ISU BERSILAT DI MASJID NABAWI
NASIHAT ISLAMI :
Benar, kalau ikut hukum fiqh boleh je berlatih silat dalam masjid. Cuma persoalannya adakah kerajaan Arab Saudi benarkan aktiviti sukan seperti pencak silat di kawasan Masjid Nabawi? Setahu saya peraturan tempatan tidak membenarkan sebarang aktiviti seperti itu.
Apa perasaan kita bila orang luar datang ke negara kita tidak ikut peraturan tempatan?
Apatah lagi aktiviti ini dilihat pelik oleh masyarakat tempatan dan jemaah luar negara yang hadir.
Bagi kita yang faham seni silat Melayu tidak mengapa, tetapi orang luar tengok ia kelihatan seperti tarian bukan seni mempertahankan diri.
Oleh itu, aktiviti seperti ini perlu ditinggalkan untuk elak fitnah. Adat dan uruf setempat perlu diambil kira dan diraikan.
Hukum Fiqh ✅
Peraturan tempatan ❌
Hukum adat & uruf setempat ❌
Kalau di Malaysia ada sebahagian masjid-masjid tidak membenarkan jemaah tidur baring dalam dewan solat, tetapi dibenarkan di kawasan beranda masjid. Saya pernah tanya AJK mengapa tidak benarkan. AJK jawab, sebab dah banyak kali ada jemaah yang tidur dalam dewan solat sambil berdengkur kuat sehingga mengganggu jemaah lain beribadat. Kalau ikut hukum fiqh boleh je baring dalam masjid. Tetapi adakala perkara yang “harus” perlu dilarang demi maslahat tertentu.
Saya pernah lihat satu video kerajaan Arab Saudi tegur pihak autoriti haji Indonesia tentang segelintir jemaah mereka yang berkelakuan pelik di tanah suci, seperti menari, menyanyi lagu beramai-ramai ketika saie dan melaungkan slogan Pancasila ketika ibadah umrah. Jangan sampai nanti Tabung Haji ditegur oleh kerajaan Arab Saudi atas sebab kelakuan segelintir rakyat Malaysia.
Wallahu A’lam.
Sekadar pandangan peribadi.
Catatan :
Dr. Ustaz Syed Shahridzan Ben ‘Agil
Setiausaha Agung ISLAMI
Meluruskan salah faham keistimewaan Rejab
Oleh:
Dr. Zamihan Mat Zin al-Ghari (2021)
Rejab datang lagi. Namun, kita masih berperang mencari hakikatnya. Antara benar dan salah, sahih dan palsu menjadi pertikaian. Zaman kita kadang-kadang yang benar dianggap salah. Dan yang salah dianggap benar.
Sehinggakan ada pihak yang menggelarkan diri mereka sebagai sarjana cuba menakutkan umat Islam dari melakukan amalan di bulan Rejab. Alasannya, hadis yang berkaitan dengan kelebihan Rejab adalah palsu. Sedangkan kepalsuan yang didakwa hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadis dan pandangan seorang ulama tertentu sahaja.
Bandingkan definisi, tafsiran dan keistimewaan Rejab yang dikemukakan ini dengan dakwaan golongan yang menentangnya. Penulis menghidangkan hakikat Rejab dan keistimewaannya menerusi kitab al-Ghunyah li Thalib Thariq al-Haq karangan Syeikh Abd Qader al-Jaylani. Beliau adalah sultan para wali dan terkenal sebagai seorang ulama yang menghimpunkan ilmu zahir dan batin. Beliau juga terkenal dengan pakar hadis di zamannya. Keilmuan dan keimaman beliau turut diperakui oleh Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim al-Jauziyah dan seluruh cendekiawan Islam.
Rejab adalah salah satu bulan haram (suci dan mulia) sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW.
Allah SWT berfirman berkaitan bulan haram ini yang bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, ada di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya) dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya dan ketahuilah sesungguhnya Allah bersama orang yang bertakwa.” (Surah at-Taubah: 36)
Kelebihan Rejab disebutkan oleh Imam Ibn Kathir di dalam tafsirnya. Beliau menukilkan pendapat Ibn Abbas RA yang menjelaskan setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan haram ini, dosanya lebih besar berbanding bulan lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan pada bulan ini adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan yang lain. (Tafsir Ibn Kathir, 4:130)
Apabila kita meneliti kepelbagaian sumber hadis, didapati Rejab ada keistimewaan yang tersendiri. Maka tidak hairanlah intisari (matan) hadis: “Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan umatku…” disokong oleh ramai ulama muktabar. Antaranya Imam Hibbatullah bin Mubarak. Beliau meriwayatkan keistimewaan Rejab berdasarkan sanadnya yang jelas sebagaimana yang direkodkan oleh Syeikh Abd Qader al-Jaylani di dalam al-Ghunyah.
Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyifatkan Nabi SAW sendiri pernah menegaskan Rejab itu adalah bulan Allah. Iaitu bulan Ahlullah. Dan dikatakan penduduk (Mukmin) Tanah Haram itu Ahlullah kerana Allah yang memelihara dan memberi kekuatan kepada mereka. (al-Qurtubi, Jami’ Ahkam al-Qur’an, hlm 326 juz 6)
Imam Abu Daud pula membawa intisari hadis yang menampakkan kesaksian yang jelas mengenai lafaz Syaaban bulanku. Buktinya beliau meriwayatkan dari Abdullah bin Abi Qais dari Aisyah RA: “Bulan yang paling disukai Rasulullah SAW ialah berpuasa di bulan Syaaban. Kemudian Baginda menyambung puasanya hingga ke Ramadan.” (Sulaiman bin al-Asy’at al-Sijistani, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr : Beirut , hlm 323 juz 2)
Imam al-Thabrani pula meriwayatkan dari Anas bin Malik RA bahawa apabila tibanya Rejab, Baginda mendoakan: “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan Rejab dan Syaaban dan sampaikan (hayat) kami kepada bulan Ramadan.” (al-Thabrani, Mu’jam al-Ausath, 1415H, Dar al-Haramain: Qaherah, hlm 189 juz 4, no hadis: 3939)
Hadis ini turut dipersetujui Imam Ahmad di dalam Musnadnya m/s 259 juz 1, hadis bernombor 2346.
Lebih kukuh, Imam Muslim meriwayatkan dari Uthman bin Hakim al-Ansari beliau (Uthman) pernah menanyakan Said bin Jubayr RA mengenai puasa Rejab. Said RA menjawab: “Aku mendengar Ibn Abbas RA mengatakan: “Rasulullah SAW berpuasa Rejab sehingga kami menyangka Baginda tidak berbuka (terus-menerus berpuasa) dan Baginda berbuka sehingga tidak nampak berpuasa.” (Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim,t.th, Dar Ihya Thuras al-Arabi : Beirut, hlm 811 juz 2)
Imam Abu Thayyib al-Azhim juga mengatakan: “Di dalam Sunan Abi Daud direkodkan Nabi SAW menggalakkan kita untuk berpuasa di bulan haram. Dan Rejab adalah salah satu darinya.” (Abu Thayyib al-‘Azhim, Aun al-Ma’bud bi Syarh Sunan Abi Daud, 1415H, Cetakan Kedua, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 60 juz 7)
Adapun hadis yang menunjukkan Nabi SAW melarang umatnya berpuasa di bulan Rejab bukanlah satu yang bersifat mutlak. Bahkan ia bertentangan dengan anjuran berpuasa sunat dalam bulan suci Islam. Tambahan pula, hadis itu diriwayatkan oleh Daud bin ‘Atha al-Madani. Beliau adalah perawi hadis yang dhaif. Ulama bersepakat mendhaifkan periwayatannya termasuk Imam Ibn Jauziy menerusi kitabnya al-‘Ilal al-Mutanahiyah (Ahmad bin Abu Bakar al-Kinani, Misbah al-Zujajah, 1403H, Dar al-‘Arbiah: Beirut, hlm 78 juz 2)
Imam al-Zahabi memperakui hadis puasa Rejab sebagai hadis marfuk. Hadis itu berbunyi: “Barangsiapa yang berpuasa satu hari dalam bulan Rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan setahun. Dan barangsiapa berpuasa dua hari dalam bulan Rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan dua tahun.” (Al-Zahabi, Mizal al-I’tidal Fi Naqd al-Rijal, 1995, Cetakan Pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 417 juz 4)
Imam Ibn Hajar al-Asaqalani juga membentangkan pertikaian ulama terhadap hadis kelebihan puasa Rejab yang bersumberkan riwayat Abd Malik bin Harun bin ‘Antarah. Katanya: “Darulquthni memandang Abd Malik dan ayahnya (Harun) sebagai dhaif. Begitu juga Imam Ahmad. Tetapi Yahya (Ibn Ma’in) menghukumnya sebagai pendusta. Abu Hatim menghukumnya sebagai matruk (ditinggalkan) hadisnya. Ibn Hibban menganggap dia sebagai pereka hadis…” (Ibn Hajar al-Asqalani, Lisan al-Mizan, 1986, Cetakan ke-3, Muassasah al-A’lami : Beirut, hlm 71-72 juz 4 no ind: 213)
Perawi yang dipertikaikan
Adapun berkenaan Ibn Jahdham, pengkritik periwayatannya tidak memperincikan siapa sebenarnya Ibn Jahdam yang dimaksudkan Ibn Qayyim al-Jauziyah. Kitab biografi mencatatkan beberapa nama Ibn Jahdham. Antaranya: Muhammad bin Jahdham, Jahdham bin Abdullah, Abu Muadz Jahdham bin Abd Rahman, Ubaidillah bin Jahdham dan Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan al-Hamazani.
Penjelasan Perawi
Imam Ibn Hibban meriwayatkan lima hadis dari Muhammad bin Jahdham yang dimaksudkan penulis. (Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban, hlm 443 juz 2, hlm 582 juz 4, hlm 194 juz 7, hlm 96 juz 8, hlm 193 juz 11)
Manakala al-Hakim meriwayatkan empat hadis di dalam kitab Mustadrak daripada Muhammad bin Jahdham dan satu hadis lagi bersumberkan Jahdham bin Abdullah al-Qaisiy. (al-Hakim, al-Mustadrak ala sahihain, hlm 573 juz 4)
Imam Abu Daud meriwayatkan satu hadis dari Muhammad bin Jahdham berkenaan dengan zakat fitrah. Kenyataan boleh dirujuk hadis yang bernombor 1612 melalui Sunannya. (Abu Daud, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr: Beirut, hlm 112 juz 2)
Imam al-Tirmidzi meriwayatkan pula meriwayatkan dua hadis dari Jahdham bin Abdullah menerusi Sunannya. Perhatikanlah hadis bernombor 1563 dan 3235 di dalam Sunannya (al-Tirmidzi, Sunan al-Tirmidzi, t.thn, Dar Ihya’ Thuras al-Arabiy: Beirut, hlm 132 juz 4 dan hlm 368 juz 5)
Ibn Jauziy al-Hanbali (bukan Ibn Qayyim al-Jauziyyah) ketika mengulas hadis berkenaan solat al-Raghaib (periwayatan) Ibn Jahdham mengatakan: “Hadis ini direka-reka dan mereka (ulama hadis) menuduh Ibn Jahdham melakukannya dan menisbahkan beliau dengan berdusta.” (al-Zahabi, Mizan I’tidal fi Naqd al-Rijal, hlm 162 juz 8 )
Dari biodata perawi ini boleh dibuat beberapa kesimpulan.
1) Sekadar menyebut nama seorang perawi (Ibn Jahdham) belum cukup membuktikan hadis itu palsu. Ini kerana nama Ibn Jahdham terdiri daripada beberapa orang perawi yang tsiqah dan meriwayatkan hadis dari kitab sahih mahupun sunan.
2) Jika kita ingin menghukum sesuatu hadis maka perawi yang dipertikaikan perlu diperincikan secara tepat biodatanya. Tidak adil jika kita menyebut: hadis ini palsu dengan sekadar membawa makna, terjemahan hadis atau matan semata-mata.
3)Perawi yang dikritik dalam kes hadis palsu keistimewaan Rejab ialah Abu al-Hassan Ali bin Abdullah Ibn Jahdham. Beliau adalah seorang tokoh sufi. Mengaitkan tokoh sufi dengan amalan memalsukan hadis adalah satu contoh permainan tulisan sarjana liberal yang tidak bertanggungjawab. Perlu diketahui Imam Fudhail bin ‘Iyadh pernah meriwayatkan dari beliau.
4) Walaupun kedudukan beliau dipertikaikan. Sebahagian ulama hadis mengatakan beliau tidak tsiqah. Tetapi beliau ditsiqahi di kalangan ulama Qazwin. Sebahagian Ulama pula mentadh’ifkan periwayatannya. Sebahagian lagi menuduhnya sebagai pemalsu hadis. Justeru, beliau bukanlah seorang perawi yang dimuktamadkan sebagai pemalsu hadis.
Alangkah manisnya apabila kita dapat menyatukan ibadat solat, puasa, zikir, tasbih, tahlil, tahmid, qiyam, bersedekah, berselawat dan lain-lain kebaikan di bulan haram (suci) ini. Semoga amalan Rejab ini menjadi pemangkin untuk mereka yang benar-benar dahagakan kebesaran dan keagungan Allah. Pencarian hakikat Rejab sebenarnya bermula dan berakhir dengan kesucian hati kita. Justeru, sucikan suapan, pakaian dan perbuatan kita. Insya-Allah sinar keagungan Rejab mampu menjadi milik kita secara hakikatnya.
Penulis Penolong Pengarah Kanan Bahagian Penerbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)
Disiarkan pada: February 15, 2021 @ 8:34am
https://www.hmetro.com.my/amp/addin/2021/02/674599/meluruskan-salah-faham-keistimewaan-rejab
ULAMA TULIN ADALAH YG DI BENCI ORANG KAFIR
Sejak beberapa hari lepas, ramai orang share kata2 berbunyi,
“Carilah ulama yang paling dibenci oleh orang kafir kerana dia akan membimbingmu, dan jauhilah ulama yang dekat dengan orang kafir kerana dia akan menyesatkanmu..”
Saya tak tau siapa orang pertama yang kongsikan kata2 yang “kononnya” mutiara kata imam Syafei. Kata2 tersebut telah dikongsi oleh ribuan pengguna fb dan IG.
Pesanan saya kepada mereka yang berkongsi kata2 tersebut :
1) Jangan sebarangan menggunakan nama Imam Syafei kerana kata2 tersebut tidak pernah wujud dalam kitab karangan imam Syafei.
2) Ulama seharusnya dekat dengan orang kafir untuk mengajak mereka kepada Islam.
3) Kewajipan hidup di dunia bukan semata2 untuk ibadah tetapi juga untuk dakwah. Dakwah tidak berlaku jika sentiasa menjauh dan bermusuh dengan orang kafir.
4) Ulama yang berakhlak mulia mempunyai sikap perdamaian terhadap orang kafir (yang tinggal bersama) sebagaimana Nabi saw berusaha melakukan perdamaian dengan pembesar-pembesar kafir Quraisy melalui perjanjian damai Hudaibiyah.
5) Sifat yang diajar oleh Rasulullah saw adalah bertolak ansur dengan kafir dzimmi selagimana mereka menyatakan taat-setia kepada pemimpin sebuah negara Islam. Bukan bermusuh dan dimusuhi.
Kepada anda yang telah berkongsi kata2 yang dicipta atas nama “imam Syafei” di atas, diharap membuat pertimbangan yang sewajarnya.
Adakah pesanan tersebut telah meresap ke dalam hati kalian? ia sama sekali tidak bertepatan dengan kaedah dakwah Nabi saw.
Wallahua’lam.
Ustaz ZULIADIN ABDULLAH
MEMBOIKOT TIDAK PERLU EMOSI & SENTIMEN
Apa hukumnya, kita beli burger dekat tepi jalan dan kemudian penjual itu gunakan duit jualan tu untuk beli dadah?
Kita bukan tau pun dia nak beli dadah. Takkan kita nak tanya pulak, “Bang, nanti duit jualan burger ni abang nak buat beli apa?”
Kalau semua transaksi kita nak periksa maka makin sukarlah kita nak bermuamalat. Lastly semua kita masuk hutan, makan daun-daun dan memburu binatang untuk menyara kehidupan. Tapi, nanti datang soalan lain pula… hutan ni hak kerajaan… dah minta kebenaran ke belum? Ah… sudah… kan menyusahkan diri namanya tu.
Jadi sebab itulah, para ulama memberi kita garis panduan dengan hukum fekah. Kita ikut sahaja yang mufti kita dah ajar.
Menurut panduan yang ditulis oleh Mufti Wilayah Persekutuan, jika urusan jual beli itu melibatkan kerjasama tidak langsung dan tanpa niat (ghairu mubasyarah wa la maqsudah):
contohnya memberi seseorang duit tanpa apa-apa tujuan khusus, kemudian penerima tersebut membeli arak dengan duit tersebut. Kategori ini juga merangkumi muamalat jual beli, sewaan dan sedekah dengan orang-orang Musyrikin.
Jika mereka menggunakan duit yang kita sumbangkan ke arah maksiat, kita tidak dikira berdosa.
Perkara yang harus pada syarak tidak boleh diharamkan melainkan ada dalil yang mengatakan ianya haram.
Dalam muamalat kita seharian, kita sukar untuk tidak terlibat dengan orang bukan Islam atau pun spesifik lagi orang Yahudi. Kita guna FB dan WhatsApp ni pun, sah sah dah daripada Yahudi.
Awak guna Microsoft Office untuk buat kerja.
Awak naik pesawat Boeing buatan Yahudi.
Awak buat pinjaman bank dan kad kredit.
Awak guna henpon, cip dan apps daripada Yahudi.
Ubat-ubat dan vaksin pun daripada Yahudi.
Banyak sangat. Tapi nak buat camana, dah itu yang ada untuk mudahkan urusan kita.
Jadi, ikut sajalah apa yang alim ulama dah ajar kita. Tak perlu terlalu complicated.
Kalau awak nak jaga taqwa, awak boleh pegang untuk diri sendiri sahaja. Untuk orang lain, biarlah mereka dengan urusan mereka. Allah Maha Mengetahui.
وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا
al-An’am:164
Maksudnya: “Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh setiap orang itu melainkan orang itu sahaja yang akan menanggung dosanya.”
Jangan pula awak terjerumus dalam fitnah dengan menyebarkan sesuatu perkara yang awak sendiri tak tau selok belok mengenainya.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.
(Surah al-Hujurat, 12)
Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di mentafsirkan akan di atas bahawa Allah SWT melarang berprasangka buruk terhadap saudara muslimnya. Dengan sebab berprasangka buruk ini akan menyebabkan berlaku pengumpatan dan mencerca. Melakukan perkara yang diharamkan sehingga tertanam di dalam hatinya perasaan yang buruk terhadap rakan muslimnya dan menimbulkan permusuhan sesamanya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, 1/801)
Semoga Allah terima amalan kita dan mengampunkan semua dosa kita.
(Olih Sahabat FB: Khairy Tajuddin)
Panduan dan parameter boikot menurut Islam.
Mukadimah
Artikel ini akan menjelaskan perihal boikot ekonomi menurut perspektif syarak dan menggariskan panduan serta parameter yang perlu dituruti agar ia tidak menyimpang daripada landasan yang sepatutnya.
Boikot sebagai strategi melawan kezaliman
Perkataan boikot menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud enggan berurusan dengan seseorang atau yang kebiasaannya untuk menyatakan rasa tidak bersetuju atau memaksa individu atau institusi yang berkenaan menerima syarat tertentu. Manakala menurut Cambridge Dictionary boikot bermaksud keenganan untuk membeli sesuatu produk atau terlibat dalam apa-apa aktivitinya sebagai cara menyatakan tidak setuju dalam sesuatu isu[2].
Sejarah pemboikotan yang pernah dilakukan benar-benar memberi impak yang besar kepada negara Israel sebagaimana pada tahun 1945 satu resolusi dikeluarkan bertajuk “The Boycott of Zionist Goods and Products” hasil pertemuan tujuh anggota Liga Arab. Di dalamnya terkandung bahawa sebarang produk keluaran Yahudi hendaklah dikira tidak dikehendaki dalam negara Arab dan seluruh warga Arab samada institusi, organisasi, usahawan, ejen dan individu mestilah menolak untuk berurusan, mengedar atau menggunakan produk keluaran Zionis. Kesan daripada pemboikotan ini ekonomi pasaran dan sumber serantau Israel terjejas teruk sehingga Israel terpaksa menyuarakan bantahannya kepada Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB)[3
Hukum muamalah dengan orang Yahudi
Secara umumnya hukum bermuamalah dengan orang Yahudi adalah harus selagi mana ia adalah produk yang halal. Dalam sebuah riwayat Nabi SAW pernah berurusan dan memberi cagaran dengan seorang Yahudi seperti yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA:
أَنَّ النبي صلى الله عليه وسلم اشْتَرَى طَعَامًا من يَهُودِيٍّ إلى أَجَلٍ وَرَهَنَهُ دِرْعًا من حَدِيدٍ
Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w membeli makanan dari seorang Yahudi dengan pembayaran
Hukum terlibat dengan boikot
Berhubung dengan isu hukum memboikot, ia mestilah dilihat kepada keadaan. Terkadang boikot boleh menjadi wajib apabila produk atau syarikat berkenaan memang memberikan bantuan secara langsung untuk membunuh umat Islam. Sebagai tanda solidariti kepada saudara di Palestin sepatutnya umat Islam berganding bahu menunjukan protes di atas kekejaman yang dilakukan kepada rakyat Palestin. Jika melemahkan musuh tidak sempurna melainkan dengan boikot, maka ia menjadi wajib sebagaimana kaedah:
ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب
Maksudnya: “Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib[8]”
Boikot adalah salah satu bentuk jihad menggunakan harta dengan tidak membeli barangan keluaran pihak musuh atau yang menyokongnya. Setiap orang hendaklah berjihad dengan kadar kemampuan masing-masing. Allah SWT berfirman:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ
Maksudnya: “Hendaklah orang Yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya”
Surah al-Talaq (7)
Meskipun ayat ini berkenaan nafkah untuk wanita yang sedang beriddah dan ibu yang menyusu, namun menurut Syeikh Tahir bin Asyur ia terpakai juga kepada setiap infak yang dituntut kepada seorang muslim, sama ada wajib atau sunat, iaitu memberikan infak mengikut kemampuan[9]. Meskipun usaha oleh sebuah negara yang kecil Malaysia di samping kempen boikot yang bermusim, namun teruskanlah apa yang mampu, walau sekecil apa pun ia pasti akan dinilai dan dilihat oleh Allah SWT
Pertimbangan maslahah dan mafsadah dalam boikot
Di samping itu, kami menasihatkan orang ramai agar memboikot dengan ilmu dan akhlak bukan memboikot dengan terburu-buru tanpa berfikir panjang hingga mendatangkan kemudaratan yang tidak sepatutnya.
Strategi boikot ekonomi perlu dilakukan dengan teliti dan bijak. Ia perlu mengambil kira pertimbangan maslahah agar tidak mendatangkan kemudaratan lain yang lebih besar. Syeikh ‘Izzuddin bin ‘Abd al-Salam dalam salah satu tulisannya menjelaskan bahawa ada beberapa keadaan di mana menolong pada kemaksiatan hukumnya adalah harus:
قد يجوز الإعانة على المعصية لا لكونها معصية بل لكونها وسيلة إلى تحصيل المصلحة الراجحة وكذلك إذا حصل بالإعانة مصلحة تربو على مصلحة تفويت المفسدة
Maksudnya: “Terkadang diharuskan menolong dalam kemaksiatan bukan karena kemaksiatannya, namun karena ia boleh membawa kepada kemaslahatan yang lebih kuat, begitu juga jika pertolongan itu mendatangkan kemaslahatan yang lebih besar dari menghindari mafsadah (keburukan)[10].”
Panduan dan parameter boikot
Selain itu, panduan berikut amat wajar dipertimbangkan agar boikot yang dilaksanakan benar-benar mencapai matlamat, berstrategi, tidak menyimpang daripada objektif yang digariskan dan tidak menzalimi pihak yang tidak bersalah:
1 – Fokus matlamat kempen boikot adalah untuk menekan syarikat-syarikat yang terlibat secara langsung agar menukar polisi mereka berkenaan Palestin dan Israel.
2 – Dalam melaksanakan boikot, sikap tabayyun dalam menerima maklumat adalah amat diperlukan, bagi memastikan syarikat yang ingin diboikot benar-benar ada penglibatan secara langsung dengan Israel. Ini bagi mengelakkan berlakunya sebarang kezaliman terhadap pihak yang tidak bersalah.
3 – Kita hendaklah melaksanakan kempen boikot secara bijak dan berhikmah dan tidak bertindak dengan cara ekstrem dan melulu seperti memaki hamun pekerja di syarikat yang terlibat memandangkan mereka sekadar mencari rezeki, mensabotaj dengan merosakkan infrastruktur atau mengambil gambar pelanggan yang sedang makan dan menularkannya ke media sosial dengan tujuan menjatuhkan imej.
4 – Kita juga perlu mengambil kira pengecualian dalam kes terpencil, contohnya terdapat pihak yang tidak mampu menjayakan keseluruhan boikot jenama-jenama berkenaan kerana kekangan tertentu seperti masalah kesihatan dan ubat yang diperlukan hanya dikeluarkan oleh jenama tertentu sahaja, atau anak hanya boleh minum susu jenama tertentu sahaja, jika ditukar akan menyebabkan masalah alahan dan sebagainya.
5 – Hukum pekerja yang bekerja di syarikat francais yang mereka membayar royalti kepada syarikat induk yang mungkin terlibat dengan menyumbang kepada negara haram Israel adalah harus dan gajinya adalah halal selagi syarikat yang mereka bekerja tidak membantu Israel secara langsung seperti memberi sumbangan atau lain-lain.
Wallahu a‘lam.
Rujukan:
[1] Lihat BDS: Boycott, Divestment, Sanctions, Chicago: Haymarket Books oleh Omar Barghouti (2011), hal. 4-5.
[2] Lihat https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/boycott , diakses pada 1/11/2023.
[3] Anas Mohd Yunus, et al. Hukum Boikot Barangan Israel Berdasarkan Kepada Fiqh Al-Jihad. (2018). Jurnal Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa (JFATWA). Vol. 4, No 1 (2014).
[4] Al-Nawawi, Yahya bin al-Syaraf. (). al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. hlm. 40, jld. 11
وقد أجمع المسلمون على جواز معاملة أهل الذِّمَّة، وغيرهم من الكفَّار إذا لم يتحقَّق تحريم ما معه، لكن لا يجوز للمسلم أن يبيع أهل الحرب سلاحاً وآلة حرب ، ولا ما يستعينون به في إقامة دينهم . . . اهـ
[5] Al-Asqalani, Ibn Hajar. (1390H). Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari. Mesir: al-Maktabah al-Salafiyyah. Jld. 4, hlm. 410.
[6] Lihat: https://www.aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=205#_edn26, diakses pada 6/10/2023.
[7] al-Badrani, Abu Faisal, t.t, Kitab al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hlm. 76 dan Al-Bukairi, Ahmad Fathi (2021), Athar al-Niyyah fi al-Mu’amalat al-Maliyyah, Mansoura: Dar al-Lu’lu’ah, hlm. 167
[8] Al-Subki, Taj al-Din. (1991). Al-Asybah wa al-Nazair. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Jld. 2, hlm. 88.
[9] Tahir bin Asyur. (1984). Al-Tahrir wa al-Tanwir. Tunis: al-Dar al-Tunisiyyah. Jld. 28, hlm. 330.
تذييل لما سبق من أحكام الإنفاق على المعتدات والمرضعات بما يعم ذلك. ويعم كل إنفاق يطالب به المسلم من مفروض ومندوب، أي الإنفاق على قدر السعة.
[10] Izzudin bin Abd al-Salam. (1991). Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Jld. 1, hlm. 87.
Sumber: PEJABAT MUFTI WP
TERIKAT DENGAN MAZHAB?
Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
Depa ikut Quran Hadis. Depa ikut mazhab jugak, tetapi tidak terikat mazhab. Agaknya apabila terikat mazhab ni menjadi satu kesulitan kot. Rasa orang ikut mazhab ni macam jumud la kot.
Dak, bukan lagu tu. Kita terikat mazhab, ikut mazhab, berpegang kepada satu mazhab adalah utk mendapatkan metodologi memahami agama dgn cara yg tersusun dan bermanhaj. Tidak bercampur aduk. Ia akan mendatangkan kefaqihan dalam agama. Kerana ‘kefaqihan’ itu sangat bernilai. Sehinggakan Nabi ada berdoa kepada salah seorang sahabat dgn kefaqihan terhadap agama, menunjukkan sgt penting kefaqihan itu.
Sekurang-kurangnya kalau orang tanya, pasaipa sentuh isteri membatalkan wuduk, maka kita dapat jawab dgn penuh pemahaman secara bermetodologi, serta jawapan yg mengikuti kaedah mazhab dari usul sehingga ke furu’nya, sebab kita belajaq kitab mazhab Shafi’i dari kitab size kecil, sederhana sehinggalah yg tebal2.
Pemahaman orang belajar secara bermazhab terhadap isu sentuh isteri batal wuduk itu benar2 mengikuti kaedah istinbat yg betul, bersumberkan kepada dalil2 yg berbentuk tafsiliyyah. Sehinggakan apabila kita beramal dgn cara mazhab Shafi’i, memberi keyakinan yg tinggi kepada kita bahawa ia memang menepati kehendak al-Quran dan al-Sunnah. Itulah kelebihan mereka yg belajar fiqh secara bermazhab, pemahaman yg mendalam terhadap agama, tanpa adanya kelam kelibut dan kacau bilau dalam memahami agama.
Keadaan yg sama juga dirasai oleh rakan2 kita yg mengaji secara bermazhab sama ada mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali di luar Malaysia.
Dalam berijtihad utk semasa pula, memerlukan kepada muzakarah dalam kalangan ahli fatwa, ini kita setuju mereka merujuk kepada pelbagai pandangan mazhab, sebab level mereka memang utk berfatwa dan meraikan kemaslahatan awam.
Wallahua’lam.
Sikap cherry-picking pendakwah dan “intelektual”
1. Pendakwah merupakan seorang pendokong ajaran agama yang mana akhlaknya dijadikan teladan buat masyarakat madani.
2. Antara penyakit yang membarah dalam kalangan masyarakat hatta ahli agama juga ialah penyakit taksub dan membenarkan tokoh semata-mata dan semata-mata untuk memenangkan diri sendiri.
3. Dalam isu yang tular baru-baru ini, ketika ijab kabul itu tidak menurut pendapat muktamad mazhab maka ketika ini dipaparkan semula pendapat jumhur ulama.
4. Bahkan dibawakan kaedah (al-khuruj minal khilaf mustahabun) kepada kita demi untuk memenangkan diri sendiri.
5. Memang benar itu pendapat jumhur namun dimana mereka ketika berinteraksi dengan bab tawasul dahulu?
6. Ketika jumhur membolehkan kita bertawasul dengan Nabi SAW semasa hayat dan setelah kewafatan maka mereka tidak mengendahkannya.
7. Bahkan mereka tetapkan membidaahkan kita dengan menggunakan dengan pendapat yang satu berkhilaf dengan jumhur juga.
8. Di mana mereka dan kaedah “keluar daripada khilaf itu digalakkan” ketika itu?
9. Selain itu, begitulah dengan isu wajib “mengqadhakan” solat yang tular beberapa tahun yang lalu.
10. Mereka bersungguh-sungguh tidak keluar daripada khilaf ulama. Bahkan mereka pula bertekad dengan pendapat Ibnu Taimiyah rahimahullah yang bertentangan dengan jumhur.
11. Namun kita tidak memaksa mereka kerana segala perbahasan ini dalam kerangka fiqah yang merupakan perkara cabang agama.
12. Akhir sekali, bertoleransi itu akan meredakan perbalahan yang ada. Ambillah pendapat yang kita inginkan tanpa menidakkan pendapat orang lain.
Jangan kita merasa paling benar dan sunnah lebih daripada orang lain kerana itu menyebabkan diri kita menjadi hina. Ikutlah keadaan setempat dan raikanlah realiti. Jangan buat masyarakat keliru
Sumber: Group Dakwah Sunnah FB
#dakwah #nikah #keluargabahagia #mazhabsyafiie #isusemasasa #isutular #sesedaprasa
Hukum Lafaz Akad Nikah ‘Aku Terima’ Sahaja, Sah Atau Tidak?
Olih Dr. Zulkifli Al Bakri
#3574: Sahkah Perkahwinan dengan Menyebut “Aku Terima” Sahaja?
Quote: “Kami tidak menafikan bahawa jika pengantin lelaki mengucapkan, “Aku terima nikahnya” atau “Aku redha nikahnya” atau seumpamanya adalah lebih baik dan keluar daripada khilaf, ini lebih ihtiyat dan sempurna”.
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah sah sebuah perkahwinan ketika akad nikah, pengantin lelaki hanya menjawab “Aku terima” sahaja tanpa menyebutkan perkataan nikah? Hal ini kerana telah viral isu dua artis veteran terkenal telah berkahwin dan melafazkan seperti di atas ketika qabul. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
Maksudnya: “Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang menciptakan pasangan – lelaki dan perempuan.”
(Surah al-Najm: 45)
Yakni Allah SWT menciptakan setiap daripada makhluk itu termasuklah haiwan, berpasang-pasangan yang terdiri daripada lelaki dan perempuan, atau jantan dan betina. (Lihat Ruh al-Ma‘ani, 14/68)
Kita sendiri dapat melihat bagaimana sebaik-baik manusia, yakni para rasul dan anbiya’ juga turut mengahwini wanita-wanita dan tidak mengamalkan hidup membujang. Hal ini secara jelas mengangkat martabat perkahwinan itu sendiri sebagai sunnah para rasul dan nabi terdahulu. Ini dirakamkan oleh Allah SWT di dalam firman-Nya:
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً ۚ
Maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul sebelum kamu, dan Kami jadikan untuk mereka isteri-isteri dan zuriat keturunan.”
(Surah al-Ra‘d: 38)
Firman Allah SWT dalam ayat yang lain:
وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا
Maksudnya: “Dan mereka pula (isteri-isteri kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu?”
(Surah al-Nisa’: 21)
Oleh yang demikian, seseorang yang melangkahkan kaki dalam alam berumahtangga perlu tahu bahawa Allah SWT tidak mengangkat martabat sesuatu itu melainkan padanya kebaikan serta kelebihan, dan keduanya bergerak seiring dengan tanggungjawab yang wajib digalas oleh setiap pasangan.
Dalam menjawab soalan di atas, para fuqaha menyatakan bahawa suatu pernikahan itu termeterai melalui lafaz ijab dan qabul dengan sighah madhi (kata masa lalu/sudah lepas). Hal ini seperti perkataan seorang wali kepada bakal suami (pengantin lelaki): “زَوَّجْتُكَ ابْنَتِي” (Aku kahwinkan engkau dengan anak perempuanku) atau “أَنَكَحْتُكَ” (Aku nikahkan engkau).
Kemudian pengantin lelaki itu menjawab: “ قَبِلْتُ نِكَاحَهَا” (Aku terima nikahnya) atau “رَضِيْتُ” (Aku redha) kerana sighah madhi (kata masa lalu/sudah lepas) itu lebih menunjukkan kepada penyabitan dan penegasan, berbeza halnya dengan sighah mustaqbal (kata masa akan datang).
Melainkan di sisi ulama al-Syafi‘iyyah, mereka berpendapat bahawa tidak cukup pengantin lelaki itu hanya mengucapkan: “قَبِلْتُ” (Aku terima) sahaja atau “رَضِيتُ” (Aku redha) sahaja.
Bahkan pengantin lelaki mesti mengucapkan: “قَبِلْتُ نِكَاحَهَا” (Aku terima nikahnya) atau “رَضِيتُ نِكَاحَهَا” (Aku redha nikahnya). Sekiranya dia tidak menyebutkan sedemikian, maka tidak sah nikahnya menurut mazhab (pendapat muktamad al-Syafi‘i).
Manakala di sisi jumhur fuqaha’ — al-Hanafiyyah, al-Malikiyyah, al-Hanabilah dan satu pendapat al-Syafi‘iyyah — bahawa memadai/cukup pengantin lelaki mengucapkan: “قَبِلْتُ” (Aku terima) atau “رَضِيتُ” (Aku redha) sahaja dan sah pernikahan tersebut dengan sedemikian. (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 41/238).
Menurut al-Buhuti, ucapan pengantin lelaki, “Aku terima” memadai kerana perkara itu adalah jelas sebagai jawapan. Maka, sah perkahwinan dengannya seperti mana jual beli. (Lihat Kassyaf al-Qina‘, 11/235).
Selain daripada itu, al-Khatib al-Syirbini juga ada menjelaskan, ucapan pengantin lelaki sekadar, “Aku terima,” adalah tidak sah menurut mazhab Syafi‘i (pendapat muktamad) kerana tidak terdapat padanya secara jelas perkataan perkahwinan atau pernikahan, dan niatnya sendiri tidak mencukupi.
Manakala menurut satu pendapat lagi yang menyatakan perkahwinan dengan sedemikian itu adalah sah kerana ia kembali kepada apa yang diwajibkan (diucapkan) oleh wali seperti yang dijanjikan secara lafaz (sarih) sebagaimana pendapat yang paling sahih dalam bandingannya iaitu akad jual beli.
Akan tetapi menurutnya lagi, terdapat perbezaan antara kedua-duanya, di mana ia dianggap sebagai kinayah dan akad pernikahan tidak sah dengan kinayah berbeza halnya dengan akad jual beli.
Namun, ada pendapat menyatakan bahawa perkahwinan tidak boleh terjadi melalui cara ini sama sekali, dan ada juga yang berpendapat bahawa ia adalah sah secara mutlak. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 4/230).
Sesungguhnya, wacana ilmiah di kalangan para ulama dan cendikiawan Islam adalah amat baik serta membina makrifah serta kefahaman yang lebih mendalam dan meluas. Kami bersetuju bahawa pandangan yang dikemukakan jelas menunjukkan kepada kita keluasan fiqh itu sendiri. Inilah yang disebutkan oleh Umar bin ‘Abd al-‘Aziz:
مَا أَحِبُّ أَنَّ أَصْحَابَ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَخْتَلِفُونَ، لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ قَوْلًا وَاحِدًا لَكَانَ النَّاسُ فِي ضِيقٍ، وَإِنَّهُمْ أَئِمَّةٌ يُقْتَدَى بِهِمْ، فَلَوْ أَخَذَ رَجُلٌ بِقَوْلِ أَحَدِهِمْ كَانَ سِعَةً
Maksudnya: “Aku tidak suka bila sahabat Rasulullah SAW tidak berbeza pandangan, sebab kalaulah ia cuma satu pandangan, maka orang ramai akan berada dalam kesempitan. Sesungguhnya mereka (para sahabat) adalah pemimpin yang menjadi ikutan. Kalaulah seseorang mengambil pandangan salah seorang dari mereka (kerana ada khilaf berlaku), dia akan berada dalam keluasan.” (Lihat al-I‘tisam oleh al-Syatibi, 2/577).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat bahawa ucapan balas/jawab pengantin lelaki, “Aku terima” atau “Aku redha,” sahaja sudah memadai dan mencukupi serta perkahwinan itu sudah dikira sah.
Ini adalah sebagaimana pendapat jumhur ulama serta satu pendapat dalam mazhab Syafi‘i. Hal ini kerana ia dapat difahami atau kembali semula kepada ucapan wali sebelumnya, maka jelas ucapan pengantin lelaki itu kembali/merujuk kepada pernikahan dan perkahwinan.
Sekalipun begitu, kami tidak menafikan bahawa jika pengantin lelaki mengucapkan, “Aku terima nikahnya” atau “Aku redha nikahnya” atau seumpamanya adalah lebih baik dan keluar daripada khilaf, ini lebih ihtiyat dan sempurna.
Walau bagaimanapun, dalam konteks negara kita, Malaysia, hal ehwal yang melibatkan perkahwinan penganut-penganut beragama Islam berada di bawah pentadbiran Jabatan Agama Islam dan Majlis Agama Islam negeri masing-masing. Oleh itu, ia hendaklah dikembalikan atau merujuk kepada jabatan agama Islam masing-masing. Ini bertepatan dengan kaedah menyebutkan:
حُكْمُ الحَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya: “Keputusan hakim mengangkat perselisihan.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya: “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Sumber: Maktabah Al-Bakri
Parti Ciptaan Manusia – Pandangan Mufti Pulau Pinang Disokong
1. Saya menyokong penuh kenyataan Mufti Pulau Pinang bahawa parti-parti termasuk yang berjenama Islam ialah platform dan wadah serta organisasi ciptaan manusia yang tidak suci dengan maksud ia disusun, diorganisasi dan diuruskan oleh manusia yang terdedah kepada betul, silap dan salah dalam tindakan dan keputusan meskipun berniat baik dan berhasrat mengikut panduan al-Quran dan al-Sunnah.
Samalah seperti individu muslim malah individu yang berilmu digelar tokoh Alim Ulama dalam Islam sekalipun yang mengikat dirinya dengan Syahadah dan beriltizam untuk mengikut al-Quran dan al-Sunnah tetap tidak suci malah terdedah pada kefahaman dan tafsiran serta dalam amalan dan kelakuannya dengan salah dan silap.
Begitu juga dengan parti-parti ini meskipun berjenama Islam tetap tidak suci. Berbeza dengan Islam itu sendiri sebagai agama yang wajib diimani oleh manusia malah satu-satunya agama yang benar yang wajib diikuti. Tiada agama yang benar melainkan Islam. Segala perintah dan larangan Islam dipatuhi berdasarkan hukum yang lima iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus.
2. Apa yang menjadi isu ialah apabila PAS mewajibkan masyarakat Islam menyokong mereka dan mengharamkan pula menyokong lain daripada mereka dalam politik dan pilihanraya. Sedang tindak tanduk mereka sebagai manusia muslim dan parti politik meskipun menjadikan Islam sebagai rujukan sentiasa terdedah kepada silap dan salah dan terbuka untuk diperdebatkan dan diperselisihkan menurut neraca Islam.
Apa sahaja perkara yang baik yang hukumnya wajib tanpa khilaf maka wajib bagi umat Islam menyokongnya.
Apa sahaja perkara yang menjadi khilaf maka ia menjadi pilihan kepada umat Islam.
Manakala apa sahaja perkara baik bersifat sunat maka sunatlah menyokongnya.
Tidak wajar organisasi PAS disamakan dengan Islam sebagai Agama.
Malah tidak boleh dijadikan hukum yang general dan secara pukal kononnya sebagaimana wajib menyokong Islam maka wajib pula menyokong PAS sebagai pati berjenama Islam pada apa sahaja tindakan politik PAS. Tindakan PAS itu adalah satu tindakan melampau mewajibkan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah.
Apatah lagi perkara berbentuk ijtihad yang diambil oleh PAS sebagai parti, boleh sahaja para Alim Ulama Islam berbeza hukum padanya.
3. Malah tindakan PAS yang menganggap dirinya sahaja suci dan betul, dan hanya partinya satu-satu yang memperjuangkan Islam dan menafikan keislaman kelompok lain adalah salah tidak wajar diikuti. Tindakan PAS itu memecahkan belahkan perpaduan Jamaah Muslimin yang sama-sama bersyahadah yang berwalak setia kepada Raja-raja Melayu yang menjadi Ulil Amri. Apatah lagi apabila diiringi dengan akhlak buruk mencemuh, mengecam, menghina dan mengutuk kelompok yang berbeza politik dengannya.
Begitu juga dalam pilihanraya, umat Islam mempunyai pilihan menyokong mana-mana parti berdasarkan keyakinan mereka terhadap apa inisaitif kebaikan yang ditawarkan apabila berkempen.
4. Adapun tindakan seorang ahli politik daripada PAS yang mempertikaikan pandangan Mufti Pulau Pinang tersebut dengan membangkitkan analogi institusi fatwa dalam negara dengan gerakan kepartian ia adalah analogi yang tersasar. Hal ini kerana parti adalah gerakan yang terdedah kepada betul, salah dan silap pada tindakan apatah lagi perkara ijtihad dan tidak mengikat mana-mana individu muslim.
Manakala institusi fatwa pula adalah institusi Islam yang ditauliahkan dan diberi mandat oleh Raja-raja Melayu selaku Ulil Amri dalam sebuah negara Islam Malaysia. Fungsinya ialah bagi memilih satu pendapat ijtihad daripada sekelian banyak ijtihad-ijtihad fiqhiyyah dalam Islam dalam sesuatu perkara semasa. Dan pemilihan fatwa itu mengikat rakyat sebuah negara atas dasar ialah adalah perintah Ulil Amri yang wajib ditaati pada polisi dan siasahnya. Hal ini seiring dengan firman Allah
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
“Wahai orang-orang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul dan (taatlah) kepada Ulil Amri kalangan kamu”. (Surah al-Nisa’: 59)
Ulil Amri yang wajib ditaati itu ditafsirkan oleh Imam Ibnu Kathir sebagai pemerintah dan Alim Ulamak kerana pemerintah melaksanakan perintah Allah kepada manusia manakala Alim Ulamak menjelaskan perintah Allah kepada manusia.
Dalam konteks semasa, Alim Ulama itu diinstitusikan dalam bentuk jawatankuasa fatwa yang dilantik oleh Raja-raja Melayu selaku Ulil Amri bagi Malaysia bagi menjelaskan perintah Allah kepada rakyat.
Sekian.
Dr Khairuddin Takiri
25.8.2023
KISAH DARI FAIL PEGUAM SYARIE – TERKAHWIN DENGAN ABANG SENDIRI.
Angkara ayah kahwin sembunyi di Thailand, anak perempuan terkahwin abang sendiri.
Dulu ada seorang wanita pernah bertanya pada saya, isunya agak complicated. Katanya, nak jumpa depan-depan, jadi saya pun ajak la private meeting di Starbuck Cafe sekitar Pulau Pinang.
Semasa bertemu dengan wanita tersebut, dia meminta untuk berada di satu sudut yang tersembunyi sikit. Saya agak, mesti cerita yang nak dikongsikan ini mesti banyak punyalah air mata.
Dah agak. Berambu air mata wanita ini. Baru saja mula 7 minit, wanita ini sudah menangis tersedu-sedu. Saya mintak dia habiskan dahulu tangisan itu.
Wanita ini dengan tenang menceritakan kemudian, dahulu bercinta dengan lelaki yang dikenali di universiti. 3 tahun bercinta, jadi sudah plan untuk berkahwin selepas grad.
Masa kenal, tak pernah jumpa dengan ayah lelaki tersebut. Katanya sudah meninggal. Wanita ini juga telah kematian ayah. Jadi, tak ada perkara yang curiga pun.
Selepas grad, wanita ini dinikahkan oleh abang kandung yang sulung sebagai walinya. Pernikahan berjalan dengan lancar. Selepas dua tahun pernikahan, mereka dikurniakan seorang cahaya mata.
Selepas 2 tahun pernikahan itu, sewaktu wanita ini bersembang kosong dengan ibu mertuanya, terungkitlah kisah yang dia dulu ada berkahwin dengan ayah kepada suaminya tersebut di Sempadan Thailand tanpa pengetahuan sesiapa. Hinggalah selepas anak mereka dilahirkan iaitu suami wanita ini sekarang, suaminya menceraikannya.
Dan kemudian, tidak pernah ambil peduli tentang mereka berdua, dan ibu mertuanya ini pun tak pernah terfikir untuk membuat pengesahan nikah.
Keinginan wanita ini untuk melihat Sijil Pernikahan ibu mertuanya tersebut menjadi terbuak-buak sebab baru tahu tentang ibu mertuanya bernikah di sana.
Alangkah terkejutnya, bila mertua itu menunjukkan nama ayah mertua yang telah meninggal itu adalah sama seperti nama ayah wanita tersebut.
Terkedu lidah. Bahkan nombor kad pengenalan juga passport sama. Dia tekad untuk soal, bagaimana ciri-ciri ayah mertuanya itu?
Orangnya tinggi, kulit hitam manis, rambutnya lurus. Dulu, dia ajak ibu mertuanya nikah di Siam kerana tidak dapat restu. Bahkan, katanya dia tidak ada sesiapa, duda katanya.
Apabila ditunjukkan gambar almarhum ayah mertua yang terselit dicelah fail sijil nikah tersebut, terkejut beruk wanita itu.
Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah… menjerit dia dan berlari dia keluar rumah dan terus pandu keretanya pulang ke rumah keluarganya.
Menangis sepanjang perjalanan. Tiba di rumah ibunya, terus dia ceritakan segalanya.
Suami wanita ini tiba lebih kurang satu jam selepas balik daripada tempat kerja secara kecemasan. Bimbang apa-apa berlaku kepada isterinya.
Selepas diceritakan segalanya, biru pucat suaminya tersebut. Menangis air mata mengalir tak henti.
Inilah tujuan dia berjumpa saya, untuk ceritakan kisah ini.
✅ Apa kesan kepada pernikahan mereka?
Pertamanya si ibu mertua itu perlu membuat pengesahan nikah yang sepatutnya dibuat lama dahulu. Jika sememangnya sah nikah mereka, besar kemungkinan suami kepada wanita ini sememangnya anak sah taraf kepada ibu mertua dan bapa mertua atau bapanya sendiri.
Hubungan mereka boleh dianggap sebagai saudara sebapa, tapi berlainan ibu. Haram bernikah dengan saudara sebapa kerana dia juga adalah darah daging dari keturunan yang sama.
Pernikahan mereka ini perlu di FARAQ kan. Maksudnya, perlu memfailkan segera permohonan Faraq nikah di Mahkamah Rendah Syariah atas sebab pernikahan tak sah tersebut.
✅ Apa status anak mereka?
Anak kepada hasil perkahwinan wanita ini, boleh dianggap sebagai anak persetubuhan syubhah. Disebabkan ibu dan bapa tersebut tidak mengetahui yang mereka adalah saudara, maka anak tersebut perlu dibuat Permohonan Pengesahan Nasab selepas perkahwinan mereka difaraqkan.
Anak tersebut boleh terima nafkah daripada bapanya, boleh mewarisi dan boleh diwalikan oleh bapanya.
✅ Kesimpulan,
Janganlah senyap dan sembunyi. Kalau dah bernikah secara senyap, inilah kesan yang paling besar. Kasihan kepada anak cucu yang tidak bersalah.
Sebab itu, kita perlu menentang sekeras-kerasnya lelaki yang nak poligami secara senyap-senyap di Thailand. Ini punca kepada banyak masalah rumahtangga.
Wanita pula, beringat! Jangan mudah sangat termakan pujuk rayu jantan sebegini.
Apa kata anda? Kasihan kan?
Jika anda suka perkongsian saya dan ingin membaca penulisan-penulisan saya yang lain, jemput ke https://t.me/fahmiramliofficial
Saya selalu menulis dan berkongsi dengan isu rumahtangga, hak-hak wanita dalam Islam dan Undang-undang.
Fahmi Ramli.
PEGUAM SYARIE
DR. MAZA JANGAN JADI SYAITAN BISU
Imam Nawawi meriwayatkan dalam al-Minhaj:
“Barangsiapa yang diam akan sesuatu kebenaran, dia adalah syaitan bisu.”
1. Baru-baru ini dalam Multaqa GASMA yang dirasmikan oleh DYMM Pemangku Raja Perlis dan Ucaptama oleh Dr. MAZA telah diadakan di Hotel Putra Regency, Perlis.
2. Dalam program tersebut, seorang ustaz bernama Zainul Abidin Malim telah mengeluarkan kenyataan, “Asyairah sebenarnya tiada tuhan”.
3. Dr. MAZA yang aktif memberi apa pun respon dalam pelbagai isu, kali ini dilihat membisu seribu bahasa dalam isu ini.
4. Sedangkan kenyataan itu dikeluarkan dalam program dengan kerjasama Jabatan Mufti Perlis.
5. Jika Dr. MAZA malu untuk respon, saya nasihatkan agar Dr. meminta agar Ustaz terbabit memohon maaf secara terbuka dan menarik balik kenyataan itu.
6. Di manakah slogan perpaduan, rahmat dan penyatuan yang dilaung-laungkan dalam multaqa gasma dan perkampungan sunnah jika kenyataan seolah-olah mengkafirkan Asyairah ini dibiarkan.
7. Dr. MAZA perlu bertanggungjawab atas kenyataan yang jelas celaru dan memecahbelahkan masyarakat ini. Tambah-tambah lagi ia adalah program yang dirasmikan oleh DYMM Pemangku Raja Perlis.
8. Jika Dr. MAZA berkeras membisu dalam hal ini, maka mungkin inilah yang dimaksudkan syaitan bisu seperti yang kalam Abi Ali Al-Daqqaq yang diriwayatkan oleh Imam Nawawi di atas.
9. Saya memuji UND, U. Syihabuddin dan Kapt Hafiz yang berani tampil menolak kenyataan tidak bijak ini. Diharap Dr. MAZA dan sahabatnya Dr. RORA diberikan kekuatan untuk tampil menyatakan pendirian dalam hal ini.
10. Jika anda hendak mempertahankannya, maka ayuh kita dialog. Saya telah hubungi rakan anda semalam, namun belum dapat respon lagi.
Ustaz Hafiz Al-Za’farani (HAZA)
Kes Jill Ireland : Kalimah ‘Allah’, Apa Sebenar Yang Berlaku?
BERITA
Semalam, media melaporkan bahawa Kementerian Dalam Negeri (KDN) dan kerajaan Malaysia menarik balik rayuan terhadap keputusan Mahkamah Tinggi, yang memutuskan bahawa penganut agama Kristian boleh menggunakan kalimah ‘Allah’ dan tiga perkataan Arab yang lain dalam penerbitan bahan agama mereka bagi tujuan pembelajaran.
Keputusan Mahkamah Tinggi itu dibuat pada 10 Mac 2021 selepas membenarkan permohonan semakan kehakiman seorang wanita beragama Kristian, Jill Ireland Lawrence Bill, yang memohon perisytiharan mengenai hak perlembagaannya berhubung penggunaan kalimah ‘Allah’ dalam penerbitan agama berkenaan.
Notis pemberhentian rayuan semakan kehakiman itu difailkan Pejabat Peguam Negara di Pejabat Pendaftar Mahkamah Rayuan di Putrajaya, pada 18 April lalu.
Laporan ini mengundang pelbagai kontroversi. Malayadaily telah menembual pengamal undang-undang terkenal Haniff Khatri yang mana beliau bertindak sebagai ‘rakan mahkamah’ (Amicus Curiae) dalam kes tersebut.
MD.com : Berkaitan Isu kalimah ‘Allah’, laporan ini agak mengejutkan, bagaimana Sdr. Hanif melihat perkara ini? Bagaimana ia bermula?
Peguam Haniff : Bermula di Mahkamah Tinggi, sekitar tahun 2008. Pada masa itu Mahkamah Tinggi diminta untuk melepaskan pelbagai bentuk CD percetakan yang diimport oleh Jill Ireland (Jill Ireland Lawrence Bill ) yang dirampas di Klia2.
Dan dia juga minta antara lain deklarasi bahawa mereka boleh gunakan perkataan-perkataan ‘Allah’ dan beberapa perkataan lain dalam cetakan Kristian.
Jadi, pusingan pertama di Mahkamah Tinggi, mahkamah kata barang yang dirampas itu boleh dipulangkan, no issue. Itu milik mereka. Tapi perintah-perintah mahkamah untuk mereka gunakan perkataan-perkataan tertentu dalam cetakan mereka, mahkamah tak bagi.
Jadi, bila mahkamah tak bagi mereka merayu ke Mahkamah Rayuan untuk mendapatkan perintah tersebut. Bila Mahkamah Rayuan dengar (pusingan pertama), mahkamah kata tiada masalah untuk Mahkamah Tinggi dengar permohonan mereka dan kalau Mahkamah Tinggi percaya perlu diberi deklarasi tersebuat, bagilah. Kalau tak boleh diberi, tolaklah. Tapi kena dengar (kalau) nak buat keputusan.
Jadi, datang balik (pusingan kedua) di Mahkamah Tinggi, pada masa ini saya mewakili dua majlis. Majlis Agama Islam Selangor dan Majlis Agama Wilayah Persekutuan. Bukan sebagai Peguam Cara mereka, Peguam Cara mereka peguam lain. Tapi Peguam Cara itu melantik saya sebagai penasihat (counsell) untuk berhujah. Jadi kita berhujah.
Bila kita dah hujah, mahkamah dah tetapkan keputusan tetapi dalam kes ini, sejak daripada mahkamah tangguhkan keputusan, terdapat dekat 22 kali mahkamah telah menangguhkan keputusan pada masa itu di atas permintaan kerajaan melalui Peguam Negara. Kerana apa?
Perbicaraan dijalankan sebelum PRU 14, jadi selepas PRU 14, bila masuknya Pakatan Harapan 1.0 maka Jill Ireland telah cuba menghubungi kerajaan baharu untuk cuba selesaikan.
Jadi pada masa itu menteri dalam negeri, (Tan Sri) Muhyiddin Yassin telah kununnya membuat satu jawatankuasa bagi tujuan melihat samada perkara ini dapat diselesaikan melalui satu polisi umum dan masalah seperti ini tidak berulang lagi.
Tapi jawatankuasa itu tidak pernah membuat apa-apa keputusan untuk tempoh yang lama sehinggakan pada 10 Mac 2021, mahkamah tinggi telah membuat keputusan antara lain mengatakan bahawa pihak Jill Ireland boleh menggunakan percetakan yang mengandungi perkataan ‘Allah’.
Kerana apa dia buat keputusan? Sebab pada masa itu berkaitan dengan satu arahan yang telah dikeluarkan oleh kabinet di bawah tandatangan Timbalan Perdana Menteri pada masa itu (Allahyarham) Tun Ghaffar Baba yan bertarikh 16 Mei 1986.
Dalam surat itu terdapat pelbagai perkataan yang samada tidak boleh digunakan langsung atau pun boleh digunakan dengan syarat terdapat di muka hadapan percetakan tersebut dinyatakan untuk agama Kristian sahaja.
Jadi arahan itu kalau kita tengok tahun 1986, dia dalam bahasa Melayu penulisan (Allahyarham) Tun Ghaffar Baba masa tu. Dia mengatakan “Kabinet (kabinet Tun Dr Mahathir) memutuskan saya sendiri, dan telah mengarahkan akan dia Anwar (Anwar merujuk kepada Anwar Ibrahim) dan James (James adalah James Ongkili) mengkaji perkara di atas.
Keputusan jawatankuasa Tun Ghaffar Baba, Anwar Ibrahim dan James Ongkili
1. Perkataan2 di bawah ini boleh digunakan;
i. Al Kitab
ii. Firman
iii. Rasul
iv. Syariah
v. Iman
vi. Ibadah
vii. Injil
viii. Wahyu
ix. Nabi
x. Syukur
xi. Zikir
xii. Doa
Dan yang kedua perkataan-perkataan yang tak boleh dipakai;
i. Allah
ii. Kaabah
iii. Baitullah
iv. Solat
Kemudian perenggan bebas; dengan syarat di kulit luar yakni muka depan buku-buku itu ditulis perkataan ‘UNTUK AGAMA KRISTIAN’, sekian dimaklumkan ditandatangani TPM Tun Ghaffar Baba, 16 Mei 1986.
Maksudnya dalam fahaman biasa oleh semua pihak pada masa itu (Allahyarham) Tun Ghaffar Baba mengatakan keputusan Jawatan Kuasa boleh digunakan 12 perkataan itu adalah dengan syarat di kulit luar (buku) ada catatan tersebut dan 4 yang dikatakan tak boleh digunakan, maksudnya tak boleh langsung.
Dan perkara ini kemudiannya bila sampai kepada pihak kementerian iaitu Kementerian Dalam negeri (KDN) secara khusus, bahagian kawalan penerbitan, pada 5 Disember 1986 mereka telah pun mengambil kira, mengguna pakai arahan kabinet melalui kenyataan (Allahyarham) Tun Ghaffar Baba itu sebagai undang-undang yang perlu diterima pakai oleh semua kementerian.
Itulah menjadi dasar kenapa dalam kes Jill Ireland, CD-CD itu dirampas sebab terkandung perkataan ‘Allah’ dan yang mana menurut arahan (Allahyarham) Tun Ghaffar Baba seperti yang difahami oleh KDN di dalam arahan bertarikh 5 Dis 1986; perkataan itu tidak boleh digunakan oleh orang Kristian langsung.
Tetapi Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur, Yang Arif tersebut telah (dalam menjawab permintaan Jill Ireland) perlu takrifkan apa maksud surat (Allahyarham) Tun Ghaffar Baba, 5 Mei 1986 dan apakah kesan perlembagaan dan perundangan arahan kementerian tersebut.
Jadi dia membuat keputusan (membaca) bahawa yang 12 tu boleh digunakan tanpa apa-apa syarat. Yang 4 yang dikatakan tak boleh digunakan masih boleh digunakan dengan syarat di kulit depan ditulis.
Ini adalah soal takrifan (tafsiran), tapi (ia) penting sebab ini polisi kerajaan. Mahkamah tidak akan mencampuri polisi kerajaan melainkan untuk mentakrifkan polisi kerajaan.
Mahkamah bukan nak mengatasi polisi kerajaan tapi kalau dia takrifkan polisi kerajaan ni A tapi apa yang dibuat oleh pihak penguatkuasa undang-undang adalah Z maka dia boleh perbetulkanlah. Itu yang dia buat dalam fahaman hakim Mahkamah Tinggi.
Tapi bagi pihak kita yang pada masa itu kita mewakili dua majlis dan sini di Mahkamah Rayuan kita sepatutnya mewakili dua majlis (yang sama) termasuk Majlis Agama Islam Kedah.
Bagi kita, takrifan itu tidak tepat sebab apa yang dimaksudkan oleh kerajaan pada masa itu, 12 itu boleh digunakan dengan syarat ada ‘warning’ didepan (buku), yang 4 tak boleh, dengan warning ke tanpa warning tak boleh guna.
Jadi isunya dan ini amat penting untuk setiap perkara berkaitan percetakan agama Kristian mahupun agama-agama lain. Yang menjadi satu isu penting untuk dibawa ke Mahkamah Rayuan. Nampak tak?
Dan, di Mahkamah Rayuan kita telah pergi pada 19 Jan 2023 untuk diberi hak sebagai Rakan Mahkamah (Amicus Curiae) menghujahkan nanti bila rayuan ditetapkan.
Jadi ini latar belakang kesnya.
MD.com : Jadi sekarang, apa yang berlaku?
Peguam Haniff : Mulai 19 Jan 2023 kita kena tunggulah bila mahkamah akan panggil untuk pengurusan kes lanjut. Jadi dalam hal ini mahkamah sebenarnya telah menetapkan 19 Mei 2023 hari Jumaat ini untuk panggil semua pihak bagi arahan tentang bila nak dengar rayuan, hujahan-hujahan, bila dan sebagainya.
Tetapi pada pagi tadi (15 Mei 2023) tanpa pengetahuan mana-mana pihak sebelum ini, peguamcara saya yakni yang mewakili 3 majlis (Majlis Agama) telah menerima sepucuk surat daripada Pendaftar Mahkamah Rayuan. Untuk maklumkan bahawa Notis Rayuan yang difailkan oleh Jabatan Peguam Negara bagi pihak kerajaan melawan keputusan Mahkamah Tinggi itu, telah ditarik balik melalui satu Notis Penarikan Balik (Rayuan) bertarikh 18 April 2023.
Oleh itu, mahkamah telah pun membatalkan rayuan tersebut sebab dah ditarik balik dan melapangkan tarikh pengurusan kes 19 Mei ini. Habis.
Jadi, kalau surat itu tidak diterima daripada mahkamah maka peguamcara majlis (agama) dan secara langsung, majlis tidak akan tahu tentang perkara ini. Mungkin sampai 19 Mei, bila peguam pergi mahkamah nak tanya, tiba-tiba mahkamah bagitahu, kes ini tiada lagi.
Tapi hari ini saya dapat tahu, 4 hari sebelum (Jumaat 19 Mei 2023, hari pengurusan kes) sebab mahkamah yang maklumkan.
Soalan di sini banyak, yang perlu dijawab oleh pihak-pihak berkenaan.
Pertama yakni kerajaan Malaysia sekarang, khususnya Kementerian Dalam Negeri iaitu Saifuddin Nasution. Yang kedua perlu menjawab ialah Pejabat Peguam Negara di bawah Tan Sri Idrus Harun. Apakah persoalannya?
Persoalan pertama, kalau Notis Penarikan Balik Rayuan sudah difailkan pada 18 April 2023 iaitu di hujung bulan puasa (Ramadan), belum Raya (Aidil FItri) lagi, kenapa tidak dimaklumkan kepada rakyat melalui kenyataan media oleh kerajaan mahupun oleh Peguam Negara.
Kenapa tidak? Sedangkan isu ini adalah isu penting berkaitan penggunaan kalimah ‘Allah’. Itu yang pertama.
Yang kedua, bilakah kerajaan telah membuat keputusan ini? Yang mengarahkan Peguam Negara menarik balik rayuan. Tak masuk akal keputusan dibuat pada 18 April 2023 dan pada hari yang sama ditarik balik. Semestinya ada tempoh.
Dan saya difahamkan oleh pihak media yang menghubungi saya bahawa apabila mereka bertanyakan perkara itu kepada Saifuddin Nasution (pagi tadi 15 Mei 2023).
Saifuddin Nasution memaklumkan bahawa beliau telah mempersembahkan pendapat Kementerian Dalam Negeri kepada mesyuarat jemaah menteri berbulan yang lalu.
Kalau berbulan yang lalu lagilah parah daripada penarikan balik pada 18 April 2023.
Balik kepada soalan pertama tadi, kenapa kalau dah berbulan lalu Saifuddin Nasution mempersembahkan pandangan Kementerian Dalam Negeri untuk menarik balik rayuan, tidak ada pengumuman oleh kerajaan? Kenapa tak ada pengumuman lanjut pada 18 April?
Itu berkaitan dengan kenapa tiada kenyataan media.
Adakah kerajaan ingin sembunyikan perkara ini? Adakah kerajaan tidak mahu rakyat mengetahui perkara sebenar hal yang berlaku di mahkamah sehingga perkara itu sudah selesai?
Surat TPM (m/s 1)- 16 Mei 1986 – Foto Haniff Khatri
Dan yang keduanya lanjutan daripada itu juga, apakah dia sebab kerajaan menarik balik rayuan? Adakah kerajaan menerima tafsiran surat (Allahyarham) Tun Ghaffar Baba bertarikh 16 Mei 1986 sepertimana yang dikatakan oleh Hakim Mahkamah Tinggi? Yang menyebabkan keputusan Hakim Mahkamah Tinggi bahawa arahan daripada bahagian percetakan KDN bertarikh 5 Dis 1986 itu tidak sah, adakah mereka setuju dengan itu?
Sedangkan kerajaan sekarang ni adalah diterajui oleh Perdana Menteri Anwar Ibrahim, yang merupakan salah seorang daripada tiga orang jawatankuasa, yang ditubuhkan pada masa 1986 (yang diketuai oleh Tun Ghaffar Baba). Ini Anwar (PM) kena jawab.
MD.com : Sekarang, apakah kesan ke atas keputusan kerajaan menarik balik rayuan ini?
Peguam Haniff : Satu persoalan penting akan ditanya oleh orang ramai adalah; apakah kesan daripada kerajaan melalui Pejabat Peguam Negara menarik balik rayuan.
Dari segi perundangannya apabila rayuan ditarik balik, dan telah didaftar di mahkamah sebagai telah ditarik balik, maka tidak boleh diteruskan lagi, tamatlah isu Jill Ireland di mahkamah.
Apabila tamat maka keputusan yang kekal adalah keputusan terdahulu iaitu keputusan Mahkamah Tinggi 10 Mac 2021. Yang mana telah mengatakan bahawa arahan KDN 5 Dis 1986 adalah tidak berperlembagaan. Yang mana (mahkamah) mengatakan bahawa arahan yang meminta atau mengatakan tidak boleh digunakan perkataan ‘Allah’dalam cetakan orang Kristian adalah tidak sah.
Maksudnya, bahasa mudahnya, pihak-pihak yang membuat cetakan/mengimport cetakan dan mengedar cetakan Kristian yang mengandungi perkataan ‘Allah’, berpandukan kepada keputusan Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur itu boleh melakukannya,
Sehingga (berlaku) dua perkara (lanjut).
i. Sehingga perkara itu dicabar semula pada mana-mana kes lain. Yakni katakanlah wujudnya pengimportan di Kelantan dan Majlis Agama Islam Kelantan (sebagai contoh) atau Pulau Pinang atau Johor, mana-mana pun, mencabar penggunaan atau penjualan atau pengedaran cetakan yang mengandungi perkataan ‘Allah’ semula di mahkamah, maka perkara itu akan (boleh) dipertikaikan lagi.
Pada masa itu, pihak yang menyokong percetakan yakni orang Kristian akan menggunapakai keputusan Jill Ireland.
Tetapi pihak kita akan merujuk balik kepada keputusan kalimah ‘Allah’ No. 1 iaitu Roman Titular Catholic Archbishop tahun 2013 yang telah memutuskan bahawa dalam keadaan itu cetakan Kristian yang berkala dua minggu tidak boleh mengandungi perkataan ‘Allah’ yang dimaksudkan dalam konsep kepercayaan Kristian triniti.
Kalau nak guna perkataan ‘Allah’mestilah dalam bentuk monotism (keEsaan Allah), bukan triniti seperti Kristian.
Jadi kita akan datang balik ke mahkamah jika itu berlaku untuk menghujahkan apa yang wajib dihujahkan di Mahkamah Rayuan jika tidak ditarik balik.
Kesannya adalah masalah ini dibenarkan dilanjutkan oleh kerajaan. Kalau perkara ini patut boleh diselesaikan melalui Jill Ireland (kes No.2) kenapa kerajaan tidak mahu selesaikan untuk biarkan mahkamah memberi satu kata putus.
Mahkamah tertinggi iaitu Mahkamah Rayuan dan mesti pihak yang tak puas hati akan membawa ke Mahkamah Persekutuan. Biar Mahkamah Persekutuan ‘once and for all’, sekaligus selesaikan isu ini dan kemudian kerajaan boleh gunakan keputusan mahkamah sebagai panduan polisi lanjut.
Nampak tak? Kerajaan ini, kerajaan perpaduan yang memanggil diri mereka sebagai kerajaan Madani telah gagal.
(Keputusan tarik balik rayuan) seolah-olah mereka nak tangguhkan masalah ini kepada kerajaan akan datang (untuk) selesaikan.
Ini tidak adil, ini (tidak) ikhlas, tidak jujur.
ii. Yang keduanya, jika betul kerajaan ini jujur dan ikhlas maka mereka boleh keluarkan polisi baharu sekarang. Untuk menggantikan polisi yang dikatakan tidak sah oleh mahkamah itu.
Jadi kerajaan sekarang ni, jemaah menteri sekarang di bawah arahan Anwar Ibrahim sebagai Perdana Menteri boleh menubuhkan satu jawatankuasa baru. Yang merangkumi sesiapa yang mereka percaya perlu ada (dalam jawatankuasa).
Samada menteri yang memegang hal ehwal agama, termasuk menteri dalam negeri termasuk menteri perpaduan nak duduk situ, siapa sekalipun untuk keluarkan satu arahan polisi, boleh atau tak boleh gunakan perkataan ‘Allah’, perkataan-perkataan yang seangkatan dengannya, yang penting (faedah) untuk ummah, untuk penganut agama Islam supaya tidak dicelarukan dalam fahamannya oleh penganut agama lain.
Pada masa yang sama untuk mengimbangi hak penganut agama lain. Tak semestinya mesti ada cetakan dalam bahasa Melayu, ‘Allah’. Boleh dikatakan penggunaan dalam bahasa Melayu guna perkataan ‘Tuhan’, bukan ‘Allah’.
Ada cara dia (penyelesaian). Tapi cara yang terbaik cuma akan berlaku jika kerajaan ikhlas.
Jadi saya nak tanya kerajaan, adakah arahan untuk menarik balik rayuan adalah untuk menubuhkan jawatankuasa membuat polisi terbaru? Kalau ya, baik. Kita berlaku adil, kita tunggu pengumuman polisi.
Tapi jika tidak ada, dan polisi itu untuk membenarkan penggunaan kalimah ‘Allah’ dan kalimah-kalimah lain yang mempunyai maksud tertentu di bawah tauhid Islam, sebagai tercelaru atau berbeza mengikut kepada kepercayaan agama lain maka itu adalah salah. Dan menteri agama serta Perdana Menteri wajib menjawab perkara ini.
MD.com : Isu ini dikatakan sensitif, bagaimana perkara sensitif seperti ini boleh diurus dan diselesaikan dengan baik?
Peguam Haniff : Satu lagi persepktif yang sememangnya penting bagi saya, yang dizahirkan melalui perkembangan terkini kes Jill Ireland adalah mana-mana kerajaan yang dipilih wajib menangani mana-mana masalah tak mengira samada ianya sensitif atau tidak.
Kita selalu mendengar kerajaan mengatakan isu agama, isu bangsa adalah perkara sensitif. Sebab itulah kerajaan dipilih, kerajaan dipilih untuk menyelesaikan masalah sensitif sekalipun.
Kalau anda tidak berani selesaikan perkara sensitif, maka anda tidak layak menjadi kerajaan, mana-mana kerajaan.
Perkara ini berleluasa, isu tentang kalimah ‘Allah’ sejak kerajaan Barisan Nasional, sejak kerajaan Pakatan Harapan 1.0 di mana Menteri Dalam Negerinya Muhyiddin Yassin, berleluasa lagi bila Muhyiddin Yassin menjadi Perdana Menteri dengan meminta mahkamah menangguhkan keputusan 22 kali dan sekarang ni dengan kerajaan perpaduan, kerajaan Madani Anwar Ibrahim menarik balik rayuan tersebut oleh pihak Peguam Negara.
Ini menunjukkan mereka takut nak menangani isu sensitif dan di situ mereka tidak jujur dan mereka gagal untuk bertindak sebagai satu kerajaan yang cekap.
Saya syorkan rakyat tidak boleh membenarkan mana-mana kerajaan menggunakan alasan sensitif untuk tidak menyelesaikan satu-satu masalah.
Masalah tidak boleh ditangguhkan ke masa hadapan. Mana-mana kerajaan akan datang perlu menangani masalah itu juga.
Tidak bertanggungjawab. Tindakan seperti itu adalah tindakan tidak bertanggungjawab oleh mana-mana kerajaan.
Jadi rakyat berhak menyoal kerajaan sekarang ini, kenapa tidak selesaikan isu yang mungkin berbunyi sensitif kerana melibatkan isu agama tapi merupakan tanggungjawab wajib untuk diselesaikan.
Bukan untuk ditangguhkan kepada kerajaan akan datang dengan menarik balik rayuan. Sebab dengan menarik balik rayuan, pertikaian ini tidak diselesaikan.
Kalau di masa akan datang, mana-mana cetakan dirampas oleh mana-mana pihak berkuasa dan majlis agama tidak setuju dengan percetakan tersebut, maka perkara itu akan kembali ke medan mahkamah. Masalah tak selesai.
Jadi ini sepatutnya peluang yang ada untuk selesaikannya. Kerajaan ini telah gagal.
Dengan ikhlas dan jujur saya mengatakan sebagai seorang pengamal undang-undang, kerajaan (Madani) ini telah gagal dengan mengarahkan Peguam Negara menarik balik rayuan tersebut.
SEKIAN
Sumber: https://malayadaily.com/gambar/
Jawapan Balas atas Kaedah Menetapkan Raya Jumaat 21 April 2023 (Ramadhan 1444H hanya 29 hari) Tanpa Melihat Anak Bulan.
– Amaran ! Jika anda tidak mempunyai stamina untuk membaca artikel ilmiah ini lebih baik tinggalkan ! –
Telah sampai kepada pihak Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) kekecohan yang dipuncakan dari kelompok kecil tetapi bising di Malaysia yang mengajak untuk mengkaji semula kaedah dan kriteria penetapan awal bulan di Malaysia dengan mempromosikan cara NGO Muhammadiyah di Indonesia, iaitu sebuah NGO yang terkenal tidak bermazhab (al-Lamazhabiyyah) dalam penetapan awal bulan menggunakan kaedah wujud al-hilal (kewujudan hilal) bukan ru’yah al-hilal (kaedah melihat anak bulan) atau imkan al-ru’yah (iaitu hisab digunakan untuk memprediksi ketinggian hilal agar dapat dilihat (ru’yah) pada waktu dan tempat yang tepat). *Artikel ini bukan bermaksud mahu menolak 1 syawal adalah 21 April atau bukan kerana ia bergantung kepada penampakan hilal garis panduan 4 mazhab, tetapi fokus artikel ini adalah kaedah ilmiah yang sepatutnya oleh ASWJ 4 Mazhab dalam menetapkan 1 syawal.*
Kelompok tersebut juga mempertikai kriteria yang disepakati oleh Muzakarah MKI dan diwartakan oleh MRR iaitu 3 derajat ketinggian hilal dan 6.4 jarak lengkungan. Kriteria ini merupakan kesepakatan Mabims atau negera-negara di Asia Tenggara.
Oleh itu, pihak penyelidik ARG berusaha menjawabnya secara ringkas tetapi ilmiah sebagai berikut:
1- Penetapan awal bulan hijrah ialah berdasarkan bulan, bukan matahari. Ini disebabkan banyak nas dari al-Quran dan Sunnah seperti firman Allah SWT: “يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس” [al-Baqarah: 189] (Mereka bertanya kepada mu tentang anak-anak bulan, katakanlah: bulan sabit itu ialah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadat) haji).
2- Maka berkenaan masuknya tarikh 1 setiap bulan hijrah, mestilah berdasarkan kepada bulan. Maka kaedah yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW dengan hadis yang sahih dan sarih (jelas) ialah: “إذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا، وإذَا رَأَيْتُمُوهُ فأفْطِرُوا، فإنْ غُمَّ علَيْكُم فَاقْدُرُوا له” [HR: al-Bukhari dan Muslim] (Jika kamu melihat anak bulan maka puasalah, jika kamu melihat anak bulan maka berayalah. Jika mendung (terhalang melihatnya) atas kamu maka kira-kirakanlah (penuhkan 30 hari)). Hadis Sahih lainnya secara jelas menyebutkan: “الشَّهْرُ تِسْعٌ وعِشْرُونَ لَيْلَةً، فلا تَصُومُوا حتَّى تَرَوْهُ، فإنْ غُمَّ علَيْكُم فأكْمِلُوا العِدَّةَ ثَلَاثِينَ” [HR: al-Bukhari] (Bulan itu 29 malam. Maka jangan kamu berpuasa sehingga melihat anak bulan. Jika mendung atas kamu maka sempurnakanlah sebanyak 30 hari).
3- Berdasarkan kepada hadis sahih dan sarih (jelas) ini, maka dapat diambil kesimpulan bahawa penetapan awal bulan di dalam 4 mazhab ialah sama ada dengan ru’yah (melihat anak bulan) atau dengan ikmal (menyempurnakan 30 hari).
4- Sayyid Abd al-Rahman Ba’alawi Mufti Tarem dalam mazhab al-Syafi’I berkata: “نعم إن عارض الحساب الرؤية فالعمل عليها لا عليه على كل قول” [Bughyah al-Mustarsyidin: 109] (Ya! Seumpama hisab berlawanan dengan ru’yah, maka yang diamalkan ialah ru’yah bukan hisab dalam apapun pendapat).
5- Imam al-Qarafi dari Mazhab Maliki berkata: “قاعدة أوقات الصلاة يجوز إثباتها بالحساب والآلات وكل ما دل عليها، وقاعدة رؤية الأهلة في الرمضانات لا يجوز إثباتها بالحساب” [Anwar al-Buruq: 2/178] (Kaedah penetapan waktu-waktu solat boleh mengitsbatkannya dengan hisab dan alat-alat dan segala menunjukkannya. Kaedah berkenaan anak bulan di bulan-bulan Ramadhan maka tidak boleh menetapkannya dengan hisab).
6- Al-Imam Ibn Muqri’ meriwayatkan bahawa pendapat yang muktamad dalam mazhab Hanafi, penetapan awal bulan mesti dengan ru’yah bukan hisab. Beliau berkata: “والمعتمد في المذهب الحنفي أن شرط وجوب الصوم والإفطار رؤية الهلال وأنه لاعبرة بقول المؤقتين ولو عدولا ومن رجع الى قولهم فقد خالف الشرع” [Ikhlas al-Nawi: 1/357] (Yang Muktamad di dalam Mazhab al-Hanafi: sesungguhnya syarat wajibnya puasa dan raya ialah melihat hilal, dan sesungguhnya tidak dianggap perkataan ahli hisab walaupun mereka adil dan barangsiapa yang merujuk kepada pendapat mereka telah menyalahi syarak).
7- Imam Musa al-Hajjawi al-Dimashqi dari mazhab Hanbali berkata: “ويجب صومه برؤية هلاله فإن لم ير مع الصحو كملوا عدة شعبان ثلاثين يوما” [al-Iqna’: 302] (Wajib puasa di bulan Ramadhan dengan melihat anak bulan. Kalau tidak terlihat serta cerah maka sempurnakanlah hitungan Sya’ban sebanyak 30 hari).
8- Walau bagaimanapun, Mazhab al-Syafi’i mengiktiraf hisab ahli falak boleh dijadikan panduan untuk menolak persaksian yang bercanggah dengan ilmu sains. Imam al-Subki berpendapat seumpama persaksian bercanggah dengan hisab yang menyatakan adam imkan al-ru’yah (tidak mungkin melihat anak bulan), maka tertolak persaksian tersebut [Fatawa al-Subki: 1/207].
9- Maka dalam Mazhab al-Syafi’i, juga diiukuti mazhab-mazhab yang lain mengiktiraf ilmu falak sebagai sebuah satu cara untuk mengetahui apakah anak bulan atau hilal mungkin (imkan) atau tidak mungkin (adam al-imkan) untuk di-ru’yah (dilihat) ketika matahari terbenam pada tarikh 29 setiap bulan Islam. Oleh itu ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah yang bermazhab dari dahulu sehingga sekarang walaupun menetapkan awal bulan dengan ru’yah atau ikmal 30 hari, mestilah mempersiapkan komuniti mereka dengan ilmu falak, agar mudah dan mengetahui cara-cara ru’yah serta dapat menolak persaksian yang mengarut seperti selalu terjadi di Indonesia beberapa kali sejak tahun-tahun yang lalu. Sebab itulah tidak boleh bermudah untuk mengambil hasil cerapan negara lain yang konon dicadangkan oleh pihak yang membuat riuh tadi. Maka sudah tentu mufti-mufti di negeri-negeri ada yang memiliki kepakaran atau paling tidak memiliki jawatankuasa falak negeri yang pakar dalam bidang falak. Maka janganlah mudah-mudah menuduh mufti-mufti tidak faham ilmu falak.
10- Kriteria “imkan al-ru’yah” ialah ijtihad para pakar falak dengan berbagai cara. Salah satu yang paling rasional ialah dengan jalan istiqra’. Maka kriteria di Mabims berbeza dengan kriteria di Maghribi misalnya, kerana dua benua yang berbeza. Cuaca juga berbeza. Asia Tenggara terkenal selalu hujan dan mendung. Maghribi mungkin cerah dan terang. Kuala Lumpur mungkin banyak jerebu sehingga susah melihat anak bulan. Di pantai-pantai lebih mudah kerana ufuk pantai tidak terdapat jerebu. Maka keputusan istiqra’ selama 30 tahun yang dibentangkan oleh pakar-pakar falak seluruh Asia Tenggara di bawah Mabims meletakkan 3 derajat dan 6.4 jarak lengkung. Ia mungkin boleh berubah setelah 30 tahun atau waktu yang dianggap rasional, sekiranya terbukti tidak akurat.
11- Pada awal abad ke-20M, wujud sebuah NGO Islam di Indonesia bernama Muhammadiyah yang membawa gerakan pembaharuan yang dipelopori oleh Muhammad Abduh dan Rasyid Rida yang dikenal dengan nama Kaum Muda. Salah satu kempen yang dibawa oleh Rasyid Rida ialah menetapkan awal bulan dengan hisab semata-mata. Kriteria yang disebut oleh Muhammadiyah ialah “wujud al-hilal” iaitu (1) telah terjadi ijtimak (konjungsi), (2) ijtimak terjadi sebelum matahari terbenam, dan (3) pada saat matahari terbenam Bulan (piringan atasnya) masih di atas ufuk [https://muhammadiyah.or.id/hisab-hakiki-wujudul-hilal-apa-dan-bagaimana/].
12- Maka dapat disimpulkan, NGO Muhammadiyah tidak berpegang kepada ru’yah (melihat anak bulan) sehinggakan mereka dapat menetapkan awal Ramadhan, Syawal dan bulan-bulan lain setahun lebih sebelumnya. Maka NGO Muhammadiyah jelas-jelas bercanggah dengan pegangan 4 mazhab bahkan bercanggah dengan keputusan Muzakarah MKI dan Majlis Raja-Raja di Malaysia pada tahun 1992. Mereka juga berbeza dengan Keputusan Pemerintah Indonesia melalui Sidang Itsbat Kementerian Agama Republik Indonesia dan NGO yang lebih besar (malah yang terbesar di dunia) iaitu Nahdlatul Ulama yang berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah al-Ash’ariyyah dan bermazhab dengan mazhab al-Syafi’i serta menerima 3 mazhab yang lain. ARG sebagai sebuah kumpulan penyelidikan yang lahir dari Negeri Johor Darul Takzim (sekarang beroperasi di banyak negeri-negeri) menjunjung Titah DYMM Sultan Johor untuk menolak Muhammadiyah di Negeri Johor kerana bercanggah dengan asas Islam di Johor iaitu Ahli Sunnah Wal Jamaah bermazhab dengan Mazhab al-Syafi’i selain menerima mazhab-mazhab yang lain sesuai kaedah bermazhab. ARG juga yakin, negeri-negeri ASWJ lain juga tegas terhadap perkara ini seperti yang telah ditegaskan oleh DYMM Sultan Selangor yang telah dijelaskan oleh SS Dato’ Setia Mufti Selangor Darul Ehsan baru-baru ini ketika isu raya terkejut diriuh-rendahkan oleh pihak yang tidak bertanggung jawab.
13- Berkenaan dengan data hilal Syawal 1444H pada 29 Ramadhan 1444H mengikut kira-kira (hisab) JUPEM dengan hitungan paling moden dan memiliki akurasi yang tinggi serta disepakati oleh Panel Pakar Falak JAKIM, ialah tinggi hilal sebanyak 2 derajat 18 minit, jarak lengkung 2 derajat 41 minit, umur hilal 7 jam 31 minit, dan tempoh hilal hanya 12 minit. Ia Jauh dari kriteria Mabims yang disepakati oleh ahli falak.
14- Pihak yang sengaja mempersoal Kriteria Imkan Ru’yah (KIR) tersebut berhujahkan contoh Syawal 1444H yang juga tidak memenuhi KIR akan tetapi terjadi ‘raya terkejut’. Bahkan disangkakan juga konon raya terkejut tersebut berlaku sebab pihak tersebut sudah berceloteh dengan Menteri Agama yang lalu sehingga berhasil mempercepat raya secara mengejut. Walhal, perkara itu tidak benar kerana pihak JAKIM sendiri telah menjelaskan perkara yang sebenarnya.
15- Menurut data hilal JUPEM untuk Syawal 1443H yang lepas, tinggi hilal ialah 5 derajat 27 minit, jarak lengkung 5 derajat 57 minit, umur bulan 15 jam 28 minit dan tempoh 27 minit. Walaupun ia tidak memenuhi KIR yang menetapkan jarak lengkung mesti 6.4 derajat, akan tetapi ia terlihat di Labuan oleh ahli falak di daerah tersebut. Selain itu, hilal secara yakin telah terlihat di Brunei dan Indonesia dengan jelas oleh pihak berkuasa, bukan persaksian orang yang tidak dapat dipercayai. Maka tidak ada keraguan lagi, hilal benar-benar terlihat, maka dengan kuasa Pemegang Mohor Majlis Raja-Raja, Raya Syawal 1443H ditetapkan setelah Ramadhan hanya 29 hari.
16- Berbeza dengan Syawal 1444H, di mana hilal paling barat ialah 2.18 derajat dan jarak lengkung hanya 2.41 minit. Apatah lagi, Maghribi negara paling Barat Afrika sendiri menetapkan hilal tidak mungkin dilihat menurut kriteria mereka sendiri. Seumpama ada yang bersaksi nampak hilal di Malaysia, maka persaksiannya boleh dipersoal. Harap tidak ada persaksian palsu yang berlawanan dengan sains sebenar.
17- Terakhir, pihak ARG berharap agar masyarakat tidak tertipu dan menjadi riuh rendah sehingga berbagai spekulasi berkenaan bila raya tahun ini, lebih-lebih lagi, jelas terpahat di dalam Keputusan Majlis Raja-Raja bahawa keputusan raya tertakluk kepada Pemegang Mohor Majlis Raja-Raja untuk umumkan bilakah raya sesuai dengan keputusan hasil cerapan hilal pada 20 April 2023. Bahkan, kerana itu syariat Islam menjadikan hukum ulul amri sebagai satu medium untuk mengangkat perselisihan pendapat yang berlaku samada daripada perkara agama dan dunia sepertimana yang disebut di dalam kaedah feqah: “حكم الحاكم يرفع الخلاف” (Hukum ketua negara menghilangkan khilaf). Bahkan, Imam al-Khattabi (w. 388H) di dalam Ma’lim as-Sunan berpendapat jika pemerintah berijtihad untuk menetapkan anak bulan akan tetapi salah di dalam ijtihadnya maka puasa rakyat akan menjadi sah dan tidak perlu untuk diganti kerana ijitihad pemerintah itu mengangkat perselilsihan yang berlaku.
18- Nasihat kami, janganlah berbiacara pada perkara yang kamu tidak berkeahlian. Kalau pihak tersebut bukan ahli falak, maka akui sahaja kamu bukan ahli dan jangan pulak menuduh mufti-mufti tidak ahli. Jangan pula mempertikai KIR yang baru setahun dua ini sebagai pra matang, walhal ia adalah data 30 tahun. Kalau berhasrat untuk mengemukakan cadangan baru, silalah bawa data yang boleh mengalahkan istiqra’ 30 tahun KIR yang baru ini serta mendapat konsensus ahli-ahli falak dan otoriti negara-negara Mabims. Untuk mencapai kesepakatan dan kesatuan puasa dan raya, sepatutnya kita berpegang pada keputusan Mabims bukan NGO minority kecil di Indonesia yang tidak dijadikan rujukan utama untuk keputusan rasmi Kerajaan Indonesia.
Disediakan Oleh:
Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)
SIAPA MOHD HAIRI NONCHI YANG 11 BUKUNYA DIHARAMKAN?
1. Jawapannya ialah cikgu Geografi yang bernama Mohd Hairi Nonchi.
2. Muzakarah Majlis Fatwa Negeri Sabah Bil. 2/2016 telah bersidang pada 24-26 Mei 2016M/17-19 Syaaban 1437H, bertempat di Mount Kinabalu Heritage Resort & Spa, Kundasang, Sabah telah bersetuju mengharamkan 11 buku cikgu ini.
3. Individu ini tidak dikenali latar belakang pengajian agamanya. Tidak pernah dinilai keilmuannya. Bahkan tiada tauliah di Sabah.
4. Namun, individu yang tidak diiktiraf keilmuaannya ini cuba mempertikai Ustaz Wadi Anuar yang ummah telah menerima baik keilmuan beliau.
5. Menulis buku tidak menunjukkan kealiman seseorang. Terbukti dengan dirinya yang telah menulis beberapa buku, tetapi bukunya diharamkan kerana bercanggah dengan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Inilah ajaibnya dunia.
Hafiz Al-Za’farani (HAZA)
Hukum bacaan kuat selain azan
Umat Islam sepatutnya menghentikan bacaan-bacaan dibuat melalui pembesar suara yang boleh mengganggu orang ramai di luar dan di dalam masjid.
Mematuhi hal itu bukan kerana isu setempat semata-mata namun ia adalah arahan Nabi Muhammad SAW bagi menjaga Islam yang harmoni.
Persoalan tentang bantahan sesetengah pihak terhadap bacaan kuat selain azan yang dilaungkan di masjid:
Bacaan ini telah mengelirukan orang bukan muslim sehingga mereka menyangka ia azan.
Sesetengah pihak cuba mempertahankan amalan tersebut atas alasan ia bacaan al-Quran atau zikir yang patut diagungkan.
Mereka menyangka sikap keras mereka dalam hal ini adalah ‘perjuangan mempertahankan Islam’.
Saya ingin mengulas hal ini seperti berikut;
1. Apa yang Islam syariatkan untuk diangkat suara, hanyalah azan. Adapun selain dari itu, tiada nas yang menyuruh kita menguatkan suara sehingga mengganggu orang lain. Bahkan perbuatan itu dilarang oleh Nabi SAW Apatah lagi dalam Islam ketenteraman orang lain dipelihara melainkan jika ada pengecualian tertentu yang diizinkan oleh syarak.
2. Walaupun bacaan al-Quran dan zikir amatlah baik. Namun kita tidak boleh memaksa orang lain mendengar bacaan kita. Mungkin orang lain ingin membacanya sendiri, atau sedang bersolat sunat sendirian di rumahnya, atau ingin membacanya pada waktu lain, atau mereka sedang sakit atau ada anak kecil yang tidur, atau bukan muslim, atau ada urusan kerja yang tidak boleh ada terganggu dengan bunyi yang kuat dan lain-lain. Bayangkan jika orang lain pula pergi menghalakan bacaan al-Quran atau ceramah yang kuat ke arah rumah pihak yang menguatkan suara bacaan itu sehingga mengganggu urusan orang yang ada dalam rumahnya? Pasti dia juga tidak setuju jika anak kecilnya terganggu atau orang sakit tidak dapat rehat atau urusan kerja tidak dapat diberikan perhatian. Mengapa dia lakukan hal itu pada pihak lain?
3. Ramai orang bukan muslim keliru antara azan dan bacaan-bacaan selain azan yang dilaungkan menerusi corong pembesar suara. Mereka menyangka bacaan-bacaan itu adalah azan yang disuruh oleh Islam, lalu mereka bersangka buruk dengan Islam yang harmoni ini. Apatah lagi bacaan itu mengambil masa yang lama, sedangkan azan yang sebenar tidak lebih dari lima minit.
4. Sebenarnya, Nabi SAW sendiri telah melarang orang menguatkan bacaan al-Quran dalam masjid sehingga mengganggu jamaah lain. Dalam hadis Nabi SAW, kata Abu Sa’id al-Khudri:
اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَسْجِدِ، فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ، فَكَشَفَ السِّتْرَ، وَقَالَ: «أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ، فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ
“Ketika Nabi SAW beriktikaf (beribadah dalam masjid), baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Quran) sedangkan ketika itu Nabi SAW berada di tempat ibadah baginda. Lalu baginda mengangkat langsir dan bersabda: “Ketahui setiap kamu bermunajat kepada tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan kamu angkat suara bacaan melebihi yang lain dalam solat” (Riwayat Abu Daud dengan sanad yang sahih).
Dalam hadis ini Nabi SAW melarang mengangkat suara bacaan di masjid sehingga menganggu mereka yang lain yang sedang beribadah, atau menyakitkan orang lain. Jika mereka yang berada dalam masjid yang memang bersedia untuk beribadah pun, tidak dibenarkan untuk diangkat suara bacaan sehingga mengganggu konsentrasi mereka, mana mungkin untuk dikuatkan suara bacaan melalui pembesar suara sehingga menggangu mereka yang di luar masjid. Mungkin mereka itu mempunyai anak kecil, orang sakit dan seumpamanya.
5. Ulama besar di zaman ini, Al-Syeikh Muhammad Salih al-Uthaimin r.h mengulas hadis tadi dengan katanya:
“Realiti hari ini menyaksikan apa yang disebut oleh hadis ini. Ini yang kita lihat mereka yang melakukan hal ini dengan menunaikan solat menggunakan pembesar suara (luar masjid). Mereka itu jika menyakiti sesiapa yang ada di sekeliling mereka, maka mereka berdosa..tiada syak lagi meninggal perbuatan ini lebih afdal yang pada hakikatnya tiada faedah pun, sebab insan tidak bersolat dengan mereka yang di luar masjid, sebaliknya dengan mereka yang berada dalam masjid..dengan itu kita berpesan kepada saudara-saudara kita, khususnya para imam masjid jangan lakukan ini..boleh jadi sesetengah orang telah solat dan perlu tidur dan berehat, boleh jadi dia sakit lalu terganggu dengan suara ini, boleh jadi juga masjid dekat dengan rumah, pada musim panas pula dan anak-anak kecil terganggu dengan bunyi pembesar suara. Kesimpulannya, masalah ini telah menimpa sesetengah orang sehingga mereka menyakiti jiran-jiran masjid atau rumah mereka dalam perkara yang tiada faedah baginya”. (Ibn Uthaimin, Syarh Riyadh al-Salihin: http://www.ibnothaimeen.com/all/eBook-o.shtml).
Bayangkan kenyataan ini dikeluarkan oleh ulama besar dan terbilang tersebut di negara Saudi Arabia yang penduduknya kesemuanya muslim. Bagaimanakah pula bagi negara yang seperti kita.
6. Ulama silam juga telah mengingatkan hal ini, bahawa bacaan-bacaan lain di menara-menara masjid adalah dilarang kerana boleh mengganggu orang ramai. Al-Imam al-Hafizd Ibn Jauzi (meninggal 597H) pernah berkata:
“Antara tipu daya Iblis ialah mereka yang mencampur adukkan azan dengan peringatan, tasbih dan nasihat. Mereka jadikan azan perantaranya lalu bercampur aduk. Para ulama membenci segala yang ditambah kepada azan. Banyak kita lihat orang yang bangun waktu malam lalu memberikan peringatan dan nasihat atas menara azan. Dalam kalangan mereka ada yang membaca al-Quran dengan suara yang tinggi lalu menghalang tidur orang ramai dan mengganggu bacaan orang yang bertahajud. Kesemuanya itu adalah perkara-perkara mungkar”. ( Ibn Jauzi, Talbis Iblis, 159, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).
Ini adalah larangan ulama pada zaman yang belum ada pembesar suara yang gangguannya tidaklah setakat mana, bagaimana jika mereka melihat keadaan pembesar suara pada zaman ini?
7.Maka, dengan itu umat Islam patut menghentikan bacaan-bacaan yang dibuat melalui pembesar suara yang boleh mengganggu orang luar dan dalam masjid. Mematuhi hal ini bukan kerana isu setempat semata, tetapi itu arahan Nabi SAW. dan juga menjaga Islam yang harmoni. Suara-suara yang dikuatkan itu bukan menambahkan cinta mereka kepada Islam, sebaliknya menimbulkan salahfaham banyak pihak.
Oleh: Dr Mohd Asri – Mufti Perlis
Ulasan Debat Ust Engku dan Kiyai Hidayat (ARG) Vs Ust Salman (Pro Media Tajdid)-Sanad Pengasas Sifat 20 pada Feb 2023 di KUIP.
1. SAYA berahikan perbincangan ilmiah mahupun separa ilmiah kerana itulah dunia saya tekuni demikian lamanya (bukan atas tuntutan gelaran, karier tapi kerana minat dan tedensi secara natural yg semestinya atas ketentuan Allah Ta’ala jua).
2. Justeru tak menghalang untuk saya mengikuti debat ilmiah antara Ust. Engku dan Kiyai Hidayat mewakili ARG vs Ust. Salman Ali yg merupakan jurulatih debat mewakili Pro Media Tajdid. Isi debat itu panjang dan banyak perkara menarik jika mahu diulas.
3. Namun saya memilih mengulas sedikit daripada soalan hadirin kepada Ust. Salman.
4. Pertama sekali, anda dapat lihat cara Pro Media Tajdid yg mewakili kelompok Asatizah yg sekalipun mereka tak mengakui wahabi tapi manhaj atau metod mereka ke arah kewahabian antaranya sinikal dengan Abu Hassan Asy’ari yg merupakan Imam Besar yg mengasaskan Sifat 20 sebagai pasak utama Ahlul Sunnah wal Jamaah.
5. Namun lihatlah bagaimana soalan daripada salah seorang hadirin yg bertanya sanad ilmu Ust. Salman. Dia menjawab berguru dengan yg ada depannya berkemungkinan sekali Dr MAZA dan lain-lain yg sefikrah dengannya.
6. Kemudian Ust. Salman menyebut dia khatam kitab Ibnu Taimiyyah yang baginya ‘sakit kepala’ nak hadam dan beberapa kitab lain hingga lunyai. Maksudnya membaca sendiri.
7. Kemudian penerangan Ust. Salman berhenti di situ. Jadi dimanakah sanad ilmu beliau? Menunjukkan si polan sebagai guru kita tidak melengkapi jawapan yg sempurna sekadar melepas ‘batok di tangga’.
8. Uniknya Ust. Salman membelok hujahnya dengan cara membangkitkan persoalan apakah Imam Abu Hassan Asy’ari bersanad ilmunya khusus dlm bab akidah. Ini namanya mengalihkan persoalan atau isu.
9. Hal ini kerana kita pun sedia maklum selama 40 tahun Imam Abu Hassan berakidah muktazilah sebelum beliau bermimpi jumpa Rasulullah lalu menyendiri selama 15 hari tanpa bertemu orang.
10. Perihal mimpi jumpa Nabi inilah banyak dimanipulasi oleh netizen yg menyokong mereka dgn sindiran bahawa ASWJ mengambil sumber ilmu daripada mimpi. Walhal bab mimpi telah jelas kedudukannya di sisi ulama ASWJ dan pembinaan manhaj Asy’ariah bukanlah bersumberkan mimpi Nabi melainkan mimpi Nabi itu adalah antara proses intrinsik sang imam itu sendiri yg mana tak semua pun boleh mimpi Nabi dan hakikat bermimpi Nabi itu adalah satu kebenaran yg tak dapat disangkal lagi berdasarkan hadis sahih dan pengalaman ulamak kabir yg lain yg pernah alami pengalaman mimpi Nabi dan yaqazah.
11. Proses menyendiri inilah sebahagian daripada disiplin suluk dalam ajaran tariqah yg mana dengan menyendiri kita dapat menjernihkan hati dan jiwa daripada pergaulan ramai manusia yg beraneka ragam corak pemikiran dan melayani kerenah jiwa dan emosi manusia.
12. Tidak lama kemudian beliau menyusun sifat 20 yg menghabiskan masanya menulis dan menyusun puluhan kitab dan karya yg menjadi rujukan majoriti ulama sesudah itu yg menjadi dasar terbentuknya aliran Ahlul Sunnah wal Jamaah hingga ke hari ini.
13. Namun cara Ust Salman berhujah dengan cara menyusun kata dan membuat kata kata, ‘jangan sampai kita terpukul kaki imam kita sendiri’ satu kata-kata ke anak-anakkan yg memperlihatkan kekerdilan ilmu Ust Salman dan kumpulan yg disokong dan menyokongnya kpd khayalak celik akal dan ilmu.
….
Berikut Sanad Imam Abu Hassam Asy’ari
Sanad Akidah dan Hadits
Imam Abul Hasan al-Asy’ari.
Di antara ulama besar yang menjadi guru imam Abul Hasan al-Asy’ari dalam bidang akidah dan hadits adalah :
1. al-Imam al-Hafidz Zakariya bin Yahya as-Saji (220-307 H)
2. al-Imam Abu Khalifah al-Jumahi (206-305 H)
3. Abdurrahman bin Kholaf ah-Dhabbi (w 279 H)
4. Sahal bin Nuh al-Bashri
5. Muhammad bin Ya’qub al-Maqburi.
Al-Hafidz adz-Dzahabi mengatakan :
أَخَذَ عَنْهُ أَبُو الحَسَنِ الأَشْعَرِيّ مَقَالَة السَّلَف فِي الصِّفَات ، وَاعتمد عَلَيْهَا أَبُو الحَسَنِ فِي عِدَّة تآلِيف
“ Abul Hasan al-Asy’ari mengambil pembahasan salaf tentang sifat dari as-Saji, dan Abul Hasan bersandar atasnya di beberapa karya tulisnya “[4]
Imam as-Subki mengatakan :
قد رَأَيْت رِوَايَة الشَّيْخ هُنَا عَن زَكَرِيَّا الساجى وروى أَيْضا عَن أَبى خَليفَة الجمحى وَسَهل بن نوح وَمُحَمّد بن يَعْقُوب المقبرى وَعبد الرَّحْمَن بن خلف الضبى الْبَصرِيين وَأكْثر عَنْهُم فى تَفْسِيره
“ Aku telah melihat riwayat syaikh Abul Hasan al-Asy’ari di sini dari Zakariyya as-Saji. Beliau juga meriwayatkan dari Abu Khalifah al-Jumahi, Sahal bin Nuh, Muhammad bin Ya’qub al-Maqburi dan Abdurrahman bin Kholaf ad-Dabbi al-Bashri. Dan banyak mengambil tafisrnya dari mereka “[5]
Al-Imam Ibnu Qadhi Syuhbah mengatakan :
زَكَرِيَّا بن يحيى بن عبد الرَّحْمَن بن بَحر بن عدي بن عبد الرَّحْمَن أَبُو يحيى السَّاجِي الْبَصْرِيّ الْحَافِظ أحد الْأَئِمَّة الثِّقَات أَخذ عَن الْمُزنِيّ وَالربيع أَخذ عَنهُ الشَّيْخ أَبُو الْحسن الْأَشْعَرِيّ مَذْهَب أهل السّنة
“ Zakariyya bin Yahya bin Abdurrahman bin Bahr bin Adi bin Abdurrahman Abu Yahya as-Saji al-Bashri, seorang Hafidz dan salah satu dari para imam yang tsiqat. Mengambil ilmu dari al-Muzanni dan ar-Rabi’. Dan Abul Hasan al-Asy’ari mengambil ilmu dari ar-Rabi’ sebagai madzhab Ahlus sunnah “[6]
Sanad Fiqih beliau mengambil dari imam Abi Ishaq al-Marwazi asy-Syafi’i ( w 340 H) yang mengambil dari imam Abul Abbas bin Suraij (249-306 H) yang mengambil dari imam asy-Syafi’i.
Sanad keilmuan beliau juga mengambil dari para ulama shufi :
1. Imam Junayd al-Baghdadi
2. Abu Utsman al-Hairi
3. An-Namuri
4. Ibnu Masruq
5. Abul Fawaris Syah al-Karamani
Dan selain mereka.
Semua guru imam Abul Hasan al-Asy’ari di atas, sanadnya bersambung hingga ke Rasulullah shallahu ‘alahi wa sallam. Jika saya tulis semua biografi masing-masing gurunya, maka akan sangat panjang dijabarkan di sini. Saya akan mengambil satu contoh saja, yaitu dari al-imam al-Hafidz Zakariya as-Saji (220-307 H). Beliau imam as-Saji berguru kepada al-Imam ar-Rabi’ (w 270 H). Beliau ar-Rabi’ berguru kepada al-Imam al-‘Alim Abu Ibrahim Ismail al-Muzanni (w 264 H). Beliau al-Muzanni mengambil ilmu dari al-Imam al-Kabir asy-Syafi’i (W 204 H). Beliau al-Imam asy-Syafi’i mengambil ilmu dari al-Imam Malik (w 179 H). Beliau imam Malik mengambil ilmu dari Nafi’. Beliau Nafi’ mengambil ilmu dari Abdullah Ibnu Umar. Beliau Ibnu Umar mengambil ilmu dari Rabi’ah. Beliau Rabi’ah mengambil ilmu dari Anas bin Malik. Beliau Anas bin Malik mengambil ilmu dari Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam.
Imam asy-Sayfi’i sendiri pun mengambil ilmu dari banyak ulama dan Tabi’in selain imam Malik, di antaranya mengambil ilmu dari Muslim bin Khalid. Beliau Muslim mengambil dari Ibnu Juraij. Beliau Ibnu Juraij mengambil dari ‘Atha. Beliau Atha mengambil dari Abdullah bin Abbas.
Imam asy-Syafi’i juga mengambil ilmu dari Sufyan bin ‘Uyainah. Beliau Sufyan mengambil ilmu dari ‘Amr bin Dinar. Beliau ‘Amr mengambil ilmu dari Abdullah bin Umar. Beliau mengambil dari Abdullah bin Abbas.
Mengenai al-Imam al-Muzanni, dikatakan oleh al-Imam as-Subuki :
هو اسماعيل بن يحيي بن اسماعيل المزني ؛ ابو ابراهيم من أهل مصر و اصله
من مزينة . صاحب الامام الشافعي . كان زاهدا عالما مجتهدا قوي الحجة غواصا علي المعاني الدقيقة . وهو امام الشافعية . قال فيه الشافعي ( المزني ناصر
مذهبي
“ Beliau adalah Ismail bin Yahya al-Muzanni; Abu Ibrahim dari penduduk Mesir, aslinya dari Muzayyanah, sahabat imam Syafi’i. seorang yang zuhud, alim, mujtahid, kuat hujjah, cerdas dari makna-makna yang lembut. Beliau adalah imam para ulama Syafi’iyyah. Imam asy-Syafi’i mengatakan tentangnya, “ Ia adalah pembela madzhabku “.[7]
Al-Hafidz Adz-Dzahabi mengatakan :
وَمِنْ جِلَّةِ تَلاَمِذَتِهِ: العَلاَّمَةُ أَبُو القَاسِمِ عُثْمَانُ بنُ بَشَّارٍ الأَنْمَاطيُّ شَيْخُ ابْنِ سُرَيْجٍ، وَشَيْخُ البَصْرَةِ زَكَرِيَّا بنُ يَحْيَى السَّاجِيُّ، وَلَمْ يلِ قَضَاءً وَكَانَ قَانعاً شَرِيْفَ النَّفْسِ
“ Di antara murid besarnya adalah ; al-‘Allamah Abul Qasim Utsman bin Basysyar al-Anmathi guru Ibnu Suraij dan syaikh Bashrah yaitu Zakariya bin Yahya as-Saji. Beliau tidak pernah menjabat qadhi, seorang yang qana’ah dan mulia jiwanya “[8]
Abul Hasan al-Asy’ari dan al-Asy’ariyyah.
Syaikh Syamsuddin bin Khalkan mengatakan :
صاحب الأصول، والقائم بنصرة مذهب أهل السنة، وإليه تنسب الطائفة الأشعرية، وشهرته تغني عن الإطالة في تعريفه
“ Abul Hasan adalah pakar di bidang ushul, penegak madzhab Ahlus sunnah, dan kepadanyalah kelompok al-Asy’ariyyah dinisbatkan. Tersohornya beliau sudah cukup untuk panjang lebar mengenalkannya “[9]
Al-Qurasyi al-Hanafi mengatakan :
صاحب الأصول الإمام الكبير وإليه تنسب الطائفة الأشعرية
““ Abul Hasan adalah pakar di bidang ushul, seorang imam yang besar dan kepadanya lah dinisbatkan kelompok al-Asy’ariyyah “[10]
Abu Bakar bin Qadhi syuhbah mengatakan :
الشيخ أبو الحسن الأشعريّ البصريّ إمام المتكلمينَ وناصر سنّة سيد المرسلين، والذاب عن الدين
“ Syaikh Abul Hasan al-Asy’ari al-Bashri adalah seorang imam para ahli kalam, penolong sunnah Nabi, dan penegak agama Islam “[11]
Imam Muhammad as-Safaraini mengatakan :
أهل السنة والجماعة ثلاث فرق :الأثرية وإمامهم أحمد بن حنبل رضي الله عنه والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري والماتردية وإمامهم أبو منصور الماتريدي
“ Ahlus sunnah wal Jama’ah ada tiga kelompok : Pertama kelompok al-Atsariyyah, pemimpin mereka adalah imam Ahmad bin Hanbal radhiallahu ‘anhu. Kedua kelompok al-Asy’ariyyah, pemimpin mereka adalah imam Abul Hasan al-Asy’ari. Ketiga kelompok al-Maturudiyyah, pemimpin mereka adalah imam Abu Manshur al-Maturudi “[12]
Majoriti ulama Islam adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah.
al-Imam Abu Manshur al-Baghdadi berkata:
ثُمَّ بَعْدَهُمْ شَيْخُ النَّظَرِ وَإِمَامُ اْلآَفَاقِ فِي الْجَدَلِ وَالتَّحْقِيْقِ أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنِ إِسْمَاعِيْلَ اْلأَشْعَرِيُّ الَّذِيْ صَارَ شَجاً فِيْ حُلُوْقِ الْقَدَرِيَّةِ …. وَقَدْ مَلأَ الدُّنْيَا كُتُبُهُ، وَمَا رُزِقَ أَحَدٌ مِنَ الْمُتَكَلِّمِيْنَ مِنَ التَّبَعِ مَا قَدْ رُزِقَ، لِأَنَّ جَمِيْعَ أَهْلِ الْحَدِيْثِ وَكُلَّ مَنْ لَمْ يَتَمَعْزَلْ مِنْ أَهْلِ الرَّأْيِ عَلىَ مَذْهَبِهِ.
“Pada generasi berikutnya adalah Guru Besar pemikiran dan pemimpin berbagai daerah dalam hal perdebatan dan penelitian, Abu al-Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari yang telah menjadi kesedihan dalam kerongkongan kaum Qadariyah … Buku-bukunya telah memenuhi dunia. Tak seorang pun dari ahli kalam yang memiliki pengikut sebanyak beliau, karena semua ahli hadits dan semua ahl al-ra’yi yang tidak mengikuti Mu’tazilah adalah pengikut madzhabnya”. (Al-Baghdadi, Ushul al-Din, hal. 309-310).
al-Imam Tajuddin al-Subki juga berkata:
وَهُوَ يَعْنِيْ مَذْهَبَ اْلأَشَاعِرَةِ مَذْهَبُ الْمُحَدِّثِيْنَ قَدِيْمًا وَحَدِيْثًا.
“Madzhab Asya’irah adalah madzhab para ahli hadits dulu dan sekarang”. (Al-Subki, Thabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, juz 4, hal. 32.)
Imam Abdul Baqi al-Ba’li al-Hanbali mengatakan :
وللكلام على المقصد الثاني تقدمة،وهي أن طوائف أهل السنة ثلاثة:أشاعرة وحنابلة وماتريدية
“ Untuk pembicaraan tujuan kedua telah ada pendahuluannya yaitu sesungguhnya kelompok Ahlus sunnah itu ada tiga : Asya’irah, Hanabilah dan Maturudiyyah “[13]
Muhammad bin Ibrahim Ibnul Wazir al-Yamani mengatakan :
اتفق أهل السنة : من أهل الأثر والنظر والأشعرية على أن الإرادة لا يصح أن تضاد العلم ولا يريد الله تعالى وجود ما قد علم أنه لا يوجد
“ Ahlus sunnah : dari kalangan Ahlul Atsar, Nadzar dan al-Asy’ariyyah sepakat bahwasanya iradah itu tidak sah berlawanan dengan ilmu Allah dan Allah Ta’ala tidak berkhendak mewujudkan sesuatu yang Dia telah ketahui bahwasanya sesuatu itu tidak akan diwujudkan “[14]
Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Atsqalani mengatakan :
البخاري في جميع ما يورده من تفسير الغريب إنما ينقله عن أهل ذلك الفن كأبي عبيدة والنضر بن شميل والفراء وغيرهم , وأما المباحث الفقهية فغالبها مستمدة له من الشافعي وأبي عبيـد وأمثالهـما , وأما المسائـل الكلامية فأكثرها من الكرابيـسي وابن كُـلاَّب ونحـوهما
“ Imam Bukhari di semua apa yang ia bawakan dari tafsir yang gharib, sesungguhnya ia menukilnya dari para ulama yang pakar di bidangnya tersebut seperti Abu Ubaidah, an-Nadhar bin Syamil, al-Farra dan selain mereka. Adapun pembahasan fiqih, maka kebanyakannya beliau bersandar kepada imam Syafi’i, Abu Ubaid dan semisalnya. Adapun masalah kalam / tauhid, maka kebanyakannya beliau mengambilnya dari al-Karabisi dan Ibnu Kullan dan selainnya “[15]
Dari penejelasan para ulama besar di atas, menjadi jelas bagi kita bahwasanya kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah kelompok terbesar dan majoriti di seluruh belahan dunia ini sejak masa Abul Hasan al-Asy’ari yang mengikuti akidah ulama salaf sebelumnya hingga masa sekarang ini.
Para sahabat dan tabi’in adalah para pewaris dan penjaga ilmu agama terdahulu (mutaqaddimin), sedangkan al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah para pewaris dan penjaga ilmu agama belakangan (mutaakhkhirin). Maka siapa saja yang menghina kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah, sama seja menghina para sahabat dan tabi’in. kerana mereka lah kelompok Ahlus sunnah wal Jama’ah.
Jika anda mau merenungi dan melihat kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah, maka anda akan mengetahui bahwa mereka adalah para pembawa warisan ilmu Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka adalah para perowi hadits imam Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasai, Ibnu Majah, Malik, Ahmad bin Hanbal, ath-Thabrani, ad-Daruquthni, Sa’id bin Manhsur, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, ath-Thayalisi, Abu ‘Awanah, ad-Darimi, al-Bazzar, Abu Ya’la dan lainnya. Mereka kalangan al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah menjadi para perowi imam-imam Hadits tersebut.
Tidak anda temukan satu sanad pun yang menyampaikan anda pada satu kitab, kecuali sanadnya ada dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Dan anda akan menemukan bahwa mereka adalah para perowi kitab hadits dan para pensyarah al-Bukhari seperti al-Kirmani, Ibnu Baththal, Ibnul Arabi, Ibnu ath-Thin, al-‘Aini, al-Qasthalani dan lainnya. Para pesnyarah Muslim seperti imam Nawawi, ‘Iyadh, al-Qurthubi, al-Ubay, as-Sanusi dan selainnya, demikianlah seterunsya anda akan menemukan bahwa merekalah para perowi dan pensyarah hadits. Mereka para musnid (pemilik sanad) kepada kitab-kitab hadits dan syarahnya. Mereka juga para perowi al-Quran dengan qiro’ahnya dan paa penafsir al-Quran.
Setiap orang di muka bumi ini yang membaca al-Quran dengan qiro’ah riwayat Hafsh dari ‘Ashim, maka sudah pasti dan wajib sanadnya melalui al-Muzahi, al-Asqathi, asy-Syibramilisi, Abdurrahman al-Yamani, an-Nashir ath-Thbalawi dan syaikh Islam Zakariyya al-Anshari. Sedangkan mereka semua adalah dari kalangan al-Asy’ariyyah. Demikian juga dalam ilmu Nahwu dan para pengarang kamus Mu’jam, seperti al-Jauhari, Ibnu Mandzhur, al-Fairus Abadi, al-Fayumi, az-Zubaidi, mereka semua dari kalangan al-Asy’ariyyah. Anda juga akan mendapatkan bahwa para ulama ahli fiqih madzhab Malikiyah, Syafi’iyyah, Fudhala Hanabilah adalah majoriti dari kalangan al-Asy’ariyyah, sedangkan Hanafiyyah dari kalangan al-Maturudiyyah. Demikian juga dalam ilmu hadits, semua dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah.
Sungguh tidaklah anda membaca satu kitab hadits pun dengan sanadnya, terkecuali pasti akan melalui perowi yang berakidahkan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah dan bersandar kepada mereka.
MAKA JIKA ADA SEGELINTIR ORANG YANG MENGHINA AL ASY’ARIYYAH ATAU AL MATURIDIYYAH DAN MENGAKU-NGAKU PEMAHAMANNYA YANG PALING BENAR, MAKA MEREKA ADALAH PENDUSTA DAN TONG KOSONG. kenapa demikian ? keranna al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi di semua bidang keilmuan agama, mereka al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah para perowi dan penaqal hadits, para pensyarah hadits, para perowi qiro’ah al-Quran, para ulama ahli fiqih, para ulama ahli Nahwu dan lainnya. Dan segelintir orang yang menghina ini, pasti dan senantiasa memerlukan selamanya kepada para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah dalam semua bidang ilmu agama Islam.
Tidak akan sah sanad keilmuan mereka dalam al-Quran, hadits, bahasa dan fiqih, kecuali perowi dan rijalnya dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Karena para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi semua sanad keilmuan.
Semua pintu dan gerbang-gerbang keilmuan tabi’in, sahabat dan Rasulullah, pasti akan melalui ulama dari al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah. Tanyakan kepada mereka yang belajar al-Quran, sebutkan sanad mereka sampai kepada Nabi atau sahabat atau tabi’in, maka sudah pasti dalam sanad itu ada dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah, demikian juga orang yang belajar ilmu fiqih, hadits, dan bahasa.
Nasihatku untuk para penghina dan pencela al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah :
1. Jauhilah ulama Hanafiyyah, sebab mereka dari kalangan al-Asy’ariyyah dan Maturudiyyah, mereka juga ada yang dari kalangan sufiyyah.
2. Juahi ulama Malikiyyah, kerana mereka justru semuanya dari kalangan al-Asy’ariyyah.
3. Jauhi ulama Syafi’iyyah, kerana mereka majoritinya dari kalangan al-Asy’ariyyah dan sisanya dari kalangan shufiyyah.
4. Jauhi ulama Hanabilah, kerana majoriti mereka adalah dari kalangan shufiyyah dan mufawwidhah.
Shofiyyah an-Nuuriyyah
[1] Tabyin Kizb al-Muftari :23-24 & 125
[2] Tafsir al-Qurthubi : 6/220
[3] Tabyin Kidzb al-Muftari
[4] Siyar A’lam an-Nubala : 14/198
[5] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, as-Subuki : 3/356
[6] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, Ibnu Qadhi Syuhbah : 1/95
[7] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, as-Subuki : 1/239 juga dalam kitab Mu’jam al-Muallifin : 1/300
[8] Siyar A’lam an-Nubala : 10/135
[9] Wafiyyat al-A’yan : 3/284
[10] Al-Jawahir al-Murdhiyyah fi Thabaqatil Hanafiyyah : 21/544
[11] Thabaqat asy
-Syafi’iyyah : 1/113
[12] Lawami’ al-Anwar : 1/73
[13] Al-‘Ain wa al-Atsar : 59
[14] Itsar al-Haq : 250
[15] Fath al-Bari : 1/293
Copas dari
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10227384874434923&id=1453534261&mibextid=Nif5oz
NABIL BELI TIKET KONSERT?
1- Kita dikejutkan dengan Nabil Ahmad yang dikatakan telah berhijrah tapi membeli tiket untuk menyaksikan konsert sekeluarga. Beliau akhir nya terlepas konsert berkenaan kerana lupa tarikh.
2- Ada yang menulis menghentam “makan keliling”, “tunggang agama” dan lain2.
3- Pertama, Perkara salah kita katakan salah dan semoga Allah mempermudahkan saya dan Nabil melalukan amalan baik diredai Allah.
4- Sebenarnya tidak mudah untuk istiqamah. Manusia biasa pasti ada salah silapnya. TERMASUK KITA SEMUA. Malah yang belajar ilmu agama bertahun pun masih melakukan kesilapan dan dosa.
5- Jalannya ialah kita bertaubat dan memperbetulkannya.
6- Jangan pula sombong dan menghina seperti bersih dan suci dari dosa. Kerana kesombongan itu, ia kan jatuh ke dalam perkara yang sama satu ketika nanti.
7- kebiasaan masyaikh dalam tabligh tidak membenarkan perubahan secara mendadak (totok).
8- Bayangkan anda bergelumang bertahun dengan perkara lagha, hanya selepas khuruj 3 hari, anda dapat semangat beragama yang luar biasa, lalu balik ke rumah buang tv, komputer dan lain2 perkara dunia.
9- Hijrah seperti ini seringnya tidak lama. Akhirnya akan kembali ke dunia asal malah lebih teruk dari sebelumnya. Dan hakikat ini banyak pula berlaku di depan mata kita. Mengumumkan hijrah dan tidak berapa lama kembali seperti sebelumnya.
10- Nasihat para masyaikh, kurangkan perkara lagha tapi teruskan dengan tarbiah ilmu dan hidupkan suasana agama, akhirnya dia akan istiqamah.
11- Generasi kini mungkin tidak mengenali, dr sam Rasputin penyanyi lagu “saya anak Malaysia”. Juga melalui perjalanan yang sama sehingga beliau meninggalkan dunia nyanyian. Semoga Allah merahmati beliau.
12- Jadi, mari kita doakan diri kita dan Nabil Ahmad diberi kekuatan dan istiqamah dalam agama Amiin.
Ustaz Dr Muhammad Lukman Ibrahim
Bahaya Pelampau Agama
(Tulisan saya hari ini di Utusan Malaysia Rabu 10 Ogos 2022).
_____
Mantan Mufti Mesir Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah adalah antara ulama terkemuka peringkat dunia yang banyak mengetengahkan idea bernas tetapi kadang kalanya panas dalam memandu umat Islam terutama bagi mengelakkan mereka terjebak menyertai golongan pelampau dalam beragama sehingga agama Islam dilihat sebagai satu agama yang menakutkandan begitu menyempitkan. Antara karya beliau yang begitu penting untuk dihalusi secara penuh cermat dalam memahami ciri-ciri golongan pelampau agama adalah satu karya yang berjudul al-Mutasyaddidun Manhajuhum Wa Munaqosyah Ahamm Qodhoyahum (Golongan Pelampau; Manhaj Mereka Dan Kritikan Terhadap Isu-Isu Terpenting Mereka).
Tujuh Belas Isu Utama Golongan Pelampau Agama
Karya ini telah menggariskan 17 isu utama yang telah dijadikan oleh golongan pelampau agama sebagai dasar utama mereka iaitu
Pertama: Mensifatkan Allah Dengan Lokasi,
Kedua: Mencemuh Golongan Asya’iroh, Ketiga: Menolak Mazhab-Mazhab Fikah Yang Muktabar,
Keempat: Memberikan Fatwa Tanpa Memiliki Keahlian Dalam Berfatwa, Kelima: Meluaskan Kefahaman Terhadap Erti Bidaah Sehingga Mereka Membidaahkan Kebanyakan Orang Islam, Keenam: Mengharamkan Tawassul Dengan Rasulullah SAW Sehingga Tawassul Dianggap Syirik,
Ketujuh: Mengharamkan Solat Di Masjid Yang Mempunyai Kubur,
Kelapan: Menganggap Mengambil Keberkatan Daripada Tinggalan-Tinggalan Rasulullah SAW Dan Orang-Orang Soleh Adalah Syirik,
Kesembilan: Mengharamkan Perayaan Maulidur Rasul Dengan Anggapan Bahawa Ia Adalah Bidaah,
Kesepuluh: Mengharamkan Ziarah Rasulullah SAW, Kubur Para Nabi Dan Orang-Orang Soleh,
Kesebelas: Menuduh Orang Yang Bersumpah Dengan Nama Nabi Muhammad SAW Sebagai Syirik,
Kedua Belas: Menghukum Kedua Ayah Bonda Rasulullah SAW Sebagai Ahli Neraka,
Ketiga Belas: Menolak Bahawa Si Mati Menyedari Kedatangan Orang Yang Menziarahi Pusaranya,
Keempat Belas: Menolak Kebanyakan Zikir-Zikir Dan Wirid-Wirid,
Kelima Belas: Menganggap Bahawa Menggunakan Tasbih Adalah Bidaah, Keenam Belas: Berbeza Dari Sudut Pakaian dan
Ketujuh Belas: Merasakan Bahawa Para Penceramah Layak Untuk Menjawab Hukum-Hakam.
Siapakah Golongan Salafi
Menurut Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah; kalimah Salaf dari sudut istilah para ulama adalah merujuk kepada golongan terdahulu yang hidup pada tiga kurun terawal umat Islam iaitu golongan sahabat, golongan tabiin dan tabi tabiin. Istilah ini adalah berasaskan hadith riwayat al-Imam al-Bukhoriyy dan al-Imam Muslim;
Daripada [Saidina] Abdullah [bin Mas’ud], daripada Nabi SAW, baginda telah bersabda: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku. Kemudian [golongan] yang datang selepas mereka. Kemudian [golongan] yang datang selepas mereka. Kemudian akan datang kumpulan-kumpulan yang penyaksian salah seorang daripada mereka akan mendahului sumpah mereka dan sumpah mereka akan mendahului penyaksian mereka”.
Namun istilah Salaf akhirnya telah dirosakkan dengan penggunakan istilah Salafi (pengikut Salaf) yang hanya merujuk kepada satu kumpulan yang mendakwa bahawa merekalah satu-satunya pengikut Salaf yang sebenar. Akhirnya golongan ini telah membidaahkan ramai para ulama muktabar di banyak tempat dengan alasan pegangan para ulama tersebut berbeza dengan pandangan yang dipegang oleh golongan yang mendakwa mereka adalah Salafi.
Menurut Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah lagi; Salafi pada hakikatnya adalah orang yang berpegang dengan kaedah dan prinsip pemikiran golongan Salaf dan bukannya berpegang dengan hukum fikah yang dipegang oleh golongan salaf. Ini kerana sekiranya kita meneliti pandangan fikah yang dipegang oleh para sahabat, tabiin dan tabi tabiin, kita akan menjumpai kepelbagaian pandangan fikah dan kepelbagaian persoalan cabbang dalam ilmu akidah. Maka berdasarkan pengertian sebenar bagi kalimah Salafi, ini membolehkan kita untuk menyatakan bahawa masyarakat muslim yang berpegang dengan mazhab-mazhab fikah yang muktabar sekalipun berlaku perbezaan pandangan fikah sesama mereka adalah Salafi.
Tiga Bahaya Pemikiran Golongan Pelampau
Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah telah mendatangkan tiga bahaya yang akan terjadi apabila pemikiran golongan pelampau berjaya meresapi masyarakat Islam seperti berikut:
Pertama: Dunia seluruhnya akan membenci orang Islam. Ini akan mengakibatkan penentangan demi penentangan terhadap umat Islam dan agamanya.
Kedua: Berlaku tindakan balas daripada umat Islam terhadap penentangan dunia kepada mereka. Penentangan dalam bentuk tindak balas ini akan berlaku dalam dua bentuk; membunuh orang yang tidak beragama Islam dan membunuh orang yang murtad yang fasiq. Membunuh mereka yang tidak beragama Islam di sisi golongan pelampau bererti membunuh sesiapa sahaja yang tidak mengucapkan dua kalimah syahadah manakala membunuh orang yang murtad bererti membunuh sesiapa sahaja yang mengucapkan dua kalimah syahadah tetapi mempunyai pemikiran yang bersalahan dengan pegangan puak pelampau.
Ketiga: Pemikiran golongan pelampau akan membawa pengikutnya untuk tidak bersependapat dengan pandangan umum masyarakat Islam. Mereka akan membebaskan diri mereka daripada terikat dengan institusi lalu akhirnya mereka akan mempunyai cara tindakan tersendiri dan akan mengasingkan diri daripada cita-cita umat. Lalu mereka sentiasa merasakan bahawa pihak lain sentiasa mengintai peluang untuk membahayakan mereka sehingga segala yang berlaku dianggap sebagai satu konspirasi untuk melenyapkan mereka.
Sudah Sampai Masanya
Menurut Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah di dalam kitab al-Mutasyaddidun; masanya sudah tiba untuk kita sama-sama membenteras pemikiran ekstrem dalam beragama dengan cara kembali kepada manhaj yang dibawa oleh institusi al-Azhar al-Syarif yang telah mengibarkan panji Ahlus Sunnah semenjak berkurun lamanya. Mereka yang berpegang dengan aqidah Ahlus Sunnah akan mengiktiraf seluruh para sahabat tidak seperti Syiah yang hanya mengiktiraf Sayyidina Ali dan beberapa orang yang lain sebagai sahabat Rasulullah SAW.
Maka dari sudut aqidah, al-Azhar membawa masyarakat Muslim kepada akidah yang diimani oleh majoriti umat Islam iaitu aqidah al-Asy’ariyyah.
Al-Azhar juga mengajar masyarakat agar berpegang dengan mazhab-mazhab fikah aliran Ahlus Sunnah iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’iyy dan Hanbali dalam masa yang sama al-Azhar turut mendidik umat agar tidak menolak ijtihad fikah yang dikeluarkan oleh individu tertentu atau institusi tertentu yang mempunyai kelayakan untuk mengeluarkan pandangan fikah. Al-Azhar juga mendidik umat agar tidak menolak pandangan fikah yang ada di dalam mazhab fikah aliran bukan Ahlus Sunnah iaitu fikah mazhab Ibadhiyyah, Zohiriyyah, Imamiyyah dan Zaidiyyah. Bahkan bukan sekadar itu al-Azhar juga mendidik umat agar tidak menolak pandangan-pandangan fikah yang tidak termasuk di dalam pegangan utama lapan mazhab fikah yang dinyatakan di atas apabila keperluan semasa memerlukan kepada pandangan-pandangan tersebut.
Dari sudut kerohanian pula, al-Azhar mengajar manusia akan mazhab-mazhab tasauf yang akan mendidik manusia untuk menyahkan kekotoran berupa kebongkakan dan sikap terus berpegang dengan kebatilan seterusnya jiwa yang sudah kosong dari kekotoran ini diajar pula cara-cara mengisinya dengan keindahan seumpama kembali kepada sumber rujukan yang benar, ilmu serta ketaatan kepada Allah, rasul-Nya dan para pemimpin.
Ustaz Hairul Nizam
DRAMA MELAYU
1) Perbuatan wanita peluk lelaki yang bukan suami dan bukan mahram jelas hukumnya haram dan berdosa besar. Ini kerana perbuatan ini dikategorikan sebagai perbuatan yang menghampiri zina. Perbuatan lebih teruk kecamannya menurut syarak kerana ia dipamerkan dihadapan umum dan dibanggakan. Perkara ini jelas disabdakan oleh Rasulullah ﷺ dalam sepotong hadis:
كل أمتي معافى إلا المجاهرين وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملا ثم يصبح وقد ستره الله عليه فيقول يا فلان عملت البارحة كذا وكذا وقد بات يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه. متفق عليه
Maksudnya: “Setiap umatku akan mendapat pengampunan kecuali mujahirin (orang terang-terangan berbuat dosa). Dan termasuklah mereka yang terang-terangan berbuat dosa adalah seseorang melakukannya (dosa) pada malam, kemudian pada pagi dia menceritakannya, padahal Allah SWT menutupi perbuatan itu. Dia berkata: “Hai fulan, malam tadi aku melakukan begini dan begitu.’ Sebenarnya pada malam hari Tuhannya melindungi (aib) perbuatannya itu tetapi pada paginya dia sendiri menyingkap perbuatan (dosanya sendiri) yang ditutupi oleh Allah SWT.” (HR Bukhari & Muslim)
2) Sebagai seorang muslim wajib taat segala yang diperintahkan oleh Allah dan meninggalkan segala larangan. Sebagai seorang muslim juga dia wajib mengharamkan apa yang Allah haramkan dan menghalalkan apa yang dihalalkan oleh Allah Ta’ala. Seseorang yang menyakini bahawa sesuatu perkara yang haram itu halal sedangkan perkara itu tiada khilaf dalam kalangan ulama maka boleh jatuh kepada kekufuran. Perkara ini dinyatakan oleh Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi di dalam karyanya “al-Mughni”:
ومن اعتقد حل شيء أجمع على تحريمه، وظهر حكمه بين المسلمين، وزالت الشبهة فيه للنصوص الواردة فيه كلحم الخنزير، والزنا، وأشباه ذلك مما لا خلاف فيه، كفر.
Maksudnya: “Sesiapa yang beriktiqad(menyakini) halal sesuatu diharamkan secara ijmak ulama dan jelas hukumnya di antara umat Islam serta hilang syubhah(keraguan) padanya mengenai nas-nas yang wujud mengenainya seperti daging babi, zina dan seumpamanya yang mana ia tiada khilaf (di antara ulama) maka di jatuh kafir.”
3) Berdasarkan kenyataan Imam Ibn Qudamah di atas, seseorang itu boleh jatuh kufur bila menghalalkan perkara yang diharamkan dan sebaliknya jika menepati syarat² di bawah ini:
i- Mesti diyakini tanpa berbelah bahagi perkara haram itu halal di sisinya.
ii- Haram itu mesti sepakati oleh para ulama iaitu tiada khilaf.
iii- Perkara itu diketahui haram oleh umat Islam pada pelbagai peringkat (المعلوم من الدين بالضرورة). Contohnya bila sebut sahaja arak memang semua tahu ianya haram.
iv- Hukum haram perkara itu berdasarkan nas atau dalil yang secara jelas menunjuk perkara itu haram tanpa boleh ditakwil, seperti dalil haramnya arak, zina, babi, meninggalkan solat fardu dan lain² lagi.
4) Namun menjatuh hukum kafir bukan perkara yang mudah dan amat berat hukum dan pernialaiannnya. Malah menjatuhkan hukum kafir kepada seseorang tidak layak dilakukan secara individu malah tugasan ini dijalankan oleh pihak berotoriti untuk menyiasat secara terperinci seperti Jabatan Agama Islam Negeri. Jika siasatan telah dijalankan mengikut SOP yang ditetapkan oleh syariat barulah pihak berotoriti membuat keputusan samaada seseorang itu murtad atau tidak.
5) Berbalik kepada soalan di atas, rakan si penanya tidak boleh dihukum kafir kerana masih tidak jelas dia menghalalkan perkara yang diharamkan. Ini kerana kata²nya masih bole ditakwil yang mana mungkin ‘tidak salah’ baginya disebabkan darurat menurut kejahilannya atau mungkin dia menganggap ia hanya dosa kecil. Tambahan pula kita tidak dapat menilai isi hatinya adakah dia benar² meyakini di dalam hatinya bahawa perkara haram itu halal?
6) Walaubagaimana pun kata² rakan si penanya itu dikira sebagai dosa kerana memandang baik dan elok pada perbuatan maksiat. Namun perbuatan dosa besar sekali pun tidak semestinya menjadikan seseorang itu kafir atau murtad.
7) Seperti yang sedia maklum, matlamat sama sekali tidak menghalalkan cara. Tidak sepatutnya seseorang sanggup melakukan perbuatan mungkar demi kerjayanya. Meskipun niatnya baik untuk mencari rezeki namun Islam tidak menghalalkan perbuatan haram dengan alasan apa sekalipun. Maksudnya perbuatan berpelukan antara lelaki dan perempuan tidak sepatutnya berlaku, banyak cara lain untuk menghidupkan sesuatu scene yang menarik tanpa memerlukan perbuatan maksiat. Pendek kata “Tak mati lah” kalau buat drama tanpa adegan yang menghairahkan.
8)) Suami bertanggungjawab mendidik isteri ke jalan yang benar. Tidak sepatutnya seorang suami membiarkan (mengizinkan) isteri berpelukan dengan lelaki lain. Ini amat memalukan bagi seorang lelaki pembimbing isteri tetapi hakikatnya dia berperanan mencabul maruah diri dan isterinya. Ingat! Suami seperti ini dilabel sebagai “DAYUS” dan hukuman bagi ketua keluarga seperti ini amat² berat hukumannya di akhirat kelak, seperti yang disabdakan oleh Baginda Rasulullah ﷺ:
ثلاثةٌ قد حَرّمَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عليهم الجنةَ : مُدْمِنُ الخمر ، والعاقّ ، والدّيّوثُ الذي يُقِرُّ في أَهْلِهِ الخُبْثَ . رواه أحمد والنسائي
Artinya : Tiga golongan yang telah Allah haramkan syurga untuknya: orang yang ketagih arak, si penderhaka kepada ibu bapa dan ‘Dayus’ yang membiarkan maksiat dilakukan oleh ahli keluarganya” (HR Imam Ahmad & Nasa’ie)
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
(Dr. Syed Shahridzan Ben-Agil)
ORANG AWAM JIKA RUJUK TERUS PADA QURAN & HADIS SESAT
MENJAWAB SALAH FAHAM TERHADAP KALAM BABA GHAZALI SEKAM حفظه الله
*Sila lihat video sampai habis supaya faham dengan baik اللهم هداية للصواب
Semalam berlegar satu video ceramah Baba Hj Ghazali Ahmad Sekam yang dikerat berdurasi 28 saat lalu menatijahkan salah faham dan kejian dari orang awam seperti “Dajjal” dan lain-lain والعياذ بالله. Kebanyakan mereka yang komen hanya berdasarkan video pendek tersebut.
1.Kalam Baba Li tidak jadi isu jikalau difahami sebaiknya dengan hati terbuka. Video yang dipotong itu merupakan sebahagian jawapan Baba Li kepada soalan penanya (lihat video di bawah). Tanpa mengetahui soalan yang diajukan, kebarangkalian salah faham terhadap jawapan mudah berlaku kerana itu dikatakan “فهم السؤال نصف الجواب” : “memahami soalan itu separuh jawapan”.
2.Keratan video 28 saat itu menjauhkan pendengar dari konteks sebenar apa yang dikehendaki oleh Baba Li. Soalan dan sambungan jawapan Baba Li merupakan salah satu konteks ( السياق ) yang menjelaskan kehendak sebenar. Secara mudahnya, “konteks” menurut Prof. Dr. Al-Syarīf Hātim Al-‘Awni حفظه الله adalah setiap perkara yang merangkumi dan meliputi sesuatu kalam/ucapan lalu memberi kesan terhadap kefahaman ucapan tersebut, sama ada ianya ucapan sebelumnya atau selepasnya…
السياق: كل ما أحاط بالكلام فأثّر في دلالته، سواء أكان كلاما سابقا أو لاحقا …إلخ
3.Imam Al-Syāfié (w204H) رضي الله عنه meletakkan satu fasal di dalam kitabnya yang agung الرسالة dengan ibarat :
الصنف الذي يُبيِّن سياقُه معناه. (ص٦٢-٦٣ رقم ٢٠٨-٢١١)
Imam ‘Izzuddin Ibn ‘Abdissalām (w660H) رحمه الله pula berkata dalam kitab الإمام في بيان أدلة الأحكام:
السياق مرشِدٌ إلى تبيين المجملات، وترجيح المحتملات، وتقرير الواضحات، وكل ذلك بعرف الاستعمال. (١٥٩/١-١٦٠).
4.Menurut Baba, orang awam apabila menghadapi masalah atau kecelaruan (seperti yang dijelaskan situasinya oleh penanya), Syara’ tidak menyuruh dan menuntut orang awam kembali (berinteraksi) kepada Al-Quran dan Al-Hadith TERUS. Perkataan “TERUS (secara langsung) ini poin utama yang ingin disampaikan. Namun malang sebahagian pihak seolah-olah sengaja menghilangkan perkataan ini ketika menukil dan mengkritik kalam Baba Li. Apa yang Baba katakan betul kerana syara’ memerintahkan dan menuntut orang awam yang berada dalam keadaan tersebut untuk bertanya kepada Ahli Ilmu bukan TERUS secara langsung kepada Al-Quran dan Al-Hadith. Allah berfirman:
فَسۡـَٔلُوۤا۟ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُون (سورة النحل ٤٣ وسورة الأنبياء ٧)
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:
وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰۤ أُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِینَ یَسۡتَنۢبِطُونَهُۥ مِنۡهُمۡۗ وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَیۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُۥ لَٱتَّبَعۡتُمُ ٱلشَّیۡطَـٰنَ إِلَّا قَلِیلࣰا ﴿ ٨٣ ﴾ (سورة النساء).
5.Kemudian Baba kata jikalau orang awam kembali TERUS kepada Al-Quran dan Al-Hadith wajib sesat iaitu mesti sesat. Hal ini demikian kerana Al-Quran dan Al-Hadith ada bahagian yang mana tidak boleh difahami secara TERUS oleh orang awam. Ini bukan bermakna kedua sumber ini hak ekslusif ulama’ sahaja sebagaimana yang disangka oleh sebahagian masyarakat atas jalan olok-olok bila sebahagian Asatizah menegaskan perlunya kepada kefahaman Ulama’ Muktabar untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith. Semua bidang seperti perubatan dan kejuruteraan kan ada pakar rujuk masing-masing. Adapun sebahagian isi Al-Quran dan Al-Hadith yang mudah difahami secara umum oleh orang awam untuk diambil pengajaran seperti kisah-kisah kaum terdahulu maka tidak ada isu yang mana ia boleh difahami namun tetap melalui terjemahan yang dipercayai dan diktiraf pihak berwajib seperti JAKIM.
6.Jikalau ada orang kata kami tak pernah ajar orang awam kembali TERUS kepada Al-Quran dan Al-Hadith, bahkan kami ajar faham keduanya dengan kalam Ulama. Kita katakan bahawa kalam ulama juga sebahagiannya sukar untuk difahami oleh orang awam lebih-lebih lagi orang kita bahasanya Melayu manakala kalam Ulama pula berbahasa Arab seperti kitab-kitab tafsir, hadith, fiqh, aqidah dan lain-lain.
Hal ini diakui sendiri oleh Syaikh Ibn Taimiyyah (w728H) رحمه الله yang mana ia berkata dalam kitab beliau تلخيص كتاب الاستغاثة المعروف بالرد على البكري (٦١٥/٢):
وكلام الله ورسوله وكلام العلماء مملوء بما يفهم الناس منه معنى فاسدا، فكان العيب في فهم الفاهم لا في كلام المتكلم الذي يخاطب جنس الناس، كالمصرف لكتاب، أو الخطيب على المنبر ونحو هؤلاء؛…
“Kalam Allah (Al-Quran), kalam rasūliLlāh صلى الله عليه وءاله وسلم (Al-Hadith) dan kalam ulama dipenuhi dengan perkara yang mana manusia memahaminya dengan makna yang fasid (salah dan fatal), maka keaiban terletak pada kefahaman orang yang cuba memahami bukan pada ucapan pengucap…”
7.Lihat sahaja perihal kaum Khawārij. Walaupun mereka begitu fasih berbahasa Arab bahkan kalam mereka jadi hujjah dalam Bahasa Arab [boleh rujuk kitab Al-Kāmil karya Imam Al-Mubarrid رحمه الله dan himpunan syair mereka yang dikumpulkan oleh Al-Marhum Dr. Ihsan ‘Abbās رحمه الله yang berjudul ديوان شعر الخوارج ] namun mereka sesat jauh menyimpang dalam memahami Al-Quran dan Al-Hadith yang menunjukkan bahawa kemahiran dalam Bahasa Arab sahaja tidak cukup untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith dengan kefahaman yang tepat.
8.Sebab tu Baba pesan kepada orang awam yang ingin memahami Al-Quran dan Al-Hadith supaya mencari Ulama’ yang thiqah (dipercayai) dan ulama yang diberi title dan digelar sebagai ulama oleh ulama yang muktabar semisal Imam Al-Syāfié dan Imam Nawāwiy رحمهما الله . Namun orang awam tetap berhajat kepada bantuan Asatizah sebagai wasilah mereka memahami kalam ulama. Justeru itu Baba Li pesan kepada Asatizah supaya menyebutkan sumber rujukan (marāji’) ketika mengajar masyarakat awam. Bukan mengajar kosong tanpa rujukan muktabar sebagaimana sebahagian orang yang mengajar masyarakat yang akhirnya mengelirukan orang awam.
9.Walaupun salah satu piawaian (dhobit) memahami kalam ahli ilmu adalah “حمل كلام العالم على الصواب ما أمكن بغير تعسف” (ditanggung kalam Ahli Ilmu di atas makna yang betul selagi boleh tanpa ta’assuf/takalluf), namun jangan diketepikan piawaian yang lain juga iaitu “عدم الغلو في فهم كلام العلماء” (tidak melampau memahami kalam Ulama” kerana piawaian seterusnya menyebutkan أولى ما يفسر كلامَ العلماء كلام العالم نفسه” (Yang paling utama menafsirkan kalam Ulama ialah kalam ulama’ itu sendiri).
10.Sebagai nasihat sesama Asātizah, janganlah kita terikut dengan budaya menyebarkan keratan video pendek yang jauh dari konteks asal yang ingin disampaikan lebih-lebih lagi jika boleh menatijahkan salah faham dan kejian orang awam kepada pemilik kalam tersebut. Salah faham kerana dengar ucapan sekerat telah berlaku pada zaman sahabat lagi (Boleh rujuk kitab الإجابة لإيراد ما استدركته عائشة على الصحابة karya Imam Al-Zarkashiy (w794H) رحمه الله . Asatizah zaman sekarang perlu hati-hati kerana apa yang kita tulis dan kongsi akan disambut oleh peyokong dan lawan dengan troll dan kata-kata keji.
Mudah-mudahan kita semua dapat beramal dengan Sunnah Nabi yang paling sukar diamalkan di media sosial iaitu Sunnah Diam dan berkata yang baik-baik.
Nabi Muhammad صلى الله عليه وءاله وسلم bersabda:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ…الحديث (متفق عليه)
“Barangsiapa beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata baik atau hendaklah dia diam…”
Antara hikmah jika kita beramal dengan sunnah di atas ialah berkurangnya pertelagahan sesama makhluk. لو سكت من لا يعلم لقل الخلاف
كتبه : خالد سبت عبد الله الأزهري
١:٢٧ صباحا بتاريخ ٢٦ من ذي الحجة ١٤٤٣هـ الموافق ٢٦ يوليو ٢٠٢٢م
شارع أحمد حسان الزيات، الحي السابع، مدينة نصر، القاهرة، مصر المحروسة.
HUKUM BERZIKIR DENGAN “YA LATIF”
Sebuah video dihantar kepada saya mengenai seorang Ustaz di dalamnya menyampaikan bahawa tidak boleh berzikir dengan menyeru Ya Latif kerana Nabi Muhammad SAW tidak pernah melakukannya. Beliau melanjutkan bahawa oleh kerana ucapan Ya Latif termasuk dalam pengertian ibadah maka tidak dilakukan jika tiada sandaran nas.
Jawapan
Para Ulama Muktabar tidak menolak untuk seseorang yang ingin mendekatkan diri kepada Allah dengan menyeru Nama-Nama Allah dengan tambahan Ya (wahai) sebelumnya. Ia mempunyai sandaran dalam al-Qur’an dan hadith. Firman Allah Ta’ala:
وَللَّهِ ٱلأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا
“Dan kepunyaan Allah Nama-Nama yang indah maka serulah Dia dengan Nama-Nama tersebut” (al-A’raf:180)
Dalam mentafsirkan ayat di atas, Imam al-Qurtubi mengetengahkan hadith yang menjadi asbab al-nuzul kepadanya iaitu:
قال مقاتل وغيره من المفسرين : نزلت الآية في رجل من المسلمين ، كان يقول في صلاته : يا رحمن يا رحيم . فقال رجل من مشركي مكة : أليس يزعم محمد وأصحابه أنهم يعبدون ربا واحدا ، فما بال هذا يدعو ربين اثنين ؟ فأنزل الله سبحانه وتعالى : ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها
Imam Muqatil dan ahli tafsir yang lain berkata: Ayat ini diturunkan tentang seorang Muslim, yang biasa berkata dalam doanya: Ya Rahman Ya Rahim. Maka seorang lelaki dari kaum musyrikin Mekah mengejeknya: Bukankah Muhammad dan para sahabatnya mendakwa bahawa mereka menyembah tuhan yang satu, maka bagaimana pula dengan orang ini yang memanggil dua tuhan (Rahman dan Rahim)?” Kemudian Allah Taala mewahyukan: “Allah mempunyai Nama-Nama yang paling indah, maka berserulah kepada-Nya dengan nama-nama tersebut”.
Lalu Imam al-Qurtubi menafsirkan kalimah “serulah Dia dengan Nama-Nama-Nya”, dan didalamnya beliau ada menyebut mengenai kalimah Ya Latif, beliau berkata:
قوله تعالى : فادعوه بها أي اطلبوا منه بأسمائه ; فيطلب بكل اسم ما يليق به ، تقول : يا رحيم ارحمني ، يا حكيم احكم لي ، يا رازق ارزقني ، يا هاد اهدني ، يا فتاح افتح لي ، يا تواب تب علي ; هكذا . فإن دعوت باسم عام قلت : يا مالك ارحمني ، يا عزيز احكم لي ، يا لطيف ارزقني . وإن دعوت بالأعم الأعظم فقلت : يا ألله ; فهو متضمن لكل اسم . ولا تقول : يا رزاق اهدني ; إلا أن تريد يا رزاق ارزقني الخير . قال ابن العربي : وهكذا ، رتب دعاءك تكن من المخلصين
Adapun firman Allah: “Maka serulah Dia dengan Nama-Nama-Nya” bermaksud mohonlah kepada-Nya dengan Nama-Nama-Nya; Maka seseorang itu meminta kepada Allah dengan setiap nama yang sesuai dengan permintaannya seperti berkata: Ya Rahim, kasihanilah aku, Ya Hakim, putuskanlah untukku, Ya Razzaq, berikanlah rezeki kepadaku, Ya Hadi, bimbinglah aku, Ya Fattah, bukakanlah untukku, Ya Tawwab, bertaubatlah kepadaku; dengan demikian. Jika seseorang ingin menyeru dengan Nama Allah secara rawak, maka bolehlah berkata: Ya Malik, kasihanilah aku, wahai Ya Aziz, putuskanlah untukku, YA LATIF, berikanlah rezeki kepadaku. Dan jika saya menyeru kepada yang terbesar dari semuanya, dan berkata: Ya Tuhan; Ia termasuk setiap nama. Dan janganlah kamu berkata: Wahai Razzaq, bimbinglah aku; Kecuali anda mahu, wahai Razak, berikan saya kebaikan. Imam Ibn al-Arabi al-Maliki berkata: Maka susunlah doamu agar kamu jadi orang yang ikhlas.
Daripada kenyataan Imam al-Qurtubi di atas dapat diketahui bahawa ucapan Ya Latif adalah selari dengan makna al-Qur’an bahkan ia dianjurkan. Manakala kenyataan Imam Ibnu al-‘Arabi al-Ma’afiri al-Maliki menunjukkan bahawa menyusun doa permintaan kepada Allah dengan menyeru Nama-Nama Allah adalah sesuatu yang tidak bertentangan dengan ikhlas bahkan ia lebih memudahkan untuk menggapai ikhlas.
Kenyataan Imam al-Qurtubi di atas juga dipersetujui oleh ramai Mufassirin yang lain seperti Imam al-Baghawi, Imam al-Suyuti, Imam al-Sa’di dan lain-lain.
Adalah tidak benar dakwaan dalam video tersebut bahawa oleh kerana tiada hadith yang menyebutkan ucapan Ya Latif maka zikir seperti itu tertolak beralasankan ibadah mesti ada nas yang menyebutnya secara jelas. Kenyataan seperti ini adalah merupakan kekeliruan yang nyata dalam tradisi keilmuan, hal tersebut menjadi suatu petanda bahawa penyampai dalam video tersebut tidak mempunyai sanad ilmu yang menyambung kepada para Ulama Muktabar dalam kalangan Ahli Sunnah Wal Jama’ah.
Walaupun zikir Ya Latif tidak terdapat dalam mana-mana hadith, namun ia tetap boleh dilakukan dengan bilangan-bilangan tertentu dan pada masa-masa tertentu kerana ia termasuk dalam ibadah ghayr mahdah.
Oleh itu, amat penting untuk seseorang dapat membezakan antara ibadah mahdah dan ibadah ghair mahdah. Jika tidak, kecelaruan ilmu dan kepincangan faham akan terus terjadi dikalangan masyarakat.,
Imam Ibnu Rushd dalam kitabnya Bidayatul Mujtahid menerangkan bahawa ibadah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ secara umum boleh dibahagikan kepada dua iaitu:
1) Ibadah Mahdhah
2) Ibadah ghair mahdhah
Yang dimaksudkan dengan “ibadah mahdhah” ialah ibadah khusus yang pelaksanaannya terikat dengan waktu, tempat, bilangan, cara (kaifiyat), atau keadaan tertentu. Ia mempunyai rukun, syarat dan cara yang tetap.
Contohnya, solat 5 waktu dan bilangan rakaat solat, bulan puasa dan bila boleh berbuka, jumlah pusingan tawaf dan lain-lain. Hal-hal tersebut tidak boleh berubah hingga Qiamat.
Jenis ibadah ini tidak boleh ditokok tambah atau dikurangkan kerana pelaksanaannya adalah tertakluk kepada nas al-Qur’an dan hadith yang telah menetapkannya.
Ibadah mahdhah adalah ibadah yang dimaksudkan dalam kaedah fiqh berikut ini:
الأصل في العبادات التوقيف
Asal kepada ibadah itu adalah terhenti/terlarang/tawqifi (yakni ia perlu kepada nas al-Qur’an atau hadith untuk mengesahkannya).
Kaedah fiqh diatas hanya terpakai untuk ibadah mahdhah yang bersifat ta’abbudi sahaja bukan yang lain. Maksud ta’abbudi ialah amalan khusus yang ditetapkan Allah sebagai ibadah tanpa manusia dapat faham apakah ‘illat (alasan hukum) disebaliknya.
Dalam Fathul Bari, Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani juga ada menyebutkan kaedah fiqh diatas didalam bab solat Dhuha dan beliau menjelaskan bahawa kaedah tersebut adalah bukan mutlak untuk semua jenis ibadah kerana ramai ulama Shafi’iyyah yang berpegang bahawa ada ibadah-ibadah tertentu yang tidak mempunyai batasan cara dalam melakukannya.
Sekarang mari kita bincang mengenai “Ibadah ghair mahdhah” pula, ianya merupakan ibadah umum yang tidak terikat dengan mana-mana waktu, tempat, bilangan, cara dan keadaan tertentu. Kategori ibadah ini tidak mempunyai rukun, syarat atau cara yang tetap.
Untuk melaksanakannya memadai dengan adanya sandaran kepada al-Qur’an dan hadith yang berbentuk galakan atau suruhan khusus atau umum untuk melakukannya, meskipun Rasulullah ﷺ tidak pernah melakukannya sepanjang hayat Baginda. Ia termasuk dalam skop “al-tarku” seperti yang dibincangkan pada artikel sebelum ini.
Dalam ibadah ghair mahdhah terdapat keluasan dalam cara mendekatkan diri kepada Allah dengan pelbagai ragam dan bentuk kerana ia termasuk dalam keumuman ayat al-Quran berikut ini:
فاستبقوا الخيرات
Maka hendaklah kamu berlumba-lumba mengerjakan amal kebaikan
{Surah al-Baqarah:148)
Pelaksanaannya adalah terpulang kepada kesesuaian sesuatu kelompok, komuniti atau individu. Ia boleh dilakukan pada bila-bila masa dengan cara dan keadaan yang sesuai menurut syara’. Tidak wajar seseorang minta dalil hadith dari orang yang melakukan ibadah ghair mahdhah dengan cara yang tertentu.
Maka dalam konteks perbicaraan kita dalam artikel ini, seseorang tidak menunggu ada hadith yang jelas yang menyebut secara nyata ucapan Ya Latif barulah dia boleh mengamalkannya. Untuk bertanya dalil bagi setiap ibadah ghair mahdah inilah yang disebutkan oleh Imam Ibnu Arabi sebagai berikut:
“Maka apabila datang keldai-keldai yang menuntut kewujudan nas untuk setiap hukum-hakam dari yang sekecil-kecilnya hingga sebesar-besarnya, mereka adalah orang-orang yang ditutup pintu petunjuk oleh Allah, dan mereka terkeluar dari jalan orang-orang yang mengikuti jejak langkah Salaf dan yang berada di atas jalan hidayah”.
(Ruj: ‘Aridah al-Ahwadhi Sharh Sunan al-Tirmidhi (Abwab al-Zakat, j.3, hadith no.620)
Gagalnya memahami konsep ibadah di atas, seseorang akan cenderung untuk bersikap rigid dengan menyempitkan skop ibadah dalam agama dan menolak pelbagai amalan agama yang telah diterima pakai dalam masyarakat yang selama ini dibimbing oleh para ulama sehingga melabelkan dengan pelaku bid’ah dolalah dan sebaginya.
Hal tersebut pasti akan terhindar apabila seseorang memiliki keluasan ilmu. Ulama menyebutkan sebuah formula penting dalam berinteraksi dengan situasi perbezaan pendapat, iaitu:
اذا كثُر عِلمه قلّ انكاره
“Semakin luas ilmu yang dimiliki maka akan semakin kurang dia menyalahkan orang lain”
Ini adalah kerana orang yang luas ilmunya, akan mudah untuk dia berlapang dada untuk menerima kepelbagaian cara dan jalan mendekatkan diri kepada Allah.
Ilmu agama adalah tersangat luas dan ia memerlukan bertahun-tahun lamanya untuk seseorang itu benar-benar matang dengan ilmunya.
Olih: Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari
Ilmu Martabat Tujuh
Ni kitab Manhal As-Safi membicarakan ilmu martabat tujuh yang dikarang oleh Syeikh Daud Al Fathoni.
Saya nak tanya, mereka yang menuduh ilmu martabat tujuh sesat yang berada di Malaysia ada yang lebih alim dari Syeikh Daud Al Fathoni??
Kalau ada yang mengaku lebih alim dari Syeikh Daud Al Fatoni , ternyata orang tu gila.
Memang tidak diakui , apabila terpengaruh dengan fahaman wahhabi, akan menuduh ilmu ini sesat tanpa pelajari dan talaqqi dengan guru yg berkeahlian mengajar ilmu ni.
Mereka tidak faham istilah yang digunakan lalu menuduh sesat dengan melabel ilmu martabat tujuh ini dimana isi kandungannya membicarakan nur muhammad adalah sesat dari ajaran syiah dan batiniah.
Saya nak tanya, orang menuduh ilmu ini sesat, mereka bertalaqqi dengan siapa? Atau baca kitab sendiri???
Siapa yang tiada guru maka syaitan lah guru nya. Pengarang kata lain, dia syarah kot lain. Maka bertentangan dengan apa yang pengarang maksudkan.
***************************************************
🛑Kenali Syeikh Daud Abdullah Fathani
Darul Islam Nusantara – Tulisan Allahyarham: WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH CUCU SYEIKH AHMAD AL FATHONI
NAMA penuh beliau ialah al-Alim Allamah al-Arif ar-Rabbani Syeikh Wan Daud bin Syeikh Wan Abdullah bin Syeikh Wan Idris (juga dikatakan Wan Senik) al-Fatani. Ibunya bernama Wan Fathimah anak Wan Salamah bin Tok Banda Wan Su bin Tok Kaya Rakna Diraja bin Andi (Faqih) Ali Datok Maharajalela bin Mustafa Datu Jambu (Sultan Abdul Hamid Syah) bin Sultan Muzaffar Waliullah bin Sultan Abu Abdullah Umdatuddin.
Beliau yang lebih dikenali dengan panggilan Tok Syeikh Daud Patani ini mempunyai lima beradik iaitu Syeikh Wan Abdul Qadir, Syeikh Wan Abdul Rasyid, Syeikh Wan Idris dan seorang adik perempuan namanya Siti Khadijah bin Abdullah al-Fathani.
Syeikh Daud al-Fathani adalah keturunan Faqih Ali. Rujukan asal yang mengatakan Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani berketurunan Faqih Ali diperolehi tulisan Nik Mahmud Perdana Menteri Paduka Raja Kelantan iaitu: “Syahdan dan pada suatu masa bulan sedang mengambang di tepi langit, tersebutlah cerita anak raja Bugis lari daripada saudaranya menumpang sebuah bahtera sampai ke Johor dan tumpang duduk berkirim diri rumah Laksamana Kota Tinggi, dipanggil Andik Ali.
“Tatkala Laksamana memandang kepadanya berasalah kasihan belas dan dipeliharanya sebagai anak angkatnya sendiri. Tidak berapa tahun kemudian diperjodohkan dengan anaknya Wan Tija. Tidak berapa lama selepas itu Andik Ali serta dengan isterinya pun beredar ke Patani menumpang di rumah Mekong Damit Kampung Bira pada tahun 1049 H.
“Maka kerana lemah lembut tingkah lakunya dan berpelajaran orang di Patani memanggilnya Faqih Ali. Di situ ia beristeri kepada Ce’ Dewi anak Sri Biji Diraja. Baginda sampai di Patani kira-kira tahun 1637 M”.
Berbalik kepada Syeikh Daud al-Fathani, beliau dilahirkan di Kampung Parit Marhum, Kerisek, Patani. Kota Kerisek ini terkenal dalam sejarah kerana di sinilah Maulana Malik Ibrahim iaitu salah seorang Wali Songo pernah tinggal dan mengajar, sebelum berpindah ke Jawa Timur.
Tahun kelahirannya tidak dapat dipastikan kerana terdapat perselisihan pendapat di kalangan penyelidik mengenainya. Dalam catatan-catatan beberapa keluarga penulis yang ada hubungan dengan beliau, ada yang mencatat tahun 1133 H, 1153 H dan tahun 1183 H.
Sheikh Daud dan ilmu pengetahuan
Ayah Sheikh Daud iaitu Sheikh Wan Abdullah dan datuknya Sheikh Wan Idris adalah ulama besar untuk zamannya. Sejak kecil Sheikh Daud al-Fathani ditanam dan dididik dengan ajaran Islam oleh datuk dan ayahnya.
Tambahan pula menjadi tradisi zaman itu di Patani sentiasa diperkenalkan Islam sejak kanak-kanak lagi. Anak-anak yang berumur lima atau enam tahun dipaksa supaya menghafal pengetahuan mengenal Allah (ilmu tauhid), dan seterusnya diberi pelajaran nahwu dan sharaf juga secara menghafal. Syeikh Daud al-Fathani telah melalui kesemua sistem pendidikan tradisional yang ada di Patani pada ketika itu.
Pada peringkat awalnya Syeikh Daud berguru dengan kaum keluarganya sendiri yang memang terkenal alim. Seorang daripada mereka ialah bapa saudaranya, Sheikh Shafiyuddin.
Ada yang berpendapat bahawa Sheikh Daud al-Fathani menerima pelajaran asasnya di Patani selama lima tahun, kemudian ke Aceh belajar dengan Sheikh Muhammad Zain bin Faqih Jalaluddin al-Asyi selama dua tahun. Sheikh Muhammad Zain al-Asyi adalah seorang ulama terkemuka di Kesultanan Aceh.
Namun yang dapat dipercayai bahawa Sheikh Daud al-Fathani dan kawan-kawannya telah belajar di Mekah selama 30 tahun dan lima tahun di Madinah. Disebabkan masa belajar yang lama itu beliau digelar al-Alim Allamah al-Arif ar-Rabbani.
Setelah demikian lama beliau menuntut ilmu pengetahuan, maka beliau pulang ke Patani untuk menyebarkan ilmu pengetahuan di negeri tumpah darah sendiri. Namun timbul krisis peperangan antara Patani dengan Siam pada ketika itu. Diriwayatkan bahawa beliau melibatkan diri dalam peperangan itu, terjun secara langsung di gelanggang jihad fi sabilillah.
Apabila terjadi peperangan tersebut, akhirnya beliau kembali ke Mekah bersama-sama beberapa pelarian politik. Sampai di Mekah, beliau dilantik menjadi Ketua Sheikh Haji dan beliau adalah orang pertama dilantik secara langsung sebagai ketua. Beliau juga melibatkan diri dengan penulisan yang merupakan hobi beliau, di samping mengajar di Masjidil Haram. Karangannya dalam dua bahasa iaitu bahasa Melayu dan bahasa Arab.
Karangan beliau dalam bahasa Arab tidak banyak tersebar di Asia Tenggara. Adapun dengan bahasa Melayu tersebar secara meluas, walaupun di zamannya masih merupakan kitab tulisan tangan sahaja kerana belum ada yang bercetak.
Dalam beberapa karyanya, beliau mengupas masalah-masalah keilmuan. Antara lain tulisan beliau: Maka lazimkan olehmu hai saudaraku dengan menuntut ilmu yang fardu ain yang wajib atasmu. Belajar akan dia pada syarak supaya engkau dapat sahkan iktikad kamu dan ibadat kamu. Dan supaya sejahtera daripada seksanya. Dan supaya engkau akan dapat pahala, keredaan dan kasihnya”.
Pada mukadimah karyanya Bughyatuth Thullab, beliau menulis, ertinya “Dan adapun kemudian daripada itu maka bahawasanya beberapa nafas yang cerdik-cerdik yang menuntut bagi beberapa martabat yang tinggi-tinggi sentiasa perangainya itu di dalam menghasilkan beberapa ilmu syarak.
Beliau juga membuat penafsiran dalam beberapa hadis. Antaranya hadis berikut, “Sedikit Fiqhi itu lebih baik daripada banyak ibadat” yang ertinya: “Barang siapa belajar ilmu dan tiada berkehendak dengan dia akan wajah Allah s.w.t., tiada kerana-Nya melainkan supaya mengena dengan dia akan kehendaknya daripada dunia tiada akan bilik syurga yang ke atas pada hari kiamat”.
Beliau mengulas tentang hadis-hadis tersebut dalam Bughyatuth Thullab seperti berikut: “Maka dapat difahami hadis ini, tiada dipuji daripada kelebihan ilmu itu melainkan jikalau ada qasadnya dan tuntutnya itu berkehendak dengan dia akan wajah Allah s.w.t. dan berkehendak ia mengeluarkan dirinya daripada kelam kabut jahilnya kepada Nur ilmu.
“Maka jika ada qasadnya akan dunia seperti harta atau kebesaran atau gelaran atau kemegahan atau masyhur atau melengkapi muka manusia kepadanya dan lainnya maka iaitu dicela seperti barang yang tersebut pada hadis itu”.
Menurut beliau lagi: “Maka tatkala adalah kelebihan ilmu demikian itu maka sebenarnya bahawa tiap-tiap orang yang kasih bagi dirinya kebajikan maka hendaklah ia ijtihad atas qadar kuasa pada menghasilkan dia, kadang-kadang mengaji, kadang-kadang mengajar, kadang-kadang menunjukkan orang yang jahil satu bab daripada masalah memberi manfaat pada agama istimewa pula jikalau lebih lagi”.
Daripada kalimat-kalimat beliau itu dapatlah kita fahami bahawa seseorang Islam yang bertanggungjawab adalah terlebih dahulu memberikan pendidikan agama Islam kepada anak-anaknya. Ini adalah merupakan kewajipan agama Islam.
Adapun pendapat Sheikh Daud al-Fathani bahkan ulama-ulama di zaman lampau lebih terikat dan menitikberatkan pendidikan Islam berbanding pendidikan lainnya. Menurut Islam, yang utama dipelajari ialah belajar akan memberi faham dua kalimah syahadat, wajib taharah (bersuci), solat, puasa, hukum zakat, hukum berjual-beli menurut Islam dan lain-lainnya, semuanya telah diatur dalam fikah Islam.
Sheikh Daud al-Fathani dalam Bughyatuth Thullab berkata: “Selagi seseorang masih tidak mengerti akan seluk belok tentang keIslaman, maka seseorang itu tetap masih jahil, walau pengetahuan lain masih dikuasai demikian rupa”.
Kewafatan
Sheikh Daud al-Fathani wafat dan dimakamkan di Taif. Kuburnya bersampingan dengan kubur Saidina Abdullah bin Abbas iaitu sepupu Rasulullah s.a.w.. Tahun kewafatannya juga belum diketahui dengan pasti. Tetapi ada yang berpendapat beliau wafat sekitar tahun 1847 M, juga ada yang menyebut tahun 1265 H.
Menurut cerita ibu penulis Hajah Wan Zainab binti Syeikh Ahmad al-Fathani, beliau mendengar daripada ibunya, Hajah Wan Siti Saudah binti Abdullah bahawa jenazah beliau telah dipindahkan oleh Sheikh Nik Mat Kecik al-Fathani ke Mekah, ditanam di bawah pohon Bedara di rumahnya.
Hal ini disebabkan pada zaman itu pihak Wahabi akan membongkar semua kubur yang dikeramatkan termasuk kubur Sheikh Daud al-Fathani.
Bagi penulis, walaupun beliau telah lama meninggal dunia namun jenazahnya tidak hancur, darah masih berjalan kecuali nafas sahaja yang tiada.
Salasilah keilmuan Syeikh Daud al-Fathani
Koleksi Allahyarham Wan Mohd. Shaghir Abdullah
SETELAH selesai membicarakan salasilah Sheikh Daud al-Fathani mengenai asal-usul keturunannya, pendidikannya dan kewafatannya, maka penulis bicarakan pula tentang guru-guru dan murid-muridnya. Sheikh Daud al-Fathani belajar daripada ramai guru-guru dalam pelbagai bidang. Beliau juga menurunkan ramai murid-murid yang menjadi ulama dan tokoh terkenal di Alam Melayu.
Guru-gurunya
Dipercayai bahawa Sheikh Daud al-Fathani mendapat pendidikan dasar keislaman dimulai dari lingkungan keluarga sendiri. Ayah dan datuknya adalah ulama besar yang bertanggungjawab dalam pendidikannya.Ada orang meriwayatkan bahawa Sheikh Daud al-Fathani pernah belajar di Aceh sekitar dua tahun. Dalam manuskrip nombor 486 yang tersimpan di Pusat Islam Malaysia (Kuala Lumpur) ada menyebut bahawa Sheikh Abdush Shamad al-Falimbani mengambil ijazah muqaranah daripada Sheikh Muhammad Zain Aceh. Bererti tentunya Sheikh Daud al-Fathani juga belajar dengan Sheikh Muhammad Zain. Sheikh Muhammad Zain adalah penyusun kitab Bidayat al-Hidayat, Kasyf al-Kiram dan lain-lain. Nama pada kitab karya-karyanya ialah Sheikh Muhammad Zain bin Faqih Jalaluddin al-Asyi.
Ketika melanjutkan pelajarannya di Mekah, Sheikh Daud al-Fathani mendekati para ulama Patani yang telah bermastautin di Mekah. Di antara ulama Patani yang telah diiktiraf dan dibolehkan mengajar di Masjidil Haram ialah Sheikh Muhammad Shaleh bin Abdur Rahman al-Fathani. Beliau adalah seorang tokoh ulama Ahli Syari’at dan Haqiqat yang lebih banyak terjun ke dunia kesufian. Kepadanya Sheikh Daud al-Fathani banyak memperoleh ilmu terutamanya ilmu kesufian.
Membai’ahDalam salasilah berasal dari tulisan Sheikh Ismail bin Abdul Lathif Pontianak (lebih dikenali dengan nama Haji Ismail Jabal) yang salasilah itu sekarang ada pada salah seorang muridnya seorang ulama Pontianak bernama Haji Abdur Rani Mahmud, bahawa Sheikh Daud al-Fathani belajar kepada Sheikh Ali bin Ishaq pada bidang Tarekat Samaniyah. Akan tetapi pada bidang Thariqat Syathariyah pula adalah sebaliknya, iaitu Sheikh Daud al-Fathani telah membai’ah Sheikh Ali bin Ishaq al-Fathani. Jadi bererti Sheikh Ali bin Ishaq al-Fathani adalah murid Sheikh Daud al-Fathani, bukan guru beliau.Daripada dua sumber yang bertentangan itu, penulis berpendapat bahawa sebelum Sheikh Daud al-Fathani menjadi seorang ulama besar, mungkin saja beliau belajar kepada Sheikh Ali bin Ishaq al-Fathani. Riwayat yang lain pula dikatakan bahawa Sheikh Daud al-Fathani belajar langsung kepada Sheikh Muhammad bin Abdul Karim Samman al-Madani penegak/pelopor Tarekat Samaniyah.
Tentang ia belajar kepada Syeikh Muhammad bin Abdul Karim Samman itu telah penulis bicarakan dalam buku penulis berjudul Sheikh Abdush Shamad al-Falimbani, juga buku penulis berjudul Perkembangan Ilmu Fiqhi dan Tokoh-tokohnya di Asia Tenggara. Berkemungkinan kerana Sheikh Daud al-Fathani yang termuda, lebih muda pula dari sahabatnya Sheikh Ali bin Ishaq al-Fathani, maka beliau merasa perlu mendapat didikan dan bimbingan dari yang lebih tua. Namun Sheikh Daud al-Fathani belajar terus secara rutin sehingga ia menjadi seorang yang berkebolehan dalam banyak bidang, maka tidak mustahil sahabatnya yang jauh lebih tua daripadanya kembali belajar kepadanya. Kejadian seperti tersebut ini adalah lumrah dalam dunia pendidikan.Sheikh Daud al-Fathani memang memang belajar kepada banyak guru. Berbagai aliran mazhab dan aliran iktikad dan kepercayaan yang dipelajari.
Pegangan tetapnya tidak berganjak menurut tradisi nenek moyangnya iaitu Mazhab Syafi’e dalam Fiqh dan mengikut Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam iktikad. Beliau tetap tidak berani mengambil jalan keluar supaya dalam Islam ini mesti melepaskan diri dari Mazhab Syafie ataupun tidak mengikat diri dari fahaman Ahlus Sunnah wal Jamaah walaupun pengetahuan beliau dalam segala bidang sangat mendalam.
Pengetahuannya yang menyeluruh lengkap bukan hanya di bidang Islam sahaja, tetapi termasuk pengetahuan umum dan pengetahuan duniawinya. Ilmu kedoktoranDikuasainya juga ilmu kedoktoran walaupun beliau tidak menjadi seorang doktor. Beliau juga mendalami ilmu hisab dan ilmu falak.
Sungguhpun beliau bukan seorang ahli politik, tetapi beliau bukanlah seorang yang mudah dipengaruhi oleh ideologi politik yang menang di zamannya. Beliau tetap merupakan seorang ulama yang berideologi Islam sebagai dasar negara. Secara asasnya, tentang teori dan praktik zikir dalam Tarekat Syathariyah Sheikh Daud al-Fathani telah menerima bai’ah dari Sheikh Mursyidnya, yang diakui sebagai ulama Sufi yang ‘Arif Billah iaitu Sheikh Muhammad As’ad. Salasilah mengenai Tarekat Syathariyah ini secara lengkapnya ada disebutkan di dalam naskhah tulisan tangan beliau sendiri iaitu Kaifiyat Khatam Quran.
Mengenai salasilah Tarekat Samaniyah mulai dari Sheikh Daud al-Fathani yang diikuti Sheikh Ali bin Ishaq al-Fathani, Sheikh Muhammad Saleh bin Abdur Rahman al-Fathani, Sheikh Abul Hasan dan Maulana Sheikh Hasib mungkin hidup segenerasi dan dapat menemui Sheikh Muhammad Karim Saman secara langsung. Ada pun tentang penerimaan bai’ah Tarekat boleh saja dibai’ah oleh murid yang lebih tinggi darjatnya atau lebih tua umurnya dengan syarat ada pelantikan Sheikh Mursyid sebagai khalifahnya. Salasilah lengkap Tarekat Samaniyah Sheikh Daud al-Fathani ini tertulis dalam kitab Siyarus Salikin karangan Sheikh Abdush Shamad al-Falimbani.Adapun mengenai sanad Ilmu Tauhid/Usuluddin hingga sampai kepada al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari, keterangannya adalah sebagai yang berikut.
Bahawa Sheikh Daud al-Fathani masih sempat menemui tahun-tahun kehidupan seorang ulama besar Mazhab Syafi’e yang menjadi Mahaguru di Universiti al-Azhar di Kaherah, Mesir, yang terkenal dengan sebutan Imam Syarqawi (1150 H- 1227 H). Ulama mazhab Syafie itu banyak murid-muridnya. Seorang di antaranya bernama Sheikh Muhammad bin Ali as-Syanwani yang sangat popular dengan Imam as-Syanwani saja.
Bahawa beliau adalah sezaman dengan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani. Tarekat SyazaliyahDari versi lain mengenai Ilmu Usuluddin ini, terkenal lagi dengan nama seorang Imam besar yang disebut Imam Abu Manshur al-Maturidi. Bahkan salasilah Sheikh Daud al-Fathani sampai kepada imam besar tersebut. Salasilah lengkap mengenai sanad Ilmu Tauhid/Usuluddin daripada kedua-dua Imam besar yang disebutkan di atas tidak disentuh, tetapi telah disebut dalam buku berjudul Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani: Ulama dan Pengarang Terulung Asia Tenggara.Pertalian salasilah Tarekat Syazaliyah adalah sebagai berikut iaitu Sheikh Wan Daud bin Abdullah al-Fathani belajar kepada Sheikh Muhammad Saleh bin Ibrahim, ketua Mazhab Syafi’e di Mekah (wafat pada 1226 H) dalam berbagai bidang ilmu pengetahuan termasuk Tarekat Syazaliyah.
Susunan salasilah lengkapnya tidak penulis senaraikan, tetapi disebut juga dalam buku berjudul Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani: Ulama dan Pengarang Terulung Asia Tenggara.Sebilangan besar pula pernah penulis bicarakan mengenai riwayat hidup mereka sama ada dalam artikel ini mahupun buku-buku tulisan penulis sendiri. Dalam artikel yang akan datang, penulis akan memperkenalkan serba sedikit mengenai murid-murid Sheikh Daud Al-Fathani.
Sumber-ULAMA NUSANTARA
Usah keliru dengan Rukyah Hilal,amalan Zulhijah.
[ Usah keliru dengan rukyah hilal, amalan Zulhijah ]
Oleh: Dr Mohd Khafidz Soroni
Berdasarkan laporan cerapan hilal (anak bulan) awal Zulhijah pada petang Rabu, 29 Jun lalu yang melibatkan 29 lokasi seluruh Malaysia didapati sebagai hasil rasmi rukyah, hilal tidak kelihatan disebabkan cuaca mendung, hujan dan berawan. Oleh itu, berdasarkan kaedah rukyah dan hisab diputuskan 1 Zulhijah 1443H adalah pada Jumaat, 1 Julai 2022. Maka, Hari Arafah di Malaysia jatuh pada Sabtu dan Aidiladha pada Ahad, 10 Julai 2022. Ini berbeza dengan Arab Saudi yang menetapkan wukuf di Arafah pada Jumaat dan Aidiadha pada Sabtu.
Antara isu yang sering mengelirukan sebahagian masyarakat ialah penetapan tarikh yang berbeza antara Malaysia dan Arab Saudi. Perlu diketahui bahawa kita tidak sepatutnya terus keliru dan mempersoalkan keputusan yang dibuat pihak ulil amri (pemerintah). Lebih-lebih tiada dalil jelas lagi muktamad dalam masalah ini dan ia termasuk dalam perkara ijtihad sahaja.
Dalam isu ijtihad, perbezaan pandangan tidak semestinya menunjukkan kita berpecah dan kesatuan pandangan pula tidak semestinya menunjukkan kita bersatu. Mereka yang masih mengkiaskan isu ijtihad dengan kesatuan umat Islam sebenarnya masih melihat isu sebegini daripada sisi pandangan yang sempit. Contohnya, perayaan agama lain yang disambut serentak pada tarikh sama di seluruh dunia contohnya, tidak semestinya menunjukkan mereka bersatu padu.
Sedangkan umat Islam adalah tertakluk kepada rukyah hilal di negara masing-masing. Justeru, kita tidak boleh bertaklid sahaja tarikh yang ditetapkan oleh Arab Saudi kerana matla’ hilal (permulaan terbit anak bulan) di Malaysia berbeza dengan Arab Saudi. Maka, yakinlah dengan keputusan pihak ulil amri yang tentunya telah melantik barisan pakar yang terdiri daripada mufti negeri dan ahli falak profesional. Sekiranya ada perselisihan sekalipun hendaklah ditangani secara toleransi, namun masing-masing perlu akur dengan keputusan ulil amri. Mentaati ulil amri kewajipan bagi umat Islam selagi bukan pada perkara maksiat.
Realitinya, perpaduan setempat ini lebih munasabah dipelihara kerana kesamaan matla’ hilal dan matlamat untuk menentukan waktu yang lebih teliti serta tepat berkaitan hal ibadah, di samping kesamaan daripada sudut bahasa, bangsa dan budaya pada kebiasaannya. Maka, tidak sepatutnya ada yang masih terus berbalah dan gemar mempertikai keputusan yang dibuat. Berdasarkan ijtihad ini, maka termasuk juga perbahasan tentang kelebihan 10 hari pertama Zulhijah. Maka, tidak kira sama ada di Malaysia atau Arab Saudi, kelebihan 10 hari berkenaan tetap diperoleh walaupun berbeza tarikh mulanya. Tidak ada istilah ‘kita rugi kerana tertinggal satu hari.’
Sepuluh hari pertama Zulhijah adalah hari yang cukup istimewa sebagai penutup akhir tahun Hijrah. Amal soleh yang dilakukan pada waktu ini sangat disukai oleh Allah SWT. Daripada Ibnu Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tiada mana-mana hari pun yang amal soleh pada masa itu lebih disukai oleh Allah berbanding hari-hari ini iaitu 10 hari (pertama Zulhijah). Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, walaupun jihad di jalan Allah?” Baginda menjawab: “Walaupun jihad di jalan Allah, kecuali seorang lelaki yang keluar dengan diri dan hartanya serta tidak balik semula daripadanya dengan sesuatu apa pun.” Riwayat Abu Dawud dengan sanad sahih.
Amal soleh yang perlu ditekankan ialah amalan sunat, selain amalan fardu yang memang tidak boleh ditinggalkan. Antaranya solat sunat, puasa sunat, bersedekah dan membaca al-Quran. Selain itu, terdapat dalil khusus agar memperbanyakkan berzikir dengan bertasbih, bertahmid, bertakbir dan bertahlil. Daripada Ibnu Umar RA bahawa Nabi SAW bersabda: “Tiada mana-mana hari pun yang lebih besar di sisi Allah dan yang lebih dicintai Allah akan amal soleh padanya berbanding hari-hari sepuluh ini. Oleh itu, perbanyakkanlah kamu sekalian bertahlil, bertakbir dan bertahmid.” Riwayat Ahmad
Oleh kerana ia umum, maka boleh sahaja berzikir dengan zikir ma’thur atau zikir para solihin yang bertepatan dengan syarak seperti amalan tahlil yang disebutkan oleh Syeikh Abd al-Hamid Qudus al-Makki dalam kitab ‘Kanz al-Najah wa al-Surur’ dengan syarat tidak menisbahkannya sebagai hadis.
Begitu jugalah perbahasan tentang kelebihan puasa Hari Arafah. Maka, tidak kira sama ada di Malaysia atau Arab Saudi, kelebihannya tetap diperoleh walaupun berbeza harinya antara kedua-dua negara. Sabda Rasulullah SAW: “Puasa Hari ‘Arafah akan menghapuskan dosa dua tahun, tahun lalu dan tahun kemudiannya.” Riwayat Ahmad, Muslim dan Abu Dawud
Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (Kuis)
Disiarkan pada: Julai 3, 2022 @ 7:00am, Harian Metro Online
https://www.hmetro.com.my/addin/2022/07/857884/usah-keliru-dengan-rukyah-hilal-amalan-zulhijah
ANTARA YANG TERLIBAT SEKITAR SEMINAR ILMU MARTABAT TUJUH
Majlis ini menerima kehadiran seramai 120 asatizah dan ilmuan antaranya ialah:
1: Ustaz Ahmad Hafiz Bin Ishak
-Jabatan Mufti Wilayah
2: Ustaz Khairul Anuar
-Jabatan Mufti Wilayah
3: Ustaz Wan Ahmad Naqiuddin Bin Wan Khalid
-Jabatan Mufti Wilayah
4: Ustaz Bahrain Jalal
-Jabatan Mufti Johor
5: Ustaz Fuad Bin Salim
-Jabatan Mufti Johor
6: Ustaz Mohd Hafiz Bin Sulaiman
-Pegawai Hal Ehwal Islam Jabatan Agama Islam Perak
7: Ustaz Mohd Zamzuri Bin Mohd Zahari
-Jabatan Agama Islam Perak
8: Ustaz Baihaqi Assadiq
-Jabatan Agama Islam Perak
9: Ustaz Awang Fakhrulrizan Bin Awang Madohi
-Jabatan Agama Islam Sarawak
10: Ustaz Madihi Bin Jamali
-Jabatan Agama Islam Sarawak
11: Ustaz Haji Mohammad Ihsan Bin Haji Haidzir
-Jabatan Agama Islam Sarawak
12: Ustaz Nik Zulhaiza Bin Islam
-Ketua Penolong Pesuruhjaya (Penyelidikan) Bahagian Penyelidikan Jabatan Hal Ehwal Agama Terengganu (JHEAT)
13: Dr Engku Ahmad Fadzil Engku Ali
-AJK Fatwa Pahang
14: Dr Mohd Khafidz Soroni
-AJK Fatwa Negeri Selangor
15: Ustazah Maryam Binti Zain
-Penyelidikan dan Pembangunan Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS)
16: Dr Muhammad Ayman Al Akiti
-AJK Fatwa Selangor
17: Dr Shuhadak Mahmud Al Ja’fari
-AJK Fatwa Negeri Sembilan
18..Dr. Abdul Rahman Mahmood
– Pensyarah Pengajian Islam UKM
-Ahli Turuq Jilsah Sufiyyah
19. Dr. Fakhrurazi Mohammed Zabidi
-Pensyarah al-Qur’an dan Sunnah UKM
20. Baba Rusli al-Banjari
-Mudir Pondok Madrasah Salamiah, Kedah
21. Ustaz Ahmad Faiz Hafizuddin
-Mudir Pondok Sufi Rumi Jawi
22. Ustaz Faiz Fateh al-Azhari
-Pengasas Akademi Pemikiran Turath
23. Ustaz Idris Muharam
-Mudir Madrasah Syeikhul Arifin, Melaka
24. Dr. Abdullah Jalil
-Pensyarah USIM
25. Ustaz Hazri Hashim al-Bendani
-Pembimbing Majlis Ta’lim Darul Muhajirin
25. Dan ramai lagi Asatizah
Seusai majlis, beberapa ahli majlis fatwa dan wakil dari jabatan Mufti negeri antaranya Johor, Sarawak dan lain-lain berminat untuk mengadakan pertemuan dengan kami di jabatan masing-masing untuk mendapatkan penjelasan lanjut kerana menurut mereka sudah tiba masanya untuk menyemak kembali fatwa-fatwa terdahulu yang pernah mengeluarkan fatwa mengenai ilmu Martabat Tujuh dan Wahdat al-Wujud yang sesuai dengan keadaan masyarakat pada zaman tersebut.
Insha Allah dari masa ke semasa, seminar seperti ini akan diadakan untuk memberi pencerahan mengenai kekeliruan-kekeliruan mengenai kunci-kunci kefahaman Sufi. Tahniah kepada pihak penganjur yang berjaya menganjurkan majlis dengan jayanya.
Semoga ilmu-ilmu yang seperti ini terus hidup dan diterangkan oleh para ahlinya yang bersanad dan beraqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah. Moga Allah memberkati guru-guru pembimbing kami dan mengangkat darjat mereka di dunia dan akhirat.
Amin Ya Rabb al-‘Alamin
Olih: Ustaz Iqbal Zain AlJauhari
AMALAN BERMAAFAN KETIKA HARI RAYA I’DULFITRI TIDAK ADA DALIL SECARA KHUSUS?
Tersebar luas di media sosial, terdapat penceramah yang menyatakan amalan bermaafan ketika hari raya I’dulfitri adalah tidak sunnah.
Amalan bermaafan ketika Hari Raya I’dulfitri walaupun tidak ada dalil yang khusus, terdapat banyak dalil umum yang menggalakkan bermaafan pada bila-bila masa dan ketika.
قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ كَانَتْ عِنْدَهُ مَظْلَمَةٌ لِاَخِيْهِ مِنْ عَرَضٍ أَوْمِنْ شَىْءٍ فَلْيتَحَلَّلْهُ مِنْهُ الْيَوْمَ مِنْ قَبْلِ اَنْ لَا يَكُونَ دِيْنَارٌوَلَا دِرْهَمٌ اِنْ كَانَ لَهُ عَمَلٌ صَالِحٌ أُخِذَمِنْهُ بِقَدْرِمَظْلَمَتِهِ وَاِنْ لَمْ تَكُنْ لَهُ حَسَنَاتٌ أُخِذَمِنْ سَيِّئَاتِ صَاحِبِهِ فَحُمِلَ عَلَيْهِ.
Rasulullah ﷺ bersabda: Barangsiapa ada padanya perbuatan zalim kepada saudaranya menyangkut kehormatan atau apapun, maka hendaklah ia segera meminta kehalalan atas perbuatan zalim yang dia lakukan hari itu juga sebelum tidak ada dinar dan tidak ada dirham (iaitu pada hari kiamat dimana harta benda tidak ada gunanya). Jika ada baginya amal salh maka diambil lah pahalanya sesuai dengan kadar kezalimannya.
Jika sudah tidak ada amal-amal kebaikan, maka diambil lah dari dosa-dosanya orang-orang yang dizalimi. Lalu dosa itu dibebankan kepadanya. (HR Bukhari dan Tirmidzi).
Ditambah pula dengan kesempatan cuti Hari Raya, kita dapat berkumpul dan berjumpa, maka sangat digalakkan untuk kita bermaafan sambil kita mengucapkan تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك yang mana ucapan ini adalah ucapan yang Rasulullah SAW dan para sahabat amalkan.
عن جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ قَالَ : كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا اِلْتَقَوْا يَوْمَ الْعِيدِ يَقُولُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ : تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك . قال الحافظ : إسناده حسن .
Daripada Jubair bin Nufair, ia berkata bahawa jika para sahabat Rasulullah SAW berjumpa dengan hari Aidil (Edul Fitri atau Edul Adha), satu sama lain saling mengucapkan, “Taqobbalallahu minna wa minka (Semoga Allah menerima amalku dan amal kalian).” Al-Hafizh Ibnu Hajar mengatakan bahawa sanad hadits ini hasan.
قَالَ:لَقِيتُ وَاثِلَةَ يَوْمَ عِيدٍ فَقُلْتُ: تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ فَقَالَ: نَعَمْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ.
Berkata Wathilah, Aku bertemu Rasulullah SAW pada hari raya dan aku katakan pada baginda “taqabballahu minna wa minka” (Semoga Allah menerima amalan [amalan dan ibadat di Ramadan] kami dan kamu), baginda menjawab : Ya, taqabbalallahu minna wa minka” (Mu’jam al-Kabir al-Tobrani No: 123). Status: Hadis Hasan
Maka jika kita gabungkan, kita dapat dua Sunnah. Sunnah memohon maaf dan sunnah mengucapkan تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك. Maka terleburlah persengketaan antara kita dan tidak akan dibawa atau dituntut di akhirat kelak.
Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan
KENYATAAN MEDIA: PENJELASAN TERHADAP TOHMAHAN, TUDUHAN DAN KEKELIRUAN AMALAN TAREKAT NAQSYABANDIAH AL-ALIYYAH SHEIKH NAZIM AL-HAQQANI & PENGESAHAN TAREKAT
KENYATAAN MEDIA: PENJELASAN TERHADAP TOHMAHAN, TUDUHAN DAN KEKELIRUAN AMALAN TAREKAT NAQSYABANDIAH AL-ALIYYAH SHEIKH NAZIM AL-HAQQANI & PENGESAHAN TAREKAT
Perhatian Untuk Media (i) Para 13: Berdasarkan kepada fakta-fakta dan hujah-hujah tersebut, maka perlu ditegaskan bahawa amalan yang terkandung dalam ajaran Tarekat Naqsyabandiah al-Aliyyah di Malaysia adalah tidak bercanggah dengan prinsip akidah dan syariat dalam kerangka Ahli Sunnah Wal Jamaah berpandukan bimbingan dan panduan para ulama’ muktabar dalam bidang Tasawuf seperti yang telah diluluskan di bawah Enakmen Tarekat tahun 2005 Negeri Sembilan.
Perhatian Untuk Media (ii) Para 14: Penjelasan ini menunjukkan bahawa isu-isu yang sengaja dibangkitkan dengan tujuan mempertikai kesahihan Tarekat Naqsyabandiah al-Aliyyah adalah sekitar isu-isu yang tergolong dalam masalah perbezaan pandangan para ulama (masa’il khilafiyyah). Sewajarnya semua pihak harus berlapang dada dan tidak membuat sebarang spekulasi tanpa terlebih dahulu merujuk kepada pihak berkuasa agama.
Oleh itu, sekali lagi disarankan kepada mana-mana pihak yang keliru dan memerlukan penjelasan lanjut berhubung sesuatu amalan khususnya berkaitan ajaran Tarekat ini agar merujuk kepada pihak berkuasa agama seperti Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan.
1- Tarekat Naqshabandi al-Aliyyah yang dahulu dipimpin oleh Sheikh Nazim al-Haqqani (w. 2014M) telah berpindah kepimpinannya kepada anak beliau iaitu Sheikh Mehmet Adil, seorang ulama Turki berakidah Imam al-Maturidi (w. 330H), berfekahkan Imam Abu Hanifah (w. 150H) dan bertasawuf Imam Junayd al-Baghdadi (w. 298H) dan Imam al-Ghazali (w. 505H) melalui Tarekat Naqshabandi al-Aliyyah. Beliau juga merupakan murid Sheikh Ahmad al-Kuftaro, mantan Mufti Syria (w. 2004M), Sheikh Muhammad Salih Farfur (w. 1986M), Sheikh Adib al-Kallas (w. 2009M), Sheikh Abd al-Razzaq al-Halabi (w. 2012M) dan lain-lain. Beliau berkelulusan bidang syariah dari institusi ulama terkemuka, Ma’ahad al-Fath al-Islami di Damsyik, Syria.
2- Tarekat Naqshabandi al-Aliyyah Sheikh Nazim al-Haqqani pernah diputuskan “bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan menyeleweng dari ajaran Islam” oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) pada tahun 2000.
3- Pada tahun 2018, Jawatankuasa Fatwa Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan telah meluluskan pendaftaran Tarekat ini sebagai Tarekat yang sah sebagaimana yang diperuntukkan di bawah subseksyen 10(2), Enakmen Tariqat Tasauwuf (Negeri Sembilan) 2005 setelah melalui proses penilaian, saringan rapi dan ketat oleh ulama.
4- Tarekat ini telah dikaji semula dan dibincangkan dalam Jawatankuasa Muzakarah MKI kali ke-117 pada tahun 2020 dan memutuskan Tarekat Naqshabandi al-Aliyyah dibenarkan untuk diamal oleh pengikutnya selagi tidak bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan syariah serta uruf setempat.
5- Pihak Tarekat memaklumi terdapat beberapa potongan video yang tular di media sosial sehingga membawa salah faham dalam kalangan masyarakat. Oleh itu, pihak Tarekat perlu memberi penjelasan agar segala salah faham dapat dirungkaikan.
6- Video yang tular memaparkan Sheikh Baha’uddin menari bersama iringan muzik sebenarnya merupakan video lama yang berlaku pada tahun 2012 di German atas jemputan komuniti saudara baru muslim di sana. Rakaman tersebut berlaku dalam temasya (farah) dan bukan dalam majlis zikir Tarekat atau selawat yang kelazimannya tidak dibenarkan percampuran antara lelaki dan perempuan. Walau bagaimanapun, apabila video tersebut sampai kepada ayahandanya iaitu Sheikh Nazim al-Haqqani dan kekandanya Sheikh Mehmet Adil, maka ayahanda dan kekandanya telah menegur perbuatan Sheikh Baha’uddin. Sheikh Baha’uddin telah menginsafi kejadian tersebut. Seperti yang sedia maklum, Mursyid Tarekat Naqshabandi al-Aliyyah kini adalah Sheikh Mehmet Adil, bukan Sheikh Baha’uddin.
7- Berkenaan dengan zikir Huwiyyah iaitu zikir dengan lafaz Hu (هو) ,ia juga adalah zikir yang diamalkan oleh tarekat-tarekat tasawuf muktabar dalam dunia Islam selain dari Tarekat al-Naqshabandiyyah seperti Tarekat al-Shadhiliyyah dan al-Ahmadiyyah al-Idrisiyyah. Zikir ini adalah harus menurut hukum syarak seperti yang telah dijelaskan di dalam Irsyad Fatwa no. 254, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan oleh SS Dato’ Seri Dr. Haji Zulkifli bin Mohamad al-Bakri pada 13 Oktober 2018.(1) Ia juga merupakan amalan beberapa ulama Universiti al-Azhar, Mesir yang menjadi institusi Ahli Sunnah Wal Jamaah rujukan umat Islam seluruh dunia. Di antara mereka ialah Shaykh al-Azhar Abd al-Halim Mahmud (w. 1978M)(2)dan Mantan Mufti Mesir Prof. Dr. Ali Jumaah(3). Ia juga merupakan amalan Khalifah Uthmaniyyah terkenal seperti Sultan Muhammad al-Fatih (w. 1481M) dan Sultan Abd al-Hamid II (w. 1918M) yang sememangnya masyhur dalam sejarah Islam sebagai ahli tasawuf dan menganuti tarekat sufi.(4) Antara hujah daripada al-Quran dan Sunnah, serta pendapat ulama tentang keharusan berzikir dengan lafaz Hu ialah seperti hadis hasan sahih daripada Asma’ binti Yazid RA. Beliau meriwayatkan bahawa sesungguhnya Baginda Nabi SAW bersabda: “Nama Allah yang Paling Agung (al-Ism al-Aʽdham) itu ada di dalam kedua-dua ayat [al-Quran] ini:
1- (Surah al-Baqarah, 163): –
وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌۭ وَٰحِدٌۭ ۖ لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ ٱلرَّحِيمُ
(dan Tuhan kamu ialah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan [yang berhak disembah] selain dari Dia, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani);
2- dan pembuka Surah Al Imran: ٓ
الٓمٓ ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ
(Alif, Laam Mim, Allah itu tiada Tuhan [yang berhak disembah] melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbir sekalian makhlukNya).”(5)
Di dalam kedua-dua ayat al-Quran tersebut, hanya lafaz Hu (هو) yang diulang, maka ditafsirkan oleh ulama sebagai salah satu nama-nama Allah menurut sabda Baginda Nabi SAW. Hadis ini merupakan sebahagian hujah bagi para ulama seperti Imam al-Ghazali yang menyatakan bahawa lafaz Hu adalah salah satu daripada nama-nama Allah yang Paling Agung (al-Ism al-Aʽdham).(6)
Berzikir dengan lafaz Hu bukanlah menggantikan wirid-wirid masyhur yang ma’thur daripada Nabi Muhammad SAW, akan tetapi ia hanyalah sebuah tambahan dan diamalkan setelah wirid-wirid yang masyhur dan ma’thur. Ia hanya boleh diamalkan oleh penganut tarekat dengan bimbingan guru mursyid dalam kalangan ulama yang muktabar serta bukan untuk diamalkan oleh orang awam. Zikir ini juga telah diharuskan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan tertakluk kepada pendaftaran tarekat.(7) Berkaitan video zikir Hu yang tertular di media sosial, ia sebenarnya dalam majlis tertutup dan bukanlah untuk tontonan awam akan tetapi ia sengaja disebarkan oleh seseorang yang tidak bertanggung jawab.
8- Berkenaan dengan video di Pulau Besar yang tular di media sosial, ia bukanlah Sheikh Nazim al-Haqqani, akan tetapi Sheikh Adnan Kabbani (w. 2018M). Walau bagaimanapun, apa yang terjadi sebenarnya bukan mengambil baiʽah tarekat dari orang yang telah meninggal dunia seperti yang ditohmahkan, kerana kalau ia adalah baiʽah tarekat, nescaya nama wali tersebut akan termaktub dalam silsilah Tarekat, dan fakta menunjukkan sebaliknya. Ia sebenarnya adalah tawassul, istighathah dan tabarrukdengan para wali walau setelah kewafatan mereka.Hukum ini adalah harus di dalam syariat Islam seperti yang telah dijelaskan oleh ulama-ulama muktabar dalam Mazhab al-Shafiʽi seperti Imam al-Ghazali (w. 505H), Imam al-Nawawi (w. 676H), Imam al-Ramli (w. 1004H), Mufti Hadramaut Habib Abd al-Rahman al-Mashhur (w. 1320H) dan Imam Amin al-Kurdi al-Azhari (w. 1332H) dan banyak lagi.(8)
Justeru Jabatan Mufti Negeri Selangor, Negeri Sembilan dan Negeri Pahang juga telah mewartakan fatwa “Persoalan Bid’ah Dalam Masalah Ikhtilaf/Khilaf Perkara Furu” yang melarang menghukum bid’ah perkara-perkara perbezaan pandangan para ulama seperti masalah ini (9)
Bahkan di dalam Fatwa Negeri Sembilan tersebut secara tegas menyatakan tawassul, tabarruk, berdoa dan membaca al-Quran di kubur adalah termasuk dalam perkara yang terjadi perbezaan pandangan para ulama dalam perkara furuʽ. Maka adalah tidak wajar menuduh perbuatan tersebut sebagai memuja kubur. Walau bagaimanapun, tingkah laku dalam video itu sepatutnya tidak dilakukan oleh Sheikh Adnan Kabbani kerana tidak sesuai dengan uruf setempat, justeru itu Sheikh Adnan Kabbani telah bertaubat, meminta maaf pada tahun 2014 di Pejabat JAKIM. Manakala Tarekat di bawah kepimpinan yang baru oleh Sheikh Mehmet Adil memberi jaminan bahawa amalan dan upacara seumpamanya telah lama ditinggalkan. Video ini adalah rakaman penyiasatan hak milik Kerajaan Malaysia yang tidak sepatutnya disebarkan kepada awam.
9- Berkenaan amalan mencium kaki ibu bapa, guru, orang yang lebih tua, ia dihukumkan sunat menurut Mazhab al-Shafiʽi seperti yang telah dinyatakan secara jelas oleh Imam al-Nawawi, Imam Ibn Hajar al-Haytami (w. 974H) dan Imam al-Ramli. Walau bagaimanapun, perbuatan ini bukanlah sebahagian dari amalan biasa dalam Tarekat ini. Ia mungkin hanya terjadi secara kebetulan pada masa-masa tertentu mengikut uruf setempat yang dianggap tidak ganjil dan menerima amalan ini seperti di India dan seumpamanya.
10- Berkenaan dengan gambar bersalaman antara Sheikh Nazim al-Haqqani dan wanita, perlu dimaklumi bahawa perkara ini adalah termasuk masalah yang terjadi perbezaan pandangan para ulama di antara empat mazhab. Menurut Mazhab Hanafi, ia hanya diperbolehkan ketika mana bersalaman dengan wanita yang tua (‘ajuz) yang tidak
bersyahwat.(10) Sedangkan menurut Mazhab Hanbali, terdapat sebuah riwayat dari Imam Ahmad bin Hanbal (w. 241H) yang berpendapat ia adalah makruh secara mutlak (bukan haram).(11) Oleh itu, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (Jabatan Mufti Republik Mesir) telah mengeluarkan sebuah fatwa yang menyatakan isu bersalaman antara berlainan jantina adalah isu yang terjadi perbezaan pandangan antara ulama yang tidak sepatutnya menjadi sebab saling sesat menyesatkan antara satu dengan yang lain.(12)Walau bagaimanapun, disebabkan Malaysia lazimnya bermazhab al-Shafiʽi, maka pihak Tarekat telah dinasihatkan pada tahun 2018 oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan untuk tidak membenarkan hal tersebut. Oleh itu, pihak Tarekat berkomited untuk memastikan para murid menjaga adab sesuai dengan nasihat Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan.
11- Pihak Tarekat juga ingin memaklumkan bahawa persoalan yang dijelaskan di sini juga sudah pernah dijelaskan dalam (1) Mesyuarat Jilsah al-Turuq al-Sufiyyah Negeri Sembilan pada tahun 2016; (2) Temuduga dengan JAKIM pada tahun 2019; (3) Muzakarah MKI kali ke-117 pada tahun 2020.
12- Seperti yang dijelaskan oleh Pengurusi Muzakarah MKI, YBhg. Datuk Wan Zahidi bin Wan Teh pada 8 April 2022, bahawa Tarekat ini telah dikaji semula dan dibincangkan dalam Jawatankuasa Muzakarah MKI kali ke-117 pada tahun 2020 dan Muzakarah dengan sebulat suara memutuskan Tarekat Naqsyabandiah al-Aliyyah “dibenarkan untuk diamalkan oleh pengikutnya selagi tidak bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan syariah serta uruf setempat. Oleh itu, keputusan terdahulu pada tahun 2000 berkaitan Tarekat Naqsyabandiah al-Aliyyah ini tidak lagi terpakai”. Tambahan ayat “selagi tidak bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan syariah serta uruf setempat” bukan bererti Tarekat ini bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan syariah sebagaimana yang cuba digambarkan oleh segelintir masyarakat yang tidak faham, tetapi hanya sebagai penegasan kepada syarat umum sahaja. Ini sangat jelas, kerana tidak mungkin mesyuarat tersebut memutuskan bahwa Tarekat ini “dibenarkan untuk diamalkan” dalam keadaan ianya didapati “bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan syariah”. Tambahan ayat “tidak bertentangan dengan uruf setempat” pula adalah sebagai panduan agar tidak timbul tohmahan-tohmahan tidak baik akibat amalan-amalan Tarekat yang walaupun dibenarkan oleh hukum agama, tetapi oleh kerana bukan uruf setempat, boleh menimbulkan salah sangka yang tidak sewajarnya.
13- Berdasarkan kepada fakta-fakta dan hujah-hujah tersebut, maka perlu ditegaskan bahawa amalan yang terkandung dalam ajaran Tarekat Naqsyabandiah al-Aliyyah di Malaysia adalah tidak bercanggah dengan prinsip akidah dan syariat dalam kerangka Ahli Sunnah Wal Jamaah berpandukan bimbingan dan panduan para ulama’ muktabar dalam bidang Tasawuf seperti yang telah diluluskan di bawah Enakmen Tarekat tahun 2005 Negeri Sembilan. Tarekat ini juga sentiasa komited untuk mengikuti dan mematuhi segala undang-undang dan peraturan yang ditetapkan oleh pihak berkuasa dalam negara ini. Pihak Tarekat juga bersedia untuk memberi penjelasan lanjut kepada mana-mana pihak sekiranya terdapat sebarang keraguan mengenai
amalan Tarekat ini.
14- Penjelasan ini menunjukkan bahawa isu-isu yang sengaja dibangkitkan ldengan tujuan mempertikai kesahihan Tarekat Naqsyabandiah al-Aliyyah adalah sekitar isu-isu yang tergolong dalam masalah perbezaan pandangan para ulama (masa’il khilafiyyah). Sewajarnya semua pihak harus berlapang dada dan tidak membuat sebarang spekulasi tanpa terlebih dahulu merujuk kepada pihak berkuasa agama. Oleh itu, sekali lagi disarankan kepada mana-mana pihak yang keliru dan memerlukan penjelasan lanjut berhubung sesuatu amalan khususnya berkaitan ajaran Tarekat ini agar merujuk kepada pihak berkuasa agama seperti Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan.
Sekian.
Sheikh Lokman Shazly al-Hafiz al-Maulawi bin Dato’ Seri Azlanii Zaharin, Sheikh Tarekat Naqshabandi al-Aliyyah di bawah Enakmen Tarekat 2005 Negeri Sembilan (JMKNNS BTT.070-2/1 (33)) beralamat di Surau Dato’ Laksamana Haji Ahmad, Bt. 7, Pantai, 71770, Seremban, Negeri Sembilan, pada 07 Ramadhan 1443 H bersamaan 09 April 2022 M.
Nota kaki:
(1)https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/2667-irsyad-al-fatwa-254-zikir-
(2) Abd al-Halim Mahmud, Fatawa al-Imam Abd al-Halim Mahmud (Kaherah: Dar al-Ma’arif, 2016), 1:331.
(3)Ali Jumaah, Madkhal ila al-Tasawwuf al-Islami (Kaherah: Dar al-Wabil al-Sayyib, 2019), 66-68.
(4) Tashkuri Zadah, al-Shaqa’iq al-Nu’maniyyah fi Ulama al-Dawlah al-Uthmaniyyah (Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, 1975), 138; Eeman Mohamed Abbas, Sultan ‘Abd Al-Hamid II dan Kejatuhan Khilafah Islamiah (Kuala Lumpur: Pustaka Salam, 2002), 155-156.
(5)Hadis riwayat Imam al-Tirmidhi, no. 3478 dan beliau berkata: hadis ini hasan sahih; Abu Dawud, no. 1496; Ibn Majah, no. 3855, dan lain-lain.
(6) Al-Ghazali, al-Maqsad al-Asna fi Sharh Asma Allah al-Husna (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2018), 337; Jumaah, Madkhal,66
(7)https://muftins.gov.my/2019/04/19/penjelasan-lafaz-zikir-%D9%87%D9%8F%D9%88%D9%8E/
(8) Al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2013), 10/456; al-Nawawi, al-Majmu’ Sharh al-Muhadhdhab(Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1995), 5/286; Shihab al-Din al-Ramli, Fatawa al-Ramli (Beirut: Dar al-Fikr, t.t.), 4/382; al-Mashhur, Bughyah al-Mustarshidin (Abu Dhabi: Dar al-Faqih, 2009), 2/379 & 4/483; Muhammad Amin al-Kurdi, Tanwir al-Qulub (Beirut: Dar Ibn Hazm, 2014), 589-590.
Hi(9)http://www.muftiselangor.gov.my/awam/fatwa/fatwa-terkini/361-fatwa-menangani-persoalan-bid-ah-dalam-masalah-ikhtilaf-khilaf-perkara-furu;
(10) Uthman al-Hanafi, Tabyiin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (Kaherah: al-Matba’ah al-Kubra al-Amiriyyah, 1313H), 6/18.
(11) Mansur al-Buhuti al-Hanbali, Kashaf al-Qina’ an Matn al-Iqna’ (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997), 2/155.
(12) Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, Mawsu’ah al-Fatawa al-Mu’assalah min Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (Kaherah: Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 2013), 1/279.
JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGERI SEMBILAN.
Maqasid Syariah dalam menangani wabak COVID-19
ISLAM yang ditakrifkan daripada perkataan al-Din yang merupakan bahasa al-Quran, adalah petunjuk Allah S.W.T yang menyeluruh kesempurnaannya.
Ajaran Islam membawa rahmat dan kebajikan kepada seluruh manusia bermasyarakat majmuk, walaupun pelbagai agama, bangsa dan taraf hidup di seluruh alam.
Meskipun aqidah Islam tegas, tetapi tetap melaksanakan hak kemanusiaan yang berkeluarga besar berkonsepkan sejagat. Hikmah pelaksanaan ini untuk membuktikan bahawa ajaran Islam berwawasan luas dan tiada sempadan, jauhnya daripada dunia sehingga akhirat, terutama apabila merealisasikan rukun kehidupan manusia mengikut tertib Maqasid Syariah (tujuan atau hikmah).
Firman Allah S.W.T:
﴿أَفَحَسِبۡتُمۡ أَنَّمَا خَلَقۡنَٰكُمۡ عَبَثٗا وَأَنَّكُمۡ إِلَيۡنَا لَا تُرۡجَعُونَ ١١٥﴾
(المؤمنون: 115)
“Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (daripada tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmah pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?.”
(Surah al-Mu’minun: 115)
Ayat di atas menegaskan bahawa penciptaan manusia itu mempunyai hikmah dan tujuannya sehingga tidak sia-sia sedikit pun dan berwawasan akhirat.
Firman Allah S.W.T:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَلۡتَنظُرۡ نَفۡسٞ مَّا قَدَّمَتۡ لِغَدٖۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ ١٨﴾
(الحشر: 18)
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya); dan hendaklah tiap-tiap diri melihat dan memerhatikan apa yang dia telah sediakan (dari amal-amalnya) untuk hari esok (Hari Akhirat). Dan (sekali lagi diingatkan) bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Amat Meliputi PengetahuanNya akan segala yang kamu kerjakan.”
(Surah al-Hasyr: 18)
Maqasid Syariah ditetapkan mengikut rukun-rukun kehidupan manusia (ضروريات) yang wajib dijaga ialah agama, nyawa, akal, keturunan (maruah) dan harta.
Maqasid Syariah itu adalah menegakkan maslahah bagi semua rukun kehidupan tersebut, laksana mata rantai yang bersambung setiap satunya dengan yang lain. Namun ditetapkan sempadan pelaksanaannya, agar menepati keperluan fitrah (naluri) kejadian manusia yang mempunyai jasad, nyawa, akal, kepentingan diri, berkeluarga dan bermasyarakat. Termasuk juga menggunakan harta keperluan daripada sumber alam ciptaan Allah, dengan istiqamah (konsisten) dan berwasatiyyah (bersederhana), tanpa cuai dan tidak melampau, berpandukan petunjuk agama yang menjadi rukun pertama.
Rukun-rukun itu perlu dipelihara supaya mencapai tujuan yang ditetapkan agama serta mendapat kebaikan di dunia sehingga kebahagiaan di akhirat.
Maqasid Syariah berkonsepkan maslahah yang diizinkan oleh syarak, sama ada mendatangkan manfaat atau mengambil faedah, dan menolak mudarat atau kemusnahan kepada rukun-rukun tersebut. Semuanya ditetapkan sempadan mengikut ketetapan Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, yang menetapkan hukum halal dan haram.
Pada masa yang sama, diletakkan ketetapan menunaikan kewajipan atau memilih yang terbaik dan meninggalkan larangan atau memilih yang kurang mudaratnya, apabila terpaksa membuat pilihan.
Dalam agama Islam ada yang berpandukan nas, ada juga perkara yang dibiarkan dan bebas tanpa apa-apa hukum yang dinaskan, namun berpandukan nas yang sedia ada dan sama dari sudut sebab dan tujuannya. Bahkan, ada juga terpulang kepada kebijaksanaan kemampuan akal mengikut kajian dan pengalaman.
Justeru itu, pelaksanaan Islam memerlukan usaha ber tafaqquh (kefahaman) mengikut feqah (fahaman yang betul) yang disenaraikan iaitu Feqah Aulawiyyat (keutamaan), Feqah Muwazanat (pertimbangaan), Feqah Waqi’e (realiti) dan lain-lain, berpandukan konsep Siasah Syar’iyyah (polisi pelaksanaan syariat dan mengurusnya) dengan melaksanakan nas al-Quran dan Hadis dengan betul bagi mencapai tujuannya yang bijak dan adil. Termasuk juga perkara yang tiada nas, maka diberi kuasa kepada pihak yang berkenaan, sebagaimana yang dinyatakan oleh Khalifah Uthman bin Affan R.A:
إنَّ اللهَ يَزِعُ بِالسُّلْطَانِ مَا لَا يَزِعُ بِالْقُرْآنِ
“Allah memberi hak bertindak (bijaksana) kepada pihak yang berkuasa dalam perkara yang tidak disebut oleh al-Quran.”
Menjaga agama adalah kedudukan pertama dalam tertib rukun kehidupan manusia, kerana agama menjadi petunjuk dalam semua perkara lain, apabila menghadapi segala cabaran kehidupan duniawi, yang menjadi pengkalan bekalan wawasan akhirat yang kekal abadi. Kemudian diikuti senarai keutamaan seterusnya mengikut tertib.
Apabila keadaan memerlukan manusia untuk membuat pilihan selepas menjaga agama, maka diikuti dengan menjaga keselamatan nyawa supaya jasad yang berakal dan berilmu dapat menjalankan peranan sebagai hamba Allah S.W.T yang terus menjaga agama dengan beribadat (memperhambakan diri kepada Allah) dan berkhilafah memakmurkan bumi-Nya untuk dirinya sendiri bersama keluarga dan masyarakat yang bermaruah dengan menggunakan akal dan berbekalkan harta yang juga menjadi rukun kehidupan.
Apabila seseorang dikurniakan umur panjang dengan nyawa dipelihara dan kesihatan baik, maka hayat hidup yang panjang dan amalan yang banyak untuk diri, keluarga dan harta itu adalah suatu perkara yang terbaik, kerana sabda Rasulullah S.A.W:
خَيْرُ النَّاسِ مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ.
(رواه الترمذي وقال: حديث حسن وصححه الشيخ الألباني-رحمه الله)
“Sebaik-baik manusia ialah orang yang panjang umurnya dan banyak amalannya.”
Selain rukun menjaga agama yang mesti diteruskan dalam semua keadaan, rukun-rukun lain juga hendaklah dijaga supaya dapat terus dilangsungkan amalan yang berterusan dengan istiqamah.
Maka Allah S.W.T menetapkan semua perintah-Nya mengikut kemampuan diri manusia dan tidak membebankan melebihi daripada kadar kemampuannya supaya manusia dapat menunaikan amalan wajib, sunat dan harus yang tidak sia-sia, dan meninggalkan yang haram dan makruh (kurang baik walaupun tidak haram). Semua itu mengikut kadar kemampuan diri manusia.
Firman Allah S.W.T:
﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ…َ ٢٨٦﴾
(البقرة: 286)
“Allah tidak memberati tugas seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya…”
(Surah al-Baqarah: 286)
Firman Allah S.W.T:
﴿…هُوَ ٱجۡتَبَىٰكُمۡ وَمَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ… ٧٨﴾
(الحج: 78)
“…Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama…”
(Surah al-Hajj: 78)
Apabila berada dalam keadaan darurat (terdesak) yang tidak mampu melaksanakan sesuatu perkara dalam rukun hidup tersebut, maka Allah memberi petunjuk yang bersifat agama dalam menjaga rukun lain seperti menjaga nyawa berpandukan petunjuk agama. Natijahnya agama dan nyawa dapat diselamatkan.
Firman Allah:
﴿إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَيۡتَةَ وَٱلدَّمَ وَلَحۡمَ ٱلۡخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ بِهِۦ لِغَيۡرِ ٱللَّهِۖ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَلَآ إِثۡمَ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ١٧٣﴾
(البقرة: 173)
“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih bukan kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah dia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Baqarah: 173)
Maka makanan haram diizinkan untuk dimakan bagi menjaga nyawa dan menyambung kehidupan dengan berpandukan perintah agama. Bahkan benda haram diizinkan untuk digunakan untuk tujuan perubatan bagi menyelamatkan nyawa apabila tiada benda yang halal.
Ayat tersebut diulang beberapa kali di dalam al-Quran dan dihuraikan oleh Rasulullah S.A.W dalam hadis yang banyak melalui beberapa peristiwa, situasi dan sebab yang menjadi petunjuk.
Di antaranya, dikisahkan peristiwa rombongan para sahabat yang bermusafir, tiba-tiba salah seorang daripadanya mendapat luka yang tidak boleh terkena air, maka hukum agama diizinkan bertayammum (menggunakan tanah) menggantikan wudhu’ dengan air, termasuk juga hukum mandi wajib apabila tidak boleh menggunakan air.
Tiba-tiba rakan-rakannya memaksa menggunakan air untuk mandi dan berwudhu’ tanpa beramal dengan kemudahan bertayammum dengan menggunakan tanah yang diberikan kelonggaran oleh Allah S.W.T. Akhirnya sahabat yang cedera itu mati meninggal dunia.
Apabila dilaporkan kepada Rasulullah S.A.W, lalu Baginda S.A.W bersabda:
قَتَلُوْهُ، قتَلَهُمُ اللهُ، أَلَا سَأَلُوْا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوْا؛ فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
(رواه أبو داود)
“Mereka telah membunuhnya. Mengapa tidak bertanya orang yang tahu kalau jahil? Ubatnya ialah bertanya orang yang tahu!.”
(Riwayat Abu Dawud)
Hadis ini menunjukkan menjadi kesalahan kerana tidak beramal dengan keizinan yang diberikan oleh Allah S.W.T supaya bertayamum menggunakan tanah tanpa menggunakan air, dan dianggap seperti membunuh sahabat tersebut.
Walaupun mereka yang jahil merasakan kononnya sangat kuat berpegang dengan agama kerana berwudhu’ sehingga menyebabkan kematian. Namun, kesalahan yang berlaku disebabkan tidak bertafaqquh dalam amalan agama.
Maka berdasarkan hujah al-Quran dan Hadis tersebut, kita akan dapat memahami cara menghayati Maqasid al-Syariah mengikut hukum feqah (faham melaksanakan hukum) yang tepat dan istiqamah.
Sepatutnya dapat dilaksanakan ajaran agama mengikut Feqah Aulawiyat (Feqah Keutamaan) bagi memelihara nyawa dan bertayammum tidak menggunakan air, Feqah Muwazanat (Feqah Pertimbangan) bagi memilih ber tayammum kerana tidak mampu menggunakan air dan Feqah Waqi’e (Feqah Realiti) dalam keadaan darurat yang membolehkan mengambil rukhsah (kemudahan atau kelonggaran), bukanlah bermakna meninggalkan perintah agama dengan bertayammum bagi menggantikan wudhu’.
Bahkan ayat al-Quran menegaskan sehingga dibolehkan makan dan berubat dengan bahan yang haram kerana menjaga nyawa dengan perintah agama dalam keadaan darurat (Feqah Waqi’e).
Darurat Wabak COVID-19
Bahaya wabak COVID-19 telah disahkan oleh pakar secara mutawatir (pengakuan oleh ramai pakar sehingga tidak boleh dinafikan kebenarannya). Maka hendaklah dibuktikan bahawa pelaksanaan Islam adalah petunjuk sepanjang zaman, berprinsipkan aqidah beriman kepada Allah SWT dan Rasulullah S.A.W dengan berpegang kepada al-Quran dan as-Sunnah secara bertafaqquh berkonsepkan Maqasid Syariah dan Siyasah Syar’iyyah. Ini membuktikan agama Islam adalah petunjuk sepanjang zaman.
Dalam menghadapi isu COVID-19 hari ini, arahan tidak berkumpul secara ramai sehingga dibolehkan untuk meninggalkan pelaksanaan solat Jumaat yang wajib dan solat berjemaah, adalah bukti melaksanakan ajaran Islam dengan rukhsah tanpa meninggalkan solat di rumah serta berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar tanpa melampau. Ia juga sebagai tanda kewajipan menjaga nyawa, diri dan keluarga masing-masing serta seluruh anggota masyarakat berpandukan al-Quran yang haram membinasakan diri sendiri dan orang lain.
Sebenarnya mereka yang tidak mengikut arahan itu adalah tidak mengikut perintah agama, walaupun dia bersembahyang Jumaat dan berjemaah, kerana kedegilannya tanpa mempedulikan firman Allah S.W.T:
﴿…وَلَا تُلۡقُواْ بِأَيۡدِيكُمۡ إِلَى ٱلتَّهۡلُكَةِ وَأَحۡسِنُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ١٩٥﴾
(البقرة: 195)
“…Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil); dan baikilah (dengan mengerjakan amal yang baik dengan segala usaha); kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.”
(Surah al-Baqarah: 175)
Walaupun sebab nuzul ayat ini kerana meninggalkan kewajipan menyumbang harta bagi menegakkan agama, tetapi menjadi iktibar dalam semua perkara apabila petunjuk agama ditinggalkan bermakna membinasakan agama, nyawa, keluarga, maruah dan harta.
Para ulamak memerintahkan supaya meninggalkan solat Jumaat sekiranya diri, keluarga dan harta dalam keadaan bahaya, bukan sahaja perompak dan binatang buas, bahkan wabak yang merebak laksana api marak yang membakar seluruh dunia. Maka diwajibkan menjaga diri sendiri dan jangan dibiarkan berjangkit dengan orang lain.
Pesanan Rasulullah S.A.W:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
(حديث حسن رواه ابن ماجه والدارقطني ومالك وغيرهم)
“Jangan memudaratkan diri sendiri dan jangan memudaratkan orang lain.”
(Hadis Hasan riwayat Ibn Majah, al-Daraquthni, Malik dan lain-lain)
Hadis ini menunjukkan wajib menjaga nyawa, keselamatan diri dan masyarakat. Maka haram membunuh diri dan menyakitkan orang lain atau menyebabkan kemudaratan kepada diri dan orang lain. Ia suatu perintah agama mengikut al-Quran, Hadis dan akal yang diberikan oleh Allah S.W.T.
Khalifah Umar Al-Khattab R.A bertindak membatalkan lawatan ke Negeri Syam kerana wabak taun, walaupun lawatan itu bagi meraikan kemenangan Islam dan kemerdekaan umat di sana daripada penjajahan Rom Byzantin (Timur) yang bersejarah, namun wajib berpandukan sabda Rasulullah S.A.W:
إِذَا سَمِعْتُمْ بِالطَّاعُوْنِ بِأَرْضٍ فَلَا تَدْخُلُوْهَا، وَإِذَا وَقَعَ بأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَخْرُجُوْا مِنْهَا
“Apabila kamu mendengar berlakunya wabak taun di suatu negeri maka janganlah kamu memasukinya, dan apabila berlaku dalam negeri kamu berada di dalamnya maka jangan kamu keluar.”
(Muttafaqun ‘Alaih)
Maksudnya ialah selamatkan diri kamu daripada penyakit. Sekiranya kamu ditimpa penyakit, maka janganlah membawanya menjangkiti orang lain.
Tragedi wabak taun itu mewafatkan sebahagian besar para sahabat ulung yang terbilang. Namun selepas itu dapat di atasi dengan arahan kuarantin oleh ‘Amru bin al-‘Aas R.A yang menggantikan Abu Ubaidah R.A yang meninggal dunia disebabkan wabak tersebut.
‘Amru bin al-‘Aas R.A mengarahkan pemindahan sebahagian besar penduduk dengan dikeluarkan mereka dari kawasan wabak, sehingga sebahagiannya diarahkan berpindah dari bandar dan kampung supaya pergi ke bukit bukau dan lembah yang tiada penduduk. Tindakan beliau melaksanakan penempatan kuarantin dengan menggunakan kuasa pemerintah atas dasar maslahah umum, walaupun tiada nas secara khusus daripada al-Quran dan Hadis, tetapi tindakan itu mencapai Maqasid Syariah yang membawa kebaikan di dunia dan akhirat.
Perlu difahami juga berdasarkan Feqah Aulawiyyat, bahawa harta yang bersifat perbelanjaan yang besar demi menyelamatkan nyawa rakyat seperti peruntukan perubatan, makanan dan sebagainya adalah lebih penting daripada peruntukan lain walaupun ia menjejaskan ekonomi negara untuk sementara waktu.
Nyawa rakyat yang diselamatkan adalah sumber diri manusia yang lebih didahulukan daripada sumber harta itu sendiri, kerana manusia yang diselamatkan dapat menjana harta selepas itu, dan harta pula tidak bermakna lagi tanpa manusia yang memakmurkannya.
Allah S.W.T juga memberikan kelebihan akhirat kepada semua pihak yang berada dalam suasana menghadapi wabak dan bencana seperti ini. Mereka mendapat kelebihan bersabar menghadapi ujian kerana bertugas. Mereka yang sakit pula mendapat pahala bersabar dengan kesakitannya. Begitu juga fadilat ber tawakkal kepada Allah S.W.T setelah berusaha dan berikhtiar serta fadhilat bersyukur sekiranya berjaya mengharungi ujian yang dihadapi.
Pada masa yang sama, mereka juga mendapat kelebihan jihad mengorbankan harta, diri dan segala tenaga, dan mendapat kelebihan syahid bagi mangsa yang meninggal dunia kerana bertugas atau menjadi mangsa wabak dan bencana. Semua kelebihan tersebut dikurniakan kepada orang yang beriman dan beramal dengan ikhlas.
فعن عائشة رضي الله تعالى عنها، قالت: سَأَلْتُ رَسولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَنِ الطَّاعُونِ، فأخْبَرَنِي أنَّه عَذَابٌ يَبْعَثُهُ اللَّهُ علَى مَن يَشَاءُ، وأنَّ اللَّهَ جَعَلَهُ رَحْمَةً لِلْمُؤْمِنِينَ، ليسَ مِن أحَدٍ يَقَعُ الطَّاعُونُ، فَيَمْكُثُ في بَلَدِهِ صَابِرًا مُحْتَسِبًا، يَعْلَمُ أنَّه لا يُصِيبُهُ إلَّا ما كَتَبَ اللَّهُ له، إلَّا كانَ له مِثْلُ أجْرِ شَهِيدٍ.
(رواه البخاري)
“Daripada ‘Aisyah R.A berkata: “Aku bertanyakan Rasulullah S.A.W berkenaan wabak taun, lalu Baginda memberitahu kepadaku bahawa itu adalah azab Allah yang diutuskan kepada sesiapa yang dikehendaki dan Allah menjadikannya rahmat kepada orang-orang yang beriman. Tiadalah seseorang yang ditimpa bencana wabak ini, lalu dia tinggal dalam negerinya dengan sabar dan percaya kepada takdir Allah, tidaklah mengenainya melainkan mengikut ketentuan yang ditetapkan oleh Allah nescaya dia mendapat kelebihan syahid.”
(Riwayat Al-Bukhari)
TG ABDUL HADI AWANG
Bertarikh: 12 Sya’ban 1441 / 6 April 2020 – HARAKAHDAILY 6/4/2020
Jangan Biadab Kepada Para Imam
Imam al-Shafi’i rahimahu’Llah adalah antara Imam Mazhab yang terkemuka dan salah seorang pemimpin utama umat Islam yang banyak menyumbang kepada peradaban Islam. Dalam usaha meletakkan Imam al-Shafi’i pada tempatnya yang sesuai, Imam al-Ghazali rahimahu’Llah merumuskan 4 sifat yang menjadi ciri keunggulan beliau yang patut menjadi contoh tauladan bagi para ulama’ sehingga kini. 4 sifat tersebut adalah kuat beribadah, zuhud, berilmu dengan ilmu akhirat dan kemaslahatan manusia di dunia, dan ikhlas mencari keridhaan Allah. Bagi Imam al-Ghazali kesemua imam-imam mazhab memiliki keempat-empat sifat ini terutamanya Imam al-Shafi’i.
Persoalan sama ada sesuatu pandangan para ulama’ terdahulu itu boleh diterima pada masa ini ataupun tidak perlu dilihat dengan berhati-hati. Kita perlu membezakan pandangan yang lahir daripada pemahaman langsung daripada nas dengan pandangan yang berdasarkan kepada pengetahuan dan budaya setempat. Dalam persoalan wali banyak dalil daripada hadith nabi telah dijadikan sandaran. Tentang Wali mujbir mazhab Shafi’i bersandarkan kepada dua hadith:
الدارقطني: «الثيب أحق بنفسها من وليها، والبكر يزوجها أبوها» ورواية مسلم: «والبكر يستأمرها أبوها، وإذنها سكوتها»
Daripada dua hadith ini menurut Shafi’iyyah jelas bahawa terdapat perbezaan antara janda dengan anak dara, untuk janda wali perlu mendapat persetujuannya sedangkan untuk anak dara persetujuannya tidak wajib, hanya mustahab, berdasarkan hadith kedua.
Wali mujbir ertinya wali yang mempunyai bidang kuasa mengahwinkan anak atau cucu perempuan yang masih perawan atau dara tanpa meminta izin perempuan itu terlebih dahulu.
Perlu diketahui bahawa di dalam Islam, perkahwinan seorang anak dara tanpa wali adalah tidak sah. Ini bermakna kuasa mengkahwinkan anak diberikan kepada Bapa. Kita perlu memahami roh pensyariatan ini yang meletakkan Bapa sebagai orang yang bertanggungjawab dalam menjaga kemaslahatan anak-anaknya. Konsep wali bertujuan agar Bapa bertanggungjawab terhadap perkahwinan anak perempuannya itu, memastikan anaknya mendapat jodoh yang sesuai agar menjadi perkahwinan yang bahagia. Kerana itu dalam Shari’ah diberikan panduan bahawa Ibu bapa perlu memastikan bahawa anak perempuannya dikahwinkan dengan orang yang baik-baik, beragama dan berakhlak, mampu memberi nafkah, sekufu’ dan sebagainya. Anak perempuan tidak dibiarkan mencari pasangan sendiri, ibu bapa lepas tangan dan memberi kebebasan sepenuhnya kepada anak, ini bukan budaya yang dikehendaki dalam Islam. Justeru dengan memberi kebebasan sepenuhnya kepada anak untuk mencari pasangan hidup tanpa apa-apa campur tangan memberi isyarat bahawa Ibubapa tidak mahu bertanggungjawab terhadap apa-apa yang berlaku kepada anaknya.
Maka jika timbul persoalan mengapa Bapa berhak mengahwinkan anak daranya tanpa persetujuannya, ia perlu dilihat secara positif dan tidak mengandaikan terus bahawa perkara ini akan menjejaskan kepentingan kaum wanita. Bahawa Ibubapa akan memastikan kemaslahatan anak terjamin, adapun jika ada sesetengah orang tua yang bertindak kejam dan tidak memikirkan kemaslahatan anak, maka ia adalah kes-kes yang terpencil dan tidak dibiarkan begitu sahaja. Pada dasarnya umum Ibubapa tidak akan memaksa anak untuk berkahwin dengan seseorang yang ia tahu perkahwinannya itu tidak akan membawa kepada kebahagiaan. Dengan kata lain terdapat syarat-syarat yang perlu dipenuhi untuk mengahwinkan anak tanpa persetuannya. Justeru itu Islam menggalakkan konsep musyawarah dan berhemah, dan bukannya konsep kuku besi dan paksaan.
Kerana itu seseorang itu tidak sewajarnya mengatakan bahawa pandangan Imam al-Shafi’i di atas tidak sesuai diamalkan kerana orang sekarang tidak boleh menerimanya. Dengan kata lain zaman berubah, dulu pandangan itu boleh diterima sekarang tidak lagi. Pendekatan seperti ini lebih dekat kepada liberalisme, sesuatu hukum itu boleh ditolak dan diterima dengan mengikut mana yang disukai orang ramai. Kecenderungan seperti ini di kalangan sesetengah Wahhabi menunjukkan bahawa ia lebih dekat dengan pendekatan liberal dalam hal hukum-hakam fiqh.
Sebagai Imam yang banyak berjasa kepada umat Islam seyogianya kita menghormati Imam al-Shafi’I dengan sebenar-benarnya. Beliau adalah Imam bagi umat Islam bukan sahaja di Malaysia tetapi di seluruh dunia. Bahkan ulama’ daripada mazhab lain pun mengakuinya sebagai imam dan ikutan, kerana perbezaan mazhab hanyalah perbezaan ranting, semua ulama’ itu merujuk kepada asas yang sama, kerangka Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Kepada seorang Imam besar kita tidak boleh berkata kita hormat tetapi kita sanggah pandangannya dan mengutamakan pandangan kita sendiri. Bayangkan untuk berkata ah! kepada Ibubapa sahaja dianggap biadab, inikan menyanggah secara terang-terangan pandangan mereka. Kedudukan ulama’ yang benar di dalam Islam lebih mulia daripada kedudukan Ibubapa. Orang yang menyanggah dihadapan orang ramai pandangan ulama’ besar seperti Imam al-Shafi’i, di hadapan masyarakat yang bermazhab Shafi’i pula, pada hakikatnya menunjukkan bahawa ia tidak hormat. Walaupun ia memulakannya dengan kata-kata “kita hormat”. Hormat itu bukan hanya kata-kata di mulut, ia adalah sikap yang dijelmakan dengan adab yang sepatutnya terhadap orang yang dihormati. Justeru orang yang mengatakan seperti ini sebenarnya telah menjelmakan kebiadapannya terhadap imam al-Shafi’i, tidak faham maksud daripada apa yang diperkatakan oleh sang Imam. Ia juga menunjukkan kejahilannya tentang kedudukan Imam al-Shafi’i di dalam peradaban Islam dan secara palsu mendakwa dirinya bertaraf mujtahid yang boleh mengetepikan pandangan para imam mujtahidin yang sebenar.
Di bawah ini adalah kes penghakiman yang diputuskan oleh Lembaga Rayuan Mahkamah Syari’ah Singapura pada akhir 50an berkaiatan amalan perwalian di Malaysia sejak sekian lama. Sebenarnya pandangan kaum Wahhabi yang tidak sesuai di amalkan di Malaysia. Pendekatan golongan Wahhabi ini berbahaya kerana ia adalah pendekatan menggunakan teks al-Qur’an dan al-Hadith tanpa Fiqh dan Usul al-Fiqh. Pandangan yang berdasarkan kepada suatu teks tertentu tanpa pemahaman yang menyeluruh dan mendalam terhadap teks-teks lain dan ilmu-ilmu yang berkaitan boleh membawa kepada banyak masalah seperti ekstrimisme radikal dan ekstrimisme liberal.
____
Dalam kes Syed Abdullah Al-Shatiri lawan Syarifah Salmah (1959, Jld. I, II, JH), ketika menyampaikan keputusan Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura, Yang Arif Hakim Ahmad bin Ibrahim menyatakan, mengikut Mazhab Shafi’e, apabila seorang anak dara dikahwinkan oleh bapanya tanpa minta izin anak dara itu terlebih dahulu, maka adalah sah perkahwinan itu.
Fakta kes itu adalah seperti berikut: Seorang bapa Syed Abdullah Al-Shatiri mengahwinkan anak daranya Syarifah Salmah dengan Syed Idros bin Saggof Al-Jofri tanpa izin anak dara itu. Bapa itu bertindak sebagai wali dan ia sendiri menikahkan perkahwinan itu. Anak perempuan itu enggan menerima suami pilihan bapanya. Anak perempuan itu membawa kes itu ke Mahkamah Syariah.
Mahkamah Syariah Singapura telah mengeluarkan perintah bahawa perkahwinan itu tidak sah berdasarkan hadith:
Pertama:
Rasululah saw bersabda:
“Janganlah kahwinkan seseorang perempuan yang tidak anak dara (janda) sehingga kamu mendapat kuasanya terhadap perkahwinnan itu dan janganlah kahwinkan seorang anak dara sehingga dipinta izinnya”.
(Riwayat Al-Bukhari)
Kedua:
Rasulullah saw bersabda:
“Seseorang yang bukan anak dara mempunyai hak yang lebih besar mengenai dirinya daripada penjaganya. Persetujuan seorang anak dara haruslah dipinta berkenaan dengan sesuatu mengenai dirinya dan diam membisu pada haknya itu adalah bererti memberikan persetujuan”.
(Riwayat Muslim)
Bapa telah membuat rayuan kepada Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura bahawa ia mengahwinkan anak dara perempuannya tanpa izin perempuan itu atas bidang kuasanya sebagai wali mujbir.
Menurut Ahmad Ibrahim ketika menyampaikan keputusan Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura itu menyatakan:
“Hadith-hadith yang menjadi alasan Mahkamah Syariah Singapura itu sebenarnya dipertikaikan oleh ulama mengenai makna “meminta izin anak dara” yang terdapat dalam hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. Menurut Imam Malik, Imam Shafi’e, Imam Ahmad dan ulama-ulama dalam Mazhab Syafi’e seperti Imam Nawawi, maksud “meminta izin anak dara” adalah sunat bagi wali mujbir meminta izin terlebih dahulu daripada pengantin perempuan seperti mana dengan maksud hadith yang dieriwayatkan oleh Darul-Qutni”.
Selanjutnya Ahmad Ibrahim memetik pandangan Mazhab Syafi’e sepertimana yang terdapat dalam kitab Minhaj Talibin, karangan Imam Nawawi:
“Seseorang bapa boleh mengikut kehendaknya mengahwinkan anak perempuannya tanpa meminta izinnya, tidak kira berapa umurnya dengan syarat anak itu masih anak dara. Walau bagaimanapun adalah sunat berunding dengannya mengenai bakal suaminya itu; dan izin rasminya ke atas perkahwinan itu adalah perlu jika dia telah kehilangan daranya. Manakala seseorang bapa mengahwinkan anak perempuan sewaktu anak itu masih di bawah umur, maka anak perempuan itu tidaklah boleh diserahkan kepada suaminya sebelum dia mencapai umur akil baligh. Jika berlaku kegagalan pada pihak bapanya, maka bapa kepada bapanya (datuknya sebelah bapa) hendaklah menjalankan semua kuasanya. Kehilangan dara menghapuskan hak mengahwinkan anak perempuan tanpa izinnya, dan tidaklah ada perbezaan di dalam aspek ini bahawa kehilangan dara antara yang disebabkan oleh persetubuhan yang halal dengan yang diakibatkan oleh persetubuhan haram. Sebaliknya hak itu tetap tidak terjejas jika kehilangan itu berlaku tanpa persentuhan badaniah, umpamanya akibat terjatuh ke atas tanah”.
Ketika menyampaikan keputusan Lembaga Rayuan itu juga Ahmad Ibrahim merujuk kepada buku “Mohamed Law Of Inheritance, Marriage And Right Of Women” oleh Syeikh Abdul Kadir bin Muhammad Al-Makkawi menyatakan : Seseorang bapa atau datuk mengahwinkan seorang anak dara tanpa persetujuan anak dara itu adalah sah dengan syarat:
1. Janganlah hendaknya terdapat antara anak dara itu dengan bapanya atau datuknya yang mengahwinkannya itu apa-apa sifat permusuhan yang nyata dan tidak pula terlindung daripada pengetahuan orang-orang di tempat anak dara itu berada.
2. Si suami itu hendaklah sama tarafnya (sekufu) dengan anak dara itu.
3. Si suami itu hendaklah mampu membayar mas kahwin.
4. Janganlah hendaknya terdapat sifat permusuhan baik di luar mahupun di dalam antara anak dara itu dengan si suami.
5. Bapa atau datuk itu tidak boleh mengahwinkan anak daranya dengan mas kahwin yang terkurang menurut nilai mata wang negara itu.
Berdasarkan alasan-alasan di atas, Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura berpendapat bahawa perkahwinan yang dianjurkan oleh wali mujbir tanpa izin perempuan itu adalah sah. Maka keputusan Mahkamah Syariah yang terdahulu itu telah dibatalkan.
Rujukan:
http://jksnpp.penang.gov.my/index.php/18-penerbitan-mahkamah/88-bidang-kuasa-wali-dalam-pernikahan
Author: Dr Khalif Muammar
LARANGAN BERDEBAT
Imam Al Ghazali di dalam kitabnya Ihya’Ulumuddin secara panjang lebar melarang para ilmuan melakukan perdebatan kerana kemudaratannya lebih besar daripada kebaikan, Bahkan Imam Al Ghazali juga ada mengatakan di kitabnya Ayyuhai Walad menyatakan seandainya ingin atau terpaksa berdebat maka hendaklah dibuat secara tertutup namun mengelaknya lebih baik.
Wahai pendakwah,
Apabila kita berdebat lalu kita mendapat kemenangan, maka dibimbangi akan dihinggapi sifat bangga, sombong,ujub dan sebagainya dan apabila kalah akan timbul sifat benci,dendam,hasad dan seumpamanya.Kerana menjaga hati dan adab dalam perdebatan amat sukar sekali,ulama dahulu bila berdebat mereka mengharapkan kebenaran akan muncul walaupun dari pihak lawannya.
Oleh itu, elakkan perdebatan kerana kebanyakannya tidak mendapatkan manfaat bahkan boleh memeningkan kepala orang kebanyakkan,ingat pendakwah bukanlah seperti ayam laga yang ada di dalam gelanggang yang dijadikan bahan sorakan, bahkan pendakwah adalah golongan yang memimpin manusia kepada kebaikan bagaikan bulan yg menerangi kegelapan.
Oleh itu Al faqir menyarankan agar jauhkan sifat mencela,menuduh, mengaibkan,mencari kesalahan dan seumpamanya.Kita sama2 perbaiki diri dan pimpin manusia pada jalan Allah dan Rasul.
Semoga Allah merahmati pendakwah2 di Malaysia,Tanah air tercinta.
Sumber: FB Ustaz Mustafa Kamal
SEJARAH WABAK
1. Saya ada baca sikit pasal sejarah wabak penyakit yang berlaku sebelum ini. Mostly, sesuatu wabak itu ambil masa 3 hingga 4 tahun untuk manusia kembali hidup seperti biasa.
2. Misalnya wabak Black Death (1347-1351) yang menyerang Mesir, Andalusia, Cordoba dan kebanyakan negara Eropah. Kadar kematian di Eropah dikatakan hampir 1/3 populasi penduduknya.
3. Di negara-negara Islam, azan terhenti di sebahagian daerah sehingga masjid dan pusat agama terpaksa ditutup. Ustaz Khafidz Soroni ada memetik kisah ini daripada kitab al-Suluk li Ma’rifah Duwal al-Muluk yang dikarang oleh al-Maqrizi.
4. Pada tahun 1424, berlaku wabak di Mekah dengan kadar kematian 40 orang setiap hari. Pada masa ini hanya tinggal seorang imam dan dua orang makmum sahaja di Masjidil Haram. (Baca dalam Inba’ al-Ghumr oleh Ibnu Hajar).
5. Di Mesir, berlaku wabak taun pada tahun 1433 dan kemudian pada tahun 1444 berlaku lagi wabak taun apabila jemaah haji pulang dari Mekah. Dikatakan, hampir 1000 orang meninggal dunia setiap hari. (Baca dalam Inba’ al-Ghumr oleh Ibnu Hajar).
6. Pada tahun 1918-1920, berlaku lagi wabak Spanish Flu. Juga mengambil masa 3 tahun untuk pulih. Dikatakan berpunca daripada virus H1N1. Menjangkiti 500 juta manusia dan kadar kematian antara sehingga 100 juta orang.
7. Wabak ini juga menyerang Semenanjung Tanah Arab. Dalam buku ‘Najd in The Recent Past’, penulisnya Abdul Rahman Al-Suwayda menulis, para penduduk digesa untuk kuarantin diri mereka di dalam rumah dan mereka yang masih sihat diberi vaksin. Juga mengamalkan herba dan ubat-ubatan tradisional yang lain.
8. So, bilakah pandemik ini akan berakhir? Hanya Allah yang Maha Mengetahui. Mungkin sehingga 2023.
Kita jaga iman kita
Kita jaga amal kita
Nanti Allah jaga kita.
Sumber
COVID-19 DAN SOLAT JUMAAT
Umat Islam perlu bezakan antara dua keadaan ini iaitu ketika fasa PKP dan PKPB.
PKP – solat Jumaat ditangguhkan, hanya ajk masjid dibenarkan. Orang lain, tak berdosa apabila tidak menunaikan solat Jumaat, wajib digantikan dgn solat Zohor di rumah.
PKPB – pihak berautoriti telah membuka Masjid mengikut keluasan kapasiti Masjid. Dalam keadaan ini, maka berkewajipanlah bagi setiap lelaki mukalaf yg tiada apa2 keuzuran utk merebut tempat bagi menunaikan solat Jumaat. Jika kuota masih ada kosong misalnya 20 orang, namun orang yg tiada apa2 keuzuran sengaja tidak mengisi tempat kosong itu, maka hukumnya boleh jatuh berdosa akibat kelalaian tersebut, kerana penunaian solat Jumaat adalah fardu ain bagi setiap lelaki mukalaf.
Jadi, ada beza antara PKP dgn PKPB dalam situasi covid-19.
- Ada orang tanya, berdosa tak dia apabila sejak tahun lepas dan sehingga kini, ia tidak pernah menunaikan solat Jumaat kerana takut pada covid-19? Kita kata begini, jika begitu, kita bertanya semula, anda pernah pergi tak ke tempat lain seperti pasaraya, tempat kerja dsb utk melaksanakan keperluan tertentu? Jika takut kepada covid-19, bukan kata Masjid sahaja, semua tempat ini pun anda sewajarnya takut utk pergi. Solat Jumaat adalah fardu ain, apabila ia telah dibuka oleh pihak berwajib utk fasa tertentu dgn keluasan kapasiti Masjid, sekiranya anda sihat dan tiada apa2 keuzuran, anda perlu berusaha mendapatkan tempat utk melaksanakan kewajipan anda sebagai muslim, kerana solat Jumaat adalah fardu ain. Sekiranya anda mengabaikan kewajipan ini ketika fasa Masjid dibuka dgn kapasiti tertentu, anda boleh jatuh berdosa kerana kelalaian tersebut. Melainkan jika anda benar2 uzur syar’i seperti terdapat gejala2 atau2 simpton yg menunjukkan anda tidak sihat utk hadir ke masjid, apatah lagi anda telah disahkan sbg seorang yg positif covid-19, atau solat Jumaat ditangguhkan utk fasa PKP, barulah anda dikira uzur syar’i, dan tidak perlu utk hadir ke masjid.
Jadi, fahami molek2 fasa2 tertentu yg kita berada sama ada PKP, atau PKPB kerana dua keadaan ini agak berbeza, bergantung kepada status semasa peningkatan dan penurunan wabak pandemik covid-19. Apa2 pun, elok bertanya ahli fatwa negeri masing2. Ini sekadar pandangan saya sebagai orang biasa sahaja.
Wallahu’alam
Ustad Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
Apabila ulama berbeza pandangan, pendapat siapa yang harus kita ikut?
Perselisihan pendapat boleh sahaja berlaku di kalangan ulama dan agamawan seperti dalam usaha bersama kita melawan pandemik COVID-19. Yang penting bagaimana dapat dielakkan perbuatan menghasut atau fitnah demi menjaga hubungan yang harmoni?
Khutbah Jumaat yang disampaikan baru-baru ini mengajak masyarakat Islam supaya berlapang dada dalam menghadapi isu kepelbagaian dan perbezaan pendapat. Hakikatnya kerencaman adalah lumrah kehidupan dan berbeza pendapat akan terus wujud selama usia dunia ini.
Di antara isu perbezaan pendapat yang jelas dan hangat dibahaskan sekarang adalah isu-isu yang berkaitan dengan hukum-hakam pelaksanaan ibadat ketika wabak COVID-19 melanda. Terkini, isu vaksin menjadi bahan bicara di kalangan masyarakat mengenai keberkesanannya terhadap imuniti fizikal manusia.
Sebelum itu, status vaksin tersebut sama ada ia halal atau tidak untuk digunakan. Selain itu, persoalan mengenai hukum penjarakan ketika melakukan solat berjemaah di masjid juga dibangkitkan. Begitu juga soal solat Jumaat diawalkan sebelum masuk waktu Zuhur dan memakai pelitup muka ketika solat.
Setiap isu yang terkait dengan COVID-19 dibahas dan dibicarakan oleh orang ramai, termasuk yang ahli dan yang bukan ahli.
Dari sudut yang positif, ia menunjukkan keprihatinan pelbagai pihak, khususnya golongan pemimpin agama agar setiap usaha dan tindakan yang dilakukan sejajar dengan perintah agama.
KEANJALAN ISLAM
Namun, terdapat pula nasihat-nasihat dan pendapat yang diberi seperti mencabar dan mempertikaikan pandangan pihak berwenang dalam urusan keagamaan yang dianggap lemah dan tidak mempunyai prinsip yang tegas di dalam menguruskan hukum Tuhan.
Akibatnya, masyarakat menjadi bingung dan timbul persoalan siapakah yang paling betul di dalam memberi pendapat agama dalam suasana pandemik ini.
Dalam soal pengendalian hukum, terdapat proses yang perlu diambil kira untuk mengeluarkan sesuatu hukum. Proses-proses seperti merujuk kepada al-Quran, hadis, pandangan para sahabat Nabi, Ijma’ ulama, berqiyas dan sebagainya merupakan kaedah wajib dalam penghasilan hukum atau fatwa.
Seperti bidang perubatan atau kejuruteraan, semestinya ada proses yang perlu dilalui sebelum membuat keputusan yang muktamad bagi menghuraikan masalah yang dihadapi.
Tidak dinafikan terdapat banyak pendapat dalam urusan agama yang harus diambil dan diamalkan. Itulah indahnya keanjalan Islam dalam pengamalan agama. Perbezaan pendapat dalam Islam bertujuan memberi kemudahan kepada umat Islam mengamalkan Islam menurut ruang lingkup yang dibenarkan syariat.
PANDANGAN SEPAKAT
Namun, dalam keadaan gawat yang memerlukan usaha sama masyarakat untuk membendung wabak yang mengganas, pandangan siapa yang perlu dituruti? Pandangan asatizah mapan yang lebih tepat atau pandangan fatwa yang dikeluarkan?
Adakah pandangan yang berselisih dengan pandangan fatwa perlu disisihkan terus?
Semenjak dahulu, para ulama bersepakat mengenai jalan yang perlu diikuti oleh masyarakat Islam apabila menghadapi cabaran-cabaran baharu yang terkait dengan hukum agama.
Bagi mereka yang menjadi ahli atau pakar bidang, seperti para ulama dan pemikir Islam yang mampu mengendalikan proses pengeluaran hukum, mereka layak menentukan pandangan mana yang sesuai untuk diambil dan diamalkan.
Bagi golongan awam yang tidak mempunyai kemahiran di dalam mengendalikan proses tersebut, mereka dinasihati untuk mengikut panduan agama yang telah dikeluarkan oleh ahli-ahlinya.
AHLI TERSENDIRI
Sama seperti dalam ilmu perubatan, sudah pasti seorang doktor pakar yang telah mendalami kajian-kajian mengenai ubat-ubatan dan penjagaan kesihatan tahu dan mampu mengendalikan isu-isu yang berkaitan kesihatan dan perubatan secara mandiri.
Dia tidak perlu pergi bertemu doktor lain hanya untuk mendapat konsultasi dan bertanya mengenai ubat. Begitulah juga pakar-pakar bidang yang lain, mereka mampu berdikari di dalam mencari penyelesaian bagi masalah yang dihadapi.
Setiap bidang kemahiran mempunyai ahlinya yang tersendiri. Bagi mereka yang bukan ahli dalam bidang-bidang tertentu maka hukum baginya adalah seperti orang awam dalam pengambilan hukum agama.
Dia perlu ikut panduan yang dikeluarkan oleh ahli dan pakarnya. Begitulah kedudukannya bagi golongan ulama atau agamawan, jika mereka tidak mempunyai ilmu dan kemahiran di dalam bidang lain seperti perubatan, kejuruteraan, sains dan sebagainya, mereka sebenarnya adalah golongan awam bagi ahli-ahli dan pakar-pakar bidang tersebut.
Seperti mana seorang doktor atau mekanik tidak layak membicarakan hal ehwal urusan pengeluaran hukum agama, begitu jugalah tidak layak seorang agamawan berbicara mengenai hal pengurusan kesihatan dan perubatan serta masalah enjin kereta. Seorang yang bergelar alim atau ulama bukanlah bermaksud dia tahu dan pakar dalam segala perkara mengenai urusan kehidupan.
PANDANGAN BERBEZA
Tidak dinafikan, isu-isu yang terkait dengan urusan keagamaan ketika pandemik COVID-19 melanda mempunyai pendapat yang berbeza mengenai cara pengamalannya.
Misalnya solat jemaah secara berjarak di masjid, memakai pelitup muka ketika solat, solat Jumaat dilaksanakan sebelum masuk waktu Zuhur dan isu kehalalan vaksin.
Semua itu mempunyai pandangan-pandangan yang berbeza di kalangan para ulama. Ada yang mengharuskan solat jemaah secara berjarak, solat Jumaat sebelum masuknya waktu Zuhur dan memakai pelitup muka ketika solat. Ada pula yang melarang.
Majoriti ulama seluruh dunia mengharuskan solat berjarak atas sebab memelihara nyawa adalah wajib, sedangkan solat dengan saf yang renggang pula tidak membatalkan solat langsung. Hal ini disepakati oleh para ulama.
Tiada seorang pun di antara mereka mengatakan batal solat jika tidak rapatkan saf. Begitu juga tentang masalah memakai pelitup muka ketika solat, ia dilarang apabila tiada keperluan. Solat Jumaat diawalkan sebelum masuknya waktu Zuhur juga terdapat dalil dari hadis sahih yang mengakuinya.
Soal vaksin halal atau tidak juga telah dibahaskan dan akhirnya tiada bukti ia mengandungi bahan-bahan yang tidak halal padanya.
JALAN TERBAIK
Jalan selamat dan mudah adalah menurut panduan yang dikeluarkan oleh Pejabat Mufti. Ini bertepatan dengan seruan di dalam al-Quran yang bermaksud:
“Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah, juga taatlah kamu kepada Rasul dan Ulil Amri di kalangan kamu.”
Ulil Amri di dalam ayat itu bermaksud pihak yang mempunyai kuasa dan autoriti. Walaupun begitu, tiada paksaan bagi masyarakat Islam untuk mengambil dan menerima panduan dari pihak berautoriti dalam agama.
Mereka boleh sahaja mengambil pandangan yang diyakini sesuai untuk diri mereka berpandukan nasihat dan panduan yang diperolehi daripada sumber agamawan mereka selagi mana sumber itu benar dan sesuai diamalkan.
RASA HORMAT
Pandangan asatizah tempatan perlu diutamakan. Begitu juga bagi golongan agamawan, mereka juga tidak diwajibkan untuk menurut segala fatwa yang telah dikeluarkan oleh Pejabat Mufti.
Namun, yang paling penting adalah sikap dan tanggungjawab bersama untuk kekalkan hubungan yang baik dan elakkan persengketaan.
Para agawaman tidak sepatutnya mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang berbaur hasutan atau fitnah terhadap pihak berwenang yang mengendalikan urusan keagamaan masyarakat Islam.
Mereka sepatutnya bekerjasama dalam menimbulkan rasa hormat terhadap usaha-usaha yang dilakukan oleh pihak berwenang.
Berbeza pendapat tidak semestinya perlu memerangi atau menjatuhkan idea dan pendapat pihak lawan. Hubungan yang harmoni perlu terus dihidupkan walaupun terdapat perbezaan pendapat.
MENGENAI PENULIS:
Ustaz Mustazah Bahari ialah Zamil Bersekutu di Sekolah Pengajian Antarabangsa S. Rajaratnam, Universiti Teknologi Nanyang (NTU).
– BERITAmediacorp/ha
Pakai aksesori menyerupai capal Rasulullah, apakah hukumnya di sisi Islam?
Pelbagai aksesori seperti cincin seakan-akan menggunakan logo yang dikaitkan dengan capal Rasulullah S.A.W.
SEJAK kebelakangan ini timbul isu dalam kalangan masyarakat apabila wujud jenama produk yang menghasilkan aksesori seakan-akan menggunakan logo yang dikaitkan dengan capal Rasulullah S.A.W.
Ia bukan sahaja mendapat sambutan luar biasa pelanggan tetapi turut menjadi perbincangan dalam kalangan masyarakat yang berbeza pendapat mengenai penggunaan logo capal tersebut.
Mufti Wilayah Persekutuan, Dr. Luqman Abdullah menjelaskan isu bertabaruk (mengambil keberkatan) pada lakaran capal yang dibentuk dengan athar para Anbiya, auliya dan para solihin ketika hidup mahupun ketika telah wafat, sebahagian besar ulama mazhab yang empat telah bersepakat akan keharusannya.
Kata Dr. Luqman, antara contoh-contoh tabaruk yang ada disebut dalam perbincangan tabaruk ialah;
1. Rasulullah S.A.W. sendiri apabila mencukur rambutnya ketika melakukan haji Wada’ (haji terakhir Baginda) Baginda memberikan rambut Baginda kepada seorang sahabat dan Baginda memerintahkan agar diagih-agihkan kepada sahabat lain.
2. Saidina Umar R.A. memegang mimbar Nabi sebelum beliau berdoa lalu mengusapkan pada wajahnya.
3. Saidatina Asma’ R.A. mengeluarkan baju Qamis Baginda untuk digunakan sebagai ubat, dicelupkan jubah Baginda ke dalam air dan diberikan minum kepada orang-orang sakit dan tidak ada seorang pun sahabat yang mengingkarinya.
4. Para sahabat berlumba-lumba untuk mengambil air ludah dan bekas wuduk nabi lalu menyapukan pada bahagian jasad mereka.
5. Begitu juga bertabaruk dengan menggunakan air zamzam.
6. Imam Sabit al Bunani Rahimahullahu Taala mencium tangan Saidina Anas bin Malik, lalu diletakkan pada wajahnya dan berkata aku telah menyentuh tangan yang telah disentuh oleh Rasulullah.
Imam Al Nawawi Rahimahullahu Taala pada syarah sohih muslim 14/44 berkaitan hadis para sahabat bertabaruk dengan wuduk Nabi.
Maksudnya: Padanya bab bertabaruk pada athar orang-orang solih dan menggunakan lebihan bersuci, makanan, minuman dan pakaian mereka.
“Pelbagai lagi contoh-contoh yang terdapat dalam athar dan perbincangan para ulama. Hakikatnya, ini semua dilakukan kerana kecintaan mereka kepada RasulNya yang menatijahkan tindakan dalam bentuk tabaruk dan tidak lebih daripada itu.
“Ini adalah sebahagian daripada catatan para ulama yang merujuk kepada amalan bertabaruk. Pada asasnya ia memang telah diamalkan tetapi dengan penuh keyakinan dan kepercayaan dengan beriktikad bahawa hanya Allah SWT jua yang mampu untuk memberi manfaat, mudarat dan yang memberi bekas,” katanya.
Sementara itu, berkaitan isu lakaran capal dijadikan sebagai lambang yang dikaitkan dengan akidah, Dr. Luqman menjelaskan perlu difahami bahawa selama mana perbuatan seorang muslim itu tidak menyalahi dengan iktikad yang sebenar, tiada siapa boleh sewenang-wenangnya melemparkan kalimah kufur atau syirik.
Jelasnya, para ulama cukup berhati-hati dalam menjatuhkan kufur kepada seseorang muslim dan ia perlu dibuktikan dengan qarinah atau pembuktian yang sebenar-benarnya.
Memetik kata-kata ulama yang perlu dijadikan panduan umum untuk berhadapan dengan saudara seislam kita antaranya ialah: Imam Ibnu Hajar Al Haytami rahimahullahu Taala wafat 974H mengatakan di dalam Kitab Tuhfatul Muhtaj 9/88: (Maksudnya:) Seharusnya bagi seorang mufti berhati-hati di dalam menghukum kekafiran pada seseorang selama mana yang ia mampu kerana bahayanya sangat besar dan takut menghukum yang tidak bermaksud sedemikian itu terutama melibatkan orang awam, maka senantiasa ulama kami yang dahulu dan sekarang berpegang dengan itu.
Berkata Imam Ibnu Abidin dalam kitab Raddul Mukhtar syarah Ad Dur Mukhtar 4/ 229-230: (Maksudnya:) Tidak boleh menghukum kufur seseorang Muslim selagi mana boleh menanggung perkataanya atas sebaik-baik ikhtimal atau padanya kekufurannya itu terdapat makna di sebaliknya, walaupun dengan riwayat yang dhoif.
Kata Dr. Luqman, begitulah sikap ditunjukkan para ulama dalam menangani perkara antara batasan iman dan kufur. Maka begitulah juga perkara berkaitan lakaran capal Baginda dan apa-apa yang terkait dengan Baginda dan bertabaruk dengannya.
“Ia bukanlah berasaskan dalil-dalil tertentu dan bukanlah amalan-amalan khas yang dituntut syarak secara khusus dan perbuatan tersebut hanya berpunca dari kasih dan rindu dan ini tidak memerlukan dalil khas untuk mengharuskannya sebagaimana dalam isu-isu tabaruk yang lain yang tidak nas secara khusus sebagaimana contoh-contoh yang diberikan di atas. Ia adalah bersifat individu dan bukannya bersifat umum kepada semua orang.
“Apabila perbuatan itu asasnya adab, kasih dan rindu maka sesetengah keadaan kerana ada sedikit persamaan sudah boleh mendatangkan semangat rindu dan kasih maka pada ketika itu cukup untuk perbuatan itu dihukum harus selagimana tidak bertentangan dengan prinsip syarak,” jelasnya.
Menjelaskan mengenai hukum asal tabaruk, Dr. Luqman menjelaskan tidak harus sama sekali untuk menjadikan keharusan tabaruk ini membuka ruang kepada isu lain seperti menjadikan lakaran capal Nabi sebagai bahan untuk meraih keuntungan duniawi serta menimbulkan fitnah kepada orang awam.
Jelasnya, isu tabaruk adalah isu individu kerana ia berkait dengan rasa cinta serta kasih dan bukannya umum kepada setiap orang.
“Sekiranya dikhuatiri kerosakan boleh berlaku pada orang awam samada dari segi akidah atau hukum fiqh maka ada tuntutan untuk membasminya.
“Maka di sinilah datangnya peranan pihak berkuasa agama untuk melaksanakan apa yang sebaiknya dan ini masuk dalam kategori Sadd al Zari’ah (menghalang sesuatu keburukan) dan ini tentunya akan memerlukan kebijaksanaan tertentu dan kaedah yang sesuai tetapi semua perkara itu hendaklah dilakukan tanpa ada elemen penghinaan dan memperolok-olok simbol tersebut yang dikaitkan dengan Rasulullah,” katanya.
Tambahnya, kesilapan yang berlaku ialah apabila neraca ilmiah dalam isu tabaruk sebagaimana yang dihuraikan di atas telah dinafikan sedari awal lalu terus menghukum tabaruk dengan lakaran capal Nabi adalah syirik dan sebagainya dan akhirnya telah melahirkan pula sikap-sikap sinis terhadap apa-apa yang dikaitkan dengan Rasulullah.
Tanpa disedari diri Rasulullah yang dicintai telah dijadikan subjek gurauan dan sendaan.
“Oleh itu dinasihatkan agar dalam isu tabaruk ini hendaklah dalam ruang lingkup kasih dan cinta kepada Rasulullah dan berasaskan prinsip-prinsip syarak dan dalam satu sudut lain tidak pula memandang sinis terhadap apa-apa perkara yang berkaitan dengan Rasulullah dan sentiasa menjaga adab kita apabila berbicara berkaitan Baginda.
“Pada masa yang sama menjadi kewajipan kepada kita untuk mempertahan dan membela Rasulullah dalam segenap aspek dan keadaan,” ujarnya.
Ulasan dan perbincangan penuh mengenai isu ini boleh layari laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan di bawah tajuk Capal Rasulullah, lakaran dan Tabaruk https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/4633-bayan-linnas-siri-ke-230-capal-rasulullah-lakaran-dan-tabarruk
Sumber
Isu Simbol Capal Yang Menghiasi Mihrab Sebuah Surau Di Negeri Perak Darul Ridzuan
Tahniah Jabatan Mufti Negeri Perak di atas penerangan tentang isu simbol capal yang menghiasi sebuah surau di Perak.
Alhamdulillaah dan terbaik , Perak terus mara mempertahankan Akidah ASWJ Asyairah Maturidiyyah dan amalan2 Ahlussunnah Waljamaah seperti amalan bertabarruk dengan kesan2 peninggalan Nabi.
Cuma ada sedikit kekeliruaan atas statement yang di keluarkan yang ada saya garisankan dalam beberapa ayat statement itu. Bagi kami adalah lebih baik jika pihak Jabatan Mufti menyatakan bahawa ia boleh di letakkan di mana-mana sahaja dalam ruangan masjid/surau dengan di berikan penerangan/Tabayyun kepada masyarakat tentang isu meletakkan kalimah Allaah dan Muhammad,Ayat2 Al-Quran dan hadith dan apa2 jua selagi mana ayat atau logo tersebut tidak bercanggahan dengan syara’.
Isu Sad Al-Zari’ah yang di katakan menutup pintu2 fitnah dalam isu ini adalah kurang tepat kerana jika begitu Bagaimana dengan amalan ziarah kubur,Bagaimana berdoa di sisi kubur Nabi dan Para wali,Bagaimana dengan amalan bertabarruk sambil mengusap dan mencium Athar Nabi serta banyak lagi amalan2 ASWJ yg kita lakukan…
Ketahuilah kita semua,Misi dakyah Wahhabi adalah tujuaannya utk mengharamkan bahkan mensyirikkan semua amalan2 Ahlussunnah Waljamaah Asyairah Maturidiyyah,Jangan kita tipah tertipu dengan sepak terajang propaganda yang di timbulkan oleh puak2 ekstrem wahhabi ini dan jangan sama sekali memberi kan kredit dakyah kepada mereka.
الدين النصيحة.
Semoga kita semua ASWJ bersatu hati dlm mempertahankan akidah,Syariat dan Akhlak mengikut acuan yang wasatiyyah serta menolak golongan Salahpi Wahhabi,Syiah,Hizbuttahrir,Khawarij,Liberal dll.
Akidah Islam: Allaah Ada Tanpa Tempat.
Kredit: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
Mendoakan Seseorang Sambil Meletakkan/Menepuk Tangan Pada Dadanya.
:: Menjawab Page “Bongkar Ajaran Sesat” : Mendoakan Seseorang Sambil Meletakkan/Menepuk Tangan Pada Dadanya Adalah Sunnah ::
Telah tular tulisan yang dihasilkan oleh Page “Bongkar Ajaran Sesat” dengan menyandarkan perbuatan pada gambar tersebut (iaitu perbuatan meletakkan atau penepuk tangan di dada seseorang lalu mendoakannya) bersama riwayat yang dinilai Dha’if.
Ini menunjukkan Admin page tersebut tidak melakukan penilaian dengan menyeluruh dan juga menunjukkan bahawa Admin page tersebut tergopoh-gapah dalam menghukum sesuatu amalan.
Sedangkan perbuatan meletakkan atau menepuk tangan ke atas dada seseorang lalu mendoakan untuknya merupakan sunnah Rasulullah ﷺ yang mana hal ini terdapat dalam beberapa Hadith yang Sahih diantaranya :
Dari Jarir رضي الله عنه dia berkata, “Rasulullah ﷺ tidak pernah menghalangiku(untuk bertamu) semenjak aku memeluk Islam dan tidaklah dia melihatku kecuali tersenyum. Aku telah mengadukan kepadanya, bahawa aku tidak kukuh berada di atas kuda, maka baginda ﷺ menepukkan tangannya ke dadaku seraya berdoa :
اللَّهُمَّ ثَبِّتْهُ وَاجْعَلْهُ هَادِيًا مَهْدِيًّا
“Ya Allah, kukuhkanlah dia dan jadikanlah dia petunjuk lagi pemberi petunjuk.”
[ Hadith riwayat Bukhari, Muslim dan lain-lain ]
Dan dalam Hadith lain :
Dari Saidina Ali رضي الله عنه ia berkata, “Rasulullah ﷺ mengutusku ke Yaman, maka aku berkata, “Wahai Rasulullah, engkau mengutusku untuk menjadi hakim di tengah manusia sementara aku seorang pemuda dan tidak mengerti bagaimana memberi keputusan!” Saidina Ali رضي الله عنه berkata, “Baginda ﷺ lalu meletakkan tangannya ke dadaku seraya berdoa :
اللَّهُمَّ اهْدِ قَلْبَهُ وَثَبِّتْ لِسَانَهُ
“Ya Allah, tunjukilah hatinya dan teguhkanlah lisannya.”
Saidina Ali رضي الله عنه berkata, “Setelah itu aku tidak ragu-ragu dalam memutuskan antara dua perkara.”
[ Hadith riwayat Ibn Majah dan lain-lain ]
Ini menunjukkan bahawa meletakkan atau menepuk tangan di dada seseorang kemudian mendoakan kebaikan untuknya merupakan perbuatan Sunnah yang warid daripada Rasulullah ﷺ.
Maka mengatakan bahawa perbuatan tersebut tidak warid daripada Rasulullah ﷺ merupakan perbuatan yang seolah-olah menyembunyikan Hadith Nabi ﷺ daripada pengetahuan orang awam.
Adalah lebih baik berkata “Saya tidak tahu” atau “Saya belum jumpa” berbanding mengemukakan tulisan yang mana isinya seolah mengatakan bahawa perbuatan tersebut “tidak ada”. Sedangkan ianya warid daripada Rasulullah ﷺ.
,(Sumber: FB UASTube)
Jangan Biadap Kepada Para Imam
Olih: Dr Khalif Muammar
Imam al-Shafi’i rahimahu’Llah adalah antara Imam Mazhab yang terkemuka dan salah seorang pemimpin utama umat Islam yang banyak menyumbang kepada peradaban Islam. Dalam usaha meletakkan Imam al-Shafi’i pada tempatnya yang sesuai, Imam al-Ghazali merumuskan 4 sifat yang menjadi ciri keunggulan beliau yang patut menjadi contoh tauladan bagi para ulama’ sehingga kini. 4 sifat tersebut adalah kuat beribadah, zuhud, berilmu dengan ilmu akhirat dan kemaslahatan manusia di dunia, dan ikhlas mencari keridhaan Allah. Bagi Imam al-Ghazali tiada ulama’ yang menghimpunkan keempat-empat sifat ini dengan baik melebihi Imam al-Shafi’i.
Persoalan sama ada sesuatu pandangan para ulama’ terdahulu itu boleh diterima pada masa ini ataupun tidak perlu dilihat dengan berhati-hati. Kita perlu membezakan pandangan yang lahir daripada pemahaman langsung daripada nas dengan pandangan yang berdasarkan kepada pengetahuan dan budaya setempat. Dalam persoalan wali banyak dalil daripada hadith nabi telah dijadikan sandaran. Wali mujbir ertinya wali yang mempunyai bidang kuasa mengahwinkan anak atau cucu perempuan yang masih perawan atau dara tanpa meminta izin perempuan itu terlebih dahulu.
Perlu diketahui bahawa di dalam Islam, perkahwinan seorang anak dara tanpa wali adalah tidak sah. Ini bermakna kuasa mengkahwinkan anak diberikan kepada Bapa. Kita perlu memahami roh pensyariatan ini yang meletakkan Bapa sebagai orang yang bertanggungjawab dalam menjaga kemaslahatan anak-anaknya. Konsep wali bertujuan agar Bapa bertanggungjawab terhadap perkahwinan anak perempuannya itu, memastikan anaknya mendapat jodoh yang sesuai agar menjadi perkahwinan yang bahagia. Kerana itu dalam Shari’ah diberikan panduan bahawa Ibu bapa perlu memastikan bahawa anak perempuannya dikahwinkan dengan orang yang baik-baik, beragama dan berakhlak, mampu memberi nafkah, sekufu’ dan sebagainya. Anak perempuan tidak dibiarkan mencari pasangan sendiri, ibu bapa lepas tangan dan memberi kebebasan sepenuhnya kepada anak, ini bukan budaya yang dikehendaki dalam Islam. Justeru dengan memberi kebebasan sepenuhnya kepada anak untuk mencari pasangan hidup tanpa apa-apa campur tangan memberi isyarat bahawa Ibubapa tidak mahu bertanggungjawab terhadap apa-apa yang berlaku kepada anaknya.
Maka jika timbul persoalan mengapa Bapa berhak mengahwinkan anak daranya tanpa persetujuannya, ia perlu dilihat secara positif dan tidak mengandaikan terus bahawa perkara ini akan menjejaskan kepentingan kaum wanita. Bahawa Ibubapa akan memastikan kemaslahatan anak terjamin, adapun jika ada orang tua yang bertindak kejam dan tidak memikirkan kemaslahatan anak, maka ia adalah kes-kes yang terpencil dan tidak dibiarkan begitu sahaja. Pada dasarnya umum Ibubapa tidak akan memaksa anak untuk berkahwin dengan seseorang yang ia tahu perkahwinannya itu tidak akan membawa kepada kebahagiaan. Dengan kata lain terdapat syarat-syarat yang perlu dipenuhi untuk mengahwinkan anak tanpa persetuannya. Justeru itu Islam menggalakkan konsep musyawarah dan berhemah, dan bukannya konsep kuku besi dan paksaan.
Kerana itu seseorang itu tidak sewajarnya mengatakan bahawa pandangan Imam al-Shafi’i di atas tidak sesuai diamalkan kerana orang sekarang tidak boleh menerimanya. Dengan kata lain zaman berubah, dulu pandangan itu boleh diterima sekarang tidak lagi. Pendekatan seperti ini lebih dekat kepada liberalisme, sesuatu hukum itu boleh ditolak dan diterima dengan mengikut mana yang disukai orang ramai. Kecenderungan seperti ini di kalangan sesetengah Wahhabi menunjukkan bahawa ia lebih dekat dengan pendekatan liberal dalam hal hukum-hakam fiqh.
Sebagai Imam yang banyak berjasa kepada umat Islam seyogianya kita menghormati Imam al-Shafi’I dengan sebenar-benarnya. Beliau adalah Imam bagi majoriti umat Islam bukan sahaja di Malaysia bahkan kebanyakan negara umat Islam. Kita tidak boleh berkata kita hormat tetapi kita ada pandangan kita sendiri. Orang yang bercakap seperti ini pada hakikatnya tidak hormat. Hormat itu bukan hanya kata-kata di mulut, ia adalah sikap yang dijelmakan dengan adab yang sepatutnya terhadap orang yang dihormati. Justeru orang yang mengatakan seperti ini sebenarnya telah menjelmakan kebiadapannya terhadap imam al-Shafi’I, menunjukkan kejahilannya tentang kedudukan Imam a-Shafi’I di dalam peradaban Islam.
Di bawah ini adalah kes penghakiman yang diputuskan oleh Lembaga Rayuan Mahkamah Syari’ah Singapura pada akhir 50an berkaiatan amalan perwalian di Malaysia sejak sekian lama. Sebenarnya pandangan kaum Wahhabi yang tidak sesuai di amalkan di Malaysia. Pendekatan golongan Wahhabi ini berbahaya kerana ia adalah pendekatan menggunakan teks al-Qur’an dan al-Hadith tanpa Fiqh dan Usul al-Fiqh. Pandangan yang berdasarkan kepada suatu teks tertentu tanpa pemahaman yang menyeluruh dan mendalam terhadap teks-teks lain dan ilmu-ilmu yang berkaitan boleh membawa kepada banyak masalah seperti ekstrimisme radikal dan ekstrimisme liberal.
____
Dalam kes Syed Abdullah Al-Shatiri lawan Syarifah Salmah (1959, Jld. I, II, JH), ketika menyampaikan keputusan Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura, Yang Arif Hakim Ahmad bin Ibrahim menyatakan, mengikut Mazhab Shafi’e, apabila seorang anak dara dikahwinkan oleh bapanya tanpa minta izin anak dara itu terlebih dahulu, maka adalah sah perkahwinan itu.
Fakta kes itu adalah seperti berikut: Seorang bapa Syed Abdullah Al-Shatiri mengahwinkan anak daranya Syarifah Salmah dengan Syed Idros bin Saggof Al-Jofri tanpa izin anak dara itu. Bapa itu bertindak sebagai wali dan ia sendiri menikahkan perkahwinan itu. Anak perempuan itu enggan menerima suami pilihan bapanya. Anak perempuan itu membawa kes itu ke Mahkamah Syariah.
Mahkamah Syariah Singapura telah mengeluarkan perintah bahawa perkahwinan itu tidak sah berdasarkan hadith:
Pertama:
Rasululah saw bersabda:
“Janganlah kahwinkan seseorang perempuan yang tidak anak dara (janda) sehingga kamu mendapat kuasanya terhadap perkahwinnan itu dan janganlah kahwinkan seorang anak dara sehingga dipinta izinnya”.
(Riwayat Al-Bukhari)
Kedua:
Rasulullah saw bersabda:
“Seseorang yang bukan anak dara mempunyai hak yang lebih besar mengenai dirinya daripada penjaganya. Persetujuan seorang anak dara haruslah dipinta berkenaan dengan sesuatu mengenai dirinya dan diam membisu pada haknya itu adalah bererti memberikan persetujuan”.
(Riwayat Muslim)
Bapa telah membuat rayuan kepada Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura bahawa ia mengahwinkan anak dara perempuannya tanpa izin perempuan itu atas bidang kuasanya sebagai wali mujbir.
Menurut Ahmad Ibrahim ketika menyampaikan keputusan Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura itu menyatakan:
“Hadith-hadith yang menjadi alasan Mahkamah Syariah Singapura itu sebenarnya dipertikaikan oleh ulama mengenai makna “meminta izin anak dara” yang terdapat dalam hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. Menurut Imam Malik, Imam Shafi’e, Imam Ahmad dan ulama-ulama dalam Mazhab Syafi’e seperti Imam Nawawi, maksud “meminta izin anak dara” adalah sunat bagi wali mujbir meminta izin terlebih dahulu daripada pengantin perempuan seperti mana dengan maksud hadith yang dieriwayatkan oleh Darul-Qutni”.
Selanjutnya Ahmad Ibrahim memetik pandangan Mazhab Syafi’e sepertimana yang terdapat dalam kitab Minhaj Talibin, karangan Imam Nawawi:
“Seseorang bapa boleh mengikut kehendaknya mengahwinkan anak perempuannya tanpa meminta izinnya, tidak kira berapa umurnya dengan syarat anak itu masih anak dara. Walau bagaimanapun adalah sunat berunding dengannya mengenai bakal suaminya itu; dan izin rasminya ke atas perkahwinan itu adalah perlu jika dia telah kehilangan daranya. Manakala seseorang bapa mengahwinkan anak perempuan sewaktu anak itu masih di bawah umur, maka anak perempuan itu tidaklah boleh diserahkan kepada suaminya sebelum dia mencapai umur akil baligh. Jika berlaku kegagalan pada pihak bapanya, maka bapa kepada bapanya (datuknya sebelah bapa) hendaklah menjalankan semua kuasanya. Kehilangan dara menghapuskan hak mengahwinkan anak perempuan tanpa izinnya, dan tidaklah ada perbezaan di dalam aspek ini bahawa kehilangan dara antara yang disebabkan oleh persetubuhan yang halal dengan yang diakibatkan oleh persetubuhan haram. Sebaliknya hak itu tetap tidak terjejas jika kehilangan itu berlaku tanpa persentuhan badaniah, umpamanya akibat terjatuh ke atas tanah”.
Ketika menyampaikan keputusan Lembaga Rayuan itu juga Ahmad Ibrahim merujuk kepada buku “Mohamed Law Of Inheritance, Marriage And Right Of Women” oleh Syeikh Abdul Kadir bin Muhammad Al-Makkawi menyatakan : Seseorang bapa atau datuk mengahwinkan seorang anak dara tanpa persetujuan anak dara itu adalah sah dengan syarat:
1. Janganlah hendaknya terdapat antara anak dara itu dengan bapanya atau datuknya yang mengahwinkannya itu apa-apa sifat permusuhan yang nyata dan tidak pula terlindung daripada pengetahuan orang-orang di tempat anak dara itu berada.
2. Si suami itu hendaklah sama tarafnya (sekufu) dengan anak dara itu.
3. Si suami itu hendaklah mampu membayar mas kahwin.
4. Janganlah hendaknya terdapat sifat permusuhan baik di luar mahupun di dalam antara anak dara itu dengan si suami.
5. Bapa atau datuk itu tidak boleh mengahwinkan anak daranya dengan mas kahwin yang terkurang menurut nilai mata wang negara itu.
Berdasarkan alasan-alasan di atas, Lembaga Rayuan Mahkamah Syariah Singapura berpendapat bahawa perkahwinan yang dianjurkan oleh wali mujbir tanpa izin perempuan itu adalah sah. Maka keputusan Mahkamah Syariah yang terdahulu itu telah dibatalkan.
http://jksnpp.penang.gov.my/index.php/18-penerbitan-mahkamah/88-bidang-kuasa-wali-dalam-pernikahan
ANTI VAKSIN, PENJARAKAN SOSIAL DAN HABBATUL SAUDA’
1. Institut Metrik dan Penilaian Kesihatan Amerika Syarikat (IHME) meramalkan kes harian Covid19 di Malaysia akan mencecah 20,000 kes mulai 3 Mac akan datang. (Kita berlindung dengan Allah agar ramalan itu tidak menjadi kenyataan). Data terkini menunjukkan kes positif Covid-19 di Malaysia melebihi 269 ribu, 1,005 kematian. Di seluruh dunia lebih 110 juta kes positif, 84.9 juta sembuh dan 2.43 juta orang telah mati.
2. Suara-suara mempertikaikan SOP, vaksin, persiytiharan darurat, cara solat di masjid dan sebagainya semakin jelas kedengaran. Muncul di media sosial beberapa individu yang berlagak sebagai tokoh agama, doctor pakar dan lain-lain yang menghasut orang ramai agar mempertikaikan SOP, menolak penjarakan sosial di masjid dan surau, menolak keperluan vaksin, mendakwa cukup dengan menggunakan Habbatus Sauda’ dan madu sebagai rawatan covid-19 dan lain-lain lagi. Golongan tersebut bersuara dan, dengan berani menimbulkan kekeliruan serta menambah kekalutan tanpa sebarang tidakan terhadap mereka dari pihak berkuasa.
3. Barangkali individu-individu berkenaan berasa mereka mempunyai ilmu, kemahiran dan maklumat yang tepat dan mencukupi mengenai Covid-19 berbanding dengan maklumat yang ada pada KKM, mufti-mufti negeri, JK Fatwa Kebangsaan, majority ulama dunia serta WHO sendiri. Antara dakwaan individu berkenaan ialah Covid-19 sama sahaja dengan selsema biasa. Dakwaan kesan Covid-19 amat berbahaya, menurut mereka adalah bermotif politik dan didalangi golongan tertentu untuk menghancurkan Islam. Ada juga yang mendakwa Covid-19 memadai disekat dengan Habbatus Sauda’ dan madu sahaja. Masuk akalkah dakwaan golongan tersebut sedangkan angka kematian seluruh dunia sudah melebihi 2.36 juta.? Logikkah dakwaan mereka sedangkan negara paling sengsara dengan Covid19 ialah Amerika, India dan negara Eropah yang maju.
4. Umat Islam dilarang keras dari; bercakap mengenai sesuatu tanpa maklumat tepat, melemparkan tuduhan tidak berasas, mendakwa menyaksikan perkara yang tidak disaksikan, mendakwa mendengar perkara yang tidak didengar, mendakwa tahu perkara yang tidak diketahui, berburuk sangka dan sebagainya. Larangan ini terkandung dalam ayat berikut:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا
“Dan janganlah kamu berkata perkara yang kamu tidak ketahui, kerana sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati itu semuanya akan dipertanggungjawabkan.”
Surah Isra’ 36.
5. Para penentang penjarakan dan pemakaian pelitup muka sewaktu solat berjamaah seharusnya menyedari bahawa hampir keseluruhan masjid dan surau di dunia menerima amalan tersebut sewaktu Covid19 melanda. Ulama’ muktabar baik di Mesir, Mekah, Madinah, Syiria dan lain-lain tidak menyuarakan bantahan mereka. Mereka tidak berniat untuk mencanggahi Sunnah Nabi s.a.w. Penjarakan dan pemakaian pelitup muka ketika darurat itu sendiri selaras dengan Maqasid Syariah bagi memelihara agama dan nyawa secara serentak. Melaksanakan solat berjamaah sedaya mungkin meskipun terpaksa menjarakkannya. Itu lebih baik dari terus meninggalkannya. Pada asalnya merapatkan saf banyak fadzilatnya, tetapi sewaktu Covid19 melanda merapatkan saf akan menimbulkan bahaya yang amat besar. Kaedah fiqh Aulawiyyat menegaskan; apabila bertembung keburukan dan kebaikan maka “Menghindarkan mudarat hendaklah diutamakan dari mendapatkan manfaat”. Lagipun sejak asal lagi; hukum solat jamaah berjarak itu tetap sah. Menjarakkan saf bukannya perkara yang membatalkan solat dan bukan syarat sah solat berjamaah. Ia adalah fadhilat dan sunnah. Hanya ustaz yang dangkal ilmu dan maklumat sahaja yang menentang. Amat dibimbangi fatwa atau pandangan salah mereka menyebabkan nyawa terkorban sebagaimana kisah sahabat Nabi mewajibkan mandi hadas kepada sahabat lain yang cedera parah dikepala sedangkan ia boleh diganti dengan tayammum. Tambahan pula pandangan salah mereka boleh menimbulkan perpecahan dan keraguan dalam kalangan umat Islam.
6. Berkenaan dengan Habbatus Sauda’ dan madu pula, penulis yakin dengan nilai perubatan pada dua unsur berkenaan sebagaimana yang termaktub dalam hadis Sahih Bukhari dan Muslim. Namun demikian, cara penggunaan yang tepat sehingga pasti menyembuhkan apabila digunakan tidak dinyatakan oleh al-Quran atau Sunnah secara terperinci. Terserahlah kepada pakar perubatan Islam membuat penyelidikan saintifik mengenai cara menggunakannya seperti kuantiti tertentu, campuran bahan lain yang tertentu, cara memprosesnya, waktu mengambilnya dan lain-lain, sesuai dengan penyakit yang dihidapi. Imam Muslim meriwayatkan sabda Nabi s.a.w.:
لكل داء دوأ فإذا أصيب دوأ الداء برأ باءذن الله
Setiap penyakit ada ubatnya. Apabila kena ubat dengan penyakitnya, sembuhlah ia dengan izin Allah.
Ulama terkemuka seperti Ibnu Hajar al-Asqalani berpandangan Habbatus Sauda itu penawar kepada penyakit yang berpunca dari sejuk sahaja. Jika perpunca dari panas Ia tidak menyembuhkan.
Selain itu berlaku perbincangan berkaitan sabda Nabi s.a.w. itu berdasarkan wahyukah atau pengalaman Baginda?. Baginda pernah bersabda bermaksud:
“Kamu lebih tahu mengenai urusan duniamu”
Hadis tersebut berkaitan dengan larangan mengahwinkan pokok kurma yang telah ditarik balik oleh baginda. Oleh itu, ilmuan agama yang perlu berhati-hati memberi komen berkaitan bidang lain seperti perubatan yang mereka sendiri tidak cukup ilmu dan kepakaran mengenainya.Jika ada pun ilmu dan kepakaran mereka ia amat terbatas dan tidak mencakupi semua perkara.
“Dan tidaklah diberikan ilmu kepada mereka melainkan sedikit”. Surah Isra’ ayat 85.
7. Adapun penggunaan vaksin telah dibuktikan secara saintifik keberkesanannya mengawal penyakit seperti; Hepatitis B, Haemophilus influenza type b, Campak, Beguk, dan Rubela . Ulama’ muktabar seluruh dunia amnya dan JK Fatwa Kebangsaan khususnya telah mengharuskan penggunaan vaksin berkenaan. Contohnya Muzakarah JK Fatwa Kebangsaan kali ke 21 1988 mengharuskan penggunaan vaksin Rubela, kali ke 22 1988 mengharuskan vaksin Hepatitis B, kali ke 24 1989 mengharuskan vaksin Campak, Tibi, Batuk Kokol, Dipteria, Tetanus dan Polio.
8. Adalah diyakini sekurang-kurangnya vaksin Covid-19 berkesan mengawal 95% penularan wabak tersebut. Jenis vaksin yang akan digunakan di Malaysia bukan dari bahan yang haram seperti khinzir yang amat jijik pada pandangan orang Islam. Oleh itu janganlah kita meragui hukum harus menggunakannya. Andaikata ia dari bahan yang diharamkan sekalipun, hukum mengambilnya ketika darurat dan tiada pilihan tetap diharuskan. Ibarat orang yang keputusan makanan dan tidak boleh meneruskan kehidupan, diharuskan ia memakan bangkai, hatta khinzir sekalipun jika tiada pilihan lain. Sila rujuk firman Allah surah al-Baqarah 173. Ulama fikah Islami sepakat menerima kaedah;
الضرورة تبيح الحظورات
Darurat mengharuskan perkara yang dilarang.
Keharusan tersebut juga selaras dengan tuntutan Maqasid Syariah bagi memelihara Nyawa. Setiap individu Muslim wajib menjaga nyawanya dari bahaya. Pemerintah pula berkewajipan menjaga nyawa setiap rakyatnya dari bahaya yang mengancam. Berdasarkan pendapat pakar perubatan, pengambilan vaksin adalah satu cara utama mengawal penularan wabak covid19 yang berbahaya itu. Oleh itu saranan pemerintah wajiblah dipatuhi.
9. Golongan anti vaksin yang muncul dimedia sosial umumnya bukanlah terdiri dari golongan pakar dibidang perubatan atau pengawalan penyakit berjangkit berkenaan. Antranya dari kalangan agamawan, ahli perubatan alternative yang mungkin mempunyai kepentingan tertentu, bidang-bidang lain yang tiada kaitan langsung dengan frontliners yang berhempas pulas memerangi wabak berkenaan. Golongan anti vaksin adalah golongan yang tidak bertanggunjawab terhadap kematian hampir 1,000 orang di Malaysia dan 2.43 juta di seluruh dunia. Selain itu ramai lagi yang sedang koma, memerlukan alat bantuan pernafasan, alternator dan sebagainya. Mampukah golongan anti vaksin menyelesaikan masalah 107 juta kes Covid19 diseluruh dunia. Sungguh tidak masuk akal dakwaan mereka bahawa covid19 memadai diselesaikan seluruhnya dengan Habbatus Sauda, madu, dan air kelapa sahaja sedangkan mereka sendiri tidak berbuat sesuatu yang selain bersuara menentang.
10. Larangan bercakap sesuatu tanpa maklumat, kemahiran dan ilmu pengetahuan yang tepat seperti yang dinyatakan ayat 36 surah Isra’ yang lalu amat relevan sepanjang zaman. Sewaktu wabak Covid19 melanda dunia ini, ucapan, fatwa, pandangan, kritikan atau bantahan mereka boleh mengancam jutaan nyawa ibarat mencurahkan minyak petrol pada api yang sedang menyala. Alangkah besarnya dosa perbuatan tersebut sedangkan membunuh seorang Mukmin pun ibarat membunuh seluruh seluruh manusia di dunia ini.
Rujuk Surah al-Maidah ayat 32. Semoga kita orang awam tidak terpengaruh dengan dakyah golongan tersebut. Marilah kita mematuhi dan memberikan kepercayaan kepada arahan pihak berwibawa dan bertanggungjawab sepertik KKM, Mufti-mufti negeri, JK Fatwa Kebangsaan dan Negeri membuat keputusan dasar berkenaan.
Penulisan ini semata-mata
pandangan umum penulis dan bukannya fatwa.
Dato’ Hj. As’ad bin Awang
Tambun Ipoh
17 Feb. 2021
Memperingati peristiwa wabak tha’un Amwas
PADA tanggal 18H bersamaan 639M tersebarnya wabak tha’un dengan begitu cepat di wilayah Syam yang dikenali dengan wabak tha’un Amwas. Dinamakan sedemikian kerana dinisbahkan kepada satu kampung di Palestin yang menjadi punca utama tersebarnya wabak ini, iaitu kampung Amwas.
Wabak ini dikatakan telah menyebabkan kematian hampir 25,000 rakyat Syam termasuklah sebahagian Sahabat-sahabat utama Rasulullah S.A.W. Di antaranya Abu Ubaidah Amir Al-Jarrah, Mu’az bin Jabal, Syurahbil bin Hasanah, Suhail bin Amru, Yazid bin Abi Sufyan dan Amir bin Ghailan As Tsaqafi. – (At Tarikh Al Islami Al Wajiz, Dr. Muhammad Suhail Thaqqus)
Tersebarnya wabak tha’un atau wabak-wabak lain pernah disebutkan oleh Baginda S.A.W sebagai satu petanda akhir zaman. Daripada Auf bin Malik R.A, dia berkata, aku mengadap Rasulullah S.A.W pada saat beliau berada di sebuah khemah yang terbuat dari kulit ketika perang Tabuk. Baginda S.A.W bersabda:Advertisementhttps://cdn.bannersnack.com/banners/bxk8yhzgs/embed/index.html?t=1611335200&userId=43386868&responsive=true
“Ingatlah olehmu bahawa akan terjadi enam petanda sebelum datangnya kiamat nanti. (1) Kematianku. (2) Pembukaan Baitul Maqdis. (3) Kematian besar-besaran yang menimpa kalian bagaikan kambing yang mati secara tiba-tiba. (4) Melimpahnya harta benda hingga seseorang yang diberi seratus dinar pun tetap marah. (5) Fitnah yang menimpa setiap rumah orang Arab. (6) Perdamaian yang terjadi di antara kalian dengan ‘Bani Asfar’, lalu mereka mengkhianati kalian dan mereka akan mendatangi kalian dengan lapan puluh panji yang setiap panjinya terdiri daripada 12 ribu pasukan.”
(Hadith Riwayat Bukhari (400 Hadis Akhir Zaman))
Selepas kewafatan Baginda S.A.W, Allah mentakdirkan peristiwa kedua dan ketiga berlaku di zaman Umar Al Khattab R.A. Pembukaan Baitul Maqdis berlaku pada bulan Rabi’ul Akhir tahun 16H/637H, selepas pembukaan Syam, kemudian disusuli pula dengan tersebarnya wabak tha’un pada tahun 18H. – (At Tarikh Al Islami Al Wajiz, Dr. Muhammad Suhail Thaqqus)
Bagaimana mengekang wabak tha’un?
Selama berbulan-bulan arahan dan nasihat ketua-ketua seperti Abu Ubaidah dan Muaz bin Jabal ialah supaya semua orang bersabar di tempat masing-masing dan menunggu sehingga ujian ini selesai. Mereka juga memberi semangat bahawa kematian dalam wabak ialah satu jenis mati syahid. Tetapi, apabila ketua-ketua tersebut terkorban, muncul Amru ibn Al-‘Aas sebagai pemangku.
Terkenal sebagai Sahabat yang genius dalam hal politik dan berani melakukan ijtihad, beliau mengarahkan kesemuanya untuk berpindah ke satu puncak bukit. Pandangan ini ditentang keras oleh sebahagian rakan, tetapi tetap diteruskan. Akhirnya wabak ini beransur reda dan lenyap sama sekali. – (Dr Jefri Irwan Harris MBBS IIUM) – (ismaweb.net)
Abu Ubaidah terkena jangkitan (frontliner)
Nama sebenarnya ‘Amir bin Abdullah bin Al-Jarrah bin Hilal bin Uhaib bin Dhabbag bin Al Harith bin Fehri, yang bertemu nasab dengan Nabi S.A.W pada moyangnya Al Fehri. Selepas kewafatan Nabi S.A.W, ketika pemilihan khalifah di Thaqifah Bani Saidah, namanya dicadangkan oleh Abu Bakar As-Siddiq bersama Umar al-Khattab sebagai pengganti.
Ketika Umar al-Khattab mendapat khabar semakin merebaknya wabak ini, lantas beliau menulis surat kepada Abu Ubaidah dan menyuruhnya bersegera datang ke Madinah atas kerisauannya untuk kehilangan permata berharga (Aminul Ummah) Islam tersebut. Akan tetapi ditolak permintaan tersebut dengan baik atas faktor tanggungjawab yang digalasnya untuk membantu penduduk Syam menghadapi wabak. Lalu menangislah Umar kesedihan. Apabila ditanya kepada Umar, apakah Abu Ubaidah telah mati? Jawab Umar, tidak, tetapi aku merasai kematian itu menghampirinya. Dan ternyata firasat Umar tepat, Abu Ubaidah syahid dalam perjuangannya mencegah wabak. – (Siyar A’lam Nubala’ Imam Zahabi).
Ganjaran syahid pada yang mati terkena wabak
Dalam bergelut dengan ‘tentera Allah’ yang sukar dilihat dengan mata kasar, Allah memberikan suatu kemuliaan bagi sesiapa yang terkorban ketika melawan sakit ini dengan ganjaran mati syahid. Sabda Nabi S.A.W;
“Tidaklah seorang hamba yang terkena wabak tha’un, lalu dia diam (kuarantin) di dalam negerinya (tempat tinggalnya yang terkena wabak) dengan sabar, sesungguhnya tidak akan terjadi sedemikian kecuali ketentuan Allah baginya, baginya ganjaran seumpama mati syahid.”
(Riwayat Imam Bukhari) – (ismaweb.net)
Pengajaran
Hari ini Allah menguji dan memberi amaran melalui makhluk-Nya yang halus, iaitu COVID-19. Wabak menjadi penyakit bagi umat akhir zaman sebagaimana yang dijanjikan oleh Nabi S.A.W. Secara pasti ia datang dengan izin Allah, juga ujian buat orang beriman, tetapi ia juga disebabkan tangan-tangan manusia yang berterusan melakukan kerosakan di muka bumi. Ayuh kita kembali pada Allah dan berserah diri pada-Nya.
Berserah diri pada Allah mestilah disertai dengan usaha untuk mencegahnya. Antaranya adalah dengan mematuhi arahan dari masa ke semasa yang telah diberikan oleh kerajaan. Bukanlah dari akhlak orang beriman apabila mencampakkan diri ke dalam kebinasaan.
Sikap Saidina Abu Ubaidah Al-Jarrah sewajarnya dipuji, menggalas tanggungjawab menjaga rakyatnya sepenuh jiwa hingga mengorbankan dirinya sendiri. Begitu juga pujian dan ucapan terima kasih diucapkan buat semua frontliner hari ini yang bertungkus lumus hari demi hari demi nyawa orang ramai. Semoga Allah pelihara dan jauhkan dari bahaya virus buat mereka semua yang bertugas di seluruh negara. Amin.
Sumber: MOHD ADLAN MOKHTARUDDIN
20 Mac 2020 – HARAKAHDAILY 20/3/2020
share & sebarkan:
Status Nabi Khidir
Status hidupnya Nabi Khidir sehingga sekarang menjadi perkara khilaf. Perkara khilaf sepatutnya dira’ikan. Bukannya DI-MITOSKAN.
Antara ulama yg berpendapat Nabi Khidr dikekalkan usianya hingga kiamat adalah Imam Al-Ala’i didlm tafsir beliau :
قال العلائي في تفسيره إن الخضر و إلياس عليهما السلام باقيان إلى يوم القيامة فالخضر يدور في البحار يهدي من ضل فيها و إلياس يدور في الجبال يهدي من ضل فيها هذا دأبهما في النهار و في الليل يجتمعان عند سد يأجوج و مأجوج يحفظانه.
-(الصدق و التحقيق)
Imam Al-Ala’i berkata di dlm tafsirnya Sesungguhnya Nabi Khidr dan Ilyas a.s dikekalkan umur sehingga hari kiamat. Nabi Khidr bergerak di lautan memberi petunjuk sesiapa yg sesat di situ. Sedangkan Nabi Ilyas bergerak di gunung memberi petunjuk kepada yg sesat di situ. Inilah yg dilakukan mereka diwaktu siang. Dan diwaktu malam mereka akan bertemu di sisi benteng yakjuj dan makjuj dlm keadaan menjaga benteng itu.
Imam Nawawi menukilkan pandangan majoriti ulama bahawa Nabi Khidr masih hidup :
قال النووي في تهذيبه قال الأكثرون من العلماء هو حي موجود بين أظهرنا و ذلك متفق عليه عند الصوفية و أهل الصلاح و المعرفة و حكايتهم في رؤيته و الاجتماع به و الأخذ عنه و سؤاله و جوابه و وجوده في المواضع الشريفة و مواطن الخير أكثر من أن تحصى و أشهر من أن تذكر .
-(الإصابة في تمييز الصحابة)
Imam Nawawi berkata didlm “tahzibnya” Berkata majoriti ulama : Dia (Nabi Khidr) masih hidup dan wujud bersama kita dan pendapat ini disepakati oleh seluruh Ulama tasawwuf dan org² baik serta ahli² makrifat.
Dan kisah ttg penampakannya, bertemu dngnnya, mengambil daripadanya, bertanya kepadanya, jawapan darinya, kewujudannya di tempat² yg mulia dan baik adalah lebih banyak daripada perhitungannya dan lebih popular daripada sebutannya.
و يروى عن الحسن البصري وكل إلياس في الفيافي و وكل الخضر في البحور و قد أعطيا الخلد في الدنيا إلى الصيحة الأولى و أنهما يجتمعان في موسم كل عام.
-(الإصابة في تمييز الصحابة)
Dan diriwayatkan dari Hasan Basri : Nabi Ilyas tinggal di padang pasir sedangkan Nabi Khidr tinggal di lautan dan mereka berdua dikurniakan umur yg kekal hingga ke tiupan sangkakala yg pertama dan mereka akan bertemu di tempat perhimpunan org ramai pada setiap tahun.
و نقل عن الثعلبي المفسر أن الخضر نبي معمر على جميع الأقوال محجوب عن أبصار أكثر الرجال و قال ابن الصلاح هو حي اليوم عند جماهير العلماء و العامة معهم في ذلك و إنما ذهب إلى إنكار حياته بعض المحدثين.
-( تفسير الألوسي )
Dan dinukilkan daripada ulama tafsir iaitu As-Sa’labi sesungguhnya Khidr adalah seorang Nabi yg berumur panjang berlandaskan semua qaul. Dan dia dihijap daripada pandangan kebanyakan manusia. Berkata Ibnu Solah : Dia(Nabi Khidr) masih hidup sehingga skrng disisi jumhur ulama dan semua org awam mengikut pendapat jumhur ulama ini.
Hanyasanya hanya sebahagian ulama hadis sahaja yg mengingkari tentang hidupnya dia hingga sekrng.
Sumber
“Vaksin daripada Unsur Haram”
(Penjelasan Bid’ah : ASWJ – MSO D22:
Isu yang selalu menjadi kemusykilan orang ramai ialah dakwaan vaksin dihasilkan daripada unsur haram seperti babi. Sedangkan kita sedia maklum bahawa Islam melarang kita menggunakan benda yang haram.
1. Sebenarnya isu ini adalah ‘settled issue’ atau isu lama yang telah diselesaikan sejak begitu lama di kalangan ulama berkaitan unsur haram di dalam vaksin. Banyak fatwa tempatan dan antarabangsa yang telah dikeluarkan tentang vaksin yang boleh kita rujuk.
2. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam (Muzakarah MKI) sejak tahun 1988 telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang vaksin. Fatwa yang dikeluarkan tentang imunisasi Hepatitis B, Campak, Tibi, Batuk Kokol, Difteria, Tetanus, Polio, Rubela, Meningococcal Meningitis, Vaksin BioThrax, Vaksin RotaTeq, Vaksin Human Papilloma Virus dan Vaksin Meningitis Menveo.
3. Kaedah asal ialah vaksin jika dihasilkan daripada benda suci dan tidak memudaratkan manusia maka ia tiada isu syariah. Ia harus digunakan sebagai langkah pencegahan daripada penyakit yang berjangkit atau wabak yang boleh membawa kepada risiko kematian.
4. Jika vaksin itu mempunyai unsur haram maka ia terbahagi kepada dua kategori. Pertama, jika ada vaksin lain yang suci maka tidak boleh digunakan vaksin yang ada unsur haram. Perkara ini menjadi asas dalam fatwa-fatwa Muzakarah MKI tentang vaksin.
5. Contoh Muzakarah MKI memutuskan hukum menggunakan pelalian Meningococcal Meningitis Mencevax yang diambil daripada sumber lembu adalah harus. Manakala Meningococcal Miningitis Momumune yang mengandungi unsur bovine (lembu), porsin (babi) dan avian (itik) adalah haram.
6. Kedua, jika tiada vaksin alternatif yang suci tetapi keadaan bersifat darurat bagi menyelamatkan nyawa maka vaksin yang ada unsur haram dibenarkan kerana menjaga nyawa atau ‘hifz al-nafs’ adalah di antara objektif syariah. Ini bermakna sesuatu vaksin itu tidak semudah itu untuk diharuskan tanpa justifikasi yang kuat.
7. Contoh Muzakarah MKI memutuskan vaksin BioThrax dan RotaTeg yang mempunyai unsur haram sebagai tidak dibenarkan kerana situasi semasa dianggap tidak darurat, terdapat bahan alternatif yang lain dan tiada data sokongan kuat membuktikan rakyat perlu kepada kedua vaksin ini.
8. Selain itu, konsep Istihalah dan Istihlak boleh diaplikasi dalam fatwa tentang vaksin. Istihalah ialah proses semulajadi yang memberikan kesan perubahan hukum kerana berubahnya zat. Iaitu bahan yang haram berubah struktur kimia dan ciri fizikalnya kepada unsur dan sifat lain. Maka hukumnya adalah halal dan suci. Ini pandangan mazhab Hanafi dan dipersetujui oleh Sheikh Yusuf Al-Qaradawi dan Sheikh Wahbah Al-Zuhaili.
9. Konsep Istihlak pula bahan haram yang sedikit bercampur dengan bahan yang suci berlipat kali ganda sehingga menghilangkan sifat dan ciri-ciri asal yang terkandung dalam bahan tersebut. Bahan tersebut telah rosak sifat dan ciri asalnya, walaupun ia masih kekal seperti mencampurkan setitis arak ke dalam air. Istihlak mempunyai kesan hukum sama seperti Istihalah.
10. Muzakarah MKI tidak menyebut dengan jelas tentang Istihalah dan Istihlak dalam fatwa yang dikeluarkan tentang vaksin. Kedua konsep ini boleh diperhatikan semasa pembuatan vaksin. Unsur haram berasal daripada babi dan sebagainya di dalam vaksin itu berubah daripada struktur kimia dan sifat kepada benda baru atau ‘new thing’.
11. Di dalam pembuatan vaksin juga berlaku penyaringan, penyucian dan pemurnian berulang kali sehingga bahan asal itu tidak dapat dikesan pada peringkat akhir vaksin. Dengan kata lain, unsur asal haram tidak lagi menjadi kandungan bagi vaksin. Ini antara justifikasi Jawatankuasa Fatwa Singapura yang memutuskan Vaksin Rotavirus adalah halal dan suci.
12. Kerajaan Malaysia akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Pfizer. Vaksin ini diperbuat daripada mRNA dan tidak terlibat dengan unsur haram. Terdapat syarikat tempatan akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Annui Zhifie dari China dan akan melakukan proses mendapat pensijilan halal daripada JAKIM. Keadaan ini melegakan semua pihak. Maka tidak timbul dakwaan vaksin COVID-19 diperbuat daripada unsur haram.
13. Muzakarah MKI pasti akan mengeluarkan fatwa tentang vaksin COVID-19 sebagaimana berlaku pada vaksin-vaksin yang terdahulu. Berdasarkan fatwa-fatwa terdahulu, kita memahami bahawa Muzakarah MKI tidak semborono mengeluarkan fatwa. Mereka akan melakukan kajian mendalam dengan memastikan kesucian bahan, keperluan masyarakat dan tidak membahayakan orang ramai.
14. Dengan itu, kita sebagai rakyat negara ini tidak perlu bimbang dengan pelbagai dakwaan tentang terdapat unsur haram dalam vaksin. Muzakarah MKI telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang perkara ini daripada aspek hukum dengan jelas sekali.
15. Fatwa berkaitan vaksin yang dikeluarkan oleh Muzakarah MKI sebagai pihak yang berautoriti dalam fatwa di negara ini adalah yang terbaik untuk diikuti demi kemaslahatan kita bersama.
Dr. Abdél Rahmanov
9 Dis 2020
“Pasangan Bercinta & Vaksin”
https://bit.ly/3lZ75ic
“Pandangan Dr. Haron Din tentang Vaksin”
https://bit.ly/3qCVEjZ
Zakat melalui Shopee serta sedikit cadangan penyelesaian.
Olih: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
Ada satu sumber yg saya dapati telah menjawab isu ini. Jawapan yg saya dan netizen duk tunggu juga. Menurut sumber tu, Shopee bukan ejen kutipan zakat atau ejen amil zakat, tetapi sekadar platform utk org ramai bayar zakat. Jika begitu bermakna, laporan akhbar bertarikh 12 Disember 2020 yg bertajuk: “L _ _ LANTIK SHOPEE SEBAGAI EJEN KUTIPAN ZAKAT”, telah berlaku kesilapan di situ. Sepatutnya dibuat tajuk: “L _ _ LANTIK SHOPEE SEBAGAI PLATFORM PEMBAYARAN ZAKAT”, barulah pembaca tidak keliru.
Sekiranya shopee dilaporkan oleh akhbar sbg ejen kutipan zakat, sememangnya mendapat bantahan di kalangan netizen kerana tidak sepatutnya ejen kutipan itu di kalangan syarikat bukan Islam. Orang yg sepatutnya dilantik sbg ejen kutipan adalah di kalangan org Islam sendiri, atau syarikat milik penuh org Islam. Oleh yg demikian, para wartawan perlu berhati-hati dlm menulis laporan akhbar, kerana boleh mengelirukan pembaca jika tersilap dalam menggunakan perkataan.
Cuma timbul satu lagi permasalahan di sini menerusi bayaran zakat berdasarkan e-wallet, iaitu melalui dompet mudah alih shopee pay kerana akan ada akaun amanah di situ yg disimpan sementara di dalam bank yg dipilih oleh pihak shopee sendiri, sebelum ditransfer terus ke institusi zakat. Berdasarkan akhbar, dilaporkan begini: “Pembayaran zakat boleh dilakukan melalui dompet mudah alih ShopeePay,…..”.
Persoalannya, akaun amanah bank itu adakah melalui bank konvensional atau perbankan Islam? Jika bank konvensional, amat tidak sesuai melibatkan duit zakat org ramai kerana secara tidak langsung, ianya menyokong sistem perbankan berdasarkan riba, walaupun akaun itu adalah akaun amanah. Sebolehnya, jgn libatkan duit zakat dgn bank konvensional.
Persoalan tersebut ditunggu oleh netizen utk isu zakat dan shopee, kerana melibatkan e-wallet dan bank berasaskan riba.
Cadangan Penyelesaian:
Walau bagaimanapun, ada jalan penyelesaiannya utk permasalahan ini iaitu pastikan pihak shopee yg menggunakan kaedah bayaran zakat menerusi e-wallet, membuka akaun amanah itu di perbankan Islam. Sekiranya akaun amanah itu dibuka di bank konvensional, minta ditukar ke perbankan Islam. Insya Allah, tidak akan ada isu di situ bagi yg nak bayar zakat menerusi ShopeePay. Hal ini kerana orang Islam terutamanya pembayar zakat dapat terelak daripada terlibat dgn sistem perbankan berasaskan riba. Ianya bukan isu duit itu dilaburkan atau tidak dilaburkan, tetapi melibatkan duit pembayar zakat yg kemungkinan disimpan sementara di bank berasaskan sistem yg tidak menepati syariah.
Marilah sama-sama kita menunaikan kewajipan berzakat bagi membantu para asnaf yg memerlukan.
Wallahu’alam.
PEMBUNUHAN KAREKTER (WATAK) KITAB-KITAB AHLI HADITS OLEH WAHABI SALAFI
Langkah yang dilakukan oleh Salafi Wahabi dalam rangka membangunkan pendapatnya bahawa mereka benar-benar mewakili ahli hadits, adalah dengan menerbitkan kitab-kitab AQIDAH yang ditulis oleh para ulama hadits, dengan memberikan komentar (syarh) dan nota kaki (ta’liq) yang bertentangan dan bertolak kebelakang dengan kandungan dan isi kitab tersebut.
.
Cara seperti ini adalah istilah moden di sebut dengan PEMBUNUHAN KAREKTER. Di antara kitab-kitab aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah yang ditulis oleh kalangan ahli hadits yang telah mengalami PEMBUNUHAN KAREKTER di tangan Salafi Wahabi ialah:
.
1_Al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, karya al-Imam Abu Ja’afar al-Thahawi RHL.
.
Nama pengarangnya adalah al-Imam al-Hafizh Abu Ja’afar Ahmad bin Muhammad bin Salamah al-Thahawi al-Hanafi (239-321H/853-933 M), seorang ulama hadits yang bergelar al-Hafizh, terpecaya dan hidup pada masa salaf.
.
Beliau menulis kitabnya,’ al-‘Aqidah al-Thahawiyyah’ untuk menjelaskan aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah, aqidah Rasulullah s.a.w. dan generasi salaf yang saleh, sejak generasi sahabat sesuai dengan pradigma mazhab Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi), dan kedua muridnya, al-Imam Abu Yusuf dan Muhammad bin al-Hasan. Ketiga imam tersebut adalah tokoh GENERASI SALAF YANG SUCI.
.
_Imam Abu Hanifah wafat pada tahun (150H ) dan mengikuti masa sebagian sahabat.
.
_Imam Abu Yusuf wafat pada tahun (183H )
.
_manakala Imam Muhammad bin al-Hasan wafat pada tahun (187H )
.
Kandungan al-‘Aqidah al-Thahawiyyah tersebut di ikuti oleh Imam al-Asy’ari dan al-Maturidi, dan selanjutnya di ikuti oleh para ulama mazhab empat (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali), kecuali sekelompok kecil dari pengikut mazhab Hanbali yang berfaham ‘tasybih’ dan ‘tajsim’, yang dewasa ini diikuti oleh kaum Salafi Wahabi.
.
Mengingatkan reputasi al-‘Aqidah al-Thahawiyyah yang luar biasa, dimana kitab tersebut memiliki SANAD yang kuat dan SHAHIH kepada ulama salaf, maka kaum Salafi Wahabi yang tidak pernah berhenti melakukan propaganda bahawa mereka satu-satunya wakil ajaran salaf, sangat memperhatikan penyebaran al-‘Aqidah al-Thahawiyyah dengan memberinya komentar dan catatan kaki versi fahaman mereka, agar terkesan di mata kaum Muslimin bahawa aqidah mereka SAMA dengan aqidah SALAF yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Thahawi.
.
Diantara ulama Salafi Wahabi yang menulis ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah adalah :
.
1_Ibnu Baz
2_al-Albani
3_Ibnu Utsaimin
4_al-Fauzan
5_al-Khumayyis
6_al-Barrak
7_al-Rajihi
Dan lain-lain.
.
Akan tetapi apabila kita membaca ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ yang mereka TULIS terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, akan di dapati bahawa AQIDAH mereka BERTENTANGAN dan bertolak belakang dengan aqidah kaum salaf dari generasi sahabat dan tabi’en yang dirangkum oleh al-Thahawi. Hanya saja untuk menutupi pertentangan aqidah mereka dengan aqidah kaum salaf, ulama Salafi Wahabi melakukan dua langkah dalam mengomentari al-‘Aqidah al-Thahawiyyah.
.
1_MENCELA, menghujat dan menyalahkan pernyataan al-Thahawi yang tidak sesuai dengan ideologi Salafi Wahabi, dengan alasan al-Thahawi telah TERPENGARUH AHLI BID’AH. Hal ini seperti yang dilakukan oleh al-Barrak, ulama Salafi Wahabi kontemporari dari Saudi Arabia, dalam ‘syarh’ yang ditulisnya, memberikan pernyataan bahawa al-Thahawi telah mengadopsi ajaran-ajaran bid’ah dan memasukan teori-teori bid’ah dalam al-‘Aqidah al-Thahawiyyah yang ditulisnya. Disini kita patut menggugat kepada al-Barrak, apabila kitab al-Thahawi memang sarat dengan bid’ah ;
_mengapa Anda memberi komentar? _Mengapa Anda tidak menulis kitab sendiri, tanpa mendompleng terhadap nama besar al-Imam al-Thahawiyyah?
.
2_Melakukan tahrif (distorsi) terhadap makna kalimat yang di maksudkan oleh al-Thahawi ketika bertentangan dengan faham Salafi Wahabi, seperti yang dilakukan oleh al-Rajihi, ulama Salafi Wahabi kontemporari, dalam kitabnya, al-Hidayah al-Rabbaniyyah fi Syarh al-‘Aqidah al-Thahawiyyah.
.
Kedua cara di atas banyak dilakukan oleh Salafi Wahabi terhadap kitab-kitab aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah yang di tulis oleh ahli hadits. Oleh kerana itu, kaum Muslimin harus dan wajib BERHATI-HATI dengan ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ yang ditulis oleh Salafi Wahabi terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, seperti tulisan ;
.
1_Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafi
2_Ibnu Baz
3_al-Albani
4_Ibnu ‘Utsaimin
5_al-Fauzan
6_Ibnu Jibrin
7_al-Khumayyis
8_al-Barrak
9_al-Rajihi
Dan lain-lain.
.
Mereka ini hanya mendompleng terhadap nama besar al-Thahawi untuk menyebarkan aqidah Salafi Wahabi di tengah-tengah umat Islam.
.
Apabila kaum Muslimin ingin memahami maksud al-‘Aqidah al-Thahawiyyah dengan benar, hendaknya membaca kitab-kitab ‘syarh’ yang di tulis oleh para ulama Ahlu Sunnah, seperti ;
.
1_’Syarh ‘Aqidah al-Thahawi, karya al-Imam Sirajuddin al-Ghaznawi al-Hindi.
.
2_ Syarh ‘Aqidah al-Thahawiyyah al-Imam Abdul Ghani al-Ghunaimi al-Hanafi.
.
3_Izhhar al-‘Aqidah al-Sunniyyah bi-Syarh al-‘Aqidah al-Thahawiyyah karya Syaikh Abdullah al-Habasyi al-Hariri
.
Dan lain-lain lagi.
.
Sekian, moga ada manfa’at dalam menjelaskan putar belit ulama Salafi Wahabi ini, lebih lagi menghadapi ulama Salafi Wahabi tempatan dan keldai beragama kelompok ini di media sosial dalam isu aqidah.
Wassalam.
Sumber FB Walan Gara
Isu Vaksin daripada Unsur Haram?
Isu yang selalu menjadi kemusykilan orang ramai ialah dakwaan vaksin dihasilkan daripada unsur haram seperti babi. Sedangkan kita sedia maklum bahawa Islam melarang kita menggunakan benda yang haram.
1. Sebenarnya isu ini adalah ‘settled issue’ atau isu lama yang telah diselesaikan sejak begitu lama di kalangan ulama berkaitan unsur haram di dalam vaksin. Banyak fatwa tempatan dan antarabangsa yang telah dikeluarkan tentang vaksin yang boleh kita rujuk.
2. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam (Muzakarah MKI) sejak tahun 1988 telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang vaksin. Fatwa yang dikeluarkan tentang imunisasi Hepatitis B, Campak, Tibi, Batuk Kokol, Difteria, Tetanus, Polio, Rubela, Meningococcal Meningitis, Vaksin BioThrax, Vaksin RotaTeq, Vaksin Human Papilloma Virus dan Vaksin Meningitis Menveo.
3. Kaedah asal ialah vaksin jika dihasilkan daripada benda suci dan tidak memudaratkan manusia maka ia tiada isu syariah. Ia harus digunakan sebagai langkah pencegahan daripada penyakit yang berjangkit atau wabak yang boleh membawa kepada risiko kematian.
4. Jika vaksin itu mempunyai unsur haram maka ia terbahagi kepada dua kategori. Pertama, jika ada vaksin lain yang suci maka tidak boleh digunakan vaksin yang ada unsur haram. Perkara ini menjadi asas dalam fatwa-fatwa Muzakarah MKI tentang vaksin.
5. Contoh Muzakarah MKI memutuskan hukum menggunakan pelalian Meningococcal Meningitis Mencevax yang diambil daripada sumber lembu adalah harus. Manakala Meningococcal Miningitis Momumune yang mengandungi unsur bovine (lembu), porsin (babi) dan avian (itik) adalah haram.
6. Kedua, jika tiada vaksin alternatif yang suci tetapi keadaan bersifat darurat bagi menyelamatkan nyawa maka vaksin yang ada unsur haram dibenarkan kerana menjaga nyawa atau ‘hifz al-nafs’ adalah di antara objektif syariah. Ini bermakna sesuatu vaksin itu tidak semudah itu untuk diharuskan tanpa justifikasi yang kuat.
7. Contoh Muzakarah MKI memutuskan vaksin BioThrax dan RotaTeg yang mempunyai unsur haram sebagai tidak dibenarkan kerana situasi semasa dianggap tidak darurat, terdapat bahan alternatif yang lain dan tiada data sokongan kuat membuktikan rakyat perlu kepada kedua vaksin ini.
8. Selain itu, konsep Istihalah dan Istihlak boleh diaplikasi dalam fatwa tentang vaksin. Istihalah ialah proses semulajadi yang memberikan kesan perubahan hukum kerana berubahnya zat. Iaitu bahan yang haram berubah struktur kimia dan ciri fizikalnya kepada unsur dan sifat lain. Maka hukumnya adalah halal dan suci. Ini pandangan mazhab Hanafi dan dipersetujui oleh Sheikh Yusuf Al-Qaradawi dan Sheikh Wahbah Al-Zuhaili.
9. Konsep Istihlak pula bahan haram yang sedikit bercampur dengan bahan yang suci berlipat kali ganda sehingga menghilangkan sifat dan ciri-ciri asal yang terkandung dalam bahan tersebut. Bahan tersebut telah rosak sifat dan ciri asalnya, walaupun ia masih kekal seperti mencampurkan setitis arak ke dalam air. Istihlak mempunyai kesan hukum sama seperti Istihalah.
10. Muzakarah MKI tidak menyebut dengan jelas tentang Istihalah dan Istihlak dalam fatwa yang dikeluarkan tentang vaksin. Kedua konsep ini boleh diperhatikan semasa pembuatan vaksin. Unsur haram berasal daripada babi dan sebagainya di dalam vaksin itu berubah daripada struktur kimia dan sifat kepada benda baru atau ‘new thing’.
11. Di dalam pembuatan vaksin juga berlaku penyaringan, penyucian dan pemurnian berulang kali sehingga bahan asal itu tidak dapat dikesan pada peringkat akhir vaksin. Dengan kata lain, unsur asal haram tidak lagi menjadi kandungan bagi vaksin. Ini antara justifikasi Jawatankuasa Fatwa Singapura yang memutuskan Vaksin Rotavirus adalah halal dan suci.
12. Kerajaan Malaysia akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Pfizer. Vaksin ini diperbuat daripada mRNA dan tidak terlibat dengan unsur haram. Terdapat syarikat tempatan akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Annui Zhifie dari China dan akan melakukan proses mendapat pensijilan halal daripada JAKIM. Keadaan ini melegakan semua pihak. Maka tidak timbul dakwaan vaksin COVID-19 diperbuat daripada unsur haram.
13. Muzakarah MKI pasti akan mengeluarkan fatwa tentang vaksin COVID-19 sebagaimana berlaku pada vaksin-vaksin yang terdahulu. Berdasarkan fatwa-fatwa terdahulu, kita memahami bahawa Muzakarah MKI tidak semborono mengeluarkan fatwa. Mereka akan melakukan kajian mendalam dengan memastikan kesucian bahan, keperluan masyarakat dan tidak membahayakan orang ramai.
14. Dengan itu, kita sebagai rakyat negara ini tidak perlu bimbang dengan pelbagai dakwaan tentang terdapat unsur haram dalam vaksin. Muzakarah MKI telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang perkara ini daripada aspek hukum dengan jelas sekali.
15. Fatwa berkaitan vaksin yang dikeluarkan oleh Muzakarah MKI sebagai pihak yang berautoriti dalam fatwa di negara ini adalah yang terbaik untuk diikuti demi kemaslahatan kita bersama.
Dr. Abdél Rahmanov
9 Dis 2020
“Pasangan Bercinta & Vaksin”
https://bit.ly/3lZ75ic
“Pandangan Dr. Haron Din tentang Vaksin”
https://bit.ly/3qCVEjZ
MUDAH JE NGAJAR QURAN NI, KENAPA NAK KUTIP YURAN? YE KE MUDAH?
Baru-baru ini viral di dalam media sosial berkenaan mesej ini di mana seorang hamba Allah mempersoalkan yuran yang di caj oleh seorang guru Quran.
.
Dikatakan juga yang ini “kelas mengaji. Ajar macam tu je. Tak susah kan?”
.
MashaAllah. “Ajar macam tu je. Tak susah kan?”
.
Meh Ustaz nak cerita sikit berkenaan hakikatnya. Berkenaan realitinya. Ini bukan nak kecam, tapi nak didik. Sama-sama kita beri kefahaman.
.
1. Satu perkara perlu difahami. Yang dicaj itu bukannya atas ILMU yang dikongsikan itu. Tapi atas MASA yang perlu diluangkan oleh Ustaz/Ustazah/Mua’llim/Mua’llimah tersebut.
.
2. Setiap pengusaha kelas Quran ada kos-kos yang perlu ditanggung. Kos sewa kedai, kos air, eletrik, kos itu ini. Kos gaji pun perlu dibayar kan? Setakat ni takde lagi undang-undang mengatakan untuk kelas Quran, semua ni free-of-charge? Kereta atau motorsikal yang digunakan pun setakat ni perlu diisi minyak. Ada yang minta nak mengajar di centre (maksudnya, kena start enjin dan pergi ke centre). Ada yang minta mengajar di rumah (pun kena start enjin dan pergi ke rumah pelajar). Tak pernah lagi saya pergi ke Petronas dan cakap dengan kaunter tu “Cik, saya guru Quran, minta full tank free pleaseeee”.
.
3. Guru mengajar Quran ni pun ada keluarga nak ditanggung. Laki, bini, anak-anak, mak ayah makan nasi jugak, macam kita. Makan angin kosong je setakat ni tak kenyang. Angin takde kalori. Kalau takde kalori, maka tak boleh convert jadi tenaga. Kalau tenaga takde, macam mana nak pergi mengajar Quran? Guru-guru Quran pun kadang-kadang ada je teringin nak makan nasi arab kambing, nak makan nasi kandar kg melayu, nak makan Wagyu beef. Nak juga pi bercuti kat Cameron, atau Port Dickson, atau Kundasang.
.
4. Ilmu Quran ni nak diajar bukan sekadar “ajar macam tu je”. Pelbagai proses seorang guru Quran perlu lalui sebenarnya untuk memastikan ilmu itu ada untuk dikongsikan. Ilmu itu perlu dicari. Hatta, nak mengajar asas Quran belajar Alif Ba Ta pun, seorang guru Quran perlu belajar dahulu untuk memastikan ilmu yang disampaikan itu betul. Kita kena pergi berguru dengan guru itu dan ini. Nak tambah ilmu. Mungkin sampai nak mendapatkan ijazah sanad Al-Quran untuk nak pastikan bacaan Quran kita tepat mengikut apa yang Rasulullah s.a.w. ajar. Cerita sanad je pun, yang kita dok baca di Malaysia ni pun baru satu je Riwayat. Riwayat Hafs ‘an ‘Asim. Tahu ke idok ni? Belum cerita Riwayat Imam lain lagi? Ilmu Quran ni bukan sekadar belajar sekali dah settle. Guru-guru Quran pun memang sentiasa berusaha menambahkan ilmu masing-masing. Dalam kelas Inner Circle saya nak cerita makhraj huruf je dah banyak minggu. Cerita pasal hukum-hukum Mad pun dah berminggu. Dan saya consider ini sebagai asas je tau. Nak pergi keluar cari ilmu ni semua makan masa. Dan juga ada kos-kos yang tersendiri. Ilmu Quran yang nak disampaikan ini bukan ilmu main-main. Bukan ikut rasa hati cam betul je, maka boleh diajar.
.
5. Cerita point nombor (4) itu nak cerita ilmu Quran je. Belum lagi nak cerita ilmu pedagogi, ilmu andragogi, ilmu pengurusan (operasi, kewangan, pentadbiran, sumber manusia, pemasaran, jualan). Aik, penting ke pulak ilmu ni? Pentinglah kalau nak pastikan organisasi Quran tu berdaya saing.
.
6. Ada yang pernah kata juga, “guru Quran buat lah bisnes untuk tampung kelas Quran”. Satu la nak cakap, bukan semua orang mampu untuk buat bisnes. Dan satu lagi, menjalankan bisnes tu pun adalah satu kerja full-time. Siapa yang jalankan bisnes, tahu la kan? Kalau dah full-time buat bisnes, ada masa ke fokus nak mengajar Quran? Mungkin ada yang boleh buat, tapi semua ke mampu? Sesetengah guru Quran adalah GURU QURAN PROFESIONAL. Maksudnya, mereka full-time buat perkara itu. Mereka fokus mengajar, mereka fokus mencari ilmu Quran untuk diajar, dan mereka fokus menguruskan organisasi kelas Quran mereka.
.
7. Dalam mesej tu, guru Quran tu caj RM30 je kot. Kelas 3 jam seminggu. 12 jam sebulan. Kalau saya jumpa guru Quran tu, bukan saya nak tanya dia kenapa caj untuk kelas Quran. Saya nak tanya dia, awat murah sangat Ustaz/Ustazah caj? Boleh cover kos ke? 🙂
.
8. Nak sangat kelas Quran berdasarkan sumbangan ikhlas kan, mai masuk kelas saya. Kelas Percuma ada (sumbangan ikhlas masing-masing). Kelas berbayar pun ada (Tajwid, Iqra’, Talaqqi Am, Hafazan Juzuk ‘Amma). Nak check bacaan dengan saya pun ada. PM je kami. Kat luar sana pun ramai guru Quran. Cari je mana yang serasi.
.
Saya doakan agar hamba Allah yang berkata begitu dibuka hati oleh Allah s.w.t. dan diberikan kefahaman olehNya agar faham betapa pentingnya ilmu Akhirat ini.
.
Jagalah urusan Akhirat kita, nescaya Allah akan tundukkan dunia ini kepada kita dalam keadaan yang hina.
.
Last message dari saya. Ilmu Akhirat ni perlu dicari sepanjang usia. Bukan nak mati baru nak cari.
.
Ustaz Hj. Faliq Fauzi
Pengasas Khalifah Factory Quran Academy
Pengerusi Persatuan Komuniti Pengusaha Kelas Al-Quran Se-Malaysia (PEKOPKAS)
KALAU KITA DI TUDUH KUFUR DAN SYIRIK, BUAT BANYAK-BANYAK MAJLIS TAHLIL!
Kita telah melihat betapa buasnya pengikut Wahhabi mensyirikkan Habib Ali Zainal Abidin, mensyirikkan umat Islam dengan gelaran penyembah kubur, menuduh menyembah logo capal dan sebagainya.
Bagaimana kita hendak menghadapi tuduhan jahat mereka yang telah dijangkiti sifat khawarij ini ?
Jawapan oleh Ustaz Termizi Yaacob :
Salaf al-salihin telah menunjukkan cara bagaimana menghadapi tuduhan ini
عن عبيد الله بن عمر عن نافع أن رجلا قال لإبن عمر أن لي جارا يشهد علي بالشرك فقال قل لا إله إلا الله تكذبه
seorang lelaki berkata kepada Ibn Umar:
aku ada seorang jiran yang menuduh/bersaksi bahawa aku melakukan shirik.
Ibn Umar menjawab:
Katakan la ilaha illallah, kamu akan buat dia jadi penipu.
عكرمة يعني ابن عمار قال ثنا سوار بن شبيب الأعرجي قال كنت قاعدا عند ابن عمر فجاء رجل فقال يا ابن عمر إن أقواما يشهدون علينا بالكفر والشرك فقال ويلك أفلا قلت لا إله إلا الله قال فقال أهل البيت لا إله إلا الله حتى ارتج البيت
Ikrimah iaitu ‘Ammar berkata bahawa dia mendengar dari Sawwar Ibn Shabib al-A’raji yang berkata bahawa dia sedang duduk di rumah Ibn ‘Umar bila seorang lelaki datang seraya berkata:
“Wahai Ibn Umar, ada kumpulan kaum yang naik saksi ke atas kami menuduh kami dengan kufur dan syirik!”
Ibn Umar menjawab:
“Celaka kamu! tidakkah kamu mengatakan la ilaha illallah?”
Maka seluruh ahli rumah itu pun mula mengucapkan ‘la ilaha illallah’ sehingga rumah itu bergegar!.
(Tibyan al Kazib al Muftari)
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=490718121857833&id=110044239925225
BAYAN LINNAS SIRI KE 230 : CAPAL RASULULLAH ﷺ, LAKARAN DAN TABARRUK.
Sejak akhir-akhir ini timbul isu dalam kalangan masyarakat berkaitan capal Rasulullah ﷺ. Kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga dihujani dengan soalan-soalan daripada khalayak masyarakat yang ingin mendapatkan penjelasan tuntas berkaitan perkara ini. Maka atas tujuan tersebut, kami kemukakan siri Bayan Linnas kali ini dengan tajuk Bayan Linnas: Capal Rasulullah ﷺ, Lakaran dan Tabarruk. Moga-moga ia mampu untuk meleraikan pelbagai persoalan berkaitan hal ini.
Memuliakan dan mentakzimkan Rasulullah ﷺ dan apa-apa yang dikaitkan dengan Baginda ﷺ adalah dituntut dalam Islam pada setiap masa dan keadaan.
Firman Allah Taala dalam surah al-Fath ayat 8-9:
إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا لِّتُؤْمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad ﷺ) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar). (Kami mengutusmu wahai Muhammad ﷺ) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan RasulNya, dan supaya kamu kuatkan ugamaNya serta memuliakanNya, dan supaya kamu beribadat kepadaNya pada waktu pagi dan petang.
Para Ulama telah mengambil berat dan perhatian khusus berkaitan capal Nabi ﷺ kerana keterikatannya dengan Baginda ﷺ dengan memuatkan di dalam pelbagai tulisan karangan mereka. Antara topik perbincangannya adalah berkaitan dengan sifat-sifat, ciri-ciri, warna, bilangan, bentuk, lakaran, ukuran, jenis dan puji-pujian sama ada dalam bentuk prosa atau syair. Ada dikalangan mereka meletakkan tajuk khusus bab capal di dalam karya mereka seperti di dalam Kitab al-Syamail al-Muhammadiah oleh al-Imam Al-Tirmizi Rahimahullahu Taala (w. 279H), kitab Wasaail al-Wusul ila Syamail al-Rasul, karya Al Imam Yusuf bin Ismail al-Nabhani Rahimahullahu (w.1350H) dan pelbagai kitab lagi. Ada juga yang mengarang kitab dan syair puji-pujian para ulama khusus berkaitan capal Nabi ﷺ, antaranya kitab Fath al-Muta’al fi Madh al-Ni’al karya Al-Imam Syeikh Syihabudin Abu Abbas Al-Maqarri Al-Tilimsani (w. 1041H). Begitu juga dengan kitab Nail al-Syifa Bi Na’li al-Mustofa ﷺ karya salah ulama besar daripada Deoband, India iaitu Maulana Muhammad Ashraf Ali Al-Thanwi (w.1362H) dan pelbagai kitab lagi seumpama dengannya. Semua ini menggambarkan kepada kita bahawa keperihatinan dan kecaknaan para ulama terhadap Baginda ﷺ dan apa sahaja yang berkait dengan Baginda ﷺ. Ini semua adalah kerana perasaan yang lahir dari hati hasil kecintaan dan mahabbah terhadap Rasulullah ﷺ.
Baca artikel penuh di pautan laman rasmi PMWP : https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/4633-bayan-linnas-siri-ke-230-capal-rasulullah-lakaran-dan-tabarruk
Trend Syirik mensyirikkan..
Dahulu memang ada kepercayaan karut sebahagian orang Melayu. Para ulama telah pun membanteras kepercayaan itu. Amalan tersebut dah lama pupus.
Jika masih ada pun kepercayaan karut marut pada masa kini, ianya datang daripada golongan yang jahil, yang jauh daripada pengajian ulama. Ulama tidak pernah ajar perkara yg karut marut, khurafat, syirik dsb.
Malangnya pada hari ini, ajaran yg diajar oleh ulama pun dikatakan karut. Selawat tafrijiyah dan selawat syifa’ misalnya dikatakan syirik. Amalan yg dikaitkan dgn kecintaan terhadap Nabi صلى الله عليه وسلم pun dikatakan syirik oleh segolongan pihak yang terlalu keras dalam memberikan pandangan. Simbol2 yg dikaitkan dgn Rasulullah untuk mengingati baginda juga dikatakan syirik. Mufti menjawab isu simbol capal Nabi pun dikatakan berhujah dengan cara ‘kona baring’.
Susahnya pada zaman kini yang mana orang terlampau mudah menjatuhkan hukum syirik kepada orang lain walaupun amalan itu dipandu oleh para ulama.
Pihak berkuasa perlu memandang serius permasalahan yg besar sebegini. Para ulama Nusantara telah lama mengingatkan akan bahayanya ajaran yg datang daripada golongan yang mudah mensyirikkan umat Islam. Jgn nanti nasi dah jadi bubur. Ketika itu, sesal sudah tiada gunanya.
Wallahu’alam.
Sumber FB: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
METOD MENERANGKAN MAZHAB SHAFI’I DLM SITUASI DARURAH
Kita tahu, sekarang kita berada dlm suasana darurah akibat wabak pandemik COVID-19.
Banyak hukum hakam yg difatwakan kini dirasakan baharu oleh masyarakat seperti penjarakan dalam saff solat, memakai pelitup muka ketika solat dan sebagainya.
Di sini saya nyatakan step2 yg perlu diikuti dlm berfatwa agar kekeliruan org ramai dapat dihindarkan.
1) Bagi menghindari kekeliruan org ramai dlm berfatwa, para asatizah yg terlibat dgn fatwa perlu menerangkan terlebih dahulu hukum hakam asal penjarakan saff dlm solat jamaah, dan memakai pelitup muka ketika solat menurut mazhab Shafi’i. Dalam situasi darurah, apa yg difatwakan dlm mazhab Shafi’i. Seterusnya diterangkan kaedah-kaedah usul atau kaedah-kaedah fiqh yg digunakan dlm mazhab.
2) Setelah melakukan penerangan secara detail dan masyarakat telah faham dalam perspektif fiqh mazhab Shafi’i, barulah diterangkan hukum-hukum yg diamalkan kini adakah masih dlm lingkungan mazhab Shafi’i, ataupun telah terkeluar daripada mazhab Shafi’i.
Maksud dlm lingkungan mazhab Shafi’i ialah fatwa itu masih dlm kaedah dan usul mazhab Shafi’i, walaupun permasalahan furu’ yg dikemukakan itu berbeza dgn ijtihad ulama Shafi’iyyah dahulu kala. Ataupun fatwa itu masih diijtihadkan oleh ulama Shafi’iyyah dahulu kala, tetapi pandangan itu menurut mazhab adalah marjuh yg bukan mu’tamad, tetapi sesuai diamalkan pada situasi kini.
3) Setelah jelas kedudukan sesuatu fatwa yg dikeluarkan itu, maka langkah seterusnya ialah jika fatwa yg dikeluarkan itu bukan dlm lingkungan mazhab Shafi’i, tetapi merujuk kepada mazhab lain, maka perlu diterangkan kenapa pendekatan itu diambil. Maka dlm hal ini, perlu dijelaskan bahawa ilmu Maqasid Shari’ah telah dirujuk dan dipraktikkan sbg panduan bagi menimbang sesuatu situasi yg berlaku itu sama ada berada dlm kedudukan masyaqqah, uzur syar’i, darurah, mafsadah, maslahah, rukhsah dsb sehingga mewajarkan utk bertaqlid kepada mazhab yg lain. Walaubagaimanapun, darurah digunakan dalam situasi yg terhad, tidak diluaskan penggunaannya. Oleh itu, dlm pendekatan taklid kpd mazhab yg lain, ianya hanya terpakai dlm situasi yg terhad sahaja, tidak diluaskan kepada semua keadaan dan jenis ibadah yg lain. Kaedah fiqh berbunyi: “الضرورة تقدر بقدرها”.
Jika step2 ini diikuti dlm menerangkan mengenai sesuatu fatwa pada masa kini, maka masyarakat akan lebih jelas terhadap sesuatu fatwa yg dikeluarkan itu adakah masih dlm lingkungan dlm mazhab Shafi’i atau tidak. Jika bukan dlm lingkungan mazhab Shafi’i, perlu diterangkan sbb2nya satu persatu agar jelas kedudukan fatwa itu.
Moga bermanfaat.
Wallahua’lam
(Olih Ustaz Dr Mod Murshidi Mohd Noor)
PERDEBATAN ISU ZIKIR “ALLAH ALLAH” MASIH BERTERUSAN.
Kita berpegang kepada ianya BOLEH dengan dalil pelbagai ayat alQuran. Tanpa mengambil kira pandangan ulama pun, ia tetap tidak mampu menggugah zahir ayat yang membenarkannya.
Kita tinggalkan sekejap tentang hal ini.
Ada suatu yang menarik tentang dalil golongan yang menolak zikir Allah Allah iaitu,
1- Hadis shahih Muslim “tidak akan berlaku hari Qiamat sehingga tiada lagi yang menyebut ALLAH, ALLAH.
Mereka mengatakan ada RIWAYAT HADIS LAIN yang menghuraikan hadis di atas dan di GABUNG kan “tidak akan berlaku Qiamat keatas seseorang yang menyebut “لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّه”
2- Kita respon, agak menghairankan, mereka berkeras berhabisan tentang HADIS JARIAH. Rasulullah saw bertanya Jariah “di Mana Allah?” Jawab Jariah “Fissama’(di langit)”
3- Pendalilannya ALLAH DILANGIT.
4- Sedang kita mengatakan ada BEBERAPA RIWAYAT LAIN yang perlu dihurai dan gabung tentang FISSAMA’ itu.
5- Seperti riwayat Malik yang LEBIH KUAT sanadnya dan MENEPATI USUL, “ adakah kamu bersaksi tiada Tuhan melainkan Allah dan Daku Rasulullah, Jariah itu menjawab “YA”
6- Kesimpulan : Ketika mereka ada kepentingan mereka berkata mesti gabung, ketika ada kepentingan lain pula, mereka tinggalkannya.
7- Jadi renungkanlah…
Olih: Ustaz Dr Muhammad Lukman Ibrahim
PENJARAKAN DALAM SOLAT MENGIKUTI AGAMA BUDDHA???
Saya ada mendapat satu gambar yg membandingkan ibadah umat Islam dgn ibadah orang Buddha. Lalu ia mengatakan bahawa apa yg kita buat ni meniru cara ibadah orang Buddha. Katanya lagi, WHO yg menggariskan penjarakan tersebut adalah di bawah Dajal laknatullah.
Pelik juga pandangan sebegini. Bila masa para ulama kita mengikuti ibadah orang Buddha? Para ulama berijtihad dlm situasi covid-19 ini adalah berdasarkan pertimbangan kaedah syarak, bukan terikut dgn ibadah agama lain.
Justeru, pandangan seperti ini perlu dijawab agar tidak menimbulkan kemusykilan di kalangan org ramai. Maka kita katakan begini:
👇🏼👇🏼👇🏼
Solat secara berjamaah yg dilakukan pada masa kini sememangnya berlainan dgn cara biasa dilaksanakan iaitu dgn penjarakan saf antara jemaah solat, lebih kurang semeter dgn tujuan utk mengelak penyebaran wabak pandemik COVID-19 yg masih belum reda sepenuhnya.
Penjarakan saf solat antara ahli jamaah dgn tujuan utk mengelak penyebaran wabak pandemik setelah dinasihati oleh pihak berautoriti iaitu KKM, hukumnya adalah harus di dalam Islam. Oleh yg demikian, tidak timbul isu “solat berjamaah berjarak yg dilakukan kini mengikuti agama Buddha” kerana sifat saf solat sedemikian bukanlah diada-adakan dan meniru agama lain, tetapi meraikan situasi semasa yg amat bahaya dgn penyebaran wabak penyakit yg memudaratkan.
Tidak dinafikan bahawa dalam keadaan biasa, solat secara berjamaah amat dituntut utk dirapatkan saf antara ahli jamaah, jgn bagi ada ruang antara individu yg berada di dlm saf dsb dan ini merupakan sebesar-besar tuntutan agama. Walaubagaimanapun, tuntutan ini hanyalah berbentuk istihbab (sunat) sahaja yg tidak wajib menurut pandangan ulama dlm empat mazhab.
Oleh yg demikian, meninggalkan perkara sunat disebabkan hajah (keperluan) iaitu meninggalkan perbuatan merapatkan saf kerana ditakuti penyebaran wabak pandemik COVID-19, merupakan hal yg tidak dapat dielakkan buat masa kini. Di dalam karya fiqh, terdapat permasalahan mengenai hukum makruh individu yg solat berjamaah yg safnya dipisahkan dgn tiang. Justeru, penjarakan individu dlm saf solat berjamaah ketika wabak pandemik COVID-19 merupakan keperluan, maka hukum makruh itu telah bertukar menjadi harus kerana hajah (keperluan) tersebut. Oleh yg demikian, tidak timbul ibadah yg dilakukan kini mengikut cara ibadah agama lain, kerana tak pernah para ulama kita merujuk agama lain dlm berijtihad.
Hukum ‘al-hajah’ di dalam Islam, apabila ianya memang wujud, maka dibolehkan utk meninggalkan perkara yg wajib sekalipun, termasuk dlm hal-hal yang ada kaitan dgn solat, apatah lagi perkara merapatkan saf di dalam solat secara berjamaah hanyalah mustahab (sunat) sahaja, lagi-lagilah dibolehkan dlm situasi hajah utk mengelak penyebaran wabak pandemik COVID-19.
Berdasarkan perbincangan di atas, solat berjamaah yg mana kedudukan safnya dijarakkan antara individu, dlm situasi biasa, sah solat tersebut walaupun tanpa keperluan. Apatah lagi, solat berjamaah yg dijarakkan safnya disebabkan wabak pandemik yg melanda kini, lebih-lebih lagilah dibolehkan dan sah. Oleh yg demikian, tidak timbul isu “solat berjemaah yg dijarakkan buat masa ini mengikuti cara ibadat agama lain seperti Buddha” kerana menerusi ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri, ketika umat Islam menghadapi situasi getir yg di luar kebiasaan dan termasuk dlm kategori hajah, maka perkara yg wajib dibenarkan utk ditinggalkan, apatah lagi perkara yg sunat. Justeru, sumber rujukan kita adalah kaedah2 syarak yg kembali kepada petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم, bukannya diambil daripada agama lain.
Itulah keluasan “sunnah” yg diajarkan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم kepada umatnya dlm meraikan kepelbagaian situasi dan zaman. Islam tidak mengajar umatnya utk terus menghukum sesuatu perbuatan itu meniru agama lain, walaupun gambaran kasar tampak hampir sama, tetapi kaifiat dan kontennya secara teperinci adalah sangat berlainan sekali kerana kita menyembah Tuhan Yang Esa berdasarkan syariat yg dibawa oleh Nabi ih: صلى الله عليه وسلم, berbanding agama lain yg menyembah berhala. Syirik kepada Allah.
Semoga umat Islam tidak terlalu ringan mulut menyamakan ibadah umat Islam dengan agama lain dan juga tidak mudah membid’ahkan amalan umat Islam.
Wallahua’lam.
Olih: Ust Dr Mohd Murshidi
NAMA IMAM DAN ULAMAK BERMAZHAB AHLU SUNNAH WAL JAMAAH AL-AYSA’IRAH
IMAM-IMAM AQIDAH BERMAZHAB AL-ASY’ARIImam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari
Imam Al-Baqillani (405H)
Abu Ishaq Al-Isfarayini (418 H)
Imam Ishaq As-Syirazi (476 H)
Imam Al-Juwaini
Imam Al-Haramain Abu Al-Ma’ali Al-Juwaini (478 H), pengarang kitab An-Nizomiyah
Imam Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali
Imam Ibn ‘Asakir (576 H), pengarang kitab tabiyiin Kazb Al-Muftari
Imam As-Syahristani (548 H)
Imam Fakhruddin Ar-Razi pengarang kitab Asas At-Taqdis (606 H)
Imam Al-Allamah Al-Amadi (631 H)
Imam Al-Iji (756 H)
Imam Sa’ad At-Taftazani (793 H) pengarang kitab syarh Al-Maqosid
Imam As-Syarif Al-Jurjani (816 H)
Imam Abu Mansur At-Tamimi
Imam Nas Al-Maqdisi
Imam Al-Farawi
Imam Abu Al-Walid Al-Baji
Imam Al-Bahili
Imam Sultonul Ulama’ Izz ibn Abdis Salam
Imam HibbatulLah Al-Makki
Imam Al-BaijuriIMAM-IMAM BESAR ILMU TAFSIR BERMAZHAB AL-ASY’ARIImam Al-Mufassir Al-Allamah Al-Qurtubi r.a.
Imam Al-Mufassir Ibn Kathir
Imam Al-Mufassir Ibn ‘Athiyyah Al-Andalusi r.a., pengarang kitab tafsir Al-Muharrar Al-Wajiz
Imam Al-Mufassir Abu Hayyan Al-Andalusi r.a., pengarang kitab Al-Bahr Al-Muhith.
Imam Al-Mufassir Fakhruddin Ar-Razi r.a., pengarang kitab tafsir mafatih Al-Ghaib
Imam Al-Mufassir Al-Hafiz Al-Buhgowi, pengarang kitab tafsir Al-Bughowi dan kitab Syarh As-Sunnah.
Imam Al-Mufassir Abu Al-Laith As-Samarqandi r.a., pengarang kitab tafsir Bahr Al-Ulum, kitab bustanul Arifin dan tanbih Al-Ghafilin.
Imam Al-Mufassir Abu Al-Hasan Ali An-Naisaburi pengarang kitab asbab An-Nuzul.
Imam Al-Mufassir Abu At-Thana’ Syihabuddin Al-Alusi Al-Husaini Al-Hasani r.a.
Imam Al-Mufassir At-Thamin Al-Halabi r.a., pengarang kitab tafsir Ad-Durr Al-Mashun.
Imam Al-Mufassir Al-Hafiz Jalaluddin As-Suyuti r.a., pengarang kitab tafsir Ad-Durr Al-Manthur.
Al-Imam Al-Khotib As-Syirbini r.a., pengarang kitab tafsir As-Siraj Al-Munir.
Imam Al-Allamah At-Thohir bin Asyur, pengarang kitab At-Tahrir wa At-Tanwir
Imam Az-Zarkasyi
Imam Mutawalli As-Sya’rawi r.a.IMAM-IMAM BESAR HADITH BERMAZHAB ASY’ARIImam Al-Hafiz Abu Al-Hasan Ad-Darqutni r.a.
Imam Al-Hafiz Abu Nu’aim Al-Ashbahani r.a., pengarang kitab hilyatul Auliya’
Imam Al-Hafiz Al-Hakim An-Naisaburi, pengarang kitab Mustadrak
Imam Al-Hafiz Ibn Hibban, pengarang kitab At-Thiqat
Imam Al-Hafiz Abu Sa’id Ibn As-Sam’ani
Imam Al-Hafiz Abu Bakr Al-Baihaqi
Imam Al-Khatib Al-Baghdadi
Imam Al-Hafiz Muhyiddin Yahya bin Syarf An-Nawawi
Sheikhul Islam Imam Al-Hafiz Abu Amr bin As-Solah
Imam Al-Hafiz Ibn Daqiq Al-‘Aid
Imam Al-Hafiz Ibn Abi Jamrah Al-Andalusi, musnid Ahlul Maghrib
Imam Al-Hafiz Al-Karmani, pengarang syarah sahih Al-Bukhari
Imam Al-Hafiz Al-Munziri, pengarang At-Targhib wa At-Taqrib
Imam Al-Hafiz Al-Abi, pensyarah sahih Muslim
Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqolani
Imam Al-Hafiz As-Sakhowi r.a.
Imam Al-Qostollani r.a. pengarang Irsyad As-Sariy
Imam Al-Hafiz Al-Munawi r.a..
Imam Al-Hafiz Ad-Dimyathi r.a.
Sheikh Al-Hafiz Waliyullah Al-Dahlawi r.a.
Sheikh Abu Al-Mahasin Al-Qouquji
Sheikh Al-Hafiz Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari r.a..
Sheikh Al-Musnid Muhammad Al-Hafiz At-Tijani.
Sheikh Musnid Ad-Dunya, Sheikh Muhammad Yasiin Al-Fadani.
Sheikh Al-Musnid Abbas Al-MalikiULAMAK SIRAH BERMAZHAB AL-ASY’ARIImam Qadhi ‘Iyad, pengarang kitab As-Syifa fi syama’il wa ahwal Al-Mustofa
Imam As-Suhaili r.a., pengarang kitab Ar-Raudh Al-Unf
Imam Ibn Khaldun
Imam Ibn Athir r.a.
Imam As-Solihi Ad-Dimasqi, pengarang kitab Subulul Huda wa Ar-Rosyad
Sheikh Yusuf An-Nabhani r.a..ULAMAK FIQH YANG BESAR BERMAZHAB AL-ASY’ARIMenurut Imam Tajuddin As-Subki, majoriti ulama’ mazhab As-Syafi’ie, Malikiyah, Hanafiyah dan Sebahagian ulama’ Hanabilah bermazhab Al-Asy’ari. Demikian diriwayatkan daripada Imam Izzuddin bin Abdil-Salam yang turut diakui oleh Imam Abu Amr ibn Hajib dan Jamaluddin Al-Husairi. (At-Tobaqot 3/365)Fuqahak yang mempertahankan mazhab Al-Asy’ari ini iaitu:Imam Tajuddin As-Subki, pengarang kitab Al-Saif As-Saqil
Imam Sheikhul Islam Zakaria Al-Ansori
Imam Ar-Rafi’ie As-Syafi’e
Imam Ibn ‘Abidin
Imam Ibn Hajib.
Imam Al-Habib Abdullah bin ‘Alawi Al-Haddad
Imam ‘Alauddin Al-Bukhari
Imam Al-Baidhowi r.a.
Imam Az-Zabidi r.a.
Imam Al-Qorofi r.a.
Mufti Makkah Sheikh Ahmad Zaini Dahlan As-Syafi’eIMAM QIRAAT QURAN BERMAZHAB AL-ASY’ARIImam Al-Qari’ Ibn Jazri
Imam As-Syatibi r.a.PEMIMPIN AGUNG BERMAZHAB AL-ASY’ARISultan Salehuddin Al-Ayubi
Sultan Muhammad Al-FatehTINGKATAN ULAMAK BERMAZHAB AL’ASY’ARIPeringkat Pertama Dari Kalangan Murid Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ariAbu Abdullah bin Mujahid Al-Bashri
Abu Al-hasan Al-Bahili Al-Bashri
Abu Al-Hasan Bandar bin Al-Husein Al-Syirazi As-Sufi
Abu Muhammad At-Thobari Al-‘Iraqi
Abu Bakr Al-Qaffal As-Syasyi
Abu Sahl As-So’luki An-Naisaburi
Abu Yazid Al-Maruzi
Abu Abdillah bin Khafif As-Syirazi
Abu Bakr Al-Jurjani Al-Isma’ili
Abu Al-Hasan Abdul ‘Aziz At-Thobari
Abu Al-Hasan Ali At-Thobari
Abu Ja’far As-Sulami Al-Baghdadi
Abu Abdillah Al-Asfahani
Abu Muhammad Al-Qursyi Al-Zuhri
Abu Bakr Al-Bukhari Al-Audani
Abu Al-Manshur bin Hamsyad An-Naisaburi
Abu Al-Husein bin Sam’un Al-Baghdadi
Abu Abdul Rahman As-Syaruthi Al-Jurjani
Abu Ali Al-Faqih Al-SarkhosyiPeringkat KeduaAbu Sa’ad bin Abi Bakr Al-Isma’ili Al-Jurjani
Abu Thayyib bin Abi Sahl As-So’luki An-Naisaburi
Abu Al-Hasan bin Daud Al-Muqri Al-Darani Ad-Dimasyqi
Al-Qodhi Abu Bakr bin At-Thoyyib bin Al-Baqillani
Abu ‘Ali Ad-Daqqaq An-Naisaburi (guru Imam Al-Qusyairi)
Al-Hakim Abu Abdillah bin Al-Bai’e An-Naisaburi
Abu Manshur bin Abi Bakr Al-Isma’ili
Al-Imam Abu Bakr Furak Al-Isfahani
Abu Sa’ad bin Uthman Al-Kharkusyi
Abu Umar Muhammad bin Al-Husein Al-Basthomi
Abu Al-Qasim bin Abi Amr Al-Bajli Al-Baghdadi
Abu Al-Hasan bin Maysazah Al-Isfahani
Abu Tholib bin Al-Muhtadi Al-Hasyimi
Abu Mu’ammar bin Abi Sa’ad Al-Jurjani
Abu Hazim Al-‘Abdawi An-Naisaburi
Al-Imam Abu Ishaq Al-Isfara’ini
Abu ‘Ali bin Syazan Al-Baghdadi
Abu Nu’aim Al-Hafiz Al-Isfahani
Abu Hamid Ahmad bin Muhammad Al-Istawa’ie Ad-DalwiPeringkat KetigaAbu Al-Hasan As-Sukri Al-Baghdadi
Abu Manshur Al-Ayyubi An-Naisaburi
Abu Muhammad Abdul Wahab Al-Baghdadi
Abu Al-Hasan An-Na’imi Al-Bashri
Abu Thohir bin Khurasah Ad-Dimasyqi
Al-Imam Abu Manshur An-Naisaburi
Abu Dzar Al-Haraqi Al-Hafiz
Abu Bakr Ad-Dimsyaqi (Ibn Al-Jurmi)
Abu Muhammad Al-Juwaini (ayahnda Imam Al-Haramain Al-Juwaini)
Abu Al-Qasim bin Abi Uthman Al-Hamdani
Abu Ja’far As-Samnani
Abu Hatim At-Thobari Al-Qozwini
Abu Al-Hasan Rasya bin Nazhif Al-Muqri
Abu Muhammad Al-Isfahani (Ibn Al-Laban)
Abu Al-Fath Salim bin Ayyub Al-Razi
Abu Abdillah Al-Khobazi Al-Muqri
Abu Al-Fadhl bin ‘Amrus Al-Baghdadi Al-Maliki
Imam Abu Al-Qasim Al-Isfarayini
Al-Hafiz Abu Bakr Al-Baihaqi (empunya Al-Asma’ wa As-Sifat)Peringkat KeempatAbu Bakr Al-Khatib Al-Baghdadi
Al-Ustaz Abu Al-Qasim Al-Qusyairi
Abu ‘Ali bin Abi Harishoh Al-Hamdani Ad-Dimasyqi
Abu Al-Muzhoffar Al-Isfara’ini
Abu Ishaq Ibrahim bin ‘Ali As-Syirazi
Imam Al-Haramain Abu Al-Ma’ali Al-Juwaini
Abu Al-Fath Nasr bin Ibrahim Ad-Dimasyqi
Abu Abdillah At-ThobariPeringkat KelimaAbu Al-Muzoffar Al-Khowafi
Al-Imam Abu Al-Hasan At-Thobari (Balika Al-Harrasi)
Hujjatul Islam Al-Imam Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali r.a.
Al-Imam Abu Bakr Al-Syasyi
Abu Al-Qashim Al-Anshori An-Naisaburi
Al-Imam Abu Nasr bin Abi Al-Qasim Al-Qusyairi
Al-Imam Abu ‘Ali Al-Hasan bin Sulaiman Al-Isbahani
Abu Sa’id As-ad bin Abi Nashr bin Al-Fadhl Al-‘Umri
Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Yahya Al-Uthmani Ad-Dibaji
Al-Qadhi Abu Al-‘Abbas Ahmad bin Salamah (Ibn Al-Ratbi)
Al-Imam Abu Abdillah Al-Farawi
Imam Abu Sa’ad Isma’il bin Ahmad An-Naisaburi Al-Karmani
Imam Abu Al-Hasan Al-Sulami Ad-Dimasyqi
Imam Abu Manshur Mahmud bin Ahmad Masyazah
Abu Al-Fath Muhammad bin Al-Fadhl bin Muhammad Al-Isfara’ini
Abu Al-Fath Nasrullah bin Muhammad Al-MashishiPeringkat KeenamAl-Imam Fakhruddin Al-Razi
Imam Saifullah Al-Amidi
Sulton Al-Ulama’ Izzuddin bin Abdil Salam
Sheikh Abu ‘Amr bin Al-Hajib
Sheikhul Islam Izzuddin Al-Hushairi Al-Hanafi
Al-Khasru SyahiPeringkat KetujuhSheikh Taqiyuddin Ibn Daqiq Al-‘Idd
Sheikh ‘Ala’uddin Al-Baji
Al-Imam Al-Walid Taqiyuddin Al-Subki (murid Sheikh Abdul Ghani An-Nablusi)
Sheikh Shofiyuddin Al-Hindi
Sheikh Shadruddin bin Al-Marhal
Sheikh Zainuddin
Sheikh Shodruddin Sulaiman Abdul Hakam Al-Maliki
Sheikh Syamsuddin Al-Hariri Al-Khatib
Sheikh Jamaluddin Az-Zamlakani
Sheikh Jamaluddin bin Jumlah
Sheikh Jamaluddin bin Jamil
Qodhi Al-Quddho Syamsuddin As-Saruji Al-Hanaf
Al-Qadhi Syamsuffin bin Al-Hariri
Al-Qodhi ‘Addhuddin Al-Iji As-Syirazi
Dan lain-lain lagi.(antara rujukan: Tabyiin Kizb Al-Muftari oleh Imam Ibn ‘Asakir, Marham Al-Ilal oleh Imam Al-Yafi’e, Tobaqot As-Syafi’iyyah Al-Kubra oleh Imam Tajuddin As-Subki, At-Tobaqot oleh Imam Al-Badr Husein Al-Ahdal dan sebagainya)Disediakan Oleh :Persatuan Mahasiswa Pengajian Akidah dan Agama, Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan, Universiti Sains Islam Malaysia
Masjid Aya Sofea yg di tukar jadi Gereja ketika zaman Artartuk sudah kembali jadi Masjid di zaman Edorgan.
Kata Ustaz Badiuzzaman Said Nursi, Penukaran Aya Sofea kepada masjid adalah lambang penyerahan Kristian Byzatin terhadap Islam.
Setelah beratus tahun Byzatin mengancam Islam akhirnya mereka terpaksa menyerah di tangan Sultan Muhamad al Fateh.
Sultan Muhamad al Fateh berkata, semua gereja di konstantinopel kekal sebagai gereja kecuali Aya Sofea ditukar kepada masjid.
Maknanya Sultan Muhamad al Fateh tidak merosakkan tempat ibadat kaum kristian. Mereka bebas mengamalkan di tempat ibadat mereka.Cuma Aya Sofea sebuah sahaja ditukar jadi masjid.
Kenapa Aya Sofea jadi pilihannya?. Kerana Islam telah berkuasa di Konstantinopel. Sebagai lambang penyerahan Byzantin membenarkan Aya Sofea ditukar jadi masjid.
Adat peperangan pada zaman itu, mereka yang kalah akan menjadi hamba atau dibunuh. Semua harta termasuk ladang dan rumah kediaman menjadi milik mereka yang menang.
Namun Sultan Muhamad al Fateh membawa akhlak Islam. Tawanan perang tidak dibunuh. Rumah ibadat tidak dibakar atau tidak dirosakkan.
Setelah Sultan Muhamad al Fateh dan pasukan tenteranya menakluk Konstantinopel, mereka perlukan sebuah masjid untuk sembahyang berjemaah. Jika umat Islam pada masa itu sembahyang di padang atau tanah lapang pasti ditertawakan musuh.
Maka Sultan Muhamad al Fateh pun membeli Aya Sofea dengan harta peribadinya sendiri lalu diwakafkan sebagai tempat ibadat umat Islam.
Jika Aya Sofea dirampas begitu sahaja baru dikatakan bertindak zalim terhadap rumah ibadat kristian. Tetapi Sultan Muhamad al Fateh mendapatkannya secara baik dan ada surat akuan jual beli.
Sumber: FB Abdul Latip
ISU DOA BERBUKA PUASA
Ada org cuba menimbulkan keraguan kpd org ramai mengenai doa ketika berbuka puasa dgn mengatakan bersumber daripada hadith palsu dsb. Di sini saya cuba bawakan sumber rujukan para ulama mengenai doa ketika berbuka puasa.
Imam al-Nawawi di dalam karyanya al-Adhkar ada membawakan lima hadith berkaitan dengan doa berbuka puasa:
1) ذَهَبَ الظَّمأُ، وابْتَلَّتِ العُرُوقُ، وَثَبَتَ الأجْرُ إِنْ شاءَ اللَّهُ تَعالى
2) اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلى رِزْقِكَ أفْطَرْتُ
3) الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي أعانَنِي فَصَمْتُ، وَرَزَقَنِي فأفْطَرْتُ
4) اللَّهُمَّ لَكَ صُمْنا، وَعلى رِزْقِكَ أَفْطَرْنا، فَتَقَبَّلْ مِنَّا إنَّكَ أنْتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ
5) اللَّهُمَّ إني أسألُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْء أنْ تَغْفِرَ لي
Berdasarkan doa yang ma’thur daripada hadith-hadith Nabi صلى الله عليه وسلم yang dihimpunkan oleh Imam al-Nawawi ini, maka jika kita merujuk kepada karya-karya ulama yang membicarakan mengenai doa ketika berbuka puasa, maka didapati para ulama menghimpunkan kesemua doa di atas dalam satu doa.
Misalnya di dalam karya Ghayah al-Muna Sharh Safinah al-Naja disebutkan doa ketika berbuka puasa seperti berikut:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ، وَعَلى رِزْقِكَ أفْطَرْتُ، وبك آمنت، ولك أسلمت، وعليك توكلت، ورحمتك رجوت، وإليك أنبت، ذَهَبَ الظَّمأُ، وابْتَلَّتِ العُرُوقُ، وَثَبَتَ الأجْرُ إِنْ شاءَ اللَّهُ تَعالى، يا واسع الفضل اغفرلي، الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي أعانَنِي فَصَمْتُ، وَرَزَقَنِي فأفْطَرْتُ، اللهم وفقنا للصيام، وبلغنا فيه القيام، وأعنا عليه والناس نيام، وأدخلنا الجنة بسلام.
Ini bermakna, tidak timbul isu: “hadith palsu, tiada asal”, “hadith daif”, “amalkan hadith sahih sahaja” dan sebagainya kerana para ulama menghimpunkan doa-doa ini adalah daripada pelbagai sumber untuk diamalkan, bukannya satu sumber sahaja.
Selain itu, para ulama menitikberatkan ttg doa ketika berbuka puasa dgn menghimpunkan kepelbagaian sumber hadith memandangkan doa orang yang berpuasa adalah mustajab doa berdasarkan hadith Nabi صلى الله عليه وسلم:
إِنَّ لِلصَّائِمِ عِنْدَ فِطْرِهِ لَدَعْوَةً مَا تُرَدُّ
Maksudnya: Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa itu, doanya tidak ditolak ketika ia berbuka.
Oleh yang demikian, elok kita memperbanyakkan berdoa ketika berbuka puasa bukannya menimbulkan keraguan kpd org ramai utk beramal, dan tidak salah kita membaca doa yang masyhur dibaca oleh orang ramai ketika berbuka puasa walaupun ringkas iaitu:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ برحمتك يا أرحم الراحمين
kerana ianya termasuk sebahagian doa panjang yang dikumpulkan oleh para ulama mengenai doa ketika berbuka puasa.
Mengenai perkataan tambahan: “وَبِكَ آمَنْتُ” yang tidak terdapat di dalam mana-mana riwayat mengenai doa berbuka puasa, maka dijawab oleh ulama antaranya al-Mutawali dengan beliau mengatakan bahawa disunatkan menambah perkataan tersebut dalam doa iaitu:
وَبِك آمَنْتُ وَعَلَيْك تَوَكَّلْتُ وَلِرَحْمَتِك رَجَوْتُ وَإِلَيْك أَنَبْتُ
[Sumber: Tuhfah al-Muhtaj Fi Sharh al-Minhaj, j. 3, h. 425]
Berdasarkan penerangan di atas, tiada salah kita membaca doa masyhur yang ringkas yang dibaca oleh orang ramai ketika berbuka puasa. Namun, seeloknya kita membaca doa yang lengkap yg diajarkan oleh para ulama.
Justeru, hindari diri anda daripada golongan yang suka menyalahkan amalan masyarakat Nusantara dengan mengatakan doa ini datang daripada: “hadith palsu”, “hadith daif”, “mari amalkan hadith sahih sahaja” dan sebagainya kerana hal ini boleh menimbulkan keraguan dlm diri org ramai utk beribadah.
Wallahua‘alam.
Ustaz Mohd Murshidi Mohd Noor
*ISU ZIKIR ISM MUFRAD (MENYEBUT ALLAH, ALLAH BERULANG2 KALI)*
(1) Jumpa photoshot ini. (Btw… Siapa tahu HFA tu apa/siapa?)
(2) Jelas daripada apa yang disimpulkan dapat dilihat bagaimana kekeliruan2 dan sangkaan2 tiba2 diangkat seolah-olah itulah hakikat kebenaran sehinggakan tuntutan yang thabit daripada Al-Quran dan As-Sunnah pula dituduh bid’ah yang sesat!!! 🤦🏻♂️
(3)Dakwaan kononnya “bila dipersoalkan baru DICARI dalil2nya” jelas tidak kena dengan realiti.
(4) Dalil2 menyebut (zikir) Allah banyak2 dan berulang2 kali telah ada di dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Bila dipersoalkan oleh orang-orang yang keliru tentang asas zikir (menyebut) Allah itu, maka DIPERJELASKAN dalil2nya, bukan BARU DICARI!
(5) Masalah dengan sebahagian ummat Islam sekarang adalah merasakan seolah-olah dalil itu hanya Sunnah fi’liyyah (perbuatan RasuulilLaah S.A.W) sahaja, padahal Al-Quran, As-Sunnah – termasuk qawliah (perkataan2 RasuulilLaah S.A.W) dan taqriiriyyah (pengiktirafan2 daripada RasuulilLaah S.A.W) -, ijmak dan Qiyaas dan lain-lain adalah dalil2 muktabar di dalam penetapan hukum.
_________///_________
* Ada 10 siri penerangan oleh Maulana Lutfi Muharam HafizhohulLaah yang lebih dari memadai sebenarnya bagi orang yang benar-benar jujur mencari kebenaran dan ikhlas berlapang dada meraikan sudut pandangan berbeza.
👇🏼👇🏼👇🏼
*Himpunan link status ilmiah dari Maulana Ahmad Lutfi Abu Faqeh tentang “Masaalah zikir ALLAH secara tunggal”. (isu zikir Allah Allah)*
1- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 1
2- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 2
3- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 3
4- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 4
5- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 5
6- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 6
7- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 7
8- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 8
9- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 9
10- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 10 (Akhir)
(FB Ustaz Engku Ahmad Fadzil)
ISU Zikir ALLAH.
Ada orang bertanya, kenapa kita zikir nama Allah sahaja, kan Allah itu daripada dua perkataan al dan ilah maka Allah bermakna Tuhan itu, takkan kita zikir Tuhan itu 100 kali, apa manfaatnya?
Sebenarnya para ulama’ telah bersepakat bahawa Allah adalah lafzul jalalah dan ismu’Llah al-a’zham, nama Tuhan yang paling agung. Oleh itu Allah bukan bermakna Tuhan, tetapi ia adalah nama khas bagi Tuhan yang sebenar. Tuhan dlm bahasa Arab adalah ilah/ rabb. Jadi tak betul pandangan orang yang menyangka bahawa Allah itu nama umum yang bermaksud Tuhan. Ia adalah nama khusus dan nama ini diberikan oleh Allah sendiri, bukan dicipta oleh manusia.
Oleh kerana itu terjemahan bagi la ilaha illa’Llah bukan “tiada tuhan melainkan tuhan”, tetapi “tiada tuhan melainkan Allah”. Allah disitu adalah nama bagi Tuhan yang sebenar. Jika diterjemahkan kepada tiada Tuhan melainkan Tuhan maka ini terjemahan yang keliru dan tiada maknanya.
Maka jelaslah bahawa zikir nama Allah besar manfaatnya, ia mengingatkan kita kepadaNya, supaya kita tidak leka dengan yang lain, mendekatkan kita kepada Tuhan sebenar yang kita sentiasa mengabdikan diri padaNya, bukan tuhan-tuhan yang lain.
Ustaz Dr Khalif Muammar
PKP – Mengapa Solat Jumaat 12 Orang Sahaja?
1. Beberapa masjid di beberapa buah negeri telah mula mendirikan semula perlaksanaan solat jumaat di kawasan yang terpilih. Kebanyakan Jabatan Agama Negeri meletakkan syarat minimum jemaah yang perlu hadir adalah 4 orang, manakala maksimum jemaah pula adalah 12 orang. Ada yang bertanya, mengapa 4 atau 12 orang sahaja dan bukan 40 orang?
2. Inilah keindahan Islam. Pengurusan ibadah itu tidak bersifat terlalu rigid sehingga menyusahkan . Dalam beberapa situasi ada kelonggaran yang dibolehkan. Pada hakikatnya, pandangan yang membenarkan solat jumaat 4 orang atau 12 orang ini diambil dari pendapat mazhab yang lain.
3. Di sisi Mazhab al-Syafi’i, jumlah minimum dalam melaksanakan solat jumaat mestilah dihadiri seramai 40 orang. Ini adalah bersandarkan kepada hadis Saidina Ka’ab bin Malik. Ka’ab dikatakan sentiasa memuji Saidina Sa’d bin Zurarah ketika azan dikumandangkan.
Lalu beliau ditanya: “Mengapa engkau selalu memuji Sa’d bin Zurarah ketika mendengar azan?” Ka’ab lalu menjelaskan bahawa: Sa’ad bin Zurarah lah orang pertama yang mengumpulkan kami untuk mendirikan solat jumaat. Lalu beliau ditanya:
كم أنتم يومئذ ؟ قال : أربعون
“Berapa ramaikah bilangan kamu ketika itu? Ka’ab lalu menjawab: 40 orang.” (HR Abu Daud)
4. Daripada hadis Ka’ab bin Malik inilah terbinanya hujah dari mazhab Syafi’i yang meletakkan syarat minima bagi perlaksaaan solat jumaat adalah 40 orang.
5. Namun, Mazhab Maliki menggunakan penghujahan yang berbeza. Mereka menggunapakai hadis Jabir bin Abdullah yang menggambarkan bahawa memadai untuk mendirikan solat jumaat dengan 12 orang sahaja.
Hadis Jabir ini menceritakan bagaimana ketika Rasulullah sedang menyampaikan khutbah, tiba-tiba datang kafilah dagangan dari luar ke Madinah yang menyebabkan ramai sahabat meninggalkan Nabi yang sedang berkhutbah. Kata Jabir:
فالتفتوا إليها حتى ما بقي مع النبي صلى الله عليه وسلم إلا اثنا عشر رجلاً
“Lalu mereka (jemaah solat) berpaling (untuk pergi) ke kafilah dagangan tersebut sehinggakan yang tinggal bersama dengan Rasulullah hanyalah 12 orang sahaja. (HR al-Bukhari)
6. Manakala Mazhab Hanafi dan sebahagain riwayat dari Mazhab Hanbali pula mengharuskan bilangan minimum solat jumaat adalah 4 orang. Ini berdasarkan ayat al-Quran yang memerintahkan kita menunaikan solat jumaat yang menyebutkan:
يا أيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر اللَّه وذروا البيع
“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat)” (Surah al-Jumu’ah: 9)
Mereka menyatakan bahawa perkataan “fas’au” (iaitu segeralah pergi ke masjid untuk mendirikan solat jumaat) itu menggunakan lafaz jamak (plural). Mereka menafsirkan bahaw 3 orang sudah memadai untuk menggambarkan lafaz jamak dengan tidak termasuk imam (jika termasuk imam 4 orang).
7. Begitulah perbezaan pendapat dalam penghujahan bilangan minimum bagi perlaksanaan solat jumaat. Di Malaysia, Jabatan Agama Negeri terkadang mengharuskan penggunaan mazhab lain dalam beberapa isu yang tertentu. Ini semua adalah atas kebijaksaan mereka dalam mengendalikan urusan ibadah bagi memudahkan urusan umat Islam.
Semoga Allah membimbing kita.
Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi
PERBEZAAN ANTARA FARDU AIN DAN FARDU KIFAYAH: SOLAT JUMAAT DLM MASA COVID-19
Kedua-dua perkara ini iaitu fardu ain dan fardu kifayah wajib dilaksanakan oleh setiap mukallaf.
Perbezaan antara kedua-duanya ialah fardu ain wajib dilakukan oleh setiap muslim yg mukallaf. Seseorang yg melakukan fardu ain maka ia sudah terlepas daripada kewajipan utk menunaikannya, tetapi org lain yg masih belum melaksanakannya, maka masih tidak terlepas daripada kewajipan tersebut. Justeru dlm hal ini, tidak mungkin sama sekali hukum fardu ain itu berpindah kepada hukum fardu kifayah. Selamanya tidak akan berpindah hukum antara kedua-duanya kerana masing-masing bertanggungjawab utk melaksanakannya.
Adapun fardu kifayah, apabila ada sebahagian masyarakat telah melaksanakannya, maka gugur hukum wajib ke atas org lain utk menunaikannya. Sekiranya tiada siapa yg melaksanakan kewajipan fardu kifayah itu, maka kesemua org yg berada di sesuatu kawasan akan berdosa kesemuanya. Fardu kifayah boleh berpindah kpd fardu ain dlm hal2 tertentu seperti dlm kes amar ma’ruf nahi mungkar iaitu apabila seseorang ternampak kemungkaran berlaku di hadapannya tetapi orang lain tidak nampak, maka wajib ain ke atasnya mengubah kemungkaran itu walaupun hukum asalnya adalah fardu kifayah.
Berdasarkan perbezaan dua perkara ini maka timbul persoalan mengenai solat Jumaat pada masa COVID-19. Bagaimana kita hendak mengaitkan kedua-dua ini dgn isu solat Jumaat yg didirikan pada masa COVID-19? Adakah hukum fardu ain solat Jumaat telah berpindah kepada hukum fardu kifayah? Di atas, kita telah nyatakan bahawa hukum fardu ain selama-lamanya tidak boleh berpindah kpd hukum fardu kifayah. Namun begitu, ada segelintir yg berpandangan bahawa hukum solat Jumaat pada masa COVID-19 ini telah pun berpindah menjadi fardu kifayah. Kenyataan sebegini agak mengelirukan kerana tiada mana-mana ulama pun yg menyebutkan demikian.
Berdasarkan permasalahan di atas timbul persoalan, adakah ketika COVID-19 ini, hukum org yg tidak mengerjakan solat Jumaat dikira berdosa, sehingga perlu ada sekumpulan org lain menggalas tanggungjawab itu utk mendirikan solat Jumaat? Jika begitu keadaannya, adakah apabila ada sekumpulan org lain menunaikan solat Jumaat pada masa COVID-19 ini, maka gugur dosa org lain yg tidak solat Jumaat kerana dianggap berdosa tidak melaksanakannya? Selain itu, tidakkah ulama kontemporari telah pun berfatwa bahawa solat Jumaat ketika COVID-19 ini gugur kewajipannya sebab ada keuzuran, kerana virus ini sangat merbahaya apabila org ramai berkumpul dlm sekala yg ramai seperti kes solat Jumaat? Jika beginilah fatwa yg dikeluarkan, tidakkah jika tidak dilaksanakan solat Jumaat ketika COVID-19 ini, tidak berdosa walaupun dlm tempoh yg lama?
Bagi meraikan situasi kini yg mana solat Jumaat telah pun dibenarkan dilaksanakan dgn mematuhi SOP yg ditetapkan, mungkin lebih elok kita jawab begini, sebenarnya hukum fardu ain solat Jumaat tidaklah berpindah kpd fardu kifayah dlm situasi apa pun termasuklah kes COVID-19 ini. Kewajipan solat Jumaat bagi setiap muslim hukumnya tetap fardu ain, cuma dlm situasi kini, gugur kewajipannya disebabkan wabak COVID-19 yg melanda dunia, sifatnya yg sangat merbahaya dan boleh mengancam nyawa manusia. Oleh itu, kewajipan solat Jumaat gugur disebabkan hal tersebut, lalu diganti dgn solat Zohor.
Adapun ulil amri membenarkan sekumpulan org mendirikan solat Jumaat dlm bilangan tertentu, maka hal ini kerana mengambil kira permintaan org ramai agar solat Jumaat tetap dilaksanakan walaupun dlm jumlah yg minima kerana solat Jumaat merupakan salah satu syiar Islam yg tidak patut diabaikan. Hal ini kerana daripada tidak dikerjakan langsung solat Jumaat, maka lebih afdal dikerjakan juga walaupun dlm bilangan jemaah yg minima. Apabila cukup bilangan minima, maka telah cukup syarat utk mendirikan solat Jumaat bagi tertegaknya syiar Islam itu walaupun dalam keadaan yg tidak sempurna.
Cumanya hukum sebilangan orang yg mengerjakan solat Jumaat itu adakah dikira sbg fardu ain ke atas mereka atau terdapat hukum lain, tidak dijelaskan oleh mana-mana fatwa di Malaysia. Apa yg pasti, mereka yg tidak diarahkan utk solat Jumaat pada masa tempoh COVID-19 ini sememangnya tidak menanggung apa2 dosa kerana terdapat keuzuran. Tidak berdosa itu bukan disebabkan adanya kumpulan org yg mendirikan solat Jumaat, maka gugur dosa org lain, tetapi mmg hukum asalnya tidak berdosa disbbkan uzur syar’i.
Akhir kalam, kita perlu memahami isu ini dgn sebaiknya agar perlaksanaan ibadah kita dilakukan dgn sebaiknya, dan memperolehi rahmat serta reda-Nya. Tingkatkan amal ibadah kita pada sepuluh hari dan malam terakhir Ramadan ini agar kita memperoleh maghfirah-Nya.
Wallahua’lam.
Sumber:FB Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
Fatwa Darul Ifta’ Mesir Berkenaan Hukum Bernikah Secara Online:
Darul Al-Ifta Mesir mengesahkan kesahihan fatwa yang dikeluarkan oleh badan berkenaan bahawa pernikahan online yang dijalankan melalui video conference adalah tidak sah. Ianya adalah kerana pernikahan secara online mengandungi banyak kecacatan yang boleh merosakkan akad tersebut, terutamanya yang bersangkutan dengan makna keredhaan yg sebenar sebagai mana yg di tunjukkan oleh syarak.
Apatahlagi Yang menyentuh aspek kehadiran saksi dan penyaksian mereka terhadap proses perjalanan majlis akad tersebut.
Dar Al-Ifta Mesir juga menjelaskan dalam salah satu dari fatwa terbarunya bahawa memastikan bahawa sesuatu akad nikah itu menjadi sah maka pihak pengantin hendaklah mematuhi beberapa syarat yg wajib dipatuhi dan di penuhi.
1) Upacara akad nikah pada asalnya perlu dijalankan dalam keadaan biasa, seperti hadirnya keluarga kedua pengantin atau setidaknya wakil dari pihak kedua mempelai.
2) Memberlakukan sighah akad dengan cara menghadirkan dua orang saksi dalam satu majlis.
Berdasarkan kepada Sabda Nabi saw:
لا نكاح الا بولي وشاهدي عدل، وما كان من نكاح على غير ذلك فهو باطل.
“Tiada pernikahan melainkan dengan kehadiran seorang wali dan dua orang saksi. Dan apa jua bentuk pernikahan yang berlaku dengan cara selain dari itu maka pernikahan tersebut adalah batil”.
Dan pihak Darul Ifta’ menambah lagi bahawa proses pendengaran Para saksi terhadap Sighah akad menerusi peralatan modern (gadget) seperti telefon bimbit dan aplikasi perbualan secara online melalui internet maka ianya tidak boleh diterima pakai kerana suara seseorang boleh bercampur baur dan ini tidak memadai dalam akad nikah.
Kerana kaedah fiqhiyyah mengatakan bahawa:
يحتاط في الفروج ما لا يحتاط الأموال
Di utamakan sikap berhati-hati dalam urusan menghalalkan kemaluan (urusan munakahat) melebihi sifat kehati-hatian dalam urusan harta benda (muamalat).
Fatwa tersebut menegaskan bahawa tokoh-tokoh penting dalam mazhab Syafie mensyaratkan (dalam Qaul yang muktamad) berkenaan dua orang saksi nikah bahawa keduanya baik penglihatan, celik dan tidak cukup sekadar elok pendengaran semata mata.
Hal ini diakui oleh Imam Nawawi sendiri dalam kitabnya Minhajul Tolibin dimana beliau mengatakan bahawa:
Dan tidak sah ia (akad nikah) melainkan dilakukan dihadapan dua orang saksi.
Dan syarat bagi kedua orang yang akan menjadi saksi bahawa mereka berdua mestilah:
1) Merdeka
2) Lelaki
3) Adil
4) Mendengar
5) Melihat
Dan Syeikh Khatib As Syarbini dalam komentar beliau terhadap makna “melihat” mengatakan:
Kedua syarat terakhir tersebut diletakkan oleh Imam An Nawawi kerana sebuah keterangan akad tidak akan jelas maknanya melainkan dengan melihat dan mendengar (secara serentak).
Fatwa tersebut juga menegaskan bahawa pernikahan tersebut tidak boleh dianggap sah hanya dengan berpandukan gambar dan suara video semata mata.
(Apa jua kebarangkalian yang ada) samaada melalui telefon bimbit atau aplikasi mudah alih jalur lebar (internet) bahkan jika cukup padanya syarat yg ditetapkan oleh tokoh-tokoh syafiiyyah berkenaan sekalipun. Kerana pemberlakuan syarat yg ditetapkan oleh tokoh berkenaan itu berlaku atas asas yg tidak pasti (zonniyyah) dan bukan secara pasti (qath’iyyah).
Kerana dalam proses akad dengan aplikasi tersebut boleh di pengaruhi unsur penipuan atau penyelewengan melalui aplikasi yg berlainan yg boleh mengubah bunyi suara, gambar video.
Tambahan pula kaedah fiqhiyyah menyebutkan bahawa dalam urusan melibatkan faraj (perkahwinan) perlu lebih berhati-hati melebihi akad yg lain.
Maka sebagai mufti kami tidak boleh menghalalkan suatu pernikahan Yang bersandarkan kepada suatu yg zanni. Dan demikian itu kerana ingin menutup jalan kefasadan (saddu Az Zara’i) dan apa jua kesan negatif yang akan terzahir hasil dari keputusan tersebut.
Pihak Dar Al-Ifta memberi amaran kepada sekelian pemuda pemudi agar tidak menerima galakan tersebut (nikah online) yang secara jelas bercanggah dengan syariat. Juga bimbang mengenai kesan buruk yang akan menimpa mereka dalam bentuk penyesalan di kemudian hari.
Hingga mengheret mereka (pemuda pemudi) ke dalam kancah kedurhakaan dan keganasan rumahtangga kesan dari kesilapan menjalani perkahwinan dalam keadaan tidak patuh kepada ajaran syariat, juga kesan buruk dari pernikahan yang tidak di redhai oleh Allah dan RasulNya saw.
Sekian.
Penterjemah: Al Faqeer Cik Wan Hilmy Wan Mohamed
MELURUSKAN FAHAMAN MUFTI WILAYAH BERKAITAN ISU SUMPAH
Olih : Ustaz Dr Zamihan AL- Ghari
Setelah saya meneliti kenyataan amatur Mufti Wilayah tentang isu sumpah laknat mantan PM maka saya dapati fahaman Mufti Wilayah Persekutuan perlu diluruskan:
1. Dia mengesyorkan JAWI supaya menguatkuasakan larangan bersumpah di masjid sedangkan tidak ada sebarang Akta Pentadbiran Islam WPKL untuk melarang seseorg bersumpah di masjid. Dia jelas mahu melarang terhadap sesuatu perbuatan yang harus. Sedangkan pemimpin politik non muslim memasuki masjid dlm keadaan tidak menutup aurat di masjid WPKL tidak pula dilarang. Mufti tidak wajar memutuskan hukum dengan memilih bulu.
2. Amalan bersumpah di masjid merupakan amalan sunnah yang diharuskan. Jumhur ulama termasuk Imam Syafiie menganjurkan kita bersumpah di maqam Ibrahim, Minbar Masjid Nabi SAW atau bersumpah di dalam mana-mana masjid jika kes berkenaan berlaku di luar Makkah dan Madinah samada ia dibicarakan melalui mahkamah ataupun tidak. (Mukhtasar al-Muzani, Bab Tempat Bersumpah, Jld 8, hlm 417).
3. Mufti Wilayah juga mendakwa tiada sumpah laknat di dalam Islam. Kemudian dia u-turn dgn mendakwa sumpah laknat hanya melibatkan Li’an sahaja. Kenyataannya jelas kontradik dan boleh mengelirukan umat Islam. Mufti sepatutnya memberi pencerahan, menasihati dan memandu manusia ke jalan Allah. Bukannya mengeluarkan kenyataan simplistik, berbaur politik dan backup politician yang dipercayai terlibat dgn video semburit.
4. Ketahuilah bahawa dalam Islam terdapat sumpah atas nama Allah, sumpah Li’an (sumpah laknat menafikan kandungan isteri) dan sumpah laknat mubahalah bagi mempertahankan kebenaran. Sumpah dalam kitab-kitab Feqh disebut dengan Bab al-Ayman Wan Nuzur (Bab Sumpah & Nazar). Boleh rujuk surah Ali Imran ayat 77 dan hadis-hadis Nabi SAW, kisah Para sahabat RA berkaitan dgn Ayman dan Halaf (sumpah) dan seumpamanya.
5. Dalam kes DSN, beliau layak bersumpah laknat disebabkan pihak pendakwa terlebih dahulu membuat akuan sumpah terhadapnya dengan tuduhan beliau menghamilkan seorang wanita Mongolia.
Selain itu, ada juga akuan sumpah dari subjek utama pembunuhan wanita Mongolia bahawa DSN tidak terlibat dalam kes pembunuhan berkenaan. Sebenarnya kes ini telah selesai diperingkat mahkamah. Tetapi kini, banduan gantung mandatori itu kembali u-turn membuat dakwaan bahawa DSN mengarahkan kes pembunuhan berkenaan.
Jadi, demi melepaskan diri dari fitnah dan tuduhan jahat, maka DSN berhak bersumpah laknat bagi membersihkan tuduhan jenayah atas dirinya jika dia berada di pihak benar. Alhamdulillah, sumpah laknat berkenaan berlangsung pada hari Jumaat di Masjid Kg Baru dan di saksikan sejumlah umat Islam. So, perbuatan DSN sebenarnya telah bertepatan dengan hukum syarak dan pendapat Ulama muktabar. Walaupun ia tidak memberi impak kepada perundangan civil/syariah namun kita boleh melihat prinsip berani kerana benar dan takut kerana Allah berlaku di depan mata kita.
Alhamdulillah. Kaedah hukum syarak menjelaskan: “Orang yang mendakwa (wajib) mengemukakan bukti dan orang yang didakwa (jika tiada saksi dan bukti) maka dia hendaklah bersumpah. – hadis sahih.
So,bersabarlah untuk melihat hasilnya dalam ketentuan Allah SWT. Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
6. Selain itu, Mufti Wilayah juga mendakwa mubahalah (sumpah laknat nekad) tiada dlm perundangan Islam. Bahkan dia secara konfiden mendakwa mubahalah hanyalah sumpah untuk menegakkan hujah dlm sesuatu perdebatan. Kenyataan ini amat dangkal. Ini kerana mubahalah bukan sekadar sumpah laknat antara Islam dgn bukan Islam sahaja. Sebaliknya ia turut merangkumi sumpah laknat antara golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah vs golongan sesat yang mengaku menjadi Tuhan, Nabi atau Rasul. Kes Ulama India vs mubahalah dgn Mirza Ghulam Ahmad Qadyani boleh dirujuk. Pengasas Ajaran kufur Qadyani itu mati beberapa bulan selepas mubahalah dgn mayatnya bergelumang dgn tahi.
Di Malaysia, kes Ayah Pin dan Haji Kahar yang mengaku Nabi pun boleh dibawa ber mubahalah sebenarnya. Saya sendiri pernah ber mubahalah dgn seorang wanita yang mendakwa dia sebagai Nabi Isa. Akhirnya wanita itu mati dgn kanser tahap 4 secara tiba-tiba. Tetapi semua ini tiada dlm Akta Pentadbiran Islam Negeri termasuk Wilayah.
Namun begitu, tidak beerti mubahalah tiada dlm perundangan Islam. Cukup bahaya apabila anda tidak tahu sesuatu perkara.. anda katakan: amalan ini tidak ada dalam Islam. Anda cuba menjadikan seolah-olah Islam itu sempit dan jumud. Allahu Allah!
7. Mufti sepatutnya membuat kajian atau homework terhadap sesuatu isu terlebih dahulu sebelum membuat kenyataan berkaitan tokoh politik. Hal ini penting supaya beliau tidak dikecam netizen, tidak memutuskan hukum secara salah, tidak menjatuhkan kredibiliti Mufti dan merosakkan reputasi dirinya. Bahkan posisi Mufti amat penting tidak dilihat sebagai alat politik.
8. Saya sendiri telah bermuzakarah secara bersemuka dengan Mufti Wilayah tentang isu akidah, pemikiran Islam, hadis dan hukum-hakam serta masalah kandungan buku-buku yang ditulis atas nama beliau.
Demi Allah, beliau tidak mampu menjawab hujah saya. Bahkan beliau hanya mampu meminta pegawai-pegawai beliau memberi respon ilmiah seperti melepaskan batuk ditangga sahaja. Akhirnya, tauliah saya turut disekat beliau tanpa sebarang alasan.
Malah resolusi muzakarah pun masih belum dapat ditepati beliau walaupun sudah hampir 2 tahun berlalu.
(Petikan dari: FB Dr. Zamihan al-Ghari )
Isu berkaitan kedudukan anak-anak dalam saf ketika solat berjemaah.
Soalan :
Sekarang ni di masjid-masjid timbul isu berkaitan kedudukan anak-anak dalam saf ketika solat berjemaah.
Boleh bantu beri pandangan?
Jawapan :
Oleh Dr. Ustaz Mohd Khafidz Soroni(Hadith).
بسم الله وبه نستعين
1. Asalnya masyarakat telah pun sedia mengikut apa yang telah diajarkan oleh para ulama kita mazhab Syafii, mengikut sepertimana yang telah dihuraikan dalam kitab-kitab besar fiqh Syafii. Namun, lama kelamaan apabila setengah kita makin jauh dari mendalami ilmu & mempelajari kitab-kitab besar mazhab Syafii ini, kita mula keliru apabila ada golongan yang datang kemudian gemar mengatakan “ini sunnah”, “ini bidaah”. Sedangkan di dalam kitab2 itu telah pun diterangkan secara terperinci hukum hakamnya, mana yang sah, mana yang batal, mana yang sunnah, mana yang makruh, mana yang harus, mana yang afdhal/terlebih sempurna, mana yang syarat dan bukan syarat dan sebagainya.
2. Perbincangan dalam kitab-kitab fiqh sebenarnya lebih harmoni dan halus, tidak sekadar “ini sunnah”, “ini bidaah”. Golongan tersebut sebenarnya keliru & mengelirukan. Lebih merumitkan apabila mereka mengambil fatwa itu daripada ulama negara lain yang boleh menerima pandangan itu menurut usul mazhab mereka barangkali, lalu dibawa ke negara kita yang sudah sedia ada ulamanya yang mengikut usul mazhab sendiri. Barangkali tidak ada apa-apa jika fatwa yang datang dari luar itu sekadar diamal oleh pembawanya, namun yang meresahkan ialah apabila si pembawa itu kurang ilmu lalu menyalah-nyalahkan pandangan mazhab tempatan yang sudah sedia lama diamalkan. Golongan keliru ini hanya tahu menghukum “ini sunnah”, “ini bidaah”.
3. Dalam mazhab Syafii, sunnah kedudukan saf yang sempurna ketika solat berjemaah ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam an-Nawawi (w. 676H) dalam al-Minhaj: “Hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Pernyataan ini umum dan jika ada masalah-masalah yang datang kemudian perlulah dihuraikan sesuai mengikut situasinya. (Dalam setengah kitab seperti Asna al-Matalib oleh Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari (w. 926H) dinyatakan; yang berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian khunsa, kemudian perempuan)
4. Semua ulama yang mensyarahkan kata-kata tersebut tidak pun menafikannya dengan mengatakan “kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan orang dewasa” dan sebagainya. Boleh rujuk seperti Tuhfah al-Muhtaj oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Hasyiah Qalyubi (w. 1069H) & Umairah (w. 957H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan lain-lain.
.5. Dalil mereka adalah hadis sahih:
لِيَلِيَنِّي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ. (أخرجه مسلم وأبو داود والنسائي في الكبرى وابن ماجه)
“Hendaklah berdiri di belakangku dari kalangan kamu orang-orang yang matang/baligh dan faham/berakal, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka”.
6. Bahkan ada diriwayatkan hadis dengan sanad hasan yang menyebut secara jelas susunan saf tersebut iaitu:
عَن أبي مَالك الْأَشْعَرِيّ قَالَ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِصَلَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقَامَ الصَّلَاةَ، وَصَفَّ الرِّجَالَ وَصَفَّ خَلْفَهُمُ الْغِلْمَانَ، ثُمَّ صَلَّى بِهِمْ. (رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالْبَيْهَقِيّ بِإِسْنَاد حسن، قاله النووي في خلاصة الأحكام)
Daripada Abu Malik al-Asya‘ri RA katanya: “Mahukah aku khabarkan kamu tentang solat Nabi SAW, iaitu baginda mendirikan solat dan menyusun saf kaum lelaki dan menyusun di belakang mereka saf kanak-kanak, kemudian baru baginda mengimami mereka”. Dalam versi lain:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلِيهِ فِي الصَّلَاةِ الرِّجَالُ، ثُمَّ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ النِّسَاءُ. (رَوَاه الْبَيْهَقِيُّ في السنن الكبرى وضَعَّفَهُ)
“Telah berdiri di belakang Rasulullah SAW di dalam solat, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Sanad hadis ini daif, namun dikuatkan dengan hadis-hadis di atas.
7. Hadis-hadis ini tidaklah menunjukkan hukum wajib dan hanya menunjukkan kesempurnaan serta yang afdhal. Jika ada kanak-kanak yang berdiri di dalam saf orang dewasa dan tidak bermain-main, tidaklah perlu dihalang dan ditegah.
8. Kata Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari dalam Asna al-Matalib:
“Kata al-Azra‘i: Dikemudiankan saf kanak-kamak daripada kaum lelaki adalah jika sudah tidak muat saf kaum lelaki. Jika tidak (yakni masih ada ruang), dipenuhkan saf itu dengan kanak-kanak, tiada masalah. Semuanya ini adalah mustahab, bukannya syarat. Sekiranya mereka menyalahi (susunan ini), sah solat mereka itu berserta makruh.” Katanya lagi: “Dan jangan ditukarkan kanak2 yang hadir dahulu untuk kaum lelaki yang hadir kemudian…”.
Ini kerana mereka lebih berhak berdiri di situ, walaupun pada saf pertama, sepertimana yang disebut dlm al-Minhaj al-Qawim, Mughni al-Muhtaj dan lain-lain.
9. Disebut dalam I’anah at-Talibin oleh Syekh Abu Bakr Syata (w. 1310H):
“Disunatkan jika ada berbagai-bagai peringkat makmum, hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, walaupun hamba sahaya, kemudian sesudahnya – jika telah penuh saf mereka – kanak-kanak, kemudian sesudah mereka– walaupun tidak penuh saf mereka – kaum perempuan”. Kata beliau lagi: “Apabila susunan tersebut disalahi, ianya makruh”.
Rujuk juga perinciannya di dalam Tuhfah al-Muhtaj & al-Minhaj al-Qawim oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan laun-lain.
10. Pandangan yang mengatakan kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan org dewasa dengan erti kata diselang selikan atau setiap kanak-kanak mesti berdiri di sebelah bapanya adalah pandangan yang janggal dan mengelirukan. Lebih parah lagi didakwa itu adalah sunnah dan selainnya adalah bidaah! Kita tidak tahu ada ulama-ulamak muktabar terdahulu yang mengeluarkan fatwa sedemikian.
Wallahu a’lam.
Sumber :
https://www.facebook.com/…/a.558069754360…/600968816737095/…
MENJAWAB DAKWAAN ‘ DR AHMAD JAILANI ABDUL GHANI ‘ BAHAWA SAMBUTAN MAULID NABI DARI SYIAH.
Bacaan Fatwa Imam al-Hafiz Al-Sayuti berkaitan dengan hukum Maulid Nabi.
Syekh al-Suyuthi pernah ditanya berkaitan dengan hukum perayaan maulid Nabi Muhammad . Dalam kitabnya Al-Hawi lil Fatawa, beliau menjawab:
عندي أن أصل عمل المولد الذي هو اجتماع الناس وقراءة ما تيسر من القرآن ورواية الأخبارالواردة في مبدأ أمر النبي صلى الله عليه وسلم وما وقع في مولده من الآيات، ثم يمد لهم سماط يأكلونه وينصرفون من غير زيادة على ذلك هو من البدع الحسنة التي يثاب عليها صاحبها لما فيه من تعظيم قدر النبي صلى الله عليه وسلم وإظهار الفرح والاستبشار بمولده الشريف
Maksudnya:
“Menurut saya, hukum pelaksanaan maulid Nabi, yang mana pada hari itu masyarakat berkumpul, membaca Al-Qur’an, dan membaca kisah Nabi pada permulaan perintah Nabi serta peristiwa yang terjadi pada saat baginda dilahirkan, kemudian mereka menikmati hidangan yang disajikan dan kembali pulang ke rumah masing-masing tanpa ada tambahan lainnya, adalah bid’ah hasanah. Diberi pahala pada orang yang memperingatinya kerana bertujuan untuk mengangungkan Nabi serta menunjukkan kebahagiaan atas kelahiran Baginda.”
-Tamat-
Dgr dulu dan tonton rakaman ini.
Boleh juga tonton di youtube ini:
https://youtu.be/lityL5AuBf8
Atau tonton di link Fb ini:
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=401605574006791&id=100024720556788
Semoga Allah Melindungi Umat Islam dan mengekalkan dlm akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Akidah Islam:
ALLAH WUJUD TANPA TEMPAT.
-ADMIN-
Facebook:
Ahmad Faidzurrahim
Ustaz Ahmad Faidzurrahim
Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg
Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim
SEBARKAN!!!
Sebarkan & Viralkan!
PUNCA KEBANYAKAN PELAJAR MADINAH MEMBID’AHKAN AMALAN SYAFI’EYAH
Umumnya, mereka yang belajar di Madinah banyak yang belum menguasai Fiqh Mazhab Syafi’e sebelum melanjutkan pelajaran mereka di Madinah. Mengaji sekadar untuk exam di peringkat SPM juga menjadi punca kurang mahirnya pelajar mengenai selok belok mazhab Syafi’e dan ushulnya.
Setelah tiba di Madinah, mereka didedahkan dengan pengajian Fiqh Muqaran (perbandingan) menggunakan kitab Bidayatul Mujtahid Ibnu Rusyd Al Hafid. Jika tidak pun, akan menggunakan nota yang dirujuk daripada kitab tersebut. Maka apabila menggunakan kitab ini, ruang tarjih terbuka luas. Sedangkan pelajar belum lagi mempunyai kelayakan sebagai mujtahid untuk mentarjih.
Di samping itu, pengajian talaqqi di sekitar Madinah juga menggunakan kitab hanabilah seperti Zaadul Mustaqnik dan Al Muqnik. Dalam kitab-kitab tersebut dihuraikan adillah dan istidlal mazhab hambali. Maka dengan ini, mekarlah mazhab hambali dalam amalan pelajar tersebut.
Oleh itu, tidak hairanlah kenapa apabila pulang ke Malaysia, kebanyakannya membawa amalan acah-acah hanabilah. Mereka menyangka yang paling tepati sunnah itu ialah amalan hanabilah. Bismillah dibaca sirr (perlahan), tidak berqunut subuh. Walhal mereka belum lagi meneguk adillah dan istidlal syafi’eyah.
Diadun pula dengan sikap ekstrim apabila sering berzikir dengan kalimah kufur dan bid’ah. Jadinya mudah terkeluar kalimat-kalimat tersebut apabila mereka dapati amalan masyarakat tidak sama dengan apa yang mereka tahu.
Dikukuhkan lagi dengan pengajian ushul fiqh yang menggunakan kitab Raudhatun Nazir oleh Ibnu Qudamah Al Hambali bagi pelajar fakulti Syariah dan Ushul Fiqh oleh Syeikh Ibnu Uthaimeen. Maka ushul yang ditelaah ialah ushul hanabilah.
Jarang sekali melihat atau kedengaran mereka bertalaqqi fiqh mazhab Syafi’e atau ushul Syafi’e kecuali mereka yang benar-benar ingin mendalami ilmunya sahaja.
Justeru, demikianlah semoga sedikit sebanyak menerangkan kekeliruan. Tujuan saya menulis perkara ini bukan untuk meremehkan, tetapi untuk membuka mata agar kita hormati pandangan para Imam mazhab dan pengikutnya. Sedangkan An-Nawawi pun bermazhab, apatah lagi kita.
Ust Ustaz Nasir Al-Bakri….
Kedai makan “NO PORK”
Min dapat pm dari seorang chef di restoran terkemuka area Selangor dan KL. Ikuti luahan dan pengalaman beliau tentang majikan non muslim yg meremehkan isu halal.
Kedai makan “NO PORK”
Saya seorang tukang masak atau Chef yang berkerja di sekitar selangor dan KL, pengalaman hampir 10 tahun berkerja di pelbagai jenis hotel dan restaurant. Terdetik saya nak berkongsi cerita ini setelah melihat beberapa posting berkaitan isu makan di kedai tanpa sijil halal namun berlabel pork free, ramai muslim yang dilihat makan dan minum di kedai sebegini. Jadi biarlah saya sebagai orang yang bergelumang dalam industri ini berkongsi sikit cerita pada semua.
Restoran pork free biasanya di miliki oleh non muslim, mereka tak mahu apply sijil halal sebab susah dan bagi mereka buang dan duit, dan sebenarnya tak mungkin akan lulus, kenapa? Saya akan ceritakan di bawah. Tapi oleh kerana mereka sedar 70% hasil jualan biasanya datang dari kaum melayu yakni muslim maka mereka memilih untuk meletakkan logo “No Pork” di kedai mereka.
Pernah saya berkerja di sebuah syarikat di KL, sebagai Chef makanan western dan Melayu, tetapi atas kerana perubahan hala tuju perniagaan, owner tempat saya berkerja menambah sisi perniagaan iaitu restaurant makan tengahari “pork free”, jujurnya saya terlibat dengan operasi dari awal hingga sekarang. Saya dapat melihat segenap aspek apa yang berlaku dalam restaurant pork free.
Sebab apa mereka tak mahu mohon sijil halal jakim sedangkan mereka mahu pelanggan dari orang muslim? Pertama, ada sebahagian mereka mahu menjual alcohol di premis yang sama, kedua, bahan masakan yang mereka guna tidak memiliki sijil halal, dan pengeluarnya di ragui. Kenapa ini berlaku, jujurnya, pemilik restoran ini bukanlah jahat atau sengaja, yang saya dapati ialah mereka tidak betul betul memahami konsep halal itu. Saya pernah cuba menegur bekas majikan saya, tapi dia masih kurang faham. Bagi beliau, cukup sekadar tidak menggunakan produk babi sudah cukup sesuai untuk pelanggan islam. Pemahamannya kurang.
Betul, tiada babi yang di gunakan, tapi, di dapur, ada cooking wine, ayam yang di guna di ragui sembelihan, (pernah check tiada kesan sembelihan), makanan dalam tin dari syarikat yang sama yang mengeluarkan produk babi, bahan bahan yang di import terus dari China, Taiwan dan sebagainya, (atas alasan rasa dan quality lebih baik) tiada cop halal jakim, bahkan tiada cop halal mana mana pun, ini adalah contoh apa yang saya dapat lihat dari pengalaman sendiri, betul pork free, tapi pasti ia tidak halal untuk di muslim.
Bekas majikan saya mengaku sendiri, hampir 70 peratus hasil jualan dari melayu muslim, hinggakan dia perlu menggaji pekerja muslim wanita bertudung untuk berkerja di ruang hadapan, supaya muslim berani untuk makan di situ, hakikatnya, tukang masak adalah non muslim, bahan masakan juga diragui dan tidak halal. Iya, tidak ada menggunakan babi, tapi masih tidak halal untuk muslim.
Wallahhi, saya rasa bertanggungjawab untuk share hakikat ni, sebab saya ada dalam industri, sekurang kurangnya, ini pengalaman di tempat saya pernah berkerja, mungkin tempat lain berbeza, tapi untuk renungan kita bersama, mari berfikir kenapa restoran ini tak mahu dapatkan sijil halal jakim, sedangkan mahu pelanggan dari melayu islam (sanggup pamerkan logo Pork Free). Jika tak pasti halal atau haram, sudah pasti menjadi ragu ragu, syubhah, kita muslim kena elakkan.
Akhir kata, pada yang membaca, tolong renungkan semula, kenapa bersusah susah makan yang syubhah sedangkan boleh cari yang pasti halal.
Harap perkongsian ini membuka mata semua.
Sumber – FB
Mengapa Liberal Memburukkan Mufti?
Olih: Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi
1. Apabila *Faisal Tehrani* menyifatkan Mufti sebagai seorang yang tidak mempunyai akal, bersifat angkuh malah seorang penyembah berhala diri, ini adalah satu kenyataan yang berat. Ia seakan satu hasutan untuk memburukkan institusi keagamaan sedangkan Mufti mempunyai peranan yang besar dalam memberikan nasihat berhubung hal ehwal agama.
2. Seseorang yang benar-benar menyayangi ahli keluarga Nabi itu akan sentiasa memandang tinggi para ilmuan seperti Mufti. Perhatikan apa yang dikatakan oleh Saidina Ali, menantu Rasulullah ini:
“إن من حق العالم أن لا تكثر عليه بالسؤال وعليك أن توقره وتعظمه لله تعالى ما دام يحفظ أمر -الله تعالى-، ولا تجلس أمامه، وإن كانت له حاجة…”
“Sesungguhnya salah satu hak yang perlu dipelihara terhadap orang alim itu adalah kamu tidak memenatkannya dengan soalan, dan hendaklah kamu memuliakannya dan mengagungkannya selagi mana dia menjaga hak Allah. Janganlah kamu duduk dihadapanya (kerana menghormatinya) sekalipun kamu mempunyai keperluan…”
3. Malah sekiranya seseorang itu menyayangi ahli keluarga Nabi, mereka akan sentiasa menghormati para ulama seperti yang dilakukan oleh sepupu Rasulullah Saidina Abdullah ibn Abbas. Abdullah ibn Abbas dikatakan seorang yang sangat menghormati para ilmuan agama. Beliau pernah memimpin kuda Zaid ibn Thabit kerana menghormati ilmuan agama tersebut.
4. Bahkan Abdullah ibn Abbas pernah menempelak mereka yang mencerca para ilmuan. Kata Abdullah ibn Abbas:
من آذى فقيها فقد آذى رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن آذى رسول الله (صلى الله عليه وسلم) فقد آذى الله -عز وجل
“Barangsiapa yang menyakiti seorang faqih, maka dia telah menyakiti Rasulullah dan barangsiapa yang menyakiti Rasulullah, sesungguhnya dia telah menyakiti Allah.
5. Jelas sekali disini, para ahli keluarga Nabi itu adalah orang yang sangat mencintai ulama. Kenyataan Faisal Tehrani tersebut seakan bukan daripada apa yang diajarkan oleh Rasulullah, bahkan ahli keluarga Rasulullah. Perlakuan tersebut mirip kepada Syiah Sesat yang membenci sahabat Nabi. Mereka mengutuk para sahabat dengan cercaan yang keji.
6. Bahkan tindakan memburukkan Mufti dan agamawan ini tidak ubah seperti doktrin Liberal yang cuba menghasut masyarakat membenci Ulama. Mereka cuba memisahkan agama dari kehidupan manusia.
Semoga Allah membimbing kita semua.
Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi
ZIKIR SAMBIL ‘GOYANG BADAN’ TIDAK DILARANG
Pengerusi Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan (JFK), Prof Emeritus Tan Sri Abd Shukor Husin berkata secara asasnya tiada larangan terhadap perbuatan melakukan zikir sambil ‘menggoyangkan badan’.
Menurutnya, untuk mengatakan perbuatan ini haram atas dasar Rasulullah tidak pernah melakukannya, ia adalah tidak tepat kerana pada asasnya perkara harus kekal harus melainkan ia bertentangan dengan prinsip dan semangat al-Quran dan Sunnah.
“Sesuatu yang tidak dibuat oleh Nabi tidak semestinya haram berdasarkan kaedah tarku al-shay’ la yaqtadi tahrimuhu iaitu sekiranya (Rasulullah) meninggalkan sesuatu tidak semestinya bererti membawa hukum pengharamannya’. Juga berdasarkan kaedah fiqh al-umur bi maqasidiha (setiap perkara adalah berdasarkan matlamatnya).
“Walaubagaimanapun perbuatan zikir yang dilakukan haruslah tidak keterlaluan sehingga menghilangkan matlamat zikir itu sendiri iaitu untuk mengingati ALLAH. Ia juga hendaklah tidak melibatkan perkara-perkara yang haram dan maksiat seperti percampuran bebas lelaki dan wanita, pembukaan aurat, iringan nyanyian dan muzik yang keterlaluan sehingga merosakkan amalan zikir tersebut dan lari dari batas syariah Islam,” katanya ketika sidang media khas Majlis Muzakarah Fatwa Kebangsaan di Ibu Pejabat Jakim Putrajaya, hari ini.
Mengulas lanjut, Abd Shukor berkata, perkara penting yang harus diambil perhatian dalam isu ini ialah perkara yang dilakukan tidak seharusnya melampaui batas.
“Apa sahaja dalam agama yang bersifat melampaui batas adalah ditolak. Oleh yang demikian kita melihat ramai ulama yang membezakan pergerakan dalam zikir antara yang bersifat fitrah dengan sesuatu yang dibuat-buat atau secara berlebihan.
“Sesuatu yang dibuat-buat atau berlebih-lebihan adalah tertolak kerana ia bertentangan dengan semangat zikir iaitu untuk mengingati ALLAH,” katanya.
Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan
Sumber : Sinar Harian 20 April 2015
Kudos PDRM dalam membanteras ektremis agama, terrorisme | Astro Awani
SELURUH dunia telah mengiktiraf PDRM dalam membanteras kegiatan terrorisme dan ekstremisme.
BARU-BARU ini forum Sosma: Siapa Pengganas dan Potensi Salah Guna Kuasa yang diadakan di Dewan Sivik MBPJ, Petaling Jaya telah mengundang perbincangan dan perdebatan hangat dalam kalangan cendiakawan dan netizen di seluruh negara.
Polemik tercetus apabila manual operasi atau SOP pihak polis dipersalahkan.
Malah figur seperti Datuk Ayob Khan, Ketua Penolong Pengarah Counter Terrorism atau dikenali sebagai unit E8 Polis Diraja Malaysia (PDRM) telah dipersalahkan.
Komentar oleh netizen melalui platform media sosial menjadi satu fenomena hingga mencetuskan persoalan tentang kesahihan dan keabsahan tindakan oleh pihak PDRM dalam mengatasi ancaman ektremis agama terutamanya terrorisme.
Keadaan ini diburukkan lagi dengan tangkapan lapan pelajar dan guru yang berlaku di Perlis pada 6 Oktober 2018.
Historikalnya, Maahad Quran Wal Hadith, Bukit Jernih Perlis bukanlah satu-satunya institusi pendidikan yang telah ‘diserbu’ oleh PDRM untuk kes-kes terkait terrorisme.
Maahad Ittibaussunnah, Kuala Perlis Negeri Sembilan dan Luqmanul Hakiem Islamic School, Ulu Tiram Johor juga telah dilakukan serbuan oleh unit E8 PDRM sebelum ini.
Malah beberapa premis persendirian yang mengajar Islam versi radikal seperti di Kedah, Kelantan, Selangor dan Sabah juga telah diserbu oleh pihak PDRM.
Serbuan ini dilakukan hasil daripada maklumat awam dan intipan yang dilakukan oleh anggota Cawangan Khas atau dikenali sebagai SB.
Semua kerja-kerja ‘under cover’ ini dilakukan dalam masa yang agak lama dan penuh teliti.
Aktiviti penyamaran dan menjadi sebahagian daripada ahli kumpulan tersebut juga adalah merupakan antara modus operandi E8.
Risiko kehilangan nyawa dan ancaman keselamatan anggota juga adalah perkara yang sudah menjadi lumrah dalam kerja-kerja pengintipan ini.
Tidak dapat dinafikan bahawa setiap manusia boleh melakukan kesilapan dengan sengaja mahupun tidak.
Malah untuk bersikap generalisasi dalam penangkapan kelompok radikal dan terroris ini juga bukanlah pilihan sebaiknya.
Sebab itulah, dalam banyak forum seringkali saya bangkitkan tentang isu generalisasi ini dan profesionalisme anggota PDRM dalam menangani ancaman ekstremis agama.
Keupayaan PDRM dalam menangani ancaman terrorisme bukanlah perkara yang harus dipertikaikan. – Gambar fail
Akan tetapi untuk kita sebagai masyarakat awam bersikap generalisasi terhadap anggota PDRM juga adalah tidak adil.
Tanpa menyebelahi mana-mana pihak, prinsip keadilan dalam menegakkan hak individu atau sesuatu entiti itu seharusnya menjadi keutamaan.
Keupayaan pihak E8 dalam menangani ancaman terrorisme ini bukanlah perkara yang harus dipertikaikan.
Seluruh dunia telah mengiktiraf peranan PDRM terutamanya unit E8 dianggap sebaris dengan NaCTSO di United Kingdom, PoliceOne (Amerika Syarikat (AS)), Densus 88 (Indonesia), SOF (Singapurs), CTTC (Bangladesh), CTIS (Hong Kong) dan lain-lain pasukan polis khas yang ditubuhkan untuk menangani ancaman terrorisme dan ekstremisme.
Keupayaan PDRM jelas menidakkan rancangan pengeboman dan serangan ganas oleh kumpulan ektremisme ini.
Saya mengambil pendekatan untuk kita memahami apa yang diperjuangkan oleh anggota keselamatan untuk keamanan negara dan keharmonian masyarakat.
Mereka yang tidak faham atau tidak mahu faham tentang tanggungjawab PDRM khususnya peranan E8 adalah mengecewakan.
Tanpa unit ini, negara Malaysia telah lama menyaksikan tragedi berdarah yang mengorbankan banyak nyawa samaada Muslim mahupun bukan.
Ramai mungkin tidak tahu bahawa negara kita telah merekodkan siri-siri serangan yang berskala kecil seperti letupan bom di Dataran Keris Bandar Diraja Kelang, letupan bom di tandas kilang Carlsberg Shah Alam dan rompakan bersenjata untuk dana Jemaah Islamiyyah (JI) di Petaling Jaya.
Tidak ketinggalan penyediaan bom paip dan bom tupperware, pemilikan 10 grenade, pistol dan senapang di Puchong dan Kelang serta Sabah dan yang terbaharu serangan bom di kelab malam Moovida, Puchong Selangor.
Malah beberapa rancangan besar mengebom Tambak Johor, menyerang Perdana Menteri dan Presiden AS, Barack Obama serta banyak lagi berjaya dipatahkan hasil daripada risikan dan kemampuan operasi ‘penccegahan’ oleh PDRM.
Harus diakui bahawa Malaysia bukanlah tempat yang baik dan selamat bagi puak terroris.
Maka natijahnya mereka berhijrah ke negara jiran yang mempunyai banyak ruang dan peluang untuk melaksanakan agenda ‘jihad al-kital’ dan ‘jihad takfiri’ oleh ekstremis agama ini.
Malah disebabkan itu jugalah nama-nama besar yang mana tawaran wang mencecah AS$5 juta (RM20 juta) ditawarkan ke atas kepala rakyat Malaysia di Filipina, Thailand dan Indonesia.
Figura seperti Dr Azhari Husin, Nordin Mat Top, Zulkifli Khir, Nasir Abas, Dr Mahmud Ahmad, Najieb Husin, Amin Bacho, Umar Patek dan ramai lagi adalah pemain penting di rantau ini.
Mereka lari ke negara lain dan menjadi sangat signifikan dalam perjuangan terrorisme hingga diangkat menjadi pemimpin utama mereka.
Persoalannya ialah mengapa mereka tidak lakukannya di Malaysia?
Ini adalah kerana kemampuan PDRM dan unit E8 khususnya dalam mengekang dan menghalang mereka dari berkembang.
Setiap tangkapan selalunya berlegar diatas tiga perkara utama, iaitu berkaitan kandungan pengajaran dan dakyah yang disebarkan, hubungan atau rangkaian mereka dengan individu atau institusi tertentu dan aliran kewangan yang dilakukan kumpulan ini.
Dalam kes tangkapan di Perlis baru-baru ini, ketiga-tiga elemen ini dengan jelas dimiliki oleh kumpulan ini dan diperjuangkan oleh pelajar-pelajar tersebut.
Malah ada beberapa keadaan yang melibatkan transaksi pindahan wang cara ‘hawala’ juga berlaku.
Berselindung dengan perniagaan tertentu tetapi membenarkan aliran wang yang disangsikan juga adalah antara elemen penting yang harus difahami.
Pertemuan dengan individu atau kumpulan tertentu yang telah diberi level ‘merah’ oleh polis antarabangsa (Interpol) juga adalah aspek penting.
Kandungan silibus yang menolak demokrasi, pelawaan untuk melaksanakan ‘jihad al-kital’ dan amalan Islam ektrem dan sempit juga adalah antara elemen yang perlu difahami.
Jika melihat aspek tangkapan ini daripada satu sudut sahaja, maka rasa tidak adil akan timbul, tetapi jika memahaminya secara holistik maka kita akan dapat melihat aspek yang lebih jelas mengapa tangkapan dan serbuan dilakukan oleh pihak PDRM, bukan sahaja di Perlis malah boleh berlaku dimana-mana institusi dan di pelosok negara ini.
Pengalaman saya dalam siri-siri seminar, forum dan bengkel di luar negara, jelas pihak luar amat mengagumi keupayaan PDRM dalam menyekat ideologi ekstrem dari berkembang dan meragut keamanan negara ini.
Malah undang-undang pencegahan seperti SOSMA, POTA dan POCA adalah elemen penting dalam mengawal masyarakat dari terjebak dalam kegiatan ekstremis.
Dahulunya ISA memainkan peranan penting hingga elemen-elemen subversif sejak dari ancaman komunis hinggalah terroris berjaya dikawal dengan baik.
Tidak dinafikan bahawa kemungkinan undang-undang ini disalahguna demi kepentingan politik adalah merupakan perkara yang subjektif.
Maka sebab itulah ‘check & balance’ antara kerajaan yang memerintah dan pembangkang harus jelas dan matang, bukannya atas dasar kepentingan dan dendam serta kebencian semata-mata.
Kerajaan AS yang sebelum ini menyelar ISA yang dianggap sebagai undang-undang drakonian, akan tetapi kemudiannya menyokong tindakan kerajaan memperkenalkan undang-undang pencegahan terutamanya apabila Patriot Act diperkenalkan oleh Presiden Bush pada Oktober 2001 setelah diluluskan Kongres Amerika.
Hingga ke saat ini, sekurang-kurangnya 620 tangkapan berkait terrorisme telah dilakukan oleh PDRM sejak tahun 2013 hingga 2018, majoritinya telah dibicarakan dan dijatuhkan hukuman di bawah SOSMA.
Tidak kurang 80 individu warga asing telah dideportasi ke negara asal atau negara ketiga.
Juga terdapat individu yang ditahan di bawah POTA dan POCA. Pihak-pihak yang menempelak PDRM harus jelas dan faham, SOSMA bukan dikuatkuasakan oleh polis, ia adalah bidang kuasa mahkamah.
Malah SOSMA adalah satu bentuk undang-undang yang jauh lebih baik berbanding ISA.
Mana-mana individu yang ditahan di bawah SOSMA perlu dihadapkan ke mahkamah dalam tempoh 24 jam.
Tahanan SOSMA akan dijatuhkan hukuman selepas melalui perbicaraan manakala ISA boleh menahan mana-mana individu hingga 60 hari tanpa bicara.
Maka dengan ini kita harus faham bahawa SOSMA bukannya masalah, yang bermasalah adalah pegawai yang melakukan salahguna kuasa SOSMA dan mereka inilah yang perlu dihukum.
Pihak polis yang menjalankan fungsi penting untuk mejaga keamanan dan keselamatan negara haruslah dipertahankan. Tidak perlu takut jika tidak melakukan kesalahan.
Mana-mana kecurigaan yang timbul haruslah dilaporkan kepada pihak polis dan melihat sesuatu secara syumul atau total adalah kunci memahami isu berkaitan peranan PDRM dalam mengekang ekstremisme dan terrorisme yang merupakan ancaman baru kepada negara Malaysia ini.
Malah perlu diingat, ekstremis dan terroris ini bukan hanya isu bagi penganut Islam semata-mata, ianya adalah isu merentasi agama, budaya, politik dan negara.
* Artikel oleh Dr Mohd Mizan Aslam, Pengerusi Kelab Perdana Global Peace Foundation.
** Artikel ini adalah dari pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan sidang pengarang Astro AWANI.
-ISU PENARIKAN @ PERGANTUNGAN TAULIAH MENGAJAR AGAMÀ DARI USTAZ-USTAZ YG BERTAULIAH.
Ada Jamaah tanya Ustaz isu tauliah mengajar. Maka ini jawapan Ustaz:
Mungkin sebahagian Ustaz kita terlepas pandang berkaitan syarat-syarat yang mesti diketahui oleh pemegang tauliah mengajar & berceramah.
Kita ambil contoh tauliah di Selangor:
GARIS PANDUAN / KEWAJIPAN PEMEGANG TAULIAH
1- Memberi ceramah umum mengenai apa-apa aspek Agama Islam atau mengajar Agama Islam berdasarkan al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ dan Qias dan tidak membawa fahaman / ajaran salah.
2-Berakhlak mulia dan amanah.
3- Menjalankan daya usaha untuk mengekalkan, memperbaiki dan mengukuhkan persaudaraan dan perpaduan masyarakat orang Islam dan menggalakkan orang Islam meninggikan taraf hidup dan ekonomi serta menambahkan amalan dan taqwa mereka kepada Allah.
4-.Tidak memfitnah saudara Islam yang lain.
5- Mematuhi undang-undang Negara atau apa-apa arahan, larangan atau perintah yang dikeluarkan oleh Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) dan Jawatan kuasa dari semasa ke semasa.
6-.Mendapat sokongan berceramah dari Ketua Jabatan / majikan masing-masing.
7-.Tidak boleh menyentuh mana-mana parti politik.
Sumber:
http://tauliah.jais.gov.my .
Jadi jelas di sini bahawa mana2 Ustaz bertauliah maka kene ikut prosedur tauliah, tak perlulah sampai melenting kalau tauliah ditarik @ digantung tauliahnya.
Kalau tak nak jadi isu maka tak perlu ambil tauliah, boleh bebas sana sini.
Kalau Ustaz-ustaz nak kempen parti politik maka tak perlulah ambil tauliah, selesai masalah, tak perlu bising2 sampai nak marah sultan-sultan dan jabatan Agama.
Semoga dakwah akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah tersebar.
Olih: Ustaz Ahmad Faidzurrahim
Pemeganga Tauliah mengajar & berceramah agama di negeri Selangor.
-ADMIN-
Fb: ‘ Ahmad Faidzurrahim ‘
Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan .
Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah
Merujuk kepada rakaman video yang telah diviralkan, terima kasih tidak terhingga kepada pihak yang menguploadkan rakaman muzakarah ini hingga kita berpeluang melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan kerana sebelum ini kita tertanya-tanya bagaimanakah bentuk muzakarah yang telah dijalankan dan natijahnya serta solusi yang boleh diambil untuk dapat kata sepakat di antara kedua pihak. Selain melibatkan beberapa pihak kakitangan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sendiri, turut sama yang memenuhi majlis itu adalah wakil daripada pihak JAKIM, IKSIM dan lain-lain.
Muzakarah ini sangat menarik selain ia dipengerusikan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM, ia juga membuktikan apa yang telah kami jelaskan sebelum ini dengan fakta yang ilmiah.
Video sepenuhnya kami dapati ia boleh ditonton di pautan berikut :
Siri 1 :
Siri 2 :
Siri 3 :
Siri 4 :
Siri 5 :
Siri 6 :
Siri 7 :
Sebelum ini telah ada laporan mengenai muzakarah ini namun selagi tidak menonton dan melihat sendiri muzakarah ini, susah untuk kebanyakkan dari kita menerimanya sebegitu mudah. Ini contoh bacaan dan laporan yang boleh dilihat sebagai review awal bagi muzakarah ini:
🔹https://www.facebook.com/drzulmuftiwp/photos/a.427172850756033.1073741829.423534687786516/855270161279631/?type=3.
🔹https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=685102028335774&id=100005079496519.
🔹https://www.facebook.com/engkuahmadfadzilTOP/posts/1600829353320033.
🔹https://www.facebook.com/epade/posts/1635679549776310
Setelah menonton dan mendengar sesi muzakarah yang diadakan sebagaimana dalam rakaman tersebut, ada beberapa perkara yang boleh disimpulkan mengenai muzakarah ini, antaranya :
1. Dalam Muzakarah yang diadakan sebelum ini pada 19 Januari 2017, antara perkara yang dibangkitkan dalam perbincangan tersebut ialah isu Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri tidak mematuhi Enakmen Wilayah Persekutuan 1993 yang mensyaratkan sesiapa yang menjadi Mufti Wilayah Persekutuan hendaklah mengikat pandangannya dengan pendapat mazhab Syafie (Qaul Muktamad Mazhab Syafie) serta pendapat mazhab muktabar yang lain (Qaul Muktamad dalam Mazhab yang lain seperti Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali), sebaliknya al-Bakri dilihat lebih gemar dan cenderung untuk mendedahkan umat Islam kepada pandangan-pandangan golongan yang tidak bermazhab seperti ibn al-Uthaimin, ibn Baaz, al-Albaani, Soleh Fauzan dan sebagainya.Kebiasaan cara ini banyak dilakukan oleh sebahagian pihak yang ingin membersihkan nama-nama golongan wahhabi ini dari dilihat sebagai golongan yang menyimpang dan radikal.
Setelah diminta penjelasan, Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ternyata gagal memberikan jawapan yang tuntas dan tepat mengenainya. Sebelum ini kita telah bahas mengenai pendirian al-Bakri berhubung isu ini. Menurut al-Bakri dilarang seseorang itu berkata “Saya Syafie, Saya Hanafi, Saya Maliki, Saya Hanbali”:
2. Di dalam Muzakarah tersebut ditimbulkan persoalan mengapa al-Bakri mempromosikan ketua pengganas al-Qaeda yang tidak asing di dunia pada hari ini; Aiman al-Zawahiri di dalam penulisannya yang berjudul “ Pelbagai Hukum Muamalat Pembiayaan”. Dari penelitian kepada rakaman ini, Al-Bakri dilihat terkesima dengan pendedahan ini.
Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri langsung tidak memberi respon apa-apa jawapan mengenai isu ini.
Sebelum ini juga kita telah membahaskan isu ini sebagaimana ia boleh didapati pada pautan berikut :
3. Isu penyesatan al-Bakri terhadap amalan bacaan surah al-Qadar yang dibaca pada tanah kubur juga tidak dapat dipertahankan lagi oleh al-Bakri dan team al-Bakri sebagaimana terpapar dalam penulisan mereka. Jelas penulisan Irsyad al-Fatwa siri 121 oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri berkaitan hadis kepal tanah kubur 7x dan hadis membaca al Fatihah selepas solat fardhu adalah penulisan yang batil dan tidak berasas sebagaimana dibuktikan dalam muzakarah tersebut.
4. Dalam rakaman ini juga, kita tertarik dengan gelagat Musyfiq yang merupakan pegawai lantikan Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri daripada MAIWP:
http://muftiwp.gov.my/ms/hubungi-kami/direktori?start=50
Musyfiq dilihat terpaksa mengakui bahawa Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan teamnya telah melakukan kesalahan dalam penulisan mengenai isu ini. Musyfiq mengatakan : “Jika saya tersilap, saya menerima segala teguran tersebut”. Juga Musyfiq mengatakan : “Dalam hal ini Ibn Jawzi telah tersalah”. Seterusnya Musyfiq mengatakan : “Betullah apa yang disebutkan oleh ustaz Zamihan bahawa dari sudut perawi dan dari sudut takdilnya terdapat khilaf”.
Cuma agak halus cara dan muslihat Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengalihkan segala beban menjawab segala persoalan ini kepada pegawai mudanya Musyfiq semata-mata, sedangkan dialah yang sepatutnya bertanggungjawab 100% ke atas penulisan tersebut sama ada tulisan tersebut ditulis oleh Musyfiq atau dia sendiri yang menulisnya kerana jelas ia menggunakan nama ‘Mufti Wilayah Persekutuan’ dan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.
5. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengaku dalam bukunya bahawa ibn al-Uthaimin yang merupakan seorang Wahhabi radikal pada masa kini, adalah gurunya. Dalam rakaman ini juga ada bukti yang menunjukkan pengakuan al-Bakri sendiri bahawa dia pernah menjadi anak didik kepada ibn al-Uthaimin.
Al-Bakri mengatakan :
“Saya belajar dalam dua aliran [Wahhabi dan Asya’irah]. Di Madinah saya belajar dan saya mengaku bahawa saya pernah belajar dengan ibn al-Uthaimin (wahhabi), tapi dia bukan mengajar di Universiti Madinah, saya hadir dalam majlis dia. Dia seorang yang warak.”
Kami melihat faktor latarbelakang pengajian Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ini juga adalah faktor besar yang mencorak pola pemikirannya selama ini.
🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=405851689871757&id=346763859113874.
🔹 https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/775833185815158.
6. Peliknya, apabila diberi peluang bercakap dan diminta agar memberi penjelasan, Al-Bakri langsung tidak menyentuh isu tauliah yang telah diberikannya kepada kebanyakkan group ‘pak wahab’ sebagaimana yang dibangkitkan dalam muzakarah tersebut. Sama ada pemberian tersebut tidak mengikut procedure pemberian tauliah yang telah ditetapkan atau ada sebab tertentu yang ingin disembunyikannya, hal ini sudah tentu perlu kepada siasatan. Kami sarankan pihak SPRM bertanggungjawab dan bertindak menyemak segala data pemberian tauliah ini sejauh mana kejujurannya atau ketidakakurannya kerana dilihat sejak kebelakangan ini isu tauliah ini banyak diselewengkan. Bahkan ada juga sebahagian asatizah yang hairan kenapa dia mendapat tauliah secara langsung daripada Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri secara tertutup tanpa ada proses temuduga sebagaimana yang telah ditetapkan dalam kaedah pemberian tauliah oleh pihak berkuasa di setiap negeri . Ini juga boleh dikatakan sebagai bukti penyalahgunaan kuasa.
🔹https://www.facebook.com/346763859113874/photos/pcb.354141625042764/354141345042792/?type=3.
🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=350148135442113&id=346763859113874.
🔹 https://m.facebook.com/SunniMalaysia/posts/1215367651861707:0.
7. Muzakarah juga membangkitkan isu tauhid 3 yang disisipkan secara dusta dan bohong di dalam buku tulisan al-Bakri dan penyandarannya kepada pengarang kitab Jauhar at-Tauhid. Berkenaan tauhid 3, kenyataan al-Bakri sememangnya bercanggah dengan pendirian al-Azhar yang merupakan antara tempat rujukan umat Islam terulung. al-Azhar secara rasmi menolak doktrin tauhid 3 ini. Ternyata setelah diminta agar diberikan penjelasan, pihak Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri gagal untuk memberikan sebarang penjelasan mengenai isu ini. Kami juga telah membuat sanggahan mengenai isu ini pada pautan berikut :
8. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri diberi 10 minit untuk sesi bidasan hujah pada pusingan pertama, namun dia tidak mampu menggunakan waktu tersebut semuanya sebagaimana ditegur dan ditegaskan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM. Yang jelas, al-Bakri kelihatan mula bimbang untuk menjawab setiap pertuduhan yang dikemukakan terhadapnya. Sepatutnya inilah masanya untuk dia mempertahankan pendapatnya dengan mendatangkan hujjah bagi setiap isu yang telah dibangkitkan jika dia benar-benar berada pada landasan yang betul.
9. Dalam muzakaran berkenaan dilontarkan juga mengenai isu istighathah yang ditulis oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri. Lebih menyayat hati, dalam buku tulisan al-Bakri sendiri menyatakan bahawa istighathah adalah suatu kesyirikan dan kekufuran. Dengan kata lain al-Bakri menghukum kafir orang yang melakukan istighathah. Hal tersebut kerana kecenderungan al-Bakri kepada pendapat al-Jaza-iri seorang Wahhabi yang melampau dalam agama. Bahaya isu ini ialah al-Bakri telah mengkafirkan umat Islam di seluruh dunia yang telah melakukan istighathah dalam pelbagai zaman dan tempat.
Isu ini juga telah kami kemukakan jawapan mengenainya secara tepat dan tuntas. Boleh semak jawapan itu pada pautan berikut :
10. Apa yang nyata, al-Bakri dalam rakaman ini hanya mampu melakukan janji nista. Katanya : “Saya syorkan agar Ustaz Zamihan dan Ustaz Mahfuz dimasukkan dalam MKI”. Sampai ke hari ini, kita tidak pernah melihat ada apa-apa tindakan dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ke arah meralisasikan janji ini??! Atau ia hanya bersifat retorik semata-mata.
11. Menariknya al-Bakri dalam rakaman ini mengatakan : “Orang kata saya Wahhabi, sebenarnya bukan begitu,”
Untuk melihat sejauh mana benar atau sahih perkataan al-Bakri ini, sila semak butiran maklumat berikut :
12. Al-Bakri mengelakkan diri untuk menjawab semua isu yang telah dikemukakan kepadanya sebaliknya membuat janji akan mengadakan sendiri beberapa siri bengkel bagi membahaskan setiap isu yang dibangkitkan dalam masa yang terdekat dengan dipanggil golongan yang betul-betul mempertahankan Wahhabi sendiri berdepan dengan as-Asya’irah yang betul-betul menentang fahaman al-Wahhabiyyah. al-Bakri ada menyebut dalam ucapannya antara nama-nama wahhabi tersebut adalah Dr. Rozaimi. Namun hingga hari ini janji ini seperti belum lagi dikotai oleh al-Bakri sebagaimana diketahui umum.
Persoalannya, segala perkara yang telah dipertikaikan dan dibangkitkan dalam muzakarah sememangnya berkaitan dengan pandangan Dr Zulkifli al-Bakri sendiri, tidak ada kaitan dengan orang lain. Bahkan ia melibatkan penulisan al-Bakri sendiri serta sebarannya kepada masyarakat awam yang bersifat umum melalui pelbagai medium, kenapa pula al-Bakri cuba menghalakan perbincangan kepada orang lain padahal dialah orang bertanggungjawab atas segala permasalahan ini??! Ini yang dikatakan pelik bin ajaib!!
13. Di akhir ucapan al-Bakri mengatakan :
“Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Ini isyarat jelas buat yang memiliki akal yang tajam akan makna yang dimaksudkan al-Bakri dengannya. Jika dia bukan wahhabi berbaju sunni sebagaimana disebut oleh ramai asatizah, mengapa pula dia mengatakan : “Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Secara tidak sedar, al-Bakri telah mengeluarkan dirinya sendiri dari kelompok Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
14. Akhir kata, walaupun al-Bakri dilihat tersungkur dalam muzakarah pada kali ini, namun apa yang diharap dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ialah dia dapat melaksanakan segala janjinya sebelum ini dan kembali bertaubat ke pangkal jalan dari segala penyimpangan agama. Hal ini demi menjaga kelestarian agama yang tercinta di Wilayah Persekutuan khususnya dan Malaysia amnya . Al-Bakri pernah mengatakan :
“Kami berpegang kepada prinsip dan paksi kebenaran serta sedia menarik sebarang kenyataan kami sekiranya dapat dibuktikan salah. Kami menjunjung prinsip yang ditegaskan oleh Saidina Umar al-Khattab:
الرجوع إلى الحقّ خير من التمادي في الباطل
Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
Namun apa yang nyata berlaku kini, ia hanya retorik semata-mata.
15. Demi cintakan kebenaran dan maslahat umat Islam sejagat, kita menyeru agar Mejar Jeneral (B) Datuk Seri Jamil Khir Baharom, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Malaysia agar membuka mata bahawa beliau telah dan sedang dipergunakan oleh Dr Zulkifli bi Mohamad al-Bakri ini dalam merosakkan institusi agama dan umat Islam sama ada dalam keadaan sedar atau pun tidak sedar. Rakaman ini sangat elok jika dapat ditonton dan dikaji oleh pihak Datuk Seri Jamil Khir sendiri untuk memberi penilaian secara insaf dan adil agar tidak membiarkan apa-apa tindakan yang merugikan umat Islam di bumi Malaysia yang tercinta ini. Semoga teguran dan nasihat ini mendapat perhatian dan tindakan tepat dari pihak yang berautoriti.
16. Kepada semua ilmuan agama termasuk semua mufti yang ada di Malaysia ingatlah nasihat ini ; laksanakan suruhan Allah taala agar mengerjakan al-Amru bilMaaruf wan Nahy ‘Anil Mungkar, jangan sesekali diam dari menjelaskan kebenaran kerana Abu Ali ad-Daqqaq, seorang tokoh sufi yang terkenal mengatakan :
الساكت عن الحق شيطان أخرس والناطق بالباطل شيطان ناطق
“Orang yang mendiamkan diri dari menjelaskan kebenaran adalah syaitan yang bisu dan orang mengatakan kebatilan adalah syaitan yang berbicara.” Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim menulkilkan perkataan ini dari Abi al-Qasim al-Qusyairy yang meriwayatkan dari Abu ‘Ali ad-Daqqaq an-Naisaburi as-Syafi’e.
…والله المستعان
Asatizah Masjid
MENJAWAB FITNAH MAZA – MUFTI PERLIS -MENGENAI ISU ZAKAT)
TERUK SANGATKAH PENTADBIRAN ZAKAT DI MALAYSIA INI?
Pengkajian saya berkenaan dengan zakat dan pentadbiran zakat di Malaysia sudah agak lama. Bermula dengan penulisan thesis master saya di Fakulti Darul Ulum, Universiti Kaherah, Mesir pada tahun 1998 (Alhamdulillah, saya mendapat pangkat mumtaz ma’a tawsiyat bi al-tab’ untuk thesis ini). Sejak itu pengkajian saya berkenaan dengan zakat berterusan, walaupun area kajian saya telah juga merangkumi bidang lain, termasuklah usul fiqh, qawa’id fiqhiyyah, perbankan dan kewangan Islam. Saya juga menyelia thesis para pelajar Ph D. Ramai yang dah siap, dan adalagi yang belum. Sekarang ini, saya masih ada satu lagi research berkenaan dengan zakat (ERGS bersama beberapa rakan-rakan) bertajuk: “Modelling Regulation of Zakat Administration in Malaysia: A Triangulation Study” yang masih tertangguh lantaran kesibukan yang pelbagai. Hakikatnya, kepada sesiapa yang melakukan penyelidikan berkenaan dengan zakat akan melihat berlaku perubahan yang amat ketara kepada pentadbiran zakat di Malaysia, sama ada dari sudut kutipan mahupun agihan. Bahkan, kepada mereka yang mengkritik keterlaluan, termasuk juga daripada agamawan, pada haikatnya, maklumat yang mereka ada adalah maklumat yang amat outdated dan tidak dikemaskinikan.
Umpamanya:
1-Isu ketelusan pengagihan dalam pengagihan. Kononnya tiada ketelusan. Pada hakikatnya laporan kewangan kebanyakan pusat zakat / majlis agama, boleh didapati dan di dalam dimuatkan detail berkenaan dengan kutipan dan bentuk pengagihan. Perlu di ingat bahawa pengagihan zakat di Malaysia dibahagikan kepada tiga bahagian, sama ada tamlik fardi, tamlik jama’i ataupun tamlik muassasi. Kena jelas perkara ini. Jagan main tuduh sahaja bahawa tiada ketelusan di dalam pengagihan dan kemudian memberikan persepsi yang buruk berkenaan dengan pengagihan zakat. Saya berharap para agamawan yang terlalu mengkritik dengan terlalu keras, bahkan kadang-kadang sehingga menampakkan seolah2 pusat zakat/ majlis agama menyalahgunakan duit zakat, termasuklah para mufti, bacalah laporan kewangan. Kalau tak pandai nak baca, minta tolong orang yang pandai untuk tolong bacakan. Jangan buat kritikan, sehingga orang yang tahu merasakan agamawan ini pada hakikatnya main tembak sahaja semata-mata nak cari populariti.
Saya tak nafikan, masih banyak perkara yang perlu dibaiki. Itu perkara biasa dalam kehidupan. Perubahan adalah sifat manusia, dan kita mahu semua perubahan ke arah yang lebih baik.
2-Isu cadangan agar pusat zakat / majlis agama mencari asnaf bukan hanya sekadar menunggu orang datang, seperti menubuhkan skuad asnaf dan sebagainya. Inipun bukan perkara baru. Banyak negeri dah adapun. Bahkan dalam pebagai bentuk agar kita dapat reach (sampai) kepada asnaf. Jadi ini bukanlah suatu cadangan baru. Betul, beberapa penambbaikan amatlah perlu, tetapi janganlah buat gambran seolah-olah pusat zakat / majlis agama ni hanya duduk kat office, tunggu asnaf datang aje.
3-Payah nak bagi zakat, kadangkala banyak investigasi dan soal jawab yang dibuat kepada asnaf. Agamawan yang komen sebegini, sebenarnya mungkin tak pernahpun berhadapan dengan asnaf dan segala potential tipu muslihat dalam hal ini. Perlu diingat, duit yang kita nak beri pada asnaf ni duit zakat, bukan duit kita. Kadangkala (bahkan banyak juga situasi ini), mereka yang minta duit zakat ni, tak layakpun terima zakat. Mereka hanya berlakon apabila nak terima zakat. Jadi investigasi amatlah perlu, agar kita tak beri zakat kepada orang yang tak layak. Pengalaman peribadi mengajar saya perkara ini. Saya harap sangat agar agamawan sebegini, agar faham hakikat dan realiti. Bukan hanya sekadar buat komen daripada bilik pejabat beraircond mereka semata-mata.
4-Pemberian zakat kepada asnaf fi sabilillah, hanya kepada mereka yang belajar agama, tidak kepada mereka yang belajar bidang-bidang lain seperti medic, engineering, economic dan lain-lain. Ehmmmm. Nampak sangat orang yang komen sebegini tak
mengikuti perkembangan dan tak tahu apa yang berlaku.
Hakikatnya, pemberian zakat di ba
Kisah LABAH2 di Gua Thur itu palsu?
*ADA SEGELINTIR ULAMA GLAMOR YG ADA PHD MENDAKWA KISAH LABAH2 DI GUA TEMPAT NABI SAW DAN SAIDINA ABU BAKAR BERSEMBUNYI ADALAH PALSU……*
Saya (Ustaz Ahmad Faidzurrahim) telah dimaklumkan bahawa terdapat satu artikel yang bertajuk ‘Sirah Nabi bukan kartun, rekaan’, terbitan Surat Khabar UTUSAN bertarikh 13/10/2017 jumaat bahagian depan Utusan Malaysia Mega.
Muqadimah artikel tersebut juga diselitkan dengan kenyataan Penolong Pengarah Kanan JAKIM Dr Muhamad Hafizi Sulaiman seperti yang tertera pada permulaan artikel tersebut.
Artikel tersebut berkisar isu israiliyyat yang popular dikalangan rakyat Malaysia.
Yang menarik perhatian saya selepas membacanya ialah antara contoh kisah Israiliyyat adalah: Kisah sarang labah-labah menutupi pintu gua Thur, artikel tersebut mendakwa kononnya kisah tersebut adalah palsu, bukan itu sahaja, bahkan dinyatakan sekali kisah burung merpati di hadapan gua adalah kisah yg palsu juga.
Di sini ingin saya menyatakan sanggahan terhadap isi kandung artikel tersebut berdasarkan kitab-kitab ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah yang muktabar.
Sedia maklum bahawa kebanyakan ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah menyatakan akan kebenaran kisah Labah-labah yang membuat sarang di pintu gua tempat persembunyian Nabi dan Abu Bakar ketika dikejar oleh orang-orang kafir, begitu juga kebenaran burung merpati yang bertelor di muka pintu gua tersebut. Keadaan sedemikian mengambarkan seolah-olah gua Thur tidak pernah dimasuki oleh sesiapa sebelum ini.
Jika ingin disenaraikan nama-nama kitab Ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah maka tidak akan mencukupi ruang di sini, cukuplah dengan satu kitab yang masyhur di kalangan para ilmuan dan cerdik pandai agama, iaitu kitab yang bertajuk;
AL-‘UJJALATU AL-SANNIYYAH ‘ALAL ALFIYYATI AL-SIROTI AL-NABAWIAH
yang ditulis oleh ulamak Mesir yang terkenal iaitu Imam al-Syeikh Zainudin Muhamad Abd Rauf al-Munawi al-Qohiriy al-Misriy yang meninggal pada 1031 H, beliau juga adalah anak murid kepada Imam al-Sya’raniy seorang ulamak tasawuf yang terkenal dalam sejarah Islam di Mesir.
Dalam kitab tersebut, bab Hijrah Nabi pada m/s: 113, cetakan Darul Masyarek Lubnan, disebut selepas Nabi dan Abu Bakar masuk ke gua Thur;
وخيم العنكبوت على بابه وفرخت حمامة
“Dan labah membuat sarangnya di pintu gua dan burung merpati sudah bertelur”.
Maka jelas di sini akan kebenaran kisah sarang labah-labah dan burung merpati di pintu gua Thur ketika peristiwa Hijrah Rasulullah.
Jadi bagaimana dengan begitu cepat dihukum kisah tersebut sebagai palsu?
Sila nyatakan rujukan & sumber yang sahih akan kepalsuan kesah tersebut jika benar-benar ada.
Semoga kita sentiasa cermat dalam menilai sesuatu perkara dan merujuk kepada sumber-sumber yang sahih yang Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam menerbitkan mana-mana artikel berkaitan dengan agama.
Sila rujuk Akhbar Utusan keluaran tarikh 13/10/2017 hari Jumaat.
Wallahu Aalam.
Yang benar:
AHMAD FAIDZURRAHIM.
(ustaz-faidzurrahim.blogspot.com)
Facebook: Koleksi Kuliah Ustaz Faidzurrahim (KKUF)
Sebarkan!!!.
HIMPUNAN HADIS DAN ATSAR SAHIH TENTANG SUNNAH BERZIKIR DAN MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI YANG DILAKUKAN OLEH RASULULLAH SAW, SAHABAT, TABIIN DAN TABI’ TABIIN SERTA IMAM SYAFI’I
HIMPUNAN HADIS DAN ATSAR SAHIH TENTANG SUNNAH BERZIKIR DAN MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI YANG DILAKUKAN OLEH RASULULLAH SAW, SAHABAT, TABIIN DAN TABI’ TABIIN SERTA IMAM SYAFI’I
KOMPILASI JAWAPAN HUKUM KENDURI TAHLIL ARWAH
Kalau Ada Orang Berkata Majlis Kenduri Arwah Itu Haram Maka Paste Sahaja Jawapan-Jawapan Ini
DALIL SAHIH RASULULLAH SAW BERZIKIR KEPADA KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1246091832138447&id=990303737717259
DALIL SAHIH IBNU UMAR MEMINTA DIBACAKAN SURAH AL-BAQARAH UNTUK SI MATI
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1249547855126178&substory_index=0&id=990303737717259
DALIL SAHIH TABIIN JABIR BIN ZAID MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1246267325454231&substory_index=0&id=990303737717259
DALIL SAHIH IMAM SYAFIE (TABI’ TABIIN) MENYUKAI DIBACAKAN AL-QURAN KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1246248725456091&substory_index=0&id=990303737717259
DALIL SAHIH IBNU TAIMIYYAH MENGATAKAN SAMPAI PAHALA KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1255260714554892&substory_index=0&id=990303737717259
DALIL SAHIH MUHAMMAD BIN ABDUL WAHAB (PENGASAS WAHABI) MENGATAKAN SAMPAI PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1255268344554129&substory_index=0&id=990303737717259
KALAM IMAM SYAFIE MENYUKAI BACAAN AL-QURAN KEPADA SI MATI DAN LEMAHNYA QAUL MASYHUR YANG MENGATAKAN TIDAK SAMPAI PAHALA
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1257399024341061&substory_index=0&id=990303737717259
MOHON SEBARKAN !
SIAPA SALAF SEBENARNYA
SIAPA SALAF SEBENARNYA dan KENA DEKAT GOLONGAN WAHABI YG MENIDAK KAN IMAM SYAFII DGN KEILMUAN NYA YG AMAT TERSERLAH SERTA IMAM MAZHAB 4…
Catitan ilmu supaya kita lebih faham erti terminologi yg dipakai:-
1) Imam Hanafi lahir:80 hijrah
2) Umam Maliki lahir: 93 hijrah
3) Imam Syafie lahir:150 hijrah
4) Imam Hanbali lahir:164 hijrah
5) Imam Asy’ari lahir: 240 hijrah
Mereka ini semua ulama Salafus Soleh atau dikenali dengan nama ulama SALAF…
Apa itu salaf?
Salaf ialah nama “zaman” iaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad hingga 300 HIJRAH.
1) Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah tu disebut “Sahabat Nabi” kerana mereka pernah bertemu Nabi
2) Golongan generasi kedua pula disebut “Tabi’in” iaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat nabi tapi tak pernah bertemu Nabi
3) Golongan generasi ketiga disebut sebagai “Tabi’ tabi’in” iaitu golongan yang tak pernah bertemu nabi dan sahabat tapi bertemu dengan tabi’in.
Jadi, Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi) merupakan murid sahabat Nabi maka beliau seorang TABI’IN.
Imam Malik, Imam Syafie, Imam Hanbali,Imam Asy’ari pula berguru dengan tabi’in maka mereka adalah golongan TABI’ TABI’IN.
Jadi kesemua imam2 yang mulia ini merupakan golongan SALAF YANG SEBENAR dan pengikut mazhab mereka lah yang paling layak digelar sebagai “SALAFI” kerana “SALAFI” bermaksud “pengikut golongan SALAF”.
Jadi beruntunglah kita di Malaysia yang masih berpegang kepada mazhab Syafie yang merupakan mazhab SALAF yang SEBENAR dan tidak lari dari kefahaman NABI DAN SAHABAT2.
Rujukan Wahhabi pulak:
1) Ibnu Taimiyyah lahir: 661 Hijrah (lahir 361 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)
2) Albani lahir: 1333 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah atau 1999 Masihi, lahir 1033 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)
3) Muhammad Abdul Wahab (pengasas gerakan Wahabi): 1115 Hijrah(lahir 815 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)
4) Bin Baz lahir: 1330 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah atau 1999 Masihi, sama dengan Albani, lahir 1030 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)
5) Ustaimin lahir: 1928 Masihi (mati tahun 2001,lebih kurang 12 tahun lepas dia mati, lahir entah berapa ribu tahun selepas zaman SALAF.
Mereka ini semua hidup di akhir zaman kecuali Ibnu Taimiyyah yang hidup di pertengahan zaman antara zaman salaf dan zaman dajjal (akhir zaman)…
Tak de sorang pun imam rujukan mereka yang mereka taksub buta hidup di zaman SALAF….
Mereka ini semua TERAMAT LAH JAUH DARI ZAMAN SALAF tapi SANGAT-SANGAT ANEH apabila puak-puak Wahabi menggelarkan diri sebagai “Salafi” (pengikut golongan Salaf).
Sedangkan rujukan mereka semuanya merupakan manusia-manusia yang hidup di AKHIR ZAMAN
Oleh: Hj Khobil
Tatacara Penguatkuasaan Khalwat.
Tulisan Dr Siti Zubaidah Bt Ismail (Pensyarah Kanan APIUM)
Berita Harian 21 Feb 2017
Pelaksanaan penguatkuasaan undang-undang khalwat sering mencetuskan kontroversi disebabkan beberapa perkara. Pertama, penggunaan perkataan ‘serbuan’ oleh sesetengah pihak yang dikatakan dilakukan ke atas premis dan orang yang disyaki.
Hakikatnya dalam undang-undang tiada perkataan serbuan, yang ada hanya dua bentuk tindakan yang diambil oleh penguatkuasa agama iaitu pemeriksaan dan penyiasatan.
Kedua, salah faham mengenai istilah tempat persendirian dan tempat awam. Walaupun khalwat berlaku di tempat sunyi dan tertutup, pemeriksaan ke atas suspek dilakukan di luar kawasan persendirian iaitu di luar pintu rumah, bilik hotel, kereta dan sebagainya. Suspek lelaki diminta keluar dan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama dengan menunjukkan kad pengenalan seperti diminta dan bukti perkahwinan jika mereka mendakwa mereka sudah berkahwin.
Bukti perkahwinan tidak semestinya surat nikah, malah foto perkahwinan, foto anak, foto keluarga dan sebagainya memadai. Suspek juga boleh menghubungi ahli keluarga menerusi telefon untuk membantu mengesahkan bahawa mereka adalah mahram.
Jadi kes akan selesai di luar pintu. Penguat kuasa agama tidak perlu memasuki premis persendirian. Jika suspek yang diadukan tidak mahu memberi kerjasama yang mudah itu, sudah pasti ia menimbulkan syak bahawa ada sesuatu yang cuba disembunyikan.
Ini juga yang menjadi titik perbalahan dalam kejadian yang berlaku, ditularkan di media sosial dan media massa. Apabila diperhatikan satu persatu, lebih banyak sentimen anti-jawi (Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan) yang tidak berlandaskan maklumat sebenar mengenai fakta kejadian yang dihebohkan itu.
Kejadian JAWI disaman oleh sepasang suami isteri, Mohd Ridhuan Giman dan Siti Sarah Maulad Abdullah bukan kali pertama berlaku. Pada 2014, JAWI juga disaman dalam kes Mohd Fakry Sidek lawan Mohamad Kusini Johari dan lain-lain [2015] 9 MLJ
437. Hakim bagaimanapun, sudah menolak saman itu dan menyatakan bahawa plaintif sendiri yang mula bertindak agresif menyerang dan menggunakan kekerasan serta enggan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama yang menjalankan tugas.
Nafi wujud salah laku
Dalam kes terbaru ini, JAWI sudah membuat kenyataan akhbar, sekali gus menafikan wujud sebarang salah laku dan mendakwa semua tindakan adalah berasaskan kepada tatacara yang ditetapkan. Sebelum ini pelbagai tuduhan dilemparkan kepada penguat kuasa agama dalam mengendalikan kes khalwat. Tuduhan mengintip, menceroboh, memalukan wanita dan sebagainya pernah diajukan kepada penguat kuasa agama.
Dalam konteks kesalahan khalwat, Seksyen 27 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan, iaitu mana-mana (a) orang lelaki yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang perempuan yang bukan isteri atau mahramnya; atau (b) orang perempuan yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang lelaki yang bukan suami atau mahram, di mana-mana tempat yang terselindung atau dalam rumah atau bilik dalam keadaan yang boleh menimbulkan syak bahawa mereka sedang melakukan perbuatan yang tidak bermoral adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM3,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.
Dari sini, kita dapat fahami kehendak undang-undang yang membentuk kesalahan khalwat iaitu
(1), berdua-duaan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Dalam sesetengah keadaan, khalwat juga boleh membabitkan lebih dua orang;
(2), di tempat sunyi pada masa yang tidak munasabah untuk melakukan perkara yang bermoral dan,
(3) boleh menimbulkan syak bahawa perbuatan tidak bermoral sedang atau akan berlaku.
Justeru, bagaimana seharusnya tindakan penguat kuasa agama dalam menjalankan tugas amar makruf nahi mungkar apabila menerima aduan khalwat yang dikemukakan oleh orang awam? Semua aduan perlu diambil tindakan segera selepas disaring dan dipastikan kesahihannya.
Garis panduan
Penguat kuasa agama akan ke lokasi kejadian untuk membuat pemeriksaan, menentukan kewujudan atau tidak kesalahan yang diadukan, mengumpul bukti dan sebagainya. Untuk itu, Akta Tatacara Jenayah Syariah (Wilayahwilayah Persekutuan) 1997, Arahan Tetap Pengarah JAWI 2007 dan juga keputusan mesyuarat adalah garis panduan yang perlu diikuti dalam menjalankan siasatan dan pemeriksaan terhadap kes jenayah syariah.
Sungguhpun khalwat berlaku di tempat tertutup, tatacara berikut diikuti secara berperingkat:
Pemeriksaan awal di luar bilik. Bilik diketuk dan apabila penghuni atau suspek keluar, dia akan dimaklumkan mengenai aduan khalwat terhadapnya. Kerjasama yang diharapkan ialah dengan menunjukkan pengenalan diri dan jika menafikan berkhalwat, maka dia perlu menunjukkan bukti nikah atau bukti hubungan kekeluargaan yang ada. Kes akan selesai di situ.
Jika gagal pada peringkat pemeriksaan awal, penguat kuasa agama akan meminta izin untuk melakukan pemeriksaan dalam bilik. Jika ada pasangan wanita, dia akan diminta berpakaian lengkap dan hanya penguat kuasa agama wanita yang mengendalikannya.
Jurufoto dan lain-lain akan tunggu di luar dan hanya akan masuk jika diperlukan untuk merakamkan bukti yang wajar bagi kes khalwat. Pengendalian kes perlu secara berhemah dan mengambil kira aib dan aurat pihak terbabit. Pasangan itu akan dibawa ke bahagian penguatkuasaan untuk siasatan lanjut dan dilepaskan setelah dijamin.
Jika ini tatacara penguatkuasaan jenayah syariah yang perlu diikuti, apakah margin salah laku dan ketidak-akuran tatacara masih boleh berlaku?
Memetik kata-kata Ibn Taimiyyah (m.728h) dalam Rasail min alsijn (Surat-surat Dari Penjara) mengenai prinsip hisbah: ‘menjalankan peranan amar makruf nahi mungkar perlu dengan ilmu, mengetahui apa yang hendak dicegah dan berlemah-lembut dengan apa yang hendak diarah. Hendaknya ini yang menjadi teras amalan.
(Di nukil dari : Mdm Dr Fauziah Mohd Noor.)
Bahaya Fahaman Wahhabi
Antara sasaran masa pendek wahabi menerusi para pendakwah mereka(Dr PHD) adalah supaya masyarakat awam menerima mereka sebagai salah satu pegangan yang benar.
Jawapannya pasti boleh jika masyarakat awam tidak belajar dan melihat mereka ini sebagai golongan yang mengikut sunnah sebenar.
Dalam bab akidah mereka meyakinkan orang awam bahawa mereka berpegang sama seperti para salaf, tetapi hakikatnya salaf tidak berpegang seperti mereka.
Antara pegangan akidah mereka ialah mengatakan Allah ada tangan, tapi tangan yang layak pada Allah, Allah ada muka, muka yang layak pada Allah. Allah duduk di atas arasy, duduk yang layak pada Allah.
Ulamak menghukum pegangan sebegini bidaah dan fasik. Sentiasa berdosa setiap saat selagi mana tidak bertaubat.
Jadi, bentenglah anak2 kita dengan belajar akidah yang benar untuk dipegang putus, untuk mengharungi zaman fitnah akidah ini. Dan berdoa semoga sasaran mereka tidak berjaya.
Kata tok guru, berdakwah kepada mereka yang sudah terkena virus ini amat menyakitkan, umpama menarik paku di batang pokok. Kadang2 paku tak bergerak, tangan kita yang sakit. Jadi, kena banyak bersabar.
Kita memohon kepada Allah supaya diperlihatkan kepada kita kebenaran itu sebagai yang benar, serta dikurniakan kepada kita untuk mengikutinya.
Dan supaya diperlihatkan kepada kita akan kebatilan itu sebagai yang salah, serta dikurniakan kepada kita untuk menjauhinya. Dan supaya tidak menjadikan ia kesamaran kepada kita, lalu kita menurut hawa nafsu.
Dan supaya Allah menjadikan hawa nafsu mengikut apa yang didatangkan oleh Rasulullah ﷺ
(Kiriman: FB Riduan Jaafar)
Mengapa Melayu terus bermasaalah di Negara sendiri?
SEBAGAI umat Islam, saya amat hairan, pemimpin kita Melayu. Pembuat keputusan kita semua Melayu. Tetapi, pasal apa Melayu terus Melayu, lemah dan bermasalah dalam pelbagai bidang. Melayu hanya menjadi jaguh dalam kegiatan negatif. Tunjukkan kepada saya kekuatan Melayu!
Pertama, bidang pekerjaan. Melayu tidak mahu lagi menceburkan diri dalam bidang pekerjaan yang agak lekeh seperti buruh kasar dan tukang cuci. Tak glamor. Lebih 3 juta buruh asing mengambil alih tugas Melayu.
Kedua, bidang hiburan. Setakat ini amat kurang program hiburan yang mendidik. Melayu berhibur daripada program realiti bintang kecil sehinggalah bintang tua.
Semua program realiti akan berakhir Ramadan ini kerana pada kefahaman kita, ia bulan ibadat. Bagaimana pula bulan lain, dan kefahaman Islam jenis apakah ini?
Ketiga, bidang politik. Kita asyik berpecah. Ultra kiasu semakin bersatu. Sedar atau tidak, kita hanya ada 50 peratus. Apabila berpecah tiga, tidak mungkin kita boleh memerintah.
Malangnya, perpecahan semakin melebar. PRU14 adalah penentu nasib bangsa dan agama kita. Tunggu dan lihat, jika pengajaran tidak diambil.
Keempat, kita jaguh dalam segala aktiviti kemaksiatan iaitu gejala sosial, seks bebas dan sumbang mahram. Bukan bermakna bukan Islam tidak melakukannya.
Mereka pun banyak terlibat, mereka pandai makan, pandai simpan. Namun, mereka tidak sampai dirogol berkali-kali oleh 21 lelaki sehingga menjadi rekod dunia.
Kelima, bidang ekonomi. Ekonomi negara ini 70 peratus dikuasai bukan Islam. Maka tidak mustahil kita memakan DNA babi dan makanan tidak halal saban hari. Lihatlah bihun buatan ultra kiasu yang tersebar di laman sosial, cap Masjid lagi. Betapa kotor dan jijiknya. Ini baru bihun, belum yang lain.
Keenam, kita jaguh dalam aktiviti dadah dan dedah. Ultra kiasu menjadi penjual dan pengedar dadah. Kita menjadi penagih. Siapa yang kaya dan siapa yang rosak? Begitu juga pendedahan aurat sangat meloyakan. Contoh, syarikat penerbangan awam dan syarikat swasta.
Tidakkah boleh kita syaratkan pakaian mereka paling kurang, jika tidak menutup aurat, pakaian bersopan? Orang yang duduk di atas itu, adalah Melayu. Kenapa Melayu tidak selamatkan Melayu?
Ketujuh, kebanyakan stesen TV tidak berbayar, ketuanya semua orang Melayu. Tidak adakah rancangan hiburan yang lebih bersopan dan terkawal lirik dan aksinya?
Rancangan hiburan tidak ditentang tetapi biarlah sesuai dengan jati diri agama dan bangsa. Karpet merah dibuat pada waktu maghrib, solekan bermula sejak pagi lagi. Bilakah masa artis ini bersolat Zohor, Asar dan Maghrib?
Kelapan, berleluasa kegiatan judi, arak, pusat hiburan dan pelacuran. Kenapa bandar raya kita hidup 24 jam? Tidak banyak aktiviti yang mendidik. Kenapa jadi begitu? Siapa yang memberikan lesen semua ini?
Mudah sahaja menuding jari bangsa lain yang menyebabkan kita menjadi itu dan ini. Saya terus menjadi mangsa ultra kiasu dan musuh Islam yang lain. Tetapi siapa yang membenarkan mereka berleluasa? Betulkah semua itu salah mereka? Mereka hanya mengambil kesempatan.
Bak kata Dr Shukri Abdullah yang tersebar dalam laman sosial, siapakah yang menyebabkan Melayu mundur? Melayu alpa? Melayu merempit? Melayu ambil dadah? Melayu gila hiburan? Melayu asyik berkonsert.
Kita berkata, di mana Melayu boleh kawal, kenapa Melayu tidak kawal? Kenapa Melayu tidak kawal hiburan hingga melekakan remaja? Hingga kini, bukan saja remaja Melayu, mak bapak Melayu pun asyik dengan hiburan?
Masih ramai tidak bersolat dan tidak tahu bersolat. Apatah lagi untuk berjemaah di masjid. Siapa pemimpin tertinggi negara setakat ini di peringkat pusat dan negeri, termasuk ketua jabatan? Cina dan India?
Akhirnya, mari kita muhasabah diri. perbaiki bangsa kita, perbaiki amalan agama kita, perbaiki anak bangsa kita.
Hanya Melayu Islam boleh menyelamatkan Melayu.
Kita Melayu, kita Muslim lupa perbaiki diri kita. Itu salah kita selama ini. Usah beralasan lagi. Mari kita sama-sama cari jalan keluar.
Ayuh! Bersatulah! sama-sama fikir dan renung, sebelum terlambat.
(Ustaz Riduan Tee Abdullah – Di siar di Sinar Harian)
Pandangan Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al Banjari mengenai 16 Penceramah yang tidak di benarkan berceramah di negeri Johor
Alhamdulillah Pandangan panjang lebar yang sangat bernas dan tuntas dari Syeikhuna Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al-Banjari hafizahullah, mengambil faedah dan nasihat, serta berpeluang menemuramah syeikhuna tentang isu hangat seminggu dua ni yang berlaku di Negeri Johor.
Sebagaimana yang dijanjikan. Berikut ialah hasil temuramah kami dengan syeikhuna. Pesan admin, kalau boleh, kalam syeikhuna tu dibaca satu persatu dengan cermat..
Jom baca dengan tenang dan lapang dada..
Bismillah..
(Admin) : Apa komen Tuan Guru berkenaan isu 16 orang penceramah yang tidak dibenarkan berceramah di Johor baru-baru ini?
(Syeikhuna) : Masya Allah.. ana baca berita tentangnya dan rasanya tiada nak komen apa-apa. Sudah ramai orang yang bercakap tentangnya.
(Admin) : Err.. Maksud kami, adakah wajar pihak Majlis Agama Islam Johor (MAIJ) bertindak sedemikian?
(Syeikhuna) : Ya akhi.. Itu dibawah bidang kuasa dia. Kita perlu faham.. Pada adatnya, setiap rumah, tanah, dan negeri, ada tuannya. Jangan kita masuk ke dalamnya, melainkan dengan rasa hormat dan menjaga adab. Jika tuan rumah itu bermazhab, maka raikanlah mazhabnya. Bukannya mengadu domba dan menghasut ahli rumah agar meninggalkan anutan mazhabnya. Bukan juga dengan menghina-hina dan melekeh-lekehkan mazhabnya. Kerana yang demikian itu tidak lain melainkan penghinaan dan perlekehan terhadap tuan rumah itu sendiri.
Siapa pun yang menjadi tuan rumah ketika itu, pasti tidak suka jika ada tetamu yang datang ke rumahnya kemudian membeberkan bicara yang mengandungi penghinaan dan perlekehan terhadap ahli keluarga, sanak saudara dan keturunannya, sehingga ahli rumah menjadi bermusuhan dan bertelagah. Maka jika tuan rumah itu tidak membenarkan tetamu itu bertandang ke rumahnya lagi, maka tindakan itu wajar. Dan itulah perkara lumrah yang berlaku pada adat kebanyakan orang kita.
Setiap rakyat yang mempunyai rumah, menjadi tuan di dalam rumahnya. Setiap pemimpin, menjadi tuan di dalam negeri yang mana ia memimpin rakyatnya. Dan setiap Sultan juga menjadi tuan kepada sekelian rakyat di dalam negeri dan jajahan takluknya. Sebagai tuan yang bertanggungjawab dan bermaruah bagi rumahnya atau negerinya, tentulah ia akan menjaga rumahnya dan negerinya dengan sebaik-baiknya. Apalagi jika ia bersangkutan dengan amanah dan tanggungjawab.
Maka tidak dianggap sebagai tuan rumah yg bertanggungjawab, jika sekiranya ia membawa masuk tetamu bahkan menyediakan ruang kepada tetamu itu untuk menghina ahli rumah dan anutan keturunannya.
Jadi, perkara ini lumrah dari sudut hukum adat. Bahkan dari sudut hukum syari’at pun memang ada dasarnya. Sebagai waliyul amri (pemerintah), mereka boleh menggunakan qaedah “Sadduz Zara’ei’ / سد الذرائع” dalam masalah ini dengan tujuan untuk menutup dan menolak “mafsadah” yang besar yang mungkin bakal terjadi di dalam negerinya.
Dan bagi orang yang memerhatikan sejarah, di mana pun wujud kelompok yang berfahaman wahhabi, maka di situ akan berlaku perpecahan, permusuhan, pertikaian lidah, pentabdi’an (tuduhan sebagai ahli bida’ah), pengkafiran, bahkan juga pembunuhan. Ini semua adalah mafsadah.. Semoga Allah menyelamatkan kita dan mengampunkan dosa2 kita.
(Admin) : Tapi Tuan Guru, ada yang mengatakan penceramah tersebut bagus, dan kuliah-kuliahnya bermanfaat. Mengapa tidak dibiarkan saja supaya orang lain pun boleh ambil manfaat daripada mereka?
(Syeikhuna) : Jika benar bermanfaat, maka ambillah manfaat itu. Kita boleh mengambil manfaat, faedah, atau hikmah sekalipun daripada musuh kita. Itu tidak mengapa. Sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam:
الكلمة الحكمة ضالَّة المؤمن ، فحيث وجدها فهو أحق بها
“Hikmah itu merupakan barang pungutan orang mu’min, maka di mana saja ia bertemu, ia berhak mengambilnya”.
Mengambil manfaat tidak salah. Tetapi berapa ramai orang awam yang tidak dapat membezakan antara manfaat dan mudharat? Sebagaimana ramainya orang tidak dapat membezakan antara kaca dan permata. Khususnya bagi kita yang hidup di akhir zaman. Zaman di mana diangkat dan ditariknya ni’mat furqaniyah, iaitu nikmat mampu membezakan antara haq dan bathil, membezakan yang benar dan yang salah, yang mana manfaat dan mudharat, dan sebagainya.
Terkadang kulitnya manfaat, tetapi isinya mudharat. Terkadang pucuknya mudharat, tetapi akarnya manfaat. Terkadang manfaat bagi kita, tetapi mudharat bagi saudara kita. Maka hal ini sangat berhajat kepada ahlinya yang dapat menunjuk jalan.
Jangan kita ukur berdasarkan nafsu semata-mata. Sebab itu kita perlu sentiasa minta kepada Allah Jalla wa ‘Ala akan taufiq dan hidayah-Nya. Banyakkan berdoa :
اللهم أرنا الحق حقا وأرزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلا وأرزقنا اجتنابه
( “Ya Allah! Tunjukkanlah kepada kami yang benar itu sebagai kebenaran dan kurniakanlah kami kekuatan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami yang bathil itu sebagai kebathilan dan kurniakanlah kami kekuatan untuk menjauhinya”.)
(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan MAIJ menyekat para penceramah yang bagus dan bermanfaat ini sebagai tindakan yang zalim. Apa pandangan Tuan Guru?
(Syeikhuna) : Mereka adalah waliyul amri (pemerintah). Mereka boleh bertindak di atas bidang kuasa mereka. Inilah waqi’ yang perlu kita sedar dan fahami.
Kebaikan atau manfaat itu mungkin saja dapat diterima oleh 100 orang. Tetapi mudharat dan kesan bahayanya mungkin menimpa ke atas 1000 orang bahkan dapat mengkucar kacirkan kerukunan dan keharmonian masyarakat bagi sesebuah negeri itu.
Maka kita perlu faham apa yang lebih awla di sisi waliyul amri dalam menghadapi situasi ini. Di sana ada qaedah feqh : دفع المضار مقدم على طلب المنافع iaitu “menolak bahaya lebih diutamakan daripada menuntut manfaat.”
Jadi dalam masalah ini, jika ditimbang dari sudut siasah syar’iyyah, tindakan mereka itu masih dianggap sah dan dibenarkan pada syarak. Ini ana kena amanah dengan ilmu. Ana perlu adil dalam menilai. Ana lihat tindakan MAIJ itu bukan disebabkan sentimen politik, bukan juga sembrono tanpa sebab musabab, bahkan ada sebab dan munasabah yang kuat. Dan lebih kepada nak mengawal negeri daripada dimasuki virus dan anasir yang boleh merosakkan aqidah dan muamalah rakyat. Mereka lebih kepada nak menjaga keharmonian rakyat khususnya umat Islam.
Kita perlu tahu, bahawa amalan dan pegangan umat Islam di negeri Johor ni sudah pun diwartakan sejak sekian lama. Dalam aqidah berpegang dengan Mazhab Asya’irah Maturidiyah. Dalam Syari’at atau feqah berpegang dengan Mazhab Syafie, dan menerima serta meraikan mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki. Sementara dalam Tasawuf pula bermazhabkan thoriqah Imam Junaid Al-Baghdadi dan juga thoriqah Imam Al-Ghazali. Ini suatu fakta.
Kalau kita mengaji qawaed feqh, di sana ada qaedah تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة “Tindakan pemerintah atau penguasa terhadap rakyat selalunya bergantung kepada pertimbangan kemashlahatan rakyat”. Jadi, difahami daripada qaedah ini, penguasa mesti melihat terlebih dahulu dari sudut kemashlahatan rakyat dalam tindakan mereka. Penguasa tidak boleh bertindak atau melakukan sesuatu yang boleh merugikan rakyat atau memudharatkan rakyatnya. Menjaga agama dan keharmonian rakyat, itu jelas mashlahat yang utama.
Seperkara lagi, kadang-kadang kita mendengar mereka kata itu zalim ini zalim, sedangkan kita tidak sedar apakah makna zalim? Para ulamak sudah pun memberi ta’rif (definasi) zalim. Zalim ialah وضع الشيء في غير موضعه iaitu “meletakkan sesuatu TIDAK KENA pada tempatnya”.
Tuan rumah tidak membenarkan si fulan masuk ke dalam rumahnya kerana tidak mahu si fulan itu mengkucar kacirkan rumahtangganya. Maka tindakan tuan rumah ini KENA pada tempatnya.
Seorang pemuda yang tidak bermazhab masuk ke dalam rumah orang yang bermazhab Syafie sambil sewenang-wenang menghina mazhab mereka, mengelirukan anutan mereka, dan menghasut ahli rumah yang lain supaya meninggalkan mazhab mereka tanpa ada perasaan hormat. Maka tindakan pemuda itu jelas tidak beradab, dan jelas TIDAK KENA pada tempatnya.
Dengan dua contoh ini, maka fikirlah ya akhi, siapakah yang zalim? Dalam ertikata siapakah yang melakukan pekerjaan yang TIDAK KENA PADA TEMPATNYA?
(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan ini adalah disebabkan hasad dengki dari sesetengah pihak tertentu.
(Syeikhuna) : Ya, boleh jadi juga begitu. Kerana hasad dengki ini penyakit bathin yang boleh berlaku ke atas sesiapa pun, melainkan mereka yang ma’shum dan yang mahfuz. Dan hasad dengki ini biasanya berlaku sesama sekufu mereka. Seperti pelajar dengki dengan pelajar, peniaga dengki dengan peniaga, dato’ dengki dengan dato’, pelakon dengki dengan pelakon, ustaz dengki dengan ustaz, ahli politik dengki dengan ahli politik, dan begitulah seterusnya. Antum kiaskanlah..
Kata ulamak : ما يحسد المرء إلا من فضائله “Tidak dicemburui seseorang itu melainkan kerana memang ada kelebihan-kelebihan pada dirinya”. Dan lazimnya seseorang itu dicemburui kerana ilmunya, keadaannya, keberaniannya, dan kepemurahannya.
Diriwayatkan juga bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda : إن كل ذي نعمة محسود “Sesungguhnya tiap-tiap orang yang mempunyai nikmat itu dihasad oleh orang akan dia”.
Jadi, kalau nak taqdir kata ini disebabkan oleh hasad dengki, memang boleh taqdir begitu. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang sebenarnya.
Adapun kita, maka kita tidak boleh menghukum seseorang itu dengan apa yang ada di hatinya. Hasad dengki itu penyakit bathin, penyakit dalam hati seseorang. Kita tidak melihat apa yang ada dalam hatinya. Kita hanya dibenarkan menghukum dengan yang zahir sahaja.
Jadi, jika ingin bercakap dalam isu ini, maka lihat apa yang zahirnya. Yang zahir di sini adalah terdapatnya ucapan daripada mereka dari sudut boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang awam. Dan atas dasar yang zahir ini, maka mereka dikenakan tindakan.
Adapun bagi mereka yang berhasad dengki itu, maka kita katakan, ittaqullah.. Takutlah kamu kepada Allah. Ingatlah pesan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
لا تحاسدوا ولا تقاطعوا ولا تباغضوا ولا تدابروا وكونوا عباد الله إخوانا
“Janganlah kamu berdengki-dengkian, dan jangan kamu memutuskan silaturrahmi, dan jangan kamu membelakangkan setengah kamu akan setengah yang lain ketika berjumpa, dan jangan kamu berbenci-bencian, dan jadilah kamu itu hamba Allah yang berkasih sayang dan bersaudara”.
Dan hendaklah kita berasa bimbang dan selalu ingat pada hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam : الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب “Hasad dengki itu memakan kebajikan sebagaimana api memakan membinasakan kayu api”.
Jangan sampai pahala amal kebajikan kita binasa gara-gara sifat hasad dengki ini. Tinggalkan hasad dengki. Ini sifat mazmumah yang sangat keji. Jangan ada sifat ini dalam diri kita. Ini sifat kaum munafiq. Kata Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah المؤمن يغبط والمنافق يحسد : “Orang mukmin itu yaghbit, dan orang munafiq itu yahsud”. Bersaing secara sihat itu sifat orang beriman. Berhasad dengki itu sifat orang munafiq.
(Admin) : Secara pribadi, adakah Tuan Guru yakin kesemua 16 penceramah yang disekat itu adalah Wahhabi? Dan masih bolehkah kita mendampingi mereka.
(Syeikhuna) : Wallahu Ta’ala a’lam. Ana tidak mengenali mereka semua sekali. Tanyalah kepada yang mengenali mereka. Kata ulamak : لكل شيء علامة “Tiap-tiap sesuatu itu ada tandanya”.
Adapun soalan masih bolehkah mendampingi mereka atau belajar dengan mereka. Maka ana teringat satu hadits riwayat Abu Nu’aim daripada Jabir radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
لا تجلسوا عند كل عالم إلا إلى عالم يدعوكم من خمس إلى خمس: من الشك إلى اليقين, ومن الرياء إلى الإخلاص, ومن الرغبة إلى الزهد, ومن الكبر إلى التواضع, ومن العداوة إلى النصيحة
“Janganlah kamu duduk di sisi sembarangan orang alim, kecuali orang alim yang mengajak kamu daripada lima perkara kepada lima perkara : iaitu daripada ragu kepada yaqin. Dan daripada riya’ kepada ikhlas. Dan daripada gemar dunia kepada zuhud. Dan daripada sifat sombong kepada sifat tawadhu’. Dan daripada permusuhan kepada nasihat.”
Hadits ini boleh dijadikan panduan. Jika ada sifat-sifat ini, maka duduklah dalam majlisnya. Ambillah faedah darinya. Mudah-mudahan Allah Azza wa Jalla mengurniakan ilmu dan berkah. Wallahu a’lam.
(Admin) : Terakhir Tuan Guru, mohon Tuan Guru berikan nasihat umum kepada kami khususnya yang berkait dengan isu ini.
(Syeikhuna) : Allahu Rabbi.. Nasihat pulak.. (Syeikhuna diam + tunduk).. Cukuplah tadi tu..
(Admin) : Sekarang ni ramai orang dah mula minat belajar agama.. Sana sini ada saja pengajian. Macam-macam pihak buat pengajian. Syiah pun buat, Wahhabi pun buat pengajian. Mungkin Syeikh ada nasihat atau tips terhadap fenomena ini. Terutama untuk orang awam.
(Syeikhuna) : Nasihatnya ialah.. pertama, tuntutlah ilmu fardhu ain dahulu sebelum ilmu lainnya. Kedua, carilah guru yang benar atau guru yang mursyid. Ketiga, jangan gaduh-gaduh dalam masalah khilafiyyah, kalau boleh jangan sibukkan diri kita dalam masalah ini. Keempat, selalu muhasabah diri. Sedar kemampuan diri. Maqam kita muqallid bukan mujtahid. Dan yang kelima, tuntutlah ilmu hanya kerana Allah..
(Admin) : Err.. Allah.. Kalau boleh, minta Tuan Guru syarahkan sikit supaya lebih jelas maksud nasihat tersebut..
(Syeikhuna) : Baiklah.. Nasihat ana buat diri ana dan antum, sebagai orang awam, atau sebagai penuntut ilmu mubtadi, hendaklah bersungguh-sungguh belajar ilmu fadhu ain. Ana pun lihat sekarang ni sudah ramai orang awam yang gemar menuntut ilmu. Alhamdulillah.. itu bagus. Tetapi sayangnya, sebahagian mereka itu menyibukkan diri menuntut ilmu yang bukan fardhu ain atas diri mereka, sedangkan ilmu fardhu ain itu mereka tidak pelajari. Kita kena tahu beza yang mana ilmu fardhu ain dan yang mana bukan fardhu ain. Dan ilmu fardhu ain ini mesti kita dahulukan sebelum ilmu fardhu kifayah.
Adapun ilmu fardhu kifayah, maka itu tidak dituntut kepada semua orang awam untuk mempelajarinya. Memada jika sudah ada wakil di setiap qariah kita yang pelajarinya, maka sudah terlepas dosa setiap muslim di qariah atau mukim mereka. Tujuan mengaji ilmu yang fardhu kifayah ni ialah supaya dengannya kita dapat menolak syubhah jika ada pihak yang mendatangkan syubhat dalam agama. Dan dengannya, kita dapat menguatkan agama dan memajukan urusan dunia.
Dan ilmu fardhu ain daripada ilmu usuluddin, ilmu feqah dan ilmu tasawwuf yang dimaksudkan itu, ialah ilmun Naafi’. Yakni ilmu yang benar-benar memberi manfaat di dalam akhirat nanti. Ilmu inilah yang wajib dituntut dan dicari oleh setiap muslim.
Kita biasa dengar hadits : طلب العلم فريضة على كل مسلم “Menuntut ilmu itu fardhu atas setiap muslim”. Ulamak muhaqqiqin menyebutkan bahawa ilmu yang dikehendaki di sini, atau yang dimaksudkan dalam hadits ini, ialah ilmun Nafi’. Ilmu yang memberi manfaat di dalam akhirat.
Sifat ilmu Nafi’ atau ilmu yang bermanfaat itu sekurang-kurangnya ada lima. Pertama: ما يزيد في الخوف من الله “Ilmu itu dapat menambahkan rasa takut kepada Allah”. Dua, وفي المعرفة بعيوب النفس والعبادة “Ilmu itu dapat buat kita mengetahui keburukan-keburukan nafsu dan ibadah”. Tiga, ويقلل الرغبة في الدنيا “Dengan ilmu itu, akan mengurangkan rasa cinta pada duniawi”. Empat, ويزيد الرغبة في الآخرة “Dengan asbab ilmu itu, semakin bertambah rasa cinta terhadap akhirat”. Dan yang kelima, ويدل على مكايد الشيطان “Ilmu itu dapat menunjukkan kepada kita pelbagai jenis tipudaya syaithan”.
Inilah sifat ilmun Nafi’. Sifat ilmu yang bermanfaat untuk akhirat kita. Ilmu sebeginilah yang kita perlu utamakan. Dan ini termasuk adab yang penting bagi sesorang penuntut ilmu. Iaitu mendahulukan apa yang perlu didahulukan. Ulamak dahulu sangat menjaga adab ini. Tidak hairanlah kalau ilmu mereka berkat.. ilmu dan amal mereka meningkat seiring..
Maka jangan sia-siakan masa dan umur kita dengan ilmu yang tidak bermanfaat untuk akhirat kita. Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam sendiri minta berlindung dengan Allah daripada perkara ini. Antara doanya yang diajarkan kepada kita ialah اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tiada memberi manfaat”.
Itu (Nasihat) yang pertama. Kedua, hendaklah belajar dengan guru yang takut kepada Allah Azza wa Jalla. Yang jujur dan amanah dengan ilmu. Sebolehnya, carilah guru yang mursyid. Yang boleh membimbing kita kepada redha Allah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah beri isyarat :يكون في آخر الزمان عباد جهال وعلماء فساق “Akan terjadi pada akhir zaman, kebanyakan orang berbuat ibadah itu jahil, dan kebanyakan ulamak itu fasiq”.
Kerana itulah Al-Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala membahagikan ulamak itu kepada dua jenis. Iaitu ulamak dunia dan ulamak akhirat. Supaya kita tidak tersalah dalam berguru, dan tidak tersilap dalam mengangkat ulamak.
Maka carilah guru atau ulamak yang benar, yang termasuk dalam golongan ulamak akhirat itu. Setengah daripada sifat ulamak akhirat itu disebutkan oleh Imam al-Ghazali rahimahullah dalam kitab Ihya’ :
أن تكون عنايته بتحصيل العلم النافع في الآخرة, والمرغب في الطاعات, مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال
“Bahawa dia sungguh-sungguh berhendakkan hasil ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat”. والمرغب في الطاعات “Dan menggemarkan ia di dalam berbuat ibadah”. مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال “Padahal ia menjauh daripada ilmu-ilmu yang sedikit manfaatnya di dalam akhirat, dan ilmu yang membanyakkan jidal, dan yang membanyakkan akan “Qiil”, dan membanyakkan “Qaal”.”
Maksud membanyakkan “Jidal” yakni membanyakkan berdebat, berbantah-bantah dan pertikaian. Maksud membanyakkan akan “Qiil” yakni banyak membawakan qaul atau perkataan ulamak itu ulamak ini, sehingga mengelirukan dan membawa kepada susah hati, yang akhirnya tidak menghasilkan faedah ilmu dan amal. Dan maksud membanyakkan “Qaal” yakni membanyakkan perkataan dirinya sendiri yang tidak memberi manfaat di akhirat.
Ringkasnya, ulamak akhirat itu bukan sahaja mengajarkan ilmu yang bermanfaat untuk akhirat, bahkan berkat ilmunya menjadikan kita gemar berbuat ibadah kepada Allah. Dan didikannya menyebabkan kita menjauhi jidal dan pertikaian yang tidak bermanfaat. Ajarannya pula tawadhu’ dan meraikan mazhab masyarakatnya, bukan memeningkan atau mengelirukan masyarakat awam disebabkan banyaknya dia mendatangkan Qiil wa Qaal.
Dan lagi kata Imam Al-Ghazali rahimahullah : أن لا يكون مسارعا إلى الفتيا “Bahawa dia tidak tergesa-gesa memberikan fatwa”. Yakni tidak gopoh. Ada perkara yang sudah jelas, maka boleh dijawab dengan jelas. Ada perkara yang masih meragukan, maka sebaiknya dia berkata : لا أدري “Aku tidak tahu”. Jangan malu untuk berkata “aku tidak tahu” dalam perkara yang memang dia tidak tahu.
وإن سئل عما يظنه باجتهاد وتخمين, احتاط, ودفع عن نفسه, وأحال على غيره إن كان في غيره غنية
“Dan jika ditanya suatu masalah yang hanya berdasarkan ijtihad atau perkiraan, hendaklah ia berhati-hati, sebolehnya dia menolak dan serahkan kepada orang lain, jika ada orang lain yang sanggup menjawabnya”. Apa yang disebutkan ini, adalah antara sifat-sifat ulamak akhirat.
Jadi, jangan kita terlalu mudah teruja atau terlalu cepat terpedaya bila lihat seseorang itu kelihatan hebat, pandai berfatwa itu dan ini, semua masalah nak jawab, nak beri pandangan.. Atau banyak membawa qaul ulamak itu ulamak ini, sehingga terkadang terlajak kepada talfiq. Atau gemar berjidal dihadapan orang awam yang tidak mengerti..
Ini sengaja ana ingatkan dan nasihatkan pada diri ana sendiri khususnya. Sebab, segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap ilmu dan kelebihan ilmu, maksudnya ialah tertentu hanya ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat, bukannya semua jenis ilmu. Dan segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap alim ulamak, ialah tertentu kepada ulamak akhirat, bukannya kepada semua alim ulamak seperti yang kita sangkakan. Wallahul muwafiq wal hidayah.
Ketiga, orang awam atau penuntut ilmu yang awam, yang tidak takhasus, atau para asatizah, jangan terlalu gemar membahaskan perkara khilafiyah. Masa’ilul khilafiyah ini sebenarnya sudah ada jawapannya daripada para ulamak kita. Tanggungjawab kita ialah menghormati dan meraikan, bukannya menyelisihi dan merombakkan. Seorang yang bertaraf mujtahid pun tidak mengingkari ijtihad ulamak lain. Jadi, orang awam janganlah belajar atau diajar untuk melampaui batas.
Keempat, boleh dikatakan bahawa kita orang Johor yang ada sekarang ini, bahkan di Malaysia kita ini, kedudukan kita ni adalah muqallid. Bukannya mujtahid. Hatta para asatizah yang kita lihat hebat-hebat pun belum sampai kepada darjat mujtahid. Jadi, kita perlu sedar siapa kita dan apa kedudukan kita. Sudah ramai yang jatuh ke lembah binasa disebabkan tidak sedar kemampuan diri dan melampaui batas. Pepatah Arab kata : قدر لرجلك قبل الخطو موضعها “Ukurlah kakimu sebelum engkau melangkah”. Pepatah Melayu kata : “Ukurlah baju di badan sendiri”.
Kata khalifah Umar Abdul Aziz radhiyallahu ‘anhu : رحم الله امرء عرف قدر نفسه “Allah merahmati orang yang tahu kadar dirinya”. Dan kata ulamak : ما هلك امرؤ غرف قدر نفسه “Tidak binasa seseorang yang tahu kemampuan dirinya”.
Ertinya, tidak rugi apa pun kalau kita selalu sedar siapa diri kita, apa kemampuan ilmu kita, hebat mana amal kita.. jika dibandingkan dengan imam-imam mazahib dan ulamak-ulamak terdahulu.
Dan yang terakhir, nasihat ana ialah carilah ilmu kerana Allah. Untuk membaiki ibadah kita kepada Allah. Dan untuk mencapai makrifatullah. Ingat baik-baik hadits Nabi ini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, أو لتماروا به السفهاء, أو لتصرفوا وجوه الناس إليكم, فمن فعل ذلك, فهو في النار
“Jangan kamu berlajar ilmu kerana nak bermegah-megah dengannya akan ulamak, dan kerana nak berdebat kamu dengannya akan orang yang bodoh, dan kerana kamu nak memalingkan dengannya muka manusia kepada kamu. Maka barangsiapa berbuat akan yang demikian itu, maka ia diseksa di dalam api nereka”.
Hadits ni jelas nak beritahu kepada kita semua. Bahawa jangan sampai kita belajar dengan tujuan nak tunjuk yang kita lebih hebat daripada ulamak yang lain. Kita mengaji hadits masalan (umpamanya), sebab nak tunjuk kepada ulamak lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Kita mengaji sampai peringkat PHD masalan, sebab nak tunjuk pada tok guru lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Bimbang kita ada PHD, kita alim hadits, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik.
Dan hadits ini nak ajar kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, dengan tujuan nak berdebat dengan orang lain. Terutama berjidal dengan orang jahil. Belajar kitab itu, mengaji kitab ini, bukan nak baiki ibadahnya, tapi supaya ada modal nak guna buat berdebat dengan orang sufaha’. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Perbetulkan semula niat. Bimbang kita jadi juara jidal, menang debat, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..
Dan hadits ini juga nak beritahu kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, kita belajar sana sini, kita ada banyak guru, kita ada banyak riwayat, banyak sanad, banyak ijazah, banyak PHD, dengan niat supaya orang akan muliakan kita. Supaya orang kagum kepada kita. Supaya ramai orang jadi pengikut kita. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Astaghfirullah.. Minta ampun pada Allah Ta’ala yang Maha Pengampun. Bimbang kita mulia di sisi manusia, tetapi hina di sisi Allah. Bimbang di dunia ini manusia jadi kagum kepada kita, tetapi di akhirat kelak, kita jadi bahan bakaran dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..
(Admin : Kulihat mata syeikhuna berlinang air.. tangannya menggigil mengusapi mata.. Kemudian syeikhuna menyambung katanya dengan nada perlahan dan tersedu-sedu.. )
Tok Tok Guru kita dahulu.. rahimahumullahu ta’ala rahmatan wasi’atan.. ada yang menulis di pintu gerbang pondok mereka.. ada yang tulis di mimbar masjid mereka.. sebuah hadits yang berbunyi.. من تعلم علما لغير الله فليتبوأ مقعده من النار “Barangsiapa yang mencari ilmu bukan kerana Allah, maka silalah ambil tempatnya di dalam neraka”.. Mudah-mudahan jadi peringatan bagi mu’allim dan muta’allim..
(Allah… :'( Admin pun bagi syeikhuna minum, dan tamatlah temuramah yang penuh ilmiyah berkah ini.. Allah.. )
Ya Allah.. Ampunkan kami, ampukan ibubapa kami, ampunkan guru-guru kami.. Pelihara kami dari fitnah akhir zaman.. Ya Allah.. Pelihara syeikh kami dan murabbi kami saiyidi Tuan Guru Syeikh Ibrahim Al-Banjari ..
Allahumma aameen… :
admin pondok ledang
Sumber: Ustaz Yunan A Samad
KENALI SIAPA WAHABI?
SIKAP WAHHABI.
1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda
kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.
CIRI CIRI GOLONGAN WAHHABI
ULUM HADIS
1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.
ULUM QURAN
1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.
FIQH
1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman.
NAJIS
1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.
Wudhu’ & Tayammum
1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).
Azan
1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak.
CIRI CIRI GOLONGAN WAHHABI.
Solat
1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.
Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran
1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji – Fatwa Soleh Uthaymin.
*Pengurusan Jenazah dan Kubur*
1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.
CIRI CIRI WAHHABI
Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.
*Haji dan Umrah*
1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk d
ielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin.
*PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN*
1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka..Protaz(di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.
PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM
1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.
TASAWWUF DAN TAREQAT
1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat.
Perhatian:
Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkanb pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jamaah.
(Kiriman Hapiza MA)
Hukum Takbir Raya Berjemaah
MENJAWAB FATWA SESAT WAHHABI SALAFI : TAKBIR RAYA BID’AH, MASUK NERAKA
Soalan:
Assalamualaikum Ustaz…soalan saya ringkas. Apa hukum kita bertakbir raya secara berjemaah beramai-ramai? Wahhabi kata itu bid’ah sesat masuk neraka dan akan kekal dalam neraka jika halalkannya. Apa hukum sebenarnya?
_________________________________
Jawapan:
Wa’alaikumsalam. Syukran dengan soalan. Pertamanya jangan percaya apapun yang datang dari Wahhabi Salafi kerana mereka adalah golongan yang telah diisyaratkan oleh Nabi kita Nabi Muhammad bahawa di Najd terbitnya tanduk syaitan dan Wahabi bermula ajaran mereka disana. Wahabi aka ISIS juga gemar mengebom mati umat Islam dan membunuh ulama Islam.
Manakala hukum bertakbir raya pabila waktu menjelang masanya pada raya puasa dan raya haji adalah disyariatkan, digalakkan dan juga disunatkan. Antara dalilnya adalah ;
– Imam Bukhari meriwayatkan dalam sahihnya pada Kitab Jum’ah bahawa Saidina Umar bertakbir dikubahnya ketika di Mina kemudian umat islam ahli Masjid turut bertakbir begitu juga mereka yang di pasar sehingga kawasan Mina dipenuhi laungan bersama dengan bunyi takbir.
– Imam Bukhari juga meriwayatkan dalam sahihnya pada Kitab Al-‘Idain bahawa Abdullah bin Umar dan Abu Hurairah mereka berdua keluar ke pasar pada hari ke sepuluh zulhijjah (raya korban)lantas mereka berdua bertakbir dan kemudian masyarakat bertakbir bersama takbir keduannya (iaitu takbir berjemaah).
– Dalam kitab dan bab yang sama juga Imam Bukhari meriwayatkan lagi bahawa Maimunah bertakbir pada hari raya korban dan wanita-wanita bertakbir bersama belakang Aban bin Uthman dan Umar bin Abdul Aziz pada malam-malam tashriq bersama para jemaah lelaki dan masjid.
– Ummu ‘Athiyyah (sahabiah Nabi) berkata: Kami diperintah untuk keluar pada hari raya sehingga anak dara juga keluar dan juga wanita haid kemudian berada di belakang orang ramai dan wanita bertakbir beramai-ramai bersama takbir mereka (lelaki2). Dalam riwayat Muslim (hadith nombor 890) menyebut mereka bertakbir beramai-ramai bersama-sama para jemaah lelaki.
Kesemua di atas merupakan dalil bahawa harus dan digalakkan bertakbir secara berjemaah bahkan disunatkan seperti mana ia zahir dari dalil2 tersebut.
Kemudian pandangan dalam mazhab empat (Hanafi, Maliki, Syafie & Hambali) membuktikan bahawa hukum bertakbir raya beramai-ramai berjemaah merupakan sesuatu yang diharuskan bahkan digalakkan.
1- Mazhab Hanafi: “Bertakbir pada hari Tasyriq merupakan satu kewajipan keatas lelaki dan wanita sekali dan jika melebihi sekali ia lebih afdhal dan takbir raya itu dilakukan secara BERJEMAAH atau berseorangan” Rujuk Hasyiah Ibnu ‘Abidin ‘Ala Ad-Durri Mukhtar 2 m/s 177-179.
2- Mazhab Maliki: Bertakbir raya disisi kami (mazhab malikiyyah) adalah dilakukan oleh semua orang secara berseorangan atau BERJEMAAH. Rujuk Majmu’ Syuruh Muwattho’ j 11 m/s 405.
3- Mazhab Hambali: Bertakbir secara jahr (nyaring) merupakan sunnah. Rujuk Matolib Ulil Nuha 1/802.
4- Mazhab kita Mazhab Syafie’ : Syeikh Islam Zakaria Al-Ansari, Imam Nawawi bahkan Imam Mujtahid Mutlaq Imam Asy-Syafie sendiri menyatakan bahawa bertakbir raya beramai-ramai secara berjemaah di masjid atau selainnya merupakan sesuatu yang digalakkan, di haruskan disunatkan juga pada selepas setiap kali solat 5 waktu pada hari2 raya tersebut. Rujuk Al-Um jilid 1 ms 264,275, 276, Asna Al-Matalib j 1ms 284 & Syarh An-Nawawi ‘ Ala Muslim j 6 ms 179.
Maka selepas ini Wahhabi perlu menahan lidah mereka dengan mengigitnya agar tidak cepat menghukum umat Islam sebagai pelaku bid’ah sedangkan Wahabi lah ahli bid’ah yang suka mengkafirkan umat Islam dan mmbawa akidah tashbih kononnya Allah itu lemah serupa dengan makhluk. Awas! Jangan ikut Wahhabi Salafi!
Wassalam.
(Petikan dari FB Singapura Tolak Fahaman Wahabi/Salafi)
Kelompok Besar (al-Sawad al-a’zam), Orang Asing (al-Ghuraba’) dan Kebenaran
[1] Kelompok minoriti tidak semestinya terpuji, betul, dan di jalan yang benar. Jangan ingat hanya kerana Allah SWT banyak menyebut, memuji golongan sedikit, mafhum: “sedikit di kalangan hambaKu yang bersyukur…(QS Saba’:13)” ; “berapa banyak kumpulan sedikit mampu mengalahkan kumpulan besar…” (QS Al-Baqarah:249) atau Nabi SAW memuji, mafhum: “beruntunglah mereka yang asing (al-ghuraba’) maka kita pun merasakan golongan “sedikit” itu terpuji lalu ingin menjadi kelompok yang kecil atau minoriti. Kelompok seperti ISIS, Qadiani, Ayah Pin, pun semuanya sedikit dan minoriti tetapi mereka semua bathil dan ajaran mereka sesat dan menyesatkan. Ajaran sesat hari ini semuanya minoriti.
[2] Yang ramai atau majoriti juga tidak semestinya betul. Agama Kristian mempunyai 2.2 billion penganut di seluruh dunia manakala ajaran Islam dikatakan sekitar 1.6 billion saja. Bukan bermakna ajaran Kristian itu benar walaupun majoriti.
[3] Lalu bagaimana sikap kita dan cara memahaminya? Maka hendaklah kita melihat konteksnya bila ketikanya kelompok kecil dipuji dan bilakah pula kita disaran bersama golongan majoriti yang berada di atas jalan kebenaran.
[4] Golongan sedikit yang dipuji ialah mereka yang benar-benar beramal dengan ajaran Islam dan hakikat hari ini mereka yang beramal dengan Islam dengan sesungguhnya jauh lebih sedikit berbanding dengan umat Islam yang pada nama saja. Tengok perbandingan jumlah mereka yang ke masjid dan ke tempat-tempat hiburan sudah cukup untuk mendapat gambaran awal itu. Ini kerana jalan ke Neraka itu disukai nafsu seperti mana hadith dari Anas bin Malik RA bahwasanya Rasulullah SAW bersabda,
حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ
“Syurga itu diliputi perkara-perkara yang dibenci dan neraka itu diliputi perkara-perkara yang disukai syahwat.”(HR. Muslim)
[5] Tetapi dalam memilih untuk beramal dan mengambil hukum hakam, kita diperintahkan untuk mengikut pandangan ramai atau pandangan majoriti. Majoriti siapa? Bukan majoriti orang awam Tom, Dick and Harry (Pak Mat atau Mak Timah), tetapi ahli ilmu, ulama yang benar di kalangan mujtahid yang dipanggil “al-Sawad al-azam”. Sebab itu ada istilah “ijma” dan “ittifaq” yang merujuk kepada pandangan ramai atau kesepatan mujtahid dan ulama. Kita ditegah mengikut pandangan ganjil, pelik, berseorangan (isolated) atau disebut “syaz”. Ini menunjukkan minoriti tidak semestinya betul dan terpuji sepanjang masa.
[6] Ambil contoh memakan “daging khinzir”. Ijma’ ulama menghukumkan khinzir haram dimakan mana-mana bahagian sekalipun. Tetapi ada pandangan pelik, ganjil (syaz) yang mengatakan yang haram dimakan hanya “daging” (لحم) khinzir saja kerana kata mereka ayat atau hadis yang melarang menyebut spesifik “daging khinzir”, adapun bahagian khinzir yang lain (seperti perut, lemak, tulang babi dll) boleh dimakan. Ini pandangan pelik menyalahi Ijma’ dan kita ditegah mengikutinya. Mahukah kita memperjudikan agama kita dengan mengikuti pandangan minoriti sebegini? Ini bukan soal memilih pemimpin politik tetapi memilih fatwa dan hukum hakam untuk beramal di dunia yang kesilapannya akan membawa kesengsaraan berpanjangan di Akhirat kelak. Silap memilih pemimpin politik, 5 tahun sekali boleh ditukar.
[7] Perintah untuk bersama dengan pandangan majoriti ulama ramai (bukan majoriti orang awam) banyak disebutkan dalam al-Qur’an dan al-Hadith. Antaranya Sabda Baginda SAW, mafhumnya:
إنّ أمّتي لا تجتمع على ضلالة فإذا رأيتم الإختلاف فعليكم بالسواد الأعظم
“Sesungguhnya umat aku tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti kumpulan terbesar (al-sawadul a’zam). (HR Ibn Majah).
[8] Lalu apa yang harus diajar kepada masyarakat awam? Ajarlah mereka agar bersama dengan pandangan majoriti ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah kerana itulah lebih selamat dan hampir mustahil majoriti ulama yang ikhlas itu tersalah atau berpakat dalam kebathilan. Dalam masa yang sama ingatkan mereka kuatkan semangat kerana ketika kita beramal dan berpegang teguh dengan ajaran Islam itu, pasti kita akan terasa terasing, minoriti kerana tidak ramai manusia di sekeliling yang mentaati Allah SWT, melawan hawa nafsu sedangkan ramai yang lebih suka mengikut hawa nafsu mereka.
[9] Kesimpulannya, beramallah dengan apa yang disepakati oleh majoriti ulama (al-sawad al-a’zam) walaupun mungkin akhirnya kita hanya menjadi minoriti (al-ghuraba’) di dunia akhir zaman yang semakin rosak yang majoriti penghuninya tidak lagi berpegang dengan kebenaran, ajaran Islam dan lalai daripada mengingati Allah SWT. Wallahu’alam.
Dr Nik Roskiman.
MASALAH CIUM KUBUR
Sumber: Utusan Online
Jawapan balas kepada satu siri artikel berunsur fitnah dalam akhbar Malaysia
“MASALAH QUBUR BAHAGIAN SATU OLEH SHAYKH HISHAM KABBANI”
MENYENTUH KUBUR DAN MENGUCUPNYA KERANA RASA CINTA (MAHABBAH) DAN MENDAPATKAN KEBERKATAN (TABARRUK) ADALAH DIIZINKAN MENURUT IMAM AHMAD BIN HANBAL DAN BAHKAN DIHARUSKAN (MUSTAHAB)
Wahabi baru-baru ini telah menulis satu artikel di mana mereka menuduh saya bersujud di atas kubur dan ke arah kubur berdasarkan gambar yang mereka terbitkan dalam artikel akhbar dan video yang dihasilkan dan disiarkan di youtube. Semua dakwaan ini adalah tidak Islamik dan palsu bahkan kaedah tipikal Wahabi dalam mengganggu dan memanipulasi serta memesongkan kebenaran untuk membuat FITNAH DAN SERANGAN PERIBADI. Daripada perspektif Islam dan tuntutan shari’ah kita mesti tahu perkara-perkara dibawah yang berkaitan dengan pemalsuan dan pembohongan tersebut:
1. Mufti Ali Jumu’a (Allah memelihara beliau) berkata: penghormatan kepada seorang Muslim sepatutnya lebih baik daripada mengutuk dengan dasar apa yang dilihat mata atau didengari telinga melalui peralatan eletronik.Shari’ah mempunyai piawaian tertinggi dalam mengesahkan sesuatu. Dan Wahabi tertakluk kepada hukum itu seperti orang lain, mereka tidak berada di atas hukum-hakam tersebut. Allah berfirman: قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين “Qul hatu burhanakum In Kuntum sadiqeenn” “Katakanlah: Berikan kepada kami bukti dan kebenaran kamu jika kamu bercakap benar” (Al-Baqarah 2: 111). Dan semua orang tahu bahawa terbitan media adalah perkara yang paling mudah untuk dimanipulasi bagi mewakili kepalsuan dalam kesamaran kebenaran. Sebagai contoh: walaupun perbuatan yang boleh dihukum dilihat pada video, ia tidak dianggap sebagai bukti Shari’at, anda masih memerlukan empat saksi. Jika tidak penuduh itu dicambuk kerana menfitnah (qazf) dan dicap sebagai seorang FASIQ. Apatah lagi, apabila tidak ada bukti sahih terhadap tuduhan itu, sebaliknya yang ada ialah dakwaan tanpa nama dan gambar yang rosak, lalu disebarkan oleh si pengecut tanpa nama. Berhati-hati juga dengan saksi palsu (Shahadat az-zur) yang merupakan salah satu daripada lima dosa besar (Kiba’ir) selain syirik, pembunuhan dan pengkhianatan.
2. Tambahan pula, sujud yang didakwa itu kemungkinan bukan sujud sama sekali, walaupun ia kelihatan seperti bersujud, seperti mencari sesuatu di bawah kerusi, atau membantu menyarungkan Khuff (sarung kaki kulit) pada kaki Shaykh. Namun dari jauh ia kelihatan seperti sujud; atau tunduk seperti mencium tangan ibu bapa, atau masuk melalui pintu yang rendah. Ini disebut oleh Habib Ahmad Mashhur AlHaddad dalam kitabnya Miftahul Jannah. Jadi seseorang yang melihat dari jarak yang jauh mungkin menolak untuk memberi kebaikan dengan pendapat yang baik dan menyalahkan seorang Muslim yang tidak bersalah tanpa sebab. Ini berlaku apabila Khalifah Marwan ibn Abdul Malik satu hari datang dan melihat seorang lelaki meletakkan mukanya ke atas kubur Nabi (saw). Beliau mencengkam lehernya dan berkata, Adakah kamu tahu apa yang sedang kamu lakukan? Lelaki itu berpaling dan berkata, Ya, dan ia adalah Abu Ayyub Al-Ansari (r). Beliau berkata, “Kamu patut tahu bahawa aku datang kepada Rasulullah (saw), bukan kepada batu-batan ini. Tambahan pula, aku mendengar Rasulullah bersabda:” Jangan menangis atas agama selagi ia mempunyai pemimpin yang berkelayakan dan bertanggungjawab, tetapi menangis di atasnya apabila rakyat (ruwaybidha) mengambil alih! “Imam Ahmad meriwayatkan laporan ini di dalam Musnad, dan juga Majd Ad-Din Ibn Taimiyyah (datuk kepada Ahmad ibn Taimiyah) dalam bukunya “Hadis Nabi yang dipilih dengan penuh hati-hati”(Al- Muntaqa fi hadis al-Mustafa).
Perbuatan yang sama mencium kubur dan menangis di atasnya adalah diriwayatkan daripada tabiee besar Muhammad bin Al-Munkadir, yang digelar oleh Imam Sufyan ibn Uyaynah sebagai lautan kebenaran. Imam Adz-Dhahabi – yang dihormati dan dipuja Wahhabi- bahkan memaafkan seseorang yang sujud ke kuburan orang mati kerana rasa cinta, dengan berkata: “Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani, dan aku bersumpah dengan nama Allah, bahawa kaum Muslim hanya beremosi dan menangis dan mencium dinding dan menangis, kerana dia mencintai Allah dan Rasul-Nya, dan BAHAWA CINTA ITU ADALAH SIFAT YANG MEMBEZAKAN ANTARA PENGHUNI SYURGA DAN PENGHUNI NERAKA! ”
3. Imam Abdullah bin Ahmad, anak kepada Imam Ahmad bin Hanbal, bertanya kepada bapanya: “Apa pendapat kamu tentang seseorang yang menyentuh mimbar Nabi (saw) dan cuba untuk mendapatkan berkat (tabarruk) dengan menyentuhnya, dan menciumnya; dan dia melakukan perkara yang sama terhadap kubur, atau apa-apa lagi yang sejenis, memohon untuk lebih mendekati Allah?” IMAM AHMAD menjawab: “TIDAK ADA YANG salahnya” (La ba’sa bihi). Ini diriwayatkan di dalam kitab Imam Ahmad “Al-‘Ilal wa Ma’rifat Ar-Rijal” Jilid 2 halaman 492, dan dalam “Almu’jam Al-Kabir” Imam Dhahabi jilid 1 halaman 73 – edisi Saudi. Kemudian Adh-Dhahabi berkata, “Tunjukkanlah kepadaku si bodoh yang akan mengkritik Imam Ahmad! SEMOGA ALLAH MELINDUNGI SAYA DAN ANDA DARIPADA KESESATAN DANBID’AH KHAWARIJ.”
Lihatlah bagaimana Abu Musa Al-Asy’ari dan Imam Dhahabi memanggil orang yang sebegitu – SEPERTI WAHHABI PADA HARI INI – SI SESAT YANG TIDAK BERKELAYAKAN, PEMBERONTAK, BODOH, KHAWARIJ, DAN PENGHUNI NERAKA. Khawarij adalah mereka yang ekstremis yang fanatik yang memecahbelahkan ummah, selalu menjatuhkan orang Islam yang lain dan memerangi mereka, di masa lalu dan di zaman kita.
4. Ibn Muflih al-Hanbali berkata dalam ensiklopedia tentang fiqh berjudul “Al-Mubdi’” (Kitab rujukan yang luar biasa) dalam fiqh Hanbali – jil. 2 halaman 281: “Adalah mustahab (wajar) untuk seseorang membuat ziyarah untuk berdiri di hadapan kubur, sehampir boleh seperti jika dia menziarahinya ketika waktu hidupnya. Dan dibenarkan untuk menyentuh kubur dengan tangan-Nya, kerana ia sama seperti berjabat tangan pada waktu hidup, terutamanya jika beliau berharap untuk mendapatkan kebaikannya (barakah). Perkara yang sama terdapat dalam Kitab faqih Mar’i Al-Karmi al-Hanbali “Ghayatul Muntaha” jilid 1, halaman 259.
5. Mencium kubur ibu bapa adalah dibenarkan dalam mazhab Hanafi. Ini jelas dinyatakan dalam ensiklopedia bagi fatwa dipanggil “Fatawa Hindiyyah”, juga dikenali sebagai “Fatawah Alamjiriyyah”, dan di dalam ulasannya pada Mishkat al-Masabih oleh Abdul Haqq Muhaddith Dihlawi bertajuk “Ashi’atu al-Lama’at” bab pengebumian. Tambahan pula Imam Nawawi berkata, seorang Shaykh adalah lebih penting daripada bapa kandung. Beliau berkata demikian di dalam bukunya “At-Taqrib wat Taysir fi-Marifati Sunan al-Bashir an-Nadhir”. Oleh itu Shuyukh kita lebih berhak mendapat kasih sayang dan penghormatan kita dalam kehidupan ini, dan selepas kematian mereka. Allah berfirman, بل أحياء عند ربهم يرزقون “Bal Ahya’un ‘inda rabbihim yurzaqun” “Bahkan, mereka masih hidup di sisi Tuhan mereka dan mendapat rezeki” (Al Imran 3: 169).
Semoga Allah Subhan wa taala menyelamatkan Malaysia dan semua negara-negara Islam daripada FITNAH AL WAHHABIYYA dan kebatilan mereka. Semua Mufti besar sebelum ini dan Ulama yang benar pada zaman kita telah memberi amaran terhadap Wahhabiyya seperti Sayyid Ahmad Zayni Dahlan, Sayyid Alawi bin Taher Al Haddad Mufti Johor, Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki, Allamah al-Sawi, Sayyid Yusuf bin Hashim al-Rifai, Allama Muhammad Amin Abidin al-Shami, Sayyid Zayn bin Sumayt dan banyak lagi yang lain. Sudah tiba masanya sekarang untuk memberi amaran terhadap mereka sekali lagi dan ini adalah jihad yang sebenar untuk mempertahankan kalimah yang Haqq terhadap jawr (jenayah) dan batil (yang salah). Tetaplah bersama Ahlus Sunnah wal Jamaah, perlu menghormati Ahl al-Haqq dan Tasawwuf, pelihara cinta kepada Ahlul Bayt, berzikir dan Salawat, menjaga Silatur Rahm dengan Awliya sama ada dalam Dunya atau Barzakh, berpuasa dan sembahyang, dan membuang fitnah dan mereka yang menfitnah yang cuba untuk memecahbelahkan ummah.
Ini merupakan satu jawapan bantahan dengan segera tetapi kami mempunyai lebih banyak dan banyak lagi bukti-bukti yang akan diterbitkan dalam masa yang sewajarnya mengikut keperluan InsyaAllah. Nabi (saw) menyifatkan guru-guru palsu sebagai serigala menyamar menjadi kambing dan baginda berkata Allah subhuan wa taala berkata mengenai mereka, “Adakah guru-guru palsu tidak takut kepada aku? Adakah mereka cuba untuk memprovokasi aku?”
Dan Allah berfirman:
بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه
فإذا هو زاهق ولكم الويل مما تصفون
Sebenarnya Kami melontarkan perkara benar terhadap perkara yang salah, dan ia menghentak sehingga terkeluar otak, dan serta-merta kepalsuan itu lenyap! Ah! kecelakaanlah bagi kamu (atas kepalsuan) yang kamu sifatkan (kepada Kami) (al-Anbiya 21:18). Walhamdu lillahi Rabbil Alamin.
Khadam Ilmu
MUHAMMAD HISHAM AL-KABBANI AL-HASANI AL-HUSAYNI AL-SHAFII AL-NAQSHBANDI
Mahar VS Hantaran
Perkahwinan sepatutnya memberikan sakinah (ketenangan), mawaddah (kasih sayang) dan juga rahmat. Itulah antara matlamat dan rahsia di sebalik sebuah perkahwinan seperti yang telah Allah SWT firmankan di dalam Surah al-Ruum, ayat ke-21. Perkahwinan juga perlulah dipermudahkan agar ianya memperoleh keberkatan.
Rentetan dari peristiwa yang viral baru-baru ini berkaitan isu wang hantaran yang mencetuskan pergaduhan di antara dua keluarga, siri Bayan Linnas pada kali ini akan cuba untuk mengupas mengenai konsep perkahwinan yang diterapkan oleh Islam.
_________________________________________________________________
Mukadimah
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Baru-baru ini viral di media sosial mengenai sebuah majlis perkahwinan yang bertukar menjadi medan permusuhan dan kebencian yang dikatakan berkenaan nilai wang hantaran yang dijanjikan kepada pihak pengantin perempuan oleh pihak pengantin lelaki tidak ditunaikan.
Walaupun begitu, kami mengambil pendekatan untuk tidak menghukum mana-mana pihak kerana beberapa alasan:
• Maklumat yang kurang jelas mengenai peristiwa tersebut.
• Boleh jadi ianya tidak berlaku adil pada salah satu pihak.
• Perlu kepada penjelasan yang benar dari semua pihak yang terlibat.
Rentetan dari peristiwa tersebut, Bayan Linnas pada kali ini tampil untuk memberikan keterangan umum mengenai konsep perkahwinan yang diterapkan oleh Islam semoga dengannya, dapat kita sama-sama mengambil manfaat.
Matlamat Perkahwinan
Kami mulakan dengan rahsia dan matlamat perkahwinan yang mana telah Allah SWT firmankan:
وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ ٢١
Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.
(Al-Ruum: 21)
Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi Rahimahullah di dalam tafsirnya menyebutkan: “Antara tanda yang menunjukkan adanya hari kebangkitan dan dikumpulkan seluruh manusia di hadapan Allah SWT ialah dengan menjadikan bidadari daripada isteri kamu sendiri untuk menikmati kebahagiaan-Nya. Secara tidak langsung Dia menanamkan rasa cinta dan kasih saying bagi membentuk kehidupan keluarganya dengan sistem yang baik”.
Daripada ayat ini, matlamat sebenar perkahwinan ialah untuk mendapatkan sakinah (ketenangan), mawaddah (kasih sayang) dan rahmat. Inilah tujuan utama sesebuah perkahwinan disamping untuk mendapatkan zuriat yang baik.
Pilihan Yang Ada
Islam memandang bahawa perkahwinan itu adalah suatu ibadah yang sangat serius. Oleh yang demikian, Islam amat menitikberatkan aspek pemilihan calon isteri dan suami dalam pembentukan sesebuah keluarga itu. Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW pernah bersabda:
تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ
Maksudnya: Dinikahi perempuan itu kerana empat perkara; kerana hartanya, kerana kedudukannya (status), kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Maka pilihlah yang beragama nescaya beruntunglah kamu.
Riwayat Al-Bukhari (5090) & Muslim (1466)
Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah mengatakan bahawa hadith di atas menerangkan kepada kita bahawa kebiasaan adat seseorang apabila ingin menikahi wanita, terdapat empat perkara yang menjadi kayu pengukur dan Rasulullah SAW menyuruh agar dilihat pada agamanya kerana ianya menguntungkan kamu di dunia dan di akhirat. (Lihat Al Minhaj Syarh Sahih Muslim, 10/51-52)
Mahar VS Hantaran
Kekeliruan sering berlaku di antara mahar dan juga hantaran yang akhirnya menimbulkan tanda tanya, mana satukah yang sebenarnya disyariatkan oleh Islam? Mahar ialah pemberian yang diwajibkan daripada pengantin lelaki kepada pengantin perempuan dan ianya juga dinamakan dengan mas kahwin.
Manakala mahar di sisi istilah fiqh pula membawa maksud sesuatu harta yang wajib diserahkan oleh pihak lelaki kepada perempuan kerana berlakunya akad nikah yang menghalalkan perhubungan di antara keduanya. Istilah mahar juga disebut juga dengan al-Sodaaq di dalam kitab-kitab fiqh bahkan terdapat juga nama-nama yang lain diberikan untuk mahar yang mana kesemua istilah tersebut terdapat di dalam Al-Quran dan juga hadith Nabi SAW.
Masyhur di sisi masayarakat Melayu kita pula dengan istilah hantaran perkahwinan yang mana membawa maksud wang yang dihantar oleh pihak lelaki kepada bakal mentua untuk perbelanjaan perkahwinan ataupun disebutkan juga sebagai belanja hangus. Ianya juga berupa hadiah seperti makanan, pakaian dan sebagainya.
Islam hanya menetapkan mahar di dalam perkahwinan, adapun hantaran berupa wang ataupun barang, ianya tertakluk kepada budi bicara, perbincangan di antara kedua belah pihak dan sepatutnya mahar dan hantaran ini tidak menjadi penghalang bagi perkahwinan yang bakal dilangsungkan.
Sebaik-baik Mahar
Tiada had yang tertentu bagi sesebuah mahar. Oleh itu, ianya tiada had terendah dan juga had maksimum dalam nilaian mahar tersebut bahkan yang pastinya, semua benda yang bernilai dan mempunyai nilai untuk dijual ataupun dijadikan sewaan maka ianya boleh dijadikan mahar sama ada ianya berbentuk ‘ain (barang tersebut), hutang ataupun manfaat, sedikit atau banyaknya ia seperti kereta, ataupun RM 5,000.00, ataupun sebuah rumah, ataupun mahar dari segi mengajarkan sesuatu dari ilmu-ilmu seperti mengajarkan Al-Quran kepada isteri.
Meskipun syarak tidak menetapkan kadar mahar namun di sana terdapat petunjuk dari Nabi SAW agar mahar ini dipermudahkan. Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda:
خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ
Maksudnya: Sebaik-baik pernikahan adalah yang dipermudahkan maharnya.
Riwayat Ibn Hibban (4072)
Dalam sebuah hadith yang lain pula, dari ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ أَعْظَمَ النِّكَاحِ بَرَكَةً أَيْسَرُهُ مَؤُونَةً
Maksudnya: Sesungguhnya, perkahwinan yang paling agung dan berkat adalah yang dipermudahkan perbelanjaannya.
Riwayat Al-Imam Ahmad (24529)
Berdasarkan hadith di atas, jelas menunjukkan betapa pernikahan yang tidak diasaskan dengan nilai yang mahal mas kahwinnya akan dikurniakan keberkatan. Penghargaan yang diberikan dari pihak perempuan terhadap keluarga lelaki menunjukkan keikhlasan dalam menjalinkan hubungan di antara dua keluarga. Keikhlasan yang dizahirkan akan menghilangkan sangkaan seperti mata duitan dapat dilenyapkan dari kamus kehidupan mereka.
Telah berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah: “Barang siapa yang nafsunya mengajak kepada meninggikan mahar anak perempuan mereka melebihi mahar anak-anak perempuan Nabi SAW yang mana mereka itu adalah sebaik-baik ciptaan Allah SWT dari segenap kebaikan dan mereka itu adalah sebaik-baik wanita sekalian alam pada setiap sifat adalah jahil. Begitu juga dengan mahar isteri-isteri Rasulullah SAW dan ianya atas kemampuan dan kemudahan. Adapun golongan fakir tidaklah perlu untuk mereka memberikan mahar kecuali dengan apa yang termampu tanpa adanya sebarang masalah”.
Diriwayatkan bahawa mahar untuk isteri-isteri dan anak perempuan Baginda SAW, seperti yang terdapat di dalam Sunan Ibn Majah adalah tidak melebihi 12 uqiyyah. Ianya bersamaan dengan 480 dirham iaitu sekitar 135 riyal perak.
Justeru, disyorkan agar mas kahwin mengikut kadar kemampuan, serta adat yang munasabah. Ianya semata-mata demi mencari keredhaan Allah SWT dan hadith Nabi SAW ada menyebutkan:
فَالْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ
Maksudnya: Carilah sesuatu meskipun sebentuk cincin besi.
Riwayat Al-Bukhari (5121)
Inilah Pesananku…
Kami titipkan di sini beberapa perkara agar dapat di ambil perhatian bagi pasangan pengantin dan juga buat kedua-dua keluarga agar perjalanan majlis diberkati dan diredhai oleh Allah SWT. Antaranya:
1. Betulkan niat bahawa perkahwinan sejuzuk dari kehidupan yang semestinya dinawaitukan semata-mata Allah SWT. Benarlah firman Allah SWT:
قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ١٦٢
Maksudnya: Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”.
(Al-An’aam: 162)
2. Perkahwinan asas dan matlamatnya seperti yang telah kami nyatakan pada awal perbincangan iaitu sakinah, mawaddah dan rahmah. Dengan memahami matlamat ini, sebarang tindakan kita semata-mata mencapai matlamat tersebut.
3. Hendaklah kita menzahirkan rasa suka dan gembira serta menyebarkannya dalam urusan perkahwinan kerana matlamatnya untuk sama-sama gembira atas himpunan dari dua keluarga melalui pasangan masing-masing. Amat malang jika api kemarahan, kata nista dan ucapan yang kurang baik telah menguasai majlis yang diharapkan mendapat keberkatan dari Allah SWT.
4. Prinsip memudahkan dan bukannya memayahkan amat penting untuk diaplikasikan termasuklah di dalam perkahwinan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ
Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
(Al-Baqarah: 185)
5. Hendaklah kita merapatkan saf ukhwah Islamiyyah sementelahan lagi dilaksanakan ikatan perkahwinan. Ingatlah api dendam kemarahan dan menunjukkan sikap yang kasar banyak berakhir dan menatijahkan kekesalan. Alangkah baiknya jika sikap berlapang dada, hormat menghormati antara pasangan , kaum keluarga dan sahabat handai dapat diterapkan sudah tentu ianya menatIjahkan keadaan yang harmoni.
Akhir kalam, saya mengambil kesempatan untuk menasihati agar kita sama-sama membuang yang keruh dan mengambil yang jernih dalam memperbaiki kembali hubungan serta bersamanya kemaafan agar kehidupan kita sentiasa tenang. Ikatlah perkahwinan sebaik mungkin dan jangan biarkan syaitan, nafsu menguasai kita. Ingatlah, Allah SWT amat suka orang yang pemaaf. Binalah kembali hubungan kerana Allah SWT. InsyaAllah sinar bahagia akan muncul dari ufuk kehidupan kita. Saya berdoa agar Allah SWT sirami hati kita dalam kehidupan ini dan menjadikan kita hamba-hambaNya yang taat perintah dan mencapai mardhatillah.
Akhukum fillah,
S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
30 Mac 2016 bersamaan 21 Jamadilakhir 1437H
Pautan ke laman rasmi… http://goo.gl/V1mmi0
Penjelasan tentang sambutan Maulidur Rasul
Oleh: Raudhatul Muhibbin
Maulidur Rasul; “Orang yang bikin maulid nabi, memang itu tak ada dizaman Nabi, adakah yg tak ada dizaman Nabi, lalu dibuat selepas zaman Nabi dikatakan salah, atau bidaah disebabkan dengan dalil Nabi tak buat? Maka orang yang buat apa Nabi tak buat maka ianya bidaah?”
“Kita kena sepakat dahulu dengan dalilnya sebelum menghukum sesuatu dengan dalilnya.
Perkara yang ditinggalkan Nabi adalah tak bermaksud larangan. Apa yang Nabi tak buat, atau yang Nabi tinggalkan tak bererti dilarang untuk kita membuatnya. Contoh, Nabi solat tarawikh lalu Nabi tinggalkan. Lalu Nabi tak buat lagi sampai akhir hayat Nabi. Adakah dilarang solat tarawikh?”
“Rasulullah ﷺ melihat sahabat untuk makan dhob, lalu Nabi tak makan. Nabi tinggalkan, Adakah dhob bermakna tak boleh dimakan? Kata Nabi; “Apa yang aku perintahkan, tunaikan mengikut apa yang kamu mampu. Apa yang aku larang maka tinggalkan.”
“Yang Nabi tak buat, Nabi tak kata apa-apa pun. Berapa banyak dizaman sahabat apa yang tak dibuat Nabi, tapi dibuat oleh sahabat.
Al-Quran dibukukan dizaman Saidina Abu Bakar r.a, tak dibuat dizaman Rasulullah ﷺ, Al-Quran hurufnya dibariskan dizaman Uthman tak dibuat dizaman Rasulullah.”
“Maulid Nabi ﷺ, dibuat pertama kalinya pada Abad kelima, ketika itu sudah ada ramai kaum muslimin yang jauh daripada agama. Maka datang seseorang ulama yang nak tarik kembali ummat islam kepada Islam. Imam As-Suyuthi rah, menulis sebuah kitab dalil khas tentang maulid.”
“Nak menilai Maulid itu bukan dilihat dari namanya, tapi yang penting contentnya yakni pengisian didalamnya itu yang menjadi penilaiannya. Zaman kita sekarang, kalau golongan Si Fulan yang berda dalam gembira, kita sakit hati. Kerana hati kita problem. Hati gelap. Tak ada kasih sayang. Di zaman kita sekarang, nak bergembira dengan perkara-perkara yang baik, tak boleh. Bid’ah!”
“Suka-suka membidahkan orang. Lebih teruk lagi mengkafirkan orang. Nabi susah payah dakwah orang lain masuk islam, kamu senang-senang mengkafirkan orang lain. Tak boleh. Ini adalah bercanggah dengan Agama.
Nak bergembira dengan perkara yang baik, tak dibolehkan. Kaum Muslimin gembira dengan kemenangan mengalahkan Kaum Romawi. Disambut kemenangannya.”
“Kita ini mendapatkan hidayah kerana Rasulullah ﷺ. Kita mendapat ini Islam, perjuangan Rasulullah ﷺ. Tak boleh kita gembira di Hari Kelahiran Rasulullah ﷺ? Kita bergembira dengan Hari Kelahiran Rasulullah ﷺ 12 Rabi’ul Awwal nak menyebut Maulid Nabi ﷺ saja, bid’ah!?”
“Timbangan apa yang kamu gunakan? Timbangan neraca yang rosak, tak boleh nak menimbang sesuatu tepat pada tempatnya. Dalam masalah kegembiraan itu bukan Dzat gembiranya, akan tetapi motif kegembiraan itu apa sebabnya dan kedua cara apa yang kita gunakan untuk gembira?”
“Dua perkara penting, yang pertama Motif atau Sebab. Yang kedua, Bentuk kegembiraan itu bagaimana kita lakukannya? Kalau sebab kegembiraan anak kita berjaya,dapat 9A, atau baru balik daripada luar negara belajar, kita nak buat apa namanya? Kenduri kesyukuran.”
“Kalau kita buat satu Doa Keselamatan dengan tari-menari yang dilarang oleh Agama, dengan perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah سبحانه وتعالى.ini gembira bukan pada tempatnya. Memang bercanggah dalam Syarak. Walaupun nak bergembira dengan anak balik berjaya adalah perkara yang menjadi kebanggaan dan kegembiraan khususnya pada ahli keluarga, silakan bergembira.”
“Gembira kita itu kerana sebagai simbol atau tanda ingin mensyukuri nikmat Allah سبحانه وتعالى.. Tapi cara mengungkapkan kegembiraan mesti ditimbang dengan Syarak.
Kita nak meraikan Maulid Nabi Muhammad ﷺ, baik atau tak baik? kita nak mengingati Sejarah, Sirah, Akhlak, Budi Pekerti RasuluLlah ﷺ. Didalamnya ada ilmu. Baik atau tak baik? Maka tak ada seorang pun akan berkata tak baik.”
“Kemudian cara kita nak mengungkapkannya macam mana?
Kita duduk didalam Masjid, kita Iqtikaf didalam Masjid, kita Selawat kepada Rasululllah ﷺ, kita berzikir kepada Allah سبحانه وتعالى. Ada penceramah yang berceramah menyampaikan ilmu. Baik atau tak baik?”
“Fadhilat iqtikaf dapat, silatuhrahmi dapat, kemudian dia dapat ilmu, dapat Selawat, Zikir pun dapat. Pahala pon dapat. Makanya, baik atau tak baik? Kita kalau tak nak buat baik, jangan dihalang orang lain nak buat baik. Jangan dihalang orang yang nak melakukan perkara yang baik. Kelak, kita akan ditanya oleh Allah سبحانه وتعالى kenapa halang orang nak buat baik?”
Daripada Sayyidil Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al-Hamid.
Timeline Photos
Dari meja Mufti Wilayah Persekutuan
KEMAS KINI :
ROKOK ELEKTRONIK BOLEH MENYEBAB KANSER.
Pautan ke laman web PMWP : http://goo.gl/cspkgi
Rokok elektronik, yang menjadi kegilaan ramai, didapati mengandungi bahan pengawet yang boleh membawa kepada kanser, kata Timbalan Menteri Kesihatan Datuk Seri Dr Hilmi Yahya.
Beliau berkata antara bahan pengawet itu ialah nikotin dan propylene glycol, dan apabila dipanaskan (dalam cecair) melebihi lima volt, kombinasi bahan cecair itu akan bersifat seperti bahan pengawet.
“Ramai pengguna menghisap lebih daripada lima volt untuk mendapatkan asap yang banyak.
“Bahan pengawet itu boleh meningkatkan kemungkinan kepada kanser,” katanya ketika menggulung perbahasan Rang Undang-Undang Profesion Kesihatan Bersekutu 2015 di Dewan Rakyat hari ini.
Sumber :
BERNAMA : http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/ge/newsgeneral.php?id=1181415
Hendak 1000 daya Tak hendak 1000 satu Dalih
Bila ada seminar agama berbayar – dihentam, atau tidak mampu..diminta yang percuma
Bila dibuat yang percuma – dikata jauh
dari tempatnya..diminta yang dekat
Bila dibuat dekat – dikata tarikh tidak free..diminta dirakam ceramah
Bila sudah dirakam – dikata tak jumpa..diminta upload ke youtube
Bila sudah diupload – dikata panjang sangat..diminta buat pendek-pendek
Bila sudah dipecah-pecah – dikata tak jelas..diminta buat ikut tajuk
Bila sudah dibuat ikut tajuk – dikata bosan..diminta guna tajuk catchy
BIla sudah dibuat catchy – dikata tak jumpa..diminta link
Bila sudah diberi link – dikata belum sempat dengar..diminta tunggu
Bila sudah lama tunggu – sudah dengar namun dengar separuh saja kerana bosan..diminta lawak dan penceramah perlu itu ini itu ini untuk menarik..
Bila penceramah sudah itu itu itu ini – dikata penceramah dah jadi retis kurang isi, lawak je pandai.
Ada sesiapa berada di mana-mana tahap seperti di atas?
Itulah masalah hati..masalah sendiri yang perlukan pembersihan, bukan masalah penceramah dan majlis ceramah. Hendak seribu daya, tidak hendak seribu dalih.
Dipetik dari FB Dr. Zaharuddin Abd Rahman
Sumber: Jakim
Ucapan Datuk Seri Anwar Ibrahim bertajuk “Religion and Pluralism in a Divided World” di London School of Economic (LSE) pada 18 Mac 2010.
12 Dalil Ucapan Anwar Bercanggah Akidah Islam
Sekurang-kurang 12 Dalil ucapan Datuk Seri Anwar Ibrahim bertajuk “Religion and Pluralisme in a Divided World”(Agama dan Pluralisme Dalam Dua Dunia), pada 18 Mac 2010, di London School of Economic (LSE) perlu dinilai semula kerana dibimbangi bercanggah dengan akidah Islam.
Demikian penegasan yang dibuat oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, Felo Amat Utama, International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC) dalam kertas kerjanya “Pluralisme Agama dan Anwar : Beberapa persoalan dilihat dari pandangan arus perdana Islam” yang diedarkan kepada semua peserta Wacana Sehari anjuran bersama Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Jabatan Agama Islam Selangor(JAIS), Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia ( MUAFAKAT), Majlis permuafakatan Badan Amal Islam Wilayah Persekutuan, Allied Coordinating Committee of Islamic NGO (ACCIN) dan Yayasan Dakwah Islamiyah Malaysia (YADIM) di di Masjid Wilayah Kuala Lumpur.
Setiap peserta dibekalkan kompilasi ucapan Datuk Seri Anwar Ibrahim di LSE, London (18 Mac 2010) dalam dwi-bahasa,tekd asal dalam Bahasa Inggeris dan teks ucapan yang diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu. Manakala untuk menjawab teks ucapan Anwar itu, turut dilampirkan bersama kertas kerja Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady.
“Kompilasi ringkas ini adalah bagi menunjukkan satu contoh penyebaran luas fahaman Pluralisme Agama serta menjawab fahaman salah mereka yang mengusung idea yang ingin menyamaratakan semua agama”, ditulis dimuka depan kompilasi bertajuk “Menyanggah Pluralisme Agama Menyelamatkan Umat Islam Di Malaysia” itu.
12 Dalil kesalahan-kesalahan Anwar yang dikupas oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady adalah seperti berikut :
1. Persoalan Ekslusif Agama (Religious Exclusivism) – hanya satu agama sahaja yang benar, manakala agama lain adalah salah.
Anwar Ibrahim : Golongan-golongan agama tertentu yang menganggap hanya satu ajaran asasi tertentu (fundamental doctrines) sahaja yang membawa ke jalan keselamatan/syurga (salvation) adalah pandangan yang silap dan tertutup. Agama-agama lain juga benar. Maka Pluralisme Agama adalah jalan penyelesaian terbaik untuk mengelakkan perpecahan tersebut.
Uthman El-Muhammady : Pluralisme yang mengajar penganutnya tentang tidak ada kebenaran mutlak dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan/kebahagian/syurga, tidak boleh diterima, malah ditolak dalam agama Islam. Sekiranya diterima anjuran Pluralisme itu maka tiada ertinya firman-firman Al Quran yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq (kebenaran) dan dengan itu kebatilan akan hilang.
2. Persoalan Pendapat Ahli Sufi Jelaluddin al-Rumi
Anwar Ibrahim : Pluralisme Agama dianjurkan sejak dari abad ke-13 lagi. Buktinya kata-kata oleh penyair sufi, Jelaluddin al-Rumi yang menyebut; “Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari seberang sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan”(The lamps are different but the Light is the same, it comes from Beyond; If thou keep looking at the lamp, thou art lost; for thence arises the appearance of number and plurality).
Uthman El-Muhammady : Pandangan ini tidak benar kerana Jelaluddin al-Rumi adalah seorang Muslim, Sunni, bermazhab Hanafi yang bersyair dalam konteks kerangka Islam dan bukannya di luar konteks Islam. Bukannya antara agama Islam dengan agama-agama lain. Tentang simbolik ‘cahaya’ dan ‘lampu’ itu perlu dilihat dari segi amalannya sebagai seorang sufi yang bersyair dalam kerangka Islam. Ia berbicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, menuju ke alam hakikat. Namun begitu, mesti berpegang kepada syariat dan bukan meninggalkannya.
3. Persoalan Konsep Agama Adalah Universal
Anwar Ibrahim : Semua agama mempunyai pertanyaan yang sama iaitu dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? yang bermaksud persamaan universal (universal concepts) antara semua agama untuk mencari kebenaran, keadilan dan sifat keunggulan.
Uthman El-Muhammady : Konsep ini berlawanan dengan anjuran Al Quran. Kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang Allah utuskan kepada Nabi dan Rasul terakhir, Nabi Muhammad SAW.
4. Persoalan Pendapat Dante, Penyair Kristian abad ke-14
Anwar Ibrahim – Dante, penyair Kristian di Itali pada abad ke-14 menganjurkan untuk mencapai kebahagian di dunia dan akhirat bukan semata-mata dengan ‘Kuasa’ tetapi juga dengan ‘Akal’. Visi Dante ini sama dan boleh dihubungan dengan visi tokoh-tokoh Islam termasuk al Farabi dan Ibn Rush :
Uthman El-Muhammady : Dante tidak menganjurkan pluralisme agama. Beliau hanya menerima agamanya (Kristian) dan menolak agama lain. Dalam epik puisi ‘The Divine Comedy’, karya Dante, beliau meletakkan Nabi Muhammad SAW dan Saidina Ali rd ke dalam neraka. Dalam ajaran Islam, setelah turunnya al Quran maka mansuhlah semua sistem kepercayaan lain, dan ajaran Quran adalah universal. Dalam Islam, ‘Akal’ semata-mata bukan penentu kepada kesejahteraan tetapi juga bergantung kepada kepercayaan ‘Wahyu’ dan ‘Syariat’. Sebab itu al Farabi dan Ibn Rush tidak bergantung kepada ‘Akal’ tetapi beriman kepada ‘Wahyu’ Al Quran dan Syariat Nabi Muhammad SAW.
5. Persoalan Konsep Kebebasan Beragama VS Pluralisme Agama
Anwar Ibrahim : Pada hari ini wujud kebebasan beragama (freedom of religion) tetapi mengenepikan Pluralisme Agama (Religious Pluralism) yang sepatutnya kedua-duanya diperteguhkan sebagai konsep kebebasan di negara-negara yang mengamalkan demokrasi. Memihak kepada satu agama dan mengenepikan agama-agama lain adalah bertentangan dengan semangat Pluralisme Agama. Perkara ini lebih ketara di Timur Tengah dan Asia Tenggara.
Uthman El-Muhammady : Jika negara-negara Islam, adalah wajar kerajaannya berpihak kepada Islam dan memelihara syariat-syariatnya. Dalam Islam, kerajaan tidak boleh menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kerana kebenaran itu tetap ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran tersebut. Sebab itu, al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memastikan pihak kerajaan memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai apabila berlaku penyelewengan akidah ajaran Islam. Tetapi pihak kerajaan tidak boleh menganiayai pihak yang bukan Islam, mereka tetap diberi hak untuk mengamalkan agama mereka.
6. Persoalan Firman Allah, ‘Tidak Ada Paksaan Dalam Agama’
Anwar Ibrahim : Al Quran sendiri menganjurkan Pluralisme Agama seperti dalam firman ‘tidak ada paksaan dalam agama’, maka mestilah perbuatan memaksakan kepercayaan seseorang ke atas orang lain bukan bersifat Islamik. Jika ayat ini ditolak maka kenyataan Al Quran itu tidak mempunyai apa-apa erti.
Uthman El-Muhammady :Tidak ada paksaan dalam agama’ (2:256) dalam Islam bermaksud bahawa umat Islam tidak boleh memaksa bukan Islam supaya memeluk Islam. Ia terletak pada pilihannya. Tetapi apabila seseorang itu sudah Islam maka ia tertakluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama Islam. Kita tidak menafsir kebebasan beragama itu bermakna kebebasan untuk murtad bagi orang Islam.
Maka umat Islam tidak seharusnya mengikuti falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama apabila falsafah itu sendiri bercanggah dengan Quran. Dalam Islam ‘freedom of conscience’ (kebebasan jiwa) bukannya kebebasan ala Barat tetapi harus tunduk dengan akidah dan syarak Islam.
7. Persoalan Konsep Menuju Kepada Yang Satu
Anwar Ibrahim : Guru Granth Sahib, Kitab Agama Sikh memberitahu kepada semua manusia bahawa seseorang yang mampu melihat semua jalan-jalan kerohanian (spiritual paths) akan membawa kepada Yang Satu dan akan menjadi bebas merdeka tetapi orang yang menyatakan kepalsuan akan turun ke dalam api neraka dan terbakar di dalamnya. Orang yang berbahagia ialah orang yang disucikan dan mereka akan berterusan tenggelam dalam nikmat Kebenaran.
Uthman El-Muhammady : Dalam Islam konsep ‘Menuju Kepada Yang Satu’ perlu dilihat dalam konteks Quran. Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu membawa kepada kekaburan, itu akan mengundang masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid juga bukannya Yang Satu, begitu juga kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, juga bukan Yang Satu dalam Al Quran.
8. Persoalan Semua Kepercayaan Agama Adalah Sama
Anwar Ibrahim : Apa juga agamanya, sama ada Islam, Kristian, Sikh, Hindu serta yang lain, saya percaya bahawa kebenaran-kebenaran yang paling tinggi (higher truths) akan mengatasi amalan- amalan semata-mata (mere practice) dan semua ibadatnya berpusat kepada kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali.
Uthman El-Muhammady : kebenaran-kebenaran yang tertinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata-mata (mere practice) dan semua ibadatnya berpusat kepada kebenaran yang satu itu (singular truth) juga perlu dilihat dalam konteks Al Quran. Apabila diturunnya Al Quran, maka terputuslah kebenaran agama-agama lain (‘muhaiminan ‘alaih). Menurut Islam tidak ada yang benar, melainkan ajaran al-Quran.
9. Persoalan Perintah- Perintah Eksklusif (Exclusivist Claims)
Anwar Ibrahim : Hari ini, terdapat pemimpin-pemimpin agama-agama dunia tertentu yang terus menerus membuat Perintah-Perintah Eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi berbanding dengan penerimaan perkara-perkara yang disepakati bersama (commonality) yang mampu menghubungkan semua manusia. Kalaulah kita menerima hakikat bahawa memang terdapat kepelbagaian, maka Pluralisme Agama adalah jawapannya kerana mampu menyatukan. Itulah jalannya untuk membawa keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan.
Uthman El-Muhammady : Adalah janggal sekiranya umat Islam menerima Bible dan kitab-kitab lain selain Al Quran sebagai ‘wahyu’. Teori John Hick yang mengatakan hanya Pluralisme Agama yang membawa kebahagian dan syurga tidak akan mempengaruhi umat Islam yang setia dengan wahyu Al Quran.
10. Persoalan Konsep Kebebasan
Anwar Ibrahim : kaum muslimin masih lagi berterusan berprejudis; menolak nilai kebebasan bersuara (free speech), kebebasan media (free press), demokrasi, dan kebebasan hati naluri (freedom of conscience). Mereka memandang budaya Pluralisme Agama sebagai satu bentuk konspirasi teragung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga dilihat sebagai jerat untuk menyeluduk masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.
Tetapi sebenarnya ini merupakan suatu penyelewengan apabila dilihat menurut perlaksanaan hukum Islam. Di luar daripada kepentingan polisi awam, memang tidak ada kewajipan agama untuk orang Islam mengenakan undang-undang dan nilai-nilai umat Islam ke atas seluruh masyarakat.
Dari segi ideologi, sikap beku dalam pemikiran (rigidity) masih berupa penghalang kepada kemajuan dan islah. Muslimin hendaklah membebaskan diri daripada amalan-amalan lama menggunakan klise dan menjaja-jajanya (cliche-mongering) serta mengenakan label-label kepada orang, dan bergerak melewati kepentingan-kepentingan kelompok yang sempit. Penemuan semula garapan terhadap pluralisme yang asal dalam Islam sangat-sangat diperlukan.
Uthman El-Muhammady : Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan hati naluri (freedom of conscience), pada muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada orientasi Syara’: Kalau kebebasan itu tidak bertentangan dengan Syara’, maka kebebasan itu dialu-alukan, tetapi sekiranya kebebasan itu bertentangan dengan Syara’ maka ia perlu dijauhi.
Sudah tentu bagi Muslimin, Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata-mata. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektual dan rohaniah. Pihak yang berbicara tentang nilai kebebasan manusia sejagat perlu juga menghormati manusia beragama dalam mengamalkan agamanya dan bukannyahendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata-mata. Itu pun bercanggah dengan nilai hak-hak asasi manusia.
11. Persoalan Syariat Islam
Anwar Ibrahim : Syariat itu bukannya hanya tertulis di atas batu, dan ia mengalami evolusi (perubahan) secara dinamik. Demi untuk mempertahankan moderat, maka unsur utama dalam metodologi Islam mesti dipandang dalam perspektif yang menyeluruh (holistic) yang akan menjadi lebih menarik, mengikut kaedah yang bersifat universal dan kekal abadi.
Dikatakan bahawa pluralisme dalam dunia yang terbahagi-bahagi ini akan menambah lagi perpecahan kepuakan yang membawa pula kepada suara yang diulang-ulang tentang ‘pertembungan tamadun’ yang telah dan masih meletihkan yang seperti ianya sama dengan pukulan ‘gendang purba’ itu. Bagaimanapun, sebagaimana yang dinyatakan oleh Eliot: Sejarah boleh berupa sebagai perhambaan, sejarah boleh pula berupa sebagai kebebasan.
Oleh itu, kita mesti membebas diri kita daripada penipuan konsep tentang pertembungan tamadun dan menumpukan semula perhatian kita kepada pertembungan yang menggelegak (bahaya) dalam umat Islam itu sendiri. Kita boleh melihat suatu pertembungan yang lebih merbahaya dan membimbangkan yang berlaku dalam tamadun yang sama(Islam), antara yang lama dan baharu (the old and the new), yang lemah dan kuat (the weak and the strong), moderat (liberal) dan fundamentalist (the moderates and the fundamentalists), dan antara modernis dan traditionalis (the modernists and the traditionalists).
Turki dan Indonesia dengan terang sedang merintis jalan demokrasi bagi umat Islam untuk ikutan mereka. Kemasukan Turki ke dalam Kesatuan Eropah yang segera akan berlaku juga berupa suatu kenyataan yang jelas tentang tahap demokrasi liberal dapat dicapai, walaupun, sayangnya, hambatan-hambatan yang dibentangkan di hadapannya oleh setengah negara-negara ahli itu sangat nyata memberi isyarat tentang Islamophobia yang ada. Di Asia Tenggara, Indonesia sudahpun mencapai garis penyudah [dalam amalan demokrasinya] manakala jiran-jirannya yang muslimin dalam negara masing-masing masih lagi terlekat dalam tahap permulaan jalannya.
Uthman El-Muhammady : Kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahli Sunnah tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baru yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman berzaman boleh berubah. Tetapi kalau perubahan itu melibatkan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan ‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan.
12. Persoalan Jihad
Anwar Ibrahim : Hari ini jihad dilaungkan oleh pihak-pihak tertentu untuk mengesahkan perbuatan-perbuatan keganasan dalam pelbagai bentuk dan rupanya, tetapi akhirnya menjadi kabur antara garis jihad dan keganasan. Mujurlah adanya pentadbiran Obama, maka kita telah melihat sesetengah perubahan berbanding polisi Bush yang mengamalkan sifat percanggahan dan memilih bulu, dalam memerangi keganasan, dengan memberi sokongan kepada para autokrat (penguasa kuku besi) di dunia Islam di satu pihaknya, dan menjadi jaguh kebebasan dan demokrasi di satu pihak lain pula. Walaupun selepas lebih setahun semenjak pentadbirannya (Obama) itu, kita masih lagi menanti untuk melihat perubahan-perubahan yang penting (substantive) dalam isi (substance) polisi luar negara Amerika dalam hubungan dengan Dunia Islam.
Uthman El-Muhammady : Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah umat Islam (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) itu tidak boleh dijadikan dalil untuk penafsiran yang menyeluruh mewakili arus perdana umat Islam. Bagaimanapun, ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak lepas, mahupun sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.
Agenda Pluralisme : Gagal Jawab Surat Amaran JAKIM, Anwar Tarik Balik Ucapan di Blog
Lampiran :
1. Ucapan Datuk Seri Anwar Ibrahim bertajuk “Religion and Pluralism in a Divided World” di London School of Economic (LSE) pada 18 Mac 2010. Versi English [Klik di sini] ; Versi Melayu [Klik di sini]; Audio [Klik di sini]
2. Rencana Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady bertajuk “Pluralisme Agama Dan Anwar: Beberapa Persoalan Dilihat Dari Pandangan Arus Perdana Islam”
Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam (dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhirnya. Allahumma sallimna wa’I-Muslimin. Amin.
Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman web projek pluralisme Universiti Harvard, antara lainnya) [1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam sesebuah negara atau masyarakat – dalam erti ini pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan Othmaniah Turki.
Demikian pula pluralisme agama dalam erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai agama bertemu dan berhubung serta mengadakan interaksi untuk saling memahami antara satu sama lain, itu juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka sebagai bani Adam [2]; ini juga diterima dalam Islam semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia harmonis dengan ajaran Islam.
Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran hakiki dan mutlak, yang mengajarkan tidak ada kebenaran mutlak yang boleh dicapai, dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan dan kebahagiaan, itu tidak diterima, bahkan ditolak dalam agama Islam. Kalau tidak ada erti kenyataan Qur’an yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq, kebenaran, dan dengan itu kebatilan hilang, kerana kebatilan memang mesti hilang [3].
Agama Islam datang dalam pusingan nubuwwah terakhir dalam sejarah umat manusia, yang selepas daripadanya tidak ada lagi nubuwwah dan kerasulan [4]; dan ia datang sebagai saksi atas sekalian ajaran di dunia, dan Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam datang sebagai saksi atas umat ini [5]. Peranan sebagai saksi atas umat manusia tentang kebenaran tidak mungkin terjadi pada orang yang mempunyai pegangan tentang ‘kebenaran yang pelbagai’ (multiple truths).
Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap eksklusif Khatolik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya.
Tidak masuk akal sejahtera bagi orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat [6], mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat [7].
Orang yang berkepercayaan seperti John Hick dan yang sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’ [8] dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya.
Pegangan seperti ini membawa kita kepada perkara-perkara yang menjadi persoalan dalam kalangan mereka yang terpengaruh dengan aliran ini ialah seperti berikut:
1. Dalam menyebut tentang sikap eksklusif dalam agama yang membawa kepada pertelingkahan, disebut oleh setengah pihak sikap eksklusif itu ada dalam Islam Syiah-Sunni-dan dalam agama Kristian yang ada pecahan-pecahannya.
Dalam Islam wacana Sunni adalah arus perdana, sebagaimana yang ternyata dalam ijma’ selepas daripada Quran dan Sunnah; maka manusia perlu menggunakannya sebagai neraca, untuk membezakan apa yang boleh diterima dan apa yang tidak dari segi intelektual dan rohaniah, bukan yang lain, kalau pihak yang bukan Islam, mereka dengan agama mereka, tetapi perlu ada toleransi dan sikap hidup bersama dengana aman, kecuali berlaku pengkhianatan.
Tentang menyebut golongan Sufi seolah-olah lain daripada Ahli Sunnah itu tidak sepatutnya berlaku, sebab, sebagaimana yang dinyatakan dalam ‘al-Farqu bainal-Firaq’ antara lainnya [9] golongan Sufi adalah sebahagian yang tidak terpisah daripada Ahli Sunnah wal-Jamaah. Dengan itu maka tidak boleh mereka itu dianggap sebagai terpisah daripada epistemologi Sunni, bahkan ia intinya.
2. Ada di kalangan mereka yang terpengaruh dengan pluralisme dengan menyebut bait-bait Jalaluddin Rumi untuk ‘mengesahkan’ aliran pluralisme agama itu. Antaranya bait yang seperti di bawah:
Lampu-lampunya berlainan, tetapi cahaya itu sama, ia datang dari seberang sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.
Ini boleh difahami sebenarnya bila diingatkan bahawa Rumi adalah seorang Sunni yang berpegang kepada Mazhab Hanafi, dan ia taat kepada syariat. Ia ada menyebut perkara-perkara yang tidak disetujuinya berkenaan dengan Musyrikin, Kristian dan Yahudi. Bahkan suatu masa bila ia ditanya berkenaan dengan Jesus sebagai Tuhan, ia dengan keheranan bertanya, adakah munasabah orang kurus sedemikian yang tingginya beberapa meter yang dikejar-kejar orang untuk dibunuh ke sana ke mari, ia Tuhan Pencipta sekalian alam?
Kalau ia tokoh pluralisme sebagaimana yang disangka oleh mereka yang terpengaruh dengan aliran itu ia tidak demikian.
Adapun baitnya yang menyebut tentang cahaya dan lampu itu perlu dilihat dari segi ajarannya sebagai sufi, ini bukan kenyataannya tentang falsafahnya, ini bicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, pergi kepada hakikat, tetapi mesti berpegang kepada syariat, bukan meninggalkannya, dan menganggap ‘semua benar.’ Ertinya ia berpartisipasi dalam syariat tetapi merealisasi ‘penyaksian rohaniah’ tentang kebenaran dalam agama. Ia bukannya mengatakan ‘ya’ kepada semua sistem kepercayaan.
Ertinya ia orang yang mencapai ma’rifat kepada Allah sebenarnya dan menyedari hakikat agama yang sebenar, ia bukan semata-mata terbatas kepada mazhab-mazhab seperti dalam Ahli Sunnah ada mazhab yang empat itu, tetapi di samping menerima mazhab itu dan beramal dengannya ia mencapai musyahadah secara rohaniah dan ‘menyaksikan’ perkara sebenar agama dengan penyaksian batin sendirinya. Itulah cahaya itu; ia bukan bererti bahawa pegangannya ialah semua seistem kepercayaan membawa kepada kebenaran dan kepada syurga.
3. Berkenaan dengan adanya soalan-soalan yang kelihatan ada persamaan antara manusia seperti dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat keunggulan, ini semua bukan bererti bahawa semua agama membawa kepada ‘salvation’ dalam erti yang diajarkan oleh Quran; kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang datang terakhir sebagai ajaran sarwajagat untuk semua manusia (kaffatan linnas). Kalau tidak sejarah anbia dan sejarah Nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam tidak ada erti apa-apa.
4. Tentang ada pendapat Dante yang menulis di zamannya dalam Monarchia yang menyatakan tujuan terakhir hidup ini ada dua – kebahagiaan dalam dunia ini dan juga kebahagiaan dalam akhirat dengan berada dalam limpahan nur melihat Wajah Tuhan. Mencapai dua matlamat agung ini berlaku dengan menghadapi kesukaran yang besar.
Kejayaan itu boleh tercapai:
‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat santai dalam ketenangan dan keamanan’
Kenyataan itu benar dari segi jiwa manusia perlu ditundukkan supaya ia menyerah kepada kebenaran dan ia berpegang kepada sifat-sifat unggul, itulah yang membawa kepada kedamaian manusia dan hilangnya konflik. Tetapi ini bukan hujah untuk pluralisme agama dalam erti Hick, yakni bahawa semuanya membawa jalan ke syurga, dan tidak ada sistem kepercayaan yang dimansuhkan kebenarannya bila datang Quran.
Pada umat Quran dengan datangnya Quran berlakulah pemansuhan semua sistem kepercayaan, dan ajaran Quran adalah sarwajagat. Lagi pula kalau ini difahami sebagai hakikat bahawa manusia menjadi sejahtera bila ia tunduk kepada otaritas ilmu dan akal, maka bukannya ini membawanya ‘bertemu’ dengan Ibn Rushd dan al-Farabi, sebab kedua-duanya tunduk kepada Shariat Muhammad s.a.w dan Quran, tetapi Dante, walaupun selepas Quran datang, ia tidak tunduk kepadanya. Ertinya ia bukan berpegang kepada pluralisme agama dalam maman seperti Hick itu.
Bahkan dalam ‘Purgatio’ dalam ‘Divine Comedy’ nya Dante meletakkan Nabi Muhammad dan Saidina Ali rd dalam neraka [10]. Dijauhkan Allah. La haula wa la quwwata illa billah.
5. Kalaulah dikatakan sekarang keadaannya ialah bahawa kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan teguh kedudukannya, itu bukan bermakna bahawa di negeri-negeri Islam Muslimin dan kerajaannya tidak boleh memihak kepada Islam. Ini kerana dalam Islam kewajipan kerajaan Islam ialah melaksanakan ajaran Islam sampai sebaik-baiknya dan apa yang menggangu kejayaannya secara tidak patut mesti diselesaikan.
Dalam Islam kerajaan tidak boleh memilih untuk menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kebenaran itu mesti ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran itu.
Sebab itu al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memastikan pihak berotoriti Islam memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai bila berlaku penyelewengan daripada ajaran Islam yang benar (kecuali orang yang berkenaan bukan Muslimin) [11]. Tetapi pihak berkuasa Muslimin tidak boleh menganiayai pihak yang bukan Islam, mereka ini diberi hak untuk mengamalkan agama mereka.
6. Tentang pendapat yang menyatakan bahawa kebebasan beragama yang terkandung dalam ayat yang bermaksud ‘Tidak ada paksaan dalam agama’ (2:256) itu dalam Islam memaksudkan bahawa kita tidak boleh memaksa orang supaya memeluk Islam, itu terletak pada pilihannya; tetapi bila ia sudah Islam tertakluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama ini. Kita tidak menafsirkan kebebasan beragama itu kebebasan untuk murtad bagi orang Islam. Tidak ada pendirian itu dalam sejarah dan ilmu Islam.
Kalau hendak disebutkan perbandingan kita tidak memaksa orang untuk menjadi warganegara kita, tetapi bila ia menjadi warganegara ia tertakluk kepada undang-undang negara, ia tidak boleh berontak menentang negara itu. Dan tidak ada ‘pemberontakan’ yang melebihi ‘pemberontakan’ melawan Tuhan. Dijauhkan Allah.
Maka kita tidak seharusnya mengikut falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama bila falsafah itu bercanggah dengan Quran, walaupun ianya dianggap sebagai antarabangsa dan sebagainya. Demikian pula dengan kebebasan dhamir, freedom of conscience, kita memandangnya dalam konteks ajaran Syara’, kita tidak membuka ruang untuk kebebasan dhamir berjalan bila ia bercanggah dengan akidah dan aturan Syarak. Sangkaan bahawa kebebasan dhamir berjalan tanpa disiplin tidak ada dalam ajaran Islam. Kalau itu ada dalam ajaran lain itu pilihan pihak lain, bukan pilihan umat ini.
7. Berkenaan dengan orang lain yang mempunyai kepercayaan yang selain daripada Islam, kita tidak disuruh memilih untuk ‘menyerang’nya, bahkan kita dilarang ‘memaki’ apa yang menjadi pujaannya selain daripada Allah, walaupun yang secara kelihatan lembut dan berbudi, kalau tidak ia akan memaki Allah pula dalam perseteruan dan kejahilannya [12].
Kita diajarkan untuk menyeru manusia dengan hikmah kebijaksanaan (bukan putar belit), bila pihaknya sesuai digunakan kaedah itu, kemudian dengan nasihat yang baik, dan akhirnya kalau perlu berhujah, sebab pihak yang berkenaan itu degil, kita disuruh berhujah dengan ‘cara yang paling cantik’ [13].
Kita hidup dengan aman damai dan tidak mengganggunya, kecuali ia mengganggu kententeraman orang ramai. Dan kita lakukan demikian bukan untuk menjayakan pluralisme agama dalam erti John Hick tetapi dalam erti ‘bagi kamu agama kamu bagiku agamaku’ dalam surah al-Kaafirun, dan dalam erti yang diajarkan dalam Perlembagaan Madinah, sebagaimana yang tercatit dalam ‘Sirah ibn Ishaq’ yang di dalamnya orang Yahudi mengamalkan agama mereka dan orang Kristian mengamalkan agama mereka, tetapi mereka adalah ‘umat yang satu lain daripada manusia lain’ (dalam erti entiti siasah dan bernegara).
8. Adapun berkenaan dengan ayat tentang kejadian manusia berkaum-kaum dan bersuku-suku untuk kenal mengenali antara satu sama lain (bukan untuk bermusuh), itu memang benar, dan dihujungnya dinyatakan dengan terang dan tegas bahawa yang paling mulia di kalangan manusia ialah mereka yang paling bertaqwa (dalam erti paling menjaga suruhan dan larangan Allah) [14].
Ayat ini tidak boleh digunakan untuk memberi keabsahan kepada teori Hick tentang pluralisme agama dalam erti semuanya membawa kepada ‘salvation’.
9. Tentang adanya kenyataan dalam kitab agama lain yang menyatakan bahawa orang yang mampu melihat bahawa semua jalan membawa kepada Yang Satu, itupun perlu dilihat dalam konteks Quran sebagai ‘muhaiminan ’alaih [15] dalam erti ia menjaga erti-erti asasi dalam ajaran agama dan ‘membenarkan [kebenaran] yang terdahulu daripadanya [di kalangan anbia])’. Jalan yang dimaksudkan itu, kalau dalam Islam ialah jalan-jalan rohani yang sahih dalam ajaran para imam dan benar, bukan ‘jalan pemikiran’ para ‘pemikir’ dalam erti Barat yang tidak mempercayai wahyu dan nubuwwah serta tauhid, apa lagi kalau dalam pascamodenisme.
Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu ialah kebenaran tauhid dalam Islam, maka itu tidak menjadi masalah; tetapi kalau semua sistem kepercayaan difahami membawa kepada Yang Satu yang kabur, itu menjadi masalah.
Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid bukannya Yang Satu; kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, bukan Yang Satu dalam Quran.
Pokoknya bergantung kepada kedudukan Quran sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’ yang berupa pengawal kebenaran dalam erti-erti pengajaran agama, sebagaimana yang dihuraikan oleh teks-teks arus perdananya.
10. Tentang pandangan yang mengatakan bahawa apa juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, dipercayai ialah bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali, ini juga perlu dilihat dalam rangka Quran sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’.
Bila ini diambil sebagai neraca maka yang diambil kira bukan sahaja ‘kebenaran yang satu (secara tauhid yang sebenar)’ tetapi juga bentuk-bentuk amalan yang dilakukan, adakah ia sesuai dengan ajaran Quran atau tidak. Kalau tidak, maka kedudukannya adalah memang demikian.
Keringanan boleh berlaku bila itu adalah natijah daripada tidak sampai dakwah secara benar, atau tidak terdedahnya pihak yang berkenaan daripada kebenaran yang sebenar, atau orangnya berada dalam zaman fatrah yang tidak ada Rasul yang membawa kebenaran. Ajaran tentang semua ini kekal hingga ke akhir zaman. Tidak ada pemikiran falsafah dan penemuan akademik yang membatalkannya, bagaimana juga cerdik dan pintar orangnya. Selamat dan berbahagialah mereka yang tunduk kepada dan menerima kebenaran serta mengamalkannya, lebih-lebih lagilah merealisasinya dengan tahkiknya.
Amin.
11. Tentang pandangan yang menyatakan bahawa ada pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan manusia semua dalam pelbagai agama, dan bahawa kalaulah diterima dasar persatuan dalam kepelbagaian, maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan, bukan sebab bagi perpecahan, dan dinyatakan bahawa itu jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan secara serius.
Pertamanya, kalau dilihat dari segi Islam pengakuan itu dibuat oleh Muslimin daripada pengakuan Tuhan sendiri yang menyatakan bahawa Islam ini kebenaran sediakala yang ada dalam ajaran semua anbia dalam sejarah manusia, dan kedatangan Islam adalah untuk membenarkan kebenaran yang sediakala itu; kemudian ia datang untuk membuat pembetulan terhadap unsur-unsur yang terubah dalam ajaran agama-agama, dengan itu ia membuat koreksi. Maka Muslimin membuat kenyataan itu atas perintah Tuhan dalam wahyuNya.
Adalah janggal tidak terkira lagi kalau ada orang yang menerima Bible atau sebagainya sebagai ‘wahyu’ tetapi dalam masa yang sama menafikan yang demikian dalam hubungan dengan Quran, walhal Quran datang dalam suluhan sejarah yang terang benderang (in the full day light of history). Dalam erti ini pengakuan Muslimin adalah pengakuan yang setia dengan agama para anbia, tidak dipengaruhi oleh andaian-andaian (zann yang disebut dalam Quran) para pemikir, bagaimana bijak dan pintar mereka itu sekalipun. Maka pengakuan ini mesti dibuat dan dipertahankan; dan teori John Hick tentang pluralisme agama yang menjamin syurga untuk semua tidak mempengaruhi Muslimin yang setia dengan wahyu Qurannya.
Dan keduanya Muslimin terus menerus menegaskan bahawa keadaan damai ialah bila manusia berakhlak mulia dan tidak berkhianat dalam akhlaknya, serta tidak mengamalkan nilai ganda (double standard), untuk diri lain untuk orang lain, lain. Dan manusia boleh aman kalau mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi s.a.w. Sebab itu baginda menunjukkan jalan itu antaranya dalam Perlembagaan Madinah. Tetapi bila pihak yang satu lagi belot, maka berlakulah apa yang telah berlaku itu. Allahumma sallimna wal-Muslimin.
12. Pengamatan yang menyebutkan bagaimana masih ada pula pendapat yang menyebut tentang Muslimin bahawa masih berterusan adanya masalah mereka yang menolak nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, demokrasi dan kemerdekaan dhamir (freedom of conscience). Mereka memandang budaya pluralisme agama sebagai satu bahagian daripada konspirasi agung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan Muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah jerat bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.
Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan dhamir, itu semua pada Muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada otaritas Syara’: Kalau kebebasan bersuara itu sesuai dengan Syara’, tidak membawa kepada yang terlarang, kebebasan dhamir, demikian seterusnya, kalau tidak bercanggah dengan Syara’, bahkan lebih-lebih lagi menjayakan Syara’, maka sudah tentu itu tidak ditentang.
Sudah tentu bagi Muslimin Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata; lainlah kalau petkara yang demikian datang daripada mujadid yang diakui dalam Ahli Sunnah. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektual dan rohaniah, dijauhkan Allah.
Soalnya bukan menolak seratus peratus dan menerima seratus peratus; apa yang baik diambil apa yang tidak baik tidak diambil. Pihak yang berbicara tentang kebebasan manusia sejagat perlu menghormati manusia beragama mengamalkan agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata. Itu bercanggah dengan hak asasi manusia.
13. Berhubungan dengan kemungkinan adanya persamaan antara amalan ‘mantra’ dan ‘Lords Prayer’ dan apa juga, maka bagi Muslimin itu perlu dilihat dalam rangka Quran sebagai penjaga atas erti-erti ajaran suci dalam sejarah manusia, tuntutan Syara’ dan Ijma’. Kalau ada persamaan itu, maka masih kelihatan ada peninggalan-peninggalan tentang persamaan itu. Tetapi kebenaran dengan kepenuhan, kedalaman serta kesempurnaannya ada pada wahyu terakhir dalam sejarah umat manusia. Selamatlah mereka yang menerimanya beramal dengannya.
Mereka yang lain daripadanya bertanggungjawab atas perbuatan mereka, apa jua alasan-alasan yang dikemukakan untuk mempertahankannya. Dalam bermuamalah dengan para pemeluk sistem kepercayaan lain, Muslimin mesti mengamalkan akhlak yang mulia dan menghormati pihak lain itu, dan jangan sekali-kali menunjukkan penghinaan terhadap pihak lain dengan apa cara sekalipun.
14. Tentang pendapat yang menyebut Syariat bukan tertulis ‘pada batu’ dan ia mengalami evolusi yang dinamis (the Shari’ah was never cast in stone and evolves continuously through this dynamic process), maka kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahli Sunnah tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baru yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman demi zaman boleh berubah. Kalau ini difahami demikian maka tidak ada masalah.
Tetapi kalau itu melibatkan perubahan-perubahan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan ‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan. Kalau itu membawa kepada pendirian bahawa posisi Quran terinjak kerana pemikiran orang-orang seperti John Hick dan yang sepertinya, itu tidak dibolehkan.
15. Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) itu tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili arus perdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.
16. Akhirnya kita mesti kembali kepada wacana arus perdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenarannya, apa pun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam Liberalis, pluralis agama, pihak perennalists dan sesiapa pun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang lain dan dalam batasan-batasan yang wajar.
Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali. Wallahu a’lam. Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.
Antara sumber-sumber rujukan mengenai tajuk ini ialah:
1. Abdul Rashid Moten, “Religious Pluralism in Democratic Societies: Challenges and Prospects for Southeast Asia, Europe, and the United States in the New Millenmium.” Contemporary Southeast Asia. Journal Volume: 29, Issue: 1. 2007. pp 204 ff, 2007 Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS).
2. Brad Stetson, Pluralism and Particularity in Religious Belief. Praeger Publisher. Westport, CT. 1994.
3. Jeannine Hill Fletcher, Article Religious Pluralism in an Era of Globalization: The Making of Modern Religious Identity.” Journal: Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2, 2008. pp. 394 ff.
4. J. Gordon Melton, Article: “Religious Pluralism : Probelems and Prospects” Journal: Brigham Young University Law Review. Volume: 2001 Issue: 2, 2001.
5. Jung H. Lee, Article: “Problems of Religious Pluralism: in a Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism” Journal: Philosophy East & West. Volume: 48 Issue: 3. Publication Year: 1998.p. 453+.
6. Lucas Swaine, The Liberal Conscience: Politics and Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia University Press. New York. 2004.
7. Micheal Jinkins – Christianity, Tolerance and Pluralism: A Theological Engagement with Isaiah Berlin’s Social Theory. Routledge. New York. 2004.
8. Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor, Protecting the Human Rights of Religious Minorities in Eastern Europe. Columbia University Press. New York. 2002.
9. Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism, Westview Press, 1998.
10. Richard Hughes Seager edit with the assistance of Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck, The Dawn of Religious Pluralism Voices from the World’s Parliament of Religions, 1983, published in Association with The Council for a Parliament of the World’s Religions.
11. S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism.” Journal The Ecumenical Review. Volume: 58 Issue: 3 – 4. 2006.pp 400 ff.
12. William C. Allen, “Stephen Kaplan, Different Paths, Different Summits: A Model for Religious Pluralism,” Journal of Ecumenical Studies. Volume: 41 Issue: 1, 2004. p 102.
13. Harvard Pluralism Project:
http://www.pluralism.org/articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_index
14. Khalif Muammar, Atas Nama kebenaran, Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, edisi kedua, ATMA, UKM, Bangi, 2009.
Nota akhir:
[1] http://www.pluralism.org
[2] Al-Hujurat:13
[3] Bani Isra’il:81
[4] Al-Ahzab:40
JAWAPAN ISU BACAAN LAIN SELAIN AZAN DI SPEAKER- SIRI 1
Oleh : Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni
Isu Pembesar Suara
Isunya adalah tentang bacaan-bacaan – selain azan – yang menggunakan pembesar suara sehingga mengganggu orang ramai, yang kononnya telah mengelirukan orang bukan Islam sehingga mereka menyangka ia azan. Objektif penulisnya barangkali ialah untuk menjaga hati orang bukan Islam dan agar agama Islam tidak dipandang serong oleh mereka. Namun huraian, penghujahan dan konklusi yang diketengahkan olehnya memerlukan kepada sedikit penilaian semula.Alat pembesar suara sudah tentu tidak wujud pada zaman Nabi SAW, namun apa yang ditinggalkan oleh baginda kepada kita ialah hukum mengangkat dan merendahkan suara, yang akan dibincangkan dalam artikel ini.
Antara ‘penyakit’ sesetengah ahli ilmu ialah terburu-buru dalam mengeluarkan hukum atau fatwa tanpa melihat terlebih dahulu dengan teliti dan mendalam terhadap masalah yang dibahaskan.Hanya mengguna pakai sebuah dalil sahaja tanpa melihat dalil-dalil yang lain atau meninggalkan dalil-dalil yang lain, maka terus diputuskan hukum atau fatwa darinya. Kebelakangan, perkara sebegini semakin kerap berlaku baik di kaca tv, radio, akhbar, internet, masjid, dan lain-lain.
Dalil-Dalil Larangan dan Ulasannya
Saya tidak akan mengupas atau mengulas satu persatu isi kandungan artikel tersebut kerana ia akan mengambil ruang yang panjang. Apa yang akan kita bincangkan di sini ialah dari sudut pendalilan yang diguna pakai iaitu tentang kadar suara dalam melaksanakan ibadah, seumpama solat, membaca al-Quran, zikir, doa, azan dan sebagainya.
Antara hujah yang dibangkitkan oleh mereka yang melarang dari mengangkat suara dalam beribadah ialah hadis sahih riwayat Abu Dawud dalam Sunannya (no. 1135):
Dari Abu Sa’id al-Khudri katanya: “Pernah Nabi Muhammad SAW beriktikaf dalam masjid, lalu baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Quran atau solat) lalu baginda mengangkat tirai dan bersabda: “Ketahui sesungguhnya setiap kamu bermunajat kepada Tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan sebahagian kamu mengangkat suara melebihi sebahagian yang lain dalam bacaan, atau sabdanya: dalam solat”. Dalam riwayat Musnad Ahmad dan Musannaf ‘Abd al-Razzaq ditambah: “Sedangkan ketika itu baginda berada di qubbah (tempat ibadah) baginda, lalu baginda pun menyingkap tirai-tirai…”.
Hadis ini perlu diteliti dari pelbagai aspek. Selain tekstual hadis perlu juga dilihat dari sudut kontekstual hadis. Perlu juga ditinjau dengan membuat komparatif dengan nas-nas lain, serta situasi ‘urf. Demikian kaedah yang perlu dipraktikkan bagi mengeluarkan sebuah hukum atau fatwa, tidak semata-mata berpegang kepada sebuah teks yang terhad. Adakalanya teks yang terhad hanya mampu menghasilkan pedoman dan panduan semata-mata, tetapi belum dapat membentuk sebuah hukum yang releven dan fatwa yang autentik.
Tanda-tanda pada zahir hadis tersebut seperti sedang beriktikaf, bermunajat, dan kadar suara yang mengganggu menunjukkan bahawa situasi pada masa itu ialah waktu malam yang bersuasana sunyi dan hening. Penulis berpendapat, agak jauh untuk dikatakan hadis tersebut diucapkan pada waktu siang kerana suasananya agak berlainan dan kadar suara biasanya tidak begitu mengganggu. Siang adalah masa berkerja dan malam adalah masa beristirehat, maka amat sesuailah pada masa itu dielakkan sebarang gangguan dan amat tepatlah teguran Nabi SAW kepada para sahabatnya itu. Justeru menggunakan hadis ini bagi mengeluarkan hukum umum tanpa ada sebarang pengecualian atau perbezaan perlulah diteliti semula.
Realiti yang berlaku pasa masa kini, penggunaan pembesar suara biasanya selesai pada atau selepas waktu isyak, atau lebih sedikit jika ada penceramah yang melanjutkan celotehnya, dan bermula semula pada waktu pagi sebelum atau pada waktu fajar.Justeru, tidak berlaku sebarang gangguan pembesar suara antara waktu isyak sehingga subuh. Bagaimana situasi sedemikian dapat dikiaskan dengan hadis di atas yang barangkali ditujukan pada waktu dua pertiga malam, atau separuh malam ataupun sepertiga malam.
Manakala hadis yang berbunyi:
Dari Abu Musa al-Asy’ari RA katanya: Ketika Rasulullah SAW memerangi Khaybar, atau katanya: Ketika Rasulullah SAW menuju kepadanya, orang-orang telah melihat sebuah wadi, lalu mereka mengangkat suara mereka bertakbir; Allahu Akbar, Allahu Akbar, La Ilaha illa Allah… Maka sabda Rasulullah SAW: Kasihanilah diri kamu sekalian, sesungguhnya kamu tidak menyeru yang tuli mahupun yang ghaib, sesungguhnya kamu menyeru Yang Maha Mendengar lagi Dekat, dan Dia bersama kamu sekalian…”.
Zahir hadis ini menunjukkan bahawa teguran tersebut adalah disebabkan kadar suara yang berlebih-lebihan dan melampaui had dalam mengeras dan meninggikannya. Nabi SAW sentiasa membimbing umatnya kepada sikap bersederhana, maka amat wajar baginda memberi teguran tersebut.
Kata Imam al-Nawawi: Maknanya ialah kasihanilah diri kamu dan rendahkanlah suara kamu. Perbuatan mengangkat suara biasanya dilakukan orang kerana jauhnya orang yang diajak bicara agar ia mendengarnya, sedangkan kamu menyeru Allah Taala dan Dia bukanlah pekak mahupun ghaib, bahkan Dia Maha Mendengar lagi Dekat, dan Dia bersama kamu dengan ilmu dan liputan pengetahuan-Nya. Maka pada hadis ini terdapat galakan agar merendahkan suara ketika berzikir jika keperluan tidak mendesak untuk mengangkatnya. Sekiranya suara direndahkan, itu lebih beradab dalam memuliakan dan mengagungkan-Nya. Manakala jika keperluan perlu untuk mengangkatnya, barulah diangkat sebagaimana yang terdapat dalam hadis-hadis (seperti talbiah dan sebagainya).
Dalam hadis yang lain:
Dari ‘Uqbah bin ‘Amir katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Orang yang membaca kuat dengan al-Quran seperti orang yang berterang-terangan dalam bersedekah. Dan orang yang membaca perlahan dengan al-Quran pula seperti orang yang bersembunyi-sembunyi dalam bersedekah”.
Makna hadis ini menunjukkan kepada keutamaan (keafdalan) dalam membaca al-Quran dan bukannya menunjukkan kepada larangan meninggikan suara. Sedangkan Nabi SAW pernah memerintahkan Abu Bakar al-Siddiq RA agar meninggikan suara:
Dari Abu Qatadah RA bahawa Nabi SAW bersabda kepada Abu Bakar RA: Aku telah melintasi kamu ketika kamu sedang membaca, dan kamu merendahkan suara. Jawab beliau: Sesungguhnya aku hanya memperdengarkan kepada Siapa yang aku bermunajat kepada-Nya. Balas baginda: Angkatlah sedikit (suaramu). Dan baginda juga bersabda kepada ‘Umar RA: Aku telah melintasi kamu ketika kamu sedang membaca, dan kamu mengangkatkan suara. Jawab beliau: Sesungguhnya aku ingin membangkitkan orang yang mengantuk dan mengusir syaitan. Balas baginda: Rendahkan sedikit (suaramu). Dalam riwayat lain: “Wahai Abu Bakar, angkatlah suaramu sedikit, dan baginda bersabda kepada ‘Umar: Rendahkanlah suaramu sedikit”.
Di sini, Nabi SAW menyuruh mengangkat suara jika ianya terlalu perlahan atau tidak dapat dimanfaatkan oleh orang lain, dan melarang mengangkatkan suara jika ianya melebihi had, atau kerana ia dapat menimbulkan sifat riyak dan ujub yang ditegah oleh syarak. Secara mafhumnya, baginda mengajarkan bahawa bersederhana itulah yang lebih utama.
Selain hadis Abu Bakar RA tersebut terdapat beberapa hadis lain yang membenarkan mengangkat suara seperti;
Dari Abu Hurairah RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: Allah tidak mengizinkan (meredhai) bagi sesuatu, apa yang telah diizinkan kepada Nabi agar berlagu dengan al-Quran, serta mengangkat suara dengannya”.
Kata Imam al-Nawawi dalam kitab al-Azkar berkenaan dalil-dalil yang zahirnya saling bercanggahan ini: Pengharmonian antara kedua-duanya ialah bahawa suara perlahan itu lebih jauh dari sifat riyak, dan ianya adalah afdal bagi orang yang takutkan demikian. Jika tidak takut riyak pula, maka suara kuat itu lebih afdal dengan syarat tidak menyakiti orang lain seperti orang yang bersolat, tidur dan sebagainya. Maksudnya suara perlahan itu lebih afdal jika takutkan riyak atau menyakiti orang yang bersolat atau tidur dengan suara kuatnya. Suara kuat pula afdal dalam hal yang selain itu kerana amalan tersebut lebih besar, dan manfaatnya dapat dikongsi oleh orang lain sama ada dengan mendengar (dan banyak dalil menunjukkan ianya sebagai ibadah), belajar, mengikut, insaf atau ianya sebagai syiar agama. Ia juga dapat mengetuk hati si-pembaca, menumpukan perhatiannya untuk berfikir dan memfokuskan pendengarannya sendiri. Ia juga dapat menghalang rasa mengantuk, menambah rasa cergas, membangunkan orang lain yang tidur dan lalai serta menyegarkannya. Maka bila hadir salah satu niat-niat ini, maka suara kuat itu adalah lebih afdal.
Ada diriwayatkan oleh al-Daylami dalam Musnad al-Firdaus dari Ibn ‘Umar secara marfu’:
Maksudnya: “Cara sembunyi itu lebih afdal dari cara terang-terangan, dan cara terang-terangan pula lebih afdal bagi orang yang mahu agar dicontohi”.
Maka kesimpulannya, tinggi atau rendah suara itu semua adalah bergantung kepada situasi, suasana, tuntutan dan juga keadaan. Selain perlu menitikberatkan kesederhanaan dalam semua aspek.
Sila rujuk dengan lebih lanjut tentang mengangkat suara dalam ibadah kepada kitab Sibahah al-Fikr fi al-Jahr bi al-Zikr oleh Imam ‘Abd al-Hayy al-Laknawi (w. 1304H), tahkik Syeikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah, dan kitab Natijah al-Fikr fi al-Jahr bi al-Zikr oleh Imam al-Suyuti (w. 911H). Namun menurut Syeikh Abu Ghuddah, kitab Imam al-Laknawi lebih detail dan lengkap perbahasannya.
Menangani Isu Sebenar
Isu sebenarnya bukan masalah penyalahgunaan pembesar suara, atau benarkan hanya azan sahaja di pembesar suara, tetapi adalah masalah kefahaman orang (terutama AJK masjid/surau) terhadap situasi yang mereka duduki. Kita ada pelbagai situasi, ada masjid yang jauh dari kawasan perumahan dan ada yang dekat, malah sebahagiannya berhimpit-himpit dengan rumah orang atau kedai.Ada masjid yang berdekatan dengan pusat maksiat. Ada masjid yang berdekatan dengan hospital. Ada masjid yang berada di kawasan yang majoritinya bukan Islam. Ada masjid bandar, dan ada masjid kampung. Ada masjid yang penduduk sekitarnya bersatu hati, dan ada masjid yang penduduk sekitarnya berbalah sesama sendiri. Suasana bandar yang sibuk pastinya berbeza dengan suasana kampung yang lebih tenang.
Peralatan pembesar suara juga perlu diambil kira. Ada pembesar suara yang mahal dan mengeluarkan suara yang enak dan merdu. Ada pembesar suara yang murah dan mengeluarkan suara yang ‘serak’ dan berdesing sekali-sekala. Begitu juga hal dengan tugas bilal, ada bilal yang bersuara merdu dan sedap didengar, dan ada bilal yang bersuara kurang lemak merdu. Ada bilal yang melaungkan (atau memasang kaset) bacaan al-Quran atau zikir setiap lima waktu sebelum azan, dan ada bilal yang melaungkan (atau memasang kaset) bacaan al-Quran atau zikir pada waktu tertentu sahaja sebelum azan seperti waktu subuh dan maghrib misalnya. Dan sebagainya lagi.
Bayangkan sekiranya masjid tersebut terletak di kawasan yang majoritinya bukan Islam, atau sangat berhampiran dengan hospital, dan alat pembesar suaranya pula sering ‘terbatuk-batuk’, dipasang pula alunan bacaan al-Quran atau zikir setiap lima waktu sebelum azan dan bilalnya pula bersuara ‘serak-serak basah’. Apakah agaknya reaksi dan pendapat anda, jika dibandingkan dengan masjid yang terletak di kampung yang penduduknya sekitarnya bersatu hati dan sudah biasa dengan alunan bacaan al-Quran atau zikir pada waktu sebelum subuh dan maghrib, manakala bilalnya pula bersuara lemak merdu. Apakah sama situasinya?
Bagaimana pula sekiranya masjid tersebut berhampiran dengan pusat maksiat yang pengunjungnya tidak pernah menjejakkan kaki ke masjid. Apakah tidak rugi jika semua ceramah-ceramah yang dijalankan di masjid itu hanya untuk orang di dalam masjid sahaja dan suara tidak keluar melebihi pintunya? Semuanya ini perlu diambil kira, bukannya mengeluarkan hukum secara pukul rata.
Iktibar Dengan Situasi
Abu Dawud meriwayatkan dalam Sunannya dari Ghudhaif bin al-Harith, beliau pernah bertanya kepada ‘A’isyah RA antaranya:
Adakah puan pernah melihat Rasulullah SAW mengangkat suara dengan al-Quran ataupun memperlahankannya? Jawab beliau: Adakalanya baginda mengangkat suara dengannya dan adakalanya baginda memperlahankannya. Aku berkata: Allahu akbar, segala puji bagi Allah yang telah menjadikan dalam urusan (agama) ini keluasan.
Kata al-‘Allamah Badr al-Din al-‘Aini (w. 855H) mengulas hadis di atas:
Sabit pilihan bagi si-pembaca (al-Quran atau zikir) sama ada antara mengangkat suara dengannya dan juga memperlahankannya. Diperkatakan, mengangkat suara lebih afdal. Juga diperkatakan, memperlahankan suara lebih afdal. Namun yang benar ialah; ianya terikat menurut iktibar dari segi masa si-pembaca, kedudukannya dan juga situasinya. Maka hendaklah dipelihara mengangkat suara dan memperlahankan suara berdasarkan iktibar tersebut.
Kata-kata Ghudhaif bin al-Harith RA: “Segala puji bagi Allah yang telah menjadikan dalam urusan (agama) ini keluasan”, wajar direnung dan diambil iktibar. Perbezaan ‘urf dan situasi kerana peredaran zaman perlu juga diambil kira. Apa yang penting, bukan hukum menggunakan pembesar suara yang sudah menjadi ‘urf pada masa kini, tetapi adalah kefahaman orang (terutama AJK masjid/surau serta para pengunjung masjid/surau juga) terhadap situasi yang mereka duduki. Dan perbincangan ini secara umum meliputi situasi dalam dan juga luar masjid. Persoalannya, bagaimanakah harus mereka mengendalikannya? Jika penulis artikel tersebut menyemak semula masalah ini dan memikirkan semua faktor-faktor yang dijelaskan, pasti dia akan memperbetulkan semula kenyataannya atau menambah apa-apa kenyataan yang wajar dan lebih diterima. Mengeluarkan sesuatu kenyataan atau hukum secara terburu-buru bukanlah suatu tindakan yang bijak.
Sumber : http://sawanih.blogspot.com/…/01/kadar-suara-dalam-ibadah.h…
Comments
ISU HAK PENJAGAAN ANAK – MAZA MELANGGAR IJMAK ULAMAK
Lihat fatwa terbaru Perlis mengenai hak penjagaan anak. : https://www.facebook.com/bongkarMAZA/posts/464528873727266
Lihat pandangan MAZA memperakui tentang kesepakatan ulamak pengislaman bapa membawa kepada pengislaman anak yang masih kecil – gambar 1&2 tahun 2009 (rujuk : http://drmaza.com/home/?p=594) :
Para sarjana fekah ramai yang berpendapat bahkan ada yang mendakwa telah IJMAK (sepakat), bahawa pengislaman bapa membawa kepada pengislaman anak yang masih kecil. Namun mereka berbeza pendapat tentang pengislaman ibu; apakah diikuti dengan pengislaman anak atau tidak.
Di kalangan sarjana fekah ada yang berpendapat agama anak berdasarkan agama yang paling mulia dan sudah pasti mereka akan memutuskan jika bertembung antara Islam dan selainnya; maka agamanya dianggap sebagai Islam.
Tambahan kami :
1. Dalil Mengikut IJMAK Ulamak :
Sabda RasuluLlah yang bererti : “Umatku tidak akan bersepakat dalam perkara salah”
(Riwayat at Tirmidzi, Ibnu Majah, Abu Daud dan Daruqutni)
Nabi bersabda (yang bererti ) : “Apa sahaja yang menurut pandangan orang Muslimin itu baik, maka ia juga baik di sisi ALlah. Dan apa-apa menurut pendapat orang Muslimin itu buruk, maka ia adalah buruk di sisi ALlah”. (Riwayat Ahmad : Hadith Hasan)
2. Maqasid Syariah adalah menjaga AGAMA yang termasuk di dalam perkara dhoruriyyat . Sekiranya diserahkan hak penjagaan kepada bukan Islam sudah pasti penjagaan agama tidak di anggap satu kepentingan dan semakin longgar.
Dalam hadith sahih riwayat Imam Al-Bukhari menyebutkan :
ما من مولود إلا يولد على الفطرة ، فأبواه يهودانه ، أو ينصرانه ، أو يمجسانه
Tiada daripada anak itu melainkan dilahirkan di atas fitrah (Islam), lalu kedua2 ibubapanya lah menyebabkan dia menjadi Yahudi atau Nasrani atau Majusi
Menjadi tanggungjawab IBU BAPA untuk mencorakkan anak-anak menjadi Islam, Yahudi, Nasrani atau Majusi.
3. Tambah pula kegiatan pendakyahan orang kafir harbi semakin berleluasa di Malaysia seperti Kristian Evangelis, gerakan liberalis dan pluralis yang amat gembira sekali dengan fatwa Perlis yang melanggar IJMAK dan menguntungkan orang kafir.
Sudah banyak kes anak-anak yang dibawa lari oleh pasangan bukan Islam dan kemudian dibesarkan dalam suasana bukan Islam.
4. Mana lagi mudarat – anak-anak yang memang sudah dididik dengan ajaran Islam oleh ibu atau bapa dibanding dengan dipelihara oleh bukan Islam ? Bagaimana hendak memelihara kemuliaan Islam bila diserahkan kepada yang bukan Islam untuk menjaganya ?
5. Musibah… bila agama diserahkan kepada bukan ahlinya.
Merokok Hukum dan Penyelesaiain Nya
Sesungguhnya isu merokok adalah isu yang dipandang remeh oleh sesetengah orang tetapi sebenarnya besar kesan terhadap individu yang terbabit. Perlu dinyatakan …di sini banyak akibat yang mudarat dan tidak baik berlaku kepada perokok dan orang sekelilingnya.
Antaranya pembaziran yang ketara yang melibatkan jutaan ringgit pada setiap tahun di peringkat negara di billion dollar pada peringkat dunia. Begitu juga dengan kematian kadarnya seperti 2014 menunjukkan hampir 6 juta kepada perokok dan juga yang berada di sekelilingnya kerana terkesan akibat asap rokok. Angka tersebut bertambah dari setahun ke setahun.
Sekali lagi suka saya pertegaskan bahawa pendapat yang paling kuat dan rajih bahawa merokok hukumnya haram. Saya nukilkan pendapat Dr. Yusuf al-Qaradhawi yang mengumpul sejumlah tokoh ulama’ dalam kitabnya Min Hady al-Islam Fatawa Mu’asirah 1/693-710 antaranya:
• Ulama Mesir: Syeikhul Islam Ahmad al-Sanhuri al-Buhuti al-Hanbali dan Syeikhul Malikiyyah Ibrahim al-Laqqani.
• Ulama Maghribi: Syeikh Abu Ghaith al-Qasyasyi al-Maliki
• Ulama Syam: Syeikh Najmuddin bin Badruddin bin Mufassir al-Qur’an al-Arabi al-Ghazzi al-Amiri al-Syafie
• Ulama Yaman: Syeikh Ibrahim bin Jam’an dan muridnya Syeikh Abu Bakar bin Ahdal
• Ulama al-Haramain: al-Muhaqqiq Abdul Malik al-Ishami dan muridnya Muhammad bin Allamah dan Sayyid Umar al-Basri
• Ulama Turki: Syeikh al-A’zham Muhammad al-Khawajah, Syeikh Isa al-Sahwah al-Hanafi, Syeikh Makki bin Faruh al-Makki dan Sayyid Sa’d al-Balkhi al-Madani.
Saya mengucapkan syabas kepada KEMENTERIAN KESIHATAN MALAYSIA yang bersungguh-sungguh melaksanakan Kempen Anti-Merokok dengan pelbagai cara telah diusahakan.
Justeru, amatlah penting semua pihak menggerakkan program anti-merokok di peringkat sekolah rendah lagi sehingga ke pada orang dewasa. Alangkah baiknya kita hidup dalam tahap kesihatan yang terbaik dan selamat daripada pembaziran yang mungkin boleh dimanfaatkan harta tersebut untuk pembangunan ummah. Semoga kita semua diberi kefahaman yang mendalam untuk mengelakkan daripada terjebak dengan aktiviti merokok.
Klik di sini untuk membaca dengan lanjut http://muftiwp.gov.my/index.php…
Sumber:
Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
Black Metal Perosak Akidah Islam
Setiap remaja Muslim hendaklah menjauhi dan membenci gejala yang boleh meruntuhkan akhlak atau memesongkan akidah iaitu gejala Black Metal. Gejala ini mula menular dan merosakkan akhlak dan akidah generasi muda dan remaja.
Terdapat beberapa kes tangkapan yang dilakukan oleh pihak berkuasa berkaitan dengan golongan remaja yang terbabit dengan fahaman dan gejala Black Metal yang boleh meruntuhkan akidah dan tamadun bangsa Melayu.
Fahaman Black Metal ini dikatakan mempunyai unsur seperti antisosial, anti Tuhan, antiagama serta mengajar fahaman ke arah pemberontakan, kebebasan yang melampau yang boleh merosakkan kehidupan dan keharmonian masyarakat di negara ini.
Dari hasil tangkapan pihak berkuasa, sebilangan mereka yang terlibat adalah pelajar sekolah, kalangan remaja yang tidak boleh membaca Al-Fatihah dan mengucap dua kalimah Syahadah.
Perkara ini menjadi kebimbangan kepada ibu bapa pada masa kini bahawa fahaman ini menolak agama serta mengedarkan risalah anti agama melalui pengikutnya yang ekstrem dan sanggup mendapatkan kitab ajaran sihir dari luar negara.
Kumpulan ini dikatakan cuba mengadakan pesta liar, melalui pesta muzik sebagai medan melepaskan perasaan, pesta berunsur seks, menarikan tarian ghairah yang melampau. Pihak berkuasa juga menjumpai dan merampas pelbagai produk, risalah, cakera padat dan kaset, buku ideologi dan baju-T yang ada kaitan dengan kegiatan tidak bermoral kumpulan terbabit.
Sebagai bukti pihak berkuasa juga merampas pelbagai buku mengenai ideologi kumpulan muzik `bawah tanah’ itu yang ditemui dalam beg beberapa remaja yang ditahan termasuklah The Uprising, Stop The Clock dan DURGA.
Golongan remaja ini dikatakan ingin mencari kelainan hingga sanggup meniru pelbagai kelakuan pelik. Punca remaja ini terbabit ialah disebabkan perasaan ingin tahu serta mencari keseronokan.
Kini, dalam era dunia tanpa sempadan, segala yang pelik sudah menjadi suatu kebiasaan dan menakutkan ibu bapa. Remaja dikatakan mudah terpengaruh akibat perubahan zaman yang dilalui serta kecanggihan teknologi yang semakin memuncak. Malah, keadaan ini juga memungkinkan berlaku pergolakan jiwa di kalangan mereka.
Pengaruh Black Metal ialah antara alternatif atau jalan keluar yang mereka anggap sebagi ruang untuk mengeluarkan diri mereka daripada norma biasa kehidupan manusia.
Amalan gaya hidup dengan seks bebas, meminum darah, menghalalkan arak dan paling tragis sanggup mengoyak, memijak dan membakar Al-Quran merupakan perbuatan paling hina dalam Islam.
Di Barat, tindakan berani pengikut fahaman ini membakar gereja, kitab suci dan rumah ibadat, malah sanggup membunuh rakan sendiri sebagai tanda kesetiaan kepada ajaran itu. Mesej utama ajaran ini jelas iaitu pemujaan dan amalan sihir.
Mengikut sejarah, Black Metal ialah muzik yang muncul pada awal 1980-an, pada masa era muzik Heavy Metal. Ia berkembang daripada Thrash Metal sama seperti Death Metal.
Pengasas muzik Black Metal ialah seperti Kumpulan Venom, Mercyful, Fate, Bathory, Hellhammer, Bulldozer. Celtic Frost dan Mayhem.
Nama Black Metal diilhamkan daripada tajuk album kumpulan Venom `Black Metal’yang bermaksud logam hitam. Black Metal mengukuhkan kedudukannya pada masa kini dengan dipengaruhi kumpulan muzik dari Norway seperti Darkthrone, Enslaved, Burzum, Mayhem, Immoral, Ancient dan Emperor. Muzik ini jelas menjurus kepada pemujaan syaitan dan liriknya antiagama.
Beberapa ciri kumpulan Black Metal antaranya petikan gitar menggunakan irama muzik yang keras. Lirik yang memuja syaitan unsur pemujaan dan antiagama. Nada bunyi yang tinggi dengan suara yang menjerit.
Sejarah Black Metal antaranya pemain gitar Mayhem berbangsa Norway, Oystein Arseth atau lebih dikenali Euronymous ialah anggota yang paling menonjol pada lewat 1980-an dan awal 1990-an. Mempunyai kaitan dengan pengaruh neo-nazi, beliau memasukkan elemen yang menentang Yahudi.
Pergerakan kumpulan ini dilakukan secara sembunyi bermula di bilik bawah tanah kedai muzik Aarseth. Bilik bawah tanah itu dikenali sebagai Helvete (neraka).
Majlis Fatwa Kebangsaan bagi Hal Ehwal Islam telah memutuskan ajaran Black Metal yang diasaskan kumpulan muzik berirama rock berat dari barat adalah haram dari segi agama Islam.
Pengerusi Jawatankuasa majlis itu, Datuk Dr. Shukor Husin, berkata dengan fatwa itu, pihak yang mengamalkan ajaran Black Metal kini boleh dikenakan tindakan mengikut hukum syarak..
Ajaran Black Metal menggalakkan pengikutnya memijak Al-Quran, memuja syaitan, anti-Tuhan dan mengamalkan seks bebas. Selain itu, susunan muzik dan lirik Black Metal
Banyak diilhamkan daripada ideologi antipembangunan, antiagama, perlakuan kejam dan memuja syaitan.
Ada ahli kumpulan yang dikatakan memasukkan titisan darah mereka ke dalam gelas yang dipercayai bercampur darah kambing dan kemudian diminum.
Beberapa langkah perlu diambil bagi mengelakkan pengaruh Black Metal di kalangan remaja antaranya:
* Menyucikan hati daripada pengaruh yang tidak berakhlak dan tidak bermoral dengan membersihkan diri daripada maksiat yang boleh menjerumuskan remaja ke arah pemesongan akidah.
* Mengelakkan suasana persekitaran yang boleh mempengaruhi rangsangan nafsu dan akal. Galakkan remaja dengan kegiatan berfaedah seperti kem ibadah, kursus kecemerlangan, serta motivasi diri bagi membina personaliti unggul. Selain itu libatkan diri dalam kegiatan riadah, sukan dan permainan yang boleh membentuk akal dan tubuh badan yang sihat.
* Menjauhi rakan-rakan yang terpengaruh dengan muzik barat yang mengamalkan pergaulan bebas, serta tidak mudah terpengaruh dengan ajaran rakan yang tidak dikenali.
* Selalu membaca Al-Quran dan memahami tafsirannya supaya mendekatkan diri dengan Allah. Sentiasa mengingati Allah dan tidak meninggalkan sembahyang serta menjauhi apa yang dilarang oleh Agama Islam.
· Pilihlah rakan sebaya yang mendorong ke arah kejayaan dan mengamalkan kehidupan dunia dan akhirat mengikut ajaran Islam. Dalam hal ini Imam Ghazali pernah berkata, berkawan dengan orang yang sangat mementingkan perkara keduniaan semata-mata seperti minum racun yang membinasakan.
· Ibu bapa dan guru mestilah mendidik anak dan anak muridnya ke arah kebaikan. Didikan agama penting dalam pendidikan anak-anak dan asuhan ibu bapa serta guru memainkan peranan ke arah kejayaan hidup.
Nabi Muhammad S.A.W. pernah bersabda yang bermaksud:
“ Aku tinggalkan kepada engkau dua perkara, sekiranya kamu berpegang teguh dan tidak akan tinggalkan nescaya kamu tidak akan sesat selepas aku selama-lamanya, iaitu kitab Allah (Al-Quran) dan Sunnahku (Hadis).
* Ibu bapa hendaklah sentiasa memantau rakan sebaya anak remaja mereka, di sekolah, di kawasan tempat kediaman dan di mana mereka selalu berada. Ibu bapa dan ahli masyarakat hendaklah sentiasa mengukuhkan ikatan kasih sayang dan kekeluargaan dan selalu menegur perbuatan yang mungkar dan tidak baik di depan mereka.
Kesimpulannya, renungilah kata-kata Hamka:
`Iman adalah akidah atau pokok pegangan hidup atau kepercayaan. Iman mesti diikuti dengan amal. Amal adalah buah daripada iman.’
Sumber: Majalah Cahaya keluaran JAKIM bulan April 2006.
Hukum ke atas orang hilang (al-mafqud) merujuk kepada kes MH370
Sejak 8 Mac 2014 yang lalu, negara kita hangat membahaskan isu kehilangan pesawat MH370 bersama 227 penumpang dan 12 anak kapal. Di kalangan penumpang dan anak kapal penerbangan tersebut, ada sebahagiannya beragama Islam yang mempunyai harta dan keluarga sendiri.
Maka dalam situasi ini, timbul persoalan di kalangan masyarakat mengenai status penumpang atau anak kapal tentang beberapa perkara seperti:
Adakah hilang itu dianggap sebagai mati dalam Islam? Apakah status perkahwinan mereka? Adakah boleh dilakukan solat jenazah ghaib ke atas mereka? Adakah harta mereka perlu dibahagikan kepada waris? Bilakah orang hilang ini akan diiktiraf mati? Dan pelbagai lagi persoalan lain.
Saya akan cuba menerangkan apakah yang dimaksudkan “orang hilang” dan implikasinya di dalam kefahaman Islam secara mudah difahami untuk bacaan masyarakat umum. Moga tulisan ringkas ini dapat memberi kefahaman serba sedikit dalam menilai isu yang sedang berlaku ini dari dimensi syarak.
“Orang yang hilang” menurut Islam
1. Di dalam Islam, perbincangan mengenai orang yang telah mati adalah sangat penting, kerana matinya seseorang itu akan memberi implikasi yang sangat besar seperti berkenaan status perkahwinannya, pembahagian hartanya, wasiatnya dan lain-lain.
Maka perbincangan mengenai orang yang hilang juga sama pentingnya, kerana situasi orang yang hilang ialah tidak diketahui mati atau hidup. Atas dasar itu, kesemua imam 4 mazhab dan ulamak-ulamak terdahulu telah meletakkan satu tajuk khusus di dalam fiqh yang membincangkan mengenai orang yang hilang yang disebut sebagai al-Mafqud.
2. Yusuf Ata Muhammad Hilwa telah menyatakan maksud al-Mafqud yang jamik manik(ringkas dan padat) dari segi istilah ialah apa yang disebut oleh Ibnu Maudud iaitu :
“Orang yang telah hilang dari ahli keluarganya dan negaranya, ataupun menjadi tawanan kemudian tidak diketahui tempatnya dan situasinya samada dia masih hidup atau mati dan ianya berterusan untuk suatu tempoh.”
Berdasarkan takrif diatas, jelas akan penilaian akan al-Mafqud itu pada 3 perkara:
i) Tidak diketahui tempatnya.
ii) Tidak diketahui situasinya hidup atau mati.
iii) Berlalu suatu tempoh zaman.
3. Kemudian di dalam perbincangan al-Mafqud, ulamak fiqh telah bersepakat (mahal ittifaq) bahawa :
i. Hukum ke atas orang yang berada dalam situasi al-Mafqud adalah diiktiraf sebagai orang yang masih hidup. Maka pasangannya akan kekal diiktiraf sebagai status berkahwin dengannya, hartanya tidak akan dibahagi dan tidak perlu dilakukan solat jenazah ghaib keatasnya kerana dia diiktiraf sebagai masih hidup walaupon mafqud (hilang).
Perkara ini selari berdasarkan kaedah fiqh :
الأصل بقاء ماكان على ماكان
Asal kekal sesuatu itu mengikut apa yang ada sebelumnya.
Dan juga kaedah fiqh:
اليقين لا يزال بالشك
Suatu yang telah diyakini, ianya tidak akan hilang dengan perkara yang syak.
Kerana pemilikan harta dan hubungan perkahwinan itu berlaku secara pasti (yakin), maka tidak boleh tidak hanya perkara pasti (yakin) sahaja yang boleh mengubah status asal perkara tersebut. Sedangkan orang yang hilang atau mafqud ialah berada dalam situasi tidak pasti (syak) iaitu tidak pasti dia hidup atau mati. Hukum diiktiraf sebagai orang yang masih hidup ini juga diistilahkan oleh Imam Maliki sebagai sinnu ta’mir (umur yang terus bertambah).
ii. Al-Mafqud boleh dinilai sebagai orang mati oleh hakim dengan dua cara, samada:
(a) Terdapat bukti terhadap kematian orang tersebut (bayyinah ala mautihi). Maka jika terdapat bukti yang sah disisi syarak akan kematiannya dan hakim iktiraf bukti tersebut, maka orang tersebut boleh distihar mati walaupon tempoh menunggu yang munasabah belum lagi sempurna.
(b) Berlalunya suatu tempoh menunggu yang munasabah bahawa orang tersebut telah mati. Maka apabila habis tempoh tersebut dalam keadaan tidak dijumpai sebarang bukti yang sah, hakim boleh mengiktirafkannya sebagai mati.
iii. Hanya hakim (qadhi) sahaja yang boleh menentukan seseorang itu mati samada dengan cara pembuktian atau berlalunya tempoh yang akhirnya memberi implikasi selepas itu seperti penceraian, wasiat, pembahagian harta warisan dan lain-lain.
Jadi walaupun ulamak telah meletakkan sesuatu tempoh untuk menunggu orang yang hilang sebelum diiktiraf mati, tempoh tersebut adalah sekadar panduan dan bukannya kata putus. Ataupun jika ada orang yang menjumpai bukti yang menunjukkan kematian orang yang hilang tersebut namun bukti tersebut tidak diiktiraf di sisi hakim mungkin kerana bukti itu tidak diiktiraf syarak, maka orang tersebut masih dinilai al-Mafqud. Kata putus terletak pada hakim untuk menentukan kematiannya.
iv. Implikasi mafqud itu perlu dilihat dalam 2 perkara berbeza iaitu pada hartanya dan juga pada pasangannya (suami/isteri).
4. Sudut yang ulamak selisihkan (mahal niza’) adalah pada :
i) Jenis mafqud samada hilang di negara Islam atau tidak, hilang yang secara zahirnya tidak logik untuk hidup atau tidak, dan hilang disebabkan peperangan atau tidak. Perbincangan mengenai jenis mafqud ini memberi kesan pada tempoh menunggu sebelum ditentukan kematiannya. Contohnya, Maliki berpandangan golongan yang hilang di dalam negara Islam diberi tempoh menunggu selama 4 tahun berbanding orang yang hilang di dalam negara kafir yang diberi tempoh 70 tahun.
ii) Tempoh menunggu yang diletakkan sebagai panduan dalam menentukan kematian seseorang. Ada ulamak yang meletakkan 4 tahun, 50 tahun, 70 tahun, 100 tahun, 120 tahun dan lain-lain. Perselisihan ini berpunca tiadanya dalil khusus yang menyebut mengenai tempoh menunggu untuk al-Mafqud, jika pun ada seperti berdasarkan perbuatan Saidina Umar RA, pada pandangan sebahagian ulamak perbuatan Saidina Umar tersebut hanyalah sekadar ijtihad beliau terhadap situasi ketika itu.
iii) Bilakah orang yang hilang itu diiktiraf sebagai mafqud iaitu samada sejak hari pertama hilang atau sejak hakim membuat arahan untuk melakukan pencarian. Kesan daripada perbincangan ini adalah tentang penentuan bilakah bermulanya tempoh menunggu.
5. Alasan (illah) ulamak terhadap penilaian tempoh menunggu adalah berdasarkan tempoh yang munasabah bagi menunggu orang yang hilang untuk kembali sebelum diiktiraf sebagai mati, maka penilaian tempoh ini adalah atas ijtihad di kalangan ulamak.
6. Atas sebab penilaian tempoh ini adalah ijtihad, sebahagian besar ulamak masa kini melihat tempoh munasabah di masa sekarang yang dilengkapi dengan pelbagai alat teknologi seperti telefon, internet, satelit dan lain-lain adalah berbeza dengan tempoh munasabah pada zaman dahulu yang tidak dilengkapi teknologi-teknologi semasa. Dr Abdullah Al-Rukban menyatakan :
“Apa yang disebut (mengenai tempoh menunggu al-Mafqud) berdasarkan perbuatan sahabat atau apa yang diselisihkan oleh para ulamak mengenai tempoh ini, pada pandangan saya kalaulah mereka hidup pada zaman sekarang maka sudah tentu mereka akan menukar pandangan mereka kerana teknologi semasa yang wujud pada hari ini memberi kesan yang sangat besar (dalam menentukan tempoh menunggu al-Mafqud).”
Kesimpulan
1. Situasi yang berlaku kepada anak kapal dan penumpang MH370 adalah selari dengan kefahaman mafqud kerana mereka itu tidak diketahui situasinya (hidup atau mati), tidak diketahui tempatnya dan telah berlalu suatu tempoh sejak kehilangan tersebut.
2. Anak kapal dan penumpang MH370 berada dalam hukum mafqud iaitu diiktiraf sebagai masih hidup sehingga hakim membuat keputusan berdasarkan bukti atau berdasarkan berlalunya satu tempoh. Maka pasangannya masih lagi diiktiraf dan hartanya masih lagi dimiliki olehnya.
3. Perbincangan mengenai kematian krew dan penumpang yang hilang berdasarkan data satelit yang disebut oleh Perdana Menteri pada 24 Mac yang lalu perlu dibincang berdasarkan adakah data tersebut layak untuk menjadi bukti bagi mengesahkan kematian mereka yang hilang (anak kapal dan penumpang) dan bukan mengenai tempoh menunggu yang munasabah bagi al-Mafqud. Salah dalam memahami titik perbincangan yang sebenar akan melahirkan keputusan atau pandangan yang salah.
4. Keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan menyatakan tidak perlu untuk melakukan solat jenazah ghaib pada waktu ini kerana pada penilaian mereka, situasi penumpang dan anak kapal adalah masih mafqud (hilang) iaitu hukumnya diiktiraf masih hidup. Solat jenazah hanyalah pada mereka yang diyakini (pasti) sudah mati.
5. Peletakkan tempoh menunggu oleh ulamak terdahulu adalah berdasarkan pada ijtihad kerana tidak ada dalil khusus mengenai waktu menunggu dan situasi di zaman tersebut yang tidak ada pada mereka teknologi seperti yang wujud hari ini. Maka boleh jadi tempoh menunggu pada zaman sekarang adalah lebih pendek berbanding zaman dahulu.
6. Dalam menentukan samada orang masih mafqud atau diiktiraf mati memerlukan kepada keputusan hakim, jadi dalam pengamalan Malaysia, hanya Mahkamah Syariah yang boleh menentukan kematian krew dan penumpang tersebut seperti termaktub dalam seksyen 54 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003.
Sumber: Ustaz Muhammad Firdaus Zalani
Pegawai Majlis Ulama ISMA (MUIS)
CUKAI GST & RUWAIBIDAH
Nampaknya ramai yang berbicara tentang isu-isu besar yang melanda Negara termasuk isu cukai dan GST.
Antara apa yang dilihat tidak kena adalah apabila isu-isu ini dibicarakan secara umum dan terbuka termasuk dalam media-media sosial baru seperti FB dan Whatsapp; sama ada daripada kalangan orang awam mahupun agamawan.
Jika kita renungkan, hal-hal besar seperti ini selayaknya diserahkan kepada ahlinya daripada kalangan Ulil Amri dan Ulama. Para Ulama pun ketika ingin mengeluarkan Fatwa, ia tidak hanya akan bersandarkan kepada rujukan kitab teks, tetapi juga dengan mendapatkan pandangan pihak-pihak berautoriti lain yang mempunyai data dan maklumat yang diperlukan agar permasalahan yang berbangkit menjadi jelas buat Ulama itu.
Masakan suatu hukum dapat dikeluarkan tanpa memahami situasi sebenar yang sedang dihadapi.
Kerana itu para Ulama mengatakan:
الحكم بالشيء فرع عن تصوره
"Hukum atas sesuatu adalah sebahagian daripada memahami situasi perkara itu".
Adalah tidak wajar dan tidak bertanggungjawab untuk soal-soal Negara dibahas dan diputuskan dengan begitu mudah dalam FB dan Group Whatsapp sahaja.
Sebaiknya, cukup sahaja dinukilkan perkataan Ulama secara umum tentang sesuatu perkara itu. Jangan lebih.
Adapun menghukum secara khas, kita harus tanya diri kita:
Adakah kita sudah memahami isunya secara menyeluruh daripada segenap aspek?
Jangan lupa, ini isu negara yang membabitkan maslahat jutaan rakyat.
Sudahkah kita memperoleh data-data dan maklumat-maklumat yang diperlukan?
Jika hanya dengan berpandukan buku dan internet, lupakan sahaja.
Jika hanya dengan akal dan firasat, itu berborak-borak kosong namanya.
Akhirnya, mengapa kita beban diri kita dengan suatu yang Allah tidak bebankan kita dengannya? Apakah tanggungjawab yang sedia ada tidak cukup???
Serahkan urusan Negara kepada Ahlinya. Usah menyibukkan diri dalam hal yang bukan urusan kita.
Jika kita ada sedikit ilmu tentang masalah yang sedang dihadapi Negara, nyatakan secara umum dengan menukilkan hadis dan pandangan Ulama. Titik!
Jangan lebih daripada itu.
Dikhuatiri kita akan tergolong di kalangan RUWAIBIDAH yang disebut Nabi.
Nabi ditanya siapakah mereka, jawab Baginda:
الرجل التافه الذي يتكلم في أمر العامة
"Orang yang lokek yang berbicara tentang isu Negara!"
(Sahih. Riwayat Ibnu Majah).
Semoga kita dilindungi oleh Allah Ta’ala.
(Nukilan: Ustaz Idris bin Sulaiman hafidzahullah (ILMU)
KONSEP PERCUKAIAN ISLAM: SATU TINJAUAN DARI SUDUT PELAKSANAAN CUKAI BARANGAN DAN PERKHIDMATAN (GST)
#MenjawabHujahMengatakanGSTHaram #PerbetulkanFakta
KONSEP PERCUKAIAN ISLAM: SATU TINJAUAN DARI SUDUT PELAKSANAAN CUKAI BARANGAN DAN PERKHIDMATAN (GST)
Disediakan Oleh : Seksyen Muamalat, Bahagian Perancangan dan Penyelidikan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
LATAR BELAKANG – Sistem percukaian adalah salah satu mekanisme untuk menjana kemakmuran ekonomi dalam sesebuah negara. Oleh yang demikian, salah satu sumber negara yang telah diamalkan hampir seluruh negara di dunia hingga ke hari ini ialah melalui konsep percukaian. Percukaian dalam pelbagai bentuk yang dirasakan sesuai akan dikenakan kepada rakyat jelata demi kepentingan mereka.
2. Dalam Islam, sesebuah kerajaan mempunyai hak untuk mengadakan dasar percukaian dalam memungut hasil kepada negara, asalkan dasar tersebut digubal menepati prinsip yang adil dan tidak membebankan individu rakyat (sektor swasta). Hak ini diasaskan kepada hadis Nabi SAW:
3. Mengikut Marghinani, jika sumber pendapatan negara tidak mencukupi, negara perlu memungut cukai daripada rakyat untuk membiayai kepentingan umum (al-Marghinani: 1996). Begitu juga pandangan Imam Abu Yusuf yang menjelaskan bahawa kadar cukai negara boleh menaik atau menurun mengikut kemampuan rakyat (Abu Yusof:1979).
4. Jika disingkap tentang sejarah percukaian dalam Islam, ia telah bermula sejak zaman Nabi Muhammad SAW apabila cukai yang dikenali sebagai jizyah telah diperkenalkan pada ketika itu. Jizyah merupakan cukai kepala yang dikenakan kepada golongan bukan Islam yang menetap di bawah pemerintahan Islam (al-Mausuah al-Fiqhiyyah: 2001). Dengan cukai jizyah, mereka berhak mendapat perlindungan dan penjagaan terhadap segala aspek sama ada harta, keluarga, darah dan sebagainya.
5. Pada zaman Umar al-Khattab pula, beliau telah mewujudkan cukai tanah (kharaj), cukai perdangangan (ushur) dan lain-lain cukai telah dikembang serta diselaraskan agar dapat memberikan dana yang mencukupi bagi pembangunan negara. Dalam konteks cukai tanah (kharaj), ia dikenakan ke atas tanah-tanah yang dibuka oleh orang Islam secara peperangan. Cukai kharaj mula dilaksanakan dengan meluas apabila Khalifah Umar al-Khattab berdasarkan ijtihadnya dan beliau telah mengarahkan supaya tanah yang diperolehi daripada hasil peperangan tidak lagi dibahagikan kepada tentera yang berperang secara ghanimah. Sebaliknya tanah tersebut dijadikan wakaf bagi kepentingan orang-orang Islam dan bukan Islam. (Abu Yusuf: 1952)
6. Pada asalnya, cukai bukanlah suatu perkara yang dibebankan secara berterusan kepada rakyat dan bukan sesuatu yang fardhu iaitu sama seperti kefardhuan zakat yang tanggungjawabnya secara berterusan dan dikeluarkan dengan kadar yang tetap setiap tahun. Sebaliknya, ia ialah satu pungutan yang diperlukan, sesuai dengan kehendak dan keperluan negara semasa serta selari dengan konsep siyasah syari’yyah yang digariskan oleh Islam.
ASAS-ASAS PERTIMBANGAN
7. Cukai didefinisikan sebagai pungutan berbentuk wang oleh kerajaan terhadap individu dan organisasi yang berkaitan dengan negara untuk kegunaan negara secara langsung atau secara tidak langsung kepada pembayar cukai sebenar yang menerima beban cukai itu (Kamus Dewan: 2010).
8. Manakala cukai langsung ialah cukai yang dikenakan terhadap pembayar cukai secara langsung atau terus dan tidak boleh dipindahkan kepada orang lain. Contohnya ialah cukai pendapatan. Cukai tidak langsung ialah tanggungan beban cukai yang boleh dipindah oleh pembayar cukai kepada pihak ketiga atau penerima manfaat akhir terhadap barangan atau perkhidmatan itu. Contohnya cukai kastam, cukai jualan. (Wang Leng Whatt: 2013)
9. Terdapat pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh ulama mengenai cukai antaranya:
a. Ibn Hazim
Ketika membahaskan tentang permasalahan cukai, beliau tidak menggunakan perkataan cukai (dharibah) tetapi menggunakan perkataan yang sama erti dengan cukai. Beliau telah menggunakan perkataan penet apan pemerintah dalam bentuk kewangan ke atas rakyat apabila berlaku sebab tertentu. (Ibn Hazim: 2003). Pandangan ini bersandarkan kepada dalil-dalil al-Quran, hadis dan pendapat sahabat.
b. Imam Haramain al-Juwaini
Penetapan pembayaran cukai mengikut Imam al-Haramain al-Juwaini adalah berdasarkan oleh ijmak ulama yang menyebut bahawa menjadi kewajipan pemerintah dalam mempertahankan daulah. Maka apabila baitulmal tidak mampu menampung perbelanjaan ketenteraan, maka pemerintah boleh mengenakan sistem pembayaran cukai ke atas mereka yang berkemampuan.
c. Imam al-Ghazali
Menurut Imam al-Ghazali di dalam kitabnya al-Mustasfa (al-Ghazali:1992), tidak harus dikenakan cukai ke atas rakyat jika sekiranya harta benda yang berada di tangan adalah mencukupi. Namun begitu, jika sekiranya unit ketenteraan Islam tidak memiliki wang yang cukup dan baitulmal tidak mampu menanggung perbelanjaan ketenteraan, maka harus kepada pemerintah mengenakan cukai kepada golongan yang kaya sekadar jumlah yang dapat menampung perbelanjaan ketenteraan. Pemerintah Islam harus memberi tanah kerajaan kepada tentera sebagai ganti cukai.
Oleh itu, penetapan cukai ke atas golongan yang kaya adalah mudharat yang lebih ringan jika dibandingkan dengan tentera yang meninggalkan tugas ketenteraan kerana mencari keperluan hidup.
d. Ibn Taimiyyah
Dalam membincangkan tentang keharusan sistem pembayaran cukai, Ibnu Taimiyyah (Ibn Taimiyyah: t.th): berdalilkan dengan qias aulawi di mana beliau berkata Jika sekiranya Allah mewajibkan ke atas para sahabat yang berjihad dengan harta dan jiwa raga mengeluarkan usyur dari hasil tanaman mereka, maka sepatutnya lebih diwajibkan ke atas golongan yang berkemampuan yang tidak keluar berjihad mengeluarkan kewangan untuk menampung perbelanjaan jihad (maslahah umum).
e. Al-Shatibi
Mengikut al-Shatibi (al-Shatibi: 2008), pengambilan cukai menjadi keharusan apabila pemerintah itu seorang yang adil dan membelanjakan harta tersebut pada jalan yang diharuskan syarak.
f. Ibn Khaldun
Mengikut Ibn Khaldun pula dalam karyanya al-Muqaddimah (Ibn Khaldun: 2010), beliau telah menggariskan dasar khusus dalam penggubalan percukaian sesebuah negara. Antara saranan yang dinyatakan beliau tentang dasar percukaian ialah:
"Apabila taksiran cukai dan kewajipan membayar cukai ke atas rakyat adalah sedikit, mereka mempunyai kesungguhan dan semangat untuk mengusahakan sesuatu. Budaya keusahawanan menjadi berkembang dan meningkat, sebab pengenaan cukai yang rendah itu mendorong kepada suatu kepuasan hati. Apabila budaya keusahawanan meningkat, jumlah kewajipan terhadap orang perseorangan dan taksiran cukai akan berlipat ganda. Sebagai akibatnya, hasil pendapatan cukai yang merupakan jumlah keseluruhan daripada (taksiran terhadap orang perseorangan) akan meningkat."
Daripada pandangan Ibn Khaldun ini, antara yang ditekankan dalam isu percukaian ialah pembentukan cukai terhadap rakyat hendaklah pada kadar yang rendah kerana ia akan merangsang semangat keusahawanan dan jika jumlah cukai perlu ditingkatkan, maka ia hendaklah pada kadar yang minimum.
Selain itu, pemerintah juga perlu sentiasa berwaspada agar kemewahan yang mengakibatkan perbelanjaan negara meningkat perlu sentiasa dikawal.
g. Ulama Kontemporari
Bagi ulama kontemporari seperti Dr. Yusuf al-Qaradawi, Sheikh Ali Muhyiddin Al-Qurrah Daghi, dan Syeikh Mahmud Syaltut, mereka berpendapat harus pengambilan cukai sebagai tambahan kepada zakat, sedekah, jizyah dan ushur bagi memastikan kerajaan dapat mengurus kemaslahatan ummah seperti membangunkan kebajikan rakyat, bayaran gaji pegawai-pegawai kerajaan dan penyediaan infrastuktur untuk kemudahan rakyat.
(Yusuf al-Qaradawi: 2000) Ini berasaskan kaedah fekah yang masyhur..
Golongan yang “menganjing”
Muhasabah buat diri. Kalau tak setuju pun, jangan sampai memperolokkan orang yang khilaf dengan kita. Khuatir kita terhalang daripada hidayah.
Mengejek Ya Hanana jadi ya banana, perarakan maulid macam Thaipusam, tabarruk disebut taberuk dan macam-macam lagi olokan yang tak senonoh.
Hujah lawan hujah.
Dalam sirah Nabi, satu2nya golongan kuffar yang mati dalam keadaan hina dan kekufuran ialah golongan yang suka "menganjing".
Walaupun ramai lagi yang menentang Nabi seperti panglima2 quraisy seperti Ikrimah dan Khalid al Walid, tapi mereka ini tidak pernah memperolok olok baginda Nabi. Oleh kerana itu, hidayah sampai kepada mereka.
Adapun Abu Jahal dan para "penganjing" yang lain, semuanya mati dengan kematian yang hina.
Sheikh Hamza Yusuf hafizahullah selalu pesan jangan kita memperolok sesiapa hatta orang kafir.
Bagaimana boleh ada dikalangan umat Islam yang memperolok sesama umat Islam dan amalan mereka??
Dok kata ya banana, mawlid macam thaipusam, dan lain2 lagi.
Ya Allah. Takut pintu hidayah tertutup akhi.
Kalau salah, kata salah. Tak perlu memperolok olok sesiapa pun. Orang kafir pun kita dilarang hina dan mempermainkan agama dan sembahan mereka.
Inikan pula amalan umat Islam yang ada dalil dari al qur’an dan sunnah.
Teguran buat diri sendiri.
Oleh: Muhammad Hazim Haznan
Malam Cinta Rasul membuka tirai tahun 2015
“Quote: Alhamdulillah majlis yang memakan kos Rm 200 000 dapat mengumpul kutipan derma sebanyak Rm 325 000 khas untuk mangsa banjir di seluruh Malaysia”.
Alhamdulillah, tahun 2015 kita sambut dengan majlis yang lebih barakah dan semoga menjadi titik permulaan yang lebih baik pada dunia Islam amnya dan Malaysia khasnya. Selepas kita asyik disogok dengan hiburan ja sempena sesuatu event terutama bila tahun baru, tahun ni ada insan2 yang berjiwa besar berjaya mengetengahkan idea hebat iaitu Malam Cinta Rasul. Harapan saya, ia menjadi titik perubahan dan membuka mata orang lain terutama penganjur a.k.a kerajaan.
Sebenarnya event Malam Cinta Rasul yang suci murni ni ada juga tentangannya.. Maklumlah sekarang rakyat dan negara kita diuji dengan banjir hebat dan mendatangkan kerugian berjuta ringgit. Jadi eloklah wang yang banyak disalurkan untuk membantu mereka. Namun, majlis yang baik terutama untuk mendekatkan ummah dan memohon rahmat Allah tidak sama sekali merugikan malah mendatangkan banyak faedah.
Tempat majlis pun tempat yang sering dijadikan pesta tah apa2, iaitu Dataran Merdeka. Jadi semoga ia bakal mensucikan dan mendapat pengampunan dari Allah atas kealpaan kita selama ni. Korang boleh baca artikel di sini pasal Malam Cinta Rasul di sini. Alhamdulillah majlis yang memakan kos rm200 000 dapat mengumpul kutipan derma sebanyak rm325 000 khas untuk mangsa banjir di seluruh Malaysia.
Antara intipati artikel tu,
Tidak peduli dengan kritikan terhadap penganjuran program tersebut, Syed Mehdar berkata paling penting, niat mereka adalah mendapat keredhaan Allah.
Katanya, segala musibah yang diterima rakyat Malaysia seperti bencana banjir yang amat dashyat itu berpunca daripada kemungkaran umat Islam menyimpang daripada ajaran Islam.
“Bala yang kita terima ini adalah peringatan daripada Allah, bukan kerana membenci namun satu bentuk ingatan supaya janganlah kita mengingkari ajarannya.
“Kerana kita tengok tahun 2014 ini pelbagai bala diterima rakyat Malaysia yang sebenarnya daripada perbuatan kita sendiri dan kerana tidak mempertahankan kesucian kalimah Allah, membenarkan lelaki berpakaian wanita, jadi dengan penganjuran seumpama ini, dapat membuat kita bermuhasabah dan insaf,” katanya.
“Islam itu juga indah, jadi kita galakkan program begini untuk mendoakan keselamatan negara supaya jauh daripada bencana,” katanya.
YPC bekerjasama dengan Dewan Bandaraya Kuala Lumpur (DBKL), Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP), TV Alhijrah dan Pertubuhan Kebajikan dan Rekreasi Richworks Group Sdn Bhd (Richwell) dalam menganjurkan program malam tadi.
Fitrah manusia sukakan kebaikan.. Kalau banyak orang yang buat baik, insyaAllah ramailah mengikut yang menjadi baik. Jadi, jomlah kita sebarkan kebaikan dan menjadi contoh yang baik buat orang lain. Ada yang nampak orang muda, mat motor pun aminkan doa masa majlis berlangsung. Baguslah tu. Semua orang nakkan kebaikan dan keberkatan Allah.
Apa azam 2015 anda? Adakah azam 2015 kita adalah untuk mencapai azam 2014 ? Azam 2014 pula sebenarnya dari 2013 sebab kita gagal nak capai masa tu dan juga merupakan azam yang kita dah tulis masa 2012. Haha !! Pening? Dah tak dapat nak capai..kita revise lah kan dengan strategi baru. Nampaklah kita komited nak capai tu!
Azam 2015 saya.. banyak ! Antaranya, harus lebih FOKUS dengan apa yang saya dah RANCANG ! Menjadi hamba yang lebih baik pada Pencipta saya, iaitu Allah s.w.t. Memberi manfaat buat orang lain dengan membantu lebih ramai orang. Doakan saya yaa..
Nukilan,
HATI-HATI PENIPUAN WAHHABI
Tersebar artikel kononnya Imam Asy Syafie mengikut sebagaimana ajaran Wahhabi.
1. Apabila kita lihat isi artikel ternyata bukan semuanya adalah dari ijtihad Imam asy Syafie. Ini namanya PENIPU ATAS NAMA IMAM ASY SYAFIE. Ingat tanda-tanda munafiq ?
2. Antara ciri-ciri wahhabi yang utama adalah 3 T iaitu Tasyrik (mengkafirkan), Tabdi’ (membid’ah sesatkan) dan Takfir (mengkafirkan) ulamak dan umat Islam tanpa hak serta membawa aqidah mengimaginasikan Allah.
3. DOA QUNUT SUBUH – Imam Taqiyuddin as-Subki asy-Syafie dan Syeikh Abu Hasan al-Karajji asy-Syafie tidak pernah menyatakan doa qunut subuh adalah bid’ah sesat. Saidina Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ibnu Abbas, Barra’ bin Azib Imam As Syafie, Ibnu Abi Laila, Hasan bin Soleh, Abu Ishaq Al Ghazali, Abu Bakar bin Muhammad, Hakam bin Utaibah, Hammad, Ahli HIjjaz, Al Auza’ie kebanyakan Ahli Syam malah menurut Imam An Nawawi dalam Majmu’. Ia adalah pendapat yang dipegang oleh kebanyakan ulama salaf dan generasi selepas daripada mereka bahawa doa qunut disunatkan pada solat Subuh setiap hari. Rujuk Al-Majmu’ syarah Muhazzab jilid 3 hlm.50. Imam Asy Syafie sendiri menyatakan :
"Tak ada qunut dlm sembahyang lima waktu kecuali sembahyang subuh. Kecuali jika terjadi bencana maka boleh qunut pada semua sembahyang jika imam menyukai" Al-Um jilid 1 hlm.205.
4. SOLAT SUNAT QOBLIYAH SEBELUM SOLAT JUMAAH – Melemahkan pandangan bukan bermakna membid’ahkan, mengkafirkan atau mensyirikkan Solat Sunat Qabliyah 2 Rakaat Sebelum Solat Jumaat seperti Wahhabi,
5. AZAN DUA KALI SEBELUM SOLAT JUMAAT – Imam Asy Syafie tidak pernah membid’ahkan dua kali azan sebelum Solat Jumaat. Beliau menerangkan
Dan yang mana di antara yang kedua itu yang terjadi pada masa RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam lebih saya sukai
(Umm Juz I, halaman 195). Lihat bagaimana Imam Syafie mengggunakan af’al tafdhil. Lebih mengutamakan, melebihkan. Tiada pun sebut larangan. TETAPI al albani membid’ahkan lihat kitabnya al-Ajwibah al-Nafi’ah.
6. KENDURI ARWAH – Makruh dalam mazhab asy Syafie bukan bermakna berdosa. Ertinya tuntutan supaya meninggalkan dengan tidak pasti, apabila dibuat tidak berdosa dan apabila ditinggalkan pula mendapat pahala. Di dalam kenduri arwah terdapat sunnah yang dihidupkan seperti memberi makan jiran tetangga, membaca al Quran, berselawat, bertahlil dan sebagainya. Dan ini bukanlah bentuk ratapan. Imam Asy Syafie serta ulamak yang disebutkan tidak menyatakan ia sebagai bid’ah sesat. Maka hujjah wahhabi tertolak sama sekali.
7. Imam Asy Syafie adalah mujtahid mutlaq. Tiada satupun ulamak wahhabi yang bertaraf mujtahid mutlak. Bahkan pengikut wahhabi bertaqlid buta dengan Muhammad bin Abdul Wahhab, Al Albani, Sheikh Bin Baz, Sholeh Uthaimin, Soleh Fauzan dan sebagainya. Bukankah dalam artikel tersebut ramai nama ulamak muktabar seperti Imam An Nawawi, Imam Ibnu Hajar al Asqolani, Imam Izzuddin Abdis Salam adalah pengikut Imam Asy Syafie ? Ulamak hebat pun bertaqlid inikan pula orang awam yang jahil. Tetapi wahhabi selalu perasan diri mereka seperti mujtahid mutlaq.
8. ZAKAT FITRAH GUNA WANG – Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan bayar zakat fitrah guna wang. Dalam mazhab Asy Syafie ia diharuskan kerana darurat atau perintah raja. Lihat kitab al-Itharah, bahwa keterangan mazhab Syafie tersebut ada dinyatakan dalam kitab Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/431, kitab al-Majmu’ (5:429)
9. LAFAZ SAYYIDINA – Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan. Imam Ar Ramli iaitu antara Mufti Muqallid dalam Mazhab Asy Syafie mengatakan lafaz sayyidina dalam solat diutamakan. Rujuk – Ar Ramli, Tuhfat al Muhtaj, vol 2, hlm 86. Ibnu Qasim al ‘Ubbadi menyatakan ia diutamakan – Hasyiyah Tuhfah 1 hlm 368. Syeikh Syihabuddin al Qaliyubi – pengarang dan pensyarah kitab Minhaj Imam An Nawawi menyatakan ia memuliakan dan menghormati nabi (Qaliyubi 1, hlm 167). Imam Abu Bakar Syatta menyatakan ia diutamakan – I’anatut Tholibin 1, hlm 169.Turut dibolehkan oleh Imam Izzuddin Abdissalam dan Asy Syarqowy.
10. Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan bacaan Surah Yaasin malam Jumaat.
11. BERDOA DAN BERZIKIR BERJEMAAH LEPAS SOLAT- Imam Asy Syafie tidak menyatakan berdoa dan berzikir beramai-ramai lepas solat berjemaah adalah bid’ah sesat sebagaimana wahhabi. Bahkan Imam Asy Syafie menyatakan berdoa dan zikir secara senyap atau keras adalah hasan/baik. Beliau memilih untuk zikir secara senyap. Lihat Kitab al-‘Umm: Jilid 1, Hal. 241, 242. Imam An Nawawi dan Imam Ibnu Hajar al Asqolani menyatakan doa dan zikir keras beramai-ramai lepas solat jemaah adalah mazhab jumhur ulama sama ada ulama hadith, fuqaha` atau ulama usul fiqh. Rujuk kitab Syarh Sahih Muslim: Jilid 4-6, hal. 237 dan Fath al-Bari (Bab al-Zikr Ba’d al-Solah, Jilid 2, hal. 260
12. LAFAZ NIAT SEBELUM SOLAT – Imam asy Syafie dan ulamak yang disebutkan tidak membid’ahkan. Ulamak dalam mazhab Asy Syafie seperti al-‘Allamah al-Imam Ibnu Hajar al-Haitami mensunnahkan lafaz niat sebelum solat didalam Kitab Tuhfatul Muhtaj (II/12), Syekh Zainuddin bin Abdul Aziz didalam Fathul Mu’in Hal. 1, Imam An Nawawi dalam Minhaj At tholibin, Imam Ramli dalam Nihayatul Muhtaj, kerana Imam Asy Syafie membenarkan penggunaan qiyas dalam mengeluarkan hukum rujuk kitab beliau Ar-Risalah. Wahhabi pula jahil dalam mazhab Asy Syafie memandai-mandai berbicara tentang mazhab Asy Syafie.
13. SAMPAI PAHALA BACAAN PADA SIMATI – Wahhabi membid’ah sesat bacaan al Quran kepada simati dan menuduh umat Islam ke kubur sebagai penyembah kubur ! . Dalam mazhab Asy Syafie ia adalah khilaf. Imam An Nawawi di dalam kitabnya Al-Adzkar – doa untuk orang yang sudah mati dan pahala kepada mereka adalah sampai. Imam An Nawawi adalah mujtahid fatwa dalam Mazhab Asy Syafie menganjurkan supaya berdoa supaya pahala bacaan al Quran sampai kepada simati. Imam al Qurtubi menyatakan harus – Tazkirah al Qurtubi. Pendapat muktamad dalam mazhab Asy Syafie menyatakan sampai – lihat kitab Al-Bujairimi Minhaj
14. MENGAPUR DAN MEMBANGUNKAN KUBUR – Ulamak Mazhab Asy Syafie yang lebih mengetahui pandangan Imam Asy Syafie mensyarahkan pandangan beliau. Ia dilihat pada pemilikan tanah kubur oleh mayat berkenaan samada milik sendiri, disabilkan. Ibnu Hajar al Haitami menyatakan sesetengah ulamak asy syafie mengharuskan binaan kubur orang soleh di tanah yang bukan disabilkan ( Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) Beliau menyatakan tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.” (kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah). Sila rujuk perincian permasalah ini di – http://khairuummah77.wordpress.com/…/30/penjelasan-kekelir…/
15. Aqidah Imam Asy Syafie – Imam Asy Syafie rahimahuLlah (204) berkata :
Allah wujud tidak bertempat, Dia menciptakan tempat dan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya seperti mana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak bagi Allah berubah sifatNya atau zatNya (Ittihaf Saadah Al Muttaqin : 2/24), (al-Fiqh al-Akbar, h. 13).
Imam Asy Syafie rahimahuLlah berkata : Aku beriman (dengan nusus mutasyabihat) tanpa tasybih. Aku percaya tanpa tamsil. Aku menegah diriku dari cuba memahaminya. Aku menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya. (Daf’u Syubhah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddin ad Dimasyqi al Hisni (829 H) m/s 147)
Imam Asy Syafie misalnya pernah mentakwil ‘wajah Allah’ yang terdapat dalam ayat, "Ke mana pun kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah. (Surah al Baqarah ayat 115). Beliau berkata, maksudnya, wallahua’lam, maka di situlah arah, iaitu kiblat, yang telah Allah arahkan agar kamu menghadap kepadaNya. (Al Asma’ wa As Sifat, jilid ke 2, hal-35)
16. Imam Asy Syafie pun tidak membahagikan dan belajar tauhid 3 (Uluhiyyah, Rububiyyah, Asma’ wa As Sifat) yang dicanangkan Wahhabi. Sifat 20 disusun oleh ulamak dalam asya’iroh memudahkan umat Islam mempelajarinya untuk tahu, memahami, mengamalkan dan menghayati dalam kehidupan. Ia tidak bertentangan dengan aqidah Imam Asy Syafie serta salafussoleh. Bahkan Sifat Mukholafatuhu Ta’ala Lil Hawadith, Qiyamuhu Ta’ala bi nafsihi amat bertepatan dengan aqidah Imam Asy Syafie yang menolak mujassimah dan musyabbihah.
17. MENYAPU MUKA LEPAS SOLAT – Mujtahid Fatwa dalam Mazhab Asy Syafie iaitu Imam An Nawawi menyatakan di dalam Kitab al-Azkar:
وروينا في كتاب ابن السني ، عن أنس رضي الله عنه ، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى ، ثم قال : أشهد أن لا إله إلا الله الرحمن الرحيم ، اللهم أذهب عني الهم والحزن
Dan aku meriwayatkan di dalam kitab Ibn al-Sinni dari Anas RA. berkata: Adanya Rasulullah SAW ketika selesai solatnya, beliau mengusap dahinya dengan tangannya yang kanan lalu berdoa: "Aku bersaksi bahawasanya tidak ada tuhan kecuali Dia Zat Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, YA Allah, hilangkanlah dariku kesusahan dan kesedihan" (al-Azkar, 69).
Wallahua’lam bissowab
Sumber: ASWAJA
Apa nak dihairankan jika Allah menghendaki Nabi Muhammad hadir dalam majlis selawat ?
Bukan kita yang berkuasa untuk menghalangnya.
Dalilnya adalah zahir hadis berikut yang menunjukkan seseorang yang soleh boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w., tetapi dengan syarat mestilah pernah bertemu dahulu secara mimpi (ru’ya) dengan baginda s.a.w. Dari Abu Hurairah r.a. katanya: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:
« من رآني في المنام فسيراني في اليقظة، ولا يتمثل الشيطان بي»
“Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka dia akan melihatku secara yaqazah (di dalam keadaan jaga), kerana syaitan tidak boleh menyerupaiku”. [Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan Ahmad. Lafaznya dari al-Bukhari]
Antara ulama yang mengatakan atau mengiktiraf kemungkinan boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. ialah:
1. Imam Ibn Abi Jamrah al-Maliki dalam Bahjah al-Nufus.
2. Al-‘Allamah Ahmad al-Nafrawi al-Maliki dalam Syarh Risalah Ibn Abi Zayd.
3. al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari.
4. al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti dalam Tanwir al-Halak fi Imkan Ru’yah an-Nabi wa al-Malak.
5. Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim.
6. Imam al-Ghazali dalam al-Munqiz min al-Dhalal.
7. Imam Syihabuddin al-Qarafi,
8. Imam ‘Afif al-Din al-Yafi‘i al-Syafi‘i dalam (روض الرياحين).
9. Al-‘Allamah Ibn al-Haj al-Maliki dalam al-Madkhal.
10. Al-Qadhi Ibnu al-‘Arabi al-Maliki dalam kitabnya (قانون التأويل).
11. Imam Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari (w. 709H) dalam kitab Lata’if al-Minan.
12. Al-Qadhi Syaraf al-Din al-Barizi dalam (توثيق عرى الإيمان).
13. Imam Tajuddin al-Subki.
14. Imam al-Qurtubi dalam (التذكرة في أحوال الموتى وأمور الآخرة).
15. Al-‘Allamah Ibn Battal al-Maliki
16. Al-‘Allamah Ibn al-Tin
17. Imam ‘Izz al-Din ibn ‘Abd al-Salam dalam al-Qawa’id al-Kubra.
18. Al-‘Allamah Mulla ‘Ali al-Qari dalam Syarh al-Syama’il.
19. Al-Qadhi Ibn al-Munayyir.
20. Imam Ibn Daqiq al-‘Id.
21. Imam ‘Abd al-Wahhab al-Sya‘rani dalam beberapa kitabnya.
22. Imam Ibn Hajar al-Haytami al-Makki dalam al-Fatawa al-Hadithiyyah.
23. Al-‘Allamah ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi dalam Faydh al-Qadir.
24. Syeikh ‘Abdul Qadir bin ‘Abdullah al-‘Idrus (w. 1038H) dalam kitabnya al-Nurus Safir ‘an Akhbaril Qarnil ‘Asyir.
25. Imam Abu al-‘Abbas al-Qurtubi dalam al-Mufhim.
26. Imam al-Qastallani dalam al-Mawahib al-Laduniyyah.
27. Imam al-Baqillani.
28. Al-‘Allamah Sadruddin al-Qunawi dalam Syarh al-Arba‘in.
29. Al-‘Allamah Burhanuddin al-Biqa’i dalam al-Hawi.
30. Al-Qadhi ‘Iyadh al-Maliki.
31. Al-‘Allamah al-Maziri.
32. Al-‘Allamah Nuruddin al-Iji.
33. Al-‘Allamah ‘Abd al-Ghani al-Nabulsi dalam Syarh Salawat al-Jaylani.
34. Syeikh Ahmad ibn ‘Ajibah al-Hasani (w. 1224H) dalam al-Futuhat al-Ilahiyyah.
35. Al-‘Allamah Syeikh Ibn ‘Allan al-Siddiqi.
36. Al-‘Allamah Najmuddin al-Ghazi dalam kitabnya al-Kawakib al-Sa’irah.
37. Imam Syah Waliy Allah al-Dihlawi dalam al-Durr al-Thamin.
38. Al-‘Allamah al-Alusi dalam tafsir Ruh al-Ma’ani.
39. Sayyid ‘Abdul Rahman al-‘Idrus dalam kitab Syarh Salawat al-Badawi.
40. Syeikh ‘Ali al-Ajhuri al-Maliki dalam al-Nur al-Wahhaj.
41. Syeikh Muhammad al-Khalili dalam al-Fatawa.
42. Syeikh ‘Abdullah Sirajuddin al-Halabi dalam al-Solat ‘ala al-Nabiy.
43. Al-‘Allamah Syeikh Yusuf al-Nabhani dalam Sa‘adah al-Darayn, Syawahidul Haq dan Jami‘ Karamatil Auliya’.
44. Syeikh Badi‘ al-Zaman Sa‘id al-Nursi.
45. Syeikh Ibrahim al-Bajuri dalam Syarh al-Syama’il.
46. Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf.
47. Syeikh Abu al-Qasim Muhammad al-Hafnawi dalam Ta’rif al-Khalaf.
48. Al-‘Allamah Dr. ‘Abdul Halim Mahmud, Syeikhul Azhar.
49. Al-‘Allamah Sayyid ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam kitabnya Fadha’ilun Nabi SAW.
50. Al-‘Allamah Dr. Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki dalamal-Zakha’ir al-Muhammadiyyah.
51. Al-‘Allamah Dr. Muhammad Sa‘id Ramadan al-Buti.
52. Al-Allamah Dr. ‘Ali Jum‘ah, Mufti Mesir dalam al-Bayan.
53. Dr. ‘Umar ‘Abdullah Kamil,
54. Dr. Mahmud al-Zayn.
55. Datuk Seri Maharaja Awang Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz, Mufti Brunei.
Perkara mencarik adat memang mustahil bagi orang yang guna logik akal, apatah lagi memang dalam otaknya sudah ada sindrom hasad dengki dengan majlis selawat dan majlis qasidah habaib Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.
Rujukan: ASWAJA
Ada orang hairan macam mana orang mendakwa nampak Nabi Muhammad SAW dalam majlis selawat?
Kalau 100 tempat selawat dalam satu masa tak kan Nabi jadi 100 jasad?
Imam As-sayuti menjawab dalam al-hawi lilfatawi dengan membawa satu bait syair :
كالشمس في كبد السماء وضوءها # يغشي البلاد مشارقا ومغاربا
Maksudnya : Seperti matahari di tengah langit sedangkan cahayanya # menerangi negeri-negeri di timur dan barat
Imam As-sayuti membawa lagi kisah anak murid Syeikh Ibnu ‘Athaillah dan Syeikh Ibnu ‘Athaillah ketika Anak muridnya pergi ke mekah menunaikan haji.. Tiba-tiba ketika tawaf beliau ternampak Syeikh Ibnu ‘Athaillah sedang tawaf , dia berniat untuk menyapa gurunya selepas tawaf tiba-tiba gurunya hilang dari pandangannya , kemudian dia ternampak lagi di Arafah dan lain-lain tempat.
Selepas pulang ke kaherah dia bertemu Syeikh Ibnu ‘Athaillah dan bertanya : adakah tuan guru bermusafir ke Mekah? Jawab Syeikh : tidak. Anak muridnya menyambung : ya sidi bagaimana aku melihat mu di Mekah? Jawab Syeikh : wahai muridku seorang yang besar(wali qutub) mampu memenuhi alam..maka saiyidul mursalin lebih aula.
(Al-hawi lilfatawi juzuk 2 m/s 319)
Mukjizat para anbiya tidak hanya ada pada mereka ketika masih hidup. Tetapi juga pada mereka sesudah wafat. Jika kita mensyarahkan tentang kehadiran para anbiya menurut logik akal maka hal ini memang tidak akan masuk akal kerana masa dan tempat itu milik Allah dan mukjizat para anbiya dan mursalin itu bukti kepada kekuasaan Allah Subhanahu wa Taala. Wajib bagi orang beriman mempercayai mukjizat kerana ia masuk dalam bab aqidah aswj. Wallahua’lam
Kredit : Ustaz Uthman Daud
Potongan zakat bulanan bercanggah sunnah?
Soalan: Saya mendengar ada ustaz berceramah, adalah salah tindakan pihak pusat zakat memotong gaji para pekerja setiap bulan sebagai zakat, kerana ia bercanggah dengan sunnah. Bolehkah ustaz perjelaskan isuini? Terima kasih.
Jawapan: Terima kasih atas persoalan yang dikemukakan, semoga Allah SWT memberkati dan merahmati kita semua, amin.
Memang tidak dinafikan, ada pihak tertentu yang beranggapan bahawa kaedah pembayaranzakat pendapatan menerusi potongan gaji bulanan adalah salah. Pihak berkenaan mendakwa, ada tiga sebab mengapa ia tidak boleh dilaksanakan, iaitu:
1. Potongan bulanan itu bertentangan dengan ketetapan hadis yang mensyaratkan wajib mencapai haul ke atas harta zakat,
2. Potongan zakat (diambil secara bulanan) tiada dalam amalan sunnah nabi mahu pun para sahabat terdahulu, dan
3. Potongan zakat ini telah menzalimi mereka yang dipaksakan potongan ke atasnya, kerana pihak pusat zakat tidak mengambil kira pun aspek perbelanjaan sebenar orang berkenaan.
Sebelum menjelaskan lebih lanjut, suka dimakluman bahawa di dalam perlaksanaan zakat pendapatan ini ia memang terbuka kepada kepelbagaian pandangan ulama. Malah, ia boleh jadi berbeza dari satu ke satu masa, boleh jadi berbeza antara satu tempat dengan tempat yang lain, malah boleh jadi berbeza dari segi hukum ke atasnya di antara satu negeri dengan negeri yang lain.
Soalannya, kenapakah wujud perbezaan ke atasnya? Hal ini kerana, hukum ke atas zakat pendapatan ini sifatnya tidak ijmak (tidak ada kesepakatan atau ittifaq dalam kalangan fuqaha), sehingga dengan itu membolehkah wujudnya perbezaan pendapatan (khilaf) dalam perlaksanaannya.
Namun, dalam jawapan ini penulis tidak bermaksud memanjangkan perbahasan mengenai khilaf berkenaan. Malah di Malaysia sendiri, termasuklah di nusantara dan pelbagai belahan dunia Islam, zakat pendapatan sudah mendapat tempat yang sewajarnya. Hal ini kerana, menerima kemasukan zakat pendapatan adalah lebih utama daripada menolaknya, kerana jelas ia telah memberikan natijah yang cukup besar kepada kepentingan ummah secara umum.
Baiklah, apa kaitannya dengan perbincangan di sini, khususnya dalam bab memotong zakat secara bulanan ini? Jawapannya, ini kerana khilaf itulah yang menyebabkan lahirnya idea pemotongan zakat secara bulanan. Sesungguhnya, memang ada dalil di dalam Islam yang mengharuskan perkara tersebut untuk dilakukan. Apatah lagi, dalam perlaksanaan sesuatu ibadah, seperti zakat, maka penentuan dalil sangat penting, demi mengelakkan ibadah itu tertolak atau menyalahi hukum yang sebenar (dan menjadi bid’ah).
Pertama, dakwaan potongan bulanan itu bertentangan dengan ketetapan hadis zakat yang mensyaratkan wajib mencapai haul (genap setahun dimiliki) ke atas harta zakat. Jawapannya, dalam hal ini sebenarnya ada dalil daripada Nabi SAW sendiri yang memberikan keizinan kepada kita untuk mengeluarkan zakat tanpa perlu menunggu haul. Hal ini telah berlaku kepada Abbas bin Abdul Mutalib r.a (bapa saudara nabi) yang bertanya kepada Rasulullah SAW, tentang zakatnya yang mahu dikeluarkan sebelum sampai haulnya dan nabi mengizinkannya (hadis ini dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan at-Termizi, rujuk Hukum Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradhawy, hal. 814 dan Fiqh Islam Jilid 3, Dr. Wahbah az-Zuhaily, hal. 187 juga al-Amwal, Abu Ubaid, hal. 710).
Namun, ada pihak yang mempertikaikan status hadis yang diriwayatkan di atas, dan menganggap ia adalah hadis daif yang tidak boleh dijadikan hujah. Dr. Yusuf al-Qaradhawy sebaliknya menegaskan, masih ada hadis-hadis lain termasuklah hadis sahih riwayat Imam Muslim yang mendokong berkenaan isu mendahului haul zakat ini.
Di dalam sebuah hadis Muslim, ada disebutkan perihal Umar r.a telah diutuskan untuk mengambil zakat daripada Abbas r.a dan berlaku dialog panjang dengan beberapa orang sahabat yang mencegah Umar daripada mengambil zakat ke atasnya. Akhirnya Nabi SAW memberitahu Umar bahawa zakat atas pamannya itu adalah atas tanggungannya, dan (Abu Ubaid menokok) Nabi SAW kemudiannya memberikan pinjaman kepada Abbas r.a untuk zakat bagi dua tahun mendatang (didahulukan haulnya).
Hal ini bolehlah dirujuk langsung ke dalam kitab Hukum Zakat dalam bab ‘Alasan yang membolehkan (mendahului haul zakat)’ pada halaman 814-817.
Perkara kedua, adakah amalan membayar zakat tepat sewaktu ia diperoleh ini tidak ada sandaran dalil? Di sini, ada beberapa dalil atas amalan para sahabat (disebut athar sahabi ataupun hadis Mauquf) yang boleh dijadikan panduan.
Pertama, dinyatakan Abu Ubaid meriwayatkan daripada Habirah bin Yaryam bahawa dia berkata: Sesungguhnya Abdullah bin Mas’ud memberi gaji kepada kami di dalam bekas kecil, kemudian beliau mengambil zakat daripadanya. (rujuk Kitab al-Amwal oleh Abu Ubaid, hal. 504)
Abu Ubaid juga menyatakan di dalam kitabnya: bahawa Umar bin Abdul Aziz apabila memberikan kepada seseorang upahnya ia akan mengambil zakat daripada upah tersebut. Dan apabila ia mengembalikan harta yang dirampas, ia akan mengambil daripadanya zakat. Dan ia juga mengambil zakat daripada gaji yan diberikan kepada pemiliknya. (ibid, hal. 432)
Kenapakah mereka melaksanakan hal tersebut? Hal ini kerana, mereka beranggapan bahawa status haul ke atas zakat pendapatan adalah tidak sama seperti mana harta-harta yang lain. Zakat ke atas harta pendapatan hendaklah dikeluarkan pada saat ia diperoleh, sama seperti memperoleh harta pertanian. Pandangan ini dikongsikan oleh sebahagian fuqaha muktabar, misalnya Ibnu Mas’ud, Muawiyah, Umar bin Abdul Aziz, Hassan dan az-Zuhri (Hukum Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradawy, hal. 469)
Di samping itu, jika mahu kita boleh merujuk kepada kitab yang sama mengenai perbahasan status haul ke atas zakat, di mana Dr. Yusuf al-Qaradawy telah membahaskan perihal status hadis yang mensyaratkan haul adalah tidak mencapai darjat sahih (ibid, hal. 463-467).
Ketiga, benarkah potongan ini juga telah menzalimi mereka yang berkenaan? Jawapannya, bertitik tolak daripada perbincangan di atas, maka kita dapat merumuskan bahawa menunaikan zakat lebih awal dan tanpa perlu menunggu haul, adalah satu keharusan yang diberikan dalam hukum Islam. Ia bukanlah wajib, tetapi harus sahaja. Maka, membuat potongan bulanan tidak wajib, tetapi digalakkan dan tidak patutlah timbul ia satu kezaliman.
Hal ini kerana, semasa proses pemotongan dilakukan, pihak Lembaga Zakat Selangor (LZS) misalnya telah mengambil kira jumlah pendapatan kasar yang bakal diperoleh dalam setahun (didarab 12 bulan) dan ditolak keperluan diri, isteri dan anak-anak (sebagaimana yang ditetapkan dalam kaedah Had al-Kifayah pembayar zakat).
Sekiranya taksiran yang dilakukan oleh pihak LZS itu dirasakan tidak tepat, maka pihak yang berkenaan boleh menaksir sendiri zakat mereka dan mengemukakan amaun zakat bulanan yang baharu kepada LZS untuk dijadikan potongan bulanan. Maknanya, ia bukanlah satu amaun yang sudah ‘mutlak dan putus’ dipatuhi, tetapi masih boleh dikira kembali. Sekiranya pihak muzakki sudah mempunyai amaun yang dikenal pasti, mereka hendaklah menghantarkan maklum balas kepada LZS (dalam tempoh 30 hari) untuk tindakan lanjut (rujuk Keputusan Mesyuarat Majlis Mesyuarat Kerajaan Negeri Selangor (MMK) Ke 27/ 2003, 10 Disember 2003).
Kesimpulannya, potongan zakat pendapatan menerusi gaji bulanan ini sebenarnya hanyalah satu inovasi yang bertitik tolak daripada apa yang pernah dilakukan oleh para sahabat silam, dalam bentuk yang lebih kemas dan teratur. Banyak kelebihan yang boleh diperoleh oleh pembayar, termasuklah melaraskan jumlah potongan zakat bulanan dengan Potongan Cukai Berjadual, dan ia juga boleh meringankan beban kewangan mereka (kerana jika tidak, lebihan cukai hanya boleh dituntut pada tahun hadapan). – (SUMBER: HARAKAHDAILY 20/11/2014)
(Oleh USTAZ HAMIZUL ABDUL HAMID)
Negara Ku Malaysia
"Menggunakan internet untuk menyampaikan maklumat Islam,menyampaikan suara Islam dan memperlihatkan Islam merupakan satu jihad utama"Petikan Daripada Kitab Fikhul Jihad Karangan Prof.Dr.Sheikh Yusuf Al-Qardhawi
Elak penyalahanguna internet. ALLAH melihat perbuatan kita
MESTI BACA: STRATEGI AMERIKA MENGHALANG KEBANGKITAN ISLAM DENGAN MENJENAMA SEMULA DEMOKRASI KEPADA DEMOKRASI ISLAM SAMBIL MELAGAKAN UMAT ISLAM
Fitrah Islami Online 