Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

MENGAPA PERLU BELAJAR SIFAT 20

Ada sebahagian orang menentang pengajian Sifat 20, sedangkan ianya telah dipelajari sejak berpuluh tahun bahkan beratus tahun oleh ummat Islam.
Mereka yang menentang pengajian tersebut dengan pelbagai alasan, membawa hujah yang sangat lemah. Mereka hanya mengikut hawa nafsu, dan bertaklid buta dengan orang yang juga tidak mempelajari Ilmu Sifat 20. Malah mereka inilah pula yang menyesatkan pembelajaran Sifat 20.
Sebahagian dari alasan mereka yang menentang Sifat 20 adalah sebagai berikut:
1. Pengajian Sifat 20 melahirkan orang2 yang berakidah lemah, sebab diambil dari falsafah Yunani.
Kita JAWAB:
Hal ini merupakan fitnah yang amat besar. Kegoncangan dan kelemahan akidah generasi zaman sekarang adalah berpunca kerana mereka tidak belajar akidah yang sebenarnya termasuk di dalamnya pembelajaran Ilmu Sifat 20. Kalau kita lihat, realiti yang ada sekarang ini, bahkan Ilmu Sifat 20 inilah yang telah menyelamatkan ummat Islam di Indonesia, Malaysia, Brunei Darussalam, negeri2 Melayu Fathoni (Selatan Thailand) dari usaha permurtadan penjajah2 asing.
Negara2 ini telah dijajah oleh penjajah2 kafir yang ingin meluaskan kekuasaan dan agama mereka, tetapi ummat Islam di Nusantara tetap berpegang dengan akidah mereka. Barang diingat pengajian tauhid yang tiga (Tauhid versi Wahhabi) belum berkembang di Nusantara ketika itu. Jadi tauhid apakah yang menjaga ummat dari bahaya murtad? Sudah tentulah jawapannya ialah Tauhid Sifat Dua Puluh.
2. Akidah Tauhid Sifat 20 merupakan sesuatu yang sangat berat dikaji dan menyusahkan orang Islam, sehingga ada tuduhan yang menyebut makcik2 (Ibu-Ibu) di Langkawi (pulau di Malaysia) yang tidak laksanakan solat tujuh puluh tahun lamanya kerana tidak faham Sifat 20, sebab gurunya kata kalau tidak hafal Sifat Dua Puluh, solat tidak sah.
Kita JAWAB:
Sifat Dua Puluh merupakan sistem pengenalan terhadap ALlāh SWT yang sangat mudah sekali, kerana menghafalnya lebih mudah dari menghafal Al-Qur`an. Para Sahabat Rasul telah menghafal Al-Qur`an, jadi di dalam Al-Qur`an sendiri telah disebut Sifat2 ALlāh, dengan makna lain mereka telah menghafal Sifat2 ALlāh melalui Al-Qur`an. Jadi jika ummat Islam disuruh untuk menghafal Sifat 20 dengan dalil Naqli (Al-Qur`an dan Hadith) dan akal, itu lebih mudah dari menghafal seluruh Al-Qur`an.
Sifat2 ALlāh terlalu banyak sekali, baik yang disebutkan di dalam Al-Qur`an mahu pun di dalam hadith Rasul. Jadi jika ummat Islam disuruh menghafal seluruh Sifat2 yang ada, ini merupakan sesuatu yang memberatkan bagi ummat Islam. Sedangkan pengajian Sifat Dua Puluh memudahkan ummat Islam dengan menyebutkan Sifat2 yang paling berpengaruh dari seluruh Sifat2 yang lainnya.
Jika Sifat 20 ini tidak ada, maka Sifat2 yang lain pun tidak akan ada pula, sebab itulah Sifat2 ALlāh yang lain itu tergantng kepada Sifat 20, dengan makna jika Sifat Wujud ALlāh tidak ada maka Sifat Pengampun, Pemurah, Penyayang dan lain2-nya juga tidak ada. Jika Sifat Qidam ALlāh tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain2-nya juga tidak akan ada.
Sebab itulah Sifat Dua Puluh ini sangat perlu dipelajari, kerana ia terdiri dari inti sari akidah yang terdapat di dalam Al-Qur`an dan al-Hadith.
Adapun cerita kononnya ada seorang perempuan tidak solat selama tujuh puluh tahun disebabkan tidak hafal Sifat 20, maka itu adalah cerita rekaan yang diragui dan sengaja diada2kan.
ALlāh Ta’āla berfirman:
إن جاء كم فاسق بنبإ فتبينوا
Maksudnya: “Jika datang kepada kamu orang fasik yang membawa khabar hendaklah diteliti dahulu.”
Dalam ertikata lain, cerita yang dibawa oleh orang tersebut perlu diteliti benar atau tidaknya. Dari sebanyak pengalaman dan pengetahuan; tidak pernah ada orang tinggalkan solat disebabkan sukar mempelajari Sifat 20, alasan di atas adalah cerita dusta yang berlebihan. Jika mahu bercerita, ceritalah perkara yang masuk akal dan yang benar, sebab lidah itu akan disoalkan oleh ALlāh di hari Akhirat kelak.
Kita akan sebutkan sebahagian pusat pendidian yang menjadikan Pengajian Sifat 20 sebagai dasar di dalam Ilmu Tauhid mereka, antaranya:
1. Al-Azhar asy-Syarif Mesir:
Dari peringkat Menengah, atas dan perkuliyahan, Sifat Dua Puluh dipelajari di lembaga pendidikan yang tertua ini, mengeluarkan setiap tahunnya ribuan pelajar dan mahasiswa, tetapi mereka tetap solat walaupun mengaji Sifat 20.
2. Madrasah Solatiyah:
Merupakan pusat pengajian yang pertama sekali dibina di Mekah menjadikan dasar pengajiannya Sifat 20, mereka semua solat dengan bagus walapun mengaji Sifat 20.
3. Madrasah Mustafawiyah Purba Baru Mandailing Sumatra Utara:
Merupakan pusat pendidikan yang sangat terkenal di Indonesia, mengeluarkan setiap tahun, lebih dari tujuh ratusan pelajar, mereka semua solat walaupun mempelajari Sifat 20 sama ada yang sudah hafal atau belum.
Pesantren Lirboyo Kediri, Pesantren Tebu Ireng, Pondok Lubuk Tapah (Malaysia), Pondok Bakriyyah Pasir Putih dan banyak lagi pondok dan pesantren yang mempelajari Ilmu Sifat Dua Puluh di Nusantara.
Bahkan, mereka yang mempelajari sistem Tauhid Tiga Serangkai (versi Wahhabi ) kebanyakannya mudah terjerumus kepada akidah Mujassimah yang menyerupakan ALlāh dengan makhluk-Nya. Sebab itulah Wahhabi bersusah payah untuk menghapuskan Tauhid Sifat Dua Puluh.
Selama masih ada di bumi ini orang yang mempelajari Ilmu Tauhid Sifat Dua Puluh, selama itulah Wahhabi akan mengakui diri mereka Salafi iaitu golongan Mujassimah Musyabbihah.
3. Sifat Dua Puluh tidak ada pada zaman RasūluLlāh ﷺ dan para Sahabat yang mulia, tetapi ianya ada setelah abad2 yang terkemudian dari itu.
Kita JAWAB:
Tidak adanya Sifat Dua Puluh pada zaman Rasul dan para Sahabat, bukanlah sebagai dalil untuk menolak pengajian Sifat Dua Puluh, sebab isi dan kandungan Sifat Dua Puluh sudah pun ada pada zaman Nabi ﷺ dan para Sahabat, misalnya Sifat Wujud ALlāh, Qidam, Baqa’, Mukhalafatu Lil Hawadis, Qiyamuhu Binafsih, Wahdaniyyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kalam adalah Sifat2 yang dikenal oleh Nabi ﷺ dan para Sahabat radhiyāLlāhu ‘anhum.
Barangsiapa yang mengingkari bahawa Nabi ﷺ mengetahui Sifat2 ini bererti akidahnya telah jauh dari akidah Islam. Bagaimana boleh Nabi ﷺ mengingkari Wujud-nya ALlāh, Ilmu-nya ALlāh, Baqa`-nya ALlāh, Kalam-nya ALlāh, Sifat2 ini telah termuat di dalam Al-Qur`an dan Hadith Nabi.
Seperti Rukun Solat, Nabi ﷺ tidak pernah katakan berapa rukun solat, berapa sunnah2 solat, berapa syarat2 solat, tetapi melalui Al-Qur`an dan Hadith para ulama yang telah menyimpulkan dan menetapkan rukun2 solat dari mulai berdiri sampai salam, apakah perbuatan ulama2 tersebut suatu yang bid`ah?
Hal seperti ini bukannya bid`ah kerana isi dan kandungannya adalah dari Al-Qur`an dan as-Sunnah.
Kita akan bariskan seluruh Sifat yang telah ulama sebutkan sebagai Sifat yang paling penting yang ALlāh miliki. Ibaratnya jika ALlāh tidak bersifat seperti itu maka ALlāh tidak layak menjadi Tuhan, tetapi kerana dalil naqli dan akal telah menyebutkan ALlāh bersifat dengan dua puluh sifat maka sahlah ALlāh sebagai Tuhan yang wajib disembah.
Berikut adalah beberapa Sifat yang sangat penting, iaitu:
1. WUJUD
Sifat Wujud ini mesti ada pada tuhan yang disembah. Jika tidak ada, maka dia tidak berhak dianggap Tuhan, sementara dalil yang dipetik dari Al-Qur`an adalah:
أفرءيتم ما تمنون ( 58 ) وأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ( 59 ) نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين ( 60 ).الواقعة 58-60
Maksudnya: “Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan (ke dalam rahim)? ( 58 ) Adakah kamu yang menciptakannya atau Kami yang menciptakannya? ( 59 ) Kami-lah yang menentukan kematian di antara kamu, dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan ( 60 ).
2. QIDAM
ALlāh SWT bersifat Qadim yang maksudnya wujud ALlāh SWT tidak didahului oleh tiada, jika sesuatu didahului oleh tiada maka sesuatu itu tidak boleh dianggap sebagai Tuhan.
Dalilnya:
هو الأول وهو الآخر
Maksudnya: “Dia-lah yang Awal dan yang Akhir.” (Al-Hadid: ayat. 3).
Sifat ini banyak dikritik oleh golongan Wahhabi. Mereka menganggap bahawa Qadim bukan Sifat ALlāh kerana tidak terdapat di dalam Al-Qur`an.
Tidak semestinya jika Al-Qur`an tidak menggunakannya untuk Sifat ALlāh bererti tidak boleh digunakan. Selagi maksud sifat itu terdapat di dalam Al-Qur`an dan telah menjadi istilah yang diterima oleh ulama maka sifat itu boleh digunakan, sebab Imam Abu Hanifah, Imam Tohawi dan lain2-nya juga menggunakan kalimah sebagai Sifat Tuhan.
Sifat Qidam juga telah diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Imam al-Hakim di dalam Mustadrak. Juga terdapat di dalam Sunan Abu Dawud.
3. BAQA’
Wajib bagi ALlāh bersifat Baqa` yang bererti tetap tidak diakhiri dengan kematian, ALlāh berfirman:
ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام
Maksudnya: “Dan kekallah Dzat Tuhan-mu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” (Ar-Rahman: ayat. 27)
4. MUKHOLAFATUHU LIL HAWAHITH
– مخالفة للحوادث
Sifat ini merupakan Sifat yang paling penting untuk difahami. Ia bererti bahawa segala sifat, perbuatan, dan prilaku yang baharu tidak boleh disamakan kepada Dzat, Sifat, dan Af’al (perbuatan) ALlāh. Barangsiapa yang mengingkari Sifat ini maka dia telah terkeluar dari agama Islam. Jadi ALlāh tidak sama dengan makhluk-Nya.
Firman ALlāh:
ليس كمثله شيئ وهو السميع البصير
Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang sebanding (serupa) dengan (Dzat, Sifat, perbuatan)-Nya dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat (As-Syura: ayat. 11).
Selanjutnya seluruh Sifat yang ulama2 al-Asya`irrah telah kemukakan di dalam Ilmu Sifat Dua Puluh memiliki dalil2 yang jelas di dalam Al-Qur`an.
4. Sifat ALlāh tidak hanya dua puluh kenapa mesti dibatasi?
Kita JAWAB:
Al-Asya`irrah ketika membincang Sifat Dua Puluh TIDAK PERNAH membataskan Sifat2 ALlāh, bahkan mereka mengakui Sifat ALlāh itu banyak. Setiap Sifat yang sempurna dan mulia itu adalah Sifat ALlāh.
Orang yang mengatakan al-Asya`irrah hanya mengajar dua puluh sifat sahaja membuktikan dia tidak pernah membaca buku2 akidah aliran Ahlus Sunnah al-Asya`irrah. Cuba lihat sebahagian kitab2 al-Asya`irrah:
a – Matan as-Sanusiyyah:
Kitab ini dikarang oleh Imam Abu Abdillah Muhammad bin Muhammad bin Yusuf as-Sanusi yang meninggal dunia tahun 895 Hijrah, kitab ini merupakan kitab yang paling penting di kalangan al-Asya`irrah, telah mendapat perhatian khusus dari kalangan ulama dan pelajar agama, sehingga menjadi rujukan akidah bagi golongan al-Asya`irrah sedunia.
Di dalamnya menyebutkan:
فمما يجب لمولانا جل وعز عشرون صفة
Maksudnya: “Sebahagian Sifat yang wajib bagi ALlāh Yang Mulia dan Tinggi adalah Dua Puluh Sifat (Matan Sanusiah beserta Hasyiahnya Imam Bajuri: 16, terbitan Musthafa Halabi, 1374 – 1955).
b – ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad ibn Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi
فمما يجب لله تعالى عشرون صفة واجبة
Maksudnya: Dan sebahagian dari Sifat yang wajib bagi ALlāh adalah Dua Puluh Sifat yang wajib (ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi beserta syarahnya Fathu al-Majid karangan Syeikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Bantani: 5, terbitan Musthafa al-Halabi cetakan terakhir (1373 -1954).
Perlu diketahui bahwa lafaz ( من ) pada kalimat ini bermaksud ( لتبعيض ) ertinya menunjukkan sebahagian sahaja, dengan begitu Sifat ALlāh banyak sekali, segala sifat yang patut, layak, dan mulia adalah Sifat ALlāh, tetapi di antara Sifat2 itu Dua Puluh Sifat yang sangat perlu sekali diketahui secara terperinci.

Jom Belajar Sifat 20.

Oleh: Syeikh Muhammad Husni Ginting.

Institute of Traditional Islamic Studies

24 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

JAGA HATIMU SEBAIKNYA, MANFAATKAN TEKNOLOGI UNTUK KEBAIKAN

Jangan kita mengatakan dan menyebarkan sesuatu perkara yang kita sendiri tidak pasti dengan menulisnya di facebook, whatsapp, youtube dan sebagainya. 

Menyebarkan fitnah komen sana sini mengatakan ini tidak boleh, tidak betul yang kita sendiri tidak pandai tidak mempunyai ilmu mengenainya yang akhirnya akan mengotorkan hati kita.

Jangan kita menghakimi niat seseorang itu dengan mengatakan dia berpura-pura sahaja berlakon, riak dan sebagainya. Walaupun dia mempunyai niat yang tidak baik sekalipun. Jangan kita menghakiminya sebaliknya itu urusannya dengan Allah Jalla Wa’Ala bukannya kita mengetahui apa yang berada di dalam hatinya.

Sepertimana suatu kisah yang berlaku pada Para Sahabat yang mana Nabi kita menegur seorang Sahabat yang telah membunuh seorang musuh ketika dalam peperangan yang telah mengucapkan kalimah syahadah sehingga Nabi kita mengatakan “Apa kamu membelah hatinya agar kamu mengetahui dia berkata benar ataupun tidak.”

Kalau pakaian kita kotor mesti kita akan membersihkannya, membasuhnya sehingga bersih bukan? Yang lebih penting hendaklah kita bersihkan badan kita daripada dosa, bersihkan badan kita daripada noda, mata kita, telinga kita, mulut kita, pendengaran kita dan anggota badan kita yang lain. Kita bersihkan kenapa?

Sebab itu lebih mustahak. Kalau pakaian kita bersih cantik, harta benda banyak bukan itu yang akan diperjawabkan kepada kita tetapi yang akan diperjawabkan di hadapan Allah Jalla Wa’Ala kelak adalah apa yang kita buat dengan anggota badan kita. Adakah kita melakukan dosa dan maksiat ataupun melakukan kebaikan?

Kalau kita sayang dengan kereta kita patutnya kita lagi sayang dengan ibadah kita. Kalau kita sayang dengan harta benda kita maka kita sepatutnya lagi sayang dengan pahala kita. Jadi berwaspadalah dengan menjaga hati dan anggota badan kita. Terowong ke dalam diri kita apakah yang kita lakukan?

Adakah kita menggunakan facebook dan sebagainya untuk mencemarkan kebaikan dan pahala kita dengan menghentam orang sana sini dan menyalahkan orang lain?

Sebab itu ciri-ciri seorang mukmin yang sejati itu adalah mereka yang:

1)Matanya melihat dengan iktibar.

2)Telinganya mendengar apa yang berfaedah.

3)Mulutnya bercakap dengan hikmah.

4)Tangannya berbuat yang bermanfaat.

5)Kakinya melangkah ke tempat ibadah.
#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]
#thecapal FB: The Capal

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Khilafiyyah: Siapa Yang Wajar Terlibat?

Perbincangan khilafiyyah perlu melibatkan sesama Para Agamawan. Jangan libatkan masyarakat awam, kerana ia membinasakan.
Apakah seruan ini menyekat perkembangan ilmu kepada masyarakat? TIDAK. Tetapi menyekat kerosakan dalam masyarakat, disebabkan masyarakat tiada kelengkapan untuk berkecimpung dalam perbahasan dan perbincangan tersebut.
Sebagaimana jurulatih renang melarang orang ramai berenang di lautan, bukan menyekat mereka daripada berenang, tetapi kerana mereka tidak berkemampuan dan tidak layak untuk berenang di lautan. Sedangkan berenang pun tidak pandai, tergamakkah jurulatih mengajak orang yang tidak pandai berenang berenang di lautan?!
Andai jurulatih renang itu jujur untuk mengajar dan melatih masyarakat berenang, maka jurulatih renang akan mengajar secara bertahap sehingga pandai berenang. Bermula dari kolam yang cetek dan peringkat seterusnya. Namun pandai berenang sahaja tidak cukup, kerana berenang di kolam renang jauh bezanya dengan berenang di lautan. Justeru, untuk berenang di lautan perlu ilmu-ilmu tambahan yang wajib dipelajari dan dipenuhi oleh pelajar tersebut.
Sekiranya jurulatih renang itu tidak mengajar cara berenang, namun terus mahu mengajak pelajarnya berenang di lautan, Wallahi jurulatih itu bukan mahu mengajar kamu berenang, tetapi mahu MEMBUNUH kamu!
Demikian juga dengan agamawan yang mengajar khilafiyyah kepada pelajar yang buta Bahasa Arab, Usul Fiqh, Adab Ikhtilaf, Usul Mazhab dan lain-lain ilmu alat, Wallahi agamawan itu bukan mahu memandaikan masyarakat tetapi mahu ‘membunuh’ masyarakat. Mereka membunuh masyarakat dengan kekeliruan dan kebingungan. Membunuh keinginan masyarakat untuk kembali kepada Islam secara harmoni.
Bagi masyarakat pula, ukurlah kemampuan diri sendiri. Masuklah ke rumah ‘perbincangan fiqh’ melalui tangga dan pintunya. Bukan melalui tingkap, tebuk dinding dan seumpamanya… Kita mampu menjadi salah seorang yang layak menyertai dan memahami perbincangan fiqh yang halus dengan lebih harmoni sekiranya kita mengikuti tangga dan pintu yang betul.
Ingatilah pesanan para salaf.
1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah berkata:
الحديث مضلة إلا للفقهاء ”
“Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Fuqaha’.”
2. Imam ‘Abdullah bin Wahb berkata:
قال عبد الله بن وهب:”الحديث مضلة إلا للعلماء”
Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Ulama’.
لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت” قيل له:”كيف ذلك?” قال:”أكثرت من الحديث فحيرني”
Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui Malik dan al-Laith, nescaya aku telah sesat’. Dia ditanya: Bagaimana boleh berlaku begitu?. Jawabnya: Aku temui banyak hadis yang membuatkan aku bingung.
كل صاحب حديث ليس له إمام في الفقه فهو ضال و لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت”
Setiap ahli hadis yang tidak mempunyai Imam dalam Fiqh,maka dia sesat. Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui malik dan al-Laith, nescaya aku sesat.

Sumber: Abu Mujahid Mohd Solleh Ab Razak.

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Adakah Dengan Semudah Ini Untuk Meragui Para Imam?

Wujud beberapa golongan yang mudah meragui hadith dengan semudah kenyataan – “Para Imam tidak maksum.”
Agak menarik untuk difikirkan golongan yang menolak hadith dan golongan yang dikatakan mahu “menjaga” kesahihan hadith menggunakan hujah yang sama – “Para Imam tidak maksum.”
Hasilnya, pada skala yang berbeza, berlaku penolakan hadith-hadith tanpa disiplin. Malah hadith yang diterima sepanjang zaman turut ditolak atas permulaan dasar hujah bahawa para Imam tidak maksum.

Namun kenyataan yang berbentuk sentimen ini hakikatnya tiada nilai ilmiah.
1. Kita tidak memaksumkan para Imam. Kita sebaliknya mempercayai keilmuan mereka dan mengetahui had diri. Ini bezanya.
2. Memang benar para Imam juga adalah manusia yang boleh tersilap. Namun perlu ditunjuk dan dibawa bukti di mana mereka tersilap. Kenyataan begini sering dibawa sesetengah golongan namun bila diminta bukti di mana silapnya, sedikit yang dapat memberi contoh.
3. Jika contoh diberi, perlu diperhalusi pula adakah ianya kesilapan para Imam atau kita yang tersilap faham.
4. Jika ianya memang terbukti satu kesilapan, perlu diteliti lagi adakah ianya kesilapan yang tiada kesan, sangat kecil, kecil, 

sederhana, besar atau fatal.
5. Seterusnya perlu dicari adakah kesilapan itu hampir tiada, sangat sedikit, sedikit, sederhana, banyak dan terlalu banyak?
6. Perlu dibandingkan juga sekiranya wujud perbezaan penilaian hadith antara dua (atau lebih) ulama’. Boleh saja sesuatu hadith itu Hasan pada seorang Imam tetapi Dhaif pada Imam yang lain.
7. Sudah sedia maklum bahawa para Imam ini adalah golongan yang tidak memilih “bulu” dalam memberi pendapat. Jika mereka melihat kesilapan berlaku, mereka akan menegur atau membetulkan kesilapan itu. Imam Tirmidhi – rahimahullah – yang kitabnya, Jami’ at-Tirmidhi – dikatakan mempunyai ‘hadith yang tidak boleh disebar’ oleh sebahagian pihak – apabila siap kitabnya itu, ditunjukkan kepada para guru-gurunya termasuk Imam Bukhari – rahimahullah – dan mereka memuji karya Imam Tirmidhi itu.
8. Satu kesilapan boleh jadi dibetulkan oleh Imam yang lain. Inilah kejujuran para Imam dan satu keberkatan di mana para Imam saling membetulkan dalam menjaga hadith Nabi SAW.
9. Apa yang berlaku di zaman ini adalah berlaku gerakan menilai semua hadith dengan antaranya berpendirian bahawa para Imam tidak maksum.
10. Ibn Solah – rahimahullah – dalam kitabnya Muqaddimah menulis di zamannya penilaian hadith telah selesai dilakukan. Beliau juga menyatakan penilaian hadith sudah tidak mampu dilakukan lagi oleh para Imam yang sezaman dengannya. Beliau merupakan ulama kurun ke7 Hijrah!
11. Imam Nawawi – rahimahullah – pula berpendapat pintu penilaian hadith masih belum ditutup tetapi ia hanya dilakukan bagi mereka yang LAYAK. Imam Nawawi juga berpendirian bahawa pendapat para Imam hadith terdahulu sentiasa diutamakan.
12. Inilah khilaf yang berlaku antara Ibn Solah dan Imam Nawawi yang ditulis oleh al-Hafiz al-Iraqi di dalam Alfiyyah. Al-Iraqi menulis:

ﻭﻋﻨﺪﻩ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﻟﻴﺲ ﻳﻤﻜﻦ

ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ ﻭﻗﺎﻝ ﻳﺤﻴﻰ ﻣﻤﻜﻦ
13. Menjadi pengetahuan umum Sheikh al-Albani – rahimahullah – dalam mempelopori gerakan penilaian hadith moden, telah sendiri menarik balik penilaiannya sekitar 500 hadith.
14. Jika dengan logik bahawa penilaian hadith terkemudian adalah lebih benar kerana mempunyai maklumat yang lebih banyak, maka penilaian hadith generasi akan datang akan menjadi lebih benar, jika berpandukan logik yang sama.

15. Maka perlu difikirkan, adakah semudah dengan kenyataan “Para Imam tidak maksum” maka penilaian hadith terdahulu boleh diragui? Apabila ada kita bangkit mempertahankan penilaian para Imam terdahulu, bukan kerana kita memaksumkan mereka.

Satu persoalan yang perlu ditanya, mengapa kenyataan ini terus dijaja? Adakah kita LAYAK menolak penilaian hadith para Imam yang lebih utama untuk diutamakan?

Via – Ustaz Adlan Aziz

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

​Isu Khilafiyah:

1) Mazhab Fiqh menjadi institusi yang menyusun secara sistematik keseluruhan syariat Islam melalui hukum-hukum Fiqh sama ada yang disepakati semua fuqaha atau yang diijtihadkan oleh fuqaha Syafi’iyyah dalam soal ibadat, mualamat, munakahat dan sebagainya. Ia secara tidak langsung menghubungkan masyarakat dengan tuntutan al-Qur’an dan Sunnah dengan cara yang wajar atas alasan, bukan semua orang mampu memahami tuntutan kedua-dua sumber tersebut. Al-Qur’an dan Sunnah mempunyai pakar yang menguasai perbahasannya. Kepakaran turut berlaku dalam semua bidang ilmu sama ada Sains Sosial mahupun Sains Tulen. Dalam hal berikut, mereka yang bukan pakar perlu merujuk kepada Ahl al-Zikr (Al-Nahl : 43). Justeru, mazhab memanifestasikan konsep rujukan Ahl al-Zikr mengikut cara yang paling baik.

2) Mazhab turut memperlihatkan proses penyusunan hukum syarak dengan penggunaan pelbagai kaedah dan metodologi ijtihad oleh para fuqahanya untuk berijtihad. Proses yang sama turut dilalui pelbagai mazhab lain seperti mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya. Suatu hal yang menarik di sini ialah, teks al-Qur’an dan hadis tidak diamalkan secara literal dan semberono melainkan setelah dianalisis statusnya, diteliti dan dihubungkan dengan illah, hikmah dan Maqasid Syariah. Ia penting supaya tuntutan syarak tidak mendatangkan beban kepada mukallaf selain tidak menimbulkan kontradiksi suatu hukum furuk dengan prinsip umum Syariah. Penentuan hukum bukan sekadar bernoktah dengan semakan status kesahihan sesuatu hadis semata-mata. Analisis fuqaha turut bergantung kepada penguasaan bahasa Arab, pengambilkiraan sosiobudaya setempat yang baik dan perbezaan pendapat fuqaha lain.
3) Mendisiplinkan masyarakat awam dengan pengetahuan dan amalan berkaitan hukum syarak secara konsisten. Dengan itu, mereka yang bukan bertaraf mujtahid akan dapat mengetahui perkara-perkara yang menjadikan suatu hukum itu sah atau tidak sah, wajib atau sunat, haram atau makruh, dan wajar diikuti atau patut ditinggalkan. Dengan ikutan mazhab, para pengikut akan mengetahui fatwa dalam mazhabnya yang mungkin berbeza dengan mazhab lain. Ia memudahkan orang awam mengesani titik-titik perbezaan pendapat antara para fuqaha. Keharmonian berbeza pandangan dan sifat bertasamuh akan lebih terurus dalam konteks mazhab. Berbeza halnya tanpa mazhab. Ia akan merungkai konsistensi ilmu dan memporak-perandakan amalan apabila perkara sunat akan dianggap wajib dan yang halal dikatakan haram. Malah lebih teruk, jika hal-hal #khilafiyyah #turut #dihukumkan #bid’ah, sesat dan rekaan manusia yang kononnya bercanggah ajaran Islam.
Jangan kita mengabaikan satu hakikat penting iaitu ramai fuqaha terkemudian selepas zaman imam-imam mazhab yang turut memiliki syarat-syarat mujtahid, masih memilih untuk ‘bernaung’ di bawah salah satu mazhab empat. Mereka tidak menonjolkan diri sebagai pengasas mazhab baharu atau mengangkat tahap kesarjanaan mereka di luar daripada lingkungan mazhab imam-imam besar. Mereka menjadi salah seorang pendokong yang mengembangkan mazhab yang diikuti, kepada masyarakat awam. Hatta Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim yg menjadi rujukan sahabat kita daripada aliran Salafiyyah pun masih bermazhab Hanbali.
Kepada anak-anak muda, silalah belajar dengan mendalam untuk lebih faham dan janganlah dengan sedikit pendedahan ilmu dalam bidang tertentu, membuatkan anda merasakan diri itu sudah setanding dengan para imam mujtahidin.

Yang benar,
Dr. Mohd Hapiz Mahaiyadin

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

JANGAN KAMU TINGGALKAN WIRID SELEPAS SEMBAHYANG FARDHU

Jangan kita cacatkan, rugikan amal ibadah kita yang mana dalam sembahyang kita disunatkan mengangkat tangan pada 4 tempat tapi kita tak buat.
1)Tempat pertama diwaktu takbiratul ihram.

2)Pada waktu kita akan rukuk. Jangan langsung kita turun ke bawah rugi kita.

3)Angkat tangan pada masa i’tidal.

4)Kita akan angkat tangan kita diwaktu kita bangkit daripada tasyahud awal atau daripada rakaat kedua menuju rakaat ketiga.

Setiap kali selepas sembahyang fardhu. Jangan sesekali kita lupa untuk baca wirid yang dimulai dengan istighfar sekurang-kurangnya 3 kali. Setelah itu sebelum mengubah duduk iftirasy ataupun duduk tahiyat akhir kepada duduk biasa.

Jangan lupa untuk membaca “Laa Ilaha Illallaahu Wahdahuu Laa Syarikalah, Lahul Mulku Wa Lahul Hamdu Yuhyii Wa Yumiitu Wahuwa Alaa Kulli Syai’in Qadiir.”

Secara sunnahnya 10 kali selepas maghrib dan juga selepas subuh yang dengan balasannya itu adalah perlindungan, pemeliharaan, kita akan mendapat pagar, jati diri daripada godaan syaitan yang terkutuk, terelak dari diri kita daripada godaannya dan terjaga diri kita sepanjang waktu.

Kita nak balasan yang dijanjikan oleh Nabi kita dengan membaca “Allahumma Ajirni Minan Naar.”

Secara sunnahnya sebanyak 7 kali setiap kali selepas maghrib dan juga selepas subuh maka yang saat seseorang itu meninggal dunia pada hari itu maka Allah akan bebaskan dirinya daripada Api Neraka.

Akan ditulis kebebasan dirinya daripada Api Neraka dibaca diwaktu subuh kalau dia meninggal di siang harinya. Dibaca selepas maghrib kalau dia meninggal pada malam harinya kebebasan diri daripada Api Neraka itu sudah kita dapatkan.

Kemudian ketika nak dibaca “Allahumma Antas Salaam Wa Minkas Salam Wa Ilayka Ya ‘Udussalam Fahaiyina Rabbana Bissalam Wa Adkhilnal Jannata Daaras Salaam Wa Tabaarakta Rabbanaa Wa Ta’aalaita Yaa Dzaljalaali Wal Ikraam.”

Barulah Imam dibenarkan untuk mengubah kedudukan posisi duduknya mengadap separuh badan ke kanan ataupun juga mengadap sepenuhnya badannya ke arah makmum. Manakala makmum tetap terus mengadap ke arah kiblat.

Setelah itu barulah kita membaca surah Al-Fatihah dan ingatlah jangan kita malas, lupa dan tak nak untuk membaca Ayatul Kursi setiap kali selepas sembahyang fardhu kerana kelebihannya yang besar. Ayat Kursi ini adalah tiket kita untuk nak masuk Syurga. Menurut riwayat hadis “Tiada apa yang dapat menghalangi orang yang membacanya untuk masuk Syurga kecuali mati.”

Kemudian dibaca selepas itu tasbih (Subhanallah 33 kali), tahmid (Alhamdullilah 33 kali) dan takbir (Allahu Akbar 33 kali). Janganlah kita malas untuk nak mengira bilangan tasbih 33 kali tahmid 33 kali dan takbir 33 kali. Kalau kita ikut Imam dan imam tidak membacanya cukup bilangannya. Bererti kita sudah mengalami suatu kerugian yang sangat besar. 1 ucapan subhanallah itu lebih berat daripada dunia dan seisinya.

Jadi jangan sampai kita rugi di situ kerana kita malas untuk nak membacanya, malas untuk nak mengiranya. Jadi semuanya 99 kali jumlahnya yang mesti kita baca setiap kali setiap selesai sembahyang fardhu kita.

Kemudian dibaca “Allahu Akbar Kariiran Wal Hamdulillahi Katsiiran Wasubhaanallaahi Bukratan Wa Ashiilaa. Laailaaha Illallaahu Wahdahuu Laa Syariikalah Lahul Mulku Wa Lahul Hamdu Yuhyi Wa Yumiitu Wa Huwa Alaa Kulli Syai’in Qadiir.”

Bagaimana kira-kira kalau kita tak dan membacanya? Bagaimana kira-kira kalau imam tidak memimpin kita untuk membacanya? Bererti itu merugikan kita. Rugi besar bukan setakat dengan lamborghini, bukan setakat dengan sebuah banglo, bukan hanya setakat dengan harta yang mewah tetapi dunia dengan segala isi-isinya kerugian yang menimpa kepada kita masih belum mampu membayar kerugian yang saat ketika kita tidak mengikuti pedoman sunnah yang disunnahkan oleh Baginda Rasulullah ﷺ.

Kalau saat ketika waktu solat dan selepas solat pun kita tak mampu untuk nak luangkan sedikit waktu kita untuk berzikir ingat kepada Allah. Agak-agaknya waktu bilakah kita akan ingat kepada Allah? Bila dah diluar solat agak-agak kita ingat Allah ataupun tidak?

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]

#thecapal

FB: The Capal

17 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik – Dakwa Mufti Perlis Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin?

*Adakah _Wasatiah_ Dan Kesederhanaan Menganggap Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik wahai Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin?! (Siri 1)*

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam satu rakaman di laman sesawang youtube di bawah tajuk “DR ASRI-AQIDAH ITU JELAS -ANTARA 13 & 20 MATURIDI & ASYAIRAH” membantah dan mempertikai pengajian sifat 20 dan dia mengganggap pengajian itu adalah berdasarkan Falsafah Greek Yunani yang tidak sesekali membersihkan seseorang daripada syirik, lihat pada minit ke 6.20.

*Sanggahan:*

1. Mari kita sama-sama pada masa yang sangat genting ini, di saat keganasan dan keterlampauan agama tersebar di merata-rata tempat dengan segala jenis macam, mari kita bersikap adil dan _wasatiy_ dan kita menjauhi sebarang pengkafiran dan pembid^ahan terhadap umat Islam. Memadai bagi kita apa yang dialami oleh umat Islam kini disebabkan keterlampauan DAESH ATAU ISIS WAHHABI dan yang seumpamanya yang menganggap bahawa manusia yang berada di Syam dan Iraq tidak sahih tauhid mereka dan tidak juga sahih iman mereka kerana mendakwa mereka tidak mentauhidkan Allah dengan tauhid al-Uluhiyyah, mereka tidak membahagikan tauhid kepada 3 bahagian. Lalu golongan ini berani menyembelih mereka dan membakar mereka secara hidup-hidup. Lebih parah lagi, golongan ini merogol wanita-wanita dan menjadikan wanita-wanita tersebut sebagai hamba sahaya atas dakwaan kononnya wanita-wanita tersebut adalah wanita-wanita musyrikin yang pegangan tauhid mereka tidak sahih.Kita berharap perkara seperti ini tidak berlaku di tanah air kita yang tercinta ini.

Ada pihak yang membuat tuduhan liar bahawa masyarakat Islam kita yang belajar dan mengajar manhaj al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah sejak beratus-ratus tahun lamanya tidak sahih tauhid mereka dan mereka tidak selamat daripada syirik.
Ketahuilah bahawa ulama Melayu di Nusantara kita ini sejak berkurun-kurun lamanya mereka mempelajari tauhid hingga ratusan juta manusia memeluk Islam sebelum sampainya dakyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab ke negara kita pada kurun mutakhir ini. Pengikut-pengikut Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab mula mengajar pembahagian tauhid 3; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, Tauhid al-Asma’ was-Sifat. Kita sesekali tidak akan menerima semua usaha yang membawa kepada kehancuran terhadap apa yang telah dilakukan oleh ulama kita yang mengajarkan tauhid dan menyebarkan Islam serta mengajar sifat-sifat-Allah kepada bangsa Melayu ini. Kita juga tidak boleh menerima pendapat yang mengatakan bahawa apa yang diajar oleh ulama kita itu bukan akidah muslimin dan bukan tauhid bahkan kononnya falsafah Yunani yang keji.

Seharusnya, kita hendaklah mengikut _wasatiah_ dan keadilan yang telah ditelusuri oleh ulama kita dari kalangan _masyaikh_ kita dan datuk nenek moyang kita yang telah menyebarkan Islam dan apa yang telah ditelusuri oleh ulama salafussoleh sebelum ini. Tidak adil dan tidak _wasatiah_ bahkan bukan selayaknya bagi orang yang diamanahkan dengan jawatan mufti rasmi membuat tuduhan melulu kepada ulama di Malaysia dan Indonesia, masyarakat di nusantara umumnya, mufti-mufti Azhar, mufti-mufti Zaitunah, mufti-mufti lQurawiyyin, mufti-mufti di Malaysia serta majoriti umat Islam dalam kalangan al-^Asyairah dan al-Maturidiyyah di Timur dan Barat bahawa mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat daripada kesyirikan kerana mereka mengajarkan dan mempelajari _Sifat Dua Puluh_ dan tidak mengikuti cara pembahagian mengikut Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil Wahhab; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ was-Sifat.

2. Sesungguhnya sifat-sifat yang dibantah tersebut agar dijauhi dan mendakwa ia adalah falsafah
Greek Yunani yang diajar oleh al-Asya^irah adalah hakikatnya diambil daripada al-Quran dan al-Hadith semuanya bukan daripada falsafah Greek Yunani sebagaimana dakwaan kamu wahai Dr. Mohd Asri Zainal Abidin.

Cuba lihat fakta dan hujjah jelas berikut:

Hakikatnya, kami tidak faham kenapa kamu mengira akidah ini sebagai falsafah Yunani??!

Adakah kerana kami telah meletakkan makna-makna ayat lalu kami menjadi falsafah Greek Yunani musyrikin??! Atau pada hakikatnya kerana kami tidak mengikut ibn Taimiyyah al-Harrani dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, justeru itu kami dituduh sebagai falsafah Greek Yunani??!

Kemudian, apa masalahnya dengan mengira-ngira sifat-sifat ini yang memang diambil daripada al-Quran. Bukankah kita mengira rukun-rukun wuduk yang diambil daripada al-Quran dan al-Hadith,

1. Berniat
2. Membasuh muka
3. Membasuh kedua dua tangan
4. Sapu kepala
5. Membasuh kedua kaki
6. Tertib

Adakah kita dengan ini kita jadi falsafah kerana kita telah mengambil rukun-rukun wuduk daripada al-Quran dan al-Hadith??!

Neraca apa yang kamu pakai wahai Dr. Mohd Asri??

3. Adapun pendapat kamu bahawa sifat-sifat ini susah untuk difahami selepas penjelasan kami bahawa semua sifat tersebut diambil daripada al-Quran, maka ini bermakna akidah yang diambil daripada al-Quran itu susah dan tidak boleh difahami pada tanggapan kamu. Justeru, tiada seorang alim pun dalam kalangan ulama akan meredhai pendapat kamu ini!!!
Bahkan, realitinya ramai dalam kalangan orang yang belajar bersama-sama kamu tentang pembahagian tauhid oleh Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, mereka tidak memahami pembahagian dan perbezaan antara Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyyah!! Sebaliknya, jika kamu bertanya para pelajar al-Asya^irah tentang makna al-Wujud, al-Qidam, al-Baqa’ dan lain-lain daripada sifat-sifat Allah, mereka dapat memberi jawapan kepada kamu dengan mudah dan jelas beserta dalil daripada al-Quran dan al-Hadith bagi setiap satu sifat daripada sifat-sifat tersebut. Justeru di manakah kesulitan dan kapayahan yang kamu dakwa itu?!

4. Adapun dakwaan kamu yang mengatakan bahawa al-Asya^irah berkata bahawa sesiapa yang tidak menghafal lafaz-lafaz sifat dan bilangannya mengikut urutan yang telah disebut oleh ulama itu maka imannya tidak sah, maka ini tidak pernah disebutkan oleh seorang pun dalam kalangan ulama al-Asya^irah, malah itu adalah daripada salah anggap kamu sahaja dan tidak ada pun di dalam kitab-kitab al-Asya^irah yang muktabar.

Bahkan perkara yang disebut oleh al-Asya^irah dan al-Muturidiyyah ialah sesiapa menafikan dan mendustakan satu sifat daripada sifat-sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak telah warid di dalam al-Quran maka imannya batal kerana dia telah mendustakan al-Quran dan mengingkari sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak. Amat besar perbezaan di antara perkataan yang disebutkan ini dan perkataan yang kamu tohmahkannya kepada ulama al-Asya^irah.

5. Sesungguhnya mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit. Adapun dakwaan kamu bahawa mengajar sifat-sifat ini mengambil masa yang lama dan andai kata Nabi melakukan hal ini nescaya orang Arab tidak beriman!!! Ini sangat melampau dan cerita rekaan yang tidak bersandarkan kepada sebarang dalil. Hal ini kerana mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit!!! Adapun dakwaan kamu bahawa ia perlu mengambil masa bertahun-tahun, maka itu adalah tidak betul.

Adapun, mengajar orang Islam yang mahu mempelajari ilmu akidah dengan mendalam, mengetahui dalil-dalil atau hujah-hujah untuk menyanggah para perosak agama dan golongan yang mendatangkan kecelaruan dalam akidah mereka kepada orang ramai serta mengetahui sejarah firqah-firqah sesat dan akidah yang mereka pegang supaya para penuntut ilmu itu menjadi sebahagian daripada ulama Usulud-Din, maka ini mengambil masa yang panjang dan ini bukanlah hanya buat huraian ringkas tentang sifat-sifat Allah untuk orang baru memeluk agama Islam.

6. Wahai Doktor! Bagaimana boleh diterima bahawa semua ulama Arab dan ulama Melayu, al-Azhar, al-Zaitunah, al-Qurawiyyun dan lain-lain yang menyatakan sifat-sifat ini di dalam kitab-kitab mereka, kamu mengira mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat dari syirik?

Wahai Doktor!!! Sesungguhnya kata-kata kamu itu maknanya mengkafirkan Abu Hanifah, al-Nasafi, Ibn ^Asyir, al- Sanusi, Nurud-Din al-Raniri, Muhammad Arsyad al-Banjari, Dawud al-Fatoni, Ahmad ibn Muhammad Zain al-Fatoni dan ramai lagi!
Al-Hafiz al-Nawawi dalam kitabnya _al-Maqasid_ (hlm. 11) menyebutkan:

*أول واحب على المكلف معرفة الله تعالى وهي: أن تؤمن بأن الله تعالى موجود ، ليس بمعدوم. قديم، ليس بحادث، باق، لا يطرأ عليه العدم. مخالف للحوادث، لا شيء يماثله. قائم بنفسه، لا يحتاج إلى محل ولامخصص. واحد لا مشارك له في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله.*
_”Perkara pertama yang wajib ke atas mukallaf adalah mengenal Allah ta^ala iaitu hendaklah kamu beriman bahawa Allah ta^ala wujud, bukan tiada, Yang qadim bukan baharu, Maha kekal tidak berlaku padanya ketiadaan, bersalahan dengan yang baharu tiada suatupun yang sama dengannya, tidak berhajat kepada yang lain, tidak berhajat kepada tempat dan pencipta, Maha Esa tidak ada sekutu pada zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pada perbuatan-Nya…”._ Intaha.

Al-Syaikh ^Abdul-Wahid ibn ^Asyir dalam kitabnya _Mursyidul Mu^in ^Ala Doruri Min ^Ulumid-Din_ (hlm. 3) menyebutkan:

يجب لله الوجود والقدم # كذلك البقاء والغنى المطلق عم
وخلفه لخلقه بلا مثال # ووحدة الذات ووصف والفعال
وقدرة إرادة علم حياة # سمع كلام
بصر ذي واجبات….

_” Wajib bagi Allah sifat wujud, qidam iaitu tiada permulaan bagi-Nya, baqa’ iaitu tiada penghujung bagi-Nya, ghina yang mutlak (tidak berhajat kepada makhluk), bersalahan dengan makhluk-Nya, esa pada zat, sifat-sifat dan perbuatan, Maha berkuasa, Maha berkehendak, Maha Mengetahui, Maha Hidup,Maha mendengar, Maha berfirman, Maha melihat.._”. Intaha.

Al-Syaikh Ahmad al-Marzuqi al-Maliki al-Makki (ulama daipada Makkah) dalam matn _^Aqidatul-^Awwam_ (hlm. 9) menyebutkan:

وبعد فاعلم بوجوب المعرفة # من واجب لله عشرين صفة
فالله موجود قديم باقي # مخالف للخلق بالإطلاقوقائم غني واحد وحي # قادر مريد عالم بكلام استمر
سميع البصير والمتكلم # له صفات سبعة تنتظم

_“Adapun, ketahuilah bahawa wajib mengetahui perkara yang wajib bagi Allah taala iaitu dua puluh sifat. Allah ada, Qadim (tidak ada permulaan bagiNya), Baqi (tiada penghujung baginya), Bersalahan dengan makhluk seluruhnya, tidak memerlukan akan yang lain, Maha Esa, Maha Hidup, Maha Berkuasa, maha berkehendak, Maha Mengetahui akan segala sesuatu, maha mendengar, Maha Melihat, Maha Berfirman, baginya tujuh sifat…_”. Intaha.

Di dalam kitab _Nuruz-Zolam_ karanga al-Syaikh al-Nawawi al-Bantani (hlm. 33):

*فأقول لك إعلم – أي أعرف وتيقن- أيها المكلف عشرين صفة واجبة لله تعالى على التفصيل لأن المعرفة واجبة على كل مكلف*

_“Aku katakan kepadamu: Ketahuilah ( pelajarilah dan yakinilah) wahai orang mukallaf akan dua puluh sifat yang wajib bagi Allah taala dengan tafsil (terperinci) kerana mengenal Allah adalah wajib ke atas setiap orang mukallaf_”. Intaha.

Syaikh Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durruth-Thamin_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20:

_”Kerana hukumnya ilmu ini wajib ^aini atas tiap-tiap orang mukallaf”._ Intaha.

Di dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ (hlm. 4) beliau mengatakan:

_”Maka wajib atas mukallaf mengetahui akan yang wajib bagi Allah ta^ala iaitu tiap-tiap sifat kamal yakni sifat yang menunjukkan atas kamal (kesempurnaan) dan demikian itu tidak dapat dihinggakan dia tetapi tiada diberatkan akan kita melainkan kita mengetahui akan barang yang didirikan dalil atasnya iaitu yang dua puluh sifat ini jua”_. Intaha.

Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustofa bin Muhammad al-Fatoni dalam kitabnya _Faridatul-Fara’id_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20 menyebutkan:

_”Bermula permulaan barang yang wajib pada syarak atas tiap-tiap orang mukallaf iaitu orang yang ^aqil (berakal) lagi baligh sama ada lelaki atau perempuan iaitu bahawa mengenal ia akan Allah ta^ala, ertinya mengetahuikan segala hukum sifat-sifatNya dan segala hukum ketuhanan…”_. Intaha.

Syaikh ^Abdul-^Aziz bin Ismail al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Misbah al-Munir_ (hlm. 13):

_” Dan dua puluh sifat yang wajib atas mukallaf mengetahui itu setengah daripada perkara yang diijimak ulama atasnya”._ Intaha.

Adakah semua ulama ini sesat dan tidak ada yang mengetahui tauhid selain kamu sendiri, Ibn Taimiyyah, Ibn ^Abdil-Wahhab dan para pengikut kamu sahaja wahai Doktor?!!

7. Kemudian kamu menyeru supaya tidak mengajarkan Sifat 20 dengan dakwaan bahawa Rasul konon-kononnya tidak mengajarkannya dan juga kamu menyeru supaya mengajarkan pembahagian Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab dalam ilmu tauhid. Justeru, adakah ada satu hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah telah mengajarkan para Sahabat bahawa tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian ini?!

Apakah neraca yang kamu guna wahai Doktor?!!

Sebagai penutup kami berkata:

Tidak wahai Doktor… Para ulama kami dalam kalangan al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah bukanlah kaum musyrikin yang tidak mengetahui tauhid kerana mereka telah mengajarkan Sifat 20, bahkan mereka bak lampu-lampu hidayah yang dengan sebab mereka, Allah ta^ala mengurniakan hidayah kepada masyarakat ramai dari menyembah berhala kepada mentauhidkan Allah dan mengenali sifat-sifat-Nya. Merekalah yang mengajarkan al-Quran, aqidah tanzih, _wasatiyyah_, kesederhanaan dan tidak mengkafirkan orang-orang Islam tanpa haq.

Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahli Sunnah (KIAS)*

13 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

​Polemik Anjing: Khilaf Fiqh dan Sanggah Budaya Melayu Islam

Kini berulang lagi polemik anjing untuk kesekian kalinya ketika mood Aidil Fitri masih menebal. Awal Ramadan baru-baru ini ada isu anjing dibawa ke meja makan McDonalds. Namun itu hanya melibatkan ceroboh budaya dari kaum lain ke atas sensitiviti dan nilai budaya Melayu Islam, iaitu isu yang mungkin agak mudah dipersepsikan. Namun bila ia melibatkan isu bela dan belai anjing dalam kalangan Melayu Muslim sendiri, polemik ini menjadi kompleks dan mengundang debat tanpa noktah lantaran ia melibatkan isu khilaf fiqh yang tercerna dalam isu nilai sakral budaya Melayu Islam.  

Polemik anjing sebenarnya bukan isu besar dalam tasawwur perjuangan ummah kini. Ia hanya juzuk kecil dalam isu furuk taharah yg diulang dalam sekuel debat aliran-aliran semasa di Malaysia ini. Namun ia agak menarik untuk diulas kerana melibatkan hukum agama yang resiprokal dengan nilai tradisi budaya umat Melayu Muslim di samping saat ini juga wabak anjing gila sedang menular. 
Sejarah Debat Anjing Di Malaysia
Debat tersohor tentang anjing yang pernah tercatat dalam sejarah Malaya ialah pada 1937 antara Kaum Tua dan Kaum Muda di Istana Sri Cemerlang Kelantan yang dihadiri lebih 2000 audiens. Debat ini dianalisis secara ilmiah oleh ramai cendekiawan termasuk cendekiawan Barat, William R Roff yang juga merupakan second supervisor PhD saya. Sila cari artikel menarik beliau “Whence Cometh The Law? Dog Saliva in Kelantan 1937” di Google Scholars.  Artikel ini sangat baik utk dihadam oleh pengkaji ikhtilaf di Malaya. Keputusannya setiap pihak kekal dengan pegangan masing-masing. Kedua pihak bersetuju merujuk isu ini kepada Al-Azhar yang akhirnya merumuskan pandangan status quo sebagaimana dalam fiqh. 
2014 juga kecoh tentang program I Want To Touch The Dog yg juga meributkan polemik anjing buat seketika hingga melibatkan campurtangan pihak berkuasa.  Sebelum dan selepas itu ada tularan sekali sekala di internet dan media sosial di mana beberapa individu lelaki bani Melayu termasuk yg berjubah memperagakan belaian anjing belaan mereka yang pelbagai jenis. Lalu pelbagai kritikan dan herdikan dihamburkan di blog2 dan di laman sosial kerana seolah mereka ini telah tercampak keluar dari batas agama.
Kini Syawal 2017, seorang wanita Melayu berhijab berlatar pendidikan dari universiti Islam tersohor negara yg membela dan membelai anjingnya muncul dan ditonjolkan di laman sosial dengan motif hakiki yg masih tidak dapat dipastikan. Sama ada tujuannya utk mempromosi satu “nilai budaya” baru berteras fikrah “liberal” untuk bani Melayu sekaligus meroboh benteng tradisi kudus sedia ada, atau semata-mata satu persembahan kecenderungan baru gen Y dan Z yg mahu menampilkan peribadi insan berjiwa halus yang menyayangi haiwan, ia tetap memprovokasi majoriti umat Melayu.
Justeru medan debat anjing dibuka lagi. Debat anjing ini adalah salah satu dari sequel konflik yang panjang antara dua aliran pemikiran di alam Melayu Islam. Ia simbol dikotomi aliran reformis dan tradisionalis yang kekal hingga hari ini walaupun corak, orientasi dan fokus agak berbeza mengikut zamannya. Justeru, oleh kerana anjing isu khilaf dalam fiqh, ia sentiasa menjadi mauduk kegemaran para pendebat dari kedua aliran hingga era millenium ini.
Anjing Dalam Tamadun Manusia dan Tradisi Islam
Dalam tamadun manusia, anjing mempunyai hubungan baik dengan manusia sejak awal lagi terutama sebagai pembantu manusia memburu. Ia antara haiwan yang IQnya tinggi dan memiliki upaya mengesan yang sangat baik serta mudah dilatih manusia. Ia haiwan pertama yang dijadikan sebagai pet (binatang belaan di dalam rumah, disayangi dan dimanjakan dan dianggap sebagai rakan) oleh masyarakat Barat. Banyak variasi baka anjing yang dimanfaatkan oleh manusia sebagai pemburu, pengawal, penjaga, termasuk baka garang spt Rottweiler yang sering menyerang dan membahayakan manusia. Tidak seperti babi, anjing secara umumnya tidak dianggap sebagai binatang yang biasa dimakan oleh manusia melainkan oleh sesetengah bangsa di Asia termasuk kaum Batak di Medan.
Dalam tamadun dunia moden, selain dijadikan pet oleh golongan non Muslim anjing digunakan oleh pihak pasukan keselamatan untuk tujuan pengesanan dan SAR. Terdapat unit khas anjing iaitu K-9 (asal perkataaan canine -anjing) dlm pasukan polis, tentera, bomba, kastam dsb bagi tujuan tersebut. Di Barat, ia juga dijadikan sebagai guide-dog yang membantu memimpin pergerakan dan perjalanan orang buta di luar rumah.
Masyarakat Barat sangat  menyayangi anjing, bukan sahaja menganggap ia sahabat baik tetapi menganggapnya sebagai anak yang taat. Jiran sebelah rumah saya semasa di UK memperkenalkan dua ekor anjingnya kepada saya sebagai anak-anaknya yang sangat baik.  Menjauhi dan mentakuti anjing di UK adalah satu sikap yang dianggap sebagai tidak bertamadun. Menyantuni dan menyayangi binatang adalah budaya yang asas dalam masyarakat Barat. Sebelum memahami budaya ini, saya dan isteri pernah beberapa kali dikejar dan hampir digigit anjing ketika berjalan balik ke rumah kerana  diarahkan oleh pemilik anjing tersebut (yang agak racist mungkin) yang marahkan kami kerana kami mengelak jauh dari anjing yang dibawanya. Rupanya mengelak jauh ketika bertembung dengan anjing dianggap biadab dan seolah-olah kita menganggap anjing itu sangat jijik, atau binatang ganas, sesuatu yang tidak dapat diterima oleh masyarakat barat.   
Dalam Islam, sebagai makhluk ciptaan Allah SWT, anjing ada manfaat yang tersendiri kepada manusia. Dalam al-Quran, watak anjing digambarkan dalam dua sisi, positif dan negatif. Sisi positif: 
(i) Sebagai pengawas atau penjaga, iaitu anjing milik Ashab al-Kahfi yang mengawasi gua lokasi persembunyian mereka. Ia disebut berkali kali dalam penegasan bilangan pemuda Kahfi dan perihal tidur mereka (Al-Kahf 18, 22). 

(ii) Sebagai pemburu binatang yg terlatih. Anjing diizinkan dlm al-Quran dijadikan binatang pemburu terlatih bagi menangkap binatang buruan utk si pemiliknya. Dalam tradisi Arab Badawi, mereka menggunakan binatang pemburu seperti anjing, singa, helang dsb utk membantu menangkap binatang buruan (Al-Maidah 4).
Sisi negatif: Sifat anjing yg menjelirkan lidahnya termengah-mengah sama ada dihalau atau dibiarkan, sebagai bidalan kepada golongan pendusta ayat-ayat Allah yg mempertuhankan nafsu (Al-A’raf 176). 
Dalam hadis Nabi SAW banyak disebut tentang anjing. Antara yg masyhur ialah hadis jilatan anjing yg perlu dibasuh (disertu) 7 kali; Jibril AS tidak memasuki rumah Nabi SAW kerana terdapat seekor anak anjing sesat di bawah katil baginda, arahan Nabi SAW supaya semua anjing di Madinah dibunuh  dan hadis tentang berkurangan pahala orang yang membela anjing di dalam rumahnya. Semua ini dalam konotasi negatif. Dalam kes positif pula Nabi SAW membenarkan anjing digunakan utk berburu dan menjaga tanaman dan ternakan. Pemberi minum anjing kehausan termasuk wanita bernoda Bani Israel juga diampun dosanya menurut satu hadis’. 
Allah SWT menjadikan haiwan termasuk anjing utk diambil ‘ibrah oleh manusia. Banyak sifat baik anjing yg boleh difikirkan oleh insan. Anjing mudah terlatih dan mendengar kata tuannya. Ibnu al-Marzuban ulama kurun ke 3H mengarang karya sinis terhadap manusia menerusi kitabnya Fadl al-Kalb ‘ala Kathir min man Labisa al-Thawb yg menonjolkan sifat-sifat baik anjing dari segi kepatuhan dan kesetiaan berbanding ramai manusia yg selalu ingkar dan diselaputi pelbagai sifat mazmumah. 
Jadi, dalam tradisi Islam, anjing dianggap haiwan yg bermanfaat kpd manusia utk membantu menjalankan tugas-tugas tertentu terutamanya bagi masyarakat Badawi. Bagaimanapun penggunaannya adalah terhad kpd tujuan penjagaan kawasan pertanian, penternakan dan menjalankan tugas hirasah. Ia tidak biasa dijadikan haiwan belaan dan belaian manja manusia. Justeru, dari perspektif agama, penggunaan manfaat anjing tertakluk kepada hukum fiqh. 
Fiqh al-Kalb
Antara khilaf fuqaha yang panjang dalam isu taharah ialah tentang kenajisan anjing. Tiada dalil qat’i tentang kenajisan anjing dalam al-Quran atau Hadis dan tiada ijmak mujtahidin dalam isu ini. Yang ada ialah petunjuk dan isyarat yang terbuka kepada pelbagai interpretasi fuqaha.  Ringkasan khilaf anjing antara fuqaha adalah seperti berikut:
Khilaf paling utama ialah sama ada ‘ain atau fizikal anjing itu najis atau tidak:

Jumhur fuqaha dari mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali berpandangan ‘ain anjing itu najis, manakala fuqaha Maliki tidak menganggapnya najis. Jika badan anjing kering, fuqaha Hanafiyyah berpandangan tidak najis, tetapi Syafiiyyah dan Hanabilah menyatakan ia tetap najis kerana tabiat anjing yg suka menjilat badannya.
Air liur, lembapan (peluh dari tapak kaki dan bahagian domoinya – anjing tiada kelenjar peluh di badannya), darah, kencing, tahi anjing dsb adalah najis ittifaq fuqaha mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali. Bagi fuqaha Maliki air liur dan lembapannya tidak najis tetapi perlu disertu kerana ta`abbud berdasarkan hadis. Kencing dan tahinya adalah najis dan perlu disertu. 
Hampr semua fuqaha mengharamkan makan daging anjing kerana kenajisannya (jumhur) dan kerana ia bertaring (Maliki), tetapi ada riwayat bahawa sebahagian fuqaha mazhab Malik yang memakruhkannya.
Membela anjing tanpa sebab syar’ie adalah haram atau makruh berdasarkan hadis berkurangannya pahala seseorang satu qirat atau 2 qirat sehari bagi pembela anjing tanpa tujuan yang dibenarkan. Jumhur ulama menyatakan haram kerana secara mafhum, tidaklah berkurangannya pahala seseorang melainkan dengan dosa kerana dosa hanya terhasil dari perbuatan haram. Justeru membela anjing dalam situasi tiada keperluan syar’ie adalah  berdosa. Sebahagian lagi menyatakan makruh kerana istidlal terhadap haram dan dosa tidak jelas dalam nas. Bagaimanapun,tiada seorang fuqaha pun yang mengharuskan anjing diambil sebagai pet.
Perbahasan yang lengkap dan terperinci tentang kenajisan anjing mengikut mazhab boleh dirujuk dalam Fiqh al-Taharah karya Syeikh ‘Abd al-Wahhab ‘Abd al-Salam Tawilah.
Rumusannya, membela anjing untuk tujuan yang syar’ie diharuskan seperti yang telah disebut di atas, iaitu sebagai haiwan pemburu, menjaga ladang, mengawal ternakan, menjaga harta benda dan rumah, mencari orang hilang (SAR), mengesan barangan terlarang spt dadah dsb. Kaedah membelanya telah diperincikan oleh para fuqaha khususnya dari aspek kebersihan dengan  tidak membenarkan anjing bebas bergerak di kawasan rumah sehingga tercemar dengan najis.
Dari segi beramal, kita boleh sahaja berpegang kepada keluasan fiqh Islam. Di Malaysia yang umumnya berzhab Syafi’e, fiqh anjing berasaskan mazhab Syafie terpakai secara meluas hatta di Perlis sekali pun yang tidak terikat dengan mazhab Syafi’e. Tetapi jika kita berada di kawasan majoriti penduduknya non Muslim yang membela anjing atau tinggal di barat di mana majoriti rakyatnya membela anjing sebagai pet, boleh sahaja kita yang bermazhab Syafie beramal dengan pandangan mazhab Hanafi atau Maliki berasaskan prinsip umum al-balwa dan  raf’u al-haraj.
Pihak berautoriti agama kita telah menggariskan panduan dalam isu anjing. Tidak susah pun untuk mengikut garis panduan berkenaan. Cuma dalam isu mengambil dan membela anjing terbiar di kawasan rumah masih belum ada satu panduan dan pengurusan secara holistik. Dulu ada arwah Pak Mie di Alor Setar yang membela anjing terbiar di kawasan rumahnya sebagai pusat perlindungan. Sekarang ada Norashikin di Melaka yang megusahakan rumah perlindungan anjing dan kucing terbiar. Sebaiknya pihak PBT atau NGO yang menjalankan kerja ini, bukan individu lebih-lebih lagi yang Muslim. Ini boleh mengelakkan fitnah dan elemen sanggah budaya dalam masyarakat Melayu Islam.
Budaya Melayu 
Selain babi, anjing adalah binatang yang paling banyak berlaku polemik dalam masyarakat Melayu kini. Dua binatang ini adalah taboo dalam budaya Melayu Islam terutama di Malaysia ini. Bagi Bani Melayu Muslim, babi adalah binatang paling jijik tahap maha, manakala anjing jatuh nombor dua. Nilai ini telah diindoktrinasi sejak generasi datuk nenek moyang kita hingga kini. Amalan syirik, tahayul, judi, rasuah, zina dan dadah pun tidak dapat menandingi kejijikan babi dan anjing dari perspektif kaum Melayu. Ramai yang tergamak makan rasuah tetapi tidak sanggup makan babi  padahal kesemuanya haram secara qat’ie. Status mughallazah babi dan anjing tersemat kemas di benak pemikiran mereka dan menjadi nilai yang kudus dalam budaya Melayu Muslim.
Ini sebenarnya adalah satu nilai budaya suci yang tercerna dari yang kefahaman hukum berteraskan fiqh Islam mazhab Syaf’ie. Ia menjadi nilai sejagat masyarakat Melayu yang terpelihara sejak sekian lama. Justeru, sebarang percubaan untuk keluar dari nilai ini dianggap sebagai percubaan menyanggah dan meruntuhkan sistem nilai yang telah well established sejak sekian lama. Hakikat ini yang gagal difahami oleh sebahagian mereka yang cuma mempromosikan belaan anjing sebagai pet. Ia ibarat satu cubaan berunsur jahat atau jahil yang perlu dibanteras atau diperbetulkan. Tidak hairanlah percubaan sebegini akan mendapat tentangan sengit dari masyarakat Melayu Islam. Alasan “ia tidak ada kena mengena dengan Islam” adalah natijah pemikiran sekular dan tidak boleh diterima kerana semua amalan kita tertakluk kepada dosa pahala.
Kecenderungan keluar dari budaya asal berasaskan agama ini seolah-olah menjadi satu trend masa kini. Ini adalah natijah dari cengkaman pemikiran sekular barat dan liberal yang jauh dari nilai, prinsip dan teras agama. Dalam masyarakat elit Kuwait kini, hobi membela anjing sebagai pet semakin membudaya. Di Malaysia ini, percubaan demi percubaan dilakukan oleh mereka-mereka yang tertentu untuk menguji sensitiviti atau mungkin membebaskan diri dari budaya Melayu Islam yang mungkin dirasakan mengongkong atau cuba membawa “Islam versi baru” yang lebih bebas dan melakukan “ijtihad” secara semberono dengan justifikasi akal dan nafsu semata-mata.
Isu anjing sebagai pet ini menyamai isu LGBT, wanita sebagai imam solat jamaah lelaki, kahwin tanpa wali dan saksi, arak harus diminum jika tidak memabukkan dsb, yang dimanifestasikan oleh pemikiran songsang yang cuba dipaksakan terhadap syariat Islam yang suci. Jika kita tidak sama-sama mengawal fenomena songsang ini, tunggulah pelbagai isu pelik lagi yang akan dipromosikan oleh golongan ini.
Rumusan:
1. Anjing ada banyak faedah yang boleh dimanfaatkan manusia. Bagi umat Islam ia boleh dimanfaatkan dalam limitasi yang dibenarkan oleh syariat Islam. Adapun keburukan anjing terutama spesis super garang dan menyerang manusia perlu dihadkan kegunaannya kerana mungkin mafsadahnya lebih besar dari faedahnya. Telah berlaku banyak kes serangan anjing peliharaan dari spesis garang ke atas manusia. Pihak berautoriti tidak sepatutnya membenarkan spesis ini dibela di rumah. 
2. Anjing terbiar dan terbukti menyebarkan virus berbahaya spt rabies dsb haruslah dielakkan dan dimusnahkan atau diberi pelalian oleh pihak berkuasa. Ia satu bentuk sadd al-zari’ah sbgmana Nabi SAW mengarahkan anjing-anjing terbiar di Madinah dibunuh kerana mungkin menyebarkan penyakit, menyebabkan kekotoran persekitaran dan menggigit atau menyerang manusia.
3. Pihak kerajaan perlu menyediakan prasarana perlindungan yg bersesuaian utk menempatkan anjing terbiar bagi mengelakkan penyakit dan gangguan. Ini juga boleh mengelakkan fitnah dan persepsi negatif terhadap pencinta binatang khususnya anjing dlm kalangan Muslim yg mengambil anjing terbiar sebagai peliharaan tanpa sebab syar’ie. PBT atau NGO haruslah mengambil tanggungjawab ini dan mengelakkan orang Islam dari berkhidmat di sini. 
4. Dalam semua ikhtilaf tentang kenajisan anjing sejak zaman fuqaha hingga kini, tiada keputusan tuntas yang boleh dibuat kerana tabii isu khilaf yang tiada dilalah qat`iyyah dari nas, ia terbuka kepada ijtihad fuqaha’ yang menatijahkan hukum yang bersifat zanni. Lantaran sifat hukum yang zanni dan masih berlegar dalam domain khilaf, ia tidak boleh “dipaksakan” kepada semua umat melainkan dalam 3 situasi: (i) apabila difatwakan; (ii) dijadikan keputusan mahkamah; (iii) dikodifikasikan sebagai perundangan oleh pemerintah. Justeru, dalam konteks Malaysia hari ini, pemerintah di negeri masing-masing boleh membuat peraturan atau undang-undang atau mengeluarkan fatwa yang jelas tentang isu anjing ini. Yang melanggar fatwa dan undang-undang ini boleh dikenakan tindakan. Ini boleh mengelakkan umat Islam dari mempromosikan idea songsang mereka di media umum.
5. Islam menggalakkan umatnya menyayangi binatang, tetapi melalui kaedah yg betul. Menyayangi anjing perlu dibatasi oleh hukum dan tidak boleh dijadikannya sebagai pet. Banyak lagi spesis binatang suci yg boleh dijadikan pet. Jika berpegang kpd mazhab Maliki sekalipun, tiada qawl dari mazhab itu yg mengharuskan anjing dibela sebagai pet. Malah tidak ada qawl dalam mana-mana mazhab dalam Islam harusnya membela anjing sbg pet. Jika sesiapa ingin melakukan ijtihad baru yg berbeza darinya, pastikan anda berkelayakan sebagai mujtahid dan ada kompetensi untuk berijtihad! 
6. Membela anjing sbg pet bukan tradisi Islam dan bukan budaya Melayu. Umat Melayu Islam secara tuntasnya tidak boleh menerima anjing sbg pet. Tradisi dan budaya ini diterima sebagai suatu nilai yg sakral oleh umat Islam Malaysia. Budaya ini menjadi uruf yg muktabar dan menjadi ‘adah yg muhakkamah. 
7. Jika ada bani Melayu yang mahu keluar dari tradisi ini kerana elemen rebel, liberal, raver, hipster, atau mengidolakan western culture sekalipun, maka hilanglah jatidirinya dan mereka perlu berhadapan dengan segala kemungkinan risiko perundangan atau cercaan dan nistaan yg tidak terkawal. Jika kerana jahil, belajarlah dengan guru yang muktabar. Jika tersilap, kembalilah ke dasar agama. Hukum berkaitan anjing dan babi termasuk perkara yang wajib diketahui oleh semua umat Islam (ما يعلم من الدين بالضرورة).
8. Provokasi terhadap nilai yg sudah bersemi sekian lama tidak membantu apa-apa dalam kemajuan tamadun sesebuah bangsa. Apa tujuan dan faedah provokasi sedemikian, hanya sekadar mahu meruntuhkan nilai suci agama dan budaya warisan bangsa. 
9. Org mahu keluar dari tradisi dan budaya Melayu Islam perlu belajar lebih tentang kaitan nilai hukum agama dan budaya bangsa dan perlu menghadam fiqh budaya supaya akal mereka tidak direndahkan oleh nafsu dan budaya barat.
10. Jika ada bani Melayu yang kononnya melakukan ijtihad sendiri dengan melaungkan tiada larangan dalam Islam untuk membela anjing, babi dsb sebagai pet, tidak perlulah anda mempromosikan dan berkongsi video, foto dan idea songsang anda di laman sosial sehingga menimbulkan fitnah dan kekecohan. Jika yakin dengan “ijtihad” anda sendiri, amallah secara peribadi dan tidak perlulah kecoh-kecoh di media sosial. Apa tujuan anda berbuat demikian? Untuk populariti, untuk dikecam, untuk mempromosi budaya baru yang menyanggah agama dan budaya atau untuk apa? Apa yang kita lakukan buatlah atas dasar ilmu dan panduan syariat yang jelas. Jangan kerana terikut dengan runtunan nafsu, kita melicikkan akal untuk menjustifikasikannya lalu meruntuhkan prinsip agama.
Allah al-Musta’an
DSM

15 Syawal 1438 
Terima kasih sudi baca walaupun agak panjang. Boleh share…
Texts Copypaste dari lecturer

UMalaya….

10 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

CIRI-CIRI WAHABI YANG WAJIB KITA TENTANG & JAUHI. | Kecintaan dan Kasih Sayang Kepada Ahlul Baiyt

CIRI-CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHHABIYYAH

AQIDAH

1.Membahagikan Tauhid kepada 3 Kategori

(i)Tauhid Rububiyyah: Dengan tauhid ini, mereka mengatakan bahawa kaum musyrik Mekah dan orang-orang kafir juga mempunyai tauhid.
(ii)Tauhid Uluhiyyah: Dengan tauhid ini, mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristigathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh majoriti ulama’ Islam khasnya ulama’ empat mazhab.
(iii)Tauhid Asma’ dan Sifat: Tauhid versi mereka ini boleh menjerumuskan seseorang ke lembah tashbih dan tajsim

i. Menterjemahkan istawa sebagai bersemayam/bersila/duduk
ii. Merterjemahkan yad sebagai tangan
iii. Menterjemahkan wajh sebagai muka
iv. Menisbahkan jihah (arah) kepada Allah (arah atas – jihah ‘ulya)
v. Menterjemah janb sebagai lambung/rusuk
vi. Menterjemah nuzul sebagai turun dengan zat
vii. Menterjemah saq sebagai betis
viii. Menterjemah asabi’ sebagai jari-jari, dll
ix. Menyatakan bahawa Allah SWT mempunyai “surah” atau rupa.
x. Menambah bi zatihi haqiqatan [dengan zat secara hakikat] di akhir setiap ayat-ayat mutashabihat, sedangkan penambahan itu tidak ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Imam al-Zahabi sendiri mengkritik gurunya, Ibnu Taymiyyah berkenaan masalah ini di dalam Siyar A’lam al-Nubala’ [Rujuk kitab yang ditahqiq oleh bukan Wahhabi kerana Wahhabi membuang kritikan ini dalam terbitan mereka]
xi. Sebahagian golongan Mujassimah menyatakan bahawa Allah (Rujuk Kitab Ibthal al-Ta’wilat oleh Abu Ya’la al-Farra’ yang telah diterbitkan semula oleh “tangan-tangan Tajsim dan Tashbih” – Penulis mempunyai buku seorang alim Al-Azhari yang mengarang kitab menolak kitab tersebut):
mempunyai gusi (اللثة) dan gigi gerham (الأضراس)
akan “duduk” bersama Nabi Muhammad SAW di atas arash
mempunyai mulut (الفم)
2.Tafwidh yang digembar-gemburkan oleh mereka adalah bersalahan dengan tafwidh yang dipegang oleh ulama’ Asha’irah.
3.Memahami ayat-ayat mutashabihat secara zahir tanpa huraian terperinci dari ulama’ mu’tabar
4.Menolak Asha’irah dan Maturidiyyah yang merupakan majoriti ulama’ Islam dalam perkara Aqidah
5.Sering mengkrititik Asha’irah bahkan sehingga mengkafirkan Asha’irah
6.Menyamakan Ashai’rah dengan Mu’tazilah dan Jahmiyyah atau Mua’ththilah dalam perkara mutashabihat
7.Menolak dan menganggap pengajian sifat 20 sebagai satu konsep yang bersumberkan falsafah Yunani dan Greek
8.Berselindung di sebalik mazhab Salaf
9.Golongan mereka ini dikenali sebagai al-Hashwiyyah, al-Karramiyyah, al-Mushabbihah, al-Mujassimah atau al-Jahwiyyah dikalangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah
10.Sering menjaja kononnya Abu Hasan Al-Ash’ari telah kembali ke mazhab Salaf setelah bertaubat dari mazhab Asha’irah
11.Mendakwa kononnya ulama’ Asha’irah tidak betul-betul memahami fahaman Abu Hasan al-Asha’ri, bahkan sering mendakwa kononnya mereka adalah pengikut Imam Abu al-Hasan al-‘Ash’ari yang sebenar. Sungguh lucu dakwaan sebegini.
12.Menolak ta’wil dalam bab Mutashabihat
13.Sering mendakwa bahawa ramai umat Islam telah jatuh ke kancah syirik
14.Mendakwa bahawa amalan memuliakan Rasulullah SAW boleh membawa kepada syirik
15.Tidak mengambil berat kesan-kesan sejarah para anbiya’, ulama’ dan solihin dengan dakwaan menghindari syirik
16.Kefahaman yang salah berkenaan syirik sehingga mudah menghukum orang sebagai membuat amalan syirik
17.Menolak tawassul, tabarruk dan istighathah dengan para anbiya’ serta solihin
18.Mengganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai sebagai cabang-cabang syirik
19.Memandang remeh karamah para awliya’
20. Menyatakan bahawa ibu bapa dan datuk Rasulullah SAW tidak terselamat dari azab api neraka.
21. Mengharamkan mengucap “radiallahu anha” bagi ibu Rasulullah SAW, Sayyidatuna Aminah
22. Menamakan Malaikat Maut sebagai ‘Izrail adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

SIKAP

1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.

ULUM HADIS

1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.

ULUM QURAN
1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.

FIQH

1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman

Najis
1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

Wudhu’ & Tayammum
1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).

Azan
1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak

Solat
1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.

Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran
1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji – Fatwa Soleh Uthaymin

Pengurusan Jenazah dan Kubur
1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah

Munakahat
1. Talak tiga (3) dalam satu majlis adalah talak satu (1)

Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.
Haji dan Umrah
1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk dielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin

PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN

1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka (di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.

PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.

TASAWWUF DAN TAREQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat

Perhatian:

Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkan pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah.

Sumber : Ustaz Mohd Haniff

4 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KENAPA KITA PERLU BERMAZHAB?

Oleh: Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

1. Kita perlu bersyukur kerana hidup sebagai muslim. Namun, untuk menjadi muslim yang terbaik tidak cukup hanya membaca sendiri al-Quran dan hadis serta memahaminya dengan akal fikiran sendiri semata-mata, tanpa ada sebarang disiplin, kaedah atau garis panduan yang muktabar serta guru mursyid yang boleh memberi tunjuk ajar.
Bukannya sedikit muslim yang telah tergelincir dalam usaha memahami ilmu agamanya dek kerana mainan akal, hawa nafsu serta tipu daya Iblis dan syaitan. Ini kerana mereka cuba memahaminya tanpa sebarang disiplin dan kaedah yang muktabar serta guru yang mursyid.

2. Selain teks al-Quran dan hadis yang bersifat jelas dan tetap maknanya, ada teks al-Quran dan hadis yang bersifat samar dan makna berlapis. Justeru, ia memerlukan kaedah yang terbaik untuk memahaminya.

Memilih yang terbaik tentu bukan suatu kerja yang mudah. Bagi mendapatkan kefahaman yang terbaik, tugas sukar ini telah dipikul oleh imam-imam mujtahid di kalangan para Salaf dahulu. Mereka telah mengusahakannya dengan kesungguhan dan kemampuan ilmu yang tiada tolok bandingnya pada zaman sekarang, selain mempunyai sifat soleh, warak, kuat beribadah, takwa dan zuhud yang cukup tinggi. Pada hari ini, kita sebenarnya hanya mewarisi dan menikmati hasil usaha daripada mereka sahaja.

3. Bagaimanapun, hasil usaha (ijtihad) yang digembengkan oleh mereka itu tidak keseluruhannya sama dan mempunyai berbagai variasi, yang kita kenalinya sebagai ‘mazhab’. Namun, perselisihan antara mereka berjalan dengan penuh adab dan harmoni di atas dasar: “Pandangan kami benar, namun boleh jadi salah. Pandangan yang lain salah, namun boleh jadi benar”. Ia juga berdasarkan konsep; yang benar mendapat dua pahala dan yang salah tetap mendapat satu pahala.

4. Terdapat sejumlah tokoh mujtahid Salaf yang masyhur dan terkenal, antara mereka ialah:
1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198) di Makkah
2. Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94) di Madinah
3. Imam Malik bin Anas (179) di Madinah
4. Imam as-Syafi’i (204) di Mesir
5. Imam al-Laith bin Sa’ad (175) di Mesir
6. Imam al-Hasan al-Basri (110) di Basrah
7. Imam Sufyan at-Thauri (161) di Kufah
8. Imam Abu Hanifah (150) di Kufah
9. Imam Ibn Abi Laila (148) di Kufah
10. Imam Syuraik al-Qadhi (177) di Kufah
11. Imam Ibn Syubrumah (144) di Kufah
12. Imam Ahmad bin Hanbal (241) di Baghdad
13. Imam Abu Thaur (240) di Baghdad
14. Imam Dawud az-Zahiri (270) di Baghdad
15. Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310) di Baghdad
16. Imam Ishaq bin Rahawaih (238) di Naisabur
17. Imam al-Auza’i (157) di Syam.
18. Imam Ibn al-Mubarak (181) di Khurasan.

5. Boleh dikatakan selepas kurun ketiga hijrah, hampir semua para ulama yang datang kemudian hanya bermazhab dengan mazhab imam-imam mujtahid tersebut. Ini kerana kemampuan yang makin berkurangan di kalangan para ahli ilmu, selain kejelasan usul mazhab yang telah disusun oleh imam-imam tersebut, serta faktor-faktor lainnya.

6. Bermazhab bermaksud memilih keputusan dan kefahaman terbaik dalam isu-isu atau hukum-hukum furu‘ (cabang) berdasarkan dalil-dalilnya yg berbentuk zanni, terutama al-Quran dan sunnah, serta melalui kaedah-kaedah pendalilan yang terbaik menurut pandangan ijtihad mereka. Jika bukan kerana tujuan ini, maka tidak ada maknanya bermazhab. Hukum-hakam yang sudah jelas dan berbentuk qat’i tidak termasuk dalam persoalan bermazhab, seperti hukum berwuduk, bilangan waktu solat, bilangan rakaat solat, wajib bertaubat, haram mencuri dan seumpamanya.

7. Dengan bermazhab menatijahkan pilihan terbaik menurut pandangan ijtihad masing-masing dalam memahami ajaran syariat Islam, di dalam rangka beribadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dan cara hidup beragama yang mampu meraih keredhaan-Nya di dunia mahu pun di akhirat.

Mazhab pada hakikatnya adalah hasil penelitian secara mendalam yang dilakukan oleh para imam mujtahid untuk mengetahui kehendak sebenar dan batasan syarak yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis. Ringkasnya, bermazhab adalah memilih kefahaman terbaik yang selari dengan tuntutan al-Quran dan hadis, selain memelihara diri umat Islam agar tidak terkeluar daripada lingkungan syarak.

8. Namun, kebanyakan mazhab yang disebut tadi telah pun pupus kerana tidak dipelihara, ditahkik dan dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka kecuali 4 mazhab sahaja, iaitu mazhab Imam Abu Hanifah (Hanafi), mazhab Imam Malik bin Anas (Maliki), mazhab Imam as-Syafi’i (Syafi’i) dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal (Hanbali). Hanya empat mazhab ini yang diwarisi secara bersanad, dikemaskini, dibuat redaksi, diperinci, ditahkik dan diberi khidmat oleh para alim ulama.

Adapun yang lainnya tidak sedemikian, meskipun pandangan-pandangan mereka ada direkodkan di mana-mana, namun ia tidaklah lengkap, terputus sanad, ada kemungkinan mereka menarik balik pandangan dan adakalanya tidak diketahui wajah-wajah pendalilannya. Faktor-faktor sebegini menjadikan ia kurang dapat dipercayai dan diyakini, berbeza dengan 4 mazhab tadi.

9. Oleh kerana dalam soal beragama perlu kepada pandangan yang jiwa kita berasa berpuas hati, yakin dan tenang menerimanya, maka ciri-ciri ini secara umum wujud pada keempat-empat mazhab muktabar tersebut, yang cukup teliti dan lengkap metodologinya dengan usul, kaedah istinbat dan susunan hukum fiqh yang sistematik berdasarkan inti pati al-Quran dan sunnah.

Hal ini menjadikan hukum-hakam daripada empat mazhab ini dapat dipertanggungjawab secara ilmiah. Kerana itu, ia kekal, bersambung turun temurun setiap generasi dan berkembang sehingga kini.

10. Pada zaman ini, mereka yang anti-mazhab, atau tidak mahu bermazhab dengan keempat-empat mazhab ini dengan dakwaan mahu terus merujuk kepada al-Quran dan sunnah sebenarnya turut ‘bermazhab’ juga tanpa sedar. Ini kerana pandangan-pandangan yang dipilih dan didakwa sebagai kuat oleh mereka sebenarnya adalah kefahaman campuran yang datang daripada salah satu mazhab yang empat itu jua.

Hakikatnya mereka juga bermazhab dengan mazhab ulama yang menjadi ikutan mereka. Yang anehnya, dalam banyak isu mereka juga tidak sepakat dalam menentukan pandangan-pandangan yang perlu dipilih dan didakwa sebagai kuat atau sunnah hingga berlaku banyak perselisihan antara mereka. Ia mungkin disebabkan usul mazhab mereka yang agak celaru dan tidak jelas. Ada juga pandangan mereka yang sangat jauh tersasar daripada roh sunnah, seperti gemar membidaahkan dan mensyirikkan orang lain. Barangkali kerana ‘mazhab baru’ mereka belum dikemaskini, dibuat redaksi dan diberi khidmat dengan begitu cermat dan teliti.

11. Secara analogi, jika anda diberi pilihan antara pokok yang sudah besar teguh, sudah pasti subur dan sentiasa berbuah lebat dengan pokok yang masih kecil muda, serta belum pasti subur dan hasil buahnya. Mana satukah yang anda akan pilih??
12. Mazhab Syafii misalnya, selain mempunyai metodologi usul, kaedah dan susunan hukum fiqh yang cukup sistematik dan lengkap, juga mempunyai tokoh2 besar yg cukup handal, namun mereka masih tetap bermazhab, seperti al-Baihaqi, al-Hakim an-Naisaburi, al-Khatib al-Baghdadi, Imam al-Haramain al-Juwaini, al-Ghazali, al-Baghawi, Qadhi Husain, ar-Rafi‘i, an-Nawawi, ‘Izzuddin bin ‘Abd as-Salam, Fakhruddin ar-Razi, Ibnu as-Solah, az-Zarkasyi, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-‘Id, az-Zahabi, Ibnu Kathir, al-‘Iraqi, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari, as-Sya‘rani, ar-Ramli, al-Bajuri dan lain-lain.

Jika dibandingkan keadaan kita dengan para ulama besar tersebut, layakkah kita untuk tidak bermazhab, ditambah dengan sifat warak, ikhlas, takwa, zuhud dan adab kita yang sangat jauh kurangnya berbanding dengan mereka? Haihat…!

13. Jumlah keseluruhan kitab-kitab fiqh mazhab Syafii sama ada yang besar atau kecil amat banyak sekali untuk dihitung. Terdapat lebih 700 buah kitab yang telah disusun, sebagaimana yang disenaraikan oleh Syeikh Muhammad Nuruddin al-Makki di dalam kitabnya Asma’ al-Kutub al-Fiqhiyyah li-Sadatina al-A’immah as-Syafi’iyyah. Jika diteliti dengan lebih lanjut, mungkin jumlahnya kini lebih besar daripada angka tersebut.

14. Walaupun mungkin ada terdapat perbezaan pandangan antara pengarang-pemgarang kitab tersebut, namun kesemua mereka berjalan di atas usul mazhab Syafii. Semua isu baru atau semasa akan dirujukkan kepada usul dan kaedah mazhab, maka tidak menjadi permasalahan jika ijtihad yang dikeluarkan mungkin bertentangan secara zahir dengan fatwa Imam as-Syafii sendiri.

Ini membuktikan mereka bukan bertaklid buta kepada Imam as-Syafii dan bersifat rigid, sebagaimana yang cuba ‘dipaksakan’ demikian oleh sesetengah orang yang jahil terhadap mereka yang bermazhab Syafii. Malah, terdapat tingkatan-tingkatan ijtihad yang berbeza di kalangan ulama mazhab Syafii yang menjadikan mereka sama ada mujtahid mazhab, mujtahid tarjih atau mujtahid fatwa. Perlu diketahui, berijtihad di dalam ruang lingkup usul mazhab Syafii masih tetap menjadikan mereka bermazhab Syafii, bukannya sepertimana yang didakwa oleh si fulan tersebut.

Wallahu a‘lam.

2 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MEMERANGI MAZHAB

Banyak KERAGUAN dilontarkan oleh musuh-musuh Islam pada mazhab fiqh (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) tidak ketinggalan dari kalangan umat Islam seperti Gerakan Pemikiran Wahabi yang digariskan oleh ulama-ulamanya.
.
Kalau yang menyerang musuh-musuh Islam, memang boleh difahami. Tetapi ketika yang memerangi mazhab fiqh itu berasal dari kalangan umat Islam sendiri, maka hal ini patut kita perjelaskan kenapa menjadi begitu.
.
Atas dasar apa mazhab fiqh ini di SERANG bersungguh-sungguh oleh Gerakan Pemikiran Wahabi di negara ini? dan bagaimana argumentasi untuk melenyapkan mazhab fiqh itu dibangun oleh si Wahabi_firqah yang terkeluar dari Aswaja ? Dan bagaimana kita menangani semua argumentasi itu untuk di TERANGI?
.
Tulisan singkat ini insya-Allah akan sedikit mengupasnya. Bagaimana pun salah faham yang telah ditanam kedalam benak generasi rabbani ini wajib dikembali lurus, semoga arah kebangkitan Islam tidak mengalami deviasi orientasi.
.
1_TAQLID
.
Subjek popular Wahabi menghentam mazhab.
Salah faham atas mazhab fiqh bahawa mazhab itu akan menghidupkan pola-pola TAQLID BUTA_zikir bagi asatizah Wahabi dalam tarbiyahnya. Padahal Allah memerintahkan kita untuk menggunakan akal dan pemikiran dan menjauhi sifat TAQLID BUTA.
.
وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
.
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.. (QS. Al-Isra’ : 36).
.
Penjelasan,
.
Ada beberapa poin yang penting untuk menjawab keraguan ini.
.
1_Bertaqlid itu ada yang hukumnya haram dan ada yang hukumnya halal bahkan wajib. Bergantung siapa yang bertaqlid dan kepada siapa dia bertaqlid, serta dalam masalah apa.Keldai beragama group Wahabi faham ini baik-baik.
.
Taqlid yang haram adalah taqlid kepada orang yang bukan ahli di bidangnya. Contoh bertaqlid kepada orang jahil ( termasuk asatizah, Phd yang tidak faham FIRQAH dan ULAMA RUJUKAN dalam beragama_tidak peka dengan anutan majoriti umat beragama Islam di negara ini mazhab Syafi’i aliran Asya’irah) yang tidak mengerti ilmu syariah dalam masalah hukum halal dan haram. Taqlid kepada orang seperti ini hukum haram. Sebab orang seperti ini tidak boleh memberi pertunjuk, karena DIRINYA adalah orang JAHIL yang tidak punya ILMU. Bertaqlid dengannya membuka pintu PERPECAHAN sesama ahli kiblat.
.
Sebaliknya, bertaqlidlah kepada Rasulullah s.a.w. para shahabat yang ahli ilmu serta kepada para ulama ahli pewaris Nabi s.a.w. maka jelas hukumnya wajib.
.
Bermazhab itu pada HAKIKATNYA adalah BERTAQLID kepada Rasulullah s.a.w. para sahabat dan para ulama yang menjadi pewaris Nabi. Kalau bukan BERTAQLID kepada mereka, lalu apakah kita akan bertaqlid kepada orang lain? jawab sendiri…..
2_KENAPA KITA HARUS BERTAQLID?
.
Walaupun Al-Quran dan As-Sunnah ada di depan mata kita, namun tidak ada satu pun di antara kita yang hidup pada masa Al-Quran itu diturunkan dan hadits nabi disampaikan. Antara kita dengan masa itu terbentang jarak masa 14 abad lamanya.
.
Maka segala pengetahuan kita tentang Al-Quran dan As-Sunnah sangat memerlukan penjelasan yang mengiringi keduanya. Dan maklumat itu kita dapat melalui mazhab-mazhab fiqh.
.
2. BID’AH
.
Mata pelajaran agama yang MEMECAH BELAH UMAT ISLAM_Subjek yang amat diminati oleh Mufti, Dr, Phd, asatizah kelompok Wahabi_seolah-olah Imam Mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) tidak mengikut al Quran dan Hadits Sahih seperti ulama idolanya Ibn Taimiyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahab, Ibn Baz, Ibn Utsaimin, Saleh Fauzan, dan banyak lagi yang sefaham.
.
Mazhab fiqh juga sering dituduh sebagai BID’AH yang baru dalam masalah agama. Sebab Rasulullah SAW hanya mewariskan dua perkara saja, yaitu Al-Quran dan Sunnah.
تَرَكْتُ فِيْكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوْا ماَ تَمَسَّكْتُمْ بِهماَ كَتاَبَ اللهِ وَسُنَةَ نَبِيِّهِ
Aku tinggalkan dua pusaka untukmu sekalian, yang kalian tidak akan tersesat selagi kamu berpegangan teguh pada keduanya, iaitu berupa kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya:. (HR. Malik)
.
Sedangkan mazhab itu bukan warisan dari Rasulullah s.a.w. dan tidak ada perintah untuk berpegang teguh kepada mazhab, itulah ceramah keldai beragama dalam isu mazhab ini.
.
Penjelasan.
.
Untuk menjawab masalah ini, ada dua jawapan.
.
1_Bermazhab itu bukan BID’AH . Sebab BID’AH itu hanya terbatas pada perbuatan yang melanggar prinsip-prinsip dasar agama. Sedangkan hal-hal yang bersifat teknis dalam beragama, para ulama SEPAKAT tidak memasukkannya dalam kategori BID’AH .
.
Contoh yang mudah dalam masalah ini adalah ilmu nahwu, ilmu tajwid dan ilmu hadits. Semua ulama SEPAKAT bahawa setiap muslim wajib mengetahui ilmu nahwu, ilmu tajwid dan juga ilmu hadits, karena tanpa semua ilmu itu, kita tidak tahu makna Al-Quran dan hadits, juga tidak bisa membaca Al-Quran dengan betul.
.
Padahal ilmu Nahwu, ilmu Tajwid dan ilmu Hadits BELUM ADA (faham ini wahai Wahabi) di masa Rasulullah s.a.w. Tidak ada satu pun sahabat Nabi s.a.w. yang pernah membahas bahawa kedudukan fail itu selalu marfu’ dan maf’ul itu selalu manshub. Dan Rasulullah s.a.w. tidak pernah mengajarkan hukum nun mati bertemu dengan huruf izhar, idgham, ikhfa’ dan iqlab (faham ini wahai Wahabi_jangan pusing fakta )
.
Di masa Nabi s.a.w. tidak pernah ada istilah-istilah yang diciptakan kemudian seperti istilah hadits mutawatir, atau hadits shahih, hasan, dhaif atau maudhu’ (faham ini wahai Wahabi_jangan pusing fakta )
.
Semua ilmu itu tidak pernah ada di masa Rasulullah s.a.w. bahkan sampai beberapa tahun kemudian. Namun belum pernah ada ulama yang berfatwa bahawa ilmu Nahwu, ilmu Tajwid atau ilmu Hadits hukumnya BID’AH? jawab wahabi………….
2_Kalau pun tetap mau dipaksakan istilah BID’AH, maka tidak semua perkara yang termasuk kategori BID’AH itu hukumnya haram.
.
Contoh tentang pencetakan buku yang isinya tentang ilmu agama. Mushaf Al-Quran yang di zaman Nabi s.a.w. tidak pernah dicetak. Demikian juga dengan kitab-kitab hadits. Begitu juga dengan pendirian sekolah, ma’had, kampus dan universiti, yang mengajarkan dan mendidik para calon ulama. Semuanya belum pernah ada di masa Rasulullah s.a.w. dan baru diciptakan oleh manusia beberapa puluh tahun sepeninggal beliau s.a.w.
Dan semua itu masuk dalam kategori bid’ah juga. Hanya saja, tidak ada seorang pun yang pernah berfatwa bahwa orang yang membaca dari mushaf, atau membaca kitab-kitab agama, atau belajar di sekolah atau kampus sebagai pelaku bid’ah yang sesat dan dipastikan masuk neraka.
Demikian juga halnya dengan mazhab. Meski pun keempat mazhab baru berdiri kurang lebih seratus tahun setelah Rasulullah s.a.w. wafat, namun mazhab-mazhab itu mutlak diperlukan oleh umat Islam sepanjang zaman, sebagaimana umat Islam mutlak memerlukan mushaf dan kitab-kitab agama.
Mengatakan bahwa mazhab itu bid’ah sebenarnya sama saja dengan berfatwa bahwa mushaf, kitab dan kampus itu BID’AH .
3. FANATIK dan PERPECAHAN
.
Banyak orang mengira bahawa dengan menggunakan mazhab fiqh berarti sama saja kita mundur ke belakang dan kembali kepada fanatisme kelompok dan bermuara kepada perpecahan di tengah umat Islam.
.
Padahal Allah SWT mewajibkan umat Islam bersatu dan mengharamkan perpecahan.
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ
.
Dan berpegang-teguhlah kalian pada tali Allah dan jangan berpecah belah. (QS. Ali Imran : 103)
.
Penjelasan
.
Perbezaan pendapat itu tidak berarti perpecahan. Sebab para nabi dan rasul pun boleh berbeza pendapat, tetapi kita tidak mengatakan bahawa mereka telah berpecah belah. Demikian juga para malaikat yang mulia dan tidak punya nafsu itu boleh saja berbeza pendapat, sebagai kisah orang yang membunuh 99 nyawa ditambah satu nyawa. Tetapi kita tidak boleh menarik kesimpulan para malaikat telah berpecah-belah atau saling bermusuhan.
.
Maka antara perbezaan pendapat dengan perpecahan dan permusuhan ada jurang pemisah yang sangat lebar. Perpecahan atau permusuhan itu biasanya tidak dipicu dari perbezaan pendapat, melainkan lebih sering dipicu dari rasa iri dan dengki, atau dendam yang dipendam lama dan dikipas-kipaskan oleh syaitan.
.
Dan para ulama ketika bebeza pendapat, sama sekali jauh dari niat untuk berpecah belah. Justeru mereka saling menghormati dan saling menghargai. Para ulama antara mazhab sudah terbiasa berbalas pujian satu dengan yang lain, karena sifat dan sikap tawadhdhu’ mereka yang memang merupakan ciri khas dan akhlaq paling dasar.
.
Sedangkan perpecahan atau permusuhan biasanya terjadi antara pihak-pihak yang sakit hati, dan adanya persaingan yang tidak sehat.
4. KETINGGALAN ZAMAN
.
Mazhab fiqh juga sering dipandang sebelah mata, karena dianggap merupakan produk yang sudah ketinggalan zaman dan tidak lagi relevan untuk digunakan di masa sekarang ini.
.
Penjelasan
.
Beberapa pendapat mazhab memang ada yang bisa dianggap kadaluarsa dan tidak cucuk lagi untuk diterapkan di masa sekarang ini.
.
Namun bukan berarti seluruh isi ilmu fiqh dalam tiap mazhab itu usang dan kuno. Dalam banyak hal, kita masih menemukan relevansi yang sangat kuat antara isi materi ilmu fiqh di masa para ulama mazhab dahulu dengan realiti yang terjadi di masa sekarang.
.
Dan apa yang telah ditemukan di masa lalu tidak selalu harus usang tidak terpakai di hari ini. Bukankah rumus Pyithagoras (569-475 SM) telah ditemukan sejak berabad-abad yang lalu, namun sampai hari ini para ilmuwan masih tidak boleh melepaskan diri dari rumus tersebut.
.
Sekian, harapan kita jauhilah asatizah Wahabi Salafi yang berkeliaran berfatwa di negara ini hasil KELEMAHAN pegawai penguakuasa agama dari Majlis Agama Islam Negeri-negeri kecuali Perlis yang tiada tahu menggunakan saluran undang-undang sehingga Wahabi firqah yang terkeluar dari Ahlussunnah Wal Jama’ah ini masih diterima oleh orang awam dan tidak ketinggalan yang berilmu tidak menggunakan otak yang dikuniakan Allah dengan sia-sia. Ayuh mari kita buang semua fahaman Wahabi ini hingga keakar umbi kerana ajarannya diakhirnya cenderung pada menjadi ‘Ahli Jihad Songsang ‘ membinasakan manusia kalau tidak sefaham dengan kesongsangan aqidah jihad mereka (*Kalau diberi peluang kelompok songsang ini memberi penerangan mereka akan pusing fakta, balik-balik dan lagi-lagi Ibnu Taimiyah dan sefaham dengannya sampai peringkat MEMBOSANKAN seolah-olah ulama muktabar dari kalangan Asya’irah dan Maturidiah bermazhab yang empat tidak membicarakan isu yang dilontarkan oleh mereka*).Jangan menaruh kepercayaan pada manhaj Wahabi Salafi ini_sesama merekapun berantakan sekarang, lihat Wahabi Salafi versi Arab Saudi( ulama rujukan_Ibnu Baz, Ibnu Utsaimin, Saleh Fauzan) Wahabi Salafi versi Mesir (Brotherhood Muslim), Versi Arab Teluk, versi Iraq, versi Syria (jihad songsang), versi Lebanon_Fathi Yakan, dan termasuk juga Hizbur Tahrir semua versi-versi berbalah-balah, mana ada perpaduan yang ada perpecahan dan hilang keberkatan kerana beragama merujuk semuanya pada Ibnu Taimiyah dan ulama sefaham dengannya_(dalam masa yang sama berusaha memadamkan watak Imam Mujtahid Mutlak tiada betul ikut al Quran dan Sunnah)_kerana membuang ulama rujukan pada Imam-imam MUJTAHIDIN MUTLAK ini dan lebih parah lagi Wahabi Salafi ini satu fahaman Anti Mazhab, dalam lain makna MENENTANG MAZHAB.

 Wassalam.

(Sumber)

24 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KENAPA PERLU BERMAZHAB

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

1. Kita perlu bersyukur kerana hidup sebagai muslim. Namun, untuk menjadi muslim yang terbaik tidak cukup hanya membaca sendiri al-Quran dan hadis serta memahaminya dengan akal fikiran sendiri semata-mata, tanpa ada sebarang disiplin, kaedah atau garis panduan yang muktabar serta guru mursyid yang boleh memberi tunjuk ajar. Bukannya sedikit muslim yang telah tergelincir dalam usaha memahami ilmu agamanya dek kerana mainan akal, hawa nafsu serta tipu daya Iblis dan syaitan. Ini kerana mereka cuba memahaminya tanpa sebarang disiplin dan kaedah yang muktabar serta guru yang mursyid.

2. Selain teks al-Quran dan hadis yang bersifat jelas dan tetap maknanya, ada teks al-Quran dan hadis yang bersifat samar dan makna berlapis. Justeru, ia memerlukan kaedah yang terbaik untuk memahaminya. Memilih yang terbaik tentu bukan suatu kerja yang mudah. Bagi mendapatkan kefahaman yang terbaik, tugas sukar ini telah dipikul oleh imam-imam mujtahid di kalangan para Salaf dahulu. Mereka telah mengusahakannya dengan kesungguhan dan kemampuan ilmu yang tiada tolok bandingnya pada zaman sekarang, selain mempunyai sifat soleh, warak, kuat beribadah, takwa dan zuhud yang cukup tinggi. Pada hari ini, kita sebenarnya hanya mewarisi dan menikmati hasil usaha daripada mereka sahaja.
3. Bagaimanapun, hasil usaha (ijtihad) yang digembengkan oleh mereka itu tidak keseluruhannya sama dan mempunyai berbagai variasi, yang kita kenalinya sebagai ‘mazhab’. Namun, perselisihan antara mereka berjalan dengan penuh adab dan harmoni di atas dasar: “Pandangan kami benar, namun boleh jadi salah. Pandangan yang lain salah, namun boleh jadi benar”. Ia juga berdasarkan konsep; yang benar mendapat dua pahala dan yang salah tetap mendapat satu pahala.

4. Terdapat sejumlah tokoh mujtahid Salaf yang masyhur dan terkenal, antara mereka ialah:

1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198) di Makkah
2. Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94) di Madinah
3. Imam Malik bin Anas (179) di Madinah
4. Imam as-Syafi’i (204) di Mesir
5. Imam al-Laith bin Sa’ad (175) di Mesir
6. Imam al-Hasan al-Basri (110) di Basrah
7. Imam Sufyan at-Thauri (161) di Kufah
8. Imam Abu Hanifah (150) di Kufah
9. Imam Ibn Abi Laila (148) di Kufah
10. Imam Syuraik al-Qadhi (177) di Kufah
11. Imam Ibn Syubrumah (144) di Kufah
12. Imam Ahmad bin Hanbal (241) di Baghdad
13. Imam Abu Thaur (240) di Baghdad
14. Imam Dawud az-Zahiri (270) di Baghdad
15. Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310) di Baghdad
16. Imam Ishaq bin Rahawaih (238) di Naisabur
17. Imam al-Auza’i (157) di Syam.
18. Imam Ibn al-Mubarak (181) di Khurasan.

5. Boleh dikatakan selepas kurun ketiga hijrah, hampir semua para ulama yang datang kemudian hanya bermazhab dengan mazhab imam-imam mujtahid tersebut. Ini kerana kemampuan yang makin berkurangan di kalangan para ahli ilmu, selain kejelasan usul mazhab yang telah disusun oleh imam-imam tersebut, serta faktor-faktor lainnya.

6. Bermazhab bermaksud memilih keputusan dan kefahaman terbaik dalam isu-isu atau hukum-hukum furu‘ (cabang) berdasarkan dalil-dalilnya yg berbentuk zanni, terutama al-Quran dan sunnah, serta melalui kaedah-kaedah pendalilan yang terbaik menurut pandangan ijtihad mereka. Jika bukan kerana tujuan ini, maka tidak ada maknanya bermazhab. Hukum-hakam yang sudah jelas dan berbentuk qat’i tidak termasuk dalam persoalan bermazhab, seperti hukum berwuduk, bilangan waktu solat, bilangan rakaat solat, wajib bertaubat, haram mencuri dan seumpamanya.

7. Dengan bermazhab menatijahkan pilihan terbaik menurut pandangan ijtihad masing-masing dalam memahami ajaran syariat Islam, di dalam rangka beribadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dan cara hidup beragama yang mampu meraih keredhaan-Nya di dunia mahu pun di akhirat. Mazhab pada hakikatnya adalah hasil penelitian secara mendalam yang dilakukan oleh para imam mujtahid untuk mengetahui kehendak sebenar dan batasan syarak yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis. Ringkasnya, bermazhab adalah memilih kefahaman terbaik yang selari dengan tuntutan al-Quran dan hadis, selain memelihara diri umat Islam agar tidak terkeluar daripada lingkungan syarak.

8. Namun, kebanyakan mazhab yang disebut tadi telah pun pupus kerana tidak dipelihara, ditahkik dan dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka kecuali 4 mazhab sahaja, iaitu mazhab Imam Abu Hanifah (Hanafi), mazhab Imam Malik bin Anas (Maliki), mazhab Imam as-Syafi’i (Syafi’i) dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal (Hanbali). Hanya empat mazhab ini yang diwarisi secara bersanad, dikemaskini, dibuat redaksi, diperinci, ditahkik dan diberi khidmat oleh para alim ulama. Adapun yang lainnya tidak sedemikian, meskipun pandangan-pandangan mereka ada direkodkan di mana-mana, namun ia tidaklah lengkap, terputus sanad, ada kemungkinan mereka menarik balik pandangan dan adakalanya tidak diketahui wajah-wajah pendalilannya. Faktor-faktor sebegini menjadikan ia kurang dapat dipercayai dan diyakini, berbeza dengan 4 mazhab tadi.

9. Oleh kerana dalam soal beragama perlu kepada pandangan yang jiwa kita berasa berpuas hati, yakin dan tenang menerimanya, maka ciri-ciri ini secara umum wujud pada keempat-empat mazhab muktabar tersebut, yang cukup teliti dan lengkap metodologinya dengan usul, kaedah istinbat dan susunan hukum fiqh yang sistematik berdasarkan inti pati al-Quran dan sunnah. Hal ini menjadikan hukum-hakam daripada empat mazhab ini dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. Kerana itu, ia kekal, bersambung turun temurun setiap generasi dan berkembang sehingga kini.

10. Pada zaman ini, mereka yang anti-mazhab, atau tidak mahu bermazhab dengan keempat-empat mazhab ini dengan dakwaan mahu terus merujuk kepada al-Quran dan sunnah sebenarnya turut ‘bermazhab’ juga tanpa sedar. Ini kerana pandangan-pandangan yang dipilih dan didakwa sebagai kuat oleh mereka sebenarnya adalah kefahaman campuran yang datang daripada salah satu mazhab yang empat itu jua. Hakikatnya mereka juga bermazhab dengan mazhab ulama yang menjadi ikutan mereka. Yang anehnya, dalam banyak isu mereka juga tidak sepakat dalam menentukan pandangan-pandangan yang perlu dipilih dan didakwa sebagai kuat atau sunnah hingga berlaku banyak perselisihan antara mereka. Ia mungkin disebabkan usul mazhab mereka yang agak celaru dan tidak jelas. Ada juga pandangan mereka yang sangat jauh tersasar daripada roh sunnah, seperti gemar membidaahkan dan mensyirikkan orang lain. Barangkali kerana ‘mazhab baru’ mereka belum dikemaskini, dibuat redaksi dan diberi khidmat dengan begitu cermat dan teliti.

11. Secara analogi, jika anda diberi pilihan antara pokok yang sudah besar teguh, sudah pasti subur dan sentiasa berbuah lebat dengan pokok yang masih kecil muda, serta belum pasti subur dan hasil buahnya. Mana satukah yang anda akan pilih??

12. Mazhab Syafii misalnya, selain mempunyai metodologi usul, kaedah dan susunan hukum fiqh yang cukup sistematik dan lengkap, juga mempunyai tokoh2 besar yg cukup handal, namun mereka masih tetap bermazhab, seperti al-Baihaqi, al-Hakim an-Naisaburi, al-Khatib al-Baghdadi, Imam al-Haramain al-Juwaini, al-Ghazali, al-Baghawi, Qadhi Husain, ar-Rafi‘i, an-Nawawi, ‘Izzuddin bin ‘Abd as-Salam, Fakhruddin ar-Razi, Ibnu as-Solah, az-Zarkasyi, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-‘Id, az-Zahabi, Ibnu Kathir, al-‘Iraqi, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari, as-Sya‘rani, ar-Ramli, al-Bajuri dan lain-lain. Jika dibandingkan keadaan kita dengan para ulama besar tersebut, layakkah kita untuk tidak bermazhab, ditambah dengan sifat warak, ikhlas, takwa, zuhud dan adab kita yang sangat jauh kurangnya berbanding dengan mereka? Haihat…!

13. Jumlah keseluruhan kitab-kitab fiqh mazhab Syafii sama ada yang besar atau kecil amat banyak sekali untuk dihitung. Terdapat lebih 700 buah kitab yang telah disusun, sebagaimana yang disenaraikan oleh Syeikh Muhammad Nuruddin al-Makki di dalam kitabnya Asma’ al-Kutub al-Fiqhiyyah li-Sadatina al-A’immah as-Syafi’iyyah. Jika diteliti dengan lebih lanjut, mungkin jumlahnya kini lebih besar daripada angka tersebut.

14. Walaupun mungkin ada terdapat perbezaan pandangan antara pengarang-pemgarang kitab tersebut, namun kesemua mereka berjalan di atas usul mazhab Syafii. Semua isu baru atau semasa akan dirujukkan kepada usul dan kaedah mazhab, maka tidak menjadi permasalahan jika ijtihad yang dikeluarkan mungkin bertentangan secara zahir dengan fatwa Imam as-Syafii sendiri. Ini membuktikan mereka bukan bertaklid buta kepada Imam as-Syafii dan bersifat rigid, sebagaimana yang cuba ‘dipaksakan’ demikian oleh sesetengah orang yang jahil terhadap mereka yang bermazhab Syafii. Malah, terdapat tingkatan-tingkatan ijtihad yang berbeza di kalangan ulama mazhab Syafii yang menjadikan mereka sama ada mujtahid mazhab, mujtahid tarjih atau mujtahid fatwa. Perlu diketahui, berijtihad di dalam ruang lingkup usul mazhab Syafii masih tetap menjadikan mereka bermazhab Syafii, bukannya sepertimana yang didakwa oleh si fulan tersebut.

Wallahu a‘lam.

24 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

DDR JOHARI BIN MAT MENDAKWA BAHAWA MENADAH TANGAN KE LANGIT ITU ADALAH DALIL MENUNJUKKAN ALLAH BERADA DI ATAS ARASY (SIRI 

Telah sampai kepada kami ucapan Dr Johari bin Mat yang kami mendapatinya penuh dengan penyelewengan akidah. Malah ucapannya jelas bertentangan dengan akidah majoriti umat Islam dalam pelbagai zaman sama ada salaf ataupun khalaf.
Merujuk kepada suatu rakaman video di laman sesawang Youtube di bawah tajuk _“Aqidah Asma’ & Sifat Allah”_ [diterbitkan pada 25 Januari 2015 oleh penama Kuliah Sunnah Kelantan] diambil pada 20 Jun 2017 ketika membicarakan tentang sifat _al-uluww_ dan _al-istiwa’_, Dr Johari Bin Mat mengatakan pada minit 42:04 / 1:05:30 ketika menyandarkan perkataan ini kepada al-Imam Abul-Hasan al-Asy^ari secara bohong dan dusta [sambil melihat pada laptop]:
_“Kemudian dalil akal. Akal nak mikir lagu mano?”. Dia kata: “Kami lihat semuo orghe Isle angkat tange mereka apabila mereka berdoa ke arah langit, semua orang angkat tangan lagu tuh [lalu diisyaratkan kedua tangannya mengadap ke langit]. Bakpo angkat tangan lagu tuh?” Dia kata: “Kerana Allah ta^ala Allah ^azza wa jalla ada istiwa’ di atah Arasy. Arasy ini atah lagi dari langit-langit. Sekiranya Allah ta^ala tidak atah Arasy maka sudah tentu orang yang berdoa semua tidak akan angkat tangan dio ke arah langit. Tidak akan tadoh tangan gituh [dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke langit]. Sebagaimana mereka tidak buat lah ke bawah gituh [tidak mengarahkan kedua tangan ke arah bawah]. Ada ko oghe tadoh tangan ke bawah gituh [dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke bawah bumi]? …Tak dok.. Ini dalil akal. Akal boleh mikir bakpo oghe angkat tangan tadoh ke langit kalu Allah tidak dok alik atah Arasy sepertimana orang tidak buat lagu tuh [lalu dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke bawah bumi] kerana Allah tidak duduk di tempat tuh [baginya Allah duduk di langit bukan di bumi]”._ Intaha secara ringkas.
Pendapat Dr Johari ini selari dengan kalam Ibn Taimiyyah terutama teksnya yang asal yang dalam bahasa Arab. Bahkan, ini adalah nas kata-kata Ibn Taimiyyah tanpa ada sedikit perubahan pada teks asalnya sebagaimana terdapat di dalam kitab _Majmū^ul-Fatāwā_ (j. 5, hlm. 68) Ibn Taymiyyah mengatakan :
ورأينا المسلمين جميعًا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء، لأن الله عز وجل مستو على العرش، الذي هو فوق السموات، فلولا أن الله عز وجل على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش، كما لا يحطونها إذا دعوا نحو الأرض. اهـ
_“Kami telah melihat umat Islam keseluruhannya mengangkat tangan mereka apabila berdoa ke arah langit kerana Allah berada di atas Arasy yang terletak di atas melebihi tujuh petala langit. Jika Allah ta^ala tidak berada di atas Arasy sudah tentu mereka tidak akan mengangkat tangan-tangan mereka ke arah Arasy sebagaimana mereka tidak menghadapkannya ke arah bumi apabila mereka berdoa”_. Intaha.
Bahkan jika diteliti maka cara susunan dalil-dalil yang disebut oleh Dr Johari bin Mat persis sama seperti yang terdapat di dalam kitab _Majmū^ul-Fatāwā_ karangan Ibn Taimiyyah.
Ibn Tamiyyah ini sebagaimana disebut oleh Tuan Guru al-Syaikh ^Uthman Jalalud-Din Penanti al-Kelantani di dalam kitab beliau _Matōli^ul-Anwār wa Majāmi^ul- Azhār_ (hlm. 177 – 178):
_”Benih yang kedua yang menfasad [merosak] akan agama dan iaitulah Ibn Taimiyyah dan tiada kami memanjangkan pada menyatakan sifatnya dan kelakuannya….maka sungguhnya telah tahqiq oleh bid’ah Ibn Taimiyyah yang sesat [telah pasti penyelewengan Ibn Taimiyyah yang sesat] dan telah keluarnya daripada segala kaedah-kaedah bagi hukum syariat yang mulia yang telah menghantar akan dia oleh segala imam yang besar-besar yang telah mengaku dan menetap oleh beberapa puluh ribu ulama yang besar-besar daripada salaf dan khalaf di atas betul bagi sekalian kaedah-kaedah bagi agama itu dan iaitu yang diambil daripada al-Quran dan Hadith._
_Berkata Syaikh Ibn Hajar [al-Haitami] maka tahqiqlah bahawa Ibn Taimiyyah itu bid’ah yang sesat dengan saksi daripada segala ulama yang bersuatu kurunnya [ulama yang sezaman dengannya] dan daripada ahli yang bersuatu masanya yang mendapat tahqiq oleh sekalian mereka itu akan bahawa Ibn Taimiyyah itu telah keluar daripada segala kaedah-kaedah yang undang-undang syariat yang telah IJMAK oleh sekalian mereka itu atas yang demikian itu daripada beberapa banyak bilangan-bilangan daripada ahli ilmu yang takut akan Allah lagi yang kepercayaan. Dan setengah daripada mereka itu yang semasa dengan Ibn Taimiyyah itu orang-orang yang mendengar ia sendiri daripada Ibn Taimiyyah itu akan beberapa perkataannya yang cenderung ia lagi yang keluar ia dengannya daripada segala kaedah-kaedah dan undang-undang syariat yang mulia”._ Intaha.
*Maklumat tambahan:* Tuan Guru al-Syaikh ^Uthman Jalalud-Din Penanti al-Kelantani adalah seorang daripada kalangan ulama Kelantan yang belajar di Mekah. Beliau adalah anak murid kepada Tok Kenali. Beliau meninggal dunia pada tahun 1371 H di Mekah.
Sanggahan:
Ketahuilah wahai Dr Johari bahawa para ulama menyebutkan bahawa umat Islam yang berdoa lalu menghadapkan kedua-dua tangannya ke arah langit adalah kerana langit itu kiblat bagi doa bukan kerana Allah ta^ala berada di langit atau duduk di atas Arasy sebagaimana orang-orang yang bersolat menghadapkan diri mereka ke Kaabah, hal tersebut bukan kerana Allah ta^ala berada di dalam Kaabah tetapi kerana Kaabah adalah kiblat bagi solat.
Al-Imām Abū Manṣūr Muĥammad ibn Muĥammad al-Maturīdī al-Ĥanafī (w. 333 H) – Imam Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dalam kalangan salaf – menyebutkan dalam sebuah karyanya _al-Tauĥīd_ (Dār al-Jami^āt al-Miṣriyyah- al-Iskandariyyah, hlm. 45 – 46):
وَأما رفع الْأَيْدِي إِلَى السَّمَاء فعلى الْعِبَادَة، وَللَّه أَن يتعبد عباده بِمَا شَاءَ ويوجههم إِلَى حَيْثُ شَاءَ وَإِن ظن من يظنّ أَن رفع الْأَبْصَار إِلَى السَّمَاء لِأَن الله من ذَلِك الْوَجْه إِنَّمَا هُوَ كظن من يزْعم أَنه إِلَى جِهَة أَسْفَل الأَرْض بِمَا يضع عَلَيْهَا وَجهه مُتَوَجها فِي الصَّلَاة وَنَحْوهَا وكظن من يزْعم أَنه فِي شَرق الأَرْض وغربها بِمَا يتَوَجَّه إِلَى ذَلِك فِي الصَّلَاة أَو نَحْو مَكَّة لِخُرُوجِهِ إِلَى الْحَج، جلّ الله عَن ذَلِك. اهـ
_”Adapun mengangkat tangan ke arah langit ketika berdoa maka hal itu sebagai salah satu bentuk ibadah kepada-Nya [bukan bererti Allah ta^ala berada di langit]. Allah berhak memilih cara apapun untuk dijadikan cara beribadah untuk para hamba kepada-Nya, juga Allah berhak menyuruh mereka untuk menghadapkan diri ke arah manapun [untuk mereka beribadah kepada-Nya]. Jika seseorang menyangka atau berkeyakinan kononnya mengangkat tangan dalam berdoa ke arah langit kerana Allah berada di arah sana, maka ia sama sahaja dengan orang yang berkeyakinan bahawa Allah berada di arah bawah kerana ketika di dalam solat, wajah seseorang dihadapkan ke arah bumi, atau sama sahaja dengan orang yang berkeyakinan bahawa Allah ada di arah Barat atau di arah Timur mengikut arah kiblatnya masing-masing dalam solat, atau juga sama sahaja orang tersebut dengan yang berkeyakinan bahawa Allah berada pada arah Makkah kerana manusia dari pelbagai penjuru yang hendak melaksanakan haji menuju ke arah Makkah tersebut. Sedangkan Allah ta^ala itu maha suci daripada keyakinan seperti itu”._ Intaha secara ringkas.
Al-Imam al-Nawawi (w. 676 H) antara ulama yang terkenal menyebutkan dalam sebuah karyanya _Syarĥ al-Nawawi ^alā Șaĥīĥ Muslim_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, cet. 2, 1392 H, j. 5, hlm. 24):
إِنَّ الْخَالِق الْمُدَبِّر الْفَعَّال هُوَ اللَّه وَحْده، وَهُوَ الَّذِي إِذَا دَعَاهُ الدَّاعِي اِسْتَقْبَلَ السَّمَاء كَمَا إِذَا صَلَّى الْمُصَلِّي اِسْتَقْبَلَ الْكَعْبَة. وَلَيْسَ ذَلِكَ؛ لِأَنَّهُ مُنْحَصِر فِي السَّمَاء كَمَا أَنَّهُ لَيْسَ مُنْحَصِرًا فِي جِهَة الْكَعْبَة، بَلْ ذَلِكَ لِأَنَّ السَّمَاء قِبْلَة الدَّاعِينَ، كَمَا أَنَّ الْكَعْبَة قِبْلَة الْمُصَلِّينَ. اهـ
_”Sesungguhnya Pencipta dan Pentadbir lagi yang maha melakukan apa yang dikehendaki hanyalah Allah ta^ala Yang Maha Esa, Dia adalah Tuhan yang apabila seorang berdoa kepada-Nya, orang itu akan menghadapkan (tapak tangan) ke langit sebagaimana seorang yang melakukan solat dia akan menghadapkan dirinya ke arah Kaabah. Bukanlah perkara tersebut bermakna Allah ta^ala berada di langit sebagaimana juga Allah ta^ala tidak berada pada arah Kaabah bahkan kerana langit itu adalah kiblat bagi orang yang berdoa sebagaimana Kaabah adalah kiblat bagi orang yang bersolat”_. Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Muĥaddith al-Syaikh al-Sayyid Aĥmad ibn Muĥammad bin al-Şiddīq al-Ghumari al-Maghribi al-Ĥasani (w. 1380 H) – seorang ulama hadith yang terkenal – menyebutkan dalam sebuah karyanya _al-Minatul-Maţlūbah_ (hlm. 62):
فإن قيل إذا كان الحق سبحانه ليس في جهة فما معنى رفع اليدين بالدعاء نحو السماء؟ فالجواب: أنه محل التعبد، كاستقبال القبلة في الصلاة، وإلصاق الجبهة في الأرض في السجود، مع تنزهه سبحانه عن محل البيت ومحل السجود، فكأن السماء قبلة الدعاء. اهـ
_”Sekiranya ditanya: Jika Allah ta^ala tidak berada di suatu arah, maka apakah makna perbuatan mengangkat kedua tangan untuk berdoa ke arah langit?! Maka jawabnya: Sesungguhnya langit itu tempat seseorang melakukan ibadah sepertimana perbuatan menghadapkan diri ke arah kiblat ketika solat dan sepertimana perbuatan menempelkan dahi ke lantai bumi ketika sujud padahal Allah ta^ala maha suci daripada berada di dalam Baitullah (Kaabah) dan daripada berada di tempat sujud. Justeru langit adalah kiblat bagi doa”._ Intaha.
Al-Ĥāfiż Ibn Ĥajar al-^Asqalānī al-Syāfi^ī al-Asy^arī (w. 852 H) di dalam kitabnya _Fatĥul-Bārī Syarĥ Șaĥīĥ al-Bukhāri (j. 3, hlm. 113) mengatakan:
السَّمَاءَ قِبْلَة الدُّعَاء كَمَا أَنَّ الْكَعْبَةَ قِبْلَة الصَّلَاةِ. اهـ
_“Langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi solat”._ Intaha.
Ibn Jahbal berkata ketika membantah kitab _al-^Aqīdah al-Ĥamawiyyah_ karangan Ibn Taimiyyah:
ورفع الأيدي إلى السماء لأجل أن السماء منـزل البركات والخيرات ولأن الأنوار إنما تتنـزل منها والأمطار وإذا ألف الإنسان حصول الخيرات من جانب مال طبعه إليه فهذا المعنى هو الذي أوجب رفع الأيدي إلى السماء قال الله تعالى [وفي السماء رزقُكم وما توعدون ].اهـ.
_“Mengangkat tangan ke arah langit adalah kerana langit adalah tempat turun keberkatan-keberkatan dan kebaikan-kebaikan serta kerana cahaya-cahaya juga turun daripadanya begitu juga hujan-hujan. Apabila manusia biasa memperolehi kebaikan-kebaikan daripada arah langit itu maka tabiat dirinya cenderung kepadanya. Inilah makna yang menyebabkan seseorang mengangkat tangan-tangan ke arah langit. Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Dhāriyyāt, ayat 22 yang mafhumnya: “Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat pula apa yang dijanjikan kepadamu”._ Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Mufassir al-Imam al-Qurţubī seorang ahli tafsir yang terkenal menyebutkan di dalam kitabnya _Tafsir al-Qurţubī (j. 2, hlm. 216):
وإنما ترفع الأيدي بالدعاء إلى السماء لأن السماء مهبط الوحي، ومنـزل القطر، ومحل القدس، ومعدن المطهرين من الملائكة، وإليها ترفع أعمال العباد، وفوقها عرشه وجنته؛ كما جعل الله الكعبة قبلة للدعاء والصلاة، ولأنه خلق الأمكنة وهو غير محتاج إليها، وكان في أزله قبل خلق المكان والزمان. ولا مكان له ولا زمان. وهو الآن على ما عليه كان.اهـ
_“Sesungguhnya diangkat tangan-tangan ketika berdoa ke arah langit kerana langit adalah tempat turunnya wahyu, tempat turunnya titisan hujan, tempat kesucian, tempat golongan yang suci dalam kalangan malaikat, dan kepadanya (langit) diangkat amalan-amalan hamba, di atas langit pula ada Arasy dan syurga milik-Nya, sebagaimana Allah taala menjadikan kaabah itu sebagai kiblat bagi doa dan solat. Kerana Dialah yang menciptakan segala tempat dan Dia tidak berhajat kepadanya (tempat-tempat). Allah taala telah ada pada azal sebelum menciptakan tempat dan masa, tanpa tempat dan tanpa masa. Dia sekarang kekal sepertimana sifatnya yang azal, ada-Nya tanpa bertempat”_. Intaha.
Al-Syaikh al-Mullā ^Ali al-Qārī dalam kitabnya _Syarĥ al-Fiqh al-Akbar_ (hlm. 172) berkata:
السماء قبلة الدعاء بمعنى أنها محل نزول الرحمة التي هي سبب أنواع النعمة، وهو مُوجِب دفع أصناف النقمة … وقد ذكر الشيخ أبو المعين النسفي إمام هذا الفن في التمهيد له من أن المحققين قرّروا أن رفع الأيدي إلى السماء في حال الدعاء تعبّد محض.اهـ
_“Langit adalah kiblat bagi doa dengan makna langit itu sebagai tempat turunnya rahmat yang merupakan sebab turunnya pelbagai nikmat dan ia menjadi sebab penolakkan pelbagai bala… Al-Syaikh Abul-Mu^īn al-Nasafī yang merupakan imam dalam ilmu ini dalam kitabnya al-Tamhid menyebutkan bahawa golongan ulama muhaqqiqun menetapkan bahawa mengangkat tangan ke langit ketika berdoa itu adalah semata-mata cara beribadah [bukan kerana Allah berada di langit]”._ Intaha.
Al-Syaikh Abul-Mu^īn al-Nasafī al-Ĥanafī juga menyebutkan perkara ini secara panjang lebar dalam kitabnya _Tabṣiratul-Adillah_ (hlm. 181-182).
Al-Imam al-Ghazālī berkata di dalam kitabnya _al-Iqtiṣād fi al-I^tiqād_ (hlm. 14):
فكذلك السماء قبلة الدعاء، كما أن البيت قبلة الصلاة. اهـ
_”Begitu juga langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana Baitullah (Kaabah) adalah kiblat bagi solat”_. Intaha.
Dalam kitab beliau _Iĥyā’ ^Ulūmid-Dīn_, al-Imam al-Ghazali menyebutkan:
فأما رفع الأيدي عند السؤال إلى جهة السماء لأنها قبلة الدعاء. وفيه أيضا إشارة إلى ما هو وصف للمدعو من الجلال والكبرياء تنبيها بقصد جهة العلو على صفة المجد والعلاء، فإنه تعالى فوق كل مُوجَدٍ بالقهر والاستيلاء. اهـ
_“Adapun perbuatan mengangkat tangan ketika memohon doa ke arah langit kerana langit adalah kiblat bagi doa. Padanya juga terdapat isyarat sifat kemuliaan dan keagungan kepada Allahyang dimohonkan doa kepadanya sebagai ingatan agar memaksudkan arah atas itu sebagai sifat kemuliaan dan ketinggian (ketinggian martabat Allah ta^ala). Sesungguhnya Allah ta^ala maha tinggi pada hambanya dengan makna memerintah dan menguasai”_. Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Lughawi Murtaďā al-Zabīdī seorang ahli hadith yang terkenal berkata dalam kitabnya _Itĥāfus-Sādatil-Muttaqin_ (j. ?, hlm. ?):
والله تعالى منزه عن الجسمية، ولا يحل فيه شيء تعالى وتقدس عن أن يحويه مكان فيشار إليه، أو تضمه جهة، وإنما اختصت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء، لأنها جعلت قبلة الأدعية، كما أن الكعبة جعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة، ولا يقال إن الله في جهة الكعبة.اهـ
_“Allah taala maha suci daripada berjisim, tidak ada sesuatupun yang menyerap pada-Nya. Maha suci Allah daripada diliputi oleh tempat lalu diisyaratkan kepadanya atau terkandung Dia pada sebarang arah. Sesungguhnya dikhususkan langit dengan mengangkat tangan-tangan ke arahnya kerana dijadikan langit itu sebagai kiblat bagi doa sebagaimana dijadikan Kaabah itu kiblat bagi orang yang bersolat, orang yang bersolat menghadapkan diri kepadanya dalam solat. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah ta^ala itu berada di arah Kaabah”._ Intaha.
Al-Imām Abū Sa^īd al-Mutawallī dalam kitabnya _al-Ghunyah fī Uṣūlid-Dīn_ (hlm. ?) menyebutkan:
فرفع اليد إلى السماء ليس لأن الله تعالى في مكان ولكن لأن السماء قبلة الدعاء كما أن الكعبة قبلة الصلاة في حال القيام، والأرض قبلة في حال الركوع والسجود وليعلم أن الله تعالى ليس في الكعبة ولا في الأرض. اهـ
_”Maka mengangkat tangan ke arah langit bukan kerana Allah ta^ala berada di tempat tetapi kerana langit itu adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi solat ketika orang yang bersolat dalam keadaan berdiri, bumi pula adalah kiblat orang yang bersolat dalam keadaan rukuk dan sujud. Ketahuilah bahawa Allah ta^ala tidak berada di dalam Kaabah dan tidak pula berada di bumi”._ Intaha.
Di dalam kitab _al-Musāmarah¬_ (hlm. ?) karangan al-Kamāl ibn Abī Syarīf yang merupakan syarah atau huraian bagi kitab _al-Musāyarah_ karangan al-Kamāl ibn Humam ada menyebutkan:
فإن قيل فما بال الأيدي ترفع إلى السماء وهي جهة العلو أجيب بأن السماء قبلة الدعاء تستقبل بالأيدي كما أن البيت قبلة الصلاة يستقبل بالصدر والوجه، والمعبود بالصلاة والمقصود بالدعاء منـزه عن الحلول بالبيت والسماء. اهـ
_”Sekiranya dikatakan: Kenapa tangan-tangan itu diangkat ke arah langit yang merupakan arah atas? Maka dijawab kepadanya bahawa langit itu adalah kiblat bagi doa maka hendaklah dihadapkan ke arahnya dengan tangan-tangan sebagaimana Baitullah (Kaabah) adalah kiblat bagi orang yang bersolat maka dihadapkan ke arahnya dengan dada dan wajah. Tuhan yang disembah dengan melakukan solat kepadanya dan Tuhan yang dimaksudkan apabila seseorang berdoa itu adalah maha suci daripada menyerap atau berada di dalam Baitullah (Kaabah) dan langit”_. Intaha.
Al-Muĥaddith al-Syaikh Muĥammad Zāhid al-Kauthari dalam ulasannya ke atas kitab _al-Saifuṣ-Șaqīl_ (hlm. ?) menyebutkan:
لكن رفعهم الأيدي إلى السماء ليس فيه شىء من الدلالة على استقرار وجود ذاته في السماء وإنما ذلك لمجرد أن السماء قبلة الدعاء ومنزل الأنوار والأمطار والخيرات والبركات [وفي السماء رزقكم وما توعدون]. اهـ
_“Tetapi mereka (orang-orang yang berdoa) mengangkat tangan ke arah langit itu maka tidak ada padanya suatu dalil pun yang menunjukkan wujudnya zat Allah ta^ala bertempat di langit tetapi perbuatan itu semata-mata menunjukkan bahawa langit itu adalah kiblat bagi doa dan tempat turunnya cahaya, hujan, kebaikan dan keberkatan. Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Dhāriyyāt, ayat 22 yang mafhumnya: “Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat pula apa yang dijanjikan kepadamu”._ Intaha.
Al-Syaikh Dahlan al-Kaderi dalam _Sirājut-Ţālibīn_ yang merupakan huraian bagi kitab _Minhājul-^Ābidīn (hlm. ?) menyebutkan:
والله تبارك وتعالى مُقدسٌ عن أن يحويه مكان فيشار إليه أو تضمه جهة، وإنما اختصت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء لأنها جعلت قبلة الأدعية كما أن الكعبة جعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة. اهـ
_“Allah ta^ala maha suci daripada meliputi tempat lalu diisyaratkan kepadanya atau terkandung Dia di suatu arah tertentu. Namun, dikhususkan langit dengan diangkat tangan-tangan ke arahnya ketika berdoa kerana langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi orang yang bersolat, dia mengadapkan dirinya (ketika berdiri) ke arahnya ketika bersolat”_. Intaha.
Al-Hafiz al-^Abdari dalam kitabnya Izhar al-^Aqidah al-Sunniyyah (hlm. 128) menyebutkan:
ورفع الأيدي والوجوه إلى السماء تَعَبُّد مَحْضٌ كالتوجّه إلى الكعبة في الصلاة، فالسماء قِبلة الدعاء كالبيت الذي هو قِبلة الصلاة.اهـ
_“Mengangkat tangan-tangan dan muka-muka ke arah langit adalah cara beribadat semata-mata sepertimana menghadapkan diri ke kaabah di dalam solat. Maka solat itu adalah qiblat bagi doa sepertimana Baitullah (kaabah) merupakan kiblat bagi solat”_. Intaha.
Perkara yang sama juga disebut oleh para ulama muktabar Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti:
• Al-Mufassir Abū Ĥayyān al-Andalūsī dalam kitab tafsirnya _al-Baĥrul-Muĥīţ_.
• Al-Mufassir Fakhrud-Dīn al-Rāzī dalam dua kitabnya _al-Tafsīrul-Kabīr_ dan _Asāsut-Taqdīs_.
• Al-^Allāmah al-Qādī Abul-Faďl ^Iyāď al-Yaĥsabī dalam kitabnya Ikmālul-Mu^allim Syarĥ Șaĥīĥ Muslim.
• Al-Faqīh al-Muĥaddith Abul-^Abbās Aĥmad ibn ^Umar al-Qurţubī dalam kitabnya _al-Mufhim li-mā Asykala min Talkhīṣ Kitāb Muslim_.
• Badrud-Dīn al-^Ainī al-Hanafi dalam dua kitabnya _Sunan Abī Dāwūd bi-Syarĥ al-^Ainī_ dan _^Umdatul-Qārī Syarĥ Șaĥīĥ al-Bukhārī.
• dan ramai lagi.
Justeru pandangan Dr Johari bin Mat yang mengatakan perbuatan menadah tangan ke langit sebagai dalil menunjukkan Allah berada di langit atau duduk di atas Arasy adalah pandangan yang menyimpang daripada al-Quran, hadith, dan ijmak yang merupakan sumber utama akidah Islam, malah bercanggah dengan akal yang sahih.
Al-Quran: Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Syūrā, ayat 11:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Mafhumnya: _“Tidak ada sesuatupun yang sama seperti Allah dan Dia tidak menyerupai sesuatupun daripada makluk-Nya dalam semua sudut”_.
Hadith: Rasulullah ﷺ bersabda:
كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ
Mafhumnya: _”Allah ada pada azali (kewujudan-Nya tanpa permulaan) dan tiada sesuatupun selain-Nya”_ [Diriwayatkan oleh al-Bukhāri, al-Baihaqī dan Ibnul-Jārūd).
Al-Ĥāfīż Abū Bakr al-Baihaqī (w. 458 H) antara ulama hadith yang terkenal menyebutkan di dalam kitabnya _al-Asmā’ waṣ-Șifāt_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut, hlm. 400):
وَاستدلَّ بعضُ أصحابِنَا في نفيِ المكانِ عنه – تعالى – بقول النبيِّ صلى الله عليه وسلم: ((أنتَ الظاهرُ فليس فوقَك شئٌ وأنتَ الباطنُ فليسَ دونَك شئٌ)) (رواه مسلم) وإذا لم يكنْ فوقَه شئٌ ولا دونَه شئٌ لم يكنْ في مكانٍ . اهـ.
_”Sebahagian sahabat kami (ulama kami) dalam menafikan tempat bagi Allah mengambil dalil dari sabda Rasulullah ﷺ yang mafhumnya: “Engkau al-Żāhir (yang segala sesuatu adalah tanda-tanda bagi kewujudan-Nya kerana setiap sesuatu selain-Nya berhajat kepada Pencipta ) maka tidak ada sesuatu apapun di atas-Mu, dan Engkau al-Bāţin (yang tidak dapat digambarkan oleh akal fikiran) maka tidak ada sesuatu apapun di bawahmu”. [Diriwayatkan oleh Muslim dan selainnya]. Jika tidak ada sesuatu apapun di atas-Nya dan tidak ada sesuatu apapun di bawah-Nya maka bererti Dia ada tanpa tempat”_. Intaha.
Ijmak: Al-Imām Abū Manşūr ^Abdul-Qāhir ibn Țāhir al-Baghdādī (w. 429 H) dalam kitabnya _al-Farq baynal-Firaq_ (Dārul-Ma^rifah, Beirut, hlm. 333) menyebutkan:
وأجمعوا – أي أهل السنة والجماعة – على أنه – أي الله – لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان. اهـ
“Dan mereka – iaitu Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah – berijmak (sepakat) bahawa Dia – iaitu Allah – tidak diliputi oleh suatu tempat dan tidak dilalui ke atas-Nya oleh peredaran masa”. Intaha.
Ini adalah nukilan ijmak daripada al-mam Abū Manşūr al-Baghdādī bahawa akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah adalah Allah ada tanpa tempat.
Selain beliau ijmak ini juga disebutkan oleh ramai ulama muktabar yang lain seperti:
• Seorang ahli tafsir terkenal al-Mufassir al-Syaikh Fakhrud-Dīn al-Rāzī (w. 606 H) dalam kitab tafsirnya _al-Tafsirul-Kabir_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, j. 1, hlm. 4400).
• Al-Syaikh Imāmul-Ĥaramain Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwainī al-Syāfi^ī al-Asy^ari (w. 478 H) menyebutnya _al-Irsyād ilā Qawāti^il-Adillah fī Uṣūlil-I^tiqād (Mu’assasah al-Kutub al-Thaqāfiyyah, Beirut, hlm. 58).
• Al-Syaikh Muĥammad Mayyārah al-Mālikī (w. 1072 H) menyebutnya di dalam kitabnya _al-Durruth-Thamīn wa Mauridul-Ma^īn_ yang merupakan syarah kepada _al-Mursyid al-Mu^īn ^ala al-Đarūrī Min ^Ulūmid-Dīn_ karangan al-Syaikh ^Abdul-Wāĥid ibn ^Āsyir al-Anṣāri al-Asy^arī al-Mālikī, (hlm. 30).
• Syaikh Jāmi^ al-Azhar al-Syaikh Salīm al-Bisyrī (w. 1335 H) menyebut ijmak ini sebagaimana dinukilkan oleh al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, hlm.74).
• Al-Syaikh Yūsuf al-Dijwī al-Miṣrī (w. 1365 H) menyebut ijmak ini dalam majalah _al-Azhar_ (Muharam 1357 H, j. 9, juzuk 1, hlm. 17).
• Al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, hlm. 93).
• Al-Muhaddith al-Syaikh Muĥammad ^Arabi al-Tabbān al-Mālikī al-Makkī menyebut ijmak ini dalam kitabnya _Barā’atul-Asy^ariyyīn min ^Aqā’idil-Mukhālifīn (j. 1, hlm. 11)
Akal Yang Sahih: Kita berkata:
فكما صح وجود الله تعالى بلا مكان وجهة قبل خلق الأماكن والجهات فكذلك يصح وجوده بعد خلق الاماكن بلا مكان وجهة، وهذا لا يكن نفياً لوجوده تعالى.
_”Sebagaimana sah adanya Allah tanpa tempat dan arah sebelum diciptakan tempat dan arah, demikian pula setelah Allah menciptakan tempat dan arah maka Allah ta^ala tetap ada tanpa tempat dan arah dan ini tidak menafikan kewujudan Allah ta^ala”._
*Tahukah Dr Johari bin Mat bahawa Nabi ﷺ Pernah Berdoa Dengan Mengadapkan Tangan Ke Bumi?*
Sangat terkejut dan merasa jelek bila kami dengar Dr Johari mengatakan umat Islam tidak pernah menghadapkan tangan ke arah bumi ketika berdoa kerana jika mereka berbuat demikian maka sudah tentu menunjukkan Allah berada di bumi seolah-olah Dr Johari tidak pernah mendengar perbuatan tersebut pernah dilakukan oleh baginda Nabi ﷺ sendiri cuma perbuatan ini bukanlah menunjukkan bahawa Allah ta^ala berada di bumi sebagaimana anggapannya. Dr Johari juga mendakwa bahawa apabila Nabi mengisyaratkan tangannya ke langit maka ini merupakan dalil menunjukkan Allah duduk di atas Arasy. [Rujukan: Laman sesawang youtube di bawah tajuk “Aqidah Asma’ & Sifat Allah”, [diterbitkan pada Jan 25, 2015 oleh penama “Kuliah Sunnah Kelantan”], diambil pada 20 Jun 2017, pada minit ke 43:49 / 1:05:30]
Sanggahan:
Al-Ĥāfiż al-^Abdarī berkata dalam kitabnya _al-Sirāţul-Mustaqīm_ (hlm. 40):
ويرد على المعتقدين أن الله متحيز في جهة العلو ويقولون لذلك ترفع الأيدي عند الدعاء بما ثبت عن الرسول أنه استسقى أي طلب المطر وجعل بطن كفيه إلى الأرض وظاهرهما إلى السماء وبأنه صلى الله عليه وسلم نهى المصلي أن يرفع رأسه إلى السماء، ولو كان الله متحيزا في جهة العلو كما تظن المشبهة ما نهانا عن رفع أبصارنا في الصلاة إلى السماء، وبأنه صلى الله عليه وسلم كان يرفع إصبعه المسبحة عند قول(( إلا الله)) في التحيات ويحنيها قليلا فلو كان الأمر كما تقول المشبهة ما كان يحنيها بل يرفعها إلى السماء وكل هذا ثابت حديثا عند المحدثين. فماذا تفعل المشبهة والوهابية؟! . اهـ
_”Dan dibantah terhadap golongan yang meyakini bahawa Allah bertempat di arah atas dan mereka mengatakan kerana itulah kedua-dua tangan diangkat ketika berdoa, dengan mendatangkan hadith yang thabit dari Rasulullah ﷺ bahawa baginda melakukan solat Istisqa’ iaitu solat [sunat] meminta daripada Allah agar diturunkan hujan dan baginda telah menjadikan kedua telapak tangannya mengadap ke arah bumi (lantai tanah) dan belakang telapak tangannya pula diarahkan ke langit (ke atas) serta Rasulullah juga melarang orang yang bersolat untuk mengangkat kepalanya ke arah langit_.
Jika seandainya Allah ta^ala itu bertempat di arah atas sebagaimana yang disangkakan oleh golongan Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk), sudah tentu Rasulullah ﷺ tidak akan melarang kita untuk mengangkat pandangan kepala kita ketika bersolat ke arah langit.
_Juga kita menolak pendapatnya dengan hadith yang menyebutkan Rasulullah mengangkat jari telunjuknya ketika membaca kalimah “إلا الله ” semasa tahiyat dan dibengkokkannya sedikit. Justeru, seandainya perkara tersebut sebagaimana yang dikatakan oleh golongan al-Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk) maka sudah tentu Rasulullah tidak akan membengkokkan jari telunjuknya, bahkan baginda akan mengangkatnya ke arah langit, semua ini adalah hadith yang thabit dalam kalangan ahli hadith. Maka apakah yang akan dilakukan oleh golongan al-Musyabbihah dan al-Wahhabiyah…?!”_ Intaha.
*Undang-Undang Negeri Kelantan Mesti Dipatuhi*
Dalam Enakmen Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) 1994 menyebutkan pada seksyen 37 (rujukan yang mesti diikuti) sebagaimana berikut:
_“(1) Semasa mengeluarkan fatwa di bawah seksyen 36, Majlis atau Jamaah hendaklah pada lazimnya mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie._
_(2) Jika Majlis dan Jamaah Ulama’ berpendapat bahawa qaul yang muktamad dari mazhab Syafie boleh membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, majlis atau jamaah ulama’ bolehlah dengan keizinan Kebawah Duli yang Maha Mulia al Sultan mengikut qaul dari mana-mana mazahab [mazahib] Islam yang muktabar, kecuali dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah, maka qaul Ahli Sunnah Wal Jamaah hendaklah diikut”_. Intaha.
Di dalam Undang-undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan menyebutkan tafsiran kepada Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah” sebagaimana berikut:
_”4.(1) “Ahlu’s Sunnah wal Jamaah” maknanya ialah mazhab Abu al-Hasan al Ash’ari dan Abu Mansoor al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak langkah keduanya [al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah]”._ Intaha.
Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Asatizah Pondok (KIAP)*

24 June 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Watch “Bid’ah & Maulid Nabi (1) – Ustadz Abdul Somad, Lc. MA” on YouTube

23 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Video | Leave a comment

Kecelaruaan golongan tertentu dalam berinteraksi dengan Ilmu Hadith.

Pencerahan Ulama’ Hadith Malaysia ,Maulana Hussien Abdul Kadir terhadap kecelaruaan golongan tertentu dalam berinteraksi dengan Ilmu Hadith.

*PETIKAN KULIAH HADIS MAUDHU’ oleh MAULANA HUSSEIN ABDUL KADIR.*

1. Imam-imam mazhab menerima hadis-hadis dari sahabat dan tabiin dan mengkaji halus setiap hadis untuk diterima hujahnya dan buat hukum feqah untuk kita beramal.

2. Justeru amalan berterusan dari imam mazhab tersebut diamalkan kita sampai hari ini.

3. Pengikut imam mazhab yang empat tadi juga adalah alim dalam ilmu hadis seperti Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-‘Asqalani yang mensyarahkan Sahih Bukhari iaitu Fathul Bari bermazhab syafie. Juga Imam Badrudin ‘Aini yang mensyarahkan sahih bukhari Umdatul Qari juga ikut Ijtihad Imam Abu Hanifah. Mereka ini orang-orang hebat yang ikut Imam Mazhab.

4. Pengikut Imam Mazhab juga alim besar dan ada yang mencapai tahap mujtahid juga seperti anak murid Imam Syafie seperti Imam Muzani.

5. Sekarang ada yang pelik ialah munculnya golongan yang sebut hanya nak amal Quran dan Sunnah namun mengambil nas hujjah dari Imam yang keras dalam penilaian hadis. Seperti Imam Ibnul Jauzi, Ibnu Hibban, Ibnu Taymiyah, Ibnu Qayyim, Imam Jauzaqani yang dianggap sekumpulan muhaddisin yang keras dalam penilaian hadis.

6. Sedangkan ada ulamak hadis yang sederhana dan adil dalam penilaian seperti Imam Ibnu Hajar dan Imam Zakaria Al-Ansari.

7. Ada hadis yang mencapai hasan dan dhaif yang sah disisi muhaddisin muktadil dianggap oleh puak-puak tertentu sebagai hadis maudhuk pada penilaian ulamak yang keras (Mutasyaddid) lalu menghukum amalan tersebut salah dan menyalahkan amalan masyarakat.

8. Jika benar nak amal Quran dan Sunnah, ikhlas nak mengajar hadis mesti bawa keseluruhan disiplin ilmu hadis dan bawa akhlak Rasulullah SAW. Pastikan hadis yang nak dimaudhu’kan itu adakah ia dimaudhu’kan oleh jumhur muhaddisin atau tidak. Atau ia hanya dimaudhu’kan oleh hanya beberapa muhaddis sahaja.

9. Jika hadis itu disepakati muhaddisin sebagai maudhu’ maka xsalah menyebarkan kepalsuannya bahkan sepatutnya kita bagitahu ia palsu. Namun jika status maudhu’nya masih khilaf, kita jgn cepat sangat sebar kepada masyarakat.

10. Cth hadis الموت كفارة لكل مسلم . Imam Ibnul Jauzi dan Saghani kata hadis ni maudhu’. Sedangkan Ibnu Al-‘Arabi menegaskan hadis ini sahih. al-‘Iraqi kata riwayat ni datang dengan banyak jalur riwayat yang membawanya sampai darjat hasan. al-Hafiz Al-Iraqi menghafaz 100 ribu hadis berserta sanad dan dianggap ulamak hadis yang bersikap sederhana. Kata Ibn Hajar, hadis ini xbermaksud mati itu hapus segala dosa muslim, namun ia penghapusan dosa sekadar yang dikehendaki oleh Allah Taala sahaja. Maka ia xbercanggah dengan nas.(Al-Fawaid Al-Majmu’ah Lis Syaukani)

11. Hari ni golongan yang cepat menyalahkan sesuatu kitab sedangkan mereka pun gagal nak buat dan tulis satu kitab setanding kitab yang dipersalahkan. Cth salahkan Fadhail Amal xboleh baca. Walhal Maulana Zakariya Kandahlawi yang mencapai gelaran syeikhul hadis dan ra’isul muhaddithin bahkan mengarang pelbagai kitab antaranya Kanzul Mutawari syarah sahih bukhari dengan puluhan jilid satu tajuk menulisnya. Jika sekadar ada hadith dhaif dan kesilapan lalu dihentam, maka kitab mana lagi yang hendak dibaca. Kitab sunan juga ada hadith dhaif. Bahkan kitab sehebat bukhari xlepas dari kritikan oleh ulamak beraliran keras seperti ibnul jauzi yang mengatakan hadis didalam sahih bukhari sebagai dhaif. Bahkan ibnul jauzi menyebut imam tirmidzi muatkan 17 hadis maudhuk dalam kitabnya. Namun Ibnu Hajar jawab balik dengan menghukumnya hasan dan dhaif.

12. Jika fuqaha muhaddisin dan muhaddisin muktadil dahulu dah amal, apa lagi yang kita nak susah pertikaikan. Kerana mereka sudah menilai dengan ilmu yang mencukupi dengan syaratnya. Namun kita pula sibuk-sibuk cungkil semula sedangkan syarat ilmu xcukup. Sebagai cth hanya membawa 1 pandangan dan aliran pandangan walhal meninggalkan pembelaan ulamak seperti Al-Hafiz Ibnu Hajar.

13. Ulamak-ulamak dahulu memudahkan penyampaian kepada masyarakat mengamalkan sesuatu hadis dengan diringkaskan penyampaian. Kerana mereka memahami setakat mana kemampuan masyarakat dalam menyerap ilmu. Hal ini bukan bermakna ulamak-ulamak seperti ulamak alam melayu dulu jahil dibidang hadis. Namun mereka sebenarnya bijak dalam taklim.

14. Akhirnya sebagai awam rujuklah pakar – pakar ilmu dan luaskanlah pengajian. Semoga Allah memberkati kesungguhan kita mencari ilmu.

Wallahu A’lam semoga Allah tetapkan kita dalam kebenaran Ilmu.

Petikan ringkas dari Kuliah Subuh Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi berkenaan Hadis Maudhu’ di Masjid Nurul Hidayah Kg Bangka-Bangka Sabah.

– Catatan dari Al-Faqir Mudir Mtdhs Darul Hadis Maulana Hussein Abdul Kadir

18 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan?

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan? Mohon penjelasan dari al-fadhil ustaz.

JAWAPAN
1. Perlu kita tahu bahawa hukum hakam yang disebut didalam KITAB FEQH MUKTABAR adalah hukum hakam yang diambil daripada AL-QURAN dan ASSUNNAH menurut penelitian dan kefahaman ulama muktabar.

Sebab itulah satu fitnah besar terhadap ulama muktabar apabila ada golongan yang tidak sedar diri yang jumud mengajak manusia supaya menolak feqh Imam Syafei dan sebagainya atas slogan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.

Jelas ini adalah satu fitnah yang besar yang dibuat oleh golongan yang tidak sedarkan diri ini terhadap ulama yang besar yang seperti Imam Syafei.

Tanpa disedari golongan ini telah menyesatkan Imam kerana dengan slogan tersebut seolah-olah feqh imam syafei menyalahi al-quran dan as-Sunnah. dari mana datangnya feqh imam syafei klu tidak dari al-quran dan as-Sunnah. insaflah wahai orang yang beraqal.

Berselisih pandangan didalam memahami nas-nas syara’ yang bersifat ZONNIY DILALAH adalah perkara biasa, tapi syaratnya adalah perselisihan tersebut lahir dan terbit dari ahlinya,

Dengan penjelasan di atas dapat kita faham bahawasanya pada hakikatnya hukum hakam yang disebut didalam kitab feqh muktabar dirujuk dan diambil dari al-quran dan hadith nabi saw melalui penelitian dan kefahaman ulama muktabar.

2. Nas-nas syara’ dari al-quran dan hadith ada yang nasikh ( menghilangkan hukum yang sebelumnyah ), ada yang mansukh ( dihilangkan hukumnya ), ada hadith yang bersifat umum, ada hadith yang bersifat khusus, ada hadith yang bersifat mutlak, ada hadith yang bersifat mukayyad, yang mana hal-hal ini bukanlah semua manusia dapat memahaminya dan mengetahuinya. Hanya ahlinya sahaja yang dapat memahami hal ini, iaitu orang yang telah melalui disiplin ilmu.

Kerana itulah kita sebagai orang awam apabila kita terjumpa atau terbaca satu hadith, kita tidak boleh terus mengambil hukum daripadanya jika kita bukan ahlinya.
Mengambil hukum terus daripada hadith oleh bukan ahlinya akan membawa kepada kesesatan.

Kata imam Sufyan bin ‘Uyainah :
الْحَدِيثُ مَضَلَّةٌ إلَّا لِلْفُقَهَاءِ
Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama fiqh.

Kata imam Abdullah bin Wahb salah seorang murid imam malik :
الحديث مضلة إلا للعلماء
Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama’.

Ini kerana untuk mengambil hukum-hakam dari nas-nas syara’ perlu melalui kaedah-kaedahnya.

Sebab itulah ulama usul dalam kitab usul feqh menyebut definisi usul feqh :
معرفَة دَلَائِل الْفِقْه إِجْمَالا، وَكَيْفِيَّة الاستفادة مِنْهَا، وَحَال المستفيد.
Mengetahui dalil-dalil fiqh secara ijmal, cara memanfaatkan dalil tersebut, dan keadaan orang yang memanfaatkan dalil.

[ نهاية السول 1/10 ]
(1) Tahu dalil-dalil fiqh secarab ijmal.
(2) Cara berdalil dengannya.
(3) Keadaan orang yang memanfaatkan dalil.

Tahu dalil-dalil sahaja masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu pula tahu cara memahami dalil dan cara memanfaatkannya. Sebab itulah dalam hadith Abi Umamah nabi saw bersabda :
عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َأَنَّهُ قَال َ: خُذُوا الْعِلْمَ قَبْلَ أَنْ يَذْهَبَ . قَالُوا: وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ، وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ؟ قَالَ: فَغَضِبَ، ثُمَّ قَالَ: ثَكِلَتْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ أَوَلَمْ تَكُنِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمْ شَيْئًا ؟. إِنَّ ذَهَابَ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ، إِنَّ ذَهَاب
َ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ.
Daripada Abi Umamah, daripada Rasulullah saw, bahawasanya baginda saw bersabda : “Ambillah ilmu itu sebelum ia hilang”. Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, bagaimana hilangnya ilmu itu, sementara al-Quran masih lagi ada bersama kami?”, kata abu Umamah : ” rasulullah saw marah ” lalu rasulullah saw bersabda ” semoga ibu kamu kehilangan kamu, Bukankah telah adanya kitab Taurat dan Injil di tangan Bani Israil, akan tetapi kedua kitab itu tidak dapat memberi manfaat kepada mereka sedikit pun?. Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah disebabkan hilangnya para ahli ilmu (ulama). Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah dengan cara hilangnya para ulama.
[ HR ad-Darimi no.246 ( hadith hasan dengan syawahidnya) ]

Hadith diatas memberi maksud ada al-quran masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu ada ulama yang yang tahu cara mengambil hukum daripada al-quran itu sendiri .

ALLAH Taala berfirman :,
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ .
Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.
( An-Nahl: 43 )

3. Apabila kita jumpa satu hadith yang menyebut satu hukum, tiba-tiba kita dapati dalam kitab fiqh mazhab syafei hukumnya bercanggah pada zahirnya dengan apa yang disebut dalam hadith tersebut maka dalam situasi ini kita perlu rujuk kepada ahlinya untuk kita tahu bagaimana untuk memahami hadith tersebut , jangan sekali-kali kita mengguna kejahilan kita lalu secara melalu kita menghukum apa yang disebut dalam fiqh mazhab syafie itu salah.

Sebagai contoh :
Dalam kitab feqh mazhab Syafei, Maliki dan Hanafi ada menyebut berbekam tidak membatalkan puasa , sedangkan ada hadith menyebut :
أفطر الحاجم والمحجوم.
Batal puasa tukang bekam dan orang yang berbekam.
[ HR Ahmad, Abu Daud, At-Tirmizi dan Ibnu Majah ]

Apabila diruju’ kepada Ulama-ulama mazhab Syafei, Maliki dan Hanafi ternyata bukan mereka tidak tahu tentang hadith diatas. bagaimana boleh mereka tidak mengetahuinya sedangkan didalam setiap mazhab itu ada beratus-ratus ulama hadith. akan tetapi mereka melihat kepada hadith-hadith lain , antaranya :
َعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم : احْتَجَمَ وَهُوَ مُحْرِمٌ, وَاحْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ.
Dari Ibni Abbas r.anhuma bahawasanya Nabi saw berbekam semasa ihram dan Nabi saw berbekam semasa baginda saw berpuasa.
[ HR Al-Bukhari dalam sahihnya ]
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : رخَّص رسول الله صلى الله عليه وسلم في القُبلة للصائم والحجامة.

Dari abi sa’id Al-khudriy r.a. beliau berkata : ” Rasulullah saw membenarkan cium (isteri) dan berbekam bagi orang yang berpuasa”.
[ HR Ad-Darqutni 2/183, dan beliau berkata : ” Perawinya semuanya thiqah”. ]
Bermaknanya ulama-ulama diatas berpendapat Hadith yang menyebut batal puasa dengan berbekam dinasakhkan hukumnya oleh hadith ibni abbas dan Abi Sa’id Al-khudriy :
Berkata ibnu Abdil Barr didalam kitab الاستذكار juz.10 hlm.125 :
والقول عندي في هذه الأحاديث أن حديث ابن عباس : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم احتجم صائماً محرماً، ناسخ لقوله : أفطر الحاجم والمحجوم …
Pandangan aku berkenaan hadith-hadith ini bahawasanya hadith ibni Abbas “rasulullah saw berbekam sedangkan baginda sedang berpuasa dan sedang ihram” ia menasakhkan sabda nabi saw “tukang bekam dan orang yang dibekam batal puasanya”.

KESIMPULAN
Sekiranya ada sesuatu hukum itu disebut dalam kitab muktabar berbeza dengan apa yang disebut didalam hadith nabi saw maka kita sebagai orang awam perlu medahulukan hukum yang disebut didalam kitab fiqh muktabar melalui huraian guru , berbanding dengan hadith yang hanya kita ambil dari terjemahannya sahaja , ini bukan bermakna kita menolak hadith, tetapi ia memberi maksud kita menyerahkan huraian hadith tersebut kepada ahlinya.

Untuk meyakinkan lagi huraian hadith tersebut caranya adalah berjumpa dan bertanyakan ulama muktabar yang pernah melalui disiplin ilmu yang mempunyai sanad yang bersambung kepada ulama ulama mazhab syafie.

Jangan kita bertanya kepada golongan yang tidak pernah melalui disiplin ilmu feqh, disiplin ilmu usul feqh, dan golongan yang tidak melalui pengajian ilmu hadith secara dirayah daripada ulama muktabar yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada Rasulullah saw.

Ini kerana golongan yang banyak membaca akan tetapi tidak duduk bertalaqi dari ulama yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada ulama-ulama muktabar sehingga kepada Rasulullah saw ia tidak mempunyai nasab ilmu, sebab itulah dalam hati mereka tidak mempunyai perasaan sifat belas kasihan terhadap nenek moyang pada sudut ilmu, kerana mereka tidak mempunyai nasab keturunan ilmu, maka kita tidak hairanlah akhlaknya buruk dan tidak beradab terhadap ulama-ulama dahulu.

والله أعلم بالصواب
أكتب ما ترون وأستغفر الله العظيم لي ولكم
أبو أسامة محمد حنفية الشافعي الدمشقي
مدير مركز الدراسات الإسلامية
ببوكيت كيجغ كماسيك ترنجانو.

(C&p Ustz Gunawan)

14 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | Leave a comment

PANDUAN HUKUM: HUKUM PAKAI INHALER SEMASA PUASA

penderita-asma

Di antara soalan yang seringkali diajukan setiap kali masuknya bulan Ramadhan adalah berkaitan hukum menggunakan inhaler semasa puasa, adakah ianya membatalkan puasa atau tidak?

Jawapan kami :

Satu-satu inhaler mengandungi 10 ml cecair yang mengandungi ubat. Kuantiti sebanyak ini secara asasnya akan mengeluarkan 200 semburan. Ini bermakna setiap semburan akan keluar sebahagian dari 1 ml. Ini menunjukkan setiap semburan terbentuk kurang dari satu titisan. Satu titis ini pula akan terbahagi kepada beberapa bahagian yang kebanyakannya akan masuk ke alat pernafasan tubuh, dan sebahagian kecil yang lain akan tertinggal di dinding tekak mulut, dan yang selebihnya akan turun ke perut (Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 18).

Sehubungan itu, jika kandungan inhaler yang digunakan itu sampai ke rongga seseorang melalui mulut atau hidung sekalipun sedikit, maka ia akan membatalkan puasa. Sebaliknya, jika tidak sampai sesuatu daripadanya ke rongga, maka ia tidak membatalkan puasa.

Dinyatakan oleh Imam Ibn al-Naqib al-Misri :

وضابط المفطر وصول عين وإن قلت من منفذ مفتوح إلى جوف

“Dan dhabit perkara yang membatalkan puasa adalah sampainya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit daripada lubang tubuh yang terbuka ke dalam jauf (rongga).”(‘Umdah al-Salik wa ‘Uddah al-Nasik).

Disebutkan dalam Fath al-Mu‘in :

و يفطر بدخول عين وإن قلت إلى ما يسمى جوفا

“Dan batal (puasa) dengan masuknya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit ke dalam apa yang dinamakan sebagai jauf (rongga).”

Fatwa Kontemporari

Di antara ulama yang pernah memfatwakan bahawa batal puasa seseorang yang menggunakan inhaler ini adalah;

1) Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir (http://dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx…).

– rujuk juga Kitab al-Siyam terbitan Dar al-Ifta’ Mesir hal. 85.

2) Fatwa Dar al-Ifta’ Jordan
(http://aliftaa.jo/Article.aspx?ArticleId=164).
(http://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=1389#.WSzjAeCwrqA).

– rujuk juga Mukhtasar Ahkam al-Siyam terbitan Dar al-Ifta’ Jordan hal. 11.

3) Fatwa Darul Fatwa Australia (http://www.darulfatwa.org.au/…/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D…/).

4) Fatawa Syar‘iyyah yang dikeluarkan oleh Bahagian Fatwa dan Penyelidikan, Dairah al-Syuun al-Islamiyyah, Dubai, United Arab Emirates hal. 114/1.

5) Syeikh Omar al-Khatib Singapura (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Panduan Ilmu Fiqh Syeikh Omar al-Khatib hal. 26 Bab Puasa.

6) Syeikh ‘Atiyyah Saqr, mantan ketua Lajnah Fatwa al-Azhar al-Syarif di dalam himpunan fatwa beliau berjudul Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam hal. 19/2.

7) Dr. Muhammad Jabr al-Alfi al-Misri (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab Mufattirat al-Soim fi Dhau’i al-Mustajiddah al-Tibbiyyah hal. 102.

8) Dr. Fadhl Hasan ‘Abbas (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab al-Tibyan wa al-Ithaf fi Ahkam al-Siyam wa al-Iktikaf hal. 115.

9) Syeikh Muhammad Mukhtar al-Sulami, mantan mufti Tunisia (bermazhab Maliki) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

10) Dr. Ali Jumaah, mantan mufti Mesir (bermazhab Syafi‘i) di dalam himpunan fatwa beliau berjudul al-Kalim al-Tayyib hlm 109.

11) Habib Omar bin Muhammad bin Salim bin Hafiz al-Husaini (bermazhab Syafi’i) (http://www.alhabibomar.com/Fatwa.aspx?SectionID=5&RefID=42).

12) Dr. Wahbah al-Zuhaili (bermazhab Syafi’i) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

13) Syeikh Muhammad Taqi al-Uthmani (bermazhab Hanafi) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

14. Dr. Ahmad al-Hajji bin Muhammad al-Mahdi bin Ahmad bin Muhammad ‘Assaf al-Kurdi al-Halabi (bermazhab Hanafi) di dalam fatwa beliau no.108 bertarikh 22-11-2005 (https://www.islamic-fatwa.com/fatwa/108).

15) Dr. Zain bin Muhammad bin Husain al-‘Aidarus (bermazhab Syafi’i) di dalam kitab Ithaf al-Anam bi Ahkam al-Siyam hlm 71.

16) Sayyid Muhammad Amin bin Idrus Ba ‘Alawi al-Husaini yang merupakan murid al-Habib Zein bin Ibrahim bin Sumait (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Marhaban Ya Ramadhan hlm 90.

17) Garis Panduan Berpuasa Bagi Pesakit (JAKIM) hlm 7. (http://www.e-fatwa.gov.my/…/garis_panduan_berpuasa_bagi_pes…)

Kesimpulan

Walaupun terdapat khilaf berkaitan hukum penggunaan inhaler semasa puasa ini, namun kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan bahawa ia boleh membatalkan puasa kerana kandungan inhaler akan masuk ke dalam rongga melalui mulut. Ia selaras dengan pendapat tokoh-tokoh ulama yang menjadi rujukan ummah masa kini dan juga merupakan keputusan badan-badan yang berautoriti dalam mengeluarkan hukum. Justeru, pendapat ini merupakan pandangan yang lebih cermat.

Sehubungan itu, apabila pesakit terpaksa menggunakan inhaler semasa berpuasa, maka haruslah baginya berbuka dan hendaklah dia mengqadha’ puasanya setelah dia sembuh. Namun, jika sakitnya berpanjangan tanpa ada harapan untuk sembuh, maka pesakit tersebut tidak diwajibkan berpuasa. Walau bagaimanapun, dia hendaklah membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang fakir atau miskin sebanyak hari yang dia tidak berpuasa itu. Firman Allah Taala:

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ

“…maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin…”(Surah al-Baqarah 184).

اليسع
Wallahu a’lam.
http://tolibilmi.blogspot.my/…/hukum-pakai-inhaler-semasa-p…

9 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah | Leave a comment

FITNAH KUBURIYYUN DAN JAWAPAN KEPADA PERSOALAN DI KUBUR

18920412_1360289467385349_4777594246841336296_n

 

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan)

KUBURIYYUN (penyembah kubur) – Gelaran berbentuk pengkafiran dan pensyirikan oleh kelompok Mujassimah terhadap Salafussoleh dan majoriti ulamak serta umat Islam.

Kelompok Mujassimah menuduh umat Islam yang berziarah kubur, berdoa dengan cara bertawassul, membaca al Quran, mengusap kubur dengan gelaran kuburiyyun.

Benarkah dakwaan Mujassimah ini ?

ZIARAH KUBUR – sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

1. Para ulama sepakat mengatakan bahawa sunat bagi lelaki menziarahi kubur orang-orang Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahlah.”

(Hadits riwayat Muslim)

ZIARAH KUBUR PADA WAKTU/HARI TERTENTU

1.
عن محمد بن إبراهيم قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يأتي قبور الشهداء على رأس كل حول فيقول:”السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”، وأبو بكر وعمر وعثمان

“Muhammad bin Ibrahim berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi makam para syuhada’ setiap tahun, lalu berkata: “Salam sejahtera semoga buat kalian sebab kesabaran kalian. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Hal ini juga dilakukan oleh Abu Bakar, Umar dan Utsman.

(HR. al-Thabari dalam Tafsir-nya [20345], dan Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya juz 4 hlm 453).

Hadits di atas juga disebutkan oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarh al-Shudur hlm 185, dan ditentukan bahwa makam Syuhada yang diziarahi setiap oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Syuhada peperangan Uhud. Hadits ini dapat dijadikan dalil, tentang tradisi haul kematian setiap tahun.

2. Atsar Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha

عن محمد بن علي قال كانت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه و سلم تزور قبر حمزة كل جمعة
“Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin berkata: “Fathimah putrid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam Hamzah setiap hari Jum’at.”

(HR. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf [6713]).

3. عن الحسين بن علي : أن فاطمة بنت النبي صلى الله عليه و سلم كانت تزور قبر عمها حمزة كل جمعة فتصلي و تبكي عنده هذا الحديث رواته عن آخرهم ثقات
“Al-Husain bin Ali berkata: “Fathimah putri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam pamannya, Hamzah setiap hari Jum’at, lalu menunaikan shalat dan menangis di sampingnya.”

(HR. al-Hakim dalam al-Mustadrak [4319], al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra [7000]).

4. Atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ حَدِّثْ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مِرَارٍ وَلا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ. رواه البخاري.
Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Sampaikanlah hadits kepada manusia setiap hari Jum’at. Jika kamu tidak mau, maka lakukan dua kali dalam sepekan. Jika masih kurang banyak, maka tiga kali dalam sepekan. Jangan kamu buat orang-orang itu bosan kepada al-Qur’an ini.

(HR. al-Bukhari [6337]).

MENGKHUSUSKAN AMAL SOLEH PADA WAKTU/HARI/MASA TERTENTU – merupakan amalan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam

1) Dalil pertama, hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَفْعَلُهُ. رواه البخاري
“Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi Masjid Quba’ setap hari sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendaraan.” Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu juga selalu melakukannya.

(HR. al-Bukhari, [1193]).

Hadits di atas menjadi dalil bolehnya menetapkan waktu-waktu tertentu secara rutin untuk melakukan ibadah dan kebaikan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan hari Sabtu sebagai hari kunjungan beliau ke Masjid Quba’. Beliau tidak menjelaskan bahwa penetapan tersebut, karena hari Sabtu memiliki keutamaan tertentu dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Berarti menetapkan waktu tertentu untuk kebaikan, hukumnya boleh berdasarkan hadits tersebut.

Karena itu al-Hafizh Ibnu Hajar al Asqolani rahimahullah berkata:

وفي هذا الحديث على اختلاف طرقه دلالة على جواز تخصيص بعض الأيام ببعض الأعمال الصالحه والمداومه على ذلك وفيه أن النهي عن شد الرحال لغير المساجد الثلاثه ليس على التحريم
“Hadits ini, dengan jalur-jalurnya yang berbeda, mengandung dalil bolehnya menentukan sebagian hari, dengan sebagian amal saleh dan melakukannya secara rutin. Hadits ini juga mengandung dalil, bahwa larangan berziarah ke selain Masjid yang tiga, bukan larangan yang diharamkan.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 69).

2) Hadits Sayidina Bilal radhiyallahu ‘anhu

وَعَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ: «يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِيْ بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي اْلإِسْلاَمِ فَإِنِّيْ سَمِعْتُ دُفَّ نَعْلَيْكَ فِي الْجَنَّةِ» قَالَ: مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِيْ مِنْ أَنِّيْ لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُوْرًا فِيْ سَاعَةٍ مِنْ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطَّهُوْرِ مَا كُتِبَ لِيْ. وَفِيْ رِوَايَةٍ : قَالَ لِبِلاَلٍ: «بِمَ سَبَقْتَنِيْ إِلَى الْجَنَّةِ؟ قَالَ: مَا أَذَّنْتُ قَطُّ إِلاَّ صَلَّيْتُ رَكْعَتَيْنِ وَمَا أَصَابَنِيْ حَدَثٌ قَطُّ إِلاَّ تَوَضَّأْتُ وَرَأَيْتُ أَنَّ للهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بِهِمَا» أَيْ نِلْتَ تِلْكَ الْمَنْزِلَةَ». رواه البخاري (1149) ومسلم (6274) وأحمد (9670) والنسائي في فضائل الصحابة (132) والبغوي (1011) وابن حبان (7085) وأبو يعلى (6104) وابن خزيمة (1208) وغيرهم.
“Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Bilal ketika shalat fajar: “Hai Bilal, kebaikan apa yang paling engkau harapkan pahalanya dalam Islam, karena aku telah mendengar suara kedua sandalmu di surga?”. Ia menjawab: “Kebaikan yang paling aku harapkan pahalanya adalah aku belum pernah berwudhu’, baik siang maupun malam, kecuali aku melanjutkannya dengan shalat sunat dua rakaat yang aku tentukan waktunya.” Dalam riwayat lain, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Bilal: “Dengan apa kamu mendahuluiku ke surga?” Ia menjawab: “Aku belum pernah adzan kecuali aku shalat sunnat dua rakaat setelahnya. Dan aku belum pernah hadats, kecuali aku berwudhu setelahnya dan harus aku teruskan dengan shalat sunat dua rakaat karena Allah”. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Dengan dua kebaikan itu, kamu meraih derajat itu”.

(HR. al-Bukhari (1149), Muslim (6274), al-Nasa’i dalam Fadhail al-Shahabah (132), al-Baghawi (1011), Ibn Hibban (7085), Abu Ya’la (6104), Ibn Khuzaimah (1208), Ahmad (5/354), dan al-Hakim (1/313) yang menilainya shahih.).

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam belum pernah menyuruh atau mengerjakan shalat dua rakaat setiap selesai berwudhu atau setiap selesai adzan, akan tetapi Bilal melakukannya atas ijtihadnya sendiri, tanpa dianjurkan dan tanpa bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.Ternyata Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya, bahkan memberinya kabar gembira tentang derajatnya di surga, sehingga shalat dua rakaat setiap selesai wudhu menjadi sunnat bagi seluruh umat. Dengan demikian, berarti menetapkan waktu ibadah berdasarkan ijtihad hukumnya boleh. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata ketika mengomentari hadits tersebut:

ويستفاد منه جواز الاجتهاد في توقيت العبادة لأن بلالا توصل إلى ما ذكرنا بالاستنباط فصوبه النبي صلى الله عليه و سلم

“Dari hadits tersebut dapat diambil faedah, bolehnya berijtihad dalam menetapkan waktu ibadah. Karena sahabat Bilal mencapai derajat yang telah disebutkan berdasarkan istinbath (ijtihad), lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 34).

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR – merupakan amalan yang diajar oleh salafussoleh

1. Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

“Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

2. Imam Syafi’i :

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“asy-Syafi’i berkata : aku menyukai seandainya dibacakan al-Qur’an disamping qubur dan dibacakan do’a untuk mayyit”

(Lihat : Ma’rifatus Sunani wal Atsar [7743] lil-Imam al-Muhaddits al-Baihaqi)

Juga disebutkan oleh al-Imam al-Mawardi, al-Imam an-Nawawi, al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab masing-masing yang sebagai berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمه اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَ أَ عِ ندَه شيء مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْده كانَ حَسناً
“Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata : disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Qur’an disisi quburnya, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Qur’an disisi quburnya maka itu bagus”

(Lihat : Riyadlush Shalihin [1/295] lil-Imam an-Nawawi ; Dalilul Falihin [6/426] li-Imam Ibnu ‘Allan ; al-Hawi al-Kabir fiy Fiqh Madzhab asy-Syafi’i (Syarah Mukhtashar Muzanni) [3/26] lil-Imam al-Mawardi dan lainnya)

3. Imam Nawawi berkata

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya)

4. Imam al Nawawi, al majmu’ syarh al muhazzab jilid V h 286.

Majoriti para ulamak antaranya Imam Ahmad Ibnu Hambal dalam salah satu pendapatnya, Muhammad Ibnu Hassan, Imam Abu Hanifah dalam satu pendapatnya, para ulamak mutaakhirin Malikiyah dan As SYafi’eyyah berpendapat bahawa membaca al Quran di kuburan setelah mayat dikubur boleh (ad Duur al Muhtar wa raddu al Muhtar I/884. Fath al Qadir I/473. Syarh al Risalah I/289, Mughniy al Muhtaj III/69-70, Al Mughniy II/566-570, Kasyaf al Qona’ II/191, al Muhadzab I/464, al Syarh al Saghir I/568)

MENGUSAP KUBUR – pernah dibuat oleh salafussoleh

1. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bertanya kepada ayahnya tentang seorang lelaki yang mengusap kubur Nabi s.a.w. dan mimbar, lalu Imam Ahmad menjawab:
“Tidak mengapa begitu”.

[Iqthida’ As-Sirat Al-Mustaqim m/s 401]

Sahabat Abu Ayyub al Ansori telah diriwayatkan mencium makam Nabi :
“Dawud ibn Salih berkata: pada suatu hari Marwan melihat seorang laki-laki menaruh wajahnya di atas makam Nabi sall llahu ‘alayhi wasallam. Marwan menegurnya, “Kau tahu apa yang kau lakukan?” Ketika Marwan sampai di dekatnya, orang tersebut menoleh dan memperlihatkan wajahnya ternyata orang tersebut adalah Abu Ayyub al-Ansari [salah seorang sahabat besar dari golongan Ansar). Sayyidina Abu Ayyub Al-Ansari radiyAllahu ‘anhu. berkata: “Ya, Aku datang kepada Nabi, bukan mendatangi batu. Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda “Jangan tangisi agama apabila diurus oleh ahlinya. Akan tetapi tangisilah apabila diurus oleh bukan ahlinya”

(Hadits riwayat Ibn Hibban dalam Shahihnya, Ahmad (5:422), Tabrani dalam Mu’jamul Kabir (4:189), Awsat, Ibnu Hajar Haythami dalam al-Zawa’id (5:245), al-Hakim dalam kitab Mustadrak (4:515), Tabrani dan al-Hakim, al-Subki dalam Syifa’ al-siqam (p. 126), hadits ini dishahihkan oleh IBNU HAJAR AL ASQALANI dan ADZ DZAHABI)

BERDOA DENGAN CARA BERTAWASSUL KEPADA RASULULLAH, SALAFUSSOLEH, ULAMAK , ORANG SOLEH YANG TELAH MENINGGAL DUNIA – juga dilakukan oleh salafussoleh.

Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :

1. Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)

2. Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)

3. Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).

4. Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.

5. Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.

6. Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.

7. Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)

8. Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)

9. Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.

10. Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)

11. Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.

12. Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)

13. Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)

14. Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)

15. Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.

16. Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)

17. Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)

18. Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)

19. Imam Syafie

20. Imam Ahmad bin Hanbal

21. Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.

22. Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.

23. Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.

24. Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)

25. Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.

26. Syaikh Yusuf an Nabhani.

27. Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)

28. Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)

Ulamak terkini yang membolehkan :

29. Mufti Brunei (rujuk : http://www.brunet.bn/…/muf…/irsyad/pelita/2001/ic80_2001.htm )

30. Prof Dr Ali Jum’ah (lihatAl Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim)

31Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahulla (lihat Al- Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).)

32. Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di (al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq)

33. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili (lihat “فتاوى معاصرة” di muka surat 355)

Dan ramai lagi..

MELETAKKAN BUNGA DAN MENYIRAM AIR DI KUBUR

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut ”

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.

Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua’lam bissowab

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/…/pembelaan-terhadap-wahbah-al…

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9.http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

Wallahua’lam bissowab

SEBARKAN !

6 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

LAPAN SEBAB MENGAPA NON MUSLIM WAJAR DILARANG MENJADI PEGUAM SYARIE

PERTAMA
.
Mereka yang memiliki Sijil Amalan Guaman (CLP) layak untuk diiktiraf sebagai peguam professional dan memiliki lesen sah kerjaya sebagai peguambela dan peguamcara TETAPI seorang peguam syarie WAJIB merupakan seorang Muslim yang berpegang kepada aqidah dan syariat Islam.
.
KEDUA
.
Seorang peguam non Muslim tidak akan mampu memahami dan menghayati aqidah dan syariat Islam, apatah lagi untuk membela anak-anak guam mereka dalam perundangan Islam.
.
KETIGA
.
Setiap peguam syarie Muslim akan dipertangungjawabkan di dunia dan akhirat terhadap sebarang kes guaman yang mereka kendalikan sedangkan peguam non Muslim hanya tertakluk kepada aspek dunia dan etika guaman sahaja.
.
Seorang peguam syarie non Muslim bukan sahaja tidak memahami dan menghayati aqidah serta syariat Islam, tetapi mereka juga tidak akan mampu mempraktikkan perkara-perkara berkaitan prinsip-prinsip etika dan perundangan Islam sebagaimana yang termaktub dalam al-Quran, as-Sunnah, athar sahabat, ijmak ulama’ serta qias.
.
KEEMPAT
.
Setiap peguam syarie mempunyai peranan, tugas dan tanggungjawab membantu hakim syarie merungkai masalah-masalah perundangan Islam, mengupas isu-isu pokok dan furu’ ajaran Islam serta berijtihad terhadap permasalahan Islam kontemporari.
.
Seorang peguam non Muslim yang mahu mempraktikkan amalan guaman syarie, tidak mengamalkan serta menghayati hidup sebagai seorang Muslim dan ilmu-ilmu yang berkaitan perundangan Islam tidak akan mampu membantu hakim syarie dalam perkara ini.
.
KELIMA
.
Setiap peguam syarie perlu berhujah menggunakan dalil-dalil syarak dalam sebarang perbicaraan mahkamah.
.
Sementara itu, seseorang peguam non Muslim bukan sahaja tidak beriman kepada sumber-sumber asas Islam (al-Quran dan As-Sunnah), malah dikhuatiri nas dan dalil yang digunapakai dan ditafsir oleh mereka sewaktu perbicaraan juga terpesong dan tersasar dari kefahaman Islam sebenar.
.
Ia akhirnya bakal menimbulkan KEKELIRUAN DAN KECELARUAN KE ATAS UMAT ISLAM DAN MASYARAKAT.
.
KEENAM
.
Adalah menjadi TANGGUNGJAWAB Duli-duli Yang Maha Mulia Raja-raja (Majlis Raja-raja) kerajaan Malaysia dan umat Islam melalui pelbagai peruntukan dalam Perlembagaan Persekutuan dan Enakmen-enakmen Agama Islam Negeri-negeri untuk memelihara melindungi dan memperkasa kesucian agama Islam dan umatnya.
.
Membenarkan para peguam non Muslim menjadi peguam syarie MEMBUKA PINTU CAMPURTANGAN non Muslim terhadap agama Islam itu sendiri, satu-satunya perkara yang gagal dilakukan oleh para penjajah sejak 500 tahun lalu.
.
Ia seterusnya bakal memberi impak besar kepada PENGHINAAN DAN MERENDAHKAN MARTABAT ISLAM itu sendiri, di kemudian hari.
.
KETUJUH
.
Para peguam non muslim mempunyai HAK YANG SAMA RATA rata seperti golongan non Muslim lain dari aspek perundangan negara serta TIDAK TERIKAT kepada Enakmen Undang-undang Mahkamah Syariah setiap negeri.
.
Ketidakterikatan (bebas) ini boleh menimbulkan implikasi mereka tidak boleh didakwa di mana-mana mahkamah syariah meski pun mereka menuturkan atau mempamerkan perlakuan menghina Islam, samada di dalam atau luar perbicaraan mahkamah syariah.
.
KELAPAN
.
Keinginan golongan tertentu yang mahu supaya para peguam non Muslim mempraktikkan amalan guaman syarie akan menimbulkan persepsi bahawa mana-mana pihak boleh mentafsir dan campurtangan terhadap urusan agama golongan lain. (dalam kes ini melalui medium perundangan)
.
IMPAK BESAR (jika perkara ini dibenarkan) adalah KETIDAKHARMONIAN AMALAN BERAGAMA di kalangan rakyat Malaysia dan mampu mencetuskan tragedi serta KONFLIK AGAMA (dalam jangkamasa panjang) selain MENYUBURKAN IDEOLOGI SESAT PLURALISME.
.
KESIMPULANNYA, umat Islam dan rakyat Malaysia tidak memerlukan para peguam non Muslim sebagai peguam syarie yang akan mengendalikan kes-kes yang dibicarakan di mahkamah syariah.
.
(artikel ini adalah bagi memberi penjelasan khususnya kepada Mufti Perlis Mohd Asri yang menyokong secara terbuka bukan Islam menjadi peguam syarie)

Oleh Ustaz Zamihan Al-Ghari
.
Sumber Asal: http://wp.me/p8j1Cq-2s

25 May 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

Sekilas 30 – Kenapa Manhaj Wahabi Ditentang?

Aduhai, secara peribadi, kasihan saya melihat ratusan soalan yang diajukan pada saya mengenai, peningnya mereka melihat perbalahan mengenai wahabi ini.

Secara ringkas, saya ingin membahaskan mengenai wahabi dan manhajnya (caranya). Harap artikel ini dibaca hingga ke penghujung.

1. Manhaj Wahabi adalah satu manhaj yang menggunakan al-Quran dan Hadis semata-mata.

2. Doktrin ini nampaknya bagus tetapi ia akan mengetepikan pandangan ulama-ulama muktabar. Sebab itu akhirnya, doktrin ini akan menolak mazhab.

3. Menolak mazhab bagi orang betul-betul berilmu yang faham ayat hukum dan hadis hukum, tahu menggunakannya akan menyebabkan seseorang itu terselamat dari tafsiran yang salah.

4. Jika seseorang itu orang awam, yang baru berjinak-jinak dengan agama, akan mendedahkannya tersalah di dalam tafsiran sesuatu hukum. Kadang-kala, baca ayat hukum pun dari buku-buku terjemahan.

5. Jika dia menolak tafsiran hukum dari Imam-Imam besar seperti Imam al-Syafie, dan dia pula berminat dengan tafsiran hukum ustaz barunya ini, akhirnya, dia akan kurang berminat dengan pandangan ulama muktabar, dan akan menggunakan pandangan ustaz itu sendiri.

6. Ia akan mewujudkan mazhab baru apabila, ustaz baru itu sebagai pegangan mazhabnya. Doktrin ini akan menolak tafsiran dari ulama muktabar dan akan memakai tafsiran sendiri atau tafsiran ustaz itu sendiri di dalam sesuatu hukum.

7. Kenapa tok-tok guru kita sangat menentang doktrin ini.

8. Ini kerana, jika manhaj ini dibuat di dalam membahaskan ilmu fekah, hukum hakam, tidak mengapa. Tetapi, apabila manhaj ini dipakai untuk membahaskan soal akidah, ia sangat merbahaya.

9. Ia akan mendedahkan orang awam mentafsir mengenai ketuhanan dengan sendiri.

10. Kadang-kala, ia menjadikan pentafsir itu menjisimkan Allah.

11. Kita berbalik dengan perbahasan wahabi ini. Untuk mengetahui sejarah dan sebagainya, pembaca boleh menelusuri blog-blog yang ada. Saya hanya mahu membahaskan satu sudut yang jarang dibahaskan iaitu manhaj (cara) wahabi di dalam mengeluarkan hukum.

12. Manhaj semata-mata memakai al-Quran dan hadis ini yang didoktirnkan. Tetapi, tidak semua orang yang menggunakan kaedah ini adalah orang wahabi. Ada beberapa golongan orang di dalam hal ini.

1. Peminat manhaj (cara) wahabi. Dia bukan wahabi, tetapi peminat manhaj (cara).

Biasanya, ada tiga jenis golongan.

i. Golongan pertama ialah seseroang yang apabila dia belajar agama sampai satu tahap yang tinggi dan sudah faham perjalanan bagaimana sesuatu hukum itu dikeluarkan maka dia akan berminat dengan manhaj (cara) ini.  Kebiasaannya, orang yang menjadi peminat manhaj wahabi ialah orang yang bukan dari aliran syariah (hukum hakam). Biasanya dari aliran-aliran lain (Bahasa Arab/ Usuluddin). Tetapi saya tidak menafikan, ada juga sesetengah golongan syariah yang meminati manhaj ini, tetapi bilangannya tidak seramai dari bidang lainnya.

ii. Orang awam yang baru ingin memahami Islam dan berguru dengan cara ini. Ia akan menjadi orang ikut-ikut juga. Orang macam ini, di mana pun, sama. Dia akan mengikut guru yang mengajarnya. Kebetulan, jika guru yang mengajarnya itu berhemah, maka dia akan menjadi orang berhemah. Jika guru itu jenis yang suka memperlecehkan orang lain, maka dia pasti akan terikut dengan cara ini.

iii. golongan ketiga adalah golonga yang kecewa dengan ustaz-ustaz lama ini, yang membawa pendekatan kudus, tidak boleh ditegur, suka marah-marah dan sebagainya. Kita tidak nafikan terdapat kelemahan ustaz-ustaz lama yang kadang-kala pandangannya itu ada kepentingan dan sebagainya. Apabila golongan ketiga ini bertemu dengan ustaz yang boleh membidas, dia tidak jumpa pula ustaz yang betul-betul membimbingnya, maka dia akan menjadi peminat manhaj ini. Biasanya golongan ini terdiri dari orang terpelajar yang bukan dari aliran agama. Ustaz lama pula tidak membuka ruang untuk bertanya, jadi, perasaan ingin tahu itu meluap-luap dan apabila bertemu dengan peminat manhaj wahabi ini, dia akan berminat.

Golongan pertama boleh terselamat dari kesesatan kerana ia faham dan telah tahu banyak hukum hakam ini. Tetapi golongan kedua dan ketiga, boleh terdedah dengan kesalahan di dalam mentafsir al-Quran dan Hadis. Ini kerana, kaedah yang dibawa ialah, rujuk pada al-Quran dan hadis semata-mata.

Golongan kedua dan ketiga, jika tidak belajar secara sistematik, akan menjadi orang yang tidak berpegang dengan mazhab muktabar, tetapi nanti akan menjadi orang yang berpegang dengan mazhab ustaz yang menjadi rujukannya itu. Ustaz itu yang akan menjadi rujukan hukum baginya.

2. Pemegang Wahabi.

Kenapa ulama-ulama kita ada sampai ada yang berfatwa   mengatakan wahabi bukan dari ahli sunnah wal Jemaah. Ia terjadi apabila doktrin tidak berminat dengan tafsiran ulama muktabar dibawa kepada bab akidah.

Bagi manhaj Wahabi yang hanya menggunakan al-Quran dah hadis, apabila membahaskan ayat-ayat mengenai zat Allah, ia akan menjadikan seseorang itu sampai tahap menjisimkan Allah. Mengatakan Allah itu ada tangan seperti tangan kita, Allah itu duduk seperti duduk kita.

Ia yang membezakannya dengan akidah Ahli Sunnah. Ahli Sunnah tidak menjisimkan Allah. Kerana di dalam Ahli Sunnah, ada pengajian yang menekankan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

**(bagi kita yang kurang mahir dalam bahasa Arab, boleh rujuk buku I’tikad Ahlisunnah Wal-Jamaah oleh K.H Sirajuddin Abbas)

Di dalam bab akidah, ahli Sunnah telah menggariskan beberapa dasar. Antaranya ialah Allah itu tidak akan sama dengan makhluk

(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat (surah al-Syura ayat 11)

Jadi, peperangan yang sebenar antara wahabi dengan ahli sunnah bukan sebab qunut atau talkin. Itu hanya bab hukum hakam. Ia apabila sudah mula membahaskan bab akidah.

Kenapa Kategori Pertama (Peminat Wahabi) Juga Ditentang Di Malaysia?

Kerana, rakyat di Malaysia tidak ramai yang mengetahui apa itu wahabi. Jadi, jika manhaj wahabi disebarkan, ditakuti, bermula dengan hukum hakam, ia akan mula membahaskan bab akidah.

Ini kerana, peminat wahabi akan mendoktrinkan agar kita berpegang dengan al-Quran dan hadis semata-mata. Tidak perlu memakai pandangan ulama dalam mazhab dan sebagainya. Persoalannya, jika seorang itu tidak faham apa makna hadis itu, tafsiran siapa yang akan dipakai?

Sudah tentu dia akan merujuk kepada tafisiran sendiri atau ustaznya itu sahaja.

Maka, oleh kerana tafsiran ustaz itu sendiri yang dipakai, ia akan mendedahkan kepada bahaya. Jika ustaz itu memang ilmunya tinggi, tidak menjadi masalah, tetapi, jika ustaz yang mendoktrinkan manhaj (cara) wahabi ini, ilmunya tidak berapa tinggi, ia akan mendedahkan kepadanya kesilapan tafsiran hukum yang kemudian akan diikuti oleh muridnya.

Apa jalan keluarnya ?

Jalan keluarnya, belajar agama perlu berguru dengan manhaj (cara) yang betul. Kita belajar agama bukan untuk tunjuk kita alim. Kita belajar kerana nak menghampirkan diri pada Allah. Bergurulah. Jangan ketepikan tafsiran ulama muktabar di dalam sesuatu hukum.

Belajar dengan manhaj (cara) ahli Sunnah iaitu, hukum itu dikeluarkan dengan melihat kepada al-Quran, hadis, Ijmak ulama dan kias.

Selepas itu, kaedah lain seperti masalih al-Mursalah (melihat kebaikan), sad al-Zara’ik (menghalang keburukan) dan sebagainya.

Jika semata-mata al-Quran dan hadis, ditakuti terdedah dengan kesilapan di dalam mentafsir sesebuah hukum.

Di dalam al-Quran Allah menyatakan bahawa :-

Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (surah an-Nisa ayat 59)

Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa:-

Dan tidak ada selain ulama’ yang tahu bagaimana untuk balik pada al-Kitab dan al-Sunnah, maka berdasarkan perkara ini, bertanya sesuatu persoalan pada ulama’ itu hukumnya wajib.

Harapan saya

Saya mengharapkan, semua orang di Malaysia ini akan semakin matang di dalam pengajian agama. Tahu al-Quran dan hadis dengan manhaj (cara) yang betul.

Bagi para ustaz, ajar orang ramai juga merujuk kepada kitab-kitab. Buka orang awam untuk perbahasan ilmu.

Bagi ustaz yang gemar pada perbincangan, jaga adab di dalam berbincang dan adab di dalam berselisah pendapat. Jangan pula kita mengatakan, kita sahaja betul dan orang lain salah. Selagi mana ada dalil dan hujjah kita perlu berlapang dada dengan perselisihan ini.

Jangan sampai perselisihan dengan emosi menyebabkan masyarakat lagi huru hara.

Bagi masyarakat, perbalahan antara ulama di Malaysia sekarang ini adalah ibarat perbalahan ibu bapa. Jika kita tidak boleh mengikuti dengan baik, bersabar dan tenang.

Ketika tengah panas, semua akan saling salah menyalahkan. Doakan yang terbaik untuk semua. Yang penting, akhirnya, biar semua kembali kepada Allah dengan mencari  keredhaannya.

Semoga Allah terus memelihara kita semua dari perkara yang mengundang kemurkaannya, amin…

‘Sekilas Itu Realiti, Realiti Itu Kehidupan”

Al-Fakir Ila Rabbihi

Muhamad bin Abdullah

Putra Heights

18 November 09 jam 10.00 pagi

** dedikasi kepada semua guruku terutama Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah Kelantan dan  Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Mohd Said – al-Fatihah-

3 May 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HIMPUNAN HADIS DAN ATSAR SAHIH TENTANG SUNNAH BERZIKIR DAN MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI .

HIMPUNAN HADIS DAN ATSAR SAHIH TENTANG SUNNAH BERZIKIR DAN MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI YANG DILAKUKAN OLEH RASULULLAH SAW, SAHABAT, TABIIN DAN TABI’ TABIIN SERTA IMAM SYAFI’I

KOMPILASI JAWAPAN HUKUM KENDURI TAHLIL ARWAH

Kalau Ada Orang Berkata Majlis Kenduri Arwah Itu Haram Maka Paste Sahaja Jawapan-Jawapan Ini

DALIL SAHIH RASULULLAH SAW BERZIKIR KEPADA KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IBNU UMAR MEMINTA DIBACAKAN SURAH AL-BAQARAH UNTUK SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH TABIIN JABIR BIN ZAID MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IMAM SYAFIE (TABI’ TABIIN) MENYUKAI DIBACAKAN AL-QURAN KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IBNU TAIMIYYAH MENGATAKAN SAMPAI PAHALA KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH MUHAMMAD BIN ABDUL WAHAB (PENGASAS WAHABI) MENGATAKAN SAMPAI PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

KALAM IMAM SYAFIE MENYUKAI BACAAN AL-QURAN KEPADA SI MATI DAN LEMAHNYA QAUL MASYHUR YANG MENGATAKAN TIDAK SAMPAI PAHALA

https://m.facebook.com/story.php…

MOHON SEBARKAN !

LIKE PAGE KAMI :
https://www.facebook.com/sunnahrasulullah12/

27 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MAKAN IKAN KEMBUNG REBUS DAN IKAN MASIN GELAMA JERUK TANPA DIBUANG NAJIS

18118603_256509781487562_8314102811641219712_n

Bahagian Fatwa – Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan and Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan shared Soal Jawab Mazhab Syafi’i‘s photo.

Assalamualaikum..
Adakah ikan kembung yg dh siap direbus, tp najisnya tidak dibuang hukumnye haram..bagaimana pula dgn ikan masin gelama jeruk?

Jawapan kami;

Ulamak mazhab Syafi’i berbeza pandangan berkaitan hukum memakan ikan yang dimasak tanpa dibuang najisnya.

Walaubagaimanapun menurut Syeikh al-Sayyid Abdul Rahman Ba ‘Alawi al-Hadhrami;

وقد اتفق ابن حجر وزياد و م ر وغيرهم على طهارة ما في جوف السمك الصغير من الدم والروث وجواز أكله معه وإنّه لا ينجس به الدهن بل جرى عليه م ر الكبير ايضا لأن لنا قولا قويا أن السمك لادم له . إهـ

“Ibn Hajar, Ibn Ziyad, al-Ramli dan lain-lain telah bersepakat mengatakan bahawa apa-apa yang ada dalam perut ikan yang kecil sama ada darah atau najisnya adalah suci dan harus memakannya beserta kotoran tersebut. Sesungguhnya ia tidak dianggap menajiskan minyak (masakan). Bahkan al-Ramli berpendapat, hukum tersebut berlaku juga kepada ikan yang besar kerana bagi mazhab kita terdapat satu qaul (pendapat) yang kuat mengatakan bahawa ikan tidak mempunyai darah.” (Bughyah al-Mustarsyidin 15).

Menurut al-Bujairimi, kadar yang dikirakan sebagai saiz kecil atau besar adalah berdasarkan uruf. Manakala menurut Ali al-Syabramallisi pula, saiz yang kecil adalah sekadar dua jari dan selebihnya dikirakan saiz besar (I’anah al-Talibin 91/1).

Disebutkan dalam keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-107 yang bersidang pada 10 – 11 Februari 2015 membincangkan Hukum Minyak Ikan Yang Diproses Tanpa Dibuang Perut Atau Najisnya. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

1. Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa kandungan isi perut ikan adalah antara hukum yang tidak disebut secara jelas mengenainya sama ada dalam al-Quran ataupun Sunnah Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam. Ibn Hajar, Ziyad, al-Ramli dan lain-lain telah bersepakat bahawa apa-apa yang ada dalam perut ikan yang kecil sama ada darah atau najis adalah suci dan boleh dimakan serta tidak dianggap najis, bahkan al-Ramli berpendapat, hukum tersebut berlaku juga kepada ikan yang besar.

2. Sekiranya ia dihukum bersih, syarak menetapkan hukum memakannya bergantung pula pada pandangan pakar perubatan yang dipercayai sama ada ia boleh memudaratkan ataupun tidak. Sekiranya mudarat maka tidak boleh dimakan kerana memberi kesan pada kesihatan, begitulah sebaliknya.

3. Sehubungan itu, berdasarkan masyaqqah yang perlu dihadapi untuk memproses ikan dalam kuantiti yang banyak sehingga terlalu sukar untuk dibuang kandungan isi perut ikan satu persatu, dan realiti semasa industri komersil pemprosesan minyak ikan pada masa ini yang perlu mematuhi standard dan piawaian yang ketat bagi memastikan ianya bersih dan selamat digunakan, serta dengan mengambilkira kepentingan, manfaat dan kegunaan minyak ikan kepada kesihatan manusia, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa minyak ikan yang diproses secara komersial dalam kuantiti yang melibatkan beribu-ribu tan ikan tanpa dibuang perut atau najisnya adalah suci dan halal dimakan.
اليسع
Wallahu a’lam.

Koleksi Q&A Ustaz Alyasak
https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

26 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Hukum Mafqud (Orang Hilang Tanpa berita)

PENDAHULUAN

Islam meletakkan satu asas yang begitu kukuh dalam menyelesaikan semua masalah manusia. Penurunan al-Quran dan pengutusan Nabi Muhammad S.A.W merupakan dua sumber utama yang menjadi sandaran dan rujukan bagi umat Islam. Oleh yang demikian, sebesar mana sekalipun masalah yang manusia hadapi, Islam pasti mempunyai jalan keluarnya.

Tragedi kehilangan pesawat komersial MAS MH370 pada awal Mac yang lalu dalam perjalanan dari Kuala Lumpur ke Beijing masih belum mampu dikesan sehingga ke hari ini dan ia merupakan salah satu daripada kes-kes yang besar melibatkan prestij Malaysia di mata dunia. Tragedi seumpama ini perlu ditangani dengan baik dan teliti kerana ia juga melibatkan soal masa depan pihak keluarga kepada mangsa yang terlibat.

Dalam masalah ini, Islam telah mendepani akan segala sudut perbincangannya. Justeru itu, suka kami kemukakan beberapa perbahasan dan pandangan yang berkaitan dengan tragedi tersebut untuk dinilai oleh para pembaca.

TAKRIF MAFQUD

Mafqud: Seseorang yang hilang dan tidak diketahui tempat keberadaannya ataupun orang yang terpisah daripada keluarganya dan tidak diketahui khabar berita sama ada hidup mahupun mati.

Takrifan ini turut meliputi semua kes berikut:

1) Seseorang yang keluar daripada rumahnya kemudian tidak pulang dan terputus khabar beritanya sekalipun, pada zahirnya dia dianggap selamat.

2) Seseorang yang hilang tetapi zahirnya dilihat tidak selamat seperti hilang dalam peperangan, kapal karam yang menyebabkan sebahagian penumpangnya lemas dan ahli keluarga tidak mengetahui keadaannya sama ada dia turut lemas ataupun tidak.

Daripada pentakrifan ini, maka para ulama telah mengecualikan beberapa kes yang tidak termasuk dalam pentakfifan mafqud iaitu tahanan yang diketahui tempat tahanannya dan statusnya yang masih hidup (diketahui khabar mengenainya). Begitu juga para tahanan yang tidak diketahui tempat penahanannya (secara tepat) sekalipun telah diketahui kawasan penahanannya, maka dia tergolong dalam kalangan mereka yang ditahan di tempat tersebut.

Bagi golongan yang dikecualikan daripada takrifan mafqud ini, para ulama telah meletakkan hukum yang khusus bagi mereka yang tidak termasuk dalam hukum mafqud.

Perbahasan di sini hanya melibatkan golongan yang terputus khabar berita dan secara zahirnya, mereka telah terlibat dalam kebinasaan ekoran kehilangan tersebut.

Ibnu Abidin menjelaskan pengertian mafqud ini dengan:

“فالمراد إنما هو على الجهل بمكانه, لذلك عرفوه بأنه على الظن لم يدر احى هو فيتوقع, ام مات أودع اللحد البلقع”
“Mereka yang tidak diketahui posisinya, yang demikian mereka dianggap hilang atau ghaib. Tidak diketahui sama ada hidup ataupun mati.”

KEHILANGAN PESAWAT MH370: PERSOALAN YANG PERLU DIRUNGKAIKAN

Tragedi kehilangan pesawat MAS MH370 ini juga termasuk dalam hukum mafqud dengan merujuk kepada takrif yang telah diberikan. Ini kerana pesawat tersebut masih lagi belum ditemui serta tiada bukti yang kukuh untuk mendakwa bahawa ia telah terhempas dan kesemua penumpangnya telah terkorban. Tiada sebarang bahan bukti yang dijumpai seperti kotak hitam pesawat, bangkai, serpihannya atau penumpang yang diyakini akan kematian mereka.

Berdasarkan kepada perkara-perkara tersebut, maka terdapat tiga persoalan utama yang telah diperhalusi oleh para fuqaha dan tokoh-tokoh yang telah diiktiraf akan keabsahan keilmuan mereka seperti berikut:

1. Tempoh pengesahan kematian.

2. Status ikatan pernikahan antara suami dan isteri.

3. Pembahagian harta pusaka kepada waris.

TEMPOH MENUNGGU BAGI INDIVIDU YANG HILANG

Mujamma’ Fiqh Islam Sedunia kali ke-21 yang bersidang pada 24 hingga 28 Muharram 1434 Hijrah bersamaan dengan 8-12 Disember 2012 bertempat di Mekah Mukarramah telah meneliti akan penetapan tempoh menunggu ke atas mafqud. Perbincangan untuk menentukan tempoh menunggu ini juga dikira berdasarkan kesan-kesan yang terpaksa ditanggung oleh pihak keluarga mangsa dan hartanya.

Selepas beberapa penelitian dibuat, ahli sidang bersepakat bahawa kes kehilangan pesawat MAS MH370 diklasifikasikan sebagai masalah ijtihadiah(memerlukan pengkajian dan ijtihad para fuqaha). Ini kerana tiada nas atau dalil daripada al-Quran dan hadis berkaitan masalah tersebut secara khusus.

Akan tetapi, terdapat beberapa athar(sandaran) yang boleh didapati daripada riwayat hidup para sahabat Nabi S.A.W merujuk kepada kaedah mengimbangi maqasid(tujuan-tujuan) umum dalam pensyariatan Islam iaitu menjaga agama, jiwa (nyawa), maruah, keturunan dan harta. Di samping kaedah menghilangkan kepayahan, kebinasaan dan waspada dalam perkara-perkara tertentu. Maka, Mujamma’ Fiqh Islam Sedunia telah mengeluarkan beberapa resolusi seperti berikut:

1. Individu yang hilang tidak boleh didakwa telah meninggal dunia sehinggalah disabitkan dan dibuktikan keadaannya sama ada hidup ataupun mati. Tempoh menunggu sebelum diisytiharkan statusnya bergantung kepada penentuan daripada qadhi(hakim atau pemerintah) iaitu minimum setahun dan maksimum tidak melebihi empat tahun daripada tarikh kehilangannya.

Penetapan status boleh dibuat dengan syarat, usaha untuk menjejakinya dilaksanakan secara optimum dengan menggunakan teknologi moden serta meraikan keadaan semasa dan kemudiannya dihukumkan berdasarkan kepada zhan(ramalan) yang paling kuat.

2. Setelah melepasi tempoh yang ditetapkan oleh qadhi, mafqud boleh dihukumkan sebagai orang yang telah meningggal dunia, dan harta peninggalannya juga boleh diagihkan kepada waris serta pihak-pihak yang berkaitan.

3. Bagi isteri yang kehilangan suaminya, maka dia dibenarkan untuk mengadu masalah tersebut kepada qadhi untuk memisahkan antara mereka sekiranya dia berada dalam keadaan terdesak sepanjang tempoh menunggu tersebut. Keringanan tersebut disepakati sekiranya si isteri mematuhi syarat-syarat yang dibenarkan oleh syarak dan ia juga bertujuan untuk mengelakkan mudarat yang lebih besar.

HUKUM BAGI ISTERI YANG KEHILANGAN SUAMI: PANDANGAN MAZHAB DALAM ISLAM

Secara umumnya, isteri yang kehilangan suami(mafqud) tidak terkecuali daripada dua keadaan berikut:

1. Suami yang hilang dalam keadaan kehilangannya itu tidak membawa kepada terputusnya khabar berita bahkan keadaannya diketahui dan boleh dihubungi. Dalam keadaan ini, si isteri tidak berhak untuk berkahwin lain berdasarkan kepada ijmak para ulama. Namun sekiranyanya suami gagal untuk memberi nafkah harta kepada isterinya, maka isteri berhak untuk menuntut fasakh melalui qadhi.

2. Suami yang hilang dalam keadaan terputus berita dan tidak diketahui lokasi keberadaannya. Dalam keadaan ini, para fuqaha berselisih pendapat kepada beberapa pandangan seperti berikut:

1) MAZHAB HANAFI DAN SYAFIE (QAUL JADID):

Ikatan pernikahan mereka berdua sah. Isteri yang kehilangan suaminya tidak boleh berkahwin lain sehinggalah terbukti kematiannya. Dalam keadaan ini, si isteri digalakkan untuk bersabar di atas ujian yang menimpa dirinya.

Daripada saidina Ali bin Abi Talib R.A pernah berkata:

امرأة المفقودة ابتليت فلتصبر ولا تنكح ياتيها موته

Maksudnya: “Wanita yang kehilangan suami merupakan ujian ke atasnya, maka hendaklah dia bersabar dan janganlah dia berkahwin sehingga telah terbukti akan kematian suaminya.”

Pendapat ini didasari hujah yang pernah diriwayatkan daripada Mughirah, bahawasanya Nabi Muhammad S.A.W pernah bersabda:

امراة المفقود امرأته حتى يأتي زوجها

Yang bermaksud: “Wanita yang kehilangan suaminya, maka dia masih lagi isteri (kepada suaminya) sehinggalah datang kepadanya akan berita (kematian suaminya).”

2) MAZHAB HANBALI: Kenyataan muktamad para fuqaha Mazhab Hanbali berdasarkan kepada pendetilan tafsiran “ghaib” (hilang) seperti berikut:

I. Sekiranya kehilangan pada zahirnya adalah halak(binasa) seperti orang yang hilang daripada keluarganya sama ada siang ataupun malam, ataupun seseorang yang keluar untuk solat kemudian dia tidak pulang, ataupun pergi ke tempat yang dekat untuk menunaikan hajat kemudian dia pulang tanpa khabar berita, ataupun hilang dalam medan peperangan, ataupun kapal karam dan dikhuatiri lemas, ataupun disyaki hilang dalam bencana yang besar. Maka pada waktu ini si isteri hendaklah:

i. menunggu selama empat tahun.

ii. kemudian beriddah(berkabung) atas kematian suaminya selama empat bulan 10 hari dan selepas itu barulah dia dibenarkan untuk berkahwin.

Perkara ini tidak terikat dengan keputusan hakim dan keluarga suami. Akan tetapi, setelah berakhirnya tempoh menunggu dan tempoh iddah, maka si isteri halal untuk berkahwin dengan orang lain.

Pandangan ini disandarkan kepada riwayat Saidina Umar Al-Khattab R.A:

” أنه جاءته امرأة فقد زوجها، فقال: تربصي أربع سنين، ففعلت، ثم أتته فقال: تربصي أربعة أشهر وعشراً، ففعلت، ثم أتته فقال: أين ولي هذا الرجل؟ فجاؤوا به، فقال: طلقها، ففعل، فقال عمر: تزوجي من شئت. ”
(رواه الأثرم والجوزجاني والدارقطني)

Maksudnya: “Sesungguhnya telah datang kepada baginda seorang wanita yang kehilangan suami, maka baginda berkata: Tunggulah kamu selama empat yang tahun, lalu wanita tersebut melaksanakannya. Kemudian baginda didatangi semula, maka baginda berkata: berkabunglah kamu selama empat bulan sepuluh hari, lalu wanita tersebut melaksanakannya. Kemudian baginda didatangi semula oleh wanita tersebut, lalu baginda bertanya: Di manakah wali kepada lelaki ini (si suami yang hilang)? Maka mereka mendatangkannya. Baginda berkata: Ceraikanlah wanita tersebut, lalu dia (wali kepada suami yang hilang) melakukannya. Maka berkatalah Umar: Nikahilah sesiapa yang kamu mahu.”

(Riwayat Al-Jurjani dan Daruquthni)

Namun sekiranya si suami kembali semula setelah isterinya berkahwin dengan lelaki lain, maka isteri itu perlu berpisah dengan suami keduanya.

II. Sekiranya kehilangan suami pada zahirnya dilihat selamat seperti permusafiran untuk tujuan perniagaan yang kebiasaannya selamat, ataupun bertujuan untuk menuntut ilmu dan juga melancong. Maka dalam keadaan ini, para fuqaha Mazhab Hanafi meletakkan waktu menunggu selama 90 tahun bermula dari tarikh si isteri dilahirkan, kemudian dia beriddah dan selepas itu halal baginya untuk berkahwin lain.

3) MAZHAB MALIKI: Mafqud di sisi pandangan mazhab maliki boleh dibahagikan kepada berikut:

i. Dalam negara Islam.
ii. Dalam negara non-muslim.
iii. Hilang dalam peperangan sesama muslim.
iv. Hilang dalam peperangan melibatkan muslim dengan non-muslim (kafir Harbi).

Hilang dalam negara Islam: Diberikan tempoh sehingga empat tahun untuk proses pencarian. Setelah melepasi tempoh tersebut, barulah si isteri dibenarkan untuk beriddah. ( PENDAPAT INI JUGA ADALAH SELARI DENGAN QAUL QADIM MAZHAB SYAFEI)

Hilang dalam negara non-muslim seperti menjadi tawanan atau tahanan: Pasangan suami isteri tersebut kekal sehingga akhir hayat (ta’mir) kebiasaan manusia iaitu 70 tahun (menurut pendapat yang paling rajih).

Hilang dalam pertempuran sesama muslim: Isteri boleh beriddah selepas pertempuran kembali reda.

Hilang dalam peperangan antara muslim dengan non-muslim: Diberikan tempoh setahun selepas selesai proses pencarian. Kemudian barulah si isteri boleh beriddah.

Pendapat lain:
Bagi isteri yang kehilangan suami di negara non-muslim, maka kekal berada dalam tempoh menunggu berdasarkan kepada (ta’mir) iaitu cukup usia suaminya 70 tahun dengan syarat nafkah diberikan kepadanya, dan sekiranya nafkah tidak diberikan maka dia berhak meminta talak.

KESIMPULAN

Setelah diteliti akan perbahasan dan pendapat para ulama berkaitan permasalahan mafqud, maka terdapat beberapa kesimpulan yang boleh dibuat berdasarkan kepada kaedah-kaedah berikut;

1. Kaedah syarak yang umum ( القواعد الشرعية العامة )

i. Antara kaedah yang boleh digunakan dalam masalah ini ialah ( لا ضرر ولا ضرار ) , iaitu menghilangkan kemudaratan dan kesukaran bagi si isteri kerana ia merupakan satu perkara yang diakui oleh syarak.

ii. Kehilangan suami mampu mengundang pelbagai fitnah kepada si isteri. Maka menjadi suatu kebaikan untuk memisahkan hubungan pernikahan antara mereka selepas berakhirnya tempoh tertentu dan isteri dibenarkan untuk berkahwin dengan lelaki lain.

iii. Antara kaedah lain yang turut diguna pakai merujuk kepada firman Allah S.W.T:

يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر

Mafhunya: “Allah Mengkehendaki bagi kamu kemudahan, dan tidak Mengkehendaki bagi kamu akan kesusahan.”

Berdasarkan ayat tersebut, dapatlah difahami bahawa Allah S.W.T memberi keringanan kepada si isteri dengan menghukumkan perpisahan antara keduanya dan memberikan peluang kepadanya untuk memulakan kehidupan yang baru.

iv. Berdasarkan kepada dua kaedah ini, maka jalan terbaik bagi isteri yang kehilangan suami adalah dengan membenarkannya untuk berkahwin lain setelah memenuhi syarat sebagaimana yang telah disenaraikan sebelum ini.

2. Maqasid (tujuan-tujuan) umum bagi syariat Islam ( المقاصد العامة للشريعة الإسلامية )

i. Antara maqasid syariat Islam ialah menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Tindakan menghalang wanita atau isteri yang berkemampuan mampu menjerumus ke arah kecacatan agama bagi dirinya.

ii. Wanita yang hidup tanpa suami di sisi lebih mudah terdedah kepada fitnah yang mampu menghasutnya untuk meleraikan ikatan pernikahan disebabkan oleh kehilangan suami dan bertujuan untuk mengelakkan dirinya daripada sebarang kemudaratan yang lain.

3. Solusi siasah syar’iyyah ( السياسة الشرعية فى المسألة )

i. Siasah syar’iyyah yang mengatur hal ehwal kehidupan manusia merupakan antara tanggungjawab besar yang terpundak di atas bahu pemerintah bertepatan dengan kehendak syarak.

ii. Tidak semua masalah yang dihadapi dan ditanggung oleh pemimpin termaktub secara langsung di dalam al-Quran dan as-Sunnah secara terperinci. Maka seorang pemimpin mestilah bijak mengeluarkan hukum ataupun berijtihad dalam perkara-perkara baru agar selari dengan maqasid umum yang digariskan oleh syariat Islam.

RESOLUSI BERKENAAN KEHILANGAN PESAWAT MAS MH370

1. Pihak kerajaan mestilah berusaha bersungguh-sungguh dalam usaha untuk menjejaki pesawat tersebut dengan memanfaatkan seluruh bantuan dan kekuatan teknologi moden bersama negara-negara luar.

2. Pengumuman untuk solat ghaib terhadap mangsa yang hilang tidak sepatutnya dihebahkan terlalu awal selagimana tiada sebarang bukti kukuh yang membuktikan bahawa seluruh penumpang terkorban sama ada melalui penemuan bangkai pesawat mahupun mangsa nahas secara langsung.

3. Pihak kerajaan sepatutnya menunggu dan menggunakan masa yang sesuai sebelum mengumumkan status terkini penumpang, dengan mengambil kira tempoh menunggu bertepatan dengan pandangan serta perbahasan para fuqaha mengenainya.

4. Kaum wanita (isteri) merupakan antara individu yang paling terkesan dalam tragedi seumpama ini. Oleh itu, penetapan hukum berkaitan dengan kesahtarafan hubungan pernikahan antara suami dan isteri perlulah diteliti agar tidak menimbulkan sebarang masalah yang besar pada masa akan datang melibatkan masa depan golongan wanita tersebut.

5. Pihak keluarga disarankan tidak terburu-buru dalam mengagihkaan pembahagian harta golongan mafqud tersebut kecuali selepas benar-benar disabitkan kematian mereka ataupun selepas berlalunya tempoh masa tertentu yang munasabah dan setelah diputuskan oleh qadi yang terlibat.

Disediakan oleh:
Abdul Aziz Bin Ali
Ketua Felo MANHAL PMRAM 2014

RUJUKAN :
1. Al-Quran Al-Karim.
2. Sahih Bukhari dan Muslim.
3. Fiqhu Al-Islam wa Adillatuhu, Dr.Wahbah Az-Zuhaili.
4. Al-Muhzib fi Fiqhi Al-Imam As-Syafie.
5. Syarhu Fathu Al-Qadir.
6. Raudhu At-thalibin.
7. Mukjam Al-Wasith.
8. Al-mawaris.

Sumber : Facebook Persekutuan Melayu Republik Arab Mesir (PMRAM)

25 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

EDISI JAWAPAN UNTUK PIHAK YANG MENGATAKAN KENDURI TAHLIL ARWAH SEBAGAI “HARAM”

18057848_1317680681646228_7520810548149140768_n

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan shared Sunnah Rasulullah’s post).

Kalau Ada Orang Berkata Majlis Kenduri Arwah Itu Haram Maka Paste Sahaja Jawapan-Jawapan Kami Ini

DALIL SAHIH RASULULLAH SAW BERZIKIR KEPADA KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IBNU UMAR MEMINTA DIBACAKAN SURAH AL-BAQARAH UNTUK SI MATI
https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH TABIIN JABIR BIN ZAID MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IMAM SYAFIE (TABI’ TABIIN) MENYUKAI DIBACAKAN AL-QURAN KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IBNU TAIMIYYAH MENGATAKAN SAMPAI PAHALA KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH MUHAMMAD BIN ABDUL WAHAB (PENGASAS WAHABI) MENGATAKAN SAMPAI PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI
https://m.facebook.com/story.php…

KALAM IMAM SYAFIE MENYUKAI BACAAN AL-QURAN KEPADA SI MATI DAN LEMAHNYA QAUL MASYHUR YANG MENGATAKAN TIDAK SAMPAI PAHALA
https://m.facebook.com/story.php…

MOHON SEBARKAN !

LIKE PAGE KAMI :
https://www.facebook.com/sunnahrasulullah12/

21 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

IBN TAIMIYYAH – terkenal dengan fatwa-fatwanya yang mencarik ijmak (kesepakatan) kaum muslimin.

*IBN TAIMIYYAH RUJUKAN FIKRAH PERTAMA BAGI GERAKAN PENGGANAS*

Sesungguhnya penulis kajian ilmiah tidak meragui bahawa ramai golongan pelampau terutamanya puak Wahhabiyyah yang kini sering menggelarkan diri mereka sebagai Salafiyyah berpegang dalam fatwa-fatwa mereka yang menghalalkan darah kaum muslimin, mencabul maruah kaum muslimin dan merampas harta kaum muslimin berdasarkan metode rujukan fikrah yang meninggalkan banyak kesan masalah sepanjang sejarah. Tempat rujukan fikrah tersebut ialah Ahmad ibn Taimiyyah al-Harrani yang telah dihukumkan penjara oleh ulama pada zamannya dengan sebab fatwa-fatwanya dan dia meninggal dunia di dalam penjara. Ibn Taimiyyah terkenal dengan fatwa-fatwanya yang mencarik ijmak (kesepakatan) kaum muslimin.

Di sini adalah ringkasan bagi sebahagian teks yang diambil daripada kitab-kitab Ibn Taimiyyah sendiri yang menjelaskan betapa dahsyat sifat pelampaunya:

*Pertama:* Ibnu Taimiyyah mengkafirkan orang yang tidak berpegang bahawa Allah berada di atas Arasy, di atas langit dan mewajibkan hukuman bunuh ke atas orang tersebut. Dia juga menukilkan teks-teks yang batil daripada orang lain dengan memberi anggapan yang baik.

Ibn Taimiyyah berkata dalam kitab _al-Sofadiyyah_ (j. 1, hlm. 267, Maktabah Ibn Taimiyyah, Mesir):

قال محمد بن إسحق ابن خزيمة الملقب بإمام الأئمة من لم يقل إن الله فوق سمواته على عرشه بائن من خلقه فإنه يستتاب فإن تاب وإلا قتل.

Maknanya: _“Muhammad ibn Ishaq Ibn Khuzaimah yang digelar sebagai Imamul-A’immah berkata: “Sesiapa tidak berkata sesungguhnya Allah berada di langit-Nya di atas Arasy-Nya terpisah daripada makhluk-Nya maka hendaklah dia diminta bertaubat. Jika dia bertaubat maka tidak dibunuh. *Jika dia tidak bertaubat maka hendaklah dibunuh*._

*Kedua:* Ibn Taimiyyah mengkafirkan kaum muslimin yang bertawassul dengan para nabi dan para solihin dengan menganggap mereka sebagai para penyembah berhala.

Ibn Taimiyyah berkata dalam kitabnya _al-Tawassul wal-Wasilah_ (hlm. 154, Idarah Turjumanis-Sunnah, Pakistan):

*ولا يجوز لأحد أن يستغيث بأحد من المشايخ الغائبين ولا الميتين، مثل أن يقول: يا سيدي فلاناً أغثني وانصرني… ونحو ذلك، بل كل هذا من الشرك الذي حرم الله ورسوله، وتحريمه مما يعلم بالاضطرار من دين الإسلام، وهؤلاء المستغيثون بالغائبين والميتين عند قبورهم وغير قبورهم – لما كانوا من جنس عباد الأوثان – صار الشيطان يضلهم ويغويهم.*

Maknanya: _“Tidak boleh bagi seseorang itu beristighathah dengan seseorang daripada kalangan masya’ikh yang tiada bersama-samanya dan yang telah meninggal dunia. Misalnya seseorang berkata: “Wahai sayyidi si polan tolonglah saya, bantulah saya …. atau seumpamanya. Bahkan semuanya ini termasuk kesyirikan yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Pengharamannya juga termasuk perkara yang daruri dalam agama Islam. Golongan yang beristighathah dengan orang-orang yang tiada bersamanya dan orang-orang telah meninggal dunia – kerana *mereka termasuk jenis para penyembah berhala – mereka itulah sedang disesatkan dan diselewengkan oleh syaitan*“._

*Ketiga:* Ibn Taimiyyah menuduh majoriti umat Islam terutamanya al-Asya^irah dan Imam Ahlis-Sunnah Abul-Hasan al-Asy^ari sebagai golongan Jahmiyyah, Mu^tazilah dan Murji’ah.

Sudahpun diketahui bahawa puak Murji’ah telah disabdakan oleh Nabi _sollallahu ^alaihi.wa sallam_ tentang mereka iaitu sabda Baginda:

*ليس لهم نصيب في الإسلام*

Mafhumnya: _“Puak Murji’ah tidak ada bagi mereka suatu bahagianpun di dalam Islam”._

Berdasarkan ini, Ibn Taimiyyah menghukum kufur ke atas al-Asya^irah dan Abul-Hasan al-Asy^ari dan menghukum mereka telah keluar dari agama Islam. Inilah yang dipegang oleh puak pelampau untuk mengkafirkan al-Asya^irah dan menyembelih mereka. Ibn Taimiyyah juga mencela al-Asya^irah dengan panggilan _“makhanith”_ iaitu golongan pondan.

Ibn Taimiyyah berkata dalam kitabnya _al-Nubuwwat_ (j. 1, hlm. 508, Matba^ah Adwa’us-Salaf):

لكن الكرامية، والكلابية، وأكثر الأشعرية: مرجئة، وأقربهم الكلابية؛ …. وأما الأشعريّ: فالمعروف عنه، وعن أصحابه: أنّهم يُوافقون جهماً في قوله في الإيمان.

Maknanya: _“Tetapi golongan al-Karramiyyah, al-Kullabiyyah dan *majoriti al-Asy^ariyyah adalah Murji’ah* …. Al-Asy^ari dan para sahabat beliau menyepakati Jahm [ibn Sofwan] dalam sebahagian pendapatnya berkenaan iman”._

Ibn Taimiyyah berkata lagi (j. 1, hlm. 306 – 307):

فتلك هي طريقة الجهميّة المشهورة، وهي التي سلكها الأشعريّ في كتبه كلها متابعة للمعتزلة، ولهذا قيل: الأشعريّة مخانيث المعتزلة

Maknanya: *_“Maka itu adalah jalan golongan al-Jahmiyyah yang masyhur dan jalan inilah yang disusun oleh al-Asy^ari dalam semua kitab-kitabnya dengan mengikut golongan al-Mu^tazilah. Oleh itu, dikatakan bahawa al-Asy^ariyyah adalah golongan pondan al-Mu^tazilah”._*

Ibn Taimiyyah berkata dalam kitabnya _al-Risalah al-Madaniyyah_ (j. 1, hlm. 6, Matba^ah al-Madani, Kaherah, Mesir):

ثم أقرب هؤلاء الجهمية الأشعرية…

Maknanya: _“Kemudian golongan Jahmiyyah yang paling dekat adalah golongan al-Asy^ariyyah…”_.

Ibn Taimiyyah berkata dalam kitabnya al-Fatawal-Kubra (j. 6, hlm. 556):

وَالْمَقْصُودُ هُنَا الْكَلَامُ فِي مَسْأَلَةِ حُلُولِ الْحَوَادِثِ الَّتِي جَعَلَتْهَا الْجَهْمِيَّةُ مِنْ الْمُعْتَزِلَةِ وَمَنْ اتَّبَعَهُمْ مِنْ الْأَشْعَرِيَّةِ وَغَيْرِهِمْ أَصْلًا عَظِيمًا فِي تَعْطِيلِ مَا جَاءَ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ مِنْ ذَلِكَ كَقَوْلِهِ {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف: 54] {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ} [البقرة: 29] وَغَيْرِ ذَلِكَ

Maknanya: _“Dan maksud di sini ialah perbicaraan tentang isu hululul-hawadith (menempati perkara-perkara baharu) yang dijadikan oleh golongan al-Jahmiyyah daripada kalangan *al-Mu^tazilah dan golongan yang mengikut mereka iaitu yang terdiri daripada golongan al-Asy^ariyyah dan selain mereka* sebagai asas yang besar dalam *menta^tilkan* perkara yang telah ada dalam al-Quran dan al-Sunnah dari perkara tersebut seperti firman Allah yang berkenaan istawa dalam ayat 54 surah al-A^raf, ayat 29 surah al-Baqarah dan lain-lain lagi”._

*Keempat:* Ibn Taimiyyah menganggap bahawa al-Asya^irah tidak beriman dengan ketuhanan Allah, dengan kenabian dan hari akhirat. Ini bermakna Ibn Taimiyyah telah mengkafirkan al-Asya^irah.

Ibn Taimiyyah berkata dalam kitab _al-Nubuwwat_ (j. 2, hlm. 629):

وأما كلامه في المعاد: فأبعد من هذا، وهذا؛ كما قد بُيِّن أيضاً؛ وكذلك كلام من [تقدمه]؛ من الجهمية، وأتباعهم من الأشعرية، وغيرهم، ومن المعتزلة؛ فإنّك لا تجد في كلامهم الذي ابتدعوه؛ لا إثبات الربوبية، ولا النبوّة، ولا المعاد

Maknanya: _“Adapun bicaranya berkenaan Hari Akhirat, maka lebih jauh dari yang ini. Dan ini seperti yang telahpun dijelaskan juga. Dan demikian juga bicara orang yang mendahuluinya yang terdiri daripada *golongan al-Jahmiyyah dan para pengikut mereka yang terdiri daripada golongan al-Asy^ariyyah dan selain mereka*, dan juga terdiri daripada al-Mu^tazilah, maka engkau tidak menemui di dalam bicara mereka perkara yang mereka mengada-adakannya iaitu tidak ada pengithbatan ketuhanan, kenabian dan hari akhirat”._

*Kelima:* Ibn Taimiyyah menganggap Abul-Hasan al-Asy^ari sebagai seorang _mu^attil_ dan bahawa tauhid yang dipercayai oleh Abul-Hasan al-Asy^ari dan para pengikutnya sebagai tauhid ahli bidaah yang menyalahi tauhid yang diajar oleh Allah. Ini bermakna Ibn Taimiyyah menganggap al-Asya^irah sebagai kaum musyrikin kerana pada tanggapannya tauhid al-Asya^irah itu batil. Ibn Taimiyyah juga berpendapat bahawa al-Asya^irah termasuk golongan ahli bidaah yang penyaksian mereka ditolak dan dia juga mencela mazhab al-Asya^irah.

Ibn Taimiyyah berkata dalam kitabnya _al-Fatawal-Kubra_ (j. 6, hlm. 563):

وَلِهَذَا لَمَّا كَانَ أَبُو مُحَمَّدٍ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَعِيدِ بْنِ كِلَابٍ وَأَبُو الْحَسَنِ الْأَشْعَرِيِّ وَأَبُو الْعَبَّاسِ الْقَلَانِسِيُّ مِمَّنْ أَخَذَ أَصْلَ الْكَلَامِ فِي التَّوْحِيدِ عَنْ الْمُعْتَزِلَةِ وَخَالَفُوهُمْ فِي بَعْضٍ دُونَ بَعْضٍ يَقَعُ فِي كَلَامِهِمْ مِنْ هَذَا التَّوْحِيدِ الْمُبْتَدَعِ الْمُخَالِفِ لِلتَّوْحِيدِ الْمُنَزَّلِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مَا يَقَعُ كَانَ النَّاسُ يُنَبِّهُونَ عَلَى ذَلِكَ …

Maknanya: _”Oleh kerana itu, tatkala Abu Muhammad Abdullah ibn Sa^id ibn Kilab, *Abul-Hasan al-Asy^ari* dan Abul-^Abbas al-Qalanisi termasuk orang yang mengambil kalam yang paling sesat dalam tauhid daripada golongan al-Mu^tazilah dan mereka menyalahi golongan al-Mu^tazilah dalam sebahagian perkara, maka berlaku dalam bicara mereka tentang tauhid yang diada-adakan yang menyalahi tauhid yang diturunkan daripada Allah perkara yang orang ramai pernah diingatkan tentangnya..”_.

والله أعلم وأحكم

✒Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)*

19 April 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SUNNAH KENDURI ARWAH (BERSEDEKAH MAKAN ATAS NAMA SI MATI) VS NIYAHAH (MERATAP)

17883891_1311493815598248_1496537957462424353_n

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan)

Adakah makan dan minum di rumah si mati selepas ada jemputan dikira niyahah(meratap)?

أجمعت الأمّةُ على تحريم النياحة، والدعاء بدعوى الجاهلية، والدعاء بالويل والثبور عند المصيبة‏‏

“Umat bersepakat atas haramnya niyahah, dan berdo’a dengan seruan orang jahiliyah serta do’a dengan kejelikan dan keburukan ketika terjadi musibah”.(Lihat : al-Azkar Imam an-Nawawi 146)

Imam al-‘Imrani didalam al-Bayan mengatakan :

ويحرم النوح على الميت، وشق الجيوب، ونشر الشعور، وخمش الوجوه

“dan haram meratap atas orang mati, merobek-robek saku baju, merenggut rambut dan mencoreng-coreng wajah”. (Lihat : al-Bayan fi Mazhab al-Imam asy-Syafi’i lil-Imam al-‘Imrani)

al-Imam Ar-Rafi’i didalam Fathul ‘Aziz :

وكذا النياحة والجزع بضرب الخد وشق الثوب ونشر الشعر كل ذلك حرام

“demikian juga niyahah (meratap), mengeluh dengan memukul pipi, mengoyak pakaian dan merenggut rambut, semua itu haram”.

Adapun pengertian niyahah sendiri, sebagaimana yang Imam Nawawi sebutkan adalah :

واعلم أن النياحة‏ :‏ رفع الصوت بالندب، والندب‏:‏ تعديد النادبة بصوتها محاسن الميت، وقيل‏:‏هو البكاء عليه مع تعديد محاسنه‏.‏ قال أصحابنا‏:‏ ويحرم رفع الصوت بإفراط في البكاء‏.‏ وأماالبكاء على الميت من غير ندب ولا نياحة فليس بحرام

“Ketahuilah, sesungguhnya niyahah adalah menyaringkan suara dengan an-nadb, adapun an-Nadb sendiri adalah mengulang-ngulang meratapi dengan suara (atau menyebut berulang-ulang) tentang kebaikan mayat. qiil (ulama juga ada yang mengatakan) bahawa niyahah adalah menangisi mayat disertai menyebut-menyebut kebaikan mayat”. Ashab kami (ulama syafi’iyah kami) mengatakan : “haram menyaringkan suara dengan berlebih-lebihan dalam menangis”. Adapun menangisi mayat tanpa menyebut-menyebut dan tanpa meratapinya maka itu tidak haram”. (Lihat ; al-Azkar Imam an-Nawawi 147)

والنياحة رفع الصوت بالندب قال الشافعي والأصحاب البكاء على الميت جائز قبل الموت وبعده ولكن قبله أولى

“Niyahah adalah menyaringkan suara dengan an-nadb, al-Imam Asy-Syafi’i dan Ashhabus Syafi’i (ulama syafi’iyah) mengatakan, menangisi orang mati boleh baik sebelum mati atau setelah mati, akan tetapi menangisi sebelum mati itu lebih utama”. (Lihat : al-Majmu’ syarah al-Muhazzab [5/ 307] Imam an-Nawawi)

Oleh kerana itu, penetapan hukum bid’ah makruhah (bid’ah yang hukumnya makruh) kerana boleh menjadi sebab adanya niyahah atau boleh membawa pada niyahah. Jika mengikuti kaedah usul, inilah yang menjadi illat dihukumkan makruh (bid’ah makruhah). Namun, jika illatnya tidak ada maka hukumnya juga berubah. Maka persoalannya sekarang adalah : adakah majlis tahlil (kenduri arwah) yang dilakukan oleh kaum Muslimin dengan bersifat seperti itu ? Adakah majlis tahlil (kenduri arwah) sebab terjadinya niyahah ? Tentu saja perkara itu tidak berlaku di Malaysia khususnya.

BAGAIMANA DENGAN ATSAR JARIR BIN ABDILLAH AL-BAJALI YANG MENGATAKAN BAHAWA BERKUMPUL TIADA TANGISAN JUGA DIKIRA NIYAHAH (MERATAP) ?

عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِي قاَلَ كُنَّا نَعُدُّ اْلاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنِيْعَةَ الطَّعَامِ بَعْدَ دَفْنِهِ مِنَ النِّيَاحَةِ (رواه أحمد رقم 6766 وابن ماجه رقم 1612)

“Diriwayatkan dari Jarir bin Abdullah al-Bajali, ia berkata: Kami menganggap berkumpul di rumah orang yang meninggal dan membuat makanan setelah pengkebumiannya sebagai perbuatan meratapi mayat” (Diriwayatkan oleh Ahmad No 6766 dan Ibnu Majah No 1612)

Seorang Mufti bermazhab Hanbali, Syeikh Khalid bin Abdillah al-Muslih, mengambil penilaian dhaif dari Imam Ahmad sendiri:

وَقَدْ نَقَلَ أَبُوْ دَاوُدَ عَنْ أَحْمَدَ قَوْلَهُ لاَ أَرَى لِهَذَا الْحَدِيْثِ أَصْلاً فَهُوَ حَدِيْثٌ ضَعِيْفٌ لاَ يَصْلُحُ لِلْاِحْتِجَاجِ. وَعَلَى الْقَوْلِ بِصِحَّتِهِ فَهُوَ مَحْمُوْلٌ عَلَى مَجْمُوْعِ الصُّوْرَةِ لاَ عَلَى مُجَرَّدِ اْلاِجْتِمَاعِ وَبِهَذَا قَالَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ وَالَّذِي يَظْهَرُ لِي أَنَّهُ إِنْ خَلاَ الْجُلُوْسُ مِنَ اْلإِضَافَاتِ الْبِدْعِيَّةِ فَإِنَّهُ لاَ بَأْسَ بِهِ لاَسِيَّمَا إِذَا كَانَ لاَ يَتَأَتَّى لِلنَّاسِ التَّعْزِيَّةُ إِلاَ بِذَلِكَ وَاللهُ أَعْلَمُ (أكثر من 100 فتوى للشيخ خالد بن عبد الله المصلح 1 / 35)

“Abu Daud sungguh telah mengambil dari Ahmad: Saya tidak menemukan asal dalam riwayat ini. Maka ini adalah riwayat yang dhaif yang tidak layak dijadikan hujah. Dan berdasarkan pada pendapat yang menilainya sahih, maka diarahkan pada seluruh bentuk, tidak pada bentuk berkumpulnya saja, inilah yang dikemukakan oleh sebahagian ulama. Menurut saya, bila berkumpul tersebut tidak ada unsur-unsur yang mengandungi bid’ah, maka tidak apa-apa. Apalagi jika orang lain tidak mahu takziyah kecuali dengan cara seperti itu” (Fatwa Syeikh Khalid bin Abdullah al-Muslih I/35)

Penilaian yang sama juga disampaikan oleh Syeikh al-Tarifi:

وَلِهَذَا تَجِدُ اَنَّ اْلاِمَامَ اَحْمَدَ اَخْرَجَ اَحَادِيْثَ فِي مُسْنَدِهِ وَمَعَ هَذَا يَعُلُّهَا بَلْ مِنْهَا مَا يُنْكِرُهُ وَاْلاَمْثِلَةُ عَلَى هَذَا كَثِيْرَةٌ جِدًّا … وَمِنْهَا مَا أَخْرَجَهُ فِي مُسْنَدِهِ مِنْ حَدِيْثِ إِسْمَاعِيْلِ عَنْ قَيْسٍ عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِي قَالَ كُنَّا نَعُدُّ اْلاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنِيْعَةَ الطَّعَامِ بَعْدَ دَفْنِهِ مِنَ النِّيَاحَةِ. وَقَدْ نَقَلَ اَبُوْ دَاوُدَ عَنِ اْلاِمَامِ اَحْمَدَ قَوْلَهُ فِيْهِ : لاَ اَصْلَ لَهُ (شرح كتاب الطهارة من بلوغ المرام للطريفي 1 / 422)

“Oleh kerana itu anda akan menemukan Imam Ahmad meriwayatkan beberapa hadis dalam Musnadnya yang beliau sendiri menilainya cacat, bahkan sebahagiannya menilainya munkar. Contohnya sangat banyak…. Diantaranya adalah ‘riwayat dari Jarir bin Abdullah al-Bajali, ia berkata: Kami menganggap berkumpul di rumah orang yang meninggal dan membuatkan makanan setelah pengkebumian sebagai perbuatan meratapi mayat’. Abu Daud benar-benar telah mengutip penilaian dari Imam Ahmad mengenai riwayat tersebut: Riwayat ini tidak ada asalnya!” (al-Tarifi dalam Syarah Bulugh al-Maram I/42)

Hal ini juga diakui oleh ulama (Wahabi) Sulaiman bin Nasir al-’Alwan:

وَلَكِنْ أَعَلَّ اْلإِمَامُ أَحْمَدُ هَذَا اْلأَثَرَ (شرح كتاب الجنائز من البلوغ للشيخ سليمان بن ناصر العلوان 1 / 105)

“Akan tetapi Imam Ahmad menilai cacat pada atsar ini” (Syarah Bulugh al-Maram I/105)

BENARKAH SAIDINA UMAR MENGATAKAN BAHAWA BERKUMPUL MAKAN DIRUMAH SI MATI WALAUPUN TIADA TANGISAN ITU DIKIRA NIYAHAH (MERATAP)

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ مَالِكِ بْنِ مِغْوَلٍ، عَنْ طَلْحَةَ، قَالَ: قَدِمَ جَرِيرٌ عَلَى عُمَرَ، فَقَالَ: ” هَلْ يُنَاحُ قِبَلُكُمْ عَلَى الْمَيِّتِ ؟ قَالَ: لَا ” قَالَ: ” فَهَلْ تَجْتَمِعُ النِّسَاءُ عندَكُمْ عَلَى الْمَيِّتِ وَيُطْعَمُ الطَّعَامُ؟ قَالَ: نَعَمْ “، فَقَالَ: ” تِلْكَ النِّيَاحَةُ “

Telah menceritakan kepada kami Waki’, dari Malik bin Mighwal, dari Talhah, ia berkata : Jarir mendatangi ‘Umar, lalu ia (‘Umar) berkata : “Apakah kamu sekalian suka meratapi mayat?”. Jarir menjawab : “Tidak”. ‘Umar berkata : “Apakah diantara wanita-wanita kalian semua suka berkumpul di rumah keluarga mayat dan makan hidangannya ?”. Jarir menjawab : “Ya”. ‘Umar berkata : “Hal itu sama dengan niyahah (meratapi mayat)” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah 2/487]

Riwayat ini bermasalah kerana dikhuatiri putus antara Talhah dengan Jarir

Dalam riwayat yang sahih, Niyahah (meratapi mayat) yang dilarang menurut Sayidina Umar adalah sebagai berikut:

33 – باب مَا يُكْرَهُ مِنَ النِّيَاحَةِ عَلَى الْمَيِّتِ . ( 33 ) وَقَالَ عُمَرُ – رضى الله عنه – دَعْهُنَّ يَبْكِينَ عَلَى أَبِى سُلَيْمَانَ مَا لَمْ يَكُنْ نَقْعٌ أَوْ لَقْلَقَةٌ . وَالنَّقْعُ التُّرَابُ عَلَى الرَّأْسِ ، وَاللَّقْلَقَةُ الصَّوْتُ . (صحيح البخارى – ج 5 / ص 163)

“Bab yang dimakruhkan, iaitu meratapi mayat; Umar berkata: Biarkan wanita-wanita itu menangisi Abu Sulaiman selama tidak ada melumuri kepala dengan tanah atau suara” (Riwayat al-Bukhari 5/163)

Riwayat ini disampaikan oleh Imam al-Bukhari secara Mu’allaq, namun al-Hafiz Ibnu Hajar mencantumkan sanadnya seperti yang dicantumkan oleh al-Bukhari dalam Tarikh al-Ausathnya:

قَوْله : ( وَقَالَ عُمَر : دَعْهُنَّ يَبْكِينَ عَلَى أَبِي سُلَيْمَان إِلَخْ ) هَذَا الْأَثَر وَصَلَهُ الْمُصَنِّف فِي التَّارِيخ الْأَوْسَط مِنْ طَرِيق الْأَعْمَش عَنْ شَقِيق قَالَ : لَمَّا مَاتَ خَالِد بْن الْوَلِيد اِجْتَمَعَ نِسْوَة بَنِي الْمُغِيرَة – أَيْ اِبْن عَبْد اللَّه بْن عَمْرو بْن مَخْزُوم – وَهُنَّ بَنَات عَمّ خَالِد بْن الْوَلِيد بْن الْمُغِيرَة

يَبْكِينَ عَلَيْهِ ، فَقِيلَ لِعُمَر : أَرْسِلْ إِلَيْهِنَّ فَانْهَهُنَّ ، فَذَكَرَهُ . وَأَخْرَجَهُ اِبْن سَعْد عَنْ وَكِيع وَغَيْر وَاحِد عَنْ الْأَعْمَش . (فتح الباري لابن حجر – ج 4 / ص 333)

Jelas disini bahawa dalil-dalil yang mengatakan bahawa duduk makan di rumah si mati semuanya bermasalah dan dapat difahami ada beza dengan jemputan makan dari tuan rumah sebagai sedekah atas nama si mati dengan meratap, yang diharamkan ialah meratap sambil menjerit-jerit sehingga hilang akal dan bukannya makan minum di rumah si mati

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

https://m.facebook.com/sunnahrasulullah12/photos/a.990309187716714.1073741827.990303737717259/1311493815598248/?type=3&source=48

Sumber: Jabatan Mufti Kerajaan negeri Sembilan

16 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

KENAPA KITA HARUS BERMAZHAB DAN TAQLID PADA ULAMA

(Untuk membuka mata kita, jadikan pelajaran, bukan perdebatan)

Mazhab secara bahasa artinya adalah tempat untuk pergi. Berasal dari kata zahaba – yazhabu – zihaaban . Mahzab adalah isim makan dan isim zaman dari akar kata tersebut.Sedangkan secara istilah, mazhab adalah sebuah metodologi ilmiah dalam mengambil kesimpulan hukum dari kitabullah dan Sunnah Nabawiyah. Mazhab yang kita maksudkan di sini adalah mazhab fiqih. Adapula yang memberikan pengertian mazhab fiqih adalah sebuah metodologi fiqih khusus yang dijalani oleh seorang ahli fiqih mujtahid, yang berbeda dengan ahli fiqih lain, yang menghantarkannya memilih sejumlah hukum dalam kawasan ilmu furu’.

Nashiruddan al-Albani dalam Silsilah al-Ahadits adh-Dha’ifah serta orang-orang yang sefaham dengannya melontarkan kritik kepada orang-orang yang bertaqlid dan menyatakan bahwa taqlid dalam agama adalah haram. Mereka juga mengkategorikan pemikiran madzhab Abu Hanifah, madzhab asy-Syafi’i dan madzhab-madzhab lain yang berbeda-beda dalam mencetuskan hukum setara dengan ta’addud asy-syari’ah (syariat yang berbilangan) yang terlarang dalam agama. (Lihat Silsilah Ahadits adh-Dha‘ifah ketika membahas hadits Ikhtilaf Ummah. )

Mereka juga tidak segan-segan lagi mengatakan bahwa madzhab empat adalah bid’ah yang di munculkan dalam agama dan hasil pemikiran madzhab bukan termasuk dari bagian agama. Bahkan ada juga yang mengatakan dengan lebih ekstrim bahwa kitab para imam-imam (kitab salaf) adalah kitab yang menjadi tembok penghalang kuat untuk memahami al-Qur’an maupun Sunnah dan menjadikan penyebab mundur dan bodohnya umat.

Namun yang aneh dan lucu, justru mereka kerap kali mengutip pendapat-pendapat ulama yang bertaqlid seperti: Izzuddin bin Abdis Salam, Ibnu Shalah, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-Id, al-Iraqi, Ibnu Hazm, Syah Waliyullah ad-Dihlawi, Qadhi Husain, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani, adz-Dzahabi, an-Nasa’i, Abu Dawud, Ibnu Khuzaimah, as-Suyuthi, al-Khathib al-Baghdadi, an-Nawawi, Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim, Ibnu Rusyd, al-Bukhari dan lain-lain. Padahal diri mereka berkeyakinan bahwa ulama-ulama di atas adalah orang yang salah memilih jalan karena telah bertaqlid dan menghalalkannya.

Lalu jika begitu, sebandingkah seorang al-Albani dengan ulama-ulama di atas yang mau bertaqlid dan melegalkannya sehingga dia mengharamkan taqlid? Apakah ulama-ulama di atas juga akan masuk neraka karena melakukan dosa bertaqlid? Apakah ulama-ulama di atas juga bodoh tentang al-Qur’an dan Sunnah Rasulallah menurut mereka? Sebuah pertanyaan yang tidak butuh jawaban, akan tetapi difikirkan dan direnungkan dengan fikiran jernih serta jauh dari syahwat dan sikap fanatik yang berlebihan.

Jika di amati dengan seksama, orang-orang yang menolak taqlid sebenarnya juga sering bertaqlid. Mereka mengambil hadits dari Shahih al-Bukhari dan Muslim misalnya serta mengatakan bahwa haditsnya shahih karena telah di teliti dan di kritisi oleh ahli hadits terkenal yaitu al-Bukhari dan Muslim. Bukankah hal tersebut juga bagian dari bertaqlid dalam bidang hadits? Bukankah juga, al-Bukhari adalah salah satu ulama pengikut madzhab (asy-Syafi’i)? Kenapa mereka ingkar sebagian dan percaya sebagian? Lalu ketika mereka mengikuti pemikiran Nashiruddin al-Albani, al-Utsaimin, Ibnu baz dan lain-lain dengan sangat fanatik dan sangat berlebihan, di namakan apa?

Menurut orang-orang yang anti taqlid bahwa orang Islam harus berijtihad dan mengambil hukum langsung dari al-Qur’an dan Sunnah tanpa bertaqlid sama sekali kepada siapapun. Pemahaman seperti ini muncul akibat dari kebodohan mereka memahami dalil al-Qur’an dan Sunnah serta lupa dengan sejarah Islam terdahulu (zaman Shahabat). Mereka juga tidak pernah berfikir bahwa mewajibkan umat Islam berijtihad sendiri sama dengan menghancurkan agama dari dalam, karena hal itu, tentu akan membuka pintu masuk memahami hukum dengan ngawur bagi orang yang tidak ahlinya (tidak memenuhi kriteria mujtahid).

Yang sangat lucu di zaman sekarang, terutama di Indonesia, banyak orang yang membaca dan mengetahui isi al-Qur’an dan Hadits hanya dari terjemah-terjemah, lalu mereka dengan lantang menentang hasil ijtihad ulama (mujtahid) dan ulama-ulama salaf terdahulu dan bahkan mengatakan juga, mereka semua sesat dan ahli neraka. Bukankan hal itu malah akan menjadi lelucon yang tidak lucu? Lagi-lagi bodoh menjadi faktor penyebab ingkar mereka.

Sedangakan menurut ulama, seseorang dapat menjadi seorang mujtahid (punya kapasitas memahami hukum dari teks al-Qur’an maupun Hadits secara langsung) harus memenuhi kriteria berikut: handal dibidang satu persatu (mufradat) lafazh bahasa Arab, mampu membedakan kata musytarak (sekutuan) dari yang tidak, mengetahui detail huruf jer (kalimah huruf dalam disiplin ilmu Nahwu), mengetahui ma’na-ma’na huruf istifham (kata tanya) dan huruf syarat, handal di bidang isi kandungan al-Qur’an, asbab nuzul (latar belakang di turunkannya ayat), nasikh mansukh (hukum atau lafazh al-Qur’an yang dirubah atau di ganti), muhkam dan mutasyabih, umum dan khusus, muthlak dan muqayyad, fahwa al-Khithab, khithab at-Taklif dan mafhum muwafaqah serta mafhum mukhalafah. Serta juga handal di bidang hadits Rasulallah baik di bidang dirayah (mushthalah hadits atau kritik perawi hadits) dan riwayat, tanggap fikir terhadap bentuk mashlahah umum dan lain-lain. Jika kriteria-kriteria di atas tidak terpenuhi, maka kewajibannya adalah bertaqlid mengikuti mujtahid.

Kami tidak pernah mengatakan bahwa pintu gerbang ijtihad telah tertutup, karena kesempatan menjadi mujtahid tetap terbuka sampai hari kiyamat. Namun secara realita, siapakah sekarang ini ulama yang mampu masuk derajat mujtahid seperti asy-Syafi’i, Abu Hanifah, Malik, Ahmad bin Hanbal dan lain-lain. Adakah doktor-doktor syari’at zaman sekarang yang dapat disejajarkan dengan ulama-ulama pengikut madzhab seperti Imam an-Nawawi, Ibnu Hajar dan lain-lain? Jika tidak ada yang dapat di sejajar dengan mereka, lalu kenapa tiba-tiba mereka mendakwahkan diri berijtihad?

Ketetapan wajib bertaqlid bagi orang yang belum sampai derajat mujtahid adalah berdasar:
1. Dalil Al-Qur’an Q.S. an-Nahl: 43:
فَاسْأَلوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ
“Bertanyalah kalian semua kepada orang yang mempunyai pengetahuan, jika kamu tidak mengetahui.”
Dan sudah menjadi ijma’ ulama bahwa ayat tersebut memerintahkan bagi orang yang tidak mengetahui hukum dan dalilnya untuk ittiba’ (mengikuti) orang yang tahu. Dan mayoritas ulama ushul fiqh berpendapat bahwa ayat tersebut adalah dalil pokok pertama tentang kewajiban orang awam (orang yang belum mempunyai kapasitas istinbath [menggali hukum]) untuk mengikuti orang alim yang mujtahid.
senada dengan ayat diatas didalam Qur`an surat At-Taubah ayat 122;
فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (122)
Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka Telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.( 122)

2. Ijma’
Maksudnya, sudah menjadi kesepakatan dan tanpa ada khilaf, bahwa shahabat-shahabat Rasulallah berbeda-beda taraf tingkatan keilmuannya, dan tidak semua adalah ahli fatwa (mujtahid) seperti yang disampaikan Ibnu Khaldun. Dan sudah nyata bahwa agama diambil dari semua sahabat, tapi mereka ada yang memiliki kapasitas ijtihad dan itu relatif sangat sedikit dibandingkan dengan jumlah semua sahabat. Di antaranya juga ada mustafti atau muqallid (sahabat yang tidak mempunyai kapasitas ijtihad atau istinbath) dan shahabat golongan ini jumlahnya sangat banyak.
Setiap shahabat yang ahli ijtihad seperti Abu Bakar, ‘Umar, ‘Ustman, Ali, ‘Abdullah bin Mas’ud, ‘Abdullah bin ‘Abbas, ‘Abdullah bin ‘Umar dan lain-lain saat memberi fatwa pasti menyampaikan dalil fatwanya.

3. Dalil akal
Orang yang bukan ahli ijtihad apabila menemui suatu masalah fiqhiyyah, pilihannya hanya ada dua, yaitu: antara berfikir dan berijtihad sendiri sembari mencari dalil yang dapat menjawabnya atau bertaqlid mengikuti pendapat mujtahid.
Jika memilih yang awal, maka itu sangat tidak mungkin karena dia harus menggunakan semua waktunya untuk mencari, berfikir dan berijtihad dengan dalil yang ada untuk menjawab masalahnya dan mempelajari perangkat-perangkat ijtihad yang akan memakan waktu lama sehingga pekerjaan dan profesi ma’isyah pastinya akan terbengkalai. Klimaksnya dunia ini rusak. Maka tidak salah kalau Dr. al-Buthi memberi judul salah satu kitabnya dengan “Tidak bermadzhab adalah bid’ah yang paling berbahaya yang dapat menghancurkan agama”.
Dan pilihan terakhirlah yang harus ditempuh, yaitu taqlid. (Allamadzhabiyah hlm. 70-73, Takhrij Ahadits al-Luma’ hlm. 348. ) Kesimpulannya dalam hal taqlid ini adalah:

1. Wajib bagi orang yang tidak mampu ber-istinbath dari Al-Qur’an dan Hadits.

2. Haram bagi orang yang mampu dan syaratnya tentu sangat ketat, sehingga mulai sekitar tahun 300 hijriah sudah tidak ada ulama yang memenuhi kriteria atau syarat mujtahid. Mereka adalah Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi’i, Ahmad bin Hanbal, Sufyan ats-Tsauri, Dawud azh-Zhahiri dan lain-lain.

Lalu menjawab perkataan empat imam madzhab yang melarang orang lain bertaqlid kepada mereka adalah sebagaimana yang diterangkan ulama-ulama, bahwa larangan tersebut ditujukan kepada orang-orang yang mampu berijtihad dari Al-Qur’an dan Hadits, dan bukan bagi yang tidak mampu, karena bagi mereka wajib bertaqlid agar tidak tersesat dalam menjalankan agama. (Al-Mizan al-Kubra 1/62. )

Begitu juga menjawab Ibnu Hazm dalam Ihkam al-Ahkam yang mengharamkan taqlid, karena haram yang dimaksudkan menurut beliau adalah untuk orang yang ahli ijtihad sebagaimana disampaikan al-Buthi ketika menjawab musykil dalam kitab Hujjah Allah al-Balighah [1/157-155] karya Waliyullah ad-Dihlawi yang menukil pendapat Ibnu Hazm tentang keharaman taqlid. ( Al-la Madzhabiyyah hlm. 133 dan ‘Iqdul Jid fi Ahkam al-Ijtihad wa at-Taqlid hlm. 22. )

Dalam keyakinan orang-orang yang bermadzhab, antara taqlid dan ittiba’ (mengikuti pendapat ulama) adalah sama. Dan itu tidak pernah ditemukan bahasa atau istilah yang membedakannya. Namun, menurut orang-orang yang anti taqlid, meyakini adanya perbedaan antara dua bahasa tersebut sehingga jika mereka mengikuti pendapat ulama, seperti mengikuti Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim, Nashiruddin al-Albani dan lain-lain maka menurut mereka, itu adalah bagian dari ittiba’ dan bukan taqlid. Karena menurut pehaman mereka, taqlid adalah mengikuti imam madzhab yang akan selalu diikuti, meski imam madzhab tersebut salah atau bisa di sebut taqlid buta. Sedangkan ittiba’ tidaklah demikian. Sebuah statemen dangkal dan tidak berdasar sama sekali.

Mengenai masalah perbedaan dua kata diatas, pernah terjadi dialog antara Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi dengan seseorang tamu yang datang kepada belaiau. Tamu tersebut berkeyakinan seperti di atas bahwa ada perbedaan antara taqlid dan ittiba’. Kemudian Dr. al-Buthi menantang tamu tersebut untuk membuktikan apa perbedaan antara dua kata tersebut, apakah secara bahasa atau ishtilah dengan di persilahkan mengambil referensi dari kitab lughat ata kamus bahasa Arab. Namun, tamu tersebut tidak mampu membuktikan pernyataannya tersebut.
Sama seperti apa yang dilakukan oleh Dr. Al-Buthi, kami juga menantang orang-orang yang mengharamkan taqlid lalu mereka juga mengambil pendapat Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim, Nashiruddin al-Albani dan lain-lain dalam tulisan dan pidato-pidato mereka, apakah hal itu termasuk taqlid atau ittiba’? Jika mereka mengatakan bukan taqlid, maka klaim tersebut perlu di buktikan secara ilmiyyah bukan asal bicara untuk membodohi umat.

Lebih jelasnya lihat kitab al-Lamadzhabiyyah, sebuah karya apik yang menolak kebathilan orang-orang yang anti-madzhab dengan argumen-arguman yang kuat. Termasuk di dalamnya terdapat catatan perdebatan yang terjadi antara Nashiruddin al-Albani dengan Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi.

Sumber

15 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

BULAN REJAB

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan)

Bulan Rejab merupakan satu daripada bulan-bulan Haram. Ianya dijelaskan dalam al-Quran yang bermaksud,

 

Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, diantaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya).

(al-Taubah 36)

 

Bulan-bulan Haram tersebut ialah Zul Qa’dah, Zul Hijjah, Muharram dan Rejab. Ini bersandarkan hadith Abi Bakrah, sesungguhnya Nabi SAW berkhutbah pada Haji al-Wada’,

 

إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات والأرض، السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم: ثلاثة متواليات: ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، ورحب مضر الذى بين جمادى و شعبان.

 

Yang bermaksud, Sesungguhnya zaman berputar sebagaimana hari Allah mencipta langit dan bumi, setahun yang mengandungi 12 bulan, empat daripadanya adalah bulan haram iaitu bulan yang dihormati, tiga daripadanya serangkai iaitu Zul Qa’dah, Zul Hijjah dan Muharram manakala Rejab Mudhar antara Jumada dan Sya‘ban.

 

Dinamakan Rejab kerana bulan ini diagungkan ( ترجِّب أي تعظِّم   ) dan dikatakan kerana para malaikat bertasbih dan tahmid pada bulan ini. Ulamak menyatakan Rejab mempunyai 14 nama lain iaitu:

 

  1. شهر الله (Bulan Allah)
  2. رجب (Rejab)
  3. رجب مُضَرَ (Rejab Mudhar (iaitu Kabilah Arab yang mengharamkan perang dalam bulan Rejab) )
  4. مُنْصِلُ الأَسِنَّة (Senjata-senjata disimpan)
  5. الأصم (sunyi kerana tiada kedengaran bunyi pedang berlaga)
  6. الأصب
  7. مُنَفِّس
  8. مُطَهِّر
  9. مُعَلَّى
  10. مقيم
  11. هرم
  12. مُقَشقِشُ
  13. مُبرِّئ
  14. فَرد

 

Beberapa hukum yang berkaitan dengan bulan Rejab yang sebahagiannya dilakukan pada zaman jahiliyyah. Ulamak berikhtilaf pendapat berhubung perkara tersebut:

 

  1. Melakukan sembelihan

Pada zaman jahiliyyah orang Arab melakukan sembelihan pada bulan Rejab yang dinamakan ‘Atirah (  عتيرة  ). Ulamak berselisih pendapat mengenai hukum melakukannya selepas kedatangan Islam. Sebahagian besar ulamak membatalkan perkara tersebut. Hal ini berdasarkan hadith Sahihain daripada Abu Hurairah, daripada Nabi SAW bersabda,

 

لاَ فَرَعَ وَلاَ عَتِيرَةَ

Yang bermaksud, Tiada Fara’ (iaitu unta atau kambing yang pertama dilahirkan dan ia disembelih untuk tuhan-tuhan orang jahiliyyah) dan tiada sembelihan untuk bulan Rejab.

 

Sebahagian ulamak mengatakan ia adalah sunat seperti Ibnu Sirin, sebagaimana diceritakan oleh Imam Ahmad daripada Ahli Basrah dan dijelaskan sebahagian Ahli Hadith yang terkemudian.

 

Disebut dalam sunan Abu Daud, al-Nasa’ie dan Ibnu Majah daripada Mukhtif bin Salim, Nabi bersabda di ‘Arafah:

 

إِنَّ عَلَى كُلِّ أهل البيت فِى كُلِّ عَامٍ أُضْحِية وَعَتِيرَة وَهِيَ الَّتِي يسمُّونهَا الرَّجَبِيَّةَ.

Yang bermaksud, Bagi setiap Ahli Bait pada setiap tahun ada korban dan ‘Atirah yang dinamakan ia al-Rejabiyyah.

 

Sementara hadith al-Nasa‘ie daripada kaum Nabisyah mereka berkata: Wahai Rasulullah sesungguhnya kami pada zaman jahiliyyah melakukan sembelihan pada bulan Rejab, lalu Baginda bersabda:

 

اذبَحُوا للهِ فِى أَيِّ شهْرًا كَانَ، وَبِرُّوا الله وأطعمُوا.

Yang bermaksud,Lakukanlah sembelihan kerana Allah pada mana-mana bulan pun, buatlah kebajikan dan memberi makan kerana Allah.

 

  1. Solat

Tiada solat khusus bulan Rejab. Walau bagaimana pun tiada tegahan untuk memperbanyakkan solat sunat, zikir atau doa dalam bulan Rejab kerana untuk bertaqarrub kepada Allah. Sabda Nabi SAW,

 

الصَّلاَة خَيْرُ مَوْضُوع فَمَنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَكْثِرَ فَلْيَسْتكْثِرْ

Yang bermaksud, Solat merupakan sebaik-baik perkara, sesiapa yang mampu melakukannya dengan banyak maka perbanyakkanlah.

 

  1. Puasa

Tiada sandaran daripada Rasulullah SAW dan sahabatnya tentang puasa yang khusus untuk bulan Rejab.

 

Tetapi diriwayatkan daripada Abi Qilabah berkata: Dalam syurga terdapat istana bagi orang yang berpuasa dalam bulan Rejab. Puasa di sini bukanlah bermaksud puasa fardhu atau sunat tetapi ianya dilakukan untuk bertaqarrub kepada Allah. Sabda Rasulullah SAW,

 

مَنْ صَامَ يَوْمًا فِى سَبِيلِ الله بَعَّدهُ الله سَبْعِينَ خَرِيفًا.

Yang bermaksud, Sesiapa berpuasa sehari pada jalan Allah, Allah akan menjauhkan dia daripada api neraka selama 70 kali musim luruh.

 

Urwah bertanya kepada Abdullah bin Umar ra: Adakah Rasulullah berpuasa dalam bulan Rejab? Beliau menjawab dan mengulanginya 3 kali: Ya dan Baginda memuliakannya.

 

Sebahagian ulamak salaf berpuasa berpuasa penuh dalam bulan-bulan haram seperti Ibnu Umar, al-Hasan al-Basri dan Abu Ishaq al-Sabi‘ie.

 

Al-Thauri berkata: Aku lebih suka berpuasa dalam bulan-bulan haram.

 

Daripada Ibnu Abbas, beliau tidak suka berpuasa penuh sebulan dalam bulan Rejab. Begitu juga Anas, Said bin Jubair dan Yahya bin Said al-Ansari, Imam Ahmad berkata: berbuka sehari atau dua hari kemudian puasa semula.

 

Imam al-Syafie dalam pendapat lamanya, makruh seorang lelaki berpuasa penuh sebulan seperti puasa Ramadhan berdasarkan hadith Aishah r.ah:

 

مَا رَأَيْتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم استكمل شهرًا قط إلاَّ رمضان

Yang bermaksud, Aku tidak pernah melihat Rasulullah berpuasa sempurna sebulan kecuali bulan Ramadhan.

 

Hukum makruh bersendirian berpuasa dalam bulan Rejab akan terhapus sekiranya diikuti berpuasa sunat pada bulan berikutnya. Berkata Imam Ahmad: Tidak boleh berpuasa penuh sebulan Rejab kecuali orang yang biasa berpuasa penuh setahun.

 

  1. Doa

Apabila masuk bulan Rejab, Nabi SAW berdoa:

اَللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِى رَجَب وَشَعْبَان وَبَلِّغْنَا رَمَضَان

Yang bermaksud, Wahai Tuhan kami, berkatilah kami dalam bulan Rejab dan bulan Sya‘ban serta kami memohon dapat sampai ke bulan Ramadhan

 

Kata-kata ulamak berhubung bulan Rejab:

 

Berkata Abu Bakar al-Waraq al-Balkhiy:

Bulan Rejab bulan menanam,  Bulan Sya‘ban bulan menyiram tanaman dan Bulan Ramadhan bulan menuai tanaman.

 

Beliau juga mengatakan, perumpamaan Bulan Rejab seperti angin, Bulan Sya‘ban seperti awan dan Bulan Ramadhan hujannya.

 

Satu peristiwa agung berlaku dalam bulan Rejab iaitu peristiwa Israk dan Mikraj. Israk dan Mikraj adalah satu daripada mukjizat Nabi Muhammad saw yang berlaku sebelum hijrah baginda saw ke Madinah, pada malam Isnin, 27 Rejab. Dua peristiwa yang berlaku di dalam satu malam ini adalah bukti kekuasaan Rabbul Jalil.

 

Walaupun peristiwa ini telah berlaku seribu tahun yang lalu, nisbah pada diri kita, tetapi ianya adalah kekal dalam al-Quran dan al-Quran bersifat qadim. Sehubungan dengan itu, peristiwa ini dan pengajaran daripadanya sesuai untuk setiap zaman dan wajib kekal pada keimanan kita umat Islam sehingga hari Akhirat.

 

Wallahu a’lam.

Sumber: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

 

 

30 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bacaan al-Qur`an untuk orang mati, sampaikah pahalanya atau tidak?

Petikan dari Majalah al-Hadaf TERBITAN JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGARA BRUNEI DARUSSALAM Rejab -Syawal 1422 / Oktober- Disember 2001 Tahun 5 Bilangan 4 Bersempena dengan Sambutan Nuzul Al-Qur’an tahun 1422 Hijriah, rancangan “Bersama Mufti” yang disiarkan melalui Televisyen Brunei telah memuatkan wawancara eksklusif Awang Haji Mohidin bin Haji Mustapha dengan Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaan, mengenai perkara yang sedang banyak diperkatakan orang iaitu tentang amalan orang hidup seperti membaca al-Qur’an, bertahlil dan lain-lain, adakah sampai manfaatnya kepada orang yang telah mati?

Ikutilah wawancara ini.

Penemuramah: Yang Dimuliakan Lagi Dihormati Pehin, baru-baru ini tersebar sebuah buku terbitan luar negeri berjudul: Hukum Membaca al-Qur’an Untuk Orang Mati, Sampaikah Pahalanya Kepada Mereka? Menurut buku ini, perkara itu adalah bid’ah dan tidak ada manfaat kepada yang mati. Apakah ulasan Pehin mengenainya?

Pehin Mufti: Buku itu sebenarnya berasal daripada bahasa Arab:

حكم القراءات للأموات هل يصل ثوابها إليهم؟

Mula-mula biarlah saya tegaskan dulu, bahawa buku ini bukan buku mu‘tabar. Hujjah-hujjahnya juga tidak muktamad. Ia masih berupa satu pendapat di antara banyak lagi pendapat-pendapat lain daripada ulama-ulama. Kita tidak usahlah terlalu gelabah dengan pendapat serupa ini.

Penemuramah: Tetapi Pehin, buku ini juga menyebut tentang Imam Syafi’e sendiri telah menolak dengan keras pendapat yang pahala bacaan al-Qur’an itu sampai kepada si mati?

Pehin Mufti: Awalnya begitu. Tetapi dalil yang dipakai oleh Imam Syafi’e adalah juga dipakai oleh imam-imam lain untuk membenarkan pendapat: Bahawa pahala bacaan al-Qur’an itu sampai kepada si mati. Nanti akan saya sebutkan lagi perkara ini kemudian. Bercakap mengenai Imam Syafi’e Rahimahullah, kita jangan lupa bahawa beliau itu memiliki dua asas pendapat: Satu dinamakan qaul qadim (lama) dan kedua qaul jadid (baru). Ini sangat penting, jangan diabaikan. Barangkali juga pada mulanya beliau berpendapat tidak sampai, tetapi pendapat itu berubah kemudian menjadi sebaliknya. Perkara ini dapat kita kesan daripada pengakuan az-Za’farani katanya: “Saya pernah bertanya kepada Imam asy-Syafi’e mengenai bacaan al-Qur’an di kubur. Ternyata beliau itu (asy-Syafi’e) adalah membolehkannya.” Demikian juga kenyataan Imam An-Nawawi di dalam Syarah al-Muhazzab “Disunatkan bagi orang yang ziarah kubur itu membaca ayat-ayat al-Qur’an yang mudah-mudah baginya dan mendoakan mereka setelah membaca itu. Perkara ini adalah dinashkan oleh Imam asy-Syafi’e.” Lebih lanjut beliau menambah: “Jika mereka mengkhatamkannya, itu adalah lebih afdhal lagi.” Imam Ahmad bin Hanbal juga pada mulanya menolak pendapat ini kerana menganggap tidak ada nash, tetapi menerimanya kemudian setelah mendapati terdapat dasar mengenai-nya. asy-Sya’bi pula berkata: “Jika seorang daripada kaum Ansar meninggal dunia, mereka akan pulang dan pergi semula ke kuburnya untuk membaca al-Qur’an baginya.” Jadi, semua ini berlaku, dibuat oleh umat Islam dan ulama-ulama Islam serta tersebut di dalam kitab-kitab Islam.

Penemuramah: Berbalik kepada dalil yang digunakan oleh ulama-ulama bagi menolak yang bacaan al-Qur’an di kubur itu sampai kepada orang mati, dapatkah Pehin huraikan?

Pehin Mufti: Ya, asy-Syafi’e sendiri dikatakan berdalil dengan ayat 39 daripada surah an-Najm

وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَىٰ

Tafsirnya : “Dan bahawasanya bagi seorang manusia itu hanyalah apa yang diusahakannya.” Tetapi ulama-ulama yang lain juga memakai ayat yang sama ini untuk membuktikan bahawa bacaan al-Qur’an itu adalah sampai pahalanya kepada orang mati, iaitu dengan beberapa alasan, di antaranya: i) Bahawa ayat ini adalah khusus bagi kaum Nabi Ibrahim dan Nabi Musa ‘Alaihimassalam, sedangkan bagi umat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah diberikan kelebihan akan memperolehi apa yang diusahakan-nya dan juga yang diusahakan oleh orang lain untuknya. ii) Yang dimaksudkan dengan “الإِنسَانِ ” (Seorang manusia) dalam ayat ini ialah orang kafir. Sedangkan bagi orang mukmin akan tetap mendapat apa yang diusahakannya dan juga yang diusahakan oleh orang lain untuknya. iii) Huruf “Lam” pada perkataan “lil-insan” di dalam ayat ini berfungsi atau bererti sebagai “على” sesuai dengan qiyas atau analogi pada doa-doa, sedekah, puasa, haji dan lain-lain. Lalu menurut pendapat ini, tidaklah ada bezanya di antara pemindahan pahala haji, sedekah, wakaf dan doa dengan bacaan al-Qur’an itu. Demikian menurut al-Hafiz Syamsuddin bin Abdul Wahid al-Maqdisi al-Hanbali. Al-Qurtubi telah menukil, bahawa asy-Syeikh ‘Izzuddin bin Abdussalam telah mengeluarkan fatwa bahawa pahala bacaan al-Qur’an itu tidak sampai kepada orang mati. Ketika dia telah meninggal dunia, sebahagian sahabatnya bermimpi bertemu dengannya. Mereka bertanya kepadanya: “Wahai ‘Izzuddin, Tuan telah berfatwa bahawa pahala bacaan al-Qur’an tidak sampai kepada orang yang telah meninggal dunia. Lalu bagaimanakah Tuan telah menyaksikan perkara itu?” ‘Izzuddin menjawab: “Saya mengatakan perkara itu ketika masih di dunia, tetapi sekarang saya sudah meninggalkannya. Saya telah menyaksikan adanya kemurahan Allah Ta’ala dalam perkara ini, yakni pahala itu memang sampai kepada orang yang telah meninggal dunia.” Terdapat hadis Nabi sallallahu alaihi wasallam riwayat Abu Daud:

اقراوا يس على موتاكم

Maksudnya: “Bacalah surah Yâsîn untuk si mati kamu.” Berkata al-Qurtubi mengenai hadis ini: “Ia adalah mencakupi bacaan ketika orang akan mati dan juga bacaan di kuburnya.” Selain sandaran daripada ayat al-Qur’an dan hadis, terdapat juga riwayat-riwayat daripada orang-orang salih mengenai hal ehwal orang-orang mati melalui mimpi-mimpi mereka yang bagus. Maksud saya dengan mimpi-mimpi yang bagus itu ialah yang boleh menjadi pengajaran kepada kita yang masih hidup ini.

Di antaranya pernah dinukil oleh al-Qadhi Abu Bakar bin Abdul Baqi Al-Ansari suatu riwayat daripada Salmah Bin ‘Ubaid yang menceritakan: Bahawa Hammad al-Makki pernah berkata: “Pada suatu malam, saya pernah pergi ke beberapa kuburan di Makkah. Lalu saya meletakkan kepala saya di atas suatu kubur sehingga saya tertidur. Setelah itu saya pun bermimpi melihat para penghuni kubur duduk berkeliling membuat bulatan, saya bertanya: “Apakah kiamat sudah tiba?” Mereka menjawab: “Tidak! Hanya sanya, ada seorang daripada saudara kami yang membaca surah al-Ikhlas dan memberikan pahalanya kepada kami.”

Penemuramah: Pehin telah menyebutkan beberapa contoh cerita orang-orang yang hidup bermimpikan orang-orang yang telah mati. Apakah tanggapan agama mengenai cerita-cerita seperti ini?

Pehin Mufti: Itu baru satu dua yang saya sebut. Banyak lagi jika dikutip daripada kitab-kitab. Benar, orang hidup tidak dapat lagi bertemu dengan orang yang sudah meninggal secara fizikal. Tetapi roh-roh mereka masih saja boleh bertemu antara satu sama lain melalui mimpi. Keterangan mengenai perkara ini bolehlah dilihat di dalam kitab- kitab, seperti kitab ar-Rûh karangan Ibnu al-Qayyim al-Jauziyah, Syarh as-Shudur Bisyarhi Ahwal al-Mauta wal-Qubur karangan as-Suyuthi dan lain-lain. Ulama-ulama tidak mencuaikan mimpi-mimpi yang bagus yang berlaku di kalangan orang-orang salih. Mereka mengabadikannya di dalam tulisan-tulisan/kitab-kitab untuk dibaca oleh umat Islam sebagai pengajaran. Mereka sangat faham akan nilai mimpi itu, berdasarkan hadis:

رؤيا الأنبياء و الصالحين صحيحة – او كما قال

“Mimpi para Nabi dan orang-orang salih itu adalah betul”

Penemuramah: Kebetulan kita sekarang berada di dalam bulan Ramadhan dan akan menjelang hari raya. Biasanya, pada masa ini akan berduyun-duyunlah umat Islam membuat kunjungan atau berziarah ke kubur-kubur sanak-saudara mereka. Apakah kelebihan menziarahi kubur itu?

Pehin Mufti: Ziarah kubur telahpun menjadi syari’at. Ia adalah sunnah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam. Baginya ada adab atau peraturan tertentu, di antaranya ialah dengan memberi salam kepada ahli kubur oleh orang-orang yang berziarah, seperti :

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين وإنا إن شآء الله بكم لاحقون أنتم لنا فرط ونحن لكم تبع نسأل الله لنا ولكم العافية

“Selamat sejahtera atas kamu, wahai ahli kubur, daripada kalangan kaum mukmin dan muslim, kami Insyâ Allah akan menyusuli kamu. Kamu telahpun mendahuli kami, kami pula akan mengikut kamu. Kami mohon kepada Allah akan kesejahteraan untuk kami sendiri dan untuk kamu juga.” (Hadis Bukhari, Muslim dan lainnya).

Penemuramah: Adakah orang mati itu mendengar dan menjawab salam daripada orang yang berziarah itu?

Pehin Mufti: Bersandarkan hadis – Ya! Salah satu ialah hadis Abu Hurairah riwayat Ibnu Abi Ad-Dunya dan al-Baihaqi, bermaksud: “Jika seseorang melintasi kubur orang yang dikenalnya, lalu dia mengucapkan salam, nescaya penghuni kubur itu akan menjawab salamnya itu dan bahkan mengetahui kehadirannya. Jika orang yang tidak dikenalinya, lalu dia mengucapkan salam, nescaya penghuni kubur itu pun juga akan menjawab salamnya itu.”

Hadis lain, daripada Aisyah radhiallahu anha, Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda, maksudnya: “Tidaklah seseorang itu ziarah kubur saudaranya dan duduk di sisinya, melainkan saudara yang telah meninggal itu akan menyambut dan menjawab salamnya sehingga dia berdiri.” Bagaimanapun, kita orang hidup tidaklah dapat mendengar suara jawapan daripada mereka itu, atau mengetahui bagaimana keadaan mereka. Namun begitu, tidaklah pula mustahil bagi orang-orang yang diberikan kelebihan oleh Allah, akan ada yang mendengarnya. Seperti al-Baihaqi pernah meriwayatkan daripada Abu Abdullah al-Hafiz, yang diterimanya daripada Abu ‘Ali Hamzah bin Muhammad al-‘Alawi, dia bercerita: “Ayahku pernah mengajak aku pergi ke Madinah untuk mengunjungi kubur para syuhada pada hari Jumaat, pada waktu di antara terbit fajar dengan terbit mata-hari. Aku berjalan di belakang ayah. Ketika sampai di kubur mereka, ayahku memberi salam dengan suara lantang:

سلـم عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدر

Ertinya: “Selamat sejahtera atas kamu, berkat kesabaran kamu. Alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Tiba-tiba terdengar jawapan berbunyi: “Keselamatan juga bagi kamu, wahai Abdullah.” Ayahku lalu menoleh kepadaku dan bertanya: “Apakah engkau yang menjawab tadi?” “Tidak!” jawabku. Kemudian ayahku menarik tanganku dan menempatkanku di sebelah kanannya. Dia lalu mengucapkan salam lagi kepada mereka, dan setiap salam yang diucapkannya itu dibalas, sehinggalah tiga kali diulangnya. Oleh itu, ayahku lalu sujud bersyukur kepada Allah Subhanahu Wata’ala. (Dipetik cerita ini daripada kitab Syarh as-Shudur Bisyarhi Ahwal al-Mautâ wa-al-Qubûr)

Penemuramah: Selain daripada orang hidup mendapat manfaat berupa pahala kerana ziarahnya itu, apakah orang mati juga mendapat manfaat yang sama?

Pehin Mufti: Sudah tentulah begitu. Bukankah “Salam” tadi mendoakan kesejahteraan ke atas ahli kubur? Bahkan ianya melebihi lagi jika diiringi pula dengan bacaan ayat al-Qur’an, zikir, doa dan sedekah untuk mayat. Jika kita ambil perkhabaran daripada orang-orang salih, maka ahli kubur itu seakan-akan seperti kita yang hidup ini juga: berhajatkan pemedulian.

Cuba kita perhatikan nukilan ini: Menurut Abi ad-Dunya dan al-Baihaqi, bahawa al-Fathu bin Mauqif bin Khalid telah menceritakan daripada Sufyan bin ‘Ainah katanya: “Ketika ayahku meninggal dunia, aku adalah benar-benar sedih, sehingga aku mendatangi kuburnya pada setiap hari. Suatu hari aku lupa mendatangi-nya. Pada malamnya aku bermimpi, yang ayahku berkata kepadaku: “Anakku, apakah yang menyebabkan engkau tidak mendatangiku?” Aku berkata: “Apakah ayah mengetahui kedatangannku?” Ayahku menjawab: “Tidak engkau mendatangiku sekali melainkan aku mengetahui. Aku sungguh senang dengan kedatangan-mu dan bahkan orang-orang di sekelilingku juga merasa berbahagia dengan doa-doa yang engkau bacakan.” Perkara ini jelas menjadi isyarat, bahawa ziarah kubur dan berdoa untuk mayat itu adalah perkara besar dan mustahak, dan kerana itulah ia menjadi sunnah. Sebarang usaha untuk meringan-ringankannya atau menyebabkannya tidak dibuat orang, adalah suatu aniaya yang terang lagi jahat.

Jika terdapat pendapat yang melarangnya atau tidak menggalak-kannya, maka tidak syak lagi pendapat itu datangnya daripada orang-orang ganjil. Berkata ulama:

من تتبع شواذ العلماء ضل

“Barang siapa mengikut /mencari-cari pemikiran ulama’ yang ganjil dia sesat”. Kata ulama lagi:

من حمل الشاذ حمل شرا كبيرا

“Barangsiapa membawa perkara ganjil, maka dia telah membawa kejahatan besar”.

(Sumber Blog Abu Zahrah al-Fanshuri)

27 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah | Leave a comment

Bagaimanakah caranya membantu orang yang sudah mati berdasarkan Al-Quran dan Hadis Shahih Nabi saw?

Di dalam menjawab persoalan ini, kita tumpukan hanya kepada dalil-dalil dari Al-Quran dan hadis shahih semata-mata. Kita menolak hadis-hadis dhaif hanya kerana mengambil jalan selamat kerana sesungguhnya berurusan dengan orang yang sudah mati merupakan satu perkara yang melibatkan alam yang lain dari alam yang kita duduki sekarang. Oleh kerana itu, akal tidak boleh dipakai sama sekali kerana Allah telah menghadkan akal pemikiran manusia setakat mana Dia ingini. Memandangkan dunia ghaib ini tidak dapat kita lihat mahupun rasai, maka kita memerlukan bantuan dari Allah yang Maha Kuasa di samping Nabi kita Muhammad saw.

Terdapat beberapa cara yang membolehkan orang yang masih hidup membantu mereka yang sudah mati.

Pertama: Doa orang yang masih hidup untuk si mati.

Kaedah ini berlandaskan kepada dalil yang jelas di dalam Al-Quran surah Al-Hasyr ayat 10 yang bermaksud:

Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: Wahai Tuhan kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas Kasihan dan RahmatMu.

Di samping itu, anjuran solat jenazah merupakan satu bukti kukuh. Ini kerana intipati bacaan di dalam solat itu sendiri merupakan satu doa buat si mati. Dan tidak dinafikan, solat jenazah adalah amalan Nabi saw dan banyak hadis-hadis shahih menceritakan mengenainya.

Kedua: Membayar hutang puasa si mati.

Orang yang tidak mengerjakan puasa Ramadhan selama beberapa hari atau lebih dari itu, atau ia tidak mengerjakan puasa “nazar” atau puasa “kifarah”, disebabkan uzur syar’i (seperti sakit dan sebagainya) lalu ia mati sebelum sempat mengqadha puasanya, maka ia tidak dikira berdosa.
Dengan itu, pihak kaum kerabatnya tidak dikenakan mengqadha puasanya atau membayar “fidyah” dari harta peninggalannya.

Sebaliknya, kalau ia mati setelah hapus uzurnya – yakni setelah ia sembuh dari sakitnya dan sebagainya – kemudian semasa hayatnya tidak mengqadha puasanya itu maka hukumnya menurut jumhur ulama’, bahawa pihak kaum kerabatnya tidak dibolehkan berpuasa untuknya tetapi hendaklah membayar “fidyah” untuknya dari harta peninggalannya, iaitu memberi makan orang miskin, satu cupak bagi tiap-tiap satu hari yang tidak dikerjakan puasanya.

Menurut huraian ulama’ rahimahullah: Kadar satu “fidyah” untuk satu hari yang ditinggalkan puasanya ialah “satu cupak” dari jenis makanan yang mengenyangkan yang biasa dimakan oleh penduduk sesebuah negeri.
Fidyah itu pula hendaklah di berikan kepada orang fakir miskin sahaja seorang miskin, boleh di berikan “satu cupak” – tidak terhad.

Fidyah itu pula hendaklah diberikan kepada orang faqir miskin sahaja. Seseorang miskin, boleh diberikan “satu cupak” atau “beberapa cupak” – tidak terhad.
Tetapi fidyah yang satu cupak itu tidak boleh dibahagikan dua untuk diberikan kepada “dua orang miskin”, kerana yang demikian tidak merupakan “satu fidyah” yang sempurna dan dengan itu tidak sah hukumnya.
Terdapat juga dalam hadis yang lain iaitu:

Dari Ibn Abbas r.a., katanya: Seorang lelaki datang mengadap Nabi Muhammad s.a.w. lalu berkata: “Ya Rasulullah, ibu saya telah mati sedang ia menanggung hutang puasa (yang wajib) selama sebulan, bolehkah saya mengqadha puasanya itu?”
Baginda menjawab: “Boleh, (Kalau hutang sesama manusia wajib dibayar) maka hutang (manusia kepada) Allah lebih berhak diselesaikan.
(Hadith Sahih – Riwayat Bukhari)

Hadith ini mengatakan bahawa orang mati yang menanggung hutang puasa yang wajib (sama ada puasa Ramadhan atau pun puasa nazar atau puasa kifarah), boleh dibayar oleh orang yang termasuk dalam lingkungan kaum kerabatnya – dengan jalan berpuasa untuknya.

Dalam huraiannya, Imam Nawawi rahimahullah berkata: Imam al-Syafi’i rahimahullah, mempunyai “dua qaul” dalam masalah ini:

Pertama – Hutang puasa si mati hendaklah dibayar dengan “fidyah” sahaja.

Kedua – Boleh juga dibayar dengan jalan berpuasa untuknya.
Berdasarkan keterangan yang tersebut, maka kesimpulan masalah ini dalam mazhab Syafi’i ialah: Menurut “qaul” yang pertama: Hutang puasa si mati , hendaklah di bayar dengan “fidyah” sahaja oleh walinya.
Menurut “qaul” yang kedua pula: Pihak walinya bebas memilih, sama ada dengan memberi fidyah atau dengan berpuasa untuknya.

Salah satu hadis yang lain juga:

Dari `Aisyah r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Barangsiapa mati sedang ia menanggung hutang puasa (yang wajib) hendaklah walinya (membayar dengan) berpuasa untuknya”.
(Hadith Sahih – Riwayat Bukhari dan Muslim)

Nota: Huraian di atas adalah pendapat Imam SyafiI bukannya pendapat yang rajih berkaitan qadha puasa si mati. Tumpuan kita adalah apakah cara yang dibolehkan dalam membantu orang yang sudah mati.

Ketiga: doa anak yang soleh/solehah,

Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi Muhammad s.a.w bersabda: “Apabila seorang anak Adam mati putuslah amalnya kecuali tiga perkara: sedekah jariah atau ilmu yang memberi manfaat kepada orang lain atau anak yang soleh yang berdoa untuknya.”
(Hadith Sahih – Riwayat Muslim dan lain-lainnya)

Hadith ini juga diriwayatkan dengan lafaz yang lain seperti berikut:

Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi Muhammad s.a.w. bersabda: “Apabila seorang manusia mati , putuslah (tulisan pahala) amalan (setakat itu) (1) Kecuali tiga perkara (yang akan berlanjutan tulisan pahalanya) iaitu sedekah jariah atau ilmu memberi kepada yang faedah orang lain atau anak yang soleh yang berdoa untuknya.” (2)
(Hadith Sahih – Riwayat Imam Ahmad)

“Sedekah jariah” ialah harta benda yang diwaqafkan kerana Allah Taala, seperti:

(1) Mewaqafkan sebuah kebun bersama hasil tanamannya untuk kebajikan umum. Atau mewaqafkan sebidang tanah untuk menjadi tapak masjid, surau, rumah anak yatim, madrasah, sekolah dan sebagainya.
(2) Mendirikan – atau berkhairat ala kadarnya untuk mendirikan masjid surau, rumah anak yatim, madrasah, sekolah dan sebagainya.
(3) Mendirikan rumah waqaf untuk kaum kerabat sahaja atau umum untuk orang-orang miskin yang memerlukan tempat berteduh atau untuk disewakan dan hasilnya dikhairatkan untuk kebajikan umum.
(4) Mendirikan rumah “musafir khanah” untuk persinggahan orang-orang musafir yang memerlukannya.
(5) Dan lain-lain lagi yang termasuk dalam amalan yang diredhai Allah seperti mendirikan hospital dan kutub khanah, mencetak al-Qur’an dan kitab-kitab Islam serta buka-buka pengetahuan yang berguna dan sebagainya.

Amalan “waqaf” dalam Islam ini telah bermula semenjak zaman Rasulullah s.a.w. dan telah berkembang di negara-negara Islam hingga hari ini dan seterusnya, malah ada yang datang membentuk “Kementerian Waqaf di negara masing-masing.

Selagi harta benda yang diwaqafkan itu masih wujud dan dinikmati faedahnya olah umum maka tuan punya harta itu akan mendapat pahalanya berterusan semasa ia hidup dan sesudah ia mati .

Kedua: “Ilmu yang berguna atau bermanfaat kepada orang lain,” yang tersebut dalam hadith ini ialah ilmu yang berhubung dengan agama Islam secara khusus dan juga yang berhubung dengan kemajuan di dunia secara umum, sama ada melalui syarahannya kepada murid-muridnya dan orang ramai, atau melalui kitab-kitab dan buku-buku karangannya.

Selagi ilmu yang diajarkannya atau kitab-kitab dan buku-buku karangannya masih wujud dan dinikmati faedahnya oleh umum maka ia akan mendapat pahalanya berterusan semasa ia hidup dan sesudah ia mati .

Ketiga: “Anaknya yang soleh yang berdoa untuknya”
Doa anak kepada kedua ibu bapanya, sama ada anak itu orang yang soleh atau sebaliknya adalah baik dan berguna. Tetapi doa anak yang soleh lebih diharap tentang makbulnya.
Sebab itulah Rasulullah s.a.w. menarik perhatian tentang kelebihan anak yang soleh dalam hadithnya ini, supaya ibu bapa mendidik anak-anak masing-masing dengan sebaik-baiknya sehingga anak itu menjadi orang yang berjaya di dunia dan berjaya di akhirat.

Serentak dengan itu kedua ibu bapa akan mendapat rahmat disebabkan usahanya mendidik anak-anaknya dengan sebaik-baiknya dan mendapat rahmat pula disebabkan doa anaknya yang soleh itu.

Keempat: melangsaikan hutang harta si mati

Orang ramai boleh juga membantu si mati dengan cara melangsaikan hutang harta si mati. Terdapat beberapa hadis yang menceritakan kebolehan tersebut. Di antaranya:
Di dalam satu hadis sahih yang bermaksud:

Berkata Jabir bin Abdullah rh: Telah meninggal dunia salah seorang daripada kami, lalu kami mandikannya, kapankannya dan kemudian kami letakkan jenazah di tempat yang biasa diletakkan jenazah iaitu di Makm Jibril untuk diselesaikan oleh Rasulullah saw. Dan kami memaklumkan kepada baginda untuk disolatkan jenazahnya. Lalu baginda pun datang mendekati jenazah lalu bertanya kepada kami, Barangkali jenazah ini ada meninggalkan hutang. Lalu kami jawab, Benar, ya Rasulullah. Ada 2 dinar. Rasulullah saw berundur dan bersabda, kamu sahajalah yang menyembahyangkan jenazah sahabatmu ini. Lalu salah seorang daripada kami yang di panggil Abu Qatadah berkata, Ya Rasulullah, kedua-dua dinar hutang jenazah ini adalah tanggungjawab saya. Kemudian Rasulullah bersabda lagi, Mula sekarang, 2 dinar itu menjadi tanggungjawab engkau, Abu Qatadah dan engkau mesti ambil dari wang kau sedangkan jenazah ini bebas daripada kedua-dua dinar itu? Jawab Abu Qatadah, Benar, ya Rasulullah. Setelah mendengar pengakuan daripada Abu Qatadah bahawa ia bertanggungjawab melunasi hutang jenazah tersebut, barulah Nabi saw melakukan solat jenazah ke atas si mati. Dan diriwayatkan, pada keesokan harinya, Rasulullah saw bertemu akan Abu Qatadah dan bertanya kepadanya, sudahkah kau lunasi hutang jenazah semalam? Abu Qatadah menjawab, Wahai Rasulullah, bukankah dia baru sahaja meninnggal dunia semalam. Kemudian setiap hari apabila Nabi saw bertemu Abu Qatadah maka akan ditanya, Apakah kamu telah lunasi hutang 2 dinar itu? Jawab Abu Qatadah, telah aku lunasi hutang itu. Mendengar akan jawapan Abu Qatadah, Rasulullah saw bersabda, Sekarang barulah dingin kulitnya kerana azabnya baru sahaja diangkat kerana hutangnya telah selesai.

Hadis di atas memberitahu kita bahawa hutang wajib dilunasi. Bahkan dalam hadis yang lain ada menceritakan bahawa hutang wajib didahului dari keluarga yang miskin. Di dalam hadis di atas juga, mengkhabarkan bahawa bukan sahaja ahli waris yang boleh melunaskan hutang si mati, tetapi juga orang lain yang tiada ikatan kekeluargaan.

Terdapat banyak lagi hadis yang menceritakan akan kebolehan dan kewajipan melunaskan hutang si mati.

Dari Ibn Abbas r.a., bahawa: .. Rasulullah s.a.w bersabda: “.. (Kalau hutang sesama manusia wajib dibayar) maka hutang kepada Allah lebih berhak diselesaikan.”
(Hadith Sahih – Riwayat Bukhari dan Muslim).

Kelima: Amalan baik anak sendiri

Di dalam Al-Quran, ayat 39, Allah telah berfirman yang bermaksud:

Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya.

Terang di dalam ayat di atas mengatakan bahawa usaha seseorang akan di bawa ketika telah mati.
Bagaimana pula ayat di atas dapat menjadi dalil yang membolehkan amalan baik anak itu sampai kepada si mati? Persoalan ini terjawab dengan hadis sahih di bawah:

Sesungguhnya makanan yang paling baik untuk di makan oleh seseorang ialah hasil titik peluhnya sendiri. Dan sesungguhnya anakanya adalah sebahagian daripada usahanya.
[Hadith sahih-Al-Hakim, Imam At-Turmudzi, Imam Ahmad, Abu Daud An-Nasai]

Di dalam hadis yang lain:

Hadis Aisyah r.a:
Seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w dan berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku meninggal dunia secara mengejut dan tidak sempat berwasiat tetapi aku menduga, seandainya dia mampu berkata-kata, tentu dia menyuruh untuk bersedekah. Adakah dia akan mendapat pahala jika aku bersedekah untuknya? Rasulullah s.a.w bersabda: Benar!

Sahih Muslim

Maka jelas, keumuman ayat Al-Quran di atas telah diperjelaskan oleh Rasulullah saw di dalam banyak hadis dan di antaranya hadis di atas.

Kesimpulan

Inilah cara-cara membantu orang yang telah mati secara ringkas. Tidaklah saya nukilkan kesemua dalil dari Al-Quran dan Hadis kerana tujuan sebenar saya masukkan artikel ini di dalam diskusi Isu Talkin ini adalah agar kita tahu apakah amalan yang berlandaskan Al-Quran dan Hadis Sahih semata-mata.

Mengapa mesti kita tinggalkan cara yang sudah pasti sampai kepada simati dan kita ambil amalan yang tidak ada kepastiannya. Bukankah Rasulullah telah mengajar cara yang sebenar membantu orang yang telah mati. Di manakah dalilnya yang mengatakan sampainya pahala membaca Al-Quran kepada si mati oleh orang selain anak-anak sendiri? Di manakah dalilnya kewujudan solat fidyah atau hadiah kepada si mati? Dan yang lebih berkait dengan topik perbincangan kita, bagaimana pula ajaran di dalam ucapan talkin itu dapat membantu orang yang telah mati? Cukuplah dengan apa yang diajar dan dilakukan oleh Rasulullah saw. Sesungguhnya cara Rasulullah adalah cara yang terbaik. Allahualam.

RUJUKAN
1. Kaset Ceramah Al-Fadhil Ustaz Abdullah Yasin-Menolong orang yang mati
2. Kitab Irsyadul Ibad Ilasabilirrasyad
3. Al-Fath al-Rabbani (9:204) dan Fiqh al-Sunnah (1:429).
4. Fath al-Bari
5. Seperti yang tersebut dalam kitab-kitab mazhab ‘Jadid’nya.
6. Seperti yang dinyatakan dalam kitab-kitab mazhab ‘Qadim’nya.
7. Al-Majmu’ (6:342).
8. Sabil al-Muhtadin (2:154).
9. Tuhfat al-Ahwazi (3:405) dan Misykat al-Masabih (1:634).
10. Kifayah al-Akhyar (2:212).
11. Mughni al-Muhtaj (1:439).
12. Nihayat al-Muhtaj (3:192) dan Sabil al-Muhtadin (2:154).
13. Al-Muntakhab min al-Sunnah (7:268).
14. http://hadisjakim.harf.com/
Sumber.

27 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA KITA HARUS BERMAZHAB ??MENGAPA KITA TIDAK KEMBALI KEPADA AL-QUR’AN DAN SUNNAH SAJA??.


Slogan ” Mengapa kita tidak kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah saja?” seolah-seolah menghukum bahawa orang yang bermazhab itu tidak kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah?
.
Penggunaan slogan ” Mengapa kita tidak kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah saja?” tersebut telah menyebabkan sebahagian orang memandang remeh IJTIHAD dan KEILMUAN para ULAMA, terutama ulama terdahulu yang sangat dikenal kesolehan dan keluasan ilmunya (Ulama Salafus as soleh).
.
Dengan menggunakan slogan ” Mengapa kita tidak kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah saja?” sekelompok orang sebenarnya sedang berusaha mengajak pendengar dan pembaca tulisannya untuk mengikuti cara berfikirnya seperti SALAFI WAHABI, manhajnya dalam memahami Al-Qur’an dan Sunnah, serta menganggap bahwa DIRINYALAH yang paling BENAR, karena SI SALAFI WAHABI telah berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah, bukan fatwa atau pendapat para ulama.
Hal semacam ini tentunya sangat BERBAHAYA.
.
Sebenarnya sungguh pelik jika seseorang menyatakan agar kita TIDAK bermazhab dan seharusnya kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah. Mengapa pelik, coba kita perhatikan, apakah dengan mengikuti suatu mazhab berarti tidak mengikuti Al-Qur’an dan Sunnah??
.
MADZHAB MANA YANG TIDAK KEMBALI KEPADA AL-QUR’AN DAN SUNNAH??
.
Oleh itu para pemuka mazhab tersebut adalah orang-orang yang sangat faham tentang Al-Qur’an dan Sunnah. Cuba periksa betul-betul, hasil ijtihad yang mana dalam suatu mazhab, yang tidak kembali kepada Al-Qur’an dan Al Hadits?
.
Ternyata semua hasil ijtihad keempat mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) yang popular di dalam Islam semuanya bersumberkan kepada Al-Qur’an dan Hadits.
.
Artinya dengan bermazhab kita secara tidak langsung sedang kembali kepada Al-Qur’an dan Hadits dengan cara yang benar, iaitu mengikuti ulama yang dikenal keluasan ilmu dan kesalehannya.
.
Akhir-akhir ini memang telah ada sekelompok orang yang sangat fanatik yang menamakan dirinya SALAFI, manhaj SALAF dengan golongannya dan secara sistematik berupaya pula mengajak umat Islam meninggalkan mazhab.
.
Mereka seringkali berslogan, “KEMBALILAH KEPADA AL-QURAN DAN SUNNAH” dan menjadi sebutan dan aset mereka. Ajakan ini sepintas lalu nampak BENAR, akan tetapi sangat BERBAHAYA, karena secara tidak langsung mereka menggunakan slogan (propaganda) di atas untuk MENJAUHKAN umat dari MEYAKINI pendapat para ulama terdahulu yang telah berjasa dalam Islam.
.
Mereka memaksakan agar kita semua hanya mengikuti pendapat gurunya atau asatizah yang bertitle Dr. Atau prof. Kemudian perhatikan lebih cermat lagi, apakah mereka yang menyatakan kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah benar-benar langsung kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah? Tidak bukan, mereka ternyata menyampaikan pendapat guru-gurunya atau takliq juga dari ulamanya seperti Ibnu Taimiyah dan sefaham dengannya.
.
Artinya, mereka sendiri sedang membuat MAZHAB BARU sesuai pemikiran guru-gurunya dan ulama rujukannya.
.
Cuba bayangkan, sekiranya setiap orang kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah secara langsung, tanpa bertanya kepada pakarnya, apa yang akan terjadi??
.
Yang terjadi adalah setiap orang akan mentafsirkan Al-Qur’an dan Sunnah menurut akalnya sendiri, jalan fikirnya sendiri, sehingga akan sangat BERBAHAYA. Oleh karena itu, kita harus bermazhab, agar kita tidak SALAH memahami Al-Qur’an dan Sunnah.
.
Kita sedar, tingkat keilmuan para pakar yang ada di masa ini tidak dapat disamakan dengan para ulama terdahulu, begitu pula tingkat ibadah dan kesalehan mereka..
.
Semoga kita tetap berpegang kepada Ulama Salafus as soleh, aamiin….Wassalam

SALAM ASWAJA !!

21 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

MENYAPU MUKA SEUSAI SOLAT/BERDOA ADA LAH SUNAT IKUT MAZHAB SYAFIE.

sapu muka lepas doa.jpg

Menyapu muka lepas berdoa ada lah sunat ikut Mazhab Syafie.

Soalan: “Apakah dibolehkan menyapu muka dengan tangan kanan selepas kita memberi salam?”

Jawapan: Syaikh Daud bin ‘Abdullah al-Fathoni, menyebut dalam kitabnya “Munyatul Musholli” halaman 18, antara lain berkata:

“…Adapun sunnat yang dikerjakan kemudian daripada sembahyang, maka adalah Nabi ﷺ apabila selesai daripada sembahyang menyapu dengan tangan-nya di atas kepala-nya dan dibaca-nya: “Dengan Nama ALlāh yang tiada tuhan selain Dia Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Ya ALlāh, hilangkanlah daripada-ku segala kebingungan (stress) dan kedukaan.”

( بسم الله الذي لا إله إلا هو الرحمن الرحيم. اللهم اذهب عني الهم و الحزن )

Jawapan : Ibnus Sunni dalam “‘Amalul Yawm wal Lailah” halaman 35, yang meriwayatkan bahawa Sayyidina Anas ibn Malik radhiyāLlāhu ‘anhu. berkata:-

كان رسول الله صلى الله عليه و سلم
إذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى
ثم قال: أشهد أن لاإله إلا الله الرحمن الرحيم،
اللهم أذهب عني الهم و الحزن

Adalah Junjungan RasūluLlāh ﷺ apabila selesai daripada solat, Baginda ﷺ menyapu dahi-nya dengan tangan kanan sambil mengucapkan: “Aku naik saksi bahawasanya tiada Tuhan yang disembah selain ALlāh Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Ya ALlāh, hilangkanlah daripada-ku segala keresahan dan kedukaan.”

Jawapan : Dalam “Bughyatul Mustarsyidin”, kitab masyhur himpunan Sayyid ‘Abdur Rahman bin Muhammad bin Husain bin ‘Umar Ba ‘Alawi, Mufti negeri-negeri Hadhramaut, pada halaman 49 dinyatakan:

(Faedah) Ibnu Manshur telah meriwayatkan bahawasanya adalah Junjungan Nabi ﷺ apabila selesai solat-nya, Baginda ﷺ menyapu dahi-nya dengan tapak tangan kanan-nya, kemudian melalukannya ke wajah Baginda ﷺ sehingga sampai ke janggut Baginda ﷺ yang mulia, sambil membaca:

بسم الله الذي لا إله إلا هو عالم الغيب و الشهادة الرحمن الرحيم
اللهم أذهب عني الهم و الحزن و الغم
اللهم بحمدك انصرفت و بذنبي اعترفت
أعوذ بك من شر ما اقترفت
و أعوذ بك من جهد بلاء الدنيا و عذاب الآخرة

“Dengan nama ALlāh yang tiada Tuhan selain-Nya, Yang Maha Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Maha Pemurah, Maha Pengasih. Ya ALlāh, hilangkanlah daripadaku segala keresahan, kesedihan dan kekesalan. Ya ALlāh, dengan pujian-Mu aku berpaling dan dengan dosa-ku aku mengaku. Aku berlindung dengan-Mu dari kejahatan apa yang aku lakukan dan aku berlindung dengan-Mu dari kepayahan bala` dunia dan azab akhirat.”

SELAMAT BERAMAL DENGAN APA YANG DINUKILKAN OLEH ULAMA’-ULAMA KITA YANG MEREKA ITU LEBIH LAGI MEMAHAMI TENTANG SESUATU HADITH DARIPADA KITA SEMUA. BAGI YANG TIDAK MAHU MENGAMALKANNYA, TIDAK MENGAPA DAN TIDAK BERDOSA.

Ustaz Mohd Hanif Bin Mohd Salleh.

20 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | Leave a comment

PEMBELAAN BUAT IMAM GHAZALI : 

Oleh: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

SIAPA YANG MENDAKWA ‘IMAM GHAZALI TERMASUK GOLONGAN YANG TERTIPU’ MAKA SEBENARNYA ‘DIA’ YANG TERTIPU

Kebelakangan ini kita mendengar ada penceramah yang lantang menghina Imam Ghazali, sebaiknya dinasihatkan mereka merenungi diri mereka sendiri adakah mereka ini setaraf atau tidak dengan Hujjatul Islam Imam Ghazali sebelum menghina Ulama’ hebat ini

Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan telah memasukkan Imam Ghazali sebagai sumber rujukan bagi memahami ‘Tasawwuf’ seperti dibawah ini :

http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/himpunan-fatwa/171-keputusan-mesyuarat-fatwa/933-tafsiran-pegangan-dan-aqidah-ahli-sunnah-wal-jamaah

Tafsiran Pegangan dan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

Tarikh Keputusan : 25 Februari 2016

Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Negeri Sembilan iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan para ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan:

1. Aqidah dan Tauhid, berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

2. Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3. Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.

Malah antara yang disebarkan adalah perkara-perkara buruk tentang Imam Ghazali berkenaan lemahnya Imam Ghazali dalam bidang hadis, tetapi benarkah dakwaan itu?

Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (Ahli Panel Penyelidik Fatwa Kerajaan Negeri Sembilan) menulis bagi menjawab dakwaan-dakwaan tersebut di bawah ini :

http://sawanih.blogspot.my/2011/12/status-imam-al-ghazali-450-505h-dalam.html?m=1

Status Imam al-Ghazali (450-505H) Dalam Ilmu Hadis

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang daif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il amal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

Sebanyak mana bilangannya? Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Is‘af al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ ‘Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama‘ (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H): “Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam. Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”. (Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi: “Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi: “Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H): “Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim” (Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

Menurut Ibn Kathir : “Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

p/s Semoga Allah menjauhkan kita dari menghina Ulama’ yang Haq

19 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

BENAR KAH IMAM SYAFIE TOLAK TAHLIL ARWAH?

MENGUSIK AMALAN MUSLIM DENGAN MENUKIL PERNYATAAN ULAMA DARI KITAB MUKTABAR SECARA SERAMPANGAN (iatu edit atau menggunting-gunting kalimat) MERUPAKAN PERBUATAN KEJI DAN SANGAT TIDAK BERAKHLAK.

SELAIN TERMASUK TELAH MENYEMBUNYIKAN KEBENARAN, JUGA TERMASUK TELAH MEMFITNAH ULAMA YANG PERKATAANNYA TELAH MEREKA NUKIL, MERENDAHKAN KITAB ULAMA DAN JGA TELAH MENIPU KAUM MUSLIMIN .

DAKWAH MEREKA BENAR2 PENUH KEPALSUAN DAN KEBOHONGAN.mMEMPERALATKAN NAMA IMAM SYAFIE UNTUK MENJATUHKAN AMALAN TAHLIL.SUNGGUH MEREKA INI AMAT KEJI JUGA DENGKI.

Kitab I’anatuth Thalibin (إعانة الطالبين) adalah kitab Fiqh karangan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyatiy Asy-Syafi’i, yang merupakan syarah dari kitab Fathul Mu’in, Kitab ini sangat masyhur dikalangan masyarakat Indonesia dan juga salah satu kitab yang menjadi rujukan pengikut madzhab Syafi’iyyah dalam ilmu Fiqh diseluruh dunia. Namun, sayang, ada sebagain kecil kalangan yang tidak bermadzhab Syafi’i (anti Madzhab), mengaku pengikut salaf, mencomot-comot isi kitab ini untuk mengharamkan Tahlilan yang merupakan amalan sudah masyhur dikalangan pengikut madzhab Syafi’i. Bukannya berdakwah secara benar namun yang mereka lakukan, malah menunjukkan kedengkian hati mereka dan ketidak jujuran mereka dalam menukil perkataan ulama. Ini hanya salah satu kitab yang kami coba luruskan dari nukilan tidak jujur yang telah mereka lakukan, masih banyak lagi kitab Ulama yang dicomot serampangan oleh mereka, seperti kitab Al-Umm (Imam Syafi’i), Al-Majmu’ Syarah Muhadzab Imam An-Nawawi, Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, dan kitab-kitab ulama lainnya.

*PEMBAHASAN

Setidak-tidaknya ada 5 pernyataan yang kami temukan, yang mereka comot dari kitab I’anah at-Thalibin secara tidak jujur dan memelintir (mensalah-pahami) maksud dari pernyataan tersebut untuk mengharamkan Tahlilan. Ini banyak dicantumkan disitus-situs mereka dan dikutip oleh sesama mereka secara serampangan pula. Berikut ini yang mereka nukil secara tidak jujur, yang punya kitab i’anah at-tholibin silahkan di teliti langsung.
1. Teks arabnya ; (نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر)
“Ya, apa yang dilakukan manusia, yakni berkumpul di rumah keluarga si mayit, dan dihidangkan makanan, merupakan bid’ah munkarah, yang akan diberi pahala bagi orang yang mencegahnya, dengannya Allah akan kukuhlah kaidah-kaidah agama, dan dengannya dapat mendukung Islam dan muslimin” (I’anatuth Thalibin, 2/165)

2. Teks arabnya ;
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang.

3. Teks arabnya ; وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم “Dalam Kitab Al Bazaz : Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman.

4. “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146).

5. “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146).

Point kelima itulah yang mereka comot secara serampangan dan menterjemahkannya dengan memelintir maknanya. Kami akan mulai membahas point-point diatas, sebagai berikut :
===========================================================

POINT PERTAMA (1) : Nukilan diatas merupakan bentuk ketidakjujuran, dimana orang yang membacanya akan mengira bahwa berkumpul di tempat ahlu (keluarga) mayyit dan memakan makanan yang disediakan adalah termasuk bid’ah Munkarah, padahal bukan seperti itu yang dimaksud oleh kalimat tersebut. Mereka telah menggunting (menukil secara tidak jujur) kalimat tersebut sehingga makna (maksud) yang dkehendaki dari kalimat tersebut menjadi kabur. Padahal, yang benar, bahwa kalimat tersebut merupakan jawaban atas pertanyaan yang ditanyakan sebelumnya. Itu sebabnya, kalimat yang mereka nukil dimulai dengan kata “na’am (iya)”.

~Berikut teks lengkapnya;
وقد اطلعت على سؤال رفع لمفاتي مكة المشرفة فيما يفعله أهل الميت من الطعام. وجواب منهم لذلك. (وصورتهما). ما قول المفاتي الكرام بالبلد الحرام دام نفعهم للانام مدى الايام، في العرف الخاص في بلدة لمن بها من الاشخاص أن الشخص إذا انتقل إلى دار الجزاء، وحضر معارفه وجيرانه العزاء، جرى العرف بأنهم ينتظرون الطعام، ومن غلبة الحياء على أهل الميت يتكلفون التكلف التام، ويهيئون لهم أطعمة عديدة، ويحضرونها لهم بالمشقة الشديدة. فهل لو أراد رئيس الحكام – بما له من الرفق بالرعية، والشفقة على الاهالي – بمنع هذه القضية بالكلية ليعودوا إلى التمسك بالسنة السنية، المأثورة عن خير البرية وإلى عليه ربه صلاة وسلاما، حيث قال: اصنعوا لآل جعفر طعاما يثاب على هذا المنع المذكور ؟
“Dan sungguh telah aku perhatikan mengeni pertanyaan yang ditanyakan (diangkat) kepada para Mufti Mekkah (مفاتي مكة المشرفة) tentang apa yang dilakukan oleh Ahlu (keluarga) mayyit perihal makanan (membuat makanan) dan (juga aku perhatikan) jawaban mereka atas perkara tersebut. Gambaran (penjelasan mengenai keduanya ; pertanyaan dan jawaban tersebut) yaitu mengenai (bagaimana) pendapat para Mufti yang mulya (المفاتي الكرام) di negeri “al-Haram”, (semoga (Allah) mengabadikan manfaat mareka untuk seluruh manusia sepanjang masa), tentang kebiasaan (urf) yang khusus di suatu negeri bahwa jika ada yang meninggal, kemudian para pentakziyah hadir dari yang mereka kenal dan tetangganya, lalu terjadi kebiasaan bahwa mereka (pentakziyah) itu menunggu (disajikan) makanan dan karena rasa sangat malu telah meliputi ahlu (keluarga mayyit) maka mereka membebani diri dengan beban yang sempurna (التكلف التام), dan (kemudian keluarga mayyit) menyediakan makanan yang banyak (untuk pentakziyah) dan menghadirkannya kepada mereka dengan rasa kasihan. Maka apakah bila seorang ketua penegak hukum yang dengan kelembutannya terhadap rakyat dan rasa kasihannya kepada ahlu mayyit dengan melarang (mencegah) permasalahan tersebut secara keseluruhan agar (manusia) kembali berpegang kepada As-Sunnah yang lurus, yang berasal dari manusia yang Baik (خير البرية) dan (kembali) kepada jalan Beliau (semoga shalawat dan salam atas Beliau), saat ia bersabda, “sediakanlah makanan untuk keluarga Jakfar”, apakah pemimpin itu diberi pahala atas yang disebutkan (pelarangan itu) ?

أفيدوا بالجواب بما هو منقول ومسطور. (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده. اللهم أسألك الهداية للصواب. نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر، ثبت الله به قواعد الدين وأيد به الاسلام والمسلمين.
“Penjelasan sebagai jawaban terhadap apa yang telah di tanyakan, (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده, Ya .. Allah aku memohon kepada-Mu supaya memberikan petunjuk kebenaran”.Iya.., apa yang dilakukan oleh manusia dari berkumpul ditempat ahlu (keluarga) mayyit dan menghidangkan makanan, itu bagian dari bid’ah munkarah, yang diberi pahala bagi yang mencegahnya dan menyuruhnya. Allah akan mengukuhkan dengannya kaidah-kaidah agama dan mendorong Islam serta umat Islam”
Betapa apa yang dikehendaki dari pernyataan diatas telah keluar konteks saat pertanyaannya dipotong sebagaimana nukilan mereka dan ini yang mereka gunakan untuk melarang Tahlilan.

Ketidak jujuran ini yang mereka dakwahkan untuk menipu umat Islam atas nama Kitab I’anatuth Thalibin dan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathiy Asy-Syafi’i.

Dalam pertanyaan dan jawaban diatas, yang sebenarnya termasuk bagian dari bid’ah Munkarah adalah kebiasaan pentakziyah menunggu makanan (بأنهم ينتظرون الطعام) di tempat ahlu (keluarga) yang terkena mushibah kematian, akal sehat pun akan menganggap bahwa kebiasaan itu tidak wajar dan memang patut untuk di hentikan. Maka, sangat wajar juga bahwa Mufti diatas menyatakan kebiasaan tersebut sebagai bid’ah Munkarah, dan penguasa yang menghentikan kebiasaan tersebut akan mendapat pahala. Namun, karena keluasan ilmu dari Mufti tersebut tidak berani untuk menetapkan hukum “Haram” kecuali jika memang ada dalil yang jelas dan sebab-sebabnya pun luas.
Tentu saja, Mufti tersebut kemungkinan akan berkata lain jika membahasnya pada sisi yang lebih umum (bukan tentang kasus yang ditanyakan), dimana pentakziyah datang untuk menghibur, menyabarkan ahlu (keluarga) mayyit bahkan membawa (memberi) bantuan berupa materi untuk pengurusan mayyit dan untuk menghormati pentakziyah yang datang.

Pada kegiatan Tahlilan orang tidak akan datang ke rumah ahlul mushibah dengan kehendaknya sendiri, melainkan atas kehendak tuan rumah. Jika tuan rumah merasa berat tentu saja tidak perlu mengadakan tahlilan dan tidak perlu mengundang. Namun, siapa yang lebih mengerti dan paham tentang “memberatkan” atau “beban” terhadap keluarga mayyit sehingga menjadi alasan untuk melarang kegiatan tersebut, apakah orang lain atau ahlu (keluarga) mayyit itu sendiri ? tentu saja yang lebih tahu adalah ahlu (keluarga) mayyit. Keinginan ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan dan mengundang tetangga atau orang lain untuk datang ke kediamannya merupakan pertanda ahlu (keluarga) mayyit memang menginginkannya dan tidak merasa keberatan, sementara para tetangga (hadirin) yang diundang sama sekali tidak memaksa ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan. Ahlu (keluarga) mayyit mengetahui akan dirinya sendiri bahwa mereka mampu dan dengan senang hati beramal untuk kepentingan saudaranya yang meninggal dunia, sedangkan hadirin hanya tahu bahwa mereka di undang dan memenuhi undangan ahlu (keluarga) mayyit.

Sungguh betapa sangat menyakitkan hati ahlu (keluarga) mayyit jika undangannya tidak dipenuhi dan bahkan makanan yang dihidangkan tidak dimakan atau tidak disentuh. Manakah yang lebih utama, melakukan amalan yang “dianggap makruh” dengan menghibur ahlu (keluarga) mayyit, membuat hati ahlu (keluarga) mayyit senang atau menghindari “yang dianggap makruh” dengan menyakiti hati ahlu (keluarga) mayyit ? Tentu saja akan yang sehat pun akan menilai bahwa menyenangkan hati orang dengan hal-hal yang tidak diharamkan adalah sebuah kebaikan yang berpahala, dan menyakiti perasaannya adalah sebuah kejelekan yang dapat berakibat dosa.

Disisi yang lain antara ahlu (keluarga) mayyit dan yang diundang, sama-sama mendapatkan kebaikan. Dimana ahlu (keluarga) mayyit telah melakukan amal shaleh dengan mengajak orang banyak mendo’akan anggota keluarga yang meninggal dunia, bersedekah atas nama mayyit, dan menghormati tamu dengan cara memberikan makanan dan minuman. Pada sisi yang di undang pun sama-sama melakukan amal shaleh dengan memenuhi undangan, mendo’akan mayyit, berdzikir bersama, menemani dan menghibur ahlu (keluarga) mayyit. Manakah dari hal-hal baik tersebut yang diharamkan ? Sungguh ulama yang mumpuni benar-benar bijaksana dalam menetapkan hukum “makruh” karena melihat dengan seksama adanya potensi “menambah kesedihan atau beban merepotkan”, meskipun jika seandainya hal itu tidak benar-benar ada.

Adanya sebagian kegiatan Tahlilan yang dilakukan oleh orang awam, yang sangat membebani dan menyusahkan, karena ketidak mengertiannya pada dalam masalah agama, secara umum tidak bisa dijadikan alasan untuk menetapkan hukum haram atau terlarang. Bagi mereka lebih pantas diberi tahu atau diajari bukan di hukumi.

Selanjutnya,

Point Kedua (2) : Juga bentuk ketidak jujuran dan mensalah pahami maksud dari kalimat tersebut. Kata yang seharusnya merupakan status hukum namun diterjemahkan sehingga maksud yang terkandung dari pernyataan tersebut menjadi berbeda. Ungkapan-ungkapan ulama seperti akrahu” (saya membenci), “makruh” (dibenci), “yukrahu” (dibenci), “bid’ah munkarah” (bid’ah munkar), “bid’ah ghairu mustahabbah” (bid’ah yang tidak dianjurkan), dan “bid’ah mustaqbahah” (bid’ah yang dianggap jelek), semua itu mereka pahami sebagai larangan yang berindikasi hukum haram mutlak. Padahal didalam kitab tersebut, berkali-kali dinyatakan hukum “makruh” untuk kegiatan berkumpul di rumah ahlu (keluarga) mayyit dan dihidangkan makanan,terlepas dari hokum-hukum perkara lain seperti takziyah, hokum mendo’akan, bersedekah untuk mayyit, dimana semua itu dihukumi sunnah.

~Terjemahan “mereka” :“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang.

~Berikut teksnya (yang benar) وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan kebiasaaan dari ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk mengundang (mengajak) menusia kepadanya, ini bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh), sebagaimana mereka memenuhi ajakan itu, sesuai dengan hadits shahih dari Jarir ra, “Kami (sahabat) menganggap bahwa berkumpul ke ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan (untuk mereka) setelah dikuburnya (mayyit)

Mereka secara tidak jujur menterjemahkan status hukum “Makruh” pada kalimat diatas dan hal itu sudah menjadi tuntutan untuk tidak jujur bagi mereka sebab mereka telah menolak pembagian bid’ah. Karena penolakan tersebut, maka mau tidak mau mereka harus berusaha memelintir maksud bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh) tersebut.

Padahal bid’ah juga dibagi menjadi lima (5) status hukum namun mereka tolak, sebagaimana yang tercantum dalam kitab al-Imam an-Nawawi yaitu Syarah Shahih Muslim ;

أن البدع خمسة أقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة

“Sesungguhnya bid’ah terbagi menjadi 5 macam ; bid’ah yang wajib, mandzubah (sunnah), muharramah (bid’ah yang haram), makruhah (bid’ah yang makruh), dan mubahah (mubah)” [Syarh An-Nawawi ‘alaa Shahih Muslim, Juz 7, hal 105]

Bila ingin memahami perkataan Ulama madzhab Syafi’I, maka pahami juga istilah-istilah yang ada dan digunakan didalam madzhab Syafi’i. Penolakan mereka terhadap pembagian bid’ah ini, mengandung konsekuensi yang besar bagi mereka sendiri saat dihadapkan dengan kitab-kitab ulama Madzhab Syafi’iyyah, dan untuk menghidarinya, satu-satunya jalan adalah dengan jalan tidak jujur atau mengaburkan maksud yang terkandung dari sebuah kalimat. Siapapun yang mengikuti pemahaman mereka maka sudah bisa dipastikan keliru.

Status hokum yang disebutkan pada kalimat diatas adalah “Makruh”. Makruh adalah makruh dan tetap makruh, bukan haram. Dimana pengertian makruh adalah “Yutsab ala tarkihi wala yu’aqabu ala fi’lihi, yaitu mendapat pahala apabila ditinggalkan dan tidak mendapat dosa bila di lakukan”. Makruh yang disebutkan diatas, juga terlepas dari hokum takziyah itu sendiri.

Kemudian persoalan “an-Niyahah (meratap)” yang pada hadits Shahih diatas, dimana hadits tersebut juga dikeluarkan oleh Ibnu Majah ;

عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: كُنَّا نَرَى اْلاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعَةَ الطَّعَامِ مِنَ النِّيَاحَةِ

“Kami (para sahabat) memandang berkumpul di ahlu (keluarga) mayyit dan membuat makanan termasuk bagian dari meratap”“An-Niyahah” memang perbuatan yang dilarang dalam agama. Namun, bukan berarti sama sekali tidak boleh bersedih atau menangis saat ada anggota keluarga yang meninggal dunia, sedangkan Rasulullah saja menangis mengeluarkan air mata saat cucu Beliau (Fatimah) wafat. Disaat Beliau mencucurkan air mata, (sahabat) Sa’ad berkata kepada Rasulullah ;

فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذَا فَقَالَ هَذِهِ رَحْمَةٌ جَعَلَهَا اللَّهُ فِي قُلُوبِ عِبَادِهِ وَإِنَّمَا يَرْحَمُ اللَّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ

“..maka Sa’ad berkata ; Ya .. Rasulullah (يَا رَسُولَ اللَّهِ) apakah ini ? “Ini (kesedihan ini) adalah rahmat yang Allah jadikan di hati para hamba-Nya, Allah hanya merahmati hamba-hamba-Nya yang mengasisihi (ruhama’)” [HR. Imam Bukhari No. 1284]Rasulullah juga menangis saat menjelang wafatnya putra Beliau yang bernama Ibrahim, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdurrahman bin ‘Auf,

فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ

“..maka Abdurrahmah bebin ‘Auf berkata kepada Rasulullah, “dan anda wahai Rasulullah ?, Rasulullah berkata, “wahai Ibnu ‘Auf sesungguhnya (tangisan) itu rahmat, dalam sabda yang lain beliau kata, “sesungguhnya mata itu mencucurkan air mata, dan hati bersedih, dan kami tidak mengatakan kecuali apa yang menjadi keridhaan Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang bersedih karena perpisahanku dengan Ibrahim”. [HR. Imam Bukhari No. 1303]

Rasulullah juga menangis di makam ibunda beliau sehingga orang yang bersamanya pun ikut menangis sebagaimana diriwayatkan di dalam hadis-hadis shahih [lihat Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, Al-Allamah Al-Imam Muhammad al-Khathib asy-Syarbini, Dar el-Fikr, juz 1, hal. 356).

Maka meratap yang sebenarnya dilarang (diharamkan) yang disebut sebagai “An-Niyahah” adalah menangisi mayyit dengan suara keras hingga menggerung apalagi diiringi dengan ekspresi berlebihan seperti memukul-mukul atau menampar pipi,menarik-narik rambut, dan lain sebagainya.

Kembali kepada status hokum “Makruh” diatas, sebagaimana juga dijelaskan didalam Kitab al-Mughniy ;

فأما صنع أهل الميت طعاما للناس فمكروه لأن فيه زيادة على مصيبتهم وشغلا لهم إلى شغلهم وتشبها بصنع أهل الجاهلية

“Maka adapun bila ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk orang, maka itu Makruh, karena bisa menambah atas mushibah mereka, menambah kesibukan mereka (merepotkan) dan meniru-niru perbuatan Jahiliyah” [Al-Mughniy Juz
II/215]

Makruh bukan haram, dan status hokum Makruh bisa berubah menjadi Mubah (Jaiz/boleh) jika keadaannya sebagaimana digambarkan dalam kitab yang sama, berikut ini ;

وإن دعت الحاجة إلى ذلك جاز فإنه ربما جاءهم من يحضر ميتهم من القرى والأماكن البعيدة ويبيت عندهم ولا يمكنهم إلا أن يضيفوه
“Dan jika melakukannya karena ada (sebab) hajat, maka itu diperbolehkan (Jaiz), karena barangkali diantara yang datang ada yang berasal dari pedesaan, dan tempat-tempat yang jauh, dan menginap dirumah mereka, maka tidak bisa (tidak mungkin) kecuali mereka mesti di jamu (diberi hidangan)” [” [Al-Mughniy Juz II/215]

Selanjutnya,

Point Ketiga (3) : Penukilan (pada point 3) ini juga tidak tepat dan keluar dari konteks, sebab pernyataan tersebut masih terikat dengan kalimat sebelumnya. Dan mereka juga mentermahkan status hukum yang ditetapkan dalam kitab Al-Bazaz.

~Terjemahan Mereka : “Dalam Kitab Al Bazaz: Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman.”

~Berikut teks lengkapnya yang benar :
وقال أيضا: ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت، لانه شرع في السرور، وهي بدعة. روى الامام أحمد وابن ماجه بإسناد صحيح، عن جرير بن عبد الله، قال: كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة. اه. وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم إلخ

“Dan (juga) berkata; “dan dimakruhkan penyediaan jamuan besar (الضيافة) dari Ahlu (keluarga) mayyit, karena untuk mengadakankegembiran (شرع في السرور), dan ini adalah bi’dah. Diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad dan Ibnu Majah dengan isnad yang dshahih, dari Jarir bin Abdullah, berkata ; “kami (sahabat) menganggap berkumpulnya ke (tempat) ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan bagian dari merapat”. Dan didalam kitab Al-Bazaz, “diMakruhkan menyediakan makanan pada hari pertama, ke tiga dan setelah satu minggu dan (juga) dikatakan (termasuk) makanan (yang dibawa) ke kuburan pada musiman”

Apa yang dijelaskan didalam kitab Al-Bazaz adalah sebagai penguat pernyataan Makruh sebelumnya, jadi masih terkait dengan apa yang disampaikan sebelumnya. Namun sayangnya, mereka menukil separuh-separuh sehingga maksud dari pernyataan tersebut melenceng, parahnya lagi (ketidak jujuran ini) mereka gunakan untuk melarang Tahlilan karena kebencian mereka terhadap kegiatan tersebut dan tidak menjelaskan apa yang sebenarnya dimakruhkan.

Yang dimakruhkan adalah berupa jamuan besar untuk tamu (“An-Dliyafah/الضيافة”) yang dilakukan oleh ahlu (keluarga) mayyit untuk kegembiraan. Status hukum ini adalah makruh bukan haram, namun bisa berubah menjadi jaiz (mubah) sebagaimana dijelaskan pada point 2 (didalam Kitab Al-Mughniy).

Selanjutnya,

Point Ke-Empat (4) : Lagi-lagi mereka menterjemahkan secara tidak jujur dan memenggal-menggal kalimat yang seharunya utuh.

~Terjemahan mereka ; “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram.” (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146). Mereka telah memotong kalimatnya hanya sampai disitu. Sungguh ini telah pembohongan publik, memfitnah atas nama ulama (Pengarang kitab I’anatuth Thabilibin).

~Berikut teks lengkapnya (yang benar) ;

وفي حاشية العلامة الجمل على شرح المنهج: ومن البدع المنكرة والمكروه فعلها: ما يفعله الناس من الوحشة والجمع والاربعين، بل كل ذلك حرام إن كان من مال محجور، أو من ميت عليه دين، أو يترتب عليه ضرر، أو نحو ذلك.

“Dan didalam kitab Hasiyatul Jamal ‘alaa Syarh al-Minhaj (karangan Al-‘Allamah asy-Syekh Sulaiman al-Jamal) ; “dan sebagian dari bid’ah Munkarah dan Makruh mengerjakannya, yaitu apa yang dilakukan orang daripada berduka cita, berkumpul dan 40 harian, bahkan semua itu haram jika (dibiayai) dari harta yang terlarang (haram), atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya, atau yang lain sebagainya”

Begitu jelas ketidak jujuran yang mereka lakukan dan penipuan terhadap umat Islam yang mereka sebarkan melalui website dan buku-buku mereka.

Kalimat yang seharusnya di lanjutkan, di potong oleh mereka. Mereka telah menyembunyikan maksud yang sebenarnya dari ungkapan ulama yang berasal dari kitab aslinya. Mereka memenggal kalimat secara “seksama” (penipuan yang direncanakan/disengaja) demi tercapainya tujuan mereka yaitu melarang bahkan mengharamkan Tahlilan, seolah olah tujuan mereka didukung oleh pendapat Ulama, padahal hanya didukung oleh tipu daya mereka sendiri yang mengatas namakan ulama. Bukankah hal semacam ini juga termasuk telah memfitnah Ulama ? menandakan bahwa pelakunya berakhlak buruk juga lancang terhadap Ulama ? Ucapan mereka yang katanya menghidupkan sunnah sangat bertolak belakang dengan prilaku penipuan yang mereka lakukan.

Selanjutnya,

Point Ke-Lima (5) : Terjemahan mereka : “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146) Kalimat diatas sebenarnya masih berkaitan dengan kalimat sebelumnya, oleh karena itu harus dipahami secara keseluruhan.

~Berikut ini adalah kelanjutan dari kalimat pada point ke-4 :

. وقد قال رسول الله (ص) لبلال بن الحرث رضي الله عنه: يا بلال من أحيا سنة من سنتي قد أميتت من بعدي، كان له من الاجر مثل من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيئا. ومن ابتدع بدعة ضلالة لا يرضاها الله ورسوله، كان عليه مثل من عمل بها، لا ينقص من أوزارهم شيئا. وقال (ص): إن هذا الخير خزائن، لتلك الخزائن مفاتيح، فطوبى لعبد جعله الله مفتاحا للخير، مغلاقا للشر. وويل لعبد جعله الله مفتاحا للشر، مغلاقا للخير.

“Dan sungguh Rasulullah bersabda kepada Bilal bin Harits (رضي الله عنه) : “wahai Bilal, barangsiapa yang menghidupkan sunnah dari sunnahku setelah dimatikan sesudahku, maka baginya pahala seperti (pahala) orang yang mengamalkannya, tidak dikurangi sedikitpun dari pahala mereka (orang yang mengamalkan) dan barangsiapa yang mengada-adakan (membuat) bid’ah dhalalah dimana Allah dan Rasul-Nya tidak akan ridha, maka baginya (dosa) sebagaimana orang yang mengamalkannya dan tidak dikurangi sedikitpun dari dosa mereka”. dan Nabi bersabda ; “Sesungguhnya kebaikan (الخير) itu memiliki khazanah-khazanah, khazanah-khazanah itu ada kunci-kuncinya (pembukanya), Maka berbahagialah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka untuk kebaikan dan pengunci keburukan. Maka, celakalah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka keburukan dan pengunci kebaikan”

ولا شك أن منع الناس من هذه البدعة المنكرة فيه إحياء للسنة، وإماته للبدعة، وفتح لكثير من أبواب الخير، وغلق لكثير من أبواب الشر، فإن الناس يتكلفون تكلفا كثيرا، يؤدي إلى أن يكون ذلك الصنع محرما. والله سبحانه وتعالى أعلم.

“dan tidak ada keraguan bahwa mencegah manusia dari bid’ah Munkarah ini, padanya termasuk menghidupkan as-Sunnah, dan mematikan bagi bid’ah, dan membuka pada banyak pintu kebaikan, dan mengunci kebayakan pintu keburukan.. Maka jika manusia membebani (dirinya) dengan beban yang banyak, itu hanya akan mengantarkan mereka kepada perkara yang diharamkan.”

Jika hanya membaca sepintas nukilan dari mereka, akan terkesan seolah-olah adanya pelarangan bahwa berkumpulnya manusia dan makan hidangan di tempat ahlu (keluarga) mayyit adalah diharamkan sebagaimana yang telah mereka nukil secara tidak jujur dipoint-4 atau bahkan ketidak jelasan mengenai bid’ah Munkarah yang dimaksud, padahal pada kalimat sebelumnya (lihat point-4) sudah dijelaskan dan status hukumnya adalah Makruh, namun memang bisa mengantarkan pada perkara yang haram jika membebani dengan beban yang banyak (تكلفا كثيرا) sebagaimana dijelaskan pada akhir-akhir point ke-5 ini dan juga pada point-4 yaitu jika (dibiayai) dari harta yang terlarang , atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya.

PENUTUP

Demikian apa yang bisa kami sampaikan sedikit ini untuk meluruskan nukil-nukilan tidak jujur dari “pendakwah salaf” yang katanya “pengikut salaf” namun sayang sekali prilaku mereka sangat bertolak belakang dengan prilaku salaf bahkan lebih buruk.
Kami menghimbau agar jangan terlalu percaya dengan nukilan-nukilan mereka, sebaiknya mengecek sendiri atau tanyakan pada ulama atau ustadz tempat antum masing-masing agar tidak menjadi korban internet dan korban penipuan mereka. Masih banyak kitab ulama lainnya yang mereka pelintir maksudnya. Maka berhati-hatilah, demikian dulu, Wallahu a’lam bis showab..

SUMBER:

18 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Bahaya FATWA TAKFIRI MUFTI PERLIS

Menyamakan amalan mengambil upah bagi bacaan Tahlil dengan sijil pengampunan yang pernah dibuat oleh pihak gereja pada waktu dahulu adalah satu bentuk Qiyas ma’al Junun, bukan Qiyas ma’al Fariq.
Memberi keampunan langsung tidak sama dengan memohon keampunan.

Terdapat begitu banyak perbahasan ulama’ tentang mengambil upah bagi melakukan ibadat, khususnya ibadat sunat dan fardu kifayah.

Bahkan Allah Swt sendiri memberikan satu bahagian daripada zakat bagi mereka yang melakukan tugas (ibadat) kutipan dan pembahagiannya.

Orang yang berjihad diberikan ganjaran khusus – harta bersama musuh yang dibunuh dan ganjaran umum dari ghanimah.

Sahabat yang membaca al Fatihah mengubat orang yang sakit, Rasulullah Saw juga mengambil bahagian upah tersebut (Hadith sahih)

Dan Rasulullah SAW sendiri pernah bersabda dalam satu hadith bahawa al Quran adalah perkara yang paling layak untuk diambil upah ( Hadith sahih)

Bahkan berapa ramai yang mengajar agama dan mengurus agama pada hari ini mengambil upah, dan adakalanya hibah atau hadiah.

Sungguh dahsyat apabila perkara yang mudah sebegini dihukumkan dengan elemen takfiri oleh pihak yang tidak tahu berlapang dada dalam perbahasan agama.

Wallahul musta’an.

Dr Abdullah Jalil USIM

(Sumber FB Ustaz Zamihan Al-Ghari)

17 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PENTINGNYA ILMU TAUHID

Sesungguhnya ilmu yang membahas tentang keimanan kepada Allah dengan mengetahui sifat-sifat-Nya merupakan ilmu yang paling mulia, paling tinggi kedudukannya, paling wajib diketahui dan hal pertama yang harus diketahui. Ilmu ini dinamakan ilmu ushul, ilmu tauhid, ilmu kalam dan ilmu aqidah.

Rasulullah menyatakan secara tegas bahwa beliau sangat memperhatikan ilmu ini seraya bersabda:
أَنَا أَعْلَمُكُمْ بِاللّهِ وَأَخْشَاكُمْ لَهُ
“Aku adalah orang yang paling mengetahui tentang Allah dari pada kalian dan aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dari pada kalian.” (HR. al-Bukhari)
Maka ilmu ini merupakan ilmu yang paling penting untuk dicapai dan ilmu yang harus diutamakan dan diagungkan.

Allah berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ
“Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan.” (QS. Muhammad: 19)

Di dalam ayat ini disebutkan bahwa perintah mengetahui tauhid lebih didahulukan dari pada perintah istighfar, karena tauhid berkaitan dengan ilmu ushul, sedangkan istighfar berkaitan dengan ilmu furu’ (ilmu tasawwuf).

Maka mempelajari ilmu tauhid harus didahulukan dari pada ilmu fiqih, tasawwuf, hadits dan ilmu-ilmu lain. Rasulullah menyatakan bahwa ibadah yang paling utama secara mutlak adalah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Rasulullah bersabda:
أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ إِيْمَانٌ بِاللّهِ وَرَسُوْلِهِ
“Perbuatan yang paling utama adalah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya.” (HR. al-Bukhari)

Ilmu tauhid juga merupakan di antara syarat sah diterimanya suatu ibadah apapun, baik itu ibadah shalat, puasa, zakat, haji, shadaqah, berdzikir dan lain-lain.
Orang yang tidak mengenal Allah melalui sifat-sifat-Nya, maka ibadahnya tidak diterima. Begitu juga orang yang mengenal / meyakini Allah dengan keyakinan yang salah, seperti meyakini Allah berada di langit, maka ibadahnya tidak diterima.

Al-Imam al-Ghazali menyatakan:
لَا تَصِحُّ الْعِبَادَةُ إِلَّا بَعْدَ مَعْرِفَةِ الْمَعْبُوْدِ
“Tidak sah ibadah seseorang kecuali setelah dia mengetahui Tuhan yang disembah.”

Di antara point pertama ilmu tauhid adalah Allah ada (wujud). Keberadaan Allah tidak sama dengan keberadaan makhluk. Bukti bahwa Allah ada adalah alam ini dengan segala isinya. Pergantian siang dan malam yang teratur, perjalanan matahari dan bulan yang silih berganti, penciptaan manusia yang sempurna, berfungsinya anggota tubuh dengan baik, butuhnya manusia akan udara serta air dan sebagainya.

Peristiwa semua ini tidak mungkin terjadi dengan sendirinya. Hal ini pasti ada yang menciptakan dan yang mengaturnya, yaitu Allah ta’ala. Allah berfirman:
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوْا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللّٰهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيْرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُوْنَ
“Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka? Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya melainkan dengan (tujuan) yang benar dan waktu yang ditentukan. Dan Sesungguhnya kebanyakan di antara manusia benar-benar ingkar dengan melihat kepada Tuhannya (di akhirat).” (QS. Ar-Rum: 8)

Allah ada sebelum terciptanya alam, Allah ada sebelum manusia, malaikat, dan jin diciptakan, Allah ada sebelum bumi diciptakan, Allah ada sebelum langit dan arsy diciptakan. Allah-lah yang menciptakan semua makhluk ini.
Allah menciptakan makhluk ini untuk menunjukkan kekuasaan-Nya, bukannya Allah butuh kepada makhluk. Jadi Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah. Allah tidak di langit, Allah tidak di arsy dan Allah tidak di mana-mana. Allah ada tanpa tempat, karena tempat adalah makhluk.
Allah berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
“Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya (baik dari satu segi maupun semua segi), dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya.” (QS. Asy-Syura: 11)
Ayat di atas adalah ayat yang paling jelas di dalam al-Qur’an yang menjelaskan bahwa Allah tidak menyerupai makhluk-Nya.
Al-Imam Abu Hanifah menyatakan:
أَنَّى يُشْبِهُ الْخَالِقُ مَخْلُوْقَهُ
“Mustahil Allah menyerupai makhluk-Nya.”

Mustahil Allah menyerupai sifat-sifat makhluk. Di antara sifat-sifat makhluk adalah bergerak, diam, berubah, bersemayam, berada di tempat dan arah, duduk, naik, turun dan sebagainya.

Rasulullah bersabda:
كَانَ اللّٰهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُه
“Allah ada pada azal (keberadaan tanpa permulaan) dan belum ada sesuatupun selain-Nya.” (HR al-Bukhari, al-Baihaqi dan Ibn al-Jarud).
Makna hadits ini bahwa Allah ada pada azal (keberadaan tanpa permulaan), tidak ada sesuatu (selain-Nya) bersama-Nya. Pada azal belum ada angin, cahaya, kegelapan, ‘arsy, langit, manusia, jin, malaikat, waktu, tempat dan arah. Maka berarti Allah ada sebelum terciptanya tempat dan arah, maka ia tidak membutuhkan kepada keduanya dan Ia tidak berubah dari semula, yakni tetap ada tanpa tempat dan arah, karena berubah adalah ciri dari sesuatu yang baru (makhluk).
Sayyidina Ali berkata:
إِنَّ الَّذِيْ أَيَّنَ الْأَيْنَ لَا يُقَالُ لَه أَيْنَ وَإِنَّ الَّذِيْ كَيَّفَ الْكَيْفَ لَا يُقَالُ لَه كَيْفَ
“Sesungguhnya yang menciptakan tempat tidak boleh dikatakan bagi-Nya di mana (pertanyaan tentang tempat) dan yang menciptakan sifat-sifat makhluk tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana.” (diriwayatkan oleh Abu al-Muzhaffar al-Asfarayini dalam kitabnya at-Tabshir fi ad-Din, hlm 98).
Imam ath-Thahawi menyatakan:
وَمَنْ وَصَفَ اللّهَٰ بِمَعْنًى مِنْ مَعَانِى الْبَشَرِ فَقَدْ كَفَرَ
“Dan barangsiapa yang mensifati Allah dengan salah satu sifat manusia, maka ia telah kafir.”

Di antara sifat manusia adalah duduk, bertempat, bergerak, diam, berada pada satu arah atau tempat, berbicara dengan huruf, suara dan bahasa.
Imam Ahmad ar-Rifa’i menyatakan di dalam kitabnya “al-Burhan al-Muayyad”:
صُوْنُوْا عَقَائِدَكُمْ مِنَ التَّمَسُّكِ بِظَاهِرِ مَا تَشَابَهَ مِنَ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ فَإِنَّ ذٰلِكَ مِنْ أُصُوْلِ الْكُفْرِ
“Jagalah aqidah kalian dari berpegangan kepada zhahir ayat al-Qur’an dan Hadits Nabi yang mutasyabihat sebab hal ini merupakan salah satu pangkal kekufuran.”
Contoh ayat mutasyabihat adalah firman Allah surat Thaha: 5: اَلرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَي Ayat ini tidak boleh dipahami makna zhahir. Karena kata istawa mempunyai banyak arti, di antaranya duduk, menetap, lurus, matang, menguasai, dan lain-lain.
Makna yang sesuai bagi Allah adalah menguasai (al-Qahhar) dan Allah menamakan Dzat-Nya dengan al-Qahhar, sebagaimana dinyatakan di dalam surat Yusuf: 39: اَللّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ. Oleh karena itu, kaum muslimin menamakan anak-anak mereka dengan Abdul Qahir dan Abdul Qahhar. Tidak ada seorang pun yang menamakan anak-anak mereka dengan Abdul Jalis atau Abdul Qa’id (yaitu hamba dari dzat yang duduk).

Sayyidina Ali berkata:
إِنَّ اللّهَ خَلَقَ الْعَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذْهُ مَكَانًا لِذَاتِهِ
“Sesungguhnya Allah menciptakan arsy untuk menampakkan kekuasaan-Nya dan Dia tidak menjadikannya sebagai tempat bagi Dzat-Nya.” (Diriwayatkan oleh Abu Manshur al-Baghdadi di dalam kitab al-Farq bayna al-Firaq)

Begitu juga al-Imam Malik menyatakan:
اَلرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى كَمَا وَصَفَ نَفْسَهُ وَلَا يُقَالُ كَيْفَ، وَكَيْفَ عَنْهُ مَرْفُوْعٌ
“Allah yang maha Rahman istawa terhadap arsy sebagaimana Dia telah mensifati Dzat-Nya, tidak boleh dikatakan bagi-Nya sifat-sifat makhluk dan sifat-sifat makhluk bagi-Nya mustahil.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi di dalam kitab al-Asma’ wa ash-Shifat)

Imam Ahmad ar-Rifa’i berkata:
غَايَةُ الْمَعْرِفَةِ بِاللّٰهِ اْلإِيْقَانُ بِوُجُوْدِه تَعَالٰى بِلَا كَيْفٍ وَلَا مَكَانٍ
“Batas akhir pengetahuan seorang hamba tentang Allah adalah meyakini bahwa Allah ta’ala ada tanpa bagaimana (sifat-sifat makhluk) dan ada tanpa tempat.”
Inilah keyakinan Rasulullah, para sahabat, para imam mujtahid dan mayoritas kaum muslimin. Ulama’ tasawwuf yang telah mencapai derajat tinggi keyakinannya adalah Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah. Tidak lantas karena sudah mencapai derajat tinggi, mereka bisa membayangkan Allah, atau mereka mengetahui hakekat Allah.

Imam Ahmad ibn Hanbal dan Imam Tsauban ibn Ibrahim Dzun Nun al-Mishri berkata:
مَهْمَا تَصَوَّرْتَ بِبَالِكَ فَاللّٰهُ بِخِلَافِ ذٰلِكَ
“Apapun yang terlintas dalam pikiranmu tentang Allah, maka Allah tidak seperti itu.”
Allah adalah Tuhan, Allah tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya. Allah bukan benda dan bukan sifat benda. Oleh karena itu, Allah tidak bisa dibayangkan.

Imam Abu Bakar ash-Shiddiq berkata:
اَلْعَجْزُ عَنْ دَرَكِ اْلإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ وَالْبَحْثُ عَنْ ذَاتِه كُفْرٌ وَإِشْرَاكُ
“Pengetahuan bahwa pemahaman seseorang tidak mampu untuk sampai mengetahui hakekat Allah adalah keimanan, sedangkan mencari tahu tentang hakekat Allah, yakni membayangkan-Nya adalah kekufuran dan syirik.”
Seseorang yang meyakini bahwa Allah ada, yang ada-Nya tidak sama dengan adanya makhluk, maka hal ini adalah keimanan yang benar. Sedangkan mencari tahu hakekat Allah sehingga membayangkan-Nya seperti makhluk, maka hal ini yang menyebabkan dia menjadi keluar dari agama Islam.

Inilah aqidah Islam yang diajarkan oleh semua para nabi, dari Nabi pertama yaitu Nabi Adam sampai nabi terakhir, Nabi Muhammad. Semua nabi keimanannya sama, Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah.

Semoga Allah senantiasa mengaruniakan hidayah, taufiq dan inayah-Nya kepada kita semua sehingga kita dikuatkan dalam memegang teguh ajaran Ahlussunnah Waljama’ah dan semoga kita dimudahkan dalam melaksanakan ajaran Islam dengan mudah, aamiin.

(Petikan: Ustaz Yunan A Samad)

9 March 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PARA ULAMA MUJTAHID BERBEZA PENDAPAT DALAM FURU’ DAN MEREKA SEPAKAT DALAM USHUL (TAUHID)

Para ulama’ yang memenuhi syarat-syarat berijtihad, mereka akan berijtihad dalam masalah-masalah furu’, bukan dalam prinsip-prinsip keyakinan (ushul al-‘aqidah) seperti tentang ma’rifatullah (mengetahui sifat-sifat Allah)
Kemudian tidaklah diperbolehkan adanya perbezaan pendapat (ikhtilaf) dalam masalah-masalah yang telah dibicarakan oleh nash-nash yang sharih (Manshush ‘alayhi), seperti tentang kewajiban shalat lima waktu, keharaman zina dan liwath. Sedangkan perbezaan dalam masalah-masalah yang tidak manshush alayhi dan tidak majmu’ alayhi, maka ijtihad dan ikhtilaf dalam hal ini diperbolehkan.

Para ulama’ mujtahid dalam bidang furu’ tidak pernah salah seorang dari mereka mendakwa bahwa dirinya saja yang benar dan selainnya sesat. Mereka tidak pernah mengatakan kepada mujtahid lain yang berbeza pendapat dengan mereka bahwa anda sesat dan haram orang mengikuti anda. Umar bin al-Khaththab tidak pernah mengatakan hal itu kepada Ali bin Abi Thalib ketika mereka berbeza pendapat, demikian pula sebaliknya Ali tidak pernah mengatakan hal seperti itu kepada Umar.

Di dalam al-Hawi fi Fatawi al-Ghumari, 1/108-110, al-Ghumari menyebutkan riwayat al-Hakim di dalam al-Mustadrak bahwa Umar ketika dalam kondisi terluka berkata kepada para sahabat:
إِنِّيْ كُنْتُ رَأَيْتُ فِى الْجَدِّ رَأْيًا، فَإِنْ رَأَيْتُمُوْهُ أَنْ تَتَّبِعُوْهُ فَاتَّبِعُوْهُ
“Saya sudah punya pendapat tentang hak waris kakek, jika kalian melihat itu layak diikuti, ikutilah.”

Lalu Utsman menjawab:
إِنْ نَتَّبِعْ رَأْيَكَ فَإِنَّهُ رُشْدٌ، وَإِنْ نَتَّبِعْ رَأْيَ الشَّيْخِ قَبْلَكَ فَلَنِعْمَ ذُوْ الرَّأْيِ كَانَ
“Jika kami mengikuti pendapat anda, maka itu adalah petunjuk dan kebenaran, dan jika kami mengikuti Syeikh (Abu Bakar) sebelum anda, maka beliau adalah sebaik-baik orang yang berijtihad.”

Demikian pula para ulama’ ahli ijtihad yang lain seperti Imam Abu Hanifah, Malik, Syafii, Ahmad bin Hanbal, Ibnu al-Mundzir, Ibnu Jarir ath-Thabari dan lainnya. PARA ULAMA’ AHLI IJTIHAD JUGA TIDAK PERNAH MELARANG ORANG UNTUK MENGIKUTI MADZHAB ORANG LAIN SELAMA YANG DIIKUTI MEMANG SEORANG AHLI IJTIHAD.

Mereka juga tidak pernah berambisi mengajak semua ummat Islam untuk mengikuti pendapatnya. Mereka tahu betul bahwa perbedaan dalam masalah-masalah furu’ telah terjadi sejak awal di masa para sahabat Nabi dan mereka tidak pernah saling menyesatkan atau melarang orang untuk mengikuti salah satu di antara mereka. Dalam berbeda pendapat, mereka berpegang pada sebuah kaedah yang disepakati:
لاَ يُنْكَرُ الْمُخْتَلَفُ فِيْهِ وَإِنَّمَا يُنْكَرُ الْمُجْمَعُ عَلَيْهِ
“Tidak diingkari orang yang mengikuti salah satu pendapat para mujtahid dalam masalah yang memang diperselisihkan hukumnya (mukhtalaf fih) di kalangan mereka, melainkan yang diingkari adalah orang yang menyalahi para ulama mujtahid dalam masalah yang mereka sepakati hukumnya (mujma’ alayhi)

Maksud dari kaedah ini bahwa jika para ulama’ mujtahid berbeda pendapat tentang suatu permasalahan, ada yang mengatakan wajib, sunnah atau makruh, haram, atau boleh dan tidak boleh, maka tidak dilarang seseorang untuk mengikuti salah satu pendapat mereka. Tetapi jika hukum suatu permasalahan telah mereka sepakati, mereka memiliki pendapat yang sama dan satu tentang masalah tersebut, maka tidak diperbolehkan orang menyalahi kesepakatan mereka tersebut dan mengikuti pendapat lain atau memunculkan pendapat pribadi yang berbeda.

Jadi dalam masalah-masalah furu’, diperbolehkan adanya perbedaan. Sedangkan dalam masalah-masalah ushul (Tauhid), mereka sepakat bahwa ALLAH ADA TANPA TEMPAT DAN ARAH. Maka orang yang menyalahi masalah ushul ini, dikatakan sesat dan kafir.
Oleh karena itu, al-Imam ath-Thahawi menukil ijma’ para ulama’ salaf dengan menegaskan (Abdullah al-Harari, Syarah al-‘Aqidah ath-Thahawiyah, 186-187):
تعالى (يعنى الله) عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات ل تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات
Al-Imam Abu Manshur al-Baghdadi berkata (al-Farq bayna al-Firaq, 333):
وأجمعوا –اي أهل السنة والجماعة- على أنه لا يحويه مكان ولا يجرى عليه زمان
Al-Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwayni mengatakan (Abdul Malik al-Juwayni, al-Irsyad ila Qawa-thi al-Adillah, 21):
ومذهب اهل الحق قاطبة أن الله سبحانه وتعالى يتعالى عن التحيز والتخصص بالجهات
Al-Imam ath-Thahawi juga mengatakan (Abdullah al-Harari, Syarah al-Aqidah ath-Thahawiyyah, 187):
ومن وصف الله بمعنى من معانى البشر فقد كفر
Al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani menegaskan (Fathu al-Bari, 6/136):
فمعتقد سلف الأئمة وعلماء السنة من الخلف أن الله منزه عن الحركة والتحول والحلول، ليس كمثله شيء

Semoga Allah senantiasa memberikan hidayah, taufiq dan inayah kepada kita, sehingga kita menjadi hamba yang diridhai dan menjadi ummat Nabi Muhammad yang dibanggakan, aamiin.

(Petikan dari: Ustaz Yunan A Samad)

9 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Soalan Bodoh Daripada Orang Tak Cerdik

Saya agak geli hati apabila diajukan soalan, Nabi Muhammad itu bermazhab apa? Soalan ini bukan ditujukan kepada saya, tetapi dikhabarkan oleh seorang sahabat kepada saya kemudiannya. Soalan seperti itu bukan untuk dijawab tetapi untuk difikirkan kelojikannya. Namun kalau saya diberi peluang ketika itu mahu juga dijawab.
Pada saya soalan itu adalah soalan bodoh yang perlu pun dilayan. Tetapi kalau tidak dijawab, orang awam akan keliru. Maka untuk menghilangkan kekeliruan itu, kita ajukan soalan balas kepadanya, Nabi Muhammad wujud dalam zaman mazhab apa?

Soalan susulan, adakah mazhab agama?

Apa itu mazhab?
Awal-awal lagi perlu ditegaskan ialah mazhab bukan agama tetapi satu jalan yang memandukan kita kepada agama. Bolehkah seseorang yang beragama tidak guna mazhab?Maka berdasarkan maksud mazhab, semua orang yang hendak beragama perlu guna mazhab. Kenapa?

Boleh ke seseorang yang hendak menuju ke sesuatu distinasi tanpa menggunakan jalan?Jawapannya sudah tentu tidak boleh. Semua orang perlu guna jalan sama ada jalan darat, laut atau udara. Untuk cepat sampai barangkali dia menggunakan jalan udara iaitu kapal terbang. Boleh juga menggunakan jalan laut dengan menaiki perahu, bot atau kapal. Tetapi kebanyakan orang menggunakan kenderaan darat mengikut kemampuan. Namun bagi yang miskin dia boleh berjalan kaki.

Bagitulah tamsilan mazhab bagi orang yang hendak beragama. Mazhab yang kita pilih sudah tersedia kenderaan yang bersesuaian dengan kemapuan kita. Sekurang-kurang mazhab yang mudah kita temui pada hari ini ialah, Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab Syafie dan Mazhab Hambali. Demikian jalan dan kenderaan kepada Agama Islam.

Nabi Muhammad Mazhab apa?
Awal-awal lagi perlu dijelaskan bahawa Nabi Muhammad yang membawa Islam atau agama kepada kita. Pemilik agama adalah Allah, dan Allah sudah memberi kuasa penuh kepadanya untuk membawa Islam kepada umatnya. Kalau begitu, dia tidak perlu kepada mazhab. Kenapa?

Nabi Muhammad tak perlu berjalan untuk dapatkan agama tatapi apa yang diperlukan dalam agama, Allah terus wahyukan kepadanya. Pendek kata, apa sahaja persoalan agama, akan dipandu terus oleh Allah. Jadi, jelas orang yang bertanyakan soalan di atas adalah orang yang tidak cerdik. Dia tidak dapat membezakan antara pembawa agama dengan kenderaan menuju ke agama.

Lebih tidak cerdiknya dia, seolah-olah dia tidak tahu bahawa mazhab itu wujud setelah beberapa tahun Nabi Muhammad wafat. Bagaimana Nabi Muhammad hendak ikut orang yang belum wujud atau dalam bahasa lain, bolehkah orang yang sudah mati nak ikut orang hidup. Apa perlunya orang mati ikut orang hidup? Wajarkah ayah kita yang sudah meninggal dunia mengikut anaknya?

Berdasarkan coretan rengkas ini, diharapkan tidak timbul lagi orang yang mempertikan mazhab. Tidak akan ada lagi orang yang tidak mahu ikut mazhab dalam beragama. Suka ditegaskan di sini, orang yang mendakwa tidak ikut mazhab sebenarnya juga bermazhab iaitu mazhabnya sendiri. Bandingannya, dia sedang guna jalan darat dengan berjalan kaki. Lambat laun dia akan sampai juga ke distinasi.

Persoalannya mengapa guna mazhab sendiri? Anda punyai ilmu sehebat imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafii dan Imam Ahmad. Anda cukup kuasa ilmu usul fiqh, ilmu hadis dan tafsir. Kalau anda sekadar baca makna al-Quran dan Hadis, maknanya anda tidak kenal bahasa Arab. Bolehkah buat mazhab sendiri? Tepuk dada tanya iman.

Oleh: Ustaz Ahmad Baei

5 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | 3 Comments

QIAS DALAM IBADAH DILARANG SECARA MUTLAK?

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Qias Pada Ibadah
Salah satu doktrin yang sangat sering muncul dalam dakwah sebahagian umat Islam dewasa ini adalah “tidak ada qias dalam ibadah”, bahkan pernyataan tersebut seperti sudah dianggap sebagai sebuah kaedah yang baku yang tidak dapat dibantah lagi. Yang lebih parah lagi, dengan pernyataan tersebut, mereka menuduh golongan majoriti muslim lainnya yang tidak sesuai dengan fahaman mereka sebagai pelaku bid’ah yang sesat. Untuk itu, penulis berhasrat membincangkan masalah ini dengan merujuk kepada keterangan-keterangan para ulama Islam yang tidak diragukan lagi keilmuannya dan tentunya dengan mengikutinya dengan pembuktian yang diakui dalam Islam.

Qias dan kedudukannya dalam penetapan hukum.
Qias adalah menyamakan hukum suatu peristiwa yang tidak ada nasnya dengan hukum suatu peristiwa yang sudah ada nasnya kerana adanya persamaan ‘illat hukumnya dari kedua-dua peristiwa itu. Sebagai contoh, penetapan padi sebagai jenis riba kerana disamakan hukumnya dengan undang-undang gandum, kerana persamaan ‘illatnya, iaitu sama-sama jenis makanan. Sedangkan gandum dihukum sebagai jenis riba berdasarkan sabda Nabi saw:

الذهب بالذهب والفضة بالفضة والبر بالبر والشعير بالشعير والتمر بالتمر والملح بالملح مثلا بمثل سواء بسواء يدا بيد فإذا اختلفت هذه الأصناف فبيعوا كيف شئتم إذا كان يدا بيد

Ertinya: Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, sya’ir dengan sya’ir, kurma dengan kurma dan garam dengan garam, hendaklah sama banyaknya dan tunai. Apabila berlainan jenisnya, maka juallah sekehendak hatimu asal dengan jalan tunai (H.R. Muslim) [1]

Para ulama (kecuali kelompok syaz / ganjil) berpendapat bahawa qias dengan syarat-syaratnya merupakan salah satu sumber hukum dalam Islam dengan argumentasi, antara lain:

1. Firman Allah Q.S. al-Nisa ‘: 59, berbunyi:

فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول

Ertinya: Apabila kamu berbeza pendapat tentang suatu perkara, maka kembalikanlah kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (al-Sunnah) (Q.S. al-Nisa ‘: 59)

Dalam ayat di atas diperintahkan apabila berlaku perselisihan pendapat mengenai suatu hukum terhadap suatu peristiwa supaya dikembalikan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Cara mengembalikan ini dengan merujuk kepada nas-nas dari al-Quran dan al-Sunnah apabila ada nas yang jelas menerangkannya, sehingga dengan sebab itu dapat menghilangkan perbezaan tersebut. Namun apabila terjadi perbezaan pendapat tersebut justeru terjadi kerana berbeza pendapat dalam memahami nas-nas al-Quran dan al-Sunnah, kerana tidak ada nas yang jelas yang dapat menghilangkan perbezaan pendapat itu, maka tentunya, cara mengembalikan kepada nas-nas al- Qur’an dan al-Sunnah adalah dengan cara menyamakan hukum peristiwa yang tidak ada nasnya dengan hukum peristiwa yang ada nasnya. Tindakan penyamaan ini disebut dengan qias dalam istilah usul fiqh.

2. Rasululah saw sendiri memerintah seseorang untuk membayar haji nazar ibunya yang sudah meninggal dunia dengan berhujah, diqiaskan kepada kewajipan membayar hutang ibunya yang sudah meninggal dunia. Kes tersebut dapat disemak dalam hadis dari Ibnu Abbas, beliau berkata:

أن امرأة من جهينة جاءت إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت إن أمي نذرت أن تحج فلم تحج حتى ماتت أفأحج عنها قال نعم حجي عنها أرأيت لو كان على أمك دين أكنت قاضية اقضوا الله فالله أحق بالوفاء

Ertinya: Seorang wanita dari Juhainah, menghadap Rasulullah SAW seraya berkata: “Sesungguhnya ibuku pernah bernazar melakukan haji, tetapi dia tidak sempat berbuat demikian sehingga dia meninggal dunia, apakah aku boleh melakukan haji untuknya?” Rasulullah SAW menjawab: “Ya, lakukan haji untuknya. Tahukah kamu, seandainya ibumu mempunyai hutang, apakah kamu membayarnya?. Tunaikanlah hutang-hutang Allah, sebab hutang Allah lebih patut dipenuhi (H.R. Bukhari) [2]

Penghujahan Qias Pada Ibadah
Apabila kita menerima qias sebagai salah satu sumber hukum dalam menetapkan hukum syara ‘, maka tentunya tidak boleh dikecualikan suatu perkara hukum syara’ dari kebolehan menjadikan qias dalam penetapan hukumnya kecuali ada dalilnya. Kita tidak mencari dalil yang dapat mengecualikan perkara-perkara ibadah dari kebolehan qias padanya. Kerana itu, kehujjahan qias juga berlaku pada perkara ibadah sebagaimana berlaku pada perkara syara ‘lain. Setiap perkara syara ‘yang dapat diketahui’ illah-nya dan memenuhi syarat-syarat lain pada qias boleh dikuatkuasakan qias padanya, dalam hal ini tidak terkecuali perkara ibadah. Oleh kerana itu, Imam Syafie dalam kitab beliau, al-Umm menolak qias serban, kelubung dan sarung tangan kepada menyapu kasut sehingga hukumnya, boleh menyapu sahaja sebagai ganti membasuh anggota wudhu ‘sebagaimana hukum menyapu dua kasut. Penafian Imam Syafi’i ini bukan kerana menyapu kasut dalam bab wudhu ‘ini merupakan perkara ibadah, tetapi hanya kerana ia merupakan perkara ta’abudi, iaitu sesuatu yang tidak dapat difahami’ illah-nya, dengan demikian qiasnya tidak sah kerana ‘illah undang-undang yang menjadi syarat-syarat qias tidak dipenuhi. Pernyataan Imam Syafi’i dimaksudkan adalah:
“Kami mengatakan tentang menyapu dua kasut tidak boleh diqias atasnya serban, kelubung dan dua sarung tangan. Demikian kami katakan tentangnya, kerana ia merupakan fardhu wudhu ‘yang dikhususkan dua kasut secara khusus. Kerana itu, ia merupakan ta’abudi yang tidak ada qias padanya. “[3]

Sedangkan perkara-perkara ibadah yang dapat difahami ‘illah-nya, boleh saja dilakukan qias padanya sebagaimana Imam Syafi’i melakukan qias pada ibadah, beliau mengqiaskan masalah najis babi kepada anjing dalam hal kewajiban membasuh bekas jilatannya tujuh kali, salah satunya dicampur dengan tanah. [4] Padahal sebagaimana dimaklumi kewajiban membasuh najis termasuk perkara ibadah.

Perlu dicatat bahawa perkara-perkara ibadah ada yang bersifat ta’abudi sebagaimana masalah menyapu sepatu pada bab wudhu ‘diatas dan ada juga yang bukan ta’abudi (dapat diketahui’ illah-nya) sebagaimana contoh-contoh qias pada perkara ibadah yang dikemukakan oleh para ulama sesudah ini.

Dalil lain yang menyokong bahawa qias pada ibadah dapat menjadi hujjah dapat diperhatikan pada point-point berikut ini, antara lain:

1. Rasulullah SAW mewajibkan membayar haji nazar seseorang yang sudah meninggal dunia atas ahli warisnya dengan mengqiaskan kepada kewajipan membayar hutang orang yang sudah meninggal dunia, sesuai dengan hadis dari Ibnu Abbas diatas. sedangkan amalan haji tersebut merupakan suatu ibadah

2. Rasulullah SAW pernah mengatakan bahawa mencium isteri tidak membatalkan puasa dengan mengqiaskan kepada kepada berkumur-kumur, sedangkan puasa adalah ibadah. Peristiwa ini tergambar dalam hadis riwayat Umar bin Khatab, beliau berkata:

هششت يوما فقبلت وأنا صائم فأتيت النبي صلى الله عليه و سلم فقلت صنعت اليوم أمرا عظيما فقبلت وأنا صائم فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم أرأيت لو تمضمضت بماء وأنت صائم قلت لا بأس بذلك فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم ففيم

Ertinya: Pada suatu hari aku terpesona, lalu aku mencium isteriku, padahal aku dalam keadaan berpuasa. Kemudian aku menghadap Nabi SAW, terus bertanya: “Hari ini aku telah melakukan perkara yang besar, yakni aku mencium isteriku, padahal aku berpuasa.” Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Bagaimana pendapatmu andai kata kamu berkumur-kumur, padahal kamu berpuasa?” ” hal itu tidak mengapa, “sahutku. Maka kenapa (kamu bertanya kepadanya)? jawab Rasulullah SAW lebih lanjut. (H.R. Ahmad) [5]

Al-Hakim juga meriwayatkan hadis ini dalam al-Mustadrak, kemudian beliau berkata:
“Hadits ini sahih atas syarat syaikhaini, tetapi kedua-duanya tidak mentakhrijnya.” [6]

Berdasarkan huraian di atas, maka umumnya ulama terkenal tempoh dahulu dan sering menjadi rujukan dalam bidang usul fiqh atau fiqh berpendapat qias pada ibadah dibolehkan dan dapat dijadikan hujjah selama qias tersebut memenuhi syarat-syaratnya. Kesimpulan ini dapat difahami dari keterangan-keterangan sebagai berikut, antara lain:

1. Zakariya al-Ansari berkata:
“Qias merupakan hujjah pada urusan duniawi, demikian juga pada selainnya, seperti urusan syari’ah menurut pendapat yang lebih sahih kecuali urusan ‘adat, khalqiah, tentang hukuman dan qias atas nas yang mansukh” [7]

Zakariya al-Ansari dalam kitab beliau, Ghayatul Wushul yang cukup terkenal di Indonesia itu berkata qias menjadi hujjah dalam semua urusan syara ‘dengan mengecualikan urusan’ adat, khalqiah, tentang hukuman dan qias atas nas yang mansukh. Beliau tidak mengecualikan urusan ibadah. Dengan demikian, beliau termasuk ulama yang memboleh qias pada ibadah.

2. Al-Subky, setelah menyebutkan bahawa ada sekumpulan orang yang melarang qias pada pokok-pokok ibadah, beliau berkata:
“Menurut pendapat yang sahih, qias merupakan hujjah kecuali pada urusan ‘adat, khalqiah dan tentang hukuman.” [8]

3. Imam al-Ghazali berkata:

“Setiap hukum syar’i yang mungkin ta’lil-nya (diketahui ‘illah-nya), maka qias berlaku padanya.” [9]

4. Imam al-Nawawi, salah seorang ulama terkenal bermazhab Syafie pernah mengqiaskan solat Jumaat kepada solat Zohor dalam hal sunat solat qabliyah, beliau berkata:

“Adapun solat sunat sebelum Jumaat, yang menjadi pegangannya adalah hadis Abdullah bin Maghfal yang telah disebutkan pada furu ‘sebelumnya; “Pada setiap dua azan itu adalah solat” dan dengan mengqiaskan kepada solat Zohor. “[10]

5. Ibnu al-Arabi, tokoh ulama dari Mazhab Maliki menjelaskan bahawa jumhur ulama berpendapat bahawa aib seperti buta dan pecah betis tidak mencukupi untuk binatang qurban dengan mengqiaskan kepada aib-aib yang disebut dalam hadis, iaitu tempang, buta sebelah, sakit berat dan sangat kurus, [11] sedangkan qurban sebagaimana dimaklumi merupakan ibadah.

6. Imam Malik berpendapat diulangi kembali solat wajib yang telah dilakukan dalam Kaabah apabila masih dalam waktunya dengan mengqiaskan kepada solat ke arah bukan kiblat [12]

7. Ahmad bin Hanbal telah mengqiaskan masalah memandikan dan solat jenazah atas orang yang mati dibunuh pencuri kepada orang yang mati syahid. [13]

8. Imam al-Nawawi mengatakan telah berlaku ijmak ulama wajib qadha solat yang ditinggalkan dengan cara sengaja. Sandaran ijmak ini menurut beliau adalah dengan mengqiaskan kepada kewajiban qadha puasa Ramadhan yang ditinggalkan dengan sebab sengaja bersetubuh dan juga mengqiaskan kepada qadha solat yang ditinggalkannya secara lupa. Secara logiknya, kalau secara lupa wajib qadha, tentu yang secara sengaja lebih patut diwajibkannya. [14]

9. Qias dalam bidang ibadah dalam Mazhab Abu Hanifah merupakan kaedah pendalilian yang sangat popular berbanding mazhab lain. Kerana itu, Dr Mahmud Ahmad Zain seorang pakar fiqh kontemporari dari Timur Tengah mengatakan tidak diperlukan memberi contohnya kerana semua orang memakluminya. [15]

[1] Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Syamilah, Juz. V, Hal. 44, No. Hadis: 4147

[2] Bukhari, Shahih al-Bukhari, Maktabah Syamilah, Juz. III, Hal. 22, No. Hadis: 1852

[3] Imam Syafi’i, al-Um, Maktabah Syamilah, Juz. II, Hal. 186

[4] Imam Syafi’i, al-Um, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 6

[5] Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 21, No. Hadis: 138

[6] Al-Hakim, al-Mustadrak, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 431, No. Hadis: 1572

[7] Zakariya al-Ansari, Ghayatul Wushul, Usaha Keluarga, Semarang, Hal. 110-111

[8] Al-Subky, Jam’ul Jawami ‘, dicetak bersama syarahnya dalam Hasyiah al-Banany’ ala Syarh Jam’il Jawami ‘, Darul Ihya al-Kutub al-Arabiyah, Indonesia, Juz. II, Hal. 206-210

[9] Al-Ghazali, al-Mushtashfa, al-Mathba’ah al-Amiriyah, Mesir, Juz. II, Hal. 332

[10] Al-Nawawi, al-Majmu ‘Syarah al-Muhazzab, Maktabah Syamilah, juz. IV, Hal. 9

[11] Ibnu al-Arabi, Bidayah al-Mujtahid, Usaha Keluarga, Semarang, Juz. I, Hal. 315-316

[12] Malik bin Anas, al-Mudawanah al-Kubra, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 183

[13] Abdullah bin Ahmad, Masail al-Imam Ahmad bin Hanbal, al-Maktab al-Islamy, Beirut, Hal. 135

[14] Al-Nawawi, Majmu ‘Syarah al-Muhazzab, Maktabah al-Irsyad, Jeddah, Juz. III, Hal. 76

[15] Dr. Mahmud Ahmad Zain, al-Bayan al-Nabawi ‘an fadhl al-Ihtifal bi Maulid al-Nabi SAW, Dar al-Buhuts li Diratsaat al-Islamiyah wa Ihya al-Turatsi, Dubai, Hal. 52

Alizar Usman

25 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MUHAMMAD BIN ABDUL WAHHAB : PENGASAS AJARAN WAHHABI – SESAT LAGI MENYESATKAN…

Oleh Ustaz Yunan A Samad

FAKTA RINGKAS LAGI BENAR :
– Muhammad bin Abdul Wahhab 1206H merupakan pengasas ajaran Al-Wahhabiyyah yang mendorong pengikutnya mengkafirkan umat Islam dan menghalalkan darah mereka.

– Saudara kandungnya Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab sering memberi peringatan kepada umat Islam dizamannya agar tidak mengikut ajaran baru bawaan Muhammad bin Abdul Wahhab kerana ajaran itu jelas menghina ulama Islam serta mengkafirkan umat Islam. (Sila rujuk 2 kitab karangan Syeikh Sulaiman tersebut : “ Fashlul Khitob Fir Roddi ‘Ala Muhammad bin Abdul Wahhab” dan ” Sawaiqul Ilahiyah Fi Roddi ‘Ala Wahhabiyah”).

– Bapanya juga iaitu Abdul Wahhab turut memarahi anaknya Muhammad kerana enggan mempelajari ilmu islam dan beliau menyatakan kepada para ulama : “Kamu semua akan melihat keburukan yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab ini”. ( Sebagai bukti sila rujuk kitab “As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” cetakan Maktabah Imam Ahmad m/s 275)

!!! – Sejarah membuktikan Wahhabi telah membunuh keturunan Rasulullah serta menyembelih kanak-kanak kecil di pangkuan ibunya ketikamana mereka mula-mula memasuki Kota Taif.
(Sila rujuk Kitab Umaro’ Al-bilaadul Haram m/s 297 – 298 cetakan Ad-Dar Al-Muttahidah Lin-Nasyr).

Kenyataan Para Mufti Perihal Wahhabi :
1. Mufti Mazhab Hambali Muhammad bin Abdullah bin Hamid An-Najdy 1225H menyatakan :
“ Apabila ulama menjelaskan hujah kepada Muhammad bin Abdullah Wahhab dan dia tidak mampu menjawabnya serta tidak mampu membunuhnya maka dia akan menghantar seseorang untuk membunuh ulama tersebut kerana dianggap sesiapa yang tidak sependapat dengannnya adalah kafir dan halal darahnya untuk dibunuh”.
(Rujukan : Kitab ‘As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” – m/s 276)

2. Mufti Mazhab Syafi’e Ahmad bin Zaini Dahlan 1304H yang merupakan tokoh ulama Mekah pada zaman Sultan Abdul Hamid menyatakan : ” Wahhabiyah merupakan golongan pertama yang mengkafirkan umat Islam 600 tahun sebelum mereka dan Muhammad bin Abdul Wahhab berkata : Aku membawa kepada kamu semua agama yang baru dan manusia selain pengikutku adalah kafir musyrik “.
(Rujukan : Kitab ” Ad-Durarus Saniyyah Fir Roddi ‘Alal Wahhabiyah – m/s 42)

WAHHABI MENGKAFIRKAN UMAT ISLAM DAN ULAMA ISLAM.
– Wahhabi Menghukum Sesat Dan Membid’ahkan Para Ulama’ Islam.
– Wahhabi bukan sahaja mengkafirkan umat Islam dan menghalalkan darah mereka tetapi
– Wahhabi turut membid’ahkan dan menghukum akidah ulama’ Islam sebagai terkeluar daripada Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Demikian kenyataan Wahhabi :

1. Di sisi Wahhabi Akidah Imam Nawawi Dan Ibnu Hajar Al-Asqolany Bukan Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
– Tokoh terkemuka ajaran Wahhabi iaitu Muhammad bin Soleh Al-Uthaimien menyatakan apabila ditanya mengenai Syeikh Imam Nawawi (Pengarang kitab Syarah Sohih Muslim) dan Amirul Mu’minien Fil Hadith Syeikh Imam Ibnu Hajar Al-Asqolany (Pengarang Fathul Bari Syarah Sohih Bukhari) lantas dia menjawab: “Mengenai pegangan Nawawi dan Ibnu Hajar dalam Asma’ Was Sifat (iaitu akidah)mereka berdua bukan dikalangan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah”. Rujuk kitabnya Liqa’ Al-Babil Maftuh m/s 42-43 soal-jawab ke 373 cetakan Darul Watan Lin-Nasyr.

2. Wahhabi Menghukum Al-Asya’iroh Sebagai Sesat Dan Kafir.
– Tokoh Wahhabi Abdur Rahman bin Hasan Aal-As-Syeikh mengkafirkan golongan Al-Asya’iroh yang merupakan pegangan umat islam di Malaysia dan di negara-negara lain. Rujuk kitabnya Fathul Majid Syarh Kitab Al-Tauhid m/s 353 cetakan Maktabah Darus Salam Riyadh.
– Seorang lagi tokoh Wahhabi iaitu Soleh bin Fauzan Al-Fauzan turut menghukum golongan Al-Asya’iroh sebagai sesat akidah dan bukan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Rujuk kitabnya Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam m/s 32 cetakan Riasah ‘Ammah Lil Ifta’ Riyadh.

3. Wahhabi Mengkafirkan Umat Islam Yang Mengikut Mazhab.
– Wahhabi bukan sahaja menghukum sesat terhadap ulama’ Islam bahkan umat islam yang mengikut mazhab pun turut dikafirkan dan dihukum sebagai musyrik dengan kenyataannya

24 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi | Leave a comment

Mengapa Kita Bermazhab?

Oleh: Syeikh Dr. Amru Wardani

Mereka berkata: Kamu bermazhab karena kamu seorang yang fanatik!

Saya jawab: Tidak! saya bukan fanatik. Saya berlindung dengan Allah daripada sifat fanatik. Saya bermazhab karena saya melihat bahwa mazhab-mazhab fiqh semuanya:

1) Musannadah:

Mazhab-mazhab ini memiliki sanad sampai kepada Rasulullah saw. sehingga kesahihannya terjamin.

2) Mudallalah:

Mazhab-mazhab ini memiliki landasan argumentasi/dalil. Dalil tersebut tidak hanya dalil disebutkan secara eksplisit saja, namun ada dalil yang implisit.

3) Muashshalah:

Mazhab-mazhab ini memiliki metodologi berfikir yang terkodifikasikan dalam kitab-kitab usul fiqh, sehingga sangat tepat dan terukur dalam pengambilan dalil dari Al-Quran dan Sunnah.

4) Makhdumah:
Mazhab-mazhab ini dikhidmah/di layani oleh ratusan bahkan ribuan ulama setelahnya, dari matan menjadi syarah dan dari syarah melahirkan hasyiyah. Kemudian juga diberi taqrir dan tanbih, serta khidmah/pelayanan ilmiah lainnya. Ini juga memberikan jaminan akan kesahihan pemahaman keagamaan yang ada di dalam mazhab.

5) Muqa’adah:
Mazhab-mazhab ini memiliki kaedah-kaedah fiqh yang sangat rasional, seperti kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Imam Suyuti dalam mazhab Syaf’ie, kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Ibnu Nujaim dalam Mazhab Hanafi, kitab “Ta’sisun Nadzor” dalam Mazhab Maliki, dan kitab “Raudhatun Nadzir” dalam mazhab Hanbali.

6) Mumanhajah:
Mazhab-mazhab ini memiliki manhaj berfikir yang jelas, detail dan tepat

7) Muttasiqah:
Mazhab-mazhab ini memiliki tingkat amanah ilmiah yang sangat tinggi dalam menisbatkan sebuah pendapat kepada penuturnya, di dalamnya ada yang dikenal dengan qaul mukharraj dan ada juga yang disebut dengan qaul mansus.

8) Munfatihah:
Mazhab-mazhab ini memiliki cara berfikir yang elegan dan terbuka serta sangat toleran. Karena mempunyai kaedah-kaedah usul fiqh dan hal-hal yang bersifat kulli yang masih memungkikan generasi penerusnya untuk mengembangkannya sesuai dengan masalah-masalah kontemporari yang terjadi seiring perkembangan zaman.

Penulis Ahli Darul Ifta’ Mesir
Dan Pengajar Usul Fiqh di Masjid Al Azhar.

(Nukilan Ustaz Yunan A Samad)

23 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA KITA BELAJAR SIFAT 20

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Ada sebahagian orang yang menentang pengajian sifat 20 sedangkan ianya telah dipelajari sejak berpuluh tahun bahkan beratus tahun oleh umat islam. Mereka yang menentang pengajian tersebut dengan pelbagai alasan yang sangat lemah sekali. Mereka mengikuti hawa nafsu, dan bertaklid buta dengan orang yang juga tidak mempelajari sifat 20 malah mereka inilah pula yang menyesatkan sifat 20.
Sebahagian dari alasan mereka yang menentang sifat 20 adalah sebagai berikut :

1 – Pengajian sifat 20 melahirkan orang-orang yang berakidah lemah, sebab diambil dari falsafah Yunani.

Kita jawab: Hal ini merupakan fitnah yang besar. Kegoncangan dan kelemahan aqidah generasi zaman sekarang kerana mereka tidak belajar aqidah yang sebenarnya termasuk di dalamnya sifat 20. Kalau kita lihat realiti yang ada bahkan ilmu sifat 20 inilah yang telah menyelamatkan umat islam di Indonesia, Malaysia, Brunei Darussalam, negeri Fatani ( Selatan Thailand ) dari usaha pemurtadan penjajah-penjajah asing.

Negara-negara ini telah dijajah oleh penjajah-penjajah kafir yang ingin meluaskan kekuasaan dan agama mereka, tetapi umat islam di Nusantara tetap berpegang dengan aqidah mereka. Barang diingat pengajian tauhid yang tiga belum berkembang di Nusantara ketika itu. Jadi tauhid apakah yang menjaga umat dari bahaya murtad ? Sudah tentulah jawapannya ialah tauhid sifat dua puluh.

2 – Aqidah sifat 20 merupakan sesuatu yang sangat berat dikaji dan menyusahkan orang islam, sehingga ada tuduhan yg menyebut makcik-makcik ( Ibu-Ibu ) di Langkawi ( pulau di Malaysia ) yang tidak melaksanakan solat tujuh puluh tahun lamanya kerana tidak faham sifat 20, sebab gurunya kata kalau tidak hafal sifat dua puluh solat tidak sah.

Kita jawab : Sifat dua puluh merupakan sistem pengenalan terhadap Allah s.w.t yang sangat mudah sekali, kerana menghafalnya lebih mudah dari menghafal al-Qur`an. Para sahabat Rasul telah menghafal al-Qur`an, jadi di dalam al-Qur`an sendiri telah disebut sifat-sifat Allah, dengan makna lain mereka telah menghafal sifat-sifat Allah melalui al-Qur`an. Jadi jika umat islam disuruh untuk menghafal sifat 20 dengan dalil Naqli ( al-Qur`an dan Hadis ) dan akal itu lebih mudah dari pada menghafal seluruh al-Qur`an.

Sifat-sifat Allah terlalu banyak sekali, baik disebutkan didalam al-Qur`an mahupun didalam hadis Rasul. Jadi jika umat islam disuruh untuk menghafal seluruh sifat -sifat yang ada, ini merupakan sesuatu yang memberatkan bagi umat islam. Sedangkan pengajian sifat dua puluh memudahkan umat islam dengan menyebutkan sifat-sifat yang paling berpengaruh dari seluruh sifat-sifat yang lainnya.

Jika sifat 20 ini tidak ada, maka sifat-sifat yang lain pun tidak akan ada pula, sebab itulah sifat-sifat Allah yang lain itu tergantung kepada sifat 20, dengan makna jika sifat wujud Allah tidak ada maka sifat pengampun, pemurah, penyayang dan lain-lainnya juga tidak ada. Jika sifat qidam Allah tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain-lainnya juga tidak akan ada.

Sebab itulah sifat dua puluh ini sangat perlu sekali di pelajari, karena terdiri dari inti sari aqidah yang terdapat di al-Qur`an dan al-Hadis.

Adapun cerita kononnya ada seorang perempuan tidak solat selama tujuh puluh tahun disebabkan tidak hafal sifat 20, maka ini cerita yang diragui dan diada-adakan

Allah berfirman : إن جاء كم فاسق بنبإ فتبينوا
Ertinya : Jika datang kepada kamu orang fasik yang membawa khbar hendaklah teliti dulu.

Maksudnya cerita yang dibawa oleh orang tersebut perlu diteliti benar tidaknya, dari sebanyak perjalanan saya dan sepengetahuan saya tidak pernah ada orang tinggalkan solat disebabkan mempelajari sifat 20, alasan di atas adalah cerita yg berlebihan. Jika mahu bercerita ceritalah perkara yang masuk akal dan yang benar, sebab lidah itu akan di pertanyakan Allah di hari akhirat.

Saya akan sebutkan sebahagian pusat pendidian yang menjadikan sistem sifat 20 sebagai dasar didalam tauhid mereka.

1 – al-Azhar as-Syarif Mesir : Dari peringkat Menengah, atas dan perkuliyahan sifat dua puluh di pelajari di lembaga pendidikan yang tertua ini, mengeluarkan setiap tahunnya ribuan pelajar dan mahasiswa tetapi mereka tetap solat walaupun mengaji sifat 20.

2 – Madrasah Solatiyah : Merupakan pusat pengajian yang pertama sekali di bina di Makkah menjadikan dasar pengajiannya sifat 20, mereka semua solat dengan bagus walapun mengaji sifat 20.

3 – Madrasah Mustafawiyah Purba Baru Mandailing Sumatra Utara : merupakan pusat pendidikan yang yang sanad terkenal di Indonesia, mengeluarkan setiap tahunnya lebih dari tujuh ratusan pelajar, mereka semua solat walaupun mempelajari sifat 20 sama ada yang sudah hafal atau belum.

Pesantren Lirboyo Kediri, Pesantren Tebu Ireng, pondok Lubuk Tapah ( Malaysia ), pondok Bakriyyah Pasir Putih dan banyak lagi pondok pesantren yang mempelajari sifat dua puluh di Nusantara.

BAHKAN orang-orang yang mempelajari sistem tauhid tiga ( versi Wahabi ) kebanyakkannya mudah terjerumus kepada aqidah mujassimah yang menyerupai Allah dengan makhluknya. Sebab itulah Wahabi bersusah payah untuk menghilangkan tauhid sifat dua puluh. Selama masih ada di bumi ini orang yang mempelajari sifat dua puluh, selama itulah Wahabi akan mengakui diri mereka salafi iaitu golongan mujassimah Musyabbihah.

3 – Sifat dua puluh tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat-sahabat yang mulia, tetapi ada setelah abad-abad yang mulia.

Kita jawab: Tidak adanya sifat dua puluh pada zaman Rasul dan sahabat bukanlah sebagai dalil untuk menolak pengajian sifat dua puluh, sebab isi dan kandungan sifat dua puluh sudah ada pada zaman Nabi dan sahabat, misalnya sifat wujud Allah, Qidam, Baqa, Mukhalafatu Lil Hawadis, Qiyamuhu Binnafsih, Wahdaniyyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayah, kalam adalah sifat – sifat yang di kenal oleh Nabi dan para sahabat-sahabatnya.

Barangsiapa yang mengingkari bahawa Nabi mengetahui sifat-sifat ini bererti aqidahnya telah jauh dari aqidah islam, bagaimana boleh Nabi mengingkari Wujudnya Allah, ilmunya Allah, Baqa`nya Allah, Kalamnya Allah, sifat-sifat ini telah termuat didalam al-Qur`an dan Hadis Nabi.

Seperti Rukun solat, Nabi tidak pernah katakan berapa rukun solat, berapa sunnah-sunnah solat, berapa syarat-syarat solat, tetapi melalui al-Qur`an dan Hadis para ulama telah menyimpulkan dan menetapkan rukun-rukun shalat dari mulai bediri sampai salam, apakah perbuatan ulama-ulama tersebut suatu yang bid`ah, hal ini tidak bid`ah kerana isi dan kandungannya dari al-Qur`an dan as-Sunnah.

Saya akan perlihatkan kepada pembaca seluruh sifat-sifat yang telah ulama sebutkan sebagai sifat yang paling terpenting sekali Allah miliki. Jika Allah tidak bersifat seperti itu maka Allah tidak pantas menjadi tuhan, tetapi kerana dalil Naqli dan akal telah menyebutkan Allah bersifat dengan sifat dua puluh maka sah-lah Allah sebagai tuhan yang di sembah.

Berikut sifat-sifat yang sangat penting sekali :

1 – Wujud

Sifat Wujud ini mesti ada pada tuhan yang di sembah jika tidak ada maka dia tidak berhak dianggap tuhan, sementara dalil yang di petik dari al-Qur`an adalah :

أفرءيتم ما تمنون ( 58 ) وأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ( 59 ) نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين ( 60 ).الواقعة 58-60

Ertinya : Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan ( ke dalam rahim )? ( 58 ) Adakah kamu yang menciptakannya atau kami yang menciptakannya? ( 59 ) Kamilah yang menentukan kematian diantara kamu, dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan ( 60 ).

2 – Qidam

Allah s.w.t bersifatkan qadim maksudnya wujud Allah s.w.t tidak didahului oleh tiada, jika sesuatu didahului oleh tiada maka sesuatu itu tidak boleh disebut tuhan.

Dalilnya :هو الأول وهو الآخر

Artinya : Dia-lah yang awal dan yang akhir ( al-Hadid 3 ).

Sifat ini banyak dikritik dari kalangan wahabi, mereka menganggap bahwa qadim bukan sifat Allah kerana, terdapat di dalam al-Qur`an.

Tidak semestinya jika al-Qur`an tidak menggunakannya untuk sifat Allah bererti tidak boleh gunakan, selama maksud sifat itu terdapat didalam al-Qur`an dan telah menjadi istilah yang di terima oleh ulama maka sifat itu boleh digunakan, sebab Imam Abu Hanifah, Imam Tohawi dan lain-lainnya juga menggunakan kalimat ini.

Sifat qidam juga telah di riwayatkan di Imam Ibnu Majah, Imam al-Hakim didalam Mustadrak, juga terdapat didalam sunan Ab Daud.

3 – Baqa’: Wajib bagi Allah bersifat baqa` yang bererti tetap tidak diakhiri dengan kematian, Allah berfirman

ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام

Ertinya : Dan kekallah Zat Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliyaan. ( ar-Rahman 27 ).

4 – مخالفة للحوادث

Sifat ini merupakan sifat yang paling penting di fahami oleh umat islam, bahawa segala sifat, perbuatan, dan prilaku yang baharu tidak boleh disamakan kepada Zat, sifat, perbuatan Allah, barang siapa yang mengingkari sifat ini maka dia telah keluar dari agama islam, jadi Allah tidak sama dengan makhluk-makhluknya.

Firman Allah : ليس كمثله شيئ وهو السميع البصير

Ertinya : Tiada sesuatupun yang sebanding (serupa ) dengan ( Zat , sifat, perbuatan ),Nya dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat (as-Syura 11 ).

Dan selanjutnya seluruh sifat-sifat yng telah ulama-ulama as-Sya`irah kemukakan didalam sifat dua puluh memiliki dalil-dalil yang jelas didalam al-Qur`an.

4 – Sifat Allah tidak hanya dua puluh kenapa mesti di batasi

Kita jawab : Asya`irah ketika membincang sifat dua puluh TIDAK PERNAH membataskan sifat-sifat Allah, bahkan mereka mengakui sifat-sifat Allah banyak, setiap sifat-sifat sempurna dan mulia itu adalah sifat Allah. Orang yang mengatakan Asya`irah hanya mengajar sifat dua puluh saja membuktikan dia tidak pernah membaca buku-buku aqidah aliran ahlussunnah Asya`irah, cuba lihat sebahagian kitab-kitab Asya`irah :

a – Matan as-Sanusiyyah : Kitab ini dikarang oleh Imam Abu Abdillah Muhammad bin Muhammad bin Yusuf as-Sanusi yang meninggal dunia tahun 895 hijriyah, kitab ini merupakan kitab yang paling penting di kalangan Asya`irah, telah mendapat perhatian khusus dari kalangan ulama dan pelajar agama, sehingga menjadi rujukkan aqidah bagi Asya`irah sedunia.

Di dalamnya menyebutkan :

فمما يجب لمولانا جل وعز عشرون صفة

Ertinya : Sebahagian sifat yang wajib bagi Allah yang Mulia dan Tinggi adalah dua puluh sifat ( Matan Sanusia beserta Hasyiahnya Imam Bajuri :16 , terbitan Musthafa Halabi , 1374 – 1955 )

b – ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi

فمما يجب لله تعالى عشرون صفة واجبة

Ertinya : Dan sebahagian dari sifat yang wajib bagi Allah adalah dua puluh sifat yang wajib (ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi beserta syarahnya Fathu al-Majid karangan Syeikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Banteni : 5 , terbitan Musthafa al-Halabi cetakan terakhir 1373 -1954 ).

Perlu diketahui bahwa lafaz ( من ) pada kalimat ini bermaksud ( لتبعيض ) ertinya menunjukkan sebahagian saja, dengan begitu sifat Allah banyak sekali, segala sifat yang patut, layak, dan mulia adalah sifat Allah, tetapi diantara sifat-sifat itu ada dua puluh sifat yang sangat perlu sekali diketahui secara terperinci.

Oleh: Syeikh Muhammad Husni Ginting

22 February 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

FAHAMI AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA’AH

Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah Tuhan sekalian alam, Dia-lah yang mencipta arasy, langit dan bumi, Dia-lah jua Pencipta tempat, wujud-Nya tanpa memerlukan tempat. Sholawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW, keluarga, dan para sahabatnya.

1. Apa itu aqidah dan kaitannya dengan amalan kita ?
Aqidah membawa arti pegangan dan kepercayaan seseorang. Pegangan dan kepercayaan
ini pula terbagi menjadi dua yaitu benar atau salah. Aqidah yang benar merupakan kunci diterimanya suatu ibadah. Tanpa aqidah yang benar Allah tidak akan menerima segala amalan salih. Sekiranya aqidah seseorang itu salah maka yang akan dicatat hanyalah amalan keburukan hingga pada akhirnya akan dibalas dengan keburukan pula.
Karna hal itulah, perkara yang berkaitan dengan aqidah tidak boleh dijadikan gurauan atau diremehkan. Hubungan aqidah dan amalan salih ini berdasarkan pada firman Allah,yang artinya:
“Dan barangsiapa melakukan amalan salih dari kalangan lelaki ataupun wanita dalam ia beriman (beraqidah dengan aqidah yang betul) maka merekalah yang akan dimasukkan ke dalam syurga dan tidak akan dizalimi walaupun sedikit”. (Al-Nisa‟ ayat 124)
Ayat tersebut jelas menerangkan bahwa apa saja amalan salih yang dilakukan seorang lelaki maupun perempuan, imanlah syarat utama penerimaannya dari Allah. Begitu juga kenyataan dari hadits Nabi yang artinya:
“Sebaik-baik amalan adalan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya (beraqidah dengan
aqidah yang betul)”. (Sahih Al-Bukhari)
Ini menandakan bahawa aqidah merupakan sesuatu yang teramat penting dan perlu diutamakan dari masalah-masalah yang lain.

2. Apakah aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?
Pertama perlu diketahui bahwa semua aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah berlandaskan al-Qur’an, al-Hadits serta ijma para ulama. Aqidah Ahli Sunnah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah Ta’ala sendiri di dalam al-Qur‟an dan apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah di dalam hadits Baginda SAW tanpa mereka menyandarkan sifat tasybih atau tajsim bagi Allah, mereka juga menafikan dan menolak bagi Allah itu bersifat duduk, bertempat, berkaki, berbetis, zat yang turun naik dari langit ke bumi, berada di atas langit, berada di atas ‘arasy, dan sebagainya dari sifat yang tidak layak bagi Tuhan yang mencipta segala makhluk-Nya.
Ini semua berdasarkan firman Allah di dalam Surah Al-Syura ayat 11 yang artinya:
“Tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya”.
Aqidah Ahli Sunnah juga mepercayai bahawa Wujud-Nya Allah tanpa diliputi tempat berdasarkan juga dari sabda Nabi Muhammad yang artinya:
“Allah telah wujud (azali) dan tiada sesuatupun selain Allah itu azali”. (Sahih Al-Bukhari)
Hadits Nabi tersebut menunjukkan bahwa Allah saja yang wujudnya azali manakala tempat, arasy, langit, dan selainnya bukan azali. Perkara tersebut wajib diimani berdasarkan juga Ijma„ para ulama yang telah dinukilkan oleh Imam „Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadiyy dalam kitab al-Farq Bayna al-Firaq halaman 333 cetakan Dar al-Ma’rifah jelas menunjukkan bahwa wujud Allah bukanlah berada di atas ‘arasy, akan tetapi Allah wujud tanpa diliputi oleh tempat:
“Dan telah disepakati dan di-ijma„-kan bahawa Allah tidak diliputi tempat”.

3. Siapakah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?
Pada dasarnya, Ahli Sunnah Wal Jama,ah adalah mereka yang berpegang dengan aqidah yang dibawa oleh Nabi Muhammad dengan pemahaman yang betul dan tidak berpegang kepada dzahir nash al-Mutasyabihat. Kelompok ulama yang membawa ilmu aqidah Al- Asy’ariyah merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah pada zaman kini separti Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar al-Asqolaniyy dan puluhan ribu lagi ulama Islam yang menyebarkan ilmu tauhid Al-Asya‟irah.
Begitu juga Al-Maturidiyyah merupakan Ahli Sunnah Wal Jama’ah zaman kini separti pengikut mazhab Imam Abu Hanifah. Rujuk Ithaf as-Saadah al-Muttaqin Bi Syrhi Ihya ‘Ulumiddin oleh Imam Az-Zabidy.

4. Apa itu ulama As-Salaf & Apa aqidah mereka ?
Ulama As-Salaf pada dasarnya merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka adalah ulama yang pernah melalui kehidupannya pada era 300 Hijriyyah pertama. Semua ulama Salaf berpegang dengan aqidah bahwa: Allah adalah Tuhan sekalian alam yang mencipta setiap sesuatu, wujud-Nya tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran, Maha Suci Allah dari dilingkungi dan diliputi oleh tempat, bahkan wujud-Nya tanpa berada di sesuatu tempat, bukan di langit wujud-Nya bukan di bumi pula tempat-Nya. Allahlah Pencipta ‘arasy, diciptakannya untuk menunjukkan kekuasaan-Nya, bukan dijadikan tempat bagi zat Allah. Karena Dia Pencipta tempat maka Dia tidak memerlukan tempat.

5. Bukti bahwa aqidah ulama As-Salaf adalah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?
Di sini akan dibawa sebagian saja kenyataan dari para ulama As-Salaf termasuk para sahabat Nabi sebagai bukti yg menunjukkan bahwa aqidah ulama Salaf antaranya adalah Allah wujud tanpa tempat:
a. Seorang sahabat Nabi yang terkenal dengan keilmuan beliau pernah dipuji oleh Rasulullah yaitu Imam Sayyidina ‘Ali karramallahu wajhah wafat pada 40 Hijriyyah pernah berkata yang bermakna:
“Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat, maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat”.
Kenyataan tersebut dinyatakan dalam kitab karangan Imam Abu Mansur al-Baghdadiyy dalam kitab beliau yang masyhur al-Farq Bayna al-Firaq pada halaman 256 cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Ini memberi arti bahawa di antara aqidah para sahabat serta ulama Salaf adalah “Allah wujud tanpa bertempat” yaitu tidak diliputi oleh sesuatu tempat maupun semua tempat. Dalam halaman kitab yang sama juga dinukilkan kenyataan Imam ‘Ali yang artinya:
“Sesungguhnya Allah menciptakan ‘arasy adalah untuk menampakan kekuasaan-Nya dan bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya”.
b. Imam al-Syafi’iyy rahimahullah yang wafat pada 204 Hijriyyah pernah berkata:
“Dalil bahwa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud sebelum wujudnya tempat, kemudian Allah menciptakan tempat dan Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada pertukaran pada sifat-Nya”.
Kenyataan Imam al-Syafi’iyy tadi dinyatakan oleh Imam al-Hafiz Murtadha az-Zabidyy di dalam kitab beliau berjudul Itihaf al-Sadah al-Muttaqin juz kedua, hal 36 Dar al-Kutub al’Ilmiyyah.
c. Imam yang terkenal dengan karangan kitab aqidah beliau berjudul ‘Aqidah al-Tahawiyyah bernama Imam al-Hafiz Ahmad bin Salamah Abu Ja’far al-Tahawiyy wafat pada 321 Hijriyyah (merupakan ulama Salaf) telah menyatakan dalam kitab beliau tersebut pada halaman 15, cetakan Dar al-Yaqin yang artinya:
“Allah tidak berada (tidak diliputi) pada enam penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan, belakang) separti sekalian makhluk”.

6. Apakah pegangan ulama As-Salaf pada ayat dan hadith Al-Mutasyabihat pula ?
Pegangan ulama Salaf pada ayat dan hadits al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah Ta’ala adalah didapati kebanyakan ulama As-Salaf memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) ayat tersebut akan tetapi ditakwil secara ijmaliyy (menafikan makna dzahirnya) dan diserahkan makna sebenarnya kepada Yang Maha Mengetahui tanpa berpegang dengan dzahirnya, tanpa menyandarkan sifat tasybih, tajsim dan bertempat bagi dzat Allah.
Akan tetapi wujud di kalangan ulama Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy ayat Al- Mutasyabihat separti Imam al-Bukhari di dalam kitab beliau Sahih Al-Bukhari mentakwilkan firman Allah di dalam Surah Al-Qasas ayat 88 :
“Wajah-Nya” berarti kerajaan-Nya.

7. Bagaimana pula ulama Al-Khalaf, siapakah mereka dan apa pegangan mereka ?
Ulama Khalaf juga adalah Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka dikategorikan sebagai ulama yang hidup setelah 300 Hijriyyah pertama. Aqidah ulama Khalaf juga tidak keluar dari landasan al-Qur‟an dan al-Hadits serta ijma ulama. Aqidah ulama Khalaf tidak sama sekali berlawanan dengan aqidah ulama Salaf, bahkan akidah ulama Salaf itu adalah aqidah ulama Khalaf, begitu jua sebaliknya.
Cuma pada segi penjelasan mengenai perkara yang berkaitan dengan sifat Allah dan sandaran kepada Allah, ulama Khalaf telah memilih cara penjelasan yang lebih terperinci untuk menghindarkan anggapan yang bersifat tasybih atau tajsim pada sifat Allah.
Contohnya banyak di kalangan ulama Khalaf mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) sifat-sifat Allah yang tertentu kepada makna yang selaras dengan bahasa Arab dan layak bagi Allah serta mudah difahami oleh orang awam dan penuntut ilmu bertujuan menjauhkan anggapan yang tidak benar pada sifat Allah. Namun ada juga di kalangan ulama Khalaf yang tidak mentakwilkan secara terperinci.
8. Apakah bukti bahawa ulama Al-Khalaf beraqidah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?
Di sini akan disebut sebagian saja pernyataan para ulama Khalaf bahwa Allah wujud tanpa memerlukan tempat :
a. Al-Hafiz Ibn Jawziyy al-Hanbaliyy rahimahullah wafat pada 597 Hijriyyah telah menyatakan di dalam kitab karangan beliau berjudul Daf’u As-Syubhah al-Tasybih mukasurat 189, cetakan Dar Imam al-Nawawiyy :
“Sesungguhnya telah sahih di sisi ulama Islam bahawa Allah Ta’ala tidak diliputi oleh langit, bumi dan tidak berada di setiap tempat”.
b. Imam Hujjah al-Islam Abu Hamid al-Ghazaliyy yang wafat pada 505 Hijriyyah menyatakan dalam kitab beliau yang masyhur berjudul Ihya ‘Ulum al-Din :
“Dan Allah juga tidak diliputi oleh tempat dan Allah tidak diliputi arah enam dan Allah tidak pula dilimputi oleh langit dan bumi.”
Rujuk kitab Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Fi Syarh Ihya’ „Ulum al-Din, juzuk 2, hal 36, cetakan Dar al-Kutub ‘Ilmiyyah, Beirut.
Maka ini bermakna antara aqidah ulama Khalaf adalah Allah wujud tanpa tempat.

9. Apa sebenarnya definisi Ta’wil ?
Ta’wil berarti menjauhkan makna dari segi dzahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini karana dzahir makna nash al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk.
Ta’wilan pula ada dua,
Pertama: Ta’wilan Ijmaliyy yaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna fzahir nash al-Mutasyabihat tanpa diperinci maknanya sebagai contoh perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan dzahir makna istawa karena dzahirnya berarti duduk dan bertempat, Allah mahasuci dari bersifat duduk dan bertempat.
kedua: Ta’wilan Tafsiliyy iaitu ta’wilan yang menafikan makna dzahir nash tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah separti istawa bagi Allah berarti Maha Berkuasa karena Allah sendiri menyifati dirinya sebagai Maha Berkuasa.

10. Benarkah ulama As-Salaf tidak melakukan ta’wilan langsung ?
Demikian adalah tanggapan yang tidak langsung berunsurkan pengkajian yang benar karena dari pentakwilan Imam al-Bukhari pada surah Al-Qoshos ayat 88 dan takwilan beliau dalam Sahih al-Bukhari juga pada ayat 56, Surah Hud jelas menunjukkan beliau sebagai ulama Salaf telah mentakwilkan ayat al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah.
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy di dalam Fath al-Bariyy Syarh Sahih al-Bukhari menyatakan hadits al-dhahik (ketawa) berkata:
“Al-Bukhari telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan arti rahmat dan
ridha.”
Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal yang merupakan ulama Salaf telah mentakwilkan ayat 22, Surah al-Fajr separti yang diriwayatkan dengan sanad yang sahih oleh Imam Bayhaqi dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah:
“Dan telah datang Tuhanmu”
Ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan : Telah datang kekuasaan Tuhanmu. Antara ulama As-Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy yaitu terperinci pada ayat 5 dalam Surah Taha adalah Imam Salaf Abu Abd al-Rahman Abd Allah bin Yahya bin al-Mubarak wafat 237 Hijriyyah dalam kitab Gharib al-Qur‟an Wa Tafsiruhu halaman 113, cetakan Mu’assasah al-Risalah, Beirut: Firman Allah:
“Al-Rahman di atas ‘arasy ber-istawa”,
istawa di sini artinya menguasai.
Maka natijahnya bahawa kedua-dua jalan pilihan ulama Salaf dan Khalaf adalah benar dan tidak menyimpang karena kedua-duanya mentakwil cuma bedanya kebanyakan Salaf mentakwil secara ijmali dan kebanyakan Khalaf pula mentakwil secara tafsili. Wallahu a’lam bish-showab.

Muhammad alfin yazid di 16.31

(Sumber:Ustaz Yunan A Samad)

22 February 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Tatacara Penguatkuasaan Khalwat.

Tulisan Dr Siti Zubaidah Bt Ismail (Pensyarah Kanan APIUM)
Berita Harian 21 Feb 2017

Pelaksanaan penguatkuasaan undang-undang khalwat sering mencetuskan kontroversi disebabkan beberapa perkara. Pertama, penggunaan perkataan ‘serbuan’ oleh sesetengah pihak yang dikatakan dilakukan ke atas premis dan orang yang disyaki.

Hakikatnya dalam undang-undang tiada perkataan serbuan, yang ada hanya dua bentuk tindakan yang diambil oleh penguatkuasa agama iaitu pemeriksaan dan penyiasatan.
Kedua, salah faham mengenai istilah tempat persendirian dan tempat awam. Walaupun khalwat berlaku di tempat sunyi dan tertutup, pemeriksaan ke atas suspek dilakukan di luar kawasan persendirian iaitu di luar pintu rumah, bilik hotel, kereta dan sebagainya. Suspek lelaki diminta keluar dan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama dengan menunjukkan kad pengenalan seperti diminta dan bukti perkahwinan jika mereka mendakwa mereka sudah berkahwin.

Bukti perkahwinan tidak semestinya surat nikah, malah foto perkahwinan, foto anak, foto keluarga dan sebagainya memadai. Suspek juga boleh menghubungi ahli keluarga menerusi telefon untuk membantu mengesahkan bahawa mereka adalah mahram.

Jadi kes akan selesai di luar pintu. Penguat kuasa agama tidak perlu memasuki premis persendirian. Jika suspek yang diadukan tidak mahu memberi kerjasama yang mudah itu, sudah pasti ia menimbulkan syak bahawa ada sesuatu yang cuba disembunyikan.

Ini juga yang menjadi titik perbalahan dalam kejadian yang berlaku, ditularkan di media sosial dan media massa. Apabila diperhatikan satu persatu, lebih banyak sentimen anti-jawi (Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan) yang tidak berlandaskan maklumat sebenar mengenai fakta kejadian yang dihebohkan itu.

Kejadian JAWI disaman oleh sepasang suami isteri, Mohd Ridhuan Giman dan Siti Sarah Maulad Abdullah bukan kali pertama berlaku. Pada 2014, JAWI juga disaman dalam kes Mohd Fakry Sidek lawan Mohamad Kusini Johari dan lain-lain [2015] 9 MLJ
437. Hakim bagaimanapun, sudah menolak saman itu dan menyatakan bahawa plaintif sendiri yang mula bertindak agresif menyerang dan menggunakan kekerasan serta enggan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama yang menjalankan tugas.

Nafi wujud salah laku
Dalam kes terbaru ini, JAWI sudah membuat kenyataan akhbar, sekali gus menafikan wujud sebarang salah laku dan mendakwa semua tindakan adalah berasaskan kepada tatacara yang ditetapkan. Sebelum ini pelbagai tuduhan dilemparkan kepada penguat kuasa agama dalam mengendalikan kes khalwat. Tuduhan mengintip, menceroboh, memalukan wanita dan sebagainya pernah diajukan kepada penguat kuasa agama.

Dalam konteks kesalahan khalwat, Seksyen 27 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan, iaitu mana-mana (a) orang lelaki yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang perempuan yang bukan isteri atau mahramnya; atau (b) orang perempuan yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang lelaki yang bukan suami atau mahram, di mana-mana tempat yang terselindung atau dalam rumah atau bilik dalam keadaan yang boleh menimbulkan syak bahawa mereka sedang melakukan perbuatan yang tidak bermoral adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM3,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.

Dari sini, kita dapat fahami kehendak undang-undang yang membentuk kesalahan khalwat iaitu

(1), berdua-duaan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Dalam sesetengah keadaan, khalwat juga boleh membabitkan lebih dua orang;

(2), di tempat sunyi pada masa yang tidak munasabah untuk melakukan perkara yang bermoral dan,

(3) boleh menimbulkan syak bahawa perbuatan tidak bermoral sedang atau akan berlaku.
Justeru, bagaimana seharusnya tindakan penguat kuasa agama dalam menjalankan tugas amar makruf nahi mungkar apabila menerima aduan khalwat yang dikemukakan oleh orang awam? Semua aduan perlu diambil tindakan segera selepas disaring dan dipastikan kesahihannya.

Garis panduan
Penguat kuasa agama akan ke lokasi kejadian untuk membuat pemeriksaan, menentukan kewujudan atau tidak kesalahan yang diadukan, mengumpul bukti dan sebagainya. Untuk itu, Akta Tatacara Jenayah Syariah (Wilayahwilayah Persekutuan) 1997, Arahan Tetap Pengarah JAWI 2007 dan juga keputusan mesyuarat adalah garis panduan yang perlu diikuti dalam menjalankan siasatan dan pemeriksaan terhadap kes jenayah syariah.

Sungguhpun khalwat berlaku di tempat tertutup, tatacara berikut diikuti secara berperingkat:
Pemeriksaan awal di luar bilik. Bilik diketuk dan apabila penghuni atau suspek keluar, dia akan dimaklumkan mengenai aduan khalwat terhadapnya. Kerjasama yang diharapkan ialah dengan menunjukkan pengenalan diri dan jika menafikan berkhalwat, maka dia perlu menunjukkan bukti nikah atau bukti hubungan kekeluargaan yang ada. Kes akan selesai di situ.

Jika gagal pada peringkat pemeriksaan awal, penguat kuasa agama akan meminta izin untuk melakukan pemeriksaan dalam bilik. Jika ada pasangan wanita, dia akan diminta berpakaian lengkap dan hanya penguat kuasa agama wanita yang mengendalikannya.
Jurufoto dan lain-lain akan tunggu di luar dan hanya akan masuk jika diperlukan untuk merakamkan bukti yang wajar bagi kes khalwat. Pengendalian kes perlu secara berhemah dan mengambil kira aib dan aurat pihak terbabit. Pasangan itu akan dibawa ke bahagian penguatkuasaan untuk siasatan lanjut dan dilepaskan setelah dijamin.

Jika ini tatacara penguatkuasaan jenayah syariah yang perlu diikuti, apakah margin salah laku dan ketidak-akuran tatacara masih boleh berlaku?

Memetik kata-kata Ibn Taimiyyah (m.728h) dalam Rasail min alsijn (Surat-surat Dari Penjara) mengenai prinsip hisbah: ‘menjalankan peranan amar makruf nahi mungkar perlu dengan ilmu, mengetahui apa yang hendak dicegah dan berlemah-lembut dengan apa yang hendak diarah. Hendaknya ini yang menjadi teras amalan.

(Di nukil dari : Mdm Dr Fauziah Mohd Noor.)

21 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Bahaya Fahaman Wahhabi

Antara sasaran masa pendek wahabi menerusi para pendakwah mereka(Dr PHD) adalah supaya masyarakat awam menerima mereka sebagai salah satu pegangan yang benar.
Jawapannya pasti boleh jika masyarakat awam tidak belajar dan melihat mereka ini sebagai golongan yang mengikut sunnah sebenar.
Dalam bab akidah mereka meyakinkan orang awam bahawa mereka berpegang sama seperti para salaf, tetapi hakikatnya salaf tidak berpegang seperti mereka.
Antara pegangan akidah mereka ialah mengatakan Allah ada tangan, tapi tangan yang layak pada Allah, Allah ada muka, muka yang layak pada Allah. Allah duduk di atas arasy, duduk yang layak pada Allah.
Ulamak menghukum pegangan sebegini bidaah dan fasik. Sentiasa berdosa setiap saat selagi mana tidak bertaubat.
Jadi, bentenglah anak2 kita dengan belajar akidah yang benar untuk dipegang putus, untuk mengharungi zaman fitnah akidah ini. Dan berdoa semoga sasaran mereka tidak berjaya.
Kata tok guru, berdakwah kepada mereka yang sudah terkena virus ini amat menyakitkan, umpama menarik paku di batang pokok. Kadang2 paku tak bergerak, tangan kita yang sakit. Jadi, kena banyak bersabar.
Kita memohon kepada Allah supaya diperlihatkan kepada kita kebenaran itu sebagai yang benar, serta dikurniakan kepada kita untuk mengikutinya.
Dan supaya diperlihatkan kepada kita akan kebatilan itu sebagai yang salah, serta dikurniakan kepada kita untuk menjauhinya. Dan supaya tidak menjadikan ia kesamaran kepada kita, lalu kita menurut hawa nafsu.
Dan supaya Allah menjadikan hawa nafsu mengikut apa yang didatangkan oleh Rasulullah ﷺ

(Kiriman: FB Riduan Jaafar)

21 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Talfiq yang boleh menyebabkan batal sesuatu ibadat, HARAM mengharuskannya secara mutlak dan ianya melanggar Ijma’.
Talfiq terbahagi kepada DUA hukum, iaitu HARUS dan HARAM.

Memang selalunya golongan Pseudo-Salafi gemar membuat keliru orang ramai untuk meluluskan rencana mereka. Golongan ini membolehkan Ijtihad-ijtihad mereka dipakai walaupun bertentangan dengan ulama terdahulu. Bahkan dengan cara itu juga mereka melekeh-lekehkan pendapat yang sudah menjadi pegangan orang awam.
Konon-kononnya, praktikal ibadah orang awam juga bercampur-campur mazhab. Cuma orang awam mempraktikkannya scara sedar atau tidak sedar sahaja.

Dengan itu mereka mengatakan semua Talfiq adalah harus, termasuk juga Talfiq dalam kategori haram.
Walaupun wujud Talfiq yang harus, ia perlu diperhalusi lagi sebelum dihukumkan harus.

Jika yang diamalkan itu bukan dari amalan mazhab Muqallid itu sendiri dan tidak ada darurat untuk Muqallid tersebut beramal begitu, maka Muqallid tersebut tidak mendapatkan pahala dari amalannya. Ini kerana seseorang Muqallid hanya dibenarkan beramal dgn mana-mana amalan yang berada diluar mazhabnya apabila ada keperluan dan amalan itu adalah telah diiktibarkan oleh para Fuqaha’ dari mazhabnya.

Seseorang awam bertahap orang Muqallid, dia tidak disuruh dan diperintahkan untuk berijtihad atau mentahkikkan atau mentarjihkan mana-mana pendapat Fuqaha’ untuk beramal. Dia hanya diperintahkan bertanya sesuatu hukum yang tidak difahami kepada para ulama’. Jika masalahnya di dalam ilmu Feqah maka bertanyalah kepada ulama’ Feqah.

Ulama’ yang diikuti oleh seseorang Muqallid itu pula mestilah dari kalangan Mu’tabar dan yang sudah ditentukan mazhab yang dipegang. Juga yang tidak bermudah-mudahan (Tasahhul) di dalam berfatwa. Kerana Tasahhul di dalam berfatwa adalah merupakan antara ciri-ciri fatwa yang haram untuk diikuti. Bahkan Mufti yang bermudah-mudahan (Tasahhul) didalam mengeluarkan fatwa adalah berdosa.

Kedudukan peringkat seseorang Mufti di dalam hierarki keilmuan Feqah mempunyai banyak peringkat. Kebanyakkannya yang wujud pada hari ini adalah Mufti Dharurah Syar’ie seperti yang disebut oleh Syeikh Daud al-Fathoni di dalam kitab Furu’ Masail.

Seseorang Mufti selagimana ia tidak sampai pada tahap seseorang yang mampu Tarjih, dia dianggap masih berada pada tahap seorang ulama’ yang bertaqlid pada mazhabnya. Dia wajib berfatwa mengikut pendapat-pendapat yang muktamad dalam mazhabnya melainkan wujud keperluan, maka diharuskan berfatwa dengan pendapat yang lemah dan juga pendapat dari luar mazhabnya.

Jika seseorang Mufti sudah sampai pada tahap mampu Tarjih, maka wajib dia berfatwa mengikut Tarjih pada dirinya sahaja. Dan orang awam tidak diwajibkan untuk mengikut fatwa Tarjih daripada Mufti tersebut jika fatwa yang di’Tarjih’kannya itu bertentangan dengan pendapat-pendapat yang telah diputuskan MUKTAMAD oleh majoriti ulama’ dalam mazhab Mufti itu sendiri.

Mufti itu pula perlu membuat semakan dari sudut kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah)pada kepentingan orang ramai, samaada memberi faedah atau mudarat kepada orang awam. Mufti tersebut juga tidak boleh beperlakuan senang-lenang untuk mengeluarkan fatwa Tarjih yang menyusahkan orang awam.

Seperti yang berlaku dalam sesetengah kes fatwa-fatwa dalam negara kita.
Melainkan jika Mufti tersebut telah menggunakan autoriti pemerintah. Maka ia termasuk dalam perbahasan yang lain dan ianya diharuskan.

Atas kesedaran itu maka kita perlu memperbanyakkan orang yang faham pada ilmu ini di dalam Jabatan-jabatan Mufti dan dikalangan pihak-pihak berwajib di peringkat Negeri dan Kebangsaan. Agar agama ini dipelihara dan masyarakat berjaya dibangunkan dan dimajukan dengan keredhaan dari Tuhan..
……..

Adakah wujud Mufti mampu Tarjih pada hari ini?
Pandangan saya, saya masih belum berjumpa Mufti bertahap mampu Tarjih pada hari ini. Saya hanya berjumpa yang mendakwa mampu Tarjih dan bilangannya ramai.

Wallahu a’lam.

Tuan Guru Syaikh Abdul Rauf bin Nurin
Mudir Pondok Tampin

*ampun maaf atas edit yang mungkin menyalahi maksud asal Tuan Guru.

Rujukan: FB Hanafie Zainal Abidin

Di nukil dari FB Turath Nusantara

18 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ahli Sunnah menjawab  WAHHABI & SYIAH

SILA SHARE

Alhamdulillah, Sila muat turun pdf Ahlus Sunnah Wal Jama’ah secara PERCUMA menjawab Wahhabi dan Syiah.

AL BAYAN – terbitan Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Menjawab persoalan Aqidah, syariat dan akhlaq.
1. Maulidul Rasul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_1_maulidurrasul_.pdf

2. Talqin dan 100 Kitab Menolak Wahhabi

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_2_talqin_dan_100_kitab.pdf

3. Doa Qunut, Zikir dan Wirid

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/al-bayan_3_qunut_zikir_dan_wirid_bidah.pdf

4. Amalan Sunnah Mengiringi Solat Fardhu

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_4_amalan_sunnah_.pdf

5. Kenduri Arwah, Menziarahi Maqam Nabi, Menggerakkan Jari Ketika Tahiyyat

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_5_kenduri.pdf

6. Menjawab Persoalan Tawassul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_6_tawassul.pdf

7. Tareqat dan Tasawwuf

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_7_tariqah_dan_tasawwuf.pdf

8. Barzanji

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_8_berzanji_2009.pdf

9. Menjawab Persoalan Bid’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_9_bidah.pdf

10. Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_18_akidah_ahli_sunnah_ok.pdf

11. Kepentingan Mazhab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_14_mazhab.pdf

12. Bahaya Islam Liberal

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_21_bahaya_Islam_libral_adli_712.pdf

13. Kebatilan Aqidah Syiah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/kebatilan_akidah_syiah_22_.pdf

14. Kebatilan Aqidah Syiah 2

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/akidah_syiah_2_23_.pdf

15. Persoalan Solat – Anda Musykil, Mufti Menjawab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/siri_1_persoalan_solat_.pdf

16. Persoalan Islam – Anda Bertanya Mufti Menjawab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/siri_2_i_persoalan_islam_413.pdf

17. Ilmu Falak

http://mufti.johor.gov.my/terbitan/kuliyyah-ilmu-falak

Sumber : http://mufti.johor.gov.my/site/terbitan

SILA MUAT TURUN DAN SEBAR-SEBARKAN !.
SIAPAKAH BENAR?
1) Ibnu Taimiyyah yang sering menjadi rujukkan Salafi Wahabi juga ditentang dan ditolak oleh:
– Qadhi mazhab Syafie: Al-Qadhi al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah al-Syafie (wafat 733H)
– Qadhi mazhab Hanafi: Al-Qadhi Muhammad ibn al-Hariri al-Anshori al-Hanafi
– Qadhi mazhab Maliki: Al-Qadhi Muhammad ibn Abu Bakar al-Maliki
– Qadhi mazhab Hanbali: Al-Qadhi Ahmad ibn Umar al-Maqdisi
* Jika Ibnu Taimiyyah tidak bersalah, adakah EMPAT QADHI ini bersalah??
2) Muhammad Bin Abdul Wahab ditentang oleh:
– Bapanya Syeikh Allamah Abdul Wahab
– Abangnya Syeikh Allamah Sulaiman bin Abdul Wahab
– Mufti Mekkah Syeikh Allamah Sayyid Zaini Dahlan
* Jika Muhammad Bin Abdul Wahab benar, adakah TIGA ULAMA ini bersalah??
3) Begitu juga ulama Wahabi Al-Uthaimin menafikan Imam Nawawi dan Imam Ibnu Hajar sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah.
* Jika KEDUA IMAM ahli hadith ini salah dan bukan ASWJ, adakah logik kita mengatakan bahawa Wahabi dan ulamanya sahaja yang betul?
“Ada otak, fikir”

Disediakan oleh : Hafiz Al Za’farani (HAZA)

Kenali Wahabi Salafi (Terrorist) dengan video-video berikut, jangan harap pihak JAKIM & Jabatan Agama setiap negeri akan memberikan penerangan secukupnya tentang ajaran sesat yang cukup sinonim dengan terrorist ini.

Lgpun dlm agensi agama ada pegawai Wahabon n Syiah:

1. Mufti Kedah: Fathul Bari & Dr. Asri penganut ajaran sesat Wahabi (bukan Ahlusunnah)

2. Syeikh Wahabi mengaku liwat

3. Cara Wahabi Salafi (terrorist) meminum arak http://youtu.be/3Vc1LUnceXU

4. Fatwa kontroversi Wahhabi, perempuan menyusukan lelaki dewasa

5. Muhammad bin Abdul Wahhab: Menyanyi di rumah pelacur lebih baik dari berselawat!

6. Dr Ahmad Karimah al Azhari: Qaradhawi telah menyeleweng daripada agama Islam

7. Tidak ada yang tersisa di muka bumi kecuali dikafirkan oleh Salafi/Wahabi

8. ISIS dalam riwayat Amirul Mukminin Ali

9. Ahli Sunnah Wilayah Dhi Qar, Selatan Iraq turut perangi terrorist ISIS

10. Rejimen Sunni Basrah dibentuk untuk perangi terrorist Takfiri/Wahabi

11. Univeriti Al-Azhar wasatiyah & memerangi terrorist Wahabi

12. Prof Dr. Mehmet Görmez mengulas tentang terroris takfiri ISIS (Wahabi Salafi)

13. Kabilah Sunni Basrah sahut seruan perangi ISIS

14. Ahli Sunnah Iraq istihar Jihad perangi terrorist ISIS (Wahabi Salafi)

15. Isham al Misri : Kejahatan Wahabi musnah masjid dan gereja Kristian

16. Syeikh Ali Atiyya: FSA adalah terrorist, Amerika akan bunuh mereka di akhir konflik

17. Dr Ahmad Karimah: Takfiri/Wahabi memusnahkan umat

18. Dr Mansur Mandur: Jangan terlalu mudah mengkafirkan orang lain

19. Syeikh Zuhair al Ja’id: Konspirasi sampai ke peringkat Sunni membunuh Sunni

20. Syeikh Ahmad Zain: Persidangan Perpaduan Islam menjawab propaganda Takfiri (Wahabi Salafi)

21. Aliran Wahabi halalkan penumpahan darah umat Islam [Jawapan kepada Dr.Maza]

22. Penghinaan terhadap mufti Kedah & Sunni minta Wahabi berhenti mengkafirkan umat Islam

23. Sidang Media Isu Wahabi dan Syiah Dr Aziz Hanafi dan Ustaz Abu Syafiq

24. Ulama Sunni Tunisia: Wahabi dicipta dan direkrut oleh Yahudi

25. Kitab Tafsir Sunni: Golongan Wahabi ialah Hizbussyaitan (Parti Setan)

26. Tawassul, Wahabi halalkan darah umat Islam

27. Ulama Sunni: Ibnu Taimiyah punca terrorisme di zaman ini

28. Isteri militan wahhabi digiliri beberapa lelaki atas nama jihad nikah!

29. Wahhabi: Asya’irah dan Maturidiyyah terkeluar dari Ahlusunnah!

https://www.youtube

SENARAI KITAB-KITAB YANG PERLU DIMILIKI OLEH PARA PENUNTUT ILMU SYARIE
( Diimla’kan oleh Al-Allamah Al-Muhaadith Dr. Mahmud Sa’id Mamduh Al-Qahiri As-Syafie atas permintaan para pelajar yang meminta panduan untuk membeli kitab-kitab penting di Ma’rod Kutub Antarabangsa di Kaherah )
Kitab-kitab Fiqh Syafie :
1.) Kitab Fathul Qarib : (Syarah matan Abi Syuja’ yg paling penting) karangan Ibn Qasim Al-Ghazzi
– Bersama kitab hasyiahnya : hasyiah Imam baijuri atas Syarah ibn Qasim
– Dan Hasyiah Syeikh nawawi Al-Bantani atas syarah ibn Qasim
2.) Kitab Iqna’ : syarah kepada Matan Abi Syuja’ karangan Imam Khotib Syarbini.
– Hasyiah kepada Iqna’ amat paling bernilai : Hasyiah Syeikh Bujairimi ala Iqna’.
3.) Kitab Yaqut Nafis ala Mazhab Ibn Idris: karangan Sayyid Ahmad Bin Umar As-Syatiri
4.) Kitab Minhaj Tolibin : karangan Imam Nawawi dan 4 kitab syarah Minhaj yang paling penting :
– Tuhfatul Muhtaj : karangan Imam Ibn hajar Haitami bersama hasyiahnya karangan Imam Syarawani dan Imam Ibn Qasim AL-Abadi.
– Nihayatul Muhtaj : Karangan Imam Romli
– Mughni Muhtaj : karangan Imam Khotib Syarbini
– Kanzul Roghibin : karangan Imam Mahalli bersama hasyiahnya karangan Syeikh Qalyubi dan Syeikh Umairah.
5.) Kitab Fathul Wahhab : syarah Manhaj Tullab karangan Syeikhul Islam Zakaria Al-Ansori.
6.) Kitab Majmu’ : karangan Imam Nawawi syarah kepada Muhazzab (karangan Imam Abi Ishaq As-Syirazi ). Kitab ini amat penting dan wajib dimiliki oleh semua penuntut ilmu Syarie.
7.) Al-Hawi Al-kabir : karangan Imam Al-Mawardi
Kitab-kitab lain yang berkaitan dengan Fiqh :
1.) Kitab Fawaid Makkiyah Fima Yahtajuhu Tolabah Syafieyah : karangan Sayyid Ahmad bin Alawi As-Saggaf.
2.) Mukhtasar Fawaid Makkiyah : karangan Sayyid Ahmad Bin Alawi As-Saqqaf tahqiq syeikh Yusuf Al-Mirasyli
3.) Khaza inus Saniyyah Fi Asyhuri Kutub Syafieyah : Karangan Syeikh Abdul Qadir Al-Mandili ( wajib dimiliki )
Kitab-kitab Nahu :
1.) Kitab Mukhtasar Jiddan : Syarah Matan Ajrumiah karangan Syeikhul Islam Sayyid Ahmad Bin Zaini Dahlan.
2.) Syarah Kafrawi : Syarah matan Ajrumiah karangan Syeikh Hasan Al-Kafrawi.
3.) Syarah matan Qatrun Nada : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
4.) Syuzuz Zahab : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
5.) Syarah Ibn Aqil ala Matan ALfiyyah Ibn Malik.
6.) Kitab-kitab Nahu karangan Syeikh Muhammad Amin Al-Harari seperti Futuhaat Qayyumiah, Durarul Bahiyyah dll. ( dicetak dan dijual oleh Darul Minhaj )
Kitab-kitab Tafsir :
1.) Tafsir Imam Qurtubi ( kitab Tafsir yang paling penting )
2.) Tafsir Imam Nasafi
3.) Tafsir Imam Khazin
4.) Hasyiah Imam Sowi ala Jalalain.
5.) Tafsir Bahrul Madid ( Tafsir Isyari ) : karangan Imam Ibnu Ajibah Al-Hasani.
Kitab-kitab Mustolah Hadis:
1.) Nuzhatun Nazor : syarah Nukhbatul Fikar karangan Syeikhul Islam Ibn hajar Asqalani, tahqiq Syeikh Nuruddin Itr.
Kitab –kitab Tauhid :
1.) Tuhfatul Murid : Syarah Matan Jauharah Tauhid karangan Imam Baijuri
2.) Syarah Kharidah Bahiyyah : karangan Imam Dardir Al-Maliki, dengan Hasyiahnya karangan Syeikh Bakhit Muti’e.
Kitab-kitab Fatawa :
1.) Fatawa Imam Zakaria Ansori
2.) Fatawa Imam Romli
3.) Fatawa Syeikh Ismail Zain AL-Yamani
4.) Fatawa Al-madaniah : karangan Syeikh Sulaiman Al-Kurdi
5.) Al-Hawi lil Fatawa : Imam Suyuti ( semua karangan Hafiz Suyuti amat penting dan perlu dimiliki )
6.) Fatawa Ibn Hajar Al-Haitami
7.) Fatawa Syeikh Bakhit Al-Muti’e
8.) Fatawa Sayyid Abdullah Bin Siddiq Al-Ghumari
9.) Fatawa Syeikh Yusuf Ad-Dijwi
10.) Fatawa Imam Nawawi himpunan anak murib beliau : Syeikh Ala’uddin Al-Attor ( dijual di Darul Basyair Islamiah )
11.) Fatawa Imam Subki
12.) Fatawa Sayyid Alawi Bin Abbas Al-Maliki
Kitab-kitab Usul Fiqh :
1.) Syarah Matan Waraqat : karangan Imam Juwaini dengan Hasyiahnya Nafahat.
2.) Syarah Luma’ Imam Syirazi
3.) Matan Jam’ul Jawami : karangan Imam Subki ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Hijaz)
4.) Nihayatul Sul syarah Minhajul Wusul : karangan Imam Isnawi ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Azhar )
Kitab-Kitab Syarah Hadis :
1.) Kitab Fathul Bari syarah Sohih Bukhori: karangan Imam ibn hajar Asqalani ( Wajib dimiliki )
2.) Kitab
Syarah Sohih Muslim : karangan Imam Nawawi, tahqiq @ hasyiah Al-Allamah Syeikh
Muhammad Amin Al-Harari.
3.) Syarah Imam Zurqani ala Muwatto’ Imam Malik.
4.) Subulus Salam : syarah Bulughul Muram karangan Imam Muhammad Bin Ismail As-Son’ani.
5.) Dalilul Falihin : syarah Riyadhus Solihin karangan Syeikh Ibn Allan
6.) Futuhaat Rabbaniyah : Syarah Azkar karangan Syeikh Ibn Allan.
7.) Faidhul Qadir : syarah Jami Soghir karangan Imam Munawi ( wajib dimiliki )
Kitab-kitab sirah & Tobaqat :
1.) Nurul Yaqin : karangan Syeikh Khudari .
2.) Tobaqat Syafieyah : karangan Imam Subki
3.) Tobaqat Sufiah : Karangan Imam Munawi
4.) Al-Kamil Fi Tarikh : Ibn Atsir ( kitab penting )
5.) Siyarul A’lam Nubala’ : Karangan Imam Zahabi tahqiq Syeikh Syua’ib Arnaut.
Kitab-Kitab Tasawwuf :
1.) Syarah Risalah Qusyairiah : karangan Syeikh Zakaria Al-Ansori
2.) Uhud Muhammadiah : karangan Syeikh Abdul Wahhab Sya’rani
3.) Targhib wa Tarhib : karangan Hafiz Al-Munziri
4.) Iqazul Himam : syarah Matan Hikam Ato’iyyah karangan Ibn Ajibah Al-Hasani.
5.) Ihya’ Ulumuddin : Karangan Imam Al-Ghazali ( wajib dimiliki )
6.) Takhrij Hadis2 Ihya’, karangan Al-Hafiz Iraqi dan Al-Hafiz Murtadha Az-Zabidi.
Kitab-kitab Para Ulama Muasarah :
1.) Kitab- kitab karangan Ulama Hijaz ( Makkah ) :
– Kitab-kitab Syeikh Yasin Ibn Isa Al-Fadani Al-Hasani
– Kitab-Kitab Syeikh Ahmad Jabir Jubran ( dicetak dan dijual buat pertama kali oleh Darul Minhaj )
– Kitab-kitab Sayyid Muhammad Ibn Alawi Al-Maliki Al-Hasani ( kitab-kitab beliau wajib dimilki )
– Kitab- kitab Syeikh Abdullah Sa’id Lahji , khususnya kitab Qawaid Fiqhiyyah karangan beliau yang dicetak buat kali pertama , boleh didapati di Darul Basoir )
– Kitab-kitab Sadah Makkah yang lain seperti : Syeikh Ismail Zain Al-Yamani, syeikh Abdul Qadir Al-mandili, syeikh Ibrahim Al-Fatoni, Syeikh Zakaria Bila, Syeikh Hasan Al-Mahsyat, Sayyid Alawi Al-Maliki dan Masyaikh Makkah lain yg tidak terhitung jumlahnya.
2.) Kitab- kitab karangan Ulama Maghrib :
– Kitab-kitab karangan Sadah Ghumariah @ Siddiqiah : Sayyid Abdullah, Sayyid Abdul Aziz, Sayyid Abdul Hayy ( Al-Ghumari ), Sayyid Ibrahim. kitab- kitab Sadah Ghumari amat bernilai dan mencakupi segenap bidang ilmu seperti Ilmu Hadis Tatbiqi, Fiqh dan usul, Aqidah, Tasawwuf dll. ( Banyak dijual di Maktabah Al-Qaherah ). Begitu juga karangan anak anak murid mereka seperti : karangan Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh, Sayyid Abdullah Talidi, Syeikh Farouq Hammadah, Sayyid Nabil Al-Ghamri dll.
– Kitab-kitab karangan Sadah kittaniyin , seperti Sayyid Abdul kabir Al-Kittani, Sayyid Muhammad Bin Ja’afar Al-Kittani, Sayyid Abdul Hay Al-Kittani dll.
3.) Kitab-kitab karangan Sadah Ba’lawi dari Hadhramaut,hijaz dan lain-lain Negara. Karangan mereka meliputi kitab-kitab Fiqh Syafie, Nahu, Tasawwuf, Sirah dll. terlalu banyak, tak mampu di senaraikan (kitab-kitab ini penting dan wajib dimiliki )
4.) Kitab-kitab karangan Ulama Al- Azhar :
– Karangan Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’e
– Karangan Syeikh Yusuf Dijwi
– Karangan Syeikh Zahid Al-kausari ( keseluruhan kitab-kitab beliau dicetak sekaligus sebanyak 10 jilid dan dijual Darul Kutub Ilmiah )
– Karangan Syeikh Salamah Al-Azzami
– Karangan Ulama Azhar yang lain seperti Karangan Syeikh Soleh Ja’fari, Syeikh Hafiz Tijani, Syeikh Muhammad Kholil khotib, Syeikh Judah Al-Mahdi, Syeikh Zaki Ibrahim, Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf, Syeikh halim Mahmud dan Ulama Azhari lain yang tidak terhitung jumlahnya.
5.) Kitab-kitab Syeikh Abdullah Al-Harari ( dijual di Darul Masyari’ )
SILA JAUHI :
1.) Kitab-kitab karangan Wahhabi @ Salafi seperti : karangan syeikh Albani, Syeikh Bin Baz, Syeikh Soleh Uthaimin, syeikh Soleh Fauzan dll kerana karangan mereka akan menimbulkan kekeliruan pada penuntut ilmu , lebih-lebih lagi karangan mereka tidak lebih dari membicarakan isu-isu khilafiah seperti tawassul, ziarah kubur, Maulid dll. Kebanyakan kitab- kitab mereka mengandungi unsur Takfir ( mengkafirkan kaum Muslimin hanya kerana isu khilafiah yg bersifat furu’ ). Kitab-kitab mereka boleh dirujuk sekadar untuk Mukaranah dan untuk mengkaji ideolagi mereka.
2.) Kitab-kitab karangan Syiah Imamiah Rawafidh yang banyak mengandungi unsur-unsur penghinaan terhadap para Sahabat Nabi.
* Para penuntut ilmu juga digalakkan memiliki kitab-kitab rod syubhat wahhabi seperti kitab Kasyfu sutur fi Ahkamil Qubur ( kitab penting ) karangan syeikh Mahmud Sa’id Mamduh , karangan Syeikh Abdullah Al-Harari, karangan Sadah Ghumariah dll.
* Nasihat Khas dari Al-Allamah Al-Muhadith Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh buat para penuntut ilmu : “ Penguasaan ilmu itu diperolehi bukan dengan banyak membaca kitab, tetapi dengan menekuni setiap kitab dibaca. Mengkhatamkan sebuah kitab dari kulit ke kulit di hadapan para Masyaikh dengan tekun lebih bermanfaat bagi penuntut ilmu daripada membaca 10 buah kitab tapi tidak faham isi kandungannya .”
– Ada kitab-kitab penting yang tidak disenaraikan diatas kerana senarai ini diimla’kan oleh Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh secara spontan dalam Majlis beliau. Sebarang persoalan dan kekeliruan amat dikesalkan.
– Sebarang kesalahan Fakta dan maklumat dalam senarai ini adalah berpunca dari pencatit yang mencatit senarai ini, sebarang kesalahan diminta agar ditegur.
– Risalah ini bebas disebarkan dan dikhidmatkan tanpa minta izin dari sesiapa.
Sekian.
~ مجاهد الفطاني

DI ANTARA ULAMA’-ULAMA’ HADITH YANG BERMADZHAB SYAFIE.
1. Imam Bukhari Rahimahullah. (194-256H)
2. Imam At Tirdmidzi rahimahullah (wafat 295H)
3. Imam Ad Darimi rahimahullah (wafat 280H)
4. Imam Abu Daud rahimahullah (202-275H)
5. Imam An-Nasai rahimahullah (215-303H)
6. Imam Daruquthi rahimahullah (wafat 385H)
7. Imam Baihaqi rahimahullah(384-458H)
8. Imam Ab Nawawi rahimahullah ( 630-676H)
9. Imam Izuddin Abdisalam rahimahullah (577-606H)
10 Imam Ibnu Daqiq rahimahullah (615-702H)
11.Imam Ibnu Hajar As Qalani rahimahullah (773-852H)
12.Imam Suyuti rahimahullah (849-911H)
13.Imam Qastalani rahimahullah (wafat 923H)
Pada akhir zaman ini, baru dapat PhD Hadith, dah tak nak bermadzhab, memang nak kiamatlah sampai berani mengatakan Ulama’-Ulama’ terdahulu bukannya maksum. Ulama’-Ulama’ terdahulu satu dalil boleh mengeluarkan sejuta hukum, adapun kita pada hari ini, sejuta dalil, satu hukumpun tak mampu nak instibath.
Cerminlah diri kita dahulu, kalau nak berhujah pun masih membelek-belek kertas yang dibawa, tengok I-Pad, tengok laptop sedangkan Ulama’-Ulama’ dahulu, ilmunya semua tersimpan di dalam dada.
Allahu akbarr

BERMAZHAB ATAU TIDAK
Kadang-kadang ada golongan yang baru sahaja belajar:
– Fiqh Muqaran
– Usul Fiqh
– Qawaid Fiqhiah
– Qawaid Tarjih
– Jarh Wal Ta’dil
* Kemudian mereka merasakan tidak lagi perlu bermazhab dan bertaklid.
Mari kita lihat ulama yang terlebih alim daripada mereka:
1) Syeikh Abdur Rahman Al-Juzairi yang menulis kitab Al-Fiqh Ala Mazahib Al-Arbaah bermazhab Syafie.
2) Syeikh Dr. Wahbah Az-Zuhaili menulis kitab Fiqh Islami Wa Adillatuh membincangkan masalah fiqh melalui 4 Mazhab Muktabar juga masih bermazhab Syafie.
3) Syeikhul Islam Imam Nawawi menulis kitab Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab mengemukakan pandangan fiqh daripada 4 Mazhab, namun masih bermazhab Syafie.
4) Amirul Mukminin Fil Hadis Ibnu Hajar Al-Asqalani menyertakan ijtihad daripada ulama 4 Mazhab ketika mensyarahkan Sahih Bukhari melalui kitabnya Fathul Bari juga bermazhab Syafie.
5) Imam Syan’ani menulis kitab masyhur Subulus Salam menyertakan pembincangan 4 Mazhab masih tetap dengan mazhab Syafie.
6) Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi menulis kitab Al-Mughni yang membentangkan masalah fiqh daripada 4 Mazhab masih kekal dalam mazhab Hanbali.
7) Imam Ibnu Rusyd yang menulis kitab Bidayah Al-Mujtahid disertakan perbincangan 4 Mazhab masih berpegang dengan mazhab Maliki
* Adakah ulama-ulama ini jumud dan taasub? Sudah tentu tidak.
– bahkan mereka lebih memahami disiplin-disiplin ilmu
– menguasai pelbagai cabang ilmu
– memahami kaedah istinbat dan kaedah tarjih dengan sangat mendalam
Namun,
mereka tidak seperti golongan Ilmuan Islam zaman sekarang yang lagak seperti MUJTAHID MUTLAK tetapi apa pun TAK DAK.
Mempelajari Fiqh Muqaran dan Memperoleh PhD bukanlah kunci untuk menjadi Mujtahid yang berlepas daripada mazhab.
– ulama menyusun fiqh muqaran untuk memudahkan kita melihat perbezaan pendapat di kalangan mazhab
– dan mengembangkan fikiran serta meluaskan daya fikir
– bukannya untuk TIDAK BERTAKLID dan menolak mazhab.
Bukti?
– ulama yang menulis kitab Fiqh Muqaran itu juga masih bermazhab.
Kesimpulannya, jangan SYOK SENDIRI.

Disediakan oleh : Hafiz Al Za’farani (HAZA)
Wahhabi buat bid’ah, mana nasnya dari dalil yang qot’ie lagi mutawattir ?
Kata wahhabi : Sunnah tak buat, tapi bid’ah buat kenapa? mana nas ?
Nak tanya wahhabi,
Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam bertawaf keliling ka’bah di atas tanah.
Di Mekah sekarang, tawaf dibuat dibangunan bertingkat. Mana nas ?
Nak tanya Wahhabi.
Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam melontar jamrah kamu ikut tak bulat-bulat dan perhatikan bagaimana baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam buat ? Sebab tempat melontar jamrah sekarang ini pun bertingkat. Ia bid’ah. Dan di mana nasnya ?
Nak tanya Wahhabi.
Kamu dengar khutbah Jumaat dalam bahasa Melayu dan pelbagai bahasa lain seluruh dunia.
Zaman Rasulullah dalam bahasa apa ? Mengapa kamu tak ikut. Dan mana nas ?
Nak tanya wahhabi.
Bangunan sekeliling Ka’bah dibangunkan lebih tinggi dari Ka’bah. Mana dalil dan nasnya ?
Menara yang lebih tinggi dari Ka’bah dan bertanduk, malah lebih tinggi dari kalimah Allah dibuat. Mana nasnya ?
Mufti Perlis sekarang ni pun buat bid’ah apabila ikut protokol. Khairul Ikhwan pun buat bid’ah baca al Quran guna smartphone masa solat.
Mengapa sunnah tak diutamakan, tetapi bid’ah (ikut fahaman wahhabi semuanya sesat dan masuk neraka) Mana nasnya ?
Banyak lagi boleh kumpul soalan dan tanya pada yang terikut dengan faham Wahhabi ni.
Bagi kami Ahlus Sunnah Wal Jama’ah tiada masalah sebab menerima adanya bid’ah hasanah dan setiap amalan yang dilakukan merujuk kepada para alim ulamak yang diiktiraf oleh Allah dan RasulNya dalam Surah an nahl ayat 43, Surah al Anbiya’ ayat 7 dan banyak dalam hadith sahih yang menyuruh merujuk kepada alim ulamak yang mempunyai disiplin ilmu yang tinggi.
Kamu rujuk siapa wahhabi ? Mana nasnya ?
Soalan : Kenapa ramai yang memilih aliran Wahhabi especially anak muda dan Muallaf.
Jawapan hamba yang dhaif.
1] Kerana ia “Mudah”. Hanya satu perkataan yang paling sesuai untuk menggambarkan manhaj Wahhabi. Ya Islam itu mudah tetapi bermudah-mudah dengan agama dan ilmunya adalah suatu jenayah mandatori yang boleh menghancurkan syariat Islam.
2] Mudah kerana Wahhabi tidak perlu mengaji banyak kitab, ramai guru dan panjang tempoh masa. Sebulan atau kurang sudah cukup untuk menjadikan kalian lebih alim daripada ulama’ mujtahid dengan hanya mendapatkan bahan-bahan bacaan daripada Internet. Menonton youtube sambil goyang kaki berseluar pendek, mengunyah kuaci sudah dapat menguasai ilmu mereka. Hakikatnya ia hanya sekadar maklumat bukan ilmu.
3] Mudah kerana tidak perlu hafal Al-Quran dan Al-Hadith. Tidak perlu hafal matan-matan kitab mencakupi semua cabang ilmu Islam atau menguasai ilmu bahasa arab nahu, soraf, balaghah, usul fiqh, ulum al-Quran, ulum al-Hadith etc. Tidak perlu hafal zikir, tahlilan, selawatan, wiridan, doa. Hanya perlu hafal perkataan “bid’ah” sudah cukup. Kerana ketikamana kalian dapat menuturkan perkataan “bid’ah” maka tuan-tuan akan terus dikira pejuang sunnah.
4] Mudah kerana tidak perlu terikat kepada mazhab fiqh. Kalian boleh memilih sesuka hati pandangan ulama’ yang kalian rasa kuat di sisi kalian. Sebenarnya bukan di sisi kalian pun tetapi di sisi ustaz kalian yang mengatakan pandangan ini kuat dan pandangan ini lemah. Masih taqlid tetapi perasan mujtahid.
5] Mudah kerana kalian boleh jadi mujtahid dalam masa beberapa hari. Mujtahid dalam ertikata meguasai kesemua cabang ilmu Islam dan layak mengeluarkan hukum secara langsung daripada kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Hakikatnya level muqallid belum tentu lepas. Kerana untuk menjadi muqallid sekurang-kurangnya khatam satu kitab muktamad mazhab yang kalian ikuti.
6] Mudah kerana tidak perlu menyibukkan diri dengan ilmu tasawwuf untuk menyucikan hati daripada riyak, takabbur, sum’ah, ujub, ananiah etc. Ilmu ini adalah ilmu yang paling luas dan sukar. Imam al-Ghazali mengatakan tidak ada batas fardhu ‘ain untuk ilmu ini. Wajib mendalaminya sehingga mati. Dikhuathiri mereka yang mati tanpa mengambil berat akan ilmu ini akan mati dalam nifak.
7] Mudah kerana sunnah pada mereka ialah membiarkan janggut yang tidak perlu dibaja. Menyingkatkan seluar yang tidak perlu meter kain yang lebih. Membiarkan kepala terbuka tanpa memakai kopiah atau serban kerana ia bukan sunnah yang disyariatkan. Sunnah pada mereka juga ialah meninggal memperbanyakkan zikir meninggal memperbanyakkan selawat, meninggal memperbanyakkan solat sunat kerana semuanya tidak ada dalil khusus daripada Nabi.
8] Mudah kerana kalian hanya perlu mementingkan tangan di atas dada, menggerakkan jari ketika tahiyyat dan kalian melupakan hati kalian yang tidak pernah merasai khusu’ dan khudu’ ketika beribadah kepada Allah SWT.
9] Mudah kerana kalian hanya perlu fokus kepada ibadah yang wajib sahaja. Ibadah sunat yang mendekatkan diri dengan Allah sepertimana di dalam hadith qudsi tidak perlu diberati kerana tiada dalil khusus.
10] Mudah kerana tidak perlu mempraktikkan sunnah akhlak Nabi SAW. Boleh mencela sesiapa sahaja yang menyalahi pegangan mereka. Penghormatan hanya pada ustaz mereka dan ulama’ yang menyalahi mereka adalah musuh sunnah. Kematian mereka adalah kemenangan kepada sunnah.
11] Akhirnya saya tinggalkan dengan dua bait syi’ir Imam al-Syafie untuk renungan bersama. Inilah di antara perkataan pertama yang dihafal penuntut ilmu di Al-Azhar dan pondok-pondok pasentren ;
اَلاَّ لاَ تَناَلُ اْلعِلْمَ إِلاَّ بِسِتَّةٍ سَأُنْبِيْكَ عَنْ مَجْمُوْعِهَا بِبَيَانٍ
ذَكاَءٍ وَحِرْصٍ وَاصْطِباَرٍ وَبُلْغَةٍ وَإِرْشَادِ أُسْتَاذٍ وَطُوْلِ زَمَانٍ
“Ingatlah! Engkau tidak akan mendapatkan ilmu kecuali dengan memenuhi 6 syarat. Saya akan beritahu keseluruhannya secara terperinci. 1)Kecerdasan 2)Ketamakan (rakus akan ilmu) 3)Kesabaran 4)Perbelanjaan (harta dan masa) 5)Bimbingan guru 6)Tempoh waktu yang lama.”
Khuwaidim al-Ilm al-Syarif,
Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
Universiti
Ibnu Taimiyah Dalam Pandangan Ulama Ahlussunnah
Tulisan ini tidak bermaksud memihak atau ta’ashub kepada satu pihak. Keadilan dalam menilai adalah suatu keharusan (kewajiban) supaya terhindar dalam sikap ta’ashub(fanatik) buta yang dicela oleh syare’at.

Ibnu Taimiyyah al-Harrani adalah seorang ulama kontroversial, cucu dari seorang ulama Ahlus sunnah yang bernama Majduddin Abul Birkan Abdussalam bin Abdullah bin Taimiyah al Harrani.
Ada beberapa ulama yang memang memujinya seperti at-Taj al-Fazzari, al-Jalal al-Qazwaini, Ibn al-Hariri al-Anshari, al-Kamal az-Zamlakani dan lainnya. Namun tidak sedikit para ulama besar yang mentahdzir Ibnu Taimiyyah dan menghujat beberapa ajaran dan akidah yang diadopsinya. Fakta ini tidak bisa dipungkiri dan disangkalnya.
Berlebihan memungkiri ulama yang mentahdzir dan menghujat Ibnu Taimiyyah sama saja merendahkan derajat para ulama besar tersebut. Penilaian para ulama yang telah mentahdzir Ibnu Taimiyyah bukan didasari penilaian kebencian atau iri hati, namun penilaian yang murni dari keilmiyyahan, pandangan dan timbangan terhadap banyaknya doktrin dan akidah Ibnu Taimiyyah yang menyalahi jumhur ulama Ahlus sunnah wal Jama’ah, sebagaimana akan kami jelaskan.
Berikut para ulama besar yang mentahdzir dan menghujat Ibnu Taimiyyah :
1. al-Imam al-Hafidz Taqiyyuddin Ali bin Abdil Kafi as-Subuki[1] :
أما بعد، فإنه لما أحدث ابن تيمية ما أحدث في أصول العقائد، ونقض من دعائم الإسلام الأركان والمعاقد، بعد أن كان مستترا بتبعية الكتاب والسنة، مظهرا أنه داع إلى الحق هاد إلى الجنة، فخرج عن الاتباع إلى الابتداع، وشذ عن جماعة المسلمين بمخالفة الإجماع، وقال بما يقتضي الجسمية والتركيب في الذات المقدس
“ Amma ba’du, sesungguhnya ketika Ibnu Taimiyyah melakukan suatu hal yang baru dalam pokok akidah, dan membatalkan dari pondasi-pondasi Islam, rukun dan dasar akidah, setelah ia menutup dengan mengikuti al-Quran dan Sunnah, menampakkan bahwa ia mengajak kepada kebenaran, menunjukkan kepada surga, kemudian ia keluar dari mengikuti itu semua menuju bid’ah, dan menyempal dari kumpulan Muslimin dengan melanggar ijma’ dan mengucapkan sesuatu yang menyebabkan penjisiman dan susunan terhadap Dzat Allah Yang Maha Suci…”[2]
2. Syaikh ‘Imaduddin Abul Fida mengatakan :
وفيها استدعي تقي الدين أحمد بن تيمية من دمشق إلى مصر ، وعقد له مجلس ، وأمسك وأودع الاعتقال ، بسبب عقيدته ، فإنه كان يقول بالتجسيم على ما هو منسوب إلى ابن حنبل
“ Dan pada tahun 705 H, Taqiyyudin Ahmad bin Taimiyyah berangkat dari Damaskus menuju Mesir, dan membuat suatu majlis, lalu ia ditahan di buih sebab akidahnya, karena konon ia mengucapkan tajsim yang ia nisbatkan kepada Ahmad bin Hanbal “.[3]
3. Syaikh Ibnu Hajar Al-Haitamy. Beliau mengatakan dalam kitabnya :
وان العالم قديم بالنوع ولم يزل مع الله مخلوفا دائما فجعله موجتا بالذات لا فاعلأ بالاختيار تعالى الله عن ذلك، وقوله بالجسمية، والجهة والانتقال، وانه بقدر العرش لا أصغر ولا أكبر، تعالى الله عن هذا الافتراء الشنيع القبيح والكفر البراح الصريح
“ (Ibnu Taimiyyah telah berpendapat) bahwa Alam itu bersifat dahulu dengan satu macam, dan selalu makhluk bersama Allah. Ia telah menyandarkan alam dengan Dzat Allah Swt bukan dengan perbuatan Allah scra ikhtiar, sungguh Maha Luhur Allah dari penyifatan yang demikian itu. Ibnu Taimiyyah juga berkeyakinan adanya jisim pada Allah Swt, arah dan perpindahan. Ia juga berkeyakinan bahwa Allah tidak lebih kecil dan tidak lebih besar dari Arsy. Sungguh Allah maha Suci atas kedustaan keji dan buruk ini serta kekufuran yang nyata “.[4]
Beliau juga mengatakan :
واياك ان تصغي الى ما في كتب ابن تيمية وتلميذه ابن القيم الجوزية وغيرهما ممن اتخذ الهه هواه واضله الله على علم و ختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعدالله. و كيف تجاوز هؤلاء الملحدون الحدود و تعدواالرسوم وخرقوا سياج الشربعة والحقيقة فظنوا بذالك انهم على هدى من ربهم وليسوا كذالك
“ Maka berhati-hatilah kamu, jangan kamu dengarkan apa yang ditulis oleh Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnul Qoyyim Al-Jauziyyah dan selain keduanya dari orang-orang yang telah menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah telah menyesatkannya dari ilmu serta menutup teling
a dan hatinya dan menjdaikan penghalang atas pandangannya. Maka siapakah yang mampu member petunjuk atas orang yang telah Allah jauhkan ?. Bagaimana orang-orang sesat itu telah melampai batasan-batasan syare’at dan aturan, dan mereka pun juga telah merobek pakaian syare’at dan hakikat, mereka masih menyangka bahwa mereka di atas petunjuk dari Tuhan mereka, padahal sungguh tidaklah demikian “.[5]
4. Al-Qâdlî al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah asy-Syafi’i (w 733 H).
5. Al-Qâdlî Ibn Muhammad al-Hariri al-Anshari al-Hanafi.
6. Al-Qâdlî Muhammad ibn Abi Bakr al-Maliki.
7. Al-Qâdlî Ahmad ibn Umar al-Maqdisi al-Hanbali.
Ke empat ulama yang juga menjabat qodhi inilah yang merekomendasikan fatwa untuk memenjarakan Ibnu Taimiyyah. Bahkan Ibnu Taimiyyah sudah berulang kali diminta untuk bertaubat dari paham menyimpang akidahnya, tapi ia selalu terus melanggar setelah bertaubat berulang-ulang, sebagaimana surat pernyataan taubat beliau berikut ini :
الحمد الله، الذي أعتقده أن في القرءان معنى قائم بذات الله وهو صفة من صفات ذاته القديمة الأزلية وهو غير مخلوق، وليس بحرف ولا صوت، وليس هو حالا في مخلوق أصلا ولا ورق ولا حبر ولا غير ذلك، والذي أعتقده في قوله: ? الرحمن على آلعرش آستوى ? [سورة طه] أنه على ما قال الجماعة الحاضرون وليس على حقيقته وظاهره، ولا أعلم كنه المراد به، بل لا يعلم ذلك إلا الله، والقول في النزول كالقول في الاستواء أقول فيه ما أقول فيه لا أعرف كنه المراد به بل لا يعلم ذلك إلا الله، وليس على حقيقته وظاهره كما قال الجماعة الحاضرون، وكل ما يخالف هذا الاعتقاد فهو باطل، وكل ما في خطي أو لفظي مما يخالف ذلك فهو باطل، وكل ما في ذلك مما فيه إضلال الخلق أو نسبة ما لا يليق بالله إليه فأنا بريء منه فقد تبرأت منه وتائب إلى الله من كل ما يخالفه وكل ما كتبته وقلته في هذه الورقة فأنا مختار فى ذلك غير مكره.
)كتبه أحمد بن تيمية) وذلك يوم الخميس سادس شهر ربيع الآخر سنة سبع وسبعمائة
“ Segala puji bagi Allah yang aku yakini bahwa di dalam Al-Quran memiliki makna yang berdiri dengan Dzat Allah Swt yaitu sifat dari sifat-sifat Dzat Allah Swt yang maha dahulu lagi maha azali dan al-Quran bukanlah makhluq, bukan berupa huruf dan suara, bukan suatu keadaan bagi makhluk sama sekali dan juga bukan berupa kertas dan tinta dan bukan yang lainnya. Dan aku meyakini bahwa firman Allah Swt “الرحمن على آلعرش آستوى adalah apa yang telah dikatakan oleh para jama’ah (ulama) yang hadir ini dan bukanlah istawa itu secara hakekat dan dhohirnya, dan aku pun tidak mengetahui arti dan maksud yang sesungguhnya kecuali Allah Swt, bukan istawa secara hakekat dan dhohir seperti yang dinyatakan oleh jama’ah yang hadir ini. Semua yang bertentangan dengan akidah I ni adalah batil. Dan semua apa yang ada dalam tulisanku dan ucapanku yang bertentangan dari semua itu adalah batil. Semua apa yang telah aku gtulis dan ucapkan sebelumnya adalah suatu penyesatan kepada umat atau penisbatan sesuatu yang tidak layak bagi Allah Swt, maka aku berlepas diri dan menjauhkan diri dari semua itu. Aku bertaubat kepada Allah dari ajaran yang menyalahi-Nya. Dan semua yang aku dan aku ucapkan di kertas ini maka aku dengan suka rela tanpa adanya paksaan “.
Telah menulisnya : Ahmad bin Taimiyyah, di hari Kamis 6 Rabi’ul Akhir 707 H “.[6]
Di akhir surat pernyataan itu, Ibnu Taimiyyah menyatakan :
وكل ما كتبته وقلته في هذه الورقة فأنا مختار فى ذلك غير مكره. كتبه أحمد بن تيمية حسبنا الله ونعم الوكيل
“ Dan semua yang telah aku tulis dan katakan dalam kertas ini, maka atas dasar kehendak saya bukan karena terpaksa. Telah menulisnya Ibnu Taimiyyah, Hasbunallah wa Ni’mal Wakil “.
Surat pernyataaan taubat Ibnu Taimiyyah tersebut telah diketahui dan ditanda tangani oleh para ulama besar dari kalangan 4 madzhab saat itu, di antaranya Ketua hakim, Badruddin bin jama’ah, Muhammad bin Ibrahim Asy-Syafi’i, Abdul Ghoni bin Muhammad Al-Hanbali dan syaikh Ibnu Rif’ah yang telah mengarang kitab Al-Matlabu Al-‘Aali syarah dari kitab Al-Wasith imam Ghozali sebanyak 40 jilid.
Al-Hafidz al-Mujtahid Taqiyyuddin as-Subuki yang hidup semasanya juga turut merekam jejak kelam Ibnu Taimiyyah yang sering keluar masuk penjara tersebut :
وهذا الرجل كنت رددت عليه ف
ي حياته في إنكاره السفر لزيارة المصطفى ، وفي إنكاره وقوع الطلاق إذا حلف به، ثم ظهر لي من حاله ما يقتضي أنه ليس ممن يعتمد عليه في نقل ينفرد به لمسارعته إلى النقل لفهمه كما في هذه المسألة ولا في بحث ينشئه لخلطه المقصود بغيره وخروجه عن الحد جدا، وهو كان مكثرا من الحفظ ولم يتهذب بشيخ ولم يرتض في العلوم بل يأخذها بذهنه مع جسارته واتساع خيال وشغب كثير، ثم بلغني من حاله ما يقتضي الإعراض عن النظر في كلامه جملة، وكان الناس في حياته ابتلوا بالكلام معه للرد عليه، وحبس بإجماع العلماء وولاة الأمور على ذلك ثم مات
“ Dan orang ini (maksudnya adalah Ibnu Tiamiyyah), aku telah membantahnya ketika hidupnya di dalam pengingkarannya terhadap safar untuk ziarah ke Rasulullah. Dan juga pengingkarannya terhadap persoalan talaq jika bersumpah dengannya. Kemudian nampaklah bagiku keadaannya yang mengharuskan bahwa ia bukan termasuk orang yang boleh dipegang dalam naqalan yang menyendiri karena cepatnya kepada penukilan untuk memahaminya sebagaimana dalam masalah ini (masalah warisan), demikian juga dalam pembahasan yang dimunculkannya karena bercampurnya tujuan yang dimaksud dengan selainnya dan keluarnya dari batasnya. Ibnu Taimiyyah adalah orang yang banyak hafalannya, akan tetapi tidak bersandar dengan satu guru pun dan tidak merasa puas dengan ilmu-ilmu (yang ada), akan tetapi justru mengambilnya (memahaminya) dengan pemikirannya sendiri yang disertai keberaniannya, khayalan luasnya dan banyaknya kecacatan. Kemudian sampai padaku sesuatu yang mengharuskan untuk berpaling dari memandang ucapannya secara umum. Orang-orang (maksudnya para ulama) di saat hidupnya banyak mendapat ujian untuk membantah ucapannya. Dan ia dipenjara atas rekomendasi kesepakatan ulama dan para pemerintah “.[7]
8. Syekh Kamaluddin Muhammad ibn Abi al-Hasan Ali as-Sarraj ar-Rifa’i al-Qurasyi asy-Syafi’i. salah seorang ulama terkemuka yang hidup semasa dengan Ibn Taimiyah sendiri. • Tuffâh al-Arwâh Wa Fattâh al-Arbâh
9. Ahli Fiqih dan ahli teologi serta ahli tasawwuf terkemuka di masanya; Syekh Tajuddin Ahmad ibn ibn Athaillah al-Iskandari asy-Syadzili (w 709 H).
10. Pimpinan para hakim (Qâdlî al-Qudlât) di seluruh wilayah negara Mesir; Syekh Ahmad ibn Ibrahim as-Suruji al-Hanafi (w 710 H) • I’tirâdlât ‘Alâ Ibn Taimiyah Fi ‘Ilm al-Kalâm.
11. Pimpinan para hakim madzhab Maliki di seluruh wilayah negara Mesir pada masanya; Syekh Ali ibn Makhluf (w 718 H).
12. Syekh al-Faqîh Ali ibn Ya’qub al-Bakri (w 724 H). Ketika suatu waktu Ibn Taimiyah masuk wilayah Mesir, Syekh Ali ibn Ya’qub ini adalah salah seorang ulama terkemuka yang menentang dan memerangi berbagai faham sesatnya.
13. Al-Faqîh Syamsuddin Muhammad ibn Adlan asy-Syafi’i (w 749 H). Salah seorang ulama terkemuka yang hidup semasa dengan Ibn Taimiyah yang telah mengutip langsung bahwa di antara kesesatan Ibn Taimiyah mengatakan bahwa Allah berada di atas arsy, dan secara hakekat Dia berada dan bertempat di atasnya, juga mengatakan bahwa sifat Kalam Allah berupa huruf dan suara.
14. Al-Muhaddits al-Mufassir al-Ushûly al-Faqîh Muhammad ibn Umar ibn Makki yang dikenal dengan sebutan Ibn al-Murahhil asy-Syafi’i (w 716 H). Di masa hidupnya ulama besar ini telah berdebat dan memerangi Ibn Taimiyah.
15. Imam al-Hâfizh Abu Sa’id Shalahuddin al-‘Ala-i (w 761 H). Imam terkemuka ini mencela dan telah memerangi Ibn Taimiyah. Lihat kitab Dakhâ-ir al-Qashr Fî Tarâjum Nubalâ’ al-‘Ashr karya Ibn Thulun pada halaman 32-33. • Ahâdîts Ziyârah Qabr an-Naby.
16. Pimpinan para hakim (Qâdlî al-Qudlât) kota Madinah Imam Abu Abdillah Muhammad ibn Musallam ibn Malik ash-Shalihi al-Hanbali (w 726 H).
17. Imam Syekh Ahmad ibn Yahya al-Kullabi al-Halabi yang dikenal dengan sebutan Ibn Jahbal (w 733 H), semasa dengan Ibn Taimiyah sendiri. • Risâlah Fî Nafyi al-Jihah.
18. Al-Faqîh al-Muhaddits Ali ibn Muhammad al-Baji asy-Syafi’i (w 714 H). Telah memerangi Ibn Taimiyah dalam empat belas keyakinan sesatnya, dan telah mengalahkan serta menundukannya.
19. Sejarawan terkemuka (al-Mu-arrikh) al-Faqîh al-Mutakallim al-Fakhr ibn Mu’allim al-Qurasyi (w 725 H). • Najm al-Muhtadî Wa Rajm al-Mu’tadî
20. Al-Faqîh Muhammad ibn Ali ibn Ali al-Maz
ini ad-Dahhan ad-Damasyqi (w 721 H). • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fî Mas-alah ath-Thalâq. • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fî Mas-alah az-Ziayârah
21. Al-Faqîh Abu al-Qasim Ahmad ibn Muhammad ibn Muhammad asy-Syirazi (w 733 H). • Risâlah Fi ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah
22. Al-Mufassir Abu Hayyan al-Andalusi (745 H). • Tafsîr an-Nahr al-Mâdd Min al-Bahr al-Muhîth
23. Syekh Afifuddin Abdullah ibn As’ad al-Yafi’i al-Yamani al-Makki (w 768 H).
24. Al-Faqîh Syekh Ibn Bathuthah, salah seorang ulama terkemuka yang telah banyak melakukan rihlah (perjalanan).
25. Seorang ulama ahli sejarah terkemuka (al-Mu-arrikh) Syekh Ibn Syakir al-Kutubi (w 764 H). • ‘Uyûn at-Tawârikh.
26. Syekh Umar ibn Abi al-Yaman al-Lakhmi al-Fakihi al-Maliki (w 734 H). • at-Tuhfah al-Mukhtârah Fî ar-Radd ‘Alâ Munkir az-Ziyârah
27. Al-Qâdlî Muhammad as-Sa’di al-Mishri al-Akhna’i (w 750 H). • al-Maqâlât al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Man Yunkir az-Ziyârah al-Muhammadiyyah, dicetak satu kitab dengan al-Barâhîn as-Sâthi’ah karya Syekh Salamah al-Azami.
28. Syekh Isa az-Zawawi al-Maliki (w 743 H). • Risâlah Fî Mas-alah ath-Thalâq.
29. Syekh Ahamad ibn Utsman at-Turkimani al-Jauzajani al-Hanafi (w 744 H). • al-Abhâts al-Jaliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah.
30. Imam al-Hâfizh Abdul Rahman ibn Ahmad yang dikenal dengan Ibn Rajab al-Hanbali (w 795 H). • Bayân Musykil al-Ahâdîts al-Wâridah Fî Anna ath-Thalâq ats-Tsalâts Wâhidah.
Bahkan disinyalir Ibn Rajab al-Hanbali termasuk yang menghujat keras Ibnu Taimiyyah sebagaimana dinaqal oleh Abu Bakar al-Hashni :
ابن رجب الحنبلي ممن يعتقد كفر ابن تيمية وله عليه الرد، وكان يقول بأعلى صوته في بعض المجالس: معذور السبكي في تكفيره
“ Ibnu Rajab al-Hanbali termasuk orang yang bekeyakinan kafirnya Ibnu Taimiyyah, dan ia memiliki karya bantahan atasnya. Ia konon juga mengatakan dengan suara tinggi di salah satu majlisnya, “ As-Subuki memang beralasan di dalam mengkafirkan Ibnu Taimiyyah “.[8]
31. Imam al-Hâfizh Waliyuddin al-Iraqi (w 826 H). • al-Ajwibah al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-As-ilah al-Makkiyyah.
32. Al-Faqîh al-Mu-arrikh Imam Ibn Qadli Syubhah asy-Syafi’i (w 851 H). • Târîkh Ibn Qâdlî Syubhah.
33. Al-Faqîh al-Mutakallim Abu Bakar al-Hushni penulis kitab Kifâyah al-Akhyâr (829 H). • Daf’u Syubah Man Syabbah Wa Tamarrad Wa Nasaba Dzâlika Ilâ Imam Ahmad.
34. Salah seorang ulama terkemuka di daratan Afrika pada masanya; Syekh Abu Abdillah ibn Arafah at-Tunisi al-Maliki (w 803 H).
35. Al-‘Allâmah Ala’uddin al-Bukhari al-Hanafi (w 841 H). Beliau mengatakn bahwa Ibn Taimiyah adalah seorang yang kafir. Beliau juga mengkafirkan orang yang menyebut Ibn Taimiyah dengan Syekh al-Islâm jika orang tersebut telah mengetahui kekufuran-kekufuran Ibn Taimiyah. Pernyataan al-’Allâmah Ala’uddin al-Bukhari ini dikutip oleh Imam al-Hâfizh as-Sakhawi dalam kitab adl-Dlau’ al-Lâmi’ : 9/292.
36. Syekh Muhammad ibn Ahmad Hamiduddin al-Farghani ad-Damasyqi al-Hanafi (w 867 H). • ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fi al-I’tiqâdât.
37. Syekh Ahamd Zauruq al-Fasi al-Maliki (w 899 H). • Syarh Hizb al-Bahr.
38. Imam al-Hâfizh as-Sakhawi (902 H). • al-I’lân Bi at-Taubikh Liman Dzamma at-Târîkh.
39. Syekh Ahmad ibn Muhammad yang dikenal dengan Ibn Abd as-Salam al-Mishri (w 931 H). • al-Qaul an-Nâshir Fî Radd Khabbath ‘Ali Ibn Nâshir.
40. Al-‘Allâmah Syekh Ahmad ibn Muhammad al-Khawarizmi ad-Damasyqi yang dikenal dengan Ibn Qira (w 968 H).
41. Imam al-Qâdlî al-Bayyadli al-Hanafi (1098 H). • Isyârât al-Marâm Min ‘Ibârât Imam.
42. Syekh al-‘Allâmah Ahmad ibn Muhammad al-Witri (w 980 H). • Raudlah an-Nâzhirîn Wa Khulâshah Manâqib ash-Shâlihîn.
43. Syekh Abd an-Nafi ibn Muhammad ibn Ali ibn Iraq ad-Damasyqi (w 962 H). Lihat kitab Dakhâ-ir al-Qashr Fî Tarâjum Nubalâ’ al-Ashr karya Ibn Thulun pada halaman 32-33.
44. Syekh al-Qâdlî Abu Abdillah al-Maqarri. • Nazhm al-La-âlî Fî Sulûk al-Âmâlî.
45. Imam Syekh Abd ar-Ra’uf al-Munawi asy-Syafi’i (w 1031 H). • Syarh asy-Syamâ’il al-Muhammadiyyah Li at-Tirmidzi.
46. Syekh al-Muhaddits Muhammad ibn Ali ibn Allan ash-Shiddiqi al-Makki (w 1057 H). • aL-Mubrid al-Mubki Fî Rad
d ash-Shârim al-Manki.
47. Syekh Ahmad al-Khafaji al-Mishri al-Hanafi (w 1069 H). • Syarh asy-Syifâ Bi Ta’rîf Huqûq al-Musthafâ Li al-Qâdlî ‘Iyâdl.
48. Syekh Abd al-Ghani an-Nabulsi ad-Damasyqi (1143 H). Beliau banyak menyerang Ibn Taimiyah dalam berbagai karyanya.
49. Al-Faqîh ash-Shûfi Syekh Muhammad Mahdi ibn Ali ash-Shayyadi yang dikenal dengan nama ar-Rawwas (w 1287 H).
50. Syekh Idris ibn Ahmad al-Wizani al-Fasi al-Maliki. • an-Nasyr ath-Thayyib ‘Alâ Syarh Syekh ath-Thayyib.
51. Syekh Idris ibn Ahmad al-Wizani al-Fasi al-Maliki. • an-Nasyr ath-Thayyib ‘Alâ Syarh Syekh ath-Thayyib.
52. Syekh as-Sayyid Muhammad Abu al-Huda ash-Shayyadi (w 1328 H). • Qilâdah al-Jawâhir.
53. Syekh Musthafa ibn Syekh Ahmad ibn Hasan asy-Syathi ad-Damasyqi al-Hanbali, hakim Islam wilayah Duma, hidup sekitar tahun 1331 H. • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah.
54. Syekh Musthafa ibn Ahmad asy-Syathi al-Hanbali ad-Damasyqi (w 1348 H). • an-Nuqûl asy-Syar’iyyah.
55. Syekh Mahmud Khaththab as-Subki (w 1352 H). • ad-Dîn al-Khâlish Aw Irsyâd al-Khlaq Ilâ Dîn al-Haq.
56. Mufti kota Madinah Syekh al-Muhaddits Muhammad al-Khadlir asy-Syinqithi (w 1353 H). • Luzûm ath-Thalâq ats-Tsalâts Daf’ah Bimâ La Yastahî’ al-Âlim Daf’ah.
57. Syekh Abd al-Qadir ibn Muhammad Salim al-Kailani al-Iskandarani (w 1362 H). • an-Naf-hah az-Zakiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah. • al-Hujjah al-Mardliyyah Fî Itsbât al-Wâsithah al-Latî Nafathâ al-Wahhâbiyyah.
58. Syekh Ahmad Hamdi ash-Shabuni al-Halabi (w 1374 H). • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah.
59. Syekh Salamah al-Azami asy-Syafi’i (w 1376 H) • al-Barâhîn as-Sâth’iah Fî Radd Ba’dl al-Bida’ asy-Syâ-i’ah. • Berbagai makalah dalam surat kabar al-Muslim Mesir.
60. Mufti negara Mesir Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (w 1354 H). • Tath-hîr al-Fu’âd Min Danas al-‘I’tiqâd.
61. Wakil para Masyâyikh Islam pada masa Khilafah Utsmaniyyah Turki Syekh al-Muhaddits Muhammad Zahid al-Kautsari (1371 H). • Kitâb al-Maqâlât al-Kautsari. • at-Ta’aqqub al-Hatsîts Limâ Yanfîhi Ibn Taimiyah Min al-Hadîts. • al-Buhûts al-Wafiyyah Fî Mufradât Ibn Taimiyah. • al-Isyfâq ‘Alâ Ahkâm ath-Thalâq.
62. Syekh Ibrahim ibn Utsman as-Samnudi al-Mishri, salah seorang ulama yang hidup di masa sekarang. • Nushrah Imam as-Subki Bi Radd ash-Shârim al-Manki.
63. Ulama terkemuka di kota Makkah Syekh Muhammad al-Arabi at-Tabban (w 1390 H). • Barâ-ah al-Asy’ariyyîn Min ‘Aqâ-id al-Mukhâlifîn.
64. Syekh Manshur Muhammad Uwais, salah seorang ulama yang masih hidup di masa sekarang. • Ibn Taimiyah Laysa Salafiyyan.
65. Al-Hâfizh Syekh Ahmad ibn ash-Shiddiq al-Ghumari al-Maghribi (w 1380 H). • Hidâyah ash-Shughrâ’. • al-Qaul al-Jaliyy.
66. Syekh al-Musnid al-Habîb Abu al-Asybal Salim ibn Husain ibn Jindan, salah seorang ulama terkemuka di Indonesia (w 1389 H) • al-Khulâshah al-Kâfiyah Fî al-Asânid al-‘Âliyah.
67. Syekh al-Muhaddits Abdullah al-Ghumari al-Maghribi (w 1413 H). • Itqân ash-Shun’ah Fî Tahqîq Ma’nâ al-Bid’ah. • ash-Shubh as-Sâfir Fî Tahqîq Shalât al-Musâfir. • ar-Rasâ’il al-Ghumâriyyah. • Dan berbagai tulisan beliau lainnya.
68. Syekh Hamdullah al-Barajuri, salah seorang ulama terkemuka di Saharnafur India. • al-Bashâ-ir Li Munkirî at-Tawassul Bi Ahl al-Qubûr.
69. Syekh Abu Saif al-Hamami secara terang telah mengkafirkan Ibn Taimiyah dalam karyanya berjudul Ghauts al-‘Ibâd Bi Bayân ar-Rasyâd. Beliau adalah salah seorang ulama besar dan terkemuka di wilayah Mesir. Kitab karyanya ini telah direkomendasikan oleh para masyayikh Azhar dan ulama besar lainnya, yaitu oleh Syekh Muhammad Sa’id al-Arfi, Syekh Yusuf ad-Dajwi, Syekh Mahmud Abu Daqiqah, Syekh Muhammad al-Bujairi, Syekh Muhammad Abd al-Fattah Itani, Syekh Habibullah al-Jakni asy-Syinqithi, Syekh Dasuqi Abdullah al-Arabi, dan Syekh Muhammad Hafni Bilal.
70. Syekh Mukhtar ibn Ahmad al-Mu’ayyad al-Azhami (w 1340 H). • Jalâ’ al-Awhâm ‘An Madzhab al-A-immah al-‘Izhâm Wa at-Tawassul Bi Jâh Khayr al-Anâm -‘Alaih ash-Shalât Wa as-Salâm-. Kitab ini berisi bantahan atas kitab karya Ibn Taimiyah berjudul Raf’u al-Malâm.
71. Syekh Isma’il al-Azhari. • Mir’âh an-Najdiyyah.
7
2. KH. Ihsan ibn Muhammad Dahlan Jampes Kediri, salah seorang ulama terkemuka Indonesia yang cukup produktif menulis berbagai karya yang sangat berharga. • Sirâj ath-Thâlibîn ‘Alâ Minhâj al-‘Âbidîn Ilâ Jannah Rabb al-‘Âlamîn.
73. KH. Hasyim Asy’ari Tebu Ireng Jombang. Salah seorang ulama terkemuka Indonesia, perintis ormas Islam Jam’iyyah Nahdlatul Ulama (NU). Beliau merintis ormas ini tidak lain hanya untuk membentengi kaum Ahlussunnah Indonesia dari faham-faham Ibn Taimiyah yang telah diusung oleh kaum Wahhabiyyah. • ‘Aqîdah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah.
74. KH. Sirajuddin Abbas, salah seorang ulama terkemuka Indonesia. • I’tiqad Ahl as-sunnah Wa al-Jama’ah. • Empat Puluh Masalah Agama
75. KH. Ali Ma’shum Yogyakarta (w 1410 H), salah seorang ulama terkemuka Indonesia. • Hujjah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah.
76. KH. Ahmad Abd al-Halim Kendal, salah seorang ulama besar Indonesia. • Aqâ-id Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah. Ditulis tahun 1311 H
77. KH. Bafadlal ibn Syekh Abd asy-Syakur as-Sinauri Tuban. Salah seorang ulama terkemuka Indonesia yang cukup produktif menulis berbagai karya yang sangat berharga. • Risâlah al-Kawâkib al-Lammâ’ah Fî Tahqîq al-Musammâ Bi Ahl as-Sunnah. • Syarh Risâlah al-Kawâkib al-Lammâ’ah Fî Tahqîq al-Musammâ Bi Ahl as-Sunnah. • Al-‘Iqd al-Farîd Bi Syarh Jawharah at-Tauhîd.
Dan masih banyak lagi para ulama yang tidak kami sebutkan sama ada semasa dengan Ibnu Taimiyyah atau ulama setelahnya.
Sikap Ahlus Sunnah wal Jama’ah.
Sikap kami terhadap Ibnu Taimiyyah adalah menyerahkan akhir urusan beliau kepada Allah Ta’alaa, tak ada yang mengetahui akhir hidup Ibnu Taimiyyah, apakah beliau wafat dalam keadaan taubatnya atau masih dalam keadaan sebelum bertaubat, hanya Allah yang mengetahuinya. Akan tetapi, segala apa yang ditahdzirkan ulama kepada kami atas semua fatwa dan ucapan Ibnu Taimiyyah yang dinilai menyimpang dari ajaran dan akidah Ahlus sunnah wal Jama’ah, maka akan tetap kami perhatikan dan terus menyerukan kepada kaum muslimin agar berhati-hati terhadap fatwa dan pemikiran Ibnu Taimiyyah yang menyimpang dari ajaran dan akidah Ahlus sunnah tanpa mengesampingkan semua pemikirannya yang sesuai dengan pemahaman Ahlus sunnah wal Jama’ah.
MALAYSIA : FATWA MENGENAI FAHAM ‘WAHABI’
Berikut adalah beberapa kumpulan fatwa, pandangan atau pendirian ulama-ulama yang berautoritas di Malaysia secara tersurat dan tersirat berkenaan kesesatan fahaman wahabi yang sedang menggelisahkan rakyat Malaysia dewasa ini.
Antaranya adalah:
1. Pandangan Mufti Kedah
2. Pandangan Mufti Pahang
3. Pandangan Mufti Negeri Sembilan
4. Pandangan Jabatan Mufti Perak
5. Pandangan Mufti Wilayah Persekutuan
6. Warta Kerajaan Negeri Johor
7. Majlis Fatwa Kebangsaan
8. Pandangan JAKIM
9. Pandangan Mufti Brunei
10. Pandangan Ahli Akademik
Menjadi tanggungjawab saya untuk menyampaikan maklumat/ Fatwa ini kepada teman² Ahlussunah agar lebih berhati² terhadap faham “WAHABI-SALAFY” ini dan dengan harapan supaya kita smua terselamatkan dr fitnah akhir zaman.
● Mufti Kedah
Mufti Kedah turut menyatakan bahaya faham wahabi dan menolak faham wahabi ini kerana banyak khilaf dari sudut aqidah fiqh.
● Mufti Pahang
Mufti mengatakan fahaman selain asyairah boleh diambil tindakan karena menyesatkan, juga baru-baru khutbah negeri pahang menekankan berkenaan masalah wahabi.
● Mufti Negeri Sembilan
Mufti negeri Sembilan juga menolak & menyimpang faham wahabi
● Mufti Perak
Jabatan Mufti Perak telah mengeluarkan arahan larangan pen

15 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SUNNAH SAHIH BERZIKIR UNTUK ORANG MATI APABILA BERLAKU KEMATIAN

Yaasin.jpg

Hadis tentang zikir yang dibaca oleh Rasulullah saw ketika saat pengkebumian Sa’d bin Muaz pada dasarnya adalah sebagai hadis Mutaba’ah (penguat secara luaran) dari hadis-hadis Sahih tentang Sa’d bin Muadz yang selamat daripada siksa kubur. Hadis tersebut adalah:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الأَنْصَارِيِّ، قَالَ: خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا إِلَى سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ حِينَ تُوُفِّيَ، قَالَ: فَلَمَّا صَلَّى عَلَيْهِ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَوُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَسُوِّيَ عَلَيْهِ، سَبَّحَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَبَّحْنَا طَوِيلًا، ثُمَّ كَبَّرَ فَكَبَّرْنَا، فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، لِمَ سَبَّحْتَ؟ ثُمَّ كَبَّرْتَ؟ قَالَ: ” لَقَدْ تَضَايَقَ عَلَى هَذَا الْعَبْدِ الصَّالِحِ قَبْرُهُ حَتَّى فَرَّجَهُ اللهُ عَنْهُ ”

“Jabir bin Abdillah berkata: “Pada suatu hari kami keluar bersama Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam menuju sahabat Sa’ad bin Mu’adz ketika meninggal dunia. Setelah Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam menunaikan solat jenazah kepadanya, ia diletakkan di pemakamannya, dan tanah diratakan di atasnya, maka Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam membaca tasbih. Kamipun membaca tasbih dalam waktu yang lama. Kemudian Nabi membaca takbir, maka kami membaca takbir. Lalu Nabi ditanya: “Wahai Rasulullah, mengapa engkau membaca tasbih kemudian membaca takbir?” Nabi menjawab: “Kubur hamba yang soleh (Sa’ad bin Mu’adz) ini benar-benar menjadi sempit kepadanya, hingga Allah melapangkannya baginya.”

Syeikh Syuaib al-Arnauth berkata tentang status hadisnya:

ﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺣﺴﻦ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ اﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ، ﻭﻣﺤﻤﻮﺩ- ﻭﻳﻘﺎﻝ: ﻣﺤﻤﺪ- ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﻟﻢ ﻳﺮﻭ ﻋﻨﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﺎﺫ ﺑﻦ ﺭﻓﺎﻋﺔ، ﻭﻭﺛﻘﻪ ﺃﺑﻮ ﺯﺭﻋﺔ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ “اﻟﺠﺮﺡ ﻭاﻟﺘﻌﺪﻳﻞ” 7/316، ﻭﺫﻛﺮﻩ اﺑﻦ ﺣﺒﺎﻥ ﻓﻲ “اﻟﺜﻘﺎﺕ” 5/373.

Hadis ini riwayat Ahmad. Sanadnya Hasan, kerana Ibnu Ishaq. Sementara Mahmud adalah Muhammad bin Abd Rahman, yang meriwayatkan darinya hanya Muaz bin Rifaah. Ia dinilai dipercayai oleh Abu Zurah dalam al-Jarh wa at-Ta’dil (7/316) dan Ibnu Hibban memasukkannya dalam ats-Tsiqat (5/373)

ﻭاﻟﺤﺪﻳﺚ ﻓﻲ “ﺳﻴﺮﺓ اﺑﻦ ﻫﺸﺎﻡ” ﻋﻦ اﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ 3/263. ﻭﺃﺧﺮﺟﻪ اﻟﻄﺒﺮاﻧﻲ (5346) ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺳﻠﻤﺔ، ﻭاﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻓﻲ “ﺇﺛﺒﺎﺕ ﻋﺬاﺏ اﻟﻘﺒﺮ” (113) ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻳﻮﻧﺲ ﺑﻦ ﺑﻜﻴﺮ، ﻛﻼﻫﻤﺎ ﻋﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ، ﺑﻬﺬا اﻹﺳﻨﺎﺩ. ﻭﺃﻭﺭﺩﻩ اﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻓﻲ “اﻟﺘﺎﺭﻳﺦ اﻟﻜﺒﻴﺮ” 1/148 ﻣﺨﺘﺼﺮا: ﺩﻓﻦ ﺳﻌﺪ ﺑﻦ ﻣﻌﺎﺫ ﻭﻧﺤﻦ ﻣﻊ اﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ.

Hadis ini terdapat dalam Sirah Ibni Hisham 3/263 dari Ibnu Ishaq. Diriwayatkan oleh ath-Thabrani 5346. Oleh al-Baihaqi dalam Itsbat Azab al-Qabri 113. Dan al-Bukhari dalam at-Tarikh al-Kabir 1/147.

Imam Ahmad meriwayatkan hadis ini sebanyak dua kali. Pada riwayat kedua ini Syeikh Syuaib Al-Arnauth menulis catatan:

ﺣﺪﻳﺚ ﺻﺤﻴﺢ، ﻭﻫﺬا ﺇﺳﻨﺎﺩ ﺣﺴﻦ. ﻭﻗﺪ ﺳﻠﻒ ﺑﻬﺬا اﻹﺳﻨﺎﺩ ﺑﺮﻗﻢ (14873) ﻓﺎﻧﻈﺮﻩ.

Ini hadis sahih. Sanad hadis ini adalah Hasan. Sabdanya telah dijelaskan di no 14873. Lihatlah

Semoga Allah swt mengurniakan kita isteri, anak-anak, sahabat, saudara mara yang sudi untuk berzikir kepada kita apabila kita dikebumikan didalam kubur nanti

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

13 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Melafazkan niat ini perkara khilaf, kenapa pula ada pihak yang nak membesar-besarkannya?

Melafazkan niat ini perkara khilaf, kenapa pula ada pihak yang nak membesar-besarkannya, malah lebih suka mengambil pendapat Ibnu Taimiyah dan menyembunyikan pandangan Ulama’ Muktabar yang lain.

Mari kita baca jawapan Kiayi Muhammad Idrus Ramli hafizahullah tentang melafazkan niat.

Melafalkan niat dalam ibadah termasuk masalah furu’iyah, yang diperselisihkan di kalangan ulama fuqaha, antara yang mengatakan sunnah dan tidak sunnah. Akan tetapi dari segi dalil, para ulama fuqaha yang mengatakan sunnah, memiliki dalil yang sangat kuat dan otoritatif. Sebelum menjelaskan dalil kesunnahan melafalkan niat dalam ibadah, ada baiknya kami paparkan terlebih dahulu, tentang pendapat para ulama fuqaha madzhab yang empat seputar melafalkan niat.

Ada tiga pendapat mengenai hukum melafalkan niat dalam ibadah.

Pertama, pendapat yang mengatakan sunnah, agar ucapan lidah dapat membantu memantapkan hati dalam niat ibadah. Pendapat ini diikuti oleh madzhab Hanafi dalam pendapat yang mukhtar, madzhab Syafi’i, dan madzhab Hanbali sesuai dengan kaedah madzhab. Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh Ibnu Nujaim dalam al-Asybah wa al-Nazhair hal. 48, al-Imam al-Khathib al-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj juz 1 hal. 57, dan al-Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam Kasysyaf al-Qina’ juz 1 hal. 87.

Kedua, pendapat yang mengatakan bahwa melafalkan niat dalam ibadah adalah makruh. Pendapat ini diikuti oleh sebagian ulama madzhab Hanafi dan sebagian ulama madzhab Hanbali. Hal ini juga diceritakan oleh Ibnu Nujaim dalam al-Asybah wa al-Nazhair hal. 48 dan al-Buhuti dalam Kasysyaf al-Qina’ juz 1 hal. 87.

Ketiga, pendapat yang mengatakan bahwa melafalkan niat dalam ibadah adalah boleh (mubah), akan tetapi sebaiknya ditinggalkan. Kecuali bagi orang yang waswas, maka melafalkan niat disunnahkan baginya, untuk menghilangkan keraguannya. Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh Ibnu Arafah dalam Hasyiyah al-Dusuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir juz 1 hal. 233-234 dan al-Shawi dalam al-Syarh al-Shaghir juz 1 hal. 304.

Demikian pendapat para ulama fuqaha madzhab empat tentang hukum melafalkan niat dalam ibadah.

Sedangkan dalil yang dijadikan dasar para ulama yang menganjurkan melafalkan niat dalam ibadah adalah hadits sebagai berikut ini:

عن أَنَسٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ لَبَّيْكَ بِعُمْرَةٍ وَحَجٍ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

“Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata: “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata (ketika akan menunaikan ibadah haji dan umrah): “Aku penuhi panggilan-Mu, untuk menunaikan ibadah umrah dan haji.” HR Muslim.

Dalam hadits di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasalmam melafalkan niat dalam ibadah haji dan umrah. Apabila dalam satu ibadah, melafalkan niat itu dianjurkan, maka dalam ibadah lainnya juga dianjurkan, karena sama-sama ibadah. Dalam hadits lain juga diriwayatkan:

عَنْ عَائِشَة َأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَوْمًا : هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ غَدَاءٍ ؟ قَالَتْ لَا ، قَالَ : فَإِنِّي إذَنْ أَصُومُ ، قَالَتْ : وَقَالَ لِي يَوْمًا آخَرَ أَعِنْدَكُمْ شَيْءٌ ؟ قُلْتُ نَعَمْ ، قَالَ : إذَنْ أُفْطِرُ وَإِنْ كُنْتُ فَرَضْتُ الصَّوْمَ ” رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيّ وَصَحَّحَ إسْنَادَهُ

“Diriwayatkan dari Aisyah, bahwa pada suatu hari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadanya: “Apakah kalian mempunya makanan untuk sarapan?” Ia menjawab: “Tidak ada.” Lalu beliau bersabda: “Kalau begitu, aku berniat puasa.” Aisyah berkata: “Suatu hari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadaku: “Apakah kalian mempuanyai sesuatu (makanan)?” Aku menjawab: “Ya.” Beliau bersabda: “Kalau begitu, aku niat berbuka, meskipun tadi aku bermaksud puasa.” HR. al-Daraquthni dan ia menshahihkan sanadnya.”

Dalam hadits di atas, jelas sekali Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melafalkan niatnya untuk menunaikan ibadah puasa. Dalam ibadah puasa, melafalkan niat disunnahkan, berarti dalam ibadah yang lain juga dianjurkan karena sama-sama ibadah.

Perlu diketahui, bahwa dalam niat puasa, tidak harus menggunakan redaksi nawaitu shauma ghadin (saya niat puasa besok), bahkan boleh juga dengan redaksi ashumu ghadan (aku niat puasa besok) atau inni sha’imun ghadan (sungguh aku puasa besok). Demikian pula, dalam niat shalat, tidak harus dengan redaksi ushalli (saya niat shalat), akan tetapi boleh dengan redaksi nawaitu shalatal ‘ashri (saya niat shalat ashar) dan lain sebagainya. Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam kitab-kitab fiqih Syafi’iyah.

Sekarang, apabila melafalkan niat dalam ibadah shalat dan wudhu’, disunnahkan karena diqiyaskan dengan ibadah haji dan puasa, lalu bagaimana dengan pernyataan sebagian kalangan Wahabi yang mengharamkan dan membid’ahkan melafalkan niat dengan alasan kaedah la qiyasa fil ‘ibadat (tidak boleh menggunakan qiyas dalam hal ibadah)? Tentu saja kaedah la qiyasa fil ‘ibadat tersebut tidak benar dan bertentangan dengan penerapan para ulama salaf terhadap dalil qiyas.

Ketika qiyas itu diakui sebagai salah satu dalil dalam pengambilan hukum Islam, maka penerapannya bersifat umum, termasuk dalam bab ibadah. Oleh karena itu, kita dapati para ulama salaf sejak generasi sahabat melakukan qiyas dalam hal ibadah. Misalnya, al-Imam al-Hafizh Nuruddin al-Haitsami meriwayatkan dalam kitabnya Majma’ al-Zawaid, bahwa sebagian sahabat seperti Anas bin Malik menunaikan shalat sunnah 4 raka’at sebelum shalat ‘id. Sementara sahabat Ibnu Mas’ud menunaikan shalat sunnah sesudah shalat ‘id empat raka’at. Padahal dalam kitab tersebut juga diriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah melakukan dan tidak menganjurkannya. Hal ini mereka lakukan karena diqiyaskan dengan shalat maktubah, yang memiliki shalat sunnah rawatib, sebelum dan sesudahnya.

Al-Imam Ahmad bin Hanbal, pendiri madzhab Hanbali, madzhab resmi Wahabi Saudi Arabia, juga melakukan qiyas dalam hal ibadah. Al-Imam Ibnu Nashr al-Marwazi meriwayatkan:

وَسُئِلَ أَحْمَد ُعَنِ الْقُنُوْتِ فِي الْوِتْرِ قَبْلَ الرُّكُوْعِ أَمْ بَعْدَهُ وَهَلْ تُرْفَعُ اْلأَيْدِي فِي الدُّعَاءِ فِي الْوِتْرِ؟ فَقَالَ: اَلْقُنُوْتُ بَعْدَ الرُّكُوْعِ وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ وَذَلِكَ عَلىَ قِيَاسِ فِعْلِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْقُنُوْتِ فِي الْغَدَاةِ.

“Al-Imam Ahmad ditanya tentang qunut dalam shalat witir, sebelum ruku’ atau sesudahnya, dan apakah dengan mengangkat tangan dalam doa ketika shalat witir?” Beliau menjawab: “Qunut dilakukan setelah ruku’, dan mengangkat kedua tangannya ketika berdoa. Demikian ini diqiyaskan pada perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam qunut shalat shubuh.” HR. Ibnu Nashr al-Marwazi dalam Qiyam al-Lail, hal. 318.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz, mufti Wahabi Saudi Arabia, yang wafat beberapa waktu yang lalu, juga melakukan qiyas dalam bab ibadah. Dalam hal ini, beliau berfatwa:

حُكْمُ رَفْعِ الْيَدَيْنِ فِي دُعَاءِ الْوِتْرِ

س: مَا حُكْمُ رَفْعِ الْيَدَيْنِ فِي الْوِتْرِ؟

ج: يُشْرَعُ رَفْعُ الْيَدَيْنِ فِيْ قُنُوْتِ الْوِتْرِ؛ لأَنَّهُ مِنْ جِنْسِ الْقُنُوْتِ فِي النَّوَازِلِ، وَقَدْ ثَبَتَ عَنْهُ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ رَفَعَ يَدَيْهِ حِيْنَ دُعَائِهِ فِيْ قُنُوْتِ النَّوَازِلِ. خَرَّجَهُ الْبَيْهَقِيُّ رَحِمَه ُاللهُ بِإِسْنَادٍ صَحِيْحٍ .

“Hukum mengangkat kedua tangan dalam doa witir. Soal: Bagaimana hukum mengangkat kedua tangan dalam shalat witir? Jawab: Disyariatkan (dianjurkan) mengangkat kedua tangan dalam qunut shalat witir, karena termasuk jenis qunut nazilah (yang dilakukan karena ada bencana). Dan telah sah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau mengangkat kedua tangannya dalam doa qunut nazilah. Hadits tersebut diriwayatkan oleh al-Baihaqi rahimahullah dengan sanad yang shahih.” Fatawa Islamiyyah, juz 1 hal. 349, dan Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, juz 30 hal. 51.

Berdasarkan paparan di atas, dapat disimpulkan bahwa anjuran melafalkan niat dalam ibadah adalah pendapat mayoritas ulama madzhab yang empat (madzahib al-arba’ah). pendapat tersebut memiliki dalil yang kuat dan otoritatif (mu’tabar), yaitu diqiyaskan kepada ibadah haji dan puasa, di mana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, melafalkan niat dalam keduanya. Pendapat tersebut tidak dapat ditolak dengan alasan kaedah, la qiyasa fil ‘ibadat (tidak boleh melakukan qiyas dalam bab ibadah). Karena qiyas termasuk dalil pengambilan hukum dalam Islam, yang berlaku dalam semua bab. Oleh karena itu, qiyas dalam bab ibadah telah diterapkan oleh para sahabat, al-Imam Ahmad bin Hanbal dan bahkan oleh sebagian ulama terkemuka kaum Wahabi kontemporer seperti Syaikh Ibnu Baz. Wallahu a’lam.

(Muhammad Idrus Ramli)

11 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

IMAM SYAFIE (IMAM SUNNAH SALAFUS SOLEH) MENGGALAKKAN MEMBACA AL-QURAN DI KUBUR APABILA BERLAKU KEMATIAN

16681824_1246248725456091_4190941432261806077_n

قَالَ الشَّافِعِي وَاْلأَصْحَابُ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَؤُوْا عِنْدَهُ شَيْئًا مِنَ اْلقُرْآنِ قَالُوْا فَإِنْ خَتَمُوْا الْقُرْآنَ كُلَّهُ كَانَ حَسَنًا (الأذكار النووية 1 / 162 والمجموع للشيخ النووي 5 / 294)

“Imam Syafie dan ulama Syafi’iyah berkata: Disunnahkan membaca sebahagian dari al-Quran di dekat kuburnya. Mereka berkata: Jika mereka mengkhatamkan al-Quran keseluruhan, maka hal itu dinilai bagus” (al-Azkar I/162 dan al-Majmu’ V/294)

Murid Imam Syafie yang juga perawi Qaul Qadim, al-Za’farani, berkata:

وَقَالَ الْحَسَنُ بْنُ الصَّبَّاحُ الزَّعْفَرَانِي سَأَلْتُ الشَّافِعِيَّ عَنِ اْلقِرَاءَةِ عِنْدَ الْقَبْرِ فَقَالَ لاَ بَأْسَ بِهَا (الروح لابن القيم 1 / 11)

“Al-Za’farani (perawi Imam Syafii dalam Qaul Qadim) bertanya kepada Imam Syafie tentang membaca al-Quran di kubur. Beliau menjawab: Tidak apa-apa” (al-Ruh, Ibnu Qoyyim, I/11)

Al-Hafiz Ibnu Hajar memberi komen riwayat al-Za’farani dari Imam Syafie ini:

وَهَذَا نَصٌّ غَرِيْبٌ عَنِ الشَّافِعِي وَالزَّعْفَرَانِي مِنْ رُوَاةِ الْقَدِيْمِ وَهُوَ ثِقَةٌ وَإِذَا لَمْ يَرِدْ فِي الْجَدِيْدِ مَا يُخَالِفُ مَنْصُوْصَ الْقَدِيْمِ فَهُوَ مَعْمُوْلٌ بِهِ (الإمتاع بالأربعين المتباينة السماع للحافظ أحمد بن علي بن محمد بن علي بن حجر العسقلاني 1 / 85)

“Ini penjelasan yang asing dari al-Syafie. Al-Za’farani adalah perawi Qaul Qadim, ia orang yang dipercayai. Dan jika dalam Qaul Jadid tidak ada yang bertentangan dengan penjelasan Qaul Qadim, maka Qaul Qadim inilah yang diamalkan (iaitu boleh membaca al-Quran di kuburan)” (al-Imta’, al-Hafiz Ibnu Hajar, I/11)

Qoul Qadim adalah pendapat Imam Syafie ketika di Iraq. Para perawinya adalah al-Karabisi, al-Za’farani, Abu Tsaur dan Ahmad bin Hanbal.

Sedangkan Qaul Jadid adalah pendapat ‘semakan’ Imam Syafie setelah menetap di Mesir 90 H. Para perawinya adalah al-Muzani, al-Buwaithi, Rabi’ al-Jaizi dan Rabi’ al-Muradi, perawi kitab al-Umm ( Hasyiah al-Qulyubi I/14)

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

10 February 2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

AKAL SIAPA YANG PALING BAGUS?

Ada perbezaan antara Wahabi, Ahlussunnah Wal-Jama’ah dan Syi’ah-Mu’tazilah dalam penggunaan akal.

Kalau Ahlussunnah Wal-Jama’ah dalam berakidah menggabungkan antara dalil naqli (al-Qur’an dan Hadits) dengan akal.

Kalau Syi’ah-Mu’tazilah dalam berakidah hanya berlandaskan akal saja.

Kalau Wahabi dalam berakidah hanya kaku terhadap dalil naqli dan tidak memfungsikan akal sama sekali.

Terkait dengan metodologi Ahlussunnah Wal-Jama’ah yang menggabungkan antara naql dengan akal tersebut, para ulama memberikan perumpamaan begini.

Akal diumpamakan dengan mata yang dapat melihat. Sedangkan dalil-dalil syara’ atau naql diumpamakan dengan Matahari yang dapat menerangi. Orang yang hanya menggunakan akal tanpa menggunakan dalil-dalil syara’ seperti halnya orang yang keluar pada waktu malam hari yang gelap gulita. Ia membuka matanya untuk melihat apa yang ada di sekelilingnya, antara benda yang berwarna putih, hitam, hijau dan lain-lain. Ia berusaha untuk melihat semuanya. Tetapi selamanya ia tidak akan dapat melihatnya, tanpa ada Matahari yang dapat meneranginya, meskipun ia memiliki mata yang mampu melihat. Sedangkan orang yang menggunakan dalil-dalil syara’ tanpa menggunakan akal, seperti halnya orang yang keluar di siang hari dengan suasana terang benderang, tetapi dia tuna netra, atau memejamkan matanya. Tentu saja ia tidak akan dapat melihat mana benda yang berwarna putih, hijau, merah dan lain-lainnya. (Lihat, Syits bin Ibrahim al-Maliki, Hazz al-Ghalashim fi Ifham al-Mukhashim, Beirut: Dar al-Kutub al-Tsaqafiyah, hlm. 94.).

Ahlussunnah Wal-Jama’ah laksana orang yang dapat melihat dan keluar di siang hari yang terang benderang, sehingga semuanya tampak kelihatan dengan nyata, dan akan selamat dalam berjalan mencapai tujuan.

Sekarang kalau pertanyaan, akal siapa yang telah rusak? Jelas akalnya Syi’ah-Mu’tazilah. Lalu akal siapa yang masih original laksana barang yang masih dalam kemasan plastik dan belum pernah digunakan? Jelas akalnya orang Wahabi. Akal Ahlussunnah Wal-Jama’ah selalu digunakan, tetapi selalu diservis dengan dalil-dalil naqli al-Qur’an dan Hadits, karenanya akal mereka masih bagus dan berfungsi dengan efektif. Wallahu a’lam.

Kyai Idrus Ramli

10 February 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPA KATA: KEYAKINAN ALLAH ADA TANPA TEMPAT BUKAN AQIDAH ULAMA NUSANTARA?

Adalah suatu perkara yang mengecewakan lagi menyedihkan apabila ada pihak yang sepatutnya mengetahui, meyakini, mengajarkan dan mempertahankan akidah para ulama Nusantara bersikap menafikan dan mengelirukan umat Islam bahkan lebih teruk lagi berani memperlekeh-lekehkannya.

Sikap mereka menafikan keyakinan Allah ada tanpa bertempat sebagai keyakinan yang ditelusuri oleh ulama Nusantara seperti menafikan wujudnya matahari pada waktu siang yang terang benderang.

Berikut adalah sebahagian nukilan kata-kata tokoh ulama daripada sekian ramainya ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Nusantara yang beraqidah bahawa Allah ada tanpa tempat dan arah:

1. Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitabnya _Tuhfatur-Raghibin_ berkata [1]:
_”(Adapun kaum mujassimah) maka setengah daripada meraka itu itiqad bahawa Allah ta^ala itu jauhar yang maujud dan (setengah ) mereka itu bahawa Allah ta^ala itu jisim tetapi tiada seperti jisim yang lain (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala seperti rupa manusia dan (setengah) mereka itu iktikadnya bahawa ada bagi Allah ta^ala daging dan darah dan anggota muka dan tangan dan kaki dan jari (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa ada Allah ta^ala bagi-Nya rupa (tetapi) tiada kamu mengetahui betapa rupa-Nya (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala datang dan turun dengan Zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat dari sesuatu tempat (dan setengah) meraka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (syahdan adalah) perpegangan setengah kaum mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith mutasyabihat dan dinamai pula kaum mujassimah itu musyabbihat (kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang mujassimah itu musyabbihat dan musyabbihat itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah ta^ala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (dan barangsiapa) menyembah jisim maka bahawasanya jadi kafir (kerana) ia menyambah yang lain dari Allah ta^ala. (Kata Imam Ahmad radiyallahu ^anhu) barangsiapa mentasybihkan Allah ta^ala dengan makhluk (maka) senya kafir, (dan kata sohibu al-Jawahirin-Nafisah) barangsiapa mengiktikadkan Allah ta^ala itu jisim (maka) senya jadilah ia kafir”_. Intaha

2. Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri dalam kitabnya _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_ berkata [2]:
_”…yakni kita iktikadkan bahawasanya Allah ta^ala tiada serupa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan af^al-Nya dengan segala makhluk; bahawa haq [Allah] ta^ala itu tiada seperti sesuatu jua pun… ((ولا جسم)) ertinya tiada bersusun… ((ولا متحيز)) ertinya tiada menerima pihak tempat ((ولا مجمع مع الشيء)) ertinya tiada berhimpun serta sesuatu… ((ولا متمكن في مكان)) ertinya tiada tetap pada suatu tempat jua pun ((ولا يجري عليه زمان)) ertinya tiada berlalu atas-Nya masa…”_. Intaha.

3. Al-Syaikh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H) berkata dalam kitabnya _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_ ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah ta^ala [3]:
أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش”
Maksudnya: _“…atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kiri-Nya, atau atas-Nya, atau bawah-Nya, atau depan-Nya, atau belakang-Nya, atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_ [4]:
وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها
Maksudnya: _“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”._ Intaha.

Al-Syaikh Muhammad Nawawi Bin Umar al Bantani ketika mentafsirkan ayat 54 daripada surat al A’raf (ثَمّ استوى على العرش), beliau berkata [5]:
“والواجب علينا أن نقطع بكونه تعالى منزها عن المكان والجهة….”.
Maksudnya: _”Dan kita wajib meyakini secara pasti bahawa Allah ta^ala maha suci dari tempat dan arah…”_.

4.. Mufti Betawi al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi. Beliau banyak mengarang buku-buku berbahasa Melayu yang hingga sekarang menjadi buku di dalam kalangan masyarakat Melayu Betawi yang menjelaskan akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti kitab beliau _Sifat Dua Puluh_. Dalam kitab beliau _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, beliau mengatakan [6]:
_“…Tuhan yang maha suci pada jihah (arah)…”._

5. Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani yang dikenal dengan sebutan Kiyai Soleh Darat Semarang (w. 1321 H/ sekitar tahun 1901). Beliau berkata dalam terjemahan kitab al-Hikam dalam bahasa Jawa [7]:
_ “…lan ora arah lan ora enggon lan ora mongso lan ora worno”._
Maksudnya: _”…(Allah maha suci) dari arah, tempat, masa dan warna”._

6. al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ [8]:
_“(Dan ketiga Mukhalafatuhu ta^ala lil-jawadith) dan maknanya bahawasanya Allah ta^ala tiada bersama Ia dengan segala yang baharu tiada pada zat-Nya dan tiada pada sifat-Nya dan tiada pada af^al-Nya maka zat Allah ta^ala tiada menyerupai akan Dia segala zat yang baharu dan sifat-Nya tiada menyerupai akan Dia segala sifat yang baharu dan af^al-Nya tiada menyerupa akan Dia segala af^al yang baharu dan sekalian barang yang terlintas dengan hati kita akan sesuatu maka bahawasanya Allah ta^ala itu bersalahan baginya kerana sekaliannya itu baharu maka Allah itu bersalahan dengan segala yang baharu seperti firman Allah ta^ala:_
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير
_“Tiada seperti seumpama-Nya Allah ta^ala suatu dan ia jua Tuhan yang amat mendengar dan yang lagi amat melihat” dan tiada Allah itu pada tempat dan tiada ia di atas dan tiada ia di bawah dan tiada Allah di kanan dan tiada di kiri dan tiada pada hadapan dan tiada di belakang kerana adalah sekaliannya itu melazimkan jirim dan Allah taala tiada berjirim dan tiada ‘arad kerana adalah segala yang baharu ini terhingga atas dua perkara iaitu jirim dan ^arad maka tempat dan berubah itu sifat jirim dan sifat ^arad demikian lagi besar dan kecil itu sifat jirim yang banyak dan sedikit kerana jikalau banyak jirim dinamakan besar dan yang sedikit dinamakan kecil dan berubah itu sifat ^arad seperti gerak dan diam maka keduanya itu daripada kelakuan yang baharu dan Allah ta^ala itu qadim tiada boleh disifat dengan segala sifat yang baharu dan barangsiapa mehinggakan zat Allah ta^ala pada tempat maka tiada syak ia kufurnya seperti katanya Allah ta^ala itu terhingga diatas langit atau pada bumi.”_ Intaha.

Beliau berkata lagi:
_“Barangsiapa meninggalkan empat perkara ini sempurna imannya dan iaitu كم dan كيف dan متي dan أين (maka adapun) كم maka ditanyakan dengan dia menuntut kenyatan bilangan maka jika dikata orang bagimu كم الله yakni berapa Allah maka jawab olehmu iaitu واحد yakni esa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan pada af^al-Nya (dan كيف ) itu ditanya dengan dia daripada kaifiyyat maka jika dikata orang bagimu كيف الله yakni betapa Allah maka jawab olehmu tiada mengetahui seorang akan hakikat zat Allah melainkan Ia jua (dan متى) itu tiada dengan ia daripada dengan zaman maka jika dikata orang bagimu متى الله ertinya manakala didapat Allah maka jawab olehmu Allah itu awalnya tiada permulaan dan akhir tiada kesudahan (dan أين) ditanya dengan dia daripada مكان maka jika dikata orang bagimu أين الله maka jawab olehmu Allah itu tiada bertempat dan tiada lalu atasnya masa kerana زمان dan مكان itu baharu keduanya bermula Allah ta’ala itu qodim dan yang qodim tiada berdiri dengan yang baharu barangsiapa menyerupakan Allah yang bersifat dengan Rahman dengan suatu maka tida syak pada kufurnya”_. Intaha.
Al-Syaikh Dawud ibn Abdillah al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durrur al-Thamin_ berkata [9]:
“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan `arad dan yang melazimkan bagi jirim dan `arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang (ruang atau tempat) dan qabul bagi `arad seperti maqadir (ukuran dan sukatan) dan jihah (arah) dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”.

7. Al-Syaikh Zainal-^Abidin al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatoni berkata dalam kitabnya _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_ berkata [10]:
_“…Dan bahawasanya Allah ta^ala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah ta^ala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu”._ Intaha.

Beliau berkata lagi [11]:
_”Faedah; Barangsiapa meninggal akan 4 kalimah ini nescaya sempurna imannya iaitu. (أين) erti dimana (كيف) erti betapa dan (متى) erti bila dan (كم) erti berapa maka jika berkata bagi engkau oleh yang berkata di mana Allah? taala maka jawabnya tiada Ia pada tempat dan tiada lalu atasNya oleh masa dan jika ia berkata bagi engkau betapa Allah taala? maka kata olehmu baginya ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) erti : tiada seumpama-Nya sesuatu. Dan jika berkata ia bagi engkau bila Allah? Maka kata olehmu baginya awal tiada permualaan dan akhir dengan tiada kesudahan. Dan jika berkata ia bagi engkau berapa Allah? Maka kata olehmu baginya Esa “قل هو الله أحد”._ Intaha.

8. Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_ [12]:
“Dan setengah daripada yang mustahil pada hak Allah ta^ala dua puluh sifat dan iaitu segala lawan dua puluh sifat; pertama dan iaitu (^adam) ertinya tiada (dan huduth) ertinya baharu….. (dan mumathalah dengan hawadith) ertinya menyerupai dengan yang baharu dengan bahawa ada Ia berjirim ertinya mengambil zat-Nya yang maha tinggi akan kadar daripada lapang atau ada Ia ^arad yang berdiri dengan jirim atau ada Ia pihak bagi jirim atau bagi-Nya pihak atau berhad Ia dengan tempat…”.

9. Al-Syaikh Husayn Nasir ibn Toyyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya _Hidayatul-Mutafakkirin_ [13]:
_“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”._ Intaha.

10. Al-Syaikh Dawud Bukit Abal al-Kelantani berkata dalam kitabnya _Risalah al-^Aqa’id wal-Fawa’id_ [14]:
_“(Fasal) Ini sebagai syarah bagi setengah sifat Uluhiyyah._
_(Bersalahan)_
_Makna bersalahan bagi segala mumkin itu tidak serupa zat Allah ta^ala dengan segala zat mumkin dan tidak serupa segala sifat Allah ta^ala dengan segala sifat mumkin dan tidak serupa segala perbuatan Allah ta^ala dengan segala perbuatan mumkin kerana Allah ta^ala itu tidak berupa berbagai, bertubuh bernyawa, tidak berhad berkadar, tidak berkepala bermuka, tidak bermulut tidak berhidung, tidak berkaki tidak bertangan, tidak bertapak berjari, tidak berhati berotot, dan tidak apa-apa juzu’ dan apa-apa anggota. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tiada ada bagi Allah ta^ala itu kanan dan kiri dan hadapan dan belakang dan atas dan bawah dan luar dan dalam dan apa-apa pihak. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak bersifat zat Allah ta^ala dengan putih, hitam, hijau, kuning, merah, cerah, cahaya, besar, kecil, tinggi, rendah, gerak, diam, berpindah, tetap, pergi, datang, naik, turun,berdiri, duduk, jaga, tidur, makan, minum, senang, susah, mudah, payah, akal, nafsu, suka, duka, niat, fikir tilik. Dan apa-apa sifat yang baharu dan apa-apa warna yang baru dan apa-apa cahaya yang baharu dan apa-apa kelakuan yang baharu maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengandungi akan Allah ta^ala itu oleh tahun dan bulan dan siang dan malam dan jam dan masa. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengambil lapang zat Allah ta^ala dan bertempat di mana-mana tempat dan di mana-mana pihak tidak di kanan di kiri tidak di hadapan tidak dibelakang tidak di bawah tidak jauh tidak dekat”._

11. Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_ [15]:
_“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad…”._ Intaha.

12. Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatoni berkata dalam khutbah kitabnya _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_ [16]:
_“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”._ Intaha.
Pada halaman yang lain, al-Syaikh ^Abdul-^Aziz al-Fatoni berkata [17]:
_“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”._ Intaha.

13. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, Jombang Jawa Timur pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdatul Ulama’ (w. 1366 H/ 1947). Beliau menyatakan dalam Muqaddimah risalahnya yang berjudul _al-Tanbihat al-Wajibat_ sebagai berikut:
“وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له المنزه عن الجسمية والجهة والزمان والمكان…”.
Maknanya: _“Dan aku bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang wajib disembah melainkan Allah sahaja,tidak ada sekutu bagi-Nya, dia maha suci dari berbentuk (berjisim), arah, masa dan tempat…”._

14. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani (Probolinggo, w. 1955) menyatakan dalam risalahnya _^Aqidatut-Tauhid_ [19]:
وجود ربّي الله أوّل الصفات
بلا زمان ومكـان وجهات
فإنه قد كـــان قبل الأزمـــنة
وسائر الجهات ثمّ الأمكنة
_“Adanya Tuhanku Allah adalah sifat-Nya yang pertama, (ada) tanpa masa, tempat dan (enam) arah. Karena Allah ada sebelum semua masa, arah dan semua tempat”._

15. Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi (Kampung Bandan Kudus, w. 1959). Beliau menyatakan dalam risalahnya dalam bahasa Jawa _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_ sebagai berikut:
_“…Jadi amat jelas sekali, bahwa Allah bukanlah (berupa) sifat benda (yakni sesuatu yang mengikutu benda atau ‘aradl), karenanya Dia tidak membutuhkan tempat (yakni Dia ada tanpa tempat), sehingga dengan demikian tetap bagi-Nya sifat Qiyamuhu bi nafsihi”._ (Terjemahan dari bahasa Jawa).

16. Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas (w. 1400 H/ 1980) dalam buku “Kumpulan Soal-Jawab Keagamaan”, berkata [21]:
_“…Karena Tuhan itu tidak bertempat di akhirat dan juga tidak di langit, maha suci Tuhan akan mempunyai tempat duduk, serupa manusia”._
Beliau berkata lagi dalam kitabnya _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_ [22]:
_“ Nampaklah bahawa dalam ayat-ayat suci banyak perkataan istawa yang tidak bererti “duduk bersila”. Maka hairanlah kita kepada ibn Taymiyyah yang memaksa dirinya untuk mengertikan istawa dalam surah Thaha ayat 5 dan lain-lain itu dengan duduk bersila serupa ia bersila sehingga menjatuhkan dirinya ke dalam golongan Musyabbihah iaitu orang yang merupakan Tuhan dengan makhluk-Nya”._

17. Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, halaman 29 – 30 menyebutkan [23]:
_“(Bahagian Kedua) Ialah sifat yang dibangsakan kepada menyuci akan sifat-sifat yang tak layak di atas Allah subhanahu wa ta^ala. Dan iaitu; Ianya bukan jisim yang dapat dirupakan, dan bukan jauhar yang dapat disakatkan, dan yang dapat dikira-kirakan. Tiada menyamai akan segala jisim yang baharu. Tiada pada taqdir (ukuran) dan tiada pada menerima bahagi. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala jauhar, bukan ^arad. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala ^arad. Bahkah sungguhnya tiada menyamai Ia akan yang baharu dan tiada menyamai yang baharu akan Dia. Dan tiada menyerupai akan Dia oleh sesuatu. Dan tiada menyerupai Ia akan suatu daripada segala yang baharu. Dan tiada boleh disakatkan oleh ukuran. Dan tiada meliputi akan Dia oleh benua. Dan tiada mengelilingi dengan Dia oleh segala pihak. Yakni tidak berketentuan di dalam pihak kanankah atau kirikah? Dan tiada melingkungi akan Dia oleh bumi dan langit dan yang mempunyai pemerintahan dan kerajaan di atas Arasy, dan tiada menanggung akan Dia oleh Arasy (Tuhan tidak di atas Arasy) Hampir ilmunya itu dengan tiap-tiap maujud dan iaitu terlebih hampir ilmu-Nya dan rahmat-Nya kepada hamba-Nya daripada urat yang di batang leher. Yang terlebih mengetahui dan melihat akan suatu yang dibuat oleh hamba-Nya. Kerana tidak menyerupai akan hampirnya oleh hampir jisim seperti tidak menyamai akan zat-Nya oleh segala zat yang baharu. Dan tiada bertempat di dalam sesuatu dan sesuatu tidak masuk di dalamnya kerana maha suci Ia daripada meliputi akan Dia oleh tempat seperti maha suci Dia daripada ditentukan oleh zaman (masa) dan makan (tempat). Bahkan ada Ia sedia sebelum daripada bahawa Ia menjadikan zaman (masa) dan makan (tempat) lagi dan sekarang ini pun seumpama dahulunya juga. Yakni tidak berubah-ubah dan bahawasanya Ia berlawanan dengan sifat-Nya itu daripada segala makhluk”._ Intaha.
Di halaman lain, beliau berkata [24]:
_“(Kesimpulan) Apa yang kita faham daripada keterangan-keterangan yang lalu bahawa Allah Subhanahu wataala tidak berjisim dan tidak bermasa ke atasNya dan tidak bertempat di mana-mana tempat dan tidak berjihah (tidak berarah) pada mana-mana jihah dan tidak turun naik dan tidak pergi mari dan tidak di luar alam dan tidak di dalam alam dan tidak juga di mana-mana. Soalnya: Kalau semacam ini boleh jadi orang kata: “Tuhan itu tidak ada”. Jawabnya begini : “ Bahawasanya Allah subhanahu wa ta^ala maha suci daripada apa yang disebut itu. Maka Ia sebelum daripada ada apa apa lagi. Ada Ia tidak berawal dan tidak berakhir kerana bahawasanya Ia-lah yang menjadikan segala apa yang disebut itu dan ada-Nya sekarang sepertilah ada-Nya dahulu dan ada-Nya dahulu sepertilah ada-Nya sekarang dengan tidak berubah-ubah. Wallahu a^lam”._ Intaha.

18. Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi (Kencong, Jember, w.1415 H/ 1994) pendiri Pondok Pesantren as-Sunniyyah (Kencong , Jember, Jawa Timur) berkata dalam risalahnya_Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_ yang berbahasa Jawa [25]:
_“…lan mboten dipun wengku dining panggenan…”, maknanya: “…Dan (Allah) tidak diliputi oleh tempat…”_. Intaha.

19. Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi (w.1996) pendiri Pondok Pesantren Miftahul Huda (Manonjaya,Tasikmalaya, Jawa Barat) berkata dalam risalahnya dengan bahasa Sunda yang berjudul _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_ yang maknanya:
_“(Sifat wajib) yang kelima bagi Allah adalah Qiyamuhu bi-nafsihi – Allah ada dengan zat-Nya, tidak memerlukan tempat – dan juga tidak berhajat kepada yang menciptakan-Nya, Dalil yang menunjukkan atas sifat Qiyamuhu bei-nafsihi, seandainya Allah memerlukan tempat, nescaya Allah merupakan sifat benda (^arad), Sedangkan yang demikian itu merupakan perkara yang mustahil. Dan sekiranya Allah berhajat kepada yang menciptakan-Nya, nescaya Allah ta^ala (bersifat) baharu. Sedangkan yang demikian itu adalah sesuatu yang mustahil (bagi Allah)”._. Intaha.

20. Al-Syaikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy (Labuhan Haji, Aceh Selatan) berkata dalam risalahnya _Permata Intan Pada Menyatakan Keputusan I^tiqad Tentang Ketuhanan Menurut al Qur’an al-Hadith dan ^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_ [27]:
_“Hati-hatilah bahawa segala apa yang terlintas didalam hati kita, apakah Allah itu berbentuk begini dan begitu?. Kesemuanya itu adalah tidak benar dan apa-apa yang terlintas itu adalah batil, sebab Tuhan kita tidak berwarna, tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan, tidak di kiri, tidak di muka dan tidak di belakang, Karena kesemuanya itu merupakan ketentuan dan keadaaan pada yang baharu, sedangkan Allah ta’ala tidak baharu”._ Intaha.

21. Bekas Mufti Sabah, Haji Said Haji Ibrahim dalam kitabnya _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_ berkata [28]:
_“Andainya dikatakan Allah ta^ala duduk di atas Arasy sebagaimana duduk Ibn Tamiyyah, maka bermakna Allah ta^ala itu serupa dan sama dengan makhluk-Nya (manusia) dan ini adalah suatu perkara yang mustahil. Tidak diterima oleh akal kerana Allah ta^ala wajib bersifat mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith (bersalahan Allah ta^ala dengan yang baharu), iaitu Allah ta^ala tidak menerupai zat, sifat, perbuatan dan pentadbiran-Nya dengan yang baharu dan sebaliknya”._ Intaha.

22. Bahagian Hal Ehwal Agama Islam (BAHEIS) [sekarang dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)], Jabatan Perdana Menteri telah menerbitkan sebuah kitab yang berjudul _Mestika Hadis Rasulullah solla Allahu ^alaihi wa sallam_ yang secara kerjasama ditulis dan disusun oleh Sohibul-Fadilah Dato’ Hj. Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim, Tn. Hj. Ismail bin Hj. Yusuf dan al-Syeikh Abdullah bin Muhammad Basmeih. Di dalam jilid 1 kitab tersebut ada dinyatakan aqidah tanzih yang menquduskan Allah dari jisim, arah, tempat dan masa. Berikut adalah petikannya [29]:
_“Dengan thabitnya keesaan yang sebenarnya bagi Allah ta`ala, maka nyatalah bahawa wujud zat-Nya bersih suci daripada tersusun yang membawa kepada berjisim atau berpihak (bertempat)”._
Kemudian ketika menjelaskan makna ayat 11 surah al-Syura ada dinyatakan begini [30]:
_“(4) Menyalahi segala rupa bentuk, segala corak warna dan segala cara dan gaya yang didapati oleh pancaindera atau yang difikirkan oleh akal, juga berkeadaan tidak diliputi oleh masa atau tempat ta`alaLlahu`amma yasifun”._
Apabila kita benar-benar mengkaji akidah ulama Nusantara, kita akan dapati akidah mereka ialah Allah ada tanpa arah dan tempat. Mereka juga mengajarkan aqidah ini dan menyebarkannya ke seluruh Nusantara. Ketahuilah bahawa sesungguhnya aqidah ulama Nusantara sememangnya aqidah para ulama Salafus-Solih.
al-Imam al-Faqih Abu Ja^far al-Tohawi radiyaLlahu ^anhu (w. 321 H) antara tokoh salaf dalam risalahnya al-^Aqidatut-Tohawiyyah menyebutkan:
“وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهاتُ السِتُّ كسائر المبتَدَعات”. اهـ
Maksudnya: _”Allah Maha Suci dari batasan, kemuncak, sudut, anggota besar dan anggota kecil dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk”. _ Intaha.

Rujukan:
[1] Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, _Tuhfatur-Raghibin_, hlm. 7.
[2] Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri, _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_, manuskrip simpanan Khazanah Fathaniah, hlm. 10. Kitab ini adalah terjemahan syarah al-Imam Jalalud-Din al-Taftazani ke atas kitab _Mukhtasor al-^Aqa’id al-Nasafiyyah_.
[3] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Tafsir al-Munir li-Ma^alimit-Tanzil_, jil. 1, hlm. 282.
[6] Al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi, _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, hal.30.
[7] Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani, al-Hikam, hlm. 105.
[8] Al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni, _al-Jawahirus-Saniyyah_, hlm. 6 – 7.
[9] Al-Syaikh Dawud al-Fatoni, _al-Durru al-Thamin_, Pulau Pinang, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, hlm. 23.
[10] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 3.
[11] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 6.
[12] Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni, (t.t), _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_,(t.tp): Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, hlm. 6.
[13] Al-Syaikh Husain Nasir ibn Tayyib al-Banjari, _Hidayatul-Mutafakkirin_, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[14] Al-Syaikh Dawud ibn ^Umar al-Kelantani, _al-^Aqa’id wal-Fawa’id_, hlm. 34 – 36.
[15] Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni, _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 – 25.
[16] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[17] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 16 – 17.
[18] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, _al-Tanbihat al-Wajibat_, hlm. .
[19] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani, _^Aqidatut-Tauhid_, hlm. 3.
[20] Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi, _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_, hlm. 18.
[21] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _Kumpulan Soal – Jawab Keagamaan_, hlm. 25.
[22] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_, hlm. 354.
[23] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 29 – 30.
[24] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 25.
[25] Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi, _Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_, hlm. 3.
[26] Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi, _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_, hlm. 6 – 7.
[27] Teungku Syeikh Haji Muda Waly, _Ayah Kami: Maulana Syeikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy_, hlm. 145.
[28] Haji Said Haji Ibrahim, _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_, Darul Makrifah Kuala Lumpur, hlm. 510.
[29] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 181.
[30] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 183.

Disediakan oleh:
Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)

9 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kenapa Manhaj Wahabi Ditentang?

Aduhai, secara peribadi, kasihan saya melihat ratusan soalan yang diajukan pada saya mengenai, peningnya mereka melihat perbalahan mengenai wahabi ini.

Secara ringkas, saya ingin membahaskan mengenai wahabi dan manhajnya (caranya). Harap artikel ini dibaca hingga ke penghujung.

1. Manhaj Wahabi adalah satu manhaj yang menggunakan al-Quran dan Hadis semata-mata (tambah: mereka pakai yg SAHIH saja yg lain ditolak)
2. Doktrin ini nampaknya bagus tetapi ia akan mengetepikan pandangan ulama-ulama muktabar. Sebab itu akhirnya, doktrin ini akan menolak mazhab.
3. Menolak mazhab bagi orang betul-betul berilmu yang faham ayat hukum dan hadis hukum, tahu menggunakannya akan menyebabkan seseorang itu terselamat dari tafsiran yang salah.
4. Jika seseorang itu orang awam, yang baru berjinak-jinak dengan agama, akan mendedahkannya tersalah di dalam tafsiran sesuatu hukum. Kadang-kala, baca ayat hukum pun dari buku-buku terjemahan.
5. Jika dia menolak tafsiran hukum dari Imam-Imam besar seperti Imam al-Syafie, dan dia pula berminat dengan tafsiran hukum ustaz barunya ini, akhirnya, dia akan kurang berminat dengan pandangan ulama muktabar, dan akan menggunakan pandangan ustaz itu sendiri.
6. Ia akan mewujudkan mazhab baru apabila, ustaz baru itu sebagai pegangan mazhabnya. Doktrin ini akan menolak tafsiran dari ulama muktabar dan akan memakai tafsiran sendiri atau tafsiran ustaz itu sendiri di dalam sesuatu hukum.
7. Kenapa tok-tok guru kita sangat menentang doktrin ini.
8. Ini kerana, jika manhaj ini dibuat di dalam membahaskan ilmu fekah, hukum hakam, tidak mengapa. Tetapi, apabila manhaj ini dipakai untuk membahaskan soal akidah, ia sangat merbahaya.
9. Ia akan mendedahkan orang awam mentafsir mengenai ketuhanan dengan sendiri.
10. Kadang-kala, ia menjadikan pentafsir itu menjisimkan Allah.
11. Kita berbalik dengan perbahasan wahabi ini. Untuk mengetahui sejarah dan sebagainya, pembaca boleh menelusuri blog-blog yang ada. Saya hanya mahu membahaskan satu sudut yang jarang dibahaskan iaitu manhaj (cara) wahabi di dalam mengeluarkan hukum.
12. Manhaj semata-mata memakai al-Quran dan hadis ini yang didoktirnkan. Tetapi, tidak semua orang yang menggunakan kaedah ini adalah orang wahabi.

Ada beberapa golongan orang di dalam hal ini.

1. Peminat manhaj (cara) wahabi.

Dia bukan wahabi, tetapi peminat manhaj (cara).

Biasanya, ada tiga jenis golongan.

i. Golongan pertama ialah seseroang yang apabila dia belajar agama sampai satu tahap yang tinggi dan sudah faham perjalanan bagaimana sesuatu hukum itu dikeluarkan maka dia akan berminat dengan manhaj (cara) ini. Kebiasaannya, orang yang menjadi peminat manhaj wahabi ialah orang yang bukan dari aliran syariah (hukum hakam). Biasanya dari aliran-aliran lain (Bahasa Arab/ Usuluddin). Tetapi saya tidak menafikan, ada juga sesetengah golongan syariah yang meminati manhaj ini, tetapi bilangannya tidak seramai dari bidang lainnya.

ii. Orang awam yang baru ingin memahami Islam dan berguru dengan cara ini. Ia akan menjadi orang ikut-ikut juga. Orang macam ini, di mana pun, sama. Dia akan mengikut guru yang mengajarnya. Kebetulan, jika guru yang mengajarnya itu berhemah, maka dia akan menjadi orang berhemah. Jika guru itu jenis yang suka memperlecehkan orang lain, maka dia pasti akan terikut dengan cara ini.

iii. golongan ketiga adalah golongan yang kecewa dengan ustaz-ustaz lama ini, yang membawa pendekatan kudus, tidak boleh ditegur, suka marah-marah dan sebagainya. Kita tidak nafikan terdapat kelemahan ustaz-ustaz lama yang kadang-kala pandangannya itu ada kepentingan dan sebagainya. Apabila golongan ketiga ini bertemu dengan ustaz yang boleh membidas, dia tidak jumpa pula ustaz yang betul-betul membimbingnya, maka dia akan menjadi peminat manhaj ini. Biasanya golongan ini terdiri dari orang terpelajar yang bukan dari aliran agama. Ustaz lama pula tidak membuka ruang untuk bertanya, jadi, perasaan ingin tahu itu meluap-luap dan apabila bertemu dengan peminat manhaj wahabi ini, dia akan berminat.

Golongan pertama boleh terselamat dari kesesatan kerana ia faham dan telah tahu banyak hukum hakam ini. Tetapi golongan kedua dan ketiga, boleh terdedah dengan kesalahan di dalam mentafsir al-Quran dan Hadis. Ini kerana, kaedah yang dibawa ialah, rujuk pada al-Quran dan hadis semata-mata.

Golongan kedua dan ketiga, jika tidak belajar secara sistematik, akan menjadi orang yang tidak berpegang dengan mazhab muktabar, tetapi nanti akan menjadi orang yang berpegang dengan mazhab ustaz yang menjadi rujukannya itu. Ustaz itu yang akan menjadi rujukan hukum baginya.

2. Pemegang Wahabi.
Kenapa ulama-ulama kita sampai ada yang berfatwa mengatakan wahabi bukan dari ahli sunnah wal Jemaah. Ia terjadi apabila doktrin tidak berminat dengan tafsiran ulama muktabar dibawa kepada bab akidah.

Bagi manhaj Wahabi yang hanya menggunakan al-Quran dah hadis (tambah: yg sahih je) apabila membahaskan ayat-ayat mengenai zat Allah, ia akan menjadikan seseorang itu sampai tahap menjisimkan Allah. Mengatakan Allah itu ada tangan seperti tangan kita, Allah itu duduk seperti duduk kita.

Ia yang membezakannya dengan akidah Ahli Sunnah. Ahli Sunnah tidak menjisimkan Allah. Kerana di dalam Ahli Sunnah, ada pengajian yang menekankan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

**(bagi kita yang kurang mahir dalam bahasa Arab, boleh rujuk buku I’tikad Ahlisunnah Wal-Jamaah oleh K.H Sirajuddin Abbas)

Di dalam bab akidah, ahli Sunnah telah menggariskan beberapa dasar. Antaranya ialah Allah itu tidak akan sama dengan makhluk
(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat (surah al-Syura ayat 11)

Jadi, peperangan yang sebenar antara wahabi dengan ahli sunnah bukan sebab qunut atau talkin. Itu hanya bab hukum hakam. Ia apabila sudah mula membahaskan bab akidah.

Kenapa Kategori Pertama (Peminat Wahabi) Juga Ditentang Di Malaysia?
Kerana, rakyat di Malaysia tidak ramai yang mengetahui apa itu wahabi. Jadi, jika manhaj wahabi disebarkan, ditakuti, bermula dengan hukum hakam, ia akan mula membahaskan bab akidah.

Ini kerana, peminat wahabi akan mendoktrinkan agar kita berpegang dengan al-Quran dan hadis semata-mata. Tidak perlu memakai pandangan ulama dalam mazhab dan sebagainya. Persoalannya, jika seorang itu tidak faham apa makna hadis itu, tafsiran siapa yang akan dipakai?

Sudah tentu dia akan merujuk kepada tafsiran sendiri atau ustaznya itu sahaja.
Maka, oleh kerana tafsiran ustaz itu sendiri yang dipakai, ia akan mendedahkan kepada bahaya. Jika ustaz itu memang ilmunya tinggi, tidak menjadi masalah, tetapi, jika ustaz yang mendoktrinkan manhaj (cara) wahabi ini, ilmunya tidak berapa tinggi, ia akan mendedahkan kepadanya kesilapan tafsiran hukum yang kemudian akan diikuti oleh muridnya.

Apa jalan keluarnya ?
Jalan keluarnya, belajar agama perlu berguru dengan manhaj (cara) yang betul. Kita belajar agama bukan untuk tunjuk kita alim. Kita belajar kerana nak menghampirkan diri pada Allah. Bergurulah. Jangan ketepikan tafsiran ulama muktabar di dalam sesuatu hukum.
Belajar dengan manhaj (cara) ahli Sunnah iaitu, hukum itu dikeluarkan dengan melihat kepada al-Quran, hadis, Ijmak ulama dan kias.

Selepas itu, kaedah lain seperti masalih al-Mursalah (melihat kebaikan), sad al-Zara’ik (menghalang keburukan) dan sebagainya.

Jika semata-mata al-Quran dan hadis, ditakuti terdedah dengan kesilapan di dalam mentafsir sesebuah hukum.

Di dalam al-Quran Allah menyatakan bahawa :-
Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (surah an-Nisa ayat 59)

Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa:-
Dan tidak ada selain ulama’ yang tahu bagaimana untuk balik pada al-Kitab dan al-Sunnah, maka berdasarkan perkara ini, bertanya sesuatu persoalan pada ulama’ itu hukumnya wajib.

Harapan saya
Saya mengharapkan, semua orang di Malaysia ini akan semakin matang di dalam pengajian agama. Tahu al-Quran dan hadis dengan manhaj (cara) yang betul.
Bagi para ustaz, ajar orang ramai juga merujuk kepada kitab-kitab. Buka orang awam untuk perbahasan ilmu.

Bagi ustaz yang gemar pada perbincangan, jaga adab di dalam berbincang dan adab di dalam berselisih pendapat. Jangan pula kita mengatakan, kita sahaja betul dan orang lain salah. Selagi mana ada dalil dan hujjah kita perlu berlapang dada dengan perselisihan ini.
Jangan sampai perselisihan dengan emosi menyebabkan masyarakat lagi huru hara.

Bagi masyarakat, perbalahan antara ulama di Malaysia sekarang ini adalah ibarat perbalahan ibu bapa. Jika kita tidak boleh mengikuti dengan baik, bersabar dan tenang.
Ketika tengah panas, semua akan saling salah menyalahkan. Doakan yang terbaik untuk semua. Yang penting, akhirnya, biar semua kembali kepada Allah dengan mencari keredhaannya.

Semoga Allah terus memelihara kita semua dari perkara yang mengundang kemurkaannya, amin…

‘Sekilas Itu Realiti, Realiti Itu Kehidupan”

Al-Fakir Ila Rabbihi
Muhamad bin Abdullah
Putra Heights
18 November 09 jam 10.00 pagi
** dedikasi kepada semua guruku terutama Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah Kelantan dan Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Mohd Said – al-Fatihah-

8 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Pandangan Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al Banjari mengenai 16 Penceramah yang tidak di benarkan berceramah di negeri Johor

Alhamdulillah Pandangan panjang lebar yang sangat bernas dan tuntas dari Syeikhuna Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al-Banjari hafizahullah, mengambil faedah dan nasihat, serta berpeluang menemuramah syeikhuna tentang isu hangat seminggu dua ni yang berlaku di Negeri Johor.

Sebagaimana yang dijanjikan. Berikut ialah hasil temuramah kami dengan syeikhuna. Pesan admin, kalau boleh, kalam syeikhuna tu dibaca satu persatu dengan cermat..

Jom baca dengan tenang dan lapang dada..

Bismillah..

(Admin) : Apa komen Tuan Guru berkenaan isu 16 orang penceramah yang tidak dibenarkan berceramah di Johor baru-baru ini?

(Syeikhuna) : Masya Allah.. ana baca berita tentangnya dan rasanya tiada nak komen apa-apa. Sudah ramai orang yang bercakap tentangnya.

(Admin) : Err.. Maksud kami, adakah wajar pihak Majlis Agama Islam Johor (MAIJ) bertindak sedemikian?

(Syeikhuna) : Ya akhi.. Itu dibawah bidang kuasa dia. Kita perlu faham.. Pada adatnya, setiap rumah, tanah, dan negeri, ada tuannya. Jangan kita masuk ke dalamnya, melainkan dengan rasa hormat dan menjaga adab. Jika tuan rumah itu bermazhab, maka raikanlah mazhabnya. Bukannya mengadu domba dan menghasut ahli rumah agar meninggalkan anutan mazhabnya. Bukan juga dengan menghina-hina dan melekeh-lekehkan mazhabnya. Kerana yang demikian itu tidak lain melainkan penghinaan dan perlekehan terhadap tuan rumah itu sendiri.

Siapa pun yang menjadi tuan rumah ketika itu, pasti tidak suka jika ada tetamu yang datang ke rumahnya kemudian membeberkan bicara yang mengandungi penghinaan dan perlekehan terhadap ahli keluarga, sanak saudara dan keturunannya, sehingga ahli rumah menjadi bermusuhan dan bertelagah. Maka jika tuan rumah itu tidak membenarkan tetamu itu bertandang ke rumahnya lagi, maka tindakan itu wajar. Dan itulah perkara lumrah yang berlaku pada adat kebanyakan orang kita.

Setiap rakyat yang mempunyai rumah, menjadi tuan di dalam rumahnya. Setiap pemimpin, menjadi tuan di dalam negeri yang mana ia memimpin rakyatnya. Dan setiap Sultan juga menjadi tuan kepada sekelian rakyat di dalam negeri dan jajahan takluknya. Sebagai tuan yang bertanggungjawab dan bermaruah bagi rumahnya atau negerinya, tentulah ia akan menjaga rumahnya dan negerinya dengan sebaik-baiknya. Apalagi jika ia bersangkutan dengan amanah dan tanggungjawab.

Maka tidak dianggap sebagai tuan rumah yg bertanggungjawab, jika sekiranya ia membawa masuk tetamu bahkan menyediakan ruang kepada tetamu itu untuk menghina ahli rumah dan anutan keturunannya.

Jadi, perkara ini lumrah dari sudut hukum adat. Bahkan dari sudut hukum syari’at pun memang ada dasarnya. Sebagai waliyul amri (pemerintah), mereka boleh menggunakan qaedah “Sadduz Zara’ei’ / سد الذرائع” dalam masalah ini dengan tujuan untuk menutup dan menolak “mafsadah” yang besar yang mungkin bakal terjadi di dalam negerinya.
Dan bagi orang yang memerhatikan sejarah, di mana pun wujud kelompok yang berfahaman wahhabi, maka di situ akan berlaku perpecahan, permusuhan, pertikaian lidah, pentabdi’an (tuduhan sebagai ahli bida’ah), pengkafiran, bahkan juga pembunuhan. Ini semua adalah mafsadah.. Semoga Allah menyelamatkan kita dan mengampunkan dosa2 kita.

(Admin) : Tapi Tuan Guru, ada yang mengatakan penceramah tersebut bagus, dan kuliah-kuliahnya bermanfaat. Mengapa tidak dibiarkan saja supaya orang lain pun boleh ambil manfaat daripada mereka?

(Syeikhuna) : Jika benar bermanfaat, maka ambillah manfaat itu. Kita boleh mengambil manfaat, faedah, atau hikmah sekalipun daripada musuh kita. Itu tidak mengapa. Sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam:
الكلمة الحكمة ضالَّة المؤمن ، فحيث وجدها فهو أحق بها
“Hikmah itu merupakan barang pungutan orang mu’min, maka di mana saja ia bertemu, ia berhak mengambilnya”.

Mengambil manfaat tidak salah. Tetapi berapa ramai orang awam yang tidak dapat membezakan antara manfaat dan mudharat? Sebagaimana ramainya orang tidak dapat membezakan antara kaca dan permata. Khususnya bagi kita yang hidup di akhir zaman. Zaman di mana diangkat dan ditariknya ni’mat furqaniyah, iaitu nikmat mampu membezakan antara haq dan bathil, membezakan yang benar dan yang salah, yang mana manfaat dan mudharat, dan sebagainya.

Terkadang kulitnya manfaat, tetapi isinya mudharat. Terkadang pucuknya mudharat, tetapi akarnya manfaat. Terkadang manfaat bagi kita, tetapi mudharat bagi saudara kita. Maka hal ini sangat berhajat kepada ahlinya yang dapat menunjuk jalan.
Jangan kita ukur berdasarkan nafsu semata-mata. Sebab itu kita perlu sentiasa minta kepada Allah Jalla wa ‘Ala akan taufiq dan hidayah-Nya. Banyakkan berdoa :
اللهم أرنا الحق حقا وأرزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلا وأرزقنا اجتنابه
( “Ya Allah! Tunjukkanlah kepada kami yang benar itu sebagai kebenaran dan kurniakanlah kami kekuatan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami yang bathil itu sebagai kebathilan dan kurniakanlah kami kekuatan untuk menjauhinya”.)

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan MAIJ menyekat para penceramah yang bagus dan bermanfaat ini sebagai tindakan yang zalim. Apa pandangan Tuan Guru?

(Syeikhuna) : Mereka adalah waliyul amri (pemerintah). Mereka boleh bertindak di atas bidang kuasa mereka. Inilah waqi’ yang perlu kita sedar dan fahami.
Kebaikan atau manfaat itu mungkin saja dapat diterima oleh 100 orang. Tetapi mudharat dan kesan bahayanya mungkin menimpa ke atas 1000 orang bahkan dapat mengkucar kacirkan kerukunan dan keharmonian masyarakat bagi sesebuah negeri itu.
Maka kita perlu faham apa yang lebih awla di sisi waliyul amri dalam menghadapi situasi ini. Di sana ada qaedah feqh : دفع المضار مقدم على طلب المنافع iaitu “menolak bahaya lebih diutamakan daripada menuntut manfaat.”

Jadi dalam masalah ini, jika ditimbang dari sudut siasah syar’iyyah, tindakan mereka itu masih dianggap sah dan dibenarkan pada syarak. Ini ana kena amanah dengan ilmu. Ana perlu adil dalam menilai. Ana lihat tindakan MAIJ itu bukan disebabkan sentimen politik, bukan juga sembrono tanpa sebab musabab, bahkan ada sebab dan munasabah yang kuat. Dan lebih kepada nak mengawal negeri daripada dimasuki virus dan anasir yang boleh merosakkan aqidah dan muamalah rakyat. Mereka lebih kepada nak menjaga keharmonian rakyat khususnya umat Islam.

Kita perlu tahu, bahawa amalan dan pegangan umat Islam di negeri Johor ni sudah pun diwartakan sejak sekian lama. Dalam aqidah berpegang dengan Mazhab Asya’irah Maturidiyah. Dalam Syari’at atau feqah berpegang dengan Mazhab Syafie, dan menerima serta meraikan mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki. Sementara dalam Tasawuf pula bermazhabkan thoriqah Imam Junaid Al-Baghdadi dan juga thoriqah Imam Al-Ghazali. Ini suatu fakta.

Kalau kita mengaji qawaed feqh, di sana ada qaedah تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة “Tindakan pemerintah atau penguasa terhadap rakyat selalunya bergantung kepada pertimbangan kemashlahatan rakyat”. Jadi, difahami daripada qaedah ini, penguasa mesti melihat terlebih dahulu dari sudut kemashlahatan rakyat dalam tindakan mereka. Penguasa tidak boleh bertindak atau melakukan sesuatu yang boleh merugikan rakyat atau memudharatkan rakyatnya. Menjaga agama dan keharmonian rakyat, itu jelas mashlahat yang utama.

Seperkara lagi, kadang-kadang kita mendengar mereka kata itu zalim ini zalim, sedangkan kita tidak sedar apakah makna zalim? Para ulamak sudah pun memberi ta’rif (definasi) zalim. Zalim ialah وضع الشيء في غير موضعه iaitu “meletakkan sesuatu TIDAK KENA pada tempatnya”.

Tuan rumah tidak membenarkan si fulan masuk ke dalam rumahnya kerana tidak mahu si fulan itu mengkucar kacirkan rumahtangganya. Maka tindakan tuan rumah ini KENA pada tempatnya.

Seorang pemuda yang tidak bermazhab masuk ke dalam rumah orang yang bermazhab Syafie sambil sewenang-wenang menghina mazhab mereka, mengelirukan anutan mereka, dan menghasut ahli rumah yang lain supaya meninggalkan mazhab mereka tanpa ada perasaan hormat. Maka tindakan pemuda itu jelas tidak beradab, dan jelas TIDAK KENA pada tempatnya.

Dengan dua contoh ini, maka fikirlah ya akhi, siapakah yang zalim? Dalam ertikata siapakah yang melakukan pekerjaan yang TIDAK KENA PADA TEMPATNYA?

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan ini adalah disebabkan hasad dengki dari sesetengah pihak tertentu.

(Syeikhuna) : Ya, boleh jadi juga begitu. Kerana hasad dengki ini penyakit bathin yang boleh berlaku ke atas sesiapa pun, melainkan mereka yang ma’shum dan yang mahfuz. Dan hasad dengki ini biasanya berlaku sesama sekufu mereka. Seperti pelajar dengki dengan pelajar, peniaga dengki dengan peniaga, dato’ dengki dengan dato’, pelakon dengki dengan pelakon, ustaz dengki dengan ustaz, ahli politik dengki dengan ahli politik, dan begitulah seterusnya. Antum kiaskanlah..

Kata ulamak : ما يحسد المرء إلا من فضائله “Tidak dicemburui seseorang itu melainkan kerana memang ada kelebihan-kelebihan pada dirinya”. Dan lazimnya seseorang itu dicemburui kerana ilmunya, keadaannya, keberaniannya, dan kepemurahannya.
Diriwayatkan juga bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda : إن كل ذي نعمة محسود “Sesungguhnya tiap-tiap orang yang mempunyai nikmat itu dihasad oleh orang akan dia”.

Jadi, kalau nak taqdir kata ini disebabkan oleh hasad dengki, memang boleh taqdir begitu. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang sebenarnya.

Adapun kita, maka kita tidak boleh menghukum seseorang itu dengan apa yang ada di hatinya. Hasad dengki itu penyakit bathin, penyakit dalam hati seseorang. Kita tidak melihat apa yang ada dalam hatinya. Kita hanya dibenarkan menghukum dengan yang zahir sahaja.

Jadi, jika ingin bercakap dalam isu ini, maka lihat apa yang zahirnya. Yang zahir di sini adalah terdapatnya ucapan daripada mereka dari sudut boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang awam. Dan atas dasar yang zahir ini, maka mereka dikenakan tindakan.

Adapun bagi mereka yang berhasad dengki itu, maka kita katakan, ittaqullah.. Takutlah kamu kepada Allah. Ingatlah pesan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
لا تحاسدوا ولا تقاطعوا ولا تباغضوا ولا تدابروا وكونوا عباد الله إخوانا
“Janganlah kamu berdengki-dengkian, dan jangan kamu memutuskan silaturrahmi, dan jangan kamu membelakangkan setengah kamu akan setengah yang lain ketika berjumpa, dan jangan kamu berbenci-bencian, dan jadilah kamu itu hamba Allah yang berkasih sayang dan bersaudara”.

Dan hendaklah kita berasa bimbang dan selalu ingat pada hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam : الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب “Hasad dengki itu memakan kebajikan sebagaimana api memakan membinasakan kayu api”.

Jangan sampai pahala amal kebajikan kita binasa gara-gara sifat hasad dengki ini. Tinggalkan hasad dengki. Ini sifat mazmumah yang sangat keji. Jangan ada sifat ini dalam diri kita. Ini sifat kaum munafiq. Kata Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah المؤمن يغبط والمنافق يحسد : “Orang mukmin itu yaghbit, dan orang munafiq itu yahsud”. Bersaing secara sihat itu sifat orang beriman. Berhasad dengki itu sifat orang munafiq.

(Admin) : Secara pribadi, adakah Tuan Guru yakin kesemua 16 penceramah yang disekat itu adalah Wahhabi? Dan masih bolehkah kita mendampingi mereka.

(Syeikhuna) : Wallahu Ta’ala a’lam. Ana tidak mengenali mereka semua sekali. Tanyalah kepada yang mengenali mereka. Kata ulamak : لكل شيء علامة “Tiap-tiap sesuatu itu ada tandanya”.

Adapun soalan masih bolehkah mendampingi mereka atau belajar dengan mereka. Maka ana teringat satu hadits riwayat Abu Nu’aim daripada Jabir radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
لا تجلسوا عند كل عالم إلا إلى عالم يدعوكم من خمس إلى خمس: من الشك إلى اليقين, ومن الرياء إلى الإخلاص, ومن الرغبة إلى الزهد, ومن الكبر إلى التواضع, ومن العداوة إلى النصيحة
“Janganlah kamu duduk di sisi sembarangan orang alim, kecuali orang alim yang mengajak kamu daripada lima perkara kepada lima perkara : iaitu daripada ragu kepada yaqin. Dan daripada riya’ kepada ikhlas. Dan daripada gemar dunia kepada zuhud. Dan daripada sifat sombong kepada sifat tawadhu’. Dan daripada permusuhan kepada nasihat.”

Hadits ini boleh dijadikan panduan. Jika ada sifat-sifat ini, maka duduklah dalam majlisnya. Ambillah faedah darinya. Mudah-mudahan Allah Azza wa Jalla mengurniakan ilmu dan berkah. Wallahu a’lam.

(Admin) : Terakhir Tuan Guru, mohon Tuan Guru berikan nasihat umum kepada kami khususnya yang berkait dengan isu ini.
(Syeikhuna) : Allahu Rabbi.. Nasihat pulak.. (Syeikhuna diam + tunduk).. Cukuplah tadi tu..

(Admin) : Sekarang ni ramai orang dah mula minat belajar agama.. Sana sini ada saja pengajian. Macam-macam pihak buat pengajian. Syiah pun buat, Wahhabi pun buat pengajian. Mungkin Syeikh ada nasihat atau tips terhadap fenomena ini. Terutama untuk orang awam.

(Syeikhuna) : Nasihatnya ialah.. pertama, tuntutlah ilmu fardhu ain dahulu sebelum ilmu lainnya. Kedua, carilah guru yang benar atau guru yang mursyid. Ketiga, jangan gaduh-gaduh dalam masalah khilafiyyah, kalau boleh jangan sibukkan diri kita dalam masalah ini. Keempat, selalu muhasabah diri. Sedar kemampuan diri. Maqam kita muqallid bukan mujtahid. Dan yang kelima, tuntutlah ilmu hanya kerana Allah..
(Admin) : Err.. Allah.. Kalau boleh, minta Tuan Guru syarahkan sikit supaya lebih jelas maksud nasihat tersebut..

(Syeikhuna) : Baiklah.. Nasihat ana buat diri ana dan antum, sebagai orang awam, atau sebagai penuntut ilmu mubtadi, hendaklah bersungguh-sungguh belajar ilmu fadhu ain. Ana pun lihat sekarang ni sudah ramai orang awam yang gemar menuntut ilmu. Alhamdulillah.. itu bagus. Tetapi sayangnya, sebahagian mereka itu menyibukkan diri menuntut ilmu yang bukan fardhu ain atas diri mereka, sedangkan ilmu fardhu ain itu mereka tidak pelajari. Kita kena tahu beza yang mana ilmu fardhu ain dan yang mana bukan fardhu ain. Dan ilmu fardhu ain ini mesti kita dahulukan sebelum ilmu fardhu kifayah.

Adapun ilmu fardhu kifayah, maka itu tidak dituntut kepada semua orang awam untuk mempelajarinya. Memada jika sudah ada wakil di setiap qariah kita yang pelajarinya, maka sudah terlepas dosa setiap muslim di qariah atau mukim mereka. Tujuan mengaji ilmu yang fardhu kifayah ni ialah supaya dengannya kita dapat menolak syubhah jika ada pihak yang mendatangkan syubhat dalam agama. Dan dengannya, kita dapat menguatkan agama dan memajukan urusan dunia.

Dan ilmu fardhu ain daripada ilmu usuluddin, ilmu feqah dan ilmu tasawwuf yang dimaksudkan itu, ialah ilmun Naafi’. Yakni ilmu yang benar-benar memberi manfaat di dalam akhirat nanti. Ilmu inilah yang wajib dituntut dan dicari oleh setiap muslim.
Kita biasa dengar hadits : طلب العلم فريضة على كل مسلم “Menuntut ilmu itu fardhu atas setiap muslim”. Ulamak muhaqqiqin menyebutkan bahawa ilmu yang dikehendaki di sini, atau yang dimaksudkan dalam hadits ini, ialah ilmun Nafi’. Ilmu yang memberi manfaat di dalam akhirat.

Sifat ilmu Nafi’ atau ilmu yang bermanfaat itu sekurang-kurangnya ada lima. Pertama: ما يزيد في الخوف من الله “Ilmu itu dapat menambahkan rasa takut kepada Allah”. Dua, وفي المعرفة بعيوب النفس والعبادة “Ilmu itu dapat buat kita mengetahui keburukan-keburukan nafsu dan ibadah”. Tiga, ويقلل الرغبة في الدنيا “Dengan ilmu itu, akan mengurangkan rasa cinta pada duniawi”. Empat, ويزيد الرغبة في الآخرة “Dengan asbab ilmu itu, semakin bertambah rasa cinta terhadap akhirat”. Dan yang kelima, ويدل على مكايد الشيطان “Ilmu itu dapat menunjukkan kepada kita pelbagai jenis tipudaya syaithan”.

Inilah sifat ilmun Nafi’. Sifat ilmu yang bermanfaat untuk akhirat kita. Ilmu sebeginilah yang kita perlu utamakan. Dan ini termasuk adab yang penting bagi sesorang penuntut ilmu. Iaitu mendahulukan apa yang perlu didahulukan. Ulamak dahulu sangat menjaga adab ini. Tidak hairanlah kalau ilmu mereka berkat.. ilmu dan amal mereka meningkat seiring..

Maka jangan sia-siakan masa dan umur kita dengan ilmu yang tidak bermanfaat untuk akhirat kita. Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam sendiri minta berlindung dengan Allah daripada perkara ini. Antara doanya yang diajarkan kepada kita ialah اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tiada memberi manfaat”.

Itu (Nasihat) yang pertama. Kedua, hendaklah belajar dengan guru yang takut kepada Allah Azza wa Jalla. Yang jujur dan amanah dengan ilmu. Sebolehnya, carilah guru yang mursyid. Yang boleh membimbing kita kepada redha Allah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah beri isyarat :يكون في آخر الزمان عباد جهال وعلماء فساق “Akan terjadi pada akhir zaman, kebanyakan orang berbuat ibadah itu jahil, dan kebanyakan ulamak itu fasiq”.

Kerana itulah Al-Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala membahagikan ulamak itu kepada dua jenis. Iaitu ulamak dunia dan ulamak akhirat. Supaya kita tidak tersalah dalam berguru, dan tidak tersilap dalam mengangkat ulamak.

Maka carilah guru atau ulamak yang benar, yang termasuk dalam golongan ulamak akhirat itu. Setengah daripada sifat ulamak akhirat itu disebutkan oleh Imam al-Ghazali rahimahullah dalam kitab Ihya’ :
أن تكون عنايته بتحصيل العلم النافع في الآخرة, والمرغب في الطاعات, مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال
“Bahawa dia sungguh-sungguh berhendakkan hasil ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat”. والمرغب في الطاعات “Dan menggemarkan ia di dalam berbuat ibadah”. مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال “Padahal ia menjauh daripada ilmu-ilmu yang sedikit manfaatnya di dalam akhirat, dan ilmu yang membanyakkan jidal, dan yang membanyakkan akan “Qiil”, dan membanyakkan “Qaal”.”

Maksud membanyakkan “Jidal” yakni membanyakkan berdebat, berbantah-bantah dan pertikaian. Maksud membanyakkan akan “Qiil” yakni banyak membawakan qaul atau perkataan ulamak itu ulamak ini, sehingga mengelirukan dan membawa kepada susah hati, yang akhirnya tidak menghasilkan faedah ilmu dan amal. Dan maksud membanyakkan “Qaal” yakni membanyakkan perkataan dirinya sendiri yang tidak memberi manfaat di akhirat.

Ringkasnya, ulamak akhirat itu bukan sahaja mengajarkan ilmu yang bermanfaat untuk akhirat, bahkan berkat ilmunya menjadikan kita gemar berbuat ibadah kepada Allah. Dan didikannya menyebabkan kita menjauhi jidal dan pertikaian yang tidak bermanfaat. Ajarannya pula tawadhu’ dan meraikan mazhab masyarakatnya, bukan memeningkan atau mengelirukan masyarakat awam disebabkan banyaknya dia mendatangkan Qiil wa Qaal.

Dan lagi kata Imam Al-Ghazali rahimahullah : أن لا يكون مسارعا إلى الفتيا “Bahawa dia tidak tergesa-gesa memberikan fatwa”. Yakni tidak gopoh. Ada perkara yang sudah jelas, maka boleh dijawab dengan jelas. Ada perkara yang masih meragukan, maka sebaiknya dia berkata : لا أدري “Aku tidak tahu”. Jangan malu untuk berkata “aku tidak tahu” dalam perkara yang memang dia tidak tahu.
وإن سئل عما يظنه باجتهاد وتخمين, احتاط, ودفع عن نفسه, وأحال على غيره إن كان في غيره غنية
“Dan jika ditanya suatu masalah yang hanya berdasarkan ijtihad atau perkiraan, hendaklah ia berhati-hati, sebolehnya dia menolak dan serahkan kepada orang lain, jika ada orang lain yang sanggup menjawabnya”. Apa yang disebutkan ini, adalah antara sifat-sifat ulamak akhirat.

Jadi, jangan kita terlalu mudah teruja atau terlalu cepat terpedaya bila lihat seseorang itu kelihatan hebat, pandai berfatwa itu dan ini, semua masalah nak jawab, nak beri pandangan.. Atau banyak membawa qaul ulamak itu ulamak ini, sehingga terkadang terlajak kepada talfiq. Atau gemar berjidal dihadapan orang awam yang tidak mengerti..

Ini sengaja ana ingatkan dan nasihatkan pada diri ana sendiri khususnya. Sebab, segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap ilmu dan kelebihan ilmu, maksudnya ialah tertentu hanya ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat, bukannya semua jenis ilmu. Dan segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap alim ulamak, ialah tertentu kepada ulamak akhirat, bukannya kepada semua alim ulamak seperti yang kita sangkakan. Wallahul muwafiq wal hidayah.

Ketiga, orang awam atau penuntut ilmu yang awam, yang tidak takhasus, atau para asatizah, jangan terlalu gemar membahaskan perkara khilafiyah. Masa’ilul khilafiyah ini sebenarnya sudah ada jawapannya daripada para ulamak kita. Tanggungjawab kita ialah menghormati dan meraikan, bukannya menyelisihi dan merombakkan. Seorang yang bertaraf mujtahid pun tidak mengingkari ijtihad ulamak lain. Jadi, orang awam janganlah belajar atau diajar untuk melampaui batas.

Keempat, boleh dikatakan bahawa kita orang Johor yang ada sekarang ini, bahkan di Malaysia kita ini, kedudukan kita ni adalah muqallid. Bukannya mujtahid. Hatta para asatizah yang kita lihat hebat-hebat pun belum sampai kepada darjat mujtahid. Jadi, kita perlu sedar siapa kita dan apa kedudukan kita. Sudah ramai yang jatuh ke lembah binasa disebabkan tidak sedar kemampuan diri dan melampaui batas. Pepatah Arab kata : قدر لرجلك قبل الخطو موضعها “Ukurlah kakimu sebelum engkau melangkah”. Pepatah Melayu kata : “Ukurlah baju di badan sendiri”.

Kata khalifah Umar Abdul Aziz radhiyallahu ‘anhu : رحم الله امرء عرف قدر نفسه “Allah merahmati orang yang tahu kadar dirinya”. Dan kata ulamak : ما هلك امرؤ غرف قدر نفسه “Tidak binasa seseorang yang tahu kemampuan dirinya”.
Ertinya, tidak rugi apa pun kalau kita selalu sedar siapa diri kita, apa kemampuan ilmu kita, hebat mana amal kita.. jika dibandingkan dengan imam-imam mazahib dan ulamak-ulamak terdahulu.

Dan yang terakhir, nasihat ana ialah carilah ilmu kerana Allah. Untuk membaiki ibadah kita kepada Allah. Dan untuk mencapai makrifatullah. Ingat baik-baik hadits Nabi ini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, أو لتماروا به السفهاء, أو لتصرفوا وجوه الناس إليكم, فمن فعل ذلك, فهو في النار
“Jangan kamu berlajar ilmu kerana nak bermegah-megah dengannya akan ulamak, dan kerana nak berdebat kamu dengannya akan orang yang bodoh, dan kerana kamu nak memalingkan dengannya muka manusia kepada kamu. Maka barangsiapa berbuat akan yang demikian itu, maka ia diseksa di dalam api nereka”.

Hadits ni jelas nak beritahu kepada kita semua. Bahawa jangan sampai kita belajar dengan tujuan nak tunjuk yang kita lebih hebat daripada ulamak yang lain. Kita mengaji hadits masalan (umpamanya), sebab nak tunjuk kepada ulamak lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Kita mengaji sampai peringkat PHD masalan, sebab nak tunjuk pada tok guru lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Bimbang kita ada PHD, kita alim hadits, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik.

Dan hadits ini nak ajar kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, dengan tujuan nak berdebat dengan orang lain. Terutama berjidal dengan orang jahil. Belajar kitab itu, mengaji kitab ini, bukan nak baiki ibadahnya, tapi supaya ada modal nak guna buat berdebat dengan orang sufaha’. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Perbetulkan semula niat. Bimbang kita jadi juara jidal, menang debat, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

Dan hadits ini juga nak beritahu kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, kita belajar sana sini, kita ada banyak guru, kita ada banyak riwayat, banyak sanad, banyak ijazah, banyak PHD, dengan niat supaya orang akan muliakan kita. Supaya orang kagum kepada kita. Supaya ramai orang jadi pengikut kita. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Astaghfirullah.. Minta ampun pada Allah Ta’ala yang Maha Pengampun. Bimbang kita mulia di sisi manusia, tetapi hina di sisi Allah. Bimbang di dunia ini manusia jadi kagum kepada kita, tetapi di akhirat kelak, kita jadi bahan bakaran dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

(Admin : Kulihat mata syeikhuna berlinang air.. tangannya menggigil mengusapi mata.. Kemudian syeikhuna menyambung katanya dengan nada perlahan dan tersedu-sedu.. )
Tok Tok Guru kita dahulu.. rahimahumullahu ta’ala rahmatan wasi’atan.. ada yang menulis di pintu gerbang pondok mereka.. ada yang tulis di mimbar masjid mereka.. sebuah hadits yang berbunyi.. من تعلم علما لغير الله فليتبوأ مقعده من النار “Barangsiapa yang mencari ilmu bukan kerana Allah, maka silalah ambil tempatnya di dalam neraka”.. Mudah-mudahan jadi peringatan bagi mu’allim dan muta’allim..
(Allah… :'( Admin pun bagi syeikhuna minum, dan tamatlah temuramah yang penuh ilmiyah berkah ini.. Allah.. )

Ya Allah.. Ampunkan kami, ampukan ibubapa kami, ampunkan guru-guru kami.. Pelihara kami dari fitnah akhir zaman.. Ya Allah.. Pelihara syeikh kami dan murabbi kami saiyidi Tuan Guru Syeikh Ibrahim Al-Banjari ..

Allahumma aameen… :

admin pondok ledang

Sumber: Ustaz Yunan A Samad

8 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPA GOLONGAN “GHAIR MUQOLLIDIN”?

MEREKA ADALAH GOLONGAN YG MENGAKU DIRI SEBAGAI “AHLI (PAKAR) HADITH”.

Ahli Sunnah Wal Jama’ah menerima Ijma’ sebagai sumber hukum selepas Al-Quran dan Hadith, sedangkan aliran ‘Ghair Muqollidin’ yang menggelarkan diri mereka sebagai ‘Ahli Hadith’ tidak mengiktiraf Ijma’ sebagai sumber hukum, malahan mereka menolak ijma’ (kesepakatan pendapat) para Sahabat.Mereka menyalahgunakan (perkataan) Sahabat, Tabi’in, Fuqaha dan Salafussoleh.Lagipun, mereka mengatakan bertaqlid kepada para Imam adalah syirik.

Oleh itu, golongan yang digelar ‘Ahli Hadith’ ini bukan sebahagian daripada Ahli Sunnah Wal Jama’ah, malahan mereka merupakan golongan yang sesat.

Maulana Mufti Abul Qasim Nomani
Naib Chancellor (Mohtamim)
Darul Uloom Deoband India
21/05/2015

16427738_1737532156272516_2469220846186389822_n

Maulana Mufti Abdul Qasim Nomani

16388275_1737532182939180_4505399063560862483_n

(Sumber: Ustaz Dr Zamihan Al Ghari)

5 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Benarkah tidak perlu Qadha Sembahyang yang di tinggal…..?

KENYATAAN MEDIA ASWAJA

1.Pertubuhan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWAJA) memandang serius penerbitan artikel oleh Dr. Rozaimi Ramle dan laman web ISMA berhubung isu qadha solat fardu yang boleh menimbulkan kecelaruan dan salah faham umat Islam di Malaysia.

2.ASWAJA berpendapat isu berkenaan telah diputuskan secara sepakat dalam kalangan jumhur ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Mereka menetapkan bahawa solat fardu yang sengaja mahupun tidak sengaja ditinggalkan ‘wajib’ di qadha.

3. Maka sewajarnya hal ini tidak perlu dipolemikkan kembali oleh mana-mana individu atau pertubuhan termasuk dari barisan ulama ISMA sekalipun. Ini kerana ia telah lama diselesaikan oleh ulama Muhaqqin ASWJ lebih 1000 tahun yang lalu termasuk Syeikh Ibn Taimiyyah al-Harrani.

4. Manakala perbuatan memilih untuk berpegang dengan pendapat ulama yang paling ringan pula merupakan perbuatan yang haram berdasarkan ijmak ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

5. Tindakan ahli akademik tertentu yang suka memilih pendapat terpencil (dalam kes tidak perlu mengqada solat yang ditinggalkan dengan sengaja) merupakan tindakan yang bertentangan dengan disiplin ilmu dan pengaplikasian hukum syarak di negara ini.

6. Tindakan itu bukan sahaja melanggar ijmak dlm kes tatabu’ rukhas tetapi dilihat cuba meleraikan ikatan taklif umat ini sehingga ramai dari kalangan umat Islam memandang ringan kewajipan berkenaan.

7. Malah dalam isu mengqada solat ini, Majlis Fatwa Kebangsaan dan fatwa negeri-negeri memutuskan solat wajib diqadha samada ditinggalkan dengan sengaja ataupun tidak. Selain itu ia juga boleh dirujuk kepada Qaul muktamad mazhab al-Syafie yang dijadikan sandaran fatwa dan diigunakan secara konsisten dalam Enakmen Pentadbiran Islam Negeri di bawah bidang kuasa Sultan sebagai Ketua Agama Islam.

8. Justeru mana-mana pihak tidak perlu lagi memperdebatkan atau cuba menyanggah keputusan yang telah dibuat oleh pihak autoriti agama dengan alasan ianya khilaf pendapat @ hujah yang lemah. Ini kerana tindakan itu bukan sahaja boleh mengelirukan umat Islam, malah dilihat mencabar keputusan fatwa yang sedia ada dan terpakai di negara ini.

9. Tindakan sesetengah pensyarah Universiti mengambil riwayat Imam Hassan al Basri, Al-Humaidi dan al-Zahiri sebagai sandaran hujjah dalam kes ini merupakan tindakan tidak matang dan tidak bertanggungjawab. Mereka mungkin boleh berbangga dengan kajian akademik tetapi pengaplikasian hukum syarak di pihak autoriti agama merupakan sesuatu yang berbeza dengan dapatan mereka. Mereka sewajarnya menghormati keputusan yang telah diambil pemerintah dalam hal ini. Bukannya dengan cara membelakangi dan menimbulkan fitnah dah keresahan dalam kalangan masyarakat dengan pendapat yang syadz.

10.Kesimpulannya, ASWAJA mendesak pihak autoriti agama agar meningkatkan pemantauan dan mengambil tindakan tegas terhadap kenyataan yang dikeluarkan oleh agamawan tertentu yang boleh menimbulkan kegelisahan dan mengganggu ketenteraman awam. Bahkan kita semua perlu proaktif dalam menangani aliran pemikiran yang cuba menyanggah ketetapan ijmak ulama, fatwa negeri dan Akta/Enakmen Pentadbiran Islam Negeri yang sedang berkuatkuasa di negeri.

Presiden ASWAJA
Ustaz Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari
1 Febuari 2017

2 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

SUNNAH BERSALAMAN SELEPAS SOLAT BERJEMAAH

Apakah hukum berjabat tangan bagi seorang Muslim kepada saudara seagamanya setelah selesai solat? Adakah ia Bid’ah yang tercela?

Jawapan :
Berjabat tangan itu adalah Sunnah pada hukum dasarnya. Imam Nawawi berkata,
“Ketahuilah bahawa berjabat tangan ketika berjumpa itu adalah Sunnah hukumnya. Ini sudah menjadi ijma’ di kalangan para ‘alim ulama.” (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 diambil daripada pendapat Imam Nawawi).
Ibnu Baththal berkata,
“Hukum dasar berjabat tangan itu adalah baik dan elok sekali menurut para ulama’ umumnya.” (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 di ambil daripada pendapat Imam An Nawawi : dan Al Mubarakfuri, Tuhfat al Ahwazi vol 7, hlm 426)

.Banyak di kalangan para ahli feqah dari pelbagai mazhab yang menyatakan dengan tegas bahawa sunnahnya berjabat tangan di antara sesama kaum lelaki. Mereka mengambil dalil di atas hal itu dari sejumlah hadith-hadith sohih dan hasan, antara lainnya hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ka’ab bin Malik RadiyaLLahu ‘anhu, beliau berkata :
“Aku memasuki Masjid, ternyata bahawa di dalamnya (masjid) ada RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam. Lalu saidina Abu Talhah bin UbaiduLLah radiyaLLahu ‘anhu yang berdiri kepadaku (menyambut) dengan langkah cepat (bergegas) hingga dia menjabat tanganku dan mengucapkan selamat padaku.” (Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad vol 3, hlm 458 : Bukhari, Sohih BUkhari, vol 4, hlm 1607 dan Muslim, Sohih Muslim vol 4, hlm 2126)
Juga hadith yang diriwayatkan daripada Saidina Qatadah radiyaLLahu ‘anhu, bahawa beliau berkata,
“Aku bertanya kepada Saidina Anas radiyaLlahu ‘anhu. Apakah berjabat tangan itu dilakukan oleh para Sahabat Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam? ” beliau (Anas radiyaLLahu ‘anhu) menjawab, “Ya” (Hadith Riwayat Bukhari, Sohih Bukhari, vol 5, hlm 231 ; dan Ibnu Hibban, Sunan Ibnu Hibban, vol 2 hlm 245)

Hadith yang diriwayatkan daripada Atha’ bin Abu Muslim AbduLlah Al Khurasani bahawa beliau berkata, RasuluLLah SallaLLahu ‘alaihi wasallam telah bersabda (yang bererti) :
“Berjabat tanganlah kalian, pasti hilang kedengkian. Dan saling kalian memberi hadiah, pasti kalian saling sayang menyayangi dan hilanglah kebencian (sifat saling bermusuhan). ” (Hadith riwayat Dailami, Musnad al Firdaus, vol 2, hlm 47)

Manakala berjabat tangan setelah selesai solat, tidak ada seorang pun dari para ulama’ yang mengharamkan berjabat tangan. Mereka berpendapat, hukumnya (berjabat tangan) adalah Sunnah dan itu adalah bid’ah hasanah, atau bid’ah yang mubah (diharuskan).
Imam Nawawi memperincikan penjelasan tentang masalah ini dan berkata :
” Jika seseorang yang berjabat tangan sebelum solat, maka itu adalah Sunnah yang baik. Jika dia mengucapkan salam kepadanya (yang berjabat tangan) sebelumnya (solat) maka hukumnya adalah mubah (harus)” (Imam Nawawi, Al Majmu’ vol 3, hlm 469-470)
Al Hashkafi berkata,
“Sebutan secara mutlaq (menyebutkan secara mutlaq ‘bersalaman setelah selesai solat’ tanpa mengaitkannya dengan solat tertentu atau keadaan tertentu) daripada pengarang (iaitu al Tamartasyi) mengikut ad Durar, al Kanz, al Wiqayah, An Niqayah, al Majmu’, al Multaqa’ dan selainnya menunjukkan hukumnya (berjabat tangan) adalah boleh, walaupun setelah selesai solat Asar.”
Adapun ucapan mereka. “Sesungguhnya itu bid’ah maksudnya adalah bid’ah hasanah yang diperbolehkan’ sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Nawawi di dalam kitab al Azkar. ”
(Al Hashkafi. Al Durr Al Mukhtar, dicetak Kitab Hasyiah ‘Abidin di bahagian tepinya, vol 6, hlm 380)

Setelah menyebutkan pendapat sebahagian daripada ulama Mazhab Hanafi yang menyatakan bahawa hukumnya adalah sunnah secara mutlaq. Ibnu Abidin memberikan pandangan mengenai kenyataan tersebut dan berkata :…
“Itulah pendapat yang seiring dengan apa yang telah dikemukakan oleh Syarah (Al Hashkafi) dari pemutlaqan ungkapan kitab-kitab matan. Beliau berdalil terhadap pendapat itu daripada umumnya nas-nas yang diriwayatkan berkenaan dengan disyariatkannya kita berjabat tangan. ”
(Ibnu Abidin Radd al Muhtar ‘Ala Ad Durr Al Mukhtar yang dikenali dengan Hasyiah Ibnu ‘Abidin, vol 6, hlm 381) Mereka menyatakan bahawa berjabat tangan setelah selesai solat adalah sunnah secara mutlak.

Imam Thobari menguatkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad radiyaLlahu ‘anhu dan Bukhari dari Abu Juhaifah radiyaLLahu ‘anhu, beliau berkata :
“RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah keluar pada tengahari yang panas ke lembah (di luar batas Mekah; pada masa lalu). Lalu Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam berwuduk kemudian melakukan solat Zohor 2 rakaat dan Asar 2 rakaat (solat jamak dan qasar). Dan di depannya ada tongkat (bermata yang lebih pendek dari tombak) yang di belakangnya telah lalu seorang wanita. Orang-orang pun berdiri, lalu mereka mulai meraih (mengambil) kedua tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam dan mengusap-usap dengannya (tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam) ke wajah-wajah mereka. Abu Juhaifah radiyaLlahu ‘anhu berkata, “Lalu aku meraih (mengambil) tangannya (tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam) dan aku meletakkannya ke wajahku; ternyata ia (tangan Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam) lebih sejuk daripada salju dan lebih wangi daripada misk (minyak wangi) “. (Riwayat Bukhari, Sahih Bukhari, vol 3, hlm 1304)
Al Muhib At Thobari berkata, “Dijadikan sandaran kuat dengan halitu, (bersalaman) terhadap apa yang sesuai dalam tradisi orang ramai, iaitu berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai solat berjemaah. Khususnya Solat Asar dan Solat Maghrib. Apabila disertai dengan tujuan yang baik seperti mengambil keberkatan, mengakrabkan diri, dan seumpamanya.

Sementara Izzuddin Abdissalam. setelah membahagi-bahagikan perkara-perkara bid’ah ke dalam 5 bahagian iaitu : Wajib, Haram, Makruh, Sunnah dan Mubah (harus), beliau berkata :
“Bid’ah-bid’ah yang mubah (harus) ada beberapa, antara lainnya ialah : berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar.” (Izzuddin Ibnu Abdissalam, Qawa’id al Ahkam fi Mashalih al Anam, vol 2, hlm 205)

Imam Nawawi berkata, “Adapun berjabat tangan (bersalaman), yang telah mentradisi atau mengamalkannya setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar ialah :
Syaikh Imam Abu Muhammad bin Abdissalam (semoga ALLah subahanahu wa ata’ala merahmati beliau) telah menyebutkan bahawa itu termasuk di dalam bid’ah yang mubah (harus) ; tidaklah disifatkan sebagai makruh dan galakan. Apa yang beliau sebutkan ini adalah baik. Pendapat yang dipilih disebutkan begini : apabila seseorang yang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah mubah (harus), sebagaimana yang telah kami kemukakan. Apabila seseorang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang tidak bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah Sunnah. Ini adalah sebab berjabat tangan (bersalaman) ketika berjumpa adalah perbuatan Sunnah Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam berdasarkan ijma’ yang bersandarkan kepada hadith-hadith sahih tentang hal itu (bersalaman). (Imam An Nawawi, Al Majmu’, vol 3, h;m 469-470)

Dengan ini, maka bolehlah kita ketahui bahawa siapa yang mengingkari perbuatan ini (bersalaman), maka boleh jadi dia tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang kami sebutkan atau dia tidak berjalan di atas bidang ‘ilmiah sama sekali. Dan ALLah subahanahu wa ta’ala Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

Sumber : Prof Dr Ali Jum’ah, Penjelasan Terhadap Masalah-masalah KhilafiahAl Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, .2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

Dipanjangkan Oleh :
Abu Sunnah
Ahli Sunnah Waljamaah Negeri Sembilan

17 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KISAH NABI SOLAT DALAM KEADAAN BERJUNUB

Mufti Wilayah Persekutuan
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-151: KISAH NABI SOLAT DALAM KEADAAN BERJUNUB

Soalan: Apakah benar riwayat ini?

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ بِهِمْ فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ، فَأَوْمَأَ إِلَيْهِمْ، ثُمَّ انْطَلَقَ وَرَجَعَ وَرَأْسُهُ يَقْطُرُ، فَصَلَّى بِهِمْ، ثُمَّ قَالَ: “إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنِّي كُنْتُ جُنُبًا، فَنَسِيتُ”.

Maksudnya: “Adapun Nabi SAW bertakbir bersama mereka (sahabat) pada solat Subuh lalu Baginda SAW memberi isyarat kepada mereka dan Baginda SAW beredar. Kemudian, Baginda SAW kembali dan kepala (rambut) Baginda SAW basah lalu Baginda mengimamkan solat mereka. Setelah itu, Baginda SAW bersabda: Sesungguhnya aku adalah manusia, tadi (ketika mula solat) aku dalam keadaan berjunub dan aku lupa akan hal tersebut”. [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Awsath (5420) dan di dalam al-Saghir (806)].

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Berdasarkan soalan di atas, riwayat tersebut secara zahirnya mempunyai sedikit kecacatan pada matan kerana riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani itu bertentangan dari sudut maksudnya dengan riwayat yang terdapat di dalam sahih al-Bukhari dan sahih Muslim. Di sini kami datangkan riwayat yang terdapat di dalam dua buah kitab yang telah menjadi ijma’ umat Islam akan kesahihannya serta kedudukannya selepas daripada al-Qur’an:

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ وَقَدْ أُقِيمَتِ الصَّلاَةُ، وَعُدِّلَتِ الصُّفُوفُ، حَتَّى إِذَا قَامَ فِي مُصَلَّاهُ، انْتَظَرْنَا أَنْ يُكَبِّرَ، انْصَرَفَ، قَالَ: “عَلَى مَكَانِكُمْ” فَمَكَثْنَا عَلَى هَيْئَتِنَا، حَتَّى خَرَجَ إِلَيْنَا يَنْطِفُ رَأْسُهُ مَاءً، وَقَدِ اغْتَسَلَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah keluar dan pada waktu iqamah sudah didirikan dan saf-saf dibetulkan (diluruskan) sehingga Baginda SAW berdiri di tempat solatnya dan kami menunggu Baginda SAW bertakbir. Akan tetapi, Baginda SAW beredar (sebelum melakukan takbir) sambil bersabda: Kekal di tempat kamu (di dalam saf). Kami kekal di dalam keadaan kami (iaitu di dalam saf) sehingga Baginda SAW keluar kepada kami dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah disebabkan Baginda SAW mandi”. [Riwayat al-Bukhari (639)]

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ، فَقُمْنَا، فَعَدَّلْنَا الصُّفُوفَ، قَبْلَ أَنْ يَخْرُجَ إِلَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، “فَأَتَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا قَامَ فِي مُصَلَّاهُ قَبْلَ أَنْ يُكَبِّرَ، ذَكَرَ فَانْصَرَفَ، وَقَالَ لَنَا: مَكَانَكُمْ، فَلَمْ نَزَلْ قِيَامًا نَنْتَظِرُهُ حَتَّى خَرَجَ إِلَيْنَا، وَقَدِ اغْتَسَلَ يَنْطُفُ رَأْسُهُ مَاءً، فَكَبَّرَ فَصَلَّى بِنَا”.

Maksudnya: “Ketika iqamah didirikan, maka kami berdiri (untuk menunaikan solat) dan kami juga meluruskan saf sebelum Rasulullah SAW keluar kepada kami. Kemudian, datanglah Rasulullah SAW lalu Baginda SAW berdiri di tempat solatnya sebelum Baginda SAW bertakbir, Baginda SAW teringat akan sesuatu lalu Baginda SAW beredar. Baginda SAW bersabda kepada kami: Tetaplah kamu di tempat kamu (di dalam saf). Kami tetap berdiri menunggu Baginda SAW sehingga Baginda SAW keluar kepada kami, kelihatan Baginda SAW baru selesai mandi dan masih basah rambut Baginda SAW dengan air maka Baginda SAW bertakbir dan mengimami solat kami”. [Riwayat Muslim (605)]

Hukum Hadith Dan Jawapan

Hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Awsath dan juga Mu’jam al-Saghir adalah riwayat yang mursal iaitu sanadnya tidak bersambung kepada Nabi SAW kerana nama sahabat telah gugur daripada sanad tersebut. Ini merupakan pendapat Imam al-Baihaqi. [Lihat: Sunan al-Kubra, 556/2]

Selain itu juga Imam al-Haithami mengatakan bahawa “pada sanadnya (sanad yang dibawa oleh Imam al-Thabarani) lebih daripada seorang yang aku tidak menjumpai sesiapa yang menyebut berkaitan mereka (perawi)”. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 69/2]

Akan tetapi terdapat riwayat di dalam sunan Ibn Majah dan juga Sunan Abu Daud yang sama seperti riwayat Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Awsath dan Mu’jam al-Saghir yang mengatakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir.

• Daripada Abi Bakrah RA, beliau berkata:

دَخَلَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ، فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ أَنْ مَكَانَكُمْ، ثُمَّ جَاءَ وَرَأْسُهُ يَقْطُرُ فَصَلَّى بِهِمْ

Maksudnya: “Nabi SAW masuk (ke masjid) untuk menunaikan solat Subuh. Kemudian Baginda SAW mengisyaratkan dengan tangannya agar tetap di tempat kamu (sahabat). Setelah itu, Baginda SAW datang semula dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah lalu Baginda mengimami solat mereka”. [Riwayat Abu Daud (233)]

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

خَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الصَّلَاةِ وَكَبَّرَ، ثُمَّ أَشَارَ إِلَيْهِمْ، فَمَكَثُوا، ثُمَّ انْطَلَقَ فَاغْتَسَلَ، وَكَانَ رَأْسُهُ يَقْطُرُ مَاءً، فَصَلَّى بِهِمْ، فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ: “إِنِّي خَرَجْتُ إِلَيْكُمْ جُنُبًا، وَإِنِّي نَسِيتُ حَتَّى قُمْتُ فِي الصَّلَاةِ”.

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah keluar dan Baginda SAW bertakbir untuk solat. Kemudian Baginda SAW memberi isyarat (supaya kekal di tempat mereka) kepada mereka, lalu mereka kekal berdiri (di dalam saf). Setelah itu, Baginda SAW beredar dan mandi. (Baginda SAW datang kembali) dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah dengan air lalu Baginda SAW mengimamkan solat mereka. Selepas selesai solat, Baginda SAW bersabda: Sesungguhnya aku keluar kepada kamu (pada permulaan) dalam keadaan aku berjunub dan ketika aku lupa sehinggalah aku sudah mendirikan solat”. [Riwayat Ibn Majah (1220)]

Setelah kami melihat riwayat-riwayat yang menceritakan berkaitan hal ini, maka di sana kami boleh simpulkan kepada dua:

• Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas sebelum daripada bertakbir.

• Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir.

Adapun riwayat yang menceritakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas sebelum daripada bertakbir adalah berdasarkan riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim. Manakala, riwayat yang menceritakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir adalah riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan juga beberapa riwayat yang lain daripada kalangan sahabat RA. Selain itu juga, riwayat ini juga mempunyai syawahid seperti riwayat Imam al-Thabarani dan juga beberapa riwayat mursal yang lain selain daripada riwayat Muhammad bin Sirin yang terdapat di dalam Mu’jam al-Thabarani.

Di sini kami datangkan komentar daripada Syeikh Syuaib al-Arna’outh ketika beliau mentahqiq Sunan Abi Daud dengan berkata:

“Imam al-Thahawi menghimpunkan antara dua riwayat tersebut (dua riwayat yang bercanggah) dengan berkata bahawa hadith Abi Bakrah RA dan syawahid-syawahidnya bermaksud ketika nabi SAW hampir mendirikan solat dan bukan telah memasuki solat (sebelum daripada bertakbir dan bukannya selepas daripada sebagaimana zahir hadith). Contohnya sepertimana dinamakan Ismail AS sebagai korban tetapi Baginda AS belum lagi disembelih. Akan tetapi, Ibn Hibban dan al-Nawawi memahaminya dengan dua peristiwa (iaitu satu peristiwa sebelum Baginda SAW bertakbir dan satu peristiwa lagi berlaku selepas Baginda SAW bertakbir). Imam al-Hafiz Ibn Hajar mentarjihkan hadith Abu Hurairah RA (daripada hadith Abi Bakrah RA). Ini adalah pendapat yang sahih (di sisi Syeikh Syuaib al-Arna’outh)”. [Sunan Abi Daud, 168/1]

Berdasarkan pendapat Syeikh Syuaib, kita memahami bahawa para ulama’ berbeza dalam memahami dua hadith yang bercanggah kepada beberapa cara, antaranya:

• Menghimpunkan dua hadith yang bercanggah.
• Melihat kepada Nasikh dan Mansukh.
• Mentarjihkan antara dua hadith yang bercanggah.
• Tawaqquf.

Setelah melihat perbahasan para ulama’, kami cenderung untuk mengatakan bahawa peristiwa ini berlaku lebih daripada sekali sebagaimana yang difahami oleh Imam Ibn Hibban dan juga Imam al-Nawawi. Ini kerana, Nabi SAW adalah seorang manusia biasa yang tidak terlepas daripada sifat manusia biasa seperti lupa. Akan tetapi Nabi SAW tidak lupa atau tersalah dalam menyampaikan agama dan syariat ini kerana Baginda SAW ma’shum (معصوم) daripada melakukan kesilapan.

Fiqh al-Hadith

Menurut mazhab al-Syafie. Terdapat dua keadaan: [Lihat: al-Mu’tamad, 1/455]

• Jika imam terlupa bahawa dia berhadas dan dia (imam) menyedarinya selepas selesai daripada solat maka solat makmum sah (tidak batal ) dan tidak perlu diulang. Akan tetapi, imam perlulah solat semula.

• Jika imam terlupa bahawa dia (imam) berhadas dan dia menyedarinya ketika bersolat maka imam tersebut perlulah keluar daripada solatnya, dan melantik penggantinya daripada kalangan makmum yang berada di belakangnya dan para makmum meneruskan solat tersebut tanpa perlu menghentikan solat.

Penutup

Kesimpulannya, apabila kita menjumpai hadith yang zahirnya bercanggah maka kita perlulah merujuk kepada pemahaman para ulama’ dalam masalah ini. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini. Amin.

Wallahua’lam

Pautan ke laman web rasmi PMWP: https://goo.gl/IL94lV

11 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KEHARUSAN MEMANGGIL GOLONGAN WAHHABI DENGAN GELARAN “WAHHABI”

Sesungguhnya, memberikan nama khusus kepada firqah-firqah sesat memang sudah menjadi amalan ulama sejak dari dahulu lagi. Perkara ini dilakukan demi untuk membezakan jalan yang Haq dari jalan yang Bathil.

Sepertimana yang telah kita sedia maklum tentang banyaknya ajaran-ajaran sesat yang terkeluar dari lingkungan Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka cara ini amat sesuai supaya masyarakat umum tahu membezakannya.

Di antara contoh firqah-firqah tersebut adalah seperti golongan Khawaarij, Mu’tazilah, Wahhabiyyah, Jahmiyyah, Jabbariyah dan lain-lain lagi. Perlu kita ingat bahawa perbuatan mengkhususkan nama kepada firqah-firqah sesat tersebut tidak dilakukan dengan niat untuk menghina. Tetapi ia adalah semata-mata cara yang diguna pakai oleh ulama untuk mengenal pasti setiap satu firqah-firqah sesat.

Untuk dijadikan contoh, jika kita ke kedai untuk membeli barang makanan, bagaimanakah kita membezakan antara makanan yang halal atau tidak? Bagi makanan di dalam tin pula, bagaimanakah kita bezakan kandungan isinya sama ada ia mengandungi daging binatang yang halal di makan atau sebaliknya?

Bagaimana pula jika kita ke farmasi ubat-ubatan dan mendapat tahu bahawa semua bungkusan ubat tidak dilabelkan? Sudah tentu mengambil ubat-ubatan yang tidak dilabel akan membawa kepada kemudharatkan kesihatan.

Begitu juga implikasinya jika kita memakan makanan di dalam tin yang kita sendiri tidak pasti akan isinya.
Makanya, memberikan nama khusus (atau melabel) adalah cara yang paling berkesan untuk kedua-dua situasi. Sama ada dari segi situasi pengambilan agama, dan juga dari segi situasi pemakanan.
Para ulama telah menggunakan kaedah ini supaya masyarakat awam dari golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah, dapat membezakan antara golongan yang berada di jalan yang lurus daripada golongan yang sesat. Maka dengan cara ini, dapat dielakkan daripada terjerumus ke dalam kesesatan dan kepercayaan palsu yang dibawa oleh golongan-golongan tersebut.

Perlu diingatkan adalah menjadi hak masyarakat awam untuk peka tentang hal ini supaya tidak terjerat di hari kemudian. Jika andainya ajaran-ajaran sesat ini tidak dikenalpasti melalui nama-nama yang khusus, nescaya agama dan keimanan kita akan berada di dalam keadaan bahaya, hasil daripada ajaran sesat yang dibawa oleh mereka.


FAHAMAN-FAHAMAN SESAT

Seringkali, firqah-firqah sesat akan diberi nama khusus, sempena nama pengasasnya. Tetapi, ada juga sebilangan firqah sesat yang diberikan nama sempena kesesatan i’tiqad mereka sendiri. Terdapat juga sejumlah kecil firqah-firqah yang dinamakan sempena lokasi/tempat lahir asalnya. Begitulah diantara sebab musabab mengapa ulama memberi nama khusus kepada firqah-firqah sesat tersebut, supaya mudah untuk kita bezakan daripada ajaran Islam sebenarnya iaitu Ahlus Sunnah Wal Jamaah.


FAHAMAN KARAMIYYAH

“Karamiyyah” adalah nama khusus yang diberikan kepada firqah tersebut sempena nama pengasasnya iaitu – Muhammad Ibn KARAM. Firqah ini terkenal dengan penafian mereka terhadap Sifat-Sifat Allah SWT.


FAHAMAN KHAWAARIJ

“Khawaarij” adalah nama khusus yang diberikan sendiri oleh Rasulullah, dan baginda sendiri telah memaklumkan bahawa mereka adalah seburuk-buruk ciptaan dan adalah anjing-anjing neraka. Perkataan Khawaarij adalah dari kata asal خ-ر-ج, yang mana ia memberi maksud : “keluar”. Perbuatan “keluar” dari lingkungan Islam inilah yang dilakukan oleh golongan Khawaarij.
Golongan Khawaarij telah keluar dari agama Islam melalui pengisytiharan peperangan mereka kepada pemimpin sesuatu negara. Mereka juga dengan mudahnya mengkafirkan semua orang yang tidak mahu mengikut agama mereka. Oleh kerana mereka melihat kebanyakkan muslimeen yang tidak mahu ikut agama mereka sebagai “kaafir”, akhir sekali mereka menghalalkan darah insan-insan yang tidak berdosa itu.


FAHAMAN
HARURIYYAH
Golongan Hururiyyah adalah pecahan daripada golongan Khawaarij. Mereka dinamakan sempena nama pengasas mereka dan lokasi lahirnya, iaitu Al-Harur.


FAHAMAN WAHHABIYYAH SALAFIYYAH

Golongan Wahhabiyyah, yang mana kini dikenali juga sebagai golongan Salafiyyah, adalah pecahan daripada golongan Khawaarij. Golongan ini dinamakan sempena nama pengasas mereka iaitu Muhammad Ibn Abdul Wahhab. Dari firqah golongan inilah lahirnya fahaman radikal dan ekstrim seperti ISIS, Al-Qaeda, JI dan lain-lain lagi.


KEPENTINGAN MENGENAL PASTI FIRQAH-FIRQAH SESAT

Maka amatlah penting untuk mengenal pasti firqah-firqah yang telah disebutkan tadi melalui nama-nama khusus mereka. Jika tidak, firqah-firqah sesat tersebut tidak akan dapat dikenal pasti dan masyarakat Islam secara umum akan terpedaya dengan dakyah-dakyah bathil mereka.


FITNAH KAUM KHAWAARIJ

Rasulullah telah memberi amaran tentang tentang bahayanya kaum Khawaarij, lebih daripada mana-mana firqah sesat yang lain yang bakal muncul. Ini telah dirakamkan dalam sebuah hadith yang mana salah seorang sahabat Dzul Khuwaisira at-Tameemi menegur dengan mempersoalkan kejujuran dan kewibawaan Rasulullah. Beliau menuduh Rasulullah seorang yang zalim. Nabi kemudian memberi amaran kepada para sahabat bahawa dari keturunan Dzul Khuwaisira at-Tameemi ini, akan muncul kaum yang membaca Al-Quran, tetapi ia tidak melepasi kerongkongan mereka. Dan bahawa mereka akan keluar dari agama sepertimana anak panah keluar dari busurnya. Rasulullah juga memberi amaran kepada kita bahawa kaum Khawaarij akan terus muncul sehingga kemunculan Dajjal.
Rasulullah telah memberi lebih banyak amaran tentang kaum Khawarij berbanding dengan ajaran-ajaran lain. Ramalan baginda telah pun menjadi kenyataan dan terus menjadi kenyataan hingga ke hari ini. Dengan kenyataan itu, para ulama dari dahulu hingga sekarang telah mengganggap Khawarij sebagai firqah yang paling berbahaya yang pernah membelenggungi bumi ini.


DARI MANA FAHAMAN KHAWAARIJ MUNCUL?

Khawaarij adalah dari keturunan suku Tameem. Suku Tameem berasal dari daerah padang pasir pertengahan Arabia yang dikenali dengan nama “Najd”. Rasulullah bukan sahaja memberi amaran kepada kita tentang Khawarij, baginda juga memberi amaran kepada kita tentang fitnah yang akan datang dari Najd. Di dalam satu hadith, baginda tidak mahu mendoakan Najd, sedangkan baginda tetap akan mendoakan Syam, Yaman, Iraq dan lokasi lain di dunia Islam.

Ini tidak bermakna bahawa semua orang dari Najd atau dari Banu Tameem jahat dan sesat. Pemikiran ini adalah satu tanggapan palsu yang disebarkan oleh beberapa saudara-saudara kita.
Sheikh Abdul Wahhab (bapa kepada si sesat Muhammad Ibn Abdul Wahhab) dan juga Sheikh Sulaiman Ibn Abdul Wahhab (adik-beradik Muhammad Ibn Abdul Wahhab) kedua-duanya dari Najd. Kedua-dua Sheikh Abdul Wahhab dan Sheikh Sulaiman Ibn Abdul Wahhab adalah ulama besar Hanbali, tetapi mereka terkenal dengan kecaman terhadap ahli keluarga mereka sendiri iaitu Muhammad Ibn Abdul Wahhab – pelopor fahaman sesat Wahhabi.


TETAPI BUKANKAH AL-WAHHAB ITU SALAH SATU DARI NAMA-NAMA ALLAH?

Ok, kita telah pun membincangkan dan memahami mengapa nama-nama khusus telah diberikan kepada firkah-firkah sesat. Persoalan seterusnya:

1- Adakah nama khusus “Wahhabi” benar-benar satu penyelewengan dari salah satu nama-nama Allah nama isaitu “Al-Wahhab”?

2- Adakah nama khusus “Wahhabi” sekadar gelaran yang digunakan oleh musuh-musuh Islam?

Ulama zaman silam telah memberi gelaran kepada golongan yang berpendapat bahawa manusia tidak mempunyai kehendak bebas, dengan gelaran “Jabbariyyah”. Maka dengan itu, adalah amat diharuskan untuk melabel pengikut firqah sesat Muhammad Ibn Abdul Wahhab sebagai Wahhabiyyah.
Kalimah “Wahhabi” dan “Jabbari” bukannya satu penyelewengan ke atas nama-nama Allah iaitu Al-Wahhab dan Al-Jabbar. Walaupun kalimah gelaran Jabbariyyah, Wahhabiyyah, Karaamiyyah dan Qadariyyah semuanya adalah kata terbitan nama Allah (yang bermakna mereka mungkin mempunyai akar yang sama dan mungkin berkongsi huruf tiga hala yang sama), tetapi kata nama (nouns) Jabbariyyah, Wahhabiyyah dan sebagainya tidak sama dengan nama Allah yang sebenar apabila disebutkan dalam bentuk kata nama.

Begitu juga dengan kalimah “Wahhabi”, di mana apabila dieja dalam bahasa Arab, mempunyai Yaa (ي) sebagai huruf akhir – وهابي. Oleh itu, ia tidak sama dengan nama Allah iaitu “Al-Wahhab” – الوهاب.
Sesiapa sahaja yang memahami Ilm us-sarf dalam Bahasa Arab, akan tahu tentang hakikat ini dan tidak akan menggunakan apa-apa hujah yang palsu sepertimana kaum Wahhabi lakukan, demi untuk mempengaruhi orang awam kononnya mereka bukan diantara golongan yang sesat.

Hal ini sebagaimana yang ditegaskan dalam kitab yang masyhur dan mu’tabar di kalangan mazhab fiqih yang empat. Di antara para ulama mazhab fiqih yang empat yang menganggap Salafi-Wahabi sebagai dari golongan Ahli Bid’ah, Neo-Khawarij, dan aliran SESAT adalah

1. Syaikh Muhammad al-Syadi dalam l Ithaf al-Kiram fi Jawaz al-Tawassul wa-Istighatsah bi al-Anbiya al-Kiram.
2. Syaikh Ahmad bin Abi al-Dhiyaf al-Maliki, dalam kitabnya Ithaf Ahl al-Zaman bi-Akhbar Muluk Tunus wa ‘Ahd al-Aman.
3. Syaikh Abdul Qadir bin Muhammad Salim al-Kilani al-Iskandarani(w 1362H) dalam kitabnya al-Hujjah al-Mardhiyyah Itsbat al-Wasithah al-Lati Nafatha al-Wahhabiyyah.
4. Syaikh al-Sayyid al-Idrus dalam kitabnya Ajwibah fi Ziyarah al-Qubur.
5. Syaikh al-Imam Abu al-‘Aun Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin Salim al-Nabulusi al-Hanbali yang dikenal dengan sebutan Ibnu al-Safarayini (w 1188 H) dalam kitabnya al-Ajwibah al-Najdiyyah ‘an al-As-ilah al-Najdiyyah.
6. Syaikh al-Sayyid Nu’man bin Mahmud Khairuddin yang dikenal dengan sebutan Ibnu al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi (w 2317 H) dalam kitabnya al-Ajwibah al-Nu’maniyyah ‘an al-As-ilah al-Hindiyyah fi al-Aqaid.
7. Al-Imam al-Hafizh al-Sayyid Ahmad bin al-Shiddiq al-Ghumari (w 1380 H) dalam kitabnya Ihya’ al-Maqbur min Adilah Istihbab bina al-Masajid wa al-Qibab ‘ala al-Qubur, al-Burhan al-Jali dan kitab-kitab lainnya.
8. Syaikh Hamdi Juwaijati al-Damasyqi, dalam kitabnya al-Ishabah fi Nushrah al Khulafa al-Rasydin.
9. Syaikh Muhammad Hasan, murid al-Imam al-Sirhindi al-Mujaddidi (w 1346 H) dalam kitabnya al-Ushul al-Arba’ah fi Tardid al-Wahhabiyyah.
10. Syaikh al-Musyrifi al-Maliki al-Jazairi falam kitabnya Izhhar al-‘Uquq min man Mana’a al-Tawassul bi al-Nabiyy wa al-Waliy al-Shaduq.
11. Syaikh Ibrahim Syahatah al-Shiddiqi dalam kitabnya al-Aqwal al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala Mudda’i Nushrah al-Sunnah al-Muhammadiyyah yang disusun dari pelajaran-pelajaran al-Muhaddits al-Sayyid Abdullah bin al-Shiddiq al-Ghumari.
12. Syaikh Atha al-Kasam al-Damasyqi al-Hanafi dalam kitabnya al-Aqwal al-Mardhiyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
13. Al-Muhaddits Syaikh Thahir Sunbul al-Hanafi dalam kitabnya al-Intishar li al-Awliya’ al-Abrar.
14. Syaikh Ibrahim al-Rawi al-Baghdadi al-Rifa’i dalam kitabnya al-Awraq al-Baghdadiyyah fi al-Jawabat al-Najdiyyah.
15. Syaikh Ali Zainal ‘Abidin al-Sudani dalam kitabnya al-Bara’ah min al-Ikhtilaf fi al-Radd ‘ala Ahl al-Syiqaq wa al-Nifaq wa al-Radd ‘ala al-Firqah al-Wahhabiyyah al-Dhallah.
16. Syaikh Salamah al-Azzami (w 1379 H) dalam kitabnya al-Barahin al-Sathi’ah fi ar-Radd Ba’dh al-Bida’ al-Sya-i’ah.
17. Syaikh Hamdullah al-Dijwi al-Hanafi al-Hindi, dalam kitabnya al-Basha-ir li Munkiri al-Tawassul bi Ahl al-Maqabir.
18. Syaikh Ayyub Shabri Basya al-Rumi dalam kitabnya Tarikh al-Wahabiyyah.
19. Syaikh Muhammad Thahir bin Abdillah al-Kurdi dalam kitabnya Tabarruk al-Shahabah bi Atsar Rasulillah.
20. Syaikh Taufiq Sauqiyah al-Damasyqi (w 1380 H) dalam kitabnya Tabyin al-Haqq wa al-Shawab bi al-Radd ‘ala Atba’ Ibn al-Wahhab.
21. Syaikh Abdullah bin Abdullathif al-Syafi’i dalam kitabnya Tajrid Sayf al-Jihad li Mudda’i al-Ijtihad.
22. Al-Imam al-Muhaddits al-Syaikh Muhammad Zahid al-Kautsari dalam kitabnya Tahzir al-Khalaf Min Makhazi Ad’iya’ al-Salaf.
23. Syaikh Muhammad al-Nafilati al-Hanafi, mufti Quds Palestin, dalam kitabnya al-Tahrirat al-Ra’iqah.
24. Syaikh Abdullah al-Mayirghini dalam kitabnya Tahridh al-Aghbiya ‘al-Istighatsah bi al-Anbiya wa al-Awliya.
25. Syaikh Dawud bin Sulaiman al-Baghdadi al-Naqsyabandi al-Hanafi (w 1299 H) dalam kitabnya al-Tuhfah al-Wahabiyyah fi ar-Radd ‘Ala al-Wahabiyyah.
26. Syaikh Muhammad Bakhith al*Muthi’i al-Hanafi dalam kitabnya Tath-hir al-Fuad Min Danas al-I’tiqad.
27. Syaikh Ibnu Kairan, Qadhi al-Jama’ah di wilayah Maghrib Maroko dalam kitabnya Taqyid Hawla al-Ta’alluq wa al-Tawassul bi al-Anbiya wa al-Shahihin.
28. Syaikh Muhammad bin Abdurrahman al-Hanbali dalam kitabnya Tahakkum al-Muqallidin biman Idda’a Tajddid al-Din.
29. Syaikh Abu Hamid bin Marzuq al-Damasyqi al-Syami dalam kitabnya al-Tawassul bi al-Anbiya wa al-Shalihin.
30. Syaikh Abdullah Afandi al-Rawi dalam kitabnya al-Taudlih ‘an Tauhid al-Khallaq fi Jawab Ahl al- Iraq ‘Ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahab.
31. Syaikh Ibrahim Hilmi al-Qadiri al-Iskandari dalam kitabnya Jalal al-Haqq fi Kasyf Ahwal Asyrar al-Khalq.
32. Syaikh Ibn Abdirrazzaq al-Hanbali dalam risalahnya al-Jawabat fi az-Ziyarat. Al-Sayyid Alawi bin Ahmad al-Haddad berkata : ” Saya telah melihat berbagai jawapan ( bantahan atas kaum Salafi-Wahabi) dari tulisan para ulama terkemuka dari empat mazhab, mereka yang berasal dari dua tanah haram (Mekah dan Madinah), dari al-Ahsa’, dari Basrah, dari Baghdad, dari Halab, dari Yaman, dan dari berbagai negara Islam lainnya. Baik tulisan dalam bentuk prosa maupun dalam bentuk bait-bait syair”.
33. Syaikh al-Imam Ahmad al-Shawi al-Maliki dalam kitabnya Hasyiyah ash-Shawi ‘Ala Tafsir al-Jalalain.
34. Syaikh Malik bin Mahmud, direktur perguruan al-Irfan di wilayah Kutabali Negara Republik Mali Afrika, dalam kitabnya al-Haqaiq al-Islamiyyah fi al-Radd ‘ ala al-Maza’im al-Wahhabiyyah bi-Abdillah al-Kitab wa al-Sunnah al-Nabawiyyah.
35. Syaikh Ahmad Sa’id al-Faruqi al-Naqasyabandi (w.1277H) dalam kitabnya al-Haqq al-Mubin fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyin.
36. Syaikh Abd Ghani ibn Shaleh Hamadah dalam kitabnya al-Haqiqah al-Islamiyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyah.
37. Al-Imam al-Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, mufti mazhab Syafi’i di Mekah ( w. 1304) dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah.
38. Syaikh Misbah bin Ahmad Syibqilu al-Bairuti dalam kitabnya Dalil al-Kafi fi al-Radd ‘ala al-Wahhabi.
39. Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani al-Bairuti dalam kitabnya al-Ra-iyyah al-Shughra fi Dzamm al-Bid’ah wa Madh al-Sunnah al-Gharra’.
40. Syaikh Abdullah bin ‘Audah yang dikenal dengan sebutan Shufan al-Qaddumi al-Hanbali (w.1331H) dalam kitabnya ar-Rihlah al-Hijaziyyah.
41. Al-Imam al-Sayyid Muhammad Amin yang dikenal dengan sebutan Ibnu ‘Abidin al-Hanafi al-Damasyqi, dalam kitabnya Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar.
42. Syaikh Isma’il al-Tamimi al-Maliki (w.1248H) dalam kitabnya al-Radd ‘ala Ibn ‘Abd al-Wahab.
43. Syaikh Ahmad al-Mishri al-Ahsa’i dalam kitab Radd ‘ala Ibn ‘ Abd al-Wahab.
44. Al-Imam al-‘Allamah Barakat al-Syafi’i al-Ahmadi al-Makki dalam kitabnya Radd ‘Ala Ibn Abd al-Wahab.
45. Al-Imam al-Muhaddits al-Syaikh Shalih al-Fullani al-Maghribi dalam kitabnya al-Rudud ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahab, As-Sayyid Alwi bin Ahmad al-Hadad dalam mengomentari al-Rudud ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab karya al-Muhaddits Shalih al-Fullani al-Maghribi tersebut berkata, “Kitab ini sangat besar. Di dalamnya terdapat beberapa risalah dan berbagai jawapan (bantahan atas kaum Salafi-Wahabi) dari semua ulama empat mazhab; ulama mazhab Hanafi, ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, dan ulama mazhab Hanbali. Mereka semua dengan sangat bagus telah membantah Muhammad bin Abdul Wahab”.
46. Syaikh Shalih al-Kawasy al-Tunisi dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah, dalam bentuk sajak.
47. Syaikh Muhammad Shalih al-Zamzani al-Syafi’i, Imam Maqam Ibrahim di Mekah, dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
48. Syaikh Ibrahim bin Abdul Qadir al-Tharabulasi al-Riyahi ak-Tunusi al-Maliki dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyiah.
49. Syaikh Abdul Muhsin al-Asyikri al-Hanbali, mufti kota al-Zubair Basrah Iraq, dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahabbiyyah.
50. Syaikh al-Makhdum al-Mahdi, mufti wilayah Fas Maroko, dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
51. Al-Imam Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi al-Syafi’i dalam risalahnya al-Radd ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab. Beliau adalah salah seorang guru dari Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri. Syaikh Muham-mad ‘Arabi al-Tabbani dalam kitab Bara’ah al-Asy’ariyyin min ‘Aqaid al-Mukhalifin menulis: ” Guru Muhammad bin Abdul Wahhab (iaitu al-Imam Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi) telah memiliki firasat bahawa muridnya tersebut akan menjadi orang sesat dan menyesatkan. Firasat seperti ini juga dimiliki guru Muhammad bin Abdul Wahab yang lain, iaitu Syaikh Muhammad Hayat al-Sindi, dan juga dimiliki oleh ayahnya sendiri, iaitu Syaikh Abdul Wahhab”.
52. Syaikh Abu Hafsh Umar al-Mahjub dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah karya.
53. Syaikh Musthafa al-Karimi bin Ibrahim al-Siyami dalam kitabnya Risalah al-Sunniyyin fi ar-Radd ‘ala al-Mubtadi’in al-Wahhabiyyin wa al-Mustauhidin.
54. Al-Imam Nuruddin Yusuf al-Dijwi al-Maliki dalam kitabnya Risalah fi Tashrruf al-Auliya’.
55. Al-Imam al-‘Allamah Mahdi al-Wazzani , mufti wilayah Fas Maghrib, dalam kitabnya Risalah fi Jawaz al-Tawassul fi al-Radd ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab.
56. Al-Imam al-Sayyid Yusuf al-Bithah al-Ahdal al-Zabidi dalam kitab Risalah fi al-Istigatsah wa al-Tawassul. Dalam karyanya ini beliau mengutip pernyataan seluruh ulama dari empat mazhab dalam bantahan mereka atas kaum Salafi-Wahabi, kemudian beliau mengatakan: “Sama sekali tidak dianggap faham yang menyempal dari keyakinan majoriti umat Islam dan berseberangan dengan mereka, dan siapa melakukan hal itu maka ia adalah seorang ahli bid’ah”.
57. Al-Imam al-Syaikh Muhammad Hasanain Makhluf al-‘Adawi al-Mishri, wakil Universiti al-Azhar Cairo dan mufti Mesir, dalam kitabnya Risalah fi Hukm al-Tawassul bi al-Anbiya’ wa al-Awliya’.
58. Syaikh Qasim Abu al-Fadhl al-Mahjub al-Maliki dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
59. Al-Imam al-Syaikh Musthafa bin Ahmad bin Hasan al-Syathi al-Damasyqi al-Hanbali dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wajhabiyyah.
60. Syaikh Ahmad Hamdi al-Shabuni al-Halabi (w.1374), dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
61. Syaikh Ahmad binHasan al-Syathi, mufti mazhab Hanbali di Wilayah Damaskus Syria, dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
62. Syaikh Uthman al-Umari al-Uqaili al-Syafi’i, dalam Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
63. Syaikh Muhammad Athaullah yang dikenal dengan sebutan Atha’ al-Rumi dalam al-Risalah al-Raddiyyah ‘ala al-Thaifah al-Wahhabiyyah.
64. Syaikh al-Sa’di al-Maliki dalam kitabnya ar-Risalah al-Mardhiyyah fi al-Radd ‘ala man Yunkir al-Ziyarah al-Muhammadiyyah.
65. Syaikh Abdurrahman al-Hindi al-Dalhi al-Hanafi, dalam kitabnya Raudh al-Majal fi al-Radd ‘ala Ahl al-Dhalal.
66. Syaikh al-Qadhi Andurrahman Quti dalam kitabnya Sabil al-Najah min Bid’ah Ahl al-Zaigh wa al-Dhalalah.
67. Al-Imam al-Syaikh Ibrahim bin Utsman bin Muhammad al-Samannudi al-Manshuri al-Syafi’i dalam kitabnya Sa’adah al-Darain fi al-Radd ‘ala al-Firqatain, al-Wahhabiyyah wa Muqallidah al-Zhhirriyyah.
68. Al-Imam al-Sayyid Alwi bin Ahmad al-Haddad (w 1222) dalam kitabnya al-Sayf al-Batir li-‘Unuq al-Munkir ‘ala al-Akabir.
69. Salah seorang ulama terkemuka di Bait al-Maqdis dalam kitabnya al-Suyuf al-Shiqal fi A’naq man Ankar ‘ala al-Awliya’ ba’da al-Intiqal.
70. Syaikh Ali bin Muhammad al-Maili al-,Jamali al-Tunisi al-Maghribi al-Maliki dalam kitabnya al-Suyuf al-Musyriqiyyah li-Qath’i A’naq al-Qailin bi al-Jihah wa al-Jismiyyah.
71. Syaikh al-Islam Muhammad Athaullah bin Muhammad bin Ishaq al-Rumi (w 1226 H) dalam kitabnya Syarh al-Risalah al-Raddiyyah ‘ala Thaifah al-Wahhabiyyah.
72.Syaikh Atha’ al-Makki dalam kitabnya al-Sharim al-Hindi fi Unuq al-Najdi.
73. Al-Syaikh al-Sayyid Abdullah bin Hasan Basya bin Fadhal Basya al-Alawi al-Husaini al-Hijazi dalam kitabnya Shidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarn al-Tsani ‘Asyar fi Itsbat ann al-Wahhabiyyah min al-Khawarij.
74. Syaikh Dawud bin Sulaiman al-Naqsyabandi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1299 H) dalam kitabnya Shulh al-Ikhwan fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah li-Takfirihin al-Muslimin.
75. Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahab, saudara kandung pendiri Salafi-Wahabi, dalam kitabnya al-Shawa’iq al-Ilahiyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
76. Syaikh Afifuddin Abdullah bin Dawud al-Hanbali dalam kitabnya al-Shawa’iq wa al-Rudud. Al-Sayyid Alawi bin Ahmad al-Haddad berkata: “Karya ini( al-Shawa’iq wa al-Rudud) telah diberi rekomendasi oleh para ulama terkemuka dari Basrah, Baghdad, Halab, Ahsa’, dan lainnya sebagai pembenaran bagi segala isinya dan pujian terhadapnya”.
77. Syaikh Zhahir Syah Mayan bin Abdul ‘Azhim Mayan dalam kitabnya Dhiya’ al-Shudur li-Munkir al-Tawassul bi Ahl al-Qubur.
78. Al-Imam Ahmad bin Abdul Ahad al-Faruqi al-Hanafi an-Naqsyabandi, dalam kitabnya al-‘Aqaid al-Tis’u.
79. Syaikh Hafizh Muhammad Hasan al-Sarhandi al-Mujaddidi dalam kitabnya al-Aqaid al-Shahihah fi Tardid al-Wahhabiyyah al-Najdiyyah.
80. Syaikh Ismail Abu al-Fida’ al-Tamimi al-Tunusi dalam kitabnya ‘Iqd Nafis fi Radd Syubuhat al-Wahhabi al-Ta’is.
81. Syaikh Abu Saif Musthafa al-Hamami al-Mishri dalam kitabnya Ghawts al-‘Ibad bi Bayan al-Rasyad.
82. Al-Imam al-Sayyid Ahmad bin Zaini Dahlan, (w 1304H) mufti mazhab Syafi’i di dua tanah haram; Mekah dan Madinah, dan salah seorang ulama terkemuka yang mengajar di Masjid al-Haram dalam kitabnya Fitnah al-Wahhabbiyah, yang merupa bahagian dari karya beliau dengan judul al-Futuhat al-Islamiyyah.
83. Syaikh Ahmad bin Ali al-Bashri yang dikenal dengan sebutan al-Qabbani al-Syafi’i dalam kitabnya Fashl al-Khithab fi Radd Dhalalat Ibn Abd al-Wahhab.
84. Syaikh Abu al-Abbas Ahmad bin Abdussalam al-Banni al-Maghribi dalam kitabnya al-Fuyudhat al-Wahbiyyah fi al-Radd ‘ala al-Thaifah al-Wahhabiyyah.
85. Syaikh Ibnu Ghalbun al-Libi, dalam kitabnya Qashidah fi-Radd ‘ala al-Shan’ani fi Madh Ibn ‘Abd al-Wahhab, bait-bait sya’ir sebanyak 40 bait.
86. Al-Imam al-Sayyid Musthafa al-Mishri al-Bulaqi dalam Qashidah fi al-Radd ‘ala al-Shan’ani al-Ladzi Madaha Ibn ‘Abd al-Wahab, bait-bait sya’ir sebanyak 126 bait.
87. Syaikh Abdul Aziz Qurasyi al-‘Ilji al-Maliki al-Ahsa’i dalam Qashidah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
88. Al-Muhaddis al-Syaikh Muhammad al-Khadhir al-Syinqithi (w 1353 H) dalam kitabnya Qam’u Ahl al-Zaigh wa al-Ilhad ‘an al-Tha’ni fi Taqlid A’immah al-Ijtihad.
89. Al-Imam al-Sayyid Alawi bin Ahmad al-Haddad (w 1222 H) dalam kitabnya Mishbah al-Anam wa Jala al-Zhalam fi Radd Syubah al-Bid’iy al-Najdi al-Lati Adhalla biha al-Awamm.
90. Syaikh Hasan Quzbik dalam kitabnya al-Maqalat al-Wafiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
91. Al-Qadli Ismail al-Tamimi al-Tunusi (w 1248) dalam kitabnya al-Minah al-Ilahiyah fi Thams al-Dhalalah al-Wahhabiyyah.
92. Syaikh Idris bin Ahmad al-Wazzani al-Fasi (w 1272 H) dalam kitabnya al-Nasyr al-Thayyib ‘ala Syarh al-Syaikh al-Thayyib.
93. Al-Sayyid Muhammad Thahir al-Mulla al-Kayyali al-Rifa’i dalam kitabnya Nashihah Jalilah li al-Wahhabiyyah.
94. Al-Imam al-Syaikh Musthafa bin Ahmad al-Syathi al-Hanbali al-Damasyqi, dalam kitabnya al-Nuqul al-Syar’iyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
95. Al-Imam Abdullah bin Muhammad bin Humaid al-Hanbali al-Najdi, mufti mazhab Hanbali di Makkah al-Mukarramah, dalam kitabnya al-Suhub al-Wabilah ‘ala Dharaih al-Hanabilah.
96. Al-Syaikh Musthafa bin Ibrahim al-Karimi al-Siyami dalam kitabnya Nur al-Yaqin Fi Mabhats at-Talqin ; Risalah as-Sunniyyin fi ar-Radd ‘Ala al-Mubtadi’in al-Wahhabiyyah wa al-Mustauhibin.
97. Al-Imam al-Syaikh al-Ahmadi al-Zhawahir, salah seorang Syaikh al-Azhar Cairo Mesir, dalam kitabnya Yahudan La Hanabilatan.
98. Syaikh Abdul Qadir Isa Dayyab, dalam kitabnya al-Mizan al-‘Adil li Tamyiz al-Haqq min al-Bathil.
99. Syaikh Abdullah al-Harari dalam kitabnya al-Maqalat al-Sunniyyah fi Kasyf Dhalalat Ahmad Ibn Taimiyyah.
100. K.H. Muhammad Hasyim Asy’ari, dalam kitabnya Risalah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.

Akhir kalam, selamat mencari, berbincang dan mengkaji dengan ikhlas lebih-lebih lagi dalam bab aqidah.

Semoga kami semua mendapat hidayat dari Allah SWT dengan berkat Nabi Muhammad SAW. Amin…

Sumber : FB ‎Singapura Tolak Fahaman Wahabi/Salafi

11 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Meninggalkan kaedah ilmu para ulama adalah suatu jenayah ilmu. Maka lahirlah kefahaman syok sendiri dan perasan diri hebat……..

Meninggalkan kaedah ilmu para ulama adalah suatu jenayah ilmu. Maka lahirlah kefahaman syok sendiri dan kefahaman orang gila.

Kaedah ilmu termasuk ilmu mustolah hadith dan ulum hadith dibina di atas thoriq mutakallimin dan kaedah mantiq. Begitu juga ilmu usul fiqh.

Menolak kaedah ilmu kalam di dalam memahami akidah tetapi menerima ilmu mustoholah hadith atau usul fiqh adalah ibarat seseorang yang inginkan seorang perempuan tetapi mak dan ayah perempuan dimusuhi.

Satu ketika saya mendengar seorang Ustaz Wahhabi menyesatkan ilmu aqal tetapi dalam masa yang sama meniti di bibirnya perkataan wajib, mustahil dan harus.

Sedangkan wajib, mustahil dan harus itu adalah prinsip hukum akal. Iaitu wajib pada akal, mustahil pada akal dan harus pada akal.

Benarlah mafhum kalam ulama ” Orang buta tidak akan menghalang matahari daripada terus bercahaya”. Merekalah yang buta daripada melihat cahaya matahari lalu disangka gelap gelita padahal cahayanya terang benderang.

Sekian Salam Juma’at yang bukan Juma’at kerana Juma’at adalah masa yang tidak wujud khaariji seperti tempat.

Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
Perkarangan Masjid Ar-Rayyan Permyjaya
Miri Sarawak

31 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

ADAKAH MENGIKUT MAZHAB ITU WAJIB?

Penulis : Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya didatangi dengan soalan ‘adakah mengikut mazhab itu wajib?’. Saya akan cuba menjelaskan secara ringkas. Secara khususnya, seseorang yang bertaraf mujtahid adalah dilarang mengikut mazhab sebaliknya hendaklah dia berijtihad berdasarkan dalil al-Quran dan sunnah.

Bagaimana pula orang-orang awam? Sepakat ulama-ulama Usul (untuk diiktiraf ulama usul mereka mesti mahir quran & sunnah dan penafsirannya) mengatakan mazhab orang-orang awam ialah mazhab muftinya, kerana sekiranya didatangkan dalil kepada orang-orang awam, dia tidak tahu sahihnya atau dhaifnya; atau dia tidak tahu cara penghujahannya; dan dia juga tidak tahu nasikh atau mansukh.

Akhirnya dia juga terpaksa bertaqlid dengan ustaz-ustaz untuk bertanya mana sahih, dan yang mana dhaif; atau bertanya maksudnya. Maka muqallid jugalah tu, Cuma berubah dari taqlid Imam-Imam mazhab kepada taqlid ustaz itu.

Apabila ditanya kepada saya, adakah saya mengikut mazhab, saya katakan: Saya bukan mujtahid, jadi saya mengikut dan mengeluarkan pandangan kebanyakkannya berdasarkan mazhab Imam Shafie Rahimahullah seboleh mungkin.

Saya ditanya lagi: Kalau begitu ustaz seorang muqallid (pentaklid) jugalah? Saya katakan: Antara muqallid dan mujtahid, ada martabat pertengahan iaitu ‘muhafiz’, iaitu berpegang pada pandangan mazhab, dengan juga melihat dalil-dalil.
Kalau saya dapat sampai ke tahap ini, saya bersyukur banyak-banyak pada Allah SWT.

Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz berpegang pada pandangan orang dah mati? Saya katakan: Ulama Usul sepakat membenarkan berpegang kepada pandangan orang yang sudah mati sebab yang mati ialah orangnya, tapi ilmunya tidak mati.

Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz tak mengikut mana-mana profesor/Dr/Ustaz sekarang yang boleh bina mazhab sendiri? Saya jawab: Kenapa perlu saya berubah keyakinan dari orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah SAW (العالي), kepada orang di zaman sekarang (النازل) yang saya tak tahu sejauh mana ketakwaan dia dan ilmunya!

Saya ditanya lagi: Tak cukupkah ijazah PhD yang ustaz dapat untuk menjadi mujtahid? Saya akan katakan sambil gelak: Tidak ada pun ulama-ulama besar mensyaratkan ada PhD/Prof. Madya sebagai mujtahid. Setahu saya mereka mensyaratkan hafal al-Quran dan sunnah, tahu ijma’ dan qiyas, mahir dalam usul fiqh, mahir bahasa Arab, tahu nasikh dan mansukh dan lain-lain beserta sifat taqwa! Sistem belajar sekarang, kalau saya kaji pasal kuman, saya mahir dalam kuman sahaja, belum lagi bidang lain. Untuk Prof. Madya/prof pula, kena tulis bagi masuk Jurnal-Jurnal terkemuka, buku-buku, buat kajian dan markah-markah persidangan, jawatan dan sebagainya. Tapi kalau banding dengan kitab-kitab ulama dulu yang tebal-tebal dan diiktiraf dalam pelbagai bidang, merah padam dan malu rasanya. Bersyukurlah kalau dapat menjadi hamba yang tahu dirinya……

Saya ditanya lagi: Habis tu, ada orang mendakwa dia mampu berijtihad! Saya katakan lagi: Biarkan Si luncai terjun dengan labu-labunya……. adakah anda mahu terjun sama…silakan….tapi belum pasti selamat…. Mungkin petikan dari kitab al-Sheikh Mahmud Sa’id Mamduh (dalam kitabnya al-Ta’rif bi Auham man qassama al-Sunnan Ila Sahih wa Dhaif, jilid 1, halaman 14) membantu kefahaman pembaca: Faedah ke 3 Sesungguhnya aku melihat al-Ustaz al-Sheikh ((Muhammad Nasruddin Al-Bani)) melarang beramal dengan sebarang hadis-hadis dhaif, dan mewajibkan membezakan antara sahih dan dhaif –berdasarkan pandangannya- untuk dia mempromosikan kepada orang ramai dengan sesuatu yang dinamakan- “al-fiqh al-musaffa (fiqh tulen/suci) – sila rujuk muqaddimah Sahih al-Adab al-Mufrad, 2000, hal.32, Cetakan Dar al-Buhuth lil Dirasat al-Islamiyyah).
Ketika itu dia mempunyai tugasan untuk menjelaskan apa yang dinamakan ‘fiqh musaffa’; maka beliau melakukan pembahagian kitab-kitab Sunan yang empat kepada dua bahagian: 1. Sahih dan hassan, yang boleh diamalkannya. 2. Dhaif, tidak boleh diamalkannya, dan dia gabungkan dengan hadis-hadis wahiyat(rekaan) dan maudu’at(palsu) dalam satu bab.
Sesungguhnya aku melihat perbuatannya ini, bertentangan dengan jalan para fuqaha dan ulama hadith. Sesungguhnya dia mencipta satu kecacatan besar, dan satu keraguan besar pada dalil-dalil furu’ fiqh yang umum, dan mencabut thiqah (keyakinan masyarakat) terhadap ulama-ulama fiqh, hadith dan terhadap warisan penulisan fiqh, hadith yang diwarisi dan umat bangga dengannya.
Tambahan pula, dia juga diuji dengan mengingkari sebahagian jalan-jalan para fuqaha’ dan ulama hadis pada mensahihkan dan mendhaifkan hadith dan hukum ke atas rawi. Dia menuduh ulama-ulama silam sebagai ‘tidak konsisten’ pada satu ketika, dan pada ketika lain sebagai memudah-mudahkan’. Maka menyangkalah orang-orang yang tidak mengetahui (jahil), bahawasanya, dengan berbeza pandangan Albani dengan fuqaha’, muhadthin dan para penghafal hadith, Albani telah mendatangkan sesuatu yang sukar bagi ulama-ulama silam (samada Mutaqaddimin atau mutaaakhkhirin) memahaminya dan menguasainya, maka bersegeralah mereka bertaklid padanya, dan orang-orang ini meninggalkan para Imam-imam dan penghafal hadith, dan beramal secara berbeza dari apa yang diwarisi dari Imam-Imam, ijtihad ulama mujtahid; dan Albani menjadi tinggi dari mereka.
Maka jadilah Sheikh Muhammad Nasiruddin Albani memindahkan orang ramai dari mengikuti ‘orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah’ (العالي), kepada ‘seorang yang zamannya jauh daripada Rasulullah’ (النازل), dan menjauhkan mereka daripada mengikuti Imam-Imam Mujtahid dan para penghafal hadith kepada mengikutinya seorang sahaja.”

Tamat Nukilan Terpulang kepada pembaca membuat pertimbangan. Pada saya berpegang pada ijtihad dahulu lebih selamat dari berpegang kepada ijtihad sekarang yang kelihatan carca merba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).

Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.

Wallahu a’lam.

31 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

HUKUM MENGUCAPKAN “MERRY CHRISTMAS” KEPADA MEREKA YANG BERAGAMA KRISTIAN – PENDAPAT MAJLIS FATWA

BAYAN LINNAS

BAYAN LINNAS SIRI KE-81: HUKUM MENGUCAPKAN “MERRY CHRISTMAS” KEPADA MEREKA YANG BERAGAMA KRISTIAN
Ditulis oleh Mohamad Razif Mohamad Fuad
Diterbitkan: 19 Disember 2016

Alhamdulillah, pujian yang mutlak kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarganya, sahabatnya dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Sehari dua ini, banyak persoalan yang sampai ke meja kami berkaitan isu Hukum Seseorang Muslim Mengucapkan “Merry Christmas” Kepada Mereka Yang Beragama Kristian. Ini menjadikan kami terpanggil untuk menekuni isu ini dan membuat sedikit bahth al-‘ilmi dalam kerangka fiqh mu’asir (kontemporari) yang diistinbatkan daripada nusus syar’iyyah serta maslahat dan fiqh waq’ie (semasa). Justeru, Bayan Linnas pada kali ini kami tajukkan dengan tajuk seperti di atas.

Soalan ini sering berlegar-legar saban tahun dalam kalangan umat Islam. Ia juga seringkali menimbulkan polemik dan salahfaham baik dalam kalangan bukan Muslim, malah umat Islam sendiri. Kami menerima beberapa persoalan berkaitan ini daripada mereka yang mepunyai hubungan secara langsung dengan bukan Muslim baik secara kekeluargaan, kerjaya, mahupun kerana tinggal dalam kawasan kejiranan yang sama.

Melihat kepada kepentingan isu ini dalam kalangan umat Islam, kami cuba menghuraikan permasalahan ini dengan ilmiah dan melampirkan jawapan yang tuntas bagi permasalahan ini.

Islam Agama Rahmat

Sesungguhnya Rasulullah SAW itu sendiri datang untuk membawa rahmat kepada sekalian alam. Firman Allah SWT:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”
(Surah al-Anbiya’: 107)

Dr. ‘Aid al-Qarani dalam bukunya, Rahmatan li al-‘Alamin menyebut beberapa tafsiran, antaranya:

Baginda SAW merupakan seorang manusia utusan Allah.
Baginda SAW datang untuk membela nasib umat yang lemah, tertindas, terkebelakang dan terpenjara dengan pelbagai kezaliman.
Baginda SAW datang untuk mengangkat maruah mereka sehingga setaraf dengan bangsa lain.
Baginda SAW membina satu tamadun baru di antara sekalian tamadun yang sedia ada dan ia menjadi tamadun yang paling tinggi nilainya.
Rasulullah SAW telah mengeluarkan kita dari Semenanjung Arab yang tandus tanpa wujudnya sungai, kebun, mahupun tumbuh-tumbuhan, menjelajahi seluruh pelusuk bumi.
Islam adalah agama yang membawa rahmat, keamanan dan segala kebaikan. Allah SWT telah memerintahkan kepada kita untuk berlaku baik kepada semua manusia, tanpa sebarang perbezaan dengan dalil yang umum dan jelas:

وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا
Maksudnya: “…dan katakanlah kepada sesama manusia perkataan-perkataan yang baik.”
(Surah al-Baqarah: 83)

Al-Maraghi berkata: “Oleh sebab itu, dalam memenuhi hak setiap anggota umat atau seluruh manusia memadailah dengan pergaulan dan perkataan yang baik, menyuruh berbuat baik, mencegah perbuatan mungkar dan perbuatan lain bermanfaat di dunia dan akhirat.”[1]

Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan…”
(Surah al-Nahl: 90)

Sayyid Qutub dalam Fi Zilal al-Quran berkata: “Ihsan mempunyai pengertian yang amat luas. Setiap perbuatan yang baik adalah ihsan belaka. Perintah berbuat ihsan dalam ayat itu merangkumi segala perbuatan dan muamalah. Ia merangkumi segala ruang kehidupan yang berkaitan dengan hubungan-hubungan seorang hamba dengan Allah, hubungan dengan keluarganya, hubungan dengan masyarakatnya dan hubungan dengan seluruh manusia yang lain.[2]

Definisi Merry Christmas

Merry menurut English Oxford Living Dictionaries adalah “cheerful and lively” (ceria dan meriah). Ia berasal daripada Bahasa Inggeris klasik – myrige – iaitu “pleasing, delightful” (menyenangkan, menggembirakan). [3]

Christmas pula bermaksud “The annual Christian festival celebrating Christ’s birth, held on 25 December in the Western Church” (Festival tahunan penganut Kristian bagi menyambut kelahiran Christ, diadakan pada 25 Disember di Gereja Roman Katolik)[4]. Ia berasal daripada Bahasa Inggeris klasik – Crīstes yang merujuk kepada Jesus Christ[5] dan mæsse iaitu sambutan jamuan suci (eucharist) bagi penganut Kristian khususnya gereja Roman Katolik[6]. Mass juga merujuk kepada upacara mingguan pada hari Ahad di gereja-gerja Katolik, begitu juga upacara pada Holy Days of Obligation. Ia berasal daripada Bahasa Latin; missa. Ia digunapakai pada penghujung liturgy apabila paderi berkata: Ite missa est ataupun boleh difahami dengan maksud “Upacara ini telah tamat. Bersurailah dalam keamanan (The Mass is ended. Go in peace).”[7]

Oleh itu, Crīstesmæsse dapat difahami sebagai Christ’s Mass iaitu sambutan kelahiran Jesus Christ, walaupun terdapat beberapa perbezaan pandangan tentang tarikh kelahiran Jesus Christ. Sambutan ini ditonjolkan dengan menzahirkan kegembiraan dan majlis keraian bagi menggantikan tradisi Roman Saturnalia dan perayaan-perayaan pagan yang lain sebelumnya. Sambutan ini mula berubah bentuk di England pada abad ke-19 melalui kemasukan budaya German (pokok Krismas) oleh Prince Consort dan pengaruh Charles Dickens menerusi novellanya yang terkenal, A Christmas Carol.[8]

Populasi Penganut Kristian di Malaysia

Berdasarkan data yang dikeluarkan oleh Jabatan Perangkaan Malaysia pada tahun 2010, jumlah penganut Kristian di Malaysia adalah ketiga terbesar di Malaysia iaitu mencapai 9.2% daripada keseluruhan rakyat Malaysia.[9] Ia meliputi beberapa aliran dalam Kristian iaitu Anglican, Baptist, Brethren, gereja-gereja tanpa aliran khusus, gereja-gereja Karismatik, Lutheran, Methodist, Presbyterian dan Roman Catholic[10]. Melihat kepada hal ini, keberadaan dan hak mereka untuk hidup bersama-sama sebagai sebahagian daripada rakyat Malaysia perlu diraikan dengan sewajarnya.

Fiqh Kewujudan Bersama (al-Ta’ayush/Co-Existence)

Kami mulakan dengan firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا
Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).”
(Surah al-Hujurat: 13)

Al-Zamakhsyari ketika mengulas ayat ini menyatakan bahawa manusia diciptakan daripada Adam dan Hawa. Kita semua diciptakan daripada seorang ibu dan seorang ayah dan tanpa wujud kelebihan antara satu mengatasi yang lain. Maka, tidak ada sebab untuk berbangga akan diri sendiri dan melebihkan diri sendiri dalam hal keturunan.[11]

Kita perlu sedar bahawa hubungan dan kesatuan antara kita sesama manusia adalah bertaut pada semangat kemanusiaan (insaniyyah/humanity) dan bukannya pada faham creedal nation (al-ummah al-‘aqidiyyah). Fitrah kemanusiaan yang menginginkan keamanan, kebersamaan dan keadilan inilah yang boleh memandu kita dalam menghargai fiqh kewujudan bersama dalam kepelbagaian ini. Adalah menjadi satu keperluan bagi seluruh manusia untuk sedar bahawa sejauh mana perbezaan warna kulit, bangsa, politik dan agama, mereka adalah tetap bersaudara.

Terlalu banyak contoh-contoh dalam al-Qur’an, bagaimana para Nabi dinamakan kepada kaum masing-masing oleh Allah SWT sebagai “saudara” walaupun bagi kaum yang menentang Nabi mereka.

وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا
Maksudnya: “Dan kepada kaum Thamud (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Soleh.”
(Surah al-A’raf: 73)

قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ
Maksudnya: Mereka berkata: “Tangguhkanlah dahulu (sebarang tindakan) terhadapnya dan terhadap saudaranya, serta hantarkanlah ke bandar-bandar (negeri Mesir) orang-orang yang mengumpulkan (ahli-ahli sihir).”
(Surah al-Syu’ara: 36)

وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا
Maksudnya: “Dan kepada kaum ‘Aad, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Hud…”
(Surah Hud: 50)

وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا
Maksudnya: “Dan kepada penduduk Madyan, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Syuaib.
(Surah Hud: 84)

Hatta, dalam sejarah jelas menukilkan kata-kata Ibn ‘Abbas:

لَوْ قَالَ لِي فِرْعَوْنُ: بَارَكَ اللَّهُ فِيكَ. قُلْتُ: وَفِيكَ
Maksudnya: “Sekiranya Fir’aun berkata kepadaku: ‘Semoga Allah memberkati kamu.’ Nescaya aku akan menjawab: ‘Kepada kamu jua.”[12]

Ini bermakna, perbezaan fahaman apatah lagi pegangan tidak menjadi masalah bagi Muslim untuk menerima dan menanggapi bukan Muslim sebagai seorang saudara, yang bersusurgalurkan daripada Adam dan Hawa.

Hukum Mengucapkan Tahniah Atas Sambutan Krismas

Para ulama’ berbeza pandangan dalam menyatakan hukum mengucapkan tahniah bagi perayaan bukan Muslim atau dalam konteks soalan, Hari Krismas. Ini kerana, sebahagian ulama’ yang mengharamkannya melihat ucapan “tahniah” ini membawa konotasi seakan mengiktiraf dan mengakui agama lain. Manakala, bagi ulama’ yang membenarkannya pula melihat ia cuma sebagai satu bentuk penghargaan dan tanda penghormatan atas dasar sesama manusia tanpa bertujuan mengiktiraf kebenaran agama lain. Kami bahagikan kepada kumpulan yang mengharamkan dan juga membenarkan.

Pertama: Diharamkan Mengucap Tahniah

Antara mereka yang berpendapat hukumnya haram secara total adalah:

Ulama Silam (mutaqaddimin)

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah.
Syeikh al-Islam Ibn Qayyim.
Ulama Kontemporari (muta’akhkhirin)

Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaimin (Ulama Terkenal Di saudi)
Syeikh Abdul Aziz Bin Baz (Mantan Mufti Besar Saudi)
Syeikh Soleh al-Munajjid (ulama masa kini) dan ramai lagi.
Dalil Pengharaman:

Secara asasnya, mereka berdalilkan dengan:

Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
Maksudnya: dan (hamb-hamba Ar-Rahman itu) mereka tidak menghadiri Az-Zur dan apabila mereka melintas dengan perkara yang sia-sia mereka lalu dengan penuh kemuliaan.
(Surah al-Furqan: 72)

Abu al-‘Aliyah, Tawus Ibn Sirin al-Dahhaq al-Rabi’ bin Anas dan lain-lain berkata: “makna al-Zur ialah ‘Perayaan-perayaan Musyrikin”. Ulama’ lain menyatakan ia adalah majlis yang terdapat padanya nyanyian dan muzik.[13]

Rasulullah SAW bersabda:
‏ مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia dalah daripadanya-
(Riwayat Abu Daud, no. 4031 dan al-Tabarani, no. 8327)

Syeikh Nasiruddin menyebutkan: “Agama Islam telah pun menggariskan suatu ketetapan bahawa seseorang penganut Islam daripada kalangan lelaki dan wanitanya tidak harus meniru atau mencontohi orang-orang bukan Muslim seluruhnya samada dari segi peribadatan, perayaan dan perhiasan yang khusus yang tertentu hanya kepada kalangan mereka sahaja.

Rasulullah SAW bersabda:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَشَبَّهَ بِغَيْرِنَا، لاَ تَشَبَّهُوا بِاليَهُودِ وَلاَ بِالنَّصَارَى، فَإِنَّ تَسْلِيمَ اليَهُودِ الإِشَارَةُ بِالأَصَابِعِ، وَتَسْلِيمَ النَّصَارَى الإِشَارَةُ بِالأَكُفِّ
Maksudnya: “Bukanlah daripada kami sesiapa yang meniru dengan selain kami. Janganlah meniru Yahudi dan Nasrani dan sesungguhnya salam Yahudi itu dengan isyarat jari dan salam Nasrani itu dengan tapak tangan.”
(Riwayat al-Tirmizi, no. 2695)

Ibn Taimiyyah menyatakan sekurang-kurang hadis Ibn Umar di atas menyatakan haram menyerupai walaupun zahir hadis menyatakan murtadnya orang yang menyerupai orang bukan Muslim. Oleh itu, tidak hairanlah jika ada ulama’ mazhab Hanafiyyah dan Malikiyyah berfatwa bahawa dikira murtad orang yang memberi hadiah lilin kepada Kristian di hari Krismas.

Memberi ucapan tahniah kepada mereka juga adalah dilarang kerana ini menzahirkan kegembiraan dan keredhaan kepada kekufuran mereka. Ibn al-Qayyim telah meriwayatkan ijma’ ulama’ akan haramnya tahniah kepada orang kafir bersempena perayaan mereka:

Katanya: “…dan adapun memberi tahniah kepada syiar-syiar bukan Islam yang khusus dengannya maka adalah haram dengan disepakati para ulama’ seperti memberi tahniah pada perayaan-perayaan mereka dan puasa mereka seperti dikata: ” ‘Eid Mubarak”(Selamat Hari Raya”) atau “Tahniah dengan perayaan ini” dan seumpamanya. dan hukum ini(haram) jika selamat pengucapnya daripada kufur maka ia adalah haram seumpama memberi tahniah kepada kafir atas sujudnya pada salib bahkan itu lebih besar dosanya di sis Allah daripada memberi tahniah kepada peminum arak dan pembunuh dan penzina dan seumpamanya.”[14]

Bagi para ulama’ yang mengharamkannya, perbuatan mengucapkan tahniah itu adalah bercanggah dengan firman Allah SWT:

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ
Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.”
(Surah Ali ‘Imran: 19)

Kedua: Diharuskan Mengucap Tahniah

Antara mereka yang mengharuskannya ialah:

Ulama Silam (mutaqaddimin):

Syeikh Muhammad Ahmad ‘Alish al-Maliki ketika ditanya: “Sekiranya seorang Muslim pergi ke rumah dhimmi pada hari perayaannya dan mengucapkan ‘Moga Allah memelihara umurmu sepanjang tahun’. Adakah ia dikira sebagai terkeluar daripada Islam atau tidak? Jawab beliau: “Tidak terkeluar daripada Islam seseorang Muslim yang berkata kepada seorang Kristian ‘Moga Allah memelihara umurmu sepanjang tahun’ di mana beliau tidak bermaksud untuk membesarkan kekufuran dan tidak meredhai kekufuran.[15]
Disebutkan oleh al-Hattab al-Rauyani bahawa Sultan al-Ulama’ al-Imam al-‘Izz Abd al-Salam al-Syafie telah ditanya telah hukum mengucapkan “Semoga hari sambutan ini diberkati untuk kamu.” kepada dhimmi semasa perayaan mereka. Jawabnya: “Sekiranya Muslim tersebut mengucapkan sedemikian kepada dhimmi dengan niat mengagungkan agama mereka dan perayaan mereka, sesungguhnya dia telah terkeluar daripada Islam. Adapun sekiranya beliau tidak bermaksud sedemikian dan ucapan itu sekadar terlontar di mulutnya, beliau tidak terkeluar daripada Islam kerana ucapannya adalah tanpa niat.”[16]
Ulama Kontemporari (muta’akhkhirin)

Syeikh Muhammad Rashid Redha (Pengarang Tafsir al-Manar)
Syeikh Dr. Ahmad al-Syarbasi (Pengarang kitab Yas’alunaka fi al-Din wa al-Hayah)
Syeikh Dr. Mustafa al-Zarqa (Ulama besar Syam)
Syeikh Abdullah bin Bayyah (Ulama besar Mauritania)
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi (Pengerusi Kesatuan Ulama Sedunia)
Syeikh Syauqi Ibrahim Abdul Karim ‘Allam (Mufti Mesir)
Syeikh Dr. Ali Jumu’ah (Mantan Mufti Mesir)
Syeikh Abdul Sattar Fathullah Said (Pensyarah Universiti al-Azhar)
Secara umumnya, dalil-dalil mereka adalah:

Firman Allah SWT:
لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya: Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
(Surah al-Mumtahanah: 8)

Al-Maraghi berkata: “Allah SWT tidak melarang kamu daripada melakukan perbuatan baik kepada bukan Muslim yang tidak memerangi kamu atas dasar agama, tidak mengusir kamu dari kampung halaman dan tidak membantu orang lain untuk mengusir kamu.”[17]

Firman Allah SWT:
وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا
Maksudnya: Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.
(Surah al-Nisa’: 86)

Imam al-Fakhru al-Razi berkata: “Ketahuilah lafaz (تَحِيَّةٍ) sebagai mana yang kami nyatakan merupakan kiasan kepada perbuatan memuliakan sesuatu. Justeru semua bentuk jenis perbuatan memuliakan boleh dimasukkan di bawah lafaz berkenaan.”[18]

Apabila ada rakan-rakan bukan Muslim mengucapkan Selamat Hari Raya kepada kita, maka kita membalasnya dengan ucapan tahniah yang sama. Tujuannya jelas, iaitu memuliakan beliau sebagai seorang saudara, sebagai penghargaan atas ucapan beliau dan tidak bermaksud menerima dan mengagungkan agamanya. Perihal pengagungan agama itu sudah masuk kepada perbahasan yang lain daripada perkara ini.

Daripada Asma’ binti Abu Bakar RAnhuma, katanya:

قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي فِي مُدَّةِ قُرَيْشٍ مُشْرِكَةً، وَهِيَ رَاغِبَةٌ – يَعْنِي مُحْتَاجَةٌ -، فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ أُمِّي قَدِمَتْ عَلَيَّ وَهِيَ مُشْرِكَةٌ رَاغِبَةٌ أَفَأَصِلُهَا؟ قَالَ: صِلِي أُمَّكِ .
Maksudnya: “Telah datang ibuku untuk menziarahiku pada masa perjanjian dalam keadaan musyrik dan dia begitu berhajat untuk bertemuku, lantas aku bertanya Rasulullah SAW seraya berkata; “Sesungguhnya ibuku datang mengziarahiku sedangkan dia musyrik tetapi berkeinginan menemuiku, adakah aku menyambungnya? Sabda Rasulullah SAW: “Sambungkanlah silaturrahim dengan ibumu.”
Riwayat al-Bukhari (2620) dan Muslim (1003)

Daripada Anas bin Malik RA berkata:
كَانَ غُلَامٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرِضَ، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ، فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: أَسْلِمْ”. فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ: أَطِعْ أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْلَمَ، فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ: الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ .
Maksudnya: “Ada seorang budak Yahudi yang bekerja membantu Nabi SAW telah menderita sakit. Maka Nabi SAW menziarahinya dan baginda duduk di sisi kepalanya lalu menyeru: “Masuklah Islam”. Budak itu memandang kepada bapanya yang berada berdekatannya, lalu bapanya berkata,: “Taatilah Abu al-Qasim SAW”. Lantas budak itu memeluk Islam. Kemudian Nabi SAW keluar sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan budak itu dari neraka.”
Riwayat al-Bukhari (1356)

Tarjih

Selepas melihat dua pandangan dan juga situasi semasa di Malaysia, kami berpendapat ucapan Merry Christmas kepada penganut Kristian dan seumpamanya adalah diharuskan. Ini kerana,

Firman Allah SWT:
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Maksudnya: Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.
(Surah al-Maidah: 8)

Al-Maraghi berkata: “Ini kerana ketidakadilan yang dilakukan akan menimbulkan kerosakan yang boleh menghancurkan kehidupan bersosial, memutuskan hubungan antara individu dan datang malapetaka yang besar.”[19]

Bersekutu (tahaluf) bersama golongan bukan Islam yang mencintai kedamaian dan meninggalkan permusuhan yang bertujuan untuk menyelamatkan kemanusiaan dari peperangan.
Rasulullah Saw memuji perjanjian Fudhul sedangkan ia berlaku pada masa Arab Jahiliah.
لَقَدْ شَهِدْتُ فِي دَارِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جُدْعَانَ حِلْفًا مَا أُحِبُّ أَنَّ لِيَ بِهِ حُمُرَ النَّعَمِ، وَلَوْ أُدْعَى بِهِ فِي الْإِسْلَامِ لَأَجَبْتُ. تحالفوا أن ترد الفضول على أهلها، وألا يعز ظالم مظلوما
Maksudnya: “Aku menyaksikan perjanjian di rumah Abdullah Bin Jud’an, kalau aku diminta melakukannya pada zaman Islam nescaya aku menyahutnya. Perjanjian mereka untuk dikembalikan harta kepada tuan punya dan tidak memuliakan orang yang zalim atas kezalimannya.”

Hak minoriti bukan Muslim. Ini kerana hak-hak golongan minoriti yang bukan Muslim juga perlu diraikan lebih-lebih lagi apabila mereka mengambil hak kewarganegaraan (muwatanah). Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya Fi Fiqh al-Awlawiyyat ada menekankan tentang keperluan meneliti masalah-masalah yang dihadapi oleh minoriti bukan Muslim.
Perlu membezakan antara penyerupaan (tasyabbuh) dan persamaan (musyabahah). Syeikh Abdullah bin Mahfudh Ibn Bayyah menyatakan bahawa perlu ada perbezaan antara memahami istilah penyerupaan (tasyabbuh) dan persamaan (musyabahah). Menurut beliau, bukan semua perkara yang kita lakukan dan dalam masa yang sama ia juga dilakukan oleh ahli agama lain maka ia menjadi haram. Ia menjadi haram jika menyamai mereka dengan niat (tashabbuh) bukannya semata-mata dengan wujudnya persamaan (musyabahah).
Hal ini adalah sebagaimana komentar Ibn ‘Abidin terhadap Durr al-Mukhtar pada perbahasan hukum membaca mushaf dalam solat yang dikatakan menyerupai ahli kitab, katanya:

قَالَ هِشَامٌ: رَأَيْت عَلَى أَبِي يُوسُفَ نَعْلَيْنِ مَخْصُوفِينَ بِمَسَامِيرَ، فَقُلْت: أَتَرَى بِهَذَا الْحَدِيدِ بَأْسًا؟ قَالَ لَا قُلْت: سُفْيَانُ وَثَوْرُ بْنُ يَزِيدَ كَرِهَا ذَلِكَ لِأَنَّ فِيهِ تَشَبُّهًا بِالرُّهْبَانِ؛ فَقَالَ «كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – يَلْبَسُ النِّعَالَ الَّتِي لَهَا شَعْرٌ» وَإِنَّهَا مِنْ لِبَاسِ الرُّهْبَانِ. فَقَدْ أَشَارَ إلَى أَنَّ صُورَةَ الْمُشَابَهَةِ فِيمَا تَعَلَّقَ بِهِ صَلَاحُ الْعِبَادِ لَا يَضُرُّ… وَفِيهِ إشَارَةٌ أَيْضًا إلَى أَنَّ الْمُرَادَ بِالتَّشَبُّهِ أَصْلُ الْفِعْلِ: أَيْ صُورَةُ الْمُشَابَهَةِ بِلَا قَصْدٍ.
Maksudnya: “Hisham berkata: Aku melihat Abu Yusuf (memakai) sepasang sandal yang dijahit dengan paku-paku. dan berkata: ‘Adakah kamu merasa susah memakai ini? Dia menjawab, ‘Tidak’. Aku berkata, ‘Sufyan dan Thaur bin Yazid tidak suka kepada sandal ini kerana ia menyerupai rahib. Beliau menyatakan, ‘Nabi SAW memakai sandal yang mempunyai bulu di atasnya.’ (Ibn ‘Abidin menyatakan) Sesungguhnya ia (sandal itu) adalah daripada pakaian rahib. Maka ini menunjukkan bahawa apa-apa persamaan / penyerupaan yang berkaitan dengan kebaikan manusia adalah tidak bermasalah … dan ini juga menunjukkan mengenai asal perbuatan meniru itu – ia adalah bentuk persamaan tanpa niat.”[20]

Perlu dibezakan antara hukum fiqhi dan fatwa. Ini kerana, hukum fiqhi ada yang bersifat thabit yang tidak mungkin berubah seperti hukum قطعية الثبوت و الدلالة. Begitu juga ada yang boleh berubah iaitu yang tidak thabit. Hal ini harus berijtihad. Berlainan pula dengan fatwa yang boleh menerima perubahan berdasarkan kemaslahatan zaman. Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata: Ini yang menyebabkan aku menyalahi pandangan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkenaan pengharaman ucapan tahniah kepada orang Kristian.”
Menghukumi sesuatu adalah dengan isinya dan kandungannya, bukan dengan kulit atau namanya semata-mata (العبرة بالمسميات لا بالاسماء).
Kami melihat, perbezaan pandangan yang timbul adalah pada memahami definisi yang tepat bagi perkataan “tahniah” yang menyebabkan hukumnya terbahagi kepada dua seperti di atas. Bagi menjelaskan hal ini, kita perlu melihat definisi “tahniah” dalam konteks bahasa dan pemahaman yang sebenar. Dalam Bahasa Melayu, “tahniah” bermaksud: “ucapan yang ditujukan kepada seseorang untuk menyatakan rasa gembira kerana kejayaannya dll; ucapan selamat”[21]
Maka, dapat difahami bahawa ucapan Merry Christmas adalah termasuk dalam fatwa keharusan mengucapkan tahniah atas perayaan agama lain tanpa mengagungkan agama mereka. Ia tidak lebih daripada sekadar ucapan bagi menzahirkan rasa gembira dan seronok apabila melihat mereka bergembira meraikannya.

Keputusan Institusi Fatwa

Bagi menyokong keharusan yang kami tarjihkan, kami kemukakan di sini sebahagian pendapat Institusi Fatwa:

Dar Ifta al-Misriyyah. Harus mengucapkan tahniah kepada orang bukan Muslim merayakan perayaan mereka itu dengan lafaz yang tidak bertentangan dengan akidah Islamiyyah dan perbuatan ini termasuk di bawah bab Ihsan.[22]
Majlis Fatwa Eropah. Mereka juga mengharuskannya sesuai dengan Fiqh al-Aqaliyyat (Minoriti Muslim di negara bukan Muslim).[23]
Garis Panduan (dhawabit) Umum

Ucapan tahniah adalah sebagai tanda perpaduan dan hubungan kemasyarakatan yang erat dan harmoni. Adapun melibatkan diri dalam upacara-upacara keagamaan khusus mereka, ia tetap tidak dibenarkan di sisi Islam.
Ucapan tersebut tidak disertai dengan niat untuk mengagungkan, memuliakan dan menyetujui agama lain serta tidak juga menumpahkan kasih sayang yang terlalu tinggi melangkaui batas agama.
Ucapan tahniah tidak mengandungi sebarang bentuk penghargaan yang menyalahi syarak seperti menghadiahkan arak dan perkara yang tidak diizinkan dalam Islam.
Ucapan tersebut adalah kepada orang bukan Muslim yang tidak bermusuh dengan Islam, khususnya kepada seseorang yang mempunyai ikatan tertentu seperti kaum kerabat, jiran tetangga, teman-teman pengajian, kawan-kawan sekerja dan sebagainya.
Menghadiri jemputan makan malam bukan Muslim, menziarahi bukan Muslim dan bertukar-tukar hadiah juga adalah dibenarkan. Rasulullah SAW pernah menerima hadiah daripada Raja al-Muqawqis[24] yang tidak beragama Islam. Saidina Umar al-Khattab RA juga pernah menghadiahkan baju kepada saudaranya yang tidak memeluk Islam.[25]
Kenyataan Mufti Wilayah

Setelah kami amati dan tekuni isu ini dengan berhemah, di samping membincangkan dengan pakar serta kembali kepada rujukan yang muktabar sebagaimana yang telah dilampirkan kesemuanya di atas, maka kami berpendapat hukum mengucapkan Merry Christmas adalah HARUS dan perlu meraikan garis panduan yang telah kami nyatakan. Ini juga selari dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-78 yang bersidang pada 12 Jun 2007, “Memberi ucapan tahniah dan selamat atau mengirimkan ucapan melalui kad atau alat-alat telekomunikasi seperti e-mel atau sistem pesanan ringkas (SMS) dan sebagainya kepada orang bukan Muslim sempena dengan perayaan agama mereka adalah harus, dengan syarat ucapan itu tidak mengiktiraf, memuji atau memuliakan agama bukan Muslim serta tidak menggunakan sebarang simbol atau lambang keagamaan mereka dalam kiriman ucapan tersebut.”

Kami menguatkan hujah ini melalui kenyataan Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fi Islam antara lain menyebut: “Jika kita hendak menyimpulkan ajaran-ajaran Islam dalam tindakannya terhadap orang-orang yang menyalahinya dalam lingkungan apa yang halal dan apa yang haram, maka memadailah kita berpegang kepada dua ayat daripada al-Quran al-Karim yang boleh dianggap sebagai prinsip yang menyeluruh, sebagaimana firman Allah SWT:

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ. إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
Maksudnya: Allah SWT tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah SWT mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah SWT hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.
(Surah al-Mumtahanah: 8-9)

Ayat yang pertama di atas tidak hanya menggalakkan seseorang berlaku adil dan saksama kepada orang-orang yang bukan Muslim, yang tidak memerangi, iaitu tidak menunjukkan permusuhan kepada kaum Muslimin dalam agamanya.

Tegasnya, mereka itu tidak menaruh niat permusuhan atau peperangan terhadap kaum Muslimin, malah ayat itu juga menggalakkan supaya berbuat baik dan memberikan layanan yang sempurna kepada mereka. Perkataan “al-bir” iaitu “baik” merupakan kalimah yang meliputi segala pengertian dan maksud yang baik umumnya dalam sebarang maksud, dan ianya adalah suatu perkara yang melebihi “keadilan”. Kalimah al-bir tersebut pernah digunakan oleh kaum Muslimin untuk menunjukkan kewajipan yang utama tentang hak-hak kemanusiaan ke atas diri mereka, ketika menggunakan perkataan itu untuk berbuat baik kepada kedua ibu bapa (birr al-walidain)

Kami menyatakan di sini bahawa ayat itu menggalakkan apa yang kami nyatakan kerana firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya Allah SWT menyukai orang-orang yang berlaku adil. Seseorang Mukmin itu mestilah berusaha dengan sepenuh daya upaya untuk merealisasikan apa yang disukai oleh Allah SWT, dengan tidak sama sekali menafikan atau menolak pengertian “menggalakkan dan menuntut” yang terdapat di dalam ayat ini, kerana ianya berbunyi dengan ungkapan “Allah SWT tidak melarang kamu…” Ini kerana ungkapan seumpama ini adalah untuk menolak apa yang terlekat di dalam pemikiran Muslim, yang mana masih lagi berlaku sehingga ke hari ini.

Sesiapa sahaja yang menyalahi ajaran Islam tidak berhak baginya mendapat kebaikan, keadilan dan pergaulan yang baik. Lantaran itu, Allah SWT menjelaskan bahawa Dia tidak melarang orang Islam untuk melakukan sedemikian, meskipun orang-orang itu menyalahi agama mereka, bahkan sekalipun mereka memeranginya dan bermusuhan terhadapnya.”

Sudah sampai masanya bagi para ulama’ menginterpretasikan apa yang didapati daripada teks-teks klasik ulama’ silam supaya sesuai dengan kerangka masa kini tanpa meninggalkan batasan syarak. Tidak cukup hanya sekadar menukilkan apa yang dicatatkan pada lembaran kertas daripada kitab-kitab silam, bahkan para ulama’ perlu turun ke lapangan bagi memahami kitab al-waqi’ (‘membaca’ realiti semasa). Kemampuan untuk berinteraksi dengan teks-teks klasik inilah yang akan membawa umat Islam ke satu paradigma yang jauh ke hadapan dan lebih berpijak kepada realiti sebenar pada zaman sekarang serta tidak ketinggalan dalam arus perdana. Dengan itu, akan terzahirlah Islam sebagai agama yang bersifat rahmatan li al-‘alamin (memberi rahmat ke seluruh alam jagat).

Semoga dengan pencerahan ini menjadikan kita sentiasa berada di landasan yang sebenarnya mengikut neraca syariah.

Akhukum Fillah,

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
19 Disember 2016 / 19 Rabi’ al-Awwal 1438H

__________________________________________________

[1] Al-Maraghi, Mustafa. Tafsir al-Maraghi, terj., 1/174.

[2] Syed Qutb. Fi Zilal al-Qur’an (terj.), 10/102

[3] https://en.oxforddictionaries.com/definition/merry

[4] https://en.oxforddictionaries.com/definition/christmas

[5] https://en.oxforddictionaries.com/definition/christ

[6] https://en.oxforddictionaries.com/definition/mass

[7] Reverend John Trigilio Jr. & Reverend Kenneth Brighenti. The Catholicism Answer Book: The 300 Most Frequently Asked Questions , m.146.

[8] The Oxford Dictionary of the Christian Church (ed. E.A. Livingstone). m. 335-336.

[9] Rujuk http://www.statistics.gov.my/index.php?r=column/cthemeByCat&cat=117&bul_id=MDMxdHZjWTk1SjFzTzNkRXYzcVZjdz09&menu_id=L0pheU43NWJwRWVSZklWdzQ4TlhUUT09

[10] http://www.operationworld.org/country/malc/owtext.html

[11] Al-Kasysyaf ‘an Haqa’iq Ghawamidh al-Tanzil, jil. 4, m. 374.

[12] Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad, no. 1113.

[13] Ibn Kathir, Tafsri Ibn Kathir, 3/309.

[14] Ibn al-Qayyim. Ahkam Ahl al-Zimmah, 1/441.

[15] Al-Maliki, Muhammad Ahmad ‘Alish. Fath al-‘Ali al-Malik fi al-Fatawa ‘ala Mazhab al-Imam al-Malik, jil. 2, m. 350.

[16] Al-Hattab al-Ru’yani, Muhammad Abu ‘Abd Allah ibn Muhammad at-Tarabulsi. Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar al-Khalil, jil. 6, m. 289.

[17] Al-Maraghi, Mustafa. Tafsir al-Maraghi (terj.), 14/6969.

[18] Al-Razi, Al-Fakhr al-Razi. Tafsir Mafatih al-Ghaib, 5/221.

[19] Al-Maraghi, Mustafa. Tafsir al-Maraghi (terj.), ?/1506.

[20] Ibn ‘Abidin. Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, 1/624

[21] http://prpm.dbp.gov.my/Search.aspx?k=tahniah

[22] http://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?sec=fatwa&ID=13237

[23] http://www.e-cfr.org/fatwa/3ما-حكم-تهنئة-غير-المسلمين-بأعيادهم؟-/

[24] Ia adalah gelaran kepada pemerintah Mesir berbangsa Qibti kuno.

[25] Ia ada terdapat dalam hadis yang panjang dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim. Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini menyatakan: “Dibolehkan seorang Muslim menghadiahkan orang Musyrik pakaian dan selainnya.” Rujuk Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 14/38.

26 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PELIHARALAH ADAB KETIKA MENZIARAHI PESAKIT!

OLEH : MUFTI BRUNEI 

ﺑﺴﻢ ﺍﷲ ، ﻭﺍﳊﻤﺪ ﷲ ، ﻭﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﷲ ، ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ ﻭﻣﻦ ﻭﺍﻻﻩ

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Islam sangat mengambil berat kepentingan mengeratkan hubungan tali persaudaraan atau silaturrahim sesama muslim. Salah satu cara yang dianjurkan oleh Islam  untuk mengeratkan hubungan persaudaraan atau silaturrahim  sesama muslim  itu ialah dengan menziarahi orang sakit. Menziarahi orang sakit adalah salah satu hak seorang muslim ke atas muslim yang lain.

Dalam sebuah hadits  yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya: “Aku telah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi  wasallam bersabda:  “Hak seorang muslim ke atas muslim (yang lain) ada lima perkara, iaitu menjawab salam, menziarahi orang yang sakit, mengiringi jenazah, menjawab (menghadiri) undangan dan  mendoakan orang bersin.” (Hadits riwayat al-Bukhari)

Terdapat banyak hadits yang menyebutkan tentang anjuran dan kelebihan menziarahi orang sakit, antaranya sabda Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Sesiapa yang menziarahi orang sakit atau menziarahi saudaranya kerana Allah, nescaya penyeru (malaikat) akan berseru kepadanya: “Alangkah bagusnya engkau, alangkah bagusnya perjalananmu, telah tersedia untukmu sebuah rumah di  dalam syurga!”.(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Hukum menziarahi orang sakit adalah sunat  mu’akkadah iaitu  sunat yang sangat dituntut.

Menziarahi orang  sakit tidak hanya  terbatas kepada sahabat atau jiran tetangga yang sakit sahaja, bahkan disunatkan  juga menziarahi saudara Islam yang tidak dikenali hatta musuh atau orang  yang pernah menyakiti kita.

Hukum menziarahi kafir  dzimmi yang sakit pula pada dasarnya adalah harus, namun disunatkan menziarahinya jika dia dari  kalangan ahli terdekat atau jiran, atau kerana berharap supaya dia  memeluk Islam.

Adab Ketika Ziarah

Dalam menziarahi orang sakit, adakalanya kita lupa akan adabadab yang perlu diikut sehingga niat yang baik hanya akan  membebankan orang sakit dan bukan seperti yang diharapkan.

Antara adab-adab menziarahi orang sakit yang perlu dijaga  ialah:

1) Hendaklah tujuan melakukan ziarah itu  ikhlas kerana Allah Ta‘ala dan dengan niat yang baik seperti kerana rasa kasih dan sayang, persaudaraan, tanggungjawab dan sebagainya, bukan disebabkan niat dan tujuan yang tidak baik, juga bersifat duniawi semata-mata seperti ingin merebut harta dan kemewahan.

2) Melakukan ziarah pada waktu yang sesuai. Jangan terlalu lama dan kerap  melakukan ziarah  kerana dikhuatiri akan mendatangkan kesusahan dan gangguan kepada orang sakit, malah juga kepada orang sakit berhampiran sekiranya berada di rumah sakit.

Makruh hukumnya melakukan ziarah jika mendatangkan kesusahan atau gangguan kepada orang sakit, menghalang pergerakannya atau membuatkannya berasa tidak selesa. Dianjurkan untuk melakukan ziarah secara berselang agar tidak mendatangkan sebarang kesulitan atau gangguan kepada orang sakit.

Namun sebaliknya, digalakkan untuk kerap melakukan ziarah bagi yang mempunyai hubungan rapat dengan orang sakit itu serta yang disenangi kehadirannya seperti keluarga atau sahabat karib selama mana tidak ada tegahan atau tidak menimbulkan gangguan.

Begitu  juga digalakkan untuk kerap melakukan ziarah jika dengan tidak melawat tiap-tiap hari akan mendatangkan kesusahan kepada  orang sakit itu apabila tidak menjenguknya.

Ulama ada mengatakan bahawa  melakukan ziarah pada hari Jumaat itu lebih afdhal daripada hari-hari lain.

3) Berada di sisi orang sakit, sebaiknya di bahagian kepalanya, bagi membolehkan orang sakit itu berinteraksi dengan mudah dan selesa.

4) Bertanya akan keadaan orang sakit sambil meletakkan tangan di atas dahi atau tangannya sebagaimana tersebut di dalam sebuah hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Kesempurnaan cara mengunjungi orang yang sakit, hendaklah seseorang itu  meletakkan tangannya di atas dahi atau tangan orang sakit  itu, lalu bertanya kepadanya tentang keadaannya.”

(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Disunatkan juga menanyakan kepada ahli keluarga pesakit akan keadaan orang sakit  terutama sekali  bilamana orang tersebut dalam keadaan tenat  tidak boleh bercakap-cakap.  Namun perlu diingat, janganlah terlalu banyak bertanya dan janganlah bertanya sehingga menjengkelkan.

5) Ucapkanlah kata-kata yang elok dan baik yang dapat menyenangkan, menggembirakan dan mententeramkan hati orang sakit, bukannya kata-kata yang tidak disukainya dan yang boleh merisaukannya, melemahkan semangat serta menambahkan kesakitannya. Jika ia kelihatan takut atau gelisah, adalah elok untuk bercakap mengenai kelebihan yang ada padanya, jasa atau kebajikan yang pernah dibuatnya agar perasaan takut itu hilang. Disunatkan untuk memberinya nasihat agar banyak bersabar dan tabah menghadapi penderitaan yang di alaminya, sentiasa bersangka baik terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Orang yang berziarah hendaklah memberi harapan sembuh  dengan mengatakan kepadanya bahawa apa yang ditanggungnya ini merupakan ujian dari Allah  Subhanahu wa Ta‘ala  dan insya Allah akan membersihkan dirinya daripada dosa serta mendapat ganjaran pahala yang besar. Antara ucapan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam  yang memberi keyakinan dan harapan sekali gus menjadi doa ialah:

Maksudnya: “(Penyakit ini) tidak apa-apa, malah membersihkan (daripada dosa), insya Allah.” (Hadits riwayat al-Bukhari)

6) Disunatkan untuk  mendoakan orang sakit supaya cepat  sembuh, sama ada ketika melakukan ziarah ataupun tidak dan  sama ada besar harapan untuk sembuh ataupun sebaliknya.

Terdapat banyak hadits  shahih yang menyebutkan mengenai doa-doa yang boleh dibaca  bagi memohon kesembuhan dan keafiatan orang sakit, antara  doa yang afdhal ialah membaca doa yang diajarkan oleh Baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi  wasallam  sebanyak tujuh kali kepada pesakit, nescaya Allah Subhanahu wa Ta`ala menyembuhkannya:

Maksudnya: “Aku memohon kepada Allah Yang Maha Agung, Tuhan yang memiliki ‘Arasy yang agung, semoga Dia menyembuhkanmu.”

Di samping pengambilan ubat dan penggunaan peralatan perubatan,  pengubatan secara  ruqyah  (jampi) yang merupakan  sunnah Baginda  Shallallahu ‘alaihi wasallam juga boleh dilakukan apabila berziarah.

Di antara  ruqyah atau dipanggil juga menawari di kalangan masyarakat kita itu adalah dengan meletakkan tangan kanan ke atas badan orang sakit atau di tempat yang sakit dan membaca “Bismillah”, kemudian meniup kepadanya  seraya membaca  mu‘awwidzat  (surah al-Ikhlas, surah al-Falaq dan surah an-Nas) atau doa  perlindungan.

Sayyidatina ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha  ada meriwayatkan:

Maksudnya: “Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah meniup badan Baginda sambil membaca al- mu‘awwidzat di kala Baginda mengalami sakit yang membawa kepada kewafatannya.” (Hadits riwayat al-Bukhari)

Selain itu juga pesakit dianjurkan membaca doa pelindung ini dengan meletakkan tangan pada tempat yang sakit sebanyak tujuh kali yang bersumber daripada hadits Muslim:

 

Maksudnya:  “Aku berlindung dengan  kemuliaan Allah dan kekuasaanNya daripada kejahatan yang aku dapat dan aku waspadai.”

7) Dianjurkan untuk  meminta orang sakit itu mendoakan kesejahteraan dan kebaikan kita kerana doa orang sakit adalah mustajab berdasarkan sabda Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Apabila engkau datang mengunjungi orang yang sakit, maka mintalah agar dia mendoakanmu, kerana doanya (makbul) seperti doa para malaikat.”(Hadits riwayat Ibnu Majah)

8) Berpesan kepada keluarga orang sakit atau orang yang menjaganya untuk berbuat baik, berlaku lembut dan sabar dengan karenah orang sakit dan beban ditanggung kerananya.

9) Menjaga aurat dan batas pergaulan semasa menziarahi orang sakit, lebih-lebih lagi bagi  yang bukan mahram. Harus bagi seorang perempuan menziarahi seorang lelaki yang sakit selama mana ia menutup aurat, tidak menimbulkan perkaraperkara keji, syak, fitnah  dan bukan dinamakan khalwat (berdua-duaan). Sayyidatina ‘Aisyah  Radhiallahu ‘anha  ada meriwayatkan bahawa beliau pernah menziarahi Abu Bakar dan Bilal bin Rabah Radhiallahu ‘anhuma yang mengalami demam panas, lalu ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha berkata:

Maksudnya: “Wahai ayah, bagaimana yang ayah rasakan dalam diri ayah? Dan wahai Bilal, bagaimana yang engkau rasakan dalam diri engkau?”   (Hadits riwayat al-Bukhari)

10) Jangan bercerita tentang perkara buruk atau aib orang sakit kepada orang lain. Hendaklah disembunyikan sebarang keburukan atau keaiban yang dilihat.

11) Bagi orang sakit yang tiada  harapan untuk sembuh atau sedang nazak, dituntut ke atas ahli terdekat untuk membacakan talqin atau mengajarkannya ucapan ﺍﷲ ﺇﻻ ﺇﻟﻪ ﻻ agar kalimah tauhid tersebut menjadi ucapan terakhir sebelum dia meninggal dunia. Tidak perlu mengulang-ulang talqin jika orang sakit itu mengucapkan kalimat  tauhid tersebut melainkan jika selepas mengucapkannya dia masih lagi bercakap atau menyebut perkara lain selain kalimat tauhid.

Menghadapkannya ke arah kiblat iaitu dengan membaringkannya pada rusuk sebelah kanannya dan menghadapkan mukanya ke arah kiblat. Jika sukar, baringkan dia pada rusuk sebelah kirinya  dengan menghadapkan ke arah kiblat. Jika sukar juga, baringkan dia dengan menelentang dan menghadapkan muka serta telapak kakinya ke arah kiblat.

Angkat sedikit kepalanya supaya mukanya menghadap ke arah kiblat.  Sunat  dibacakan di sisi orang sakit itu surah Yasin dengan jahr dan surah ar-Ra‘d dengan israr. Jahr ialah suara nyaring atau tinggi sehingga dapat didengar oleh orang lain dan  Israr ialah suara perlahan yang hanya  dapat didengar oleh dirinya sendiri.

Sekurang-kurang  jahr itu ialah suara yang hanya dapat didengar oleh orang yang bersamanya. Dan sekurang-kurang israr ialah suara yang  hanya dapat didengar  oleh diri sendiri mengikut pendengaran yang biasa tanpa ada halangan untuk mendengar seperti tuli.

Sebagai kesimpulan, tuntutan menziarahi orang sakit memang mempunyai peranan dalam menanai sifat berkasih sayang , ambil peduli dan tidak camah mata di kalangan masyarakat. Di samping menghibur dan meringankan penderitaan orang sakit, dengan saling ziarah-menziarahi, ikatan persaudaraan dan sillaturrahim akan menjadi erat. Selain itu, peranan ruqyah mengikut cara Islam juga mempunyai hikmah tersendiri.

Insya Allah dengan mengikut dan menjaga adab-adab yang ditetapkan, amalan menziarahi orang sakit ini akan menjadi  lebih berkat. Amalan  ini sangat dituntut kerana ianya boleh mengingatkan kita kepada kematian dan mengajak kepada keinsafan.

20 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Melayan Kejahilan Bermusim Wahhabi

Oleh: Ustaz YM Engku Ahmad Fadzil.

Sebenarnya saya dah malas nak melayan perangai golongan yang suka membid’ah sesatkan amalan ummat Islam dengan alasan perbuatan tersebut tidak dilakukan oleh RasuululLaah S.A.W. kerana sikap mereka mengharamkan perbuatan2 yang tidak dilakukan oleh RasuululLaah S.A.W. semata-mata ianya tidak dilakukan oleh RasuululLaah sebenarnya merupakan bid’ah yang sesat di dalam agama kerana mereka cipta sesuatu yang tidak ada asas di dalam agama malah bertentangan dengan Al-Quran dan As-Sunnah itu sendiri dan termasuk di dalam perbuatan keji mengharamkan sesuatu yang tidak haram di dalam agama.

Apapun, oleh kerana ada sahabat2 yang bertanya berkaitan poster recycled ini dan “logik kedai kopi” yang tidak bersandarkan kaedah fiqhiyyah sebenar ini dicampur aduk dengan penyelewengan fakta yang dikitar semula saban tahun, maka saya copy paste perbualan saya dengan seorang pengikut Wahhabi di dalam sebuah Group Telegram mungkin sekitar 2 tahun yang lalu ketika saya masih aktif melayan perbincangan2 di dalam Group Telegram. Moga2 ada manfaatnya kepada mereka yang Allah SWT bukakan hati mereka untuk mencari kebenaran 👇

SOALAN WAHHABI: Abu lahab ko sapo org hok mula2 smbut maulud nabi?
Bg pnjlasan ckit shabat2.

JAWAPAN SAYA: Kalau Abu Lahab sambut mawlid Nabi Muhammad SAW pun apa masalahnya? Adakah kerana sesuatu perbuatan yang baik dilakukan oleh orang2 kafir, maka perbuatan itu jadi buruk? Kalau ada orang-orang kafir yang hormat kepada ibubapa, membantu orang-orang miskin, maka perbuatan itu jadi buruk. Wahhabi yang galak membid’ah dholaalah kan sambutan mawlid Nabi Muhammad SAW seakan terlupa puasa 10 Muharram asalnya amalan orang-orang Yahudi tetapi oleh kerana baik mengikut kayu ukur syarak (menzahirkan kesyukuran atas keselamatan Nabi Allah Musa a.s. daripada ancaman Firaun) maka diiktiraf, dianjurkan dan diamalkan oleh RasuululLaah SAW. Mereka juga lupa antara orang yang paling awal menyambut mawlid adalah RasuululLaah SAW sendiri yang menyambut hari kelahiran baginda setiap minggu dan mereka lupa dan buat muka tak malu menyambut mawlid insan bernama Muhammad bin Abdul Wahhab pengasas gerakan Wahhabi, tetapi apabila yang disambut mawlid itu namanya Muhammad bin Abdullah SallalLaahu ‘alaihi wa sallam maka jadi bid’ah dholaalah masuk neraka. Wahhabi bukan sahaja ada masalah dari segi ilmu, hatta kalau ada ilmu sekalipun racun Wahhabi yang menyerap di dalam hati dan fikiran mereka mematikan kebolehan mereka untuk berfikir secara adil dan konsisten.
نسأل الله العفو والعافية.

SOALAN WAHHABI: Sabar syeikh
Kt kan brbncang.
Mana sumber enta amik yg kata rasulullah smbut maulidnya stiap mnggu?
Bg hujah syeikh…jgn ckap sj hehe.

JAWAPAN SAYA: Sabar dan marah ada tempatnya. Kita disuruh marah kalau agama dirosakkan oleh juhala berlagak pandai. Lagipun, memang masih cool 😎 aje, cuma bagi point2 moga2 dengannya Allah bukakan hati dan fikiran mereka yang masih di peringkat mencari hak dan kebenaran.

SOALAN WAHHABI: Mana hujjah yg ana mnta? Enta org alim bg la …sy geng2 juhalah.

JAWAPAN SAYA: Hujjah apa lagi? Menzahirkan kesyukuran atas kelahiran insan yang menjadi rahmat kepada sekelian alam yang turut dilakukan oleh yang empunya diri yang perkataan dan perbuatan, malah diamnya boleh menjadi sandaran hukum, masih mahu tanya hujjah? Hrrmm…

SOALAN WAHHABI: Mana sumber enta amik yg kata rasulullah smbut maulidnya stiap mnggu?
Sbut hads atau ayat al quran
Itu hujjah namanya…takkan org alim cam enta pon x tau.

JAWAPAN SAYA:
كنا مع النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم إذ أتى على رجلٍ فقالوا : ما أفطَر مُذْ كذا وكذا , فقال : لا صام ، ولا أفطَر ، أو ما صام وما أفطَر , شكَّ غيلانُ , فلما رأى عُمرُ غضَب رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم ، قال : يا رسولَ اللهِ صومُ يومَينِ وإفطارُ يومٍ ؟ قال : ويطيقُذاك أحدٌ ؟ قال : قلتُ : يا رسولَ اللهِ ، صومُ يومٍ وإفطارُ يومٍ ؟ قال : ذاكَ صومُ أخي داودَ عليه السلامُ , قال : يا رسولَ اللهِ صومُ يومٍ وإفطارُ يومَينِ ؟ قال : ومَن يطيقُ ذاكَ , قال : يا رسولَ اللهِ صومُ يومِ الاثنَينِ ؟ قال : ذاكَ يومٌ وُلِدتُ فيه وأُنزِلَ عليَّ فيه النبوةُ

RESPON WAHHABI: Ini br btul …ada hujjah👍

RESPON SAYA:👆hujjah bagi orang-orang yang Allah SWT masih belum tutupkan mata hatinya dengan ketaksuban terhadap kecenderungan Wahhabi yang suka membid’ah dholaalah kan amalan2 ummat Islam yang mempunyai dalil dan sandaran seolah2 kefahaman mereka sahaja yang betul tidak boleh tersalah.

*KEMUDIAN WAHHABI DIAM LAMA, MUNGKIN GOOGLE MAKNA HADITH YANG DIBERIKAN. SETELAH LAMA MEMBISU, WAHHABI MASIH BELUM BERPUAS HATI, DAPAT IDEA UNTUK MEMPERPANJANGKAN PERTIKAIAN, LALU BERTANYA:

Nabi gembira dengan hari kelahirannya pada hari Isnin…maka baginda pun berpuasa atas menunjukkan kegembiraan tersebut…maka hujahnya Baginda saw menyambutnya setiap minggu
sambutan stahun skali mana hujahnya?

JAWAPAN SAYA: Tak jumpa hujjah, bukan bermakna tiada hujjah, carilah, mengajilah, kembangkan lah kefahaman, jangan disempitkan apa yang Allah SWT perluaskan.

SOALAN WAHHABI: sambutan stahum skali mana hujahnya?

RESPON SAYA:👆dah agak soalan nih.

SOALAN WAHHABI: Mana syeikh? Gtau la.

JAWAPAN SAYA: Ijmak
Ijmak ulama tidak wajib berpuasa setiap Isnin.

RESPON WAHHABI: Nak bramal mst ada hujah syeikh.

RESPON SEORANG AHLI GROUP: dah bg hujah rasulullah sambut sendiri x nk terima
Perangai wahabi memang ego..

SOALAN WAHHABI: Smua kita mngakui puasa sunat hr isnin
Tp yg stahun skali manaaaa?

JAWAPAN SAYA:
العبرة بعموم اللفظ، لا بخصوص السبب
Mengambil hukum adalah daripada keumuman lafaz, bukan dengan kekhususan sebab
Itu kaedah…
Yang pasti daripada hadis, jelas boleh menzahirkan kesyukuran atas kelahiran RasuululLaah SAW. Adakah mesti setiap minggu? Adakah mesti dengan cara berpuasa? Ijmak ulama bahawa kedua2 itu tidak wajib. Maka ummat bebas menzahirkan kesyukuran mereka dengan apa2 cara yang mereka mampu selagi mana tidak melanggar batas2 syarak. Berselawat, menjemput Ustaz2 memberi tausiah dan tazkirah, menjamu makan semuanya masih termasuk di dalam perkara2 yang dianjurkan oleh Islam. Wahhabi yang suka menyempitkan apa yang Islam perluaskan. Kasihan…

SOALAN WAHHABI: Siapakah orang yang pertama menyambut maulid Nabi???

JAWAPAN SESEORANG: Sambutan peringatan Maulid Nabi pertama kali dilakukan oleh Raja Irbil (wilayah Iraq sekarang), bernama Muzhaffaruddin al-Kaukabri.
Sejak bilakah sambutan maulidur rasul ini diadakan?
Ia dimulakan oleh Sultan Muzhaffaruddin pada awal abad ke 7 hijriyah.
Ibn Katsir dalam kitab Tarikh berkata:
“Sultan Muzhaffar mengadakan peringatan maulid Nabi pada bulan Rabi’ul Awwal. Beliau merayakannya secara besar-besaran. Beliau adalah seorang yang berani, pahlawan,` alim dan seorang yang adil -semoga Allah merahmatinya-”.

Dijelaskan oleh Sibth (cucu) Ibn al-Jauzi bahawa, dalam peringatan tersebut, Sultan al-Muzhaffar mengundang seluruh rakyatnya dan seluruh para ulama’ dari berbagai disiplin ilmu, baik ulama’ dalam bidang ilmu fiqh, ulama’ hadits, ulama’ dalam bidang ilmu kalam, ulama’ usul, para ahli tasawwuf dan lainnya untuk meraikannya.

Selama tiga hari, sebelum hari pelaksanaan mawlid Nabi, beliau telah melakukan berbagai persiapan. Ribuan kambing dan unta disembelih untuk hidangan para hadirin yang akan hadir dalam perayaan Maulid Nabi tersebut.

Segenap para ulama’ saat itu membenarkan dan menyetujui apa yang dilakukan oleh Sultan al-Muzhaffar tersebut. Mereka semua menganggap baik perayaan maulid Nabi yang dibuat untuk pertama kalinya itu.

Ibn Khallikan dalam kitab Wafayat al-A`yan menceritakan bahawa al-Imam al-Hafizh Ibn Dihyah datang dari Moroco menuju Syam dan seterusnya ke menuju Iraq, ketika melintasi daerah Irbil pada tahun 604 Hijrah, beliau mendapati Sultan al-Muzhaffar, raja Irbil tersebut sangat besar perhatiannya terhadap perayaan Maulid Nabi. Oleh kerana itu, al-Hafzih Ibn Dihyah kemudian menulis sebuah buku tentang Maulid Nabi yang diberi judul “al-Tanwir Fi Maulid al-Basyir an-Nadzir”. Karya ini kemudian beliau hadiahkan kepada Sultan al-Muzhaffar.

Para ulama’, semenjak zaman Sultan al-Muzhaffar dan zaman selepasnya hingga sampai sekarang ini menganggap bahawa perayaan maulid Nabi adalah sesuatu yang baik.
Para ulama terkemuka dan Huffazh al-Hadits telah menyatakan demikian. Di antara mereka seperti ;
al-Hafizh Ibn Dihyah (abad 7 H)al-Hafizh al-’Iraqi (W. 806 H)Al-Hafizh Ibn Hajar al-`Asqalani (W. 852 H)al-Hafizh as-Suyuthi (W. 911 H)al-Hafizh aL-Sakhawi (W. 902 H)SyeIkh Ibn Hajar al-Haitami (W. 974 H)al-Imam al-Nawawi (W. 676 H)al-Imam al-`Izz ibn `Abd al-Salam (W. 660 H)mantan mufti Mesir iaitu Syeikh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (W. 1354 H)Mantan Mufti Beirut Lubnan iaitu Syeikh Mushthafa Naja (W. 1351 H)
dan terdapat banyak lagi para ulama’ besar yang lainnya.

Bahkan al-Imam al-Suyuthi menulis karya khusus tentang maulid yang berjudul “Husn al-Maqsid Fi ‘Amal al-Maulid”. Karena itu perayaan maulid Nabi, yang biasa dirayakan di bulan Rabi’ul Awwal menjadi tradisi ummat Islam di seluruh dunia, dari masa ke masa dan dalam setiap generasi ke generasi.

RESPON SAYA: Dalil dan istidlaal pun tak tahu beza tapi galak nak menghukum orang-orang lain sesat dan bid’ah. Semoga Allah SWT lindungi kita dan zuriat kita daripada kebebalan dan kedegilan menerima kebenaran
Mana pula dalil haram menzahirkan kesyukuran atas kelahiran RasuululLaah SAW setahun sekali? Kalau tak mampu bersyukur setiap detik, sekurang2nya setahun sekali, takkan jadi haram masuk neraka?

SOALAN WAHHABI: Sapa kata haram?
TERANG SAYA: Dalil ada yang qhatie dan ada yang zhonni, kedua-duanya diterima di dalam skop masing2.

TANYA SESEORANG: Knp anta nk dalil qati,’?

JAWAB WAHHABI: Utk dijadikn hujah dlm bribadah.

JAWAPAN SAYA: Wahhabi suka pusing2 cakap. Kalau tak haram sambut mawlid tahunan selesai masalah, tak perlu lah ikut fatwa Ibn Uthaimin yang mengharamkan sambutan mawlid Nabi tetapi menghalalkan mawlid Muhammad bin Abdul Wahhab
Hujjah dalam beribadah tak perlu dalil qathie.

SOALAN WAHHABI: Hangpa dok asyik wahabi dr td…knal ke sapa wahabi tu.

RESPON SAYA KEPADA JAWAPAN WAHHABI SEBELUM ITU: Ini namanya jahil dua lapis. Kalau jahil selapis senang pi belajar. Sejak bila pula dalam ibadah mesti dalil qhatie?
Qathie dari segi thubut dan dalaalah, begitu juga zhonni.

JAWAPAN SAYA KEPADA SOALAN KLISE BUAT2 TAK TAHU WAHHABI: Wahhabi tu dalam bahasa Arab ditulis وهابي. Apa fungsi huruf ي dihujung perkataan Wahhabi? Kalau yang itu pun tak faham, no wonder selalu keluar ayat “Jangan tuduh orang Wahhabi bla bla”. Sedangkan tak ada pengikut imam Syafie atau Imam Ahmad rahimahumalLaah yang melenting atau sensitif bila dipanggil Syafie atau Hanbali. Kasihan yang ikut pola fikir dan pegangan Muhammad bin Abdul Wahhab tetapi menuduh orang2 lain tidak berakhlak semata-mata kerana memanggil dia Wahhabi (pengikut Muhammad bin Abdul Wahhab) sungguh kasihan…

Salam
Surah Al-Furqan, Ayat 63:
وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا.
– TAK MAHU HABISKAN MASA MELAYAN WAHHABI YANG BUKAN INGIN MENCARI KEBENARAN

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MENYAMBUT MAULID AL-RASUL – FATWA JABATAN MUFTI WP

BAYAN LINNAS

BAYAN LINNAS SIRI KE-80: HUKUM MENYAMBUT MAULID AL-RASUL.

Ditulis oleh Mohamad Razif Mohamad Fuad
Diterbitkan: 11 Disember 2016.

Mukadimah
Alhamdulillah, dengan kedatangan 12 Rabi’ al-Awwal, ramai di kalangan umat Islam mengingati peristiwa Maulid al-Rasul SAW walaupun sesetengahnya berpendapat Rasulullah dilahirkan pada 9 Rabi’ al-Awwal. Mereka semua menzahirkan rasa syukur dengan kelahiran insan agung yang mulia ini yang menjadi penyambung risalah Ilahi kepada manusia sejagat. Bersempena dengan Maulid al-Rasul pada kali ini, kami kemukakan dengan panjang lebar isu berkaitan hukum menyambutnya. Kami harapkan Bayan Linnas pada kali ini memberi satu jawapan yang tuntas kepada semua pihak.

Sejarah Sambutan Maulid al-Rasul
Sebagai mukadimah, dinyatakan dalam kitab Al-Bidayah wa al-Nihayah 13/136 al-Allamah Ibn Kathir antara lain beliau memuji Raja al-Muzaffar yang telah menyambut majlis Maulid al-Rasul secara besar-besaran dengan berkata: “Adalah Raja Muzaffar menganjurkan Maulid Syarif pada Rabi’ul Awal dan membuat perhimpunan secara besar-besaran.

Disamping itu, beliau adalah seorang yang berhati bersih, bersemangat, berani, mempunyai semangat keperwiraan, cerdik, alim, adil. Semoga Allah merahmatinya dan memuliakan kuburnya.” Dinukilkan di sini daripada beberapa kitab bagaimana para penyair di kalangan sahabat dan lainnya memuliakan Baginda SAW samada di hadapannya atau melalui syair-syair mereka. Antaranya:

Al-Abbas bersyair: “Di kala dikau dilahirkan, bumi bersinar terang hingga jelas pasak bumi tidak mampu untuk menanggung cahayamu dan kami dapat terus melangkah lantaran kerana terangnya cahaya dan jalan yang terpimpin.” Lihat al-Mustadrak ala al-Sahihain.

Hasan bin Thabit banyak menggubah syair di hadapan Rasulullah SAW dan para Sahabat Baginda. Isu ini seringkali menjadi polemik dalam kalangan sarjana Islam.

Hukum Sambutan Maulid al-Rasul
Ada yang mengharuskannya dan ada yang sebaliknya. Saya nukilkan sebahagian pendapat ulama:

Pertama: Hukum sambutan Maulidurrasul adalah bid’ah. Ini dipelopori oleh sebahagian ulama. Antara hujahnya adalah:

Perayaan ini tidak pernah dilaksanakan pada generasi yang paling mulia, generasi sahabat, tabiin, tabi’ tabi’in, dan juga tidak pada generasi setelahnya. Ia adalah satu bentuk pemujaan yang melampau kepada Nabi SAW.

Sabda Nabi SAW,

لاَ تُطْرُونِي، كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ، وَرَسُولُهُ
Maksudnya: “Janganlah kalian berlebihan dalam memujiku seperti kaum Nasrani yang memuji anak lelaki Maryam. Aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah (mengenaiku) “ Hamba Allah dan Rasul-Nya “
(Riwayat al-Bukhari, no. 3445)

Sambutan maulid seperti ini pasti disertai dengan berbagai bentuk kemungkaran dan hal-hal yang diharamkan dalam agama

Kedua: Hukumnya adalah dibolehkan. Syeikh Abu Shamah atau nama sebenarnya, Syeikh Abdul Rahman bin Ismail al-Maqdisi (salah seorang Syeikh Dar al-Hadis di Damsyik) berpendapat: Adalah dibolehkan sambutan Maulidurrasul berdasarkan amalan oleh tokoh ulama zaman dahulu antaranya di Irbil (salah satu wilayah di Iraq).

Antara tokoh-tokoh yang berpegang kepada keharusannya dan termasuk dalam bid’ah hasanah ialah:

Imam Jalaluddin al-Suyuti
Imam Ibn Hajar al-Haithami
Syeikh Ibn al-Hajj al-Abdari
Imam Ibn al-Battal
Al-Hafiz Shamsuddin Muhammad bin Nasiruddin al-Dimashqi
Al-Hafiz Shamsuddin bin al-Jazari
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili
Syeikh Abdul Halim Mahmud
Syeikh Atiyyah Saqr
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi dan lain-lain.
Para ulama yang mengharuskan Maulid al-Rasul menggunakan hadis di bawah:

Dari Abu Qatada, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah ditanya tentang puasa Isnin? Maka Baginda menjawab:

فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ
Maksudnya: “Padanya aku dilahirkan dan padanya diturunkan (al-Quran) ke atasku.”
(Riwayat Muslim, no. 1162)

Ini menunjukkan bahawa Rasulullah mensyukuri nikmat Allah atas kelahirannya pada hari Isnin dengan berpuasa. Maka, jika Baginda SAW berpuasa pada hari Isnin kerana bersyukur kepada Allah atas kelahirannya sendiri pada hari itu, maka begitu juga bagi ummatnya untuk mensyukuri nikmat kelahiran Baginda SAW untuk berpuasa pada hari Isnin, membaca al-Quran, membaca kisah kelahiran Baginda SAW, bersedekah, atau melakukan perbuatan baik yang lain.

Sabda Nabi SAW:

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَلَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ
Maksudnya: “Barang siapa yang melakukan (merintis) dalam Islam sesuatu perkara yang baik maka ia akan mendapatkan pahala daripada perbuatan baiknya tersebut, dan ia juga mendapatkan pahala dari orang yang mengikutinya selepasnya, tanpa dikurangkan pahala mereka sedikitpun”.
(Riwayat Muslim, no. 1017)

Hadis ini memberikan satu kefahaman bahawa dibenarkan untuk melakukan perkara perkara baru yang baik dan tidak bertentangan dengan al-Quran, al-Sunnah, athar mahupun ijmak ulama. Maulid al-Rasul adalah perkara baru yang baik dan sama sekali tidak menyalahi satu-pun di antara dalil-dalil tersebut. Dengan demikian, bererti hukumnya diharuskan bahkan sebagai salah satu jalan untuk mendapatkan pahala jika bertepatan dengan syarak.

Selain itu, antara hujahnya adalah fatwa ulama seperti berikut:

Ibn Hajar al-Asqalani ketika ditanya tentang hukum perayaan Maulid al-Rasul menjawab: “Asal dalam amalan sambutan peringatan Maulid adalah bid’ah yang tidak diriwayatkan dari ulama Salaf al-Soleh. Akan tetapi Maulid tersebut mengandungi banyak kebaikannya. Maka barangsiapa yang berusaha meraih kebaikan dalam Maulid dan menjauhi yang buruk, maka termasuk bid’ah yang baik (hasanah). Jika tidak, maka tidak disebut bid’ah hasanah.” (Al-Haawi Lil Fataawa oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti)

Imam al-Suyuti juga antara lain menyebut: “Amalan memberi makan adalah perbuatan yang baik. Dengan demikian, amalan Maulid termasuk perkara baru yang dianjurkan sebagaimana yang diungkapkan oleh Sultan al-Ulama Syeikh Izzuddin bin Abd al-Salam.”

Sebenarnya al-Suhaili telah menyebut bahawa al-Abbas berkata: “Tatkala Abu Lahab meninggal dunia, aku bermimpi bertemunya selepas setahun pada seburuk keadaan lantas dia berkata: “Tidak aku dapati selepas kamu sebarang kerehatan kecuali azab diringankan daripadaku setiap hari Isnin. Yang demikian kerana Nabi SAW dilahirkan pada hari Isnin dan Thuwaibah telah memberikan berita gembira kepada Abu Lahab berkenaan dengan kelahiran Nabi SAW lantas dimerdekakannya.” (Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Syarah Sahih Bukhari, 9/43 – 48)

Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’i (Mantan Mufti Mesir): “Justeru setiap apa yang dijadikan ketaatan dan untuk mendekatkan diri kepada Allah yang tidak ditentukan syariat(Allah) waktu tertentu dan tidak pula tempat tertentu maka boleh bagi setiap mukallaf untuk melakukannya pada setiap waktu dan tempat, dan begitu juga setiap yang tidak termasuk dalam larangan umum atau khusus daripada syariat maka hukumnya Mubah/Harus, dan apa yang selainnya(yakni ada larangan) adalah bid’ah yang haram atau makruh. Maka wajib untuk menghindarinya dan menghalangnya” (Ahsanul Kalam Fi Ma Yata’allaqu Bi al-Sunnah wa al-Bid’ah Min Ahkam, m. 74).

Syeikh Abdul Halim Mahmud: “Sambutan Maulid Nabi SAW adalah sunnah/jalan yang baik daripada sunnah-sunnah yang diisyaratkan oleh Rasul SAW dalam sabdanya: “Barangsiapa melakukan sunnah yang baik, maka dia mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal denganya, barangsiapa yang melakukan sunnah yang buruk, maka dia menanggung dosanya dan dosa sesiapa yang beramal dengannya” Dan ianya adalah kerana terdapat usul/asas yang membimbingnya dan dalildalil yang sahih yang berpandukan padanya. “Dan tidaklah bererti peninggalan salafussoleh bagi amalan yang soleh ini merupakan pertentangan kepada syariat, kerana salafussoleh masih mempunyai kebangkitan/keprihatinan agama dan cinta Nabi yang mulia yang mana menyebabkan mereka tidak memerlukan kepada peringatan hari maulid untuk disambut.” (Fatawa Imam Abdul Halim Mahmud, m. 273)
Tarjih

Setelah mengamati pendapat-pendapat ulama, saya berpandangan bahawa sambutan Maulid al-Rasul adalah harus dan termasuk dalam bid’ah hasanah tetapi hendaklah dengan meraikan beberapa syarat utama, antaranya:

Pengisian yang baik seperti tazkirah dan ceramah.
Tiada percampuran lelaki dan perempuan.
Menutup aurat.
Tiada unsur maksiat.

Mempelajari riwayat hidup Baginda SAW atau sirahnya dengan lebih baik dari tahun ke tahun. Alhamdulillah terdapat banyak kitab yang kita dapat manfaat untuk mengenali dan makrifah Rasulullah SAW. Antaranya:

Kitab al-Rahiq al-Makhtum oleh Syeikh Safiyurrahman al-Mubarakfuri
Kitab Sirah Nabawiyyah oleh Ibn Hisham
Kitab al-Syamail al-Muhammadiyyah oleh Imam al-Tirmizi

Penekanan kepada keperluan mengikuti Sunnah Rasulullah SAW. Begitu juga memahami fiqhnya seperti:
Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali
Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti
Kitab Al-Sirah al-Nabawiyyah Durus wa ‘Ibar oleh Syeikh Dr. Mustafa al-Siba’ie
Kitab Al-Manhaj al-Haraki li al-Sirah al-Nabawi oleh Syeikh Dr. Munir al-Ghadban dan lain-lain

Disemarakkan dengan berselawat kepada Nabi SAW. Antara kelebihan selawat yang sahih sebagaimana sabda Nabi SAW:
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ
“Sesiapa yang mengucapkan selawat kepadaku satu kali maka Allah akan berselawat baginya sepuluh kali, dan digugurkan sepuluh kesalahan (dosa)nya, serta ditinggikan baginya sepuluh darjat/tingkatan (di syurga kelak).”
(Riwayat al-Nasa’i, no. 1297)

Berhubung lafaz selawat yang afdhal, maka antaranya ialah riwayat dalam Sahih al-Bukhari no. 2497 dari Ka’ab bin ‘Ujrah RA yang menceritakan bahawa para sahabat pernah bertanya kepada Nabi SAW tentang bagaimana cara berselawat kepada beliau. Baginda menjawab dengan mengatakan: “Katakanlah

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Meraikan kegembiraan dan kesyukuran kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah kepada fakir miskin. Sebagai mengukuhkan kenyataan ini, suka saya petik pendapat Imam Abu Syamah. Antara lain berkata: “Termasuk perkara baru atau bid’ah yang dilakukan pada masa kita iaitu sambutan setiap tahun pada hari kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah, melakukan yang ma’ruf, menzahirkan perhiasan dan kegembiraan. Maka sesungguhnya disamping itu, melakukan ihsan kepada golongan fakir miskin adalah tanda kecintaan dan memuliakan Rasulullah SAW dalam hati orang yang menyambutnya. Begitu juga merupakan tanda kesyukuran kepada Allah kerana diutus-Nya Rasulullah SAW sebagai pembawa rahmat ke seluruh alam.”

Penutup

Antara tugasan Rasul adalah untuk menyatukan ummah daripada pelbagai kabilah, kaum, bangsa dan ras agar semuanya kembali mengubudiyyah kepada Yang Maha Esa dengan penuh hikmah dan rahmah, Rasulullah SAW menyampaikan dakwah sehingga akhirnya ukhuwwah Islamiyyah yang kukuh dan dapat membina perpaduan yang mapan. Natijahnya, ummat yang bijak mencari titik persamaan dan mengurangkan jurang perbezaan menjadi ummat yang terkehadapan sehingga dapat memimpin dunia.

Parsi tumbang, Rom lemah dan Islam menggemakan syiarnya dan syariatnya sehingga melahirkan kerukunan sejagat. Rasulullah SAW telah menjadikan tali persahabatan dan ukhuwwah Islamiyyah sejak mula menegakkan negara Islam Madina dengan sistem mu’akhah (persaudaraan) dan diletakkan dalam Piagam Madinah. Justeru, kami menyeru kepada diri ini dan khalayak masyarakat ummah serta rakyat Malaysia agar kita bina perpaduan dan kita kukuhkannya sehingga perasaan kasih sayang terbina dan saling hormat menghormati sesama kita.

Akhir kalam, marilah sama-sama kita mentahqiqkan hasrat dan tema Majlis Sambutan Maulid al-Rasul SAW Peringkat Kebangsaan 1438H yang berteraskan Ukhuwwah Islamiyyah Asas Penyatuan Ummah.

Akhukum fillah,
Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

15 December 2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

21 DALIL KEHARUSAN MENYAMBUT SAMBUTAN MAULIDURRASUL

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Yang pertama merayakan Maulid Nabi SAW adalah Sohibul Maulid sendiri, iaitu Nabi SAW, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis sohih yang diriwayatkan Muslim bahawa, ketika ditanya mengapa berpuasa di hari Isnin, Baginda menjawab, “Itu adalah hari kelahiranku.” Ini nas yang paling nyata yang menunjukkan bahawa memperingati Maulid Nabi adalah sesuatu yang dibolehkan syara’.

Banyak dalil yang boleh kita jadikan sebagai dasar untuk memperingati kelahiran Nabi Muhammad SAW.

PERTAMA, peringatan Maulid Nabi SAW adalah ungkapan kegembiraan dan kesenangan dengan beliau. Bahkan orang kafir saja mendapatkan manfaat dengan kegembiraan itu (Ketika Tsuwaibah, budak perempuan Abu Lahab, bapa saudara Nabi, menyampaikan berita gembira tentang kelahiran sang Cahaya Alam Semesta itu, Abu Lahab pun memerdekakannya. Sebagai tanda suka cita. Dan kerana kegembiraannya, kelak di alam baqa’ siksa atas dirinya diringankan setiap hari Isnin tiba. Demikianlah rahmat Allah terhadap siapa pun yang bergembira atas kelahiran Nabi, termasuk juga terhadap orang kafir sekalipun. Maka jika kepada seorang yang kafir pun Allah merahmati, kerana kegembiraannya atas kelahiran sang Nabi, bagaimanakah kiranya anugerah Allah bagi umatnya, yang iman selalu ada di hatinya?

KEDUA, Baginda sendiri mengagungkan hari kelahirannya dan bersyukur kepada Allah pada hari itu atas nikmat-Nya yang terbesar kepadanya.

KETIGA, gembira dengan Rasulullah SAW adalah perintah Al-Quran. Allah SWT berfirman, “Katakanlah, ‘Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira’.” (QS Yunus: 58).

Jadi, Allah SWT menyuruh kita untuk bergembira dengan rahmat-Nya, sedangkan Nabi SAW merupakan rahmat yang terbesar, sebagaimana tersebut dalam Al-Quran, “Dan tidaklah Kami mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi semesta alam.” (QS Al-Anbiya’: 107).

KEEMPAT, Nabi SAW memperhatikan kaitan antara waktu dan kejadian-kejadian keagamaan yang besar yang telah lepas. Apabila datang waktu ketika peristiwa itu terjadi, itu merupakan kesempatan untuk mengingatnya dan mengagungkan harinya.

KELIMA, peringatan Maulid Nabi SAW mendorong orang untuk membaca selawat, dan selawat itu diperintahkan oleh Allah Ta’ala, “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kalian untuknya dan ucapkanlah salam sejahtera kepadanya.” (QS Al-Ahzab: 56).

Apa saja yang mendorong orang untuk melakukan sesuatu yang dituntut oleh syara’, bererti hal itu juga dituntut oleh syara’. Berapa banyak manfaat dan anugerah yang diperoleh dengan membacakan salam kepadanya.

KEENAM, dalam peringatan Maulid disebut tentang kelahiran beliau, mukjizat-mukjizatnya, sirahnya, dan pengenalan tentang peribadi beliau. Bukankah kita diperintahkan untuk mengenalnya serta dituntut untuk meneladaninya, mengikuti perbuatannya, dan mengimani mukjizatnya. Kitab-kitab Maulid menyampaikan semuanya dengan lengkap.

KETUJUH, peringatan Maulid merupakan ungkapan membalas jasa beliau dengan menunaikan sebahagian kewajiban kita kepada beliau dengan menjelaskan sifat-sifatnya yang sempurna dan akhlaqnya yang utama.

Dulu, di masa Nabi, para penyair datang kepada beliau melantunkan qasidah-qasidah yang memujinya. Nabi redha (senang) dengan apa yang mereka lakukan dan memberikan balasan kepada mereka dengan kebaikan-kebaikan. Jika beliau redha dengan orang yang memujinya, bagaimana beliau tidak redha dengan orang yang mengumpulkan keterangan tentang perangai-perangai beliau yang mulia. Hal itu juga mendekatkan diri kita kepada beliau, iaitu dengan menarik kecintaannya dan keredhaannya

KELAPAN, mengenal perangai beliau, mukjizat-mukjizatnya, dan irhas-nya (kejadian-kejadian luar biasa yang Allah berikan pada diri seorang rasul sebelum diangkat menjadi rasul), menimbulkan iman yang sempurna kepadanya dan menambah kecintaan terhadapnya.

Manusia itu diciptakan menyukai hal-hal yang indah, baik fizik (tubuh) mahupun akhlak, ilmu mahupun amal, keadaan mahupun keyakinan. Dalam hal ini tidak ada yang lebih indah, lebih sempurna, dan lebih utama dibandingkan akhlak dan perangai Nabi. Menambah kecintaan dan menyempurnakan iman adalah dua hal yang dituntut oleh syara’. Maka, apa saja yang memunculkannya juga merupakan tuntutan agama.

KESEMBILAN, mengagungkan Nabi SAW itu disyariatkan. Dan bahagia dengan hari kelahiran beliau dengan menampakkan kegembiraan, membuat jamuan, berkumpul untuk pengingat beliau, serta memuliakan orang-orang fakir, adalah tampilan pengagungan, kegembiraan, dan rasa syukur yang paling nyata.

KESEPULUH, dalam ucapan Nabi SAW tentang keutamaan hari Jumaat, disebutkan bahawa salah satu di antaranya adalah, “Pada hari itu Adam diciptakan.” Hal itu menunjukkan dimuliakan-nya waktu ketika seorang nabi dilahirkan. Maka bagaimana dengan hari dilahirkannya nabi yang paling utama dan rasul yang paling mulia?

KESEBELAS, peringatan Maulid adalah perkara yang dipandang bagus oleh para ulama dan kaum muslimin di semua negeri dan telah dilakukan di semua tempat. Karena itu, ia dituntut oleh syara’, berdasarkan kaedah yang diambil dari hadis yang diriwayatkan Abdullah bin Mas’ud, “Apa yang dipandang baik oleh kaum muslimin, ia pun baik di sisi Allah; dan apa yang dipandang buruk oleh kaum muslimin, ia pun buruk di sisi Allah.”

KEDUA BELAS, dalam peringatan Maulid tercakup berkumpulnya umat, zikir, sedekah, dan pengagungan kepada Nabi SAW. Semua itu hal-hal yang dituntut oleh syara’ dan terpuji.

KETIGA BELAS, Allah SWT berfirman, “Dan semua kisah dari rasul-rasul, Kami ceritakan kepadamu, yang dengannya Kami teguhkan hatimu.” (QS Hud: 120). Dari ayat ini nyatalah bahawa hikmah dikisahkannya para rasul adalah untuk meneguhkan hati Nabi. Tidak diragukan lagi bahwa saat ini kita pun perlu untuk meneguhkan hati kita dengan berita-berita tentang beliau, lebih dari keperluan Baginda akan kisah para nabi sebelumnya.

KEEMPAT BELAS, tidak semua yang tidak pernah dilakukan para salaf dan tidak ada di awal Islam berarti bid’ah yang munkar dan buruk, yang haram untuk dilakukan dan wajib untuk ditentang. Melainkan apa yang “baru” itu (yang belum pernah dilakukan) harus dinilai berdasarkan dalil-dalil syara’.

KELIMA BELAS, tidak semua bid’ah itu diharamkan. Jika haram, nescaya haramlah pengumpulan Al-Quran, yang dilakukan Abu Bakar, Umar, dan Zaid, dan penulisannya di mushaf-mushaf kerana khuatir hilang dengan wafatnya para sahabat yang hafal Al-Quran. Haram pula apa yang dilakukan Umar ketika mengumpulkan orang untuk mengikuti seorang imam ketika melakukan solat Tarawih, padahal ia mengatakan, “Sebaik-baik bid’ah adalah ini.” Banyak lagi perbuatan baik yang sangat diperlukan umat akan dikatakan bid’ah yang haram apabila semua bid’ah itu diharamkan.

KEENAM BELAS, peringatan Maulid Nabi, meskipun tidak ada di zaman Rasulullah SAW, sehingga merupakan bid’ah, adalah bid’ah hasanah (bid’ah yang baik), kerana ia tercakup di dalam dalil-dalil syara’ dan kaedah-kaedah kulliyyah (yang bersifat global).

Jadi, peringatan Maulid itu bid’ah jika kita hanya memandang bentuknya, bukan perincian-perincian amalan yang terdapat di dalamnya (sebagaimana terdapat dalam dalil kedua belas), kerana amalan-amalan itu juga ada di masa Nabi.

KETUJUH BELAS, semua yang tidak ada pada awal masa Islam dalam bentuknya tetapi perincian-perincinan amalnya ada, juga dituntut oleh syara’. Kerana apa yang tersusun dari hal-hal yang berasal dari syara’, pun dituntut oleh syara’.

KELAPAN BELAS, Imam Asy-Syafi’i mengatakan, “Apa-apa yang baru (yang belum ada atau dilakukan di masa Nabi SAW) dan bertentangan dengan Kitabullah, sunnah, ijmak, atau sumber lain yang dijadikan pegangan, adalah bid’ah yang sesat. Adapun suatu kebaikan yang baru dan tidak bertentangan dengan yang tersebut itu, adalah terpuji.”

KESEMBILAN BELAS, setiap kebaikan yang tercakup dalam dalil-dalil syar’i dan tidak dimaksudkan untuk menyalahi syariat dan tidak pula mengandung suatu kemungkaran, itu termasuk ajaran agama.

KEDUA PULUH, memperingati Maulid Nabi SAW bererti menghidupkan ingatan (kenangan) tentang Rasulullah, dan itu menurut kita disyariatkan dalam Islam. Sebagaimana yang Anda lihat, sebahagian besar amaliah haji pun menghidupkan ingatan tentang peristiwa-peristiwa terpuji yang telah lalu.

KEDUA PULUH SATU, semua yang disebutkan sebelumnya tentang dibolehkannya secara syariat peringatan Maulid Nabi SAW hanyalah pada peringatan-peringatan yang tidak disertai perbuatan-perbuatan mungkar yang tercela, yang wajib ditentang.

Adapun jika peringatan Maulid mengandung hal-hal yang disertai sesuatu yang wajib diingkari, seperti bercampurnya laki-laki dan perempuan, dilakukannya perbuatan-perbuatan yang terlarang, dan banyaknya pemborosan dan perbuatan-perbuatan lain yang tak diredhai shahthul Maulid, tak diragukan lagi bahawa itu diharamkan. Tetapi keharamannya itu bukan pada peringatan Maulidnya itu sendiri, melainkan pada hal-hal yang terlarang tersebut.

Diambil dari kitab Sayyid Prof. Dr. Muhammad ibn Sayyid ‘Alawi ibn Sayyid ‘Abbas ibn Sayyid ‘Abdul ‘Aziz al-Maliki al-Hasani al-Makki (1365 H -1425 H)

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Benarkah Tarikh Kelahiran Nabi ( Maulid Nabi ) Pada Tarikh 12 Rabiul Awwal Itu Palsu Dan Tidak Tepat?

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Masyarakat mulai memperkatakan tentang tarikh sebenar Maulid Nabi dan sesetengahnya berkata bahawa tarikh 12 Rabiul Awwal yang disambut oleh majoriti umat Islam itu palsu malah tidak tepat. Adakah benar kenyataan itu?
Mari kita lihat perbahasan dibawah ini.

Hari Lahir Nabi

Para Ulama’ dah ilmuwan bersepakat bahawa Rasulullah saw dilahirkan pada Hari Isnin sebagaimana dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Berkenaan Tahun Kelahiran Rasulullah saw pula telah dijelaskan dalam banyak hadis diantaranya:

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: وُلِدَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْفِيْلِ. رواه البزار والطبراني في الكبير ورجاله موثقون (مجمع الزوائد ومنبع الفوائد . محقق – ج 1 / ص 242)

“Ibnu Abbas berkata: Rasulullah dilahirkan di tahun gajah” Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Bazzar dan At-Thobroni dan para perawinya adalah dipercayai.

Dalam riwayat lain juga ditegaskan bahawa Qais bin Makhzamah memiliki persamaan tahun kelahiran dengan Rasulullah di tahun Gajah (Hadis Riwayat Imam Ahmad dan dinilai hasan oleh Syuaib al-Arnauth)

Tarikh Kelahiran Nabi

Imam Nawawi berkata:

وَاخْتَلَفُوا فِي يَوْم الْوِلَادَة هَلْ هُوَ ثَانِي الشَّهْر ، أَمْ ثَامِنه ، أَمْ عَاشِره ، أَمْ ثَانِي عَشَره ؟ (شرح النووي على مسلم – ج 8 / ص 66)

“Ulama berbeza pendapat tentang hari kelahirannya, adakah hari 2 bulan Rabiul Awal, ke 8, ke 10 ataukah ke 12 ? (Syarah Sahih Muslim 8/66)

Dalil-Dalil Yang Kuat Rasulullah saw Lahir Pada 12 Rabiul Awal

– Hadis Riwayat Imam Baihaqi:

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ قَالَ : وُلِدَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِاثْنَتَيْ عَشْرَةَ لَيْلَةً مَضَتْ مِنْ شَهْرِ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ قَالَ الْبَيْهَقِي رَحِمَهُ اللهُ : وَرَوَيْنَا عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ثُمَّ عَنْ قَيْسِ بْنِ مَخْزَمَةَ ثُمَّ عَنْ قبُاَثَ بْنِ أَشِيْمٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وُلِدَ عَامَ الْفِيْلِ وَكَانَ الزُّهْرِي وَمَنْ تَابَعَهُ يَقُوْلُوْنَ وُلِدَ بَعْدَهُ وَالْأَوَّلُ أَصَحُّ (شعب الإيمان – ج 2 / ص 134)

Muhammad bin Ishaq berkata: “Rasulullah dilahirkan pada 12 malam bulan Rabiul Awal”. Al-Baihaqi berkata: “Kami meriwayatkan dari Ibnu Abbas kemudian dari Qais bin Makhzamah kemudian dari Qubats bin Asyim bahawa Nabi dilahirkan pada tahun Gajah. Al-Zuhri dan yang mengikutinya mengatakan bahawa dilahirkan sesudah tahun Gajah. Pendapat pertama lebih sahih (Hadis Riwayat Imam Baihaqi dalam Syuab al-Iman)

– Riwayat Ibnu Abi Syaibah

قَالَ أَبُوْ بَكْرِ بْنِ أَبِي شَيْبَةَ : حَدَّثَنَا عُثْمَانُ عَنْ سَعِيْدِ بْنِ مَيْنَاءَ عَنْ جَابِرٍ وَابْنِ عَبَّاسٍ قَالَا : وُلِدَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْفِيْلِ يَوْمَ الْاِثْنَيْنِ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ وَفِيْهِ بُعِثَ وَفِيْهِ عُرِجَ بِهِ إِلَى السَّمَاءِ وَفِيْهِ هَاجَرَ وَفِيْهِ مَاتَ فِيْهِ انْقِطَاعٌ وَقَدِ اخْتَارَهُ الْحَافِظُ عَبْدُ الْغَنِى بْنُ سُرُوْرٍ الْمَقْدِسِي فِي سِيْرَتِهِ (سيرة ابن كثير – ج 2 / ص 93)

“Jabir dan Ibnu Abbas berkata: “Nabi dilahirkan pada tahun Gajah, hari Isnin 12 Rabiul Awal. Di hari Isnin beliau diangkat menjadi Nabi, melakukan Mi’raj ke langit, berhijrah ke Madinah dan hari Isnin beliau wafat”

Sanadnya terputus dan dipilih oleh al-Hafiz Abd al-Ghani bin Surur al-Maqdisi dalam kitab sejarahnya” (Sirah Ibni Katsir, 2/93). Riwayat ini juga dapat dilihat dalam al-Bidayah wa Nihayah Ibnu Katsir.

– Ahli Hadis al-Munawi

(تنبيه) الْأَصَحُّ أَنَّهُ وُلِدَ بِمَكَّةَ بِالشُّعَبِ بِعِيْدِ فَجْرِ الْاِثْنَيْنِ ثَانِيَ عَشَرَ رَبِيْعَ الْأَوَّلِ عَامَ الْفِيْلِ (فيض القدير – ج 3 / ص 768)

“Pendapat yang lebih sahih bahawa Nabi dilahirkan di Kabilah Quraisy pada fajar hari Isnin, 12 Rabiul Awal tahun Gajah” (Faidh al-Qadir 3/768)

– Syaikh Abdullah al-Faqih

وَأَكْثَرُ أَهْلِ السِّيَرِ عَلَى أَنَّهُ وُلِدَ يَوْمَ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ عَامَ الْفِيْلِ، بَعْدَ الْحَادِثَةِ بِخَمْسِيْنَ يَوْماً (فتاوى الشبكة الإسلامية – ج 44 / ص 50)

“Kebanyakan ahli sejarah bahawa Nabi dilahirkan pada 12 Rabiul Awal, tahun Gajah, setelah 50 hari dari peristiwa tersebut” (Fatawa al-Syabkah al-Islamiyah, 44/50)

فَالْمَشْهُوْرُ فِي كُتُبِ السِّيْرَةِ النَّبَوِيَّةِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وُلِدَ فِي الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ شَهْرِ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ عَامَ الْفِيْلِ يَوْمَ الْاِثْنَيْنِ (فتاوى الشبكة الإسلامية – ج 126 / ص 120)

“Pendapat yang masyhur dalam kitab-kitab sejarah kenabian bahawa Nabi dilahirkan pada 12 Rabiul Awal, tahun Gajah” (Fatawa al-Syabkah al-Islamiyah, 126/120)

Marilah semua umat Islam kita bersama-sama menyambut Sambutan Maulidur Rasul tanpa ragu-ragu atau bimbang dengan persoalan-persoalan yang sudah lama dibahaskan oleh para Ulama’ terdahulu dan semoga kita tergolong dalam golongan yang mencintai Rasulullah saw.

 

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Benar kah Ulama Silam menolak Maulid Nabi SAW?

Berikut pendapat sebenar Alhafiz Ibn Katsir pada amalan maulid dan perkembangannnya, dan yang telah disembunyikan oleh mereka yang mendakwa kononnya mereka bermunaqasyah dengan penuh keadilan dan keinsafan.

Alhafiz Ibn Katsir berkata dalam Albidayah Wannihayah Juzuk 13, Halaman 136, Penerbitan Maktabah Al-Ma’arif seperti berikut:
“… Al-Malik Al-Mudzaffar Abu Sa’ied, salah seorang dari pemimpin besar yang cemerlang serta raja-raja yang mulia,baginya kesan-kesan yang baik (lihat kata Ibn Katsir “kesan-kesan yang baik”), beliau telah mengadakan maulid yang mulia pada Rabiul Awal, dan mengadakan sambutan yang besar. Selain itu, beliau seorang yang amat berani, berakal, alim lagi adil. Semoga Allah merahmati beliau dan memperbaikkan kesudahannya…” dan beliau berkata seterusnya : “dan beliau (Sultan Muzaffar) berbelanja untuk menyambut maulid 300,000 dinar.”

Maka lihatlah sidang pembaca sekalian, kepada puji-pujian kepadanya oleh Ibn Katsir, yang menyifatkan beliau sebagai seorang yang alim, adil lagi berani, dan tidak pernah mengatakan, zindiq, pembuat dosa, fasiq, melakukan dosa besar, seprti mana yang didakwa oleh mereka yang anti-sambutan ini. Sidang pembaca boleh merujuk sendiri kepada rujukan yang diberi, dan akan menemui kata-kata yang lebih hebat lagi dari ini, yang tidak disebutkan di sini bagi tidak memanjangkan perbahasan ini.

Lihatlah juga kata-kata Al-Imam Alhafiz Addzahabi dalam Siyarul A’lamun Nubala’, Juzuk 22, halaman 336, ketika menerangkan perihal Al-Malik Al-Mudzaffar apabila disebutkan: : Beliau merupakan seorang yang tawadhu’, baik, ahli sunnah, dan menyintai para fuqaha’ dan muhaddisin.”

Selain itu bagi menjawab tohmahan mereka kononnya ulamak silam mencerca sambutan ini, kita bawakan kata-kata yang jelas dari tiga ulamak yang kehebatan mereka diakui semua.

1) Al-Imam Al-Hujjah Al-Hafiz As-Suyuthi : Di dalam kitab beliau, Al-Hawi Lilfatawa, beliau telah meletakkan satu bab yang dinamakan Husnul Maqsad Fi ‘Amalil Maulid, halaman 189, beliau menyebutkan: Telah ditanya tentang amalan Maulid Nabi pada bulan Rabiul Awal, apakah hukumnya dari sudut syara’? Adakah ia dipuji atau dicela? Adakah pelakunya diberikan pahala atau tidak?

Dan jawapannya di sisiku, bahawa asal kepada perbutan maulid, yang merupakan perhimpunan manusia, membaca Al-Quran dan hadis serta riwayat pada permulaan kehidupan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, serta apa yang berlaku pada saat kelahiran baginda dari tanda-tanda kenabian, dan dihidangkan jamuan, dan bersurai tanpa apa-apa tambahan daripadanya, ia merupakan bid’ah yang hasanah yang diberikan pahala siapa yang melakukannya kerana padanya mengagungkan kemuliaan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan menunjukkan kegembiraan dengan kelahiran baginda yang mulia.

2) Syeikh Ibn Taimiyah : “Di dalam kitab beliau, Iqtidha’ Siratail Mustaqim, cetakan Darul Hadis, halaman 266, beliau nyatakan : Begitu jua apa yang dilakukan oleh sebahagian manusia samaada menyaingi orang Nasrani pada kelahiran Isa ‘Alaihissalam, ataupun kecintaan kepada Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan mengangungkan baginda, dan Allah mengurniakan pahala kepada mereka atas kecintaan dan ijtihad ini…
Seterusnya beliau nyatakan lagi : Ia tidak dilakukan oleh salaf, tetapi ada sebab baginya, dan tiada larangan daripadanya.”Kita pula tidak mengadakan maulid melainkan seperti apa yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah sebagai : “Kecintaan kepada Nabi dan mengagungkan baginda.”

3) Syeikhul Islam Wa Imamussyurrah Al-Hafiz Ibn Hajar Al-‘Asqalani : Berkata Al-Hafiz Assuyuthi dalam kitab yang disebutkan tadi : Syeikhul Islam Hafizul ‘Asr Abulfadhl Ibn Hajar telah ditanya tentang amal maulid, dan telah dijawab begini: “Asal amal maulid (mengikut cara yang dilakukan pada zaman ini) adalah bid’ah yang tidak dinaqalkan dari salafussoleh dari 3 kurun (yang awal), walaubagaimanapun ia mengandungi kebaikan serta sebaliknya. Maka sesiapa yang melakukan padanya kebaikan dan menjauhi yang buruk, ia merupakan bid’ah yang hasanah.

Telah jelas bagiku pengeluaran hukum ini dari asal yang tsabit iaitu apa yang tsabit dalam kedua-dua sohihain (Bukhari dan Muslim) bahawa Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam ketika tiba di Madinah mendapati orang Yahudi berpuasa Asyura’, lalu baginda bertanya kepada mereka (sebabnya). Mereka menjawab: Ia merupakan hari ditenggelamkan Allah fir’aun dan diselamatkan Musa, maka kami berpuasa kerana bersyukur kepada Allah. Maka diambil pengajaran darinya melakukan kesyukuran kepada Allah atas apa yang Dia kurniakan pada hari tertentu, samaada cucuran nikmat atau mengangkat kesusahan.”

Seterusnya beliau berkata lagi: Dan apakah nikmat yang lebih agung dari nikmat diutuskan Nabi ini Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Nabi rahmah, pada hari tersebut? Dan ini adalah asal kepada amalan tersebut. Manakala apa yang dilakukan padanya, maka seharusnya berlegar pada apa yang difahami sebagai bentuk kesyukuran kepada Allah Ta’ala samaada tilawah, memberi makan, sedekah, membacakan puji-pujian kepada Nabi, penggerak hati atau apa sahaja bentuk kebaikan dan amal untuk akhirat.”

Inilah istinbat-istinbat yang dikatakan oleh mereka yang anti-maulid sebagai istidlal yang batil serta kias yang fasid, lalu mereka mengingkarinya.

Cukuplah bagi kita memerhatikan siapakah yang mengingkari dan siapa pula yang mereka ingkari!!!

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MEMAKAN TELUR HAIWAN YANG TIDAK DIBASUH

image

AL-KAFI #481 : HUKUM MEMAKAN TELUR HAIWAN YANG TIDAK DIBASUH

SOALAN:
Assalamualaikum wbt,
Apakah hukum seseorang yang membuat roti canai telur menggunakan telur ayam yang tidak dibasuh? Adakah ia bernajis atau sebaliknya?

JAWAPAN:
Waalaikumussalam wbt,
Jika telur tersebut tidak kelihatan padanya najis seperti tahi ayam dan sebagainya maka ia dihukum suci. Berkata Imam Abu Bakar al-Dimyati, dalam syarahnya terhadap kitab Fath al-Mu`in yang bermaksud:
“Perkataan musannif ‘bahawa tidak wajib untuk membasuh zakar selepas berjimak, telur dan anak yang dilahirkan,’ bererti (barang) yang terkena lembapan faraj, sama ada lembapan itu suci atau tidak, dan kalau ia najis sekalipun ia dimaafkan, maka ia tidak menajiskan perkara-perkara yang telah disebutkan.”
Rujuk I’anah al-Talibin (1/104)

Namun jika ternampak najis pada telur itu, maka wajiblah membasuhnya. Jika tidak nampak atau disangka sahaja ada najis, maka kembali kepada hukum bahawa ia tidak bernajis.

Jawapan bagi soalan di atas, maka hukumnya suci selagi tidak ada kesan yang menunjukkan kenajisannya seperti tahi ayam. Jika terdapat najis sekalipun, namun yang dimaka ialah isinya, bukan kulitnya. Justeru, jika tiada nampak najis yang masuk ke dalam roti canai berkenaan maka hukumnya adalah suci pada asalnya. Sekalipun begitu, membasuh telur bagi memastikan kebersihan dan kesucian adalah etika yang baik dalam penyediaan makanan.

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasmi: https://goo.gl/4LX6eC

1 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Uncategorized | Leave a comment

Apakah pandangan berkenaan dengan golongan Wahabi?

Q & A Bersama Felo Penyelidik Fatwa.

ISU:

Apakah pandangan berkenaan dengan golongan Wahabi? Adakah golongan yang berzikir dan berdoa secara sendiri-sendiri selepas solat itu Wahabi?

PENJELASAN:

Aliran Wahabi bukanlah satu mazhab akan tetapi satu bentuk gerakan pemikiran agama yang banyak dipegang oleh ulama-ulama Haramayn (Mekah dan Madinah) kontemporari mengikuti pendekatan yang diambil oleh Muhammad bin Abd Wahhab (m.1792). Dari segi mazhab , mereka lebih hampir dengan mazhab Hanbali walaupun dari beberapa segi mereka lebih ketat dan keras.

Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahl Sunnah wa al-Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahl Sunnah wa al-Jamaah dalam bidang akidah ialah Asha’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Shafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Qur’an. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bid’ah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi saw, dianggap bid’ah dan terkeluar dari Islam.

Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan di kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut pentafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Shafi’i dan dalam akidah menuruti aliran al-Ash’ari dan al-Maturidi.

Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjamaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bid’ah yang sesat. Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bid’ah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

Dalam konteks tasawuf, mereka amat keras membid’ah amalan-amalan tariqat, amalan wirid dan selawat yang dilakukan oleh golongan sufi. Dalam akidah, mereka membid’ahkan ajaran tauhid berdasarkan sifat yang kesemuanya dipelopori oleh ulama-ulama berwibawa dalam aliran Ahl Sunnah wa al-Jama’ah.

Contoh lain perbezaan pemahaman aliran Wahabi ialah pendekatan mereka dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Qur’an seperti ayat berkaitan ‘tangan dan wajah Allah’, istiwa’ dan lain-lain. Dengan mengisbatkan secara literal ayat-ayat ini dan menolak sama sekali pendekatan ta’wil yang juga salah satu pendekatan yang diambil oleh ulama salaf dan khalaf, ia membawa kepada kecenderungan tajsim (kefahaman Allah berjism) dan tashbih (kefahaman Allah menyamai makhluk) terutama kepada mereka yang berfahaman simplistik berkaitan isu tersebut.

Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Sheikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Sheikh Sulayman Abd Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (m.1886) Mufti Mekkah dan Shaykh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

Memandangkan Malaysia jelas mengambil pendirian sejak beratus tahun lalu bahawa aliran yang harus diikuti ialah mazhab Shafi’i dan dalam akidah aliran Ash’ari dan Maturidi dan ianya telah menghasilkan perpaduan yang utuh di kalangan umat Islam, baik dalam ibadah, muamalah dan lain-lain sehingga memberi ketenangan dan keharmonian dalam masyarakat dan negara, maka aliran Wahabi adalah tidak sesuai dalam konteks kefahaman dan amalan agama di Malaysia.

Manakala mereka yang berzikir secara sendiri-sendiri selepas solat tidak semestinya dari aliran Wahabi. Namun sekiranya mereka membid’ahkan orang yang berzikir secara berjamaah selepas solat berkemungkinan besar ia dari golongan tersebut.

Wallahu A’lam

1 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

NAMA ULAMA-ULAMA YANG MENOLAK IBNU TAIMIYAH

QUOTE: “…….jika suatu faham hanya dibantah oleh satu dua orang itu biasa. Mungkin karena dengki atau sentimen. Tapi jika yang membantahnya adalah ribuan ulama dari berbagai macam negara, berbagai mazhab, dan berbagai zaman, maka perlu dijadikan perhatian.”

Selamat membaca, mengkaji dan mengaji moga ada manfa’atnya

Buku itu memang mantap!!! Tanggapi saja secara ilmiah, tapi jangan dengan caci maki seperti kebiasaan firqah Salafi Wahabi yang dikupas habis dalam buku itu.
.
Ini ana lampirkan buku-buku ulama yang telah membantah firqah Salafi Wahabi.Ana hanya ingin mengingatkan, jika suatu faham hanya dibantah oleh satu dua orang itu biasa. Mungkin karena dengki atau sentimen. Tapi jika yang membantahnya adalah ribuan ulama dari berbagai macam negara, berbagai mazhab, dan berbagai zaman, maka perlu dijadikan perhatian. Anda harus berpikir jernih.. semoga Allah SWT menunjuki kalian jalan yang lurus. amin.. .

Nabi saw mengingatkan umatnya melalui sabdanya untuk selalu bersama AS-SAWAD AL-A’ZHAM ( kelompok majoriti) Bukankah Nabi s.a.w. telah menjamin, umatnya secara umum tidak akan menjadi musyrik sebagaimana dalam sabdanya:
.
“إِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا.” (رواه البخاري ومسلم وأحمد والبيهقي والطبراني وابن حبان وغيرهم)
.
“Sesungguhnya aku telah diberikan berbagai kunci gudang-gudang dunia atau kunci-kunci dunia,dan sesungguh
nya aku tidak takut (sama sekali) kalian akan musyrik setelahku, namun yang aku takutkan terhadap kalian adalah kalian memperebutkan dunia.” (HR. Bukhari, Muslim, Ahmad, Baihaqi, Thabarani Ibnu Hibban dan lainnya)
.
“لاَ تَجْتَمِع أُمَّتِي عَلَى ضَلَالَة.” (رواه الترمذي والبيهقي وغيرهم)
.
“Umatku tidak akan berkumpul dalam kesesatan.” (HR. Tirmidzi, Baihaqi dan lainnya)
.
Berikut ini adalah nama-nama para ulama yang semasa dengan Ibnu Taimiyah (W 728 H) dan berdebat dengannya atau yang hidup setelahnya dan membantah serta menyerang pendapat-pendapatnya yang menyimpang. Mereka adalah para ulama dari empat madzhab; Syafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali:
.
1. Al Qadhi al-Mufassir Badr ad-din Muhammad ibnu Ibrahim ibnu Jama’ah asy-Syafi’i (W 733 H).
.
2. Al Qadhi Muhammad ibnu al-Hariri al-Anshari al-Hanafi.
.
3. Al Qadhi Muhammad ibnu Abu Bakar al-Maliki.
.
4. Al Qadhi Ahmad ibnu ‘Umar al-Maqdisi al-Hanbali.
Dengan fatwa empat Qadhi (hakim agung) dari empat madzhab ini, Ibnu Taimiyah dipenjara pada tahun 726 H. Peristiwa ini diuraikan dalam ‘Uyun at-Tawarikh karya Ibnu Syakir al-Kutubi dan Najm al-Muhtadi wa Rajm al-Mu’tadi karya ibnu al-Mu’allim al-Qurasyi.
.
5. Syekh Shalih ibnu Abdillah al-Batha`ihi, pimpinan para ulama di Munaybi’ ar-Rifa’i, kemudian menetap di Damaskus dan wafat tahun 707 H. Beliau adalah salah seorang yang menolak pendapat Ibnu Taimiyah dan membantahnya seperti dijelaskan oleh Ahmad al-Witri dalam karyanya Raudhah an-Nazhirin wa Khulashah Manaqib ash Shalihin. al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani juga menuturkan biografi Syekh Shalih ini dalam ad Durar al-Kaminah.
.
6. Syekh Kamal ad-Din Muhammad ibnu Abu al-Hasan Ali as-Siraj ar-Rifa’i al-Qurasyi dalam Tuffah al-Arwah wa Fattah al-Arbah. Beliau ini semasa dengan Ibnu Taimiyah.
.
7. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) di Mesir; Ahmad ibnu Ibrahim as-Surrruji al-Hanafi (W 710 H) dalam I’tiraadhat ‘Ala ibnu Taimiyah fi ‘Ilm al-Kalam.
.
8. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) madzhab Maliki di Mesir; Ali ibnu Makhluf (W 718 H). Beliau berkata: “Ibnu Taimiyah berkeyakinan Tajsim. Dalam madzhab kami, orang yang meyakini ini telah kafir dan wajib dibunuh”.<