Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

WAHHABI DAN SIFAT 20

(Olih: Ustaz Mohd Al Amin Daud Al Azhari)

1. Wahhabi mengatakan pada zaman Nabi tidak ada akidah sifat 20 yang telah disusun secara sistematik oleh Imam Abu Hassan al-Asya’ari dan Imam Abu Mansur Al-Maaturidi رضي الله عنهما.

2. Saya jawab. Jika itu alasan Wahhabi untuk menolak penyusunan sifat 20 maka wahhabi perlu juga menolak penyusunan ilmu usul fiqh dan ulum Al-Hadith kerana Imam Syafie adalah orang yang pertama menyusun keduanya. Wahhabi juga perlu menolak ulum Al-Quran, ilmu nahu, ilmu soraf, ilmu balaghah dan segala macam ilmu yang tidak pernah ada pada zaman Nabi.

3. Bahkan Wahhabi juga perlu menolak kitab-kitab hadith kerana ia disusun oleh ulama dan ia tidak ada pada zaman Nabi. Kitab sahih Bukhari disusun oleh Imam Bukhari dan beliau adalah ulama’. Penyusunan hadith Bukhari berdasarkan ijtihad beliau di dalam memilih hadith-hadith Nabi untuk dijadikan hujjah.

4. Jika Wahhabi mengatakan ilmu sifat 20 berdasarkan ilmu kalam maka saya jawab kepada mereka bahawa segala ilmu qawaid di dalam Islam termasuk ulum dan mustolah hadith juga disusun berdasarkan kepada thoriq al-Mutakallimin.

5. Mengapa Wahhabi sangat membenci pengajian sifat 20? Jawapannya kerana sesiapa yang mendalami dan menguasainya pasti akan menolak akidah mujassimah dan musyabbihah yang mereka cuba sebarkan kepada masyarakat seperti Allah mempunyai anggota tangan, kaki, dua mata, betis. Allah bertempat di langit, di arash, kedua kaki Allah di atas kursi, naik turun Allah ke langit dunia, Allah ketawa dan sebagainya daripada akidah yang tidak mentanzihkan (menyucikan) dan mentauhidkan (mengEsakan) Allah daripada sebarang penyerupaan dengan makhluk.

6. Kita perlu faham segala ilmu itu telah ada pada zaman Nabi صلى الله عليه وسلم namun penyusunan (تدوين العلم) berlaku kemudian selepas kurun para sahabat. Tidak ada di dalam kitab tidak bermakna ilmu itu tidak wujud kerana peringkat awal ilmu diambil daripada dada ke dada dan mulut ke mulut. Maka sebab inilah pentingnya sanad ilmu yang muttasil (berhubung) sehingga kepada Nabi صلى الله عليه وسلم.

7. Teringat ketikamana guru kami Syeikh Dr Usamah as-Sayyid Al-Azhari mengsyarahkan berkaitan dengan ilmu mantiq. Kata beliau ilmu mantiq bukan wujud pada zaman Aristotle (ارسطو) tetapi ia telah wujud semenjak wujudnya manusia. Kerana manusia berfikir. Tinggal lagi Aristotle hanya menyusun secara sistematik dan menulisnya.

8. Benarlah pemikiran Wahhabi akan menghancurkan Islam kerana sedikit demi sedikit mereka cuba menghapuskan peradaban ilmu yang telah dimiliki oleh Islam.

Inilah jarum Yahudi yang berusaha menghancurkan Islam daripada dalam kerana mereka sedar tamadun Islam terbina di atas ilmu dan para ulamanya.

14/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

Matikan Telefon Bimbit Ketika Solat

1. Tidak mengapa seseorang itu mematikan telefonnya ketika solat dengan syarat dia menjaga pergerakkannya. Ini kerana ringtone telefon amat mengganggu jemaah lain untuk khusyuk.

Rasulullah pernah menegur sahabat yang membaca al-Quran di dalam masjid dengan suara yang kuat kerana dikhuatiri mengganggu jemaah lain. Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Daud yang menyebutkan:

اعتكف رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد فسمعهم يجهرون بالقراءة فكشف الستر وقال : ألا إن كلكم مناج ربه فلا يؤذين بعضكم بعضا ولا يرفع بعضكم على بعض في القراءة – أو قال في الصلاة

“Suatu hari Rasulullah beriktikaf di dalam masjid dan Baginda mendengar ada sahabat yeng menguatkan bacaan (al-Quran) mereka. Rasulullah lalu menyelak tabir Baginda dan berkata:

Bukankah kamu semua sedang bermunajat kepada Allah? Janganlah ada sebahagian kamu menyakiti (mengganggu) yang lain. Jangan pula kamu tinggikan suara kamu di dalam bacaan (al-Quran kamu) (sebahagian riwayat menyatakan meninggikan suara ketika solat kamu).” (HR Abu Daud).

2. Bayangkan, andai sekiranya perbuatan meninggikan suara ketika membaca al-Quran pun dilarang oleh Rasulullah kerana mengganggu ibadah jemaah yang lain, apatah lagi ringtone dengan lagu yang merosakkan tumpuan orang lain dalam solat mereka.

3. Bagaimana pula pergerakan yang diharuskan ketika dalam solat untuk mematikan telefon? Seseorang itu diharuskan untuk melakukan pergerakan kecil atas tujuan yang dibenarkan oleh syarak. Beberapa hadith menunjukkan Rasulullah melakukan pergerakan kecil dalam solat atas keperluan yang diharuskan oleh syarak.

4. Sebagai contoh Baginda pernah mendokong cucu Baginda yang bernama Umamah ketika Nabi sedang solat. Perkara ini direkodkan di dalam Sahih al-Bukhari yang menyebutkan:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ زَيْنَبَ بِنْتِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَإِذَا سَجَدَ وَضَعَهَا، وَإِذَا قَامَ حَمَلَهَا

“Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah mendirikan solat sambil mendokong cucu Baginda bernama Umamah binti Zainab. Ketika Baginda ingin sujud, Baginda meletakkan Zainab dan ketika Baginda bangun, Baginda mengambil dan mendokongnya semula.” (HR al-Bukhari)

5. Rasulullah juga dilihat pernah memindahkan orang di dalam solat. Perkara ini diceritakan oleh Abdullah ibn Abbas yang menyebutkan:

قَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ، فَقُمْتُ أُصَلِّي مَعَهُ، فَقُمْتُ عَنْ يَسَارِهِ، فَأَخَذَ بِرَأْسِي، فَأَقَامَنِي عَنْ يَمِينِهِ

“Rasulullah pernah mendirikan solat pada satu malam lalu aku solat bersamanya. Aku berdiri disebelah kiri Rasulullah. Rasulullah lalu memegang kepalaku dan menarikku ke sebelah kanan Baginda.” (HR al-Bukhari)

6. Rasulullah pernah membuka pintu ketika mendirikan solat sunat. Perkara ini diceritakan oleh Aisyah yang menyebutkan:

اسْتَفْتَحْتُ الْبَابَ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي تَطَوُّعًا وَالْبَابُ عَلَى الْقِبْلَةِ فَمَشَى عَنْ يَمِينِهِ أَوْ عَنْ يَسَارِهِ، فَفَتَحَ الْبَابَ ثُمَّ رَجَعَ إِلَى مُصَلَّاهُ

“Aku cuba membuka pintu ketika Rasulullah sedang mendirikan solat sunat. Dan ketika itu pintu tersebut berada di arah Kiblat. Maka Rasulullah bergerak ke kanan atau ke kiri, lalu Baginda membuka pintu tersebut. Kemudian kembali ke tempat solatnya lalu meneruskan solat Baginda.” (HR al-Nasa’i)

7. Jika diperhatikan hadith di atas, pergerakan yang dilakukan oleh Rasulullah ketika solat tidak membatalkan solat Baginda. Menurut Mazhab Syafie, terdapat beberapa syarat yang mesti dijaga oleh seseorang bagi mengelakkan solatnya terbatal. Antaranya adalah tidak melakukan pergerakan yang banyak dan berturut-turut. Dan pergerakan tersebut diharuskan oleh syarak.

Sekiranya seseorang itu boleh menjaga segala keperluan ini, maka pergerakan kecilnya untuk mematikan telefon adalah sesuatu yang harus. Membiarkan telefon berbunyi sehingga mengganggu jemaah lain adalah lebih dilarang.

Semoga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

Masuk Neraka Kerana Kucing
==============
1. Dahulu lagi Rasulullah berpesan, ada seorang wanita yang masuk ke neraka kerana menyeksa kucing. Hari ini kita menyaksikan sendiri bagaimana perlakuan tersebut dirakamkan. Tindakan seorang lelaki yang menjerut dan menggantung kucing tersebut sehingga mati adalah insiden yang sangat sadis.

2. Hadith tersebut disampaikan kepada kita melalui bentuk penceritaan. Sabda Rasulullah:

دَخَلَتِ امْرَأَةٌ النَّارَ فِي هِرَّةٍ رَبَطَتْهَا ، فَلَا هِيَ أَطْعَمَتْهَا ، وَلَا هِيَ أَرْسَلَتْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ ، حَتَّى مَاتَتْ هَزْلً

“Seorang wanita masuk ke neraka kerana seekor kucing yang diikatnya, dia tidak memberinya makan, tidak juga dia membebaskan kucing tersebut untuk mencari makan dibumi ini, sehinggalah kucing tersebut mati kelaparan.

3. Hadith ini mengingatkan kepada kita bagaimana satu perkara yang dianggap remeh oleh seseorang boleh mengheret dirinya ke neraka. Dengan sebab itu kita digesa untuk menjauhi segala kezaliman sekalipun dengan yang haiwan.

4. Hadith ini turut menggambarkan kepada kita manusia boleh menjadi lebih kejam dari binatang. Rasulullah menggunakan contoh seorang perempuan yang sifat semulajadinya sepatutnya lembut dan penyayang. Namun, ia boleh jadi keras dan zalim sekiranya tidak dipandu dengan syarak.

Moga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

14/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bahaya Mendedahkan Dosa Sendiri

1. Rasulullah mencela mereka yang suka mendedahkan dosa mereka sendiri sedangkan Allah sudah menyembunyikan keaiban maksiat yang mereka lakukan. Sabda Rasulullah:

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلَّا الْمُجَاهِرِينَ وَإِنَّ مِنْ الْمُجَاهَرَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلًا ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ فَيَقُولَ يَا فُلَانُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ

“Setiap umatku akan diampunkan dosa mereka melainkan golongan mujahirin (iaitu mereka yang mendedahkan dosa mereka sendiri). Yang dimaksudkan dengan ‘mujaharah’ itu ialah seorang lelaki yang melakukan satu perbuatan (maksiat) pada waktu malam sedangkan Allah telah menutup apa yang dilakukannya pada malam tersebut.

Lalu dia berkata: Wahai fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan (dosa) ini dan perbuatan (dosa) itu. Sesungguhnya dia tidur dalam keadaan Allah menutup aib yang dia lakukan pada malam hari, namun dia bangun pada waktu pagi lalu mendedahkan sendiri apa yang Allah telah sembunyikan aibnya.” (HR al-Bukhari)

2. Hari ini umat ditimpa penyakit. Mereka merasa bangga dengan dosa. Bahkan mereka menayangkan pula gambar-gambar tidak menutup aurat, atau merakamkan pula pengakuan maksiat yang dilakukan di media sosial. Sedangkan seorang mukmin itu sepatutnya tidak merasa selesa dengan dosanya. Sabda Rasulullah:

“إِذَا سَرَّتكَ حَسَنَتُكَ وَسَاءَتكَ سَيِّئَتُكَ فَأَنتَ مُؤمِنٌ”

“Sekiranya engkau merasa tenang dengan amal kebaikan dan merasa tidak selesa dengan kejahatan yang engkau lakukan, maka engkau adalah orang yang beriman.” (HR Ahmad)

3. Bahkan seorang mukmin itu amat malu dan takut dengan dosanya. Mukmin menganggap dosa mereka seperti gunung yang akan menimpanya. Sabda Rasulullah:

إِنَّ المُؤمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَن يَقَعَ عَلَيهِ، وَإِنَّ الفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنفِهِ

“Sesungguhnya seorang mukmin itu melihat dosanya seperti dia sedang duduk di bawah bukit dan bimbang bukit (dosa) itu itu akan menimpanya sedangkan orang yang fajir (fasiq) itu melihat dosanya hanya seperti lalat di atas hidungnya.” (HR al-Bukhari).

4. Hadith ini jelas menunjukkan bahawa seorang mukmin itu sepatutnya sangat malu untuk menayangkan perlakuan dosa mereka. Sabda Rasulullah:

والإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس

“Dosa itu adalah apa yang tidak enak dihatimu dan engkau benci untuk menayangkannya di hadapan manusia.” (HR Muslim).

5. Hari ini sifat itu telah semakin pupus. Sehinggakan seorang muslim itu sudah tidak merasa malu lagi untuk berkongsi perlakuan dosa, malah menjadikannya atas kepentingan yang menghairankan.

Moga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

14/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

TAK ADA DALIL TAK BOLEH BERAMAL?

Ada orang kata; Wajib tahu dalil baru boleh beramal, kalau takde dalil ertinya taqlid pada ulamak, ulamak bukan nabi sebab kita beramal mesti pastikan benda tu datang dari nabi. Benarkah kata mereka kita beramal kena bersumberkan al-Quran dan Hadith sahaja?

Tapi dalam masa yg sama mereka menuduh ikut ulamak-ulamak mazhab sebagai salah seolah-olah ulamak-ulamak mazhab tu mereka-reka hukum.

Baiklah. Mari kita tanya mereka 1001 soalan mengenai dalil amalan-amalan kita selama ini.

Soalan ke 1001:
Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) solat subuh 2 rakaat?

Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) waktu subuh masuk dengan terbit fajar sadiq?

Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) waktu subuh habis dengan terbit matahari?

Terbit sebahagian matahari ke atau terbit seluruh bulatan matahari dan nyatakan dalilnya (al-Quran atau al-Hadith)?

Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) boleh ikut taqwim waktu solat dan jam nak tahu subuh dah masuk ke tidak, bukan ke sepatutnya kena tengok fajar sadiq kat kaki langit?

Sila kemukakan dalil Quran dan Hadith sahaja…

Apa hukum orang yang solat fardhu subuh tapi tak tahu semua dalil Quran dan Hadith yang berkaitan tapi tahu melalui ulama je yang tak maksum? Tidak sahkah solat yg didirikannya?

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

08/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

AMALAN FIQH BEBAS MAZHAB VS AMALAN FIQH BERMAZHAB

Amalan fiqh bebas mazhab dgn amalan fiqh bermazhab boleh diumpamakan seperti berikut:

FIQH BEBAS MAZHAB: Segala perkara hendak dibuatnya sendiri, maka lambat utk sampai ke destinasi..umpama seseorang itu dari Kedah hendak menuju ke Kuala Lumpur. Kenderaannya ingin dibuat sendiri kerana merasai dirinya layak utk buat kenderaan itu.

Jenis kenderaan itu pula ingin digabungkan semua jenama yg ada, Proton sikit, Honda sikit, Toyota sikit dan byk lagi..masa hendak gabung itu dia pilih pulak mana yg rajih kerana merasakan ia layak utk pilih mana2 pendapat yg dirasai paling tepat ikut sangkaannya.. agak2, boleh ke dia cipta kenderaan tu?

Dia ada ke kilang pembuatan utk mencipta kereta tu? Nampaknya, kereta idamannya tak akan siap, dan sudah tentu tidak akan sampai ke destinasi..lagi pun, ia masih dlm situasi memilih mana yg rajih..hmmm

FIQH BERMAZHAB: Amalan fiqh berdasarkan ilmu..telah merujuk tokoh2 yg pakar..lalu memilih satu mazhab utk diamalkan kerana satu2 mazhab itu mempunyai usul, kaedah, masa’il furu’iyyah yg telah lama diselesaikan..umpamanya, ia hendak menuju ke Kuala Lumpur dari Kedah, ia telah bersiap sedia dari awal lagi..ia bercadang utk bertolak jam 7 pagi, maka ia dapat lakukan pada masanya kerana kenderaan telah tersedia, jenama kenderaan telah pun dipilih, maka tak perlu ia fikirkan dari sudut jenis.

Mana yg lebih rajih utk ia mencipta kenderaan baru.. kenderaan sudah tersedia, guna sahaja kenderaan itu, lalu bertolak ke destinasi..tak perlu fikir mana yg lebih rajih kerana org pakar yg buat kenderaan itu telah pun memilih kaedah yg rajih utk siapkan kenderaan itu di kilang..serahkan sahaja kepakaran itu kpd mereka..maka ia dapat bertolak ke destinasi dgn selesa dan meyakinkan..

Berdasarkan perumpamaan amalan fiqh bebas mazhab dan amalan fiqh bermazhab seperti di atas, agak2nya siapa yg akan sampai ke destinasi terlebih dahulu ya? Anda telah pun mendapat jawapannya. Ini sekadar perumpamaan utk mudah faham..

Wallahua’lam

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

08/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

PLURALISME AGAMA YANG MAKIN MEMBARAH DIBAWAH REGIM PH

Oleh: Dr Riduan Mohamad Nor.

Seperti bala senang menghempap tanah leluhur apabila fahaman neo muktazilah, Islam Inklusif atau Islam liberal sedang merayap dan mengukuhkan akarnya. Pluralisme agama di atas nama keharmonian kaum dan merapatkan jurang segregasi kaum adalah racun yang membunuh akidah. Simptom ini makin mencolek mata dan nurani kita semua yang beriman. Berdoa beramai-ramai dengan pelbagai fahaman agama diperkuburan bukan Islam, iftar jamaie di rumah ibadah bukan Islam, kongsi raya bahkan meletakkan semua agama menuju ke arah shurga dan semua agama menuju kearah kebenaran adalah fahaman jamak agama yang membaham kemuliaan Islam. Pluralisme agama adalah bayi dibidani daripada pemikiran neo muktazilah, dalam sejarahnya sangat bejat menyerang Indonesia semenjak zaman Bung Karno serta pintu banjir kesesatan Islam inklusif terbuka luas dizaman transisi pasca Mei 1998.

Dengan terjahan dunia langit terbuka kelompok ini dengan aktif menebarkan sikap serta pandangan mereka, bahkan secara terbuka mengadakan bantahan awam untuk berekspresi akan tuntutan-tuntutan mereka. Mereka secara terbuka menyerang institusi agama negara ini serta berkolabarasi dengan sesiapa sahaja yang menyokong perjuangan mereka.

Terjahan kepada Islam berlangsung sepanjang zaman dan menuntut umat Islam berdada dengan penyelewengan ini. Antara kebobrokan yang kian mendapat tempat dalam kalangan umat Islam yang jahil ialah fahaman Islam liberal, menyusup secara diam dan pantas dalam akar ummah di pelbagai posisi.

Isu ini semakin menjadi hangat dengan pihak berkuasa agama melarang wacana Mustapha Akyol, seorang sarjana Turki yang ingin menebarkan fahaman agamanya kepada rakyat negara ini, kita melihat bagaimana kelompok Islam liberal negara ini bersungguh-sungguh mempertahankan kewajaran carafikir mereka.

CIRI-CIRI FAHAMAN ISLAM LIBERAL

1. Mereka menganut fahaman pluralisme

Iaitu fahaman yang menyatakan bahawa semua agama adalah sama yakni benar belaka. Orang Islam tidak boleh meyakini bahawa hanya agama Islam sahaja yang benar. Sebaliknya mereka hendaklah mengiktiraf agama lain juga benar dan betul. Urusetia Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla dalam majalah Gatra (Indonesia) keluaran 21 Disember 2002 menyatakan: “Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran”.

Dengan fahaman inilah, maka lahirnya ideologi Pancasila di Indonesia. Darinya juga, penganut fahaman Islam liberal menyeru agar dibenar perkahwinan campur antara agama kerana semua agama adalah benar dan betul dan perkahwinan sebegini sememangnya telah diamalkan di Indonesia menunjukkan kejayaan besar golongan Islam liberal di sana. Di Malaysia, penularan fahaman pluralisme dapat dilihat dalam kes-kes berikut:

a. Sambutan Kongsi-Raya iaitu menyambut perayaan agama secara bersama-sama di antara agama-agama di Malaysia (Islam, Hindu, Cina dan Kristian). Sekalipun telah ditegur oleh mufti dan para ulama dalam Muzakarah Ulamak 2006 (13 Jun) di Perak sebagai bertentangan dengan Islam, namun golongan Islam liberal menolak pandangan mufti dan ulama-ulama tersebut dan menuduh mereka jumud, kolot atau berpemikiran tertutup; dan

b. Kerana terpengaruh dengan fahaman pluralisme inilah maka beberapa Menteri Muslim dan sebuah NGO muslim (iaitu Sisters In Islam) telah turut menyokong penubuhan InterFaith Council (IFC) atau Majlis/Suruhanjaya Antara Agama-Agama. Suruhanjaya Antara Agama ini dicadangkan oleh MCCBCHS atau Majlis Kristian Budha Hindu dan Sikh Malaysia melalui memorandum yang telah dihantar ke Majlis Peguam pada 21 Ogos 2001.

2. Mendesak agar diberikan hak kebebasan murtad untuk penganut Islam di Malaysia

Dalam isu murtad – seperti kes Lina Joy (yang nama asalnya Azlina Jailani), golongan Islam liberal di Malaysia antara yang mendesak agar penganut Islam diberi hak untuk murtad dari agama (Islam) tanpa sebarang tindakan undang-undang dan tanpa tertakluk dengan keputusan Mahkamah Syariah. Seorang peguam yang juga merupakan ahli Parlimen daripada parti kerajaan iaitu Zaid Ibrahim pernah mengungkapkan isu murtad ini dalam satu forum yang dianjurkan oleh SUHAKAM pada 9 September.

Bagi kelompok Islam liberal yang jahil ini mereka berhujah bahawa hak untuk murtad menurut mereka adalah kebebasan beragama yang juga diakui oleh al-Quran. Mereka menyalah tafsirkan ayat Allah yang berbunyi; “Tidak ada paksaan dalam agama”. (Al-Baqarah; 256)

Menurut tafsiran ulama tafsir yang muktabar, ayat di atas hanya terpakai bagi orang bukan Islam, yakni mereka tidak harus dipaksa untuk menganut Islam kecuali dengan kerelaan sendiri. Adapun bagi penganut Islam, maka mereka wajib beramal dengan segala tuntutan Islam termasuk tuntutan memelihara akidah dan iman.

Dalam kes murtad, orang Islam yang keluar daripada agama akan dikenakan hukuman yang berat di akhirat dan di dunia. Hukuman di akhirat ia akan dihumbankan Allah dalam neraka untuk selama-lamanya.

Adapun hukuman di dunia ia akan dibunuh sebagaimana yang sabit dengam dalil as-Sunnah yang sahih iaitu sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa menukar agamanya (yakni murtad), maka hendaklah kamu membunuhnya”. (Riwayat Imam Bukhari, Ahmad, Abu Daud dan lain-lain dari Ibnu Abbas).

3. Ayat-ayat al-Quran perlu ditafsir semula agar selari dengan peredaran zaman

Menurut golongan Islam liberal, al-Quran perlu ditafsir semula tanpa terikat dengan tafsiran ulama terdahulu. Tafsiran ulama terdahulu telah jauh ketinggalan dan tidak sesuai lagi untuk zaman sekarang. Dalam mentafsir al-Quran tidak perlu terikat dengan ilmu Asbabun-Nuzul, Nasikh wal Mansukh, tafsiran Rasulullah, para sahabat dan ahli-ahli tafsir terdahulu. Memadai menurut mereka tafsiran itu menepati logik akal dan rasional.

“Semua umat Islam perlu kembali kepada asas-asas Islam dengan menolak tafsiran klasik (lama) yang telah ketinggalan zaman. Kepada umat Islam, kita menyeru supaya digerakkan usaha-usaha membuat tafsiran al-Quran berdasarkan kaedah saintifik”. (Kassim Ahmad, 12 Oktober 2000, News Straits Times)

Jelasnya, golongan Islam liberal mengajak umat Islam kepada penafsiran ayat-ayat al-Quran berdasarkan ilmu akal semata-mata. Kerana itu mereka awal-awal lagi telah menolak hadis Nabi yang bermaksud, “Sesiapa yang mentafsir al-Quran dengan akal fikirannya semata-mata, maka sediakanlah tempat duduknya dari api neraka” dengan mendakwa hadis tersebut bercanggah dengan al-Quran yang menyeru manusia supaya berfikir, merenung dan menggunakan akal.

4. Mempertikai syariat Allah dan hukum-hakam fiqh dengan hujah rasional

Pada pandangan mereka hukum syariat Islam adalah ciptaan ulama dan fuqaha. Oleh itu, mereka menganggap syariat Islam tidaklah suci secara sepenuhnya dan ia terdedah kepada penilaian semula dan kritikan termasuklah hukum-hakam syariat yang qatie. Antara hukum-hakam syariat yang menurut pandangan mereka perlu dinilai semula ialah:

a. Hukum faraid yang tidak sama rata antara lelaki dan wanita;

b. Keharusan poligami bagi lelaki;

c. Kewajipan bertudung kepala ke atas wanita;

d. Hukuman bunuh ke atas orang murtad;

e. Hukum jenayah hudud yang menurut mereka adalah pengaruh budaya Arab Jahiliyah;

f. Larangan wanita daripada menjadi pemimpin termasuklah dalam solat;

g. Hak mutlak suami untuk mencerai isteri;

h. Larangan perkahwinan antara orang Islam dan bukan Islam; dan

i. Undang-undang moral agama yang dikatakan melanggar hak asasi dan kebebasan manusia.

Demi menjayakan hasrat mereka itu maka mereka menyeru kepada pembaharuan fiqh secara bebas tanpa perlu merujuk kepada ulama dan disiplin ilmu Usul Fiqh. Golongan Islam liberal menolak autoriti ulama dalam bidang agama. Mereka amat menekankan kebebasan berpendapat bahawa sesiapa sahaja berhak bercakap tentang agama.

5. Menolak penguatkuasaan undang-undang moral agama

Golongan Islam liberal menentang penguatkuasaan undang-undang moral berteraskan agama kerana menurut mereka undang-undang tersebut melanggar kebebasan dan hak asasi manusia.

Sebagai contohnya, tindakan pihak berkuasa tempatan (PBT) dan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI) suatu ketika dulu menahan para pengunjung Islam di pusat-pusat hiburan telah mendapat bantahan keras dari Sisters In Islam dan 50 NGO yang lain.

Mereka telah mengemukakan memorandum kepada pihak kerajaan supaya tidak menggunakan pendekatan undang-undang untuk mengawasi akhlak rakyat kerana tindakan itu dianggap bercanggah dengan hak asasi manusia.

Malah dalam satu kenyataannya SIS meminta pihak kerajaan agar membubarkan semua undang-undang agama yang menghalang rakyat daripada mengecapi hak asasi peribadi dan bersuara.

Malahan pertubuhan itu juga tidak bersetuju dengan apa cara dan usaha menggunakan undang-undang untuk memelihara iman seorang muslim. Hal ini kerana persoalan yang berkaitan dengan moral dan agama dianggap sebagai hak peribadi dan kebebasan tersebut tidak seharusnya dikawal dengan menggunakan kuasa perundangan.

Pasca PRU 14 ini akan menyaksikan banyak tuntutan kelompok pendokong Islam liberal dan pluralisme agama akan digemakan. Riak-riak kepongahan mereka semakin menyerlah,kerana turut merasakan mereka turut memberikan sumbangan kepada kemenangan PH baru- baru ini. Umat Islam mestilah mengambil cakna perkembangan semasa yang berlaku, menularkan fahaman neo muktazilah yang akan mengganggu kelestarian agama Islam dan penganutnya. Ahzab moden sedang mengepung ummat ini daripada segenap penjuru , dengan senjata fitnah mereka. Bangkitlah wahai ummat!

(Penulis ialah AJK PAS Pusat, Pengerusi LESTARI)

28/05/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mujahadah 10 malam terakhir

Baginda رسول الله ﷺ apabila masuk 10 terakhir Ramadhan, pertamanya baginda رسول الله ﷺ akan menghidupkan malamnya lebih daripada malam-malam sebelumnya.
.
Kedua, baginda رسول الله ﷺ akan membangunkan ahli keluarganya. Yakni, tidak dibiarkan tidur kerana ingin berkongsi kebaikan dan keberkatan malam-malam Ramadhan bersama ahli keluarganya. Ini menunjukkan perhatian dan ihsan seseorang kepada ahli keluarganya.
.
Tunjukkanlah ihsan yang akan mendapatkan ihsan daripada اللّه . Jangan ibadah sorang-sorang. Jangan masuk syurga sorang-sorang. Ajaklah keluarga masuk syurga bersama-sama.
.
Bagaimana? Dengan ketika dalam dunia ini, bersama-sama solat berjamaah, bersama-sama bertadarus Al-Quran. Jom kita hidupkan malam khususnya di malam-malam Ramadhan. Baginda رسول الله ﷺ membangkitkan semua ahli-ahli keluarganya.
.
Ketiga, baginda رسول الله ﷺ mengetatkan kain pelikatnya sebagai simbol untuk tidak menghampiri kepada ahli keluarganya. Hanya semata-mata ingin menjadikan malam-malam terakhir Ramadhan maksimum dengan ibadah kepada اللّه . Demikianlah kebiasaan رسول الله ﷺ pada 10 terakhir bulan Ramadhan.
.
Diantara amalan yang dilakukan baginda رسول الله ﷺ pada 10 malam terakhir di bulan Ramadhan adalah beriktikaf. Sehingga diletakkan satu sudut khusus yang diletakkan kain untuk tidak dinampak sementara baginda رسول الله ﷺ berada di masjid itu untuk beriktikaf selama 10 hari di akhir bulan Ramadhan Al-Mubarak.
.
Dalam riwayat lain baginda رسول الله ﷺ jika beriktikaf, akan bersama dengan ahli keluarganya. Isteri-isteri baginda رسول الله ﷺ juga diajak beriktikaf bersama-sama dengan baginda رسول الله ﷺ . Dalam hal ini, iktikaf mesti di masjid mengikut mazhab kita Imam Syafie.
.
Termasuk juga kepada kaum wanita. Bilamana beriktikaf adalah di masjid sepertimana baginda رسول الله ﷺ mengajak isteri-isterinya beriktikaf di masjid. Kalau iktikaf boleh di rumah, maka isteri رسول الله ﷺ tidak perlu diajak pergi ke masjid. Tapi dalam hal ini, baginda رسول الله ﷺ mengajak isteri-isterinya pergi ke masjid. Ertinya iktikaf adalah di masjid.
.
Berlaku berbeza pandangan waktu untuk melakukan iktikaf di masjid. Secara general, bila-bila masa sahaja melakukan iktikaf akan mendapatkan fadhilat iktikaf. Tetapi iktikaf di bulan Ramadhan seharusnya adalah digalakkan bermula daripada terbenamnya matahari atau dalam riwayat yang lain, bermula daripada terbitnya waktu fajar. Maka seboleh mungkin seseorang untuk mengambil bahagian beriktikaf.
.
Jika tidak boleh iktikaf selama 10 hari, ambil lah sebahagian masa untuk kita lapangkan beriktikaf di rumah اللّه demi meneladani baginda رسول الله ﷺ .
.
Semoga اللّه menganugerahkan kita malam Lailatul Qadr, diangkat darjat kita disisi اللّه , diberikan syafaat oleh اللّه melalui Al-Quran dan puasa. Dan moga-moga اللّه menjadikan Al-Quran sinarkan hati dan jiwa kita. Semoga perjalanan kita dibimbimbingi dengan Al-Quran.
.
Aminn ya robb! اللهم امين
——————————
Taman Syurga (TV Al-Hijrah),
Habib Ali Zainal Abidin Al Hamid
.
Silakan share, niat dakwah.

26/05/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Ulamak Hadis Pun Ikut Mazhab

1. Imam An Nawawi merupakan ulamak hadis, pensyarah kitab Sahih Muslim dalam kitabnya al Majmu’ syarh al Muhazzab, merupakan mujtahid fatwa dalam mazhab asy syafie dan aqidahnya adalah Asya’iroh.

2. Imam Ibnu Hajar al Asqolani adalah ulamak hadis, pensyarah kitab sahih Bukhari di kitab Fath al Bari dan mengikut mazhab asy Syafie serta aqidah beliau adalah asya’iroh.

3. Imam al Baihaqi penyusun kitab Asma’ wa as Sifat, merupakan ulamak hadis bermazhab asy syafie dan aqidahnya asya’iroh.

4. Imam ibnu Jauzi merupakan ulamak hadis, mazhab hambali dan aqidahnya menolak mujassimah serta musyabbihah, pendekatan aqidahnya sama seperti Asya’iroh.

5. Imam al Haithami, Imam as Suyuthi juga merupakan ulamak hadis dan bermazhab asy Syafie dan aqidahnya mengikut asya’iroh.

6. Imam al Munawi seorang ulamak hadis, bermazhab asy syafie dalam feqh dan aqidahnya mengikut asya’iroh.

7. Syah Waliyullah ad Dihlawi merupakan ulamak hadis dan bermazhab hanafi dan dalam aqidah mengikut al maturidiyyah.

8. Sultan Salahuddin al Ayyubi, pemerintah dan panglima perang yang mengambil kembali Bait al Maqdis dari tangan salibiyyin juga merupakan Asya’iroh serta meminta tiap masjid sebelum Subuh mengumandangkan aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dari kitab Hada’iq al Fusul wa Jawahir al Usul hingga dapat membasmi ajaran Syiah Ismailiyyah.

9. Ramai para ulamak muktabar bahkan dijadikan rujukan Wahhabi dalam pelbagai disiplin ilmu merupakan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah bermazhab asy Syafie, Hanafi, Hanbali dan juga Maliki, dalam aqidahnya adalah Asya’iroh/al Maturidiyyah dan bertasawwuf.

10. Hinggalah sinonim apabila disebut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah ia dirujuk Asya’iroh dan al Maturidiyyah kerana merupakan ikutan majoriti ulamak. Ajaran yang selamat ini meneruskan legasi yang diajar oleh para salafussoleh yang hidup 3 kurun terbaik yang diiktiraf Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

11. Ini diperakui oleh Dr Wahbah az Zuhaili dan juga Dr Yusof al Qardhawi.

12. Ironinya Wahhabi seperti Ben Baz, Al Albani, Soleh Fauzan, Soleh Uthaimin menyesatkan Asya’iroh dan al Maturidiyyah, menyesatkan pengikut mazhab bahkan ada yang mengkafirkan seumpama alAlbani dan Khajandi serta anti mazhab. Sudahlah merujuk pandangan ulamak-ulamak muktabar bahkan ada yang kononnya mensyarah kitab ulamak di atas, kemudian mereka menyesatkan pula para ulamak ini !

13. Ada pulak orang jahil yang baru kenal hadis, selibriti acah-acah alim ditambah pula penceramah ‘sunnah’ menghasut tak payah ikut mazhab.

Kredit kepada : Komik Kamu Serang Kami Terang

26/05/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Hadis, Tazkirah | Leave a comment

Bitcoin – Adakah ia menepati Syariat?

Dari Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan

Secara tuntasnya, setelah menilai pandangan ulama dan sarjana Islam berkenaan bitcoin, maka didapati mata wang ini tidak menepati ciri-ciri mata wang yang ditetapkan dalam Islam apabila ia tidak mampu menyimpan nilai secara konsisten. Meskipun masyarakat umum boleh menerimanya sebagai mata wang namun ketidakstabilan nilai pada mata wang ini boleh mengundang kemudaratan kepada pengguna pada masa akan datang.

Selain itu, ketiadaan badan berautoriti yang mengawal selia mata wang ini juga boleh mengundang pelbagai perkara negatif seterusnya mampu mengganggu-gugat sistem mata wang rasmi dalam sesebuah negara.

Berdasarkan pemerhatian terhadap amalan semasa, bitcoin lebih dilihat sebagai satu aset pelaburan, dan ia tidak menepati tujuan asal penciptaan bitcoin itu sendiri, iaitu sebagai mata wang alternatif kepada sistem mata wang fiat yang sedia ada.

Justeru, tindakan menyekat penggunaan mata wang ini adalah wajar berdasarkan kepada kaedah Sadd al-Zarai’ (menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan) agar ia tidak berlegar di kalangan masyarakat umum. Sesuatu yang asalnya harus boleh dicegah apabila ia ternyata boleh membawa kemudaratan yang lebih besar.

Pemerintah dan badan berautoriti juga berhak untuk menghalang sebarang transaksi bitcoin ini demi memelihara maslahah masyarakat umum. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:

تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ

Maksudnya: Tindakan seseorang pemerintah ke atas rakyat adalah berdasarkan kepada maslahah.

Maka mata wang bitcoin dalam bentuk yang ada pada masa sekarang adalah tidak syar’iy kerana ia tidak menepati sepenuhnya ciri-ciri mata wang yang digariskan oleh Islam, dan ia mampu memberikan pelbagai ancaman terhadap kemaslahatan umum. Namun begitu, hukum ini boleh berubah jika penambahbaikan dilakukan terhadap bitcoin samada dari sudut pengeluaran, pengawalan harga, sistem keselamatan di bursa dan regulasi untuk mengelakkannya daripada diekploitasi oleh pihak tidak bertanggungjawab.

Berdasarkan hujahan ini juga, Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan telah memutuskan bahawa Bitcoin yang terdapat pada masa sekarang tidak menepati ciri-ciri mata wang yang telah ditetapkan oleh Islam, diputuskan bahawa Bitcoin mampu mengundang pelbagai kemudaratan terhadap sistem kewangan sesebuah negara. Oleh kerana itu, penggunaan Bitcoin yang ada pada masakini sebagai satu mata wang adalah dilarang bagi memelihara kemaslahatan umum.

Wallahu a’lam.

Akhukum fillah,

SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

[1] Rujuk http://www.theedgemarkets.com/article/media-prima-hit-ransomware-attack-%E2%80%94-sources

[2] Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” Ulum Islamiyyah. Kolej Universiti Islam Malaysia. Jld. 1. no. 1. hlm. 25. Lihat juga Zarra Nezhad, Mansour. 2004. “A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar.” Review of Islamic Economics 8.2: hlm. 51-65. Lihat juga Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman ‘Uthmani. Bangi : IKRAB, UKM. hlm 9. Lihat juga Salmy Edawati Yaacob. 2009. “Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia.” Jurnal Al-Tamaddun 4 (2009): hlm. 107-127.

[3] Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 25; Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman ‘Uthmani. hlm. 9-10.

[4] Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman ‘Uthmani. hlm. 10; Salmy Edawati Yaacob. 2009. “Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia.” hlm. 110.

[5] Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 26. Lihat juga al-Baladhuri, Futuh al-Buldan, hlm. 653.

[6] Zarra Nezhad, Mansour. “A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar.” hlm. 51-54. Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 28.

[7] Yaacob, Salmy Edawati. “Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia.” hlm. 112.

[8] Ini juga sebagaimana yang disimpulkan oleh Anwar Zainal Abidin dalam kajiannya “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 48.

[9] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia; Yaacob, Salmy Edawati. 2015. Dilema Dinar Emas. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Hlm. 68.

[10] Al-Tabariy, Muhammad bin Jarir. tt. Jami’ al-Bayan fi Tafsir al-Qur’an. Dar Hijr. Jld. 12, hlm.

[11] Al-Raghib al-Asfahani. tt. al-Mufradat fi Gharib al-Quran. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 1, hlm.

[12] Sahnun, Muhammad bin Said. tt. al-Mudawwanah al-Kubra. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jld. 8, hlm. 305.

[13] Al-Ghazali, Abu Hamid. tt. Ihya’ Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 4, hlm. 265.

[14] Ibnu Taimiyyah, Taqiy al-Din Ahmad. Majmu’ al-Fatawa. Darul Wafa’. Cet. 3, Jld. 29, hlm. 471-

[15] Ibnu al-Qayyim. 1973. I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin. Beirut: Dar al-Jil. Jld. 2, hlm. 157.

[16] Ibn Khaldun, Abdul Rahman bin Muhammad. tt. al-Muqaddimah. t.tp: t.pt. Jld. 1, hlm. 215.

[17] Nazim al-Syamri Muhammad Nuri. 1987. al-Nuqud wa al-Masarif. Beirut: Dar al-Kutub li al-Tiba’ah wa al-Nasyr. hlm. 142.

[18] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. hlm. 43-44.

[19] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Jld. 4, hlm. 652.

[20] Mustafa Bugha et. al. 1992. al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’ie. Damsyiq: Dar al-Qalam. Jld. 6. hlm. 94-97.

[21] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1584.

[22] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.) Jld. 4, hlm. 653-654.

[23] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim.. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1587.

[24] Imam al-Bukhari. tt. Sahih al-Bukhari. Dar Tuq al-Najat. Jil. 3, hlm. 74, hadis no. 2177.

[25] Lihat keputusan Mesyuarat Majlis Penasihat Shariah (MPS) Bank Negara Malaysia Ke-179 bertarikh 22 Ogos 2017 bertajuk Penentuan Majlis Akad dan Serah Terima Bagi Bai` al-Sarf Dalam Operasi Kewangan Semasa yang dimuat naik di laman web Bank Negara Malaysia (www.bnm.gov.my). Akses pada 17 Januari 2018.

[26] Ibid.

[27] Edward Murphy et al, 2015, Bitcoin; Questions, Answers, and Analysis of Legal Issues, Congressional Research Service, hlm. 1

[28] “What is Bitcoin?”(http://money.cnn.com/infographic/technology/what-is-bitcoin/) Dilawati pada 12 Januari 2018

[29] http://fortune.com/2017/11/25/lost-bitcoins/“Exclusive: Nearly 4 Million Bitcoins Lost Forever, New Study Says” Dilawati pada 12 Januari 2018

[30] Rujuk Satoshi Nakamoto, t.t, Bitcoin: A Peer-to-Peer Electronic Cash System, www.bitcoin.org

[31]https://www.economist.com/news/business/21638124-minting-digital-currency-has-become-big-ruthlessly-competitive-business-magic “The magic of mining”- 13 January 2018

[32] https://www.facebook.com/muamalat.my/posts/1414275821988496:0, dilawati pada 24 Januari 2018.

[33] https://www.ccn.com/bitcoin-hits-new-yearly-low-volume-only-way-to-reverse-trend-is-a-big-spike/

[34] http://www.independent.co.uk/life-style/gadgets-and-tech/news/bitcoin-price-live-updates-latest-value-exchange-rate-digital-cryptocurrency-futures-investment-a8147681.html“Bitcoin price – live updates on the volatile cryptocurrency”- 5 Januari 2018

[35] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-mtgox-bankruptcy/mt-gox-files-for-bankruptcy-hit-with-lawsuit-idUSBREA1R0FX20140228 “Mt. Gox files for bankruptcy, hit with lawsuit”- 8 Januari 2018

[36] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-exchange-southkorea/south-korean-cryptocurrency-exchange-to-file-for-bankruptcy-after-hacking-idUSKBN1ED0NJ “South Korean cryptocurrency exchange to file for bankruptcy after hacking” – 9 Januari 2018

[37] https://www.reuters.com/article/us-cyber-nicehash/hackers-steal-64-million-from-cryptocurrency-firm-nicehash-idUSKBN1E10AQ“Hackers steal $64 million from cryptocurrency firm NiceHash”- 16 Januari 2018

[38] https://www.wsj.com/articles/bitcoin-paypal-used-to-finance-terrorism-indonesian-agency-says-1483964198 “Bitcoin, PayPal Used to Finance Terrorism, Indonesian Agency Says”- 15 Januari 2018

[39] https://www.justice.gov/usao-edny/pr/long-island-woman-indicted-bank-fraud-and-money-laundering-support-terrorists “Long Island Woman Indicted for Bank Fraud and Money Laundering to Support Terrorists”

[40]https://rusi.org/commentary/cryptocurrencies-and-terrorist-financing-risk-hold-panic“Cryptocurrencies and Terrorist Financing: A Risk, But Hold the Panic” 15 Januari 2018

[41]http://www.bnm.gov.my/documents/2017/20170623_FCA_EN.pdf

[42]http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=en_announcement&pg=en_announcement&ac=49&lang=en

[43]https://themalaysianreserve.com/2018/01/02/no-ban-cryptocurrency-tradings-says-johari/ “No ban on cryptocurrency tradings, says Johari”- 7 Januari 2018

[44]https://www.thestar.com.my/business/business-news/2017/12/15/bnm-rm75m-cryptocurrencies-transactions-each-month/ “BNM: RM75m cryptocurrencies transactions each month” – 7 Januari 2018

[45] http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=bm_press&pg=bm_press&ac=4629&lang=bm“Bank NegaraMalaysia mengeluarkan dokumen dasar untuk mata wang digital” 18 April 2018

[46]https://www.sc.com.my/my/post_archive/media-statement-on-initial-coin-offerings/ “Media Statement on Initial Coin Offerings”- 9 Januari 2018

[47]https://fintechnews.my/18950/blockchain/securities-commission-malaysia-ico-regulation/

[48] https://www.cnbc.com/2017/11/30/bitcoin-investors-beware-the-irs-wants-its-cut-and-you-may-not-know-it.html Bitcoin investors beware: The IRS wants its cut and you may not know it – 18 Januari 2018

[50] http://fortune.com/2017/12/21/bitcoin-tax/New Tax Law Closes Bitcoin Loophole – 18 Januari 2018

[51] https://www.reuters.com/article/us-usa-sec-bitcoin/sec-warns-bitcoin-cryptocurrency-investors-at-risk-idUSKBN1ET1YI SEC warns bitcoin, cryptocurrency investors at risk – 17 Januari 2018

[52]https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-17/virtual-currencies-seen-as-evolving-threat-by-u-s-treasury U.S. Treasury Sees Virtual Currencies as ‘Evolving Threat’ – 18 Januari 2018

[53] https://www.rpc.co.uk/press-and-media/uk-cryptocurrency-regulations-could-take-up-to-two-years-based-on-comparable-regulatory-extensions/

[54]http://www.independent.co.uk/news/business/news/bitcoin-latest-updates-france-central-bank-currency-cryptocurrency-digital-francois-villeroy-de-a8086186.html “Bitcoin isn’t a currency or even a cryptocurrency, says France’s central bank governor”

[55] https://www.reuters.com/article/uk-southkorea-bitcoin/south-korea-to-impose-new-curbs-on-cryptocurrency-trading-idUSKBN1EM05K“South Korea to impose new curbs on cryptocurrency trading”

[56] https://www.investopedia.com/news/japan-finally-recognizes-bitcoin-after-long-battle/ “Japan Finally Recognizes Bitcoin After Long Battle”

[57] Rujuk https://www.nytimes.com/reuters/2018/10/20/business/20reuters-japan-economy-boj-cryptocurrency.html

[58] https://en.mehrnews.com/news/139158/Iran-could-turn-to-cryptocurrencies-to-evade-some-sanctions

[59]https://www.theguardian.com/technology/2018/mar/13/imf-christine-lagarde-calls-bitcoin-crackdown-cryptocurrencies “’Fight fire with fire’: IMF’s Lagarde calls for bitcoin crackdown” 18 April 2018

[60]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-nowotny/ecbs-nowotny-says-central-banks-considering-cryptocurrency-regulation-idUSKBN1DG2NX ECB’s Nowotny says central banks considering cryptocurrency regulation – 11 Januari 2018 dan http://www.dailymail.co.uk/wires/afp/article-5231041/ECB-governor-calls-tax-regulation-bitcoin.html ECB governor calls for tax, regulation on bitcoin – 13 Januari 2018

[61]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-estonia/ecbs-draghi-rejects-estonias-virtual-currency-idea-idUSKCN1BI2BI ECB’s Draghi rejects Estonia’s virtual currency idea – 18 Januari 2018

[62]https://www.ecb.europa.eu/press/inter/date/2017/html/ecb.in171229.en.html– 18 Januari 2018

[63] Ditubuhkan pada 1930, ia adalah sebuah organisasi kewangan antarabangsa yang dimiliki oleh 60 bank pusat, mewakili negara-negara dari seluruh dunia. Antara misi utama BIS ialah membantu bank-bank pusat ini mengekalkan kestabilan kewangan dan monetari mereka. Rujuk https://www.bis.org/about/index.htm?m=1%7C1

[64]https://themalaysianreserve.com/2017/09/19/central-banks-cant-ignore-bitcoin-boom-bis-says/ “Central banks can’t ignore the bitcoin boom, BIS says” 16 Januari 2018

[65]https://www.theguardian.com/technology/2018/feb/06/bitcoin-price-crackdown-bis-cryptocurrency “Bitcoin price falls below $6,000 as banker signals crackdown”

[66] http://www.dar-alifta.org/ar/Viewstatement.aspx?sec=media&ID=5617 “مفتي الجمهورية يبيِّن حكم التعامل بالعملة الإلكترونية “البتكوين” (12 Januari 2018)

[67] http://www.qaradaghi.com/Details.aspx?ID=3790 18 April 2018

[68]http://www.wifaqululama.co.uk/images/Fatwa/wifaq-onecoin.pdf

[69] Beliau merupakan Pensyarah Kanan, Jabatan Syariah dan Pengurusan, Universiti Malaya dan penulis bagi laman sesawang muamalat.my.

[70] Temubual Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah pada 4 Januari 2018 bertempat di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

[71] http://coin.my/2018/01/16/bitcoin-matawang-komoditi-sekuriti-identiti-baru-bhgn-ii/ Bitcoin: Mata Wang, Komoditi, Sekuriti atau Identiti Baru? Satu Perbincngan Minda Syariah (Bahagian II)- 18 Januari 2018

[72] Temubual rancangan Nasi Lemak Kopi ‘O yang disiarkan di TV9 pada 14 Januari 2018.

[73] Penasihat Shari’ah Blossom Finance

[74] Mufti Muhammad Abu Bakar, 2018, Shariah Analysis of Bitcoin, Cryptocurrency, & Blockchain, Blossom Labs Inc, hal. 19-20

[75] Ketua, Pejabat Kawalan Mutu Penyelidikan, ISRA

[76] Marjan Muhammad, 2018, Analisis Syariah Terhadap Mata Wang Kripto. Dibentangkan di Persidangan Meja Bulat Mata Wang Kripto dan Sistem Kewangan Digital di Dewan Besar IKIM (28 Februari 2018)

24/05/2019 Posted by | Bicara Ulama, Muamalat (Harta), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MAJLIS TAHLIL VS MA’TAM (BERKUMPUL DI RUMAH SI MATI)

Olih Ustaz Engku Ahmad Fadzil –

SOALAN:
Assalamualaikum ustaz. Saya pelajar madrasah di kelantan. Saya ada beberapa syubhah yang memerlukan penjelasanHukum meratap(نياحة) kerana si mayat adalah haram. Jadi berdasarkan kaedah yang saya dapat, “sesuatu yang membawa kpd haram,maka ia haram”. Jadi mengapakah ulama menyimpulkan sekadar makruh bertahlil sedangkan klu mengikut qaedah di atas,maka tahlil itu turut haram kerana ulama syafi’iah membilangkan tahlil(berkumpul2) utk si mayat itu ialah نياحة?? Adakah qaedah2 lain yg ulama guna pakai dlm masalah ini??

JAWAPAN: Wa’alaikumussalaam wa rahmatulLaah.

1st, tahlil dan berkumpul di rumah si mati DUA (2) perkara yang berbeza.

1- Bertahlil,seorang diri beramai-ramai, di rumah si mati, atau di rumah orang lain termasuk di dalam zikir atau Ijtima lil zikri, maka secara syarak dituntut dengan tuntutan sunat boleh dikatakan dengan kesepakatan ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

2- Berkumpul di rumah si mati asal hukumnya adalah harus kerana tiada larangan khusus di dalam syara’.

Hukum ini BOLEH BERUBAH-UBAH.
Kalau untuk membantu meringankan beban keluarga si mati, MAKA sunat.

Kalau untuk meratapi kematian, MAKA haram.

Kalau untuk memenuhi jemputan keluarga si mati baik untuk melakukan zikir, bacaan Al-Quran dsb, atau untuk bersilatur rahmi, berbual, menghilangkan dukacita dan menguatkan kesabaran, MAKA sunat.

Adakalanya berkumpul di rumah keluarga si mati (terutamanya dlm budaya orang-orang Arab) BOLEH membawa kepada meratap, maka makruh kerana ia BOLEH (berpotensi) membawa kepada yang haram… TETAPI kalau dari segi kebiasaannya MEMANG akan berlaku yang haram, maka HARAM kerana bagi wasilah hukum tujuan.
Masalah pada kumpulan yang mengharamkan majlis tahlil sekarang adalah kerana salah faham menganggap setiap yang tiada dalil khusus (walaupun sebenarnya sudah terpayung di bawah dalil2 umum) adalah bid’ah yang sesat tanpa mengambil kira realiti dan asas hukum. Itu punca jadi keliru.

SOALAN:
Yang saya faham apa yg ustaz tulis,BOLEH berlaku نياحة bermakna x yakin akan berlaku نياحة. Klu x yakin,maka makruh. X smpai tangga haram. Tapi klu yakin,maka haram. Itu yg saya faham.☺️
جزاكم الله خيرا
JAWAPAN:
Ya, kerana hukum fiqh umumnya terbina atas ghalabatuz zhonn (berat sangkaan) dan hukum beredar mengikut ‘illah (asas hukum), ada atau tiada hukum berdasarkan ada atau tiada ‘illah.

Wallaahu ta’aala a’lam.
هدانا الله وإياكم إلى الحق والصواب

24/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Jangan Fitnah Rasulullah Begitu

57379381_852948081708986_7968515835733999616_n

Foto: Aisah Abdul Jalil

1. Ada seorang feminis liberal mendakwa Rasulullah bersenang-senang beribadah di Gua Hira dengan meninggalkan isteri dan anak Baginda di rumah. Sehingga menyatakan bahawa perlakuan Baginda Nabi inilah yang dituruti oleh sebahagian Muslim hari ini yang meninggalkan keluarga mereka untuk keluar atas jalan Allah. Ini adalah satu fitnah yang berat!

2. Pertamanya, pemergian Rasulullah bukanlah untuk bersenang-senang beribadah sahaja, bahkan berdasarkan riwayat Ibn Ishaq, Baginda turut menjalankan kerja kebajikan sosial buat orang-orang miskin di Mekah. Kata Ibn Ishaq:

فَكَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُجَاوِرُ ذَلِكَ الشَّهْرَ مِنْ كُلَّ سَنَةٍ يُطْعِمُ مَنْ جَاءَهُ مِنَ الْمَسَاكِينِ

“Sesungguhnya Rasulullah berjiwar (beriktikaf) pada bulan Ramadan (di Gua Hira) pada setiap tahun dan Baginda turut memberi makan kepada orang miskin yang datang kepadanya.”

3. Bahkan tindakan Nabi yang beribadah di Gua Hira ini adalah satu rutin yang Baginda sering lakukan yang telah menjadi kebiasaan yang difahami oleh isteri Baginda. Kata Ibn Ishaq:

في رواية ابن إسحاق أنه صلى الله عليه وسلم كان يُجاور -أي يعتكف- في غار حراء في شهر رمضان من كل سنة

“Dan di dalam riwayat yang dinyatakan oleh Ibn Ishaq, Baginda Nabi “berjiwar” (beriktikaf) di dalam Gua Hiran pada bulan Ramadan setiap tahun.”

4. Jadi jelas di sini bahawa pemergian Rasulullah ke Gua Hira bukanlah untuk bersenang-senang atas kepentingan peribadi Baginda bahkan Baginda menjalankan khidmat sosial dengan membantu orang miskin. Malah Khadijah turut memahami keadaan Baginda yang beriktikaf tersebut sehingga Khadijah sendiri yang menyediakan makanan buat Baginda Nabi. Ini seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang menyebutkan:

وَكَانَ يَخْلُو بِغَارِ حِرَاءٍ فَيَتَحَنَّثُ فِيهِ -وَهُوَ التَّعَبُّدُ- اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ قَبْلَ أَنْ يَنْزِعَ إِلَى أَهْلِهِ وَيَتَزَوَّدُ لِذَلِكَ، ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى خَدِيجَةَ فَيَتَزَوَّدُ لِمِثْلِهَا، حَتَّى جَاءَهُ الْحَقُّ

“Sesungguhnya Rasulullah bersendirian di Gua Hira (untuk beribadah) beberapa malam sebelum Baginda pulang ke rumah untuk bertemu dengan ahli keluarganya dan menambah bekalan untuk beribadah semula. Kemudian Baginda berjumpa semula dengan Khadijah, dan Khadijah menyediakan bekalan buat Rasulullah sama seperti sebelumnya, sehingga diturunkan kepada Baginda wahyu.” (HR al-Bukhari).

5. Lihatlah bagaimana indahnya kehidupan rumah tangga Nabi. Mereka adalah pasangan yang saling memahami dan saling membantu atas urusan kebaikan. Si isteri menyediakan bekalan makanan, dan si suami bukan sahaja pergi beribadah, malah kembali kepada keluarga dan membantu orang miskin.

6. Bahkan sekiranya kita teroka kisah-kisah dalam al-Quran, pengalaman yang sama turut dilalui oleh Nabi Ibrahim. Baginda terpaksa meninggalkan anak dan isteri ditanah yang kering yang tidak mempunyai tanaman. Sehingga Nabi Ibrahim memanjatkan doa kepada Allah agar Allah memelihara keluarga Baginda. Firman Allah:

رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ

(Nabi Ibrahim berdoa) “Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di sisi Baitul Haram. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat).”

7. Pengorbanan Nabi Ibrahim lebih dahsyat dalam situasi ini. Namun atas pengorbanan Nabi Ibrahim inilah agama Allah dibangunkan. Dan atas pengorbanan Rasulullah inilah Islam sampai kepada kita hari ini. Hairannya ada pula dikalangan liberal yang menolak untuk menjadikan kehidupan mereka sebagai contoh.

8. Apa yang diungkapkan oleh pejuang liberal ini adalah satu fitnah buat Rasulullah. Baginda hanya digambarkan bersenang-senang sedangkan bukan ini yang berlaku pada hakikatnya.

Moga Allah membimbing kita semua.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi

16/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

IKUTLAH MAJORITI ULAMA ISLAM UNTUK MENJAUHI KESESATAN

Kebenaran dan Majoriti dalam Islam: Antara Pegangan dan Amalan

Oleh : Ustaz Mohd. Khafidz Soroni (Jabatan Hadith KUIS)

1. Ada setengah pihak mendakwa, ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’. Maka timbul persoalan, adakah ungkapan tersebut benar atau sebaliknya? Apakah ia berbentuk umum atau pun khusus? Bagi membahaskannya, perlu kita pastikan dahulu had batas perbincangannya. Jika ia berkaitan khusus dengan umat Islam sahaja, maka tidak perlu kita membawa dalil-dalil umum yang mencakupi golongan kafir musyrik seperti ayat al-Quran:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Jika engkau (Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau dari jalan Allah” [Al-An’am: 116]. Ayat ini berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti adalah kafir musyrik. Bukan sahaja di zaman Nabi SAW, bahkan di zaman sekarang ini pun umat Islam dengan segala macam ragamnya pun masih bukan majoriti (hanya 23% penduduk dunia). Maka, ayat tersebut tiada kaitan dengan perbincangan ini.

2. Apakah maksud majoriti dalam ungkapan berkenaan, majoriti umat Islam atau majoriti ulama Islam? Perlu juga dipastikan, adakah ia merujuk kepada soal usul dan pegangan atau soal furu’ dan amalan? Jika soal furu’ dan amalan, perbahasannya agak panjang kerana skop cakupannya yang amat luas dan boleh jadi ungkapan tersebut ada benarnya. Namun jika soal usul & pegangan, ungkapan tersebut tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti para ulama Islam. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga & menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar & boleh dipertikaikan hingga mereka akhirnya tidak dapat dipercayai lagi. Anggapan ini tidak dapat diterima. ‘Membunuh karakter’ para ulama adalah jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam.

3. Jika berlaku hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ini, pasti ia suatu malapetaka yang mendukacitakan. Ini kerana al-Quran dan hadis kekal terjaga di atas usaha majoriti mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai al-Quran dan hadis dengan segala tafsirannya yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang sangat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti. Golongan Syiah Rafidhah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Musyabbihah & Mujassimah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Muktazilah Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Islam Liberal yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Khawarij Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Dan golongan-golongan lain yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Demikian kerana dakwaan golongan majoriti ulama Islam tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Sifir sebegini merupakan sifir yang amat bahaya dan malang sekali. Maka, ungkapan ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari segi usul sangatlah bertentangan dengan realiti sejarah ulama Islam. Kefahaman begini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan & kekeliruan yang serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

4. Di dalam Islam, kebenaran ada bersama perkara-perkara yang telah disepakati oleh para ulama, salaf dan khalaf, mutaqaddimin dan mutaakhirin. Perkara-perkara yang telah disepakati ini adalah yang berpaksikan kpd al-Quran dan al-Sunnah. Termasuk juga ijmak ulama kerana jika tiada kesepakatan ulama pastinya tiada berlaku ijmak. Ini yang dimaksudkan sebagai usul dan pegangan. Perkara ini merupakan perkara yang telah dimaklumi oleh semua dan tiada ulama yg boleh memindanya walau siapa pun dia. Jika ada, maka dia telah menyalahi apa yang telah disepakati (ijmak) dan inilah yg amat dikhuatiri oleh Nabi SAW.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ – رضي الله عنهما – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ , فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ”. (رواه الحاكم والترمذي بلفظ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِى – أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ. وقَالَ: حَدِيثٌ غَرِيبٌ. والحديث حسن لغيره)

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Tangan (pertolongan) Allah di atas al-jama‘ah (ulama Islam). Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. (HR al-Hakim dan at-Tirmizi dgn lafaz:

“Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Tangan (pertolongan) Allah bersama al-jama‘ah (ulama Islam). Dan sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. Hadis hasan li-ghairih).

5. Al-Jama‘ah di dlm hadis2 Nabi SAW membawa beberapa maksud menurut konteks hadisnya, antaranya bermaksud jemaah sembahyang, jemaah ulama dan jemaah umat Islam. Namun, al-Jama‘ah dalam hadis tadi ialah jemaah ulama Islam. Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya:

وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيثِ.

“Tafsiran al-jama‘ah menurut ahli ilmu, mereka itu ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis”.

6. Asas kebenaran di dalam Islam adalah jelas dan bukan sesuatu yang samar. Daripada an-Nu‘man bin Basyir RA berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun, antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (samar) yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi diri daripada perkara-perkara yang syubhah itu terpeliharalah agama dan kehormatannya. Manakala, sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang syubhah, diibaratkan seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakan di tepi kawasan larangan dan berkemungkinan ia akan termasuk ke dalamnya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap raja memiliki kawasan larangannya yang tersendiri dan ketahuilah bahawa kawasan larangan Allah itu adalah perkara-perkara yang haram”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

7. Kesepakatan ulama terhadap perkara2 kebenaran yang jelas adalah sebahagian daripada keistimewaan dan ‘kemaksuman’ umat ini, yang mana Nabi SAW akan berbangga dengan ramainya umat baginda di akhirat kelak. Malah, diriwayatkan bahawa umat baginda SAW akan mencakupi separuh (1/2) daripada penghuni syurga. Antara faktornya ialah kepercayaan mereka terhadap majoriti para ulama yang menjaga agama Islam dan patuh mengikuti ajaran mereka. Merekalah golongan yang sentiasa berada di atas kebenaran. Nabi sallallah alaih wasallam brsabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك.

Maksudnya: “Sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran yang mana orang yang menghina mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya arahan Allah (hari kiamat), namun mereka tetap berkeadaan demikian” [Riwayat Muslim].

Golongan yang berada di atas kebenaran ini bukan akan muncul, tetapi telah pun sedia dan sentiasa ada sejak dari dahulu. Merekalah golongan ulama yang menjaga kesucian ilmu dan ajaran Islam. Bahkan, dalam setiap satu kurun akan ada tokoh-tokoh yang melakukan tajdid terhadap agama Islam dan harus mereka itu adalah tokoh-tokoh dlm bidang-bidang tertentu yang berasingan. Tokoh-tokoh ini biasanya adalah juga panutan bagi majoriti para ulama Islam yang lain. Justeru itulah tajdid mereka mendapat sambutan yang luas dan diterima dgn baik.

8. Begitu juga maksud hadis suruhan berpegang dengan al-Jamaah apabila umat terpecah menjadi 73 golongan dalam sabda Nabi SAW:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Maksudnya: “Yahudi telah berpecah kepada 71 golongan, dan Nasrani berpecah kepada 72 golongan. Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di dalam neraka kecuali satu”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Siapa yang berada di atas jalanku dan jalan sahabatku” [Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dalam riwayat lain menyebut: al-Jamaah].

Amat jelas disebutkan bahawa al-Jamaah ialah golongan yang mengikut jalan Nabi SAW dan jalan para sahabatnya. Golongan ini sentiasa ada di sepanjang zaman dan sejarah telah membuktikan kepada kita keberadaan mereka secara konsisten sebagai majoriti ulama Islam yang dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.

9. Setelah zaman salafussoleh, jalan mereka terus berkembang secara lebih sistematik dengan kaedah2 & usul-usul yang teratur menggabungkan aspek naqli dan aqli secara seimbang. Ilmu akidah salafussoleh telah disusun atur dengan baik oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi. Ilmu fiqh salafussoleh telah dicerna dgn baik oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafii dan Imam Ahmad serta dikembangkan oleh pengikut (ashab) masing-masing. Ilmu tazkiyah salafussoleh telah dikemaskini oleh Imam Junaid al-Baghdadi dan lain-lain tokoh tazkiyah. Maka, orang yg mengikut mereka bererti telah mengikut usul & pegangan yg disepakati oleh majoriti ulama. Justeru, ungkapan ‘al-Jamaah mungkin bukan majoriti di zaman berikutnya’ hanyalah andaian yg tidak berpijak pada realiti jika dilihat dari segi usul & pegangan majoriti ulama Islam.

10. Hadis2 & kalam salafussoleh yg menegaskan bahawa tetaplah berada di atas Islam, jemaah atau sunnah walaupun kita terpaksa berada dalam golongan minoriti amat perlu dilihat pada konteksnya. Sebenarnya, ia lebih berkait dgn soal amalan majoriti umat Islam, bukannya usul & pegangan majoriti ulama Islam. Misalnya, hadis Nabi sallallah alaih wasallam:

بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء
Maksudnya: “Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing seperti ia bermula. Maka beruntunglah bagi mereka yang asing itu” [Riwayat Muslim].

Ia merujuk kepada amalan umat Islam di akhir zaman yang ramai tenggelam dalam percaturan, godaan dan kesesatan dunia. Malah, ada hadis yang menyebut mereka seperti buih2 air bah, yakni jumlah yang ramai tetapi lemah kerana sifat cinta dunia dan takut mati. Mungkin ramai umat Islam yang tidak mengikut amalan yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dan para salafussoleh, sedangkan amalan tersebut ada diwarisi oleh majoriti ulama Islam. Justeru, hadis ini bukan bermaksud kesesatan pegangan majoriti ulama Islam, tetapi kemunduran amalan umat Islam.

11. Realiti hidup kita pada hari ini juga jelas menunjukkan ramai umat Islam dari segi amalan tidak mengikut nasihat dan tunjuk ajar ulama 100%. Ini bukan bermakna mereka tidak mengikut usul & pegangan mereka. Dalil yang jelas tentang perbezaan antara pegangan dan amalan ini ialah seperti hadis Nabi SAW:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ وَإِنِّي وَاللَّهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ وَإِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا. (رواه البخاري ومسلم)

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahwa Nabi sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya aku menunggu kamu sekalian dan aku menjadi saksi ke atas kamu sekalian. Sesungguhnya aku, demi Allah, sedang melihat ke telagaku sekarang ini (yang di pintu syurga) dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi (dunia). Sesungguhnya aku, demi Allah, aku tidak khuatir kepada kamu sekalian akan mensyirikkan (Allah) selepas peninggalanku. Tetapi, yang aku khuatirkan terhadap kamu sekalian ialah kamu akan berlumba-lumba merebutnya (kekayaan dunia itu)” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Nabi SAW tidak khuatir dengan pegangan umat Islam dlm mentauhidkan Allah, ttp baginda amat khuatir terhadap amalan mereka dlm mengharungi cabaran hidup di dunia.

12. Begitu juga nukilan2 yang berikut ini, perlu difahami dlm acuan sebegitu;

i. Ibn Mas’ud RA (w. 32H) ditanya tentang majoriti yang melewatkan waktu solat dan beliau mengatakan, solatlah di rumah. Lalu, seorang bertanya:

وكيف لنا بالجماعة؟ فقال لي: يا عمرو بن ميمون إن جمهور الجماعة هي التي تفارق الجماعة، إنما الجماعة ما وافق طاعة الله، وإن كنت وحدك”.

Maksudnya: Bagaimana dengan al-Jamaah? Kata Ibn Mas’ud: Wahai ‘Amru bin Maimun, sesungguhnya majoriti Jamaah itu yang telah menyalahi al-Jamaah. Sesungguhnya al-Jamaah ialah apa yang menepati ketaatan kepada Allah, walaupun engkau seorang diri”.

ii. Drp. Ibn al-Mubarak (w. 181H):

قَالَ عَلِىَّ بْنَ الْحَسَنِ سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ مَنِ الْجَمَاعَةُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قَالَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ أَبُو حَمْزَةَ السُّكَّرِىُّ جَمَاعَةٌ. قَالَ الترمذي: وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ مُحَمَّدُ بْنُ مَيْمُونٍ وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِى حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Kata ‘Ali bin al-Hasan: Aku bertanya ‘Abdullah bin al-Mubarak: “Siapakah al-jamaah?” Maka jawabnya: “Abu Bakr RA dan Umar RA”. Lalu ada yg membalas: “Abu Bakr dan Umar telah meninggal dunia”. Jawab beliau lagi: “Fulan dan Fulan”. Lalu ada yg membalas: “Fulan dan Fulan juga telah meninggal dunia”. Maka jawab beliau lagi: “Abu Hamzah as-Sukkari adalah al-jamaah!” At-Tirmizi mengulas: Abu Hamzah ialah Muhammad bin Maimun (w. 167H), beliau seorg syeikh yg soleh. Ibn al-Mubarak sekadar mengatakan ini di masa hayat hidupnya menurut kami”.
Kita patut maklumi, ia bukan bermakna semasa hayat Ibn Mas’ud RA atau Ibn al-Mubarak, majoriti ulama Islam (para salaf) tidak berada di atas kebenaran. Tanggapan sebegini adalah salah sama sekali kerana mrk hidup di zaman ramainya para salafussoleh. Pandangan Ibn Mas’ud RA barangkali sama ada jawapan kpd kes tertentu yg jarang berlaku atau hanya fatwa umum yg menunjukkan ketegasan bagi situasi yg belum berlaku. Manakala, pandangan Ibn al-Mubarak jelas merujuk kpd suatu pencapaian khusus.

13. Selain istilah al-Jamaah yang khusus di atas, juga terdapat istilah Ahlus Sunnah yang khusus.

i. Kata al-Hasan al-Basri (w. 110H):

السنة، والذي لا إله إلا هو، بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله؛ فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل الناس فيما بقي؛ الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا”.
Maksudnya: “al-Sunnah – demi Tuhan yang tidak ada tuhan melainkan Dia – ialah antara yang melampau dan sambil lewa. Maka sabarlah ketika berada di atasnya moga Allah merahmati kamu. Sesungguhnya ahli sunnah adalah golongan yang paling sedikit pada waktu dulu dan mereka juga golongan yang paling sedikit pada hari-hari berbaki. Mereka golongan yang tidak pergi bersama golongan yang rosak dalam kerosakan mereka dan tidak juga bersama golongan bidaah bersama bidaah mereka. Dan mereka sabar di atas sunnah mereka sehingga mereka bertemu Tuhan mereka. Justeru seperti itulah jika diizinkan Allah, maka jadilah kamu (tetap di atasnya)”.

ii. Kata Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H):

اتَّبع طرُق الهدى، ولا يضرك قِلَّة السالِكين، وإياك وطرُق الضلالة، ولا تغتر بكثرة الهالكين

Maksudnya: “Ikutilah jalan hidayah dan tidak memudaratkan kamu sedikitnya orang yang melaluinya. Hati-hati kamu (jangan ikuti) jalan-jalan kesesatan. Jangan terperdaya dengan ramainya orang yang binasa (dengannya)”.

al-Hasan al-Basri hidup di zaman ramainya salafussoleh, maka sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu adalah istilah tertentu yg khusus, bukannya istilah Ahlus Sunnah yg umum hingga kita fahami mereka sudah sedikit di zamannya (sedang beliau di zaman Salaf!). Ini amat bercanggah dengan fakta dan realiti sejarah. Begitu juga kata2 Fudhail bin ‘Iyadh perlu difahami begitu. Apatah lagi kedua-duanya merupakan tokoh yg menjadi rujukan dalam ilmu tasawuf dan ikutan para ahli sufi. Sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu yamg khusus menurut jalan minoriti tertentu, sebagaimana Ahli Suffah adalah minoriti khusus dalam kalangan para sahabat RA.

14. Nukilan-nukilan ini membuktikan bahawa dari sudut amalan, majoriti tidak semestinya benar atau lebih benar. Namun, tidak menunjukkan kesesatan ilmu, usul & pegangan majoriti ulama Islam. Bagaimana boleh sesat atau tidak menepati kebenaran? Walhal keseluruhan khazanah & wacana ilmu majoriti ulama Islam dalam kerangka Ahlus Sunnah wal Jamaah telah wujud dalam ribuan, malah puluhan ribu buah kitab sejak berkurun lamanya dibaca, ditelaah, dipraktis dan diwarisi oleh mereka secara bersanad. Semoga Allah SWT memberi hidayah & mengampuni kita dengan kasih sayang & kelembutan-Nya.

Sumber :

05/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

RATUSAN TOKOH ULAMA SEZAMAN DAN SETELAHNYA MENYATAKAN KESESATAN MUHAMMAD IBNI ABDUL WAHAB (Pengasas Wahabisme ) .

Olih :Walan Gara

Syaikh al-Islam Ahmad bin Zaini Dahlan dalam bukunya ‘ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah menulis sebagai berikut;
.
“Para ulama dari keempat mazhab Ahlussunnah Wal Jama’ah telah bersungguh-sungguh MENOLAK fahaman Wahabi dan menyusun buku-buku yang luas perbahasannya. Hal itu mereka lakukan untuk mengamalkan sabda Rasulullah s.a.w;
.
“Apabila perkara-perkara bid’ah telah lahir dan para alim ulamanya diam sahaja, maka laknat dari Allah, para malaikat dan seluruh manusia pasti akan di timpakan kepadanya”.
.
“Tidak lahir ahli bid’ah kecuali Allah melahirkan pula hujah-Nya pada mereka melalui lisan orang-orang yang dikehendaki dari makhluk-Nya “.
.
“Oleh kerana itu, para ulama dari SELURUH MAZHAB, baik di Timur maupun di Barat, berusaha MENOLAK fahaman Wahabi. Bahkan, ada sebahagian ulama yang merasa berkewajipan untuk MENOLAKNYA dengan menggunakan pendapat-pendapat Imam Ahmad bin Hanbal dan orang-orang yang ahli di dalam mazhabnya, sebab Muhammad bin Abdul Wahab MENGAKU mengikuti Imam Ahmad”.
.
“Mereka bertanyakan kepadanya tentang masalah-masalah yang hanya diketahui oleh sebahagian kecil para pencinta ilmu, dan ternyata dia (Ibnu Abdul Wahab) tidak dapat menjawabnya, kerana tidak memiliki ilmu kecuali FITNAH yang dibisikkan syaitan kepadanya”.
.
“Diantara ulama yang MENOLAK fahamannya adalah Syaikh Muhammad bin Abdur Rahman bin Afaaliq. Dia menulis sebuah buku sebagai bantahannya ke atas fahaman Wahabi dengan judul ‘Tahakkum al-Muwallidin bi Man Idda’a Tajdid ad-Din’. Dalam kitab itu, dia MENOLAK ajaran-ajaran sesat Ibnu Abdul Wahab dengan jawapan yang sangat keras. Kemudian, dia mengajukan pula persoalan-persoalan yang berhubungan dengan ilmu-ilmu syarak dengan pertanyaan-pertanyaan yang di kirimkannya kepada Muhammad bin Abdul Wahab. Namun, pendukung Salafi Wahabi itu tidak mampu menjawabnya”.
.
“Di antara pertanyaan yang diajukan ialah tentang surah ke 100 al-Aadiyaat, sebagai surah mufashshal yang paling pendek. Dia menanyakan berapa banyak di dalam surah tersebut hakikat syar’i, hakikat lughawi, hakikat ‘urfi, majaz mursal, majaz murakkab, isti’arah haqiqiyah, isti’arah Wafaqiyah, isti’arah tabi’iyah, isti’arah muthlaqah, isti’arah takhliliyah, tasybih malfuq, mafruq, murakkab, mujmal, mufashshal, ijaz, ithnab, musawwat, dan isnad hakiki. ”
.
“Beliau juga menanyakan isnad majazi dan apa yang dinamakan majaz hukmi dan aqli, serta di mana letak wadh’u al-mudhmar maudhi’u al-muzhhar dan sebaliknya, apa yang di namakan maudhi’u dhamir sya’n, maudhi’ al-iltifat, maudhi’ al-fashli wa al-washli, kamal al-ittishal, kamal al-inqitha’ dan jami’ baina kulli jumlatain muta’athifatain, mahall tanasub al-jumal, wajh at-tanasub, wajh al-kamal fi al-hasan wa al-balaghah, ijaz qashrin, ijaz hadzfin, ihtiras dan tatmim?
.
Dari pertanyaan-pertanyaan ini, Muhammad bin Abdul Wahab TIDAK MAMPU menjawab SEDIKIT PUN! (Rujukan :Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah Op.Cit., halaman 51-52. ) Demikian pernyataan Syaikh Ahmad Zaini Dahlan.
.
Para ulama yang MEMBANTAH ajaran MENYIMPANG Salafi Wahabi sangat banyak. Kerana banyaknya, hampir tidak terhitung jumlahnya. Untuk sekadar mengetahui ulama-ulama mana yang telah membantah faham Wahabi, kita boleh membaca buku yang berjudul ‘As-Salafiyyah baina Ahli as-Sunnah wa al-Immamiyyah’ karya Muhammad al-Kutsairi. Dalam buku tersebut di sebutkan sekian banyak bantahan dari para ulama TERKEMUKA, lengkap dengan nama-nama kitabnya dan para penulisnya. Terutama pada halaman 264 sampai 289.
.
Selain itu, kita boleh juga membaca buku lain seperti ‘ al-Wahhabiyah fi Khidmati Man?, tulisan at-Taqwa, halaman 64 sampai 100. Di dalam buku ini disebutkan deretan nama ulama berserta petikan dari kitab-kitab mereka berkenaan bantahan mereka terhadap Salafi Wahabi.
.
Pembaca budiman, pendapat para ulama berkaitan dengan Muhammad ibnu Abdul Wahab penegak Wahabi yang sangat kontroversi itu sangat banyak dan akan menggunakan banyak buku hanya untuk menuliskan penyimpangan. Kita cuba paparkan sedikit sahaja, antaranya adalah :
.
Saudara kandungannya, Sulaiman ibni Abdul Wahab, pernah bertanya kepadanya, “Muhammad, berapa rukun islam? ” “Lima,”jawabnya. Sulaiman membantahnya, “Engkau telah menambahnya menjadi enam! Kerana orang yang tidak mengikutimu kau anggap bukan orang Islam! “(Rujukan : Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah, halaman 137)
.
Penulis kitab ‘ Subulussalam, al-Allamah Muhammad ibnu Ismail ibnu Shalah yang di kenal Imam ash-Shan’ani (w.1182 H) menyatakan sekaligus sebagai bantahan darinya atas orang yang menganggap dirinya memuji dakwah Salafi Wahabi sebagai berikut :
.
Tulisan hanyalah risalah-risalah kecil, yang mengkafirkan seluruh penduduk bumi dengan penuh kesengajaan. Dia mengubah dalil untuk mengkafirkan orang-orang Islam. Kamu menyaksikan mereka tidak dari labah-labah sewaktu dikritik. (Rujukan : Diwan ash-Shan’ani: Qasidah (syair) ini benarkan oleh Imam Syaukani dalam kitabnya ‘ ad-Durar an-Nadhid’, juga diriwayatkan oleh Imam Qanuji dalam kitabnya ‘Abjad al-Ulum’. Lihat : www. msobieh. com/akhtaa/viewtopic. php?t=4785
.
Mufti Mekah yang sama-sama berasal dari NAJD dan bermazhab Hanbali, Muhammad ibnu Abdullah an-Najdi al-Hanbali (w.1295 H) dalam kitabnya ‘ as-Suhub al-Wabilah ‘ala Dhara ‘ih al-Hanbali’ ketika berbicara tentang riwayat hidup orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab menjelaskan,
.
” Orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah seorang ulama yang cukup dikenali ramai. Akan tetapi, antara dia dan anaknya yakni Muhammad ibnu Abdul Wahab, terdapat PERBEZAAN yang sangat KETARA. Pernyataan Muhammad ibnu Abdul Wahab dalam dunia dakwah tidak terdengar sama sekali kecuali setelah ayahnya wafat (dan itu pun meresahkan).”
.
Syaikh Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi, di dalam kitabnya ‘ Radd ul-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar, ketika menyentuh tentang Wahabi mengatakan, ” Mereka timbul dari Nejd dan menguasai Haramain (Mekah dan Madinah ). Mereka mengaku bermazhab Imam Ahmad bin Hanbal, tetapi mereka BERKEYAKINAN hanya MEREKALAH yang MUSLIM dan orang yang BERTENTANGAN dengan KEYAKINAN mereka sebagai MUSYRIK KAFIR. ” (Rujukan : Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi : Raddu al-Mukhtar ‘ala d-Durri al-Mukhtar, jilid 4, halaman 262. )
.
Asy-Syarif Abdullah ibnu asy-Syarif Husein Basya dalam kitabnya Sidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar (Kebenaran Hadits Nabi tentang Khawarij Abad ke 12 H) menyatakan, ” Sesungguhnya awal kemunculan Ibnu Abdul Wahab dengan bid’ahnya di Najd adalah pada 1143 H. Kemudian, orang-orang Wahabi menguasai Mekah pada tahun 1218 H. Maka, penamaan Wahabi dengan “Khawarij Abad ke 12″ adalah berdasarkan awal kemunculan bid’ah mereka, bukan berdasarkan penguasaan mereka atas kota Mekah. ” (Rujukan : As-Syarif Abdullah ibnu as-Syarif Husein Basya: Shidqu al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar, Mathba’ah, al-Ladziqiyah, the. t.t, h. 1)
.
Di antara para ulama yang menyatakan FAHAMAN WAHABI TELAH KELUAR DARI ISLAM adalah ulama terkenal al-Muhaqqiq Ibnu Abidin al-Hanafi di dalam hasyiyah (komentar pinggir ) kitab ‘Radd al-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar pada bab al-Bughat. Juga Syaikh ash-Shawi al-Mishri dalam hasyiahnya atas kitab Tafsir al-Jalalain ketika membahas penkafiran Muhammad ibnu Abdul Wahab terhadap umat Islam.
.
Selain para ulama di atas, ribuan ulama juga membantah kesesatan ajaran Ibnu Abdul Wahab, dari sejak dia masih hidup hingga ke saat ini. Di antara para ulama sezaman yang membantah Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah :
.
1_SYAIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHAB at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H)_Ia adalah saudara kandung dari Muhammad bin Abdul Wahab, pendiri kelompok Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Muhammad bin Abdul Wahab. Dia seorang tokoh ulama fiqh Mazhab Hanbali yang juga menjawat sebagai Qadhi Najd. Dia termasuk PENENTANG yang KERAS terhadap kesesatan ADIKNYA itu.
.
2_ SYAIKH SULAIMAN BIN SUHAIM BIN AHMAD BIN SUHAIM al-Hanbali an-Najdi
(1181 – 1230 H)_seorang tokoh ulama fiqh Hanbali di Riyadh. Orang tuanya juga tokoh ulama terkemuka yang MENENTANG ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Satelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Kerana perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap KAFIR oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai ‘al-Bahim’ (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan DAKWAHNYA.
.
3_Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali _Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fiqh terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fiqh dan ilmu falak. Dialah yang MENASIHATI Utsman bin Muammar, Gabenor Uyainah, agar menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkan
nya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan gabenor tersebut sehingga menerima alasan logik dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Kerana itu, Ibnu Abdul Wahab MENGKAFIRKANNYA dengan tuduhan KAFIR AKBAR, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4_SYAIKH ABDULLAH IBNU ISA AL-MUWAYIS at -Tamimi ( w.1175 H)_Ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila, hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberi dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab kerana belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenar nya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pengasas Wahabisma tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5_SYAIKH ABDULLAH IBNU AHMAD IBNU SUHAIM (w.1175 H)_seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fiqh bermazhab Hanbali ini adalah qadhi (hakim agama) di Semenanjung Sudair. Ia MENENTANG dakwah Salafi Wahabi kerana sikap BERLEBIH-LEBIHAN mereka dalam MENGKAFIRKAN umat Islam.
.
6_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABD AL-LATHIF_Ia adalah salah satu guru Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa. Ia termasuk PENENTANG KERAS ajaran muridnya yang di anggap SESAT.
.
7_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABDULLAH BIN FAIRUZ al-Ahsai (w.1216 H)_Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan datuknya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah PENENTANG KERAS DAKWAH dan AJARAN Ibnu Abdul Wahab. Oleh kerana itu, dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8_SYAIKH MUHAMMAD ALI SALUM (w.1246 H)_Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi.
.
9_AL-ALLAMAH AL-QADHI UTSMAN BIN MANSHUR AN-NASHIRI (w.1282 H)_Ia adalah seorang Qadhi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki Ibnu Abdullah Ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup KERAS tentang Salafi Wahabi dan mengatakan sebagai Khawarij Akhir Zaman.
.
10_SYAIKH MUHAMMAD SULAIMAN al-Kurdi _seorang mufti Syafi’iyyah di Madinah. Beliau adalah guru Ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya itu dengan menulis buku berjudul “Masa’il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij ‘ dan kitab ‘ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab ‘.
.
11_SYAIKH MARBAD BIN AHMAD at-Tamimi (w.1171 H)_Dia adalah seorang Qadhi dan tokoh ulama besar negeri Nejd. Tewas di bunuh kelompok Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
12_AL-ALLAMAH MUHAMMAD BIN ABDULLAH_Ia adalah seorang mufti Mekah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab dan turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang di lakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakan
nya terhadap fahaman yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara’ih al-Hanbali.
.
Para tokoh ulama di atas hanyalah sebahagian kecil dari ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan Ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Masih banyak ulama dari berbagai mazhab dan negara yang mengkritik penyimpangan Muhammad ibnu Abdul Wahab ini yang tidak dapat dicantumkan di sini kerana terbatasan halaman. Oleh kerana terlalu banyak ulama yang membantah dan ulama semua mazhab juga menentangnya, fahaman Ibnu Abdul Wahab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam.
.
Sekian, jauhilah dari fahaman sesat ini agar hidup beragama kita tidak tersasar. Wassalam.RATUSAN TOKOH ULAMA SEZAMAN DAN SETELAHNYA MENYATAKAN KESESATAN MUHAMMAD IBNI ABDUL WAHAB (Pengasas Wahabisme )
.
Syaikh al-Islam Ahmad bin Zaini Dahlan dalam bukunya ‘ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah menulis sebagai berikut;
.
“Para ulama dari keempat mazhab Ahlussunnah Wal Jama’ah telah bersungguh-sungguh MENOLAK fahaman Wahabi dan menyusun buku-buku yang luas perbahasannya. Hal itu mereka lakukan untuk mengamalkan sabda Rasulullah s.a.w;
.
“Apabila perkara-perkara bid’ah telah lahir dan para alim ulamanya diam sahaja, maka laknat dari Allah, para malaikat dan seluruh manusia pasti akan di timpakan kepadanya”.
.
“Tidak lahir ahli bid’ah kecuali Allah melahirkan pula hujah-Nya pada mereka melalui lisan orang-orang yang dikehendaki dari makhluk-Nya “.
.
“Oleh kerana itu, para ulama dari SELURUH MAZHAB, baik di Timur maupun di Barat, berusaha MENOLAK fahaman Wahabi. Bahkan, ada sebahagian ulama yang merasa berkewajipan untuk MENOLAKNYA dengan menggunakan pendapat-pendapat Imam Ahmad bin Hanbal dan orang-orang yang ahli di dalam mazhabnya, sebab Muhammad bin Abdul Wahab MENGAKU mengikuti Imam Ahmad”.
.
“Mereka bertanyakan kepadanya tentang masalah-masalah yang hanya diketahui oleh sebahagian kecil para pencinta ilmu, dan ternyata dia (Ibnu Abdul Wahab) tidak dapat menjawabnya, kerana tidak memiliki ilmu kecuali FITNAH yang dibisikkan syaitan kepadanya”.
.
“Diantara ulama yang MENOLAK fahamannya adalah Syaikh Muhammad bin Abdur Rahman bin Afaaliq. Dia menulis sebuah buku sebagai bantahannya ke atas fahaman Wahabi dengan judul ‘Tahakkum al-Muwallidin bi Man Idda’a Tajdid ad-Din’. Dalam kitab itu, dia MENOLAK ajaran-ajaran sesat Ibnu Abdul Wahab dengan jawapan yang sangat keras. Kemudian, dia mengajukan pula persoalan-persoalan yang berhubungan dengan ilmu-ilmu syarak dengan pertanyaan-pertanyaan yang di kirimkannya kepada Muhammad bin Abdul Wahab. Namun, pendukung Salafi Wahabi itu tidak mampu menjawabnya”.
.
“Di antara pertanyaan yang diajukan ialah tentang surah ke 100 al-Aadiyaat, sebagai surah mufashshal yang paling pendek. Dia menanyakan berapa banyak di dalam surah tersebut hakikat syar’i, hakikat lughawi, hakikat ‘urfi, majaz mursal, majaz murakkab, isti’arah haqiqiyah, isti’arah Wafaqiyah, isti’arah tabi’iyah, isti’arah muthlaqah, isti’arah takhliliyah, tasybih malfuq, mafruq, murakkab, mujmal, mufashshal, ijaz, ithnab, musawwat, dan isnad hakiki. ”
.
“Beliau juga menanyakan isnad majazi dan apa yang dinamakan majaz hukmi dan aqli, serta di mana letak wadh’u al-mudhmar maudhi’u al-muzhhar dan sebaliknya, apa yang di namakan maudhi’u dhamir sya’n, maudhi’ al-iltifat, maudhi’ al-fashli wa al-washli, kamal al-ittishal, kamal al-inqitha’ dan jami’ baina kulli jumlatain muta’athifatain, mahall tanasub al-jumal, wajh at-tanasub, wajh al-kamal fi al-hasan wa al-balaghah, ijaz qashrin, ijaz hadzfin, ihtiras dan tatmim?
.
Dari pertanyaan-pertanyaan ini, Muhammad bin Abdul Wahab TIDAK MAMPU menjawab SEDIKIT PUN! (Rujukan :Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah Op.Cit., halaman 51-52. ) Demikian pernyataan Syaikh Ahmad Zaini Dahlan.
.
Para ulama yang MEMBANTAH ajaran MENYIMPANG Salafi Wahabi sangat banyak. Kerana banyaknya, hampir tidak terhitung jumlahnya. Untuk sekadar mengetahui ulama-ulama mana yang telah membantah faham Wahabi, kita boleh membaca buku yang berjudul ‘As-Salafiyyah baina Ahli as-Sunnah wa al-Immamiyyah’ karya Muhammad al-Kutsairi. Dalam buku tersebut di sebutkan sekian banyak bantahan dari para ulama TERKEMUKA, lengkap dengan nama-nama kitabnya dan para penulisnya. Terutama pada halaman 264 sampai 289.
.
Selain itu, kita boleh juga membaca buku lain seperti ‘ al-Wahhabiyah fi Khidmati Man?, tulisan at-Taqwa, halaman 64 sampai 100. Di dalam buku ini disebutkan deretan nama ulama berserta petikan dari kitab-kitab mereka berkenaan bantahan mereka terhadap Salafi Wahabi.
.
Pembaca budiman, pendapat para ulama berkaitan dengan Muhammad ibnu Abdul Wahab penegak Wahabi yang sangat kontroversi itu sangat banyak dan akan menggunakan banyak buku hanya untuk menuliskan penyimpangan. Kita cuba paparkan sedikit sahaja, antaranya adalah :
.
Saudara kandungannya, Sulaiman ibni Abdul Wahab, pernah bertanya kepadanya, “Muhammad, berapa rukun islam? ” “Lima,”jawabnya. Sulaiman membantahnya, “Engkau telah menambahnya menjadi enam! Kerana orang yang tidak mengikutimu kau anggap bukan orang Islam! “(Rujukan : Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah, halaman 137)
.
Penulis kitab ‘ Subulussalam, al-Allamah Muhammad ibnu Ismail ibnu Shalah yang di kenal Imam ash-Shan’ani (w.1182 H) menyatakan sekaligus sebagai bantahan darinya atas orang yang menganggap dirinya memuji dakwah Salafi Wahabi sebagai berikut :
.
Tulisan hanyalah risalah-risalah kecil, yang mengkafirkan seluruh penduduk bumi dengan penuh kesengajaan. Dia mengubah dalil untuk mengkafirkan orang-orang Islam. Kamu menyaksikan mereka tidak dari labah-labah sewaktu dikritik. (Rujukan : Diwan ash-Shan’ani: Qasidah (syair) ini benarkan oleh Imam Syaukani dalam kitabnya ‘ ad-Durar an-Nadhid’, juga diriwayatkan oleh Imam Qanuji dalam kitabnya ‘Abjad al-Ulum’. Lihat : www. msobieh. com/akhtaa/viewtopic. php?t=4785
.
Mufti Mekah yang sama-sama berasal dari NAJD dan bermazhab Hanbali, Muhammad ibnu Abdullah an-Najdi al-Hanbali (w.1295 H) dalam kitabnya ‘ as-Suhub al-Wabilah ‘ala Dhara ‘ih al-Hanbali’ ketika berbicara tentang riwayat hidup orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab menjelaskan,
.
” Orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah seorang ulama yang cukup dikenali ramai. Akan tetapi, antara dia dan anaknya yakni Muhammad ibnu Abdul Wahab, terdapat PERBEZAAN yang sangat KETARA. Pernyataan Muhammad ibnu Abdul Wahab dalam dunia dakwah tidak terdengar sama sekali kecuali setelah ayahnya wafat (dan itu pun meresahkan).”
.
Syaikh Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi, di dalam kitabnya ‘ Radd ul-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar, ketika menyentuh tentang Wahabi mengatakan, ” Mereka timbul dari Nejd dan menguasai Haramain (Mekah dan Madinah ). Mereka mengaku bermazhab Imam Ahmad bin Hanbal, tetapi mereka BERKEYAKINAN hanya MEREKALAH yang MUSLIM dan orang yang BERTENTANGAN dengan KEYAKINAN mereka sebagai MUSYRIK KAFIR. ” (Rujukan : Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi : Raddu al-Mukhtar ‘ala d-Durri al-Mukhtar, jilid 4, halaman 262. )
.
Asy-Syarif Abdullah ibnu asy-Syarif Husein Basya dalam kitabnya Sidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar (Kebenaran Hadits Nabi tentang Khawarij Abad ke 12 H) menyatakan, ” Sesungguhnya awal kemunculan Ibnu Abdul Wahab dengan bid’ahnya di Najd adalah pada 1143 H. Kemudian, orang-orang Wahabi menguasai Mekah pada tahun 1218 H. Maka, penamaan Wahabi dengan “Khawarij Abad ke 12″ adalah berdasarkan awal kemunculan bid’ah mereka, bukan berdasarkan penguasaan mereka atas kota Mekah. ” (Rujukan : As-Syarif Abdullah ibnu as-Syarif Husein Basya: Shidqu al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar, Mathba’ah, al-Ladziqiyah, the. t.t, h. 1)
.
Di antara para ulama yang menyatakan FAHAMAN WAHABI TELAH KELUAR DARI ISLAM adalah ulama terkenal al-Muhaqqiq Ibnu Abidin al-Hanafi di dalam hasyiyah (komentar pinggir ) kitab ‘Radd al-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar pada bab al-Bughat. Juga Syaikh ash-Shawi al-Mishri dalam hasyiahnya atas kitab Tafsir al-Jalalain ketika membahas penkafiran Muhammad ibnu Abdul Wahab terhadap umat Islam.
.
Selain para ulama di atas, ribuan ulama juga membantah kesesatan ajaran Ibnu Abdul Wahab, dari sejak dia masih hidup hingga ke saat ini. Di antara para ulama sezaman yang membantah Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah :
.
1_SYAIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHAB at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H)_Ia adalah saudara kandung dari Muhammad bin Abdul Wahab, pendiri kelompok Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Muhammad bin Abdul Wahab. Dia seorang tokoh ulama fiqh Mazhab Hanbali yang juga menjawat sebagai Qadhi Najd. Dia termasuk PENENTANG yang KERAS terhadap kesesatan ADIKNYA itu.
.
2_ SYAIKH SULAIMAN BIN SUHAIM BIN AHMAD BIN SUHAIM al-Hanbali an-Najdi
(1181 – 1230 H)_seorang tokoh ulama fiqh Hanbali di Riyadh. Orang tuanya juga tokoh ulama terkemuka yang MENENTANG ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Satelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Kerana perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap KAFIR oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai ‘al-Bahim’ (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan DAKWAHNYA.
.
3_Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali _Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fiqh terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fiqh dan ilmu falak. Dialah yang MENASIHATI Utsman bin Muammar, Gabenor Uyainah, agar menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkan
nya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan gabenor tersebut sehingga menerima alasan logik dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Kerana itu, Ibnu Abdul Wahab MENGKAFIRKANNYA dengan tuduhan KAFIR AKBAR, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4_SYAIKH ABDULLAH IBNU ISA AL-MUWAYIS at -Tamimi ( w.1175 H)_Ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila, hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberi dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab kerana belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenar nya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pengasas Wahabisma tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5_SYAIKH ABDULLAH IBNU AHMAD IBNU SUHAIM (w.1175 H)_seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fiqh bermazhab Hanbali ini adalah qadhi (hakim agama) di Semenanjung Sudair. Ia MENENTANG dakwah Salafi Wahabi kerana sikap BERLEBIH-LEBIHAN mereka dalam MENGKAFIRKAN umat Islam.
.
6_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABD AL-LATHIF_Ia adalah salah satu guru Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa. Ia termasuk PENENTANG KERAS ajaran muridnya yang di anggap SESAT.
.
7_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABDULLAH BIN FAIRUZ al-Ahsai (w.1216 H)_Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan datuknya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah PENENTANG KERAS DAKWAH dan AJARAN Ibnu Abdul Wahab. Oleh kerana itu, dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8_SYAIKH MUHAMMAD ALI SALUM (w.1246 H)_Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi.
.
9_AL-ALLAMAH AL-QADHI UTSMAN BIN MANSHUR AN-NASHIRI (w.1282 H)_Ia adalah seorang Qadhi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki Ibnu Abdullah Ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup KERAS tentang Salafi Wahabi dan mengatakan sebagai Khawarij Akhir Zaman.
.
10_SYAIKH MUHAMMAD SULAIMAN al-Kurdi _seorang mufti Syafi’iyyah di Madinah. Beliau adalah guru Ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya itu dengan menulis buku berjudul “Masa’il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij ‘ dan kitab ‘ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab ‘.
.
11_SYAIKH MARBAD BIN AHMAD at-Tamimi (w.1171 H)_Dia adalah seorang Qadhi dan tokoh ulama besar negeri Nejd. Tewas di bunuh kelompok Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
12_AL-ALLAMAH MUHAMMAD BIN ABDULLAH_Ia adalah seorang mufti Mekah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab dan turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang di lakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakan
nya terhadap fahaman yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara’ih al-Hanbali.
.
Para tokoh ulama di atas hanyalah sebahagian kecil dari ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan Ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Masih banyak ulama dari berbagai mazhab dan negara yang mengkritik penyimpangan Muhammad ibnu Abdul Wahab ini yang tidak dapat dicantumkan di sini kerana terbatasan halaman. Oleh kerana terlalu banyak ulama yang membantah dan ulama semua mazhab juga menentangnya, fahaman Ibnu Abdul Wahab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam.
.
Sekian, jauhilah dari fahaman sesat ini agar hidup beragama kita tidak tersasar. Wassalam.

04/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

CARA MUDAH MENGENALI WAHHABI

Ini adalah cara mudah mengenali FahamanWahhabi…

Perhatikan, jika dalam ceramah dan tulisan asatizah2 mereka sering merujuk dan guna pendapat 6 orang ini sahaja,maka JANGAN di terima dan dishare :

1. Muhammad bin Abdul Wahhab

(Pendiri dan pelopor gerakan Wahabi/Salafi)

2. Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, terkenal dg sebutan SYEKH BIN BAZ

3. Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin.

Terkenal dg sebutan: SYEKH UTSAIMIN

Al Utsaimin adlh ahli fiqih-nya Wahabi Salafi. Banyak persoalan hukum baru nyeleneh yg difatwakan olehnya.

4. Muhammad Nashiruddin Al-Albani, terkenal dg sebutan ALBANI

(Dia pelopor Wahhabi di bidang hadist)

5. Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan atau dikenal dg nama: AL FAUZAN

6. Abdullah bin Abdurrahman bin Jibrin atau dikenal dg sebutan

SYEKH JIBRIN

Memang ilmu bolih diambil dari mana & siapa saja, tapi utk ilmu agama wajib mengetahui dari mana & dari siapa ilmu itu diambil. Kerana nanti ada tanggung jawab di akhirat…

Wajib kita mengshare yg ulama” kalangan kita sendiri yakni:

Dari para ulama’ ahlus sunnah kita baik ulama yg habaib atau bukan.

Isu yg selalu dibahas oleh Wahhabi:

1. KEMBALI pd Al Qur’an & Sunnah.

—> ertinya ANTI Madzhab/TIDAK bermadzhab.

Padahal mereka selalu mengambil pendapat dari ulama madzhab, khususnya madzhab Hambali, cuman mereka malu malu untuk mengakuinya.

2. Menyuarakan kata: SYIRIK & BID’AH

Kalimat ini hanya berdasar satu hadist nabi saja.

3. Akan selalu mengambil pendapat dari 6 TOKOH yg tersebut diatas.

4. Anti Maulid

5. Anti Tahlil

6. Anti bermacam² selawat

(Hny mau selawat Ibrahimiyah saja)

8. Anti Tasawwuf.

7. Menyebut orang yg ziarah kubur penyembah kuburan.

8. Selalu menggunakan 2 kalimat dibawah ini utk menjatuhkan argumen² orang yg berlawanan dg mereka:

a. MANA DALIL NYA?

b. TIDAK ADA KEBAIKAN kecuali PASTI akan dilakukan oleh sahabat nabi, sedangkan sahabat tidak melakukannya…

Mohon diperhatikan ya ikhwani…

03/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

AL-DZAHABI DAN IBNU TAIMIYAH – Jawaban terhadap Wahabi

Oleh: Kiyai Idrus Ramli

Kaum Wahabi itu tidak memiliki hujjah dan dalil yang kuat terkait dengan ajaran-ajaran dan pandangan mereka yang berbeda dengan mayoritas umat Islam. Setiap tokoh Wahabi mengeluarkan hujjah dan dalil tentang ajarannya, pasti bantahan para ulama lebih kuat dan mematikan.

Tapi meskipun demikian, menghadapi bantahan ulama yang sangat kuat dan mematikan, tokoh Wahabi akan mengeluarkan jawaban atau bantahan, meskipun bantahannya lemah, dan tidak jarang jawaban mereka keluar dari persoalan yang dibahas. Bagi ulama Wahabi, yang penting terkesan kepada pengikutnya yang awam, bahwa mereka telah menjawab bantahan kaum Ahlussunnah Wal-Jamaah.

Beberapa waktu yang lalu, saya mengomentari sebagian sumber rujukan akidah kaum Wahabi. Antara lain kitab al-Radd ‘ala al-Jahamiyah wa al-Zanadiqah yang dinisbatkan kepada al-Imam Ahmad bin Hanbal. Lalu saya sampaikan melalui tulisan di facebook ini, bahwa al-Dzahabi, murid kesayangan Ibnu Taimiyah, menafikan penisbatan kitab tersebut kepada Ahmad bin Hanbal. Menurut al-Dzahabi, kitab tersebut kitab palsu yang dinisbatkan kepada Ahmad bin Hanbal. Tentu saja al-Dzahabi punya alasan-alasan yang kuat dan dipertanggungjawabkan terkait pendapatnya tersebut.

Belakangan setelah membaca tulisan saya, ada Wahabi yang menjawab melalui rekaman di internet, bahwa pendapat al-Dzahabi tidak mu’tabar, tidak dapat menjadi rujukan dalam hal tersebut. Tentu alasan Ustadz Wahabi tersebut sangat tidak masuk akal. Pendapat al-Dzahabi sangat kuat terkait penafian kitab di atas yang dinisbatkan secara palsu kepada Ahmad bin Hanbal. Ada beberapa alasan yang menjadi pertimbangan kita mengenai pendapat al-Dzahabi:

Pertama, al-Dzahabi adalah murid Ibnu Taimiyah, sebagaimana diakui oleh Ustadz Wahabi yang berinisial MAS tersebut. Kalau pendapat al-Dzahabi tidak mu’tabar, lalu apakah pendapat gurunya, yaitu Ibnu Taimiyah yang akan dianggap mu’tabar? Tentu saja tidak. Dalam ilmu kritik sanad, al-Dzahabi diakui lebih mu’tabar oleh para ulama daripada gurunya, Ibnu Taimiyah yang cenderung mujazafah dan berlebih-lebihan dalam menilai hadits-hadits. Al-Dzahabi selalu berusaha moderat dan netral dalam menghukumi sanad suatu kitab atau hadits. Sementara Ibnu Taimiyah, terkadang mendha’ifkan hadits shahih yang mutawatir, dan banyak menafikan hadits-hadits shahih yang terdapat dalam kitab-kitab hadits yang terkenal, hanya karena isi hadits tersebut bertentangan dengan akidah Ibnu Taimiyah. Hal ini sudah maklum di kalangan para ulama.

Kedua, Ibnu Taimiyah tidak dikenal sebagai ulama yang memiliki perhatian dan ketelitian terhadap sanad-sanad kitab. Dalam hal ini, al-Dzahabi memiliki perhatian dan ketelitian terhadap sanad-sanad kitab. Dalam fatwa-fatwa dan kitab-kitabnya, tidak jarang Ibnu Taimiyah menyampaikan kisah palsu terkait persoalan yang dapat menjatuhkan akidah lawan polemiknya. Hal ini yang tidak dilakukan oleh al-Dzahabi.

Ketiga, masa hidup al-Dzahabi lebih akhir daripada Ibnu Taimiyah. Seorang ulama yang lebih akhir, biasanya menghasilkan kesimpulan hukum yang lebih bagus daripada ulama sebelumnya, karena telah meneliti kembali hasil penelitian ulama sebelumnya, disamping penelitiannya sendiri dengan tambahan hujjah dan argumen.

Keempat, Ibnu Taimiyah yang diberi gelas Syaikhul-Islam, tidak berhasil mengajak murid-muridnya mengikuti akidah dan semua ajaran Ibnu Taimiyah sendiri. Hal ini sebagaimana diakui oleh al-Dzahabi dalam al-Nashihah al-Dzahabiyyah, bahwa beliau berbeda dengan gurunya, Ibnu Taimiyah dalam banyak masalah furu’iyah (fiqih) dan ushuliyyah (akidah). Al-Dzahabi tidak mengikuti akidah gurunya, yang merujuk kepada kitab al-Radd’ ‘ala al-Jahamiyah. Sebagian ulama kontemporer di Makkah yang pakar dalam bidang hadits, yaitu Syaikh Sayyid Nabil bin Hasyim al-Ghamri, setelah meneliti semua kitab-kitab al-Dzahabi bertahun-tahun, memberikan kesimpulan bahwa al-Dzahabi mengikuti madzhab al-Asy’ariyah. Kesimpulan ini beliau tuangkan beserta bukti-buktinya dalam kitabnya yang berjudul Ghayat al-I’tizaz wa al-Amani bi-Takhrij Asanid wa Marwiyyat Ibn Qayimaz al-Turkumani.

Kesimpulan Sayyid Nabil al-Ghamri tersebut, sesuai dengan kesimpulan ulama dahulu yang dekat dengan masa al-Dzahabi, yaitu al-Imam al-Hafizh Taqiyyuddin al-Fasi (lahir 775H dan wafat 832 H) dalam kitabnya, Ithaf Dzawi al-‘Ula biman Lam Yadzkurhu al-Dzahabi fi al-Nubala, halaman 49-50, bahwa al-Hafizh Jamaluddin al-Mizzi dan al-Hafizh Syamsuddin al-Dzahabi mengikuti madzhab al-Asy’ariyyah.

Wallahu a’lam.

02/04/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Informasi | Leave a comment

TAUHID 3 DAN KEBIADABAN WAHHABI

55939872_2138073579595605_7331431967939887104_n

Sumber: Ustaz Engku Ahmad Fadzil – The Original Page

(1) Prof Dr Muhammad Naim Yaasin hafizhohulLaah ini guru dan pensyarah saya ketika saya ambil Masters di Universiti Jordan hujung 90an dahulu.

(2) Beliau memang seorang yang alim dan faqih, mempunyai kecerdasan yang tinggi kerana beliau termasuk di dalam pelajar2 bijak yang dipilih untuk mendalami ilmu agama.

(3) Saya sangat hormat kepada beliau layaknya hormat seorang murid kepada guru, lebih2 lagi beliau seorang yang berwatak mesra dan tawaadhu’.

(4) Berdasarkan latar belakang pendidikan beliau, beliau ada memasukkan pembahagian Tauhid 3 di dalam buku dan penulisan beliau.

(5) Tetapi rasa hormat dan ta’zhim saya kepada guru saya itu tidak sewajarnya membutakan mata saya terhadap kebathilan2 yang ada di dalam Tauhid 3.

(6) Wahhabi GAGAL faham BAHAWA yang menolak pengajaran Tauhid 3 mengakui bahawa Tauhid 3 mengandungi prinsip2 yang benar yang wajib diimani oleh seluruh ummat Nabi Muhammad S.A.W.

(7) Mereka menolak pengajaran Tauhid 3 KERANA Tauhid 3 juga diserapi kebathilan2 yang wajib dijauhi oleh seluruh ummat Islam Ahlis Sunnah wal Jamaah.

(8) Orang-orang yang sudah terkena virus Wahhabi seperti yang bernama/menggunakan nama Mohd Awang ini bukan sahaja hilang kebolehan untuk berfikir dengan baik, bahkan hilang adab untuk berakhlak dengan sopan.

(9) Terus tanpa segan silu Mohd Awang melabelkan SS Dato Seri Mufti Negeri Pahang lantikan Sultan Pahang sebagai “MUFTI JAHIL”! 👇🏼

https://www.facebook.com/100000079639686/…/2416100161735948…

(10) Sudah lah hilang budi bahasa, boleh pula hilang akal, pakai hujjah “Tauhid 3 diajar di Timur Tengah” untuk memberi justifikasi “kebenaran” Tauhid 3 dalam keadaan mereka tidak segan silu menolak Tauhid Sifat 20 yang diajar dan dipertahankan bukan setakat di Timur Tengah, bahkan di seluruh dunia Islam semenjak lebih 1000 tahun yang lalu oleh ulama-ulama hebat dunia Islam!

(11) Lagi jauh dari kebolehan berfikir dengan waras adalah cuba “mensunnahkan” Tauhid 3 semata-mata ianya ada dalam silibus SPM? 🤣

(11) Ia ada di dalam silibus sekolah kita kerana dimasukkan oleh pihak-pihak yang berkenaan BUKAN kerana ianya 100% patuh Ahlis Sunnah wal Jamaah.

(12) Bahkan ianya dimasukkan oleh pihak berkuasa sekitar tahun 1990an dahulu tanpa menyedari kebathilan2 yang ada di dalamnya pun hasil cadangan daripada tokoh2 berfahaman Wahhabi dan oleh tokoh yang pada masa itu belum perasan kebathilan2 yang ada di dalam Tauhid 3 (saya pernah baca prosiding itu, prosiding zaman Almarhum Dato Hamid Othman).

(13) Untuk yang masih belum terkena virus biadab dan tidak boleh berfikir, boleh cuba fahami apa yang betul di dalam Tauhid 3 dan wajib diimani oleh semua dan apa yang bathil di dalam Tauhid 3 yang wajib dijauhi oleh semua, moga2 Allah SWT rezekikan kita semua kefahaman di dalam agama serta akhlak yang mulia. 👇🏼

UNTUK YANG RAJIN MENONTON – PENERANGAN YOUTUBE TENTANG PENYELEWENGAN2 TAUHID TIGA (3) OLEH USTAZ Engku Ahmad Fadzil bin Engku Ali

1) Ringkas 👇🏼

https://youtu.be/l8TQuDUjxRA

2) Pertengahan 👇🏼

https://youtu.be/Rq0uAzZ9OGQ

3) Panjang lebar 👇🏼

https://youtu.be/5QlxIPf6-_U

UNTUK YANG RAJIN MEMBACA – Isu Tauhid 3 DIDAKWA oleh sebahagian kononnya hanyalah masalah khilaf sahaja, tak perlu diperbesar2kan.

JAWAPAN

1- Hakikatnya, isu Tauhid 3 BUKAN sekadar masalah khilaf.

2- Ada komponen2 asas Tauhid 3 yang telah IJMA’ ummat Islam di atas kebenarannya dan WAJIB diterima bahkan SYIRIK sekiranya menolaknya.

3- Ada komponen2 lanjutan Tauhid 3 yang bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan Ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah dan ia BUKAN sekadar masalah khilaf. Ia KEBATHILAN yang WAJIB dijauhi.

4- KOMPONEN ASAS Tauhid 3 iaitu di dalam Tauhid Rubuubiyyah yang mewajibkan mengesakan Allah SWT sebagai Rabb, iaitu meyakini bahawa TIADA yang lain MELAINKAN Allah SWT yang menciptakan, memiliki, mentadbir, memberi rezeki, mendatangkan manfaat dan mudarat, mendatangkan penyakit dan memberikan sihat dll ini BENAR dan WAJIB diterima oleh semua orang (di dalam pengajian Tauhid Sifat 20 ketauhidan sebegini diistilahkan mengesakan Allah SWT pada perbuatan2 (Wahdaaniyatul Af’aal).

5- KOMPONEN LANJUTAN Tauhid Rubuubiyyah yang mendakwa kononnya orang-orang musyrikin bahkan kepala2 musyrikin seperti Abu Jahal dan Abu Lahab juga bertauhid dengan Tauhid Rubuubiyyah ini adalah bid’ah dholaalah, bathil, bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

6- KOMPONEN ASAS Tauhid Uluuhiyyah yang mewajibkan mengesakan Allah SWT sebagai Tuhan yang disembah iaitu HARAM lagi SYIRIK menyembah selain daripada Allah SWT ini adalah BENAR dan WAJIB diterima oleh semua.

7- Bukan kata menyembah batu dan kayu sahaja haram dan syrik, BAHKAN menyembah makhluk2 Allah SWT yang mulia seperti para Nabi dan para malaikat juga adalah HARAM dan SYIRIK!

8- KOMPONEN LANJUTAN Tauhid Uluuhiyyah yang mendakwa kononnya mengamalkan amalan2 tawassul, tabarruk dan istighaathah adalah menyembah kepada selain daripada Allah, makanya syirik itu adalah dakwaan yang bid’ah dholaalah, bathil, bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

9- KOMPONEN ASAS Tauhid Al-Asmaa’ was Sifaat yang mewajibkan kita beriman dengan Nama2 Allah SWT dan Sifat2Nya adalah BENAR dan WAJIB diterima oleh semua.

10- KOMPONEN LANJUTAN Tauhid Al-Asmaa’ was Sifaat yang mendakwa wajib menetapkan kepada Allah SWT makna2 zahir daripada Ayat-ayat Mutasyaabihaat walaupun tidak layak dengan keagungan dan kesucian Allah SWT adalah bid’ah dholaalah, bathil, bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

UNTUK WAHHABI – Mohon usahakan untuk faham, jangan taksub membuta tuli dan jaga adab.

 

 

 

 

02/04/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KITAB KUNING PUN DI PALSU.

Perbuatan golongan tanduk setan wahhabi memang benar-benar ditujukan untuk menghancurkan Islam.
Seperti sudah maklum diketahui, tak sedikit Kitab-Kitab Ulama yang di palsukan.
Perbuatan nista itu dilakukan golongan ahli fitnah ini sebagai perang pemikiran antara kelompok Salafiyah yang diwakilkan Ahlussunnah wal Jamaah (Aswaja) dan Kelompok Islam garis keras atau yang biasa dikenal dengan Wahhabi.

“Di dalam kitab yang disusupi ada kalimat-kalimat tertentu yang menyalahkan arti sehingga mengandung perbedaan faham,” kata dia Direktur Pendidikan Diniyah dan Pesantren Kementrian Agama RI, Ace Saefuddin.

Ace Saefuddin menabahkan : penyusupan seperti dengan tahrib atau menghilangkan ide yang asli, ada juga melalui tahqiq atau membuat tafsir baru seperti Al-Qurannya Ahmadiyah. Penyusupan terjadi melalui software komputer dalam penggunaan kitab-kitab ini yaitu Maktabah Syamila yang kini mulai populer digunakan dikalangan para santri pondok pesantren modern.
Karenanya, ia mengingatkan kepada pihak pondok pesantren baik Kiai atau santri untuk memperhatikan hal ini. Pihaknya juga menghimbau agar Kiai bisa memberikan pemahaman yang benar sesuai asli penulisnya kepada para santri. Ini sebagai bentuk antisipasi, agar santri bisa membedakan seperti apa kitab-kitab yang masih asli sesuai karangan penulisnya dan mana yang telah diubah.

Begitu banyak kitab para ulama dicetak dan beredar, tetapi isinya sudah diputar-balik sedemikian rupa, sehingga seolah-olah penulisnya itu 100% cocok dengan ‘selera’ mereka. Padahal yang sebenarnya terjadi adalah kitmanul-haq, atau setidaknya sebuah pengkhianatan. Dalam istilah ilmu hadits, namanya tadlis.

NAMA KITAB KITAB YG DIPALSUKAN OLEH TANGAN JAHIL WAHHABI
1. Bila dalam kitab AL IBANAH karya Imam Abu Al Hasan Al Asy’ari terdapat tulisan yg secara eksplisit maupun implisit mendukung TAJSIM dan TASYBIH maka dipastikan kitab tsb palsu !

2. Bila dalam kitab Shahih Bukhori, pasal Al Ma’rifah dan bab Al Madholim tidak ada / hilang, maka dapat dipastikan kitab tsb palsu karena Imam Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Fathul Bari menjelaskan adanya pasal tsb !

3. Bila pasal ZIARAH KUBUR NABI SAW di dalam kitab RIYADLUSH SHOLIHIN berubah menjadi pasal ZIARAH MASJID NABI SAW maka kitab tsb palsu !

4. Di dalam kitab DIWAN ASY SYAFI’I halaman 47 ada bait yg berbunyi, “FAQIHAN WA SHUUFIYYAN FAKUN LAISA WAAHIDAN yg artinya JADILAH AHLI FIQH DAN SHUFI SEKALIGUS, JANGAN HANYA SALAH SATUNYA….dst, bila bait ini hilang maka kitab tsb palsu !

5. Bila Hadits Fadhoil Maryam, Asiyah, Khodijah dan Fatimah hilang dari kitab Shohih Muslim maka kitab ini palsu karena Mustadrak al Hakim mencatat itu !

6. Bila Hadits tentang Nabi SAW mempersaudarakan Muhajirin dan Anshor, serta mempersaudarakan dirinya dgn Sayidina Ali tidak ada di dalam Musnad Imam Ahmad, maka Musnad tsb palsu !

7. Bila pasal khusus tentang WALI, ABDAL, SHOLIHIN & KAROMAH, tidak ada di dalam HASYIYAH IBNU ‘ABIDIN yg bermadzhab Hanafi, maka kitab tsb palsu !

8. Bila tulisan bhwa WAHHABI ADALAH JELMAAN KHAWARIJ YANG TELAH MERUSAK PENAFSIRAN ALQURAN DAN AS SUNAH, SUKA MEMBUNUH KAUM MUSLIMIN…(dst ) dalam kitab HASYIYAH ASH SHOWI ‘ALA TAFSIR JALALAIN karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Ash Showi al Maliki halaman 78 tidak ada maka kitab tsb palsu !

9. Di dalam kitab AL FAWAID AL MUNTAKHOBAT karya Ibnu Jami Aziz Zubairi halaman 207 menyatakan bhwa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah THOGHUT BESAR, bila tulisan ini tidak ada maka kitab tsb palsu !

10. Bila bab ISTIGHOTSAH pada kitab AL MUGHNI karya Imam Ibnu Qudamah al Hanbali tidak ada, maka kitab tsb palsu!

DAN MASIH BANYAK LAGI !!!
HATI-HATI, TELITILAH SEBELUM MENDOWNLOAD MAUPUN MEMBELI KITAB !!!

Sumber FB: Mujahid Aswaja

01/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, wahabi | Leave a comment

Jgn sebarkan ilmu yg bertentangan dgn majoriti Umat Islam di tanah air kita.

JANGAN SESATKAN ILMU YG DIPEGANGI DAN DIPERJUANGKAN OLEH PARA ULAMA-ULAMA KITA.

Dalam dakwah kene jelaskan betul-betul apa yg kita sampaikan dan jgn sebarkan apa yg bertentangan dgn pegangan majoriti Umat Islam terutama sekali pegangan Umat Islam di tanah air.

Kemudian dlm dakwah kene tunjukkan diri kita ni siapa, dgn erti kata lain kita ni ambil ilmu agama dari siapa dan di mana, kalau duk sembunyi-sembunyi maka masyarakat akan ragu-ragu.

Jelas akidah Allah Wujud Tanpa Tempat diterima oleh akal yang waras, ini ada disebut:

الدَّلِيْلُ الْعَقْلِيُّ: “كَمَا صَحَّ وُجُوْدُ اللهِ قَبْلَ الْخَلْقِ الْأَمَاكِنِ وَالْجِهَاتِ بِلَا مَكَانٍ وَلَا جِهَةٍ فَكذَلِكَ يَصِحُّ وُجُوْدُهُ عَقْلًا بَعْدَ خَلْقِ الْأَمَاكِنِ وَالْجِهَاتِ بِلَا مَكَانٍ لِأَنَّهُ لَا يَتَغَيَّرُ”.

Terjemahan:
“Dalil dari sudut akal:”Sepertimana sahnya kewujudan Allah sebelum menciptakan tempat-tempat dan arah-arah tanpa bertempat dan tanpa arah, begitu juga sah kewujudan Allah dari sudut akal setelahmana penciptaan tempat-tempat dan arah-arah, Wujud tanpa bertempat kerana Allah tidak berubah”.

Maka jelaslah kebenaran akidah Allah Wujud Tanpa Tempat dan arah serta tidak diliputi masa. Dan akidah ini juga adalah pegangan ulamak Salaf (SALAFI) bukan yg bertopengkan dgn nama SALAFI.

Nasehat:
Jgn sebarkan ilmu yg bertentangan dgn mejoriti Umat Islam di tanah air kita.

Renung2kan dan sebarkan!!!

-Sumber-
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=385853678915314&id=100024720556788
👇👇👇

01/04/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Isu qadha solat timbul lagi

Isu qadha solat timbul lagi baru-baru ni disebabkan seorang pensyarah muda yang popular di sebuah IPTA yang memegang gelaran doktor falsafah dalam bidang hadith mengatakan solat yang ditinggalkan dengan sengaja tidak perlu diqadha. Tambahan pula beliau mempunyai pengikut yang ramai di FB.

Daripada pembentangan beliau tentang hukum qadha’ solat, dapatlah diketahui bahawa beliau mengambil pendapat daripada Ibn Taimiyah, Ibn Rajab, Ibn Hazm, al-Hassan al-Basri dan al-Humaidi.

Sedangkan jumhur ulamak mengatakan wajib qadha’ solat yang ditinggalkan dengan sengaja.

Alhamdulillah telah bangkit seorang tokoh menjawab pandangan doktor muda tersebut. Tokoh yang dimaksudkan ialah Ustaz Ahmad Lutfi, beliau merupakan seorang tenaga pengajar di Madrasah Miftahul Ulum Sri Petaling dan merupakan pakar fiqh mazhab Syafi’e.

Berikut saya himpunkan jawapan Ustaz Ahmad Lutfi yang beliau kongsi di laman FB Tok Kenali Kitab Arab mengikut kronologi timeline. Dipersilakan untuk membaca satu persatu. Jawapan yang kemas dan padu!

Ibnu Hazam, Ibnu Taymiyah, Imam Hasan basri vs Dr Rozaimi

Hukum konsisten

Imam Humaidi dan Imam Hasan Basri

Imam Humaidi

Imam Humaidi dan qada

Catatan Ustaz Ahmad Lutfi

Ijmak dan qada solat

Pendapat Ibnu Taymiyah…

Terakhir bahagian 1

Terakhir bahagian 2

Terakhir benar 3

via: Ahmad Ibrahim,
National University of Singapore.
@usrah_solat_MSO

Ibnu Hazam, Ibnu Taymiyah, Imam Hasan basri vs Dr Rozaimi

1. Setelah meneliti hujah Ibnu Hazam di dalam kitabnya al-Muhalla bahawa tidak boleh qada solat maka sebenarnya mazhab Ibnu Hazam yang didukung oleh Dr Rozaimi lebih ‘ekstrim’ dan ‘menyusahkan’ umat

2. Setelah meniliti lagi saya mendapati sebenarnya Dr. Rozaimi mencipta mazhab sendiri

3. Ibnu Hazam, Imam Hasan Basri dan seumpamanya mengatakan orang yang telah meninggalkan solat dengan sengaja maka oleh kerana besarnya dosa dia meninggalkan solat maka dia tiada peluang untuk cover atau bayar balik dengan jalan qada

4. Ibnu Hazam berkata,” Orang yang meninggalkan solat dia tidak akan boleh menggantikannya buat selama-lamanya” (al-Muhalla)

5. Imam Hasan Basri juga bercakap sedemikian

6. Sambung Ibnu Hazam orang yang tinggalkan solat dengan sengaja dia perlu solat sunat sebanyak-banyaknya (mungkin akan jadi lebih banyak dari rakaat solat qada’) semoga timbangannya menjadi berat dan Allah maafkan kesalahannya

7. Bagi Ibnu Hazam tinggal satu solat contohnya Subuh maka tidak boleh qada dan tidak sah bahkan perlu banyakkan solat sunat (sudah tentu akan jadi lebih dari dua rakaat)

8. Maka kalau orang yang mahu bertaubat akan lebih berkata (saya ahli neraka) mengikut bahasa Dr. Rozaimi

9. Justeru itu isu sekarang ialah Dr Rozaimi bukan sahaja berbeza dengan majoriti bahkan dengan Hasan Basri, Ibnu Hazam dan Mentor Ibnu Taymiyah

10. Sekiranya diterangkan pendapat Ibnu Taymiyah dengan menyatakan illahnya maka sebenarnya orang ramai pasti akan mengharapkan pendapat jumhur kerana disana lebih luas rahmatnya

Sumber: Pustaka Tok Kenali Kitab Arab
@usrah_solat_MSO

29/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mengapa Menolak Istilah Kafir?

Oleh: Ali Akbar bin Aqil

Kata Kafir bukan kata asing bagi umat Islam. Kita sudah sangat akrab dengan kata yang satu ini. Hampir setiap membaca Al-Quran kata ini terucap, sebab memang tercantum di dalamnya.

Kafir dalam bahasa Arab: ﻛﺎﻓﺮ kafir adalah bentuk Jamak ﻛﻔﺎﺭ / kuffar, yang berasal dari kata kufur (inkar, menolak, menutup dan menyembunyikan sesuatu)., atau menyembunyikan kebaikan yang telah diterima atau mengingkari kebenaran

Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah dalam Zâd al-Ma’âd (3/145) membagi orang kafir terbagi menjadi tiga golongan: Kafir Harbi(yang boleh diperangi, terutama yang memusuhi dan menyerang kaum Muslim), Ahlu al-‘ahd (Kafir yang memiliki perjanjian dengan kaum Muslim), dan Ahlu adz–Dzimmah (Kafir Dzimmi atau yang tidak memusuhi Muslim)

Kafir Harbi menurut Al-Quran adalah orang kafir yang memerangi Allah danRasulullah dengan berbuat makar di atas muka bumi. (QS. Muhammad: 4). Mereka adalah kaum kafir yang boleh diperangi karena menampakkan permusuhan terhadap kaum Muslim.

Sementara orang yang tidak memiliki kekuatan untuk menghalangi atau berperang, seperti wanita, anak-anak, rahib-rahib, orang tua renta, buta dan lumpuh serta sejenisnya, mereka ini tidak boleh dibunuh menurut jumhur ulama, kecuali jika mereka ikut andil dalam peperangan.

Kafir Harbi masih dibagi menjadi dua yaitu yang minta suaka atau perlindungan keamanan (al-musta`min) dan yang memiliki perjanjian damai yang disepakati (al-mu’âhad).

Kafir Mu‘ahad adalah orang kafir yang tinggal di negeri kafir, tapi memiliki pernjajian damai dengan Negara Islam. Mereka berhak mendapatkan pelaksanaan perjanjian dari kita dalam waktu yang sudah disepakati, selama mereka tetap berpegang pada janji mereka tanpa menyalahinya sedikitpun, tidak membantu musuh yang menyerang kita serta tidak mencela agama kita

Golongan Ahlus adz Dzimmah paling banyak memiliki hak atas kaum Muslimin dibandingkan dengan golongan sebelumnya. Karena mereka hidup di negara Islam dan di bawah perlindungan dan penjagaan kaum Muslimin dengan sebab jizyah yang mereka bayarkan.

Al-Quran menyebut kata kafir dalam berbagai derivasinya dan disebut sebanyak 525 kali. Lagi pula, istilah kafir, adalah istilah hanya umat Islam saja. Seperti halnya umat lain yang punya istilah sama. Orang Kristen juga berkeyakinan, selain memeluk agamanya, dianggap ‘domba sesat’. Sementara orang Yahudi menganggap pemeluk agama lain yang tak menghimani Yahudi disebut ‘goyim’. Orang Hindu menyebut orang yang mengimani selain Hindu, disebut maitrah. Jadi apa masalahnya kok sekarang yang dipermasalahkan urusan keimanan orang Muslim?

Oleh sebab itu, tugas dan kewajiban umat Islam untuk meyakini kitab sucinya. Sikap demikian juga dijamin dalam konstitusi di Indonesia, untuk menjalankan agama sesuai keyakinannya.

Secara bahasa, kafir artinya orang yang mengingkari sesuatu, atau orang yang menolak sesuatu. Kata ini bisa digunakan sebagai ungkapan orang yang melupakan nikmat Allah ta’ala, menjadi lawan kata Asy-Syaakir (orang yang bersyukur).

Dari sudut pandang Syariat Islam, kafir adalah sebuah istilah untuk menunjukkan sikap penentangan terhadap ajaran tauhid, kenabian, dan hal-hal yang terkait dengan Hari Akhir.

Jika seseorang, apapun agama dan keyakinaannya, bertentangan dengan seruan tauhid (mengesakan Allah ta’ala), mengingkari risalah Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wassallam dalam hal sekecil apapun itu, atau tidak percaya dengan Hari Akhir, maka ia termasuk Kafir.

Dari sini, kata kafir mencakup beberapa kelompok dalam tubuh umat manusia:

Mulhid. Yakni seseorang yang tidak mengakui adanya Tuhan (Atheis)
Musyrik. Yakni seseorang yang menyekutukan Allah ta’ala dalam ibadah yang dikerjakannya. Ia mengakui adanya Allah ta’ala namun ia menduakanNya.
Watsaniy. Istilah ini diambil dari kata watsan (berhala). Watsani artinya penyembah berhala. Maksudnya adalah seseorang yang menyembah kepada selain Allah ta’ala.
Seseorang yang mengingkari kenabian atau risalah Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wassallam.
Seseorang yang tidak mengakui kewajiban salah satu syariat Islam seperti salat, puasa, zakat, haji, dan sebagainya.

Dari sini kita bisa sedikit mengambil kesimpulan, ketika seorang ulama menyatakan bahwa di luar Islam adalah kafir, ia tidak sedang menghina pribadinya, tapi perbuatannya yang memyembah bukan kepada Allah ta’ala.

Kata kafir yang dilontarkan bukan untuk memecah belah persatuan bangsa dan NKRI, tapi sebagai bentuk tanggung jawab moral untuk menjelaskan kepada umat tentang bagaimana Allah ta’ala memberikan “stigma” terhadap mereka yang berada di luar Islam, sebagaimana mereka pun memiliki istilah untuk golongan di luar agama mereka.

Oleh sebab itu, tidak salah kita sebut kafir kepada non muslim.Kita perlu membuka kembali Al-Quran agar kita tahu siapa yang dimaksudkan oleh Allah ta’ala sebagai orang kafir itu.

Wallaahu a’lam bis showaab.*

(Penulis pengajar di Pesantren Darut Tauhid, Malang. Pengasuh Grup Qolbun Salim – di edit sedikit utk kesesuaian pembaca di Malaysia)

28/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

FIDYAH DAN KAFFARAH

SOAL JAWAB FIDYAH & KAFFARAH:

1.Bolehkah fidyah dibayar terus kepada anak yatim?

Boleh sekiranya anak yatim tergolong dalam kategori fakir dan miskin.

2.Adakah wajib bagi seorang anak mengqada puasa bagi seorang ibu atau ayahnya yang sakit tua dan nyanyuk?

Tidak perlu mengqadakan puasa bagi ibu atau ayah yang uzur, namun boleh membayar fidyah bagi puasa yang ditinggalkannya.

3.Bagaimanakah pengiraan bagi bayaran fidyah?

Bilangan hari x 1 cupak beras x tahun gandaan

4.Berapakah kadar timbangan 1 cupak beras untuk bayaran fidyah di Negeri Kedah?

1 gantang Baghdad bersamaan 2.60 kg, dan satu cupak bersamaan 650gram (satu cupak dinilai bersamaan ¼ daripada 1 gantang Baghdad)

Harga beras bagi sukatan adalah mengikut harga pasaran semasa.Sebagai contoh, harga zakat fitrah tahun 1437H bagi satu gantang beras adalah RM7.00, Oleh itu 1 cupak (650gram) beras bagi tahun 1437H adalah RM1.75.(sumber cabutan Keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah 27 Julai 2015 bersamaan 11 Syawal 1436)

5.Bagaimanakah cara membayar fidyah bagi orang tua yang tidak berupaya berpuasa dan bilakah masanya fidyah itu perlu dibayar?

Sekiranya tidak mampu berterusan, hendaklah membayar fidyah sebaik sahaja selepas Ramadhan berlalu. Jika sekiranya tidak berupaya ketika itu sahaja, kemudian selepas itu dia mampu melakukannya, hendaklah qadha puasa tersebut dan sekiranya melangkaui tahun hendaklah qadha dan membayar fidyah.

6.Setelah qadha puasa, adakah waris si mati perlu juga untuk membayar fidyah?

Setelah selesai mengqadha puasa si mati, ini bermakna waris sudah tidak perlu untuk membayar fidyah puasa lagi untuknya.

7.Bagi kaffarah zihar, adakah dibolehkan untuk tidak mengikut turutan kaffarah yang diwajibkan?

Mengikut pandangan jumhur ulamak, kaffarah terbabit bukanlah pilihan tetapi ia mengikut urutan.

8.Jika tidak mampu menunaikan kaffarah nazar mengikut urutan, maka hendaklah menunaikan pilihan berpuasa selama tiga hari.

Sumber:Majlis Agama Islam Kedah

26/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Teguran Ikhlas Untuk Teman-Temanku Ahlus Sunnah Ada yang berkata lebih baik kami DIAM dan menjaga lisan kami dari menuding kesalahan kepada WAHHABI dan bertelagah sesama mereka.

Ustaz Ahmad Lutfi Al-Linggi

Ada yang berkata lebih baik kami DIAM dan menjaga lisan kami dari menuding kesalahan kepada WAHHABI dan bertelagah sesama mereka. Persoalannya, kita bukannya nak bergaduh atau berpecah-belah. Ini soal isu AQIDAH dan prinsip sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah. DIAM kita dengan membiarkan orang-orang awam mengikuti fahaman WAHHABI dan kesannya orang-orang tersebut ekstrem dan kita boleh lihat nada tulisan, kuliah serta fb mereka yang akhirnya penuh dengan cacian, penipuan dan kata dusta. Adakah DIAM itu membantu? Ini dikira kita membiarkan saudara-saudara kita diracuni pemikiran mereka dengan fahaman yang sempit ini. Ini bermaksud kita adalah seorang yang zalim membiarkan kerosakkan dan kejahilan di tengah-tengah masyarakat kita.

Kita nak menerang bukannya nak menyerang. Saya sendiri akan menegur dan memadam sekiranya kawan atau lawan menulis satu post ayat yang tidak elok atau memburukkan peribadi seseorang. Kita Ahlus Sunnah, bukannya nak memunahkan kehidupan orang.

Pernah berlaku satu kes di Negeri Sembilan Darul Khusus. Isunya adalah berlakunya satu kematian dan adiknya sedang membaca surah Yasin di jenazah ibunya. Abangnya yang diresapi fahaman Wahhabi ini telah melarang adiknya dan orang ramai dari membaca surah Yasin itu ke atas jenazah ibunya atas alasan bidaah. Maka berlaku satu pertengkaran sehingga peringkat abangnya itu mengambil parang dan nak memarang adiknya atas perkara khilaf begini. Kes ini sungguh menyayat hati. Apatah lagi tidak wajar di hari kesedihan sampai nak parang-memarang.

Begitu bahayanya fahaman WAHHABI ini mempengaruhi seseorang sehingga ke tahap ini. Banyak contoh dan bukti-bukti yang tak dapat saya nak tuliskan di sini. Mujur, Negeri Sembilan Darul Khusus telah mengharamkan fahaman dan segala kegiatan WAHHABI di negeri ini. Yang boleh masuk ke negeri ini orang yang bernama Abdul Wahab, Abdul Wahub dan Abdul Wahid. Fahaman ekstrem tak boleh masuk. Kalau ada agamawan yang membawa fahaman WAHHABI masuk ke negeri ini, pihak berkuasa akan mengambil tindakan. Berani buat berani tanggung. Jangan tahu nak larang ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah sahaja masuk ke negeri kamu. Bila nama kamu naik disenaraihitamkan, tiba-tiba kamu rasa nak marah dan tidak pernah berbuat salah malah terasa pula kamu dianiaya.

Kalau nak datang makan lemak cili padi, saya sendiri boleh belanja. Tapi kalau kamu sebut fahaman WAHHABI, jawapnya kena cili padilah mulut kamu itu.

Sekitar 10 tahun lepas, negara ini aman damai. Politik yang tidak berapa keruh seperti sekarang. Masyarakat ketika itu tidak berpecah-belah dan budaya hormat masih tinggi dan ia tidak seperti sekarang.

Kita boleh lihat sikap dan akhlak seseorang itu melalui tulisannya. Pasti ada sifu atau idola yang mengajar mereka hingga ke tahap membidaahkan dan tidak mengiktiraf amalan itu yang bukannya jalan Al-Quran dan Sunnah. Sungguh kecil dunia fiqh mereka dan kitab-kitab yang mereka pelajari.

Apa tindakan kita sebenarnya?

Tindakan kita adalah menguatkan sekolah-sekolah, kolej-kolej, universiti-universiti dengan pegangan sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Bak kata ulama’-ulama Patani: “Jangan beri anak-anak kamu berkawan dengan WAHHABI”. Sampai peringkat demikian mereka tidak ingin mencampurkan antara putih dan hitam. Ini kerana mereka telah lihat kesannya dari dulu hingga sekarang.

Sekali kita beri mereka ruang, mereka akan mengambil kesempatan itu dengan selaju-lajunya. Akhirnya akan berdiri megah UNIVERSITI mereka nanti. Ahlus Sunnah pula akan asyik di padang sahaja dan tempat lapang. Begitu hebat strategi mereka berbanding kita semua.

Jangan kelak generasi akhir zaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini memikirkan dan menyoalkan apa tindakan yang generasiku buat sebelum ini? Tidakkah mereka memikirkan kesan dan betapa bahayanya WAHHABI?.

Sejarah telah merakamkan bahawa Mekah dan Madinah ketika dahulu milik umat Islam keseluruhannya. Disuburkan dengan halaqah-halaqah ilmu yang diajar oleh ulama’-ulama’ hebat dan unggul ilmunya. Di antaranya:

1. Syeikh Hasan Masyhat
2. Syeikh Muhammad Yasin al-Fadani
3. Sayyid Alawi bin Abbas al-Maliki
4. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki
5. Sayyid Ahmad bin Zaini Dahlan al-Hasani

Dan banyak lagi yang tidak dapat disebutkan di sini.

Adakah masih ada lagi halaqah-halaqah ulama’-ulama’ kita di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi di hari ini? Mengapa tiada dan apa puncanya? Sebabnya adalah WAHHABI. Hanya tokoh-tokoh WAHHABI sahaja dibenarkan mengajar dan membuka halaqah di sana. Ulama’-ulama’ kita terpaksa membina madrasah yang tak berapa besar di tanahair mereka sendiri. Masih kita buat-buat tak nampak dan faham lagi? Yang sedih, ada ulama’ kita diarahkan sekolahnya ditutup di sana. Inikah WAHHABI yang dikira Ahlus Sunnah Wal Jamaah?

Kalau WAHHABI itu diiktiraf sebagai Ahlus Sunnah Wal Jamaah? Habis, ulama’-ulama’ kita bukannya Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Mereka tidak dibenarkan mengajar dan membuka halaqah sehingga hari ini di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi. WAHHABI kata mereka menghormati 4 mazhab. Ulama’-ulama’ kita bukannya dari 4 mazhab? Kenapa berlaku sedemikian. Ini kerana mereka tidak pernah hendak mengiktiraf keilmuan sejati ulama’-ulama’ yang berpegang teguh dengan Asya’irah dan Maturidiyyah. Walau apa alasan, tetap bau WAHHABIMU kuat. Walaupun kalian berserban, berjubah mahunpun berselendang.

ILMU kami dapat membau dan menghidu perancangan kalian.

Baik-baik teman Ahlus Sunnah. Jangan terlalu gembira dengan jumlah yang ramai. Dulu kita ramai di Mekah dan Madinah. Sekarang ulama’-ulama’ kita asing di sana. Bertindak dengan ILMU, jangan harap semangat sahaja.

Mohon maaf sekali lagi

Ustaz Ahmad Lutfi bin Abdul Wahab Al-Linggi
Sabtu 30 April 2016
12.40 pagi
Kota Damansara.

19/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

ADA PUAK WAHABI (BERTAQIYAH) PURA PURA TANYA APA ITU WAHABI……?

Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahl Sunnah wa al-Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahl Sunnah wa al-Jamaah dalam bidang akidah ialah Asha’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Shafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Qur’an. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bid’ah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi saw, dianggap bid’ah dan terkeluar dari Islam.

Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan di kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut pentafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Shafi’i dan dalam akidah menuruti aliran al-Ash’ari dan al-Maturidi.

Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjamaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bid’ah yang sesat. Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bid’ah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

(Oleh: Felo Penyelidik Fatwa Malaysia)

19/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

WAHAI PARA PENDAKWAH

1) Orang yang berdakwah, yang ingin membela agama Allah tapi dia lalai dalam solatnya, dia tak peduli pun bila tertinggal solat berjemaah, tidak mengambil berat akan solat rawatib, solat witir, tidak ambil berat hal solat ahli keluarganya, walaupun dia memiliki kejayaan dalam ceramahnya, ramai pengikut, tapi dia tak tergolong dalam orang yang menolong agama Allah.

2) Peringatan kepada orang berilmu
Sesungguhnya seseorang yang mencari ilmu, mereka perlu ambil berat apa yang diperolehnya, kerana Allah tak beri sesuatu kecuali untuk seseorang itu menjaganya.

• Nasihat الحبيب عمر بن حفيظ – Habib Omar di Musalla Al-Abrar, Sungai Penchala | 30 September 2018

Sumber: Grup dakwah Telegram

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

BOLEHKAH MELIHAT ALLAH DIDUNIA

Muhammad Zaini:

Di kalangan Al-Asy’ari (Ahlus Sunnah Wal Jamaah) masih dipertanyakan, apakah melihat Allah hanya khusus di akhirat saja ?. Dalam membahas hal tersebut ulama telah menyatakan bahawa melihat Allah hanya bukan di akhirat saja tetapi juga dapat melihat Allah selagi di dunia ini, yaitu dengan “mata batin atau mata hati” (basirah).

Pendapat tersebut didasari dengan alasan : bahwa Rasulullah SAW pada waktu melakukan Isra Mi’raj benar-benar melihat Allah, sehingga Sayidina Hasan bin ‘Ali r.a berani bersumpah sewaktu menerangkan hal itu. Demikian pula dengan Hadits Rasulullah yang diriwayatkan oleh Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a, yang oleh Imam Nawawi disimpulkan: “Kesimpulannya, Sesungguhnya rajih (alasan kuat) menurut sebagian Ulama bahwa Rasulullah SAW. melihat Tuhannya dengan nyata / mata, pada malam Isra berdasarkan hadits Ibnu ‘Abbas dan lain-lain”.

Menurut Syeikh Ibnu Hajar Haitami tentang Rasulullah melihat Tuhan di malam Isra : “Dikalangan Ahlus Sunnah telah terjadi kesepakatan tentang mukjizat Rasulullah melihat Allah di malam Mi’raj dengan nyata / mata”. Para Auliya pula mendapat kurnia Allah melihat Allah dengan mata batinnya, sebagai suatu “Karomah” untuk mereka, seperti juga mukjizat untuk Rasulullah SAW.

Untuk melihat Allah didunia dengan mata hati adalah termasuk dalam rukun agama yang ketiga iaitu maqam IHSAN yang bererti “Kamu beribadah seolah-olah kamu melihat Allah…” (Hadis Jibril: Bukhari dan Muslim). Ia adalah matlamat akhir dan tujuan teragung seorang hamba Allah dalam menjalani kehidupan ibadahnya didunia ini.

Syeikh Abdul Qadir Jailani mengakui hal itu, dan Ulama Sufi umumnya mengemukakan : “Apabila rohaniyah dapat menguasai basyariyah (fizikal) maka pandangan mata berlawanan dengan mata batin. Mata tidak akan melihat, kecuali hanya dengan pengertian-pengertian yang terlihat oleh mata batin” Pengertian “rohaniyah dapat menguasai basyariyat” dapat diambil misal, seorang yang sangat takut dengan hantu. Rasa takut tersebut akan sangat mempengaruhi jiwanya, sehingga apabila ia berjalan pada malam hari, kemudian tiba-tiba ia melihat pohon atau daun pisang yang bergerak tertiup angin, maka ia akan berlari ketakutan karena dikiranya hal itu adalah lembaga hantu yang menakutkan.

Boleh juga terjadi melihat Allah di dalam mimpi. Dalam kitab Sirajut-Tholibin disebutkan : “Adapun di dalam tidur, sepakat sebagian besar Ulama Sufi kemungkinan terjadi melihat Tuhan”. Dikalangan ulama Sufi terdapat keyakinan bahwa “melihat Tuhan bisa terjadi dengan pandangan mata batin yang mendapat nur dari Allah SWT, yang oleh Syeikh Junaid disebut Nurul Imtinan.

Syeikh Junaid al-Baghdadi terkenal sebagai seorang yang amat waro’ (tekun ibadat), seorang Waliyullah, seorang Sufi besar pada zamannya, yang tetap teguh memegang syariat. Banyak sekali tokoh-tokoh Sufi besar adalah murid-murid beliau. Antara lain, Abu ‘Ali Ad-Daqaq, Abu Bakar Al-Atthar, Al-Jurairi, ‘Athowi dan lain-lain. Diceritakan saat beliau mendekati akhir hayatnya, secara terus menerus mendirikan sembahyang dan membaca Al-Qur’an. Beliau wafat pada hari Jum’at tahun 297 Hijriyah, setelah selesai membaca ayat ke 70 Surat. Al-Baqarah.

Ketika hidupnya sehubungan dengan ucapan beliau tentang Allah, murid beliau bertanya :“Ya Abal Qosim, apakah engkau dapat melihat Allah pada waktu engkau menyembah-Nya ? Beliau menjawab : “Kami (Para Arif) tidak akan menyembah-Nya bila kami tidak melihat-Nya. Kami juga tidak akan bertasbih untuk-Nya bila kami tidak mengenal-Nya”.

Kesimpulannya adalah, bahwa melihat Allah di dunia sepanjang pendapat para ‘Arif boleh saja terjadi, dengan Nur Mukhasyafah didalam hatinya.

Dalam hal ini yang perlu diperhatikan adalah, bahwa yang dimaksud dengan “melihat” bukan bererti melihat Kunhi Dzat-Nya (keadaan rupa, bentuk atau warnanya dari Zat Tuhan), yang mereka istilahkan “bi ghoiri kaifin wa hashrin wa dhorbin min mistalin”. Selain itu mereka pun mengakui bahwa penglihatan kelak diakhirat jauh lebih jelas dan lebih nyata dibanding apa yang mereka lihat di dunia sekarang. “

Imam Qurtubi berkata : “Melihat Allah SWT di dunia (dengan mata hati) dapat diterima akal. Kalau sekiranya tidak boleh, tentulah permintaan Nabi Musa a.s. untuk melihat Allah adalah hal yang mustahil. Tidak mungkin seorang Nabi tidak mengerti apa yang boleh dan dan apa yang tidak boleh bagi Allah. Bahkan (seandainya) Nabi Musa tidak meminta, hal ini boleh terjadi dan bukan mustahil”.(Al-Jami’ul Ahkamul-Qur’an) “

Dan firman Allah : “Tatkala Tuhan tajalli( manifestasi/zahir/tampak/nyata) pada gunung itu, kejadian itu menjadikan gunung itu hancur” Maka apabila Allah bertajalli pada gunung, padahal gunung itu adalah benda padat, kenapa tidak mungkin Allah “tajalli” pada Rasul-Rasul-Nya dan Wali-WaliNya ?” (Kawasyiful-Jilliyah).

Berbicara tentang permohonan Nabi Musa a.s. untuk melihat Allah SWT. Sebaiknya kita perhatikan dahulu firman Allah :

“Dan tatkala Musa datang untuk bermunajat pada waktu yang kami tentukan, dan Tuhan-Nya berbicara kepadanya, maka Musa berkata : Ya Tuhanku, nampakkan (Dirimu) kepadaku agar aku dapat melihat-Mu”. “Tuhan berfirman: “Kamu tidak akan dapat melihat-Ku, tetapi lihatlah bukit itu, bila bukit itu tetap di tempatnya (seperti semula) niscaya kamu dapat melihat-Ku”. Tatkala Tuhan tajalli / tampak pada bukit itu, kejadian itu menyebabkan bukit itu hancur dan Musa pun pengsan. Setelah Musa sedar kembali dia berkata : “Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada-Mu dan aku orang pertama yang beriman”. (QS. Al-Araf 7 : 143)

Dalam ayat ini terdapat kata-kata yang perlu di kaji lebih dalam yaitu :

1.Tidak akan melihat Aku

2.Tuhan tajalli pada gunung / bukit.

3.Bukit / gunung hancur, dan

4.Nabi Musa a.s pengsan.

Tidak akan melihat Aku, suatu pernyataan dari Allah, bahwa bagaimanapun juga mata kepala yang berbentuk bola mata yang terletak pada rongga soket mata dengan daya lihatnya, tidak akan mampu melihat Allah. TETAPI tidak bererti menutup kemungkinan untuk dilihat dengan mata hati. Bila mata hati itu dilengkapi oleh Allah dengan Nur-Nya yang kemudian disebut dengan “nurul basirah” (Cahaya pandangan batin) dan kemudian terdapat pancaran dan nyala pandangan batin yang disebut (bashar) yang kemudian mata kepala sama sekali tidak berfungsi termasuk tidak berfungsinya daya fikir dan seluruh kemampuan fizikal (jasmani) yang oleh orang Sufi digambarkan dengan “fana-zauqi”, maka pada keadaan itulah terjadinya melihat Allah.

“Ramai orang-orang Sufi berkata : “ Aku melihat Allah’. Diceritakan orang tentang ucapan Ja’far bin Muhammad (As-Shadiq) ketika beliau ditanya : “Apakah anda melihat Allah ?” Ja’far menjawab “Aku melihat Allah dan akupun menyembah-Nya”. Si penanya berkata lagi : Bagaimana anda melihat-Nya ?” Beliau menjawab : Tidak mungkin mata kepala dapat melihat-Nya dengan keterbatasannya itu, tetapi Allah dapat dilihat dengan mata hati yang Haqqul Yaqin (keyakinan sebenarnya)”

Tafsir Imam Qurtubi sejalan dengan apa yang dikemukakan oleh Ibnu Taimiyah tersebut. Allah tajalli pada gunung , bukanlah bererti “Allah menampakan diri-Nya mengambil tempat pada gunung kerana Allah Yang Maha Esa, Maha Meliputi, Pencipta ruang dan tempat, mustahil bagi-Nya menempati ruang dan tempat.

Saidina ‘Ali berkata : “Allah wujud tidak bertempat, Dialah yang menciptakan waktu dan tempat”. (Alqozhul Himam) Pengertian tajali menurut pandangan Sufi / ‘Arif Billah adalah:

DIA MENAMPAKKAN DIRINYA SENDIRI TANPA ADANYA YANG LAIN DARI DIA, DENGAN KESEMPURNAAN SIFAT-SIFATNYA, NURNYA, YANG LAISA KAMISTLIHI SYAI’UN.

Laisa kamistlihi syai’un tidak ada sesuatu dan satu pun yang seumpama / menyamai-Nya,- tiada pena yang dapat melukiskan dan tak ada kata yang dapat diucapkan, tak ada pula huruf yang dapat dirangkai.

Tajalli Allah pada gunung, merupakan isyarat bahwa Allah boleh saja bertajalli pada benda apapun juga, lebih-lebih kepada Rasul / Nabi-Nabi dan para Wali-Nya atau kepada siapun yang Ia kehendaki. Apabila Allah tajalli pada hambanya yang Ia kasihi, maka Allah akui bahawa tangan, kaki, mata, telinga, hati dan seluruh yang ada pada diri si hamba adalah tangan dan kakinya Allah SWT sebagai sebuah makna kebersamaan(ma’iyatullah).

Banyak Hadits yang merupakan dalil dan keterangan yang menguatkan hal itu. Antara lain hadits yang diriwayatkan oleh Imam Thabrani dari Abi Umamah dalam Kitab Al-Kabir : “Hamba-Ku yang selalu merasa dekat pada-Ku dengan melaksanakan amalan-amalan nawafil / sunnat / tambahan, sehingga Aku mencintainya. Akulah yang jadi pendengarannya yang dengan itu ia mendengar, Akulah yang jadi matanya yang dengan itu dia melihat, Akulah yang menjadi lidahnya yang dengan itu ia bicara, Aku pula yang menjadi hatinya yang dengan itu ia bercita-cita. Bila ia meminta / memohon kepada-Ku, Aku perkenankan doanya, dan bila ia meminta tolong kepada-Ku, Aku tolong dia. Aku amat suka kepada hamba-Ku yang mempersembahkan ibadahnya kepada-Ku dengan penuh keikhlasan” (HR. Thobrani dari Umamah r.a.).

Untuk mencapai tajalli, harus melalui beberapa lembah dan jurang, perjuangan demi perjuangan, kesungguhan dan ketekunan, jurang fana, fana-ul fana, fana fillah wa baqa billah. Pada teori lain diistilahkan; takhalli, tahalli, seterusnya sampai tajalli. Takhalli berarti pengosongan dari segala sifat-sifat yang tercela. Kemudian menghiasi diri dengan sifat-sifat yang terpuji, disebut Tahalli. Jadi takhalli adalah pengosongan fikiran dan hati dari segala macam persoalan duniawi dan tahalli adalah menghiasinya dengan hanya semata-mata “zikirullah”.

Pengosongan dalam erti “fana segala yang fana” akan menyebabkan hati dan pikir itu pun menjadi fana, lalu terasa kemanisan, keindahan yang tiada tara. Dalam Istilah kitab kuning hal itu disebut dengan : “rasa yang tiada berasa”. Semua sudah terbentang, semua sudah jelas, semua sudah nyata, maka itulah tajalli atau “mukasyafah”.

Disitulah tajalli Ke-Esa-an, laksana Musa yang pengsan dan gunung yang hancur berantakan. Nabi Musa a. s. tidak mampu untuk berbicara, mana Musa ? Mana gunung?, akhirnya seperti apa yang dikatakan oleh Syeikh Junaid “Hakikat Tauhid (sebenar-benarnya tauhid) tiada lagi tanya: kenapa dan bagaimana”. Allah berfirman:

“Segala sesuatu hilang hancur tiada erti, kecuali wajah-Nya / Zat-Nya (QS. Al-Qashas 28 : 88)

“Semua pasti lenyap, sedang yang kekal abadi hanya wajah Tuhanmu Yang Maha memiliki kebesaran dan kemuliaan” (QS. Rahman 55 : 26-27)

“Apa yang ada padamu akan hancur, dan apa yang ada pada Allah kekal abadi” (S. An-Nahl 16 : 96)

Disinilah makna hancurnya gunung dan pengsannya Nabi Musa a.s. Seorang yang berjiwa Sufi, bila merenungkan ayat ini (QS 7 :143) akan bahagia dan menitiskan air mata dan berkata “Betapa bahagia wahai gunung, betapa besar engkau, betapa kerasnya engkau, betapapula tegarnya engkau, wahai gunung batu, namun engkau rela menerima kehancuran, kefanaan dihadapan Allah. Dikefanaanmu, kau rasakan keindahan dan kenikmatan yang tiada taranya.

Sumber: Telegram Grup Aqidah MSO 12 – Ustaz iqbal

17/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

KENAPA ULAMA SYAFI’IYYAH TERKEMUDIAN TIDAK MEMBACA AL-UMM DAN KITAB-KITAB ASHABUL WUJUH SEBELUM ZAMAN IMAM AL-RAFI’IY DAN IMAM AL-NAWAWI?

Olih: [ Ahmad ] Nur ‘ala Nur:

Semasa belajar 4 thanawi dahulu, guru-guru pondok memberitahu bukan level kita untuk membaca kitab induk Imam al-Syafi’i. Cukuplah membaca kitab mukhtasarat seperti al-Ghayah wa al-Taqrib, Fathul Qarib, Matan Zubad atau Safinatunjjah saja. Lepas habis itu, boleh baca pula al-Iqna’, Mughniy al-Muhtaj atau Qalyubi wa Umairah. Tidak perlulah membaca al-Majmuk kerana ia adalah kitab rujukan fuqaha maqam tinggi. Tuan Guru pesan, bukan tidak boleh baca al-Umm atau al-Majmuk. Cuma takut hampa tak faham dan tersalah faham.

Selepas berada di pengajian tinggi. saya cuba memahami semula apa maksud “Tak payahlah baca al-Umm dan al-Majmuk?”. Fikir saya, kalau itu adalah kitab induk pembinaan fatwa mazhab Syafi’I, kenapa saya sebagai pengikut mazhab mesti disekat membacanya?… Selepas menelaah sejarah perkembangan mazhab Syafi’i dan cuba belek sikit-sikit usul istinbat mazhab Syafi’i, barulah saya faham kenapa larangan tersebut diwar-warkan. Rupa-rupanya bukan tok-tok guru pondok yang sebut tetapi, para fuqaha mutaa’khirin Syafi’iyyah yang muktabar menyatakannya (al-Kurdi, 2011).

Mazhab Syafie melalui 4 fasa perkembangan bermula zaman kelahiran (ta’sis), periwayatan (naql), suntingan (tahrir) dan kestabilan (istiqrar) mazhab. Zaman kestabilan ialah saat sempurnanya analisis tarjih terhadap semua khazanah fatwa mazhah Syafie yang bercambah dan berikhtilaf sejak zaman ta’sis (fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i-qaul jadid/qaul qadim) dan zaman naql (perbezaan fatwa aliran Iraqiyyun vs Khurasaniyyun vs gabungan dua aliran), sebagai qaul atau fatwa muktamad dalam mazhab Syafi’i. Kegiatan ijtihad dalam mazhab Syafie amat progresif dan bagi orang awam (muqallid mazhab), mereka tidak perlu berkhilaf kerana yang diperlukan hanyalah satu keputusan fatwa yang patut diikut. Dengan izin Allah, hasil suntingan (zaman tahrir) Imam al-Rafi’I dan al-Nawawi berjaya menyatupadukan fatwa-fatwa mazhab supaya selaras dan tidak berkecamuk seperti dua fasa sebelumnya.

Perlu ditegaskan bahawa himpunan fatwa-fatwa imam al-Syafi’i sebahagiannya terdapat dalam kitab atas nama beliau seperti al-Umm dan sebahagian lagi dalam catatan mukhtasarat murid-murid beliau seperti al-Buwayti, al-Muzani dan al-Rabi’. Maka sebab itu, bukan semua fatwa beliau dalam al-Umm boleh dianggap muktamad kerana terdapat fatwanya dalam riwayat lain dianggap lebih kuat.

Sebagai contoh pendapat tidak muktamad dalam kitab al-Umm seperti status kesucian anggota manusia yang terpisah ketika hidup.

وإذا كسر للمرأة عظم فطار فلا يجوز أن ترقعه إلا بعظم ما يؤكل لحمه ذكيا وكذلك إن سقطت سنة صارت ميتة فلا يجوز له أن يعيدها بعد ما بانت فلا يعيد سن شيء غير سن ذكي يؤكل لحمه .وإن رقع عظمه بعظم ميتة، أو ذكي لا يؤكل لحمه أو عظم إنسان فهو كالميتة فعليه قلعه وإعادة كل صلاة صلاها وهو عليه

Maksudnya: “Jika patah tulang seorang perempuan lalu hilang, maka dia tidak boleh membaiki(menyambung) ia melainkan dengan tulang yang dimakan dagingnya yang telah disembelih. Begitu juga jika terjatuh giginya maka gigi itu menjadi bangkai, maka dia tidak boleh mengembalikan ia (memasang) semula setelah ternyata ia tercabut. Dia tidak boleh menyambung melainkan dengan gigi binatang boleh dimakan dagingnya yang melalui penyembelihan. Jika seseorang itu membaiki(menyambung) tulangnya dengan tulang bangkai atau binatang yang disembelih tetapi tidak halal dagingnya untuk dimakan atau tulang manusia, maka (hukum)nya seperti bangkai dan dia wajib menanggalkannya dan mengulangi semua solat yang telah dia kerjakan sebelum ini dan ia diwajibkan ke atasnya.”(Al-Syafi’i,1990)

Menurut catatan di atas, fatwa Imam al-Syafi’i menyatakan bahawa mana-mana anggota tubuh badan manusia yang terpisah dari tuannya ketika hidup dikira sebagai najis maka tidak boleh dimanfaatkan sama sekali.

Sesiapa yang mempelajari fiqh mazhab Syafi’i samada turath (tradisional) atau moden akan mendapati hukum mana-mana anggota badan manusia yang terpisah atau terputus ketika hidup adalah suci, bukan najis. Begitu juga mayat manusia tidak diketogarikan sebagai najis seperti bangkai menurut pendapat muktamad dalam mazhab. Jadi ia menggambarkan bahawa fatwa di atas bukan pendapat yang muktamad (kuat) di dalam mazhab Syafi’i dan perkara ini dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmu’:

لو انقلعت سنه فردها موضعها قال أصحابنا العراقيون لا يجوز لأنها نجسة وهذا بناء على طريقتهم أن عضو الآدمي المنفصل في حياته نجس وهو المنصوص في الأم ولكن المذهب طهارته وهو الأصح عند الخراسانيين وقد سبق إيضاحه في باب إزالة النجاسة

Maksudnya: “Jika tercabut sebatang gigi lalu dikembalikan(dicantum semula) pada tempat asalnya, maka menurut ulama-ulama kami dari kalangan ahli Iraq bahawa hukumnya tidak boleh kerana ia dikira sebagai najis . Ini berdasarkan riwayat mereka(ahli Iraq) mengenai pandangan mazhab bahawa anggota manusia yang terpisah(tercabut) ketika masih hiduphukumnya adalah najis dan ia termaktub di dalam kitab “al-Umm”. Akan tetapi menurut al-mazhab (pendapat yang muktamad) ia adalah suci dan pendapat ini adalah yang paling sahih di sisi ulama (mazhab Syafi’ie) dari kalangan ahli Khurasan. Perkara ini telah dijelaskan di dalam bab membersihkan najis” (Al-Nawawi, t.t).

Selain itu, terdapat banyak fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i di Mesir telah diubah oleh beliau sendiri tetapi tidak sempat dirombak di dalam al-Umm, namun terdapat riwayat-riwayat dari anak murid kanan beliau yang meriwayatkan fatwa-fatwa terbaru Imam al-Syafi’i, kemudian ditambah atau ditulis oleh Imam al-Rabi’ bin Sulaiman di dalam al-Umm sebagai penjelasan. Sebagai contoh:

قال الشافعي : وإذا وجد الرجل المسافر ماء لا يطهر أعضاءه كلها لم يكن عليه أن يغسل منها شيئا. قال الربيع: وله قول آخر أنه يغسل بما معه من الماء بعض أعضاء الوضوء ويتيمم بعد ذلك
Maksudnya: Al-Syafi’i berkata, “Apabila seorang lelaki yang bermusafir menemui air, maka dia tidak perlu menyucikan semua anggota-anggota (wudu’)nya dan dia tidak perlu membasuh sedikit pun atau apa-apa darinya(anggota-anggota)”. Al-Rabi’ berkata, “Terdapat pendapat beliau (Imam al-Syafi’i) yang lain iaitu si musafir itu mesti membasuh sebahagian anggota-anggota wudu’ dengan air yang ada padanya dan bertayammum selepas itu (baki anggota yang tidak dikenakan air wudu’)” (Al-Syafi’i, 1990).

Berdasarkan kenyataan di atas, pada asalnya Imam al-Syafi’i berfatwa bahawa apabila seseorang hendak mengerjakan solat dan dia mendapati air yang ada padanya cukup untuk menyucikan sebahagian anggota-anggota wuduk sahaja, maka Imam berfatwa tidak perlu menggunakan air itu untuk berwuduk sama sekali walaupun sebahagian anggota, malah hanya terus bertayammum. Kemudian Imam al-Syafi’i telah merubah fatwa tersebut bahawa seseorang itu wajib berwuduk dengan kadar air yang ada padanya walaupun untuk sebahagian anggota wuduk dan bagi anggota yang tidak dapat disucikan dengan air hendaklah digantikan dengan tayammum.

Kita tahu bahawa qaul qadim Imam al-Syafi’I sewaktu di Iraq telah dirujuk dan dihukum marjuh dengan qaul jadidnya sewaktu di Mesir. Namun antara qaul jadid beliau juga wujud percanggahan fakta yang diriwayatkan oleh anak-anak murid beliau di Mesir.

Satu contoh yang dipetik daripada Mukhtasar al-Buwaiti:
قال الشافعي: من تمضمض واستنشق في غرفة واحدة أجزأه ذلك، وتفريقهما أحب إلي

Maksudnya: “Sesiapa yang berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung dengan satu cedokan maka sah hukumnya, namun mengasingkan kedua-duanya lebih aku sukai” (Al-Buwaiti, 2015: 64).

Manakala di dalam kitab al-Umm mempamerkan fakta yang berlainan, yang mana Imam al-Syafi’i berkata:
وأحب إلي أن یبدأ المتوضئ بعد غسل یدیيه أن یتمضمض ویستنشق ثلاثا یأخذ بكفه غرفة لفيه وأنفه
Maksudnya: “Aku lebih suka seseorang yang berwuduk memulakan wuduk selepas membasuh kedua-dua tangannya dengan berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung sebanyak 3 kali iaitu mengambil air dengan satu tapak tangannya untuk mulutnya dan hidungnya” (Al-Syafi’i, 1990).

Fakta yang sama seperti di dalam al-Umm juga diriwayatkan oleh al-Muzani daripada gurunya di dalam Mukhtasar beliau (Al-Muzani, 1990). Jelas di sini wujud pertentangan riwayat antara kitab al-Umm dan Mukhtasar, di mana para muhaqqiq mazhab memainkan peranan dalam mentarjihkan antara kedua-dua riwayat.

Hasilnya, qaul yang disebut di dalam Mukhtasar al-Buwaiti ditarjihkan oleh Imam al-Rafi’i (Al-Rafi’i, 1997), manakala qaul yang disebut di dalam kitab al-Umm dan Mukhtasar al-Muzani ditarjihkan oleh Imam Nawawi (Al-Nawawi, 2005). Justeru, yang muktamad di sisi fuqaha Syafi’iyyah terkemudian, ialah pentarjihan Imam Nawawi kerana kekuatan dalilnya berdasarkan hadis sahih.

Ini antara contoh menunjukkan kenapa orang awam atau belajar fiqh sekerat TIDAK SESUAI membaca al-Umm, begitu juga al-Majmuk. Kerana dikhuatiri menuduh pengikut Syafie hari ini tidak mengikut fatwa imam mereka. Kekeliruan ini biasanya ditimbulkan oleh mereka yang tidak menguasai disiplin syariah khususnya metodologi ijtihad mazhab Syafie. Mereka ini tidak mahu bertaqlid mazhab, tetapi ingin merujuk fatwa-fatwa Syafi’iyyah dan hasilnya sering melakukan tasykik fatwa mazhab Syafie kepada orang ramai.

Nanti saya berikan pula penerangan kenapa rujukan mazhab Syafie tidak bergantung kepada kitab al-Majmuk, syarahan kepada kitab al-Muhazzab (Imam al-Shirazi).

Ini antara subbab yang dibincangkan dalam buku MEMAHAMI PROSES ISTINBAT HUKUM SYARAK EDISI KEMASKINI. Dapatkan bacaan lanjut untuk memahami disiplin pengajian syariah sebenar.

Kredit : Sebahagian subtajuk ini diadaptasi daripada penulisan sahabat saya al-Fadhil Ust Syed Shahrizan Ben Mohamed.

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kedudukan Kanak-kanak Dalam Saf

Soalan :

Sekarang ni di masjid/surau timbul isu berkaitan kedudukan anak-anak dalam saf ketika solat berjemaah.

Boleh bantu beri pandangan?

Jawapan Oleh Ustaz Mohd Khafidz

بسم الله وبه نستعين

1. Asalnya masyarakat telah pun sedia mengikut apa yang telah diajarkan oleh para ulama kita mazhab Syafii, mengikut sepertimana yang telah dihuraikan dalam kitab-kitab besar fiqh Syafii. Namun, lama kelamaan apabila setengah kita makin jauh dari mendalami ilmu & mempelajari kitab-kitab besar mazhab Syafii ini, kita mula keliru apabila ada golongan yang datang kemudian gemar mengatakan “ini sunnah”, “ini bidaah”. Sedangkan di dalam kitab2 itu telah pun diterangkan secara terperinci hukum hakamnya, mana yang sah, mana yang batal, mana yang sunnah, mana yang makruh, mana yang harus, mana yang afdhal/terlebih sempurna, mana yang syarat dan bukan syarat dan sebagainya.

2. Perbincangan dalam kitab-kitab fiqh sebenarnya lebih harmoni dan halus, tidak sekadar “ini sunnah”, “ini bidaah”. Golongan tersebut sebenarnya keliru & mengelirukan. Lebih merumitkan apabila mereka mengambil fatwa itu daripada ulama negara lain yang boleh menerima pandangan itu menurut usul mazhab mereka barangkali, lalu dibawa ke negara kita yang sudah sedia ada ulamanya yang mengikut usul mazhab sendiri. Barangkali tidak ada apa-apa jika fatwa yang datang dari luar itu sekadar diamal oleh pembawanya, namun yang meresahkan ialah apabila si pembawa itu kurang ilmu lalu menyalah-nyalahkan pandangan mazhab tempatan yang sudah sedia lama diamalkan. Golongan keliru ini hanya tahu menghukum “ini sunnah”, “ini bidaah”.

3. Dalam mazhab Syafii, sunnah kedudukan saf yang sempurna ketika solat berjemaah ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam an-Nawawi (w. 676H) dalam al-Minhaj: “Hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Pernyataan ini umum dan jika ada masalah-masalah yang datang kemudian perlulah dihuraikan sesuai mengikut situasinya. (Dalam setengah kitab seperti Asna al-Matalib oleh Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari (w. 926H) dinyatakan; yang berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian khunsa, kemudian perempuan)

4. Semua ulama yang mensyarahkan kata-kata tersebut tidak pun menafikannya dengan mengatakan “kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan orang dewasa” dan sebagainya. Boleh rujuk seperti Tuhfah al-Muhtaj oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Hasyiah Qalyubi (w. 1069H) & Umairah (w. 957H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan lain-lain.

.5. Dalil mereka adalah hadis sahih:

لِيَلِيَنِّي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ. (أخرجه مسلم وأبو داود والنسائي في الكبرى وابن ماجه)

“Hendaklah berdiri di belakangku dari kalangan kamu orang-orang yang matang/baligh dan faham/berakal, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka”.

6. Bahkan ada diriwayatkan hadis dengan sanad hasan yang menyebut secara jelas susunan saf tersebut iaitu:

عَن أبي مَالك الْأَشْعَرِيّ قَالَ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِصَلَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقَامَ الصَّلَاةَ، وَصَفَّ الرِّجَالَ وَصَفَّ خَلْفَهُمُ الْغِلْمَانَ، ثُمَّ صَلَّى بِهِمْ. (رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالْبَيْهَقِيّ بِإِسْنَاد حسن، قاله النووي في خلاصة الأحكام)

Daripada Abu Malik al-Asya‘ri RA katanya: “Mahukah aku khabarkan kamu tentang solat Nabi SAW, iaitu baginda mendirikan solat dan menyusun saf kaum lelaki dan menyusun di belakang mereka saf kanak-kanak, kemudian baru baginda mengimami mereka”. Dalam versi lain:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلِيهِ فِي الصَّلَاةِ الرِّجَالُ، ثُمَّ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ النِّسَاءُ. (رَوَاه الْبَيْهَقِيُّ في السنن الكبرى وضَعَّفَهُ)

“Telah berdiri di belakang Rasulullah SAW di dalam solat, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Sanad hadis ini daif, namun dikuatkan dengan hadis-hadis di atas.

7. Hadis-hadis ini tidaklah menunjukkan hukum wajib dan hanya menunjukkan kesempurnaan serta yang afdhal. Jika ada kanak-kanak yang berdiri di dalam saf orang dewasa dan tidak bermain-main, tidaklah perlu dihalang dan ditegah.

8. Kata Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari dalam Asna al-Matalib:

“Kata al-Azra‘i: Dikemudiankan saf kanak-kamak daripada kaum lelaki adalah jika sudah tidak muat saf kaum lelaki. Jika tidak (yakni masih ada ruang), dipenuhkan saf itu dengan kanak-kanak, tiada masalah. Semuanya ini adalah mustahab, bukannya syarat. Sekiranya mereka menyalahi (susunan ini), sah solat mereka itu berserta makruh.” Katanya lagi: “Dan jangan ditukarkan kanak2 yang hadir dahulu untuk kaum lelaki yang hadir kemudian…”.

Ini kerana mereka lebih berhak berdiri di situ, walaupun pada saf pertama, sepertimana yang disebut dlm al-Minhaj al-Qawim, Mughni al-Muhtaj dan lain-lain.

9. Disebut dalam I’anah at-Talibin oleh Syekh Abu Bakr Syata (w. 1310H):

“Disunatkan jika ada berbagai-bagai peringkat makmum, hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, walaupun hamba sahaya, kemudian sesudahnya – jika telah penuh saf mereka – kanak-kanak, kemudian sesudah mereka– walaupun tidak penuh saf mereka – kaum perempuan”. Kata beliau lagi: “Apabila susunan tersebut disalahi, ianya makruh”.

Rujuk juga perinciannya di dalam Tuhfah al-Muhtaj & al-Minhaj al-Qawim oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan laun-lain.

10. Pandangan yang mengatakan kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan org dewasa dengan erti kata diselang selikan atau setiap kanak-kanak mesti berdiri di sebelah bapanya adalah pandangan yang janggal dan mengelirukan. Lebih parah lagi didakwa itu adalah sunnah dan selainnya adalah bidaah! Kita tidak tahu ada ulama-ulamak muktabar terdahulu yang mengeluarkan fatwa sedemikian.

Wallahu a’lam.

Sumber :

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ISU ‘NABI BERSYAHWAT KPD PEREMPUAN’, DR PENSYARAH MELAYU BIDANG HADIS BERHUJJAH DGN KENYATAAN ORG BUKAN AHLI ILMU

Coretan Al-Faqir Ahmad Faidzurrahim.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=378342839666398&id=100024720556788

Assalamualaikum WarahMatullahi Wabarakatuh.

Saya telah dimaklumkan oleh beberapa sahabat saya berkaitan dgn isu seorng pensyarah di salah satu pusat pengajian tinggi yg mana pensyarah tersebut bertaraf ‘DOKTOR’ dan bersijil ‘PHD’ dalam bidang hadis.

Isu yang timbul adalah berkaitan dgn keperibadian Nabi yang dikatakan oleh pensyarah tersebut bahawa Nabi juga bersyahwat, kenyataan beliau yg berbunyi:
فوقع في قلبه شهوة النساء
Maknanya:
“Terdetik dalam jiwa Nabi syahwat kepada perempuan” .

Isu yg timbul ini telah dimuatkan dalam Fb pensyarah tersebut seperti yang dimaklumkan oleh sahabat-sahabat saya.

Maka saya terbaca penulisan beliau tersebut di Fbnya, dan apa yg menarikkan perhatian saya ketika membaca penjelasan beliau berkaitan dgn beberapa hadis yg beliau nyatakan dalam Fb beliau xde pulak lafaz hadis yg menyatakan: ‘Terdetik dlm Jiwa Nabi Syahwat kpd perempuan’. Apa yg saya perhatikan itu adalah kenyataan dari si pensyarah itu sendiri.

Beliau juga menyenaraikan beberapa nama org ulamak berkaitan dgn penilaian sanad hadis yg berkaitan dgn isu yg timbul (ISU DAKWAAN NABI BERSYAHWAT KPD PEREMPUAN) maka ini tidaklah menghairankan saya, tetapi apabila beliau menyebut beberapa insan yg lain juga menilai sanad hadis tersebut dgn menyebut: ‘Syeikhuna (guru kami) Syu’aib Arnaut dan Al-Albani’ (sila lihat lampiran yg di letak) maka ini sgt menghairankan dan mengajaibkan saya kerana apa yang saya tahu al-Albani ini bukanlah seorang ulamak apatah lagi tokoh dan pakar dalam bidang ilmu hadis.

Maka jelas di sini bahawa pensyarah yg bertaraf ‘DOKTOR PHD HADIS’ tersebut masih lagi berbangga dan mengiktiraf al-Albani sebagai guru beliau, sedangkan Nasiruddin al-Albani ini sudah jelas ditolak oleh para alim ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah, bahkan al-Albani ini tiada pengiktirafan rasmi akan kealimannya dari pihak yg boleh dipercayai.

Ayooh semua dgn hati yg ikhlas dan terbuka, kita mengenal Nasiruddin al-Albani ini secara ringkas.

SIAPAKAH NASIRUDDIN AL-ALBANI?

Telah berkata beberapa ulamak Islam bahawa ada seorang tukang jam yang bernama Muhammad Nasiruddin al-AlBani yang berasal dari negara Albania. Cukup sebagai bantahan terhadapnya adalah pengakuanya sendiri bahawa dia dulunya bekerja sebagai tukang memperbaiki jam (as-Sa’atiy) dan hobinya adalah membaca kitab-kitab agama tanpa mendalami ilmu Agama dari para ulamak yg muktabar dan tidak mempunyai sanad yang diakui dalam Ilmu Hadits, bahkan sanadnya terputus (tidak bersambung ke Rasulullah), sanadnya kembali kepada kitab-kita yang dibaca olehnya sendiri. Dia sendiri mengakui bahawa dia tidak menghafal sepuluh hadis pun dengan sanad muttasil (bersambung) sampai ke Rasulullah, meskipun begitu dia berani mensahihkan dan melemahkan mana2 hadis sesuka hati dengan hawa nafsunya dan bertentangan dengan kaedah para ulama hadis yang menegaskan bahawa kerja-kerja mentashihkan dan melemahkan mana-mana hadis adalah tugas para ulamak Hadis yg bertaraf ‘al-Hafiz’ saja.

Antara kesesatan Al Albani adalah menyamakan Allah dengan makhluk-Nya, ini disebut dalam kitabnya berjudul “Al-Mukhtasar al Uluww; “.
Beliau mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dan beristighatsah dengan para Nabi dan orang-orang soleh, INI disebut dalam kitabnya “at-Tawassul” .

Al-Albani menganggap Nabi adalah seorang yang sesat sebagaimana beliau menuduh sesat orang-orang yang bertawassul dgn para Nabi dan para Wali, ini disebut dalam kitabnya “Fatawa al Albani”.
Beliau juga mengkafirkan Ahli Sunnah al Asyairah dan al Maturidiyah seperti yang disebut dalam rakaman suaranya yang disampaikan kepada para pengikutnya. Dia menyeru agar dihancurkan al Qubbah al Khadlra’ (menara hijau masjid Nabawi) dan menyarankan agar dipindahkan makam Nabi ke luar kawasan Masjid, ini disebut dalam kitabnya “Tahzir as-Sajid’ .

Al-AlBani melarang umat Islam menyebut dalam solat lafaz: “Assalamu ‘alaika ayyuhan Nabiyy” dan dia berkata bahawa haram lafaz “Assalamu alannabiyy atas alasan Nabi telah mati, ini disebutkan dalam kitabnya yang berjudul “Sifat Solat al-Nabi”.
Beliau juga memaksa orang Islam di Palestine agar menyerahkan negara Palestine kepada orang Yahudi, ini disebut dalam kitabnya “Fatawa al Albani”.
Dalam kitab yang sama jua (fatawa al-AlBani) dia mengharamkan orang Islam untuk mengunjungi sesama mereka dan menziarahi orang yang telah mati di kuburnya. Dia juga mengharamkan orang perempuan untuk memakai kalung emas dalam, kitabnya “Adaab az-Zafaaf “.

Al-AlBani mengharamkan orang Islam berwudhuk lebih dan satu mud dan mandi lebih dari lima mud (satu mud bersamaan dengan dua telapak tangan ukuran sedarhana), kenyataan ini dikutip dari”Majallah at¬Tamaddun”.

Beliau juga mengharamkan Umat Islam penggunaan Subhah(Tasbih) untuk berzikir sebagaimana disebut dalam kitabnya “Silsilah al Ahadits adl-Dha’ifah”, beliau mengharamkan oranh Islam melaksanakan solat sunat tarawih dua puluh raka’at di bulan Ramadan sebagaimana disebut dalam kitabnya “Qiyam Ramadhan”.

Beliau juga mengharamkan umat Islam melakukan solat sunnah qabliyalih jum’at sebagaimana disebut dalam kitabnya yang berjudul “al Ajwibah an-Nafah”.

Selain itu beliau mengharamkan bacaan al-Qur’an untuk orang-orang muslim yang telah meninggal dunia dan juga mengharamkan perayaan maulid Nabi, mengharamkan ziarah ke makam Nabi dan melarang ucapan lafaz “Sayyidina” untuk Nabi dan menganggapnya bid’ah sesat pelakunya seorang mubtadi’.

Wallahu aalam

SENARAI SEBAHAGIAN ULAMAK ISLAM YG MEMBONGKAR KESESATAN AL-ALBANI:

Seorang tokoh hadis yg terkenal namanya Syeikh al-Muhaddis Abdullah al-Ghummari di dalam risalahnya yg berjudul ‘al-Rasaeil al-aghummariah’ ada menyebut antara ulamak Islam yg membongkar kesesatan Al-Bani adalah seperti berikut:

1-Ulamak pakar hadis di timur tengah Imam al-Muhaddis Syeikh Abdullah al-Harari al-Habasyi dlm dua karangan beliau, satunya berjudul at-Ta’aqqubul Hasis, dan yg kedua: Nusratul al-Ta’aqqubul Hasis.

2- Ulamak hadis dari India Maulana Syeikh Abdur Rahmam al-A’azamy dalam bukunya berjudul al-Bani syuzu’uhu wa akhto’uhu.

3- Ulamak Maghrib Syeikh Abdul Aziz al-Ghummari dlm bukunya Bayan Naks al-Nakis al-Muta’addy.

4- Syeikh Saed Mamduh.

5- Sheikh Ismail bin Muhamad al-Ansory seorang penyelidik di Darul Ifta’ Riyadh.

6- Syeikh Muhammad al-Khazarjy seorng Menteri Agama di Emaret.

7- Ustaz Badrudin Hasan Diyab al-Dimasyqy.
Dan ramai lagi.

Wallahu aalam.

Ada sebahagian rakaman ceramah saya berkaitan dgn isu Nasiruddin al-Albani, boleh tonton di sini:

1- https://youtu.be/QijQkwfzP2o

2- https://youtu.be/PDvsQDpz9QU

3- https://youtu.be/UnaooGuez9w

Oh Nasiruddin al-Albani!!! engkau adalah antara penyebab kami mengetahui akan orang-orang yg mendakwa mahir dan pakar hadis.

Semoga Allah memberi petunjuk kpd pensyarah yg bertaraf PHD HADIS tersebut agar dpt berdamping dgn ulamak-ulamak yg betul2 pakar dlm bidang hadis.

KENALKAH ANDA SIAPA PENSYARAH DR PHD HADIS INI?

Semoga kita dikekalkan bersama alim ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sekian. Wassalamu alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Yang hina dan lemah
AHMAD FAIDZURRAHIM.

Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim.

Dua Facebook rasmi:
1- Ahmad Faidzurrahim
2- Ustaz Ahmad Faidzurrahim

Selamat membaca dan jgn lupa sebarkan!!!

15/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

“Jawapan kepada Dr ASRI (Mufti Perlis) dalam bab ‘Allah berada di arasy'”

12/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

MENJAWAB KENYATAAN SONGSANG: ‘ ALLAH PERLU PADA MAKHLUK’.

Ketahuilah bahawa antara sifat wajib bagi Allah adalah tidak berhajat dan perlu pada makhluk, tapi tiba2 di akhir zaman ni ada insan berani mendakwa Allah perlu pada makhluk.

Subhanallah, Semoga Allah Melindungi Umat Islam.

Semoga rakaman pencerahan sebegini dapat kita ambil iktibar dan pengajaran di akhir zaman.

Selamat menonton dan Sebarkan!!!

Boleh juga ditonton di Youtube ini:

Kredit:
‘PARA PENUNTUT ILMU MAKRIFATULLAH’

12/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

KEMUNCULAN PENDAKWAH PENDAKWA SESAT AKHIR ZAMAN YG MENYAMAKAN ALLAH DGN MAKHLUK

Hadis Nabi.
عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَان رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُوْنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَ كُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ أِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرِّ فَجَاءَنَااللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ شَرِّ قَالَ نَعَمْ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرِ قَالَ نَعَمْ وَفِيْهِ دَخَنٌ قَلْتُ وَمَادَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَسْتَنُّوْنَ بِغَيْرِ سُنَّتِي وَيَهْدُوْنَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرِّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوْهُ فِيْهَا فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ نَعَمْ قَوْمٌ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَمُوْنَ بِأَلْسِنَتِنَا قثلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ فَمَاتَرَى إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَإِمَامَهُمْ فَقُلْتُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلُ تِلكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ عَلَى أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Dari Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyalahu ‘anhu beliau berkata : “Dahulu manusia bertanya kepada Rasulullah tentang hal-hal yang baik tapi aku bertanya kepada baginda tentang hal-hal yang buruk agar jangan sampai menimpaku”
Aku bertanya : “Wahai RASULULLAH!!, dahulu kami berada dalam keadaan jahiliyah dan kejahatan lalu Allah mendatangkan kebaikan ini, apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan?”
Baginda berkata : “Ya”
Aku bertanya : “Dan apakah setelah keburukan ini akan datang kebaikan?”
Baginda menjawab : “Ya, tetapi didalamnya ada asap”.
Aku bertanya : “Apa asapnya itu ?”
Baginda menjawab : “Suatu kaum yang membuat ajaran bukan dari ajaranku, dan menunjukkan (manusia) kepada selain petunjukku. Engkau akan mengenal mereka dan engkau akan menolaknyanya”
Aku bertanya : “Apakah setelah kebaikan ini akan datang kejahatan lagi ?”
Baginda menjawab :”Ya, (akan muncul) para dai-dai (para pendakwah) yang menyeru ke neraka jahannam. Barangsiapa yang menerima seruan mereka, maka mereka pun akan menjerumuskan ke dalam neraka”
Aku bertanya : “Ya Rasulullah, sebutkan ciri-ciri mereka kepada kami ?”
Baginda menjawab : “Mereka dari kulit-kulit/golongan kita, dan berbicara dengan bahasa kita”
Aku bertanya : “Apa yang anda perintahkan kepadaku jika aku temui keadaan seperti ini”
Baginda menjawab : “Pegang erat-erat jama’ah kaum muslimin dan imam mereka”
Aku bertanya : “Bagaimana jika tidak ada imam dan jama’ah kaum muslimin?”
Baginda menjawab :”Tinggalkan semua kelompok-kelompok itu, walaupun kau menggigit akar pohon sehinggalah ajal mendatangimu”.

Antara ajaran pendakwah songsang di akhir zaman adalah:

1- Menyebar ajaran Allah Duduk dan berada di atas langit & arasy.
2- Menyebar ajaran Tasybih dan Tajsim seperti menganggap Allah beranggota muka, tgn, jari jemari, kaki dan lain2 anggota.
3- Mengharmkan sambutan Maulid Nabi.
4- Mengharamkan tawasul dan ambil berkat Rasulullah.
5- Tidak menggalakkan bacaan Yasin Malam Jumaat, tahlil arwah.
6- Menganggap kewujudan Allah mengikut kewujudan makhluk.
7-Menganggap Allah perlu kepada kita.
8- Menolak kehormatan ulamak dan majlis ilmu atas alasan sudah memiliki ilmu laduni.
9- Mendakwa ‘Allah zat yg sgt sunyi, Allah adalah harta karun dan kancun yg ternilai.
Tapi bila di teliti semula hakikatnya mereka yg sunyi, sunyi dari ulamak, sbb tu mereka tolak dan hina semua ulamak, mereka berguru dgn khayalan, syaitan telah mengkhayalkan bagi mereka, walau pun mereka diberi peluang berceramah dI depan masyarakat.
10- Membezakan ilmu hakikat dgn syariat dgn dakwaan yg pelik, dan lain2.

HATI-HATILAH DARI INSAN YG MENYEBAR AJARAN-AJARAN SEBEGINI.

Semoga Allah melindungi Umat Islam.

https://m.facebook.com/photo.php?fbid=373225880178094&id=100024720556788&set=a.115299885970696&source=57

(Disediakan oleh:)
(USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM)

12/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

TIGA CIRI UTAMA ULAMAK YANG BENAR:

1- Ahli Sunnah Wal Jamaah (Al-Asyairah & Al-Maturidiyyah)
2- Bermazhab dgn salah satu mazhab empat yg muktabar (Syafei, Maliki, Hanbali & Hanafi).
3- Bertasawuf dan bertarikat yg betul.

Sila dgr dan tonton betul-betul

Disampaikan oleh:
AHMAD FAIDZURRAHIM

Boleh tonton di Youtube ini:

Sumber:
Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Facebook:
1- Ahmad Faidzurrahim
2 – Ustaz Ahmad Faidzurrahim

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim

12/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Dalam konteks bernegara kita bahagikan orang bukan Islam kepada kafir zimmi, kafir harbi, kafir mu’ahad dan musta’man.

Dari sudut pandangan umum kita panggil orang yang tidak memeluk agama Islam sebagai orang bukan Islam, ghayr muslimin. Dalam konteks bernegara kita bahagikan orang bukan Islam kepada kafir zimmi, kafir harbi, kafir mu’ahad dan musta’man, meskipun pada hari ini mereka muwatin (warga negara) tetapi mereka tetap dianggap kafir.

Sekarang ini ada rasa tidak senang orang bukan Islam dianggap kafir, mengapa? Sebab mereka menganggap diri mereka juga beriman kepada Tuhan. Pengaruh pluralisme agama yang meluas telah menyebabkan ramai orang termasuk orang bukan Islam menganggap diri mereka juga beriman dan percaya bahawa semua agama berasal dari Tuhan yang sama kerana itu tidak ada yang kafir.

Sebenarnya istilah kafir adalah istilah yang neutral, tanpa mengira agama, sesiapa pun akan menagnggap orang diluar kepercayaannya bukan orang beriman, tidak mendapat keselamatan, tidak masuk syurga. Orang bukan Islam tidak perlu merasa kesal tidak masuk syurga orang Islam dan orang Islam tidak akan sedih dianggap tidak akan masuk syurga penganut agama lain.

Kerana itu pluralisme agama ini adalah musuh agama, ia menutup pintu perbahasan kebenaran agama. Tidak ada agama yang benar mutlak, semua agama sama benar. Benar salah sesuatu agama itu tidak penting, agama menjadi persoalan selera masing2, walhal ia adalah persoalan untung nasib manusia di akhirat, perjalanan akhir hidupnya.

Golongan sekular dan liberal dalam hal ini lebih mementingkan perasaan bukan Islam walaupun terpaksa mengetepikan terma al-Qur’an dan menganggapnya tidak lagi sesuai pada zaman sekarang ini. Walhal persoalan iman dan kufur adalah persoalan usuluddin yang tidak boleh berubah sepanjang zaman.

Ustaz Dr Khalif Muammar

11/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

ALLAH BERADA DI TEMPAT YANG TIDAK WUJUD?

Baru dapat dengar ulasan Syeikh Ridhouddin,Mudir Pondok Ihya Ulumiddin,Mengkuang Pulau Pinang, berkenaan debat antara Salman Ali dan Abu Syafiq.

Syeikh Ridhouddin membidas dengan kemas konsep al-Makan al-‘Adami (tempat yang tidak wujud) yang diperkenalkan oleh Salman Ali.

Syeikh sebut, makan مكان (tempat) adalah perkataan Arab yang berasal daripada perkataan كان. Perkataan ini membawa maksud موجود atau “wujud”. Adapun ‘adami, maka ia membawa maksud tidak wujud.

Apabila مكان disifatkan dengan Adami عدمي maka berlakulah اجتماع الضدين, iaitu “berkumpulnya dua perkara yang berlawanan pada satu masa”, sedangkan ini mustahil, berdasarkan kaedah akal,

الضدان لا يجتمعان
“Dua perkara yang bercanggah tidak akan berkumpul”.

Wujud dan tidak wujud tidak boleh berkumpul serentak, oleh itu tidak boleh disifatkan makan dengan adami, kerana dua-duanya membawa maksud yang berlawanan. Sekiranya disifatkan juga, ia akan membawa kepada perkara yang mustahil.

Oleh itu, konsep Makan Adami yang diperkenalkan Salman Ali adalah salah kerana ianya berlawanan dengan kaedah akal. Bahkan, ia hanyalah konsep rekaan sekiranya dibandingkan dengan perbahasan ilmu Kalam sebenar.

Begitulah jawapan Syeikh.

Jawapan ini kemas.

Kemas kerana ia mengikuti disiplin ilmu dengan betul, dan ia menggabungkan bidang-bidang ilmu berbeza untuk menyelesaikan sesuatu isu. Cross reference seperti ini adalah bukti jelas bahawa seseorang itu telah menguasai ilmu tersebut.

Syeikh Ridhouddin siap nak ulas menggunakan kitab al-Mawaqif, kitab yang membahaskan ilmu Kalam berdasarkan pandangan Imam Fakhruddin Ar-Razi dan Saifuddin Al-Amidi, dua tokoh besar ilmu Kalam.

Syeikh pesan, kita nak bertengkar dengan budak-budak, payah. Mereka tak belajar maqulat, tak belajar mantiq, tapi nak bahas bab akidah. Macamana nak faham konsep كيفية yang disebut dalam kitab-kitab tauhid salaf kalau maqulat pun tak belajar?

Kalau tak belajar ilmu maqulat, sahkan sifat 20, kata-kata imam Malik tentang kaifiyat pun mereka takkan faham, hatta kaif dalam Aqidah Tohawiyah pun mereka sendiri akan pening.

Oleh itu ikutlah para ulama terdahulu, lebih selamat, kerana zaman sekarang ilmu sudah bercampur baur dengan fahaman rekaan ilmuan muda BNU.

Bukan nak ulas balik isu lama, cuma nak cakapnya tok-tok guru pondok ni mereka ada jawapan, dan jawapan mereka kemas berdasarkan disiplin ilmu.

Jangan hanya kerana kita belajar di universiti, ada degree, M.A, Ph.D, kita pandang lekeh terhadap keilmuan mereka.

WallahuA’lam

Sumber :

@aswajapost

10/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Manhajiah Maqasid Syariah

1. UCAPAN kontroversi Dato Dr Mujahid Yusof yang mengungkapkan “Hifzuddin” itu termasuk menjaga agama-agama lain, bukanlah satu kepelikan daripada dirinya, kerana jika diteliti pendirian-pendiriannya sebelum ini, seperti dalam isu Kalimah Allah dan rampasan Bible oleh JAIS dahulu, kita akan dapati kelunakan melampau dan luar biasa terhadap orang bukan Islam itu sebagai satu “pattern” sikapnya yang ketara.

2. Ramai ulama yang bersuara membidas kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof itu. Golongan yang lebih arif tentang agama ini membidas kerana penggunaan secara salah Maqasid Syariah. Mereka tiada masalah dengan tugas pemerintah untuk menjaga kepentingan semua pihak, termasuk rakyat bukan beragama Islam. Tetapi penggunaan Maqasid Syariah secara salah itu mesti dibanteras secara tegas dan jelas, lebih-lebih lagi pihak yang galak menggunakannya kini adalah pemerintah atau pro pemerintah, yang mana kesan salah guna itu ke atas kefahaman masyarakat lebih meluas dan ini amat berbahaya.

3. Sehubungan itu, sudah menjadi keperluan genting untuk masyarakat awam dicelikkan tentang ilmu Maqasid Syariah ini, secara betul. Matlamat pencelikan ini bukan untuk mereka mahir menggunakannya, tetapi untuk memberikan pendedahan agar mereka tidak mudah ditipu oleh pihak-pihak yang berkepentingan politik kepartian. Pada hari ini, maklumat yang salah dan persepsi yang tidak betul sudah menjadi senjata normal untuk parti-parti politik dan penyokong-penyokong bertikam lidah untuk memenangkan pendirian parti masing-masing. Akibatnya banyak fakta salah dianggap betul, manakala yang betul dikira salah. Impak negatif ini boleh dikurangkan dengan penjelasan dan penerangan yang mampu memberikan gambaran atau tasawur yang sahih tentang satu-satu perkara.

4. Satu lagi fenomena salah guna yang berlaku ialah mengambil atau meminjam kata-kata ulama atau tokoh tertentu untuk digunakan secara semberono ke atas satu-satu isu tertentu. Ibarat seseorang yang membaca buku mengenai prosedur pembedahan oleh tokoh pakar bedah dunia, kemudian melakukan pembedahan secara semberono, tanpa kelayakan atau dengan kelayakan tetapi tanpa pengawasan pakar. Belajar mengenai ilmu Usul Fekah, Qawaid Fekah dan Maqasid Syariah itu satu hal, manakala menangani satu-satu isu realiti dalam kerangka ilmu-ilmu syarak tersebut satu hal lain yang lebih memerlukan ketelitian tahap tinggi, kepakaran dan pengesahan pakar secara kolektif.

Di sinilah, kenyataan ahli politik dan penyokong fanatik mereka perlu dijauhi, kerana mereka sudah “bias”. Golongan ini paling mudah terjebak dalam perbuatan membelakangkan manhaj (metodologi) ilmu berkaitan, dalam konteks penulisan ini ialah Maqasid Syariah. Mereka sering gopoh mengambil satu-satu teori untuk diletakkan ke atas satu-satu realiti, tanpa penelitian yang mencukupi.

5. Penulisan saya ini tidak bertujuan untuk menerangkan satu persatu tentang ilmu Maqasid Syariah, kerana ilmu alat untuk memahaminya tidak dimiliki oleh kebanyakan pembaca yang budiman. Ilmu alat yang saya maksudkan, sekadar contoh semata-mata, ialah ilmu Qawaid Lughawiah (ilmu berkaitan bahasa Arab), Usul Fekah (ilmu berkaitan dalil syarak) dan Qawaid Fekah (ilmu berkaitan hukum syarak).

6. Oleh itu, penulisan saya hanya bertujuan untuk memberi gambaran satu sudut daripada aspek manhajiah (methodological), agar kita mempunyai satu kaedah untuk sekurang-kurangnya boleh membezakan antara “pandangan yang diragui” dan “pandangan yang boleh diambil kira”, dalam konteks topik Maqasid Syariah. Penulisan ini juga bukan bertujuan untuk berdebat dengan golongan pemimpin dan penyokong fanatik politik kepartian tertentu yang begitu galak menggunakan istilah Maqasid Syariah untuk memenangkan parti mereka. Penulisan ini ditujukan kepada masyarakat awam, terutamanya golongan terpelajar, untuk mereka jadikan sebagai panduan umum.

7. Pertama sekali, saya ingin membawa pembaca kepada isu manhajiah (methodological) secara umum terlebih dahulu. Terdapat beberapa perkara pendahuluan, yang kita semua setuju dan sepakat mengenainya secara teori, apabila bercakap tentang manhajiah, tetapi kerap kali berlaku penyimpangan ketika aplikasi. Tidak dinafikan juga ada kalangan yang bercakap tentang Maqasid Syariah dan Siyasah Syariyah ini yang sememangnya tidak menguasai isu-isu berkaitan manhajiah ini dalam topik-topik berkenaan. Ada juga yang menggunakan manhaj sains sosial untuk bercakap tentang ilmu syarak. Pendek kata, sama ada tidak berdisiplin dengan manhaj atau sememangnya tidak tahu apa-apa tentang manhaj, atau tersilap memilih manhaj yang bersesuaian dengan topik yang diperkatakannya.

8. Kita semua bersetuju bahawa untuk mendapatkan kefahaman yang benar-benar sahih tentang sesuatu perkara, maka hendaklah dilakukan kajian secara menyeluruh dan secara satu persatu (juzie). Gabungan analisis induktif dan deduktif memberikan gambaran yang lengkap tentang sesuatu perkara, menyebabkan penghukuman ke atasnya lebih tepat.

9. Begitulah juga Syariah dan Islam, yang sumber primer untuk memahaminya ialah al-Quran dan as-Sunnah. Kedua-dua sumber ini perlu difahami melalui analisis induktif dan deduktif. Terlebih dahulu, al-Quran ditafsirkan oleh al-Quran, menurut disiplin ilmu al-Quran. al-Quran tidak sekadar difahami satu persatu ayat secara terasing, malah perlu difahami secara keseluruhan; keseluruhan surah, keseluruhan bab-bab hukum yang berkaitan, keseluruhan tema dan kisah, keseluruhan Makkiyah atau Madaniyah, bahkan keseluruhan al-Quran.

10. Jika berlaku seolah-olah ada pertentangan antara ayat-ayat al-Quran, maka masalah itu mesti diselesaikan menurut kaedah-kaedah yang telah terkenal dalam disiplin ilmu al-Quran. Memetik mana-mana satu ayat al-Quran dan menetapkan hukum berdasarkan ayat itu, tanpa menyelesaikan pertentangan dengan ayat-ayat yang lain, adalah satu tindakan yang tidak bertanggungjawab, tidak ilmiah dan pandangan yang terbina di atasnya boleh diragui.

Sebagai contoh tindakan hanya memetik ayat kelapan daripada Surah al-Mumtahanah sebagai dalil mengharuskan tahaluf siyasi sambil mengabaikan berbelas-belas ayat mengenai larang berwala’ kepada mereka, adalah satu kegagalan manhajiah (methodological failure). Begitu juga perbuatan menjulang ayat “Rahmatan lil Alamin” semata-mata, sambil melupakan konteksnya yang sebenar dan mengabaikan kedudukannya dalam kerangka keseluruhan mesej al-Quran menerusi analisis induktif.

11. Kemudian as-Sunnah mengambil peranan untuk menafsir al-Quran. as-Sunnah bukan sahaja sekadar perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., yang dibaca perinciannya satu persatu secara terasing, malah as-Sunnah juga merangkumi keseluruhan tingkah laku Rasulullah S.A.W., yang dibaca secara menyeluruh, dengan mengambil kira bab-bab yang tersusun hasil daripada analisis induktif para ulama terdahulu.

Sebagai contoh, bab hubungan Rasulullah S.A.W. dengan orang-orang kafir dan munafiqin adalah satu bab yang perlu dikaji secara analisis deduktif dan induktif (al-Allamah Ibnul Qaiyim salah seorang yang telah melakukannya dengan cemerlang), yang menuntut kita tidak berpada dengan satu atau dua hadith berkaitan Rasulullah S.A.W. meminta pertolongan musyrikin dalam peristiwa tertentu sebagai dalil untuk bertahaluf siyasi dengan parti orang-orang bukan muslim.

12. Untuk memahami as-Sunnah, kita tidak dapat mengelak daripada bergantung pada para sahabat. Bukan sahaja dari sudut periwayatan, yang mana para sahabatlah yang membawakan kepada kita hadith-hadith mengenai ucapan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., malah dari sudut pendirian dan tingkah laku para sahabat secara kolektif dalam pelbagai peristiwa, sejak zaman Rasulullah S.A.W. sehingga kurun yang berikutnya, perlu dianalisis secara induktif, bagi mendapatkan gambaran Islam yang menyeluruh dan tepat. Sunnah yang diriwayatkan dan difahami oleh jamaah para sahabat secara kolektif inilah menjadi salah satu punca dinamakan Ahlu Sunnah Wal Jamaah.

Tanpa mengambil kira (analisis induktif) pendirian dan sikap para sahabat secara kolektif, sudah tentu kita akan mewarisi Islam yang tempang dan cacat seperti fahaman yang dibawa oleh Syiah. Sebagai contoh, dalil terhadap kehujahan Qias sebagai sumber syariah yang keempat adalah hasil daripada analisis induktif terhadap para sahabat yang melakukan aktiviti Qias, yang mereka teladani daripada Rasulullah S.A.W. Mereka ijmak melakukan Qias.

13. Terkandung dalam analisis induktif dan deduktif para ulama ke atas al-Quran, as-Sunnah dan pendirian para sahabat, ialah analisis induktif terhadap setiap dalil dan hukum yang terbit daripada dalil itu, yang meliputi ratusan ribu dalil dan jutaan hukum, yang mengambil masa ratusan tahun. Ulama terkemudian melengkapkan dapatan dan hasil kajian ulama terdahulu. Hasilnya ialah lahir ilmu-ilmu berkaitan asas-asas (usul), kaedah-kaedah (maxim), peraturan-peraturan, syarat-syarat dan pelbagai formula lagi yang menjadi garis panduan bagi umat terkemudian untuk memahami Islam dan mengistinbat hukum syarak.

14. Sebagai contoh, itulah proses yang telah melahirkan ilmu Usul Fekah di tangan Imam Syafie, selepas hampir 200 tahun kewafatan Rasulullah S.A.W., yang kemudiannya dikembangkan oleh para ulama terkemudian. Selepas lebih 200 tahun kewafatan Imam Syafie, itulah juga proses yang menerbitkan ilmu Maqasid Syariah di tangan Imam al-Juwaini, yang kemudiannya disusun kemas Imam al-Ghazali, dikembangkan oleh Sulton Ulama al-Izz ibn Abdissalam dalam bentuk “Qawaid”, disusun gabung dengan ilmu Usul Fiqh oleh Imam as-Syatibi dan dilengkapkan oleh al-Allamah Ibnu Asyur.

15. Mesej yang saya ingin sampaikan daripada noktah nombor 13 dan 14 di atas ialah kita sudah mempunyai manhaj (metodologi) tersendiri yang lengkap dan teruji begitu lama sehingga ke hari ini, untuk memahami kehendak syarak dalam pelbagai situasi baharu. Oleh itu, dalam konteks manhaj, tiada istilah klasik dan kontemporari. Jika yang kita maksudkan daripada kalimah klasik dan kontemporari hanyalah faktor masa yang berlainan, tiada masalah.

Tetapi untuk menjadikan kontemporari itu relevan dan “valid”, manakala yang klasik itu “outdated”, maka itu satu salah faham yang amat besar dalam konteks manhaj. Maka saya nasihatkan agar pembaca berhati-hati dengan mana-mana penulis yang mudah-mudah menggunakan istilah klasik dan kontemporari. Maksudnya perlu diteliti betul-betul.

16. Mesej kedua yang ingin saya sampaikan daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah itu sudah ada pada para sahabat lagi, kemudian diwarisi turun temurun dan dikembangkan dari satu generasi ke satu generasi ulama. Sama seperti kes ilmu Usul Fiqh, yang tersusun di tangan Imam Syafie, tidak bermakna para ulama, terutamanya para sahabat tidak menguasai ilmu itu. Apa yang berlaku ialah penyusunan Usul Fiqh sebagai satu ilmu yang mudah dipelajari oleh generasi terkemudian.

Imam Syafie sendiri tidak menamakan “ar-Risalah” (karangannya mengenai Usul Fiqh) itu sebagai ilmu Usul Fiqh. Oleh itu, mana-mana pandangan yang mengatakan para ulama kini perlu mengambil masa untuk menerima “mazhab Maqasid Syariah” adalah pandangan yang dibina di atas kejahilan tentang ilmu Maqasid Syariah itu sendiri, kerana ilmu itu sudah menjadi sebahagian daripada “mumarasah” (praktis) para ulama dalam mengeluarkan fatwa selama ini, walaupun mereka tidak sibuk mempromosikannya.

17. Mesej ketiga daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah adalah hasil daripada proses analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah. Ilmu ini bukan diperoleh melalui buku Jaser Auda sahaja. Bukan buku Ibnu Asyur semata-mata. Bukan boleh berpada dengan kitab “Muwafaqat” as-Syatibi sahaja. Ilmu ini ialah mengenai analisis induktif.

18. Sebagai contoh, jika kita mahu bercakap tentang Maqasid Syariah dalam bab politik, maka tiada sesiapa yang boleh mengatakan sesuatu itu sebagai Maqasid Syariah atau kehendak syarak dalam politik kecuali dia telah melakukan analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah, serta analisis induktif pendirian politik para sahabat. Analisis induktif ini pula tidak boleh sekali-kali menafikan hasil deduktif terhadap mana-mana dalil al-Quran dan as-Sunnah yang “qatie”.

Itulah proses yang dilakukan oleh Imam al-Mawardi sebelum beliau mengatakan bahawa pemerintah itu fungsinya ialah menjaga agama dan mentadbir dunia (dengan panduan agama). Proses yang sama juga dilakukan oleh para ulama yang lain sehingga melahirkan kesimpulan yang serupa (walaupun berbeza dari sudut ayat dan perkataan) tentang fungsi pemerintah (al-Imam).

19. Jika itulah proses yang dilalui oleh para ulama untuk menghasilkan kesimpulan bagi fungsi pemerintah, dalam bab politik sahaja, maka sudah tentu proses yang lebih besar dan berat dilakukan untuk mengeluarkan Lima Dharuriyat atau Lima Usul atau Lima Kulliyat, yang sering kali kita ulang-ulang sebagai Menjaga Agama, Nyawa, Akal, “Nasal” dan Harta.

20. Persoalan besar di sini ialah apakah manhaj (metodologi) yang diguna pakai oleh mereka yang beria-ia mempertahankan kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof yang mengatakan Hifzuddin itu ialah untuk menjaga semua agama, bukan setakat agama Islam? Adakah mereka telah melakukan analisis induktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah untuk menyanggah mafhum yang dipegang oleh para ulama terdahulu?

21. Ini kerana maksud para ulama selama ini daripada kalimah Hifzuddin itu ialah agama Islam sahaja, adalah dibina hasil daripada analisis induktif terhadap al-Quran dan as-Sunnah, menurut garis panduan (ilmu-ilmu yang saya sebutkan di atas) yang juga terbina hasil analisis induktif terhadap sumber-sumber tersebut. Maka untuk menyanggahnya, perlu kepada satu analisis induktif juga.

Adakah untuk merungkai maksud itu dan mengumumkannya kepada agama-agama lain hanya sekadar perlu membawa petikan teks Jasser Auda dan beberapa ulama terpilih? Adakah petikan itu kena dengan topik yang diperbincangkan? Adakah para ulama terpilih itu telah menyanggah kesimpulan para ulama terdahulu? Jika ada, sudahkah dibuat penilaian terperinci dari sudut manhajiah perbahasan sanggahan itu?

22. Terdapat sebahagian ulama membawakan kisah Rasulullah S.A.W. yang menghancurkan berhala ketika peristiwa pembukaan Kota Mekah sebagai menyanggah kenyataan Dr Mujahid itu. Noktah ini bukan mahu mendalilkan tindakan menghancurkan agama lain. Noktah ini hanyalah mahu menjentik pemikiran orang yang mahu patuh berdisiplin dengan manhaj perbahasan ilmu syarak yang betul, bahawa tidakkah tindakan Rasulullah S.A.W. menghancurkan berhala itu bertentangan dengan mesej Hifzuddin menjaga semua agama? Sepatutnya noktah penghancuran berhala ini mendorong ke arah analisis induktif untuk mencari jawapan tuntas tentang maksud Hifzuddin, walaupun para ulama terdahulu sudah melakukan proses itu dan sudah ada jawapan iaitulah hanya menjaga agama Islam.

23. Sebelum saya mengakhiri penulisan ini, ingin saya angkat satu lagi fenomena negatif iaitu keceluparan mengatakan bahawa para ulama zaman dahulu tidak mengalami dan memahami situasi dan realiti zaman sekarang. Sebagai contoh, realiti geopolitik yang berubah, maka pengkategorian kafir harbi sudah tidak relevan. Benar, situasi dan realiti berubah, tetapi garis panduan dan kaedah-kaedah ilmu syarak dalam mengistinbat hukum tetap sama. Maksudnya di sini ialah pihak yang mahu mengemukakan hukum yang berlainan daripada yang diputuskan para ulama terdahulu hendaklah mengemukakan penghujahan berdasarkan manhaj ilmu syarak yang tersedia ada.

Adakah mereka sudah melakukan analisis induktif dan deduktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah keseluruhannya, sebelum mengatakan bahawa kategori kafir harbi sudah tiada? Adakah mereka telah melakukan analisis yang sama untuk mengatakan bahawa kafir harbi hanya diperangi secara fizikal sahaja, tiada perang politik? Malangnya, yang berlaku ialah mereka hanya berhujah bahawa ulama terdahulu tidak berada dalam realiti geopolitik zaman sekarang dan sekadar memetik kata-kata ulama secara terpilih (selektif) zaman sekarang, tanpa dilakukan penilaian terperinci menurut manhaj ilmu syarak. Kegagalan manhajiah amat jelas sekali.

24. Akhir sekali, saya ingin menekankan bahawa Maqasid Syariah adalah ilmu yang diguna pakai oleh para ulama dalam mengeluarkan hukum syarak dan memberi fatwa. Sama seperti ilmu Usul Fiqh yang tidak diguna pakai oleh masyarakat awam, begitu jugalah Maqasid Syariah. Itulah sebabnya, jika kita perhatikan, para ulama yang terkenal dengan ketinggian ilmunya dan penguasaan ilmu syaraknya tidak ramai yang menghebohkan tentang Maqasid Syariah kepada orang awam, walaupun fatwa mereka dalam semua bidang menggunakan Maqasid Syariah. Fenomena penggunaan istilah Maqasid Syariah oleh ahli politik dan penyokong yang fanatik terhadap partinya adalah situasi yang amat berbahaya, kerana boleh dimanipulasi menurut kepentingan politik yang sempit.

* Penulisan ini adalah berdasarkan kefahaman penulis terhadap rujukan-rujukan berikut (dicatat dengan ringkas sahaja, bagi mereka yang memahami):

الموافقات للشاطبي
مقاصد الشريعة الإسلامية لابن عاشور
القواعد الكبرى لابن عبد السلام
محاضرات في مقاصد الشريعة للريسوني
مقاصد الشريعة عند إبن تيمية للدكتور يوسف أحمد محمد البدوي
فصول في الاجتهاد والمقاصد للدكتور نورالدين مختار الخادمي
الفكر السياسي عند الإمام الجويني للدكتور رائف عبد العزيز المنعم
مقاصد القواعد الفقهية للدكتور سعيد الشوي
طرق الكشف عن مقاصد الشارع للدكتور نعمان جغيم
نظرية المقاصد عند الإمام الشاطبي للريسوني
مقاصد الشريعة عند الإمام الشافعي للدكتور أحمد وفاق مختار

Ustaz Mohd Hazizi ABd Rahman
Ahli Majlis Syura Isma

– Portal ISMAWeb

07/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

KEMUNCULAN PENDAKWAH PENDAKWA SESAT AKHIR ZAMAN YG MENYAMAKAN ALLAH DGN MAKHLUK

Hadis Nabi.
عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَان رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُوْنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَ كُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ أِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرِّ فَجَاءَنَااللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ شَرِّ قَالَ نَعَمْ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرِ قَالَ نَعَمْ وَفِيْهِ دَخَنٌ قَلْتُ وَمَادَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَسْتَنُّوْنَ بِغَيْرِ سُنَّتِي وَيَهْدُوْنَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرِّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوْهُ فِيْهَا فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ نَعَمْ قَوْمٌ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَمُوْنَ بِأَلْسِنَتِنَا قثلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ فَمَاتَرَى إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَإِمَامَهُمْ فَقُلْتُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلُ تِلكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ عَلَى أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Dari Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyalahu ‘anhu beliau berkata : “Dahulu manusia bertanya kepada Rasulullah tentang hal-hal yang baik tapi aku bertanya kepada baginda tentang hal-hal yang buruk agar jangan sampai menimpaku”
Aku bertanya : “Wahai RASULULLAH!!, dahulu kami berada dalam keadaan jahiliyah dan kejahatan lalu Allah mendatangkan kebaikan ini, apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan?”
Baginda berkata : “Ya”
Aku bertanya : “Dan apakah setelah keburukan ini akan datang kebaikan?”
Baginda menjawab : “Ya, tetapi didalamnya ada asap”.
Aku bertanya : “Apa asapnya itu ?”
Baginda menjawab : “Suatu kaum yang membuat ajaran bukan dari ajaranku, dan menunjukkan (manusia) kepada selain petunjukku. Engkau akan mengenal mereka dan engkau akan menolaknyanya”
Aku bertanya : “Apakah setelah kebaikan ini akan datang kejahatan lagi ?”
Baginda menjawab :”Ya, (akan muncul) para dai-dai (para pendakwah) yang menyeru ke neraka jahannam. Barangsiapa yang menerima seruan mereka, maka mereka pun akan menjerumuskan ke dalam neraka”
Aku bertanya : “Ya Rasulullah, sebutkan ciri-ciri mereka kepada kami ?”
Baginda menjawab : “Mereka dari kulit-kulit/golongan kita, dan berbicara dengan bahasa kita”
Aku bertanya : “Apa yang anda perintahkan kepadaku jika aku temui keadaan seperti ini”
Baginda menjawab : “Pegang erat-erat jama’ah kaum muslimin dan imam mereka”
Aku bertanya : “Bagaimana jika tidak ada imam dan jama’ah kaum muslimin?”
Baginda menjawab :”Tinggalkan semua kelompok-kelompok itu, walaupun kau menggigit akar pohon sehinggalah ajal mendatangimu”.

Antara ajaran pendakwah songsang di akhir zaman adalah:

1- Menyebar ajaran Allah Duduk dan berada di atas langit & arasy.

2- Menyebar ajaran Tasybih dan Tajsim seperti menganggap Allah beranggota muka, tgn, jari jemari, kaki dan lain2 anggota.

3- Mengharmkan sambutan Maulid Nabi.

4- Mengharamkan tawasul dan ambil berkat Rasulullah.

5- Tidak menggalakkan bacaan Yasin Malam Jumaat, tahlil arwah.

6- Menganggap kewujudan Allah mengikut kewujudan makhluk.

7-Menganggap Allah perlu kepada kita.

8- Menolak kehormatan ulamak dan majlis ilmu atas alasan sudah memiliki ilmu laduni.

9- Mendakwa ‘Allah zat yg sgt sunyi, Allah adalah harta karun dan kanzun yg ternilai.
Tapi bila di teliti semula hakikatnya mereka yg sunyi, sunyi dari ulamak, sbb tu mereka tolak dan hina semua ulamak, mereka berguru dgn khayalan, syaitan telah mengkhayalkan bagi mereka, walau pun mereka diberi peluang berceramah dI depan masyarakat.

10- Membezakan ilmu hakikat dgn syariat dgn dakwaan yg pelik, dan lain2.

HATI-HATILAH DARI INSAN YG MENYEBAR AJARAN-AJARAN SEBEGINI.

Semoga Allah melindungi Umat Islam.

Sumber:
USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM

https://m.facebook.com/photo.php?fbid=373225880178094&id=100024720556788&set=a.115299885970696&source=57

05/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Talfiq yang boleh menyebabkan batal sesuatu ibadat, HARAM mengharuskannya secara mutlak dan ianya melanggar Ijma’.
Talfiq terbahagi kepada DUA hukum, iaitu HARUS dan HARAM.

Memang selalunya golongan Pseudo-Salafi gemar membuat keliru orang ramai untuk meluluskan rencana mereka. Golongan ini membolehkan Ijtihad-ijtihad mereka dipakai walaupun bertentangan dengan ulama terdahulu. Bahkan dengan cara itu juga mereka melekeh-lekehkan pendapat yang sudah menjadi pegangan orang awam.
Konon-kononnya, praktikal ibadah orang awam juga bercampur-campur mazhab. Cuma orang awam mempraktikkannya secara sedar atau tidak sedar sahaja.

Dengan itu mereka mengatakan semua Talfiq adalah harus, termasuk juga Talfiq dalam kategori haram.

Walaupun wujud Talfiq yang harus, ia perlu diperhalusi lagi sebelum dihukumkan harus.

Jika yang diamalkan itu bukan dari amalan mazhab Muqallid itu sendiri dan tidak ada darurat untuk Muqallid tersebut beramal begitu, maka Muqallid tersebut tidak mendapatkan pahala dari amalannya. Ini kerana seseorang Muqallid hanya dibenarkan beramal dgn mana-mana amalan yang berada diluar mazhabnya apabila ada keperluan dan amalan itu adalah telah diiktibarkan oleh para Fuqaha’ dari mazhabnya.
Seseorang awam bertahap orang Muqallid, dia tidak disuruh dan diperintahkan untuk berijtihad atau mentahkikkan atau mentarjihkan mana-mana pendapat Fuqaha’ untuk beramal. Dia hanya diperintahkan bertanya sesuatu hukum yang tidak difahami kepada para ulama’. Jika masalahnya di dalam ilmu Feqah maka bertanyalah kepada ulama’ Feqah.

Ulama’ yang diikuti oleh seseorang Muqallid itu pula mestilah dari kalangan Mu’tabar dan yang sudah ditentukan mazhab yang dipegang. Juga yang tidak bermudah-mudahan (Tasahhul) di dalam berfatwa. Kerana Tasahhul di dalam berfatwa adalah merupakan antara ciri-ciri fatwa yang haram untuk diikuti. Bahkan Mufti yang bermudah-mudahan (Tasahhul) didalam mengeluarkan fatwa adalah berdosa.

Kedudukan peringkat seseorang Mufti di dalam hierarki keilmuan Feqah mempunyai banyak peringkat.

Kebanyakkannya yang wujud pada hari ini adalah Mufti Dharurah Syar’ie seperti yang disebut oleh Syeikh Daud al-Fathoni di dalam kitab Furu’ Masail.

Seseorang Mufti selagimana ia tidak sampai pada tahap seseorang yang mampu Tarjih, dia dianggap masih berada pada tahap seorang ulama’ yang bertaqlid pada mazhabnya. Dia wajib berfatwa mengikut pendapat-pendapat yang muktamad dalam mazhabnya melainkan wujud keperluan, maka diharuskan berfatwa dengan pendapat yang lemah dan juga pendapat dari luar mazhabnya.

Jika seseorang Mufti sudah sampai pada tahap mampu Tarjih, maka wajib dia berfatwa mengikut Tarjih pada dirinya sahaja. Dan orang awam tidak diwajibkan untuk mengikut fatwa Tarjih daripada Mufti tersebut jika fatwa yang di’Tarjih’kannya itu bertentangan dengan pendapat-pendapat yang telah diputuskan MUKTAMAD oleh majoriti ulama’ dalam mazhab Mufti itu sendiri.Mufti itu pula perlu membuat semakan dari sudut kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah)pada kepentingan orang ramai, samaada memberi faedah atau mudarat kepada orang awam. Mufti tersebut juga tidak boleh beperlakuan senang-lenang untuk mengeluarkan fatwa Tarjih yang menyusahkan orang awam.
Seperti yang berlaku dalam sesetengah kes fatwa-fatwa dalam negara kita.

Melainkan jika Mufti tersebut telah menggunakan autoriti pemerintah. Maka ia termasuk dalam perbahasan yang lain dan ianya diharuskan.

Atas kesedaran itu maka kita perlu memperbanyakkan orang yang faham pada ilmu ini di dalam Jabatan-jabatan Mufti dan dikalangan pihak-pihak berwajib di peringkat Negeri dan Kebangsaan. Agar agama ini dipelihara dan masyarakat berjaya dibangunkan dan dimajukan dengan keredhaan dari Tuhan..
……..
Adakah wujud Mufti mampu Tarjih pada hari ini?

Pandangan saya, saya masih belum berjumpa Mufti bertahap mampu Tarjih pada hari ini. Saya hanya berjumpa yang mendakwa mampu Tarjih dan bilangannya ramai.

Wallahu a’lam.
Tuan Guru Syaikh Abdul Rauf bin Nurin
Mudir Pondok Tampin

*ampun maaf atas edit yang mungkin menyalahi maksud asal Tuan Guru.

Rujukan: FB Hanafie Zainal Abidin

18/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ada orang kata Jubah, Serban Dan Ridak Bukan Sunnah Rasulullah SAW

Ado orang kato – Sorban ni bukan sunnah Nabi SAW sobab Abu lahab, Abu Jahal dan Abu-abu yang lain dizaman jahiliyah pun pakai sorban.

Mereka juga kata, jubbah, sorban rida bukan sunnah Nabi SAW, itu budaya Arab. Pakaian, kena ikut MAJORITI penduduk. Kalau penduduk tak pakai jubbah dan serban, maka pakai macam penduduklah. Jika penduduk pakai bikini, maka kena pakai bikini ge agaknya ? Hehehe

[SOAL JAWAB : SERBAN NABI] SOALAN: ADAKAH DALIL SAHIH TENTANG SERBAN, BUKANKAH ITU HANYALAH PAKAIAN ORANG ARAB?

JAWAPAN:

Dijawab oleh Al-Allamah Al-Muhaddith Al-Habib Munzir Al-Musawa sebagaimana berikut,

1. dari Amr bin Umayyah ra dari ayahnya berkata : Kulihat Rasulullah saw mengusap surbannya dan kedua khuffnya (Shahih Bukhari Bab Wudhu, Al Mash alalKhuffain).

2. dari Ibnul Mughirah ra, dari ayahnya, bahwa Rasulullah saw mengusap kedua khuffnya, dan depan wajahnya, dan atas surbannya (Shahih Muslim Bab Thaharah)

3. para sahabat sujud diatas Surban dan kopyahnya dan kedua tangan mereka disembunyikan dikain lengan bajunya (menyentuh bumi namun kedua telapak tangan mereka beralaskan bajunya krn bumi sangat panas untuk disentuh). saat cuaca sangat panas. (Shahih Bukhari Bab Shalat).

4. Rasulullah saw membasuh surbannya (tanpa membukanya saat wudhu) lalu mengusap kedua khuff nya (Shahih Muslim Bab Thaharah)

TAMBAHAN:

1. Dalam sebuah riwayat yang bersumber dari Jabir dikemukakan: “Nabi saw memasuki kota Makkah pada waktu Fathu Makkah beliau mengenakan serban (‘imamah) hitam.” (HR. At-Tarmidzi. Hadits ini diriwayatan oleh Muhammad bin Basyar, dari ‘Abdurrahman bin Mahdi, dari Hammad bin Salamah. Hadits ini pun diriwayatkan pula oleh Mahmud bin Ghailan, dari Waki’, dari Hammad bin Salamah, dari Abi Zubair, yang bersumber dari Jabir ra.)

2. ‘Amr bin Huraits berkata: “Aku melihat serban hitam di atas kepala Rasulullah saw.” (HR. Tarmidzi. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi ‘Umar, dari Sufyan, dari Musawir al-Waraq, dari Ja’far bin ‘Amr bin Huraits, yang bersumber dari bapaknya.)

3. Dalam sebuah riwayat yang bersumber dari Ibnu ‘Umar ra. dikemukakan : “Apabila Nabi memakai sorban, maka dilepaskannya ujung serbannya di antara kedua bahunya.” Kemudian Nafi’ berkata : “Ibnu ‘Umar juga berbuat begitu.” ‘Ubaidullah berkata: “Kulihat al-Qasim bin Muhammad dan Salim, keduanya juga berbuat demikian.” (HR. Tarmidzi. Diriwayatkan oleh Harun bin Ishaq al Hamdzani, dari Yahya bin Muhammad al-Madini, dari ‘Abdul ‘Aziz bin Muhammad, dari ‘Ubaidullah bin ‘Umar, dari Nafi’, yang bersumber dari Ibnu ‘Umar.)

4. Ibnu ‘Abbas ra. mengemukakan: “Sesungguhnya Nabi Muhammad berpidato di hadapan ummat. Waktu itu beliau mengenakan serban, dan serbannya terkena minyak rambut.” (HR. At-Tarmidzi. Diriwayatkan oleh Yusuf bin ‘Isa, dari Waki’, dari Abu Sulaiman, yaitu ‘Abdurrahman bin Ghasail, dari Ikrimah, yang bersumber dari Ibnu ‘Abbas)

KOMEN: “Barangsiapa yg tak menyukai sunnahku maka ia bukan dari golonganku” (Shahih Bukhari).

Di atas itu SEMUA dari Rasulullah SAW yang SAHIH.

Nak Tanya, Serban ni SUNNAH atau BIDA’AH ?

(Kadang-kadang pelik, hadis dhaif mati2 dia orang marah. Tapi hadis SAHIH mereka TAK AMAL pun)

Sumber: http://as-suhaime.blogspot.com/2014/06/wahabi-kata-jubah-serban-dan-ridak.html?m=1

17/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

PAKAI SERBAN ITU ADAT ARAB JAHILIYAH?

(Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

Imam Bukhari Rh.a dalam sahihnya Bukhari telah memasukkan satu bab iaitu باب العمامة lalu dibawah bab Beliau memasukkan hadis لا يلبس المحرم القميص ولا العمامة ولا السراول الى أخر الحديث
عمائم adalah lafaz jamak kpd عمامة
Memakai imamah (serban) banyak sekali dinukilkan daripada Baginda SAW dan jemaah Para Sahabah R.Anhum Ajmain.
Juga dalam Sahih Bukhari dlm Kitabul Wudhuk diriwayatkan dari tariq Jaafar Bin Amar r.a :
رايت النبي صلى الله عليه و سلم يمسح على عمامته و خفيه….
Aku melihat Baginda SAW menyapu ke atas serban dan kedua khuf Baginda SAW….

Demikian juga riwayat Sahih Muslim dari tariq Mughirah Bin Syu’bah r.a :
توضأ النبي صلى الله عليه و سلم و مسح على الخفين و العمامة…
Telah berwudhuk Nabi SAW dan telah menyapu ke atas kedua khuf dan serban Baginda SAW…

Maka dari hadis-hadis ini telah sabitlah bahawa memakai serban adalah di antara sunnah Baginda SAW dan mereka yang memakainya akan mendapat pahala sunnah dan yang paling penting akan mendapat Muhabbat dan Cinta Allah Rabbul Izzah sepertimana janji Allah dalam firmanNya :
قل ان كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفرلكم زنوبكم و الله غفور الرحيم
Katakanlah wahai Muhammad SAW sekiranya kamu mencintai Allah maka hendaklah kamu ittiba’akan daku. Nescaya Allah akan mula mencintai diri kamu dan mengampuni dosa-dosa kamu. (Al-Imran)..

Banyak sekali hadis-hadis yang mentaghribkan supaya istiqamah memakai serban, antaranya Imam Tabrani menukilkan di dalam Mu’jam Kabirnya dan Imam Baihaqi rh.a di dalam Syu’bul Iman akan satu hadis marfu’ dari Nabi SAW :
أعتموا تذدادو الحلما……
Pakailah kamu akan serban kerana sesungguhnya dengan memakainya akan menambahkan sifat hilm….
Walaupun hadis ini dinilai dhaif oleh Imam Bukhari rh.a , namun Imam Hakim rh.a telah mentashihkannya dan pula hadis ini mempunyai banyak syawahidnya yang menjadikan hadis ini paling kurang Hadis Hasan Lighairihi….

Antaranya hadis yang dinukilkan oleh Imam Abu Daud rh.a dalam Sunannya dari tariq Rukanah r.a…..:
سمعت النبي صلى الله عليه و سلم يقول فرق ما بيننا و بين المشركين العمائم على القلانس
Aku mendengar Baginda SAW bersabda:
Perbezaan di antara kita dengan golongan Musyrikin adalah kita memakai serban di atas kopiah ( sedangkan Musyrikin mereka memakai serban tanpa kopiah)…(Abu Daud/ Bab Fil Ama’im/Hadis no 4078)

Imam Abu Daud tidak memberi komentar apa2 tentang hadis ini yang memberi maksud hadis ini Solih (sohih) menurut pendapatnya…

Begitu pentingnya nilai memakai serban sehingga dijadikan Baginda SAW pengukur untuk membezakan cara dan kaifiat kita memakai serban dengan cara Musyrikin..
Nah! Mana perginya mereka yg mengatakan memakai serban ini adalah sunnah orang arab?? Mereka tidak memerhatikan bagaimana hadis lain mensyarahkan bahawa walaupun orang2 Arab terdahulu memakai serban namun kaifiat memakai serban adalah amat berbeza dengan kita orang2 Islam..

Pertamanya saya tidak berani untuk mengatakan memakai serban ini hanyalah adat orng2 Arab. Ini kerana terdapat satu asar ketika mana seseorang telah bertanya Ibnu Umar r.a (Pencinta Sunnah Baginda SAW yg hakiki)…
يا ابا عبد الرحمان : هل العمامة السنة؟ قال نعم…
Wahai Abu Abdul Rahman (kuniah bg Ibnu Umar) adakah memakai serban itu satu sunnah? Beliau menjawab: ya! (Umdatul Qari Syarah Sahih Bukhari Juzu’ 18/ Kitabul Libas/ Babul Ama’im)

Baiklah (ala sabil-taslim) sekiranya kita mengalah bahawa memakai serban ini hanyalah adat orang-orang Arab. Namun adat yang mana telah dijadikan amalan oleh Baginda SAW, secara automatiknya ia akan menjadi sunnah walaupun ianya tidak digelar sunnah ibadah tapi ianya dipanggil sunnah adiyah ataupun sunnah jibliyyah…

Namun yang kita tuntut adalah Cinta dan Muhabbat Allah dan janji kurnia cinta dan muhabbat llah ada di dalam itiiba’ Baginda SAW yg sepurna damada dalam ittiba’ sunnah ibaadah mahupun sunnah aadah…

Wallhu A’lam.!!

Oleh Maulana Wan Aswadi, Miftahul Ulum Hulu Langat

17/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Tiga tanda taksubnya seseorang kepada sesuatu kumpulan

Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyenaraikan tiga tanda taksubnya seseorang kepada sesuatu kumpulan:

Pertama:
Seseorang itu hanya menyebut kelebihan dan kebaikan kumpulannya sahaja, sementara untuk kumpulan lain hanya disebut keburukan dan kecacatan.

Kedua:
Dalam masa yang sama, mengagungkan tokoh-tokoh kumpulannya sekalipun terdapat kesilapan dan kesalahan pada tokoh tersebut yang cuba dinafikan, dan memandang rendah tokoh lain sekalipun terdapat ketinggian ilmu dan amal.

Ketiga:
Gembira menyebarkan kesilapan dan kesalahan pihak lain. Dalam masa sama, membutakan mata pada kesalahan tokoh dari kumpulan sendiri, dan berusaha mencipta pelbagai alasan untuk mempertahankan kesalahan itu.

Dari tiga sifat taksub di atas, seseorang itu dilihat berlebih-lebihan mempertahankan kumpulan sendiri seolah-olah itu adalah perkara ‘ta’abbudi’ (ibadah khusus). Sehingga dikorbankan maslahah dakwah Islam dan umatnya supaya organisasi kumpulannya lebih terjaga.

Untuk itu, Dr al-Qaradhawi mengingatkan pada pendakwah dan pendokong gerakan Islam bahawa:

(a) Kumpulan atau jemaah hanyalah wasilah (atau alat) dan bukannya berhala yang perlu disembah dan diagungkan seolah ia tiada dosa.

(b) Kaedah untuk menjauhkan sifat taksub (fanatik melampau) dalam hal perbezaan pendapat dan ijtihad ialah seseorang itu perlu;

–(i) Melihat pada kandungan teguran dan percakapan, bukan pada susuk yang berkata, sekalipun dari musuh.

–(ii) Seorang pendakwah itu perlu berani mengkritik diri sendiri, mengakui kesilapan, mengalu-alukan kritikan orang lain, meminta nasihat dan penilaian, serta mengambil faedah dari semua orang.

–(iii) Pendakwah sebenar wajib mempertahankan sesuatu yang benar, sama ada dari kawan atau lawan.

*وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ…*

“Dan hendaklah engkau (tetap tekun) memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman.” (Surah Adz-Dzaariyaat 51:55)

(Lihat al-Sohwah al-Islamiyyah Bayna al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa at-Tafarruq al-Mazmum, oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi.)

*Posting dan terjemahan asal kredit kepada Ustaz Abd Haris Bain.

17/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Inilah Dalil-Dalil Haram Umat Islam Memilih Pemimpin Kafir yg tidak mesra Islam .

Menjadikan orang kafir sebagai pemimpin bagi umat Islam berarti menentang Allah SWT dan Rasulullah SAW serta Ijma’ Ulama.

Memilih orang kafir sebagai pemimpin umat Islam berarti memberi peluang kepada orang kafir untuk “mengerjakan” umat Islam dengan kekuasaan dan kewenangannya.

Berikut ini adalah Dalil2 dari Quran larangan memilih pemimpin kafir untuk memimpin umat Islam :

1. Al-Qur’an melarang menjadikan orang kafir sebagai Pemimpin

QS. 3. Aali ‘Imraan : 28.

“Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi WALI (PEMIMPIN / PELINDUNG) dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Barang siapa berbuat demikian, niscaya lepaslah ia dari pertolongan Allah, kecuali karena (siasat) memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka. Dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri (siksa)-Nya. Dan hanya kepada Allah kembali(mu).”

QS. 4. An-Nisaa’ : 144.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang kafir menjadi WALI (PEMIMPIN / PELINDUNG) dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Inginkah kamu mengadakan alasan yang nyata bagi Allah (untuk menyiksamu) ?”

QS. 5. Al-Maa-idah : 57.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil jadi PEMIMPINMU, orang-orang yang membuat agamamu jadi buah ejekan dan permainan, (yaitu) di antara orang-orang yang telah diberi kitab sebelummu, dan orang-orang yang kafir (orang-orang musyrik). Dan bertakwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang-orang yang beriman.”

2. Al-Qur’an melarang menjadikan orang kafir sebagai Pemimpin walau Kerabat sendiri :

QS. 9. At-Taubah : 23.

“Hai orang-orang beriman, janganlah kamu jadikan BAPAK-BAPAK dan SAUDARA-SAUDARAMU menjadi WALI (PEMIMPIN / PELINDUNG) jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan, dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka wali, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.”

QS. 58. Al-Mujaadilah : 22.

“Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekali pun orang-orang itu BAPAK-BAPAK, atau ANAK-ANAK atau SAUDARA-SAUDARA atau pun KELUARGA mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada- Nya. Dan dimasukan-Nya mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung.”

3. Al-Qur’an melarang menjadikan orang kafir sebagai teman setia

QS. 3. Aali ‘Imraan : 118.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi TEMAN KEPERCAYAANMU orang-orang yang di luar kalanganmu (karena) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. Sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya.”

QS. 9. At-Taubah : 16.

“Apakah kamu mengira bahwa kamu akan dibiarkan sedang Allah belum mengetahui (dalam kenyataan) orang-orang yang berjihad di antara kamu dan tidak mengambil menjadi TEMAN SETIA selain Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman ? Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

4. Al-Qur’an melarang saling tolong dengan kafir yang akan merugikan umat Islam

QS. 28. Al-Qashash : 86.

“Dan kamu tidak pernah mengharap agar Al-Quran diturunkan kepadamu, tetapi ia (diturunkan) karena suatu rahmat yang besar dari Tuhanmu, sebab itu janganlah sekali-kali kamu menjadi PENOLONG bagi orang-orang kafir.”

QS. 60. Al-Mumtahanah : 13.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu jadikan PENOLONGMU kaum yang dimurkai Allah. Sesungguhnya mereka telah putus asa terhadap negeri akhirat sebagaimana orang-orang kafir yang telah berada dalam kubur berputus asa.”

5. Al-Qur’an melarang mentaati orang kafir untuk menguasai muslim

QS. 3. Aali ‘Imraan : 149-150.

“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu MENTAATI orang-orang yang KAFIR itu, niscaya mereka mengembalikan kamu ke belakang (kepada kekafiran), lalu jadilah kamu orang-orang yang rugi. Tetapi (ikutilah Allah), Allah lah Pelindungmu, dan Dialah sebaik-baik Penolong.”

6. Al-Qur’an melarang beri peluang kepada orang kafir sehingga menguasai muslim

QS. 4. An-Nisaa’ : 141.

“…… dan Allah sekali-kali tidak akan MEMBERI JALAN kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman.”

7. Al-Qur’an memvonis munafiq kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 4. An-Nisaa’ : 138-139.

“Kabarkanlah kepada orang-orang MUNAFIQ bahwa mereka akan mendapat siksaan yang pedih. (yaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman-teman penolong dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Apakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu ? Maka sesungguhnya semua kekuatan kepunyaan Allah.”

8. Al-Qur’an memvonis ZALIM kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 5. Al-Maa-idah : 51.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang ZALIM.”

9. Al-Qur’an memvonis fasiq kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 5. Al-Maa-idah : 80-81.

“Kamu melihat kebanyakan dari mereka tolong-menolong dengan orang-orang yang kafir (musyrik). Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka sediakan untuk diri mereka, yaitu kemurkaan Allah kepada mereka; dan mereka akan kekal dalam siksaan. Sekiranya mereka beriman kepada Allah, kepada Nabi dan kepada apa yang diturunkan kepadanya (Nabi), niscaya mereka tidak akan mengambil orang-orang musyrikin itu menjadi penolong-penolong, tapi kebanyakan dari mereka adalah orang-orang yang FASIQ.”

10. Al-Qur’an memvonis sesat kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 60. Al-Mumtahanah : 1.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad), karena rasa kasih sayang; padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu, mereka mengusir Rasul dan (mengusir) kamu karena kamu beriman kepada Allah, Tuhanmu. Jika kamu benar-benar keluar untuk berjihad di jalan-Ku dan mencari keridhaan-Ku (janganlah kamu berbuat demikian). Kamu memberitahukan secara rahasia (berita-berita Muhammad) kepada mereka, karena rasa kasih sayang. Aku lebih mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu nyatakan. Dan barangsiapa di antara kamu yang melakukannya, maka sesungguhnya dia telah TERSESAT dari jalan yang lurus.”

11. Al-Qur’an mengancam azab bagi yang jadikan kafir sbg Pemimpin / Teman Setia

QS. 58. Al-Mujaadilah : 14-15.

“Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang menjadikan suatu kaum yang dimurkai Allah sebagai teman ? Orang-orang itu bukan dari golongan kamu dan bukan (pula) dari golongan mereka. Dan mereka bersumpah untuk menguatkan kebohongan, sedang mereka mengetahui. Allah telah menyediakan bagi mereka AZAB yang sangat keras, sesungguhnya amat buruklah apa yang telah mereka kerjakan.”

12. Al-Qur’an mengajarkan doa agar muslim tidak menjadi sasaran fitnah orang kafir

QS. 60. Al-Mumtahanah : 5.

“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan kami (SASARAN) FITNAH bagi orang-orang kafir. Dan ampunilah kami ya Tuhan kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

Sumber

27/01/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MAKSUD “KEMBALI KEPADA AL-QURAN DAN AL-SUNNAH”

Hari ni saya ada terbaca akhbar yg menyatakan tajuk lebih kurang maksudnya begini, “jika anda menghadapi masalah, kembalilah kepada al-Quran dan al-Sunnah”.

Apabila kita membaca kenyataan ini sepintas lalu, kata-kata itu amat indah sekali. Cuma maksud sebenar bagi kata-kata itu perlu diperhalusi lagi.

Jika yg dimaksudkan dgn kembali kpd al-Quran dan Sunnah itu ialah membaca sendiri kitab al-Quran dan al-Sunnah tanpa bimbingan daripada para alim ulama, maka pemahaman seperti itu tidak kena pada tempatnya. Hal ini kerana tidak semua tempat di dalam al-Quran dan Sunnah dapat difahami oleh semua org. Pada ayat atau hadith yg misalnya berkaitan dgn ayat mutasyabihaat, hukum-hakam, nasikh mansukh, tafsiran makna tersirat dsb tidak semua boleh memahami dgn baik akan hal ini.

Kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah mestilah difahami dgn erti kata kembali kepada pemahaman yg sebenar sebagaimana yg diajar oleh para alim ulama, bukannya kembali kpd “pemahaman sendiri atau tafsiran masing-masing terhadap al-Quran dan al-Sunnah, lalu mendakwa itulah maksud kembali kpd al-Quran dan al-Sunnah sebenar, sedangkan dlm masa yg sama menentang ulama dan tidak mempelajari ilmu kpd ulama”. Oleh yg demikian, kita sebagai org awam, amat tidak memadai hanya sekadar melihat terjemahan al-Quran dan al-Sunnah, lalu terus mengamalkannya tanpa mempelajari kepada para alim ulama yg membicarakan mengenainya.

Di dalam al-Quran dan al-Sunnah terdapat ayat yg berbentuk mujmal, muhkam, mutasyabih, nasikh, mansukh, am, khas, muqayyad, dan banyak lagi yg mana sudah tentu utk memahaminya dgn baik perlu kepada bimbingan para alim ulama. Jika kita tidak merujuk kpd bimbingan ulama, maka ayat yg sebenarnya tidak berlaku pertentangan antara satu sama lain, dikatakan berlaku bertentangan oleh kita disebabkan pemahaman dan ilmu kita yg dangkal. Misalnya ayat al-Quran yg menyatakan boleh qasar solat ketika dalam situasi peperangan, hanya menyebut dlm situasi peperangan sahaja, tidak menyebut mengenai keadaan musafir yg bukan dlm situasi peperangan seperti yg terdapat dlm hadith dan dijelaskan menerusi kalam ulama yg membicarakan mengenainya. Jika kita tidak berpandukan kpd pengajaran dan bimbingan daripada alim ulama utk memahami ayat al-Quran dan hadith, sudah tentu kita tidak dapat beramal dgn wahyu Allah SWT dgn erti kata yg sebenarnya.

Justeru, kembalilah kepada bimbingan para alim ulama utk memahami al-Quran dan al-Sunnah dgn baik, barulah benar slogan yg mengatakan “Kembali Kepada al-Quran dan al-Sunnah”. Jika kita tidak kembali kpd bimbingan para alim ulama utk memahami al-Quran dan al-Sunnah, maka sebenarnya tanpa sedar kita semakin terpesong dan jauh daripada al-Quran dan Sunnah. Makin parah pula apabila kita mendakwa yg kita lebih memahami daripada ulama, lalu menentang ulama dgn sekeras-kerasnya. Semoga kita sentiasa menjadi insan yg sentiasa dibimbing oleh para ulama pewaris para Nabi.

Wallahua’lam

#Ustaz Mohd Murshidi Mohd Noor

17/01/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Berhati-hatilah dengan Golongan Yang Mengikut (Makna Zahir) Nas-nas Mutashabihat.

Pesanan Rasulullah ﷺ : Berhati-hatilah dengan Golongan Yang Mengikut (Makna Zahir) Nas-nas Mutashabihat

🔹Kebenaran yang diberitahu oleh Rasulullah SAW amat jelas.

🔹Akan muncul golongan yang gemar mengikut nas-nas mutashabihat dari al-Quran dan al-Sunnah.

🔹Orang yang gemar menjadikan nas-nas Mutashabihat dari al-Qur’an seperti: (الرحمن على العرش استوى) dan al-Sunnah seperti: (ينزل ربنا) sebagai asas aqidah mereka adalah GOLONGAN YANG MEMPUNYAI PENYAKIT ZAYGH (AL-QUR’AN) DAN PERLU DIWASPADAI (AL-SUNNAH).

🔹Nas-nas muhkamat adalah asas bagi memahami al-Qu’ran dan al-Sunnah serta prinsip-prinsip aqidah.

Wallahu a’lam wa ‘ilmuhu atamm.

Ustaz Abdullaah Jalil USIM

04/01/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

15 CARA KENALPASTI PENGANUT SYIAH DI MALAYSIA, MUNGKIN BOLEH JADI SAHABAT ANDA SENDIRI!

Penganut Syiah di Malaysia atau di Indonesia selalu bersembunyi dalam segala hal, terutama mereka mendakwa bahawa Syiah merupakan bahagian mazhab dalam Islam. Padahal sebenarnya tidak. Dalam istilah Syiah, hal itu disebut “Taqiyah”. Namun sebenarnya ada beberapa yang boleh kita perhatikan dari penganut Syiah dari 15 ciri-cirinya yang berikut ini:

1) Mengenakan songkok hitam dengan bentuk tertentu. Tidak seperti songkok yang dikenali umumnya songkok mereka seperti songkok orang arab hanya saja warnanya hitam.

2) Tidak solat Jumaat. Meskipun solat Jumaat bersama jamaah, tetapi dia langsung berdiri setelah imam mengucapkan salam. Orang-orang akan menyangka dia mengerjakan solat sunat, padahal dia menyempurnakan solat Zuhur empat rakaat, kerana pengikut Syiah tidak meyakini kesahihan solat Jumaat kecuali bersama Imam yang ma’sum atau wakilnya.

3) Pengikut Syiah juga tidak akan mengakhiri solatnya dengan mengucapkan salam yang dikenali kaum Muslimin, tetapi dengan memukul kedua pahanya beberapa kali.

4) Pengikut Syiah jarang solat jemaah kerana mereka tidak mengakui solat lima waktu, tapi yang mereka yakini hanya tiga waktu sahaja.

5) Majoriti pengikut Syiah selalu membawa At-Turbah Al-Husainiyah iaitu batu / tanah yang digunakan menempatkan kening ketika sujud apabila mereka solat tidak di dekat orang lain.

6) Jika anda perhatikan caranya berwuduk maka anda akan dapati bahawa wudhunya sangat berlainan, tidak seperti yang dilakukan oleh kaum Muslimin.

7) Anda tidak akan mendapati penganut Syiah hadir dalam kajian dan ceramah Ahlussunnah.

8) Anda juga akan melihat penganut Syiah banyak mengingat Ahlul Bait; Ali, Fathimah, Hasan dan Husein radhiyallahu anhum.

9) Mereka juga tidak akan menunjukkan penghormatan kepada Abu Bakar, Umar, Uthman, majoriti sahabat dan Ummahatul Mukminin radhiyallahu anhum.

10) Pada bulan Ramadhan penganut Syiah tidak terus berbuka puasa setelah azan maghrib. Dalam hal ini Syiah berkeyakinan seperti Yahudi iaitu berbuka puasa jika bintang-bintang sudah kelihatan di langit. Dengan kata lain mereka berbuka apabila benar-benar sudah masuk waktu malam. Mereka juga tidak solat terawih bersama kaum Muslimin, kerana menganggapnya sebagai bid’ah.

11) Mereka berusaha sekuat tenaga untuk menanam dan menimbulkan fitnah antara jamaah salaf dengan jemaah lain, sementara itu mereka mendakwa tidak ada perselisihan antara mereka dengan jamaah lain selain salaf. Ini tentu tidak benar.

12) Anda tidak akan melihat seorang penganut Syiah memegang dan membaca Al-Quran kecuali jarang sekali, itu pun sebagai bentuk taqiyyah kerana Al-Qur’an yang benar menurut mereka iaitu al-Quran yang berada di tangan al-Mahdi yang ditunggu kedatangannya.

13) Orang Syiah tidak berpuasa pada hari Asyura, dia hanya menunjukkan kesedihan di hari tersebut.

14) Mereka juga berusaha keras mempengaruhi kaum wanita khususnya para mahasiswi di universiti atau di perkampungan sebagai langkah awal untuk memenuhi keinginannya melakukan mut’ah dengan para wanita tersebut apabila nantinya mereka menerima agama Syiah.

15) Orang-orang Syiah tekun mendakwah orang-orang tua yang mempunyai anak perempuan dengan harapan anak perempuannya juga turut menganut Syiah sehingga dengan selesa dia boleh melakukan zina mut’ah dengan wanita tersebut baik dengan pengetahuan ayahnya ataupun tidak.

Pada hakikatnya ketika ada seorang yang ayah yang menerima agama Syiah, maka para pengikut Syiah yang lain automatik telah mendapatkan anak gadisnya untuk dimut’ah. Tentunya setelah mereka berjaya meyakinkan bolehnya mut’ah. Semua kemudahan, kelebihan, dan kesenangan terhadap syahwat ini ada dalam diri para pemuda sehingga dengan mudah para pengikut Syiah menjerat mereka bergabung dengan agama Syiah.

Kesimpulannya, ciri-ciri mereka sangat banyak. Selain yang kami sebutkan di atas masih banyak ciri-ciri yang lain sehingga tidak mungkin bagi kita untuk menjelaskan semuanya di sini. Namun cara yang paling praktikal ialah dengan memerhatikan raut wajah.

Wajah mereka merah padam jika anda mencela Khomeini dan Sistani, tapi bila anda mengutuk Abu Bakar, Umar, Usman, Aisyah dan Hafshah, atau sahabat-sahabat yang lain radhiyallahu anhum tidak ada sedikit pun tanda-tanda kebimbangan di wajahnya

Akhirnya, dengan hati yang terang Ahlussunnah dapat mengenali pengikut Syiah dari wajah hitam mereka kerana tidak mempunyai keberkatan, jika anda perhatikan wajah mereka maka anda akan membuktikan kebenaran kadar ini dan inilah hukuman bagi siapa saja yang mencela dan meremehkan para sahabat Nabi sallallahu alaihi wasallam dan para ibunda kaum Muslimin radhiyallahu anhunn yang dijanjikan syurga oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

FB Ustaz Daim Jalal

19/11/2018 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Menyertai Polisi Insurans Konvensional: Halal Atau Haram?

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MJFK) telahpun memutuskan hukum berkaitan dengannya dalam beberapa siri persidangan yang membahaskan status insurans konvensional. Secara umumnya semua jenis insurans konvensional sama ada insurans nyawa, insurans am serta memperomosikannya juga adalah haram

By: Abdul Muhaimin Mahmood

Mencari sesuatu yang halal untuk dimakan atau digunakan dalam kehidupan seharian adalah merupakan suatu kewajipan yang difardukan oleh Allah SWT ke atas setiap Muslim, kerana mengambil yang halal itu dapat menambah cahaya iman dan membuat termakbulnya doa dan diterima amal ibadah, sebagaimana memakan yang haram boleh menghalang doa dan ibadat dari diterima oleh Allah SWT. [1] Rasulullah SAW bersabda;

وعن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه و سلم قال : ] طَلبُ الحَلالِ وَاجِبٌ على كلِ مُسلِم.[ [2] رواه الطبراني في الأوسط وإسناده حسن

Maksudnya: Anas bin Malik meriwayatkan dari Rasulullah SAW, bersabda; “Mencari yang halal adalah suatu kewajipan ke atas setiap Muslim”. Diriwayatkan oleh al-Thabarani dengan sanad yang baik (hasan).

Merujuk kepada persoalan hukum insurans konvensional, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MJFK) telahpun memutuskan hukum berkaitan dengannya dalam beberapa siri persidangan yang membahaskan status insurans konvensional.

Secara umumnya semua jenis insurans konvensional sama ada insurans nyawa, insurans am serta memperomosikannya juga adalah haram. Berikut dilampirkan keputusan-keputusan muzakarah berhubung insurans konvensional:

Hukum insurans nyawa.

Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-16 yang bersidang pada 15-16 Feb 1979 telah membincangkan mengenai insurans. Persidangan telah memutuskan bahawa insuran nyawa sebagaimana yang dikendalikan oleh kebanyakan syarikat insuran yang ada pada hari ini adalah haram dan sebagai suatu muamalah yang fasad kerana aqadnya tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam iaitu:

Mengandungi gharar (ketidak-tentuan)
Mengandungi unsur judi.
Mengandungi muamalah riba.[3]
Hukum insurans am

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 – 3 Februari 2008 telah membincangkan Kajian Hukum Insurans Am. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum ke atas Insurans Am adalah tidak diharuskan oleh Islam.[4]

Hukum mempromosikan produk insurans konvensional.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-89 yang bersidang pada 14 – 16 Disember 2009 telah membincangkan Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional Menurut Perspektif Syariah.

Muzakarah berpandangan bahawa sistem takaful berlandaskan syariah sedang pesat berkembang dan memerlukan sokongan umat Islam dalam usaha untuk memartabatkan sistem muamalat Islam. Sehubungan itu, Muzakarah memutuskan bahawa orang Islam adalah dilarang mempromosikan produk insurans konvensional yang jelas berasaskan sistem riba.

Walau bagaimanapun, pendapatan atau komisyen yang diterima dalam proses transisi dari sistem konvensional kepada takaful adalah dimaafkan.[5]

Selain dari status hukum isurans nyawa, insurans am dan hukum mempromosikan produk tersebut, muzakarah turut membincangkan tentang status pampasan polisi insurans konvensional selepas kematian pembeli polisi, pada muzakarah kali Ke-94 yang bersidang pada 20 -22 April 2011..

Muzakarah telah memutuskan seperti berikut:

Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa insurans konvensional adalah suatu muamalah yang tidak patuh syariah kerana mempunyai elemen-elemen yang bercanggah dengan prinsip teras Islam.
Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa pampasan polisi insurans konvensional yang diterima oleh ahli waris adalah dikira sebagai harta tidak patuh syariah.
Dalam hal ini, jumlah bayaran pokok pembeli polisi ketika hayat sahaja dikategorikan sebagai harta peninggalan si mati yang perlu diagihkan secara sistem faraid. Manakala baki pampasan polisi insurans konvensional tersebut tidak boleh diwarisi oleh ahli waris secara sistem faraid serta wajib dilupuskan dengan diserahkan sama ada kepada pihak Baitulmal Majlis Agama Islam Negeri-Negeri atau didermakan untuk tujuan kebajikan termasuklah kepada golongan fakir dan miskin.
Jika terdapat ahli waris pembeli polisi, contohnya isteri atau anak-anak pembeli polisi dikategorikan sebagai golongan fakir dan miskin, maka hukumnya adalah harus bagi ahli waris tersebut untuk mengambil wang pampasan polisi insurans konvensional tersebut dengan jumlah sekadar keperluan sebagai fakir dan miskin setelah disahkan oleh pihak berkuasa atau Jawatankuasa Kariah kawasan berkenaan. Baki wang pampasan polisi tersebut perlulah dilupuskan mengikut cara yang telah dinyatakan dalam perkara (c) di atas.
Berdasarkan keputusan-keputusan yang disebutkan di atas, jelas menerangkan tentang status hukum bagi insurans konvensional. Justeru, umat Islam sewajarnya meninggalkan produk-produk konvensional yang telah diharamkan oleh Allah SWT.

Sebagai alternatif kepada produk-produk konvensional tersebut, umat Islam hendaklah mengambil produk-produk takaful yang patuh syariah yang menawarkan pelbagai jenis perlindungan secara Islam.

Dewasa ini tiada lagi alasan darurat yang mendesak umat Islam untuk tidak mengambil dan menggunakan produk-produk perlindungan berasaskan takaful yang patuh syariah. Bahkan menjadi kewajipan pada mereka untuk mendokong produk-produk berasaskan takaful, sebagai menggantikan produk-produk konvensional yang diharamkan dalam Islam.

Sekarang ini pengguna boleh memilih syarikat-syarikat pengendali takaful patuh syariah, yang telah diberikan lesen oleh Bank Negara Malaysia (BNM). Buat masa ini terdapat 12 syarikat pengendali takaful yang patuh syariah di Malaysia sebagimana dipaparkan dalam web BNM[6].

Syarikat-syarikat tersebut ialah:

AIA AFG Takaful Bhd
AmFamily Takaful Berhad
CIMB Aviva Takaful Berhad
Etiqa Takaful Berhad
Great Eastern Takaful Sdn Bhd
Hong Leong MSIG Takaful Berhad
HSBC Amanah Takaful (Malaysia) Sdn Bhd
ING PUBLIC Takaful Ehsan Berhad
Prudential BSN Takaful Berhad
Syarikat Takaful Malaysia Berhad
Takaful Ikhlas Sdn. Bhd.
MAA Takaful Berhad.

KESIMPULAN

Islam mewajibkan umat Islam mencari sesuatu halal dalam segenap perkara. Sehubungan itu, menjadi kewajipan kepada umat Islam untuk meninggalkan produk-produk perlindungan insurans konvensional kerana ia adalah produk yang tidak diharuskan dalam Islam.

Justeru, umat Islam di negara sewajarnya memastikan mereka hanya menggunakan produk-produk perlindungan takaful yang berteraskan Islam yang patuh syariah.

[1] Ibnu Kathir, Ismail bin Kathir, Mukhtasar tafsir Ibnu Kathir, Tahqiq, Hani al-Haj, Maktabah al-Taufiqiyyah, t.th, jld. 1, hlm. 203. al-Ghazali, Halal dan haram dalam Islam, Jasmin Interprise, 1998, hlm. 1.

[2] Al-Thabarani, Mucjam al-ausat, no. hadis, 8610, jld. 8, hlm. 270. Lihat, al-Haithami, Nur al-Din cAli bin Abi Bakr, Majmac al-zawaid wa manbac al-fawaid, Bab talab al-halal wa al-bahs anhu, Dar al-Fikr, Bayrut, 1412H., no. hadis. 18099, Jld. 10, hlm. 520.

[3] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/insurans-0 (15 September 2011)

[4] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/kajian-hukum-insurans-am (15 September 2011)

[5] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-mempromosikan-produk-in… (15 September 2011).

[6] http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=13&cat=insurance&type=TKF&lang=bm (dilayari 19 April 2012)

17/10/2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Informasi, Muamalat (Harta), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Syaikh Albani; ‘Bukan Ahli Hadis dan Penuh Kontradiksi’

Kitab-kitab modern saat ini, atau kitab klasik yang ditakhrij, karya-karya tulis ilmiah, artikel-artikel dan sebagainya, serentak semuanya menggunakan hasil takhrij hadis yang dilakukan oleh Syaikh Nashiruddin al-Albani.

Ada apa di balik gerakan ini? Sosok yang satu ini tiba-tiba melejit menjadi ‘ahli hadis’ tanpa tandingan bagi kalangan Wahhabi, tanpa diketahui perjalanan menuntut ilmu hadisnya dan guru-guru yang membimbingnya.

Sementara tahapan teoritik dan faktual untuk menjadi ‘Ahli Hadis’ amatlah rumit dan tak semudah menjadi ahli hadis gadungan.
Disini saya rangkai secara sistematis pembahasan tentang tema diatas dengan didahului perihal ilmu hadis, kriteria seorang ahli hadis, ahli hadis gadungan yang menempuh jalan otodidak, dan bukti-bukti nyata kesalahan fatal ahli hadis palsu, baik dari pengikut Albani maupun dari para kritikusnya.

semoga Allah memberi manfaat dan meningkatkan kewaspadaan dalam masalah ini. آمين…

Ilmu Hadis
Hadis terdiri dari dua disiplin ilmu, yaitu Ilmu Dirayat dan Ilmu Riwayat. Ilmu Dirayat lebih dikenal dengan ilmu Mushtalah Hadis yang membahas status hadis terkait sahih, hasan, dlaif atau maudlu’nya.

Sementara ilmu Riwayat berkaitan dengan sanad hadis sampai kepada Rasulullah Saw.
Kedua disiplin ilmu ini tidak dapat dipilih salah satunya saja bagi ahli hadis, keduanya harus sama-sama mampu dikuasai.

Sebagaimana yang dikutip beberapa kitab Musthalah Hadis terkait pengakuan Imam Bukhari bahwa beliau hafal 300.000 hadis, yang 100.000 adalah sahih dan yang 200.000 adalah dlaif, maka Imam Bukhari juga hafal dengan kesemua sanadnya tersebut.

📚 Syarah Taqrib an-Nawawi I/13.

Ilmu hadis memiliki kesamaan dengan ilmu Qira’ah al-Quran, yaitu tidak cukup dengan ilmu secara teori dari teks kitab dan tidak cukup secara otodidak, tetapi harus melalui metode ‘Talaqqi’ atau transfer ilmu secara langsung dari guru kepada murid dalam majlis ilmu.

_______
Kriteria ‘Ahli Hadis’ Dan ‘al-Hafidz’
al-Hafidz as-Suyuthi mengutip dari para ulama tentang ‘ahli hadis’ dan ‘al-hafidz’:

قَالَ الشَّيْخُ فَتْحُ الدِّينِ بْنِ سَيِّدِ النَّاسِ وَأَمَّا الْمُحَدِّثُ فِي عَصْرِنَا فَهُوَ مَنِ اشْتَغَلَ بِالْحَدِيْثِ رِوَايَةً وَدِرَايَةً وَاطَّلَعَ عَلَى كَثِيْرٍ مِنَ الرُّوَاةِ وَالرِّوَايَاتِ فِي عَصْرِهِ, وَتَمَيَّزَ فِي ذَلِكَ حَتَّى عُرِفَ فِيْهِ حِفْظُهُ وَاشْتَهَرَ فِيْهِ ضَبْطُهُ. فَإِنْ تَوَسَّعَ فِي ذَلِكَ حَتَّى عَرَفَ شُيُوْخَهُ وَشُيُوْخَ شُيُوْخِهِ طَبْقَةً بَعْدَ طَبْقَةٍ، بِحَيْثُ يَكُوْنَ مَا يَعْرِفُهُ مِنْ كُلِّ طَبْقَةٍ أَكْثَرَ مِمَّا يَجْهَلُهُ مِنْهَا، فَهَذَا هُوَ الْحَافِظُ (تدريب الرّاوي في شرح تقريب النّواوي 1 / 11)
_______
“Syaikh Ibnu Sayyidinnas berkata: Ahli hadis (al-Muhaddits) di masa kami adalah orang yang dihabiskan waktunya dengan hadis baik secara riwayat atau ilmu mushthalah, dan orang tersebut mengetahui beberapa perawi hadis dan riwayat di masanya, serta menonjol sehingga dikenal daya hafalannya dan daya akurasinya. Jika ia memiliki pengetahuan yang lebih luas sehingga mengetahui para guru, dan para maha guru dari berbagai tingkatan, sekira yang ia ketahui dari setiap jenjang tingkatan lebih banyak daripada yang tidak diketahui, maka orang tersebut adalah al-Hafidz”

📚 (Al-Hafidz as-Suyuthi, Syarah Taqrib I/11).

وَقَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّيْنِ السُّبْكِي إِنَّهُ سَأَلَ الْحَافِظَ جَمَالَ الدِّيْنِ الْمِزِّي عَنْ حَدِّ الْحِفْظِ الَّذِي إِذَا انْتَهَى إِلَيْهِ الرَّجُلُ جَازَ أَنْ يُطْلَقَ عَلَيْهِ الْحَافِظُ ؟ قَالَ يُرْجَعُ إِلَى أَهْلِ الْعُرْفِ, فَقُلْتُ وَأَيْنَ أَهْلُ الْعُرْفِ ؟ قَلِيْلٌ جِدًّا, قَالَ أَقَلُّ مَا يَكُوْنُ أَنْ يَكُوْنَ الرِّجَالُ الَّذِيْنَ يَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُ تَرَاجُمَهُمْ وَأَحْوَالَهُمْ وَبُلْدَانَهُمْ أَكْثَرَ مِنَ الَّذِيْنَ لاَ يَعْرِفُهُمْ, لِيَكُوْنَ الْحُكْمُ لِلْغَالِبِ, فَقُلْتُ لَهُ هَذَا عَزِيْزٌ فِي هَذَا الزَّمَانِ (تدريب الرّاوي في شرح تقريب النّواوي 1 / 11)
_______
“Syaikh Taqiyuddin as-Subki berkata bahwa ia bertanya kepada al-Hafidz Jamaluddin al-Mizzi tentang kriteria gelar al-Hafidz. Syaikh al-Mizzi menjawab: Dikembalikan pada ‘kesepakatan’ para pakar. Syaikh as-Subki bertanya: Siapa para pakarnya? Syaikh al-Mizzi menjawab: Sangat sedikit. Minimal orang yang bergelar al-Hafidz mengetahui para perawi hadis, baik biografinya, perilakunya dan asal negaranya, yang ia ketahui lebih banyak daripada yang tidak diketahui. Agar mengena kepada yang lebih banyak. Saya (as-Subki) berkata kepada beliau: Orang semacam ini sangat langka di masa sekarang (Abad ke 8 Hijriyah)”

📚 (Al-Hafidz as-Suyuthi, Syarah Taqrib I/11)

_____
Otodidak Bukan Ahli Hadis
Pengertian otodidak adalah sebagai berikut:

(الصَّحَفِيّ) مَنْ يَأْخُذُ الْعِلْمَ مِنَ الصَّحِيْفَةِ لاَ عَنْ أُسْتَاذٍ (المعجم الوسيط 1/ 508 تأليف إبراهيم مصطفى وأحمد الزيات وحامد عبد القادر ومحمد النجار)
______
“Shahafi (otodidak) adalah orang yang mengambil ilmu dari kitab (buku), bukan dari guru”

📚 (Mu’jam al-Wasith I/508)

يَقُوْلُ الدَّارِمِي مَا كَتَبْتُ حَدِيْثًا وَسَمِعْتُهُ يَقُوْلُ لاَ يُؤْخَذُ الْعِلْمُ مِنْ صَحَفِيٍّ (سير أعلام النبلاء للذهبي بتحقيق الارناؤط 8/ 34)
_____
“Ad-Darimi (ahli hadis) berkata: Saya tidak menulis hadis (tapi menghafalnya). Ia juga berkata: Jangan mempelajari ilmu dari orang yang otodidak.”

📚 (Siyar A’lam an-Nubala’, karya adz-Dzahabi ditahqiq oleh Syuaib al-Arnauth, 8/34).

Syuaib al-Arnauth memberi catatan kaki tentang ‘shahafi’ tersebut:

الصَّحَفِيُّ مَنْ يَأْخُذُ الْعِلْمَ مِنَ الصَّحِيْفَةِ لاَ عَنْ أُسْتَاذٍ وَمِثْلُ هَذَا لاَ يُعْتَدُّ بِعِلْمِهِ لِمَا يَقَعُ لَهُ مِنَ الْخَطَأِ

“Shahafi adalah orang yang mengambil ilmu dari kitab, bukan dari guru. Orang seperti ini tidak diperhitungkan ilmunya, sebab akan mengalami kesalahan.”

Al-Hafidz adz-Dzahabi berkata:

قَالَ الْوَلِيْدُ كَانَ اْلاَوْزَاعِي يَقُوْلُ كَانَ هَذَا الْعِلْمُ كَرِيْمًا يَتَلاَقَاهُ الرِّجَالُ بَيْنَهُمْ فَلَمَّا دَخَلَ فِي الْكُتُبِ دَخَلَ فِيْهِ غَيْرُ أَهْلِهِ وَرَوَى مِثْلَهَا ابْنُ الْمُبَارَكِ عَنِ اْلاَوْزَاعِي. وَلاَ رَيْبَ أَنَّ اْلاَخْذَ مِنَ الصُّحُفِ وَبِاْلاِجَازَةِ يَقَعُ فِيْهِ خَلَلٌ وَلاَسِيَّمَا فِي ذَلِكَ الْعَصْرِ حَيْثُ لَمْ يَكُنْ بَعْدُ نَقْطٌ وَلاَ شَكْلٌ فَتَتَصَحَّفُ الْكَلِمَةُ بِمَا يُحِيْلُ الْمَعْنَى وَلاَ يَقَعُ مِثْلُ ذَلِكَ فِي اْلاَخْذِ مِنْ أَفْوَاهِ الرِّجَالِ (سير أعلام النبلاء للذهبي 7/ 114)

“Al-Walid mengutip perkataan al-Auza’i: “Ilmu ini adalah sesuatu yang mulia, yang saling dipelajari oleh para ulama. Ketika ilmu ini ditulis dalam kitab, maka akan dimasuki oleh orang yang bukan ahlinya.” Riwayat ini juga dikutip oleh Ibnu Mubarak dari al-Auza’i. Tidak diragukan lagi bahwa mencari ilmu melalui kitab akan terjadi kesalahan, apalagi dimasa itu belum ada tanda baca titik dan harakat. Maka kalimat-kalimat menjadi rancu beserta maknanya. Dan hal ini tidak akan terjadi jika mempelajari ilmu dari para guru.”

📚 (Siyar A’lam an-Nubala’, karya adz-Dzahabi, 7/114).

Syuaib al-Arnauth juga memberi catatan kaki tentang hal tersebut:

وَلِهَذَا كَانَ الْعُلَمَاءُ لاَ يَعْتَدُّوْنَ بِعِلْمِ الرَّجُلِ إِذَا كَانَ مَأْخُوْذًا عَنِ الصُّحُفِ وَلَمْ يَتَلَقَّ مِنْ طَرِيْقِ الرِّوَايَةِ وَالْمُذَاكَرَةِ وَالدَّرْسِ وَالْبَحْثِ
______
“Oleh karena itu, para ulama tidak memeperhitungkan ilmu seseorang yang diambil dari buku, yang tidak melalui jalur riwayat, pembelajaran dan pembahasan.”

Apakah orang yang otodidak dari kitab-kitab hadis layak disebut ahli hadis? Syaikh Nashir al-Asad menjawab pertanyaan ini:

أَمَّا مَنْ كَانَ يَكْتَفِي بِاْلأَخْذِ مِنَ الْكِتَابِ وَحْدَهُ دُوْنَ أَنْ يُعَرِّضَهُ عَلَى الْعُلَمَاءِ وَدُوْنَ أَنْ يَتَلَقَّى عِلْمُهُ فِي مَجَالِسِهِمْ فَقَدْ كَانَ عَرَضَةً لِلتَّصْحِيْفِ وَالتَّحْرِيْفِ، وَبِذَلِكَ لَمْ يَعُدُّوْا عِلْمَهُ عِلْمًا وَسَمُّوْهُ صَحَفِيًّا لاَ عَالِمًا …. فَقَدْ كَانَ الْعُلَمَاءُ يُضَعِّفُوْنَ مَنْ يَقْتَصِرُ فِي عِلْمِهِ عَلَى اْلأَخْذِ مِنَ الصُّحُفِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَلْقَى الْعُلَمَاءَ وَيَأْخُذَ عَنْهُمْ فِي مَجَالِسِ عِلْمِهِمْ، وَيَسُمُّوْنَهُ صَحَفِيًّا، وَمِنْ هُنَا اشْتَقُّوْا “التَّصْحِيْفَ” وَأَصْلُهُ “أَنْ يَأْخُذَ الرَّجُلُ اللَّفْظَ مِنْ قِرَاءَتِهِ فِي صَحِيْفَةٍ وَلَمْ يَكُنْ سَمِعَهُ مِنَ الرِّجَالِ فَيُغَيِّرُهُ عَنِ الصَّوَابِ”. فَاْلإِسْنَادُ فِي الرِّوَايَةِ اْلأَدَبِيَّةِ لَمْ يَكُنْ، فِيْمَا نَرَى، إِلاَّ دَفْعًا لِهَذِهِ التُّهْمَةِ (مصادر الشعر الجاهلي للشيخ ناصر الاسد ص 10 من مكتبة الشاملة)
_________
“Orang yang hanya mengambil ilmu melalui kitab saja tanpa memperlihatkannya kepada ulama dan tanpa berjumpa dalam majlis-majlis ulama, maka ia telah mengarah pada distorsi. Para ulama tidak menganggapnya sebagai ilmu, mereka menyebutnya shahafi atau otodidak, bukan orang alim… Para ulama menilai orang semacam ini sebagai orang yang dlaif (lemah). Ia disebut shahafi yang diambil dari kalimat tashhif, yang artinya adalah seseorang mempelajari ilmu dari kitab tetapi ia tidak mendengar langsung dari para ulama, maka ia melenceng dari kebenaran. Dengan demikian, Sanad dalam riwayat menurut pandangan kami adalah untuk menghindari kesalahan semacam ini.”

📚 (Mashadir asy-Syi’ri al-Jahili 10)

Masalah otodidak ini sudah ada sejak lama dalam ilmu hadis. Al-Hafidz Ibnu Hajar mengomentari seseorang yang otodidak berikut ini:

فَإِنَّهُ (اَيْ أَبَا سَعِيْدِ بْنِ يُوْنُسَ) كَانَ صَحَفِيًّا لاَ يَدْرِي مَا الْحَدِيْثُ (تهذيب التهذيب للحافظ ابن حجر 6/ 347)

“Abu Said bin Yunus adalah orang otodidak yang tidak mengerti apa itu hadis.”

📚 (Tahdzib al-Tahdzib VI/347)

Al-Hafidz Ibnu Hajar dan adz-Dzahabi memberi contoh nama lain tentang shahafi:

174 – عَبْدُ الْمَلِكِ بْنِ حَبِيْبِ الْقُرْطُبِي أَحَدُ اْلأَئِمَّةِ وَمُصَنِّفُ الْوَاضِحَةِ كَثِيْرُ الْوَهْمِ صَحَفِيٌّ وَكَانَ بْنُ حَزْمٍ يَقُوْلُ لَيْسَ بِثِقَةٍ وَقَالَ الْحَافِظُ أَبُوْ بَكْرِ بْنِ سَيِّدِ النَّاسِ فِي تَارِيْخِ اَحْمَدَ بْنِ سَعِيْدِ الصَّدَفِي تَوَهَّنَهُ عَبْدُ الْمَلِكِ بْنِ حَبِيْبٍ وَاِنَّهُ صَحَفِيٌّ لاَ يَدْرِي الْحَدِيْثَ (لسان الميزان للحافظ ابن حجر 4/ 59 وميزان الاعتدال للذهبي 2/ 652)
______
“Abdul Malik bin Habib al-Qurthubi, salah satu imam dan pengarang kitab yang banyak prasangka, adalah seorang otodidak. Ibnu Hazm berkata: Dia bukan orang terpercaya. al-Hafidz Ibnu Sayyidinnas berkata bahwa Abdul Malik bin Habib adalah otodidak yang tak mengerti hadis.”

📚 (Lisan al-Mizan 4/59 dan Mizan al-I’tidal 2/652)

Begitu pula al-Hafidz Ibnu an-Najjar berkata:

عُثْمَانُ بْنُ مُقْبِلِ بْنِ قَاسِمِ بْنِ عَلِيٍّ أَبُوْ عَمْرٍو الْوَاعِظُ الْحَنْبَلِيُّ …. وَجَمَعَ لِنَفْسِهِ مُعْجَمًا فِي مُجَلَّدَةٍ وَحَدَّثَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ مَعْرِفَةٌ بِالْحَدِيْثِ وَاْلاِسْنَادِ وَقَدْ صَنَّفَ كُتُبًا فِي التَّفْسِيْرِ وَالْوَعْظِ وَالْفِقْهِ وَالتَّوَارِيْخِ وَفِيْهَا غَلَطٌ كَثِيْرٌ لِقِلَّةِ مَعْرِفَتِهِ بِالنَّقْلِ لاَنَّهُ كَانَ صَحَفِيًّا يَنْقُلُ مِنَ الْكُتُبِ وَلَمْ يَأْخُذْهُ مِنَ الشُّيُوْخِ (ذيل تاريخ بغداد لابن نجار 2/ 166)
_______
“Utsman bin Muqbil bin Qasim bin Ali al-Hanbali… Ia telah menghimpun kitab Mu’jam dalam beberapa jilid dan mengutip hadis, padahal ia tidak mengetahui tentang hadis dan sanad. Ia juga mengarang kitab-kitab tafsir, mauidzah, fikih dan sejarah. Di dalamnya banyak kesalahan, karena minimnya pengetahuan tentang riwayat. Sebab dia adalah otodidak yang mengutip dari beberapa kitab, bukan dari para guru.”

📚 (Dzailu Tarikhi Baghdad II/166)

Ibnu al-Jauzi dan adz-Dzahabi juga berkomentar tentang shahafi:

114 خَلاَسُ بْنُ عَمْرٍو الْهِجْرِي : يُرْوَي عَنْ عَلِيٍّ وَعَمَّارٍ وَأَبِي رَافِعٍ كَانَ مُغِيْرَةُ لاَ يَعْبَأُ بِحَدِيْثِهِ وَقَالَ أَيُّوْبُ لاَ يُرْوَ عَنْهُ فَإِنَّهُ صَحَفِيٌّ (الضعفاء والمتروكين لابن الجوزي 1/ 255 والمغني في الضعفاء للذهبي 1/ 210)
________
“Khalas bin Amr al-Hijri. Diriwayatkan dari Ali, Ammar dan Abi Rafi’ bahwa Mughirah tidak memperhatikan hadisnya. Ayyu berkata: Janganlah meriwayatkan hadis dari Khalas bin Amr, karena ia otodidak.”

📚 (adh-Dhu’afa wa al-Matrukin 1/255 dan al-Mughni fi Dhu’afa’ 1/210)

Imam ar-Razi dan Ibnu ‘Adi juga melarang mempelajari hadis dari shahafi:

بَابُ بَيَانِ صِفَةِ مَنْ لاَ يُحْتَمَلُ الرِّوَايَةُ فِي اْلاَحْكَامِ وَالسُّنَنِ عَنْهُ … عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ مُوْسَى اِنَّهُ قَالَ لاَ تَأْخُذُوْا الْحَدِيْثَ عَنِ الصَّحَفِيِّيْنَ وَلاَ تَقْرَأُوْا الْقُرْآنَ عَلَى الْمُصْحَفِيِّيْنَ (الجرح والتعديل للرازي 2/ 31 والكامل في ضعفاء الرجال لابن عدي 1/ 156)

“Bab tentang sifat orang-orang yang tidak boleh meriwayatkan hukum dan sunah darinya… Dari Sulaiman bin Musa, ia berkata: Janganlah mengambil hadis dari orang otodidak dan janganlah belajar al-Quran dari orang yang otodidak.”

📚 (al-Razi dalam al-Jarhu wa at-Ta’dil 2/31 dan Ibnu ‘Adi dalam al-Kamil 1/156)

Dengan demikian, orang yang otodidak dalam hadis yang tidak memiliki guru bukanlah ahli hadis, karya kitab-kitabnya banyak ditemukan kesalahan-kesalahan dan para ulama melarang mengutip riwayat darinya.

Syaikh Nashiruddin al-Albani yang Otodidak
Syaikh Albani awalnya adalah tukang service jam, namun ia punya semangat mempelajari hadis di Perpustakaan adh-Dhahiriyah di Damaskus. Konon setiap harinya mencapai 12 jam di Perpustakaan. Tidak pernah istirahat mentelaah kitab-kitab hadits, kecuali jika waktu shalat tiba. Untuk makannya, seringkali hanya sedikit makanan yang dibawanya ke perpustakaan. Akhirnya kepala kantor perpustakaan memberikan sebuah ruangan khusus di perpustakaan untuknya. Bahkan kemudian ia diberi wewenang untuk membawa kunci perpustakaan. Dengan demikian, Al-Albani makin leluasa mempelajari banyak sumber.

Sekilas biografi diatas sesuai dengan kisah berikut ini. Diceritakan bahwa ada seseorang dari Mahami yang bertanya kepada Syaikh Albani: “Apakah anda ahli hadis (Muhaddis)?” Syaikh Albani menjawab: “Ya!” Ia bertanya: “Tolong riwayatkan 10 hadis kepada saya beserta sanadnya!” Syaikh Albani menjawab: “Saya bukan ahli hadis penghafal, saya ahli hadis kitab.” Orang tadi berkata: “Saya juga bisa kalau menyampaikan hadis ada kitabnya.” Lalu Syaikh Albani terdiam

📚 (Baca Syaikh Abdullah al-Harari dalam Tabyin Dlalalat Albani 6).

Ini menunjukkan bahwa Syaikh Albani adalah Shahafi atau otodidak ketika mendalami hadis dan ia sendiri mengaku bukan penghafal hadis. Dalam ilmu Musthalah Hadis jika ada perawi yang kualitas hafalannya buruk (sayyi’ al-hifdzi) maka status hadisnya adalah dlaif, bukan perawi sahih. Demikian juga hasil takhrij yang dilakukan oleh Syaikh Albani yang tidak didasari dengan ‘Dlabit’ (akurasi hafalan seperti yang dimiliki oleh para al-Hafidz dalam ilmu hadis) juga sudah pasti lemah dan banyak kesalahan.

Bahwa Albani tidak mempelajari hadis dari para ahlinya ini dibuktikan dalam kitab-kitab biografi tentang Albani yang ditulis oleh para pengikutnya seperti ‘Hayatu al-Albani’ karya asy-Syaibani, ‘Tsabat Muallafat al-Albani’ karya Abdullah bin Muhammad asy-Syamrani dan sebagainya. Pada umumnya tatkala kita membuka kitab-kitab biografi para ulama, di depan mukaddimah terdapat sejarah tentang perjalanan menuntut ilmu dan para gurunya. Namun hal ini tidak terjadi dalam buku-buku biografi Albani, justru yang disebutkan oleh pengikutnya adalah untaian kalimat miris berikut ini:

عُرِفَ الشَّيْخُ اْلأَلْبَانِي رَحِمَهُ اللهُ بِقِلَّةِ شُيُوْخِهِ وَبِقِلَّةِ إِجَازَاتِهِ . فَكَيْفَ اسْتَطَاعَ أَنْ يُلِّمَّ بِالْعُلُوْمِ وَلاَ سِيَّمَا عِلْمِ الْحَدِيْثِ وَعِلْمِ الْجَرْحِ وَالتَّعْدِيْلِ عَلَى صُعُوْبَتِهِ ؟ (ثبت مؤلفات الألباني لعبد الله بن محمد الشمراني 7)
_______
“Syaikh Albani dikenal dengan sedikitnya guru dan minimnya ijazah dalam hadis. Maka bagaimana ia mampu memperdalam ilmu-ilmu, apalagi ilmu hadis dan ilmu tentang metode memberi penilaian cacat dan adil yang sangat sulit?”

📚 (Tsabat Muallafat al-Albani’ karya Abdullah bin Muhammad asy-Syamrani, 7).

Ini adalah sebuah pengakuan dan pertanyaan yang tak pernah dijawab oleh muridnya sendiri?!

Kesalahan Albani Dikoreksi Para Pengikutnya
Penilaian yang bersifat obyektif adalah koreksi yang secara sadar disampaikan sendiri oleh para pengikut Albani. Abdullah ad-Dawisy yang merupakan pengikut Wahhabi memberi otokritik kepada Albani yang dinilainya sering ‘tanaqudh’ (kontradiksi) dan memberi ‘warning’ (peringatan) kepada para penelaah kitab Albani agar tidak ‘tertipu’ dengan penilaian Albani tentang kedhaifan hadis. Berikut pembuka komentarnya:

أَمَّا بَعْدُ : فَهَذِهِ أَحَادِيْثُ وَآثَارٌ وَقَفْتُ عَلَيْهَا فِي مُؤَلَّفَاتِ الشَّيْخِ مُحَمَّدٍ نَاصِرِ الدِّيْنِ اْلأَلْبَانِي تَحْتَاجُ إِلَى تَنْبِيْهٍ مِنْهَا مَا ضَعَّفَهُ وَلَمْ يَتَعَقَّبْهُ وَمِنْهَا مَا ضَعَّفَهُ فِي مَوْضِعٍ وَقَوَّاهُ فِي مَوْضِعٍ آخَرَ وَمِنْهَا مَا قَالَ فِيْهِ لَمْ أَجِدْهُ أَوْ لَمْ أَقِفْ عَلَيْهِ أَوْ نَحْوَهُمَا ، وَلَمَّا رَأَيْتُ كَثِيْرًا مِنَ النَّاسِ يَأْخُذُوْنَ بِقَوْلِهِ بِدُوْنِ بَحْثٍ نَبَّهْتُ عَلَى مَا يَسَّرَنِيَ اللهُ تَعَالَى . فَمَا ضَعَّفَهُ وَهُوَ صَحِيْحٌ أَوْ حَسَنٌ وَلَمْ يَتَعَقَّبْهُ بَيَّنْتُهُ وَمَا ضَعَّفَهُ فِي مَوْضِعٍ ثُمَّ تَعَقَّبَهُ ذَكَرْتُ تَضْعِيْفَهُ ثُمَّ ذَكَرْتُ تَعْقِيْبَهُ لِئَلاَّ يَقْرَأَهُ مَنْ لاَ اطِّلاَعَ لَهُ فِي الْمَوْضِعِ الَّذِي ضَعَّفَهُ فِيْهِ فَيَظُنُّهُ ضَعِيْفًا مُطْلَقًا وَلَيْسَ اْلأَمْرُ عَلَى مَا ظَنَّهُ (تنبيه القارئ على تقوية ما ضعفه الألباني عبدالله بن محمد الدويش 5)
_________
“Kitab ini terdiri dari hadis dan atsar yang saya temukan dalam kitab-kitab Syaikh Albani yang memerlukan peringatan, diantaranya hadis yang ia nilai dhaif tapi tidak ia ralat, diantaranya juga hadis yang ia nilai dhaif di satu kitab tetapi ia sahihkan di kitab yang lain, juga yang ia katakan ‘saya tidak menemukannya’ (padahal dapat ditemukan dalam kitab-kitab hadis), dan sebagainya. Ketika saya melihat banyak orang yang mengambil keterangan dari Albani tanpa meneliti maka saya ingatkan, sesuai yang dimudahkan oleh Allah kepada saya. Maka, apa yang didhaifkan oleh Albani padahal hadis itu sahih atau hasan, maka saya jelaskan. Juga hadis yang didhaifkan Albani di satu kitab tapi ia ralat, maka saya sebutkan penilaian dhaifnya dan ralatannya tersebut. Supaya tidak dibaca oleh orang yang tidak mengerti di bagian kitab yang dinilai dhaif oleh Albani sehingga ia menyangka bahwa hadis itu dhaif secara mutlak, padahal hakikatnya tidak seperti itu.”

📚 (Tanbih al-Qari’, 5)

Kritik ad-Dawisy ini dipuji oleh penulis biografi Albani, asy-Syamrani, yang dinilainya memuliakan dan memiliki sopan santun kepada Syaikh Albani (Baca kitab Asy-Syamrani, Tsabat Muallafat Albani, 98).

Contoh kongkrit adalah hadis riwayat Ahmad dan Abu Dawud di bawah ini yang dinilai dhaif oleh Albani dalam kitab Takhrij Ahadits al-Misykat 1/660:

عن معاذ الجهني قال قال رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ وَعَمِلَ بِمَا فِيهِ أُلْبِسَ وَالِدَاهُ تَاجًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ضَوْءُهُ أَحْسَنُ مِنْ ضَوْءِ الشَّمْسِ فِي بُيُوتِ الدُّنْيَا ، لَوْ كَانَتْ فِيكُمْ فَمَا ظَنُّكُمْ بِالَّذِي عَمِلَ بِهَذَا » . رواه أحمد وأبو داود . قال في تخريج أحاديث المشكاة : إسناده ضعيف ( جـ 1 ص 660) . انتهى . أقول : ليس الأمر كما قال : بل حسن أو صحيح . ولعله لم يطلع على ما يشهد له وقد ورد ما يشهد له ويقويه من حديث بريدة … وهذا الإسناد على شرط مسلم فقد خرج لبشير بن مهاجر في صحيحه ، ورواه الحاكم وصححه . ووافقه الذهبي ، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد (جـ 7 ص 159) : رواه أحمد ورجاله رجال الصحيح وذكر له شواهد من حديث أبي أمامة وأبي هريرة ومعاذ بن جبل . وبالجملة فالحديث أقل أحواله أن يكون حسنًا والقول بصحته ليس ببعيد والله أعلم (تنبيه القارئ على تقوية ما ضعفه الألباني 7)
_________
Ad-Dawisy berkata: “Yang benar tidak seperti yang dikatakan Albani. Bahkan hadis ini adalah hasan atau sahih! Bisa jadi Albani tidak mengetahui hadis penguat lain (syahid) dari riwayat Buraidah yang sanadnya sesuai kriteria sahih Muslim yang disahihkan oleh al-Hakim dan adz-Dzahabi menyetujuinya. Alhaitsami berkata dalam Majma’ az-Zawaid (7/159): HR Ahmad, perawinya adalah perawi hadis sahih. Secara umum, hadis ini minimal adalah hasan, dan pendapat yang menyatakan sahih dapat diterima.”

📚 (Tanbih al-Qari’, 7)

Jika ad-Dawisy mampu mematahkan keilmuan Albani di bidang hadis, lalu mengapa Wahhabi masih taklid buta kepada Albani?

Abdullah bin Muhammad ad-Dawisy menilai kontradiksi Albani yang dinilainya dlaif di satu kitab tetapi ia sahihkan di kitab lain berjumlah 294 hadis. Sementara yang sebaliknya (dari sahih ke dhaif) berjumlah 13 hadis (Baca keseluruhan kitab Tanbih al-Qari’). Sebuah kesalahan fatal bagi ahli hadis yang tak pernah terjadi sebelumnya dan Albani adalah pemecah rekornya!

Dalam Shoftware kitab Maktabah asy-Syamilah yang sudah popular, terdapat sebuah kitab yang memuat ralatan atas kesalahan penilaian Albani dalam masalah hadis, anehnya kitab ini tidak disebutkan pengarangnya tetapi masuk ke dalam folder kitab-kitab Albani. Kitab tersebut bernama ‘Taraju’at Syaikh Albani’. Dalam kitab tersebut memuat beberapa kesalahan Albani dengan rincian sebagai berikut: Dhaif ke sahih atau hasan sebanyak 114 hadis, sahih atau hasan ke dlaif sebanyak 71 hadis, Hasan ke sahih atau sebaliknya sebanyak 9 hadis, dlaif ke maudlu’ sebanyak 6 hadis. Dengan demikian kesemuanya berjumlah 200 hadis .
.
.
.
👤. Ustadz Ahmad Sarwat حفظه الله
👤. Ustadz Ma’ruf khozim حفظه الله
👤. Salafy Taubat.

30/09/2018 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, wahabi | Leave a comment

Pondan dilarang bercampur dengan perempuan (isteri-isteri) Nabi SAW.

Pondan dilarang bercampur dengan perempuan (isteri-isteri) Nabi SAW. Dalam Sahih al-Bukhari hadis bernombor 4069, Nabi SAW melarang seorang lelaki pondan (mukhannath) yg bernama Hit (هيت) untuk masuk bercampur bersama isteri-isteri Baginda setelah Nabi SAW mendapati Hit mengetahui rahsia perempuan dan menyebarkan aib, lalu Baginda SAW memerintahkan para isterinya (لا يدخلن هؤلاء عليكن) “Jangan sesekali bagi dia masuk bersama kamu”. Bahkan dalam hadis lain Hit diasingkan hidup di pinggir bandar Madinah oleh Nabi dan hanya dibenarkan masuk pada hari Jumaat untuk menunaikan hajat keperluannya.

Hadis lain juga menyatakan mereka seramai bertiga termasuk Hit hidup diasing di zaman Rasulullah SAW.

Oleh yang demikian, adakah wajar mereka dibenarkan bercampur gaul dengan perempuan sedangkan Nabi SAW menegah dengan keras berdasarkan huruf ‘nun tawkit musyaddadah’ (لا يدخلن) dalam kata Baginda tersebut? Bahkan dalam hadis no 5547 dalam Sahih al-Bukhari Nabi mengusir (Anjasyah) yang berkerja di rumah Baginda apabila mendapati dia seorang mukhannath (pondan) dan memberi arahan kepada semua sahabat untuk melakukan perkara yang sama.

Adakah wajar juga mereka diberikan pengiktirafan sebagai pondan atau ‘transgender’ oleh masyarakat sedangkan Nabi mengasingkan Hit bersama pondan-pondan yang lain?

Apa yang selayaknya bagi mereka ialah hak untuk hidup sebagai manusia biasa seperti kita bukan hak sebagai pondan. Hak mereka mesti disampaikan dakwah supaya mengetahui perihal hukum dan agama.

Mereka diasingkan oleh Nabi SAW daripada masyarakat supaya mereka bertaubat dan tidak mahu sifat terlarang itu hidup dalam komuniti Madinah. Mereka tidak boleh dicerderakan atau dihukum bunuh sebagaimana Nabi SAW menolak permintaan sahabat untuk menghukum bunuh mereka. Kata Baginda mereka tidak boleh dibunuh kerana mereka juga menunaikan solat.

Inilah ‘awareness’ yang diajar oleh Islam dan bukan ‘awareness’ yang mengiktiraf kepondanan mereka dalam masyarakat sepertimana yang mereka mahukan.

Wallahua’lam.

K. Lipis
11 Zulhijah 1439
FB Taj rmr

27/08/2018 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

TEGURAN BUAT SEGELINTIR AHLI IKRAM DAN MEREKA YANG SEPENDAPAT DENGAN MEREKA.

Saya amat terkejut, ada seorang ahli IKRAM yang agak terkenal di kalangan ahli-ahli IKRAM, yang terus-terang menyatakan bahawa apa yang termaktub dalam perlembagaan Malaysia pada perkara 11(4) itu tidak relevan dan bukan dari ajaran islam, serta perlu di pinda.

Mereka berkata:

“Perlembagaan Malaysia, perkara 11(4) yang melarang penyebaran agama selain islam itu patut di pinda kerana ia bukan dari islam. Tak perlu nak sekat kristianisasi, tetapi apa yang perlu ialah berdialog dan berdebat dengan mereka…”

Saya jawab:

“Pemikiran kalian SALAH SAMA SEKALI, dan amat bertentangan dengan islam yang di ajar oleh Ar-Rasul dan juga ulama’ salaf dan khalaf…”

Mengapa saya kata salah?

Saya akan kupas perkara ini pada 6 subtopik besar.
1) Dakwah itu apa?
2) Adakah nabi tak menyekat kristianisasi?
3) Apa itu kristianisasi?
4) Cara-cara puak kristianisasi menyebarkan agama mereka?
5) Adakah US, UK serta kebanyakan Negara barat menerima islam dan tidak menyekatnya?
6) Kesimpulan.

Saya mahu kupas isu ini kerana saya nampak ramai yang keliru tentang isu ini.

Mari kita lihat satu persatu. Saya akan kupas satu persatu, step by step supaya kalian FAHAM kembali. Saya mulakan dengan “Kefahaman Dakwah”.

***

SATU: DAKWAH ITU APA?

Wahai kawan, kalau kamu nak tahu, DAKWAH ialah:

1. Mengajak kepada kebaikan.
2. Mencegah kemungkaran.

Hayati hadis ni baik-baik. Rasanya kalian tahu kot hadis ni. Hadis famous.

“Barangsiapa yang melihat kemungkaran, hendaklah kamu cegah dengan tangan. Kalau tidak mampu, cegahlah dengan lisan. Kalau tak mampu, cegahlah dengan hati, dan itu adalah selemah-lemah iman…”
(HR Muslim)

Dalam islam, bila nampak kemungkaran, kena cegah dengan TANGAN (kuasa, undang-undang, perlembagaan dan lain-lain), kalau TAK MAMPU, cegah dengan LISAN (Dialog, debat, dan lain-lain). Kalau tak mampu, cegah dengan HATI(Benci, jauhi dan berazam untuk ubah jika mampu), dan cegah dengan hati ialah selemah-lemah iman.

Bermakna, kalau mampu cegah mungkar guna TANGAN (kuasa, undang2, perlembagaan, dll), maka gunalah ia, kerana itu yang utama.

Kalau tak mampu, baru guna lisan dan hati.

Faham?

Soalan:

1) Agama kristian adalah satu perkara yang mungkar.

Setuju?

Dan perkara mungkar wajib di cegah.

Setuju?

Jika kalian setuju, mari kita lihat soalan seterusnya.

2) Islam melarang penganutnya murtad. Setuju? Dan, kaedah syarak menyebut:

“Segala perkara yang membawa kepada dosa, maka ianya juga dosa..”

“Segala perkara yang membawa kepada perkara haram, maka ianya haram..”

So,

Murtad itu haram
Punca yang membawa kepada murtad tu haram.

Punca murtad banyak. Antaranya ialah:

a) Umat islam kurang kefahaman agama. Maka, WAJIB memahamkan mereka agama. Kalau tidak, berdosa. Kerana itu kerajaan wajib mengadakan subjek pendidikan islam, membangunkan sekolah islam, tadika islam, universiti islam, membangunkan masjid-masjid dan pengajian, siaran agama di tv, radio, ruangan agama di akhbar dan banyak lagi.

b) Punca kedua ialah orang bukan islam yang menDAKYAH dan mengajak orang islam untuk mengikuti agama mereka. Maka, WAJIB atas kerajaan untuk menyekat, membanteras, dan yang sama waktu dengannya. Apa-apa usaha ke arah itu juga harus di sekat dengan undang-undang yang ada. Kerana ia adalah salah satu PUNCA murtad. Tidak kisahlah penyebarannya dalam bentuk media massa, surat khabar, penyebaran bible, rancangan tv, radio, ada rancangan khusus slot orang muslim yang telah murtad, orang muslim yang kecewa dengan islam dan pelbagai lagi slot menarik yang telah terjadi di Indonesia. Jika penerbitan pula edaran majalah, komik dan surat khabar secara meluas kepada umat islam, sama ada di rumah, di masjid, ketika sambutan hari keraian Islam dan sebagainya. Atau lebih menarik, rumah ibadah bukan islam ditukar nama kepada masjid dan surah. Perkara ini WAJIB di sekat, membanteras, dan yang sama waktu dengannya.

Maka, jika kalian setuju MURTAD tu satu dosa, maka anta kena tangani segala punca pemurtadan berlaku, samada punca kecil atau besar.

Tapi kalau kalian tak setuju bahawa murtad tu satu dosa, maka jangan sambung baca soalan seterusnya. Kalau setuju, ayuh sambung.

3) Tahukah kalian, dalam fiqh politik islam(bacalah majmuat fatawa ibn taimiyah, atau usul ifta’ ahmad arrasyid, atau tulisan imam almawardi dalam mengulas tentang politik islam), antara KEWAJIPAN PEMIMPIN sesebuah NEGARA ISLAM ialah menjaga AQIDAH RAKYAT.

Maka, antara caranya ialah pemimpin islam di sesebuah negara perlu mengambil pelbagai inisiatif untuk menjaga AQIDAH RAKYAT. Setuju?

Jika setuju, mari kita lihat point seterusnya.

4) Bila kita soroti semula point satu hingga tiga, kita akan dapat buat beberapa kesimpulan ringkas sebelum saya buat kesimpulan akhir:

a) Dakwah itu mengajak pada kebaikan dan mencegah kemungkaran.
b) Murtad itu satu kemungkaran. Perkara yang membawa kepada murtad juga adalah satu kemungkaran. Maka, sebagai umat islam, kita WAJIB mencegah kemungkaran.
c) Dalam mencegah kemungkaran, yang paling UTAMA ialah mencegah kemungkaran dengan TANGAN (kuasa, undang2 dll). Maka, malaysia sebagai sebuah negara islam menggunakan kuasa dan undang-undang untuk mencegah penyebaran agama selain islam. Kerana apa? Kerana agama selain islam itu tidak benar, hanya islam yang benar.

Jadi, hujah kalian yang mengatakan bahawa perlembagaan Malaysia perkara 11(4) yang tidak membenarkan penyebaran agama selain islam itu tidak valid, bermakna kalian SALAH dan SILAP sama sekali. Mungkin kalian tak faham dakwah islam secara menyeluruh. Ia adalah dari islam, bahkan itulah tuntutan islam.

Dan, lagi satu saya nak nyatakan:

“Kalau kalian nak gunakan pendekatan dialog, debat dan sebagainya untuk mencegah kristianisasi, teruskanlah, sebab kalian tak mampu nak ubah dengan kuasa dan undang-undang. Tapi, mengapa kalian nak salahkan pihak yang menggunakan undang-undang dan kuasa untuk mencegah kemungkaran? Juga, dialog nabi adlaah untuk mematahkan hujah, bukan bertoleransi.”

Fikir-fikirkanlah sahabat.

Bukankah tugas pemimpin islam itu, ialah:

“Mengajak umat agar beribadah kepada Allah dan memberantas kesyirikan”.

Inilah satu-satu(nya) tugas yang paling pokok, yang dipikul oleh pemimpin agar mengajak umat beribadah kepada Allah Ta’ala dan memberantas semua bentuk kesyirikan dan sarananya sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan khulafa Ar- Rasyidin sesudahnya sebagaimana disebutkan dalam surat Al-Baiyainah ayat 5.

Dan, bukankah menyekat perkara yang menjadi punca kemurtadan itu adalah WAJIB bagi pemimpin? Saya dah ulas panjang lebar kat atas. Kalau tak faham, boleh ulang baca lagi dan lagi.

***

DUA: ADAKAH NABI TAK MENYEKAT KRISTIANISASI?

Kalian sering mengatakan bahawa nabi tak pernah menyekat kristianisasi. Lalu kalian mendabik dada mengakatakan bahawa:

“Cuba cari mana-mana kisah yang nabi menyekat kristianisasi? Cuba cari! “

Jawapan saya ialah:

“Memanglah takde. Sebab, kristianisasi tu tak berlaku zaman nabi wahai kawan! Lain kali jangan baca sirah nabi je. Baca juga sirah khulafa Arrasyidin, Umayyah, Abbasiah, Uthmaniah, siri perang salib dan sebagainya. Baca….”

Faham? Zaman nabi takde pun kristianisasi!

Tapi, saya nak kemukakan beberapa fakta:

1) Pertama, tahukah kalian, di dalam piagam madinah, nabi TIDAK MEMBENARKAN KAUM PAGAN(penyembah berhala) MENYEBARKAN AGAMA MEREKA DI MADINAH. Nabi hanya membenarkan mereka mengamalkan agama mereka sesama mereka sahaja, dan mereka tidak di paksa masuk islam.

Boleh rujuk perkara ini dalam kitab “Manhaj haraki: Strategi perjuangan Politik dalam Sirah Nabi” tulisan Syeikh Munir Ghadban.

Adakah nabi salah kerena tidak memberi hak kepada penganut berhala untuk sebarkan apa yang mereka anggap betul?

2) Kedua, tahukah kalian, Nabi telah pecahkan berhala di mekah. Adakah nabi salah? Kerana menghancurkan “tuhan-tuhan” orang kafir musyrikin ketika itu?

3) Ketiga, tahukah kalian, tiap kali peperangan dan pembukaan, pimpinan tentera islam akan memberi amaran:

“Masuklah kalian ke dalam islam. Jika kalian tidak mahu, maka bayarlah jizyah, jika tidak mahu, kita berperang…”

Soalan saya, adakah perkara ini salah? Adakah nabi, sahabat dan para salaf terdahulu salah, kerana seoalah-olah “memaksa” orang kafir untuk masuk islam. Adakah salah?!

Ataupun, sebenarnya, ada HIKMAH dan FIQH yang perlu di fahami secara mendalam tentang perkara ini, yang mana ianya tak boleh di tafsir secara LITERAL?

Saya tak mahu nak ulas tentang fiqh jihad di sini. Kajilah sendiri.

Saya cadang, kalian cubalah belek-belek dan baca kitab “Ahkam As-Sultaniyyah” untuk memahami isu politik dalam islam, dan fiqh politik di dalam Negara islam.

***

TIGA: APA ITU KRISTIANISASI?

Sebelum saya nak ulas tentang selok belok kristianisasi, saya nak timbulkan satu perkara.

Kalian kata:

“Bagi penganut kristian, mereka merasakan agama kristian itu benar, dan hak mereka untuk sebarkan kebenaran yang mereka fahami…”

Bagi saya, statement dan pemikiran kalian 100% menyeleweng!

Kenapa saya kata begitu?!

Kerana, hanya agama islam sahaja yang benar di sisi Allah. Jika kamu redha dan rasa agama mereka pun benar da nada hak untuk sebarkan “kebenaran”, bermakna kamu tak yakin dengan agama islam, sekaligus terjebak dengan fahaman pluralisme.

BUKAN ITU SAHAJA! Bahkan, di sisi agama kristian(sesetengahnya), menyebarkan agama kristian kepada penganut lain adalah satu kesalahan! Puak kristianisasi ini menggunakan hujah untuk membenarkan penyebaran agama mereka melalui ayat di dalam Bible:

“Lalu ia berkata pada mereka; ‘Pergilah ke seluruh dunia, beritakan tentang Injil kepada semua makhluk..”
(Markus:16;15)

Tetapi, satu lembaga di Eropah yang mengkaji dan menyelidiki kebenaran Bible iaitu “Rivised Standard Version”, telag MENGHAPUSKAN AYAT INI.

Kerana ayat tersebut tidak terdapat dalam manuskrip kuno Codex Vaticanus dan Codex Sinataicus, dua manuskrip yang menjadi sumber Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru (Bible). Keputusan yang diambil oleh lembaga RSD sangatlah tepat, karena menurut Injil Matius 10; 5-6 dan 15; 24, Jesus hanya diutus kepada bangsa Israel. Maknanya agama Kristian yang kalau memang benar dibawa oleh Jesus, hanya diperuntukkan kepada bangsa Israel. Bermakna, sepatutnya KRISTIANISASI TIDAK BOLEH DI LAKUKAN terhadap bangsa di luar Israel.

Tapi, puak kristianisasi telah mengingkari ajaran agama mereka sendiri dengan menyebarkan ia!!

Kerana itu, saya amat musykil mengapa kalian berkata kristianisasi itu hak mereka, dan menganggap tidak boleh di sekat dan di larang, terutama di dalam Negara islam?! Saya dah ulas panjang lebar kat atas dari tadi. Saya tak mahu ulang semula.

Pun begitu, ada juga mazhab mereka yang mengatakan bahawa kristian juga agama missionaries.

Di sebabkan kalian macam BUTA tentang isu kristianisasi, dan memandang enteng dan langsung tak menganggap ianya satu ancaman, dan melekehkan mereka-mereka yang menyedarkan umat islam tentang kristianisasi ni sebagai paranoid, maka, mari saya jelaskan kepada kalian apa itu kristianisasi, dan sejarahnya.(Supaya tiada lagi bagi hujah nabi tak halang kristianisasi. Sebab zaman nabi belum timbul isu kristianisasi. Faham?)

Mari soroti satu persatu:

1) Kristianisasi ni dalam kitab arab, di panggil “Al-tanshir”, gerakan kristianisasi ni muncul akibat kegagalan perang salib. Kita pun tahu, perang salib bertujuan untuk menyebarkan agama kristian dan mencengkam serta menguasai bangsa-bangsa di dunia terumata umat islam. Faham?

2) Kristianisasi mula di gerakkan secara agresif setelah orang kristian mengakami kekalahan selama 2 abad((1099-1254). Maka, mereka menukar strategi untuk menjajah Negara islam, dari menggunakan senjata, kepada agenda kristianisasi, menjajah dengan cara halus.

3) Antara tokoh kristianisasi ialah RAYMOND LULL, orang pertama yang mengumandangkan kristianisasi. Beliau belajar bahasa arab sungguh-sungguh dan mengelilingi Negara arab untuk berdiskusi dengan ulama’. HENRY MARTIN, SAMUEL ZWEMER, KENNETH CRAGG, LOUIS MASSIGNON dan banyak lagi tokoh kristianiasasi yang terlibat dalam menjalankan agenda mereka di Negara-negara islam seperti Mesir, juga di India, Cina, Jepun dan lain-lain.

4) Jika kalian tak nampak dan masih BUTA lagi tentang agenda kristianisasi, kalian boleh rujuk konfrence-konfrence yang berlaku di Cairo(1906), Edinburg Scotland(1910), Lucknow(1911), Beirut(1911), Swiss(1977), Colorodo(1978), Amerika(1942) dan banyak lagi perbincangan-perbincangan yang mereka lakukan untuk menjajah Negara-negara umat islam.

So, saya harap kalian nampak sikit gambaran tentang kristianisasi ni. Janganla buta sejarah sangat, sampai kata zaman nabi tak larang kristianisasi. Dah zaman nabi takde kristianisasi, memangla nabi tak larang. Tapi nabi larang kaum pagan(penyembah berhala) untuk sebarkan agama mereka. Saya dah ulas di atas.

***

EMPAT: CARA-CARA PUAK KRISTIANISASI MENYEBARKAN AGAMA MEREKA?

Maka, sekarang, saya nak ulas pula tentang CARA-CARA yang di lakukan oleh puak KRISTIANISASI untuk menjajah Negara islam. Supaya korang takdelah BUTA sangat dan percaya dan menganggap apa yang mereka buat tu takde kena mengena dengan agenda kristianisasi.

Jom tengok satu persatu.

1) Kristianisasi ada DUA cara.

Pertama: غزو العسكري(Serangan ketenteraan).

Cara ini di lakukan dengan terang-terangan, jelas tanpa berselindung. Mereka akan lakukan serangan ketenteraan dekat Negara islam yang penganutnya agak kuat imannya, seperti apa yang Amerika Syarikat buat dekat Iraq dan Afghanistan (Korang asyik kata US hormat umat islam bagai, tapi korang BUTA melihat kekejaman US pada umat islam di Iraq dan Afghanistan). Dan sesetengah Negara umat islam minority seperti apa yang terjadi pada umat islam di Mindanao yang di tindas oleh kerajaan kristian di Filipin.

Kedua: غزو الفكري(Serangan Pemikiran)

Cara ini di lakukan kepada negara islam yang mudah di tembus dengan budaya dan ideology yang menyeleweng. Serangan pemikiran ini di cadangkan oleh King Louis XI yang mula di lancarkan pada tahun 1965. Perkara ini jelas boleh di lihat di Negara jiran kita iaitu Indonesia, bagaimana rosaknya ramai bangsa di sana, dan, di Malaysia sedikit demi sedikit.

2) Seterusnya, Samuel Zwemer, tokoh kristianisasi telah menganjurkan beberapa perkara supaya agenda kristianisasi ini berkembang dan berjalan lancar. Antaranya:

a) Orang kristian mesti meyakinkan umat islam bahawa orang-orang kristian bukanlah musuh mereka.
-Perkara ini telahpun terjadi. Ada ramai umat islam yang tak menganggap puak yang menjalankan usaha kristianisasi ini sebagai musuh, bahkan boleh memuliakan mereka dan menghormati mereka.

b) Tumbuhkan dalam diri umat islam, kecenderungan dan kekaguman terhadap ilmu-ilmu barat dan eropah berbanding ilmu-ilmu islam.
-Perkara ini pun dah terjadi. Ramai umat islam yang lebih mengAGUNGkan pemikiran John Locke, Karl Max, dan pemikiran menyeleweng seperti liberal, secular, moderate, progresif dan sebagainya.

c) Meniru budaya masyarakat setempat bagi mendekati mereka. Di Negara arab, mereka terjemahkan Bible ke dalam bahasa arab, kemudian membacanya sambil berlagu dan berqiraat seolah-olah alquran, menterjemahkan bible ke dalam bahasa Indonesia, dan di Malaysia juga mereka menterjemahkan ke dalam bahasa melayu dan mendesak untuk menggunakan Kalimah Allah di dalamnya.

DAN, perkara yang puak kristianisasi mahukan kepada umat islam bukanlah semata-mata mereka murtad, tetapi, seperti apa yang di sebut oleh Samuel Zwemer, cukuplah dengan MENJAUHKAN UMAT ISLAM dari agama mereka.
Saya tak mahu ulas bagaimana pendekatan mereka berdakyah melalui media social, akhbar, pendidikan, aktiviti sosial dan banyak lagi.

Buka MATA, buka HATI, cukuplah menjadi muslim yang pengecut dan terlalu rahmah tak bertempat. Itu bukan rahmah namanya, membiarkan agama lain berleluasa atas nama keadilan. Saya harap kalian fahami semula apa itu keadilan di sisi islam, apa itu rahmah di sisi islam, dan apa itu hikmah di sisi islam.

***

LIMA: ADAKAH “US”, “UK” SERTA KEBANYAKAN NEGARA BARAT MENERIMA ISLAM DAN TIDAK MENYEKATNYA?
Kalian sering berkata:

“Kat Amerika, mereka tak sekatpun orang islam untuk berdakwah. Mengapa di Malaysia sebagai sebuah Negara islam menyekat agama kristian untuk di sebarkan?”
Saya jawab:

“Mengapa perlu ikut mereka? Tak cukup ke ajaran quran dan sunnah yang nabi bawa sebagai panduan? Mengapa perlu mengikuti telunjuk dan cara orang kafir yang mengamalkan budaya liberalisme dan pluralisme??”

Dan, saya nak kamu tahu beberapa perkara.

1) ISLAM itu syumul. Bukan sekadar ibadah dan dakwah sahaja. Islam itu politik, ekonomi, ilmu, ketenteraan, kebajikan, aqidah, ibadah dan lain-lain. Islam itu syamil, kamil dan mutakamil!

2) Kamu kata Negara barat seperti Amerika semua tu membenarkan agama islam di sebarkan. Yeke?

Bagi saya TIDAK!

Yang mereka benarkan hanyalah ibadah islam sahaja di laksanakan! Mereka tak benarkan penganut islam di sana mengamalkan islam secara menyeluruh. Lihat sahaja macamana Amerika menyekat Ikhwan Muslimin, dan memberi bantuan kepada Israel menentang HAMAS, menyerang Iraq dan Afghanistan, menyeksa tahanan muslim di penjara Guantanamo. Adakah Amerika ini yang kalian sanjung?

Mereka membenarkan islam atas kerangkan ibadah dan dakwah sahaja berkembang di Amerika, kerana mereka tahu, perkara itu langsung tak menggugat kuasa mereka. Tapi bila sebut pasal Negara islam, politik islam, jihad, dan sebagainya, dan apabila umat islam di sana ingin menegakkan islam yang syumul, MEREKA TAKKAN BENARKAN! Bahkan, terus akan di buru, di tangkap, di gelar ekstrimis dan terroris. Adakah Amerika ini yang kalian sanjung?!

Justeru,

Perkara 11(4) di dalam perlembagaan itu sudah cukup selari dengan syarak. Tidak membenarkan penyebaran agama lain di Malaysia, tetapi mereka bebas beragama dan tidak di paksa masuk islam. Selari dengan apa yang nabi lakukan di madinah iaitu nabi TIDAK MEMBENARKAN KAUM PAGAN(penyembah berhala) MENYEBARKAN AGAMA MEREKA DI MADINAH. Nabi hanya membenarkan mereka mengamalkan agama mereka sesama mereka sahaja, dan mereka tidak di paksa masuk islam.

Saya dah kupas panjang lebar dah kat atas tadi.

3) Dan, kenapa kalian agungkan sangat US, UK semua tu? Kenapa nak tiru sangat mereka? Kenapa nak sama dengan mereka? Mungkin kalian lupa akan ayat Allah:

“Adakah sama orang mukmin dengan orang fasiq ?”
(Assajadah: 18)

“Tidak sama ahli neraka dengan ahli syurga, ahli syurga adalah golongan yang menang
(Alhasyr: 20)

“Adakah Kami akan menjadikan orang yang beriman dan beramal soleh sama layanannya seperti orang yang membuat kerosakan di atas muka bumi ini, ataupun Kami akan menjadikan orang yang bertaqwa sama dengan orang yang berdosa ?”
(Sod)
Fahamilah apa yang Allah ingin hambanya faham.
***

KESIMPULAN

Setelah panjang lebar saya ulas, saya harap kalian faham waqi’ Malaysia. Bacalah sejarah melayu dari zaman awal Melaka, bagaiman puak-puak kristian berusaha untuk mengkristiankan Malaysia, bermula dengan kedatangan Portugal, belanda, british, jepun dan lain-lain. BACA dan fahami, ambil ibrah dari sejarah.

Jangan menjadi orang yang buta sejarah, dan buta fiqh sejarah.

Benarlah kata ulama’:

“Sejarah adalah tentera-tentara Allah yang menguatkan hati…”
(Imam Abu Qasim AlJunaid)

“Tujuan kita mempelajari Sirah Nabi adalah bukan sekadar untuk mengetahui kejadian-kejadian bersejarah yang telah dilalui oleh nabi kita Muhammad sebagaimana kita mempelajari teks-teks sejarah lain. Di sana terdapat tujuan-tujuan yang lebih penting untuk kita mempelajari sirah Rasululullah. Apabila menghayati sirah nabi, seseorang islam itu akan lebih memahami hakikat Islam. Ini kerana hakikat Islam itu sendiri keseluruhannya terkandung dalam keperibadian Rasulullah dan seluruh perjalanan hidupnya…”
(Syeikh Ramadhan Albuti)

Dan, fahami juga kalam Hasan Albanna di dalam Risalah Taalim:

“Manusia itu terbahagi kepada beberapa golongan:
1) Muslim yang berjihad
2) Muslim yang berdiam diri
3) Muslim yang melakukan dosa
4) Ahli Zimmi yang membuat perjanjian
5) Manusia yang berkecuali
6) Manusia yang memusuhi
“Bagi setiap kumpulan ini ada hukum yang tersendiri menurut neraca islam. Pengkelasan ini akan menjadi landasan dalam menilai individu ataupun pertubuhan, sahabat ataupun lawan…”
(Hasan Albanna)

Ia bukan semudah zimmi atau harbi. Jangan terlalu naif.

Fahamilah puak kristianisasi ini di bahagian yang mana, puak evangelist dan liberal di puak yang mana, kemudian berdepanlah dengan mereka mengikut FIQH DAKWAH yang telah di tunjuk oleh ulama’ dakwah. Bacalah tulisan Ahmad Arrasyid, bacalah tulisan Albanna, Syed Qutb, Almaududi, juga bacalah tulisan ulama salaf seperti Ibn Taimiyah, Ibn Athoillah, Almawardi dan pelbagai lagi ulama yang telah berjasa pada dunia islam.

Wallahua’lam.
Kitab rujukan yang saya sarankan kalian baca ialah:

* أحكام السلطانية oleh Imam Almawardi.
*منهج الحركي oleh Syeikh Munir Ghadban
*فقه السيرة oleh Syeikh Ramadhan Albuti
*سيرة النبوية oleh Syeikh Ali Solabi
*Fi Zilalil Quran oleh Syed Qutb
*Ihya’ Fiqhud Dakwah oleh Ahmad Arrasyid.
*Majmuat Arrasail oleh Hasan Albanna
*Fiqh Dakwah Mustafa Mahsyur

Dan banyak lagi kitab rujukan untuk memahami agenda freemason, kristianisasi, zionis dan sekutu-sekutu mereka.

Moga bermanfaat.

*Maaf kerana terpaksa tegur terang-terangan. Kerana post beliau juga adalah terang-terangan, dan ramai yang keliru, dan tiada ahli IKRAM yang menegur beliau.

Saya orang islam, saya sayang IKRAM, saya tegur.

*Anggaplah ini teguran dan bukan serangan. Seperti mana Ibn Jauzi menulis sebuah kitab menegur Musnad Ahmad, seperti mana Imam Ghazali menulis kitab menegur Ibn Sina. Moga ianya adalah sebahagian dari pembudayaan ilmu dan moga kita dijauhi dari berdebat tanpa disiplin syarak dan terawang-awangan dengan akal.

Jazakumullahu khairan.

Cut n Paste

24/08/2018 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | 1 Comment

Wanita Haid Masuk Ke Dalam Masjid/Surau

FATWA-FATWA BERKAITAN WANITA HAID MASUK MASJID / SURAU

1. FATWA NEGERI SELANGOR
Kategori : Sosial/Syariah
Tajuk : Fatwa Tentang Hukum Wanita Haid Dan Nifas Masuk Ke Dalam Masjid

Fatwa :
(1) Wanita yang sedang haid dan nifas adalah tidak dibenarkan duduk diam di dalam masjid walaupun dengan tujuan pembelajaran semata-mata.

(2) Hukum wanita haid dan nifas yang masuk ke dalam masjid adalah dibenarkan untuk sekadar melintasi atau melalui sekali lalu tanpa berulang-alik untuk keluar melalui pintu yang dimasukinya.

Rujukan Pewartaan : Sel. P.U. 28
Tarikh Pewartaan : 30 Ogos 2001

2. FATWA NEGERI SELANGOR
KEPUTUSAN JAWATANKUASA PERUNDING HUKUM SYARA’ (FATWA) NEGERI SELANGOR DARUL EHSAN MENGENAI PEREMPUAN HAID DAN NIFAS MENGGUNAKAN MASJID UNTUK PEMBELAJARAN DAN HUKUM KANAK-KANAK DI DALAM MASJID

PERBINCANGAN DAN KEPUTUSAN
Ahli Jawatankuasa Perunding Hukum Syara’ (Fatwa) Negeri Selangor dalam persidangannya yang bertarikh 29 April 1999 telah membincangkan perkara di atas dan keputusannya adalah seperti berikut :

“ Jawatankuasa Fatwa kali 1/99 yang bersidang pada 29 April 1999 sebulat suara memutuskan perempuan haid dan nifas menggunakan masjid semata-mata untuk tujuan pembelajaran sahaja adalah diharuskan kerana ia mempunyai hajat iaitu untuk menuntut ilmu. Manakala membawa masuk kanak-kanak yang belum mumayyiz ke dalam masjid adalah tidak harus. Ini kerana dikhuatiri kanak-kanak tersebut akan menyebabkan kotoran pada masjid ”.

DALIL-DALILNYA:

Berkaitan dengan perempuan haid atau nifas, ulama’ Islam mengemukakan pelbagai pandangan. Antaranya:

Sabda Rasulullah s.a.w
Maksudnya : Aku tidak menghalalkan bagi orang haid atau junub memasuki masjid.

Golongan ulama’ Syafii dan Hanbali mengharuskan bagi rang yang haid dan nifas lalu dalam masjid jika diyakini tidak mencemarkan masjid kerana masjid haram dicemari oleh najis dan kotoran lain.

Juga kerana terdapat riwayat daripada Aisyah yang mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda kepadaku Maksudnya :

Berikan aku sejadah (tikar) daripada masjid. Maka aku menjawab, “Aku sekarang sedang haid”. Lantas Nabi bersabda, “Sesungguhnya haid engkau bukan terletak pada tangan engkau”.

SUMBER: Ahli Jawatankuasa Perunding Hukum Syara’ (Fatwa) Negeri Selangor

3. FATWA NEGERI PERAK
Bolehkah wanita yang tidak suci (haid) memasuki mana- mana bahagian surau didirikan jumaat?

JAWAPAN:
Berkaitan juga dengan perkara di atas wanita yang tidak `suci` boleh memasuki mana-mana bahagian surau berkenaan.

BANK KEMUSYKILAN
Bahagian Istinbat,
Jabatan Mufti Negeri Perak.

4. FATWA NEGERI PULAU PINANG
Soalan:
i) Apakah yang dimaksudkan dan ditak’rifkan dengan surau dari segi hukum syarak?
ii) Adakah sama dengan taraf masjid dari segi disunatkan sembahyang tahiyyatul-masjid (تحية المسجد) ketika memasukinya, disunatkan i’tiqaf di dalamnya dan di larang wanita yang sedang dalam keadaan haid berada di dalamnya ?

Jawapan:
i) Surau adalah tempat melakukan ‘ibadat sembahyang yang tidak didirikan sembahyang Jumaat di dalamnya.

ii) Tidak ada sembahyang sunat tahiyyatul-masjid di surau dan tidak ada i’tiqaf di dalamnya dan tidak dilarang wanita-wanita yang sedang di dalam keadaan haid berada di dalamnya. Nas dari kitab إعانة الطالبينI juzuk 2, m/s 259. وأعلم أن الجامع وهو ما تقام فيه الجمعة. Bermaksud: “Dan ketahuilah bahawa yang di namakan masjid itu, ialah tempat yang didirikan padanya sembahyang Jumaat.

Negara asal : Malaysia
Negeri : Pulau Pinang
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Hal Ehwal Ugama Pulau Pinang
Penulis/Ulama : Dato’ Haji Hassan Bin Haji Ahmad ( Mufti Kerajaan Negeri Pulau Pinang)
Tarikh Diisu : Nov. 1986

5. FATWA AL-LAJNAH AD-DAIMAH LIL IFTA’

Tidak boleh seorang wanita yang sedang haidh masuk kedalam masjid kecuali hanya untuk berjalan melewati masjid jika hal itu diperlukan, sebagaimana halnya orang yang sedang junub berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

“Artinya : Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub, terkecuali sekedar berlalu saja, hingga kamu mandi”. [An-Nisaa : 43]
[Fatawa Al-Lajnah Ad-Dai’mah Lil Ifta, 5/398]

Disalin dari buku Al-Fatawa Al-Jami’ah Lil Mar’atil Muslimah, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Tentang Wanita, penyusun Amin bin Yahya Al-Wazan, terbitan Darul Haq, hal. 62-63 penerjemah Amir Hamzah Fakhrudin

SOAL JAWAB BERKAITAN WANITA HAID MASUK MASJID / SURAU

SOALAN PERTAMA

Assalamu’alaikum wbt…
Saya inginkan penjelasan tuan mufti tentang wanita yang sedang haid, samada dia boleh (dibenarkan) masuk ke dalam masjid/surau atau tidak. Jika boleh, apakah hujahnya…dan dari mana sumber yg mengatakan bahawa dia boleh masuk ke dalam masjid.

JAWAPAN SOALAN PERTAMA

Alhamdulillah. Salawat dan salam ke atas Rasulullah SAW.
Mazhab Syafi’e mengharuskan wanita haid dan nifas melalui atau melewati di dalam masjid jika tidak dikhuatirkan akan jatuh darahnya di lantai masjid itu. Tidak dibolehkan berulang-alik dalam masjid atau duduk / berhenti lama di dalamnya

Sila rujuk surah an-nisa’ ayat 43 (wanita haid termasuk dalam hukum yang sama dengan orang junub).

Terdapat hadis daripada Aisyah r.anha beliau berkata, :Rasulullah saw. telah berkata kepadaku “Tolong ambilkan untukku tikar dari masjid” Saya berkata “saya sedang haid”, baginda menjawab “Apakah haidmu itu berada ditanganmu?” (HR. Muslim).

Hadis ini menunjukkan keharusan wanita haid berjalan melalui masjid.

Sekian, wassalam.
Tarikh kemaskini 20-01-2000
Jabatan Mufti Negeri Melaka

SOALAN KEDUA

Apakah hukum bagi seseorang wanita masuk surau jika wanita tersebut dalam keadaan haid.

JAWAPAN SOLAN KEDUA

Harus bagi wanita dalam haid masuk surau tetapi tidak boleh masuk dan duduk di tempat orang sedang solat..WASSALAM

Nombor Rujukan : PANEL SJAI 290208
Tarikh Selesai : 29/02/2008 08:22 AM
Panel Kemusykilan Agama, JAKIM

SOALAN KETIGA

Assalamualaikum..
1)apa hukum org dlm haid masuk surau?..yg saya tahu kalau masuk masjid haram..

JAWAPAN SOALAN KETIGA :

Harus bagi wanita haidh masuk surau dan ia wajib menjaga supaya tidak mengotori surau tersebut.

Nombor Rujukan : PANEL SJAI 250908
Tarikh Selesai : 25/09/2008 04:17 PM
Panel Kemusykilan Agama, JAKIM

SOALAN KEEMPAT

Salam ustaz…saya agak keliru dgn hukum wanita sedang haid masuk masjid serta menziarahi kubur?boleh ustaz perjelaskan beserta dalilnya.

JAWAPAN SOALAN KEEMPAT
Majoriti mazhab mengharamkan wanita haid masuk dan duduk dlm masjid, namun mazhab Hanbali dan beberapa ulama kontemporari berpandangan harus utk tujuan menuntut ilmu. Ziarahi kubur adalah harus bagi lelaki dan wanita.

USTAZ ZAHARUDDIN ABDUL RAHMAN (www.zaharuddin.net)

WALLAHUA’LAM..

DISEDIAKAN OLEH:
IBNU MUSLIM (4 Rabiul Akhir 1430/ 31 MAC 2009)
IBNU MUSLIM di 3/31/2009 09:50:00 PG

24/08/2018 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Jawapan kepada artikel Dr Zaharuddin “semasa bayar zakat tidak ikut mazhab syafie, kenapa tidak marah?”

Jawapan Ustaz Uthman Daud :

Mengeluarkan Zakat Fitrah Dengan Wang

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57, bertarikh 10 Jun 2003.
Kategori: Zakat

Tajuk: Penentuan Zakat Fitrah Seluruh Malaysia

Keputusan:
a) Harga zakat fitrah bagi negeri-negeri di Semenanjung Malaysia adalah berdasarkan harga setempat yang ditetapkan oleh BERNAS bagi beras Super Tempatan Gred A mengikut timbangan satu gantang Bagdhdad bersamaan 2.60kg.
b) Harga zakat fitrah bagi negeri-negeri Sabah dan Sarawak adalah berdasarkan harga setempat yang ditetapkan oleh BERNAS, masing-masing bagi beras Vietnam White Rice bagi negeri Sabah dan Thai White Rice bagi negeri Sarawak mengikut timbangan satu gantang Baghdad iaitu bersamaan 2.70kg

Oleh: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-57
Tarikh Keputusan: 10 Jun 2003
Tarikh Muzakarah: 10 Jun 2003 hingga 10 Jun 2003

Fatwa ini menunjukkan bahwa pihak pemerintah Malaysia yang mazhab rasminya adalah Mazhab Syafie telah menerimapakai pendapat bahwa membayar zakat fitrah dengan nilaian wang adalah dibolehkan.

Di dalam kitab Mustika Hadits, Jilid Ketiga terbitan JAKIM, dinyatakan: Tersebut di dalam kitab al-Itsaarah (الايثارة), karangan Shohibul Fadhilah Dato’ Haji Mahmud Ghazali bin ‘Abdullah, Mantan Mufti Negeri Selangor [menjadi mufti sekitar tahun 1968 – 1973, beliau kemudiannya kembali ke Perak dan menjadi Mufti Perak dari tahun 1977 – 1981], terbitan Majlis Agama Islam Selangor:

Berdasarkan hadits yang lalu, zakat fitrah WAJIB dikeluarkan dari jenis makanan utama [asasi] penduduk sesebuah negeri, dan ini menjadi pegangan dalam mazhab Syafie (kecuali adanya dharurat, atau diperintahkan oleh pihak yang berkuasa, maka diHARUSkan membayarnya dengan wang sebagai ganti makanan – beras), seperti yang sedang di’amalkan oleh jabatan-jabatan agama Islam di Malaysia, kerana memudahkan urusan pemungutan zakat fitrah dan pembahagiannya [pengagihannya]. Masalah ini dihuraikan di dalam kitab al-Itsaarah [Al-Ithaarah Pada Huraian Hukum-hukum Zakat dan Fitrah] seperti berikut:

Berfitrah dengan wang:
(a) Membayar fitrah dengan wang adalah TIDAK SAH mengikut MAZHAB SYAFIE jika diniatkan wang menjadi zakat fitrah seperti diniatkan “Wang ini fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku”. Tetapi HARUS digantikan makanan dengan wang dan hendaklah diniatkan seperti berikut: “Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan (orang-orang) tanggunganku – pada tahun ini”.

(b) Berfitrah dengan wang sebagai ganti beras (makanan) adalah HARUS dalam mazhab Syafie tetapi LEBIH AFDHAL dengan makanan. Di dalam mazhab Hanafi pula lebih afdhal dengan harga daripada makanan.

Didalam mazhab kita Syafie yang mengharuskan ialah;

KERANA DHARURAT
Kerana diperintahkan oleh raja (pemerintah) [menurut kitab al-Itharah, bahwa keterangan mazhab Syafie tersebut ada dinyatakan dalam kitab Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/431 dan keterangan mengenai mazhab Hanafi yang mengatakan: Tiap-tiap benda yang harus disedekahkan maka haruslah dikeluarkan menjadi bayaran ganti zakat – ada disebutkan dalam kitab al-Majmu’ (5:429). Dalam kitab al-Itharah juga ada menyebutkan keterangan kitab al-Majmu’ (5:429) bahawa dalil pihak yang mengharuskan zakat fitrah dengan harganya ialah hadits yang disebut oleh Imam Bukhari رحمه الله dengan tegas sebagai ulasan, bahawa Sayyidina Muadz رضي الله عنه, semasa diutuskan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم ke negeri Yaman sebagai pemungut zakat, ia telah meminta mereka membayar zakat dengan kain keluaran negeri itu sebagai ganti gandum (kerana cara yang demikian katanya bukan sahaja memberi kemudahan kepada pembayar-pembayar zakat bahkan orang-orang miskin yang berhak menerima zakat di Madinah juga memerlukan pakaian].

Pemerintah menghukumkan berfitrah dengan wang itu kerana beberapa sebab yang bertujuan baik, di antaranya:

Asnaf yang 8 terutama faqir dan miskin lebih suka menerima wang daripada beras
Menyimpan wang lebih selamat, sedang beras selain daripada menyusahkan pihak pemerintah, pejabat agamadan memerlukan upah mengangkutnya – akan rosak jika disimpan lama.

Fadhilatus Syaikh Dr. ‘Ali Jumaah, Mufti Mesir, ketika ditanya mengenai membayar zakat dengan menggunakan wang, maka beliau mengatakan ianya dibolehkan. Hal ini tersebut di dalam kitab beliau bertajuk al-Bayan al-Qawwim li Tashih Ba’dhi al-Mafaahim [pertanyaan 27] dan al-Bayan Lima Yashghal al-Azhan [pertanyaan 71].
Pertanyaan: Apakah boleh mengeluarkan (membayar) zakat fitrah dengan menggunakan wang?

Jawaban: Boleh mengeluarkan (membayar) zakat fitrah dengan menggunakan wang. Ini adalah pendapat segolongan para ‘ulama yang memandang sebagaimana itu adalah pendapat segolongan tabi’in, antara lainnya:

Imam Hasan al-Basri رضي الله عنه; diriwayatkan darinya, bahawa beliau berkata:لا بأس أن تعطي الدراهم في صدقة الفطر “Tidak mengapa memberikan wang-wang dirham di dalam membayar zakat fitrah.” (Diriwayat oleh Ibnu Abi Syaibah, Mushannaf Abi Syaibah)
Imam Abu Ishaq As-Subai’e, meriwayatkan dari Zuhair, bahawa beliau berkata, Aku mendengar Imam Abu Ishaq berkata, “Aku berjumpa dengan mereka, dan mereka memberikan wang-wang dirham pada membayar zakat fitrah dengan senilai makanan.”

Sayyidina ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz رضي الله عنه; meriwayatkan dari Waqi’ dari Qurrah, bahawa beliau berkata, “Telah sampai kepada kami surat dari Khalifah ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz رضي الله عنه tentang zakat fitrah, satu sha’ (Satu Sha’ mengikut nilaian lama menyamai 5 1/3 rithil (الرطل) ‘Iraqi iaitu gantang Baghdad atau dikenali sebagai 1 gantang Baghdad disini – abu zahrah) ke atas setiap orang atau nilainya adalah setengah dirham.” (‘Abdurrazaq, Mushannaf ‘Abdurrazaq, vol. 2, hlm. 316 (5778))
Dan, ini juga adalah mazhab ats-Tsauri, Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf.
Dan juga pendapat dari para ‘ulama Mazhab Hanafi. Pendapat inilah yang diamalkan dan difatwakan di kalangan mereka pada setiap jenis zakat, kaffarah, nazar-nazar, cukai, dan lain-lainnya. [Bada’i’ ash-Shana’i’ oleh al-Kasaani, 2/979 dan 980, cetakan Zakaria ‘Ali Yusuf; dan al-Mabsuuth oleh as-Sarkhasi, 3/113 dan 114] Ini juga adalah pendapat al-Imam an-Naashir dan al-MuayyadbilLah, dari kalangan para imam ahlul bait mazhab az-Zaidiyyah. [al-Bahr az-Zakhkhar al-Jami’ li Madzahib ‘Ulama al-Amshar oleh Ahmad ibn Yahya ibnal-Murtadha, 3/202 dan 203].

Dan, pendapat ini yang dikemukakan oleh Ishaq bin Rahawiyah dan Abu Tsaur kecuali mereka berdua mengaitkannya dengan keadaan darurat, sebagaimana pendapat para ‘ulama ahlul bait yang lainnya. [as-Sail al-Jarrar ‘ala Hadaaiq al-Azhaar oleh Asy-Syaukani, 2/ 86] Saya maksudkan boleh mengeluarkan nilai pada keadaan dharurat. Dan mereka menjadikannya (membayar zakat fitrah dengan wang) termasuk di dalam keadaan darurat, kerana Imam menuntut harta sebagai ganti apa yang telah ditegaskan di dalam nash.

Ini juga merupakan pendapat sekumpulan ‘ulama dari mazhab Maliki seperti Ibnu Habiib, Ashbagh, Ibnu Abi Haazim, Ibnu Dinaar, dan Ibnu Wahab, berdasarkan pengambilan dari mereka yang berpendapat secara muthlak di dalam membolehkan mengeluarkan nilai-nilai (harga) dalam zakat; mencakupi zakat harta dan zakat individu-individu (zakat fitrah). Dan itu adalah berbeza-beza (yakni, tidak secara muthlak) dengan pendapat yang mereka ambilkan daripada Ibnu Qasim dan Asyhab, bahawa mereka berdua membolehkan mengeluarkan nilai harga pada zakat kecuali pada zakat fitrah dan kaffarat sumpah.

Dan atas dasar ini jugalah, kami melihat bahawa terdapat segolongan besar para imam, kalangan para tabi’in, dan para ahli feqah umat ini yang berpendapat bahawa tidak mengapa dan boleh mengeluarkan nilai harga zakat fitrah di dalam bentuk wang. Padahal ketika masa itu, sistem barter (pertukaran barang) masih lagi berlaku, dalam erti deklarasi setiap barang layak sebagai media pertukaran, khususnya biji-bijian. Jadi, sistem barter itu menjual gandum (al-qumh) dengan gandum (sya’ir), menjual bijian (zarrah) dengan gandum (al-qumh), dan seterusnya. Adapun, pada masa sekarang ini, media-media pertukaran sudahpun terhimpun pada mata wang sahaja, sehinggakan kami berpandangan bahawa pendapat inilah yang lebih tepat dan lebih kuat. Bahkan, kami mengira bahawa orang yang berbeza pendapat dengan pendapat ini dari kalangan para ‘alim ‘ulama masa lalu, seandainya mereka menemui (berada pada) masa kita sekarang, nescaya akan berpendapat sama dengan pendapat Imam Abu Hanifah رضي الله عنه. Jelaslah di sini bagi kita, hal ini dari feqah mereka dan kekuatan pandangan mereka.
Mengeluarkan zakat fitrah di dalam bentuk wang adalah lebih utama, kerana memberikan kemudahan bagi orang yang faqir untuk membeli apa sahaja yang ia inginkan pada hariraya kelak. Sebab, kadang-kadang dia tidaklah memerlukan beras, tetapi lebih memerlukan kepada pakaian-pakaian, daging atau selain itu. Dengan memberikan beras kepadanya, membuatkannya terpaksa berjalan jauh sekeliling untuk mendapatkan orang yang ingin membelikan beras tersebut. Kadang-kadang dia harus menjualkan beras itu dengan harga yang lebih murah daripada apa yang diperolehinya, iaitu dengan harga yang sedikit daripada harga beras yang sebenar yang diperolehinya. Ini semuanya di dalam keadaan mudah dan banyaknya beras yang beredar di sekitar pasar-pasar. Adapun, pada keadaan yang sulit (susah) dan jarangnya beras di pasar-pasar, maka membayar dengan benda adalah lebih utama daripada nilai harga kerana menjaga kemaslahatan orang faqir. Prinsip dasar yang menjadi alasan disyariatkannya zakat fitrah adalah kemaslahatan orang faqir dan mencukupkan keperluannya pada hari di mana seluruh kaum muslimin bergembira pada saat itu.

Al-‘Allamah Ahmad bin Shiddiq al-Ghummari telahpun mengarang sebuah kitab tentang masalah ini, dan memberikannya judul “Tahqiq Al-‘Amal fi Ikhraj Zakat Al-Fithri bi Al-Mal.” Beliau merajihkan di dalam kitab tersebut pendapat ‘ulama dari Mazhab Hanafi dengan dalil-dalil yang banyak dan tinjauan dari berbagai pendapat yang berbeza-beza hinggalah mencapai kepada 32 pendapat. Oleh kerana itu, kami berpandangan bahawa, pendapat mereka yang menyatakan untuk mengeluarkan nilai harga zakatnya adalah kuat dan rajih. Dan itulah yang lebih utama pada masa sekarang ini. Dan Alllah Ta’ala Maha Tinggi dan lagi Maha Mengetahui.
Pendapat yang mengharuskan pembayaran zakat fitrah dengan matawang ini juga disetujui oleh ramai ulama kontemporari seperti Dr. Yusuf Qardhawi (di dalam kitabnya Fiqh Zakat), Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili di dalam Fatawa al-Mu’ashirahnya, Dr. Musthafa al-Khin dan Dr. Musthafa al-Bugha yang menjelaskan dalam kitab mereka al-Fiqh al-Manhaji. Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji di sebutkan:

Di dalam mazhab Syafie, bahawa ianya tidak memadai jika dikeluarkan dengan nilaian, bahkan mesti dikeluarkan makanan asasi bagi sesebuah negeri itu sendiri. Walaubagaimanapun, tidak mengapa mengikut [bertaklid] mazhab Abu Hanifah رضي الله عنه dalam masalah ini pada zaman sekarang, iaitu harus mengeluarkan zakat fitrah dengan nilaian. Ini kerana pada hari ini mengeluarkan dengan nilaian lebih memberi manfaat kepada orang faqir daripada makanan asasi dan lebih dekat untuk mencapai matlamat yang diharapkan.

Pun begitu …… bagi mereka yang masih berpegang pendapat yang di dalam mazhab Syafie yang mengatakan bahawa zakat fitrah hanya sah dengan bahan makanan, maka jalan keluarnya adalah dimana penerima zakat seperti orang faqir atau orang miskin atau amil menyediakan beras sebanyak 1 gantang Baghdad, dan pembayar pula membeli beras tersebut dari mereka dan seterusnya digunakan beras tersebut untuk membayar zakat fitrah. Keadah ini masih terdapat di berapa kawasan ambo di Kedah. Nak mudah lagi bayar zakat fitrah dengan beras terus kepada mereka yang layak menerima zakat tersebut.

Sekian. Segala salah dan silap mohon dimaafkan dan diperbetulkan.

Oleh Ustaz Abu Zahrah Abdullah Thohir al-Qedahi
Taman Seri Gombak
Sahur, 20 Ramadhan 1430H

Rujukan:
1. e-Fatwa JAKIM
2. Mustika Hadits, Jilid 3 (Edisi Jawi) oleh Syaikh ‘Abdullah bin Muhammad Basmieh; Terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Kuala Lumpur
3. Al-Bayan Lima Yashghal al-Azhan oleh Syaikh Dr. ‘Ali Jumaah, Mufti Mesir.
4. Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam asy-Syafie, Jilid 1; Terbitan Dar al-Qalam, Dimasyq.

12/08/2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MEMELIHARA NASAB DARIPADA KEKOTORAN ZINA TANGGAPAN TERHADAP FATWA MUFTI PERLIS

Olih: Profesor Madya Dr. Khalif Muammar A Harris.

Pengarah CASIS

UTM

Nasab adalah nikmat yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada umat manusia agar manusia dapat hidup mulia (al-Furqan: 54). Nasab adalah tunjang institusi keluarga dan sebahagian daripada identiti yang mendefinisikan seseorang manusia. Dengan terpeliharanya nasab maka kehormatan seseorang terpelihara. Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam sendiri berbangga dengan nasabnya yang luhur, Baginda bersabda: “Aku adalah yang terbaik daripada yang terbaik”, kerana Baginda lahir daripada keluarga terhormat yang merupakan sebahagian kabilah Quraish yang dihormati. Seseorang yang mempunyai nasab yang baik akan dipandang tinggi oleh masyarakat. Sebaliknya seseorang yang bernasab dengan nasab yang tidak baik atau dinafikan daripada bernasabkan kepada bapanya dan dibuang daripada keluarganya adalah suatu penghinaan yang besar dan dianggap telah hilang kehormatan dan kemuliaan diri. Tiada manusia yang rela kehilangan nasab, kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menetapkan kebanggaan kepada nasab sebagai suatu fitrah dalam diri manusia.

Pemeliharaan nasab (hifz al-nasab atau al-nasl) adalah salah satu daripada Maqasid Shari’ah yang lima. Pemeliharan nasab dan keturunan adalah antara sebab dan alasan mengapa Islam mensyari’atkan perkahwinan dan mengharamkan zina. Dengan perkahwinan yang sah maka nasab atau keturunan seseorang terpelihara daripada tuduhan zina dan kehormatan setiap orang yang terlibat (Ibu, Bapa dan anak) terjaga. Islam sangat teliti dalam penentuan nasab. Telah turun ayat khas yang merubah kebiasaan orang Arab yang menasabkan anak angkat kepada Bapa angkatnya. Hal ini telah berlaku kepada Nabi sendiri yang telah mengambil Zaid bin Harithah sebagai anak angkat sehingga beliau pernah dikenali sebagai Zaid bin Muhammad. Setelah ayat ini turun (al-Ahzab: 4&5). Rasulullah merubahnya dan menetapkan agar umat Islam membuang kebiasaan di zaman jahiliyyah itu. Tujuannya adalah agar kebenaran mengenai nasab seseorang terpelihara, dan tiada kepalsuan dan kezaliman berlaku mengenai nasab seseorang. Telah disepakati oleh para ulama’ bahawa zina bukan sebab untuk menentukan nasab anak zina. Ini kerana Shari’ah Islam tidak mengiktiraf perzinaan tetapi hanya mengiktiraf perkahwinan yang sah. Nikmat nasab hanya diperolehi dengan ketaatan, bukan dengan maksiat. Perzinaan tidak boleh diiktiraf kerana ia bertentangan dengan kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala dan boleh menhancurkan institusi keluarga. Pada umumnya semua agama-agama besar dunia mengharamkan zina dan menganggapnya suatu dosa dan perbuatan terkutuk yang perlu dijauhi. Islam bukan hanya mengharamkan zina tetapi menetapkan hukuman yang berat terhadap pelaku zina, termasuk di antara hukuman ini adalah larangan menasabkan anak zina kepada lelaki yang menyebabkan kelahiran anak zina ini.

Baru-baru ini timbul kekeliruan mengenai hukum menasabkan anak hasil perbuatan zina (anak luar nikah) atau anak tidak sah taraf kepada lelaki yang menyebabkan kelahiran anak ini. Penulis merujuk kepada fatwa yang dikeluarkan oleh Mufti Negeri Perlis Dr Mohd Asri Zainal Abidin yang diwartakan pada tahun 2013, sedangkan fatwa di negeri-negeri lain seperti Negeri Sembilan (1991), Selangor (2005) dan Majlis Fatwa Kebangsaan (MKI 1998 dan 2003) telah menetapkan bahawa anak zina tidak boleh dinasabkan kepada lelaki penzina. Isu ini semakin hangat diperkatakan apabila mahkamah rayuan pada tahun 25 Julai 2017 membenarkan anak tidak sah taraf berbinkan kepada bapanya dan menegaskan bahawa tindakan JPN menolak permohonan untuk menukar nama daripada bin Abdullah kepada nama bapanya adalah tidak sah di sisi undang-undang. Penulis juga merujuk kepada satu temu bual Mufti Perlis Dr. Mohd Asri Zainal Abidin yang disiarkan Utusan Malaysia pada 11 Jun 2017 yang membicarakan fatwa negeri Perlis di atas dan menekankan kebaikan dan maslahat yang tercapai apabila seorang anak luar nikah dinasabkan kepada lelaki yang menyebabkan kelahirannya.

Fatwa Mufti Perlis bersandarkan kepada ijtihad yang dilakukan oleh segelintir ulama’ iaitu Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim dan pandangan ini diikuti oleh Yusuf al-Qaradawi dan Ibn Uthaymin. Ijtihad Ibn Taymiyyah ini bertentangan dengan pandangan majoriti ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, empat mazhab dan bahkan mazhab Zahiriyyah.

Ijtihad Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim serta pengikutnya berkisar kepada 5 hujah berikut:

1. Ibn Taymiyyah berpendapat bahawa hadith yang selalu digunakan oleh jumhur ulama’ itu khusus kepada kes di mana ibu anak zina itu berkahwin, adapun dalam kes di mana ibu itu tidak berkahwin maka anak itu boleh dinasabkan kepada lelaki penzina. Hadith tersebut berbunyi: الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ

Maksudnya: “Nasab anak kepada perkahwinan yang sah. Sedangkan bagi penzina adalah kekecewaan.”

Menurut Ibn Taymiyyah (Majmu’ Fatawa, 32: 113) hadith ini tidak begitu kuat untuk dijadikan hujah kerana yang menjadi persoalan adalah dalam kes di mana ibu tidak memiliki suami, maka “jika seorang wanita tidak bersuami maka hadith tersebut tidak berlaku” dengan demikian anak hasil zina boleh dinasabkan kepada ayah zinanya jika si ayah tidak mengahwini ibunya. Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim telah mentakwilkan hadith tersebut yang dianggap tidak berlaku kepada ibu yang tidak berkahwin.

Melihat kepada teks hadith tersebut jelas bahawa Ibn Taymiyyah hanya menumpukan kepada bahagian pertama hadith iaitu “anak dinasabkan kepada ayah yang mengahwini ibunya”, dan melupakan bahagian kedua iaitu “bagi penzina adalah kekecewaan” yang bermaksud lelaki yang berzina tidak layak untuk mendapat penghormatan sebagai bapa kepada anak hasil zinanya dan dinasabkan kepadanya.

Adapun melihat kepada konteks hadith tersebut, di mana telah berlaku pertikaian di antara Ibn Zam’ah (anak kepada suami yang mengahwini si ibu) dan Saad yang mewakili saudaranya Utbah (yang mengaku sebagai bapa kandung anak tersebut), hujah Saad cukup kuat kerana anak itu lebih mirip kepadanya berbanding Ibn Zam’ah, keputusan Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam untuk menasabkan si anak kepada suami yang mengahwini ibunya (Zam’ah) dan melarang untuk menasabkan kepada ayah zinanya (Utbah) adalah keputusan yang umum, tidak terhad kepada kes tertentu sahaja, bahkan berlaku kepada setiap anak yang lahir hasil perzinahan. Jelas di sini bahawa Rasulullah ingin menghukum penzina dengan larangan tersebut. Ibn Taymiyyah tidak memiliki alasan yang kuat untuk menghadkan larangan Rasulullah yang umum ini. Lihat Ahkam al-Qur’an oleh Abu Bakar al-Jassas (3:396).

Jika yang dihujahkan oleh Ibn Taymiyyah adalah hadith itu tidak berlaku kepada ibu yang tidak berkahwin maka pandangan bahawa anak zina boleh dibinkan kepada lelaki penzina tidak berasas kerana hujah di atas adalah khusus kepada ibu yang tidak berkahwin sedangkan ijtihad beliau adalah umum tidak mengira sama ada ibu tersebut berkahwin ataupun tidak.

Lebih menghairankan lagi apabila Ibn Uthaymin untuk memperkuat hujahnya mengatakan bahawa ayah penzina merupakan ayah biologi kepada anak zina dan ini telah menjadi hukum kawni (penciptaan) dan ketentuan Allah maka penasaban ini adalah sesuai dengan Sunnah kawniyyah (Fath zil Jalal 12:318). Beliau dan para pendokong pandangan ini lupa bahawa selain hukum kawni terdapat hukum shar’i. Banyak agama itu hukum kawni, tetapi mengikut agama yang benar itu hukum shar’i. Kerana itu tidak wajar seseorang beranggapan bahawa Allah SWT menciptakan (membiarkan wujudnya) banyak agama, kerana itu semua agama ini benar tidak wajib bagi manusia mengikuti agama yang benar di sisi Allah. Anggapan ini jelas tersasar dan keliru. Demikian juga berlakunya banyak perzinaan dan lahirnya ramai anak luar nikah adalah hukum kawni, tetapi itu tidak bermakna hukum Shari’ah tidak perlu ditegakkan kepada mereka. Kerana seorang Muslim itu tertakluk kepada suruhan dan perintah Allah SWT, sebagaimana ditegaskan dalam surah al-A’raf: 54.

2. Hujah kedua adalah tindakan yang dilakukan oleh Sayyidina Umar ibn al-Khattab yang dikatakan telah menasabkan anak-anak yang lahir di zaman jahiliyyah kepada bapa-bapa mereka. Hujah ini jelas sangat lemah kerana ia tidak berkaitan secara langsung dengan isu penasaban anak zina. Justeru apa yang dilakukan oleh Sayyidina Umar adalah sesuatu yang normal berdasarkan kepada kaedah bahawa keIslaman seseorang menghapuskan apa yang berlaku sebelumnya. Sehingga kini pun keadaan seseorang itu sebelum Islam tidak diambil kira setelah ia masuk Islam, seorang Muallaf tidak menanggung kesilapan-kesilapan yang dilakukan di zaman sebelum Islam. Sedangkan apa yang dibincangkan adalah setelah seseorang itu menganut agama Islam maka sewajarnya hukum Islam berlaku ke atasnya yang mana di dalam hal ini telah banyak nas (hadith-hadith Nabi) yang menjelaskannya.

3. Hujah ketiga yang digunakan oleh pendapat yang membenarkan adalah kisah Juraij, seorang ahli ibadah di zaman sebelum Islam, yang difitnah berzina dengan seorang perempuan yang membawa anak zinanya sebagai bukti. Setelah melakukan solat sunat dan memohon pertolongan daripada Allah, sebagai karamah dan pertolongan Allah anak bayi yang baru lahir itu menjawab soalan Juraij bahawa ayahnya adalah pengembala kambing (al-ra’i) dan bukannya Juraij. Kisah ini dijadikan hujah dengan anggaDrpan bahawa shari’ah sebelum Islam boleh menjadi sebahagian shari’ah Islam selagi tidak ada nas yang menyanggahnya. Akan tetapi maksud pertanyaan Juraij adalah siapakah lelaki yang bertanggunjawab menyebabkan kelahiran anak zina ini, jawapan kepada pertanyaan ini tidak sama sekali menyentuh tentang isu yang sedang dibicarakan iaitu kebenaran untuk menasabkan anak zina kepada lelaki penzina. Jelas bahawa hujah ini tidak kuat. Tambahan lagi hujah ini mungkin boleh dipertimbangkan jika tiada nas yang menegaskan larangan penasaban anak zina kepada lelaki penzina, akan tetapi nas yang melarang menasabkan anak zina kepada lelaki penzina cukup banyak dan jelas sebagaimana akan diterangkan kemudian.

4. Hujah keempat adalah hujah akal (qiyas). Mereka berpandangan bahawa jika anak itu boleh dinisbahkan kepada ibunya dan boleh mewarisinya, maka mengapa tidak hal yang sama berlaku kepada ayah kandungnya, sedangkan kedua-dua mereka telah melakukan dosa zina yang sama. Hujah ini tampaknya boleh diterima oleh akal rasional, akan tetapi di dalam Shari’ah akal manusia tidak boleh dijadikan sumber hukum khususnya jika hujah akliah itu bertentangan dengan nas wahyu. Imam al-Shatibi menegaskan bahawa akal bukan penentu Shari’ah, ia hanya digunakan untuk menyokong nas bukan untuk menyaingi atau menjadi sumber yang berdiri sendiri secara berasingan daripada nas (lihat al-Muwafaqat).

5. Mereka juga berhujah bahawa terdapat banyak maslahah (kebaikan) yang boleh tercapai dengan menasabkan anak zina kepada lelaki penzina. Dengan penasaban ini stigma dan rasa malu yang ditanggung oleh anak luar nikah akan hilang dan ia dapat hidup seperti manusia biasa dan ini sesuai dengan semangat Islam yang rahmatan li al-‘alamin. Dengan demikian ia akan mengurangkan anak-anak luar nikah ini daripada terjebak dengan jenayah dan gejala sosial. Hujah ini juga sangat rapuh dan tidak dapat dipertahankan dengan baik. Kita boleh bertanya: apakah maslahat yang boleh dicapai melalui penipuan dan kezaliman? Menyamakan anak luar nikah dengan anak hasil perkahwinan yang sah adalah suatu kezaliman dan penipuan. Adalah lebih baik jika pasangan seseorang itu tahu dan menerima hakikat bahawa pasangannya adalah seorang anak luar nikah daripada menyembunyikan fakta ini. Biarlah pemilihan jodoh dibuat berdasarkan kriteria akhlak dan agama seseorang bukan hanya berdasarkan nasabnya. Nasab sahaja tidak menjamin kebahagiaan rumah tangga. Dengan kefahaman yang baik tentang Islam ia akan faham bahawa seorang anak tidak mewarisi dosa dan perangai ibu bapanya, kerananya, tiada masalah mengahwini seorang anak luar nikah asalkan ia seorang yang baik agamanya dan berakhlak mulia. Adapun untuk mengelakkan anak luar nikah daripada terlibat dengan jenayah dan gejala sosial, ibu bapa perlu mengambil peranan serius dalam mendidik anak-anak dengan baik, sebaliknya dengan menyembunyikan fakta dan melakukan pemalsuan Ibubapa telah memberikan contoh yang tidak baik.

Apakah nas dan dalil yang menjadi sandaran majoriti ulama’?

Terdapat banyak hadith sahih yang menyokong pandangan jumhur ulama’, sebagaimana berikut:

1. Hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari (6818, 7182), Muslim (1457), Tirmizi (2120), Abu Daud (2273), al-Nasa’I (3486), Ahmad (2:235).

Daripada A’isyah radiya’Llah ‘anha berkata:

كَانَ عُتْبَةُ عَهِدَ إِلَى أَخِيهِ سَعْدٍ: أَنَّ ابْنَ وَلِيدَةِ زَمْعَةَ مِنِّي، فَاقْبِضْهُ إِلَيْكَ، فَلَمَّا كَانَ عَامَ الفَتْحِ أَخَذَهُ سَعْدٌ، فَقَالَ: ابْنُ أَخِي عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ ، فَقَامَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ، فَقَالَ: أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي، وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ، فَتَسَاوَقَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ سَعْدٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ابْنُ أَخِي، قَدْ كَانَ عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ، فَقَالَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ: أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي، وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ، الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ» ثُمَّ قَالَ لِسَوْدَةَ بِنْتِ زَمْعَةَ: «احْتَجِبِي مِنْهُ» لِمَا رَأَى مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ، فَمَا رَآهَا حَتَّى لَقِيَ اللَّهَ

Maksudnya: Adalah ‘Utbah telah mewasiatkan dengan bersungguh-sungguh kepada saudaranya Sa’d bahawa anak yang dilahirkan oleh hamba perempuan Zam’ah adalah anaknya. Justeru, ambillah dan peliharalah. Tatkala tahun pembukaan kota Mekah, Sa’d mengambilnya seraya berkata, “Ini anak saudaraku yang diminta kepadaku untuk memeliharanya.” Kemudian ‘Abd bin Zam’ah bangkit dan berkata, “Dia adalah saudaraku dan anak isteri ayahku.” Kemudian kedua-duanya berlumba-lumba menuju kepada Nabi SAW. Maka kata Sa’d, ‘Ya Rasulullah, dia anak saudaraku yang diwasiatkan kepadaku untuk memeliharanya.’ Kemudian Abd bin Zam’ah mencelah, ‘Dia adalah saudaraku dan anak isteri ayahku yang dilahirkan pada masa perkahwinan.’ Maka jawab Nabi salla’Llah ‘alayhi wasallam:

هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ، الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الحَجَرُ

Maksudnya: “Dia bagi kamu wahai ‘Abd bin Zam’ah. Ini kerana nasab anak kepada perkahwinan yang sah. Sedangkan bagi penzina adalah kekecewaan.”

Kemudian sabda Baginda salla’Llah ‘alayhi wasallam kepada Saudah binti Zam’ah, ‘Hendaklah kamu berhijab daripadanya. Ini kerana Rasulullah SAW mendapati anak tersebut amat menyerupai ‘Utbah. Maka tidaklah anak tersebut melihat Saudah sehingga bertemu Allah atau mati.

Dalam menerangkan hadith ini Imam al-Nawawi berkata: yang dimaksudkan dengan al-‘ahir adalah penzina, bagi penzina al-hajar bermaksud tiada lain baginya melainkan al-khaybah, kerugian dan kekecewaan, tiada hak baginya terhadap anak zina itu (Sharh Sahih Muslim, 10:37). Ibn Hajar pula dalam Fath al-Bari menjelaskan bahawa menurut Imam al-Shafi’i terdapat dua keadaan, pertama anak itu dinasabkan kepada Bapa yang mengahwini ibunya, jika ia tidak menolaknya adapun jika ia menolaknya maka berlaku hukum li’an. Dalam keadaan kedua, apabila Bapa yang mengahwini ibunya bertelagah dengan bapa biologi yang menyebabkan kelahiran anak zina, maka anak itu dinasabkan kepada Bapa yang mengahwini ibunya sedangkan bagi bapa biologi anak zina dihukumkan pengharaman daripada menjadi bapa kepada anak biologinya. (Fath al-Bari, 12:36)

Yang dimaksudkan dengan al-firash pula adalah perkahwinan yang berlaku di antara lelaki dan perempuan, di mana lelaki mempunyai hak ke atas isterinya.

Oleh kerana hadith ini cukup jelas dan disepakati kesahihannya maka para ulama’ fiqh telah bersepakat bahawa anak zina tidak dinasabkan kepada lelaki penzina. Ibn al-Athir di dalam al-Shafi fi Sharh Musnad al-Shafi’i menegaskan bahawa ia adalah perkara yang telah diijma’kan oleh para ulama’ (5:49) demikian juga al-Mawardi di dalam al-Hawi al-Kabir berkata telah ijma’ ulama’ menafikan nasab anak zina walaupun lelaki penzina itu mengakui perbuatan zinanya (8:455, 9:219). Imam al-Ghazali dalam al-Wasit (4:31). Begitu juga di dalam kitab al-Majmu’ (16:222); Bidayat al-Mujtahid 4:142); al-Mabsut dalam mazhab Hanafi (17:154), Bada’i’ al-Sana’I’ (6:243), al-Mudawwanah dalam mazhab al-Maliki (2:556), Asna al-Matalib (3:20), al-Mughni (6:228 dan 345), al-Muhalla (10:142), bahkan fatwa al-lajnah al-da’imah Arab Saudi juga menfatwakan bersesuaian dengan pandangan jumhur ulama’ (20:387).

Di dalam al-Mughni, Ibn Qudamah ada menerangkan pandangan minoriti yang dipelopori oleh Ibn Taymiyyah namun beliau sendiri tidak mengambil pandangan tersebut. Ibn al-Qayyim menyebut bahawa pendapat ini adalah pendapat Ishaq bin Rahawayh bahawa “seorang anak zina jika dilahirkan tidak dalam perkahwinan (firash) kemudian diakui oleh lelaki penzina maka ia dinisbahkan kepadanya”. Beliau mengatakan ia adalah mazhab Hasan al-Basri dan Urwah bin Zubair dan Sulaiman bin Yasar (Zad al-Ma’ad, 5:381).

Jika diteliti daripada kenyataan Ibn Qayyim ini secara mudahnya adalah berkenaan isu anak yang lahir di mana ibunya tidak berkahwin dengan sesiapa, bukan anak yang lahir dalam sebuah perkahwinan. Dengan itu pandangan ini tidak boleh dijadikan sandaran untuk menasabkan anak luar nikah kepada lelaki penzina yang berkahwin dengan ibunya. Ia adalah dua kes yang berbeza yang mana menurut Jumhur ulama’ dalam kedua-duanya penasaban anak zina kepada lelaki penzina adalah tidak dibenarkan. Sebagaimana dijelaskan di atas, pandangan Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim yang membenarkan penasaban anak zina kepada lelaki penzina adalah bertentangan dengan hadith yang menegaskan bahawa “nasab anak kepada perkahwinan yang sah. Sedangkan bagi penzina adalah kekecewaan”. Dengan penasaban anak zina kepada lelaki penzina jelas bahawa lelaki penzina tidak mengalami kerugian dan kekecewaan sebagaimana yang diingini oleh Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam.

Tambahan lagi Ibn Qayyim tidak menjelaskan dari mana pandangan ini diambil, hanya sekadar mendakwa ia adalah pandangan Ishaq Rahawayh, Hasan al-Basri tidak cukup untuk mensabitkan dakwaan tersebut. Dengan kata lain tiada bukti yang menunjukkan bahawa ia memang benar-benar pandangan dua ulama’ besar tersebut apalagi untuk menisbahkan kepada Sahabat Nabi yang mulia.

Pandangan Ibn Taymiyyah dalam beberapa hal adalah keliru dan salah. Pandangan beliau yang salah tidak boleh diikuti.

2. Hadith kedua diriwayatkan oleh Imam Ahmad (6660), Abu Daud (2265), Ibn Majah (2746) yang berbunyi:

أَيُّمَا مُسْتَلْحَقٍ اسْتُلْحِقَ بَعْدَ أَبِيهِ الَّذِي يُدْعَى لَهُ ادَّعَاهُ وَرَثَتُهُ ، قَضَى : إِنْ كَانَ مِنْ حُرَّةٍ تَزَوَّجَهَا أَوْ مِنْ أَمَةٍ يَمْلِكُهَا فَقَدْ لَحِقَ بِمَا اسْتَلْحَقَهُ . وَإِنْ كَانَ مِنْ حُرَّةٍ أَوْ أَمَةٍ عَاهَرَ بِهَا : لَمْ يَلْحَقْ بِمَا اسْتَلْحَقَهُ ، وَإِنْ كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ هُوَ ادَّعَاهُ ، وَهُوَ ابْنُ زِنْيَةٍ لِأَهْلِ أُمِّهِ مَنْ كَانُوا حُرَّةً أَوْ أَمَةً

Maksudnya: “Setiap anak yang dinisbahkan kepada ayahnya yang mendakwa bahawa ia adalah anaknya dan pewarisnya maka diputuskan: jika ia adalah hasil persetubuhan dengan seorang perempuan merdeka yang dikahwininya atau daripada hamba sahaya yang dimilikinya maka ia dinisbahkan kepadanya. Adapun jika ia daripada perempuan merdeka atau hamba sahaya yang berzina dengannya maka anak itu tidak dinisbahkan kepadanya walaupun ayahnya itu mendakwa ia anaknya, ia adalah anak zina kepada keluarga ibunya, sama ada ibunya itu perempuan merdeka atau hamba sahaya”.

Meskipun Ibn Qayyim mengatakan ia hadith yang da’if, tetapi beliau mengatakan bahawa jika hadith ini adalah sahih maka pendapat yang benar adalah yang dinyatakan oleh hadith ini, maka mengapa dua hadith sebelum ini yang sahih tidak diambil kira? Justeru kesemua hadith ini memperkuat satu sama lain dan menjelaskan perkara-perkara yang kurang jelas. Beliau juga mengakui telah diijma’kan bahawa nasab itu disabitkan kepada perkahwinan (firash) (Zad al-Ma’ad 5:368).

3. Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud (2264), daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah bersabda:

لَا مُسَاعَاةَ فِي الْإِسْلَامِ ، مَنْ سَاعَى فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَقَدْ لَحِقَ بِعَصَبَتِهِ ، وَمَنْ ادَّعَى وَلَدًا مِنْ غَيْرِ رِشْدَةٍ : فَلَا يَرِثُ وَلَا يُورَثُ

Maksudnya: “Tiada perzinaan di dalam Islam (tidak diiktiraf). Barang siapa yang berzina di zaman jahiliyyah maka ia dinisbahkan kepada keluarganya, dan barang siapa yang mendakwa seorang anak zina adalah anaknya maka ia tidak menjadi waris dan tidak mewarisi”.

Terdapat hadith sahih yang serupa yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi (2113), Shawkani (6:184), al-Suyuti, al-Jami’ al-Saghir (2960), Ibn Hajar, Takhrij Mishkat al-Masabih, (3:233) sebagai berikut:

أيما رجلٍ عاهَر بحرَّةٍ أو أمةٍ ، فالولدُ ولدُ زنًا ، لا يَرِثُ و لا يُورَثُ

Yang bermaksud: “Mana-mana lelaki yang berzina dengan seorang perempuan merdeka atau hamba sahaya, maka anak itu adalah anak zina, ia tidak menjadi waris dan tidak mewarisi”.

Meskipun kedua-dua penzina telah bertaubat akan tetapi tidak bermakna bahawa tiada kesan daripada perbuatan mereka di kemudian hari. Berdasarkan ketentuan Shari’ah para ulama’ menegaskan bahawa kesan daripada perbuatan zina itu amat besar kepada kehidupan anak zina, antaranya seperti berikut:

1. Anak zina hanya boleh dibinkan kepada Abdullah atau menggunakan Asma’ al-Husna yang lain.

2. Anak zina tidak mewarisi harta lelaki yang menyebabkan kelahirannya.

3. Jika anak zina itu perempuan maka ayah zina tidak boleh menjadi wali pernikahannya.

4. Jika ayah zina meninggal abang juga tidak boleh menjadi wali pernikahannya.

Pandangan para ulama’ dari kesemua empat mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dalam hal ini boleh dirujuk kepada al-Umm (6:36), al-Majmu’ (17:169), Rawdat al-Talibin (2:43), Nihayat al-Muhtaj (5:108), al-Mughni (9:114), al-Buhuti, Sharh Muntaha al-Iradat (4:547), al-Bahr al-Ra’iq (4:129), al-Bayan wa al-Tahsil (6:405), Radd al-Muhtar (4:371), Asna al-Matalib (9:359) dan lain-lain.

Pandangan yang membenarkan penasaban anak zina (anak luar nikah, anak tidak sah taraf) kepada bapa kandungnya, yang menyebabkan kelahiran anak zina ini, tidak mengambil kira hukum-hukum fiqh di atas yang telah disepakati oleh para ulama’ mazhab fiqh yang muktabar yang sudah tentu akan memberi kesan yang besar kepada tatanan sosial dan institusi keluarga.

Kesimpulan daripada perbincangan di atas adalah seperti berikut:

1. Pandangan Ibn Taymiyyah yang ditaqlid oleh para pengikutnya, iaitu Ibn Qayyim, Yusuf al-Qaradawi, Ibn Uthaymin (ulama’ Arab Saudi), tidak disokong oleh nas al-Qur’an dan al-Sunnah sama sekali. Malah pandangan mereka telah membelakangkan hadith-hadith sahih yang disepakati oleh para muhaddithin besar iaitu Imam al-Bukhari, Muslim, Ahmad bin Hanbal, al-Nasa’i, Tirmizi, Abu Daud dan lain-lain. Ijtihad mereka ini tidak sah kerana bertentangan dengan hadith-hadith sahih. Kaedah fiqh ada menyebut tiada ijtihad apabila terdapat nas. Justeru pandangan jumhur ulama’ adalah pandangan yang benar kerana bersandarkan kepada nas atau dalil yang sahih lagi kuat.

2. Pada intinya pandangan minoriti hanya bersandarkan kepada akal rasional yang menolak perbezaan di antara ibu dengan ayah, jika ia boleh untuk si ibu mengapa tidak boleh untuk si ayah sedangkan kedua-duanya merupakan penzina. Pendekatan seperti ini berbahaya, khususnya jika hadith dan perintah Nabi SAW telah jelas tidak membenarkan penasaban anak zina kepada lelaki penzina. Pendekatan seperti ini malah berlawanan dengan dakwaan pengikut Ibn Taymiyyah (yang dikenali dengan Salafiyyah) bahawa mereka mengutamakan al-Qur’an dan hadith berbanding akal rasional.

3. Dakwaan bahawa terdapat maslahah (kebaikan) yang besar dalam ijtihad mereka ternyata tidak benar. Maslahah tidak dapat ditegakkan dengan kepalsuan dan penipuan. Justeru banyak mafsadah (kerosakan) yang akan muncul akibat daripada kebenaran untuk menasabkan anak zina kepada lelaki penzina. Ini kerana pensyari’atan sesuatu hukuman dalam Islam mengandungi maslahah yang besar kepada umat manusia, hukum hudud dan qisas contohnya dapat mengurangkan jenayah dan dengan demikian masyarakat akan hidup aman harmoni. Hukuman yang ringan pula tidak akan dapat menghalang penjenayah daripada terus melakukan jenayah. Larangan menasabkan anak zina kepada lelaki penzina oleh Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wasallam adalah satu hukuman kepada penzina agar ia sedar kesilapan yang dilakukan dan meskipun mungkin telah bertaubat terdapat kesan yang berterusan yang perlu menjadi pengajaran kepada dirinya dan orang lain. Dengan ketiadaan hukuman ini, ditambah lagi dengan ketiadaan pelaksanaan Shari’ah yang menyeluruh, maka sudah tentu perzinaan akan semakin berleluasa.

4. Mufti tidak sepatutnya membelakangi pandangan jumhur ulama’ yang kuat. Ia tidak boleh sewenang-wenangnya mengambil suatu pandangan berdasarkan sentiment peribadi, apalagi taassub kepada tokoh ulama’ tertentu yang mana pandangannya ternyata tidak kuat bahkan bertentangan dengan nas Shara’. Ibn Taymiyyah bukan seorang yang maksum, pandangan beliau tidak semua benar, khususnya apabila pandangan beliau itu bertentangan dengan pandangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah yang lain maka kemungkinan pandangan beliau silap amat besar, contohnya dalam isu ziarah kubur Nabi salla’Llah ‘alayhi wasallam, kefana’an neraka, sifat-sifat Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan beberapa isu lain.

5. Mufti perlu mengambil peranan sebagai faktor pemersatu umat Islam dan bukan faktor pemecah belah. Ia tidak sepatutnya mengeluarkan pandangan-pandangan yang mengelirukan orang awam yang bertentangan dengan fatwa-fatwa yang telah diterima pakai dan disepakati di negara ini zaman berzaman, bahkan di negara umat Islam umumnya.

Wallahu a’lam bi al-sawab.

Profesor Madya Dr. Khalif Muammar A Harris.

Pengarah CASIS

UTM

12/08/2018 Posted by | Bicara Ulama, Muamalat (Keluarga), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ada Sebab Selepas Berlaku Kematian, Isteri TIDAK BOLEH Menghantar Jenazah Suami Ke Kubur

Menghantar jenazah ke kubur merupakan kelaziman, sebagai salah satu tanda memberi penghormatan terakhir.Namun buat wanita yang bergelar isteri, rupanya perkara tersebut adalah tidak boleh dilakukan.
Baca perkongsian nota yang diperoleh daripada kelas Dhuha Muslimat bersama Habib Ali Zaenal Abidin Bin Abu Bakar Al-Hamid ketika ceramah di Masjid Darul Ehsan, Taman Tun Abdul Razak Ampang.

Habib membahaskan tafsir ayat surah Al-Baqarah ayat 234-237. Ayat 234 ada kaitan dengan soalan yang ditanyakan disebabkan banyak berlaku kesilapan dalam hal ini diakhir zaman ini.

Bolehkah wanita menghantar jenazah suaminya ke kubur?

Jawapannya:
TIDAK BOLEH !!
Khususnya bagi isteri yang suaminya yang meninggal, kerana iddahnya telah bermula, dan isteri tidak boleh keluar meninggalkan rumah suami kecuali darurat. Darurat ini bukan mengikut persepsi kita, tapi mengikut apa yang ditetapkan oleh syarak.Antara sebab yang dibenarkan utk meninggalkan rumah suami adalah jika keselamatannya terancam. Sebab-sebab seperti ingin menziarahi kubur, atau menghadiri majlis ilmu tidaklah termasuk sebab yang darurat.
Ibadah mesti mengikut cara yang diatur oleh Allah, bukannya mengikut hawa nafsu. Jadi, kalau ingin suami yang meninggal mendapat redha Allah Ta’ala, isteri tidak boleh keluar daripada rumah suaminya selama 4 bulan 10 hari. Yang beri suami dan yang tidak izinkan keluar ialah Allah SWT, jadi kita kena patuhi arahan Allah dan bukan dengar apa masyarakat kata.

■Ambil iktibar daripada kisah Ummu Salamah yang pada asalnya ingin menunjukkan cara ratapan luar biasa ketika suaminya meninggal. Tetapi setelah dilarang oleh Nabi SAW, dia akur dan menurut apa yang diajar Rasulullah SAW, dan akhirnya dia diberi ganjaran oleh Allah diperisterikan oleh lelaki terbaik, iaitu baginda RasuluLlah SAW sendiri. Iktibarnya – bila mana mendahulukan Allah, pasti ada ganjaran tidak kira sama ada akan diberikan ketika di dunia ataupun disimpan untuk akhirat.

■Isteri tidak perlu merasa bersalah dengan tanggapan masyarakat yang mungkin mengatakan –“Isterinya tak hantar suaminya ke kuburlah.” Dan isteri juga tidak perlu rasa bersalah dan membuat helah seperti isteri ikut tapi duduk dalam kereta saja, atau duduk jauh sikit daripada tempat dikebumikan. Perasaan bersalah itu perlu diambil kira berdasarkan hukum Allah, dan bukan hukum budaya masyarakat. Jangan takut apa orang cakap.

■Pada zaman Rasulullah SAW sudah ada golongan wanita yang hendak ikut ke kubur, lalu Nabi SAW bertanya kepada mereka, “Kamu hendak pergi kubur, adakah kamu pikul jenazah itu? Jawab mereka, “Tidak.” Baginda Rasulullah SAW bertanya lagi, “Adakah kamu akan masuk ke dalam kubur untuk menguburkan jenazah?” Jawab mereka, “Tidak.” Lalu Rasulullah SAW berkata, “Kamu balik kamu dapat ganjaran, lebih baik daripada kamu ikut dan kamu dapat dosa.”

Ini bukan menunjukkan yang agama ini tiada perasaan kepada kaum wanita. Hari ini orang akan mengatakan seorang isteri tidak penuhi hak suami jika isteri tidak hantar jenazah ke kubur. Lama-kelamaan orang akan kata tidak penuhi hak suami jika tidak semua ahli keluarga hadir di kubur. Generasi akan datang pula akan kata tidak penuhi hak suami jika tidak masuk dalam kubur. Perubahan demi perubahan akan berlaku jika ianya dicipta mengikut akal fikiran manusia atau budaya tempatan yang sumbernya tidak tetap. Tapi jika ikut hukum Allah, ia sama saja tidak kira di mana berada – Malaysia, Indonesia atau Yaman dll.

■Jika ada yang kata, “Eh awak tak penuhi hak suami awaklah.
Jawab padanya, “Eh, Allah yang suruh saya tak ikut.” Oleh itu, pastikan apa yang kita buat itu adalah sesuai mengikut apa yang Allah Ta’ala suruh.

■Jika ikut cakap orang kita dapat dosa, tapi ikut cakap Nabi SAW, yang tidak pernah bercakap kecuali ianya wahyu daripada Allah Ta’ala, kita akan dapat pahala. Maka, rugi jika seseorang itu ikut cakap orang ! Di akhirat nanti bukan kawan itu yang akan membela kita di hadapan Allah, bahkan dia akan menjauh daripada kita.

■Jika isteri ingin melihat suami buat kali terakhir atau ingin solatkan, bawa jenazah pulang ke rumah sebelum dikebumikan. Siapa kata jenazah tidak boleh dibawa pulang ke rumah jika telah dimandi (dan disolatkan) di masjid?

■Jika ingin solatkan, baca Quran atau apa saja – buat di rumah agar isteri tidak perlu keluar. Kalau boleh mandikan di rumah lebih baik, tapi kalau tidak boleh, bawa ke masjid, dan kemudian bawa balik ke rumah. Nak buat tahlil di masjid boleh, tapi isteri buat di rumah saja.

■Isteri tidak boleh keluar menunggu suami dimandikan di masjid atau seumpamanya, kerana *iddah bermula setelah suami meninggal.*

■Perempuan, kalau hendak pergi ke kubur, pergi pada hari selain daripada hari pengkembumian. Kecuali, jika satu kampung. itu tiada lelaki, semuanya perempuan. Maka, dalam hal ini – perempuan yang bawa jenazah, yang gali kubur, yang kebumikan, yang uruskan semuanya.

■Perempuan bukan dilarang pergi ke kubur, tapi risau berlaku perkara yang tidak sesuai dengan syarak jika ikut bersama lelaki yang menguruskan jenazah. Kita pun lihat sendiri banyak berlaku, perempuan ahli keluarga duduk di hadapan kubur, dan sekelilingnya semuanya lelaki. Batasan antara lelaki dan perempuan tidak lagi diperhatikan. Tambahan pula kalau perempuannya tidak menjaga cara berpakaian yang sopan dan menurut syarak.

■Biarkan orang lelaki siap menguruskan. Esok pagi-pagi, baru anak dan ahli keluarga pergi untuk bacakan Yasin ke… dan akan dapat baca dalam keadaan tenang dan tidak bercampur dengan lelaki.

■Ambil iktibar daripada kisah anak perempuan Nabi Syuaib, yang ketika ingin mengambil air daripada perigi. Walaupun memerlukan, mereka tidak beratur bersama lelaki, tetapi mereka tunggu jauh daripada perigi sehingga lelaki selesai, baru mereka akan ambil air. Sama juga kalau hendak ziarah kubur, tunggu orang lelaki selesai dulu, pergi keesokan harinya.

■Terdapat banyak perbahasan ulama dalam kes isteri yang kematian suami dan perlu keluar bekerja, kerana memang sukar mendapatkan cuti selama 4 bulan 10 hari. Dalam keadaan darurat, seseorang dibenarkan melakukan sesuatu yang haram sekalipun.

Dalam hal ini, kalau isteri bekerja, perlu dilihat adakah pekerjaan itu keperluan darurat atau tidak. Kalau dengan dia tidak bekerja, tapi keperluan asasnya dapat dipenuhi, maka itu bukan darurat yang membolehkan dia untuk keluar bekerja. Tapi, kalau dengan dia tidak bekerja, dia tidak boleh makan atau anak-anaknya tiada yang menanggung, atau keluarga suaminya tidak mampu menanggungnya, dia ada sebab yang menyebabkan dia tidak boleh berhenti kerja, tapi sebab dan daruratnya itu perlu diambil kira oleh syarak dan bukan oleh diri sendiri.

Jadi, dalam hal ini, dia boleh keluar bekerja tetapi tetap tidak boleh meninggalkan tuntutan lain seperti berhias, dan melakukan hanya yang diperlukan sahaja dan keluar dari rumah pergi kerja, dan kemudian pulang ke rumah, dan tidak pula singgah di tempat-tempat yang tidak berkaitan. Kalau nak pergi kedai, cuma untuk keperluan beli makanan dan minuman sahaja.

Wallahu’alam bissawab.

Sumber: Suhaidah Abd Wahab | Jul 31, 2018 | Suami Isteri |
Mingguan Wanita

09/08/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PEMIKIRAN LIBERALISME DALAM WACANA AGAMA DAN ANCAMANNYA DI MALAYSIA SIRI VI –

PEMIKIRAN LIBERALISME DALAM WACANA AGAMA DAN ANCAMANNYA DI MALAYSIA SIRI VI – Siri Akhir

Oleh: Muhammad Rashidi Wahab (UniSZA)

ANCAMAN LIBERALISME DI MALAYSIA

Dalam konteks Malaysia, gerakan pelampau Islam Liberal (atau Muslim Liberal) kelihatan berkembang melalui pelbagai jalan dan saluran, antaranya melalui jaringan internet (globalisasi) dan kemasukkan buku² berkaitan Liberalisme dari luar negara, serta dipelopori oleh individu dan kumpulan tertentu yang berfahaman liberal. Namun perkembangan terkini menunjukkan bahawa fahaman Islam Liberal juga berkembang melalui POLITIK yang tidak cenderung kepada agenda Islam.

Dalam masa yang sama, sebagaimana dijelaskan di atas, Islam Liberal turut didokong oleh orang bukan Islam, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Ini menjadikan ancaman Liberalisme di Malaysia semakin rumit untuk ditangani oleh piha6k berkuasa agama.

Di sini penulis akan menyenaraikan beberapa ancaman serta agenda utama Liberalisme di Malaysia pada masa kini, iaitu:
1. Golongan Islam Liberal berusaha menghapuskan kedaulatan agama Islam dalam Perlembagaan Persekutuan, sama ada secara langsung atau tidak langsung, iaitu dengan menafikan kedudukan agama Islam di Malaysia sebagai agama bagi Persekutuan (Agama Negara). Mereka sengaja menafsirkan Islam dalam Perlembagaan (Perkara 3(1)) adalah sekadar agama rasmi sahaja. Tujuan mereka berbuat demikian adalah untuk menyatakan bahawa Malaysia adalah sebuah Negara Sekular yang tidak terikat langsung dengan peranan agama Islam. Maka sebarang perkara yang berkaitan dengan agama Islam perlu dihalang.

2. Golongan Islam Liberal berusaha menghapuskan Mahkamah Syariah atau Undang² Syariah dengan dakwaan bahawa Undang² Syariah adalah bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan, atau dengan dakwaan lain seperti Undang² Syariah tidak adil. Bahkan mereka cuba memperkecilkan peranan dan kedudukan Mahkamah Syariah, antaranya dengan membantah perluasan bidang kuasa serta mencabar keputusan yang dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah di Mahkamah Sivil. Maka sebarang usaha pemerkasaan terhadap Makhamah Syariah dan Undang² Syariah perlu dihalang, antaranya yang terkini RUU 355.

3. Golongan Islam Liberal berusaha memperjuangkan kebebasan berfikir dan bersuara secara mutlak terutamanya melalui jalan hak asasi manusia seperti seks bebas atau LGBT, walaupun berlaku percanggahan dengan ajaran agama Islam. Oleh itu, mereka sedaya-upaya menyatakan bahawa kedudukan kebebasan dan hak asasi manusia dalam Perlembagaan Persekutuan adalah lebih tinggi atau lebih utama berbanding kedudukan agama Islam. Maka sebarang perkara yang dilihat bertentangan dengan tuntutan Liberalisme dianggap sebagai menolak hak asasi manusia.

4. Golongan Islam Liberal berusaha memberikan imej buruk terhadap institusi Islam supaya institusi Islam di Malaysia dapat dihapuskan, ataupun sekurang²-nya dapat menghakis kepercayaan ummat Islam sendiri terhadap institusi Islam. Mereka sedaya-upaya mengkritik dan menyerang institusi Islam dengan pelbagai dakwaan dan kenyataan yang tidak berasas seperti desakan G25 supaya kerajaan menghapuskan JAKIM dan sebagainya lagi. Antara tujuan lain mereka menyerang autoriti agama Islam adalah supaya pemikiran songsang mereka dapat disebarkan tanpa mampu dihalang lagi.

5. Golongan Islam Liberal juga berusaha meruntuhkan autoriti ilmu dan para ulama dengan memberikan pelbagai persepsi buruk kepada agamawan dan ulama silam Ahlussunnah wal-Jamaah. Hal ini bertujuan agar mereka dapat memberikan tafsiran baru yang bebas serta menyeleweng terhadap ajaran agama Islam tanpa terikat dengan autoriti ilmu dan ulama. Pendekatan ini turut disokong oleh kelompok tajdid dan anti-mazhab, sama ada secara langsung atau tidak langsung.

6. Golongan Islam Liberal berusaha menyamatarafkan semua agama (Pluralisme Agama) agar kedudukan agama Islam sebagai agama yang paling benar dan diredai oleh Allah SWT dapat dilenyapkan. Melalui jalan toleransi antara agama, secara tidak langung kedudukan agama Islam di Malaysia dapat direndahkan setaraf dengan agama² lain sehingga boleh mengundang gejala murtad. Malah perkataan suci umat Islam seperti isu penggunakan kalimah Allah oleh Kristian adalah perlu dibenarkan.

7. Golongan Islam Liberal berusaha mengadakan jaringan bersepadu dengan pelbagai pihak untuk menjayakan agenda Liberalisme di Malaysia. Dengan memperoleh tajaan sumber kewangan yang banyak, pelbagai program disusun oleh kumpulan mereka seperti penganjuran seminar atau wacana, penulisan buku atau artikel dan sebagainya lagi. Namun program² yang diadakan itu telah menyalahgunakan jenama atau istilah dalam Islam, sehingga sebilangan individu atau kumpulan Islamik juga turut terpedaya dengan luaran mereka.

8. Golongan Islam Liberal berusaha menyebarkan idea Liberalisme kepada golongan berpendidikan tinggi dan golongan atasan yang memegang jawatan atau kedudukan penting dalam kerajaan. Melalui golongan ini, agenda Liberalisme dapat dijayakan dengan lebih cepat dan berkesan. Selain itu, mereka juga berusaha menggunakan dan mengeksploitasi golongan muda bagi mengembangkan Liberalisme, antaranya melalui gerakan buku indie dan penganjuran program jalanan dengan menyemai pemikiran berpaksikan kebebasan tanpa sempadan.

9. Golongan Islam Liberal berusaha menggunakan kuasa media secara besar²an, khususnya media online, bagi menyebarkan agenda Liberalisme di Malaysia. Beberapa portal berita online kelihatan telah dikuasai oleh mereka dengan bantuan pelbagai pihak, sehingga menyebabkan fahaman Liberalisme dapat berkembang dengan pesat sekali. Ini bermaksud, idea Liberalisme telah berjaya mempengaruhi pemikiran sebilangan ummat Islam secara tidak sedar, apatah lagi rakyat Malaysia antara pengguna internet tertinggi di dunia.

10. Penulis melihat, matlamat terakhir golongan Islam Liberal adalah untuk melemahkan serta menghapuskan institusi kesultanan yang mengetuai agama Islam di negeri² seluruh Malaysia. Jika institusi kesultanan dapat dihapuskan, atau mereka berjaya menjadikan sultan/raja sekadar simbolik semata², maka agenda Liberalisme dapat dilaksanakan di Malaysia tanpa mampu dihalang lagi oleh pihak kerajaan atau pihak berkuasa agama. Namun kini mereka menumpukan kepada perkara lain terlebih dahulu sebagaimana yang dinyatakan di atas.

Berdasarkan pemerhatian penulis terhadap perkembangan semasa Liberalisme di Malaysia, sama ada ia disebarkan melalui individu atau kumpulan tertentu, didapati golongan Islam Liberal di Malaysia tidak benar² memahami gagasan, ideologi atau falsafah Liberalisme itu sendiri. Hal ini berbeza dengan golongan liberal di negara jiran iaitu Indonesia, kelihatan mempunyai matlamat dan ciri² yang lebih jelas dalam memperjuangkan agenda Liberalisme mereka, apatah lagi dengan kemunculan beberapa orang tokoh Liberalisme terkenal.

Namun di Malaysia, penyebaran fahaman liberal kebanyakkannya berkembang melalui isu² tertentu, yang dibangkitkan oleh pelbagai pihak berkepentingan dari semasa ke semasa. Melaluinya, mereka turut memanfaatkan sesiapa sahaja untuk menjayakan agenda Liberalisme.
Walaupun dibangkitkan melalui isu² tertentu, agenda Liberalisme di Malaysia tetap mempunyai persamaan dengan beberapa ciri utama Liberalisme dan tuntutan orang bukan Islam.

FATWA LIBERALISME DI MALAYSIA
Melihat kepada bahaya ancaman Liberalisme terhadap ummat Islam, beberapa fatwa telah dikeluarkan oleh pihak berkuasa agama Islam di Malaysia.

Dalam hal ini, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-74 yang bersidang pada 25-27 Julai 2006 telah membincangkan tentang Aliran Pemikiran Liberal: Hukum dan Implikasinya Kepada Islam Di Malaysia.

Muzakarah telah memutuskan bahawa Gerakan Pemikiran Liberal mengandungi fahaman² yang didapati menyeleweng dari aspek akidah dan syariah sepertimana berikut:

1. Dari Aspek Akidah:
a) Berpegang Kepada Konsep Pluralisme: Konsep pluralisme adalah menjadi pegangan utama dalam aliran pemikiran liberal. Pluralisme Agama berpendirian bahawa setiap agama mempunyai konsep, persepsi dan respon yang tersendiri terhadap Realiti Yang Agung (ultimate reality). Semua agama adalah sama tarafnya merujuk kepada Realiti Yang Agung.
b) Akal Manusia Adalah Wahyu: Aliran ini membahagi wahyu kepada dua kategori iaitu wahyu yang bertulis dan wahyu yang tidak bertulis. Wahyu bertulis adalah Al-Qur’an dan ia adalah teks semata². Wahyu tidak bertulis adalah akal manusia dan akallah yang sebenarnya menghidupkan teks Al-Qur’an berdasarkan tujuan, konteks suasana zaman.
c)Meragui Ketulenan Al-Qur’an: Aliran pemikiran ini mendakwa Al-Qur’an diresapi dengan budaya Arab kerana orang Arab menjadi pemilik bahasa itu, tambahan pula katanya Nabi Muhammad yang menjadi pembawa risalah juga terdiri dari orang Arab. Mereka menyatakan bahawa kesahihan risalah tersebut tidak ada lagi kerana sebenarnya yang ada hanyalah message budaya Arab.

2. Dari Aspek Syariah:
a) Mempersoalkan Metodologi Pentafsiran Al-Qur’an dan al-Hadith: Aliran pemikiran ini mempersoalkan cara atau metodologi pentafsiran Al-Qur’an yang digunapakai kini. Dengan slogan “membuka dan membebaskan tafsiran Al-Qur’an”, aliran pemikiran ini menggunakan pendekatan takwilan sendiri terhadap beberapa ajaran Al-Qur’an yang jauh berbeza dengan pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Contohnya, mereka mendakwa syurga dan neraka tidak wujud melainkan kesan psikologi kegembiraan dan kesedihan manusia. Hari Akhirat ditafsirkan sebagai tidak wujud melainkan satu fasa untuk manusia mencapai satu tingkatan kepada tingkatan yang lebih matang dan sempurna.
b) Menggesa Tafsiran Baru Konsep Ibadat: Aliran pemikiran ini juga berpegang ‘membuka dan membebaskan’ tafsiran Al-Qur’an, sebagai alasan untuk memajukan umat Islam dan menganjurkan agar teks² Al-Qur’an menempuh proses dekonstraksi bagi membolehkan tafsiran-tafsiran baru dibuat.
c) Mempertikaikan Kriteria dan Akhlak Kenabian: Aliran pemikiran ini secara sinis mengkritik sifat Nubuwwah yang dimiliki oleh Rasululah SAW dengan mengatakan ia tidak lain hanyalah sebagai kemampuan kepimpinan seorang manusia ke atas manusia lain (leadership value). Justeru sesiapapun boleh mempunyai sifat nubuwwah tersebut untuk memimpin manusia ke arah ciri² yang baik. Malah mukjizat seperti peristiwa Isra’ dan Mikraj dianggap sebagai bahan cerita yang sengaja diperbesarkan (exageration) oleh pengikut Baginda yang taksub sedangkan ia hanyalah sekadar mimpi yang tidak terjadi di alam realiti.
d) Sikap Terhadap Ilmu² Islam: Ilmu² Islam seperti Usul al-Tafsir, Usul al-Fiqh, Usul al-Hadith, al-Jarah wa al-Ta’dil dan sebagainya yang telah secara ijmak diterima sebagai metode dalam displin ilmu, telah dikritik oleh aliran pemikiran ini sebagai buatan manusia. Penentuan hukum yang telah qat’ie dan hukum yang tidak qat’ie menurut mereka perlu dinilai semula dalam usaha merealisasikan konsep membuka dan membebaskan Islam melalui tafsiran semula ajaran pemikiran liberal ini mempunyai kaedah yang tersendiri apabila merujuk kepada hukum² Fiqh iaitu mengambil tujuan hukum bukan bentuk hukum.

Berdasarkan kepada ciri² penyelewengan tersebut, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia memutuskan bahawa Aliran Pemikiran Liberal adalah ajaran sesat dan menyeleweng daripada Syariat Islam.

Selain itu, Jawatankuasa Fatwa Selangor yang bersidang pada 17 Julai 2014 telah mengharamkan fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama termasuklah kumpulan Sisters in Islam (SIS) sepertimana berikut:
1. SIS Forum (Malaysia) dan mana² individu, pertubuhan atau institusi yang berpegang kepada fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama adalah sesat dan menyeleweng daripada ajaran Islam.
2. Mana² bahan terbitan yang berunsur pemikiran² fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama hendaklah diharamkan dan boleh dirampas.
3. Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (SKMM) hendaklah menyekat laman² sosial yang bertentangan dengan ajaran Islam dan Hukum Syarak.
4. Mana² individu yang berpegang kepada fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama hendaklah bertaubat dan kembali ke jalan Islam.

KESIMPULAN
Kesan ekstremisme pemikiran menyebabkan ummat Islam yang tidak memiliki ilmu yang mantap akan mudah terpengaruh dengan logik akal yang dikemukakan oleh golongan Liberalisme.
Idea kebebasan mutlak boleh menjadikan mereka menentang Al-Qur’an dan Hadis, sama ada secara langsung atau tidak langsung, dengan dakwaan bahawa Al-Qur’an dan Hadis tidak lagi sesuai diamalkan pada zaman kini dan memerlukan penafsiran semula yang lebih moderat (liberal).
Propaganda ini bertujuan untuk merosakkan keutuhan ajaran Islam yang telah meletakkan kebenaran dan autoriti ilmu sebagai asas utama kepada akidah, syariah dan akhlak. Ini bermaksud, fahaman Islam Liberal akan menjauhkan dan memesongkan pemikiran umat Islam dari ajaran Islam yang sebenar.
Perkembangan semasa Liberalisme di Malaysia menunjukkan bahawa pemikiran liberal terus disebarkan secara meluas dalam kalangan ummat Islam walaupun fatwa pengharamannya telah dikeluarkan. Jika tidak ditangani segera, tidak mustahil fahaman liberal ini akan terus berkembang di Malaysia sebagaimana yang berlaku di beberapa negara lain.
Pihak kerajaan melalui pihak berkuasa agama perlu bertindak secara lebih agresif dan sistematik dalam mendepani ancaman Liberalisme. Dalam masa yang sama, ummat Islam perlu diberikan pendidikan Islam yang menyeluruh berasaskan epistemologi yang digariskan oleh ulama Ahlussunnah wal-Jamaah.
Dalam erti kata lain, ummat Islam perlu kembali kepada ajaran Islam yang sebenar, antaranya bersifat wasatiyyah, bagi menghadapi cabaran dunia akhir zaman ini.

Wallahu’alam.

(Penulis: Muhammad Rashidi Wahab. Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA), Kampus Gong Badak, 21300 Kuala Nerus, Terengganu. E-mel: muhdrashidi85@gmail.com.)

29/06/2018 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

PEMIKIRAN LIBERALISME DALAM WACANA AGAMA DAN ANCAMANNYA DI MALAYSIA SIRI V.

Oleh: Muhammad Rashidi Wahab (UniSZA)

PERMULAAN AGENDA LIBERALISME DI MALAYSIA
Sejarah awal sebelum tertubuhnya suruhanjaya Penubuhan InterFaith Commission (IFC) di Malaysia atau asalnya ialah Inter Religious Council (IRC), adalah melalui slogan ‘dialog antara agama’, dengan agenda ini telah dipelopori oleh Malaysian Consultative Council of Buddhism, Christianity, Hinduism and Sikhism (MCCBCHS) yang ditubuhkan pada tahun 1983 dan Christian Federation of Malaysia (CFM) ditubuhkan pada tahun 1985.
Malah Institut Kajian Dasar (IKD) turut ditubuhkan pada tahun 1985 yang bertujuan untuk melahirkan kebangkitan kebudayaan, pembentukan masyarakat madani dan mempromosi interaksi antara negara-negara Asia Tenggara dan di luarnya. Manakala Sisters in Islam (SIS) pula ditubuhkan pada tahun 1988 (didaftarkan pada 1993) bagi memperjuangkan isu² wanita Islam.
Diringkaskan, pada bulan Ogos 2001, Majlis Peguam telah menerima satu memorandum daripada MCCBCHS mencadangkan penubuhan IRC seperti sebuah badan berkanun yang mempunyai kuasa undang² yang boleh mengubah ajaran sesuatu agama akibat desakan penganut agama lain. Menurut cadangan tersebut, badan ini berfungsi mirip sebuah mahkamah dan segala keputusannya adalah muktamad ke atas agama yang bersabit.
IFC juga akan berfungsi seperti SUHAKAM yang menerima dan melayan aduan² berkaitan dengan agama termasuk aduan orang bukan Islam terhadap agama Islam dan orang Islam.
Berikut merupakan kandungan memorandum IFC yang dibentangkan pada bulan Januari 2005, iaitu:
a) Orang Islam hendaklah diberi HAK MURTAD tanpa permohonan ke Mahkamah Syariah. Ini adalah hak yang diberi Artikel 11 Perlembagaan. Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh mahkamah syariah tetapi dikendalikan oleh mahkamah sivil.
b) Seseorang ANAK yang dilahirkan oleh ibu bapa Islam tidak seharusnya secara terus menjadi orang Islam.
c) Orang² bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah diberikan kebebasan untuk kembali kepada agama asal mereka (murtad) dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.
d) Tidak perlu dicatatkan dalam KAD PENGENALAN seseorang Muslim bahawa dia beragama Islam.
e) Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin BERKAHWIN dengan orang Islam. Orang Islam dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa dikenakan apa² tindakan undang².
f) Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan HAK JAGAAN ANAK.
g) Orang² yang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut HARTA PUSTAKA-NYA selepas kematiannya.
h) Kerajaan hendaklah menyediakan DANA yang mencukupi untuk membina dan menyelenggara rumah² ibadat orang bukan Islam sebagaimana kerajaan menyediakan dana yang serupa untuk masjid.
i) Orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan² suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.
j) Bible dalam Bahasa Malaysia dan Bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka.
k) Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah diajar di semua sekolah.
l) Program² berunsur Islam dalam bahasa ibunda sesuatu kaum hendaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing².
m) Orang² Islam yang membayar ZAKAT tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan untuk keperluan orang² bukan Islam.
n) Sepatutnya Islam tidak tersebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia seperti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah.
Kandungan memorandum IFC ini adalah contoh terbaik bagi menjelaskan ancaman serta campur tangan orang bukan Islam dalam urusan ummat Islam di Malaysia, dengan dibantu oleh golongan Islam Liberal antaranya SIS dan ditaja oleh penaja luar seperti Konrad Adenauer Foundation (KAF) dan Malaysian Interfaith Network (MIN). Kesan langsung atau tidak langsung daripada memorandum ini boleh dilihat dalam beberapa isu, contohnya dalam kes Lina Joy (1997-2007), Kumpulan Artikel 11 (2004), Katrika (2009) dan lain².
Walaupun IFC dikatakan telah dimansuhkan, namun agendanya terus berjalan sehingga kini, cumanya ia didatangkan dalam pelbagai bentuk dan wajah yang berbeza, tetapi matlamatnya masih sama, seperti penubuhan Majlis Perundingan Agama (MPI). Terkini, penubuhan Jawatankuasa Mempromosikan Persefahaman dan Keharmonian Antara Penganut Agama (JKMPKA) juga perlu diberikan perhatian.
Selain itu, agenda ini diteruskan lagi oleh COMANGO (Coalition of Malaysian NGOs in the UPR Process) ialah sebuah gabungan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) di Malaysia yang mengemukakan laporan hak asasi manusia ke proses Semakan Berkala Sejagat Majlis Hak Asasi Manusia di bawah PBB pada 24 Oktober 2013 di Geneva. Gabungan ini disertai oleh 54 NGO Malaysia, termasuk juga beberapa NGO liberal seperti SIS, dan hanya 12 NGO sahaja berdaftar dengan Jabatan Pendaftaran Pertubuhan Malaysia (ROS).
Proses ini bertujuan mengkaji dan meneliti perkembangan serta prestasi isu-isu yang melibatkan hak asasi manusia sejak tahun 2009 terhadap 193 buah negara-negara anggota PBB antaranya Malaysia. Antara tuntutan yang dibuat oleh COMANGO ialah:
a) Malaysia digesa untuk menandatangani International Covenant on Civil & Political Rights (ICCPR). Dalam Artikel 18 ICCPR mengandungi the rights of religious freedom (kebebasan beragama). Kebebasan untuk memilih agama atau kepercayaan termasuk hak seseorang untuk menukar agama yang dianuti.
b) Malaysia digesa untuk menandatangani International Covenant on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination (ICERD). Implikasi perkara ini akan mengheret kepada isu perkauman dan mencabar status quo yang melibatkan kedudukan orang Melayu dan Islam di Malaysia sepertimana yang terdapat dalam Perlembagaan Malaysia dan semangat kontrak sosial.
c) Malaysia digesa untuk mengiktiraf hak² Sexual Orientation and Gender Identity (SOGI) terutamanya hak² lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT). Implikasi perkara ini akan membawa kepada amalan kebebasan orientasi seksual songsang termasuk memberi kebenaran untuk mengiktiraf perkahwinan sesama jenis.
Agenda Liberalisme di Malaysia didapati bermula dengan gugatan awal datangnya daripada orang bukan Islam. Arus ini kemudiannya ditumpang oleh golongan Islam Liberal memandangkan kebanyakkan tuntutan yang dikemukakan oleh orang bukan Islam adalah menyamai dengan agenda Liberalisme. Dari sudut lain, orang bukan Islam boleh mengambil manfaat dari golongan Islam Liberal, seolah² tuntutan mereka turut disokong oleh orang Islam sendiri, dengan menonjolkan sokongan daripada golongan Islam Liberal.
Desakan ini walaupun pada awalnya nampak kecil, namun lama-kelamaan ia menjadi semakin besar dan membarah. Jika dahulu jumlah mereka adalah sangat kecil dan sedikit, terkini mereka bergerak dalam jumlah dan kumpulan yang besar.
…..bersambung VI

Penulis: Muhammad Rashidi Wahab. Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA), Kampus Gong Badak, 21300 Kuala Nerus, Terengganu.

29/06/2018 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Mengumpat yang dibolehkan dalam Islam, menurut Imam an-Nawawi.

Mengumpat yang dibolehkan dalam Islam, menurut Imam an-Nawawi
Mengumpat yang dibolehkan
Berikut ini adalah petikan dari kitab Riyadhus Sholihin karangan Imam an-Nawawi yang menjadi panduan kepada semua umat Islam berkenaan dengan mengumpat (ghibah) yang dibenarkan dalam Islam. Sila baca dengan teliti dan fahami baik-baik. Jazaakumullahu khoirol jazaa’.
Ketahuilah bahawasanya mengumpat itu dibolehkan kerana adanya tujuan yang dianggap benar menurut pandangan syara’ Agama Islam, yang tidak akan mungkin dapat sampai kepada tujuan tadi, melainkan dengan cara mengumpat itu.
Dalam hal ini adalah enam macam sebab-sebabnya:
Pertama: Dalam mengajukan pengaduan penganiayaan, maka bolehlah seseorang yang merasa dirinya dianiaya apabila mengajukan pengaduan penganiayaan itu kepada sultan, hakim ataupun lain-lainnya dari golongan orang yang mempunyai jawatan atau kekuasaan untuk menolong orang yang dianiaya itu dari orang yang menganiayanya. Orang yang dianiaya tadi bolehlah mengucapkan: “Si Fulan itu menganiaya saya dengan cara demikian.”
Kedua: Dalam meminta pertolongan untuk menghilangkan sesuatu kemungkaran dan mengembalikan orang yang melakukan kemaksiatan kepada jalan yang benar. Orang itu bolehlah mengucapkan kepada orang yang dia harapkan dapat menggunakan kekuasaannya untuk menghilangkan kemungkaran tadi: “Si Fulan itu mengerjakan demikian, maka itu cegahlah dia dari perbuatannya itu,” atau Iain-Iain sebagainya. Maksudnya ialah agar dapat melenyapkan kemungkaran tadi. Jadi apabila tidak mempunyai maksud sedemikian, maka pengumpatan itu adalah haram hukumnya.
Ketiga: Dalam meminta fatwa, yakni penerangan keagamaan. Orang yang hendak meminta fatwa itu bolehlah mengucapkan kepada orang yang dapat memberi fatwa yakni mufti: “Aku dianiaya oleh ayahku atau saudaraku atau suamiku atau si Fulan dengan perbuatan demikian, apakah dia berhak berbuat sedemikian itu padaku? Dan bagaimana jalan untuk menyelamatkan diri dari penganiayaannya itu? Bagaimana untuk memperolehi hak ku itu serta bagaimanakah caranya menolak kezalimannya itu?” dan sebagainya.
Pengumpatan semacam ini adalah boleh kerana adanya keperluan. Tetapi yang lebih berhati-hati dan pula lebih utama ialah apabila dia mengucapkan: “Bagaimanakah pendapat anda mengenai seseorang atau manusia atau suami yang berkeadaan sedemikian ini?” Dengan begitu, maka tujuan meminta fatwanya dapat dihasilkan tanpa menentukan atau menyebutkan nama seseorang. Sekalipun demikian, menentukan yakni menyebutkan nama seseorang itu dalam hal ini adalah boleh (jaiz), sebagaimana yang akan Kami cantumkan dalam Hadisnya Hindun – lihat Hadis no. 1532. Insya Allah Ta’ala.
Keempat: Dalam hal memberi peringatan atau nasihat kepada kaum Muslimin agar tidak terjerumus ke dalam kejahatan.
Kelima: Dengan terus-terang menegur kefasikan seseorang seperti kepada orang yang meminum minuman keras, orang yang merampas harta orang lain, orang yang menerapkan kebathilan dan sebagainya. Dalam hal ini, seseorang boleh berterus-terang menegur tindakannya yang tidak benar itu.
Keenam: Dalam hal memberi pengertian atau penjelasan, misalnya ada seseorang yang lebih dikenali dengan gelaran; “Si buta, si tuli, si bisu” dan sebagainya. Dalam hal ini, seseorang boleh menyebutnya dengan gelaran itu, tetapi kalau dengan maksud mengejek atau menghina maka diharamkan. Dan kalau boleh, hindarilah gelaran-gelaran yang seperti itu.
Ini lah 6 hal yang telah disepakati oleh para ulama dimana mereka menetapkan pendapat itu dengan berlandaskan hadits-hadits Shahih, antaranya ialah;
1528. Dari Aisyah radhiallahu ‘anha bahawasanya ada sesorang lelaki meminta izin kepada Nabi S.a.w untuk menemuinya, lalu beliau S.a.w bersabda; “Izinkanlah dia, dia adalah seburuk-buruknya orang dari seluruh keluarganya.” [Muttafaq ‘alaih]
Imam Bukhari mengambil keterangan dari Hadis ini akan bolehnya mengumpat pada orang-orang yang suka membuat kerosakan serta ahli bimbang (tidak berpendirian tetap).
1529. Dari Aisyah radhiallahu ‘anha, katanya: Rasulullah S.a.w bersabda: “Aku tidak yakin kepada si fulan dan si fulan itu bahawa keduanya itu mengetahui sesuatu perihal agama kita.” [HR Bukhari]
Imam Bukhari berkata; “Allaits bin Sa’ad, salah seorang yang meriwayatkan hadits ini berkata: “Kedua orang lelaki ini termasuk golongan kaum munafik.”
1530. Dari Fathimah binti Qais radhiallahu ‘anha, katanya: “Saya mendatangi Nabi S.a.w. lalu saya berkata: “Sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah itu sama-sama melamar diriku.” Rasulullah S.a.w. lalu bersabda: “Adapun Mu’awiyah itu adalah seorang faqir yang tiada berharta, sedangkan Abul Jahm adalah seorang yang tidak sempat meletakkan tongkat dari bahunya.” [Muttafaq ‘alaih]
Dalam riwayat Imam Muslim disebutkan:
“Adapun Abul Jahm, maka dia adalah seorang yang gemar memukul wanita.” Ini adalah sebagai tafsiran dari riwayat yang menyebutkan bahawa dia tidak sempat meletakkan tongkat dari bahunya. Ada pula yang mengertikan lain iaitu bahawa “tidak sempat meletakkan tongkat dari bahunya” itu ertinya banyak sekali mengembaranya.
1531. Dari Zaid bin Arqam r.a., katanya: “Kami keluar bersama Rasulullah S.a.w. dalam suatu perjalanan yang menyebabkan orang-ramai memperolehi kesukaran, lalu Abdullah bin Ubay berkata: “Janganlah engkau semua memberikan apa-apa kepada orang yang ada dekat Rasulullah, sehingga mereka pergi (yakni berpisah dari sisi beliau s.a.w. itu).” Selanjutnya dia berkata lagi: “Nescayalah kalau kita sudah kembali ke Madinah, sesungguhnya orang yang berkuasa akan mengusir orang yang rendah.”
Kemudian saya datang kepada Rasulullah S.a.w. dan memberitahukan hal ucapannya Abdullah bin Ubay di atas. Beliau S.a.w. menyuruh Abdullah bin Ubay datang padanya, tetapi dia bersungguh-sungguh dalam sumpahnya bahawa dia tidak melakukan itu (yakni tidak berkata sebagaimana di atas). Para sahabat lalu berkata: “Zaid berdusta kepada Rasulullah S.a.w.” Maka betapa sedihnya hatiku menanggapi apa yang mereka katakan, sehingga Allah Ta’ala menurunkan ayat, untuk membenarkan apa yang saya katakan tadi, iaitu (yang ertinya): “Jikalau orang-orang munafik itu datang padamu…….” [Surah al-Munafiqun : 1]
Nabi S.a.w. lalu memanggil mereka untuk agar mereka memohon ampun (yakni supaya orang-orang yang mengatakan bahawa Zaid berdusta itu dimohonkan pengampunan kepada Allah oleh beliau S.a.w), tetapi orang-orang itu menggelengkan kepalanya (yakni enggan untuk dimintakan pengampunan).” [Muttafaq ‘alaih]
1532. Dari Aisyah radhiallahu ‘anha, katanya: “Hindun iaitu isterinya Abu Sufyan berkata kepada Nabi S.a.w.: “Sesungguhnya Abu Sufyan itu seorang lelaki yang bakhil, dia tidak memberikan nafkah yang dapat mencukupi keperluanku serta untuk keperluan anakku, melainkan dengan cara saya mengambil sesuatu daripadanya, sedang dia tidak mengetahuinya. “Beliau S.a.w. lalu bersabda: “Ambil sajalah yang sekiranya dapat mencukupi keperluanmu dan untuk kepentingan anakmu dengan baik-baik (yakni jangan berlebih-lebihan).” [Muttafaq ‘alaih]
[Imam an-Nawawi – Riyadhus Shalihin]
Tambahan
Umar r.a berkata, “Tidak ada kehormatan bagi orang yang berbuat derhaka.” Maksudnya ialah, orang yang secara terang-terangan memperlihatkan kefasiqannya, bukan orang yang menutupi kefasiqannya. Jika seseorang itu menutupi kefasiqannya, maka kita harus menjaga kehormatannya.”
Hasan al-Basri berkata, “Membicarakan tiga golongan manusia berikut tidaklah termasuk mengumpat, iaitu orang yang selalu memperturutkan hawa nafsunya, orang fasiq yang memperlihatkan kefasiqannya secara terang-terangan, dan pemimpin yang zalim. Kerana ketiga golongan itu telah melakukan kederhakaan, kefasiqan dan kezaliman secara terang-terangan, bahkan boleh jadi mereka bangga dengan apa yang dilakukannya itu. Lalu bagaimana mungkin mereka membenci penyebutan oleh orang lain akan hal yang diperbuat itu, sementara mereka melakukannya secara terus terang. Tetapi menyebutkan perbuatan yang tidak terpuji yang ditutupi dan tidak dizahirkan, maka itu adalah dosa.”
[Imam al-Ghazali – Afatul Lisan]
——
Nota: Diharap kita semua dapat membezakan mana mengumpat yang boleh dan mana yang tidak boleh kerana yang penting niat dan cara kita mesti kena pada apa yang diberitahu oleh Imam an-Nawawi itu.
اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهَ وَصَحْبِهِ وَسَّلِم
…..

15/06/2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Menjawab Pertuduhan Abu Hadif “Salafi”: Ibn Hajar Al-Haitami dan Selawat Di Sela Taraweh.

1. ARG mendapati terdapat trend dikalangan salafi wahabi di Malaysia baru-baru ini gemar mencedok qaul dari kitab-kitab mazhab syafie semata-mata untuk menyesatkan amalan penganut mazhab syafie di Malaysia sedangkan mereka sendiri tidak belajar secara tuntas kitab-kitab mazhab syafie.

2. Tindakan mereka ini kerap mencetuskan kekeliruan dikalangan masyarakat awam kerana apabila seseorang itu tidak terlatih dalam memahami ibarat-ibarat dalam kitab mazhab syafie risiko untuk silap faham amatlah tinggi. Apatah lagi jika segelintir dikalangan mereka menipu dengan tidak jujur menaqalkan ibarat-ibarat kitab tersebut. Jadi ada 3 kemungkinan terhadap penulisan ini, pertama Abu Hadif “Salafi” tersilap, kedua, Abu Hadif “Salafi” berbohong di Bulan Ramadan yang mulia ini.

3. Pihak ARG tidak mahu membuat kesimpulan tentang penulisan Abu Hadif “Salafi” ini kerana ARG akan membiarkan para pembaca menilai sendiri dikategori mana penulisan beliau, adakah beliau tersilap atau beliau berbohong dalam menulis. terserah pembaca selepas membaca analisis ARG ini.

4. Abu Hadif “Salafi” dalam penulisan beliau seolah-olah membuat kesimpulan Imam Ibn Hajar Al-Haitami menyesatkan Selawat Disela Taraweh dengan membawakan Kitab Al-Fatawa Al-Fiqhiyyah Al-Kubra.

5. Setelah pihak ARG menyemak kembali kitab tersebut, kami mendapati bahawa beliau tidak menterjemahkan secara lengkap fatwa Imam Ibn Hajar tersebut. Ini adalah ucapan lengkap Imam Ibn Hajar dan terjemahannya.

Imam Ibn Hajar al-Haitami ketika menjawab amaliyyah selawat di sela-sela taraweh, berfatwa:

الفتاوى الفقهية الكبرى – (ج 1 / ص 186(
وَسُئِلَ فَسَّحَ اللَّهُ في مُدَّتِهِ هل تُسَنُّ الصَّلَاةُ عليه صلى اللَّهُ عليه وسلم بين تَسْلِيمَاتِ التَّرَاوِيحِ أو هِيَ بِدْعَةٌ يُنْهَى عنها فَأَجَابَ بِقَوْلِهِ الصَّلَاةُ في هذا الْمَحَلِّ بِخُصُوصِهِ لم نَرَ شيئا في السُّنَّةِ وَلَا في كَلَامِ أَصْحَابِنَا فَهِيَ بِدْعَةٌ يُنْهَى عنها من يَأْتِي بها بِقَصْدِ كَوْنِهَا سُنَّةً في هذا الْمَحَلِّ بِخُصُوصِهِ دُونَ من يَأْتِي بها لَا بهذا الْقَصْدِ كَأَنْ يَقْصِدَ أنها في كل وَقْتٍ سُنَّةٌ من حَيْثُ الْعُمُومُ بَلْ جاء في أَحَادِيثَ ما يُؤَيِّدُ الْخُصُوصَ إلَّا أَنَّهُ غَيْرُ كَافٍ في الدَّلَالَةِ لِذَلِكَ

“Imam Ibn Hajar ditanya pada masa itu, apakah sunat membaca selawat kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di antara salam tarawih atau itu bid’ah yang dilarang? Beliau menjawab: “Selawat di tempat ini secara khusus, aku tidak melihat dalilnya dari sunnah dan juga ucapan dari ashhab kami (Syafi’iyyah). Itu adalah bid’ah yang pelakunya di larang apabila dengan maksud sebagai sunnah pada tempat tersebut secara khusus. *DAN TIDAK DILARANG ORANG YANG MELAKUKANNYA BILA TIDAK DENGAN TUJUAN SEPERTI ITU,* seperti bermaksud bahawa selawat tersebut sunnah dalam setiap waktu secara umum, bahkan datang dalam beberapa hadits yang menguatkan secara khusus, hanya sahaja tidak cukup dalam dalil”.

Amat jelas sekali bahawa Imam Ibn Hajar tidak melarang seseorang yang mahu berselawat di sela taraweh jika seseorang itu tidak menganggap ia adalah dari perbuatan Nabi.

6. Pembaca boleh menilai sendiri tulisan beliau. Wallahualam.

Disediakan Oleh:

Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG Johor)

Facebook: http://www.facebook.com/aswjresearchgroup

29/05/2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Benarkah Bulan Ramadhan Dibahagi Kepada Tiga Fasa Iaitu Awalnya Rahmat, Pertengahannya Keampunan dan Terakhir Pembebasan Dari Neraka ?

(Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

Benarkah Bulan Ramadhan Dibahagi Kepada Tiga Fasa Iaitu Awalnya Rahmat, Pertengahannya Keampunan dan Terakhir Pembebasan Dari Neraka ?

Jawapan :

Dalam satu bulan (Qamariyah) sebanyak 29 hingga 30 hari. Apabila dikelompokkan maka ia akan menjadi tiga iaitu 10 hari pertama, 10 hari kedua dan 10 hari ketiga iaitu terakhir.

Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam telah menyebutkan ketiga-tiga fasa tersebut kerana memang dalam satu bulan bila dikelompokkan kepada 10 hari. 10 hari pertama, 10 hari kedua dan 10 hari terakhir. Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam menganjurkan pada fasa yang ketiga iaitu 10 hari terakhir agar lebih meningkatkan ibadah pada malam harinya. Kerana di antara malam-malam ganjil akan turun malam yang lebih baik dari 1000 bulan yang dikenali sebagai Lailatul Qadar.

Pada fasa yang ketiga iaitu 10 hari terakhir Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam memperbanyakkan ibadah sunnah dan i’tikaf, juga membangunkan ahli keluarganya.

Aishah RadiyaLlahu ‘anha berkata : Bahawa sesungguhnya RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam apabila telah masuk (fasa ketiga Bulan Ramadhan) sepuluh hari terakhir beliau bangun dan solat sepanjang malam dan membangunkan keluarganya serta tidak mencampuri isterinya (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim) . Nailul Authar IV/270 dan Mukhtasor Sahih Bukhari hal 383.

Dan dalam riwayat Ahmad dan Muslim dari Aisyah RadiyaLlahu ‘anha : “Adalah Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersemangat memperbanyakkan ibadah pada sepuluh hari terakhir berbeza dengan sebelumnya. (Nailul Author Juz IV/270)

Hadith tersebut sudah jelas, bahawa RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam menyebutkan fasa-fasa tersebut. Kalau hadith tersebut menyebutkan ada fasa terakhir iaitu fasa ketiga, bererti ada fasa pertama dan fasa kedua. Hadith berikut ini juga menegaskan adanya tiga fasa tersebut dan justeru itu 10 hari (fasa) pertama disebut rahmat, fasa kedua iaitu 10 hari kedua Maghfirah dan fasa ketiga iaitu 10 hari terakhir disebut itqun minannaar (pembebasan dari neraka).

Diceritakan dari Salman RadiyaLlahu ‘anhu, ia berkata :

Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam memberikan khutbah kepada kami pada akhir hari bulan Sya’ban, baginda bersabda : “Wahai manusia, telah hampir datang bulan suci Ramadhan yang penuh berkah, bulan yang didalamnya terdapat malam yang lebih baik dari ibadah seribu bulan. Bulan yang dijadikan oleh Allah, puasa pada siang harinya suatu kewajipan dan solat pada malamnya (selain solat fardhu) sebagai solat sunnah. Barangsiapa mendekatkan diri kepada Allah dengan amal kebaikan, pahalanya laksana orang yang melakukan kewajipan pada selain bulan Ramadhan. Barangsiapa yang melakukan kewajipan di bulan tersebut, pahalanya laksana pahala orang yang melaksanakan tujuh puluh kewajipan di lain bulan suci Ramadhan. Ia adalah bulan sabar, bagi orang yang bersabar tidak lain balasannya syurga, dan merupakan bulan toleransi, dan bulan ditambahkannya rezeki bagi orang Mukmin, orang yang memberi buka puasa bagi orang yang berpuasa maka diampuni dosanya dan dibebaskan dari neraka dan baginya pahala seperti pahala orang yang diberinya berbuka puasa tanpa dikurangi sedikitpun pahalanya.

Mereka bertanya : “Wahai RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam, tidaklah semua kami ini mampu memberikan makanan untuk berbuka puasa bagi orang lain ? Maka RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Allah akan memberikan pahala tersebut bagi orang yang memberikan makanan bagi orang yang berpuasa sekalipun hanya dengan satu biji kurma atau seteguk minuman air putih atau sepotong susu kering. Dan adalah Bulan Ramadhan awwalnya (10 hari pertama) rahmat, pertengahannya (10 hari kedua) keampunan dan akhirnya (10 hari terakhir) pembebasan dari neraka.

Barangsiapa meringankan hamba sahayanya pada bulan itu Allah mengampuni dosanya dan dibebaskan dari neraka. Maka perbanyakkanlah di Bulan Ramadhan 4 hal. Dua hal kamu mendapat redha Tuhanmu dan dua hal kamu tidak akan merasa puas dengannya. Adapun dua hal yang membuatkan kamu diredhai Allah adalah : Mengucapkan dan bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah, dan kamu mohon keampunan kepada-Nya. Adapun dua hal yang kamu tidak akan merasa puas dengannya adalah : Kamu minta syurga kepada-Nya dan minta perlindungan dari api neraka.

Dan barangsiapa yang memberi minum orang yang berbuka puasa, maka Allah akan memberinya minum dari telagaku, sekali minum sahaja tidak akan haus selamanya sehingga masuk ke syurga “. Hadith riwayat Ibnu Khuzaimah dalam sahihnya, kemudian berkata jika sahih hadith ini, dan diriwayatkan dari jalan al Baihaqi, dan diriwayatkan Abu Asy Syaikh Ibnu Hibban dalam at Tsawwab dengan ringkas (at Targhib wa at Tarhib II/94) dan Al Feqh Al Islamiy Wa Adillatuh (2/572)

Sumber Rujukan : Drs. KH. M. Sufyan Raji Abdullah LC. Menyikapi Masalah-masalah yang dianggap Bid’ah, Cet Pertama 2010, Pustaka Al Riyadl, Jakarta

27/05/2018 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Apa maksud Waktu Imsak?

Perbezaan Waktu Imsak & Subuh – Ramadan Bulan Puasa Sahur Waktu Berbuka

Soalan: Kenapakah waktu Imsak dan Subuh adalah 2 waktu yang berlainan padahal puasa dikatakan menahan lapar dan dahaga serta perkara yg membatalkan puasa daripada terbit fajar hingga terbenam matahari. Bukankah terbit fajar bermakna masuk waktu subuh ?

Segala puji bagi Allah SWT dan salawat serta salam ke atas Nabi Muhammad SAW.

Jawapan: Sebagaimana yang dimaklumi, puasa bermaksud menahan diri daripada makan dan minum serta perkara-perkara yang membatalkannya bermula daripada terbit fajar sadiq (masuk waktu subuh) hingga terbenam matahari (masuk waktu solat maghrib) disertai dengan niat dan syarat-syarat yang tertentu.

Dalil waktu bermulanya puasa adalah sebagaimana firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 187 yang bermaksud:

Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu….

….dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib); dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukumNya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa. – (Al-Baqarah 2:187)

Berdasarkan kepada dalil tersebut maka jelaslah bahawa waktu puasa itu bermula apabila masuknya waktu Subuh. Hal ini telah pun disepakati oleh Ijma’ Ulama’.

Adapun waktu imsak yang diamalkan bermula kira-kira 10 minit sebelum masuknya waktu subuh atau kira-kira tempoh membaca 50 ayat al-Qur’an yang sederhana panjang.

Imsak adalah perkataan bahasa Arab yang bermaksud menahan daripada sesuatu.

Waktu imsak ini adalah sebaik-baik waktu bagi seseorang itu berhenti makan/minum ketika bersahur bagi membolehkannya bersiap-siap untuk menantikan masuknya waktu subuh dan juga sebagai waktu ihtiati (berjaga-jaga/berwaspada) agar tidak tergopoh-gapah bersahur hingga masuknya waktu subuh.

Bersahur ketika hampir waktu imsak ini juga adalah lebih afdhal kerana ia amalan Rasulullah SAW sebagaimana maksud hadis daripada Zaid bin Thabit iaitu:

“kami sahur bersama Rasulullah SAW kemudian kami berdiri solat. Saya bertanya “berapa lama jarak antara kedua-duanya itu?”, baginda bersabda “50 ayat al-Qur’an” (HR Bukhari).

Jadi jelaslah apa itu waktu imsak dan waktu bermulanya puasa (subuh). Kesimpulannya, mereka yang makan/minum selepas waktu imsak tidaklah membatalkan puasanya selagi mana tidak sampai masuknya waktu subuh tetapi bersahur ketika hampir waktu imsak (tidak terlalu cepat atau lambat) adalah yang digalakkan kerana ia sunnah Rasulullah SAW dan merupakan adab bersahur yang sangat baik. – Sumber: Ana Murabbiy

Beberapa Kekeliruan Mengenai Bermula Waktu Imsak – Jabatan Penerangan Agama – Brunei

1. Kekeliruan mengenai hadits bersahur setelah kedengaran azan

Dalam usaha kita untuk mendalami hukum-hakam berhubung dengan puasa, pada masa kini telah diperkenalkan perkhidmatan sistem teknologi informasi dan komunikasi yang berfungsi sebagai tempat penyebaran maklumat-maklumat. Namun sejauhmana setiap perkongsian maklumat tersebut memberikan fakta yang tepat, shahih dan benar?

Antara maklumat yang pernah disebarluaskan ketika dulu melalui perkhidmatan aplikasi moden ini, ialah satu perkongsian tazkirah mengenai sebuah hadits yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a Rasulullah SAW telah bersabda:

Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu mendengar azan, sedangkan terdapat bejana (tempat menyimpan makanan atau minuman) pada tangannya maka janganlah diletakkan bejana itu sehingga dia menyelesaikan hajatnya (makan atau minum) dari bejana itu.” – (Hadits riwayat Abu Daud)

Sebilangan orang berpendapat bahawa hadits ini menjelaskan tentang keadaan seseorang yang sedang bersahur yang tiba-tiba mendengar laungan azan subuh, sedangkan pada ketika itu dia belum selesai menghabiskan makanan atau minuman pada bekas atau gelas yang berada di tangannya, maka tidaklah perlu dia meletakkannya sehingga dia menghabiskan baki makanan atau minumannya itu.

Menurut fahaman mereka juga, perkara ini apabila dilakukan tidak akan membatalkan puasa seseorang itu.

Persoalannya adakah benar seperti apa yang mereka fahami? Sejauhmana tazkirah ini dapat menyampaikan ilmu dan maklumat yang benar-benar tepat? Jika ia tidak dihuraikan dengan lebih jelas maka ia akan menimbulkan kekeliruan.

Penjelasan mengenai hadits di atas, menurut Imam an-Nawawi Rahimahullah bahawa azan yang dimaksudkan dalam hadits tersebut adalah laungan azan pertama sebelum fajar dan ia bukan azan subuh.
Ini bertepatan dengan hadits yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya Bilal melaungkan azan pada waktu malam, maka makanlah dan minumlah kamu sehingga Ibn Ummi Maktum mengumandangkan azan.” – (muttafaq ‘alaih)

Hadits ini menunjukkan bahawa harus melaungkan azan sebanyak dua kali, azan pertama sebelum terbit fajar (masih malam) dan azan kedua setelah masuk waktu subuh. Imam an-Nawawi menyebutkan dalam kitab Syarah Muslim, menurut ulama bahawa Bilal Radhiallahu ‘anhu melaungkan azan sebelum fajar dan beliau berdoa dan sebagainya sementara menanti terbitnya fajar.

Apabila fajar sudah hampir terbit, beliau akan mengkhabarkan Ibn Ummi Maktum Radhiallahu ‘anhu, kemudian Ibn Ummi Maktum Radhiallahu ‘anhu akan bersiap-siap dengan bersuci dan sebagainya lalu mengumandangkan azan subuh di awal masuknya waktu terbit fajar.

Hikmah melaungkan azan pertama sebelum terbit fajar itu antaranya bertujuan supaya orang ramai bersiap sedia sebelum menunaikan sembahyang subuh seperti bersuci daripada junub, berwudhu, mandi dan termasuk juga untuk bersahur bagi orang yang hendak berpuasa.

Hadits ini juga menunjukkan bahawa orang yang hendak berpuasa harus makan, minum, jima’ dan sebagainya selagi fajar shadiq belum terbit.

Oleh itu, jelaslah bahawa tanggapan segelintir orang mengenai keharusan makan dan minum walaupun setelah azan subuh berkumandang adalah tidak tepat. Ini kerana hadits yang disebutkan di atas menunjukkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh makan dan minum selagi fajar shadiq belum terbit.

2. Kekeliruan waktu imsak yang tercatat dalam kalendar

Di Negara Brunei Darussalam telah disediakan waktu-waktu sembahyang, imsak dan syuruk sepanjang tahun yang pada kebiasaannya dicetak dalam kalendar. Apa yang menjadi kekeliruan segelintir masyarakat adalah waktu imsak yang tercatat dalam kalendar tersebut, waktunya bermula sepuluh minit lebih awal daripada waktu subuh.

Menurut mereka, jika masuk waktu imsak yang tercatat dalam kalendar tersebut, maka bermulalah waktu berpuasa dan batal puasa jika masih meneruskan bersahur.

Sebagaimana yang dijelaskan sebelum ini, waktu imsak bagi orang yang hendak berpuasa bermula dari terbit fajar shadiq iaitu setelah masuk waktu subuh. Malahan sunat melambat-lambatkan sahur sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Abu dzar Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: “Umatku sentiasa berada dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka dan mengakhirkan bersahur” – (Hadits riwayat Imam Ahmad)

Hukum sunat melambatkan sahur itu tertakluk apabila tidak timbul keraguan pada waktu terbitnya fajar. Jika ada keraguan pada waktu terbitnya fajar maka tidak sunat melambat-lambatkan sahur bahkan afdhal untuk tidak melambatkannya sehingga ke akhir waktu. Ini kerana meninggalkan perkara yang diragukan itu adalah disuruh syara’ sebagaimana diriwayatkan oleh al-Hasan bin ‘Ali, apa yang beliau hafal daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sabdanya:

Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa yang tidak meragukanmu.” – (Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Jika dilihat kembali mengenai puasa, antara perkara sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang disukai ialah melambatkan bersahur kerana sesiapa yang mengakhirkan atau melambatkan sahur pada akhir malam iaitu hampir terbit fajar akan mendapat ganjaran pahala sunat bersahur itu.

Adapun waktu afdhal melambatkan sahur itu kira-kira kadar membaca lima puluh ayat sebelum terbit fajar. Zaid bin Tsabit Radhiallahu ‘anhu telah meriwayatkan:

Maksudnya: “Kami bersahur bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, kemudian Baginda mendirikan sembahyang, lalu ditanyakan kepada Baginda: “Berapakah jarak antara azan dan sahur?” Baginda bersabda: “Kira-kira lima puluh ayat.” – (Hadits riwayat al-Bukhari)

Walau bagaimanapun waktu imsak yang tercatat dalam kalendar (sepuluh minit lebih awal daripada waktu subuh) itu, adalah bertujuan antara lain sebagai langkah berhati-hati agar orang yang berpuasa bersiap sedia untuk menempuh waktu berpuasa seperti membersihkan makanan yang terselit di celah-celah gigi dan seumpamanya.

Demikianlah penjelasan mengenai waktu imsak bagi menghuraikan kekeliruan segelintar masyarakat.

Apa yang penting, kita hendaklah berhati-hati dan tidak sewenang-wenangnya mengambil maklumat, pengajaran, ilmu lebih-lebih lagi yang menyangkut perkara hukum tanpa menyelidiki keshahihan sumber dan huraiannya.

Kita hendaklah merujuk atau bertanya kepada orang yang benar-benar tahu mengenainya agar kita lebih terarah ke jalan yang benar sebagaimana firman Allah Ta’ala: Tafsirnya: “Maka bertanyalah kepada orang-orang yang mempunyai pengetahuan (mengenai kitab-kitab Allah) jika benar kamu tidak mengetahui.” – (Surah an-Nahl: 42)

Sesungguhnya Allah Ta’ala Maha Mengetahui.

Rujukan sumber: Pelita Brunei

AnaGhaib

22/05/2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KAJIAN ILMIAH: MEMBONGKAR FATWA IBNU TAIMIYYAH YANG MENYERU KEPADA PEMBUNUHAN SESAMA UMMAT ISLAM.

IBNU meyakini beliau sebagai “Imam Mursyid” pertama yang paling tinggi ilmu-nya. Kitab² tulisan Ibn Taimiyyah dijadikan dasar hukum pengadilan yang digunakan oleh pengikut TAKSUB-nya hinggalah beliau digelari sebagai ”Syeikhul Islam”, iaitu tiada lain melainkan pada masa-nya dan tiada tandingan-nya sepanjang zaman.!

Barangsiapa yang pernah membaca kitab² Fatwa Ibnu Taimiyyah, akan mendapati bahawa sejumlah hukum yang diberikan adalah hasil dari jawapan ke atas pertanyaan² yang ditanyakan kepada-nya, sepertimana yang ada di dalam kitab²-nya seperti “Al-Fatawa Al-Kubra”, ”Majmu’ Al-Fatawa” dan ”Al-Fatawa Al-Misriah”.

BERTAUBAT ATAU DIBUNUH
Jika kita menelaah kitab² beliau seperti yang disebutkan di atas tadi, ternyata di dalamnya terdapat banyak sekali perkara yang mudah beliau hukumi tanpa berpandukan kepada nas yang sahih. Terdapat 428 fatwa Ibn Taimiyyah yang menggalakkan pembunuhan sesama Muslim. Di bawah ini adalah antara sekian banyak kata² fatwa Ibn Taimiyyah yang kerap digunakannya:
فإن تاب وإلا قتل
“Maka dia diminta untuk bertaubat. Jika tidak, DIBUNUH.!”

CONTOH FATWA “BUNUH” OLEH IBN TAIMIYYAH

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – Fatwa no. 430 Juzu’ 3:
“والرجل البالغ إذا امتنع من صلاة واحدة من الصلوت الخمس، أو ترك بعض فرائضها المتفق عليها، فإنه يستتاب، فإن تاب وإلا قتل.”
Ertinya: “Seseorang yang baligh jika meninggalkan satu solat dari solat lima waktu atau sebahagian dari kewajipan² yang mutlak bagi solat, maka dia harus diminta untuk bertaubat. Jika tidak, DIBUNUH.!”
Rujukan: Al-Fatawa Al-Kubra Lil Imam Allamah Taqiyyuddin Ibn Taimiyyah – ms 279 Juzu’ 2:
مسألة : في رجل جار للمسجد، ولم يحضر مع الجماعة الصلاة ويحتج بدكانه
الجواب : الحمد لله ، يؤمر بالصلاة مع المسلمين ، فإن كان لا يصلي فإنه يستتاب ، فإن تاب وإلا قتل
Masalah: “Seseorang diminta ke masjid, namun dia tidak hadir bersama untuk solat jamaah dan berdalih /membantah.”

Jawapan: “Diperintahkan solat bersama Muslimin. Jika tidak solat bersama, maka dia harus diminta bertaubat jika mahu. Jika tidak, DIBUNUH.!”

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – Fatwa no. 236 Juzu’ 22:
اجهر بلفظ النية ليس مشروعا عند أحد من علماء المسلمين ، ولا فعله رسول الله ، ولا فعله أحد من خلفائه وأصحابه ، وسلف الأمة وأئمتها ، ومن ادعى أن ذلك دين الله ، و أنه واجب ، فإنه يجب تعريفه الشريعة ، واستتابته من هذا القول ، فإن أصر على ذلك قتل
Ertinya: “Menjaharkan /mengeraskan suara bila melafazkan niat tidak disyariatkan oleh seorang pun dari para ulama, dan tidak dipraktikkan oleh Rasulullah SAW. Dan tidak juga dilakukan oleh seorang pun dari para Sahabat, para Salaf dan para Imam dari ummat ini.

Dan sesiapa yang mengatakan bahawa hal tersebut termasuk dari agama Allah dan ia wajib, maka harus diberitahu kepadanya syari’at yang benar dalam masalah ini dan diminta untuk bertaubat dari pendapat itu. Jika dia berkeras memegangi pendapat-nya, maka dia harus DIBUNUH.!”

Ulasan: Maka dengan fatwa ini, Ibnu Taimiyyah telah menyalahkan mazhab² lain yang meraikan perkara khilafiyyah.

Fahaman menyeleweng ini akan membuka ruang untuk saling berbunuhan antara sesama ummat atas perbezaan pendapat dalam perkara isu² khilafiyyah. Secara langsung, Fatwa ini juga adalah seruan Ibnu Taimiyyah untuk menghalalkan peperangan (perang saudara) sesama Islam terhadap pengikut mazhab lain.

Soalan: Apakah kesudahan dari fatwa Ibnu Taimiyyah ini?

Jawapan: ISIS /DAESH adalah contoh yang nyata di sini.

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – ms 390-391 Juzu’ 5:
من لم يقر بأن الله على عرشه قد استوى فوق سبع سمواته ؛ فهو كافر به ، حلال الدم يستتاب ، فإن تاب ؛ وإلا ضربت عنقه ، وألقي على بعض المزابل.
Ertinya: “Sesiapa yang mengingkari bahawa Allah BERSEMAYAM DI ATAS LANGIT KE TUJUH, maka dia telah KAFIR kepada Allah, dan HALAL DARAH-NYA. Dia diminta bertaubat, apabila dia mahu bertaubat (maka dia dibebaskan). Dan apabila tidak, maka kepala-nya harus DIPENGGAL dan kemudian DIBUANG DI SAMPAH.!”

Ulasan: Ini, dengan nyata, adalah akidah tajsim /tasybih yang menyamakan Allah dengan makhluk /anggota manusia! Harus diketahui bahawa jumhur Muslimin di dunia ini adalah dari aliran Asya’irah dan Maturidiyyah, (termasuk semua yang membaca artikel ini) yang tidak beriktiqad bahawa Allah itu menyerupai makhluk-Nya. Melalui fatwa Ibnu Taimiyyah ini, maka jatuhlah hukum HALAL DIPENGGAL KEPALA² mereka yang tidak sealiran dengan pegangan akidah Ibnu Taimiyyah.

Cuba bayangkan wahai sahabat² Wahhabi/Salafi-ku sekalian. Syeikh panutan kamu itu menghalalkan darah² seluruh ummat Islam kecuali golongan-nya sendiri. Ibnu Taimiyyah menghalalkan darah jumhur Muslimin bukan dengan dasar nas syar’ie, tetapi atas dasar akal dan nafsu dalam kefahaman agamanya yang sesat itu sendiri.!

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – Fatwa no. 213 Juzu’ 34
‎أكل هذه الحشيشة الصلبة حرام وهى من أخبث الخبائث المحرمة، وسواء أكل قليلا أو كثيرا، لكن الكثير المسكر منها حرام باتفاق المسلمين، ومن استحل ذلك فهو كافر، يستتاب، فان تاب وإلا قتل كافرامرتدا، لا يغسل ولا يصلى عليه ولا يدفن بين المسلمين، وحكم المرتد شر من حكم اليهودى والنصرانى
Ertinya: “Memakan Hashyashah (sejenis narkotika) haram hukum-nya. Ia seburuk² benda buruk yang diharamkan. Sama ada memakan-nya sedikit atau pun banyak. Tetapi dalam jumlah banyak yang sampai memabukkan, haram hukum-nya sesuai kesepakatan ummat Islam. Dan barangsiapa menghalalkan-nya maka dia KAFIR, dia harus diminta bertaubat. Jika mahu bertaubat, maka dia bebas. Apabila tidak, maka HARUS DIBUNUH SEBAGAI SEORANG YANG KAFIR MURTAD, TIDAK PERLU DIMANDIKAN DAN DISOLATKAN SERTA TIDAK BOLEH DIKEBUMIKAN DI PEKUBURAN KAUM MUSLIMIN. Dan hukuman atas orang yang murtad lebih berat dari hukuman atas Yahudi dan Nasrani.”

Ulasan: Masalahnya di sini bukan hanya sekadar pengharaman sahaja, tetapi PENGHALALAN DARAH. Jika pendapat yang menyeleweng ini diikuti, maka dibolehkan membunuh orang yang menganggap sesuatu itu halal, hanya kerana Ibn Taimiyyah menganggap perkara yang sama itu haram.

Jadi, bagaimana pula dengan perkara² yang masih diperselisihkan lagi? Apa yang difatwakan Ibnu Taimiyyah adalah penetapan syari’at secara PERIBADI, bukan Syari’at Ilahi. Agama hanya milik Allah, bukan milik Ibnu Taimiyyah.

Jika pemikiran Ibnu Taimiyyah ditakdirkan berkembang sepertimana yang beliau mahukan, maka pasti pelaku² perkara khilafiyyah lebih KAFIR dari orang² Yahudi dan Nasrani [ini sesuai dengan pendapat kaum dungu (mukallid Ibnu Taimiyyah) yang mana mereka ini sangat gemar berlebihan dalam isu keagamaan lalu menganggapnya sebahagian dari inti agama!], sehingga puak dungu ini sanggup berkata; “Berzina, berjudi dan melakukan dosa besar lebih baik daripada melakukan perkara bid’ah”.!

LAIN² FATWA IBN TAIMIYYAH YANG MENGHALALKAN PEMBUNUHAN

• Barangsiapa yang mengatakan kepada seseorang: “Aku bertawakkal /bergantung kepada-mu dan engkau-lah sandaran-ku atau aku-lah sandaran-mu, maka dia harus dipaksa bertaubat jika mahu; jika tidak maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa menyangka bahawa wujud wali Allah yang bersama Muhammad SAW, seperti Nabi Khidir bersama Nabi Musa, maka dia harus dipaksa bertaubat jika dia mahu; jika tidak maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa berpendapat bahawa Al-Qur’an itu hadis (baru), maka bagi saya dia adalah seorang Jahmi yang harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak mahu, harus DIPANCUNG.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa salah seorang dari Sahabat dan Tabi’in ada yang berperang bersama kaum kafir, maka dia telah sesat, menyimpang dan bahkan kafir. Dia harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa seluruh hadith ini sahih, maka dia telah kafir dan harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa berkeras mengharamkan perkara² yang secara mutawatir dibolehkan seperti roti, daging dan nikah, maka dia telah kafir dan murtad. Dia harus bertaubat dan jika dia tidak mahu, wajib DIBUNUH. Jika dia menyembunyikan pengharaman itu, maka dia telah keluar dari agama dan menjadi seorang munafik. Dia harus dipaksa bertaubat menurut kebanyakan ulama, bahkan DIBUNUH tanpa diminta bertaubat jika kemudian dia mengatakannya secara terbuka.

• Barangsiapa yang tidak berpegang teguh pada syariat, melecehkan-nya atau membolehkan orang keluar dari-nya, maka dia harus dipaksa bertaubat jika mahu. Jika tidak, maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa ada jalan menuju Allah, mencapai keredhaan-Nya, mendapat kemuliaan-Nya dan pahala-Nya selain jalan syariat yang dibawa Rasulullah, maka dia juga kafir yang harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka harus DIPENGGAL lehernya.

• Memakan ular dan kala jengking haram menurut ijmak kaum Muslimin. Maka sesiapa saja yang memakan-nya dengan keyakinan bahawa ia halal, maka harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan Al-Qur’an itu makhluk, maka dia harus diminta untuk bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, dia wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa Allah tidak berbicara dengan Nabi Musa dalam suatu pembicaraan (percakapan seperti sesama manusia), maka dia wajib dipaksa untuk bertaubat jika dia mahu. Jika tidak mahu, wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang menyangka bahawa “takbir” (Allahuakbar) adalah bahagian dari Al-Qur’an maka dia wajib diminta untuk bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka dia wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang menunda waktu solat untuk aktiviti² perkerjaan, berburu, melayani guru atau yang lain-nya hingga matahari tenggelam, wajib disekat. Bahkan wajib DIBUNUH menurut jumhur ulama setelah diminta untuk bertaubat.

ISIS DAN HUBUNG KAIT DENGAN FATWA IBN TAIMIYYAH

Inilah sebahagian kecil dari kumpulan fatwa yang telah dimaksudkan. Dengan itu, masihkah ada lagi orang yang bertanya dari mana datangnya ISIS?
Renungilah sedalam²-nya wahai orang yang beriman.

Semoga ada manfaatnya.
#lebaikampung

17/04/2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Harus pilih calon bukan Islam selagi tak musuhi agama | Harian Metro

Meor Riduwan Meor Ahmad
mriduwan@nstp.com.my

HUKUM mengundi calon bukan Islam dalam pilihan raya di Malaysia dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus selagi tidak mengancam Islam dan penganutnya.

Mufti Wilayah Persekutuan Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri berkata, hasil penelitian terhadap ayat al-Quran dan pandangan pelbagai ulama tersohor, tiada dalil muktamad yang melarang mengundi calon bukan Islam.

Katanya, ayat al-Quran yang dijadikan hujah oleh ulama untuk mengharamkan pemilihan bukan Muslim sebagai wakil rakyat, apabila diteliti sebenarnya merujuk kepada orang kafir yang memusuhi Islam dan penganutnya.

“Hukum asal mengundi orang bukan Islam dalam pilihan raya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus, kecuali apabila terdapat sifat mendatang seperti memberi ancaman kepada kemuliaan Islam, tiada sifat amanah dan tiada kepakaran dalam melaksanakan tugas.

“Bagi golongan bukan Islam yang tidak bermusuh dengan Islam dan patuh kepada Perlembagaan negara yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, maka larangan itu tidak terpakai,” katanya dalam catatan terbaru di laman Facebook rasminya hari ini.

Beliau berkata, semua faktor itu haruslah diambil kira dalam membuat keputusan sebelum mengundi dan memilih, selain memastikan jawatan tertinggi negara seperti Perdana Menteri, portfolio hal ehwal Islam dan pertahanan negara adalah kekal disandang oleh orang Islam yang berkelayakan sahaja.

Mengulas lanjut, Zulkifli berkata, tidak dinafikan majoriti ulama silam mengharamkan pelantikan bukan muslim sebagai pemimpin dan keharusan hanya diberikan apabila terdapatnya darurat.

Beliau berkata, Al-Qadhi Iyadh dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim, Ibnu Munzir (Ahkam Ahl al-Dzimmah) dan Ibnu Hazm (Maratib al-Ijma’) misalnya, sepakat bahawa kepemimpinan tidak boleh diserahkan kepada orang kafir berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah Ali Imran, ayat 28.

“Al-Jassas sewaktu menafsirkan ayat 28 Surah Ali Imran berpendapat ia menjadi dalil pengharaman meminta bantuan bukan muslim dan mempercayai mereka dan mereka tidak berhak memperoleh kekuasaan (wilayah) ke atas orang muslim,” katanya.

Zulkifli berkata, ulama seperti Ibnu Hajar al-Haitami, Imam ar-Ramli dan Imam Khatib as-Syarbini pula berpandangan harus melantik bukan muslim untuk suatu jawatan jika adanya maslahah padanya, jawatan itu tidak mampu dipikul mana-mana orang Islam atau orang Islam mempunyai sifat khianat.

Katanya, beberapa ulama Kontemporari termasuk Dr Yusuf al-Qaradhawi senada mengenai keharusan melantik bukan muslim sebagai pemimpin.

“Dr Yusuf berpandangan bukan Muslim mempunyai hak untuk menjawat jawatan negara kecuali jawatan lebih dominan unsur keagamaan seperti ketua negara, panglima tentera, penghakiman antara orang Islam dan pengurusan zakat.

“Jawatan lain harus bukan Muslim menjawatnya jika syarat cekap, amanah dan kesetiaan kepada negara dipenuhi. Bahkan beliau turut berpandangan tiada masalah untuk melantik bukan Muslim sebagai timbalan Presiden sesebuah negara, khasnya jika bukan Muslim membentuk jumlah komposisi penduduk yang besar, seperti Sudan,” katanya.

Beliau berkata, pihaknya berpendapat hukum mengundi bukan Muslim dalam pilihan raya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus berdasarkan faktor wakil rakyat bukan ketua atau imam; wakil rakyat tidak berkuasa menentukan dasar secara sendirian; kontrak sosial muslim dan bukan muslim serta budaya masyarakat Malaysia dalam sebuah negara demokratik.

(Artikel ini disiarkan pada : Rabu, 11 April 2018 @ 9:33 PM)

12/04/2018 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Jawapan Kepada Wahhabi Yang Membidaahkan Tarannum…

Jawapan Kepada Wahhabi Yang Membidaahkan Tarannum…

Tarannum adalah berasal daripada perkataan Arab iaitu tarannama, yatarannamu tarannum yang membawa maksud berdendang atau menyanyi. Dr Ruuhi al-Balbaki, pakar bahasa Arab pula menyatakan bahawa kata akar bagi perkataan tarannum ini ialah rannama, yurannimu, tarnim yang membawa maksud “intonation, modulation, recital, chanting, singing and humming” iaitu yang merangkumi maksud intonasi, nyanyian dan bacaan yang baik.

Tarannum adalah suatu ilmu atau kaedah suara yang dipelbagaikan mengikut proses Nada, Rentak dan Irama tertentu.

Nada adalah tingkatan atau tekanan bunyi suara.
Rentak adalah pergerakan yang menghidupkan bunyi suara.
Irama adalah alunan atau bentuk bunyi.

Tarannum adalah suatu istilah yang diguna pakai oleh Rasulullah SAW. Sabda Baginda yang bermaksud:
“Apa yang diizinkan Allah atas sesuatu itu ialah apa yang diizinkan kepada nabinya yang selalu mengelokkan lagu (tarannum) bacaan al-Quran”. ( Riwayat Bukhari)

Rasulullah s.a.w. menerima al-Quran pada tahun 610 masihi. Baginda memerintahkan umatnya membaca al-Quran dengan suara yang elok serta diperindahkan lagi (tazyin / tarannum). Kemudian terdapat beberapa orang sahabat yang masyhur sebagai qari-qari yang baik antaranya Abdullah bin Mas’ud RA, Abu Musa Asy’ari dan ramai lagi.

Kemudian pada zaman tabiin muncul pula qari-qari seperti Alqamah bin Qis di Kufah (Tahun 62 hijrah). Abdullah b Saib di Mekah (70 hijrah) dan lain-lain. Begitulah sejarah pembacaan al-Quran bertarannum yang terus berkembang sehingga ke hari ini.

Oleh kerana tarannum sesuatu yang bersifat seni pendengaran (sima’i), maka Jumhur qurra bersepakat bahawa tidak diketahui secara sanadnya bagaimanakah bacaan berlagu Rasulullah s.a.w. itu. Ketika zaman keagungan Islam dahulu, cabang-cabang ilmu Islam begitu pesat berkembang serta mempunyai berbagai aliran (mazhab). Seiring dengan itu, ilmu tarannum juga membangun serta mempunyai berbagai aliran yang popular antaranya: Misri (Mesir),Hijazi (Mekah dan Madinah), Iraqi, Kurdi (sempadan Iraq dan Turki), ‘Ajami (Iran) dan lain-lain.

Kini aliran yang paling popular dan diterima di seluruh dunia ialah aliran Misri. Qari-qari Mesir yang muktabar telah mengambil dan mengubah suai tarannum-tarannum atau lebih mereka sebutkan sebagai ilmu maqamat itu dari aliran-aliran di atas mengikut budaya mereka serta meng’arab’kannya untuk bacaan al-Quran.

Perbandingan Aliran Hijazi dan Misri.

Aliran Hijazi
• Padang pasir, Bukit bukau, Suhu tinggi, lalu irama dan rentaknya lincah dan nada suaranya tinggi kehangatan.

Aliran Misri
• Lembah nil, Subur menghijau, Suhu sederhana,lalu irama dan rentaknya lembut dan suaranya sederhana kemanisan.
Asal Ilham Tarannum

Manusia yang berjiwa seni selalulah mendapat idea-idea dari persekitarannya. Sejak zaman silam, pengaruh bunyi geseran kayu, bunyi tiupan angin, bunyi kicauan burung, bunyi air mengalir dan lain-lain telah mencetuskan idea untuk membuat lagu ataupun di dalam bahasa arab disebut At-Tarannum, Al-Ghina, ataupun ilmu Al-Maqamat.

Hukum Umum Bertarannum
Berdasarkan kaedah fiqhiyyah serta pandangan alim-ulama, bolehlah kita fahami bahawa hukum bertarannum adalah seperti berikut:

1. Fardhu (kifayah) : jika hanya dengan berlagu dapat mengajak masyarakat ingin mendekati Al-Quran.
2. Sunat : jika dengan berlagu boleh membantu kesempurnaan hati.
3. Harus : untuk mengambil keseronokan mendengar alunan yang indah.
4. Makruh : jika dengan berlagu tiada langsung kebaikan keagamaan diperolehi.
5. Haram : jika mahu menunjuk-nunjuk kepada orang yang mendengar atau riyak atau ujub. Atau jika merosakkan hukum-hukum tajwid, meniru-niru lagu keagamaan lain, meniru-niru lagu penyanyi-penyanyi yang hanya melekakan dan lain-lain.
Sabda Rasulullah s.a.w.:yang bermaksudnya:
“Bacalah al-Quran itu dengan gaya lagu dan suara yang berlahjah Arab dan jangan sekali-kali menbaca dengan lagu dan suara yang berlahjah keYahudian atau keNasranian. Demikian juga lagu-lagu ahli fasik/penyanyi (Biduan dan Biduanita). Maka sesungguhnya sepeninggalanku nanti, akan muncul satu golongan yang sengaja membaca al-Quran dengan lagu-lagu yang dipopularkan sebagai nyanyian penghibur, pendeta dan perintih yang tiada melampaui khalkum mereka, hati mereka sudah terfitnah, apa lagi hati mereka yang mengkaguminya”.( Riwayat al-Tabrani dan Baihaqi).
Kata Ibnu Kathir: “Bahawasanya (berlagu) yang dikehendaki mengikut hukum syarak hanyalah mengelokkan suara yang menimbulkan rasa penghayatan (tadabbur), kefahaman, kekhusyukan, kerendahan hati serta memandu kearah ketaatan kepada Allah SWT.”

Falsafah Tarannum
Suatu usaha bernilai tinggi bagi menghubungi rasa hati pembaca dan pendengar kepada keagungan Allah Tuhan Pencipta.

PEMBAHAGIAN ILMU TARANNUM
زينوا القرأن بأصواتكم
-ابو داوود
“Hendaklah kamu menghiasi bacaan (mencantikkan) bacaan al-Quran dengan suara-suara kamu (dengan mempelbagaikan suara kamu)”.

Tarannum adalah perhiasan kepada bacaan al-Quran. Tarannum sangat berkait rapat dengan suara kerana dari suara yang elok dan tersusun lahirnya tarannum.

Tarannum secara umumnya terbahagi kepada dua kategori:

a) Tarannum bit Tahqiq – Tarannum yang dibaca dengan kadar tahqiq menurut kaedah ilmu tajwid. Biasanya kategori ini diamalkan oleh Qari-qari mesir muktabar seperti Syeikh Abdul Basit Abdul Samad dan lain-lain. Kategori ini digunapakai di dalam Majlis Tilawah Al-Quran Peringkat Kebangsaan dan Antarabangsa.

b) Tarannum bit Tadwir – Tarannum yang dibaca dengan kadar Tadwir menurut kaedah ilmu tajwid. Biasanya kategori ini diamalkan oleh oleh Imam-imam Makkah Al-Mukarramah dan Madinah Al-Munawwarah seperti Fadhilatud Duktur Abdur Rahman bin Abdul Aziz Al-sudais dan lain-lain.

ASAS ALIRAN TARANNUM
Aliran tarannum Hijazi popular di dunia Islam sebelum tahun 1940-an. Lagu-lagu asas mereka boleh diketahui dengan kata-kata “Bihumurin jasad”
1. Banjakah.
2. Husaini.
3. Mayyah.
4. Rakbi.
5. Jiharkah.
6. Sikah.
7. Dukah.

Selain itu terdapat pula lagu-lagu cabang seperti Ruma, Ushshak. Sun’ani, Yaman Hijaz, Hirab dan lain-lain.

Asas Tarannum Aliran Misri
Selepas tahun 1940-an hingga ke hari ini, aliran tarannum Misri pulalah yang popular. Tarannum asas aliran Misri ialah:
1. Bayyati.
2. Soba.
3. Hijaz.
4. Nahawand.
5. Rast.
6. Sikah.
7. Jiharkah.

Selain itu, terdapat pula tarannum-tarannum seperti Husaini, Huzam, Farahfaza, Shad, Nawa Athar, Rahat El Arwah dan lain-lain yang kini dianggap sebagai lagu-lagu cabang (furu).

Terdapat tarannum-tarannum mempunyai nama yang sama di dalam aliran Hijazi dan aliran Misri, malah terdapat juga tarannum Misri yang diberi nama Hijaz. Ini menunjukkan keterbukaan dan keilmuan qari-qari Mesir dalam mengambil, mengubahsuai dan memperbaharui kearah mencantikkan lagi tarannum-tarannum sesuai dengan suasana, peredaran zaman dan citarasa terkini, tetapi tidaklah sampai menghilangkan identiti asal dan yang paling utama, keutuhan tarannum bil Quran yang berlahjah arab.

Untuk bertarannum, para Qari haruslah mengenali beberapa kompenan penting untuk meng’arab’kan bacaan mereka .
2.3.1 Harkat (suatu alunan irama yang mengandungi beberapa qit’ah dan satu mahattah).
2.3.2 Qit’ah (suatu alunan irama pendek tanpa mahattah).
2.3.3 Burdah asli dan sina’i (bunga-bunga suara yang terjadi dengan sendirinya dan yang digubah).
2.3.4 Mahattah (suatu bentuk atau gaya penghujung harkat yang sempurna).
2.3.5 Salalim su’ud dan nuzul (suara menaik dan menurun – mengikut ilmu peringkat-peringkat suara)
2.3.6 Ihtilal al-lahn (kemahiran mencondongkan suara).
2.3.7 Wuslah al-mumathalah (kemahiran menggabungkan alunan beberapa tarannum yang sesuai di dalam satu harkat).

FALSAFAH TARANNUM BIL-QURAN

Melagukan bacaan al-Quran adalah satu usaha ke arah pencapaian amalan membaca al-Quran yang bernilai tinggi bagi menhubungkan rasa hati pembaca dengan pendengar kepada keagungan Allah S.W.T. Bertarannum tanpa memahami falsafahnya adalah satu penyelewengan. Antara Falsafah tarannum ialah:
1. Untuk menghormati status al-Quran sebagai wahyu yang paling agung. Sabda Rasulullah S.A.W: yang bermaksud:
“diturunkan al-Quran itu dengan penuh kebesaran dan kehormatan”. (Riwayat Muslim)
2. Untuk menambahkan kekusyukan dan keinsafan kepada pembaca dan pendengar terhadap ayat-ayat al-Quran sebagaimana firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
“Mereka segera menundukkan muka sambil menangis sedangkan al-quran itu boleh menambahkan kesyukuran dan keinsafan”. (Surah al-Isra’:ayat 109)
3. Untuk mendapat rahmat Allah SWT. Firman Allah Ta’ala bermaksud:
“Dan apabila al-Quran di baca hendaklah kamu mendengarnya dan diam (untuk memerhati dan dengar bacaannya) semoga kamu beroleh rahmat Allah Ta’ala”. (Surah al-A’raf:ayat 204).
4. Untuk menambah keunikan seni bacaan al-Quran itu, seperti sabda Rasulullah SAW:yang bermaksud:
“ Perelokkan bacaan al-Quran itu dengan keelokan suara kamu. Sesungguhnya dengan suara yang elok sahaja mampu menambahkan keindahan seni al-Quran”.

(Ustaz Yunan A Samad)

11/04/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized, wahabi | Leave a comment

Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan .

Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah

Merujuk kepada rakaman video yang telah diviralkan, terima kasih tidak terhingga kepada pihak yang menguploadkan rakaman muzakarah ini hingga kita berpeluang melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan kerana sebelum ini kita tertanya-tanya bagaimanakah bentuk muzakarah yang telah dijalankan dan natijahnya serta solusi yang boleh diambil untuk dapat kata sepakat di antara kedua pihak. Selain melibatkan beberapa pihak kakitangan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sendiri, turut sama yang memenuhi majlis itu adalah wakil daripada pihak JAKIM, IKSIM dan lain-lain.

Muzakarah ini sangat menarik selain ia dipengerusikan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM, ia juga membuktikan apa yang telah kami jelaskan sebelum ini dengan fakta yang ilmiah.

Video sepenuhnya kami dapati ia boleh ditonton di pautan berikut :

Siri 1 :

Siri 2 :

Siri 3 :

Siri 4 :

Siri 5 :

Siri 6 :

Siri 7 :

Sebelum ini telah ada laporan mengenai muzakarah ini namun selagi tidak menonton dan melihat sendiri muzakarah ini, susah untuk kebanyakkan dari kita menerimanya sebegitu mudah. Ini contoh bacaan dan laporan yang boleh dilihat sebagai review awal bagi muzakarah ini:

🔹https://www.facebook.com/drzulmuftiwp/photos/a.427172850756033.1073741829.423534687786516/855270161279631/?type=3.

🔹https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=685102028335774&id=100005079496519.

🔹https://www.facebook.com/engkuahmadfadzilTOP/posts/1600829353320033.

🔹https://www.facebook.com/epade/posts/1635679549776310

Setelah menonton dan mendengar sesi muzakarah yang diadakan sebagaimana dalam rakaman tersebut, ada beberapa perkara yang boleh disimpulkan mengenai muzakarah ini, antaranya :

1. Dalam Muzakarah yang diadakan sebelum ini pada 19 Januari 2017, antara perkara yang dibangkitkan dalam perbincangan tersebut ialah isu Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri tidak mematuhi Enakmen Wilayah Persekutuan 1993 yang mensyaratkan sesiapa yang menjadi Mufti Wilayah Persekutuan hendaklah mengikat pandangannya dengan pendapat mazhab Syafie (Qaul Muktamad Mazhab Syafie) serta pendapat mazhab muktabar yang lain (Qaul Muktamad dalam Mazhab yang lain seperti Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali), sebaliknya al-Bakri dilihat lebih gemar dan cenderung untuk mendedahkan umat Islam kepada pandangan-pandangan golongan yang tidak bermazhab seperti ibn al-Uthaimin, ibn Baaz, al-Albaani, Soleh Fauzan dan sebagainya.Kebiasaan cara ini banyak dilakukan oleh sebahagian pihak yang ingin membersihkan nama-nama golongan wahhabi ini dari dilihat sebagai golongan yang menyimpang dan radikal.

Setelah diminta penjelasan, Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ternyata gagal memberikan jawapan yang tuntas dan tepat mengenainya. Sebelum ini kita telah bahas mengenai pendirian al-Bakri berhubung isu ini. Menurut al-Bakri dilarang seseorang itu berkata “Saya Syafie, Saya Hanafi, Saya Maliki, Saya Hanbali”:

2. Di dalam Muzakarah tersebut ditimbulkan persoalan mengapa al-Bakri mempromosikan ketua pengganas al-Qaeda yang tidak asing di dunia pada hari ini; Aiman al-Zawahiri di dalam penulisannya yang berjudul “ Pelbagai Hukum Muamalat Pembiayaan”. Dari penelitian kepada rakaman ini, Al-Bakri dilihat terkesima dengan pendedahan ini.

Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri langsung tidak memberi respon apa-apa jawapan mengenai isu ini.
Sebelum ini juga kita telah membahaskan isu ini sebagaimana ia boleh didapati pada pautan berikut :

3. Isu penyesatan al-Bakri terhadap amalan bacaan surah al-Qadar yang dibaca pada tanah kubur juga tidak dapat dipertahankan lagi oleh al-Bakri dan team al-Bakri sebagaimana terpapar dalam penulisan mereka. Jelas penulisan Irsyad al-Fatwa siri 121 oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri berkaitan hadis kepal tanah kubur 7x dan hadis membaca al Fatihah selepas solat fardhu adalah penulisan yang batil dan tidak berasas sebagaimana dibuktikan dalam muzakarah tersebut.

4. Dalam rakaman ini juga, kita tertarik dengan gelagat Musyfiq yang merupakan pegawai lantikan Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri daripada MAIWP:
http://muftiwp.gov.my/ms/hubungi-kami/direktori?start=50

Musyfiq dilihat terpaksa mengakui bahawa Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan teamnya telah melakukan kesalahan dalam penulisan mengenai isu ini. Musyfiq mengatakan : “Jika saya tersilap, saya menerima segala teguran tersebut”. Juga Musyfiq mengatakan : “Dalam hal ini Ibn Jawzi telah tersalah”. Seterusnya Musyfiq mengatakan : “Betullah apa yang disebutkan oleh ustaz Zamihan bahawa dari sudut perawi dan dari sudut takdilnya terdapat khilaf”.

Cuma agak halus cara dan muslihat Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengalihkan segala beban menjawab segala persoalan ini kepada pegawai mudanya Musyfiq semata-mata, sedangkan dialah yang sepatutnya bertanggungjawab 100% ke atas penulisan tersebut sama ada tulisan tersebut ditulis oleh Musyfiq atau dia sendiri yang menulisnya kerana jelas ia menggunakan nama ‘Mufti Wilayah Persekutuan’ dan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

5. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengaku dalam bukunya bahawa ibn al-Uthaimin yang merupakan seorang Wahhabi radikal pada masa kini, adalah gurunya. Dalam rakaman ini juga ada bukti yang menunjukkan pengakuan al-Bakri sendiri bahawa dia pernah menjadi anak didik kepada ibn al-Uthaimin.
Al-Bakri mengatakan :
“Saya belajar dalam dua aliran [Wahhabi dan Asya’irah]. Di Madinah saya belajar dan saya mengaku bahawa saya pernah belajar dengan ibn al-Uthaimin (wahhabi), tapi dia bukan mengajar di Universiti Madinah, saya hadir dalam majlis dia. Dia seorang yang warak.”

Kami melihat faktor latarbelakang pengajian Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ini juga adalah faktor besar yang mencorak pola pemikirannya selama ini.
🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=405851689871757&id=346763859113874.

🔹 https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/775833185815158.

6. Peliknya, apabila diberi peluang bercakap dan diminta agar memberi penjelasan, Al-Bakri langsung tidak menyentuh isu tauliah yang telah diberikannya kepada kebanyakkan group ‘pak wahab’ sebagaimana yang dibangkitkan dalam muzakarah tersebut. Sama ada pemberian tersebut tidak mengikut procedure pemberian tauliah yang telah ditetapkan atau ada sebab tertentu yang ingin disembunyikannya, hal ini sudah tentu perlu kepada siasatan. Kami sarankan pihak SPRM bertanggungjawab dan bertindak menyemak segala data pemberian tauliah ini sejauh mana kejujurannya atau ketidakakurannya kerana dilihat sejak kebelakangan ini isu tauliah ini banyak diselewengkan. Bahkan ada juga sebahagian asatizah yang hairan kenapa dia mendapat tauliah secara langsung daripada Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri secara tertutup tanpa ada proses temuduga sebagaimana yang telah ditetapkan dalam kaedah pemberian tauliah oleh pihak berkuasa di setiap negeri . Ini juga boleh dikatakan sebagai bukti penyalahgunaan kuasa.
🔹https://www.facebook.com/346763859113874/photos/pcb.354141625042764/354141345042792/?type=3.

🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=350148135442113&id=346763859113874.
🔹 https://m.facebook.com/SunniMalaysia/posts/1215367651861707:0.

7. Muzakarah juga membangkitkan isu tauhid 3 yang disisipkan secara dusta dan bohong di dalam buku tulisan al-Bakri dan penyandarannya kepada pengarang kitab Jauhar at-Tauhid. Berkenaan tauhid 3, kenyataan al-Bakri sememangnya bercanggah dengan pendirian al-Azhar yang merupakan antara tempat rujukan umat Islam terulung. al-Azhar secara rasmi menolak doktrin tauhid 3 ini. Ternyata setelah diminta agar diberikan penjelasan, pihak Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri gagal untuk memberikan sebarang penjelasan mengenai isu ini. Kami juga telah membuat sanggahan mengenai isu ini pada pautan berikut :

8. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri diberi 10 minit untuk sesi bidasan hujah pada pusingan pertama, namun dia tidak mampu menggunakan waktu tersebut semuanya sebagaimana ditegur dan ditegaskan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM. Yang jelas, al-Bakri kelihatan mula bimbang untuk menjawab setiap pertuduhan yang dikemukakan terhadapnya. Sepatutnya inilah masanya untuk dia mempertahankan pendapatnya dengan mendatangkan hujjah bagi setiap isu yang telah dibangkitkan jika dia benar-benar berada pada landasan yang betul.

9. Dalam muzakaran berkenaan dilontarkan juga mengenai isu istighathah yang ditulis oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri. Lebih menyayat hati, dalam buku tulisan al-Bakri sendiri menyatakan bahawa istighathah adalah suatu kesyirikan dan kekufuran. Dengan kata lain al-Bakri menghukum kafir orang yang melakukan istighathah. Hal tersebut kerana kecenderungan al-Bakri kepada pendapat al-Jaza-iri seorang Wahhabi yang melampau dalam agama. Bahaya isu ini ialah al-Bakri telah mengkafirkan umat Islam di seluruh dunia yang telah melakukan istighathah dalam pelbagai zaman dan tempat.
Isu ini juga telah kami kemukakan jawapan mengenainya secara tepat dan tuntas. Boleh semak jawapan itu pada pautan berikut :

10. Apa yang nyata, al-Bakri dalam rakaman ini hanya mampu melakukan janji nista. Katanya : “Saya syorkan agar Ustaz Zamihan dan Ustaz Mahfuz dimasukkan dalam MKI”. Sampai ke hari ini, kita tidak pernah melihat ada apa-apa tindakan dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ke arah meralisasikan janji ini??! Atau ia hanya bersifat retorik semata-mata.

11. Menariknya al-Bakri dalam rakaman ini mengatakan : “Orang kata saya Wahhabi, sebenarnya bukan begitu,”

Untuk melihat sejauh mana benar atau sahih perkataan al-Bakri ini, sila semak butiran maklumat berikut :

12. Al-Bakri mengelakkan diri untuk menjawab semua isu yang telah dikemukakan kepadanya sebaliknya membuat janji akan mengadakan sendiri beberapa siri bengkel bagi membahaskan setiap isu yang dibangkitkan dalam masa yang terdekat dengan dipanggil golongan yang betul-betul mempertahankan Wahhabi sendiri berdepan dengan as-Asya’irah yang betul-betul menentang fahaman al-Wahhabiyyah. al-Bakri ada menyebut dalam ucapannya antara nama-nama wahhabi tersebut adalah Dr. Rozaimi. Namun hingga hari ini janji ini seperti belum lagi dikotai oleh al-Bakri sebagaimana diketahui umum.

Persoalannya, segala perkara yang telah dipertikaikan dan dibangkitkan dalam muzakarah sememangnya berkaitan dengan pandangan Dr Zulkifli al-Bakri sendiri, tidak ada kaitan dengan orang lain. Bahkan ia melibatkan penulisan al-Bakri sendiri serta sebarannya kepada masyarakat awam yang bersifat umum melalui pelbagai medium, kenapa pula al-Bakri cuba menghalakan perbincangan kepada orang lain padahal dialah orang bertanggungjawab atas segala permasalahan ini??! Ini yang dikatakan pelik bin ajaib!!

13. Di akhir ucapan al-Bakri mengatakan :
“Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Ini isyarat jelas buat yang memiliki akal yang tajam akan makna yang dimaksudkan al-Bakri dengannya. Jika dia bukan wahhabi berbaju sunni sebagaimana disebut oleh ramai asatizah, mengapa pula dia mengatakan : “Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Secara tidak sedar, al-Bakri telah mengeluarkan dirinya sendiri dari kelompok Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

14. Akhir kata, walaupun al-Bakri dilihat tersungkur dalam muzakarah pada kali ini, namun apa yang diharap dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ialah dia dapat melaksanakan segala janjinya sebelum ini dan kembali bertaubat ke pangkal jalan dari segala penyimpangan agama. Hal ini demi menjaga kelestarian agama yang tercinta di Wilayah Persekutuan khususnya dan Malaysia amnya . Al-Bakri pernah mengatakan :
“Kami berpegang kepada prinsip dan paksi kebenaran serta sedia menarik sebarang kenyataan kami sekiranya dapat dibuktikan salah. Kami menjunjung prinsip yang ditegaskan oleh Saidina Umar al-Khattab:
الرجوع إلى الحقّ خير من التمادي في الباطل
Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
Namun apa yang nyata berlaku kini, ia hanya retorik semata-mata.
15. Demi cintakan kebenaran dan maslahat umat Islam sejagat, kita menyeru agar Mejar Jeneral (B) Datuk Seri Jamil Khir Baharom, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Malaysia agar membuka mata bahawa beliau telah dan sedang dipergunakan oleh Dr Zulkifli bi Mohamad al-Bakri ini dalam merosakkan institusi agama dan umat Islam sama ada dalam keadaan sedar atau pun tidak sedar. Rakaman ini sangat elok jika dapat ditonton dan dikaji oleh pihak Datuk Seri Jamil Khir sendiri untuk memberi penilaian secara insaf dan adil agar tidak membiarkan apa-apa tindakan yang merugikan umat Islam di bumi Malaysia yang tercinta ini. Semoga teguran dan nasihat ini mendapat perhatian dan tindakan tepat dari pihak yang berautoriti.
16. Kepada semua ilmuan agama termasuk semua mufti yang ada di Malaysia ingatlah nasihat ini ; laksanakan suruhan Allah taala agar mengerjakan al-Amru bilMaaruf wan Nahy ‘Anil Mungkar, jangan sesekali diam dari menjelaskan kebenaran kerana Abu Ali ad-Daqqaq, seorang tokoh sufi yang terkenal mengatakan :
الساكت عن الحق شيطان أخرس والناطق بالباطل شيطان ناطق
“Orang yang mendiamkan diri dari menjelaskan kebenaran adalah syaitan yang bisu dan orang mengatakan kebatilan adalah syaitan yang berbicara.” Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim menulkilkan perkataan ini dari Abi al-Qasim al-Qusyairy yang meriwayatkan dari Abu ‘Ali ad-Daqqaq an-Naisaburi as-Syafi’e.

…والله المستعان
Asatizah Masjid

03/04/2018 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

ADAT RENJIS AIR MAWAR

Soalan :
Kebiasaan berlaku pada setengah majlis perkahwinan dimana pengantin meletakkan dua tapak tangannya di atas paha kemudian ibu bapa pengantin atau sanak saudaranya merenjis air mawar ke atasnya. Apakah hukumnya di sisi agama Islam perbuatan merenjis air mawar kepada pengantin seperti ini?

Jawapan:
Hukumnya bergantung kepada niat dan tujuan. Jika ia bertujuan mewangikan suasana maka tidaklah menjadi kesalahan bahkan sunat hukumnya memakai wangian pada tubuh, mewangikan rumah dan masjid, mewangikan majlis samada pada hari-hari perayaan, hari perkahwinan atau hari-hari biasa.
Dan cara mewangikan itu pula ada berbagai-bagai cara. Ada yang direnjis, ada yang dilumur, ada yang disapu, ada yang dibakar hingga mengeluarkan bau wangi dan menggunakan penyembur.
Ada beberapa hadith dan atsar yang menjadi dalil bahawa berwangi-wangi ini dianjurkan olih syarak. Antaranya :
Daripada Aisyah r.a. katanya :
كُنْتُ أُطَيِّبُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَبْلَ أَنْ يُحْرِمَ، وَيَوْمَ النَّحْرِ
Artinya : “Aku pernah meletak wangian pada Nabi saw sebelum baginda melakukan ihram dan pada hari raya.” (Hadith Muslim)
Berkata Imam Baghowi :
وَأَنْ يَلْبَسَ أَحْسَنَ مَا يَجِدُ وَيَتَطَيَّبَ
Artinya : “Dan sunat bahawa memakai pakaian cantik (pada hari-hari besar) yang dia miliki dan memakai wangian.” (Kitab Syarah Sunnah)
Berkata Imam Malik :
سَمِعْتُ أَهْلَ الْعِلْمِ يَسْتَحِبُّونَ الطِّيبَ وَالزِّينَةَ فِي كُلِّ عِيدٍ
Artinya : “Yang aku telah dengar ulama mengalakkan berwangi-wangian dan berhias cantik pada setiap hari perayaan.” (Kitab Mughni Ibnu Qudamah)
Maka terjawab sudah bahawa merenjis air mawar yang sememangnya berbau wangi kepada pengantin sebagaimana dalam soalan adalah harus dan masuk dalam perintah agama mewangikan diri dan majlis.

Wallahua’lam

https://www.facebook.com/Ustaz.Azhar.Idrus.Original

03/04/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Hukum Menambah “Sayidina” kepada nama Rasulullah SAW dalam tasyahud, berdoa dan memuji Rasulullah SAW. mengucapkan Sayidina kepadaku didalam solat”.

Soalan.
Bolehkah menambah “Sayidina” kepada nama Rasulullah SAW dalam tasyahud, berdoa dan memuji baginda?

Jawapan.
Sebutan “Sayidina” yang bermaksud “penghulu kami” atau “ketua kami”, termasuk amalan yang yang sangat mulia dan dianjurkan termasuk didalam tasyahud awal dan tasyahud akhir kerana ia merupakan salah satu bentuk penghormatan dan sanjungan serta adab kepada Nabi Muhammad SAW.

Dalil.
a) Hadis
Abu Hurairah berkata, Rasulullah bersabda :
Aku adalah sayyid (penghulu) anak Adam pada hari kiamat. yang pertama bangkit dari kubur ,yang pertama memberi syafaat dan yang pertama diberi hak untuk memberikan syafaat.
(162 Riwayat Muslim)

Keterangan.
Hadis ini menunjukkan bahawa Nabi menjadi sayyid (ketua) di akhirat. Walau bagaimanapun ,ia tidaklah bererti baginda menjadi sayyid hanya di akhirat, malah baginda juga menjadi sayyid didunia dan di akhirat.

b) Pendapat Ulama.
Syeikh Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri menyebutkan di dalam Hasyiahnya, 1/156 :
Yang lebih utama adalah mengucapkan Sayidina (sebelum nama Nabi SAW) kerana hal yang lebih utama adalah bersopan santun (kepada baginda) ,berbeza bagi mereka yang berpendapat bahawa meninggalkan menyebut Sayidina lebih baik berdasarkan atas hadis, sedangkan hadis (janganlah menyebut Sayidina dalam solat) adalah batal.

Perbincangan Hadis yang melarang menambah “Sayidina”.
*Hadis itu ialah:
“Janganlah kamu mengucapkan Sayidina kepadaku didalam solat”.

Komentar.
*Hadis ini adalah hadis maudhu’ yang tidak ada asalnya. Ia dinaskan oleh al-Hafiz as-Sakhawi didalam Al-Maqasid al-Hasanah.
*Dalam kitab Al-Hawi ,apabila ditanya mengenai hadis tersebut ,Imam Jalaluddin as-Suyuthi menjawab tegas : tidak pernah ada (hadis tersebut) itu batil.
*Imam Jalaluddin al-Mahalli ,Imam Syamsuddin ar-Ramli ,Imam Ibnu Hajar al-Haytami ,Imam al-Qari ,para Fuqaha mazhab Syafi’i dan mazhab Maliki dan lain-lainnya semuanya mengatakan : hadis ini tidak benar.
*Lihat al-Maqasid al-Hasanah no 1292. Lihat juga Intibih! Dinuka fi Khathor (Agamamu dalam bahaya) m,s 121.

(Sumber kitab Kekeliruan Ummat Inilah Jawapannya).

-Ustaz Muhadir Haji Joll.

03/04/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

“Wahhabi bukan hanya masalah furu’ fekah sahaja tetapi melibatkan masalah aqidah, anti sufi dan mengancam keselamatan negara.”

Berdasarkan kaedah al-istiqra’, Wahhabi boleh dilihat dari lima (5) perspektif, iaitu fiqh, aqidah, tasawwuf & tarikat, sejarah dan keselamatan negara.

1. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif fiqh (e.g. qunut, air musta’mal, kaifiyyat tayammum, dll) sering menyatakan bahawa masalah Wahhabi adalah isu furu’ (cabang), tak perlu diperbesarkan, isu remeh temeh, dsb. Mereka terlupa bahawa Wahhabi juga banyak menolak hukum-hukum fiqh yang telah menjadi ijma’ (e.g. wajib qadha’ solat yang sengaja ditinggalkan, talak tiga dalam satu majlis jatuh tiga, hukum mengikut mazhab muktabar, dll).

Mereka juga terlupa bahawa Wahhabi banyak MENGHARAMKAN YANG HALAL di dalam ibadat, bahkan Wahhabi banyak mengkafirkan orang lain dalam isu furu’ dan sehingga mencaci hukum hakam dan mazhab yang disusun oleh para ulama’ dan awliya, dll.

Mereka yang melihat Wahhabi sebagai isu furu’ fiqh biasanya sering berkata: “Tak perlulah kita kecoh-kecoh, ini isu furu’ jer, tak usah gaduh….”. Sebenarnya orang seperti ini tidak mengenal Wahhabi sepenuhnya.

2. Ada juga yang melihat Wahhabi hanya dari perspektif sejarah semata-mata. Mereka mengakui bahawa Wahhabi ada kaitan dengan kerajaan British dalam menjatuhkan kerajaan Turki Uthmaniyyah. Namun begitu, mereka berkata: “Ini isu lama. Tak guna bincang pada hari ini. Benda dah berlalu.” Orang seperti ini juga memandang isu Wahhabi dengan pandangan sebelah mata. Hakikatnya mereka tidak dapat mengenal perkembangan Wahhabi dan fahamannya.

Mereka tidak sedar Wahhabi telah memusnahkan begitu banyak kesan sejarah Islam di semenanjung Arab.

3. Penulis mula mengenali Wahhabi dari perspektif Aqidah, berkaitan dengan sifat-sifat Allah dan ayat-ayat mutashabihat. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif aqidah (e.g. sifat-sifat Allah, ayat-ayat mutashabihat, af’al al-ibad, kewajipan menghormati Rasulullah SAW, kaedah takfir, menolak ijma’, mempertikaikan karamah dan konsep barakah, dll) biasanya kurang bertolak ansur dengan isu Wahhabi.

Bahkan, ramai para ulama’ yang menentang Wahhabi memberi penekanan kepada aspek ini. Ini sebenarnya adalah “titik-titik” pertelingkahan dan perbezaan yang besar di antara Wahhabi dan Ahli Sunnah wal Jama’ah. Namun begitu, ramai juga para ilmuan agama yang tidak dapat memahami “titik-titik” ini.

4. Keseriusan isu Wahhabi ini juga dapat dilihat daripada perspektif Tasawwuf & Tarikat. Golongan Wahhabi sangat membenci golongan Sufi. Bahkan mereka begitu benci dengan istilah Tasawwuf. Golongan Wahhabi sering mengkafirkan, bahkan ada yang membunuh golongan ahli Sufi dan Tarikat yang muktabar.
Banyak amalan-amalan Tasawwuf yang ditentang dan dikafirkan oleh golongan Wahhabi seperti zikir berjemaah, zikir ism al-dhat – Allah, Allah, penggunaan tasbih, tahlil, hadiah pahala dan banyak isu-isu lain. Golongan Wahhabi terlupa sebenarnya mereka memusuhi ramai para Wali Allah yang besar-besar apabila mereka memusuhi ulama’ Tasawwuf dan Tarikat. Mereka yang menilai Wahhabi daripada isu Tasawwuf dan Tarikat dapat memahami keseriusan isu Wahhabi ini.

5. Ada juga yang mula mengenali isu Wahhabi daripada perspektif keselamatan negara. Pihak berkuasa kerajaan pada kebiasaannya mula mengenal fahaman Wahhabi hasil daripada kajian mereka ke atas golongan berfahaman ekstrim yang ditahan. Hampir kesemua yang ditahan mempunyai latar belakang Wahhabi yang kuat.

Mereka menyanjung tokoh-tokoh Wahhabi dan membaca buku-buku mereka serta mudah mengkafirkan umat Islam yang lain dan menghalalkan darah mereka kerana berpegang dengan kaedah takfir fahaman Wahhabi. Isu ini pernah diperkatakan di parlimen Indonesia. Oleh sebab itu, ramai pegawai di bahagian keselamatan negara yang memahami keseriusan isu ini.

6. Oleh itu wahai umat Islam, lihatlah isu Wahhabi ini daripada kelima-lima perspektif ini, pasti anda akan dapat memahami keseriusan para ulama’ menilai fahaman dan gerakan Wahhabi ini.
Dan janganlah jadi seperti “Empat Orang Buta dan Seekor Gajah”.

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

25/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

Seorang Ahli Ilmu Tidak Berpegang dengan Pandangan Yang Shadhdh (شاذ) Di dalam Agama

Jauhi agamawan atau orang awam yang suka memilih dan menyebarkan pandangan-pandangan shazz.

25/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Rahsia Bertasbih Menggunakan Tasbih Kayu.

Rahsia Bertasbih Menggunakan Tasbih Kayu
Oleh: Syeikh Dr Ali Jumuah
Mantan Mufti Mesir
استحسن المشايخ أن يذكر الذاكر الذكر مع الكون ؛ لأن عقيدة المسلم أن ذلك الكون الذي حولنا يذكر ربنا ذكر حال،
Para Masyāyikh (syaikh-syaikh) menganggap baik (menggalakkan) agar berzikir si penzikir akan zikir beserta (dengan menggunakan) Al-Kaun (Alam/Makhluq) ; kerana ‘aqīdah Muslim, sesungguhnya Al-Kaun yang wujud disekililing kita itu berzikir (mengingati) Tuhan kita (Allāh) secara Zikir Ḥāl.
وأهل الله قد سمعوا الأشياء تُسبّح ذكر مقال،
Sesungguhnya (ada dikalangan) Para Ahlullāh (wali-wali Allāh) mereka telah mendengar alam/mahkhlūq itu berzikir secara maqāl (zikir dalam bentuk sebutan/lafaz).
سمعوها ويُميّزون تسبيح الخشب عن تسبيح الرخام عن تسبيح السجاد عن تسبيح الحديد.
Mereka telah mendengar alam/makhlūq itu (berzikir), dan mereka (telah dapat) membezakan (diantara) zikir tasbih kayu berbanding zikir tasbih batu marmar, berbanding zikir tasbih makhlūq yang hidup melata, berbanding zikir tasbīh besi.
ويدعون الله سبحانه وتعالى أن يغلق عنهم هذا، لأن تداخل ذلك التسبيح يتعبهم ويشغلهم،
Mereka memohon kepada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā agar menutup (menghijab) daripada mereka (kurniaan karāmah dapat mendengar alam bertasbīḥ) ini, kerana banyaknya zikir itu (yang mereka dengari) memenatkan dan menyibukkan (jiwa) mereka.
فإذا انكشف لهم هذا فإنهم لا يُحبون أن يستديم، بل يدعوا الله سبحانه وتعالى بأن يُغلق عليهم ذلك الكشف الذي لا يستفيدون منه شيئًا إلا اليقين.
Kerana apabila telah tersingkap bagi mereka (segala kurniaan) ini, mereka tidak suka ianya berterusan, bahkan mereka memohon kepada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā agar ditutup ke atas mereka kasyaf (singkapan) itu yang mereka tidak mendapat manfaat daripadanya sesuatu pun kecuali “Yaqīn”.
وصلوا إلى اليقين فلا حاجة لهم إذن في استمرار هذا السماع لأنه يشغل قلبهم عن الله سبحانه وتعالى.
(Apabila) mereka telah sampai kepada (darjat) “Yaqīn”, maka tidak berhajat (lagi) bagi mereka keizinan di dalam berterusan pendengaran (perkara ghaib) ini, kerana ianya menyibukkan hati mereka daripada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā.
ولذلك تراهم يحبون أن يُسبِحوا بسبح من خلق الله مباشرةً من الزيتون، من الأبنوس، من اليُسر، من الكوك.
Oleh yang demikian, kamu akan melihat mereka suka bertasbih dengan menggunakan Tasbih (yang diperbuat) daripada makhlūq Allāh yang asli (bukan daripada bahan campuran) daripada Zaitūn, Abanūs, Yusr, dan Kūk (Koka).
والكوك نبات يخرج في أمريكا اللاتينية، وفي بعض الدول الحارة.
Koka adalah tumbuhan yang hidup di Amerika Latin (Amerika Selatan) dan pada sebahagian negara (beriklim) panas.
فيصنعون منه سبحًا وهكذا كانوا يحبون أن يذكروا بتلك الأخشاب والأحجار والثمار، الدوم، البأس.
Maka mereka membuat Tasbih daripada kayu itu, dan sedemikian mereka suka berzikir dengan (menggunakan) kayu-kayu, batu-batu, buah-buah, dan pohon itu.
لأنهم يتعاملون مع الكون والكون يذكر.
Kerana mereka (ingin) saling bermu’āmalah (berinteraksi) bersama Al-Kaun, dan Al-Kaun itu berzikir (mengingati Allāh).
الآن نرى بعضهم يأتي بالعداد الأوتوماتيكي ويجلس وكأنه في مباراة الكرة يذكر الله، في الصورة لا بأس.
Pada hari ini kita melihat sebahagian daripada mereka (orang ramai) (berzikir) dengan menggunakan pembilang automatik dan dia duduk (berzikir), dan seolah-olah dia (sedang) di dalam perlawanan bola berzikir kepada Allāh, pada gambaran zahir ianya (berzikir menggunakan alatan moden itu) tidak mengapa (harus).
أما في المعنى فقد ضيّع على نفسه أن يتسق مع الكون في ذكره لله، فهذه السُبحة تذكر الله معه.
Adapun pada makna (hakikatnya), sesungguhnya dia telah menghilangkan ke atas dirinya ikatan bersama makhluk di dalam zikirnya kepada Allāh, kerana Tasbih ini berzikir mengingati Allāh bersamanya.
وشاهدنا من أولياء الله الصالحين من يرى الذكر عليها. وكأن كل ذكر له لون، له إشعاع يعرف به أحدهم درجة أخيه، ويعرف مكانه، ويعرف من أين أتى.
Kita meyaksikan (ada) diantara Wali-Wali Allāh Yang Ṣāliḥ (dapat) melihat zikir itu ke atas Al-Kaun. Seumpama setiap zikir itu ada baginya warna, ada baginya aura yang mana diketahui dengannya seseorang daripada mereka itu akan darjat saudaranya, diketahui akan maqāmnya, dan diketahui dari mana dia datang.
العلامة الأستاذ الدكتور علي جمعة حفظه الله ورعاه.
Al-‘Allāmah Al-Ustādz Ad-Duktūr ‘Alī Jumu’ah حفظه الله .
(Mufti Negara Mesir)

24/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah | Leave a comment

MENGAPA KITA BERMAZHAB?

(Pengasuh Majelis Ilmu Dan Dzikir AR-RAUDHAH, Solo)

Soalan:
Kenapa kebanyakan umat Islam bermadzhab Syafie, Maliki, Hanafi atau Hambali, bukankah yang benar adalah yang mengikuti al Quran dan Sunnah (Hadith)? Kenapa tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah saja?

Jawaban :
Satu pertanyaan yang menarik, mengapa kita harus bermadzhab? Mengapa kita tidak terus kembali kepada al Quran dan Sunnah saja?

Ayat “Mengapa kita tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah saja?” Seakan-akan menghakimi bahwa orang yang bermadzhab itu tidak kembali kepada al Quran dan Sunnah.

Penggunaan ayat “Mengapa kita tidak kembali kepada al Quran dan Sunnah saja” itu telah menyebabkan sebahagian orang memandang rendah dan remeh terhadap ijtihad dan keilmuan para ulama, terutama ulama terdahulu yang sangat terkenal kesolehan dan keluasan ilmunya.

Dengan menggunakan soalan “Mengapa kita tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah saja?” menunjukkan sekelompok orang sebenarnya sedang berusaha mengajak orang ramai, pendengar dan pembaca tulisannya untuk mengikuti cara dia berfikir, metodenya dalam memahami al Quran dan Sunnah serta menganggap bahwa dirinyalah yang paling alim dan benar, karena dia telah berpegang kepada AlQur’an dan Sunnah, bukan fatwa atau pendapat para ulama.

Hal semacam ini tentunya sangat berbahaya.

Sebenarnya sungguh aneh jika seseorang menyatakan agar kita tidak bermadzhab dan seharusnya kembali kepada al Quran dan Sunnah. Mengapa aneh? Cuba kita perhatikan. Apakah dengan mengikuti mana-mana madzhab bererti kita tidak mengikuti al Quran dan Sunnah?

Madzhab mana yang tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah? Justru para ulama yg mengemukakan madzhab tersebut adalah orang-orang yang sangat faham tentang al Quran dan Sunnah. Kita cabar dan sila jawab, hasil ijtihad yang mana dalam suatu madzhab, yang tidak kembali kepada al Qura dan Al Hadith?

Ternyata semua hasil ijtihad keempat madzhab yang terkemuka di dalam Islam semuanya bersumber kepada al Quran dan Hadith. Ertinya dengan bermadzhab kita sebenarnya sedang kembali kepada al Qur’an dan Hadith dengan cara yang benar, iaitu mengikuti ulama yang terkenal keluasan ilmu dan kesolehannya.

Akhir-akhir ini memang muncul sekelompok orang yang sangat fanatik dengan golongannya dan secara terancang berusaha mengajak umat Islam meninggalkan madzhab. Mereka seringkali berkata, “Kembalilah kepada al Quran dan Sunnah”.

Ajakan ini sepintas lalu nampak seperti benar, akan tetapi mempunyai racun yg sangat berbisa kerana secara tidak langsung mereka menggunakan ayat (propaganda) di atas untuk menjauhkan umat Islam dari meyakini pendapat para ulama muktabar yg terdahulu. Dalam masa yg sama mereka sedang memaksa agar kita semua hanya mengikuti pendapat guru mereka sahaja.

Kemudian perhatikan dengan lebih cermat lagi, apakah mereka yang menyatakan kembali kepada al Qur’an dan Sunnah itu adalah benar-benar kembali kepada al Quran dan Sunnah?
Sudah tentu tidak samasekali kerana mereka tidak lebih dari menyampaikan pendapat guru-guru mereka sahaja.

Pendeknya, mereka sendiri sedang membuat madzhab baru sesuai dengan pendapat guru-guru mereka yg masih hingusan.

Cuba bayangkan, andai saja setiap orang kembali kepada al Quran dan Sunnah secara langsung, tanpa bertanya kepada ulamak muktabar yg pakar dibidangnya, apa yang akan terjadi? Yang terjadi adalah setiap orang akan bebas menafsirkan al Quran dan Sunnah menurut akalnya sendiri dan cara fikirnya sendiri. Ini sangatlah berbahaya. Mereka seperti berjalan dalam kegelapan malam tanpa cahaya.

Oleh karena itu, kita wajar sekali bermadzhab, agar kita tidak salah memahami al Quran dan Sunnah. Kita sedar, tingkat keilmuan para ilmuan yang ada di masa ini tidaklah dapat menyamai tahap keilmuan dengan para ulama terdahulu, begitu juga dengan tingkat ibadah dan kesolehan mereka.

Jadi, siapakah ulamak yg menjadi pilihan anda?

(Oleh: Ustaz Novel Bin Muhammad Alaydrus)

(Petikan dari FB Ustaz Yunan A Samad)

23/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENJAWAB FITNAH MAZA – MUFTI PERLIS -MENGENAI ISU ZAKAT)

TERUK SANGATKAH PENTADBIRAN ZAKAT DI MALAYSIA INI?

Pengkajian saya berkenaan dengan zakat dan pentadbiran zakat di Malaysia sudah agak lama. Bermula dengan penulisan thesis master saya di Fakulti Darul Ulum, Universiti Kaherah, Mesir pada tahun 1998 (Alhamdulillah, saya mendapat pangkat mumtaz ma’a tawsiyat bi al-tab’ untuk thesis ini). Sejak itu pengkajian saya berkenaan dengan zakat berterusan, walaupun area kajian saya telah juga merangkumi bidang lain, termasuklah usul fiqh, qawa’id fiqhiyyah, perbankan dan kewangan Islam. Saya juga menyelia thesis para pelajar Ph D. Ramai yang dah siap, dan adalagi yang belum. Sekarang ini, saya masih ada satu lagi research berkenaan dengan zakat (ERGS bersama beberapa rakan-rakan) bertajuk: “Modelling Regulation of Zakat Administration in Malaysia: A Triangulation Study” yang masih tertangguh lantaran kesibukan yang pelbagai. Hakikatnya, kepada sesiapa yang melakukan penyelidikan berkenaan dengan zakat akan melihat berlaku perubahan yang amat ketara kepada pentadbiran zakat di Malaysia, sama ada dari sudut kutipan mahupun agihan. Bahkan, kepada mereka yang mengkritik keterlaluan, termasuk juga daripada agamawan, pada haikatnya, maklumat yang mereka ada adalah maklumat yang amat outdated dan tidak dikemaskinikan.
Umpamanya:

1-Isu ketelusan pengagihan dalam pengagihan. Kononnya tiada ketelusan. Pada hakikatnya laporan kewangan kebanyakan pusat zakat / majlis agama, boleh didapati dan di dalam dimuatkan detail berkenaan dengan kutipan dan bentuk pengagihan. Perlu di ingat bahawa pengagihan zakat di Malaysia dibahagikan kepada tiga bahagian, sama ada tamlik fardi, tamlik jama’i ataupun tamlik muassasi. Kena jelas perkara ini. Jagan main tuduh sahaja bahawa tiada ketelusan di dalam pengagihan dan kemudian memberikan persepsi yang buruk berkenaan dengan pengagihan zakat. Saya berharap para agamawan yang terlalu mengkritik dengan terlalu keras, bahkan kadang-kadang sehingga menampakkan seolah2 pusat zakat/ majlis agama menyalahgunakan duit zakat, termasuklah para mufti, bacalah laporan kewangan. Kalau tak pandai nak baca, minta tolong orang yang pandai untuk tolong bacakan. Jangan buat kritikan, sehingga orang yang tahu merasakan agamawan ini pada hakikatnya main tembak sahaja semata-mata nak cari populariti.
Saya tak nafikan, masih banyak perkara yang perlu dibaiki. Itu perkara biasa dalam kehidupan. Perubahan adalah sifat manusia, dan kita mahu semua perubahan ke arah yang lebih baik.

2-Isu cadangan agar pusat zakat / majlis agama mencari asnaf bukan hanya sekadar menunggu orang datang, seperti menubuhkan skuad asnaf dan sebagainya. Inipun bukan perkara baru. Banyak negeri dah adapun. Bahkan dalam pebagai bentuk agar kita dapat reach (sampai) kepada asnaf. Jadi ini bukanlah suatu cadangan baru. Betul, beberapa penambbaikan amatlah perlu, tetapi janganlah buat gambran seolah-olah pusat zakat / majlis agama ni hanya duduk kat office, tunggu asnaf datang aje.

3-Payah nak bagi zakat, kadangkala banyak investigasi dan soal jawab yang dibuat kepada asnaf. Agamawan yang komen sebegini, sebenarnya mungkin tak pernahpun berhadapan dengan asnaf dan segala potential tipu muslihat dalam hal ini. Perlu diingat, duit yang kita nak beri pada asnaf ni duit zakat, bukan duit kita. Kadangkala (bahkan banyak juga situasi ini), mereka yang minta duit zakat ni, tak layakpun terima zakat. Mereka hanya berlakon apabila nak terima zakat. Jadi investigasi amatlah perlu, agar kita tak beri zakat kepada orang yang tak layak. Pengalaman peribadi mengajar saya perkara ini. Saya harap sangat agar agamawan sebegini, agar faham hakikat dan realiti. Bukan hanya sekadar buat komen daripada bilik pejabat beraircond mereka semata-mata.

4-Pemberian zakat kepada asnaf fi sabilillah, hanya kepada mereka yang belajar agama, tidak kepada mereka yang belajar bidang-bidang lain seperti medic, engineering, economic dan lain-lain. Ehmmmm. Nampak sangat orang yang komen sebegini tak
mengikuti perkembangan dan tak tahu apa yang berlaku.
Hakikatnya, pemberian zakat di ba

19/03/2018 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Ibadah, Muamalat (Harta), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HURAIAN ILMIAH HUKUM PUASA REJAB : SUNNAH/ BID’AH?

HURAIAN ILMIAH HUKUM PUASA REJAB : SUNNAH/ BID’AH?
Oleh: Buya Yahya
(Pengasuh LPD Al-Bahjah Cirebon)

بسم الله الرحمن الرحيمالحمد لله رب العلمين. وبه نستعين على أمور الدنيا والدين. وصلى الله على سيدنا محمد وآله صحبه وسلم أجمعين. قال الله تعالى : إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم وقاتلوا المشركين كافة كما يقاتلونكم كافة واعلموا أن الله مع المتقين. الأية . وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهدى هدى ‏ ‏محمد ‏وشر الأمور ‏ ‏محدثاتها ‏ ‏وكل بدعة ضلالة . أما بعد

PENDAHULUAN
Ada dua hal yang harus diperhatikan dalam membahas masalah puasa Rejab.

Pertama : Tidak ada riwayat yang benar dari Rosulullah SAW yang melarang puasa Rejab.

Kedua : Banyak riwayat-riwayat tentang keutamaan puasa Rejab yang tidak benar dan palsu.Dan di dalam masyarakat kita terdapat 2 kutub ekstrim.

Pertama: Adalah sekelompok kecil kaum muslimin yang menyuarakan dengan lantang bahwa puasa bulan Rejab adalah bid’ah.
Kedua: Sekelompok orang yang biasa melakukan atau menyeru puasa Rejab akan tetapi tidak menyedari telah membawa riwayat-riwayat tidak benar dan palsu.
Maka dalam risalah kecil ini kami ingin mencuba menghadirkan riwayat yang benar sekaligus pemahaman para ulama 4 madzhab tentang puasa di bulan Rejab.Sebenarnya masalah puasa rejab sudah dibahas tuntas oleh ulama-ulama terdahulu dengan jelas dan gamblang.

Akan tetapi kerana adanya kelompok kecil hamba-hamba Alloh yang biasa MENUDUH BID’AH ORANG LAIN menyuarakan dengan lantang bahwa amalan puasa di bulan Rejab adalah sesuatu yang bid’ah.
Dengan Risalah kecil ini mari kita lihat hujjah para ulama tentang puasa bulan Rejab dan mari kita juga lihat perbedaan para ulama di dalam menyikapi hukum puasa di bulan Rejab. Yang jelas bulan Rejab adalah termasuk bulan Haram yang 4 (Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah, Muharrom dan Rejab) dan bulan haram ini dimuliakan oleh Allah SWT sehingga tidak diperkenankan untuk berperang di dalamnya dan masih banyak keutamaan di dalam bulan-bulan haram tersebut khususnya bulan Rejab.
Dan di sini kami hanya akan membahas masalah puasa Rejab, untuk masalah yang lainnya seperti hukum merayakan Isro’ Mi’roj dan sholat malam di bulan rojab akan kami hadirkan pada risalah yang berbeda.Tidak kami pungkiri adanya hadits-hadits dho’if atau palsu (Maudhu’) yang sering dikemukakan oleh sebagian pendukung puasa Rejab.
Maka dari itu wajib bagi kami untuk menjelaskan agar jangan sampai ada yang membawa hadits-hadits palsu biarpun untuk kebaikan seperti memacu orang untuk beribadah hukumnya adalah HARAM dan DOSA BESAR sebagaimana ancaman Rosulullah SAW dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori dan Imam Muslim :مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّءْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِArtinya : “Barang siapa sengaja berbohong atas namaku maka hendaknya mempersiapkan diri untuk menempati neraka”.
Dan perlu diketahui bahwa dengan banyaknya hadits-hadits palsu tentang keutamaan puasa Rejab itu bukan berarti tidak ada hadits yang benar yang membicarakan tentang keutamaannya bulan Rojab.
DALIL-DALIL TENTANG PUASA REJAB:
1. Dalil Tentang Puasa Rejab Secara Umum adalah untuk memperbanyak puasa kecuali di hari-hari yang diharamkan yang 5. Dan bulan Rejab adalah bukan termasuk hari-hari yang diharamkan. Dan juga anjuran-anjuran memperbanyak di hari-hari seperti puasa hari senin, puasa hari khamis, puasa hari-hari putih, puasa Daud dan lain-lain yang itu semua bisa dilakukan dan tetap dianjurkan walaupun di bulan Rejab.
Berikut ini adalah riwayat-riwayat tentang keutamaan puasa.
Hadits Yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori No.5472:
كُلُّ عَمَلِ ابْنِ أَدَمَ لَهُ إِلاَّ الصِّيَامُ وَأَنَا أَجْزِيْ بِهِ“
Semua amal anak adam (pahalanya) untuknya kecuali puasa maka aku langsung yang membalasnya”
Hadits Yang diriwayatkan oleh Imam Muslim No.1942:
لَخُلُوْفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيْحِ الْمِسْكِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Bau mulutnya orang yang berpuasa itu lebih wangi dari misik menurut Allah kelak di hari qiamat”
Yang dimaksud Allah akan membalasnya sendiri adalah pahala puasa tak terbatas hitungan tidak seperti pahala ibadah sholat jama’ah dengan 27 derajat. Atau ibadah lain yang satu kebaikan dilipat gandakan menjadi 10 kebaikan.
Hadits yang diriwayatkan Imam Bukhori No.1063 dan Imam Muslim No.1969 :
إِنَّ أَحَبَّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ صِيَامُ دَاوُدَ كَانَ يَصُوْمُ يَوْمًا وَ يُفْطِرُ يَوْمًا
“Sesungguhnya paling utamanya puasa adalah puasa saudaraku Nabi Daud, beliau sehari puasa dan sehari buka”
2. Dalil-dalil Puasa Rejab Secara Khusus ialah Hadits yang diriwayatkan Imam Muslim
أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ حَكِيْمٍ اْلأَنْصَارِيِّ قَالَ: ” سَأَلْتُ سَعِيْدَ بْنَ جُبَيْرٍ عَنْ صَوْمِ رَجَبَ ؟ وَنَحْنُ يَوْمَئِذٍ فِيْ رَجَبَ فَقَالَ سَمِعْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا يَقُوْلُ كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُوْمُ حَتَّى نَقُوْلَ لاَ يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُوْلَ لاَ يَصُوْمُ”
“Sesungguhnya Sayyidina Ustman Ibn Hakim Al-Anshori, berkata : “Aku bertanya kepada Sa’id Ibn Jubair tentang puasa di bulan Rejab dan ketika itu kami memang di bulan Rejab”, maka Sa’id menjawab: “Aku mendengar Ibnu ‘Abbas berkata : “Nabi Muhammad SAW berpuasa (di bulan Rejab) hingga kami katakan beliau tidak pernah berbuka di bulan Rejab, dan beliau juga pernah berbuka di bulan Rojab, hingga kami katakan beliau tidak berpuasa di bulan Rejab.”
Dari riwayat tersebut di atas bisa dipahami bahwa Nabi SAW pernah berpuasa di bulan Rejab dengan utuh, dan Nabi pun pernah tidak berpuasa dengan utuh.
Ertinya di saat Nabi SAW meninggalkan puasa di bulan Rejab itu menunjukan bahwa puasa di bulan Rejab bukanlah sesuatu yang wajib. Begitulah yang difahami para ulama tentang amalan Nabi SAW, jika Nabi melakukan satu amalan kemudian Nabi meninggalkannya itu menunjukan amalan itu bukan suatu yang wajib, dan hukum mengamalkannya adalah sunnah.
Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Imam Ibnu Majah
عَنْ مُجِيْبَةَ الْبَاهِلِيَّةِ عَنْ أَبِيْهَا أَوْ عَمِّهَا أَنَّهُ : أَتَى رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُُمَّ انْطَلَقَ فَأَتَاهُ بَعْدَ سَنَةٍ وَقَدْ تَغَيَّرَتْ حَالَتُهُ وَهَيْئَتُهُ فَقَالَ يَا رَسُوْلَ اللهِ أَمَا تَعْرِفُنِيْ. قَالَ وَمَنْ أَنْتَ قَالَ أَنَا الْبَاهِلِيِّ الَّذِيْ جِئْتُكَ عَامَ اْلأَوَّلِ قَالَ فَمَا غَيَّرَكَ وَقَدْ كُنْتَ حَسَنَ الْهَيْئَةِ قَالَ مَا أَكَلْتُ طَعَامًا إِلاَّ بِلَيْلٍ مُنْذُ فَارَقْتُكَ فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَ عَذَّبْتَ نَفْسَكَ. ثُمَّ قَالَ صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ وَيَوْمًا مِنْ كُلِّ شَهْرٍ قَالَ زِدْنِيْ فَإِنَّ بِيْ قُوَّةً قَالَ صُمْ يَوْمَيْنِ قَالَ زِدْنِيْ قَالَ صُمْ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ قَالَ زِدْنِيْ قَالَ صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ وَقَالَ بِأَصَابِعِهِ الثَّلاَثَةِ فَضَمَّهَا ثُمَّ أَرْسَلَهَا. رواه أبو داود
2/322“Dari Mujibah Al-Bahiliah dari ayahnya atau pamannya sesungguhnya ia (ayah atau paman) datang kepada Rosulullah SAW kemudian berpisah dan kemudian datang lagi kepada Rosulullah setelah setahun dalam keadaan tubuh yang berubah (kurus), dia berkata : Yaa Rosulullah apakah engkau tidak mengenalku? Rosulullah SAW menjawab : Siapa Engkau? Dia pun berkata : Aku Al-Bahili yang pernah menemuimu setahun yang lalu. Rosulullah SAW bertanya : Apa yang membuatmu berubah sedangkan dulu keadaanmu baik-baik saja (segar-bugar), Ia menjawab : Aku tidak makan kecuali pada malam hari (yakni berpuasa) semenjak berpisah denganmu, maka Rosulullah SAW bersabda : Mengapa engkau menyiksa dirimu, berpuasalah di bulan sabar dan sehari di setiap bulan, lalu ia berkata : Tambah lagi (yaa Rosulullah) sesungguhnya aku masih kuat. Rosulullah SAW berkata : Berpuasalah 2 hari (setiap bulan), dia pun berkata : Tambah lagi ya Rosulullah. Rosulullah SAW berkata : berpuasalah 3 hari (setiap bulan), ia pun berkata: Tambah lagi (Yaa Rosulullah), Rosulullah SAW bersabda : Jika engkau menghendaki berpuasalah engkau di bulan-bulan haram (Rojab, Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah dan Muharrom) dan jika engkau menghendaki maka tinggalkanlah, beliau mengatakan hal itu tiga kali sambil menggenggam 3 jarinya kemudian membukanya.”
Imam nawawi menjelaskan hadits tersebut.
قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ” صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ” إنما أمره بالترك ; لأنه كان يشق عليه إكثار الصوم كما ذكره في أول الحديث . فأما من لم يشق عليه فصوم جميعها فضيلة . المجموع 6/439 “
Sabda Rosulullah SAW :
صم من الحرم واترك
“Berpuasalah di bulan haram kemudian tinggalkanlah”
Sesungguhnya Nabi SAW memerintahkan berbuka kepada orang tersebut karena dipandang puasa terus-menerus akan memberatkannya dan menjadikan fisiknya berubah.
Adapun bagi orang yang tidak merasa berat untuk melakukan puasa, maka berpuasa dibulan Rojab seutuhnya adalah sebuah keutamaan. “Majmu’ Syarh Muhadzdzab juz 6 hal. 439
Hadits riwayat Usamah Bin Zaid
قال قلت : يا رسول الله لم أرك تصوم شهرا من الشهور ما تصوم من شعبان قال ذلك شهر غفل الناس عنه بين رجب ورمضان وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم. رواه النسائي 4/201
“Aku berkata kepada Rosulullah : Yaa Rosulullah aku tidak pernah melihatmu berpuasa sebagaimana engkau berpuasa di bulan Sya’ban. Rosulullah SAW menjawab : Bulan sya’ban itu adalah bulan yang dilalaikan di antara bulan Rojab dan Ramadhan, dan bulan sya’ban adalah bulan diangkatnya amal-amal kepada Allah SWT dan aku ingin amalku diangkat dalam keadaaan aku berpuasa”. HR. Imam An-Nasa’I Juz 4 Hal. 201.
Imam Syaukani menjelaskan
ظاهر قوله في حديث أسامة : إن شعبان شهر يغفل عنه الناس بين رجب ورمضان أنه يستحب صوم رجب ; لأن الظاهر أن المراد أنهم يغفلون عن تعظيم شعبان بالصوم كما يعظمون رمضان ورجبا به . نيل الأوطار 4/291
Secara tersurat yang bisa dipahami dari hadits yang diriwayatkan oleh Usamah, Rosulullah SAW bersabda : “Sesungguhnya Sya’ban adalah bulan yang sering dilalaikan manusia di antara Rejab dan Ramadhan” ini menunjukkan bahwa puasa Rejab adalah sunnah sebab bisa difahami dengan jelas dari sabda Nabi SAW bahwa mereka lalai dari mengagungkan sya’ban dengan berpuasa karena mereka sibuk mengagungkan ramadhan dan Rojab dengan berpuasa”. Naylul Author juz 4 hal 291
KOMENTAR PARA ULAMA TENTANG PUASA REJAB
Dalam menyikapi tentang puasa dibulan Rejab pendapat ulama terbagi menjadi 2, akan tetapi 2 pendapat ini tidak sekeras yang kita temukan di lapangan pada saat ini yaitu dengan membi’dahkan dan memfasiqkan para pelaku puasa Rejab.
Jumhur Ulama dari Madzhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i dan riwayat dari Imam Ahmad Bin Hanbal mereka mengatakan bahwasannya disunnahkan puasa di bulan Rejab semuanya dan juga ada riwayat lain dari Imam Ahmad Bin Hanbal bahwasannya makruh mengkhususkan melakukan puasa sebulan penuh di bulan Rejab.
Akan tetapi di dalam Madzhab Imam Ahmad Bin Hanbal dijelaskan bahwasannya kemakruhan ini akan hilang dengan 4 hal :
1) Dibolong (berbuka) 1 hari di bulan Rejab, atau
2) Disambung dengan puasa di bulan sebelum Rejab, atau
3) Disambung dengan puasa di bulan setelah Rejab
4) Dengan puasa di hari apapun di selain bulan rejab.
Mungkin ada yang mendengar dari salah satu stasiun radio atau selebaran yang dibagi-bagi yang mengatakan bahwasannya “Puasa Rejab adalah Bid’ah Dholalah” dengan membawa Riwayat dari Nabi SAW yang melarang puasa Rojab atau riwayat dari Sayyidina Umar Bin Khottob yang mengatakan “Kami akan memukul orang yang melakukan puasa di bulan Rojab”.
Padahal riwayat tersebut adalah tidak benar dan palsu dan sungguh sangat aneh orang yang membid’ahkan puasa bulan Rejab dengan tuduhan riwayat puasa Rejab adalah hadits-haditsnya palsu akan tetapi mereka sendiri tidak sadar bahwa justru riwayat yang melarang puasa bulan Rejab adalah palsu.
Secara singkat para ulama empat madzhab tidak ada yang mengatakan puasa bulan rejab adalah bid’ah. Bahkan mereka sepakat kalau puasa bulan rojab adalah sunnah termasuk dalam madzhab Imam Ahmad bin Hambal.
Berikut ini uraian ulama empat tentang puasa rejab:
1. Pendapat Ulama’ Madzhab Hanafi·
Disebutkan dalam Fatawa Al-Hindiyah Juz 1 Hal. 202 :
)المرغوبات من الصيام أنواع ( أولها صوم المحرم والثاني صوم رجب والثالث صوم شعبان وصوم عاشوراء ). اهـ
“Puasa yang disunnakahkan itu bermacam-macam: Puasa Muharrom, Puasa Rejab, Puasa Sya’ban, Puasa ‘Asyuro’ (tgl. 10 Muharrom)”
2. Pendapat dari Ulama’ Madzhab Maliki·
Disebutkan dalam Syarh Al-Khorsyi ‘Ala Kholil Juz 2 Hal. 241:
أنه يستحب صوم شهر المحرم وهو أول الشهور الحرم , ورجب وهو الشهر الفرد عن الأشهر الحرم ). اهـ
“Sesungguhnya disunnahkan puasa di bulan Muharrom dan puasa di bulan Rejab.”
· Disebutkan dalam Hasyiah dari Syarh Al-Khorsyi ‘Ala Kholil :
بل يندب صوم بقية الحرم الأربعة وأفضلها المحرم فرجب فذو القعدة فالحجة ). اهـ
“Disunnahkan puasa di bulan-bulan haram yang 4, paling utamanya adalah puasa di bulan Muharrom kemudian Rejab, Duzl Qo’dah dan Dzul Hijjah”.
· Disebutkan dalam Muqoddimah Ibnu Abi Zaid serta syarah Lil Fawaakih Al-Dawani juz 2 hal. 272 :
التنفل بالصوم مرغب فيه وكذلك , صوم يوم عاشوراء ورجب وشعبان ويوم عرفة والتروية وصوم يوم عرفة لغير الحاج أفضل منه للحاج. اهـ
“Melakukan puasa disunnahkan begitu juga puasa dihari ‘Asyuro’, bulan Rejab, bulan Sya’ban, Hari ‘Arafah dan Tarwiyah sedangkan puasa di hari ‘Arafah itu lebih utama bagi orang yang tidak haji”.
· Disebutkan dalam Syarh Ad-Dardir, syarah Muhtashor Kholil juz 1 hal. 513 :
وندب صوم المحرم ورجب وشعبان وكذا بقية الحرم الأربعة وأفضلها المحرم فرجب فذوالقعدة والحجة). اهـ
“Dan disunnahkan puasa Muharrom, Rejab, Sya’ban begitu juga bulan-bulan haram lainnya yang 4 dan paling utamanya adalah puasa Muharrom kemudian Rojab, Duzl Qo’dah dan Dzul Hijjah”.
· Disebutkan dalam At-Taj Wa Al-Iklil juz 3 hal. 220 :
والمحرم ورجب وشعبان لو قال والمحرم وشعبان لوافق المنصوص . نقل ابن يونس : خص الله الأشهر الحرم وفضّلها وهي : المحرم ورجب وذو القعدة وذو الحجة . اهـ
“Dan disunnahkan Puasa Muharrom, Rejab dan Sya’ban, andaikan beliau berkata “Puasa Muharrom dan Sya’ban disunnahkan maka akan mencocoki Nashnya”. Dinukil dari Ibnu Yunus bahwasannya “Allah SWT mengkhususkan bulan-bulan haram dan mengutamakannya yaitu : Muharrom dan Rojab, Dzul Qo’dah dan Dzul Hijjah.”
3. Pendapat dari Ulama’ Madzhab Syafi’i
· Imam An-Nawawi menyebutkan dalam Al-Majmu’ (Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab) juz 6 hal. 439 :
قال أصحابنا : ومن الصوم المستحب صوم الأشهر الحرم , وهي ذوالقعدة وذوالحجة والمحرم ورجب , وأفضلها المحرم. اهـ
“Berkata Ulama’ kami : Dan dari puasa yang disunnahkan adalah puasa bulan-bulan haram yaitu Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah, Muharrom dan Rojab sedangkan yang paling utama adalah Muharrom”.
· Syaikhul Islam Zakariya Al-Anshori menyebutkan dalam Asna Al-Mathollib juz 1 hal. 433 :)
وأفضل الأشهر للصوم( بعد رمضان الأشهر( الحرم ( ذو القعدة وذو الحجة والمحرم ورجب )وأفضلها المحرم( لخبر مسلم * أفضل الصوم بعد رمضان شهر الله المحرم ( ثم اقيها) وظاهره استواء البقية والظاهر تقديم رجب خروجا من خلاف من فضله على الأشهر الحرم ). اهـ
““Paling utamanya bulan-bulan untuk puasa setelah Ramadhan adalah puasa di bulan-bulan Haram yaitu Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah, Muharrom dan Rojab sedangkan paling Utamanya adalah Muharrom berdasarkan riwayat dari Imam Muslim “Paling utamanya puasa setelah Ramadhan adalah bulan Allah Muharrom kemudian bulan haram yang lainnya. Secara dhohir keutamaan diantara bulan haram yang lainnya itu sama (selain Muharrom). Dan secara dhohir mendahulukan keutamaan Rojab agar keluar dari Khilafnya ulama yang mengunggulkannya melebihi bulan-bulan Haram”
Imam Ibnu Hajar menyebutkan dalam Fatawa-nya juz 2 hal. 53 :
… وأما استمرار هذا الفقيه على نهي الناس عن صوم رجب فهو جهل منه وجزاف على هذه لشريعة المطهرة فإن لم يرجع عن ذلك وإلا وجب على حكام الشريعة المطهرة زجره وتعزيره التعزير البليغ المانع له ولأمثاله من المجازفة في دين الله تعالى ويوافقه إفتاء العز بن عبد السلام إنه سئل عما نقل عن بعض المحدثين من منع صوم رجب وتعظيم حرمته وهل يصح نذر صوم جميعه فقال في جوابه : نذر صومه صحيح لازم يتقرب إلى الله تعالى بمثله والذي نهى عن صومه جاهل بمأخذ أحكام الشرع وكيف يكون منهيا عنه مع أن العلماء الذين دونوا الشريعة لم يذكر أحد منهم اندراجه فيما يكره صومه بل يكون صومه قربة إلى الله تعالى. اهـ
““Orang yang melarang puasa Rojab maka itu adalah kebodohan dan ketidak tahuan terhadap hukum syariat. Apabila ia tidak menarik ucapannya itu maka wajib bagi hakim atau penegak hukum untuk menghukumnya dengan hukuman yang keras yang dapat mencegahnya dan mencegah orang semisalnya yang merusak agama Allah SWT. Sependapat dengan ini ‘Izzuddin Abdusssalam, sesungguhnya beliau ditanya dari apa yang dinukil dari sebagian Ahli Hadits tentang larangan puasa Rojab dan pengharamannya, dan apakah sah orang yang bernadzar puasa Rojab sebulan penuh maka beliau menjawab “Nadzar puasa Rojab itu sah dan bisa mendekatkan diri kepada Allah SWT. Adapun larangan puasa Rojab itu adalah pendapat orang yang bodoh akan pengambilan hukum-hukum syariat. Bagaimana bisa dilarang sedangkan para Ulama’ yang dekat dengan syariat tidak ada yang menyebutkan tentang dimakruhkannya puasa Rojab bahkan dikatakan puasa Rojab adalah mendekatkan diri kepada Allah SWT (sunnah)”.· Disebutkan dalam Mughni Al-Muhtaj juz 2 hal. 187 :
أفضل الشهور للصوم بعد رمضان الأشهر الحرم , وأفضلها المحرم لخبر مسلم* أفضل الصوم بعد رمضان شهر الله المحرم ثم رجب , خروجا من خلاف من فضله على الأشهر الحرم ثم باقيها ثم شعبان ). اهـ
““Paling utamanya bulan-bulan untuk melakukan puasa setelah Ramadhan adalan bulan-bulan haram, sedangkan paling utamanya adalah Muharrom berdasarkan Hadits riwayat Imam Muslim “Paling utamanya puasa setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Allah Muharrom” kemudian Rojab agar keluar dari Khilaf tentang keutamaan Rojab terhadap bulan-bulan haram lainnya kemudian Sya’ban”.
· Disebutkan dalam Nihayah Al-Muhtaj juz 3 hal. 211 :
اعلم أن أفضل الشهور للصوم بعد رمضان الأشهر الحرم وأفضلها المحرم ثم رجب خروجا من خلاف من فضله على الأشهر الحرم ثم باقيها وظاهره الاستواء ثم شعبان (. اهـ
““Ketahuilah sesungguhnya paling utamanya bulan-bulan untuk melakukan puasa setelah Ramadhan adalah puasa bulan-bulan Haram. Sedangkan paling utamanya adalah Muharrom kemudian Rojab agar keluar dari Khilaf tentang keutamaannya atas bulan-bulan Haram yang lainnya, yang jelas keutamaannya sama dengan bulan-bulan haram yang lainnya kemudian Sya’ban”.
Pendapat dari Ulama’ Madzhab Hanbali
· Ibnu Qudamah menyebutkan dalam Al-Mughni juz 3 hal. 53 :
فصل : ويكره إفراد رجب بالصوم . قال أحمد : وإن صامه رجل , أفطر فيه يوما أو أياما , بقدر ما لا يصومه كله … قال أحمد : من كان يصوم السنة صامه , وإلا فلا يصومه متواليا , يفطر فيه ولا يشبهه برمضان ). اهـ
““Fasal : Dan dimakruhkan mengkhususkan Rojab dengan puasa, Imam Ahmad berkata “Apabila seseorang berpuasa bulan Rojab maka berbukalah sehari atau beberapa hari sekiranya ia tidak puasa sebulan penuh, Imam Ahmad berkata “Barangsiapa terbiasa puasa setahun maka boleh berpuasa sebulan penuh kalau tidak biasa puasa setahun janganlah berpuasa terus-menerus dan jika ingin puasa rojab sebulan penuh hendaknya ia berbuka di bulan Rojab (biarpun sehari) agar tidak menyerupai Ramadhan”.
Dari keterangan tersebut sangat jelas bahwa Imam Ahmad tidak membidahkan puasa rojab.· Disebutkan dalam Al-Furu’ Karya Ibn Muflih juz 3 hal. 118 :
فصل : يكره إفراد رجب بالصوم نقل ابن حنبل : يكره , ورواه عن عمر وابنه وأبي بكرة , قال أحمد : يروى فيه عن عمر أنه كان يضرب على صومه , وابن عباس قال : يصومه إلا يوما أو أياما. وتزول الكراهة بالفطر أو بصوم شهر آخر من السنة . اهـ
““Fasal : Dimakruhkan mengkhususkan Rojab dengan berpuasa berdasarkan apa yang dinukil dari Imam Ahmad Bin Hanbal dan diriwayatkan oleh Umar dan puteranya dan Abi bakrah. Imam Ahmad berkata “Diriwayatkan dari Sayyidina Umar Ra sesungguhnya beliau memukul orang yang berpuasa Rojab, dan berkata Ibnu Abbas “Hendaknya berpuasa Rojab dengan berbuka sehari atau beberapa hari”. Dan kemakruhan puasa bulan rojab akan hilang dengan berbuka (walaupun sehari) atau dengan berpuasa di bulan lain selain bulan rojab.
KESIMPULAN
Dari penjelasan dari ulama empat madzhab sangat jelas bahwa puasa bulan rojab adalah sunnah hanya menurut madzhab Imam Ahmad saja yang makruh. Dan ternyata kemakruhan puasa Rojab menurut madzhab Imam Hanbali itu pun jika dilakukan sebulan penuh. Adapun kalau berbuka satu hari saja atau di sambung dengan sehari sebelumnya atau sesudahnya. Atau dengan melakukan puasa di dselain bulan rojab maka kemakruhannya akan hilang . Dan mereka tidak mengatakan puasa rojab bid’ah sebagaimana yang marak akhir-akhir ini disuarakan oleh kelompok orang dengan menyebar selebaran, siaran radio atau internet.
_Wallohu a ‘lam bishshowab._

19/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Salah Faham Terhadap Keistimewaan Rejab.

Oleh: Ustaz Zamihan Mat Zin al-Ghari

Pen Pengarah Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), JAKIM

Pendahuluan
Rejab semakin melabuhkan tirainya. Namun, kita masih berperang mencari hakikatnya.
Antara benar dan salah.. sahih dan palsu menjadi pertikaian. Zaman kita kekadang yang benar dianggap salah. Dan yang salah dianggap benar. Amat kejam sekali. Zaman ini persis wanita yang mengandung. Lihatlah apa yang berlaku padanya dalam sekelip mata. Lebih-lebih lagi apabila penguasaan ilmu dan iman semakin tidak dipedulikan manusia.

Sehinggakan ada pihak yang menggelarkan diri mereka sebagai sarjana cuba menakut-nakutkan umat Islam dari melakukan amalan di bulan rejab. Alasannya, hadis yang berkaitan dengan kelebihan bulan rejab adalah palsu. Sedangkan kepalsuan yang didakwa hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadis dan pandangan seorang ulamak sahaja. Iaitu Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Soalnya, apakah pandangan ini mewakili dunia kesarjanaan Islam keseluruhannya?

Ada pula yang sengaja mendatangkan dalil-dalil yang berat sebelah bagi mengikis keistimewaan bulan rejab. Bahkan melarang umat Islam melakukan amalan mendekatkan diri kepada Allah dengan tuduhan hadis berkenaan semuanya palsu, taksub pahala dan sebagainya. Ayuh, bukalah sedikit ufuk minda kita untuk menemui hakikatnya.

Bandingkan definisi, tafsiran dan keistimewaan rejab yang dikemukakan ini dengan dakwaan golongan yang menentangnya. Penulis menghidangkan hakikat Rejab dan keistimewaanaya menerusi kitab al-Ghunyah li thalib Thariq al-Haq karangan Syeikh Abd Qader al-Jaylani. Beliau merupakan Sultan para Wali dan terkenal sebagai seorang ulamak yang menghimpunkan ilmu zahir dan batin. Beliau juga terkenal dengan pakar hadis di zamannya. Keilmuan dan keimaman beliau turut diperakui sendiri oleh Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim al-Jauziyah dan seluruh cendikiawan Islam.

Pendekatan
Dalam memahami selok-belok rejab kita perlu cermat membuat penilaian terhadap sumber-sumber yang berkaitan dengannya. Tegasnya, Al-Qur’an, al-Hadis, pandangan ulamak muktabar dan fatwa berkaitan perlu dipersembahkan secara jujur dan telus. Ia boleh membantu kita dalam memahami kes berkaitan dan memberi justifikasi yang jelas dalam pelaksanaan. Paling tuntas, kita tidak mencemuh dan menuduh mereka yang ikhlas melakukan kebaikan.

Apabila kita meneliti kepelbagaian sumber yang ada ditangan para ulamak, didapati rejab ada keistimewaannya yang tersendiri. Maka tidak hairanlah intisari (matan) hadis “Rejab bulan Allah, Sya’ban bulanku dan ramadhan bulan umatku..” disokong oleh ramai para ulamak muktabar.

Antaranya, Imam Hibbatullah bin Mubarak. Beliau meriwayatkan keistimewaan rejab berdasarkan sanad-sanadnya yang jelas sebagaimana yang direkodkan oleh Syeikh Abd Qader al-Jaylani di dalam al-Ghunyah. Oleh, amat baik jika diperhatikan siapa beliau dan bagaimana qualiti sanad-sanad yang diriwayatkannya.

Tambahan pula, matan hadis : “Rejab bulan Allah, Sya’aban bulanku, ramadhan bulan umatku…” tidak bertentangan dengan nas al-Qur’an. Sebaliknya selari dengan perisytiharan Allah SWT pada surah al-Taubah ayat 36 tentang empat bulan haram yang dimaksudkan : Rejab, Zulqaedah, Zulhijjah dan Muharam.

Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyifatkan Nabi SAW sendiri pernah menegaskan bahawa rejab itu adalah bulan Allah. Iaitu bulan Ahlullah. Dan dikatakan penduduk (mukmin) Tanah Haram itu Ahlullah kerana Allah yang memelihara dan memberi kekuatan kepada mereka.” (al-Qurtubi, Jami’ Ahkam al-Qur’an, hlm 326 juz 6)

Imam Abu Daud pula membawa intisari hadis yang menampakkan kesaksian yang jelas tentang lafaz “Sya’ban bulanku”. Buktinya beliau meriwayatkan dari Abdullah bin Abi Qais dari Aisyah berbunyi : “Bulan yang paling disukai Rasulullah SAW ialah berpuasa di bulan Sya’aban. Kemudian Baginda menyambung puasanya hingga ke Ramadhan.”(Sulaiman bin al-Asy’at al-Sijistani, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr : Beirut , hlm 323 juz 2)

Imam al-Thabrani pula meriwayatkan dari Anas bin Malik RA bahawa apabila tibanya bulan rejab, Baginda mendoakan : “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan rejab dan Sya’aban dan sampaikan (hayat) kami kepada bulan ramadhan.”(al-Thabrani, Mu’jam al-Ausath, 1415H, Dar al-Haramain : Qaherah, hlm 189 juz 4, no hadis : 3939)

Hadis ini turut dipersetujui Imam Ahmad di dalam Musnadnya m/s 259 juz 1, hadis bernombor 2346.

Imam al-Thabrani juga meriwayatakan dari Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW tidak menyempurnakan puasa sebulan selepas berlalunya ramadhan kecuali pada rejab dan Sya’ban.” (ibid, hlm 161 juz 9 no hadis : 9422)

Jika sanad yang dibicarakan oleh Ibn Qayyim itu bermasalah dengan periwayatan Ibn Jahdam. Ianya tidak menggugurkan nilai keistimewaan rejab sama sekali. Ini kerana masih terdapat beberapa sanad yang lain menjelaskan kelebihan bulan rejab.

Al-Hafiz al-Haitsami di dalam Majma’ al-Zawa’id turut meriwayatkan tentang kelebihan bulan rejab. Walaupun dengan sanad-sanad yang dhaif, namun ia sudah memadai untuk menepati spesifikasi kelebihan untuk beramal dan meningkatkan hemah diri. Hal ini jelas sebagaimana yang diakui oleh para fuqaha’ dan ahli hadis menerusi kenyataan Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Arba’ien.

Lebih kukuh, Imam Muslim meriwayatkan dari Uthman bin Hakim al-Ansari beliau (Uthman) pernah menanyakan Said bin Jubayr RA tentang puasa rejab (pada bulan rejab). Said menjawab : “Aku mendengar Ibn Abbas RA mengatakan : “Rasulullah SAW berpuasa rejab sehingga kami menyangka Baginda tidak berbuka (terus-menerus berpuasa) dan Baginda berbuka sehingga tidak nampak berpuasa.”(Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim,t.th, Dar Ihya Thuras al-Arabi : Beirut , hlm 811 juz 2)

Imam al-Nawawi mengatakan : “Apa yang zahir dari ucapan Sa’id bin Jubayr itu menjadi bukti bahawa tiada tegahan untuk berpuasa padanya (rejab) kerana (semata) bulan berkenaan. Bahkan kedudukannya sama mengikut baki bulan Islam yang lain. Dan tidak ada larangan (yang tsabit) untuk melakukan ibadat puasa di bulan rejab, tidak pula disunatkan kerana bulannya. Tetapi apa yang disunatkan ialah kerana kesunahan puasa tersebut.”(al-Nawawi, Syarh al-Nawawi ala Sahih Muslim, 1392, Dar Ihya’ Thuras al-Arabi : Beirut , hlm 38 juz 8)

Imam Abu Thayyib al-Azhim juga mengatakan : “Di dalam Sunan Abi Daud direkodkan bahawa Nabi SAW menggalakkan kita untuk berpuasa di bulan-bulan yang haram. Dan rejab adalah salah satu darinya.”( Abu Thayyib al-‘Azhim, Aun al-Ma’bud bi Syarh Sunan Abi Daud, 1415H, Cetakan Kedua, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut , hlm 60 juz 7)

Al-Hakim pula meriwayatkan dari Nubaisyah RA : “Seorang lelaki menanyakan Nabi SAW, wahai Rasulullah! Kami memberi persembahan (kepada berhala) di zaman jahiliyah. Maka apa pula yang harus dilakukan di bulan rejab ini. Baginda menjawab : “Sembelihlah binatang ternakan kerana Allah di mana-mana bulan sekalipun. Lakukanlah kebaikan kerana Allah dan berilah makanan.” Imam Al-Hakim mengatakan : “Isnad hadis ini adalah sahih tetapi tidak dikeluarkan oleh Imam Bukhari dan Muslim menerusi kitab Sahih mereka berdua.”(Abu Abdillah al-Hakim, al-Mustadrak ala Sahihain, 1990, Cetakan pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut, hlm 263 juz 4)

Imam al-Baihaqi meriwayatkan dari Imam al-Syafi’ie berbunyi : “Telah samapai kepada kami bahawa al-Syafi’ie mengatakan : “Sesungguhnya doa itu mustajab pada lima malam : malam jumaat, malam aidil adha, malam adil fitri, malam pertama bulan rejab dan malam nisfu Sya’ban.”(al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 1994, Maktabah Dar al-Baz : Makkah al-Mukarramah, hlm 319 juz 3)

Di dalam Syuab al-Iman, Imam al-Baihaqi meriwayatkan lagi tentang keistimewaan bulan rejab. Hadis itu berbunyi : Allah telah memilih bulan rejab. Rejab adalah bulan Allah. Barangsiapa yang memuliakan bulan Allah sesungguhnya dia telah memuliakan perintah Allah. Barangsiapa yang memuliakan perintah Allah sesungguhnya dia akan dimasukkan ke syurga al-Naim..”(al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, 1410H, Cetakan pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut , hlm 374 juz 3, no hadis 3814). Lihat juga hadis bernombor 3812 sebagai sokongan terhadap keistimewaan bulan rejab pada malam harinya.

Adapun hadis yang menunjukkan Nabi SAW melarang umatnya berpuasa di bulan rejab bukanlah satu larangan yang bersifat mutlak. Bahkan bertentangan dengan anjuran berpuasa sunat dalam Islam. Tambahan pula, hadis tersebut diriwayatkan oleh Daud bin ‘Atha al-Madani. Beliau merupakan perawi hadis yang dhaif. Para ulamak bersepakat mendhaifkan periwayatannya termasuk Imam Ibn Jauziy menerusi kitabnya al-‘Ilal al-Mutanahiyah (Ahmad bin Abu Bakar al-Kinani, Misbah al-Zujajah, 1403H, Dar al-‘Arbiah : Beirut , hlm 78 juz 2)

Imam al-Zahabi memperakui hadis berkenaan pauasa rejab sebagai hadis yang marfuk. Hadis itu berbunyi : “Barangsiapa yang berpuasa satu hari dalam bulan rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan setahun. Dan barangsiapa yang berpuasa dua hari dalam bulan rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan dua tahun.” (al-Zahabi, Mizal al-I’tidal Fi Naqd al-Rijal, 1995, Cetakan Pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut , hlm 417 juz 4)

Selain itu, al-Zahabi juga membawakan sanad yang mursal daripada Uthman bin Mathar, daripada Abd Ghafur bin Abd Aziz dari ayahnya tentang kelebihan berpuasa sehari dalam bulan rejab. (Ibid, hlm 70 juz 5 no hadis : 5570)

Tetapi beliau juga membawakan hadis palsu tentang puasa rejab yang berbunyi : “Barangsiapa yang berpuasa sehari di bulan rejab Allah kurniakan pahala baginya bagaikan berpuasa seribu tahun.” Imam al-Zahabi mengatakan : “Aku tidak mengetahui siapa (sebenarnya) yang mereka cipta hadis ini.” (ibid, hlm 197 juz 5 no hadis : 5973)

Imam Ibn Hajar al-Asaqalani juga membentangkan pertikaian ulamak terhadap hadis kelebihan tentang puasa rejab yang bersumberkan riwayat Abd Malik bin Harun bin ‘Antarah. Katanya : “Darulquthni memandang Abd Malik dan ayahnya (Harun) sebagai dhaif. Begitu juga dengan Imam Ahmad. Tetapi Yahya (Ibn Ma’in) menghukumnya sebagai pendusta. Abu Hatim menghukumnya sebagai matruk (ditinggalkan) hadisnya. Ibn Hibban menganggap dia sebagai pereka hadis…”(Ibn Hajar al-Asqalani, Lisan al-Mizan, 1986, Cetakan ke-3, Muassasah al-A’lami : Beirut, hlm 71-72 juz 4 no ind: 213)

Imam al-Munawi ketika membawakan hadis kelebihan puasa rejab yang panjang menasihati kita dengan katanya : “Hadis-hadis ini terhadis apa yang ditemukan oleh Ibn Hajar al-Asqalani, al-Sakhawi dan saya sendiri. Kebanyakkan dhaif. Barangsiapa yang ingin menghentikan perbincangannya dia boleh menilai pandangan ulamak (yang berkaitan dengannya). Barangsiapa yang ingin meneliti periwayatannya (telusurilah) rujuklah kepada pengarang yang berkaitan.” (al-Munawi, Fayd al-Qader, 1356H, Cetakan Pertama, Maktabah al-Tijariyah al-Kubra : Mesir, hlm 90 juz 4)

Perawi yang dipertikaikan
Adapun berkenaan dengan Ibn Jahdham, pengkritik periwatannya tidak memperincikan siapa sebenarnya Ibn Jahdam yang dimaksudkan Ibn Qayyim al-Jauziyah. Kitab-kitab biografi mencatatkan kepada kita beberapa nama Ibn Jahdham. Antaranya : Muhammad bin Jahdham, Jahdham bin Abdullah, Abu Muadz Jahdham bin Abd Rahman, Ubaidillah bin Jahdham dan Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan al-Hamazani.

Penjelasan Perawi
Imam Ibn Hibban meriwayatkan lima hadis dari Muhammad bin Jahdham yang dimaksudkan penulis.( Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban, hlm 443 juz 2, hlm 582 juz 4, hlm 194 juz 7, hlm 96 juz 8, hlm 193 juz 11)

Manakala al-Hakim meriwayatkan empat hadis di dalam kitab Mustadraknya daripada Muhammad bin Jahdham dan satu hadis lagi bersumberkan Jahdham bin Abdullah al-Qaisiy. (al-Hakim, al-Mustadrak ala sahihain, hlm 573 juz 4)

Imam Abu Daud meriwayatkan satu hadis dari Muhammad bin Jahdham berkenaan dengan zakat fitrah. Kenyataan boleh dirujuk paha hadis yang bernombor 1612 melalui Sunannya. (Abu Daud, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr : Beirut , hlm 112 juz 2)

Imam al-Tirmidzi meriwayatkan pula meriwayatkan dua hadis dari Jahdham bin Abdullah menerusi Sunannya. Perhatikanlah hadis bernombor 1563 dan 3235 di dalam Sunannya (al-Tirmidzi, Sunan al-Tirmidzi, t.thn, Dar Ihya’ Thuras al-Arabiy : Beirut , hlm 132 juz 4 dan hlm 368 juz 5)

Imam al-Baihaqi turut meriwayatkan hadis daripada Jahdham bin Abdullah bin Badr menerusi Sunan al-Kubra. Rujuklah hadis bernombor 12327 sebagai pemerincian. (al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 1994, Maktabah Dar al-Baz, hlm 265 juz 6)

Selain itu, Muhammad bin Jahdham dan Jahdam bin Abdullah juga merupakan perawi yang disenaraikan dalam rangkaian sanad-sanad Imam Ibn Majah, Imam AbdRazzaq, Imam Abu Ja’far al-Thahawi, Imam Ahmad, al-Thabrani dan lain-lain.

Ibn Hajar al-Asqalani mengatakan Muhammad bin Jahdham merupakan orang suruhan Ibn Umar yang tsiqah. Dan beliau perawi al-Bukhari tetang zakat fitrah.(Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, 1379, Dar al-Makrifah : Beirut , hlm 368 juz 3)

Manakala, di dalam kitab al-Kuna wa al-Asma, pengarangnya membawakan biografi Abu Muadz Jahdham bin Abd Rahman. Beliau seorang perawi yang meriwayatkan dari Ikrimah. Dan Muhammad bin Yazid dan Ubbad bin Awwam mengambil hadis darinya.(Muslim bin Hajjaj al-Qusyairi, al-Kuna wa al-Asma, 1404H, Matbaah Jamiah Islamiyah Madinah al-Munawwarah, hlm 775 juz 1)

Di dalam kitab al-Muntaqa fi sard al-Kuna diperjelaskan pula tentang Ubaidillah bin Jahdham yang meriwayatkan dari Qadhi Syuraih. Periwayatannya diambil pula oleh Jarir bin Hazm.(al-Zahabi, al-Muntaqa fi sard al-Kuna, 1408H, Matbaah Jamiah Islamiyah Madinah al-Munawwarah, hlm 153 juz 1)

Manakala ada seorang lagi Ibn Jahdham yang diperkatakan. Iaitu Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan al-Hamazani. Beliau merupakan salah seorang Syeikh Imam al-Kabir Syeikh Sufiyyah di Makkah al-Mukarramah. Demikian menurut terjemahan biodata yang dibuat oleh Imam al-Zahabi menerusi kitab Siyar A’lam al-Nubalak, hlm 275 juz 17.

Meriwayatkan daripada beliau ialah Abi Hassan bin Salamat al-Qaththan, Ahmad bin Uthman al-Adami, Ali bin Abi al-Aqab dan Khalq. Dia bukanlah seorang yang tsiqah. Bahkan ditohmah dengan pelbagai musibah. Ibn Khairun mengatakan : “Dikatakan bahawa beliau mendustakan hadis. Khabar tentangnya telah kusebutkan di dalam kita al-Tarikh wa al-Mizan”. Beliau meninggal dunia tahun 441H.”(al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubalak, 1413H, Muassasah al-Risalah : Beirut , cetakan ke-9, hlm 275 juz 17)

Ibn Jauziy al-Hanbali (bukan Ibn Qayyim al-Jauziyyah) ketika mengulas hadis berkenaan solat al-Raghaib (periwayatan) Ibn Jahdham mengatakan : “Hadis ini direka-reka dan mereka (ulamak hadis) menuduh Ibn Jahdham melakukannya dan menisbahkan beliau dengan berdusta.”(al-Zahabi, Mizan I’tidal fi Naqd al-Rijal, hlm 162 juz 8)

Pendapat ini berbeza dengan pendapat Imam Abd al-Karim al-Qazwini. Di dalam Tadwin fi Akhbar al-Qazwin beliau mencatatkan : “al-Kayya Syarwiyyah di dalam Tabaqat Ahli Hamadan mengatakan bahawa Abu Hassan Ibn Jahdham merupakan seorang yang tsiqah. Beliau seorang yang dikenali dengan ilmu hadis dan meninggal dunia 407H.” (Abd al-Karim al-Qazwini, al-Tadwin fi Akhbar Akhbar al-Qazwin, 1987, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 370 juz 3)

Al-Ajlouni pula pernah menyebut satu riwayat dari Ibn Jahdham ini. Di dalam kitab Kasyf al-Khafa’ li Muzil al-Ilbas beliau memuatkan satu riwayat dari Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan (Ibn Jahdham) daripada Abi Muhammad al-Hariri berkenaan dengan hikmah Ilahiyyah. Imam al-Ajlouni tidak menarafkan periwayatan Ibn Jahdham ini. Keterangan boleh dirujuk kepada hadis bernombor 3124.

Dari biodata perawi ini boleh dibuat beberapa kesimpulan.
1) Sekadar menyebut nama seorang perawi (Ibn Jahdham) belum cukup untuk membuktikan hadis tersebut adalah palsu. Ini kerana nama Ibn Jahdham terdiri dari beberapa orang perawi yang tsiqah dan meriwayatkan hadis dari kitad-kitab sahih mahupun sunan.

2) Perawi yang dipertikaikan perlu diperincikan dengan tepat. Perawi yang dikritiki ialah Abu al-Hassan Ali bin Abdullah Ibn Jahdham. Beliau merupakan seorang tokoh sufi. Mengaitkan tokoh sufi dengan amalan memalsukan hadis adalah contoh sarjana liberal yang tidak bertanggungjawab.Perlu diketahui bahawa Fudhail Bin ‘Iyadh pernah meriwayatkan dari beliau.

3) Walaupun kedudukan beliau dipertikaikan. Sebahagian ulamak hadis mengatakan beliau tidak tsiqah. Tetapi beliau ditsiqahi dikalangan ulamak Qazwin. Sebahagian ulamak pula mentadh’ifkan periwatannya. Sebahagian lagi menuduhnya sebagai pemalsu hadis. Justeru, beliau bukanlah seorang perawi yang dimuktamadkan sebagai pemalsu hadis. Dan tidak sepatutnya tuduhan itu menjadi satu penarafan terhadap periwayatan beliau tanpa merai beberapa pandangan yang lain terhadapnya.

Tambahan pula, kedudukan beliau sebagai Imam al-Kabir Syeikh al-Sufi di Makkah menjustifikasikan kepada kita satu kepercayaan identiti beliau. Ternyata beliau seorang yang dihormati lagi disegani.

Justeru, kita perlu melihat kepada kedua-dua sudut antara tajrih dan ta’dil terhadapnya. Bagi saya, tajrih beliau hanyalah berkisar kepada tohmahan semata-mata. Mungkin ada tangan-tangan yang tidak senang hati dengan aliran kesufiannya. Mungkin juga faktor politik atau environment semasa yang mewarnai tajrih keatasnya.

Manakala keadilan beliau itu jelas. Walaupun riwayatnya tidak cukup kuat mencapai taraf sahih, namun tidak semua periwatannya bertentangan dgn riwayat yang sahih. Ataupun kita boleh menerima periwayatan yang dhaif jika ada kesaksian dan sokongannya.

Kesimpulan
Berdasarkan kepada keterangan di atas, jelaslah kepada kita bahawa rejab mempunyai pengertian dalam kelasnya yang tersendiri. Sumber-sumber hukum melalui Al-Qur’an, al-Hadis dan keterangan para ulamak Salaf pula memberitahu kita bahawa di sana terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan, mursal, marfuk, dhaif, dhaif jiddan, wahin (amat lemah) dan palsu seputar rejab.

Oleh itu, setiap isu dan dalil harus difahami secara menyeluruh lagi mendalam agar kita tidak tersasar dari landasan yang benar.

Dalil-dalil yang jelas, terang lagi bersuluh sepatutnya diamalkan. Manakala dalil-dalil yang lemah boleh dijadikan bahan sokongan dan penambahbaikan dalam sesuatu amalan. Manakala dalil-dalil yang palsu seharusnya ditinggalkan. Bahkan perlu diperjelaskan kekurangan dan kesannya terhadap mutu periwayatan, penghujahan dan amalan.

Terbukti juga kepada kita bahawa satu sanad dan satu pendapat belum baligh untuk dijadikan asas pemutusan sesuatu hukum. Apatah lagi untuk digunakan sebagai anjakan bagi memberi was-was atau menakut-nakutkan umat Islam melakukan amalan tambahan bagi mendekatkan diri kepada Allah. Walhal, kita sendiri tidak berganjak kemana-mana dengan penghujahan dan kefahaman kita.

Justeru, disamping penguasaan ilmu, kita perlu warak dalam mencari pendekatan dan membuat penilaian terhadap sesuatu perkara. Ini penting supaya kredibiliti kita terpelihara. Dalam masa yang sama mampu memberi input membina untuk Islam dan umatnya.

Sempena sepertiga rejab yang mulia. Renunglah, setakat mana ilmu kita? Berapa banyak yang diamalkannya. Dan dimana pula keikhlasannya. Kalau kita tidak mampu melakukan kebaikan, kita perlu berusaha memahaminya. Jangan sesekali cuba menghalang kebaikan. Barangsiapa cuba menghalang mereka yang ikhlas melakukan kebaikan, memperbaiki amalan dan melatih diri menuju Allah, Allah juga akan menghalang perjalanan hidupnya.

Alangkah manisnya apabila kita dapat menyatukan ibadat solat, puasa, zikir, tasbih, tahlil, tahmid, qiyam, bersedekah dan lain-lain kebaikan di bulan rejab. Semoga amalan rejab ini menjadi pemangkin untuk mereka yang benar-benar dahagakan kebesaran dan keagungan Allah. Pencarian hakikat rejab sebenarnya bermula dan berakhir dengan kesucian hati kita. Sucikan suapan, pakaian dan perbuatan kita. Insya Allah sinar keagungan rejab mampu menjadi milik kita secara hakikatnya.

(Kertas konsep ini dibentang dalam program Diskusi Ilmiyyah pada 8hb Ogos 2007, jam 8-9mlm anjuran Surau al-Amin, Presint 8, Putrajaya).

Sumber: http://al-ghari.blogspot.com/2007/12/salah-faham-terhadap-keistimewaan-rejab.html

19/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Fatwa & Irsyad Hukum Mengenai Sembahyang: SURAH AL-FATIHAH

SURAH AL-FATIHAH :
Persoalan Hukum Membacanya

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Kesempurnaan membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang sangatlah dituntut kerana ianya adalah salah satu daripada rukun yang wajib dalam sembahyang.
Surah ini sangat mulia sehingga dikatakan bahawa seluruh ilmu-ilmu al-Qur’an, iaitu tauhid, ibadah, nasihat serta peringatan terkandung dalam surah yang pendek ini. Antara kemuliaannya lagi ialah Allah Subhanahu wa Ta‘ala membahagikan surah ini kepada dua bahagian; satu bahagian untukNya dan satu bahagian lagi untuk hambaNya, begitu juga ibadah sembahyang tidak akan diterima tanpanya.

Memandangkan surah al-Fatihah ini mudah dihafal dan dibaca, adakalanya faktor inilah yang mengakibatkan sebilangan orang memandang ringan akan kesempurnaannya lalu membacanya tanpa berguru atau didengarkan kepada orang yang dapat memimpinnya sebagai bacaan yang betul.

Kerana pentingnya perkara ini, kita akan cuba mengupas mengenai pembacaan surah al-Fatihah dalam sembahyang sebagai panduan untuk kita semua.

Hukum Membaca Surah Al-Fatihah Dalam Sembahyang

Ulama mazhab asy-Syafi‘e berpendapat bahawa membaca surah al-Fatihah pada setiap rakaat hukumnya adalah wajib ke atas orang yang bersembahyang sama ada imam, munfarid (orang yang sembahyang sendiri) mahupun makmum menurut pendapat yang paling shahih, sama ada dalam sembahyang sirriyah (sembahyang yang bacaannya dibaca secara perlahan) mahupun sembahyang jahriyyah (sembahyang yang bacaannya dibaca secara nyaring).

Adapun bagi orang yang masbuk pula, hukumnya tetap wajib baginya membaca al-Fatihah sekadar apa yang sempat dibacanya sebelum imam rukuk. Akan tetapi jika imam sudah rukuk, maka tidaklah perlu baginya untuk membaca surah al-Fatihah lagi, kerana bacaan surah al-Fatihah tersebut ditanggung oleh imam dan dikira baginya rakaat tersebut sebagai satu rakaat, dengan syarat makmum yang masbuk itu mestilah sempat thuma’ninah bersama imam ketika rukuk.

Bacaan surah al-Fatihah bagi makmum juga ditanggung oleh imam jika sekiranya makmum itu tidak mempunyai kesempatan membacanya ataupun tidak mempunyai masa yang cukup untuk menghabiskannya semasa qiyam imam (sebelum imam rukuk), sama ada kerana bacaan atau pergerakannya yang lambat, misalnya ketika bangun dari sujud, imam sudahpun rukuk kembali kerana pergerakan makmum yang lambat, ataupun terlupa bahawa dia sedang bersembahyang atau ragu-ragu adakah dia sudah membacanya ataupun belum sedangkan imam sudahpun rukuk. Maka dalam keuzuran-keuzuran seperti ini, bacaan surah al-Fatihah tersebut ditanggung oleh imam walaupun ianya berlaku pada setiap rakaat dalam sembahyang.

Tuntutan wajib membaca surah al-Fatihah itu dilaksanakan sama ada dengan cara hafalan ataupun ditalkinkan kepadanya (dibacakan kepadanya ketika dia bersembahyang, kemudian dia ikut membacanya) ataupun membacanya dengan cara melihat mushaf, jika dia pandai membaca. Dalam hal ini, mengadakan mushaf itu pula hukumnya adalah wajib, sama ada dengan cara membeli, menyewa ataupun meminjamnya, dan wajib pula mengadakan lampu, jika tempat dia bersembahyang itu gelap. Tujuannya ialah untuk membolehkannya membaca mushaf tersebut. Jika dia enggan melaksanakan perkara-perkara ini, sedangkan dia sebenarnya mampu, maka wajib ke atasnya mengulang semula semua sembahyang yang dikerjakannya sepanjang keengganannya melakukan perkara-perkara di atas.

Tegasnya, surah al-Fatihah tetap wajib dibaca dengan apa jua cara sekalipun, sedaya upaya yang termampu. Begitu juga usaha-usaha yang membolehkan ianya dilaksanakan, seperti mempelajarinya, mendapatkan mushaf mahupun menyediakan lampu adalah wajib jika ada kemampuan untuk melakukannya.

Ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dari ‘Ubadah Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لمَ ْيَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ.
(رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya: Tidak sah sembahyang bagi sesiapa yang tidak membaca Fatihah al-Kitab (surah al-Fatihah).
(Hadits riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Bacaan Surah Al-Fatihah Yang Sempurna

Secara umumnya, bacaan surah al-Fatihah yang sempurna itu ialah dengan membacanya mengikut bacaan yang disepakati oleh ahli-ahli al-Qur’an, seperti wajib mad, idgham dan hukum-hukum tajwid yang lain.

Imam al-Baijuri ada menyebutkan secara ringkas sebelas syarat yang perlu dijaga ketika membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang, iaitu:

1. Bacaan yang dapat didengar dengan jelas oleh telinganya sendiri (bagi yang sihat pendengaran).
2. Membaca dengan tertib (tersusun mengikut susunan ayat-ayatnya).
3. Membaca secara berterusan (muwalah), iaitu bacaan yang tidak terputus-putus kecuali pada kadar untuk bernafas.
4. Menjaga segala hurufnya, termasuk sabdunya yang empat belas. Tiga daripadanya terdapat pada Basmalah(بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ).
5. Tidak melakukan kesilapan dalam bacaan yang boleh menukar makna.
6. Tidak membacanya dengan bacaan yang ganjil (syadz) yang merubah makna.
7. Tidak menukar perkataan-perkataannya.
8. Membaca setiap ayatnya termasuk Basmalahnya, kerana ianya adalah sebahagian daripada surah al-Fatihah.
9. Membacanya dalam bahasanya yang asal iaitu bahasa Arab dan tidak menterjemahkannya ke dalam bahasa lain, kerana jika diterjemahkan akan hilanglah mukjizat al-Qur‘an itu.
10. Khusus bagi orang yang tidak mampu membaca surah al-Fatihah, hendaklah membaca penggantinya dari surah-surah lain juga dalam bahasa Arab. Lainlah halnya jika gantiannya itu terdiri daripada zikir ataupun doa, kerana ianya boleh diterjemahkan jika tidak mampu membacanya dalam bahasa Arab.
11. Membacanya dalam keadaan qiyam (berdiri). Jika tidak mampu berdiri, maka hendaklah dibaca dalam keadaan duduk, berbaring dan sebagainya.

Kaedah Bacaan Yang Disunatkan (Afdhal)

Ada beberapa kaedah bacaan yang disunatkan menurut ulama, iaitu:-

1. Sunat waqaf pada setiap ayat, termasuk juga dalam hal ini pada ayat Basmalah sebagaimana menurut pendapat muktamad dalam kitab Fath al-Mu‘in.

Imam al-Bujairimi berkata: Pendapat yang muktamad ialah sunat waqaf pada Basmalah kerana ianya adalah satu ayat yang sempurna, dan setiap ayat yang sempurna itu disunatkan waqaf padanya.

Ini berdasarkan hadits shahih, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dengan cara waqaf seayat demi seayat.

Ummu Salamah Radhiallahu ’anha meriwayatkan ketika menjelaskan cara bacaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau berkata:

كَانَ يُقَطِّعُ قِرَاءَتَهُ آيَةً آيَةًً.
(رواه الإمام أحمد)

Maksudnya: Sesungguhnya Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam memutus-mutuskan (mewaqaf) bacaannya (surah al-Fatihah) seayat demi seayat.
(Hadits riwayat Imam Ahmad)

2. Tidak waqaf pada ayat أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)). Syeikh Ramli berkata dalam Kitab an-Nihayah: Adalah sunat untuk menyambungnya dengan ayat selepasnya kerana ayat tersebut bukanlah tempat waqaf dan bukan pula penghujung ayat.

Bagaimanapun, tidaklah merosakkan sembahyang jika waqaf dilakukan menurut Imam asy-Syabramallisi. Jika waqaf juga pada ayat أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)), maka adalah lebih baik menyambungnya sahaja dengan ayat selepasnya.

3. Membaca secara tartil dan tidak terburu-buru sehingga merosakkan bacaan. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: Janganlah engkau (wahai Muhammad) – kerana hendakkan cepat menghafaz al-Qur‘an yang diturunkan kepadamu – menggerakkan lidahmu membacanya (sebelum selesai dibacakan kepadamu oleh Jibril ‘alaihissalam).
Surah al-Qiamaah : Ayat : 16))

Sebab turunnya ayat ini, menurut Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma, ialah kerana sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ketika Malaikat Jibril menurunkan wahyu kepada Baginda, Baginda membacanya dengan cepat sehingga memberatkan dirinya sendiri.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala lagi:

Tafsirnya: Dan al-Qur’an itu Kami bahagi-bahagikan supaya engkau membacakannya kepada manusia dengan lambat tenang; dan Kami menurunkannya beransur-ansur.
(Surah al-Israa’: Ayat:106)

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abdul Rahman bin Syibl al-Anshari Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

اِقْرَؤُواْ الْقُرْاَنَ وَلاَ تَغْلُواْ فِيهِ.
(رواه أحمد)

Maksudnya: Bacalah oleh kamu al-Qur’an, dan janganlah berlebih-lebih padanya (membaca pantas).
(Hadits riwayat Imam Ahmad)

Membaca surah al-Fatihah dengan tergopoh-gapah dan tidak membacanya seayat demi seayat atau membacanya tanpa berhenti langsung, khususnya semasa sembahyang Tarawih di bulan Ramadhan tidak memenuhi tuntutan sunnah yang diamalkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Membaca dengan tenang seayat demi seayat mengikut kaedah bacaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ini pada hakikatnya, akan lebih mendatangkan kekhusyukkan, di samping memudahkan kita untuk merenung, menghayati serta memahami maksud ayatnya satu persatu, ataupun sekurang-kurangnya, jika tidak memahami maksud ayatnya, sebagai adab dan tanda hormat kita terhadap Kalamullah. Ini tidak syak lagi akan menimbulkan rasa kemanisan ibadah terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Imam Ghazali berkata: Ketahuilah bahawa sesungguhnya bacaan secara tartil itu disunatkan bukanlah semata-mata untuk merenung maksud ayatnya sahaja, bahkan orang-orang bukan Arab yang tidak memahami makna ayat al-Qur’an pun disunatkan supaya membacanya secara tartil dan tenang, kerana ini lebih menunjukkan rasa sopan dan hormat terhadap al-Qur’an, dan akan mendatangkan kesan yang lebih mendalam di dalam jiwa daripada membacanya secara tergopoh-gapah dan tergesa-gesa.

4. Mengindah dan memerdukan suara.

Diriwayatkan daripada al-Bara’ bin ‘Aazib Radhiallahu ‘anhu, beliau telah berkata bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

زَيِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ.
(رواه النسائي وإبن ماجه وأحمد)

Maksudnya: Hiasilah al-Qur‘an dengan (kemerduan) suara-suara kamu.
(Hadits riwayat Imam an-Nasa’ie, Ibnu Majah dan Ahmad)

Permasalahan Tertib Dalam Bacaan Surah Al-Fatihah

1. Wajib membaca surah al-Fatihah itu secara tertib yakni tersusun mengikut susunan bacaan yang sabit dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dengan tertib dan tersusun. Maka cara Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam itu wajib diikut berdasarkan sabda Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam:

صَلُّواْ كَمَا رَأَيْتُمُونِى أُصَلِّى.
(رواه البيهقى وإبن حبان)

Maksudnya: Sembahyanglah kamu sepertimana kamu melihat (cara) aku bersembahyang.
(Hadits riwayat Imam al-Baihaqi dan Ibnu Hibban)

Jika dengan senghaja membaca dengan tidak mengikut tertib seperti mendahulukan ayat yang kemudian ataupun sebaliknya, maka batallah bacaan surah al-Fatihahnya itu, kerana membaca ayat-ayatnya bukan pada tempatnya yang betul. Sembahyangnya tidak batal jika dia isti’naf (membaca semula dari awal) surah al-Fatihah tersebut.

Adapun jika ianya tidak disenghajakan, sebagai misal jika mendahulukan membaca (مَالِكِ يَوْمِ الدِِّينِ) dari (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ), maka cukup baginya sekadar menyambung ayat tersebut (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) dengan ayat selepasnya, iaitu (مَالِكِ يَوْمِ الدِِّينِ) tanpa perlu membaca semula dari awal surah. Sementara ayat (مَالِكِ يَوْمِ الدِِّينِ) yang didahulukannya itu tadi tidak dikira. Bagaimanapun, jika sudah jauh jarak waktu kesalahan tersebut berlaku, maka diwajibkan isti’naf.

Adapun jika sekiranya bacaannya itu membawa kepada perubahan makna, maka batallah sembahyangnya jika dilakukannya secara senghaja dan dia mengetahui hukum larangan melakukannya. Jika tidak disenghajakan dan dia tidak tahu hukumnya, maka dalam hal ini bacaannya menjadi batal dan wajib isti’naf, akan tetapi tidaklah membatalkan sembahyangnya.

2. Orang yang sudah membaca separuh daripada surah al-Fatihah, lalu dia merasa syak adakah dia sudah membaca Basmalah ataupun belum? Lalu diteruskannya juga bacaannya itu tanpa mengulangi Basmalah, kemudian dia teringat setelah selesai membaca surah al-Fatihah itu bahawa dia sudahpun membaca Basmalah, maka dalam hal ini mengikut pendapat yang awjah (paling tepat) menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami, wajib membaca semula surah al-Fatihah dari mula hingga akhir, termasuklah Basmalah.

3. Jika berlaku syak kemungkinan tertinggal suatu huruf ataupun lebih setelah habis membaca keseluruhan surah al-Fatihah dan sebelum rukuk, maka keraguan tersebut tidak dikira kerana dia dianggap sudah membacanya dengan sempurna dan ianya dimaafkan. Berlainan halnya jika dia ragu-ragu bahawa adakah dia sudah membaca surah al-Fatihah ataupun belum? Jika ini berlaku, wajib atasnya isti’naf.

4. Jika berlaku syak tertinggal sebahagian ayat dari surah al-Fatihah setelah ianya selesai dibaca, maka keraguan itu tidak dikira kerana sudah dikira telah membacanya dengan sempurna.

Adapun jika sekiranya keraguan itu berlaku sebelum selesai membaca surah al-Fatihah, wajib baginya isti’naf jika keraguannya itu lama. Jika keraguannya itu tidak lama, maka cukuplah baginya sekadar membaca kembali ayat yang diragukannya itu tadi dan kemudian menyambung kembali bacaannya dari ayat tersebut sehingga selesai.

Bagaimanapun, jika dia ragu-ragu kemungkinan ada tertinggal suatu ayat dari surah al-Fatihah, dan dia sendiri tidak pasti ayat yang mana satu yang berkemungkinan tertinggal itu, maka wajib ke atasnya isti’naf.

5. Apabila orang yang membaca surah al-Fatihah dalam keadaan khayal, lalai atau kurang tumpuan, misalnya membacanya sedangkan ketika itu dia sedang berangan ataupun memikirkan perkara yang lain, kemudian tersedar kembali apabila sampai pada ayat (صِرَاطَ الَّذِينَ), lalu dia tidak yakin dalam waktu terdekat akan kesempurnaan bacaannya ketika lalai itu (keraguannya itu lama), maka wajib atasnya isti’naf. Adapun jika dia masih yakin akan kesempurnaan bacaannya (ketika lalainya itu) dalam masa terdekat, maka bolehlah dia meneruskan sahaja bacaannya.

Permasalahan Muwalah (Berturut-Turut) Dalam Bacaan Surah Al-Fatihah

Wajib muwalah dalam bacaan kerana mengikut bacaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, berdasarkan sabda Baginda:

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِى أُصَلِّي.
(رواه البيهقى وإبن حبان)

Maksudnya: Sembahyanglah kamu sepertimana kamu melihat (cara) aku bersembahyang.
(Hadits riwayat Imam al-Baihaqi dan Ibnu Hibban)

Maksud muwalah ialah membaca secara berturut-turut antara satu kalimah dengan kalimah yang lain, dan tidak memisahkan antara keduanya kecuali dalam kadar mengambil nafas.

Adapun perkara-perkara yang boleh memutuskan muwalah itu ialah:-

1. Senghaja diam dalam satu kadar masa yang lama ketika membaca surah al-Fatihah sehingga dapat dirasakan bahawa dia ingin memutuskan bacaannya, atau dapat dirasakan bahawa dia dengan rela hatinya enggan meneruskan bacaannya, maka putuslah muwalah dan batallah bacaannya, dan wajib atasnya isti’naf (mengulanginya).

Adapun jika sekiranya dia berniat untuk memutuskan bacaannya, maka putuslah muwalah walaupun dia hanya berhenti sekejap sahaja mengikut pendapat yang paling shahih dan masyhur dalam mazhab Imam asy-Syafi‘e.
Akan tetapi, jika dia berniat untuk memutuskan bacaannya sedangkan dia tidak melakukannya (tidak juga memutuskan bacaannya), maka tidak terputus muwalah tersebut.

Berlainan halnya jika orang yang diam lama kerana keuzuran, misalnya tidak tahu hukum, terlalai, gagap, banyak bersin, batuk, menguap ataupun diam kerana mengingati ayat yang terlupa; perkara-perkara seumpama ini tidak memutuskan muwalah.

2. Membaca tasbih, tahlil mahupun zikir-zikir yang lain atau membaca ayat-ayat dari surah yang lain sama ada banyak mahupun sedikit ketika membaca surah al-Fatihah. Perkara-perkara sedemikian tidak disuruh kerana boleh memutuskan muwalah.

Umpamanya juga menyahut seruan azan ketika membaca surah al-Fatihah, mengaminkan bacaan surah al-Fatihah yang dibaca oleh bukan imamnya, ataupun mengucapkan “Alhamdulillah” ketika bersin, kerana perkara ini walaupun sunat dilakukan di luar sembahyang, ianya tidak sekali-kali diharuskan dalam sembahyang. Akan tetapi jika ianya tidak disenghajakan, misalnya kerana terlupa ataupun terlalai maka tidak terputus muwalah sebagaimana tersebut di dalam kitab Mughni al-Muhtaj.

Adapun perkara-perkara yang disuruh seperti mengaminkan bacaan imam, atau sujud tilawah kerana bacaan imam, atau membetulkan bacaan imam yang terhenti bacaannya kerana terlupa, sama ada surah al-Fatihah atau surah-surah yang lain, atau membaca doa memohon rahmat ketika imam membaca ayat-ayat rahmat dan membaca doa memohon perlindungan ketika dibacakan ayat-ayat azab (dalam bahasa Arab), maka menurut pendapat yang ashah (paling shahih), tidaklah memutuskan muwalah bacaan surah al-Fatihah itu. Walau bagaimanapun, mengikut pendapat Imam Ibnu Hajar al-Haitami, adalah disunatkan isti’naf sebagai mengambil kira pendapat sebahagian ulama mazhab asy-Syafi‘e yang mengatakan bahawa perkara-perkara tersebut termasuk juga dalam perkara-perkara yang memutuskan muwalah. Yang demikian itu sebagai jalan keluar untuk mengelakkan dari perselisihan pendapat.

3. Membetulkan bacaan imam yang terlupa ataupun salah bacaannya sedangkan imam tersebut belum lagi berhenti membaca, yakni masih lagi mengulang-ulang bacaannya untuk mengingati ayat tersebut.

Akan tetapi, mengikut Imam asy-Syarqawi, boleh membetulkan bacaan imam yang masih lagi mengulang-ulang bacaannya jika telah sempit waktu (waktu sembahyang hampir habis).

Perlu diingat juga di sini bahawa untuk membetulkan bacaan imam, selain disyaratkan supaya memastikan imam sudah berhenti membaca, disyaratkan juga ketika membetulkan itu supaya berniat qiraah (membaca al-Qur’an) semata-mata, ataupun berniat qiraah dan membetulkan bacaan imam. Jika diniatkan untuk membetulkan bacaan imam semata-mata tanpa niat qiraah maka ianya akan menyebabkan sembahyang makmum tersebut menjadi batal sepertimana pendapat muktamad dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj.

Permasalahan Ta’min Selepas Bacaan Surah Al-Fatihah

1. Ta’min ialah mengucapkan آمين)) setelah selesai membaca surah al-Fatihah. Hukumnya adalah sunat ke atas setiap orang yang bersembahyang setelah selesai membaca surah al-Fatihah sama ada imam, makmum, munfarid, lelaki, perempuan, kanak-kanak, orang yang bersembahyang dengan cara berdiri, orang yang bersembahyang dengan cara duduk, orang yang sembahyang dengan cara berbaring, orang yang bersembahyang fardhu, orang yang bersembahyang sunat, dalam sembahyang jahriyyah mahupun dalam sembahyang sirriyyah tanpa perselisihan pendapat antara ulama mazhab asy-Syafi‘e. Ta’min juga sunat ke atas orang yang telah selesai membaca surah al-Fatihah di luar sembahyang. Bagaimanapun, menurut Imam al-Wahidi, tuntutannya dalam sembahyang adalah lebih utama.

Ini berdasarkan hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

إِذَا قَالَ الإِمَامُ )غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ( فَقُولُواْ: آمِين. فَمَنْ وَافَقَ قَوْلُهُ قَوْلَ الْمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
(رواه البخاري)

Maksudnya: Apabila imam membaca (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ)
maka katakanlah: “Amin”. Maka sesiapa yang bertepatan ta’minnya dengan ta’min Malaikat, diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu.
(Hadits riwayat Imam Bukhari)

2. Setelah selesai membaca surah al-Fatihah, sunat diam sekejap (dalam kadar kira-kira membaca Subhanallah) sebelum berta’min. Tujuannya supaya membezakan surah al-Fatihah dengan perkataan “Amin”, kerana ianya bukanlah sebahagian daripada surah tersebut.

3. Jika sembahyang yang dikerjakan itu ialah sembahyang jahriyyah, maka bacaan ta’min pun dibaca secara jahr sebagaimana bacaan surah al-Fatihahnya dibaca secara jahr. Begitu juga sebaliknya bagi sembahyang sirriyyah, bacaan ta’min akan dibaca secara sirr, sama ada bagi imam ataupun makmum.

4. Makmum sunat menta’minkan bacaan surah al-Fatihah imam dalam sembahyang jahriyyah sungguhpun imam itu sendiri tidak menta’minkannya, sama ada dia senghaja meninggalkannya ataupun terlupa, supaya imam itu terdengar lalu turut menta’minkannya.

5. Sunat ta’min makmum serentak dengan ta’min imam, supaya ta’min mereka itu bersamaan (satu masa yang sama) dan bertepatan dengan ta’min malaikat, kerana para malaikat ketika itu turut sama berta’min bersama imam.

Imam Bukhari meriwayatkan dalam shahihnya daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

إِذَا أَمَّنَ الإِمَامُ فَأَمِّنُواْ، فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
(رواه البخاري)

Maksudnya: Apabila imam berta’min, maka berta’minlah kamu, kerana sesungguhnya para malaikat turut sama berta’min bersama ta’min imam itu. Maka sesiapa yang bertepatan (masa) ta’minnya itu dengan ta’min para malaikat, nescaya akan diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu.
(Hadits riwayat Imam Bukhari)

6. Jika makmum membaca surah al-Fatihah bersama-sama imam, misalnya kerana makmum tersebut tahu bahawa imam tidak akan membaca surah selepas membaca surah al-Fatihah, atau hanya akan membaca surah yang pendek dan khuatir tidak akan sempat menghabiskan surah al-Fatihah, maka jika makmum tersebut lebih dulu selesai membaca surah al-Fatihah, mengikut pendapat yang terpilih dalam mazhab asy-Syafi‘e hendaklah dia menta’minkan bacaan surah al-Fatihahnya terlebih dahulu kemudian berta’min sekali lagi setelah imam selesai membaca surah al-Fatihah.

Imam as-Sarkhasi di dalam kitab al-Amali menyebutkan: Jika seorang makmum itu berta’min bersama imam, kemudian makmum itu membaca surah al-Fatihah, maka hendaklah makmum tersebut menta’minkan lagi bacaan surah al-Fatihahnya sendiri. Dan jika makmum itu membaca surah al-Fatihah bersama imam dan habis membaca bersama-samanya, maka adalah memadai baginya untuk berta’min sekali sahaja.

7. Sunat bagi imam supaya diam sebentar (saktah lathifah) setelah ta’min ketika sembahyang jahriyyah dalam kadar kira-kira memberi peluang kepada makmum untuk menghabiskan bacaan surah al-Fatihah mereka. Diam di sini bukanlah bermaksud diam semata-mata, akan tetapi disunatkan bagi imam pada waktu tersebut untuk membaca zikir, doa ataupun membaca ayat-ayat al-Qur’an secara sirr. Tersebut di dalam kitab Mughni al-Muhtaj dan Fath al-Mu‘in, adalah lebih awla (lebih utama) bagi imam ketika saktah lathifah itu supaya membaca ayat-ayat al-Qur’an (secara sirr).

8. Untuk menta’minkan bacaan imam dalam sembahyang jahriyyah, makmum disyaratkan supaya dapat mendengar bacaan surah al-Fatihah imam dengan bunyi suara yang jelas, iaitu sekira-kira dapat makmum itu membezakan huruf-huruf yang dibacakan oleh imam, bukannya semata-mata mengikut ta’min imam. Dan memadai bagi makmum dalam hal ini untuk mendengar imam membaca (وَلاَ الضَّالِّينَ) sahaja, tidak disyaratkan mendengar keseluruhan bacaan surah al-Fatihah imam.

9. Ta’min akan dikira luput jika dengan senghaja diam melebihi dari kadar yang disunatkan selepas (وَلاَ الضَّالِّينَ), iaitu dalam kadar kira-kira dirasakan putus nisbah (hubungan) ta’min dengan surah al-Fatihah.

Ta’min juga luput sekiranya orang yang bersembahyang itu rukuk, atau membaca sesuatu yang lain selepas (وَلاَ الضَّالِّينَ) walaupun secara tidak senghaja sungguhpun sedikit.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami mengecualikan dalam hal ini jika orang itu membaca (رَبِّ اغْفِرْلِي) selepas (وَلاَ الضَّالِّينَ) sebelum ta’min, kerana pernah dikhabarkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca (رَبِّ اغْفِرْلِي) setelah (وَلاَ الضَّالِّينَ), dan sebelum ta’min.

Kesalahan-Kesalahan Pada Huruf Dan Baris Surah al-Fatihah

Imam as-Sayyid Muhammad Abdullah al-Jurdani, iaitu pengarang kitab Fath al-‘Allam ada menyebutkan permasalahan ini dalam kitabnya, beliau berkata:

· Jika menggugurkan satu huruf dari surah al-Fatihah, misalnya membaca (إِيَّاكَ نَعْبُدُ إِيَّاكَ نَسْتَعِينَ) dengan menggugurkan huruf (و)
· Atau menghilangkan sabdu, misalnya membaca (إِياَكَ)
· Atau menukarkan dengan huruf yang lain, misalnya menggantikan (الَّذِينَ) dengan (الَّدِينَ)
· Atau menggantikan (اَلَْحَمْدُ لِلَّهِ) dengan (اَلْهَمْدُ لِلَّهِ)
· Atau membaca (الضَّالِّينَ) dengan (الظَّالِّينَ)
· Atau membaca (أَنْعَمْتَ) dengan (أَنْأَمْتَ)
· Atau membaca (الْمُسْتَقِيمَ) dengan (الْمُسْتَئِيمَ) atau (الْمُسْتَقِينَ)
· Atau membaca (نَسْتَعِينَ) dengan (نَثْتَعِينَ) – maka batallah sembahyangnya jika orang tersebut senghaja dan mengetahui akan hukumnya.

Adapun jika ianya tidak disenghajakan, maka batallah bacaannya pada kalimah tersebut, dan wajiblah ke atasnya sebelum rukuk untuk membetulkan bacaannya itu tadi, kemudian menyempurnakannnya jika belum lama waktu kesalahan itu berlaku. Jika sudah lama, maka wajib atasnya isti’naf (mengulangi semula bacaannya dari awal surah al-Fatihah).

Jika dia senghaja rukuk sedangkan dia tahu hukumnya bahawa dia wajib memperbetulkan bacaannya sebelum rukuk, maka batallah sembahyangnya. Adapun jika dia tidak senghaja rukuk misalnya kerana terlupa ataupun tidak tahu hukumnya, maka rakaatnya itu tadi tidak dikira.

Jika menukar baris sehingga tertukar makna kalimah tersebut, misalnya membaca (إِيَّاكِ) atau (أَنْعَمْتُ) atau (أَنْعَمْتِ), maka batallah sembahyangnya jika disenghajakan dan tahu akan hukumnya.

Adapun jika tidak disenghajakan, maka batallah bacaannya pada kalimah tersebut, maka wajib atasnya mengulangi bacaan tersebut sebelum rukuk selama mana jarak masanya masih lagi hampir. Jika jaraknya sudah jauh, maka wajib atasnya isti’naf. Jika senghaja tidak mahu memperbetulkannya sebelum rukuk sedangkan dia tahu hukum memperbetulkan bacaannya itu wajib sebelum rukuk, maka batallah sembahyangnya sepertimana permasalahan di atas.

Dalam masalah melakukan kesalahan dalam bacaan yang membawa kepada perubahan makna ini, menurut pendapat Imam Ibnu Hajar al-Haitami, adalah disunatkan sujud sahwi jika ianya tidak disenghajakan. Ini kerana setiap kesalahan yang jika disenghajakan boleh membatalkan sembahyang, tetapi dilakukan secara tidak senghaja, maka adalah disunatkan untuk melakukan sujud sahwi.

Manakala jika perubahan baris itu tidak membawa kepada perubahan makna, misalnya membaca (لِلَّهُ) atau (نَعْبِدُ) maka tidaklah sekali-kali ianya membatalkan sembahyang, akan tetapi haram hukumnya jika disenghajakan dan tahu akan hukumnya.

Semua permasalahan ini adalah bagi mereka yang pada asalnya mampu membaca dengan betul.

Adapun bagi mereka yang tidak berkemampuan untuk membacanya dengan betul dan tidak pula mampu mempelajarinya, maka sembahyang mereka tetap sah dan tidak menjadi haram bagi mereka membaca sedemikian rupa.

Hukum Jika Tidak Pandai Membaca Surah al-Fatihah

Telahpun disentuh di awal-awal lagi bahawa surah al-Fatihah wajib dibaca sama ada melalui hafalan, mahupun ditalkinkan kepadanya ataupun dengan cara melihat mushaf, dan wajib mengadakan mushaf itu sama ada dengan cara membeli, menyewa ataupun meminjamnya, dan wajib pula menyediakan lampu jika tempat dia bersembahyang itu gelap bagi membolehkannya membaca mushaf tersebut.
Pendek kata surah al-Fatihah tetap wajib dibaca dengan apa jua cara sekalipun, disertai juga segala usaha yang membolehkannya membaca surah al-Fatihah itu dengan seberapa mampu yang boleh. Bagaimanapun, bagi mereka yang tidak berkemampuan untuk melakukan perkara-perkara di atas, Islam telah memberikan kelonggaran ke atas mereka ini untuk menggantikan surah al-Fatihah itu dengan bacaan-bacaan lain.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
(Surah al-Baqarah: Ayat: 185)

Dalam hal ini, para ulama telahpun menyebutkan beberapa permasalahan yang berkaitan dengannya seperti berikut:-

1. Jika orang tersebut boleh membaca ayat-ayat al-Qur’an yang lain selain surah al-Fatihah, maka bolehlah ia dijadikan sebagai pengganti surah al-Fatihah. Dengan syarat ianya mestilah sekurang-kurangnya tujuh ayat ataupun lebih baik lapan ayat menurut Imam asy-Syafi’e sepertimana yang telah dinukilkan daripadanya oleh Imam al-Mawardi. Dan huruf-hurufnya pula mestilah tidak kurang daripada huruf-huruf surah al-Fatihah, iaitu tidak kurang dari seratus lima puluh enam huruf.

Tidak disyaratkan setiap huruf pada ayatnya menyerupai jumlah setiap huruf pada ayat-ayat surah al-Fatihah, bahkan adalah memadai sebagai syarat bahawa ianya adalah sekurang-kurangnya tujuh ayat dan huruf-hurufnya secara keseluruhannya tidak kurang dari huruf-huruf surah al-Fatihah dengan mengambil perhatian bahawa setiap huruf yang bersabdu dalam surah al-Fatihah itu dikirakan sebagai dua huruf.

Ayat-ayat pengganti dari al-Qur’an ini, menurut Imam an-Nawawi, boleh dibaca sama ada secara tersusun dalam satu surah, ataupun dibaca bercerai-cerai dari satu ataupun beberapa buah surah yang berlainan, sama ada makna ayat-ayat tersebut ada kaitan antara satu dengan yang lain ataupun tidak, sungguhpun orang itu hafal secara tersusun dalam satu surah.

Walau bagaimanapun, Imam Ibnu Hajar al-Haitami berpendapat, jika ianya dibaca secara bercerai-cerai dengan tidak tersusun makna, orang itu mestilah berniat dengan niat qiraah (membaca al-Qur’an) ketika membaca ayat yang bercerai-cerai itu kerana bacaan yang seumpama itu tidak dinamakan al-Qur’an jika dilafazkan semata-mata tanpa niat qiraah.

2. Jika langsung tidak boleh membaca mana-mana ayat daripada al-Qur’an, maka bolehlah orang itu menggantikannya dengan tujuh macam zikir sebagai ganti tujuh ayat surah al-Fatihah berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Imam Ahmad:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ: إِنِّي لاَ أَسْتَطِيعُ أَنْ آخَذُ مِنَ القُرْآنِ شَيْئًا ، فَعَلِّمْنِي مَا يُجْزِئُنِي مِنهُ ، قَالَ: قُلْ: سُبْحَانَ اللَّهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ ، وَلاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللَّهُ ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ.
(رواه أبو داود وأحمد)

Maksudnya: Telah datang seseorang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu beliau berkata kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam: Sesungguhnya aku tidak mampu mempelajari sesuatupun daripada al-Qur’an, maka ajarkanlah aku (bacaan) apa yang memadai bagiku (selain) daripada al-Qur’an.

Lalu Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam pun menjawab: Bacalah:

(سُبْحَانَ اللَّهِ ، وَالحَمْدُ لِلَّهِ ، وَلاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللَّهُ ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ
إِلاَّ بِاللَّه الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ ).

(Maha suci Allah, dan segala puji hanya bagi Allah, dan tiada tuhan selain Allah, dan Allah Maha Besar, dan tiada daya serta tiada kekuatan kecuali dengan (keupayaan dan kekuatan) Allah yang Maha Tinggi lagi Maha Besar).
(Hadits riwayat Imam Abu Daud dan Ahmad)

Dalam hadits di atas, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengajarkan kepada orang tersebut lima macam zikir, dan ditambahkan lagi oleh ulama sebagai mencukupi syarat tujuh macam zikir itu dengan dua macam zikir lagi, iaitu:-
(مَا شَاءَ اللهُ كَانَ)1.
Maksudnya: Segala apa yang dikehendaki Allah pasti berlaku.
(وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ)2.
Maksudnya: Dan segala apa yang tidak dikehendakiNya, tidak akan berlaku.

Walau bagaimanapun, menurut pendapat yang ashah (paling shahih), tidaklah ditentukan mana-mana zikir untuk dibaca sebagai badal (ganti) surah al-Fatihah itu. Adalah memadai sebagai syarat dengan memilih mana-mana tujuh macam zikir dan mengulanginya atau menambahnya dengan zikir-zikir lain sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar huruf surah al-Fatihah.

Selain zikir, boleh juga surah al-Fatihah tersebut digantikan dengan doa. Imam Nawawi berpendapat bahawa doa tersebut mestilah (wajib) doa-doa ukhrawi (yang berkaitan dengan urusan akhirat), misalnya memohon syurga, keampunan, keredhaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan sebagainya dalam bahasa Arab sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar huruf-huruf surah al-Fatihah. Jika tidak pandai membacanya dalam bahasa Arab, maka bolehlah diterjemahkan doa tersebut ke mana-mana bahasa yang dikuasainya.

Jika orang tersebut tidak juga pandai membaca terjemahan doa ukhrawi, maka bolehlah membaca doa-doa duniawi (yang berkaitan dengan urusan keduniaan), misalnya memohon keselamatan dan sebagainya dalam bahasa Arab. Jika tidak pandai membacanya dalam bahasa Arab, maka bolehlah ianya dibaca dalam mana-mana bahasa yang dikuasainya sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar huruf-huruf surah al-Fatihah.
Selain dibolehkan memilih antara zikir ataupun doa ini, dibolehkan juga untuk mencampurkan keduanya sepertimana yang dinukilkan dalam kitab Tuhfah al-Habib karangan Syeikh Sulaiman al-Bujairimi.

3. Sungguhpun ada keringanan untuk membaca terjemahan badal dari zikir dan doa dalam sembahyang jika tidak pandai membacanya dalam bahasa Arab, perlu diingat di sini bahawa al-Qur’an tidak boleh sekali-kali diterjemahkan ke dalam bahasa lain dalam sembahyang. Ini kerana turunnya al-Qur’an itu dalam bahasa Arab serta keindahan lafaz ayat serta susunannya adalah merupakan satu mukjizat. Maka menterjemahkannya ke dalam bahasa lain akan merosakkan keindahannya dan secara langsung akan mencacatkan, bahkan akan menghilangkan nilai kemukjizatannya itu.

Kerana itulah terjemahan al-Qur’an itu menurut Imam Khatib asy-Syarbini, tidak lagi dinamakan al-Qur’an berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam surah Yusuf: ayat:2:

Tafsirnya: Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Qur’an yang dibaca dengan bahasa Arab.
(Surah Yusuf : Ayat:2)

4. Tidak disyaratkan untuk berniat ketika membaca badal dari zikir mahupun doa ini, akan tetapi jika ingin berniat juga maka tidak dibolehkan berniat selain daripada meniatkan bahawa badal tersebut adalah sebagai pengganti bacaan surah al-Fatihah semata-mata.

5. Sekiranya orang tersebut mampu membaca sebahagian ayat surah al- Fatihah, maka tidak memadai baginya mengulang-ulang ayat dari surah al-Fatihah yang dia tahu itu selagi mana dia tahu membaca badal lain, sama ada dari al-Qur’an, zikir mahupun doa.

Akan tetapi, diberikan kepadanya keringanan untuk mengulangi ayat dari surah al-Fatihah yang diketahuinya itu sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar keseluruhan huruf-huruf surah al-Fatihah jika sekiranya orang tersebut langsung tidak pandai membaca mana-mana badal dari al-Qur’an, zikir dan doa.

6. Orang yang mampu membaca sebahagian surah al-Fatihah dan mampu membaca badal dari al-Qur’an, zikir ataupun doa, maka wajib baginya membaca ayat surah al-Fatihah tersebut di tempatnya, yakni wajib membacanya secara tertib mengikut tertib susunan ayatnya.

Jika ayat surah al-Fatihah yang diketahuinya itu adalah ayat keempat, maka wajib baginya membaca badal sebagai ganti separuh pertama (ayat satu hingga tiga) surah al-Fatihah dahulu, kemudian barulah membaca ayat surah al-Fatihah yang diketahuinya itu (ayat keempat) dan kemudian membaca pula badal bagi separuh terakhir surah al-Fatihah tersebut (ayat lima hingga tujuh).

Begitu juga halnya jika surah al-Fatihah yang mampu dibacanya itu bercerai-cerai. Wajib baginya membaca ayat-ayat surah al-Fatihah yang diketahuinya itu mengikut tertib susunan ayatnya, dan wajib pula membaca badalnya tepat pada ayat surah al-Fatihah yang dia tidak tahu membaca itu.

7. Jika sekiranya langsung tidak pandai membaca surah al-Fatihah, dan tidak tahu pula membaca mana-mana badal dari al-Qur’an, zikir mahupun doa, dan tidak juga pandai membaca terjemahan zikir dan doa serta tidak berkemampuan untuk belajar, maka wajib atasnya qiyam (berdiri) sahaja dalam kadar bacaan surah al-Fatihah, iaitu kira-kira kadar bacaan yang sederhana.

Ini kerana bacaan surah al-Fatihah dan berdiri ketika membacanya itu kedua-duanya wajib, maka jika tidak mampu mengerjakan satu daripada keduanya (membaca surah al-Fatihah) tidak akan menggugurkan kewajiban yang satu lagi iaitu berdiri.

Penutup

Kesungguhan dalam membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang itu adalah satu perkara yang sangat penting dan wajib dijaga kerana sebarang kesilapan yang berlaku tidak syak lagi akan menjejaskan kesempurnaan sembahyang.

Janganlah kerana surah ini lancar di mulut ianya dibaca secara tidak berperaturan dengan tidak menyebutkan setiap hurufnya daripada makhrajnya yang betul, tidak memelihara tajwidnya, bahkan ada yang menghabiskannya hanya dengan satu nafas seolah-olah tiada penghayatan dan tiada rasa hormat terhadap al-Qur’an.

Wajiblah ke atas kita memelihara kemuliaan al-Qur’an ini, dengan membacanya sepertimana Nabi junjungan kita Nabi Muhammad Shallallahu ’alaihi wasallam membacanya. Iaitu dengan tartil, penuh penghayatan, memelihara tajwid serta peraturan-peraturannya seperti muwalah, tertib dan sebagainya, di samping berusaha belajar dan memperbaiki bacaan jika tidak mampu membacanya dengan baik dan sempurna.

Mudahan-mudahan dengan maklumat mengenai permasalahan membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang ini akan dapat menambahkan ilmu kita mengenai sembahyang dan sekaligus membantu kita untuk menyempurnakannya sepertimana yang dituntut oleh syara‘ dan meningkatkan lagi kualiti peribadatan kita terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

(Rujukan: http://fatwairsyadbrunei.blogspot.my/2015/05/surah-al-fatihah.html?m=1)

16/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Uncategorized | 1 Comment

Dialog-al-bani-vs-al-buthi

(Di kutip dan di ringkas dari Kitab al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah).

Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara *Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh Salafi Wahabi dari Yordania*.

Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”

Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-Qur’an dan Sunnah.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?”

Al-Albani menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu ada zakatnya?”

Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.”

Al-Albani menjawab: “Hai saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini untuk membahas masalah lain”.

Mendengar jawaban tersebut, Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?”

Al-Albani menjawab: “Ya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda, semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam Madzhab dalam Islam ? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika, seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah, antara taklid dan ijtihad.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?”

al-Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.”

Syaikh al-Buthi bertanya; “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?” al-Albani menjawab: “Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?”

Al-Albani menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan Allah padanya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda mengikuti qira’ah-nya siapa di antara qira’ah yang tujuh?”

Al-Albani menjawab: “Qira’ah Hafsh.”

Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?”

Al-Albani menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja, padahal Allah subhanahu wa ta’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang datang dari Nabi shallallahu alaihi wasallam secara mutawatir.”

Al-Albani menjawab: “Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab al-Syafi’i, juga tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah memahami hukum-hukum agama
nya kecuali mempelajari fiqihnya Imam al-Syafi’i.

Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam, maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya. Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan demikian?”

Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir.” Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan menjawabnya.

Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan Muhaddits Abad Milenium al-Albani, yang didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah

(Sumber : https://pondokhabib.wordpress.com/2012/03/15/dialog-al-bani-vs-al-buthi/)

16/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

DALIL TABARRUK

DALIL TABARRUK
(Para Sahabat Bertabarruk Dengan Segalanya Yang Berkaitan Rasulullah SAW)

Daripada ‘Amir ibn Abdullah ibn Zubair mengisahkan ayahnya pernah menceritakan kepadanya bahawa dia pernah datang kepada nabi ketika baginda sedang dibekam.
Setelah selesai dibekam, Baginda SAW bersabda: “Wahai Abdullah (ibn Zubair)! Pergilah kamu dengan membawa darah ini dan buanglah ia di tempat yang tidak seorang pun dapat melihat kamu.”

Setelah meninggalkan Rasulullah SAW, dia mengambil darah itu, lalu meminumnya. Apabila kembali semula, Rasulullah SAW bertanya: “Apakah yang telah kamu lakukan dengan darah itu?” Dia menjawab: “Aku telah sorokkannya di tempat yang sangat tersorok, yang aku tahu ia sememangnya tersembunyi daripada orang ramai.”
Baginda SAW bersabda: “Boleh jadi engkau telah meminumnya?” Dia menjawab: “Ya”.
Nabi SAW bersabda: “Kenapa kamu minum darah itu? Celakalah manusia daripada kamu dan terselamatlah kamu daripada manusia.” (riwayat Al-Hakim, al-Bazzar, Al-Isobah dan oleh Al-Haithami dalam Majma’)

Abu Musa mengatakan bahawa Abu ‘Asim berkata: “Mereka (para sahabat) berpendapat bahawa kekuatan yang terdapat pada Abdullah ibn Zubair itu disebabkan keberkatan darah tersebut.”

Dalam riwayat Imam al Dar Qutni daripada hadis Asma’ binti Abu Bakar juga seperti itu. Dalam hadis tersebut dinyatakan: “Dan kamu tidak akan disentuh api neraka”.
Dalam kitab al Jauhar al-Maknun fi Zikr al-Qaba’il wa al-Butun disebutkan, bahawa setelah Abdullah ibn Zubair meminum darah Rasulullah SAW, meruap bau wangi kasturi daripada mulut Ibnu Zubair dan bau itu kekal di mulutnya sehingga dia disalib (syahid). (Dalam Al-Mawahib, al-Quatallani, 1:284)

Imam Tabrani meriwayatkan daripada Safinah r.a katanya: Suatu ketika, Nabi Muhammad SAW berbekam. Setelah itu, baginda bersabda: “Ambillah darah ini dan tanamlah ia daripada (dilihat) oleh binatang, burung dan manusia”. Lalu, aku pun menyembunyikannya dan meminumnya. Kemudian, aku memberitahu hal itu kepada Rasulullah SAW, maka baginda pun ketawa. (Al-Haitami dalam Majma’ mengatakan bahawa rijal Al-Tabrani adalah thiqah. 8:270)

Dalam Sunan Sa’id ibn Mansur melalui jalan ‘Amru ibn Sa’ib disebut: “Telah sampai berita kepadanya bahawa Malik ibn Sinan r.a, bapa Abu Sa’id al Khudri, tatkala muka Nabi Muhammad SAW luka dalam peperangan Uhud, dia menghisap darah baginda SAW sampai bersih dan nampak putih bekas lukanya.”
Nabi SAW bersabda: “Muntahkan darah itu!” Malik r.a menjawab: “Aku tidak akan memuntahkannya selama-lamanya.” Bahkan, dia menelannya.
Nabi SAW bersabda: “Barang siapa ingin melihat seorang dari ahli syurga, maka lihatlah kepada orang ini.” Ternyata, dia gugur syahid dalam peperangan Uhud.

Imam Tabrani juga meriwayatkan hadis seperti itu. Antara lain, disebutkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mencampurkan darahku dengan darahnya, nescaya tidak akan disentuh api neraka”. (Al-Haithami mengukuhkan hadis ini dalam Majma’nya, 8:270)

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar: “Telah meriwayatkan Abdul Razzaq daripada Ibnu Juraij, beliau berkata: Aku diberitahu bahawa nabi pernah buang air kecil ke dalam sebuah bekas yang diperbuat daripada tembikar. Kemudian, baginda meletakkannya di bawah katilnya.”

Apabila baginda hendak mengambilnya kembali, ternyata bekas itu tidak mengandungi apa-apa. Rasulullah SAW bertanya kepada seorang perempuan yang bernama Barakah, pembantu Ummu Habibah yang datang bersamanya dari Habsyah: “Di manakah air kencing di dalam bekas itu?” Dia menjawab: “Aku telah meminumnya.”
Rasulullah SAW bersabda: “Semoga engkau beroleh kesihatan, wahai Ummu Yusuf!” Dia memang digelar dengan gelaran Ummu Yusuf. Selepas peristiwa itu, dia tidak pernah sakit, kecuali sakit yang mengakibatkan kematiannya. (Ibnu Hajar, al-Talkhis al Habir fi Takhrij Ahadith al-Syarh al-Kabir, (2: 32))

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Nasaei secara ringkas. Berkata al Hafiz al-Suyuti: “Ibnu Abdil Bar telah menyempurnakan penulisan hadis ini di dalam al-Isti’ab.” Dalam hadis tersebut, Rasulullah SAW bertanya Barakah tentang air kencing yang terdapat di dalam bekas tersebut. Lalu Barakah berkata: “Aku telah meminumnya, wahai Rasulullah!” Seperti yang disebut oleh hadis. (Al-Suyuti, Sharh Sunan Al-Nasaei, 1:32).

Dalam Bukhari dan Muslim: Para sahabat berebut mendapatkan sisa air wudhu’ Nabi sall-Allahu álayhi wasallam untuk digunakan membasuh muka mereka.Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam kitab sahihnya akan perlakuan para sahabat dalam bertabarruk dengan air bekas wuduk Junjungan Nabi SAW. Demikian dahsyat dan bersungguh-sungguhnya mereka bertabarruk dengannya sehingga Imam al-Bukhari meriwayatkan yang mereka seolah-olah hampir saling berbunuh-bunuhan kerana berebut-rebut mendapatkan bekas jatuhan air wuduk dan air ludah baginda SAW.
Imam Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim berkata: “riwayat-riwayat ini merupakan bukti/hujjah untuk mencari barokah dari bekas-bekas para wali” (fihi al-tabarruk bi atsar al-salihin).

Anas berkata: “Nabi sall-Allahu álayhi wasallam tinggal bersama kami, dan begitu beliau tidur, ibuku mulai mengumpulkan air peluhnya dalam suatu botol kecil. Nabi sall-Allahu álayhi wasallam terbangun dan bertanya, “Wahai Ummu Sulaim, apa yang kau lakukan?” Dia (Umm Sulaim) menjawab, “Ini adalah air peluhmu yang akan kami campur dalam minyak wangi kami dan itu akan menjadikannya minyak wangi terbaik.” (Hadits Riwayat Muslim, Ahmad). Perbuatan tersebut tidak dilarang oleh Rasulullah SAW.

Ibnu al-Sakan meriwayatkan lewat Safwan ibn Hubayra dari ayah Safwan: Sabit al-Bunani berkata: Anas ibn Malik berkata kepadaku (di tempat tidurnya saat menjelang wafatnya): “Ini adalah sehelai rambut Rasulullah sall-Allahu álayhi wasallam. Aku ingin kau menempatkannya di bawah lidahku.” Thabit melanjutkan: Aku menaruhnya di bawah lidahnya, dan dia (Anas) dikubur dengan rambut itu berada di bawah lidahnya.”
Ibnu Sirin (seorang tabi’in) berkata: “Sehelai rambut Nabi sall-Allahu álayhi wasallam yang kumiliki lebih berharga daripada perak dan emas dan apa pun yang ada di atas bumi maupun di dalam bumi.” (riwayat Bukhari,Baihaqi dalam Sunan Kubra, dan Ahmad)

Hafiz al-’Ayni berkata dalam ‘Umdat al-Qari, Vol. 18, hlm. 79: “Ummu Salamah memiliki beberapa helai rambut Nabi dalam sebuah botol perak. Jika orang jatuh sakit, mereka akan pergi dan mendapat barokah lewat rambut-rambut itu dan mereka akan sembuh dengan sarana barokah itu. Jika seseorang terkena penyakit mata atau penyakit apa saja, dia akan mengirim isterinya ke Ummu Salamah dengan sebuah bekas air, dan dia (Ummu Salamah) akan mencelupkan rambut itu ke dalam air, dan orang yang sakit itu meminum air tersebut dan dia akan sembuh, setelah itu mereka mengembalikan rambut tersebut ke dalam jiljal.”

Ustaz Iqbal Zain

14/03/2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bila Orang Awam Siket2 Mintak Dalil: Bukti Kejahilan Kita!

Yunan A Samad

Artikel ini perlu dibaca dengan tenang dan rasional. Agar kita dapat memahami isi yang hendak disampaikan

Oleh : Shaykh Ridhwan Saleem

Dengan nama Allah. Segala puji hanya untuk-Nya, Tuhan dan Pelindung kami, dan moga dicurahkan keamanan dan kesejahteraan kepada Utusan terakhir-Nya.

Komentar ini tidak berniat untuk menghina sesiapa. Kami sayang semua saudara se-Islam yang mencintai Allah dan Rasulullah sallahu ‘alayhi wasalam, dan yang berkerja dengan ikhlas untuk deen ini, tanpa mengira apa pun pegangan yang mereka pilih.
Jika kata-kata ini kelihatan agak kasar bagi sesetengah pihak, maka ia semata-mata bertujuan bagi menyampaikan maksud dengan lebih jelas dan tepat, lebih-lebih lagi di zaman yang penuh mencabar ini.

Tulisan ringkas ini ditulis berikutan satu permasalahan hukum fiqh yang telah diajukan kepada saya. Si penyoal ingin juga mengetahui dalil-dalil yang digunakan tentang sesuatu hukum.

Saya menyedari bahawa si penyoal itu sebenarnya berniat untuk membandingkan dalil daripada individu-individu yang telah mereka tanya, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri tentang pandangan yang manakah lebih kuat.
Saya berpendapat bahawa mengemukan segala dalil dari pandangan mazhab Hanafi tentang soalan tersebut kepada orang awam adalah satu tindakan yang kurang sesuai. Saya akan cuba untuk menerangkan sebab-musababnya.

Saya memberitahu hukum fiqh tersebut berdasarkan pandangan mazhab Hanafi, dan kemudian saya berkata: “Apa jua fatwa, jika ia datang dari salah satu empat mazhab yang dipegang oleh ahlus sunnah wal jamaah, adalah datang dari studi, kajian, dan ijtihad oleh ratusan ulama terbilang dari ummah ini, yang mana mereka telah memberi sumbangan besar bagi menyemak semua hukum-hakam dalam mazhab masing-masing.
Mereka adalah pakar dalam segala disiplin ilmuan Islam. Ramai di antara mereka yang menghafaz lebih seratus ribu buah hadith junjungan Nabi kita. Para ulama mazhab Hanafi yang berjaya mencapai darjat kehormat ini kebanyakannya adalah Hafiz Hadith.
Bukan itu sahaja, bahkan mereka adalah golongan yang mempunyai tahap kesolehan dan ketaqwaan yang begitu tinggi kepada Allah – ia boleh dibuktikan melalui biografi mereka. Maka kita harus menerima dengan gembira segala keputusan yang mereka beri tanpa perlu meyoal apakah dalil-dalil yang digunakan. Dan kita tidak akan pandang kepada golongan yang tidak mengakui autoriti para ulama terbilang ummah ini serta asyik mahu mengkaji dalil bagi setiap hukum.

Padahal golongan ini tiada langsung latihan asas dalam lapangan keilmuan Islam, atau pun pernah mempelajari mana-mana kitab muktabar dengan guru yang berkelayakan.
Adalah satu perkara yang mengarut apabila orang awam sentiasa bertanyakan dalil. Ia seperti seseorang yang tidak pernah belajar subjek sains GCSE berdebat tentang teori relativiti dengan seorang profesor fizik.

Ataupun seperti seseorang yang tiada langsung ilmu asas biologi atau kimia yang berdebat dengan seorang doktor pakar tentang ubat manakah yang paling tepat bagi merawat sesuatu penyakit.

Orang sebegini pasti akan diketawakan! Apakah anda fikir akan ada mana-mana profesor yang akan melayannya? Profesor itu tidak akan membuang masa untuk berbincang dengannya. Orang yang begini, kalau dia betul-betul ingin memberikan pandangan tentang fizik teoritikal, harus terlebih dahulu mengambil GCSE selama dua tahun, kemudian membuat A-Levels selama dua tahun, kemudian mengambil ijazah (3 tahun), kemudian buat ijazah lanjutan (1-2 tahun), kemudian mengambil PhD (3-5 tahun). Dan akhirnya barulah dia boleh duduk semeja berbincang dengan profesor!
Begitu jugalah dengan seseorang yang tidak pernah belajar langsung kurikulum asas dalam bidang fiqh, tetapi dengan berani mencabar para ulama fiqh yang terbilang, yang menjadi salaf dan khalaf ummah ini. Padahal si fulan ini tiada langsung kemahiran asas bagi memahami atau pun menilai sesuatu dalil.

Anda fikir mengeluarkan pandangan berkaitan hukum-hakam itu lebih mudah berbanding mengeluarkan pandangan dalam fizik teoritikal?
Meminta dalil bagi setiap hukum itu sendiri sudah cukup menjadi dalil jelas kejahilan anda dalam proses melakukan ijtihad.

Apakah anda fikir bahawa cara mengetahui dalil-dalil bagi setiap hukum itu adalah sekadar diberitahu sepotong ayat Al-Quran atau pun hadith? Tugas kamu sebagai orang awam atau pun seorang budak mentah yang baru sahaja berjinak-jinak dalam bidang keilmuan Islam bukannya untuk mengetahui segala dalil bagi setiap hukum-hakam. Tetapi tugas kamu cukup sekadar mengetahui hukum bagi sekian-sekian perkara, berdasarkan salah satu daripada empat mazhab yang diterima oleh ahlus sunnah wal jamaah pada hari ini, dan pada masa yang sama harus sedar bahawa semua hukum-hakam itu dibuat berdasarkan ilmu dan kajian yang mendalam dari pelbagai jenis sumber.

Jika kamu sudah betul-betul berminat untuk mengetahui dalil-dalil bagi hukum itu ini, maka sila mulakan langkah yang pertama untuk belajar ilmu Islam yang mulia ini. Kamu sangat-sangat dialukan! Untuk mendapatkan tahap ilmu paling asas pun sudah memerlukan tempoh pembelajaran serius selama 5-8 tahun. Ini baru yang asas; ia tidak termasuk tempoh untuk melakukan pengkhususan!

Percayalah kepada saya, dalil-dalil itu ada dan wujud dalam setiap mazhab. Begitu banyak kitab-kitab rujukan muktabar mazhab Hanafi yang membincangkan dengan begitu terperinci setiap hukum yang ada, dan ia ditulis oleh ulama-ulama hadith dan fiqh yang sangat berwibawa. Jangan malu-malu untuk berjumpa mereka pada bila-bila masa jika anda ingin melihat dalil-dalil bagi sesuatu hukum yang dikeluarkan. Tetapi bagi individu yang tidak terlatih, seperti anda, pasti tidak akan dapat faham hasil tulisan dan kitab peringkat tinggi ini. Ia seperti mana pelajar sains GCSE yang membaca artikel kajian dalam bidang fizik kuantum, atau pun membaca jurnal perubatan yang begitu kompleks. Kamu pasti tidak akan dapat faham langsung apa yang dibaca, malah akan makin keliru.

Inilah masanya untuk kamu merendah diri. Jika kamu pelajar GCSE, kamu hanya perlu belajar perkara asas, dan terima sahaja apa yang guru kamu ajarkan. Bertahun-tahun lepas itu, apabila kamu sudah makin pintar, dan makin rajin mencari ilmu, kamu mungkin akan dapat membincangkan teori-teori yang sangat kompleks dan kemudian membuat rumusan sendiri.

Malangnya, sebagai sebahagian daripada bida’ah zaman moden yang patut diperbetulkan, telah wujud satu fahaman yang menjalari umat, yang mana ia menolak keempat-empat mazhab, dan memberikan dorongan kepada orang awam bagi menyoal setiap hukum – dengan itu mereka dapat membuat pendapat sendiri dan mencanai jalan sendiri! (Ini sebenarnya adalah sunnah seorang penyanyi Amerika, Frank Sinatra, yang menanyi “I did it my way'”, tapi ni sudah tentu bukan sunnah para ulama salaf). Jika kamu percaya bahawa pelajar GCSE boleh mengeluarkan pendapat dalam teori kuantum, maka ahlan wa sahlan!

Kamu harus diberikan amaran bahawa apa yang kamu lakukan ini adalah haram, iaitu mengeluarkan fatwa tanpa memiliki kelayakan. Jika semua orang secara automatik berkelayakan untuk mengeluarkan/memilih hukum sendiri, ia akan membawa kepada kemusnahan dan kekacauan dalam bidang perundangan syariah. (Oh ya, hanya kerana kamu berbangsa Arab atau tahu berbahasa Arab, itu tidak menjadikan kamu seorang mufti secara automatik!). Setiap bidang ilmu ada kurikulum dan kaedah masing-masing. Perundangan Islam dan kaedah mengeluarkan hukum-hakam adalah salah satu disiplin ilmu yang memerlukan masa bertahun-tahun untuk menguasainya.

Sebagai contoh, untuk menjadi seorang peguam, kamu mestilah memiliki keputusan A-level yang cemerlang, kemudian ambil ijazah Perguaman. Malah selepas itu kamu perlu lulus Bar examinations[4]. Itu masih tak cukup! Kamu kemudian perlu menghabiskan masa bertahun-tahun bersama-sama dengan seorang peguam sebelum kamu boleh menjalankan bisnes sendiri. Pada waktu ini, kamu baru setakat menjadi peguam junior. Selepas itu berapa tahun lagi yang diperlukan untuk membuat kajian dan mengumpul pengalaman yang diperlukan sebelum kamu boleh menjadi salah seorang QC, atau hakim tinggi?

Cukup ganjil apabila ada orang yang menganggap dirinya sudah layak untuk mengeluarkan hukum setelah dia membaca beberapa potong ayat dari Al-Quran dan juga versi rumusan kitab Sahih Bukhari! Ini semua sebenarnya adalah refleksi kepada kejahilan kita yang teramat sangat. Kamu tidak pernah masuk sekolah Undang-undang dan kamu pula begitu teringin untuk mengeluarkan hukum??
Kamu adalah pelajar sains GCSE dan kamu pula ingin masuk bersama dalam perbincangan sesama profesor?

Merendah dirilah! Kalau kamu mahu berbincang isu-isu dalam hukum-hakam Islam, maka pergi cari para ulama yang menjadi pewaris Nabi, dan duduk bersama mereka, dan belajar dengan mereka. Tirulah juga sifat-sifat mulia yang ada pada mereka, termasuk juga ilmu yang para ulama ini miliki – mudah-mudahan kamu dapat menerima cahaya yang ada pada ilmu Islam yang mulia ini.

Jika kamu telah menghabiskan usiamu mempelajari perubatan atau kejuruteraan, atau pun sibuk dalam bidang perniagaan sehingga tiada masa untuk mendalami ilmu Islam, dan kini apabila tiba masa tua, kamu pun berazam untuk menjadi lebih ‘religious’ – kamu pun selalu berkunjung ke masjid dan lain-lain lagi. Tapi tolonglah, jangan fikir kamu boleh buat crash-course dalam deen ini dengan sekadar membaca Fiqh al-Sunnah atau pun Tafsir al-Mawdudi, dan kemudian kamu fikir kamu sudah sampai tahap untuk berdebat dengan para ulama. Tolong biarkan perkara berkaitan deen kepada mereka yang telah menyimpan masa muda untuknya dan telah mengorbankan masa bertahun-tahun untuk mempelajari disiplin ilmu Islam yang sangat luas ini.

Seorang daripada guru saya selalu berkara: “This is the deen, not teen (fig)!!”[5] Kamu sedang berurusan dengan ilmu Islam! Ini bukan benda main-main yang boleh diperbincangkan sesuka hati oleh orang awam. Ini datang dari budaya Barat yang menjadikan seseorang itu angkuh – mereka percaya bahawa mereka boleh memberikan pandangan dalam segala isu, dari teologi kepadalah hukum fiqh. Hakikat sebenarnya, kamu tidak berada pada kedudukan untuk menilai dalil-dalil yang ada, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri akan pandangan manakah yang lebih kuat atau rajih.

Saya masih ingat satu perbualan saya dengan seorang remaja berusia 18 tahun, jambang dan misainya dicukur rapi, memakai jeans dan jaket kulit, di bahagian luar sebuah masjid di kawasan saya. Remaja ini mula mengamalkan Islam dengan baik sejak dua tahun yang lepas. Dia dengan agak serius menerangkan kepada saya tentang bagaimana dia menilai dalil-dalil yang dikemukakan dari mazhab-mazhab yang berlainan tentang sesuatu isu, dan kemudian dia sudah boleh membuat rumusan akan pandangan manakah yang lebih kuat! Walau pun si remaja ini tidak tahu satu pun perkataan dalam bahasa Arab, namun itu tidak membuatkannya berputus asa – pastinya dia akan mendapatkan bahan rujukan yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris!
Malangnya, si remaja ini tiada idea sama sekali betapa kompleksnya proses mengeluarkan hukum, dan juga betapa luasnya perbincangan di antara mazhab tentang sesuatu isu. Apakah dia tidak sedar bahawa dia juga sekadar bertaklid buta kepada apa jua ulama bentangkan kepadanya tentang sesuatu isu? Dia sendiri tidak pernah menyemak sama sekali sumber maklumat yang dijadikan hujah, iaitu kitab-kitab rujukan dalam keempat-empat mazhab – dia tidak melihat apakah yang diperbincangkan dalam keempat-empat mazhab tentang isu tersebut. Sudah diketahui umum bahawa kamu tidak boleh mengeluarkan hukum dalam mazhab Hanafi berdasarkan teks dari mazhab Shafi’i, dan sebaliknya. Ini kerana ia selalu memberikan pandangan kurang tepat tentang mazhab yang lain – kamu sebenarnya kena menelaah teks dari mazhab yang kamu ingin kaji, dan bukannya mengambil teks dan kitab yang ditulis oleh mazhab Shafi’i untuk menilai hukum-hakam dalam mazhab Maliki.
Saya akan berikan anda satu contoh mudah yang selalu dijumpai pada hari ini. Kita akan melihat bagaimana terdapat sesetengah umat Islam yang berfikir bahawa mereka telah pun melakukan ‘ijtihad’ yang sangat hebat, dan melakukan kesimpulan sendiri berkenaan sesuatu hukum (setelah menyedari bahawa semua empat mazhab telah salah sejak 1424 tahun lamanya). Isu ini adalah berkaitan tentang di manakah sepatutnya meletakkan tangan semasa berdiri dalam solat.

Hari ini agak mudah untuk melihat umat Islam yang meletakkan tangan di atas dada atau leher ketika berdiri dalam solat. Sebenarnya, kaedah sekian lama yang diamalkan lebih seribu tahun adalah meletakkan tangan di bahagian sedikit atas-atau-sedikit bawah dari paras pusat. Dan inilah cara yang dipersetujui dalam keempat-empat mazhab – dan bukannya di atas dada (kecuali bagi wanita mengikut pandangan mazhab Hanafi), dan sama sekali bukan di atas leher! (Sesetengah ulama mazhab Maliki berpendapat adalah sunnah untuk menyengetkan sedikit kedudukan tangan ke bahagian sisi badan).

Namun demikian para Imam Mujtahid muda abad ke-21 lebih cerdik. Bagi mereka, kesemua pakar dalam empat mazhab tidak pernah buka kitab Fiqh al-Sunnah, satu kitab penting bagi yang ingin menjadi mujtahid! Malah kitab ini juga banyak terjemahannya bagi mujtahid yang jahil bahasa Arab! Kamu buka dan selak bab yang membincangkan: “Sunnah dalam Solat, Kedudukan Tangan” (jilid 1, halaman 132) dan kamu akan jumpa hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi yang menunjukkan bahawa Rasulullah sallahu alayhi wasalam bersolat dengan meletakkan tangannya di atas dada. Imam al-Tirmidhi mengatakan hadith ini hasan. Kamu juga akan dapat membaca hadith serupa yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaima dalam kitab Sahih Ibnu Khuzaima, yang mana beliau menarafkan hadith ini sahih.

Nah, itu dia! Mujtahid muda ini telah pun membereskan kerjanya! Sudah terang lagi bersuluh bahawa terdapat hadith sahih tentangnya. (Padahal tak tahu pun siapa Ibnu Khuzaima ni…tapi macam penting aje orangnya!). Keempat-empat mazhab – Hanafi, Shafi’i, Maliki, dan Hanbali – telah salah. Dan selepas itu, si mujtahid muda ini kelihatan bersolat di masjid dengan meletakkan tangannya tinggi di atas dada, dan melihat dengan pandangan menghina kepada mereka yang ‘bertaqlid membabi-buta’ kepada mazhab.

Sekarang kita akan melihat dengan mendalam akan ‘dalil-dalil’ yang diberikan dalam Fiqh al-Sunnah itu. Dan satu penemuan mengejutkan telah ditemui.
Pertama sekali, bagi mereka yang betul-betul belajar kitab al-Jaami oleh Imam al-Tirmidhi, pasti akan sedar bahawa al-Tirmidhi TIDAK pernah sama sekali menyentuh hadith yang mana Rasulullah meletakkan tangannya di atas dada ketika solat! Apatah lagi menilainya sebagai hasan!! Ini adalah kesalahan yang sangat serius bagi pengarang Fiqh al-Sunnah.

Kesilapan besar nombor dua: Walau pun Ibnu Khuzaima ada membawakan hadith tersebut dalam kitabnya, beliau TIDAK PERNAH menganggapnya ia sahih. Sebenarnya, Ibnu Khuzaima tidak langsung membuat sebarang komen tentang status hadith yang beliau muatkan di dalam kitabnya. Namun demikian, bagi sesiapa yang faham metodologi yang digunakan oleh Ibnu Khuzaima, pasti akan dapat melihat petunjuk-petunjuk yang boleh dijadikan inferens untuk menolak hadith ini sebagai hasan, apatah lagi sahih. Pertama, beliau tidak meletakkan hadith tentang meletakkan tangan di atas dada di bahagian awal bab (yang mana ini adalah kaedah lazim beliau dalam memberi isyarat tentang status hadith di dalam setiap bab). Kedua, beliau meletakkan hadith tersebut di bahagian akhir bab, yang mana ia menandakan kedaifannya.

Sekarang, mari pula kita lihat sanad hadith ini yang menunjukan bahawa terdapat Mu’ammal ibnu Ismail, yang mana majoriti ulama hadith mengatakan bahawa dia adalah periwayat yang lemah, dengan menekankan bahawa beliau seorang yang tidak kuat daya ingatan! Imam Bukhari sendiri mengatakan belliau adalah ‘munkar al-hadith’, bermaksud hadith yang datang darinya adalah ditolak sama sekali! Terdapat kritikan yang lebih dalam tentang sanad hadith ini, tetapi kita tidak akan membincangkan dengan lebih dalam buat masa ini.

Sekarang kita sudah pun nampak apa masalah sebenar. Mujtahid muda sebenarnya bukanlah seorang mujtahid sama sekali! Dia sekadar membaca satu bab dari Fiqh al-Sunnah dan menerima bulat-bulat dan bertaqlid apa yang dibacanya, tetapi telah merasakan dirinya telah membuat satu ijtihad mantap! Bayangkan berapa banyak lagi kesilapan ilmiah dalam kitab itu, dan kitab ini telah menjadi antara kitab paling popular di kalangan Muslim! Kesalahan yang dikorek dari kitab itu adalah begitu serius. Salah seorang dari guru saya pernah mengatakan bahawa kesalahan fakta dalam kitab Fiqh al-Sunnah itu bukannya kesilapan kecil yang kadang-kala akan dapat kita jumpa dalam tulisan-tulisan para ulama. Tetapi ia adalah bukti kejahilan mutlak pengarangnya, dan ia tidak boleh dimaafkan.

Pada akhirnya nanti, realitinya kamu akan tetap menjadi muqallid, sama ada kamu sedar atau tidak. Untuk mengikut siapa adalah terpulang kepada kamu: sama ada pengarang Fiqh al-Sunnah, atau al-Albani, atau pun salah satu dari mazhab yang empat. Akhir sekali, mempelajari dan mengetahui dalil-dalil bagi hukum-hakam bukannya sesuatu yang salah, tapi ia mesti disesuaikan dengan konteks dan tempatnya.
Sebarang komen boleh dibuat tentang isu ini, tetapi cukuplah bagi saya dengan apa yang telah diutarakan. Berdoalah kepada Allah agar Dia melindungi kita semua dalam payungan rahmat-Nya dan membimbing kita ke arah kebenaran dalam apa jua perkara.

Semoga Dia memberikan kekuatan bagi kita untuk melakukan amalan yang dapat menggembirakan-Nya. Dan moga keamanan serta rahmat dicurahkan ke atas Rasulullah sallahu alayhi wasalam, ahli keluarganya, dan para sahabat Baginda. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan sekian alam.

Ditulis oleh:
Hamba kepada ilmu yang mulia,
Ridhwan ibnu Muhammad Saleem, [bio]
Damascus, Ramadhan 1424 H
Diterjemahkan oleh:
Tawel-Sensei,
30 Rejab 1427 H

Nota Kaki
[1] GCSE adalah singkatan bagi General Certificate of Secondary Education. Ia adalah peperiksaan yang diambil oleh pelajar sekolah berusia 14-16 tahun di Britain, Wales dan Northern Ireland.
[2] Teori relativiti diperkenalkan oleh Albert Einstein.
[3] A-Levels, singkatan Advanced Level adalah salah satu peperiksaan yang digunakan untuk memasuki sesebuah universiti. Kalau di Malaysia, ia setaraf STPM.
[4] Bar examinations adalah peperiksaan bertulis yang wajib dilalui sebelum seseorang itu mendapat lesen untuk menjadi seorang peguam.
[5] “This is the deen, not teen (fig)!!” Teen merujuk kepada pokok tiin. Rujuk Surah at-Tiin. Kata-kata ini mungkin diucapkan oleh guru beliau yang bernama Sheikh Muhammad al-Yaqoubi memandangkan gurunya ini turut fasih berbahasa Inggeris.

Bacaan Tambahan
1. “Refutation of those who follow other than the four legal schools” (“radd ‘ala man ittaba’a ghayr al madhahib al arba’ah”), by Imam Ibn Rajab al-Hanbali (Arabic)
2. “Non-madhabism: The most dangerous innovation threatening the Islamic Law” (“La madhhabiyyah: akhtar al-bid’ah tohaddidu al-sharee’ah al-islamiyyah”), by Shaykh Dr. Muhammad
Said Ramadhan al-Buti (Head of the dept. of Sharee’ah, University of Damascus) (Arabic)
3. “The legal status of following a madhhab”, by Justice Shaykh Taqi ‘Uthmani (Chief Qadi of Pakistan ) (English)
4. “The Four Madhhabs”, by Shaykh Abdul-Hakeem Murad (English)
5. “Benefits of the sciences of jurisprudence” (“fawaa’id ‘uloom al-fiqh”), introduction to “‘ilaa ul-sunan”, by Shaykh Kayranwi (Arabic)
6. “Meaning of the saying of the Muttalibi Imam: ‘If a hadith is authentic, then it is my madhhab'”, (“ma’na qawl al-imam al-muttalib: itha sahha al-hadith fa huwa madhhabi”), by Shaykh ul-Islam, Imam Taqi ul-Deen al-Subki (Arabic)
7. “Fatwa Concerning the Obligation of Following Rightly Guided Scholars”, by Shaykh Murabit al-Haajj and Shaykh Hamza Yusuf (Arabic/English)

 

23/02/2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Ketahuilah Kaedah Ulamak Memahami Hadis!

Gembira melihat sekarang ramai yang suka menyemak status hadis sebelum beramal dan kemudian beramal dengan hadis yang dibaca. Mereka beramal bukan sekadar ikut-ikutan, tetapi mencari dalil terlebih dahulu. Apabila didapati hadis tersebut lemah, maka mereka mencari hadis sahih atau hasan untuk diamalkan supaya lebih yakin dalam beribadah. Malah, mereka lebih sel