ADAKAH ALLAH TA’ALA BERADA DI SUATU ARAH ATAU PENJURU? SUATU PENCERAHAN

Baru-baru ini ada pihak yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala boleh meletakkan Zat-Nya di mana-mana arah yang dikehendaki-Nya meskipun arah itu adalah ciptaan-Nya.

JAWAPAN

Ulama Ahli Sunnah wa al-Jama’ah telah sepakat bahawa Zat Allah Ta’ala adalah Maha Suci dari bertempat, arah, ruang, masa dan jisim. Maksud “Maha Suci” dalam konteks ini ialah “mustahil” bagi Zat Ilahi berada di sesuatu tempat, arah, penjuru, ruang, dimensi dan masa.

Zat Allah Ta’ala tidak tertakluk di bawah kendalian Qudrat-Nya, sebaliknya Qudrat Ilahi-lah yang berada di bawah kendalian Zat Allah. Dan Qudrat Ilahi hanya berlaku terhadap perkara yang harus sahaja, tidak berlaku terhadap perkara yang mustahil. Maka dakwaan “Allah Ta’ala boleh meletakkan Zat-Nya di mana-mana arah” adalah terseleweng dari Aqidah Ahli Sunnah wa al-Jama’ah.

Ya, seseorang boleh mengatakan Allah menjadikan jelmaan-Nya pada sesuatu arah atau tempat. Akan tetapi seseorang tidak boleh mengatakan Allah menjadikan Zat-Nya di sesuatu tempat atau arah. Hendaklah dibezakan antara Zat Ilahi dan jelmaan-Nya. Zat Allah bukan jelmaan-Nya dan jelmaan-Nya bukan Zat Allah. Kegagalan membezakan antara kedua-duanya, maka seseorang akan mudah tergelincir dalam hal Aqidah keran ia telah tergelincir dala kancah menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya (tashbih wa tajsim).

Justeru, perlu ditekankan disini bahawa Tajalli atau Penzahiran Allah adalah merupakan bayangan kepada kepada Zat Ilahi, dan bukan Kunhu Zat Allah itu sendiri kerana Hakikat DiriNya tidak berupa dan tidak berjisim. Oleh kerana itu, tidak boleh menyembah Tajalli Allah dengan menganggap itu adalah Allah.

Persoalan yang terbaki sekarang ialah adakah Allah boleh menjelma? Jawapannya adalah ya boleh dan ia adalah berdasarkan al-Qur’an dan Hadith Sahih. Namun hendaklah difahami bahawa jelmaan Allah itu bukan bermaksud Zat Allah bertukar menjadi jelmaan-Nya sehingga Zat-Nya hilang lenyap kerana sudah menjadi sesuatu yang lain.Sesungguhnya Zat Allah tetap wujud secara tidak berarah dan tidak bertempat meskipun Allah menjelmakan jelmaan-Nya kerana Jelmaan-Nya itu masih tertakluk di bawah kendalian Qudrat-Nya.

Ulama Ahli Sunnah wa al-Jama’ah membicarakan mengenai jelmaan Ilahi dengan menggunakan istilah tajalli (تجلي) dan mazhar (مظهر). Jika anda tidak selesa dengan perkataan jelmaan, ya silakan untuk menggunakan istilah tajalli (penampakan) dan mazhar (penzahiran).

Maka ayat yang betul ialah:

1. Allah Ta’ala boleh meletakkan jelmaan-Nya di mana-mana arah yang dikehendaki-Nya

2. Allah Ta’ala boleh meletakkan penzahiran-Nya di mana-mana arah yang dikehendaki-Nya

3. Allah Ta’ala boleh meletakkan tajalli-Nya di mana-mana arah yang dikehendaki-Nya

Imam Abu Talib al-Makki dalam Qūt al-Qulūb (Fasal 33) menyatakan bahawa seluruh alam ini dan sekalian makhluk adalah sebenarnya menerima penzahiran (tajalli) dari Allah, dan oleh kerana tiada kesudahan bagi Tajalli-Nya sebagaimana tiada penghujung bagi Sifat-Sifat-Nya. Segala TajalliNya dari awal permulaan sehingga bila-bila tanpa penghabisan itu adalah berlaku dengan Rahmat dan IhsanNya.

Justeru, Khalifah Umar bin ‘Abd al-Aziz berkata, “Kalian diciptakan untuk kekal selama-lamanya, dan berpindah daripada satu alam ke alam yang lain”. (Riwayat Abu Nu’aym dalam al-Hilyah)

Imam Sa’d al-Din al-Taftazani dalam Sharḥ al-Arba’in al-Nawawiyah (hadith no.2) telah menukilkan kalam para Ulama Sufi, katanya, “Sesungguhnya Allah Ta’ala menentukan wujud alam bagi penzahiran (tajalli) Sifat-SifatNya dan Nama-Nama-Nya. Maka segala dari alam ini adalah ditentukan oleh Penentu (Allah) bagi penzahiran segala yang diketahui oleh Allah Ta’ala dari Nama-Nama dan Sifat-Sifat, dengan penzahiran yang layak bagi-Nya dan Dia adalah sedia-berhak untuk penzahiran tersebut”.

Dalil kepada faham tajalli ialah Firman Allah Ta’ala:

فَلَمّا أَتٰها نودِيَ مِن شٰطِئِ الوادِ الأَيمَنِ فِي البُقعَةِ المُبٰرَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يٰموسىٰ إِنّي أَنَا اللهُ رَبُّ العٰلَمينَ
“Maka tatkala Musa sampai ke (tempat) api itu, diserulah dia dari (arah) pinggir lembah yang sebelah kanan(nya) pada tempat yang diberkati, dari sebatang pohon kayu, iaitu: “Ya Musa, sesungguhnya Aku adalah Allah, Tuhan Semesta Alam” (al-Qasas:30).

Shaykh ‘Abd al-Qadir al-Jaylani dalam Sirr al-Asrār dan Mawlana Anwar Shah al-Kashmiri dalam Fayḍ al-Bārī Sharḥ Ṣaḥiḥ al-Bukhārī (j.6, hadith no.6501) menyatakan bahawa ayat ini adalah jelas menunjukkan kepada faham al-Tajalli. Seandainya pokok dijadikan Allah Ta’ala sebagai Tajalli-Nya, lalu perkataan “Sesungguhnya Aku adalah Allah” datang dari api pada pokok itu maka inikan pula manusia yang diciptakan di atas Rupa Ilahi (Surah al-Rahmān), sudah tentu terlebih utama untuk menerima Tajalli Ilahi. Dalam keadaan Zat Allah tidak berubah menjadi penzahiran-Nya dan penzahiran-Nya tidak berubah menjadi Zat Ilahi.

Sebagaimana Allah Ta’ala tidak berhajat kepada sifat ‘wujud’ untuk mewujud, maka begitu juga Allah Ta’ala tidak berhajat kepada sebarang penzahiran atau penampakan (Tajalli). Dan andai sekiranya Allah Ta’ala bertajalli dalam bentuk yang pelbagai, pada hakikatnya itu bukanlah Kunhu Zat al-Haqq yang Mutlak dalam erti kata yang sebenar. Sunggguhpun alam ini juga adalah pentas penzahiran Allah Ta’ala, namun Zat Allah sama sekali tidak dibataskan dengan keterbatasan alam ini. Dan faham Tajalli tidak menafikan kejadian ini adalah kejadian yang diciptakan Allah.

Dalil kedua ialah Firman Allah:

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ

Dan tatkala Musa datang untuk (bermunajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: “Ya Tuhanku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau.” Tuhan berfirman: “Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku, tapi lihatlah ke gunung (Tur) itu, maka jika ia tetap di tempatnya (seperti sediakala) nescaya kamu dapat melihatKu.” Tatkala Tuhannya menampakkan (tajalli) Diri-Nya kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pengsan … . (Al-A‘raf 7: 143)
Dalil ketiga ialah Firman Allah:

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ

“Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi, Urusan Allah turun antara keduanya” (Surah al-Talaq:12).

Imam Muhammad Taqiy al-Din Abu Sha‘r al-Dimashqi al-Hanbali (w.1207H/1793M) dalam al-Fath al-Mubīn dan Imam Ismail Haqqi dalam Tafsirnya menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan Tanazzul al-Amr (Penurunan Urusan) dalam ayat di atas ialah berkaitan dengan penzahiran Allah Ta’ala (Tajalli).

Mengenai ayat al-Qur’an di atas ini, Sayyidina Ibnu Abbas (ra) berkata, “Jika aku dedahkan kepada kalian rahsia tersembunyi yang aku ketahui mengenai ayat “Yatanazzal al-amru baynahunna (Perintah Allah turun antara keduanya [langit dan bumi]), nescaya kalian akan tersesat (kerana tersalah faham) dan tersesatnya kalian kerana pendustaan kalian terhadapnya” (Law haddathtukum bi tafsiriha lakafartum wa kufrukum takzibukum biha) (Riwayat Imam al-Bayhaqi dalam Asma’ wa al-Sifat, Imam al-Tabari dan Imam Ibnu Kathir dalam Tafsir).

Dan Sifat Tajalli Allah juga bersandar kepada beberapa hadith mengenai Hari Qiamat kelak iaitu Baginda bersabda: “…aku melihat Tuhanku dalam rupa pemuda yang sempurna…” (Riwayat Ahmad dan Tabrani).

Dan dalam hadith yang lain, “…lalu Allah mendatangi mereka (di Hari Qiamat) dalam rupa selain rupa-Nya yang mereka ketahui…” kemudian setelah itu Nabi SAW bersabda: “…lalu Allah mendatangi mereka dalam rupa-Nya yang mereka ketahui…” (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Mufti Shabbir Ahmad Uthmani dalam Fath al-Mulhim Sharḥ Sahih Muslim (j.2, hadith no.299) menyebutkan bahawa hadith di atas adalah berkait rapat dengan faham Tajalli, sebagaimana yang banyak diterangkan secara tuntas oleh Ulama Sufi dan ianya jarang dikupas secara terperinci oleh Ulama Hadith. Menurut beliau, hadith di atas hendaklah difahami dalam kerangka tajalli, maka ia hendaklah difahami menurut kacamata kesufian dan antara tokoh yang membicarakan dengan penjelasan yang baik ialah al-‘Arif BiLlah Shah Ismail Shahid al-Dihlawi dalam kitabnya ‘Abaqat. Sesungguhnya perbicaraan Tajalli Allah adalah suatu perbincangan yang penting dalam Ilmu tasawwuf pada aras tinggi. Ianya dititikberatkan oleh Ulama Sufi adalah untuk merasai kemanisan pengenalan kepada Allah Ta’ala.

Imam al-Bayjuri dalam Tuhfah al-Murid menjelaskan bahawa maksud ‘rupa pemuda’ dalam hadith di atas menurut Ulama Salaf ialah rupa yang hanya diketahui oleh Allah manakala menurut Ulama Khalaf ialah Sifat-Sifat Ma’ani Allah seperti Pendengaran, Penglihatan dan lain-lain yang mana segala Sifat itu adalah bersifat Wujudi iaitu dapat dilihat apabila hijab terangkat dari penglihatan manusia. Sayyidina Ibnu Abbas (ra) berkata kepada Sayyidina Ikrimah mengenai pengalaman Nabi Muhammad SAW melihat Allah Ta’ala pada malam Mi’raj, katanya, “Berwaspadalah kamu! Apabila Allah bertajalli dengan Nur-Nya yang mana Dialah Pemilik Cahaya-Nya”. (إذا تجلى بنوره الذي هو نوره) – Riwayat al-Tirmidhi.

Shaykh Ibrahim al-Kurani dalam kitabnya Ithaf al-Dhaki mengatakan bahawa segala faham penzahiran (tajalli) Allah Ta’ala yang disebutkan dalam nas-nas di atas difahami oleh Ulama Sufi bahawa ianya berlaku tanpa berlaku hulul dan ittihad atau sebarang perubahan dan perpindahan pada Kunhu Zat Ilahi kerana Zat Diri-Nya tidak berupa bentuk, tidak berdefinisi, dan tiada ketentuan yang mengikat-Nya, maka Dia justeru bertajalli, dengan penzahiran apa saja dalam keadaan Dia tidak serupa dengan sesiapapun atau apapun dari makhluk-Nya (Laysa kamithlihi al-shay’ wa lam yakun lahu kufuwan ahad). Lalu Ulama Sufi menujukan penzahiran yang paling khusus kepada Nabi Muhammad SAW adalah kerana Baginda SAW adalah sebaik-baik ciptaan Allah Ta’ala.

Imam Abd al-Ghani al-Nabulsi (w.1731M) dalam Jawahir al-Nusus (ms.72) menyatakan bahawa alam ini keseluruhannya adalah menerima penzahiran (tajalli) dari Allah Ta’ala dan Allah tetap dengan Kemahasucian-Nya (Tanzih) walau setelah penzahiran. Setiap makhluk-Nya mempunyai tingkatan yang berbeza-beza dalam menerima penzahiran-Nya menurut kesediaan masing-masing dalam menerima Tajalli tersebut. Walhasil, Allah Ta’ala yang Maha Suci adalah Ghaib Mutlak pada aspek hakikat DiriNya, dan Dia Maha Hadir untuk disaksikan dalam segenap keadaan pada aspek kesediaan atau potensi makhluk untuk bermakrifat kepada-Nya.

Mulla Ali Qari dalam al-Ma’din al-‘Adani fi Fadli Uways al-Qarni menyatakan bahawa Sayyidina Uways al-Qarni adalah salah satu bukti kepada kebenaran hadith RasuluLlah SAW, “Sesungguhnya aku mendapati Nafas al-Rahman dari sebelah Yaman” (Musnad Ahmad) bahawa Sayyidina Uways adalah Qutub pada zamannya di mana beliau merupakan hamba Allah yang menerima al-Tajalli al-Rahmani yang khusus manakala RasuluLlah SAW adalah kemuncak kepada penzahiran khas kepada Tajalli Ilahi yang dikhususkan dengan Nama Zat Ilahi iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala. Oleh kerana itu, dalam Sharḥ al-Mishkāt (no.5596), Mulla Ali Qari menjelaskan Nabi Muhammad SAW layak bernama dengan nama Awwal, Akhir, Zahir dan Batin disebabkan Baginda SAW menerima tajalli yang sempurna dari Allah Ta’ala (fa huwa al-awwal wa al-akhir wa al-zahir wa al-batin wa huwa mazhar al-kull al-mu’abbar ‘anhu bi annahu mazhar al-jami’ al-musamma biLlah).

KESIMPULAN

Amat penting untukseseorang memahami perbincangan Sifat 20 kerana didalamnya kita mempelajari Sifat Allah iaitu Mukhalafatuhu li al-Hawadith (bersaalahan Dia dengan segala yang baharu_ yang mana ia merupakan mafhum kepada Firman Allah, “Dia (Allah) tidak serupa dengan segala sesuatu (laysa kamithlihi shay’)”.

Maka apabila diucap Allahu Akbar yang bermaksud Allah Maha Besar, ia bukan bermakna Allah lebih besar jika dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Sama ada perbandingan itu:

1. Dari segi saiz, kerana wujud Allah bukanlah berukuran, berjisim, berjirim, bersegi, berwarna dan berbentuk.

2. Dari segi dimensi, kerana Wujud Allah bukan berunsur, bermasa, berjarak, berlokasi dan bertempat.

Hendaklah difahami bahawa yang dimaksudkan dengan menghadap atau berjumpa Allah baik di dunia mahupun di akhirat adalah tidak melibatkan tempat, sebagaimana Nabi Muhammad SAW berjumpa dan berbicara dengan Allah di atas Sidrat al-Muntaha bukan bermakna Allah berada di situ, Nabi Musa a.s. berbicara dengan Allah di Gunung Tursina bukan bermakna Allah berada di situ, Nabi Ibrahim a.s. tatkala menuju ke Palestin dengan mengatakan “Sesungguhnya aku pergi menghadap kepada Tuhanku”, bukan bermakna Allah Ta’ala berlokasi di sana.

Ketika para malaikat membawa naik amalan dan perkataan yang baik kepada Allah bukan bermakna Allah bertempat di atas, kedudukan manusia yang paling dekat dengan Allah adalah ketika dia berada dalam posisi sujud bukan bermakna Allah berada di tempat sujudnya, manusia akan menghadap Allah di Padang Mahsyar bukan bermakna Allah bertempat di situ, Allah menciptakan Arash bukan bermakna Allah duduk bersemayam di situ dan demikian juga ahli syurga yang akan melihat Allah di dalam Jannah bukan bermakna Allah berkediaman di dalam Syurga.

Imam al-Ghazali dalam Ayyuha al-Walad mengatakan bahawa syarat seseorang yang ingin berjalan menuju Allah Ta‘ala hendaklah memiliki Iktiqad yang sahih menurut Ahli al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Demikian adalah kerana tanpa iktiqad yang sahih, perjalanan menuju Allah akan terbantut dan tidak kesampaian kepada Ma‘rifatuLlah. Iktiqad melihat Allah di akhirat nanti adalah merupakan dasar Aqidah, ianya mengisbatkan sifat Wujud bagi Allah, dan bukan mensabitkan tempat bagi-Nya, kerana syarat sesuatu itu dapat dilihat adalah wujud bukan tempat.

(Sumber: USTAZ IQBAL ZAIN AL- JAUHARI)