Para pengkaji hadith pada masa kini, kena perkemaskan diri dari sudut kerohanian.

Para pengkaji hadith pada masa kini, kena perkemaskan diri dari sudut kerohanian.

Nak nilai hadith, nak saring hadith, nak kategorikan hadith, bukan sesuatu yg mudah.

Jangan terlalu bergantung kepada sanad dan matan semata-mata, lalu terus menghukum hadith. Banyakkan bertawakal kepada Allah, mohon pertolongan kepada-Nya.

Imam al-Bukhari misalnya, beliau tidak semata-mata bergantung kepada kajian sanad dan matan hadith semata-mata, walaupun kita tahu, kajiannya adalah sangat teliti utk menyaring hadith.

Antara amalan dilakukan oleh beliau dan diceritakan kepada kita, setiap kali beliau hendak memasukkan hadith ke dalam karya Sahih al-Bukhari, beliau akan solat sunat istikharah terlebih dahulu. Memohon petunjuk kepada Allah.

Menunjukkan kepada amalan kerohanian yg begitu tinggi dalam usaha memilih hadith.

Kita pada zaman kini, apabila penilaian sesuatu hadith dikaitkan dgn amalan kerohanian oleh ulama sufi, kita dah rasa macam pelik, rasa macam meruntuhkan ilmu hadith. Rasa macam depa tak rujuk sanad dan matan utk nilai hadith. Macam2 sangka buruk kepada golongan sufi.

Memanglah dalam sejarah, ada golongan yg didakwa kaum sufi, didapati mereka-reka hadith utk menggalakkan orang ramai beramal. Golongan tersebut telah dikenalpasti dan ditentang. Kelompok itu sudah pupus. Dari sudut ini, jangan pula meng’general’kan semua kaum sufi bersikap begitu terhadap hadith. Kena kenalpasti, kaum sufi yg jenis bagaimana yg suka mereka-reka hadith begitu? Jangan serkap jarang dengan menuduh semua golongan sufi begitu.

Amalan kerohanian sangat penting dalam penyelidikan Islam. Unsur metafizik seperti ini telah lama dinyahkan dalam penyelidikan barat. Dalam falsafah penyelidikan barat, tiadanya unsur kerohanian, kerana ia sesuatu yg sukar dijadikan sebagai measurement menurut mereka.

Orang Islam yg terlibat dgn penyelidikan pula, jangan terpengaruh dgn falsafah barat seratus peratus. Unsur kerohanian dan metafizik yg tiada pada falsafah barat, jangan dituruti, sehingga menentang umat Islam yg membicarakan kerohanian dalam penyelidikan. Contohnya menyatakan kajian tidak valid dsb. Jangan ukur kajian Islam dgn ukuran kajian barat semata-mata. Penyelidik Muslim bertanggungjawab utk memasukkan unsur2 ketauhidan dalam penyelidikan kini.

Wallahua’lam.

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Berapa banyak perlu kita Selawat?

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم
Rasulullah SAW bersabda :
أَوْلَى النَّاسِ بِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَكْثَرُهُمْ عَلَىَّ صَلاَةً

“Orang yang paling dekat denganku di hari kiamat nanti adalah orang yang paling banyak berselawat kepadaku”
(HR. Tirmidzi; hasan)

Ubay ibn Ka’b bertanya:
Wahai Rasulullah, sesungguhnya daku banyak berselawat kepadamu maka berapa kalikah daku perlu berselawat kepadamu? Nabi S.A.W. menjawab: Terserah kepadamu. Ubay Ka’b berkata: Jika sebanyak satu perempat dari kehidupanku?

Rasulullah menjawab: Terserah kepadamu, jika dikau tambah jumlahnya maka ia lebih baik. Ubay ibn Ka’b bertanya: Jika separuh dari kehidupanku? Nabi S.A.W. menjawab: Terserah kepadamu, jika dikau tambah jumlahnya maka ia lebih baik.

Ubay ibn Ka’b bertanya: Jika dua pertiga dari kehidupanku? Nabi S.A.W. menjawab: Terserah kepadamu jika dikau tambah jumlahnya maka ia lebih baik. Ubah ibn Ka’b berkata: Wahai Rasulullah, jika begitu daku akan jadikan keseluruhan kehidupanku untuk berselawat kepadamu. Nabi bersabda: Kalau begitu, akan dicukupkan cita-citamu dan akan diampunkan dosa-dosamu.”

Kata Imam Syafie :
“Aku suka memperbanyakkan selawat ke atas Rasulullah SAW pada setiap keadaan, Dan pada siang Dan malam Jumaat, aku lebih-lebih menyukai amalan tersebut. Aku juga suka membaca Surah Al kahfi pada malam dan siang Jumaat”

Imam al-Sakhawi pula menukilkan pandangan Imam al-Shafie:
“Daku menyukai untuk perbanyakkan selawat kepada Nabi pada setiap keadaan dan apabila berada pada malam dan siang hari Jumaat, maka keinginanku akan bertambah sangat kuat untuk berselawat.”

Sumber

IKLAN

“Nak, badan mak tak selesa berangin agak nya..”

Haaa, Jom ubah minum Sawanah Teh Kelulut..
Banyak kelebihan teh ini untuk melegakan serabut harian anda 🤩

Nak Rasa? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

“𝑼𝒕𝒂𝒎𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑷𝒓𝒐𝒅𝒖𝒌 𝑴𝒖𝒔𝒍𝒊𝒎”

#SawanahTehKelulut
#MinumanGayaHidupSihat
#GulaRendahKalori
#UtamakanProdukMuslim

ASYAIRAH DAN PERDEBATAN – SIRI 1

1. Pada zaman sahabat, tabiin dan tabi’it tabiin ada larangan berdebat dengan ahli bid’ah, ini kerana jumlah mereka yang sangat sedikit, dengan memberikan jawapan kepada mereka terlebih dahulu kita terpaksa menerangkan permasalahannya, sehingga dikhawatirkan belum sampai ke jawapan orang awam sudah terpesona dengan ucapan dari ahli bid’ah.

2.Sehingga didapati ucapan Imam Hasan al-Bashri (wafat th.110 H) rahimahullah memang benar apabila berkata begini :
لاَ تُجَالِسُوْا أَهْلَ اْلأَهْوَاءِ وَلاَ تُجَادِلُوْهُمْ وَلاَ تَسْمَعُوْا مِنْهُمْ.

“Janganlah kalian duduk dengan pengikut hawa nafsu, janganlah berdebat dengan mereka dan janganlah mendengar perkataan mereka.”

3. Dan masih banyak lagi ucapan salaf yang senada melarang berdebat dengan ahli bid’ah.

4. Namun ketika ahli bid’ah menguasai pemerintahan, mereka semakin hari semakin ramai, para Imam Ahlus Sunnah Wal Jama’ah mengubah strategi untuk menyelamatkan mereka yang awam.

5. Kata Imam Ibnu ‘Asakir rahimahullah dalam Tabyiinul Kidzbil Muftariy :
فلما ظهرت فيما بعد أقوال اهل اليدع واشتهرت وعظمت البلوى بفتنتهم على أهل السنة والجماعة وانتشرت انتدب للرد عليهم ومناظرتهم أئمة اهل السنة لما خافوا على العوام من التباس الحق على الخلق واشتباهه

Ketika muncul pendapat-pendapat ahli bid’ah, terus menjadi popular, dan fitnah terhadap Ahlussunnah wal Jama’ah semakin besar, Para Imam Ahlussunnah (terutama Imam Abu Hasan Al-Asy’ari) maju untuk membantah mereka dan berdebat dengan mereka, kerana khawatir orang-orang awam tidak dapat membezakan yang haq dengan yang bathil dan mereka kalah oleh syubhat.

6. Itu sebabnya Imam Abu Hasan Al-Asy’ari selalu siap menerima cabaran debat dan mendatangi majlis orang Mu’tazilah, kerana kata beliau, seperti diceritakan oleh Imam Ibnu Asakir dalam Tabyiinul Kidzbil Muftariy :
إنا لا نكلم هؤلاء ابتداءً ولكن إذا خاضوا فى ذكر ما لا يجوز فى دين الله رددنا عليهم بحكم ما فرض الله سبحانه وتعالى علينا من الرد على مخالفى الحق

Kami tidak memulai berdebat dengan mereka, tetapi ketika mereka telah berlebihan dalam menyebut apa yang tidak boleh dalam agama Allah, kami bantah mereka, untuk memenuhi kewajiban yang Allah pikulkan kepada kami; membantah orang-orang yang menyelisihi kebenaran (fardhu kifayah bagi kami).

Sebagaimana diterangkan dalam ayat Al Quran :
{ ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ }

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk. [Surat An-Nahl: 125].

Wallaahu a’lam.

Disunting Dari: Dodi El Hasyimi

Betulkah sunnah tutup kepala setiap masa atau semasa solat sahaja?

Jawapan:

Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, kopiah adalah tutup kepala bagi orang lelaki yang diperbuat daripada kain tebal, baldu dan sebagainya. Manakala serban pula adalah kain yang diikatkan di kepala seperti yang dipakai oleh haji dan lain-lain.

          Memakai serban dan kopiah adalah sebahagian daripada sunnah Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ telah bersabda:

                             دخل النبي صلى الله عليه وسلم مكة يوم الفتح وعليه عمامة سوداء

Maksudnya: “Nabi ﷺ telah memasuki ke Kota Mekah sewaktu pembebasan Mekah, ketika itu Baginda ﷺ memakai serban hitam.”

          Pemakaian serban dan kopiah sudah sinonim dalam masyarakat Islam di seluruh dunia dan ia juga telah dijadikan amalan seharian masyarakat walaupun di luar urusan ibadat terhadap Allah. Justeru itu, adalah sukar bagi sesetengah individu untuk menukar pemakaian serban dan kopiah kepada pemakaian songkok seperti yang biasa dipakai oleh segelintir masyarakat Melayu.

          Menurut Imam Nawawi r.a dalam Kitab         al-Majmuk Syarh al-Muhazzab bahawasanya sah solat seseorang lelaki itu yang tidak menutup kepala.

          Memakai penutup kepala pada asalnya adalah kebiasaan Rasulullah ﷺ, para sahabat, para ulama dan orang-orang soleh, baik di luar atau di dalam solat. Beberapa riwayat menunjukkan hal ini, di antaranya:

                     أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَوَضَّأَ، فَمَسَحَ بِنَاصِيَتِهِ، وَعَلَى الْعِمَامَةِ، وَعَلَى الْخُفَّيْنِ

Maksudnya: “Nabi ﷺ berwuduk, beliau mengusap ubun-ubunnya, mengusap serbannya dan mengusap khufnya.” 

(Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

                    أنه كان يُصلِّي في العِمامة

Maksudnya: “Nabi ﷺ biasanya solat dengan memakai serban.”

(Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Walau bagaimanapun, tidak ada perintah atau sumber hukum yang kuat supaya mewajibkan memakai serban atas dasar sebagai salah satu hukum agama dan syariat tetapi barangsiapa yang memakainya dengan niat kasih kepada Baginda ﷺ, tentulah niat ini mendapat ganjaran pahala. Dalam hadis Rasulullah ﷺ disebutkan:

                    كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يلبس العمامة على القلانس

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah ﷺ memakai serban bersama kopiah.”

Sumber: http://mufti.terengganu.gov.my/index.php/bayan-almunir/persoalan/467-hukum-memakai-serban-dalam-solat

Hukum Tahlil Menurut Mazhab Empat

FIQIH PERBANDINGAN
Hukum Tahlilan Menurut Mazhab Empat

Tahlilan merupakan kegiatan membaca serangkaian ayat Al-Qur’an dan kalimat thayyibah (tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir), di mana pahala bacaan tersebut dihadiahkan untuk para arwah (mayit) yang disebutkan oleh pembaca atau oleh pemilik hajat. Tahlilan biasanya dilaksanakan pada hari-hari tertentu, seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, atau ke-1000-nya. Tahlilan juga sering dilaksanakan secara rutin pada malam Jumat atau malam-malam tertentu lainnya. Setelah tahlilan, biasanya pemilik hajat akan memberikan hidangan makanan untuk dimakan di tempat atau dibawa pulang.

Dengan demikian, inti tahlilan adalah: Pertama, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit. Kedua, mengkhususkan bacaan itu pada waktu-waktu tertentu, yaitu tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, dan sebagainya. Ketiga, bersedekah untuk mayit, berupa pemberian makanan untuk peserta tahlilan. Lalu, bagaimanakah pendapat para ulama terkait ketiga masalah tersebut?

1. Hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.


Para ulama berbeda pendapat tentang hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit. Pertama, ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, dan ulama mazhab Hanbali menegaskan, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an serta kalimat thayyibah kepada mayit hukumnya boleh, dan pahalanya sampai kepada sang mayit. Syekh Az-Zaila’i dari mazhab Hanafi menyebutkan:

أَنَّ الْإِنْسَانَ لَهُ أَنْ يَجْعَلَ ثَوَابَ عَمَلِهِ لِغَيْرِهِ، عِنْدَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ، صَلَاةً كَانَ أَوْ صَوْمًا أَوْ حَجًّا أَوْ صَدَقَةً أَوْ قِرَاءَةَ قُرْآنٍ أَوْ الْأَذْكَارَ إلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ جَمِيعِ أَنْوَاعِ الْبِرِّ، وَيَصِلُ ذَلِكَ إلَى الْمَيِّتِ وَيَنْفَعُهُ

Bahwa seseorang diperbolehkan menjadikan pahala amalnya untuk orang lain, menurut pendapat Ahlussunnah wal Jama’ah, baik berupa shalat, puasa, haji, sedekah, bacaan Qur’an, zikir, atau sebagainya, berupa semua jenis amal baik. Pahala itu sampai kepada mayit dan bermanfaat baginya. (Lihat: Usman bin Ali Az-Zaila’i, Tabyinul Haqaiq Syarh Kanzud Daqaiq, juz 5, h. 131).

Sedangkan, Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menyebutkan:

وَإِنْ قَرَأَ الرَّجُلُ، وَأَهْدَى ثَوَابَ قِرَاءَتِهِ لِلْمَيِّتِ، جَازَ ذَلِكَ، وَحَصَلَ لِلْمَيِّتِ أَجْرُهُ

Jika seseorang membaca Al-Qur’an, dan menghadiahkan pahala bacaannya kepada mayit, maka hal itu diperbolehkan, dan pahala bacaannya sampai kepada mayit. (Lihat: Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173).

Senada dengan kedua ulama di atas, imam Nawawi dari mazhab Syafi’i menuturkan:

وَيُسْتَحَبُّ لِلزَّائِرِ أَنْ يُسَلِّمَ عَلَى الْمَقَابِرِ، وَيَدْعُوْ لِمَنْ يَزُوْرُهُ وَلِجَمِيْعِ أَهْلِ الْمَقْبَرَةِ، وَالأَفْضَلُ أَنْ يَكُوْنَ السَّلَامُ وَالدُّعَاءُ بِمَا ثَبَتَ فِي الْحَدِيْثِ، وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَأَ مِنَ الْقُرْآنِ مَا تَيَسَّرَ، وَيَدْعُو لَهُمْ عَقِبَهَا

Dan disunnahkan bagi peziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada (penghuni) kubur, serta mendoakan mayit yang diziarahi dan semua penghuni kubur. Salam serta doa lebih diutamakan menggunakan apa yang sudah ditetapkan dalam hadis Nabi. Begitu pula, disunnahkan membaca apa yang mudah dari Al-Qur’an, dan berdoa untuk mereka setelahnya. (Lihat: Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Al-Majmu’, juz 5, h. 311).

Syekh Ibnu Qudamah dari mazhab Hanbali juga menuturkan:

وَأَيُّ قُرْبَةٍ فَعَلَهَا، وَجَعَلَ ثَوَابَهَا لِلْمَيِّتِ الْمُسْلِمِ، نَفَعَهُ ذَلِكَ، إنْ شَاءَ اللَّهُ. أَمَّا الدُّعَاءُ، وَالِاسْتِغْفَارُ، وَالصَّدَقَةُ، وَأَدَاءُ الْوَاجِبَاتِ، فَلَا أَعْلَمُ فِيهِ خِلَافًا

Dan apapun ibadah yang dia kerjakan, serta dia hadiahkan pahalanya kepada mayit muslim, akan memberi manfaat untuknya. Insya Allah. Adapun doa, istighfar, sedekah, dan pelaksanaan kewajiban maka saya tidak melihat adanya perbedaan pendapat (akan kebolehannya). (Lihat: Abdullah bin Ahmad bin Muhammad bin Qudamah, Al-Mughni, juz 5, h. 79).

Di antara ulama yang membolehkan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit adalah Syekh Ibnu Taimiyyah. Dalam kitab Majmu’ul Fatawa disebutkan:

وَأَمَّا الْقِرَاءَةُ وَالصَّدَقَةُ وَغَيْرُهُمَا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَلَا نِزَاعَ بَيْنَ عُلَمَاءِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ فِي وُصُولِ ثَوَابِ الْعِبَادَاتِ الْمَالِيَّةِ كَالصَّدَقَةِ وَالْعِتْقِ، كَمَا يَصِلُ إلَيْهِ أَيْضًا الدُّعَاءُ وَالِاسْتِغْفَارُ وَالصَّلَاةُ عَلَيْهِ صَلَاةُ الْجِنَازَةِ وَالدُّعَاءُ عِنْدَ قَبْرِهِ. وَتَنَازَعُوا فِي وُصُولِ الْأَعْمَالِ الْبَدَنِيَّةِ، كَالصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ وَالْقِرَاءَةِ. وَالصَّوَابُ أَنَّ الْجَمِيعَ يَصِلُ إلَيْهِ

Dan adapun bacaan, sedekah, dan sebagainya, berupa amal-amal kebaikan, maka tidak ada perselisihan di antara para ulama Ahlussunnah wal Jama’ah akan sampainya pahala ibadah harta, seperti sedekah dan pembebasan (memerdekakan budak). Sebagaimana sampai kepada mayit juga, pahala doa, istighfar, shalat jenazah, dan doa di samping kuburannya. Para ulama berbeda pendapat soal sampainya pahala amal jasmani, seperti puasa, shalat, dan bacaan. Menurut pendapat yang benar, semua amal itu sampai kepada mayit. (Lihat: Ahmad bin Abdul Halim bin Taimiyyah, Majmu’ul Fatawa, juz 24, h. 366).

Kedua, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain menyatakan, pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah tidak sampai kepada mayit, karenanya hal itu tidak diperbolehkan. Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menulis:

قَالَ فِي التَّوْضِيحِ فِي بَابِ الْحَجِّ: الْمَذْهَبُ أَنَّ الْقِرَاءَةَ لَا تَصِلُ لِلْمَيِّتِ حَكَاهُ الْقَرَافِيُّ فِي قَوَاعِدِهِ وَالشَّيْخُ ابْنُ أَبِي جَمْرَةَ

Penulis kitab At-Taudhih berkata dalam kitab At-Taudhih, bab Haji: Pendapat yang diikuti dalam mazhab Maliki adalah bahwa pahala bacaan tidak sampai kepada mayit. Pendapat ini diceritakan oleh Syekh Qarafi dalam kitab Qawaidnya, dan Syekh Ibnu Abi Jamrah. (Lihat: Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173).

Dari paparan di atas, para ulama berbeda pendapat tentang hukum menghadiahkan bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit. Mayoritas ulama meliputi ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, ulama mazhab Hanbali, dan Syekh Ibnu Taimiyyah membolehkannya. Sedangkan, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain melarangnya.

2. Hukum mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah.

Mayoritas ulama membolehkan pengkhususan waktu tertentu untuk beribadah atau membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, seperti malam Jumat atau setelah melaksanakan shalat lima waktu. Mereka berpegangan kepada hadis riwayat Ibnu Umar:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: كَانَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِيْ مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا. وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا يَفْعَلُهُ.

Dari Ibnu Umar radhiyallahu anhuma, ia berkata: Nabi shallallahu alaihi wasallam selalu mendatangi masjid Quba’ setiap hari Sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendara. Abdullah ibnu Umar radhiyallahu anhuma juga selalu melakukannya.

Mengomentari hadits tersebut, al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani berkata, hadits ini menunjukkan kebolehan mengkhususkan sebagian hari atau sebagian waktu untuk melaksanakan amal saleh, dan melanggengkannya. (Lihat: Ahmad bin Ali bin Hajar al-Asqalani, Fathul Bari, juz 4, h. 197).

Artinya, mengkhususkan hari tertentu seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, ke-1000, malam Jumat, atau malam lainnya untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, hukumnya boleh.

3. Hukum bersedekah untuk mayit.

Para ulama sepakat bahwa bersedekah untuk mayit hukumnya boleh, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Mereka berpedoman pada hadits riwayat Aisyah radhiyallahu anha:

أَنَّ رَجُلاً أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّيَ افْتُلِتَتْ نَفْسَهَا، وَلَمْ تُوصِ وَأَظُنُّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ تَصَدَّقَتْ. أَفَلَهَا أَجْرٌ إِنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا. قَالَ نَعَمْ

Seseorang mendatangi Nabi shallallahu alaihi wasallam, lalu berkata: “Hai Rasulullah. Sesungguhnya ibuku meninggal dalam keadaan tiba-tiba, dan belum berwasiat. Saya rasa seandainya sebelum meninggal dia sempat berbicara, dia akan bersedekah. Apakah dia mendapatkan pahala jika saya bersedekah untuknya?” Rasul bersabda: “Ya.”

Mengomentari hadits di atas, Imam Nawawi berkata, hadits ini menjelaskan bahwa bersedekah untuk mayit bermanfaat, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Para ulama bersepakat tentang sampainya pahala sedekah kepada mayit. (Lihat: Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi, juz 7, h. 90).

Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa Tahlilan diperbolehkan dalam Islam, sebab mayoritas ulama menegaskan kebolehan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit, sebagaimana mereka menyatakan kebolehan mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah. Para ulama juga sepakat akan kebolehan bersedekah untuk mayit. Wallahu A’lam.


Ustadz Husnul Haq, Pengasuh Pesantren Mahasiswa Mamba’ul Ma’arif Tulungagung, dan Dosen IAIN Tulungagung

Kelebihan Solat Berjemaah

1. Sentiasa dicintai oleh Allah, kerana masjid adalah tempat yang paling disukai oleh Allah. [HR Muslim]

2. Melebihi 27 kali ganda pahala daripada solat berseorangan. [HR Muslim]

3. Walaupun tidak solat berjemaah apabila bermusafir atau sakit, tetap mendapat ganjaran pahala 27 kali ganda. [HR al-Bukhariy]

4. Ganjaran pahala akan berganda dengan bertambahnya bilangan jemaah yang solat bersamanya. [HR Abu Dawud]

5. Solat empat puluh hari secara berjemaah serta sempat Takbiratul Ihram – selamat daripada api neraka dan sifat Munafiq. [HR al-Tirmiziy]

6. Sentiasa dapat melakukan amalan yang terbaik. Ini kerana solat pada awal waktu adalah amalan yang paling baik. [HR al-Tirmiziy dan al-Hakim]

7. Solat Isya’ dan Subuh berjemaah, ganjaran pahalanya sama seperti solat separuh malam atau sepenuh malam. [HR Muslim]

8. Ganjaran pahala melakukan haji dan umrah yang sempurna – bagi yang solat Subuh berjemaah, kemudian duduk berzikir kepada Allah sehingga terbit matahari, kemudian solat Dhuha dua rakaat. [HR al-Tirmiziy]

9. Malaikat di waktu malam dan malaikat di waktu siang berkumpul ketika solat Subuh dan Asar. [Muttafaqun ‘alayh]

10. Dijamin tidak akan masuk neraka Jahannam bagi sesiapa yang solat Asar dan Subuh secara berjemaah. [HR Muslim]

11. Dijamin masuk syurga bagi sesiapa yang solat Subuh dan Asar.[Muttafaqun ‘alayh]

12. Allah ‘Azza wa Jalla merasa kagum kepada solat yang dilakukan secara berjemaah. [HR Ahmad]

13. Orang yang menunggu solat jemaah sentiasa berada dalam solat selama mana dia berada pada tempatnya. [Muttafaqun ‘alayh]

14. Para malaikat sentiasa berdoa untuk orang yang solat berjemaah sama ada sebelum solat atau selepas solat selama mana ia berada di tempat solatnya dan tidak berhadas atau menyakiti orang lain. [Muttafaqun ‘alayh]

15. Kelebihan terlalu besar berada di saf pertama dan saf sebelah kanan. [Muttafaqun ‘alayh]. Antara kelebihan berada di saf pertama atau saf sebelah kanan ialah:

i. Sama seperti saf para malaikat. [HR Abu Dawud]
ii. Saf pertama adalah sebaik-baik saf. [HR Muslim]
iii. Allah dan para malaikat berselawat lebih banyak kepada mereka yang berada di saf pertama. [HR al-Nasa’ie]
iv. Nabi SAW berselawat sebanyak 3 kali ke atas saf pertama, dan sekali ke atas saf kedua. [HR al-Nasa’ie]
v. Allah akan menyambungkan sesiapa yang menyambungkan saf serta doa Allah dan para malaikat ke atasnya. [HR al-Nasa’ie]

16. Kelebihan menjawab azan iaitu di jamin mendapat syafaat Nabi SAW pada hari kiamat kelak. [HR al-Bukhariy]

17. Kelebihan doa antara azan dan iqamah yang tidak akan ditolak. [HR Ahmad, al-Nasa’ie dan Abu Dawud]

18. Mendapat keampunan Allah dan cinta-Nya bagi sesiapa yang mengucapkan aamin sejajar dengan ucapan aamin imam (ketika membaca al-Fatihah). [Muttafaqun ‘alayh]

19. Orang yang selalu hatinya terikat dengan masjid akan mendapat bernaung di bawah bayangan Allah pada hari kiamat kelak. [Muttafaqun ‘alayh]

20. Setiap langkah ke masjid akan diangkat satu darjat, dihapuskan satu kesalahan dan ditulis baginya satu kebaikan. [HR Muslim]

21. Ditulis kebaikan bagi setiap langkah pulang ke rumah sebagaimana ia pergi ke masjid. [HR Muslim]

22. Sesiapa yang menyempurnakan wuduknya kemudian berjalan ke masjid untuk soalt berjemaah, dosa-dosanya akan diampunkan. [HR Muslim]

23. Allah menyediakan tempat tetamu khas di syurga bagi orang yang selalu berulang-alik ke masjid. [Muttafaqun ‘alayh]

24. Mendapat ganjaran pahala berjemaah walaupun dia terlewat dan tidak sempat solat berjemaah. [HR Abu Dawud]

25. Sentiasa berada di dalam solat sehinggalah dia pulang sekiranya dia berwuduk di rumahnya, kemudian keluar untuk solat berjemaah di masjid. [HR Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim]

26. Ganjaran orang yang keluar untuk solat berjemaah dalam keadaan berwuduk sama seperti orang yang melakukan haji. [HR Abu Dawud]

27. Para malaikat berebut-rebut untuk menulis ganjaran pahala bagi orang yang berjalan ke masjid dan ia bersih daripada dosa-dosa seperti bayi yang baru dilahirkan. [HR al-Tirmiziy]

28. Mendapat cahaya yang penuh pada hari kiamat bagi sesiapa yang berjalan dalam kegelapan ke masjid. [HR Abu Dawud dan al-Tirmiziy]

29. Dapat melakukan solat sunat rawatib qabliyyah (sebelum) dan ba’diyyah (selepas) yang besar ganjaran pahalanya.

i. Dua rakaat solat sunat Subuh adalah lebih baik daripada dunia dan segala isinya. [HR Muslim]
ii. Dua belas rakaat (sunat) setiap hari dan malam [4 sblm Zohor, 2 selepas Zohor, 2 selepas Maghrib, 2 selepas Isya’ dan 2 sebelum Subuh], dibina untuknya sebuah istana di syurga. [HR Muslim]
iii. Empat rakaat sebelum solat Zohor dan empat rakaat selepasnya, Allah mengharamkannya daripada api neraka. [HR Abu Dawud, al-Nasa’ie, al-Tirmiziy dan Ibnu Majah]

30. Didiklah anak-anak dengan cara solat yang betul sebagaimana yang diperintah oleh Rasulullah SAW: “Solatlah kamu sebagaimana kamu lihat aku solat.”

Tuntasnya, Islam menyeru dan menggalakkan seluruh kaum lelaki Muslimin untuk solat berjemaah pada setiap waktu di masjid, tidak terkecuali kepada sesiapa sahaja. Ini kerana manusia yang paling mulia iaitu Rasulullah SAW, mengikut sirah – baginda tidak pernah tinggal solat berjemaah sepanjang hidup baginda, dan baginda tidak pernah jadi ma’mum, sentiasa jadi imam. Ini bermakna Nabi SAW sentiasa peka dengan solat berjemaah di masjid, kerana tidak mahu terlepas ganjaran solat berjemaah tersebut.

Sekiranya anda betul-betul inginkan kebaikan yang berlipat ganda, datanglah solat berjemaah di masjid. Sekiranya ada keperluan dan ada perkara yang menhalangi anda untuk solat di masjid, solatlah berjemaah di rumah, bersama dengan keluarga. Binalah ukhwah (persaudaraan) dan kasih sayang melalui solat jemaah. Si anak boleh menjadi imam kepada ibubapanya setelah meningkat dewasa.

Sepatutnya tidak ada alasan yang menyebabkan anda tidak boleh bertandang ke masjid. Para sahabat dahulu berjalan dalam kegelapan dan perlu melalui jalan yang sukar dan jauh semata-mata untuk solat berjemaah di masjid bersama Nabi. Itulah usaha mereka. Pada zaman itu tiada kereta, hanyalah binatang tunggangan atau terpaksa berjalan kaki untuk mencapai ke suatu destinasi.

Kita pada zaman moden ini mempunyai kenderaan, jadilah menfaatkanlah ia untuk kebaikan, dengan menghadiri solat berjemaah di masjid. Insya ALLAH, Allah akan sentiasa membantu dan memudahkan urusan anda. Segala urusan yang ingin dilaksanakan terasa mudah setelah solat berjemaah bersama-sama di masjid.

Yang paling penting bagi seorang Muslim ialah menyampaikan dan mengajak saudaranya ke arah kebaikan. Justeru, saya memohon dengan segala kerendahan hati, agar anda dapat mengajak ayah dan adik-beradik untuk solat berjemaah di masjid. Pujuk mereka, dan beritahu mereka tentang seribu satu kelebihan yang ada pada solat jemaah.

Mereka merupakan orang yang paling kita sayang, paling kita cintai. Jadi, sekiranya kita sayang mereka dengan kasih sayang yang tulus ikhlas kerana Allah, pastinya kita mahu mereka condong ke arah kebaikan yang diredhai Allah. Ajak dan pujuklah ayah-ayah dan adik-beradik anda untuk merebut pahala yang berlipat ganda ini. Tunjukkan hadith-hadith dan berikan mereka kata-kata semangat.

Pada masa yang sama, anda sendiri mestilah melazimi solat berjemaah di masjid. Paling tidak pun, ajaklah mereka untuk solat berjemaah di rumah anda sendiri, supaya datangnya keberkatan daripada Ilahi. Sudah tentu keluarga kita mempunyai kenderaan yang mereka gunakan setiap hari. Jadi apa salahnya kalau kenderaan yang sama digunakan untuk memacu ke masjid yang berdekatan.

Akhir sekali, ambil hadith ini sebagai pembakar semangat. Dariapada Abu Hurayrah RA, katanya: Rasulullah SAW bersabda:

“Sesungguhnya solat yang paling berat ke atas orang Munafiq adalah solat Subuh dan Isya’, dan jikalau mereka mengetahui (kebaikan dan kelebihan solat berjemaah) pada kedua-duanya, sudah pasti mereka akan mendatangi kedua-duanya walaupun dalam keadaan merangkak.” [Muttafaqun ‘alayh]

Umar bin al-Khattab juga pernah menyebut:

“Barangsiapa yang mahukan ganjaran pahala, balasan baik dan pasar akhirat, maka datanglah ke masjid. Dan barangsiapa yang hendak berjual beli atau percakapan (kosong), maka datanglah ke pasar-pasar dunia.”

ADAKAH BOLEH MEMBUAT SESUATU AMALAN YANG NABI ﷺ TAK BUAT?

Persoalan diatas adalah sesuatu yang dibincangkan dalam bidang Usul Fiqh dan bukan dalam bidang yang lain. Seseorang yang hanya menumpukan kepada perbincangan status hadith tanpa memberi perhatian khusus kepada Usul Fiqh pasti akan menatijahkan kekeliruan dan kecelaruan dalam penyampaian ilmunya kepada masyarakat.

Perkara-perkara yang tidak dilakukan Nabi dipanggil oleh Fuqaha’ dengan istilah al-Tarku (ُالتَّرْك).

Kaedah dalam Usul Fiqh menyebutkan bahawa:

الترك لا ينتج حُكماً

“al-Tarku tidak menatijahkan hukum (makruh atau haram)”.

Dalam kaedah lain menyebutkan:

الترك لا يقتضي تحريمه

“al-Tarku tidak menunjukkan keharamannya”.

Dari dua kaedah ini, Fuqaha’ menyimpulkan bahawa sesebuah amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi sepanjang hidupnya, tidak boleh dijatuhkan hukum haram, makruh atau bid’ah dolalah keatasnya.

Jika TIDAK terdapat nas dari al-Qur’an dan hadith yang menyatakan keharamannya atau halalnya sesuatu perkara, maka hukumnya kekal harus yakni boleh dilakukan.

Maka sesiapa yang melarang sesuatu perbuatan dengan alasan Nabi ﷺ tidak melakukannya dan berpendapat itulah hukum yang benar dan tepat. Maka dia telah keliru dengan ketetapan para fuqaha’.

Fuqaha’ mendapat kefahaman fiqh ini berdalilkan ayat al-Quran yg berikut:

“Dan apa sahaja perintah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ kepada kamu, maka terimalah serta amallah, dan apa jua yang DILARANGNYA untuk kamu lakukan, maka jauhilah ia”.
(Surah al-Hasyr:7)

Ayat ini tidak menyebut “apa yang ditinggalkan” tapi “apa yang dilarang”. Maka kefahaman fiqh diambil oleh fuqaha’ untuk menyimpulkan bahawa apa yg tidak dilakukan Nabi, ianya adalah tidak haram.

Dalil dari hadith pula, Nabi ﷺ bersabda:

“Apabila aku menyuruh kamu melakukan sesuatu, maka lakukanlah apa yang kamu mampu dan apabila aku MELARANG kamu daripada melakukan sesuatu, maka jauhilah ia”. (al-Bukhari)
Dalam hadith ini Nabi ﷺ tidak mengatakan “apabila aku tidak melakukan sesuatu, maka jauhilah ia”. Ini menunjukkan tidak semestinya seseorang tidak boleh melakukan sesuatu yang tidak dilakukan Rasulullah ﷺ.

Oleh kerana perkara kebaikan (ibadah sunat) adalah terlalu banyak aneka ragamnya, maka Rasulullah ﷺ tidak melakukan semuanya. Hanyasanya Baginda menggariskan prinsip dalam melakukan kebaikan yang boleh mendatangkan pahala.

Iaitu selagi mana ia tidak bertentangan dengan syariat maka hukumnya boleh dilakukan, kerana apa sahaja bentuk kebaikan adalah termasuk dalam keumuman ayat al-Quran ini:

“Dan hendaklah kamu berbuat kebajikan, agar kamu beroleh kemenangan”. (Surah al-Hajj:77)

Kesimpulannya ialah perkara-perkara yang tidak dilakukan Nabi ﷺ bukanlah merupakan sumber hukum, iaitu apa yang Nabi tidak lakukan, ia bukan kaedah penentuan hukum dan bukan hujah dalam syariat.

Oleh itu, tidak wajar jika ada orang yang mempersoalkan dengan pertanyaan-pertanyaan yang berbentuk persepsi seperti :

1) “kenapa nak buat, sedangkan Nabi tak buat?”
2) “kalau takde hadithnya, kenapa kita nak buat?”
3) “kalau benda tu bagus, dah tentu Nabi dan Sahabat dah buat”.
4) “hadith sahih masih banyak lg, kenapa nk amal benda yang tak sahih”.
5) “bukankah ajaran Nabi dah sempurna, kenapa nak ada tokok tambah”
6) “seolah-olah apa yang diajar Nabi tak mencukupi dan kurang sehingga nak mereka-reka amalan baru”.

Persoalan-persoalan seperti ini tidak perlu timbul kerana kefahaman dalam praktik agama (al-Din) adalah diformulasi oleh para Fuqaha’, neraca penentuan hukum bukan sekadar dengan persepsi semata-mata atau terletak kepada wujud ataupun tidak hadithnya di dalam Kutub Sittah dan sama ada sudah beramal atau belum dengan hadith sahih.

Sebagai contoh, amalan selawat adalah termasuk dalam pengertian doa, maka ia ada ibadah ghayr mahdah atau ibadah ghayr khusus yakni ibadah yang tidak ditetapkan kaifiyatnya yang tertentu, maka seseorang boleh menggubah selawat yang tidak bercanggah dengan syara’. Tanpa kita mendakwa amalan baru itu lebih baik dari apa yang sabit di dalam hadith.


Contohnya ialah jika seseorang menganjurkan program yang bernama “Majlis Sambutan Nuzul Qur’an” atau sebuah acara bernama “Karnival Ekspo Sunnah” selama 3 hari 3 malam, dengan niat untuk menghidupkan sunnah dengan cara menarik orang ramai hadir kedalamnya untuk turut serta dalam acara yang disusun dengan pelbagai pengisian ceramah, forum, pameran, nasyid, riadah, acara kesenian dan jualan gerai.

Maka, walaupun majlis atau Karnival seperti itu tidak dijumpai didalam mana-mana hadith akan fadilat pahala melakukan yang seumpama itu, namun mengikut kepada usul fiqh yang dibincangkan diatas, penganjur akan tetap mendapat pahala ibadah diatas usahanya itu apabila ia dilakukan tidak bertentangan dengan syara’.

Oleh itu, tidak wajar sama sekali seseorang menggelar penganjuran majlis atau Karnival yang seperti itu sebagai haram, sesat atau bid’ah dolalah hanya kerana Nabi ﷺ tidak pernah melakukan yang seumpama itu.

Bahkan penganjuran majlis atau Karnival yang sedemikian disisi Fuqaha’ adalah termasuk dalam pengertian Sunnah iaitu “melakukannya dapat pahala dan meninggalkannya tidak mendapat apa-apa”. Dan jika usaha itu diteruskan oleh orang-orang setelahnya, semua pahala akan didapati oleh penganjur yang mula-mula melakukannya. Sesuai dengan hadith sahih yang berikut ini:

“Barangsiapa yang menciptakan suatu sunnah kebaikan yang baru dalam Islam dan turut diamalkan setelahnya, maka akan ditulis kepadanya seumpama pahala orang yang mengamalkan dan tidak sedikit pun akan kurang pahala mereka itu”.

(Riwayat Muslim)

Oleh: Ustaz Dr Ibrahim Elbana

Ahli tarekat bukanlah tentukan hadith menerusi kasyaf

Olih: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Ahli tarekat bukanlah tentukan hadith menerusi kasyaf, tetapi mereka mempunyai pengalaman rohani yg merungkai status sesuatu hadith itu berdasarkan kaedah tersebut. Kadangkala status sesuatu hadith tu telah jelas, tetapi dengan pengalaman rohani mereka, hadith itu berstatus sebaliknya.

Menerusi pengalaman rohani itu, tidaklah menjadikan sesuatu hadith yg palsu sebagai tidak palsu. Dan tidaklah menjadikan hadith dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim sbg tidak sahih dgn kasyaf. Ia juga bukan utk meruntuhkan disiplin ilmu hadith. Itu bukan tujuan kasyaf.

Kasyaf itu mmg ada. Ini pengalaman golongan sufi. Ahli hadith pun ada yg terlibat dgn sufi. Kaedah itu adalah masyhur dalam kalangan mereka. Orang lain tidak disuruh pun utk guna metode ini. Apabila anda tidak ada metode ini, jangan pula anda memperlekehkannya.

Wallahua’lam.

PERKARA BASIC UTK MENILAI HADITH DAN PERMASALAHAN KASYAF

Olih: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Perkara asas utk menilai hadith.

Ada dua bahagian:

1) Hadith2 yg telah dinaskan statusnya oleh imam2 hadith. Terdapat kitab hadith yg mana pengarangnya beriltizam utk kumpulkan hadith2 yg memenuhi syarat2 sahih seperti Sahih Bukhari, Sahih Muslim dan seumpamanya. Dan ada juga kitab2 hadith yg dihimpunkan oleh penyusunnya kepelbagaian status hadith sama ada sahih, hasan atau da’if, lalu ditentukan statusnya oleh penyusun kitab seperti Sunan al-Tirmidhi.

2) Hadith2 yg tidak dinaskan statusnya oleh imam2 hadith, atau penyusun2 karya hadith. Bahagian ini terlalu banyak. Terbuka kpd pintu ijtihad. Ada dua cara utk menilai hadith pada bahagian kedua ini iaitu 1] mengkaji sanad hadith dari sudut penentuan perawi, keadilan dan dabit perawi, sanad yg bersambung, sanad yg shadh, dan sanad yg ada ‘illah. 2] Mengkaji matan hadith dari sudut shadh pada matan, maqlub pada matan, idtirab pada matan, idraj pada matan, tashif pada matan, dan sebagainya. Setelah dikaji kedua-dua bahagian ini menurut kaedah ilmu hadith, maka pengkaji akan menentukan status hadith tersebut sama ada sahih, hasan, da’if atau mawdu’.

Metode Kasyaf Yg Masyhur Dalam Kalangan Sufi

Perbincangan di atas adalah berkaitan dgn perkara asas dalam menghukum hadith. Metode ini diikuti oleh majoriti ulama dalam menilai hadith. Cuma ada satu metode yg agak kontroversi, iaitu metode kasyaf. Tidak kesemua ulama menolaknya, dan tidak semua ulama menerimanya. Metode ini sekadar metode sampingan sahaja yg tidaklah mendahului metode penilaian hadith seperti di atas. Bagi saya, elok dilakukan kajian terhadap metode ini. Kajian secara kualitatif. Bertanya mereka yg menerima pakai kaedah ini. Tidak dinafikan, ada ulama yg menolak kaedah ini secara keras, dan dianggap meruntuhkan disiplin ilmu hadith. Bagi saya, tidak salah utk dilakukan kajian secara mendalam. Jgn terlalu cepat utk menolaknya sebelum diperhatikan dgn saksama.

– Persoalannya, benarkah kaedah ini membelakangkan Qawa’id muhaddithin dalam menilai hadith?

– Benarkah kalam ahli sufi yg mendakwa menilai hadith secara kasyaf, tidak mengikuti Qawa’id muhaddithin sama sekali, atau mereka telah mengikuti kaedah tersebut, cuma mereka ada kaedah tambahan, selain kaedah yg sedia ada itu? Sebab itu kalam yg dinukilkan dari karya mereka, ada dalam kalangan mereka berkata umpama, “hadith ini dari sudut sanadnya sahih, tetapi menurut kasyaf (misalnya)…”. Tidakkah dari ucapan yg ringkas sebegini, menggambarkan mereka merujuk dahulu penilaian hadith oleh ulama hadith, menandakan adanya ‘sorotan literatur’ di situ mengikut kaedah penyelidikan.

– Adakah kaedah ini disuruh oleh ahli sufi utk diterima pakai kpd orang awam terutama mereka yg tidak terlibat dgn sufi sama sekali? Setakat rujukan yg ada, tiadalah dalam kalangan mereka mengajak orang awam utk terima kaedah itu. Kaedah yg digunakan dalam kalangan mereka sahaja, dalam situasi yg terhad, bukan semua keadaan. Walaupun demikian, tidak salah mengkaji metode ini utk perkembangan ilmu berkaitan penilaian oleh satu kelompok yg dikenali sbg ahli sufi. Kajian berbentuk penambahan ilmu pengetahuan terhadap sesuatu yg agak tersembunyi dalam kalangan masyarakat. Semoga ia menjadi satu khazanah ilmu yg bermanfaat.

– Apa pun, metode ini bukanlah satu jalan utk menghalalkan yg haram, mengharamkan yg halal, atau membenarkan pemalsuan hadith dibuat. Tiada dalam kalangan orang2 yg beriman, apatah lagi mereka yg menjalani jalan penyucian jiwa, berani mereka-reka hadith Nabi صلى الله عليه وسلم. Rajin-rajinlah mengkaji, agar kita mengenali golongan arif billah yg sangat konsisten cinta, kasih, serta mengikuti sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم.

Wallahu’alam.

Hakikat Tasawuf Versi Salafy/Wahabi

NB:
Tulisan ini adalah Kajian pemahaman Wahabi yang tidak menyukai Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, dan menganggapnya suatu kekufuran, dan yang mempelajarinya adalah kafir yang lebih parah daripada orang kristen dan yahudi.
Selain itu, Tulisan ini juga sebagai bukti kedangkalan pemikiran mereka, dan fakta nyata betapa gegabahnya mereka dalam mengkafirkan golongan lain.

Kelompok Salafy/Salafi atau yang lebih dikenal dengan Wahabi karena nama sang pendirinya, yaitu Muhammad Bin Abdul Wahhab adalah kelompok yang sangat mudah mengklaim bid’ah, kafir, kufur dll, dan Ilmu Tashawwuf/tasawuf ternyata juga tidak luput dari fitnah mereka.

Mereka mengada-ngada dalam Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, memberikan Penjelasan Hakekat tanpa melihat terlebih dahulu apa itu Tasawuf itu sebenarnya.
Mereka menghukumi sesuatu hanya sebatas dhan, dan kedengkian hati saja, sehingga apa apa yang secara dhahir saja sudah berbeda dengan mereka, maka mereka akan langsung menyatakan itu kafir, itu sesat dan tidak sesuai dengan Al-Qur’an dan Hadits, seakan-akan hanya mereka yang mengerti dengan Al-Qur’an dan Hadits.

Salah satu fitnah besar mereka ialah mengenai Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, dan begini Hakekat Tasawuf menurut syeikh2 wahabi mereka:

Hakikat Tasawuf (2)
Prinsip-Prinsip Dasar Ajaran Tasawuf yang Menyimpang Dari Petunjuk Al Quran dan As Sunnah* *Ringkasan dari satu pembahasan yang ditulis oleh Syaikh Shalih Al Fauzan dalam kitabnya Haqiqat At …

Prinsip-Prinsip Dasar Ajaran Tasawuf yang Menyimpang Dari Petunjuk Al Quran dan As Sunnah*

*Ringkasan dari satu pembahasan yang ditulis oleh Syaikh Shalih Al Fauzan dalam kitabnya Haqiqat At Tashawwuf, pembahasan: Mauqif Ash Shufiyyah Min Al ‘Ibadah wa Ad Din (hal.17-38) dengan sedikit perubahan

Orang-orang ahli Tasawuf -khususnya yang ada di zaman sekarang- mempunyai prinsip dasar dan metode khusus dalam memahami dan menjalankan agama ini, yang sangat bertentangan dengan prinsip dan metode Ahlusunnah wal Jamaah, dan menyimpang sangat jauh dari Al Quran dan As Sunnah. Mereka membangun keyakinan dan tata cara peribadatan mereka di atas simbol-simbol dan istilah-istilah yang mereka ciptakan sendiri, yang dapat kita simpulkan sebagai berikut.

Pertama, mereka membatasi ibadah hanya pada aspek Mahabbah (kecintaan) saja dan mengenyampingkan aspek-aspek yang lainnya, seperti aspek Khauf (rasa takut) dan Raja’ (harapan), sebagaimana yang terlihat dalam ucapan beberapa orang ahli tasawuf, “Aku beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla bukan karena aku mengharapkan masuk surga dan juga bukan karena takut masuk neraka!?”. Memang benar bahwa aspek Mahabbah adalah landasan berdirinya ibadah, akan tetapi ibadah itu tidak hanya terbatas pada aspek Mahabbah saja -sebagaimana yang disangka oleh orang-orang ahli tasawuf-, karena ibadah itu memiliki banyak jenis dan aspek yang melandasinya selain aspek Mahabbah, seperti aspek khauf, raja’, dzull (penghinaan diri), khudhu’ (ketundukkan), doa dan aspek-aspek lain. Salah seorang ulama Salaf berkata: “Barang siapa yang beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla dengan kecintaan semata maka dia adalah seorang zindiq, dan barang siapa yang beribadah kepada Allah dengan pengharapan semata maka dia adalah seorang Murji’ah, dan barang siapa yang beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla dengan ketakutan semata maka dia adalah seorang Haruriyyah (Khawarij), dan barang siapa yang beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla dengan kecintaan, ketakutan dan pengharapan maka dialah seorang mukmin sejati dan muwahhid (orang yang bertauhid dengan benar)”.Oleh karena itu Allah ‘azza wa jalla memuji sifat para Nabi dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, yang mereka senantiasa berdoa kepada-Nya dengan perasaan takut dan berharap, dan mereka adalah orang-orang yang selalu mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan siksaan-Nya.

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah: “Kebanyakan orang-orang yang menyimpang (dari jalan Allah), orang-orang yang mengikuti ajaran-ajaran bid’ah berupa sikap zuhud dan ibadah-ibadah yang tidak dilandasi ilmu dan tidak sesuai dengan petunjuk dari Al Quran dan As Sunnah, mereka terjerumus ke dalam kesesatan seperti yang terjadi pada orang-orang Nasrani yang mengaku-ngaku mencintai Allah, yang bersamaan dengan itu mereka menyimpang dari syariat-Nya dan enggan untuk bermujahadah (bersungguh-sungguh) dalam menjalankan agama-Nya, dan penyimpangan-penyimpangan lainnya” (Kitab Al ‘Ubudiyyah, tulisan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (hal. 90), cet. Darul Ifta’, Riyadh). Dari uraian di atas jelaslah bahwa membatasi ibadah hanya pada aspek Mahabbah saja tidaklah disebut ibadah, bahkan ajaran ini bisa menjerumuskan penganutnya ke jurang kesesatan bahkan menyebabkan dia keluar dari agama islam.

Kedua, orang-orang ahli tasawuf umumnya dalam menjalankan agama dan melaksanakan ibadah tidak berpedoman kepada Al Quran dan As Sunnah, tapi yang mereka jadikan pedoman adalah bisikan jiwa dan perasaan mereka dan ajaran yang digariskan oleh pimpinan-pimpinan mereka, berupa Thariqat-thariqat bid’ah, berbagai macam zikir dan wirid yang mereka ciptakan sendiri, dan tidak jarang mereka mengambil pedoman dari cerita-cerita (yang tidak jelas kebenarannya), mimpi-mimpi, bahkan hadits-hadits yang palsu untuk membenarkan ajaran dan keyakinan mereka. Inilah landasan ibadah dan keyakinan ajaran Tasawuf.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata, “Orang-orang ahli Tasawuf dalam beragama dan mendekatkan diri kepada Allah ‘azza wa jalla berpegang teguh pada suatu pedoman seperti pedoman yang dipegang oleh orang-orang Nasrani, yaitu ucapan-ucapan yang tidak jelas maknanya, dan cerita-cerita yang bersumber dari orang yang tidak dikenal kejujurannya, kalaupun ternyata orang tersebut jujur, tetap saja dia bukan seorang (Nabi/Rasul) yang terjaga dari kesalahan, maka (demikian pula yang dilakukan orang-orang ahli Tasawuf) mereka menjadikan para pemimpin dan guru mereka sebagai penentu/pembuat syariat agama bagi mereka, sebagaimana orang-orang Nasrani menjadikan para pendeta dan rahib mereka sebagai penentu/pembuat syariat agama bagi mereka”.

Ketiga, termasuk doktrin ajaran Tasawuf adalah keharusan berpegang teguh dan menetapi zikir-zikir dan wirid-wirid yang ditentukan dan diciptakan oleh guru-guru thariqat mereka, yang kemudian mereka menetapi dan mencukupkan diri dengan zikir-zikir tersebut, beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah ‘azza wa jalla dengan selalu membacanya, bahkan tidak jarang mereka mengklaim bahwa membaca zikir-zikir tersebut lebih utama daripada membaca Al Quran, dan mereka menamakannya dengan “zikirnya orang-orang khusus”.

Adapun zikir-zikir yang tercantum dalam Al Quran dan As Sunnah mereka namakan dengan “zikirnya orang-orang umum”, maka kalimat (Laa Ilaha Illallah ) menurut mereka adalah “zikirnya orang-orang umum”, adapun “zikirnya orang-orang khusus” adalah kata tunggal “Allah” dan “zikirnya orang-orang khusus yang lebih khusus” adalah kata (Huwa/ Dia).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: “Barang siapa yang menyangka bahwa kalimat (Laa Ilaha Illallah) adalah zikirnya orang-orang umum, dan zikirnya orang-orang khusus adalah kata tunggal “Allah”, serta zikirnya orang-orang khusus yang lebih khusus adalah kata ganti (Huwa/Dia), maka dia adalah orang yang sesat dan menyesatkan. Di antara mereka ada yang berdalil untuk membenarkan hal ini, dengan firman Allah ‘azza wa jalla:

قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

“Katakan: Allah (yang menurunkannya), kemudian (sesudah kamu menyampaikan Al Quran kepada mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya” (QS. Al An’aam: 91).

(Berdalil dengan cara seperti ini) adalah kesalahan yang paling nyata yang dilakukan oleh orang-orang ahli Tasawuf, bahkan ini termasuk menyelewengkan ayat Al Quran dari maknanya yang sebenarnya, karena sesungguhnya kata “Allah” dalam ayat ini disebutkan dalam kalimat perintah untuk menjawab pertanyaan sebelumnya , yaitu yang Allah ‘azza wa jalla dalam firman-Nya:

وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَىبَشَرٍ مِّن شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاء بِهِ مُوسَى نُوراًوَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراًوَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ قُلِ اللّهُ

“Katakanlah: Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang terpisah-pisah, kamu perlihatkan (sebagiannya) dan kamu sembunyikan sebagian besarnya, padahal telah diajarkan kepadamu apa yang kamu dan bapak-bapakmu tidak mengetahuinya?, katakanlah: Allah (yang menurunkannya)” (QS. Al An’aam:91).

Jadi maknanya yang benar adalah: “Katakanlah: Allah, Dialah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Nabi Musa shallallahu ‘alaihi wa sallam”(Kitab Al ‘Ubudiyyah hal.117)

Keempat, sikap Ghuluw (berlebih-lebihan/ekstrem) orang-orang ahli Tasawuf terhadap orang-orang yang mereka anggap wali dan guru-guru thariqat mereka, yang bertentangan dengan aqidah Ahlusunnah wal Jamaah, karena di antara prinsip aqidah Ahlusunnah wal Jamaah adalah berwala (mencintai/berloyalitas) kepada orang-orang yang dicintai Allah ‘azza wa jalla dan membenci musuh-musuh Allah ‘azza wa jalla. Allah ‘azza wa jalla berfirman:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ

“Sesungguhnya wali (kekasih/penolongmu) hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah).” (QS. Al Maaidah: 55).

Dan Allah ‘azza wa jalla berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءتُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia.” (QS. Al Mumtahanah: 1).

Wali (kekasih) Allah ‘azza wa jalla adalah orang-orang yang beriman dan bertakwa, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah ‘azza wa jalla). Dan merupakan kewajiban kita untuk mencintai, menghormati dan meneladani mereka. Dan perlu ditegaskan di sini bahwa derajat kewalian itu tidak hanya dikhususkan pada orang-orang tertentu, bahkan setiap orang yang beriman dan bertakwa dia adalah wali (kekasih) Allah ‘azza wa jalla, akan tetapi kedudukan sebagai wali Allah ‘azza wa jalla tidaklah menjadikan seseorang terjaga dari kesalahan dan kekhilafan. Inilah makna wali dan kewalian, dan kewajiban kita terhadap mereka, menurut pemahaman Ahlusunnah wal Jamaah.

Adapun makna wali menurut orang-orang ahli Tasawuf sangat berbeda dengan pemahaman Ahlusunnah wal Jama’ah, karena orang-orang ahli Tasawuf memiliki beberapa kriteria dan pertimbangan tertentu (yang bertentangan dengan petunjuk Al Quran dan As Sunnah) dalam masalah ini, sehingga mereka menobatkan derajat kewalian hanya kepada orang-orang tertentu tanpa dilandasi dalil dari syariat yang menunjukkan kewalian orang-orang tersebut. Bahkan tidak jarang mereka menobatkan derajat kewalian kepada orang yang tidak dikenal keimanan dan ketakwaannya, bahkan kepada orang yang dikenal punya penyimpangan dalam keimanannya, seperti orang yang melakukan praktek perdukunan, sihir dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah ‘azza wa jalla. Dan terkadang mereka menganggap bahwa kedudukan orang-orang yang mereka anggap sebagai “wali” melebihi kedudukan para Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana ucapan salah seorang dari mereka:

Kedudukan para Nabi di alam Barzakh

Sedikit di atas kedudukan Rasul, dan di bawah kedudukan wali

Orang-orang ahli Tasawuf juga berkata, “Sesungguhnya para wali mengambil (agama mereka langsung) dari sumber tempat Malaikat Jibril shallallahu ‘alaihi wa sallam mengambil wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam?!”. Dan mereka juga menganggap bahwa wali-wali mereka itu terjaga dari kesalahan?!.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata, “…Kamu akan dapati mayoritas orang-orang ahli Tasawuf menobatkan seseorang sebagai “wali” hanya dikarenakan orang tersebut mampu menyingkap tabir dalam suatu masalah, atau orang tersebut melakukan sesuatu yang di luar kemampuan manusia, seperti menunjuk kepada seseorang kemudian orang itu mati, terbang di udara menuju ke Mekkah atau tempat-tempat lainnya, terkadang berjalan di atas air, mengisi teko dari udara dengan air sampai penuh, ketika ada orang yang meminta pertolongan kepadanya dari tempat yang jauh atau setelah dia mati, maka orang itu melihatnya datang dan menunaikan kebutuhannya, memberitahukan tempat barang-barang yang dicuri, memberitakan hal-hal yang gaib (tidak nampak), atau orang yang sakit dan yang semisalnya. Padahal kemampuan melakukan hal-hal ini sama sekali tidaklah menunjukkan bahwa pelakunya adalah wali Allah ‘azza wa jalla. Bahkan orang-orang yang beriman dan bertakwa sepakat dan sependapat mengatakan bahwa jika ada orang yang mampu terbang di udara atau berjalan di atas air, maka kita tidak boleh terperdaya dengan penampilan tersebut sampai kita melihat apakah perbuatannya sesuai dengan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam? apakah orang tersebut selalu menaati perintah beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menjauhi larangannya? (Oleh karena itulah kita tidak pernah mendengar ada seorang muslim pun yang menganggap bahwa Superman dan Gatotkaca adalah wali-wali Allah, padahal mereka ini (katanya) bisa terbang di udara?! -pen) …karena hal-hal yang di luar kemampuan manusia ini bisa dilakukan oleh banyak orang kafir, musyrik, ahli kitab dan orang munafik, dan bisa dilakukan oleh para pelaku bid’ah dengan bantuan setan/jin, maka sama sekali tidak boleh dianggap bahwa setiap orang yang mampu melakukan hal-hal di atas adalah wali Allah”. (Majmu’ Al Fatwa, 11/215).

Kemudian ternyata kesesatan orang-orang ahli tasawuf tidak sampai di sini saja, karena sikap mereka yang berlebih-lebihan dan melampaui batas dalam mengagungkan orang-orang yang mereka anggap sebagai “wali”, sampai-sampai mereka menganggap “para wali” tersebut memiliki sifat-sifat ketuhanan, seperti menentukan kejadian-kejadian di alam semesta ini, mengetahui hal-hal yang gaib, memenuhi kebutuhan orang-orang yang meminta pertolongan kepada mereka dalam perkara-perkara yang tidak mampu dilakukan kecuali oleh Allah ‘azza wa jalla dan sifat-sifat ketuhanan lainnya. Kemudian sikap berlebih-lebihan ini menjerumuskan mereka ke dalam perbuatan syirik dengan menjadikan “para wali” tersebut sebagai sesembahan selain Allah ‘azza wa jalla, dengan membangun kuburan “para wali” tersebut, meyakini adanya keberkahan pada tanah kuburan tersebut, melakukan berbagai macam kegiatan ibadah padanya, seperti thawaf dengan mengelilingi kuburan tersebut, bernazar dengan maksud mendekatkan diri kepada penghuni kubur dan perbuatan-perbuatan syirik lainnya.

Kelima, termasuk doktrin ajaran Tasawuf yang sesat adalah mendekatkan diri (?) kepada Allah ‘azza wa jalla dengan nyanyian, tarian, tabuhan rebana dan bertepuk tangan, yang semua ini mereka anggap sebagai amalan ibadah kepada Allah ‘azza wa jalla. DR Shabir Tha’imah berkata dalam kitabnya Ash Shufiyyah, Mu’taqadan wa Masakan, “Saat ini tarian sufi modern telah dipraktekkan pada mayoritas thariqat-thariqat sufiyyah dalam pesta-pesta perayaan ulang tahun beberapa tokoh mereka, di mana para pengikut thariqat berkumpul untuk mendengarkan nada-nada musik yang terkadang didendangkan oleh lebih dari dua ratus pemain musik pria dan wanita, sedangkan para murid senior dalam pesta ini duduk sambil mengisap berbagai jenis rokok, dan para tokoh senior beserta para pengikutnya membacakan beberapa kisah khurafat (bohong) yang terjadi pada sang tokoh yang telah meninggal dunia…”.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata, “…Ketahuilah bahwa perbuatan orang-orang ahli tasawuf ini sama sekali tidak pernah dilakukan di awal tiga generasi yang utama di semua negeri islam: Hijaz, Syam, Yaman, Mesir, Magrib, Irak, dan Khurasan. Orang-orang yang shalih, taat beragama dan rajin beribadah pada masa itu tidak pernah berkumpul untuk mendengarkan siulan (yang berisi lantunan musik), tepukan tangan, tabuhan rebana dan ketukan tongkat (seperti yang dilakukan oleh orang-orang ahli Tasawuf), perbuatan ini adalah perkara yang diada-adakan (bid’ah) yang muncul di penghujung abad kedua, dan ketika para Imam Ahlusunnah melihat perbuatan ini mereka langsung mengingkarinya, (sampai-sampai) Imam Asy Syafi’i radhiyallahu ‘anhu berkata: “Aku tinggalkan Baghdad, dan di sana ada suatu perbuatan yang diada-adakan oleh orang-orang zindiq (munafik tulen) yang mereka namakan At Taghbir (At Taghbir adalah semacam Qasidah yang dilantunkan dan berisi ajakan untuk zuhud dalam urusan dunia, lihat kitab Igatsatul Lahfan tulisan Imam Ibnul Qayyim, maka silakan pembaca bandingkan At Taghbir ini dengan apa yang di zaman sekarang ini disebut sebagai Nasyid Islami (?), apakah ada perbedaan di antara keduanya? Jawabnya: keduanya serupa tapi tak beda! Kalau demikian berarti hukum nasyid islami adalah…., saya ingin mengajak pembaca sekalian membayangkan semisalnya ada seorang presiden yang hobi dengar nasyid islami, apa kita tidak khawatir kalau dalam upacara bendera sewaktu acara pengibaran bendera akan diiringi dengan nasyid islami!!? -pen), yang mereka jadikan senjata untuk menjauhkan kaum muslimin dari Al Quran”. Dan Imam Yazid bin Harun berkata: “orang yang mendendangkan At Taghbir tidak lain adalah orang fasik, kapan munculnya perbuatan ini?”

Imam Ahmad ketika ditanya (tentang perbuatan ini), beliau menjawab, “Aku tidak menyukainya (karena) perbuatan ini adalah bid’ah”, maka beliau ditanya lagi: apakah anda mau duduk bersama orang-orang yang melakukan perbuatan ini? Beliau menjawab, “Tidak”. Demikian pula Imam-Imam besar lainnya mereka semua tidak menyukai perbuatan ini. Dan para Syaikh (ulama) yang Shalih tidak ada yang mau menghadiri (menyaksikan) perbuatan ini, seperti: Ibrahim bin Adham, Fudhail bin ‘Iyadh, Ma’ruf Al Karkhi, Abu Sulaiman Ad Darani, Ahmad bin Abil Hawari, As Sariy As Saqti dan syaikh-syaikh lainnya” (Majmu’ Al Fatawa 11/569).

Maka orang-orang ahli Tasawuf yang mendekatkan diri (?) kepada Allah ‘azza wa jalla dengan cara-cara seperti ini, adalah tepat jika dikatakan bahwa mereka itu seperti orang-orang (penghuni Neraka) yang dicela oleh Allah ‘azza wa jalla dalam firman-Nya:

الَّذِينَ اتَّخَذُواْ دِينَهُمْ لَهْواً وَلَعِباً وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُالدُّنْيَا فَالْيَوْمَ نَنسَاهُمْ كَمَا نَسُواْ لِقَاء يَوْمِهِمْ هَـذَا وَمَاكَانُواْ بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ

“(yaitu) orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-main dan senda gurau, dan kehidupan dunia telah menipu mereka.” Maka pada hari (kiamat) ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini, dan (sebagaimana) mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami” (QS. Al A’raaf: 51).

Keenam, juga termasuk doktrin ajaran Tasawuf yang sesat adalah apa yang mereka namakan sebagai suatu keadaan/tingkatan yang jika seseorang telah mencapainya maka dia akan terlepas dari kewajiban melaksanakan syariat Islam. Keyakinan ini muncul sebagai hasil dari perkembangan ajaran Tasawuf, karena asal mula ajaran Tasawuf -sebagaimana yang diterangkan oleh Ibnul Jauzi- adalah melatih jiwa dan menundukkan watak dengan berupaya memalingkannya dari akhlak-akhlak yang jelek dan membawanya pada akhlak-akhlak yang baik, seperti sifat zuhud, tenang, sabar, ikhlas dan jujur.

Kemudian Ibnul Jauzi mengatakan: “Inilah asal mula ajaran Tasawuf yang dipraktekkan oleh pendahulu-pendahulu mereka, kemudian Iblis mulai memalingkan dan menyesatkan mereka dari generasi ke generasi berikutnya dengan berbagai macam syubhat (kerancuan) dan talbis (pencampuradukan), kemudian penyimpangan ini terus bertambah sehingga Iblis berhasil dengan baik menguasai generasi belakangan dari orang-orang ahli Tasawuf. Pada mulanya, dasar upaya penyesatan yang diterapkan oleh Iblis kepada mereka adalah memalingkan mereka dari (mempelajari) ilmu agama dan mengesankan kepada mereka bahwa tujuan utama adalah (semata-semata) beramal (tanpa perlu ilmu),dan ketika Iblis telah berhasil memadamkan cahaya ilmu dalam diri mereka, mulailah mereka berjalan tanpa petunjuk dalam kegelapan/kesesatan, maka di antara mereka ada yang dikesankan padanya bahwa tujuan utama (ibadah) adalah meninggalkan urusan dunia secara keseluruhan, sampai-sampai mereka meninggalkan apa-apa yang dibutuhkan oleh tubuh mereka, bahkan mereka menyerupakan harta dengan kalajengking, dan mereka lupa bahwa Allah ‘azza wa jalla menjadikan harta bagi manusia untuk kemaslahatan mereka, kemudian mereka bersikap berlebih-lebihan dalam menyiksa diri-diri mereka, sampai-sampai ada di antara mereka yang tidak pernah tidur (sama sekali). Meskipun niat mereka baik (sewaktu melakukan perbuatan ini), akan tetapi (perbuatan yang mereka lakukan) menyimpang dari jalan yang benar. Di antara mereka juga ada yang beramal berdasarkan hadits-hadits yang palsu tanpa disadarinya karena dangkalnya ilmu agama.

Kemudian datanglah generasi-generasi setelah mereka yang mulai membicarakan (keutamaan) lapar, miskin dan bisikan-bisikan jiwa, bahkan mereka menulis kitab-kitab (khusus) tentang masalah ini, seperti (tokoh sufi yang bernama) Al Harits Al Muhasibi. Lalu datang generasi selanjutnya yang mulai merangkum dan menghimpun mazhab/ajaran Tasawuf dan mengkhususkannya dengan sifat-sifat khusus, seperti Ma’rifah (mengenal Allah dengan sebenarnya)(??!), Sama’ (mendengarkan nyanyian dan lantunan musik), Wajd (bisikan jiwa), Raqsh (tari-tarian) dan Tashfiq (tepukan tangan), kemudian ajaran tasawuf terus berkembang dan para guru thariqat mulai membuat aturan-aturan khusus bagi mereka dan membicarakan (membangga-banggakan) kedudukan mereka (orang-orang ahli Tasawuf), sehingga (semakin lama mereka semakin jauh dari petunjuk) para ulama Ahlusunnah, dan mereka mulai memandang tinggi ajaran dan ilmu mereka (ilmu Tasawuf), sampai-sampai mereka namakan ilmu tersebut dengan ilmu batin dan mereka menganggap ilmu syari’at sebagai ilmu lahir??! Dan di antara mereka karena rasa lapar yang sangat hingga membawa mereka kepada khayalan-khayalan yang rusak dan mengaku-ngaku jatuh cinta dan kasmaran kepada Al Haq (Allah ‘azza wa jalla), (padahal yang) mereka lihat dalam khayalan mereka adalah seseorang yang rupanya menawan yang kemudian membuat mereka jatuh cinta berat (lalu mereka mengaku-ngaku bahwa yang mereka cintai itu adalah Allah ‘azza wa jalla).

Maka mereka ini (terombang-ambing) di antara kekufuran dan bid’ah, kemudian semakin banyak jalan-jalan sesat yang mereka ikuti sehingga menyebabkan rusaknya akidah mereka, maka di antara mereka ada yang menganut keyakinan Al Hulul, juga ada yang menganut keyakinan Wihdatul Wujud, dan terus-menerus Iblis menyesatkan mereka dengan berbagai bentuk bid’ah (penyimpangan) sehingga mereka menjadikan untuk diri-diri mereka sendiri tata cara beribadah yang khusus (yang berbeda dengan tata cara beribadah yang Allah ‘azza wa jalla syari’atkan dalam agama islam)” (Kitab Talbis Iblis, tulisan Ibnul Jauzi hal. 157-158).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah ketika beliau ditanya tentang sekelompok orang yang mengatakan bahwa diri mereka telah mencapai tingkatan bebas dari kewajiban melaksanakan syariat, maka beliau menjawab: “Tidak diragukan lagi -menurut pandangan orang-orang yang berilmu dan orang-orang yang beriman- bahwa ucapan ini adalah termasuk kekufuran yang paling besar, bahkan ucapan ini lebih buruk daripada ucapan orang-orang Yahudi dan Nasrani, karena orang-orang Yahudi dan Nasrani mereka mengimani sebagian (isi) kitab suci mereka dan mengingkari sebagian lainnya, dan mereka itulah orang-orang kafir yang sebenarnya, dan mereka juga membenarkan perintah dan larangan Allah ‘azza wa jalla, meyakini janji dan ancaman-Nya…

Kesimpulannya: Bahwa Orang-orang Yahudi dan Nasrani yang berpegang pada ajaran agama mereka yang telah dihapus (dengan datangnya agama islam) dan telah mengalami perubahan dan rekayasa, mereka ini lebih baik (keadaannya) dibandingkan orang-orang yang menyangka bahwa mereka telah bebas dari kewajiban melaksanakan perintah Allah ‘azza wa jalla secara keseluruhan, karena dengan keyakinan tersebut berarti mereka telah keluar dari ajaran semua kitab suci, semua syariat dan semua agama, mereka sama sekali tidak berpegang kepada perintah dan larangan Allah ‘azza wa jalla, bahkan mereka lebih buruk dari orang-orang musyrik yang masih berpegang kepada sebagian dari ajaran agama yang terdahulu, seperti orang-orang musyrik bangsa Arab yang masih berpegang pada sebagian dari ajaran agama nabi Ibrahim shallallahu ‘alaihi wa sallam… Dan di antara mereka ada yang berargumentasi (untuk membenarkan keyakinan tersebut) dengan firman Allah ‘azza wa jalla:

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

“Sembahlah Rabbmu sampai datang kepadamu sesuatu yang diyakini (kematian)” (QS. Al Hijr: 99).

Mereka berkata makna ayat di atas adalah, “sembahlah Rabbmu sampai kamu (mencapai tingkatan) ilmu dan ma’rifat, dan jika kamu telah mencapainya maka gugurlah (kewajiban melaksanakan) ibadah atas dirimu…”. (Pada Hakikatnya) ayat ini justru menyanggah (keyakinan) mereka dan tidak membenarkannya. Hasan Al Bashri berkata: “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan bagi amalan orang-orang yang beriman batas akhir kecuali kematian, kemudian Hasan Al Bashri membaca ayat tersebut di atas. Dan makna “Al Yaqin” dalam ayat tersebut adalah “Al Maut” (kematian) dan peristwa-peristiwa sesudahnya, (dan makna ini) berdasarkan kesepakatan semua ulama Islam, seperti yang juga Allah ‘azza wa jalla sebutkan dalam Firman-Nya:

مَاسَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَآئِضِينَ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ

“Apa yang menyebabkan kamu (wahai orang-orang kafir) masuk ke dalam Saqar (neraka)?, mereka menjawab: Kami dahulu (di dunia) tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat, dan kami tidak (pula) memberi makan orang miskin, dan kami ikut membicarakan yang bathil bersama orang-orang yang membicarakannya, dan kami mendustakan hari pembalasan, hingga datanglah pada kami sesuatu yang diyakini (kematian)” (QS. Al Muddatstsir: 42-47).

Maka (dalam ayat ini) mereka (orang-orang kafir) menyebutkan (bahwa telah sampai kepada mereka Al Yaqin/kematian) padahal mereka termasuk penghuni neraka, dan mereka ceritakan perbuatan-perbuatan mereka (yang menyebabkan mereka masuk ke dalam neraka): meninggalkan shalat dan zakat, mendustakan hari kemudian, membicarakan yang batil bersama orang-orang yang membicarakannya, sampai datang pada mereka Al Yaqin (kematian)… yang maksudnya adalah: datang kepada mereka sesuatu yang telah dijanjikan, yaitu Al Yaqin (kematian)” (Majmu’ Al Fatawa 401-402 dan 417-418).

Maka ayat tersebut di atas jelas sekali menunjukkan kewajiban setiap orang untuk selalu beribadah sejak dia mencapai usia dewasa dan berakal sampai ketika kematian datang menjemputnya, dan tidak ada sama sekali dalam ajaran islam apa yang dinamakan tingkatan/ keadaan yang jika seseorang telah mencapainya maka gugurlah kewajiban beribadah atasnya, sebagaimana yang disangka oleh orang-orang ahli Tasawuf.

-bersambung insya Allah-

---

Penulis: Ustadz Abdullah Taslim, Lc.
http://muslim.or.id/aqidah/hakikat-tasawuf-2.html

Banyak hal yang mengada ngada dalam tulisan “Hakikat Tasawuf (2)”.
Kelompok Wahabi ini menulis dan menyebarkan fitnah yang keji terhadap Ulama Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Padahal, pada dasarnya Tashawwuf/Tasawuf itu adalah ilmu gabungan, antara ilmu Tauhid, Akhlaq, dan Fiqih, namun di dalamnya lebih banyak membahas Tauhid dan Akhlaq kepada Al-Khaliq.
Dalam Tashawwuf. kita diajari untuk membersihkan hati dari Su’udhan, kita dituntut untuk selalu berprasangka baik kepada sesama makhluq, dan khususnya kepada Allah SWT.

Sangat banyak sekali yang perlu diluruskan dalam pemahaman kelompok wahabi ini, dan Insya Allah, saya akan lanjutkan di lain kesempatan.
Dan saya ucapkan terima kasih banyak buat M. Said Ramadlan yang sudah menanyakan kepada saya “Kenapa Wahabi Membenci Tashawwuf” dan jawaban singkatnya, ialah: Mereka tidak faham dengan Tashawwuf itu sendiri, dan mereka terlanjur berburuk sangka dan sok bersih sehingga yang tidak sejalan dengan mereka, akan mereka klaim sebagai kekufuran.

NB:
Tulisan ini adalah Kajian pemahaman Wahabi yang tidak menyukai Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, dan menganggapnya suatu kekufuran, dan yang mempelajarinya adalah kafir yang lebih parah daripada orang kristen dan yahudi.
Selain itu, Tulisan ini juga sebagai bukti kedangkalan pemikiran mereka, dan fakta nyata betapa gegabahnya mereka dalam mengkafirkan golongan lain.

Bagi teman-teman yang sudah lama menunggu bukti kebencian Wahabi kepada Tasawuf, sekarang ini sudah saya siapkan buat kalian semuanya, bukti nyatanya, dan silahkan dimanfaatkan, dan silahkan dikaji sendiri atau bisa juga bersama-sama.

IKLAN

Merdekakan diri anda dari risiko potong kaki..
Tahu tak kebanyakkan minuman coklat sangat sangat sangat tinggi gula 😱

Tapi berbeza dengan Sawanah Koko….
Sebab menggunakan gula nano yang sangat rendah kalori…

Jom bebas gula putih…

Nak Beli? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

“𝑴𝒆𝒓𝒅𝒆𝒌𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑬𝒌𝒐𝒏𝒐𝒎𝒊 𝑴𝒆𝒓𝒅𝒆𝒌𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑲𝒆𝒘𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏”

GulaRendahKalori

MinumanGayaHidupSihat

KokoKawBetulBetulWow

MerdekakanEkonomi

MerdekakanKewangan

Merdeka2022

IKLAN

Morning sickness.?
Sakit kepala, loya, sakit sendi, kekejangan..

Haa boleh jadikan Aiwah Aromaterapi ini sebagai ikhtiar..
Bukan saja wangi, tapi cepat melegakan 😎

Jom dapatkan sekarang..

Nak Beli? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

“𝑴𝒆𝒓𝒅𝒆𝒌𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑬𝒌𝒐𝒏𝒐𝒎𝒊 𝑴𝒆𝒓𝒅𝒆𝒌𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑲𝒆𝒘𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏”

#AiwahMinyakAromaterapi
#MerdekakanEkonomi
#MerdekakanKewangan
#Merdeka2022

IKLAN

🔥 𝐒𝐇𝐀𝐑𝐄 𝐋𝐈𝐍𝐊 𝐉𝐄 𝐓𝐀𝐊 𝐏𝐄𝐑𝐋𝐔 𝐊𝐄𝐋𝐔𝐀𝐑 𝐃𝐔𝐈𝐓 🔥

Dengan Dropship Sawanah, kami nak bantu :

✅Surirumah yang ingin menambahkan income sambil jaga anak
✅Mereka yang belum dapat kerja @ kehilangan kerja
✅Student yang ingin menambah duit poket sambil belajar

Jom rebut peluang ini sekarang dengan Sawanah Koko

⚫️ Tak perlu modal .. FOC..
⚫️ Tak perlu simpan stok
⚫️ Tak perlu pos barang / packing barang
⚫️ Ada support group disediakan
⚫️ Bahan iklan disediakan
⚫️ Komisyen akan diberikan

Terbuka kepada Student/Surirumah/yang dibuang kerja/Menganggur dll lagi.

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

Nak Beli? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

” 𝑼𝒕𝒂𝒎𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑷𝒓𝒐𝒅𝒖𝒌 𝑴𝒖𝒔𝒍𝒊𝒎 “

#DropshipSawanahOHSEM!
#JomKongsiUntung
#MinumanGayaHidupSihat
#GulaRendahKalori
#SawanahKoko
#UtamakanProdukMuslim

IKLAN

Antara kopi yang sesuai untuk lelaki dan perempuan ☺️
Membekalkan tenaga sepanjang hari..

Mengandungi kopi arabica, tongkat ali, tongkat aji samad dan delima 🌟

Nak Beli? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

” 𝑼𝒕𝒂𝒎𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑷𝒓𝒐𝒅𝒖𝒌 𝑴𝒖𝒔𝒍𝒊𝒎 “

#SawanahCafe
#GulaRendahKalori
#MinumanGayaHidupSihat
#KokoKawBetulBetulWow
#UtamakanProdukMuslim

MENGELUARKAN DALIL TANPA MERUJUK TAFSIR

Soalan:

Assalamualaikum wbt. Saya ingin bertanya adakah seseorang itu dibenarkan untuk memberi pemahaman dalil al-quran dan hadis tanpa melihat kitab tafsir terlebih dahulu? Ini kerana saya dapati sesetengah penceramah masa kini gemar memetik ayat al-quran untuk dijadikan bahan ceramah dan menghuraikannya di luar konteks atau maksud sebenar ayat tersebut,Mohon penjelasan.

Ringkasan Jawapan:

Menjadi kesalahan kepada seseorang jika memberi tafsiran al-Quran tanpa merujuk kepada tafsiran dan kalam ulama mufassirin terlebih dahulu. Dikhuatiri jika berlakunya sedemikian, akan menyebabkan ayat al-Quran digunakan sesuka hati tanpa mengikut konteks dan tujuan makna yang sebenar. Namun jika yang dimaksudkan sebagai mengambil iktibar daripada terjemahan ayat al-Quran dan sebagai peringatan atas kejadian yang berlaku pada waktu kini, maka ia adalah dibolehkan. Wallahua’lam.

Untuk bacaan penuh, boleh dapatkan artikel ini di laman web rasmi pmwp seperti berikut:
https://www.muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5413-al-kafi-1891-mengeluarkan-dalil-tanpa-merujuk-tafsir

Meluruskan Makna Hadis Najd Tanduk Syaitan.

Dr Mohd Khafidz Soroni

BANYAK fitnah berlaku di Iraq seperti Syiah dan Khawarij, tetapi jangan pula menafikan fitnah yang berlaku di Najd seperti nabi palsu Musailamah al-Kazzab, Qaramitah serta gerakan takfir Wahhabiyyah.

BANYAK fitnah berlaku di Iraq seperti Syiah dan Khawarij, tetapi jangan pula menafikan fitnah yang berlaku di Najd seperti nabi palsu Musailamah al-Kazzab, Qaramitah serta gerakan takfir Wahhabiyyah.

Terdapat pelbagai hadis berkaitan Najd (kini Riyadh dan sekitarnya). Antaranya hadis Ibnu Umar RA, Nabi SAW berdoa: “Ya Allah, berilah keberkatan bagi kami pada Syam kami. Ya Allah, berilah keberkatan bagi kami pada Yaman kami.” Sahabat bertanya: ‘Ya Rasulullah dan juga pada Najd kami?’ Rasulullah SAW berdoa lagi: “Ya Allah, berilah keberkatan bagi kami pada Syam kami. Ya Allah, berilah keberkatan bagi kami pada Yaman kami.” Sahabat bertanya lagi: ‘Ya Rasulullah dan juga pada Najd kami?’ Maka seingatku, baginda bersabda pada kali ketiga: “Di sanalah munculnya kegoncangan dan fitnah serta di situlah munculnya tanduk syaitan.” Riwayat al-Bukhari, at-Tirmizi, Ahmad dan Ibnu Hibban

Hadis ini jelas menyebut akan munculnya kegoncangan, fitnah dan tanduk syaitan di Najd. Terdapat versi lain bagi hadis Ibnu Umar RA ini menggantikan nama ‘Najd’ dengan nama ‘Iraq’. Namun, kebanyakan jalan riwayat versi berkenaan bermasalah dan tidak dapat mengatasi jalan riwayat yang lebih sahih serta lebih muktabar sumbernya. Kaedah pentarjihan (pemilihan riwayat terbaik) ini adalah lebih utama kerana perbezaan kualiti yang ketara.

Jika diandaikan versi yang menyebut ‘Iraq’ juga sahih, maka akan berlaku kecelaruan (idhtirab) terhadap hadis ini. Justeru, Imam al-Bukhari yang cukup pakar tentang masalah ini memilih versi yang menyebut ‘Najd’ adalah lebih kuat.

Ada pihak yang cuba menggunakan kaedah penyelarasan antara kedua-dua riwayat.

Mereka mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘Najd’ itu sebenarnya ialah Iraq. Pendapat ini agak aneh kerana Iraq tidak pernah disebut sebagai Najd. Apatah lagi pertanyaan para sahabat RA jelas menyebut: ‘Najd kami’ yang menunjukkan ia adalah Najd yang dimaklumi berada di Semenanjung Tanah Arab. Tidak mungkin mereka menggunakan lafaz samar kerana nama Najd dan Iraq pada zaman itu memang sudah ada dan sedia dimaklumi secara jelas kedudukan masing-masing termasuk hal penentuan miqat haji serta umrahnya.

Pencerahan ini bukan bertujuan menggunakan hadis berkenaan untuk menyalahkan sesuatu kumpulan kerana kesesatan sesuatu kumpulan bukan semata-mata isyarat hadis, tetapi adalah berdasarkan ciri-ciri menyalahi syariat yang ada padanya.

Hadis hanya sebagai pengukuh kepada ciri-ciri yang disebutkan serta tidak menjadi kesalahan untuk berbuat demikian sekiranya jelas ciri-ciri berkenaan. Benar, banyak fitnah yang berlaku di Iraq seperti Syiah dan Khawarij, tetapi jangan pula menafikan fitnah yang berlaku di Najd seperti nabi palsu Musailamah al-Kazzab, Qaramitah serta gerakan takfir Wahhabiyyah.

Kita tidak menafikan bahawa Najd dan Iraq berada di belahan timur Madinah. Namun, yang lebih sejajar dengan arah timur Madinah ialah Najd manakala Iraq berada di antara arah timur laut dan utaranya. Antara hadis yang menyebut arah timur secara umum ialah hadis Ibnu Umar RA yang mendengar Rasulullah SAW dalam keadaan menghadap ke arah timur bersabda: “Ketahuilah, sesungguhnya fitnah itu di sini, di mana munculnya tanduk syaitan”. Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Al-Bukhari meletakkan hadis ini dan hadis Najd tadi di bawah judul: ‘Bab sabdaan Nabi SAW: Fitnah itu dari arah sebelah timur’. Ini jelas menunjukkan bahawa Najd berada di arah timur menurut al-Bukhari. Agak mustahil untuk dikatakan al-Bukhari tidak mengetahui maksud Najd itu sehingga terpaksa ditakwilkan beliau tidak meletakkan Najd khusus untuk Semenanjung Tanah Arab atau tidak mengkhususkan Najd itu di mana, yang kemungkinan bermula dari Madinah ke Iraq, Iran dan kawasan seterusnya. Walhal hadis Najd itu mengkhususkan judul bab yang umum, bukannya judul bab yang mengumumkan hadis Najd yang khusus itu.

Pihak yang taasub mempertahankan Najd Semenanjung Arab ini cuba membawa naratif bahawa maksud hadis Najd adalah merujuk kepada Iraq dan hadis umum arah timur itu juga merujuk kepada Iraq. Justeru, Najd terkeluar daripada maksud kedua-duanya serta boleh cuci tangan dengan ideologi takfir yang muncul di sana!

Kita bukan menafikan fitnah yang berlaku di Iraq, hinggakan Salim bin Abdullah bin Umar RA mentafsirkan maksud arah timur itu sebagai Iraq sepertimana dalam riwayat Imam Muslim. Namun, harus saja fitnah te rsebut berlaku di kedua-dua tempat berdasarkan ciri-ciri menyalahi syariat yang wujud.

Bagaimanapun, hadis yang menyebut Nabi SAW menghadap ke arah timur, mengisyaratkan ke tempat tinggal Aisyah RA, berserta kedudukan koordinat, geografi dan topografi, juga kedudukan kabilah Rabi’ah dan Mudhar, adalah lebih jelas semuanya ditujukan kepada Najd Semenanjung Arab.

Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (Kuis)

https://www.hmetro.com.my/addin/2022/02/812123/meluruskan-makna-hadis-najd-tanduk-syaitan

Disiarkan pada: Februari 20, 2022 @ 6:00am

𝙏𝙄𝙋𝙎 𝙃𝙀𝙉𝙏𝙄 𝙈𝙀𝙉𝙂𝙐𝙈𝙋𝘼𝙏

ﺍَﻟﻠﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻋَﻠَﻰ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺁﻝِ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ

Mengumpat ini biasanya akan jadi marak kalau banyak yang dengar atau respon. Untuk cegah dari mengumpat, mula dengan orang lain jangan redha atau jangan dengar orang lain mengumpat. Lama-lama yang mengumpat dia berhenti sendiri. Pasal apa? Pasal tak ada yang dengar. Selagi ada telinga yang mendengar, mengumpat tu jadi makin sedap.

Kalau boleh pembicaraan itu dinilai dengan perak maka diam itu adalah nilainya sama dengan emas. Perbanyakkanlah diam. Walaupun diam, jangan orang mengumpat dia terus mendengar. Itu sama juga namanya kongsi dosa kerana beri ruang kepada orang mengumpat.

Ruginya mengumpat. Dapat apa? Puas hati yang tertipu. Sudahlah rugi pahala, dia geram pada orang diumpat pada masa yang sama dia bagi pahala pada orang itu.

Ingat!
“Aku kalau mengumpat dia, kebaikan aku diberi kepada dia. Susah-susah bangun malam, iktikaf, hadir majlis ilmu. Tapi kebaikan diberi pada orang lain.”

Olih: Al Habib Ali Zaenal Abidin Al Hamid

IKLAN

Antara kopi yang sesuai untuk lelaki dan perempuan ☺️
Membekalkan tenaga sepanjang hari..

Mengandungi kopi arabica, tongkat ali, tongkat aji samad dan delima 🌟

Nak Beli? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

” 𝑼𝒕𝒂𝒎𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑷𝒓𝒐𝒅𝒖𝒌 𝑴𝒖𝒔𝒍𝒊𝒎 “

#SawanahCafe
#GulaRendahKalori
#MinumanGayaHidupSihat
#KokoKawBetulBetulWow
#UtamakanProdukMuslim

Kebenaran pegangan akidah majoriti ulama

Dr Mohd Khafidz Soroni

Ada sesetengah pihak yang menyimpang daripada Ahli Sunnah Waljamaah (ASWJ) mendakwa: “Kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti.” Lalu dibawakan ayat al-Quran yang bermaksud: “Jika engkau (wahai Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau daripada jalan Allah.” (Surah al-An’am: 116). Justeru, adakah dakwaan ini benar?

Bagi membahaskannya, perlu dipastikan dahulu, apakah skop perselisihan antara majoriti – minoriti ini berbentuk umum membabitkan seluruh umat manusia atau khusus membabitkan umat Islam sahaja?

Jika umum, maka ayat berkenaan jelas berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti mereka adalah kafir musyrik. Bahkan, di zaman sekarang pun umat Islam dengan segala macam ragam masih bukan majoriti dan hanya 23% penduduk dunia. Jika perselisihan khusus berkaitan umat Islam sahaja, maka tidak wajar dibawakan dalil umum yang membabitkan golongan kafir. Justeru, ayat berkenaan tiada kaitan dengan perbincangan ini.

Secara zahir, maksud majoriti dalam dakwaannya ialah majoriti ulama yang diikuti pula oleh majoriti umat Islam. Maka perlu dipastikan, adakah perselisihan antara majoriti – minoriti itu merujuk kepada aspek usul (pegangan akidah) atau aspek furuk (amalan)? Jika aspek furuk (amalan) sahaja, maka dakwaan terbabit boleh jadi benar kerana jangkauan skop perbahasannya yang amat luas.

Namun, jika merujuk aspek usul (pegangan akidah), maka dakwaan terbabit tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti ulama Islam. Ia ibarat jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam bagi ‘membunuh’ karakter ulama. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang diamanahkan oleh sahabat RA dan salafussoleh.

Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga dan menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar dan boleh dipertikaikan sehingga akhirnya mereka tidak dapat dipercayai lagi. Tentunya ini tidak dapat diterima.

Jika hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ASWJ, pasti ia suatu malapetaka besar yang mendukacitakan. Sedangkan al-Quran dan hadis terus kekal terpelihara atas hasil usaha mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai kefahaman al-Quran dan hadis yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang amat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti.

Tentunya golongan minoriti seperti Syiah Rafidhah, Musyabbihah Mujassimah, Neo-Muktazilah, Islam Liberal, Neo-Khawarij dan semua golongan minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka.

Boleh sahaja mereka mendakwa golongan majoriti ulama ASWJ tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh sahabat RA dan salafussoleh.

Sifir sebegini adalah sifir yang amat bahaya dan songsang sekali. Maka, dakwaan ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari aspek usul (pegangan akidah) sangat bertentangan dengan realiti ilmiah dan sejarah. Kefahaman sebegini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan dan kekeliruan serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

Sedangkan Nabi SAW mengisyaratkan kebenaran itu ada bersama al-jama’ah, yang pastinya amat sinonim dengan majoriti ulama ASWJ.

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Kekuasaan Allah itu bersama al-jama’ah. Dan sesiapa yang menyimpang, dia menyimpang ke neraka.” (Riwayat at-Tirmizi. Hadis hasan li-ghairih)

Dalam riwayat lain: “Kekuasaan Allah di atas al-jama’ah. Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang menyimpang, dia menyimpang ke neraka.” (Riwayat al-Hakim)

Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya: “Tafsiran al-jama’ah menurut ulama adalah ahli fiqah, ahli ilmu dan ahli hadis.”

Demikian juga dalam sabda baginda SAW: “Hendaklah ‎kamu sekalian bersama al-jama’ah. Dan berwaspadalah ‎kalian daripada berpecah belah kerana sesungguhnya syaitan itu ‎bersama orang yang bersendirian, sedangkan ia daripada dua orang adalah ‎lebih jauh lagi. Barangsiapa yang menginginkan tempat terbaik dalam ‎syurga, maka hendaklah ia tetap bersama al-jama’ah.” (Riwayat ‎at-Tirmizi, katanya: Hasan sahih gharib)

Dalam disiplin Islam, kebenaran umumnya ada bersama perkara yang disepakati oleh ulama, baik antara salaf dan khalaf atau mutaqaddimin dan mutaakhirin yang berpaksikan kepada al-Quran, sunnah, ijmak dan akal.

Aspek ini yang diwarisi majoriti ulama ASWJ dan yang patut dikuti umat Islam. Jika ada yang menolaknya, bererti dia sudah menyalahi perkara yang disepakati dan bersama dengan syaitan yang dikhuatiri kesudahannya nanti adalah neraka.

Ustaz Mohd Khofiz Soroni
Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (Kuis)

Disiarkan pada: Ogos 28, 2022 @ 7:01am

https://www.hmetro.com.my/addin/2022/08/876126/kebenaran-pegangan-akidah-majoriti-ulama

IKLAN

🔥 𝐒𝐇𝐀𝐑𝐄 𝐋𝐈𝐍𝐊 𝐉𝐄 𝐓𝐀𝐊 𝐏𝐄𝐑𝐋𝐔 𝐊𝐄𝐋𝐔𝐀𝐑 𝐃𝐔𝐈𝐓 🔥

Dengan Dropship Sawanah, kami nak bantu :

✅Surirumah yang ingin menambahkan income sambil jaga anak
✅Mereka yang belum dapat kerja @ kehilangan kerja
✅Student yang ingin menambah duit poket sambil belajar

Jom rebut peluang ini sekarang dengan Sawanah Koko

⚫️ Tak perlu modal .. FOC..
⚫️ Tak perlu simpan stok
⚫️ Tak perlu pos barang / packing barang
⚫️ Ada support group disediakan
⚫️ Bahan iklan disediakan
⚫️ Komisyen akan diberikan

Terbuka kepada Student/Surirumah/yang dibuang kerja/Menganggur dll lagi.

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

Nak Beli? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

” 𝑼𝒕𝒂𝒎𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑷𝒓𝒐𝒅𝒖𝒌 𝑴𝒖𝒔𝒍𝒊𝒎 “

#DropshipSawanahOHSEM!
#JomKongsiUntung
#MinumanGayaHidupSihat
#GulaRendahKalori
#SawanahKoko
#UtamakanProdukMuslim

IKLAN

Antara kopi yang sesuai untuk lelaki dan perempuan ☺️
Membekalkan tenaga sepanjang hari..

Mengandungi kopi arabica, tongkat ali, tongkat aji samad dan delima 🌟

Nak Beli? Boleh Klik Di Sini ⤵️
https://order.sawanah.my/?m=M009962

Jom jadi dropship kami, Klik link di bawah 🥰🥰

Daftar Sekarang ⤵️
https://register.sawanah.my/?m=M009962

” 𝑼𝒕𝒂𝒎𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑷𝒓𝒐𝒅𝒖𝒌 𝑴𝒖𝒔𝒍𝒊𝒎 “

#SawanahCafe
#GulaRendahKalori
#MinumanGayaHidupSihat
#KokoKawBetulBetulWow
#UtamakanProdukMuslim

IKLAN

Assalamualaikum dan Salam Menjemput Rezeki💕💕

Oat + hazelnut panas pagi2.. Cicah dengan biskut..
Ermm sedap.. Sihat dan bertenaga..

Nak beli…pesan di sini:

https://order.sawanah.my/?m=M009962

Jom jadi Dropship kami.

Daftar di sini:
https://register.sawanah.my/?m=M009962

” 𝑼𝒕𝒂𝒎𝒂𝒌𝒂𝒏 𝑷𝒓𝒐𝒅𝒖𝒌 𝑴𝒖𝒔𝒍𝒊𝒎 “

GulaRendahKalori

MinumanGayaHidupSihat

KokoKawBetulBetulWow

UtamakanProdukMuslim

Dalil Membaca Al-Fatihah Untuk Orang Mati

Sudah lumrah di kalangan kita membaca doa Fatihah saat ada saudara atau kawan yang meninggal dunia. Baik dibaca langsung atau “Fatihah Sent” saat menulis di WA. Bagaimana hukumnya?

Paling enak dan instan menjawab hukum dengan “Ini Bidah, tidak ada dalilnya”. Tidak perlu belajar ilmu fikih lama-lama. Padahal untuk menjawab nama sebuah penyakit seorang dokter perlu mendiagnosis lebih lama bahkan perlu periksa darah ke Laboratorium. Demikian pula ahli hukum dalam Islam perlu mencermati permasalahan lebih mendalam.

Masalah Fatihah yang dibaca untuk orang yang wafat mestinya diperinci menurut ulama Salafi, misalnya: “Fatihah itu bagian dari Al-Qur’an. Menurut ahli hadis kami, Syekh Al-Alim Al-Allamah Nashiruddin Al-Albani ada dua pendapat, di kitab Ahkam Janaiz tidak membolehkan. Di kitab lainnya boleh membaca Fatihah bagi anak-anak Almarhum, berdasarkan Fatwa beliau dalam kumpulan hadis-hadis Sahih:

وَخُلَاصَةُ ذَلِكَ أَنَّ لِلْوَلَدِ أَنْ يَتَصَدَّقَ وَيَصُوْمَ وَيَحُجَّ وَيَعْتَمِرَ وَيَقْرَأَ الْقُرْآنَ عَنْ وَالِدَيْهِ لِأَنَّهُ مِنْ سَعْيِهِمَا ، وَلَيْسَ لَهُ ذَلِكَ عَنْ غَيْرِهِمَا إِلَّا مَا خَصَّهُ الدَّلِيْلُ مِمَّا سَبَقَتِ الْإِشَارَةُ إِلَيْهِ . و الله أعلم . (السلسلة الصحيحة – ج 1 / ص 483)

“Kesimpulannya, bahwa anak boleh bersedekah, berpuasa, berhaji, berumrah dan MEMBACA AL-QURAN untuk kedua orag tuanya. Sebab anak merupakan usaha orang tua (QS An-Najm 39). Dan anak tersebut tidak bisa melakukan itu semua untuk selain orang tuanya, kecuali yang dikhususkan oleh dalil, yang telah dijelaskan” (al-Silsilah al-Sahihah, 1/483)

Hehehehe tapi anda tidak akan menemukan cara menjawab seperti itu dalam kelompok mereka. Bidah ya Bidah, meskipun ulama Salafi jika tidak memiliki dalil jangan diterima. Rupanya ulama Salafi juga banyak ditemukan fatwanya tidak memiliki dasar hadis Sahih.

Bagi kami dalam Mazhab Syafi’i, membaca Fatihah yang dibaca untuk orang yang sudah wafat berdasarkan metode ijtihad berupa istinbath (menggali hukum dari dalil) Qiyas Aulawi. Metode ini jika dilihat dari teks zahir hadis memang tidak terlihat, tapi di sinilah letak Badzlu Wus’i, tugas seorang ulama Mujtahid mengerahkan kemampuan ilmunya dalam berijtihad, sebagaimana yang dikaji oleh Imam As-Subki dari hadis berikut:

فَقَالُوا لَهُمْ هَلْ فِيكُمْ رَاقٍ فَإِنَّ سَيِّدَ الْحَىِّ لَدِيغٌ أَوْ مُصَابٌ. فَقَالَ رَجُلٌ مِنْهُمْ نَعَمْ فَأَتَاهُ فَرَقَاهُ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ فَبَرَأَ الرَّجُلُ فَأُعْطِىَ قَطِيعًا مِنْ غَنَمٍ فَأَبَى أَنْ يَقْبَلَهَا. وَقَالَ حَتَّى أَذْكُرَ ذَلِكَ لِلنَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم-. فَأَتَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ. فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَاللَّهِ مَا رَقَيْتُ إِلاَّ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ. فَتَبَسَّمَ وَقَالَ « وَمَا أَدْرَاكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ » (رواه مسلم)

Mereka berkata: “Adakah dari kalian yang dapat meruqyah? Pemimpin kabilah sakit digigit hewan berbisa.” Lalu oleh sahabat dibacakan RUQYAT surat Fatihah, lalu sembuh. Setelah tiba di Madinah, sahabat sampaikan pada Nabi, Nabi senyum bertanya: “Kok tahu kalau Fatihah adalah Ruqyah?” (HR Muslim)

Syaikhul Islam Zakariya Al-Anshari berkata:

قَالَ السُّبْكِيُّ تَبَعًا لِابْنِ الرِّفْعَةِ … الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْخَبَرُ بِالِاسْتِنْبَاطِ أَنَّ بَعْضَ الْقُرْآنِ إذَا قَصَدَ بِهِ نَفْعَ الْمَيِّتِ نَفَعَهُ إذْ قَدْ ثَبَتَ أَنَّ الْقَارِئَ لَمَّا قَصَدَ بِقِرَاءَتِهِ نَفْعَ الْمَلْدُوغِ نَفَعَتْهُ وَأَقَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَلِكَ بِقَوْلِهِ { وَمَا يُدْرِيكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ } وَإِذَا نَفَعَتْ الْحَيَّ بِالْقَصْدِ كَانَ نَفْعُ الْمَيِّتِ بِهَا أَوْلَى لِأَنَّهُ يَقَعُ عَنْهُ مِنْ الْعِبَادَاتِ بِغَيْرِ إذْنِهِ مَا لَا يَقَعُ عَنْ الْحَيِّ . (أسنى المطالب – ج 12 / ص 139)

Al-Subki: “Berdasar dalil hadis jika sebagian Quran diniatkan untuk mayit, maka manfaat. Seperti hadis bahwa ada sahabat baca Fatihah untuk orang yang tersengat, lalu Nabi bersabda: “Dari mana kamu tahu bahwa Fatihah adalah ruqyah?”. Jika fatihah ditujukan kepada yang masih hidup dapat berguna, maka kepada orang mati lebih berguna” (Asna Mathalib, 12/139)

Ustaz Ma’ruf Khozin

Ke Nerakakah Ayahanda Dan Ibunda Nabi SAW?

Semasa saya di Mesir dahulu, persoalan di atas antara persoalan yang sering dibangkitkan oleh segelintir masyarakat di sana dengan tujuan supaya kami menerima bahawa ayahanda dan ibunda Rasulullah SAW akan dicampakkan ke dalam api neraka. Bahkan saya sewaktu berada di Mesir dahulu pernah diminta untuk menyemak satu kitab yang dihasilkan oleh seorang pelajar dari Perak lalu saya kebingungan kerana pelajar tersebut menyatakan di dalam karyanya bahawa ayah dan ibu Rasulullah SAW akan berada di dalam neraka.

Guru hadith saya Fadhilat al-Syeikh Dr. Sa’d bin Sa’d Jawish al-Husayniyy pernah berang apabila ada pelajar beliau yang bertanya tentang soalan di atas. Sang guru menganggap bahawa menyatakan ayah dan ibu Nabi Muhammad SAW berada di dalam api neraka adalah termasuk menyakiti hati Rasulullah SAW sedangkan kita ditegah sama sekali daripada menyakiti hati baginda sebagaimana di dalam ayat ke-58 daripada Surah al-Ahzab yang bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, mereka telah dilaknat oleh Allah di dunia dan akhirat dan Dia telah menyediakan untuk mereka akan azab yang menghinakan”.

Ayah Dan Ibu Rasulullah SAW Adalah Ahlul Fatroh

Ahlul Fatroh bermaksud orang yang hidup pada zaman sebelum kedatangan rasul. Menurut para ulama Ahlus Sunnah telah berpegang dengan keyakinan bahawa sesiapa sahaja yang meninggal dunia sebelum kebangkitan seseorang rasul, maka dia tidak akan diazab oleh Allah Taala sama sekali. Ini adalah berdasarkan firman Allah di dalam Surah al-Isro’ ayat ke-15 yang bermaksud: “Barangsiapa yang telah beroleh hidayah, maka sesungguhnya dia hanyalah beroleh hidayah untuk dirinya sendiri. Barangsiapa yang sesat, maka sesungguhnya dia hanyalah sesat atas dirinya sendiri. Diri seseorang yang menanggung bebanan yang berat tidak akan menganggung berat bebanan diri orang lain. Kami sama sekali tidak akan mengazab sehinggalah Kami mengutuskan seorang rasul”.

Sebagaimana yang dimaklumi, Sayyidina Abdullah bin Abdul Muttolib dan Sayyidatina Aminah binti Wahb adalah termasuk di kalangan mereka yang meninggal dunia sebelum Rasulullah SAW diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan agama Islam. Maka ini bermakna kedua ayah bonda Nabi Muhammad SAW adalah orang yang selamat daripada diazab di dalam api neraka.

Ayahanda Dan Ibunda Nabi Beragama Dengan Agama Nabi Ibrahim

Sebahagian para ulama seperti al-Imam Fakhruddin al-Roziyy menyatakan bahawa ayah dan ibu Rasulullah SAW tidak menyembah berhala sebaliknya menyembah Allah Taala berdasarkan agama Islam warisan Nabi Ibrahim Alayhissalam. Antara hujah utama yang menunjukkan bahawa ibu dan ayah Rasulullah SAW beragama Islam adalah firman Allah Taala di dalam Surah al-Syu’aro ayat ke-218 dan 219 yang bermaksud: “[Dialah Allah] yang melihatmu [wahai Rasulullah] sewaktu anda berdiri. [Dialah Allah yang melihat] perpindahan anda di dalam orang-orang yang sujud”. Maka ayat ini menunjukkan bahawa ayah, ibu, datuk, nenek dan seluruh moyang-moyang Rasulullah SAW adalah orang yang sujud kepada Allah Taala dan bukannya penyembah berhala.

Ayahanda Dan Ibunda Nabi Dihidupkan Semula Pada Hayat Rasulullah SAW

Al-Imam Abdul Rahman bin Abdullah al-Suhayliyy yang wafat pada tahun 581 hijriah telah mendatangkan di dalam kitab beliau al-Rowdh al-Unuf satu hadith yang diriwayatkan daripada Sayyidatina Aisyah bahawa: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah memohon kepada tuhan baginda agar menghidupkan kedua ayah bonda baginda. Lalu Dia telah menghidupkan kedua-dua mereka untuk baginda lantas kedua-duanya telah beriman kepada baginda kemudian Dia telah mematikan [semula] kedua-dua mereka”.

Menurut kitab al-Ahkam al-Muta’alliqoh Bi al-‘Aqoid terbitan Jabatan Fatwa Kebangsaan Mesir (Dar al-Ifta al-Misriyyah); ramai juga daripada kalangan ulama hadith yang berpegang dengan hadith-hadith yang menyatakan bahawa Allah telah menghidupkan semula kedua ayah bonda Rasulullah pada zaman baginda lalu kedua-duanya beriman kepada baginda.

Antara yang berpegang dengan hadith ini adalah al-Imam al-Hafiz al-Khotib al-Baghdadiyy, al-Imam al-Hafiz Ibnu Syahin, al-Imam Ibnu al-Munayyir, al-Imam al-Muhibb al-Tobariyy dan al-Imam al-Qurtubiyy. Menurut kitab al-Ahkam al-Muta’alliqoh Bi al-‘Aqoid; sekalipun hadith-hadith tersebut adalah doif namun kepelbagaian sanad telah mengangkat darjat hadith-hadith tersebut kepada status Hasan.

Kefahaman Yang Lurus Terhadap Sebahagian Hadith Yang Bertentangan

Terdapat dua hadith yang seakan-akan menunjukkan bahawa ayah dan ibu Rasulullah SAW adalah ahli neraka.

Hadith yang pertama adalah hadith yang telah diriwayatkan oleh al-Imam Muslim dengan sanad beliau: Daripada [Sayyidina] Anas bahawa seorang lelaki telah berkata: “Wahai Rasulullah. Di manakah ayah saya [sekarang selepas dia meninggal dunia]”? Baginda telah bersabda: “Di dalam neraka”. Apabila lelaki tersebut telah berpaling [untuk pulang], baginda telah memanggil lelaki tersebut lalu baginda telah bersabda: “Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka”.

Hadith yang kedua pula adalah hadith yang telah diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad di dalam Musnad beliau dengan sanad beliau: Daripada [Sayyidina] Abu Huroyroh, beliau telah berkata: Nabi SAW telah menziarahi kubur ibu baginda lalu baginda telah menangis dan orang yang berada di sekeliling baginda [juga] telah menangis. Lalu Rasulullah SAW telah bersabda: “Daku telah meminta izin daripada tuhanku untuk daku memohon keampunan buat beliau lalu daku tidak diizinkan. Daku telah memohon keizinan daripada-Nya untuk daku menziarahi kubur beliau lalu Dia telah mengizinkan daku. Maka kalian ziarahilah kubur-kubur kerana sesungguhnya ia akan mengingatkan kematian”.

Kedua-dua hadith di atas secara zahirnya seakan-akan menunjukkan bahawa ayahanda Rasulullah SAW dan ibunda baginda adalah ahli neraka. Namun kefahaman ini tidak dipegang oleh para ulama al-Azhar al-Syarif sebaliknya al-Azhar berpendirian bahawa kedua ayah bonda Rasulullah SAW adalah penduduk syurga.

Salah seorang ulama al-Azhar yang terkenal yang pernah menjawat jawatan Mufti Kerajaan Mesir iaitu al-Imam al-Syeikh Muhammad Bakhit al-Muti’iyy pernah menyelar pandangan yang mengatakan bahawa ayah dan ibu Rasulullah SAW di dalam neraka dengan berkata: “Orang tersebut telah salah dengan kesalahan yang terang nyata. Dia berdosa dan dia termasuk di dalam golongan orang yang menyakiti Rasulullah SAW. Walaupun begitu dia tidaklah dihukum dengan kekafiran kerana masalah ini bukanlah termasuk di dalam perkara-perkara dasar bagi agama yang wajib ke atas mukallaf untuk mempercayainya secara terperinci”.

Guru kami Fadhilat al-Syeikh Yusri bin Rushdi al-Hasaniyy menjelaskan bahawa maksud “Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka” yang di dalam hadith Sohih Muslim bukanlah merujuk kepada Sayyidina Abdullah bin Abdul Muttolib yang merupakan ayah kandung Rasulullah SAW sebaliknya maksud ‘ayahku’ di sini adalah ayah saudaraku iaitu merujuk kepada Abu Lahab yang telah dijanjikan dengan neraka oleh Allah.

Adapun hadith kedua yang menunjukkan bahawa Rasulullah SAW dilarang daripada memohon keampunan buat ibunda baginda, Fadhilat al-Syeikh Yusri bin Rushdi al-Hasaniyy menjelaskan bahawa sebab larangan itu bukanlah untuk menunjukkan bahawa ibunda baginda adalah ahli neraka sebaliknya larangan tersebut kerana tidak ada keperluan untuk memohon keampunan buat ibu baginda kerana sang ibu meninggal dunia sebelum Rasulullah diperintahkan menyebarkan agama Islam lalu sang ibu akan selamat daripaa neraka kerana beliau termasuk Ahlul Fatroh.

Beliau turut menjelaskan bahawa tangisan Rasulullah SAW adalah kerana kerinduan dan bukannya kerana kesedihan dek kerana sang ibu di dalam neraka.

Ustaz Hairul Hizam

DASIM IBLIS PEROSAK RUMAH TANGGA

AWAS PERANGKAP DASIM!.
.
Perasan tak dalam rumahtangga ada ketika serba tak kena, kadang rasa nak marah tak tentu pasal, kerap prasangka buruk pada pasangan, isu kecil pun boleh jadi isu besar.Tengok muka pasangan pun rasa meluat, tapi dalam hati rasa sayang dan bila berjauhan rasa rindu! Hah, bila keadaan ini berlaku, salah satunya adalah berpunca daripada jin/ syaitan penghasut yang bernama “Dasim”.
.
Perlu Tahu Mengenai “Dasim”
1.Dasim adalah iblis yang tak suka suami isteri & keluarga aman dan bahagia. Dasim ini tugasnya adalah menyebarkan sifat emosi yang keterlaluan, mudah marah dan permusuhan pada suami isteri.
.
2.Selalunya kes rumahtangga Dasim akan cuba meruntuhkan institusi kekeluargaan.Dasim akan cuba mengapi-apikan lagi suami isteri sampai bermusuhan dan buat suami isteri rasa tak tak sefahaman tanpa sebab!
.
3.Si Dasim ni, kerja dia suka buat pasangan terasa hati, dia akan buat orang tu takkan diam diri, bila terasa hati sikit je terus akan turut berperang mulut, keluarkan kata-kata yang menyakitkan hati tanpa berfikir secara waras.Kesannya rumah tangga yang dibina tu akan jadi suram, tawar dan ianya akan tak tenteram.
.
4.Dasim suka menghasut terutama pada wanita yang datang bulan, baru lepas bersalin atau sedang mengandung, yang sering alami emosi tidak menentu.
.

5. Dasim ni terlalu jahat hingga dia akan buat kita sanggup lakukan apa sahaja untuk puaskan hati kita yang marah, sampai rumah tangga kita hancur lebur tanpa sebab.
   .
   Pergaduhan dan perselisihan didalam rumahtangga memang hasutan dan kerja syaitan, namun kita suami isteri juga perlu kuat dengan mendekatkan diri pada Allah, buat perkara-perkara baik yang mana boleh menjernihkan kembali rumah tangga. Jangan mudah terpedaya dan terperangkap dengan hasutan ini.
   .
   6 TIP ELAKKAN HASUTAN DASIM
6. Bila tengah marah pada pasangan MENGUCAP DAN BERISTIGFAR banyak-banyak, tarik nafas dan cari tempat yang menenangkan dalam rumah. Marah bagaikan api, redakan ia dengan air, mengambil wuduk dan tunaikan solat sunat dua rakaat.
   .
7. Bila salah faham cepat-cepat MOHON MAAF pada pasangan dan jangan tunggu lama-lama. Ia akan menghilangkan prasangka dan rasa marah dalan diri.
   .
8. Amalkan makan dan solat jemaah bersama-sama, BACA DOA SAMA- SAMA.
   .
9. Ramai tak sedar benda ni. Bilik kosong yang dibiar lama, tambah-tambah yang ada katil & selimut akan buatkan iblis menumpang dalam selimut. Sebab tu Rasullah juga pernah berpesan “ketuk/libas” selimut bantal sebelum naik atas katil/tempat tidur & kerapkan juga solat & berzikir di dalam bilik-bilik yang tak berpenghuni tu. Buka pintu.. biar bila azan/ zikir/ mengaji Quran pun suara kita boleh didengar sampai ke bilik bilik kosong tu.
   .
10. Jangan lupa memberi salam setiap kali masuk ke rumah, walaupun tiada orang didalam rumah.Rumah yang tidak diberikan salam, memudahkan ‘Dasim’ melakukan kerja dan hasutannya didalam rumahtangga.
    .
11. Kerap baca yassin dalam rumah, bacalah setiap malam jumaat dan kalau nak lagi baik BACA AL-QURAN. Kalau suami tak sempat, isteri buat, kalau dua-dua tak sempat, galakkan anak-anak buat, kalau memang semua tak sempat, pasang MP3 pun ok. Biar ayat-ayat suci berkumandang dalam rumah kita!
    .
    Iblis dan syaitan laknatullah ni tak akan tenang selagi rumahtangga yang dibina tu hancur! Dari hari pertama kita nikah sahaja dia sudah menangis terpekek lolong! kalau kita bercerai-berai dia akan berpesta gembira!
    .
    Selamatkanlah rumahtangga kita, semoga dijauhkan daripada godaan syaitan dan iblis. Moga rumahtangga yang dibina berkekalan hingga ke Jannah! Amin.
    .
    Kredit :
    Pusat Rawatan Islam Al Maliki Syifa Group