Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Ada Apa Dengan Wahhabi

Ulasan Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu AlBanjari AlMakki

“Kita bukannya nak menghalang atau membantah golongan wahhabi dalam isu furu’. Sebab apa-apa pendapat mereka tu, memang ada ulama dalam pelbagai mazhab memberi pendapat sedemikian rupa. Contohnya isu qunut subuh, memang dalam mazhab lain tidak menyatakan bacaan qunut itu adalah sunat pun. Contoh lainnya, tahlil, memang ada ulama menyatakan perbuatan ini tidak dianjurkan para salafussoleh.

Tapi kedua-dua contoh tadi masih ada ramai ulama yang mengatakan boleh. Masalahnya dengan wahhabi ini, mereka tidak meraikan khilaf ini, mereka memaksa orang lain untuk ikut pendapat yang mereka pegang. Apabila kits ikut pendapat yang berbeza dari pendapat wahhabi pegang, wahhabi tuduh kita bidaah, sesat, dan kafir. Sikap extreme inilah yang kita nak halang dan bantah. Kita bukan bantah pendapat dia. Itu dia nak pegang pendapat apa, dia punya pasal lah.

Kamu tak mau baca qunut masa subuh, suka hati kamulah. Kamu tak mau bertahlil, suka hati kamulah. Kedua-duanya bukan wajib pun. Tapi jangan lah kamu nak mengkafirkan, membidaahkan, menyatakan sesat kepada kami yang melakukan perbuatan yang diharuskan dalam masalah khilaf..!! Kalau kami yang membaca qunut subuh ini bidaah dan sesat, apa kalian berani mengatakan sedemikian kepada Imam Syafie? Imam Nawawi? Imam Ibnu Hajar? Saya cabar kamu wahai wahhabi-wahhabi di Malaysia..!!

Kalau kamu tidak melakukan pembidaahan dan pengkafiran kepada kami, kami pun tak mau kacau kamu. Kami langsung membiarkan kamu dengan pegangan kamu dan cara amalan kamu. Tapi kalian mengkafirkan kami, menyesatkan kami, membidaahkan kami, kamu ambil ilmu Imam Nawawi separuh dan buang separuh, sedangkan kamu ambil ilmu Syeikh Albani seluruhnya, sedangkan beza antara Imam Nawawi dan Syeikh Albani seluas langit dan bumi, maka kami tak akan membiarkan daulah Wahhabiyyah tertegak di atas muka bumi Malaysia ini.

– Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu AlBanjari AlMakki

12/11/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, wahabi | | Leave a comment

Setahun jagung sahaja dalam bidang ilmu hadis – tetapi memandai mandai mencari kesalahan Imam 4 mazhab ini….

Berkata Maulana Hussein Abd Kadir Yusufi :

“Maulana Zakariyya mengajar hadis sewaktu umur 20 tahun sampai umurnya 80 tahun. Katanya, makin lama saya belajar hadis, semakin lama saya mengajar hadis, semakin banyak saya jumpa dalil-dalil Imam 4 Mazhab yang bertepatan dengan Al-Quran dan Sunnah. Makin lama belajar dan mengajar semakin jelas nampak kebenaran Imam 4 Mazhab.”

“Sebaliknya, setengah kita sekarang ini belajar hadis hanya beberapa tahun saja – Setahun jagung sahaja dalam bidang ilmu hadis – Setengahnya bahasa arab pun lintang pukang lagi tetapi sudah pandai mencari kesalahan Imam 4 mazhab ini….

Begitulah, dewasa ini ramai mereka yang gemar memaudhu’kan hadith-hadith Hasan dan hadith-hadith dhaif yang sudah naik ke darjat Hasan lighairih yang layak beramal dengannya dan boleh berhujah dalam hukum-hakam.

Kesemua ini berlaku berpunca daripada kesempitan ilmu hadith dan mereka mengambil penentuan kedudukan hadith sebagai maudhu’ hanya daripada individu muhaddith tertentu sahaja yang terlalu keras dalam menentukan hadith sebagai maudhu’ dan tidak mengambil kira penentuan darjat hadith oleh muhaddithin yagn mempunyai sikap yang sederhana dalam cara menentukan hadith maudhu’.

Ekoran daripada itu;

1. Banyak hadith yang layak beramal dan berhujah dengannya disingkir dan seterusnya amalan-amalan yang disahkan dapat beramal dengannya berdasarkan kebanyakan hadith-hadith hasan dan hadith-hadith Hasan lighairih dianggap bid’ah dhalalah lagi sesat dan dihukum masuk neraka.

2. Menyebar luas fitnah-fitnah dan menyalahkan para fuqaha mujtahid ini yang mengeluarkan hukum-hakam daripada hadith-hadith yang mana mereka sahaja yang menganggapnya sebagai hadith maudhu’…

Tidak mendalami ilmu hadith berlagak seolah olah sebagai mujtahid. Mereka sendiri pun tidak mampu menentukan kedudukan sesebuah hadith sebagai sahih, hasan, dhaif dan maudhu’ tapi terpaksa bergantung kepada Albani, Ibn Taimiyah dan Ibn Al-Jauzi.

Mereka enggan mengikuti ijtihad mana-mana imam dengan melaungkan slogan ingin mengikut Al-Quran dan As-Sunnah.

Siapakah mujtahid yang sebenar ?..Imam empat mazhabkah atau anda?..

Inilah kelompok spesis Wahabi, Pseudo-Salafi, Aalla Mazhabiyah dan anti-mazhab.. Menggunakan sangkaan dan fikiran mereka sendiri yang bukan saja menyesatkan diri sendiri, bahkan memecah belahkan dan mengelirukan seluruh masyarakat/ummah..

Allahul Musta’an..

IBNU ALI EL AZHARI..

26/10/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | , , | Leave a comment

SIKAP IMAM SYAFI’I MENGHADAPI ORANG BODOH

Meniru sikap Imam Syafi’i dalam menghadapi orang-orang bodoh.

Imam Syafi’i adalah seorang Ulama besar yang banyak melakukan dialog dan pandai dalam berdebat dalam permas’alahan agama.

Sampai-sampai Harun bin Sa’id berkata : “Seandainya Syafi’i berdebat untuk mempertahankan pendapat bahwa tiang yang pada aslinya terbuat dari besi adalah terbuat dari kayu niscaya dia akan menang, karena kepandainnya dalam berdebat”. (Manaqib Aimmah Arbaah hlm. 109 oleh Ibnu Abdil Hadi).

Imam Syafi’i adalah seorang Ulama pembela sunnah, sehingga tentu saja pada waktu itu banyak orang sesat yang memusuhinya, karena cela’an Imam Syafi’i terhadap kesesatan mereka.

Berikut perkata’an Imam Syafi’i terhadap mereka.

Imam Syafi’i berkata :

يُخَاطِبُنِي السَّفِيْهُ بِكُلِّ قُبْحٍ

Orang jahil berbicara kepadaku dengan segenap kejelekan

فَأَكْرَهُ أَنْ أَكُوْنَ لَهُ مُجِيْبًا

Akupun enggan untuk menjawabnya

يَزِيْدُ سَفَاهَةً فَأَزِيْدُ حُلْمًا

Dia semakin bertambah kejahilan dan aku semakin bertambah kesabaran

كَعُوْدٍ زَادَهُ الْإِحْرَاقُ طِيْبًا

Seperti gaharu dibakar, akan semakin menebar kewangian.

(Diwân Imam Asy-Syâfi’iy).

– Imam Syafi’i rahimahullah berkata : “Orang pandir mencercaku dengan kata-kata jelek. Maka aku tidak ingin untuk menjawabnya. Dia bertambah pandir dan aku bertambah lembut, seperti kayu wangi yang dibakar malah menambah wangi”. (Diwan Asy-Syafi’i, hal. 156).

– Imam Syafi’i juga berkata : ”Berkatalah sekehendakmu untuk menghina kehormatanku, diamku dari orang hina adalah suatu jawaban. Bukanlah artinya aku tidak mempunyai jawaban, tetapi tidak pantas bagi singa meladeni anjing”.

• Imam Syafi’i tidak mau berdebat dengan orang bodoh

Walaupun Imam Syafi’i dikenal sebagai ahli debat, tapi Imam Syafi’i tidak mau apabila harus berdebat dengan orang-orang bodoh.

Imam Syafi’i berkata :

ﺍﺫَﺍ ﻧﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ

Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak menanggapi

ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ

Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka ia akan selalu menyakiti hati

ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ

Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditantang oleh musuh, apakah engkau diam ??

Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya

ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ

Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemulia’an. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.

Lalu Imam Syafi’i berkata :

ﻭﺍﻟﻜﻠﺐُ ﻳُﺨْﺴَﻰ ﻟﻌﻤْﺮِﻯْ ﻭَﻫُﻮَ ﻧَﺒَّﺎﺡُ

Apakah kamu tidak melihat bahwa seekor singa itu ditakuti lantaran ia pendiam ?? Sedangkan seekor anjing dibuat permainan karena ia suka menggonggong ??

(Diwan As-Syafi’i, karya Yusuf Asy-Syekh Muhammad Al-Baqa’i).

• Sulitnya berdebat dengan orang bodoh menurut Imam Syafi’i.

Imam Syafi’i berkata :

“Aku mampu berhujah dengan 10 orang yang berilmu, tapi aku pasti kalah dengan seorang yang jahil, karena orang yang jahil itu tidak pernah faham landasan ilmu”.

• Imam Syafi’i berdebat bukan untuk mencari kemenangan.

Imam Syafi’i berkata :

مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا قَطُّ عَلَى الْغَلَبَةِ

“Aku tidak pernah berdebat untuk mencari kemenangan”. (Tawali Ta’sis hlm.113 oleh Ibnu Hajar).

با رك الله فيكم

By : Дδµ$ $@ŋţ๏$ą $๏๓ąŋţяί

Sumber: https://agussantosa39.wordpress.com/category/04-bidah/02-memahami-bidah/

 

26/10/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

SEDIKIT PERKONGSIAN: PENYALAHGUNAAN TAUHID 3 DAN KESAN-KESANNYA KE ARAH SIKAP TAKFIRI (MUDAH MENGKAFIRKAN UMMAT ISLAM YANG TIDAK SEPANDANGAN)

Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.

Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap (penyalahgunaan makna) tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.

Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.

Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.

Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.

Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.

Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.

Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.

Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.

Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.

*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.

Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.

Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.

Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.

*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.

Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.

Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.

Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang minta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.

Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.

Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.
*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.

Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.

Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.

Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).

Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.

Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.

Kredit : diolah daripada kajian dan tulisan PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

06/10/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , | Leave a comment

Menjawab Tuduhan yang mendakwa Habaib adalah Syiah

Habib Ali Zaenal Abidin Menjawab Tuduhan yang mendakwa Habaib adalah Syiah Oleh Panel Wahhabi di Konvensyen ‘Sunnah’ DBP

Penjelasan :

1. Siapakah Habib Ahmad bin Isa al Muhajir ?
– berhijrah ke Hadramaut kerana fitnah Qaramitah di Iraq
– Salasilah keturunan beliau mengikut Mazhab Asy Syafie

2. Apakah manhaj aqidah Habaib, dalam Feqh ?
– Beliau orang yang pertama menyebarkan Mazhab Asy Syafie di bumi Hadramaut

3. Para Habaib yang singgah ke India untuk sebar dakwah – menyebarkan mazhab Asy Syafie dan ke nusantara – Acheh, Indonesia, Pulau Jawa. Antaranya Wali Songo – dari keturunan Habib Ahmad bin Isa al Muhajir.

4. Di Bumi Malaysia – di Johor 4 orang Mufti adalah dari keturunan Habib Ahmad bin Isa al Muhajir. Dua daripadanya adalah dari al Attas dan dua lagi dari Al Attas.

5. Mufti Johor yang merupakan keturunan dari Habib Ahmad bin Isa al Muhajir menulis kitab mengenai syiah dan menjelaskan Syiah Imamiah wujud selepas zaman Habib Ahmad bin Isa al Muhajir, jadi bagaimana boleh dituduh Syiah Imamiah kepada beliau ?

6. Siapakah golongan alawiyyin ?

7. Isu Yaqazah

8. Syiah benci nama para sahabat seperti Umar jadi bagaimana Habib Umar bin Hafiz dituduh sebagai syiah ?

9. Qasidah yang dibacakan oleh Habib Syech mengandungi pujian kepada Sayyidina Abu Bakar, Umar dan Uthman. Bagaimana Habib Syech dituduh sebagai seorang Syiah yang memuji para sahabat yang dibenci oleh Syiah ?

10. Ambil iktibar mengenai penyebaran berita palsu pada zaman Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam.

05/10/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Pesan Tuan Guru Hj. Salleh Musa حفظه الله تعالى

Image may contain: 1 person, text

“Hangpa mengaji tauhid biaq betoi, AQIDAH tuu yang perlu jaga.. Hangpa jangan dok buang masa, jangan dok biarkan usia hangpa HANYUT begitu saja.. Isikan usia hangpa ni dengan mengaji ilmu agama.. Muliakan dengan ilmu TAUHID.. Lepas tuu, pi mengaji ilmu FEQAH.. Lepas tuu baru pi mengaji ilmu TASAWUF.. Jangan dok kalut nak pi ilmu TASAWUF, hadis dan sebagainya jika Allah سبحانه وتعالى sendiripun hangpa tak kenal.. Macam mana nak kenal Allah سبحانه وتعالى jika takmau ngaji ilmu TAUHID.. Sebab tak kenal Allah سبحانه وتعالى lah depa dok suka sesatkan orang, bida’ahkan orang.. Ada ilmu HADIS, tapi ilmu TAUHID takdak.. Punah habis semuanya..

Nak mengaji ni, ibarat nak naik TANGGA.. Kena langkah dari BAWAH, barulah sampai kat tingkat ATAS.. Jangan dok kalut nak meloncat nak ke tingkat atas dari tingkat BAWAH.. Satgi jatuh, mampuih.. Kalau nak naik, ikutlah turutan yang betul.. Jangan dok ikut puak-puak Syi’ah, Wahabi, Mu’tazilah, Sekular, Liberal dan sebagainya..

Kita pegang sungguh-sungguh dengan Manhaj AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH.. Jangan dok lari dari DASAR pegangan kita.. Sekarang ni, ulama’ – ulama’ tua tak banyak dah.. Hangpa pi lah tengok dalam Malaysia, Thailand, Indonesia semua tak banyak dah.. Yang ada pun tinggal berapa orang jaa ulama’ tua yang masih Sementara depa masih ada lagi ni, pi lah dampingi depa.. Pi duduk dalam Majlis Ilmu depa.. Cedok (ambik) ilmu depa, insyaAllah, Allah سبحانه وتعالى akan bantu..” Pesanan ditujukan khas untuk diri sendiri yang jahil takdak ilmu, sangat lagho & hina dina..

Kredit : Al-Faqir Ilallah, Abu Fadhil Ridhauddin

27/08/2019 Posted by | Aqidah, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tasauf, Tazkirah | Leave a comment

Pegang akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

Profesor Dr Syed Muhammad Naquib Al Atas

DALAM syarahannya, Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas sering membawa kisah isteri Aladin menukarkan lampu ajaib lamanya dengan ‘produk’ baharu ahli sihir kerana terpengaruh dengan kilau zahirnya.

Anekdot ini mengingatkan saya pada fenomena ramai ilmuwan dan intelektual dari luar yang berkunjung ke negara ini.

Selain dasar kerajaan bersikap terbuka dan konsep wasatiyyah diamalkan di negara ini, masyarakat kita memang meraikan tokoh berilmu termasuk dalam Islam.

Malah sejarah kemasukan Islam yang menjadi sebahagian perkembangan agama ini di alam Melayu menyerlahkan hakikat itu.

Ulama dan pendakwah khususnya keturunan Imam Ahmad bin Isa al-Muhajir yang bersambung salasilah kepada Nabi Muhammad SAW, sejak sekian lama bukan saja terbabit dalam dakwah serta pendidikan, bahkan terbabit dalam kesultanan dan kerajaan Melayu di rantau ini.

Kekeliruan fahaman asing

Hal sama juga berlaku pada era pascamodenisme apabila ilmuwan dan intelektual terus datang atau dibawa ke negara ini untuk berkongsi keilmuan serta keintelektualan mereka.

Bagaimanapun ketika idea liberalisme dan pluralisme semakin getir, ditambah kekusutan sedia ada akibat kekeliruan daripada faham pseudo-Salafi dan Wahabisme, maka ada baiknya kita menerimanya dengan hati-hati.

Penerimaan berhati-hati bukanlah bermakna mengambil tindakan semberono atau menekan butang panik, sebaliknya menilainya dengan kerangka dan pandangan alam Islam yang benar.

Saya tertarik dengan nasihat oleh ilmuwan Islam dari Amerika Syarikat (AS), Sheikh Dr Umar Faruq Abd-Allah ketika menyampaikan syarahan Balancing Reason & Tradition In Contemporary Context di Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Kuala Lumpur.

Beliau mengingatkan kita supaya berpegang dengan apa yang sudah diterima dan diamalkan oleh bangsa Melayu sejak zaman-berzaman, iaitu Islam yang mengangkat peradaban bangsa Melayu.

Warisan agama ASWJ

‘Warisan’ datuk nenek kita yang hakiki ialah akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) seperti disusun Imam Abu Hassan Ashaari dan Imam al-Maturidi, manakala dalam konteks fiqh seperti yang diterima di alam Melayu, iaitu mazhab Syafie serta tasawuf dengan rantaian ulama seperti Shaikh Abdul Qadir al-Jilani, Imam al-Junaid dan Imam al-Ghazali.

Hal sama juga pernah diingatkan oleh pengasas Kolej Zaytuna di AS, Shaikh Hamza Yusuf dalam siri kunjungannya sebelum ini termasuk dalam wawancaranya dengan IKIMfm yang didokumentasikan oleh institusi itu dalam bentuk cakera padat (CD).

Nasihat itu bukan menyuruh kita untuk bersikap tertutup kerana Dr Umar Faruq sendiri dalam syarahannya menekankan kesatuan rasional dengan sumber ilmu lain dalam tradisi Islam.

Epistemologi atau faham kedudukan ilmu dalam Islam memang sudah kukuh tetapi pergelutan pemikiran dalam tradisi Barat atau reaksi umat Islam terhadap modenisme menyebabkan kita terikut sama mendukung ‘biawak hidup’ itu.

Justeru nasihat Dr Umar Faruq itu amat cocok dengan anekdot al-Attas supaya kita tidak mengulangi kesilapan isteri Aladin yang menggadaikan lampu ajaib dengan produk baharu semata-mata kerana mata kita tersilau dengan pancaran palsunya.

Sumber: Berita Harian.Com

27/08/2019 Posted by | Aqidah, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

Pesanan Almarhum Tuan Guru Hj. Salleh Musa حفظه الله تعالى,

“Hangpa mengaji tauhid biaq betoi, AQIDAH tuu yang perlu jaga.. Hangpa jangan dok buang masa, jangan dok biarkan usia hangpa HANYUT begitu saja.. Isikan usia hangpa ni dengan mengaji ilmu agama.. Muliakan dengan ilmu TAUHID.. Lepas tuu, pi mengaji ilmu FEQAH.. Lepas tuu baru pi mengaji ilmu TASAWUF.. Jangan dok kalut nak pi ilmu TASAWUF, hadis dan sebagainya jika Allah سبحانه وتعالى sendiripun hangpa tak kenal.. Macam mana nak kenal Allah سبحانه وتعالى jika takmau ngaji ilmu TAUHID.. Sebab tak kenal Allah سبحانه وتعالى lah depa dok suka sesatkan orang, bida’ahkan orang.. Ada ilmu HADIS, tapi ilmu TAUHID takdak.. Punah habis semuanya..

Nak mengaji ni, ibarat nak naik TANGGA.. Kena langkah dari BAWAH, barulah sampai kat tingkat ATAS.. Jangan dok kalut nak meloncat nak ke tingkat atas dari tingkat BAWAH.. Satgi jatuh, mampuih.. Kalau nak naik, ikutlah turutan yang betul.. Jangan dok ikut puak-puak Syi’ah, Wahabi, Mu’tazilah, Sekular, Liberal dan sebagainya..

Kita pegang sungguh-sungguh dengan Manhaj AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH.. Jangan dok lari dari DASAR pegangan kita.. Sekarang ni, ulama’ – ulama’ tua tak banyak dah.. Hangpa pi lah tengok dalam Malaysia, Thailand, Indonesia semua tak banyak dah.. Yang ada pun tinggal berapa orang jaa ulama’ tua yang masih hidup.. Sementara depa masih ada lagi ni, pi lah dampingi depa.. Pi duduk dalam Majlis Ilmu depa.. Cedok (ambik) ilmu depa, insyaAllah, Allah سبحانه وتعالى akan bantu..”

Moga Allah SWT merahmati guru – guru kita.. insyaAllah..

اللهم اغفر له وارحمه وعافه واعف عنه..

11/08/2019 Posted by | Aqidah, Bersama Tokoh, Fiqh, Hadis, Tazkirah, Uncategorized | | Leave a comment

Sejarah Tentera Selempang Merah (Kiyai Salleh)

Selepas tentera Berikat menjatuhkan bom atom di Hiroshima dan Nagasaki telah melemahkan kekuatan Jepun, berikutan itu maharaja Jepun telah mengisytiharkan kekalahan sekaligus menamatkan perang. Tetapi kekalahan Jepun itu belum dapat meredakan hati rakyat Malaysia khususnya di negeri Johor kerana masih ada lagi masalah baru yang timbul, iaitu kebangkitan Komunis yang pada awalnya dikenali dengan nama MPAJA (Malayan People Anti-Japanese Army) yang mengambil kesempatan atas pengunduran tentera Jepun. Dan dari peristiwa inilah munculnya Tentera Sabil Selempang Merah yang telah diasaskan oleh Kiyai Salleh.

*Berikut adalah kisah yang telah ditulis oleh HAIRI ABDULLAH, dari Jabatan Antropologi & Sosiologi UKM.

Masyarakat negeri Johor berada dalam keadaan cemas apabila tentera Jepun yang mendominasikan politik menjadi semakin lemah pada bulan September 1945. Rasa cemas itu bukanlah disebabkan mereka sayang pada tentera Jepun, (yang bibit kekalahannya semakin jelas selepas Tentera Berikat memusnahkan Hiroshima-Nagasaki) tetapi perasaan itu lahir disebabkan oleh berbagai masalah sosial yang semakin meruncing akibat dari sistem pemerintahan yang authoritarian dan terlalu tidak berperi kemanusiaan, Boleh dikatakan tidak ada siapapun yang rasional dan taat setia pada bangsa, agama dan negara menyokong cara-cara Jepun memerintah; justeru itu bangkit menentangnya baik secara diam-diam mahupon nyata.

Secara kebetulan gerakan yang dimanifestasikan oleh organisasi MPAJA di Johor dan daerah-daerah Muar-Batu Pahat didominasi oleh orang-orang Cina, iaitu golongan yang dibenci oleh Jepun sejak mula-mula tenteranya menguasai negeri ini. Sikap pro-Melayu dan anti Cina Jepun ini telah menimbulkan berbagai prasangka di kalangan orang Cina terutama prasangka mereka terhadap orang-orang Melayu yang tidak menyokong gerakannya dan bekerja dengan Jepun. Oleh yang demikian orang-orang Cina yang menjalankan gerakan bawah tanah, berpusat di hutan-rimba dan bukit bukau itu sentiasa memikirkan strategi untuk menghalau Jepun dan mengambil alih pentadbiran negara. Tujuan ini akhirnya telah dicapai apabila mereka keluar mengambil alih pemerintahan dengan menguasai balai polis daerah dan bandar-bandar kecil sebaik sahaja Jepun mengaku kalah dan negara dalam zaman peralihan sementara Inggeris sedang berusaha mengambil semula kuasa di negeri ini. Dalam zaman peralihan yang singkat ini (kira- kira dua minggu merupakan satu zaman yang bersejarah dalam pergolakan sosial di daerah ini kerana dalam tempoh itulah berbagai masalah yang melibatkan hubungan etnik antara Melayu dengan Cina telah mendominasikan gerakan sosial iaitu satu manifestasi sosial yang timbul lantaran kuatnya semangat bencikan pada kekejaman pemerintahan tentera Jepun. Hakikat ini menyebabkan semakin kukuhnya pendapat yang mengatakan bahawa Jepun adalah bertanggungjawab secara langsung bukan sahaja telah menjadikan negeri ini mengalami kekurangan makanan dan pakaian tetapi juga telah mencetuskan konflik perkauman Melayu-Cina di negeri ini.

KEGANASAN BINTANG TIGA DAN “Ketumbu Gila“

Moral tentera Jepun di negeri ini menjadi lemah, sebaik sahaja Maharajanya membuat pengakuan menyerah kalah kepada Tentera Berikat di Tokyo. Dengan itu mereka tidak lagi memperdulikan hal-ehwal pentadbiran dan keselamatan rakyat dan membiarkan sahaja gerakan MPAJA mengukuhkan pasukannya, mencari bantuan dan sokongan dari segenap lapisan rakyat. Pasukan penentang tentera Jepun yang sekian lama berpusat di hutan dan bukit bukau itupun menjadi semakin berani keluar memaksa orang-orang kampung menjadi penyokongnya dengan mengenakan yuran dan membekalkan bahan-bahan makanan. Oleh sebab tindakan ini dilakukan secara paksa, maka ianya telah menimbulkan berbagai reaksi di kalangan orang ramai, apalagi bila didapati angkatan penentang Jepun yang secara kebetulan dianggotai oleh orang-orang Cina itu juga melakukan kekejaman terhadap sesiapa sahaja yang membantah arahannya. Malah dalam kebanyakan hal seperti yang berlaku diberbagai kampung di daerah Muar dan Batu Pahat mereka telah merampas bahan-bahan makanan dari orang-orang kampung, menyiksa orang-orang yang disyaki bekerjasama dengan Jepun tanpa sebarang siasatan lanjut, dan aktiviti ini mencetuskan suasana hidup yang sentiasa dalam takut dan cemas.

Orang-orang Cina daerah Muar yang cergas dalam gerakan ini telah menjadikan Bakri Batu Enam Bukit Mor sebagai markas besarnya. Markas ini dianggap oleh penduduk disekitarnya sebagai “lubok hitam” yang paling bahaya kerana disitulah segala rupa jenis seksaan, termasuk pembunuhan, dilakukan oleh tentera-tentera penentang Jepun terhadap sesiapa sahaja rakyat yang dianggap sebagai musuh mereka. Istilah musuh ini meliputi semua orang yang tidak mahu bekerjasama dengan mereka, seperti tidak menjadi penyokong, tidak membantu dan tidak menyerahkan makanan yang dipinta oleh mereka atau disyaki bersubahat dan rapat kepada orang-orang Jepun. Secara kebetulan oleh sebab kampung-kampung disekitar lubuk hitam ini didiami oleh orang-orang Melayu dari berbagai keturunan, termasuk Jawa dan Bugis, manakala tentera-tentera penentang Jepun terdiri daripada orang-orang Cina, maka gerakan yang semakin serius dan berani (malah dalam kebanyakan hal ganas~lebih ganas dari tentera Jepun) itu dianggap oleh penduduk daerah ini sebagai satu gerakan untuk menimbulkan huru-hara dan mengancam perjalanan sistem sosial orang-orang Melayu. Apa lagi bila diketahui yang maharaja Jepun telah mengistiharkan kekalahan pihaknya dan sudah tentu mereka tidak boleh kekal memerintah negeri ini, justeru itu gerakan menentang imperialis Jepun dianggap telah selesai. Namun demikian gerakan dari “lubuk hitam” semakin intensif sehingga akhirnya mereka telah dapat mengambil alih pentadbiran Balai Polis Bandar Maharani dan Parit Jawa tanpa sebarang masalah kerana kedudukan Jepun sememangnya telah lemah dan tidak lagi memperdulikan jentera pentadbirannya. Di Balai Polis Bandar Maharani misalnya ketika pengambilan alih kuasa dilakukan, tidak ada apa-apa penentangan, kerana cuma ada seorang sahaja pegawai tentera Jepun yang bertugas, manakala tentera Cina yang datang sebanyak tiga buah lori cukup alat kelengkapan senjata. Keadaan di Balai Polis Parit Jawa pun demikian juga. Malah ramai tentera-tentera yang menawan Balai Polis Parit Jawa itu datang hanya dengan berjalan kaki. Mereka terus meluru ke Balai Polis tanpa sebarang sekatan, dan dengan mudah menaikkan bendera yang berlambangkan ‘Bintang Tiga’. Sebaik sahaja selesai upacara menaikkan bendera, mereka telah menembak seorang inspektor polis, Encik Bujang, kerana dianggap telah berkhidmat dengan tekun bersama tentera-tentera Jepun. Oleh itu ia dianggap paling khianat. Tentera-tentera yang menggunakan bendera berlambang “Bintang Tiga” ini terus meronda disekitar Bandar Maharani dan Parit Jawa, dan cuba mendapatkan sokongan dari orang ramai.

Usaha mereka itu sangat mudah di Bandar Maharani kerana penduduknya yang sebahagian besar terdiri daripada orang-orang Cina cepat memberikan sokongan dan bantuan, termasuk bantuan makanan, senjata dan maklumat. Bagaimanapun mereka telah menghadapi masalah yang rumit di Parit Jawa kerana ramai diantara peduduknya yang terdiri daripada orang-orang Melayu keturunan Jawa, Banjar dan Bugis semakin kuat menaruh sangsi di atas pengunaan bendera “Bintang Tiga”. Rasa sangsi mereka itu semakin dominan apabila melihatkan telatah ganas yang ditunjukkan, sehingga mereka sanggup bertindak dan menganiaya sesiapa sahaja. Tindakan ini menyebabakan ramai orang-orang kampung yang tidak bersalah tetapi difitnahkan oleh orang-orang tertentu, termasuk orang-orang biasa yang sakit hati terhadap orang lain, menjadi mangsa. Encik Yunos bin Haji Jaafar, seorang keluarga Penghulu Mukim Seri Menanti, misalnya, telah dituduh menjadi pengintip Jepun semata-mata kerana beliau pernah bekerja di Jabatan Percetakan Jepun di Bandar Maharani, telah diseksa disepanjang jalan dari Seri Menanti ke Bukit Mor Bakri, sehingga akhirnya mati di sana. Encik Ahmad Shamsuddin dari Parit Jamil Darat pula telah ditangkap sedang ia membetulkan atap rumahnya dan dibawa ke “lubok hitam”. Sejak itu ia tidak diketahui kesudahannya, dan orang ramai menganggap ia diseksa dan dibunuh kerana di tuduh sebagai pernah mengemukakan pendapat tidak setuju tindak tanduk tentera “Bintang Tiga”. Peranan ganas tentera yang menggunakan lambang Bintang Tiga itu telah menyebabkan ramai di daerah ini menganggapnya sebagai komunis yang mabuk kuasa. Lantaran itu sehingga kini mereka masih tidak dapat melupakan tindak tanduk tentera Bintang Tiga yang dianggap “gatal-mengenyan” seperti “ketumbu gila”.

PENCABULAN PADA KESUCIAN AGAMA

Sungguhpun tentera Bintang Tiga itu menjalankan dasar kuku besi yang ganas dan kejam terhadap orang ramai, masyarakat Melayu yang waktu itu sedang berpuasa bulan Ramadhan (1365H) belum pernah melawan dalam bentuk yang terbuka atau terang-terangan. Mereka cuma bersikap mahu mempertahankan diri dengan beramal ibadat dan berdoa kepada Allah agar segera dijauhkan dari malapetaka. Oleh itu surau dan masjid sentiasa penuh, bukan sahaja waktu sembahyang tarawikh, tetapi juga waktu-waktu lain dimana masyarakat Islam disitu beramal secara beramai-ramai. Di samping itu orang ramai juga mengukuhkan perpaduan mereka, sehingga mereka tidak lagi berjalan seorang diri. Sebaliknya mereka sentiasa berkelompok walau ke mana sekalipun mereka pergi. Orang-orang Melayu yang menjadi anggota MPAJA semakin ramai yang mengundurkan diri kerana mereka juga mula mencurigai akan nasib masing-masing dimasa akan datang.

Melihatkan pada reaksi orang-orang kampung yang demikian maka tentera tentera Bintang Tiga menjadi semakin berani sehingga akhirnya bukan sahaja mereka menganiaya orang-orang yang tidak bersalah tetapi telah cuba mengganggu orang-orang yang sedang menunaikan ibadat puasa Ramadhan dengan mengacau dan dalam beberapa hal mereka telah melarang orang-orang Melayu pergi berkumpul di surau atau masjid untuk menunaikan sembahyang tarawikh dan beramal ibadat secara berjemaah. Perbuatan ini telah menjadikan perpaduan di kalangan orang-orang Melayu semakin kukuh dan kebencian terhadap tentera-tentera Bintang Tiga menjadi semakin meluas. Malah kebencian itu bukan sahaja pada tentera-tentera tetapi menyeluruh pada komuniti Cina kerana, seperti yang telah disebutkan, tentera-tentera itu dianggotai oleh orang-orang Cina, dan ramai pula orang-orang Cina biasa yang berniaga dan berkebun telah bekerjasama dengan mereka dan ramai yang melakukan fitnah terhadap orang-orang Melayu sehingga ramai orang-orang Melayu yang diseksa di “lubok hitam”. Perkembangan baru itu telah secara langsung menukar arah pergolakan daripada gerakan menentang imperialis Jepun menjadi gerakan Cina menentang Melayu. Masyarakat Melayu telah hilang kepercayaan terhadap orang-orang Cina apabila tentera-tentera Bintang Tiga mula mengganggu upacara keAgamaan di surau dan masjid. Kebencian masyarakat Melayu telah sampai pada peringkat kemuncak apabila tentera-tentera tersebut semakin berani hingga mencemarkan rumah-rumah suci. Mereka menjadi tidak sabar apabila mengetahui Masjid di Air Hitam Muar telah digunakan bagi menyembelih babi dan menyebabkan masyarakat di situ terganggu langsung daripada mengamalkan ibadat sembahyang tarawikh dan berjemaah.

Seluruh masyarakat Melayu di daerah ini sependapat mengenai keangkuhan dan kesombongan tentera Bintang Tiga dan orang-orang Cina yang masih kukuh menyokong gerakannya, sehingga ramai yang merasa kesal atas sokongan yang pernah diberikan dalam MPAJA dahulu. Lantaran itu maka masyarakat Melayu yang beragama Islam telah menubuhkan satu angkatan tentera bagi menentang keganasan masyarakat Cina yang telah mencemarkan agama suci mereka itu.

PEMBENTUKAN TENTERA SABIL SELEMPANG MERAH

Angkatan tentera itu telah dipelopori oleh Haji Salleh bin Abdul Karim seorang mualim yang tinggal di Parit Maimon, Simpang Kiri, Batu Pahat, iaitu setelah keganasan tentera Bintang Tiga cuba merosakkan sistem hidup orang-orang Islam dan beliau, mengikut ceritanya, telah mendapat seruan’ untuk membela Agama Islam yang suci itu. Seruan itu diterimanya ketika ia mengetuai satu upacara membaca doa dan bersembahyang di surau kampungnya, memohon pada Allah agar malapetaka yang sedang berlaku itu tidak merebak lebih luas lagi. Semasa ia khyusuk berdoa dan membaca ayat-ayat suci Al-Quran itu tiba-tiba kedengaran suara halus di dalam hatinya:

“Kalau kamu tentang pencabulan ini, Allah akan beserta kamu; gunakanlah sebarang senjata yang ada pada kamu. Kalau kamu tidak menentangnya harus kamu habis ditindasnya. Bangunlah menentang di atas daya kamu dan gunakanlah ayat-ayat Al-Quran yang tertentu sebagaimana yang digunakan zaman Rasulullah melawan kafir dahulu, dan ayat-ayat yang digunakan dalam perang Sabil zaman Khalifah Islam dahulu.”

Selepas peristiwa itu Haji Salleh Abdul Karim mengumpulkan ayat-ayat Al Quran yang dimaksudkan dan mula diajarkan kepada mereka yang sama-sama bersembahyang disurau kampungnya. Sejak itu boleh dikatakan semua orang lelaki, tua dan muda, di kampungnya telah bersatu mempelajari dan mengamalkan ayat-ayat Al-Quran yang diberikan, sebagai langkah permulaan untuk membuat persediaan penubuhan tentera Islam yang pertama di negeri ini. Sebaik sahaja mereka itu fasih pada amalan dan syarat-syaratnya, maka Haji Salleh terus menubuhkan Tentera Sabil Selempang Merah dengan beliau sendiri menjadi panglima dan memakai gelaran “kiyai”. Majoriti pengikut dan penyokong nya terdiri daripada orang-orang Melayu keturunan Jawa dan Banjar.

Pada pokoknya angkatan tentera ini mempunyai tiga tujuan besar iaitu mempertahankan kehormatan Agama Islam dan tempat-tempat ibadat yang telah dinodai oleh “ketumbu gila”, menentang dan memusnahkan segala kezaliman yang dilakukan oleh tentera Bintang Tiga, dan akhirnya untuk mengawal maruah bangsa, hak dan harta orang-orang Islam.

ORGANISASI TENTERA SABIL SELENDANG MERAH

Panglima perang Kiyai Haji Salleh Abdul Karim telah menubuhkan beberapa pasukan yang masing-masing diberi tugas untuk mengawal kawasan-kawasan yang ditentukan. Pembahagian kawasan itu tidak berhad di daerah Muar dan Batu Pahat sahaja tetapi meliputi seluruh negeri Johor dan organisasi tiap-tiap pasukan diketuai oleh pembantu-pembantunya seperti berikut:

PESURUHJAYA AM :
Kiaii Wak Joyo

KAWASAN JOHOR SELATAN: Ketua I – Kiyai Kusin
Ketua II – Kiyai Mashhudi
Ketua III – Kiyai Mayor (Moh)

KAWASAN JOHOR TIMUR:
Ketua I – Kiyai Saudi
Ketua II – Kiyai Maskam
Ketua III – Kiyai Sarbini

KAWASAN JOHOR UTARA:
Ketua I – Kiyai Mustahir
Ketua II – Kiyai Haji Shamsuddin
Ketua III – Kiyai Haji Shukor

Semua ketua yang dilantik dan memakai gelaran “kiyai” ini adalah mereka yang diberikan kepercayaan penuh oleh Panglima Tentera untuk memimpin pasukan masing-masing, menyusun dan menubuhkan cawangan kecil diseluruh kampung di negeri Johor demi untuk membesar dan memperkuatkan lagi organisasi tentera yang baru ditubuhkan. Sungguhpun demikian organisasi pusat tentera ini tidak dapat membekalkan senjata api untuk digunakan bagi mempertahankan diri dan menyerang bila perlu, sebaliknya orang ramai yang menyertainya dibekalkan dengan “selempang merah” yang tertulis dengan ayat-ayat suci Al-Quran dan beberapa ayat lain serta petua perjuangan untuk diamalkan bagi menghadapi musuh. Mereka juga digalakkan mengguna apa sahaja senjata yang dimilikinya, seperti parang panjang, senapang patah, lembing, pedang, keris, sundang dan tombak.

Pada keseluruhannya kira-kira 80 peratus tentera ini menggunakan parang panjang sebagai senjata utama, 10 peratus menggunakan senapang patah dan 10 peratus lagi menggunakan lembing, pedang, keris, tombak dan sundang. Oleh sebab senjatanya terdiri dari parang panjang maka orang-orang kampung sehingga hari ini mengenang zaman itu sebagai “zaman perang parang panjang”. Bagaimanapun, senjata-senjata itu dikatakan mempunyai kesaktian dan hikmat. Panglima Kiyai Salleh sendiri menggunakan pedang hikmat yang telah dihadiahkan oleh ibunya. Pedang ini boleh dilipat dan dililit seperti tali pinggang. Kiyai Saudi pula menggunakan tongkat sakti yang didapati dari perdu Kayu Kelo di Tanah Jawa dan mempunyai hikmat besar kerana sesiapa yang menggunakannya akan menjadi kebal dan tidak boleh ditembusi oleh sebarang senjata.

DISIPLIN TENTERA SELEMPANG MERAH

Tiap-tiap anggota tentera Selempang Merah ini, dikehendaki patuh dan menunaikan segaja anjuran yang berteraskan pada kitab suci Al-Quran. Mana-mana tempat yang hendak menubuhkan pasukan cawangan mestilah direstui oleh ketua wilayah, dimana ketua wilayah akan memimpin orang-orang di kawasan itu bersembahyang jemaah di surau. Selepas sembahyang Isyak, mulalah mereka diajarkan ayat-ayat Al-Quran yang telah ditentukan yang diantaranya meliputi bacaan-bacaan untuk herjalan, bacaan untuk berperang, bacaan untuk menyerang, dan bacaan sedang berperang, disamping ayat-ayat lain yang wajib diamalkan setiap kali lepas bersembahyang lima waktu.

Sebaik sahaja mereka ini tamat mempelajari ayat-ayat suci Al-Quran, barulah mereka akan ditauliahkan dalam satu upacara menyampaikan Selempang Merah, iaitu sehelai kain merah selebar kira-kira empat inci dan panjangnya cukup untuk diselempangkan dari atas bahu kanan hingga ke bawah ketiak kiri. Kain ini bertulis dengan ayat-ayat Al-Quran dan sesiapa yang telah dikurniakan dengan Selempang Merah ini mestilah meneruskan amal ibadat dan membaca ayat-ayat yang diajarkan setiap kali selepas sembahyang supaya ia benar-benar cukup sebati dan mesra dengan ayat-ayat tersebut. Selepas itu barulah ia diuji oleh kiyai yang mengetuainya untuk memastikan sejauh mana pengikutnya faham dan hafal akan ajaran yang diberikan.

Mereka yang telah lulus ujian dibolehkan terus menggunakan Selempang Merah tersebut tetapi mereka hendaklah patuh pada aturan dan menjauhi pantang larang yang dikenakan. Antara peraturan-peraturan itu meliputi perkara-perkara seperti berikut;

Anggota Selempang Merah boleh memakai Selempang itu setiap masa, kecuali waktu mereka pergi ke bilik air atau sewaktu membuang air sama ada kecil ataupun besar. Anggota Selempang Merah mestilah mengasapkan (sambil membaca takbir) Selempang Merah itu dengan kemenyan setiap petang Jumaat. Anggota Selempang Merah hendaklah menunaikan sembahyang lima waktu, walau dimana sekalipun, Anggota Selempang Merah tidak boleh berjudi, minum arak, berzina dan membuat sebarang maksiat. Anggota Selempang Merah tidak boleh tamakkan harta sewaktu menghadapi peperangan. Oleh itu mereka tidak dibenarkan mengambil barang-barang yang dijumpai termasuk wang dan perempuan. Anggota Selempang Merah tidak boleh melakukan perbuatan yang zalim terhadap orang yang tidak bersalah. Anggota Selempang Merah mesti sentiasa ada air sembahyang, terutamanya kalau mereka pergi berperang.

Semua peraturan-peraturan ini hendaklah dipatuhi kerana walaupun mereka yang melanggarnya tidak akan dihadapkan dalam mana-mana mahkamah tentera dan tidak pula akan dihukum oleh ketua atau panglimanya tetapi mereka dikatakan akan mengalami kegagalan dan mendapat malapetaka dalam perjuangan. Sebaliknya sesiapa yang jujur dan patuh pada peraturan dan ajaran akan semakin kukuh semangatnya dan semakin kuat jiwanya dalam menghadapi sebarang masalah perjuangan.

GERAKAN TENTERA SELEMPANG MERAH

Oleh sebab penubuhan tentera ini rapat kaitannya dalam usaha untuk mempertahankan maruah bangsa dan agama, maka tindakan tentera Bintang Tiga membunuh orang-orang Melayu dan menyembelih babi di dalam masjid dianggap sebagai perbuatan kejam yang mengancam bangsa dan agama. Lantaran itu maka Panglima Kiyai Salleh dan Kiyai Mashhudi telah mengumpulkan tentera- tenteranya untuk menyerang Parit Sulong iaitu sebuah pekan kecil di Batu Pahat yang ramai didiami oleh orang-orang Cina. Mereka telah menjadikan Parit Puasa Batu Pahat sebagai pusat pergerakan untuk menyerang Parit Sulong dan tempat-tempat lain, bagi menunjukkan kepada masyarakat Cina bahawa orang-orang Melayu juga berkemampuan untuk menyerangbalas dan menghapuskan pengkhianat bangsa dan agamanya.

Sebagai permulaan seramai 200 orang tentera Selempang Merah telah menyerang dan membunuh semua orang-orang Cina di Parit Sulong dan gerakan permulaan ini telah memperolehi kejayaan besar. Kejayaan itu telah menaikkan lagi semangat orang-orang Melayu lain dan dengan itu semakin bertambah ramai yang menyertai gerakan ini. Dengan itu pasukan ini telah dapat bergerak dari sebuah kampung ke sebuah kampung dan membunuh semua orang Cina yang ditemui. Gerakan seumpama ini telah memeranjatkan orang-orang Cina, termasuk tentera Bintang Tiga dan sebagai mekanisma tindakbalas orang-orang Cina juga cuba menentang Tentera Selempang Merah. Justeru itu maka konflik perkauman diantara Cina dengan Melayu semakin ketara sehingga kedua kelompok ethnik ini tidak boleh bertemu dimana sahaja mereka akan berperang dan masing-masing cuba menumpaskan musuhnya.

Satu perkara yang menarik dalam rusuhan ini ialah orang-orang Melayu di dalam Tentera Selempang Merah cuma menggunakan senjata tradisional seperti parang panjang, keris dan pedang, menakala orang-orang Cina dalam tentera Bintang Tiga menggunakan alat senjata moden yang dirampasnya dari tentera-tentera Jepun. Namun demikian orang-orang Melayu boleh dikatakan telah mencapai kejayaan cemerlang dan mereka tidak gentar menghadapi musuh yang ramai serta lengkap dengan alat senjata moden itu. Oleh itu ramai yang berpendapat bahawa kejayaan orang-orang Melayu itu disebabkan oleh hikmat mereka mengamalkan ayat-ayat Al-Quran untuk memerangi orang-orang kafir yang telah menunjukkan perbuatan menceroboh dan mencabul Agama Islam. Kiyai yang memimpin dan mengetuai pasukan juga telah memberikan air, yang dikatakan boleh menaikkan semangat berani berperang terus hingga mencapai kejayaan.

SERANGAN DIPARIT JAWA: SATU TANDA KEGAGALAN

Berasaskan pada kejayaan yang didapati sekian lama, Tentera Selempang Merah cuba meneruskan gerakan ke seluruh daerah dalam negeri Johor. Antara insiden yang menarik ialah strategi serangannya ke atas orang-orang Cina di Parit Jawa, iaitu sebuah bandar kecil di daerah Muar, dimana terdapat pertelingkahan diantara Kiyai-Kiyai mengenai waktu paling sesuai untuk memulakan serangan. Oleh sebab bandar ini penting dari segi kedudukannya yang hampir dengan “lubok hitam” di Bukit Mor Bakri, dan berada di pertengahan jalan antara Muar dan Batu Pahat, maka ianya merupakan pusat kukuh orang-orang Cina.
Dengan itu beberapa orang kiyai termasuk kiyai Mashhudi, kiyai Ijam, kiyai Miskam, kiyai Wak Joyo dan lain-lain lagi telah bermesyuarat dan akhirnya mereka bersetuju supaya serangan keatas bandar ini dilakukan pada hari Sabtu, 15hb Ramadhan 1365H. Serangan ini akan diketuai oleh kiyai-kiyai yang disebutkan tadi dan masing-masing akan membawa pasukannya untuk sama-sama memusnahkan masyarakat Cina di Parit Jawa. Panglima Kiyai Salleh pun akan membantu dalam serangan penting ini.

Sungguhpun demikian Kiyai Mashhudi berkeras dan tidak sanggup menunggu hingga hari Sabtu. Tambahan pula mengikut perkiraannya hari Rabu merupakan langkah paling baik untuk memastikan kejayaan. Tetapi oleh sebab majoriti memikirkan hari Sabtu paling sesuai maka keputusan itu terus dijadikan ketetapan hari menyerang. Dengan itu Kiyai Mashhudi merasa tidak puashati dan mula menunjukkan sikap angkuh. Lantas ia memikirkan pasukannya sendiri pun sudah cukup untuk menumpaskan bandar Parit Jawa. Oleh sebab itu ia dengan sendirinya telah mengumpulkan orang-orangnya di surau di Parit Gantong (kira-kira 1/4 batu dari Parit jawa) pada hari Selasa 11 hb Ramadhan 1365 H bagi bersedia menyerang Parit Jawa esok harinya. Semalaman itu semua tentera pimpinan Kiyai Mashhudi membaca takbir untuk persiapan serangan.

Sementara tentera-tentera itu khyusuk bertakbir sepanjang malam, orang-orang Cina di Parit Jawa mendapat tahu yang mereka akan diserang. Oleh itu merekapun dengan cepat memindahkan semua familinya ke Bandar Maharani dan lainnya membuat persiapan untuk mempertahankan diri dan keutuhan kuasa mereka di bandar ini. Tentera-tentera Cina dengan mesin-gun dan alat senjata lain menggunakan tingkat atas bangunan sebagai kubu mereka. Dengan itu apabila Kiyai Mashhudi memerintahkan tenteranya yang seramai 200 orang menyerang Parit Jawa pada jam 9.00 pagi, telah mendapat tentangan paling sengit (dan belum pernah tentera ini menyerang beribu-ribu tentera Bintang Tiga yang cukup dengan senjata api moden). Sungguhpun demikian ketabahan, keberanian dan hikmat tentera Selempang Merah ini telah dapat juga mereka sekurang-kurang nya menggugat morale orang-orang Cina. Apa lagi bila didapati yang tentera-tentera selempang Merah yang terdiri daripada orang-orang Melayu itu tidak menghiraukan tembakan senapang atau mesin-gun kerana masing-masing seolah-olah tidak ditembusi oleh peluru. Sebaliknya mereka terus menyerang bandar itu dari setiap penjuru dengan hanya menggunakan parang panjang, keris dan pedang.

Kendatipun demikian, tentera yang hanya 200 orang itu tidak dapat memusnah kan semua tentera Cina. Mereka mula merasa hampa apabila tidak ada sebarang bantuan tentera didapati dari Kiyai Ijam, Kiyai Maskam, Kiyai Wak Joyo. Malah Panglima Kiyai Salleh sendiripun yang pada mulanya mahu menolong tidak juga kelihatan. Perkara ini telah menjadikan pasukan kiyai Mashhudi terlalu letih dan terus mengambil keputusan untuk mengundurkan diri. Oleh tu serangan di Parit Jawa ini merupakan satu gerakan yang dianggap tidak sempurna dan mencerminkan kegagalan. Kegagalan ini pada pokoknya disebabkan oleh keangkuhan Kiyai Mashhudi, sehingga panglima dan pemimpin lain tidak tahu dan oleh itu tidak bersedia memberikan bantuan. Dalam perjuangan ini dua orang tentera Selempang Merah telah cedera parah dan akhirnya mati di Surau Parit Nipah.

KESAN SERANGAN SELEMPANG MERAH

Apabila pasukan Kiyai Mashhudi tidak berjaya memusnahkan semua tentera Cina di Parit Jawa dan terus meninggalkan bandar ini, maka orang-orang Cina beranggapan telah beroleh kemenangan. Dengan itu mereka semakin menunjukkan keganasan dan kebengisannya dengan keluar secara beramai-rama dan membunuh semua orang-orang Melayu yang dijumpainya. Dalam beberapa hari selepas trajedi di Parit jawa itu tidak kurang dari 10 orang Melayu telah dibunuh dan mereka itu terdiri daripada orang-orang perempuan, kanak-kanak dan pesakit-pesakit. Perkara ini telah semakin memarahkan orang-orang Melayu dan akibatnya serangan dari Tentera Selempang Merah menjadi besar dan merebak luas, bukan sahaja di Muar tapi juga kesemua kampung hingga ke Batu Pahat. Orang-orang Melayu telah bukan sahaja membunuh semua orang-orang Cina yang dijumpai, malah membakar dan memusnahkan tempat tinggal mereka. Keganasan ini telah menggerunkan orang-orang Cina, mereka yang masih hidup telah lari ke Bandar Maharani.

Tentera Selempang Merah pun berura-ura untuk sekali lagi menyerang Parit Jawa; tetapi sebelum ini dilakukan mereka mahu menghabiskan dahulu semua orang Cina di kampung kecil sepanjang antara Muar dan Batu Pahat. Malah mereka merancang untuk terus ke Bandar Penggaram sebelum balik ke Parit Jawa dan Bandar Maharani. Dalam gerakan ini Panglima Kiyai Salleh sendiri mengepalai serangan dan telah memusnahkan semua orang Cina di Semerah dan kawasan sekitarnya. Tetapi sebaik sahaja pasukan ini sampai di Peserai, mereka telah di tahan oleh Dato’ Onn Jaafar yang cuba mencari jalan agar gerakan membunuh orang-orang Cina itu tidak diteruskan. Dato’ Onn meyakinkan Tentera Selempang Merah bahawa gerakan mereka sudah cukup memberikan pengajaran yang mendalam dikalangan orang-orang Cina dan memastikan yang orang-orang Cina tidak akan melakukan kekejaman lagi terhadap orang-orang Melayu. Sebenarnya Dato’ Onn sendiri telah beberapa kali “disembah” oleh pemimpin-pemimpin Cina supaya menggunakan jasa baiknya memberhentikan serang-balas orang-orang Melayu yang semakin besar dan menakutkan itu. Orang Cina mula sedar sekiranya gerakan Panglima Salleh dan pasukannya itu tidak dihentikan, besar kemungkinannya semua orang Cina di Negeri Johor akan musnah dan binasa.
Usaha Onn Jaafar ini akhirnya berjaya memberhentikan gerakan tentera Selempang Merah. Persetiaan untuk berbaik sangka dan tidak melakukan serang-menyerang diantara Cina dengan Melayu telah dibuat. Dengan itu Panglima Salleh terus ke Semerah dan Parit Jawa untuk mengumumkan perisytiharan berdamai perselisihan Melayu-Cina. Tetapi perisytiharan ini diterima oleh orang- orang Melayu dengan rasa dingin kerana perasaan benci pada keganasan orang-orang Cina masih lagi meluap. Oleh itu beberapa insiden terus juga berlaku di beberapa kawasan dan suasan aman yang sebenarnya masih tidak wujud lagi.

Kebangkitan dan gerakan Tentera selempang Merah yang berasaskan pada usaha untuk menjaga maruah bangsa dan agama itu telah memberikan beberapa kesan dikalangan masyarakat di kawasan ini, Antaranya ialah baik Cina mahupun
Melayu mereka tidak berani lagi untuk tinggal memencilkan diri dikampung- kampung. Perpaduan komuniti mereka semakin kukuh dan memperlihatkan espirit de corp yang benar-benar bermakna. Kedua-dua komuniti memperluaskan lagi pelajaran seni mempertahankan diri seperti silat dikalangan orang-orang Melayu dan bermain tembong dikalangan orang-orang Cina. Kedua-dua komuniti merasa takut dan bimbang apabila berlaku sebarang krisis diantara mereka. Perasaan takut ini lebih dominan dikalangan orang-orang Cina, terutamanya mereka yang melihat dan mergalami trajedi konflik perkauman yang melibatkan ramai diantara mereka menjadi gila, cacat, tempang dan sebagainya. Orang- orang Cina di daerah ini juga menjadi terlalu sensitif apabila mendengar orang-orang Melayu bertakbir kerana dengan suara itu mereka gerun dan teringat semula akan peristiwa lama yang amat mengharukan dan hampir-hampir memusnahkan keturunan mereka di daerah ini.

PROFIL KIYAI SALLEH

NAMA PENUH : Mohd Salleh Bin Abdul Karim

GELARAN : Kiyai Salleh Abdul Karim, Panglima Salleh, Kiyai Salleh, Cikgu Salleh, Penghulu Salleh, Salleh Hitam, Salleh Keling.

TAHUN LAHIR : 1916

TEMPAT LAHIR : Tanjung Olak Batu, Bukit Pasir, Muar, Johor.

TARIKH MENINGGAL : 21 April 1959

SUMBANGAN : Tokoh pejuang menentang komunis di Batu Pahat dan Muar, Johor.

Jasa Kiyai Salleh dalam usaha menghapuskan komunis menyebabkan Sultan Johor ketika itu, Sultan Ibrahim memberi gelaran ‘Panglima’ kepadanya pada 26 Disember 1945 malah beliau turut dilantik sebagai Penghulu Mukim Empat, Batu Pahat.

Selepas menabur begitu banyak jasa terhadap agama, bangsa dan tanah air, Panglima Salleh akhirnya meninggal dunia di Hospital Besar Johor Bahru pada 21 April 1959 iaitu selepas hampir dua tahun negara beroleh kemerdekaan.

Tokoh pahlawan itu meninggal dunia akibat penyakit bengkak paru-paru sekali gus meninggalkan nama dan keperwiraannya sebagai sebuah kisah pejuang ulung yang meniti daripada bibir ke bibir.

*Sila ambil iktibar 1945 ke 2019 adalah 74 tahun.
AL FATIHAH

Shekh Anuar Jaisyulhaq

12/07/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Renungan & Teladan | Leave a comment

Kisah Imam Syafie

Kelahiran Imam Al-Syafie
Pengasas Madzhab Al-Syafie ialah Muhammad bin Idris Al-Syafie. Beliau dilahirkan pada tahun 150 H, pada tahun yang sama dengan kewafatan ulama besar yang hebat iaitu Imam Abu Hanifah (pengasas Madzhab Hanafi). Sampai sebahagian orang mengatakan, “seorang imam telah meninggal dunia dan lahir pula seorang imam yang lain”.

Menurut Dr. Ahmad Nahrawi Abdus Salam, Imam Al-Syafie dilahirkan di Gaza, Palestin. Desa Gaza ini berdekatan dengan sebuah kota yang dikenali sebagai ‘Asqalan. Dan kebanyakan kabilah yang tinggal berhampiran dengan tempat lahir Imam Al-Syafie ini adalah orang-orang Yaman. Pendapat ini turut dibentangkan oleh Prof. Muhammad Abu Zahrah. Seorang pengkaji sejarah, Al-Himawi, berkata, “Pentakwilan ini bagus sekiranya riwayat-riwayat tersebut Sahih.”

Nasab Imam Al-Syafie
Menurut pendapat yang tepat, Imam Al-Syafie berketurunan Quraisy dari jalur keturunan bapanya. Nama lengkap Imam Al-Syafie ialah Muhammad bin Idris bin Al-‘Abbas bin Usman bin Syafi’i bin Al-Sa’ib bin ‘Ubaid bin Abd Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutallib bin Abd Manaf. Nasab Imam Al-Syafie bertemu dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pada Abd Manaf.

Adapun ibu Imam Al-Syafie berasal dari keturunan Al-Azd. Ini adalah berdasarkan riwayat yang sahih kerana Imam Al-Syafie pernah berkata, “Ibuku berasal dari suku Azdi. Nama kunyahnya ialah Habibah Al-Azdiyah.” Tetapi, nama lengkap ibunya tidak dapat diketahui dengan pasti. Apa pun, ibu Imam Al-Syafie seorang yang cergas dan pandai mendidik, memang wajar jika sifat ibunya ini dijadikan tauladan.

Kembara Pertama Imam Al-Syafie
Buat kali pertamanya, Imam Al-Syafie telah dibawa oleh ibunya melakukan perjalanan dari Palestin ke Mekah ketika Imam Al-Syafie berusia 2 tahun. Dan perjalanan kedua Imam Al-Syafie ke Mekah adalah pada usia Imam Al-Syafie 10 tahun. Beginilah sebagaimana yang diterangkan oleh Prof. Muhammad Abu Zahrah.

Tujuan Imam Al-Syafie dibawa ke Mekah adalah untuk mendekatkan dirinya dengan nasab keluarganya. Al-Khatib menulis di dalam kitabnya, Tarikh Baghdad, bahawa Imam Al-Syafie berkata, “Saya dilahirkan di Yaman (berdekatan dengan kabilah Yaman), kemudian ibu saya bimbang nasab saya. Kata ibu saya: Kamu mesti berada di daerah asalmu, sehingga kamu jadi seperti mereka. Ibuku bimbang nasabku akan hilang. Kemudian ibu mempersiapkan diri untuk menuju kota Mekah. Saya tiba di kota Mekah, dan waktu itu usia saya baru 10 tahun. Lalu, ibu mula mengarahkan saya supaya mencintai ilmu pengetahuan.”

Imam Al-Syafie Mendalami Bahasa Arab
Imam Al-Syafie sedar bahawa mustahil seseorang itu dapat memahami makna-makna Al-Qur’an, hukum-hakam dan khazanah rahsianya tanpa menguasai bahasa Arab dengan baik. Ini kerana Al-Qur’an diturunkan dengan bahasa Arab yang fasih.
Kata Imam Al-Syafie, “Saya meninggalkan kota Mekah dan tinggal di pedalaman Arab Badwi bersama suku Hudzail. Saya mempelajari adat istiadat mereka. Ini kerana Hudzail adalah suku yang paling fasih berbahasa Arab. Ketika kembali ke Mekah, saya sering membuat syair, menceritakan kisah-kisah sastera dan menghuraikan riwayat-riwayat yang saya perolehi”.

Imam Al-Syafie melanjutkan ceritanya tentang suku Hudzail, “Suku Hudzail itu seperti jin dari kalangan manusia. Mereka mampu melihat kesalahan bahasa Arab yang orang lain menganggapnya sudah benar.”

Kemampuan Imam Al-Syafie dalam bidang bahasa dan kesusasteraan arab memang diakui oleh para ulama. Al-Ashma’i, seorang yang terkenal dalam dunia kesusasteraan arab, berkata, “Saya telah mendapat pembetulan tentang syair-syair Hudzail dari seorang pemuda Quraisy yang bernama Muhammad bin Idris (Al-Syafie).”

Prof. Abdul Halim Al-Jundi pernah mengkaji dan menjelaskan mengenai gaya bahasa yang sering digunakan oleh Imam Al-Syafie di dalam kitabnya, Al-Imam Al-Syafie, iaitu:

(1) Kefasihan bahasanya.
(2) Kata-kata yang ringkas.
(3) Menyentuh perasaan pembaca.

Imam Al-Syafie Jaguh Sukan
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memang menggalakkan umat Islam supaya memilih sukan memanah dan berkuda. Sukan ini jugalah yang menjadi kebiasaan Imam Al-Syafie dalam kehidupannya.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
وارموا واركبوا وأن ترموا أحب إلى من أن تركبوا
Ertinya: “Panah dan berkudalah! Memanah lebih aku sukai buat kalian dari berkuda.” Hadis riwayat Abu Daud, Al-Nasa’i dan Al-Hakim. Al-Hakim berkata: Sanad hadis ini Sahih.

Imam Al-Syafie berkata, “Hobiku adalah memanah dan mencari ilmu. Kehebatanku dalam memanah 10 persepuluh. Jika ada 10 sasaran memanah, maka sepuluh itu jugalah yang terpanah (dengan tepat).”

Di masa lain Imam Al-Syafie berkata pula, “Saya suka sekali memanah, sehingga seorang tabib memberi peringatan kepadaku agar tidak berjemur kepanasan, kerana bimbang paru-paru rosak.”

Al-Rabi’ bin Sulaiman, salah seorang murid Imam Al-Syafie bercerita, “Dulu Imam Al-Syafie sangat pandai berkuda dan benar-benar berani. Ketika kudanya sedang makan, dia menjentik telinganya dan tiba-tiba kuda itu melompat di atas punggungnya.”
Demikianlah kehandalan Imam Al-Syafie dalam sukan memanah dan berkuda.

Imam Al-Syafie Hafaz Hadis
Keinginan Imam Al-Syafie terhadap ilmu-ilmu Islam semakin membara. Setelah menghafal Al-Qur’an dan mendalami bahasa Arab, beliau cenderung pula untuk mendalami ilmu Hadis. Memang beginilah ‘Adab Mencapai Mujtahid’ yang sebenar.

Di dalam kitab Al-Muhaddits Al-Fashil ada kisah yang hampir sama dengan kisah Imam Al-Syafie. Hafs bin Ghiyats berkata: Saya datang kepada al-A’masy dan berkata kepadanya: Riwayatkanlah hadis kepadaku! Al-A’masy bertanya: Apakah engkau sudah menghafal Al-Qur’an? Saya menjawab: Belum. Lalu dia berkata kepadaku: Pergilah hafalkan al-Qur’an! Kemudian (jika sudah), barulah aku bersedia meriwayatkan hadis kepadamu. Hafs berkata: Kemudian saya pergi untuk menghafal al-Qur’an. Lalu, saya datang semula kepadanya. Dia meminta saya untuk membaca al-Qur’an dan saya pun membaca (di hadapannya). Setelah itu, barulah dia meriwayatkan hadis kepadaku.

Imam Al-Syafie telah mendapat khabar tentang seorang ulama besar Madinah yang hebat dalam bidang hadis, iaitu Imam Malik. Majlis pengajian Imam Malik dikenali sebagai Madrasah Ahli Hadis. Lantas, Imam Al-Syafie segera meminjam kitab Al-Muwattha’ susunan Imam Malik dari seorang kenalan di kota Mekah. Kitab itu dibaca dan dihafalkan olehnya. Usianya ketika telah menghafal kitab Al-Muwattha’ ialah 13 tahun. Kemudian, Imam Al-Syafie berangkat pergi berjumpa dengan Imam Malik di Madinah serta berguru dengannya sampai kewafatan Imam Malik.

Imam Al-Syafie berhasil menimba ilmu hadis dan ilmu fiqh daripada Imam Malik. Dan mazhab Imam Malik inilah yang juga merupakan mazhab Imam Al-Syafie sebelum beliau berlepas diri dari mazhab Imam Malik. Demikian ini telah diterangkan oleh Prof. Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya, Imam Al-Syafie.

Imam Al-Syafie turut dikenali sebagai “Pembela Hadis atau Nashir al-Hadis” di kota Mekah.

Seorang anak murid Imam Al-Syafie yang bernama Ahmad bin Hanbal pernah ditanya tentang status Imam Al-Syafie sama ada beliau seorang ahli hadis ataupun bukan? Lalu, Amirul Mukminin fil Hadis, Imam Ahmad bin Hanbal berkata, “Ya, demi Allah, beliau adalah ‘Ahli Hadis’.”

Pernah imam bagi sekalian para imam yakni Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah (Imam Ibnu Khuzaimah) ditanya tentang perihal Imam Al-Syafie, “Apakah anda mengetahui tentang adanya hadis sahih yang belum sempat ditulis oleh Al-Syafie? Maka jawabnya, “Tidak”.

Imam Al-Syafie Pakar Fiqh
Diriwayatkan dari Al-Humaidi bahawa Imam Al-Syafie berkata, “Ketika saya sedang berjalan untuk mempelajari ilmu nahwu dan kesusasteraan Arab, tiba-tiba saya bertemu dengan Muslim bin Khalid Az-Zanji. Ia bertanya: Wahai anak muda, kamu berasal dari mana? Dari keturunan orang Mekah, jawabku. Dari kabilah apa?, tanya beliau lagi. Kabilah Abd Manaf, jawabku. Lalu ia pun berkata: Bagus, bagus. Sungguh Allah telah memuliakanmu di dunia dan di akhirat. Andai kamu gunakan kecerdasanmu untuk mempelajari fiqh, maka hal itu lebih baik bagimu.”

Sufyan bin ‘Uyainah (guru Imam Al-Syafie) berkata, “Kenabian merupakan anugerah Allah yang paling mulia. Anugerah yang paling mulia setelah kenabian adalah ilmu dan fiqh.”

Peristiwa dan kata-kata guru Imam Al-Syafie tersebut telah mendorong beliau untuk menekuni fiqh secara serius. Kemudian beliau berguru dengan ramai fuqaha’ yang terkenal pada zamannya seperti Muslim bin Khalid Az-Zanji, Sufyan bin ‘Uyainah, Imam Malik bin Anas dan lain-lain.

Sebenarnya kefakihan Imam Al-Syafie sudah terserlah sejak usianya masih muda remaja. Oleh sebab itu, beliau telah diizinkan oleh Muslim bin Khalid Az-Zanji (Mufti Mekah) supaya memberikan fatwa ketika umurnya 15 tahun.

Pada kesempatan yang lain, Imam Al-Syafie menjelaskan tentang syarat-syarat untuk menjadi mufti (pemberi fatwa), katanya, “Tidak diperkenankan bagi siapa pun untuk memberikan fatwa mengenai agama Allah, kecuali:

(1) Orang yang benar-benar menguasai Kitab Allah (Al-Qur’an).
(2) Mengetahui nasikh dan mansukh.
(3) Mengetahui Muhkam dan Mutasyabih.
(4) Mengetahui Takwil-Tanzil.
(5) Mengetahui Makkiyah-Madaniyah.
(6) Benar-benar mengerti maksud suatu ayat.
(7) Menguasai hadis Rasulullah SAW.
(8) Ilmu-ilmu hadis lainnya.
(9) Bersikap adil.
(10) Mengetahui perbezaan pendapat para ulama.

Jika kesemua syarat ini telah dipenuhi, maka seseorang diperkenankan untuk memberikan fatwa mengenai hukum halal atau haram. Tetapi, jika persyaratannya masih kurang, ia tidak diperbolehkan memberi fatwa.” Seperti inilah yang dirakamkan dari kitab I’lamul Muwaqqiin karya Ibnu al-Qayyim.

Prof. Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya Usul al-Fiqh telah menjelaskan bahawa Imam Al-Syafie adalah merupakan pendahulu yang menulis dan membukukan penulisan tentang Usul al-Fiqh secara sistematik yang dikenali sebagai kitab ‘Al-Risalah’. Ini menunjukkan kefakihan Imam Al-Syafie terhadap dasar-dasar ilmu fiqh dan segala cabangnya.

Imam Al-Syafie Pakar Debat
Imam Al-Syafie sangat pandai berdebat. Kehebatannnya berdebat dan mengalahkan pihak lawan telah masyhur diketahui ramai. Sebagaimana yang diceritakan oleh Yunus bin Abdul A’la bahawa sekiranya Imam Al-Syafie sudah terlibat dalam perdebatan, maka dia akan terus mendebat lawannya sampai dapat membungkamnya.

Pernah Imam Al-Syafie bercerita, “Saya terlibat dalam perdebatan yang sengit bersama Muhammad bin Al-Hasan. Lalu, sedikit demi sedikit saya mulai meruntuhkan argumen-argumennya.”

Imam Muhammad bin Al-Hasan: Seseorang tidak boleh berdoa di dalam solatnya kecuali doa yang redaksinya berasal dari Al-Qur’an atau redaksinya sama dengan redaksi Al-Qur’an.

Imam Al-Syafie: Bolehkah seseorang berdoa seperti ini, “Ya Allah, kurniakanlah aku makanan mentimun, bawang merah dan bawang putih” atau “Kurniakanlah aku rezeki berupa makanan-makanan tersebut”, atau Keluarkanlah ia dari bumiku?”

Imam Al-Hasan: Tidak.

Imam Al-Syafie: Bukankah doa seperti itu memang terdapat di dalam Al-Qur’an? Jika orang yang bersolat hanya boleh berdoa dengan doa yang terdapat di dalam Al-Qur’an maka redaksi doa tadi ada di dalam Al-Qur’an. Tetapi sekiranya kamu melarang doa yang bukan dari Al-Qur’an, kenapa kamu melarang doa tertentu dan membolehkan doa tertentu?

Imam Al-Hasan: Bagaimana pula pendapatmu?

Imam Al-Syafie: Setiap redaksi doa yang diperbolehkan untuk dibaca selain dalam solat maka doa tersebut boleh dibaca ketika solat, bahkan disunatkan kerana solat merupakan media yang dapat mempercepat dikabulkannya doa seseorang. Di samping itu, solat juga bererti bacaan dan doa. Dalam solat, seseorang tidak boleh berkata-kata seperti perkataan yang biasa diucapkan selain pada waktu solat.
Imam Al-Syafie juga pernah berdebat dengan Imam Ahmad bin Hanbal tentang masalah orang yang meninggalkan solat.

Imam Al-Syafie: Hai Ahmad, apakah kamu menganggap orang yang meninggalkan solat itu kafir?

Imam Ahmad: Ya.

Imam Al-Syafie: Jika jadi kafir maka bila pula ia menjadi Muslim?

Imam Ahmad: Apabila orang itu mengucap dua kalimah syahadah.

Imam Al-Syafie: Bukankah orang itu masih meyakini kalimah syahadah dan tidak mengingkarinya?

Imam Ahmad: Ia boleh dianggap Muslim jika solat.

Imam Syafie: Solatnya orang kafir tidak sah dan seseorang tidak boleh disebut Muslim hanya dengan solat sahaja.

Maka, Imam Ahmad pun terdiam dan perdebatan berakhir.

Tujuan Imam Al-Syafie berdebat bukanlah untuk menyalahkan lawannya tetapi tujuan sebenar beliau adalah untuk mencapai kebenaran melalui perdebatan, tanpa mengira sama ada kebenaran itu akan memihak kepadanya atau kepada lawannya.
Romantik Imam Al-Syafie
Imam Al-Syafie telah berkahwin dengan seorang wanita yang bernama Humaidah binti Nafi’ bin ‘Uyainah bin Amr bin Usman bin Affan. Pada ketika itu, usianya 30 tahun. Pernikahan tersebut berlangsung setelah tragedi kewafatan guru beliau, Imam Malik bin Anas. Disamping itu, Imam Al-Syafie juga telah menikahi seorang budak perempuan (hamba).

Hasil pernikahan beliau dengan wanita yang berketurunan Usman ini, dianugerahkan oleh Allah seorang anak lelaki dan dua orang anak perempuan. Anak lelakinya yang sulung itu bernama Abu Usman Muhammad selaku hakim di kota Aleppo. Manakala dua puterinya bernama Fatimah dan Zainab. Adapun pernikahan denga budak perempuan (hamba), Imam Al-Syafie hanya dikurniakan seorang anak yang diberi nama Al-Hasan bin Muhammad bin Idris yang meninggal ketika masih kecil.

Ibnu Khillikan menuturkan bahawa Imam Al-Syafie berkata, “Saya menikahi wanita yang berketurunan Quraisy dan sering saya candakan (senda gurau) dengan bait syair:”
“Cinta bertepuk sebelah tangan adalah musibah”
Lalu isterinya menjawab:
“Wajahnya berpaling darimu. Namun, kamu tidak dapat melupakannya.”

Guru-guru Imam Al-Syafie
Imam Fakhr al-Razi telah menyebutkan guru-guru Imam Al-Syafie yang sangat banyak jumlahnya. “Kami hanya akan menyebutkan guru-gurunya yang masyhur dari kalangan mereka yang pandai dalam bidang fiqh dan fatwa. Dalam karya ayahku Dhiya’uddin Umar bin Al-Hasan menyebutkan jumlahnya 19 orang guru di antaranya 5 orang berasal dari Mekah, 6 orang berasal dari Madinah, 4 orang berasal dari Yaman dan 4 orang berasal dari Irak.”

Dari Mekah:
1. Sufyan bin ‘Uyainah. [Mufti Mekah]
2. Muslim bin Khalid Az-Zanji. [Mufti Mekah]
3. Sa’id bin Salim Al-Qaddah.
4. Daud bin Abd Rahman Al-‘Aththar. [Banyak meriwayatkan hadis]
5. Abdul Majid bin Abdul Aziz bin Abu Daud. [Banyak meriwayatkan hadis]
Dari Madinah:
1. Malik bin Anas. [Mufti Madinah]
2. Ibrahim bin Sa’d Al-Ansari. [Banyak meriwayatkan hadis]
3. Abdul Aziz Muhammad Ad-Darawardi. [Banyak meriwayatkan hadis]
4. Ibrahim bin Yahya Al-Aslami. [Banyak meriwayatkan hadis]
5. Muhammad bin Sa’id (sebenarnya Ismail, bukan Sa’id) bin Abu Fudaik. [Banyak meriwayatkan hadis]
6. Abdullah bin Nafi’ ash-Shaigh. [Murid Senior Imam Malik & sahabat Ibnu Abi Dz’ib]
Dari Yaman:
1. Muthraf bin Mazin.
2. Hisyam bin Yusuf. [Kadi kota Shan’a]
3. Umar bin Abi Salamah. [Sahabat Al-Auza’i]
4. Yahya bin Hasan. [Sahabat Al-Laits bin Saad]
Dari Iraq:
1. Waki’ bin Al-Jarrah. -Kufah.
2. Abu Usamah Hamad bin Usamah. -Kufah.
3. Ismail bin ‘Aliah. -Basrah.
4. Abdul Wahab bin Abdul Majid. -Basrah.

Murid-murid Imam Al-Syafie
Imam Al-Syafie mempunyai murid yang sangat ramai. Pernah digambarkan oleh Ibrahim al-Harbi tentang ramai orang yang mahu belajar kepada Imam Al-Syafie di saat beliau memperkenalkan fiqh barunya di Masjid Jami’ al-Gharbi, Baghdad, Irak:

“Ketika Al-Syafie datang ke Baghdad, di Masjid Jami’ Al-Gharbi terdapat 20 majlis fiqh rasional. Tetapi setelah Al-Syafie mula memperkenalkan fiqhnya pada hari Jumaat, majlis fiqh rasional tersebut bubar dan hanya tinggal 3 majlis saja, kerana majlis-majlis yang lain pindah ke majlis Al-Syafie.”

Berikut adalah sebahagian murid-murid Imam Al-Syafie.
Di Mekah:
1. Abu Bakar Al-Humaidi. [Mufti dan Ahli Hadis Mekah]
2. Abu Ishaq Ibrahim bin Muhammad Al-‘Abbasi. [Ahli Hadis Mekah]
3. Abu Bakar Muhammad bin Idris. [Sahabat Imam AL-Syafie]
4. Abu Al-Walid Musa bin Abu Al-Jarud. [Ahli Fiqh Mekah]
Di Baghdad:
1. Abu al-Hasan Ash-Shabbah Az-Za’farani. [Ahli Fiqh, Ahli Hadis Baghdad]
2. Abu Ali Al-Husain bin Ali al-Karabisi. [Ahli Fiqh, Ahli Hadis Baghdad]
3. Abu Tsaur Al-Kalbi. [Ahli Fiqh Mesir]
4. Abu Abdurrahman Ahmad bin Muhammad bin Yahya Al-Asy’ari. [Ahli Fiqh, Ahli Hadis Baghdad]
5. Ahmad bin Hanbal. [Mujtahid Mutlak, Pengasas madzhab Hanbali, Amirul Mukminin fil Hadis]
Di Mesir:
1. Harmalah bin Yahya Bin Harmalah. [Ahli Hadis Mesir]
2. Abu Ya’qub Yusuf bin Yahya Al-Buwaithi. [Imam Besar, Ahli Fiqh Mesir]
3. Abu Ibrahim Ismail bin Yahya Al-Muzani. [Imam Besar. Ahli Fiqh Mesir]
4. Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam.[Ahli Fiqh Mesir]
5. Al-Rabi’ bin Sulaiman bin Daud Al-Jaizi. [Ahli Fiqh Mesir]
6. Al-Rabi’ bin Sulaiman Al-Muradi. [Ahli Fiqh, Muadzdzin di Masjid Jami’ Fusthath- Jami’ Amr bin Al-Ash.]

Pengembaraan Imam Al-Syafie
Sejak kecil Imam Al-Syafie telah mengembara dari Palestin ke Mekah. Tujuan perjalanan ini adalah untuk merapatkan Imam Al-Syafie dengan keturunannya. Selepas selesai menghafaz Al-Qur’an, maka Imam Al-Syafie bercadang pula untuk mendalami ilmu bahasa dan kesusasteraan Arab bersama suku Hudzail.

Setelah mendalami ilmi bahasa dan kesusasteraan, Imam Al-Syafie terdengar khabar yang menceritakan tentang keunggulan Imam Malik. Lalu, Imam Al-Syafie pergi bertemu dengan Imam Malik di Madinah untuk belajar kepadanya ilmu hadis dan fiqh.
Imam Al-Syafie menyedari bahawa dia juga perlu mula bekerja demi masa depannya dan bagi membiayai hidup keluarga. Demikian mendorongnya menerima tawaran bekerja sebagai pegawai di Yaman. Tetapi, sebahagian orang yang tidak senang dengan Imam Al-Syafie lantas memfitnahnya dan menuduhnya sebagai Syiah. Imam Al-Syafie kemudian dibawa ke Iraq untuk dihukum di depan Khalifah Harun Al-Rasyid. Mujurlah dengan kurniaan Allah, kepetahan lidah Imam Al-Syafie dapat menyelamatkan nyawanya dari dihukum bunuh. Setelah itu Imam Al-Syafie telah pulang semula ke Mekah dan mengajar di sana.

Sepuluh tahun Imam Al-Syafie telah meninggalkan Iraq, lalu beliau berhasrat untuk hadir semula ke Iraq bagi memperkenalkan fiqh barunya. Di sana, di Masjid Jami’ Fusthath, Imam Al-Syafie telah didatangi ramai orang yang hendak mempelajari fiqhnya. Beliau juga sempat menerbitkan kitabnya yang berjudul ‘Al-Hujjah’. Setelah berada 2 tahun di Iraq, lalu Imam Al-Syafie kembali semula ke Mekah.

Namun, tidak lama kemudian Imam Al-Syafie berkunjung sekali lagi ke Iraq buat kali ketiganya pada tahun 198 H. Kunjungan ini hanya sebentar sekadar beberapa bulan sahaja. Ini kerana beliau berhasrat untuk berkunjung ke Mesir. Beliau mula berkunjung ke Mesir pada tahun 198 H dan sampai ke Mesir pada tahun 199 H. Inilah pendapat yang dekat dengan kebenaran.

Tujuan Imam Al-Syafie berkunjung ke Mesir adalah untuk meneruskan perjalanan mencari ilmu pengetahuan serta menyebarkan fiqhnya. Ketika berada di sana, beliau telah mengubah banyak pendapat lamanya kepada pendapat yang baru setelah mengetahui dalil-dalil yang baru dan menemui kekuatan serta kelemahan dalil-dalil. Akhirnya, beliau berjaya menyusun penulisan baru yang dinamakannya “Al-Umm”.

Kewafatan Imam Al-Syafie
Ketekunan Imam Al-Syafie dalam ilmu pengetahuan membuatkan dirinya kurang rehat dan terkena penyakit yang amat berat. Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam menceritakan kondisi Imam Al-Syafie yang menderita kesakitan, “Al-Syafie menderita penyakit buasir yang sangat parah dan membimbangkan. Ia menyedari sakitnya itu kerana kurang penjagaan dan tidak mempedulikan pantang-larang.”

Akhirnya, Imam Al-Syafie wafat di Mesir pada malam Jumaat di hari akhir bulan Rejab, 204 H selepas selesai melaksanakan solat Maghrib. Al-Rabi’ pula bercerita, “Dalam tidurku, saya bermimpi Nabi Adam AS meninggal dunia. Lalu, saya tertanya-tanya tentang erti mimpi itu.” Ternyata selang beberapa ketika, ia mendapat khabar akan kewafatan Al-Syafie.

Menurut Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitab Al-Ruh, mereka yang mati pada hari Jumaat atau pada malam Jumaat tidak akan menghadapi seksaan kubur. Semoga Allah selalu merahmati Imam Al-Syafie.

Karya Imam Al-Syafie
Sebuah atsar ada menyebut, “Ikatlah ilmu dengan tulisan.” Atsar ini memberikan motivasi kepada para ulama’ supaya mereka mencatatkan segala macam pengetahuan yang mereka miliki pada tulisan agar dapat diwariskan kepada generasi seterusnya. Sememangnya penulisan merupakan salah satu medium penyampaian ilmu pengetahuan.

Imam Al-Syafie sangat rajin menulis. Beliau sering menulis karya apabila diminta oleh para ahli ilmu. Pernah ahli-ahli hadis meminta Imam Al-Syafie mengarang penulisan khusus bagi mengkritik mazhab ahli ra’yi dan membela mazhab ahli hadis. Lalu, Imam Al-Syafie pun menunaikan permintaan mereka itu.

Di antara karya Imam Al-Syafie ialah:
1. Ikhtilaf al-Hadits. Kitab ini dikarang oleh Imam Al-Syafie bagi membahaskan mengenai kehujahan hadis ahad secara khusus dan membela sunnah secara umum.
2. Al-Hujjah. Ini merupakan karya Imam Al-Syafie ketika beliau mengajar di Baghdad, Iraq. Kitab inilah yang membentangkan pendapat lama (Qaul Qodim) Imam Al-Syafie dalam ilmu fiqh.
3. Al-Mabsuth. Kitab ini merupakan karya Imam Al-Syafie yang menghidangkan beberapa tambahan dalam ilmu fiqh.
4. Al-Umm. Ini merupakan karya Imam Al-Syafie ketika beliau mengajar di Mesir. Kitab inilah yang membentangkan pendapat baru (Qaul Jadid) Imam Al-Syafie dalam ilmu fiqh.
5. Al-Risalah. Kitab ini ditulis oleh Imam Al-Syafie atas permintaan Abdurrahman bin Mahdi. Inilah karya Imam Al-Syafie yang membahaskan mengenai ilmu usul al-fiqh.
__________________________________

Bibliografi:
1. Al-Syafie karya Prof. Muhammad Abu Zahrah.
2. Al-Imam Al-Syafie fi Madzhabihil Qadim wal Jadid karya Dr. Ahmad Nahrawi Abdus Salam

Sumber

25/01/2018 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi | Leave a comment

TERLENA – Prof Dr. Hamka

Waktu berlalu begitu pantas menipu kita yang terlena.
Belum sempat berzikir di waktu pagi, hari sudah menjelang siang, Belum sempat bersedekah pagi, matahari sudah meninggi.

Niat pukul 9.00 pagi hendak solat Dhuha, tiba-tiba azan Zuhur sudah terdengar.

Teringin setiap pagi membaca 1 juzuk Al-Quran, menambah hafalan satu hari satu ayat, itu pun tidak dilakukan.

Rancangan untuk tidak akan melewatkan malam kecuali dengan tahajjud dan witir, walau pun hanya 3 rakaat, semua tinggal angan-angan.

Beginikah berterusannya nasib hidup menghabiskan umur? Berseronok dengan usia?.

Lalu tiba-tiba menjelmalah usia di angka 30, sebentar kemudian 40, tidak lama terasa menjadi 50 dan kemudian orang mula memanggil kita dengan panggilan “Tok Wan, Atok…Nek” menandakan kita sudah tua.

Lalu sambil menunggu Sakaratul Maut tiba, diperlihatkan catatan amal yang kita pernah buat….

Astaghfirullah, ternyata tidak seberapa sedekah dan infak cuma sekadarnya, mengajarkan ilmu tidak pernah ada, silaturrahim tidak pernah buat.

Justeru, apakah roh ini tidak akan melolong, meraung, menjerit menahan kesakitan di saat berpisah daripada tubuh ketika Sakaratul Maut?.

Tambahkan usiaku ya Allah, aku memerlukan waktu untuk beramal sebelum Kau akhiri ajalku.

Belum cukupkah kita menyia-nyiakan waktu selama 30, 40, 50 atau 60 tahun?.

Perlu berapa tahun lagikah untuk mengulang pagi, siang, petang dan malam, perlu berapa minggu, bulan, dan tahun lagi agar kita BERSEDIA untuk mati?.

Kita tidak pernah merasa kehilangan waktu dan kesempatan untuk menghasilkan pahala, maka 1000 tahun pun tidak akan pernah cukup bagi orang-orang yang TERLENA.

*Al Marhum Prof Hamka*

02/11/2017 Posted by | Bersama Tokoh, Tazkirah | Leave a comment

MENGAPA ZIARAH KUBUR?

OLEH : ALHABIB UMAR BIN HAFIDZ
Ada seorang anti ziarah yang bertanya kepada Al-Habib Umar bin Hafidz, menanyakan, “Kenapa ziarah ke makam Awliya (Para Wali Allah)? sedangkan mereka tiada memberi kuasa apa-apa dan tempat meminta hanya pada Allah…!!!”
Al-Habib Umar bin Hafidz lantas menjawab:
“Benar wahai saudaraku, aku juga sama pegangan denganmu bahwa mereka tiada mempunyai kekuasaan apa-apa. Tetapi sedikit perbedaan aku dengan dirimu, aku lebih senang menziarahi mereka karena bagiku mereka tetap hidup dalam membangkitkan jiwa yang mati ini kepada cinta Tuhan.

Tapi aku juga heran, kenapa engkau tiada melarang aku menziarahi ahli dunia yang suka buang waktu bercerita kosong yang tiada faedahnya, mereka juga tiada kuasa apa-apa. Malah mematikan hati. Yang hidupnya mereka bagiku seperti mayat yang berjalan. Kediaman mereka adalah pusara yang tiada membangkitkan jiwa pada cinta Tuhan. Kematian dan kehidupan di sisi Allah adalah jiwa. Banyak mereka yang dilihat hidup tapi sebenarnya mati, banyak mereka yang dilihat mati tapi sebenarnya hidup, banyak yang menziarahi pusara terdiri dari orang yang mati sedangkan dalam pusara itulah orang yang hidup.

Aku lebih senang menziarahi makam kekasih Allah dan para syuhada walaupun hanya pusara, tetapi ia mengingatkan aku akan kematian, karena ia mengingatkan aku bahwa hidup adalah perjuangan, karena aku dapat melihat jiwa mereka ada kuasa cinta yang hebat sehingga mereka dicintai oleh Tuhannya lantaran kebenarannya cinta.

Wahai saudaraku, aku ziarah makam Awliya, karena pada makam mereka ada cinta, lantaran Cinta Allah pada mereka seluruh tempat persemadian mereka dicintai Allah.

Cinta tiada mengalami kematian, ia tetap hidup dan terus hidup dan akan melimpah kepada para pencintanya. Aku berziarah karena sebuah cinta mengambil semangat mereka agar aku dapat mengikut mereka dalam mujahadahku mengangkat tangan di sisi makam mereka bukan meminta kuasa dari mereka, akan tapi memohon kepada Allah agar aku juga dicintai Allah, sebagaimana mereka dicintai Allah.”

“Jika engkau mampu, jadilah seorang ulama. Jika engkau tidak mampu, maka jadilah penuntut ilmu (Thalibul ‘Ilmi). Bila engkau tidak mampu jadi seorang penuntut ilmu, maka cintailah mereka dan jika kau tidak mencintai mereka, janganlah engkau benci mereka.” – (Khalifah Umar bin Abdul Aziz)

Sumber : FB Ustaz Yunan A Samad

30/10/2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Sheikh Abdullah Fahim – Datuk Mantan PM, Tun Abdullah Ahmad Badawi

Sheikh Abdullah Fahim – Datuk Mantan PM, Tun Abdullah Ahmad Badawi
Kepulangan Sheikh Abdullah Fahim, seorang ulamak dan guru di Masjidil Haram ke Tanah Melayu pada 1922 telah mencetuskan pemikiran baru tentang perjuangan kemerdekaan di kalangan rakyat negara ini.

Sheikh Abdullah Fahim atau nama sebenarnya Abdullah bin Ibrahim adalah ulamak berdarah campuran Arab-Pattani yang berasal dari Makkah. Beliau dilahirkan di Kota Suci pada 1869 di mana ayahnya, Sheikh Ibrahim bin Tahir adalah guru di Masjidil Haram semenjak berhijrah dari Pattani ke Kedah, kemudian ke Seberang Perai sebelum ke Makkah ketika berlakunya Perang Pattani-Siam pada 1830-an.

Dengan keistimewaan beliau sebagai anak seorang ulamak di Makkah, Haji Abdullah telah mengambil kesempatan untuk mendalami pelbagai ilmu agama di sana. Sepanjang pengajiannya, Haji Abdullah telah berjaya menguasai ilmu-ilmu agama seperti usuluddin, fiqh, tasawuf dan tarekat, tafsir al-Quran, hadis, falak serta ilmu alat seperti arudh dan qawafi dalam rumpun sastera Arab.

Beliau dikata berguru dengan lebih 50 orang ulamak dan mendapat 42 ijazah dalam pelbagai bidang pengajian termasuk politik. Dengan kedudukan ilmu beliau ini, Haji Abdullah telah diterima sebagai salah seorang guru di Masjidil Haram sehingga 1921.

Beliau telah turun ke Tanah Melayu pada 1921 kerana semangatnya untuk memperjuangkan pembebasan tanah air dan bangsanya dari belenggu penjajah. Selepas pulang ke Tanah Melayu, beliau dijemput oleh Sheikhul Islam Kedah, Sheikh Wan Sulaiman Wan Sidiq untuk mengajar di Pondok Wan Sulaiman atau Madrasah Limbongan Kapal (kini Maahad Mahmud) selama empat tahun.

Pada 1926, beliau kembali ke Kepala Batas dengan tujuan menubuhkan sebuah institusi pendidikan bagi melahirkan anak bangsa yang boleh memperjuangkan kemerdekaan negara. Beliau menamakan pusat pengajiannya sebagai “Madrasah ad-Daeratul Maarif al-Wathaniyah”. Perkataan “al-Wathaniyah” atau Bumiputera itu jelas memperlihatkan semangat kemerdekaannya.

Tuan Guru Haji Abdullah Fahim bukan sahaja mengasas dan mengajar di sini, tetapi turut menjadi mudir sehingga 1930. Antara murid beliau yang paling terkenal ketika ini ialah Ustaz Abu Bakar al-Baqir, pengasas Hizbul Muslimin. Di sini, Haji Abdullah telah memperkenal pengajian berkelas (nizami) dan juga umum (adami).

Pada 1930, Sheikh Abdullah Fahim dijemput oleh Sultan Perak untuk menjadi Mudir Madrasah Idrisiyah, Bukit Chandan. Beliau berkhidmat sebagai Mudir Madrasah Idrisiyah sehingga 1946. Antara pelajar beliau di sini termasuklah Ustaz Abu Bakar al-Bakir, Tuan Haji Ahmad Fuad Hassan dan Prof Zulkifli Mohammed.

Setelah meninggalkan Bukit Chandan, Haji Abdullah kembali ke Kepala Batas dan menguruskan Madrasah Daeratul Maarif. Walau bagaimanapun, beliau hanya berkhidmat sebagai penaung, manakala anaknya, Tuan Haji Ahmad Badawi sebagai mudir dan murid kesayangannya, Ustaz Abdul Halim al-Hadi sebagai guru besar. Beliau menolak tawaran untuk dilantik sebagai Sheikhul Islam Kedah kerana menjaga maslahat madrasah ini. Pada 1951, Haji Abdullah Fahim telah dilantik sebagai Mufti Pulau Pinang yang pertama dan beliau berkhidmat selama lima tahun. Selepas itu, beliau hanya menumpukan kepada kegiatan keilmuan di Kepala Batas dengan menjadi guru agama di sana.

Selepas Perang Dunia Kedua tercetus, Sheikh Abdullah Fahim telah mula terlibat dalam politik kepartian dengan menyertai Persatuan Melayu Seberang Perai. Ketika Umno ditubuhkan pada 1946, beliau adalah ahli Umno pertama dari Pulau Pinang. Beberapa ketika kemudian, kerana kemasyhuran beliau sebagai seorang ulama, beliau dilantik sebagai Pengerusi Jawatankuasa Penasihat Agama Umno yang kemudiannya dikenali sebagai Bahagian Agama dan Pelajaran Umno. Meskipun menjadi ahli Umno, kemahuan beliau untuk melihat kemerdekaan tidak padam walaupun Umno ketika itu tidak memperjuangkan kemerdekaan.

Ketika murid beliau, Ustaz Abu Bakar al-Bakir menubuhkan Hizbul Muslimin, beliau bukan sahaja memberikan sokongan tetapi telah dilantik mempengerusikan Majlis Penasihat Hizbul Muslimin pada 1948 dan dalam masa yang sama mengetuai Bahagian Agama Umno. Ekoran beberapa krisis dalaman Umno berkaitan sikap Umno terhadap isu-isu agama seperti isu judi loteri, fun-fair, kaberet, isu pemurtadan Natrah dan lain-lain, Haji Abdullah telah berundur sebagai Pengerusi Bahagian Agama pada 1950. Selepas itu, jawatan ini diambil alih oleh muridnya, Tuan Haji Ahmad Fuad Hassan.

Walaupun Haji Abdullah tidak menyertai dua Persidangan Alim Ulamak Malaya pada 1950 dan 1951, tetapi beliau menghantar anaknya, Haji Ahmad Badawi untuk menyertainya. Apabila Persatuan Ulamak Se-Malaya ditubuhkan di Kuala Lumpur pada 23 Ogos 1951, persatuan tersebut telah merancang mengadakan Persidangan Ulamak di Butterworth pada 24 November 1951 untuk meluluskan undang-undang tubuh dan melantik jawatankuasanya. Haji Abdullah Fahim sebagai Mufti Pulau Pinang telah merasmikan persidangan ini yang akhirnya telah mengambil keputusan menukar nama Persatuan Ulama Se-Malaya kepada Persatuan Islam Se-Malaya (PAS). Haji Abdullah Fahim sendiri dicalon sebagai Yang Dipertua Agung PAS tetapi tewas kepada Tuan Haji Ahmad Fuad.

Sebaik sahaja PAS ditubuhkan, Madrasah Daeratul Maarif telah dipilih sebagai Pejabat Agung PAS yang pertama sebelum berpintah ke Bukit Mertajam. Selepas itu ia kembali ke madrasah ini pada 1953 sebelum menumpang beberapa ketika di rumah Setiausaha Agung PAS, Haji Ahmad Maliki iaitu berhampir madrasah ini juga.

Kerana penyertaan Haji Abdullah dalam PAS, hampir seluruh murid dan keluarganya menjadi tenaga penting PAS. Turut menyertai PAS di kalangan jawatankuasa madrasah ini ialah Cikgu Ahmad Awang, Ustaz Abdul Halim al-Hadi, Ustaz Abdul Kadir Kamal dan Ustaz Mohd Saghir. Di kalangan keluarganya pula ialah anaknya, Haji Ahmad Badawi; menantunya, Hajah Kailan Hassan; iparnya, Haji Mansor Hassan JP dan beberapa yang lain.

Pada 3 April 1952, Jawatankuasa Agung PAS telah memutuskan untuk menubuhkan Dewan Ulama PAS bagi menyatukan tenaga ulama dan mengelola urusan hukum-hukum agama, maka Sheikh Abdullah Fahim telah dilantik sebagai Ketua Dewan Ulama PAS yang pertama. Antara langkah penting dilaksanakan oleh beliau ialah mengadakan perjumpaan sekolah-sekolah agama rakyat pada 22 Mei 1952 bagi merundingkan usaha untuk menyatukan sekolah agama dan membentuk kumpulan wang untuk membangunkan sistem pendidikan tersebut. Beliau juga telah membuka Pejabat Dewan Ulama PAS di Madrasah Khairiyah, Pokok Sena iaitu sekolah milik Tuan Guru Haji Ahmad Tuan Hussein.

Pada akhir 1953, telah berlaku krisis kepemimpinan PAS ekoran sokongan PAS terhadap National Convention tajaan Tunku Abdul Rahman. PAS mula membentuk disiplin parti dengan mencegah pimpinan PAS menjadi ahli parti lain. Pada Ogos 1954, bertempat di Madrasah ad-Diiniyah, Bagan Serai, PAS meluluskan usul tersebut. Akibatnya, beberapa pimpinan PAS seperti Haji Zabidi Ali, Tuan Guru Haji Yahya Junid, Haji Maansor JP, Tuan Guru Haji Huseein Che Dol, Haji Ahmad Maliki dan Haji Ahmad Badawi terpaksa memilih untuk kekal dalam PAS atau menjadi ahli Umno. Haji Hussein Che Dol, Haji Ahmad Badawi dan Haji Ahmad Maliki memilih untuk meninggalkan PAS dan kekal bersama Umno. Pendirian ini turut diambil oleh Sheikh Abdullah Fahim.

Walaupun tidak lagi bersama PAS selepas 1954, Haji Abdullah Fahim selaku Mufti bersama Ustaz Abdul Halim al-Hadi (Guru Besar Maarif Wathaniyah) dan Sheikh Salleh Masri (Pengerusi Majlis Penasihat Agama Pulau Pinang) telah mengeluarkan fatwa mewajibkan umat Islam keluar mengundi dan melarang mereka mengundi calon bukan Islam dalam pilihan raya 1955. Isu ini menjadi hangat kerana ia dilihat merugikan Perikatan dan Setiausaha Agung PAS, Cikgu Ahmad Awang pula menyokong fatwa ini. Pada 31 Mei 1955, pendaftaran PAS telah diluluskan dengan beralamat di “Arabic School, Kepala Batas” iaitu madrasah milik Haji Abdullah Fahim.

Sumbangan penting Haji Abdullah dalam politik negara ialah menetapkan tarikh kemerdekaan negara pada 31 Ogos 1957. Berdasar keilmuan beliau dalam bidang falak, beliau mengatakan itu tarikh terbaik untuk Tanah Melayu merdeka. Tuan Guru Sheikh Abdullah Fahim telah meninggal dunia pada 27 April 1961 dalam usia 92 tahun. Beliau meninggalkan tiga anak termasuk Tuan Haji Ahmad Badawi iaitu bapa kepada Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi.

27/09/2017 Posted by | Bersama Tokoh | Leave a comment

DIALOG ANTARA SYEIKH DR RAMADHAN AL-BUTI DENGAN SYEIKH ALBANI..


Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah wal Jama’ah di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh Wahhabi dari Yordania.

Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”

Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-Qur’an dan Sunnah.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?”

Al-Albani menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu ada zakatnya?”

Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.”

Al-Albani menjawab: “Hai saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini untuk membahas masalah lain”.

Mendengar jawaban tersebut, Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?”

Al-Albani menjawab: “Ya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda, semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam madzhab? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika, seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah, antara taklid dan ijtihad.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?”

Al-Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?”

Al-Albani menjawab: “Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?”

Al-Albani menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan Allah padanya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda mengikuti qira’ahnya siapa di antara qira’ah yang tujuh?”

Al-Albani menjawab: “Qira’ah Hafsh.”

Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?”

Al-Albani menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja, padahal Allah subhanahu wata’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang dating dari Nabi Saw. secara mutawatir.”

Al-Albani menjawab: “Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab asy-Syafi’i, juga tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah memahami hukum-hukum agamanya kecuali mempelajari fiqihnya Imam asy-Syafi’i. Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam, maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya. Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan demikian?”

Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir.”

Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan menjawabnya.

Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan al-Albani, yang didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid asy-Syari’at al-Islamiyyah. Dialog tersebut menggambarkan, bahwa kaum Wahhabi melarang umat Islam mengikuti madzhab tertentu dalam bidang fiqih. Tetapi ajakan tersebut, sebenarnya upaya licik mereka agar umat Islam mengikuti madzhab yang mereka buat sendiri. Tentu saja mengikuti madzhab para ulama salaf, lebih menenteramkan bagi kaum Muslimin. Keilmuan, ketulusan dan keshalehan ulama salaf jelas diyakini melebihi orang-orang sesudah mereka.

Sheikh Ramadhan Al-Buti Syahid…alfatihah

09/08/2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama | Leave a comment

SIAPA HABIB NUH?

17458172_616788271848535_330769205491066964_n

Ada satu makam yang amat terkenal di Palmer Road,Tanjong Pagar di Singapura. Makam ini adalah milik seorang wali Allah yang amat disegani oleh masyarakat Muslim Singapura terutama di kalangan orang Melayu. Namanya ialah Habib Nuh.

Nama penuh beliau ialah As-Sayyid Habib Nuh bin Muhammad Al-Habsyi. Beliau sebenarnya pernah tinggal Kedah sebelum berhijrah ke Singapura .Beliau berketurunan Arab berasal dari Yaman dan asal-usul keturunan beliau juga adalah daripada keturunan Rasulullah s.a.w. menerusi nasab Zainal Abidin bin Sayidina Hussein r.a. Bapa beliau,Syed Muhammad Al Habsyi dikatakan pernah berkhidmat dengan Sultan Ahmad Tajuddin Halim Syah II yang dimasanya terjadi penjajahan Siam sekejap ke atas Kedah dan plot Tunku Anum menjadi perisik ke Ligor dalam usaha membebaskan Kedah dari Siam.

Dari perkahwinan beliau dengan Anchik Hamidah yang berasal dari Seberang Perai, Pulau Pinang, mereka dikurniakan hanya seorang anak perempuan bernama Sharifah Badaniah. Sharifah Badaniah kemudiannya berkahwin dengan Syed Muhammad bin Hassan Al-Shatri di Jelutong, Pulau Pinang. Pasangan ini kemudiannya memberikan Habib Nuh hanya seorang cucu perempuan bernama Sharifah Rugayah. Dia berkahwin dengan Syed Alwi bin Ali Aljunied dan mereka mempunyai lima anak, dua lelaki dan tiga perempuan bernama Syed Abdul Rahman, Syed Abdullah, Syarifah Muznah, Sharifah Zainah dan Sharifah Zubaidah.

Habib Nuh ini memang terkenal warak dan selalu berjalan ke negeri-negeri Melayu terutamanya Johor untuk berdakwah. Waktu malamnya dihidupkan dengan solat malam sampai ke fajar.

Habis bab biografi.Sekarang Srikandi nak cerita keberanian Habib Nuh berdepan dengan Residen Singapura waktu itu, John Crawfurd yang berasal dari Scotland, dilantik menjadi Residen Singapura pada tahun 1823.

John Crawfurd ni biasalah macam perangai pegawai-pegawai Inggeris yang lain, suka dihormati dan dipatuhi oleh orang-orang yang di bawahnya.Dia akan marah jika ada orang yang tidak tunduk hormat bila lalu di hadapannya.

Jadi satu hari gabenor Singapura ini hot temper. Masalahnya ialah Habib Nuh tidak memberinya hormat sebagaimana orang lain.

Bagi Habib Nuh, beliau tidak suka memberikan penghormatan kepada orang yang angkuh dan semata-mata hebat keduniaannya. Walaupun rakyat Singapura rata-rata takut kepada gabenor itu, Habib Nuh rileks je.

John Crawfurd pun mengherdik dan menghina Habib Nuh. Akibatnya kereta kuda residen Inggeris itu seolah-olah terlekat ke bumi. John Crawfurd naik marah dan bertanyakan hal itu kepada pengiringnya. Tetapi pengiring itu bertanya kepada tuannya,

“Tahukah tuan siapakah orang yang tuan marah dan hina itu?”

Crawfurd menjawab, “Itu orang gila.”

“Sebenarnya dia bukan gila tetapi dia orang baik dan ada karamah. Lihat, bila tuan marah kepada dia, dia sumpah dan sekarang kereta tuan tidak dapat bergerak,” jelas pengiringnya.

John Crawfurd menjadi takut dan akhirnya meminta maaf dengan Habib Nuh. Setelah Habib Nuh menepuk-nepuk kaki kuda itu, barulah kuda itu berjalan pantas seperti biasa.

Tapi biasalah, John Crawfurd masih tak puas hati dengan Habib Nuh. Suatu hari dia perintahkan polis tangkap Habib Nuh dan sumbat dalam penjara. Tapi anehnya, para pengawal penjara terserempak dengan wali Allah itu rileks je ronda-ronda kat luar penjara tanpa dirantai sedikit pun. Apa lagi, mereka tangkap balik dan sumbat dalam penjara. Alih-alih, nampak lagi Habib Nuh bersiar-siar dengan selamba kat halaman penjara. Akhirnya mereka menyerah kalah dan membiarkan Habib Nuh bebas sesuka hatinya.

Kebanyakan orang di Singapura terutamanya orang Melayu di sana tahu akan kisah wasiat Habib Nuh yang ingin dikebumikan di sebuah bukit di Palmer Road. Pernah suatu ketika kerajaan Singapura mahu memindahkan makam ini untuk membina lebuhraya. Kerajaan Ultrakiasu ini tidak mengendahkan rayuan umat Islam Singapura. Jika istana dan rumah-rumah kerabat sultan pun berjaya diusik apatah lagi makam seperti itu. Namun jentolak yang ingin memindahkan makam ini tiba-tiba tidak berfungsi setiap kali mahu menyodok makam Habib Nuh. Akhirnya kerajaan Singapura mengalah dan hanya melencongkan lebuhraya. Tanah sekitar bukit itu pun malah ditambak sehinggakan dahulunya orang ramai menganggap ombak laut akan memusnahkan makam itu, kini makam itu tetap terpelihara dengan selamat.

Inilah dia tokoh yang patut kita contohi. Masa hidupnya tak takut dengan British walau ada kuasa dan harta yang luarbiasa. Orang yang hatinya tunduk pada Allah, semua makhluk tunduk pada dia. Tapi manusia yang takutkan manusia lain pasal manusia itu banyak harta dan pangkat maka dia akan jadi hina dina. Apatah lagi mengemis undi tak kunjung tiba.Lagi akan dihina dan diinjak-injak manusia lain.

Dari semasa hidup sampai meninggal dunia, orang bukan Islam segan dan takberani nak usik Habib Nuh hatta makamnya sekali.

Habib Nuh ni memang legend di Singapura. Kita tak perlukan 1000 orang macam punasihat 25 persen. Memang jahanam satu bangsa. Kita hanya perlukan sorang sahaja macam Habib Nuh ini. Seorang sahaja Habib Nuh dah menggentarkan Inggeris dan makamnya sahaja menggerunkan ultrakiasu .

Gambar : Makam Habib Nuh di Singapura

~ Srikandi

01/04/2017 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

IMAM SYAFIE (IMAM SUNNAH SALAFUS SOLEH) MENGGALAKKAN MEMBACA AL-QURAN DI KUBUR APABILA BERLAKU KEMATIAN

16681824_1246248725456091_4190941432261806077_n

قَالَ الشَّافِعِي وَاْلأَصْحَابُ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَؤُوْا عِنْدَهُ شَيْئًا مِنَ اْلقُرْآنِ قَالُوْا فَإِنْ خَتَمُوْا الْقُرْآنَ كُلَّهُ كَانَ حَسَنًا (الأذكار النووية 1 / 162 والمجموع للشيخ النووي 5 / 294)

“Imam Syafie dan ulama Syafi’iyah berkata: Disunnahkan membaca sebahagian dari al-Quran di dekat kuburnya. Mereka berkata: Jika mereka mengkhatamkan al-Quran keseluruhan, maka hal itu dinilai bagus” (al-Azkar I/162 dan al-Majmu’ V/294)

Murid Imam Syafie yang juga perawi Qaul Qadim, al-Za’farani, berkata:

وَقَالَ الْحَسَنُ بْنُ الصَّبَّاحُ الزَّعْفَرَانِي سَأَلْتُ الشَّافِعِيَّ عَنِ اْلقِرَاءَةِ عِنْدَ الْقَبْرِ فَقَالَ لاَ بَأْسَ بِهَا (الروح لابن القيم 1 / 11)

“Al-Za’farani (perawi Imam Syafii dalam Qaul Qadim) bertanya kepada Imam Syafie tentang membaca al-Quran di kubur. Beliau menjawab: Tidak apa-apa” (al-Ruh, Ibnu Qoyyim, I/11)

Al-Hafiz Ibnu Hajar memberi komen riwayat al-Za’farani dari Imam Syafie ini:

وَهَذَا نَصٌّ غَرِيْبٌ عَنِ الشَّافِعِي وَالزَّعْفَرَانِي مِنْ رُوَاةِ الْقَدِيْمِ وَهُوَ ثِقَةٌ وَإِذَا لَمْ يَرِدْ فِي الْجَدِيْدِ مَا يُخَالِفُ مَنْصُوْصَ الْقَدِيْمِ فَهُوَ مَعْمُوْلٌ بِهِ (الإمتاع بالأربعين المتباينة السماع للحافظ أحمد بن علي بن محمد بن علي بن حجر العسقلاني 1 / 85)

“Ini penjelasan yang asing dari al-Syafie. Al-Za’farani adalah perawi Qaul Qadim, ia orang yang dipercayai. Dan jika dalam Qaul Jadid tidak ada yang bertentangan dengan penjelasan Qaul Qadim, maka Qaul Qadim inilah yang diamalkan (iaitu boleh membaca al-Quran di kuburan)” (al-Imta’, al-Hafiz Ibnu Hajar, I/11)

Qoul Qadim adalah pendapat Imam Syafie ketika di Iraq. Para perawinya adalah al-Karabisi, al-Za’farani, Abu Tsaur dan Ahmad bin Hanbal.

Sedangkan Qaul Jadid adalah pendapat ‘semakan’ Imam Syafie setelah menetap di Mesir 90 H. Para perawinya adalah al-Muzani, al-Buwaithi, Rabi’ al-Jaizi dan Rabi’ al-Muradi, perawi kitab al-Umm ( Hasyiah al-Qulyubi I/14)

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

10/02/2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Pandangan Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al Banjari mengenai 16 Penceramah yang tidak di benarkan berceramah di negeri Johor

Alhamdulillah Pandangan panjang lebar yang sangat bernas dan tuntas dari Syeikhuna Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al-Banjari hafizahullah, mengambil faedah dan nasihat, serta berpeluang menemuramah syeikhuna tentang isu hangat seminggu dua ni yang berlaku di Negeri Johor.

Sebagaimana yang dijanjikan. Berikut ialah hasil temuramah kami dengan syeikhuna. Pesan admin, kalau boleh, kalam syeikhuna tu dibaca satu persatu dengan cermat..

Jom baca dengan tenang dan lapang dada..

Bismillah..

(Admin) : Apa komen Tuan Guru berkenaan isu 16 orang penceramah yang tidak dibenarkan berceramah di Johor baru-baru ini?

(Syeikhuna) : Masya Allah.. ana baca berita tentangnya dan rasanya tiada nak komen apa-apa. Sudah ramai orang yang bercakap tentangnya.

(Admin) : Err.. Maksud kami, adakah wajar pihak Majlis Agama Islam Johor (MAIJ) bertindak sedemikian?

(Syeikhuna) : Ya akhi.. Itu dibawah bidang kuasa dia. Kita perlu faham.. Pada adatnya, setiap rumah, tanah, dan negeri, ada tuannya. Jangan kita masuk ke dalamnya, melainkan dengan rasa hormat dan menjaga adab. Jika tuan rumah itu bermazhab, maka raikanlah mazhabnya. Bukannya mengadu domba dan menghasut ahli rumah agar meninggalkan anutan mazhabnya. Bukan juga dengan menghina-hina dan melekeh-lekehkan mazhabnya. Kerana yang demikian itu tidak lain melainkan penghinaan dan perlekehan terhadap tuan rumah itu sendiri.

Siapa pun yang menjadi tuan rumah ketika itu, pasti tidak suka jika ada tetamu yang datang ke rumahnya kemudian membeberkan bicara yang mengandungi penghinaan dan perlekehan terhadap ahli keluarga, sanak saudara dan keturunannya, sehingga ahli rumah menjadi bermusuhan dan bertelagah. Maka jika tuan rumah itu tidak membenarkan tetamu itu bertandang ke rumahnya lagi, maka tindakan itu wajar. Dan itulah perkara lumrah yang berlaku pada adat kebanyakan orang kita.

Setiap rakyat yang mempunyai rumah, menjadi tuan di dalam rumahnya. Setiap pemimpin, menjadi tuan di dalam negeri yang mana ia memimpin rakyatnya. Dan setiap Sultan juga menjadi tuan kepada sekelian rakyat di dalam negeri dan jajahan takluknya. Sebagai tuan yang bertanggungjawab dan bermaruah bagi rumahnya atau negerinya, tentulah ia akan menjaga rumahnya dan negerinya dengan sebaik-baiknya. Apalagi jika ia bersangkutan dengan amanah dan tanggungjawab.

Maka tidak dianggap sebagai tuan rumah yg bertanggungjawab, jika sekiranya ia membawa masuk tetamu bahkan menyediakan ruang kepada tetamu itu untuk menghina ahli rumah dan anutan keturunannya.

Jadi, perkara ini lumrah dari sudut hukum adat. Bahkan dari sudut hukum syari’at pun memang ada dasarnya. Sebagai waliyul amri (pemerintah), mereka boleh menggunakan qaedah “Sadduz Zara’ei’ / سد الذرائع” dalam masalah ini dengan tujuan untuk menutup dan menolak “mafsadah” yang besar yang mungkin bakal terjadi di dalam negerinya.
Dan bagi orang yang memerhatikan sejarah, di mana pun wujud kelompok yang berfahaman wahhabi, maka di situ akan berlaku perpecahan, permusuhan, pertikaian lidah, pentabdi’an (tuduhan sebagai ahli bida’ah), pengkafiran, bahkan juga pembunuhan. Ini semua adalah mafsadah.. Semoga Allah menyelamatkan kita dan mengampunkan dosa2 kita.

(Admin) : Tapi Tuan Guru, ada yang mengatakan penceramah tersebut bagus, dan kuliah-kuliahnya bermanfaat. Mengapa tidak dibiarkan saja supaya orang lain pun boleh ambil manfaat daripada mereka?

(Syeikhuna) : Jika benar bermanfaat, maka ambillah manfaat itu. Kita boleh mengambil manfaat, faedah, atau hikmah sekalipun daripada musuh kita. Itu tidak mengapa. Sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam:
الكلمة الحكمة ضالَّة المؤمن ، فحيث وجدها فهو أحق بها
“Hikmah itu merupakan barang pungutan orang mu’min, maka di mana saja ia bertemu, ia berhak mengambilnya”.

Mengambil manfaat tidak salah. Tetapi berapa ramai orang awam yang tidak dapat membezakan antara manfaat dan mudharat? Sebagaimana ramainya orang tidak dapat membezakan antara kaca dan permata. Khususnya bagi kita yang hidup di akhir zaman. Zaman di mana diangkat dan ditariknya ni’mat furqaniyah, iaitu nikmat mampu membezakan antara haq dan bathil, membezakan yang benar dan yang salah, yang mana manfaat dan mudharat, dan sebagainya.

Terkadang kulitnya manfaat, tetapi isinya mudharat. Terkadang pucuknya mudharat, tetapi akarnya manfaat. Terkadang manfaat bagi kita, tetapi mudharat bagi saudara kita. Maka hal ini sangat berhajat kepada ahlinya yang dapat menunjuk jalan.
Jangan kita ukur berdasarkan nafsu semata-mata. Sebab itu kita perlu sentiasa minta kepada Allah Jalla wa ‘Ala akan taufiq dan hidayah-Nya. Banyakkan berdoa :
اللهم أرنا الحق حقا وأرزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلا وأرزقنا اجتنابه
( “Ya Allah! Tunjukkanlah kepada kami yang benar itu sebagai kebenaran dan kurniakanlah kami kekuatan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami yang bathil itu sebagai kebathilan dan kurniakanlah kami kekuatan untuk menjauhinya”.)

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan MAIJ menyekat para penceramah yang bagus dan bermanfaat ini sebagai tindakan yang zalim. Apa pandangan Tuan Guru?

(Syeikhuna) : Mereka adalah waliyul amri (pemerintah). Mereka boleh bertindak di atas bidang kuasa mereka. Inilah waqi’ yang perlu kita sedar dan fahami.
Kebaikan atau manfaat itu mungkin saja dapat diterima oleh 100 orang. Tetapi mudharat dan kesan bahayanya mungkin menimpa ke atas 1000 orang bahkan dapat mengkucar kacirkan kerukunan dan keharmonian masyarakat bagi sesebuah negeri itu.
Maka kita perlu faham apa yang lebih awla di sisi waliyul amri dalam menghadapi situasi ini. Di sana ada qaedah feqh : دفع المضار مقدم على طلب المنافع iaitu “menolak bahaya lebih diutamakan daripada menuntut manfaat.”

Jadi dalam masalah ini, jika ditimbang dari sudut siasah syar’iyyah, tindakan mereka itu masih dianggap sah dan dibenarkan pada syarak. Ini ana kena amanah dengan ilmu. Ana perlu adil dalam menilai. Ana lihat tindakan MAIJ itu bukan disebabkan sentimen politik, bukan juga sembrono tanpa sebab musabab, bahkan ada sebab dan munasabah yang kuat. Dan lebih kepada nak mengawal negeri daripada dimasuki virus dan anasir yang boleh merosakkan aqidah dan muamalah rakyat. Mereka lebih kepada nak menjaga keharmonian rakyat khususnya umat Islam.

Kita perlu tahu, bahawa amalan dan pegangan umat Islam di negeri Johor ni sudah pun diwartakan sejak sekian lama. Dalam aqidah berpegang dengan Mazhab Asya’irah Maturidiyah. Dalam Syari’at atau feqah berpegang dengan Mazhab Syafie, dan menerima serta meraikan mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki. Sementara dalam Tasawuf pula bermazhabkan thoriqah Imam Junaid Al-Baghdadi dan juga thoriqah Imam Al-Ghazali. Ini suatu fakta.

Kalau kita mengaji qawaed feqh, di sana ada qaedah تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة “Tindakan pemerintah atau penguasa terhadap rakyat selalunya bergantung kepada pertimbangan kemashlahatan rakyat”. Jadi, difahami daripada qaedah ini, penguasa mesti melihat terlebih dahulu dari sudut kemashlahatan rakyat dalam tindakan mereka. Penguasa tidak boleh bertindak atau melakukan sesuatu yang boleh merugikan rakyat atau memudharatkan rakyatnya. Menjaga agama dan keharmonian rakyat, itu jelas mashlahat yang utama.

Seperkara lagi, kadang-kadang kita mendengar mereka kata itu zalim ini zalim, sedangkan kita tidak sedar apakah makna zalim? Para ulamak sudah pun memberi ta’rif (definasi) zalim. Zalim ialah وضع الشيء في غير موضعه iaitu “meletakkan sesuatu TIDAK KENA pada tempatnya”.

Tuan rumah tidak membenarkan si fulan masuk ke dalam rumahnya kerana tidak mahu si fulan itu mengkucar kacirkan rumahtangganya. Maka tindakan tuan rumah ini KENA pada tempatnya.

Seorang pemuda yang tidak bermazhab masuk ke dalam rumah orang yang bermazhab Syafie sambil sewenang-wenang menghina mazhab mereka, mengelirukan anutan mereka, dan menghasut ahli rumah yang lain supaya meninggalkan mazhab mereka tanpa ada perasaan hormat. Maka tindakan pemuda itu jelas tidak beradab, dan jelas TIDAK KENA pada tempatnya.

Dengan dua contoh ini, maka fikirlah ya akhi, siapakah yang zalim? Dalam ertikata siapakah yang melakukan pekerjaan yang TIDAK KENA PADA TEMPATNYA?

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan ini adalah disebabkan hasad dengki dari sesetengah pihak tertentu.

(Syeikhuna) : Ya, boleh jadi juga begitu. Kerana hasad dengki ini penyakit bathin yang boleh berlaku ke atas sesiapa pun, melainkan mereka yang ma’shum dan yang mahfuz. Dan hasad dengki ini biasanya berlaku sesama sekufu mereka. Seperti pelajar dengki dengan pelajar, peniaga dengki dengan peniaga, dato’ dengki dengan dato’, pelakon dengki dengan pelakon, ustaz dengki dengan ustaz, ahli politik dengki dengan ahli politik, dan begitulah seterusnya. Antum kiaskanlah..

Kata ulamak : ما يحسد المرء إلا من فضائله “Tidak dicemburui seseorang itu melainkan kerana memang ada kelebihan-kelebihan pada dirinya”. Dan lazimnya seseorang itu dicemburui kerana ilmunya, keadaannya, keberaniannya, dan kepemurahannya.
Diriwayatkan juga bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda : إن كل ذي نعمة محسود “Sesungguhnya tiap-tiap orang yang mempunyai nikmat itu dihasad oleh orang akan dia”.

Jadi, kalau nak taqdir kata ini disebabkan oleh hasad dengki, memang boleh taqdir begitu. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang sebenarnya.

Adapun kita, maka kita tidak boleh menghukum seseorang itu dengan apa yang ada di hatinya. Hasad dengki itu penyakit bathin, penyakit dalam hati seseorang. Kita tidak melihat apa yang ada dalam hatinya. Kita hanya dibenarkan menghukum dengan yang zahir sahaja.

Jadi, jika ingin bercakap dalam isu ini, maka lihat apa yang zahirnya. Yang zahir di sini adalah terdapatnya ucapan daripada mereka dari sudut boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang awam. Dan atas dasar yang zahir ini, maka mereka dikenakan tindakan.

Adapun bagi mereka yang berhasad dengki itu, maka kita katakan, ittaqullah.. Takutlah kamu kepada Allah. Ingatlah pesan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
لا تحاسدوا ولا تقاطعوا ولا تباغضوا ولا تدابروا وكونوا عباد الله إخوانا
“Janganlah kamu berdengki-dengkian, dan jangan kamu memutuskan silaturrahmi, dan jangan kamu membelakangkan setengah kamu akan setengah yang lain ketika berjumpa, dan jangan kamu berbenci-bencian, dan jadilah kamu itu hamba Allah yang berkasih sayang dan bersaudara”.

Dan hendaklah kita berasa bimbang dan selalu ingat pada hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam : الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب “Hasad dengki itu memakan kebajikan sebagaimana api memakan membinasakan kayu api”.

Jangan sampai pahala amal kebajikan kita binasa gara-gara sifat hasad dengki ini. Tinggalkan hasad dengki. Ini sifat mazmumah yang sangat keji. Jangan ada sifat ini dalam diri kita. Ini sifat kaum munafiq. Kata Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah المؤمن يغبط والمنافق يحسد : “Orang mukmin itu yaghbit, dan orang munafiq itu yahsud”. Bersaing secara sihat itu sifat orang beriman. Berhasad dengki itu sifat orang munafiq.

(Admin) : Secara pribadi, adakah Tuan Guru yakin kesemua 16 penceramah yang disekat itu adalah Wahhabi? Dan masih bolehkah kita mendampingi mereka.

(Syeikhuna) : Wallahu Ta’ala a’lam. Ana tidak mengenali mereka semua sekali. Tanyalah kepada yang mengenali mereka. Kata ulamak : لكل شيء علامة “Tiap-tiap sesuatu itu ada tandanya”.

Adapun soalan masih bolehkah mendampingi mereka atau belajar dengan mereka. Maka ana teringat satu hadits riwayat Abu Nu’aim daripada Jabir radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
لا تجلسوا عند كل عالم إلا إلى عالم يدعوكم من خمس إلى خمس: من الشك إلى اليقين, ومن الرياء إلى الإخلاص, ومن الرغبة إلى الزهد, ومن الكبر إلى التواضع, ومن العداوة إلى النصيحة
“Janganlah kamu duduk di sisi sembarangan orang alim, kecuali orang alim yang mengajak kamu daripada lima perkara kepada lima perkara : iaitu daripada ragu kepada yaqin. Dan daripada riya’ kepada ikhlas. Dan daripada gemar dunia kepada zuhud. Dan daripada sifat sombong kepada sifat tawadhu’. Dan daripada permusuhan kepada nasihat.”

Hadits ini boleh dijadikan panduan. Jika ada sifat-sifat ini, maka duduklah dalam majlisnya. Ambillah faedah darinya. Mudah-mudahan Allah Azza wa Jalla mengurniakan ilmu dan berkah. Wallahu a’lam.

(Admin) : Terakhir Tuan Guru, mohon Tuan Guru berikan nasihat umum kepada kami khususnya yang berkait dengan isu ini.
(Syeikhuna) : Allahu Rabbi.. Nasihat pulak.. (Syeikhuna diam + tunduk).. Cukuplah tadi tu..

(Admin) : Sekarang ni ramai orang dah mula minat belajar agama.. Sana sini ada saja pengajian. Macam-macam pihak buat pengajian. Syiah pun buat, Wahhabi pun buat pengajian. Mungkin Syeikh ada nasihat atau tips terhadap fenomena ini. Terutama untuk orang awam.

(Syeikhuna) : Nasihatnya ialah.. pertama, tuntutlah ilmu fardhu ain dahulu sebelum ilmu lainnya. Kedua, carilah guru yang benar atau guru yang mursyid. Ketiga, jangan gaduh-gaduh dalam masalah khilafiyyah, kalau boleh jangan sibukkan diri kita dalam masalah ini. Keempat, selalu muhasabah diri. Sedar kemampuan diri. Maqam kita muqallid bukan mujtahid. Dan yang kelima, tuntutlah ilmu hanya kerana Allah..
(Admin) : Err.. Allah.. Kalau boleh, minta Tuan Guru syarahkan sikit supaya lebih jelas maksud nasihat tersebut..

(Syeikhuna) : Baiklah.. Nasihat ana buat diri ana dan antum, sebagai orang awam, atau sebagai penuntut ilmu mubtadi, hendaklah bersungguh-sungguh belajar ilmu fadhu ain. Ana pun lihat sekarang ni sudah ramai orang awam yang gemar menuntut ilmu. Alhamdulillah.. itu bagus. Tetapi sayangnya, sebahagian mereka itu menyibukkan diri menuntut ilmu yang bukan fardhu ain atas diri mereka, sedangkan ilmu fardhu ain itu mereka tidak pelajari. Kita kena tahu beza yang mana ilmu fardhu ain dan yang mana bukan fardhu ain. Dan ilmu fardhu ain ini mesti kita dahulukan sebelum ilmu fardhu kifayah.

Adapun ilmu fardhu kifayah, maka itu tidak dituntut kepada semua orang awam untuk mempelajarinya. Memada jika sudah ada wakil di setiap qariah kita yang pelajarinya, maka sudah terlepas dosa setiap muslim di qariah atau mukim mereka. Tujuan mengaji ilmu yang fardhu kifayah ni ialah supaya dengannya kita dapat menolak syubhah jika ada pihak yang mendatangkan syubhat dalam agama. Dan dengannya, kita dapat menguatkan agama dan memajukan urusan dunia.

Dan ilmu fardhu ain daripada ilmu usuluddin, ilmu feqah dan ilmu tasawwuf yang dimaksudkan itu, ialah ilmun Naafi’. Yakni ilmu yang benar-benar memberi manfaat di dalam akhirat nanti. Ilmu inilah yang wajib dituntut dan dicari oleh setiap muslim.
Kita biasa dengar hadits : طلب العلم فريضة على كل مسلم “Menuntut ilmu itu fardhu atas setiap muslim”. Ulamak muhaqqiqin menyebutkan bahawa ilmu yang dikehendaki di sini, atau yang dimaksudkan dalam hadits ini, ialah ilmun Nafi’. Ilmu yang memberi manfaat di dalam akhirat.

Sifat ilmu Nafi’ atau ilmu yang bermanfaat itu sekurang-kurangnya ada lima. Pertama: ما يزيد في الخوف من الله “Ilmu itu dapat menambahkan rasa takut kepada Allah”. Dua, وفي المعرفة بعيوب النفس والعبادة “Ilmu itu dapat buat kita mengetahui keburukan-keburukan nafsu dan ibadah”. Tiga, ويقلل الرغبة في الدنيا “Dengan ilmu itu, akan mengurangkan rasa cinta pada duniawi”. Empat, ويزيد الرغبة في الآخرة “Dengan asbab ilmu itu, semakin bertambah rasa cinta terhadap akhirat”. Dan yang kelima, ويدل على مكايد الشيطان “Ilmu itu dapat menunjukkan kepada kita pelbagai jenis tipudaya syaithan”.

Inilah sifat ilmun Nafi’. Sifat ilmu yang bermanfaat untuk akhirat kita. Ilmu sebeginilah yang kita perlu utamakan. Dan ini termasuk adab yang penting bagi sesorang penuntut ilmu. Iaitu mendahulukan apa yang perlu didahulukan. Ulamak dahulu sangat menjaga adab ini. Tidak hairanlah kalau ilmu mereka berkat.. ilmu dan amal mereka meningkat seiring..

Maka jangan sia-siakan masa dan umur kita dengan ilmu yang tidak bermanfaat untuk akhirat kita. Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam sendiri minta berlindung dengan Allah daripada perkara ini. Antara doanya yang diajarkan kepada kita ialah اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tiada memberi manfaat”.

Itu (Nasihat) yang pertama. Kedua, hendaklah belajar dengan guru yang takut kepada Allah Azza wa Jalla. Yang jujur dan amanah dengan ilmu. Sebolehnya, carilah guru yang mursyid. Yang boleh membimbing kita kepada redha Allah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah beri isyarat :يكون في آخر الزمان عباد جهال وعلماء فساق “Akan terjadi pada akhir zaman, kebanyakan orang berbuat ibadah itu jahil, dan kebanyakan ulamak itu fasiq”.

Kerana itulah Al-Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala membahagikan ulamak itu kepada dua jenis. Iaitu ulamak dunia dan ulamak akhirat. Supaya kita tidak tersalah dalam berguru, dan tidak tersilap dalam mengangkat ulamak.

Maka carilah guru atau ulamak yang benar, yang termasuk dalam golongan ulamak akhirat itu. Setengah daripada sifat ulamak akhirat itu disebutkan oleh Imam al-Ghazali rahimahullah dalam kitab Ihya’ :
أن تكون عنايته بتحصيل العلم النافع في الآخرة, والمرغب في الطاعات, مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال
“Bahawa dia sungguh-sungguh berhendakkan hasil ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat”. والمرغب في الطاعات “Dan menggemarkan ia di dalam berbuat ibadah”. مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال “Padahal ia menjauh daripada ilmu-ilmu yang sedikit manfaatnya di dalam akhirat, dan ilmu yang membanyakkan jidal, dan yang membanyakkan akan “Qiil”, dan membanyakkan “Qaal”.”

Maksud membanyakkan “Jidal” yakni membanyakkan berdebat, berbantah-bantah dan pertikaian. Maksud membanyakkan akan “Qiil” yakni banyak membawakan qaul atau perkataan ulamak itu ulamak ini, sehingga mengelirukan dan membawa kepada susah hati, yang akhirnya tidak menghasilkan faedah ilmu dan amal. Dan maksud membanyakkan “Qaal” yakni membanyakkan perkataan dirinya sendiri yang tidak memberi manfaat di akhirat.

Ringkasnya, ulamak akhirat itu bukan sahaja mengajarkan ilmu yang bermanfaat untuk akhirat, bahkan berkat ilmunya menjadikan kita gemar berbuat ibadah kepada Allah. Dan didikannya menyebabkan kita menjauhi jidal dan pertikaian yang tidak bermanfaat. Ajarannya pula tawadhu’ dan meraikan mazhab masyarakatnya, bukan memeningkan atau mengelirukan masyarakat awam disebabkan banyaknya dia mendatangkan Qiil wa Qaal.

Dan lagi kata Imam Al-Ghazali rahimahullah : أن لا يكون مسارعا إلى الفتيا “Bahawa dia tidak tergesa-gesa memberikan fatwa”. Yakni tidak gopoh. Ada perkara yang sudah jelas, maka boleh dijawab dengan jelas. Ada perkara yang masih meragukan, maka sebaiknya dia berkata : لا أدري “Aku tidak tahu”. Jangan malu untuk berkata “aku tidak tahu” dalam perkara yang memang dia tidak tahu.
وإن سئل عما يظنه باجتهاد وتخمين, احتاط, ودفع عن نفسه, وأحال على غيره إن كان في غيره غنية
“Dan jika ditanya suatu masalah yang hanya berdasarkan ijtihad atau perkiraan, hendaklah ia berhati-hati, sebolehnya dia menolak dan serahkan kepada orang lain, jika ada orang lain yang sanggup menjawabnya”. Apa yang disebutkan ini, adalah antara sifat-sifat ulamak akhirat.

Jadi, jangan kita terlalu mudah teruja atau terlalu cepat terpedaya bila lihat seseorang itu kelihatan hebat, pandai berfatwa itu dan ini, semua masalah nak jawab, nak beri pandangan.. Atau banyak membawa qaul ulamak itu ulamak ini, sehingga terkadang terlajak kepada talfiq. Atau gemar berjidal dihadapan orang awam yang tidak mengerti..

Ini sengaja ana ingatkan dan nasihatkan pada diri ana sendiri khususnya. Sebab, segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap ilmu dan kelebihan ilmu, maksudnya ialah tertentu hanya ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat, bukannya semua jenis ilmu. Dan segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap alim ulamak, ialah tertentu kepada ulamak akhirat, bukannya kepada semua alim ulamak seperti yang kita sangkakan. Wallahul muwafiq wal hidayah.

Ketiga, orang awam atau penuntut ilmu yang awam, yang tidak takhasus, atau para asatizah, jangan terlalu gemar membahaskan perkara khilafiyah. Masa’ilul khilafiyah ini sebenarnya sudah ada jawapannya daripada para ulamak kita. Tanggungjawab kita ialah menghormati dan meraikan, bukannya menyelisihi dan merombakkan. Seorang yang bertaraf mujtahid pun tidak mengingkari ijtihad ulamak lain. Jadi, orang awam janganlah belajar atau diajar untuk melampaui batas.

Keempat, boleh dikatakan bahawa kita orang Johor yang ada sekarang ini, bahkan di Malaysia kita ini, kedudukan kita ni adalah muqallid. Bukannya mujtahid. Hatta para asatizah yang kita lihat hebat-hebat pun belum sampai kepada darjat mujtahid. Jadi, kita perlu sedar siapa kita dan apa kedudukan kita. Sudah ramai yang jatuh ke lembah binasa disebabkan tidak sedar kemampuan diri dan melampaui batas. Pepatah Arab kata : قدر لرجلك قبل الخطو موضعها “Ukurlah kakimu sebelum engkau melangkah”. Pepatah Melayu kata : “Ukurlah baju di badan sendiri”.

Kata khalifah Umar Abdul Aziz radhiyallahu ‘anhu : رحم الله امرء عرف قدر نفسه “Allah merahmati orang yang tahu kadar dirinya”. Dan kata ulamak : ما هلك امرؤ غرف قدر نفسه “Tidak binasa seseorang yang tahu kemampuan dirinya”.
Ertinya, tidak rugi apa pun kalau kita selalu sedar siapa diri kita, apa kemampuan ilmu kita, hebat mana amal kita.. jika dibandingkan dengan imam-imam mazahib dan ulamak-ulamak terdahulu.

Dan yang terakhir, nasihat ana ialah carilah ilmu kerana Allah. Untuk membaiki ibadah kita kepada Allah. Dan untuk mencapai makrifatullah. Ingat baik-baik hadits Nabi ini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, أو لتماروا به السفهاء, أو لتصرفوا وجوه الناس إليكم, فمن فعل ذلك, فهو في النار
“Jangan kamu berlajar ilmu kerana nak bermegah-megah dengannya akan ulamak, dan kerana nak berdebat kamu dengannya akan orang yang bodoh, dan kerana kamu nak memalingkan dengannya muka manusia kepada kamu. Maka barangsiapa berbuat akan yang demikian itu, maka ia diseksa di dalam api nereka”.

Hadits ni jelas nak beritahu kepada kita semua. Bahawa jangan sampai kita belajar dengan tujuan nak tunjuk yang kita lebih hebat daripada ulamak yang lain. Kita mengaji hadits masalan (umpamanya), sebab nak tunjuk kepada ulamak lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Kita mengaji sampai peringkat PHD masalan, sebab nak tunjuk pada tok guru lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Bimbang kita ada PHD, kita alim hadits, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik.

Dan hadits ini nak ajar kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, dengan tujuan nak berdebat dengan orang lain. Terutama berjidal dengan orang jahil. Belajar kitab itu, mengaji kitab ini, bukan nak baiki ibadahnya, tapi supaya ada modal nak guna buat berdebat dengan orang sufaha’. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Perbetulkan semula niat. Bimbang kita jadi juara jidal, menang debat, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

Dan hadits ini juga nak beritahu kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, kita belajar sana sini, kita ada banyak guru, kita ada banyak riwayat, banyak sanad, banyak ijazah, banyak PHD, dengan niat supaya orang akan muliakan kita. Supaya orang kagum kepada kita. Supaya ramai orang jadi pengikut kita. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Astaghfirullah.. Minta ampun pada Allah Ta’ala yang Maha Pengampun. Bimbang kita mulia di sisi manusia, tetapi hina di sisi Allah. Bimbang di dunia ini manusia jadi kagum kepada kita, tetapi di akhirat kelak, kita jadi bahan bakaran dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

(Admin : Kulihat mata syeikhuna berlinang air.. tangannya menggigil mengusapi mata.. Kemudian syeikhuna menyambung katanya dengan nada perlahan dan tersedu-sedu.. )
Tok Tok Guru kita dahulu.. rahimahumullahu ta’ala rahmatan wasi’atan.. ada yang menulis di pintu gerbang pondok mereka.. ada yang tulis di mimbar masjid mereka.. sebuah hadits yang berbunyi.. من تعلم علما لغير الله فليتبوأ مقعده من النار “Barangsiapa yang mencari ilmu bukan kerana Allah, maka silalah ambil tempatnya di dalam neraka”.. Mudah-mudahan jadi peringatan bagi mu’allim dan muta’allim..
(Allah… :'( Admin pun bagi syeikhuna minum, dan tamatlah temuramah yang penuh ilmiyah berkah ini.. Allah.. )

Ya Allah.. Ampunkan kami, ampukan ibubapa kami, ampunkan guru-guru kami.. Pelihara kami dari fitnah akhir zaman.. Ya Allah.. Pelihara syeikh kami dan murabbi kami saiyidi Tuan Guru Syeikh Ibrahim Al-Banjari ..

Allahumma aameen… :

admin pondok ledang

Sumber: Ustaz Yunan A Samad

08/02/2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mari kita Mengenali Pengarang Maulid Al-Barzanji Sayyid Ja‘far bin Hasan bin ‘Abdul Karim bin Muhammad bin Rasul Al-Barzanji

Mari kita Mengenali Pengarang Maulid Al-Barzanji Sayyid Ja‘far bin Hasan bin ‘Abdul Karim bin Muhammad bin Rasul Al-Barzanji, pengarang Maulid Barzanji, adalah seorang ulama besar keturunan Nabi SAW dari keluarga Sadah Al-Barzanji yang termasyhur, berasal dari Barzanj di Irak. Beliau lahir di Madinah Al-Munawwarah pada tahun 1126 H (1714 M).

Datuk-datuk Sayyid Ja‘far semuanya ulama terkemuka yang terkenal dengan ilmu dan amalnya, keutamaan dan keshalihannya. Sayyid Muhammad bin ‘Alwi bin ‘Abbas Al-Maliki dalam Hawl al-Ihtifal bi Dzikra al-Mawlid an-Nabawi asy-Syarif pada halaman 99 menulis sebagai berikut: “Al-Allamah Al-Muhaddits Al-Musnid As- Sayyid Ja`far bin Hasan bin `Abdul Karim Al-Barzanji adalah mufti Syafi`iyyah di Madinah Al-Munawwarah.

Terdapat perselisihan tentang tahun wafatnya. Sebagian menyebutkan, beliau meninggal pada tahun 1177 H (1763 M). Imam Az-Zubaid dalam al-Mu`jam al-Mukhtash menulis, beliau wafat tahun 1184 H (1770 M). Imam Az-Zubaid pernah berjumpa beliau dan menghadiri majelis pengajiannya di Masjid Nabawi yang mulia. Beliau adalah pengarang kitab Maulid yang termasyhur dan terkenal dengan nama Mawlid al-Barzanji.

Sebagian ulama menyatakan nama karangannya tersebut sebagai ‘Iqd al-Jawhar fi Mawlid an-Nabiyyil Azhar. Kitab Maulid karangan beliau ini termasuk salah satu kitab Maulid yang paling populer dan paling luas tersebar ke pelosok negeri Arab dan Islam, baik di Timur maupun Barat. Bahkan banyak kalangan Arab dan non-Arab yang menghafalnya dan mereka membacanya dalam acara-acara (pertemuan-pertemuan) keagamaan yang sesuai. Kandungannya merupakan khulashah (ringkasan) sirah nabawiyyah yang meliputi kisah kelahiran beliau, pengutusannya sebagai rasul, hijrah, akhlaq, peperangan, hingga wafatnya.”

Kitab Mawlid al-Barzanji ini telah disyarahkan oleh Al-Allamah Al-Faqih Asy-Syaikh Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad Al-Maliki Al-Asy‘ari Asy-Syadzili Al-Azhari yang terkenal dengan panggilan Ba‘ilisy dengan pensyarahan yang memadai, bagus, dan bermanfaat, yang dinamakan al-Qawl al-Munji ‘ala Mawlid al-Barzanji dan telah berulang kali dicetak di Mesir. Beliau seorang ulama besar keluaran Al-Azhar Asy-Syarif, bermadzhab Maliki, mengikuti paham Asy‘ari, dan menganut Thariqah Syadziliyyah. Beliau lahir pada tahun 1217 H (1802 M) dan wafat tahun 1299 H (1882 M).

Selain itu, ulama terkemuka kita yang juga terkenal sebagai penulis yang produktif,
Syaikh Muhammad Nawawi Al-Bantani Al-Jawi, pun menulis syarahnya yang dinamakannya Madarijush Shu‘ud ila Iktisa-il Burud. Kemudian,
Sayyid Ja‘far bin Isma‘il bin Zainal ‘Abidin bin Muhammad Al- Hadi bin Zain, suami anak satu-satunya Sayyid Ja‘far Al-Barzanji, juga menulis syarah kitab Mawlid al-Barzanji tersebut yang dinamakannya al-Kawkabul-Anwar ‘ala ‘Iqd al-Jawhar fi Mawlidin-Nabiyyil-Azhar.

Sebagaimana mertuanya, Sayyid Ja‘far.ini juga seorang ulama besar lulusan Al-Azhar Asy-Syarif dan juga seorang mufti Syafi‘iyyah. Karangan karangan beliau banyak, di antaranya Syawahid al-Ghufran ‘ala Jaliy al-Ahzan fi Fadha-il Ramadhan, Mashabihul Ghurar ‘ala Jaliyyil Qadr, dan Taj al-Ibtihaj ‘ala Dhau’ al-Wahhaj fi al-Isra’ wa al-Mi‘raj. Beliau pun menulis manaqib yang menceritakan perjalanan hidup Sayyid Ja‘far Al-Barzanji dalam kitabnya ar-Raudh al-‘Athar fi Manaqib as-Sayyid Ja‘far. Kembali kepada Sayyidi Ja‘far Al-Barzanji.

Selain dipandang sebagai mufti, beliau juga menjadi khatib di Masjid Nabawi dan mengajar di dalam masjid yang mulia tersebut. Beliau terkenal bukan saja karena ilmu, akhlaq, dan taqwanya, tetapi juga karena karamah dan kemakbulan doanya. Penduduk Madinah sering meminta beliau berdoa untuk mendatangkan hujan pada musim-musim kemarau. Diceritakan, suatu ketika di musim kemarau, saat beliau sedang menyampaikan khutbah Juma’tnya, seseorang meminta beliau beristisqa’ memohon hujan. Maka dalam khutbahnya itu beliau pun berdoa memohon hujan. Doanya terkabul dan hujan terus turun dengan lebatnya hingga seminggu, persis sebagaimana yang pernah terjadi pada zaman Rasulullah SAW dahulu. Sayyidi Ja‘far Al-Barzanji wafat di Madinah dan dimakamkan di Jannatul Baqi‘.
Sungguh besar jasa beliau. Karangannya membawa umat ingat kepada Nabi SAW, membawa umat mengasihi beliau, membawa umat merindukannya. Sayyid Ja’far Al-Barzanji adalah seorang ulama’ besar keturunan Nabi Muhammad saw dari keluarga Sa’adah Al Barzanji yang termasyur, berasal dari Barzanj di Irak.
Datuk-datuk Sayyid Ja’far semuanya ulama terkemuka yang terkenal dengan ilmu dan amalnya, keutamaan dan keshalihannya. Beliau mempunyai sifat dan akhlak yang terpuji, jiwa yang bersih, sangat pemaaf dan pengampun, zuhud, amat berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah, wara’, banyak berzikir, sentiasa bertafakkur, mendahului dalam membuat kebajikan bersedekah,dan pemurah. Nama nasabnya adalah
24)Sayid Ja’far ibn
23)Hasan ibn
22)Abdul Karim ibn
21)Muhammad ibn
20)Sayid Rasul ibn
19)Abdul Sayid ibn
18)Abdul Rasul ibn
17)Qalandar ibn
16)Abdul Sayid ibn
15)Isa ibn
14)Husain ibn
13)Bayazid ibn
12)Abdul Karim ibn
11)Isa ibn Ali ibn
10)Yusuf ibn
9)Mansur ibn
8)Abdul Aziz ibn
7)Abdullah ibn
6)Ismail ibn Al-Imam Musa Al-Kazim ibn
5)Al-Imam Ja’far As-Sodiq ibn
4)Al-Imam Muhammad Al-Baqir ibn
3)Al-Imam Zainal Abidin ibn
2)Al-Imam Husain ibn
1)Sayidina Ali r.a.
Semasa kecilnya beliau telah belajar Al-Quran dari Syaikh Ismail Al-Yamani, dan belajar tajwid serta membaiki bacaan dengan Syaikh Yusuf As-So’idi dan Syaikh Syamsuddin Al-Misri.Antara guru-guru beliau dalam ilmu agama dan syariat adalah : Sayid Abdul Karim Haidar Al-Barzanji, Syeikh Yusuf Al-Kurdi, Sayid Athiyatullah Al-Hindi. Sayid Ja’far Al-Barzanji telah menguasai banyak cabang ilmu, antaranya: Shoraf, Nahwu, Manthiq, Ma’ani, Bayan, Adab, Fiqh, Usulul Fiqh, Faraidh, Hisab, Usuluddin, Hadits, Usul Hadits, Tafsir, Hikmah, Handasah, A’rudh, Kalam, Lughah, Sirah, Qiraat, Suluk, Tasawuf, Kutub Ahkam, Rijal, Mustholah. Syaikh Ja’far Al-Barzanji juga seorang Qodhi (hakim) dari madzhab Maliki yang bermukim di Madinah, merupakan salah seorang keturunan (buyut) dari cendekiawan besar Muhammad bin Abdul Rasul bin
Abdul Sayyid Al-Alwi Al-Husain Al-Musawi Al-Saharzuri Al-Barzanji (1040-1103 H / 1630-1691 M), Mufti Agung dari madzhab Syafi’i di Madinah. Sang mufti (pemberi fatwa) berasal dari Shaharzur, kota kaum Kurdi di Irak, lalu mengembara ke berbagai negeri sebelum bermukim di Kota Sang Nabi. Di sana beliau telah belajar dari ulama’-ulama’ terkenal, diantaranya Syaikh Athaallah ibn Ahmad Al-Azhari, Syaikh Abdul Wahab At-Thanthowi Al-Ahmadi, Syaikh Ahmad Al-Asybuli. Beliau juga telah diijazahkan oleh sebahagian ulama’, antaranya : Syaikh Muhammad At-Thoyib Al-Fasi, Sayid Muhammad At-Thobari, Syaikh Muhammad ibn Hasan Al A’jimi, Sayid Musthofa Al-Bakri, Syaikh Abdullah As-Syubrawi Al-Misri. Syaikh Ja’far Al-Barzanji, selain dipandang sebagai mufti, beliau juga menjadi khatib di Masjid Nabawi dan mengajar di dalam masjid yang mulia tersebut.

Beliau terkenal bukan saja karena ilmu, akhlak dan taqwanya, tapi juga dengan kekeramatan dan kemakbulan doanya. Penduduk Madinah sering meminta beliau berdo’a untuk hujan pada musim-musim kemarau. Setiap kali karangannya dibaca, shalawat dan salam dilatunkan buat junjungan kita Nabi Muhammad SAW, selain itu juga tidak lupa mendoakan Sayyid Ja‘far, yang telah berjasa menyebarkan keharuman pribadi dan sirah kehidupan makhluk termulia di alam raya.

Semoga Allah meridhainya dan membuatnya ridha.

15/12/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MENYAMBUT MAULID AL-RASUL – FATWA JABATAN MUFTI WP

BAYAN LINNAS

BAYAN LINNAS SIRI KE-80: HUKUM MENYAMBUT MAULID AL-RASUL.

Ditulis oleh Mohamad Razif Mohamad Fuad
Diterbitkan: 11 Disember 2016.

Mukadimah
Alhamdulillah, dengan kedatangan 12 Rabi’ al-Awwal, ramai di kalangan umat Islam mengingati peristiwa Maulid al-Rasul SAW walaupun sesetengahnya berpendapat Rasulullah dilahirkan pada 9 Rabi’ al-Awwal. Mereka semua menzahirkan rasa syukur dengan kelahiran insan agung yang mulia ini yang menjadi penyambung risalah Ilahi kepada manusia sejagat. Bersempena dengan Maulid al-Rasul pada kali ini, kami kemukakan dengan panjang lebar isu berkaitan hukum menyambutnya. Kami harapkan Bayan Linnas pada kali ini memberi satu jawapan yang tuntas kepada semua pihak.

Sejarah Sambutan Maulid al-Rasul
Sebagai mukadimah, dinyatakan dalam kitab Al-Bidayah wa al-Nihayah 13/136 al-Allamah Ibn Kathir antara lain beliau memuji Raja al-Muzaffar yang telah menyambut majlis Maulid al-Rasul secara besar-besaran dengan berkata: “Adalah Raja Muzaffar menganjurkan Maulid Syarif pada Rabi’ul Awal dan membuat perhimpunan secara besar-besaran.

Disamping itu, beliau adalah seorang yang berhati bersih, bersemangat, berani, mempunyai semangat keperwiraan, cerdik, alim, adil. Semoga Allah merahmatinya dan memuliakan kuburnya.” Dinukilkan di sini daripada beberapa kitab bagaimana para penyair di kalangan sahabat dan lainnya memuliakan Baginda SAW samada di hadapannya atau melalui syair-syair mereka. Antaranya:

Al-Abbas bersyair: “Di kala dikau dilahirkan, bumi bersinar terang hingga jelas pasak bumi tidak mampu untuk menanggung cahayamu dan kami dapat terus melangkah lantaran kerana terangnya cahaya dan jalan yang terpimpin.” Lihat al-Mustadrak ala al-Sahihain.

Hasan bin Thabit banyak menggubah syair di hadapan Rasulullah SAW dan para Sahabat Baginda. Isu ini seringkali menjadi polemik dalam kalangan sarjana Islam.

Hukum Sambutan Maulid al-Rasul
Ada yang mengharuskannya dan ada yang sebaliknya. Saya nukilkan sebahagian pendapat ulama:

Pertama: Hukum sambutan Maulidurrasul adalah bid’ah. Ini dipelopori oleh sebahagian ulama. Antara hujahnya adalah:

Perayaan ini tidak pernah dilaksanakan pada generasi yang paling mulia, generasi sahabat, tabiin, tabi’ tabi’in, dan juga tidak pada generasi setelahnya. Ia adalah satu bentuk pemujaan yang melampau kepada Nabi SAW.

Sabda Nabi SAW,

لاَ تُطْرُونِي، كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ، وَرَسُولُهُ
Maksudnya: “Janganlah kalian berlebihan dalam memujiku seperti kaum Nasrani yang memuji anak lelaki Maryam. Aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah (mengenaiku) “ Hamba Allah dan Rasul-Nya “
(Riwayat al-Bukhari, no. 3445)

Sambutan maulid seperti ini pasti disertai dengan berbagai bentuk kemungkaran dan hal-hal yang diharamkan dalam agama

Kedua: Hukumnya adalah dibolehkan. Syeikh Abu Shamah atau nama sebenarnya, Syeikh Abdul Rahman bin Ismail al-Maqdisi (salah seorang Syeikh Dar al-Hadis di Damsyik) berpendapat: Adalah dibolehkan sambutan Maulidurrasul berdasarkan amalan oleh tokoh ulama zaman dahulu antaranya di Irbil (salah satu wilayah di Iraq).

Antara tokoh-tokoh yang berpegang kepada keharusannya dan termasuk dalam bid’ah hasanah ialah:

Imam Jalaluddin al-Suyuti
Imam Ibn Hajar al-Haithami
Syeikh Ibn al-Hajj al-Abdari
Imam Ibn al-Battal
Al-Hafiz Shamsuddin Muhammad bin Nasiruddin al-Dimashqi
Al-Hafiz Shamsuddin bin al-Jazari
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili
Syeikh Abdul Halim Mahmud
Syeikh Atiyyah Saqr
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi dan lain-lain.
Para ulama yang mengharuskan Maulid al-Rasul menggunakan hadis di bawah:

Dari Abu Qatada, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah ditanya tentang puasa Isnin? Maka Baginda menjawab:

فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ
Maksudnya: “Padanya aku dilahirkan dan padanya diturunkan (al-Quran) ke atasku.”
(Riwayat Muslim, no. 1162)

Ini menunjukkan bahawa Rasulullah mensyukuri nikmat Allah atas kelahirannya pada hari Isnin dengan berpuasa. Maka, jika Baginda SAW berpuasa pada hari Isnin kerana bersyukur kepada Allah atas kelahirannya sendiri pada hari itu, maka begitu juga bagi ummatnya untuk mensyukuri nikmat kelahiran Baginda SAW untuk berpuasa pada hari Isnin, membaca al-Quran, membaca kisah kelahiran Baginda SAW, bersedekah, atau melakukan perbuatan baik yang lain.

Sabda Nabi SAW:

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَلَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ
Maksudnya: “Barang siapa yang melakukan (merintis) dalam Islam sesuatu perkara yang baik maka ia akan mendapatkan pahala daripada perbuatan baiknya tersebut, dan ia juga mendapatkan pahala dari orang yang mengikutinya selepasnya, tanpa dikurangkan pahala mereka sedikitpun”.
(Riwayat Muslim, no. 1017)

Hadis ini memberikan satu kefahaman bahawa dibenarkan untuk melakukan perkara perkara baru yang baik dan tidak bertentangan dengan al-Quran, al-Sunnah, athar mahupun ijmak ulama. Maulid al-Rasul adalah perkara baru yang baik dan sama sekali tidak menyalahi satu-pun di antara dalil-dalil tersebut. Dengan demikian, bererti hukumnya diharuskan bahkan sebagai salah satu jalan untuk mendapatkan pahala jika bertepatan dengan syarak.

Selain itu, antara hujahnya adalah fatwa ulama seperti berikut:

Ibn Hajar al-Asqalani ketika ditanya tentang hukum perayaan Maulid al-Rasul menjawab: “Asal dalam amalan sambutan peringatan Maulid adalah bid’ah yang tidak diriwayatkan dari ulama Salaf al-Soleh. Akan tetapi Maulid tersebut mengandungi banyak kebaikannya. Maka barangsiapa yang berusaha meraih kebaikan dalam Maulid dan menjauhi yang buruk, maka termasuk bid’ah yang baik (hasanah). Jika tidak, maka tidak disebut bid’ah hasanah.” (Al-Haawi Lil Fataawa oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti)

Imam al-Suyuti juga antara lain menyebut: “Amalan memberi makan adalah perbuatan yang baik. Dengan demikian, amalan Maulid termasuk perkara baru yang dianjurkan sebagaimana yang diungkapkan oleh Sultan al-Ulama Syeikh Izzuddin bin Abd al-Salam.”

Sebenarnya al-Suhaili telah menyebut bahawa al-Abbas berkata: “Tatkala Abu Lahab meninggal dunia, aku bermimpi bertemunya selepas setahun pada seburuk keadaan lantas dia berkata: “Tidak aku dapati selepas kamu sebarang kerehatan kecuali azab diringankan daripadaku setiap hari Isnin. Yang demikian kerana Nabi SAW dilahirkan pada hari Isnin dan Thuwaibah telah memberikan berita gembira kepada Abu Lahab berkenaan dengan kelahiran Nabi SAW lantas dimerdekakannya.” (Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Syarah Sahih Bukhari, 9/43 – 48)

Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’i (Mantan Mufti Mesir): “Justeru setiap apa yang dijadikan ketaatan dan untuk mendekatkan diri kepada Allah yang tidak ditentukan syariat(Allah) waktu tertentu dan tidak pula tempat tertentu maka boleh bagi setiap mukallaf untuk melakukannya pada setiap waktu dan tempat, dan begitu juga setiap yang tidak termasuk dalam larangan umum atau khusus daripada syariat maka hukumnya Mubah/Harus, dan apa yang selainnya(yakni ada larangan) adalah bid’ah yang haram atau makruh. Maka wajib untuk menghindarinya dan menghalangnya” (Ahsanul Kalam Fi Ma Yata’allaqu Bi al-Sunnah wa al-Bid’ah Min Ahkam, m. 74).

Syeikh Abdul Halim Mahmud: “Sambutan Maulid Nabi SAW adalah sunnah/jalan yang baik daripada sunnah-sunnah yang diisyaratkan oleh Rasul SAW dalam sabdanya: “Barangsiapa melakukan sunnah yang baik, maka dia mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal denganya, barangsiapa yang melakukan sunnah yang buruk, maka dia menanggung dosanya dan dosa sesiapa yang beramal dengannya” Dan ianya adalah kerana terdapat usul/asas yang membimbingnya dan dalildalil yang sahih yang berpandukan padanya. “Dan tidaklah bererti peninggalan salafussoleh bagi amalan yang soleh ini merupakan pertentangan kepada syariat, kerana salafussoleh masih mempunyai kebangkitan/keprihatinan agama dan cinta Nabi yang mulia yang mana menyebabkan mereka tidak memerlukan kepada peringatan hari maulid untuk disambut.” (Fatawa Imam Abdul Halim Mahmud, m. 273)
Tarjih

Setelah mengamati pendapat-pendapat ulama, saya berpandangan bahawa sambutan Maulid al-Rasul adalah harus dan termasuk dalam bid’ah hasanah tetapi hendaklah dengan meraikan beberapa syarat utama, antaranya:

Pengisian yang baik seperti tazkirah dan ceramah.
Tiada percampuran lelaki dan perempuan.
Menutup aurat.
Tiada unsur maksiat.

Mempelajari riwayat hidup Baginda SAW atau sirahnya dengan lebih baik dari tahun ke tahun. Alhamdulillah terdapat banyak kitab yang kita dapat manfaat untuk mengenali dan makrifah Rasulullah SAW. Antaranya:

Kitab al-Rahiq al-Makhtum oleh Syeikh Safiyurrahman al-Mubarakfuri
Kitab Sirah Nabawiyyah oleh Ibn Hisham
Kitab al-Syamail al-Muhammadiyyah oleh Imam al-Tirmizi

Penekanan kepada keperluan mengikuti Sunnah Rasulullah SAW. Begitu juga memahami fiqhnya seperti:
Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali
Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti
Kitab Al-Sirah al-Nabawiyyah Durus wa ‘Ibar oleh Syeikh Dr. Mustafa al-Siba’ie
Kitab Al-Manhaj al-Haraki li al-Sirah al-Nabawi oleh Syeikh Dr. Munir al-Ghadban dan lain-lain

Disemarakkan dengan berselawat kepada Nabi SAW. Antara kelebihan selawat yang sahih sebagaimana sabda Nabi SAW:
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ
“Sesiapa yang mengucapkan selawat kepadaku satu kali maka Allah akan berselawat baginya sepuluh kali, dan digugurkan sepuluh kesalahan (dosa)nya, serta ditinggikan baginya sepuluh darjat/tingkatan (di syurga kelak).”
(Riwayat al-Nasa’i, no. 1297)

Berhubung lafaz selawat yang afdhal, maka antaranya ialah riwayat dalam Sahih al-Bukhari no. 2497 dari Ka’ab bin ‘Ujrah RA yang menceritakan bahawa para sahabat pernah bertanya kepada Nabi SAW tentang bagaimana cara berselawat kepada beliau. Baginda menjawab dengan mengatakan: “Katakanlah

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Meraikan kegembiraan dan kesyukuran kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah kepada fakir miskin. Sebagai mengukuhkan kenyataan ini, suka saya petik pendapat Imam Abu Syamah. Antara lain berkata: “Termasuk perkara baru atau bid’ah yang dilakukan pada masa kita iaitu sambutan setiap tahun pada hari kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah, melakukan yang ma’ruf, menzahirkan perhiasan dan kegembiraan. Maka sesungguhnya disamping itu, melakukan ihsan kepada golongan fakir miskin adalah tanda kecintaan dan memuliakan Rasulullah SAW dalam hati orang yang menyambutnya. Begitu juga merupakan tanda kesyukuran kepada Allah kerana diutus-Nya Rasulullah SAW sebagai pembawa rahmat ke seluruh alam.”

Penutup

Antara tugasan Rasul adalah untuk menyatukan ummah daripada pelbagai kabilah, kaum, bangsa dan ras agar semuanya kembali mengubudiyyah kepada Yang Maha Esa dengan penuh hikmah dan rahmah, Rasulullah SAW menyampaikan dakwah sehingga akhirnya ukhuwwah Islamiyyah yang kukuh dan dapat membina perpaduan yang mapan. Natijahnya, ummat yang bijak mencari titik persamaan dan mengurangkan jurang perbezaan menjadi ummat yang terkehadapan sehingga dapat memimpin dunia.

Parsi tumbang, Rom lemah dan Islam menggemakan syiarnya dan syariatnya sehingga melahirkan kerukunan sejagat. Rasulullah SAW telah menjadikan tali persahabatan dan ukhuwwah Islamiyyah sejak mula menegakkan negara Islam Madina dengan sistem mu’akhah (persaudaraan) dan diletakkan dalam Piagam Madinah. Justeru, kami menyeru kepada diri ini dan khalayak masyarakat ummah serta rakyat Malaysia agar kita bina perpaduan dan kita kukuhkannya sehingga perasaan kasih sayang terbina dan saling hormat menghormati sesama kita.

Akhir kalam, marilah sama-sama kita mentahqiqkan hasrat dan tema Majlis Sambutan Maulid al-Rasul SAW Peringkat Kebangsaan 1438H yang berteraskan Ukhuwwah Islamiyyah Asas Penyatuan Ummah.

Akhukum fillah,
Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

15/12/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MARI JAUHKAN DIRI DARI IRI HATI DAN DENGKI

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani memberi nasehat:
“Wahai orang-orang yang beriman mengapa engkau merasa iri terhadap tetanggamu yang hidup senang, yang memperoleh rahmat-rahmat dari Tuhannya. Tidakkah kau tahu bahwa yang demikian itu dapat melemahkan imanmu, mencampakkanmu di hadapan Tuhanmu dan membuatmu dibenci oleh-Nya?

Tidakkah engkau sadar sabda Nabi bahwa Allah SWT berfirman: “Kedengkian adalah musuh rahmat-Ku.” Tidakkah engkau dengar juga sabda Nabi, “Sesungguhnya kedengkian melahap kebajikan sebagaimana api melahap kayu bakar.”

Lalu, mengapa kau iri dan dengki kepadanya?

Jika engkau iri hati terhadapnya, karena karunia Allah baginya, maka berarti kau tak ridha dengan firman-Nya, “Kami karuniakan di antara mereka rezeki di kehidupan duniawi ini.” (QS Az-Zukhruf [43]: 32). Berarti kau benar-benar zalim terhadap orang ini, yang menikmati karunia Tuhannya. Itu merupakan karunia khusus untuknya, yang tidak diberikan-Nya sedikit pun dari bagian itu kepada orang lain. Maka, siapa sebenarnya yang lebih zalim, serakah dan bodoh?

Jika engkau dengki terhadapnya karena bagianmu, maka kau berarti telah bertindak sangat bodoh, sebab bagianmu tidak akan diberikan kepada orang lain, juga tidak akan berpindah dari tanganmu ke tangan orang lain. Allah SWT bebas dari kecacatan dan kelemahan hal semacam itu. Allah SWT berfirman, “Keputusan di sisi-Ku tidak dapat diubah dan Aku sekali-kali tidak menganiaya hamba-hamba-Ku.” (QS Qaf [50]: 29).
Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut darimu segala yang telah ditentukan-Nya bagimu dan tak akan memberikannya kepada selainmu. Ini adalah bentuk kebodohanmu sendiri dan kezalimanmu pada saudaramu.”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitab Adab As-Suluk wa At-Tawassul ila Manazil Al-Muluk

15/12/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Ibadah, Renungan & Teladan, Tasauf, Tazkirah | Leave a comment

Pesanan sangat berharga dari Imam Ibnu Qoyyim al-Jauziyah rahimahullah:

“Jika Allah swt mudahkan bagimu mengerjakan solat malam, maka janganlah memandang rendah orang-orang yang tidur.”

“Jika Allah swt mudahkan bagimu melaksanakan puasa, maka janganlah memandang orang-orang yang tidak bepuasa dengan tatapan menghinakan.”

“Jika Allah swt memudahkan bagimu pintu utk berjihad, maka janganlah memandang orang-orang yang tidak berjihad dengan pandangan meremehkan.”

“Jika Allah swt mudahkan pintu rezeki bagimu, maka janganlah memandang orang-orang yang berhutang dan kurang rezekinya dengan pandangan yg mengejek dan mencela. Kerana itu adalah titipan Allah swt yang kelak akan dipertanggungjawabkan.”

“Jika Allah swt mudahkan pemahaman agama bagimu, janganlah meremehkan orang lain yg belum faham agama dengan pandangan hina.”

“Jika Allah swt mudahkan ilmu bagimu, janganlah sombong dan bangga diri kerananya. Sebab Allah swt lah yang memberimu pemahaman itu.”

“Dan boleh jadi orang yang tidak mengerjakan qiyamul lail, puasa, tidak berjihad, dan sepertinya lebih dekat kepada Allah swt darimu.”

“Sesungguhnya jika engkau terlena tidur semalaman dan pagi harinya menyesal… lebih baik bagimu daripada qiyamul lail semalaman namun pagi harinya engkau “merasa” ta’jub dan bangga dengan amalmu. Sebab tidak layak seorang merasa bangga dengan amalnya, kerana sesungguhnya dia tidak tahu amal yang mana yang Allah swt akan terima?

Moga amal-amal kita yang terlaksana tidak menjadikan diri kita orang yang sombong di sisiNya..

Allahumma sholli’ala sayyidina Muhammad wa’alla alli Sayyidina Muhammad.⁠⁠⁠

Oleh Ustaz Yunan A Samad

16/06/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama | Leave a comment

Penjelasan/Pencerahan yg lengkap dan sangat baik tentang WAHABI@SALAFI WAHABI

image
oleh Syeikh Nuruddin Al Banjari…

-Apakah kira seseorg yg mengusul pandangan bukan dari mazhab dia maka akan terkeluar dari mazhab tersebut..

-Mazhab ini adalah suatu aliran..

-Jika kita berlatar belakang kan Mazhab Syafiee & ada sesetengah masalah² trtentu & sesuai dgn tuntutan keperluan kita brpindah / bertaqlid pd mazhab lain apakah kita langsung brtukar mazhab yg lain??…

-Kita tidak brtukar mazhab lain..Tetap bermazhab Syafiee..

-Masyarakat memberi 1 pandangan/tanggapan pd org² yg ekstrim, suka kufur mengkufurkan, sesat menyesatkan org lain & kita labelkan org itu dgn panggilan WAHABI. ADAKAH ITU TEPAT & BETUL????..

-Tidak mnjadi Hanbali kita jika kita ikut beberapa pandangan dlm mazhab² Hanbali..begitu juga pd mazhab² yg lain..

-Apakah seperti itu halnya di nusantara sesetengah nya mengagumi pandangan dari Muhammad bin Abdul Wahab..

-Apakah dia mnjadi WAHABI atau tetap saja dia sorg yg bermazhab Syafiee..

-Untuk diketahui :-
 
1)SALAFI/WAHABI itu bukan mazhab..

2)Ia berbeza dgn mazhab² empat yg ada dari A→Z…

3)Kita tak boleh mengatakan kita keluar dari mazhab disebabkan hanya ada beberapa masalah hukum yg kita tak boleh komitmen dlm mazhab Imam Syafiee r.a..

-Mengapa masyarakat skrg melemparkan & memberi jolokan kpd org yg ekstrim itu digelar WAHABI/SALAFI..

-WAHABI/SALAFI itu bkn mazhab tp hanya 1 pandangan..

-Ulama2 WAHABI di sana kebanyakannya bermazhab Hanbali..jadi mengapa mereka diberi gelaran tambahan iaitu WAHABI..

-Kerana mereka yg mengasuh pandangan WAHABI..

-Diberi contoh org yg keluar dakwah digelar jemaah TABLIGH walhal mereka tetap berpegang pd mazhab Syafiee..

-Mereka digelar jemaah TABLIGH kerana mereka mengasuh cara org TABLIGH dakwah iaitu dgn cara dari rumah ke rumah dan masjid ke masjid..

-JADI MENGAPA KALIAN MARAH BILA KALIAN DIPANGGIL DENGAN GELARAN WAHABI KERNA KALIAN YG MENGASUH PANDANGAN WAHABI..

-Yg mengharamkan TAWASSUL siapa??..yg mengharamkan ziarah kubur & makam nabi siapa???..
(4mazhab tidak mengharamkannya)..

-Yg mengatakan berziarah ke Madinah utk tujuan ziarah kepada RASULULLAH SAW itu adalah haram & bertawassul pd BAGINDA SAW adalah syirik itu adalah WAHABI punya pandangan..

-Jadi kalian jgn berkecil hati atau kecewa bila kami gelarkan anda WAHABI kerna kalian yg mengasuh pandangan ekstrim seperti itu..

-Jumhur ulama tidak mengkafirkan org yg bertawasul & tidak mengharamkan berziarah makam RASULULLAH SAW..

-Kalau kalian tak mahu tidak kisah tapi jgn smpai menyesat kan & mengharamkan  ziarah semacam itu..

-Semua jumhur ulama 4mazhab membenarkan kita menyanjung BAGINDA SAW..

-Jadi supaya sahabat2 kita yg mengasuh fahaman yg ekstrim itu  yg dgn org ramai dikafirkan kerna tawasul, yg diharamkan kerna ziarah kubur, yg ramai diharamkan kerna tahlil & talqin..

-Jadi restulah kalian dgn gelaran & jolokan yg diberi iaitu kumpulan WAHABI..

-Jadi jgn tersinggung jika kalian digelar WAHABI jika kalian menyokong pandangan² mereka …

CIRI-CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHHABIYYAH(WAHABI)

AQIDAH

1.Membahagikan Tawhid kepada 3 Kategori

(i)Tawhid Rububiyyah: Dengan tawhid ini, mereka mengatakan bahawa kaum musyrik Mekah dan orang-orang kafir juga mempunyai tawhid.
(ii)Tawhid Uluhiyyah: Dengan tawhid ini, mereka menafikan tawhid umat Islam yang bertawassul, beristigathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh majoriti ulama’ Islam khasnya ulama’ empat mazhab.
(iii)Tawhid Asma’ dan Sifat: Tawhid versi mereka ini boleh menjerumuskan seseorang ke lembah tashbih dan tajsim

i. Menterjemahkan istawa sebagai bersemayam/bersila
ii. Merterjemahkan yad sebagai tangan
iii. Menterjemahkan wajh sebagai muka
iv. Menisbahkan jihah (arah) kepada Allah (arah atas – jihah ‘ulya)
v. Menterjemah janb sebagai lambung/rusuk
vi. Menterjemah nuzul sebagai turun dengan zat
vii. Menterjemah saq sebagai betis
viii. Menterjemah asabi’ sebagai jari-jari, dll
ix. Menyatakan bahawa Allah SWT mempunyai “surah” atau rupa.
x. Menambah bi zatihi haqiqatan [dengan zat secara hakikat] di akhir setiap ayat-ayat mutashabihat, sedangkan penambahan itu tidak ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Imam al-Zahabi sendiri mengkritik gurunya, Ibnu Taymiyyah berkenaan masalah ini di dalam Siyar A’lam al-Nubala’ [Rujuk kitab yang ditahqiq oleh bukan Wahhabi kerana Wahhabi membuang kritikan ini dalam terbitan mereka]
xi. Sebahagian golongan Mujassimah menyatakan bahawa Allah (Rujuk Kitab Ibthal al-Ta’wilat oleh Abu Ya’la al-Farra’ yang telah diterbitkan semula oleh “tangan-tangan Tajsim dan Tashbih” – Penulis mempunyai buku seorang alim Al-Azhari yang mengarang kitab menolak kitab tersebut):
mempunyai gusi (اللثة) dan gigi gerham (الأضراس)
akan “duduk” bersama Nabi Muhammad SAW di atas arash mempunyai mulut (الفم)

2.Tafwidh yang digembar-gemburkan oleh mereka adalah bersalahan dengan tafwidh yang dipegang oleh ulama’ Asha’irah.

3.Memahami ayat-ayat mutashabihat secara zahir tanpa huraian terperinci dari ulama’ mu’tabar

4.Menolak Asha’irah dan Maturidiyyah yang merupakan majoriti ulama’ Islam dalam perkara Aqidah

5.Sering mengkrititik Asha’irah bahkan sehingga mengkafirkan Asha’irah

6.Menyamakan Ashai’rah dengan Mu’tazilah dan Jahmiyyah atau Mua’ththilah dalam perkara mutashabihat

7.Menolak dan menganggap pengajian sifat 20 sebagai satu konsep yang bersumberkan falsafah Yunani dan Greek

8.Berselindung di sebalik mazhab Salaf

9.Golongan mereka ini dikenali sebagai al-Hashwiyyah, al-Karramiyyah, al-Mushabbihah, al-Mujassimah atau al-Jahwiyyah dikalangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah

10.Sering menjaja kononnya Abu Hasan Al-Ash’ari telah kembali ke mazhab Salaf setelah bertaubat dari mazhab Asha’irah

11.Mendakwa kononnya ulama’ Asha’irah tidak betul-betul memahami fahaman Abu Hasan al-Asha’ri, bahkan sering mendakwa kononnya mereka adalah pengikut Imam Abu al-Hasan al-‘Ash’ari yang sebenar. Sungguh lucu dakwaan sebegini.

12.Menolak ta’wil dalam bab Mutashabihat

13.Sering mendakwa bahawa ramai umat Islam telah jatuh ke kancah syirik

14.Mendakwa bahawa amalan memuliakan Rasulullah SAW boleh membawa kepada syirik

15.Tidak mengambil berat kesan-kesan sejarah para anbiya’, ulama’ dan solihin dengan dakwaan menghindari syirik

16.Kefahaman yang salah berkenaan syirik sehingga mudah menghukum orang sebagai membuat amalan syirik

17.Menolak tawassul, tabarruk dan istighathah dengan para anbiya’ serta solihin

18.Mengganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai sebagai cabang-cabang syirik

19.Memandang remeh karamah para awliya’

20. Menyatakan bahawa ibu bapa dan datuk Rasulullah SAW tidak terselamat dari azab api neraka.

21. Mengharamkan mengucap “radiallahu anha” bagi ibu Rasulullah SAW, Sayyidatuna Aminah

22. Menamakan Malaikat Maut sebagai ‘Izrail adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

SIKAP

1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka

2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)

3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)

4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.

5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.

6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).

7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.

8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]

9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.

CIRI CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHABIYYAH(WAHABI)…2

ULUM HADIS

1.Menolak beramal dengan hadis dhaif

2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain

3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].

4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]

5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat

6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.

ULUM QURAN

1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].

2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.

FIQH
1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”

2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram

3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’

4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah

5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’

7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah

8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.

9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain

10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum

11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]

12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas

13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman

Najis
1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah

2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

Wudhu’ & Tayammum
1. Tidak menerima konsep air musta’mal

2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’

3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.

4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).

Azan
1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak

CIRI CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHABIYYAH (WAHABI)…3

Solat

1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar

2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji

3. Berdiri secara terkangkang  ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)

4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar

5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu

6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam

7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)

8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah

9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah

10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.

12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah

13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan

14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah

16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir

17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah

18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau

19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat

20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]

21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.

Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran

1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah

2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah

3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz

4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam

5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”

6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat

7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah

8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!

9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll

10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah

11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram

12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban

13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban

14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah

15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih

16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”

17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji  – Fatwa Soleh Uthaymin

Pengurusan Jenazah dan Kubur

1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini

2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur

3. Menganggap talqin sebagai bid’ah

4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram

5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah

6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik

7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram

8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.

CIRI CIRI SALAFIYYAH WAHABIYYAH (WAHABI)…4

Majlis Sambutan Beramai-ramai

1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.

2. Menolak amalan marhaban

3. Menolak amalan barzanji.

4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah

5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.

Haji dan Umrah

1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.

2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk dielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]

3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].

4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin

PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN

1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka..Protaz(di Malaysia)

2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:

a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin

g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]

3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)

4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”

5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.

PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah

2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka

3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka

4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.

5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].

6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.

TASAWWUF DAN TAREQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar

2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani

3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat

Perhatian:

Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkan pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah.

11/06/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGHIDUPKAN KALBU MENURUT SYEKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

image

“Wahai kalian yang kalbunya mati, kalian harus senantiasa mengingat Tuhan kalian, membaca Kitab-Nya, mengikuti Sunnah Rasul-Nya, dan menghadiri majelis-majelis zikir. Dengan demikian kalbu kalian akan hidup kembali, sebagaimana bumi yang mati dihidupkan kembali dengan hujan yang menyegarkan.

Dzikir yang terus-menerus adalah penyebab kebaikan yang terus-menerus di dunia ini dan di akhirat nanti. Apabila kalbu seseorang sehat, maka zikir akan menjadi hal yang terus-menerus terjadi di dalamnya. Zikir terukir di seputarnya dan di seluruh ruangnya, sehingga matanya boleh saja tertidur, tetapi kalbunya akan selalu mengingat Tuhannya. Dia mewarisi ini dari Nabinya Saw., yang biasa mengingat Allah di setiap saat.

Hamba-hamba Tuhan secara normal akan tidur hanya jika kantuk menguasai mereka secara tak tertahankan lagi, meskipun ada sebagian orang di antara mereka yang dengan sengaja tidur satu jam di malam hari, sebagai cara untuk membantu diri mereka agar bisa bangun sepenuhnya sepanjang sisa malamnya. Dengan memberikan sedikit kelonggaran ini kepada kepada kebutuhan diri rendahnya (nafs), mereka akan menenangkannya dan mencegahnya dari mendatangkan kesulitan serius kepada mereka.

Alkisah, diceritakan bagaiman seorang yang saleh—semoga Allah Yang Mahatinggi melimpahkan rahmat-Nya kepadanya—sedang memegang seuntai tasbih dan menggunakannya untuk menghitung puji-pujiannya kepada Tuhan, sampai suatu saat dia tertidur. Kemudian dia terbangun dan melihat bahwa biji-biji tasbihnya masih berputar di tangnnya, sementara lidahnya masih mengucapkan zikir kepada Tuhannya.

Seorang saleh yang lain lagi biasa memaksa dirinya untuk tidur di sebagian malam, dan akan mendapati dirinya siap untuk itu tanpa betul-betul membutuhkan istirahat. Ketika ditanya tentang hal itu, dia berkata: “Kalbuku melihat Tuhanku.” Dia mengatakan kebenaran dalam apa yang dikatakannya, sebab mimpi yang benar (manâm shâdiq) adalah wahyu dari Allah. Apa yang dia sukai ada di dalam tidurnya.

Apabila seseorang dekat kepada Allah, maka malaikat-malaikat-Nya akan diberi tugas mengawasinya setiap saat. Jika dia tidur, mereka akan duduk di arah kepalanya dan di arah kakinya; mereka menjaganya baik di depannya maupun di belakangnya. Setan mungkin akan mencoba menggodanya, tetapi dia tidak akan merasakan kedekatannya, sebab dia tidur dalam penjagaan Allah, dan dalam penjagaan-Nya dia akhirnya akan terjaga kembali. Apakah dia bergerak ataukah diam, dia selalu dalam penjagaan Allah Yaang Mahatinggi.
Ya Allah, jagalah kami dari semua keadaan, dan :Berilah kami kebaikan di dunia ini, dan kebaikan di akhirat juga, dan jagalah kami dari siksa neraka! (QS 2:201).”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Jala Al-Khawathir

(Sumber : FB Tasawuf Underground)

02/06/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Nisfu Sya’ban – Hukum Solat Dan Doa Pada Malamnya

Petikan Fatwa Fadhilah Mufti Mesir Prof. Dr Ali Jum’ah.

Terjemahan : Ibnu Juhan Al-Tantawi

Soalan :
Apa hukum melakukan solat dan doa pada malam nisfu Sya’ban seterusnya berpuasa pada siang harinya?

Jawapan :
Malam nisfu Sya’ban merupakan malam yang barakah. Terdapat sebilangan besar dalil yang menyebut tentang kelebihan malam nisfu Sya’ban daripada hadis-hadis (nabi S.A.W) yang saling menguatkan antara satu sama lain serta mengangkat (hadis-hadis tersebut) ke darjat Hadis Hasan dan Kuat (dari segi hukumnya).

Maka mengambil berat terhadap malam nisfu Sya’ban serta menghidupkan malamnya adalah sebahagian daripada agama yang tiada keraguan padanya. Adapun keraguan yang timbul adalah disebabkan pandangan terhadap hadis-hadis yang barangkali hukumnya Dhaif yang menceritakan tentang kelebihan malam tersebut.

Antara hadis-hadis yang menceritakan tentang kelebihannya :

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْها قَالَتْ : “فَقَدْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَخَرَجْتُ أَطْلُبُهُ فَإِذَا هُوَ بِالْبَقِيعِ رَافِعٌ رَأْسَهُ إِلَى السَّمَاءِ فَقَالَ :يَا عَائِشَةُ أَكُنْتِ تَخَافِينَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ :قَدْ قُلْتُ وَمَا بِي ذَلِكَ وَلَكِنِّي ظَنَنْتُ أَنَّكَ أَتَيْتَ بَعْضَ نِسَائِكَ فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَنْزِلُ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فَيَغْفِرُ لِأَكْثَرَ مِنْ عَدَدِ شَعَرِ غَنَمِ كَلْبٍ” – رواه الترميذي وابن ماجه وأحمد .

Hadis daripada Ummul Mukminin Sayidatina ‘Aisyah R.A telah berkata : “Aku telah kehilangan nabi S.A.W pada suatu malam, maka aku telah keluar untuk mendapatinya maka baginda berada (sedang berdiri di kawasan perkuburan) Baqi’ sambil mendongakkan kepalanya ke langit.lalu baginda berkata : Wahai ‘Aisyah, adakah kamu takut Allah dan Rasulnya melakukan kezaliman ke atas kamu? Berkata ‘Aisyah : Bukan demikian sangkaanku tetapi aku menjangkakan kamu telah pergi kepada sebahagian daripada isteri-isteri kamu (atas perkara-perkara yang mustahak lalu aku ingin mendapat kepastian). Lalu baginda bersabda : Sesungguhnya Allah Ta’ala telah turunkan (malaikatNya dengan perintahNya) pada malam nisfu Sya’ban ke langit dunia, lalu Allah mengampunkan dosa-doa(yang dilakukan oleh hambaNya)lebih banyak daripada bilangan bulu-bulu yang terdapat pada kambing-kambing peliharaan (bani)Kalb.”

-Hadis Riwayat Al-Tirmizi, Ibnu Majah dan Imam Ahmad.

Seterusnya,
عن مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” يَطَّلِعُ اللَّهُ إِلَى جَمِيعِ خَلْقِهِ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ ” – رواه الطبرانى وصححه ابن حبان . 

Hadis daripada Saidina Mu’adz ibnu Jabal R.A bahawa nabi S.A.W telah bersabda : “Allah memandang pada kesemua makhluk ciptaanNya pada malam nisfu Sya’ban, lalu Allah mengampunkan dosa-dosa kesemua makhlukNya melainkan dosa orang musyrik (yang menyekutukan Allah) dan dosa orang yang bermusuhan.”

 -Riwayat Al-Tobrani dan disahihkan oleh Ibnu Hibban.

Seterusnya,
عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ كرم الله وجهه قَالَ :قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : “إِذَا كَانَتْ لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَقُومُوا لَيْلَهَا وَصُومُوا نَهَارَهَا فَإِنَّ اللَّهَ يَنْزِلُ فِيهَا لِغُرُوبِ الشَّمْسِ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا فَيَقُولُ أَلَا مِنْ مُسْتَغْفِرٍ لِي فَأَغْفِرَ لَهُ أَلَا مُسْتَرْزِقٌ فَأَرْزُقَهُ أَلَا مُبْتَلًى فَأُعَافِيَهُ أَلَا كَذَا أَلَا كَذَا حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ” – رواه ابن ماجه .

Hadis daripada Saidina ‘Ali R.A bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda : “Apabila masuk malam nisfu Sya’ban, maka hendaklah kamu bangun pada malamnya dan berpuasa pada siang harinya, Sesungguhnya Allah Ta’ala menurunkan malaikatnya ke langit dunia pada malamnya setelah terbenamnya matahari, lalu Allah berkata : Sesiapa yang memohon keampunan padaKu maka Aku akan mengampunkan baginya, Sesiapa yang memohon rezeki padaKu maka Aku akan memberikannya rezeki, Sesiapa yang ditimpa musibah maka Aku akan melepaskan Tolak WAHABI:
nya, sesiapa yang demikian…sesiapa yang demikian …sehinggalah terbitnya fajar.” -Riwayat Ibnu Majah.

Tidaklah mengapa seandainya membaca surah Yasin sebanyak 3 kali selepas solat maghrib secara terang-terangan dan beramai-ramai. Hal ini kerana termasuk dalam perkara menghidupkan malam tersebut dan perkara berkaitan dengan zikir ruangannya adalah luas. Adapun mengkhususkan sebahagian daripada tempat dan waktu untuk melakukan sebahagian daripada amalan soleh secara berterusan adalah termasuk dalam perkara yang disyariatkan selagi mana seseorang yang melakukan amalan tersebut tidak beri’tiqod(menjadikannya sebagai pegangan) ; bahawa perkara tersebut adalah wajib di sisi syara’ yang membawa hukum berdosa sekiranya meninggalkannya.

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : “كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبً” – متفق عليه .

Hadis daripada Ibnu Umar R.A telah berkata : “Nabi S.A.W akan mendatangi masjid Quba pada setiap hari Sabtu samada dengan berjalan ataupun menaiki tunggangan.”
-Riwayat Imam Al-Bukhari dan Muslim.

Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam kitabnya (Fathul Bari) :

“Di dalam hadis ini walaupun berbeza jalan-jalan pengriwayatannya menunjukkan kepada(hukum) harus mengkhususkan sebahagian hari-hari untuk melakukan sebahagian daripada amalan-amalan soleh serta melakukannya secara berterusan.”

-tamat

Berkata Ibnu Rajab Al-Hanbali di dalam kitabnya (Lathoif Al-Ma’arif) :

“Ulama’ di Syam telah berselisih pandangan dalam menyifatkan cara untuk menghidupkan malam nisfu Sya’ban kepada dua pandangan.

Pertamanya :
Adalah disunatkan menghidupkan malamnya secara berjamaah di masjid.

Khalid ibn Ma’dan dan Luqman ibn ‘Amir dan selain daripada mereka telah memakai sebaik-baik pakaian, dan mengenakan wangian serta mengenakan celak pada mata serta mendirikan malamnya dengan ibadah.

Dan Ishaq ibn Rahuyah bersepakat dengan pandangan mereka terhadap perkara tersebut dan berkata dalam masalah mendirikan malamnya dengan ibadah di masjid secara berjamaah : “Perkara tersebut tidaklah menjadi bid’ah.” Kalam ini dinukilkan oleh Harb Al-Kirmani di dalam kitab Masail nya.

Keduanya :
Sifatnya adalah makruh penghimpunan pada malamnya di masjid untuk melakukan solat serta bercerita dan berdoa. Dan tidak makruh sekiranya seseorang itu melakukan solat secara bersendirian. Ini adalah pandangan Al-Auzaie Imam Ahli Syam dan Ahli Faqeh dan ‘Alim.” -tamat

Kesimpulannya :
Maka menghidupkan malam nisfu Sya’ban sama ada secara berjamaah ataupun secara bersendirian sebagaimana sifat yang masyhur dikalangan orang ramai dan selainnya adalah perkara yang disyariatkan dan tidaklah menjadi bid’ah dan tidaklah menjadi makruh dengan syarat tidak menjadikan amalan tersebut sebagai suatu kemestian dan kewajipan.

Sekiranya amalan tersebut diwajibkan ke atas orang lain serta menghukum kepada mereka yang tidak mengikutinya dengan hukum berdosa maka menghukumkan dengan hukum dosa itu yang menjadi bid’ah kerana mewajibkan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah dan RasulNya S.A.W. Inilah makna yang menjadikannya makruh sebagaimana pandangan para salafussoleh terhadap hukum makruh dalam menghidupkan malam nisfu Sya’ban. Adapun menghidupkan malamnya sebagaimana hakikat asalnya maka perkara tersebut adalah disyariatkan dan tidaklah menjadi makruh.

Sumber :
Majalah Minbar Al-Islam, keluaran tahun ke-(68), bil (8) Sya’ban 1430, m/s 136.
(Sumber: Grup Telegram di ambil dari:Http://ElmanSyud.Blogspot.Com)

19/05/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MUFTI AGUNG MESIR MENJAWAB DAKWAH SALAFI-WAHABI.

image

Alhamdulillah…Ternyata, buku karya Mufti Agung Mesir, Prof Dr. Ali Jum’ah banyak diminati kaum terdidik. Tidak menyangka, ternyata laris manis. Saya bersyukur karena generasi Muslim kita tahu bagaimana harus belajar, dan tidak mudah terbawa hasutan kelompok lain. Buku ini memang layak menjadi rujukan bagi mereka yang haus pengetahuan agama.
Sebagai hadiah atas rasa syukur saya, berikut saya kutip penjelasan dalam buku ini tentang pemahaman konsepsi Bid’ah yang salah dari kelompok yang sering menyebut diri mereka pembela Sunnah.

Prof Dr. Ali Jum’ah menjelaskan:
“Di antara keburukan yang menggerogoti kaum ekstrem itu adalah memperluas pemahaman bid’ah sehingga mereka mengklaim adat istiadat maupun tradisi yang dilakukan kaum muslimin sebagai bid’ah dan sesat. Hal ini dikarenakan mereka menganggap segala sesuatu yang tidak pernah dikerjakan Rasulullah SAW Adalah bid’ah. Maka tidak boleh dikerjakan, implikasinya ketika mereka melihat ada orang menengadahkan tangannya saat berdoa, maka mereka akan menghardiknya dan mengatakan perbuatan itu bid’ah. Alasannya, Rasulullah tidak pernah melakukan hal seperti itu. Begitu pula, ketika ada yang mengajak mereka bersalaman sehabis shalat, maka mereka akan memberitahu bahwa perbuatan itu tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah. Dan masih banyak contoh lainnya. Pertanyaannya, apakah benar perbuatan yang ditinggalkan [atau tidak dilakukan] Rasulullah SAW, itu termasuk bid’ah dan sesat?

Para ulama di seantero dunia, baik salaf ataupun khalaf, semuanya sepakat bahwa at-tarku [apa yang ditinggalkan] bukanlah salah satu metode yang bisa digunakan secara terpisah dalam perumusan hukum [istidlal]. Tetapi, metode yang bisa digunakan untuk menetapkan hukum syar’i, baik wajib, sunnah, mubah atau makruh itu adalah datang dari nash Al-Qur’an, Sunnah, ijma’ dan qiyas.
At-Tarku pada dasarnya tidak menunjukan hukum syar’i. ini sudah menjadi kesepakatan para ulama. Ada banyak dalil yang menunjukan bahwa para sahabat tidak memahami di dalam tarku-nya Rasulullah SAW, terdapat keharaman, bahkan sampai kemakruhan pun tidak. Inilah pemahaman para ulama sepanjang masa. Ibnu Hazm pernah membantah hujjah ulama Malikiyyah dan Hanafyah yang mengatakan makruh hukumnya shalat sunnah dua rakaat sebelum maghrib, karena Abu Bakar, Umar dan Usman tidak pernah melakukannya. Ibnu Hazm menjelaskan, “Sesungguhnya, meninggalkan shalat tersebut [shalat sunnah sebelum maghrib] tidak berarti apa-apa, selama mereka tidak mengatakan secara jelas mengenai kemakruhannya. Pada kenyataannya, penjelasan itu tidak pernah dinukil.”

Itulah metode Ibnu Hazm dalam menanggapi tarku – nya para sahabat dalam sebuah ibadah tertentu. Sikap yang sama juga ditunjukan ketika menanggapi tarku Rasulullah mengenai sebuah ibadah yang memang diperbolehkan, seperti ketika berbicara tentang shalat sunnah dua rakaat sebelum ashar. Ia berkata, “Hadist Ali bin Abi Thalib ra. Tidak bisa dijadikan hujjah sama sekali [dalam masalah di atas], karena yang ada dalam hadist tersebut hanyalah pemberitahuannya atas apa yang diketahui. Ia [Ali] tidak pernah melihat Rasulullah melakukan shalat tersebut. Ia memang benar dalam perkataanya, tapi ini bukan berarti mengandung makna melarang atau memakruhkan shalat tersebut. Rasulullah tidak pernah berpuasa sebulan penuh di luar Ramadhan. Namun, ini tidak berarti mengandung makna memakruhkan puasa sunnah satu bulan penuh [di luar Ramadhan].”
Di sini, Ibnu Hazm memahami tarku Rasulullah SAW atas puasa sunnah satu bulan penuh di luar Ramadhan tidak bisa menunjukan hukum haram atau makruhnya berpuasa seperti itu, sekalipun Rasulullah SAW sendiri tidak pernah melakukannya.

Rasulullah tidak pernah melakukan khotbah di atas mimbar, namun beliau melakukannya di atas pelepah kurma. Kendati demikian, para sahabat tidak mempunyai pemahaman bahwa berkhotbah di atas mimbar itu hukumnya bid’ah atau haram. Karena itu, mereka lantas membuatkan mimbar untuk Rasulullah saw. berkhotbah. Bukankah mereka ini orang-orang yang tidak pernah melakukan sesuatu yang diharamkan oleh Rasulullah SAW? Jika demikian, dapat diketahui bahwa para sahabat tidak menjadikan tarku Rasulullah SAW sebagai bid’ah.

Rasulullah SAW ketika shalat, tepatnya setelah mengangkat kepala dari rukuk, beliau tidak pernah membaca doa: “rabbana wa lakal hamdu hamdan katsiran….” dan seterusnya, seperti yang terdapat dalam sebuah hadist. Tetapi, hal ini tidak dipahami oleh seorang sahabat sebagai larangan untuk membaca doa tersebut. Jika tidak demikian, mana mungkin ia (sahabat), mau melakukan sesuatu yang diyakini keharamannya? Rasulullah SAW sendiri tidak mencelanya, karena telah membaca doa tersebut.

Dan, beliau juga tidak melarang membaca doa-doa lainnya di dalam shalat.
Hadis di atas diriwayatkan oleh Rifa’ah bin Rafi Az-Zuraqi, ia berkata, “Suatu hari, kami pernah shalat di belakang Rasulullah SAW. Ketika beliau mengangkat kepalanya dari rukuk, beliau membaca, “sami’allahu liman hamidah.” Seseorang laki-laki dari belakang beliau membaca, “Rabbana walakal-hamdu hamdan katsiran thayyiban mubarakan fihi.” Lantas setelah shalat beliau bertanya, “Siapa yang tadi membaca doa itu?”
Lelaki itu menjawab, “Aku.”
Beliau bersabda, “Aku melihat lebih dari 30 malaikat berlomba-lomba untuk menjadi yang pertama mencatatnya.” (HR Al-Bukhari, Abu Dawud, Nasai, Ahmad, Malik dan Al-Baihaqi)

Sahabat Bilal r.a. tidak memahami bahwa tarku Rasulullah SAW mengenai shalat sunnah dua rakaaty setelah wudhu bermakna tidak boleh melaksanakan shalat itu. Tetapi, Bilal melakukannya dan tidak pernah memberitahukan hal itu kepada Rasulullah SAW. Beliau baru mengetahuinya setelah beliau bertanya kepada Bilal.
“Hai Bilal, ceritakan kepadaku amalan yang paling engkau harapkan (pahalanya), yang engkau kerjakan dalam Islam (setelah memeluknya). Karena, sesungguhnya aku mendengar suara langkah kedua sandalmu di dalam surga.”
Bilal menjawab, “Aku tidak mengamalkan amalan yang paling aku harapkan pahalanya, kecuali setelah aku bersuci, baik saat petang ataupun siang, lalu aku shalat yang tidak diwajibkan kepadaku dengan bersuci itu.” (HR Al-Bukhari)

Bilal r.a. sesungguhnya telah membuat “shalat sunnah” untuk dirinya sendiri pada waktu tertentu, padahal Rasulullah SAW sama sekali tidak pernah mencontohkan atau memerintahkannya. Bilal baru mengabarkannya tentang rahasia amalannya tersebut setelah Nabi bertanya. Bukankah dari kisah ini dapat disimpulkan bahwa amalan tersebut tidak pernah dilakukan Nabi, lalu Bilal memberitahukan, maka akhirnya amalan ini pun diakui oleh Rasulullah. Sehingga, kita di generasi setelah Rasul menyebut bahwa shalat setelah wudhu adalah sunnah, sebagaimana yang dilakukan Bilal.

Kita mengambil dalil dari pemahaman sahabat mengenai dibolehkannya membuat doa atau shalat baru di waktu yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW. Kami juga mengambil dalil bahwa Rasulullah SAW tidak mengingkari metode dan cara yang ditempuh sebagian sahabatnya, bahkan tidak melarang mereka untuk melakukannya di masa-masa mendatang.”

–Prof Dr. Ali Jum’ah, Mufti Agung Mesir, Al-Mutasyaddidun Manhajuhum wa Munaqqasyatu Ahammi Qadhaayaahum

Sumber: Sahabat FB Tasawuf Underground.

18/05/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MASALAH CIUM KUBUR

Sumber: Utusan Online​

Jawapan balas kepada satu siri artikel berunsur fitnah dalam akhbar Malaysia

“MASALAH QUBUR BAHAGIAN SATU OLEH SHAYKH HISHAM KABBANI”

MENYENTUH KUBUR DAN MENGUCUPNYA KERANA RASA CINTA (MAHABBAH) DAN MENDAPATKAN KEBERKATAN (TABARRUK) ADALAH DIIZINKAN MENURUT IMAM AHMAD BIN HANBAL DAN BAHKAN DIHARUSKAN (MUSTAHAB)

Wahabi baru-baru ini telah menulis satu artikel di mana mereka menuduh saya bersujud di atas kubur dan ke arah kubur berdasarkan gambar yang mereka  terbitkan dalam artikel akhbar dan video yang dihasilkan dan disiarkan di youtube. Semua dakwaan ini adalah tidak Islamik dan palsu bahkan kaedah tipikal Wahabi dalam mengganggu dan memanipulasi serta memesongkan kebenaran untuk membuat FITNAH DAN SERANGAN PERIBADI. Daripada perspektif Islam dan tuntutan shari’ah kita mesti tahu perkara-perkara dibawah yang berkaitan dengan pemalsuan dan pembohongan tersebut:

1. Mufti Ali Jumu’a (Allah memelihara beliau) berkata: penghormatan kepada seorang Muslim sepatutnya lebih baik daripada mengutuk dengan dasar apa yang dilihat mata atau didengari telinga melalui peralatan eletronik.Shari’ah mempunyai piawaian tertinggi dalam mengesahkan sesuatu. Dan Wahabi tertakluk kepada hukum itu seperti orang lain, mereka tidak berada di atas hukum-hakam tersebut. Allah berfirman: قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين “Qul hatu burhanakum In Kuntum sadiqeenn” “Katakanlah: Berikan kepada kami bukti dan kebenaran kamu jika kamu bercakap benar” (Al-Baqarah 2: 111). Dan semua orang tahu bahawa terbitan media adalah perkara yang paling mudah untuk dimanipulasi bagi mewakili kepalsuan dalam kesamaran kebenaran. Sebagai contoh: walaupun perbuatan yang boleh dihukum dilihat pada video, ia tidak dianggap sebagai bukti Shari’at, anda masih memerlukan empat saksi. Jika tidak penuduh itu dicambuk kerana menfitnah (qazf) dan dicap sebagai seorang FASIQ. Apatah lagi, apabila tidak ada bukti sahih terhadap tuduhan itu, sebaliknya yang ada ialah dakwaan tanpa nama dan gambar yang rosak, lalu disebarkan oleh si pengecut tanpa nama. Berhati-hati juga dengan saksi palsu (Shahadat az-zur) yang merupakan salah satu daripada lima dosa besar (Kiba’ir) selain syirik, pembunuhan dan pengkhianatan.

2. Tambahan pula, sujud yang didakwa itu kemungkinan bukan sujud sama sekali, walaupun ia kelihatan seperti bersujud, seperti mencari sesuatu di bawah kerusi, atau membantu menyarungkan Khuff (sarung kaki kulit) pada kaki Shaykh. Namun dari jauh ia kelihatan seperti sujud; atau tunduk seperti mencium tangan ibu bapa, atau masuk melalui pintu yang rendah. Ini disebut oleh Habib Ahmad Mashhur AlHaddad dalam kitabnya Miftahul Jannah. Jadi seseorang yang melihat dari jarak yang jauh mungkin menolak untuk memberi kebaikan dengan pendapat yang baik dan menyalahkan seorang Muslim yang tidak bersalah tanpa sebab. Ini berlaku apabila Khalifah Marwan ibn Abdul Malik satu hari datang dan melihat seorang lelaki meletakkan mukanya ke atas kubur Nabi (saw). Beliau mencengkam lehernya dan berkata, Adakah kamu tahu apa yang sedang kamu lakukan? Lelaki itu berpaling dan berkata, Ya, dan ia adalah Abu Ayyub Al-Ansari (r). Beliau berkata, “Kamu patut tahu bahawa aku datang kepada Rasulullah (saw), bukan kepada batu-batan ini. Tambahan pula, aku mendengar Rasulullah bersabda:” Jangan menangis atas agama selagi ia mempunyai pemimpin yang berkelayakan dan bertanggungjawab, tetapi menangis di atasnya apabila rakyat (ruwaybidha) mengambil alih! “Imam Ahmad meriwayatkan laporan ini di dalam Musnad, dan juga Majd Ad-Din Ibn Taimiyyah (datuk kepada Ahmad ibn Taimiyah) dalam bukunya “Hadis Nabi yang dipilih dengan penuh hati-hati”(Al- Muntaqa fi hadis al-Mustafa).
Perbuatan yang sama mencium kubur dan menangis di atasnya adalah diriwayatkan daripada tabiee besar Muhammad bin Al-Munkadir, yang digelar oleh Imam Sufyan ibn Uyaynah sebagai lautan kebenaran. Imam Adz-Dhahabi – yang dihormati dan dipuja Wahhabi- bahkan memaafkan seseorang yang sujud ke kuburan orang mati kerana rasa cinta, dengan berkata: “Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani, dan aku bersumpah dengan nama Allah, bahawa kaum Muslim hanya beremosi dan menangis dan mencium dinding dan menangis, kerana dia mencintai Allah dan Rasul-Nya, dan BAHAWA CINTA ITU ADALAH SIFAT YANG MEMBEZAKAN ANTARA PENGHUNI SYURGA DAN PENGHUNI NERAKA! ”

3. Imam Abdullah bin Ahmad, anak kepada Imam Ahmad bin Hanbal, bertanya kepada bapanya: “Apa pendapat kamu tentang seseorang yang menyentuh mimbar Nabi (saw) dan cuba untuk mendapatkan berkat (tabarruk) dengan menyentuhnya, dan menciumnya; dan dia melakukan perkara yang sama terhadap kubur, atau apa-apa lagi yang sejenis, memohon untuk lebih mendekati Allah?” IMAM AHMAD menjawab: “TIDAK ADA YANG salahnya” (La ba’sa bihi). Ini diriwayatkan di dalam kitab Imam Ahmad “Al-‘Ilal wa Ma’rifat Ar-Rijal” Jilid 2 halaman 492, dan dalam “Almu’jam Al-Kabir” Imam Dhahabi jilid 1 halaman 73 – edisi Saudi. Kemudian Adh-Dhahabi berkata, “Tunjukkanlah kepadaku si bodoh yang akan mengkritik Imam Ahmad! SEMOGA ALLAH MELINDUNGI SAYA DAN ANDA DARIPADA KESESATAN DANBID’AH KHAWARIJ.”

Lihatlah bagaimana Abu Musa Al-Asy’ari dan Imam Dhahabi memanggil orang yang sebegitu – SEPERTI WAHHABI PADA HARI INI – SI SESAT YANG TIDAK BERKELAYAKAN, PEMBERONTAK,  BODOH, KHAWARIJ, DAN PENGHUNI NERAKA. Khawarij adalah mereka yang ekstremis yang fanatik yang memecahbelahkan ummah, selalu menjatuhkan orang Islam yang lain dan memerangi mereka, di masa lalu dan di zaman kita.

4. Ibn Muflih al-Hanbali berkata dalam ensiklopedia tentang fiqh berjudul “Al-Mubdi’” (Kitab rujukan yang luar biasa) dalam fiqh Hanbali – jil. 2 halaman 281: “Adalah mustahab (wajar) untuk seseorang membuat ziyarah untuk berdiri di hadapan kubur, sehampir boleh seperti jika dia menziarahinya ketika waktu hidupnya. Dan dibenarkan untuk menyentuh kubur dengan tangan-Nya, kerana ia sama seperti berjabat tangan pada waktu hidup, terutamanya jika beliau berharap untuk mendapatkan kebaikannya (barakah). Perkara yang sama terdapat dalam Kitab faqih Mar’i Al-Karmi al-Hanbali “Ghayatul Muntaha” jilid 1, halaman 259.

5. Mencium kubur ibu bapa adalah dibenarkan dalam mazhab Hanafi. Ini jelas dinyatakan dalam ensiklopedia bagi fatwa dipanggil “Fatawa Hindiyyah”, juga dikenali sebagai “Fatawah Alamjiriyyah”, dan di dalam ulasannya pada Mishkat al-Masabih oleh Abdul Haqq Muhaddith Dihlawi bertajuk “Ashi’atu al-Lama’at” bab pengebumian. Tambahan pula Imam Nawawi berkata, seorang Shaykh adalah lebih penting daripada bapa kandung. Beliau berkata demikian di dalam bukunya “At-Taqrib wat Taysir fi-Marifati Sunan al-Bashir an-Nadhir”. Oleh itu Shuyukh kita lebih berhak mendapat kasih sayang dan penghormatan kita dalam kehidupan ini, dan selepas kematian mereka. Allah berfirman, بل أحياء عند ربهم يرزقون “Bal Ahya’un ‘inda rabbihim yurzaqun” “Bahkan, mereka masih hidup di sisi Tuhan mereka dan mendapat rezeki” (Al Imran 3: 169).
Semoga Allah Subhan wa taala menyelamatkan Malaysia dan semua negara-negara Islam daripada FITNAH AL WAHHABIYYA dan kebatilan mereka. Semua Mufti besar sebelum ini dan Ulama yang benar pada zaman kita telah memberi amaran terhadap Wahhabiyya seperti Sayyid Ahmad Zayni Dahlan, Sayyid Alawi bin Taher Al Haddad Mufti Johor, Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki, Allamah al-Sawi, Sayyid Yusuf bin Hashim al-Rifai, Allama Muhammad Amin Abidin al-Shami, Sayyid Zayn bin Sumayt dan banyak lagi yang lain. Sudah tiba masanya sekarang untuk memberi amaran terhadap mereka sekali lagi dan ini adalah jihad yang sebenar untuk mempertahankan kalimah yang Haqq terhadap jawr (jenayah) dan batil (yang salah). Tetaplah bersama Ahlus Sunnah wal Jamaah, perlu menghormati Ahl al-Haqq dan Tasawwuf, pelihara cinta kepada Ahlul Bayt, berzikir dan Salawat, menjaga Silatur Rahm dengan Awliya sama ada dalam Dunya atau Barzakh, berpuasa dan sembahyang, dan membuang fitnah dan mereka yang menfitnah yang cuba untuk memecahbelahkan ummah.

Ini merupakan satu jawapan bantahan dengan segera tetapi kami mempunyai lebih banyak dan banyak lagi bukti-bukti yang akan diterbitkan dalam masa yang sewajarnya mengikut keperluan InsyaAllah. Nabi (saw) menyifatkan guru-guru palsu sebagai serigala menyamar menjadi kambing dan baginda berkata Allah subhuan wa taala berkata mengenai mereka, “Adakah guru-guru palsu tidak takut kepada aku? Adakah mereka cuba untuk memprovokasi aku?”

Dan Allah berfirman:

بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه
فإذا هو زاهق ولكم الويل مما تصفون

Sebenarnya Kami melontarkan perkara benar terhadap perkara yang salah, dan ia menghentak sehingga terkeluar otak, dan serta-merta kepalsuan itu lenyap! Ah! kecelakaanlah bagi kamu (atas kepalsuan) yang kamu sifatkan (kepada Kami) (al-Anbiya 21:18). Walhamdu lillahi Rabbil Alamin.

Khadam Ilmu
MUHAMMAD HISHAM AL-KABBANI AL-HASANI AL-HUSAYNI AL-SHAFII AL-NAQSHBANDI

26/04/2016 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bersama Tokoh, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Hendaklah berhati hati dalam menggelar seseorang dalam bidang ilmu.

Ahli Bidang Ilmu; “Hendaklah kamu berhati-hati dalam menggelar seseorang dalam bidang ilmu. Katakan jika seandainya seseorang yang bukan daripada bidang teknologi, tiba-tiba mengatakan ‘Syeikh Muhammad Nuruddin itu seorang pakarnya teknologi.’ Adakah kalian akan percaya?’ Tidak percaya bukan.
Mengapa tidak percaya?
“Kerana seseorang yang mengatakan begitu bukan daripada kalangannya juga. Yang mempunyai pengetahuannya juga dalam bidangnya teknologi. Ingin mengatakan seseorang itu pakar teknologi harus seseorang itu diakui keahliannya juga oleh orang yang bidangnya juga. Yang dalam kalangan yang mempunyai pengetahuan yang tinggi juga dalam bidang teknologi.”
“Untuk mengatakan seseorang itu faqih, harus daripada seseorang yang sememangnya faqih juga. Ingin dikatakan seseorang itu pakar hadis, perlu daripada orang yang sememangnya diakui pakar didalam bidang hadis juga. Tidak boleh daripada kalangan orang yang tidak tahu dan tidak mengerti mengenai ilmu hadis. Justeru, mengelarkannya pakar hadis.”
“Lihat sahaja Musnid Sedunia, Syeikh Yasin Isa Al-Fadani, begitu juga Maulana Zakariyya Al-Kandahlawi, ini layak digelar pakar hadis. Kerana apa? Ulama ulama hadis yang mengiktiraf mereka sebagai pakar hadis. Bahkan ulama sedunia. Hari ini mudah saja seseorang memberi gelaran kepada si fulan si fulan. Si fulan pakar hadis, si fulan pakar itu pakar ini.”
“Yang memberi gelaran tersebut adalah seorang pilot, seorang pramugara, seorang pomen kereta, daripada kalangan orang awam yang bukan ahlinya dalam sesuatu bidang ilmu. Justeru memberikan gelaran-gelaran yang tertentu. Para ulama pon takut untuk mengelarkan diri mereka pakar hadis.”
“Ajibb. Di zaman sekarang. Mudah saja menjadi pakar dalam bidang tertentu kerana diangkat melalui gelaran-gelaran yang diberikan oleh orang awam. Akhirnya yang bercelaru orang awam juga, kerana angkara kita meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya.”
Daripada TG Sheikh Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki.
Like
Share
267 people like this.
Raudhatul Muhibbin
Ahli Bidang Ilmu; “Hendaklah kamu berhati-hati dalam menggelar seseorang dalam bidang ilmu. Katakan jika seandainya seseorang yang bukan daripada bidang teknologi, tiba-tiba mengatakan ‘Syeikh Muhammad Nuruddin itu seorang pakarnya teknologi.’ Adakah kalian akan percaya?’ Tidak percaya bukan.
Mengapa tidak percaya?

“Kerana seseorang yang mengatakan begitu bukan daripada kalangannya juga. Yang mempunyai pengetahuannya juga dalam bidangnya teknologi. Ingin mengatakan seseorang itu pakar teknologi harus seseorang itu diakui keahliannya juga oleh orang yang bidangnya juga. Yang dalam kalangan yang mempunyai pengetahuan yang tinggi juga dalam bidang teknologi.”

“Untuk mengatakan seseorang itu faqih, harus daripada seseorang yang sememangnya faqih juga. Ingin dikatakan seseorang itu pakar hadis, perlu daripada orang yang sememangnya diakui pakar didalam bidang hadis juga. Tidak boleh daripada kalangan orang yang tidak tahu dan tidak mengerti mengenai ilmu hadis. Justeru, mengelarkannya pakar hadis.”

“Lihat sahaja Musnid Sedunia, Syeikh Yasin Isa Al-Fadani, begitu juga Maulana Zakariyya Al-Kandahlawi, ini layak digelar pakar hadis. Kerana apa? Ulama ulama hadis yang mengiktiraf mereka sebagai pakar hadis. Bahkan ulama sedunia. Hari ini mudah saja seseorang memberi gelaran kepada si fulan si fulan. Si fulan pakar hadis, si fulan pakar itu pakar ini.”

“Yang memberi gelaran tersebut adalah seorang pilot, seorang pramugara, seorang pomen kereta, daripada kalangan orang awam yang bukan ahlinya dalam sesuatu bidang ilmu. Justeru memberikan gelaran-gelaran yang tertentu. Para ulama pon takut untuk mengelarkan diri mereka pakar hadis.”

“Ajibb. Di zaman sekarang. Mudah saja menjadi pakar dalam bidang tertentu kerana diangkat melalui gelaran-gelaran yang diberikan oleh orang awam. Akhirnya yang bercelaru orang awam juga, kerana angkara kita meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya.”

Daripada TG Sheikh Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki.

Sumber: Raudhatul Muhibbin

12/01/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

RIWAYAT HIDUP IMAM SHAFIE

Oleh:Mujahid Mohdrosli

Nama sebenar Imam Syafie ialah Muhammad Bin Idris Bin Abbas Bin Uthman bin Syafie Bin Saib Bin Abdu Yazid Bin Hasyim Bin Abdul Mutalib Bin Abdul Manaf.

Imam Syafie adalah berasal dari keturunan arab Quraisy. Nasabnya berkait dengan Nabi Muhammad saw.

Beliau dilahirkan di Kota Gaza Palestin pada bulan Rejab 150 Hijrah. Ada yang mengatakan pada malam beliau dilahirkan itu Imam Abu Hanifah (Imam Hanafi) meninggal dunia akibat diracun oleh Khalifah Abu Jaafar al-Mansur dari Bani Abbasiyah sewaktu Imam Hanafi berada dalam penjara. Beliau dipenjara , diseksa dan dirotan kerana tidak mahu memberikan kerjasama kepada Khalifah Bani Abbasiyah yang zalim itu dengan menolak tawaran untuk menjadi Hakim kerajaannya.

Imam Syafie menghafal Al-Quran sewaktu berumur 9 tahun.Beliau menghafal Kitab al-Muwatta’ yang ditulis oleh Imam Malik (Mazhab Maliki) selama 10 tahun. Beliau mempunyai kecerdikan dan daya ingatan yang sangat luar biasa.Dibenarkan memberikan fatwa sendiri oleh gurunya sewaktu berusia 15 tahun sewaktu mengajar di Masjidil Haram.

Sebelum melahirkan beliau, ibunya bermimpi melihat sebutir bintang keluar dari perutnya lalu naik ke langit.Lalu bintang itu pecah lalu jatuh bertaburan jatuh ke bumi.Cahaya dari bintang pecah yang jatuh itu menerangi seluruh muka bumi.Ibunya terkejut bila mengetahui suaminya juga mengalami mimpi yang sama iaitu dia melihat ada sebutir bintang yang keluar dari perut isterinya.

Imam Syafie penentang amalan bidaah. Kata beliau, semua perkara yang diadakan menyalahi Quran dan sunnah atau ijmak ulama adalah bidaah yang keji dan sesat! Manakala mana-mana perkara atau kebaikan yang tidak menyalahi sedikit pun dari kesemua itu adalah bidaah yang terpuji. Imam Syafie berpegang kepada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti juga 3 orang Imam Mazhab lain yang terkenal seperti Imam Hanafi,Imam Maliki dan Iman Ahmad Bin Hambal (mazhab Hambali). Fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah ini dicetuskan oleh ulamak sebelu mereka iaitu Syeikh Abu Hasan Asyaari dan Syeikh Abu Mansur al-Maturidi.

Imam Syafie juga melarang Taklid, baik taklid kepada dirinya sendiri ataupun kepada sesiapa saja. Beliau selalu berpesan: “Janganlah mereka-reka dalam perkara agama mengguna-pakai taklid sahaja kepada perkataan ataupun tindakan yang tidak disertai dengan keterangan ataupun alasan dari Quran dan hadis”. Beliau juga berpesan : “Tiap-tiap perkara yang saya katakan padahal kata Rasulullah bertentangan dengan perkataan saya, Rasulullah itulah lebih utama perlu dituruti”

NOTE: ( Ramai yang tidak mencatatkan nama mursyid tarbiah ruhani bagi Imam As-Syafie kerana nak menafikan pendapat-pendapat yang memisahkan ilmu fiqah dgn tasauf, guru beliau dalam bidang ini ialah Syuhbban Ar-Raie & Abu Hamzah As-Sufi. Untuk ma’aluman, ketiga-tiga Imam Mujtahid punyai mursyid dlm ilmu tarbiah ruhani.

Imam Abu Hanifah gurunya Imam Jaafar Shodiq. Imam Malik pula gurunya Imam Musa Kadzim & Maaruf Al-Khurki manakala bagi Imam Ahmad pula gurunya ialah Abu Hamzah As-Sufi & Bisyru Al-Hafi. Semua Imam-imam agung dari ke empat mazhab ada guru khusus mereka dalam tasawuf…hanya orang orang yg bodoh sahaja menganggap Tasawuf & Tarbiah Ruhani berasal dari Hindu-Buddha. ALLAHU ALIM! )

Antara pujian atau pandangan ulamak-ulamak lain kepada Imam Syafie ialah:

Imam Malik bekas gurunya pernah berkata:

“Tidak ada lagi keturunan Quraisy yang lebih pandai daripada Imam Syafie”

Imam Ahmad Bin Hambal berkata:

“Wahai anakku, Imam Syafie itu seperti matahari bagi dunia dan seperti kesihatan bagi tubuh.”

Beliau juga berkata:

“Saya belum faham mengenai ilmu hadis kecuali selepas belajar dengan Imam Syafie”.

Kata Imam Ahmad lagi:

“setiap ahli hadis yang memegang tinta adalah terhutang budi kepada Imam Syafie”

Imam Muhammad al-Hakam berkata:

“Saya belum berjumpa seorang yang lebih mengetahui, cerdik akalnya,lebih cerdas fikirannya, lebih cermat amalannya,lebih fasih lidahnya daripada Imam Syafie”.

Beliau berkata lagi:

“Saya belum berjumpa seorang yang lebih mengetahui berkenaan usul Fiqah selain dari Imam Syafie”

Menyelusuri perjalanan hidup dan proses pembelajaran Imam Syafie amat menarik sekali.Ayah beliau meninggal sewaktu Imam Syafie masih kecil, ada riwayat yang mengatakan sewaktu beliau masih dalam kandungan ibunya lagi. Gurunya yang pertama secara tidak formal ialah ibunya sendiri. Ibunya mengajar beliau mengenal huruf dan mengaji al-Quran. Setelah berumur 9 tahun beliau sudah dapat menghafal Al-Quran.

Bila ibunya membawa Imam Syafie untuk berguru dengan Imam Ismail Kustantani, seorang guru ilmu Al-Quran yang terkenal waktu itu, Imam Ismail pada mulanya menolak kerana Imam Syafie baru berusia 9 tahun sedangkan dia hanya menerima orang menjadi muridnya setelah berumur 12 tahun.Namun setelah dia menguji hafalan dan ingatan Imam Syafie tentang Al-Quraan, beliau amat tertarik dengan daya ingatan dan suara Imam Syafie yang merdu lalu terus mengambil Imam Syafie menjadi muridnya.Apabila Imam Ismail ada urusan lain, Imam Syafie pula disuruh menggantikan tempatnya mengajar disitu!

Imam Syafie juga amat meminati syair dan puisi, beliau pernah berguru dengan Mas’ab bin Zubair seorang penyair terkenal.Dalam masa 3 bulan saja, Imam syafie mampu menghafal 10,000 rangkap syair kaum Bani Huzail. Pernah suatu kali Imam Syafie memasuki pertandingan syair atas desakan kawan-kawannya, lalu mengalahkan gurunya Mas’ab pula.

Imam Syafie berguru pula dengan Imam Sufian Ainiah dalam ilmu hadis sehingga menjadi pakar dalam bidang hadis dan diberi kepercayaan oleh gurunya untuk mengajar menggantikannya sewaktu ketiadaannya.

Selepas itu Imam Syafie berguru pula dengan Imam Muslim al-Zanji dalam bidang Feqah pula.Akhirnya dia diakui oleh gurunya dan dibenarkan mengajar serta memberikan fatwa pula.Namun Imam Syafie masih merasakan kurang ilmunya lalu dalam diam beliau mula membaca dan menghafal Kitab Muwatta’ yang dikarang oleh Imam Malik bin Anas pula.

Imam Syafie juga pernah belajar ilmu peperangan dan bermain senjata dengan gurunya iaitu Amiruddin, seorang bekas tentera.Selepas itu Imam Syafie terkenal sebagai seorang pemanah yang handal.

Imam Syafie pernah mengembara ke Madinah yang mengambil masa selama 8 hari dengan menaiki unta sambil sempat mengkhatamkan Al-Quran sebanyak 16 kali untuk menemui dan berguru dengan Imam Malik yang ketika itu menjawat jawatan Mufti Kota Madinah.Imam Syafie belajar dari Imam Malik selama 8 bulan.

Selepas itu Imam Syafie merantau pula ke Iraq untuk belajar dengan anak murid Imam Hanafi iaitu Imam Muhamad al-Hassan dan Imam Abu Yusof.Beliau telah menghafal Kitab al-Awsat karangan Imam Hanafi dalam masa 3 hari saja telah mengejutkan kedua orang gurunya itu kerana biasanya murid-murid mereka yang lain mengambil masa paling kurang 1 tahun untuk menghafalnya.

Imam Syafie juga belajar ilmu firasat dengan Maulana Arif di Yaman. Di Yaman beliau berkahwin dengan wanita bernama Hamidah dari keturunan Khalifah Uthman Bin Affan. Mereka dikurniakan 3 orang anak.

Semasa di Najran, Imam Syafie difitnah oleh Gabenor as-Saud iaitu Gabenor Najran kononnya Imam Syafie sedang menghasut rakyat untuk memusuhi dan menjatuhi kerajaan Bani Abbasiyah yang diperintah oleh Khalifah Harun ar-Rashid. Akibat dari fitnah tersebut Imam Syafie dan anak muridnya telah ditangkap, tangan dan kaki mereka dirantai .Mereka juga dipaksa berjalan kaki dari Najran ke Kota Kufah.

Walau bagaimanapun dengan izin Allah swt Imam Syafie terlepas dari hukuman oleh Khalifah dan orang yang memfitnah mendapat hukuman yang setimpal. Diantara ayat Al-Quran yang dibacakan oleh Imam Syafie, yang membuatkan hati dan jiwa raga Khalifah Harun ar-Rashid terpesona ialah Firman ALLAH swt dari Surah al-Hujurat, ayat 6 yang bermaksud :

“Hai orang yang beriman, sekiranya datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita,periksalah dengan teliti supaya kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu”

Itulah diantara liku-liku perjalanan yang ditempuh oleh Imam Syafie dalam menuntut ilmu. Banyak lagi guru dan tempat beliau belajar yang tidak dinyatakan disini. Beliau sangat menyintai ilmu. Pernah suatu masa Imam Malik memuji beliau dengan berkata :

“Sekiranya ada orang yang bahagia kerana ilmunya, inilah orangnya!”

sambil merujuk kepada Imam Syafie. Berkaitan dengan kegunaan ilmu pula Imam Syafie pernah berkata:

“Sesiapa yang mempelajari Quran, besar harga dirinya.Siapa yang mempelajari hadis, tinggi martabatnya.Siapa yang mempelajari bahasa,lembut hatinya.Siapa yang mempelajari ilmu hisab, tajam pandangannya dan siapa yang tidak memelihara dirinya, tidak bererti ilmunya”.

Oleh kerana kecintaan beliau yang begitu mendalam terhadap ilmu, jadi tidak hairanlah jika Imam Syafie telah menulis 142 buah kitab semasa hayatnya.

Imam Syafie meninggal dunia selepas waktu isyak, malam jumaat 28 Rejab tahun 204 Hijrah (tahun 820 M) di rumah Abdullah bin Hakam sewaktu berumur 54 tahun di bumi Mesir. Jenazahnya dikebumikan di tanah perkuburan Bani Zaharah.

Semasa Abu Ali al-Hasan menjadi perdana menteri Iraq, beliau telah mengarahkan ketua tentera Mesir Badr bin Abdullah menggali dan memindahkan kubur Imam Syafie ke Baghdad. Setelah digali mereka menemui batu bata yang tersusun membentengi liang lahad Imam Syafie. Selepas mereka memecahkan batu-bata itu, mereka amat terkejut kerana tercium bau yang sangat harum dari dalam liang lahad itu malah ada beberapa orang dari mereka yang pengsan. Bila perkara ini diketahui oleh perdana menteri Iraq itu, maka beliau pun membatalkan terus usaha memindahkan kubur itu. Pada tahun 608 Hijrah, sebuah Kubah telah dibina .Tidak lama kemudian sebuah masjid didirikan disitu dengan nama Masjid Imam Syafie. Makam Ulama hebat ini terus dikunjungi orang ramai hingga kini.

10/01/2016 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi | Leave a comment

USTAZ DR HJ ZAMIHAN BIN MAT ZIN AL-GHARI YANG SAYA KENALI.

image

Ustaz Dr Haji Zamihan al-Ghari seorang yang amat tegas dalam membicarakan bab akidah dan hukum-hakam agama.Secara jujur saya katakan, pengalaman saya bersamanya dalam beberapa detik yang lalu telah membuatkan saya mengenali beliau.Di atas ketegasannya itulah belia|u sering dijemput oleh beberapa Jabatan Mufti Negeri / Jabatan Agama Negeri/ Jabatan Kerajaan, NGO, Masjid-Masjid dan Surau-Surau untuk membentangkan tentang penyelewengan akidah yang dilakukan oleh golongan yang tersasar dari manhaj Ahlus Sunnah Wal Jamaah.Di atas ketegasannya itu juga yang memiliki suara yang lantang bila berbicara, beliau sering menjadi sasaran tohmahan, fitnah oleh golongan yang tidak senang apabila pembongkaran secara terbuka dilakukan oleh beliau terutamanya dari golongan Wahabi, Syiah, Pluralisme agama dan lain-lainnya.

Ustaz Dr Haji Zamihan al-Ghari bukan sahaja tegas dengan pihak yang menentangnya kerana pembongkaran yang dilakukannya tetapi beliau juga tegas terhadap mereka yang rapat dengannya.Saya sendiri juga pernah ditegur jika berbuat kesalahan dan beliau juga jika berbuat sesuatu kesilapan, akan meminta maaf jika ada yang menegurnya.

Di atas kepakarannya dan ketegasannya, beliau pernah berdebat dengan seorang ketua Syiah di Kedah selama 3 jam, begitu juga beliaulah yang telah berhujah dengan Haji Kahar di Kemensah yang mengaku menjadi Rasul Melayu satu ketika dulu. Beliau jugalah yang telah pergi ke rumah Kasim Ahmad yang mengingkari dan menolak Hadith-Hadith Nabi Shallallahu alaihi wassalam.

Di sebalik ketegasannya yang dianggap kasar oleh sesetengah pihak yang tidak mengenalinya secara dekat, beliau merupakan seorang yang lembut hati dan pemurah.Ramai di antara sahabat-sahabat beliau yang dibantu terutama sekali bagi anak-anak mereka yang nak melanjutkan pelajaran.Sahabat-sahabatnya yang susah akibat kereta rosak dan sebagainya juga akan dibantu oleh beliau. Beliau bukan sahaja membantu mereka yang dikenali tetapi beliau juga cepat menghulurkan bantuan kepada sesiapa sahaja walaupun tidak dikenali.

Pernah satu hari ketika saya bersamanya berada di Jabatan Mufti Negeri Johor selepas beliau menyampaikan taklimat, datang seorang muaalaf yang ingin mengadu belum lagi mendapat bantuan zakat. secara spontan, Ustaz Dr Hj Zamihan mengambil sampul yang diberikan kepadanya selepas menyampaikan taklimat, lalu kesemuanya diserahkan kepada muaalaf tersebut.

Begitu juga pernah seseorang menghantar sms kepadanya, memohon bantuan dan nombor talipon di dapati dari buku tulisan Ustaz Dr Hj Zamihan, lalu dia meminta saya memasukkan duit RM500 ke akaun orang tersebut sebagai bantuan

Tulisan saya ini bukanlah nak membela Ustaz Dr Haji Zamihan, malah beliau juga tidak pernah meminta saya menulis sebegini, apatah lagi sekarang sudah lama juga saya tidak bertemu dengannya tetapi bagi mereka yang belum mengenalinya secara peribadi, tidak akan faham kenapa beliau begitu tegas membela perjuangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Ketegasannya itulah yang menyebabkan ramai yang dulunya tidak tahu apa itu Wahabi, apa itu Syiah, sudah mula membuka mata tentang bahayanya pemikiran kedua-duanya.

Di atas ketegasannya itulah, golongan Wahabi dan Syiah tidak senang duduk dengan pembongakarannya secara terbuka, baik melalui ceramah ataupun penulisan, membuat berbagai-bagai fitnah terhadap beliau.Malah Ustaz Dr Haji Zamihan al-Ghari pernah disaman oleh golongan yang tidak lagi berupaya mengemukakan hujah tetapi semuanya dengan pertolongan Allah, yang bathil akan tetap lenyap dan haq tetap ditegakkan.

Ketahuilah bahawa beliau melakukan semua ini hanya dengan satu tujuan iaitu ingin menyelamatkan akidah umat Islam dari tipu muslihat golongan Wahabi dan Syiah yang semakin tersebar kini.

Akhirkata, saya tidaklah taksub dengan beliau dan saya tahu, akan datang komen-komen yang negatif nanti yang akan membantai saya selepas ini.

Semua yang saya lakukan adalah untuk menyatakan sesuatu yang haq dan saya juga tidak dibayar untuk tulisan ini.Saya berserah kepada Allah Yang Maha Kuasa dan berdoa agar negara kita akan selamat daripada akidah yang bathil yang dibawa oleh fahaman-fahaman yang bertentangan dengan manhaj Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang dibawa oleh majoriti Ulama Muktabar.

Semoga Allah memberkati perjuangan Ustaz Dr Haji Zamihan al-Ghari bersama-sama temannya yang lain dan dipelihara oleh Allah dengan kekuasaanNya.

Ustaz Mohd Hanif
Juma’at @ 1 Safar 1437H.

13/11/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | 1 Comment

Kumpulan Nasihat Imam Al-Ghazali

Kumpulan Nasehat Imam Al-Ghazali – Suatu hari, Imam Al Ghozali berkumpul dengan murid-muridnya. Lalu Imam Al Ghozali mengajukan 6 pertanyaan.

Pertanyaan Pertama,”Apa yang paling dekat dengan diri kita di dunia ini?”. Murid-muridnya ada yang menjawab orang tua, guru, teman,dan kerabatnya. Imam Ghozali menjelaskan semua jawaban itu benar. tetapi yang paling dekat dengan kita adalah “MATI”. Sebab itu sudah janji Allah SWT bahwa setiap yang bernyawa pasti akan mati. (Ali Imran 185)

Pertanyaan kedua, “Apa yang paling jauh dari diri kita di dunia ini?”.. Murid-muridnya ada yang menjawab bulan, matahari, dan bintang-bintang. Lalu Imam Ghozali menjelaskan bahwa semua jawaban yang mereka berikan adalah benar. Tapi yang paling benar adalah MASA LALU. Bagaimanapun kita, apapun kendaraan kita, tetap kita tidak bisa kembali ke masa lalu. Oleh sebab itu kita harus menjaga hari ini dan hari-hari yang akan datang dengan perbuatan yang sesuai dengan ajaran Agama.

Pertanyaan yang ke tiga, “Apa yang paling besar di dunia ini?”. Murid-muridnya ada yang menjawab gunung, bumi, lautan dan matahari. Semua jawaban itu benar kata Imam Ghozali. Tapi yang paling besar dari yang ada di dunia ini adalah “NAFSU” (Al A’Raf 179). Maka kita harus hati-hati dengan nafsu kita, jangan sampai nafsu membawa kita ke neraka.

Pertanyaan ke empat, “Apa yang paling berat di dunia ini?”. Ada yang menjawab baja, besi, dan gajah. Semua jawaban itu benar, kata Imam Ghozali. Tapi yang paling berat adalah “memegang AMANAH” (Al Ahzab 72). Tumbuh-tumbuhan, binatang, gunung, dan malaikat semua tidak mampu ketika Allah SWT meminta mereka untuk menjadi kalifah (pemimpin) di dunia ini.Tetapi manusia dengan sombongnya menyanggupi permintaan Allah SWT,sehingga banyak dari manusia masuk ke neraka karena ia tidak bisa memegang amanahnya.

Pertanyaan yang ke lima, “Apa yang paling ringan di dunia ini?”.
Ada yang menjawab kapas, angin, debu, dan daun-daunan. Semua itu benar kata Imam Ghozali. Tapi yang paling ringan di dunia ini adalah MENINGGALKAN SHOLAT. Gara-gara pekerjaan kita tinggalkan sholat, gara-gara meeting kita tinggalkan sholat.

Lantas pertanyaan ke enam, “Apakah yang paling tajam di dunia ini?”
Murid-muridnya menjawab dengan serentak, pedang… Benar kata Imam Ghozali. Tapi yang paling tajam adalah “LIDAH MANUSIA”. Karena melalui lidah, Manusia dengan gampangnya menyakiti hati dan melukai perasaan saudaranya sendiri.

Itulah enam pertanyaan dari murid Imam Al-Ghazali, yang admin kutip dari situs http://lingkaranqalbu.blogspot.com/2013/08/kumpulan-nasihat-imam-al-ghazali.html.

Nah jika diatas adalah 6 nasehat dari Imam Al-Ghazali, berikut ini dalah kata bijak dari beliau yang sangat memotivasikan kita semua untuk beribadah kepada Allah, berikut ini :

Terimalah alasan yang benar, sekalipun dari pihak lawan

Jangan segan segan kembali kepada yang benar, manakala terlanjur salah dalam memberikan keterangan.

Berikan contoh dan teladan yang baik kepada murid dengan melaksanakan perintah agama dan meninggalkan larangan agama, agar demikian apa yang engkau katakana mudah diterima dan diamalkan oleh murid.

Dengarkan dan perhatikan segala yang dikatakan oleh ibu bapakmu, selama masih dalam batas batas agama.

Selalulah berusaha mencari keredhaan orang tuamu.

Bersikaplah sopan santun, ramah tamah dan merendah diri terhadap orang tuamu.

Bila mencari teman untuk mencapai kebahagian akhirat, perhatikanlah benar benar urusan agamanya. Dan bila mencari teman untuk keperluan duniawi, maka perhatikanlah ia tentang kebaikan budi pekertinya.

Sabar dan tabahlah dalaml menghadpi segala persoalan.

Besikaplah lemah lembut dan sopan santun dengan menundukan kepala.

Janganlah sombong terhadap sesama mahluk, kecuali terhadap mereka yang zalim.

Bersikap tawadduklah dalam segala bidang pergaulan.

Janganlah suka bergurau dan bercanda
Bersikap lemah lembut terhadap murid dan hendaklah dapat menyesuaikan diri atau mengukur kemampuan murid.
Hendaklah sabar dan teliti dalam mendidik muridnya yang kurang cerdas.

Jangan berkeberatan menjawab, “aku kurang mengerti,” jika memang belum mampu menjawab sesuatu masalah.

Pusatkanlah perhatian kepada murid yang sedang bertanya, dan memahami benar isi pertanyaanya.

Cepat cepatlah memenuhi panggilan agama.

Jauhilah larangan larangan agama.
Janganlah menentang terhadap takdir Allah SWT.

Berpikirlah selalu tentang nikmat nikmat dan keagunga-Nya.Menangkanlah yang hak dan gugurkanlah yang batil.
Rendahkanlah hatimu kepada Allah SWT.

Sesalilah segala perbuatan yang tercela dan merasa malulah dihadapan Allah SWT.

Hindarilah segala tipu daya yang tidak terpuji dalam mencari nafkah, dengan penuh keyakinan bahwa Allah SWT selalu melimpahkan segala usaha kebaikan apapun sertailah dengan tawakkal kepadanya.

Hendaklah seseorang menerima masalah masalah yang dikemukakan oleh muridnya.

Belum pernah saya berurusan dengan sesuatu yang lebih sulit daripada jiwa saya sendiri, yang kadang-kadang membantu saya dan kadang-kadang menentang
saya. (Imam Al Ghazali)

Barangsiapa yang memilih harta dan anak – anaknya daripada apa yang ada di sisi Allah, niscaya ia rugi dan tertipu dengan kerugian yang amat besar. (Imam Al Ghazali)

Barangsiapa yang menghabiskan waktu berjam – jam lamanya untuk mengumpulkan harta kerana ditakutkan miskin, maka dialah sebenarnya orang yang miskin. (Imam Al Ghazali)

Barangsiapa yang meyombongkan diri kepada salah seorang daripada hamba – hamba Allah, sesungguhnya ia telah bertengkar dengan Allah pada haknya.
(Imam Al Ghazali)

Berani adalah sifat mulia kerana berada di antara pengecut dan membuta tuli. (Imam Al Ghazali)

Pemurah itu juga suatu kemuliaan kerana berada di antara bakhil dan boros. (Imam Al Ghazali)

Bersungguh – sungguhlah engkau dalam menuntut ilmu, jauhilah kemalasan dan kebosanan kerana jika tidak demikian engkau akan berada dalam bahaya kesesatan. (Imam Al Ghazali)

Cinta merupakan sumber kebahagiaan dan cinta terhadap Allah harus dipelihara dan dipupuk, suburkan dengan shalat serta ibadah yang lainnya.(Imam Al Ghazali)

Ciri yang membedakan manusia dan hewan adalah ilmu. Manusia adalah manusia mulia yang mana ia menjadi mulia kerana ilmu, tanpa ilmu mustahil ada kekuatan. (Imam Al Ghazali)

Hadapi kawan atau musuhmu itu dengan wajah yang menunjukkan kegembiraan, kerelaan penuh kesopanan dan ketenangan. Jangan menampakkan sikap angkuh dan sombong. (Imam Al Ghazali)

Ilmu itu kehidupan hati daripada kebutaan, sinar penglihatan daripada kezaliman dan tenaga badan daripada kelemahan. (Imam Al Ghazali)

Yang paling besar di bumi ini bukan gunung dan lautan, melainkan hawa nafsu yang jika gagal dikendalikan maka kita akan menjadi penghuni neraka. (Imam Al Ghazali)

Kita tidak akan sanggup mengekang amarah dan hawa nafsu secara keseluruhan hingga tidak meninggalkan bekas apapun dalam diri kita. Namun jika mencoba untuk mengendalikan keduanya dengan cara latihan dan kesungguhan yang kuat, tentu kita akan bisa. (Imam Al Ghazali)
Sifat utama pemimpin ialah beradab dan mulia hati.
(Imam Al Ghazali)

Kebahagiaan terletak pada kemenangan memerangi hawa nafsu dan menahan kehendak yang berlebih-lebihan. (Imam Al Ghazali)

Kalau besar yang dituntut dan mulia yang dicari,maka payah melaluinya, panjang jalannya dan banyak rintangannya. (Imam Al Ghazali)

Jadikan kematian itu hanya pada badan kerana tempat tinggalmu ialah liang kubur dan penghuni kubur sentiasa menanti kedatanganmu setiap masa. (Imam Al Ghazali)

Pelajari ilmu syariat untuk menunaikan segala perintah Allah SWT dan juga ilmu akhirat yang dapat menjamin keselamatanmu di akhirat nanti.(Imam Al Ghazali)

Menuntut ilmu adalah taqwa. Menyampaikan ilmu adalah ibadah. Mengulang-ulang ilmu adalah zikir. Mencari ilmu adalah jihad. (Imam Al Ghazali)

Kecintaan kepada Allah melingkupi hati, kecintaan ini membimbing hati dan bahkan merambah ke segala hal.
(Imam Al Ghazali)

Ilmu adalah cahaya. Demikian kata imam syafi’I dalam syairnya. Karena ilmu begitu penting, Rasulullah saw memerintahkan, “Tuntutlah ilmu sejak dari buaian sampai liang lahad.” Namun, ilmu saja tidak cukup. Ilmu harus dimanfaatkan, dengan mengajarkan dan –yang terpenting- mengamalkannya. Imam Al-Ghazali, penulis kitab Ihya Ulumuddin, pernah mengirim surat kepada salah seorang muridnya. Melalui surat itu, Al-Ghazali ingin menyampaikan tentang pentingnya memadukan antara ilmu dan amal. Berikut petikannya.

Anakku…
Nasihat itu mudah. Yang sulit adalah menerimanya. Karena, ia keluar dari mulut yang tidak biasa merasakan pahitnya nasihat. Sesunggunya siapa yang menerima ilmu tetapi tidak mengamalkannya, maka pertanggungjawabann ya akan lebih besar. Sebagaimana sabda Rasulullah saw, “Orang yang paling berat azabnya pada hari kiamat kelak adalah orang berilmu (‘alim; ulama) yang tidak memanfaatkan ilmunya.”

Anakku…
Janganlah engkau termasuk orang yang bangkrut dalam beramal, dan kosong dari ketaatan yang sungguh-sungguh. Yakinlah, ilmu semata tak akan bermanfaat-tanpa mengamalkannya. Sebagaimana halnya orang yang memiliki sepuluh pedang Hindi; saat ia berada di padang pasir tiba-tiba seekor macan besar nan menakutkan menyerangnya, apakah pedang-pedang tersebut dapat membelanya dari serangan macan jika ia tidak menggunakannya? ! Begitulah perumpamaan ilmu dan amal. Ilmu tak ada guna tanpa amal.

Anakku…
Sekalipun engkau belajar selama 100 tahun dan mengumpulkan 1000 kitab, kamu tidak akan mendapatkan rahmat Allah tanpa beramal.
“Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya.” (QS. An-Najm [53]: 39)

“Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya.” (QS. Al-Kahfi [18]: 110)

Anakku…
Selama tidak beramal, engkau pun tidak akan mendapatkan pahala. Ali Karramallahu wajhahu berkata, “Siapa yang mengira dirinya akan sampai pada tujuan tanpa sungguh-sungguh, ia hanyalah berangan-angan. Angan-angan adalah barang dagangan milik orang-orang bodoh.

Al-Hasan Al-Basri rahimahullah berkata, “Meminta surga tanpa berbuat amal termasuk perbuatan dosa.”
Dalam sebuah khabar, Allah SWT berfirman, “Sungguh tak punya malu orang yang meminta surga tanpa berbuat amal.”

Rasulullah saw bersabda, “Orang cerdas ialah orang yang dapat mengendalikan dirinya dan berbuat untuk setelah kematian. Dan orang bodoh ialah siapa yang memperturut hawa nafsunya dan selalu berangan-angan akan mendapatkan ampunan Allah.”

Begadang mata untuk kepentingan selain Wajah-Mu adalah sia-sia Dan tangis mereka utk sesuatu yg hilang selain-Mu adalah kebatilan, dan hiduplah sesukamu karna toh kamu akan mati juga.

Cintailah orang sesukamu sebab kamu toh akan berpisah dgnnya, dan berbuatlah sesukamu karna sesungguhnya kamu akan menuai ganjarannya.

Anakku, apa pun yang kamu peroleh dari mengkaji ilmu kalam, debat, kedokteran, administrasi, syair, astrologi, arud, nahwu & sharf, jgn sampai kau sia-siakan umur untuk selain Sang Pemilik Keagungan.

Aku pernah menilik dalam kitab Injil sebuah ungkapan Isa a.s: Sejak mayat diletakkan di atas peti jenazah hingga diletakkan di bibir kubur, Allah melontarkan 40 pertanyaan dengan segala Keagungan-Nya. Demi Allah, pertanyaan pertama yang dia ajukan adalah: Hamba-Ku, telah Kusucikan pandangan makhluk bertahun-tahun, tetapi mengapa tak kau sucikan pandangan-Ku sesaat pun, padahal setiap hari Aku melihat ke kedalaman hatimu.

Mengapa kau berbuat demi selain-Ku, padahal engkau bergelimang dgn kebaikan-Ku, ataukah engkau telah tuli & tak mendengar!

Nak, ilmu tanpa amal adalah kegilaan, & amal tanpa ilmu adalah kesia2an. _Imam Al-Ghazali dlm Ayyuhal-Walad

inShare
RELATED POSTS :

Dahsyatnya Istighfar 100x Sehari, Cobain Deh
Khasiat dan Fadilah istigfar – Saya punya kenalan seorang ustad yang sukses menjadi penolong banya… Read More…
Kumpulan Nasehat Imam Al-Ghazali
Kumpulan Nasehat Imam Al-Ghazali – Suatu hari, Imam Al Ghozali berkumpul dengan murid-muridnya. La… Read More…

26/10/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Madah dan Sajak, Mutiara Kata, Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

Persoalan hukum tepuk tangan | Tinta IM Asyraf Mobile

Haram ketika solat, diharus bagi meriahkan majlis

KEBIASAANNYA bertepuk tangan disaksikan ketika menghadiri majlis keramaian dan persembahan. Sudah menjadi kebiasaan majlis berbentuk Islam sunyi daripada tepukan gemuruh penontonnya. Bahkan suasana sedemikian menampakkan kesuraman sesuatu program.

Apabila diteliti permasalahan ini, timbul beberapa perbahasan dalam kalangan sesetengah orang agama bahawa bertepuk tangan itu diharamkan. Ada pula mengeluarkan pendapat pelik ia boleh menyebabkan syaitan melahirkan anaknya.

Bertepuk tangan di majlis keramaian adalah harus pada hukum syarak. Yang ditegah adalah sewaktu solat ataupun mengaitkannya dengan ibadah
Malah ada yang mencadangkan jika ingin menepuk tangan maka tepuklah dengan belakang tapak tangan sebagai isyarat gantian. Persoalannya adakah ini sesuatu ditetapkan agama.

Walaupun ada dibahaskan dalam bab solat oleh ulama asy-Syafi’iyyah seperti Imam Ramli dan al-Bajuri, namun ia tidak membabitkan hukum menepuk tangan di luar solat. Maka, ada pendapat mengharamkannya berasaskan penghujahan dalil tertentu.

Firman Allah SWT bermaksud: “Tiadalah solat atau ibadah mereka di Masjidil Haram selain muka’ (siulan) dan tashdiyyah (tepuk tangan). Maka rasakan azab disebabkan kekafiran kamu.” (Surah al-Anfal ayat 35)

Pentafsir mentafsirkan ayat ini mengatakan perkataan al-muka’ (siulan) dan al-tashdiyyah (tepuk tangan) yang dimaksudkan dalam surah al-Anfal ialah perbuatan orang kafir yang mengganggu solat dan bacaan al-Quran Rasulullah serta kaum muslimin.

Tepukan dan siulan itu mendatangkan rasa tidak senang kepada Rasulullah dan orang Islam sehingga Rasulullah menegah perbuatan berkenaan. Ini pandangan paling tepat dalam menceritakan sebab turunnya ayat menurut Imam Jalaluddin as-Suyuti.

Al Qurtubi pula merujuk kepada pendapat Ibnu Abbas mengatakan, masyarakat Quraisy jahiliah melakukan tawaf di Masjidil Haram dengan bertelanjang, bertepukan dan bersiulan. Pada pandangan mereka ia adalah ibadat. Ini juga pandangan Mujahid, As Suddi dan Ibnu Umar.

Merujuk sebab turun dan kisah di sebalik ayat 35 surah al-Anfal ini, jelas pengharaman tepuk tangan secara umumnya adalah kepada orang yang meniru perbuatan orang kafir dalam melakukan ibadah. Jika ibadah solat diselang-selikan dengan bertepuk tangan maka secara jelas diharamkan.

Bagaimanapun, mengharamkan hukum menepuk tangan ketika di luar solat adalah pengambilan dalil yang bukan pada tempatnya kerana ayat berkenaan tertuju kepada mereka yang melakukan ibadat dengan cara bertepuk tangan.

Sudah jelas kepada kita bertepuk tangan dalam solat seperti orang jahiliah adalah dilarang. Namun, menepuk tangan di dalam solat dan di luar solat berbeza. Maka penyabitan hukumnya juga berbeza.

Begitu juga sebahagian pendapat mengatakan menepuk tangan diharamkan kepada lelaki berasaskan dalil hadis sahih yang bermaksud: “Barang siapa yang ingin membaiki kesalahan dalam solat hendaklah dia bertasbih (dengan berkata subhanallah). Sesungguhnya apabila dia berkata demikian, imam akan berpaling kepadanya (memberi perhatian). Dan sesungguhnya bertepuk tangan itu adalah khusus untuk wanita.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Perbuatan itu dilarang kerana termasuk dalam tasyabbuh (menyerupai) wanita seperti dinyatakan hadis bahawa hal semacam itu hanya khusus bagi wanita ketika memperingatkan imam yang tersilap dalam solat sementara lelaki disuruh mengingatkan imam dengan ucapan tasbih.

Hadis ini khusus mengenai bertepuk tangan dalam solat. Kes berlaku apabila seorang imam melakukan kesilapan maka makmum wanita hanya boleh menepuk tangan sebagai isyarat membetulkan imam. Ia tidak boleh menjadi dalil menegah bertepuk di luar solat seperti disebut oleh Al Imam Ibnu Hajar Al Haitami.

Pengharaman hukum menepuk tangan dalam sesuatu majlis itu tertolak kerana masih lagi didasari dalil agak lemah. Penulis cenderung kepada pandangan beberapa ulama yang membenarkannya seperti Syeikh Atiyyah Saqr, yang mengharuskannya kerana tiada dalil mengharamkan.

Menurut kaedah fiqh Islam, asal sesuatu perkara adalah harus. Maksudnya, sesuatu perkara yang tidak diberitakan oleh syariat dipandang harus hukumnya. Namun, ia boleh menjadi haram mahupun wajib jika disertakan dalil yang menyuruh.

Pengarang kitab al-Hafl al-Zifaf fi al-Fiqh Islam, Syeikh Rafiq Abd Aziz As-Sobbagh, berkata tepuk tangan perbuatan manusia yang biasa. Hukumnya berdasarkan faktor ia dilakukan.

Hukum bertepuk tangan dalam majlis asalnya mubah (perkara diharuskan) sebab bertepuk tangan termasuk perbuatan jibiliyah (af’al jibiliyyah) yang hukum asalnya mubah, sepanjang tidak ada dalil mengharamkan.

Perbuatan jibiliyah adalah perbuatan secara alamiah (fitrah) dilakukan manusia sejak penciptaannya dan menjadi bahagian yang tidak terpisah dari sifat kemanusiaannya seperti berfikir, bercakap, berjalan, berlari, melompat, duduk, makan, minum, mendengar, melihat dan seterusnya.

Menepuk tangan itu sesuatu yang diharuskan syarak. Ia boleh menceriakan sesuatu majlis terutama bagi menggembirakan kanak-kanak. Walaupun begitu, hukumnya boleh menjadi haram apabila bertepuk tangan dalam pertunjukan hiburan yang tidak syarak, pembukaan aurat atau menghina serta mengejek orang lain.

Bertepuk tangan di luar solat sama ada di majlis keramaian adalah harus pada hukum syarak. Yang ditegah adalah sewaktu solat ataupun mengaitkannya dengan ibadah. Begitu juga niat orang yang bertepuk tangan untuk mengejek, menghina ataupun memuji orang yang tidak sepatutnya.

Tegakkan hukum agama atas dasar hujah dan dalil kerana agama tertegak bersandarkan kepada al-Quran dan sunnah, bukannya dakwaan atau sangkaan semata-mata tanpa menilai dari mana asal usulnya.

Oleh: Imam Muda Asyraf

21/10/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Banyak ulama, banyak pendapat ulama ini menyusahkan

Catitan daripada Daurah hadits Kitab Sunan Tirmidzi bersama Tuan Guru Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi di Pondok Ledang, Bandar Baru Uda, Johor Bahru semalam (6 September 2014)..

Telah hadir seorang hamba Allah kepada Tuan Guru Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi dan berkata ia, “banyak pendapat ulama ni, menyusahkan dih..banyak mazhab ni, menyusahkan dih..”

Tuan Guru Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi menjawab, “kenapa kamu tak salahkan Allah (Subhanahu wata’ala) terus? atau pun tak salahkan Rasulullah (Shallallahu ‘alaihi wa alihi wasahbihi wasallam) terus?”

Terkejut dia mendengar jawapan itu, dan berkata, “kenapa kata gitu?”

Tuan Guru Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi menjawab, “para Imam Mazhab, para ulama ni bukan suka-suka nak berbeza pendapat, tetapi mereka hanya menyatakan sesuatu hukum di perintah oleh Allah Subhanahu wata’ala daripada ayat al-Quran..

Ada ayat al-Quran itu, Allah Subhanahu wata’ala datangi ia dengan kalimah bahasa arab yang apabila di terjemahkan keluar lebih daripada satu makna, seperti ;

firman Allah Subhanahu waTa’ala :

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ

“Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (iaitu dalam iddah) selama tiga qurru.”

Daripada kalimah ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ ini, Imam Syafie dan Imam Hanafi telah berbeza dalam menafsirkannya, Imam Syafie menafsirkannya dengan makna “3 kali suci”, manakala Imam Hanafi menafsirkanya dengan makna “3 kali haid”..

Apabila di tafsirkanya berbeza, maka hukumnya berbeza..

3 kali suci maknanya ;

haid datang : tak kira,
suci dari haid : 1 qurru,
haid datang : tak kira,
suci dari haid : 2 qurru,
haid datang : tak kira,
suci dari haid : 3 qurru,

Ini pendapat Imam Syafie dalam menafsirkan ia dengan makna 3 kali suci, barulah seseorang wanita itu habis iddahnya..

Ada pun Imam Hanafi pula ;

haid datang : 1 qurru,
suci dari haid : tak kira,
haid datang : 2 qurru,
suci dari haid : tak kira,
haid datang : 3 qurru.

Apabila makna ini berbeza bagi Imam Syafie dan Imam Hanafi, maka daripada makna berbeza ini keluar daripadanya 8 hukum hanya berkisah tentang ini sahaja..

Maka kamu nak salah kat siapa sekarang ini? kamu nak salahkan Imam Syafie dan Imam Hanafi yang menafsir berbeza ke? kenapa tak salahkan Allah yang datangkan ayat al-Quran dengan kalimah bahasa Arab yang memberi makna lebih daripada satu? kalau Allah datangkan ayat al-Quran dengan maknanya satu sahaja, jelas maknanya, maka tak berbezalah pendapat banyak ni, jadi kenapa tak salahkan Allah??”

Terdiam pucat lelaki itu..

Tuan Guru Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi menyambung, “kamu salahkan para Imam Mazhab kerana banyak pendapat tentang sesuatu hukum, kamu katakan mereka menyusahkan, kenapa kamu tak salahkan juga Rasulullah (Shallallahu ‘alaihi wa alihi wasahbihi wasallam)?

Ada perbuatan yang Rasulullah buat, tetapi kemudian Rasulullah larang..ada perbuatan yang Rasulullah larang, tetapi kemudian Rasulullah buat..ada perbuatan yang para sahabat buat dan Rasulullah tak pernah lakukannya, tetapi Rasulullah tak larang dan tak suruh..dan lain-lain lagi..

Jadi daripada perbuatan Rasulullah (Shallallahu ‘alaihi wa alihi wasahbihi wasallam) dan para sahabat ini, maka para Imam Mazhab, para ulama yang ada ilmunya, mereka berbeza pendapat di dalam memahaminya dan menyatakan sesuatu hukum tentangnya..

Lalu kamu nak salah kat siapa sekarang ni? kat Imam Mazhab? kat ulama?

Kenapa tak salahkan Rasulullah (Shallallahu ‘alaihi wa alihi wasahbihi wasallam) yang buat perbuatan berbeza beza? kenapa Rasulullah (Shallallahu ‘alaihi wa alihi wasahbihi wasallam) tak buat satu perbuatan sahaja untuk sesuatu ibadat? kan senang, tetapi kenapa Rasulullah (Shallallahu ‘alaihi wa alihi wasahbihi wasallam) buat begitu? kenapa tak salahkan baginda Nabi?”

Bertambah terdiam pucat lelaki itu..

Tuan Guru Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi menyambung lagi, “para Imam Mazhab, para ulama yang ahlinya ini, mereka ini dah memudahkan kita, mereka telah berusaha siang dan malam mengkaji ayat al-Quran dan hadits bagi menyatakan sesuatu hukum, menyusun sesuatu ibadat itu..untuk siapa? untuk kita, sepatutnya kita mengucapkan terima kasih kepada mereka..tetapi kita pula marah kepada mereka, kita pula salahkan mereka..”

Terdiam seketika lelaki itu, dan berkata, “ya, saya salah dalam hal ini..”

Tuan Guru Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi berkata lagi, “sepatutnya kamu tak boleh cakap macam tu, kamu tak faham pendapat ulama berbeza itu kerana kamu tak berusaha belajar tentangnya, kalau kamu belajar tentangnya, baru lah kamu faham betapa adanya pendapat mereka ini memudahkan kehidupan kita, perbezaan pendapat itu nampak zahirnya seperti rumit dan menyusahkan, tetapi jika kita mempelajarinya dengan betul betul, kita akan dapati perbezaan pendapat itu lagi memudahkan kita, ada gunanya dan ada hikmahnya..”

Wallahua’lam..

Oleh Nazri Radzi

16/10/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

KISAH SAYYID AHMAD SIDDIQ AL-GHUMARI BERSAMA KAUM WAHABI

Al-Hafizh Ahmad bin Muhammad bin al-Shiddiq al-Ghumari al-Hasani adalah ulama ahli hadits yang terakhir menyandang gelar al-hafizh (gelar kesarjanaan tertinggi dalam bidang ilmu hadits).

Ia memiliki kisah perdebatan yang sangat menarik dengan kaum Wahhabi. Dalam kitabnya, Ju’nat al-’Aththar, sebuah autobiografi yang melaporkan perjalanan hidupnya, beliau mencatat kisah berikut ini.

“Pada tahun 1356 H ketika saya menunaikan ibadah haji, saya berkumpul dengan tiga orang ulama Wahhabi di rumah Syaikh Abdullah al-Shani’ di Mekkah yang juga ulama Wahhabi dari Najd.

Dalam pembicaraan itu, mereka menampilkan seolah-olah mereka ahli hadits, amaliahnya sesuai dengan hadits dan anti taklid. Tanpa terasa, pembicaraan pun masuk pada soal penetapan ketinggian tempat Allah subhanahu wa ta‘ala dan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai dengan ideologi Wahhabi.

Mereka menyebutkan beberapa ayat al-Qur’an yang secara literal (zhahir) mengarah pada pengertian bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai keyakinan mereka.

Akhirnya saya (al-Ghumari) berkata kepada mereka: “Apakah ayat-ayat yang Anda sebutkan tadi termasuk bahagian dari al-Qur’an?”

Wahhabi menjawab: “Ya.”

Saya berkata: “Apakah meyakini apa yang menjadi maksud ayat-ayat tersebut dihukumi wajib?”

Wahhabi menjawab: “Ya.”

Saya berkata: “Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُمْ). (الحديد : ٤)
“Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.”
(QS. al-Hadid : 4).

Apakah ini termasuk al-Qur’an?”

Wahhabi tersebut menjawab: “Ya, termasuk al-Qur’an.”

Saya berkata: “Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:
مَا يَكُوْنُ مِنْ نَجْوَى ثَلاَثَةٍ إِلاَّ وَهُوَ رَابِعُهُمْ. (المجادلة : ٧).
“Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah keempatnya….” (QS. al-Mujadilah : 7).

Apakah ayat ini termasuk al-Qur’an juga?”

Wahhabi itu menjawab: “Ya, termasuk al-Qur’an.”

Saya berkata: “(Kedua ayat ini menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di langit). Mengapa Anda menganggap ayat-ayat yang Anda sebutkan tadi yang menurut asumsi Anda menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit lebih utama untuk diyakini dari pada kedua ayat yang saya sebutkan yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di langit?
Padahal kesemuanya juga dari Allah subhanahu wa ta‘ala?”

Wahhabi itu menjawab: “Imam Ahmad mengatakan demikian.”

Saya berkata kepada mereka: “Mengapa kalian taklid kepada Ahmad dan tidak mengikuti dalil?”

Tiga ulama Wahhabi itu pun terbungkam. Tak satu kalimat pun keluar dari mulut mereka. Sebenarnya saya menunggu jawaban mereka, bahwa ayat-ayat yang saya sebutkan tadi harus dita’wil, sementara ayat-ayat yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit tidak boleh dita’wil.

Seandainya mereka menjawab demikian, tentu saja saya akan bertanya kepada mereka, siapa yang mewajibkan menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan dan melarang menta’wil ayat-ayat yang kalian sebutkan tadi?

Seandainya mereka mengklaim adanya ijma’ ulama yang mengharuskan menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan tadi, tentu saja saya akan menceritakan kepada mereka informasi beberapa ulama seperti al-Hafizh Ibn Hajar tentang ijma’ ulama salaf untuk tidak menta’wil semua ayat-ayat sifat dalam al-Qur’an, bahkan yang wajib harus mengikuti pendekatan tafwidh (menyerahkan pengertiannya kepada Allah subhanahu wa ta‘ala).”

Demikian kisah al-Imam al-Hafizh Ahmad bin al-Shiddiq al-Ghumari dengan tiga ulama terhebat kaum Wahhabi.

GAmbar: Sayyid Ahmad Siddiq al-Ghumari

04/10/2015 Posted by | Aqidah, Bersama Tokoh | Leave a comment

Atheis – Ini hujah Imam Hanafi dgn Addahri..rujukan Kitab Darus Samin.

Soalan Pertama
Atheis: “Pada zaman bilakah Tuhan kamu dilahirkan?”

Pemuda tersebut tersenyum lalu menjawab: “Allah Taala tidaklah sesuatu yang dilahirkan. Jika Dia dilahirkan sudah tentu Dia punya bapa, Allah juga tidak melahirkan. Jika Dia melahirkan maka sudah tentu Dia punya anak.”

Soalan Kedua
Atheis: “Kalau begitu, bilakah pula Tuhan kamu wujud?”

Pemuda itu seraya menjawab: “Allah Taala itu wujud sebelum adanya zaman, sedangkan zaman itu sendiri adalah ciptaanNya, mana mungkin pencipta wujud selepas makhluk ciptaanNya.”

Soalan Ketiga
Atheis: “Cuba kamu berikan kepada kami sedikit gambaran tentang kewujudan Tuhan kamu yang tiada permulaan ini. Bagaimana mungkin sesuatu itu ada tanpa ada permulaannya?”

Pemuda itu menjawab: “Kamu pandai mengira?”

Kelompok Atheis itu menjawab: “Tentu sekali kami pandai mengira.”

Pemuda itu meneruskan ucapannya: “Bolehkah kamu beritahu aku apakah nombor sebelum nombor empat (4)?”
Atheis: “Nombor 3″
Pemuda: “Nombor sebelum 3?”
Atheis: “Nombor 2″
Pemuda: “Nombor sebelum 2?”
Atheis: “Nombor 1″
Pemuda: “Nombor sebelum 1?”
Atheis: “Tiada”
Pemuda itu tersenyum lalu memberikan penerangan: “Nah, kamu sendiri mengakui bahawa nombor 1 sebelumnya tiada mulanya. Nombor yang merupakan ciptaan Allah ini sendiri kamu akui bahawa tiada permulaan baginya. Apatah lagi pencipta kepada nombor itu sendiri?”

Terpinga-pinga kelompok Atheis tersebut dengan jawapan yang padat dan bernas daripada pemuda itu. Ternyata mereka silap perkiraan bila mana berhadapan dengan anak muda ini. Pada mulanya mereka merasakan bahawa anak muda ini mudah dikalahkan, namun telahan mereka ternyata menyeleweng. Mereka perlu lebih berhati-hati.

Soalan Keempat
Atheis: “Tahniah anak muda di atas jawapanmu sebentar tadi. Jangan sangka kamu berada di dalam keadaan yang selesa. Baik, tolong kamu terangkan kepada kami, pada bahagian manakah Tuhan kamu mengadap?”

Pemuda itu menjawab: “Jika aku bawa sebuah pelita yang dicucuh dengan api ke sebuah tempat yang gelap, pada arah manakah cahaya pada api tersebut mengadap?”

Kelompok Atheis menjawab: “Cahaya itu tentulah akan menerangi keseluruhan arah.”

Pemuda itu berkata: “Jika cahaya yang diciptakanNya itu pun kamu semua tidak mampu menerangkan pada arah manakah ia mengadap, inikan pula Sang Pemilik Cahaya langit dan bumi ini sendiri?”

Kesemua hadirin yang mendengar jawapan daripada pemuda itu bersorak kegembiraan. Kagum mereka dengan kepetahan anak muda itu.

Soalan Kelima
Atheis: “Bolehkah kamu terangkan kepada kami, bagaimana zat Tuhan kamu? Adakah ianya keras seperti besi? Atau jenis yang mengalir lembut seperti air? Atau ianya jenis seperti debu dan asap?”

Pemuda itu sekali lagi tersenyum. Beliau menarik nafas panjang lalu menghelanya perlahan-lahan. Lucu sekali mendengar persoalan kelompok Atheis ini. Orang ramai tertunggu-tunggu penuh debaran apakah jawapan yang akan diberikan oleh pemuda itu.

Pemuda itu menjawab: “Kamu semua tentu pernah duduk disebelah orang yang sakit hampir mati bukan?”

Atheis menjawab: “Tentu sekali.”

Pemuda itu meneruskan: “Bila mana orang sakit tadi mati, bolehkah kamu bercakap dengannya?”

Atheis menjawab: “Bagaimana mungkin kami bercakap dengan seseorang yang telah mati?”

Pemuda itu meneruskan: “Sebelum dia mati kamu boleh bercakap-cakap dengannya, namun selepas dia mati, terus jasadnya tidak bergerak dan tidak boleh bercakap lagi. Apa yang terjadi sebenarnya?”

Kelompok Atheis tertawa lalu memberikan jawapan: “Adakah soalan seperti ini kamu tanyakan kepada kami wahai anak muda? Tentu sekali seseorang yang mati itu tidak boleh bercakap dan bergerak . Ini kerana rohnya telah terpisah daripada jasadnya.”

Pemuda itu tersenyum mendengar jawapan mereka lalu berkata: “Baik, kamu mengatakan bahawa rohnya telah terpisah daripada jasadnya bukan? Bolehkah kamu sifatkan kepada aku sekarang,bagaimanakah bentuk roh tersebut. Adakah ianya keras seperti besi, atau ianya mengalir lembut seperti air atau ianya seperti asap dan debu yang berterbangan?”

Tertunduk kesemua Atheis tersebut bila mana mendengar persoalan pemuda bijak tersebut. Ternyata olokan mereka sebentar tadi kembali
tertimpa ke atas mereka.

Kelompok Atheis menjawab dengan keadaan penuh malu: “Maaf, tentu sekali kami tidak dapat mengetahui bagaimana bentuknya.”

Pemuda itu lalu meneruskan bicaranya: “Jika makhluknya seperti roh itu pun kamu tidak mampu untuk menerangkannya kepada aku, bagaimana mungkin kamu ingin menyuruh aku menerangkan bagaimana bentuk Tuhan Pemilik Roh serta sekalian alam ini?”

Soalan Keenam
Atheis: “Di manakah Tuhan kamu duduk sekarang?”

Pemuda itu kembali bertanyakan soalan kepada mereka: “Jika kamu membancuh susu, tentu sekali kamu mengetahui bahawa di dalam susu tersebut ada terdapat lemak bukan? Bolehkah kamu terangkan kepada saya, dimanakah tempatnya lemak tersebut berada?”

Kelompok Atheis menjawab: “Kami tidak dapat menerangkan kepadamu dengan tepat kedudukan lemak di dalam susu tersebut. Ini kerana lemak itu mengambil keseluruhan bahagian susu tersebut.”

Pemuda itu seraya berkata: “Kamu sendiri lemah di dalam memberikan jawapan terhadap persoalan aku sebentar tadi. Jika lemak di dalam susu pun tiada tempat yang khusus baginya, masakan pula kamu ingin mengatakan bahawa Tuhan Pemilik Arasy itu ada tempat duduk khusus bagiNya? Sungguh aku pelik dengan persoalan-persoalan kamu ini.”

Soalan Ketujuh
Atheis: “Kami pelik bagaimana jika masuk ke dalam syurga ada permulaannya (iaitu selepas dihisab oleh Allah Taala di padang Mahsyar) namun bila mana sudah berada di dalamnya maka tiada lagi pengakhirannya (maksudnya tiada kesudahannya dan akan selama-lamanya di dalam syurga)?”

Pemuda itu tersenyum lagi lalu menjawab: “Mengapa kamu pelik dengan perkara tersebut. Cuba kamu lihat pada nombor. Ianya bermula dengan nombor satu bukan? Namun bolehkah kamu terangkan kepada aku apakah nombor yang terakhir di dalam senarai nombor?”

Terkelu kelompok Atheis ini untuk memberikan jawapan. Tentu sekali nombor tiada kesudahannya. Pemuda itu tersenyum melihat kelompok Atheis ini terkebil-kebil tidak mampu memberikan jawapan.

Kemudian beliau menyambung bicaranya: “Nah, kamu sendiri tidak mampu untuk menerangkan kepadaku apakah nombor terakhir bukan? Jawapannya sudah tersedia di hadapan mata kepala kamu.”

Soalan Kelapan
Atheis: “Kami ingin bertanya lagi, bagaimana mungkin seseorang di dalam syurga menurut Nabi kamu tidak akan kencing dan berak. Sedangkan mereka juga makan dan minum? Ini adalah perkara yang tidak masuk akal.”

Pemuda itu tenang membetulkan kedudukannya. Lalu beliau menjawab: “Aku dan kamu sebelumnya pernah berada di dalam perut ibu sebelum dilahirkan bukan? Sembilan bulan di dalam perut ibu, kita juga makan daripada hasil darah ibu kita. Persoalanku, adakah kamu buang air kecil dan besar di dalam perut ibumu? Sedangkan kamu juga makan di dalamnya?”

Sekali lagi kelompok ini terdiam membisu seribu bahasa. Padat sekali jawapan anak muda ini.

Soalan Kesembilan
Ia soalan terakhir yang ditanyakan oleh kelompok Atheis tersebut kepada pemuda itu bila mana mereka telah mati kutu dan sudah terlampau malu ialah berkenaan: “Jika kamu terlalu bijak , apakah yang dilakukan oleh Tuhanmu sekarang?”

Maka pemuda itu menjawab dengan tenang: “Sebelum aku memberikan jawapan kepadamu, eloklah kiranya kita bertukar tempat. Ini kerana kamu berada pada tempat yang tinggi sedang aku berada di bawah. Jawapan hanya boleh diberikan bila mana aku berada di atas mengambil alih tempatmu.”

Kelompok Athies itu lalu bersetuju dengan cadangan pemuda tersebut, lalu mereka bertukar tempat.

Pemuda itu naik ke atas, manakala sang Atheis turun ke bawah.
Bila mana pemuda itu sudah berada di atas, terus beliau menjawab: “Kamu bertanya sebentar tadi apakah yang Tuhanku lakukan sekarang bukan? Jawapannya ialah, Tuhanku sedang meninggikan yang Haq (dengan menaikkan pemuda itu ke atas) dan menurunkan yang Batil (dengan menurunkan kelompok Atheis tersebut ke bawah).”

Akhirnya mereka mengakui bahawa tiada lagi persoalan yang ingin ditanyakan malah kesemuanya telah dipatahkan oleh pemuda itu dengan penuh hikmah.

Walau sudah hampir ribuan tahun pemuda itu meninggalkan kita, namun namanya disebut orang seolah-olah beliau masih hidup di sisi kita.

Al-Fatihah buat al-Imam al
-A’dzam Abu Hanifah Nu’man bin Thaabit r.a (Imam Hanafi) serta kepada seluruh gurunya dan kesemua muslimin dan muslimat sama ada yang masih hidup atau yang telah
wafat.

— with Luvo Petersen, Nur Ellya Shafiqa, Hidayah Hamdan, Afifah Hanani, Siti Aqilah, Azfar Hamdii, Fazli Othman Abang, Othman Mohd Said, Waleed Alma, Ahmad Fieras, Belantara Rokes, Ratna Herdianty, Azman Ahmad, Khadijah Muslimin, Bin’Azrol Rashid, Abil Hanif Ibrahim, Zul Zulkifli, Mohamad Zakuwan, Riduan Ibrahim and Azizan Nordin

29/06/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Islam itu dikuatkan oleh doa para aulia, jihad para mujahid dan ilmu para ulama.

Islam itu dikuatkan oleh doa para aulia, jihad para mujahid dan ilmu para ulama.

Islam itu dikuatkan oleh doa para aulia, jihad para mujahid dan ilmu para ulama. Asasnya adalah taqwa. Dengan taqwa, ulama akan berjuang dengan ilmunya, mujahid dengan pedangnya (kemahirannya) dan aulia dengan doanya.

Terbukti dalam kisah kejayaan Sultan Muhammad Al Fateh menakluki Konstatinopel, seorang Wali Allah bernama Syeikh Ahmad Yasawi, dikenali di Turki sebagai Haji Bayram Veli, pernah ditemui oleh Sultan Murad II, meminta agar didoakan agar dia berjaya menawan Konstantinopel.
Berkata Haji Bayram kepada Sultan Murad, “Bukan engkau yang akan menawannya, tetapi anak engkau.” Lalu Haji Bayram mendoakan agar Muhammad Al Fateh berjaya menakluki kota itu.

Wali Allah ini, Haji Bayram mendidik Syamsudin Al Wali, ulama dan wali Allah yang mendidik Muhammad Al Fateh menjadi pemimpin mujahid yang berjuang mengotakan janji Rasulullah ﷺ, “Konstantinopel akan jatuh ke tangan seorang ketua yang baik, tentera yang baik dan rakyat yang baik.”

Sultan Muhammad Al Fateh berjuang memenuhi syarat ketua yang baik. Untuk memastikan syarat kedua, tentera yang baik, baginda pernah menguji tentera-tenteranya.

Pada suatu ketika dalam misi ketenteraan, tentera Muhammad Al-Fateh telah diperintah mennjejaki penempatan satu kedudukan musuh.
Untuk ke sana mereka perlu melalui satu ladang anggur yang sedang berbuah dan masak ranum.
Tentera-tenteranya melalui ladang itu dengan tenang tanpa merosakkan sebatang pokokpun.
Sampai di satu tempat, Muhammad Al Fateh jatuh sakit, dan pada tabib dikhabarkan bahawa dia sangat teringin memakan buah anggur.
Lalu dikhabarkan kepada tentera-tentera keinginan itu, tetapi tiada seorangpun dari tentera itu yang mempunyai walau sebiji buah anggur…walhal mereka baru saja melepasi ladang anggur yang sedang masak ranum.
Muhammad Al Fateh bersyukur, kerana terbukti tentera-tenteranya sangat amanah, hingga sebiji buahpun tidak dipetik tanpa izin. Mereka tidak berani mengambil apa saja yang bukan hak mereka. Baginda berpuashati dengan kesolehan tenteranya.

Masih ada syarat yang perlu dipenuhi…iaitu rakyat yang baik. Sultan Muhammad ingin menguji tahap iman dan ukhwah rakyatnya. Baginda menyamar sebagai seorang yang susah dan miskin, pergi ke pintu-pintu rumah minta bantuan makanan.
Setiap penghuni membantu dengan rela, sekalipun yang paling miskin di antara mereka.
Penghuni miskin itu berkata, “Walaupun barang di rumah kami kurang, ambillah barang ini kerana kamu mungkin lebih memerlukan dari kami.”

Terbukti ukhwah mereka kuat. Ukhwah atau rasa persaudaraan yang kuat pasti lahir dari keimanan yang kuat. Sanggup susah walaupun diri sendiri susah. Mencintai saudaranya lebih dari diri sendiri.

Maka fahamlah Sultan Muhammad Al Fateh, syarat-syarat yang diisyaratkan Rasulullah ﷺ telah lengkap. Beliau lantas dia bertemu gurunya, Syeikh Syamsudin Al Wali memohon restu dan barakah, memulakan misi yang telah direbut sejak zaman para sahabat lagi, iaitu menakluki kota Konstantinopel.

Haji Bayram telah berperanan melalui doa dan firasatnya, Syamsudin Al Wali berperanan dengan ilmu didikannya, Muhammad Al Fateh berperanan sebagai mujahid yang mahir strateginya.

Ketiga-tiga watak ini mempunyai persamaan, iaitu TAQWA. Tanpa taqwa tiadalah bantuan Allah.

Syarat TAQWA itulah yang diusahakan Muhammad Al Fateh ke atas dirinya, tenteranya dan rakyatnya. Apabila syarat-syarat itu dipenuhi, termakbullah doa wali, hiduplah ilmu ulama, membuaklah darah syuhada, terkotalah janji dan isyarat Rasulullah ﷺ
Untuk melengkapkan ulangan sejarah yang sedang ditempa, TAQWA jugalah sebagai maharnya. Usahakanlah Taqwa untuk menjadi ikhwan di akhir zaman.

Ketaqwaan Sultan Muhammad Al Fateh terbukti ketika kemenangan telah dicapai.

Pada kali pertama solat Jumaat hendak didirikan, timbul pertanyaan siapa yang layak menjadi imam.
Baginda memerintahkan kesemua tenteranya termasuk dirinya bangun lantas bertanya, “Siapa di antara kita sejak baligh hingga sekarang pernah meninggalkan solat fardhu walau sekali sila duduk!”.
Tiada seorang pun yang duduk, kerana tidak seorang pun di antara mereka pernah meninggalkan solat fardhu.
Baginda bertanya lagi, “Siapa di antara kita yang sejak baligh hingga kini pernah meninggalkan solat sunat rawatib sila duduk!”.
Sebahagian daripada tenteranya duduk.
Kemudian Baginda bertanya lagi, “Siapa di antara kamu sejak baligh hingga ke saat ini pernah meninggalkan solat tahajjud walaupun satu malam, sila duduk!”.
Kali ini semuanya duduk, kecuali Sultan Muhammad Al-Fateh sendiri. Baginda tidak pernah meninggalkan solat fardhu, Solat Sunat Rawatib dan Solat Tahajjud sejak baligh.
Inilah dia anak didikan Syeikh Shamsuddin Al Wali. Bagindalah sebaik-baik raja yang telah diisyaratkan oleh Rasulullah ﷺ di dalam Hadisnya itu.

Ustaz Mohd Fadli Yusof, 14 Mei 2015, dalam penerbangan Labuan ke Kuala Lumpur.

28/05/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Tazkirah | Leave a comment

Jom Dakwah Bersama Ulama

Sewaktu Di Brisbane Australia, Habib Ali Al Hamid mengungkapkan Sebuah Kata Hikmah yang Penuh dengan Tawadha’nya yang boleh sama ² kita Ambil Iktibar pada diri kita.

Katanya dalam Muqadimah penyampaiannya ” Pertama yang saya nak sampaikan adalah, saya datang sini untuk belajar, bila orang menganggap saya datang sini untuk menasihat, hakikatnya saya beri nasihat adalah untuk diri saya sendiri, bila saya lihat orang menghormati saya, hakikatnya saya melihat diri saya semakin hina, sebetulnya saya lebih banyak belajar daripada apa yang saya lihat berbandingkan apa yang semua dapat apa yang saya sampaikan. Orang yang dimuliakan itu adalah pembantu kepada orang yang dimuliakan, dan itu adalah realiti yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ, semakin disanjung semakin berkhidmat kepada yang menyanjung. Dalam Al Quran Allah perintahkan, rendahkan sayap kamu kepada orang Beriman. Baginda musafir dengan Para As Sahabah, lalu tiba waktu makan, satu sahabat mengatakan saya mahu sembelih kambing, satu Sahabat lain mengatakan, saya mahu memasak dan satu sahabat lain kata, saya mahu menyediakan peralatan. Kata Baginda saya mahu turun untuk mencari kayu bakar. Kata sahabat, biar kami sediakan semuanya. Jawab Baginda, Saya tidak mahu lain dari yang Lain. Dalam Sirah Baginda, Baginda yang membangunkan masjid, Baginda juga turun ke Parit Khandaq untuk menggali Tanah dengan 2 ketul Batu di ikat diperutnya. Sayyidina Jabir ketika melihat Nabi angkat cangkul dan ternampak 2 batu di perut Baginda. Lalu Jabir pelawa Rasulullah utk makan dan diberikan makanan utk kesemua Sahabat. Ini perjuangan Rasulullah yang turun Padang sendiri untuk membantu Sahabat. ”

Wallahualam

Dari: Pencinta Rasulullah SalallahuAlayhi Wassalam

18/05/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Solahuddin al-Ayyubi –Tokoh Pembebasan Palestin

 

salahuddin al ayyubi 2

 

Adakah Solahuddin al-Ayyubi berbangsa Palestin? Jawapannya bukan. Adakah Solahuddin berbangsa Arab? Jawapannya juga bukan. Kenapakah Solahuddin yang bukan berbangsa Palestin dan bukan orang Arab ini telah berhabis-habisan sehingga seluruh usianya digunakan untuk pembebasan Masjid al-Aqsa dan Palestin? Ini adalah satu soalan cepu emas yang perlu dijawab oleh kita semua.

Solahuddin al-Ayubi atau nama sebenarnya Solahuddin Yusuf bin Ayyub telah dilahirkan pada tahun 1137M atau 532 Hijrah di kota Tikrit, yang terletak di antara Mosul dan Baghdad dan berhampiran dengan Sungai Tigris.

kurdistan

 

Asal usul beliau adalah dari suku bangsa Kurdish dan ayahnya adalah seorang gabenor. Semasa kecilnya Solahuddin mendapat pendidikan ilmu ketenteraan daripada bapa saudaranya Asaduddin Shirkukh yang merupakan seorang panglima perang. Beliau dibesarkan sama seperti anak-anak Kurdish biasa.

Pendidikannya juga seperti orang lain, belajar ilmu sains di samping seni peperangan dan mempertahankan diri. Tiada seorang pun yang menyangka suatu hari nanti dia akan membebaskan kembali Masjid al-Aqsa dan Palestin dari tentera Salib. Walau bagaimanapun Allah telah mentakdirkannya untuk menjadi pemimpin besar pada zamannya dan Allah telah menyediakan dan memudahkan jalan-jalannya ke arah itu.

Kerjayanya seorang pejuang

Kerjayanya bermula sebagai tentera berkuda Nuruddin Zanki, Sultan Aleppo, kemudian dia diperintahkan untuk pergi ke Mesir. Pada masa itu Mesir diperintah oleh kerajaan Fatimiyah yang berfahaman Syiah. Pada mulanya Salahudin berasa berat hati hendak berangkat ke Mesir kerana lebih sayangkan Aleppo. Apabila Salahudin sampai di Mesir keadaan beliau tiba-tiba berubah. Dia yakin Allah telah memberi tanggung jawab kepadanya untuk membebaskan Masjid al-Aqsa dan Palestin dari penjajahan Salib. Dia menjadi seorang yang zuhud dan tidak tergoda dengan kesenangan dunia.

Solahuddin bertambah warak dan menjalani hidup yang lebih berdisiplin. Dia mengenepikan corak hidup senang dan memilih corak hidup sederhana yang menjadi contoh kepada tenteranya. Dia menumpukan seluruh tenaganya untuk membina kekuatan Islam bagi menawan semula Baitul Maqdis. Pernah beliau ditanya akan kenapa beliau sentiasa kelihatan serius dan tidak pernah ketawa. Namun beliau menjawab, “Bagaimana mungkin untuk aku ketawa sedangkan Masjid al-Aqsa masih berada di bawah jajahan musuh”.

Sehubungan dengan itu Salahudin telah menyerahkan dirinya untuk jalan jihad. Pemikiran Solahuddin sentiasa tertumpu kepada perjuangan di jalan Allah. Semangat beliau yang sentiasa berkobar-kobar untuk berjihad menentang tentera Salib telah menyebabkan jihad menjadi tajuk perbincangan yang paling digemarinya. Dia sentiasa meluangkan seluruh tenaganya untuk memperkuat pasukan tenteranya, mencari mujahid-mujahid dan senjata untuk tujuan berjihad. Jika ada sesiapa yang bercakap kepadanya berkenaan jihad dia akan memberikan sepenuh perhatian. Sehubungan dengan ini dia lebih banyak di dalam khemah perang daripada duduk di istana bersama sanak keluarga. Siapa sahaja yang menggalakkannya berjihad akan mendapat kepercayaannya.

Sultan Solahuddin

 

Dalam medan peperangan dia begitu tangkas bergerak bagaikan seorang ibu yang kehilangan anak. Dia akan bergerak pantas dari satu penjuru ke penjuru yang lain dalam usaha menaikkan semangat tenteranya supaya benar-benar berjihad di jalan Allah. Dia sanggup pergi ke pelosok tanah air dengan mata yang berlinang mengajak umat Islam supaya bangkit membela Islam. Dia lebih gemar berpuasa sekalipun di medan peperangan.

kingdom-of-heaven-

Kemenangan peperangan Hittin telah membuka jalan mudah kepada Solahuddin untuk menawan Baitul Maqdis. Hajat Solahuddin yang terbesar iaitu untuk menawan kembali Baitul Maqdis akhirnya tercapai pada hari Jumaat, 15 Oktober 1187 atau 27 Rajab 583H , iaitu pada hari Isra’ dan Mi’raj. Solahuddin dan tenteranya berjaya memasuki Baitul Maqdis dan umat Islam kembali memiliki Masjid al-Aqsa setelah 88 tahun ianya dijajah musuh.

Ini adalah hari kemenangan atas kemenangan. Orang ramai dan pemimpin-pemimpin umat Islam datang untuk merayakan kemenangan ini. Laungan takbir, tahmid dan tasbih telah bergema ke angkasa.

Kehebatan peribadi pejuang

Sifat penyayang dan belas kasihan Solahuddin semasa peperangan ini sangat jauh berbeda daripada kekejaman tentera Salib. Solahuddin tidak membalas dendam setelah menang ke atas salib bahkan telah menunjukkan ketinggian akhlaknya ketika orang-orang Kristian menyerah kalah. Orang-orang Kristian sebenarnya sangat beruntung apabila tidak seorang pun dari pihak mereka yang telah dibunuh apabila Solahuddin dan tenteranya menang. Malah Solehudin telah membenarkan penganut semua agama (Islam atau Kristian atau Yahudi) untuk bersembahyang di tempat-tempat suci masing-masing di bandar tersebut.

Walaupun berbeza kepercayaan, Solahuddin al-Ayubbi juga amat dihormati di kalangan pembesar dan pemimpin Kristian terutamanya Raja Richard. Raja Richard pernah memuji Salahuddin sebagai seorang putera agung dan merupakan pemimpin paling hebat di dalam  dunia Islam. Selepas perjanjian damai ditandatangani di antara pihak salib dan Islam, Richard dan Solahuddin telah bertukar-tukar hadiah di antara satu sama lain sebagai lambang kehormatan walaupun kedua-dua pemimpin ini tidak pernah bersua muka.

Baitul MaqdisSebaliknya pula tindak-tanduk tentera Salib ketika mereka menawan Baitul Maqdis kali pertama pada tahun 1099, sebagaimana yang ditulis oleh Ibnu Khaldun menyatakan bahawa, “Ketika tentera Salib mengganas selama seminggu di Baitul Maqdis, mereka melakukan rompakan, pemerkosaan dan membakar rumah-rumah penduduk. Apabila dihitung jumlah mayat-mayat di sekitar masjid, di dalam rumah dan di sepanjang jalan, jumlahnya tidak kurang daripada 70 ribu orang umat Islam yang tidak berdosa”.

Di dalam setiap peperangan Solahuddin sentiasa berbincang dalam majlis yang membuat keputusan-keputusan ketenteraan. Semua yang terlibat mempunyai sumbangan yang penting dalam membuat sebarang keputusan. Walau apa pun perbincangan dan perdebatan dalam majlis itu, mereka akan  memberikan ketaatan mereka kepada Solahuddin.

Perhubungan dengan Allah

Solahuddin adalah seorang yang wara’ dan sentiasa melakukan solat berjemaah. Bahkan ketika sakitnya pun dia memaksa dirinya berdiri di belakang imam. Bahkan sentiasa mengerjakan sembahyang Tahajjud. Solahuddin tidak pernah membayar zakat harta kerana tidak mempunyai harta yang cukup nisab. Dia sangat murah hati dan akan menyedekahkah apa yang ada padanya kepada fakir miskin dan kepada yang memerlukan hinggakan ketika wafatnya dia tidak meninggalkan harta.

Catatan-catatan dari lembaran sejarah juga menyaksikan bahawa Solahuddin sangat teringin untuk ke Mekah bagi menunaikan fardhu haji tetapi dia tidak pernah berkesempatan untuk berbuat demikian disebabkan kesibukan beliau berjihad untuk membebaskan Masjid al-Aqsa dan juga kerana kesempitan kewangan.

Dia sangat gemar mendengar bacaan Quran. Di medan peperangan dia kerap kali duduk mendengar bacaan al-Quran oleh tentera-tentera yang dilawatinya sehingga 3 atau 4 juzuk semalam. Dia mendengar dengan sepenuh hati sehingga berlinangan air mata yang membasahi dagu dan janggutnya.

Salahuddin sangat yakin dan percaya kepada pertolongan Allah swt. Dia sentiasa meletakkan segala harapannya kepada Allah terutama ketika dalam kesusahan. Pada satu ketika dia berada di Baitul Maqdis di dalam keadaan yang sangat sukar dan seolah-olah tidak dapat bertahan lagi daripada kepungan tentera bersekutu Kristian. Walaupun keadaan sangat terdesak, beliau enggan untuk meninggalkan kota suci itu. Di sepanjang malam, beliau bersolat sambil menangis sehinggakan air matanya membasahi janggutnya dan menitik ke tempat sembahyang. Kemudian, perbalahan sesama sendiri berlaku di antara tentera-tentera musuh yang menghasilkan berita yang baik bagi tentera Solahuddin beberapa hari selepasnya. Akhirnya tentera salib membuka khemah-khemah mereka dan berangkat dari bandar suci tersebut.

Solahuddin tidak pernah gentar dengan ramainya tentera Salib yang datang untuk menentangnya. Dalam peperangan Hittin, angkatan tentera Salib berjumlah sehingga 63 ribu orang, tetapi Solahuddin menghadapinya dengan tentera yang hanya seramai 12 ribu orang. Berkat kesungguhan perjuangan mereka dan dengan pertolongan Allah, mereka telah menang.

Solahuddin memiliki asas pengetahuan agama yang kukuh. Di samping Quran dia juga banyak menghafal syair-syair Arab. Beliau juga adalah seorang yang berpengetahuan tinggi dan gemar untuk mendalami lagi bidang-bidang akidah, ilmu hadith, syariah, usul fiqh dan juga tafsir Quran.

Solahuddin kembali ke rahmatullah pada usia 55 tahun pada hari Rabu, 27 Safar, 589 Hijrah atau 1193 Masihi. Dia tidak meninggalkan harta kecuali 1 dinar dan 47 dirham. Beliau juga tidak meninggalkan harta dan rumah atau tanah. Bahkan betapa sedikitnya harta yang ditinggalkan sehingga ianya tidak cukup untuk belanja pengkebumiannya, hinggakan kain kafan beliau itu pun diberikan oleh salah seorang menterinya.

Begitulah kehebatan tokoh pembebasan Al Aqsa dan bumi Palestin yang bernama Solahuddin al-Ayyubi.

Jerusalem

 

Bagaimana pula dengan kita? Tidakkah kita juga turut merindui suasana manis meraikan kemenangan membebaskan bumi tercinta ini?

Salam perjuangan

Sumber: Dr Z

17/05/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Foto Story, Renungan & Teladan | , , | 1 Comment

WABAK AKHIR ZAMAN, HILANGNYA KEYAKINAN TERHADAP

WABAK AKHIR ZAMAN, HILANGNYA KEYAKINAN TERHADAP SYARIAT ALLAH
oleh Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang.

Satu perkara yang mendukacitakan berlaku di tengah-tengah masyarakat Islam mutakhir ini ialah hilangnya keyakinan terhadap hukum Allah. Adalah satu perkara yang tidak munasabah dan haram berlaku di kalangan umat Islam bahawa orang-orang yang mengaku Islam, tidak yakin kepada hukum Allah, kerana ia bermakna juga tidak yakin kepada Allah dan tidak yakin kepada Rasulullah s.a.w sebagai pembawa dasar perundangan Ilahi.

Tidak terkumpul di dalam hati orang yang beriman dengan keraguan dan syak terhadap ajaran Islam kerana kesangsian kepada ajaran Islam dan tidak yakin kepada hukum itu adalah perkara yang boleh merosakkan dan membatalkan iman. Firman Allah dalam ayat 65 surah an-Nisa’ maksudnya:

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan daripada apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.”

Di tengah-tengah masyarakat Islam hari ini terkeluar kata-kata dan tulisan-tulisan yang berani mencabar hukum Allah, ada yang berani mengatakan hukum Allah itu sudah lapuk, hukum “hudud” yang ada dalam al-Quran itu tidak lebih daripada hukum yang diamalkan oleh kabilah-kabilah Arab pada zaman dahulu yang dipanjangkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Mereka tidak menyedari bahawa kedatangan Rasulullah s.a.w ialah untuk menentang hukum-hukum kabilah yang zalim, mengapa mereka mengatakan al-Quran itu ajaran yang diamalkan oleh kabilah-kabilah Arab? Ini adalah satu tuduhan jahat terhadap al-Quran al-Karim dan hukum Islam.

Dan apa yang mendukacitakan, umat Islam yang begitu ramai di dalam negara ini tidak terasa apa-apa orang menghina Islam dan mengejek hukum Islam di hadapan mereka.
Di manakah kasih mereka terhadap Islam sehingga tidak ada perasaan cemburu sedikitpun di dalam hati mereka terhadap Allah?

Mereka akan melenting sekiranya harta dan kepunyaan mereka daripada harta benda dunia diganggu-gugat, tetapi mereka tidak melenting sekiranya agama mereka diberikan kedudukan yang tidak selayaknya. Beginilah rendahnya maruah umat Islam hari ini.

Di manakah letaknya kemanisan iman yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. yang bermaksud,“Tiga perkara yang sesiapa ada padanya, maka dia mempunyai kemanisan iman.

Pertama bahawa Allah dan Rasul-Nya terlebih kasih kepadanya daripada yang lain.

Kedua dia tidak kasih kepada seseorang melainkan kerana Allah.

Ketiga dia benci kalau dicampak di dalam kekufuran sebagaimana dia benci kalau dicampak ke dalam api neraka.”

Di mana kemanisan iman? Di mana ketiga-tiga perkara ini di dalam hati umat Islam hari ini? Adakah di dalam hati mereka perasaan kasih kepada Allah dan kasih kepada Rasulullah s.a.w? Sekiranya mereka kasih kepada Allah dan cinta Rasulullah, sudah tentu mereka kasih kepada hukum Allah dan kasih kepada ajaran yang ditinggalkan oleh baginda Rasulullah s.a.w.

Ke manakah perginya kasih mereka kerana Allah? Di mana perginya cinta Rasul? Kasih mereka tidak lain kerana kemahsyuran dan penghormatan dunia semata-mata.

Ke manakah perginya benci mereka kepada kekufuran? Bahkan mereka berlumba-lumba untuk menuju kepada kekufuran sekiranya kekufuran itu mengenyangkan mereka dan menambahkan keseronokan di dalam hidup mereka.

Adakah mereka tidak sedar dalam perkara seperti ini, Allah telah mewajibkan kepada Nabi Muhammad s.a.w dan kepada umat Islam supaya menegakkan hukum Allah di atas muka bumi ini.
Allah berfirman menerusi ayat 105 daripada surah an-Nisa’ maksudnya:
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya); dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang-orang yang khianat.”

Manusia hari ini terlalu suka menjadi penolong dan penyokong kepada orang-orang yang khianat kepada hukum Allah. Di manakah kasih mereka kepada Allah dan kepada Rasulullah s.a.w?
Dan Allah menamakan hukum yang lain selain daripada hukum-Nya adalah jahiliyah sebagaimana yang disebut dalam ayat 50 surah al-Maidah maksudnya:
“Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah? padahal – kepada orang-orang yang penuh keyakinan – tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik daripada Allah.”

Orang-orang yang yakin ialah orang-orang yang yakin kepada Allah dan Rasulullah s.a.w, iaitu yakin kepada Islam mestilah yakin juga kepada hukum Allah dan tidak yakin kepada yang lain daripada hukum Islam.

Allah juga menamakan hukum yang lain daripada Islam sebagai jahiliyah atau hukum yang menurut hawa nafsu. Dan yakin kepada hukum yang lain bermakna tidak yakin kepada Allah.

Allah menjanjikan kelebihan, kurniaan, pahala dan syurga serta kebahagiaan di dunia dan di akhirat kepada siapa yang beriman dan beramal salih. Di antaranya mereka yang menegakkan hukum Allah.

Sementara syaitan pula menjanjikan kemiskinan, kepapaan, kesusahan dan kemunduran kepada siapa yang beramal dengan hukum Allah. Yang mana kamu lebih percaya? Kamu percaya kepada janji Allah atau kepada janji syaitan?

Tepuklah dada kamu dan tanyalah iman yang ada di dalam hati kamu itu. Sekiranya kamu bertanya iman yang sebenar, sudah tentu iman yang sebenar akan menerima hukum Allah.

Biodata Penulis
Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS). Beliau pernah memangku jawatan sebagai Menteri Besar Terengganu. Pernah melanjutkan pelajaran ke Universiti Islam Madinah tahun 1969-1973, kemudian melanjutkan pelajaran ke Universiti Al-Azhar ke peringkat M.A (Siasah Syariyyah). Semasa di Timur Tengah, beliau aktif bersama Gerakan Ikhwanul Muslimin bersama Dr. Said Hawa, Profesor Muhamad Al Wakeel serta Dr. Abdul Satar Al Qudsi.

Sumber: Tarbawi

11/05/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

ADAB-ADAB MUFTI

1. Al hafiz al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitabnya "Al Faqih wa al Mutafaqqih" dari Imam Syafi’i radiyallahu ‘anhu berkata "

Tidak dihalalkan bagi seseorang untuk berfatwa mengenai agama Allah, kecuali seorang yang arif dengan Kitab Allah (al Quran), nasikh dan mansukh, muhkam dan mutasyabih, ta’wil dan tanzil, makkiyyah dan madaniyyahnya; apa yang dimaksudkan dengan satu-satu ayat; dalam masalah apa ia diturunkan.

Selain itu, dia juga mesti menguasai hadith Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam; nasikh dan mansukhnya; Pengetahuannya mengenai hadith Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mesti setaraf pengetahuannya mengenai al Quran. Dia mesti juga menguasai Bahasa Arab; arif akan seluk beluk syair, dan disiplin ilmu yang lain yang diperlukan untuk memahami al Quran.

Disamping itu, dia juga MESTI MENAHAN DIRI DARIPADA (SERONOK) BERCAKAP. Dia dituntut juga untuk memahami perbezaan pendapat di kalangan para ulamak, selain harus memliki kemampuan atau kepakaran dalam mengambil ketentuan hukum (istinbath).

Jika semua syarat-syarat ini telah dimilikinya, maka barulah boleh baginya bercakap dan berfatwa tentang halal dan haram. Namun jika belum sampai pada darjat ini, dia hanya boleh membincangkan tentang ilmu pengetahuan, tetapi TIDAK dibenarkan untuk berfatwa"

2. Al-Qodhi ‘Iyadh r.h.l. meriwayatkan, Ibn Wahab r.h.l. juga pernah berkata:

"Andai Allah s.w.t. tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan Al-Laith r.h.l., nescaya saya akan sesat."
Beliau ditanya: "Mengapa begitu?" Beliau menjawab: " Saya telah menghafal banyak hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam), sehingga timbul pelbagai persoalan. Kemudian, saya pergi ke Imam Malik dan Al-Laith untuk bertanya mengenainya, maka mereka berkata kepada saya: "Hadis ini kamu amalkan dan ambil ia sebagai hujah, dan hadis yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu menggunakannya)."

3. Sufian bin ‘Uyainah pernah berkata:

"Hadis itu menyesatkan kecuali kepada Al-Fuqoha’ (ulama’ ahli Fiqh). Kadangkala, suatu hadis itu tidak boleh dipegang secara zahir sahaja, malah ada ta’wilannya. Kadangkala, sesuatu Hadis itu pula ada maksud yang tersembunyi. Ada juga Hadis yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya dalam Fiqh (kefahaman)."

4. Ibn Rusyd r.h.l. pernah ditanya tentang kata-kata: "

Hadis itu menyesatkan kecuali bagi ahli Fiqh". Beliau ditanya lagi: "Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu mengenai Hadis terlebih dahulu.?!" Beliau menjawab: "Kata-kata itu bukanlah dari Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam), ia merupakan kata-kata Ibn ‘Uyainah r.h.l. dan ahli-ahli Fiqh yang lain.

Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadangkala, sesuatu hadis itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu juga sebaliknya. Ada juga Hadis yang Nasikh dan Hadis yang Mansukh (tidak digunakan lagi). Kadangkala pula, ada hadis yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan Allah dengan makhluk (Tasybih). Ada juga hadis yang maksudnya hanya diketahui oleh para ahli Fiqh sahaja.

Barangsiapa yang hanya mengumpul hadis tetapi tidak memahaminya tidak dapat membezakan antara hadis yang maksudnya umum atau khusus. Oleh kerana itu, ahli Fiqh (Faqih) itu bukanlah orang yang sekadar mengetahui tentang Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam) sahaja, bahkan memahaminya secara mendalam.

Jika seseorang itu tdak mampu memahami secara mendalam dalam masalah hadis mahupun Fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli Fiqh (Faqih), walaupun dia mengumpul banyak Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Inilah sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin ‘Uyainah.

5. Kewarakan Salafussoleh Yang Pakar Takut Untuk Berfatwa

Dari Ibnu Mas’ud dan Ibnu Abbas radiyallahu ‘anhu, mereka berdua berkata, "Barangsiapa yang berfatwa pada setiap masalah yang ditanyakan kepadanya, maka ia adalah orang gila"

Mus’ab berkata : "Imam Malik pernah ditanya tentang satu soalan,kemudian beliau menjawab : "Saya tidak tahu". Kemudian si penanya, salah seorang berpangkat berkata : "Itu soalan yang remeh dan mudah, yang aku kehendaki adalah untuk memberitahu Amir (Khalifah) bahawa engkau telah memberikan jawapannya".

Lalu Imam Malik menjadi marah seraya bertanya : "Soalan remeh dan mudah katamu.. ? Ilmu pengetahuan (agama) tidak ada yang remeh, apakah kamu tidak mendengar firman Allah Ta’ala yang bermaksud "Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan (wahyu) yang berat". (Al Muzammil :5). Semua ilmu pengetahuan berat, tidak ada yang remeh, apatah lagi jika soalan yang ditanya orang".

Salah seorang murid Imam Malik berkata : "Perkataan yang paling banyak diucapkan oleh Imam Malik ialah : "Tiada daya dan upaya, melainkan dengan (pertolongan) Allah Subahanahu Wa Ta’ala".

Sumber rujukan :

1. Al Qadhi ‘Iyadh "Tartib Al-Madarik"
2. Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, "Al-Jami’" m/s 118
3. Abu ‘Abbas Al-Wansyarishi "Al-Mi’yar Al-Mu’rab" jilid 12 m/s 314

Wallahua’lam bissowab.

Oleh: Ustaz Zamihan Al-Ghari

28/03/2015 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Antara Adat Al-Ikhwan Al-Muslimin adalah Merayakan Maulid Nabi

Antara ciri-ciri utama tarbiah Al-Ikhwan Al-Muslimin khususnya di sisi para pelopornya adalah, menjadikan tradisi menyambut amalan Maulidul Rasul sebagai suatu yg sgt digalakkan dan amalannya dilakukan secara meluas. Ini kerana tradisi tersebut justeru adalah antara wasa’il (cara-cara) mendekatkan masyarakat Islam dengan "kecintaan kepada Rasulullah s.a.w.".

“ Aku ingatkan bahwa di antara tradisi kami adalah kami melaksanakan peringatan Maulid Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam di Maukib setelah hadrah setiap malam mulai tanggal satu hingga tanggal dua belas Rabi’ul Awwal di salah satu rumah anggota kami “ (Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah)

Imam Hassan Al-Banna rah. menceritakan kecintaannya kepada amalan menyambut Maulid Nabi s.a.w. dengan berkata " …dan saya sebut bahawasanya antara adat kebiasaan kami adalah dengan kami keluar memperingati Maulid Rasulullah s.a.w. di suatu tempat, lalu kami bernasyid dengan qasidah-qasidah yg biasa dibaca pada menzahirkan kegembiraan yg penuh keriangan yang sempurna" (Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah)

Syaikh Abbas As-Sisi rah. menceritakan tentang sambutan Maulid Nabi s.a.w. bersama Imam Hassan Al-Banna rah. di Masjid Nabi Daniel di Iskandariyyah, Mesir. Malah, Imam Hassan Al-Banna sangat menggalakkan amalan menyambut dan memperingati Maulid Rasulullah s.a.w. (Fi Qofilah Al-Ikhwan Al-Muslimin 1/48).

Syaikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud rah. juga menceritakan tentang tradisi menyambut Maulid Nabi s.a.w. dalam kalangan Ikhwan:

"Kami selalunya pergi beramai-ramai pada setiap malam menuju Masjid As-Sayyidah Zainab r.anha lalu kami menunaikan solat Isya’. Setelah itu kami keluar daripada masjid lalu membentuk beberapa saf (barisan) yg dipimpin di hadapan oleh Imam Mursyid Hassan Al-Banna, lalu beliau bernasyid dengan nasyid-nasyid maulid Nabawi lalu kami mengikutinya (dalam bernasyid) dengan suara kuat secara berjamaah" (Al-Ikhwan Al-Muslimin Ahdaath Sana’at At-Tarikh 1/109)

24/12/2014 Posted by | Bersama Tokoh, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Mereka adalah Ulama Salafus Soleh

1) Imam Hanafi lahir:80 hijrah

2) Imam Maliki lahir: 93 hijrah

3) Imam Syafie lahir:150 hijrah

4) Imam Hanbali lahir:164 hijrah

5) Imam Asy’ari lahir: 240 hijrah

Mereka ini semua ulama Salafus Soleh atau dikenali dengan nama ulama SALAF…Apa itu salaf?

Salaf ialah nama “zaman” iaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad hingga 300 HIJRAH.

1) golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah tu disebut “Sahabat Nabi” kerana mereka pernah bertemu Nabi

2) golongan generasi kedua pula disebut “Tabi’in” iaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat nabi tapi tak pernah bertemu Nabi

3) golongan generasi ketiga disebut sebagai “Tabi’ tabi’in” iaitu golongan yang tak pernah bertemu nabi dan sahabat tapi bertemu dengan tabi’in.

Jadi Imam Abu hanifah(pengasas mazhab hanafi) merupakan murid Sahabat nabi maka beliau seorang TABI’IN.Imam Malik,Imam Syafie,Imam Hanbali,Imam Asy’ari pula berguru dengan tabi’in maka mereka adalah golongan TABI’ TABI’IN.

Jadi kesemua imam-imam yang mulia ini merupakan golongan SALAF YANG SEBENAR dan pengikut mazhab mereka lah yang paling layak digelar sebagai “Salafi” kerana “salafi” bermaksud “pengikut golongan SALAF”.

Jadi beruntung lah kita di Malaysia yang masih berpegang kepada mazhab Syafie yang merupakan mazhab SALAF yang SEBENAR dan tidak lari dari kefahaman NABI DAN SAHABAT…

Wallahu aqlam.

03/12/2014 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Celakalah Umar Al Khatab

Umar al Khatab

Suatu hari Saiyidina Umar bin Al Khatab dalam perjalanannya pulang dari Syam ke Madinah.Khalifah yang sangat terkenal ini baru sahaja memeterai perjanjian dengan pihak kristian di Baitulmaqadis.

Ketika melintasi padang pasir,Umar melihat sebuah khemah kediaman seorang wanita tua dan miskin.Umar memberi salam kepadanya.

Setelah menjawab salamnya wanita tua yang tidak mengenali Saiyidina Umar ini bertanya:

“Wahai pemuda, apa khabar Umar bin al Khatab?”

Umar menjawab: “Dia sedang dalam perjalanan pulang dari Syam ke Madinah.”

“Semoga Allah tidak memberikan kebaikan kepadanya.” Doa wanita itu.

Umar sangat terkejut.Beliau bertanya: “Mengapa kamu berdoa seperti itu?”

Ia menjawab:”Sejak Umar memimpin, aku belum pernah menerima bantuan daripadanya .”

Umar berkata lagi:” Mungkin kerana Umar tidak tahu tempat tinggalmu yang terpencil di tengah padang pasir ini.”

Wanita itu berkata:”Subhanallah.Aku tidak pernah menyangka sesorang menjadi pemimpin suatu negara, namun tidak mengetahui tentang semua rakyatnya.”

Umar menangis dan meratap, “Aduhai celaka Umar.Apa yang akan engkau katakan untuk menjawab ucapan wanita ini di akhirat nanti?”.

[Sumber: Majalah al Ustaz Bil 14 dari Kitab Al Muntazam]

PENGAJARAN:

KEPIMIPINAN BUKAN KELEBIHAN TETAPI AMANAH.PEMIMPIN WAJIB MENJAGA KESEJAHTERAAN SETIAP ORANG DARIPADA RAKYATNYA TANPA TERKECUALI.SETIAP HAK YANG DIZALIMI AKAN DIPERSOALKAN DIAKHIRAT NANTI.

13/11/2013 Posted by | Bersama Tokoh, Renungan & Teladan, Tazkirah | , | Leave a comment

Pendakwah hebat Sheikh Dr. Abdul Rahman Al Sumait

Sheikh Dr. Abdul Rahman Al Sumait tlh Islamkan berjuta orang

Sheikh Dr. Abdul Rahman Al Sumait, 29 tahun menyebarkan Islam di Afrika, mengislamkan 11 juta orang, membina lebih 5000 buah masjid, 860 buah sekolah, 124 buah Hospital, mencetak 6 juta mushaf dan lain-lain.
Semoga Allah qabulkan semua amalan baiknya, dan diganjari dengan pahala yang besar…

[Kredit: Dr Abu Anas Madani]

11/06/2013 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi | | Leave a comment

Adab Khilaf

SyeikhNuruddin

17/04/2013 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama | | Leave a comment

Kaji dan perbincangan Kitab berhubung Tahaluf Siyasi

12/04/2013 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Video | | Leave a comment

Hujjatul Islam Imam al Ghazali di kritik hebat oleh golongan anti Tasawuf

Imam Al Ghazali

Pengkritik dan golongan  anti-tasawuf seringkali menuduh bahawa kitab-kitab karangan para ulama’ tasawuf sarat dengan hadith-hadith dhaif. Tuduhan paling berat pernah dihalakan kepada sosok tubuh tokoh tasawuf  dan ulama Islam agung  yang diberi gelaran “Hujjatul Islam” iaitu Imam al-Ghazali radiyallahu anhu sendiri. Mereka menuduh di dalam karyamagnum opus  empat jilid  Ihya’ Ulumiddin karangan Imam al-Ghazali itu penuh dengan hadith-hadith dhaif. Sebenarnya, perbahasan berhubung dengan kedudukan hadith-hadith dhaif tidak perlulah kita bicarakan di sini kerana perbahasannya yang panjang cuma cukuplah kita nukilkan bahawa  para ulama hadith seperti al-Hakim di dalam al-Madkhal li `ilm al-hadith,  Imam al- Bayhaqi dalam Dala’il al-nubuwwah, Imam Nawawi dalam al-Tibyan fi `ulum al-qur’an. Bahkan Imam al-Sakhawi  dalam al-Qawl al-badi` fi al-salat `ala al-habib al- shafi` menyebut bahawa ianya disepakati para ulama yang membenarkan penggunaan hadith dhaif  selama mana ianya bertujuan untuk menunjukkan kelebihan-kelebihan sesuatu amalan (fadha’ilul amal) dan menggalakkan orang ramai beramal dengannya dan menjauhi dari melakukan maksiat (al-targhib wa tarhib). Status hadith dhaif tidak sama dengan hadith palsu yang sama sekali tidak boleh beramal dengannya bahkan meriwayatkannya juga haram dan berdosa. Namun kelompok pelampau ini telah menyamatarafkan hadith dhaif dan hadith palsu sebagai satu kategori sama dan mendakwa kononnya kedua-duanya tidak boleh digunakan sama sekali. Ini telah  menimbulkan kekeliruan dan keresahan  di kalangan masyarakat dan mula memandang hina terhadap hadith dhaif. Tindakan biadap sebegini tidak pernah diamalkan oleh para ulama silam yang muktabar dan justeru it kita  jangan keliru dengan propaganda para asatizah ini yang kononnya ingin membawa islah dan tajdid dalam masyarakat agar beramal hanya dengan hadith Sahih sahaja.

Imam al-Ghazali jahil ilmu hadith?

Antara tuduhan keterlaluan yang dilemparkan terhadap Hujjatul Islam Imam al-Ghazali ialah kononnya beliau jahil ilmu hadith dan kerana itulah banyak hadith-hadith dhaif dalam Ihya’ Ulumiddin. Ada juga yang mendakwa kononnya di akhir hayat beliau, Imam al-Ghazali meninggalkan tasawuf dan menjadi ahli hadith kerana beliau ditemui meninggal dunia dengan kitab Sahih Bukhari di tempat tidurnya. Harus diingati bahawa tiada manusia lain di atas mukabumi ini yang digelar “Hujjatul Islam” melainkan Imam al-Ghazali. Gelaran itu diberikan oleh masyarakat pada zamannya kerana kehebatan ilmu yang beliau miliki yang tiada tolok tandingnya. Imam Salahuddin al-Safadi (w.764) yang mengarang kitab al-Wafi, sebuah kitab biografi para ulama silam atau digelar ‘tabaqat’ yang mengandungi 14,000 para ulama menyebut bahawa bahawa “Imam al-Ghazali adalah seorang ulama mazhab Shafi’e yang tiada tandingnya di zaman beliau”.  Ulama kontemporari seperti Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut bahawa Imam al-Ghazali adalah mujaddid kurun ke-5 hijri sepertimana Imam al-Shafie di zamannya dan Umar bin Abdul Aziz di zamannya.

Yang lantang mengkritik Imam al-Ghazali sebenarnya hanya beberapa orang tokoh ulama seperti ulama anti-sufi  seperti Ibn al- Jawzi  melalui kitabnya  I`lam al-ahya’ bi aghlat al-Ihya’  dan Talbis Iblis, dan diikuti oleh Ibn Taymiyyah dan pelajarnya al-Dhahabi. Manakala majoriti ulama di zaman Imam al-Ghazali dan selepasnya semuanya mengkagumi kehebatan beliau. Hari ini kelompok ‘islah dan tajdid moden’ yang mengkritik Imam al-Ghazali mengutip kembali kritikan-kritikan ketiga-tiga orang tokoh ulama ini dan menghamburkannya kepada masyarakat sehingga masyarakat hilang hormat pada Imam al-Ghazali.

Sebagai manusia biasa, Imam al-Ghazali sudah tentu  ada kelemahannya namun sumbangan besar Imam al-Ghazali dalam ilmu akhlak atau tasawuf melalui karya Ihya Ulumiddinnya itu tidak dapat dinafikan oleh sesiapa sekalipun sehingga dikatakan “andaikata seluruh kitab-kitab di atas mukabumi ini musnah, dan tinggal Ihya sahaja, maka ianya sudah memadai untuk membimbing manusia”. Imam Fakhruddin al-Razi mengatakan bahawa “seolah-olah Allah SWT mengumpulkan seluruh ilmu di bawah satu bumbung dan menunjukkannya kepada Imam al-Ghazali”.

Ya, memang diakui bahawa hadith-hadith dalam Ihya ada yang bersifat Hadith Dhaif sepertimana senarai yang diberikan oleh Imam Tajuddin al-Subki dalam Tabaqat al-Shafi’iyyah nya, namun sebagai sebuah kitab akhlak  yang bertujuan untuk ‘menggalakan beramal dan menjauhkan maksiat’ (targhib wa tarhib), ianya dikira tidak menyalahi disiplin ilmu hadith seperti yang  kita sebut sebelum ini. Kerana itulah tokoh-tokoh hadith seperti  Imam al-Hafiz Al-`Iraqi (w. 806)  dan Imam al-Hafiz al-Zabidi (w. 1205) ketika menyemak satu persatu hadith-hadith dalam Ihya mengatakan bahawa Ihya’ secara keseluruhannya sebuah kitab tasawuf yang cukup hebat walaupun di sana ada hadith-hadith dhaif. Bahkan mereka ini, seperti Zainuddin al-Iraqi, Ibn Hajar, al-Zabidi dan ramai lagi turut mengarang Syarah berjilid-jilid kepada kitab Ihya yang hanya empat jilid.  Imam al-Safadi turut mengatakan bahawa kritikan terhadap Ihya hanya kerana di sana ada hadith-hadith dhaif tidak boleh diterima kerana kriteria ketat untuk hadith hanyalah dalam hal-hal Aqidah dan Fekah sepertimana disepakati majoriti ulama. Adapun dalam hal-hal tasawuf, akhlak atau etika, maka kelonggaran diberi di sana.

Tuduhan bahawa Imam al-Ghazali tidak belajar ilmu hadith  juga adalah tuduhan biadap yang pernah kita dengar berlegar di dalam masyarakat kita hari ini.  Ianya tidak benar samasekali, walaupun kepakaran Imam al-Ghazali lebih menonjol dalam bidang Tasawuf, namun kita tidak boleh nafikan bahawa beliau juga pernah mendalami ilmu hadith.  Ibn ‘Asakir  turut menyebut bahawa Imam al-Ghazali pernah belajar Sahih Bukhari dari Imam Abu Sahl Muhammad ibn Ahmad al-Hafsi. Manakala guru-guru hadithnya yang lain ialah seperti Imam Nasir ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, pakar hadith Imam Abu al-Fityan ‘Umar ibn Abi al-Hasan al-Ru’asi al-Dahistani dan  ramai lagi. Wallahu’alam.

 

(Sumber: http://roskiman.com/blog/2012/07/20/imam-al-ghazali/)

13/01/2013 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | , | 2 Comments

Profil ringkas RASULULLAH S.A.W.

Rasulullah S.A.W ialah Nabi dan Rasul yang terakhir bernama Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib bin Hashim bin Abdul Manaf bin Qusay bin Kilap bin Murrah.

IBU baginda bernama Aminah binti Wahab bin Abd Manaf bin Zuhrah bin Kilab bin Murrah.

NENEK – sebelah ibu baginda bernama Burrah binti Abd Uzza bin Usman bin Abdul dar bin Qusay bin Murrah.

NENEK – sebelah bapa baginda bernama Fatimah binti Umar al Makhzumiyah

LAHIR:

Baginda di lahirkan pada hari Isnin 12 Rabiul Awal tahun ke 53 sebelum hijrah (Tahun 570 masihi)

TEMPAT LAHIR:

Makkah dekat Bukit Sofa di rumah Abu Talib.

Di sambut oleh bidan bernama Shifa’ binti Auf (Ummu Abd Rahman)

Dan di jaga oleh Ummu Aiman

IBU susu dan saudara susu:

  1. Ibu susu Tsuwaibah al Aslamiyah – Saudara susunya (1) Abdullah bin Jahay  (2) Hamzah bin Abdul Mutalib  (3) Abu Samah bin Abdul Asad  (4) Masruh bin Tsuwaibah
  2. Halimah binti Dzuaib as Sa’adiah –  Saudara susunya (1) Abdullah bin al Harith  (2) Anisah binti al Harith  (3) Huzaifah bin al Harith

TARIKH DI LANTIK JADI NABI:

27 Ramadhan tahun ke 13 sebelum hijrah (Tahun 609 masihi) di Gua Hira” Makkah.

WAFAT :

Baginda wafat pada hari Isnin, 12 Rabiuawal tahun  ke-11 Hijrah (Tahun 632 masihi)

PEKERJAAN SEBELUM JADI NABI:

Pengembala kambing dan berniaga bersama Siti Khadijah hingga umur 40 tahun.

SIFAT SIFAT DAN TANDA TANDA KEISTIMEWAAN PADA NABI:

  • Mempunyai cop kenabian di antara dua bahu baginda.
  • Sentiasa di naungi oleh bayangan awan kemana sahaja baginda pergi
  • Wajah baginda putih kemerah merahan,berseri dan bercahaya
  • Ketinggian nya sederhana dan dada nya bidang
  • Mata dan rambutnya hitam

ISTERI ISTERI:

  1. Siti Khadijah bin Khuwailid r.h – Anak bersama Nabi (1) Zainab r.h (2) Al Qasim r.a (3) Ruqayah r.h (4) Ummu Kalthum r.h (5) Fatimah r.h  (6) Abdullah r.a
  2. Saudah binti Zam’ah r.h              – Tiada anak bersama Nabi
  3. Aisyah binti Abu Bakar r.h          – Tiada anak bersama Nabi
  4. Habsah binti Umar r.h                  – Tiada anak bersama Nabi
  5. Zainab binti Khuzaimah r.h       – Tiada anak bersama Nabi
  6. Ummu Salamah Hindun binti Abu Umayyah r.h – Tiada anak bersama Nabi
  7. Zainab binti Jahsy r.h                   – Tiada anak bersama Nabi
  8. Juwairiyah binti al Harith r.h    – Tiada Anak bersama Nabi
  9. Safiyah binti Huyai r.h                 – Tiada Anak bersama Nabi
  10. Ummu Habibah Ramlah binti Abu Sufiyan r.h – Tiada Anak bersama Nabi
  11. Maimunah binti al Harith r.h    –  Tiada anak bersama Nabi
  12. Mariah binti Syam’un r.h           – Anak bersama Nabi bernama (1) Ibrahim r.a

ANAK ANAK:

LELAKI:

  1. Al Qasim r.a
  2. Abdullah r.a
  3. Ibrahim r.a r.h
  4. Ruqayah r.h

PEREMPUAN:

  1. Zainab r.h
  2. Ruqyah r.h
  3. Ummu Kalthum r.h
  4. Fatimah r.h

CUCU CUCU:

LELAKI:

  1. Ali r.a
  2. Abdullah r.a
  3. Al Hasan r.a
  4. Al Husain r.a
  5. Yahya r.a
  6. Muhammad r.a

PEREMPUAN

  1. Umamah r.h
  2. Ummu Kalthum r.h
  3. Zainab r.h
  4. Ruqayah r.h

BINATANG PEMELIHARAN NABI:

  1. KELDAI – 4 ekor – kesayangan baginda bernama Dul Dul.
  2. UNTA – 20 ekor – kesayangan banginda bernama Atba
  3. KUDA – 20 ekor – kesayangan baginda bernama Ya’afur
  4. KUCING – kesayangan baginda bernama Mueeza

PENGAWAL RASULULLAH S.A.W:

  1. Abu Salamah r.a
  2. Yassar r.a

PENJAGA RAHSIA RASULULLAH S.A.W:

  1. Anas bin Malik r.a
  2. Hudzaifah bin al Yaman r.a
  3. Fatimah r.h

BENDAHARI DAN PENGATUR KEWANGAN RASULULLAH S.A.W:

  1. Bilal bin Rabbah r.a
  2. Ali bin Abi Thalib r.a

PARA HAKIM RASULULLAH S.A.W:

  1. Ali bin Abi Thalib
  2. Mu’az bin Jabal r.a
  3. Abu ‘Ubaidah bin Jarrah r.a
  4. Bilal bin Rabbah r.a

SEPULUH SAHABAT YANG DI JAMIN SYURGA OLEH RASULULLAHS.A.W:

  1. Abu Bakar As Sadiq r.a
  2. Umar bin Khatab r.a
  3. Uthman bin Affan r.a
  4. Ali bin Abi Thalib r.a
  5. Thalhah bin Abdullah .ra.
  6. Zubair bin Awaam r.a
  7. Saad bin Abi Waqqas r.a
  8. Sa’id bin Zaid r.a
  9. Abdur Rahman bin Auf r.a
  10. Abu Ubaidillah bin Jarrah r.a

PEPERANGAN RASULULLAH S.A.W:

Jumlah peperangan dalam era Rasulullah S.A.W ialah 82 kali.

  1. Perang Ghazwah (iaitu peperangan yang Rasulullah S.A.W sendiri hadiri) ialah sebanyak 28 kali.
  2. Perang Sariyyah (iaitu peperangan yang tidak di hadiri Rasulullah S.A.W) sebanyak 54 kali.

Dalam peperangan Gahzwah hanya 9 kali Rasulullah S.A.W bertembung dengan musuh.19 kali tidak bertembung kerana musuh cabut lari.

Sembilan kali pertempuran Rasullah S.A.W dengan musuh  ialah di peperangan Badar,Uhud, al Muraisi’, Khandak, Quraidzah,Khaibar, Fathu-Makkah, Hunain dan Thaif.

KELEBIHAN KHUSUS RASULULLAH S.A.W.:

  1. Musuh merasa gerun sebelum menemui Rasulullah dalam jarak tempoh sebulan (HR Bukhari)
  2. Rasulullah dianugerah kefasihan dalam berbicara (HR Muslim)
  3. Terpelihara dari dosa
  4. Keluarga dan keturunannya di larang menerma zakat dan sedekah
  5. Di antara kedua bahunya ada tanda kenabian
  6. Qiyamulail diwajibkan baginya
  7. Saat matanya terpejam, hatinya tetap terjaga (HR al Bukhari)
  8. Janda Rasulullah dilarang dinikahi oleh sesiapa
  9. Allah mengizinkannya menikahi wanita melebihi 4 orang
  10. Pemimpin Bani Adam, penutup para Nabi dan Allah mengutuskannya kepada seluruh umat manusia (HR Muslim)

SEPULUH AMANAT TERAKHIR RASULULLAH:
Dalam khutbah terakhir Nabi Muhammad Rasulullah berpesan 10 perkara:

  1. Menjaga jiwa dan harta setiap orang Muslim sebagai amanah suci
  2. Jangan kamu sakiti sesiapapun agar orang lain tidak menyakiti kamu
  3. Mengingati hari kematian dan hari pembalasan
  4. Riba’ adalah diharamkan disisi Islam
  5. Berwaspada terhadap godaan syaitan demi keselamatan agama Islam walaupun dalam hal hal yang kecil
  6. Menjaga keharmonian suami isteri
  7. Mengharam zina
  8. Sempurnakan 5 rukun Islam
  9. Mengekalkan ikatan silaturahim sesama Islam (semua umat Islam adalah bersaudara)
  10. Berpegang teguh kepada al Qurandan Sunnah

 (Sumber: Boigrafi Muhammad Rasulullah s.a.w oleh Dr Mohd Khalil dan Dr Wan Hassan Wan Ahmad)

 

23/06/2012 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi | | Leave a comment

Menjadi pemimpin adalah kerja yang amat berat mengapa ada yang tergila gila merebutnya?

Pemimpin yang sebenarnya yang menetapi kehendak al Quran dan Hadis hanya berlaku keatas beberapa pemimpin pilihan Allah sahaja.Memang jarang ada pemimpin yang baik lagi adil selepas Rasulullah SAW.Namun kalau ada pemimpin yang baik seolah olah jadi sunatullah tidak panjang umurnya pula. Macam bunga asli tidak lama kembangnya dan cepat pula layu.Tetapi bunga plastik bunga palsu memang tahan lama dengan kepalsuannya.

Menjadi pemimpin yang baik adalah kerja yang amat berat.Perlu berlaku adil dan bertanggung jawab bukan sahaja terhadap semua manusia dan semua makhluk di atas bumi bahkan perlu bertanggung jawab juga di hadapan Allah.Namun mengapa jawatan pemimpin tetap jadi rebutan? Sepatutnya kita bersyukur dan berundur kalau ada orang yang lebih baik dari kita nak memimpin.Umpama kita di cabar terjun kedalam laut dalam untuk menangkap jerung.Tentu kita tak sanggup? Kalau ada orang lain yang boleh terjun tentu kita rasa legakan? Begitulah untuk menjadi pemimpin yang adil.Hakikatnya jauh lebih susah dari menangkap jerung itu.

Di sini saya paparkan contoh pemimpin yang adil yang amat sulit dan amat berat untuk melaksanakan.Semoga kita di anugerahkan Allah dengan seorang pemimpin saperti ini.

Pemimpin contoh yang saya maksudkan ialah Khalifah Umar Abdul Aziz.

Sebelum dilantik menjadi khalifah, Umar Abdul Aziz memakai wangi wangian dari jenis yang terbaik, duduk di atas singgahsana yang megah, memakai pakaian yang mahal mahal dan mewah, menikmati makanan yang enak, menunggang kuda yang paling elok dan terbaik dan mempunyai pendapatan yang lumayan.Tetapi setelah di lantik menjadi khalifah semuanya (hartanya) di wakafkan jadi milik negara.Waktu beliau di lantik sebagai khalifah beliau berpesan “Kalau saya melakukan perbuatan yang bertentangan dengan kebenaran, tinggalkan, jangan ikut dan tetaplah dengan berpegang teguh dengan kebenaran itu saja”.

Setelah dilantik menjadi khalifah dia memanggil isterinya dan berkata bahawa dia tidak dapat lagi menjadi suami yang baik, lalu suruh pilih sama ada hendak hidup susah bersamanya atau bercerai.Isterinya memilih untuk bersusah payah bersama Khalifah Umar dan seluruh perhiasan dan intan permata yang diberi oleh ayahnya diserahkan kebaitulmal.

Isterinya menceritakan “Dia (Umar Abdul Aziz) mengingat Allah ditempat tidur.Tubuhnya gementar laksana seekor burung pipit yang kesejukan kerana takutnya kepada Allah. Bahkan kadang kadang aku (isterinya) berkata kepada diriku sendiri: Jangan jangan esok pagi, di saat semua orang mulai bangun, mereka telah kehilangan khalifah mereka.”

Isterinya juga berkata “Demi Allah dia bukanlah orang yang paling rajin melakukan solat dan puasa tetapi demi Allah, aku tidak pernah melihat orang yang lebih takut kepada Allah daripadanya.”

Langkah awal pemerintahannya, dia bertindak melantik 10 orang ulama yang soleh dan terkemuka sebagai anggota majlis penasihat.Pada mesyuarat majlis yang pertama Umar berpesan:

“Saya ajak tuan tuan berkumpul di mesyuarat ini adalah untuk melaksanakan suatu tugas yang di janjikan beroleh pahala dari Tuhan.Tuan tuan akan menjadi pembantu saya dalam menegakkan kebenaran atas nama Allah.Saya berharap seandainya tuan tuan melihat tindakkan saya nanti bertentangan dengan hukum Allah, ingatkan saya dan tunjuk ajar saya kejalan yang benar.”

Seorang ulama terkenal bernama Said bin Musaiyab sebelum ini tidak mahu menjejak kaki ke istana untuk berjumpa dengan amir atau khalifah, tetapi sebaik sahaja Umar Abdul Aziz menjadi khalifah dia datang dan selalu menghadiri majlis khalifah dan berbincang mengenai pelbagai masaalah umat.

Pada hari kedua beliau menjadi khalifah satu upacara diadakan dengan beliau di jemput menaiki kuda yang di hiasi dengan mewah.Tetapi beliau mengarahkan segala kemewahan itu di masukkan ke Baitumal dan digantikan dengan sehelai tikar yang beliau hamparkan di atas tanah dan duduk di atasnya.

Lalu Khalifah Umar berkata “Ketahuilah aku bukan seorang yang membuat keputusan,aku hanyalah orang yang melaksanakannya.Aku bukanlah orang yang membuat peraturan baru tetapi sekadar mengikuti peraturan itu dan aku bukanlah orang yang paling baik di antara kamu.Aku tidak ada bezanya dengan kamu.Cuma akulah orang yang paling berat beban dan tanggungan di antara kamu.”

Pada suatu hari dia menerima surat dari gabenornya di Khurasan yang meminta izin untuk menggunakkan kekerasan terhadap penduduk disana yang memberontak.Tetapi khalifah Umar memberi jawapan bahawa yang dapat membaiki mereka adalah keadilan dan kebenaran.

Ada orang yang menyarankan kepadanya supaya mengeluarkan sejumlah wang yang besar untuk menukar kiswah (kain menutup Kaabah).Tetapi dia berkata wang itu lebih baik diberikan kepada mereka yang sedang kelaparan.

Semasa pemerintahan khalifah yang terdahulu, sebuah gereja dirobohkan dan di gantikan dengan masjid.Semasa pemerintahan Khalifah Umar, kaum nasrani mengadu akan hal ini.Khalifah Umar segera memerintahkan masjid itu di robohkan dan di gantikan semula dengan gereja semula.Hal ini menimbulkan kontrovesi di kalangan ulama waktu itu. Mereka menemui Khalifah supaya menimbang semula keputusannya.Tetapi khalifah Umar tetap bertegas.Justeru itu ulama mengajak pendeta nasrani berbincang.Akhirnya semua bersetuju masjid dikekalkan dan diberi tapak baru untuk pembinaan gereja.Khalifah Umar amat bersyukur dan merestui keputusan itu.

Semasa khalifah Umar Abdul Aziz meninggal dunia seorang rahib kristian menangis tersedu sedu sehingga menghairankan pengikutnya.Apabila ditanya kenapa? Rahib itu bekata bahawa seorang raja yang adil telah meninggal dunia.Semasa kahlifah Umar sakit seorang rahib kristian juga datang untuk merawat dan mengubatinya.

18/01/2012 Posted by | Bersama Tokoh, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan, Tazkirah | | 1 Comment

>Sheikh Bediuzzaman Said Nursi 1877-1960 penentang Kamal Artartuk

>

Ulama bertaqwa yang sentiasa keluar masuk penjara kerana menentang pemerintahan atTartuk. Jasadnya masih elok walau sudah meninggal 5 hari sewaktu jasadnya dipindahkan ke kubur baru [ akibat takut disabotaj] yang tidak diketahui lokasinya hingga ke hari ini. Tidak pernah berkahwin kerana kesusahan hidupnya menentang penjajahan sekularisme. Kata2 yg sentisasa diingati : “BIARLAH AKU DIBAKAR API NERAKA ASAL KECINTAANKU PADAMU TAK PERNAH PADAM DAN KAU REDHA KEPADAKU.”

Hasil kajian mereka didapati bahawa kekuatan utama yang ada pada umat Islam di waktu itu ialah mereka dipimpin oleh pemimpin yang dijanjikan iaitu Sultan Muhammad Al Fateh. Ini berdasarkan hadis2 Rasulullah yang memberitahu bahawa Konstantinopel akan jatuh ke tangan Islam di bawah pemimpin yang baik dan tentera yang baik. Maka apabila Muhammad Al Fateh berjaya memenuh ciri-ciri tersebut maka berlakulah kemenangan di tangannya sepertimana yang disebut oleh Rasulullah itu. Apakah kekuatan yang ada pada Muhammad Al Fateh sehingga berjaya menawan Konstantinopel? Muhammad Al Fateh adalah putera seorang raja Turki yang bernama Sultan Murad. Dari kecil lagi beliau dididik di rumahnya oleh Samsuddin Al Wali, seorang ulama sufi dan waliullah yang masyhur di Turki di waktu itu. Ketika berumur 20 tahun, Muhammad Fateh telah menjadi seorang pengamal tarekat, seorang ahli sufi. Tiada siapa dapat menduga seorang anak raja menjadi orang sufi dan akhirnya dapat menawan dan mengIslamkan Konstantinople pada usia 23 tahun. Konstantinopel jatuh 600 tahun setelah Rasulullah bersabda mengenainya. Kejayaan Muhammad Al Fateh adalah apabila beliau berjaya mendapat bantuan Allah kerana ketaqwaannya serta ketaqwaan tenteranya. Beliau telah berusaha memenuhi ciri-ciri yang disebut oleh Rasulullah iaitu Konstantinopel akan berjaya ditawan apabila rajanya ialah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera dan rakyatnya adalah sebaik-baik rakyat. Baik yang dimaksudkan di sini ialah hingga ke tahap taqwa yang tinggi kepada Tuhan.

Sejarah telah menceritakan kepada kita bagaimana Muhammad Al Fateh sebelum menghantar tenteranya ke medan perang akan memeriksa terlebih dahulu siapakah di kalangan mereka yang tidak sembahyang. Jika ada yang cuai sembahyang maka tidak akan dibenarkan menyertai perbarisan ke medan perang kerana dikhuatiri tidak akan dapat bantuan Tuhan. Begitulah sekali seriusnya Muhammad Fateh dalam mendidik dan memimpin tenteranya bagi memastikan bantuan Tuhan berlaku hingga akhirnya tercapailah kemenangan yang bersejarah itu. Apabila raja, dan rakyat sesebuah negara itu bertaqwa maka akan datanglah bantuan Allah dari sumber yang tidak terduga. Sepertimana yang berlaku pada Muhammad Fateh dan tenteranya, di zaman itu tidak ada siapa yang menduga seorang anak muda bersama tenteranya yang sedikit dapat mengalahkan Rom dan akhirnya mengislamkannya.

Hal memeranjatkan dunia termasuk ulama yang sezaman dengannya. Rahsia kemenangan dan kekuatan umat Islam itu rupanya menjadi perhatian musuh terutama Yahudi. Mereka merancang bagaimana untuk melumpuhkan kekuatan umat Islam yang bersandar kepada kekuatan dalaman iaitu iman dan taqwa. Mereka menunggu beberapa tahun hingga umat Islam sudah agak lalai, lalu mereka jalankan jarum-jarum mereka untuk merosakkan umat Islam. Apa yang meraka lakukan sungguh halus dan licik hingga tidak mampu dikesan oleh umat Islam di waktu itu. Mereka mulakan dengan mencari jalan untuk merosakkan keturunan umat Islam.

Memang di dalam Islam pun diakui bahawa antara faktor tersirat yang menjadi punca kejahatan seseorang ialah kerana keturunan yang telah rosak seperti keturunan zina. Betapalah kalau tidak dididik, keturunan yang rosak akan menjadi lebih jahat lagi. Oleh sebab itulah Yahudi menaja berbagai bentuk maksiat untuk merosakkan keturunan manusia bermula daripada pergaulan bebas yang akhirnya akan membawa kepada zina. Begitu juga gejala lesbian dan homoseks yang sangat merosakkan keturunan umat Islam. Apabila umat telah rosak, timbulah perpecahan, hilang perpaduan, hilang malu dan maksiat berlaku di mana-mana. Akhirnya sedikit demi sedikit akhlak umat Islam menuju kejatuhan dan kehancuran sama ada secara sedar ataupun tidak. Sebab itulah di antara budaya bangsa Yahudi yang memeranjatkan, kalaulah ada orang Islam yang bermusafir dan menumpang tidur di rumahnya, dia akan menyuruh anak gadisnya tidur dengan orang itu. Akhirnya apabila berlaku penzinaan dan bila lahir anak zina, anak itu juga akan disuruh berzina dan diatur untuk dikahwinkan dengan anak zina juga. Hal ini akan berlaku secara berterusan dan akhirnya akan bercampuraduklah keturunan zina dengan keturunan yang bersih dan apabila majoriti masyarakat terdiri daripada orang yang telah rosak keturunannya maka mudahlah mereka diperkotak-katikkan oleh Yahudi. Sejarah perancangan jahat Yahudi untuk meuosakkan umat Islam ini berlaku sejak zaman Rasulullah dan para Sahabat lagi.

Di zaman pemerintahan Sayidina Umar, anak lelakinya pernah diperangkap tidur di rumah seorang Yahudi. Tanpa disedari dia telah diberi minum arak. Sewaktu anak Sayidina Umar berada dalam keadaan mabuk dan tidak sedar, Yahudi tersebut telah mengarahkan anak gadisnya supaya tidur dengan anak Sayidina Umar. Berlakulah perzinaan hingga menyebabkan anak Yahudi itu mengandung. Setahun selepas itu setelah melahirkan anak, perempuan Yahudi itu telah membawa bayinya berjumpa dengan Sayidina Umar lalu berkata,

“Inilah cucumu hasil daripada perhubungan luar nikah aku dengan anakmu.”

Sayidina Umar r.a lalu memanggil anaknya dan dihukum sebat hingga mengakibatkan dia mati.

Begitulah sekali licik dan jahatnya perancangan Yahudi dalam hendak merosakkan umat Islam. Begitulah juga untuk merosakkan Turki mereka telah merancang selama lebih 300 tahun, bagaimana hendak menghancurkan umat Islam Turki. Mereka telah mengkaji dan faham di mana kelemahan umat Islam Turki. Mereka pun mengusahakan agar lahir sebanyak-banyaknya anak zina. Anak-anak itu kemudian dipisahkan daripada ibu bapa mereka. Kemudian Yahudilah yang me’monitor’ anak-anak itu, merekalah yang menjadi master ‘planner’nya. Anak-anak hasil zina itu diusahakan pula supaya berzina dengan orang lain. Begitulah diusahakan secara sambung-menyambung hingga akhirnya lahirlah Mustafa Kamal Ataturk, seorang manusia yang tidak diketahui siapa ibu bapanya. Dia diasuh, dididik dan di’monitor’ oleh Yahudi dan diusahakan hingga menjadi seorang pemimpin yang sangat kejam, zalim dan sangat menentang Islam. Dia memulakan pemerintahan kuku besinya dengan menyembelih para ulama. Sedikit demi sedikit, Turki yang asalnya sebuah empayar Islam yang kuat akhirnya telah berjaya dicorak oleh Yahudi hingga menjadi sebuah kerajaan sekular yang sangat menentang kebangkitan Islam.

Begitulah hasil perancangan Yahudi yang memakan masa ratusan tahun, tetapi dibuat dengan begitu licik dan terancang hinggakan apabila umat Islam tersedar, ia sudah terlambat. Kerosakan sudah tidak dapat dibendung lagi. Tetapi malangnya, masih ramai umat Islam yang belum menyedari faktor tersirat ini lalu tidak berhati-hati berhadapan dengan perangkap Yahudi. Perancangan ini sebenarnya bukan terhenti di Turki sahaja tetapi dilakukan juga di negara-negaraIslam lain dari generasi ke generasi hinggalah ke hari ini. Selagi ada umat Islam di muka bumi ini selagi itulah Yahudi tidak akan berdiam diri dan akan terus mengusahakan kehancuran umat Islam.

Pernah terjadi di Paris, Yahudi sanggup mengirimkan anak-anak gadis mereka untuk tidur selama setahun dengan rakyat Iraq yang sedang berlatih di sana untuk mendapatkan maklumat tentang kekuatan senjata nuklear di Iraq. Bukan sekadar itu sahaja,mereka juga berjaya mencatur wanita-wanita Yahudi mengahwini pemimpin-pemimpin penting di negara- negara Arab yang menjadi sasaran mereka. Begitu sekali umat Islam yang telah lemah imannya termasuk ke dalam perangkap Yahudi.

Sumber Ilmu: Mohd Naim Mohd Zain – mohd_naim82@yahoo.com

13/09/2009 Posted by | Bersama Tokoh | Leave a comment

>Wali Allah Habib Nuh bin Muhammad al-Habsyi

>

Makam Habib Nuh di Singapura 

Di kisahkan bahawa Kiyai Agung Muhammad bin ‘Abdullah as-Suhaimi BaSyaiban memang selalu mengamalkan bacaan mawlid Junjungan Nabi s.a.w., tetapi kadangkala beliau meninggalkannya. Pada satu malam, beliau bermimpi dan dalam mimpi tersebut beliau bertemu dengan Junjungan Nabi s.a.w. dan Habib Nuh yang ketika itu sudah pun berpulang ke rahmatUllah. Dalam mimpi tersebut, Habib Nuh sedang mengiringi Baginda Nabi s.a.w. yang sedang berjalan di hadapan rumah Kiyai Agung, lalu Habib Nuh pun berkata kepada Baginda Nabi s.a.w.: “Ya RasulAllah, marilah kita ziarah rumah kawan saya Muhammad Suhaimi.” Tetapi Junjungan Nabi s.a.w. enggan berbuat demikian sambil bersabda: “Saya tak hendak menziarahinya kerana Muhammad Suhaimi ini selalu lupakan saya, kerana dia selalu meninggalkan bacaan maulid saya.” Habib Nuh merayu kepada Baginda Nabi s.a.w.: “Saya bermohonlah kepada tuan supaya dia diampuni.” Setelah itu baharulah Junjungan Nabi s.a.w. mahu masuk dan duduk di dalam rumah Kiyai Agung. Inilah kisah mimpi Kiyai Agung, selepas isyarat mimpi itu, maka Kiyai Agung tidak lagi meninggalkan bacaan mawlid, hatta dalam pelayaran sekalipun dan walaupun hanya 2 atau 3 orang sahaja dalam majlis pembacaan tersebut. Ini cerita mimpi, percaya atau tidak terpulanglah, kuceritakan kisah ini sebagai pengenalan kepada ketinggian maqam seorang waliyUllah yang bermakam di Singapura. Beliau yang kumaksudkan dan kuharapkan keberkatannya bagi diriku dan ahli keluargaku serta sekalian muslimin adalah Habib Nuh bin Muhammad al-Habsyi yang hidup sekitar tahun 1788M – 1866M. 


Makam beliau terletak di Palmer Road, Tanjong Pagar, Singapura. Keistimewaan Habib Nuh al-Habsyi makin tersohor apabila kerajaan Singapura sewaktu pembinaan lebuh raya cuba untuk memindahkan makam beliau tetapi gagal. Akhirnya, makam beliau dibiarkan dan sehingga kini terus di bawah penjagaan Majlis Ugama Islam Singapura. Habib Nuh al-Habsyi meninggalkan dunia yang fana ini pada hari Jumaat, 14 Rabi`ul Awwal 1283H. Sebelum meninggal, beliau telah mewasiatkan agar dikebumikan di atas sebuah bukit kecil di Jalan Palmer tersebut. Wasiat ini dipandang ganjil kerana tempat yang ditunjukkannya itu adalah terpencil daripada perkuburan orang Islam dan berada di tepi laut yang terdedah kepada pukulan ombak dan hakisan laut. Maka ahli keluarga beliau memutuskan agar jenazahnya dimakamkan sahaja di tanah perkuburan biasa. Setelah selesai urusan jenazah dan ketika hendak dibawa ke tanah perkuburan biasa, jenazah beliau tidak dapat diangkat oleh orang yang hendak membawanya. 


Diceritakan puluhan orang cuba untuk mengangkat jenazah tersebut, semuanya gagal. Akhirnya mereka diperingatkan agar mematuhi sahaja wasiat Habib Nuh berhubung tempat pengkebumiannya. Maka apabila jenazahnya hendak dibawa ke tempat menurut wasiatnya tersebut, maka orang-orang yang membawanya merasa jenazahnya amat ringan dan mudahlah mereka mengusungnya. Tahun 1962, kerajaan Singapura telah menambak dan menebus guna laut sekitar makam Habib Nuh, dan sekarang makam tersebut berada di tengah daratan dan bukan lagi tepi laut. Makam beliau tetap terpelihara sehingga sekarang dan menjadi tempat ziarah bagi mereka-mereka yang mencari keberkahan seorang sholih lagi wali. Karamah Habib Nuh al-Habsyi zahir sewaktu hayatnya lagi. Diceritakan bahawa pernah beliau dipenjarakan oleh penjajah orang putih. Anehnya, Habib Nuh boleh berada di luar penjara pada bila-bila masa sahaja yang dia kehendaki, walaupun dalam penjara kaki dan tangannya dirantai. Walaupun ditangkap semula, beliau tetap dapat keluar dari penjara, sehingga penjajah tidak betah lagi untuk memenjarakan beliau kerana penjara tidak lagi mempunyai apa-apa arti buat beliau.


Diceritakan lagi bahawa pada satu ketika ada seorang saudagar yang sedang dalam pelayaran ke Singapura. Dalam pelayaran, kapalnya telah dipukul ribut kencang. Dalam suasana cemas tersebut, saudagar itu berdoa kepada Allah agar diselamatkan kapalnya dari ribut tersebut dan dia bernazar jika sekiranya dia selamat sampai ke Singapura dia akan menghadiahkan kain kepada Habib Nuh. Alhamdulillah, dia dan dagangannya diselamatkan Allah dari keganasan ribut tersebut. Setibanya di Singapura, dia hairan kerana Habib Nuh telah sedia menunggu kedatangannya di pelabuhan dan memintanya melaksanakan nazar yang telah dibuatnya di tengah laut itu.


Diceritakan lagi bahawa seorang yang hendak belayar membawa dagangan yang mahal mengikut sebuah kapal telah menghadap Habib Nuh memohon doa agar pelayarannya selamat. Habib Nuh dengan keras melarang dia membawa dagangannya tersebut. Memandangkan ketegasan Habib Nuh tersebut, maka saudagar tersebut tidaklah jadi membawa dagangannya dengan kapal tersebut. Tidak berapa lama selepas kapal tersebut berlepas, penduduk Singapura dimaklumkan bahawa kapal tersebut telah terbakar dan tenggelam. Banyak lagi kejadian aneh yang dihubungkan kepada karamah Habib Nuh ini. Walau apa pun khawariqul adah yang berlaku pada dirinya, maka itu bukanlah tuntutan kita. Yang pasti, sejarah telah menyaksikan bahawa Habib Nuh al-Habsyi adalah seorang sholeh yang taat kepada ajaran Islam. 


Apa yang kita citakan ialah agar dapat mencontohi jejak langkah beliau dalam menuruti perjalanan para leluhurnya sambung-menyambung sehingga ke hadhrat Junjungan Nabi s.a.w. Mahabbah kepada para sholihin adalah dituntut dan ingat seseorang itu nanti akan berada bersama orang yang dikasihinya. Sesungguhnya istiqamah atas agama itu lebih baik daripada 1000 kekeramatan mencarik adat. Karamah maknawi itu lebih bermakna dari karamah hissi. Mudah-mudahan keberkatan Habib Nuh al-Habsyi mengalir terus kepada kita dan anak keturunan kita, keberkatan yang dengan sebabnya diharap Allah memandang kita dengan pandangan rahmat dan kasih sayangNya. Mari kita hadiahkan al-Fatihah kepada wali Allah Kota Singa ini…..al-Fatihah.

Wajah Habib ‘Arifin bin Muhammad al-Habsyi, saudara kandung Habib Nuh bin Muhammad al-Habsyi. Habib ‘Arifin telah kembali ke rahmatUllah dalam tahun 1904M dan dimakamkan di Burma Road, Pulau Pinang…..al-Fatihah sumber : http://www.ahlulbait.blogdrive.com

16/08/2008 Posted by | Bersama Tokoh | Leave a comment

>Berkenalan dengan Sheikh Muhammad Fadhlullah As Suhaimi

>Berkenalan dengan Sheikh Muhammad Fadhlullah As Suhaimi RIWAYAT hidup alim ulama atau tokoh tokoh aktivis Islam tempatan tidak banyak di ketahui olih masyarakat Islam hari ini.Di antaranya ialah Sheikh Muhammad Fadhlullah As Suhaimi

Nama Sheikh Muhammad Fadhlullah as-Suhaimi sangat tidak asing di kalangan masyarakat Islam di negara ini, khususnya pada dekat 40-an hingga 60-an. Beliau bukan sahaja pendakwah yang terkemuka, tetapi juga pemimpin gerakan Islam yang amat berjasa di negara ini. Sheikh Fadhlullah Suhaimi merupakan anak kepada Sheikh Muhammad Suhaimi, wali Allah yang dipercayai oleh pengikut Kumpulan Al-Arqam yang akan muncul sebagai Imam Mahdi. Sheikh Fadhlullah Suhaimi dilahirkan pada 1886 di Singapura dalam sebuah keluarga ulama yang berketurunan Ba’Alawi Bani BaSyaiban yang berasal dari Hadhramaut. Keluarganya berpindah dari Tanah Arab ke India pada abad ke-10, kemudian ke Jawa, sebelum ke Singapura. Bapanya mempunyai murid yang ramai di Klang dan Singapura. Selepas mendapat pendidikan asas daripada bapanya, Kiyai Agung Sheikh Muhammad bin Abdullah Suhaimi, beliau telah berangkat ke Makkah untuk mendalami ilmu agama.
Menjelang Perang Dunia Pertama, Sheikh Fadhlullah Suhaimi sudah belajar di Universiti al-Azhar, Mesir. Ketika dí Mesir, beliau menjadi pengarang majalah ‘al-Ittihad‘, sekali gus pengurus kepada Syarikat Ittihidah dan Matba’ah Ittihad. Beliau menyiapkan karya pertamanya, “Pelajaran Tauhid” terbitan Matba’ah Ittihad pada 1914. Beliau kemudian kembali ke Singapura dan dilantik sebagai Mudir Madrasah as-Saqqaf pada 1916 sebelum berhijrah ke Jawa kerana membuka sekolah Arab di sana. Selepas kembali ke Singapura beliau menerbitkan kitab-kitab agama dan menerbitkan majalah “Jasa” di Johor Bahru. Beliau juga mengasaskan Kullíyyah al-Attas di Johor Bahru atas dorongan Datuk Syed Hassan Ahmad al-Attas pada 1931. Pada 1937, beliau membuka Kulliyyah al-Firdaus yang mengajar tafsir dan fiqh di Singapura sehingga awal 1942 yang terhenti akibat perang Jepun. Selepas itu, Sheikh Fadhullah mengajar di Kota Bharu, Kelantan beberapa ketika pada zaman Jepun sehinggalah beliau dilantik sebagai mudir Kuliyyah al-Lughah wa ad-Din, Pekan, Pahang pada 1955. Beliau juga pernah menjadi Imam di masjid al-Ma’ruf, Singapura selain menjadi Ahli Majlis Mesyuarat Jabatan Agama Islam Johor. Pada 1936, beliau mengasaskan Madrasah al–Ma’arif al-Islamiyah di Ipoh Road, Singapura yang kemudian diwarisi oleh anaknya, Ustaz Taha Suhaimi. Walaupun terlibat dalam dunia pendidikan di Singapura, Johor Bharu, Jawa , Kelantan dan Pahang, nama beliau mula menonjol dalam perdebatan Kaum Muda – Kaum Tua yang tercetus sebelum Perang Dunia Kedua lagi. Beliau yang mendokong fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah bertentangan pendapat dengan Sheikh Hassan Ahmad atau terkenal sebagai Hassan Bandung yang dikatakan mendokong pemikiran Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyim. Melalui majalah “Pembela Islam” dan kitab Soal Jawab, Hassan Bandung melontarkan pemikiran-pemikiran baru yang dianggap bertentangan dengan Kaum Tua. Sheikh Fadhlullah kemudian menghasilkan “Buah Kulliyyah al-Attas” untuk menjawab pemikiran Hassan Bandung. Perdebatan berterusan ini membawa kepada cabaran oleh Hassan Bandung untuk berlawan pendapat melalui majalahnya, “Pembela Islam.” Persoalan pegangan Ahli Sunnah, amalan bidaah dan fahaman Kaum Muda kemudian dijelaskan secara bijaksana oleh Sheikh Fadhlullah sehingga ia dapat diselesaikan dengan baik. Walau bagaimanapun, Sheikh Fadhlullah dikatakan pernah berdebat dengah Hassan Bandung pada awal 1950 di Pulau Pinang. Beberapa pengikut Hassan Bandung yang terkenal seperti ‘Sheikh’ Tahir Jalaluddin, ‘Sheikh’ Abdullah Maghribi dan ‘Sheikh’ Ibrahim Aqibi bergiat di Pulau Pinang, kerana itu perdebatan berlaku di sana. Selain itu juga, beliau telah menghasilkan lebih Sebuah karya agama dalam pelbagai bidang seperti fiqh, tafsir, táuhid, sejarah, pemikiran Kaum Muda dan lain-lain, serta menterjemahkan kitab “al-Munjid” yang diterbitkan di Jakarta. Beliau juga dikatakan berjaya menghasilkan sebuah tafsir al-Quran. Tumpuan kegiatan dakwah beliau banyak terfokus kepada usaba-usaha membangunkan semula umat Islam seperti zaman kegemilangan dahulu. Beliau turut terlibat dalam gerakan tariqat kerana ayahnya sendiri adalah pengasas Aurad Muhammadiyah yang terkenal itu. Gelaran yang diberikan oleh muridnya, Pehin Mufti Haji Ismail, ‘al-‘Allamah al-Murabbi al-khabir wal khatibul Qadir wa daie al-Basyir ila Allah asy – syaikh Muhammad Fadhlullah ibn asy – Syaikh Muhammad as-Suhaimi menggambarkan keluasan ilmunya. Dalam bidang politik, Sheikh Fadhlullah mula terlibat secara langsung ketika berada di Kelantan kerana kebanyakan muridnya terlibat dalam politik. Antara murid yang terkenal di kelantan ialah Ustaz Wan Sulaiman Ibrahim yang pernah belajar di Kuliah al-Attas sebelum menjadi wakil rakyat PAS 1959. Syeikh Fadhlullah juga beberapa kali mewakili umat lslam di Kelantan dalam persidangan-persidangan politik Melayu di Kuala Lumpur sekitar selepas Perang Dunia Kedua. Di Singapura, beliau juga terlibat dalam beberapa pertubuhan Islam. Ketika gerakan kemerdekaan mulai memuncak, nama Sheikh Fadhlullah mulai terkenal sebagai seorang ulama yang aktif dalam gerakan antípenjajah. Semasa para ulama bersidang di Muar atas anjuran Umno, Sheikh Fadhlullah telah hadir mewakili umat Islam Singapura walaupun beliau bukan ahli Umno. Dalam Persidangan Alim Ulama Malaya Kedua di Kuala Lumpur pada 23 Ogos 1951 yang telah berjaya menubuhkan PAS, Shaikh Fadhlullah memainkan peranan penting ke arah menjayakan usaha menubuhkan parti politik Islam ini. Walaupun tidak memegang apa-apa jawatan dalam PAS ketika itu, nama Sheikh Fadhlullah telah diputuskan oleh persidangan tersebut sebagai salah seorang daripada lima ulama yang akan mengemukakan rayuan kepada Raja-Raja Melayu untuk membolehkan sebuah pertubuhan ulama diasaskan, sekaligus menyelaraskan jabatan-jabatan agama di seluruh negara. Walaupun nama beliau tidak muncul dalam kepemimpinan PAS selepas itu, tetapi beliau merupakan tenaga penting dalam meluaskan pengaruh PAS di Singapura pada awal 1950-an. Faktor kedudukan beliau sebagai Mudir Kulliyyah al-Lughah wa ad-Din di Pahang menghalang kegiatan politik belïau, tetapi anak beliau, Ustaz Taha Suhaimi telah menjadi pemimpin utama PAS Singapura sehingga 1965. Murid-murid beliau juga sama ada di Singapura, Johor, Pahang dan Kelantan kcbanyakannya menjadi pendukung perjuangan PAS di seluruh negara. Sheikh Fadhlullah Suhaimi yang uzur kerana tua telah meninggal dunia di Singapura pada 16 ogos 1964 dalam usia 78 tahun. Dua anaknya yang terkenal ialah Ustaz Taha Suhaimi, Pesuruhjaya PAS Singapura dan Ustaz Kamil Suhaimi. Sumber: Majalah Al Islam Januari 1999 dan Akhbar HARAKAH Ruangan Fikrah 15 Mei 2008 NOTA Penulis (yang juga bekas murid Ustaz Muhammad Taha As Suhaimi di Singapura): Sheikh Muhammad As Suhaimi yang di sebut dalam artikel ini adalah juga pengasas Wirid Aurad Muhammadiah yang turut di amalkan dan di kembangkan olih anak cucu nya hingga ke hari ini.Di antaranya Allahyarham Sheikh Muhammad Khairullah As Suhaimi, Allahyarham Sheikh Muhammad Fadlullah As Suhaimi sendiri ,cucunya Allahyarham Ustaz Muhammad Taha As Suhaimi dan Peguam Ustaz Muhammad Kamil As Suhaimi.Pengamal Aurad Muhammadiah ramai di seluruh dunia terutamanya di Nusantara termasok di Malaysia.Di Malaysia Aurad Muhammadiah di kembang dan di popularkan olih Sheikh Ashaari Muhammad tetapi telah di haramkan oilh Kerajaan Malaysia.Di Brunei ianya di kembangkan olih Pihin Mufti Haji Ismail .

ALFATIHAH
MAKAN SYEIKH FADLULLAH AS SUHAIMI


12/08/2008 Posted by | Bersama Tokoh | 4 Comments

Abuya peribadi yang saya kagumi – Proffesor Dr Ir Imaduddin Abdul Rahim

>

ABUYA, PERIBADI YANG SAYA KAGUMI
Abuya Sheikh Asaari Muhammad Olih Allahyarham Prof. Dr. Ir. Imaduddin Abdurrahim MSc @ Bang Imad Tokoh Cendikiawan Islam Indonesia Pendiri dan mantan Pimpinan WAMY (World Association of Moslem Youth) (Nota: Belia telah pulang ke Rahmatullah tanggal Sabtu 2hb Ogos 2008 jam 9.00 pagi – Al Fatihah).
——————————————————————————
Sebenarnya saya sudah lama mendengar tentang Abuya Ashaari Muhammad dan jamaahnya, iaitu sejak tahun 90-an. Ketika itu beliau dan jemaahnya dikatakan sesat dan menyesatkan oleh pemerintah Malaysia dan beritanya dimuat oleh hampir seluruh media cetak dan elektronik di Malaysia dan Indonesia. Tetapi, sebagai seorang ilmuwan, saya agak ragu-ragu dan tidak begitu saja percaya dengan berita sesat menyesatkan yang dibawa oleh berbagai media tersebut.
Ketika hati saya masih mengandung pertanyaan tentang beliau dan perjuangannya, tiba-tiba seorang sahabat saya, Dr Sugiyat, mengajak saya berkunjung ke Malaysia untuk berjumpa secara langsung dengan beliau. Saya benar-benar kaget. Saya baca di majalah bahwa beliau disingkirkan di Malaysia karena dianggap membawa ajaran sesat, jadi tanpa ragu saya menyetujui ajakan Dr. Sugiyat itu dan kami pun berkunjung ke Malaysia dan berjumpa dengan beliau di rumahnya.
Sejak saya bersalaman dengan beliau, saya sudah sangat terkesan dan sepanjang 2 hari saya bertemu dengan beliau, saya dapati beliau seorang yang ikhlas. Ketika itulah pandangan saya berubah dan sepanjang pertemuan itu saya temui tidak ada ajaran beliau yang menyalahi Islam atau Al Qur’an dan AsSunnah.
Beliau mengamalkan Islam dengan sangat baik. Sejak itu saya mengatakan ajaran beliau baik dan yakin betul bahwa beliau dan jamaah beliau sejak dahulu hingga sekarang tidak sesat dan tidak juga menyesatkan.
Dari hasil berdiskusi secara langsung selama 2 hari, saya mendapati bahwa buah fikiran beliau cukup jelas dan transparan, tidak ada yang menyalahi agama. Pribadinya baik, saya kagumi.
Beliau dapat menyatukan beberapa isterinya serumah. Saya sampai sekarang masih tanda tanya dalam hati saya, apa rahasianya. Tetapi hal ini sekali lagi membuktikan keikhlasan beliau kepada Tuhan.Kalau tidak mana mungkin dapat mengumpulkan ke-4 orang isterinya dan anak-anaknya yang 30 orang lebih itu dalam satu rumah.
Perjuangan beliau dalam membangun Islam lebih banyak di Malaysia, saya tidak mengikuti secara dekat. Walaupun demikian, keikhlasan beliau dalam berjuang sangat terasa dan berkesan dalam hati saya.
Salah sebuah buku beliau yang pernah saya baca adalah Mengenal Diri Melalui Rasa Hati. Buku ini membahas tentang tasawuf. Ketika membaca buku ini, saya teringat dengan buku karangan Buya Hamka yang pertama kali saya baca ketika saya masih dalam masa pancaroba, di masa penjajahan Jepang, yaitu Tasawuf Moden. Buku ini berkembang hingga 4 jilid dan dijadikan satu seri mutiara filsafat. Sejak itulah saya mengenal ilmu tasawuf. Namun ternyata buku beliau ini lebih mudah dibaca dan isinya mencakup ke-4 buku karangan Buya Hamka tersebut.
Negeri Indonesia sekarang sedang terpuruk karena banyak pemimpin yang tidak tahu diri, oleh itu saya anjurkan untuk membaca buku ini. Korupsi masih merajalela, pemimpin seperti anak-anak, saling boikot. Buku ini nampaknya dapat menerangkan sebab-sebabnya dan cara penyembuhannya, sehingga sangat perlu dibaca oleh setiap orang dan pantas kalau dijadikan best -seller. Jadi saya anjurkan anda untuk membaca buku ini demi perkembangan pribadi anda sendiri.
Dari sisi kepemimpinan, saya dapati kepemimpinan beliau begitu unik, lebih cenderung kepada kepimpinan seorang syeikh, yang ingin menyelamatkan manusia di dunia dan akhirat. Jauh berbeda dari pemimpin politik.
Beliau mengajak orang untuk kenal, cinta dan takutkan Allah. Tekanannya pada mencintai Allah. Ajaran dan perjuangan beliau menurut saya diambil dari sifat Tuhan yang 99, khususnya yang kita selalu sebut berulang-ulang yaitu Ar Rahman dan Ar Rahim, Pengasih dan Penyayang.
Hal ini hanya dapat dirasakan oleh orang yang memang sangat dekat dengan Allah.
Hal ini tidak dapat diuraikan secara logika, karena bukan lapangan logika, tapi lapangan cinta yang sangat luas, seluas alam ini, manifestasi dari pada Rahman Tuhan.
Sedangkan Ar Rahim hanya dapat dirasakan oleh orang-orang yang ikhlas kepada Allah.
Saya sangat tersentuh dengan kasih sayang, pemurah dan pribadi
beliau.
Saya mendengar dari murid-murid beliau tentang pemurah beliau. Kalau beliau pergi ke restoran beliau selalu membayar untuk semua orang yang ada dalam restoran tersebut. Kepada orang yang berbuat jahat kepada beliau, beliau doakan dan balas dengan kebaikan.
Yang ada pada diri beliau ini ada dalam Quran, yaitu balaslah kebaikan dengan kejahatan. Untuk sampai pada peringkat ini tidak mudah. ltulah yang disebut — ‘ibadurrahman, apabila dicemooh oleh orang yang bodoh, dia akan jawab dengan salam dan mereka menghabiskan waktu malamnya untuk sujud kepada Tuhannya.
Tentang kebangkitan Islam dari Timur yang selalu beliau sebut, saya sudah sering mendengarnya. Mula-mula dari Prof Fazlurrahman yang pertama kali saya berjumpa tahun 1981. Dialah yang memberikan Doktor kepada Nurchalis Majid dan Syafii Maarif.
Ketika itu dia berkata,
“Mengapa saya rasa berbahagia bejumpa dengan anda, saya mengetahui kebangkitan Islam di dunia ini akan dipimpin oleh bangsa anda. Apa buktinya? Indonesialah satu-satunya negara yang ada organisasi yang tidak bermazhab, tetapi menghormati semua mazhab. Yang dapat menjawab tantangan abad 21 hanya Quran.
Saya sangat senang berjumpa dengan anda sebagai salah seorang pelopornya. Yang kedua di Indonesia wanita sangat dilindungi sebagaimana tuntutan Al Qur’an. Yang ketiga bahasa Indonesia itu hampir 50% berasal dari bahasa Arab. Maka jadikanlah Al Quran sebagai pedoman.
Setelah bertemu dengan Abuya Ashaari, saya dapati beliau tidak hanya mengatakan tentang kegemilangan Islam dari Timur bahkan menjadikannya sebagai perjuangan dan hidup matinya.
Saya sangat kagum pada beliau dan ini membuat saya bertambah yakin dengan kebangkitan Islam yang disebut oleh Rasulullah SAW dan kita sedang menuju ke arah kebangkitan itu.

 

06/08/2008 Posted by | Bersama Tokoh | 3 Comments

>Sheikh Abdullah Fahmi adalah Datuk kepada Pak Lah

>



Kepulangan Sheikh Abdullah Fahim, seorang ulamak dan guru di Masjidil Haram ke Tanah Melayu pada 1922 telah mencetuskan pemikiran baru tentang perjuangan kemerdekaan di kalangan rakyat negara ini.

Sheikh Abdullah Fahim atau nama sebenarnya Abdullah bin Ibrahim adalah ulamak berdarah campuran Arab-Pattani yang berasal dari Makkah. Beliau dilahirkan di Kota Suci pada 1869 di mana ayahnya, Sheikh Ibrahim bin Tahir adalah guru di Masjidil Haram semenjak berhijrah dari Pattani ke Kedah, kemudian ke Seberang Perai sebelum ke Makkah ketika berlakunya Perang Pattani-Siam pada 1830-an. Dengan keistimewaan beliau sebagai anak seorang ulamak di Makkah, Haji Abdullah telah mengambil kesempatan untuk mendalami pelbagai ilmu agama di sana. Sepanjang pengajiannya, Haji Abdullah telah berjaya menguasai ilmu-ilmu agama seperti usuluddin, fiqh, tasawuf dan tarekat, tafsir al-Quran, hadis, falak serta ilmu alat seperti arudh dan qawafi dalam rumpun sastera Arab.

Beliau dikata berguru dengan lebih 50 orang ulamak dan mendapat 42 ijazah dalam pelbagai bidang pengajian termasuk politik. Dengan kedudukan ilmu beliau ini, Haji Abdullah telah diterima sebagai salah seorang guru di Masjidil Haram sehingga 1921. Beliau telah turun ke Tanah Melayu pada 1921 kerana semangatnya untuk memperjuangkan pembebasan tanah air dan bangsanya dari belenggu penjajah. Selepas pulang ke Tanah Melayu, beliau dijemput oleh Sheikhul Islam Kedah, Sheikh Wan Sulaiman Wan Sidiq untuk mengajar di Pondok Wan Sulaiman atau Madrasah Limbongan Kapal (kini Maahad Mahmud) selama empat tahun.

Pada 1926, beliau kembali ke Kepala Batas dengan tujuan menubuhkan sebuah institusi pendidikan bagi melahirkan anak bangsa yang boleh memperjuangkan kemerdekaan negara. Beliau menamakan pusat pengajiannya sebagai Madrasah ad-Daeratul Maarif al-Wathaniyah. Perkataan al-Wathaniyah atau Bumiputera itu jelas memperlihatkan semangat kemerdekaannya. Tuan Guru Haji Abdullah Fahim bukan sahaja mengasas dan mengajar di sini, tetapi turut menjadi mudir sehingga 1930. Antara murid beliau yang paling terkenal ketika ini ialah Ustaz Abu Bakar al-Baqir, pengasas Hizbul Muslimin. Di sini, Haji Abdullah telah memperkenal pengajian berkelas (nizami) dan juga umum (adami).

Pada 1930, Sheikh Abdullah Fahim dijemput oleh Sultan Perak untuk menjadi Mudir Madrasah Idrisiyah, Bukit Chandan. Beliau berkhidmat sebagai Mudir Madrasah Idrisiyah sehingga 1946. Antara pelajar beliau di sini termasuklah Ustaz Abu Bakar al-Bakir, Tuan Haji Ahmad Fuad Hassan dan Prof Zulkifli Mohammed. Setelah meninggalkan Bukit Chandan, Haji Abdullah kembali ke Kepala Batas dan menguruskan Madrasah Daeratul Maarif. Walau bagaimanapun, beliau hanya berkhidmat sebagai penaung, manakala anaknya, Tuan Haji Ahmad Badawi sebagai mudir dan murid kesayangannya, Ustaz Abdul Halim al-Hadi sebagai guru besar. Beliau menolak tawaran untuk dilantik sebagai Sheikhul Islam Kedah kerana menjaga maslahat madrasah ini. Pada 1951, Haji Abdullah Fahim telah dilantik sebagai Mufti Pulau Pinang yang pertama dan beliau berkhidmat selama lima tahun. Selepas itu, beliau hanya menumpukan kepada kegiatan keilmuan di Kepala Batas dengan menjadi guru agama di sana.

Selepas Perang Dunia Kedua tercetus, Sheikh Abdullah Fahim telah mula terlibat dalam politik kepartian dengan menyertai Persatuan Melayu Seberang Perai. Ketika Umno ditubuhkan pada 1946, beliau adalah ahli Umno pertama dari Pulau Pinang. Beberapa ketika kemudian, kerana kemasyhuran beliau sebagai seorang ulama, beliau dilantik sebagai Pengerusi Jawatankuasa Penasihat Agama Umno yang kemudiannya dikenali sebagai Bahagian Agama dan Pelajaran Umno. Meskipun menjadi ahli Umno, kemahuan beliau untuk melihat kemerdekaan tidak padam walaupun Umno ketika itu tidak memperjuangkan kemerdekaan.

Ketika murid beliau, Ustaz Abu Bakar al-Bakir menubuhkan Hizbul Muslimin, beliau bukan sahaja memberikan sokongan tetapi telah dilantik mempengerusikan Majlis Penasihat Hizbul Muslimin pada 1948 dan dalam masa yang sama mengetuai Bahagian Agama Umno. Ekoran beberapa krisis dalaman Umno berkaitan sikap Umno terhadap isu-isu agama seperti isu judi loteri, fun-fair, kaberet, isu pemurtadan Natrah dan lain-lain, Haji Abdullah telah berundur sebagai Pengerusi Bahagian Agama pada 1950. Selepas itu, jawatan ini diambil alih oleh muridnya, Tuan Haji Ahmad Fuad Hassan.

Walaupun Haji Abdullah tidak menyertai dua Persidangan Alim Ulamak Malaya pada 1950 dan 1951, tetapi beliau menghantar anaknya, Haji Ahmad Badawi untuk menyertainya. Apabila Persatuan Ulamak Se-Malaya ditubuhkan di Kuala Lumpur pada 23 Ogos 1951, persatuan tersebut telah merancang mengadakan Persidangan Ulamak di Butterworth pada 24 November 1951 untuk meluluskan undang-undang tubuh dan melantik jawatankuasanya. Haji Abdullah Fahim sebagai Mufti Pulau Pinang telah merasmikan persidangan ini yang akhirnya telah mengambil keputusan menukar nama Persatuan Ulama Se-Malaya kepada Persatuan Islam Se-Malaya (PAS). Haji Abdullah Fahim sendiri dicalon sebagai Yang Dipertua Agung PAS tetapi tewas kepada Tuan Haji Ahmad Fuad.

Sebaik sahaja PAS ditubuhkan, Madrasah Daeratul Maarif telah dipilih sebagai Pejabat Agung PAS yang pertama sebelum berpintah ke Bukit Mertajam. Selepas itu ia kembali ke madrasah ini pada 1953 sebelum menumpang beberapa ketika di rumah Setiausaha Agung PAS, Haji Ahmad Maliki iaitu berhampir madrasah ini juga. Kerana penyertaan Haji Abdullah dalam PAS, hampir seluruh murid dan keluarganya menjadi tenaga penting PAS. Turut menyertai PAS di kalangan jawatankuasa madrasah ini ialah Cikgu Ahmad Awang, Ustaz Abdul Halim al-Hadi, Ustaz Abdul Kadir Kamal dan Ustaz Mohd Saghir. Di kalangan keluarganya pula ialah anaknya, Haji Ahmad Badawi; menantunya, Hajah Kailan Hassan; iparnya, Haji Mansor Hassan JP dan beberapa yang lain.

Pada 3 April 1952, Jawatankuasa Agung PAS telah memutuskan untuk menubuhkan Dewan Ulama PAS bagi menyatukan tenaga ulama dan mengelola urusan hukum-hukum agama, maka Sheikh Abdullah Fahim telah dilantik sebagai Ketua Dewan Ulama PAS yang pertama. Antara langkah penting dilaksanakan oleh beliau ialah mengadakan perjumpaan sekolah-sekolah agama rakyat pada 22 Mei 1952 bagi merundingkan usaha untuk menyatukan sekolah agama dan membentuk kumpulan wang untuk membangunkan sistem pendidikan tersebut. Beliau juga telah membuka Pejabat Dewan Ulama PAS di Madrasah Khairiyah, Pokok Sena iaitu sekolah milik Tuan Guru Haji Ahmad Tuan Hussein.

Pada akhir 1953, telah berlaku krisis kepemimpinan PAS ekoran sokongan PAS terhadap National Convention tajaan Tunku Abdul Rahman. PAS mula membentuk disiplin parti dengan mencegah pimpinan PAS menjadi ahli parti lain. Pada Ogos 1954, bertempat di Madrasah ad-Diiniyah, Bagan Serai, PAS meluluskan usul tersebut. Akibatnya, beberapa pimpinan PAS seperti Haji Zabidi Ali, Tuan Guru Haji Yahya Junid, Haji Maansor JP, Tuan Guru Haji Huseein Che Dol, Haji Ahmad Maliki dan Haji Ahmad Badawi terpaksa memilih untuk kekal dalam PAS atau menjadi ahli Umno. Haji Hussein Che Dol, Haji Ahmad Badawi dan Haji Ahmad Maliki memilih untuk meninggalkan PAS dan kekal bersama Umno. Pendirian ini turut diambil oleh Sheikh Abdullah Fahim.

Walaupun tidak lagi bersama PAS selepas 1954, Haji Abdullah Fahim selaku Mufti bersama Ustaz Abdul Halim al-Hadi (Guru Besar Maarif Wathaniyah) dan Sheikh Salleh Masri (Pengerusi Majlis Penasihat Agama Pulau Pinang) telah mengeluarkan fatwa mewajibkan umat Islam keluar mengundi dan melarang mereka mengundi calon bukan Islam dalam pilihan raya 1955. Isu ini menjadi hangat kerana ia dilihat merugikan Perikatan dan Setiausaha Agung PAS, Cikgu Ahmad Awang pula menyokong fatwa ini. Pada 31 Mei 1955, pendaftaran PAS telah diluluskan dengan beralamat di Arabic School, Kepala Batas iaitu madrasah milik Haji Abdullah Fahim.

Sumbangan penting Haji Abdullah dalam politik negara ialah menetapkan tarikh kemerdekaan negara pada 31 Ogos 1957. Berdasar keilmuan beliau dalam bidang falak, beliau mengatakan itu tarikh terbaik untuk Tanah Melayu merdeka. Tuan Guru Sheikh Abdullah Fahim telah meninggal dunia pada 27 April 1961 dalam usia 92 tahun. Beliau meninggalkan tiga anak termasuk Tuan Haji Ahmad Badawi iaitu bapa kepada Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi.

Sumber:http://www.tranungkite.net/v7/modules.php?name=News&file=article&sid=11969

04/07/2008 Posted by | Bersama Tokoh | Leave a comment

   

%d bloggers like this: