Mengapa Liberal Memburukkan Mufti?

Olih: Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi

1. Apabila *Faisal Tehrani* menyifatkan Mufti sebagai seorang yang tidak mempunyai akal, bersifat angkuh malah seorang penyembah berhala diri, ini adalah satu kenyataan yang berat. Ia seakan satu hasutan untuk memburukkan institusi keagamaan sedangkan Mufti mempunyai peranan yang besar dalam memberikan nasihat berhubung hal ehwal agama.

2. Seseorang yang benar-benar menyayangi ahli keluarga Nabi itu akan sentiasa memandang tinggi para ilmuan seperti Mufti. Perhatikan apa yang dikatakan oleh Saidina Ali, menantu Rasulullah ini:

“إن من حق العالم أن لا تكثر عليه بالسؤال وعليك أن توقره وتعظمه لله تعالى ما دام يحفظ أمر -الله تعالى-، ولا تجلس أمامه، وإن كانت له حاجة…”

“Sesungguhnya salah satu hak yang perlu dipelihara terhadap orang alim itu adalah kamu tidak memenatkannya dengan soalan, dan hendaklah kamu memuliakannya dan mengagungkannya selagi mana dia menjaga hak Allah. Janganlah kamu duduk dihadapanya (kerana menghormatinya) sekalipun kamu mempunyai keperluan…”

3. Malah sekiranya seseorang itu menyayangi ahli keluarga Nabi, mereka akan sentiasa menghormati para ulama seperti yang dilakukan oleh sepupu Rasulullah Saidina Abdullah ibn Abbas. Abdullah ibn Abbas dikatakan seorang yang sangat menghormati para ilmuan agama. Beliau pernah memimpin kuda Zaid ibn Thabit kerana menghormati ilmuan agama tersebut.

4. Bahkan Abdullah ibn Abbas pernah menempelak mereka yang mencerca para ilmuan. Kata Abdullah ibn Abbas:

من آذى فقيها فقد آذى رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن آذى رسول الله (صلى الله عليه وسلم) فقد آذى الله -عز وجل

“Barangsiapa yang menyakiti seorang faqih, maka dia telah menyakiti Rasulullah dan barangsiapa yang menyakiti Rasulullah, sesungguhnya dia telah menyakiti Allah.

5. Jelas sekali disini, para ahli keluarga Nabi itu adalah orang yang sangat mencintai ulama. Kenyataan Faisal Tehrani tersebut seakan bukan daripada apa yang diajarkan oleh Rasulullah, bahkan ahli keluarga Rasulullah. Perlakuan tersebut mirip kepada Syiah Sesat yang membenci sahabat Nabi. Mereka mengutuk para sahabat dengan cercaan yang keji.

6. Bahkan tindakan memburukkan Mufti dan agamawan ini tidak ubah seperti doktrin Liberal yang cuba menghasut masyarakat membenci Ulama. Mereka cuba memisahkan agama dari kehidupan manusia.

Semoga Allah membimbing kita semua.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

BUDAYA – KOMPANG & TARIAN.

-[Kalam Al-Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al-Hamid ]

Di dalam Shahih Bukhari & Shahih Muslim, diceritakan tentang beberapa budaya yang datang daripada luar tetapi diakui dan dibolehkan oleh Nabi S.A.W. Yakni di dalam hukum menjadi harus. Bukan sunnah mahupun wajib. Ianya adalah HARUS.

Yang pertama budaya KOMPANG. Yang kedua budaya TARIAN.

Kompang itu adanya di Madinah di zaman dahulu. Tarian yang ada di zaman Nabi S.A.W itu datangnya dari negeri Habasyah (Ethiopia)

Di zaman Nabi S.A.W seorang perempuan datang kepada Nabi S.A.W dan memberitahukan “Ya Rasulullah, saya bernazar kalau kamu balik selamat saya akan pukul kompang”. Maka Nabi S.A.W bersabda “Tunaikan nazarmu”.

Itu bahagian daripada apa yang menjadi kebiasaan orang di Madinah dahulu bilamana gembira maka akan pukul kompang.

Ketika motifnya perempuan itu baik, yakni gembira Nabi S.A.W balik selamat dan ingin diungkapkan dengan memukul kompang, maka Nabi S.A.W bersabda “Tunaikan nazarmu”. Maka perempuan itupun memukul kompang di hadapan Nabi S.A.W.

Nabi S.A.W juga bersabda “Isytiharkan pernikahan itu dengan kompang”. Suatu hari ketika ada pernikahan dan di situ tidak ada kompang, tidak ada orang-orang yang membaca syair/berqasidah, Nabi S.A.W berkata “Di mana orang yang suka baca syair?” Dicari oleh Nabi S.A.W sebab hari pernikahan adalah hari gembira.

Kegembiraan yang ada di zaman Nabi S.A.W diungkapkan antaranya dengan memukul kompang dan bersyair.

Maka ulama mengambil pendapat bahawasanya diperbolehkan memukul kompang bilamana motif kegembiraan itu baik. Tapi bukan maksudnya sunnah pukul kompang untuk mengungkapkan kegembiraan, ianya harus sahaja.

Di zaman Nabi S.A.W juga ada golongan Habasyah (Ethiopia) yang mempunyai budaya menari di hari kegembiraan dengan tarian yang menggunakan tongkat.

Maka ketika hari raya, mereka orang-orang Habasyah itu menari di Masjid Nabi S.A.W. Menarinya mereka semata-mata untuk gembira kerana itu hari raya, maka diungkapkan kegembiraan mereka dengan tarian.

Jangan salah faham tarian tersebut dengan tarian seperti di disko dan sebagainya yang ada di sekeliling kita zaman ini. Ianya adalah tarian yang sopan. Ada sebuah buku ditulis oleh ulama dari Al Azhar, namanya Sheikh Abdul Fattah, menulis tentang hukum tarian dan macam-macam tarian serta sejarah lahirnya tarian. Dibahaskan dalam buku tersebut apa hukum menari. Tarian ini punya sejarahnya. Ada sumbernya.

Maka waktu orang-orang Habasyah menari di hadapan Nabi S.A.W, Rasulullah S.A.W mengizinkan kepada isterinya Siti Aisyah r.a untuk menyaksikan. Dan ini adalah sebagai satu sumber yang di hari gembira diperbolehkan seseorang itu mengungkapkannya dengan tarian yang sopan.

Imam Ibnu Hajar Al-Asqallani berkata: bahawa lelaki-lelaki Habasyah menari sambil bersyair dengan bahasa mereka (bukan Bahasa Arab). Lalu Nabi S.A.W bertanya: Apa yang mereka katakan? Lalu dijawab: Mereka mengatakan “Muhammad hamba yang soleh”

Dalam riwayat yang lain, Nabi S.A.W justeru memberi sokongan dengan bersabda: “Ayuh teruskan dengan semangat wahai Bani Arfadah (nama datuk orang Habasyah).”

Imam Ibnu Hajar Al-Asqallani berkata, “Ini adalah cara dan kebiasaan mereka, dan ini adalah perkara yang harus dan tidak disalahkan.”

Di antara iktibar yang dapat diambil adalah:

1. Rasulullah S.A.W mendengarkan bahkan membenarkan syair/qasidah walaupun bukan Bahasa Arab selagi maknanya baik.

2. Boleh menyaksikan hiburan dalam bentuk tarian dan memberikan semangat kepada mereka yang mempersembahkan, selagi tidak bercanggah dengan agama dan nilai-nilai kesopanan.

Dalam riwayat yang lain, Saidina Abu Bakar As-Siddiq r.a. melarang tarian tadi, dan terdapat riwayat lain yang menyatakan demikian juga Saidina Umar Al-Khattab r.a. melarangnya, maka Nabi S.A.W menegur keduanya dan bersabda, “Biarkanlah mereka (menari dan bersyair), setiap kaum mempunyai Hari Raya, dan inilah Hari Raya kami (kaum Muslimin).”

Pada riwayat yang lain, Nabi S.A.W bersabda, “Biarkanlah mereka bermain (menari dan bersyair) agar supaya bangsa yahudi tahu bahwa dalam agama kami (Islam) luas (tidak jumud). Sesungguhnya Saya (Rasulullah S.A.W) diutus dengan ajaran yang suci lagi tidak jumud.”

Di antara iktibar yang dapat diambil adalah:

1. Nabi S.A.W menegur orang yang melarang acara tarian itu. Kalau di zaman sekarang ada yang menegur acara seumpama ini, bukankah sepatutnya dia yang perlu mendapat teguran?

2. Nabi S.A.W memperbolehkan bergembira dengan tarian yang sopan dan bersyair dengan 2 sebab:

• Ini adalah hari raya kami (yakni hari gembira). Diperbolehkan bergembira di hari raya dan hari gembira yang lain dengan tarian, syair atau yang lain selagi tidak bercanggah dengan agama dan nilai-nilai kesopanan.

• Agar kaum yahudi tahu kalau agama ini tidak jumud. Yakni, ingin menyatakan bahawa agama Islam memperbolehkan berhibur walaupun dengan tarian, dan seumpamanya dan menjawab dakwaan yahudi bahawa agama Islam adalah jumud dan melarang penganutnya untuk berhibur.

Wallahu’alam .

Pesan Tuan Guru Hj. Salleh Musa حفظه الله تعالى

“Hangpa mengaji tauhid biaq betoi, AQIDAH tuu yang perlu jaga.. Hangpa jangan dok buang masa, jangan dok biarkan usia hangpa HANYUT begitu saja.. Isikan usia hangpa ni dengan mengaji ilmu agama.. Muliakan dengan ilmu TAUHID.. Lepas tuu, pi mengaji ilmu FEQAH.. Lepas tuu baru pi mengaji ilmu TASAWUF.. Jangan dok kalut nak pi ilmu TASAWUF, hadis dan sebagainya jika Allah سبحانه وتعالى sendiripun hangpa tak kenal.. Macam mana nak kenal Allah سبحانه وتعالى jika takmau ngaji ilmu TAUHID.. Sebab tak kenal Allah سبحانه وتعالى lah depa dok suka sesatkan orang, bida’ahkan orang.. Ada ilmu HADIS, tapi ilmu TAUHID takdak.. Punah habis semuanya..

Nak mengaji ni, ibarat nak naik TANGGA.. Kena langkah dari BAWAH, barulah sampai kat tingkat ATAS.. Jangan dok kalut nak meloncat nak ke tingkat atas dari tingkat BAWAH.. Satgi jatuh, mampuih.. Kalau nak naik, ikutlah turutan yang betul.. Jangan dok ikut puak-puak Syi’ah, Wahabi, Mu’tazilah, Sekular, Liberal dan sebagainya..

Kita pegang sungguh-sungguh dengan Manhaj AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH.. Jangan dok lari dari DASAR pegangan kita.. Sekarang ni, ulama’ – ulama’ tua tak banyak dah.. Hangpa pi lah tengok dalam Malaysia, Thailand, Indonesia semua tak banyak dah.. Yang ada pun tinggal berapa orang jaa ulama’ tua yang masih Sementara depa masih ada lagi ni, pi lah dampingi depa.. Pi duduk dalam Majlis Ilmu depa.. Cedok (ambik) ilmu depa, insyaAllah, Allah سبحانه وتعالى akan bantu..” Pesanan ditujukan khas untuk diri sendiri yang jahil takdak ilmu, sangat lagho & hina dina..

Kredit : Al-Faqir Ilallah, Abu Fadhil Ridhauddin

Pegang akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

Profesor Dr Syed Muhammad Naquib Al Atas

DALAM syarahannya, Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas sering membawa kisah isteri Aladin menukarkan lampu ajaib lamanya dengan ‘produk’ baharu ahli sihir kerana terpengaruh dengan kilau zahirnya.

Anekdot ini mengingatkan saya pada fenomena ramai ilmuwan dan intelektual dari luar yang berkunjung ke negara ini.

Selain dasar kerajaan bersikap terbuka dan konsep wasatiyyah diamalkan di negara ini, masyarakat kita memang meraikan tokoh berilmu termasuk dalam Islam.

Malah sejarah kemasukan Islam yang menjadi sebahagian perkembangan agama ini di alam Melayu menyerlahkan hakikat itu.

Ulama dan pendakwah khususnya keturunan Imam Ahmad bin Isa al-Muhajir yang bersambung salasilah kepada Nabi Muhammad SAW, sejak sekian lama bukan saja terbabit dalam dakwah serta pendidikan, bahkan terbabit dalam kesultanan dan kerajaan Melayu di rantau ini.

Kekeliruan fahaman asing

Hal sama juga berlaku pada era pascamodenisme apabila ilmuwan dan intelektual terus datang atau dibawa ke negara ini untuk berkongsi keilmuan serta keintelektualan mereka.

Bagaimanapun ketika idea liberalisme dan pluralisme semakin getir, ditambah kekusutan sedia ada akibat kekeliruan daripada faham pseudo-Salafi dan Wahabisme, maka ada baiknya kita menerimanya dengan hati-hati.

Penerimaan berhati-hati bukanlah bermakna mengambil tindakan semberono atau menekan butang panik, sebaliknya menilainya dengan kerangka dan pandangan alam Islam yang benar.

Saya tertarik dengan nasihat oleh ilmuwan Islam dari Amerika Syarikat (AS), Sheikh Dr Umar Faruq Abd-Allah ketika menyampaikan syarahan Balancing Reason & Tradition In Contemporary Context di Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Kuala Lumpur.

Beliau mengingatkan kita supaya berpegang dengan apa yang sudah diterima dan diamalkan oleh bangsa Melayu sejak zaman-berzaman, iaitu Islam yang mengangkat peradaban bangsa Melayu.

Warisan agama ASWJ

‘Warisan’ datuk nenek kita yang hakiki ialah akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) seperti disusun Imam Abu Hassan Ashaari dan Imam al-Maturidi, manakala dalam konteks fiqh seperti yang diterima di alam Melayu, iaitu mazhab Syafie serta tasawuf dengan rantaian ulama seperti Shaikh Abdul Qadir al-Jilani, Imam al-Junaid dan Imam al-Ghazali.

Hal sama juga pernah diingatkan oleh pengasas Kolej Zaytuna di AS, Shaikh Hamza Yusuf dalam siri kunjungannya sebelum ini termasuk dalam wawancaranya dengan IKIMfm yang didokumentasikan oleh institusi itu dalam bentuk cakera padat (CD).

Nasihat itu bukan menyuruh kita untuk bersikap tertutup kerana Dr Umar Faruq sendiri dalam syarahannya menekankan kesatuan rasional dengan sumber ilmu lain dalam tradisi Islam.

Epistemologi atau faham kedudukan ilmu dalam Islam memang sudah kukuh tetapi pergelutan pemikiran dalam tradisi Barat atau reaksi umat Islam terhadap modenisme menyebabkan kita terikut sama mendukung ‘biawak hidup’ itu.

Justeru nasihat Dr Umar Faruq itu amat cocok dengan anekdot al-Attas supaya kita tidak mengulangi kesilapan isteri Aladin yang menggadaikan lampu ajaib dengan produk baharu semata-mata kerana mata kita tersilau dengan pancaran palsunya.

Sumber: Berita Harian.Com

55 CIRI-CIRI SALAFI WAHABI

Oleh: KH Thobary Syadzily

Inilah aliran Salafi Wahabi yakni ajaran yang dibawakan oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab at-Tamimi an-Najdi :

1. Allah bersemayam di atas ‘arsy seperti akidahnya kaum Yahudi.

2. Golongan yang beriman kepada setengah ayat Al-Qur’an dan kafir dengan setengah ayat Al-Quran yang lain.

3. Golongan yang menolak Takwil pada setengah ayat, dan membolehkan Takwil pada setengah ayat yang lain berdasarkan mengikuti hawa nafsu mereka.

4. Golongan yang menafikan Kenabian Nabi Adam A.S.

5. Golongan yang menyatakan bahwa Alam ini Qidam/Maha Dahulu lebih drpd Allah (Rujuk pandangan ibn Taimiyyah).

6. Golongan yang mengkafirkan Imam Abu al-Hasan Al-Asy’ari dan para pengikutnya.

7. Golongan yang mengkafirkan Sultan Sholahuddin Al-Ayyubi dan Sultan Muhammad Al-Fateh.

8. Golongan yang mengkafirkan Imam An-Nawawi dan Seluruh Ulama Islam yang menjadi para pengikutnya (Asy’ariyah dan Maturidiyah).

9. Golongan yang mengdhoifkan hadits-hadits sohih dan mengsohihkan hadis-hadis dhoif (lihat penulisan Albani).

10. Golongan yang tidak mempelajari ilmu dari Guru atau Syeikh, hanya copy paste dan membaca dari buku2 dsb.

11. Golongan yang mengharamkan bermusafir ke Madinah dengan niat ziarah Nabi Muhammad SAW.

12. Golongan yang membunuh Ummat Islam beramai-ramai di Mekah, Madinah, dan beberapa kawasan di tanah Hijaz (lihat tarikh an-Najdi).

13. Golongan yang meminta bantuan Askar dan Senjata pihak Britain (yang bertapak di tempat Kuwait pada ketika itu) ketika kalah dalam perang ketika mereka ingin menjajah Mekkah dan Madinah.

14. Golongan yang menghancurkan turath (sejarah peninggalan) Ummat Islam di Mekkah dan Madinah.(lihat kawasan pekuburan Jannatul Baqi, Bukit Uhud dsb)

15. Golongan yang membenci kaum ahlul bait.

16. Golongan yang bertentangan dengan Ijma para Shohabah, Tabiin, Salafus Soleh, Khalaf dan seluruh Ulama ASWAJA.

17. Golongan yang mendakwa akal tidak boleh digunakan dalam dalil syara’, dengan menolak fungsi akal (ayat-ayat Al-Quran menyarankan menggunakan akal)

18. Golongan yang mengejar syuhrah (pangkat, nama, promosi,kemasyhuran) dengan menggunakan pemahaman mereka yang salah terhadap Al-Quran dan As-Sunnah.

19. Golongan yang mengdhoifkan hadis solat tarawih 20 rakaat.(Albani)

20. Golongan yang mengharamkan menggunakan Tasbih.(Albani)

21. Golongan yang mengharamkan berpuasa pada hari sabtu walaupun hari Arafah jatuh pada hari tersebut.(Albani)

22. Golongan yang memperlecehkan Imam Abu Hanifah R.A.(Albani)

23. Golongan yang mendakwa Allah memenuhi alam ini dan menghina Allah dengan meletakkan anggota pada Allah SWT.

24. Golongan yang mendakwa Nabi Muhammad SAW tidak hayyan (hidup) di kuburan beliau .(Albani)

25. Golongan yang melarang membaca Sayyidina dan menganggap perbuatan itu bidaah dholalah / sesat.

26. Golongan yang mengingkari membaca Al-Quran dan membaca talqin pada orang yang meninggal.

27. Golongan yang melarang membaca selawat selepas azan.(Albani)

28. Golongan yang mengatakan Syurga dan Neraka ini fana (tidak akan kekal).(ibn Taimiyyah)

29. Golongan yang mengatakan lafaz talaq tiga tidak jatuh, jika aku talaq kamu dengan talaq tiga cuma jatuh satu talak. (ibn Taimiyyah).

30. Golongan yang mengisbatkan (menyatakan/menetapkan) tempat bagi Allah. (Ibn Taimiyyah)

31. Golongan yang menggunakan wang ringgit untuk menggerakkan ajaran sesat mereka, membuat tadlis (penipuan dan pengubahan) di dalam kitab-kitab ulama yang tidak sependapat dengan mereka.

32. Golongan yang mengkafirkan orang Islam yang menetap di Palestine sekarang ini. (Albani)

33. Golongan yang membidaahkan seluruh umat Islam.

34. Golongan yang menghukum syirik terhadap amalan umat Islam yang tidak sepaham dengan mereka.

35. Golongan yang membawa ajaran tauhid tetapi tidak pernah belajar ilmu tauhid.(Ibn Taimiyyah)

36. Golongan yang mengatakan bahawa Abu Jahal dan Abu Lahab juga mempunyai tauhid, tidak pernah Nabi Muhammad SAW mengajar begini atau pun para Shohabah R.A. (Muhammad Abdul Wahab)

37. Golongan yang membolehkan memakai lambang salib hanya semata-mata untuk mujamalah/urusan resmi kerajaan, dan hukumnya tidak kufur. (Bin Baz)

38. Golongan yang membiayai kewangan Askar Kaum Kuffar untuk membunuh Umat Islam dan melindungi negara mereka. (kerajaan Wahabi Saudi)

39. Golongan yang memberi Syarikat-syarikat Yahudi memasuki Tanah Haram.(Kerajaan Wahabi Saudi)

40. Golongan yang memecah-belah Umat Islam dan institusi kekeluargaan.

41. Golongan yang mengharamkan Maulid dan bacaan-bacaan barzanji, marhaban.

42. Golongan yang menghalalkan bom bunuh diri atas nama jihad walaupun orang awam kafir yang tidak bersenjata mati. (selain di Palestine)

43. Golongan yang menghalalkan darah Ahlus Sunnah Wal Jamaah Asy’ariyah dan Maturidiyah. Lihat di Lubnan, Chechnya, Algeria, dan beberapa negara yang lain.

44. Golongan yang menimbulkan fitnah terhadap Umat Islam dan menjelek-jelekkan nama baik Islam.

45. Golongan yang membuat kekacauan di Fathani, Thailand.

46. Golongan yang sesat menyesatkan rakyat Malaysia.

47. Golongan yang meninggalkan ajaran dan ilmu-ilmu Ulama ASWAJA yang muktabar.

48. Golongan yang meninggalkan methodologi ilmu ASWAJA.

49. Golongan yang Minoritas dalam dunia, malah baru berumur setahun jagung.

50. Golongan yang menuduh orang lain dengan tujuan melarikan diri atau menyembunyikan kesesatan mereka.

51. Golongan yang jahil, tidak habis mempelajari ilmu-ilmu Agama, tetapi ingin membuat fatwa sesuka hati.

52. Golongan yang melarang bertaqlid, tetapi mereka lebih bertaqlid kepada mazhab sesat mereka.

53. Golongan yang secara zahirnya berjubah, berkopiah, singkat jubah, janggut panjang, tetapi berlewat, tidak menghormati ulama, mengutuk para Alim Ulama dan tidak amanah dengan ilmu dan agama Islam.

54. Golongan yang tidak berhujjah dalam ajaran mereka.

55. Golongan yang membawa ajaran sesat Ibn Taimiyyah/Muhamad Ibn Abd Wahab, kedua-dua individu ini telah dicemuh, ditentang, dijawab oleh Jumhur Ulama ASWAJA atas dasar akidah mereka yang menyeleweng.

Fahaman Zakir Naik tidak selari dengan ASWJ,kata ahli agama

Pengasas dan Pengerusi Pusat Pengajian dan Pendidikan Islam Ar-Rifaie Selangor, Ustaz Ahmad Hafiz Mohd Alwi Al-Bakaniyy berpendapat, pendakwah antarabangsa Dr Zakir Naik perlu mempelajari fahaman akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang berteraskan aliran al-Asya’irah dan al-Maturidiyyah sekiranya beliau mahu berdakwah di negara ini.

Ahmad Hafiz yang juga merupakan Panel Pakar Rujuk Deradikalisasi bagi Kes-Kes Khas Keganasan, Kementerian Dalam Negeri (KDN) dan Polis Diraja Malaysia (PDRM) turut menasihati pendakwah dari India itu, supaya mempelajari sifat 20 yang wajib bagi Allah, kitab Risalatul Tauhid dan juga kitab-kitab akidah yang lain sebelum berdakwah.

Ini kerana katanya, fahaman Zakir Naik dilihat tidak selari dengan akidah ASWJ di negara ini, terutamanya dalam bab ketuhanan seperti yang diceritakan oleh pendakwah tersebut.

“Bab ketuhanan ini sebagai contoh, apabila dia mengisbatkan (menetapkan) bahawa Tuhan itu yakni Allah sama dengan makhluk. Ia sudah menjadi satu kredit kepada Yahudi yang mengatakan Tuhan dia juga adalah Allah yang bersifat triniti.

“Pada tahun 2016 kalau tak silap saya, apabila Zakir Naik datang ke sini (Malaysia), ada orang bertanya, Allah di mana? Dia (Zakir) membawa fahaman yang mengatakan bahawa Allah di Arasy, duduk di atas Arasy.

“Akidah Islam menyatakan Allah ada tanpa tempat. Allah tidak sama dengan makhluk. Kita tidak mahu orang masuk ke dalam agama Islam dan pada masa sama, mereka pula menyekutukan Allah.

“Zakir Naik turut mensyirikkan amalan Tawassul yang merupakan ajaran yang diajar sendiri oleh Nabi Muhammad, para sahabat serta ulama-ulama ASWJ Asyairah & Maturidiyyah dan diamalkan oleh majoriti umat Islam di dunia sehingga kini. Hal ini secara tidak langsung dia telah mensyirikkan majoriti umat Islam,”ujarnya,

Beliau mengulas demikian kepada Malaysia Dateline, ketika ditanya mengenai larangan berceramah diseluruh negara yang dikenakan ke atas Dr Zakir Naik oleh pihak polis dan berhubung konsep dakwah yang diamalkan pendakwah tersebut..

Dalam pada itu, Ahmad Hafiz yang berpengalaman sebagai pengkuliah dan penceramah tetap kursus pemantapan akidah, Maktab PDRM Cheras, Kuala Lumpur turut mempersoalkan bagaimana penceramah tersebut boleh membawa orang bukan Islam masuk ke dalam agama Islam, tetapi pada masa sama mensyirikkan umat Islam.

“Beliau (Zakir) juga membid’ahkan (menghukumkan haram) amalan-amalan umat Islam seperti sambutan Maulidur Rasul yang merupakan amalan baik diamalkan oleh seluruh umat Islam di Malaysia khasnya, tahlil dan lain-lain. Ini akan membawa kepada keruntuhan akidah serta perpecahan ummah,” katanya lagi.

Namun, tidak dinafikan ilmu perbandingan agama yang dibawa oleh pendakwah antarabangsa itu, berpotensi membawa imej yang terbaik (positif) terhadap agama Islam, khususnya daripada pandangan masyarakat dunia.

Ahmad Hafiz berkata, ilmu agama yang dimiliki Zakir boleh dikatakan bahawa beliau adalah seorang yang mahir dalam menguasai kitab-kitab agama lain (perbandingan agama), tetapi bukannya dalam bidang akidah.

“Saya tidak tahu secara mendalam tentang ilmu yang ada pada dirinya, tetapi melalui video-video yang orang hantar pada saya, boleh dikatakan beliau mahir dalam menguasai bab perbandingan agama.

“Kami ingin menegaskan, jika beliau berminat ingin duduk di negara kita untuk berdakwah, maka berdakwah lah mengikut metode yang sihat dan selamat iaitu ASWJ salaf, khalaf, Asyairah dan Maturidiyyah yang hakiki,” ujarnya yang merupakan graduan Talaqqi dari Universiti Al-Azhar Mesir dalam Kuliah Usuluddin, Bidang Akidah dan Falsafah.

Ahmad Hafiz secara peribadi turut menyatakan bahawa beliau bersedia untuk bermuzakarah dengan penceramah tersebut atau anak-anak muridnya secara ilmiah, bagi mendapatkan kata sepakat berkaitan kesatuan akidah dan penyatuan umat.

KENALI WAHABI

Catatan ilmu supaya kita lebih faham arti terminologi yang dipakai:-

1. *Imam Hanafi* :
Lahir 80 Hijriah

2. *Imam Maliki* :
Lahir 93 Hijriah

3. *Imam Syafi’i* :
Lahir 150 Hijriah

4. *Imam Hanbali* :
Lahir 164 Hijriah

*5. Imam Asy’ari* :
Lahir 240 Hijriah

Mereka ini semua ulama Salafus Soleh dikenali dengan nama ulama *SALAF*…

Apa itu SALAF?

Salaf ialah nama “zaman” yaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi wassallam hingga 300 HIJRAH.

1) Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah itu disebut *”Sahabat Nabi”* karena mereka pernah bertemu Nabi.

2) Golongan generasi kedua pula disebut *”Tabi’in”* yaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat Nabi tapi tak pernah bertemu Nabi.

3) Golongan generasi ketiga disebut sebagai *”Tabi’ tabi’in”* yaitu golongan yang tak pernah bertemu Nabi & Sahabat tapi bertemu dengan Tabi’in.

Jadi Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi) merupakan murid Sahabat Nabi maka beliau seorang *TABI’IN.*

* *Imam Malik*,
* *Imam Syafi’i*,
* *Imam Hanbali*,
* *Asy’ari*
pula berguru dengan Tabi’in maka mereka adalah golongan *TABI’ TABI’IN.*

Jadi kesemua imam-imam yang mulia ini
merupakan golongan
*SALAF YANG SEBENAR* &
pengikut mazhab mereka lah yang paling layak digelar sebagai “Salafi” kerana “salafi” bermaksud “pengikut golongan *SALAF”.*

Jadi beruntung lah kita di *(Nusantara) yang masih berpegang kepada mazhab Syafi’i yang merupakan mazhab SALAF* yang *SEBENAR* &
tidak lari dari kefahaman
*NABI & SAHABAT*…

Rujukan Wahhabi pula:

1) *Ibnu Taimiyyah* lahir:
661 Hijrah (lahir 361 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

2) *Albani* lahir:
1333 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah @ 1999 Masihi,
lahir 1033 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

3) *Muhammad Abd Wahhab* *(pengasas gerakan Wahhabi)*:
1115 Hijrah (lahir 815 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

4) *Bin/Ibnu Baz* lahir:
1330 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah @ 1999 Masihi,
sama dengan Albani,
lahir 1030 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

5) *Ustaimin* lahir:
1928 Masihi (mati tahun 2001,
lebih kurang 12 tahun lepas dia mati,
lahir entah berapa ribu tahun selepas zaman SALAF.

Mereka ini semua hidup di *AKHIR ZAMAN* kecuali Ibnu Taimiyyah yang hidup di pertengahan zaman antara zaman salaf & zaman dajjal (akhir zaman)…
tak ada seorang pun imam rujukan mereka yang mereka taksub buta hidup di zaman *SALAF*….

Mereka ini semua *TERAMAT LAH JAUH DARI ZAMAN SALAF* tapi *SANGAT-SANGAT ANEH* apabila puak-puak Wahhabi menggelarkan diri sebagai “Salafi” (pengikut golongan Salaf).

Sedangkan rujukan mereka
semuanya merupakan manusia-manusia yang hidup di *AKHIR ZAMAN?*

fikir-fikirkanlah & renung-renungkanlah
sebarkan kepada saudara-saudara kita yang lain ASWAJA.

[Muhasabah Buat Para Pendakwah ASWJ: Utamakan Perjuangan Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah] – Bahagian 1

1. Artikel ini ditulis ARG Johor kerana terjadi ‘trend’ pada masa ini mula menunjukkan semakin ramai di kalangan sahabat pendakwah ASWJ yang menjadi semakin tidak berani, tidak selesa, tidak berminat terhadap isu isu akidah ASWJ hanya kerana bimbang dilabel sebagai tidak berlapang dada, bimbang difitnah, bimbang diejek dan dicaci. Malah yang lebih membimbangkan apabila ada segelintir yang malah lebih selesa duduk bersama Wahhabi (atau pro wahhabi) berbanding yang sering menyerukan amar makruf nahi mungkar.

2. Tercatit dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Johor) 2003, Jawatankuasa Fatwa bagi Negeri Johor, atas perintah dan perkenan Duli Yang Maha Mulia Baginda Tuanku Sultan, menyediakan fatwa yang disiarkan menurut subseksyen 48(6) Enakmen itu, nombor 3 adalah:

“Fahaman atau ajaran Wahhabi perlu dicegah keseluruhannya dari berkembang di negeri Johor Darul Ta’zim kerana ia boleh menimbulkan kecelaruan dan menjadi ancaman kepada keutuhan pegangan agama, perpaduan ummah, perpaduan bangsa dan keamanan serta keselamatan negara.

3. Apabila kita semak dalam mana-mana fatwa negeri berkenaan pengharaman wahhabi baik dalam atau luar negara atau keputusan muzakarah kebangsaan kita pasti akan berjumpa satu isyarat yang kuat dari fatwa fatwa tersebut bahawa fahaman wahhabi akan membawa kepada perpecahan, ancaman keselamatan dan lain lain berkenaan keharmonian masyarakat Islam.

4. Seperti mana yang tercatat dalam point (1), ajaran wahhabi bukan sahaja perlu dibanteras, malah perlu DICEGAH dari berkembang di negeri Johor, ia juga boleh membawa maksud apa apa sahaja aktiviti atau figur yang berpotensi mengembangkan ajaran wahhabi mestilah dicegah, jika figur itu mesra wahhabi dan sering membuka pintu buat fahaman wahhabi di Johor, maka figur itu perlulah dicegah di Johor. Begitu juga di Malaysia terutama di kawasan kawasan (contoh: Wilayah Persekutuan) dimana JAKIM mempunyai pengaruh bagi menentukan muftinya, pegawainya dan pengurusannya bukan dari kalangan yang simpati pada wahhabi, yang membela wahhabi, yang tidak membuka pintu buat wahhabi di negara ini, kerana majoriti negeri-negeri memberi komitmen mencegah ajaran wahhabi di negeri masing masing.

5. Fatwa yang diputuskan di Johor bahawa ancaman fahaman Wahhabi ini boleh memecahbelahkan dan memberi ancaman keselamatan bukanlah satu fatwa yang tidak asasnya, namun ia berlaku hampir sepanjang zaman apabila pencegahan ajaran ini tidak diambil berat. Tercatit dalam sejarah yang ditulis alim ulama bagaimana perkara-perkara yang serius berlaku apabila fahaman seperti ini tidak dicegah atau diberi perhatian yang serius. Dalam bahagian ini ARG Johor akan melampirkan kisah kisah fitnah yang berlaku sejak zaman dahulu.

6. *Fitnah pertama* ialah berkenaan pembunuhan Imam Ibn Jarir At Tabhari, Imam as-Suyuthi bercerita :

وفي بعض المجامع أن قاصا جلس ببغداد فروى في تفسير قوله تعالى { عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا } أنه يجلسه معه على عرشه فبلغ ذلك الإمام محمد بن جرير الطبري فاحتد من ذلك وبالغ في إنكاره وكتب على باب داره سبحان من ليس له أنيس ولا له في عرشه جليس فثارت عليه عوام بغداد ورجموا بيته بالحجارة حتى انسد بابه بالحجارة وعلت عليه

“ Di sebahagian perkumpulan, sesungguhnya ada seorang pencerita duduk bermajlis di Baghdad, lalu ia membawakan riwayat tafsir ayat “ Semoga Tuhanmu membangkitkanmu dengan kedudukan yang terpuji “, sesungguhnya Allah akan mendudukkan Nabi bersamaNya di atas Arsy-Nya. Maka khabar ini sampai kepada Imam ath-Thabari sangat marah dari hal itu dan sangat mengingkarinya, maka beliau menulis di pintu rumahnya : “ Maha Suci Dzat yang tidak memiliki teman dekat (anis) dan tidak memiliki teman duduk di atas Arsy-Nya “. Maka kaum awam Baghdad terprovokasi dan melempari beliau dengan batu hingga pintu rumahnya penuh dengan batu yang menutupinya. (Al-Asrar al-Marfuu’ah fil Akbaar al-Maudhu’ah : 1/61)

7. Kisah ini juga disebutkan juga oleh al-Imam Yaqut al-Hamawi dalam kitab tarikhnya Mu’jam al-Udaba : 6/2450. Ibnu Atsir menyebutkannya dalam kitabnya al-Kamil fit Tarikh, as-Subuki menyebutkannya di ath-Thabaqat, Ibnu Katsir menyebutkannya di kitab Tarikhnya Al-Bidayah : 11/146, as-Suyuthi menyebutkan di Tahdzir al-Khawwash min Ahaadits al-Qashshash : 1/161 dan lainnya.

8. Kisah yang menyayatkan hati ini direkod dalam pelbagai kitab sejarah oleh para ulama

Al-Hafidz Ibnu Katsir bercerita :

ودفِن في داره، لأن بعض عوامالحنابلة،ورعاعهم، منعوا من دفنه نهارًا، ونسبوه إلى الرفض، ومن الجهلة من رماه بالإلحاد… بل كان أحد أئمة الإسلام علمًا وعملا بكتاب الّله وسّنة رسوله

“ Dan beliau dimakamkan di dalam rumahnya, kerana sebagian kaum awam dan rendahan Hanabilah, melarang pemakaman imam Ibnu Jarir di siang hari. Mereka menuduhnya rafidhah (syi’ah), ada juga kaum bodoh yang menuduh beliau dengan ilhad…padahal beliau adalah salah satu imam Islam yang alim dan mengamalkan kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya “.[Al-Bidayah wa an-Nihayah : 11/136-147]

9. *Fitnah Kedua* iaitu Imam Ibnu Atsir (w. 630 H) bercerita dalam kitab tarikhnya :

وفيها وقعت فتنة عظيمة ببغداد بين اصحاب ابي بكر المروزي الحنبلي ، وبين غيرهم من العامة ، ودخل كثير من الجند فيها ، وسبب ذلك ان اصحاب المروزي قالوا في تفسير قوله تعالى [ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا ] هو ان الله سبحانه وتعالى يقعد النبي صلى الله عليه وسلم معه على العرش ، وقالت الطائفة الاخرى انما هو الشفاعة ، فوقعت الفتنة واقتتلوا ، فقتل بينهم قتلى كثيرة

“ Dan pada tahun 317 Hijriyyah, satu fitnah yang besar telah berlaku di Baghdad di antara pengikut Abu Bakar al-Marwazi al-Hanbali dan orang-orang lain daripada masyarakat umum. Dan ramai daripada tentera telah masuk ke dalamnya (Baghdad). Dan sebab bagi (fitnah) tersebut ialah bahawa sesungguhnya para pengikut al-Marwazi mentafsirkan firman Allah Ta’ala (Surah al-Isra’: 79):

“semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.” bahawa sesungguhnya Allah [Maha Suci] akan meletakkan Nabi SAW bersamanya di atas Arash.Dan golongan yang lain pula berkata: Hanyasanya ia (tempat yang terpuji itu) adalah Shafaat.Maka berlakulah fitnah dan *mereka saling berbunuhan, sehingga yang terbunuh di kalangan mereka itu sangat ramai.*”[al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal.129]

10. Lihatlah wahai pembaca budiman yang mencari kebenaran, fitnah Tajsim yang timbul pada tahun 317H di Baghdad dari salah seorang Hanabilah Mujassimah iaitu Abu Bakar al-Marwazi al-Hanbali telah menyebabkan pertumpahan darah yang banyak berlaku di kalangan umat Islam, hasil daripada tafsiran menyelewengnya terhadap nas al-Quran.

11. Imam Ibnu al-Atsir (w. 630 H) bercerita tentang keadaan Baghdad di tahun 323 Hijriyyah.

وفيها عظم أمر الحنابلة، وقويت شوكتهم، وصاروا يكسبون من دور القواد والعامة، وإن وجدوا نبيذا أراقوه، وإن وجدوا مغنية ضربوها وكسروا آلة الغناء، واعترضوا في البيع والشراء، ومشى الرجال مع النساء والصبيان، فإذا رأوا ذلك سألوه عن الذي معه من هو، فأخبرهم، وإلا ضربوه وحملوه إلى صاحب الشرطة، وشهدوا عليه بالفاحشة، فأرهجوا بغداد.

“ Disana [Baghdad] Hanabilah semakin kuat dan mempunyai kekuasaan. Mereka memainkan watak militiri dan rakyat biasa. Jika mereka menemukan Nabidz [minuman yang dibuat dari perasan anggur atau kurma maka langsung dialirkan/dibuang, mereka memukul para penyanyi dan merosakkan alat muziknya. Jika ada seorang laki-laki dan wanita beserta anak-anak sedang berjalan bersama, maka lantas ditanya; siapakah itu?. Jika dapat menjawab, maka dilepaskan. Jika tidak, maka akan dipukul dan diserahkan ke polis dan menuduhnya telah berbuat fakhisyah/ keburukan. “[al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal. 129]

12. Lebih lanjut beliau bercerita :

وزاد شرهم وفتنتهم، واستظهروا بالعميان الذين كانوا يأوون المساجد، وكانوا إذا مر بهم شافعي المذهب أغروا به العميان، فيضربونه بعصيهم، حتى يكاد يموت.

“ Fitnah itu semakin bertambah kejelekannya. Orang-orang awam yang berada di Masjid, ketika ada seseorang yang bermadzhab Syafi’i lewat depan mereka, maka akan dipukuli. Bahkan sampai hampir meninggal. “

Begitulah kelakuan ulama’ yang menyimpang dan menimbulkan kekacauan, (sebagaimana kata Ibnu Katsir di awal) para ulama Awam dan rendahan dari madzhab Hanabilah, seperti dalam kes perseteruan Imam Ath-Thabary dengan Ulama’ (awam) Hanabilah, yang sangat bencinya kepada Imam Ath-Thabary.

13. Sampai akhirnya Pemerintah turut campur tangan, Khalifah ar-Radhi Billah Abu al-Abbas Ahmad bin al-Muqtadir Billah (w. 329 H) mengeluarkan keputusan. Sebagaimana lanjutan cerita Ibnu Atsir berikut :

فخرج توقيع الراضي بما يقرأ على الحنابلة ينكر عليهم فعلهم، ويوبخهم باعتقاد التشبيه وغيره، فمنه تارة أنكم تزعمون أن صورة وجوهكم القبيحة السمجة على مثال رب العالمين، وهيئتكم الرذلة على هيئته، وتذكرون الكف والأصابع والرجلين والنعلين المذهبين، والشعر القطط، والصعود إلى السماء، والنزول إلى الدنيا، تبارك الله عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا، ثم طعنكم على خيار الأئمة، ونسبتكم شيعة آل محمد – صلى الله عليه وسلم – إلى الكفر والضلال، ثم استدعاؤكم المسلمين إلى الدين بالبدع الظاهرة والمذاهب الفاجرة التي لا يشهد بها القرآن، وإنكاركم زيارة قبور الأئمة، وتشنيعكم على زوارها بالابتداع وأنتم مع ذلك تجتمعون على زيارة قبر رجل من العوام !! ليس بذي شرف ولانسب ولاسبب برسول الله صلى الله عليه وسلم ، وتامرون بزيارته وتدعون له معجزات الانبياء وكرامات الاولياء !! ، فلعن الله تعالى شيطانا زين لكم هذه المنكرات وما أغواه ، وامير المؤمنين يقسم بالله جهدا اليه الوفاء به ، لئن لم تنتهوا عن مذموم مذهبكم ومعوج طريقتكم ليوسعنكم ضربا وتشريدا وقتلا وتبديدا ، وليستعملن السيف في رقابكم والنار في منازلكم ومحالكم

Point-point putusan ar-Radhi Billah dapat disimpulkan :

– Ar-Radhi Billah Mengutuk dan mengecam perilaku Hanabilah saat itu

– MENGUTUK AQIDAH TASYBIH mereka, mereka menyangka bahawa wajah mereka yang buruk itu serupa dengan wajah Allah [subhanahu wa ta’ala amma yashifun], menyebutkan telapak tangan, dua kaki, naik ke langit, turun ke dunia.

– Mereka mencela orang-orang pilihan umat ini, menisbatkan pengikut keluarga Nabi Muhammad [baca: Habaib], kepada kekufuran dan kesesatan. Menyangka bahawa umat Islam telah masuk kepada kebid’ahan dan madzhab yang tercela.

– Mereka mengingkari ziarah kepada Qubur orang para Imam dan mengatakan bahawa hal itu adalah bid’ah.

– Ar-Radhi Billah marah dan murka kepada Hanabilah dan mengatakan bahwa perbuatan mereka itu telah dihiasi oleh syaitan.

– Jika tidak berhenti dari perilaku mereka itu, maka ar-Radhi Billah dan pasukannya akan memerangi mereka. [al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal. 131]

14. Imam Ibnu al-Atsir (w. 630 H) bercerita tentang keadaan Baghdad di tahun 447 Hijriyyah :

في هذه السنة وقعت الفتنة بين الشافعية والحنابلة ببغداد ، ومقدم الحنابلة ابو يعلى بن الفراء وابن التميمي ، وتبعهم من العامة الجم الغفير !! ، وانكروا الجهر ببسم الله الرحمن الرحيم ، ومنعوا من الترجيع في الاذان ، والقنوت في الفجر ، ووصلوا الى ديوان الخليفة ولم ينفصل حال ، واتوا الى مسجد بباب الشعير فنهوا امامه عن الجهر بالبسملة ، فاخرج مصحفا وقال : ازيلوها من المصحف حتى لااتلوها ؟

Fitnah antara Fuqaha’ Syafi’iyah dan Hanabilah di Baghdad, yang dikepalai Ulama Hanabilah yaitu Abu ‘Ali bin Al-Farra’ dan Ibnu At-Tamimy dan para pengikutnya. mereka mengingkari mengeraskan bissmillahirrahmanirrahim (pada surat Al-Fatihah), melarang mengulangi adzan (ketika sholat jumat) dan membaca qunut pada sholat Subuh. mereka mendatangi Khalifah dan kes ini tidak dapat dihentikan. Sehingga Ulama hanabilah datang ke masjid Bab Asy-Sya’ir, mereka melarang mengeraskan bacaan basmalah. Salah satu diantara mereka mengeluarkan sebuah mushaf Al-Qur’an dan berkata “hapuslah (bismillah) ini dari mushaf (al-Qur’an) sampai mereka tidak membacanya lagi)).[al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal. 325]

15. Terlalu banyak kisah sejarah yang boleh ditulis disini jika mahu membuktikan bahawa jika pemerintah tidak mencegah fahaman wahhabi yang boleh menyebabkan kepada ketidakstabilan dalam negara atau negeri, ia menjadi tanggungjawab para ulama, asatizah dan pendakwah untuk terus menerus memastikan bahawa negeri dan negara ini terus terpelihara, berdiam diri dan melarikan diri semata-mata takut diejek, dicemuh, dipulaukan, malah yang lebih teruk dari itu menyalahkan sahabat aswj lain pula dalam isu ini adalah satu langkah pertama yang akan membuka pintu fahaman wahhabi di negeri dan negara ini.

16. Bahagian seterusnya artikel kita akan diteruskan muhasabah dengan melihat bagaimana ulama pada zaman dahulu begitu berani memperjuangkan akidah yang sahih tanpa takut diri mereka dicemuh, dibunuh, diracun dan dizalimi oleh pendakyah pendakyah ajaran yang menyimpang dari ahli sunnah wal jamaah.

Disediakan Oleh:

Pertubuhan Penyelidikan Ahlussunnah Wal Jamaah Johor Bahru, Johor (ARG Johor)

SIRI 2 TABAYYUN: ANALISIS HUJJAH DR. ZAKIR NAIK PADA DAKWAAN ALLAH BERADA DI ARASY

1. Hasil muzakarah kali ini, kami para panel membincangkan berkaitan dalil yang digunakan Dr. Zakir Naik (ZN) dalam dakwaannya bahawa Allah berada di atas Arasy. Hal ini rentetan daripada komentar daripada pentaksub ZN di posting kami sebelumnya yang mendakwa aqidah Allah berada di atas Arasy tidak salah kerana berlandaskan Al-Quran dan As-Sunnah.

Penulisan sebelum ini:

………………………………………………………..

2. Berdasarkan video ZN yang kami teliti, beliau menggunakan dua dalil untuk mengithbatkan Allah berada di atas Arasy, iaitu:
i) Al-Quran (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) – Surah Taha: 5
ii) As-Sunnah (Hadis Jariah)
………………………………………………………..

3. Oleh yang demikian, kami telah bermuzakarah untuk menghalusi dalil yang digunakan oleh ZN adakah tepat atau menyalahi dengan kaedah ASWJ dalam aqidah?
………………………………………………………..

4. Fakta Pertama: Ulama ASWJ hanya mengunakan dalil yang menepati syarat qath’ie thubut dan qath’ie dilalah sebagai dalil aqidah.
………………………………………………………..

5. Adapun, surah Taha ayat 5 menepati syarat qath’ie thubut tetapi tidak qath’ie dilalah. Manakala, hadis jariah pula mengalami masalah pada qath’ie thubut dan juga qath’ie dilalah. Oleh yang demikian, ulama ASWJ tidak mengambil kedua-dua dalil ini sebagai asas aqidah, melainkan golongan Wahhabi sahaja menjadikannya sebagai tonggak aqidah mereka dan inilah juga yang dilakukan oleh ZN.
………………………………………………………..

6. Fakta Kedua: Surah Taha ayat 5 tidak menepati syarat qath’ie dilalah adalah kerana ia termasuk dalam ayat Al-Mutasyabihat yang mana dilalahnya samar-samar disebabkan mempunyai beberapa makna, antaranya:
a) اعْتَدَلَ : lurus
b) صعد : menuju
c) ظهر : jelas
d) الرَّجُلُ : lelaki
e) التمام : lengkap @ sempurna
f) جلس : duduk @ bersemayam
g) استقر : menetap
h) نضج : Telah masak
i) قهر : Mengerasi
j) ملك و استولى : Memiliki dan Menguasai
………………………………………………………..

7. Oleh yang demikian, tidak semua maksud di atas layak dinisbahkan kepada Allah. Dalam berinteraksi dengan dalil seperti ini, ulama ASWJ mempunyai dua kaedah iaitu:

[Pertama] Tafwidh (menyerahkan makna kepada Allah)

a) Imam Sufyan Ibnu Uyainah (107-198H):
كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عنه
“Setiap apa yang disifatkan oleh Allah dengannya bagi-Nya dalam Al-Quran maka tafsirannya adalah bacaannya dan berdiam (tidak dibincang) mengenainya”

b) Imam Ibnu Suraij (249-306 H) :
ولا نترجم عن صفاته بلغة غير العربية ونسلم الخبر الظاهر والآية لظير تنزيلها
Dan kami tidak menterjemahkan sifat-sifat Allah dengan selain bahasa Arab serta kami serahkan khabar yang zahir dan ayat-ayat kepada zahir diturunkannya (nash-nash sifat).

c) Imam Suyuthi menyimpulkan dalam kitabnya Al-Itqan fi Ulum Al-Quran, 2/6:
وجمهور أهل السنة، منهم السلف، وأهل الحديث على الإيمان بها، وتفويض معناها المراد منها إلى الله تعالى, ولا نفسرها مع تنزيها
“Jumhur Ahlus Sunnah dari kalangan Salaf dan Ahlu Hadis di atas beriman dengannya (Al-Mutasyabihah) dan tafwidh (menyerah) maknanya yang dikehendaki oleh Allah. Tidak ditafsirkannya beserta menyucikan.”

[Kedua] Takwil (menentukan makna yang layak dinisbahkan kepada Allah)

a) Imam Murtadha Az-Zabidi di dalam kitabnya Tajul Arus syarhul Qamus:
قالَ الرَّاغبُ : ومَتَى ما عُدِّي بعلى اقْتَضَى مَعْنى الاسْتِيلاءِ كقوْلِه ، عزَّ وجلَّ : { الرَّحْمن على العَرْشِ اسْتَوى }
“Dan berkata Ar-Raghib (dalam kitab Al-Mufradat): Dan ketika Istawa mutaadi dengan huruf ‘Ala maka makna yang ditentukan ialah Istiila’ (menguasai) , seperti firman Allah: (Ar-Rahman alal arsyistawa).

Oleh yang demikian, surah Taha ayat 5 tidak difahami dengan makna Allah berada di atas Arasy melainkan ulama ASWJ memahami dengan makna “Tuhan bernama Rahman ke atas Arasy menguasai”.

b) Imam Ibnu Jarir At-Tobari (w.310H)
Ketika mentafsir surah Al-Baqarah, ayat 29, beliau mentafsirkan Istawa dengan katanya:
فقل علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال
“Maka katakan Dia meninggi ke atasnya sebagai tingginya kekuasaan dan penguasaan bukan tinggi dengan maksud perpindahan atau berarah (tidak disifatkan dengan arah atas)”

c) Dan ramai lagi ulama lain seperti Abdullah Ibnu Mubarak (w.237H) dalam kitabnya Gharib Al-Quran Wa Tafsiruh, Imam Abu Mansur Al-Maturidi (w.333H) dalam kitabnya Ta’wilat Ahl As-Sunnah, Imam Sulaiman Ibn Ahmad Ath-Thabarani (w.360H) dalam kitab At-Tafsir Al-Kabir, Imam Ibnu Furak (w.406H) dalam kitab Musykil Al-Hadis dan ramai lagi.
………………………………………………………..

8. Berdasarkan fakta di atas, ZN tidak menggunakan mana-mana kaedah ASWJ yang termaktub melainkan beliau mengambil aqidah berdasarkan zahir ayat, sedangkan para ulama melarang perbuatan demikian bagi ayat Al-Mutasyabihat seperti dijelaskan oleh Imam Al-Hafiz Al-Kirmani, seorang ulama’ hadith yang agung (786 H)
قوله “في السماء” : ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان
“Firman Allah “fis sama'” maka maksud zahirnya bukanlah kehendak yang dimaksud oleh Allah, kerana Allah s.w.t. suci daripada bertempat pada sebarang tempat.” (Fath Al-Bari, juz.13, ms.412)
………………………………………………………..

9. Fakta Ketiga: Hadis jariah tidak boleh dijadikan dalil kepada aqidah kerana hadis tersebut adalah hadis mudhtharib (dhaif), maka hal ini jelas bahawa hadis dhaif tidak boleh menjadi dalil kepada aqidah.
………………………………………………………..

10. Hadis ini menjadi hadis mudhtharib kerana redaksi matan yang berbeza-beza, saling bertentangan antara satu sama lain sehingga tidak boleh dihimpunkan makna riwayat-riwayat tersebut. Hal ini kerana hadis jariah terdapat pelbagai redaksi pada matan, antaranya:

i) Riwayat daripada Mushannaf Abdurrazaq, Musnad Ahmad dan Muwatha’ Imam Malik dengan soalan “Adakah engkau bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah?”. Kemudian dijawab “Ya”.

ii) Riwayat daripada Al-Haithami dalam Majma Al-Zawaid datang dengan soalan “Dimana Allah” maka hamba perempuan itu isyaratkan jari ke langit.

iii) Riwayat daripada Muslim dalam shahihnya datang dengan soalan “Di mana Allah” maka dijawab “Di langit”.

iv) Riwayat daripada Ibnu Hibban dan Al-Baihaqi datang dengan soalan “Siapa tuhan kamu?” maka dijawab “Allah”.

Walaupun kisah, orang dan kejadian yang sama namun, terdapat perbezaan yang jauh pada soalan yang dikemukakan oleh Nabi dan jawapan jariah itu, maka hal ini menjadikan hadis ini dinilai mudhtharib. Justeru, amat salah jika menjadikan hadis ini sebagai hujjah dalam aqidah.
………………………………………………………..

11. Bahkan, menurut Al-Hafiz Al-Baihaqi, kitab Shahih Muslim yang ada padanya, Imam Muslim tidak sertakan matan berkenaan persoalan di mana Allah itu, yang mana menunjukkan hadis tersebut diperselisihkan dalam kalangan ulama. Hal ini beliau nyatakan dalam kitabnya Al-Asma’ Was Shifaat:

قَدْ أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ مُقَطَّعًا مِنْ حَدِيثِ الْأَوْزَاعِيِّ وَحَجَّاجٍّ الصَّوَّافِ، عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ دُونَ قِصَّةِ الْجَارِيَةِ، وَأَظُنُّهُ إِنَّمَا تَرَكَهَا مِنَ الْحَدِيثِ لِاخْتِلَافِ الرُّوَاةِ فِي لَفْظِهِ.
“Imam Muslim telah meriwayatkannya dengan terpotong (tidak keseluruhan) dari hadis al Auza’i dan Hajjaj ash Shawwaf dari Yahya ibn Abi Kathir tanpa menyebut kisah Jariah. Mungkin beliau meninggalkan penyebutannya dalam hadis itu disebabkan perselisihan para perawi dalam menukilkan redaksinya.”
………………………………………………………..

12. Sekalipun, jika dinilai sahih oleh sebahagian ulama, mereka menyatakan bahawa wajib mensucikan Allah daripada menyerupai dengan makhluk dan zahir nash bukanlah maksud yang dikehendaki oleh Allah kerana hadis ini termasuk dalam Al-Mutasyabihat, inilah yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dan Qadhi Iyadh.
………………………………………………………..

13. Kesimpulannya, ZN telah melakukan kesilapan besar dalam hal ini dan kesilapan ini perlu diperbetulkan agar penyokong ZN tidak mengambil aqidah yang salah sehingga merosak iman mereka. Semoga kita semua menerima dengan hati yang terbuka dan menyelamatkan aqidah kita daripada terseleweng.

Disclaimer:
Tulisan ini bukanlah bertujuan untuk mengusir ZN, tiada kaitan juga dengan puak DAP, namun bagi mengenalpasti aqidah sebenar ZN yang diagung-agungkan sesetengah pihak. ZN boleh terus berada di Malaysia, diam-diam dan jangan menyebarkan fahamannya. Jika nak berpindah ke Saudi juga lebih baik kerana fahamannya serasi dengan masyarakat di sana.

Disediakan oleh:
Sekretariat Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS)
19 Ogos 2019

SIRI 1 TABAYYUN: MANHAJ AQIDAH DR ZAKIR NAIK

1. Sejak penulisan kami sebelum ini menjadi viral, terdapat banyak respon daripada kalangan orang Islam samada yang bermanhaj ASWJ atau berfahaman Wahhabi atau orang jahil yang tidak memahami perbezaan ideologi dalam Islam.

Penulisan tersebut boleh dilihat di sini:

………………………………………………..

2. Oleh yang demikian, kami mendapati dalam isu ZN ramai daripada kalangan ASWJ sendiri menggadaikan maruah dengan menjulang tokoh yang mesra dengan fahaman Wahhabi ini. Bahkan ada yang tidak menyedari apakah aqidah ZN yang sebenarnya sehingga menuduh kami para panel Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS) sebagai fitnah dan mengadu domba.
………………………………………………..

3. Rentetan daripada itu, kami akan mengeluarkan beberapa siri tabayyun bertujuan meneliti aqidah dan fahaman ZN yang sebenarnya. Kaedah dibuat berdasarkan tiga soalan:
i) Apakah pegangan, kefahaman dan aqidah ZN?
ii) Mengenalpasti sumber kefahaman ZN daripada ideologi yang mana?
iii) Bagaimana ideologi Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang sebenar?
………………………………………………..

4. Bagi tujuan tersebut, kami memilih tajuk yang pertama berkaitan dengan aqidah Dr. Zakir Naik ketika menjawab “Where is Allah?” (Dimanakah keberadaan Allah?). Penelitian dibuat berdasarkan video Dr. Zakir Naik yang menjawab persoalan ini walau dimana sahaja disoal:
i) Video 1: Where is Allah?- Dr Zakir Naik #HUDATV (minit 2.06)

ii) Video 2: Where is Allah? Where does He live?-Dr Zakir Naik #HUDATV (minit 0.31)

iii) Video 3: Allah is not everywhere, Allah is in his Arsh [Dr Zakir Naik] (versi Urdu) (minit 0.45)

………………………………………………..

5. Berdasarkan ketiga-tiga video di atas, soalan pertama terjawab dengan jelas kelihatan Dr. Zakir Naik konsisten berfahaman bahawa Allah berada di Arasy dan menetapkan tempat bagi Allah.
………………………………………………..

6. Oleh yang demikian, bagi menjawab soalan kedua, kita perlu mengenalpasti kefahaman ini berdasarkan ideologi yang mana?

i) Ajaran daripada kitab Yahudi, [Safar Yuhana]:

“الْجَالِسُ عَلَى الْعَرْشِ يَحُلُّ فَوْقَهُمْ”

“(Tuhan) duduk (bersemayam) di atas `Arasy, berada di atas mereka” (Al-Ishah (8), nombor 15)

“وَشُكْرًا لِلْجَالِسِ عَلَى الْعَرْشِ الْحَيِّ الأَبَدِيِّ”.

“Dan berterima kasihlah kepada (Tuhan ) yang duduk di atas `Arasy yang Maha hidup lagi abadi”. (Al-Ishah (4), nombor 9)

ii) Ajaran daripada Ibnu Taimiyyah (tokoh rujukan bagi Wahhabi)

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى” الاِسْتَوَاءُ مِنَ اللهِ عَلَى عَرْشِهِ الْجَيِّدِ عَلَى الْحَقِيْقَةِ لا عَلَى الْمَجَازِ”

“Firman Allah : الرحمن على العرش الستوى bahawa “Istawa” Allah itu di atas `Arasy-Nya secara makna hakiki (duduk) bukan makna majaz” (Syarh Hadis An-Nuzul, ms.145)

Ibnu Taimiyyah juga menyamakan Allah dengan makhluk dengan katanya:
إِنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله يُجْلِسُهُ رَبُّهُ عَلَى الْعَرْشِ مَعَهُ
“Sesungguhnya Muhammad Rasulullah, Allah mendudukannya di atas `Arasy bersama-Nya” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ Al-Fatawa, juz.4, ms. 374)

iii) Ajaran daripada tokoh Wahhabi (Ibnu Uthaimin dan Bin Baz)

وأهل السنة والجماعة يؤمنون بأن الله تعالى مستوٍ على عرشه استواءً يليق بجلاله ولا يماثل استواء المخلوقين. فإن سألت : ما معنى الاستواء عندهم ؟ فمعناه العلو والاستقرار
“Ahlussunnah Wal Jamaah (pada sangkaannya) mengimani bahwa Allah istiwa di atas Arsy-Nya dengan Istiwa yang layak bagi-Nya,dan tidak semisal istiwa’nya makhluk, seandainya Engkau bertanya: Apa makna Istiwa menurut mereka? Maka maknanya adalah al ‘Uluw (tinggi) dan al Istiqror (menetap)” (Ibnu Uthaimin, Majmu’ Fatawa Wa Rasail, juz.8, ms.317)

وهي العقيدة الصحيحة من الإيمان بأن الله الواجب الإيمان بأن الله سبحانه في السماء فوق العرش، عال على جميع الخلق، كما قال سبحانه في كتابه العزيز: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}
“Aqidah yang sahih dari keimanan yang wajib beriman dengan Allah bahawa Allah subhanahu berada di langit di atas Arasy, tinggi atas seluruh makhluk, seperti firman Allah subhanahu dalam kitab-Nya Al-Aziz: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى)” (Bin Baz, Majmu’ Fatawa, juz.9, ms.457)
………………………………………………..

7. Berdasarkan fakta-fakta ini, kami mendapati kefahaman ZN bukan daripada ajaran Islam yang tulen melainkan ada pengaruh luar seperti ajaran Yahudi, ajaran Ibnu Taimiyyah dan ajaran Wahhabi. Setelah kita meneliti fakta ini dengan adil dan insaf, adakah lagi pentaksub ZN daripada ASWJ mahu mempertahankan beliau?
………………………………………………..

8. Seterusnya, bagi menjawab soalan ketiga, berkaitan manhaj ASWJ yang sebenar dalam isu ini. Kita boleh dapati melalui kenyataan para ulama muktabar seperti berikut:

i) Imam Asy-Syafie (w. 150H)
من قال او اعتقد ان الله جالس على العرش فهو كافر
“Sesiapa berkata atau beritiqad Allah duduk atas Arasy maka dia menjadi kafir” (Najm Al-Muhtadi Wa Rajm Al-Muhtadi, ms.551)

ii) Imam Ibnu Jarir At-Tobari (w.310)
Ketika mentafsir surah Al-Baqarah, ayat 29, beliau mentafsirkan Istawa dengan katanya:
فقل علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال
“Maka katakan Dia meninggi ke atasnya sebagai tingginya kekuasaan dan penguasaan bukan tinggi dengan maksud perpindahan atau berarah (tidak disifatkan dengan arah atas)”

iii) Imam Abu Hasan Al-Asy’ari (w.324)
كان الله ولا مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج الى مكان. وهو بعد خلق المكان كما كان قبل خلقه.
“Kewujudan Allah azali dan tanpa bertempat, kemudian Allah mencipta Arasy dan Kursi dan Dia tidak berhajat kepada tempat. Kewujudan-Nya setelah menciptakan tempat sebagaimana kewujudan-Nya sebelum menciptakan tempat (iaitu Allah tidak bertempat)” (Tabyin Kazib Al-Muftari, ms.150)

iv) Imam Ibnu Hibban (w. 342H)
كان-الله-ولا زمان ولا مكان
“Allah ada azali, tanpa masa dan tanpa tempat” (Sahih Ibn Al-Hibban, juz.8, ms.4)

v) Kesimpulan aqidah ASWJ telah dibuat oleh Imam Ibnu Hajar Al-Haitami (w. 974):
وَاعْلَمْ أَنَّ الْقَرَافِيَّ وَغَيْرَهُ حَكَوْا عَنِ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ وَ أَحْمَدَ وَأَبِي حَنِيْفَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ الْقَوْلَ بِكُفْرِ الْقَائِلِيْنَ بِالْجِهَةِ وَالتَّجْسِيْمِ وَهُمْ حَقِيْقُوْنَ بِذَلِكَ
“Dan ketahuilah bahawa al-Qarafi dan selain beliau telah menceritakan daripada al-Syafi`e, Malik, Ahmad dan Abu Hanifah radiyallahu`anhum tentang pendapat kufurnya golongan yang berpendapat dengan arah [tempat] dan tajsim (bagi Allah ta`ala), dan mereka (para imam mazhab tersebut) pasti tentang perkara tersebut”
………………………………………………..

9. Kesimpulannya manhaj ASWJ ialah beriman dengan ayat (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى), namun menafikan tempat ke atas Allah, menafikan arah ke atas Allah dan menafikan penjisiman ke atas Allah. Berbeza dengan kenyataan ZN seperti di bawah:
i) Video 1 “Allah is on Arasy” (Allah berada di atas Arasy).
ii) Video 2 “Allah is on top is also correct, Allah is on Arasy is also correct” (Allah berada di atas juga betul, Allah berada di Arasy juga betul)
iii) Video 3 versi urdu, ZN mengatakan (Allah duduk di atas Arasy)
………………………………………………..

10. Hasil daripada siri tabayyun kali ini merumuskan bahawa kefahaman atau aqidah ZN dalam bab ini terkeluar daripada aqidah ASWJ dan aqidah Islam yang tulen. Semoga kita dapat menerimanya dengan hati terbuka dan menolak ketaksuban kerana tiada yang maksum melainkan Nabi.

Disclaimer:
Tulisan ini bukanlah bertujuan untuk mengusir ZN, tetapi bagi mengenalpasti aqidah sebenar ZN yang diagung-agungkan setengah pihak. ZN boleh terus berada di Malaysia, diam-diam dan jangan menyebarkan fahamannya. Jika nak berpindah ke Saudi juga lebih baik kerana fahamannya serasi dengan masyarakat di sana.

Disediakan oleh:
Sekretariat Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS)
16 Ogos 2019

Dr Zakir Naik gagal jawab soal Tawwasul yang dia tuduh Syirik di pertemuan dengan wakil As Sunnah Trust Sri Lanka.

KAMI MENCABAR DR ZAKIR NAIK UNTUK MENGEMUKAKAN 25 AYAT AL-QURAN YANG MENURUTNYA MENGHARAMKAN TAWASSUL!

Pada suatu perjumpaan tertutup di antara deligasi Dr Zakir Naik dan wakil daripada As Sunnah Trust Sri Lanka, Zakir Naik di dapati gagal untuk memberikan 25 ayat al-Quran yang menurutnya mengharamkan amalan tawassul.

Ini jelas menunjukkan bahawa Zakir Naik telah mendustakan kitab suci al-Quran dan ianya merupakan suatu kesalahan fatal yang tidak seharusnya dilakukan oleh mana-mana individu yang berjuang di atas nama Islam. Tambahan pula Zakir Naik ini amat dikenali di dalam dunia Islam sebagai seorang yang “pakar” di dalam bidang perbandingan agama.

LIHAT DI SINI, PERTEMBUNGAN YANG BERLAKU DI ANTARA DZN DAN AHLUSSUNNAH DI SRI LANKA. IA TIDAK MELIBATKAN AGAMA LAIN.

Perbuatan Zakir Naik yang mengharamkan amalan tawassul tanpa hak ini juga secara tidak langsung telah mendakwa bahawa umat Islam di Malaysia secara khususnya di Selangor telah mengamalkan suatu perbuatan HARAM pada setiap hari jumaat di mana khatib-khatib di Selangor akan bertawassul di dalam doa pada setiap kali khutbah.

Terselit juga pada ucapan Zakir Naik menghukumkan tawassul itu SYIRIK secara tidak langsung dan ia menjurus kepada menghukumkan khutbah-khutbah di Malaysia mengajarkan SYIRIK DI SETIAP KALI JUMAAT.

Sekali lagi kami ingin mencabar pihak Zakir Naik atau mana-mana pihak yang ingin membantunya bagi mengemukakan kesemua 25 ayat al-Quran yang mengharamkan amalan tawassul.

Pada hakikatnya kami tahu yang tohmahannya tidak berasas. Zakir Naik hukumkan tawassul sebagai haram tiada sandarannya salam agama. Zakir Naik sekadar cakap kosong dan perbuatannya hanyalah kerana ingin menegakkan pegangan wahabi yang sudah terpasak dalam dirinya.

Berikut merupakan link video pertemuan di antara deligasi Dr Zakir Naik dengan wakil As Sunnah Trust Sri Lanka.

Link video Dr Zakir Naik yang mendakwa bahawa terdapt 25 ayat al-Quran yang mengharamkan tawassul.

Dr Zakir Naik-Peacetv-Live World

WAHABI: PROJEK MEMBODOHKAN UMAT

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

1) Kamu bertanya kenapa digelar Wahabi sedangkan kamu mengajak kepada Al-Quran dan Sunnah.
> Pertama, kami hendak bertanya “Adakah para ulama tidak mengikut Al-Quran Sunnah?”
> Kalau kami tidak boleh mengikut ulama, kenapa kami perlu mengikut kamu? KAMU SIAPA?
> Maka inilah, dinamakan projek menjatuhkan pihak lawan untuk menarik masyarakat kepada kepentingan peribadi.

2) Kamu menyeru supaya merujuk kitab Al-Umm karya asli Imam Syafie kerana kamu mendakwa pengikut Syafie tidak ikut ijtihad Imam Syafie.
> First, kami hendak bertanya, “Di mana kamu belajar kitab al-Umm secara berguru?”
> Tahukah kamu, asas mazhab terdiri daripada Empat Kitab iaitu Al-Umm, Al-Imla’, Mukhtasar Al-Buwaithi dan Mukhtasar Al-Muzani. TAK TAHU? so, keep quiet ye…
> Adakah Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam Rafie, Imam Ramli yang belajar berguru dengan sanad yang bersambung kepada Imam Syafie tidak mengetahui ijtihad Imam Syafie? SIAPAKAH LEBIH MENGETAHUI, para Imam atau kamu?

3) Kamu juga menyeru pengikut Asyairah supaya merujuk kitab Al-Ibanah dan Maqalat Al-Islamiyyin, kerana kamu mendakwa kami Asyairah tidak mengikut aqidah Imam Asyari yang terakhir.
> Soalnya, adakah murid Imam Asyari iaitu Imam Abu Hasan Al-Bahili tidak mengetahui aqidah terakhir Imam Asyari dan kewujudan dua kitab itu? Sehingga Wahabi terpaksa datang memberitahu mengenainya??
> Dan, bila masakah kamu mempelajari dua kitab tersebut daripada pengikut Asyairah yang mempunyai sanad yang bersambung kepada Imam Asyari? ATAU kamu baca dan cuba fahamkan sendiri?
> Pengikut Imam Asyari wujud sejak tahun 300 lebih sehingga sekarang ,melebihi 1000 tahun hijrah, semuanya aman damai sehingga Wahabi datangkan fitnah.

4) Kamu menafikan ketokohan para ulama ahlu bait dan mensyiahkan keseluruhan Habaib.
> kejap, wujudkah ulama berketurunan Nabi s.a.w yang berfahaman Wahabi?
> Siapakah ulama Habaib yang kamu akui keilmuan mereka?
> Tiada bukan? SEKARANG, adakah kita fahami kenapa Wahabi menolak ulama berketurunan Nabi s.a.w?

5) Kamu mempersendakan karomah para Waliyullah dan mempertikaikan Wali serta menolak tasawuf
> Soalan yang paling penting, siapakah Waliyullah yang berpihak kepada Wahabi. Wujudkah ulama Wahabi yang menjadi Wali?
> Siapakah ulama Wahabi yang mempunyai karomah? Adakah kamu tahu, kitab matan aqidah ASWJ kebanyakkannya menyebut mengenai karomah para Wali.
> Adakah sebab ini semua kamu mempersendakan karomah para Wali?

“Wahabi itu racun, hanya pesakit mental makan racun”

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

Benarkah As-Syafi‘i Mencela Tasawuf?

Sifat buruk yg wajib dibuang jauh jauh… Mencela Tasawuf?

As-Syafi‘i Mencela Tasawuf?

Diriwayatkan bahawa Imam as-Syafi‘i berkata:
“ﻟﻮ ﺃﻥّ ﺭﺟﻼً ﺗﺼﻮّﻑ ﻣِﻦ ﺃﻭّﻝ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﻟﻢْ ﻳﺄﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻈّﻬﺮ ﺇﻻّ ﻭﺟﺪﺗﻪ ﺃﺣْﻤَﻖ.”
“Sekiranya seorang lelaki bertasawuf daripada awal pagi, tidak akan sampai kepadanya waktu zohor melainkan kamu akan mendapatinya jadi bodoh.” (Riwayat al-Baihaqi dalam Manaqib as-Syafi‘i)

Ulasan oleh Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni :

1. Pertama yang perlu difahami, Imam as-Syafi‘i (w. 204H) antara mereka yang hidup dalam 200 tahun hijrah yang pertama, di mana setiap disiplin ilmu Islam pada era tersebut seperti akidah, fiqh, hadis, usul termasuk tasawuf serta istilah-istilah yang digunakan pada setiap disiplin masih dalam proses pembentukan dan penyusunan serta belum lagi mencapai tahap akhir. Ramai salaf dalam era ini lebih mengenali istilah ‘abid dan zahid, berbanding istilah sufi, yang hakikatnya juga daripada asas dan prinsip yang sama. Justeru, ucapan Imam as-Syafi‘i di atas perlulah dianalisis dengan cermat.
2. Berdasarkan konteks ucapan, ia boleh jadi ditujukan kepada orang yang mendakwa-dakwi sebagai ahli sufi secara luaran sahaja dan menyangka ia sudah mencapai peringkat sempurna. Imam al-Baihaqi (w. 458H) kelihatan lebih memahami situasi ucapan ini, jelas beliau: “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah orang yang masuk dalam kalangan ahli sufi, namun ia merasa cukup dengan sekadar nama sahaja berbanding makna sebenar, dan dengan zahir luaran sahaja berbanding hakikat dalaman. Ia juga meninggalkan usaha dan mencampakkan bebannya kepada kaum muslimin. Ia tidak peduli dengan mereka dan tidak juga menjaga hak-hak mereka. Ia tidak menyibukkan diri dengan ilmu mahu pun ibadah.” (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)

3. Ucapan tersebut juga boleh dianggap kiasan yang ditujukan kepada orang yang bertasawuf tanpa ilmu. Ini kerana tasawuf merupakan amal dan amal pula berpaksikan kepada ilmu. Jika seseorang beramal tanpa ilmu, maka sudah pasti kerosakan dan kefasadan yang akan dilakukan lebih besar lagi. Orang jahil yang terus mula bertasawuf dan bukannya mula berguru menimba ilmu, akan dan telah membawa banyak fitnah kepada ahli sufi yang hak semenjak dahulu. Justeru, amal mesti didasari dengan ilmu agar kualiti yang baik dapat dijamin.
4. Malah dari sisi positif, lafaz ‘bodoh’ juga boleh ditafsirkan sebagai bodoh tentang hal ehwal dunia atau bodoh tentang hal urusan orang lain. Ini kerana bertasawuf bukanlah bermaksud melakukan ritual bidaah tertentu umpama orang dungu, sebagaimana sangkaan golongan yang jahil tentang mereka. Tetapi maksud bertasawuf ialah berterusan dalam keadaan sentiasa berzikir kepada Allah SWT dan bermuraqabah serta istiqamah beramal ibadah seperti solat, puasa, membaca al-Quran dan sebagainya daripada amalan-amalan taqarrub kepada Allah SWT.
Maka, tidak masuk akal jika tasawuf ini yang dimaksudkan oleh Imam as-Syafi‘i hingga menjadikan seseorang itu bodoh sebelum waktu zohor! Kecuali ‘bodoh’ yang dimaksudkan ialah bodoh tentang hal ehwal dunia yang fana atau bodoh tentang hal urusan dan aib orang lain.

5. Jika Imam as-Syafi‘i mahu menegah orang ramai secara tegas daripada tasawuf, beliau boleh menggunakan gaya bahasa yang lebih jelas dan mudah difahami, seperti lafaz ‘لا تصوفوا’ (jangan kamu bertasawuf..) dan seumpamanya yang menunjukkan tegahan dan larangan, berbanding ucapan samar di atas yang bermula dengan lafaz ‘لو’ (sekiranya..). Imam as-Syafi‘i juga secara jelas boleh menyebut akibatnya menjadi sesat, bukannya menjadi bodoh. Atau terus menghukum sesat sejak awal lagi dan tidak perlu bertangguh menunggu sampai waktu zohor untuk menghukum sesat pada setiap hari, sebagaimana halnya kumpulan-kumpulan sesat yang ada di zaman beliau seperti Rafidhah, Khawarij, Muktazilah dll.
6. Antara yang membuktikan ucapan tersebut bukan sebagaimana yang difahami secara zahir ialah ucapan tersebut hanya dinukilkan daripada Imam as-Syafi‘i dan tiada dinukilkan daripada tokoh-tokoh lain yang sezaman dengannya, sama ada ucapan yang senada dengan maknanya atau ucapan yang membenarkannya atau yang menyokongnya sebagai testimoni ke atas dakwaan bahawa ramai ahli sufi telah menjadi bodoh kerana bertasawuf. Oleh kerana tidak ada bukti dan dalil hidup ke atas dakwaan tersebut, maka ucapan Imam as-Syafi‘i itu perlu difahami menerusi kaedah yang betul sebagaimana penjelasan Imam al-Baihaqi di atas.
7. Malah Imam as-Syafi‘i hidup sezaman dengan ramai pemuka besar sufi dan juga murid-murid mereka, seperti Ibrahim bin Adham (w. 161H), Dawud at-Ta’i (w. 165H), al-Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H), Syaqiq al-Balkhi (w. 194H), Ma‘ruf al-Karkhi (w. 200H), Idris al-Khawlani (211H), Abu Sulaiman al-Darani (w. 215H), Bisyr al-Hafi (w. 227H), Ibn Abi al-Hawari (w. 230H), Hatim al-Asom (w. 237H) dan lain-lain. Jika mereka golongan sesat, sewajarnya Imam as-Syafi‘i mengkritik atau menjarhkan mereka secara terang-terangan kerana mereka adalah pemuka-pemuka ahli sufi yang menerusi merekalah berpengaruh dan berkembangnya ajaran tasawuf secara lebih luas di zaman-zaman berikutnya. Namun, Imam as-Syafi‘i jelas tidak memaksudkan mereka.
8. Imam as-Syafi‘i sendiri pernah memuji seorang qari sufi, seperti yang diriwayatkan oleh Isma‘il at-Tayyan ar-Razi katanya: Aku tiba di Makkah, lalu aku bertemu as-Syafi‘i. Lantas beliau bertanya kepadaku: ‘Apakah engkau kenal Musa ar-Razi? Tidak ada yang datang kepada kami dari arah timur yang lebih mahir tentang Kitab Allah daripadanya.’ Maka, aku pun berkata kepadanya: ‘Wahai Abu Abdillah, gambarkanlah ia kepadaku’. Beliau berkata: ‘Seorang yang berumur yang datang kepada kami dari Ray’. Lalu beliau menggambarkannya kepadaku sehingga aku kenal sifatnya bahawa dia adalah Abu ‘Imran as-Sufi. Lantas aku berkata: ‘Aku kenal dia, iaitulah Abu ‘Imran as-Sufi.’ Beliau pun membalas: ‘Dialah itu.’ (Adab as-Syafi‘i wa Manaqibuh oleh Ibn Abi Hatim, h. 164)
9. Diriwayatkan, Imam as-Syafi‘i telah berdamping dengan ahli sufi selama 10 tahun (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Jika mereka itu golongan batil, tentu beliau tidak akan mengambil masa yang sangat lama untuk mengesan kebatilan mereka. Ini kerana beliau adalah seorang alim mujtahid yang luar biasa bijaksananya sehingga beliau diizinkan berfatwa ketika berusia 15 tahun, dan sudah tentu beliau boleh mengesan kebatilan mereka dalam tempoh yang sangat singkat. Adalah tidak masuk akal jika beliau melihat dan membiarkan ahli sufi menjadi bodoh setiap hari sebelum zohor hingga berlangsung selama tempoh 10 tahun!
10. Imam as-Syafi‘i sendiri hidup sebagaimana hidupnya ahli sufi dengan sifat warak dan zuhudnya. Diriwayatkan bahawa perut beliau tidak pernah kenyang selama 12 tahun, manakala riwayat lain menyebut 16 tahun, 17 tahun sehingga 20 tahun. Dalam tempoh tersebut, beliau hanya pernah kenyang sekali, namun yang itu pun dimuntahkannya semula. Beliau juga biasa hidup dalam keadaan fakir sehingga beliau tidak takut lagi dengan kefakiran. (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/109-110, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)
11. Imam as-Syafi‘i juga punya amal ibadah yang jarang dapat ditandingi oleh ramai ahli sufi di zamannya. Siapa yang mampu menandingi beliau mengkhatamkan al-Quran sebanyak 60 kali setiap bulan Ramadhan, selain khatam 30 kali setiap bulan? Berapa ramai yang mampu berqiamullail sepanjang satu pertiga malam pada setiap hari di sepanjang hidupnya? (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/105, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Kelazatan ibadah sebegini yang ingin dicapai oleh ahli sufi. Inilah buahnya tasawuf. Jika beliau bukan benar-benar ahli sufi, maka tidak wujudlah ahli sufi yang sebenar jika begitu.
Cuma title ‘mujtahid’ yang diberi pada beliau sudah pun mencakupi kesemua aspek pencapaian dan martabat tertinggi. Bahkan, beliau juga diangkat lebih tinggi lagi daripada itu oleh ramai ulama, iaitu sebagai MUJADDID kurun kedua Hijrah. رحمه الله تعالى ورضي عنه

Betul kah doa orang hidup sampai kepada si mati?

PELIK,TAPI BENAR.

masih ramai dikalangan kita yang tidak mengetahui terhadap suatu perkara yang sudah ijma’ para ulama.
Dan masih ada yang mempertikaikan “ijma’ ” itu dan bertanya,..betul ker doa dari orang itu sampai kepada simati,..?

Saye cube susun dari hujah-hujah ulama dan jumhur “ijma’ ” yang telah ditulis dalam kitab-kitab mereka sebagai berikut :

“DOA DARI YANG HIDUP UNTUK SIMATI”

Kaitan dengan do’a, hal ini tidak begitu dipermasalahkan, sebab telah menjadi kepakatan ulama ahlus sunnah wal jama’ah bahwa do’a sampai kepada orang mati dan memberikan manfaat bagi orang mati.

Begitu banyak dalil yang menguatkan hal ini.

Diantaranya dalil yang menunjukkan hal tersebut adalah sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’alaa telah berfirman :

والذين جاءوا من بعدهم يقولون ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا ربنا إنك رءوف رحيم

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshar), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” (QS. al-Hasyr 59 ; 10)

Dalam ayat ini Allah subhanahu wa ta’alaa memberitahukan bahwa orang-orang yang datang setelah para sahabat Muhajirin maupun Anshar mendo’akan dan memohonkan ampun untuk saudara-saudaranya yang beriman yang telah (wafat) mendahului mereka sampai hari qiamat.

Mereka yang dimaksudkan adalah para tabi’in dimana mereka datang setelah masa para sahabat, mereka berdoa untuk diri mereka sendiri dan untuk saudara mukminnya serta memohon ampun untuk mereka.

وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

“dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mu’min, laki-laki dan perempuan” (QS. Muhammad 47 : 19)

Ayat ini mengisyaratkan bermanfaatnya do’a atau permohonan ampun oleh yang hidup kepada orang yang meninggal dunia. Serta perintah untuk memohonkan ampunan bagi orang-orang mukmin.

رب اغفر لي ولوالدي ولمن دخل بيتي مؤمنا وللمؤمنين والمؤمنات ولا تزد الظالمين إلا تبارا

“Ya Tuhanku! Ampunilah aku, ibu bapakku, orang yang masuk ke rumahku dengan beriman dan semua orang yang beriman laki-laki dan perempuan.

Dan janganlah Engkau tambahkan bagi orang-orang yang zalim itu selain kebinasaan”. (QS. Nuh 71 : 28)

Allah Subhanahu wa Ta’alaa juga berfirman :

وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ

“dan mendo’alah untuk mereka, sesungguhnya do’a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka” (QS. at-Taubah : 104)

Frasa “shalli ‘alayhim” maksudnya adalah berdolah dan mohon ampulan untuk mereka, ini menunjukkan bahwa do’a bermanfaat kepada orang lain.

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم كلما كان ليلتها من رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج من آخر الليل إلى البقيع فيقول السلام عليكم دار قوم مؤمنين وأتاكم ما توعدون غدا مؤجلون وإنا إن شاء الله بكم لاحقون اللهم اغفر لأهل بقيع الغرقد.

“Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam pada malam hari yaitu keluar pada akhir malam ke pekuburan Baqi’, kemudian Rasulullah mengucapkan,…. “Assalamu’alaykum dar qaumin mu’minin wa ataakum ma tu’aduwna ghadan muajjaluwna wa innaa InsyaAllahu bikum laa hiquwn, Allahummaghfir lil-Ahli Baqi al-Gharqad”.

Ini salah satu ayat dan hadits yang menyatakan bahwa mendo’akan orang mati adalah masyru’ (perkara yang disyariatkan), dan menganjurkan kaum muslimin agar mendo’akan saudara muslimnya yang telah meninggal dunia.

Banyak-ayat-ayat serupa dan hadits-hadits yang menunjukkan hal itu.

‘Ulama besar madzhab Syafi’iyah yaitu al-Imam an-Nawawi dalam al-Adzkar menyebutkan :

بابُ ما ينفعُ الميّتَ من قَوْل غيره : أجمع العلماء على أن الدعاء للأموات ينفعهم ويَصلُهم‏.‏ واحتجّوا بقول اللّه تعالى‏:‏ ‏{‏وَالَّذِينَ جاؤوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا اغْفِرْ لَنا ولإِخْوَانِنا الَّذين سَبَقُونا بالإِيمَانِ‏} وغير ذلك من الآيات المشهورة بمعناها، وفي الأحاديث المشهورة كقوله صلى اللّه عليه وسلم‏:‏ ‏”‏اللَّهُمَّ اغْفِرْ لأهْلِ بَقِيعِ الغَرْقَدِ‏”‏ وكقوله صلى اللّه عليه وسلم‏:‏ ‏”‏اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنا وَمَيِّتِنَا‏”‏ وغير ذلك‏.‏

“Bab perkataan dan hal-hal lain yang bermanfaat bagi mayyit : ‘Ulama telah ber-ijma’ (bersepakat ) bahwa do’a untuk orang meninggal dunia bermanfaat dan pahalanya sampai kepada mereka. Dan ‘Ulama’ berhujjah dengan firman Allah :

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka, mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami (59:10)”, dan ayat-ayat lainnya yang maknanya masyhur, serta dengan hadits-hadits masyhur seperti do’a Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam “ya Allah berikanlah ampunan kepada ahli pekuburan Baqi al-Gharqad”, juga do’a : “ya Allah berikanlah Ampunan kepada yang masih hidup dan sudah meninggal diantara kami”, dan hadits- yang lainnya.”

Didalam Minhajuth Thalibin :

وتنفع الميت صدقة ودعاء من وارث وأجنبي.

“dan memberikan manfaat kepada mayyit berupa shadaqah juga do’a dari ahli waris dan orang lain”.

Imam al-Mufassir Ibnu Katsir asy-Syafi’i terkait do’a dan shadaqah juga menyatakan sampai.

فأما الدعاء والصدقة فذاك مجمع على وصولهما، ومنصوص من الشارع عليهما

“Adapun do’a dan shadaqah, maka pada yang demikian ulama telah sepakat atas sampainya pahala keduanya, dan telah ada nas-nas dari syariat atas keduanya”.

Syaikh an-Nawawi al-Bantani (Sayyid ‘Ulama Hijaz) didalam Nihayatuz Zain :

وَالدُّعَاء ينفع الْمَيِّت وَهُوَ عقب الْقِرَاءَة أقرب للإجابة

“dan do’a memberikan manfaat bagi mayyit, sedangkan do’a yang mengiringi pembacaan al-Qur‘an lebih dekat di ijabah”.

Syaikh al-‘Allamah Zainudddin bin ‘Abdul ‘Aziz al-Malibari didalam Fathul Mu’in :

وتنفع ميتا من وارث وغيره صدقة عنه ومنها وقف لمصحف وغيره وبناء مسجد وحفر بئر وغرس شجر منه في حياته أو من غيره عنه بعد موته. ودعاء له إجماعا وصح في الخبر أن الله تعالى يرفع درجة العبد في الجنة باستغفار ولده له وقوله تعالى: {وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى} عام مخصوص بذلك وقيل منسوخ.

“dan memberikan manfaat bagi mayyit dari ahli waris atau orang lain berupa shadaqah darinya, diantara contohnya adalah mewaqafkan mushaf dan yang lainnya, membangun masjid, sumur dan menanam pohon pada masa dia masih hidup atau dari orang lain yang dilakukan untuknya setelah kematiannya, dan do’a juga bermanfaat bagi orag mati berdasarkan ijma’, dan telah shahih khabar bahwa Allah Ta’alaa mengangkat derajat seorang hamba di surga dengan istighafar (permohonan ampun) putranya untuknya.
dan tentang firman Allah “wa an laysa lil-insaani ilaa maa sa’aa” adalah ‘amun makhsush dengan hal itu, bahkan dikatakan mansukh”.

Sayyid al-Bakri Syatha ad-Dimyathi didalam I’anatuth Thalibin :

(قوله: ودعاء) معطوف على صدقة، أي وينفعه أيضا دعاء له من وارث وغيره،

“Frasa (do’a) ma’thuf atas lafaz shadaqah, yakni do’a juga memberikan manfaat bagi orang mati baik dari ahli waris atau orang lain”.

Syaikhul Islam al-Imam Zakariyya al-Anshari didalam Fathul Wahab :

” وينفعه ” أي الميت من وارث وغيره ” صدقة ودعاء ” بالإجماع وغيره وأما قوله تعالى: (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى) فعام مخصوص بذلك وقيل منسوخ وكما ينتفع الميت بذلك ينتفع به المتصدق والداعي

“dan memberikan manfaat bagi orang mati baik dari ahli waris atau orang lain berupa shadaqah dan do’a berdasarkan ijma’ dan hujjah lainnnya, adapun firman Allah “wa an laysa lil-insaani ilaa maa sa’aa” adalah ‘amun makhshush dengan hal itu bahkan dikatakan mansukh, sebagaimana itu bermanfaat bagi mayyit juga bermanfaat bagi person yang bershadaqah dan yang berdo’a”.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami didalam Tuhfatul Muhtaj :

(وينفع الميت صدقة) عنه ومنها وقف لمصحف وغيره وحفر بئر وغرس شجر منه في حياته أو من غيره عنه بعد موته (ودعاء) له (من وارث وأجنبي) إجماعا وصح في الخبر: «إن الله تعالى يرفع درجة العبد في الجنة باستغفار ولده له» وهما مخصصان وقيل ناسخان لقوله تعالى (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى) (النجم: 39) إن أريد ظاهره وإلا فقد أكثروا في تأويله، ومنه أنه محمول على الكافر أو أن معناه لا حق له إلا فيما سعى، وأما ما فعل عنه فهو محض فضل لا حق له فيه

“dan memberikan manfaat kepada mayyit berupa shadaqah darinya, seperti mewaqafkan mushaf dan yang lainnya, menggali sumur dan menanam pohon pada masa hidupnya atau dari orang lain untuknya setelah kematiannya, dan do’a juga bermanfaat bagi orang mati baik berasal dari ahli waris atau orang lain berdasarkan ijma’ dan telah shahih didalam khabar bahwasanya Allah mengangkat derajat seorang hamba didalam surga dengan istighfar anaknya untuknya, keduanya (ijma’ dan khabar) merupakan pengkhusus, bahkan dikatakan sebagai penasikh untuk firman Allah (wa an laysa lil-insaani ilaa ma sa’aa) jika menginginkan dhahirnya, namun jika tidak maka kebanyakan ulama menta’wilnya, diantaranya itu dibawa atas pengertian kepada orang kafir atau maknanya tidak ada haq baginya kecuali pada perkara yang diusahakannya”.

Imam Syamsuddin al-Khathib as-Sarbiniy didalam Mughni :

ثم شرع فيما ينفع الميت فقال (وتنفع الميت صدقة) عنه، ووقف، وبناء مسجد، وحفر بئر ونحو ذلك (ودعاء) له (من وارث وأجنبي) كما ينفعه ما فعله من ذلك في حياته

“kemudian disyariatkan tentang perkara yang bermanfaat bagi mayyit, maka kemudian ia berkata (dan bermanfaat bagi mayyit berupa shadaqah) darinya, waqaf, membangun masjid, menggali sumur dan seumpamanya, (juga bermanfaat berupa do’a) untuknya (baik dari ahli waris atau orang lain) sebagaimana bermanfaatnya perkara yang ia kerjakan pada masa hidupnya”.

Al-‘Allamah Muhammad az-Zuhri al-Ghamrawi didalam As-Siraajul Wahaj :

وتنفع الميت صدقة عنه ووقف مثلا ودعاء من وارث وأجنبي كما ينفعه ما فعله من ذلك في حياته ولا ينفعه غير ذلك من صلاة وقراءة ولكن المتأخرون على نفع قراءة القرآن وينبغي أن يقول اللهم أوصل ثواب ما قرأناه لفلان بل هذا لا يختص بالقراءة فكل أعمال الخير يجوز أن يسأل الله أن يجعل مثل ثوابها للميت فان المتصدق عن الميت لا ينقص من أجره شيء

“dan shadaqah darinya bisa memberikan manfaat bagi mayyit seumpama mewaqafkan sesuatu, juga do’a dari ahli waris atau orang lain sebagaimana bermanfaatnya sesuatu yang itu ia lakukan pada masa hidupnya dan tidak memberikan manfaat berupa shalat dan pembacaan al-Qur’an akan tetapi ulama mutaakhirin berpendapat atas bermanfaatnya pembacaan al-Qur’an, dan sepatutrnya mengucapakan :

“ya Allah sampaikan apa apa yang kami baca untuk fulan”, bahkan ini tidak khusus untuk qira’ah saja tetapi juga seluruh amal kebaikan boleh untuk memohon kepada Allah agar menjadikan pahalanya untuk mayyit, sungguh orang yang bershadaqah untuk mayyit tidak mengurangi pahalanya dirinya”.

Al-‘Allamah Syaikh Sulaiman al-Jamal didalam Futuhat al-Wahab :

قوله: وينفعه صدقة) ومنها وقف لمصحف وغيره وحفر بئر وغرس شجرة منه في حياته، أو من غيره عنه بعد موته ودعاء له من وارث وأجنبي إجماعا

“(frasa bermanfaatnya shadaqah) diantaranya yakni waqaf untuk mushhaf dan yang lainnya, menggali sumur dan menanam pohon darinya pada masa hidupnya atau dari orang lain untuknya setelah kematiannya, dan do’a untuknya dari ahli waris dan orang lain berdasarkan ijma’”.

Masih banyak lagi pertanyaan ulama-ulama Syafi’iyah yang termaktub didalam kitab-kitab mereka. Oeh karena itu dapat disimpulkan bahwa do’a jelas sampai dan memberikan kepada orang mati dan ulama telah ber-ijma’ tentang ini.

Artinya dari sini, mayyit boleh memperoleh manfaat dari amal orang lain berupa do’a.

Ini adalah amal baik dan penuh kasih sayang terhadap saudara muslimnya yang telah meninggal dunia, dan telah menjadi kebiasaan kaum muslimin terutama yang bermazhab syafi’i baik diNusantara dan yang lainnya, yang dikemas dalam kegiatan tahlilan.

Wallahu’alam.

Sumber Fb: Ustaz Zaref Shah Al Haqqy

AKHIR ZAMAN AKAN BERCAMBAHNYA ULAMA SUK!

Rasullulah saw bersabda maksudnya: “Di akhir zaman ramai ulama suk (jahat).”

Ulama suk ialah ulama yang jahat atau ulama yang sudah rosak. Oleh sebab ini adalah sabda Rasulullah yang benar lagi dibenarkan, maka ia sudah tentu sesuatu yang pasti. Mari kita lihat dan kita analisa, sejauh manakah jahatnya atau rosaknya ulama di akhir zaman ini.

Daripada Abu Hurairah ra. berkata: Rasulullah saw. hersabda; “Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat darIpada kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat)”.

Allah swt. Berfirman kepada mereka, “Apakah kamu tertipu dengan kelembutan Ku?, Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim ( cendikiawan ) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)”. H.R Termizi

1. Cinta dunia

Ramai ulama akhir zaman yang menghidap penyakit ini. Rosaknya ulama bermula dari cintakan dunia. Cinta dunia adalah ibunya. Ia kepala segala kejahatan. Ia pintu kejahatan yang membuka kepada kejahatan yang lebih banyak dan lebih besar lagi. Cinta dunia ini bolehlah diterjemahkan kepada cinta duit, harta dan kekayaan, cintakan kuasa, pangkat dan jawatan dan cintakan nama, pujian, gelaran, glamour dan macam-macam lagi.

Bila cinta dunia telah mencengkam hati, maka sukar bagi ulama untuk bertindak dan beramal mengikut ilmu yang ada padanya secara tekun dan ikhlas. Apa pun yang dia buat atau hukum yang dikeluarkan, sentiasa ada maksud lain. Sentiasa ada udang di sebalik batu. Ada kepentingan dan untung untuk diri sendiri atau untuk kelompoknya.

Cinta dunia membuatkan ulama takut untuk menyatakan kebenaran. Takut untuk menegur kemungkaran kerana takuti kepentingan dunianya terjejas. Maka jadilah mereka ‘syaitan bisu’. Maksiat yang berlaku di depan mata mereka pun, mereka diamkan. Umat yang jahil pula mulalah meringan-ringankan maksiat kerana menganggap telah direstui oleh ulama secara tidak rasmi (kerana ulama mendiamkannya).

2. Ilmu yang tidak global

Ini adalah kerosakan yang kedua. Ilmu yang ada pada ulama tidak menyeluruh dan tidak global. Ilmu mereka juga tidak cukup dan tidak berterusan. Bila sampai pada satu tahap, ilmu mereka tidak bertambah kerana mereka berhenti belajar.
Ini kerana ulama menerima ilmu mengikut susunan dan sukatan yang dicipta oleh Yahudi dan Barat. Ulama diajar dan menerima pengajaran ikut sepertimana Yahudi dan Barat mahu. Ada ilmu yang diajar, ada yang tidak. Ilmu itu pula dijuruskan ke dalam bidang-bidang yang khusus dan tertentu. Ada ilmu yang diketengahkan dan ada yang disorok. Malahan ada ilmu Islam yang terus diselewengkan.

Oleh itu ilmu yang ada pada ulama jadi sangat kurang, singkat, dicatu-catu dan disukat-sukat. Kerana itu peranan ulama tidak berkesan. Ulama tidak cukup ilmu untuk menyelesaikan masalah masyarakat. Yang di bidang tasawuf tidak tahu menyelesaikan masalah aqidah umat. Yang di bidang syariat tidak tahu menyelesaikan masalah ekonomi. Yang di bidang usulud-din tidak tahu menangani masalah keruntuhan moral muda mudi dan gejala sosial. Yang belajar ilmu wahyu pula tidak tahu bagaimana hendak menyatupadukan umat. Begitulah seterusnya. Jadi banyak ulama pun macam tidak ada ulama. Masyarakat terus rosak tanpa pimpinan. Liciknya tipu daya Yahudi.

Tambahan pada itu, ulama mencari ilmu untuk dapat kerja dan jawatan. Apabila sudah dapat kerja, terus berhenti belajar. Sudah dapat sijil terus berhenti mengaji.

Ulama dahulu mengaji tidak berhenti-henti sebab ilmu tidak pernah habis. Tidak ada siapa yang bagi sijil. Belajar pula bermacam-macam ilmu. Yang ahli dalam bidang tasawuf, dia juga pakar astronomi. Yang ahli dalam bidang syariat, dia juga pakar perubatan. Yang ahli dalam bidang tauhid, dia juga pakar dalam matematik, pertanian dan sebagainya.

3. Sudah tidak mewarisi nabi

Rasulullah SAW ada bersabda:

Maksudnya: “Ulama itu pewaris nabi.”

Ertinya ulama itu mewarisi segala apa yang ada pada nabi, baik ilmunya, ibadahnya, akhlaknya (termasuk sikap, percakapan, pergaulan, tawadhuknya) dan lain-lain lagi.

Jelas bahawa ulama akhir zaman tidak lagi mewarisi apa yang ada pada nabi. Mereka hilang wibawa dan karisma. Mereka tidak jadi contoh dan ikutan kepada rakyat dan mereka tidak dapat mengikat dan menyatupadukan umat.

4. Ulama sudah dimiliki

Sepatutnya ulama menjadi hak umum dan hak masyarakat, bergerak dan berkecimpung di kalangan seluruh umat. Ulama sebenarnya tidak berpihak, tidak mewakili dan tidak dimiliki oleh mana-mana kumpulan atau puak.

Di akhir zaman ini, ulama sudah jadi hak parti politik, hak kerajaan dan lain-lain lagi. Ada kes ulama dimiliki dan dibeli oleh orang Kristian dan membuat kerja untuk gereja. Ulama-ulama ini buat fatwa dan hukum ikut kehendak dan kepen tingan tuan-tuan mereka demi untuk memenuhi kepentingan duniawi mereka.

5. Perjuangan ulama yang hak dihasad dengki

Kalau ada ulama yang memperjuangkan yang benar dan yang hak, ulama akhir zaman akan merasa hasad dan dengki Terutama kalau ulama yang hak itu terlalu menonjol, ada jemaah, ada pengikut dan mendapat perhatian dan sokongan masyarakat. Mereka takut pengaruh mereka hilang dan takut tersingkap segala kesalahan dan kelemahan mereka. Mereka akan memburuk-burukkan perjuangan ulama yang hak itu di media-media massa. Mereka akan meminta kerajaan supaya mengharamkan atau membataskan kegiatan ulama yang hak itu.

6. Kejumudan dan liberalisme

Hasil pengajian di pondok dan pesantren, ulama menjadi jumud dan beku. Mereka hanya mementingkan ibadah dan ritual Manusia tidak tertarik dengan mereka kerana manusia ingin maju.

Ada pula ulama dari aliran pengajian moden di universiti yang sangat menganjurkan kemajuan tetapi mengikut cara dan acuan Barat. Maka timbullah fahaman Islam liberal yakni asalkan maju semuanya boleh. Asalkan maju semuanya tidak apa. Riba tidak apa. Bergaul bebas pun tidak apa. Yang penting maju. Cara berfikir ulama yang seperti ini sudah rosak dan tercemar. Kaedah dan hukum-hakam Islam ditolak ke tepi atau diringan-ringankan atas nama kemajuan dan kemodenan.

7. Kesan dari dimiliki, jumud dan liberal

Kerana ulama sudah dimiliki, jumud dan liberal, sunnah Rasulullah yang besar-besar seperti membangunkan jemaah sudah ditinggalkan. Jemaah itu disalah-ertikan dengan parti politik. Maka ulama seperti ini pun memasuki parti politik
seolah-olah dia memasuki sebuah jemaah Islam. Yang jumud, kerana tidak tahu macam mana hendak membangunkan jemaah turut juga masuk parti polirik kerana itu yang termudah. Yang liberal lagi-lagilah. Mereka ini apa pun boleh. Buat apa susah-susah membangunkan jemaah. Masuk parti politik itu bagi mereka adalah jalan pintas.
Oleh itu ulama seperti ini dimiliki dan digunakan oleh parti-parti politik. Suara mereka disesuaikan dengan kehendak dan keperluan parti dan kerajaan. Mereka sudah tidak bersuara lagi dengan suara Islam dan suara kebenaran.

8. Bekerja untuk dapat duit

Ramai ulama di akhir zaman ini yang bekerja di bidang agama untuk dapat duit. Mereka buat bisnes dan perniagaan dalam bidang agama. Mereka berdakwah dan bergerak sendiri, buat ceramah dengan bayaran yang tertentu. Mereka buka sekolah agama sebagai bisnes untuk dapat untung. Ada juga yang buat program yang ditaja oleh syarikat rokok dan sebagainya.

Ulama seperti ini sibuk mengejar dunia dan mengumpulkan kekayaan. Ada yang baca khutbah pun hendakkan bayaran.
Ini semua sudah cukup untuk merosakkan Islam. Orang-orang Islam jadi bingung. Walhal ulama itu sepatutnya menjadi pagar atau benteng untuk menjaga supaya Islam tidak rosak. Tetapi mereka sendiri yang merosakkan Islam. Rasulullah SAW ada bersabda:

Maksudnya: “Ada dua golongan. Kalau baik golongan itu, maka baiklah umat. Kalau rosak golongan itu, maka rosoklah umat. laitu ulama dan umara.”

Sabda Rasulullah SAW lagi:
Maksudnya: “Apabila tergelincir ulama, maka tergelincirlah umat.”

Cuba kita lihat “ulamak-ulamak” sekarang…malah pada mereka yang mengaku dirinya lebih alim …cuba tanya diri sendiri, berapa ramai orang kafir yang telah kamu islamkan? sepanjang masa muda dan tua kamu berada di tanah ini. Malah mereka yang berpakatan dengan orang kafir juga tidak mampu mengislamkan walau seorang! Di mana silapnya? tanyalah hati masing-masing….sejauh mana keimanan dan ketakwaaan kita pada Allah? Sejauh mana niat dan keikhlasan kita untuk menegakkan agama Allah? Adakah kita digeruni oleh orang-orang kafir atau kita yang mengeruni mereka? Adakah orang-orang kafir itu menghormati kita atau kita yang terlalu menghormati mereka sehingga jatuh martabat islam itu sendiri.

Di setiap urat nadi yang berdenyut di dalam darah orang islam itu terdapatnya nur dan cahaya dari Allah, manakala di setiap urat nadi yang berdenyut di dalam orang-orang kafir itu terdapat syaitan dan iblis yang penuh dengan kegelapan. Selagi hati-hati kita ditunggangi nafsu, maka selagi itu api iblis bercahaya dan mengelapkan nur dari Allah. Tanyalah pada diri sendiri, adakah kita masih lagi mahu ditunggangi nafsu duniawi yang terdiri dari emas, tahta, pangkat, kerusi-kerusi parlimen di putrajaya atau nur cahaya Allah yang menerangi kita? Jawaplah wahai si pemakai jubah dan serban yang menzahirkan dirinya lebih mulia dan dan lebih alim…Jawaplah! Di mana kamu letakkan kalimah syahadah? selain mengkafirkan dan mengfasikkan orang-orang islam yang sudah terang syahadahnya! Jangan terlalu mudah untuk kamu menghukum kerana hukuman dan penilaian itu terletakknya di tangan Allah taala. Insafilah dirimu…

Wallahu’alam..Nauzzubillah..

(Sumber: FB Ustaz Hasnan Fan Club)

MEMBONGKAR KEKELIRUAN WAHHABI SALAFI TENTANG ILMU SIFAT 20

MUQADDIMAH

Sifat-sifat Allah terlalu banyak sekali, baik disebutkan di dalam al-Qur’an mahupun di dalam hadith Rasulullah saw. Jika kita umat islam disuruh untuk menghafal seluruh sifat-sifat yang ada, ini akan memberatkan bagi umat islam. Oleh kerana itu, para ulama’ telah menyusun Ilmu Sifat 20 untuk memudahkan ummat Islam mengenal dan memahami sifat-sifat Allah khusus untuk mereka yang KURANG KEMAHIRAN dan TIDAK MENDALAMI ILMU TAFSIR.

Tambahan pula, ulama’ yang menyusun ilmu Sifat 20 adalah sebagai RUMUSAN daripada ayat-ayat al-Quran dan Hadith, bukan rekaan semata-mata yang bercanggah secara mutlak dengan ajaran-ajaran Islam. Bahkan ilmu Sifat 20 menjadi senjata yang kuat untuk menolak dakyah Nasrani dan fahaman-fahaman syirik.

Pengajian sifat 20 juga memudahkan kefahaman umat islam dengan menyebutkan sifat-sifat yang paling berpengaruh dari seluruh sifat-sifat yang lainnya. Jika sifat 20 ini tidak ada, maka sifat-sifat yang lain pun tidak akan ada pula kerana sifat-sifat Allah yang lain itu tergantung kepada sifat 20.

Contoh : Ia memberi makna jika sifat wujud Allah tidak ada maka sifat pengangampun, pemurah, penyayang dan lain-lainnya juga tidak ada, jika sifat qidam Allah tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain-lainnya juga tidak akan ada.

PERMASALAHAN DAN PENYELESAIAN

Bagi mereka yang baru memeluk agama Islam, sebagai permulaan, bagaimanakah mereka hendak mengenal Tuhannya?

Maka tidak perlu untuk kita tunjukkan kepada mereka satu persatu ayat-ayat al-Quran dan hadith yang menerangkan tentang keWujudan Allah, keEsaan Allah, Tuhan itu Satu, Tuhan itu Baqa’ (kekal dan tidak binasa), Tuhan itu Sama’, Tuhan tidak menyerupai dengan segala sesuatu yang merupakan makhluk dan sebagainya.

Begitu juga cara kita mengajar anak-anak kecil untuk mengenal sifat-sifat Allah sebagai asas. Hanya sahaja belum masanya untuk kita menyebut istilah-istilah Usuluddin secara terperinci. Hanya perlu menyebut apa itu maksud Wajibul-Wujud, Wahdaniah, Mukhalafatuhu lil-Hawadith dan sebagainya. Tidakkah indah jika anak-anak kecil ditanam dengan bibit-bibit awwal dalam mengenal Allah? Ini adalah kerana di usia se-awwal mereka, mereka belum bersedia lagi untuk tahu satu persatu dalil-dalil daripada ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith.

TUDUHAN WAHHABI SALAFI YANG TIDAK BERILMU

Sejak semenjak ini, ada sekelompok fahaman yang hobinya gemar melontarkan tuduhan “Bid’ah”, “Syirik”, “Kufr” kepada sesiapa yang tidak ikut dengan ideologi mereka. Pada pendapat mereka, Ilmu Sifat 20 ini adalah Bid’ah yang tidak pernah diajar oleh Rasulullah dan sahabat. Mengikut pendapat mereka, segala apa yang tidak ada ajaran khusus daripada Rasulullah dan para sahabat adalah bid’ah semata-mata.

Ilmu Sifat 20 disusun oleh Imam Abul Hassan Al-Asy’ari (lahir : 260H), iaitu di dalam lingkungan tiga kurun ter-awwal Islam yang juga merupakan kurun-kurun terbaik dari ummat ini, sesuai dengan sabda Rasulullah SAW :

‎خَيْرَ أُمَّتِـي قَرْنِي ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

“Sebaik-baik umatku adalah pada masaku. Kemudian orang-orang yang setelah mereka (generasi berikutnya), lalu orang-orang yang setelah mereka.” (Sahih Al-Bukhari, no. 3650)

Golongan Wahhabi Salafi pula menuduh jikalau Ilmu Sifat 20 ini benar, maka para Sahabat dan tabi’en dan seluruh muslimeen yang hidup sebelum Sifat 20 disusun semuanya tidak mempunyai Aqidah yang betul! Mereka juga menuduh Imam Syafi’e rahimahullah sebagai tidak ber’aqidah kerana Ilmu Sifat 20 belum ada lagi pada zaman beliau. Na’uzubillah! Sungguh cetek fahaman golongan Wahhabiyah!
Hujjah-hujjah kuncu-kuncu Wahhabi Salafi, seperti biasa, adalah lemah dan TIDAK BERILMIAH LANGSUNG. Kalau segala apa yang dibuat tanpa atas perintah Rasulullah dikira sebagai bid’ah dholalah dan sesat, maka boleh dikira banyak perkara bid’ah dalam Islam. Contohnya seperti membubuh baris dan tanda-tanda bacaan pada ayat-ayat Al-Qur’an yang pada asalnya tidak berbaris. Puak Wahhabi Salafi buta kerana antara sebabnya dibubuh baris dan tanda-tanda bacaan pada ayat-ayat Al-Quran adalah untuk MEMBANTU ummat Islam membaca Al-Qur’an dengan betul.

Begitu juga dengan ilmu Tajwid yang telah disusun oleh para ulama silam, yang mana juga adalah untuk tujuan KEMASHLANATAN ummat Islam. Dan Al-Qur’an sendiri membuka ruang yang luas untuk ummat Islam mencari jalan mengkagumi ayat-ayatnya dan juga digunakan untuk menolak dakyah-dakyah musuh Islam.

Ilmu Sifat 20 adalah hasil kajian yang telah disemak oleh ulama-ulama yang mahir. Tetapi mengapa mereka anggap Ilmu Sifat 20 sebagai bida’ah yang sesat? Adakah dalam ilmu Sifat 20 ada unsur-unsur syirik? Mari kita baca huraian Sifat 20.

PENGHURAIAAN

Wajib mempercayai akan sifat-sifat Allah yang dua puluh dan perlu diketahui juga sifat-sifat yang mustahil bagi Allah. Sifat yang mustahil bagi Allah merupakan lawan kepada sifat wajib. Sifat wajib terbahagi kepada empat bahagian iaitu Nafsiah, Salbiah, Ma’ani dan Ma’nawiah.

A. SIFAT-SIFAT WAJIB ALLAH

Sifat-Sifat Wajib Allah adalah sifat yang pasti ada pada Allah. Berikut adalah hurain ringkas akan sifat-sifat Allah yang wajib :

[1] SIFAT PERTAMA : WUJUD (وجود – ADA) lawannya ‘Adam (عدم – Tidak ada).

Adanya Allah itu bukan kerana ada yang mengadakanNya atau menciptakanNya. Tetapi Allah itu ada dengan zat-Nya sendiri.

– Dalil Aqli sifat Wujud:

Adanya semesta alam yang kita lihat sudah cukup dijadikan sebagai alasan adanya Allah, sebab tidak masuk akal seandainya ada sesuatu yang dibuat tanpa ada yang membuatnya.

– Dalil Naqli sifat Wujud:

‎اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

“Allahlah menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya dalam (waktu) enam hari.” (AS-Sajdah :4)

‎{قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ … قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Jawabnya: “Allah”. …..” Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dia-lah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Perkasa”(Ar-Ra’du : 16)

[2] SIFAT KEDUA : QIDAM (قدم – DAHULU/AWAL) lawannya Huduth (حدوث – Baru/Ada awalnya).

Sifat Allah ini menandakan bahawa Allah swt sebagai Pencipta, lebih dahulu ada dan mendahului daripada adanya semesta alam dan isinya yang Dia ciptakan.

– Dalil Aqli sifat Qidam :

Seandainya Allah tidak Qadim, mesti Allah huduth (baru-tercipta), sebab tidak ada penengah antara qadim dan hadith. Jika Allah huduth (baru-tercipta), maka mesti memerlukan muhdith (yang membuat). Misalnya A, dan muhdith A mesti memerlukan kepada Muhdith yang lain, misalnya B. Kemudian muhdith B mesti memerlukan muhdisth yang lain juga, misalnya C. Begitulah seterusnya.

Apabila tiada hujungnya, maka dikatakan tasalsul (peristiwa berantau), dan apabila yang hujung memerlukan kepada Allah, maka dikatakan daur (peristiwa berputar). Masing-masing dari tasalsul dan daur adalah mustahil menurut akal. Maka setiap yang mengakibatkan tasalsul dan daur, yaitu huduthnya Allah adalah mustahil, maka Allah wajib bersifat Qidam.

– Dalil Naqli sifat Qidam :

‎هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ

“Dialah yang awwal dan yang akhir Yang Zahir dan yang bathin.” (Al-Hadid : 3)

[3] SIFAT KETIGA : BAQA’ (بقاء – KEKAL) lawannya Fana (فناء – Rosak/Musnah).

Allah Kekal dan Abadi Selamanya, Kekalnya Allah SWT tidak berkesudahan

– Dalil Aqli sifat Baqa’ :

Seandainya Allah tidak wajib Baqa’ iaitu jika Allah tiada, maka tidak akan disifati sebagai Qidam. Sedangkan sifat Qidam tidak boleh dihilangkan dari Allah berdasarkan dalil yang telah diterangkan dalam sifat Qidam.

– Dalil Naqli Sifat Baqa’ :

‎كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ

“Tiap sesuatu akan binasa (lenyap) kecuali Zat-nya.” (Qasas :88)

‎وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

“Dan tetap kekal Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” (Ar-Rahman : 27)

[4] SIFAT KEEMPAT : MUKHALAFATUHU LILHAWADITH (مخالفته للحوادث – BERBEZA DENGAN CIPTAANNYA/MAKHLUKNYA) lawannya Mumathalatu Lilhawadith (مماثلته للحوادث – Menyerupai makhluknya).

Sifat ini menunjukkan bahwa Allah SWT berbeza dengan hasil ciptaan-Nya.

– Dalil Aqli sifat Mukhalafatuhu lil Hawadith :

Jika kita mengatakan bahawa Allah menyerupai makhluknya, nescaya Allah adalah baru (Hadith), sedangkan sifat baru bagi Allah adalah mustahil.

– Dalil Naqli sifat Mukhalafatuhu lil Hawadith :

‎لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tidak ada sesuatu apapun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Asy-Syura :11)

[5] SIFAT KELIMA : QIYAMUHU BINAFSIHI (قيامه بنفسه – ALLAH BERDIRI SENDIRI) lawannya Qiyamuhu biGhairih (قيامه بغيره – BerdiriNya dengan yang lain).

Ertinya bahawa Allah SWT itu berdiri dengan zat sendiriNya tanpa memerlukan bantuan yang lain. Kewujudan Allah SWT itu ada dengan sendirinya, tidak ada yang meng-adakanNya atau menciptakanNya. Contohnya, Allah SWT menciptakan alam semesta ini kerana kehendak sendiriNya tanpa meminta pertolongan kepada sesiapa pun.

– Dalil Aqli sifat Qiyamuhu Binafsihi :

Seandainya Allah memerlukan tempat atau pencipta, maka Allah adalah “sifat”. Seperti warna putih (sifat), memerlukan benda (untuk bertempat), apa bila benda itu hilang maka warna putih pun akan ikut hilang. Dan itu adalah mustahil bagi Allah..

– Dalil Naqli Sifat Qiamuhu Binafsihi :

‎إِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

“Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari alam semesta.” (Al-Ankabut :6)

[6] SIFAT KEENAM : WAHDANIYYAH (وحدانية – TUNGGAL/ESA) lawannya Ta’addud (تعدد – Lebih dari satu)

Ertinya bahawa Allah SWT adalah Tuhan Yang Maha Esa – iaitu Esa zat-Nya, sifat-Nya, mahupun perbuatanNya.

– Dalil Aqli Sifat Wahdaniyyah :

Pengertian “Esa zat-Nya” memberi maksud bahawa zat Allah SWT itu bukanlah hasil dari penjumlahan, perkiraan atau penyatuan satu unsur dengan unsur yang lain menjadikanNya satu. Berbeza dengan makhluk, makhluk diciptakan dari berbagai unsur. Seperti wujudnya manusia ada tulang, daging, kulit dan seterusnya.
Pengertian “Esa sifat-Nya” memberikan maksud bahawa semua sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah SWT tidak sama dengan sifat-sifat yang ada pada makhluk-Nya seperti marah, malas dan sombong.
Pengertian “Esa perbuatan-Nya” memberi maksud bahawa perbuatan Allah SWT akan sesuatu tidak dicampuri oleh apa-apa pun perbuatan makhluk dan tanpa memerlukan proses atau perjalanan waktu. Allah SWT berbuat sesuatu kerana kehendak-Nya sendiri tanpa ada yang menyuruh dan melarang.

– Dalil Naqli Sifat Wahdaniyyah :

‎لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا

“Seandainya di langit dan dibumi ada tuhan-tuhan selain Allah, nescaya langit dan bumi akan rosak.” (Al-Anbiya : 22)

‎قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

“Katakanlah: “Dia-lah Allah, yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia.” (Al-Ikhlas : 112)

[7] SIFAT KETUJUH : QUDRAT (قدرة – BERKUASA) lawannya ‘Ajzu (عجز – Lemah/Tidak mampu berbuat apa–apa)

Kekuasaan Allah SWT ke atas segala sesuatu itu adalah mutlak. Tidak ada batasnya dan tidak ada yang membatasi, baik terhadap zat-Nya sendiri maupun terhadap makhluk-Nya. Berbeza dengan kekuasaan manusia yang ada batasnya dan ada yang membatasi.

– Dalil Aqli sifat Qudrat :

Adanya tercipta alam semesta. Jika Allah tidak berkemampuan, nescaya Allah lemah (‘Ajzun), dan apabila Allah lemah, maka tidak akan mampu menciptakan makhluk sedikitpun.

– Dalil Naqli sifat Qudrat :

‎ إِنَّ اللهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu.” (Al-Baqarah : 20)

[8] SIFAT KELAPAN : IRADAT (إرادة – BERKEHENDAK) lawannya Karahah (كراهه – Terpaksa).

Allah SWT menciptakan alam beserta isinya atas kehendak-Nya sendiri, tanpa ada paksaan dari pihak lain atau campur tangan dari sesiapa pun. Segala apa yang Allah SWT kehendaki, pasti terjadi. Begitu juga pada segala apa yang Allah SWT tidak kehendaki, pasti tidak akan terjadi.

Berbeza dengan kehendak atau kemahuan manusia. Setiap keinginan manusia jika tanpa disertai dengan kehendak Allah SWT, pasti keinginan itu tidak terwujud. Perkara ini menunjukkan bahawa manusia memiliki keterbatasan, sedangkan Allah SWT memiliki kehendak yang tidak terbatas.

– Dalil Aqli sifat Iradat :

Adanya alam semesta. Seandainya Allah tidak bersifat berkehendak, nescaya bersifat terpaksa (karahah), dan jika Allah bersifat terpaksa, maka Allah tidak akan disifati Qudrat (berkuasa). Maka dengan tidak mensifatkan Allah dengan sifat Qudrat (berkuasa) adalah mustahil. Jika Allah tidak berkuasa, ia akan mengakibatkan lemahnya Allah, sedangkan lemahnya Allah adalah mustahil kerana tidak akan mampu menciptakan makhluk sedikitpun.

– Dalil Naqli sifat Iradat :

‎إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

“Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.” (Hud :107)

[9] SIFAT KESEMBILAN : ILMU (علم – MAHA MENGETAHUI) lawannya Jahl (جهل – Bodoh).

Allah SWT memiliki pengetahuan / kepandaian yang sangat sempurna. Ilmu Allah SWT tidak terbatas dan tidak pula dibatasi. Allah SWT mengetahui segala sesuatu yang ada di alam semesta, baik yang tampak maupun yang ghaib, bahkan apa yang dirahsiakan didalam hati manusia sekali pun.

Bukti kesempurnaan ilmu Allah SWT adalah ibarat air laut yang dijadikan tinta untuk menulis kalimat-kalimat Allah SWT. Maka tidak akan habis tertulis kalimat-kalimat tersebut walaupun dengan jumlah air laut yang banyak itu.

Kita sering kagum atas kecerdasan dan ilmu yang dimiliki orang-orang pandai di dunia ini. Kita juga takjub akan keindahan dan kecanggihan tekhnologi yang diciptakan oleh manusia. Sedarkah kita bahawa ilmu tersebut hanyalah sebahagian kecil sahaja yang diberikan Allah SWT kepada kita?

– Dalil Aqli sifat Ilmu :

Seandainya Allah jahl (Bodoh) pasti Allah tidak berkehendak (Iradat).
Mustahil Allah tidak berkehendak (Iradat) kerana Allah akan jadi tidak berkuasa (‘Ajzu). Mustahil jika Allah tidak disifati dengan sifat Berkuasa (Qudrat), kerana ia akan mengakibatkan Allah sebagai lemah. Sedangkan lemahnya Allah adalah perkara yang mustahil kerana jika Allah lemah, Allah tidak akan mampu mencipta sebarang makhluk.

– Dalil Naqli sifat Ilmu :

‎وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Dan dia maha mengetahui segala sesuatu.” (Al Hadid : 3)

‎هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan dia Maha mengetahui segala sesuatu”. (Al-Baqarah : 29).

[10] SIFAT KESEPULUH : HAYAT (حياة – HIDUP) lawannya Maut (الموت – Mati).

Hidupnya Allah tidak ada yang menghidupkannya melainkan hidup dengan zat-Nya sendiri kerana Allah Maha Sempurna, berbeza dengan makhluk yang diciptakan-Nya. Contohnya : Manusia perlu kepada perkara yang menghidupkan seperti keperluan kepada makanan, minuman, tidur, dan sebagainya. Akan tetapi hidupnya Allah SWT tidak memerlukan semua itu. Allah SWT hidup selama-lamanya, tidak akan mengalami kematian bahkan tidak pula rasa mengantuk.

– Dalil Aqli sifat Hayat

Seandainya Allah Maut (Mati), pasti Allah tidak Berkuasa (Qudrat), tidak Berkehendak (Iradat) dan tidak Maha Mengetahui (‘Ilmu), maka sifat Maut (Mati) bagi Allah adalah mustahil.

– Dalil Naqli sifat Hayat :

‎وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ

“Dan bertakwalah kepada Allah yang hidup yang tidak mati.” (Al-Furqan : 58)

‎اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

“Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia yang hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya).” (Al-Baqarah : 255)

[11] SIFAT KESEBELAS : SAMA’ (سمع – MENDENGAR) lawannya Shamam (الصمم – Tuli).

Allah SWT mendengar setiap suara yang ada di alam semesta ini. Tidak ada suara yang terlepas dari pendengaran Allah SWT walaupun suara itu lemah atau perlahan, seperti suara bisikan hati dan jiwa manusia. Pendengaran Allah SWT berbeza dengan pendengaran mahluk–Nya kerana tidak terhalang oleh suatu apapun, sedangkan pendengaran mahluk-Nya dibatasi ruang dan waktu.

– Dalil Aqli sifat Sama’ :

Tidak masuk akal jika Allah tidak mendengar. Jika Allah tidak Maha Mendengar (Samaa’), maka sudah tentu Allah bukan Maha Mengetahui (Ilmu), sedangkan Allah jauh dari sifat kekurangan tersebut.

– Dalil Naqli sifat Sama’ :

‎ وَاللهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

”Dan Allah-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (Al-Maidah :76)

‎وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“dan Dia-lah yang Maha mendengar dan Melihat.”(Asy-Syura :11)

[12] SIFAT KEDUA-BELAS : BASAR (بصر – MELIHAT) lawannya Al-Umyu (العمي – Buta).

Allah SWT melihat segala sesuatu yang ada di alam semesta ini. Penglihatan Allah bersifat mutlak, iaitu tidak dibatasi oleh jarak (jauh atau dekat) dan tidak dapat dihalangi oleh dinding (tipis atau tebal). Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini, kecil maupun besar, sama ada boleh dilihat atau tidak boleh dilihat oleh manusia, pasti semuanya dilihat oleh Allah SWT.

– Dalil Aqli sifat Basar :

Ini adalah satu sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali pada zat Allah Swt. Allah Swt wajib bersifat Maha Melihat (Basar) pada perkara yang dapat dilihat oleh manusia ataupun tidak, jauh atau dekat, terang atau gelap, zahir atau tersembunyi dan sebagainya. Dengan memahami sifat besar Allah SWT, hendaknya kita selalu berhati-hati dalam segala perbuatan kita. Mungkin kita boleh berbohong kepada manusia, akan tetapi kita tidak akan boleh berbohong kepada Allah SWT.

– Dalil Naqli sifat Basar :

‎وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

”Dan Allah maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (Al-Baqarah: 265)

[13] SIFAT KETIGA-BELAS : KALAM (كلام – BERBICARA/BERFIRMAN) lawannya Bukmu (البكم – Tidak berfirman/tidak boleh berbicara).

– Dalil Aqli sifat Kalam :

Bersifat Kalam memberi maksud bahawa Allah SWT berfirman dalam kitab-Nya yang diturunkan kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Pembicaraan Allah SWT sudah tentu tidak sama dengan pembicaraan manusia kerana Allah SWT tidak ber-organ seperti lidah dan mulut yang mana dimiliki oleh manusia.

Allah SWT berbicara tanpa menggunakan alat-alat pembantu dalam bentuk apa pun kerana sifat kalam Allah SWT sangat sempurna. Sebagai bukti adalah adanya wahyu Allah SWT berupa Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dan kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada para Rasul sebelum Nabi Muhammad SAW.

– Dalil Naqli sifat Kalam :

‎ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا

”Dan Allah berkata kepada Musa dengan satu perkataan yang jelas” (An-Nisa’ :164)

‎وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

“Dan tidak mungkin bagi seorang manusia pun bahawa Allah berkata-kata dengan dia kecuali wahyu atau di belakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya apa yang Dia kehendaki . Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.” (Asy-Syura : 51)

Oleh kerana itu, kita sebagai hamba Allah SWT hendaknya membiasakan diri mengucapkan kalimat-kalimat tayyibah (kata-kata yang mulia) seperti ketika kita berbuat salah, maka segeralah membaca istighfar.

[14] SIFAT KEEMPAT-BELAS : KAUNUHU QADIRAN (كونه قادرا – KeadaanNya Yang Berkuasa) lawannya Kaunuhu ‘Ajizan (كونه عاجزا – KeadaanNya yang lemah)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Qadiran:

Ini adalah sifat wajib bagi Allah kerana adanya sifat Qudrat (berkuasa) pada zat Allah. Sifat Kaunuhu Qadiran berlainan dari sifat Qudrat kerana Qudrat bererti Allah SWT berkuasa sedangkan sifat Kaunuhu Qadiran adalah sifat yang memperihalkan adanya Qudrat (kuasa) Allah itu pada zat Allah. Lawannya ialah Kaunuhu ‘Ajizan yang memberi maksud keadanNya yang lemah. Mustahil Allah bersifat dengan keadaan yang lemah.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Qadiran :

‎إِنَّ اللهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Sesungguhnya Alllah berkuasa atas segala sesuatu“ (Al-Baqarah :20).

[15] SIFAT KELIMA-BELAS : KAUNUHU MURIDAN (كونه مريدا – KeadaanNya Yang
Menghendaki dan menentukan tiap-tiap sesuatu) lawannya Kaunuhu Mukrahan (كونه مكرها – KeadaanNya yang terpaksa)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Muridan :

Keadaan Allah SWT yang berkehendak adalah sifat wajib kerana adanya sifat Iradat (berkehendak) bagi zat Allah. Lawannya adalah Kaunuhu Mukrahan yang membawa erti keadaan Allah yang terpaksa. Mustahil keadaan Allah itu terpaksa kerana wujudnya sifat Allah SWT yang berkehendak. Contoh : Allah SWT berkehendak atas nasib dan takdir manusia.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Muridan :

‎إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

“Sesungguhnya Tuhanmu Maha Melaksanakan apa yang Dia kehendaki“ (Hud :107)

[16] SIFAT KEENAM-BELAS : KAUNUHU ‘ALIMAN (كونه عالما – KeadaanNya Yang Mengetahui akan Tiap-tiap sesuatu) lawannya Kaunuhu Jahilan (كونه جاهلا – KeadaanNya yang bodoh)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu ‘Aliman :

Keadaan Allah SWT yang mengetahui segala hal yang telah terjadi mahupun yang belum terjadi, Allah juga mengetahui isi hati dan fikiran manusia.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu ‘Aliman :

‎وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Dan Alllah Maha Mengetahui sesuatu“ (An Nisa’ :176)

[17] SIFAT KETUJUH-BELAS : KAUNUHU HAYYAN (كونه حيا – KeadaanNya Yang Hidup) lawannya Kaunuhu Mayitan (كونه ميتا – KeadaanNya yang mati)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Hayyan :

Allah adalah Zat Yang Hidup, Allah tidak akan pernah mati, tidak akan pernah tidur ataupun lengah.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Hayyan :

‎وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ

“Dan bertakwalah kepada Allah yang hidup kekal dan yang tidak mati“ (Al-Furqan :58)

[18] SIFAT KELAPAN-BELAS : KAUNUHU SAMI’AN (كونه سميعا – KeadaanNya Yang Mendengar) lawannya Kaunuhu Asamma (كونه أصم – KeadaanNya yang pekak)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Sami’an :

Allah mendengar pembicaraan manusia, permintaan atau doa hambaNya.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Sami’an :

‎ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui“ (Al-Baqarah : 256).

[19] SIFAT KESEMBILAN-BELAS : KAUNUHU BASIRAN (كونه بصيرا – KeadaanNya Yang Melihat akan tiap-tiap yang Maujudat, benda yang ada) lawannya Kaunuhu A’ma ( كونه أعمى – KeadaanNya yang buta)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Basiran :

Allah melihat gerak-gerik kita. Oleh kerana itu, hendaknya kita selalu berbuat baik.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Basiran :

‎وَاللهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan“ (Al-Hujurat :18)

[20] SIFAT KEDUA-PULUH : KAUNUHU MUTAKALLIMAN (كونه متكلما – KeadaanNya Yang Berbicara) lawannya Kaunuhu Abkam (كونه أبكم – KeadaanNya yang bisu)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Mutakalliman :

Allah tidak bisu. Allah berbicara atau berfirman melalui ayat-ayat Al-Quran. Bila Al-Quran menjadi pedoman hidup kita, maka kita telah patuh dan tunduk terhadap Allah swt.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Mutakalliman :

‎وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ

“Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: “Ya Tuhanku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau”
(al-A’raf : 143)

MAKLUMAT PENTING:
“Perlu diketahui bahawa Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah tidak membataskan sifat-sifat Allah kepada dua puluh kerana sifat dua puluh itu adalah sifat Zat Allah yang menjadi syarat ketuhanan. Sedangkan sifat-sifat Allah yang lain adalah sifat af’al (sifat yang berkaitan perbuatan) Allah ta`ala. Dan sifat-sifat af’al Allah itu jumlahnya banyak serta tidak terbatas.”

Wallahu a’lam.

Harap sebarkan.

Bahaya Wahhabi di Indonesia

MUHAMAD BIN ABDUL WAHHAB,WAHHABI DAN IBNU TAIMIYYAH.

Beberapa perkara pokok berkenaan dengan ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab khususnya yang menyentuh konsep tauhid dan syahadah serta implikasi-implikasi daripada ajaran yang demikian dengan menyebut juga beberapa fakta sejarah.

Dalam huraian ringkas ini juga akan disebutkan soal mengikut mazhab dan amalan-amalan yang dikirakan bid’ah dan sesat oleh kelompok ini.

Fakta-fakta yang dibicarakan diambil daripada rujukan-rujukan yang primer dan juga teks-teks yang muktabar.

Kemudian implikasi-implikasi pendekatan itu akan diperhatikan berdasarkan kepada pendekatan itu, contoh-contoh sejarah tentangnya dan kemungkinan-kemungkinan yang boleh timbul akibat daripada perkembangan pendekatan itu.
Kita boleh bermula dengan menyebut pengasasnya sendiri, iaitu Muhammad bin Abdul Wahhab.

Imam Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya Tarikh al-Madhahib al- Islamiyyah ada mengatakan beberapa perkara utama berkaitan dengannya.

Aliran Wahhabiyyah ini muncul dalam negeri Arab, iaitu di kawasan padang pasir.

Aliran ini timbul akibat daripada keadaan masyarakat pada waktu itu yang terlampau memuliakan peribadi- peribadi dan mengambil berkat daripada mereka (menurut pandangan Wahhabiyy).

Mereka pada waktu itu berdamping dengan Allah dengan cara melawat kubur, banyak melakukan perkara-perkara bid’ah iaitu yang bukan daripada agama (laisat min al-din).

Wahhabiyyah muncul pada waktu itu bertujuan untuk memerangi perkara-perkara tersebut, lalu dihidupkan mazhab atau aliran pemikiran yang dicetuskan oleh Ibn Taimiyyah.

Muhammad bin Abdul Wahhab meninggal dunia pada tahun 1787.
Ketika hidupnya, beliau banyak mempelajari teks-teks tulisan Ibn Taimiyyah walaupun pada zamannya ajaran dan pemikiran Ibn Taimiyyah tidak terkenal dan tidak
disebarkan dengan meluas.

Dalam zaman Sultan Salim III (1204 – 1222), antara fitnah-fitnah yang muncul ialah fitnah Wahhabiyyah yang bermula dengan gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab di Hijjaz, mereka mengambil al-Haramain dari pemerintahan Uthmaniyyah dan menghalang orang menunaikan haji yang datang dari Syam, Mesir dan sebagainya.

Dalam buku yang berkaitan dengan ulama`-ulama` mazhab Hanbali karangan Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Hanbali, mufti mazhab Hanbali di Makkah (meninggal pada tahun 1295H) yang berjudul al-Suhub al-Wabilah ‘ala Dara`ih al-Hanabilah.

disebutkan bahawa “…‘Abd al- Wahhab bin Sulaiman al-Najdi adalah bapa kepada Muhammad, penggerak dakwah (sahib al-dakwah) yang tersebar keburukannya di bumi (intasyara shararuha fil afaq), tetapi ada kelainan di antara mereka berdua, walau bagaimanapun Muhammad tidak menzahirkan dakwahnya melainkan selepas mati bapanya itu dan diberitahu kepada saya (kata pengarang al-Suhub al-Wabilah) oleh orang semasa dengan Muhammad bin Abdul Wahhab bahawa bapanya marah dengan anaknya itu kerana ia tidak rela menggunakan masanya untuk menekuni ilmu fiqh atau kefahaman sebagaimana mereka yang terdahulu.

Demikian pula anaknya Sulaiman saudara kepada Muhammad bin Abdul Wahhab tidak bersetuju dengannya dalam dakwahnya dan menulis kitab dengan sedemikian baiknya menyanggahinya dengan menggunakan ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis; dan (Muhammad bin Abdul Wahhab) tidak memandang kepada pendapat ulama` (yang dahulu atau yang kemudian), siapa juga orangnya selain daripada Syeikh Taqiyyuddin Ibn Taimiyyah dan muridnya Ibn Al-Qayyim, beliau memandang pendapat kedua-dua orang itu sebagai nas yang tidak diterima ta`wil..”.

Disebutkan oleh Muhammad Abu Zahrah bahawa berlaku peperangan antara golongan Wahhabiyy dan Syarif Makkah, Syarif Ghalib bin Abu Sa’id yang dilantik oleh Sultan Turki untuk mewakilinya mentadbir dan memerintah kawasan Hijjaz. Sebelum itu pihak Wahhabiyy mula membina kekuasaan dan pengaruhnya di kalangan orang Arab dalam kawasan mereka.

Mereka membunuh muslimin dalam proses itu, menghalalkan mengambil harta mereka dan menangkap para wanita mereka. Ini bermula dengan ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab yang berasal dari Bani Tamim.

Dalam Tarikh Najdin, disebut bahawa golongan Wahhabiyyah menentang kerajaan ‘Uthmaniyyah kerana dianggapnya kerajaan itu syirik dan kafir kerana mengamalkan tawassul dan berdoa di kubur orang-orang mati.

Kenyataan tentangnya seperti berikut (selepas menyebut bahawa manusia zaman kita bukan menyembah malaikat dan ‘Isa, tetapi menyembah manusia).

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab sesungguhnya menganggap bahawa umum Muslimin adalah kafir, musyrik dan murtad seperti ahli Jahiliyyah zaman awal atau lebih sesat lagi daripada itu. Kata beliau :

“Sesungguhnya kebanyakan manusia dipermainkan oleh syaitan dan syaitan menampakkan cantik kepada mereka perbuatan syirik mereka terhadap Allah dan ia menjadikan keluar daripada mereka kasih kepada orang-orang yang soleh dan membesar-besarkan mereka.

Sesungguhnya orang-orang (muslimin yang menjadi) musyrikin zaman kita ini lebih sesat lagi daripada orang kafir zaman Rasulullah S.A.W. Maka tidak terselindung lagi daripada anda bahawa syirik terbesar memenuhi bumi, iaitu menyembah berhala.”

Kalau itu dikaitkan dengan hadis yang menyebut manusia akhirnya menyembah berhala pada zaman kemudian, maka itu bukan berlaku atas mereka yang beriman, tetapi atas mereka yang masih ada selepas daripada mati semua orang yang beriman kerana angin halus seperti sutera, selepas itu yang tinggal adalah makhluk yang seburuk-buruknya, mereka itulah yang menyembah berhala, bukannya orang-orang soleh yang melawat kubur auliya` dan meminta keberkatan daripada mereka atau bertawassul dengan mereka. Perkara ini terdapat dalam hadis Sahih al-Bukhari berkenaan dengan matinya sekalian mereka yang beriman dengan angin yang halus seperti sutera itu.

Dalam hubungan dengan kerajaan Uthmaniyyah, apabila wakil kerajaan Uthmaniyyah hendak meminta perjanjian perdamaian (al-Hudnah wa al-Sulh) maka dijawab dalam surat kepada rombongan itu seperti berikut : “Ada dalam surat (yang berkenaan itu) Adapun berdamai dan memberi laluan kepada yang bukan Islam itu perkara yang tidak mungkin, dengan daya dan upaya Allah dan anda faham bahawa ini suatu perkara yang anda minta dari kami kali demi kali.

Dan anda memberi jizyah atas diri anda semua tiap-tiap tahun tiga puluh ribu mithqal emas, walhal kami tidak menerima daripada kamu dan kami tidak memberi jawapan kepada kamu dengan perdamaian, maka sesungguhnya kalau anda menerima Islam, itu baik bagi kamu dan itu yang kami tuntut; kalau anda berpaling, maka kami katakan, sebagaimana yang difirmankan Allah Ta’ala :
“Maka kalau mereka berpaling maka mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu) maka memadailah Allah untuk kamu, Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” – Surah Al-Baqarah : 137.

Berlakulah penentangan terhadap ‘Uthmaniyyah itu, sehingga akhirnya dengan mereka menolong British dan Perancis, jatuhlah kerajaan itu, walaupun itu bukan satu- satunya faktor kejatuhan tetapi ia satu daripada faktor-faktor yang membawa kepada kejatuhan itu. Tidak ada mazhab fiqh dalam Ahli Sunnah yang mengizinkan ulil amri itu disanggahi sedemikian.

Disebutkan dalam kitab Muhammad Abu Zahrah.

bahawa mereka mengangkat pedang dan berperang itu bagi menegakkan sunnah dan menghapuskan bid’ah (li iqamatissunnah wa imatati al-bid’ah). Antaranya memang benar kenyataan Abu Zahrah tentang mereka memperluas-luaskan bid’ah itu sampai kepada adat-adat kebiasaan, seperti pada suatu masa mereka mengharamkan rokok sebagai bid’ah, kerana terlalu amat sangat penentangan mereka itu terhadapnya, mereka mengatakan bahawa orang yang menghisap rokok itu seolah-olah musyrikin.

Kata Abu Zahrah, golongan ini berpegang kepada prinsip bahawa pegangan kami adalah benar tidak mungkin tersilap, pegangan anda tersilap tidak mungkin benar (anna ulama` al-Wahhabiyyin yafriduna fi ara`ihim al-sawab alladhi lam yuqbal al-khata` wa fi ara` ghairihim al-khata` alladhi la yuqbalu al-taswib bal annahum minal wathaniyyah wa hum fi hadha yuqaribunanal-khawarija alladhina kanu yukaffiruna mukhalifihim wa yuqatilunahum kama dhakarna…). Adapun ulama` Wahhabiyy itu memfardhukan bahawa pendirian mereka adalah benar dan tak mungkin diterima kesilapan dan pendirian yang lain daripada mereka adalah salah, tak mungkin diterima betulnya.

Ini berlawanan dengan dasar Ahli Sunnah yang mengajarkan pendirian kita benar tetapi boleh jadi tidak benar, pendirian anda pada kami tidak benar, tetapi boleh jadi ada benarnya. Berlakulah dalam sejarah apa yang telah berlaku iaitu bahagian siasah dipegang oleh keluarga Su’ud dan bahagian hukum agama dan pelajaran agama dipegang oleh keluarga Muhammad bin Abdul Wahhab, ertinya dua perkara besar itu adalah sebagai pusaka dalam dua keluarga itu. Wallahu a’lam.

Pokoknya kalau aliran itu kekal pada tempatnya, kita tidak risau, tetapi bila ia dipromosikan ke negeri-negeri lain, maka itu masalah.

Di mana berkembang nya cara berfikir seperti ini di situlah timbulnya pergaduhan, sampai ke tahap berlaku pembunuhan.

Sumber : Zaref Shah Al Haqqy

🔧🔩🔨🔨

10 RAHASIA SOLAT SUBUH BERJEMAAH, YANG TIDAK DIKETAHUI BANYAK ORANG

➡Shalat Subuh berjamaah memiliki banyak keutamaan yang luar biasa, berikut ini sebagian keutamaan yang terdapat di dalamnya:

1. Mendapatkan berkah dari Allah Ta’ala.
➡Shalat Subuh berjamaah berpeluang mendapatkan berkah dari Allah Ta’ala. Sebab, aktivitas yang dilaksanakan pada waktu pagi, terlebih aktivitas wajib dan dilaksanakan berjamaah seperti shalat Subuh, telah didoakan agar mendapatkan berkah. Yang mendoakannya adalah Rasulullah shallallahualaihiwasallam:

اللهمَّ باركْ لأمتي في بكورِها

Ya Allah, berkahilah umatku pada waktu paginya. (HR. Abu Dawud, Tirmidzi, dan Ibn Majah)

2. Mendapatkan cahaya yang sempurna pada hari Kiamat.
➡Kondisi pada waktu subuh umumnya masih gelap, walau dengan penerangan listrik yang ada. Namun, dengan kondisi seperti itulah justru terdapat ganjaran yang besar dari Allah Ta’ala bagi manusia-manusia yang menuju masjid buat melaksanakan shalat dengan cahaya yang sempurna di hari Kiamat kelak, dalam hadits disebutkan:

عن بريدة الأسلمي رضي الله عنه عن النبي – صلى الله عليه وسلم قال :بشِّرِ المشَّائين في الظُّلَم إلى المساجد بالنور التام يوم القيامة

➡Dari Buraidah al-Aslami radhiyallahu anhu dari Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda: “Sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang berjalan pada saat gelap menuju masjid, dengan cahaya yang sempurna pada hari Kiamat.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi)

3. Mendapatkan ganjaran shalat malam sepenuh waktunya.
➡Bisakah kita melakukan shalat malam atau tahajud sepenuh malam? Tentu sangat sulit dengan beragam aktivitas siang hari yang juga harus kita kerjakan. Namun demikian, pahala melakukan shalat malam sepenuh waktu malam ternyata bisa kita dapatkan dengan melakukan shalat Subuh secara berjamaah, dalam hadits Rasulullah shallallahu alaihi wasallam disebutkan:

مَن صلى العشاء في جماعة، فكأنما قام نصف الليل، ومن صلى الصبح في جماعة، فكأنما صلَّى الليلَ كلَّه

➡“Barang siapa yang melakukan shalat Isya berjamaah, maka dia sama seperti manusia yang melakukan shalat setengah malam. Barang siapa yang melakukan shalat Subuh berjamaah, maka dia sama seperti manusia yang melakukan shalat malam sepanjang waktu malam itu.”(HR. Muslim, dari Utsman bin Affan Radhiallahu ‘anhu)

4. Berada dalam jaminan AllahTa’ala.
➡Artinya, orang yang melaksanakan shalat Subuh dengan sempurna, antara lain dengan melaksanakannya berjamaah, maka dia berada dalam jaminan dan perlindungan Allah Azzawajalla., dengan begitu, siapa yang berada dalam perlindungan Allah, orang itu tidak boleh disakiti, orang yang berani mencelakakannya terancam dengan azab yang pedih, sebab dia telah melanggar perlindungan yang Allah berikan kepada orang tadi, dalam haditsnya, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:

مَن صلَّى الصبح، فهو في ذمة الله، فلا يَطلُبَنَّكم الله من ذمَّته بشيء؛ فإن من يطلُبهُ من ذمته بشيء يدركه، ثم يَكُبه على وجهه في نار جهنم

➡“Barang siapa yang melaksanakan shalat Subuh maka dia berada dalam jaminan Allah. Maka jangan sampai Allah menuntut kalian sesuatu apa pun pada jaminan-Nya. Karena barangsiapa yang Dia tuntut pada jaminan-Nya, pasti Dia akan mendapatkannya. Kemudian dia akan ditelungkupkan pada wajahnya di dalam Neraka.” (HR. Muslim, dari Jundubibn Abdillah al-Bajali Radhiallahu ‘anhu)

5. Dibebaskan dari sifat orang munafik.
➡Siapakah dari kita yang bisa menjamin bahwa dirinya telah suci dari penyakit kemunafikan? Bukankah dahulu para tokoh Salaf, yang notabene keimanannya lebih baik daripada kita, senantiasa takut dan khawatir terjangkiti sifat kemunafikan? Lantas, tidakkah kita seharusnya lebih layak untuk khawatir terhadap kondisi kita dewasa ini? Apalagi hidup dalam dunia dengan godaan yang demikian banyak menerpa.

➡Shalat Subuh secara berjamaah adalah salah satu upaya yang bisa kita tempuh agar bisa terhindar dari terjangkit penyakit kemunafikan itu, disebutkan dalam hadits:

ليس صلاة أثقل على المنافقين من الفجر والعشاء، ولو يعلمون ما فيهما، لأتَوهما ولو حبوًا، ولقد هممتُ أن آمُرَ المؤذِّن فيُقيم، ثم آخُذَ شُعلاً من النار، فأحرِّقَ على من لا يخرج إلى الصلاة بعد

➡“Tidak ada Shalat yang lebih berat (dilaksanakan) bagi orang munafik daripada shalat Subuh dan Isya. Seandainya mereka tahu (keutamaan) yang terdapat di dalamnya, niscaya mereka akan melakukannya kendati dengan merangkak. Sungguh aku telah hendak memerintahkan kepada petugas azan untuk iqamat (Shalat) kemudian aku mengambil bara api dan membakar (rumah) orang yang belum tidak keluar melaksanakan Shalat (di masjid).” (HR. Bukhari-Muslim, dari Abu Hurairah)

6. Jamaah shalat Subuh dipersaksikan oleh malaikat.
➡Dalam Hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:

يتعاقبون فيكم ملائكةٌ بالليل وملائكةٌ بالنهار، ويجتمعون ف ي صلاة الفجر وصلاة العصر، ثم يعرُجُ الذين باتوا فيكم، فيسألهم ربُّهم – وهو أعلم بهم: كيف تركتم عبادي؟ فيقولون: تركناهم وهم يصلُّون، وأتيناهم وهم يصلون.

➡“­Malaikat bergantian melihat kalian pada siang dan malam. Para malaikat itu bertemu di shalat Subuh dan shalat Ashar. Kemudian yang bermalam dengan kalian naik (ke langit) dan ditanya oleh Rabb mereka, dan Dia lebih tahu keadaan hamba-hambanya, Bagaimana kondisi hamba-hambaku ketika kalian tinggalkan?’ Para malaikat menjawab, ‘Kami meninggalkan mereka dalam keadaan shalat, dan kami mendatangi mereka dalam keadaan shalat.” (HR. Bukhari-Muslim)

7. Berpeluang mendapatkan pahala haji atau umrah bila berzikir hingga terbitnya matahari.
➡Bisa dibayangkan betapa besar ganjaran pahala yang didapatkan bila memanfaatkan kesempatan tersebut dengan sebaik-baiknya.

➡Dasar dari hal ini adalah keterangan dari Anasibn Malik Radhiallahu ‘anhu, dari Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang bersabda:

مَن صلى الغداة في جماعة، ثم قعد يذكر الله حتى تطلع الشمس، ثم صلى ركعتين، كانت له كأجر حجة وعمرة تامة، تامة، تامة

➡“Barang siapa yang shalat Subuh berjamaah kemudian dia duduk berzikir kepada Allah hingga matahari terbit, lantas shalat dua rakaat, maka baginya seperti pahala haji dan umrah, yang sempurna, sempurna, sempurna.” (HR. Tirmidzi)

8. Kesempatan untuk melaksanakan shalat sunah Subuh.
➡Kesempatan lain yang bisa didapatkan dengan mengupayakan shalat Subuh secara berjamaah adalah shalat sunah Subuh dua rakaat. Shalat sunat Subuh dua rakaat ini punya kelebihan tersendiri yang disebutkan dalam hadits.

ركعتا الفجر خيرٌ من الدنيا وما فيها

➡“Dua rakaat (shalat sunah fajar) Subuh lebih baik daripada dunia dan segala isinya.” (HR. Muslim dari Ummul MukmininAisyah Radhiallahu ‘anha)

9. Keselamatan dari siksa Neraka.
➡Keselamatan dari siksa Neraka berarti berita gembira tentang masuk Surga. Ganjaran ini tentunya berlaku bagi yang melaksanakan shalat Subuh secara sempurna (berjamaah). Mari perhatikan Hadits berikut:

عن عُمارة بن رويبة رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (لن يلج النارَ أحدٌ صلى قبل طلوع الشمس وقبل غروبها) رواه مسلم

➡Dari Umarah Radhiallahu ‘anhu berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda, ‘Tidak akan masuk Neraka seorang yang shalat sebelum terbitnya matahari (Subuh) dan terbenamnya matahari (Ashar).”(HR. Muslim)

10. Kemenangan dengan melihat Allah Ta’ala pada hari Kiamat nanti.
➡Tentunya hal ini merupakan ganjaran terbesar yang dikaruniakan Allah kepada hamba-Nya.

عن جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال: كنا جلوسًا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ نظر إلى القمر ليلة البدر، فقال: (أمَا إنكم سترَون ربَّكم كما ترَون هذا القمر، لا تُضَامُّون في رؤيته، فإن استطعتم ألا تُغلبوا على صلاةٍ قبل طلوع الشمس وقبل غروبها، فافعلوا) رواه البخاري ومسلم

➡Dari Jarir Bin Abdullah al-Bajali Radhiallahu ‘anhu berkata, “Kami pernah duduk bersama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, kemudian beliau melihat ke bulan di malam purnama itu, Rasulullah bersabda, ‘Ketahuilah bahwa sesungguhnya kalian akan melihat kepada Rabb kalian sebagaimana kalian melihat kepada bulan ini. Kalian tidak terhalangi melihatnya. Bila kalian mampu untuk tidak meninggalkan shalat sebelum terbitnya matahari dan sebelum terbenamnya, maka lakukanlah!” (HR. Bukhari-Muslim)

➡Semoga motivasi ini memicu kita untuk senantiasa bisa menjaga shalat Subuh dan shalat 5 waktu secara berjamaah, bahkan menularkannya kepada saudara-saudara kita lainnya.

Aamiin….

Sumber:FB Ustaz Yunan A Samad

TENTERA-TENTERA DAJJAL DAN PERANGAI-PERANGAI DAJJAL SUDAH MUNCUL DI AKHIR ZAMAN.

(Petikan dari Kuliah Ustaz Faidzurrahim).

Sumber:
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=472929296874418&id=100024720556788

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Disebut dalam kitab ulamak Islam:
ولما يخرج الدجال الذين يؤمنون به يشبعون لأن الله تعالى يفتن به بعض الخلق ، فالذين يؤمنون به ييسر الله لهم الأرزاق ويوسع عليهم، والمؤمنون الذين يكذبونه ولا يتبعونه تحصل لهم مجاعة، فيعينهم الله بالتسبيح والتقديس، فهذا يقوم مقام الأكل فلا يضرهم الجوع،

Maknanya:
“Ketika makhluk Dajjal keluar nanti, orang-orang yg beriman dan percaya dgn Dajjal akan sentiasa merasi kenyang tidak lapar kerana Allah meguji sebahagian mereka dengan kekenyangan, maka orang yang mengikut dan beriman dengan Dajjal, Allah memudahkan baginya rezeki bahkan diluaskan rezeki padanya.
Manakala orang mukmin yg beriman dgn Allah Taala yang mendustai Dajjal dan tidak mengikut Dajjal, maka berlaku pada mereka kebuluran tetapi Allah menggantikan bagi mereka kebuluran dan kelaparan itu dengan tasbih dan zikir-zikir, yakni zikir-zikir mereka adalah makanan bagi orang Islam ketika itu”.

PENGAJARAN:
Fitnah akhir zaman apabila muncul insan-insan yg dikenali dengan agamawan dan ramai para pengikutnya tetapi bercakap agama Islam dgn ajaran songsang yg bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti menolak kelebihan dan keharusan sambutan Maulid Nabi, menolak keharusan dan kelebihan Tawassul dan tabarruk dgn Nabi , mengelirukan org awam dalam isu Allah berada di atas arasy sehingga ada yg terpengaruh dan menganggap Allah berada dgn zat-Nya di atas langit dan arasy dan selainnya, Inilah perangai-perangai Dajjal dan para tenteranya sudah muncul.

Akhir zaman ini jika ramai para pengikut, bukanlah bukti kebenaran sesorang. Timbanglah dgn neraca Syariat bukan dgn pandangan mata kasar manusia semata-mata.

Makhluk Dajjal yg sebenar belum muncul lagi tapi tentera-tenteranya sudah muncul, hanya yg benar-benar berpegang dgn Manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah sahaja dapat mengenal mereka di akhir zaman.

PENYELESAIAN:
Pemerkasaan ilmu-ilmu Ahli Sunnah Wal Jamaah mengikut manhaj Asya’irah dan Maturidiah perlu diperkasakan.
Antara bab yg perlu diulang-ulang dan diingati selalu adalah seperti berikut:
1-Kebenaran akidah Allah Wujud Tanpa Tempat dan penekanan pengajian sifat 20 @ 13 seperti yg sudah dikenali dlm sejarah Islam.
2- Agama yg diredhai oleh Allah satu sahaja iaitu Islam.
3- Penjelasan Murtad terbahagi kpd tiga.
4- Kebenaran dan kelebihan Majlis Sambutan Maulid Nabi dan Umat Islam mesti merayakannya.
5- Keharusan bertawasul dgn para Nabi dan orang-orang soleh serta mengambil keberkatan mereka sama ada yg masih hidup atau yg sudah meninggal dunia.
6- Pencerahan berkaitan dgn Bidaah yg terbahagi kpd dua, iaitu bidaah baik dan bidaah buruk.
7- Pencerahan berkaitan dgn Nas-Nas al-Quraan dan hadis-hadis Nabi yg bersifat muhkamat dan mutasyabihat, terutama sekali ayat Istiwa.
8- Mengenal ajaran2 yg bertentangan dgn Islam.
9- Lidah bacaan Quraan mesti betul ikut kaedah bahasa arab, bukan kaedah bahasa dan bangsa lain.
10- Dakwah mengIslamkan orang kafir mestilah dgn cara Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan lain-lain.

Semoga Allah Melindungi Umat Islam dari fitnah akhir zaman.

Sekian Wassalamu alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Coretan dari yang hina
AHMAD FAIDZURRAHIM.

(Gambar Kenangan ketika selepas ziarah tanah Kota Suci Mekah dan Madinah selepas Ramadhan, makan ikan merah dari laut merah) .

Selamat membaca dan Sebarkan!!!

Facebook:
1- Ahmad Faidzurrahim
2- Ustaz Ahmad Faidzurrahim.

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim.

Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

” Antara Barisan ULAMA & ASATIZAH di Malaysia yang memiliki kepakaran mendalam tentang ilmu AQIDAH yang molek untuk diikuti pengajiannya

۞ اَللهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ۞ 🌹

AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH mengikut AQIDAH IMAM ABU HASSAN ASYAARI & IMAM MANSUR MATURIDI melalui pengajian SIFAT 20 .

1. Syeikh Omar Khalash
2. Syeikh Nuruddin al-Banjari
3. Baba Ismail al-Fathani
4. Maulana Hussein Yusufi (Hadis)
5. Ustaz Engku Fadzil
6. Ustaz Muhadir Joll
7. Baba Li Sekam al-Fathani
8. Syeikh Rohimuddin (Tasawuf)
9. YM Ustaz Raja Mukhlis
10. Ustaz Nazrul Nasir al-Azhari
11. Kiyai Nur Hidayat
12. Ustaz Dr Murshidi (Hadis)

Sumber

WAHHABI MODEN

Sebenarnya banyak golongan yang berpangkat Dr, agamawan atau sesiapa pun yang ada penyakit Wahhabi ini tidak akan mengaku bahawa mereka mempunyai fahaman Wahhabi. Malah, mereka marah apabila diri mereka digelar sebagai WAHHABI.

Adakah Wahhabi ini ajaran sesat? Bukan saya yang berkata begitu. Tetapi para ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang berpendapat bahawa Wahhabi adalah satu fahaman yang sesat dari segi akidah, menyesatkan umat Islam dan tergelincir daripada fahaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

Syeikh Ahmad Zaini Dahlan al-Hasani, Mufti Mazhab Syafie di Makkah al-Mukarramah di zamannya menyatakan di dalam kitabnya, al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah:

“Zahirnya Wahhabi merupakan bala yang didatangkan Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Ia juga merupakan fitnah daripada sebesar-besar fitnah yang muncul dalam agama Islam yang mengganggu ketenteraman fikiran, menghangatkan orang-orang yang berakal dan mengelirukan orang-orang yang kurang berakal, lantaran diterjah oleh pemikiran dan ajaran mereka yang meragukan. Sedangkan mereka berselindung di sebalik label PENEGAK AGAMA”.

Sesat jalan dan haluan tidak mengapa. Tetapi, jangan kita menjadi sesat dan keliru dalam pemikiran sehingga mengeluarkan satu hukum yang salah. Selepas itu, mengkafirkan dan mendatangkan dalil dengan alasan si pelaku masuk api neraka atau seorang yang sudah berdusta dalam agamanya.

Gempar seketika apabila seseorang yang ada jawatan dalam politik menjelaskan bahawa Wahhabi bukan ajaran sesat. Malah, dia bersungguh-sungguh mendatangkan beberapa enakmen dan pandangan daripada pihak tertentu untuk menyatakan Wahhabi tergolong dalam Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Saya berpendirian bahawa sesiapa pun yang bergelar Muslim, tidak dibenarkan mengkafirkan dan membidaahkan sesuatu perkara jika ibadah atau amalan itu tidak bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah Nabi SAW. Kita juga bersetuju jika ibadah dan amalan itu dipandang baik. Malah, majoriti ulama’ berpandangan bahawa ia tidak menjadi masalah dan boleh diamalkan.

Jadi, di manakah Wahhabi jika dikatakan sesat? Sesatnya mereka itu akibat tidak menemui sumber dalam pengeluaran hukum agama dan penjelasan ulama’. Maka selama itulah mereka sesat kerana tidak memahami dengan baik fiqh agama dan tidak menghormati pandangan ulama yang membenar dan memperakui jalan ibadah itu.

Seperkara lagi, bilakah WAHHABI dikatakan bersifat maksum dan tidak pernah bersalah? Mereka inilah punca berlakunya WABAK penyakit yang lebih teruk daripada penyakit kanser sehingga umat Islam berpecah-belah dan saling mencaci dan memaki sesama mereka. Adakah Wahhabi begitu maksum untuk dimuliakan dan diagung-agungkan?

Tidak ada ajaran yang lebih teruk daripada fahaman WAHHABI yang berani memaki dan menghina para ulama’ terdahulu? Adakah Islam diajar menghina ulama’ pewaris nabi? Adakah mereka ini layak untuk dikatakan tidak sesat dan melampaui batas dalam agama?

Apabila seseorang disyaki dan cenderung kepada penyakit ini, maka ia layak digelar sebagai WAHHABI MODEN. Gelaran ini terbuka untuk sesiapa yang ada ciri-ciri tidak menghormati pandangan ulama’ walaupun anda seorang Mufti!

Jika benar kita adalah seorang yang adil dan wasatiyyah, kita tidak akan memberi ruang kepada anak-anak WAHHABI mendapat peluang, kedudukan dan jawatan di negara ini. Sedangkan merekalah sebenarnya siang dan malam melalui kuliah-kuliah mereka membawa perpecahan dan juga fitnah di negara ini. Bahkan mereka yang memulakan dahulu budaya bercakap bohong dan mendabik dada seolah-olah mereka sahaja yang betul dan pendapat ilmuwan lain semuanya salah.

Tangan-tangan Ahli Sunnah juga perlu diperhatikan. Jangan kita sesekali terpalit dan turut berjasa menaikkan WAHHABI di negara ini. Janganlah kita merencatkan perjuangan sejati para pejuang sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini. Sekian lama kita memberi; janganlah lupa dan cepat lupa diri.

Ahlus Sunnah Wal Jamaah dahulu tidak pernah berhutang dengan pemerintah, orang-orang politik dan orang-orang yang ada kepentingan diri. Pondok dan madrasah terbina teguh dengan keikhlasan tuan-tuan guru yang mengajarkan ilmu tauhid dan zikir terhadap pengenalan diri. Malah, itulah juga benteng menolak bala daripada Ilahi.

Ahlus Sunnah Wal Jamaah bukanlah jemaah atau pertubuhan untuk menonjolkan mereka sebagai yang terbaik. Tetapi Ahlus Sunnah adalah mereka yang berani mempertahankan nama Allah SWT dan agama-Nya. Jangan kita menjadi paku-pakis terlompat di sana-sini sehingga hilang identiti diri. Pening dan keliru anak-anak Islam memikirkan orang yang mengatakan WAHHABI ini benar ketika berada di majlis kita untuk berucap dan merasmikan sesuatu majlis. Sedangkan dalam masa yang sama, mereka ini juga memberi ruang dan bertepuk tampar sesama Pak Wahhabi ini. Adakah Ahlus Sunnah sudah terpesona dengan jawatan dan pangkat mereka?

Soalan yang perlu ditanya, bilakah masa PAK-PAK WAHHABI ada meminta maaf kepada Ahlus Sunnah? Sedangkan mereka tidak pernah minta maaf setelah menghina IMAM-IMAM kita. Di manakah keadilan untuk kita apabila WAHHABI disahkan sebagai ajaran murni, sedangkan kesalahan mereka amat ketara di media dan segala saluran mereka.

Kita boleh DUDUK dengan WAHHABI setelah mereka membuat pengakuan terbuka bahawa selama ini mereka tersilap berfatwa, lalu memohon maaf dengan ikhlas setelah melemparkan tuduhan dan fitnah kepada kita semua.

Saya adalah orang yang pertama yang akan bersalam dengan mereka dan berkata, “Jangan buat lagi, ya! Pening orang awam. Kami sudah ok di Malaysia dengan 1000 dalil.”

Ahlus Sunnah tidak akan pernah berhutang dengan mereka melainkan orang-orang yang ada membina hubungan dan rangkaian dengan mereka. Guru sendiri difitnah, bermesra pula dengan tauke-tauke WAHHABI.

Ya Allah! Padamkan kesesatan dan kekeliruan di negara ini daripada tangan orang-orang yang keliru dan terhijab.

Kuatkanlah kesatuan para pejuang sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini.

Sebagai penutup bicara, saya bawakan kisah taubat seorang ulama’ Wahhabi.

Syeikh Muhammad Abdul Salam al-Kazimi al-Hasani, seorang ulama’ di Jami’ah al-Ghauthiyyah Daka, Bangladesh berkata sambil menangis:

“Mazhab Wahhabi adalah mazhab yang berbahaya dan meruntuhkan masyarakat Islam. Akidah yang melencong ini mendatangkan fitnah. Golongan Wahhabi menyatakan bahawa kami mengikut al-Quran dan Sunnah, tetapi apa yang sebenarnya berlaku ialah mereka mengikut telunjuk syaitan”.

Syeikh Muhammad Abdul Salam akhirnya bertaubat. Setelah beliau keluar daripada fahaman Wahhabi, beliau berkata:

“Aku adalah seorang Wahhabi, kemudian aku bertaubat”.
(Manar al-Huda bil. 68 Rabiulakhir 1419H bersamaan Ogos 1998: 19.)

Mohon maaf atas segalanya…
Yang benar tetap benar…

Ahmad Lutfi bin Abdul Wahab Al-Linggi
Jumaat 29 April 2016
11.03 pagi
Kota Damansara.

Apabila Wahhabi berkata: _”Kami tidak bermadzhab, kami mengikuti Rasulullah secara langsung sebagaimana para ulama salaf”_

Dari FB Saiful Ayob

Apabila Wahhabi berkata:
_”Kami tidak bermadzhab, kami mengikuti Rasulullah secara langsung sebagaimana para ulama salaf”_

Maka katakan:

*Kalian sedang mengigau, tidak mengetahui apa yang kalian katakan. Bagaimana kalian bisa mengikuti Rasulullah secara langsung?!*
✔️Apakah kalian pernah bertemu dengan Rasulullah secara langsung?!, jawabannya pasti tidak.

Jika mereka berkata: “Kami mengikuti Rasulullah dengan memahami sunnah-sunnahnya secara langsung”

Maka katakan:
✔️Apakah anda menguasai bahasa Arab dengan segala alatnya (Nahwu, shorof, balaghoh dan lainya)?
✔️Apakah kamu hafal al Qur’an dan ratusan ribu hadits dg sanadnya?
✔️Apakah kamu paham asbabun nuzul dan asbabul wurud?
✔️Apakah kamu paham an Nasikh wal Mansukh, al Am wal Khosh, al muhkam wal mutasyabih, al muthlaq wal muqayyad, al mujmal wal mubayyan dan seterusnya?
Jawabannya pasti juga tidak.

Jika mereka berkata:
“Kami memahaminya dengan membaca terjemahan al Qur’an dan hadits”.

Maka katakan:
Itu namanya taqlid (mengikuti pemahaman) penerjemah. Apakah menurut kalian para penerjemah itu lebih luas ilmunya dari imam Abu Hanifah, imam Malik, imam Syafi’i dan imam Ahmad?! Sehingga kalian rela meninggalkan para imam madzhab dan beralih taqlid pada para penerjemah al Qur’an dan hadits.

Apabila mereka berkata:
“Kami mengikuti para ulama dan ustadz-ustadz sunnah”.

Maka katakan:
Itulah yang disebut taqlid, tadi kalian katakan mengikuti Rasulullah secara langsung dan sekarang kalian katakan ikut ‘ulama sunnah’?! Ini kontradiksi…!!
✔️Perlu kalian ketahui! al Hafidz an Nawawi, al Hafidz Ibnu Hajar al Asqolani, al Hafidz al Bayhaqi, al Imam Al Ghozali dan jutaan ulama lainnya, meskipun dari segi keilmuan mereka jauh lebih tinggi dari kalian tetapi mereka juga bermadzhab.
Aneh.. jika orang-orang seperti kalian tidak mau bermadzhab.
✔️Perkataan kalian bahwa para ulama Salaf tidak ada yang taqlid juga tidak benar, apabila kalian pernah membaca kitab-kitab mushtholahul hadits seperti Tadrib ar Rowi pastilah kalian tahu bahwa para sahabat yang telah mencapai derajat Mufti atau Mujtahid itu hanya ada 200 sahabat [menurut pendapat yang kuat], artinya ratusan ribu sahabat lainya bertaqlid kepada yang dua ratus tersebut.

PERKEMBANGAN MAZHAB DALAM ISLAM

KEUNGGULAN ISLAM

Oleh : Y. Bhg. Dato Haji Ishak bin Haji Baharom
(Bekas Mufti Negeri Selangor)

Al-Quran

Agama Islam diutus oleh Allah S.W.T. kepada seluruh umat manusia di muka bumi ini. Sumber atau pokok ajarannya ialah Al-Quran AlKarim, iaitu sebuah kitab yang tidak ada sedikit pun kebatilan dan kepalsuan di dalamnya, yang diturunkan oleh Allah dari langit. Firman Allah yang bermaksud:

” Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya ( tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya) , ia pula menjadi pentunjuk bagi orang-orang ( hendak ) bertakwa.”

(Al-Baqarah : 2)

Al-Quran adalah sebuah kitab yang mengandungi aqidah (kepercayaan) dan Syariah (undang-undang). Ia membicarakan tentang amal ibadah dan juga membicarakan tentang perlembagaan atau sistem hidup duniawi, seperti undang-undang keluarga, hukum jual-beli, peraturan perbicaraan harian, hukum-hukum yang berhubung dengan jenayah dan balasannya, dan juga sistem perhubungan antara satu sama lain serta perhubungan antarabangsa.

Al-Hadith

Di samping Al-Quran sebagai sumber pertama bagi segala hukum-hakam, terdapat pula hadith-hadith Rasulullah S.A.W. yang merupakan sebagai penghurai dan penafsir dari Al-Quran. Tiap-tiap bab atau fasal hukum fiqh, yang di dapati hadith-hadith yang menerangkan apa-apa yang perlu diterangkan dan dijelaskan sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

“Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkannya.”

(An-Nahl : 44)

Rasulullah menerangkan ajaran-ajaran Islam kepada manusia dengan perkataan-perkataan, perbuatan-perbuatan dan perakuan-perakuan.

Di zaman Rasulullah manakala orang-orang Islam menghadapi sesuatu masalah tentang hukum-hukum, mereka terus menemui Rasulullah dan bertanya kepada junjungan apa yang dimusykilkan. Rasulullah menjawab pertanyaan mereka dengan wahyu yang diturunkan kepada junjungan. Firman tuhan yang bermaksud :

“Dan dia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakan itu (samada Al-Quran atau Hadith) tidak lain melainkan wahi yang diwahyukan kepadanya.”

(An-Najm : 2-3)

Al-Ijtihad

Rasulullah S.A.W. mengajar sahabat-sahabatnya perkara-perkara yang berhubung dengan agama. Mereka adalah orang yang baik penerimaan, halus fahaman, benar, jujur dan ikhlas. Dari itu maka segala percakapan dan perbuatan mereka boleh diterima dan dibuat pedoman. Rasulullah membenarkan mereka berijtihad, jika tidak ada nas atau hukum dari Al-Quran dan hadith-hadith. Dengan syarat tidak terkeluar dari prinsip-prinsip atau peraturan-peraturan agama yang telah ditetapkan.

Kebenaran dan Permulaan Ijtihad

Rasulullah telah mengutuskan sahabatnya yang bernama Muaz Bin Jabal ke negeri Yaman sebagai pendakwah, juga sebagai kadi. Sebelum pemergiannya, Rasulullah telah menemuduganya dengan sabdanya :

“Wahai Muaz, bagaimanakah engkau menyelesaikan sesuatu masalah, jika engkau ditanya orang?” Jawab Muaz ,”Aku akan menghukum dengan hukuman yang didapati di dalam kitab Al-Quran.” Tanya Rasulullah lagi; “Jika tidak ada hukuman dalam Al-Quran?” Kata Muaz; “Aku akan hukum dengan sunnah Rasulullah(Al-Hadith). “Rasulullah bersabda lagi : “Jika sekiranya tidak ada dalam hadith?”, Jawabnya; “Aku akan berijtihad.” Kemudian Rasulullah S.A.W. menepuk-nepuk dada Muaz sambil bersabda : “Segala puji bagi Allah yang telah memberi petunjuk kepada utusan Rasulullah ( Muaz ) denagn perkara yang diredhai oleh Allah dan Rasulnya.”

(Riwayat Imam Ahmad & Tirmidzi)

Inilah pengakuan Rasulullah mengenai ijtihad.

Mengenai penerimaan tuhan dengan hasil ijtihad, jelas dalam sabdanya yang bermaksud :

“Barangsiapa berijtihad dan betul ijtihad maka ia memperolehi dua pahala. Dan barangsiapa berijtihad dan salah ijtihadnya, maka ia dapat satu pahalanya sahaja”.

Perlunya Kepada Ijtihad

Manakala kehidupan manusia semakin hari semakin luas dan bercabang-cabang, dan manusia sendiri bertambah-tambah ramai dari semasa ke semasa, maka bidang ilmu fiqh dengan sendirinya menjadi luas, kehidupan orang-orang Islam semakin maju. Ajaran-ajaran Islam telah tersebar luas ke seluruh dunia. Maka banyaklah peristiwa-peristiwa dan kejadian-kejadian yang berlaku, sedangkan nas-nas hukum dari Al-Quran dan hadith-hadith nabi ada masa dan batas-batasnya. Tetapi peristiwa-peristiwa dan kejadian-kejadian tetap berkembang dengan luasnya tanpa berhenti-henti. Justeru itu maka tidak dapat tidak, perlu adanya perbincangan hukum dan ijtihad.

Di Zaman Khulafa Ar-Rasyiddin

Di zaman khulafa Ar-Rasyiddin telah zahir perkara-perkara perumpamaan ijtihad. Di antara mereka yang telah tampil kemuka dalam konteks ini, ialah Saidina Umar Al-Khattab, dan masa inilah bidang ilmu fiqh telah menonjol beberapa langkah maju ke hadapan.

Tiap-tiap sahabat nabi mengambil kesimpulan dari Al-Quran dan hadith sekadar yang mereka dapat, dan memberitahu kepada orang lain pendapat-pendapat mereka. Dari itu perjalanan ilmu fiqh terus maju kehadapan lagi.

Di antara sahabat-sahabat nabi yang berijtihad di Madinah : Saidina Umar Al-Khattab, Saidina Ali, Abdullah Bin Umar, Zaid Bin Tsabit, Ubai Bin Kaab, Abu Musa As-Asyari dan lain-lain. Sementara di Mekah pula : Abdullah Bin Abbas. Di Kufah : Abdullah Bin Utbah. Di Mesir : Abdullah Bin Umar Al-Aash dan lain-lain.

Pepecahan mereka di beberapa negeri adalah diibaratkan bintang-bintang yang bertaburan di langit, dan mereka adalah menjadi ikutan umat Islam kerana sifat-sifat mulia dan peribadi yang tinggi yang dimiliki oleh mereka. Pengiktirafan Rasulullah S.A.W. terhadap mereka adalah jelas dan tegas. Sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud :

“Sahabat-sahabatku adalah laksana bintang-bintang di langit, siapa dari mereka yang kamu ikut nescaya kamu dapat petunjuk.”

Ilmu fiqh di kalangan sahabat dan tabiin tidak beku dengan berpegang kepada lafaz-lafaz nas sahaja, tetapi mengambil kira sama tentang hukum-hukum untuk menimbang sebab-sebab (alat) masa hendak menghukum atau memberi fatwa.

Perundangan Terus Berkembang :

Sahabat-sahabat Rasulullah S.A.W. ada mempunyai ramai murid-murid yang belajar dari mereka. Murid-murid itu digelar tabiin kerana mereka tidak sempat bertemu dengan Rasulullah, tetapi cuma berjumpa dengan sahabat-sahabat nabi sahaja, mereka mengikut ajaran-ajaran Rasulullah dan jalan-jalan sahabat nabi. Apa yang jelas bahawasanya perpindahan tabiin ke seluruh negeri dan bandar-bandar pada masa itu menyebabkan ramai menghadapi bermacam-macam peristiwa dan kejadian yang belum dilalui oleh sahabat-sahabat sebelumnya. Maka sudah menjadi kewajipan kepada mereka mencari, membahas dan mengkaji hukum-hukum untuk menghadapi peristiwa itu. Maka dengan itu bertambah luaslah lagi bidang ilmu fiqh.

Patut disebut bahawa ilmu fiqh sahabat-sahabat para tabiin tidak beku dengan berpegang kepada lafaz-lafaz nas sahaja, tetapi ia mengambil kira sama tentang hukum-hukum untuk menimbang akan sebab-sebab (ilah) masa hendak menghukum itu atau untuk memberi fatwa. Sebagaimana yang jelas diketahui, bahawa pendapat mereka bermacam-macam dan berlainan. Ini disebabkan berlainan tempat dan kedudukan negeri masing-masing. Disamping berlebih kurang tentang memahami maksud ayat-ayat Al-Quran dan hadith-hadith nabi. Oleh demikian terhasilah berlainan pendapat di antara satu dengan yang lain maka inilah yang dinamakan mazhab.

Di antara tabiin yang berijtihad diwaktu itu ialah : Said Al-Musayyab dan Abdullah bin Umar di Madinah. Yahya bin Said, Rabiah bin Abdul Rahman, Atha bin Rabah di Mekah. Hassan Al-Basri di Basrah, Thowas bin Kasan di Yaman, Makhul di Syam.

Di Zaman Umar bin Abdul Aziz.

Pada tahun 100 Hijrah di zaman pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, beliau telah menghantar ulama dan fuqaha ke seluruh negera.

Selanjutnya kerajaan Bani Umayyah telah hilang, timbul pula kerajaan bani Abasiyah, disamping itu timbul pula pertelingkahan di antara orang-orang Alawiyyin dengan orang-orang Abasiyyin. Dan pertelingkahan di antara Syiah dan Khawarij. Turut berlaku pada masa itu penyambungan di antara pemikiran orang Arab dan Yunani (Grik Tua), iaitu sebagai natijah dari terjemahan dan pemindahan ilmu pengetahuan. Di masa itu juga mula disusun sunnah-sunnah nabi, fatwa-fatwa dan pendapat ulama. Dan ilmu fiqh di waktu itu telah masyhur ke seluruh pelusuk negeri dan ramailah orang yang mengikutnya dan beramal dengannya, sebagai natijahnya terdirilah beberapa golongan atau pengikut fuqaha.

Di zaman inilah nama imam-imam empat serangkai telah muncul dan temasyhur. Mereka adalah diumpamakan bulan purnama yang dikelilingi oleh bintang-bintang yang berselerak di sekelilingnya.

Al-Ijma dan Al-Qiyas.

Al-Quran dan Al-Hadith adalah sumber asasi bagi ilmu fiqh Islam, yang mana pada permulaannya ialah di zaman Rasulullah S.A.W. , sumber-sumber ini bertambah mengikut peredaran masa dan bidang luas ilmu fiqh.

Selain daripada Al-Quran dan Al-Hadith ialah pendapat Rasulullah S.A.W. yang sama dinamakan ijma. Maksud dengan ijma ialah persetujuan atau permuafakatan ulama di atas satu perkara atau hukum yang tidak ada nas dari Al-Quran dan Al-Hadith pada satu-satu masa.

Di sana terdapat juga “Al-Qiyas” kerana bahawasanya hukum syara pada gholibnya mempunyai beberapa ilah atau sebab-sebab yang boleh diketahui, apabila terdapat hukum yang dinaskan, maka bolehlah dipindahkan hukum itu kepada perkara yang tidak ada nas jika terdapat sama ilahnya. Seperti wajib zakat pada padi adalah diqiyaskan daripada gandum, kerana terdapat sama pada ilatnya, iaitu mengeyangkan dan tahan disimpan.

Maka dapat dibuat kesimpulan, bahawasanya Al-Quran, Al-Hadith, Al-Ijma dan Al-Qiyas merupakan sumber-sumber hukum yang terus hidup subur dan menjadi perbendaharaan yang besar yang membuka luas pintu-pintu bidang ilmu fiqh Islam, ia menambah perbendaharaan, kekuatan dalam hukum-hukum Islam.

Mazhab-Mazhab Yang Muktabar Dalam Islam.

Sebenarnya mazhab-mazhab dalam Islam adalah banyak, kerana ulama-ulama yang bekemampuan terdiri daripada sahabat-sahabat Nabi, para tabiin dan tabi Al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat-syarat dan keperluan berijtihad adalah ramai, tetapi mengikut pendapat ulama, bahawasanya mazhab yang muktabar yang boleh dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab sahaja, mengikut qaul yang rajih. Iaitu : Mazhab Syafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali kerana keempat-empat mazhab ini ada mempunyai peraturan-peraturan, kaedah-kaedah dan panduan-panduan yang sempurna lagi lengkap yang ditulis oleh mereka dalam kitab-kitab mereka. Yang mana menjadi bahan-bahan yang tak ternilai dalam perbendaharaan undan-undang Islam. Adapun mazhab-mazhab yang lain, maka tidak ada mempunyai kaedah-kaedah yang cukup yang dibukukan untuk dijadikan panduan dalam bidang perundangan sebagaimana yang empat tadi.

Ada juga mazhab-mazhab yang lain lagi selain daripada mazhab yang empat, tetapi tidaklah begitu terkenal dan lengkap dan tidak mempunyai kaedah-kaedah usul-usul yang dibukukan.

Mazhab Hanafi

Adalah diasaskan oleh Nu`man Bin Tsabit. Lahir pada tahun 80 Hijrah. Beliau adalah seorang berjiwa besar dan berakhlak tinggi. Juga beliau seorang yang bijak dalam ilmu pengetahuan. Cekap memberikan satu-satu keputusan bagi masalah-masalah atau problem yang dihadapi. Oleh kerana beliau seorang yang berpengetahuan, bijak dan berakhlak mulia, maka beliau dapat membuat perhubungan yang rapat dengan pembesar negara. Ia mendapat tempat yang baik dalam masyarakat dan berjaya menyandang jawatan yang tinggi dalam pemerintahan.

Iman Abu Hanifah terkenal sebagai seorang alim dalam ilmu fiqh di negeri Iraq. Dan beliau juga sebagai ketua ahli fikir (ahli ra`u). Golongan cerdik pandai pada masa itu menyifatkan beliau sebagai “akal dalam ilmu pengetahuan”.

Semasa hidupnya, beliau dapat menuruti bermacam-macam pertumbuhan dan perkembangan ilmu pengetahuan, baik di bidang ilmu dan politik mahupun ilmu agama. Zaman beliau memang dikenali sebagai zaman pertumbuhan politik, agama dan ideologi-ideologi dan ism-ism yang bermacam-macam. Beliau dapat hidup dalam dua zaman pemerintahan Umaiyah dan juga di zaman pemerintahan `Abasiyah.

Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri. Beliau tidak terpedaya dengan fikirannya sendiri. Dan beliau pernah berkata “Bahawasanya pendapat kami adalah salah satu dari pendapat dan jika didapati pendapat yang lebih baik dan tepat maka pendapat itu lebih benar dan utama”.

Abu Hanifah seorang yang berperibadi tinggi dalam majlis perbahasan. Beliau tidak sekali-kali menghina mereka yang berbahas dengan mereka. Mereka tidak pernah mengkafirkan sesiapa yang berbahas dengannya, kerana beliau berpendapat : “Sesiapa yang mengkafirkan seseorang maka ia terlebih dahulu kafir dari orang itu.”

Mazhab Maliki

Pengasas mazhab Maliki ialah Malik Bin Anas, lahirnya di kota Madinah dalam tahun 93 hijrah. Beliau dilahirkan 13 tahun selepas lahirnya Iman Abu Hanifah. Semasa hidupnya, Iman Malik dapat menurut dua corak pemerintahan : Umaiyah dan Abasiyah, di mana perlingkahan sengit dua pemerintahan sering terjadi. Di masa itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya dikalangan masyarakat di waktu itu.

Iman Malik menghafaz Al-Quran dan hadith-hadith Rasulullah S.A.W. Ingatannya sangat kuat dan menjadi adat kepadanya. Manakala beliau mendengar hadith-hadith daripada guru-guru, terus disimpulkan tali bagi menyenangkan perhitungan bilangan hadith-hadtih yang sudah beliau pelajari.

Pada permulaan hidup Imam Malik bercita-cita menjadi biduan tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau meninggalkan cita-cita itu, dan meminta beliau supaya mempelajari ilmu fiqh, beliau menerima nasihat ibunya dengan baik.

Iman Malik adalah seorang guru yang miskin, pernah satu hari kayu bumbungnya rumahnya telah roboh, terus beliau menjual kayu itu untuk mendapat sedikit wang untuk perbelanjaan hidupnya, tetapi pada akhirnya beliau dimurahkan Allah akan rezekinya sehingga beliau menjadi seorang kaya. Setelah baliau menjadi seorang kaya, beliau memakai pakaian yang mahal dan memakai bau-bauan yang baik. Imam Malik adalah seorang yang aktif dalam menuntut ilmu. Beliau banyak membuat perhubungan dengan ahli-ahli hadith dan ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadith. Sanad-sanad (sandararan-sandaran) yang dibawa oleh beliau termasuk salah satu sanad-sanad yang terbaik dan benar. Beliau seorang yang dipercayai, adil dan kuat ingatannya, cermat dan halus memilih rawi-rawi hadith. Pendek kata Imam Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini.

Imam Malik tetap berpegang teguh S.A.W. dalam menganggap hadith-hadith itu petunjuk, penyuluh kepada manusia. Tidak harus seseorang meninggalkan dan membelakangkannya.

Sebelum Imam Malik menjadi guru, beliau lebih dahulu mendalami dalam bidang pelajaran sehingga kadang-kala beliau tidak tidur. Setelah fikiran beliau matang dan benar-benar berkebolehan barulah beliau mengajar.

Hukum-hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik adalah berdasarkan Al-Quran dan hadith. Imam Malik menjadikan hadith sebagai pembantu bagi memahami Al-Quran, Imam Malik sangat cermat dalam memberi penerangan dan hukum-hukum. Beliau berfikir panjang sebelum memberi satu-satu hukum atau fatwa. Beliau pernah berkata : “Kadang-kala aku berjaga satu malam suntuk untuk mencari jawapan bagi satu-satu soalan yang dikemukakan kepada aku”. Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada penanya “Pulanglah dahulu supaya aku dapat berfikir”. Ramai manusia merendah-rendahkan Imam Malik dengan sebab beliau melewatkan menjawab sebarang pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata “Aku bimbang kerana aku akan disoal satu hari nanti dalam ( hari kiamat)”.

Mazhab Syafie

Mazhab Syafie adalah diasaskan oleh Muhamad bin Idris Al-Syafie. Beliau dilahirkan pada tahun 105 hijrah, sebuah bandar yang bernama Ghizah di Palestin . Beliau seorang miskin, tetapi kaya dengan semangat dan bercita-cita tinggi dalam menuntut ilmu. Beliau banyak mengembara dalam menceduk dan menimba ilmu. Imam Syafie dianggap seorang yang dapat memadukan antara hadith dan fikiran dan membentuk undang-undang fiqh. Pada permulaannya beliau cenderung dalam bidang sastera dan syair-syair, tetapi beliau mengubah pendiriannya kepada mempelajari ilmu fiqh dan hadith hingga sampailah beliau ke kemuncak yang paling tinggi dalam bidang tersebut.

Imam Syafie ialah imam yang ketiga mengikut susunan tarikh kelahiran. Beliau adalah penyokong kepada ilmu hadith dan pembaharu agama (mujaddid) bagi abad yang ke-2 hijrah. Imam Ahmad Bin Hanbal pernah berkata : diceritakan kepada nabi muhamad S.A.W. bahawa Allah menghantar kepada umat ini seorang pembaharu kepada agama, Umar Bin Abdul Aziz dihantar untuk abad yang pertama dan aku harap Imam Syafie merupakan mujadid abad yang kedua.

Nama asalnya ialah Muhamad Bin Idris, lahir di bandar ghizah di Palestin pada tahun 105 hijrah, inilah tarikh paling masyur dikalangan ahli sejarah. Beliau adalah keturunan Bani Hashim dan Abdul Mutalib. Keturunannya bertemu dengan keturunan Rasulullah S.A.W. pada datuk Rasulullah iaitu Abdul Manaf.

Semasa muda Imam Syafie, hidup dalam kemiskinan, hingga beliau terpaksa mengumpul batu-batu, belulang, pelepah tamar dan tulang-tulang untuk ditulis di atasnya, terkadang-kadang beliau terpaksa pergi ke tempat-tempat perhimpunan orang ramai meminta kertas untuk menulis pelajarannya.

Imam Syafie menghafaz Al-Quran dengan mudah, iaitu semasa beliau masih kecil lagi, beliau menghafaz dan menulis hadith-hadith. Beliau sangat tekun mempelajari kaedah-kaedah dan nahu bahasa Arab. Untuk tujuan itu beliau pernah mengembara ke kampung dan tinggal bersama dengan puak Hazyal selama 10 tahun. Kerana puak ( kabilah ) Hazyl terkenal suatu kabilah yang paling baik bahasa Arabnya. Imam Syafie banyak menghafaz syair-syair dan qasidah dari puak Hazyl, begitu juga beliau banyak menumpukan masa dan tenaganya kepada sastera dan sejarah pada masa mudanya, tetapi Allah menghendaki dan melorongkan kepadanya dalam bidang ilmu fikah.

Di antara sebabnya, pada suatu hari Imam Syafie bersyair sambil menunggang kuda bersama-sama beliau seorang lelaki. Lalu berkata lelaki itu, tidak sesuai engkau bersyair kerana itu boleh menjatuhkan maruah. Alangkah baiknya belajar ilmu fiqh? Kata-kata itu sangat memberi kesan kepada Imam Syafie. Dari sejak itu beliau menumpukan masa dan tenaga kepada ilmu fiqh.

Salah seorang guru Imam Syafie dalam pelajaran ilmu fiqh dan hadith ialah Imam Malik. Ilmu fiqh yang dibawa oleh Imam Syafie adalah merupakan satu zaman perkembangan ilmu fiqh dalam sejarah perundangan Islam kerana beliaulah yang menghimpunkan atau menyatukan ilmu fiqh ahli-ahli akal dan fikir dengan ilmu fiqh ahli-ahli akal dan hadith. Ilmu fiqh Imam Syafie juga merupakan ikatan sunnah dan qias, dan pemikiran dengan beberapa pertimbangan dan sekatan sebagaimana ia juga ilmu fiqh yang menetapkan cara-cara atau peraturan untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith. Juga ia menetapkan kaedah-kaedah pengeluaran hukum dan kesimpulannya. Lantaran itulah beliau berhak dianggap penaja bagi ilmu usul fiqh.

Mazhab Hanbali

Nama bagi pengasas Imam Hanbali ialah Ahmad Bin Mohamad Bin Hanbal. Lahir di bandar Baghdad pada tahun 164 hijrah. Ibnu Hanbal adalah dari keluarga miskin, kerana bapanya tidak meninggalkan di waktu matinya melainkan sebuah rumah yang kecil yang didiaminya. Untuk menampung kehidupannya, belaiu terpaksa bekerja di kedai jahit untuk mengambil upah.

Ibnu Hanbal menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau tetap mempelajari hadith sehingga beliau menjadi seorang imam, orang pernah berkata kepadanya: “Sampai bilakah engkau nak menuntut ilmu? Padahal engkau sudah mencapai darjat paling tinggi dan engkau telah menjadi imam bagi seluruh umat Islam?” Imam Ibnu Hanbal menjawab: “Aku menuntut ilmu dari hujung dunia hinggalah ke pintu kubur.” Memang benar beliau tidak pernah jemu menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Imam Syafie adalah salah seorang dari guru Ahmad Bin Hanbal. Ibnu Hanbal bertemu Imam Syafie semasa di Hijaz, sewaktu beliau menunaikan fardu haji, Imam Syafie mengajar di Masjidil Haram. Ibnu Hanbal mempelajari daripadanya, kemudian mereka bertemu pula pada kali kedua di Baghdad, Imam Syafie menasihatinya supaya beliau mengikutnya ke Mesir. Imam Ibnu Hanbal bercadang mengikutinya tetapi niatnya tak sampai.

SIFAT-SIFAT ALLAH PERBANDINGAN DIANTARA ASHA’IRAH VS MU’TAZILLAH.

Persoalan sifat-sifat Allah s.w.t.

tidak dibincangkan secara mendalam pada zaman Rasulullah s.a.w. Umat Islam pada zaman ini menerima terus apa sahaja sifat- sifat Allah sebagaimana Allah s.w.t. mesifatkan dirinya di dalam al-Qur’an tanpa mempersoalkan makna disebalik sifat-sifat tersebut.

Allah s.w.t. bersifat dengan sifat kesempurnaan yang mutlak dan sifat-sifat tersebut adalah banyak.
Walau bagaimana pun Allah s.w.t. menjelaskan sebahagian dari sifat-sifat-Nya kepada manusia menerusi al-Qur’an.

Umpamanya Allah s.w.t. Amat Mendengar dan Maha Mengetahui dan firman-Nya lagi “Maka sesungguhnya Allah s.w.t. adalah Maha Penyayang lagi Maha Berkuasa”

Olehyang demikian sifat-sifat Allah yang terdapat di dalam al-Qur’anadalah jelas menunjukkan kesempurnaan-Nya. Sifat-sifat kesempurnaan tersebut memberikan nilai yang lebih tinggi dan lebih besar keranaAllah s.w.t.
adalah penciptas egala makhluk. Justeru itu la memiliki sifat Pengetahuan, Kemampuan dan semua sifat-sifat kesempurnaanyang lainnya.

Bagaimanapun tanda-tanda Pengetahuan dan Kekuatan-Nya adalah hasil dari tanda Kehidupan-Nya,dan ianya pula dapat dilihatdari sistemketeraturan alam semesta.

Allah s.w.t adalah bebas dari sebarangkecacatan dan kekurangan, bahkan tiada sesuatupun yang dapat disamakan dengan-Nya.

Seandainya perkara ini diletakkan kepada Allah maka pastilah nilai kebesaran dan keagungan Allah akan jatuh ke tahap yang lebih rendah.

Keadaan ini bertentangan sama sekali denganfirman-Nya “Katakanlah Allah adalah satu. Allah menjadi tumpuan segala makhluk untuk memohon sebarang hajat.

Dia tidak beranak dan tidak pula diperanak kan. Dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya”

Dengan ini jelaslah bahawa sifat kesempurnaan Allah menunjukkan Allah s.w.t. suci dari segala bentuk kekurangan.

DZAT DAN SIFAT.

Masalah dzat dan sifat adalah suatu masalah yang sering menimbulkan kontroversi oleh kebanyakan para mutakallimun kerana ia mempunyai hubung kait di antara satu sama lain.

Masalah ini mula diperbincangkan pada awal abad kedua Hijrah oleh Jahm b. Safwan (m.127H.).

Kemudian ianya menjadi perdebatan pemikiran di antara golongan Muktazilah,musyabihah,mujasimah dan al-‘Asya’irah di dalam perspektif ‘Urn al-Kalam.

Persoalan yang timbul ialah, adakah Allah s.w.t. mempunyai sifat ataupun tidak?.

SekiranyaAllah s.w.t mempunyai sifat, adakah sifat-sifat tersebut kekal (qadim) sebagaimana kekalnya dzat Allah s.w.t. ataupun sifat-sifat tersebut baharu dimiliki oleh Allah selepas kewujudan-Nya?.

Di samping persoalan-persoalan tersebut, terdapat banyak ayat-ayat al-Qur’an yang menetapkan Allah s.w.t. mempunyai sifat. Sifat-sifat tersebut termasuklah sifat Amat Mengetahui (‘Alim), Berkuasa (Qadir), Mendengar (Sami’), Melihat (Basir) dan sebagainya.

Konsep Sifat-sifat Allah:Analisis & PerbandinganAntara AliranMu’tazilah & Asya’irah
Di bawah ini diperturunkan beberapa ayat al-Qur’an yang menjelaskan sifat- sifat Allah s.w.t. di antaranya :

1. Surah al-An’am (5) : 59 “Dan di sisi Allahsegala Kunci perbendaharaan yang ghaib,tidak ada sesiapapun yang mengetahuinyamelainkan Dia.

Seterusnya la amat Mengetahuiapa yang terkandung di daratan mahupun di lautan sertatidak akan gugur sehelai daun melainkan dalam pengetahuan-Nya “.

2. Surah al-Baqarah (2) : 106 “Sesungguhnya Allah Amat Berkuasa terhadap segala sesuatu”.

3. Surahal-Baqarah (2) : 181 “Sesungguhnya Allah Amat Mendengar dan Amat Mengetahui”.

4. Surah Fatir(35) : 3 “Sesungguhnya Allah Amat Mengetahui tentang hamba-Nya serta Melihat dan Memerhatikannya “.

Selain daripada ayat-ayat tersebut terdapat jugabeberapa ayat al-Qur’an yang menunjukkan sifat-sifat Allah berbeza dari makhluk-Nya.

Sebagai buktinya firman Allah dalam Surah al-Syura’ (42): 11 bermaksud “Tidak ada sesuatupun yang setanding dengan-Nya”,dan juga dalam surah al-Ikhlas (112) : 4 bermaksud “Dan tidak ada sesuatupun yang setara dengan-Nya “.

Hakikat MakrifatAllah telah pun diterangkan oleh Khalifah Ali b.
Abu Talib menerusi khutbahnya :

“Asas agama ialah ma’rifat-Allah. Untuk menyempurnakan makrifat tersebut hendaklah mentakdiskan-Nya serta mengesakan- Nya dengan segala keikhlasan.

Hakikat kesempurnaan dan keikhlasan tersebutialah menolak segala bentuk sifat-sifat yang keji bagiAllah ataupun sifat-sifat yang berbeza daridzat-Nya.

Allah s.w.t. tidak mempunyaipersamaan dengan sesuatu benda yang dapat difikirkan oleh manusia.

Begitu juga sifat-sifat yang dapat diletakkan kepada-Nya.

Justeru itu barangsiapa yang memberikan sifat-sifat kepada Allah nescaya mereka mempercayai sifat-sifat itu sebagai Allah s.w.t. Pegangan ini mengakibatkan bertambah bilangan kepada Allah.

Hal yang sebegini adalah mustahil bagiAllah s.w.t. ”

Berasaskan kepada pendapat tersebut, Imam Ja’far al-Sadiq (m. 148 H)7 menjelaskan bahawa sifat dan dzat Allah adalah satu dan tidak berbilang-bilang dari sudut/segi apa sekalipun.

Sifat ini bukanlah sesuatu yang lain daripada dzat-Nya.

Sebagai contohnya, beliau mengatakan bahawa sifat-sifat Allah seperti Mengetahui (‘Alim), Berkuasa (Qadir), Hidup (Hayy), Melihat (Basir) dan Mendengar (Sami’)adalah hakikatdzaf-Nya.

Lantaran itu kesempurnaan-kesempurnaan yang ditunjukkan kepada sifat-sifat-Nya pada hakikatnya sama dengan fea?-Nya sendiri.

Golongan Muktazilah pula di dalam persoalan ini menafikan adanya sifat bagi Allah s.w.t. Adalah tidak menghairankan sekiranya mereka dikenali sebagai golongan mu ‘attilah.

Akal mereka tidak membolehkan merekamengakui sifat-sifat Allah dan berbeza dari dzat.

Alasannya ialah jika sifat Allah tidak dianggap sama dengan dzat maka timbullah Jama’ Baqa’.

Hasilnya akan gugurlah akidah tauhid.

Menurut al-Syahrastani(m. 507H.), Wasil b. ‘Ata’ (m. BOH.) adalah orang yang pertama di kalangan Muktazilah yang meletakkan asas di dalam perbincangan menafikan sifat-sifat Allah s.w.t.” Ini bererti apa yang disebutkan sifat Allah s.w.t. adalah bukan sifat yang wujud tersendiri di luar dzat Allah, tetapi sifat tersebut merupakan dzat Allah s.w.t. sendiri.

Menurut Wasil sendiri sekiranya sebarang sifat dikatakan kekal, sudah tentu ia memerlukanJama’ Baqa’ dan kepercayaan tentang keesaan Allah menjadi palsu.

Konsep Sifat-sifat Allah:Analisis & Perbandingan Antara AliranMu’tazilah & Asya’irah.

Al-Asy’ari (m. 33OH.)12, sewaktu menjelaskan pendapat golongan Muktazilah berhubung dengan sifat-sifat Alla hadalah bersifat negatif. Sehinggakan beliau mengatakan golongan Muktazilah berpendapat bahawa Allah s.w.t. tidak mempunyai pengetahuan,kekuasaan,hayat dan sebagainya.

Ini tidak bererti golongan Muktazilah menganggap Allah s.w.t. tidak mengetahui, berkuasa, hidup dan sebagainya tetapi Allah s.w.t. tetap mengetahui dan berkuasa. Sifat-sifat tersebut bukanlah dalam pengertian sifat yang sebenarnya. Ini bererti Allah s.w.t. mengetahui, berkuasa dan hidup dengan dzat-Nya..

Kecenderungan Wasil untukmenjelaskan persoalan sifat Allah masih lagi dalam kesamaran. Abu Hudhayl al-‘Allaf (m. 268H.) yang terkenal dengan kekentalan hujahnya menentang pandangan yang mengatakan bahawa dzat Allah tidak mempunyai kualiti dan tidak sekali-kali dikatakan sebagai jamak.

Kualiti sifat Allah adalah sama dengan dzat serta tidak dapat diasingkan daripada kedua-duanya.

Beliau bersetuju bahawa sifat Allah adalah satu dan sama dengan dzat.

Ini menunjukkan bahawa apabila dikatakan Allah Maha Mengetahui maka pengertiannya adalah bukan ilmu ada dalam dzat Allah sebaliknya ilmu adalah dzat Allah.

Ringkasnya Allah Maha Mengetahui, Maha Kuasa dan Hidup dengan Ilmu, Kuasa dan Kehidupan itu sebagai dzat-Nya yang sebenar.

Pandangan Abu Hudhayl adalah bersesuaian dengan kenyataan ahli falsafah yang berpendapat bahawa dzat Allah tidak mempunyai kualiti dan kuantiti bahkan ia adalah mutlak satu.

Oleh itu sifat Allah tidak lain tidak bukan daripada dzat Allah. Apa sahaja kualiti-Nya yang boleh ditegakkan samada ‘adam (tiada) ataupun usul (penting) tidak boleh dikaitkan dengan Allah.

Sebagai contohnya Allah bukanlah sebagai satu tubuh, bahan, atau ‘arad, tetapi Ia adalah wujudnya dzat-Nya yang sebenar dan Tauhid-Nya itu benar.

Abu Hudhayl seterusnya tidak mengakui sifat-sifat Allah berasingan daripada dzat-Nya dalam sebarang pengertian.

Ini disebabkan beliau menyedari bahawa tanggapan tersebut membuatkan akidah tauhid akan terbatal sama sekali. Dengan alasan beliau, maka jelaslah bahawa golongan Kristian yang memperkembang kan teori Trisakti terpaksa meninggalkan akidah tauhid.

Kehadiran Mu’ammar (m. 228H.) telah membesar-besarkan penafiannya tentang sifat-sifat Allah.

Beliau menegaskan bahawa dzat Alla hadalah bebas daripada aspek jamak.Sekiranya seseorang itu percaya tentang sifat-sifat Allah maka dzat Allah akan menjadi jamak.Sikap keterlaluan yang diperlihatkan oleh beliau menyebabkan beliau mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui diri-Nya sendiri atau orang lain kerana mengetahui dan pengetahuan itu sesuatu yang berada di dalam atau di luar Allah.

Jika pengetahuan bukan sesuatu di dalam Allah, dan yang diketahui berasingan daripada yang mengetahui bermakna bahawa dzat Allah itu berbilang-bilang.

Tambahan pula, pengetahuan Allah akanbergantungdan memerlukan kepada”yang lain” Sebagai hasilnya, kemutlakkan Allah akan dinafikan sama sekali.

Dengan menafikan sifat-sifat Allah, Mu’ammar telah menerima terus pengaruh falsafah Neo-Platonisme.

Doktrin utama Plotinus ialah dzat Allah satu dan mutlak. Allah berada diatas segala-galanya tanpa haddan batasan.Justeru itu, seseorang tidak boleh mengatakan sifat-Nya cantik,baik,berfikir atau berkehendak kerana sifat tersebut mempunyai batasan dan tidak sempurna.

Abu ‘Ali al-Jubba’i (m. 290H) pula mengemukakan pendapat yang agak berbeza sedikit denganmerekayang sebelumnya. Walau bagaimanapun pada dasarnya beliau berpegang pada prinsip asas iaitu menafikan sifat Allah. Menurut beliau, Allah mengetahui (Alim)dengan dzat-Nya.. Allah s.w.t. tidak memerlukan kepada sesuatu sifat di dalam bentuk pengetahuan atau pun keadaan mengetahui.

Beliauseterusnya menamakan pendapatnya sebagai i’tibarat al-‘Aqliyyah yang tidak ada sesuatupunboleh dikatakansebagai tambahan bagi Allah s.w.t.

Abu Hasyim (m. 325H) pula berpendapat sebaliknya, iaitu beliau mengatakan bahawa sifat Allah tidak lain tidak bukan adalah dzat-Nya.

Beliau kemudiannya menginteprestasi kan perkataan dzat Allah sebagai hal(keadaan). Dengan itu apabila beliau mengatakan “Allah mengetahui dengan dzat-Nya.”

membawa pengertian bahawa Allah mempunyai keadaan mengetahui.

Al-Jubba’i menolak keadaan teori Abu Hasyim.

Beliau berkata bahawa keadaan ini hanyalah aspek mental yang tidak terkandung dalam dzat tetapi ditemui dalam pemerhatian dzat itu. Dengan perkataan lain, ia hanyalah sifat umum atau hubungan yang tidak wujud pada luaran tetapi hanya ditemui dalam minda pemerhati.

Dalam keadaan yang kesamaran Imam al-Baqilani menyokong pendapat Abu Hasyim, manakala Imam al-Asy’ari menolak pandangan tersebut sebaliknya Imam al- Haramayn pada awalnya menyokong tetapi kemudiannya menolak.

Abu al-Jabbar Ahmad (m. 415H) merupakan tokoh yang terakhir daripada golongan Muktazilah. Dalam masalah ini beliau telah memperkuatkan pendapat Abu ‘AH al-Jubba’i dengan mengatakan bahawa sifat dan dzat adalah sama.

Walaupun terdapat sedikit perbezaan di kalangan tokoh-tokoh Muktazilah, tetapi mereka tetap bersepen dapat dalam prinsipasas mereka bahawa Allah s.w.t tidak mempunyai sifat. Adalah tidak menghairankan sekiranya mereka dituduh sebagai golongan mu’attilah (menafikan sifat Allah).

Beralih pula kepada pendapat Asya’irah.

Mereka mengemukakan pendapat yang bertentangan dengan golongan Muktazilah. Prinsip asasi mereka ialah mengutamakan wahyu untuk meletakkan asas yang kukuh dalam Islam.

Gerakan mereka menjadi semakin utuh/kukuh dan mendapat tempat di merata-rata tempat dalam dunia Islam. Mereka dengan tegas mengatakan bahawa Allah s.w.t. mempunyai sifat (bukan seperti pengertian musyabihah,mujasimah).

Tokoh-tokoh yang terkemuka di kalangan mereka ialah Abu Hasan ‘Ali b. Ismail al-Asy’ari (m. 330H) di Mesopotamia manakala Abu Mansur al-Maturidi(m. ) di Samarqand.

Di antara kedua-dua tokoh tersebut al-Asy’ari menjadi wira dan paling disukai kerana kebangkitannya menyebabkan runtuhnya sistem Muktazilah.
Beliau seterusnya dikenali sebagai pengasas teologi ortodoks dan mazhab yang diasaskan oleh beliau dinamakan Asya’irah.

Menurut al-Syahrastani,al-Asy’ari meyakini sifat-sifat Allah.

Beliau menetapkan sifat-sifat Allah berpandukan kepada ayat-ayat (muhkam) dalam al-Qur’an. Sifat-sifat yang boleh didapati di dalam al-Qur’an menurut pandangan nya ialah sifat al-‘Ilm dan al-Qudrah.

Dalilnya, surah al-Nisai(4) : 166 bermaksud “Allah menurunkan dengan ilmu-Nya’dan Surah al-Zariyyat (54) : 58 bermaksud”Yang memiliki kekuatan yang teguh”.

Justeru itu beliau menyatakan bahawa Allah s.w.t. Mengetahui, Menghendaki dan Menguasai, di samping menyatakan bahawa Allah mempunyai Pengetahuan, Kemahuan dan Kekuatan.

Menurut al-Asy’ari lagi, mustahil Allah s.w.t. mengetahui dengan dzat-Nya. seperti yang diperkatakan oleh golongan Muktazilah.

Pengertian tersebut akan memberi kan gambaran bahawa dzat Allah adalah pengetahuan dan Allah sendiri juga adalah pengetahuan. Menurut beliau lagi, Allah bukannya ‘Urn tetapi Yang Maha Mengetahui (‘Alim). Dengan yang demikian Allah mengetahui dengan pengetahuan dan pengetahuan-Nya adalah bukan Jzaf-Nya. Pengertian tersebut juga samalah dengan sifat-sifat yang lain seperti Hidup,Kuasa, Dengar dan Lihat.

Sehubungandengan ini al-Baghdadi (m. 429H) berpendapat bahawa pendapat- pendapat di kalangan Asya’irah mempunyai persamaan tentang Pengetahuan, Kehidupan, Kemahuan, Pendengaran, Penglihatan dan Percakapan Allah, bahkan kesemua sifat-sifat tersebut adalah kekal(Qadim).2v Menurut al-Ghazali(m. 505H) pula sifat-sifat tersebuttidak sama dengan dzat Allah, malahan berlainan dari dzat- Nya tetapi ia berada di dalam dzat itusendiri.

Secara umumnya pendapat-pendapat di kalangan Asya’irah berhubung dengan sifat dan dzat adalah tidak menunjukkan sebarang perbezaan. Mereka menetapkan sifat-sifat sebagai suatu sifat yangQadim. Di samping itu juga mereka menegaskan bahawa sifat-sifat itu bukanlah dzat Allah dan bukan juga perkara lain daripada dzat- Nya.

Kemudian ianya wujud bersama-sama (za’id) dengan dzat Allah.

Dalam masalah ini golongan Asya’irah berada dalam keadaan yang agak sukar dan serba salah. Mereka tidak dapat menegaskan sifat qadim Allah sebagai sama atau pun berbeza sama sekali dengan dzat Allah.

Meskipun begitu mereka tidak bersetuju dengan pandangan golongan Muktazilah sekaligus menegaskan persamaan sifat dengan dzat bererti menafikan secara langsung hakikat sifat tersebut. Dengan yang demikian mereka berpendapat bahawa sifat itu, mengikut satu pengertian iaitu termasuk di dalam dzat manakala dalam pengertian yang lain pula terkeluar dari dzat Allah.

Lantaran itu merekamenyarankan bahawa dzat dan sifat merupakan dua benda yang berlainan tetapi tidak boleh dikaitkan dengan Allah Yang Maha Agung.
Merekamembezakan antara makna (mafhum) sesuatu benda dengan hakikatnya.

Oleh itu apayang dipentingkan di sini ialah makna, sifat dan dzat adalah mempunyai pengertian yang berbeza. Dzat Allah bukanlah Mengetahui atau Berkuasa atau Bijaksana tetapi setakat yang berkaitan dengan hakikat dan muktamad nya, sifat terkandung dalam dzat Allah.

Justeru itu tidak hairanlah sekiranya mereka menetapkan bahawa sifat-sifat tersebut sebagai sifat al-Ma’ani.

Menurut al-Syahrastani,al-Asy’ari melandaskan pendapatnya dengan mengkiaskan atau membanding kan di antara perkara yang tidak dapat dilihat (al-Gha’ib) dengan perkara yang dapat dilihat (al-Syahid). Umpamanya, sifat-sifat Allah seperti Qadir (berkuasa),’Alim (berpengetahuan) dan Murid (berkehendak). Sifat-sifat tersebut menurut beliau ada yang menciptakan nya. Justeru itu beliau mengatakan bahawa Allah s.w.t.itu adalah ‘ilm, qudrah dan iradah.

Apa yang dimaksudkan dengan hujah kias tersebut ialah tidak ada perbezaan di antara sifat-sifat yang dimiliki oleh manusia dengan apa yang dimiliki oleh Allah s.w.t. Sebagai contohnya, apabila dikatakan seseorang itu ‘alim maka pengertian sebenarnya ialah seseorang itu mempunyai ilmu pengetahuan. Justeru itu perkara yang sama didapati ada pada Allah. Maka apabila dikatakan Allah s.w.t.itu ‘Alim pasti Allah s.w.t. mempunyai sifat Ilmu Pengetahuan.

Al-Asy’ari seterusnya mengemukakan alasan dengan membuat beberapa andaian. Andaian tersebut seperti, pertama : Allah s.w.t. ‘Alim dengan diri-Nya dan kedua : Allah s.w.t. ‘Alim dengan ‘ilm. Seandainya Allah ‘Alim dengan diri-Nya maka diri-Nya adalah ‘ilm. Menurut beliau lagi, mustahil ‘ilm itu ‘Alim sedangkan Allah s.w.t.itu ‘Alim?* Lantaran itu Allah s.w.t. ‘Alim dengan ‘ilm malahan ‘ilm itu bukanlah diri-Nya.

Andaian yang seterusnya ialah sekiranya kesemua sifat Allah itu sama seperti dzat-Nya maka dzat Allah mestinya mempunyai gabungan yang sejenis tentang kualiti yang bertentangan.

Contohnya : Allah itu bersifat belas kasihan(rahim) dan juga bersifat pembalas dendam (qahhar). Kedua-dua sifat yang saling bertentangan itu akan menjadikan dzat Allah yang satu dan tersendiri dan tidak boleh dibahagikan. Faktor sebegini sudah tentu tidak munasabah diletakkan kepada Allah s.w.t. Tambahan pula sekiranya sifat itu sama dengan dzat maka tidak ada feadahakan diperolehi dengan memberikan sifat itu kepada-Nya.

Oleh yang demikian sifat Allah tidak sama dengan dzat Allah.

Walaupun tidak sama dengan dzat namun ianya pula tidak berbeza sama sekali daripada Sumbangan al-Maturidi (m.333 H) berhubung dengan sifat dan dzat Allah ialah menentang golongan tasybih dan tajsim dalam semua bentuknya tanpa menafikan sifat Allah s.w.t. Pengucapan yang berbentuk antropomofisme yang digunakan dalam al-Qur’an seperti wajah, mata, dan perihal duduk diatas ‘Arasy tidak boleh diterima secara pentafsiran zahir dan bertentangan dengan maksud al-Qur’an.

Oleh yang demikian, petikan perenggan tersebut mestilah ditafsirkan berdasarkan petikan tanzih yang jelas maksudnya dengan cara yang tekal dan sah mengikut penggunaan gaya bahasaArab,ataupun maksud yang sebenarnya hendaklah diserahkan kepada pengetahuan Allah.

Menurut al-Maturidi lagi, untuk menerangkan sifat dan tabii Allah ialah dengan cara yang tidak akan membayangkan sebarang persamaan atau perbandingan. Ini menunjukkan bahawa keimanan kepada satu Kuasa Agung dan Hakikat Mutlak adalah bersifat am atau sejagat. Baginya,pendekatan yang dikemukakan oleh golongan Muktazilah adalah membahayakan kepercayaan am tentang kewujudan Allah iaitu menafikan sifat Allah dan keqadimannya.
Olehyangdemikian apabila dikatakanAllah itu bijaksana maka ia bermaksud Allah s.w.t. mempunyai sifat kebijaksanaan.

Penafian sifat Allah hanyamenimbulkan kekeliruan dan menyukarkan pengetahuan tentang Allahsehinggaakhirnya menjadikan Allah ghairal-wujud yang tidak dikenali serta diketahui.
Begitu juga penafian tentang qadim Allah membuatkan-Nya tidak sempurna sejak dari mula dan tertakluk kepada perubahan.

Wallahu’alam.

PENGETAHUAN,.. AHLUSSUNNAH BUKAN KONGKONGAN WAHHABI,SYIAH,MUSYABIHAH,MUJASIMAH DLL.

“Muhammad Izzat Al-Kutawi terdesak klaim jenama Ahlussunnah” kepada wahhabiyyah.

“Muhammad Izzat Al-Kutawi terdesak klaim jenama Ahlussunnah” kepada wahhabiyyah.

Ahlussunnah atau nama lengkapnya Ahlussunnah wal jamaah (ASWJ) bukan untuk dikong-kong oleh kelompok yang kehausan nama ini.

Ahlussunnah adalah satu-satu nya manhaj yang benar diatas jalan yang benar iaitu jalan para Nabi,sahabat dan seterusnya.

Bukti-Bukti Kebenaran Akidah Asy’ariyyah
Sebagai Akidah Ahlussunnah.

Sebagaimana telah kita ketahui bahwa di antara mukjizat Rasulullah adalah beberapa perkara atau peristiwa yang beliau ungkapkan dalam hadits-haditsnya, baik peristiwa yang sudah terjadi, yang sedang terjadi, maupun yang akan terjadi.

Juga sebagaimana telah kita ketahui bahwa seluruh ucapan Rasulullah adalah wahyu dari Allah, artinya segala kalimat yang keluar dari mulutmuliabeliau bukan semata-mata timbul dari hawa nafsu.

Dalam pada ini Allah berfirman:

Maknanya: “Dan tidaklah dia-Muhammad- berkata-kata dari hawa nafsunya, sesungguhnya tidak lain kata-katanya tersebut adalah wahyu yang diwahyukan kepadanya” (QS. An-Najm: 3-4).

Di antara pemberitaan Rasulullah yang merupakan salah satu mukjizat beliau adalah sebuah hadits yang beliau sabdakan bahwa kelak dari keturunan Quraisy akan datang seorang alim besar yang ilmu-ilmunya akan tersebar diberbagai pelusuk dunia,beliau bersabda:

Maknanya: “Janganlah kalian mencaci Quraisy karena sesungguhnya-akan datang- seorang alim dari keturunan Quraisy yang ilmunya akan memenuhi seluruh pelusuk bumi” (HR. Ahmad).

Terkait dengan sabda ini para ulama kemudian mencari siapakah yang dimaksud oleh Rasulullah dalam haditsnya tersebut?

Para Imam mazhab terkemuka yang ilmunya dan para muridnya serta para pengikutnya banyak tersebur paling tidak ada empat orang; al-Imâm Abu Hanifah, al-Imâm Malik, al-Imâm asy-Syafi’i, dan al-Imâm Ahmad ibn Hanbal.

Dari keempat Imam yang agung ini para ulama menyimpulkan bahwa yang dimaksud dengan hadits Rasulullah di atas adalah al- Imâm asy-Syafi’i, sebab hanya beliau yang berasal dari keturunan Quraisy.
Tentunya kesimpulan ini dikuatkan dengan kenyataan bahwa mazhab al-Imâm asy-Syafi’i telah benar-benar tersebar di berbagai belahan dunia Islam hingga sekarang ini.

Dalam hadits lain, Rasulullah bersabda:

Maknanya: “Hampir-hampir seluruh orang akan memukul punuk-punuk unta (artinya mengadakan perjalan mencari seorang yang alim untuk belajar kepadanya), danternyata mereka tidak mendapati seorangpun yang alim yang lebih alim dari orang alim yang berada di Madinah”. (HR. Ahmad).

Para ulama menyimpulkan bahwa yang maksud oleh Rasulullah dalam haditsnya ini tidak lain adalah al-Imâm Malik ibn Anas, perintis Madzhab Maliki; salah seorang guru al-Imâm asy-Syafi’i. Itu karena hanya al-Imâm Malik dari Imam madzhab yang empat yang menetap di Madinah, yang oleh karenanya beliaudigelari dengan Imâm Dâr al-Hijrah (Imam Kota Madinah). Kapasitas keilmuan beliau tentu tidak disangsikan lagi, terbukti dengan eksisnya ajaran madzhab yang beliau rintis hingga sekarang ini.

Tentang al-Imâm Abu Hanifah, demikian pula terdapat dalil tekstual yangmenurut sebagian ulamamenunjukan bahwa beliau adalah sosok yang dimaksud oleh Rasulullah dalam sebuah haditsnya, bahwa Rasulullah bersabda:

Maknanya: “Seandainya ilmu itu tergantung di atas bintang-bintang Tsurayya maka benar-benar ia akan diraih oleh orang-orang dari keturunan Persia” (HR. Ahmad).

Sebagian ulama menyimpulkan bahwa yang dimaksud oleh hadits tersebut adalah al-Imâm Abu Hanifah, oleh karena hanya beliau di antara Imam mujtahid yang empat yang berasal dari daratan Persia.

Al-Imâm Abu Hanifah telah belajar langsung kepada tujuh orang sahabat Rasulullah dan kepada sembilan puluh tiga ulama terkemuka dari kalangan tabi’in.

Tujuh orang sahabat Rasulullah tersebut adalah; Abu ath-Thufail Amir ibn Watsilah al-Kinani, Anas ibn Malik al-Anshari, Harmas ibn Ziyad al-Bahili, Mahmud ibn Rabi’ al-Anshari, Mahmud ibn Labid al-Asyhali, Abdullah ibn Busyr al-Mazini, dan Abdullah ibn Abi al-Awfa al-Aslami.

Demikian pula dengan al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari, para ulama kita menetapkan bahwa terdapat beberapa dalil yang menunjukan kebenaran akidah Asy’ariyyah.

Ini menunjukan bahwa rumusan akidah yang telah dibukukan oleh al-Imâm Abu al-Hasan sebagai akidah Ahlussunnah Wal Jama’ah; adalah keyakinan majoriti umat Nabi Muhammad sebagai al-Firqah an- Nâjiyah; kelumpuk yang kelak di akhirat akan selamat kelak.

Al-Imâm al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Mufatrî menuliskan satu bab yang ia namakan: “Bab beberapa riwayat dari Rasulullah tentang kabar gembira dengan kedatangan Abu Musa al-Asy’ari dan para penduduk Yaman yang merupakan isyarat dari Rasulullah secara langsung akan kedudukan ilmu Abu al-Hasan al-Asy’ari”.

Bahkan kabar gembira tentang kebenaran akidah Asy’ariyyah ini tidak hanya dalam beberapa hadits saja, tapi juga terdapat dalam al-Qur’an.

Dengan demikian hal ini merupakan bukti nyata sekaligus sebagai kabar gembira dari Rasulullah langsung untuk orang-orang pengikut al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Mari dengan mengenal keutamaan sahabat Abu Musa al-Asy’ari yang merupakan moyang dari al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Bahwa terdapat banyak sekali hadits-hadits Rasulullah yang menceritakan keutamaan sahabat Abu Musa al-Asy’ari ini, beliau adalah salah seorang Ahl ash-Shuffah dari para sahabat Muhajirin yang mengabdi seluruh waktunya hanya untuk menegakan ajaran Rasulullah.

Sebelum kita membicarakan keutamaan- keutamaan sahabat mulia ini ada beberapa catatan penting yang handak penulis ungkapkan dalam permulaan ini; adalah sebagai berikut:

Satu: Al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Muftarî mengutip hadits mauqûf dengan sanad dari sahabat Hudzaifah ibn al-Yaman, bahwa ia (Hudzaifah) berkata:

Maknanya:“Sesungguhnya keberkahan doa Rasulullah yang beliau peruntukan bagi seseorang tidak hanya mengenai orang tersebut saja, tapi juga mengenai anak-anak orang itu, cucu-cucunya, dan bahkan seluruh orang dari keturunannya”. (HR Ibn Asakir).

Pernyataan sahabat Hudzaifah ini benar adanya, setidaknya al-Hâfizh Ibn Asakir mengutip hadits sahabat Hudzaifah ini dengan tiga jalur sanad yang berbeda. Sanad-sanad hadits tersebut menguatkan satu atas yang lainnya.

Dua: Sejalan dengan hadits mauqûf di atas terdapat sebuah hadits marfû’; artinya hadits yang langsung berasal dari pernyataan Rasulullah sendiri, yaitu hadits dari sahabatAbdullah ibn Abbas, bahwa Rasulullah bersabda:

Maknanya:“Sesungguhnya Allah benar-benar akan mengangkat derajat keturunan-keturunan seorang mukmin hingga semua keturunan orang tersebut bertemu dengan orang itu sendiri.

Sekalipun orang-orang keturunannya tersebut dari sudut amalan jauh berada di bawah orang itu (moyang mereka), agar supaya orang itu merasa gembira dengan keturunan-keturunannya tersebut” (HR.Ibn Asakir).

Setelah menyampaikan hadits ini kemudian Rasulullah membacakan firman Allah dalam QS. ath-Thur: 21:ََ

Maknanya:”Sesungguhnya mereka yang beriman dan seluruh keturunan mereka yang mengikutinya dalam keimanan akan kami Kami(Allah)pertemukan mereka itu (moyang-moyangnya) dengan seluruh keturunannya” (QS. Ath-Thur: 21).

Hadits ini diriwayatkan oleh Huffâzh al-Hadîts, di antaranya selain oleh Ibn Asakir sendiri dengan sanad-nya dari sahabat Abdullah ibn Abbas, demikian pula diriwayatkan oleh al-Imâm Sufyan ats-Tsauri dari Amr ibn Murrah, hanya saja hadits dengan jalur sanad dari al-Imâm Sufyan ats-Tsauri tentang ini adalah mauqûf dari sahabat Abdullah ibn Abbas.

Dalam pada ini, lanjutan firman Allah dalam QS. ath-Thur: 21 di atas “… Wa Mâ Alatnâhum”, ditafsirkan oleh Ibn Abbas;

“Wa Mâ Naqashnâhum”, artinya tidak akan dikurangi dari mereka suatu apapun, atau bahwa mereka semua; antara moyang dan keturunan-keturunannya akan disejajarkan.

Tiga: Diriwayatkan pula dari sahabat Abdullah ibn Abbas tentang firman Allah: ”Wa An Laysa Lil-Insân Illâ Mâ Sa’â” (QS. An-Najm: 39),

artinya bahwa tidak ada apapun bagi seorang manusia untuk ia miliki dari kebaikan kecuali apa yang telah ia usahakannya sendiri. Setelah datang ayat ini kemudian turun firman Allah: ”Alhaqnâ Bihim Dzurriyatahum Bi-Imân” (QS. Ath-Thur: 21),

artinya bahwa orang-orang mukmin terdahulu akan dipertemukan oleh Allah dengan keturunan- keturunan mereka karena dasar keimanan.

Dalam pentafsiran ayat ini sahabat Abdullah ibn Abbas berkata: “Kelak Allah akan memasukan anak-anak ke dalam surga karena kesalehan ayah-ayah mereka”.

Empat: Terkait dengan firman Allah: ”Alhaqnâ Bihim Dzurriyatahum Bi-Imân” (QS. Ath-Thur:21)

diriwayatkan pula dari al-Imâm Mujahid; salah seorang pakar tafsir murid sahabatAbdullah ibn Abbas, bahwa dalam menafsirkan firman Allah tersebut beliau berkata: “Sesungguhnya karena kebaikan dan kesalehan seorang ayah maka Allah akan memperbaiki dan menjadikan saleh anak- anak dan cucu-cucu (keturunan) orang tersebut”.

Dari beberapa bukti di atas dapat kita faham bahwa sebenarnya kesalehan, keilmuan, keberanian, kezuhudan, dan berbagai sifat terpuji lainnya yang ada pada sosok al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari adalah sifat-sifat yang memang secara turun-temurun beliau warisi dari kakek-kekeknya terdahulu.

Dalam hal ini termasuk salah seorang moyang terkemuka beliau yang paling ”penting” adalah sahabat dekat Rasulullah; yaitu Abu Musa al-Asy’ari.

Ini semua tentunya ditambah lagi dengan kepribadian-kepribadian saleh dari kakek-kakek beliau lainnya.

Berikut ini akan kita kupas satu persatu beberapa bukti yang menunjukan keutamaan sahabat Abu Musa al-Asy’ari, yang hal ini sekaligus memberikan petunjuk tentang keutamaan al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Beberapa hadits terkait dengan keutamaan (fadhâ-il) sahabat Abu Musa al-Asy’ari telah dijelaskan oleh sebagian ulama bahwa hal itu memberikan isyarat akan keutamaan (fadhâ-il) al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari dan menunjukan bagi kebenaran akidah yang telah beliau rumuskan, yaitu akidah Asy’ariyyah yang khusus akidah Ahlussunnah; akidah yang diajarkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya, di antaranya sebagai berikut:

A.Satu: Firman Allah QS. Al Ma’idah: 54
Dalam al-Qur’an Allah berfirman:

Maknanya: “Wahai sekalian orang beriman barangsiapa di antara kalian murtad dari agamanya, maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia cintai dan kaum tersebut mencintai Allah, mereka adalah orang-orang yang lemah lembut kepada sesama orang mukmin dan sangat kuat-ditakuti- oleh orang-orang kafir.
Mereka berjihad dijalan Allah, dan mereka tidak takut terhadap cacian orang yang mencaci”. (QS. Al-Ma’idah: 54).

Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwa ketika turun ayat ini, Rasulullah memberitakannya sambil menepuk pundak sahabat Abu Musa al-Asy’ari, seraya bersabda: “Mereka (kaum tersebut) adalah kaum orang ini!!”.

Dari hadits ini para ulama menyimpulkan bahwa kaum yang dipuji dalam ayat di atas tidak lain adalah kaum Asy’ariyyah, karena sahabat Abu Musa al-Asy’ari adalah moyang dari al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari, sebagaimana telah kita tulis dalam biografiringkas al-Imâm Abu al-Hasan sendiri.

Dalam penafsiran firman Allah di atas: “Maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia cintai dan kaum tersebut mencintai Allah….” (QS. Al-Ma’idah: 54),al-Imâm Mujahid berkata: “Mereka adalah kaum dari negeri Saba’ (Yaman)”.

Kemudian al- Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Muftarî menambahkan: “Dan orang-orang Asy’ariyyah adalah kaum yang berasal dari negeri Saba’”.

Penafsiran ayat di atas bahwa kaum yang dicintai Allah dan mencintai Allah tersebut adalah kaum Asy’ariyyah telah dinyatakan pula oleh para ulama terkemuka dari para ahli hadits.

Lebih dari cukup bagi kita bahwa hal itu telah dinyatakan oleh orang sekelas al-Imâm al-Hâfizh Ibn Asakir dalam kitab Tabyîn Kadzib al-Muftarî.

Beliau adalah seorang ahli hadits terkemuka (Afdlal al-Muhaditsîn) di seluruh daratan Syam pada masanya.

Al-Imâm Tajuddin as-Subki dalam Thabaqât asy-Syâfi’iyyah menuliskan: “Ibn Asakir adalah termasuk orang-orang pilihan dari umat ini, baik dalam ilmunya, agamanya, maupun dalam hafalannya. Setelah al-Imâm ad-Daraquthni tidak ada lagi orang yang sangat kuat dalam hafalan selain Ibn Asakir.

Semua orang sepakat dalam hal ini, baik mereka yang sejalan dengan Ibn Asakir sendiri, atau mereka yang memusuhinya”.

Lebih dari pada itu Ibn Asakir sendiri dalam kitab Tabyîn Kadzib al-Muftarî telah mengutip pernyataan para ulama hadits terkemuka (Huffâzh al-Hadîts) sebelumnya yang telah metafsirkan ayat tersebut demikian, di antaranya ahli hadits terkemuka al- Imâm al-Hâfizh Abu Bakar al-Bayhaqi penulis kitab Sunan al-Bayhaqi dan berbagai karyabesar lainnya.

Al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Muftarî menuliskan pernyataan al- Imâm al-Bayhaqi dengan sanad-nya dari Yahya ibn Fadlillah al-Umari, dari Makky ibn Allan, berkata: Telah mengkabarkan kepada kami al-Hâfizh Abu al-Qasim ad- Damasyqi, berkata: Telah mengkabarkan kepada kami Syaikh Abu Abdillah Muhammad ibn al-Fadl al-Furawy, berkata: Telah mengkabarkan kepada kami al- Hâfizh Abu Bakar Ahmad ibn al-Husain ibn Ali al-Bayhaqi, bahwa ia (al-Bayhaqi) berkata:

berisyarat kepada sahabat Abu Musa al-Asy’ari, seraya berkata: “Mereka adalah kaum orang ini”. Dalam hadits ini terdapat isyarat akan keutamaan dan derajat mulia bagi al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari, karena tidak lain beliau adalah berasal dari kaum dan keturunan sahabat Abu Musa al-Asy’ari.

Mereka adalah kaum yangdiberi karunia ilmu dan pemahaman yang benar. Lebih khusus lagi mereka adalah kaum yang memiliki kekuatan dalam membela sunah-sunnah Rasulullah dan memerangi berbagai macam bid’ah. Mereka memiliki dalil-dalil yang kuat dalam memerangi bebagai kebatilan dan kesesatan.

Dengan demikian pujian dalam ayat di atas terhadap kaum Asy’ariyyah, bahwa mereka kaum yang dicintai Allah dan mencintai Allah, adalah karena telah terbukti bahwa akidah yang mereka yakini sebagai akidah yang hak, dan bahwa ajaran agama yang mereka bawa sebagai ajaran yang benar, serta terbukti bahwa mereka adalah kaum yang memiliki kayakinan yang sangat kuat.

Maka siapapun yang di dalam akidahnya mengikuti ajaran-ajaran mereka, artinya dalam konsep meniadakan keserupaan Allah dengan segala makhluk-Nya, dan dalam metode memegang teguh al-Qur’an dan Sunnah, sesuai dan sejalan dengan faham-faham Asy’ariyyah maka ia berarti termasuk dari golongan mereka”.

Al-Imâm Tajuddin as-Subki dalam Thabaqât asy-Syâfi’iyyah mengomentari pernyataan al-Imâm al-Bayhaqi di atas, berkata:

“Kita katakan;-tanpa kita memastikan bahwa ini benar-benar maksud Rasulullah-, bahwa ketika Rasulullah menepuk punggung sahabat Abu Musa al- Asy’ari, sebagaimana dalam hadits di atas, seakan beliau sudah mengisyaratkan akan adanya kabar gembira bahwa kelak akan lahir dari keturunannya yang ke sembilan al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Sesungguhnya Rasulullah itu dalam setiap ucapannya terdapat berbagai isyarat yang tidak dapat dipahami kecuali oleh orang-orang yang mendapat karunia petunjuk Allah. Dan mereka itu adalah orang yang kuat dalam ilmu (ar-Râsikhûn Fi al-‘Ilm) dan memiliki mata hati yang cerah.

Firman Allah: “Seorang yang oleh Allah tidak dijadikan petunjuk baginya, maka sama sekali ia tidak akan mendapatkan petunjuk” (QS. An-Nur: 40)”

Ke-tamaan Asy’ariyyah.

Satu: Hadits Shahih Riwayat al-Bukhari Dan Muslim Dari Sahabat Abu Musa al-Asy’ari
Dari sahabat Abu Musa al-‘Asy’ari-semoga ridla Allah selalu terlimpah baginya- dari Rasulullah bersabda:

Maknanya: “Sesungguhnya orang-orang Asy’ariyyah apa bila mereka telah turun ke medan perang, atau apa bila persediaan makanan mereka di Madinah sangat sedikit maka mereka akan mengumpulkan seluruh makanan yang mereka milikidalam satu wadah, kemudian makanan tersebut dibagi-bagikan di antara mereka secara merata. Mereka adalah bagian dari diriku, dan aku adalah bagian dari diri mereka”. (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Sabda Rasulullah ini memberikan penjelasan tentang sifat-sifat para sahabatnya dari kaum Asy’ariyyah, yaitu para sahabat yang datang dari wilayah Yaman.

Dalam hadits ini Rasulullah memuji mereka, bahkan hingga beliau mengatakan “Mereka adalah bagian dari diriku, dan aku adalah bagian dari diri mereka”. Anda perhatikan dan resapi sabda Rasulullah bagian terakhir ini. Ucapan beliau pada penggalan terakhir tersebut adalah bukti yang sangat kuat tentang keutamaan orang-orang Asy’ariyyah dari kalangan sahabat Rasulullah. Ini menunjukan bahwa moyang al-Imâm Abu al- Hasanal-Asy’ari dan kaumnya adalah orang-orang yang sangat dekat dengan Rasullah, mereka semua telah benar-benar mendapatkan tempat dalam hati Rasulullah.

Tentu sabda Rasulullah ini tidak hanya berlaku bagi kaum Asy’ariyyah dari para sahabat saja, namun juga mencakup bagi kaum Asy’ariyyah dari generasi berikutnya yang berasal dari keturunan mereka, karena sebagaimana telah kita jelaskan di atas bahwa doa dan berkah dari Rasulullah bagi seseorang akan mengenai keturunan-keturunan orang itu sendiri.

Hadits di atas diriwayatkan oleh al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al- Muftarî setidaknya dari dua jalur sanad yang berbeda. Selain oleh Ibn Asakir, hadits ini diriwayatkan oleh banyak perawi hadits lainnya, di antaranya oleh al-Imâm al-Bukhari dan al-Imâm Muslim dalam dua kitab Shahîh-nya.

Dengan demikian telah nyata bagi kita bahwa hadits ini adalah hadits shahih yang sama sekali tidak perlu diperselisihkan.

Wallahu’alam.

ISU ZAKIR NAIK: SATU PENCERAHAN RINGKAS KPD ORANG AWAM.

Telah menjadi tular berkenaan perbahasan mengenai Dr. Zakir Naik sehingga terdapat beberapa kelompok iaitu :

1) Kelompok Menyokong dan mendokong Dr. Zakir Naik sepenuhnya :

Kelompok ini terdapat beberapa pecahan padanya pula, iaitu :
– Orang awam yang jahil mengenai perbahasan ilmu
– Orang yang berfahaman Wahhabi

2) Kelompok Menolak Dr. Zakir Naik sepenuhnya :

Kelompok ini juga terdapat beberapa pecahan padanya, iaitu :
– Ahli Sunnah wal Jama’ah(yang Syadid/Tegas)
– Liberal and the geng

3) Kelompok Mengambil sikap pertengahan.

Kelompok ini kebanyakkannya terdiri daripada Ahli Sunnah wal Jama’ah yang bersikap pertengahan iaitu menerima yang mana tidak bercanggah dengan manhaj Ahli Sunnah wal Jama’ah dan menolak mana-mana yang bercanggah serta kelompok ini tidak bersetuju jika ada nyawa seorang Muslim yang terkorban.

_________________________________________

Berkenaan apa yang boleh diterima daripada Dr. Zakir Naik itu semua sudah sedia maklum iaitu berkenaan kehebatannya dalam Perbandingan Agama.

Maka apakah yang menjadi Isu(dalam perbahasan Islam) sehingga ada yang menolaknya?

Dr. Zakir Naik sebenarnya hanya hebat dalam Perbandingan Agama, namun beliau tidak cukup hebat dalam Perbahasan Mengenai Ilmu Agama Islam(Fiqh,Hadith,Tasawwuf dll) itu sendiri. Dan inilah yang menjadi Isu.

Seandainya Dr. Zakir Naik tidak menyentuh mengenai Perbahasan Ilmu Agama Islam(yang mana bukan dalam bidang kepakaran beliau) dan hanya menyentuh berkaitan Perbandingan Agama(bidang beliau) sahaja, maka mungkin Isu seperti ini tidak timbul.

Diantara perkara yang mana Dr. Zakir Naik bercanggah dengan pendapat Ulama-Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah(Majority Ummat) ialah :

i) Berkaitan pembahagian Bid’ah :

Dimana Dr. Zakir Naik menggunakan Method Wahhabi dalam pendalilan sehingga beliau mengatakan bahawa Bid’ah itu semuanya sesat. Sepertimana dalam video berikut :

( Boleh skip ke minit 3.15 )

Padahal telah sepakat Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah bahawa Bid’ah itu bukan semuanya sesat sehingga ianya(Bid’ah) dibahagikan kepada 5 bahagi sepertimana yang telah dilakukan oleh Sultan al-Ulama ‘Izzuddin ibn Abdis-Salam, Imam al-Hafidz Ibn Hajar al-Asqalani, Imam an-Nawawi dan lain-lain.

Maka kaedah Dr. Zakir Naik dalam “Pendalilan Lurus Bendul” tanpa melihat pada kesinambungan Hadith-Hadith yang lain dan perbahasan mengenainya adalah bercanggah dengan kaedah Jumhur Ulama.(Saya tidak nyatakan disini bagaimana Ulama membahagikan Bid’ah tersebut agar tulisan tidak menjadi terlalu panjang).

Jika diterima bulat-bulat bahawa semua Bid’ah itu adalah sesat, maka adakah Saidina Uthman رضي الله عنه telah dihukumkan sebagai sesat?

Kerana Saidina Uthman رضي الله عنه telah melakukan azan solat jumaat 2 kali dan perkara ini tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dan hal ini diamalkan sehingga ke hari ini.

ii) Berkaitan Maulid Nabi ﷺ :

Setelah diketahui bahawa Dr. Zakir Naik menganggap bahawa Bid’ah itu semuanya sesat, maka beliau juga telah menghukumkan Majlis Maulid Nabi ﷺ sebagai bid’ah yang sesat. Sepertimana dalam video berikut :

https://m.youtube.com/watch?v=t9zqkUMIOns

(Boleh skip ke minit 2.20)

Sedangkan para Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah mengatakan bahawa Maulid Nabi ﷺ termasuk Bid’ah Hasanah sepertimana yang dinyatakan oleh Imam as-Suyuthi dalam menukil pendapat Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya(Imam as-Suyuthi) al-Hawi lil Fatawi.

Bahkan, Mengadakan Majlis Maulid Nabi ﷺ dalam rangka bersyukur kepada Allah ﷻ dan bersyukur kerana dihadirkan atau diutuskan Nabi Muhammad ﷺ kepada umat ini termasuk Sunnah Taqririyyah yang mana pernah dilakukan oleh para Sahabat sepertimana dalam Hadith yang terdapat dalam Sunan an-Nasa’i. Boleh rujuk tulisan saya sebelum ini pada link :

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=2869406419742529&id=100000195961317

iii) Berkaitan Menyamakan Allah ﷻ dengan sifat Jisim :

Apabila Dr. Zakir Naik ditanya mengenai “Dimana Allah?”, Beliau telah menjawab dengan menggunakan Method jawapan Wahhabi iaitu “Allah ﷻ berada diatas Langit di Arasy”. Sepertimana dalam video berikut :

https://m.youtube.com/watch?v=syVceeMH0TQ

Sedangkan Allah ﷻ tidak memerlukan kepada arah(atas,bawah,kiri,kanan,depan,belakang), Allah ﷻ tidak memerlukan ruang dan tidak memerlukan kepada tempat.

Kerana arah, tempat dan ruang itu termasuk makhluk yang diciptakan oleh Allah ﷻ dan Allah ﷻ tidak memerlukan dan tidak berhajat kepada makhluk ciptaan-Nya.

Dan hanya sifat Jisim yang memerlukan kepada ruang dan tempat. Sedangkan Allah ﷻ itu bukan Jirim, bukan Jisim dan bukan Aradh.

Bahkan, jawapan Dr. Zakir Naik itu juga telah bercanggah dengan aQidah Jumhur Ahli Sunnah wal Jama’ah baik dari sudut Tafwidh mahupun Ta’wil.

Dan Hadith Jariah yang digunakan oleh Dr. Zakir Naik tersebut juga mempunyai perbahasan yang panjang dan tidak boleh diambil secara zahir Hadith sahaja.

iv) Berkaitan Tawassul :

Dr. Zakir Naik mengatakan bahawa tidak ada Dalil berkenaan Tawassul dan beliau juga menghukumkan Tawassul sebagai Haram. Sepertimana dalam Video berikut :

(Boleh skip ke minit 1.30)

Sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri telah melakukan Tawassul dan juga para Sahabat telah melakukan Tawassul. Maka jika kita mengikuti kaedah ini, bermaksud kita telah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ dan para sahabat telah melakukan perkara yang Haram dan ini jelas tidak benar.

Adapun ayat al-Quran yang dikatakan oleh Dr. Zakir Naik dalam video tersebut diantaranya ialah merujuk kepada Syafa’at dan bukan merujuk kepada Tawassul. Hal ini sehingga ada yang mengajak Dr. Zakir Naik berdebat akan tetapi beliau menolaknya dan ketika disoal oleh kumpulan tersebut, beliau(Dr. Zakir Naik) tidak mampu menjawabnya. Sila lihat Video tersebut :

Dan banyak lagi kesilapan Dr. Zakir Naik dalam masalah yang berkaitan dengan Ilmu Agama Islam itu sendiri.

Namun kepakaran beliau dalam Perbandingan Agama itu kita tidak menafikannya bahawa beliau sememangnya mahir.

_________________________________________

Adapun mengenai menghalau atau menghantar Dr. Zakir Naik semula ke Negara India dan membiarkan beliau dihukum, ini adalah pendapat yang tergesa-gesa.

Sedangkan nyawa seorang Muslim itu perlu dijaga dan dipelihara sepertimana yang terdapat dalam susunan Maqasid Syariah yang 6.

Maka sebaiknya dalam hal ini kita mengambil sikap pertengahan yakni samaada membiarkan Dr. Zakir Naik menetap di Malaysia demi memelihara nyawa, akan tetapi menetapkan had kepada beliau yakni hanya bercakap sebatas mana kepakaran beliau sahaja iaitu hanya dalam Perbandingan Agama.

Atau sepertimana yang dicadangkan oleh beberapa orang bahawa dihantarkan Dr. Zakir Naik ke Saudi kerana disana selari dengan manhaj yang dibawa oleh Dr. Zakir Naik.

_________________________________________

Dr. Zakir Naik mengambil ilmu Perbandingan Agama melalui gurunya Syeikh Ahmad Deedat yang mengambil daripada Kitab Izhar al-Haq dan beliau(Syeikh Ahmad Deedat) berlatih dalam perdebatan selama 40 tahun sepertimana yang terdapat dalam buku yang berjudul “The Choice”.

Namun Muridnya(Dr. Zakir Naik) hanya meneladani gurunya(Syeikh Ahmad Deedat) dalam Perbandingan Agama sahaja sehingga dalam perbahasan lain, Gurunya(Syeikh Ahmad Deedat) lebih cenderung kepada Ahli Sunnah wal Jama’ah(Majority Ummat) dan Dr. Zakir Naik pula lebih cenderung kepada method Wahhabi.

Diantara yang membezakan mereka ialah dimana Syeikh Ahmad Deedat tidak mempunyai masalah dalam perayaan Maulid Nabi ﷺ ketika mana beliau(Syeikh Ahmad Deedat) disoal oleh seorang lelaki yang cenderung kepada Wahhabi. Sila lihat video berikut :

https://m.youtube.com/watch?v=IMWz7R3p_9k

Syeikh Ahmad Deedat membenarkan Maulid Nabi ﷺ :

-SYEIKHUNA Abdul Aziz Syed Ali

Solat yang paling afdal setelah solat wajib adalah solat malam.

Solat yang paling afdal setelah solat wajib adalah solat malam yakni solat tahajud ataupun solat yang mana dilakukan pada waktu malam hari. Syaitan mengikatkan simpul di belakang badan seseorang jika ia tidak bangun mengerjakan solat malam.

Diriwayatkan daripada Saidina Abu Hurairah Radhiyallahu’Anhu. Rasulullah ﷺ bersabda “Pada saat kamu tidur, syaitan mengikatkan 3 simpul pada bahagian belakang kepalamu.” Pada setiap simpul itu dibacakan kata-kata berikut yakni mantera/jampi syaitan. Macam mana diikatkan? Dengan apa diikatkan?

Bomoh itu tukang sihir itu bilamana ingin melakukan sihir ia akan meletakkan sesuatu dan diikat. Lebih kurang itu syaitan jampinya. Syaitan mengikat sesuatu yang ikatan itu adalah simpul kepada sesuatu yang diikat akan menjadi ketat yang di dalam tak boleh keluar dan yang di luar tak boleh masuk.

Diikatkan di belakang kepala supaya otak berfikir malam masih panjang maka diikat. Kalau malam panjang tidurnya lagi panjang juga. Tak cukup 1 ikatan di bagi lagi 2 ikatan lagi yang mana setiap ikatan itu dikatakan panjang lagi waktu malam, masih panjang diikat.

Itu adalah bisikan syaitan yang mana perkara ikatan syaitan adalah simbolik kepada usaha syaitan menganggu bisikan melalui belakang kepala yang mana merupakan tempat, bahagian penting manusia.

Kata Baginda Rasulullah ﷺ “Syaitan mengikatkan 3 simpul di bahagian belakang kepala. Di setiap simpul dibacakan malam masih panjang maka teruskanlah tidur kamu.” Yakni bilamana kita nak bangkit, kita terasa lamanya nak masuk waktu subuh jadi kita baring balik sehingga kita tak sedarkan diri dan kita bangkit waktu dah azan maka dah terlepas untuk solat malam.

Baginda Rasulullah ﷺ
mengajar kita cara untuk membuka 3 ikatan sampul syaitan ini.

1)Apabila kamu bangun mengingati Allah dan membaca doa bangun tidur maka simpul pertama lepas.

2)Apabila orang itu berwudhuk maka simpul kedua lepas.

3)Apabila dia menunaikan solat maka simpul yang ketiga lepas.

Dan pada pagi harinya waktu subuh dia akan bangun dengan semangat dan suasana hati yang tenang. Sebaliknya sekiranya tidak melakukan begitu yakni tidak bangkit mengingati Allah maka ikatan itu kekal
berada di belakang kepalanya. Ianya akan bangun dalam suasana hati yang buruk dan juga malas.

(Allah!! Kita ini biasa bangun tidur handphone yang kita ingat dulu yang kita cari dulu, tidak berwudhuk, selalu lupa nak bersiwak dan tidak menyegerakan solat. Malas dan susah nak ingat Allah, malas dan suka nak tangguh-tangguh solat, malas nak berzikir, malas nak berselawat dan melakukan amal ketaatan kepada Allah.)

Dikatakan orang yang terlepas bangun subuh sementara dia mampu untuk bangun MAAF CAKAP!!! SYAITAN TELAH KENCING PADANYA!! Kalau sehari tak apa tapi kalau setiap hari bagaimana? Jangan jadikan diri kita seperti tandas bagi syaitan, dikencing oleh syaitan.

Sudahlah taat dengan bisikan syaitan. Selepas itu mendapat penghinan pula dikencing oleh syaitan. Alangkah hinanya orang itu di mata syaitan sendiri. Apatah lagi di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Ketahuilah yang PALING BERAT bagi ORANG MUNAFIK itu adalah MENUNAIKAN SOLAT ISYAK dan SUBUH. Sesungguhnya orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang paling bawah dari Neraka.

Nauzubillah min zalik!!! Semoga kita semua tidak tergolong dalam golongan orang munafik yang berat menunaikan solat fardhu isyak dan subuh dan moga-moga kita tidak akan terus membiarkan diri kita lalai dengan bisikan syaitan, kerap dikencing oleh syaitan.

#MutiaraKata[HABIB ALI ZAENAL ABIDIN BIN ABU BAKAR AL-HAMID HAFIDZOHULLAH]

Facebook : The Capal

PENJELASAN ILMIAH BERKAITAN DENGAN ISU BIDA’AH DARI KACAMATA AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

📹Rakaman 8 tahun yg lampau di Masjid Pusat Latihan Tentera di Masjid Sungai Besi Kuala Lumpur.

🛑1- Sesi pertama👇

🛑2- Sesi kedua👇

🛑3- Sesi ketiga👇

🛑4- Sesi keempat👇

Semoga rakaman-rakaman ini dpt membantu pencerahan berkaitan dgn isu Bidaah.

📺Selamat menonton & sebarkan!!!

Facebook:
1- Ahmad Faidzurrahim
2- Ustaz Ahmad Faidzurrahim.

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim.

Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Kami cinta Angkatan Tentera Malaysia.

SEBARKAN!!!

Sumber:

CIRI-CIRI KHAS UNTUK MENGENALI MUFTI, ULAMA DAN ASATIZAH WAHABI

Orang awam wajib tahu dan lari daripada fahamannya.

1. Fatwa para ulama Wahabi Salafi berkisar pada (a) bid’ah; (b) syirik; (c) kufur; (d) syiah (e) al-Ahbash kepada kelompok Islam atau muslim lain yang tidak searah dengan mereka. Kita akan sering menemukan salah satu dari 5 kata itu dalam setiap fatwa mereka.
.
2. Dalam memberi fatwa, tokoh utama ulama Wahabi Salafi akan langsung berijtihad sendiri dengan mengutip ayat dan hadits yang mendukung. Atau, kalau mengutip fatwa ulama, mereka akan cenderung mengutip fatwa dari IBNU TAIMIYAH ATAU IBNUL QAYYIM. Selanjutnya, mereka akan membuat fatwa sendiri yang kemudian akan menjadi dalil para pengikut Wahabi. Dengan kata lain, pengikut Wahabi hanya mau bertaklid pada ulama Wahabi.
.
3. Tokoh atau ulama Wahabi Salafi level kedua ke bawah akan cenderung menjadikan fatwa tokoh Salafi level pertama sebagai salah satu rujukan utama. Atau kalau tidak, akan memberi fatwa yang segaris dengan ulama Wahabi level pertama.
.
4. Kalangan ulama atau tokoh Wahabi Salafi tidak suka atau sangat jarang mengutip pendapat ULAMA SALAF SEPERTI ULAMA MAZHAB YANG EMPAT dan yang lain kecuali MAZHAB HANBALI yang merupakan tempat rujukan asal mereka dalam bidang fiqh walaupun tidak mereka akui secara jelas. Hanya pendapat IBNU TAIMIYAH dan IBNU QAYYIM yang sering dikutip untuk pendapat ulama di atasnya MUHAMMAD IBNU ABDIL WAHHAB terutama dalam bidang yang menyangkut aqidah.
.
5. Di mata ulama Wahabi, perayaan keislaman yang boleh dilakukan hanyalah hari raya idul fitri dan idul adha. Sedangkan perayaan yang lain seperti maulid Nabi Muhammad, peringatan Isra’ Mi’raj dan perayaan tahun baru Islam dianggap haram dan bid’ah.
.
6. Gerakan-gerakan atau organisasi Islam yang di luar Wahabi Salafi atau yang tidak segaris dengan manhaj (aturan standar ideologi) Wahabi akan mendapat label syirik, kufur atau bid’ah.
.
7. Semua lulusan universiti Arab Saudi dan afiliasinya adalah kader Wahabi Salafi. Melainkan terbukti sebaliknya.
.
8. Pengikut/aktivis Wahabi Salafi tidak mau taklid (mengikuti pendapat) ulama salaf (klasik) dan khalaf (kontemporer), tapi dengan senang hati taklid kepada pendapat dan fatwa ulama-ulama Wahabi Salafi atau fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh Al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts wal Ifta’ (اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد) dan lembaga serta ulama-ulama yang menjadi anggota Hai’ah Kibaril Ulama (هيئة كبار العلماء) yang nama lengkapnya adalah Ar-Riasah al-Ammah lil Buhuts wal Ifta’ (الرئاسة العامة للبحوث العلمية والإفتاء).
.
9. Pengikut/aktivis sangat menghormati ulama-ulama mereka dan selalu menyebut para ulama Wahabi dengan awalan Syeikh dan kadang diakhiri dengan rahimahu-Llah atau hafidzahulLah. Seperti, Syeikh Utsaimn, Syeikh Bin Baz, dll. Tapi, menyebut ulama-ulama lain cukup dengan memanggil namanya saja.
.
10. Ulama Wahabi Salafi utama (kecuali Nashiruddin Albani yang asli Albania) majoriti berasal dari Arab Saudi dan bertempat tinggal di Arab Saudi. Oleh karena itu, mereka umumnya memakai baju tradisional khas Arab Saudi iaitu (a) gamis/jubah warna putih (b) surban merah (c) surban putih (d) maslah yaitu jubah luar tanpa kancing warna hitam atau coklat yang biasa dipakai raja. Lihat baju luar yang dipakai Abdul Wahab dan Al-Utsaimin.
.
Oleh karena itu, ketika kita membaca buku, kitab atau layari internet, tidak sukar mengenali pada fatwa ulama non-Wahabi, mana fatwa yang berasal dari Wahabi Salafi dan mana tulisan sebuah website atau blog yang penulisnya adalah pengikut Wahabi.
.
SAYANGNYA, TIDAK SEDIKIT DARI KALANGAN AWAM yang terkadang tidak sedar bahwa fatwa agama dalam buku atau website internet yang mereka baca berasal dari fatwa Wahabi Salafi.

Semoga dengan informasi ini, para pencari informasi keagamaan akan semakin tercerahkan.

Intinya, cara termudah mengetahui apakah seorang ulama, ustaz atau tokoh agama atau orang awam biasa itu berfaham Wahabi Salafi adalah dari (a) latar belakang pendidikannya; (b) buku atau kitab yang dikutip; dan (c) cara memanggil ulama Wahabi dan ulama non-Wahabi (lihat poin 9).
.
Sekian wassalam.

(Sumber)

BERBICARA MENGIKUT KEPAKARAN MASING-MASING (Isu Dr Zakir Naik)

1) Sejak seminggu ini, kita lihat ramai daripada kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) kita membincangkan isu Dr Zakir Naik (ZN) yang datang ke Kelantan. Isu ini menjadi lebih panas apabila Ustaz Azhar Idrus (UAI) dengan nada yang lantang mempertikai usaha kami ASWJ mengkritik tindakan kerajaan negeri Kelantan menjulang tokoh yang mesra dengan fahaman Wahhabi.

2) Jika dipersoal, adakah benar ZN mesra dengan fahaman Wahhabi? Maka pada kami, senarai dibawah sudah memadai untuk menyimpulkan fahaman beliau:
i. ZN beriman dengan Allah di arah atas dan di Arasy (pada minit 1.55):

ii. ZN mensyirikkan umat Islam yang bertawassul:

iii. ZN beriman dengan pecahan tauhid tiga seperti yang diajarkan Wahhabi:

iv. ZN membidaahkan pahala bacaan Al-Quran kepada si mati:

3) Persoalan yang banyak muncul adalah apabila UAI yang dikenali sebagai pendakwah yang berfahaman ASWJ begitu keras mempertahankan ZN yang sedia maklum dengan fahaman Wahhabi-nya (walaupun ini bukan kali pertama).

4) Berdasarkan video ini (https://www.facebook.com/webtvpas/videos/929188664110083/) bermula pada minit 21.58 UAI mendakwa ZN bukan ulama Wahhabi, bukan ulama aqidah, bukan ulama balaghah, bukan ulama tafsir, bukan ulama hadis, namun beliau pakar perbandingan agama.

5) Persoalan yang muncul, jika ZN bukan ulama wahhabi, bukan ulama aqidah, bukan ulama hadis, kenapakah pada video-video di atas jelas menunjukkan beliau terjun dalam dunia perbahasan aqidah, fatwa dan hadis yang bukan keahlian beliau?

6) Bahkan, beliau dengan mudah menolak semua fatwa ulama ASWJ berkaitan tawassul, bacaan Al-Quran kepada si mati dan lain-lain sebagai tiada nas. Sedangkan para ulama mengharuskan tawassul samada dengan berlaku ijmak iaitu dalam 4 keadaan dan selain daripada 4 keadaan tersebut berlaku khilaf.

7) Manakala isu bacaan Al-Quran kepada si mati dianjurkan dalam 4 mazhab:
i. Mazhab Hanafi boleh rujuk Sharh al-Kitr, juz.5, ms.131 oleh Imam Badruddin Al-Ainiy.
ii. Mazhab Maliki boleh rujuk kenyataan Ibnu Rusyd dan Qadhi Iyadh dalam syarah Muslim-nya.
iii. Mazhab Syafie boleh rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, juz. 5, ms.311 oleh Imam Nawawi.
iv. Mazhab Hanbali boleh rujuk kenyataan Imam Ahmad sendiri dan juga ulama Hanabilah seperti Imam Ibnu Qudamah dalam kitab Al-Mughni, juz.2, ms.428-429.

8) Oleh yang demikian, pada kami kenyataan UAI sekadar brain wash kepada orang ramai bagi menyembunyikan kewahhabian ZN daripada masyarakat awam. Kenyataan beliau merugikan ASWJ kerana tokoh yang diangkat adalah Wahhabi yang menyebabkan orang ramai akan menjadikan ZN sebagai rujukan sedangkan kebanyakkan permasalahan agama beliau lebih cenderung kepada fahaman Wahhabi.

9) Jika benar, ZN sebagai pakar perbandingan agama, maka kami ASWJ tidak bermasalah untuk beliau berceramah di mana sahaja. Namun, berdasarkan rakaman ceramah beliau, banyak permasalahan yang beliau sentuh di luar bidang beliau. Sebagai bukti yang jelas boleh dilihat pada rakaman ceramah beliau di IMTIAZ Terengganu beberapa tahun yang lalu.

10) Kami menasihati, agar asatizah termasuklah ZN bercakap dalam bidang kepakaran masing-masing dan jangan mencampuri urusan yang bukan bidang kita. Asatizah zaman sekarang tidak menguasai setiap bidang ilmu, melainkan satu dua bidang sahaja yang menjadi kepakaran masing-masing, maka bercakaplah dalam kepakaran sendiri.

11) Lihatlah contoh Imam Al-‘Amasy (pakar hadis) yang merupakan guru kepada Imam Abu Hanifah (pakar fiqh), apabila diajukan soalan fiqh kepada Imam Al-‘Amasy, maka beliau akan meminta Imam Abu Hanifah menjawabnya. Demikian juga Imam Al-Humaidi (pakar hadis) yang juga guru Imam Syafie dalam hadis, namun apabila berkaitan permasalahan fiqh, beliau memilih pendapat Imam Syafie sehingga beliau masyhur sebagai pengikut mazhab Syafie. Imam Al-‘Amasy dan Imam Al-Humaidi bukanlah jahil dalam fiqh, namun mereka lebih memilih untuk menyerahkan permasalah fiqh kepada ahli yang sebenar.

12) Hal sedemikian dicontohkan oleh guru hadis kami, Maulana Hussein Abdul Kadir Al-Yusufi dalam pengajian, apabila diajukan soalan yang fiqh yang halus maka beliau akan menyerahkan jawapannya kepada Ustaz Wan Omar (masyhur dengan panggilan Tok Ime Wan Omar).

13) Contoh-contoh di atas merupakan iktibar yang perlu diambil oleh asatizah kita termasuk ZN dalam dakwah masing-masing. Janganlah kita melampaui batas ilmu kita dengan menjawab sesuatu yang kita tidak mahir. Hal ini yang menimbulkan polemik pada masa sekarang.

Disediakan oleh:
Sekretariat Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS)
13 Ogos 2019

“Nak pakai Imam Syafie atau nak pakai Hadis Nabi?

“Nak pakai Imam Syafie atau nak pakai Hadis Nabi? Imam Syafie dengan Nabi siapa lagi mulia?”

“Hadis dah lengkap kenapa nak pakai mazhab lagi?”

Ini adalah antara ayat ayat yang keluar dari mulut orang yang kononnya bukan Muqallid dan bukan Mujtahid tetapi disebabkan mahu nampak sedikit gah. Diciptakan satu istilah baru “Muttabeq” namanya

Satu permasaalahan apabila ditanya kamu bermazhab apa? Saya bermazhab Al Quran dan Hadis sepertimana Sahabat nabi tak memerlukan kepada Imam Mujtahid seperti itu jugalah saya.

Sebenarnya, walaupun dicipta istilah “Muttabeq” sekalipun ia masih lagi dihukumkan “Muqallid” kerana selagi seseorang itu tidak mencapai martabat “Mujtahid Mutlak” wajib atasnya untuk mengikut Imam imam mazhab yang empat.

Wajib juga atas kita mengakui bahawa Rasulullah adalah makhluk yang paling mulia. Mana sama martabat Imam Syafie dengan Rasulullah. Tetapi Imam Syafie adalah seorang Mujtahid Mutlak. Sehinggakan ada ulama menyebut seorang Mujtahid Mutlak adalah orang tidak ada satupun Hadis Rasulullah atas muka bumi ini tidak ada didalam dadanya melainkan semuanya telah dia hafal. Ini adalah tahap keilmuaan seorang Mujtahid Mutlak. Ikut mazhab itu adalah mengikut Nabi.

Mazhab adalah rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis yang telah disiapkan oleh Ulama. Mereka adalah insan yang lengkap serba serbi ilmu. Bersangat sangatan Alimnya. Mereka tahu bagaimana hendak proses Al Quran dan Hadis sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah. Kita orang awam. Tak ada perkakasan.

Satu contoh misalan. Tayar kereta kita pancit. Adakah kita perlu pergi ke Kebun Getah, ambik getah skrap untuk buat tayar? Dengan perkakasan tak ada, rasanya ini satu kerja gila. Paling mudah adalah dengan beli sahaja Tayar dikedai Tayar. Walaupun orang yang ada 100 ekar ladang getah. Masih lagi beli tayar dikedai, tidak diprosesnya getah skrap untuk dibuat tayar sendiri.

Al Quran dan Hadis adalah bahan mentah. Kita orang awam tak ada perkakasan ilmu yang lengkap seperti Para Imam Mujtahid. Adakah kita mahu membuat kerja gila dengan memproses Al Quran dan Hadis mengikut Keterbatasan ilmu yang kita ada? Ini adalah punca kesesatan. Menggunakan Al Quran dan Hadis yang mentah sebagai “Buffet” aci main petik, petik, petik, ayat mana yang sesuai dengan Nafsu ambik jadikan hujjah dan ayat mana tak kena dengan nafsu cari ayat Al Quran lain atau Hadis lain untuk mengiyakan perbuatannya. Ini punca kesesatan. Nauzubillahiminzalikh.

Para sahabat dahulu tidak mempunyai mujtahid mutlak kerana segala permasalahan hukum hakam terus ditanyakan kepada Rasulullah.

Kaedah kita, Mazhab yang dah dirumuskan itulah adalah merupakan rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis. Pesan Tok Guru, “Ikut mazhab itu ikut nabi la” tidak perlu menunjuk handal kononnya pakai mazhab yang menggunakan hadis shoheh sahaja. Antara kamu dengan Imam Syafie siapa lebih alim Hadis? Siapa lebih banyak menghafal hadis? Kamu atau Imam Syafie?

Jadilah seperti salah seorang pakar hadis malaysia Tuan Guru Wan Izzuddin atau lebih mesra dengan panggilan Pak Anjang Izzuddin. Pengalaman admin dan rakan rakan mengziarahi beliau di pondoknya Gajah Mati, tidak ada langsung kalam kalamnya yang kontradik dengan ulama ulama melayu yang lain. Walaupun bergelar seorang Muhaddith dan Musnid.

-Admin QF Nuuri-

Penulis Wahhabi Khalid Kabir Allal menuduh Imam al-Ghazali rahimahullah sebagai munafiq

Olih: Ustaz Dr Khalif Muammar

Ada seorang penulis Wahhabi Khalid Kabir Allal menuduh Imam al-Ghazali rahimahullah sebagai munafiq, bertaqiyyah menyembunyikan Aqidahnya yang sebenar demi mengelirukan umat Islam.

Ada yang tak puas hati bila saya katakan Wahhabi atau Pseudo-Salafi telah beratus tahun mengkafirkan dan menyesatkan Asha’irah dan ahli Sufi, “itu fitnah” kata mereka “tiada bukti”.

Sebenarnya terlalu banyak bukti, cuma jangan pejamkan mata sahaja saudara akan jumpa.

Di Malaysia ada mufti yang terlepas cakap dalam khutbah mengatakan Asha’irah sesat, tetapi kemudian dipadam. Jika anda tidak mendengar tokoh Wahhabi di Malaysia ini tidak mengkafirkan dan menyesatkan Asha’irah dan golongan Ahli al-Sunnah wal Jama’ah yang lain maka ketahuilah ia strategi mereka untuk tidak kelihatan ekstrim kerana realiti guru2 mereka di Arab sangat berbeza. Jadi Siapa yang bertaqiyyah sebenarnya.

Untuk pengetahuan ulama’ muktabar Asha’irah tidak pernah mengkafirkan Pseudo-Salafi.

Mengkafirkan Wahabi

Olih Ustaz Dr. Khalif Muammar

Tidak dinafikan terdapat pengikut Asha’irah yang tidak mampu mengawal diri sehingga bertindak mengkafirkan Wahhabi dan Pseudo-Salafi, itulah natijahnya apabila suatu pihak melakukan perbuatan melampau maka akan wujud timbal balik yang melampau.

Saya tidak menyokong tindakan mengkafirkan golongan Wahhabi (Pseudo-Salafi) kerana itu bukan manhaj Asha’irah dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Tindakan melampau perlu dielakkan daripada manapun ianya datang.

Saya dapati tindakan melampau mengkafirkan Wahhabi datang daripada orang yang awam dan bukan di kalangan alim ulama’, sedangkan tindakan melampau mengkafirkan Asha’irah datang daripada kalangan alim ulama’ Wahhabi sendiri dan diikuti oleh orang awam.

Di sini kita dapat melihat bahawa bukan Asha’irah yang melampau melainkan Wahhabi yang bertindak melampau sehingga mengakibatkan perbalahan dan permusuhan sesama Islam.

Tujuan hantaran ini dibuat bukan untuk mengeruhkan lagi keadaan tetapi agar umat Islam mengetahui hakikat yang sebenar, tidak tertipu dengan slogan Wahhabi kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah dengan membid’ahkan dan menyesatkan semua amalan dan kepercayaan yang tidak selari dengan kefahaman sempit mereka terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah.

Talaqqi – Sunnah yg kian di tinggalkan.

Kata Syeikh Muhammad Fuad Kamaludin Al-Maliki
“. Dan pada hari ini,Talaqqi adalah sunnah telah mula tidak diamalkan.”

“Ilmu diambil dari guru ke guru.”
“Antara beza ilmu Islam dengan ilmu orang kafir ialah talaqqi. Bukan melalui kajian dan penyelidikan.”
“Talaqqi adalah warisan. Pada hari ini, cara ini telah diubah oleh orang-orang yang mengagungkan orang Barat.”
“Para Sahabat mengambil ilmu dari lidah RasuluLlah ﷺ, diambil dari Jibril alaihissallam dan diambil dari Allah Azza Wa Jalla.”
“Pembacaan dan penyelidikan adalah cabang dari talaqqi.”
“Apa itu talaqqi? Ambil ilmu dari guru yang ada sanadnya terus sampai kepada Nabi ﷺ.”
“Kata ulama, sesungguhnya ilmu itu datang dengan cara bertalaqqi.”
“Kata ulama juga, kalau nak faham agama, kena ada guru yang boleh membimbing dan membetulkan kesalahan kita.”

Yang ini paling membuatkan hati al-faqir terkesan. “Kalaulah Al-Qur’an (mushaf) boleh membimbing kita, kitab hadis boleh membimbing kita, maka RasuluLlah ﷺ tidak akan risau dengan kematian para ulama. Kerana ilmu diambil dari ulama. Bukan dari kitab. Kitab hanya wasilah sahaja.”

Kata Sheikh Muhammad Fuad al-Maliki lagi; “Ramai orang jadi sesat sebab dia tiada guru. Cara hendak tahu seseorang itu sesat, tengok dari segi keilmuan dia. Orang yang sesat tidak mahu belajar, menjauhkan diri dari ilmu. Kalau tidak sesat pada hari ini, maka satu hari nanti, dia pasti akan sesat kerana meninggalkan majlis ilmu.

Golongan yang kedua pula ialah, mengambil ilmu tetapi tidak secara sunnah, tanpa talaqqi dan bimbingan seorang guru, tarbiyyah dari seorang sheikh, maka mereka ini akan mengelirukan umat. Kata ulama juga, barangsiapa yang belajar tanpa Sheikh (seorang guru), maka syaitan akan menjadi Sheikhnya (gurunya).”

“Cuba berikan saya nama ulama yang mana dia menjadi ulama tanpa bimbingan dari ulama yang mengajarnya. Boleh atau tidak seorang doktor menjadi doktor tanpa dibimbing oleh seorang doktor yang menjadi guru yang mengajarkannya?

INGAT : Ulama’ itu pewaris Nabi ﷺ.

*ZAITON HASHIM*
Sungai Buloh

Ada orang tanya,kenapa asyik tulis pasal salafiwahabi? Kenapa tak tulis pasal Syiah?

Olih Ustaz Akhi Amir

Secara prinsipnya, saya bersetuju bahawa SYIAH MERUPAKAN FIRQAH BATIL yang perlu dijelaskan penyimpangannya,sebagaimana firqah SALAFIWAHABI,namun saya lebih kerap menulis tentang SALAFIWAHABI kerana:

1.Saya pernah tersasar mengikuti SalafiWahabi selama hampir 5 tahun,maka saya lebih tahu tentang mereka berbanding Syiah.

2..Penyimpangan Syiah lebih mudah dikesan.
Syiah dari segi Aqidah sahaja,sudah nampak beza dengan Ahlu Sunnah,terutama masalah Imamah(hak menjadi Pemimpin),Sahabat Nabi,Al Qur’an,Al-Bada’ dan lain-lain.

Sedangkan SalafiWahabi pula jika tidak diteliti,akan terlihat seolah-olah mereka dengan Ahlu Sunnah itu sejalan.

Namun penyimpangan mereka dalam masalah Sifat Allah boleh dilihat dan dibezakan dengan aqidah Ahlu Sunnah.

Dan SalafiWahabi juga sering ‘mencuri’ jenama Ahlu Sunnah wal Jamaah sehingga menjadikan masyarakat keliru.

3.Syiah tidak mengganggu soal hukum-hakam dan ibadah Ahlu Sunnah di Malaysia.

Berbeza dengan SalafiWahabi, ada sahaja amalan yang dibidaahkannya.Tak kurang juga,sikit-sikit Syirik.

4.Syiah tidak begitu dominan di Malaysia dan tidak menguasai media sosial dan media di Malaysia berbanding golongan SalafiWahabi.

Lihat sahaja puluhan page SalafiWahabi dan sympathizer mereka di FB,dan juga channel YouTube mereka.

Dan ada berberapa kesamaan Syiah dan SalafiWahabi dalam menyebarkan dakyah mereka,iaitu:

1.Taqiyyah iaitu berpura-pura.Sebagaimana Syiah selalu bertaqiyyah untuk menyembunyikan fahamannya,SalafiWahabi di Malaysia juga begitu, dengan tindakan mereka:
-Memakai jenama Ahlu Sunnah
-Berpakaian seperti Sufi.
-Mengajar kitab-kitab turath pondok,tetapi diselewengkan murod pengarang sesuai dengan fahaman mereka.

2.Pengaruh parti politik dan individu tertentu.
Kedua-dua firqah batil ini saling mencari kedudukan dengan menghampirkan diri dengan pimpinan parti-parti politik.

3.Mempunyai pembiayaan khusus dari negara luar untuk menyebarkan dakyah mereka.

Maka saya menyeru sahabat-sahabat agar mempelajari sungguh-sungguh Aqidah Ahlu Sunnah wal Jamaah mengikut manhaj Imam Abul Hassan Al Asy’ari dan Abu Mansur Al Maturidi رضي الله عنهما dan jagalah negara dan umat ini dikuasai SalafiahWahabiyah dan Syiah.

Dr Zakir Naik : Antara Fakta Dan Mitos.

(Oleh Ustaz Nurul Haq)

Dr Zakir Naik kerap diangkat sebagai pakar perbandingan agama yang tiada taranya, dengan kemampuan menghafaz keseluruhan Al-Quran dan kitab agama lain seperti Bible dan Veda.

Dalam bahasa mudahnya, pendakwah dari India itu dimomokkan sebagai sosok yang hebat dan digeruni pihak lawan. Ada yang mengangkat beliau sebagai “ustaz”, tidak kurang juga pihak yang menggelarnya ulama dan pelbagai lagi gelaran hebat yang dinisbahkan kepada Zakir.

Zakir sendiri tidak meminta digelar sedemikian dan beliau juga tidak pernah menggelar diri sendiri dengan gelaran tersebut. Ya mungkin ada pihak yang menjawab bahawa Zakir seorang yang merendah diri, oleh itu beliau tidak akan sesekali mendabik dada sebagai ustaz atau seorang ulama. Takkanlah masuk bakul angkat sendiri.

Antara fakta dan mitos

Namun, fakta perlu dipisahkan daripada mitos. Sudah tiba masanya kita mendidik diri dengan ilmu yang benar, dan meneliti sesuatu perkara secara adil mengikut disiplin ilmu. Tanpa ilmu, apa yang menjadi panduan kita dalam menentukan kebenaran ialah sentimen terhadap sesuatu perkara dan logik akal semata-mata.

Jangan jadikan kepetahan berkata-kata, jubah, serban, janggut dan hafalan beberapa potong ayat Al-Quran sebagai penentu keilmuan seseorang. Jangan jadikan kemasyhuran dan anugerah sebagai pengukur kebenaran. Diamnya seseorang tidak bermaksud jahil, kelantangan pula tidak mencerminkan ilmu kerana pada lazimnya tong kosong nyaring bunyinya.

Berbalik kepada Zakir, penulisan ini membahaskan beberapa khabar angin tentang kebolehan luar biasa beliau yang tidak ada tolok bandingnya, dengan menyentuh 10 isu. Setelah itu, kita akan menelusi permasalahan pokok berkaitan akidah dan syariat yang dibawa Zakir.

1. Zakir Naik seorang ulama dan pakar agama

Hakikatnya, Zakir Naik adalah seorang doktor perubatan yang tidak mengamalkan profesi tersebut. Beliau tidak mempunyai latar belakang pendidikan Islam yang kukuh sama ada secara rasmi atau tidak rasmi.

Untuk digelar seorang ulama atau agamawan, seseorang itu mestilah mempunyai kelayakan ikhtisas pengajian Islam sama ada secara akademik ataupun secara tradisional bersanad melalui talaqqi (sistem pondok). Keupayaan berbahasa Arab dan kemampuan menelaah sumber primer Islam dalam Bahasa Arab juga adalah kriteria utama seorang yang bergelar ilmuan Islam.

Malangnya, kesemua ini tidak dimiliki oleh Zakir. Dalam sejarah Islam, tidak pernah didengari ulama yang tidak boleh berbahasa Arab walaupun mereka bukan orang Arab seperti Imam Bukhari, dan tidak pernah juga wujud pakar agama yang bacaan Al-Qurannya tidak boleh difahami dek kesalahan sebutan makhraj huruf yang mencacatkan maksud.

Di Malaysia sendiri, kita ada muallaf yang menguasai Bahasa Arab dengan baik bahkan mampu mengajar tajwid. Alangkah baiknya jika Zakir terlebih dahulu mempelajari Bahasa Arab dan memantapkan ilmu Islam sebelum mendalami selok-belok agama lain. Nampaknya fenomena ustaz/ustazah “segera” ini sudah menular ke serata pelosok dunia.

2. Zakir Naik seorang hafiz Quran

Zakir bukanlah seorang hafiz Al-Quran, dan beliau juga tidak pernah mendakwa sedemikian. Tetapi, tidak dinafikan beliau memang ada menghafal beberapa ayat dan surah tertentu khususnya berkaitan topik perbandingan agama.

Berkemungkinan tanggapan beliau seorang hafiz Al-Quran disebabkan kebolehan beliau memetik ayat Al-Quran sepintas lalu tanpa merujuk teks. Kemampuan beliau ini kemudian digembar-gemburkan sebagai hafiz Al-Quran. Maka timbullah mitos yang sukar dipadamkan disebabkan ketaksuban golongan tertentu.

Ada baiknya jika soalan berkaitan hafiz ini dilontarkan kepada Zakir dalam sesi ceramahnya di masa hadapan bagi menjernihkan kontroversi. Selain itu, jika betul pun beliau seorang hafiz, hafazan tanpa pemahaman adalah sia-sia. Bak burung kakak tua yang hanya mampu mengulangi apa yang dihafalnya, maka muncullah fahaman “Allah berada di atas langit”, “Allah duduk di atas ‘Arash”, “Aku lebih memahami Sunnah dari Imam Al-Syafi’ie,” dan sebagainya.

3. Zakir Naik hafal kitab suci lain

Ketebalan Bible adalah dua kali ganda ketebalan Al-Quran. Ini belum lagi dikira ketebalan Bible mazhab Kristian Ortodoks yang jauh lebih tebal kerana ia memuatkan beberapa Sefer (kitab) tambahan.

Maka dengan fakta ini, adakah masuk akal jika Al-Quran yang berjumlah 604 halaman itu pun tidak terhafal – inikan pula Bible yang beribu muka surat! Sejak Bible dibukukan secara rasmi sebagai kitab suci oleh Gereja Roman Katolik pada tahun 393 Masehi oleh persidangan uskup yang dikenali sebagai Synod of Hippo Regius, tidak ada sebarang catatan sejarah yang merekodkan individu yang menghafal keseluruhan Bible.

Ini kerana manuskrip kitab suci tersebut ditulis dalam pelbagai bahasa kuno seperti Yunani, Ibrani, Suryani, Qibti bahkan Arab. Naskhah Yunani sahaja berjumlah 5,686 dan berbeza antara satu dengan lain dari sudut ragam bahasa, loghat, kosakata dan struktur kalimat.

Begitu juga dengan Naskhah Latin (10,000), Ibrani, Habsyi, Qibti, Armenia, Suryani dan selainnya yang mencecah 9,300 manuskrip berbeza.

Maka adalah amat mustahil wujudnya insan yang mampu menghafal keseluruhan Bible, kecuali insan tersebut adalah seorang Nabi yang dikurniakan wahyu maka sewajibnya dia menghafal sesuatu kitab suci yang diberikan kepadanya seperti Nabi Musa yang menghafal Taurat dan Nabi Isa yang menghafal Injil.

Namun begitu, terdapat dua invididu yang dikatakan menghafal terjemahan Bible versi Protestant dalam Bahasa Inggeris. Mereka adalah Dr Van Impe dan John Goetch. Namun, dakwaan ini tidak pernah dibuktikan secara empirikal.

Bible Protestant adalah jauh lebih nipis kerana tidak memuatkan 7 buah Sefer yang dikenali sebagai Deuterocanonical. Maka, apa yang jelas adalah Zakir Naik hanya menghafal ayat-ayat tertentu sahaja yang berkaitan dengan isi maklumat yang hendak disampaikannya kepada umum.

Kitab lain agama Yahudi/Kristian seperti Talmud, Mishnah, Gemarra, Pseudepigrapha, Apocryphal New Testament dan kitab utama agama Hindu/Buddha seperti Veda, Baghavad Gita, Tripitaka, Saddharma Pundarika, Avesta dan seumpamanya sudah tentu tidak dihafal beliau kerana sedemikian tebalnya. Kalaupun hendak melonjakkan seseorang tokoh itu ke makam yang tertinggi, biarlah berpada dan berdasarkan fakta, bukannya mitos.

4. Zakir Naik anak murid Ahmed Deedat

Zakir disensasikan sebagai murid penceramah Afrika Selatan, Ahmad Deedat, walaupun beliau tidak pernah sama sekali berguru dengan tokoh yang dimaksudkan. Ia sekadar pertemuan sekali pada 1987.

Maksud berguru ialah seorang yang rendah ilmunya menuntut daripada seorang yang lebih tinggi ilmunya dan berlaku sesi penyampaian maklumat daripada guru secara langsung kepada muridnya. Jikalau seseorang menimba ilmu melalui “Syaikh” Google ataupun bacaan buku semata-mata ataupun rakaman YouTube, itu tidak dapat diertikan sebagai bergurukan tokoh tertentu sebagaimana seseorang yang membaca kitab Hadith Sahih Bukhari tidak dapat dikatakan berguru dengan Rasulullah. Begitu juga jikalau kita mendengar rakaman kuliah seorang professor di Amerika melalui YouTube, tidak boleh dikatakan professor tersebut adalah guru kita.

5. Zakir Naik tokoh perbandingan agama

Dakwaan ini adalah benar jika dilihat kemahiran beliau mematahkan hujah lawan secara spontan dan pengalaman beliau yang luas walaupun mungkin tidak setinggi mana. Begitu juga dengan pengetahuan beliau tentang isu yang didebatkan.

Nampaknya, memang Zakir sudah membuat persiapan awal sebelum sesi debat dimulakan. Kemahiran berdebat beliau memang mengagumkan. Umumnya, pandangan atau pegangannya dalam ilmu perbandingan agama boleh diterima. Oleh itu, tidaklah salah jika Zakir dianugerahkan Tokoh Maal Hijrah bagi mengenang kebolehan beliau.

Setakat ini belum ada tokoh Muslim yang berani ke hadapan seperti beliau. Kebolehan beliau ini sewajarnya dilihat sebagai satu kekuatan umat Islam dan mampu menjadi senjata yang ampuh jika Zakir diperkasakan dengan ilmu Islam yang sahih. Syabas dan seribu tahniah diucapkan buat Zakir.

Sungguhpun begitu, beliau bukanlah pakar rujuk ataupun tokoh dalam bidang khusus agama Islam sama ada pada bab Usuluddin, Syariah, Usul Al-Fiqh, Tafsir, Hadith, dan sebagainya. Kita perlu berhati-hati dan mengambil manfaat daripada seseorang itu berdasarkan bidang yang dimahirinya sahaja.

Seperti Firman Allah yang bermaksud hendaklah rujuk kepada ahlinya jika tidak tahu (Al-Nahl 16:43). Contohnya kereta yang rosak, maka hendaklah dihantar ke mekanik jangan dihantar ke tukang jahit. Tak mustahil kereta akan bertambah rosak dek tersadai berbulan-bulan atau “dijahit” oleh si tukang jahit. Jika sakit jumpa doktor bukan jumpa guru geografi. Begitulah perumpaannya

6. Zakir Naik berfahaman wahhabi

Satu perkara yang mesti diketahui umum ialah, mereka yang berfahaman Wahhabi tidak akan sesekali mengaku Wahhabi. Slogan yang sering dilaungkan ialah Ittiba’ Al-Sunnah, iaitu mengikut Sunnah – ataupun berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah.

Dalam pada itu, kita tidak boleh sewenang-wenangnya melemparkan tuduhan terhadap seseorang yang kita tidak bersetuju dengannya. Sama ada tuduhan Wahhabi, kafir, sesat, bidaah, syirik dan seumpamanya mestilah dielakkan dan jangan sesekali dijadikan kalimah zikir kita. Islam menuntut kita bersangka baik terhadap semua orang Islam kecuali terdapat tanda-tanda zahir yang ketara dan tidak memungkinkan untuk disalah-ertikan.

Perihal Zakir Naik ini, memang tidak dapat dinafikan beliau mempunyai kecenderungan kepada fikrah Wahhabi dari beberapa sudut:

Usuluddin: Kekeliruan dalam bab Tauhid. Beliau berpegang dengan akidah 3 serangkai, menisbahkan jihah (arah) dan tempat kepada Allah yang menatijahkan fahaman Tajsim dan Tasybih. Ini bertentangan dengan ahli Sunnah yang memahami Tauhid melalui Sifat 20 dan beriman bahawa kewujudan Allah itu tidak tertakluk kepada tempat, ruang, arah ataupun masa.

Syariah: Tidak beriltizam dengan mazhab yang ditadwinkan. Bahkan beliau memperlekehkan para imam mujtahid pendiri Mazhab sehingga mendakwa lebih memahami Sunnah daripada Imam Al-Syafi’ie dalam bab membatalkan wudhu jika tersentuh dengan golongan bukan mahram tanpa lapik.

Akhlak: Zakir dilihat gemar menyesatkan umat Islam bagi amalan yang beliau anggap bidaah seperti sambutan mawlid, tahlil arwah dan lain-lain. Beliau juga beranggapan amalan sedemikian mengundang syirik yang menghumbankan pengamalnya ke neraka.

7. Zakir mengislamkan ribuan orang

Angka sebenar yang memeluk Islam di tangan Zakir tidaklah sampai ribuan orang seperti yang dipropagandakan. Apa yang pasti ialah memang ramai orang menerima Islam melalui ceramah beliau.

Jasa Zakir dalam hal ini janganlah dilupakan. Walaubagaimanapun, hakikat ini tidak membenarkan fahaman yang dibawa Zakir. Nabi Nuh yang berdakwah lebih 10 abad hanya mempunyai pengikut seramai 80 orang mengikut riwayat Al-Suyuti. Adakah dengan segelintir pengikut ini membuktikan Nabi Nuh tidak benar?

Seorang lelaki di zaman Rasulullah, Abdullah Ibn Saad Ibn Abi Sarh, sendiri pernah murtad sebelum kembali kepada Islam. Adakah ini menunjukkan kebatilan Baginda atau kegagalan dakwah Baginda sebagai Utusan Allah?

Perisik Belanda, Christiaan Snouk Hurgronje yang menyamar sebagai seorang Islam dengan nama “Haji Abdul-Ghaffar” di Aceh pada 1981 dikatakan pernah mengislamkan beberapa orang bukan Islam dan menjadi pembantu Mufti Besar Batavia, Habib Usman Bin Yahya dalam bidang fatwa. Adakah ini bukti kebenaran beliau? Seadilnya, apa yang benar katakan benar dan apa yang salah hendaklah ditolak.

8. Zakir Naik mahir pelbagai bahasa

Dakwaan beliau berkebolehan berbahasa Arab sudah disentuh sebelum ini. Zakir hanya boleh bertutur dalam Bahasa Inggeris dan Hindi (dan mungkin salah satu dialek/bahasa India yang lain).

Apa yang pasti, beliau tidak boleh berbahasa Ibrani, Sanskrit dan Latin. Ceramah beliau juga hanya disampaikan dalam Bahasa Inggeris.

9. Zakir Naik tokoh Maal Hijrah dan ramai pengikut

Perkara ini sudah dibincangkan sebelum ini. Anugerah Tokoh Maal Hijrah sememangnya sesuatu yang wajar sebagai satu bentuk pengiktirafan terhadap sumbangan beliau dalam dunia Islam walaupun beliau sendiri menganggap sambutan Maal Hijrah yang tidak pernah diraikan oleh Nabi sebagai bidaah.
Jumlah pengikut yang ramai tidak menjamin kebenaran seseorang atau sesuatu ideologi. Kumpulan teroris IS mempunyai pengikut yang ramai seluruh dunia. Adakah ini bermaksud IS itu satu kumpulan yang benar?

Tidak dapat dinafikan terdapat bantahan terhadap kehadiran beliau di negara ini. Sewajarnya, apa yang dibangkitkan oleh sesetangah pihak berkaitan Zakir hendaklah dipertimbangkan.

* Nurul Haq Shahrir (Penulis) mempunyai ijazah sarjana (MA) Fiqh dan Usul Al-Fiqh, di samping sarjana muda Syariah. Beliau juga berkelulusan STB, M.Div (USA) dan Licentiate (JCL – Juris Canonici Licentia) dalam bidang Teologi Kristian dan Kanun Gereja (Urbaniana).

TAJUK YANG PANAS-MENGAPA TONJOLKAN ORANG YANG BERMASALAH”?.

Kalau memang zakir naik itu bermasalah,…mengapa tonjolkan dan agung-agungkan dia sebagai ulama besar..?

Bukankah sanjungan itu membawa petaka kepada zakir naik.

Semua kita tau,…bahwa zakir naik ini buruan negara india,sepatutnya melindungi dia bukan dengan cara memviralkan dan melebih-lebihkan keagungan kpda nya.

Sekarang ini siapa yang bersalah,…pengagung zakir naik atau yang menentang zakir naik,..?

Tetapi, tidak sedikit yang mempersoal sebutan ulama untuknya.

Pertanyaan nya, dari mana ia belajar ilmu agama Islam, tidak jelas. Tidak pernah disebutkan siapa gurunya.

Tidak akan ditemukan dari mana ia belajar agama.

Yang ada, klaim Zakir Naik yang menyebut dirinya sebagai murid Syaikh Ahmad Deedat.

Belum lagi bacaan Alquran nya yang dinilai tidak ber-aturan.

Siapa yang mengajarinya Alquran, tidak jelas, karena Arab dan bacaan Alquran nya dinilai keluar dari makhraj, tidak bagus, dan tidak memenuhi kaedah Tajwid.

Di mana dan dengan ulama siapa ia belajar Tafsir, Hadits, Fiqih, Syariah, bahasa Arab, dan lain sebagainya, juga tidak pernah diketahui.

Dalam ceramahnya, Zakir Naik mengatakan bahwa dirinya adalah sarjana perbandingan agama, tapi faktanya ia seringkali mengeluarkan ‘fatwa’ perihal masalah agama Islam yang bukan bidangnya.

Ia pun tidak ragu menyalahkan ulama sederajat Imam Mazhab Fiqih dan Hadits.

Dikatakan Zakir Naik bahwa para Imam Fiqih dan Hadits itu tidak memiliki informasi (ilmu) yang lengkap saat mereka memberikan atau mengeluarkan hukum-hukum Islam.

Bahkan Zakir Naik menyatakan siapa yang menerima dan mengikuti para Imam tersebut sebagai guru dalam Islam dapat merusak Islam itu sendiri.

Hal ini diungkapkan Zakir Naik saat ia diwawancarai seputar masalah Taqlid.

Yang heran, meski Zakir Naik sering mengaku sebagai murid Ahmad Deedat, tetapi Zakir Naik mengatakan memperingati Maulid Nabi Muhammad saw adalah perbuatan syirik dan ia menyamakan perbuatan tersebut dengan Festival Hindu dan Kristen (festival orang-orang kafir).

Maulid Nabi dikatakan haram, dan lain sebagainya, padahal Syaikh Ahmad Deedat yang diklaim sebagai gurunya, adalah pecinta maulid Nabi.

Sebagai penganut ajaran Salafi wahabi, Zakir Naik beraqidah mujassimah tidak diragukan lagi.

Ia menyerupakan Allah swt dengan makhlukNya yang merupakan faham mujassimah.

Dikatakan Zakir Naik bahwa Allah swt memiliki dua tangan, dua mata, wajah, kaki, tulang kering, dan memiliki tubuh yang besar.

Allah swt duduk di atas langit, di atas kursi yang besar menghadap ke ‘Arsy.

Inilah aqidah Salafi yang membezakan dengan aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah (Aswaja).

Kemudian seeorang bertanya: “Bagaimana tangan dan tubuh Allah?”. Zakir naik menjawab, “Kami tidak tahu, yang tahu hanya Allah”.

Dan kalau kita cermati pandangan aqidah mujassimah yang dianut Salafi ini serupa dengan pemikiran Tuhannya Hindu, Dewa Wisnu.
Bezanya tuhannya Hindu itu menikah dan ada bentuk patung dewa Wisnu.

Banyak sangat pemahaman dan ajaran Salafi Wahabi yang dianut Zakir Naik yang tidak dapat disebutkan satu persatu di sini.

Selain menganut aqidah mujassimah, Zakir Naik juga akrap sangat menyebarkan pemahaman dan pemikiran ajaran Ahmadiyyah.

Dalam berbagai ceramah dan tulisan-tulisannya, Zakir Naik mengklaim bahwa kemunculan Nabi Muhammad saw telah disebutkan dalam kitab suci agama Hindu.

Pemikiran Zakir Naik tersebut ternyata bersumber dari buku “Mohammad in world scriptures” karya Abdul Haq Vidyarthi Qadiyani (1888-1977), seorang penyebar dan penganut ajaran Ahmadiyyah Lahore India.

Bahkan tulisan-tulisan Zakir Naik ini hampir sama dan banyak keserupaan dengan tulisan yang ada dalam buku Qadiyani.

Peliknya, Zakir Naik tidak pernah menyebutkan sumber kutipan tulisan tersebut.

Dan masih banyak lagi yang perlu dicermati dari seorang Zakir Naik.

Jangan sampai masalah zakir naik ini melibatkan orang awam dalam masalah dia.

Diantara Video2 ceramah ZN yg banyak bertentanggan dgn Aqidah & fahaman ASWJ:

Di Malaysia: https://m.youtube.com/watch?v=6Xv8pD69DTc

Di tempat lain:

2⃣BACAAN AL-QURAN UNTUK ORANG TELAH MENINGGAL DUNIA:

✔Al-Imam al-Suyuti menukilkan kesepakatan 4 mazhab tentang keharusan membaca Qur’an bagi yang mati dan bahawasanya si mati dapat manfaat dengan bacaan al-Quran.

✖Zakir Naik berkata: Membacakan Quran bagi orang yang telah mati adalah bidaah sesat dan tak ada dalil baginya.

Lihat kenyataannya pautan berikut:

3⃣BERTAWASUL DENGAN NABI:

Setiap Jumaat di masjid-masjid di Selangor khatib berkata apabila berdoa;
اللهم إنا نتوسل إليك بنبيك الأمين
Maknanya: “Ya Allah, kami bertawassul dengan nabi kamu yang bersifat amanah”.

Ada hadith membuktikan Rasulullah mengajar tawassul kepada sahabatnya iaitu hadith yang diriwayatkan oleh al-Hafiz al-Tobaroni dan selainnya dan ada 16 orang ulama hadith yang bertaraf hafiz hadith berkata hadith itu sohih.

✖Zakir Naik berkata: Bertawasul dengan nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم adalah amalan syirik.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

4⃣SAMBUTAN MAULIDUR-RASUL:

Di Malaysia Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah yang terdiri daripada sultan-sultan, masyarakat dan kerajaan menyambut Maulidur-Rasul setiap tahun. Amalan ini adalah bidaah yang baik sepertimana yang dinaskan oleh al-Hafiz Ibn Dihyah, al-Hafiz al-Suyuti, al-Hafiz al-Sakhawi ulama al-Azhar dan lain-lain.

✖Zakir Naik berkata: Sambutan Maulidur-Rasul صلى الله عليه وسلم adalah bidaah yang membawa kepada neraka.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

5⃣TAUHID:

AhlisSunnah wal-Jama^ah termasuk ulama Melayu seperti Syaikh Daud al-Fatoni, Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatoni, Tok Kenali, Mufti Banjar di kurun 12 hijri Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, Mufti Acheh di kurun 11 hijri Syaikh Nurud-Din al-Raniri dan lain-lain, mereka mengajar sifat 20.

✖Zakir Naik mengajar aqidah Wahhabi yang membahagikan Tauhid kepada tiga.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

📌 Bagi seseorang yang tahu apakah itu wahhabi tidak syak lagi Zakir Naik itu Wahhabi.

Sumber,…

Pesanan Almarhum Tuan Guru Hj. Salleh Musa حفظه الله تعالى,

“Hangpa mengaji tauhid biaq betoi, AQIDAH tuu yang perlu jaga.. Hangpa jangan dok buang masa, jangan dok biarkan usia hangpa HANYUT begitu saja.. Isikan usia hangpa ni dengan mengaji ilmu agama.. Muliakan dengan ilmu TAUHID.. Lepas tuu, pi mengaji ilmu FEQAH.. Lepas tuu baru pi mengaji ilmu TASAWUF.. Jangan dok kalut nak pi ilmu TASAWUF, hadis dan sebagainya jika Allah سبحانه وتعالى sendiripun hangpa tak kenal.. Macam mana nak kenal Allah سبحانه وتعالى jika takmau ngaji ilmu TAUHID.. Sebab tak kenal Allah سبحانه وتعالى lah depa dok suka sesatkan orang, bida’ahkan orang.. Ada ilmu HADIS, tapi ilmu TAUHID takdak.. Punah habis semuanya..

Nak mengaji ni, ibarat nak naik TANGGA.. Kena langkah dari BAWAH, barulah sampai kat tingkat ATAS.. Jangan dok kalut nak meloncat nak ke tingkat atas dari tingkat BAWAH.. Satgi jatuh, mampuih.. Kalau nak naik, ikutlah turutan yang betul.. Jangan dok ikut puak-puak Syi’ah, Wahabi, Mu’tazilah, Sekular, Liberal dan sebagainya..

Kita pegang sungguh-sungguh dengan Manhaj AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH.. Jangan dok lari dari DASAR pegangan kita.. Sekarang ni, ulama’ – ulama’ tua tak banyak dah.. Hangpa pi lah tengok dalam Malaysia, Thailand, Indonesia semua tak banyak dah.. Yang ada pun tinggal berapa orang jaa ulama’ tua yang masih hidup.. Sementara depa masih ada lagi ni, pi lah dampingi depa.. Pi duduk dalam Majlis Ilmu depa.. Cedok (ambik) ilmu depa, insyaAllah, Allah سبحانه وتعالى akan bantu..”

Moga Allah SWT merahmati guru – guru kita.. insyaAllah..

اللهم اغفر له وارحمه وعافه واعف عنه..

Ramai yang memandang remeh isu Wahhabi atau Pseudo-Salafi

(Olih Dr Khalif Muammar)

Ramai yang memandang remeh isu Wahhabi atau Pseudo-Salafi
Ia dianggap sebagai isu khilafiyyah, tiada yang benar dan tiada yang salah. Bagi mereka persatuan umat Islam hanya boleh dicapai dengan memejamkan mata terhadap isu ini dan bersetuju untuk tidak bersetuju. Memperbesarkan masalah ini hanya akan mengeruhkan lagi keadaan akibatnya persatuan tidak akan tercapai. Maka untuk memastikan umat Islam bersatu kita tidak perlu bahas dan persoalkan gerakan ini menyusup masuk ke dalam organisasi-organisasi Islam. Biarkan mereka mencapai agenda mereka untuk mempengaruhi lebih ramai orang Islam dan berkuasa seperti di sesetengah negara Arab.

Andaian ini adalah suatu kesilapan besar. Kita tidak boleh membiarkan api berada di dalam sekam, kerana ia pasti akan membakar. Isu Wahhabi dan Pseudo-Salafi bukan isu picisan, ia isu mengkafirkan dan menyesatkan sesama Islam, isu menolak autoriti yang sah, para ulama’ muktabar, yang telah memandu umat Islam selama lebih seribu tahun, sehingga akhirnya ramai orang Islam dipandu oleh para ulama’ yang melampau dalam i’tiqad dan amalan, berlaku banyak huru hara, gejala takfir, tabdi’ dan tadlil berleluasa. Umat Islam berpecah belah akibat wujudnya kelompok pelampau agama ini di kalangan umat Islam. Apabila berkuasa mereka akan memaksakan fahaman mereka kepada umat Islam, pendekatan yang rigid, anti sains dan anti akal diambil sehingga akhirnya agama Islam dianggap sebagai agama yang jumud dan kolot. Idea bumi datar, haram mengambil gambar, wajib berpurdah, wanita tidak boleh memandu, pemisahan gender yang sangat ketat. Kewujudan mereka di negara ini terbukti telah menjadi faktor pemecahbelah umat Islam apabila mereka mempertikaikan isu-isu khilafiyyah, seperti bacaan qunut, niat ketika Solat, bacaan tahlil dan yasin, bertawassul kepada Nabi, membid’ahkan tasawwuf, dan menyesatkan golongan Asha’irah.

Dengan membid’ahkan Tasawwuf dan menyesatkan Asha’irah mereka sebenarnya telah menyesatkan lebih 90% ulama’ di alam Melayu dari sejak zaman kedatangan Islam pada abad ke-8 Masihi, zaman penyebaran Islam pada abad ke-15 oleh walisongo, sehinggalah ke hari ini. Semua ulama’ yang mengamalkan Tasawwuf dan berpegang dengan Aqidah Asha’irah dan umat Islam yang mengikuti mereka dianggap sesat, musyrik dan kafir. Kewujudan kelompok ini juga menjadi pemicu kepada golongan liberal yang sememangnya berusaha meminggirkan autoriti dan membenci para ulama’. Jelas bahawa dengan wujudnya ancaman ini dan membiarkannya berlaku maka agenda persatuan umat hanya akan akan kekal sebagai mimpi dan tidak pernah serius difikirkan.

Kisah Imam Maliki RA & Imam Syafi’i RA Tertawa Karena Beda Pendapat Tentang Masalah Rezeki.

Imam_Malik_RA (Guru Imam Syafi’i RA) berkata, : Sesungguhnya rezeki itu datang tanpa sebab, cukup dengan tawakkal yang benar kepada Allah niscaya Allah akan meberikan Rezeki. Lakukan yang menjadi bagianmu, selanjutnya biarkan Allah mengurus lainnya.

Imam_Syafii_RA (Murid Imam Maliki RA) berkata : Seandainya seekor burung tidak keluar dari sangkarnya, bagaimana mungkin ia akan mendapatkan rezeki.

Guru dan murid itu tetap bersikukuh pada pada pendapatnya masing-masing.

Suatu ketika Imam Syafii RA keluar berjalan dan melihat serombongan orang petani tengah memanen anggur. Diapun membantu mereka. Setelah pekerjaan selesai, Imam Syafii memperoleh imbalan beberapa ikat anggur sebagai balas jasa. Imam Syafii girang, bukan karena mendapatkan anggur, tetapi pemberian itu telah menguatkan pendapatnya. Jika burung tak terbang dari sangkar, bagaimana ia akan mendapat rezeki. Seandainya dia tak membantu memanen, niscaya tidak akan mendapatkan anggur.

Imam Syafi’i RA bergegas menjumpai Gurunya Imam Malik RA. Sambil menaruh seluruh anggur yang didapatnya, beliau bercerita,:Imam Syafii sedikit mengeraskan bagian kalimat “seandainya saya tidak keluar pondok dan melakukan sesuatu (membantu memanen), tentu saja anggur itu tidak akan pernah sampai di tangan saya.”

Mendengar itu Gurunya Imam Malik RAtersenyum, seraya mengambil anggur dan mencicipinya. Imam Malik berucap pelan, “Sehari ini aku memang tidak keluar, hanya mengambil tugas sebagai guru, dan sedikit berpikir alangkah nikmatnya kalau dalam hari yang panas ini aku bisa menikmati anggur. Tiba-tiba engkau datang sambil membawakan beberapa ikat anggur segar untukku. Bukankah ini juga bagian dari rezeki yang datang tanpa sebab. Cukup dengan tawakkal yang benar kepada Allah niscaya Allah akan berikan Rezeki. Lakukan yang menjadi bagianmu, selanjutnya biarkan Allah yang mengurus lainnya.”

#Guru dan #murid itu kemudian saling tertawa.
Dua Imam Mazhab mengambil dua hukum yang berbeda dari hadits yang sama. Begitulah cara Ulama bila melihat perbedaan, bukan dengan cara menyalahkan orang lain dan hanya membenarkan pendapatnya saja. Semoga dapat menjadi pelajaran buat kita semua.

INSYA ALLAH BERKAH BERMANFAAT DUNIA AKHIRAT

(Dari FB Zaref Shah Al Haqqy)

Benar kah Negeri Kelantan di kata tidak mesra Asatizah2 & Penceramah ASWJ?

Syeikh Nuruddin al-Banjari, saban bulan bertandang mencurahkan ilmu di Kelantan, ada kehadiran beliau dipromosi?

Malah kehadiran beliau di Masjid Muhammadi dipandang sepi.

Baba Ismail Sepanjang selaris menjenguk bumi Kelantan, ada diwar-warkan majlis ilmu beliau bakal dilangsungkan bila dan di mana?

Malah, kehadiran ulamak yang tuntas memberi penjelasan agama itu dipandang basi.

Habib Zain Sumaith, bila kali terakhir menjejak bumi Kelantan?

13 Jun 2011. Selepas tarikh itu, kehadiran beliau tidak lagi dialu-alukan dan pegawai Jaheik yang membenarkan premis Balai Islam Lundang digunakan untuk majlis Habib dilempar ke ulu negeri Kelantan.

Maulana Ilyas Ghuman, singa Ahli Sunnah wal Jamaah dari Benua Hindi sudah dua kali bertandang di Kelantan. Tapi apa yang berlaku, ada tuan guru pondok malah melarang anak murid bertamu di majlis ilmu Maulana yang banyak istifadah jelas dan mapan tentang aqidah dan syariat Islam!

Mahu dibilang lagi? Cukup..

Bandingkan saja dengan kedatangan Zakir Naik, bagaimana seorang manusia yang dia sendiri keliru tentang Islam begitu diraikan?

Sebulan awal, kehadiran Zakir Naik dimasyhurkan. Penuh bandar Kota Bharu dan pelusuk simpang jalan, bunting dan banner bergentayangan. Muka YAB Menteri Besar menjadi back up belakang dan Mufti Satu Malaya, Azhar Idrus back up di hadapan!

Bukan suatu kebimbangan bagi kita, kesongsangan aqidah Zakir Naik bakal mempengaruhi pegangan masyarakat Islam Kelantan. Tidak juga kita risau, budak-budak pondok Pas jadi Wahabi kerana Zakir Naik.

Ajar kitab jawi Melayu pun, mereka dah tak keruan, payah nak faham. Apatah lagi mahu mengambil reti English Speech Zakir Naik membicarakan Milal Nihal.

Kebimbangan kita adalah pengaruh Wahabi yang makin berkembang, setelah semusim lagi golongan itu diberi kuasa!

Pas Kelantan tidak ada sedikit pun kebimbangan tentang kehilangan sokongan orang pondok yang sekian zaman menjadi tulang belakang mengekalkan kuasa mereka. Apa sahaja kekecewaan terhadap tindakan kerajaan, boleh dipujuk dengan jaya dengan sebutir karipap dan secawan teh di Pejabat Menteri Besar.

Anak-anak murid yang berada di bawah pengaruh tok-tok guru yang lantang menegur Kerajaan Islam Kelantan, boleh ditarik balik sokongan terhadap Pas dengan hanya beberapa minit ‘basuh semula’ otak.. cukup dengan jemputan satu majlis yang dihadiri Tuan Guru Presiden.

Hasil pertemuan singkat, disudahi dengan pelapis ‘ulamak pondok’ bersusun memberi dakapan dan ciuman memohon maaf dan menyata insaf lantaran penentangan mereka sebelum ini kepada kerja Pas Kelantan.

“Minta maaf, tok guru. Ambo selama ni salah anggap..!” Habis lupa segala pengajian kitab dan pulang menyampaikan ‘mesej kebenaran’ kepada guru tua di pondok.

“Dia sebenar lagu ni, baba..”

Guru tua yang dah ada pakej darah tinggi, kencing manis.. bertambah mendapat gout otak; hilang akal… buntu!

Hanya kepada Allah dapat mengadu, “..kering sudah kalam kataku untuk sampaikan agama mu, Ya Allah!”

Jemputan Zakir Naik ke negeri ini, tidak lain adalah isyarat kuasa Wahabi makin menjarah di Kelantan.

Majlis ulung dan besar ini bukan disasar kepada penyokong tradisi mereka di kalangan orang pondok. Kalau orang pondok sedikit terasa hati, bukan jadi hal..

Jelajah Zakir Naik juga bukan suatu ekspedisi dakwah. Kita pun tahu, sasaran audien yang dijemput bukan daripada masyarakat non muslim dan pembesar anutan kafir.

Zakir Naik bukan didatangkan untuk mengeluarkan penganut Buddha, Hindu dan Kristian Kelantan daripada kegelapan kepercayaan mereka!

Berhala sembahan kafir akan terus kekal menjadi mercu kebanggaan orang Kelantan.

Audien sasaran daripada penganjuran tidak lain adalah umat Islam..

Begitu pun, pihak penganjur bukan meletak matlamat, daripada majlis ini Zakir Naik akan berjaya meWahabikan orang Kelantan.

Seperti apa yang telah dinyatakan, tiada istifadah akan dapat diambil rakyat Kelantan daripada English Speech dan bicara Milal Nilal Zakir Naik.

Datangkan siapa saja..

Orang Kelantan cukup kental daripada dibersihkan daripada amalan warisan; tahlilan, sambutan maulid dan seumpama.. dah jadi Wahabi pun mereka akan tetap ziarah kubur, mengaji 40, talqin mayat dan kacau bubur!

Penganjuran besar ini adalah langkah menarik pandangan dan mencari populariti serta pengaruh daripada golongan berpendidikan tinggi untuk bersama mereka.

Sokongan daripada golongan elit; profesional, idealis dan punya aset ini penting untuk survival politik, pengekalan kuasa dan pelebaran secara halus fahaman mereka.

Pilihanraya raya umum lepas menjadi bukti tentang kepentingan sokongan golongan berkelas ini, dengan kemenangan besar Pas! Mereka kekal berkuasa dengan sokongan padu para perantau yang berpendidikan, berkerjaya, berkedudukan…. punya perniagaan dan jawatan!

Golongan ini bukan celik pun dengan perkembangan Wahabi di Kelantan. Apa yang mereka lihat, orang Kelantan elok je berkenduri arwah.., solat Subuh pun masih baca Qunut!

Apatah lagi bila kematian hujah, dah tu nak bagi Amanah yang di bawah pengaruh DAP kafir untuk perintah Kelantan?

Golongan ‘cerdik-pandai’ ini lah yang perlu diberi suntikan kefahaman, justeru mereka mempunyai otak yang boleh dimanfaatkan kepada perkembangan aqidah dan syariat mereka. Fahaman Wahabi ini perlu diasimilasi serta dipandang biasa, di letak sebagai nilai keterbukaan Islam dan hak untuk bebas berpandangan serta tidak dilihat sebagai api pencetus ketegangan dan pemecah belah umat Islam.

Nah, kalau yang cerdik sudah dipengaruhi, apa sangat dengan golongan yang masih pening mencari baris atas bawah dan laskar jihad ARC!!? Tahu belarak jah sep kita.. Islam akan menang dan tegak di bumi Kelantan!!

Tulisan Ustaz Hassan Basri, Tumpat

PENJELASAN JAKIM BERKENAAN FATWA TERHADAP AIR JAMPI SECARA KOMERSIAL

Foto Hiasan

1) Pada asasnya, Islam mengharuskan untuk mengambil upah atas jampi dan rawatan yang dilakukan. Ini kerana perbuatan sedemikian adalah dibenarkan oleh Rasulullah SAW berdasarkan hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim yang berbunyi, “Seorang sahabat merawat seorang Arab yang lain dengan membacakan surah al-Fatihah, lalu disembuhkan oleh Allah dan diambil upah dengannya, kemudian dia memberitahu kepada Nabi tentangnya, dan Nabi tidak mengingkarinya…”

2) Tambahan pula, mereka yang mengusahakan produk-produk air jampi sudah tentu memerlukan kos tertentu untuk menghasilkan sesuatu produk. Oleh yang demikian tidak salah untuk mereka meletakkan harga pada produk yang dijual sambil mengambil keuntungan yang berpatutan.

3) Walau bagaimanapun, apa yang menjadi kemusykilan apabila terdapat sesetengah pengusaha yang teramat melampau dalam mengkomersialkan produk-produk mereka. Sebagai contoh, mereka mempromosikan produk-produk tersebut sambil menunjukkan pelbagai testimoni sebagai bukti kemujaraban. Tidak diketahui secara pasti sama ada testimoni tersebut benar-benar terjadi atau sekadar taktik perniagaan.

4) Pihak yang mempertikaikan produk mereka pula akan disanggah kononnya cuba mempersoalkan mukjizat al-Quran. Lalu, dengan berbekalkan hujah-hujah agama, produk-produk tersebut dijual secara berleluasa sambil menyebut khasiat-khasiatnya yang tertentu seperti mempercepatkan jodoh, mengeratkan hubungan suami isteri, membenteng diri daripada gangguan sihir, menaikkan seri wajah dan seribu satu macam khasiat lagi.

5) Dalam hal ini, bekas Syeikh al-Azhar Mahmud Syaltut pernah menyatakan kebimbangan terhadap apa yang berlaku. Kerana itu, beliau sendiri tidak mengharuskan perbuatan menulis ayat-ayat al-Quran pada kertas atau bekas-bekas tertentu, kemudian dibasuh dan diminum. Pada pandangannya perbuatan tersebut telah disalahgunakan oleh pihak tertentu untuk mengumpulkan wang ringgit dengan cara yang tidak diterima oleh Islam.

6) Fatwa ini mungkin bercanggah dengan pandangan para ulama yang membenarkan kaedah rawatan seperti yang dinyatakan, namun penegasan beliau adalah pada unsur-unsur yang mengeksploitasikan dan memanipulasikan ayat-ayat suci al-Quran. Sukar untuk dinafikan, apabila kaedah rawatan seperti ini dijadikan perniagaan komersial, unsur-unsur memperdagangkan al-Quran dan Sunnah Nabi SAW tetap ada kerana sasaran utama setiap perniagaan komersial adalah untuk meraih keuntungan duniawi.

7) Apatah lagi apabila perniagaan berorientasikan air jampi semakin mendapat sambutan masyarakat. Pengusaha-pengusaha produk menjadi semakin ghairah untuk saling bersaing antara satu sama lain bagi mempamerkan produk mereka lebih mujarab, lebih Sunnah bahkan lebih mustajab bacaan al-Quran dan doanya berbanding produk lain.

8 ) Antara contoh yang boleh dijadikan teladan adalah apa yang berlaku kepada penjualan Air Musoffa secara komersial suatu ketika dahulu. Pengusaha air tersebut telah membuat promo menerusi rancangan temubual radio yang ditaja oleh syarikatnya sendiri. Dalam rancangan tersebut pengusaha produk telah menyebut pelbagai khasiat tentang produknya termasuk mengatakan jika Air Musoffa direnjiskan ke atas kenderaan, ia akan mengelakkan daripada ditimpa bala bencana.

9) Dalam segmen tajaan itu juga, pengusaha produk menawarkan hadiah kepada para pendengar yang dapat memberikan testimoni terbaik. Apa yang dikhuatiri, terdapat beberapa testimoni yang diberikan menjurus kepada kepercayaan khurafat yang ditegah agama. Malah, perbuatan menjadikan testimoni sebagai alat pelarisan boleh membuka ruang kepada penipuan dan pembohongan.

10) Selain itu, kaedah-kaedah rawatan yang didakwa bersumberkan Islam ini, kadang-kadang menjadi penyebab segelintir orang mensekularkan perubatan moden. Sesetengah pengusaha produk sebegini giat berkempen mengatakan perubatan moden bukan daripada perubatan Islam, makanya masyarakat perlu melanggan produk-produk mereka.

11) Padahal mereka terlupa, tokoh-tokoh awal perubatan moden itu sendiri dipelopori oleh para ulama Islam tersohor seperti Ibnu Sina, al-Zahrawi, Ibnu al-Haytham, al-Razi, Ibnu Rusyd dan lain-lain yang sekaligus membuktikan perubatan moden adalah sebahagian daripada perubatan Islam.

12) Kesimpulannya, tiada siapa yang menafikan bahawa al-Quran memiliki kelebihan untuk menyembuhkan segala penyakit rohani dan jasmani dengan izin Allah SWT. Namun untuk mempergunakan al-Quran bagi tujuan melariskan produk atau bagi menjustifikasikan produknya sebagai yang terbaik daripada yang lain, maka ia termasuk dalam perbuatan yang memperdagangkan al-Quran dengan harga yang murah. Firman Allah SWT: “Mereka menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, lalu mereka menghalangi (dirinya dan orang lain) dari agama Allah; sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah kerjakan”. (Surah al-Taubah: 9)

SUMBER: Panel Aqidah, JAKIM

REZEKI

Dulu…
Dulu saya fikir solat dhuha dan membaca zikir itu pembuka pintu rezeki. Dulu juga saya fikir, rezeki itu apabila ada wang, gaji yg besar, banyak tender yang masuk, Banyak simpanan di bank, banyak aset seperti kenderaan, tanah, rumah…
Kesemuanya soal harta dan kekayaan..

Setelah mencari dan mengetahui lebih mendalam apa makna rezeki dalam Islam, ternyata saya tersasar besar…

Ternyata, langkah kaki yg dimudahkan untuk hadir ke majlis ilmu, itu adalah rezeki.

Subhanallah… Sebenarnya langkah kaki yg dimudahkan Allah swt untuk solat berjemaah di masjid, adalah rezeki.

Hati yg Allah jaga jauh dari iri, dengki, dan kebencian, adalah rezeki

Ada teman yang soleh dan saling mengingatkan dalam kebaikan, itu juga rezeki

Ketika ujian datang penuh getir penuh kesusahan dibantu Allah, itu juga rezeki.

Mempunyai orang tua yang sakit ,ternyata itu adalah rezeki, kerana ianya adalah merupakan ladang amal pembuka pintu syurga bila kita Ikhlas mengurusnya.

Tubuh yang sihat, adalah rezeki… Bahkan apabila diuji dengan sakit, itu juga bentuk lain dari rezeki kerana sakit adalah penggugur dosa.

Dan mungkin akan ada jutaan senarai lainnya bentuk rezeki yang kita tidak sedari…

Suami Isteri dan anak anak sihat itu rezeki,
Anak-anak pembelajarannya lancar dan cerdik itu rezeki.

Hidup aman bersama sama jiran tetangga itu rezeki.

Walhal apa yang harus kita waspada ialah ketika hidup kita cukup, penuh dengan kemudahan dan kebahagiaan, padahal begitu banyak hak Allah yang belum mampu atau tidak kita tunaikan…

Mari sebarkan kebaikan dan nikmati rezeki yg Allah amanahkan kepada kita.

ۚﻭَﻣَﺎ ٱﻟْﺤَﻴَﻮٰﺓُ ٱﻟﺪُّﻧْﻴَﺎٓ ﺇِﻻَّ ﻣَﺘَٰﻊُ ٱﻟْﻐُﺮُﻭﺭِ

.. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu._ (Al-Hadid – 57:20)

Berkongsilah ilmu walaupun satu huruf. Amin Ya Robb Ya Allah Ya Mujib

Semoga Bermanfaat

FB Ustaz Yunan A Samad

Parti parti Islam Melayu bersatu?

Kita sememangnya mendambakan persatuan umat Islam, walaupun persatuan hakiki ini sangat payah untuk dicapai. Langkah pertama yang perlu dilakukan adalah mengakui dan mengiktiraf autoriti para ulama’ mu’tabar dari kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Dengan suluhan dan bimbingan mereka lah kita dapat mengekalkan jati diri Islam dan melepaskan diri dari belenggu sekularisme, liberalisme, Khawarij moden, Pseudo-Salafi, ekstrimisme dan ideologi serta ajaran menyeleweng yang lain.

Apa pentingnya memahami cabaran sekularisme dan liberalisme? Memang secara sekilas tiada hubungan dengan politik dan kekuasaan, tetapi jika kita mahukan bangsa dan umat yang kuat kita memerlukan asas yang kukuh yang disepakati bersama yang mahu tidak mahu mendefinisikan siapa kita, dari mana kita datang, ke mana kita akan pergi. Pendek kata worldview (pandangan alam) yang sama. Dengan asas yang kuat, benar dan disepakati bersama maka persatuan akan lebih mudah dicapai, dan bukan hanya retorika untuk meraih kepentingan peribadi dan kelompok.

Selain itu, Umno dan Pas perlu mengakui kesilapan yang lalu. Masing-masing ada sejarah hitam yang melukakan hati pihak yang satu lagi. Mengambil pengajaran daripada kesilapan yang lalu penting agar tidak mengulanginya lagi. Kuasa dan politik selalu mengelabui pandangan seseorang sehingga menjadi kabur dan bertindak zalim terhadap orang lain. Kerana itu juga ahli politik perlu sentiasa merujuk dan berdampingan dengan ulama’ yang benar agar mereka tidak melakukan kesilapan besar.

Dr Khalif Muammar

 

Perkara Khilaf Antara Rahmat dan Fitnah

Para Ilmuwan Islam bukan sahaja kaya dengan ilmu berkaitan Aqidah dan Syariat tetapi kaya dengan amalan Adab dan Akhlak khususnya apabila berbeza pendapat. Budaya populis membahaskan perkara khilaf Ulamak yang dijenamakan atas nama kajian ilmiyah untuk memenangkan pendapat yang disokong akhirnya menjadi fitnah kepada khalayak awam yang kurang berilmu. Perkara khilaf akan kekal menjadi khilaf walaupun didatangkan dengan pelbagai hujah kerana setiap pendapat itu sememangnya didatangkan dengan hujahan ilmiyah menerusi pelbagai kaedah fiqhiyyah. Keilmuan dan sudut pandangan masing-masing ilmuwan pula menjadikan dia lebih cenderong berpegang dengan satu pendapat berbanding yang lain. Hanya ilmuwan yang tidak berakhlak berkeras hanya pendapatnya yang betul dan lain adalah salah. Itu bagi sesama ilmuwan.

Namun, bagi khalayak awam yang kurang mendalami disiplin-disiplin ilmu Islam, dengan kedangkalan ilmu, seseorang awam menilai suatu perkara khilaf perselisihan pendapat ulamak sebagai salah kerana terpedaya dengan hujahan ilmuwan yang disokong oleh dirinya. Akhirnya perkara khilaf yang sewajarnya menjadi rahmat menggambarkan keluasan Islam menjadi suatu bala pertengkaran dan pergaduhan antara khalayak.

Al-Layth bin Sa’ad (hidup 94 – 175 H), seorang tokoh Fiqh di Mesir menceritakan, “saya bertemu Imam Malik (hidup 93-179 H) di Madinah lalu saya berkata: “saya melihat kamu menyapu peluh didahimu.” Malik menjawab: “saya berpeluh berada bersama Abu Hanifah (hidup 80 – 150 H) kerana beliau seorang yang sangat faqih wahai orang Mesir.” Kemudian saya bertemu pula Imam Abu Hanifah dan saya berkata kepadanya: “Alangkah indahnya ulasan Imam Malik terhadap kamu”. Abu Hanifah lantas berkata: “Demi Allah. Saya tidak melihat seseorang yang lebih pantas daripada beliau membawa jawapan yang benar dan kritikan yang sempurna”
(Dipetik dari kitab al-Intiqa’ fi Fadhail al-A’immah al-Thalathah al-Fuqaha karya Ibnu Abd al-Barr)

Demikianlah akhlak para ulamak meskipun berbeza pendapat dan mazhab.

Dr Khairuddin Takiri