Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Tidak tunai tanggungjawab selaku isteri

Saya mempunyai beberapa soalan berkaitan tanggungjawab isteri.

Pertama, apakah hukumnya jika seorang isteri tidak menjalankan tanggungjawab sepenuhnya seperti menjaga makan, minum dan pakaian suami?

Kedua, apakah hukumnya jika isteri suka mengeluarkan kata-kata kesat terhadap suami?

Ketiga, apakah hukumnya jika suami memberikan nafkah zahir seperti wang sekadar mencukupi kepada isteri kerana selebihnya digunakan untuk membayar hutang?

Keempat, apakah hukum suami membiarkan isteri yang nusyuz tanpa mendapat sebarang layanan bertahun-tahun lamanya, dan hanya memberi nasihat tetapi tidak diendahkan isteri?

Terakhir, apakah hukum isteri yang nusyuz? Adakah layak baginya menerima hak suami seperti wang dan sebagainya?

SHAMSUL, Batu Gajah, Perak

Tanggungjawab dalam rumah tangga terbahagi kepada tiga iaitu tanggungjawab suami, tanggungjawab isteri dan tanggungjawab bersama.

Namun, tanggungjawab yang paling besar ialah terhadap ketua keluarga yang dinamakan suami atau bapa.

Tanggungjawab ini saudara boleh rujuk dalam kitab, majlis ilmu atau sumber maklumat lain.

Di sini dibawakan dua maksud daripada al-Quran, firman Allah SWT: “Kaum lelaki adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh kerana Allah SWT telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan kerana mereka (lelaki) telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka.

“Sebab itu maka wanita soleh ialah yang taat kepada Allah SWT lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh kerana Allah SWT memelihara (mereka).

“Wanita yang kamu khuatirkan nusyuznya, maka nasihatilah mereka dan pisahkanlah mereka di tempat tidur mereka dan pukullah mereka.

“Kemudian jika mereka mentaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.” (surah an-Nisa, ayat 34)

“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah daripada harta yang diberikan Allah SWT kepadanya.

“Allah SWT tidak memikulkan beban pada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah SWT berikan kepadanya. Allah SWT kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.” (surah al-Thalaq, ayat 7)

Sebelum pergi jauh mempertikaikan tanggungjawab isteri, adakah suami telah melaksanakan tanggungjawabnya seperti mengajar, membimbing dan memberikan pendidikan agama?

Sebelum suruh menjaga makan minum dan pakaian, sudahkan suami menyediakan kelengkapan dapur dan keperluan makan minum? Wallahualam.

Isteri yang mengeluarkan kata kesat terhadap suami adalah berdosa dan boleh dihukum nusyuz, namun kenapa perkataan demikian dikeluarkan? Wallahualam.

Nafkah secara zahirnya tidak boleh dipertikaikan, ia rezeki daripada Allah SWT selepas berusaha sebaik-baiknya.

Isteri seharusnya memahami dan menerima seadanya. Inilah dikatakan perkongsian rumah tangga.

Sudah pasti isteri seperti ini memahami agama dan bertanggungjawab.

Sabarlah dan didiklah isteri dengan meletak harapan untuk berubah. Didik mereka memahami agama dan adab berumah tangga.

Mintalah nasihat daripada mereka yang berpengalaman dalam rumah tangga.

Jangan suami terlalu banyak menghukum, carilah puncanya masalah dan selesaikan. Penting bagi suami mengadu kepada Allah SWT dalam doa dan munajat supaya mendapat jalan penyelesaiannya. Akhirnya hanya pada Allah SWT tempat mengadu.

Oleh Ustaz Haslin Baharin

Artikel ini disiarkan pada : Ahad, 15 Februari 2015 @ 1:42 AM

2018 © Harian Metro.
New Straits Times Press (M) Bhd.

27/10/2018 Posted by | Fiqh, Ibadah, Muamalat (Keluarga), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Inilah Petua Merawat Bagi Yang Terkena Sopak Garam/Ludahan Jin

BISMILLAH

Saya pernah kena, dgn tak semena2 muncul di muka dan seluruh badan.Rasanya terasa sangat gatal.Makin di garu tompoknya makin membesar dan makin bertambah gatal.

Nama penyakit ini “sopak garam”, Orang-orang lama menyebutnya, kena “ludahan jin”.

Ini sejenis penyakit yang sering menyerang kita. Dalam waktu yang singkat, timbul tompok kemerahan di atas kulit dan rasa gatal menyucuk nyucuk.

Semakin digaru semakin besar tompokan tersebut.

Pengamal perubatan Islam kata Jin sopak garam ini bentuknya seperti asap yang bergerak.

Tiada berwarna. Ia seakan kristal lembut atau gell kristal yang bergerak terbang perlahan lahan dan apabila ia merapati kulit kita terasa amat gatal menyucuk.

Bila terkena mandilah dgn air garam.Pengamal perubatan Islam kata garam adalah bahan utk menghalau jin.

CARA MERAWAT

Sediakan air setimba yang bercampur sintok dan limau nipis 7 biji dan setimba air garam sekadar segenggam garam.

Mulakan dengan membaca ruqyah ringkas: surah Al Fatihah, ayat Kursi, 3 Qul.

Mulakan dengan mandian air garam. jirus bermula dari kaki hingga ke bahagian kepala. biarkan kering seketika. selepas itu di bilas dengan air biasa hingga bersih.

Mandian dengan air campuran sintok dan limau. jirus bermula dari atas kepala ke bawah hingga kaki. biarkan juga sehingga kering tanpa dilap.

Kemudian bahagian yang kena sopak disapu dengan bedak sejuk bercampur sedikit garam.

Selamat Mencuba.

Sumber.

27/10/2018 Posted by | Informasi | 1 Comment

Hukum berdehem dalam Solat.

27/10/2018 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kelebihan Selawat Nabi SAW.

22/10/2018 Posted by | Fad hail Amal, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Menyertai Polisi Insurans Konvensional: Halal Atau Haram?

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MJFK) telahpun memutuskan hukum berkaitan dengannya dalam beberapa siri persidangan yang membahaskan status insurans konvensional. Secara umumnya semua jenis insurans konvensional sama ada insurans nyawa, insurans am serta memperomosikannya juga adalah haram

By: Abdul Muhaimin Mahmood

Mencari sesuatu yang halal untuk dimakan atau digunakan dalam kehidupan seharian adalah merupakan suatu kewajipan yang difardukan oleh Allah SWT ke atas setiap Muslim, kerana mengambil yang halal itu dapat menambah cahaya iman dan membuat termakbulnya doa dan diterima amal ibadah, sebagaimana memakan yang haram boleh menghalang doa dan ibadat dari diterima oleh Allah SWT. [1] Rasulullah SAW bersabda;

وعن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه و سلم قال : ] طَلبُ الحَلالِ وَاجِبٌ على كلِ مُسلِم.[ [2] رواه الطبراني في الأوسط وإسناده حسن

Maksudnya: Anas bin Malik meriwayatkan dari Rasulullah SAW, bersabda; “Mencari yang halal adalah suatu kewajipan ke atas setiap Muslim”. Diriwayatkan oleh al-Thabarani dengan sanad yang baik (hasan).

Merujuk kepada persoalan hukum insurans konvensional, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MJFK) telahpun memutuskan hukum berkaitan dengannya dalam beberapa siri persidangan yang membahaskan status insurans konvensional.

Secara umumnya semua jenis insurans konvensional sama ada insurans nyawa, insurans am serta memperomosikannya juga adalah haram. Berikut dilampirkan keputusan-keputusan muzakarah berhubung insurans konvensional:

Hukum insurans nyawa.

Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-16 yang bersidang pada 15-16 Feb 1979 telah membincangkan mengenai insurans. Persidangan telah memutuskan bahawa insuran nyawa sebagaimana yang dikendalikan oleh kebanyakan syarikat insuran yang ada pada hari ini adalah haram dan sebagai suatu muamalah yang fasad kerana aqadnya tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam iaitu:

Mengandungi gharar (ketidak-tentuan)
Mengandungi unsur judi.
Mengandungi muamalah riba.[3]
Hukum insurans am

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 – 3 Februari 2008 telah membincangkan Kajian Hukum Insurans Am. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum ke atas Insurans Am adalah tidak diharuskan oleh Islam.[4]

Hukum mempromosikan produk insurans konvensional.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-89 yang bersidang pada 14 – 16 Disember 2009 telah membincangkan Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional Menurut Perspektif Syariah.

Muzakarah berpandangan bahawa sistem takaful berlandaskan syariah sedang pesat berkembang dan memerlukan sokongan umat Islam dalam usaha untuk memartabatkan sistem muamalat Islam. Sehubungan itu, Muzakarah memutuskan bahawa orang Islam adalah dilarang mempromosikan produk insurans konvensional yang jelas berasaskan sistem riba.

Walau bagaimanapun, pendapatan atau komisyen yang diterima dalam proses transisi dari sistem konvensional kepada takaful adalah dimaafkan.[5]

Selain dari status hukum isurans nyawa, insurans am dan hukum mempromosikan produk tersebut, muzakarah turut membincangkan tentang status pampasan polisi insurans konvensional selepas kematian pembeli polisi, pada muzakarah kali Ke-94 yang bersidang pada 20 -22 April 2011..

Muzakarah telah memutuskan seperti berikut:

Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa insurans konvensional adalah suatu muamalah yang tidak patuh syariah kerana mempunyai elemen-elemen yang bercanggah dengan prinsip teras Islam.
Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa pampasan polisi insurans konvensional yang diterima oleh ahli waris adalah dikira sebagai harta tidak patuh syariah.
Dalam hal ini, jumlah bayaran pokok pembeli polisi ketika hayat sahaja dikategorikan sebagai harta peninggalan si mati yang perlu diagihkan secara sistem faraid. Manakala baki pampasan polisi insurans konvensional tersebut tidak boleh diwarisi oleh ahli waris secara sistem faraid serta wajib dilupuskan dengan diserahkan sama ada kepada pihak Baitulmal Majlis Agama Islam Negeri-Negeri atau didermakan untuk tujuan kebajikan termasuklah kepada golongan fakir dan miskin.
Jika terdapat ahli waris pembeli polisi, contohnya isteri atau anak-anak pembeli polisi dikategorikan sebagai golongan fakir dan miskin, maka hukumnya adalah harus bagi ahli waris tersebut untuk mengambil wang pampasan polisi insurans konvensional tersebut dengan jumlah sekadar keperluan sebagai fakir dan miskin setelah disahkan oleh pihak berkuasa atau Jawatankuasa Kariah kawasan berkenaan. Baki wang pampasan polisi tersebut perlulah dilupuskan mengikut cara yang telah dinyatakan dalam perkara (c) di atas.
Berdasarkan keputusan-keputusan yang disebutkan di atas, jelas menerangkan tentang status hukum bagi insurans konvensional. Justeru, umat Islam sewajarnya meninggalkan produk-produk konvensional yang telah diharamkan oleh Allah SWT.

Sebagai alternatif kepada produk-produk konvensional tersebut, umat Islam hendaklah mengambil produk-produk takaful yang patuh syariah yang menawarkan pelbagai jenis perlindungan secara Islam.

Dewasa ini tiada lagi alasan darurat yang mendesak umat Islam untuk tidak mengambil dan menggunakan produk-produk perlindungan berasaskan takaful yang patuh syariah. Bahkan menjadi kewajipan pada mereka untuk mendokong produk-produk berasaskan takaful, sebagai menggantikan produk-produk konvensional yang diharamkan dalam Islam.

Sekarang ini pengguna boleh memilih syarikat-syarikat pengendali takaful patuh syariah, yang telah diberikan lesen oleh Bank Negara Malaysia (BNM). Buat masa ini terdapat 12 syarikat pengendali takaful yang patuh syariah di Malaysia sebagimana dipaparkan dalam web BNM[6].

Syarikat-syarikat tersebut ialah:

AIA AFG Takaful Bhd
AmFamily Takaful Berhad
CIMB Aviva Takaful Berhad
Etiqa Takaful Berhad
Great Eastern Takaful Sdn Bhd
Hong Leong MSIG Takaful Berhad
HSBC Amanah Takaful (Malaysia) Sdn Bhd
ING PUBLIC Takaful Ehsan Berhad
Prudential BSN Takaful Berhad
Syarikat Takaful Malaysia Berhad
Takaful Ikhlas Sdn. Bhd.
MAA Takaful Berhad.

KESIMPULAN

Islam mewajibkan umat Islam mencari sesuatu halal dalam segenap perkara. Sehubungan itu, menjadi kewajipan kepada umat Islam untuk meninggalkan produk-produk perlindungan insurans konvensional kerana ia adalah produk yang tidak diharuskan dalam Islam.

Justeru, umat Islam di negara sewajarnya memastikan mereka hanya menggunakan produk-produk perlindungan takaful yang berteraskan Islam yang patuh syariah.

[1] Ibnu Kathir, Ismail bin Kathir, Mukhtasar tafsir Ibnu Kathir, Tahqiq, Hani al-Haj, Maktabah al-Taufiqiyyah, t.th, jld. 1, hlm. 203. al-Ghazali, Halal dan haram dalam Islam, Jasmin Interprise, 1998, hlm. 1.

[2] Al-Thabarani, Mucjam al-ausat, no. hadis, 8610, jld. 8, hlm. 270. Lihat, al-Haithami, Nur al-Din cAli bin Abi Bakr, Majmac al-zawaid wa manbac al-fawaid, Bab talab al-halal wa al-bahs anhu, Dar al-Fikr, Bayrut, 1412H., no. hadis. 18099, Jld. 10, hlm. 520.

[3] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/insurans-0 (15 September 2011)

[4] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/kajian-hukum-insurans-am (15 September 2011)

[5] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-mempromosikan-produk-in… (15 September 2011).

[6] http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=13&cat=insurance&type=TKF&lang=bm (dilayari 19 April 2012)

17/10/2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Informasi, Muamalat (Harta), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ancaman Bagi Istri Yang Tidak taat Suami

Diceritakan bahwa ada seorang laki-laki datang menghadap kepada para shahabat Rasulullah. Dia menyampaikan kepada shahabat tentang hal-hal yang terjadi atas istrinya. Salah seorang shahabat menanggapi pengaduan laki-laki tersebut dengan memberikan keterangan yang dia dengar dari Rasulullah Saw. kemudian (setelah lewat beberapa waktu) para shahabat mengirimkan keterangan-keterangan yang diperoleh dari beliau Nabi Saw. kepada istri laki-laki tersebut bersama Khuzaifah bin Al-Yaman ra. Adapun keterangan-keterangan itu antara lain adalah sebagai berikut: “Abu Bakar Ash-Shiddiq ra. mengatakan bahwa Rasulullah Saw. bersabda:

لو أمرت أحدا أن يسجد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها
“Apabila aku diperintahkan agar seorang bersujud kepada orang lain, maka pasti aku perintahkan wanita (istri) sujud kepada suaminya.”

Dari shahabat Umar ra. Rasulullah Saw. bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ رَفَعَتْ صَوْتَهَا عَلَى زَوْجِهَا إِلاّ لَعَنَهَا كُلُّ شَيْئٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَمْسُ
“Wanita manapun yang mengeraskan suaranya melebihi suara suaminya, maka setiap sesuatu yang terkena sinar matahari akan melaknat dia, kecuali dia mau bertaubat dan kembali dengan baik.”

Dari shahabat Ustman bin Affan ra. Rasulullah Saw. bersabda:
لوأن إمرأة ملكت الدنيا كلها وانفقتها على زوجها ثم منت بذلك عليه إلاّ أحبط الله عملها وحشرها مع فرعون
“Apabila seorang wanita memiliki seluruh dunia ini, kemudian dia nafkahkan kepada suaminya, setelah itu dia mengumpat suaminya karena nafkah tersebut, maka selain Allah Swt. melebur amalnya, dia juga akan digiring bersama Fir’aun.”

Dari Ali bin Abi Thalib ra. Rasulullah Saw. bersabda:
لو أنّ امرأة طبخت ثديها وأطمعتهما زوجها ما ادت حقّها
“Andaikata seorang wanita memasak kedua buah dadanya, kemudian dia memberi makan suaminya dengan keduanya itu, maka hal itu belum dapat menyempurnakan haknya sebagai istri.”

Dari shahabat Mu’awiyah bin Abi Sufyan ra. Rasulullah Saw. bersabda:
أيمّا امرأةٍ أخذت من متاع زوجها شيأً إلاّ كان عليها َوِزْرٌ سبعين سارقاً
“Wanita mana pun yang mengambil barang-barang suaminya, maka baginya dosa tujuh puluh kali sebagai pencuri.”

Dari shahabat Abdullah bin Abbas ra. Rasulullah Saw. bersabda:
أيمّا امرأةٍ كان لها مالٌ فطلبه منها زوجها فمنعته منه إلاّ منع الله يوم القيامة ما عنده
“Wanita mana pun yang memiliki harta, kemudian suaminya meminta harta itu dan dia menolaknya, maka Allah Swt. akan mencegahnya kelak pada hari kiamat untuk mendapatkan apa yang ada disisi Allah Swt.”

Dari Ibnu Mas’ud ra. Rasulullah Saw. bersabda:
أيمّا امرأةٍ خانت زوجها في بيتها أو فراشها إلاّ أدخل الله عليها في قبرها سبعين ألف حيةٍ وعقربٍ يلعسونها إلى يوم القيامة
“Wanita manapun yang di rumahnya tidak jujur terhadap suaminya atau tidak setia di tempat tidur suaminya, maka Allah Swt. pasti akan memasukkan ke dalam kuburnya tujuh puluh ribu ekor ular dan kalajengking yang menggigitnya sampai pada hari kiamat”

Dari shahabat Amr bin Ash ra. rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang tidak setia ditempat tidur suaminya, maka Allah pasti akan memasukkannya ke dalam neraka, kemudian dari mulutnya keluar nanah, darah, dan nanah busuk.”

Dari shahabat Anas ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang berdiri bersama selain suaminya, dan orang lain itu bukan muhrimnya, maka Allah Swt. pasti akan menyuruhnya berdiri di tepi neraka Jahannam dan setiap kalimat yang diucapkan akan tertulis baginya seribu kejelekan.”

Dari shahabat Abdullah bin Umar ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang keluar dari rumah suaminya (tanpa izin) maka setiap benda yang basah dan kering akan melaknatinya.”

Dari shahabu Thalhah bin Abdullah ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang berkata kepada suaminya, ‘Aku sama sekali tidak pernah mendapatkan kebaikan darimu’, maka Allah swt. akan memutuskan rahmat-Nya darinya.”

Dari Zubair bin Al-Awwam ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang terus-menerus menyakiti hati suaminya sampai suaminya menjatuhkan talak, maka siksa Allah Swt. tetap padanya”

Dari Sa’ad bin Abu Waqqash ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang memaksa suaminya diluar batas kemampuannya, maka Allah Swt. pasti menyiksanya bersama dengan orang Yahudi dan Nasrani.”

Dari Sa’id Musayyab ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang meminta sesuatu kepada suaminya, sementara dia tahu bahwa suaminya tidak mampu untuk itu, maka Allah Swt. kelak pada hari kiamat pasti akan meminta diperpanjang penyiksaan kepadanya”

Dari shahabat Abdullah bin Amr ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang wajahnya cemberut didepan suaminya, maka kelak pada hari kiamat dia datang dengan muka yang hitam, kecuali kalau dia bertaubat atau ceria.”

Dari Ubaidah bin Al-Jarrah ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang membuat suaminya marah, sementara dia sendiri zalim atau marah kepada suaminya,maka Allah Swt. tidak akan menerima ibadah fardhu dan sunnah darinya”

Dari Abdullah bin Masud ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Allah Swt. melaknat wanita-wanita yang mengulur waktu. Ditanyakan, ‘Siapakah wanita-wanita yang mengulur-ulur waktu itu ya Rasulallah?’ Rasulullah Saw. menjawab,’Dia adalah wanita yang diajak suaminya tidur, kemudian dia mengulur-ulur waktu untuk tidur bersamanya dan sibuk dengan urusan lain, hingga suaminya tertidur.”

Dari Abu Hurairah ra. bahwa Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang memandang wajah suaminya dan tidak tersenyum, maka sesungguhnya dia tidak akan melihat surga selamanya, kecuali dia bertaubat dan menyadarinya hingga suami meridhainya”

Dari shahabat Salman Al-Farisi ra. Rasulullah Saw. bersabda: ”
Wanita manapun yang menggunakan wangi-wangian dan merias diri, kemudian keluar dari rumahnya, maka dia pasti keluar bersama murka Allah Swt. dan kebencian-Nya, hingga dia kembali ke rumahnya.”

Dari shahabat Bilal bin Hamamah ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang melakukan shalat dan puasa tanpa izin suaminya, maka pahala shalat dan puasanya itu bagi suaminya, dan baginya adalah dosa.”

Dari Abu Darda’ ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang membuka rahasia suaminya, maka kelak pada hari kiamat Allah Swt. akan mencemooh dia didepan para makhluk, demikian juga ketika di dunia sebelum di akhirat.”

Dari Abu Said Al-Khudri ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Wanita manapun yang melepas pakaianya di selain rumah suaminya, maka dosa semua orang yang telah mati dibebankan kepadanya, dan Allah Swt. tidak akan menerima amal fardhu maupun sunnahnya.”

Dari shahabat Abbas bin Abdul Muthalib ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Diperlihatkan kepadaku neraka, maka aku lihat kebanyakan penghuninya adalah wanita. Hal itu tidak akan terjadi, kecuali mereka (wanita-wanita) banyak berdosa terhadap suami-suami mereka.”

Dari Ibnu Abbas ra. Rasulullah Saw. bersabda:
“Sebagian tanda ridha Allah Swt. kepada wanita adalah suaminya ridha padanya”

Terjemahan Kitab Qurratul ‘Uyuun

Sumber

17/10/2018 Posted by | Fad hail Amal, Muamalat (Keluarga), Tazkirah | Leave a comment

DALIL-DALIL SYAR’I TENTANG HARAMNYA ROKOK (Beserta Jawaban untuk Para Ustaz2 Pembela Rokok)

Muqaddimah

Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus ad Dary Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Agama adalah nasihat”, Kami berkata: “Untuk Siapa ya Rasulullah?” Beliau bersabda: Untuk Allah, untuk KitabNya, untuk RasulNya, untuk para imam kaum muslimin, dan orang-orang umum dari mereka.” (HR. Muslim. Lihat Imam an Nawawi, Riyadhus Shalihin, Bab Fi An Nashihah, hal. 72, hadits no. 181. Maktabatul Iman, Manshurah,Tanpa tahun. lihat Juga Arbain an Nawawiyah, hadits no. 7, Lihat juga Imam Ibnu Hajar al Asqalany, Bulughul Maram, Bab At targhib fi Makarimil Akhlaq, hal. 287, hadits. No. 1339. Darul Kutub al Islamiyah. 1425H/2004M)

Inilah nasihatku untuk diriku sendiri, dan saudaraku kaum muslimin, juga para da’i, atau imam mesjid, yang masih terbelenggu dengan candu rokok ….. untuk mereka yang mencari ketenangan dengan merokok, padahal seorang mu’min mencari ketenangan melalui dzikir dan shalat … untuk mereka yang tengah mencari kejelasan dan kebenaran …. Untuk merekalah risalah ini dipersembahkan …

Rokok, siapa yang tidak kenal dengan benda satu ini. Ia telah menyatu dalam kehidupan sebagian manusia. Baik orang awam, atau kaum intelek, miskin atau kaya, pedesaan atau kota , pria bahkan wanita, priyai atau kiayi. Kehidupan mereka seperti dikendalikan oleh rokok. Mereka sanggup untuk tidak makan berjam-jam, tetapi ‘pusing’ jika berjam-jam tidak merokok. Mengaku tidak ada uang untuk bayar sekolah, tetapi koq selalu ada uang untuk membeli rokok. Sungguh mengherankan!

Tulisan ini diturunkan dalam rangka menyelamatkan umat manusia, khususnya umat Islam, dari bahaya rokok, serta bahaya para propagandis (pembela)nya dengan ketidakpahaman mereka tentang nash-nash syar’i (teks-teks agama) dan qawaidusy syar’iyyah (kaidah-kaidah syariat). Atau karena hawa nafsu, mereka memutuskan hukum agama karena perasaan dan kebiasaannya sendiri, bukan karena dalil-dalil Al Qur’an dan As Sunnah, serta aqwal (pandangan) para ulama Ahlus Sunnah yang mu’tabar (yang bisa dijadikan rujukan). Lantaran mereka, umat terus terombang ambing dalam kebiasaan yang salah ini, dan meneladani perilaku yang salah, lantaran menemukan sebagian para da’i hobi dengan rokok. Padahal para da’i adalah pelita, lalu, bagaimana jika pelita itu tidak mampu menerangi dirinya sendiri? Wallahul Musta’an!

Mereka beralasan ‘tidak saya temukan dalam Al Qur’an dan Al Hadits yang mengharamkan rokok.’ Sungguh, ini adalah perkataan yang mengandung racun berbahaya bagi orang awam, sekaligus menunjukkan keawaman pengucapnya, atau kemalasannya untuk menelusuri dalil. Sebab banyak hal yang diharamkan dalam Islam tanpa harus tertera secara manthuq (tekstual/jelas tertulis) dalam Al Qur’an dan As Sunnah. Kata-kata ‘rokok’ jelas tidak ada dalam Al Qur’an dan As Sunnah secara tekstual, sebab bukan bahasa Arab, nampaknya anak kecil juga tahu itu. Nampaknya, orang yang mengucapkan ini tidak paham fiqih, bahwa keharaman dalam Al Qur’an bisa secara lafaz (teks tegas mengharamkan) atau keharaman karena makna/pengertian/maksud. Nah, secara lafaz memang tidak ada tentang haramnya rokok, tetapi secara makna/pengertian/maksud, jelas sangat banyak dalilnya. Orang yang mengucapkan kalimat seperti ini ada beberapa kemungkinan, pertama, ia benar-benar tidak tahu alias awam dengan urusan syariat, jika demikian maka ucapan “tidak saya temukan …dst” itu bisa dimaklumi. Kedua, ia telah mengetahui adanya ayat atau hadits yang secara makna mengharamkan apa pun yang dapat merusak diri sendiri dan orang lain termasuk rokok, tetapi ia memahaminya sesuai selera dan hawa nafsunya sendiri, tidak merujuk kepada pandangan para Imam dan Ulama yang mendalam. Ketiga, ia sudah mengetahui dalilnya tetapi ia sembunyikan dari umat, atau ia pura-pura tidak tahu, maka ini adalah sikap dusta dan kitmanul haq (menyembunyikan kebenaran) yang dikecam dalam agama.

Sejak zaman sahabat, umat telah ijma’ (sepakat) bahwa Anjing adalah haram dimakan, namun adakah ayat atau hadits secara jelas yang menyatakan Anjing haram di makan? Tidak ada! Tetapi kenapa Islam mengharamkan? Karena kita memiliki qawaid al fiqhiyyah fi at tahrim (kaidah-kaidah fiqih dalam mengharamkan), maqashid syari’ah (esensi syariat) yang mafhum secara tersirat, serta qarinah (korelasi/petunjuk isyarat) tentang haramnya sesuatu walau tidak secara jelas disebut nama barangnya atau perbuatannya. Nah, kaidah-kaidah inilah yang nampaknya luput dari mereka dalam perkara rokok ini.

Dikhawatiri dari pandangan sebagian da’i yang terlalu tekstual dan kaku ini, nanti-nanti ada umat yang mengatakan bahwa memonopoli barang dagangan adalah halal, karena tidak ada ayat atau hadits secara terang tentang ‘monopoli’, Joget ala ngebor Inul juga halal, karena tidak ada ayat atau hadits yang membahas tentang goyangnya Inul! Laa hawla wa laa quwwata illa billah.

Ada lagi yang berkata, “Bukankah para kiayi juga merokok? Bukankah mereka ahli agama?”

Jawaban kami: Hanya Rasulullah yang ma’shum (terpelihara dari kesalahan), sedangkan selainnya (walau ulama atau kiayi) bisa saja salah. Kebenaran bukan dilihat dari orangnya, tapi lihatlah dari perilakunya, sejauh mana kesesuaian dengan Al Qur’an dan As Sunnah. Kami amat meyakini dan berbaik sangka, para kiayi yang merokok pun sebenarnya membenci apa yang telah jadi kebiasaan mereka, hanya saja karena sudah candu, mereka sulit meninggalkannya. Akhirnya, tidak sedikit di antara mereka yang mencari-cari alasan untuk membenarkan rokok. Sungguh, Ahlus Sunnah adalah orang yang berani beramal setelah adanya dalil, bukan beramal dulu, baru cari-cari dalil dan alasan.

Imam Malik Radhiallahu ‘Anhu berkata: “Perkataan seluruh manusia bisa diterima atau ditolak, hanya perkataan penghuni kubur ini (yakni Rasulullah) yang wajib diterima (tidak boleh ditolak).”

Imam Hasan al Banna Rahimahullah berkata: “Setiap manusia bisa diambil atau ditinggalkan perkataan mereka, begitu pula apa-apa yang datang dari para salafus shalih sebelum kita yang sesuai dengan Al Qur’an dan As Sunnah, kecuali hanya Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa Sallam (yang perkatannya wajib diterima tidak boleh ditolak, pen) ….. “ (Al imam Asy Syahid Hasan al Banna, Majmu’ah Ar Rasail, hal.306. Maktabah at Taufiqiyah, Kairo. Tanpa tahun)

Memang keteladanan hanya ada pada diri Rasulullah Shallallahu ‘Alaih wa Sallam.

Dan untuk para da’i hati-hatilah, sebab Allah Ta’ala berfirman:

“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta “Ini halal dan Ini haram”, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (QS. An Nahl (16): 116)

Dari Abdullah bin Amr bin al Ash Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallah ‘ Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu secara begitu saja dalam diri manusia, tetapi dicabutnya ilmu melalui wafatnya para ulama. Sehingga orang berilmu tidak tersisa, lalu manusia menjadikan orang bodoh menangani urusan mereka. Mereka ditanya lalu menjawab dengan tanpa ilmu. Akhirnya, mereka sesat dan menyesatkan.” (HR. Bukhari, lihat Syaikh Fuad Abdul Baqi, Al lu’Lu’ wal Marjan, Kitabul ‘ilmi, hal. 457, hadits no. 1712. Darul Fikri, Beirut . 1423H/2002M)

“Sesungguhnya di antara tanda-tanda kiamat adalah diambilnya ilmu (agama) dari kalangan ashaghir.” (HR. Abdullah bin al Mubarak, dalam kitab Az Zuhd, dengan sanad hasan)

Siapakah Ashaghir? Berkata Abdullah bin al Mubarak Rahimahullah, yaitu orang yang Qillatul ‘ilmi (sedikit ilmunya). Ya, sedikit ilmunya tetapi banyak gayanya! Lidahnya menjulur melebihi pengetahuannya.

Dari Jabir bin Abdullah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: ”Sesungguhnya orang yang paling aku cintai dan paling dekat majelisnya denganku pada hari kiamat nanti adalah yang paling baik akhlaknya di antara kalian. Dan sesungguhnya yang paling saya benci dan paling jauh dariku adalah yang banyak omongnya (ats tsartsarun), bermulut besar (al mutasyaddiqun), dan al mutafaihiqun.” Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, kami telah tahu ats tsartsarun dan al mutasyaddiqun, tetapi apakah al mutafaihiqun? Rasulullah menjawab: “Yaitu al Mutakabbirun (orang yang merasa besar, sok berilmu). (HR. Imam At Tirmidzi, ia berkata: hadits ini ‘hasan’. Imam an Nawawi, Riyadhush Shalihin, Bab Husn al Khuluq, hal. 187, hadits no. 629. Maktabatul Iman, Al Manshurah)

Berikut ini akan kami paparkan adillatusy syar’iyyah (dalil-dalil syara’) dari Al Qur’an dan As Sunnah tentang haramnya rokok, yang tidak ada keraguan di dalamnya, berserta kaidah-kaidah fiqhiyyah yang telah disepakati para ulama mujtahidin, dan kami paparkan pula pandangan ulama dunia tentang rokok. Wallahul Musta’an!

1.Dalil dari Al Qur’an

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

“Dan Janganlah kalian menjerumuskan diri kalian dengan tangan kalian sendiri ke dalam jurang kerusakan.” (QS. Al Baqarah (2): 195)

“Dan Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri ..” (QS. An Nisa (4): 29)

Perhatikan dua ayat ini, tidak syak (ragu) lagi, merokok merupakan tindakan merusak diri si pelakunya, bahkan tindakan bunuh diri. Para pakar kesehatan telah menetapkan adanya 3000 racun berbahaya, dan 200 diantaranya amat berbahaya, bahkan lebih bahaya dari Ganja (Canabis Sativa). Mereka menetapkan bahwa sekali hisapan rokok dapat mengurangi umur hingga beberapa menit. Wallahu A’lam bis Shawab. Pastinya, umur manusia urusan Allah Ta’ala, namun penelitian para pakar ini adalah pandangan ilmiah empirik yang tidak bisa dianggap remeh. Al Ustadz Muhamad Abdul Ghafar al Hasyimi menyebutkan dalam bukunya Mashaibud Dukhan (Bencana Rokok) bahwa rokok bisa melahirkan 99 macam penyakit. Lancet, sebuah majalah kesehatan di Inggris menyatakan bahwa merokok itu adalah penyakit itu sendiri, bukan kebiasaan. Perilaku ini merupakan bencana yang dialami kebanyakan anggota keluarga, juga bisa menurunkan kehormatan seseorang. Jumlah yang mati karena rokok berlipat ganda. Majalah ini menyimpulkan, asap rokok lebih bahaya dari asap mobil.

Perhatikan dua ayat di atas, ia menggunakan sighat lin nahyi wa lin nafyi (bentuk kata untuk pengingkaran/larangan) yang bermakna jauhilah perbuatan merusak diri atau mengarah pada bunuh diri. Dalam kaidah Ushul Fiqh disebutkan al Ashlu fi an Nahyi lil Haram (hukum asli dari sebuah larangan adalah haram). Seperti kalimat wa laa taqrabuz zinaa .. (jangan kalian dekati zina) artinya mendekati saja haram apa lagi melakukannya. Maksudnya, ada dua yang diharamkan dalam ayat ini yakni 1. Berzina, dan 2. perilaku atau sarana menuju perzinahan. Ini Sesuai kaidah Ushul Fiqh, ‘ Ma ada ilal haram fa huwa haram’ (Sesuatu yang membawa kepada yang haram, maka hal itu juga haram).

Begitu pula ayat ‘Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri’, artinya, yang haram yaitu 1. Bunuh diri, dan 2. Perilaku atau sarana apapun yang bisa mematikan diri sendiri.

Imam Asy Syaukani berkata dalam Kitab tafsirnya, Fat-hul Qadir, tentang maksud ayat An Nisa 29 di atas:

Artinya: “Maksud firmanNya ‘Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri’ adalah Wahai muslimun, janganlah kalian saling membunuh satu sama lain, kecuali karena ada sebab yang ditetapkan oleh syariat. Atau, janganlah bunuh diri kalian dengan perbuatan keji dan maksiat, atau yang dimaksud ayat ini adalah larangan membunuh diri sendiri secara hakiki (sebenarnya). Tidak terlarang membawa maksud ayat ini kepada makna-makna yang lebih umum. Dalilnya adalah Amr bin al Ash berhujjah (berdalil) dengan ayat tersebut, ketika ia tidak mandi wajib (mandi junub) dengan air dingin pada saat perang Dzatul Salasil. Namun, Nabi Shaliallahu ‘Alaihi wa Sallam mendiamkan (tanda setuju) hujjah (alasan) yang yang dipakai olenya. Ini ada dalam Musnad Ahmad, Sunan Abu daud, dan lain-lain.” Demikian dari Imam Asy Syaukani Rahimahullah. (Lihat juga Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Jilid 1, hal. 480. Toha Putera Semarang, dengan naskah berbahasa Arab yang disesuaikan dengan naskah dari Darul Kutub Al Mishriyah)

Dalam ayat lain Allah Ta’ala juga berfirman:

“Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah Saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya” (QS. Al Isra’ (17): 27)

Tidak ragu pula, hobi merokok merokok tindakan tabdzir (pemborosan) dan penyia-nyiaan terhadap harta. Mereka tidak mendapatkan apa-apa dari rokok kecuali ketenangan sesaat, bahaya penyakit yang mengancam jiwa, dan terbuangnya uang secara sia-sia. Bahkan, Allah Ta’ala menyebut mereka sebagai saudara-suadara syaitan.

Berkata Imam Asy Syaukany tentang tafsir ayat ini:

“… Bahwa orang yang berbuat mubadzir (pemboros) diumpamakan seperti syaitan, dan setiap yang diumpamakan dengan syaitan maka baginya dihukumi sebagai syaitan, dan setiap syaitan adalah ingkar (terhadap Allah, pen), maka orang yang mubadzir adalah orang yang ingkar.” (Imam Asy Syaukany, dalam Fat-hul Qadir-nya)

Sebagian ulama –seperti Imam Asy Syaukany ini- ada yang mengatakan bahwa berlebihan dalam berinfak juga termasuk tabdzir (pemborosan)[1], maka apalagi berlebihan dalam merokok! Berpikirlah wahai manusia!

Maka, haramnya rokok adalah muwafaqah bil maqashid asy Syari’ah (sesuai dengan tujuan syariat) yang menghendaki terjaganya lima hal asasi (mendasar), yaitu agama, nyawa, harta, akal, dan keturunan. Imam al Qarafi al Maliki menambahkan menjadi enam, yaitu kehormatan.

Allah Ta’ala juga menyebut tentang ciri-ciri orang yang beriman yakni orang yang:

“Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya” (QS.Al Mu’minun (23): 8)

Kesehatan adalah anugerah dari Allah yang harus dijaga, itu adalah amanah dari Allah Ta’ala yang tidak boleh dikhianati. Dalam hadits disebutkan, “Laa Imanan liman laa amanata lahu (tidak ada iman bagi orang yang tidak menjaga amanah). Seharusnya, seorang muslim yang baik berhati-hati dengan perkara amanah ini, sebab akan menjatuhkannya dalam kategori kemunafikan. Wal ‘Iyadzubillah!

Imam Ibnu Katsir Rahimahullah berkata tentang ayat ini: “Yaitu jika diberi amanah ia tidak mengkhianatinya, bahkan ia menunaikannya kepada pihak yang memberinya.” (Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Jilid 3, hal. 239)

Itulah orang yang beriman, ia menjaga amanah. Lalu bagaimana dengan orang yang tidak menjaga amanah?

Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Tanda orang munafik ada tiga: jika bicara ia dusta, jika janji ia ingkar, jika diberi amanah ia khianat.” (HR. Bukhari dan Muslim, Lihat Imam an Nawawi, Riyadhus Shalihin, Bab al Amr bi Ada’I al Amanah, hal. 77, hadits no. 199, dan juga Bab al Wafa’ bil ‘Ahdi wa Injaz bil Wa’di, hal. 201, hadits no. 687. Maktabatul Iman, Manshurah. Lihat juga kitabnya Syaikh Fuad Abdul Baqi, Al Lu’Lu’ wal Marjan, Bab Bayan Khishal al Munafiq, hadits no. 38. Darul Fikr, Beirut . Lihat juga Imam Ibnu Hajar al Asqalany, Bulughul Maram, Bab at Tarhib min Masawi al Akhlaq, hal. 279, hadits no. 1296. Cet. 1, Darul Kutub al islamiyah. 1425H/2004M)

Demikianlah dalil-dalil Al Qur’anul Karim yang amat tegas dan jelas tentang larangan merusak diri sendiri dan berbuat mubadzir, mengkhianati amanah kesehatan, yang semua itu telah dilakoni oleh aktifitas merokok. Bagian ini telah kami paparkan juga beberapa hadits, dan pandangan para ulama terdahulu kita. Alhamdulillah …

2. Dalil-dalil dari As Sunnah Al Muthahharah

Selain beberapa hadits di atas, ada lagi beberapa hadits lain yang memperkuat larangan merokok bagi seorang muslim. Kami hanya akan menggunakan hadits-hadits yang maqbul (bisa diterima periwayatannya) yaitu yang shahih atau hasan, ada pun hadits yang mardud (tertolak/tidak boleh digunakan khususnya dalam masalah aqidah dan hukum) yaitu hadits dhaif, tidak akan kami gunakan. Nas’alullaha as salamah wal ‘afiyah …

Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa SallamI bersabda:

“Di antara baiknya Islam seseorang adalah ia meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat.” (HR. Imam At Tirmidzi, ia berkata ‘hasan’. Bulughul Maram, Bab Az Zuhd wal Wara’, hal. 277, hadits no. 1287. Darul Kutub al Islamiyah)

Ya, tanda baiknya kualitas Islam seseorang adalah ia meninggalkan perbuatan yang tidak bermanfaat. Rokok tidak membawa manfaat apa-apa, kecuali ancaman bagi kesehatan dan jiwa dan pemborosan. Ada pun ketenangan dan konsentrasi setelah merokok, itu hanyalah sugesti. Hendaknya bagi seorang muslim yang sadar dan faham agama merenungi hadits yang mulia ini.

Dari Abu Shirmah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Barangsiapa yang memudharatkan (merusak) seorang muslim yang lain, maka Allah akan memudharatkannya, barang siapa yang menyulitkan orang lain maka Allah akan menyulitkan orang itu.” (HR. Abu Daud dan At Tirmidzi, ia menghasankan. Bulughul Maram, hal. 282, hadits no. 1311)

Ada istilah perokok pasif yaitu orang yang tidak merokok namun tanpa disengaja (baik ia sudah menghindar atau belum) ia menghirup juga asap rokok. Bahkan menurut penelitian, perokok pasif mendapatkan dampak yang lebih berbahaya, sebab selain ia mendapatkan racun dari asap rokok, juga mendapat racun dari udara yang ditiupkan si perokok yang telah bercampur dengan asapnya. Inilah mudharat (kerusakan) yang telah dibuat oleh para perokok aktif kepada orang lain. Jelas Rasulullah amat melarangnya, bahkan ia mendoakan agar Allah Ta’ala membalas perbuatan rusak orang tersebut.

Berkata Imam Ibnu Hazm dalam kitabnya, Al Muhalla, ”Maka barangsiapa yang menimbulkan mudharat pada dirinya sendiri dan pada orang lain berarti ia tidak berbuat baik, dan barangsiapa yng tidak berbuat baik berarti menentang perintah Allah untuk berbuat baik dalam segala sesuatu.” (Al Muhalla, Jilid 7, hal. 504-505)

Dari Ibnu Umar Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah ‘Alaihis Shalatu was Salami bersabda: “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka ia telah menjadi bagian kaum itu.” (HR. Abu Daud, Ahmad, dan Ibnu Hibban menshahihkannya. Bulughul Maram, hal 277, hadits no. 1283. Hadits ini juga dishahihkan para Ahli Hadits seperti Syaikh Syu’aib al Arnauth, Syaikh al Albany, dan Syaikh Ahmad Syakir Rahimahumullah)

Dalam sejarahnya, rokok pertama kali dilakukan oleh suku Indian ketika sedang ritual penyembahan dewa-dewa mereka. Kami yakin perokok saat ini tidak bermaksud seperti suku Indian tersebut, namun perilaku yang nampak dari mereka merupakan bentuk tasyabbuh bil kuffar (penyerupaan dengan orang kafir) yang sangat diharamkan Islam. Dan perlu diketahui, bahwa Fiqih Islam menilai seseorang dari yang terlihat (nampak), adapun hati atau maksud orangnya, kita serahkan kepada Allah Ta’ala.

Allah Ta’ala berfirman:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (QS. Al Isra’ (17): 36)

Demikian, kami cukupkan dulu dalil-dalil dari hadits-hadits Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Sebenarnya seluruh keterangan di atas –kami kira- sudah mencukupi, namun ada baiknya kami tambahkan beberapa hal untuk lebih meyakinkan lagi.

3. Qawaid al Fiqhiyyah (Kaidah-kaidah fiqih)

Dalam fiqih ada kaidah-kaidah yang biasa digunakan para Ulama mujtahid (ahli ijtihad) untuk membantu menyimpulkan dan memutuskan sebuah hukum, baik untuk keputusan haram atau halalnya sesuatu benda atau perbuatan.

Dalam menentukan haramnya rokok ini ada beberapa kaidah yang menguatkan, di antaranya:

Ma ada ilal haram fa huwa haram atau Al Washilah ilal haram fa hiya haram (Sesuatu atau sarana yang membawa kepada keharaman, maka hukumnya haram). Merusak diri sendiri dengan perbuatan yang bisa mengancam kesehatan dan jiwa, jelas diharamkan dalam syariat, tanpa ragu lagi. Maka, merokok atau perilaku apa saja yang bisa merusak diri dan mengancam jiwa, baik cepat atau lambat, adalah haram, karena perilaku tersebut merupakan sarananya.

Laa Dharara wa Laa Dhirar (janganlah kalian rusak (melakukan dharar) atau merusak orang lain). Sebenarnya kaidah ini adalah bunyi hadits riwayat Imam Ahmad dan Ibnu Majah. Merokok selain merusak diri sendiri, juga merusak kesehatan orang lain di sekitarnya (perokok pasif). Keduanya (yakni merusak diri sendiri dan merusak orang lain) sama-sama dilarang oleh syariat. Ada pun bagi pelakunya ia mengalami dharar mali (kerusakan pada harta, karena ia menyia-nyiakannya), dharar jasady (kerusakan tubuh, karena membahayakan kesehatan bahkan jiwa), dharar nafsi (merusak kepribadian-citra diri). Jika berbahaya bagi kesehatan saja sudah cukup untuk mengharamkan, apalagi jika sudah termasuk menghamburkan uang dan menurunkan harga diri. Tentu lebih kuat lagi pengharamannya.

Dar’ul mafasid muqaddamun ‘ala jalbil mashalih (Menghindari kerusakan, harus didahulukan dibanding mengambil manfaat). Kita tahu, para perokok –katanya- merasa tenang dan konsentrasi ketika merokok. Baik, taruhlah itu manfaat yang ada, namun ternyata dan terbukti bahwa mudharatnya sangat jauh lebih besar, maka menurut kaidah ini walau rokok punya manfaat, ia tetap wajib ditinggalkan, dalam rangka menghindari kerusakan yang ditimbulkannya. Faktanya, manfaatnya tidak ada, hanya sugesti dan mitos.

4. Alasan Mereka dan Bantahannya

Mereka beralasan bahwa “hukum asal segala sesuatu (urusan dunia) adalah mubah (boleh) kecuali ada dalil syariat yang mengharamkannya. Nah, kami tidak menemukan dalil pengharamannya.”

Alasan ini sudah terjawab secara tuntas dan rinci dari uraian di atas. Telah kami paparkan beberapa ayat, beberapa hadits, yang mengarah pada haramnya rokok (atau apa saja yang termasuk membahayakan kesehatan dan jiwa, dan mubadzir), beserta pandangan para Imam umat Islam. Ucapan “kami tidak menemukan dalil pengharamannya” bukan berarti tidak ada dalilnya. Sebab, tidak menemukan bukan berarti tidak ada. Hal ini, tergantung kejelian, kemauan, dan –yang paling penting- kesadaran manusianya. Memang, masalah ilmu dan kebenaran, bukan tempatnya bagi orang malas dan pengekor hawa nafsu dan emosi.

Mereka beralasan bahwa, “Kami pusing jika tidak merokok, jika merokok, kami kembali tenang dan konsentrasi.”

Alasan ini tidak layak keluar dari mulut orang Islam yang baik, apalagi da’i. Ucapan ini justru telah membuka kedok, bahwa orang tersebut telah ketergantungan dengan rokok, yang justru memperkuat keharamannya. Bahkan menurut Prof. Dr. Quraisy Syihab, rokok telah menjadi berhala bagi orang ini, sehingga ia tidak layak menjadi imam shalat. Itu menurut Prof. Dr. Quraisy Syihab. Bagi kami, ia masih boleh menjadi imam shalat, sebab Abdullah bin Umar Radhiallahu ‘Anhu pernah shalat menjadi makmum di belakang ahli maksiat, yaitu seorang gubernur zhalim di Madinah, Hajjaj bin Yusuf ats Tsaqafy.

Ya, ajaib memang. Jika, memang mengaku muslim (tidak usahlah mu’min kalau masih berat), seharusnya ia berdzikir kepada Allah Ta’ala supaya pikiran tenang, hati khusyu’ dan konsentrasi, bukan dengan merokok! Karena hanya dengan mengingat Allah Ta’ala hati menjadi tenang. Wallahul Musta’an!

Allah Ta’ala berfirman:

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, Hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar Ra’du (13): 28)

Alasan lainnya adalah, “Bagi kami merokok adalah makruh saja, makruh’kan tidak berdosa.”

Jawaban ini hanya keluar dari orang yang wahnun fid din (lemah dalam beragama), tidak wara’, mempermainkan fiqih, dan mutasahil (menggampang-gampangkan). Jika benar itu makruh, maka tahukah Anda apa itu makruh? Ia diambil dari kata karaha (membenci), makruh artinya sesuatu yang dibenci, siapa yang membenci? Allah Ta’ala! Muslim yang baik, yang mengaku Allah Ta’ala adalah kekasihnya, ia akan meninggalkan hal yang dibenci kekasihnya. Kekasih model apa yang hobi melakukan sesuatu yang dibenci olah sang kekasih?

Dahulu, kami pun sekadar memakruhkan rokok, sebagaimana pendapat Imam Hasan al Banna dan Syaikh Said Hawwa Rahimahumallah. Namun, apa yang kami yakini itu, dan apa yang difatwakan oleh dua ulama ini adalah pandangan lama ketika sains belum berkembang, penemuan tentang bahaya rokok tidak separah seperti yang terkuak sekarang. Kami yakin, jika dua ulama ini berumur panjang dan diberi kesempatan untuk melihat perkembangan bahaya rokok, niscaya mereka akan merubah pendapatnya. Sebab mereka berdua adalah ulama yang terkenal open mind (pikiran terbuka), tidak jumud (statis/diam di tempat), mereka selalu terus mencari kebenaran.

Sesungguhnya, perubahan pendapat atau ijtihad yang disebabkan perubahan kondisi, tempat, dan peristiwa, dalam sejarah khazanah fiqih Islam bukanlah hal yang aneh.[2] Imam Ahlus Sunnah, Asy Syafi’i Radhiallahu ‘Anhu ketika masih tinggal di Baghdad ia memiliki Qaul Qadim (pendapat lama), namun ketika ia hijrah ke Mesir dan wafat di sana, lantaran perubahan kondisi, tempat, dan juga kematangan usia dan ilmu, ia merubahnya menjadi Qaul Jadid (pendapat baru). Contoh lain sangat banyak dan bukan di sini tempatnya.

Yang pasti, kami telah merevisi apa yang kami yakini dahulu. Sebab para ahli telah menegaskan betapa bahayanya rokok bagi penghisapnya dan orang di sekitarnya, cepat atau lambat. Dahulu dengan keterbatasan pengetahuan yang ada, para pakar mengatakan bahaya rokok hanya ini dan itu. Namun sekarang ketika ilmu pengetahuan sudah maju, rahasia yang dahulu tertutup menjadi terbuka, racun yang dahulunya tersembunyi sekarang diketahui. Maka, tidak ragu lagi, bahwa saat ini kurang tepat jika rokok dihukumi makruh, melainkan haram. Masalahnya, adakah kesadaran dalam diri kita untuk merubah kebiasaan yang sudah mentradisi?

Sungguh, bersegera menuju kebenaran adalah lebih utama dari pada berlama-lama dalam kesalahan.

5. Pandangan Ulama Dunia Tentang Rokok

Syaikh Muhammad bin Ibrahim bin Ali Asy Syaikh berkata, “Saya pernah ditanya tentang hukum tembakau yang sering dihisap oleh orang yang belum paham tentang haramnya rokok. Maka kami jawab, bahwa kami kalangan para ulama dan syaikhSyaikh kita yang dahulu, para ahli ilmu, para imam da’wah, ahli Najd (daerah antara Makkah dan Madinah), dahulu sampai sekarang menghukumi bahwa rokok itu haram, berdasarkan dalil yang shahih, dan akal yang waras, serta penelitian para dokter yang masyhur.” Lalu Syaikh menyebut dalil-dalil tersebut, beliau juga mengatakan bahwa haramnya rokok telah difatwakan oleh para ulama dari kalangan madzhab yang empat.

Syaikh Abdurrahman bin Sa’di (Ulama tafsir terkenal) berkata, “Perokok, penjualnya, dan orang yang membantunya, semuanya haram. Tidak halal bagi umat islam memperolehnya, baik untuk dihisap atau untuk dijual. Barangsiapa yang memperolehnya, hendaknya ia bertaubat dengan taubat nasuha dari semua dosa. Sebab rokok ini masuk kepada dalil keumuman nash (teks Al Qur’an) yang menunjukkan haram baik lafazh atau makna..dst.”

Syaikh Musthafa al Hamami dalam An Nahdhatu al Ishlahiyah bekata tentang keanehan para perokok, “Tembakau dan rokok adalah perkara yang hampir sama. Keduanya memiliki daya tarik dan pengaruh yang kuat bagi para pecandunya, sehingga begitu menakjubkan, seolah-olah tidak ada daya tarik yang melebihi rokok. Kita saksikan bersama, betapa gelisahnya para penghisap rokok jika dia ingin merokok, sedangkan ia tidak punya uang. Maka ia akan mencari temannya yang merokok untuk mengemis walau satu batang. Hal ini kami ceritakan, karena kami melihatnya sendiri. Yang lucu, pengemis rokok itu orang yang berkedudukan tinggi, tetapi karena kuatnya dorongan untuk merokok membuat dirinya menjual harga dirinya untuk mengemis rokok walau satu batang!”

Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Fauzan hafizhahullah dalam Al I’lam bi Naqdi Kitab al Halal wal Haram, berkata setelah ia menjelaskan haramnya rokok, “Begitulah intisari nasihat dari dokter tentang bahaya rokok, yang kami ketengahkan setelah fatwa para ulama tentang bahaya rokok. Apakah pantas bagi mereka yang sudah memahami berbagai macam fatwa ulama ini dan pandangan para dokter ahli, mereka masih ragu tentang haramnya rokok dan enggan meninggalkannya? Tidaklah yang demikian itu melainkan suatu ketakabburan tanpa alasan.”

Syaikh Yusuf al Qaradhawy hafizhahullah berkata dalam Al Halal wal Haram fil Islam, “Kami mengatakan bahwa rokok, selama hal itu telah dinyatakan membahayakan, maka hukumnya haram. Lebih-lebih jika dokter spesialis sudah menetapkan hal itu kepada orang tertentu.

Sekali pun tidak jelas bahayanya terhadap kesehatan, tetapi yang jelas hal itu termasuk membuang uang untuk yang tidak bermanfaat, baik untuk agama atau urusan dunia. Dalam hadits dengan tegas Rasulullah melarang membuang-buang harta. Keharamannya lebih kuat lagi, jika ternyata sebenarnya ia amat memerlukan uang itu untuk dirinya atau keluarganya.” Inilah fatwa Syaikh al Qaradhawy saat kitabnya ini baru dibuat yakni tahun 1960-an. Dalam Hadyu al Islam Fatawa Mu’ashirah jilid 1, tahun 1988, Darul Ma’rifah Ia lebih panjang lagi menjelaskan tentang haramnya rokok setelah ia membandingkan seluruh alasan yang membolehkan, memakruhkan, dan mengharamkan. Dengan dalil yang ada, serta maksud dalil tersebut, beserta keterangn para dokter, Ia semakin mantap tentang haramnya rokok.

Di bawah ini akan kami sebutkan para ulama dunia (juga dalam negeri) yang mengharamkan rokok selain yang telah kami sebut di atas. Mereka adalah:

– Syaikh Abul A’la al Maududi (Pakistan)

– Syaikh Said Ramadhan al Buthy (Terakhir ia menetap di Swedia, dideportasi)

– Syaikh Sayyid Quthb (Mesir, pengarang Tafsir Fi Zhilalil Qur’an)

– Syaikh Muhammad Quthb (Adik Sayyid Quthb, tinggal di Mekkah)

– Syaikh Abdullah Nashih ‘Ulwan (Mesir)

– Syaikh Mahmud Syaltut (Mufti Mesir, ia sebenarnya seorang perokok, dengan kesadaran ia fatwakan bahwa rokok haram)

– Syaikh Musthafa al Maraghi (Rektor al Azhar, Mesir)

– Syaikh Abdul Halim Mahmud (Rektor al Azhar, mufti Mesir)

– Syaikh Ahmad Syakir (Ahli Hadits Mesir)

– Syaikh Musthafa as Siba’i (Siria)

– Syaikh Abdul Halim Abu Syuqqah (Ahli Fiqih, Mesir)

– Syaikh Fathi Yakan (Libanon)

– Syaikh Abdurrazzaq ‘Afifi (Anggota Komisi tetap fatwa Saudi Arabia)

– Syaikh Musthafa az Zarqa’ (Ahli Fiqih, Siria)

– Syaikh Muhammad nashirudin al Albany (Ahli Hadits, Jordania)

– Syaikh Abdullah ‘Azzam (Palestina)

– Syaikh al Hajj Amin Husaini (mufti Palestina)

– Syaikh Abdul Fattah Abu Ghuddah (Ahli hadits, Siria)

– Syaikh Salman al Audah (Saudi Arabia)

– Syaikh Safar al Hawaly (Saudi Arabia)

– Syaikh ‘Aidh al Qarny (Saudi Arabia)

– Syaikh Umar Sulaiman Asyqar (Ahli tafsir, Kuwait)

– Syaikh Abdurrahman Abdul Khaliq (Kuwait)

– Syaikh Abdul Majid Az Zindani (Rektor Universitas Al Iman di Shan’a, Yaman)

– Syaikh Abdul Karim Zaidan (Ahli Fiqih, Irak)

– Syaikh Ali Al Khafif (Ahli Fiqih,Mesir)

– Syaikh Mutawalli asy Sya’rawi (Ahli Tafsir, Mesir)

– Syaikh Jad al haq (Rektor Al Azhar, Mesir)

– Syaikh Manna’ Khalil Qattan (Ketua Mahkamah Tinggi, Saudi Arabia)

– Syaikh Ali Ash Shabuni (Ahli Tafsir, Saudi Arabia)

– Syaikh Abdul Aziz bin Baz (Mufti Saudi Arabia, ketua Lembaga Ulama Besar)

– Syaikh Muhammad bin Shalih al ‘Utsaimin (Saudi Arabia, anggota lembaga Ulama Besar)

– Syaikh Bakr Abu Zaid (Anggota lembaga Ulama Besar Saudi Arabia)

– Syaikh Abdurrahman al Jibrin (Idem)

– Syaikh Hammud al ‘Uqla

– Syaikh Hammud at Tuwaijiri (Saudi Arabia)

– Syaikh Ibrahim Jarullah (Saudi Arabia)

– Syaikh Yahya an Najmi

– Syaikh Muqbil bin Hadi al Wadi’I (Yaman)

– Syaikh Rabi’ bin Hadi al Madkhaly (Saudi Arabia)

– Syaikh Zaid bin Hadi al Madkhaly (Saudi Arabia)

– Syaikh Falih al Harby (Saudi Arabia)

– Syaikh Ibrahim ar Ruhaily (Yaman)

– Syaikh Salim Ied al Hilaly

– Syaikh Shalih al Munajjid

– Syaikh Ibrahim Syaqrah

– Syaikh Ali Hasan al Halaby

– Syaikh Ubaid al Jabiri

Demikianlah tulisan ini, semoga menjadi ilmu yang bermanfaat dan menambah wawasan Ilmiah Islamiah, serta pertimbangan yang penting untuk siapa saja yang menghendaki kebaikan dunia dan akhirat.

Al faqir Ila Rahmati Rabbihi

Sumber : Ust.Farid Nu’man
26 March 2010

16/10/2018 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

Ilmu dan Amal

15/10/2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

SOLAT ISYRAQ & DHUHA

Terdapat 2 pendapat ulama Mazhab Syafi’i berkaitan solat Isyraq, iaitu;

1) Menurut Syeikh Zakariya al-Ansari (Asna al-Matalib 1/418), Syeikh Ibn Hajar al-Haitami di dalam Fatawa Kubra 1/188 dan Syarh ‘Ubab (al-I’ab), dan Syeikh Ramli (Nihayah al-Muhtaj 2/116), solat Isyraq adalah solat Dhuha (2 solat yang sama) berdasarkan perkataan Ibn Abbas yang diriwayatkan oleh al-Hakim di dalam al-Mustadrak;

“َأَنَّ صَلاَةَ الإِشْرَاقِ هِيَ صَلَاةُ الأَوَّبِيْن”

“Sesungguhnya solat Isyraq adalah solat Dhuha.”

2) Menurut Imam al-Muzajjad (‘Ubab 1/263), Imam al-Ghazali (Bidayah al-Hidayah 107), Syeikh Ibn Hajar al-Haitami di dalam Tuhfah 2/237 dan al-Imdad, dan Ibn Ziyad di dalam fatwanya (Ghayah Talkhis al-Murad 94), solat Isyraq bukan solat Dhuha (2 solat yang berlainan) seperti yang disebutkan di dalam Surah Sad ayat 18 berdasarkan hadis Anas bin Malik yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi (586). Nabi sollallahu ‘alaihi wa sallam bersabda;

مَنْ صَلَّى الْغَدَاةَ فِى جَمَاعَةٍ ثُمَّ قَعَدَ يَذْكُرُ اللَّهَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ كَانَتْ لَهُ كَأَجْرِ حَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ تَامَّةٍ تَامَّةٍ تَامَّةٍ

“Barangsiapa solat Subuh berjemaah, kemudian duduk berzikir kepada Allah sehingga naik matahari dan mengerjakan solat dua rakaat (Solat Sunat Isyraq), maka adalah baginya pahala seperti pahala Haji dan Umrah yang sempurna, sempurna, sempurna.”
Justeru, berdasarkan pendapat ini, solat Isyraq memadai dilakukan dengan dua rakaat sahaja dan ia tidak dikaitkan dengan bilangan rakaat tertentu seperti solat Dhuha (Hasyiah I’anah al-Talibin 1/408).

Waktu Isyraq adalah merujuk kepada serakan cahaya matahari dengan kelihatan bulatan penuh matahari. Masuknya waktu solat Isyraq adalah ketika berakhirnya waktu makruh (tahrim), iaitu dengan masuknya waktu Dhuha (Asna al-Matalib 418/1, Tuhfah al-Muhtaj 238/2, Hasyiah I’anah al-Talibin 405-406/1).

Disebutkan oleh Syeikh Abd Samad al-Falimbani;
“Maka apabila terbit matahari sekira-kira segalah, maka hendaklah engkau sembahyang dua rakaat dinamakan dia sembahyang sunat Isyraq…”(Hidayah al-Salikin 20).
Walaubagaimanapun, menurut Syeikh Ibn Hajar di dalam Syarh al-Syamail dan Ibn Mufaddhal al-Wasiti al-Yamani, masuk waktu solat Isyraq adalah dengan terbit matahari (طلوع الشمس) sekalipun ia belum naik lagi (Umdah al-Mufti 178/1).

Terdapat tiga perkataan ulama berkaitan luputnya (berakhirnya) waktu solat Isyraq, iaitu;

1) Waktunya luput dengan berlalunya waktu syuruq dan naiknya matahari (Hasyiah I’anah al-Talibin 1/408).

2) Menurut al-Syarwani (237/2), ia diqiaskan dengan solat Dhuha ataupun ia luput dengan lamanya perceraian (berlalu waktu) mengikut ‘uruf.

3) Disebutkan pula di dalam Kitab Fath al-‘Allam (38/2), waktu solat Isyraq luput dengan tingginya hari siang (matahari).

Namun begitu, waktunya tidak berpanjangan sehingga gelincir matahari seperti solat Dhuha (Hasyiah I’anah al-Talibin 1/408, Fath al-‘Allam 38/2).

Maklumat tambahan berkaitan permulaan waktu solat Dhuha.

Menurut Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Raudhah, waktu Dhuha bermula daripada terbit matahari. Terbit matahari (طلوع الشمس) merujuk kepada terbitnya matahari di ufuq timur atau disebut sebagai waktu Syuruq (شروق).

Manakala menurut Imam al-Rafi’ei dan Imam al-Nawawi dalam kitab al-Tahqiq dan al-Majmuk pula, waktu Dhuha bermula daripada naik matahari sekadar rumh (tombak) atau anggaran segalah (Asna al-Matalib 415/1, Tuhfah al-Muhtaj 232/2, Nihayah al-Muhtaj 118/2).

Sehubungan itu, Dhuha bererti; terang benderang hasil daripada terbitnya matahari. Maka ia berpandukan nilai cahaya matahari dengan anggaran segalah atau kadar panjang lembing dari penglihatan mata menuju ke kedudukan matahari yang baru terbit di ufuq kaki langit timur, iaitu dengan kadar ukuran 8 hasta. Manakala 8 hasta dengan nilai darjah adalah 7 darjah. Oleh itu, setiap 1 darjah = 4 minit, maka 7 darjah = 28 minit. Justeru, 28 minit daripada waktu terbit matahari di semua tempat adalah awal waktu Dhuha mengikut kiraan ahli falak terkini. Walaubagaimanapun, menurut ahli falak terdahulu seperti Abu Yahya al-Habbak al-Tilimsani di dalam Kitab Nail al-Matlub fi al-‘Amal bi Rub’ al-Juyub, awal waktu Dhuha adalah 20 minit setelah berlalu waktu Syuruq. Adapun, mengikut Hasan al-Kaf pula, jarak waktu di antara terbit matahari sehingga matahari naik sekadar rumh (tombak) atau anggaran segalah adalah menyamai 16 minit (al-Taqrirat al-Sadidah 192).

Waktu Dhuha berpanjangan sehinggalah gelincir matahari.

Namun, waktu yang terpilih untuk melaksanakannya adalah setelah berlalunya seperempat waktu siang iaitu mengikut kiraan falak kira-kira 40@48 minit selepas Syuruq. Hal ini adalah berdasarkan hadis riwayat Muslim (748);

خرج النبي صلى الله عليه وسلم على أهل قباء وهم يصلون الضحى فقال: “صَلاَةُ الأَوَّبِيْنَ إِذَا رَمِضَتِ الْفِصَالُ.”

Nabi sollallahu ‘alaihi wa sallam pergi ke Quba’ dan mendapati penduduk di situ sedang bersolat Dhuha lalu baginda bersabda; “Solat Awwabin adalah tatkala anak unta mula berasa bahang panas matahari.”
Rakaat Solat Dhuha

Sekurang-kurang rakaat solat Dhuha adalah 2 rakaat dan sekurang-kurang sempurna adalah 4 rakaat, kemudian 6 rakaat. Sebanyak-banyak bilangan rakaat Dhuha di sisi Imam al-Rafi’ei, Imam al-Nawawi di dalam Minhaj al-Talibin, al-Raudhah, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari dan Ibn Hajar adalah 12 rakaat. Manakala di sisi Imam al-Nawawi di dalam al-Tahqiq, al-Majmuk, Syeikh Shihab al-Ramli, Syeikh Syams al-Ramli dan al-Khatib al-Syirbini pula, sebanyak-banyak bilangan rakaat Dhuha adalah 8 rakaat sahaja. Oleh itu, sekiranya solat berkenaan dilaksanakan dengan niat solat Dhuha melebihi bilangan tersebut (8 atau 12), maka hukumnya adalah haram dan tidak sah (Asna al-Matalib 415/1, Tuhfah al-Muhtaj 232/2, Nihayah al-Muhtaj 117/2, Mughni al-Muhtaj 340/1, Hasyiah I’anah al-Talibin 406-407/1, al-Manhal al-Naddhakh 101).

Sehubungan itu, harus melakukan solat Dhuha lebih daripada 2 rakaat dengan satu salam walaupun dengan melakukan keseluruhannya (8 atau 12 rakaat) dengan satu salam, sama ada dengan satu tasyahhud pada rakaat terakhirnya sahaja atau bertasyahhud (awal) pada setiap bilangan rakaat yang genap. Walaubagaimanapun, sunat dilakukan dengan setiap dua rakaat satu salam (Hasyiah al-Qalyubi 214/1, Sabil al-Muhtadin 14/2, Busyra al-Karim 255, Fath al-‘Allam 45/2).
اليسع
Wallahu a’lam

Sumber: Ustaz Alyasak Berhan

12/10/2018 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PERBEZAAN MASJID DAN SURAU

PANDUAN HUKUM : PERBEZAAN MASJID DAN SURAU

1) Masjid adalah sebuah kawasan atau bangunan yang diwakafkan sebagai masjid, bukan untuk yang lainnya seperti madrasah atau ribat.

2) Musolla, surau dan langgar yang digunakan untuk solat lima waktu (walaupun telah dibenarkan untuk didirikan solat Jumaat) tidaklah secara serta merta dihukumkan sebagai masjid selagimana ia tidak diwakafkan sebagai masjid.

3) Justeru, tidak dianjurkan untuk melakukan solat tahiyyat masjid, iktikaf dan tidak haram bagi orang yang berjunub atau wanita yang haid untuk duduk di dalam binaan selain masjid seperti surau, musolla, langgar dan sebagainya.

Rujukan;

1. Asna al-Matalib :

(فرع) لو ( قال جعلت هذا المكان مسجدا صار ) به ( مسجدا ولو لم يقل لله ) ولم يأت بشيء من الألفاظ المتقدمة لإشعاره بالمقصود واشتهاره فيه ( ووقفته للصلاة كناية) في وقفه مسجدا فيحتاج إلى نية جعله مسجدا وأما كونه وقفا بذلك فصريح لا يحتاج إلى نية ( لا ) إن بنى بناء ولو على هيئة المسجد وقال ( أذنت في الصلاة فيه ) فلا يصير بذلك مسجدا ، وإن صلى فيه ونوى جعله مسجدا قال في الكفاية تبعا للماوردي إلا أن يكون البناء بموات فيصير مسجدا بالبناء والنية لأن الفعل مع النية يغني عن القول أي فيما بنى في موات قال السبكي الموات لم يدخل في ملك من أحياه مسجدا ، وإنما احتيج للفظ لإخراج ما كان في ملكه عنه وصار للبناء حكم المسجد تبعا قال الإسنوي وقياس ذلك إجراؤه في غير المسجد أيضا من المدارس والربط وغيرهما وكلام الرافعي في إحياء الموات يدل له انتهى والظاهر أنه لو قال أذنت في الإعتكاف فيه صار بذلك مسجدا لأن الإعتكاف لا يصح إلا في مسجد بخلاف الصلاة
“Kalau seseorang berkata; ‘saya jadikan tempat ini sebagai masjid’, maka tempat tersebut akan menjadi masjid dengan ucapannya itu walaupun dia tidak berkata ‘kerana Allah’ serta dia tidak mengucapkan sighah-sighah wakaf yang terdahulu, kerana ungkapannya itu telah menunjukkan tujuan perwakafannya dan telah terkenal (lafaz tersebut) dalam perwakafan. Manakala perkataan ‘saya wakafkan tempat ini untuk solat’, adalah merupakan lafaz kinayah dalam perwakafan untuk menjadikannya sebagai masjid. Maka untuk keabsahannya sebagai masjid masih memerlukan niat menjadikannya sebagai masjid. Sementara untuk status perwakafannya sebagai tempat solat, ucapan tersebut merupakan sighah soreh yang tidak memerlukan niat lagi. Tidak juga menjadikan ia sebagai masjid apabila dia mendirikan sebuah bangunan, meskipun berbentuk bangunan masjid. Begitu juga andainya dia berkata ‘saya izinkan solat di tempat ini’ maka dengan perkataan tersebut, tempat yang dimaksudkan itu tidak menjadi masjid walaupun dia solat di tempat itu dan meniatkannya menjadi masjid. Di dalam al-Kifayah yang mengikut pendapat al-Mawardi, Ibn Rif’ah berkata; “kecuali bangunan itu dia dirikan di tanah mawat (tanah yang tiada pemilik dan tidak dimanfaatkan oleh sesiapa), maka tempat tersebut akan menjadi masjid dengan sebab pembinaan dan niat menjadikannya sebagai masjid tanpa memerlukan ucapan sighah wakaf dalam bangunan di tanah mawat tersebut”. Al-Subki menyatakan; “tanah mawat tersebut tidak boleh dimiliki oleh orang yang membukanya sebagai masjid. Sementara ucapan sighah wakaf hanya diperlukan untuk mengeluarkan tempat tersebut daripada pemilikannya dan tanah mawat tersebut akan dihukumkan sebagai masjid kerana mengikut pembangunannya”. Al-Isnawi berpendapat, qiasnya ketentuan tersebut juga berlaku dalam pembangunan selain masjid, iaitu madrasah, ribat dan seumpamanya. Pendapat al-Rifa’ie dalam bab ihya’ al-mawat juga menunjukkan sedemikian. Jelasnya, apabila seseorang berkata; ‘saya izinkan iktikaf di tempat ini’, maka tempat yang dimaksudkan akan menjadi masjid kerana iktikaf hanya sah dilakukan di masjid.”

2. Tuhfah al-Muhtaj :

والأصح وإن نازع فيه الأسنوى وغيره أن قوله جعلت البقعة مسجدا من غير نية صريح فحينئد تصير به مسجدا وإن لم يأت بلفظ مما مر لأن المسجد لا يكون إلا وقفا.
“Menurut pendapat yang asah, meskipun ditentang oleh al-Asnawi dan lainnya bahawa sesungguhnya perkataan seseorang; “aku jadikan tempat ini sebagai masjid” tanpa niat itu dikirakan sebagai lafaz soreh (wakaf). Maka ketika itu (tempat itu) akan menjadi masjid meskipun tidak didatangkan dengan lafaz-lafaz yang telah lalu (dinyatakan), KERANA ia tidak berstatus masjid melainkan perwakafan (tiada masjid yang bukan wakaf).”

3. Nihayah al-Muhtaj :

والأصح وإن نازع فيه الأسنوى أن قوله جعلت البقعة مسجدا من غير نية صريح حينئد تصير به مسجدا وإن لم يأت بشيء مما مر لأن المسجد لا يكون إلا وقفا.
“Menurut pendapat yang asah, meskipun ditentang oleh al-Asnawi, bahawa sesungguhnya perkataan seseorang; “aku jadikan tempat ini sebagai masjid” tanpa niat itu dikirakan sebagai lafaz soreh (wakaf). Ketika itu (tempat itu) akan menjadi masjid meskipun tidak didatangkan dengan sesuatu (lafaz) yang telah lalu (dinyatakan), KERANA ia tidak berstatus masjid melainkan perwakafan (tiada masjid yang bukan wakaf).”

4. Mughni al-Muhtaj :

والأصح أن قوله جعلت هذه البقعة مسجدا وإن لم يكن لله تصير به أي بمجرد هذا اللفظ مسجدا لأن المسجد لا يكون إلا وقفا فأغنى لفظه عن لفظ الوقف ونحوه.
“Menurut pendapat yang asah, bahawa sesungguhnya perkataan seseorang; “aku jadikan tempat ini sebagai masjid” walaupun tanpa ‘kerana Allah’, nescaya jadilah (tempat tersebut) dengan semata-mata lafaz ini sebagai masjid KERANA ia tidak berstatus masjid melainkan perwakafan (tiada masjid yang bukan wakaf). Maka lafaznya tidak memerlukan kepada lafaz ‘wakaf’ dan seumpamanya.”

5. Hasyiah al-Bujairimi :

قوله: (في المسجد) وهو ما وقفه الواقف مسجدا لا رباطا ولا مدرسة كما أفتى به ابن عبد السلام
“Katanya: (di dalam masjid). Masjid itu adalah sesuatu yang diwakafkan oleh pewakaf sebagai masjid, bukan ribat, bukan madrasah sebagaimana yang telah difatwakan oleh Ibnu ‘Abd al-Salam.”

6. Hasyiah al-Syarqawi :

فى المسجد وهو ما وقفه الواقف مسجدا لا رباطا ولا مدرسة
“Di dalam masjid; ia adalah suatu tempat yang telah diwakafkan oleh pewakaf sebagai masjid bukan sebagai pondok atau madrasah.”

7. Hasyiah al-Syarwani :

وخرج بالمسجد مصلى العيد وما بنى فى أرض مستأجرة على صورة المسجد وأذن بانيه فى الصلاة فيه
“Bukan termasuk masjid adalah; tempat solat hari raya dan sesuatu yang dibangunkan di atas tanah persewaan dengan model bangunan masjid dan pendirinya mengizinkan untuk dibuat solat di situ.”

8. Hasyiah I’anah al-Talibin :

ووقفته للصّلاة أى إذا قال الواقف وقفت هذا المكان للصّلاة فهو صريح فى مطلق الوقفيّة وكناية فى خصوص المسجديّة فلا بدّ من نيّتها فإن نوى المسجديّة صار مسجدا وإلاّ صار وقفا على الصّلاة فقط ولم يكن مسجدا كالمدرسة
“Dan saya wakafkan tempat ini untuk solat; ertinya ketika orang yang berwakaf mengatakan ‘saya mewakafkan tempat ini untuk solat’, maka itu adalah perkataan yang soreh (jelas) untuk wakaf secara umum. Ia dikirakan kinayah untuk mengkhususkannya sebagai masjid, maka perlu ada niat sebagai masjid. Jika orang yang berwakaf itu berniat sebagai masjid, maka ia akan menjadi masjid dan jika tidak diniatkan menjadi masjid, maka ia hanya menjadi perwakafan untuk solat sahaja, bukan masjid sepertimana madrasah.”

9. Bughyah al-Mustarsyidin :

فلو رأينا محلا مهيّأ للصّلاة ولم يتواتر بين الناس أنّه مسجد لم يجب التزام أحكام المسجديّة فيه
“Jika kita melihat tempat yang diperuntukkan untuk solat, dan manusia tidak menganggap yang demikian itu sebagai masjid, maka ia tidak boleh ditetapkan sebagai hukum masjid.”

10. ‘Umdah al-Mufti wa al-Mustafti :

ولا تصير الأرض مسجدا إلا إذا كانت ملكه وقال ‘ جعلت هذه البقعة مسجدا’…وإذا بنى الشخص في ملكه صورة مسجد فلا تصير البقعة مسجدا إلا إذا وقفها مسجدا أو قال ‘جعلت هذه مسجدا’ كما في المنهاج. فلا تصير البقعة مسجدا بمجرد البناء إلا إذا كانت مواتا وعمر فيها صورة مسجد، فإنها تصير مسجدا من غير لفظ كما في التحفة وقد سبق.
“Sesuatu bumi itu tidak akan menjadi masjid melainkan apabila bumi itu telah dimilikinya dan dia telah berkata; ‘aku jadikan kawasan ini sebagai masjid….’Dan apabila seseorang membina model bangunan masjid di dalam tanah miliknya, maka kawasan itu tidaklah terus menjadi masjid melainkan apabila dia mewakafkannya sebagai masjid atau dia berkata ‘aku jadikan ia sebagai masjid’ sepertimana yang disebutkan di dalam kitab al-Minhaj. Justeru, sesuatu kawasan itu tidak akan menjadi masjid dengan semata-mata binaan melainkan apabila kawasan itu merupakan mawat (tanah yang tiada pemilik dan tidak dimanfaatkan oleh sesiapa) serta dia telah membina model bangunan masjid, maka ia akan menjadi masjid tanpa lafaz sepertimana disebutkan dalam Tuhfah -yang telah lalu.”

11. Al-Manhal al-Naddhakh fi Ikhtilaf al-Asyyakh :

مسألة: لو بني بناء على هيئة مسجد وقال ‘أذنت في الإعتكاف فيه’ لم يصر بمجرد ذلك مسجدا عند م ر. وقالا يصير مسجدا به لأن الإعتكاف لا يصح إلا في المسجد
Permasalahan : “Sekiranya dia mendirikan sebuah bangunan berbentuk bangunan masjid dan dia berkata; ‘saya izinkan iktikaf di tempat ini’, (maka tempat yang dimaksudkan itu) tidak akan menjadi masjid dengan semata-mata perkataan tersebut menurut Syeikh al-Ramli. Manakala menurut Ibn Hajar dan Khatib al-Syirbini (begitu juga Syeikh Zakaria al-Ansari di dalam Asna al-Matalib), ia akan menjadi masjid dengan semata-mata perkataan tersebut kerana iktikaf tidak sah dilakukan melainkan di masjid.”

12. Nihayah al-Zain :

ومثل الإعتكاف صلاة التحية فلو قال أذنت في صلاة التحية في هذا المحل صار مسجدا لأنها لا تكون إلا في المسجد ولو بنى البقعة على هيئة المسجد لا يكون البناء كناية وإن أذن في الصلاة فيه إلا في موات فيصير مسجدا بمجرد البناء مع النية…الخ
“Dan sepertimana iktikaf, adalah solat tahiyyat masjid. Maka apabila seseorang berkata; ‘saya izinkan solat tahiyyat di tempat ini’, maka tempat tersebut menjadi masjid kerana solat tahiyyat hanya sah dilakukan di masjid. Sekiranya seseorang mendirikan bangunan berbentuk bangunan masjid, maka pembangunan yang dilakukannya tidak menjadi kinayah dalam perwakafan masjid meskipun dia mengizinkan untuk bersolat di dalamnya kecuali tanah mawat (tanah yang tiada pemilik dan tidak dimanfaatkan oleh sesiapa). Maka jadilah ia (tanah mawat) itu masjid dengan semata-mata pembangunan tersebut beserta niat menjadikan ia masjid.”

13. Himpunan Fatwa, Dato’ Hj Abu Hasan b. Hj Sail, Mufti N. Sembilan ke-2 m/s 14;

Soalan:
Balai raya yang dibenar mendirikan sembahyang Jumaat, adakah dikehendaki seorang itu mengerjakan tahiyyat masjid apabila memasukinya?

Jawapan:
Tiada tahiyyat masjid di tempat yang dibolehkan mendirikan sembahyang Jumaat. Sembahyang tahiyyat hanya dibuat di masjid sahaja.

14. Himpunan Fatwa Negeri Kedah m/s 138 jil. 1;

Soalan;
Cara bagaimanakah boleh diithbatkan (ditetapkan) sesebuah bangunan itu menjadi masjid dan thabit padanya hukum-hukum masjid?

Jawapan;
Thabit sesebuah bangunan itu menjadi masjid dengan mana-mana satu cara seperti di bawah ini;
1) Soreh lafaz wakaf untuk dijadikan masjid.
2) Lafaz kinayah wakaf untuk didirikan sembahyang dengan niat untuk dijadikan wakaf masjid.
3) Dibina masjid di dalam tempat yang belum diteroka (أرض الموات) dengan hanya niat sahaja.
4) Kutipan umpama derma bagi tujuan membina masjid.

15. Himpunan Fatwa Negeri Kedah m/s 149 jil. 1;

Soalan;
Adakah harus surau, musolla dan madrasah dinaikkan taraf sebagai masjid?

Jawapan;
Difahamkan dari nas Tuhfah al-Muhtaj juzuk 6 hal. 251- bahawa setiap wakaf adalah menurut lafaz wakif (pewakaf) dan niatnya. Di dalam masalah surau, musolla dan madrasah yang biasanya digunakan untuk belajar umumi dan bersembahyang jemaah semuanya tertakluk kepada lafaz niat wakif (pewakaf) dan tertakluk kepada syarat wakif (pewakaf) itu. Jika diwakafkan untuk sembahyang padanya, ia adalah kinayah bagi masjid dan bangunan itu tidak akan menjadi masjid kecuali diniatkan sebagai masjid. Jika tidak, maka ia adalah wakaf untuk tempat bersembahyang sahaja…

16. Keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Syariah Negeri Perak;

Hukum Iktikaf Di Dalam Surau Yang Mendirikan Solat Jumaat

Tarikh Keputusan: 3 Mar, 2005

Keputusan:
Mesyuarat Jawatankuasa Syariah yang bersidang pada hari ini 22 Muharram 1425 bersamaan 3 Mac 2005 buat kali ke 165 bersetuju bahawa tidak sah iktikaf dan tidak boleh solat tahiyyatul masjid di dalam surau diri Jumaat.

Status Penwartaan: Tidak Diwartakan

Nombor Rujukan: 165
(http://www.e-fatwa.gov.my/…/hukum-iktikaf-di-dalam-surau-ya…)

17. Fatwa Negara Brunei Darus Salam :

“Oleh itu, tidak disunatkan sembahyang sunat Tahiyyatul Masjid dan i‘tikaf itu di dalam balai ibadat atau surau. Ini kerana memang jelas nama balai ibadat atau surau itu bukan dimaksudkan sebagai masjid walaupun didirikan di dalamnya sembahyang berjemaah lima waktu, sembahyang Jumaat serta sembahyang sunat yang lain seperti Tarawih, ‘Idil Fitri, ‘Idil Adhha dan lain-lain.

SEMBAHYANG TAHIYYATUL MASJID DAN I‘TIKAF
اليسع برهان
Wallahu a’lam

Sumber: Alyasak Berhan

12/10/2018 Posted by | Fatwa, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

Mengejar Rezeki

06/10/2018 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Di antara fadhilat solat di saf pertama

Meluruskan saf merupakan salah satu daripada kesempurnaan solat. Mendapat tempat solat di saf pertama ada satu keistimewaan seperti yang telah dinyatakan dalam satu riwayat.

sabda Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah :

Sebaik-baik saf barisan lelaki yang paling depan, dan yang terburuk ialah yang paling belakang, dan sebaik-baik barisan perempuan yang terakhir, dan yang terburuk ialah yang paling depan. (Riwayat Muslim)

Bagi lelaki, mungkin selama ini kita tidak mengerti tentang hebatnya berada di saf pertama, jadi kita hanya ambil sambil lewa. Namun bersolat di saf hadapan mempunyai kelebihan yang sangat besar. Antara kelebihan dan fadhilat berada di saf pertama adalah seperti berikut [SUMBER]:

Di antara fadilat solat di saf pertama:

1) Menjaga kesempurnaan saf pertama sama seperti safnya para malaikat. Riwayat Jabir bin Samurah yang berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: ”Tidakkah kamu berbaris sebagaimana saf para malaikat di sisi Tuhan-Nya?” Kami bertanya: “Ya Rasulullah, bagaimanakah saf mereka di depan Tuhan?” Jawab Nabi: “Menyempurnakan barisan pertama dan rapat benar dalam barisan.” (Riwayat Muslim)
Daripada hadis di atas dapat kita fahami bahawa mereka yang memenuhi saf paling depan ketika solat adalah sama dengan saf para malaikat yang sentiasa menjaga kesempurnaan saf mereka dan saf para malaikat ini hampir dengan Allah s.w.t. Dari sini boleh kita katakan bahawa mereka yang berada di saf paling hadapan adalah orang yang paling hampir dengan Allah dan lebih mudah memperoleh rahmat-Nya.

2) Allah dan para malaikat-Nya berselawat kepada mereka yang berada di saf-saf paling hadapan. Daripada Abu Umamah berkata bahawa Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya Allah dan para Malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yang berada di saf pertama.” Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, bagaimana dengan saf kedua.” Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yang berada di saf pertama.” Para sahabat bertanya lagi: “Ya Rasulullah, bagaimana dengan saf kedua.” Rasulullah menjawab: “Ya, juga saf kedua.” (Riwayat Ahmad).
Selawat
Menurut Dr. Fadhal Ilahi, makna selawat Allah atas mereka (yang berada di saf pertama) adalah seperti yang dikatakan oleh Imam ar-Raghib al-Asfahani, iaitu: “Tazkiyah (Penyucian daripada dosa-dosa) terhadap mereka.” Selawatnya para malaikat pula: “Iaitu berbentuk doa dan permohonan keampunan.” Alangkah beruntungnya sesiapa yang mendapat tazkiyah daripada Allah dan doa pengampunan daripada para malaikat.

3) Rasulullah memohon keampunan buat mereka di saf pertama sebanyak tiga kali. Daripada ‘Irbadh bin Sariyah bahawa Rasulullah memohon keampunan bagi mereka yang berada di saf pertama tiga kali dan untuk saf kedua hanya sekali.
(Riwayat Ibnu Majah). Alangkah bahagia sekiranya orang yang paling mulia di atas muka bumi ini memohon keampunan untuk kita.

Demikianlah beberapa keutamaan saf paling hadapan di dalam solat berjemaah. Yang amat dikesalkan terdapat ramai di antara kita yang tidak lagi memberi perhatian terhadap keutamaan-keutamaan ini. Umat Islam di Malaysia seakan-akan tidak ghairah merebut saf pertama.
Mereka lebih memilih untuk mendapatkan tempat yang membolehkan mereka bersandar dengan selesa seperti di tiang-tiang atau di dinding masjid, berdekatan dengan kipas dan pintu supaya dapat cepat keluar setelah selesai bersolat.

Ada pula yang datang awal ke masjid tetapi berborak dahulu di luar masjid sambil menghisap rokok. Alangkah ruginya mereka ini. Sesungguhnya Rasulullah menyatakan bahawa sesiapa yang secara sengaja memenuhi saf belakang, maka Allah akan membelakangkan mereka.

Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah melihat ada sebahagian sahabatnya yang tidak mahu maju ke saf pertama, maka baginda bersabda: Majulah dan ikutilah saya, sedangkan orang-orang di belakang harus mengikutimu pula! Sesuatu kaum yang selalu suka di belakang, tentu akan dibelakangkan pula oleh Allah. (Riwayat Muslim).

Adakah kerugian yang lebih besar daripada kerugian dibelakangkan oleh Allah? Oleh itu datanglah awal ke masjid untuk solat berjemaah dan rebutlah saf pertama.

05/10/2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Datang ke masjid awal tetapi dia tetap rugi…..

05/10/2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

ISLAM DAN IMAN: JANGAN CUBA UNTUK MEMBAYANGKAN ZAT ALLAH S.W.T.

Untuk mengenali Allah S.W.T. ialah dengan mengenali sifat-sifat-Nya.
Ada 20 sifat yang wajib bagi Allah yang mesti kita kenali.

Perlu diingat bahawa, kita tidak boleh mengenal Allah S.W.T. melalui zat-Nya kerana Allah S.W.T. itu tidak menyerupai segala sesuatu, yakni tidak menyerupai sebarang makhluk.
Zat Allah S.W.T. bukan benda, bukan jisim yang boleh kita lihat dan kita pegang.

Allah S.W.T. berfirman (yang bermaksud):
“Tidak ada yang menyerupai-Nya segala sesuatu jua”.
(As Syuraa: 11 ).

Dan kita pula tidak boleh membayang-bayangkan bagaimana rupa zat Allah itu kerana Allah S.W.T. itu tidak berupa dan tidak berbentuk.
Adalah salah sama sekali kalau kita membayang-bayangkan rupa Allah S.W.T.

Rasulullah S.A.W. bersabda:
“Renungilah pada ciptaan Allah, nescaya kamu akan mengenal Allah. Dan jangan kamu renungi (mencari) zat-Nya, nescaya kamu akan sesat”.

Kita akan sesat kalau kita cuba membayang-bayangkan zat Allah S.W.T.
Sebab itulah orang-orang bukan islam dihukum sesat kerana mereka merupa-rupakan Tuhan Maha Pencipta.

Mereka ukir batu -bata dan mereka lintaskan fikiran pada pokok, pada bulan, matahari dan sebagainya.
Sedangkan, apa saja yang terlintas pada fikiran kita tentang zat Allah S.W.T., Tuhan bukan demikian.

Jadi, bagaimanakah kita hendak mengenal Allah S.W.T.?
Iaitulah melalui sifat-sifat-Nya. Kita kena pelajari sifat-sifat-Nya dan kemudian kita hayati setiap yang kita ketahui itu. Kaedahnya ialah dengan dalil-dalil akal (aqli) dan dalil-dalil Al-Quran dan hadis Nabi (naqli).

Dua cara inilah yang kita patut lakukan untuk mengkaji sifat-sifat yang wajib bagi Allah S.W.T.
Setelah kita mengkaji dua kaedah ini, In Shaa Allah (dengan izin Allah), kita akan dapat mengenali Allah S.W.T. dengan sebenar-benarnya.

Kalau dapat kita hafalkan 20 sifat yang wajib bagi Allah S.W.T. itu dalam memori kita, sebahagian daripada persoalan mengenai sifat-sifat Allah telah kita selesaikan.

Marilah kita kenali sifat-sifat Allah S.W.T, iaitu:

1) Wujud = ertinya ada.

2) Qidam = ertinya dahulu, sedia.

3) Baqa’ = ertinya kekal.

4) Mukholafatuhu Ta’ala lil Hawadith = ertinya Allah S.W.T. bersalahan (tidak sama) dengan segala yang baru (iaitu makhluk).

5) Qiamuhu Ta’ala Binafsih = ertinya Allah yang berdiri dengan sendirinya.

6) Wahdaniah = ertinya yang Maha Esa.

7) Al Qudrat = ertinya yang Berkuasa.

8) Al Iradat = ertinya yang Berkehendak.

9) Al Ilmu = ertinya yang Mengetahui.

10) Al Hayat = ertinya yang Hidup.

11) As-Samaq = ertinya yang Mendengar.

12) Al -Basar = ertinya yang Melihat.

13) Al-Qalam = ertinya yang Berkata-kata.

14) Kaunuhu Qadiran = ertinya Keadaaan-Nya yang Berkuasa.

15) Kaunuhu Muridan = ertinya Keadaan-Nya yang Berkehendak.

16) Kaunuhu Aliman = ertinya Keadaan-Nya yang Mengetahui.

17) Kaunuhu Hayyan = ertinya Keadaan-Nya yang Hidup.

18) Kaunuhu Sami’an = ertinya Keadaan-Nya yang Mendengar.

19) Kaunuhu Basiran = ertinya Keadaan-Nya yang Melihat.

20) Kaunuhu Mutakalliman = ertinya Keadaan-Nya yang Berkata-kata.

Demikianlah 20 sifat yang wajib bagi Allah S.W.T. yang wajib kita mengetahuinya.

Sumber.

05/10/2018 Posted by | Aqidah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kehebatan Surah Al-Kausar

1. Baca sebanyak 71 kali jika diri rasa teraniaya dan terpenjara, INSYAALLAH akan beri pertolongan oleh Allah kepada yang dizalimi.
.
2. Baca ketika dalam kehausan dan tiada air, gosokkan di leher dan in shaa Allah akan hilang dahaga.
.
3. Baca sebanyak 10 kali di air mawar, sapukan pada mata yang sakit, berair, gatal atau bengkak.
.
4. Baca sebanyak 10 kali jika rumah dipercayai terkena sihir, mudah-mudahan Allah beri petunjuk di mana terletaknya sihir tersebut.
.
5. Baca sebanyak 1000 kali, INSYAALLAH akan bertambah rezeki kurniaan daripada Allah.
.
6. Rajin-rajinkanlah diri untuk selalu membaca surah ini, INSYAALLAH hati akan menjadi lembut dan khusyuk ketika solat.
.
7. Baca ketika hujan dan berdoa, mudah-mudahan Allah mengabulkan permintaan kita.
.
Segalanya dengan izin Allah SWT.
.
Aamiin…

Sumber: Tazkirah Ustaz Ebit Lew

03/10/2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

MARI SEMAK CIRI CIRI FAHAMAN WAHABI YG KITA WAJIB TOLAK.

1✅.Sering merujuk pendapat Ibnu Taimiyyah, al-Albani, Ibnu Qayyim, Abdul Aziz bin Baz dan Ibnu Ustaimin.

2✅. Mengatakan Allah ada di langit bersemayam di atas Arasy.

3✅. Membagi tauhid kepada tiga: tauhid Uluhiyyah, Rububiyyah dan Asma’ wa sifat.

✅- Menolak amalan menyebut lafaz niat solat (USOLLI).

✅- Menolak amalan menyebut SAYYIDINA ketika bersolawat.

✅- Menolak amalan mengusap muka setelah selesai solat.

✅- Menolak zikir, wirid dan doa berjamaah setelah solat di masjid/musolla/tempat tertentu.

✅- Menolak amalan baca Yaasin berjamaah pada malam Jumaat di masjid/musolla/tempat tertentu

✅- Menolak amalan solat tarawih 20 raka’at.

✅- Menolak amalan baca Yaasin 3 kali pada malam nishfu Sya’ban.

✅- Menolak amalan membaca doa akhir dan awal tahun.

✅- Menolak bacaan talqin ketika pengebumian mayat.

✅- Menolak tahlil dan kenduri arwah.

✅- Menolak bacaan barzanji dan marhaban.

✅- Menolak amalan solawat syifa’, selawat fatih, selawat nariyah, selawat tafrijiah.

✅- Menolak sambutan maulidur rasul.

✅- Menolak amalan ziarah makam nabi/makam auliya’.

✅- Menolak bacaan tarhim dan bacaan Al-Quran sebelum azan subuh menggunakan pengeras suara.

✅- Mengatakan tiada solat qabliah Jumaat.

✅- Menolak amalan membaca teks ketika khutbah.

✅- Menolak tasawwuf dan tarekat.

✅- Menolak MADZHAB.

✅- Mengatakan bid’ah tidak ada yang hasanah, semua bid’ah adalah sesat.

✅- Menolak beramal dengan hadits dhaif.

✅- Menolak amalan tawassul dengan orang yang sudah meninggal dunia.

✅- Menolak amalan tabarruk selain dari Nabi SAW.

✅- Menolak amalan istighoutsah.

✅- Mengatakan talak tiga sekaligus cuma jatuh talak satu.

✅- Menolak manhaj Asy’ariah dan Maturidiyah.

✅- Menolak Sifat Dua Puluh.

Sumber.

03/10/2018 Posted by | wahabi | 3 Comments

HUKUM MELAWAT TEMPAT IBADAH NON MUSLIM SEPERTI GEREJA DAN KUIL

Diantara tempat lawatan dan pelancongan ialah tempat ibadah orang kafir . oleh itu kita kena mengetahui Hukum menziarahi tempat ibadah orang kafir

PARA ULAMA BERSELISIH PENDAPAT DALA M PERKARA INI. ADA 3 PENDAPAT:-

PERTAMA: Mazhab Maliki dan mazhab Hambali mengharuskan menziarahi tempat ibadah orang kafir ini. (kitab Jawahirur iklil dan Kasyaful qina’)

KEDUA; Mazhab Syafie menyatakan harus sekiranya tiada patung dalam tempat tersebut. (mughnil Muhtaj)

KETIGA: Mazhab hambali yg mengharamkan masuk dalam tempat ini kerana ini adalah tempat syaitan (Raddul Mukhtar)

HUJJAH DARI PARA SAHABAT YG MENGHARUSKAN MASUK

1. Abu Musa al-Asyari solat di gereja di Damsyik Syiria (kitab ibnu abi syaibah)
2. Perjanjian yg dilakukan oleh Umar ra dgn orang2 Nasrani yg panggil “ Syurut2 alumariah” iaitu:-

“وأن لا نمنع كنائسنا أن ينزلها أحد من المسلمين في ليل ولا نهار, وأن نوسع أبوابها للمارة وابن السبيل, وأن نُنزِل من مر بنا من المسلمين ثلاثة أيام ونطعمهم” (البيهقي 18717

“Tidak dihalang mana2 orang islam untuk memasukinya pada waktu siang atau malam, hendaklah diluaskan pintunya untuk orang lalu lalang dan orang yang bermusafir dan menjadi tuan rumah kepada orang yang singgah selama 3 hari serta memberi makan kepadanya.”

3. Masuknya sebahagian isteri Nabi saw ke gereja di habsyah tanpa ditegah oleh Rasulullah saw:-

, وكانت أم سلمة وأم حبيبة رضي الله عنهما أتتا أرض الحبشة فذكرتا من حسنها وتصاوير فيها, فرفع النبي صلى الله عليه وسلم رأسه فقال: “أولئك إذا مات منهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجدًا، ثم صوروا فيه تلك الصورة, أولئك شرار الخلق عند الله” (البخاري 1341)

Ummu salamah dan Ummu Habibah pergi ke bumi Habsyah dan mereka menceritakan kecantikannya dan patung2 disana. Kemudian Nabi saw mengangkat kepala dan berkata “Mereka itu ialah orang2 yang apabila matinya lelaki soleh akan dibina masjid diatas quburnya kemudian mereka membina patung lelaki soleh tadi. Mereka adalah seburuk-buruk manusia disisi Allah.

Ada sejarah Umar yg menolak untuk masuk ke gereja kerana terdapat patung seperti disebut dalam kitab Musannaf Abdur Razzak:

“لما قدم عمر الشام صنع له رجل من عظماء النصارى طعامًا ودعاه، فقال عمر: إنا لا ندخل كنائسكم من الصور التي فيها. يعني التماثيل” (عبد الرزاق 1610)

Apabila Umar ra sampai ke Syam , seorang lelaki dari kalanagan pembesar Nasrani menyediakan makanan dan memanggil Umar ra. Umar menjawab “ Kami tidak masuk gereja yang ada patung.”

Athar ini ditafsirkan bahawa Umar menolak atas kapasiti sebagai pemimpin dan ditakuti menimbul fitnah. Tafsiran ini dikuatkan apa yg disebut oleh Ibnu Quddamah dalam kitabnya:

“…..وروى ابن عائد في فتوح الشام أن النصارى صنعوا لعمر رضي الله عنه حين قدم الشام طعامًا فدعوه فقال: أين هو؟ قالوا: في الكنيسة, فأبى أن يذهب وقال لعلي: امض بالناس فليتغدوا, فذهب علي رضي الله عنه بالناس فدخل الكنيسة وتغدى هو المسلمون وجعل علي ينظر إلى الصور وقال: ما على أمير المؤمنين لو دخل فأكل” (المغني 8/113).
Ibnu Ai’d telah meriwayatkan dalam pembukaan kota Syam , bahawa orang2 kristian menghidangkan Umar yg baru tiba. Umar ra bertanya “ Dimana jamuan?”
Mereka berkata “ Di gereja.” Lalu Umar berkata kpd Ali ra “ Pergilah engkau dgn orang lain untuk makan tengahari.” Ali pun pergi bersama orang lain dan mereka makan tenghari di gereja tersebut. Ketika itu Ali ra melihat patung2 dan berkata “Kenapa kalau Umar masuk dan makan”

KEADAAN YANG DIHARAMKAN PERGI:-

1. Semasa ada perayaan mereka. Umar menyebut dalam sanad yg sahih:

“لا تدخلوا عليهم في كنائسهم يوم عيدهم، فإن السخطة تنزل عليهم” (عبد الرزاق 1609).

“Jangan kamu masuk dalam gereja2 semesa perayaan mereka. Sesungguhnya kemurkaan akan kpd mereka ketika itu.”

2. melakukan syiar atau cara ibadah mereka seperti sujud dan sebagainya.

3. Jika ditakuti timbulnya fitnah disebalik ziarah tersebut seperti tohmahan .

4. Tiada keiizinan dari mereka untuk masuk.

5. merosakkan atau menghina tempat tersebut.

KESIMPULAN : HARUS MASUK SEKIRANYA BEBAS DARI KELIMA-LIMA PERKARA DIATAS.

Sumber

02/10/2018 Posted by | Aqidah, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment