Kelebihan meninggal Hari Jumaat
Soalan : Saya cuma ingin tahu apa keistimewaan hamba Allah yg meninggal dunia pada hari Jumaat atau malam Jumaat.harap ustaz dapat jelaskan untuk kefahaman saya dan semua.terima kasih.
Jawapan :
Diriwayatkan oleh Imam At-Tarmizi didalam sunan-nya hadis daripada Abdullah bin Amru, beliau berkata : Rasulullah SAW bersabda : “Tiada seorang pun daripada kalangan orang muslim yang meninggal dunia pada hari jumaaat atau pada malam jumaat melainkan dia dipelihara oleh Allah SWT daripada azab kubur.”
Pandangan ulama’ berkenaan taraf hadis :
Berkata Abu Isa : Hadis ini dho’if (gharib) dan sanadnya (rantaian perawinya) tidak bersambung. Imam Ibnu Hajar Al-Athqolani pula berkata bahawa hadis ini daripada kategori hadis dho’if.
Secara keseluruhan, kebanyakan ulama’ hadis berpendapat bahawa hadis ini adalah hadis dho’if (lemah).Maka hadis dho’if tidak boleh dijadikan sandaran dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah (kerana azab kubur merupakan perkara ghaib yang wajib diimani dan merupakan sebahagian dari pegangan aqidah umat islam).
Walaupun hadis dhoif masih lagi didalam kategori hadis yang diterima, namun antara syarat untuk beramal dengannya adalah tidak meyakini sepenuhnya ia datang dari Nabi SAW. Dalam erti kata yang lain, kita tidak boleh meyakini 100% bahawa orang yang meninggal dunia pada hari Jumaat atau pada malam Jumaat akan dipelihara oleh azab kubur merujuk kepada taraf hadis tersebut.
Kerana sesungguhnya apa yang membantu seseorang muslim itu didalam kubur nanti adalah amalannya, bahkan ramai daripada kalangan Sahabat -radhiallahu ‘anhum- yang meninggal dunia pada hari selain daripada hari Jumaat. Saidina Abu Bakar r.a sendiri meninggal dunia pada hari selasa menurut satu riwayat akan tetapi beliau sendiri telah dijanjikan syurga baginya.
Sebahagian ahli ilmu pula manjadikannya sebagai tanda-tanda husnul khatimah bersandarkan kepada hadis ini.
Maka seadil-adil pegangan dalam perkara ini adalah sekiranya muncul tanda-tanda seperti ini maka sebagai seorang muslim kita tidak boleh mengatakan secara pasti bahawa si mati dijauhkan dari azab kubur, akan tetapi tidak salah untuk merasa tenang dengan pemergiannya pada hari yang mulia ini,
Begitu juga sebaliknya, kita tidak boleh berkeyakinan bahawa jika tidak muncul tanda-tanda husnul khatimah (meninggal dunia pada hari Jumaat atau malam Jumaat) pada si mati, maka secara pasti dia bukan daripada kalangan orang-orang soleh dan dikenakan azab kubur kerana perkara ini tergolong dalam perkara-perkara ghaib yang hanya diketahui oleh Allah SWT sahaja.
Firman Allah SWT di dalam surah Al-Luqman ayat ke 24 :
“Sesungguhnya hanya disisi Allah ilmu tentang hari kiamat; dan Dia yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada di dalam Rahim. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan dikerjakannya esok, dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui dibumi mana dia akan mati.Sungguh, Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”
Sesungguhnya manusia tidak mengetahui dimana dan bila dia akan mati kerana ilmu tentang kematian milik Allah SWT secara mutlak.Oleh sebab itu,yang lebih penting bagi seorang hamba itu adalah beramal dengan amal yang soleh serta mencari keredhaan-Nya dalam setiap perkara yang dilakukan.
Wallahua’lam.
Sumber: Tuan Guru Dr Haron din
GOLONGAN YANG BUTA HATI DAN BUTA AKAL
Apa sebab nya berlaku berbagai bagai masaalah dalam masyarakat? Dari ahli politik yang berebut rebut kuasa dan rasuah, ahli agama dan ilmuan yang bertelagah, remaja yang jadi mat rempit, perempuan yang buang anak, peragut yang kejam,dan berbagai bagai lagi kalau hendak di sebut.
Mereka sebenarnya adalah manusia bermasaalah kerana hati dan akal mereka sudah buta!
Sesiapa yang mempunyai HATI yang buta maka dia tidak akan kenal Allah.Justru itu dia tidak akan kenal kebenaran dan kebaikan.Siapa hati nya buta akan timbul penyakit mazmumah atau keji dalam diri nya.Di antara penyakit penyakit mazmumah ialah tidak ada perasaan timbang rasa, tidak ada rasa syukur, tidak rasa bersalah atau dosa apabila buat salah dan maksiat, tidak ada rasa jijik dengan kemungkaran.Hati nya telah buta kerana berperanan mengikut pimpinan hawa nafsunya yang jahat.Yang sentiasa mengarah hati melakukan kejahatan dan kemungkaran.
Akibat nya kelakuan nya akan jadi kelakuan syaitan saperti suka mengumpat, memfitnah, sombong,ego, atau berkelakuan saperti haiwan hanya memikirkan makan, minum, hiburan dan seks.
Itu lah kalau sudah jadi begini hati sudah tidak berperanan lagi dan sebaliknya nafsu lah yang ambil alih tempat nya (ia itu hati nya).Ertinya dia sudah tidak berperanan saperti semula jadi nya lagi.Ini lah yang di maksudkan oleh Allah dalam Al Quran yang terjemahan nya:
“Sesunggohnya Kami peruntukkan untuk Neraka Jahanam kebanyakannya terdiri dari jin dan manusia: bagi mereka ada HATI , (tetapi) tidak mahu memahami (isi Al Quran) dengan HATI nya, dan bagi mereka ada mata, (tetapi) tidak mahu melihat dengan mata nya dan mereka bagi mereka ada telinga, (tetapi) tidak mahu mendengar dengan telinga nya.Mereka itu saperti binatang ternak bahkan lebih sesat.Mereka itu lah oranr orang yang lalai”. (Al A”raf:179)
Orang yang buta AKAL pula ialah orang yang tidak mahu gunakan fikiran sekali pun dia mempunyai otak yang tajam dan cerdik.Maka apabila akal nya buta dia tidak dapat lagi menangkap ilmu dan pengalaman pengalaman hidup.Buah fikiran nya sentiasa akan jadi tidak rasional.Kalau dia seorang ulama atau pemimpin maka rosak lah masyarakat.
Mengapa Hati perlu di jaga
Hati adalah pandangan utama bagi Allah.Abu Hurairah r.a berkata: Rasulullah SAW bersabda, maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala itu tidak melihat kepada rupa paras kamu dan tidak juga kepada harta kamu, tetapi Dia melihat kepada hati dan amalan kamu”. (HR Imam Muslim)
Baiknya anggota badan kerana baiknya hati.Al Nukman bin Basyir berkata Rasulullah SAW bersabda bermaksud:” Ketahuilah sesungguhnya didalam tubuh anak adam ada seketul daging, sekiranya ianya baik maka baiklah seluruh anggota, sebaliknya seandainya ia rosak maka rosaklah seluruh anggota, iaitu hati”. Muttafaq alaih.
Hati sentiasa berubah. Al Miqdad bin Al Aswad berkata: Aku dengar Nabi SAW bersabda bermaksud:”Sesungguhnya hati anak adam lebih cepat berbolak balik daripada isi periuk yang sedang menggelegak”. HR Imam Ahmad.
Balasan amalan adalah mengikut hati. Uqbah bin Amir berkata: Rasullullah SAW bersabda bermaksud:” Mana mana Muslim yang mengambik wuduk lalu dilakukannya dengan betul kemudian dia mengerjakan solat du rakaat dalam keadaan hati dan mukanya memberi tumpuan sepenuhnya, nescaya dijamin untuknya Syurga”. HR Imam Muslim.
Penghambaan hati lebih tinggi dari penghambaan anggota lain.Berkata Anas r.a: Adalah Rasulullah SAW bersabda maksudnya:” Sesungguhnya Islam itu Zahir sedangkan Iman itu tersembunyi”. Anas berkata: Rasulullah SAW mengisyaratkan kearah dadanya sebanyka tiga kali lalu bersabda lagi:” Taqwa itu disini,Taqwa itu di sini.” HR Imam Ahmad.
Hati adalah tempat berfikir dan mengambil peringatan.Firman Allah didalam Surah Al A’raf ayat 179:” Dan sesungguhnya kami jadikan untuk (isi neraka jahanam) kebanyakkan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda tanda kekuasaan Allah), dan itu sebagai binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi mereka itulah orang orang yang lalai”.
Hati adalah tempat ketenangan bagi orang mukmin. Firman Allah dalam Surah A-Ra’d ayat 28:”(iaitu) orang orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah.Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah lah hati menjadi tenteram.”
Sumber.
QADA PUASA ATAS BILANGAN YANG TIDAK PASTI
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 166 (27 JANUARI 2016 / BERSAMAAN 17 RABIULAKHIR 1437H)
Soalan:
Assalamualaikum warahmatullah, ,
Saya perlu pencerahan tentang bayar fidyah
Saya tidak pasti tentang bilangan puasa yang ditinggalkan tu. Kalau nak dikira rasanya jumlah bayaran tu mesti agak besar dan saya tak mampu nk lunaskan semua bayaran fidyah tu. Bolehkah saya bayar sekadar yang termampu ustaz? Maafkan atas kejahilan saya tentang pekara ni.
Terima kasih ..
Jawapan:
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Jika seseorang itu meninggalkan puasa Ramadhan atas sebab-sebab tertentu, maka dia wajib mengqadakan puasanya itu mengikut bilangan hari yang dia tinggalkan. Firman Allah SWT:
وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
Maksudnya: Dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain
Surah al-Baqarah, 2:185
Jika dia merupakan seorang yang memiliki uzur syarie, seperti sakit, lalu dia meninggalkan puasa Ramadhan dalam keadaan dia mampu untuk menggantikannya pada bila-bila waktu selepas Ramadhan, kemudian dia mati. Maka ke atas wali/warisnya untuk menunaikan puasa bagi pihak dia. Daripada Aisyah R.anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya: Barangsiapa yang mati sedangkan ke atasnya ada puasa (yang perlu diqadakan) maka walinya berpuasa bagi pihaknya.
Hadis riwayat Bukhari dan Muslim
Daripada Ibn Abbas RA, beliau menceritakan:
جاء رجلٌ إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسولَ اللهِ إن أمي ماتتْ وعليها صومُ شهرٍ، أفأقضِيه عنها ؟ قال: نعم ، قال: فديْنُ اللهِ أحقُّ أن يُقْضَى
Maksudnya: Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibuku sudah wafat dan ke atasnya ada sebulan puasa yang perlu diqada, bolehkah aku menunaikannya bagi pihak beliau? Berkata Baginda SAW: Boleh. Adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan.
Hadis riwayat Bukhari dan Muslim
Wali bererti kaum kerabat dan keluarga. Perlu diperhatikan bahawa fidyah hanya dibayar jika seseorang yang meninggal sebelum sempat mengqadakan puasanya sedangkan dia mampu untuk berbuat sedemikian ketika hidup.
Para ulama membahagikan kaedah penentuan bilangan hari untuk puasa qada kepada dua; tahdidi dan taqribi.
Tahdidi bererti menentukan dengan tepat bilangan hari yang ditinggalkan, manakala taqribi ialah menggunakan anggaran berapa hari yang ditinggalkan kerana seseorang itu lupa berapa hari puasa yang telah dia tinggalkan.
Guru kami, Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Shinqiti menjelaskan kaedah penentuan secara taqribi ini ialah dengan bertanya kepada seseorang itu seperti ini:
“Adakah telah tinggalkan 50 hari?”
“Terlalu sedikit”
“90 hari?”
“Terlalu banyak”
Maka jumlah taqribinya ialah 75 hari.
Berkenaan dengan fidyah, hendaklah seseorang itu berusaha mengqadakan puasanya setiap hari yang mungkin terlebih dahulu. Ini lebih bersifat ihtiyati (berhati-hati) dalam urusan agama berbanding terus membenarkan membayar fidyah sehingga mengabaikan tuntutan qada’.
Selain daripada itu, boleh juga ditanya kepada mufti negeri masing-masing untuk kepastian lanjut.
Semoga usaha kita untuk mengqada puasa-puasa yang lalu menjadi muhabasah kita untuk meraih kebaikan yang lebih besar daripada Allah SWT pada masa akan datang.
Wallahua`lam.
Sumber: Mufti Wilayah Persekutuan
Apakah seorang Muslim boleh memberikan ucapan sempena perayaan keagamaan kepada penganut bukan Islam?
(Oleh Bahagian Dakwah, JAKIM)
ISU: Apakah seorang Muslim boleh memberikan ucapan sempena perayaan keagamaan kepada penganut bukan Islam? Apakah seorang muslim dibenarkan untuk turut serta dalam perayaan keagamaan agama lain seperti Krismas,Thaipusam dan lain-lain?
PENJELASAN:
Persoalan ini telah diputuskan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-78 yang bersidang pada 12 Jun 2007 yang membincangkan Hukum Orang Islam Mengucapkan Tahniah Dan Ucapan Selamat Bersempena Perayaan Agama Bukan Islam.
Muzakarah telah memutuskan bahawa: Apa jua amalan atau perlakuan orang Islam dalam hal-hal yang berkaitan dengan perayaan orang bukan Islam sekiranya melibatkan akidah atau iktikad seperti mengiktiraf agama bukan Islam atau menganggap semua agama adalah sama, maka ia ditegah oleh Islam.
Walaubagaimanapun sekiranya amalan atau perlakuan tersebut hanya atas dasar kemasyarakatan atau hubungan sosial antara Islam dan bukan Islam untuk tujuan perpaduan, maka ia dibenarkan oleh Islam.
Memberi ucapan tahniah dan selamat atau mengirimkan ucapan melalui kad atau alat-alat telekomunikasi seperti e-mail atau sistem pesanan ringkas (sms) dan sebagainya kepada orang bukan Islam sempena dengan perayaan agama mereka adalah harus, dengan syarat ucapan itu tidak mengiktiraf, memuji atau memuliakan agama bukan Islam serta tidak menggunakan sebarang simbol atau lambang keagamaan mereka dalam kiriman ucapan tersebut.
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 Apr 2005 juga telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam.
Muzakarah telah memutuskan bahawa: Dalam menentukan perayaan orang bukan Islam yang boleh dihadiri oleh orang Islam beberapa kriteria utama perlu dijadikan garis panduan supaya ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kriteria-kriteria tersebut adalah seperti berikut;
1.Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam.
Maksud “bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam.
Contohnya;
i. menyertakan simbol-simbol agama seperti salib, memasang lampu, lilin, pokok krismas dan sebagainya.
ii. menyanyikan lagu-lagu bercirikan agama.
iii. meletakkan apa-apa tanda bercirikan agama pada dahi, atau tanda-tanda lain pada anggota tubuh.
iv. memberikan ucapan atau isyarat yang berbentuk pujian kepada agama orang bukan Islam.
v. tunduk atau melakukan perbuatan seolah-olah menghormati upacara agama orang bukan Islam.
2. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak. Maksud “bertentangan dengan syarak” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan ajaran Islam yang diamalkan oleh masyarakat Islam.
Contohnya:
i. Memakai pakaian berwarna merah seperti santa claus atau pakaian lain yang melambangkan agama;
ii. Menghidangkan minuman atau makanan yang memabukkan dan seumpamanya;
iii. Mengadakan bunyi-bunyian atau hiasan seperti loceng gereja, pokok krismas, kuil atau memecah kelapa;
iv. Mengadakan acara yang berunsur perjudian, penyembahan, pemujaan, khurafat dan sebagainya.
3. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini. Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Contohnya:
i. Percampuran bebas tanpa batas dan adab sopan;
ii. Berpakaian yang menjolok mata;
iii. Mendendangkan lagu-lagu yang mempunyai senikata berunsur lucah serta pemujaan; iv. Mengadakan program seperti pertandingan ratu cantik, laga ayam dan sebagainya.
4. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”. Maksud “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan menyinggung perasaan umat Islam tentang kepercayaan dan amalan mereka.
Contohnya:
i. Ucapan-ucapan atau nyanyian berbentuk dakyah keagamaan bukan Islam;
ii. Ucapan-ucapan yang menghina umat Islam;
iii. Ucapan-ucapan yang menghina agama Islam;
iv. Persembahan yang bertujuan mempersendakan pegangan agama masyarakat Islam.
Wallahu a’lam.
Hukum Mengadakan Majlis Tahlil
Q & A Bersama Felo Penyelidik Fatwa
Submitted by FatwaMalaysia on 26 May 2014 – 8:26am
ISU:
Mohon penjelasan hukum mengadakan majlis tahlil untuk arwah.
PENJELASAN:
Tahlil bermaksud bersama-sama berkumpul bagi membacakan ayat-ayat al-Qur’an terpilih serta berzikir dan berdoa untuk orang yang sudah meninggal dunia. Antara kandungan ayat-ayat al-Qur’an yang dibaca ketika tahlil ialah Surah al-Fatihah, Surah al-Ikhlas, Ayat Kursi dan beberapa bahagian ayat-ayat dari surah al-Baqarah. Sementara zikir-zikir yang dibaca ialah kalimah la ilaha illallah serta kalimah-kalimah tayyibah yang lain seperti tahmid, takbir, tasbih dan salawat. Hukumnya adalah harus kerana ia melibatkan perkara-perkara yang baik dan tidak di larang oleh syarak.
Kalimah serta ayat-ayat yang dibacakan dalam tahlil adalah kalimah-kalimah yang baik dan bakal diberi ganjaran kepada pembacanya. Sementara berdoa kepada mereka yang telah meninggal dunia adalah sesuatu yang disarankan Islam sepertimana yang disebut oleh al-Qur’an: (Surah Muhammad :Ayat 19): “Oleh itu tetapkanlah pengatahuanmu dan keyakinanmu (wahai Muhammad bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan mintalah ampun kepadaNya bagi salah silap yang engkau lakukan dan bagi dosa-dosa orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan dan (ingatlah), Allah mengetahui akan gerak-geri kamu (di dunia) dan keadaan penetapan kamu (di akhirat)” Dalam Surah al-Hasyr, ayat 10 “Dan orang-orang yang datang kemudian daripada mereka berkata, “Wahai Tuhan kami, Ampunkanlah dosa kami dan saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan Kami sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu” Dan dalam Surah Ibrahim disebut: “Wahai Tuhan kami! berilah keampunan kepadaku dan kedua-ibubapaku serta orang-orang yang beriman, pada berlakunya hitungan amal dan pembalasan.”
Sementara menjemput orang ramai dan menjamu dan memberi makan adalah sesuatu yang digalakkan sepertimana yang disebut oleh Rasulullah s.a.w: “Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah, “Yang manakah pekerjaan Islam yang lebih baik? Jawab Nabi, “Memberi makan kepada manusia dan sebarkan salam kepada orang yang kamu kenali ataupun tidak” (hadis riwayat Bukhari)
Namun antara perkara-perkara yang harus diambil perhatian ketika membuat tahlil ialah:
i.Tidak mengadakan khenduri dengan perbelanjaan dari harta pusaka si mati yang warisnya masih belum baligh.
ii. Tidak menetapkan hari-hari tertentu seperti 3 hari, 7 hari, 40 hari atau 100 hari.
iii.Tujuan dan tumpuan utama tahlil adalah terhadap doa dan zikir dan bukannya terhadap jamuan yang diadakan. Sekiranya baru kematian, sebaiknya makanan disediakan oleh jiran dan rakan dan bukannya dari kalangan ahli waris.
iv.Tidak melibatkan pembaziran
v. Tidak meratapi kematian arwah
Wallahu a’lam
BOLEHKAH SOLAT SAMBIL MENDOKONG BAYI……..?
Adakah dibenarkan bersolat sambil mendukung bayi sepertimana panduan gambar seorang lelaki mendukung bayi bersolat yang banyak tersebar di media sosial?
PENJELASAN:
Kaedah solat sambil mendukung bayi adalah berdasarkan hadis Rasulullah saw: Abu Qatadah al-Ansari radhiyallahu ‘anhu berkata:
Maksudnya:
“Pada suatu hari aku melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadi imam kepada orang ramai sambil mendukung Umamah binti Abu al-‘Ash di atas bahu beliau. Umamah ialah cucu beliau, anak kepada Zainab. Apabila beliau rukuk maka beliau meletakkan bayi itu, dan apabila beliau bangun dari sujud beliau mengembalikannya (di tempat asal ia didukung).” Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Muslim. Hadis seumpama ini juga dilaporkan oleh Imam al-Bukhari dan al-Nasa’i.
Imam al-Nawawi menjelaskan, “Hadis ini menjadi hujah kepada mazhab Syafi’i dan mazhab lain yang sependapat dengannya bahawa dibenarkan mendukung bayi lelaki atau perempuan, dengan syarat yang didukung itu suci daripada najis, sama ada ketika bersembahyang fardhu atau sunat. Sama ada untuk imam, makmum, atau sembahyang bersendirian.” (Syarh sahih muslim, jil. 5, hlm. 32)
Untuk menjaga kesempurnaan solat sebegini, beberapa syarat-syarat perlu dipatuhi. Antaranya ialah dengan tidak melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan solat seperti:
1) Mempastikan bahawa anak itu bersih dari najis.
2) Mengawal pergerakan kita semasa solat. Jangan banyak bergerak sehingga hilang fokus (khusyu’) ketika menyempurnakan solat.
3)Jangan menggerakkan anggota badan besar tiga kali berturut-turut.
4) Hendaklah mempastikan bahawa dada kita sentiasa mengadap kiblat.
Walaubagaimanapun, setiap umat Islam berkewajipan untuk berusaha menunaikan solat dengan cara yang paling baik dan paling sempurna. Bersolat sambil mendukung bayi hanya boleh dilakukan ketika mana kita berada dalam waktu atau keadaan yang terdesak sahaja.
Wallahua’lam.
(Sumber: http://www.e-fatwa.gov.my/blog/bersolat-sambil-mendukung-bayi)
Dalam melihat sesuatu itu baik atau buruk Neracanya adalah syara’
Bila kita kata apa salahnya benda baik ketikamana mempertahankan maulid Nabi, tahlilan, talqin, baca yasin malam jumaat dan lain-lain, tidak bermakna kita menggunakan semata-mata akal dalam melihat sesuatu itu baik atau buruk.
Neracanya adalah syara’ iaitu Al-Quran, As-Sunnah, Ijmak, Qias, Masolihul Mursalah, Sadd al-Zaraai’, Istihsan, Istishab, adat yang baik dan lain-lain sumber hukum di dalam Islam.
Wahhabi cuba untuk memburukkan keadaan sehingga mereka mengatakan jika begitu apa salahnya buat solat hari ahad (seumpama solat jumaat) dan buat 10 raka’at dan begitu begini. Ini meluaskan benda yang sempit tanpa prinsip syara’.
Kita katakan perkataan mereka ini ibarat bencikan nyamuk kelambu dibakar.
Sebab itu jika kita merujuk kepada kalam ulama semisal Ibn Hajar al-‘Asqalani, Ibn Rajab Al-Hanbali, Imam Nawawi bahkan Imam Syatibi meletakkan bid’ah dholalah itu yang “tidak ada asal” dalam agama.
Selagi ada asal sekalipun berdasarkan kaedah istihsan (menganggap baik) maka ia bukan bid’ah daripada sudut syara’. Soal nama nak pakai bid’ah hasanah atau tidak itu perbezaan daripada sudut lafaz sahaja (lafzi).
Saudaramu,
Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
BA (Hons) Akidah dan Falsafah
Universiti Al-Azhar Mesir
Akhir zaman orang jahil gemar berfatwa
Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam, sahabat, tabi’ien dan tabi’ut tabi’ien, orang yang mampu berijtihad dan dijadikan rujukan amat sedikit. Bahkan di antara ulamak salafussoleh sendiri amat takut untuk berfatwa walaupun menguasai disiplin ilmu yang cemerlang dan diperakui para alim ulamak muktabar di zamannya. .
Apabila ada yang bertanya sesuatu persoalan, ada yang menunding menyuruh bertanyakan kepada mereka yang lebih arif kerana takut untuk mengeluarkan fatwa.
Ada juga yang ditanyakan banyak persoalan, tetapi ulamak salafussoleh hanya menjawab beberapa persoalan sahaja dan mereka lebih menyenangi perkataan Wallahua’lam kerana risau akan tersalah mengeluarkan fatwa.
Akhir zaman ini pula terbalik, makin ramai pula yang berebut-rebut hendak memberi fatwa, ada yang setiap hari mengeluarkan fatwanya mengulas isu-isu semasa hingga mentohmah umat Islam yang lain, ada pula yang jahil tukil dengan latarbelakang pendidikan agama yang sangat lemah merendah-rendahkan alim ulamak, berani menulis beberapa buku aqidah dan syariat dengan kaedah ‘copy paste’ semata-mata kemudian mencabar ilmuwan agama menjawab bukunya, ada pula yang fasih menukil kalam ulamak mazhab tetapi banyak kesilapan dan dengan kefahaman yang batil. Dan mereka ini pula diikuti oleh orang awam dan diangkat sebagai pemimpin.
Allahu ! Gerunnya memikirkan akhir zaman, Islam semakin asing.
PANDANGAN ULAMA FIQH, HADITH DAN SEJARAH TENTANG PUJI-PUJIAN/SELAWAT SEBELUM SOLAT
Pada dasarnya, membaca pujian di Masjid atau di Mushalla menjelang shalat bukanlah tradisi Muslim Indonesia, akan tetapi tradisi umat Islam berbagai belahan dunia sebelum datangnya aliran Wahabi. Berikut ini akan kami paparkan melalui kronologi kesejarahan.
1. Pembacaan Tasbih Pada Waktu Sahur
Dalam kitab-kitab sejarah diterangkan, bahwa pada masa Khalifah Muawiyah bin Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhu, seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, yaitu Maslamah bin Makhlad radhiyallahu ‘anhu, Gubernur yang diangkat oleh Muawiyah, melakukan i’tikaf pada malam hari di Masjid Jami’ Amr bin al-‘Ash di Mesir. Lalu ia mendengar suara gong atau lonceng gereja-gereja Koptik yang sangat keras. Ia mengadukan hal tersebut kepada Syurahbil bin Amir, Kepala para muadzin di Masjid tersebut. Kemudian Maslamah memerintahkan para muadzin mengumandangkan pembacaan tasbih pada waktu pertengahan malam (nishful-lail, atau sekitar jam 12 malam ke atas) di tempat-tempat adzan, sampai menjelang waktu shubuh. Kemudian tradisi pembacaan tasbih tersebut berlangsung di berbagai negeri Islam. (Syaikh Abdul Aziz al-Tsa’alibi, al-Risalah al-Muhammadiyyah, hal. 140). Tanpa ada seorang pun ulama yang menganggapnya bid’ah tercela atau haram.
3. Pembacaan Selawat menjelang waktu solat maktubah
Sebelum Sultan Shalahuddin al-Ayyubi menguasai Mesir, selama dua ratus tahun lebih Mesir dan sekitarnya dikuasai oleh Dinasti Fathimi yang beraliran Syiah Isma’iliyah. Dinasti Fathimi menyebarkan ajaran Syiah Ismailiyah melalui mesin kekuasaan. Setelah Sultan Shalahuddin al-Ayyubi menguasai Mesir, maka seluruh daerah Mesir dan Syam, yang meliputi Syria, Lebanon dan Palestina, berada di bawah kekuasaanya, setelah mengusir pasukan Salibis Kristen dari Baitul Maqdis di Palestina. Untuk memberantas ajaran Syiah Ismailiyah yang dianut oleh banyak penduduk Mesir dan Syam, Sultan Shalahuddin memerintahkan para muadzin untuk membacakan kitab al-‘Aqidah al-Mursyidah, sebuah nazham yang ditulis oleh Ibnu Hibatillah al-Makki, isinya tentang Akidah Ahlussunnah Wal-Jama’ah sesuai dengan madzhab al-Asy’ari. Dengan membacakan kitab tersebut setiap malam, Sultan Shalahuddin berhasil memberantas ajaran Syiah dan menyebarkan ajaran Ahlussunnah Wal-Jama’ah. (Syaikh Abdul Aziz al-Tsa’alibi, al-Risalah al-Muhammadiyyah, hal. 140). Tradisi ini kemudian diikuti oleh umat Islam di Indonesia, dengan membacakan kitab nazham ‘Aqidah al-‘Awam karya Sayyid al-Marzuqi setiap menjelang waktu shalat maktubah.
3. Pembacaan Shalawat Menjelang Shalat Maktubah
Pembacaan shalawat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjelang shalat maktubah lima waktu berlangsung sejak masa Sultan Shalahuddin al-Ayyubi dan atas instruksi beliau. Hal ini beliau lakukan, karena sebelum itu, ketika Khalifah al-Hakim bin al-‘Aziz, penguasa dinasti Fathimi di Mesir yang beraliran Syiah Ismailiyah, terbunuh, saudarinya yang bernama Sittul Malik, memerintahkan para muadzin agar mengucapkan salam kepada putra al-Hakim, yaitu Khalifah al-Zhahir dengan mengucapkan as-Salam ‘ala al-Imam al-Zhahir (salam sejahtera kepada Imam al-Zhahir). Kemudian ucapan salam tersebut terus dilakukan kepada para khalifah Fathimi sesudahnya dari generasi ke generasi, hingga akhirnya Sultan Shalahuddin al-Ayyubi membatalkannya, dan menggantinya dengan membaca shalawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Para ulama menganggap kebijakan Sultan Shalahuddin al-Ayyubi tersebut sebagai kebijakan yang bagus dan layak didoakan agar diberi balasan pahala oleh Allah subhanahu wata’ala. (Al-Hafizh al-Sakhawi, al-Qaul al-Badi’ fi al-Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’, hal. 279-280; al-Imam Ibnu ‘Allan al-Shiddiqi, al-Futuhat al-Rabbaniyyah juz 2 hal. 113).
Pandangan Para Ulama
Para ulama memandang tradisi pujian menjelang shalat di atas sebagai tradisi yang baik dan termasuk bid’ah hasanah yang mendatangkan pahala bagi pelakunya. Al-Hafizh as-Sakhawi berkata:
وَقَدِ اخْتُلِفَ فِيْ ذَلِكَ هَلْ هُوَ مُسْتَحَبٌّ أَوْ مَكْرُوْهٌ أَوْ بِدْعَةٌ أَوْ مَشْرُوْعٌ وَأسْتُدِلَّ لِلأَوَّلِ بِقَوْلِهِ تَعَالىَ : وَافْعَلُوا الْخَيْرَ ، وَمَعْلُوْمٌ أَنَّ الصَّلاَةَ وَالسَّلاَمَ مِنْ أَجَلِّ الْقُرَبِ لاَ سِيَّمَا وَقَدْ تَوَارَدَتْ اْلأَخْبَارُ عَلىَ الْحَثِّ عَلىَ ذَلِكَ مَعَ مَا جَاءَ فِي فَضْلِ الدُّعَاءِ عَقِبَ اْلأَذَانِ وَالثُّلُثِ اْلأَخِيْرِ مِنَ اللَّيْلِ وَقُرْبِ الْفَجْرِ وَالصَّوَابُ أَنَّهُ بِدْعَةٌ حَسَنَةٌ يُؤْجَرُ فَاعِلُهُ بِحُسْنِ نِيَّتِهِ. (الحافظ السخاوي، القول البديع في الصلاة على الحبيب الشفيع، 280).
“Pembacaan shalawat menjelang shalat tersebut diperselisihkan, apakah dihukumi sunnah, makruh, bid’ah atau disyari’atkan? Pendapat yang pertama berdalil dengan firman Allah: “Kerjakanlah semua kebaikan.” Telah dimaklumi bahwa membaca shalawat dan salam termasuk ibadah sunnah yang paling agung, lebih-lebih telah datang sekian banyak hadits yang mendorong hal tersebut, serta hadits yang datang tentang keutamaan berdoa setelah adzan, sepertiga malam dan menjelang fajar. Pendapat yang benar adalah, bahwa hal tersebut bid’ah hasanah, yang pelakunya diberi pahala dengan niatnya yang baik.” (Al-Hafizh as-Sakhawi, al-Qaul al-Badi’, hal. 280).
Pernyataan senada juga dikemukakan oleh al-Imam Syihabuddin Ibnu Hajar al-Haitami dalam kitabnya, al-Durr al-Mandhud, hal. 209, dengan mengutip fatwa gurunya Syaikhul Islam Zakariya al-Anshari, yang menyimpulkan bahwa dzikir bersama dan membaca shalawat menjelang shalat maktubah adalah bid’ah hasanah yang mendatangkan pahala. Hal tersebut juga diperkuat oleh pernyataan Ibnu Qayyimil Jauziyah, ulama panutan kaum Wahabi yang berkata, dalam kitabnya Jala’ al-Afham, bahwa di antara tempat yang dianjurkan membaca shalawat, adalah ketika berkumpul untuk berdzikir kepada Allah, berdasarkan hadits berikut:
لِحَدِيْثِ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَنَّهُ قَالَ أَنَّ للهِ سَيَّارَةً مِنَ الْمَلاَئِكَةِ إِذَا مَرُّوْا بِحِلَقِ الذِّكْرِ قَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ اُقْعُدُوْا فَإِذَا دَعَا الْقَوْمُ اَمَّنُوْا عَلىَ دُعَائِهِمْ فَإِذَا صَلَّوْا عَلىَ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّوْا مَعَهُمْ حَتَّى يَفْرَغُوْا ثُمَّ يَقُوْلُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ طُوْبَى لِهَؤُلاَءِ يَرْجِعُوْنَ مَغْفُوْرًا لَهُمْ
“Karena hadits Abu Hurairah radhiayallahu ‘anh, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya Allah memiliki para malaikat yang selalu berjalan. Apabila mereka menjumpai majlis dzikir, sebagian mereka berkata: “Duduklah”. Apabila kaum itu berdoa, para malaikat itu membaca amin atas doa mereka. Apabila mereka bershalawat, merekapun bershalawat bersama mereka sampai selesai. Kemudian mereka berkata: “Beruntung kaum itu, pulang dengan memperoleh ampunan Allah.” (Ibnu Qayyimil Jauziyyah, Jala’ al-Afham, hal. 237)
Hadits tersebut bernilai hasan, diriwayatkan oleh al-Bazzar. Asal hadits tersebut diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahih-nya [2689], sebagaimana disebutkan oleh Ibnul Qayyim. Lihat pula, as-Sakhawi, dalam al-Qaul al-Badi’, hal. 180 dan 348.
Beberapa pernyataan ulama di atas memberikan kesimpulan bahwa tradisi pujian pada waktu menjelang subuh, dan setelah adzan shalat maktubah, pada dasarnya tradisi positif, bid’ah hasanah yang mendatangkan pahala bagi pelakunya. Bukan perbuatan haram dan bid’ah tercela yang mendatangkan dosa. Bahkan memiliki dasar hadits yang sangat kuat. Wallahu a’lam.
Ditulis oleh:
Muhammad Idrus Ramli
Bertindik Telinga, Lidah dan Pusat
Hukum asal bagi perhiasan sama ada yang berada pada tubuh badan, pakaian atau tempat tinggal adalah halal dan dibenarkan. Ini berdasarkan kepada dalil-dalil yang menyatakan tentang nikmat kurniaan Allah kepada hamba-hambaNya. Dalam surah al-Baqarah ayat 29 :
“(maksudnya): Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu apa yang ada di bumi kesemuanya”
Antara salah satu contoh perhiasan yang diamalkan ialah menindik anggota badan dengan meletakkan barang perhiasan, samada berbentuk emas, perak berlian dan sebagainya.
Amalan bertindik merupakan satu amalan yang mula menjadi trend remaja masakini. Kebiasaan masyarakat Melayu di Malaysia sejak dahulu mengenali amalan bertindik ini hanya terbatas di bahagian telinga. Namun, masa merubah segala dengan perkembangan teknologi dan pengaruh budaya luar membuatkan semakin ramai yang bertindik di bahagian selain dari telinga, seperti di pusat, lidah, bibir dan kening. Malah ianya sudah mula melarat kepada golongan lelaki.
Sebenarnya perbuatan bertindik ini merupakan suatu amalan yang sudah dikenali pada zaman Rasulullah SAW. Ini dapat dilihat pada hadis riwayat al-Bukhari daripada Ibn Abbas katanya :
Pada suatu hari raya, selepas baginda Nabi SAW solat dan berkhutbah, Baginda SAW pergi menuju ke kawasan perempuan dan memberi tazkirah khas kepada golongan wanita. Sambil Baginda SAW menyeru supaya mereka semua bersedekah. Ibn Abbas mengatakan bahawa : Aku melihat mereka mengisyaratkan kepada telinga-telinga mereka dan leher mereka. Lalu menyerahkan ( barang perhiasan mereka ) kepada Bilal RA.
Di dalam hadis berkenaan, isyarat yang diberikan oleh wanita-wanita (sahabiyyah ) berkenaan adalah anting-anting. Ianya merupakan perhiasan yang sudah diketahui umum merupakan perhiasan sejak dari zaman awal Islam. Dan perhiasan ini merupakan perhiasan khusus kepada golongan wanita.
Disebabkan itulah golongan lelaki dilarang dari menindik telinga mereka kerana ianya dengan jelas menyalahi kebiasaan perhiasan bagi lelaki. Kerana anting-anting itu sudah menjadi perhiasan khusus kepada wanita. Penyerupaan lelaki dengan mengenakan perhiasan wanita adalah suatu yang dilarang di dalam Islam. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi SAW riwayat al-Bukhari dari Ibnu Abbas mengatakan: “Nabi SAW melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki.” Pendapat ini juga disokong oleh Syeikh Ibnu Hajar al-Haitami di dalam kitab karangan beliau Tuhfatul Muhtaj yang mana beliau mengharuskan tindik itu bagi perempuan dan haram bagi lelaki .
Begitu juga pandangan ulama kontemporari seperti Dr Mustafa al-Khin dan Dr Mustafa al-Bugha dalam kitab mereka Fiqh Manhaji ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafie’, yang meletakkan contoh khusus perbuatan lelaki menyerupai wanita adalah dengan mengenakan anting-anting di telinga.
Itu permasalahan menindik telinga. Bagaimana pula dengan keadaan orang yang menindik di kawasan selain telinga? Boleh atau tidak.
Perbuatan menindik selain dari kawasan telinga tidak pernah didengari pada zaman Nabi dan Salafussaleh. Namun ianya bukanlah jawapan yang menunjukkan keharusan amalan ini. Walaupun ianya tidak dibincangkan secara khusus didalam nas yang jelas, namun perkembangan fiqh Islam tetap berkembang dalam menjawab setiap persoalan baru yang timbul hasil ijtihad para ulama semasa.
Islam mendatangkan kaedah umum dalam etika berhias. Antaranya ialah, perhiasan yang dikenakan oleh mana Muslim mestilah tidak digambarkan seolah-olah ianya meniru atau menyerupai orang kafir atau golongan fasiq. Dalil bagi syarat ini ialah sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud :
“Sesiapa yang menyerupai suatu golongan itu, maka ia tergolong dari golongan tersebut”. (Riwayat Imam Abu Daud dari Ibnu ‘Umar r.a.)
Menurut Imam Ibnu Kathir, hadis ini merupakan larangan keras terhadap perbuatan meniru orang kafir sama ada dalam ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan sebagainya yang tidak disyariatkan untuk kita (umat Islam). Ia bukan sahaja mengkhususkan kepada penyerupaan dengan orang kafir sahaja. Namun termasuk juga disini dalam meniru perbuatan orang yang fasiq (iaitu orang yang biasa dalam melakukan maksiat). Jelasnya disini, amalan bertindik selain anggota telinga ini merupakan amalan yang diambil bukan daripada golongan para solehin. Apatah lagi ianya hasil dari ikutan budaya negatif remaja di barat yang jelas jauh dari adat budaya tatasusila seorang Muslim.
Islam melarang kita untuk meniru kebiasaan dan gaya hidup tertentu yang dilakukan oleh orang lain tanpa membawa manfaat yang jelas. Apatah lagi ianya menyeksa diri dan juga dibuktikan boleh memberi kesan sampingan terhadap kesihatan tubuh badan dan mampu mendekatkan si pelaku dengan jangkitan Hepatitis B (rujuk ; http://www.bphealthcare.com, 2 Mac 2007 )
Sebenarnya permasalahan ini sudahpun dijawab dalam Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam, terbitan Bahagian Pengurusan Fatwa, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Cetakan Pertama 2009, hal. 51, dengan menyatakan bahawa : “Perbuatan berhias secara aneh dan berlebih-lebihan seperti bertindik anggota badan selain daripada cuping telinga adalah dilarang oleh Islam.
Apapun di sini, etika berhias yang terbaik adalah pakaian taqwa. Semoga dengan mengikut suri teladan terbaik iaitu baginda Nabi SAW, maka membuatkan kita terselamat dari segala kecintaan melebihi dari cinta kepada Baginda.
Sumber: http://www.imamudasyraf.com/
STATUS JIHAD MELAWAN NAFSU
Soalan :
Assalamualaikum….
Hadis: ” Kita telah pulang dari jihad yang kecil (peperangan) dan kita menuju kepada jihad yang lebih besar/paling besar. Para sahabat berkata: Apakah jihad yang paling besar? RasuluLlah berkata: Jihad menentang hawa nafsu”.
Saya nak tahu benarkah hadis di atas dha’if dan ada juga yang mengatakan hadis di atas palsu?
Saya harap sangat ada yang boleh membantu….
Dan, lagi saya nak tanya, kenapa ada sesetengah hadis “dikategorikan”?
Sekian, kerjasama anda saya ucapkan terima kasih..
Jawapan :
hadis ini dirwayatkan dalam beberapa bentuk lafaz. ia diriwayatkan oleh imam al-baihaqi dalam az-zuhd al-kabir, imam al-baghdadi dalam tarikh al-baghdad dan imam ibn al-jauzi dlm zm al-hawa. Sanadnya lemah dan ada yang dinilai sebagai sangat lemah.
Tetapi dalam bahagian ke-13 daripada al-fawa’id al-muntakhah himpunan imam abu hafs umar bin ja’far al-basri ada menyebut hadis ini dengan sanad yang kuat.
رقم الحديث: 63
(حديث مرفوع) نا مُحَمَّدُ بْنُ غَالِبٍ , قَالَ : نا عِيسَى بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْبِرَكِيُّ , قَالَ : نا يَحْيَى بْنُ يَعْلَى , قَالَ : نا لَيْثٌ , عَنْ عَطَاءٍ , عَنْ جَابِرٍ , قَالَ : قَدِمَ عَلَى النَّبِيِّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , قَوْمٌ عُرَاةٌ , فَقَالَ النَّبِيُّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ قَدِمْتُمْ مِنْ جِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى جِهَادِ الأَكْبَرِ ” . قِيلَ : وَمَا جِهَادُ الأَكْبَرِ ؟ , قَالَ : ” مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ ”
No hadis: 63
hadis marfu’: telah meriwayatkan kepada kami Muhammad bin Ghalib (thiqah) bahawa beliau berkata: isa bin ibrahim Al-Barki (thiqah) berkata: Yahya bin ya’la At-Taimi Al-Kufi telah meriwayatkan kepada kami, bahawa beliau berkata: Laith (bin Sa’ad Al-Misri, seorang ulama’ thiqah) meriwayatkan kepada kami daripada ‘Atho’ (bin Aslam, seorang ulama thiqah) daripada Jabir r,a. bawasanya beliau berkata:
“Telah datang kaum kepada Rasulullah s.a.w. lalu Baginda s.a.w. bersabda: “Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar.” Dikatakan: “Apa jihad lebih besar itu?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya”
Takhrij Hadis Al-Jihad Al-Akbar (Jihad Lebih Besar)
Sebahagian pihak mendakwa bahawasanya hadis tentang Jihad Al-Akbar adalah melawan hawa nafsu sebagai hadis yang palsu atau dha’if. Bagi mereka yang menghukum hadis ini sebagai tidak sah daripada Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, maka itu adalah suatu tuduhan tanpa sandaran ilmu yang jelas. Hadis ini bahkan sering digunakan oleh para ulama’ terutamanya para ulama’ sufi.
Nas hadis ini:-
Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam:-
قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ قَدِمْتُمْ مِنْ جِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى جِهَادِ الأَكْبَرِ ” . قِيلَ : وَمَا جِهَادُ الأَكْبَرِ ؟ , قَالَ : ” مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ
Maksudnya: “Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar.” Dikatakan: “Apa jihad lebih besar itu?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya”.
Ianya diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dalam Az-Zuhd Al-Kabir (no: 383), Imam Al-Khatib Al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad (15:685) dan Imam Ibn Al-Jauzi dalam Zam Al-Hawa (no: 118).
Imam Al-Mulla Ali Al-Qari meriwayatkannya secara Mursal dalam Al-Asrar Al-Marfu’ah fi Al-Akhbar Al-Maudhu’ah (no 210). Beliau berkata:
قَالَ الْعَسْقَلَانِيُّ فِي تَسْدِيدِ الْقَوْسِ هُوَ مَشْهُورٌ عَلَى الْأَلْسِنَةِ ، وَهُوَ مِنْ كَلَامِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ أَبِي عَبْلَةَ فِي الْكُنَى لِلنَّسَائِيِّ ، قُلْتُ : ذَكَرَ الْحَدِيثَ فِي الْإِحْيَاءِ ، وَنَسَبَهُ الْعِرَاقِيُّ إِلَى الْبَيْهَقِيِّ مِنْ حَدِيثِ جَابِرٍ ، وَقَالَ : هَذَا إِسْنَادٌ فِيهِ ضَعْفٌ ، وَقَالَ السُّيُوطِيُّ : رَوَى الْخَطِيبُ فِي تَارِيخِهِ مِنْ حَدِيثِ جَابِرٍ ، وَقَالَ : قَدِمَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ مِنْ غَزَاةٍ لَهُمْ ، فَقَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ : ” قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ ، وَقَدِمْتُمْ مِنَ الْجِهَادِ الْأَصْغَرِ إِلَى الْجِهَادِ الْأَكْبَرِ ” ، قَالُوا : وَمَا الْجِهَادُ الْأَكْبَرُ ؟ ، قَالَ : ” مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ ” .
Maksudnya: “Imam Al-Asqolani berkata dalam Tasdid Al-Qaus: “Ia adalah hadis yang masyhur di lisan-lisan sedangkan ia dari perkataan Ibrahim bin Abi ‘Ablah dalam Al-Kuna oleh Imam An-Nasa’ie. Saya (Al-Qari) berkata: Hadis ini disebut dalam kitab Al-Ihya’ dan Imam Al-‘Iraqi menisbahkannya kepada Al-Baihaqi daripada Hadis Jabir r.a.. Dan Imam Al-Baihaqi pula berkata: “Isnad ini padanya ada kelemahan.” Imam As-Suyuti berkata: “Imam Al-Khatib meriwayatkannya daripada hadis Jabir lalu berkata “Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam telah datang daripada sebuah perang bagi mereka lalu Baginda s.a.w. bersabda: “Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar.” Dikatakan: “Apa jihad lebih besar itu?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya”.
Adapun hadis Imam Al-Baihaqi yang dimaksudkan adalah dalam kitab Az-Zuhd Al-Kabir dengan lafaznya:-
أَخْبَرَنَا عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدَانَ ، أَنْبَأَنَا أَحْمَدُ بْنُ عُبَيْدٍ ، حَدَّثَنَا تَمْتَامٌ ، حَدَّثَنَا عِيسَى بْنُ إِبْرَاهِيمَ ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَعْلَى ، عَنْ لَيْثٍ ، عَنْ عَطَاءٍ ، عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ , قَالَ : ” قَدِمَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَوْمٌ غُزَاةٌ ، فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ مِنَ الْجِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى الْجِهَادِ الأَكْبَرِ , قَالُوا : وَمَا الْجِهَادُ الأَكْبَرُ ؟ قَالَ : مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ ” . هَذَا إِسْنَادٌ ضَعِيفٌ .
Maksudnya:
Ali bin Ahmad bin ‘Abdan telah mengkhabarkan kepada kami, Ahmad bin Ubaid telah menyampaikan kepada kami, Tamtam telah menceritakan kepada kami, Isa bin Ibrahim telah menceritakan kepada kami, Yahya bin Ya’la telah menceritakan kepada kami daripada Laith daripada ‘Atho’ daripada Jabir bahawasanya beliau berkata: “Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam telah datang daripada sebuah perang bagi mereka lalu Baginda s.a.w. bersabda: “Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar.” Dikatakan: “Apa jihad lebih besar itu?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya”.
Sanad hadis ini mengandungi kelemahan sebagaimana disebutkan oleh Imam Al-Baihaqi sendiri. Beliau merujuk kepada Laith bin Aiman (Abi Sulaim) dalam sanad tersebut, yang meriwayatkan daripada ‘Atho’ daripada Jabir r.a..
Imam Ahmad menilai Laith bin Aiman sebagai Mutharib Al-Hadis tetapi ada juga golongan yang meriwayatkan daripada beliau. Imam Yahya bin Ma’in menyebut bahawasanya Laith bin Abi Sulaim dha’if melainkan ditulis hadisnya. Imam Yahya bin Sa’id Al-Qathan berkata pula: “Bahawasanya tidak diriwayatkan daripada Laith bin Abi Sulaim.” Imam Abu Zur’ah berkata: “Laith bin Abi Sulaim Lain Al-Hadis, yang manan tidak berdirinya hujah di atasnya di sisi ahli ilmu hadis”. [Rujuk Tahzib Al-Kummal]
Sebagaimana disebut oleh Imam As-Suyuti, seperti dalam nukilan Al-Mulla Ali Al-Qari, sememangnya Al-Khatib Al-Baghdadi ada meriwayatkannya dalam Tarikh Baghdad tetapi melalui jalan sanad yang sangat lemah sehingga mengandungi Yahya bin Al-‘Ala’ yang ditohmah sebagai pemalsu hadis.
Ada Sanad yang Baik?
Namun, dalam bahagian ke-13 daripada Al-Fawa’id al-Muntakhah himpunan Imam Abu Hafs Umar bin Ja’far Al-Bashri ada menyebut hadis ini dengan sanad yang kuat. Nasnya:-
رقم الحديث: 63 ) حديث مرفوع( نا مُحَمَّدُ بْنُ غَالِبٍ , قَالَ : نا عِيسَى بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْبِرَكِيُّ , قَالَ : نا يَحْيَى بْنُ يَعْلَى , قَالَ : نا لَيْثٌ , عَنْ عَطَاءٍ , عَنْ جَابِرٍ , قَالَ : قَدِمَ عَلَى النَّبِيِّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , قَوْمٌ عُرَاةٌ , فَقَالَ النَّبِيُّ , صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ قَدِمْتُمْ مِنْ جِهَادِ الأَصْغَرِ إِلَى جِهَادِ الأَكْبَرِ ” . قِيلَ : وَمَا جِهَادُ الأَكْبَرِ ؟ , قَالَ : ” مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ
Maksudnya: No hadis: 63 (hadis marfu’): Muhammad bin Ghalib telah menceritakan kepada kami bahawa beliau berkata: Isa bin Ibrahim Al-Barki berkata: Yahya bin Ya’la At-Taimi Al-Kufi telah meriwayatkan kepada kami, bahawa beliau berkata: Laith (bin Sa’ad Al-Misri, seorang ulama’ thiqah) meriwayatkan kepada kami daripada ‘Atho’ (bin Aslam, seorang ulama thiqah) daripada Jabir r,a. bawasanya beliau berkata: “Telah datang kaum kepada Rasulullah s.a.w. lalu Baginda s.a.w. bersabda: “Kamu semua telah datang daripada tempat yang sebaik-baiknya. Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar.” Dikatakan: “Apa jihad lebih besar itu?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Seseorang hamba mujahadah melawan hawa nafsunya”.
Adapun Laith dalam sanad ini bukanlah Laith bin Aiman dalam hadis Al-Baihaqi tetapi ianya adalah Laith bin Sa’ad Al-Misri, seorang ulama’ yang thiqah. Justeru, hadis ini mempunyai sanad yang kuat kerana semua perawinya adalah thiqah. Maka, boleh disimpulkan bahawasanya ada jalan sanad yang sahih atau kuat bagi hadis ini.
Wallahu a’lam…
Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin
‘Amalahullahu bi Lutfihi Al-Khafi
ADAKAH SUNAT MENYAPU MUKA SELEPAS MEMBACA DOA QUNUT?
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 154 (15 JANUARI 2016 / BERSAMAAN 5 RABIULAKHIR 1437H)
SOALAN:
Assalamualaikum tuan,
Saya ada satu soalan, bolehkah saya sapu muka saya (umpama mengaminkan) selepas bacaan qunut ketika solat subuh?
Terima kasih.
JAWAPAN:
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Para ulama Syafieyyah terbahagi kepada tiga pendapat berkenaan hal ini. Pertama, berdoa qunut sambil mengangkat tangan dan tidak menyapu muka selepasnya. Kedua, berdoa dengan mengangkat tangan dan menyapu muka selepasnya. Ketiga, tidak mengangkat tangan ketika berdoa dan tidak juga menyapu muka. Pandangan yang pertama ialah asah (lebih sahih) menurut Imam Nawawi Rahimahullah. Sila rujuk al-Adzkar (hal. 61-62)
Wallahua`lam.
Pautan ke laman rasmi PMWP: http://goo.gl/i0AH4A
HUKUM PEMBERIAN DAGING AKIKAH DAN KORBAN KEPADA NON-MUSLIM
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 152 (14 JANUARI 2016 / BERSAMAAN 4 RABIULAKHIR 1437H)
SOALAN:
Assalamualaikum Y.Bhg. Datuk,
Saya ada satu soalan berkaitan dengan daging aqiqah dan korban sama ada ia boleh diberi kepada bukan Islam untuk memakannya.. Kalau ada perbezaan antara keduanya mohon pihak ustaz terangkan dengan jelas.
Terima kasih.
JAWAPAN:
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Hukum ini ada khilaf dalam kalangan ulama. Sebahagian mereka seperti dalam mazhab al-Syafie melarangnya sama ada bagi korban nazar dan korban sunat, manakala mazhab Hanafi membenarkan. Para ulama yang tidak membenarkannya juga menqiaskan daging korban dengan daging akikah. Sila rujuk Garis Panduan Ibadah Korban yang dikeluarkan oleh JAKIM pada pautan berikut: http://www.e-fatwa.gov.my/…/gp_pelaksanaan_ibadah_qurban.pdf
Walau pun begitu, ada beberapa keadaan bila maslahah manusia tanpa mengira agama wajar dipertimbangkan dalam isu ini. Misalannya, jika sekumpulan pendakwah pergi ke perkampungan orang asli yang bercampur antara muallaf dan belum masuk Islam, tentu barang pasti adalah wajar untuk diedar daging korban yang dibawa kepada semua penduduk sebagai wasilah yang melembut hati mereka terhadap Islam.
Wallahua`lam.
Ps: Soalan ini telah dijawab oleh S.S. Datuk Mufti dalam siaran slot Medan Fatwa, Cinta Ilmu di TV al-Hijrah. Wallahua`lam.
Pautan ke laman rasmi PMWP: http://goo.gl/VwUMJv
Adakah membaca SadaqaLlahul `Azim itu bidaah?
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 150 (13 JANUARI 2016 / BERSAMAAN 3 RABIULAKHIR 1437H)
SOALAN:
Salamualaykum Dato Mufti. Saya ingin bertanya benarkah membaca SadaqaLlahul `Azim selepas membaca al-Quran adalah bid`ah dan tidak pernah dilakukan oleh Rasululah SAW seperti diviralkan di fb. Mohon penjelasan Dato Mufti. Terima kasih.
JAWAPAN:
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Perkara ini berlaku khilaf dalam kalangan ulama’. Sebahagian mereka menganggap perbuatan ini bid’ah kerana tidak dibuat oleh Rasulullah SAW, manakala sebahagian yang lain menganggapnya sunat dan berpahala. Kami mentarjihkan bahawa amalan ini bukanlah bid`ah yang munkarah. Kami cenderung kepada pendapat bahawa ia dibolehkan bahkan digalakkan kerana membenarkan ayat-ayat Allah Jalla Thanaa’uhu. Begitu juga kerana nas Ilahi dalam Surah Aali Imran (3:95):
قُلْ صَدَقَ اللَّهُ ۗ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): “Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah, maka ikutilah kamu akan ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas (berdasarkan Tauhid), dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik.
Wallahua`lam.
Pautan ke laman rasmi PMWP: http://goo.gl/yzna7V
Bolehkah Murid Memiliki Lebih Dari Seorang Guru?
Di antara perilaku yang harus dilakukan seorang murid, hendaklah mengambil dan menjadikan seorang guru. Maka ia tidak diperkenankan sama sekali menjadikan dua orang guru kerana tarekat kaum sufi dibangunkan atas dasar tauhid yang murni.
Syeikh Muhyiddin Ibnu ‘Arabi r.a dalam Futuhat Al-Makkiyah pada bab yang ke-181 mengatakan bahawa : “Perlu anda ketahui bahawa seorang murid hanya diperkenankan menjadikan seorang guru. Sebab hal itu lebih menolongnya dalam menempuh tarekat. Kami tidak pernah melihat seorang murid pun yang berjaya dalam menempuh tarekat di bawah bimbingan dua orang guru tarekat. Sebagaimana di alam ini tidak ada dia tuhan, tidak ada seorang mukallaf yang hidup di antara dua rasul dan tidak ada seorang perempuan yang menjadi isteri kepada dua orang suami, maka demikianlah pula seorang murid tidak boleh mengambil dua orang guru”.
Syeikh Abu Yazid Al-Bustami berkata : “Barangsiapa tidak memiliki seorang guru maka ia menyekutukan dalam tarekat. Sedangkan orang yang menyekutukan dalam tarekat, gurunya adalah syaitan”.
Beliau berkata lagi : “Sungguh aku telah mengambil tarekatku ini dari guruku seorang demi seorang”.
Cukup jelas bahawa para salafus soleh dari generasi Sahabat, tabi’en dan tabi’ tabi’en tidak mengikatkan diri dengan seorang guru tertentu tetapi ada yang memiliki seratus orang guru. Hal ini kerana mereka adalah orang-orang yang bersih dari kotoran dan kebodohan nafsu sehingga mereka dianggap orang yang sempurna sehingga tidak memerlukan kepada orang yang membimbing perjalanannya.
Tapi ketika ‘wabak penyakit’ ini semakin banyak dan hati-hati manusia perlu untuk disembuhkan, maka ulama-ulama tarekat memerintah para murid untuk mengikatkan diri dengan seorang guru agar keadaan spiritual murid tidak kacau dan perjalanan yang ditempuhnya tidak terlalu panjang.
Wallahu a’lam.
ADAB MAKAN KETIKA BERADA DI LUAR NEGARA
ADAB MAKAN KETIKA BERADA DI LUAR NEGARA
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 148 (12 JANUARI 2016 / BERSAMAAN 2 RABIULAKHIR 1437H)
SOALAN:
Salam ustaz,
Apakah hukum memakan makanan yang dimasak oleh orang bukan Islam bagi yang berada di luar negara?
Terima kasih.
JAWAPAN:
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
Hukumnya ialah harus jika masakan itu tidak memiliki unsur-unsur yang haram dan bernajis. Walaupun begitu, sebahagian ulama menyarankan agar kita tidak melazimi makan melainkan makanan yang disediakan oleh orang yang bertaqwa dan tidak melazimi memberi makan melainkan kepada orang bertaqwa.
Wallahua`lam.
Pautan ke laman rasmi PMWP:http://goo.gl/0ZmR70
Apakah Imam Ibnu Hajar al-Haitami Mengharamkan Berdiri ketika baca Maulid?
Terdapat beberapa orang memahami ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami dalam al-Fatawa al-Haditiyyah (hal. 58), fasal berdiri ketika dibacakan kisah lahirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, bahawa yang demikian adalah amalan bid’ah sehingga harus dijauhi atau ditinggalkan. Padahal disisi lain, amalan berdiri menghormat tersebut telah dilakukan oleh MAJORITI umat Islam ahlussunnah wal jama’ah ketika membaca kisah maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Membaca fatwa ulama secara langsung dari kitab-kitab mereka bukanlah semudah membaca novel-novel atau komik di kedai buku. Oleh kerana itu walaupun seseorang itu boleh membaca Bahasa arab, ia bukanlah tiket seseorang itu boleh memahami fatwa ulama yang dibaca secara langsung dari kitab mereka. Tetapi pembaca memerlukan kemahiran tinggi untuk mengenalpasti istilah-istilah yang digunakan, kerana setiap ulama mempunyai istilahnya tersendiri yang kadang ditulis dalam kitabnya yang lain, ini tidak dapat melainkan dengan membaca secara meluas karya-karya ulama tersebut dengan bimbingan berguru. Juga perlu dilihat secara terperinci tentang kaedah yang sedang digunakan ulama sama ada saaduz zaraie atau mempunyai ilah ketika memberi fatwa. Juga perlu melihat apa pandangan ulama lain terhadap fatwa ulama tersebut. Banyak proses yang perlu dilakukan. Mari kita analisis secara ilmiah dakwaan yang mengatakan Ibn Hajar al Haitami membidaahkan berdiri ketika maulid.
Benarkah demikian? Berikut ini adalah teks lengkap ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami:
وسئل نفع الله به عما صورته : رُوي في التفسير أنه لما نزل : ) أَتَى أَمْرُ اللَّهِ ( [ النحل : 1 ] وثب النبي ( صلى الله عليه وسلم ) وسمعنا من أفواه بعض الناس قام النبي ( صلى الله عليه وسلم ) ؛ فهل يسنّ لنا إذا قرأناه أن نقوم أو لا ؟ فإن قلتم نعم فهل يختص بالقارىء ، أو يشمل المستمع ، وإن قلتم لا فهل يمنع من ذلك أو لا ؟ فأجاب فسح الله في مدته بقوله :… وإذا تأملته علمت أنه ( صلى الله عليه وسلم ) لم يثب إلا فزعاً من سماع قوله تعالى : ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ ) [ النحل : 1 ] وأنه لم يثب تشريعاً لأمته ليفعلوا مثل فعله . وإذا تقرر أن ذلك الوثوب إنما كان لذلك الفزع ، ولذلك رفع الصحابة رضي الله عنهم رؤوسهم فزعاً ؛ وإن ذلك السبب الذي هو الفزع زال بنزول ( فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ ) [ النحل : 1 ] ظهر لك أن الوقوف بعد قراءة الآية غير سنة ، ولأجل ذلك لم ينقل عنه ( صلى الله عليه وسلم ) ولا عن أصحابه وقوف عند قراءة الآية بعد ذلك فدل على أن فعله ( صلى الله عليه وسلم ) وأفعالهم إنما كان لسبب وقد زال ، وحينئذٍ ففعل ذلك الآن بدعة لا ينبغي ارتكابها لإبهام العامة ندبها . ونظير ذلك فعل كثير عند ذكر مولده ( صلى الله عليه وسلم ) ووضع أمه له من القيام وهو أيضاً بدعة لم يرد فيه شيء على أن الناس إنما يفعلون ذلك تعظيماً له ( صلى الله عليه وسلم ) فالعوام معذورون لذلك بخلاف الخواص والله سبحانه وتعالى أعلم بالصواب
Fatwa Imam Ibnu Hajar al-Haitami tersebut bermula dari soalan tentang hukum berdiri ketika mendengar ayat pertama dari surat an-Nahl; apakah yang demikian adalah sunat atau tidak? Mengingat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah berdiri meloncat saat diturunkan ayat tersebut.
Beliau menjawab, bahawa melihat dari alur cerita kejadian tersebut, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam meloncat (berdiri) karena terkejut mendengar ayat tersebut. Begitu juga dengan para shahabat. Mereka melakukan hal itu kerana terkejut, dan sebab tersebut telah hilang. Dengan demikian, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berdiri selepas membaca ayat tersebut bukan dalam rangka mengajarkan syariat untuk supaya diikuti oleh umatnya. Hukumnya pun juga tidak sunat, bahkan termasuk bid’ah yang tiada asas yang menyertainya. Dan kerana bukan sunat, maka seyogyanya tidak diamalkan kerana boleh menjadikan salah prasangka dari kalangan orang awam bahawa yang demikian itu adalah sunat.
Selepas Imam Ibnu Hajar al-Haitami menjawab hukum berdiri di atas yang dihukumi bid’ah serta tidak terdapat asasnya, beliau membuat tanzhir (persamaan) dengan hukum orang-orang yang berdiri ketika disebutkan cerita maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika dilahirkan oleh ibundanya.
Ertinya, kedua contoh berdiri tersebut sama-sama tidak ada asas dalilnya secara khusus, sehingga patut dihukumi bid’ah. Tetapi ingat, Imam Ibnu Hajar al-Haitami adalah salah satu ulama yang tidak mengertikan semua bid’ah adalah sesat atau haram sebagaimana kaum Wahabi. Dan isyarat jelas beliau, bahawa bid’ah yang dimaksudkan tidak sampai had haram.
Jelasnya, apakah berdiri ketika mendengar ayat pertama surat an-Nahl dan berdiri kerana disebutkan kisah lahirnya Rasulullah shallallhu ‘alaihi wasallam adalah sama dalam segala hal?
Untuk perbahasan yang lebih fokus dan terperinci, kita akan syarahkan ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami pada bahagian terakhir dari ucapan di atas:
Fasal Pertama:
Ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami:
ونظير ذلك فعل كثير عند ذكر مولده ( صلى الله عليه وسلم ) ووضع أمه له من القيام وهو أيضاً بدعة لم يرد فيه شيء على أن الناس إنما يفعلون ذلك تعظيماً له ( صلى الله عليه وسلم )
“Sama seperti masalah itu adalah apa yang diamalkan oleh ramai orang yang berdiri ketika disebutkan maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan saat ibundanya melahirkan beliau. Itu juga bid’ah yang tidak terdapat dalilnya (khususnya). Akan tetapi orang-orang melakukan hal itu hanyalah kerana ta’zhim (mengagungkan) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam”.
Dari ucapan di atas kita boleh memahami:
1. Berdiri menyambut kelahiran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah bid’ah.
2. Tidak ada dalil yang menganjurkan berdiri saat disebutkan maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Penghukuman bid’ah tersebut tidak hanya datang dari Imam Ibnu Hajar al-Haitami sahaja, tetapi juga datang dari ulama lain seperti Syaikh Muhammad asy-Syami dalam kitabnya, Sabil al-Huda wa ar-Rasyad, Imam asy-Syibramallisi sebagaimana dalam naqalan Madarij as-Shu’ud karya Syaikh Nawawi al-Bantani dan lain-lain. Tetapi ulama-ulama yang menaqal pendapat-pendapat tersebut hampir SEMUANYA menganjurkan berdiri ketika kisah maulid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dibacakan.
Untuk dua hal di atas kita harus sepakat, bahawa memang betul amalan berdiri tersebut tidak ada dalilnya secara khusus. Dan itulah mengapa Imam Ibnu Hajar menghukuminya bid’ah. Tetapi hendaknya jangan difahami bagian yang ini sahaja.
Orang-orang yang berdiri ketika mendengar kisah maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bukan kerana binaan dalil secara khusus, kerana memang tiada dalilnya secara khusus, tetapi kerana sesuatu yang lain, iaitu ta’zhimnya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Masalah ini hampir sama seperti ketika al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqallani menyebut bid’ah perayaan maulid Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة ولكنها مع ذلك قد اشتملت على محاسن وضدها فمن تحرى في عملها المحاسن وتجنب ضدها كان بدعة حسنة وإلا فلا
“Asal perayaan maulid adalah bid’ah yang tidak dinaqal dari satupun salaf shalih dari tiga generasi, tetapi walaupun demikian perayaan maulid mengandung kebaikan-kebaikan dan juga sebaliknya. Maka barang siapa yang berusaha melakukan yang baik-baik dan menjauhi keburukannya, maka itu adalah bid’ah hasanah. Jika tidak demikian maka tidak boleh disebut bid’ah hasanah”.
Lihatlah! Pada awalnya al-Hafizh Ibnu Hajar menyebut bid’ah yang tidak ada asalnya. Apakah dengan ucapan ini sudah menunjukkan sebarang larangan? Ternyata belum! Al-Hafizh Ibnu Hajar melanjutkan, jika seseorang melakukan kebaikan-kebaikan didalamnya maka hal itu adalah bid’ah hasanah. Ternyata bid’ah yang tidak ada asalnya boleh berubah menjadi bid’ah hasanah disebabkan perkara-perkara baik di dalamnya.
Fasal Kedua:
Kemudian marilah kita lihat isi penting yang kedua dari ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami berikut:
على أن الناس إنما يفعلون ذلك تعظيماً له
“Akan tetapi orang-orang melakukan hal itu hanyalah kerana ta’zhim (mengagungkan) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam”
Ucapan ini seakan-akan adalah penjelasan atau penegasan beliau agar tidak ada menghukum bid’ah sesat atau makruh bahawa ta’zhim inilah maksud sebenar para ulama berdiri ketika kisah maulid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dibacakan.
Dalam ucapan di atas juga terdapat jawaban, bahawa perbezaan antara berdiri setelah mendengar ayat pertama surat an-Nakhl dengan berdiri saat maulid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah terletak pada alasan ta’zhim.
Faedah dari ucapan diatas adalah:
Huruf jair “ala” adalah berfaedah istidrak. Istidrak adalah mengakhiri perkataan sebagai susulan perkataan sebelumnya agar tidak menimbulkan persepsi salah yang muncul dari perkataan awal. Dengan demikian maksud dari ucapan di atas adalah, berdiri ketika disebutkan kisah lahirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah bid’ah tanpa asas, akan tetapi orang-orang melakukannya semata-mata kerana mengagungkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
2. Imam Ibnu Hajar al-Haitami menggunakan adat hashr (pembatasan) “innama” yang bererti ada maksud lain didalamnya. Dan menurut beliau dalam al-Fath al-Mubin (hal. 115), faedah dari hashr dengan “innama” adalah untuk menetapkan hukum setelah ‘innama” dan menafikan dari selainnya. Dengan demikian, amalan berdiri tersebut dibatasi pada niatan ta’zhim dan bukan kerana yang lain. Atau dapat disyarah seperti kaedah itsbat-nafi dalam kaedah hashr dalam ilmu Ma’ani (cabang ilmu balaghah), iaitu: “Orang-orang tidak berdiri kecuali kerana ta’zhimnya kepada Rasulullah”.
Walhasil, berdiri kerana mendengar kisah lahirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak ada dalilnya secara khusus, bahkan termasuk bid’ah jika dengan niat kerana itu. Tetapi jika berdiri tersebut kerana ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka hukumnya menjadi berbeza. Iaitu berubah dari bid’ah sahaja menjadi bid’ah hasanah sebagaimana pernyataan oleh ulama.
Melihat dari alur ucapan di atas, jelas sekali Imam Ibnu Hajar al-Haitami sudah menyedari, bahawa bukan dalil khusus yang menjadi asas amalan berdiri tersebut kerana memang tidak ada dalilnya dari sisi ini. Bahkan dari sisi ini pula disebut bid’ah. Akan tetapi amalan berdiri tersebut tiada lain didasarkan kerana ta’zhim. Jadi apakah ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah salah dan bid’ah sesat?! Tentu sahaja tidak.
Ketika orang disoal: “Mengapa Anda berdiri ketika mendengar maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam?”, kemudian dia menjawab, kerana adanya dalil, maka jawaban tersebut salah dan melakukannya adalah bid’ah. Tetapi jika ia menjawab, kerana rasa hormatnya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana orang berdiri ketika datang orang mulia dihadapannya, maka ia tidak salah dan amalan dia disebut dengan bid’ah hasanah atau minimum baik atau terpuji.
Dan inilah faedah mengapa Imam Ibnu Hajar al-Haitami menggunakan huruf jair ‘ala” yang berfaedah istidrak dan menggunakan adat “innama” sebagai hashr.
Nampaknya inilah yang tidak difahami oleh beberapa orang sehingga muncul fahaman bahawa Imam Ibnu Hajar al-Haitami menganggap bid’ah sesat amalan berdiri saat kisah kelahiran Nabi disebutkan. Mereka berhenti pada fahaman ini sahaja dan lupa bahawa Ibnu Hajar dengan sangat jelas memberikan alasan lain mengapa ulama berdiri iaitu tiada lain kerana menghormat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ertinya, dari sisi ketiadaan dalil secara khusus memang betul bahawa itu adalah bid’ah. Tetapi dari sisi ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka itu adalah diperbolehkan, kerana hukum ta’zhim adalah terpuji menurut agama.
Fasal Ketiga:
Untuk menyokong dan menguatkan pemahaman di atas, berikut saya senaraikan nama-nama ulama yang selaras dengan pemahaman saya.
Imam Burhanuddin al-Halabi dalam as-Sirah al-Halabiyyah (I/136) berkata:
جرت عادة كثير من الناس إذا سمعوا بذكر وضعه صلى الله عليه وسلم أن يقوموا تعظيما له صلى الله عليه وسلم وهذا القيام بدعة لا أصل لها أي لكن هي بدعة حسنة لأنه ليس كل بدعة مذمومة وقد قال سيدنا عمر رضي الله تعالى عنه في إجتماع الناس لصلاة التراويح نعمت البدعة وقد قال العز ابن عبد السلام إن البدعة تعتريها الأحكام الخمسة
“Telah berlaku kebiasaan ramai orang tatkala mendengar kisah lahirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berdiri menghormat beliau shallallahu ‘alaihi wasallam. Berdiri ini adalah bid’ah yang tiada asasnya. Tetapi ia adalah bid’ah hasanah, kerana tidak setiap bid’ah adalah tercela. Sayyidina Umar radhiyallahu ‘anhu dalam perhimpunan orang-orang yang shalat tarawih berkata: “Ini adalah bid’ah yang paling nikmat”. Imam al-Izz bin Abdissalam berkata: “Sesungguhnya bid’ah terdapat lima macam hukumnya”.
Syaikh Muhammad Ali al-Maliki dalam ash-Sharim al-Mubid (hal. 37) berkata:
والقيام وان كانت بدعة لم يرد به شيئ الا ان الناس انما يفعلون تعظيما له صلى الله عليه وسلم كما في فتاوى ابن حجر الحديثية
“Berdiri (misal ketika membaca maulid Nabi), walaupun bid’ah yang tiada dalilnya sama sekali tetapi orang-orang melakukannya kerana ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana dalam Fatawa Haditsiyyah-nya Imam Ibnu Hajar”.
Syaikh Yusuf an-Nabhani dalam Jawahir al-Bihar (III/383) berkata:
جرت العادة بأنه اذا ساق الوعاظ مولده صلى الله عليه وسلم وذكروا وضع امه له قام الناس عند ذلك تعظيما له صلى الله عليه وسلم وهذا القيام بدعة حسنة لما فيه من اظهار السرور والتعظيم له صلى الله عليه وسلم
“Berlaku kebiasaan, saat penceramah (pemberi mauizhah hasanah) menyampaikan kisah maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan kisah melahirkannya ibunda beliau, orang-orang berdiri ketika itu, kerana ta’zhimnya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan berdiri ini adalah bid’ah hasanah kerana didalamnya terdapat ungkapan rasa suka cita dan ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam”
Syaikh Zaini Dahlan sebagaimana dinaqal dalam I’anah ath-Thalibin (III/414) berkata:
جرت العادة أن الناس إذا سمعوا ذكر وضعه صلى الله عليه وسلم يقومون تعظيما له صلى الله عليه وسلم وهذا القيام مستحسن لما فيه من تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم وقد فعل ذلك كثير من علماء الأمة الذين يقتدى بهم
“Berlaku kebiasaan orang-orang ketika mendengar kisah lahirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berdiri kerana ta’zhim kepada beliau shallallahu ‘alaihi wasallam. Berdiri ini dinilai baik kerana didalamnya terdapat ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan telah ramai ulamanya umat yang boleh diikuti yang melakukannya”.
Kemudian beliau bercerita tentang Imam Mujtahid Taqiyuddin as-Subki yang berdiri ketika mendengar syair maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam karya Imam ash-Sharshari yang juga menganjurkan berdiri.
Imam al-Barzanji dalam maulidnya berkata:
هذا وقد استحسن القيام عند ذكر مولده الشريف أئمة ذوو رواية وروية
“Fahamilah ini, sungguh para imam yang mempunyai naqalan (dari para ulama dan orang shalih) dan yang selalu berfikir telah menganggap baik berdiri saat disebutkan maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang mulia”.
Imam al-Qarafi al-Maliki dalam Anwar al-Buruq fi Anwar al-Furuq (VIII/420) berkata:
وَمِنْ هَذَا الْقِيَامُ عِنْدَ ذِكْرِ مَوْلِدِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي تِلَاوَةِ الْقِصَّةِ فَقَدْ قَالَ الْمَوْلَى أَبُو السُّعُودِ أَنَّهُ قَدْ اُشْتُهِرَ الْيَوْمَ فِي تَعْظِيمِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاعْتِيدَ فِي ذَلِكَ فَعَدَمُ فِعْلِهِ يُوجِبُ عَدَمَ الِاكْتِرَاثِ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَامْتِهَانَهُ فَيَكُونُ كُفْرًا مُخَالِفًا لِوُجُودِ تَعْظِيمِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ا هـ . أَيْ إنْ لَاحَظَ مَنْ لَمْ يَفْعَلْهُ تَحْقِيرَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذَلِكَ ، وَإِلَّا فَهُوَ مَعْصِيَةٌ
“Dari ini, berdiri ketika disebutkan maulidnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam pembacaan kisah, maka al-Maula Abu Su’ud berkata, bahawa telah masyhur sampai hari ini dalam menta’zhimkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan pula telah dijadikan kebiasaan. Maka tidak melakukannya adalah menyebabkan ketiadaan perhatian kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam serta meremehkannya. Maka yang demikian adalah kufur menyelisihi adanya ta’zhim Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Maksudnya adalah jika orang yang tidak melakukan tersebut ada perasaan merendahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Jika tidak demikian maka hanya berdosa”.
Ini adalah pendapat ulama yang mewajibkan berdiri saat maulid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Dan kaitan dengan ta’zhim yang berpahala di atas adalah mirip dengan perkataan Ibnu Taimiyyah dalam Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim (hal. 294) berikut:
فتعظيم المولد واتخاذه موسما قد يفعله بعض الناس ويكون له فيه أجر عظيم لحسن قصده وتعيظمه لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم
“Maka, mengagungkan maulid dan menjadikannya sebagai musim telah diamalkan oleh sebahagian orang. Mereka mendapatkan pahala besar kerana niat yang bagus dan ta’zhimnya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam”
Walaupun Ibnu Taimiyyah tidak sepenuhnya bersetuju dengan maulid Nabi, tetapi beliau menganggap baik dan bahkan menyatakan yang demikian akan mendapatkan pahala besar kerana tujuan yang baik dan ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ertinya, menurut beliau, maulid memang tidak berasas dalil secara khusus, tetapi melaksanakan maulid dengan niat yang baik dan perasaan hormat kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka pengamalnya mendapatkan pahala besar atas hal itu.
Jika penganut Wahabi bersetuju tentang seseorang yang mendapatkan pahala kerana ta’zhimnya, maka mengapa hal itu tidak berlaku pula dalam amalan berdiri di atas? Jika menurut Imam Ibnu Taimiyyah maulid adalah bid’ah yang haram dan berdoa maka bagaimana bisa perkara haram masih mendapatkan pahala? Banyak kaum Wahabi yang tidak menyadari hal ini.
Fasal Keempat:
Lalu apakah bid’ah pada amalan selepas membaca ayat di atas sampai had haram? Mari kita tengok secara saksama ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami berikut:
لا ينبغي ارتكابها لإبهام العامة ندبها
“Sebaiknya tidak dilakukan kerana boleh menjadikan salah sangka kaum awam bahawa yang demikian adalah sunat”
Bukankah jelas bahawa maksud larangan utamanya adalah supaya tidak menjadikan salah sangka dari orang awam. Dengan demikian, larangan tersebut hadir dari perkara lain yang bersifat (kaedah) “saddan li adz-dzara’i” atau “hasman lil bab” (menutup semua jalan yang menuju kepada hal yang haram atau mafsadah), bukan kerana (dzatiyah) amalan berdiri tersebut yang dihukumi bid’ah yang terlarang.
Dengan demikian, jika kita telah menjelaskan kepada orang awam bahawa berdiri tersebut bukanlah sunat maka tidak lagi ada larangan berdiri kerana illatnya telah hilang.
Fasal Kelima:
Ini adalah fasal yang sangat penting dan seakan-akan adalah akhir dari kesimpulan perkataan sebelumnya.
Imam Ibnu Hajar al-Haitami berkata:
فالعوام معذورون لذلك بخلاف الخواص
“Maka orang awam dianggap udzur kerana itu (ketidakbolehan membezakan berdiri kerana ta’zhim). Berbeza dengan orang-orang khusus (ahli ilmu/ulama)”.
Dari ucapan ini, mereka memahami bahawa berdiri kerana pembacaan maulid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah bid’ah tercela. Bagi orang awam dianggap udzur dan tidak bagi orang yang berilmu atau terkena hukum haram.
Jika demikian fahamannya, maka ini adalah senarai kemusykilannya:
1. Standard udzur adalah berpengetahuan (ilmu) atau tidaknya. Jika standardnya adalah ilmu, maka orang awam atau khas tiada perbezan antara keduanya, kerana orang awam yang sudah tahu bahawa perkara itu adalah bid’ah, maka ia tidak lagi udzur. Lalu mengapa Imam Ibnu Hajar menganggap yang awam udzur? Tentu bukan ini maksudnya.
2. Jika difahami sekilas, maka Imam Ibnu Hajar seakan-akan memperbolehkan bid’ah bagi orang awam sedangkan orang yang khas tidak boleh. Tentu bukan ini juga yang dikehendaki.
3. Jika dikatakan, sebab orang awam dianggap udzur kerana kejahilannya, maka mengapa orang awam tidak bertanya terlebih dahulu? Bukankah yang demikian bercanggah dengan ijma’ ulama bahawa orang tidak boleh melakukan sebarang pekerjaan sebelum ia mengetahui hukumnya. Dengan demikian, jahil bukan alasan tepat untuk memperbolehkan melakukan bid’ah sesat.
4. Jika perbezaan keduanya adalah kerana kejahilan orang awam sehingga dianggap udzur, maka bukankah jahil ada dua; jahil ma’dzur dan jahil ghairu ma’dzur. Jahil ma’dzur dimaafkan dan jahil ghairu ma’dzur tidak dimaafkan. Jadi jahil yang ghairu ma’dzur tetap berdosa.
5. Jika diberikan alasan bahawa orang awam dianggap samar terhadap hukum tersebut sehingga dianggap udzur, maka bukankah ulama fikih telah menjelaskan bahawa perkara yang samar yang orang awam boleh dimaafkan di sana adalah jika dalam masalah daqaiq umur atau masalah-masalaf fikih yang detail dan mendalam. Dan amalan berdiri di atas bukan kategori daqaiq umur.
Yang benar menurut saya, sesuai pula dengan kefahaman Syaikh Abdul Qadir bin Muhammad Salim al-Kilani al-Iskandari (wafat tahun 1362 H.) dalam kitabnya, Majallah al-Haqaiq saat menjelaskan makna ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami di atas adalah sebagai berikut:
“Berdiri tersebut adalah bid’ah. Tetapi jika kerana ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka hukumnya adalah baik (bahkan ada yang mengatakan wajib). Jika orang awam yang melakukan amalan berdiri tersebut tidak tahu bahawa alasannya adalah ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka ia dianggap udzur kerana ia awam. Tetapi bagi ahli ilmu sepatutnya hal demikian tidak samar”.
Atau ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami di atas adalah tafri’ (cabangan) dari hukum berdiri selepas membaca ayat surat an-Nakhl, dan bukan tafri’ dari berdiri menghormat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan yang terakhir ini murni pemahaman dari saya secara peribadi.
Mengapa bukan tafri’ dari berdiri saat dibacakan maulidnya Nabi? Kerana amalan berdiri dihadirkan Imam Ibnu Hajar al-Haitami hanya sebagai tanzhir dan bukan objek (maudhu’) fatwanya.
Lalu apa bezanya? Bezanya adalah berdiri selepas membaca ayat tidak ada hujjah lain yang menganggap baik, sementara berdiri ketika disebutkan kisah lahirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terdapat hujjah lain yang menunjukkan baik dan terpuji, iaitu niat ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Fasal Keenam:
Untuk menguatkan pemahaman mereka adalah judul bab dalam al-Fatawa al-Haditsiyyah berikut:
مطلب في ان القيام في اثناء مولده الشريف بدعة لا ينبغي فعلها
“Bab dalam masalah berdiri di tengah-tengah maulid Nabi yang mulia adalah bid’ah yang tidak seyogyanya dikerjakan”.
Jawaban saya:
1. Memahami masalah adalah dari isi fatwa dan bukan judul. Apalagi belum boleh dipastikan, apakah judul tersebut dibuat oleh Imam Ibnu Hajar al-Haitami atau tidak kerana ini adalah kumpulan fatwa beliau yang ditulis oleh muridnya.
2. Judul menunjukkan ketidak haramannya berdiri. Sementara mereka menganggap ucapan Imam Ibnu Hajar adalah mengharamkan.
Kesimpulan
1. Imam Ibnu Hajar al-Haitami dan bahkan ulama-ulama yang lain memang benar menganggap bid’ah berdiri saat disebutkan kisah lahirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Tetapi penting diketahui, Imam Ibnu Hajar tidak menyebutnya sebagai bid’ah yang haram ataupun sesat. Terbukti beliau sebelumnya menggunakan kata-kata “yanbaghi” yang mengisyaratkan bukan sebarang larangan. Jika sahaja berdiri tersebut adalah haram maka mengapa beliau memperbolehkan maulid Nabi? Padahal sama-sama tidak ada dalilnya secara khusus.
2. Hukum bid’ah Imam Ibnu Hajar al-Haitami tersebut adalah melihat dari sisi ketiadaan dalil secara khusus tidak dari sisi yang lain.
3. Imam Ibnu Hajar al-Haitami menganggap amalan berdiri tersebut adalah kerana ungkapan rasa ta’zhim. Lepas dari ada dalilnya secara khusus atau tidak. Oleh kerana itu Imam Ibnu Hajar al-Haitami menggunakan adat hashr “innama”. Dan niatan ta’zhim kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah boleh bahkan terpuji. Dan alasan inilah yang kemudian amalan berdiri tersebut dianggap sebagai hal yang baik dan terpuji.
4. Perbezaan antara berdiri mendengar ayat di atas dengan berdiri saat maulid Nabi adalah terletak pada niatan ta’zhim. Dengan demikian ada perbezaan hukum antara keduanya.
5. Imam Ibnu Hajar al-Haitami tidak menghukumi bid’ah sesat amalan berdiri kerana menghurmat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Sikap Peribadi:
Jika pemahaman saya di atas keliru, yang ertinya ucapan Imam Ibnu Hajar al-Haitami tetap difahami sebagai bid’ah atau larangan berdiri dalam maulid Nabi, maka bukankan ini adalah masalah khilafiyyah yang ringan. Sangat ramai ulama yang menganjurkan berdiri bahkan ada yang mewajibkannya. Dengan demikian, bid’ah yang paling besar adalah membuat perpecahan ditubuh muslimin dengan menuduh amalan sesat dan menyebarkannya ditengah-tengah masyarakat sedangkan dalam masalah yang ijtihad masih ditoleransi di sana.
Wallahu A’lam
Solo, 11 Januari 2016
Oleh Nur Hidayat bin Muhammad
Penyelidik
Pertubuhan Penyelidkan Ahlussunnah Wal Jamaah Johor
Hendaklah berhati hati dalam menggelar seseorang dalam bidang ilmu.
Ahli Bidang Ilmu; “Hendaklah kamu berhati-hati dalam menggelar seseorang dalam bidang ilmu. Katakan jika seandainya seseorang yang bukan daripada bidang teknologi, tiba-tiba mengatakan ‘Syeikh Muhammad Nuruddin itu seorang pakarnya teknologi.’ Adakah kalian akan percaya?’ Tidak percaya bukan.
Mengapa tidak percaya?
“Kerana seseorang yang mengatakan begitu bukan daripada kalangannya juga. Yang mempunyai pengetahuannya juga dalam bidangnya teknologi. Ingin mengatakan seseorang itu pakar teknologi harus seseorang itu diakui keahliannya juga oleh orang yang bidangnya juga. Yang dalam kalangan yang mempunyai pengetahuan yang tinggi juga dalam bidang teknologi.”
“Untuk mengatakan seseorang itu faqih, harus daripada seseorang yang sememangnya faqih juga. Ingin dikatakan seseorang itu pakar hadis, perlu daripada orang yang sememangnya diakui pakar didalam bidang hadis juga. Tidak boleh daripada kalangan orang yang tidak tahu dan tidak mengerti mengenai ilmu hadis. Justeru, mengelarkannya pakar hadis.”
“Lihat sahaja Musnid Sedunia, Syeikh Yasin Isa Al-Fadani, begitu juga Maulana Zakariyya Al-Kandahlawi, ini layak digelar pakar hadis. Kerana apa? Ulama ulama hadis yang mengiktiraf mereka sebagai pakar hadis. Bahkan ulama sedunia. Hari ini mudah saja seseorang memberi gelaran kepada si fulan si fulan. Si fulan pakar hadis, si fulan pakar itu pakar ini.”
“Yang memberi gelaran tersebut adalah seorang pilot, seorang pramugara, seorang pomen kereta, daripada kalangan orang awam yang bukan ahlinya dalam sesuatu bidang ilmu. Justeru memberikan gelaran-gelaran yang tertentu. Para ulama pon takut untuk mengelarkan diri mereka pakar hadis.”
“Ajibb. Di zaman sekarang. Mudah saja menjadi pakar dalam bidang tertentu kerana diangkat melalui gelaran-gelaran yang diberikan oleh orang awam. Akhirnya yang bercelaru orang awam juga, kerana angkara kita meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya.”
Daripada TG Sheikh Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki.
Like
Share
267 people like this.
Raudhatul Muhibbin
Ahli Bidang Ilmu; “Hendaklah kamu berhati-hati dalam menggelar seseorang dalam bidang ilmu. Katakan jika seandainya seseorang yang bukan daripada bidang teknologi, tiba-tiba mengatakan ‘Syeikh Muhammad Nuruddin itu seorang pakarnya teknologi.’ Adakah kalian akan percaya?’ Tidak percaya bukan.
Mengapa tidak percaya?
“Kerana seseorang yang mengatakan begitu bukan daripada kalangannya juga. Yang mempunyai pengetahuannya juga dalam bidangnya teknologi. Ingin mengatakan seseorang itu pakar teknologi harus seseorang itu diakui keahliannya juga oleh orang yang bidangnya juga. Yang dalam kalangan yang mempunyai pengetahuan yang tinggi juga dalam bidang teknologi.”
“Untuk mengatakan seseorang itu faqih, harus daripada seseorang yang sememangnya faqih juga. Ingin dikatakan seseorang itu pakar hadis, perlu daripada orang yang sememangnya diakui pakar didalam bidang hadis juga. Tidak boleh daripada kalangan orang yang tidak tahu dan tidak mengerti mengenai ilmu hadis. Justeru, mengelarkannya pakar hadis.”
“Lihat sahaja Musnid Sedunia, Syeikh Yasin Isa Al-Fadani, begitu juga Maulana Zakariyya Al-Kandahlawi, ini layak digelar pakar hadis. Kerana apa? Ulama ulama hadis yang mengiktiraf mereka sebagai pakar hadis. Bahkan ulama sedunia. Hari ini mudah saja seseorang memberi gelaran kepada si fulan si fulan. Si fulan pakar hadis, si fulan pakar itu pakar ini.”
“Yang memberi gelaran tersebut adalah seorang pilot, seorang pramugara, seorang pomen kereta, daripada kalangan orang awam yang bukan ahlinya dalam sesuatu bidang ilmu. Justeru memberikan gelaran-gelaran yang tertentu. Para ulama pon takut untuk mengelarkan diri mereka pakar hadis.”
“Ajibb. Di zaman sekarang. Mudah saja menjadi pakar dalam bidang tertentu kerana diangkat melalui gelaran-gelaran yang diberikan oleh orang awam. Akhirnya yang bercelaru orang awam juga, kerana angkara kita meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya.”
Daripada TG Sheikh Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki.
Sumber: Raudhatul Muhibbin
Akhir zaman pembidato ramai ulama kurang
Zaman Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam, sahabat, tabi’ien dan tabi’ut tabi’ien, orang yang mampu berijtihad dan dijadikan rujukan amat sedikit. Bahkan di antara ulamak salafussoleh sendiri amat takut untuk berfatwa walaupun menguasai disiplin ilmu yang cemerlang dan diperakui para alim ulamak muktabar di zamannya. .
Apabila ada yang bertanya sesuatu persoalan, ada yang menunding menyuruh bertanyakan kepada mereka yang lebih arif kerana takut untuk mengeluarkan fatwa.
Ada juga yang ditanyakan banyak persoalan, tetapi ulamak salafussoleh hanya menjawab beberapa persoalan sahaja dan mereka lebih menyenangi perkataan Wallahua’lam kerana risau akan tersalah mengeluarkan fatwa.
Akhir zaman ini pula terbalik, makin ramai pula yang berebut-rebut hendak memberi fatwa, ada yang setiap hari mengeluarkan fatwanya mengulas isu-isu semasa hingga mentohmah umat Islam yang lain, ada pula yang jahil tukil dengan latarbelakang pendidikan agama yang sangat lemah merendah-rendahkan alim ulamak, berani menulis beberapa buku aqidah dan syariat dengan kaedah ‘copy paste’ semata-mata kemudian mencabar ilmuwan agama menjawab bukunya, ada pula yang fasih menukil kalam ulamak mazhab tetapi banyak kesilapan dan dengan kefahaman yang batil. Dan mereka ini pula diikuti oleh orang awam dan diangkat sebagai pemimpin.
Allahu ! Gerunnya memikirkan akhir zaman, Islam semakin asing.
RIWAYAT HIDUP IMAM SHAFIE
Oleh:Mujahid Mohdrosli
Nama sebenar Imam Syafie ialah Muhammad Bin Idris Bin Abbas Bin Uthman bin Syafie Bin Saib Bin Abdu Yazid Bin Hasyim Bin Abdul Mutalib Bin Abdul Manaf.
Imam Syafie adalah berasal dari keturunan arab Quraisy. Nasabnya berkait dengan Nabi Muhammad saw.
Beliau dilahirkan di Kota Gaza Palestin pada bulan Rejab 150 Hijrah. Ada yang mengatakan pada malam beliau dilahirkan itu Imam Abu Hanifah (Imam Hanafi) meninggal dunia akibat diracun oleh Khalifah Abu Jaafar al-Mansur dari Bani Abbasiyah sewaktu Imam Hanafi berada dalam penjara. Beliau dipenjara , diseksa dan dirotan kerana tidak mahu memberikan kerjasama kepada Khalifah Bani Abbasiyah yang zalim itu dengan menolak tawaran untuk menjadi Hakim kerajaannya.
Imam Syafie menghafal Al-Quran sewaktu berumur 9 tahun.Beliau menghafal Kitab al-Muwatta’ yang ditulis oleh Imam Malik (Mazhab Maliki) selama 10 tahun. Beliau mempunyai kecerdikan dan daya ingatan yang sangat luar biasa.Dibenarkan memberikan fatwa sendiri oleh gurunya sewaktu berusia 15 tahun sewaktu mengajar di Masjidil Haram.
Sebelum melahirkan beliau, ibunya bermimpi melihat sebutir bintang keluar dari perutnya lalu naik ke langit.Lalu bintang itu pecah lalu jatuh bertaburan jatuh ke bumi.Cahaya dari bintang pecah yang jatuh itu menerangi seluruh muka bumi.Ibunya terkejut bila mengetahui suaminya juga mengalami mimpi yang sama iaitu dia melihat ada sebutir bintang yang keluar dari perut isterinya.
Imam Syafie penentang amalan bidaah. Kata beliau, semua perkara yang diadakan menyalahi Quran dan sunnah atau ijmak ulama adalah bidaah yang keji dan sesat! Manakala mana-mana perkara atau kebaikan yang tidak menyalahi sedikit pun dari kesemua itu adalah bidaah yang terpuji. Imam Syafie berpegang kepada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti juga 3 orang Imam Mazhab lain yang terkenal seperti Imam Hanafi,Imam Maliki dan Iman Ahmad Bin Hambal (mazhab Hambali). Fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah ini dicetuskan oleh ulamak sebelu mereka iaitu Syeikh Abu Hasan Asyaari dan Syeikh Abu Mansur al-Maturidi.
Imam Syafie juga melarang Taklid, baik taklid kepada dirinya sendiri ataupun kepada sesiapa saja. Beliau selalu berpesan: “Janganlah mereka-reka dalam perkara agama mengguna-pakai taklid sahaja kepada perkataan ataupun tindakan yang tidak disertai dengan keterangan ataupun alasan dari Quran dan hadis”. Beliau juga berpesan : “Tiap-tiap perkara yang saya katakan padahal kata Rasulullah bertentangan dengan perkataan saya, Rasulullah itulah lebih utama perlu dituruti”
NOTE: ( Ramai yang tidak mencatatkan nama mursyid tarbiah ruhani bagi Imam As-Syafie kerana nak menafikan pendapat-pendapat yang memisahkan ilmu fiqah dgn tasauf, guru beliau dalam bidang ini ialah Syuhbban Ar-Raie & Abu Hamzah As-Sufi. Untuk ma’aluman, ketiga-tiga Imam Mujtahid punyai mursyid dlm ilmu tarbiah ruhani.
Imam Abu Hanifah gurunya Imam Jaafar Shodiq. Imam Malik pula gurunya Imam Musa Kadzim & Maaruf Al-Khurki manakala bagi Imam Ahmad pula gurunya ialah Abu Hamzah As-Sufi & Bisyru Al-Hafi. Semua Imam-imam agung dari ke empat mazhab ada guru khusus mereka dalam tasawuf…hanya orang orang yg bodoh sahaja menganggap Tasawuf & Tarbiah Ruhani berasal dari Hindu-Buddha. ALLAHU ALIM! )
Antara pujian atau pandangan ulamak-ulamak lain kepada Imam Syafie ialah:
Imam Malik bekas gurunya pernah berkata:
“Tidak ada lagi keturunan Quraisy yang lebih pandai daripada Imam Syafie”
Imam Ahmad Bin Hambal berkata:
“Wahai anakku, Imam Syafie itu seperti matahari bagi dunia dan seperti kesihatan bagi tubuh.”
Beliau juga berkata:
“Saya belum faham mengenai ilmu hadis kecuali selepas belajar dengan Imam Syafie”.
Kata Imam Ahmad lagi:
“setiap ahli hadis yang memegang tinta adalah terhutang budi kepada Imam Syafie”
Imam Muhammad al-Hakam berkata:
“Saya belum berjumpa seorang yang lebih mengetahui, cerdik akalnya,lebih cerdas fikirannya, lebih cermat amalannya,lebih fasih lidahnya daripada Imam Syafie”.
Beliau berkata lagi:
“Saya belum berjumpa seorang yang lebih mengetahui berkenaan usul Fiqah selain dari Imam Syafie”
Menyelusuri perjalanan hidup dan proses pembelajaran Imam Syafie amat menarik sekali.Ayah beliau meninggal sewaktu Imam Syafie masih kecil, ada riwayat yang mengatakan sewaktu beliau masih dalam kandungan ibunya lagi. Gurunya yang pertama secara tidak formal ialah ibunya sendiri. Ibunya mengajar beliau mengenal huruf dan mengaji al-Quran. Setelah berumur 9 tahun beliau sudah dapat menghafal Al-Quran.
Bila ibunya membawa Imam Syafie untuk berguru dengan Imam Ismail Kustantani, seorang guru ilmu Al-Quran yang terkenal waktu itu, Imam Ismail pada mulanya menolak kerana Imam Syafie baru berusia 9 tahun sedangkan dia hanya menerima orang menjadi muridnya setelah berumur 12 tahun.Namun setelah dia menguji hafalan dan ingatan Imam Syafie tentang Al-Quraan, beliau amat tertarik dengan daya ingatan dan suara Imam Syafie yang merdu lalu terus mengambil Imam Syafie menjadi muridnya.Apabila Imam Ismail ada urusan lain, Imam Syafie pula disuruh menggantikan tempatnya mengajar disitu!
Imam Syafie juga amat meminati syair dan puisi, beliau pernah berguru dengan Mas’ab bin Zubair seorang penyair terkenal.Dalam masa 3 bulan saja, Imam syafie mampu menghafal 10,000 rangkap syair kaum Bani Huzail. Pernah suatu kali Imam Syafie memasuki pertandingan syair atas desakan kawan-kawannya, lalu mengalahkan gurunya Mas’ab pula.
Imam Syafie berguru pula dengan Imam Sufian Ainiah dalam ilmu hadis sehingga menjadi pakar dalam bidang hadis dan diberi kepercayaan oleh gurunya untuk mengajar menggantikannya sewaktu ketiadaannya.
Selepas itu Imam Syafie berguru pula dengan Imam Muslim al-Zanji dalam bidang Feqah pula.Akhirnya dia diakui oleh gurunya dan dibenarkan mengajar serta memberikan fatwa pula.Namun Imam Syafie masih merasakan kurang ilmunya lalu dalam diam beliau mula membaca dan menghafal Kitab Muwatta’ yang dikarang oleh Imam Malik bin Anas pula.
Imam Syafie juga pernah belajar ilmu peperangan dan bermain senjata dengan gurunya iaitu Amiruddin, seorang bekas tentera.Selepas itu Imam Syafie terkenal sebagai seorang pemanah yang handal.
Imam Syafie pernah mengembara ke Madinah yang mengambil masa selama 8 hari dengan menaiki unta sambil sempat mengkhatamkan Al-Quran sebanyak 16 kali untuk menemui dan berguru dengan Imam Malik yang ketika itu menjawat jawatan Mufti Kota Madinah.Imam Syafie belajar dari Imam Malik selama 8 bulan.
Selepas itu Imam Syafie merantau pula ke Iraq untuk belajar dengan anak murid Imam Hanafi iaitu Imam Muhamad al-Hassan dan Imam Abu Yusof.Beliau telah menghafal Kitab al-Awsat karangan Imam Hanafi dalam masa 3 hari saja telah mengejutkan kedua orang gurunya itu kerana biasanya murid-murid mereka yang lain mengambil masa paling kurang 1 tahun untuk menghafalnya.
Imam Syafie juga belajar ilmu firasat dengan Maulana Arif di Yaman. Di Yaman beliau berkahwin dengan wanita bernama Hamidah dari keturunan Khalifah Uthman Bin Affan. Mereka dikurniakan 3 orang anak.
Semasa di Najran, Imam Syafie difitnah oleh Gabenor as-Saud iaitu Gabenor Najran kononnya Imam Syafie sedang menghasut rakyat untuk memusuhi dan menjatuhi kerajaan Bani Abbasiyah yang diperintah oleh Khalifah Harun ar-Rashid. Akibat dari fitnah tersebut Imam Syafie dan anak muridnya telah ditangkap, tangan dan kaki mereka dirantai .Mereka juga dipaksa berjalan kaki dari Najran ke Kota Kufah.
Walau bagaimanapun dengan izin Allah swt Imam Syafie terlepas dari hukuman oleh Khalifah dan orang yang memfitnah mendapat hukuman yang setimpal. Diantara ayat Al-Quran yang dibacakan oleh Imam Syafie, yang membuatkan hati dan jiwa raga Khalifah Harun ar-Rashid terpesona ialah Firman ALLAH swt dari Surah al-Hujurat, ayat 6 yang bermaksud :
“Hai orang yang beriman, sekiranya datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita,periksalah dengan teliti supaya kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu”
Itulah diantara liku-liku perjalanan yang ditempuh oleh Imam Syafie dalam menuntut ilmu. Banyak lagi guru dan tempat beliau belajar yang tidak dinyatakan disini. Beliau sangat menyintai ilmu. Pernah suatu masa Imam Malik memuji beliau dengan berkata :
“Sekiranya ada orang yang bahagia kerana ilmunya, inilah orangnya!”
sambil merujuk kepada Imam Syafie. Berkaitan dengan kegunaan ilmu pula Imam Syafie pernah berkata:
“Sesiapa yang mempelajari Quran, besar harga dirinya.Siapa yang mempelajari hadis, tinggi martabatnya.Siapa yang mempelajari bahasa,lembut hatinya.Siapa yang mempelajari ilmu hisab, tajam pandangannya dan siapa yang tidak memelihara dirinya, tidak bererti ilmunya”.
Oleh kerana kecintaan beliau yang begitu mendalam terhadap ilmu, jadi tidak hairanlah jika Imam Syafie telah menulis 142 buah kitab semasa hayatnya.
Imam Syafie meninggal dunia selepas waktu isyak, malam jumaat 28 Rejab tahun 204 Hijrah (tahun 820 M) di rumah Abdullah bin Hakam sewaktu berumur 54 tahun di bumi Mesir. Jenazahnya dikebumikan di tanah perkuburan Bani Zaharah.
Semasa Abu Ali al-Hasan menjadi perdana menteri Iraq, beliau telah mengarahkan ketua tentera Mesir Badr bin Abdullah menggali dan memindahkan kubur Imam Syafie ke Baghdad. Setelah digali mereka menemui batu bata yang tersusun membentengi liang lahad Imam Syafie. Selepas mereka memecahkan batu-bata itu, mereka amat terkejut kerana tercium bau yang sangat harum dari dalam liang lahad itu malah ada beberapa orang dari mereka yang pengsan. Bila perkara ini diketahui oleh perdana menteri Iraq itu, maka beliau pun membatalkan terus usaha memindahkan kubur itu. Pada tahun 608 Hijrah, sebuah Kubah telah dibina .Tidak lama kemudian sebuah masjid didirikan disitu dengan nama Masjid Imam Syafie. Makam Ulama hebat ini terus dikunjungi orang ramai hingga kini.
📚 JUMLAH HURUF DALAM AL-QURĀN
(Bahagian Dakwah, JAKIM)
Imam Syafi’e dalam kitab Majmu al Ulum wa Mathli ’u an Nujum dan dikutip oleh Imam Ibn ‘Arabi dalam mukaddimah al-Futuhuat al Ilahiyah menyatakan jumlah huruf-huruf dalam Al Qur ’an dituruti sesuai dengan banyaknya:
o Alif : 48740 huruf,
o Lam : 33922 huruf,
o Mim : 28922 huruf,
o Ha ’ : 26925 huruf,
o Ya’ : 25717 huruf,
o Wawu : 25506 huruf,
o Nun : 17000 huruf,
o Lam alif : 14707 huruf,
o Ba ’ : 11420 huruf,
o Tsa’ : 10480 huruf,
o Fa’ : 9813 huruf,
o ‘Ain : 9470 huruf,
o Qaf : 8099 huruf,
o Kaf : 8022 huruf,
o Dal : 5998 huruf,
o Sin : 5799 huruf,
o Dzal : 4934 huruf,
o Ha : 4138 huruf,
o Jim : 3322 huruf,
o Shad : 2780 huruf,
o Ra ’ : 2206 huruf,
o Syin : 2115 huruf,
o Dhadl : 1822 huruf,
o Zai : 1680 huruf,
o Kha ’ : 1503 huruf,
o Ta’ : 1404 huruf,
o Ghain : 1229 huruf,
o Tha’ : 1204 huruf dan terakhir
o Dza’ : 842 huruf.
Jumlah total semua huruf dalam Al- Qur ’an sebanyak 1.027.000 (satu juta dua puluh tujuh ribu)📌 Jumlah ini sudah termasuk jumlah Huruf Ayat yang di-nasakh.
Setiap kali kita khatam, kita membaca 1 juta lebih huruf.
1 huruf = 1 kebaikan.
1 kebaikan = 10 pahala.
Kira-kira 10 juta pahala kita dapat jika khatam Quran. Mudah-mudahan ini menjadi motivasi kita untuk terus membaca Qurān dan semoga salah satu pintu Syurga untuk pembaca Qurān memanggil kita untuk masuk Syurga melaluinya.
Amin.
SEDIKIT TENTANG SIAPAKAH ITU HABAIB DAN KENAPA MEREKA DIBERIKAN GELARAN HABIB
Para “Habaib” (seorang: Habib) atau “Sayyid” atau “Syed” merupakan gelaran yang dinisbahkan kepada keturunan Baginda SAW (Ahlul Bait). Mereka ini amat teliti dalam menjaga silsilah nasab keturunan. Ada yang menyimpan silsilah mereka masih dalam bentuk asal kulit-kulit unta dll. Guru kami YM Tan Sri Prof.Dr.Syed Muhammad Naquib al-Attas (hafizahullah) menyimpan silsilah keturunan beliau hingga ke Junjungan Mulia SAW. Begitu juga dengan Habib Ali Zainal Abidin bin Abu Bakar al-Hamid.
Kemuliaan Ahlul Bait tidak perlu diulas panjang memadai dinyatakan bahawa mendoakan kepada mereka (aali Muhammad) dimasukkan dalam bacaan Tahiyyat Akhir solat kita. Itulah kemuliaan mereka hingga hari kiamat.
Mungkin ada segelintir di kalangan mereka yang tersasar menjadi Syiah dan sebagainya, namun itu bukanlah hujah untuk menuduh kononnya dengan memuliakan para Habaib “selangkah menjadi Syiah” kerana manhaj Ahlul Sunnah wal Jamaah turut memuliakan para Ahlul Bait, namun tidaklah sampai sepertimana kemuliaan melampau yang ditunjukkan oleh puak Syiah.
Bagi mereka yang mengkaji sejarah Nusantara Melayu ini pasti akan merasa terhutang budi kepada para Habaib kerana asbab merekalah risalah Islam tersebar hingga ke Nusantara ini.
Nama-nama seperti Sheikh Abdullah Arif, Sheikh Burhanudin, keluarga Ahmad bin Isa al-Muhajir dll dari Hadramawt merupakan nama-nama yang banyak berjasa membawa Islam ke Alam Melayu ini. Bacalah monograf “Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesia Archipelago” atau “Historical Fact and Fiction” oleh YM Prof. Naquib al-Attas yang telah menekuni manuskrip-manuskrip awal kedatangan Islam ke Alam Melayu untuk memahami bagaimana proses Islamisasi di Nusantara Melayu ini bermula oleh para Habaib Hadhramawt.
Pada ketika para Habaib datang ke Nusantara Melayu ini seawal kurun ke 10Hijrah/16Masehi, penduduk di nusantara ini sebahagiannya beragama Hindu, ada juga Buddha dan Animisme. Bayangkan apa agama kita hari ini tanpa kehadiran mereka? Sungguh amat kita terhutang budi kepada mereka yang merantau jauh membawa Islam. Mereka bukan pedagang biasa sepertimana yang sebahagian kita sering disogokkan, tetapi Prof. Naquib mengatakan mereka adalah “para daie yang mempunyai misi” menyebarkan dakwah Islam ke seluruh alam. Dan itulah juga peranan Habaib hingga ke hari ini — Dakwah!
Ribuan yang telah memeluk Islam di tangan Habib Umar bin Hafiz, Habib Ali al-Jifri dan para Habaib yang lain.
Habaib tidak maksum. Namun sungguh amat celupar dan biadap golongan yang mentohmah keturunan Habaib dengan pelbagai tohmahan hanya kerana ada segelintir daripada mereka yang menyeleweng atau mengikuti Syiah.
Moga-moga Allah SWT menempatkan kita bersama Baginda SAW dan para Ahlul Baitnya dalam Syurga Firdausnya.
((المرء مع من أحب))
Cc to Dr. Nik Roskiman
Adakah anak perempuan perlu di khatankan
Soalan : Adakah anak perempuan perlu dikhatankan?
Jawapan : Ya, wajib dikhatankan. Muzakarah telah memutuskan bahawa amalan berkhatan bagi wanita adalah sebahagian daripada syiar Islam yang perlu dilaksanakan oleh umat Islam. Walau bagaimanapun, Islam juga amat mementingkan keselamatan umatnya dan memberikan kelonggaran sekiranya sesuatu amalan atau perbuatan itu boleh mendatangkan kemudharatan pada diri. Sehubungan itu, selaras dengan pandangan Jumhur Ulama’, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum berkhatan bagi wanita adalah wajib. Walau bagaimanapun, sekiranya ia boleh membawa kemudharatan pada diri, maka ia perlu dielakkan.
Klik untuk maklumat lanjut :
http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-pemotongan-genitalia-wanita-female-genital-mutilation
Garis Panduan Solat Dalam Keadaan Duduk:
Garis Panduan Solat Dalam Keadaan Duduk Seperti Berikut:
1. Solat adalah ibadah asas dalam Islam dan dipertanggungjawabkan kepada setiap mukallaf dalam apa jua keadaan termasuk ketika sakit. Cara perlaksanaannya ketika sakit hendaklah dilakukan mengikut kemampuan masing-masing.
Hadis Rasulullah s.a.w:
Maksudnya: Solatlah berdiri, jika kamu tidak mampu hendaklah duduk, dan jika kamu tidak mampu berbaring di sebelah tepi.
H.R al-Bukhari : 1066.
2. Berdiri dalam solat fardhu adalah merupakan rukun solat. Walau bagaimanapun bagi pesakit yang tidak boleh berdiri dibolehkan solat dalam keadaan duduk. Duduk bersila adalah lebih utama. Walau bagaimanapun boleh sahaja solat duduk dalam bentuk-bentuk yang lain. Sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah RA, dia berkata:
Maksudnya: Saya pernah melihat Nabi s.a.w solat dengan duduk bersila.
(Hadis riwayat imam al-Nasa’I dalam Sunannya, kitab Qiyam al-Lail wa Thathawwu’ al-Nahaar, bab كيف صلاة القاعد no:1661).
3. Kebelakangan ini muncul persoalan berkenaan solat secara duduk di atas kerusi bagi mereka yang uzur. Hal ini amat perlu ditangani dengan baik untuk memelihara kesempurnaan ibadah yang menjadi tiang agama.
A. Kedudukan kerusi adalah seperti berikut:
1. Kedudukan bagi ma’mum yang menggunakan kerusi hendaklah di bahagian paling kiri atau kanan saf solat.
2. Jika keuzurannya adalah untuk duduk di atas lantai, atau ruku’ atau sujud namun masih mampu berdiri, maka hendaklah berdiri selari dengan orang bersebelahannya dalam saf solat.
3. Jika keuzurannya adalah untuk berdiri dan terpaksa menunaikan keseluruhan solat dalam keadaan duduk, maka kaki kerusi belakang hendaklah sama dengan orang kaki orang yang berdiri.
4. Kelurusan saf bagi orang yang terpaksa menunaikan keseluruhan solat dalam keadaan duduk dikira ketika jemaah lain dalam keadaan duduk.
B. Beberapa perkara perlu diberi perhatian oleh orang yang mengerjakan solat dalam keadaan menggunakan rukhsah seperti berikut:
1. Hendaklah bertakbiratul ihram dalam keadaan berdiri sekiranya mampu, kerana qiyam adalah sebahagian dari rukun solat. Ini adalah bagi kes ketidakmampuan untuk ruku’, sujud atau berdiri panjang. Manakala bagi kes ketidakmampuan untuk berdiri maka diharuskan bertakbiratul ihram dalam keadaan duduk.
2. Hendaklah terus berdiri ketika membaca al-Fatihah dan surah sekiranya mampu. Walau bagaimanapun, diharuskan duduk apabila tidak mampu atau terus duduk jika langsung tidak mampu.
3. Hendaklah duduk dalam keadaan kedua-dua belah kaki jika mampu atau salah satu daripadanya jika tidak mampu bertekan (i’timad) dan tidak menyandarkan belakang dengan merehatkan kedua-dua kaki atau salah satu daripadanya.
4. Tidak menggerakkan kerusi ketika melakukan isyarat tunduk untuk ruku’ dan sujud.
5. Tidak menyandarkan belakang kepada kerusi tanpa sebarang hajat atau keuzuran. Hal ini kerana ia menyalahi tatacara solat dan keizinan untuk duduk hanya sekadar untuk menampung keuzuran berdiri.
6. Hendaklah membezakan secara konsisten keadaan tunduk untuk ruku’ dan tunduk untuk sujud. Kedududkan isyarat tunduk untuk sujud hendaklah lebih rendah daripada isyarat tunduk untuk rukuk.
7. Tidak sujud di atas sesuatu yang berada di hadapannya seperti yang dilakukan oleh sesetengah penumpang kapal terbang yang menjadikan meja makan sebagai tempat sujud.
8. Sekiranya keuzuran adalah untuk ruku’ atau sujud, maka hendaklah solat dalam keadaan berdiri dan apabila tiba masa untuk ruku’ atau sujud, barulah diizinkan untuk duduk dan melakukan isyarat tunduk tanda ruku’ dan sujud mengikut kemampuan.
9. Hendaklah meletakkan tangan di atas kedua lututnya ketika tunduk tanda ruku’ dan meletakkannya di tempat lain selain lutut ketika tunduk tanda sujud supaya ada perbezaan antara isyarat ruku’ dan sujud. Sebagai contoh, kedua-dua tangan boleh dilepaskan sahaja di sebelah kiri dan kanan ketika tunduk tanda sujud, atau boleh diletakkan di sebelah kedua belah paha kanan dan kiri, atau boleh juga diletakkan pada hujung pemegang kerusi jika ada.
10. Tidak digalakkan menjadi imam kepada ma’mum yang solat dalam keadaan sempurna tanpa duduk di atas kerusi atau lantai. Walau bagaimanapun, sekiranya semua makmum dari kalangan mereka yang uzur atau solat dalam keadaan duduk, maka diharuskan. Sekiranya beliau merupakan imam bertugas dan keuzurannya adalah sementara dan boleh sembuh maka diharuskan untuk mengimamkan solat. Manakala makmum pula tetap wajib berdiri sekiranya mampu.
11. Jika keuzurannya sementara dan boleh hilang, maka hendaklah solat dalam keadaan berdiri apabila hilang keuzuran tersebut. Sebagai contoh sekiranya sedang beliau solat dalam keadaan duduk, tiba-tiba rasa sakit atau uzur yang menghalangnya berdiri hilang, maka ketika itu wajib ke atasnya berdiri dan begitulah sebaliknya.
Sumber: Bahagian Fatwa – Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan
KEPENTINGAN TABAYYUN ( MENYEMAK ASAS KEBENARAN )
Suatu ketika seorang lelaki datang kepada Umar bin Abdul Aziz Rahimahullah, lalu dia menyampaikan sesuatu yang tidak baik tentang seorang temannya. Lalu Umar bin Abdul Aziz Rahimahullah berkata kepadanya: Sekarang kami terpaksa menyiasat perkara ini! Jika kamu dusta, maka kamu termasuk dalam golongan orang yang dinyatakan dalam firman Allah SWT:
Maksudnya: “Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa suatu berita, maka SELIDIKILAH (untuk menentukan) kebenarannya.”
(Surah al-Hujurat: 6)
Jika sekiranya kamu bercakap benar, maka kamu tergolong dalam kumpulan orang yang dikatakan dalam firman Allah SWT:
Maksudnya: “Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecah belahkan orang ramai)”
(Surah al-Qalam: 11)
Tetapi, jika kami memaafkan kamu dengan syarat kamu tidak akan melakukannya lagi? Lelaki itu menjawab: Maafkan sahaja, hai Amirul Mukminin, saya tidak akan mengulanginya lagi perbuatan itu.
Yusuf al-Qaradhawi, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlm. 604-606.
Sumber: Jabatan Mufti Negeri Sembilan
LARANGAN MEMFITNAH DAN BERGUNJING:
Jauhkan diri kamu sejauh-jauhnya dari menyebabkan keretakan hubungan antara kaum Muslimin dengan segala FITNAH, GUNJINGAN dan sebagainya, yang akan menimbulkan kebencian dan permusuhan. Yang demikian itu termasuk DOSA BESAR dalam pandangan Allah swt.
Yang dimaksudkan dengan FITNAH tersebut ialah menyampaikan ucapan seseorang berkenaan dengan seorang lainnya dengan maksud meretakkan hubungan antara keduanya.
SABDA RASULALLAH SAW:-
” Tidak seorang AHLI FITNAH pun akan masuk SYURGA. “
” Yang paling dibenci Allah swt di antara kamu ialah yang membuat FITNAH-FITNAHAN antara orang yang saling mencintai dan yang memisahkan antara orang yang saling bersaudara. “
Adapun yang dimaksudkan dengan gunjingan ialah menyebutkan tentang seseorang di luar kehadirannya dengan sesuatu yang tidak disukainya, yang sekiranya ia hadir dan mendengarnya, pasti membuatnya merasa terhina. Gunjingan terlarang itu termasuk yang dilakukan dengan ucapan, isyarat ataupun tulisan.
SABDA RASULALLAH SAW:-
” Nyawa, harta dan kehormatan seorang Muslim adalah SUCI; HARAM atas Muslim manapun melanggarnya. “
ALLAH SWT TELAH MEWAHYUKAN KEPADA MUSA AS.:
” Barangsiapa mati setelah bertaubat dari perbuatan bergunjing, maka ia akan masuk syurga sebagai orang terakhir. Dan barangsiapa masih tetap saja tidak bertaubat darinya, maka ia adalah orang pertama yang masuk NERAKA. “
Mengetuk Pintu Rezeki
By: Muhammad Azhari
PENDAHULUAN
Dalam menjalani kehidupan di dunia ini, kita amat memerlukan rezeki dalam meneruskan hidup.Tanpa rezeki manusia tidak boleh hidup.
Tetapi persoalannya ialah di mana terletaknya pintu rezeki? Dan bagaimana ingin membukanya?
Sebagai umat Islam kita tahu bahawa Allah adalah Maha Pemberi Rezeki. Tanpa izin Allah, kita tidak akan dapat meraih rezeki dariNya.
Tetapi dalam usaha kita untuk mendapat rezeki, apakah kriteria-kriteria yang Allah inginkan supaya rezeki itu sampai kepada kita?
Apakah perbezaan antara rezeki yang diberkati dan tidak diberkati?
ALLAH MAHA PEMBERI REZEKI
Kita mengetahui bahawa Allah itu bersifat ar-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki). Allah menjamin rezeki setiap makhluknya. Setiap rezeki ada ujiannya. Bukanlah ujian itu bersifat bala, tetapi sebagai pengajaran buat hamba-hambaNya untuk lebih berusaha dan menjadi lebih berkualiti.
Sesungguhnya Allah itu Maha Pembuka Rezeki dan Allah juga boleh menutup rezeki makhlukNya.
ISTIGHFAR PEMBUKA REZEKI
Rasulullah s.a.w bersabda, “Barangsiapa yang senantiasa beristighfar, maka Allah akan memberikan kegembiraan dari setiap kesedihannya, dan kelapangan bagi setiap kesempitannya dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangka,”(HR.Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad).
Berdasarkan hadis di atas jelas pada kita bahawa salah satu kunci pembuka rezeki adalah istighfar, yang bermaksud memohon ampun.
Dengan melazimi istighfar, seseorang itu akan dibukakan pintu rezeki dari sumber yang tidak disangka-sangka.
DOSA PENUTUP REZEKI
Rasulullah s.a.w bersabda,”Sesungguhnya seorang hamba boleh tertahan rezekinya kerana dosa yang dilakukannya.” (HR.Ahmad, Ibnu Hibban dan Ibnu Majah).
Hadis ini menunjukkan pada kita bahawa tertahannya rezeki itu adalah berpunca dari dosa yang kita lakukan.
Dosa itu bersifat negatif. Dan rezeki itu bersifat positif. Rezeki itu terhalang dek kerana dosa yang dilakukan.
Dosa-dosa seperti meninggalkan solat, mengumpat, memfitnah, menolak hukum Allah secara terang-terangan, dan sebagainya menjadi punca kenapa rezeki itu tersekat.
Dan penyelesaian bagi menghapus dosa yang kita lakukan ialah dengan perbanyakkan istighfar.
ISTIDRAJ
Kadang-kadang kita terfikir bagaimana masih terdapat orang yang dilimpahi rezeki yang banyak sedangkan dia banyak melakukan maksiat dan kejahatan. Rasululullah saw bersabda:
Apabila kamu melihat bahawa Allah swt memberi nikmat kepada hambaNya yang selalu membuat maksiat (durhaka), ketahuilah bahawa orang itu telah diistidrajkan oleh Allah swt. “(Diriwayatkan oleh at-Tabrani).
Jelas pada hadis di atas bahawa jika seseorang itu diberi rezeki sedangkan dia berdosa itu tandanya dia sudah diistidrajkan oleh Allah swt.
Istidarj bermaksud pemberian nikmat Allah swt kepada manusia yang mana pemberian itu tidak diredhaiNya.
Maka berawasilah setiap muslim akan istidraj ini. Jangan biarkan diri kita diistidrajkan oleh Allah
SOLAT DHUHA
Solat dhuha juga merupakan kunci bagi pintu rezeki. Banyak hadis yang menerangkan tentang kelebihan solat dhuha.
“Wahai anak Adam! Bersembahyanglah untuk AKu di awal pagi, nescaya Aku akan mencukupimu di akhirnya” (Riwayat Ahmad).
Hadis Qudsi ini menganjurkan kita untuk mengerjakan solat Sunat Dhuha yang faedahnya Allah swt memberi jaminan terhadap keperluan-keperluan manusia pada setiap hari.
Rasulullah saw juga bersabda:
“Pada tiap-tiap pagi lazimkanlah ats tiap-tiap ruas anggota seseorang kamu bersedekah; tiap-tiap tahlil satu sedekah, tiap-tiap takbir satu sedekah, menyuruh buat baik satu sedekah dan cukuplah (sebagai ganti) yang demikian itu dengan mnegerjakan dua rakaat solat sunat dhuha. “ (Riwayat Bukhari dan Muslim)
TAQWA DAN PEMBUKA REZEKI
Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah(dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya akan diberikannya kelapangan (jalan keluar dari segala perkara yang menyusahkannya). Dan diberikanya rezeki yang tidak disangka-sangka. Dan (ingatlah), sesiapa yang bertawakal (berserah diri bulat-bulat) kepada Allah, maka dicukupkan baginya (keperluan untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala yang di kehendaki-Nya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu. – (Ayat 2 & 3 Surah At-Talaq)
Ayat ini juga terkenal dengan nama ayat seribu dinar. Daripada ayat ini, ia menjelaskan kepada kita bahawa dengan menjadi orang yang bertaqwa,maka baginya rezeki yang tidak disangka-sangka, dikeluarkan daripada sebarang kesempitan dan dicukupkan baginya segala keperluan.
Maka marilah kita bertaqwa pada Allah swt dengan sebenar-benar taqwa.
Allah sudah memberi jaminan yang jelas buat hamba-hambaNya bahawa dengan menjadi hamba yang bertaqwa dan beramal solah, Allah akan memberikan rezeki dan mencukupkan segala keperluan hidupnya.
Dan sudah tentu kelapangan hati dan kebahagiaan dunia dan akhirat kita harapkan.
PENUTUP
Sebagai pengajaran pada topik ini:
1. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pemberi Rezeki.
2. Untuk membuka pintu rezeki, beberapa syarat perlu dipenuhi.
3. Rezeki terhalang kerana dosa.
4. Perbanyakkan istighfar supaya Allah melapangkan hidup kita.
5. Berawasilah dengan istidraj kerana amat merugikan kita apabila kitadisesatkan Allah dengan nikmat dunia.
6. Akan tetapi orang-orang yang berusaha mencari hidayah Allah, maka Allah akan membantuNya.
7. Jadilah hamba yang bertaqwa kerana padanya juga ada kunci pintu rezeki.
“Dari Allah Kita Datang Kepada Allah Jualah Kita Dikembalikan Kelak”
Wallahualam.
Hukum Mendoakan Orang Bukan Islam
Nota Editor: Artikel ini asalnya telah dikongsikan oleh Ustaz Abu Basyer di Facebook.
Terdapat empat keadaan adakah boleh kita mendoakan kepada orang bukan Islam?
Perkara-perkara tersebut adalah seperti berikut :
PERTAMA: Mendoakan agar mereka mendapatkan hidayah.
Para Ulama telah sepakat (Ijma’) akan bolehnya hal ini, diantara dalilnya adalah hadits berikut:
Abu Hurairah -radliallahu anhu- mengatakan: (Suatu hari) At-Thufail dan para sahabatnya datang, mereka mengatakan: “ya Rasulullah, Kabilah Daus benar-benar telah kufur dan menolak (dakwah Islam), maka doakanlah keburukan untuk mereka! Maka ada yg mengatakan: “Mampuslah kabilah Daus”. Lalu baginda mengatakan: “Ya Allah, berikanlah hidayah kepada Kabilah Daus, dan datangkanlah mereka (kepadaku). (HR. Bukhari 2937 dan Muslim 2524, dg redaksi dari Imam Muslim)
Hadits berikut juga menunjukkan bolehnya mendoakan agar mereka mendapatkan hidayah:
Abu Musa -radliallahu anhu- mengatakan: “Dahulu Kaum Yahudi biasa berpura-pura bersin di dekat Nabi -Shallallahu Alaihi Wasallam-, mereka berharap baginda mahu mengucapkan doa untuk mereka “yarhamukallah (semoga Allah merahmati kalian)”, maka baginda mengatakan doa: “yahdikumullah wa yushlihabalakum (semoga Allah memberi hidayah kepada kalian, dan memperbaiki keadaan kalian)” (HR. Tirmidzi 2739 , dan yg lainnya, dishohihkan oleh Syeikh Albani)
KEDUA: Mendoakan kebaikan dalam perkara dunia.
Hal ini dibolehkan kerana adanya contoh dari Rasulullah -Shallallahu Alaihi Wasallam-… lihatlah dalam hadis di atas, baginda mendoakan kepada Kaum Yahudi:
“Semoga Allah memberi kalian hidayah, dan memperbaiki keadaan kalian”
Ada juga ikrar (persetujuan) Rasulullah –Shallallahu Alaihi Wasallam– dalam hal ini:
Abu Said al-Khudri mengatakan: (Suatu saat) Rasulullah -Shallallahu Alaihi Wasallam- menugaskan kami dalam Sariyyah (pasukan kecil), lalu kami singgah di suatu kaum, dan kami meminta mereka agar menjamu kami tapi mereka menolaknya. Lalu pemimpin mereka terkena sengatan haiwan, maka mereka mendatangi kami, dan mengatakan: “Adakah diantara kalian yg boleh meruqyah sakit kerana sengatan Kalajengking?”. Maka ku jawab: “Ya, aku boleh, tapi aku tidak akan meruqyahnya kecuali kalian memberi kami kambing”. Mereka mengatakan: “Kami akan memberikan 30 kambing kepada kalian”. Maka kami menerima tawaran itu, dan aku bacakan kepada (pemimpin)nya surat Alhamdulilah sebanyak 7 kali, maka ia pun sembuh, dan kami terima imbalan (30) kambing.
Abu Sa’id mengatakan: Lalu ada sesuatu yg mengganjal di hati kami (dari langkah ini), maka kami mengatakan: “Jangan tergesa-gesa (dengan upah kambing ini), sampai kalian mendatangi Rasulullah -Shallallahu Alaihi Wasallam-.
Abu sa’id mengatakan: Maka ketika kami mendatangi baginda, aku menyebutkan apa yg telah kulakukan. Baginda mengatakan: “Dari mana kau tahu, bahawa (Alfatihah) itu Ruqyah?, ambillah kambingnya dan berilah aku bagian darinya”. (HR. Tirmidzi [2063] dengan redaksi ini, kisah ini juga diriwayatkan di dalam shahih Bukhari [2276] dan shahih Muslim [2201]).
Hadits ini menjelaskan bolehnya kita me-ruqyah orang kafir agar sakitnya sembuh, dan ini merupakan bentuk dari tindakan mendoakan kebaikan untuk mereka dalam urusan dunia. Tidak salah kita mendoakan kesembuhan mereka jika mereka sakit.
Diantara dalil dalam masalah ini adalah dibolehkannya kita menjawab salamnya orang kafir, walaupun bolehnya hanya seringkas “wa’alaikum“, sebagaimana sabda Nabi –Shallallahu Alaihi Wasallam-:
“Jika seorang Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) mengucapkan salam kepada kalian, maka jawablah dengan ucapan: “Wa’alaikum“. (HR. Bukhari [5788], dan Muslim [4024]).
Ada juga contoh dari salah seorang Sahabat Nabi dalam masalah ini:
Uqbah bin Amir al-Juhani -radhiallahu anhu- menceritakan: bahawa dia pernah berpapasan dengan seseorang yang gayanya seperti muslim, lalu orang tersebut memberi salam kepadanya, maka ia pun menjawabnya dengan ucapan: “wa’alaika wa rahmatullah wabarakatuh”… Maka pelayannya mengatakan padanya: Dia itu seorang Nasrani!… Lalu Uqbah pun beranjak dan mengikutinya hingga ia mendapatkannya, maka ia mengatakan: “Sesungguhnya rahmat dan berkah Allah itu untuk Kaum Mukminin, akan tetapi semoga Allah memanjangkan umurmu, dan memperbanyak harta dan anakmu” (HR. Bukhori dalam kitabnya Adabul Mufrod 1/430, dan dihasankan oleh Syeikh Albani)
Banyak ulama yg memberi batasan: bahwa orang kafir yg didoakan kebaikan, harus bukan dalam kategori kafir harbi (yakni kafir yg memerangi Kaum Muslimin)… Dan ini sangatlah tepat… Syeikh Albani -rahimahullah- mengatakan:
Akan tetapi, orang yg mendoakan kebaikan harus memperhatikan, bahawa orang kafir tersebut bukanlah musuh (perang) bagi Kaum Muslimin. (Ta’liq Kitab Adab Mufrod 1/430).
KETIGA: Mendoakan agar dosa mereka diampuni, setelah mereka mati dalam keadaan kafir.
Para ulama telah sepakat (Ijma’) bahawa hal ini diharamkan:
Imam Nawawi -rahimahullah- mengatakan: “Adapun menyolati orang kafir, dan mendoakan agar diampuni dosanya, maka ini merupakan perbuatan haram, berdasarkan nas al-Quran dan Ijma’. (al-Majmu’ 5/120).
Ibnu Taimiyah -rahimahullah- juga mengatakan: Sesungguhnya memintakan maghfiroh untuk orang-orang kafir tidak dibolehkan, berdasarkan Al-Qur’an, Hadits, dan Ijma’. (Majmu’ul Fatawa 12/489)
Dan dalil paling tegas dalam masalah ini adalah firman Allah Ta’ala:
Maksudnya, “Tidak sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, memintakan ampun (kepada Allah) untuk orang-orang musyrik, walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya), sesudah jelas bagi mereka, bahwasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni (neraka) Jahim.” (Surah at-Taubah ayat 113)
KEEMPAT: Mendoakan agar diampuni dosanya ketika mereka masih hidup.
Hal ini dibolehkan dengan Dalil hadits berikut:
Abdullah bin Mas’ud mengatakan: “Seakan-akan aku sekarang melihat Nabi -Shallallahu Alaihi Wasallam- bercerita tentang seorang Nabi, yang dipukul oleh kaumnya hingga bercucur darah, dan ia mengusap darah tersebut dari wajahnya, tetapi ia tetap mengatakan: “Ya Allah, ampunilah kaumku, karena sesungguhnya mereka itu tidak tahu”. (HR. Bukhori 3477).
Memang Hadis ini tidak tegas mengatakan bahawa Nabi yang mendoakan ampunan tersebut adalah Nabi Muhammad –Shallallahu Alaihi Wasallam-… Namun ada riwayat lain yg tegas mengatakan bahawa doa tersebut juga diucapkan oleh Nabi kita Muhammad –Shallallahu Alaihi Wasallam– kepada kaumnya yg masih kafir:
Sahal bin sa’ad mengatakan: Aku telah menyaksikan Nabi -Shallallahu Alaihi Wasallam- saat gigi serinya patah, wajahnya terluka, dan helm perang di kepalanya pecah… sungguh aku juga tahu siapa yg mencuci darah dari wajahnya, siapa yang mendatangkan air kepadanya, dan apa yang ditempatkan dilukanya hingga darahnya mampet… Adalah Fatimah puteri Muhammad utusan Allah yang mencuci darah dari wajah, dan Ali -radliallahu anhu- yang mendatangkan air dalam perisai… maka ketika Fatimah mencuci darah dari wajah ayahnya, dia membakar tikar, sehingga ketika telah menjadi abu, ia mengambil abu itu, lalu menaruhnya di wajah baginda, hingga darahnya mampet… ketika itu baginda mengatakan: “Telah memuncak kemurkaan Allah atas kaum yang melukai wajah Rasulullah”… lalu baginda diam sebentar, dan mengatakan: “Ya Allah ampunilah kaumku, kerana sesungguhnya mereka itu tidak tahu”. (HR. Tobaroni, dan Syeikh Albani dalam Silsilah Shohihah [7/531] mengatakan: Sanadnya Hasan atau Shohih).
Diantara dalil dalam masalah ini adalah Mafhum Mukholafah dari firman Allah berikut:
Tidak sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, memintakan ampun (kepada Allah) untuk orang-orang musyrik, walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya), sesudah jelas bagi mereka, bahwasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni (neraka) jahim. Dan permintaan ampun dari Ibrahim (kepada Allah) untuk bapanya, tidak lain hanyalah kerana suatu janji yang telah diikrarkannya kepada bapanya itu. Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahawa bapanya itu adalah musuh Allah, maka Ibrahim berlepas diri dari padanya. Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang yang sangat lembut hatinya lagi penyantun. (Surah at-Taubah ayat 113-114)
Ayat ini mengaitkan “larangan memintakan ampun untuk Kaum Musyrikin”, dengan keadaan “sesudah jelas bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka”. Sehingga sebelum jelas menjadi penghuni neraka, boleh di mintakan ampun… Dan telah shohih dari Ibnu Abbas, bahawa maksud dari firman Allah yg ertinya: “Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahwa bapanya itu adalah musuh Allah” adalah “setelah mati dalam keadaan kufur”. Sehingga sebelum kematiannya, masih boleh dimintakan ampun.
Berikut Atsar dari Ibnu Abbas tersebut:
Sa’id bin Jubair mengatakan: Ada salah seorang ayah meninggal, dan dia seorang Yahudi, sehingga putranya (yang muslim) tidak mengikuti (jenazah)nya, lalu hal itu diceritakan kepada Ibnu Abbas, maka beliau mengatakan: “Tidak sepatutnya ia melakukannya, (alangkah baiknya) apabila ia memandikannya, mengikuti (jenazah)nya, dan memintakan ampun baginya ketika masih hidup… kemudian Ibnu Abbas membaca ayat (yg artinya): “Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahwa bapanya itu adalah musuh Allah, ia pun berlepas diri darinya”, maksudnya: “ketika ia mati dalam keadaan kafir”. (Mushonnaf Abdurrozzaq 6/39).
Dan kesimpulan bolehnya memintakan ampun bagi orang-orang kafir selama masih hidup ini, juga banyak dinyatakan oleh para ulama, diantaranya:
Imam At-Thobari –rohimahulloh-, beliau mengatakan dalam tafsirnya:
Sekelompok ulama’ telah menafsiri firman Allah (yg ertinya): Tidak sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, memintakan ampun (kepada Allah) untuk orang-orang musyrik, walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya)… -hingga akhir ayat-; bahawa larangan dari Allah untuk memintakan ampun bagi kaum musyrikin adalah setelah matinya mereka (dalam keadaan kafir), kerana firman-Nya (yg ertinya): “sesudah jelas bagi mereka, bahawasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni (neraka) jahim”. Mereka mengatakan: “alasannya, kerana tidak ada yg boleh memastikan (bahawa dia ahli neraka), kecuali setelah ia mati dalam kekafirannya, adapun saat ia masih hidup, maka tidak ada yang boleh mengetahui hal itu, sehingga dibolehkan bagi Kaum Mukminin untuk memintakan ampun bagi mereka. (Tafsir Thobari 12/26)
Dan inilah pendapat yg dipilih oleh beliau dalam tafsirnya. (lihat Tafsir Thobari 12/28)
Imam Al-Qurtubi juga mengatakan dalam tafsirnya:
Banyak ulama mengatakan: “Tidak mengapa bagi seorang (muslim) mendoakan kedua orang tuanya yg kafir, dan memintakan ampun bagi keduanya selama mereka masih hidup. Adapun orang yg sudah meninggal, maka telah terputus harapan (untuk diampuni dosanya). Ibnu Abbas mengatakan: “Dahulu orang-orang memintakan ampun untuk orang-orang mati mereka, lalu turunlah ayat, maka mereka berhenti dari memintakan ampun. Namun mereka tidak dilarang untuk memintakan ampun bagi orang-orang yg masih hidup hingga mereka meninggal”. (Tafsir Qurtubi 10/400)
Inilah pendapat paling kuat dalam masalah ini, kerana bersandarkan dalil dari Al-Qur’an, Hadits, dan Perkataan Shahabat… Kerana banyak dari kalangan ulama, memilih pendapat ini… Namun ada dua hal yg perlu digaris bawahi di sini:
– Bahwa yg lebih afdhol adalah mendoakan orang yg kafir agar diberikan hidayah masuk Islam… Kerana inilah yang sering dilakukan oleh Nabi –Shallallahu Alaihi Wasallam-, dan inilah yg telah disepakati bolehnya oleh para ulama.
– Ampunan yg sempurna tidak akan diberikan kepada orang kafir, selama dia masih kafir… Sehingga erti dari doa meminta ampunan untuk mereka adalah: ampunan dari sebagian dosa selain kesyirikan dan kekafirannya, atau ampunan untuk semua dosanya dengan jalan diberi hidayah dahulu untuk masuk Islam.
Sekian… wallahu Ta’ala a’lam…
Sumber : Islam Itu Indah
.
Negara Ku Malaysia
"Menggunakan internet untuk menyampaikan maklumat Islam,menyampaikan suara Islam dan memperlihatkan Islam merupakan satu jihad utama"Petikan Daripada Kitab Fikhul Jihad Karangan Prof.Dr.Sheikh Yusuf Al-Qardhawi
Elak penyalahanguna internet. ALLAH melihat perbuatan kita
MESTI BACA: STRATEGI AMERIKA MENGHALANG KEBANGKITAN ISLAM DENGAN MENJENAMA SEMULA DEMOKRASI KEPADA DEMOKRASI ISLAM SAMBIL MELAGAKAN UMAT ISLAM
Fitrah Islami Online 