Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

HUKUM SOLAT JUMAAT JIKA RAYA BERLAKU PADA HARI JUMAAT

SUMBER:
Laman Web Rasmi Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الأَنْبِيَاءِ وَالمُرْسَلِينَ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.
‘Idul Fitri adalah merupakan hari kemenangan kepada seluruh umat Islam yang telah berjaya menyempurnakan ibadah puasa dan melepasi halangan-halangan nafsu pada bulan Ramadhan.

Terkadang ‘Idul Fitri atau ‘Idul Adha disambut pada hari Jumaat, justeru ramai umat Islam merasakan tidak perlu lagi bersolat Jumaat dengan alasan telah mendirikan solat sunat ’Id.


Pengertian Solat Jumaat dan Solat Sunat ’Id

Solat Jumaat ialah solat secara berjemaah pada hari Jumaat setelah masuknya waktu Zohor menggantikan solat Zohor yang didahului dengan dua khutbah beserta rukun-rukun dan syarat-syarat tertentu. Dalil kefardhuan solat Jumaat telah disebutkan oleh Allah SWT di dalam kitabNya,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ.
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).[1]

Sementara solat sunat ‘Id pula ialah solat sunat yang dilakukan pada pagi hari raya dengan rukun-rukun dan syarat-syarat tertentu.

Perbezaan antara solat Jumaat dengan solat sunat ‘Id ialah pada masa khutbahnya dibaca. Solat Jumaat, khutbah dibaca sebelum solat sementara bagi solat sunat ‘Id pula, khutbah dibaca sesudah solat sunat ‘Id dilakukan.


Cara Menunaikan Solat Sunat ‘Id.

Secara umumnya, cara solat sunat ‘Idul Fitri/Adha adalah sama seperti menunaikan solat fardhu Jumaat kecuali pada dua perkara:
Niat
أُصَلِّى سُنَّةَ عِيدِ الفِطْرِ/ عِيدِ الأَضْحَى رَكْعَتَيْنِ إِمَامًا/مَأْمُومًا لِلهِ تَعَالَى
Yang bermaksud, Sahaja aku solat sunat ‘Idul Fitri/‘Idul Adha dua rakaat menjadi/mengikut imam kerana Allah Taala.

Takbir tujuh kali selepas takbiratul ihram pada rakaat pertama dan lima kali pada rakaat kedua selepas takbir al-Intiqalat.


Permasalahan Hukum Sekiranya Hari Raya Jatuh Pada Hari Jumaat: Haruskah Kita Meninggalkan Solat Jumaat?

Mengikut Imam Syafi‘e r.a, kewajipan mendirikan Jumaat itu umum bagi semua hari, yakni kefardhuan untuk melakukan solat Jumaat itu tidak akan gugur walaupun pada hari tersebut umat Islam telah mendirikan solat sunat ‘Id.

Menurut Imam Syafi‘e r.a ahli Qura atau ahli Badwi diberi keringanan (الرخصة) untuk tidak mendirikan solat Jumaat. Manakala ahli Baladkewajipan itu sama sekali tidak gugur. Hal ini berdasarkan sabda nabi SAW,
قَدِ اجْتَمَعَ فِى يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ
Maksudnya: “Telah berhimpun pada hari ini dua hari raya, barangsiapa yang ingin maka ia (solat sunat hari raya) adalah cukup baginya daripada (solat) Jumaat, adapun kami, menghimpunkan (lakukan kedua-duanya).”[2]

Ditegaskan lagi dengan athar daripada saidina Uthman r.a,
مَنْ أَحَبَّ مِنْ أَهْلِ العَالِيَةِ أَنْ يَنْتَظرَ الجُمُعَة فَلْيَنْتَظرْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَلْيَرْجِعْ.
Yang bermaksud, “Mana-mana ahli ‘Aliah (pendalaman) yang mahu menunggu solat Jumaat maka bolehlah mereka menunggunya, tetapi sesiapa di kalangan mereka yang mahu pulang, maka pulanglah.

Mengikut Imam Abu Hanifah dan Imam Malik pula, setiap mukallafitu dituntut untuk melaksanakan kedua-duanya, iaitu solat Jumaat dan solat sunat ‘Id. Maka antara kedua solat itu tidak boleh menjadi pengganti antara satu dengan yang lain.


Pengertian Ahli Balad, Ahli Qura atau Ahli Badwi


Ahli Balad

Ahli Balad ditakrifkan sebagai penduduk sebuah penempatan yang mana padanya terdapat segala kemudahan mendirikan solat Jumaat seperti masjid. Selain itu, mereka juga mudah untuk mendengar seruan azan bagi menandakan telah masuknya waktu solat Jumaat.


Ahli Qura atau ahli Badwi

Ahli Qura atau ahli Badwi pula ditakrifkan sebagai kaum atau penduduk yang tinggal di pendalaman atau tempat terpencil yang tidak terdapat kemudahan untuk mendirikan solat Jumaat atau solat ‘Id secara berjemaah dan juga tidak terdengar seruan bagi menandakan waktu solat.

Alasan Mengapa Diberikan Rukhsah dan Keringanan Kepada Ahli Qura atau Ahli Badwi pada meninggalkan Fardhu Jumaat
Mengikut Imam Syafi‘e, keringanan (الرخصة) untuk tidak mendirikan solat Jumaat hanya diberikan kepada Ahli Qura atauahli Badwi kerana terdapatnya kesusahan dan kepayahan (المشقة ) untuk datang semula ke masjid setelah menunaikan solat ‘Id disebabkan tidak terdapatnya kemudahan untuk mereka berulang-alik antara tempat tinggal dengan masjid.Kesusahan (المشقة ) dan halangan untuk menunaikan solat Jumaat itu adalah sebab kepada gugurnya kewajipan menunaikan solat Jumaat.Sekiranya mereka (Ahli Qura) keluar dari masjid sebelum tergelincir matahari, maka mereka diizinkan untuk meninggalkan solat Jmaat.Tetapi jika sebaliknya, mereka wajib menunaikan solat Jumaat sebelum pulang ke rumah.Rukhsah dan keringanan untuk meninggalkan solat Jumaat ini bukan disebabkan oleh jatuhnya Hari Raya itu pada hari Jumaat, tetapi sebaliknya, keringanan (الرخصة) itu disebabkan oleh kesusahan dan halangan untuk menunaikan Jumaat yang dihadapi oleh Ahli Qura atau ahli Badwi yang mana mereka tinggal jauh daripada masjid dan tidak mempunyai kemudahan asas yang mencukupi pada ketika itu untuk menunaikan solat Jumaat.


Kesimpulan

Realiti masyarakat Negeri Sembilan hari ini, tidak boleh disamakan dengan Ahli Qura atau ahli Badwi yang mana mereka terpaksa mengharungi kesusahan dan kepayahan bagi menunaikan solat sunat ‘Id dan solat Jumaat pada hari yang sama sebagaimana yang telah dinyatakan. Ini kerana di Negeri Sembilan pada hari ini terdapat banyak kemudahan dan infrastuktur yang telah disediakan seperti jalan raya, pengangkutan, masjid di setiap kampung dan juga terdapat media elektronik sebagai alat perantara untuk memberitahu telah masuknya waktu solat fardhu. Maka tidak terdapat kepayahan dan kesusahan serta alasan bagi umat Islam di Malaysia umumnya dan di Negeri Sembilan khususnya daripada meninggalkan solat Jumaat.


Rujukan

Bughyah al-Mustarsyidin, Syiekh Abd. Rahman Ba ‘Alawi.‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Daud, Abi al-Tayyib Mohd. Al-Haq al-‘Azim.Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah, Dr. Abd. Karim Zaidan.Ahsan al-Kalam, ‘Atiah Saqar.Bidayah al-Mujtahid, Abi al-Walid Mohd. bin Ahmad.


Takbir Raya

Sunat bertakbir pada hari raya Aidil Fitri dan bagi mereka yang tidak mengerjakan ibadah Haji apabila matahari terbenam pada malam Aidil Adha hinggalah imam mula bersolat hari raya.

Takbir adalah bertujuan untuk membesarkan dan mengagungkan Allah sebagai tanda kesyukuran kita kepada Nya. Ianya adalah cara yang dianjurkan oleh Islam untuk menzahirkan kesyukuran dan kegembiraan kita di atas ibadah wajib dan sunat yang kita lakukan pada Aidil Fitri dan Aidil Adha serta hari Tasyriq. Hal ini berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah 185,
وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Yang bermaksud, …dan juga supaya kamu cukup bilangan puasa (sebulan Ramadhan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.[3]
Dan hadith Nabi saw,
أَنَّ النَّـبِيَّ (ص) ضَحَّى بِكِبَـشَيْنِ أَمْـلَـحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّـرَ
Yang bermaksud, Nabi saw menyembelih dua ekor kibasy yang bertanduk besar sebagai qurban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir…

Ianya dilafazkan dengan suara yang nyaring sama ada di rumah, di jalan-jalan dan di tempat-tempat awam.

Takbir dilafaz dan dilaungkan pada empat keadaan:Sebelum solat hari raya. Iaitu setelah terbenam matahari pada malam hari raya hinggalah sebelum imam menunaikan solat hari raya.

Dalam solat hari raya. Di mana pada rakaat pertama kita akan melakukan 7 kali takbir dan diselangi dengan tasbih dan pada rakaat kedua 5 kali takbir dan diselangi dengan tasbih.

Dalam khutbah. Iaitu pada khutbah pertama khatib akan bertakbir 9 kali takbir dan pada khutbah kedua sebanyak 7 kali takbir.


Selepas solat (bagi Aidil Adha).

Semasa Aidil Adha semua orang Islam sama ada yang mengerjakan haji atau pun tidak, sunat bertakbir selepas setiap solat fardhu atau solat sunat. Ini bermula dari solat subuh hari Arafah (subuh 9 Zulhijjah) hinggalah selepas solat Asar hari Tasyriq yang terakhir.

Adapun semasa hari Aidil Fitri tidak sunat bertakbir selepas bersolat malah sunatnya terputus apabila imam memulakan solat sunat hari raya.

Justeru, marilah kita bersama-sama bertakbir pada malam dan pada hari raya, mengagungkan Allah sebagai tanda kesyukuran dan kegembiraan daripada kita berkaraoke dan menyampaikan salam hari raya dengan lagu-lagu.
والله أعلم
Lafaz Takbir Hari Raya
اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ،
اَللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ 3x

اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ،
اللهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا، وَالحَمْدُ لِلهَ كَثِيرًا، وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ، صَدَقَ وَعْدَهُ، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ،
اَللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Rujukan:
[1] Al-Jumu‘ah 009.

[2] Riwayat Abu Daud (1073) dan Ibn Majah

[3] Al-Baqarah 185

Hubungi Kami :
JMKNNS
Aras 15, Menara MAINS,
Jalan Taman Bunga,
70100 Seremban,
Negeri Sembilan Darul Khusus.
Tel : 06-7652426
Fax : 06-7652427

Advertisements

30 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Puasa Arafah

Puasa Hari Arafah ialah puasa pada hari ke 9 Zulhijjah yang disunatkan bagi mereka yang tidak melakukan ibadah haji. Mereka boleh memanfaatkan kemuliaan hari Arafah dengan berpuasa sunat, berzikir dan melakukan amalan-amalan sunat lain.
Berpuasa Sunat Arafah dapat menghasilkan ganjaran pahala yang sangat besar, sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Berpuasa pada Hari Arafah dinilai di sisi Allah sebagai penghapus dosa bagi setahun yang sebelumnya dan yang selepasnya.” (Hadis riwayat Muslim).

Daripada Abu Qatadah al-Anshari r.a.; Rasulullah SAW ditanya tentang berpuasa di hari Arafah. Maka Baginda bersabda: “Ia menebus dosa setahun yang telah lalu dan setahun yang akan datang.” (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Rasulullah SAW juga bersabda: “Orang yang berpuasa pada Hari Arafah (9 Zulhijjah), Allah akan menuliskan baginya puasa 60 tahun dan Allah menuliskannya sebagai orang yang taat.”

Niat Puasa Hari Arafah;

*نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ مِنْ يَوْمِ الْعَرْفَةَ سُنَّةً لِلِّهِ تَعَالَى*

Daku berniat puasa hari Arafah, sunat kerana Allah Ta’ala.

Rasulullah SAW. bersabda lagi: “Tiada hari yang paling ramai Allah SWT melepaskan hamba-Nya dari api neraka melainkan pada Hari Arafah. Dan sesungguhnya Allah Azzawajalla menghampiri (hamba-hamba-Nya) dan berbangga dengan mereka di kalangan para malaikat serta bertanya; Apa yang dikehendaki oleh mereka?”

Manakala bagi mereka yang melakukan ibadah hajipula adalah disunatkan untuk tidak berpuasa pada hari Arafah dan adalah menyalahi perkara yang utama jika mereka berpuasa juga pada hari itu.

Diriwayatkan dari Ummu al-Fadhl binti al-Harith:“Ramai di kalangan sahabat Rasulullah SAW yang ragu-ragu tentang berpuasa pada hari Arafah sedangkan kami berada di sana bersama Rasulullah SAW, lalu aku membawa kepada Baginda satu bekas yang berisi susu sewaktu Baginda berada di Arafah lantas Baginda meminumnya.” (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Juga daripada hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra: “Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang berpuasa pada Hari Arafah bagi mereka yang berada di Arafah.” (Hadith Riwayat Abu Dawud dan an-Nasa’ie; at-Thabrani dari Aisyah r.ha.).
Sumber : FB PZS

29 August 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

Hukum Taqbil

Berikut pernyataan Ulama – ulama mu’tabar mengenai Hukum Taqbil (cium/kecup) tangan orang shalih:

1. Imam an-Nawawi Rahimahullah. Beliau berkata:
“Disunatkan mencium (mengecup) tangan orang shalih, orang zahid, orang alim dan semisalnya daripada Ahli akhirat” (al-Majmu’ IV/636, al-Maktabah asy-Syamilah)

2. Syaikhul Islam, Zakariya al-Anshari. Beliau berkata:
“Disunatkan mencium (mengecup) tangan orang shalih, alim, mulia, atau zahid sebagaimana dilakukan oleh para sahabat terhadap Rasulullah Saw.” (Syarh al-Barjah al-Wardiah, 14/202, al-Maktabah asy-Syamilah)

3. Imam ar-Ramli. Beliau berkata:
“Sungguh telah dijelaskan bahwa sesungguhnya disunatkan mencium (mengecup) tangan orang shaleh..” (Nihayatu al-Muhtaj, III/85, al-Maktabah asy-Syamilah)

4. Syaikhuna Ibnu al-Hajar al-Haitami.
Beliau menyatakan pernyataan yang sama seperti Ima ar-Ramli. (lihat: Tuhfatu al-Muhtaj, 15/101, al-Maktabah asy-Syamilah)

5. Imam al-Jamal
Beliau juga menyatakan pernyataan seperti diatas (Lihat: Hasyiah al-Jamal IX/180, al-Maktabah asy-Syamilah)

6. Sayyid al-Bakri. Beliau berkata:
“Disunatkan mencium (mengecup) tangan orang yang masih hidup karena keshalihannya atau semacamnya daripada perkara – perkara keagamaannya, seperti karena ilmu dan zuhud” (I’anatu ath-Thalibin, III/263, al-Maktabah asy-Syamilah)

7. Syaikh Musa al-Hijawi.
Beliau menyebutkan pernyataan yang sama dengan Sayyid al-Bakri (Lihat: al-Iqna’ Fi Halli alfadhi abi Syuja’, II/71, al-Maktabah asy-Syamilah)

8. Syaikh Syarbaini al-Khatib
Beliau juga menyebutkan pernyataan seperti diatas (Lihat: al-Iqna’ li asy-Syarbaini, II/408, al-Maktabah asy-Syamilah)

Demikianlah beberapa pernyataan ulama mengenai kesunnahan taqbil tangan ulama. semoga bermanfaat.

28 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik – dakwa Mufti Perlis – Ustaz Dr Mohd Asri Zainal Abidin.

Kajian Ilmiah Ahli Sunnah
*Adakah _Wasatiah_ Dan Kesederhanaan Menganggap Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik wahai Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin?! (Siri 1)*

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam satu rakaman di laman sesawang youtube di bawah tajuk “DR ASRI-AQIDAH ITU JELAS -ANTARA 13 & 20 MATURIDI & ASYAIRAH” membantah dan mempertikai pengajian sifat 20 dan dia mengganggap pengajian itu adalah berdasarkan Falsafah Greek Yunani yang tidak sesekali membersihkan seseorang daripada syirik, lihat pada minit ke 6.20.
*Sanggahan:*
1. Mari kita sama-sama pada masa yang sangat genting ini, di saat keganasan dan keterlampauan agama tersebar di merata-rata tempat dengan segala jenis macam, mari kita bersikap adil dan _wasatiy_ dan kita menjauhi sebarang pengkafiran dan pembid^ahan terhadap umat Islam. Memadai bagi kita apa yang dialami oleh umat Islam kini disebabkan keterlampauan DAESH ATAU ISIS WAHHABI dan yang seumpamanya yang menganggap bahawa manusia yang berada di Syam dan Iraq tidak sahih tauhid mereka dan tidak juga sahih iman mereka kerana mendakwa mereka tidak mentauhidkan Allah dengan tauhid al-Uluhiyyah, mereka tidak membahagikan tauhid kepada 3 bahagian. Lalu golongan ini berani menyembelih mereka dan membakar mereka secara hidup-hidup. Lebih parah lagi, golongan ini merogol wanita-wanita dan menjadikan wanita-wanita tersebut sebagai hamba sahaya atas dakwaan kononnya wanita-wanita tersebut adalah wanita-wanita musyrikin yang pegangan tauhid mereka tidak sahih.Kita berharap perkara seperti ini tidak berlaku di tanah air kita yang tercinta ini.
Ada pihak yang membuat tuduhan liar bahawa masyarakat Islam kita yang belajar dan mengajar manhaj al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah sejak beratus-ratus tahun lamanya tidak sahih tauhid mereka dan mereka tidak selamat daripada syirik.
Ketahuilah bahawa ulama Melayu di Nusantara kita ini sejak berkurun-kurun lamanya mereka mempelajari tauhid hingga ratusan juta manusia memeluk Islam sebelum sampainya dakyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab ke negara kita pada kurun mutakhir ini. Pengikut-pengikut Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab mula mengajar pembahagian tauhid 3; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, Tauhid al-Asma’ was-Sifat. Kita sesekali tidak akan menerima semua usaha yang membawa kepada kehancuran terhadap apa yang telah dilakukan oleh ulama kita yang mengajarkan tauhid dan menyebarkan Islam serta mengajar sifat-sifat-Allah kepada bangsa Melayu ini. Kita juga tidak boleh menerima pendapat yang mengatakan bahawa apa yang diajar oleh ulama kita itu bukan akidah muslimin dan bukan tauhid bahkan kononnya falsafah Yunani yang keji.
Seharusnya, kita hendaklah mengikut _wasatiah_ dan keadilan yang telah ditelusuri oleh ulama kita dari kalangan _masyaikh_ kita dan datuk nenek moyang kita yang telah menyebarkan Islam dan apa yang telah ditelusuri oleh ulama salafussoleh sebelum ini. Tidak adil dan tidak _wasatiah_ bahkan bukan selayaknya bagi orang yang diamanahkan dengan jawatan mufti rasmi membuat tuduhan melulu kepada ulama di Malaysia dan Indonesia, masyarakat di nusantara umumnya, mufti-mufti Azhar, mufti-mufti Zaitunah, mufti-mufti lQurawiyyin, mufti-mufti di Malaysia serta majoriti umat Islam dalam kalangan al-^Asyairah dan al-Maturidiyyah di Timur dan Barat bahawa mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat daripada kesyirikan kerana mereka mengajarkan dan mempelajari _Sifat Dua Puluh_ dan tidak mengikuti cara pembahagian mengikut Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil Wahhab; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ was-Sifat.
2. Sesungguhnya sifat-sifat yang dibantah tersebut agar dijauhi dan mendakwa ia adalah falsafah
Greek Yunani yang diajar oleh al-Asya^irah adalah hakikatnya diambil daripada al-Quran dan al-Hadith semuanya bukan daripada falsafah Greek Yunani sebagaimana dakwaan kamu wahai Dr. Mohd Asri Zainal Abidin.
Cuba lihat fakta dan hujjah jelas berikut:
Hakikatnya, kami tidak faham kenapa kamu mengira akidah ini sebagai falsafah Yunani??!
Adakah kerana kami telah meletakkan makna-makna ayat lalu kami menjadi falsafah Greek Yunani musyrikin??! Atau pada hakikatnya kerana kami tidak mengikut ibn Taimiyyah al-Harrani dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, justeru itu kami dituduh sebagai falsafah Greek Yunani??!
Kemudian, apa masalahnya dengan mengira-ngira sifat-sifat ini yang memang diambil daripada al-Quran. Bukankah kita mengira rukun-rukun wuduk yang diambil daripada al-Quran dan al-Hadith,
1. Berniat
2. Membasuh muka
3. Membasuh kedua dua tangan
4. Sapu kepala
5. Membasuh kedua kaki
6. Tertib
Adakah kita dengan ini kita jadi falsafah kerana kita telah mengambil rukun-rukun wuduk daripada al-Quran dan al-Hadith??!
Neraca apa yang kamu pakai wahai Dr. Mohd Asri??
3. Adapun pendapat kamu bahawa sifat-sifat ini susah untuk difahami selepas penjelasan kami bahawa semua sifat tersebut diambil daripada al-Quran, maka ini bermakna akidah yang diambil daripada al-Quran itu susah dan tidak boleh difahami pada tanggapan kamu. Justeru, tiada seorang alim pun dalam kalangan ulama akan meredhai pendapat kamu ini!!!
Bahkan, realitinya ramai dalam kalangan orang yang belajar bersama-sama kamu tentang pembahagian tauhid oleh Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, mereka tidak memahami pembahagian dan perbezaan antara Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyyah!! Sebaliknya, jika kamu bertanya para pelajar al-Asya^irah tentang makna al-Wujud, al-Qidam, al-Baqa’ dan lain-lain daripada sifat-sifat Allah, mereka dapat memberi jawapan kepada kamu dengan mudah dan jelas beserta dalil daripada al-Quran dan al-Hadith bagi setiap satu sifat daripada sifat-sifat tersebut. Justeru di manakah kesulitan dan kapayahan yang kamu dakwa itu?!
4. Adapun dakwaan kamu yang mengatakan bahawa al-Asya^irah berkata bahawa sesiapa yang tidak menghafal lafaz-lafaz sifat dan bilangannya mengikut urutan yang telah disebut oleh ulama itu maka imannya tidak sah, maka ini tidak pernah disebutkan oleh seorang pun dalam kalangan ulama al-Asya^irah, malah itu adalah daripada salah anggap kamu sahaja dan tidak ada pun di dalam kitab-kitab al-Asya^irah yang muktabar.
Bahkan perkara yang disebut oleh al-Asya^irah dan al-Muturidiyyah ialah sesiapa menafikan dan mendustakan satu sifat daripada sifat-sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak telah warid di dalam al-Quran maka imannya batal kerana dia telah mendustakan al-Quran dan mengingkari sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak. Amat besar perbezaan di antara perkataan yang disebutkan ini dan perkataan yang kamu tohmahkannya kepada ulama al-Asya^irah.
5. Sesungguhnya mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit. Adapun dakwaan kamu bahawa mengajar sifat-sifat ini mengambil masa yang lama dan andai kata Nabi melakukan hal ini nescaya orang Arab tidak beriman!!! Ini sangat melampau dan cerita rekaan yang tidak bersandarkan kepada sebarang dalil. Hal ini kerana mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit!!! Adapun dakwaan kamu bahawa ia perlu mengambil masa bertahun-tahun, maka itu adalah tidak betul.
Adapun, mengajar orang Islam yang mahu mempelajari ilmu akidah dengan mendalam, mengetahui dalil-dalil atau hujah-hujah untuk menyanggah para perosak agama dan golongan yang mendatangkan kecelaruan dalam akidah mereka kepada orang ramai serta mengetahui sejarah firqah-firqah sesat dan akidah yang mereka pegang supaya para penuntut ilmu itu menjadi sebahagian daripada ulama Usulud-Din, maka ini mengambil masa yang panjang dan ini bukanlah hanya buat huraian ringkas tentang sifat-sifat Allah untuk orang baru memeluk agama Islam.
6. Wahai Doktor! Bagaimana boleh diterima bahawa semua ulama Arab dan ulama Melayu, al-Azhar, al-Zaitunah, al-Qurawiyyun dan lain-lain yang menyatakan sifat-sifat ini di dalam kitab-kitab mereka, kamu mengira mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat dari syirik?
Wahai Doktor!!! Sesungguhnya kata-kata kamu itu maknanya mengkafirkan Abu Hanifah, al-Nasafi, Ibn ^Asyir, al- Sanusi, Nurud-Din al-Raniri, Muhammad Arsyad al-Banjari, Dawud al-Fatoni, Ahmad ibn Muhammad Zain al-Fatoni dan ramai lagi!
Al-Hafiz al-Nawawi dalam kitabnya _al-Maqasid_ (hlm. 11) menyebutkan:
*أول واحب على المكلف معرفة الله تعالى وهي: أن تؤمن بأن الله تعالى موجود ، ليس بمعدوم. قديم، ليس بحادث، باق، لا يطرأ عليه العدم. مخالف للحوادث، لا شيء يماثله. قائم بنفسه، لا يحتاج إلى محل ولامخصص. واحد لا مشارك له في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله.*
_”Perkara pertama yang wajib ke atas mukallaf adalah mengenal Allah ta^ala iaitu hendaklah kamu beriman bahawa Allah ta^ala wujud, bukan tiada, Yang qadim bukan baharu, Maha kekal tidak berlaku padanya ketiadaan, bersalahan dengan yang baharu tiada suatupun yang sama dengannya, tidak berhajat kepada yang lain, tidak berhajat kepada tempat dan pencipta, Maha Esa tidak ada sekutu pada zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pada perbuatan-Nya…”._ Intaha.
Al-Syaikh ^Abdul-Wahid ibn ^Asyir dalam kitabnya _Mursyidul Mu^in ^Ala Doruri Min ^Ulumid-Din_ (hlm. 3) menyebutkan:
يجب لله الوجود والقدم # كذلك البقاء والغنى المطلق عم
وخلفه لخلقه بلا مثال # ووحدة الذات ووصف والفعال
وقدرة إرادة علم حياة # سمع كلام
بصر ذي واجبات….
_” Wajib bagi Allah sifat wujud, qidam iaitu tiada permulaan bagi-Nya, baqa’ iaitu tiada penghujung bagi-Nya, ghina yang mutlak (tidak berhajat kepada makhluk), bersalahan dengan makhluk-Nya, esa pada zat, sifat-sifat dan perbuatan, Maha berkuasa, Maha berkehendak, Maha Mengetahui, Maha Hidup,Maha mendengar, Maha berfirman, Maha melihat.._”. Intaha.
Al-Syaikh Ahmad al-Marzuqi al-Maliki al-Makki (ulama daipada Makkah) dalam matn _^Aqidatul-^Awwam_ (hlm. 9) menyebutkan:
وبعد فاعلم بوجوب المعرفة # من واجب لله عشرين صفة
فالله موجود قديم باقي # مخالف للخلق بالإطلاقوقائم غني واحد وحي # قادر مريد عالم بكلام استمر
سميع البصير والمتكلم # له صفات سبعة تنتظم
_“Adapun, ketahuilah bahawa wajib mengetahui perkara yang wajib bagi Allah taala iaitu dua puluh sifat. Allah ada, Qadim (tidak ada permulaan bagiNya), Baqi (tiada penghujung baginya), Bersalahan dengan makhluk seluruhnya, tidak memerlukan akan yang lain, Maha Esa, Maha Hidup, Maha Berkuasa, maha berkehendak, Maha Mengetahui akan segala sesuatu, maha mendengar, Maha Melihat, Maha Berfirman, baginya tujuh sifat…_”. Intaha.
Di dalam kitab _Nuruz-Zolam_ karanga al-Syaikh al-Nawawi al-Bantani (hlm. 33):
*فأقول لك إعلم – أي أعرف وتيقن- أيها المكلف عشرين صفة واجبة لله تعالى على التفصيل لأن المعرفة واجبة على كل مكلف*
_“Aku katakan kepadamu: Ketahuilah ( pelajarilah dan yakinilah) wahai orang mukallaf akan dua puluh sifat yang wajib bagi Allah taala dengan tafsil (terperinci) kerana mengenal Allah adalah wajib ke atas setiap orang mukallaf_”. Intaha.
Syaikh Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durruth-Thamin_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20:
_”Kerana hukumnya ilmu ini wajib ^aini atas tiap-tiap orang mukallaf”._ Intaha.
Di dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ (hlm. 4) beliau mengatakan:
_”Maka wajib atas mukallaf mengetahui akan yang wajib bagi Allah ta^ala iaitu tiap-tiap sifat kamal yakni sifat yang menunjukkan atas kamal (kesempurnaan) dan demikian itu tidak dapat dihinggakan dia tetapi tiada diberatkan akan kita melainkan kita mengetahui akan barang yang didirikan dalil atasnya iaitu yang dua puluh sifat ini jua”_. Intaha.
Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustofa bin Muhammad al-Fatoni dalam kitabnya _Faridatul-Fara’id_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20 menyebutkan:
_”Bermula permulaan barang yang wajib pada syarak atas tiap-tiap orang mukallaf iaitu orang yang ^aqil (berakal) lagi baligh sama ada lelaki atau perempuan iaitu bahawa mengenal ia akan Allah ta^ala, ertinya mengetahuikan segala hukum sifat-sifatNya dan segala hukum ketuhanan…”_. Intaha.
Syaikh ^Abdul-^Aziz bin Ismail al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Misbah al-Munir_ (hlm. 13):
_” Dan dua puluh sifat yang wajib atas mukallaf mengetahui itu setengah daripada perkara yang diijimak ulama atasnya”._ Intaha.
Adakah semua ulama ini sesat dan tidak ada yang mengetahui tauhid selain kamu sendiri, Ibn Taimiyyah, Ibn ^Abdil-Wahhab dan para pengikut kamu sahaja wahai Doktor?!!
7. Kemudian kamu menyeru supaya tidak mengajarkan Sifat 20 dengan dakwaan bahawa Rasul konon-kononnya tidak mengajarkannya dan juga kamu menyeru supaya mengajarkan pembahagian Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab dalam ilmu tauhid. Justeru, adakah ada satu hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah telah mengajarkan para Sahabat bahawa tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian ini?!
Apakah neraca yang kamu guna wahai Doktor?!!
Sebagai penutup kami berkata:
Tidak wahai Doktor… Para ulama kami dalam kalangan al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah bukanlah kaum musyrikin yang tidak mengetahui tauhid kerana mereka telah mengajarkan Sifat 20, bahkan mereka bak lampu-lampu hidayah yang dengan sebab mereka, Allah ta^ala mengurniakan hidayah kepada masyarakat ramai dari menyembah berhala kepada mentauhidkan Allah dan mengenali sifat-sifat-Nya. Merekalah yang mengajarkan al-Quran, aqidah tanzih, _wasatiyyah_, kesederhanaan dan tidak mengkafirkan orang-orang Islam tanpa haq.

Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahli Sunnah (KIAS)*

27 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

JADILAH KAMU SEPERTI UBAT YANG MENYEMBUHKAN

Ulama mengatakan “Pergaulan dengan manusia mempunyai tiga keadaan dan juga tiga jenis bentuk manusia yang perlu kita ketahui.”
Tiga keadaan pergaulan dengan manusia:
1)Pertama, ada yang lebih tua dari kamu dari segi umur dan ilmu maka kewajiban kamu dalam bergaul dengan golongan seperti mereka adalah dengan beradab, memuliakan dan menghormati.
2)Kedua, ada yang sebaya dengan kamu dalam peringkatnya maka dalam bergaul dengan golongan seperti ini adalah dengan melayani dan bersangka baik.
3)Ketiga, ada yang lebih muda dari kamu dari segi umur dan keadaannya maka dalam bergaul dengan mereka adalah dengan kasih sayang, lemah lembut dan mendidik.
Manusia ada tiga jenis iaitu:
1)Pertama, ada yang seperti ubat yakni memberikan manfaat kepada orang lain dengan mengajak mengerjakan kebaikan, menyuruh meninggalkan kemaksiatan, melayani dan memenuhi antara satu sama lain dengan memberikan peringatan antara satu sama lain.
2)Kedua, ada yang seperti benda mati iaitu tidak memberikan mudarat dan manfaat kepada diri sendiri dan orang lain.
3)Ketiga, ada yang seperti kala jengking dan ular. Apabila disengat atau dipatuk boleh memberikan mudarat kepada diri dan orang lain dan juga tidak memberikan manfaat kepada semua.
Semoga kita semua tergolong dalam golongan orang yang pertama yang mudah-mudahan dapat memberikan manfaat dan kebaikan kepada diri dan orang lain dan kita semua memohon kepada Allah سبحانه وتعالى
supaya dijauhkan dan dihindarkan daripada menjadi seperti golongan yang ketiga yakni golongan yang tidak memberikan sebarang kebaikan bahkan boleh memberikan mudarat.

#MutiaraKata[HABIB MAHDI BIN ABU BAKAR AL-HAMID HAFIDZOHULLAH]

Sumber: FB: The Capal

27 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

APA YANG HARUS DILAKUKAN OLEH PENERIMA KORBAN???

Soal Jawab Mazhab Syafi’i

SOALAN:

aslmkm..

ustad nak tanya kalau kita dpt byk sgt daging korban apa yg kita bole buat dan apa yg tak bole.. bole bantu saya..

Jawapan kami;
1. Penerima yang Miskin dan Fakir
Jika yang menerima daging korban tersebut orang fakir dan miskin, maka pemberian berkenaan merupakan sedekah kepada mereka dan ia memberi faedah pemilikan (tamlik). Justeru, haruslah bagi mereka menguruskan pemberian sedekah tersebut mengikut cara yang sewajarnya walaupun dijual atau dihadiahkan kepada orang lain. Namun, daging tersebut haram diberikan kepada orang kafir.

2. Penerima yang Kaya
Adapun, jika yang menerima daging korban tersebut orang kaya, maka pemberian berkenaan adalah atas dasar hadiah kepada mereka, iaitu lebihan daripada kadar yang wajib disedekahkan kepada fakir miskin. Walaubagaimanapun, hadiah itu setakat untuk dimakannya, disedekah kepada fakir miskin dan dibuat jamuan sahaja, bukan tujuan memilikinya. Justeru, daging tersebut haram diberikan kepada orang kafir, dijual dan dihadiahkan kepada orang lain (orang kaya).

3. Penerima Korban Baitulmal
Jika korban tersebut merupakan korban Baitulmal, maka menurut Imam al-Bulqini pemberian berkenaan merupakan pemilikan (tamlik) kepada orang kaya. Justeru, haruslah bagi mereka menguruskan pemberian korban Baitulmal tersebut mengikut cara yang sewajarnya.
اليسع

Wallahu a’lam.
Rujukan:
– Tuhfah al-Muhtaj
– Mughni al-Muhtaj
– Nihayah al-Muhtaj
– Sabil al-Muhtadin
– Hasyiah I’anah al-Talibin
– Hasyiah al-Tarmasi.

Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

Sumber:https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

27 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA WAJIB MENGETAHUI SIFAT 20

Dalam ma`rifatullah, Mazhab Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah telah mengetengahkan pemahaman terhadap konsep sifat 20 yang wajib bagi Allah. Konsep ini sangat masyhur dan wajib diketahui oleh setiap individu muslim yang mukallaf.

Akhir-akhir ini terdapat satu golongan yang dikenali sebagai WAHHABI telah mempersoalkan sifat 20 tersebut dengan mengemukakan beberapa alasan yang antara lainnya adalah; tidak terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Hadis nas yang mewajibkan pengetahuan umat Islam terhadap sifat 20. Bahkan termaktub di dalam hadis sendiri bahawa nama-nama Allah (al-Asma’ al-Husna) jumlahnya 99. 

Dari premis ini, timbul sebuah pertanyaan; mengapa sifat yang wajib bagi Allah yang harus diketahui itu hanya terhad kepada 20 sifat sahaja, bukan 99 sebagaimana yang terdapat di dalam al-Asma’ al-Husna?

Para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dalam menetapkan sifat 20 tersebut sebenarnya bersumberkan daripada kajian dan penelitian yang cermat dan mendalam. Terdapat beberapa alasan ilmiah yang logik serta relevan dengan fakta nas yang sedia ada yang telah dikemukakan oleh para ulama’ berhubung latar belakang wajibnya mengetahui sifat 20 yang wajib bagi Allah subhanahu wata`ala, antaranya ialah:
1) Setiap orang yang beriman harus meyakini bahawa Allah ta`ala:
i. WAJIB MEMILIKI SEMUA SIFAT KESEMPURNAAN YANG LAYAK BAGI KEAGUNGAN-NYA.
ii. MUSTAHIL ALLAH TA`ALA MEMILIKI SIFAT KEKURANGAN YANG TIDAK LAYAK BAGI KEAGUNGAN-NYA.
iii. ALLAH BERKUASA MELAKUKAN ATAU MENINGGALKAN PENCIPTAAN SEGALA SESUATU YANG BERSIFAT MUMKIN/HARUS iaitu seperti menciptakan, mematikan, menghidupkan, memberi rezki, mengurniakan kebahagiaan , menimpakan kecelakaan dan lain-lain lagi.Kesemua ini adalah sekian bentuk keyakinan yang paling dasar yang perlu wujud di dalam hati setiap orang Islam.

2) Para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah sebenarnya tidak membataskan sifat-sifat kesempurnaan Allah hanya kepada 20 sifat sahaja. Bahkan setiap sifat kesempurnaan yang layak bagi keagungan Allah, sudah pasti Allah wajib memiliki sekian sifat tersebut, sehingga sifat-sifat KAMALAT (kesempurnaan dan keagungan) Allah itu sebenarnya tidak terbatas pada sembilan puluh sembilan sahaja sebagaimana yang telah dikatakan oleh al-Imam al-Hafiz al-Bayhaqi:
Maksudnya:
“Sabda Nabi sallallahu`alaihi wasallam : Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama”, tanpa menafikan nama-nama selainnya. Nabi sallallahu`alaihi wasallam hanya bermaksud -wallahu a`lam-, bahawa barangsiapa yang menghitung sembilan puluh sembilan nama tersebut akan dijamin masuk syurga”.Pernyataan al-Hafiz al-Bayhaqi di atas bahawa nama-nama Allah ta`ala sebenarnya tidak terbatas dalam jumlah sembilan puluh sembilan dengan didasarkan pada hadith shahih:Maksudnya:”Ibn Mas’ud berkata, Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:” Ya Allah, sesungguhnya aku Hamba-Mu.. Aku memohon dengan perantara setiap Nama yang Engkau miliki, baik yang Engkau namakan Dhat-Mu dengan-Nya, atau yang Engkau turunkan nama itu dalam kitab-Mu, atau yang Engkau ajarkannya kepada sesiapa di kalangan makhluk-Mu, atau yang hanya Engkau sahaja yang Mengetahui-Nya dalam ilmu ghaib di sisi-Mu, jadikanlah al-Quran sebagai taman/pengubat hatiku, cahaya mataku, penghilang kesedihanku dan penghapus rasa gundahku”.

Hadis di atas menjelaskan bahawa di antara nama-nama Allah ta`ala yang telah dijelaskan di dalam al-Qur’an, ada di antaranya yang diketahui oleh sebahagian hamba-Nya dan ada yang hanya diketahui oleh Allah ta`ala sahaja. Sehingga berdasarkan kepada hadis tersebut, nama-nama Allah itu sebenarnya tidak terbatas pada 99, maka apatah lagi 20 sifat yang telah dirumuskan oleh para ulama’ yang melaut ilmu mereka itu.

3) Para ulama’ telah membahagikan sifat-sifat KHABARIYYAH, iaitu sifat-sifat Allah yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan hadis seperti yang terdapat di dalam al-Asma’ al-Husna, kepada dua bahagian.
i. SIFAT AL-AF`AL AL-ZAT iaitu sifat-sifat yang ada pada Zat Allah ta`ala, yang antara lain adalah SIFAT 20.
ii. SIFAT AL-AF`AL, iaitu sifat-sifat yang sebenarnya adalah perbuatan Allah ta`ala, seperti sifat AL-RAZZAQ, AL-MU`THI, AL-MANI`, AL-MUHYI, AL-MUMIT, AL-KHALIQ dan lain-lain.

Perbezaan antara keduanya adalah, sifat al-Zat merupakan sifat-sifat yang menjadi Syart al-Uluhiyyah, iaitu syarat mutlak ketuhanan Allah ta`ala. Kesemua sifat tersebut telah menyucikan zat Allah ta`ala daripada sebarang sifat yang tidak layak bahkan mustahil untuk disandarkan kepada zat Allah yang Maha Agung. Dari sini para ulama’ telah menetapkan bahawa Sifat al-Zat ini adalah AZALI (tidak ada permulaan), dan BAQA’ (tidak ada pengakhiran bagi Allah).

Hal tersebut berbeza dengan Sifat al-Af`al, ketika Allah ta`ala memiliki salah satu daripada Sifat al-Af`al, maka lawan kepada sifat tersebut adalah tidak mustahil bagi zat Allah ta`ala, bahkan ia menunjukkan lagi perihal kehebatan dan keagungan Allah kerana mampu menciptakan dua perkara yang berlawanan berdasarkan fungsi yang terkandung di dalam nama-nama dan sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah ta`ala kepada zat-Nya yang Maha Agung seperti; sifat al-Muhyi (Maha Menghidupkan), al-Mumit (Maha mematikan), al-Dhar (Maha Memberi Bahaya) dan al-Nafi` (Maha Memberi Manfaat), al-Mu`thi (Maha Pemberi) dan al-Mani` (Maha Pencegah) dan lain-lain. Di samping itu, para ulama’ mengatakan bahawa Sifat al-Af`al itu adalah baqa’.
4) Dari sekian banyak Sifat al-Zat yang wujud tersebut, maka sifat 20 dianggap cukup dalam memberi kefahaman kepada kita bahawa Allah ta`ala memiliki segala sifat kesempurnaan dan maha suci Allah daripada segala sifat kekurangan. Di samping itu, kesemua Sifat al-Zat yang telah terangkum dalam sifat 20 tersebut, dari sudut fakta, telahpun ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an, al-Sunnah dan dalil-dalil ‘Aqli.

5) Sifat 20 tersebut dianggap cukup kuat untuk menjadi benteng kepada akidah seseorang daripada terpengaruh dengan faham yang keliru atau menyeleweng dalam memahami sifat Allah ta`ala. Sebagaimana yang telah kita maklum aliran-aliran yang menyimpang daripada fahaman Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah seperti WAHHABI, MUKTAZILAH, MUSYABBIHAH, MUJASSIMAH, KARRAMIYYAH dan lain-lain telah menyifatkan Allah ta`ala dengan sifat-sifat makhluk yang kesemua sifat tersebut dilihat dapat meruntuhkan kesempurnaan dan kesucian zat Allah ta`ala. Maka dengan memahami sifat 20 tersebut, iman seseorang akan dibentengi daripada keyakinan-keyakinan yang menyongsang fahaman arus perdana umat Islam berhubung zat Allah ta`ala.
Misalnya:
i. Ketika golongan MUJASSIMAH mengatakan bahawa Allah ta`ala itu duduk di atas `Arasy, maka hal ini akan ditolak dengan salah satu daripada SIFAT SALBIYYAH yang wajib bagi zat Allah ta`ala iaitu; QIAMUHU BINAFSIH (ALLAH TA`ALA TIDAK BERHAJAT KEPADA SESUATU).
ii. Ketika golongan MUSYABBIHAH mengatakan bahawa Allah ta`ala memiliki anggota tubuh badan seperti mata, tangan, kaki, muka, betis dan lain-lain, maka dakwaan tersebut akan ditolak pula dengan sifat wajib bagi Allah ta`ala yang lain iaitu SIFAT MUKHALAFTUHU LILHAWADITH (ALLAH TIDAK MENYERUPAI SESUATU PUN).
iii. Ketika golongan MUKTAZILAH menafikan kewujudan sifat ma`ani pada zat Allah ta`ala dengan mengatakan bahawa Allah ta`ala maha kuasa tetapi tidak mempunyai sifat qudrat, maha mengetahui tetapi tidak mempunyai ilmu, maha berkehendak tetapi tidak mempunyai iradat, maka dakwaan songsang tersebut akan ditolak dengan sifat-sifat ma`ani yang jumlahnya adalah tujuh iaitu QUDRAT, IRADAT, ILMU, HAYAT, SAMA`, BASAR DAN KALAM.

Demikian pula dengan sifat-sifat yang lain.Kaedah: “Jahil tentang sifat (Allah) membawa kepada jahil dengan yang mempunyai sifat (Allah), sesiapa yang tidak mengenal sifat Allah, tidak mengenal Allah ta`ala”.

Ustaz Yunan A Samad

27 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kenapa Masa Berdoa Tangan Tadah Ke Langit?

Adakah Allah Berada dilangit?
Syeikh Al-Muhaddith Ahmad bin Shiddiq Al-Ghumaari Al-Maghribi salah seorang ulama besar Al-Azhar (1380 H) telah menyatakan sebab kenapa disyariatkan menadahkan tapak tangan ke langit ketika berdoa :
”Jika ada yang berkata : Kalau Allah tidak terikat dengan arah, kenapa kita berdoa dengan menadah tapak tangan ke arah langit.?”

Syeikh Al-Ghumari menjawab dengan jawapan yang diberikan olih Imam At-Thurthusi (529 H), seorang ulama besar mazhab Maliki dari Iskandariyah sebagaimana yang tertulis dalam Kitab Ithafus Saadah syarah Ihya dimana Imam At-Thurthusi memberikan dua jawaban :


Pertama
: Perkara ini adalah termasuk mengabdikan diri dengan taat seperti menghadap kiblat ketika menunaikan sembahyang dan meletakkan dahi ke bumi masa sujud, yang juga menyucikan Allah dari tempat, samada Ka’bah maupun tempat sujud. Sehingga jadilah langit itu seakan-akan kiblat ketika berdoa.


Kedua
: Karena langit adalah tempat turunnya rezki, rahmat dan keberkatan, sebagaimana hujan turun dari langit ke bumi. Demikian pula, langit merupakan tempat para malaikat, dimana bila Allah memerintahkan maka perintah itu tertuju kepada mereka, hingga mereka menurunkannya kepada penduduk bumi. Ringkasnya, langit adalah tempat pelaksanaan keputusan, lalu doa dihadpkan ke arah langit.” ( Kitab Al-Mathlubah fi Istihbab Raf’i Al-Yadaini muka pada m.s. 61)

Allah Ta’ala berfirman :
وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ
Artinya : “Dan di langit terdapat rezki kamu sekelian dan terdapat (pula) apa yang dijanjikan kepada kamu.” (Az-Zariyat : 22).

Dan firmanNya :
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَّكُم مِّنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ
Artinya : “Dialah Tuhan yang menurunkan hujan dari langit bagi kamu sekelian. Di antara air hujan itu ada yang menjadi minuman, ada yang menumbuhkan pokok-pokok dan rumput-rumput yang menjadi makanan bagi haiwan ternak kamu sekelian.” (An-Nahl : 10)

Wallahua’lam

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

27 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Haji Akbar Antara Hakikat dan Kepercayaan.

Setiap kali apabila hari wukuf jatuh pada hari jumaat umum umat Islam menganggapnya sebagai haji akbar. Ini mungkin berdasarkan hari wukuf Rasulullah ketika haji wada’ yang juga berlaku pada hari jumaat.

Perkataan haji akbar disebut di dalam al-Quran di dalam surah Taubah ayat yang ketiga :-
Yang bermaksud:-
3. Dan (Inilah) suatu permakluman daripada Allah dan rasul-Nya kepada umat manusia pada hari haji akbar[628] bahwa Sesungguhnya Allah dan RasulNya berlepas diri dari orang-orang musyrikin. Kemudian jika kamu (kaum musyrikin) bertobat, Maka bertaubat itu lebih baik bagimu; dan jika kamu berpaling, Maka Ketahuilah bahwa Sesungguhnya kamu tidak dapat melemahkan Allah. dan beritakanlah kepada orang-orang kafir (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.

Para Mufassirin (ahli tafsir) berbeda pendapat tentang yang dimaksud dengan haji akbar, ada yang mengatakan hari Nahar, ada yang mengatakan hari Arafah. Kebanyakan Mufassirin seperti Ibn kathir, al Sa’diyy, al Syanqitiyy,al Qurtubiyy dan al Tabariyy cenderung menyatakan haji akbar adalah hari raya haji ataupun hari Nahar. Sungguhpun begitu yang dimaksud dengan haji akbar di dalam ayat ini adalah haji yang terjadi pada tahun ke-9 Hijrah. Tidak ada seorang pun ahli tafsir yang berpandangan haji akbar adalah haji yang wukufnya jatuh pada hari Jumaat.


Pandangan Fuqaha Empat Mazhab Tentang Haji Akbar.

Kebanyakan ahli-ahli fekah atau Jumhur Fuqaha berpandangan haji akbar adalah hari Nahar atau Hari raya Haji . 

Ini lantaran kebanyakan amalan haji seperti melontar Jamratul Kubra, bergunting, Tawaf Ifadhah dan Saei mula ditunaikan para jemaah haji pada hari Nahar.

Tokoh besar fiqh di dalam Mazhab Safeiyy , Imam al Nawawiyy menyatakan :
“ Humaid menyatakan hari nahar adalah hari haji akbar, ini kerana qaul Abi Hurairah, yang diriwayatkan oleh al Bukhariyy dan Muslim di dalam sahih keduanya…..Ini kerana kebanyakan manasik dilakukan pada hari tersebut, adapun orang yang mengatakan haji akbar adalah hari arafah mereka berhujjahkan hadis “ haji adalah arafah “ tetapi hadis Abu Hurairah menolak pandangan ini. Al Qadhi ‘Ayyadh menukilkan yang haji akbar menurut Mazhab Malik adalah hari Nahar manakala menurut Mazhab Shafieyy adalah hari Arafah. Realitinya adalah disebalik apa yang beliau nyatakan , bahkan Mazhab Shafeiyy dan Ashabnya adalah hari Nahar seperti yang telah disebut wallahu ‘alam.”

Manakala, Shamsuddin al Sarkhasiyy seorang tokoh dari Mazhab Hanafiyy menyatakan:-
“ Tawaf ziarah adalah rukun haji dan dia adalah haji akbar pada ta`wil firman Allah: Surah Taubah ayat ke 3. Waktunya adalah pada har-hari Nahar.”
Fuqaha’ Malikiyy juga menyatakan perkara yang sama, umpamanya Muhammad ibn Yusuf menyatakan:-
“Malik berkata: hari Nahar adalah hari haji akbar”
Tersebut di dalam al Mughniyy ‘ala Mukhtasar Al Kharqiy sebuah karya besar di dalam Mazhab Hanbaliyy:-
“ Fasal: Hari haji akbar adalah hari Nahar, Sesungguhnya Rasulullah telah berucap pada hari nahar dengan berkata “ Inilah hari haji akbar”. Dinamakan demikin kerana banyaknya amalan haji yang ditunaikan pada hari tersebut dari wukuf di Masy’ar, bertolak ke Mina, melontar, menyembelih, bercukur, tawaf ifadhah dan kembali ke Mina untuk bermalam…”
Dari paparan di atas jelas kepada kita bahawa haji Akbar menurut fuqaha’ keempat-empat mazhab utama di dalam Islam adalah Hari Nahar.
Haji Akbar Menurut Muhaddithin.
Di sini dinukilkan beberapa pandangan Muhaddithin berkenaan dengan haji akbar.
Menurut Muhammad ibn ‘Ali al Shaukaniyy:-
“ Sabdanya: (( Hari Nahar )) iaitu hari haji akbar menurut pandangan yang sahih di dalam Mazhab Shafeiyy, Malik dan Ahmad ……”
Abu al ‘Ala` al Mubarakfuriyy menyatakan:
“Telah terkenal di kalangan orang awam apabila hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, haji pada tahun itu adalah haji akbar, tiada asal pada pandangan ini. Benar Razin telah meriwayatkan dari Talhah bin ‘Ubaidullah bin Karz secara mursal:”Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, Maka ia lebih utama dari tujuh puluh kali haji di hari selain dari hari Jumaat”, demikianlah seperti yang terdapat di dalam Jamu’ al Fawaid dan ia adalah hadis mursal yang saya tidak dapati isnadnya.”
Menurut al Zarqaniyy pula:
“…..(setelah beliau menyebut hadis Razin tersebut)… al Hafiz telah mengkajinya dan menyatakan : aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya….. dan di dalam al Hadyu karangan Ibn al Qayyim : Apa yang tersebar di atas lidah orang awam yang wukuf pada hari Jumaat menyamai tujuh puluh dua kali haji adalah riwayat yang palsu /batil tidak ada asalnya dari Rasulullah SAW juga tidak dari mana-mana Sahabat ataupun Tabiein ”
Al Imam Ibn Hajar Al ‘Asqalaniyy ketika mensharahkan hadis berkenaan penurunan ayat:اليوم أكملت لكم … dengan katanya:
“… Hadis ini menjadi dalil kepada keistemewaan wukuf pada hari Jumaat berbanding dengan hari-hari lain, kerana Allah Taala telah memilih bagi Rasulnya yang terbaik dan amalan itu mulia dengan kemuliaan masa dan tempat. Hari Jumaat pula adalah sebaik-baik hari dalam seminggu,….. kerana padanya, terdapat satu saat yang mustajab padanya doa’ lebih -lebih lagi bagi qaul yang mengatakan ianya selepas asar. Adapun hadis yang disebut oleh Razin secara marfu’ di dalam Jami’nya :”Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, Maka ia lebih utama dari tujuh puluh kali haji di hari selain dari hari Jumaat” aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya…..secara keseluruhannya dari keduanya ia mensabitkan kelebihan dengan yang demikian itu, Wallahu ‘alam.”

Dari pandangan-pandangan yang telah dipaparkan jelas kepada kita yang menghaji akbarkan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang tidak mempunyai asas yang kuat. Namun kelebihan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang sabit dan diakui.

Kesimpulan.
Paparan ringkas ini menunjukkan realitinya haji akbar datang pada setiap tahun dengan datangnya hari Nahar iaitu Hari Raya Haji. Ia menjadi agung dan besar dengan keagungan amalan haji dan korban yang di lakukan oleh umat Islam pada hari tersebut. Manakala wukuf pada hari Jumaat pula adalah suatu keistemewaan yang amat besar kerana ia menghimpunkan keutamaan hari wukuf dan hari Jumaat di samping keutamaan beribadah di Padang Arafah..

Wallahu’alam.
Rosli Othman
Makkah al Mukarramah 20 ZulHijjah 1427

26 August 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

FITNAH KUBURIYYUN DAN JAWAPAN KEPADA PERSOALAN DI KUBUR


KUBURIYYUN (penyembah kubur) – Gelaran berbentuk pengkafiran dan pensyirikan oleh kelompok Mujassimah terhadap Salafussoleh dan majoriti ulamak serta umat Islam.
Kelompok Mujassimah menuduh umat Islam yang berziarah kubur, berdoa dengan cara bertawassul, membaca al Quran, mengusap kubur dengan gelaran kuburiyyun.

Benarkah dakwaan Mujassimah ini ?

ZIARAH KUBUR – sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

1. Para ulama sepakat mengatakan bahawa sunat bagi lelaki menziarahi kubur orang-orang Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahlah.”

(Hadits riwayat Muslim)

ZIARAH KUBUR PADA WAKTU/HARI TERTENTU

1.
عن محمد بن إبراهيم قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يأتي قبور الشهداء على رأس كل حول فيقول:”السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”، وأبو بكر وعمر وعثمان

“Muhammad bin Ibrahim berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi makam para syuhada’ setiap tahun, lalu berkata: “Salam sejahtera semoga buat kalian sebab kesabaran kalian. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Hal ini juga dilakukan oleh Abu Bakar, Umar dan Utsman.

(HR. al-Thabari dalam Tafsir-nya [20345], dan Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya juz 4 hlm 453).

Hadits di atas juga disebutkan oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarh al-Shudur hlm 185, dan ditentukan bahwa makam Syuhada yang diziarahi setiap oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Syuhada peperangan Uhud. Hadits ini dapat dijadikan dalil, tentang tradisi haul kematian setiap tahun.

2. Atsar Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha

عن محمد بن علي قال كانت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه و سلم تزور قبر حمزة كل جمعة
“Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin berkata: “Fathimah putrid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam Hamzah setiap hari Jum’at.”

(HR. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf [6713]).

3. عن الحسين بن علي : أن فاطمة بنت النبي صلى الله عليه و سلم كانت تزور قبر عمها حمزة كل جمعة فتصلي و تبكي عنده هذا الحديث رواته عن آخرهم ثقات
“Al-Husain bin Ali berkata: “Fathimah putri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam pamannya, Hamzah setiap hari Jum’at, lalu menunaikan shalat dan menangis di sampingnya.”

(HR. al-Hakim dalam al-Mustadrak [4319], al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra [7000]).

4. Atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ حَدِّثْ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مِرَارٍ وَلا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ. رواه البخاري.
Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Sampaikanlah hadits kepada manusia setiap hari Jum’at. Jika kamu tidak mau, maka lakukan dua kali dalam sepekan. Jika masih kurang banyak, maka tiga kali dalam sepekan. Jangan kamu buat orang-orang itu bosan kepada al-Qur’an ini.

(HR. al-Bukhari [6337]).

MENGKHUSUSKAN AMAL SOLEH PADA WAKTU/HARI/MASA TERTENTU – merupakan amalan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam

1) Dalil pertama, hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَفْعَلُهُ. رواه البخاري
“Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi Masjid Quba’ setap hari sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendaraan.” Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu juga selalu melakukannya.

(HR. al-Bukhari, [1193]).

Hadits di atas menjadi dalil bolehnya menetapkan waktu-waktu tertentu secara rutin untuk melakukan ibadah dan kebaikan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan hari Sabtu sebagai hari kunjungan beliau ke Masjid Quba’. Beliau tidak menjelaskan bahwa penetapan tersebut, karena hari Sabtu memiliki keutamaan tertentu dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Berarti menetapkan waktu tertentu untuk kebaikan, hukumnya boleh berdasarkan hadits tersebut.

Karena itu al-Hafizh Ibnu Hajar al Asqolani rahimahullah berkata:

وفي هذا الحديث على اختلاف طرقه دلالة على جواز تخصيص بعض الأيام ببعض الأعمال الصالحه والمداومه على ذلك وفيه أن النهي عن شد الرحال لغير المساجد الثلاثه ليس على التحريم
“Hadits ini, dengan jalur-jalurnya yang berbeda, mengandung dalil bolehnya menentukan sebagian hari, dengan sebagian amal saleh dan melakukannya secara rutin. Hadits ini juga mengandung dalil, bahwa larangan berziarah ke selain Masjid yang tiga, bukan larangan yang diharamkan.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 69).

2) Hadits Sayidina Bilal radhiyallahu ‘anhu

وَعَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ: «يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِيْ بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي اْلإِسْلاَمِ فَإِنِّيْ سَمِعْتُ دُفَّ نَعْلَيْكَ فِي الْجَنَّةِ» قَالَ: مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِيْ مِنْ أَنِّيْ لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُوْرًا فِيْ سَاعَةٍ مِنْ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطَّهُوْرِ مَا كُتِبَ لِيْ. وَفِيْ رِوَايَةٍ : قَالَ لِبِلاَلٍ: «بِمَ سَبَقْتَنِيْ إِلَى الْجَنَّةِ؟ قَالَ: مَا أَذَّنْتُ قَطُّ إِلاَّ صَلَّيْتُ رَكْعَتَيْنِ وَمَا أَصَابَنِيْ حَدَثٌ قَطُّ إِلاَّ تَوَضَّأْتُ وَرَأَيْتُ أَنَّ للهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بِهِمَا» أَيْ نِلْتَ تِلْكَ الْمَنْزِلَةَ». رواه البخاري (1149) ومسلم (6274) وأحمد (9670) والنسائي في فضائل الصحابة (132) والبغوي (1011) وابن حبان (7085) وأبو يعلى (6104) وابن خزيمة (1208) وغيرهم.
“Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Bilal ketika shalat fajar: “Hai Bilal, kebaikan apa yang paling engkau harapkan pahalanya dalam Islam, karena aku telah mendengar suara kedua sandalmu di surga?”. Ia menjawab: “Kebaikan yang paling aku harapkan pahalanya adalah aku belum pernah berwudhu’, baik siang maupun malam, kecuali aku melanjutkannya dengan shalat sunat dua rakaat yang aku tentukan waktunya.” Dalam riwayat lain, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Bilal: “Dengan apa kamu mendahuluiku ke surga?” Ia menjawab: “Aku belum pernah adzan kecuali aku shalat sunnat dua rakaat setelahnya. Dan aku belum pernah hadats, kecuali aku berwudhu setelahnya dan harus aku teruskan dengan shalat sunat dua rakaat karena Allah”. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Dengan dua kebaikan itu, kamu meraih derajat itu”.

(HR. al-Bukhari (1149), Muslim (6274), al-Nasa’i dalam Fadhail al-Shahabah (132), al-Baghawi (1011), Ibn Hibban (7085), Abu Ya’la (6104), Ibn Khuzaimah (1208), Ahmad (5/354), dan al-Hakim (1/313) yang menilainya shahih.).

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam belum pernah menyuruh atau mengerjakan shalat dua rakaat setiap selesai berwudhu atau setiap selesai adzan, akan tetapi Bilal melakukannya atas ijtihadnya sendiri, tanpa dianjurkan dan tanpa bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.Ternyata Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya, bahkan memberinya kabar gembira tentang derajatnya di surga, sehingga shalat dua rakaat setiap selesai wudhu menjadi sunnat bagi seluruh umat. Dengan demikian, berarti menetapkan waktu ibadah berdasarkan ijtihad hukumnya boleh. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata ketika mengomentari hadits tersebut:

ويستفاد منه جواز الاجتهاد في توقيت العبادة لأن بلالا توصل إلى ما ذكرنا بالاستنباط فصوبه النبي صلى الله عليه و سلم

“Dari hadits tersebut dapat diambil faedah, bolehnya berijtihad dalam menetapkan waktu ibadah. Karena sahabat Bilal mencapai derajat yang telah disebutkan berdasarkan istinbath (ijtihad), lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 34).

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR – merupakan amalan yang diajar oleh salafussoleh

1. Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

“Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

2. Imam Syafi’i :

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“asy-Syafi’i berkata : aku menyukai seandainya dibacakan al-Qur’an disamping qubur dan dibacakan do’a untuk mayyit”

(Lihat : Ma’rifatus Sunani wal Atsar [7743] lil-Imam al-Muhaddits al-Baihaqi)

Juga disebutkan oleh al-Imam al-Mawardi, al-Imam an-Nawawi, al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab masing-masing yang sebagai berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمه اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَ أَ عِ ندَه شيء مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْده كانَ حَسناً
“Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata : disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Qur’an disisi quburnya, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Qur’an disisi quburnya maka itu bagus”

(Lihat : Riyadlush Shalihin [1/295] lil-Imam an-Nawawi ; Dalilul Falihin [6/426] li-Imam Ibnu ‘Allan ; al-Hawi al-Kabir fiy Fiqh Madzhab asy-Syafi’i (Syarah Mukhtashar Muzanni) [3/26] lil-Imam al-Mawardi dan lainnya)

3. Imam Nawawi berkata

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya)

4. Imam al Nawawi, al majmu’ syarh al muhazzab jilid V h 286.

Majoriti para ulamak antaranya Imam Ahmad Ibnu Hambal dalam salah satu pendapatnya, Muhammad Ibnu Hassan, Imam Abu Hanifah dalam satu pendapatnya, para ulamak mutaakhirin Malikiyah dan As SYafi’eyyah berpendapat bahawa membaca al Quran di kuburan setelah mayat dikubur boleh (ad Duur al Muhtar wa raddu al Muhtar I/884. Fath al Qadir I/473. Syarh al Risalah I/289, Mughniy al Muhtaj III/69-70, Al Mughniy II/566-570, Kasyaf al Qona’ II/191, al Muhadzab I/464, al Syarh al Saghir I/568)

MENGUSAP KUBUR – pernah dibuat oleh salafussoleh

1. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bertanya kepada ayahnya tentang seorang lelaki yang mengusap kubur Nabi s.a.w. dan mimbar, lalu Imam Ahmad menjawab:
“Tidak mengapa begitu”.

[Iqthida’ As-Sirat Al-Mustaqim m/s 401]

Sahabat Abu Ayyub al Ansori telah diriwayatkan mencium makam Nabi :
“Dawud ibn Salih berkata: pada suatu hari Marwan melihat seorang laki-laki menaruh wajahnya di atas makam Nabi sall llahu ‘alayhi wasallam. Marwan menegurnya, “Kau tahu apa yang kau lakukan?” Ketika Marwan sampai di dekatnya, orang tersebut menoleh dan memperlihatkan wajahnya ternyata orang tersebut adalah Abu Ayyub al-Ansari [salah seorang sahabat besar dari golongan Ansar). Sayyidina Abu Ayyub Al-Ansari radiyAllahu ‘anhu. berkata: “Ya, Aku datang kepada Nabi, bukan mendatangi batu. Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda “Jangan tangisi agama apabila diurus oleh ahlinya. Akan tetapi tangisilah apabila diurus oleh bukan ahlinya”

(Hadits riwayat Ibn Hibban dalam Shahihnya, Ahmad (5:422), Tabrani dalam Mu’jamul Kabir (4:189), Awsat, Ibnu Hajar Haythami dalam al-Zawa’id (5:245), al-Hakim dalam kitab Mustadrak (4:515), Tabrani dan al-Hakim, al-Subki dalam Syifa’ al-siqam (p. 126), hadits ini dishahihkan oleh IBNU HAJAR AL ASQALANI dan ADZ DZAHABI)

BERDOA DENGAN CARA BERTAWASSUL KEPADA RASULULLAH, SALAFUSSOLEH, ULAMAK , ORANG SOLEH YANG TELAH MENINGGAL DUNIA – juga dilakukan oleh salafussoleh.

Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :

1. Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)

2. Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)

3. Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).

4. Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.

5. Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.

6. Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.

7. Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)

8. Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)

9. Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.

10. Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)

11. Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.

12. Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)

13. Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)

14. Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)

15. Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.

16. Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)

17. Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)

18. Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)

19. Imam Syafie

20. Imam Ahmad bin Hanbal

21. Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.

22. Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.

23. Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.

24. Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)

25. Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.

26. Syaikh Yusuf an Nabhani.

27. Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)

28. Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)

Ulamak terkini yang membolehkan :

29. Mufti Brunei (rujuk : http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2001/ic80_2001.htm )

30. Prof Dr Ali Jum’ah (lihatAl Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim)

31Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahulla (lihat Al- Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).)

32. Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di (al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq)

33. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili (lihat “فتاوى معاصرة” di muka surat 355)

Dan ramai lagi..

MELETAKKAN BUNGA DAN MENYIRAM AIR DI KUBUR

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut ”

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.

Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua’lam bissowab

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9.http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

Wallahua’lam bissowab

SEBARKAN !

25 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

AMALAN YANG SETARA HAJI DAN UMRAH

4 AMALAN YANG SETARA HAJI DAN UMRAH

Allah Maha Pemurah, diantara sifat Maha Pemurah Allah, Allah mensyariatkan amal-amal yang ringan dikerjakan namun pahalanya (balasan kebaikannya) berlipat ganda, baik di dunia maupun di akhirat. Dengan amal-amal ini, kita sebagai umat manusia yang ditakdirkan Allah memiliki usia yang pendek, rata-rata antara 60-70 tahun boleh mengoptimamkan usia kita untuk mendapatkan balasan kebaikan dari Allah yang berlipat ganda. 

Diantara amal-amal ringan tapi berpahala besar adalah amal-amal yang pahalanya setara dengan pahala ibadah haji dan umrah. 

Amalan-amalan tersebut diantaranya:

1. KELUAR DARI RUMAH MENUJU SOLAT FARDHU DI MASJID DALAM KEADAAN BERWUDHU.

Dari ABu Umamah, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Barang siapa keluar dari rumahnya dalam keadaan suci untuk menunaikan solat fardhu, pahalanya seperti pahala haji orang berihram.” (Shahih: Shahih Abu Dawud, no 558)

2. SOLAT SUBUH BERJEMA’AH DI MASJID KEMUDIAN DUDUK BERDZIKIR SAMPAI TERBIT MATAHARI LALU SOLAT 2 RAKA’AT

مَنْ صَلَّىالْغَدَا ةَ فِي جَمَاعَةٍ ثُمَّ قَعَدَ يَذْكُرُ اللَّهَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ كَانَتْ لَهُ كَأَجْرِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ قَالَ قَالَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَامَّةٍ تَامَّةٍ تَامَّةٍ
Dari Anas bin Malik, Rasulullah s.a.w bersabda, ” Barangsiapa Solat Subuh berjemaah lalu duduk berzikir (mengingat) Allah sampai terbit matahari kemudian solat 2 raka’at, maka baginya pahala seperti pahala haji dan umrah yang sempurna, sempurna, sempurna.” (Hasan: Shahih At-Tirmidzi, no. 480, 586; Shahih At-Targhib wa AT-Tarhib, no. 464; Ash-Shahihah, no. 3403). 

Dalam hadits lain, dari Abu Umamah dan ‘Utbah bin ‘Abd, Rasulullah bersabda, “Barangsiapa solat Subuh dalam sebuah masjid secara berjema’ah lalu tinggal di dalamnya hingga ia Solat Dhuha, maka ia mendapatkan pahala seperti pahalanya orang haji dan umrah yang sempurna haji dan umrahnya.” (Hasan li ghairihi: Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no. 469).

Dalam hadits-hadits diatas, Rasulullah menyebutkan zikir secara umum. Masuk dalam zikir adalah ta’lim/kajian Islam. 

Selain lebih banyak faedahnya karena mempelajari ilmu syar’i, juga karena lebih meringankan jiwa yang terkadang malas berzikir sendiri dalam waktu yang cukup lama.

3. MEMPELAJARI ATAU MENGAJARKAN KEBAIKAN DI MASJID

Dari Abu Umamah, Nabi saw bersabda,” Barangsiapa pergi ke masjid, dia tidak menginginkan kecuali mempelajari suatu kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala seperti pahala orang haji sempurna hajinya.”. 

Dalam riwayat lain dengan, “Barangsiapa berangkat di pagi hari menuju masjid, ia tidak menginginkan kecuali untuk mempelajari suatu kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala orang yang melaksanakan umrah dengan umrah yang sempurna. Dan barangsiapa berangkat sore hari menuju masjid, ia tidak menginginkan kecuali mempelajari suatu kebaikan atau mengajarkannya, maka ia mendapatkan pahala orang yang naik haji dengan haji yang sempurna.”(Hasan Shahih: Shahih At-Targhib wa AT-Tarhib no 82).

Perlu diketahui, pahala ini boleh didapati dengan syarat, pelaku sebelum masuk ke dalam masjid, di perjalanan menuju masjid, atau masih dirumah, haruslah berniat untuk mempelajari atau mengajarkan kebaikan. Nabi dalam hadits diatas tidak menetapkan durasi waktu tertentu.

4. MELAKSANAKAN SOLAT FARDHU BERJEMA’AH DAN SOLAT DHUHA DI MASJID

Dari Abu Umamah, Rasulullah s.a.w bersabda,” Barangsiapa berjalan menuju berjema’ah solat wajib, maka dia seperti berhaji. Dan barang siapa berjalan menuju solat tathawwu'(sunnah) maka dia seperti berumrah yang nafilah (istilah lain sunnah).” (Hasan: Shahih Al-Jami’ no. 6556), dalam hadits yang lainnya, Rasulullah bersabda,” Barangsiapa keluar dari rumahnya dalam keadaan sudah bersuci untuk solat fardhu maka pahalanya seperti pahala orang haji yang berihram, Dan barangsiapa keluar solat Dhuha dia tidak bermaksud kecuali itu, maka pahalanya seperti pahala orang yang berumrah. Dan solat sesudah solat yang tidak ada perbuatan sia-sia di antara keduanya ditulis di kitab ‘Illiyyin.”( Shahih: Shahih Sunan Abu Dawud, no. 522;Shahih Al-Jami’ no. 6228)

Itulah beberapa amalan yang pahalanya setara dengan pahala orang yang sedang berhaji dan berumrah. 

Perlu diingat, amal-amal ini tidak  menggugurkan kewajiban berhaji dan berumrah. Orang-orang yang telah mengerjakan amal-amal ini tetap wajib melaksanakan ibadah haji dan umrah. Al-Munawi dalam Al-Faidh Al-Qadiir jilid 6 hal. 228, “makna mendapat pahala haji atau mendapat pahala seperti pahala haji, tetapi tidak harus sama persis.” Maka, amal-amal yang berpahala seperti/setara pahala haji dan umrah itu tidak menghapus kewajiban haji dan umrah.

Seandainya amal-amal itu boleh mengganti kewajiban haji dan umrah atas setiap muslim, maka tidak akan ada orang yang melaksanakan haji dan umrah sejak zaman Nabi Muhammad. Nabi Muhammad yang mensosialisasikan amal-amal tersebut saja tetap melakukan haji dan umrah, demikian juga para pengikut beliau yang setia. Maka sebuah bid’ah dan kesesatan jika seseorang yang tidak berhaji dan berumrah dengan alasan telah beramal dengan amal-amal berpahala seperti pahala dan haji.

Rujukani: Ath-Thaybah edisi Dzul Qa’dah 1431

[Sumber: http://oxyprimasetiya.blogspot.my/2012/02/4-amalan-yang-setara-haji-dan-umrah.html?m=1%5D

24 August 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Tazkirah | Leave a comment

Hadits Dhaif dan Palsu

Perbedaan hadits dhoif dengan
hadits palsu

Apakah hadits dhaif sama
dengan hadits palsu ?
Jika sama lalu kenapa harus
ada klasifikasi hadits dhaif ?
Hadits palsu sudah pasti bukan
berasal dari Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam
sedangkan hadits dhaif belum
pasti bukan berasal dari
Rasulullah shallallahu alaihi
wasallam
Namun hadits dhaif tidak
dipergunakan untuk halal dan
haram atau untuk menetapkan
perkara wajib (kewajiban) yakni
perkara yang jika ditinggalkan
berdosa dan perkara haram
(larangan dan apa yang
diharamkanNya) yakni perkara
yang jika dikerjakan/dilanggar
berdosa.
Hadits dhaif digunakan untuk
nasehat, tuntunan akhlak dan
anjuran (motivasi) amal
kebaikan selama matan/
redaksinya tidak bertentangan
dengan Al Qur’an dan As
sunnah
Habib Munzir Almusawa
berkata, “ Maka tidak
sepantasnya kita
menggolongkan semua hadits
dhaif adalah hadits palsu, dan
menafikan (menghilangkan)
hadits dhaif karena sebagian
hadits dhaif masih diakui
sebagai ucapan Rasul
shallallahu alaihi wasallam,
dan tak satu muhaddits pun
yang berani menafikan
(menghilangkan)
keseluruhannya, karena
menuduh seluruh hadist dhaif
sebagai hadits yang palsu
berarti mendustakan ucapan
Rasul shallallahu alaihi
wasallam dan hukumnya kufur“
Habib Munzir Almusawa, ulama
yang sholeh dari kalangan
“ orang-orang yang membawa
hadits” dari dua jalur sekaligus
yakni
1. melalui dari nasab (silsilah /
keturunan), pengajaran agama
yang disampaikan melalui lisan
maupun praktek dari orang
tua-orang tua mereka
terdahulu tersambung kepada
lisannya Rasulullah shallallahu
alaihi wasallam dan
2. melalui sanad ilmu (sanad
guru), pengajaran agama yang
didapat dengan bertalaqqi
(mengaji) dengan ulama yang
sholeh yang mengikuti Imam
Mazhab yang empat yakni
ulama yang memiliki
ketersambungan sanad ilmu
(sanad guru) kepada Imam
Mazhab yang empat atau para
ulama yang memiliki ilmu
riwayah dan dirayah dari Imam
Mazhab yang empat yang
bertalaqqi (mengaji) dengan
Salafush Sholeh yang
meriwayatkan dan mengikuti
sunnah Rasulullah shallallahu
alaihi wasallam.
Sehingga para ulama yang
sholeh dari kalangan ahlul bait,
keturunan cucu Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam
lebih terjaga kemutawatiran
sanad, kemurnian agama dan
akidahnya.
Tanda atau ciri seorang ulama
tidak terputus sanad ilmu atau
sanad gurunya adalah
pemahaman atau pendapat
ulama tersebut tidak
menyelisihi pendapat gurunya
dan guru-gurunya terdahulu
atau tidak menyelisihi pendapat
Imam Mazhab yang empat
serta berakhlak baik
Asy-Syeikh as-Sayyid Yusuf
Bakhour al-Hasani
menyampaikan bahwa
“ maksud dari pengijazahan
sanad itu adalah agar kamu
menghafazh bukan sekadar
untuk meriwayatkan tetapi juga
untuk meneladani orang yang
kamu mengambil sanad
daripadanya, dan orang yang
kamu ambil sanadnya itu juga
meneladani orang yang di atas
di mana dia mengambil sanad
daripadanya dan begitulah
seterusnya hingga berujung
kepada kamu meneladani
Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam. Dengan demikian,
keterjagaan al-Qur’an itu
benar-benar sempurna baik
secara lafazh, makna dan
pengamalan “
Oleh karenanya terlusurilah apa
yang disampaikan lisannya
Rasulullah shallallahu alaihi
wasallam melalui apa yang
disampaikan oleh Al Imam Al
Haddad dan yang setingkat
dengannya, sampai ke Al Imam
Umar bin Abdurrahman Al Attos
dan yang setingkat dengannya,
sampai ke Asy’syeh Abubakar
bin Salim, kemudian Al Imam
Syihabuddin, kemudian Al
Imam Al Aidrus dan Syeh Ali bin
Abibakar, kemudian Al Imam
Asseggaf dan orang orang
yang setingkat mereka dan
yang diatas mereka, sampai
keguru besar Al Fagih
Almugoddam Muhammad bin
Ali Ba’alawi Syaikhutthorigoh
dan orang orang yang
setingkat dengannya, sampai
ke Imam Al Muhajir Ilalloh
Ahmad bin Isa dan orang orang
yang setingkat dengannya
Sejak abad 7 H di Hadramaut
(Yaman), dengan keluasan
ilmu, akhlak yang lembut, dan
keberanian, Imam Ahmad Al
Muhajir bin Isa bin Muhammad
bin Ali Al Uraidhi bin Ja’far Ash
Shodiq bin Muhammad Al Baqir
bin Ali Zainal Abidin bin
Sayyidina Husain ra beliau
berhasil mengajak para
pengikut Khawarij untuk
menganut madzhab Syafi’i
dalam fiqih , Ahlus Sunnah wal
jama’ah dalam akidah (i’tiqod)
mengikuti Imam Asy’ari
(bermazhab Imam Syafi’i) dan
Imam Maturidi (bermazhab
Imam Hanafi) serta tentang
akhlak atau tentang ihsan
mengikuti ulama-ulama
tasawuf yang mutakbaroh dan
bermazhab dengan Imam
Mazhab yang empat.
Di Hadramaut kini, akidah dan
madzhab Imam Al Muhajir yang
adalah Sunni Syafi’i, terus
berkembang sampai sekarang,
dan Hadramaut menjadi kiblat
kaum sunni yang “ideal”
karena kemutawatiran sanad
serta kemurnian agama dan
aqidahnya. Dari Hadramaut
(Yaman), anak cucu Imam Al
Muhajir menjadi pelopor
dakwah Islam sampai ke “ufuk
Timur”, seperti di daratan India,
kepulauan Melayu dan
Indonesia. Mereka rela
berdakwah dengan memainkan
wayang mengenalkan kalimat
syahadah , mereka berjuang
dan berdakwah dengan
kelembutan tanpa senjata ,
tanpa kekerasan, tanpa
pasukan , tetapi mereka datang
dengan kedamaian dan
kebaikan. Juga ada yang ke
daerah Afrika seperti Ethopia,
sampai kepulauan
Madagaskar. Dalam
berdakwah, mereka tidak
pernah bergeser dari asas
keyakinannya yang berdasar Al
Qur’an, As Sunnah, Ijma dan
Qiyas

(Dari FB Para Pecinta Habaib dan Ulama)

24 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Informasi | Leave a comment

RAHSIA ALLAHUMMA BARIKLANA

Dalam perjalanan mencari ilmu, Tuan Guru Habib Lutfi bin Yahya bertemu Kiyai Tua. Habib yang masih muda waktu itu kehairanan menyaksikan akhlak Kiyai. Waktu ada butiran nasi yang terjatuh lalu dipungut dan dikembalikan ke pinggan untuk dimakan kembali.
“Kenapa harus dikutip? Kan hanya nasi sebutir,” tanya Habib muda menduga.
“Jangan sekadar lihat ianya sebutir nasi. Adakah kamu boleh mencipta sebutir ni seorang diri sehingga jadi nasi?”
Habib muda terdiam. Kiyai Tua melanjutkan bicara.
“Ketahuilah. Waktu kita makan nasi, Allah dah menyatukan peranan ramai manusia. Nasi Bin Beras Bin Padi. Mula dari mencangkul, menggaru, buat bendang, menanam benih, memupuk, menjaga huma sampai membanting padi ada jasa banyak orang.
Kemudian dari tanaman padi jadi beras dan jadi nasi. Terlalu ramai hamba Allah terlibat sampai jadi nasi.”
“Jadi kalau ada sebutir nasi sekalipun jatuh, ambillah. Jangan sebab masih banyak dalam pinggan, kita biarkan yang sebutir. Itu salah satu bentuk takabur, dan Allah tak suka manusia yang takabur. Kalau tak kotor dan tak bawa mudarat pada kesihatan kita, ambil dan satukan dengan nasi lainnya, sebagai tanda syukur kita”.
Habib muda mengangguk.
“Sebab itulah sebelum makan, kita diajarkan doa: Allahumma bariklana (Ya Allah berkatilah kami). Bukan Allahumma barikli (Ya Allah berkatilah aku), walaupun waktu tu kita makan sendirian.
“Lana” itu maknanya untuk semuanya:
Mulai petani, pedagang, pengangkut, pemasak sampai penyaji semuanya termaktub dalam doa tu. Jadi doa tu merupakan ucapan syukur kita serta mendoakan semua orang yang ada peranan dalam kehadiran nasi yang kita makan.”
“Dan kenapa dalam doa makan ada ayat: Waqina ‘adzaban nar (Jagalah kami dari azab neraka). Apa hubungan, makan dengan neraka pula?”
“Saya tak tahu,” jawab Habib muda.
“Begini. Kita makan ini hanya wasilah. Yang bagi kita ‘rasa kenyang’ adalah Allah. Kalau kita makan dan anggap yang bagi kenyang adalah makanan yang kita makan, maka takut itu akan menjatuhkan kita dalam kemusyrikan. Syirik! Dosa terbesar!”
“Astaghfirullahal‘adhim…” Habib muda, tak menyangka langsung makna doa makan sedalam itu.
• Catatan oleh Tuan Guru Maulana Habib Lutfi Bin Yahya, Pekalongan, Jawa Tengah, Indonesia
والله اعلم

24 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Tazkirah | Leave a comment

Antara pengkafiran yang dilakukan oleh wahhabi. Awas!

Prinsip wahhabiyah ialah mengkafirkan mereka yang tidak sebulu dengan mereka sehinggakan pengkafiran tersebut berlaku di antara mereka sesama sendiri.

Pemikiran yang ganjil ini telah banyak menumpahkan darah umat Islam termasuklah dibunuhnya wanita, kanak-kanak sebagaimana yang berlaku di Mesir, Syiria dan Algeria juga sama apa yang berlaku al-Iraq, Somalia, Yaman, Saudi Arabia, Afghanistan dan Pakistan.

Golongan ini menggunakan takfir sebagai muqaddimah atau pendahuluan sebelum melakukan pengeboman kerana mereka percaya bahawa cara tersebut cara yang paling pendek dan mudah untuk sampai kepada pemerintahan dengan menyalahgunakan nama agama.

Salah satu kelompok yang mengamalkan konsep takfir adalah al-Wahhabiyyah.

Antara keterangan dan hujah pengkafiran yang dilakukan oleh golongan al-Wahhabiyah adalah sebagaimana berikut :

1. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan Imam Fakhruddin Al-Razi, pengarang kitab tafsir yang masyhur, Tafsir al-Kabir. Lihat Al-Durar 10/72, 273. Dia telah mendakwa Imam Al-Razi telah menulis sebuah risalah membenarkan umat Islam menyembah bintang-bintang, rujuk Al-Durar 10/355, dakwaan sebegini disandarkan kepada Ibn Taymiyah Al-Harrani al-Mujassim di dalam kitab “Iqtidha` as-Sirat Al-Mustaqim”. Tetapi apabila ulama merujuk kepada dakwaan tersebut ianya tidak terdapat sebagaimana yang disebut oleh Muhammad Bin Abdul Wahhab.

2. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Najd, lihat Al-Durar, halaman 10-15.

3. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Mazhab Hanbali dan selainnya yang sezaman dengannya. Lihat Al-Durar, halaman 10-13.

4. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan Ahmad Ibn Abd Karim (seorang alim Mazhab Hanbali). Lihat Al-Durar, halaman 10,64.

5. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan orang badawi. Lihat Al-Durar (113,114,118,117,dan 119). Beliau mengatakan bahawa mereka (orang badawi) lebih kafir daripada Yahudi Dan Nasara.

6. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan penduduk Makkah. Lihat Al-Durar 10/86 dan 9/291. Dia mendakwa kedua tanah haram Makkah Dan Madinah adalah negara kufur. Lihat Al-Durar 10/7.

7. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan ibn Arabi sebagaimana dalam kenyataannya di dalam kitab Al-Durar 10/25 : “Dia (Ibn ‘Arabi) lebih kufur daripada Firaun. Sesiapa yang tidak mengkafirkannya, maka dia adalah seorang yang kafir. Bahkan, kafir juga orang yang merasa ragu dengan kekufurannya”.

8. Menuduh dan mengkafirkan kebanyakan penduduk Syam (Lubnan, Jordan, Syiria dan Palestin) dengan mendakwa mereka menyembah Ibn Arabi. Lihat Al-Durar 2/45.

9. Muhammad bin Abdul Wahhab mengatakan ilmu fiqh yang diistinbatkan oleh imam-imam mazhab adalah usaha yang kufur, lihat Al-Durar 2/59.

10. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama kalam (ulama usuluddin). Dia mendakwa bahawa ulama telah bersepakat mengkafirkan ulama kalam. Lihat Al-Durar 1/35.

11. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan semua guru-gurunya, di dalam kitab risalah untuk penduduk Riyadh, Tarikh Najd, tulisan Husain Bin Ghannam, halaman 137-138. Muhammad Bin Abdul Wahhab berkata di dalam risalah tersebut : “Tidak ada seorang pun dari kalangan guru-guruku yang mengetahui makna La ilaha illa Allah”.

12. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah. Soleh bin Fauzan berkata: ” Pengikut Al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah tidak layak digelar sebagai ahli sunnah wal jamaaah”. Rujuk kitab Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam, halaman 32, Terbitan Riasah Ammah Lil Ifta’ di Riyadh (Najd). Juga cucu Muhammad Bin Abdul Wahhab, Abd Rahman al-Syiekh tidak ketinggalan mengikuti jejak takfir datuknya di dalam kitabnya Fathul Majid, halaman 353, Terbitan Maktabah Darul Salam Riyadh. Abd Rahman al-Syiekh turut menyesatkan dan mengkafirkan al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah sedangkan al-Hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi mengatakan (إذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية ). Maknanya : “Apabila disebut Ahlussunnah Wal Jamaah maka yang dimaksudkan oleh mereka adalah al-Asya`irah dan al-Maturidiyah”.

13.Al-Wahhabiyah mengkafirkan mereka yang menyebut selawat syifa’. Menurut Ibn Baz : ” Lafaz selawat ini adalah syirik”. Rujuk kitab “Kaifa Ihtadaitu Ila Al-Tauhid”, Karangan Muhd Jamil Zainu, halaman 83, 89, Cetakan Darul Fatah.

14. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Sayyidatuna Hawwa. Lihat Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, jilid 1, halaman 16.

15. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama-ulama sufi yang benar lagi soleh dan mengisytiharkan perang terhadap mereka seperti di dalam kitab ” Majmu` Al-Mufid Min ‘Akidah Tauhid”, halaman 102, Cetakan Maktabah Darul Fikr, Riyadh. Nas kata-kata mereka ialah : “Perangilah golongan sufi sebelum kamu memerangi Yahudi, sesungguhnya sufi itu adalah ruh Yahudi”.

Kelompok al-Wahhabiyyah menuduh tharikat sufi dengan kesyirikan. Mereka menganggap bahawa tharikat sufi sebagai punca perpecahan umat Islam. Bahkan lebih dari itu, kerana sangat bencinya mereka terhadap kaum sufi sampai mereka mengatakan: “Wahai umat Islam, Islam kamu semua tidak akan bermanfaat kecuali jika kamu terang-terangan memerangi tarekat dan membanteraskannya”. Lihat Ali Muhammad ibn Sinan, al-Majmu` al-Mufid, halaman 55.

Dengan tuduhan syirik dan nifaq terhadap kaum sufi yang benar, bererti Wahabiyah telah mengkafirkan ratusan juta umat Islam dari timur hingga barat dari masa Abu Bakar al-Shiddiq kemudian masa para Imam mazhab empat dan ulama-ulama lainnya yang soleh seperti Imam Junaid al-Baghdadi, Imam Ahmad al-Rifa`i, Imam Abdul Qadir Jailani, Sultan ulama `Iz Ibn Abd as-Salam dan ulama-ulama lainnya sampai masa kita sekarang ini.

Sesungguhnya dasar-dasar tasawwuf adalah al-Quran dan as-sunnah. Tasawwuf mengajarkan zuhud, wara`, taqwa, dan ibadah. Jalan kebaikan dan juga cara untuk menyebarkan kebaikan kepada umat islam. Imam Syafie mengatakan:
(كن فقيها صوفيا لا واحدا إني وربي الكعبة لك ناصح )
Maknanya: ” Jadilah kamu seorang ahli Feqah yang sufi bukan pengikut wahdah al-wujud. Sesungguhnya demi Tuhan kaabah, aku memberi nasihat kepadamu. Lihat Syafie dalam ad-Diwan, halaman 34.

16. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang mentafsirkan istiwa dengan makna istaula (menguasai) di dalam kitab mereka “Halaqaat Mamnu`ah”, Tulisan Husam Al-`Aqod, Cetakan Darus Sahabah, Tonto.

17. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Umat Islam yang menyambut maulidurrasul dan yang mengamal amalan ini sejak 900 tahun yang lalu. Ibn Baaz berkata: “Perayaan maulidurrasul adalah menyerupai orang Yahudi”. Rujuk kitabnya ” Tahzir minal Bida`ah”, halaman 5, Cetakan Riyadh Saudi.

18. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang bertawasul dengan para wali dan solihin. Menurut Abu Bakar Al-Jazaieri, di dalam kitab Aqidatul Mukmin pada halaman 144: “Tawasul dengan kemuliaan mereka adalah syirik dan boleh mengeluarkan mereka daripada Islam dan pelakunya kekal dalam neraka”. Mereka juga menamakan orang yang bertawassul sebagai quburiyyun (penyembah kubur) dan rosak Islamnya. Lihat al-Albani dalam al-Tawassul, Cetakan Zuhair Syawisy, Beirut,halaman 24, 74 dan 70. Sedangkan amalan tawassul adalah amalan baik lagi sunnah sebagaimana disebut di dalam hadis yang panjang oleh at-Tabarani di dalam kitab Mu`jam as-Shaghir halaman 201 dan Mu`jam al-Kabir jilid 9 halaman 17. At-Tabarani juga menghukumkan hadis tersebut sebagai sahih.

19. Al-Wahhabiyah membid`ahkan al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani yang merupakan amirul mukminin dalam bidang hadis dan al-Hafiz Nawawi salah seorang ulama besar dalam mazhab Syafie dari kalangan Ashab At-Tarjih dan menyatakan kedua-duanya bukan Ahlus Sunnah Wal Jamaah dalam kitab mereka ” Liqa’ Al-Bab Al-Maftuh, Dar aL-Wathan,Riyadh, halaman 42.

20. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan umat Islam yang beristighasah dengan para anbiya’. Ibn Baaz berkata: “Istighasah dengan nabi-nabi adalah syirik”. Rujuk kitabnya “‘akidah Sohihah Wa Ma Yudhodiduha”, halaman 22, Cetakan Darul Watan Riyadh. Tuduhan syirik juga disebut oleh al-Albani di dalam kitabnya at-Tawassul pada halaman 25. Di dalam Fatawa, cetakan dar al-Arqam, jilid 1 halaman 3, ibn Baz dan ibn `Uthaimin mengatakan: “orang yang beristighathah adalah musyrik dengan syirik yang besar dapat mengeluarkan seseorang daripada agama Islam, pelakunya tidak sah menjadi wali dan tidak sah bermakmum di belakangnya”. Padahal telah ada hadis sohih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari bahawa Nabi Salla Allah Alayhi Wa Sallam bersabda:
تدنو الشمس يوم القيامة حتى يبلغ العرق نصف الأذن, فبينما هم كذالك استغاثوا بآدم ثم بموسى ثم بمحمد
Mafhumnya : “Pada hari kiamat kelak, matahari mendekati sehingga keringat seseorang sampai pada tengah-tengah telinganya, dan ketika mereka dalam keadaan seperti itu mereka beristighatsah dengan Adam kemudian dengan Musa kemudian dengan Muhammad”.

21. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan sesiapa yang mengucapkan “good morning” and “good night”, dan mengatakan ucapan ini salah kerana mengikut jejak Yahudi di dalam kitab mereka “Akhtho’ Sayyi’ah”, Karangan Muhammad Zainu, halaman 67.

22. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Islam di Hijaz dan Yaman. Menurut Ibn Baaz: ” Telah tersebar dikalangan penduduk di sana (Hijaz dan Yaman) mereka yang menyembah selain dariapada Allah menyembah pokok, batu-batu dan kubur.”

23. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Syam, dan mendakwa penduduk syam menyembah Ibn ‘Arabi. Rujuk taaliq Ibn Bazz pada kitaq “Fathu Majid”, halaman 217, Cetakan Darul Aulaanah.

24. Al-Wahhabiyyah menuduh dan mengkafirkan penduduk Islam di Mesir. Mereka mengatakan bahawa penduduk Islam Mesir mengagungkan Tuhan iaitu wali Ahmad Badawi. Rujuk taaliq Ibn Baz pada kitab “Fathul Majid” halaman 206, Cetakan Aula Nahi.

25. Al-Wahabiyyyah mengkafirkan penduduk Dubai, Abu Dhabi dan menamakan mereka dengan anjing-anjing neraka Jahannam. Lihat Abdul Aziz ibn Abdullah al-Syeikh, Ahlus Sunnah an-Nabawiyyah `ala Takfir al-Mu`aththilah al-Jahmiyyah, Riyadh, cetakan pertama, halaman 51, 101, 102 dan 124.

26. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Talimsani, sebagaimana keterangan Abdul Latif Abdul Rahman dalam Kitab al-Musamma. Lihat Kitab Fatawa A`immah al-Najdiyyah, Jilid 3, halaman 328.

27. Al-Wahhabiyah menuduh al-Hafiz al-Hakim seorang ahli hadis pengarang kitab al-Mustadrak adalah orang yang akidahnya rosak. Lihat Ahmad ibn Hajar al-Buthami, Tahzir al-Jinan wa al-Arkan `an Dun al-Syirk wa al-Kufran. Cetakan ke 3, halaman 64.

28. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Jamaah al-Dakwah wa al-Tabligh dan para masyaikh mereka seperti Syeikh Khalid al-Naqsyabandi dan Syeikh Muhammad Ilyas dan Syeikh Zakaria dan Syeikh Muhammad In`am al-Hasan – semoga Allah merahmati mereka- di dalam kitab al-Qaulu al-Baligh Fi Tahzir Min Jamaah al-Dakwah wa at-Tabligh.

29. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Imam Hassan al-Banna. Lihatlah majalah Al-Majallah edisi 830 Desember 1996.

30. Al- Wahhabiyyah mencela empat mazhab yang telah disepakati oleh umat Islam mereka mengatakan bahawa para pengikut mazhab telah memecah belahkan umat dan taqlid pada salah satu mazhab juga adalah inti kesyirikan. Orang yang mengikuti satu mazhab saja dalam satu masalah, maka dia adalah seorang yang fanatik buta, dan orang yang taklid buta telah keluar dari agama kerana dia mengikuti hawa nafsunya dan dia menjadi sebahagian daripada hizb al-syaithan (golongan syaitan) dan hamba kepada hawa nafsu sehingga hilang cahaya keimanan dalam hatinya. Lihat Muhammad Sulthan al-Ma`shumi, Hal al-Muslim Mulzamun Bit-Tiba`I Mazhabin Mu`ayyanin, halaman 38 dan 76. Perkara yang sama juga disebut oleh Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.

31. Wahabiyah menghalalkan darah orang yang membaca selawat kepada Nabi Muhammad Salla Allahu Alayhi Wasalam dengan suara yang keras setelah azan dan mereka menganggapnya dosanya lebih besar daripada melakukan zina. ( Lihat Tarikh Sultanah al-Uthmaniyyah). Suatu ketika didatangkan kepada Muhammad ibn Abdul Wahhab seorang tukang azan yang membaca selawat kepada nabi Salla Allahu Alayhi Wasalam setelah azan maka dia memerintahkan anak buahnya untuk membunuhnya. Lihat as-Syaikh Ahmad Zaini Dahlan, Mufti Syafi`yyah terdahulu di Makkah al-Mukarramah dalam al-Futuhat al-Islamiyyah, cetakan di Mesir, jilid 2 halaman 68. Ketika mereka menjajah Makkah kemudian mereka mendengar penduduk Makkah membaca doa setelah azan dan selawat nabi seperti kebiasaan amalan mereka dengan suara yang nyaring, mereka mengatakan : “Sungguh ini adalah syirik yang besar.” Lihat Fadhaih al-Wahhabiyyah karangan as-Syeikh Fathi al-Azhari, halaman 57.

32. Al-Wahhabiyyah mengatakan bahawa tabarruk dengan kubur adalah haram dan salah satu jenis kesyirikan. Lihat ibn Baz dan Uthaimin dalam Fatawa wa Azkar li Ithaf al-Akhyar, Cetakan Dar al-Arqam, halaman 10. Bererti, al-Wahabiyyah telah mengkafirkan sahabat Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam iaitu Abu Ayyub Al-Ansari. Al-Imam Ahmad telah meriwayatkan daripada Daud ibn Abi Shalih mengatakan: “Suatu hari Marwan datang dan menemukan seseorang sedang meletakkan wajahnya di atas kubur, kemudian dia berkata: Tahukah kamu apa yang sedang kamu lakukan? Kemudian Abu Ayyub berpaling padanya dan berkata: Ya, aku datang kepada Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam dan aku tidak datang kepada batu, aku telah mendengar Rasulullah bersabda:
لا تبكوا على الدين إذا وليه أهله ولكن ابكوا عليه إذا وليه عير أهله
Mafhumnya: “Janganlah kamu menangisi agama ini jika dipegang oleh ahlinya (orang yang tahu agama), namun tangislah jika agama ini dipegang oleh orang yang bukan ahlinya”. (HR. Imam Ahmad, jilid 5 halaman 422 dan Thabarani dalam Mu`jam al-Kabir, jilid 4 halaman 158 dan al-Ausath).

Fb:Ustaz Mohamad Zakuwan

22 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi | Leave a comment

MELAKUKAN KORBAN UNTUK ORANG MATI SEBAGAI PENAMA


 Soalan;
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Saya ada melihat penjelasan ustaz berkenaan hukum kita melakukan korban untuk orang yang telah mati. Saya selama ini berpegang dgn hukum seperti Yang ustaz sebut… Saya keliru bila ada disebut dalam khutbah jumaat tadi (Khutbah Negeri Selangor tanggal jumaat 18 Ogos 2017) Yang mengatakan boleh berkorban untuk orang mati sekalipun tiada wasiat.. Dan ada disebut dalan furu’ masail…mohon penjelasan lanjut dari al fadhil ustaz.. Mohon maaf.. Jazakallah khaira..

Jawapan
;
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد
Terima kasih atas pertanyaan..


QAUL MUKTAMAD
:
Sememangnya Qaul Yang muktamad dalam mazhab kita adalah sebagaimana Yang telah ana sebutkan dalam video berkenaan iaitu tidak terhasil korban Yang dibuat bagi pihak si mati tanpa wasiat darinya.

Imam al-Baghawi, Sahibul-‘Uddah dan Imam ar-Rafi’ie berpandangan; tidak sah berkorban bagi pihak orang mati kecuali dengan wasiat darinya. Jika ia mewasiatkannya, haruslah berkorban bagi pihaknya.
[ Al-Majmu’, hlm. 300. ]

Iman an-Nawawi juga dalam matan Minhajnya menyebutkan pendapat Yang muktamad ini. [ Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.]

Pendapat inilah Yang disebut oleh syekh Daud al-Fathoniy dalam kitabnya al-furu’ al-masail bahawa ia adalah pendapat Yang muktamad dalam mazhab as-Syafie. [ al-Furu’ al-Masail, hlm. 265]

Senada dengan beliau adalah syekh Arsyad al-Banjari dalam kitabnya Sabilal Muhtadin.

Hal Yang sama juga ditegaskan dalam kitab-kitab mazhab Syafi’ie yang masyhur seperti :
1- al-Iqna’, jil. 2, hlm. 825.
2- Mughni al-Muhtaj, Jil. 4, hlm. 378.
3- Kifayatul-Akhyar, Hlm. 528.


BUKAN QAUL MUKTAMAD
:
Adapun keharusan melakukan korban untuk si mati Tanpa ada wasiat adalah Bukan Qaul muktamad mazhab iaitu qaul Imam Hasan al-‘Ubadi Yang menyatakan harus membuat korban bagi pihak orang yang telah mati kerana korban tergolong dalam jenis sedekah dan ijmak para ulama’ bahawa sedekah bagi pihak si mati adalah memberi manfaat dan sampai kepadanya. [ Al-Majmu’, hlm. 300. ]

Betul, imam an-Nawawi ada menyatakan qaul tersebut dalam al-Majmuk.. Namun beliau juga turut menyatakan qaul muqabil baginya.

Kita juga perlu ambil maklum pandangan beliau sendiri adalah selari dengan qaul muktamad iaitu tidak terhasil korban bagi si mati tanpa wasiat darinya.. [ rujuk.. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.]

Berkenaan pendapat ibnu qattan Yang dinaqalkan oleh Syekh Daud al-Fathoniy dalam kitabnya itu. Ia sekadar makluman bahawa pendapat tersebut adalah qaul muqabil bagi qaul muktamad iaitu pandangan yang berlawanan dengan qaul Yang muktamad..berikut kalam penuh beliau :

“(Soalan); Bolehkah ia korbankan seorang bagi orang lain dengan tiada izinnya atau ia korbankan orang mati?


(Maka jawabnya
) Tiada boleh seorang mengkorbankan seorang lain sama ada orang hidup atau orang mati dengan tiada izinnya pada orang hidup dan tiada wasiatnya pada orang yang mati bersalahan jika ada izinnya atau ada wasiatnya maka sah *inilah qaul yang muktamad* khilaf bagi kata Ibn al-Qattan katanya boleh.”(Furu’ al-Masail)


KEWAJARAN
:
1) Adalah tidak wajar mengenengahkan qaul yang tidak muktamad kepada masyarakat awam tanpa menyatakan pandangan muktamad mazhab.

2) Jika sememangnya qaul yang tidak muktamad / dhaif yang menjadi pilihan pemerintah ( majlis fatwa negeri selangor ) atas maslahah ummah, ia memang hak pemerintah dan hendaklah seluruh rakyat akur menerimanya dengan taat dan menghindari perbalahan.

Wallahu A’lam.
Akhukum Mohd Hazri al-Bindany
Dar al-Muhajirin Littafaqquh Fiddin.

(Ustaz Mohd Hazri di petik dari FB)

19 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ta’rif Kejahilan

Jahil dita’rifkan di dalam al-Mu’jam al-Wasith sebagai keras, bodoh, tiada adab serta menzahirkan kekurangan akal.
Jika bertemu dengan orang-orang yang jahil maka Syara’ menyuruh kita berpaling daripada mereka serta mengucapkan perkataan yang baik kepada mereka. Firman Allah taala :
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
FirmanNya lagi :
وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا
Ini kerana perkataan ج ه‍ ل tersebut natijahnya besar. Tiga huruf yang punya makna berat.

Berhadapan dengan si jahil jika bersikap keras maka hasilnya kita akan mendapat kekerasan, diperlihatkan kedunguan, serta dipersembahkan kekurangan akal serta miskin adabnya Si Jahil.

Tetapi jika seseorang yang punya sifat ini mula mencari Ilmu. Maka dia tidak lagi digelar جاهل tetapi mula disebut طالب العلم.
Walau dia tidak banyak pengetahuan , walau dia masih kosong tapi mulianya perkara yang dituntut menjadikan dirinya layak disandarkan kepada Ilmu sehingga digelar طالب العلم ( penuntut Ilmu) tidak lagi disebut jahil.

Berbahagialah para penuntut Ilmu kerana permulaan kita melangkah untuk menuntutnya maka tercabut gelar JAHIL pada dirinya.

~Ustaz Nazrul Nasir~

19 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tasauf | Leave a comment

Miqat Umrah

SOALAN:
Maaf ..sy ada sedikit kemusykilan..sy sebagai org malaysia yg bertugas tetap di mekah yg hanya balik ke msia setiap 3 bulan sekali..kalau sy ingin melakukan umrah..bolehkah sy bermiqat(berniat umrah) di mana² sempadan tanah haram selain di Tana’im?..
Jawapan kami;
Miqat umrah bagi orang yang berada di Mekah adalah perbatasan Tanah Haram dan Tanah Halal dari mana-mana arahpun.
Namun miqat umrah yang lebih afdal bagi mereka adalah Ji’ranah, kerana Rasulullah pernah bermiqat umrah dari tempat tersebut, sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Bahkan menurut sebahagian ulama, seramai 300 nabi pernah bermiqat di sini.
Kedua adalah Tan’eim, kerana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah memerintahkan Sayyidatuna Aisyah untuk bermiqat umrah dari tempat tersebut.
Seterusnya adalah Hudaibiah, kerana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah berhasrat untuk bermiqat di sini (Tuhfah al-Muhtaj, Nihayah al-Muhtaj, Mughni al-Muhtaj).
Disebutkan oleh Imam al-Nawawi;
وَمَنْ بِالحَرَمِ: يَلْزَمُهُ الخُرُوجُ إِلَى أَدْنَى الْحِلِّ وَلَوْ بِخَطْوَةٍ…
“(Miqat umrah) bagi orang yang berada di tanah haram (Mekah) lazim dia keluar kepada sedekat-dekat tanah halal walaupun selangkah…”
وَأَفْضَلُ بِقَاعِ الْحِلِّ: الْجِعْرَانَةُ، ثُمَّ التَّنْعِيمُ، ثُمَّ الحُدَيْبِيَةُ.
“Seafdal-afdal tanah halal adalah Ji’ranah, kemudian Tan’eim, kemudian Hudaibiah.”
اليسع
Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

18 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

TEBARKAN DAKWAH MESKIPUN DI SOSIAL MEDIA

Muslim yang bijak, setiap detiknya adalah sangat berharga. Hingga di sosial media pun, dia jadikan sebagai ladang amal dan pahala.
Jadikan TV, HP, Internet dan alat alat teknologi lainnya sebagai pelayan dan pembantu untuk Agamamu, jika tidak maka alat alat itu akan merusak dirimu, sedangkan engkau akan tertawa karena tidak menyadarinya. Ia hanya akan merusak hatimu, akalmu, akhlakmu dan pikiranmu tanpa engkau menyadarinya.

Manusia akan MATI kapanpun, tetapi tulisan akan kekal selama lamanya. Maka tulislah kata kata yang akan menyebabkan kita GEMBIRA di akhirat kelak.

~Habib Umar bin Hafidz~

(dari FB Yurdanii Zahrie)

18 August 2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

Ambil berkat dengan  peninggalan2 Nabi SAW

” Sesuatu yg menyedihkan apabila terdapat sebahagian orang Islam apabila berpeluang memilki sesuatu barang seperti kasut atau pakaian milik seorang Ahli politik, artis atau Ahli Sukan yg terkenal, maka akan dibanggakan & dihebohkan kegembiraannya dgn seluas-luasnya.
Tetapi terdapat apabila sesorang berpeluang utk melihat & menyentuh peninggalan-peninggalan Nabi seperti kasut, pakaian, janggut, tongkat dan Rambut Nabi maka tidak ada apa-apa perasaan kebanggaan & kegembiraan. Lebih dahsyat dari itu ada yg sampai tahap mengharamkan & membidaahkan perbuatan Tabarruk (ambil Berkat) dgn peninggalan Nabi Muhamad Sollollohu ‘alaihi Wasallaml”.

USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM-

🔖Sebarkan poster!!!👇

17 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KECELARUAN TAUHID DIKALANGAN UMAT AKHIR ZAMAN…

SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a. dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim.
Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu.
Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.
Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.
Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.
Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.
Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.
Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.
Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.
Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.
Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?
Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.
Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?
Dibawa Rasullulah SAW
Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.
Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.
Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.
Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.
Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutaraka
n oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.
Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.
Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.
Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?
Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:
*Al Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.
Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.
Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.
*Al Muhaddith al Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.
Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.
*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.
Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.
*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.
Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.
Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.
*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.
Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.
*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.
Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min Aqaid al Musyabbihin.
*Al Allamah Abu Abdullah Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.
Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.
*Al Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman
al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.
Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala an al Tasybih.
*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.
*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.
Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.
*Al Allamah Muhammad al Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.
Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min Aqaid al Mukhalifin.
*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.
Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.
Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.
Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi�ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).
*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.
Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.
Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.
Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.
Asas sahih
Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.
Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.
Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.
Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.
Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.
Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?
Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?
Objektif tauhid Asma dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.
Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demi
kian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.
Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.
Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.
Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.
Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.
Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.
Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.
Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al Allamah Ibnu al Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min Aqaid al Musyabbihin.

— Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

(Di petik dari: Madrasah Sunni https://t.me/mso_aqidah)

17 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA WAHHABI MALU HENDAK MENGAKU WAHHABI ?

Aku beraqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah manhaj Imam Abu hassan Al Asy’ari rahimahullah yang menetapkan SEGALA sifat kesempurnaan bagi ALLAH dan menafikan sifat kekurangan bagi ALLAH.
Aku BUKAN aqidah Wahhabi yang mujassimah, menetapkan sifat kelemahan bagi ALLAH dengan mengatakan ALLAH ada jisim.
Aku berfiqh dengan mazhab Imam Muhamamd Bin Idris Asy Syafie rahimahullah. Aku bangga mengaku bermazhab Syafie.
Tidak seperti Wahhabi, yang bermazhab Wahhabi, tapi menipu diri KONON tak bermazhab. KONON hendak ikut langsung dari Al Quran dan Hadith … TAPI … mereka baca Al Quran pun tak betul. mereka sendiri tidak tsiqah, menipu sana- sini tapi mengaku pakar hadith.
Sekarang Wahhabi yang malu-malu hendak mengaku Wahhabi, memurtadkan sesiapa yang melabel orang Wahhabi sebagai Wahhabi.
Aku ikut fatwa Imam Syafiw, aku tidak malu hendak dilabel pengikut mazhab Syafie.
Kamu mengikut fatwa Wahhabi yang mengkafirkan, membidaahkan, memurtadkan, mensyirikkan, menerakakan umat Islam atas perkara khilafiyah. Bila orang panggil kamu Wahhabi, kamu murtadkan orang tersebut. TAK MALU. Mengapa kamu malu hendak dilabel Wahhabi sedangkan terang nyata kamu mengikut ajaran Wahhabi ? Hehehehe
MAKA murtadlah Abdul Aziz Ben Baz
Syaikh bin Baz:
Wahhabi adalah kelompok yang berasal dari Najd
يقول السائل: فضيلة الشيخ، يسمي بعض الناس عندنا العلماء في المملكة العربية السعودية بالوهابية فهل ترضون بهذه التسمية؟ وما هو الرد على من يسميكم بهذا الاسم؟
هذا لقب مشهور لعلماء التوحيد علماء نجد ينسبونهم إلى الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمة الله عليه؛ لأنه دعا إلى الله عز وجل في النصف الثاني من القرن الثاني عشر
Seseorang bertanya kepada Syaikh:
“Sebagian manusia menamakan Ulama-Ulama di Arab Saudi dengan nama Wahabi [Wahabiyyah], adakah Anda ridho dengan nama tersebut ?
Dan apa jawaban untuk mereka yang menamakan Anda dengan nama tersebut ?”
Syaikh Ibnu Baz menjawab sebagai berikut :
“Penamaan tersebut masyhur untuk Ulama Tauhid yakni Ulama Nejd [Najd], mereka menisbahkan para Ulama tersebut kepada Syaikh Muhammad ibnu Abdil Wahhab, karena dia berdakwah di akhir abad 12 Hijriyah.”
Lalu beliau melanjutkan:
فهو لقب شريف عظيم
“Dan itu adalah nama yang sangat mulia nan agung.”

Jadi, menurut Syaikh bin Baz, Wahabi adalah nama yang sudah masyhur digunakan sebagai nama untuk kelompok yang mengikuti pendapat Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab yang berasal dari Najd, di Jazirah Arab.
Teks asli jawaban Syaikh bin Baz:

http://www.binbaz.org.sa/node/4726

(Sumber: FB Muhamad)

16 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA ‘ALLERGIC’ DENGAN HABIB?

Mutakhir ini sejak gelombang Majlis Selawat, Malam Cinta Rasul, Majlis Rasulullah, Majlis Maulid, Malaysia Berselawat atau apa sahaja nama gelaran yg diberi bagi Majlis seumpama ini mula menjadi fenomena yg telah menarik ribuan hadirin hadir ke majlis sebegini, sesetengah daripada anggota masyarakat ada yg merasa ragu, hairan, pelik atau alah dengan gelaran Habib atau Habaib bagi kalangan ulama keturunan Nabi yg biasanya akan dijemput bagi menyampaikan pengisian tazkirah atau tawsiyah dalam Malis-majlis tersebut.

Saya sendiri merasakannya apabila timbul pertanyaan-pertanyaan sinis, kenyataan-kenyataan menyindir dan kata-kata yg kurang baik didengar dari sahabat-sahabat saya sendiri juga terhadap ulama-ulama habaib ini. Seolah-olahnya baharu sehari dua, atau sebulan dua ini atau setahun dua ini yg mereka katakan ‘golongan’ habaib atau ‘geng’ habaib ini datang ke Malaysia ‘menyerang’ dengan satu perkara yg merisaukan dan meresahkan mereka.

Saya terpanggil menulis, dengan kapasiti ceteknya ilmu saya, sekadar dari persepsi dan pengalaman bersama menumpang di majlis-majlis habaib ini, mungkin benar apa yg saya kongsikan dan mungkin juga kurang tepat yg memerlukan pembetulan dari orang-orang yg berilmu di luar sana.


SIAPA HABIB atau HABAIB (plural)?

Ya, saya percaya ramai yg sudah tahu gelaran HABIB digelarkan kepada para ULAMA berketurunan Rasulullah S.A.W khususnya dari jalur keturunan yg datang dari Hadramawt, Yaman seperti antaranya keturunan Al-Habsyi, Al-Jufri, Al-Hamid, Al-Khired, Al-Haddad, As-Seggaf, Al-Attas, Al-Idrus, Ben Yahya, Ben Hafidz dan banyak lagi. Habib yg membawa maksud yg difahami sebagai ‘Kekasih’ atau ‘yang dikasihi’ atau ‘yang dicintai’ ialah gelaran atas dasar menghormati, mengasihi dan mencintai keluarga Nabi, anak cucu dan keturunan baginda Rasulullah seperti yg digalakkan sendiri oleh baginda Rasulullah untuk mencintai mereka dalam banyak hadis-hadis baginda.

Dari pemerhatian saya, gelaran habib ini bukanlah sewenang-wenangnya diberikan kepada semua yang berjalur keturunan yg saya sebutkan tadi, tetap selalunya khusus kepada para alim-ulama di kalangan mereka. Ramai juga sahabat-sahabat saya berketurunan syed dari jalur Al-Yahya, Al-Bukhary, Al-Idrus contohnya tidak pula kami memanggil mereka dengan gelaran habib.

Setelah saya mengkaji secara ringkas, memang terdapat ramai alim ulama Ahli Sunnah wal Jamaah dari kalangan keturunan Rasulullah S.A.W di seluruh dunia, Cuma gelaran HABIB ini hanya digunakan di rantau Nusantara ini sahaja serta di Yaman, dan pastinya kerana Ulama-ulama habaib ini yg datang ke rantau ini dalam misi dakwah Islam satu masa dahulu. Jadi tiada masalahnya dengan gelaran Habib ini, kalau di sebelah Mesir contohnya, mereka ini selalu dikenali dengan gelaran jalur keturunan seperti Al-Hasani, manakala yang datang dari Mekah dulunya membawa dakwah Islam ke Malaysia pula digelar dengan gelaran Syarif.

Bahkan golongan yang digelar Habib ini dulunya sewaktu datang ke Tanah Melayu digelar pula dengan gelaran Said atau Tuan Syed dan sebagainya. Bahkan ada juga yang menyorokkan gelaran dan keturunan mereka, mungkin juga atas faktor keselamatan ketika di zaman penjajah dan lebih selesa hanya dengan gelaran warga kampung tempatan seperti Tok atau Tokku begitu sahaja.

MENGAPA ‘ALLERGIC’ DENGAN HABIB? KE MALAYSIA (BUKAN 2-3 TAHUN LALU TAPI BERATUS TAHUN DAHULU)

Jadi bukanlah baru semalam Habaib ini datang ke Malaysia? Jadi, bukanlah fenomena yg mereka bawa ini baru terjadi setahun dua ini? Ya, bukan, bahkan, kiranya mereka ini tidak mengharungi badai lautan datang berlayar ke Tanah Melayu atau ke Nusantara ini, boleh jadi nama kita sekarang ini bukanlah Muhammad atau Abdullah, tapi sebaliknya mungkin Merong Mahawangsa, atau Sang Sapurba, dan tiada pulalah Majlis-majlis seperti Marhaban Berzanji, Berqasidah atau Berselawat apatah lagi Solat berjemaah serta membaca Al-quran dan seluruh syiar Islam yg sedang kita nikmati sekarang ini di bumi Tanah Melayu ini. Begitulah kuatnya genetik seorang daie, pendakwah, yg dibawa dalam nasab keturunan mereka dari datuk/moyang mereka iaitu nabi kita tercinta yg juga kita gelarkan HABIB iaitulah Habibuna AlMustofa Muhammad Rasulullah S.A.W.

Saya agak kasihan dan sedih bila ada di kalangan sahabat-sahabat saya juga sendiri memperlekehkan dan menyindir anak cucu baginda Rasulullah S.A.W. yg kita gelarkan habib ini sedangkan beratus tahun sebelum kelahiran mereka yg menyindir ini lagi para habaib ini sudah datang membawa risalah Islam ke bumi tanah melayu ini. Kalau pun tidak suka, sekurang-kurangnya kita renung balik nikmat Islam dan Iman yg kita miliki hari ini yg dibawa oleh baginda Rasulullah S.A.W melalui pendakwah-pendakwah yang di antaranya dari kalangan para habaib ini sendiri. Kenanglah jasa mereka ini dengan kita menghormati dan meraikan anak cucu mereka.


HABAIB DI ZAMAN DAHULU

Wali Songo atau wali Sembilan yg terkenal dalam catatan sejarah yang membawa ajaran Islam ke bumi Nusantara ini juga adalah dari kalangan mereka. Ulama’- ulama ini terkenal dengan pendekatan dakwah mereka yg menyesuaikan caranya dengan kebudayaan dan tradisi penduduk setempat tanpa menyalahi syariat Islam. Mungkin ramai yg tidak menyedari bahawa Wali Songo ini terdiri dari ulama habaib (keturunan Rasulullah) dari generasi yg ke 22, 23 dan 24.

Antaranya Sunan Gresik atau nama sebenarnya Maulana Malik Ibrahim adalah keturuan ke 22 Nabi Muhammad S.A.W. Nasab beliau adalah seperti berikut: As-Sayyid Maulana Malik Ibrahim bin As-Sayyid Barakat Zainal Alam bin As-Sayyid Husain Jamaluddin bin As-Sayyid Ahmad Jalaluddin bin As-Sayyid Abdullah bin As-Sayyid Abdul Malik Azmatkhan bin As-Sayyid Alwi Ammil Faqih bin As-Sayyid Muhammad Shahib Mirbath bin As-Sayyid Ali Khali’ Qasam bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Muhammad bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Ubaidillah bin Al-Imam Ahmad Al-Muhajir bin Al-Imam Isa bin Al-Imam Muhammad bin Al-Imam Ali Al-Uraidhi bin Al-Imam Ja’far Shadiq bin Al-Imam Muhammad Al-Baqir bin Al-Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Imam Al-Husain bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra/Ali bin Abi Thalib, binti Nabi Muhammad Rasulullah s.a.w.

Begitu juga dengan Sunan Ampel-Raden Rahmat (generasi ke-22), Sunan Bonang-Makhdum Ibrahim (23), sunan drajat(23), sunan kudus(24), sunan giri, sunan Gunung Jati- Syarif Hidayatullah dan lain-lainnya.

Tahun berganti tahun, kurun berganti kurun, sehinggalah para ulama habaib ini turut diizinkan Allah untuk menjejakkan kaki mereka di bumi Tanah Melayu. 

Antara ulama habaib ini ialah yang terkenal di Terengganu iaitu Tok Ku Paloh dan Ayahandanya Tok Ku Tuan Besar. Nama sebenar beliau ialah Sayyid Abdul Rahman bin Sayyid Muhammad al-Aidrus. Gelaran lain beliau ialah Engku Sayyid Paloh, Engku Cik, Tuan Cik dan Syaikh al-Islam Terengganu. Beliau lahir pada tahun 1233 Hijrah bersamaan dengan1817 Masihi dan meninggal dunia pada bulan Zulhijjah 1335 Hijrah bersamaan dengan September 1917 Masihi.

Ayahnda beliau ialah Sayyid Muhammad bin Sayyid Zainal Abidin al-Aidrus atau dikenali sebagai Tok Ku Tuan Besar di Terengganu. Beliau (Tokku Paloh) ialah seorang ulama dan Ahli Majlis Mesyuarat Negeri semasa pemerintahan Sultan Zainal Abidin III.

Begitu juga dengan Tokku Pulau Manis atau nama sebenar Sharif Syeikh Abdul Malik Bin Abdullah yang turut dikatakan bersalasilah keturunan habaib dari jalur Sunan Gunung Jati (Syarif Hidayatullah)- (wlaubagaimanapun terdapat beberapa perbezaan pendapat berkenaan salasilah beliau)

Kita turun pula ke selatan tanahair, mungkin ramai yg tidak menyedari para habaib telah lama menjadi ulama dan autoriti agama di JOHOR. Bahkan Mufti pertama Johor sendiri ialah seorang habib iaitu HABIB SALIM BIN AHMAD B MOHSEIN AL-ATTAS – MUFTI JOHOR PERTAMA (1896-1899). Begitu juga dengan beberapa orang mufti lagi antaranya HABIB ALWI BIN TOHIR AL-HADDAD – MUFTI JOHOR (1934-41 & 47-61) dan HABIB ABDUL KADIR BIN MOHSIN AL-ATTAS (Mufti pada 1907-1933)

Begitu juga di bumi Temasik atau Singapura, ulama habaib ini telah pun lama sampai di sana, antara yang diterkenal ialah As-Sayid Habib Nuh Al-Habsyi Rahimahullah (1788-1866M). Beliau yang datang dari Kedah merupakan ulama berbangsa Arab keturunan Rasulullah yang berasal dari Yaman. Bahkan makam Adik beliau turut terdapat di Pulau Pinang. Adik beradik beliau ialah Habib Ariffin, Habib Zain (kedua-duanya di Makamkan di Pulau Pinang) dan Habib Salikin (Daik, Indonesia).

Begitu pula di Negeri Pahang, orang Pahang pasti ramai yang mengetahui adanya sebuah sekolah agama di Pekan, Pahang yang bernama Sekolah Menengah Agama Al-Attas. Sekolah ini berasal dari sebuah madrasah yang dinamakan Madrasah Al-Attas yang dibuka sekitar tahun 1913 oleh seorang ‘Habib’ yang bernama Habib Hassan Al-Attas. Nama penuh beliau ialah Saiyid Hassan bin Ahmad bin Zain Al Attas. Selain di Johor, antara mufti terawal di Pahang juga adalah dikalangan para Habaib, antaranya ialah MUFTI MUKHSIN BIN HABIB ABDUL RAHMAN (Tahun 1800)
Nama beliau di sebut oleh Sheikh Abdullah bin Sheikh Muhamaad Riau di dalam risalah “ Bayani Al Sirki” pada tahun 1803, jika kita lihat di dalam tulisan itu yang berbunyi:
“ Adapun kemudian dari itu maka akan berkata yang berkehendak pada risalah ini….Sheikh Abdullah anak Sheikh Muhammad…akan menyampaikan ia akan kehendak ku kepada negeri Pahang sanya menuntut dari aku setengah dari sebesar-besar manusia dan itu maulana penghulu yang mulia Mahusin namanya anak marhum Habib Abdul Rahman…….”

Begitu juga Mufti yang pertama di Negeri Pahang ketika pemerintahan Sultan Ahmad Shah 1 juga di kalangan seorang ulama dan pendakwah bergelar Habib yang berasal dari Mekah iaitu MUFTI HABIB MOHAMAD AMIN (1865). Kedudukan beliau sebagai mufti dinyatakan dengan jelas di dalam syair Sultan Abu Bakar Johor, apabila berlaku kunjungan Sultan Ahmad Muazzam Shah ke Johor yang tercatat dalam lembaran sejarah.

Begitu juga di Perlis, kedatangan awal para Habaib dari Yemen bermula dengan kedatangan Sayyid Ahmad bin Hussein Jamalullail yang berhijrah dari Hadramaut Yamen bersama anak saudaranya Sayyid Alwi bin Abdullah bin Hussain Jamalullail ke Palembang. Beberapa ketika disana Sayyid Ahmad menyambung perjalanan ke Kedah (Malaysia) manakala anak saudaranya menetap di Palembang dan seterusnya merantau ke Betawi (Jakarta).
Ketika Sayyid Ahmad Jamalullail di Kedah, beliau menikahi seorang wanita dari anak kenalan beliau iaitu Syarifah Aminah binti Syed Mohammad Al-Qadri di Limbong Kedah. Dari hasil pernikahan tersebut, mereka dikurniakan seorang putera yakni Tuan Syed Harun atau nama penuhnya Syed Abu Bakar Harun Jamalullail. Dari keturunan inilah jalur salasilahnya KDYMM Raja Perlis pada hari ini.
Pendek kata, jika kita menelusuri sejarah Tanah Melayu, di setiap negeri-negeri di Malaysia, pasti kita akan temui jasa dan pengorbanan Ulama-ulama Habaib, Syarif, Sayyid dan lain-lainnya tanpa kita menafikan sedikit pun jasa dan pengorbanan Ulama-Ulama dan pejuang-pejuan dakwah yang tidak berketurunan Habaib ini.

Tujuan artikel ini dibuat, ialah supaya generasi baru tahu dan kenal betapa dekatnya kita dengan ulama-ulama berketurunan Rasulullah S.A.W dalam masyarakat kita, dan ia bukannya sehari dua atau setahun dua yang lalu mereka baru datang ke Malaysia.

Kalau pun kita tidak suka dan tidak mahu menganggap mereka seseorang yang mulia, atau kita mengatakan mereka hanya insan biasa tiada kelebihannya, janganlah pula sampai kita mencerca dan memaki mereka, mengejek dan mempermainkan mereka, bimbang kalau-kalau perlakuan kita tidak beradab dan melukakan pula hati Datuk mereka yang kita cintai, iaitu Rasulullah S.A.W.

Jadi bagi sahabat-sahabat saya yang bertanya apa kelebihan Para Habaib ini?

Ada banyak sekali dalil Hadits yang menyatakan keutamaan Ahlu Bait, bahkan al-Imam as-Suyuthi menulis sebuah kitab yang khusus memuat beberapa Hadits yang menunjukkan keutamaan Ahlu Bait.
Berikut saya kutip beberapa terjemahan Hadits.
“Perumpamaan ahli bait-ku, seperti perahu Nabi Nuh. Barang siapa yang berada di atasnya ia akan selamat, dan yang meninggalkannya akan tenggelam.”
(H.R. Thabrani)

“Aku meninggalkan kalian yang apabila kalian pegang teguh tidak akan tersesat. Kitab Allah, dan keturunanku.”
(H.R. Turmudzi)

“Umatku yang pertama kali aku beri pertolongan (Syafa’at) kelak di hari Kiamat, adalah yang mencintai Ahli bait-ku.”
(H.R. al-Dailami)

“Didiklah anak-anak kalian atas tiga hal. Mencintai Nabi kalian. Mencintai Ahli bait-ku. Membaca al-Qur’an.
(Diriwayatkan oleh Ibnu Mundzir, Ibnu Abi Hatim, Ibnu Mardaweih, dan at-Thabrani dalam kitab tafsir-nya)

Rasulullah SAW juga selalu mengingatkan umatnya agar mencintai ahli keluarganya. Sabda Rasulullah SAW:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ مِنْ نِعَمِهِ وَأَحِبُّونِي بِحُبِّ اللَّهِ وَأَحِبُّوا أَهْلَ بَيْتِي بِحُبِّي.
Maksudnya:
Dari Ibn’Abbas r.a bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Cintailah Allah kerana nikmat kurniaan-Nya memberikan kamu makan. Cintailah aku kerana cintakan Allah dan cintailah ahli keluargaku kerana mencintaiku.”
(Riwayat al-Hakim: 4716)

Al-Hakim mengatakan bahawa hadis ini sahih sanadnya, namun tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitabnya. Begitu juga dengan al-Zahabi di dalam kitabnya, al-Talkhis. Al-Zahabi mengatakan bahawa hadis ini sahih.
Terdapat juga hadis Nabi SAW yang menganjurkan kita agar mengasihi ahl al-baytnya dan menjauhkan perasaan benci terhadap mereka, iaitu sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
وَالَّذِيْ نَفْسِ بِيَدِهِ لاَ يُبْغِضُنَا أَهْلَ الْبَيْتِ أَحَدٌ إَلاَّ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ.
Maksudnya:
“Demi jiwaku yang berada berada di dalam kekuasaan-Nya (Allah)! Tidak membenci seseorang terhadap kami ahl al-bayt, melainkan Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.”
(Riwayat al-Hakim: 4717)

Hadis ini sahih mengikut syarat Muslim dan tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab mereka.
Begitulah peringatan dan ancaman yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah SAW kepada umat Islam, betapa kita perlu untuk menyayangi ahli bayt baginda SAW dan jangan pula membenci mereka.
Akhir sekali, marilah kita hayati sebuah Hadis dari Ibnu Mas‘ud:
Maksudnya: Dari Abdullah bin Mas’ud dia berkata: “Ketika kami berada di sisi Rasulullah SAW, tiba-tiba datang sekumpulan anak muda dari kalangan Bani Hasyim. Apabila terpandang akan mereka, maka kedua mata Rasulullah SAW berlinang air mata dan wajah baginda berubah. Aku pun bertanya, “Mengapa kami melihat pada wajahmu sesuatu yang tidak kami sukai?”
Baginda menjawab, “Kami Ahlul Bait telah Allah pilih untuk kami Akhirat lebih dari dunia. Kaum kerabatku akan menerima bencana dan penyingkiran selepasku kelak sehinggalah datang suatu kaum dari sebelah Timur dengan membawa bersama-sama mereka panji-panji berwarna hitam. Mereka meminta kebaikan tetapi tidak diberikannya. Maka mereka pun berjuang dan beroleh kejayaan lalu diberikanlah apa yang mereka minta itu tetapi mereka tidak menerima sehinggalah mereka menye rahkannya kepada seorang lelaki dari kaum kerabatku yang memenuhi bumi dengan keadilan sebagai mana ia dipenuhi dengan kedurjanaan. Siapa di antara kamu yang sempat menemuinya maka datangilah mereka walaupun merangkak di atas salji. Sesungguhnya dia adalah Al Mahdi.”
(Riwayat Ibnu Majah) (Lihat kitab Al Hawi lil Fatawa, m.s. 71-72)

Semoga Allah menanamkan dalam hati kita kecintaan kepada Rasulullah S.A.W dan ahli keluarga dan keturunan baginda serta para sahabat ridhwanullah alaihim ajmain. Sehingga di akhir zaman nanti, anak cucu kita akan tergolong dalam mereka yang menyokong dan mengikuti Imam yang datang dari keturunan baginda iaitu Al-Mahdi, dan bukan kita dijadikan di kalangan kelompok yang membencinya, dan memeranginya, nauzubillahi min zaalik.

Wallahu a’lam.
Al-Faqir:
Muhammad Hazamin Harun

(Mohon teguran dan pembetulan dari para asatizah jika ada kesilapan)
P/S- Artikel ini bukan untuk mengetepikan ulama-ulama lain, semua ulama ahlussunnah waljamaa’ah kita cintai dan hormati atas sebab keilmuan dan pengorbanan mereka. Ini khusus untuk mereka yg bertanya dan tak mengenali siapa para habib sahaja sebagai tambahan ilmu dari sejarah negara kita. Begitu juga para habaib bukan maksum dan tidak terlepas dari melakukan dosa yg mana itu adalah tanggungjawab mereka kepada Allah.
للهم صل و سلم على سيدنا محمد و على آله وصحبه اجمعين

11 August 2017 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Mengamalkan Kelonggaran( Keringanan ).

oleh : محمد إسفاريزال المجدديه 

Alfaqir ingin memetik dlm kitab Fatwa Mufti Brunei, dlm bab mencari kelonggaran…

Disini tuan mufti menaqalkan ulama versatil yg diagungkan oleh “salafi” iaitu Ibnu Taimiyyah untuk membidas puak ini dlm bicara “talfiq” atau lompat mazhab, atau mencari kemudahan dlm pendapat ulama sedangkan mempunyai pendapat yg terlebih rajih.

Kata Ibnu Taimiyyah dlm Majmu’ Al Fatawa,
“Barangsiapa yg melazimi satu2 mazhab,adalah diingkari atasnya menyalahi mazhab itu tanpa dalil,tidak pula bertaqlid dan tidak kerana uzur yg lain”

Disini tuan mufti menerangkan bahawa sesiapa yg melazimi satu2 mazhab tertentu,kemudian melakukan perkara yg menyalahi mazhab itu tanpa bertaqlid kepada mana org alim yg memfatwakannya,dan tidak pula berdalilkan dgn dalil yg membawanya untuk menyalahi amalan mazhab itu tanpa uzur syar’i yg menbolehkan dia melakukan, maka dia adalah memperturutkan hawa nafsunya dan beramal bukan kerana ijtihad serta bertaqlid dan telah melakukan perkara yg haram tanpa uzur syar’i dan sesungguhnya itu adalah perkara yg mungkar”

Jadi kesimpulan pada masalah ini adalah haram mengamal dan memberikan fatwa dalam perkara agama Allah swt semata2 berdasarkan keinginan dan pilihan atau kesesuaian dgn tujuan,lalu dia mencari pendapat dgn tujuannya sendiri atau org yg meminta fatwa dan lalu dia pun mengamal,memfatwa,dan menjadikan hukum keatas musuhnya.

Perbuatan ini adalah SEFASIQ FASIQ perbuatan, dan SEBESAR BESAR dosa.

Ada banyak dalil2 yg menyatakan pengharaman mencari kelonggaran serta keringanan ini berdasarkan Imam Nawawi, Imam Ahmad dan Al Syeikh Najmuddin…

Tapi cukup alfaqir ambil pendapat Ibnu Taimiyyah sebab inilah ulama sanjungan mereka..

Jadi kepada individu yg suka2 dok cedok pendapat dari mazhab lain, dok cedok pendapat dhoif apatah terpencil demi hawa nafsu,jaga2, ulama “versatil” hampa dah warning lama dah….

10 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Uncategorized | Leave a comment

HUKUM MEMBATALKAN SOLAT SUNAT APABILA SUDAH IQAMAH

SOALAN: Jika kita sdg solat qabliah. Blm habis solat, bilal dah iqamat. Mesti batalkan solat & masuk saf, atau blh terus solat sunat express?
Jawapan kami;
Disebutkan oleh Imam al-Nawawi;
وَلَا يَبْتَدِئُ نَفْلًا بَعْدَ شُرُوعِهِ فِيهَا، فَإِنْ كَانَ فِيهِ أَتَمَّهُ إِنْ لَمْ يَخْشَ فَوْتَ الجَمَاعَةِ
“…dan (disunatkan) dia tidak memulakan solat sunat selepas muazzin memulakan iqamah. Maka jika dia di dalam solat, dia (sunat) menyempurnakannya jika dia tidak khuatir luput jemaah.”
Justeru, hukum memulakan solat sunat ketika iqamah ingin dikumandangkan atau telah dikumandangkan adalah makruh tanzih. Hal ini adalah berdasarkan hadis;
إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا صَلاَةَ إِلَّا الْمَكْتُوبَةُ
“Apabila solat diiqamahkan, maka tiada solat melainkan solat fardhu.”(Riwayat Muslim).
Sungguhpun demikian, jika iqamah dikumandangkan padahal seseorang itu sedang melakukan solat sunat, maka sunat baginya menyempurnakan solat tersebut sekiranya dia tidak khuatir akan terluput jemaah (sebelum imam salam). Begitu juga bagi mereka yang berat pada sangkaannya akan sempat berjemaah dengan jemaah yang lain (sekiranya dia menyempurnakan solat sunat tersebut), maka sunat baginya menyempurnakan solat sunat itu.
Namun, sekiranya dia khuatir jika dia menyempurnakan solat sunat tersebut akan mengakibatkannya terluput jemaah (imam memberi salam) sebelum dia menyelesaikan solat sunat tersebut, maka sunat baginya memutuskan solat sunat itu. Bahkan harus baginya memberi salam daripada satu rakaat dan satu rakaat itu akan dikira sebagai sunat mutlak. Hal ini adalah ketetapan bagi solat selain solat Jumaat.
Adapun bagi solat Jumaat pula, maka wajib ke atasnya memutuskan solat sunat tersebut agar dia sempat mendapatkan Jumaat (Tuhfah al-Muhtaj, Nihayah al- Muhtaj, Mughni al-Muhtaj, Kasyf al-Litham).
اليسع
Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

10 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

DIALOG ANTARA SYEIKH DR RAMADHAN AL-BUTI DENGAN SYEIKH ALBANI..


Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah wal Jama’ah di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh Wahhabi dari Yordania.

Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”

Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-Qur’an dan Sunnah.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?”

Al-Albani menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu ada zakatnya?”

Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.”

Al-Albani menjawab: “Hai saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini untuk membahas masalah lain”.

Mendengar jawaban tersebut, Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?”

Al-Albani menjawab: “Ya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda, semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam madzhab? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika, seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah, antara taklid dan ijtihad.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?”

Al-Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?”

Al-Albani menjawab: “Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?”

Al-Albani menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan Allah padanya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda mengikuti qira’ahnya siapa di antara qira’ah yang tujuh?”

Al-Albani menjawab: “Qira’ah Hafsh.”

Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?”

Al-Albani menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja, padahal Allah subhanahu wata’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang dating dari Nabi Saw. secara mutawatir.”

Al-Albani menjawab: “Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab asy-Syafi’i, juga tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah memahami hukum-hukum agamanya kecuali mempelajari fiqihnya Imam asy-Syafi’i. Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam, maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya. Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan demikian?”

Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir.”

Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan menjawabnya.

Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan al-Albani, yang didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid asy-Syari’at al-Islamiyyah. Dialog tersebut menggambarkan, bahwa kaum Wahhabi melarang umat Islam mengikuti madzhab tertentu dalam bidang fiqih. Tetapi ajakan tersebut, sebenarnya upaya licik mereka agar umat Islam mengikuti madzhab yang mereka buat sendiri. Tentu saja mengikuti madzhab para ulama salaf, lebih menenteramkan bagi kaum Muslimin. Keilmuan, ketulusan dan keshalehan ulama salaf jelas diyakini melebihi orang-orang sesudah mereka.

Sheikh Ramadhan Al-Buti Syahid…alfatihah

9 August 2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama | Leave a comment

ASWAJA MENJAWAB: Allah Bersemayam di Arsy ?

Tidak Semua Makna Istawlâ atau Qahara Berindikasi : Sabq al-Mughâlabah

Sebagian kaum Musyabbihah, seperti kaum Wahhabiyyah di masa sekarang terkadang mambantah pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ, Qahara atau Ghalaba (menguasai). Mereka lebih memilih makna Istaqarra (bersemayam atau bertempat) yang jelas tidak sesuai bagi keagungan Allah. Di antara alasan yang mereka kemukakan ialah bahwa pemaknaan Istawâ dengan Qahara dan Ghalaba memberikan indikasi adanya “pertentangan” antara Allah dengan arsy, dan kemudian Allah memenangkan “pertentangan” tersebut. Artinya, menurut mereka seakan pada awalnya Allah dikalahkan (Maghlûb), lalu kemudian Dia dapat mengalahkan (Ghâlib). Mereka memandang bahwa di sini ada pemahaman Sabq al-Mughâlabah, artinya seakan Allah dikalahkan terlebih dahulu.

Kita jawab: ”Pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ, Qahara atau Ghalaba sama sekali tidak memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah. Pemahaman ini seperti dalam firman Allah:

كَتَبَ اللهُ لأغْلِبَنّ أنَا وَرُسُلِيْ (المجادلة: 21)

”Allah telah menetapkan: Aku (Allah) dan para Rasul-Ku benar-benar akan selalu menang”. (QS. Al-Mujadilah: 21)

Ayat ini sama sekali tidak memberikan indikasi adanya Sabq al-Mughâlabah. Pemahaman ayat ini bukan berarti Allah dikalahkan dahulu oleh musuh-musuh-Nya (orang-orang kafir) lalu kemudian Allah dapat mengalahkan musuh-musuh-Nya tersebut. Bagaimana mungkin Allah dikalahkan oleh musuh-musuh-Nya yang notabene adalah makhluk-makhluk-Nya sendiri?! Karena itu Imam al-Qasthallani dalam kitab Irsyâd as-Sâri Bi Syarh Shahîh al-Bukhâri menentang keras orang yang mengingkari pemaknaan Istawâ dengan Qahara atau Ghalaba hanya karena alasan memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah. Beliau menjelaskan bahwa Qahara atau Ghalaba dalam penggunaan bahasa tidak harus memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah.

Benar, makna dari Istawlâ, Qahara atau Ghalaba secara bahasa memiliki dua pemaknaan; bisa dengan adanya Sabq al-Mughâlabah, namun bisa pula tanpa adanya Sabq al-Mughâlabah. Penggunaan kata Qahara atau Ghalaba yang memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah, sama sekali tidak dimaksud oleh para ulama tafsir dalam memaknai Istawâ pada hak Allah. Tetapi yang dimaksud oleh para ahli tafsir dalam penggunaan kata-kata Istawlâ, Qahara, atau Ghalaba untuk memaknai Istawâ adalah dalam pengertian tanpa adanya Sabq al-Mughâlabah. Dengan demikian, pemahaman kaum Musyabbihah bahwa penggunaan kata Qahara atau Ghalaba hanya terbatas kepada satu indikasi saja, yaitu Sabq al-Mughâlabah, adalah pemahaman yang sangat keliru, pemahaman bahasa yang sama sekali tidak benar secara bahasa.

ö Imam al-Hâfizh al-Lughawiy Muhammad Murtadla az-Zabidi (w 1205 H) dalam Ithâf as-Sâdah al-Muttaqîn, j. 2, hlm. 108, menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada orang yang menentang pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ, Qahara atau Ghalaba dengan alasan karena hal itu memberikan indikasi bahwa Allah dikalahkan lalu kemudian mengalahkan, kita jawab: Pemahaman semacam itu sama sekali tidak benar. Pemahaman semacam demikian itu hanya terjadi bila arsy dianggap sesuatu yang qadim; tanpa permulaan, dan bukan makhluk. Ini jelas tidak benar, karena arsy adalah makhluk Allah. Segala sesuatu apapun (selain Allah); semuanya adalah makhluk Allah dan di bawah kekuasaan Allah. Jika arsy atau selain arsy tidak diciptakan oleh Allah maka semua itu tidak akan pernah ada. Adapun penyebutan arsy dalam ayat tersebut secara khusus adalah karena arsy itu makhluk Allah yang paling besar bentuknya. Ini untuk memberikan isyarat, jika makhluk yang paling besar bentuknya dikuasai oleh Allah maka secara otomatis demikian pula dengan makhluk-makhluk yang bentuknya berada di bawah arsy”.

ö Imam Abu Nashr al-Qusyairi (w 514 H) dalam at-Tadzkirah asy-Syarqiyyah sebagaimana dikutip oleh Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam Ithâf as-Sâdah al-Muttaqîn, j. 2, hlm. 108, menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada yang mengatakan bahwa pemaknaan Istawâ dengan Qahara atau Ghalaba memberikan indikasi seakan Allah terlebih dahulu dikalahkan, maka kita jawab: ”Jika demikian, lantas bagaimanakah pemahaman kalian tentang firman Allah: ”Wa Huwa al-Qâhiru Fawqa ‘Ibâdih” (QS. Al-An’am: 129), apakah dengan dasar ayat ini kalian juga akan mengatakan bahwa Allah terlebih dahulu dikalahkan oleh hamba-hamba-Nya?! Pemahaman kalian benar-benar keliru. Bagaimana kalian akan berani mengatakan bahwa hamba-hamba Allah mengalahkan Allah, padahal mereka semua adalah makhluk-makhluk-Nya?! Justeru sebaliknya, jika makna Istawâ ini di artikan seperti yang dipahami oleh kaum Musyabbihah yang bodoh itu bahwa Allah bersemayam (bertempat) dengan Dzat-Nya di atas arsy maka berarti hal tersebut memberikan pemahaman bahwa Allah berubah, dari sebelumnya bukan di atas arsy, kemudian menjadi di atas arsy, karena sesungguhnya arsy itu adalah ciptaan Allah”.

Dalam halaman yang sama beliau menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada yang berkata: ”Bukankah firman Allah: ”ar-Rahmân ‘Alâ al-arsy Istawâ” (QS. Thaha: 5) harus kita pahami sesuai makna zahirnya?”, kita jawab: ”Allah juga berfirman: ”Wa Huwa Ma’akum Aynamâ Kuntum” (QS. Al-Hadid: 4), kemudian dalam ayat lain: ”Alâ Innahu Bikulli Syai-in Muhîth” (QS. Fushshilat: 54), dalam pendapat kalian apakah ayat-ayat semacam ini harus juga dipahami sesuai dengan makna zahirnya?! Bila demikian, maka berarti sesuai pendapat kalian, dalam waktu yang sama Allah dengan Dzat-Nya ada di atas arsy, juga ada di sisi kita bersama kita, dan juga ada meliputi alam ini dengan Dzat-Nya. Sangat mustahil dalam satu keadaan dengan Dzat-Nya Dia berada di semua tempat tersebut”. Kemudian jika mereka berkata: “Yang dimaksud dengan firman-Nya “Wa Huwa Ma’akum” adalah dalam pengertian bahwa Allah maha mengetahui terhadap segala apa yang kita perbuat, dan yang dimaksud dengan firman-Nya “Bi Kulli Syai-in Muhîth” adalah dalam pengertian bahwa segala apapun yang terjadi pada alam ini diketahui oleh Allah”, maka kita katakan kepada mereka: ”Demikian pula dengan firman Allah “’Alâ al-arsy Istawâ” adalah dalam pengertian bahwa Dia menguasai, menjaga dan menetapkan arsy”.

öSimak pula perkataan Imam al-Haramain dalam kitab al-Irsyâd, hlm. 59, sebagai bantahan atas kaum Musyabbihah sebagai berikut:

“Jika orang-orang Musyabbihah mengambil dalil dengan zahir firman Allah: ”ar-Rahmân ‘Alâ al-arsy Istawâ” (QS. Thaha: 5) untuk menetapkan keyakinan mereka bahwa Allah berada di atas arsy, maka jalan untuk membantah mereka adalah dengan mengutip beberapa ayat yang secara pasti membutuhkan kepada takwil, seperti firman Allah: ”Wa Huwa Ma’akum Aynamâ Kuntum” (QS. Al-Hadid: 4), atau firman Allah: ”Afaman Huwa Qâ-imun ‘Alâ Kulli Nafsin Bimâ Kasabat” (QS. Ar-Ra’ad: 33), kemudian kita tanyakan makna-makna ayat tersebut kepada mereka. Jika mereka memaknai ayat semacam tersebut dalam pengertian bahwa Allah maha mengetahui segala rincian yang terjadi, maka kita katakan kepada mereka; ”Demikian pula memaknai Istawâ dalam pengertian Qahara dan Ghalaba, sama sekali tidak dilarang, dan pemaknaan seperti demikian itu biasa dipakai dalam bahasa Arab. Oleh karenanya jika dikatakan dalam bahasa Arab “Istawâ Fulân ‘Alâ al-Mamâlik”, maka artinya bahwa si fulan telah telah menguasai banyak kerajaan dan banyak menundukan manusia. Adapun penyebutan arsy dalam ayat ini secara khusus adalah karena arsy adalah makhluk Allah yang paling besar bentuknya. Dengan demikian penyebutan arsy secara khusus ini memberikan isyarah bahwa Allah juga menguasai segala apa yang bentuknya lebih kecil dari pada arsy”.

Kemudian jika mereka berkata: ”Memaknai Istawâ dengan Ghalaba memberikan pemahaman seakan adanya pertentangan antara Allah dengan arsy; yang pada mulanya Allah kalah lalu kemudian menang”, kita jawab: ”Pendapat kalian ini batil. Jika Allah menundukan arsy dalam pengertian yang kalian katakan tentu Allah akan memberitakan demikian adanya. Sebaliknya, Istawâ dalam pengertian yang kalian pahami yaitu bersemayam (bertempat) dengan Dzat-Nya sangat jelas memberikan pemahaman bahwa Allah berubah dari tanpa arsy menjadi butuh kepada arsy. Dan keyakinan semacam itu adalah kekufuran”.

ö Imam al-Qâdlî Badruddin ibn Jama’ah dalam kitab berjudul Idlâh ad-Dalîl Fî Qath’i Hujaj Ahl at-Ta’thîl, hlm. 106-107, menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada yang berkata: ”Penggunaan Istawlâ atau Qahara adalah hanya bagi yang sebelumnya tidak menguasai dan belum menundukan, atau hanya bagi yang memiliki penentang saja, artinya ia belum menundukan atau lemah lalu kemudian dapat menundukan dan berkuasa”, kita jawab: ”Yang dimaksud dengan Istawlâ dan Qahara di sini adalah sifat kuasa Allah yang sempurna yang sama sekali tidak terkait dengan adanya penentang.

Kemudian kata “tsumma” dalam firman-Nya: “Tsumma Istawâ” bukan dalam pengertian “tertib atau berkesinambungan” dalam perbuatan-Nya, tetapi untuk memberikan paham tertib atau kesinambungan dalam pemberitaan, bukan dalam perbuatan-Nya.

Kemudian jika ia berkata: ”Bukankah Allah menguasai seluruh makhluk-Nya, lantas untuk apa penyebutan arsy secara khusus yang dikuasai oleh Allah?”, kita jawab: Asry disebut secara khusus karena ia adalah makhluk Allah yang paling besar bentuknya, sebagaimana telah disepakati ulama. Ini seperti penyebutan arsy secara khusus dalam firman-Nya: ”Wa Huwa Rabb al-arsy al-‘Azhîm” (QS. At-Taubah: 129), artinya bahwa Allah adalah Tuhan arsy yang agung, padahal Allah adalah Tuhan bagi seluruh alam ini. Dengan demikian dapat dipahami jika Allah menguasai makhluk yang paling besar bentuknya, yaitu arsy, maka sudah pasti demikian adanya terhadap makhluk-makhluk yang bentuknya lebih kecil dari pada arsy itu sendiri”.

ö Imam al-Muhaddits Abu Abd ar-Rahman Abdullah al-Harari dalam salah satu kitab karyanya berjudul Izh-hâr al-‘Aqîdah as-Sunniyyah Bi Syarh al-‘Aqîdah ath-Thahâwiyyah, hlm. 200, menuliskan sebagai berikut:

“Penyebutan arsy secara khusus adalah untuk memberitakan kemuliaan arsy itu sendiri. Karena ada beberapa perkara yang secara tekstual disandarkan langsung kepada Allah dalam penyebutannya yang tujuannya adalah sebagai pemberitaan bahwa perkara tersebut adalah sesuatu yang diagungkan dan dimuliakan. Contohnya dalam firman Allah: “Nâqatullâh…” (QS. Hud: 64), yang dimaksud adalah unta betina yang secara khusus dimuliakan oleh Allah, yaitu yang diberikan kepada Nabi Shalih. Padahal semua unta betina, bagaimanapun ia pada dasarnya sama; adalah milik Allah”.

Penggunaan semacam ini di dalam bahasa Arab disebut dengan Idlâfah at-Tasyrîf. Artinya; penyebutan secara khusus dari suatu objek benda dengan disandarkan kepada Allah adalah untuk memberikan pemahaman bahwa benda tersebut memiliki keunggulan dan kemuliaan atas benda-benda lainnya. Contoh lainnya yang sepaham dengan QS. Hud: 64 di atas adalah firman Allah:

أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطّائِفِيْنَ (البقرة: 125)

“Bersihkan oleh kalian berdua (Nabi Ibrahim dan Nabi Isma’il) “rumah-Ku” bagi orang-orang yang melakukan tawaf”. (al-Baqarah: 125)

Bahwa maksud “rumah Allah” dalam ayat ini bukan berarti Allah berada dan bertempat di dalamnya, tetapi dalam pengertian bahwa rumah tersebut adalah rumah yang dimuliakan oleh Allah; dan yang dimaksud oleh ayat ini adalah ka’bah.

Dengan demikian dapat kita pahami bahwa penyebutan arsy secara khusus dalam beberapa ayat tentang Istawâ adalah untuk memberitahukan bahwa arsy disamping sebagai makhluk Allah yang paling besar bentuknya, juga sebagai tempat yang dimuliakan oleh Allah. Hal itu karena arsy ini adalah tempat tawaf para Malaikat, sebagai ka’bah dimuliakan oleh Allah adalah karena ia tempat tawaf bagi manusia. Oleh karena itu Allah berfirman:

وَتَرَى الْمَلاَئِكَةَ حَآفِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ (الزمر: 75)

”Dan engkau (Wahai Muhammad) melihat para Malaikat melakukan tawaf mengelilingi arsy” (QS. Az-Zumar: 75)

Ayat ini dengan jelas memberikan pemahaman bahwa para Malaikat itu melakukan tawaf dengan mengelilingi arsy.

ö Imam al-Hâfizh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bâri menyebutkan bahwa arsy disebut secara khusus dalam beberapa ayat tentang Istawâ adalah karena arsy sebagai makhluk Allah yang paling besar bentuknya.

Dari penjelasan ini semua dapat dipahami bahwa pemaknaan yang paling sesuai bagi kata Istawâ adalah Istawlâ atau Qahara. Pemaknaan ini sesuai bagi keagungan Allah, di dalamnya sedikitpun tidak ada unsur tasybîh, juga tidak ada unsur perendahan (tanqîsh) terhadap keagungan-Nya. Adapun pendapat Ibn Taimiyah yang mengingkari pemaknaan ini maka itu sama sekali tidak dapat dijadikan sandaran. Ibn Taimiyah berpendapat demikian adalah karena berangkat dari keyakinan tasybîh-nya sendiri yang mengatakan bahwa Allah duduk di atas arsy. Bahkan menurutnya, Allah mengosongkan sedikit bagian dari arsy tersebut untuk mendudukan nabi Muhammad di sana bersama-Nya. Keyakinan Ibn Taimiyah ini ia dasarkan kepada pendapatnya bahwa di dalam al-Qur’an tidak ada penggunaan majâz (metafor). Pendapatnya ini telah ditentang keras oleh para ulama, baik ulama terkemuka yang semasa dengannya atau para ulama yang datang sesudahnya, di antaranya oleh Imam al-Hâfizh al-Mujtahid Taqiyyuddin as-Subki dalam karyanya as-Sayf ash-Shaqîl Fî ar-Radd ’Alâ Ibn Zafîl yang telah menjelaskan secara rinci bahwa dalam al-Qur’an terdapat penggunaan majâz (metafor). (Lihat as-Sayf ash-Shaqîl, hlm. 98).

ö Pernyataan Imam Taqiyuddin as-Subki tentang penggunaan majâz dalam al-Qur’an sebagai bantahan terhadap Ibn Taimiyah juga dikuatkan oleh Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam kitabnya, Ithâf as-Sâdah al-Muttaqîn. Terkait ini Imam az-Zabidi kemudian menyebutkan bahwa seorang yang menafsirkan Istawâ dengan Istawlâ tidak berbuat kesalahan apapun dan tidak mensifati Allah dengan sesuatu yang tidak boleh. Artinya, menurut Imam az-Zabidi penafsiran semacam ini dapat dibenarkan karena sesuai dengan keagungan Allah. Hal ini jauh berbeda dengan yang memaknai Istawâ dengan Istaqarra, penafsiran semacam ini sama sekali tidak dapat dibenarkan, karena sama dengan mensifati Allah dengan sifat-sifat makhluk-Nya.

Masih dalam kitab as-Sayf ash-Shaqîl, hlm. 99, Imam Taqiyuddin as-Subki menuliskan sebagai berikut:

“Bila ada orang yang menetapkan sifat “duduk” bagi Allah, kemudian ia mengatakan bahwa yang dimaksud “duduk” di sini bukan sifat benda, kita jawab: Orang semacam ini telah mensifati Allah dengan sesuatu yang tidak memiliki dasar dalam penggunaan bahasa.

Artinya, karena duduk hanya berlaku bagi benda yang memiliki bentuk dan ukuran-. Dengan demikian pernyataan yang dia ungkapkan adalah sesuatu yang batil. Orang semacam ini sama saja dengan yang mengatakan bahwa Allah adalah benda, namun tidak seperti segala benda. Orang ini harus dihukum karena kesesatannya, walaupun ia mengatakan Allah benda tidak seperti segala benda. Ketahuilah, sesungguhnya Allah maha sempurna dalam kekuasaan dan sifat-sifat-Nya dengan tanpa permulaan (Azaliy) dan tanpa penghabisan (Abadiy). Sementara arsy adalah sesuatu yang baharu dan merupakan makhluk-Nya. Dengan demikian dapat dipahami, dalam firman Allah: “Tsumma Istawâ ‘Alâ al-arsy” bahwa Istawâ di sini adalah sifat Allah yang bukan merupakan sifat makhluk, sementara arsy adalah makhluk Allah sendiri. -Karena itu tidak boleh dipahami bahwa Allah bertempat di ats arsy”.

Di antara kebiasaan kaum Musyabbihah adalah mengatakan “Kita menetapkan bagi Allah segala apa yang telah ditetapkan oleh Allah sendiri dan oleh Rasul-Nya”. Kemudian untuk mengelabui orang-orang awam mereka mengatakan “Dia duduk, bersemayam, atau bertempat tidak seperti seperti duduk dan bertempat kita”, atau mengatakan “Dia memiliki kaki, tapi tidak seperti kaki kita”, atau “Dia memiliki telinga, tapi tidak seperti telinga kita, dan seterusnya. Ungkapan mereka ini sama sekali bukan merupakan pensucian (tanzîh) bagi Allah, tapi sebagai penyeruapaan atas-Nya (tasybîh). Ungkapan seperti mereka itu sama saja dengan mengatakan “Allah adalah manusia, tapi tidak seperti seluruh manusia”. Na’ûdzu Billâh. Lantas dimanakah mereka menempatkan firman Allah QS. Asy-Syura: 11 bahwa Allah sama sekali tidak menyerupai makluk-Nya?!

Apa yang dinyatakan oleh Imam Taqiyuddin as-Subki ini adalah persis merupakan keyakinan para ulama Salaf, Imam Abu Hanifah, Imam al-Bukhari dan lainnya. Ialah berkeyakinan bahwa sifat fi’il (perbuatan) Allah itu Qadim dan Azaliy; tanpa permulaan. Para ulama Salaf berpendapat bahwa fi’il Allah (segala perbuatan Allah) adalah merupakan sifat-sifat-Nya yang Azaliy, adapun pengaruh atau objek (Maf’ûl) dari sifat fi’il tersebut adalah sesuatu yang baharu. Segala sesuatu selain Allah atau alam ini adalah pengaruh atau objek (maf’ûl) dari sifat fi’il Allah tersebut, semua itu baharu (Hâdits), adapun sifat fi’il Allah sendiri adalah Qadim.

ö Adapun pendapat Ibn al-A’rabi, salah seorang pakar bahasa, yang mengingkari pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ atau Qahara dengan alasan berindikasi Sabq al-Mughâlabah, maka pendapat ini tidak cukup kuat untuk dijadikan satu-satunya sandaran. Karena pakar bahasa lainnya, yang justru lebih kuat dan lebih masyhur dibanding Ibn al-A’rabi telah menetapkan bahwa di antara makna Istawâ adalah Istawlâ atau Qahara yang tidak memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah, di antara barisan pakar bahasa yang menyatakan demikain adalah; Imam al-Lughawiy az-Zajjaj, Imam al-Lughawiy az-Zujaji, Imam al-Lughawiy al-Azhari, Imam al-Lughawiy al-Jawhari, Imam al-Lughawiy al-Fairuzabadi, Imam al-Lughawiy ar-Raghib al-Ashbahani, dan Imam al-Lughawiy al-Hâfizh Muhammad Murtadla az-Zabidi, serta para ahli bahasa lainnya.

Dengan demikian pendapat Ibn al-A’rabi ini tidak dapat dijadikan satu-satunya rujukan utama untuk mengingkari pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ atau Qahara dengan alasan adanya indikasi Sabq al-Mughâlabah. Terpenting dari pada itu semua, Ibn al-A’rabi sendiri adalah seorang yang mensucikan Allah, beliau tidak berkeyakinan seperti keyakinan kaum Musyabbihah Mujassimah yang mengatakan bahwa Allah bertempat atau duduk di atas arsy. Tentang hal ini Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam dalam Tâj al-‘Arûs mengutip pernyataan Ibn al-A’rabi tentang definisi arsy, bahwa ia (Ibn al-A’rabi) berkata: “al-arsy maknanya adalah al-Mulk (kerajaan atau kekuasaan), kata al-Mulk; dengan di-dlammah-kan pada huruf mîm-nya”. (Lihat Tâj al-‘Arûs, j. 4, hlm. 321).

ö Kemudian Imam Taqiyuddin al-Hushni dalam kitab Daf’u Syubah Man Syabbah juga telah mengutip pernyataan Ibn al-A’rabi yang telah mentakwil hadits Nabi yang berbunyi: “Hatta Yadla’ Rabb al-’Izzah Fihâ Qadamahu”, beliau (Ibn al-A’rabi) mengatakan bahwa yang dimaksud “Qadam” dalam hadits ini adalah “al-Mutaqaddim”, artinya “yang mendatangi”. Kata “Qadam” adalah jamak dari kata “Qâdim”. (Lihat Daf’u Syubah Man Syabbah, hlm. 12).

Dengan demikian makna hadits tersebut, sebagaimana pentakwilan Ibn al-A’rabi, adalah bahwa Allah akan mendatangkan, artinya memasukan setiap orang tanpa terkecuali yang merupakan penduduk neraka ke dalam neraka itu sendiri. Pemahaman Ibn al-A’rabi ini berbeda dengan kaum Musyabbihah yang mengambil zahir lafazh “Qadam” yang berarti kaki. Karena itu kaum Musyabbihah, karena mereka anti terhadap takwil, mereka telah menetapkan adanya kaki bagi Allah.

Dari sini kita katakan kepada kaum Musyabbihah yang “ngotot” mempertahankan pernyataan Ibn al-A’rabi bahwa memakani Istawâ dengan Istawlâ memberikan paham adanya Sabq al-Mughâlabah; Apakah kalian sejalan dengan pemahaman Ibn al-A’rabi dalam memaknai hadits di atas?! Bagaimana pula kalian memahami firman Allah: “Fastawâ ‘Alâ Sûqih” (QS. Al-Fath: 29), apakah kalian juga akan memaknainya dengan bertempat dan bersemayam sesuai lafaz zahirnya?!

Di Atas Arsy Terdapat Tempat

Kaum Musyabbihah ketika kita katakan kepada mereka bahwa Allah tidak membutuhkan kepada tempat dan arsy karena arsy adalah makhluk Allah dan Allah tidak membutuhkan kepada makhluk-Nya sendiri; mereka tidak memiliki jawaban bagi kebenaran logika ini walaupun mereka tetap bersikukuh dengan aqidah tasybîh mereka, hanya saja sebagian mereka dengan alasan dan argumen yang dibuat-buat (Takalluf) mengatakan bahwa Allah di atas arsy dan bahwa di atas arsy itu tidak ada tempat. Kadang mereka mengatakan bahwa tempat itu hanya berada di bawah arsy saja, adapun di atas arsy tidak ada tempat. Ungkapan aneh ini seperti pernyataan salah seorang pimpinan mereka; Muhammad Nashiruddin al-Albani, dalam catatan tambahannya (Ta’lîq) atas Matan al-‘Aqîdah ath-Thahâwiyyah menuliskan bahwa arsy itu berada di atas semua makhluk dan di atas arsy tersebut tidak ada makhluk apapun.

Kerancuan mereka ini kita jawab; “Dalam sebuah hadits shahih riwayat Imam al-Bukhari, Imam al-Bayhaqi dan lainnya, dari sahabat Abu Hurairah bahwa Rasulullah bersabda:

إنّ اللهَ لمَا قَضَى الْخَلقَ كَتَب في كِتَابٍ فَهُوَ مَوْضُوعٌ عِنْدَهُ فَوْقَ العَرْشِ إنّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي (رواه البخاري والبيهقي)

“Sesungguhnya setelah Allah menciptakan segala makhluk-Nya Dia menuliskan dalam satu kitab, yang kitab tersebut kemudian ditempatkan di atas arsy, tulisan tersebut ialah “Sesungguhnya rahmat-Ku mengalahkan murka-Ku”. (HR. al-Bukhari dan al-Bayhaqi)

Dengan demikian tidak dapat dipungkiri baik secara logika atau dalam tinjauan syari’at bahwa di atas arsy terdapat tempat. Karena seandainya di atas arsy tidak ada tempat maka tentunya Rasulullah tidak akan mengatakan “Kitab tersebut kemudian ditempatkan di atas arsy” (Fa Huwa Maudlû’ ‘Indahu Fawq al-arsy)” sebagaimana redaksi riwayat Imam al-Bukhari dalam kitab Shahîh-nya. Sebaliknya, teks hadits ini memberikan penjelasan kepada kita bahwa di atas arsy tersebut terdapat tempat dengan bukti bahwa kitab tersebut berada di atasnya.

Jika ada kaum Musyabbihah mengatakan bahwa kata “fawqa” (di atas) dalam hadits ini dalam pengertian “dûna” (di bawah), kita jawab: “Pemaknaan semacam ini adalah takwil yang sama sekali tidak memiliki dasar. Metode takwil itu hanya diberlakukan ketika dibutuhkan untuk itu. Sementara dalam hadits ini sama sekali tidak ada kebutuhan untuk memberlakukan takwil tersebut”. Lalu kita katakan juga kepadanya: “Bukankah kalian anti terhadap takwil sehingga kalian memahami teks-teks mutasyâbihât dalam makna zahirnya?! Bukankah kalian mengklaim bahwa yang melakukan takwil adalah seorang mu’ththil (orang yang menfikan sifat-sifat Allah)?! Lantas mengapa kalian hendak memberlakukan takwil terhadap hadits ini?!”

Bahkan tidak hanya kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Ghalabat Ghadlabî” saja yang berada di alat arsy, bahkan tentang al-Lauh al-Mahfuzh terdapat dua pendapat ulama terkait dengan tempatnya. Sebagian ulama mengatakan bahwa al-Lauh al-Mahfuzh berada di atas arsy, sebagian lainnya mengatakan berada di bawah arsy. Artinya posisi al-Lauh al-Mahfuzh ini dalam dua kemungkinan; ada kemungkinan di atas arsy, dan ada kemungkinan di bawah arsy. (Lihat al-Ihsân Bi Tartîb Shahîh Ibn Hibbân, j. 7, hlm. 5, lihat pula Fath al-Bâri, j. 13, hlm. 526). Hal ini karena tidak ada teks yang secara jelas menyebutkan posisi al-Lauh al-Mahfuzh tersebut apakah di atas arsy atau di bawah arsy?!

Dengan demikian, di atas dasar pendapat sebagian ulama yang menyatakan bahwa al-Lauh al-Mahfuzh berada di atas asry berarti kaum Musyabbihah yang berkeyakinan Allah di atas arsy telah menempatkan Allah dalam posisi yang sama sejajar dengan makhluk-Nya sendiri, yaitu al-Lauh al-Mahfuzh. Dan bila demikian, di atas dasar keyakinan kaum Musyabbihah maka berarti sebagian dari arsy adalah tempat bagi Allah dan sebagian lainnya adalah tempat bagi al-Lauh al-Mahfuzh, dan sebagaian lainnya tempat bagi kitab yang bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî”. Na’ûdzu Billâh. Apakah ini dinamakan tauhid?! Adakah seorang ahli tauhid dapat menerima keyakinan buruk semacam ini?!

Di antara dalil yang dapat menguatkan bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” benar-benar berada di atas arsy selain hadits riwayat al-Bukhari dan al-Bayhaqi di atas adalah hadits riwayat Imam an-Nasa-i yang mempergunakan kata “’Alâ al-arsy”. Redaksi riwayat Imam an-Nasa-i ini dengan sangat jelas menyebutkan bahwa kitab tersebut berada di atas arsy. Kemudian hadits lainnya dalam riwayat Imam Ibn Hibban mempergunakan redaksi “Marfû’ Fawq al-arsy”. Redaksi ini memberikan pemahaman nyata bahwa kitab tersebut berada di atas arsy. Dari sini apakah kaum Musyabbihah masih keras kepala mengatakan bahwa di atas arsy tidak ada tempat?! Adakah jalan bagi kaum Musyabbihah untuk tetap kabur?!

Dengan demikian pernyataan sebagian kaum Musyabbihah bahwa di atas arsy tidak ada tempat sama sekali tanpa dasar. Dan pentakwilan sebagian mereka terhadap kata “Fawqa” dengan makna “Dûna” adalah takwil yang batil. Karena sesungguhnya metode takwil itu hanya diberlakukan terhadap beberapa teks dalam kondisi tertentu yang menuntut keharusan untuk itu, seperti adanya tuntutan argumentasi logis (Dalîl ‘Aqliy), atau adanya tuntutan dalil tekstual (Dalîl Naqliy) terhadap keharusan takwil tersebut, sebagaimana hal ini telah dijelaskan oleh para ulama ushul fiqih. Karena apa bila pada setiap teks syari’at diberlakuakan takwil maka segala teks-teks tersebut akan menjadi kesia-siaan belaka yang tidak memiliki faedah. Padahal seluruh teks syari’at baik teks al-Qur’an maupun hadits-hadits Rasulullah harus dihindarkan dari segala bentuk kesia-siaan.

Adapun makna “’Indahu” dalam hadits di atas bukan dalam pengertian di sisi atau di samping Allah. Penggunaan ’Inda di sini adalah untuk menunjukan pemuliaan (Li at-Tasyrîf). Artinya, bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” adalah kitab yang dimulikan oleh Allah, bukan artinya kitab ini bersampingan dengan Allah. Dalam bahasa Arab penggunaan kata ‘Inda tidak hanya berlaku bagi arah dan tempat saja, tapi juga sering digunakan pada yang bukan makna arah dan tempat sebagaimana hal ini telah disepakati oleh para ulama bahasa sendiri, contoh ini adalah firman Allah tentang tempat para penduduk surga:

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ (القمر: 55)

Penggunaan kata ‘Inda dalam ayat ini bukan untuk memberikan pemahaman bahwa Allah bertempat di surga bersampingan dengan orang-orang bertakwa, tapi dalam pengertian bahwa surga tersebut adalah tempat yang dimuliakan oleh Allah. Inilah yang dimaksud dengan ‘Indiyyah at-Tasyrîf.

Demikian pula dengan makna hadits di atas, penyebutan ‘inda di sana bukan berarti Allah bersampingan dengan kitab tersebut. Imam Badruddin al-Aini dalam kitab Syarh Shahîh al-Bukhâri dalam penjelasan hadits ini menuliskan bahwa penyebutan ‘Inda di sini bukan dalam pengertian tempat. Karena penggunaan ‘Inda tidak hanya diperuntukan bagi tempat saja. Contohnya dalam firman Allah tentang keadaan orang-orang pelaku dosa di akhirat:

وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ (السجدة: 12)

Yang dimaksud ayat ini bukan berarti orang-orang berdosa itu menundukan kepalanya disisi Tuhannya dalam pengertian bersampingan dengan-Nya, tapi yang dimaksud ialah bahwa Allah mengkhabarkan kepada kita bahwa para pelaku dosa itu di kelak akan menundukan kepala, artinya mereka menjadi orang-orang yang sangat dihinakan oleh Allah.

Dari sini kita katakan kepada kaum Musyabbihah: Jika kalian bersikukuh memaknai ‘Indahu dalam hadits di atas secara makna zahirnya; yaitu dalam pengertian Allah bertempat di atas arsy dan bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” berada di samping Allah bersama-Nya, lantas bagaimanakah kalian memaknai firman Allah QS. As-Sajdah: 12 di atas?! Apakah kalian akan memaknai ayat ini secara zahirnya pula bahwa Allah ada bersampingan bersama orang-orang pelaku dosa tersebut di bumi?! Tapi jika kalian mentakwil ayat ini lantas mengapa kalian tidak mentakwil hadits di atas?! Kaum Musyabbihah tidak akan memiliki jawaban atas ini.

Kemudian kita bacakan pula firman Allah yang menceritakan tentang doa Asiyah:

إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ (التحريم: 11)

bahwa yang dimaksud ayat ini sama sekali bukan berarti Asiyah memohon dibangunkan rumah di surga yang rumah tersebut bersampingan dengan Allah, tapi yang dimaksud adalah rumah di surga yang dimuliakan oleh Allah.

Demikian pula dengan firman Allah tentang adzab yang ditimpakan kepada kaum Nabi Luth:

وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ (هود: 83- 82)

Makna ayat ini: “Kami (Allah) menghujani kaum Nabi Luth tersebut dengan bebatuan dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi yang bebatuan tersebut telah diberi tanda oleh Tuhanmu (wahai Muhammad), di mana peristiwa itu semua terjadi sesuai dengan kehendak dan ilmu Allah”. Bukan maknanya bahwa bebatuan yang dibakar tersebut berada di samping Allah. Apakah kaum Musyabbihah akan mengambil zahir ayat ini dengan mengatakan bahwa bebatuan yang dibakar tersebut berada di atas arsy di samping Allah, atau mereka memiliki pemahaman lain?! Jika mereka tidak memahaminya sesuai zahirnya kita katakan kepada mereka: “Itu adalah takwil, bukankah kalian anti takwil?!”

Kita lihat pula apa yang akan dikatakan oleh kaum Musyabbihah dalam memahami hadits Qudsi yang telah diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Shahîh-nya, juga diriwayatkan oleh para Imam lainnya, bahwa Rasulullah bersabda: Allah berfirman:

يَا ابْنَ ءَادَم مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِي، قَالَ: يَا رَبُّ كَيْفَ أعُوْدُكَ وأنْتَ رَبُّ العَالَمِين؟ قَالَ: أمَا عَلِمْتَ أنّ فُلانًا مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ، أمَا عَلِمْتَ أنّكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِيْ عِنْدَهُ. يَا ابْنَ ءَادَم اسْتَطْعَمْتُكَ فَلَمْ تُطْعِمْنِي، قَالَ: يَا رَبُّ كَيْفَ أُطْعِمُكَ وَأنْتَ رَبُّ العَالَمِيْن؟ قَال: أمَا عَلِمْتَ أنّهُ اسْتَطْعَمَكَ فُلاَنٌ فَلَمْ تُطْعِمْهُ، أمَا عَلِمْتَ أنّكَ لوْ أطْعَمْتَهُ لَوَجَدْتَ ذَلكَ عِنْدِي. يَا ابْنَ ءَادَم اسْتَسْقَيْتُكَ فَلَمْ تَسْقِِنيْ، قَالَ: يَا رَبُّ كَيْفَ أسْقِيْكَ وَأنْتَ رَبُّ العَالَمِيْن؟ قَالَ اسْتَسْقَاكَ فُلاَنٌ فَلَمْ تَسْقِهِ، أمَا إنّكَ لَوْ سَقَيْتَهُ وَجَدْتَ ذَلِكَ عِنْدِي (رواه مسلم)

Dengan alasan apapun redaksi hadits Qudsi ini tidak boleh dipahami dalam makna zahirnya, karena orang yang memahami makna zhahirnya maka berarti ia mensifati Allah dengan sifat-sifat manusia. Sebab makna zahirnya menyebutkan seakan Allah sakit dan Dia berada di samping orang yang sedang sakit, seakan-akan Allah kelaparan dan Dia berada di samping orang yang sedang kelaparan, dan seakan-akan Allah kehausan dan bahwa Dia bersama orang yang tengah kehausan. Dengan demikian orang yang memahami makna zahir teks hadits Qudsi ini akan jatuh dalam faham tasybîh. Apa yang akan dikatakan oleh kaum Musyabbihah tentang makna hadits ini?! Kita dapat pastikan bahwa mereka tidak akan mengambil makna zahir redaksi hadits Qudsi ini. Dari sini kita katakan kepada mereka: “Pemahaman kalian terhadap hadits Qudsi ini dengan tidak mengambil makna zahirnya adalah takwil! Lantas dari manakah kalian mengatakan bahwa seorang Mu’awwil adalah seorang Mu’ath-thil?! Jika demikian maka berarti kalian telah mengklaim diri kalian sendiri sebagai Ahl at-Ta’thil…!”.

ö Imam an-Nawawi dalam kitab al-Minhâj Bi Syarh Shahîh Muslim ibn al-Hajjâj, j. 16, h. 125, dalam menjelaskan hadits Qudsi di atas menuliskan sebagai berikut:

“Para ulama mengatakan bahwa penyandaran kata sakit dalam hadits Qudsi ini kepada Allah adalah dalam pengertian bahwa Allah memuliakan hamba-Nya yang sedang sakit, (bukan artinya Allah yang sakit). Kemudian pengertian “Wajadtanî ‘Indahu…”, bukan dalam pengertian bahwa Allah berada di samping orang yang sakit tersebut, tapi dalam makna bahwa jika kita menjenguk orang yang sakit maka kita akan mendapatkan pahala dan kemuliaan dari Allah”.

ö Imam al-Qâdlî Badruddin ibn Jama’ah dalam kitab Idlâh ad-Dalîl, hlm. 198, dalam penjelasan hadits ini menuliskan sebagai berikut:

“Tidak ada perbedaan pendapat ulama dalam keharusan mentakwil hadits ini. Zahir teksnya mengungkapkan seakan-akan Allah sendiri yang sakit, minta makan dan minta minum. Tapi penyendaran hal-hal tersebut yang dimaksud bukan kepada Allah tetapi kepada seorang wali dari wali-wali-Nya. Hal ini seperti firman Allah: “In Tanshurullâh Yanshurkum” (QS. Muhammad: 7), juga seperti firman-Nya: “Innalladzina Yu’dzûnallâha Wa Rasûlulahu…” (QS. Al-Ahzab; 57), yang dimaksud kedua ayat ini bukan berarti Allah yang butuh kepada bantuan dan pembelaan, juga bukan berarti Allah yang disakiti atau diperangi, tapi yang dimaksud adalah agama Allah dan para wali-Nya.

Kemudian makna “Lawajadtanî ‘Indahu…” artinya jika engkau menjenguk hamba Allah yang sakit tersebut maka engkau akan mendapatkan rahmat, keridlaan dan kemuliaan dari Allah. Pemahaman ini seperti dalam firman Allah: “Wa Wajadallâha ‘Indahu…” (QS. An-Nur: 39), bukan artinya ia akan mendapati Allah tetapi dalam pengertian akan mendapati balasan dari Allah, karena itu lanjutan ayat tersebut adalah “Fa Waffâhu Hisâbah”, artinya Allah memenuhi segala perhitungan dari balasan siksa yang telah dijanjikan kepada orang yang kafir”.

ö Imam Ibn Jahbal dalam karya Risâlah Fi Nafy al-Jihah ‘An Allâh menuliskan sebagai berikut:

“Penggunaan ‘Inda dapat bertujuan untuk menunjukan kemuliaan dan keluhuran derajat, contohnya dalam firman Allah tentang Nabi Dawud:

وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَئَابٍ (ص: 25)

Artinya bahwa Nabi Dawud memiliki kemuliaan dan keluhuran derajat bagi Allah, dan memiliki tempat kembali yang mulia. Penggunaan ‘Inda dapat pula bukan untuk tujuan semacam itu, contohnya dalam sabda Rasulullah bahwa Allah berfirman (hadits Qudsi): “Anâ ‘Inda Zhanni ‘Abdî Bî…”, (artinya bukan berarti Allah berada di samping setiap orang)”.

Terdapat banyak sekali penggunaan kata ‘Inda dalam ayat-ayat al-Qur’an dan dalam hadits-hadits Rasulullah yang sama sekali bukan untuk pengertian tempat dan arah. Artinya bukan dalam pengertian “di sisi” atau “di samping”. Di antaranya firman Allah tentang beberapa Nabi-Nya:

وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ اْلأَخْيَارِ (ص: 47)

Makna ayat ini bukan berarti para Nabi yang merupakan orang-orang pilihan dan orang-orang baik tersebut berada di tempat di samping tempat Allah, tapi makna ‘Indanâ dalam ayat ini ialah bahwa para Nabi tersebut adalah orang-orang yang dimuliakan oleh Allah.

ö Imam al-Hâfizh Ibn Hajar al-Asqalani (w 852 H) dalam kitab Fath al-Bâri, j. 13, hlm. 429, dalam penjelasan redaksi hadits “…‘Indahu ‘Alâ al-arsy”, menuliskan sebagai berikut:

“Adapun pemahaman kata “‘Indahu” telah dinyatakan oleh Ibn Baththal sebagai berikut: Kata ‘Inda dalam dasar penggunaan bahasa adalah untuk tempat, namun Allah maha suci dari berada pada tempat atau arah. Karena bertempat adalah sifat benda yang dapat punah, dan itu baharu. Sementara Allah maha suci dan tidak layak dari segala tanda kebaharuan. Karena itu, menurut satu pendapat, yang dimaksud hadits ini ialah bahwa Allah maha mengetahui dengan Ilmu-Nya yang Azaliy tentang orang-orang yang berbuat taat kepada-Nya hingga Allah memberikan balasan pahala bagi mereka, dan bahwa Allah maha mengetahui dengan ilmu-Nya yang azali tentang orang-orang yang berbuat maksiat kepada-Nya hingga Allah menimpakan balasan siksa bagi mereka. Hal ini dikuatkan dengan lafazh hadits sesudahnya, yaitu “Ana ‘Inda Zhanni ‘Abdî Bî”. Hadits ini jelas bukan untuk memberikan paham tempat.

ö Ar-Raghib al-Asbahani menuliskan bahwa kata ‘Inda dipergunakan dalam beberapa hal, di antaranya untuk pengertian tempat yang dekat, untuk mengungkapkan keyakinan; seperti bila dikatakan “’Indî Fî Kadzâ Kadzâ” maka artinya; “Menurut keyakinan saya tentang ini adalah begini…”. Kadang dipergunakan juga untuk mengungkapkan derajat yang luhur atu kemuliaan, seperti firman Allah tentang orang-orang yang mati syahid: “Ahyâ’un ‘Inda Rabbihim…” (QS. Ali ‘Imran: 169).

Adapun firman Allah: “In Kâna Hâdzâ Huwa al-Haqq Min ‘Indika…” (QS. Al-Anfal: 32), yang dimaksud Min ‘Indika dalam ayat ini adalah Min Hukmika, artinya dari hukum-Mu dan ketentuan-Mu.

ö Kemudian Ibn at-Tin mengatakan bahwa penggunaan ‘Inda dalam hadits ini adalah untuk menetapkan bahwa kitab tersebut benar-benar berada di atas arsy. Sementara tulisan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabi” bukan untuk tujuan agar Allah tidak melupakannya, karena Dia maha suci dari sifat lupa dan tidak ada suatu apapun yang tersembunyi bagi Allah. Tulisan tersebut untuk tujuan memberitahukan kepada para Malaikat yang memiliki tugas menyertai setiap orang mukallaf (Artinya bahwa rahmat Allah sangat luas)”.

Pada j. 11, hlm. 505 dalam kitab yang sama dalam pembahasan sebuah hadits tentang Nabi Adam yang dapat mengalahkan argumen (Hujjah) Nabi Musa, al-Hâfizh Ibn Hajar menuliskan sebuah bab dengan judul: “Bâb: Tahâjjâ Âdam Wa Musâ ‘Indallâh” (Bahwa kelak akan mengadu argumen (Hujjah) antara Nabi Adam dan Nabi Musa). Kemudian Ibn Hajar menuliskan: “Makna ‘Inda dalam hadits ini adalah dalam pengertian kekhususan dan kemuliaan, bukan dalam pengertian tempat”.

ö Imam al-Hâfizh al-Muhaddits Waliyuddin Abu Zur’ah Ahmad ibn Abd ar-Rahim al-Iraqi (w 826 H) dalam karyanya berjudul Tharh at-Tatsrîb j. 8, hlm. 84, menuliskan sebagai berikut:

“Sabda Rasulullah “Fahuwa ‘Indahu Fawq al-arsy”, kata “’Indahu” adalah kata yang harus ditakwil. Karena makna zahirnya adalah pengertian tempat bagi sesuatu, sementara Allah maha suci dari tempat dan arah. Karena itu kata “’Inda” dalam hadits ini bukan dalam pengertian tempat, tetapi dalam pengertian “Pemuliaan”. Artinya bahwa kitab tersebut berada di tempat yang dimuliakan dan diagungkan oleh Allah”.

ö Kemudian Imam al-Hâfizh Ibn al-Jauwzi dalam kitab Daf’u Syubah at-Tasybîh, hlm. 61 dalam penjelasan makna “Indahu Fawq al-arsy” sebagai bantahan atas kaum Musyabbihah Mujassimah yang selalu berpegang teguh kepada makna-makna zahir menuliskan sebagai berikut:

“al-Qâdlî Abu Ya’la (salah seorang pemuka kaum Musyabbihah) memahami kata ‘Indahu bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” tersebut dekat dengan Dzat-Nya. Ketahuilah, pengertian dekat dengan Allah itu bukan dalam makna jarak, karena jarak itu merupakan sifat benda. Dalam al-Qur’an tentang bebatuan yang ditimpakan kepada kaum Nabi Luth Allah berfirman: “Musawwamatan ‘Inda Rabbik” (QS. Hud: 82); apakah ini akan diambil makna zahirnya?!”.

INGAT: AQIDAH RASULULLAH, PARA SAHABAT, DAN KELUARGA BELIAU; YANG JUGA AQIDAH MAYORITAS UMAT ISLAM; AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH ADALAH “ALLAH ADA TANPA TEMPAT DAN TANPA ARAH”.

ALLAH YANG MENCIPTAKAN TEMPAT MAKA ALLAH TIDAK MEMBUTUHKAN KEPADA CIPTAAN-NYA TERSEBUT.

Waspadai ajaran Wahhabi; Jangan sampai keluarga kita, kerabat, dan anak cucu kita “termakan” aqidah sesat mereka!!! Ajaranallah Min Fitnatihim…. (Semoga kita diselamatkan Allah dari bahaya mereka)!!! Amin.. Bi Jahinnabiy Muhammad Thaha al-Amin….

Wa Allâh A’lam Bi ash-Shawâb.

Wa al-Hamdu Lillâh Rabb al-‘Âlamîn

8 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Soalan di atas, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit. Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.
Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini. Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut. Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang. Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum’ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah. Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu. Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله. Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-‘Ammah – sini.

http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=4018

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq.

http://cb.rayaheen.net/showthread.php?tid=25531

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir – sini.

http://dar-alifta.org.eg/AR/Default.aspx

http://sawanih.blogspot.my/2009/08/allah-di-mana-di-atas-atau-di-semua.html?m=1

(Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

8 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Rahsia Penolakan “Muhaddith-Jadian” Terhadap Pengajian Bersanad Sanad Keistimewaan Ummah

(Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

Menghidupkan pengajian bersanad pada masa ini adalah suatu perkara yang harus diberi pujian dan galakan, dan bukannya satu perkara yang harus dibanteras dan ditentang. Meskipun ia bukan satu kefardhuan ke atas setiap orang dalam menuntut ilmu atau mengajarkannya, namun ketiadaannya langsung samasekali dalam umat Islam mampu menjadi tanda pada dekatnya kehancuran umat ini. Di mana kelak tiada lagi tinggal orang-orang berilmu yang penuh keberkatan tersebut, lalu orang mengambil ahli-ahli ilmu yang jahat, tiada keberkatan dan orang-orang jahil sebagai tempat rujuk dan pemimpin agama mereka. Justeru, mereka ini sesat lagi menyesatkan, dan akhirnya di atas merekalah dibangkitkan kiamat.

Jika tujuan sanad pada awalnya untuk memastikan kesahihan riwayat, namun ilmu sanad kemudiannya berkembang sama seperti ilmu-ilmu Islam yang lain, sehingga ia menjadi suatu seni yang tersendiri. Cuma bezanya syarat yang ketat dan penelitian yang tegas terhadap perawi-perawi pada peringkat awal telah dilonggarkan pada peringkat mutakhir, apabila kebanyakan hadith sudah direkod dan dibukukan oleh ulama hadith. Justeru kemudiannya, ramailah ulama yang membenarkan pengijazahan sanad serta meriwayatkannya berdasarkan ijazah tersebut semata-mata, tanpa perlu bertalaqqi penuh.

Periwayatan secara bersanad diteruskan kerana ia adalah satu kemuliaan dan keistimewaan yang dapat dilihat dari sudut-sudut berikut;

1. merupakan pertalian yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW (وكفى في الاتصال بالحبيب شرفاً) .

2. merupakan iqtida’ (tauladan) terhadap para salafus-soleh dalam tradisi belajar dan mengajar (إنّ التشبه بالكرام فلاح).

3. merupakan satu jati diri dan ikatan ilmu yang hanya dimiliki oleh umat Islam, maka ia adalah satu kebanggaan buat mereka (الإسناد من الدين).

4. merupakan satu usaha berterusan memelihara persambungan sanad hingga ke hari kiamat (إن الأسانيد أنساب الكتب).

5. merupakan satu rahmat dan barakah (عند ذكر الصالحين تنزل الرحمة).
Mereka yang mengkritik pengajian bersanad juga seharusnya membezakan pengajian bersanad yang bagaimana yang dikritik, bukan menghentam secara pukul-rata. Perlu dibezakan juga antara ijazah am dan ijazah khas. Jika tidak ia hanya satu kejahilan terhadap sistem sanad dan juga seni-seninya.

Pengajian secara bersanad terbahagi kepada beberapa kategori, iaitu:
talaqqi secara bersanad bagi qiraat (bacaan) al-Quran.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab hadith muktamad, seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Muwatta’ Malik dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi himpunan hadith-hadith tertentu, seperti al-Awa’il al-Sunbuliyyah, atau hadith-hadith tertentu, seperti hadith musalsal.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab karangan ulama dalam berbagai bidang ilmu, seperti fiqh, usul-fiqh, tauhid, tafsir, sirah, hadith, mustalahul-hadith, tasawuf dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi amalan tariqat-tariqat sufiyyah.

Seorang yang mempelajari secara mendalam, akan mendapati dalam ilmu ulumul-hadith dibincangkan tentang ilmu al-tahammul wal-ada’ (pembawaan dan penyampaian riwayat), serta dibincangkan tentang adab-adab muhaddith dan juga penuntut hadith. Perkara ini dapat dirujuk dalam kesemua kitab-kitab yang disusun dalam ulumul-hadith. 

Ini menunjukkan para ulama sejak dahulu mengambil berat mengenai periwayatan sanad. Hanya pengembaraan-pengembaraan getir ahli hadith dalam mencari sanad sahaja yang berakhir, iaitu dalam kurun ke-6 hijrah. Di mana semua riwayat telah dibukukan dalam al-Jawami’, al-Sihah, al-Sunan, al-Masanid, al-Ma’ajim, al-Ajza’, al-Fawa’id, al-Masyyakhat dan lain-lain. Setelah itu para ulama hadith berusaha memelihara sanad ini hinggakan ada sebahagian mereka yang membukukannya di dalam kitab-kitab khusus. Perhatian terhadap pengumpulan sanad ini kemudian terus bertambah di kalangan ulama hadith sehingga hampir tiada ulama hadith melainkan ia mempunyai kitab sanad yang merekodkan sanad-sanadnya dan juga biografi sebahagian syeikh-syeikhnya. Kitab-kitab ini disebut dengan berbagai istilah seperti barnamij, fihris, thabat dan mu’jam. Riwayat-riwayat mereka juga tidak sekadar pada kitab-kitab hadith, malah pada kitab-kitab tafsir, fiqh, usul, akidah dan lain-lain. (al-Fadani, h. 8-9)
Sanad Kini Sudah Tiada Nilai?

Oleh kerana kejahilan dan kesan penjajahan dalam sistem pendidikan, ada orang yang berkata: “Kesemua sanad yang wujud di atas muka bumi sekarang sudah tidak dijamin kethiqahan perawi dan persambungan sanadnya. Justeru tidak ada faedah untuk meriwayatkannya”.

Tuduhan ini adalah satu tohmahan kepada seluruh ulama dan ahli ilmu yang memiliki sanad dan meriwayatkannya. Tuduhan tersebut hanya menampakkan kejahilan pengucapnya yang tidak takut kepada Allah SWT terhadap kata-kata yang akan dipertanggungjawabkan kelak. Jika beliau berkata; banyak sanad ulama mutaakhirin yang wujud sekarang mengandungi banyak kecelaruan di dalamnya, tentu itu lebih dapat diterima dan layak untuk diperbincangkan.

Mereka juga berpegang kepada kata-kata Ibn al-Salah (m. 643H) dalam kitabnya (صيانة صحيحِ مسلمِ من الإخلالِ والغلَطِ و حمايتُه من الإسقاطِ والسَّقَط) (h. 117): “Ketahuilah, bahawa periwayatan dengan isnad-isnad yang bersambung bukanlah maksud daripadanya pada zaman kita ini dan juga zaman-zaman sebelumnya bagi mensabitkan apa yang diriwayatkan, kerana tidak sunyi satu isnad pun daripadanya dari seorang syeikh yang tidak tahu apa yang diriwayatkannya, dan juga tidak menjaga isi kitabnya secara jagaan yang layak untuk diperpegang pada kesabitannya. Akan tetapi maksudnya ialah bagi mengekalkan rantaian isnad yang dikhususkan terhadap umat ini, semoga Allah menambahkannya kemuliaan”.

Kata-kata Ibn al-Salah tersebut juga bukanlah kata-kata yang maksum yang tidak dapat dipertikaikan. Ia tetap menerima perbincangan antara pro-kontra sebagaimana setengah pendapatnya yang lain. Ini kerana realiti membuktikan sanad masih diperlukan walaupun untuk mensabitkan sesuatu riwayat, seperti contoh kes satu juzuk kitab Musannaf ‘Abd al-Razzaq yang hilang yang ditemukan dan diterbitkan oleh Dr. ‘Isa ‘Abdillah Mani‘ al-Himyari dan Dr. Mahmud Sa’id Mamduh. Namun apabila mereka menyedari kepalsuan juzuk kitab tersebut kerana tiada persambungan sanad setelah membuat perbandingan dengan sanad-sanad periwayatan yang ada, mereka menarik balik penerbitannya dan mengisytihar permohonan maaf. (جزاهما الله خيراً). Di kalangan para pentahkik dan penyelidik manuskrip pula, ramai di antara mereka yang dapat mengesan kesalahan kalimah, pertukaran huruf, penentuan titik kalimah, perubahan nama-nama dan sebagainya berdasarkan sanad-sanad periwayatan yang wujud sekarang ini.

Pendapat Ibn al-Salah bahawa tiada lagi sanad yang bersambung dengan perawi-perawi thiqah juga dapat dipertikaikan dengan wujudnya sanad-sanad yang sabit sama ada pada zaman beliau, sebelumnya, mahupun selepasnya. Contohnya, Imam al-Nawawi telah meriwayatkan Sahih Muslim dengan sanad yang bersambung dan menerangkan kedudukan setiap perawi dalam sanad berkenaan. Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lain. Usaha Syeikh al-Yunini menghimpun sanad-sanad Sahih al-Bukhari sehingga menjadikan al-Nuskhah al-Yuniniyyahnya sebagai versi Sahih al-Bukhari yang paling sahih juga merupakan bukti dalam masalah ini.

Mereka yang mendalami ilmu rijal dan ‘ilal juga (cabang-cabang daripada ilmu sanad) akan mendapati bahawa ilmu tersebut tidak terhenti pada kurun-kurun awal hijrah sahaja, bahkan ianya terus berkembang di sepanjang zaman sehinggalah ke zaman kita ini. Apakah ilmu ini harus disempitkan kerana kononnya masalah sanad sudah selesai?


Fatwa Aneh

Berikut saya bawakan fatwa al-Lajnah al-Da’imah lil-Buhuth al-’Ilmiyyah wal-Ifta’ untuk ukuran dan nilaian anda. (Saya terjemahkan soal-jawabnya sahaja):
ورد سؤال للجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 4/371 رقم الفتوى (3816)، هذا نصه: هل بقي أحد من العلماء الذين يصلون بإسنادهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى كتب أئمة الإسلام؟ دلونا على أسمائهم وعناوينهم حتى نستطيع في طلب الحديث والعلم إليهم.
الجواب: يوجد عند بعض العلماء أسانيد تصلهم إلى دواوين السنة لكن ليست لها قيمة؛ لطول السند، وجهالة الكثير من الرواة عدالة وضبطا. وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله، وصحبه وسلم.
– اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء:
عضو: عبد الله بن قعود.
عضو: عبد الله بن غديان.
نائب رئيس: عبد الرزاق عفيفي.
الرئيس: عبد العزيز بن باز.

Terjemahan:
…Soalan: Adakah masih tinggal ulama yang bersambung isnad mereka sampai kepada Rasulullah SAW dan juga kepada kitab-kitab ulama besar Islam? Sebutkanlah kepada kami nama-nama dan alamat-alamat mereka agar kami dapat mempelajari hadith dan ilmu daripada mereka.

Jawapan: Terdapat pada sebahagian ulama sanad-sanad yang menyambungkan mereka kepada kitab-kitab al-sunnah, akan tetapi ianya tidak ada nilai, kerana sanad yang panjang, serta kemajhulan ramai dari kalangan perawinya dari segi sifat adil dan dhabit. Wabillah al-tawfiq… (ringkas betul!)

Punca Kempen Menjauhi Periwayatan Sanad

Tidak dinafikan, ada setengah masyayikh salafi-wahhabi yang memiliki sanad secara ijazah, namun sebahagian mereka tidak mahu menyebarkannya kerana rantaian sanad periwayatan tersebut mengandungi ramai perawi Asya’irah atau Maturidiyyah, dan juga perawi-perawi sufiyyah.

Bagi menjelaskan perkara ini, di bawah ini akan saya senaraikan antara ulama-ulama yang menghimpunkan sanad-sanad di dalam kitab-kitab khusus:

al-Hafiz Ibn al-Najjar (m. 648H): Masyyakhah.
al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi (m. 576H): al-Wajiz fi Zikr al-Mujaz wa al-Mujiz .
Imam ‘Abdul Haq bin Ghalib ibn ‘Atiyyah al-Andalusi (m. 541H): Fihrasah.
al-Qadhi ‘Iyadh al-Yahsubi (m. 544H): al-Ghunyah.
al-Hafiz Muhammad bin ’Umar ibn Khayr al-Isybili (m. 575H): Fihrist.
al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani (m. 852H): al-Majma’ al-Mu’assas dan al-Mu’jam al-Mufahras .
al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H): Zad al-Masir.
Syeikhul-Islam Zakariyya al-Ansari (m. 926H): Thabat.
Imam ‘Abdul Wahhab al-Sya‘rani (m. 973H): Fihris.
al-‘Allamah Muhammad bin ‘Ali bin Tulun (m. 953H): al-Fihrist al-Awsat.
Al-Musnid Abu Mahdi ‘Isa bin Muhammad al-Tha’alibi al-Makki (m: 1080 H): Maqalid al-Asanid, al-Minah al-Badiyyah fi al-Asanid al-‘Aliyah, Kanzul Riwayah dan Muntakhab al-Asanid .
Syeikh Muhammad bin ‘Ala’uddin al-Babili (m: 1077H): (منتخب الأسانيد).
Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Qusyasyi (m: 1070H): al-Simt al-Majid.
Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakr al-‘Ayyasyi (m: 1090H): (إتحاف الأخلاء).
Imam ‘Abdullah bin Salim Al-Basri al-Makki (m: 1134H): Al-Imdad bi Ma’rifati ‘Uluwi al-Isnad .
Syeikh Abu Tahir Ibrahim bin Hasan Al-Kurani (m: 1101H): Al-Umam li Iqaz Al-Himam .
Syeikh Hasan bin ‘Ali al-‘Ujaimi al-Makki (m. 1113H): Kifayah Al-Mutatalli’ .
Syeikh ‘Abdul Baqi al-Ba’li al-Dimasyqi al-Hanbali (m. 1071H): (رياض أهل الجنة بآثار أهل السنة).
Syeikh ’Abdur Rahman al-Ba’li al-Hanbali: (منار الإسعاد في طرق الإسناد).
Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al-Rudani (1094H): Sillatu Al-Khalaf bi Mausul As-Salaf.
Syeikh al-Muhaddith Isma’il bin Muhammad al-’Ajluni : (حلية أهل الفضل والكمال).
Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Aqilah al-Makki: (المواهب الجزيلة).
Syeikh ‘Abdul Ghani al-Nabulusi: Thabat.
Syeikh Muhammad Hasyim al-Sindi (m:1174H): Al-Muqtataf min Ittihaf Al-Akabir bi Asanid Al-Mufti Abdil Qadir .
Syeikh Muhammad ‘Abid al-Sindi (m. 1257H): Hasr al-Syarid.
Syeikh ‘Ali bin Zahir Al-Watri Al-Madani (m: 1322H): Awa’il Al-Watri wa Musalsalatihi .
Syeikh Waliyullah al-Dihlawi (m. 1176H): Al-Irsyad ila Muhimmat ‘Ilm Al-Isnad .
al-‘Allamah Abu al-Faydh Muhammad Murtadha al-Zabidi: (لقط اللآلي من الجواهر الغوالي ).
Syeikh Ahmad al-Dardir al-Maliki: Thabat.
Syeikh ‘Abdul Ghani bin ‘Abdul Haq al-Dihlawi (m. 1296H): al-Yani’ al-Jani fi Asanid al-Syaikh ‘Abdul Ghani, susunan Syeikh Muhammad Yahya.
Syeikh ‘Abdullah al-Syabrawi (m. 1171H): Thabat.
Syeikh Muhammad ibn Himmat Zadah al-Dimasyqi: al-Is’ad.
Syeikhul-Islam Syamsuddin Muhammad bin Salim al-Hifni: Thabat.
Syeikh Salih bin Muhammad Al-Fullani (1218H): Qatf al-Thamar fi Raf’i Asanid Al-Musannafat fi Al-Funun wa Al-Athar .
Syeikh Muhammad Syakir al-’Aqqad (m. 1222H): (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
al-’Allamah Syeikh ’Abdul Rahman bin Muhammad al-Kuzbari: Thabat.
Syeikh Muhammad Al-Amir Al-Kabir Al-Misri (m.1232H): Sadd al-Arab min ‘Ulum al-Isnad wal Adab .
Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani (m. 1233H): al-Durar al-Saniyyah li ma ‘ala Min al-Asanid al-Syanawaniyyah .
Syeikh ‘Abdullah bin Hijazi Al-Syarqawi (m.1227H): al-Jami’ al-Hawi fi Marwiyyat al-Syarqawi.
Syeikh Ahmad ibn ’Ajibah al-Hasani: Fihris.
Syeikh ‘Abdul Wasi’ bin Yahya Al-Wasi’i: al-Durr al-Farid al-Jami’ li Mutafarriqat al-Asanid .
Syeikh Muhammad Amin Ibn ‘Abidin (m. 1252H): (مجموعة إجازات)
Syeikh Hasan Al-Masyat (1306 H): al-Irsyad bi Zikr Ba’dhi ma Li min al-Ijazah wa Al-Isnad .
Syeikh Tahir bin Muhammad al-Jaza’iri: (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
Syeikh Abu al-Mahasin al-Qawuqji (m. 1305H): (معدن اللآلي في الأسانيد العوالي).
Mawlana Syeikh Fadhl al-Rahman al-Kanja-Murad-Abadi: (إتحاف الإخوان بأسانيد سيدنا ومولانا فضل الرحمن), susunan Syeikh Ahmad bin ‘Uthman.
Syeikh Ahmad Dhiya’uddin al-Kumusykhanawi: Thabat.
Syeikh Mahmud Muhammad Nasib al-Hamzawi, mufti Syam: (عنوان الأسانيد).
Syeikh Muhammad Sa’id Sunbul al-Makki (m. 1175H): al-Awa’il al-Sunbuliyyah.
Syeikh Abu al-Yusr Falih bin Muhammad al-Mihnawi al-Zahiri (m. 1328H): (حسن الوفاء)
Syeikh Abu al-Nasr Muhammad Nasr Allah al-Khatib: (الكنز الفريد في علم الأسانيد ).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Baqi Al-Ansari (m.1364H): Al-Is’ad bil Isnad dan Nashr Al-Ghawali min Al-Asanid Al-‘Awali .
Syeikh Muhammad Mahfuz al-Turmasi (m. 1338H): Kifayah Al-Mustafid li ma ‘Ala min Al-Asanid .
Syeikh ‘Abdul Hamid bin Muhammad ‘Ali Qudus al-Makki (m. 1334H): (المفاخر السنية في الأسانيد العلية القدسية) dan (إجازة الشيخ أحمد دحلان للشيخ عبد الحميد قدس).
Syeikh Yusuf bin Isma’il al-Nabhani (m. 1350H): (هادي المريد إلى طرق الأسانيد).
Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari: (التحرير الوجيز).
Syeikh Muhammad ’Abdul Rasyid al-Nu’mani: (الكلام المفيد في تحرير الأسانيد).
Syeikh ‘Umar Hamdan, muhaddith al-Haramain (m. 1368H): (مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان) dan (إتحاف الإخوان باختصار مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان), susunan al-Fadani.
Syeikh Muhammad ‘Ali Al-Maliki: (المسلك الجلي) susunan al-Fadani.
Musnid al-Dunia Syeikh Muhammad Yasin bin Muhammad ’Isa Al-Fadani (m. 1410H):
– الأسانيد المكية لكتب الحديث والسير والشمائل المحمدية
– إتحاف المستفيد بغرر الأسانيد
– الفيض الرحماني بإجازة فضيلة الشيخ محمد تقي العثماني
– القول الجميل بإجازة سماحة السيد إبراهيم بن عمر باعقيل
– العجالة في الأحاديث المسلسلة
– قرة العين في أسانيد شيوخي من أعلام الحرمين
– فيض المبدي بإجازة الشيخ محمد عوض الزبيدي
– الأربعون البلدانية: أربعون حديثاً عن أربعين شيخاً من أربعين بلداً
-شرح المسلسل بالعترة الطاهرة
– بغية المريد من علوم الأسانيد – dalam lima jilid!.
Al-Habib Syeikh bin Abdillah Al-‘Aidarus (m: 990 H): al-Tiraz Al-Mu’allim .
al-Sayyid Muhammad al-Syilli: Mu’jam al-Syilli .
Al-Habib Syeikh bin Muhammad Al-Jufri: Kanz Al-Barahin Al-Jazbiyyah wa Al-Asrar Al-Ghaibiyyah li Sadah Masyayikh al-Tariqah Al-Haddadiyyah Al-‘Alawiyyah.
Al-Habib ‘Abdul Rahman bin ‘Abdullah bin Ahmad Bal Faqih: Miftah Al-Asrar fi Tanazzuli Al-Asrar wa Ijazah Al-Akhyar.
Al-Habib ‘Abdullah bin Husein Bal Faqih: Syifa’ al-Saqim bi Idhah Al-Isnad , dan Bazl Al-Nahlah .
Al-Habib Al-Musnid ‘Aidarus bin ‘Umar Al-Habsyi: ‘Uqud Al-La’ali fi Asanid Ar-Rijal , Minhah Al-Fattah Al-Fathir fi Asanid al-Saadah Al-Akabir dan ‘Aqd Al-Yawaqit Al-Jauhariyyah wa Samt Al-‘Ain al-Zahabiyyah .
Syeikh Al-Habib ‘Abdul Rahman bin Sulaiman Al-Ahdal (m:1250 H): Al-Nafas Al-Yamani war-Ruh al-Rayhani fi Ijazah al-Qudhah al-Thalathah Bani al-Syawkani.
Al-Habib Abu Bakr bin Syihab: Al-‘Uqud Al-Lu’lu’iyyah fi Asanid al-Sadah Al-‘Alawiyyah .
Al-Habib Al-Musnid Muhammad bin Salim al-Sirri: Thabat.
Al-‘Allamah Al-Habib ‘Abdullah bin Ahmad Al-Haddar: Thabat .
Al-Habib Muhammad bin Hasan ‘Aidid: Tuhfah Al-Mustafid fi man Akhaza ‘anhum Muhammad bin Hasan ‘Aidid .
Al-Habib Salim bin Hafiz, Aal Syeikh Abu Bakr bin Salim: Minhah Al-Ilah fi Al-Ittisal bi ba’dhi Awliyah .
Al-Habib ‘Alawi bin Tahir Al-Haddad (m:1382 H), bekas Mufti Negeri Johor: al-Khulasah Al-Syafiyyah fi Al-Asanid Al-‘Aliyyah .
Al-Habib Salim bin Ahmad bin Jindan: Mu’jam Al-Khulasah Al-Kafiyyah .
Al-Habib Abu Bakr bin Ahmad bin Husain Al-Habsyi: (الدليل المشير إلى فلك أسانيد الاتصال بالحبيب البشير وعلى آله ذوي الفضل الشهير وصحبه ذوي القدر الكبير).
al-Sayyid Husain al-Habsyi: (فتح القوي في أسانيد السيد حسين الحبشي) susunan Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Ghazi.
Al-Habib Uthman bin ‘Abdillah bin ‘Aqil bin Yahya (1333H): Thabat.
Al-Habib ‘Alawi bin Saqqaf Al-Jufri: Thabat.
Syeikh Sayyid Ahmad bin Sulaiman Al-Arwadi: Al-‘Aqd Al-Farid fi Ma’rifah ‘Uluw Al-Asanid .
al-Habib bin Semait: An-Nasj wa Al-Khait li Ba’dhi Asanid Al-Allamah bin Semait
Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Budairi Al-Husaini al-Syami: Al-Jawahir Al-Ghawali fi Bayan Al-Asanid Al-‘Awali .
Imam Muhammad ‘Ali al-Sanusi (m: 1276 H): Al-Manhal Al-Rawi al-Ra’if fi Asanid Al-‘Ulum wa Usul al-Tara’if dan al-Syumus al-Syariqah.
Syeikh Ja’far bin Idris al-Kattani: (إعلام الأئمة الأعلام).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Hayy Al-Kattani (m. 1382H): Minah Al-Minnah fi Silsilah Ba’dhi Kutubi al-Sunnah dan Fihris Al-Faharis wal-Athbat .
al-Hafiz Ahmad al-Ghumari (m. 1380H): (البحر العميق).
Syeikh ‘Abdullah al-Ghumari: (ارتشاف الرَّحيق من أسانيد عبد الله بن الصِّدِّيق).
Syeikh Salih bin Ahmad al-Arkani (m. 1418H): (فتح العلام في أسانيد الرجال وأثبات الأعلام).
al-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas Al-Maliki: (العقود اللؤلؤية بالأسانيد العلوية ).
Syeikh al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid ‘Alawi Al-Maliki: al-Tali‘ As-Sa’id dan Al-‘Aqd Al-Farid .
Syeikhuna al-Muhaddith al-‘Allamah Mahmud Sa’id Mamduh: Fathul Aziz fi Asanid As-Sayyid Abdul Aziz (فتح العزيز بأسانيد السيد عبد العزيز), (إعلام القاصي والداني ببعض ماعلا من أسانيد الفاداني) dan (تشنيف الأسماع بشيوخ الإجازة والسماع).

Ini hanyalah sekelumit daripada sekian banyak kitab-kitab sanad yang disusun oleh ulama-ulama Ahlus-Sunnah. Jika diamati keseluruhan mereka adalah sama ada dari aliran Asya’irah atau Maturidiyyah, serta dari kalangan ahli-ahli sufi. Merekalah sebenarnya penjaga-penjaga sanad ummah ini. 

Apabila para “muhaddith jadian” atau golongan salafiyyah-wahhabiyyah melihat pemegang-pemegang sanad tersebut kesemuanya adalah berakidah Asya’irah-Maturidiyyah, ataupun ahli-ahli sufi, mereka tidak mahu berguru kepada mereka. Maka dari sini dapatlah kita fahami rahsia mengapa ramai daripada mereka tidak mahu meriwayatkan sanad-sanad yang dianggap oleh mereka penuh dengan perawi-perawi bidaah, atau dengan alasan banyak perawi-perawi daif atau majhul!.. Mereka khuatir nanti orang akan terpengaruh dengan tokoh-tokoh tersebut. Lalu ada yang menganggap sanad bukan lagi sebagai untuk tabarruk, tetapi hanyalah untuk zikra (kenangan) semata-mata! 

Turut mendukacitakan, ada setengah mereka yang memandang rendah dan memperlekehkan pengajian-pengajian secara bersanad. Alasan paling kuat mereka kononnya kitab-kitab sekarang sudah dicetak dan tersebar dengan luas yang merupakan satu jaminan terpelihara daripada berlaku penyelewengan terhadap kitab-kitab tersebut. Maka ramailah di kalangan mereka yang hanya bergurukan kitab-kitab sahaja, bukan lagi guru-guru yang menjadi tradisi pengajian dan periwayatan sejak sekian lamanya (لا حول ولا قوة إلا بالله).

Saya berpendapat, inilah kesan negatif paling besar dari sistem pendidikan penjajah, yang berentetan di bawahnya berbagai kesan-kesan lain seperti kebejatan intelektual, kerendahan moral, adab dan juga akhlak (فاقد الشيء لا يعطيه). Sejarah telah membuktikan banyak pemikiran-pemikiran yang batil datang daripada mereka yang hanya mengambil ilmu daripada kitab semata-mata.
Wallahu a’lam.

Ustaz Khafidz Soroni
Jabatan Hadith KUIS

6 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis | Leave a comment

Hairan dengan sesetengah golongan yang suka membawakan fatwa-fatwa yang bercanggah dengan apa yang telah dipegang oleh masyarakat tempatan 

(oleh Abdul Rahman Dan Zauja)

Hairan dengan sesetengah golongan yang suka membawakan fatwa-fatwa yang bercanggah dengan apa yang telah dipegang oleh masyarakat tempatan sedangkan masyarakat tempatan sudah ada pegangannya sendiri yang berlandaskan ulama yang muktabar. 

Kalau memang apa yang dipegang oleh masyarakat selama ni salah dan tiada sandaran, itu lainlah. Tapi kalau apa yang dipegang oleh masyarakat itu memang sudah muktabar, maka apa perlunya mereka bawa pendapat lain? Tidakkah mereka rasa bahawa tindakan mereka itu hanya akan membawa kepada kekeliruan kepada masyarakat?

Alasan mereka: nak ikut hadis sahih. Ya, memang hujah kamu hadis sahih, tapi apa yang masyarakat pegang selama ini dah cantik dah, ada sandarannya, ada ulama yang muktabar yang dijadikan rujukan, nak apa lagi? 

Sepatutnya, apa yang sudah sedia ada kita hargai, kita seru dan ajak masyarakat untuk amalkan apa yang sudah sedia ada (kerana pegangan yang sedia ada pun masyarakat tak amal!). Bukannya robohkan apa yang sudah sedia ada.

Contohilah seorang ulama India yang masyhur, Maulana Abdul Hayy al-Laknawi yang mana walaupun beliau seorang yang sangat alim dalam ilmu hadis dan mampu berijtihad mengeluarkan hukum sendiri sehingga kadangkala ijtihadnya bercanggah dengan mazhab Hanafi, namun beliau sama sekali tidak mengganggu pegangan yang sudah sedia ada di kalangan masyarakatnya pada ketika itu (sekiranya pandangan yang mereka pegang memang muktabar). 

Beliau pernah berkata:
ومن مِنَحِه تعالى أنه رزقني التوجه إلى فن الحديث وفقهه ، ولا أعتمد على مسألة ما لم يوجد لها أصل من آية أو حديث . وما كان خلاف الحديث الصحيح أتركه ، وأظن المجتهد فيه معذوراً ، بل مأجوراً ولكني لست ممن يشوش العوام الذين هم كالأنعام، بل أتكلم بالناس على قدر عقولهم

“Dan antara kurniaan Allah kepadaku ialah Dia memberikan aku kecenderungan terhadap ilmu hadis dan fiqh hadis dan aku tidak bersandar kepada sesuatu masalah selagi mana tidak dijumpai baginya dalil daripada Quran atau hadis. Dan apa yang bercanggah dengan hadis sahih, aku akan tinggalkan dan aku beranggapan bahawa mujtahid yang mengeluarkan hukum tersebut dimaafkan, bahkan diberi pahala. TETAPI AKU BUKANLAH DI KALANGAN ORANG YANG MENGGANGGU ORANG AWAM yang mana mereka adalah seperti haiwan, bahkan aku berbicara dengan mereka mengikut kadar akal fikiran mereka”
Lihat, orang yang mampu berijtihad sendiri pun tidak beriya-iya menerapkan ijtihad mereka kerana mereka faham, apa yang dipegang oleh masyarakat awam sudah muktabar, maka tidak ada keperluan untuk menerapkan pendapat lain (yang juga muktabar) kerana khuatir tindakan tersebut mengganggu orang awam.

Bahkan dalam salah satu laman web salafi yang bernama ‘islamqa’ yang diselia oleh ulama sanjungan mereka, Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjed juga menyatakan:
ليس من الحكمة أن أفتي الناس بتقليد مذهب أبي حنيفة في بلاد المغرب التي يشتهر فيها المذهب المالكي الذي نشأ الناس عليه ، وتعلموا من فقهه وأحكامه ، فإذا ما قلد العامي هناك مذهبا آخر غير المشتهر ، فإنه غالبا ما يؤدي إلى إحداث النزاع بينه وبين مجتمعه ومحيطه ، خاصة في القضايا التي تتعلق بالحقوق والمعاملات ، كالزواج والطلاق والبيوع وغيرها .ففي جميع ما سبق نقول : الأولى تقليد علماء البلد ، ولا ننكر وجود الاستثناء في بعض الأحيان.

“BUKANLAH SUATU TINDAKAN YANG BERHIKMAH jika aku mengeluarkan fatwa mengikut mazhab Abu Hanifah kepada orang ramai di negara-negara barat (Morocco, Algeria, Tunisia dll) yang mana tersebarnya Mazhab Maliki di sana dan orang ramai membesar dengan mazhab tersebut dan mempelajari fiqhnya serta hukum-hakamnya. Maka apabila seorang awam di sana mengikuti mazhab lain yang tidak masyhur di sana, maka biasanya ia akan MEMBAWA KEPADA BERLAKUNYA PERBALAHAN antara dia dan masyarakatnya serta sekelilingnya, khususnya dalam isu-isu yang berkaitan dengan hak-hak, muamalat, pernikahan, talak, jual beli dan lain-lain. 

Maka berkenaan dengan perkara-perkara tersebut, kami katakan: adalah lebih utama mengikuti ulama tempatan dan kami tidaklah menafikan wujudnya pengecualian dalam sesetengah ketika (keadaan).
Justeru, kalau rasa rimas, bosan dengan keadaan para ustaz yang asyik berbalah berkenaan dengan perkara khilaf, maka ketahuilah bahawa puncanya ialah golongan yang disebutkan di atas.

Kalaulah masing-masing menghormati ulama tempatan dan mazhab tempatan, maka tidak akan berlaku perbalahan yang kita lihat pada hari ini. Sepatutnya kita dah boleh tumpukan isu-isu lain yang lebih besar, tapi sebab golongan sebegini masih wujud, maka akhirnya usaha-usaha dakwah kita terbantut, golongan yang memusuhi Islam pula seronok dan bertepuk tangan sebab ada ustaz-ustaz yang suka bawa perbalahan seperti ini. Gembira mereka.

Hasbunallahu wa ni’mal wakil…

2 August 2017 Posted by | Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

   

%d bloggers like this: