Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Anjing bukan Najis?

Salam ustaz,..saye pernah terbaca fiqih seorang wahhabi kata Anjing bukan Najis,..betul ker,..?

Wasalam,…persoalan ini memang banyak mempersoalkan,..Namun mereka selalu mengutip pandangan segelitir ulama dan tak nak melihat jumhur.

Melalui isu ini dapat ditekuni bahawasanya terdapat perbezaan hukum di antara ulama’ empat mazhab mu’tabar. Namun di Malaysia konsep pemahaman agama Islam yang berorentasikan Mazhab Syafie telah zaman-berzaman dipraktikkan dan merupakan budaya masyarakat setempat yang perlu diraikan. Maka kami akan kemukakan jawapan menerusi Mazhab Syafie.

Anjing adalah termasuk sebagai najis mughallazah iaitu najis berat. Sama ada yang digunakan untuk berburu atau tidak, yang kecil atau yang besar. Ini berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah R.A. Kata beliau :

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي دَارَ قَوْمٍ مِنَ الأَنْصَارِ وَدُونَهُمْ دَارٌ ، قَالَ : فَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ ، فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ ، سُبْحَانَ اللهِ تَأْتِي دَارَ فُلاَنٍ ، وَلاَ تَأْتِي دَارَنَا ، فقَالَ : فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لأَنَّ فِي دَارِكُمْ كَلْبًا ، قَالُوا : فَإِنَّ فِي دَارِهِمْ سِنُّوْرًا ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ السِّنُّوْرَ سَبُعٌ

Maksudnya :” Nabi SAW pernah masuk ke rumah seorang Ansar dan Nabi juga pernah tidak masuk ke rumah seorang Ansar yang lain. Abu Hurairah berkata : Perbuatan tersebut menyebabkan mereka terasa. Mereka berkata : Wahai Rasulullah, Maha Suci Allah, engkau masuk ke rumah fulan dan tidak masuk ke rumah kami. Nabi SAW bersabda : Ini kerana di dalam rumah kamu ada anjing. Mereka berkata : Di dalam rumah mereka terdapat sinnur (sejenis kucing yang disebut juga felidae). Maka Nabi SAW menjawab : Sesungguhnya sinnur itu adalah haiwan liar.”

(Hadis riwayat Imam Ahmad, No. 8324 di dalam Musnad).

Merujuk kepada Mazhab Syafie, setiap inci bagi seekor anjing itu adalah dikira sebagai najis. Sepertimana yang dikatakan oleh Imam al-Nawawi;

واعلم أنه لا فرق عندنا بين ولوغ الكلب وغيره من أجزائه فإذا أصاب بوله أو روثه أو دمه أو عرقه أو شعره أو لعابه أو عضو من أعضائه شيئا طاهرا في حال رطوبة أحدهما وجب غسله سبع مرات إحداهن بالتراب

Maksudnya; “Ketahuilah, tidak ada perbezaan di kalangan kami antara jilatan anjing dengan selainnya; daripada anggota-anggota anjing. Apabila terkena kencingnya, najisnya, darahnya, peluhnya, bulunya, air liurnya atau mana-mana anggota dari anggota badannya yang bersih ketika ia sedang berada pada keadaan apa sekalipun, maka wajib membasuhnya dengan tujuh kali basuhan dan salah satu daripadanya adalah tanah.

(Rujuk Al Minhaj bi Sharh Sahih Muslim, m/s 185)

Menyentuh anjing secara sengaja kerana menajiskan diri tanpa tujuan atau hajat adalah haram di sisi Islam. Sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Bujairimi dan Sheikh Ibnu Hajar al-Haithami:

التضمخ بالنجاسة إنما يحرم

Maksudnya: Menyentuh najis secara sengaja ia adalah Haram.

(Rujuk Hasyiah Bujairami ala Syarah Manhaj al-Tullab, m/s 105 dan Hawasyi Tuhfah al-Manhaj bi Syarah al-Manhaj, m/s 174).

Kesimpulan di dalam isu ini, kami berpendapat menyentuh anjing atau mengusap kepalanya dengan tujuan lakonan dalam filem adalah tidak dibenarkan kerana dilakukan dengan sengaja tanpa sebab yang diizinkan oleh syara’. Jika menyentuhnya membawa kepada dosa dan sewajibnya menyamak tangan selepas sesi pengambaran dengan 7 kali basuhan air mutlak dan salah satu daripadanya air yang bercampur tanah.

Namun begitu, terdapat rukhsah bagi mereka yang membela atau memegang anjing yang didahulukan hajat dan keperluan selari dengan kehendak syara’. Ini berdasarkan dalil daripada hadis Nabi SAW:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَمْسَكَ كَلْبًا، فَإِنَّهُ يَنْقُصُ كُلَّ يَوْمٍ مِنْ عَمَلِهِ قِيرَاطٌ، إِلَّا كَلْبَ حَرْثٍ أَوْ مَاشِيَةٍ

Maksudnya; “barangsiapa yang membela anjing, maka sesungguhnya mengurangi pada setiap hari dari amalannya satu qirat, kecuali anjing untuk pengawasan atau anjing menjaga binatang ternakan”.

(Hadis riwayat Bukhari, No. 2322)

Dari hadis tersebut, ia merupakan keizinan bagi mereka yang mahu membela anjing dengan disertakan hajat dan tujuan iaitu sebagai haiwan pemburu; atau pemandu jalan untuk orang buta sekiranya amat memerlukan dan tiada orang lain yang dapat membantu; atau tujuan keselamatan pihak berkuasa seperti Polis dan Kastam dan juga untuk mengawal keselamatan di sekitar rumah; atau sebagai haiwan penjaga untuk menjaga haiwan ternakan.

WallahuA’lam.

(Oleh Ustaz Zaref Shah Al HaQQy)

28/06/2020 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | | Leave a comment

Usuluddin ialah ilmu yg membicarakan mengenai aqidah.

Usuluddin ialah ilmu yg membicarakan mengenai aqidah.

Sekiranya ianya dibicarakan di Malaysia, perlulah menjurus ke arah perbahasan mengenai aliran Asha’irah wal Maturidiyyah yg diterima pakai sejak dahulu hingga kini.

Tidak perlu mempromosikan pegangan atau pemikiran yg di luar daripada aliran ini seperti mempromosikan fikrah Ibn Taymiyyah dan seangkatan dgnnya kerana boleh mengundang perbalahan yg berpanjangan di dalam negara.

Perbincangan aqidah berdasarkan aliran ASWJ boleh diusahakan dgn pelbagai peringkat, bermula pada peringkat permulaan, peringkat pertengahan dan peringkat tertinggi.

Kesemua peringkat ini hendaklah menuju ke arah pemantapan pemahaman terhadap perbahasan aqidah berdasarkan aliran Asha’irah wal Maturidiyyah.

Sekiranya ini dilakukan, maka ia bertepatan dengan tafsiran ASWJ menurut perundangan negara yg berkaitan dgn hal ehwal agama.

Wallahua’lam.

(Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor)

27/06/2020 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Cantik susunan bahasanya…

Kita diberi rezeki bangun berqiyamulail, maka bersyukurlah, tapi jangan dipandang rendah orang yang tidur, kerana dia mungkin tidur dengan air mata taubat dan penyesalan.

Kita diberi rezeki gagah berpuasa sunat, maka bersyukurlah, tapi jangan pandang rendah insan yang belum mampu istiqomah berpuasa sunat, siapa tahu pahala sedekah secara sembunyinya diangkat ke langit.

Kita diberi rezeki mampu khatam Al-Quran sebulan sekali, maka bersyukurlah, namun jangan diejek- ejek, disindir insan yang masih merangkak- rangkak dengan muqaddamnya. Siapa tahu Allah lebih mencintainya yang istiqomah belajar mengaji dengan segala kepayahannya.

Kita diberi rezeki dengan harta dunia dan mampu bersedekah jariah, maka bersyukurlah, namun jangan dihina si miskin yang tidak mampu memberi kerana kekurangannya. Mana tahu mulutnya tidak berhenti berzikir menjadi pahala sedekahnya.

Kita direzekikan lahir dari keluarga yang alim. Kecil- kecil sudah mantap imannya, sudah sempurna menutup auratnya, sudah sempurna solat, bacaan Al-Quran dan hadisnya. Maka bersyukurlah, tetapi jangan dihina anak- anak yang lahir dalam keluarga yang porak- peranda. Kita tidak tahu pahala yang diberi Allah atas payah jerihnya mereka mencari agama.

Bersyukurlah andai kita diberi rezeki beramal ibadah, namun ibadah itu hancur sama sekali saat kita berasa aman dengannya dan meremehkan orang lain.

Ingatlah sejarah Iblis Laknatullah yang hebat ibadahnya namun terhumban keluar kerana satu titik…… SOMBONG!

26/06/2020 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

HATI-HATI DI SEBALIK SLOGAN “KEMBALI KEPADA AL-QUR’AN DAN AS SUNNAH…”

Kaum Wahabi Salafi sangat terkenal dengan slogan “Kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”.

Mereka mengajak umat untuk kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah. Kita muslimin semua tahu kenapa demikian? Kerana, sebagai muslim kita sememangnya sangat meyakini 100% tentunya bahwa al-Qur’an dan Sunnah merupakan sumber ajaran Islam yang utama yang diwariskan oleh Rasulullah Saw. Namun begitu di sebalik slogan yg dilihat halus mulus ini ada racun yang tersembunyi tetapi dapat dikesan oleh mereka yg teliti dan mengkaji:

1. Prinsip “Kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” adalah benar secara teori, dan sangat ideal bagi setiap orang Islam.

Tetapi yang harus diperhatikan adalah, apa yang benar secara teori belum tentu benar secara praktis, menimbang kapasiti dan kapabiliti (kemampuan) tiap orang dalam memahami al-Qur’an & Sunnah sangat berbeza-beza.

Maka hendaklah dipastikan, kesimpulan kefahaman terhadap al-Qur’an atau Sunnah yang dihasilkan oleh seorang ‘alim yang menguasai Bahasa Arab dan segala ilmu yang menyangkut peringkat penafsiran atau ijtihad, akan jauh berbeza dengan kesimpulan kefahaman yang dihasilkan oleh orang awam yang hanya merujuk buku-buku “TERJEMAH” al-Qur’an atau Sunnah.

2. Al-Qur’an dan Sunnah sudah dibahas dan dikaji oleh para ulama terdahulu yang memiliki keahlian yang sangat mampu dan pakar untuk melakukan hal itu.

`Ulama mazhab yang empat, para mufassiriin (ulama tafsir), muhadditsiin (ulama hadis), fuqahaa’ (ulama fiqih), ulama aqidah ahus-sunnah wal- Jama’ah, dan mutashawwifiin (ulama tasawuf/ akhlaq). Hasilnya, telah ditulis beribu-ribu jilid kitab dalam rangka menjelaskan kandungan al-Qur’an dan Sunnah secara tersusun dan terperinci, sebagai wujud kasih sayang mereka terhadap umat yang hidup dikemudian hari. Karya-karya besar itu merupakan pemahaman para ulama yang disebut di dalam al-Qur’an sebagai “ahludz- dzikr”, yang kemudian disampaikan kepada umat Islam secara turun-temurun dari generasi ke generasi secara berantai sampai saat ini.

Adalah sebuah kesilapan besar jika upaya orang sekarang dalam memahami Islam dengan cara “kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah” dilakukan tanpa merujuk pemahaman para ulama tersebut.

Itulah yang dibudayakan oleh sebagian kaum Salafi Wahabi. Dan yang menjadi punca penyimpangan faham Salafi Wahabi sesungguhnya, adalah kerana mereka memutus mata rantai amanah keilmuan majorit ulama dengan membatasi keabsahan sumber rujukan agama hanya sampai pada ulama salaf (yang hidup sampai abad ke-3 Hijriah), hal ini seperti yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah (hidup di abadke-8 H.) dan para pengikutnya.

Bayangkan, berapa banyak ulama yang dicampakkan dan berapa banyak kitab-kitab yang dianggap sampah yang ada di antara abad ke-3 hingga abad ke-8 hijriyah.

Lebih parahnya lagi, dengan rantai yang terputus jauh, Ibnu Taimiyah dan kaum Wahabi pengikutnya seolah memproklamirkan diri sebagai pembawa ajaran ulama salaf yang murni, padahal yang mereka sampaikan hanyalah pemahaman mereka sendiri setelah merujuk langsung pendapat-pendapat ulama salaf.

Bukankah yang lebih mengerti tentang pendapat ulama salaf adalah murid-murid mereka sendiri? Dan bukankah para murid ulama salaf itu kemudian menyampaikannya kepada murid- murid mereka lagi, dan hal itu terus berlanjut secara turun temurun dari generasi ke generasi baik lisan mahupun tulisan?

Bijaksanakah Ibnu Taimiyah dan pengikutnya ketika pemahaman agama dari ulama salaf yang sudah terpelihara dari abad ke abad itu tiba di hadapan mereka di abad mana mereka hidup? Lalu mereka campakkan sebagai tanda tidak percaya, dan mereka lebih memilih untuk memahaminya langsung dari para ulama salaf tersebut?

Sungguh, ini bukan saja tidak bijaksana, tetapi juga kesilapan besar, bila tidak ingin disebut kebodohan.

Jadi kaum Wahabi bukan cuma mengagungkan motto “kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” secara langsung, tetapi juga “kembali kepada pendapat para ulama salaf” secara langsung dengan cara dan pemahaman sendiri.

Mereka bagaikan orang yang ingin menghitung buah di atas pohon yang rendang tanpa memanjat, dan bagaikan orang yang mengamati matahari atau bulan dari bayangannya di permukaan air.

3. Para ulama telah menghidangkan penjelasan tentang al-Qur’an dan Sunnah di dalam kitab-kitab mereka kepada umat sebagai sebuah “hasil jadi”.

Para ulama itu bukan saja telah memberi kemudahan kepada umat untuk dapat memahami agama dengan baik tanpa proses pengkajian atau penelitan yang rumit, tetapi juga telah menyediakan jalan keselamatan bagi umat agar terhindar dari pemahaman yang keliru terhadap al-Qur’an dan Sunnah yang sangat mungkin terjadi jika mereka lakukan pengkajian tanpa bekal yang mumpuni seperti yang dimiliki para ulama tersebut.

Boleh dibilang, kemampuan yang dimiliki para ulama itu tak mungkin lagi bisa dicapai oleh orang setelahnya, terlebih di zaman ini, menimbang masa hidup mereka yang masih dekat dengan masa hidup Rasulullah Saw & para sahabat yang tidak mungkin terulang, belum lagi keunggulan hafalan, penguasaan berbagai bidang ilmu, lingkungan yang shaleh, wara’ (kehati-hatian) , keikhlasan, keberkahan, dan lain sebagainya.

Pendek kata, para ulama seakan- akan telah menghidangkan “makanan siap saji” yang siap disantap oleh umat tanpa bersusah payah meracik atau memasaknya terlebih dahulu, sebab para ulama tahu bahwa kemampuan meracik atau memasak itu tidak dimiliki setiap orang.

Saat kaum Salafi & Wahabi mengajak umat untuk tidak menikmati hidangan para ulama, dan mengalihkan mereka untuk langsung merujuk kepada al- Qur’an dan Sunnah dengan dalih pemurnian agama dari pencemaran “pendapat” manusia (ulama) yang tidak memiliki otoritas untuk menetapkan syari’at, berarti sama saja dengan menyuruh orang lapar untuk membuang hidangan yang siap disantapnya, lalu menyuruhnya menanam padi.

Seandainya tidak demikian, mereka mengelabui umat dengan cara menyembunyikan figur ulama majoriti yang mereka anggap telah “mencemarkan agama”, lalu menampilkan dan mempromosikan segelintir sosok ulama Salafi Wahabi beserta karya-karya mereka serta mengarahkan umat agar hanya mengambil pemahaman al-Qur’an dan Sunnah dari mereka saja dengan slogan “pemurnian agama”.

Sesungguhnya, “pencemaran” yang dilakukan para ulama yang shaleh dan ikhlas itu adalah upaya yang luar biasa untuk melindungi umat dari kesesatan, sedangkan “pemurnian” yang dilakukan oleh kaum Salafi Wahabi adalah penodaan terhadap ijtihad para ulama dan pencemaran terhadap al-Qur’an dan Sunnah.

Dan pencemaran terbesar yang dilakukan oleh kaum Salafi Wahabi terhadap al-Qur’an dan Sunnah adalah saat mereka mengharamkan begitu banyak perkara yang tidak diharamkan oleh al-Qur’an dan Sunnah; saat mereka menyebutkan secara terperinci amalan-amalan yang mereka vonis sebagai bid’ah sesat atas nama Allah dan Rasulullah Saw., padahal Allah tidak pernah menyebutkannya di dalam al-Qur’an dan Rasulullah Saw. tidak pernah menyatakannya di dalam Sunnah (hadis)nya.

Dari huraian di atas, nyatalah bahwa orang yang “kembali kepada al- Qur’an dan Sunnah” itu belum tentu dapat dianggap benar, dan bahwa para ulama yang telah menulis ribuan jilid kitab tidak mengutarakan pendapat menurut hawa nafsu mereka.

*Amat ironi bila karya-karya para ulama yang jelas-jelas lebih mengerti tentang al-Qur’an dan Sunnah itu dituduh oleh kaum Salafi Wahabi sebagai kumpulan pendapat manusia yang tidak berdasar pada dalil, sementara kaum Salafi Wahabi sendiri yang jelas-jelas hanya memahami dalil secara harfiyah (tekstual) dengan sombongnya menyatakan diri sebagai orang yang paling sejalan dengan al-Qur’an dan Sunnah.

26/06/2020 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | | Leave a comment

ISU DOA BERBUKA PUASA

Ada org cuba menimbulkan keraguan kpd org ramai mengenai doa ketika berbuka puasa dgn mengatakan bersumber daripada hadith palsu dsb. Di sini saya cuba bawakan sumber rujukan para ulama mengenai doa ketika berbuka puasa.

Imam al-Nawawi di dalam karyanya al-Adhkar ada membawakan lima hadith berkaitan dengan doa berbuka puasa:

1) ذَهَبَ الظَّمأُ، وابْتَلَّتِ العُرُوقُ، وَثَبَتَ الأجْرُ إِنْ شاءَ اللَّهُ تَعالى

2) اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلى رِزْقِكَ أفْطَرْتُ

3) الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي أعانَنِي فَصَمْتُ، وَرَزَقَنِي فأفْطَرْتُ

4) اللَّهُمَّ لَكَ صُمْنا، وَعلى رِزْقِكَ أَفْطَرْنا، فَتَقَبَّلْ مِنَّا إنَّكَ أنْتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ

5) اللَّهُمَّ إني أسألُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْء أنْ تَغْفِرَ لي

Berdasarkan doa yang ma’thur daripada hadith-hadith Nabi صلى الله عليه وسلم yang dihimpunkan oleh Imam al-Nawawi ini, maka jika kita merujuk kepada karya-karya ulama yang membicarakan mengenai doa ketika berbuka puasa, maka didapati para ulama menghimpunkan kesemua doa di atas dalam satu doa.

Misalnya di dalam karya Ghayah al-Muna Sharh Safinah al-Naja disebutkan doa ketika berbuka puasa seperti berikut:

اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ، وَعَلى رِزْقِكَ أفْطَرْتُ، وبك آمنت، ولك أسلمت، وعليك توكلت، ورحمتك رجوت، وإليك أنبت، ذَهَبَ الظَّمأُ، وابْتَلَّتِ العُرُوقُ، وَثَبَتَ الأجْرُ إِنْ شاءَ اللَّهُ تَعالى، يا واسع الفضل اغفرلي، الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي أعانَنِي فَصَمْتُ، وَرَزَقَنِي فأفْطَرْتُ، اللهم وفقنا للصيام، وبلغنا فيه القيام، وأعنا عليه والناس نيام، وأدخلنا الجنة بسلام.

Ini bermakna, tidak timbul isu: “hadith palsu, tiada asal”, “hadith daif”, “amalkan hadith sahih sahaja” dan sebagainya kerana para ulama menghimpunkan doa-doa ini adalah daripada pelbagai sumber untuk diamalkan, bukannya satu sumber sahaja.

Selain itu, para ulama menitikberatkan ttg doa ketika berbuka puasa dgn menghimpunkan kepelbagaian sumber hadith memandangkan doa orang yang berpuasa adalah mustajab doa berdasarkan hadith Nabi صلى الله عليه وسلم:

إِنَّ لِلصَّائِمِ عِنْدَ فِطْرِهِ لَدَعْوَةً مَا تُرَدُّ
Maksudnya: Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa itu, doanya tidak ditolak ketika ia berbuka.

Oleh yang demikian, elok kita memperbanyakkan berdoa ketika berbuka puasa bukannya menimbulkan keraguan kpd org ramai utk beramal, dan tidak salah kita membaca doa yang masyhur dibaca oleh orang ramai ketika berbuka puasa walaupun ringkas iaitu:

اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ برحمتك يا أرحم الراحمين

kerana ianya termasuk sebahagian doa panjang yang dikumpulkan oleh para ulama mengenai doa ketika berbuka puasa.

Mengenai perkataan tambahan: “وَبِكَ آمَنْتُ” yang tidak terdapat di dalam mana-mana riwayat mengenai doa berbuka puasa, maka dijawab oleh ulama antaranya al-Mutawali dengan beliau mengatakan bahawa disunatkan menambah perkataan tersebut dalam doa iaitu:

وَبِك آمَنْتُ وَعَلَيْك تَوَكَّلْتُ وَلِرَحْمَتِك رَجَوْتُ وَإِلَيْك أَنَبْتُ

[Sumber: Tuhfah al-Muhtaj Fi Sharh al-Minhaj, j. 3, h. 425]

Berdasarkan penerangan di atas, tiada salah kita membaca doa masyhur yang ringkas yang dibaca oleh orang ramai ketika berbuka puasa. Namun, seeloknya kita membaca doa yang lengkap yg diajarkan oleh para ulama.

Justeru, hindari diri anda daripada golongan yang suka menyalahkan amalan masyarakat Nusantara dengan mengatakan doa ini datang daripada: “hadith palsu”, “hadith daif”, “mari amalkan hadith sahih sahaja” dan sebagainya kerana hal ini boleh menimbulkan keraguan dlm diri org ramai utk beribadah.

Wallahua‘alam.

Ustaz Mohd Murshidi Mohd Noor

23/06/2020 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | , | Leave a comment

*ISU ZIKIR ISM MUFRAD (MENYEBUT ALLAH, ALLAH BERULANG2 KALI)*

(1) Jumpa photoshot ini. (Btw… Siapa tahu HFA tu apa/siapa?)

(2) Jelas daripada apa yang disimpulkan dapat dilihat bagaimana kekeliruan2 dan sangkaan2 tiba2 diangkat seolah-olah itulah hakikat kebenaran sehinggakan tuntutan yang thabit daripada Al-Quran dan As-Sunnah pula dituduh bid’ah yang sesat!!! 🤦🏻‍♂️

(3)Dakwaan kononnya “bila dipersoalkan baru DICARI dalil2nya” jelas tidak kena dengan realiti.

(4) Dalil2 menyebut (zikir) Allah banyak2 dan berulang2 kali telah ada di dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Bila dipersoalkan oleh orang-orang yang keliru tentang asas zikir (menyebut) Allah itu, maka DIPERJELASKAN dalil2nya, bukan BARU DICARI!

(5) Masalah dengan sebahagian ummat Islam sekarang adalah merasakan seolah-olah dalil itu hanya Sunnah fi’liyyah (perbuatan RasuulilLaah S.A.W) sahaja, padahal Al-Quran, As-Sunnah – termasuk qawliah (perkataan2 RasuulilLaah S.A.W) dan taqriiriyyah (pengiktirafan2 daripada RasuulilLaah S.A.W) -, ijmak dan Qiyaas dan lain-lain adalah dalil2 muktabar di dalam penetapan hukum.

_________///_________

* Ada 10 siri penerangan oleh Maulana Lutfi Muharam HafizhohulLaah yang lebih dari memadai sebenarnya bagi orang yang benar-benar jujur mencari kebenaran dan ikhlas berlapang dada meraikan sudut pandangan berbeza.

👇🏼👇🏼👇🏼

*Himpunan link status ilmiah dari Maulana Ahmad Lutfi Abu Faqeh tentang “Masaalah zikir ALLAH secara tunggal”. (isu zikir Allah Allah)*

1- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 1

2- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 2

3- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 3

4- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 4

5- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 5

6- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 6

7- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 7

8- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 8

9- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 9

10- Masaalah zikir ALLAH secara tunggal Siri 10 (Akhir)

(FB Ustaz Engku Ahmad Fadzil)

22/06/2020 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | | Leave a comment

ISU Zikir ALLAH.

Ada orang bertanya, kenapa kita zikir nama Allah sahaja, kan Allah itu daripada dua perkataan al dan ilah maka Allah bermakna Tuhan itu, takkan kita zikir Tuhan itu 100 kali, apa manfaatnya?

Sebenarnya para ulama’ telah bersepakat bahawa Allah adalah lafzul jalalah dan ismu’Llah al-a’zham, nama Tuhan yang paling agung. Oleh itu Allah bukan bermakna Tuhan, tetapi ia adalah nama khas bagi Tuhan yang sebenar. Tuhan dlm bahasa Arab adalah ilah/ rabb. Jadi tak betul pandangan orang yang menyangka bahawa Allah itu nama umum yang bermaksud Tuhan. Ia adalah nama khusus dan nama ini diberikan oleh Allah sendiri, bukan dicipta oleh manusia.

Oleh kerana itu terjemahan bagi la ilaha illa’Llah bukan “tiada tuhan melainkan tuhan”, tetapi “tiada tuhan melainkan Allah”. Allah disitu adalah nama bagi Tuhan yang sebenar. Jika diterjemahkan kepada tiada Tuhan melainkan Tuhan maka ini terjemahan yang keliru dan tiada maknanya.

Maka jelaslah bahawa zikir nama Allah besar manfaatnya, ia mengingatkan kita kepadaNya, supaya kita tidak leka dengan yang lain, mendekatkan kita kepada Tuhan sebenar yang kita sentiasa mengabdikan diri padaNya, bukan tuhan-tuhan yang lain.

Ustaz Dr Khalif Muammar

21/06/2020 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Kenapa Rasulullah Beristighfar?

1. Sheikh al-Dahlawi menyebutkan bahawa terdapat sarjana Muslim yang berasa hairan mengapa Rasulullah sering beristighfar sedangkan Baginda telah diampunkan dosanya. Kata Sheikh al-Dahlawi:

*ولقد تحير العلماء في بيان معنى هذا الحديث وتأويله*

“Sesungguhnya (sebahagian) ulama merasa hairan ketika membahaskan hadith ini (hadith istighfar Rasulullah).” Ini kerana kita semua sedia maklum bahawa Rasulullah telah dikurniakan keampunan buat Baginda, bahkan Baginda adalah maksum. Lalu untuk apa lagi istighfar tersebut?

2. Menurut riwayat Sahih Muslim, Rasulullah dikatakan tenggelam dalam kekhusyukkan beristighfar. Sabda Baginda Nabi:

*إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي، وَإِنِّي لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِي الْيَوْمِ مِئَةَ مَرَّةٍ*

“Sesungguhnya hatiku tenggelam dalam keseronokan beristighfar. Dan sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah setiap hari seratus kali.” (HR Muslim)

3. Timbul persoalan di sini, mengapa Rasulullah yang maksum ini khusyuk dan tenggelam jiwanya dalam memohon keampunan buat Allah sedangkan Baginda adalah maksum.

Menurut al-Imam al-Nawawi, Baginda beristighfar bukan buat dirinya akan tetapi untuk umatnya iaitu kita! Kata al-Imam al-Nawawi:

*هُوَ هَمُّهُ بِسَبَبِ أُمَّتِهِ وَمَا اطَّلَعَ عَلَيْهِ مِنْ أَحْوَالِهَا بَعْدَهُ فَيَسْتَغْفِرُ لَهُمْ*

“Ia adalah disebabkan kerana keperihatian Nabi terhadap umatnya, Baginda memerhati hal ehwal yang akan menimpa umatnya lalu Baginda beristighfar buat mereka. (al-Nawawi, Sharh Muslim).

4. Bayangkan, Rasulullah sendiri memohon istighfar buat kita kerana dosa dan kesilapan yang kita lakukan. Tidak malukah kita kepada Rasulullah yang memohon istighfar buat umatnya sedangkan kita sendiri jarang beristighfar?

5. Menurut al-Qadi Iyyad pula, Baginda mengucapkan istighfar setiap masa kerana bimbang terdapat terdapat masa yang hatinya leka dari mengingati Allah.

*كَانَ شَأْنُهُ الدَّوَامَ عَلَيْهِ فَإِذَا فتَرَ عَنْهُ أَوْ غَفَلَ عَدَّ ذَلِكَ ذَنْبًا وَاسْتَغْفَرَ مِنْهُ*

“Sesungguhnya hati Rasulullah itu sentiasa berada dalam keadaan zikir (mengingati Allah), namun apabila Baginda teralpa atau terleka seketika, maka Baginda segera beristighfar kerana leka dari berzikir kepada Allah.” (Sharh Muslim)

6. MashAllah! Begitu tinggi iman seorang Nabi. Tidak ada masa bagi hatinya untuk alpa dari mengingati Allah. Sekiranya terleka seketika, Baginda segera memohon keampunan dari Allah.

7. Malah al-Nawawi menegaskan bahawa istighfar Rasulullah itu adalah manifestasi pengabdian Baginda kepada Allah, iaitu menundukkan seluruh jiwa dan raganya hanya kerana Allah sebagai tanda hamba yang bersyukur.

8. Andai Rasulullah sendiri beristighfar untuk kita setiap hari, malulah kita jika kita sendiri tidak beristighfar setiap hari. Malah sekiranya Rasulullah sendiri beristighfar untuk menzahirkan sifat kehambaan dan syukur kepada Allah, maka kita lebih perlu untuk menzahirkan rasa syukur kepada Allah.

Semoga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

20/06/2020 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Apabila Wahhabi berkata : _”Kami tidak bermadzhab, kami mengikuti Rasulullah secara langsung sebagaimana para ulama salaf”_

Maka katakan :

*Kalian sedang mengigau, tidak mengetahui apa yang kalian katakan. Bagaimana kalian bisa mengikuti Rasulullah secara langsung?!*
✔️Apakah kalian pernah bertemu dengan Rasulullah secara langsung?!, jawabannya pasti tidak.

Jika mereka berkata: “Kami mengikuti Rasulullah dengan memahami sunnah-sunnahnya secara langsung”

Maka katakan :
✔️Apakah anda menguasai bahasa Arab dengan segala alatnya (Nahwu, shorof, balaghoh dan lainya)?
✔️Apakah kamu hafal al Qur’an dan ratusan ribu hadits dg sanadnya?
✔️Apakah kamu paham asbabun nuzul dan asbabul wurud?
✔️Apakah kamu paham an Nasikh wal Mansukh, al Am wal Khosh, al muhkam wal mutasyabih, al muthlaq wal muqayyad, al mujmal wal mubayyan dan seterusnya?
Jawabannya pasti juga tidak.

Jika mereka berkata :
“Kami memahaminya dengan membaca terjemahan al Qur’an dan hadits”.

Maka katakan :
Itu namanya taqlid (mengikuti pemahaman) penerjemah. Apakah menurut kalian para penerjemah itu lebih luas ilmunya dari imam Abu Hanifah, imam Malik, imam Syafi’i dan imam Ahmad?! Sehingga kalian rela meninggalkan para imam madzhab dan beralih taqlid pada para penerjemah al Qur’an dan hadits.

Apabila mereka berkata :
“Kami mengikuti para ulama dan ustadz-ustadz sunnah”.

Maka katakan :
Itulah yang disebut taqlid, tadi kalian katakan mengikuti Rasulullah secara langsung dan sekarang kalian katakan ikut ‘ulama sunnah’?! Ini kontradiksi…!!
✔️Perlu kalian ketahui! al Hafidz an Nawawi, al Hafidz Ibnu Hajar al Asqolani, al Hafidz al Bayhaqi, al Imam Al Ghozali dan jutaan ulama lainnya, meskipun dari segi keilmuan mereka jauh lebih tinggi dari kalian tetapi mereka juga bermadzhab.
Aneh.. jika orang-orang seperti kalian tidak mau bermadzhab.
✔️Perkataan kalian bahwa para ulama Salaf tidak ada yang taqlid juga tidak benar, apabila kalian pernah membaca kitab-kitab mushtholahul hadits seperti Tadrib ar Rowi pastilah kalian tahu bahwa para sahabat yang telah mencapai derajat Mufti atau Mujtahid itu hanya ada 200 sahabat (menurut pendapat yang kuat), artinya ratusan ribu sahabat lainya bertaqlid kepada yang dua ratus tersebut.

Sumber

18/06/2020 Posted by | wahabi | Leave a comment

TAKUT MASUK RUMAH YANG DAH LAMA DITINGGALKAN ATAU DAH LAMA TAK DIDIAMI

Oleh : Ustaz Wan Asrul AL- Kalantani

Ramai yang risau untuk berkunjung ke hotel, homestay dan resort untuk percutian setelah selesai Musim PKP, ALASAN?

Takut ada gangguan jin kata mereka. Rumah atau kediaman yang lama tidak diduduki akan didiami oleh jin, kata mereka lagi. Heboh khabarini. Betulkah?

No.1:

Jangan takut dengan semua itu, takut pada ALLAH. Jangan bimbang, tiada mudharat, dengan izin ALLAH Azza Wa Jalla.

No.2:

Ummar atau Awamir sejenis golongan jin yang akan masuk mendiami rumah manusia selepas 3 hari tiada manusia di dalam rumah. Tempat tinggal mereka sebenar di mana? Mereka ini tinggal di atas bumbung rumah manusia. Eh kenapa pula? Memang itu fitrah. Bayangkan mereka pun tinggal dalam rumah seperti manusia, tentunya haru biru jadinya, adil ALLAH letakkan kedudukan, supaya tidak berebut manusia dan jin. Jadi, selepas 3 hari, tiada manusia menghuni kediaman tersebut, Awamir akan masuk, untuk makluman Awamir jenis jin kebudak-budakan, sifat mereka suka bermain, itu sahaja, tidak lebih dari itu. Sebab itu mereka akan masuk ke dalam rumah manusia yang tiada penghuni. Samalah budak-budak alam manusia pun, begitu juga keadaannya. Dan mereka ini takut pada manusia, terutamanya manusia Soleh, sudah tentu.

No.3:

Jika ada kediaman yang sudah lama tidak didiami, kaedahnya mudah sahaja. Ketuk pintu isyarat kehadiran kita, ucapkan kalimat :

السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ
السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ
“Selamat sejahtera atasmu wahai NABI dan rahmat ALLAH dan keberkatanNYA.
Selamat sejahtera atas kita dan juga hamba-hamba ALLAH yang baik-baik.”

Kemudian ucapkan Salam :

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Rumah tiada orang pun kena bagi salam juga kah? Yes of course. Merujuk Surah An Nur ayat 61 :

فَإِذَا دَخَلْتُم بُيُوتًا فَسَلِّمُوا عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِّنْ عِندِ اللَّـهِ مُبَارَكَةً طَيِّبَةً
“Maka apabila kamu masuk ke mana-mana rumah, hendaklah kamu memberi salam kepada (sesiapa yang seperti) kamu dengan memohon kepada ALLAH cara hidup yang berkat lagi baik.”

Jadi, jangan kepelikan sangat ya.

Jika hendak tambah, boleh tambah dengan doa Masuk Rumah :

اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ خَيْرَ الْمَوْلِجِ وَخَيْرَ الْمَخْرَجِ
بِسْمِ اللهِ وَلَجْنَا، وَبِسْمِ اللهِ خَرَجْنَا، وَعَلَى رَبِّنَا تَوَكَّلْنَا
Ya ALLAH, aku memohon sebaik-baik tempat masuk dan sebaik-baik tempat keluar.
Dengan nama ALLAH, kami masuk (ke rumah), dengan nama ALLAH, kami keluar (darinya) dan kepada RABB kami, kami bertawakkal.

No.4:,

Melangkah masuk ke dalam rumah dengan yaqin pertolongan ALLAH Azza Wa Jalla ada bersama kita. Sudah tentu langkah masuk dengan kaki kanan ya.

Usah kaget mencari ustaz atau paranormal hendak menghalau kononnya jin dalam rumah.

Kalian lakukan seperti kaedah di atas, selesai cerita. InsyaALLAH lancar segalanya.

Semoga bermanfaat. Wassalam..

12/06/2020 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , , , | Leave a comment

8 PERKARA YANG MENCARIK ADAT

Diterangkan di dalam kitab Aqidatul Najin Fi Ilmu Usul Ad Din bahawa perkara luar biasa (mencarik adat) merangkumi 8 perkara:

[1] Mukjizat : berlaku kepada rasul selepas kerasulan
[2] Irhas إرهاس : Berlaku kepada rasul sebelum kerasulan
[3] Karamah : Berlaku pada wali allah
[4] Ma’unah : Berlaku di kalangan orang awam untuk terlepas dari kesusahan. Maunah beerti pertolongan Allah kepada seseorang supaya menjadi kuat beribadah dan taat kepada TuhanNya

[Peringatan] Empat perkara luar biasa di atas adalah yang benar, tidak perlu belajar.

[5] Sihir : berlaku dikalangan mereka yang mengamalkan sihir
[6] Istidraj إستدرج : Terdapat dikalangan orang kafir dan orang muslim yang fasiq melalui tipu daya. Erti istidraj ialah kerja yang disangka baik tetapi membawa tuannya ke neraka.
[7] Sya’wadzah شعوذة : Permainan silap mata yang merupakan satu sihir
[8] Ihanah إهانة : Lahir dari orang dusta

[Peringatan] Empat perkara luar biasa terakhir adalah yang batil, diperolehi dengan belajar.
(rujuk : Aqidatul Najin Fi Ilmi Usul Addin : m/s 76)

#Sumber

12/06/2020 Posted by | Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Bid‘ah Mengikut Imam Shafi’e:

Sumbangan besar Imâm al-Shâfi`î (ra) dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah pembahagian beliau terhadap makna ‘perkara baharu’ (al-bid‘ah) dan ‘perkara baharu yang diadakan’ (al-muhdathât) iaitu samada ‘baik’ atau ‘buruk bergantung kepada samada perkara itu selari dengan Shari‘at.

Ini diriwayatkan secara Sahih dari dua muridnya yang terkenal pada zaman akhir kehidupan beliau iaitu, pakar hadith Mesir, Harmala ibn Yahyâ al-Tujaybî dan al-Rabî` ibn Sulaymân al-Murâdî:

Harmala menyebut, “Aku mendengar Imam al-Shâfi’e(ra) berkata:

“Bid‘ah itu dua jenis (al-bid‘atu bid`atân)”
“Bid‘ah yang dipuji (bid‘ah mahmûdah) dan bid‘ah yang dikeji (bid‘ah mazmûmah).

Apa yang selari dengan Sunnah itu dipuji (mahmûdah) dan apa yang bertentangan itu dikeji (mazmûmah).”

Beliau menggunakan dalil dari kenyataan Saidina ‘Umar ibn al-Khattâb (ra) kepada jemaah yang mengerjakan Sembahyang Terawih di bulan Ramadân dengan katanya:
“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”
Al-Rabî` juga meriwayatkan kenyataan yang sama bahawa Imam Al-Shâfi`î berkata kepada kami:

‘Perkara baharu yang diada-adakan itu dua jenis (al-muhdathâtu min al-umûri darbân):

Pertama, perkara baharu yang bercanggah dengan al-Qur’ān atau Sunnah atau athar Sahabat atau ijmâ’ para ulamā’, maka bid‘ah itu adalah sesat (fahâdhihi al- bid‘atu dalâlah).

Kedua, ialah perkara baharu yang diadakan dari segala kebaikan (mâ uhditha min al-khayr) yang tidak bertentangan dengan mana-mana pun di atas, dan ini bukan bid‘ah yang dikeji (wahâdhihi muhdathatun ghayru madhmûmah).

Umar (ra) berkata terhadap sembahyang Terawih berjemaah di bulan Ramadhan:

“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”

bermaksud bahawa ‘perkara baharu’ yang diada- adakan yang belum ada sebelum ini, tetapi ianya tidak bercanggah dengan perkara di atas (Al-Qur’ān, Sunnah, athār Sahabat dan Ijmā’).’”

Oleh itu, Imam al-Shâfie telah meletakkan suatu kriteria asas, yang perlu digunakan dalam menjatuhkan hukum terhadap sesuatu ‘perkara baharu’.

Sehubungan dengan itu Imâm al-Haytamî, Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî, dan Imâm al-Laknawî seterusnya menyambung:

“Bid‘ah dari segi Shari‘atnya ialah apa jua perkara baharu yang diadakan yang bertentangan dengan hukum yang diturunkan Allah, samada berdasarkan dalil-dalil yang nyata atau pun dalil-dalil umum”.

“Hanya Bid‘ah yang menyalahi Sunnah sahaja yang dikeji”.

“Bid‘ah ialah semua perkara yang tidak wujud dalam tiga kurun pertama Islam dan di mana ianya tidak mempunyai asas bersumberkan empat sumber hukum Islam”.

Kesimpulannya, ianya tidak memadai bagi sesuatu perkara itu dikira ‘bid‘ah’ (dan sesat) hanya semata-mata kerana ianya ‘perkara baharu’; tetapi ianya perlulah juga di masa yang sama bertentangan dengan Islam.

Al-Bayhaqî mengulas kenyataan al-Rabî :

Begitu juga dalam hal perdebatan aqidah (kalâm) dengan pereka bid‘ah, apabila mereka ini mula mendedahkan perbuatan bid‘ah (penter: dalam aqidah) mereka kepada masyarakat awam.

Walaupun kaedah kalām merupakan ‘perkara baharu’ namun ianya dipuji (mahmudah) kerana ianya bertujuan untuk mendedahkan kepalsuan pereka bid‘ah itu, seperti mana yang kita sebutkan sebelum ini.

Rasulullah dan begitu juga para Sahabat ditanya soalan berhubung dengan Qada’ dan Qadar, yang jawapannya sepertimana telah sampai kepada kita hari ini.

Namun pada masa itu, para Sahabat sudah berpuas hati dengan jawapan yang diberikan oleh Rasulullah .

Namun sebaliknya di zaman kita ini pereka bid‘ah tidak lagi berpuas hati dengan jawapan yang sampai kepada kita (daripada Rasulullah dan para Sahabat), dan mereka tidak lagi menerimanya.

Oleh itu bagi menangkis serangan mereka, yang mereka sebarkan kepada umum, perlu bagi kita berhujah menggunakan kaedah pembuktian yang diterimapakai oleh mereka sendiri.

Dan sesungguhnya kejayaan itu datangnya dari Allâh jua.

Ini merupakan pembelaan Imâm al-Bayhaqî secara terang-terang terhadap keperluan kalâm dan sifatnya yang selari dengan tuntutan Sunnah demi mempertahankan (Islam) dari pereka bid‘ah.

Pendirian yang hampir sama juga boleh dilihat di kalangan para Imam besar seperti Ibn `Asâkir, Ibn al-Salâh, al-Nawawî, Ibn al-Subkî, Ibn `Abidîn dan lain-lain.

Olih: Ustaz Zaref Shah Al HaQQy

09/06/2020 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

SAMPAH HATI

Seorang lelaki yang berbeza fahaman dengan seorang Guru mengeluarkan kecaman dan kata-kata kasar, meluapkan kebenciannya kepada Sang Guru.

Sang Guru hanya diam, mendengarkannya dengan sabar, tenang dan tidak berkata apa pun.

Setelah lelaki tersebut pergi, si murid yg melihat peristiwa itu dengan penasaran bertanya, _”mengapa Guru diam sahaja tidak membalas makian lelaki tersebut?”

Beberapa saat kemudian, maka Sang Guru bertanya kepada si murid,

“Jika seseorang memberimu sesuatu, tapi kamu tidak mahu menerimanya, lalu menjadi milik siapa kah pemberian itu?”

“Tentu sahaja menjadi milik si pemberi” jawab si murid.

“Begitu pula dengan kata-kata kasar itu”, balas Sang Guru.

“Kerana aku tidak mahu menerima kata-kata itu, maka kata-kata tadi akan kembali menjadi miliknya. Dia harus menyimpannya sendiri. Dia tidak menyedari, kerana nanti dia harus menanggung akibatnya di dunia atau pun akhirat; kerana energi negatif yang muncul dari fikiran, perasaan, perkataan, dan perbuatan hanya akan membuahkan penderitaan hidup”.

Kemudian, lanjut Sang Guru, ” Sama seperti orang yg ingin mengotori langit dengan meludahnya. Ludah itu hanya akan jatuh mengotori wajahnya sendiri. Demikian halnya, jika di luar sana ada orang yg marah-marah kepada mu… biarkan sahaja… kerana mereka sedang membuang SAMPAH HATI mereka. Jika engkau diam sahaja, maka sampah itu akan kembali kepada diri mereka sendiri, tetapi kalau engkau membalasnya, bererti engkau menerima sampah itu.”

“Hari ini begitu banyak orang di jalanan yang hidup dengan membawa sampah di hatinya (sampah kekesalan, sampah amarah, sampah kebencian, Egois dan lainnya)… Maka jadilah kita orang yang BIJAK”

Sang Guru melanjutkan nasihatnya :

“Jika engkau tak mungkin memberi, janganlah mengambil”

“Jika engkau terlalu sukar untuk mengasihi, janganlah membenci”

“Jika engkau tak dapat menghibur orang lain, janganlah membuatnya sedih”

“Jika engkau tak mampu memuji, janganlah merendahkan”

“Jika engkau tak dapat menghargai, janganlah menghina”

“Jika engkau tak suka bersahabat, janganlah bermusuhan”

Dari FB Ustaz Yunan A Samad

09/06/2020 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

KENAPA KITAB AL-UMM TIDAK DIBUAT RUJUKAN PENGAJIAN??

Pagi ni, saya ada dapat satu video menerusi YouTube, seorg maulahum yg membicarakan mengenai rujukan kpd al-Umm, kenapa tidak dijadikan sumber pengajian? Persoalan yg sangat menarik, maka saya berikan serba sedikit pandangan seperti berikut:

1) Jika maulahum nak rujuk terus kpd kitab al-Umm, ya, seeloknya maulahum perlu juga membuat mukhtasar terhadap kitab ini agar memudahkan masyarakat memahami karya al-Umm sebagaimana yg dilakukan oleh Imam al-Muzani, murid kepada Imam al-Shafi’i. Perlu diingat, setelah karya mukhtasar oleh al-Muzani dilakukan, maka terhasil pula karya-karya yg mensyarahkannya, ada pula karya2 yg meringkaskan karya-karya syarah itu, disusuli lagi dgn karya-karya hasyiah dsb sehinggalah umat Islam dapat memahami fiqh al-Shafi’i dgn sebaiknya. Persoalannya, maulahum mampu ke nak melakukan demikian walaupun dimulai dgn karya mukhtasar terlebih dahulu? Dah faham ke kesemua istilah yg terdapat di dalam karya al-Umm? Mampu dan faham la kot noo. Sebab tu la dia minta kita terus rujuk karya ini. Kalau kita, kita jawab, kita tak mampu. Jadi, nak menanti la satu karya mukhtasar oleh maulahum pula..😁😁

2) Golongan wahhabiyah hanya merujuk karya al-Umm ketika membicarakan mengenai permasalahan khilaf yg seringkali digunakan oleh mereka utk permasalahan tertentu sahaja, sedangkan al-Umm adalah karya fiqh yg merangkumi semua permasalahan agama. Biasanya, golongan wahhabiyah hanya merujuk karya al-Umm utk isu talqin, bacaan al-Quran adakah sampai kepada si mati, dan zikir secara berjemaah selepas solat sahaja. Sepatutnya mereka perlu merujuk kesemua karya al-Umm itu dari mula sehingga habis. Kenapa tidak merujuk semua? Agaknya, mereka sendiri pun tidak menguasai karya ini dengan baik, sbb itulah mereka tidak merujuk semua permasalahan agama menerusi karya ini. Jadi, adakah masih nak menyahut cabaran utk menghasilkan karya mukhtasar kpd al-Umm? Tanya saja. Bukanlah nak memperkecilkan sesiapa..😁😁

3) Maulahum kata, ulama Nusantara tidak ajar kitab al-Umm sbb ditakuti akan terdedah dalil-dalil yg di mana org awam akan persoalkan dalil2 itu. Jadi, nak elak daripada ditanya dalil-dalil, akan digunakan kitab kecil sahaja sbb tiada dalil. Mudah sikit nak ajar masyarakat tanpa dalil. Kita jawab begini: di dalam permasalahan fiqh, ada tingkatan pembelajarannya. Ada tingkatan permulaan, pertengahan, tingkatan yg tinggi, tingkatan hafazan trhdp mutun mazhab, seterusnya mujtahid dalam mazhab dsb. Org awam yg nak belajar fiqh, baru sampai ke tingkatan mana? Dah sampai ke tingkatan tinggi ka? Dah bersedia utk berbahas ka? Sudah tentu mereka baru peringkat permulaan. Apa faedahnya mereka diajar kitab yg tinggi2? Jika didedahkan kpd dalil pun, mereka tidaklah mengusai dalil-dalil itu. Mereka fahamkah utk istinbat dalil2? Sbb itulah para ulama mengajar kitab-kitab yg ringan utk memudahkan org awam faham fiqh dan beramal dgnnya, bukan takut org awam tanya itu ini, mana dalil dsb. Fiqh adalah utk diamalkam, bukan utk diperdebatkan. Jika dah sampai ke peringkat tinggi pun, mereka tidaklah diajar utk berdebat dgn org, tetapi diajar utk menyelesaikan isu-isu baru pada zaman kini yg tidak disebutkan dgn jelas dlm kitab2 lama, utk disesuaikan dgn kaedah-kaedah dlm mazhab Shafi’i.

Saya rasa, cukuplah sekadar ini perbicaraan mengenai isu di atas. Moga-moga kita mendapat kefahaman yg mendalam terhadap agama, bukannya mendabik dada seakan-akan diri itu terlalu alim berbanding para ulama nusantara.

Wallahua’lam.

Kredit : Dr Murshidi Mohd Noor

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10213024412964276&id=1810990976

08/06/2020 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Kemuktabaran Faham Ulama Syafii Terhadap Hadis Bidaah

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni (KUIS)

Oleh kerana mazhab Imam as-Syafii didokong oleh ramai ulama hadis, maka ia menjadi antara mazhab fiqah muktabar ASWJ yang tersebar luas dan dipegang oleh ramai umat Islam di dunia. Nusantara merupakan antara wilayah dalam dunia Islam yang dipengaruhi oleh mazhab Syafii. Sejak sekian abad lamanya, umat Islam Nusantara beramal dengan mazhab Syafii. Para ulama Nusantara juga secara konsisten mempraktikkan kaedah dan usul mazhab Syafii ini. Ini termasuklah kefahaman mereka terhadap konsep bidaah.

Namun, dalam era mutakhir, kefahaman ulama Syafii terhadap konsep bidaah ini mula ‘dikacau’ dan ‘diganggu gugat’ oleh aliran mazhab lain yang dibawa masuk ke Nusantara. Hal ini sewajarnya tidak berlaku jika cara yang digunakan adalah dalam batasan adab berkhilaf pendapat.

Ibaratnya seperti orang luar yang datang masuk ke sebuah kampung, maka tidak sewajarnya dia terus berbuat sesuka hati, menyuruh itu, mengubah ini dan menegur perbuatan orang kampung yang menurut kaca matanya salah dan silap. Orang seperti ini sudah tentu akan dicap oleh mereka sebagai biadap. Apatah lagi jika dia memang jahil tentang tata cara, aturan dan pendekatan yang dipraktikkan oleh penduduk kampung tersebut.

Hadis Tentang Bidaah

Hadis al-‘Irbadh bin Sariyah RA tentang bidaah bukanlah hadis yang tersembunyi bagi para ulama Syafii. Mereka juga bukan jahil tentang pengertian dan maksudnya. Namun, pendekatan mereka dalam memahaminya yang perlu difaham dan dihadam. Kemunculan istilah ‘as-sunnah’ dan ‘al-bidaah’ dalam hadis al-‘Irbadh menjadikan hadis ini cukup penting sehingga Imam an-Nawawi mengkelaskannya dalam kitab al-Arba‘in beliau antara 42 buah hadis yang disebut sebagai (قواعد الدين) “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama”. Matannya:

عن العـرباض بن سارية رضي الله عنه، قال: صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ، ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَأَنَّ هَذِهِ مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَمَاذَا تَعْهَدُ إِلَيْنَا؟ فَقَالَ: أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ. وفي رواية: وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلَالَةٌ. (رواه أحمد [17144] وأبو داود [4607] والترمذي [2676] وقال: حديث حسن صحيح، وابن ماجه وابن حبان والحاكم وقال: حديث صحيح ليس له علة)

Terjemahan:

Daripada al-‘Irbadh bin Sariyah RA katanya: Pernah suatu hari Rasulullah SAW bersolat dengan kami, kemudian baginda menghadap kepada kami, lalu menyampaikan peringatan yang mendalam kepada kami yang menyebabkan air mata tergenang dan hati-hati menjadi takut, maka (setelah selesai) seseorang bertanya: ‘Ya Rasulullah, seolah-olah ini adalah peringatan untuk mengucap selamat tinggal, maka apakah yang tuan ingin pesan/wasiat kepada kami?’ Lalu Baginda SAW bersabda: ‘Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi Habasyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian). Maka sesungguhnya sesiapa dari kalangan kamu yang hidup sesudahku, ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, maka hendaklah kamu sekalian mengikuti sunnahku dan sunnah para Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapat hidayat (daripada Allah), peganglah dan gigitlah ia dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada/berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya setiap yang baru itu adalah bidaah, dan setiap bidaah itu adalah sesat’. Dalam satu riwayat: ‘Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada perkara-perkara baru, maka sesungguhnya ia adalah sesat’. (HR Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, katanya: Hadith hasan sahih, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim).

Laras bahasa (siyaq) hadis jelas menunjukkan ianya berkait dengan “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama” sepertimana kata Imam an-Nawawi. Dengan erti kata lain, hadis ini menegaskan bahawa umat Islam wajib mengikuti syariat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam supaya mereka tergolong sebagai Ahli Sunnah serta memperingatkan mereka agar tidak menyimpang dari syariat baginda SAW yg pastinya menjadikan mereka tergolong sebagai Ahli Bidaah.

Faham Ulama Syafii

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari turut mengkelaskan hadis ini sebagai kaedah syarak yang umum (قاعدة شرعية كلية). Kata beliau (13/254):

وأما قوله في حديث العرباض: “فإن كل بدعة ضلالة”، بعد قوله: “وإياكم ومحدثات الأمور”، فإنه يدل على أن المحدث يسمى بدعة. وقوله: “كل بدعة ضلالة” قاعدة شرعية كلية بمنطوقها ومفهومها. أما منطوقها فكأن يقال: حكم كذا بدعة وكل بدعة ضلالة، فلا تكون من الشرع لأن الشرع كله هدى. فان ثبت أن الحكم المذكور بدعة صحت المقدمتان وأنتجتا المطلوب، والمراد بقوله: “كل بدعة ضلالة” ما أحدث ولا دليل له من الشرع بطريق خاص ولا عام.

Terjemahan: “Adapun sabdanya dalam hadis al-‘Irbadh: “Maka sesungguhnya setiap bidaah itu adalah sesat” selepas sabdanya: “Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada (mengadakan) perkara-perkara baru”, maka ia menunjukkan bahawa perkara baru itu dinamakan bidaah. Dan sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” adalah satu kaedah syarak yang umum dari aspek laras bahasanya dan juga konsepnya. Adapun aspek laras bahasanya, maka seolah-olah dikatakan: Hukum ini adalah bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat, maka ianya bukan daripada syarak kerana syarak itu kesemuanya adalah petunjuk belaka. Maka, jika sabit hukum berkenaan sebagai bidaah, maka sahlah dua mukadimah tadi dan menghasilkan apa (hukum) yang dikehendaki. Dan maksud sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” ialah apa yang diada-adakan, sedangkan tidak ada sebarang dalil baginya daripada syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun am”.

Jelasnya, hadis tersebut adalah termasuk kaedah-kaedah umum dalam syarak (القواعد الشرعية الكلية), namun ia tidak termasuk dalam kaedah-kaedah fiqah (القواعد الفقهية). Justeru itu, Imam Taj ad-Din as-Subki (w. 771H) mahupun Imam as-Suyuti (w. 911H) tidak memasukkannya sebagai kaedah-kaedah fiqah di dalam kitab mereka, al-Asybah wa al-Naza’ir. Perkara ini jelas disepakati oleh semua ulama fiqah, khususnya ulama mazhab Syafii.

Justeru, perkara baru yang dianggap bidaah ialah perkara baru yang terkeluar daripada syariat. Adapun perkara baru yang didapati tidak terkeluar daripada syariat, maka ia tidak dianggap sebagai bidaah yang dimaksudkan di dalam hadis tersebut. Kerana itu Imam as-Syafi‘i (w. 204H) membahagikan bidaah kepada dua bahagian, iaitu bidaah yang dipuji (baik) dan bidaah yang dikeji (buruk). Pembahagian ini bukan sebab beliau jahil tentang hadis larangan melakukan bidaah, tetapi kerana keluasan ilmu, ketajaman akal dan kejituan pengamatan beliau terhadap apa yang dimaksudkan oleh baginda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari menukilkan (13/253):

قَالَ الشَّافِعِيُّ: “الْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ مَحْمُودَةٌ وَمَذْمُومَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَحْمُودٌ، وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُومٌ”، أَخْرَجَهُ أَبُو نُعَيْمٍ بِمَعْنَاهُ مِنْ طَرِيقِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الْجُنَيْدِ عَنِ الشَّافِعِيِّ. وَجَاءَ عَنِ الشَّافِعِيِّ أَيْضًا مَا أَخْرَجَهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي مَنَاقِبِهِ قَالَ: “الْمُحْدَثَاتُ ضَرْبَانِ مَا أُحْدِثُ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا فَهَذِهِ بِدْعَةُ الضَّلَالِ، وَمَا أُحْدِثُ مِنَ الْخَيْرِ لَا يُخَالِفُ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ”. اهـ

Maksudnya:

Kata Imam al-Syafi’i: “Bidaah ada dua bahagian; (bidaah) yg dipuji dan (bidaah) yg dikeji. Maka, apa yang menepati sunnah, maka ia adalah yg dipuji dan apa yang menyalahinya, maka ia adalah yg dikeji”. Abu Nu’aim mengeluarkannya dgn makna yang serupa daripada jalur Ibrahim bin al-Junaid daripada al-Syafi’i. Juga diriwayatkan daripada al-Syafi’i yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Manaqibnya, kata beliau: “Perkara2 yang baharu ada dua jenis; (Pertama) apa yang direka-reka yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. (Kedua) apa yang direka-reka daripada kebaikan yang tidak menyalahi sedikit pun daripada yg tersebut, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji”.

Jelasnya, sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar atau ijmak menurut Imam al-Syafi’i adalah harus dilakukan. Perlu diketahui, Imam al-Syafi‘i adalah antara tokoh besar dari kalangan Atba‘ at-Tabi‘in yg sempat melihat cara dan kebiasaan hidup secara amali generasi Salaf yg awal. Maka, sudah tentu beliau memahami bagaimana para ulama Salaf berinteraksi dgn perkara2 baharu dan isu2 bidaah.

Lihat misalnya antara yg dilakukan oleh para sahabat RA:

Bilal RA memulakan solat sunat wuduk setiap kali beliau berwuduk, apabila amalan tsb diketahui oleh Nabi SAW kemudiannya, baginda tidak pula menegurnya agar tidak berbuat begitu lagi. Ada seorg sahabat Nabi SAW yg setiap kali beliau mengimami solat, beliau akan membaca Surah al-Ikhlas pd setiap rakaatnya. Perbuatannya ini tidak dilarang oleh Nabi SAW. Seorg sahabat Nabi SAW pernah mengucapkan ketika beliau bangkit dari rukuk: (ربنا لك الحمد حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه).Khubaib bin ‘Adi RA tlh bersolat sunat dua rakaat sebelum beliau dibunuh. Imam al-Bukhari meriwayatkan: (فكان خبيب هو من سن الركعتين لكل امرئ مسلم قتل صبراً) “Maka, Khubaib merupakan org yg memulakan sunat dua rakaat bagi setiap org muslim yg dibunuh dlm keadaan sabar”.Mu‘awiyah bin Mu‘awiyah al-Muzani RA sentiasa melazimi bacaan Surah al-Ikhlas dlm apa jua keadaan, sama ada berdiri, duduk, berkenderaan atau berjalan kaki hingga jenazahnya tlh disaksikan oleh 70,000 malaikat.Dan pelbagai lagi. (lihat secara luas dlm kitab as-Sunnah wa al-Bidaah oleh as-Sayyid ‘Abdullah Mahfuz al-Haddad Ba‘alawi)

Kalaulah para ulama memahami hadis bidaah itu sptmn zahirnya, nescaya ilmu fiqah tidak akan wujud sbgmn yg kita lihat sekarang. Sbb itu, antaranya Imam an-Nawawi (w. 676H) memahami hadis tsb sbg ‘am makhsus (umum yang dikhususkan). Kata beliau dlm al-Majmu‘ (4/518):

قوله صلي الله عليه وسلم: “كل بدعة ضلالة”، هذا من العام المخصوص لان البدعة كل ما عمل علي غير مثال سبق. قال العلماء: وهى خمسة اقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة. وقد ذكرت أمثلتها واضحة في تهذيب الاسماء واللغات، ومن البدع الواجبة تعلم أدلة الكلام للرد علي مبتدع أو ملحد تعرض، وهو فرض كفاية، ومن البدع المندوبات بناء المدارس والربط وتصنيف العلم ونحو ذلك. اهـ بتصرف يسير

Maksudnya:

“Sabdanya SAW: ‘Setiap yg bidaah itu sesat’. Ini adalah drpd perkara umum yang dikhususkan krn bidaah ialah setiap perkara yg diamalkan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Kata para ulama: Ia ada lima bahagian, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Aku tlh menyebutkan contoh2nya secara jelas di dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat. Antara bidaah yg wajib ialah mempelajari dalil2 kalam utk menolak ahli bidaah atau ateis yg mencabar, dan ianya adalah fardhu kifayah… dan antara bidaah yg sunat pula ialah membina sekolah dan balai, menyusun ilmu dan seumpamanya”.

Oleh krn kata-kata Imam an-Nawawi dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat itu lbh terperinci, maka saya bawakan perkataan beliau itu sepenuhnya spt berikut, kata beliau (3/22):

“Bidaah dari segi syarak ialah mengadakan sesuatu yg tidak pernah ada di zaman Rasulullah SAW, dan ianya trbahagi kpd baik dan buruk. Kata Syeikh Imam yg disepakati keimaman, kehebatan dan penguasaannya dlm pelbagai jenis ilmu serta kebijaksanaannya Abu Muhammad ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd as-Salam (w. 660H) رحمه الله ورضي عنه di akhir kitab al-Qawa‘id: Bidaah itu trbahagi kpd wajib, haram, sunat, makruh dan harus.

Katanya lagi: Kaedah dlm hal demikian ialah membentangkan bidaah itu kepada kaedah-kaedah syariat. Maka, jika ia termasuk dlm kaedah-kaedah wajib, maka wajiblah ia, atau dlm kaedah-kaedah haram, maka haramlah, atau sunat, maka sunatlah, atau makruh, maka makruhlah, atau harus, maka haruslah.

Contoh-contoh bagi bidaah yg wajib, antaranya: (Pertama) menyibukkan diri dgn ilmu nahu yg dpt difahami melaluinya kalam Allah Taala dan kalam Rasulullah SAW, dan yg demikian itu adalah wajib, krn memelihara syariat itu adalah wajib serta tidak dapat dipenuhi pemeliharaannya melainkan dgn cara yg demikian. Sesuatu yg tidak sempurna perkara yg wajib itu melainkan dgnnya, maka ia adalah wajib (ما لا يتم الواجب إلا به، فهو واجب). Kedua, menjaga kalimah gharib (janggal) al-Quran dan sunnah dari aspek bahasa. Ketiga, membukukan ilmu usul ad-din dan usul al-fiqh. Keempat, perbincangan ttg al-jarh wa al-taadil dan membezakan hadis yg sahih drpd hadis yg lemah. Sesungguhnya kaedah2 syariat menunjukkan bhw menjaga syariat itu adalah fardhu kifayah pd perkara yg merupakan tambahan ke atas perkara yg fardhu ain, dan yg demikian itu semua tidak dpt dipenuhi melainkan dengan apa yg tlh kami sebutkan. Contoh-contoh bagi bidaah yg haram, antaranya: mazhab2 Qadariyyah, Jabariyyah, Murji’ah dan Mujassimah. Manakala menolak hujah-hujah mrk pula adalah trmasuk bidaah yg wajib.Contoh-contoh bagi bidaah yg sunat, antaranya: membina balai-balai dan sekolah-sekolah serta semua perkara kebajikan yg tidak pernah ada di zaman yg awal. Antaranya lagi: solat tarawih (20 rakaat scara berjemaah dgn satu imam), perbicaraan ttg perkara2 tasawuf yg halus serta perdebatan ilmiah. Antaranya lagi: mengadakan forum2 utk menyatakan dalil jika tujuannya itu adalah demi redha Allah Taala.Contoh-contoh bagi bidaah yg makruh, antaranya seperti: mempercantikkan masjid dan memperhiasi mushaf al-Quran.Contoh-contoh bagi bidaah yg harus, antaranya: bersalaman selepas solat Subuh dan Asar. Antaranya lagi: memperluaskan pd perkara-perkara yg sedap dari aspek makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal, memakai selendang dan meluaskan lengan baju.

Boleh jadi terdapat perbezaan pendapat pada sesetengah perkara yang tersebut, iaitu seperti sebahagian ulama menjadikannya termasuk antara bidaah yang makruh, manakala sebahagian yang lain pula menjadikannya termasuk antara sunnah yang diamalkan di zaman Rasulullah SAW dan zaman seterusnya, iaitu sepertimana bacaan isti‘azah dalam solat dan bacaan basmalah. Demikianlah akhir kata-kata beliau (yakni Imam Ibn ‘Abd as-Salam).

al-Baihaqi tlh meriwayatkan dengan sanadnya dlm kitab ‘Manaqib as-Syafi‘i’ drpd Imam as-Syafi‘i رضي الله عنه kata beliau: “Perkara-perkara yang baharu itu ada dua jenis; Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf pdnya bagi seorg pun dari kalangan para ulama, maka ini adalah perkara baharu yang tidak dikeji”.

Kata ‘Umar رضي الله عنه mengenai solat qiyam di bulan Ramadhan (tarawih): (نعمت البدعة هذه) “Sebaik-baik bidaah yg ini”, yakni ianya perkara baru yg belum pernah ada, dan apabila berlaku, ianya tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara yg telah lalu. Demikian akhir kalam as-Syafi‘i رضي الله تعالى عنه. (tamat nukilan Imam an-Nawawi)

Kata-kata Imam Ibn ‘Abd as-Salam itu juga dinukilkan dan diperakukan oleh al-Hafiz Ibn Hajar di dlm kitabnya Fath al-Bari (13/254). Kata beliau juga di bahagian lain (4/253):

والبدعة أصلها ما أحدث على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السنة، فتكون مذمومة، والتحقيق أنها أن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة وأن كانت مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة، وإلا فهي من قسم المباح، وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة.

Maksudnya:

“Bidaah itu asalnya ialah apa yang diada-adakan yang tidak menurut contoh yang terdahulu. Dan ia diungkapkan dari segi syarak sebagai lawan kepada sunnah, maka ianya adalah dikeji. Secara tahkik, sesungguhnya ia jika termasuk antara perkara yang tergolong di bawah perkara yang dipandang baik dari segi syarak, maka ia adalah baik, dan jika ia termasuk antara perkara yang tergolong di bawah perkara yang dilihat buruk dari segi syarak, maka ia adalah buruk. Jika tidak pula, maka ia adalah daripada bahagian harus. Ia juga terbahagi kepada hukum-hakam yang lima”.

Penutup

Ringkasnya, sesuatu perkara yang baru menurut ulama Syafii adalah tertakluk kepada hukum hakam fiqah yang lima. Manakala sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar mahupun ijmak ulama menurut mereka adalah dibolehkan dan tidak salah untuk dilaksanakan. Demikianlah kefahaman ulama Syafii terhadap konsep bidaah dan hadis yang berkaitan dengannya. Kefahaman ini jelas merupakan kefahaman yang muktabar yang diterima oleh semua para ulama.

Apa yang lucu, ada seorang Arab yang kononnya mahir dengan bahasa Arab menyatakan bahawa kefahaman terhadap hadis bidaah seperti itu adalah salah dan silap, sambil membebel tentang amalan-amalan khilafiyyah yang diamalkan oleh orang Melayu. Apakah kefahaman bahasa Arabnya itu lebih muktabar daripada kefahaman Imam as-Syafi‘i, Imam al-Baihaqi, Imam Ibn ‘Abd as-Salam, Imam an-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lainnya رحمهم الله تعالى??? Memang agak lucu, bak kata pepatah: ‘Bagai anjing menyalak bukit, bukit takkan runtuh’.

https://sawanih.blogspot.com/2020/06/kemuktabaran-faham-ulama-syafii.html?m=1

04/06/2020 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ahli Hadis Silam dan Moden: Antara Langit dan Bumi

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni KUIS

1. Terdapat sebuah kelompok Islam kini yang mendakwa mengikut mazhab ahli hadis dan tidak mahu mengikut mana-mana mazhab fiqah muktabar yang sedia ada. Antara alasan mudahnya, ahli hadis silam tidak mengikut mana-mana mazhab fiqah. Mereka juga mahir tentang fiqah, bukan sekadar hadis semata-mata. Dakwa mereka, sesiapa yang mengatakan ahli hadis silam tidak pandai ilmu fiqh adalah tersilap kerana mereka bukan sahaja menukilkan hadis dan menilainya, bahkan mereka juga mementingkan aspek fiqah pada hadis. Misalnya, tajuk-tajuk bab (تراجم الأبواب) dalam Sahih al-Bukhari membuktikan betapa tajamnya pemahaman Imam al-Bukhari (w. 256H) dalam bab fiqah.

2. Hakikatnya, mendatangkan nama al-Bukhari sebagai contoh tidak memberikan isyarat tipikal bahawa kesemua ahli hadis itu adalah sama seperti beliau. Imam al-Bukhari hanyalah salah seorg daripada sebilangan tokoh yang menguasai hadis dan fiqah sekaligus daripada sekian puluhan ribu ahli hadis di zaman itu. Benar, jasa ahli hadis dalam disiplin pengajian Islam memang cukup besar dalam memelihara warisan hadis Nabi SAW. Namun, tidak kesemua mereka mahir dalam aspek istinbat hukum yang lebih dikuasai oleh ahli fiqah.

3. Kelompok tersebut sebenarnya skadar memberikan contoh Imam al-Bukhari atau beberapa imam hadis lain bagi mengharuskan kumpulan mereka tidak mengikut mana-mana mazhab fiqah muktabar yang ada. Walhal perbezaan antara mereka dengan imam-imam hadis itu adalah cukup besar dan jauh ketara, bagaikan langit dengan bumi.

4. Ahli hadis silam hidup dalam persekitaran ilmu yang cukup hebat dan mantap. Ini kerana mereka hidup dalam tempoh yang tidak begitu jauh dari zaman para sahabat radiyaLlahu ‘anhum dan para tabiin radiyaLlahu ‘anhum. Justeru, warisan ilmu daripada mereka, termasuk hadis dan fiqah sudah terjasad dalam persekitaran hidup pada masa itu. Di samping, ada di kalangan mereka yang mencapai tahap ilmu yang lebih tinggi, iaitu sebagai mujtahid. Misalnya:

i. Di Makkah; Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198).
ii. Di Madinah; Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94), Imam Rabi‘ah ar-Ra’y (136), Imam Malik bin Anas (179).
iii. Di Mesir; Imam al-Laith bin Sa’ad (175), Imam as-Syafi’i (204).
iv. Di Basrah; Imam al-Hasan al-Basri (110).
v. Di Kufah; Imam Ibrahim an-Nakha‘i (96), Imam as-Sya‘bi (103), Imam Ibn Syubrumah (144), Imam Ibn Abi Laila (148), Imam Abu Hanifah (150), Imam Sufyan at-Thauri (161), Imam Syuraik al-Qadhi (177).
vi. Di Baghdad; Imam ‘Abdul Rahman bin Mahdi (198), Imam Abu Thaur (240), Imam Ahmad bin Hanbal (241), Imam Dawud az-Zahiri (270), Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310).
vii. Di Naisabur; Imam Ishaq bin Rahawaih (238).
viii. Di Syam; Imam al-Auza‘i (157).
ix. Di Khurasan; Imam Ibn al-Mubarak (181).
x. Di Andalus; Baqi bin Makhlad (276).

5. Dalam persekitaran ilmu sebegitu, maka tidak hairan jika ada yang mengatakan Imam al-Bukhari dan beberapa imam hadis lain juga mencapai tahap mujtahid. Bahkan, dikatakan terdapat lebih 70 mujtahid kesemuanya di dalam tempoh itu. Namun, apabila masuk kurun ke-4 Hijrah dan seterusnya, maka lama kelamaan hanya tinggal empat mazhab fiqah yang muktabar sahaja, iaitu Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali, yang secara konsisten diwarisi dan dikhidmati oleh para ulama Islam. Manakala yang lain-lain terhenti atau pupus di pertengahan jalan kerana tidak diwarisi dan dikhidmati sebagaimana empat buah mazhab tersebut, termasuklah mazhab Imam al-Bukhari.

6. Justeru, selama berabad-abad kemudiannya, disiplin empat mazhab fiqah muktabar Ahli Sunnah Wal Jama’ah ini dipraktiskan oleh majoriti masyarakat Islam di seluruh dunia kecuali mazhab Imami di Iran, Zaidi di Yaman dan Ibadhi di Oman. Dalam persekitaran ilmu yang diwarisi sedemikian, tiba-tiba muncul dalam era mutakhir ini satu kelompok yang mendakwa mereka kononnya mengikut mazhab ahli hadis silam yang tersebut dan tidak mahu mengikut mana-mana mazhab fiqah muktabar yang telah sedia diwarisi secara sistematik, tersusun, berdisiplin, lengkap, berkaedah dan bersambung sanad itu.

7. Pada fikiran anda, adakah sama antara kedua-dua golongan tersebut, antara ‘ahli hadis’ yang mengikut dan ahli hadis yang diikut?? Adakah sama antara institusi mazhab yang merumuskan petunjuk hadis, baik wajib atau sunat, haram atau makruh, sah atau batal, sempurna atau tidak, harus atau tidak; dengan kelompok anti mazhab yang melihat petunjuk hadis hanya dalam skop sunnah dan bidaah saja, atau sbenarnya mereka hanya menumpang mazhab Hanbali melalui acuan Ibn Taimiyyah, sama ada mereka sedar atau tidak??

8. Sebagaimana ahli hadis dan ahli fiqah silam memerlukan antara satu sama lain, sepertimana kata seorang tokoh hadis, Imam al-A‘masy (w. 148H):

أنتم يا معشر الفقهاء الأطباء ونحن الصيادلة
“Kamu sekalian, wahai para fuqaha’ adalah doktor dan kami pula adalah ahli farmasi” (lihat: Thiqat Ibn Hibban).

Disebabkan doktor mahir merawat pesakit, tetapi mereka tidak memiliki ubat-ubatan. Manakala ahli farmasi pula memiliki ubat-ubatan, tetapi mereka tidak mahir merawat pesakit. Maka saya berpendapat, kondisi mereka pada masa sekarang masih tetap sama, di mana ahli hadis lebih mengetahui jalan-jalan riwayat hadis, namun ahli fiqah pula lebih mengetahui jalan-jalan amali bagi hadis, selain kaedah beramal yang betul dengan hukum hakam syarak. Jelasnya kedua-dua bidang ilmu ini masih saling perlu memerlukan dan lengkap melengkapi. Bukannya dengan hadis saja, sudah cukup segala-galanya, walaupun mengakibatkan suasana caca merba sepertimana yang kita lihat pada masa sekarang.

Wallahu a‘lam.

Dr. Mohd Khafidz Soroni

03/06/2020 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | | Leave a comment

Covid19 – SOP Pembukaan Pasaraya & SOP Pembukaan Masjid-Masjid

ARG (Ahli Sunnah Wal Jemaah Research Group) mempunyai pengalaman dalam bekerjasama rapat dengan masjid-masjid dengan menganjurkan pelbagai program sejak 6 tahun kebelakangan ini. ARG mempunyai pengalaman berurusan secara rapat dan aktif dengan pengurusan masjid-masjid Di Johor, N9, Melaka, Pahang, Selangor & Kuala Lumpur. Dari pengalaman dan pemerhatian sedia ada, SOP pembukaan masjid mesti diteliti secara praktikal.

Ramai yang mula mempersoalkan kenapa masih banyak masjid-masjid masih tidak dibuka sama seperti pasaraya. Membandingkan pasaraya dan masjid masih dalam daerah logik yang masih boleh diterima kerana ia adalah sekitar membandingkan risiko jangkitan. namun begitu, logik ini juga mesti digunakan ketika membandingkan kemampuan pentadbiran, kewangan, fasiliti dan sumber manusia sesebuah pasaraya dan masjid dalam memenuhi SOP yang digariskan oleh KKM dan Ulil Amri. Berapa banyak masjid yang mempunyai kualiti kekuatan kewangan, pekerja, fasiliti dan pentadbiran seperti pasaraya?

Secara Umumnya Sesuatu Pasaraya Mempunyai SOP:-

1. CCTV bagi pemantauan
2. Staf fulltimer guard utk kawal pintu masuk, mempunyai jadual giliran staf utk rekod suhu dan mengawal jumlah yg masuk agar tidak terlalu ramai.
3. Staff fultimer cleaner utk sanitize troli, escalator, tandas dll SEPANJANG masa beroperasi.
4. Ada banyak label jarak sosial distancing dan label2 lain yg berkaitan.

4 SOP diatas adalah untuk pasaraya dan pastinya SOP untuk masjid terdapat tambahan lain cthnya perlu bawa sejadah sendiri, masa maksimum seseorang berada dalam ruang solat dan lain-lain berkaitan.

Jadi secara umumnya, jika sesebuah Masjid mahu buka aktiviti pada umum sepanjang masa, sekurang-kurangnya perlu patuh pada 4 SOP yg dipatuhi oleh pasaraya dan ditambah beberapa SOP lain mengikut kesesuaian masjid. Begitulah secara teorinya, bagaimana pula secara praktikal?

Realiti Masjid Di Malaysia

Masjid di Malaysia ini beragam bentuk pengurusannya, ada Masjid Kerajaan, Kariah & Institusi. Masjid kariah pula ada masjid bandar, pinggiran bandar, taman, kampung dan lain-lain.

Setiap masjid mempunyai barisan ajk yg berlainan dan kemampuan kewangan yang berlainan antara satu sama lain. Ada masjid yang ditadbir oleh ajk-ajk masjid yg memang berminat dan berkebolehan. Ada juga masjid yang ditadbir oleh ajk masjid yang terpaksa jadi ajk kerana takda orang mahu uruskan. Kebiasaannya ia berlaku di masjid-masjid yg kurang kemampuan kewangan dan kurang kariah.

Mampukah Masjid-Masjid Mempersiapkan Diri Mereka Seperti Mana Pasaraya?

Kemungkinan besar, masih sangat banyak masjid sukar untuk memenuhi SOP sepertimana 4 SOP pasaraya yg dicatitkan diatas. Ada pelbagai kemungkinan

– Masjid yang ditadbir oleh ajk yang bagus tetap sukar (bukan mustahil) untuk laksanakan SOP setaraf di pasaraya jika kemampuan kewangan dan tenaga kerja yg konsisten (fulltimer) yang tidak cukup. Sukarelawan semata-mata adalah tidak mencukupi untuk kelancaran sesuatu SOP.

– Masjid yang mempunyai kewangan yang cukup belum tentu mampu laksanakan jika ditadbir oleh ajk yg tidak mahir.

– masjid yg tidak mempunyai kemampuan kewangan, sumber tenaga konsisten pastilah hampir mustahil dapat melaksanakan SOP sama seperti di pasaraya.

– masih sangat banyak masjid yang tidak memasang cctv dan lain-lain teknologi bagi memudahkan pihak berkuasa memantau kelancaran pelaksanaan SOP.

Solusi?

Ulil Amri melihat sesuatu maslahah keseluruhan kerana Ulil Amri terlibat secara praktikal dari masjid yang kaya raya hingga ke masjid yang tidak mampu bayar bil elektrik. Maksudnya, ulil amri dapat melihat, merasa dan menjangkakan cabaran yang lebih tepat berbanding orang awam yang circlenya tidak seluas circle ulil amri.

Oleh kerana kepelbagaian ragam pentadbiran dan kemampuan masjid ini, ia bukan satu perkara yg mudah untuk Ulil Amri memutuskan satu SOP yang selaras untuk semua masjid digunapakai secara pukul rata. Ini adalah cadangannya:-

1. Ulil Amri perlu mengenalpasti mana masjid yang boleh dan mampu melaksanakan SOP yg digariskan sama seperti pasaraya untuk dibuat sebagai pilot test terlebih dahulu. Mungkin beberapa masjid sahaja untuk melihat apa cabarannya. Mana-mana masjid yang merasakan mereka mampu meyakinkan ulil amri bahawa mereka mampu mengendalikan SOP masjid setaraf dgn SOP pasaraya, mereka boleh memohon dan meyakinkan ulil amri masing-masing.

2. Masjid boleh membuat 1 kertas kerja khas implikasi kewangan untuk mempersiapkan masjid patuh SOP mungkin implikasi selama 3 bulan dan buktikan masjid mampu untuk menanggungnya.

3. Lancarkan tabung khas untuk kariah menyumbang persiapan kewangan masjid untuk membuka masjid yg patuh SOP.

Jika sesebuah masjid diberi kebenaran untuk dibuka penuh, kemudian ternyata tidak mematuhi SOP yang digariskan, masjid tersebut perlu ditutup spt mana pasaraya yang ditutup kerana melanggari SOP. Persoalannya, adakah akan terjadi fitnah nanti? Mungkin ya dan mungkin tidak.

Pasaraya jika melanggar SOP akan didenda, dipaksa tutup dan sesetengah kes boleh dibawa ke muka pengadilan jika berdegil. Bagaimana dengan masjid? Siapa yg akan kena denda? Siapa yg akan bertanggung jawab sepenuhnya jika masjid gagal? Ini juga mesti diperhalusi.

Disediakan Oleh:

Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=3247037435327144&id=785701311460781

02/06/2020 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | 1 Comment

   

%d bloggers like this: