Jangan jadi Perasuah tanpa…
Kuliah Subuh di Masjid Taman Bukit Indah
oleh Ustaz Rahimi Saad.
“Kitab Dosa Dosa yg di pandang Ringan”
Hari ini ustaz membicarakan mengenai Rasuah.
Intisarinya:
1. Tuhan laknat pemberi rasuah lebih daripada penerima.
2. Jgn hina orang yg melakukan rasuah kerana kita tidak berada di tempatnya.Mungkin kalau kita berada di tempatnya kita lebih rasuah daripadanya.
3.Tidak terlibat dgn rasuah bukan bererti kemuliaan di sisi Allah.
4. Yg di mulia kan Allah ialah orang yang berada di situasi rasuah tetapi tidak melakukannya.
5. Semua orang sebenarnya terdedah dalam situasi rasuah pada bila bila masa dan tempat.
Sebahagian dari contoh:
– Melayan seorang dengan baik kerana ada tujuan sesuatu (udang di sebalik batu) itu rasuah.
-Membodek kerana mengharapkan sesuatu itu rasuah
-Bermain golf dgn seseorang bertujuan mendapat projek itu rasuah.
-Ibu bapa pancing anak anak kecil dengan gula gula atau janji janji manis itu rasuah.
-Guru besar sekolah yg menerima komisen dari pengedar kerana membenarkan penjualan buku, majalah atau lain disekolahnya di kira rasuah.
6. Perasuah adalah orang yang jauh dari Rahmat Allah.
Wallahu’alam.
SIAPAKAH DAJJAL
بِسْمِ اللّٰـهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
⛄ Dajjal ialah seorang manusia yang telah ditangguhkan ajalnya. Dia diberi kelebihan oleh Allaah untuk menguji keimanan manusia.
⛄ Makanan orang-orang beriman ketika Dajjal keluar nanti hanyalah (T4), yaitu: Tasbih (SubhaanAllaah), Tahmid (Alhamdulillaah), Tahlil (La Ilaaha Ilallaah) dan Takbir (Allaahu Akbar).
⛄ Sahabat bertanya,
“Yaa Rasuulullaah, bisa kenyangkah?”
“Tidak. Manusia akhir zaman berzikir hanya sebagai cara untuk terus bersabar dengan lapar”.
⛄ Kita akan selalu berpuasa sunnah. Sebab waktu Dajjal keluar nanti, kita hanya bisa bertahan hidup dengan tasbih, kerena Dajjal akan memonopoli semua makanan di atas muka bumi.
⛄ Beberapa kelebihan-kelebihan yang Allaah berikan kepada Dajjal adalah:
– Bisa menyuburkan tanaman.
– Bisa menurunkan hujan.
– Bisa menghidupkan orang yang sudah mati.
⛄ Bagaimana Dajjal bisa keliling dunia cuma dalam waktu 40 hari?
Ketahuilah bahwa pergerakan Dajjal itu bagaikan hujan yang ditiup angin.
⛄ Dajjal akan menjadi pemimpin dunia. Semua pemerintahan nanti akan berada di bawah kekuasaannya.
Apabila dunia telah dikuasai semua, maka dia akan mengaku dirinya sebagai tuhan.
⛄ Lalu Dajjal akan menyuruh semua manusia mengakui bahwa dia adalah tuhan. Barangsiapa yang mengakui Dajjal sebagai tuhan maka dia akan kafir, tetapi dia dapat kemewahan dunia. Dan barangsiapa yang tak mengakuinya maka akan menderita.
⛄ Hari pertama Dajjal di dunia = Setahun.
Hari ke 2 = Sebulan.
Hari ke 3 = Seminggu.
Hari ke 4 sampai hari ke 40 = hari-hari biasa.
⛄ Dajjal itu penipu besar. Sebagian besar pengikutnya adalah wanita dan kanak-kanak, karena mereka itu mudah diperpedaya.
⛄ Sabda Nabi Shallallaahu ‘alayhi wa sallam:
“Ketika Dajjal keluar, ikatlah anak dan isterimu pada tiang di dalam rumah.
Tindakan ini untuk mencegah mereka keluar dan terpedaya olehnya (Dajjal).”
⛄ “Jika Dajjal keluar ketika aku masih hidup, aku akan bersama-sama dengan kalian semua untuk menentangnya”.
(Hadits)
⛄ Dajjal akan menghidupkan semula orang tua kita yang telah meninggal untuk meyakinkan kita bahwa dia adalah tuhan. Sedangkan yang hidup itu hanyalah jelmaan syaitan!
⛄ “Jika kalian berjumpa dengan Dajjal, maka bacalah 10 ayat pertama dari surah al-Kahfi”.
(Hadits).
⛄ Semua pelosok dunia akan didatangi oleh Dajjal, kecuali 2 tempat saja yaitu Makkah dan Madinah, kerana kedua tempat ini dikawal ketat oleh Malaikat.
⛄ Waktu Dajjal keluar nanti, masing-masing harus melindungi diri sendiri. Karena tak seorang pun bisa membantu. Pada waktu itu seorang ibu hendak menolong anaknya pun tak bisa.
⛄ “Kalau kita bersembunyi dalam air, tetap tidak akan terhindar dari Dajjal”?
Karena kata Syeikh Zainul Asri, kekuasaan Dajjal itu di darat, di laut dan udara.
Kita tak bisa lari.
⛄ “Dajjal takut dengan adzan. Kalau dia buat benteng, dan waktu itu sedang adzan, maka akan musnah benteng tersebut”.
(Syeikh Zainul Asri.)
⛄ Dajjal akan buta matanya dan akan muncul tulisan
‘Ka Fa Ra’
di dahinya setelah dia mengaku bahwa dialah tuhan.
⛄ Dajjal akan keluar membawa Neraka dan Syurga. Neraka adalah tempat kesengsaraan dan Syurga adalah tempat kebahagiaan.
Tetapi Nerakanya Dajjal sebenarnya adalah Syurga dan Syurganya Dajjal pada hakekatnya adalah Neraka.
⛄ Dajjal akan dibunuh oleh Nabi Isa ‘alayhissalaam. setelah Dajjal berhasil mengusai dunia selama 40 hari setelah dia keluar nanti.
⛄ Amalkan 10 ayat pertama dan 10 ayat terakhir surah al-Kahfi, niscaya kalian akan selamat daripada fitnah Dajjal.
⛄ Sabda Nabi Shallallaahu ‘Alayhi Wasallam;
“Hafalkan 10 ayat pertama daripada surah al Kahfi, maka kamu akan selamat daripada Dajjal”.
⛄ _”Yang paling aku takutkan melanda umatku pada akhir zaman ialah huru hara yang dibawa oleh Dajjal”.
(Hadits).
⛄ Orang yang malas untuk mencari tahu perkara Dajjal ini, maka mereka tidak akan tahu betapa dahsyat
huru-haranya yang akan dibawa oleh Dajjal nanti.
#S E B A R K A N….!!!
#SriAlbanjariAssaifiyah
Apabila ulama berbeza pandangan, pendapat siapa yang harus kita ikut?
Perselisihan pendapat boleh sahaja berlaku di kalangan ulama dan agamawan seperti dalam usaha bersama kita melawan pandemik COVID-19. Yang penting bagaimana dapat dielakkan perbuatan menghasut atau fitnah demi menjaga hubungan yang harmoni?
Khutbah Jumaat yang disampaikan baru-baru ini mengajak masyarakat Islam supaya berlapang dada dalam menghadapi isu kepelbagaian dan perbezaan pendapat. Hakikatnya kerencaman adalah lumrah kehidupan dan berbeza pendapat akan terus wujud selama usia dunia ini.
Di antara isu perbezaan pendapat yang jelas dan hangat dibahaskan sekarang adalah isu-isu yang berkaitan dengan hukum-hakam pelaksanaan ibadat ketika wabak COVID-19 melanda. Terkini, isu vaksin menjadi bahan bicara di kalangan masyarakat mengenai keberkesanannya terhadap imuniti fizikal manusia.
Sebelum itu, status vaksin tersebut sama ada ia halal atau tidak untuk digunakan. Selain itu, persoalan mengenai hukum penjarakan ketika melakukan solat berjemaah di masjid juga dibangkitkan. Begitu juga soal solat Jumaat diawalkan sebelum masuk waktu Zuhur dan memakai pelitup muka ketika solat.
Setiap isu yang terkait dengan COVID-19 dibahas dan dibicarakan oleh orang ramai, termasuk yang ahli dan yang bukan ahli.
Dari sudut yang positif, ia menunjukkan keprihatinan pelbagai pihak, khususnya golongan pemimpin agama agar setiap usaha dan tindakan yang dilakukan sejajar dengan perintah agama.
KEANJALAN ISLAM
Namun, terdapat pula nasihat-nasihat dan pendapat yang diberi seperti mencabar dan mempertikaikan pandangan pihak berwenang dalam urusan keagamaan yang dianggap lemah dan tidak mempunyai prinsip yang tegas di dalam menguruskan hukum Tuhan.
Akibatnya, masyarakat menjadi bingung dan timbul persoalan siapakah yang paling betul di dalam memberi pendapat agama dalam suasana pandemik ini.
Dalam soal pengendalian hukum, terdapat proses yang perlu diambil kira untuk mengeluarkan sesuatu hukum. Proses-proses seperti merujuk kepada al-Quran, hadis, pandangan para sahabat Nabi, Ijma’ ulama, berqiyas dan sebagainya merupakan kaedah wajib dalam penghasilan hukum atau fatwa.
Seperti bidang perubatan atau kejuruteraan, semestinya ada proses yang perlu dilalui sebelum membuat keputusan yang muktamad bagi menghuraikan masalah yang dihadapi.
Tidak dinafikan terdapat banyak pendapat dalam urusan agama yang harus diambil dan diamalkan. Itulah indahnya keanjalan Islam dalam pengamalan agama. Perbezaan pendapat dalam Islam bertujuan memberi kemudahan kepada umat Islam mengamalkan Islam menurut ruang lingkup yang dibenarkan syariat.
PANDANGAN SEPAKAT
Namun, dalam keadaan gawat yang memerlukan usaha sama masyarakat untuk membendung wabak yang mengganas, pandangan siapa yang perlu dituruti? Pandangan asatizah mapan yang lebih tepat atau pandangan fatwa yang dikeluarkan?
Adakah pandangan yang berselisih dengan pandangan fatwa perlu disisihkan terus?
Semenjak dahulu, para ulama bersepakat mengenai jalan yang perlu diikuti oleh masyarakat Islam apabila menghadapi cabaran-cabaran baharu yang terkait dengan hukum agama.
Bagi mereka yang menjadi ahli atau pakar bidang, seperti para ulama dan pemikir Islam yang mampu mengendalikan proses pengeluaran hukum, mereka layak menentukan pandangan mana yang sesuai untuk diambil dan diamalkan.
Bagi golongan awam yang tidak mempunyai kemahiran di dalam mengendalikan proses tersebut, mereka dinasihati untuk mengikut panduan agama yang telah dikeluarkan oleh ahli-ahlinya.
AHLI TERSENDIRI
Sama seperti dalam ilmu perubatan, sudah pasti seorang doktor pakar yang telah mendalami kajian-kajian mengenai ubat-ubatan dan penjagaan kesihatan tahu dan mampu mengendalikan isu-isu yang berkaitan kesihatan dan perubatan secara mandiri.
Dia tidak perlu pergi bertemu doktor lain hanya untuk mendapat konsultasi dan bertanya mengenai ubat. Begitulah juga pakar-pakar bidang yang lain, mereka mampu berdikari di dalam mencari penyelesaian bagi masalah yang dihadapi.
Setiap bidang kemahiran mempunyai ahlinya yang tersendiri. Bagi mereka yang bukan ahli dalam bidang-bidang tertentu maka hukum baginya adalah seperti orang awam dalam pengambilan hukum agama.
Dia perlu ikut panduan yang dikeluarkan oleh ahli dan pakarnya. Begitulah kedudukannya bagi golongan ulama atau agamawan, jika mereka tidak mempunyai ilmu dan kemahiran di dalam bidang lain seperti perubatan, kejuruteraan, sains dan sebagainya, mereka sebenarnya adalah golongan awam bagi ahli-ahli dan pakar-pakar bidang tersebut.
Seperti mana seorang doktor atau mekanik tidak layak membicarakan hal ehwal urusan pengeluaran hukum agama, begitu jugalah tidak layak seorang agamawan berbicara mengenai hal pengurusan kesihatan dan perubatan serta masalah enjin kereta. Seorang yang bergelar alim atau ulama bukanlah bermaksud dia tahu dan pakar dalam segala perkara mengenai urusan kehidupan.
PANDANGAN BERBEZA
Tidak dinafikan, isu-isu yang terkait dengan urusan keagamaan ketika pandemik COVID-19 melanda mempunyai pendapat yang berbeza mengenai cara pengamalannya.
Misalnya solat jemaah secara berjarak di masjid, memakai pelitup muka ketika solat, solat Jumaat dilaksanakan sebelum masuk waktu Zuhur dan isu kehalalan vaksin.
Semua itu mempunyai pandangan-pandangan yang berbeza di kalangan para ulama. Ada yang mengharuskan solat jemaah secara berjarak, solat Jumaat sebelum masuknya waktu Zuhur dan memakai pelitup muka ketika solat. Ada pula yang melarang.
Majoriti ulama seluruh dunia mengharuskan solat berjarak atas sebab memelihara nyawa adalah wajib, sedangkan solat dengan saf yang renggang pula tidak membatalkan solat langsung. Hal ini disepakati oleh para ulama.
Tiada seorang pun di antara mereka mengatakan batal solat jika tidak rapatkan saf. Begitu juga tentang masalah memakai pelitup muka ketika solat, ia dilarang apabila tiada keperluan. Solat Jumaat diawalkan sebelum masuknya waktu Zuhur juga terdapat dalil dari hadis sahih yang mengakuinya.
Soal vaksin halal atau tidak juga telah dibahaskan dan akhirnya tiada bukti ia mengandungi bahan-bahan yang tidak halal padanya.
JALAN TERBAIK
Jalan selamat dan mudah adalah menurut panduan yang dikeluarkan oleh Pejabat Mufti. Ini bertepatan dengan seruan di dalam al-Quran yang bermaksud:
“Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah, juga taatlah kamu kepada Rasul dan Ulil Amri di kalangan kamu.”
Ulil Amri di dalam ayat itu bermaksud pihak yang mempunyai kuasa dan autoriti. Walaupun begitu, tiada paksaan bagi masyarakat Islam untuk mengambil dan menerima panduan dari pihak berautoriti dalam agama.
Mereka boleh sahaja mengambil pandangan yang diyakini sesuai untuk diri mereka berpandukan nasihat dan panduan yang diperolehi daripada sumber agamawan mereka selagi mana sumber itu benar dan sesuai diamalkan.
RASA HORMAT
Pandangan asatizah tempatan perlu diutamakan. Begitu juga bagi golongan agamawan, mereka juga tidak diwajibkan untuk menurut segala fatwa yang telah dikeluarkan oleh Pejabat Mufti.
Namun, yang paling penting adalah sikap dan tanggungjawab bersama untuk kekalkan hubungan yang baik dan elakkan persengketaan.
Para agawaman tidak sepatutnya mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang berbaur hasutan atau fitnah terhadap pihak berwenang yang mengendalikan urusan keagamaan masyarakat Islam.
Mereka sepatutnya bekerjasama dalam menimbulkan rasa hormat terhadap usaha-usaha yang dilakukan oleh pihak berwenang.
Berbeza pendapat tidak semestinya perlu memerangi atau menjatuhkan idea dan pendapat pihak lawan. Hubungan yang harmoni perlu terus dihidupkan walaupun terdapat perbezaan pendapat.
MENGENAI PENULIS:
Ustaz Mustazah Bahari ialah Zamil Bersekutu di Sekolah Pengajian Antarabangsa S. Rajaratnam, Universiti Teknologi Nanyang (NTU).
– BERITAmediacorp/ha
Ada dlm kalangan YouTuber kata, “kata2 ulama ni boleh ditolak dan diambil berdasarkan hujah yang dikemukakan oleh mereka”. Perkara sebegini, ilmiah menurutnya.
Saya terfikir, kenyataan sebigini adakah ditujukan kpd orang awam? Jika kpd orang awam, sangat tidak sesuai. Ini kerana, apakah piawaian bagi orang awam utk mengatakan sesuatu pandangan itu kuat atau lemah? Jika misalnya seseorang ulama tu bawa mai ayat al-Quran, ulama lain pula tak bawa ayat al-Quran, tidak bermakna ulama yg tidak bawa ayat al-Quran itu, pandangannya tidak kuat, tetapi disangka oleh orang awam sbg berpandangan lemah.
Demikian juga jika seseorang ulama itu merujuk kpd hadith sahih, ulama lain pula merujuk kpd hadith hasan atau daif, tidak bermakna ulama yg rujuk kpd hadith hasan atau daif itu pandangannya tidak kuat. Kesemua ini merujuk kepada manhaj atau metodologi istinbat hukum oleh ulama masing2, bukan sekadar dalil yg dibawakan. Jika bertepatan dgn metodologinya, maka sesuatu pandangan itu kuat adalah berdasarkan metodologi yg digunakan itu.
Metodologi yg digunakan itu merupakan asas kpd seseorang ulama utk berhujah. Jika kita tak tahu metodologi mereka, bagaimana boleh kita mengatakan bahawa pandangan ulama ini kuat, dan pandangan ulama ini pula lemah?
Sbb itulah cakap2 YouTuber ni kita kena berhati2. Dia dakwa diri dia ilmiah, tetapi tidaklah ilmiah pun. Kadangkala penilaian mereka tidak adil terhadap sesuatu golongan, terutamanya terhadap para asatizah dlm kalangan ASWJ. Dia hanya menyebelahi ustaz2 kesukaannya sahaja, tetapi byk mengkritik ustaz2 yg tidak disukainya. Kritikannya itu pula, tidaklah berpegang kpd mana2 metodologi, sekadar dakwaan itu kuat, dan ini tak kuat menurut persepsinya.
Wallahua’lam.
Ustaz Dr Mohd Mushidi Mohd Noor
Wasatiyyah
Aqidah – tidak terlajak guna dalil akal, lalu terabai dalil naqli, atau terlajak guna dalil naqli sehingga terabai dalil aqli. Wasatiyyah, penggunaan dalil naqli dan aqli adalah seimbang.
Fiqah – tidak terlalu bebas mazhab, sehinggakan tiada suatu mazhab pun yg dipegang, kemudian orang awam pula diminta utk mencari dalil dalam keadaan mereka tiada pengetahuan ttg ilmu alat. Seterusnya, tidak terlalu sempit dalam bermazhab, sehinggakan perkara2 yg bertentangan dgn maslahah umum pun tidak dibenarkan utk merujuk kepada pandangan yg daif dalam mazhab atau mazhab muktabar yg lain. Wasatiyyah, pegangan fiqh adalah bermazhab, namun apabila berlaku pertembungan dgn maslahah umum, dibenarkan utk diambil pandangan yg daif dalam mazhab, atau taklid kepada pandangan mazhab2 muktabar yg lain.
Tasawuf – Wasatiyyah, mengikuti ulama tasawuf yg beraliran muktabar yg seimbang antara ilmu aqidah dan fiqh. Perkara yg tidak Wasatiyyah ialah mendakwa dirinya bertasawuf tetapi mengabaikan aspek aqidah, fiqh dan akhlak.
Oleh yang demikian, manhaj ASWJ Asha’irah wal Maturidiyyah, fiqh bermazhab dan bertasawuf muktabar adalah merupakan manhaj yg wasati. Manhaj ini diikuti dan diamalkan oleh majoriti umat Islam.
* Manhaj ASWJ dlm bentuk approach ialah menerangkan, mendidik, menegur, tidak bermusuh, tidak mudah membid’ahkan, mensyirikkan atau mengkafirkan umat Islam.
Wallahu’alam.
Kredit: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
JANGAN BERMUDAH MEMBATALKAN SOLAT ORANG DI SEBABKAN TAJWID.
1- Saya bukanlah pengikut madrasah Habib Omar. Bahkan ia terjelas dalam banyak posting saya. Ada perkara yang saya bersama dan ada yang sebaliknya.
2- Namun untuk bermudah-mudah menghukum hingga mengatakan batal solat hanya disebabkan oleh tajwid, makhraj- sedang di sana masih banyak pandangan ulama, maka (sikap) seperti ini ternyata sangat berwenang tanpa ilmu. Lebih lagi kalau pandangannya di dirujuk orang awam (cth : aku lebih percaya syekh qiraat ini dari yg itu -ini ungkapan biasa dari orang awam).
3- Ada seorang ustaz dari timur tengah (bidang qiraat) mengatakan (صلاته باطلة) solat beliau batal. Kerana dalam bacaan (المستقيم) surah fatihah, qafnya berbunyi “ga” atau “jim”. Ini disebut oleh oleh para ulama QAF ALMA’QUDAH/YAMANIYYAH
4- Nah cuba lihat pandangan imam alSuyuti rah.a إذا قرأ (المستقيم) بالقاف المعقودة المشبهة للكاف، فإنها تصح أيضًا، كما ذكره الشيخ نصر المقدسي في كتابه المقصود، والروياني في الحلية، ونقله عنه النووي في شرح المهذب، وجزم به ابن الرفعة في الكفاية
5- Bermaksud : Apabila ia membaca (almustaqim-surah fatihah) dengan qaf ma’qudah yang seperti kaf (bunyi “Ga”disebut juga qaf yamaniyyah) maka SOLATNYA SAH juga. Sepertimana disebut oleh syaikh Nasr almaqdisi dalam kitab almaqsud. Syaikh Ruyani dalam Hilyahnya. Dinaqal pula oleh Imam Nawawi dalam alMajmuk syarh Muhazzab, begitu pula Ibn Rif’ah dalam alKifayah (alhawi lil fatawi oleh Imam alSuyuti hal215)
6- Walaubagaimana pun, saya tetap mengatakan lughah yang paling fasih adalah Qaf yang bersifat Jahr, Isti’la’, infitah, ishmat , syiddah dan Qalqalah seperti dalam ilmu tajwid.
7- Untuk orang awam pula, jangan bermudah-mudah membatalkan solat orang lain melainkan ia jelas dengan disiplin ilmu.
Kredit:FB Ustaz Dr Muhammad Lokman Ibrahim
APA MAKSUD KITA MERAIKAN KHILAF PANDANGAN???
Mari ikuti penerangan berikut:
Ada org kata, kita kena berlapang dada dlm hal2 khilaf mazhab dan aliran.
Ya, kita perlu berlapang dada dan kena terima mazhab atau aliran seseorang. Perlu menghormati pegangan mazhab seseorang. Mmg kita kena berlapang dada, tetapi kita itu sendiri kena bermazhab. Barulah kita boleh menghormati mazhab org lain dlm permasalahan khilaf. Jika kita sendiri pun tidak bermazhab, org lain pun tidak bermazhab, jadi apa maksud kita menghormati khilaf mazhab jika masing-masing pun tidak bermazhab.
Ok, sekarang ni cuba kita perhati kenapa kita perlu bermazhab dan jgn biarkan khilaf berlaku begitu sahaja.
Ketika kemunculan Imam Shafi’i, beliau belajar dgn pelbagai guru. Antara gurunya yg mulia ialah Imam Malik, Muslim bin Khalid al-Zinji, anak murid kpd Imam Abu Hanifah dan ramai lagi. Berdasarkan kpd pengajian beliau ini maka membentuk hala tuju fiqh beliau. Lalu beliau mengarang karya dlm usul dan fiqh. Dlm karya beliau, beliau memilih hujah yg kuat utk dijadikan pegangan beliau.
Usul dan pegangan beliau ini dijadikan pegangan pula oleh murid-murid beliau. Murid-murid beliau pula mengembangkan usul dan fiqh Imam Shafi’i ini.
Dlm pengembangan usul dan fiqh beliau, terdapat pandangan furu’ mazhab yg berbeza antara ashab al-wujuh dlm mazhab. Adakah perbezaan tersebut dibiarkan begitu sahaja tanpa diambil pandangan yg rajih menurut usul mazhab? Sudah tentu tidak dibiarkan begitu sahaja.
Maka perbezaan pandangan di kalangan ashab al-wujuh itu diselesaikan oleh Imam al-Rafi’i dan Imam al-Nawawi utk merajihkan pandangan dlm mazhab di kalangan ashab al-wujuh tersebut yg bersesuaian dgn usul mazhab. Sbb itu kita akan temui pandangan yg azhar, asah, sahih, shaz, dan sebagainya dlm mazhab Shafi’i itu sendiri.
Jika berlaku lagi perbezaan pandangan di kalangan ulama Shafi’iyyah terhadap permasalahan furu’ maka akan diputuskan lagi oleh ulama tarjih dlm mazhab seterusnya iaitu oleh Imam al-Haytami dan Imam al-Ramli. Ini bermakna, pandangan yg khilaf tidak dibiarkan begitu sahaja, perlu dicari pandangan yg muktamad. Utk dijadikan pegangan mazhab.
Kembali kpd negara kita, negara kita telah memilih pandangan mazhab yg ingin diamal. Jika berlaku khilaf, maka diputuskan mazhab apa yg diambil itu iaitu mazhab Shafi’i. Jelas, negara kita memutuskan utk memilih mazhab Shafi’i.
Namun, JIKA DALAM PERMASALAHAN YG BERTEMBUNG ANTARA MASLAHAH, MAFASID, UZUR, RUKHSAH DAN SEBAGAINYA YG MANA PERLU DIRUJUK KPD MAZHAB LAIN, MAKA AKAN DIBINCANGKAN LAGI OLEH AHLI FATWA NEGARA, UTK DIPUTUSKAN MAZHAB MANA YG PERLU DIAMBIL ATAU DITAKLID BAGI PERMASALAHAN YG KHUSUS DAN TERTENTU BERDASARKAN PIAWAIAN MAQASID SYARIAH. Di sini, perlu diputuskan pandangan mana yg dipilih utk diamalkan oleh negara atau negeri, bukannya membiarkan khilaf begitu sahaja.
Oleh yg demikian, maksud kita berlapang dada dan menghormati mazhab lain ialah apabila mazhab itu diamalkan di negara org tersebut. Misalnya negara itu mengamalkan mazhab Hanbali, maka kita hormati pegangan mazhab mereka. Jika negara mereka mengamalkan mazhab Hanafi, kita hormati mazhab mereka. Jika mereka mengamalkan mazhab Maliki, maka kita hormati pegangan negara mereka. Tetapi jika di negara kita, wajib pula kita mengikuti pegangan mazhab negara kita iaitu mazhab Shafi’i, bukannya membiarkan khilaf berlaku di dlm negara tanpa penyelesaian atau mendabik dada “kami meraikan khilaf” yg tak kena pada tempat.
Sebab itulah sangat janggal dan pelik apabila ada di antara ahli fatwa yg mengatakan, kami menerima perbezaan dgn harmoni sesama kami dlm berfatwa. Eh!! jika begitu, pandangan apa yg diambil ketika berfatwa?. Tak kan membiarkan benda khilaf begitu sahaja dlm berfatwa tanpa memutuskan pandangan mana yg ingin diambil utk diamalkan dlm negeri atau negara.
Jelas, di negara kita memutuskan utk merujuk pandangan muktamad dlm mazhab Shafi’i sbg pegangan dlm bernegara. Maka jika timbul khilaf, maka perlu dirujuk kpd pandangan muktamad dlm mazhab Shafi’i, melainkan utk isu2 tertentu yg perlu taklid kpd mazhab lain.
Berdasarkan penerangan di atas, maka maksud menghormati khilaf itu ialah kita menghormati pegangan mazhab negara lain yg mungkin berpegang kpd mazhab yg bukan al-Shafi’i seperti Hanafi, Maliki atau Hanbali. Jika di negara kita, maka wajib pula kita berpegang kpd mazhab Shafi’i kerana termaktub dlm perundangan negara, jgn biarkan khilaf begitu sahaja tanpa penyelesaian, melainkan utk isu2 tertentu yg terpaksa taklid kpd mazhab lain. Itulah maksud kita bermazhab dan meraikan khilaf antara mazhab-mazhab, bukannya mendabik dada dgn mengatakan “kami meraikan khilaf” tanpa meletakkan ungkapan itu pada situasi yg betul.
Wallahua’lam.
*Kajian saya adalah ttg hadith, fiqh al-hadith, fiqh al-Shafi’i, fiqh ahli hadith dan fiqh muamalat.
Sumber: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
Ringkasan Ilmu Tauhid Sifat 20
Ulangkaji Ilmu Tauhid asas Sifat 20
1. Wujud
Wujud artinya “ada”, maka mustahil Allah bersifat “tiada”. Sifat wajib Allah dan dalilnya firman Allah dalam Al-Quran:
“Allah yang telah menciptakan tujuh langit dan bumi beserta segala sesuatu di antara keduanya.” (QS. As-Sajdah:4).
- Qidam
Qidam artinya dahulu dan awal. Sifat mustahilnya Hudus artinya baru. Dalilnya adalah firman Allah:
“Dialah Allah yang awal dan yang akhir.” (QS. Al-Hadid:3).
- Baqa’
Maksudnya Allah maha kekal. Tidak akan punah, binasa, atau mati. Dia akan tetap ada selamanya.
Ayat yang menjelaskan dalam Al Qur’an :
“Tiap – tiap sesuatu pasti binasa, kecuali Allah. BagiNya-lah segala penentuan, dan hanya kepadaNya-lah kamu dikembalikan”. (QS. Al – Qasas : 88)
“Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan tetap kekal wajah Rabb mu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan”. (QS. Ar – Rahman : 26-27)
- Mukholafatul Lilhawaditsi
Mukholafatul Lilhawaditsi artinya berbeda dengan ciptaan-Nya. Sifat mustahilnya Mumatsalatuhu lil hawadits, artinya serupa dengan ciptaan-Nya.
Dalilnya firman Allah:
“Allah tidak sama dengan segala sesuatu.” (QS. Asy-Syuuro:11).
- Qiyamuhu Binafsihi
Maksudnya Allah itu berdiri sendiri, tidak bergantung pada apapun dan tidak membutuhkan bantuan siapapun.
Dalil firman Allah dalam Al Quran :
“Sesungguhnya Allah benar – benar Maha kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari alam semesta”. (QS. Al – Ankabut : 6)
- Wahdaniyah
Wahdaniyah artinya esa atau tunggal. Sifat mustahilnya Ta’addud artinya berbilang atau lebih dari satu. Dalilnya firman Allah SWT:
“Seandainya di langit dan di bumi ada Tuhan – Tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu akan binasa”. (QS Al – Anbiya : 22)
- Qudrat
Qudrat artinya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Tidak ada yang bisa menandingi kekuasaan Allah SWT. Berikut salah satu ayat yang menjelaskan dalam Al-Quran:
“Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu.” (QS. Al – Baqarah : 20)
- Iradat
Iradat artinya berkehendak. Apabila Allah berkehendak maka jadilah hal itu dan tidak ada seorangpun yang dapat mencegah-Nya. Ayat yang menjelaskan dalam Al-Quran:
“Mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki”. (QS. Hud : 107)
- Ilmun
Ilmun artinya mengetahui dan Allah SWT mengetahui atas segala sesuatu. Ayat yang menjelaskan dalam Al-Quran:
“Dan sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya”. (QS. Qaf : 16)
- Hayat
Hayat berarti hidup dan tidak pernah mati ataupun musnah. Kekal selamanya yang dijelaskan dalam Al-Quran:
“Dan bertakwalah kepada Allah yang hidup (kekal) yang tidak mati, dan bertasbihlah dengan memujiNya”. (QS. Al – Furqon : 58)
- Sama’
Sama’ artinya mendengar. Allah SWT maha mendengar baik yang diucapkan maupun yang disembunyikan. Ayat yang menjelaskan dalam Al-Qur’an:
“Dan Allah-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (QS. Al – Maidah : 76)
- Basar
Basar artinya Allah SWT melihat segala sesuatu. Penglihatan Allah tak terbatas, Dia mengetahui apapun di dunia ini.
Ayat yang menjelaskan dalam Al Quran :
“Dan Allah melihat atas apa yang kamu kerjakan”. (QS. Al – Hujurat : 18)
- Qalam
Artinya berkata. Allah bisa berbicara atau berkata secara sempurna tanpa bantuan apapun. Ayat yang menjelaskan dalam Al Quran :
“Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan kami) pada waktu yang telah kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya”. (QS. Al – A’raf : 143)
- Qadirun
Allah yang maha kuasa. Ayat yang menjelaskan dalam Al Quran :
“Hampir kilat itu menyambar pengelihatan mereka. Setiap kali sinar itu menyinari mereka, mereka berjalan di bawah sinar itu, dan bila gelap menimpa mereka, mereka berhenti. jika Allah menghendaki, niscaya dia melenyapkan pendengaran dan pengelihatan mereka. Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu.” (QS. Al – Baqarah : 20)
- Muridan
Jika Allah berkehendak maka tidak akan ada yang bisa menolaknya. Ayat yang menjelaskan dalam Al Qur’an :
“Mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksanya terhadap apa yang Dia kehendaki”. (QS. Hud : 107)
16.’Alimun
Yang mengetahui segala sesuatu. Ayat yang menjelaskan dalam Al Qur’an :
“Dan Allah Maha Mengetahui sesuatu” … (QS. An – Nisa : 176)
- Hayyun
Yang Hidup. Allah adalah dzat yang hidup dan tidak akan mati. Ayat yang menjelaskan dalam Al Qur’an :
“Dan bertakwalah kepada Allah yang hidup, yang tidak mati, dan bertasbihlah denga memuji-Nya. Dan cukuplah dia Maha Mengetahui dosa – dosa hambaNya”. (QS. Al – Furqon : 58)
- Sami’an
Sami’an artinya yang mendengar. Allah SWT mendengar pembicaraan manusia dan doa hambanya.
- Bashiran
Bashiran adalah yang maha melihat. Allah bisa melihat tiap-tiap perbuatan umatnya.
- Mutakallimun
Artinya yang berbicara. Sama dengan Qalam, Mutakalliman juga berarti berfirman. Firman Allah terwujud melalui kitab-kitab suci yang diturunkan melalui para nabi.
“SEBUTIR KURMA PENGHALANG SEBUAH DOA”
Bismillah…
Bermulanya kisah, selesai menunaikan ibadah haji, Ibrahim bin Adham berniat ziarah ke Masjidil Aqsa. Untuk bekalan di perjalanan, ia membeli 1 kg kurma dari pedagang tua berhampiran mesjidil Haram.
Setelah kurma ditimbang dan dibungkus, Ibrahim melihat sebutir kurma terletak hampir di timbangan. Menyangka kurma itu bahagian dari yang beliau beli, Ibrahim memungut dan memakannya. Setelah itu ia langsung berangkat menuju Al Aqsa.
Empat bulan kemudian, Ibrahim tiba di Al Aqsa. Seperti biasa, ia suka memilih sebuah tempat beribadah pada sebuah ruangan di bawah kubah Sakhra. Ia shalat dan berdoa dengan penuh khusyuk.
Tiba tiba ia mendengar percakapan dua malaikat tentang dirinya.
“Itu, Ibrahim bin Adham, ahli ibadah yang zuhud dan wara’ yang doanya selalu dikabulkan ALLAH SWT,” kata salah satu dari sang malaikat .
“Tetapi sekarang tidak lagi. doanya ditolak kerana 4 bulan lalu ia memakan sebutir kurma yang jatuh dari meja seorang pedagang tua berhampiran Masjidil Haram,” jawab malaikat yang satu lagi.
Ibrahim bin Adham terkejut sekali, ia tergamam. Jadi selama 4 bulan ini ibadahnya, solatnya, doanya dan mungkin amalan-amalan lainnya tidak diterima oleh ALLAH SWT, gara-gara memakan sebutir kurma yang bukan haknya.
“Astaghfirullahal adzhim” Ibrahim beristighfar. Ia langsung berkemas untuk berangkat lagi ke Mekkah menemui pedagang tua si penjual kurma untuk meminta dihalalkan sebutir kurma yang telah ditelannya.
Begitu sampai di Mekkah ia langsung menuju tempat penjual kurma itu, tetapi ia tidak menemukan pedagang tua itu, melainkan seorang anak muda.
“4 bulan yang lalu saya membeli kurma di sini dari seorang pedagang tua.Dimanakah beliau sekarang?” tanya ibrahim.
“Sudah meninggal sebulan yang lalu,sayalah sekarang meneruskan pekerjaannya menjual kurma,” jawab anak muda itu.
“Innalillahi wainna’ilaihi roji’un, kalau begitu kepada siapa saya meminta penghalalan?”
Kemudian Ibrahim menceritakan peristiwa yg dialaminya. Anak muda itu mendengarkan penuh minat.
“Nah, begitulah,” kata Ibrahim setelah bercerita.
“Engkau sebagai ahli waris orangtua itu, maukah engkau menghalalkan sebutir kurma milik ayahmu yang terlanjur kumakan tanpa izinnya?”
“Bagi saya tidak masalah. Insya ALLAH saya halalkan. Tapi saya tidak tahu dengan saudara-saudara saya yang 11 orang lagi. Saya tidak berani mewakili mereka, kerana mereka juga mempunyai hak waris sama dengan saya.”
“Dimana alamat saudara-saudaramu? Biar saya temui mereka satu persatu,” lanjut Ibrahim.
Setelah menerima alamat, Ibrahim bin Adham pergi hendak menemui mereka.
Meskipun rumahnya berjauhan, akhirnya selesai juga. Semua setuju menghalakan sebutir kurma milik ayah mereka yang termakankan oleh Ibrahim.
Empat bulan kemudian, Ibrahim bin Adham sudah berada di bawah kubah Sakhra.Tiba tiba ia mendengar dua malaikat yang dulu,sedang berbual-bual.
“Itulah Ibrahim bin Adham yang doanya tertolak gara-gara makan sebutir kurma milik orang lain.”
“Oh, tidak.., sekarang doanya sudah dimakbulkan,” kata malaikat yang lainnya.
“Ia telah mendapat penghalalan dari ahli waris pemilik kurma itu. Diri dan jiwa Ibrahim kini telah bersih kembali dari kotoran sebutir kurma yang haram kerana masih milik orang lain. Sekarang ia sudah bebas.”
Sahabat…
Luar biasa cerita ini, seolah menampar kita. Jangankan sebutir kurma, mungkin sudah tak terhitung berapa banyak hak orang lain yg kita rebut selama ini? Dengan menghalalkan segala cara berniaga, mendapatkan projek, berpolitik, berkuasa untuk mendapatkan harta.
Setelah harta berada di tangan, tanpa sedar kita menganggap itu hak kita, rezeki kita sepenuhnya.
Kalau sebutir kurma saja membuat doa terhalang, bagaimana dgn ratusan ribu, bahkan berjuta,wang yg kita ambil selama ini sebenarnya bukan sepenuhnya hak kita?
Itu akhirnya membuat kita jauh dari ALLAH. Sulit menerima hidayah, sehingga berani menentang aturan ALLAH. Mudah menghalalkan segala cara. Mudah berbohong. Tidak malu engkar janji.
Kenapa..?
Kerana harta yg masuk perut kita terlalu kotor keadaannya.Akibatnya dari sudut yg lain-anak2 nakal, suami/isteri bergaduh, banyak penyakit, selalu ditipu/tertipu,perselisihan sesama keluarga, dan lain gangguan semacamnya.
Itulah kemungkinan disebabkan oleh harta yg sebenarnya bukan hak kita.
Harta penghalang doa semacam ini yg membuat doa-doa kita tidak sampai ke langit.
Wallahu a’lam bissawab…
Semoga dapat menjadi pedoman dan ingatan kita..utk berhati2 dalam setiap yang kita perolehi/dapatkan dalam hidup.
والله اعلم بالصواب….
Kredit FB Miqdad Ashaari
Memahami ayat dan hadis mutasyabihat.
Kalaulah.. setekat memahami zahir ayat itu kanak² tadika pun boleh faham?
Tak perlulah kita bersandal pada ulamak untuk memahami ayat dan hadis mutasyabihat? Kita sendiri pun boleh memahaminya dgn tepat mengikut zahir ayat?. Sedangkan Allah sendiri yg beritahu ”tiada yg mengatahui takwilnya melaikan Allah dan orang² yg mendalami ilmunya” maksudNYA para ulamak, Bukan kanak²? Saya ulang BUKAN KANAK²?
Firman Allah سبحانه وتعالى:
هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَـٰبَ مِنۡهُ ءَايَـٰتٌ۬ مُّحۡكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ۬ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٌ۬ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِۦۗ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا ٱللَّهُۗ وَٱلرَّٲسِخُونَ فِى ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ۬ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَاۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ ( سُوۡرَةُ آل عِمرَان : 3: 7)
“Dialah yang menurunkan Al Kitab (Al-Qur’an) kepada kamu. Di antaranya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok isi Al-qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat . Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal..” ( سُوۡرَةُ آل عِمرَان : 3: 7)
Ayat Mutasyabihat adalah lafaz yang mengandungi lebih dari satu makna. Dari sudut istilah syarak, ialah sekelian ayat dan hadis yang seolah-olah menyerupakan Allah Ta’ala dengan makhluk.
Contoh ayat mutasyabihat ialah:
(١٠: ٤٨: سُوۡرَةُ الفَتْح) يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيہِمۡۚ – “ ( يَدُ Tangan) Allah di atas tangan mereka”
(٥: ٢٠:سُوۡرَةُ طٰه) ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ “Ar-Rahman atas ‘arsy ٱسۡتَوَىٰ bersemayam“
(٨٨: ٢٨:سُوۡرَةُ القَصَص) كُلُّ شَىۡءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجۡهَهُ ۥۚ “Setiap sesuatu binasa kecuali وَجۡهَهُ mukaNya”
Kenapa ulamak menyusun ilmu untuk memahami quran dan hadis dgn tepat?
Berikutnya;
Sebab itulah penting bermazhab dan bertaqlid pada imam mazhab kerana mereka telah mencapai hakikat ilmu. Manakalah orang yg memyelisih pada fahaman mereka pasti akan menjadi sesat dan menyesatkan.
Rasulullah SAW pernah bersabda, “barangsiapa mengemukakan pendapatnya sendiri tentang isi Al-Qur’an, maka ia telah melakukan kesalahan walaupun pendapatnya itu benar”. Untuk menafsirkan kandungan Al-Qur’an, diperlukan keahlian dalam 15 bidang ilmu.
Untuk diketahui, Al-Qur’anul-Karim memiliki zahir dan batin. Adapun maksud zahir Al-Qur’an adalah lafaz-lafaz Al-Qur’an yang dapat dibaca oleh semua orang. Sedangkan Batin Al-Qur’an adalah makna atau maksud Al-Qur’an yang dapat dipahami menurut keahlian masing-masing.
Ibnu Mas’ud RA berkata, “Jika kita ingin memperoleh ilmu, maka pikirkan dan renungkanlah makna-makna Al-Qur’an, karena di dalamnya terkandung ilmu orang-orang dahulu dan sekarang.” Namun untuk memahaminya, seseorang harus menunaikan syarat dan adab-adabnya terlebih dahulu.
Jangan hanya bermodalkan pengetahuan beberapa lafaz bahasa Arab atau melihat terjemahan Al-Qur’an, seseorang berani menafsirkan Al-Qur’an dengan pendapatnya sendiri. Berikut 15 bidang ilmu yang harus dikuasai jika ingin menafsirkan Al-Qur’an.
1 ilmu lugha
2 ilmu nahwu
3 ilmu sharaf
4 ilmu isytiqaq
5 ilmu ma’ani
6 ilmu bayaan
7 ilmu badi’
8 ilmu qira”at
9 ilmu aqa’id
10 ilmu ushul fiqqih
11 ilmu asbabu nuzul
12 ilmu nasikh nansukh
13 ilmu fiqih
14 ilmu hadits
15 ilmu wahbi ( bukan wahabi😅)
ilmu Wahbi:
Ilmu khusus yang diberikan Allah kepada hamba-Nya yang istimewa, sebagaimana sabda Nabi SAW: “Barangsiapa mengamalkan apa yang ia ketahui, maka Allah Ta\’ala akan memberikan kepadanya ilmu yang tidak ia ketahui”.
Dikisahkan dalam satu riwayat, Ali bin Abi Thalib RA pernah ditanya oleh seseorang, “Apakah Rasulullah telah memberimu suatu ilmu atau nasihat khusus yang tidak diberikan kepada orang lain?” Maka Ali menjawab: “Demi Allah, demi Yang menciptakan surga dan jiwa. Aku tidak memiliki sesuatu yang khusus kecuali pemahaman Al-Qur\’an yang Allah berikan kepada hamba-Nya.” Ibnu Adi Dunya berkata, “Ilmu Al-Qur\’an dan pengetahuan yang didapat darinya seperti lautan yang tak bertepi.”
Untuk diketahui, 15 ilmu di atas merupakan alat bagi para mufassir Al-Qur\’an. Seseorang yang tidak memiliki ilmu-ilmu itu lalu menafsirkan Qur\’an, berarti ia telah menafsirkan menurut pendapatnya sendiri.
3 Orang yang Tidak Akan Mampu Menafsirkan Al-Qur\’an:
1. Orang yang tidak memahami Bahasa Arab.
2. Orang yang berbuat dosa besar atau ahli bid\’ah, karena perbuatannya itu membuat hatinya menjadi gelap dan menutupi pemahamannya terhadap Al- Qur\’an.
3. Orang yang dalam akidahnya mengakui makna zahir nash. Jika ia membaca ayat-ayat Al-Qur\’an yang tidak sesuai dengan pikirannya (logikanya), maka ia akan gelisah. Orang seperti ini tidak akan mampu memahami Al-Qur\’an dengan benar.
Wallahu A\’lam Bish-Showab
Kredit: FB Zaid Mus
SOLAT TARAWIH 8 RAKAAT TIDAK DAPAT PAHALA?
Alfdhil Ust Muhaizad hafizahullah dari awal dah sebut yg perkara ni perkara khilaf ulama. Jadi kita kena berlapang dada dlm masalah khilaf.
Sebenarnya mmg ada sebahgian ulama yg berpendapat solat tarawih 8 rakaat tak beroleh pahala tarawih. Walau bagaimanapun pendapat yg muktamad adalah beroleh pahala tarawih.
Point di sini nak bagi tahu, ulama yg berpendapat tidak beroleh pahala tarawih kurang dari 20 rakaat mmg wujud. Dan ada dlm kitab. :
قال الشرقاوي : و يثاب على الست عشرة ثواب النفل المطلق لا التراويح على الأقرب.
“Berkata al-Syaqawi : dan diberi pahala keatas 16rakaat sebagai pahala sunat mutlak tidak pahala tarawih diatas pendapat yg paling aqrab”. -(بشرى الكريم)
Berkata Sa’id Ba’ali :
و لو اقتصر على بعض العشرين صح و أثيب عليه ثواب التراويح خلافا لبعضهم كما مر .
“dan kalau dia meringkaskan kurang dari 20rakaat maka solatnya sah dan diberi pahala tarawih, khilaf bagi sebahagian ulama seperti mana yg telah lalu”. -(بشرى الكريم)
Berkata Jamaluddin al-Ahdal :
اختلف في الاقتصار على بعض التراويح فقال بعضهم : لا يثاب إلا بصلاة العشرين جميعها لأنها كالسنة الواحدة، و المعتمد عند الشيخ ابن حجر أنه يثاب على البعض لأنه وقع صحيحا.
“Ulama khilaf pada meringkaskan solat tarawih kurang dari 20rakaat . Berkata sebahagian ulama : tidak diberi pahala tarawih kecuali dngan solat 20rakaat, kerana solat 20rakaat itu dikira sebagai sunnah yg satu”. Dan pendapat yg muktamad disisi Ibnu Hajar adalah diberi pahala tarawih jika kurang dari 20rakaat kerana solat itu sah”.
-(عمدة المفتي و المستفتي)
Disini nak bagitahu yg khilaf ini wujud dalam kitab. Dan pendapat yg kata tak beroleh pahala tarawih kurang dari 20rakaat itu WUJUD dalam kitab. Ini masalah khilafiyyah yg patut kita BERLAPANG DADA tanpa MENGHINA pandangan ulama yg lain.
Ustaz Muhammad Amin
PERINGKAT PEMIKIRAN ORANG AWAM DALAM MENILAI ILMU.
AWAM ITU TERBAGI 2
Pertama : Awam karena belum banyak membaca dan belum banyak belajar disertai kercerdasan di bawah rata-rata.
Kedua : Awam karena belum banyak membaca dan belum banyak belajar tetapi memiliki kecerdasan di atas rata-rata.
Bagaimana boleh mengetahui perbezaan di antara keduanya ??
Yaitu dengan melihat daya nalar dan analisis di dalam memahami perkataan seseorang dengan logikanya.
Contohnya :
Ada seorang Ustaz bernama Fulan menceritakan keluasan ilmu Imam Syafi’iy. Tapi diakhirnya dia menyalahkan perkataan Imam Syafi’iy, lalu berkata : “ Imam Syafi’iy manusia biasa tidak ma’sum maka sudah tentu boleh melakukan kesilapan.”
Maka orang yang mendengarkan perkataan ustaz tersebut terbagi menjadi 2 kelompok. Sebahagian meninggalkan pendapat Imam Syafi’iy dan berpegang dengan pendapat ustaz Fulan. Kelompok ini adalah kalangan awam yang pertama yang memiliki kecerdasan di bawah rata-rata.
Sebagian lagi tetap berpegang kepada pendapat Imam Syafi’iy, tidak menghiraukan perkataan ustaz Fulan. Kelompok ini adalah kalangan awam yang kedua yang memiliki kecerdasan di atas rata-rata, sebab mereka berfikir dengan logikanya : Jika Imam Syafi’iy bolih silap sebab manusia biasa. Kesimpulannya adalah Ustaz Fulan kemungkinan salahnya jauh lebih besar dari Imam Syafi’iy, karena 2 alasan :
1. Sama sama manusia biasa
2. Keilmuan jauh di bawah Imam Syafi’iy.
Kelompok pertama yang mengikuti pendapat ustaz Fulan kurang menggunakan akalnya di dalam menganalisis suatu perkataan. Padahal sekalipun ustaz Fulan menuturkan banyak hadis akan tetapi jika ustaz Fulan melupakan suatu hadis yang seharusnya dijadikan landasan hukum atau melupakan kaedah usul fiqih yang seharusnya dijadikan alat istinbath hukum nescaya mereka tidak akan mengetahuinya. Maka jalan yang ditempuh kelompok yang kedua adalah yang paling selamat, karena kecil sekali kemungkinan Imam Syafi’iy melupakan yang demikian.
Oleh karena itu menurut orang cerdas ahli logika : orang yang bolih dipercaya ketika menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy hanyalah orang yang setaraf ahli ijtihad di dalam mazhab. Sebagaimana penjelasan Imam Nawawi ketika menjelaskan perkataan Imam Syafi’iy yang berkata : “ Jika ada perkataan ku yang menyalahi hadis sohih, maka tinggalkan lah perkataan ku dan ikuti hadis sohih.“ Lalu Imam Nawawi berkata :
ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﺬا ﻓﻴﻤﻦ ﻟﻪ ﺭﺗﺒﺔ اﻻﺟﺘﻬﺎﺩ ﻓﻲ اﻟﻤﺬﻫﺐ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺗﻘﺪﻡ ﻣﻦ ﺻﻔﺘﻪ ﺃﻭ ﻗﺮﻳﺐ ﻣﻨﻪ
Pastinya hal ini hanya bagi orang yang memiliki kedudukan ahli ijtihad di dalam madzhab berdasarkan apa-apa yang telah mendahului penuturannya dari sifatnya atau yang mendekati kedudukan ahli ijtihad.
ﻭﺷﺮﻃﻪ ﺃﻥ ﻳﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﻇﻨﻪ ﺃﻥ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﺭﺣﻤﻪ اﻟﻠﻪ ﻟﻢ ﻳﻘﻒ ﻋﻠﻰ ﻫﺬا اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺃﻭ ﻟﻢ ﻳﻌﻠﻢ ﺻﺤﺘﻪ: ﻭﻫﺬا ﺇﻧﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻌﺪ ﻣﻄﺎﻟﻌﺔ ﻛﺘﺐ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻛﻠﻬﺎ ﻭﻧﺤﻮﻫﺎ ﻣﻦ ﻛﺘﺐ ﺃﺻﺤﺎﺑﻪ اﻵﺧﺬﻳﻦ ﻋﻨﻪ ﻭﻣﺎ ﺃﺷﺒﻬﻬﺎ ﻭﻫﺬا ﺷﺮﻁ ﺻﻌﺐ ﻗﻞ ﻣﻦ ﻳﻨﺼﻒ ﺑﻪ
Dan Syaratnya adalah kuat dugaannya bahwa Imam Syafi’iy rahimahullah tidak tegak di atas hadis ini atau ia tidak mengetahui kesohihannya. Dan hal ini pastinya hanya bolih diketahui setelah mentela’ah kitab-kitab Imam Syafi’iy seluruhnya dan semisalnya dari kitab-kitab para sahabatnya yang mengambil dari Imam Syafi’iy dan kitab-kitab yang menyerupainya. Syarat ini sulit, sedikit orang yang mampu memenuhinya.
Kitab Al Majmu’ Syarah Al Muhadzab. Hal. 64. Juz 1.
Jelas sekali menurut Imam Nawawi orang yang bolih dipercaya ketika menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy hanyalah ahli ijtihad. Walhasil, jika mempercayai orang yang bukan ahli ijtihad menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy, itu artinya kita kurang cerdas di dalam berfikir menggunakan akal sihat.
FB Ustaz Abdurrachman Asy Syafi’iy
JANGAN MALAS BUKA KITAB.
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1780308182150148&id=100005129495260
Saya tak kenal Amir Fathy ni? Seeloknya beliau cari dahulu didalam kitab dari mana dtgnya ziarah kubur hari Khamis, Jumaat dan Sabtu tanpa up demikian dlm posting supaya tidak berlaku salah faham.
Ziarah hari Khamis amalan org syi’ah? Adakah tk boleh ziarah hari Khamis?
– hadis galakkan ziarah kubur itu umum, bila² saja boleh. Tak kira hari apa pun. Dibenarkan. Tidak ada dalil yg menegah ziarah hari Khamis.
Contohnya :
Kita makan nasi, amalan syi’ah pon makan nasi. Walaupun sama apa masalahnya? Begitu juga, syi’ah ziarah kubur, kita juga ziarah kubur. Apa masalahnya? Tkde masalah pon..
BERKENAAN ZIARAH HARI KHAMIS,JUMAAT DAN SABTU :
1) Sebenarnya amalan tersebut adalah tercakup dlm perbahasan khilafiyyah. Ada ulama yg berpendapat demikian seperti yg dikeluarkan oleh Imam Baihaqi didlm ‘syu’bil iman’ daripada Muhammad bin Wasi’ katanya :
بلغني أن الموتى يعلمون بزوارهم يوم الجمعة و يوما قبله و يوما بعده.
“Telah sampai kepadaku (pengkhabaran) bahawa org mati akan mengetahui org yg menziarahinya pada hari jumaat dan hari sebelumnya(Khamis) dan hari selepasnya(Sabtu).”
2) Ada juga ulama yg berpendapat bahawa org yg mati akan mengetahui org yg ziarahnya bila² sahaja waktu yg ia ziarah berdasarkan hadis yg disahihkan oleh Abdul Haq al-Asybili :
ما من أحد يمر بقبر أخيه المؤمن كان يعرفه في الدنيا فيسلم عليه إلا عرفه و رد عليه السلام.
“Tidaklah mana² org yg melalui berhampiran kubur saudaranya yg mukmin yg ia kenali lalu memberi salam melainkan ahli kubur itu akan mengetahuinya dan menjawap salamnya”.
Pendapat ini juga dipegang oleh Mar’i
al-Karmi dan Syeikh Abdul Qadir al-Jailani.
Rujukan :
بهجة الناظرين لمرعي بن يوسف الكرمي.
فيض القدير شرح الجامع الصغير.
Kredit: Ustaz Muhammad Azmi
JANGAN TERBURU-BURU MENGKRITIK ALIM ULAMA.
(Kredit: Ustaz Muhammad Azmi)
Dari gambar di bawah ada pihak yg terburu-buru mengkritik Al-Fadhil Maulana Hasnul Hizam hafizahullah.
Sebenarnya ada ulama yg tidak menghukum palsu hadis tersebut. Seperti Imam Suyuti dan Mulla Ali Qari yg menghukum “hasan lighairih” sahaja. Kenapa kita nak ambil pendapat ulama yg kata palsu untuk mengkritik mereka yg berpegang dngan pendapat hasan lighairih? Di manakah sikap “berlapang dada” yg selama ni kita alun-alunkan?
Kata Mulla Ali Qari :
فالحديث ضعيف لكن يعضده أن ابن عساكر روى عن أنس مرفوعا و لفظه إذا كتبت فضع قلمك على أذنك فإنه أذكر لك.
“Hadis tersebut dhoif tetapi ada hadis lain yg mendokongnya iaitu hadis marfu’ yg diriwayatkan oleh Ibnu Asakir dari Anas r.a yg berbunyi :
إذا كتبت فضع قلمك على أذنك فإنه أذكر لك
Disebabkan ada pendokong maka hadis dhoif itu naik ke darjat hasan lighairih(boleh diamalkan).
-(مرقاة المفاتيح)
Imam Suyuti juga sama seperti Mulla Ali Qari yg menghukum ia sebagai hasan lighairih katanya :
الحديث أخرجه الترمذي من هذا الوجه و له شاهد من حديث أنس أخرجه الديلمي اھ.
“Hadis yg Imam Tirmizi keluarkan ini ada pendokong daripada hadis Anas r.a yg dikeluarkan oleh ad-Dailami”(sepertimana yg dikeluarkan oleh Ibnu Asakir).
-(تحفة الأحوذي)
Bila dhoif+dhoif = hasan lighairih. (Kalau tk faham lagi tk tau la).
Semoga Allah pelihara kita semua dari merasai perasaan “Aku sorang je betul org lain tak betul, bid’ah”. Nauzubillah.
Tadabbur al-Quran
Maksud tadabbur dan hukumnya:
Tadabbur ialah berfikir dan mengamati ayat-ayat al-Quran untuk memahaminya, serta menangkapi makna-maknanya, hukum-hukumnya, dan maksud yang dikehendakinya. Al-Quran adalah kitab yang dipermudahkan (muyassar) untuk tilawah, hafaz, faham dan tadabbur. Allah Ta’ala telah berfirman maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?” (Al-Qamar:17)
Maka wajib atas setiap muslim tadabbur al-Quran dan cuba memahaminya dengan membaca secara perlahan-perlahan dan cuba memahami ayat-ayatnya. Sesungguhnya al-Quran adalah kitab hidayah. Justeru, bagaimana seseorang yang tidak memahaminya akan mendapat hidayahnya. Sekiranya dia musykil atau tidak mengerti maksud sesuatu ayat, hendaklah dia merujuk kepada tafsirannya. Dia hendaklah mengumpulkan seluruh tumpuannya ketika membaca dan menghadirkan hatinya dengan memerhati apa yang dinyatakan di dalam ayat yang dibaca itu; ancaman, ugutan, harapan, rahmah, hal keadaan umat terdahulu dan lain-lain. Allah berfirman maksudnya: “Maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?” (Muhammad:24)
Kenapa ramai di kalangan manusia tidak mentadabbur al-Quran?
Antara sebabnya ialah:
Pertama, menganggap bahawa al-Quran itu susah difahami. Anggapan ini tidak benar. Ia merupakan satu kesilapan tentang maksud tadabbur al-Quran. Anggapan yang sedemikian akan menjauhkan kita dari matlamat al-Quran itu diturunkan. Al-Quran adalah kitab tarbiah dan ta’lim. Kitab hidayah dan penunjuk jalan kepada semua manusia. Kitab huda, rahmah dan busyra kepada orang-orang yang beriman. Kitab yang Allah permudahkan untuk memahami dan mentadabburnya sebagaimana firmanNya yang bermaksud: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?” (Al-Qamar:17)
Dan al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. Bahasanya simpel dan mudah difahami oleh semua golongan. Allah berfirman maksudnya: “Sesungguhnya Kami menurunkan kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.” (Yusuf:2)
Sesungguhnya al-Quran, kebanyakan ayatnya jelas, terang dan nyata bagi semua manusia. Ia difahami oleh orang muda, orang tua, orang alim dan buta huruf. Hal ini pernah dinyatakan oleh Ibn Abbas r.a. (Tafsir ada empat jenis: yang diketahui oleh orang Arab daripada percakapan mereka, tafsir yang tidak ada seorangpun diterima keuzuran kerana kejahilannya (tidak ada seorangpun boleh berkata dia tidak faham kerana dia jahil), tafsir yang hanya diketahui oleh ulamak dan tafsir yang tidak diketahui melainkan Allah). Dan kebanyakan ayat al-Quran adalah jenis yang pertama dan kedua.
Sebab kedua ialah tipu daya syaitan. Syaitan membuat tipu daya untuk memalingkan manusia daripada mentadabbur al-Quran dan mengambil hidayahnya. Dia mahu menjauhkan hamba Allah daripada tadabbur al-Quran kerana dia tahu bahawa hidayah hanya diperolehi ketika tadabbur. Maka diapun berkata bahaya memperkatakan sesuatu tentang al-Quran. Sehingga manusiapun berkata, saya tidak boleh bercakap tentang al-Quran untuk mengelakkan diri daripada tersilap. Sesungguhnya yang bahaya itu kamu bercakap tentang al-Quran tanpa ilmu, bukan tadabbur itu yang bahaya. Bukankah Allah perintahkan kita supaya tadabbur al-Quran? (Lihat surah Muhammad:24)
Maka janganlah kamu membiarkan syaitan menghalang kamu daripada tadabbur dan memahami Kalam Allah Tabaraka wa Ta’ala. Sekiranya kamu tidak mengerti makna sesuatu ayat, segeralah merujuk kitab-kitab tafsir untuk mencari makna serta maksudnya. Jangan kunci mindamu! Dengan sebab itu, kamu baca tanpa tadabbur atau kamu tidak baca langsung!
Bagaimana cara mentadabbur al-Quran?
Kebanyakan manusia belajar membaca dengan cepat dan laju. Cara begini memang susah untuk tadabbur. Kamu hendaklah membiasakan diri untuk tadabbur. Tadabbur hanya boleh dilakukan dengan membaca al-Quran secara tartil dan tidak laju. Letakkan di sisi kertas dan pena untuk menulis perkataan- perkataan yang tidak difahami atau tidak jelas maksudnya. Maka rujuklah kitab-kitab tafsir yang muktabar supaya terlerai apa yang dimusykilkan. Selepas itu, kamu akan membaca al-Quran tanpa ada lagi kemusykilan, dan terus tadabbur. Setiap kali membaca al-Quran, akan terbongkar ilmu-ilmu yang tidak diketahui sebelumnya. Sesungguhnya hidayah itu, semuanya terletak pada tadabbur al-Quran.
Antara kitab tafsir yang mudah dan disarankan kepada setiap muslim memilikinya ialah “Aisar al-Tafasir” karangan Syaikh Abu Bakar al-Jazaeriy. Kitab ini ringkas dan tidak panjang. Bahasanya mudah, susunannya indah, dan ia mengikut manhaj ahli sunnah wal-jamaah.
Sumber
Suasana Di Syurga Ketika Menyambut Ketibaan RAMADAN
Sesungguhnya ketika menjelang Ramadan, suasana di syurga itu Allah ubah dengan tidak semena-mena, diberi wangi-wangian yang harum dan dihias dengan sangat indah. Syurga itu sudah indah, Allah indahkan lagi, tak dapat kita bayangkan bagaimana indahnya.
Pada waktu malam pertama bulan suci Ramadan, akan muncul angin yang berhembus dari bawah Arsy yang disebut dengan hembusan angin al-Mutsirah.
Hembusan itu mengakibatkan daun-daun dari pepohonan rendang di syurga bergoyang, saling bersentuhan satu sama lain dan bergerak, sehingga timbullah suatu rangkaian bunyi yang indah dan sangat merdu. Bunyi yang belum pernah sama sekali didengar oleh makhluk jenis apapun sebelumnya, sehingga hal tersebut menarik perhatian para bidadari-bidadari syurga.
Para bidadari tersebut kemudian berasa hairan. Lalu mereka bertanya kepada Malaikat Ridwan penjaga syurga.
“Wahai Malaikat Ridwan, malam apakah ini?” tanya mereka.
“Allahuma Labbaik, Malam ini adalah malam pertama bulan ramadhan,” Jawab malaikat ridwan kepada para bidadari-bidadari itu.
Mendengar hal tersebut, Para bidadari itu pun berdoa kepada Allah,
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami suami-suami dari hamba-Mu (yang rajin beramal baik) pada bulan ini!”
Dan tidak ada seorang pun yang melakukan puasa di Bulan suci Ramadhan (dan diterima puasanya) kecuali Allah akan mengahwinkannya dengan para bidadari-bidadari tersebut, kelak ketika berada di dalam syurga.
Kemudian terdengar seruan Allah. Allah SWT berfirman:
“Wahai Malaikat Ridwan (Malaikat Menjaga Syurga)! Bukalah pintu-pintu syurga untuk umat Muhammad yang berpuasa pada bulan ini. Wahai Malaikat Malik (Malaikat penjaga neraka)! Tutuplah pintu-pintu neraka bagi mereka yang berpuasa bulan ini.
Wahai Malaikat Jibril! Turunlah ke bumi, kemudian ikatlah syaitan-syaitan yang jahat dengan rantai-rantai dan singkirkan mereka ke dasar lautan yang paling dalam, sehingga mereka tidak boleh merosakkan (mengganggu) puasa umat Muhammad, kekasih-Ku!”
Itulah kenapa pada hari-hari penuh berkah di bulan ramadhan, merupakan waktu yang paling tepat untuk beribadah kerana segala bangsa syaitan telah dibelenggu. Sebagaimana dijelaskan dalam Hadist :
“Jika di bulan ramadhan, maka dibukakan pintu-pintu syurga dan ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu pula semua syaitan.”
(HR. Bukhari)
Semoga kita dapat beramal sebaiknya di Bulan Ramadan ini.
Aamiin…
(Sumber rakan FB)
Bersihkah Hati Kita?
Hati adalah pusat pergerakan jasad insan. Jika hati seseorang itu sihat, maka seluruh anggota tubuh akan sihat dan sejahtera.
Sebaliknya, jika hatinya kotor, maka amal perbuatan anggota tubuh badan juga akan rosak dan kotor.
Maulana Muhammad Zakariya Al-Khandhlawi dalam kitabnya Fadhilah Amal menyatakan hati diibaratkan seperti cermin, semakin kotor, semakin kurang cahaya yang dipantulkannya, sebaliknya semakin bersih semakin terang pantulan cahaya marifatnya.
Antara Tanda Hati Kotor:
1. Gelisah dan tidak tenteram
2. Berbangga dengan diri
3. Memandang rendah dan hina terhadap orang lain
4. Menganggap diri lebih daripada orang lain
5. Tidak amanah dan mungkir janji
6. Sering mencari aib orang lain dan disebarkan
7. Suka mengumpat dan menyakiti orang lain
8. Mudah bersangka buruk terhadap orang lain
9. Cinta dunia melebihi kecintaan pada akhirat
10. Sering mengabaikan ibadat
Nabi SAW pernah bersabda bahawa hati manusia berkarat sebagaimana berkaratnya besi.
عَنِ ابن عُمَرَ رَضَيِ اللٌهُ عَنهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللٌهِ صَلَيِ عَلَيهِ وَسَلٌمَ اِنٌ هذِهِ القُلُوبَ تَصدَأ الحَدِيدُ اِذَا أصَابَهُ المَاءُ قِيلَ يَارَسُولَ اللٌهِ وَمَا جِلآوُهَا قَالَ كَثُرَةُ ذِكرِ الَموتِ وَتلآوَةُ القُرانِ. (رواه البيهقي في شعب الإيمان)
Daripada Abdullah bin Umar RA berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya hati ini berkarat sebagaimana berkaratnya besi bila terkena air.” Baginda ditanya “Wahai Rasulullah, bagaimana cara membersihkannya?” Rasulullah SAW bersabda, “Perbanyakkan mengingati mati dan membaca Al-Quran .” (HR. Al-Baihaqi)
Jom kita bersihkan hati yang berkarat. Moga hati kita sentiasa bersih dan bercahaya.
Sumber: https://t.me/kapsul_tazkirah
JOM KENALI ULAMA HADITH MALAYSIA YANG SOHIH… AS SYEIKH MAULANA HUSSEIN ABDUL QADIR YUSUFI Hussein Yusufi :
Orang bertanya apakah masih ada orang yang Alim dalam bidang Hadith di malaysia ? Apakah masih ada maulana yang benaran?
Jawbnye :
Maka Alhamdulillah, Masih ada ulama hadith yang benaran di malaysia, iaitu Maulana Hussin Bin Abdul Qadir, beliau berusia 52 tahun. Maulana Hussin alim dalam bidang Hadith, bahkan sanad hadith menyambung hingga kepada Imam Muslim seterusnya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم
Ya benar, Nama jarang di sebut2 di masyarakat awam, Namun jika bagi tolabul ilmi kenal akan Maulana Hussin, Beliau tidak mencari masyhur semata-mata, Namun Allah angkat beliau seorang ulama yg hebat.
Beliau juga mengajar di pondok-pondok sekitar kelantan, jika kita tilik maulana Hussin tidak pernah menimbulkan polemik dalam masyarakat, tidak berbalah perkara khilafiyyah, bukan seperti sesetengah yg mengaku “Maulana” selalu mencetuskan kekeliruan masyarakat dlm perkara khilafiyyah.
Maulana Hussin adalah maulana benaran yang di iktiraf oleh ulama yang lain, bukan sesetengah orang yang mendakwa diri sebagai Maulana. Namun lihat pada akhlak tiada sifat orang berilmu. Melihat kepada keperibadian Maulana Hussin diri ini merasa kerdil. Akhlak dan adab beliau cukup tinggi.
Ramai ulama yang hadir bertalaqqi hadith dengannya seperti Baba Ghazali Sekam Al-Fathoni, Dr lukman ( Anak kepada Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah ) dan ramai lagi. Hebatnya Maulana Hussin beliau tidak menjadikan jemputan mengajar, kuliah dan ceramah untuk mencari makan anak isteri.
Sebaliknya beliau membukan restoran menjual roti canai. Tidak mengharap habuan daripada jemputan ceramahnya. Maulana Hussin di iktiraf akan kealimanya dalam bidang hadith, Hatta Maulana Qari Yasin yg di iktiraf dunia islam kini mengiktiraf maulana Hussin sebagai MUHAQQIQ ( pentahqiq Hadith )
Moga kita semua tidak mensia-siakan dgn ulama ini dan moga kita dapat mengambil peluang daripada ilmunya. semoga Allah kurniakan kesihatan yang baik buat Maulana Hussin.
Allahumma Amin..
Sumber
Pakai aksesori menyerupai capal Rasulullah, apakah hukumnya di sisi Islam?
Pelbagai aksesori seperti cincin seakan-akan menggunakan logo yang dikaitkan dengan capal Rasulullah S.A.W.
SEJAK kebelakangan ini timbul isu dalam kalangan masyarakat apabila wujud jenama produk yang menghasilkan aksesori seakan-akan menggunakan logo yang dikaitkan dengan capal Rasulullah S.A.W.
Ia bukan sahaja mendapat sambutan luar biasa pelanggan tetapi turut menjadi perbincangan dalam kalangan masyarakat yang berbeza pendapat mengenai penggunaan logo capal tersebut.
Mufti Wilayah Persekutuan, Dr. Luqman Abdullah menjelaskan isu bertabaruk (mengambil keberkatan) pada lakaran capal yang dibentuk dengan athar para Anbiya, auliya dan para solihin ketika hidup mahupun ketika telah wafat, sebahagian besar ulama mazhab yang empat telah bersepakat akan keharusannya.
Kata Dr. Luqman, antara contoh-contoh tabaruk yang ada disebut dalam perbincangan tabaruk ialah;
1. Rasulullah S.A.W. sendiri apabila mencukur rambutnya ketika melakukan haji Wada’ (haji terakhir Baginda) Baginda memberikan rambut Baginda kepada seorang sahabat dan Baginda memerintahkan agar diagih-agihkan kepada sahabat lain.
2. Saidina Umar R.A. memegang mimbar Nabi sebelum beliau berdoa lalu mengusapkan pada wajahnya.
3. Saidatina Asma’ R.A. mengeluarkan baju Qamis Baginda untuk digunakan sebagai ubat, dicelupkan jubah Baginda ke dalam air dan diberikan minum kepada orang-orang sakit dan tidak ada seorang pun sahabat yang mengingkarinya.
4. Para sahabat berlumba-lumba untuk mengambil air ludah dan bekas wuduk nabi lalu menyapukan pada bahagian jasad mereka.
5. Begitu juga bertabaruk dengan menggunakan air zamzam.
6. Imam Sabit al Bunani Rahimahullahu Taala mencium tangan Saidina Anas bin Malik, lalu diletakkan pada wajahnya dan berkata aku telah menyentuh tangan yang telah disentuh oleh Rasulullah.
Imam Al Nawawi Rahimahullahu Taala pada syarah sohih muslim 14/44 berkaitan hadis para sahabat bertabaruk dengan wuduk Nabi.
Maksudnya: Padanya bab bertabaruk pada athar orang-orang solih dan menggunakan lebihan bersuci, makanan, minuman dan pakaian mereka.
“Pelbagai lagi contoh-contoh yang terdapat dalam athar dan perbincangan para ulama. Hakikatnya, ini semua dilakukan kerana kecintaan mereka kepada RasulNya yang menatijahkan tindakan dalam bentuk tabaruk dan tidak lebih daripada itu.
“Ini adalah sebahagian daripada catatan para ulama yang merujuk kepada amalan bertabaruk. Pada asasnya ia memang telah diamalkan tetapi dengan penuh keyakinan dan kepercayaan dengan beriktikad bahawa hanya Allah SWT jua yang mampu untuk memberi manfaat, mudarat dan yang memberi bekas,” katanya.
Sementara itu, berkaitan isu lakaran capal dijadikan sebagai lambang yang dikaitkan dengan akidah, Dr. Luqman menjelaskan perlu difahami bahawa selama mana perbuatan seorang muslim itu tidak menyalahi dengan iktikad yang sebenar, tiada siapa boleh sewenang-wenangnya melemparkan kalimah kufur atau syirik.
Jelasnya, para ulama cukup berhati-hati dalam menjatuhkan kufur kepada seseorang muslim dan ia perlu dibuktikan dengan qarinah atau pembuktian yang sebenar-benarnya.
Memetik kata-kata ulama yang perlu dijadikan panduan umum untuk berhadapan dengan saudara seislam kita antaranya ialah: Imam Ibnu Hajar Al Haytami rahimahullahu Taala wafat 974H mengatakan di dalam Kitab Tuhfatul Muhtaj 9/88: (Maksudnya:) Seharusnya bagi seorang mufti berhati-hati di dalam menghukum kekafiran pada seseorang selama mana yang ia mampu kerana bahayanya sangat besar dan takut menghukum yang tidak bermaksud sedemikian itu terutama melibatkan orang awam, maka senantiasa ulama kami yang dahulu dan sekarang berpegang dengan itu.
Berkata Imam Ibnu Abidin dalam kitab Raddul Mukhtar syarah Ad Dur Mukhtar 4/ 229-230: (Maksudnya:) Tidak boleh menghukum kufur seseorang Muslim selagi mana boleh menanggung perkataanya atas sebaik-baik ikhtimal atau padanya kekufurannya itu terdapat makna di sebaliknya, walaupun dengan riwayat yang dhoif.
Kata Dr. Luqman, begitulah sikap ditunjukkan para ulama dalam menangani perkara antara batasan iman dan kufur. Maka begitulah juga perkara berkaitan lakaran capal Baginda dan apa-apa yang terkait dengan Baginda dan bertabaruk dengannya.
“Ia bukanlah berasaskan dalil-dalil tertentu dan bukanlah amalan-amalan khas yang dituntut syarak secara khusus dan perbuatan tersebut hanya berpunca dari kasih dan rindu dan ini tidak memerlukan dalil khas untuk mengharuskannya sebagaimana dalam isu-isu tabaruk yang lain yang tidak nas secara khusus sebagaimana contoh-contoh yang diberikan di atas. Ia adalah bersifat individu dan bukannya bersifat umum kepada semua orang.
“Apabila perbuatan itu asasnya adab, kasih dan rindu maka sesetengah keadaan kerana ada sedikit persamaan sudah boleh mendatangkan semangat rindu dan kasih maka pada ketika itu cukup untuk perbuatan itu dihukum harus selagimana tidak bertentangan dengan prinsip syarak,” jelasnya.
Menjelaskan mengenai hukum asal tabaruk, Dr. Luqman menjelaskan tidak harus sama sekali untuk menjadikan keharusan tabaruk ini membuka ruang kepada isu lain seperti menjadikan lakaran capal Nabi sebagai bahan untuk meraih keuntungan duniawi serta menimbulkan fitnah kepada orang awam.
Jelasnya, isu tabaruk adalah isu individu kerana ia berkait dengan rasa cinta serta kasih dan bukannya umum kepada setiap orang.
“Sekiranya dikhuatiri kerosakan boleh berlaku pada orang awam samada dari segi akidah atau hukum fiqh maka ada tuntutan untuk membasminya.
“Maka di sinilah datangnya peranan pihak berkuasa agama untuk melaksanakan apa yang sebaiknya dan ini masuk dalam kategori Sadd al Zari’ah (menghalang sesuatu keburukan) dan ini tentunya akan memerlukan kebijaksanaan tertentu dan kaedah yang sesuai tetapi semua perkara itu hendaklah dilakukan tanpa ada elemen penghinaan dan memperolok-olok simbol tersebut yang dikaitkan dengan Rasulullah,” katanya.
Tambahnya, kesilapan yang berlaku ialah apabila neraca ilmiah dalam isu tabaruk sebagaimana yang dihuraikan di atas telah dinafikan sedari awal lalu terus menghukum tabaruk dengan lakaran capal Nabi adalah syirik dan sebagainya dan akhirnya telah melahirkan pula sikap-sikap sinis terhadap apa-apa yang dikaitkan dengan Rasulullah.
Tanpa disedari diri Rasulullah yang dicintai telah dijadikan subjek gurauan dan sendaan.
“Oleh itu dinasihatkan agar dalam isu tabaruk ini hendaklah dalam ruang lingkup kasih dan cinta kepada Rasulullah dan berasaskan prinsip-prinsip syarak dan dalam satu sudut lain tidak pula memandang sinis terhadap apa-apa perkara yang berkaitan dengan Rasulullah dan sentiasa menjaga adab kita apabila berbicara berkaitan Baginda.
“Pada masa yang sama menjadi kewajipan kepada kita untuk mempertahan dan membela Rasulullah dalam segenap aspek dan keadaan,” ujarnya.
Ulasan dan perbincangan penuh mengenai isu ini boleh layari laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan di bawah tajuk Capal Rasulullah, lakaran dan Tabaruk https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/4633-bayan-linnas-siri-ke-230-capal-rasulullah-lakaran-dan-tabarruk
Sumber
Bidaah Hasanah
Bid’ah hasanah ni mmg dibincangkan oleh para ulama ASWJ. Mereka meletakkan beberapa syarat yg perlu diikuti agar sesuatu benda baharu yg dilakukan tu bertepatan dgn syarak dan terhindar daripada melakukan satu perkara baharu yg diada-adakan dlm agama.
Org Melayu menerima adanya bid’ah hasanah. Walaupun demikian, mereka tidak akan sesuka hati melakukan sesuatu perkara baharu di dalam agama melainkan mendapatkan panduan daripada para alim ulama agar ianya bertepatan dgn syarak yg dipanggil sbg bid’ah hasanah.
Wahabi akan memperlekehkan anda dgn berkata: “jika ada bid’ah hasanah, kenapa tidak solat Subuh 4 rakaat, bukan ke hasanah tu?”
Kita katakan pada mereka: “kami melakukan sesuatu perkara adalah berdasarkan panduan para ulama kerana mereka lebih tahu mengistinbatkan hukum daripada al-Quran, Hadith, Ijmak, Qiyas dan sumber hukum yg lain utk dijadikan kayu ukur adakah sesuatu benda baharu yg dilakukan itu adakah hasanah atau dolalah. Jika ulama tidak mengajar kami utk melakukan sesuatu yg baharu, maka kami tidak akan melakukannya kerana sudah tentu perkara itu salah dan haram dlm agama, apatah lagi tiada sesiapa yg mengajar solat Subuh perlu ditambah rakaat.”
Wahabi akan kata lagi: “jika begitu kamu ikut ulama, bukan ikut hadith Nabi yg kata semua bid’ah sesat”.
Kita katakan pada mereka: “Kita semua wajib mengikuti Nabi صلى الله عليه وسلم dalam segala hal kerana baginda utusan Allah dan kekasih kita semua. Utk ikut itu perlu ada ilmu. Nak bagi ada ilmu itu kena belajar. Nk belajar mesti kepada org berilmu. Ilmu dlm agama siapa lagi yg menguasainya jika bukan para alim ulama”
Jika wahabi tidak puas hati lagi, katakan lagi pada mereka: “bagi kamu pandangan kamu, dan bagi kami pandangan kami, tetapi dinasihatkan, ikutilah majoriti ulama sawad al-a’zam, insya-Allah akan selamat agama kamu dlm mengikuti sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم”
Wallahua’lam.
Kredit: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
PANDUAN RINGKAS UNTUK BERMAZHAB
Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Shafi’i. Bagi mereka yg terlibat dgn fatwa dan kajian, mereka dibenarkan utk membincangkan empat mazhab. Untuk mereka yg mengajar agama kpd org awam, disarankan dan dikehendaki mengajar satu mazhab sahaja agar org awam mudah faham dan tidak terkeliru.
Sedikit panduan utk bermazhab bagi umat Islam di Malaysia:
1. Pilih satu mazhab. Mazhab yg diamalkan di Malaysia ialah mazhab Shafi’i.
2. Pilih guru yg mengajar fiqh al-Shafi’i.
3. Ikuti pengajian guru tersebut di tempat pengajian seperti di masjid, madrasah, universiti (tempat pengajian yg dibuka kpd org awam) dsb.
4. Afdalnya mengikuti pengajian secara berdepan di dalam majlis. Namun begitu, boleh juga menerusi media sosial seperti YouTube dan seumpamanya, tetapi perlu dipilih guru yg mengikuti manhaj ASWJ.
5. Sekurang-kurangnya mengaji sehingga khatam satu kitab walaupun kitab tersebut adalah ringkas. Jika menambah lagi kitab adalah terlebih baik kerana mengaji agama ini tidak akan habis sehingga penghujung usia.
6. Jika timbul masalah, terus bertanya kepada guru atau org yg tahu yg mengikuti manhaj ASWJ dgn apa cara sekalipun sama ada secara berdepan, menerusi surat, emel, whatsapp dsb.
7. Di rumah, kena ada kitab rujukan mazhab Shafi’i, agar mudah utk dirujuk apabila diperlukan, lebih2 lagi bagi mereka yg terlibat dgn pengajaran.
8. Fahami permasalahan fiqah mazhab Shafi’i secara berperingkat bermula dari bawah, sederhana dan tinggi. Jgn terus bincang permasalahan khilaf, jika anda baru mula belajar.
9. Sentiasalah muraja’ah (ulangkaji) pengajian agar anda sentiasa ingat akan ilmu. Amalkan ilmu agar Allah Taala kurniakan hikmah dan kefahaman yg lebih mantap terhadap agama.
10. Sentiasa hormati guru, bersikap tawadu’ dgn org ramai, menjauhi maksiat, menambah amal ibadah, banyak berzikir kepada Allah سبحانه وتعالى agar hati bersih dan terhindar daripada sifat mazmumah.
11. Bertawakal kepada Allah, berdoa kepada Allah selalu agar diberi taufiq dan hidayah, dan berada di atas landasan yg benar mengikuti jalan org2 yg Allah سبحانه وتعالى beri ni’mat kepada mereka.
Moga bermanfaat panduan yg ringkas ini.
Wallahua’lam.
(Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor)
MANAKAH YANG AFDHAL, MENJAGA WUDUK ATAU MENGAMBIL WUDUK BAHARU UNTUK SOLAT SETERUSNYA?
Menjaga wuduk dan sentiasa dalam keadaan berwuduk ialah satu perbuatan yang terpuji kerana kita dapat bersedia dan lebih mudah untuk menunaikan ibadah sama ada ibadah fardhu atau sunat. Jika kita menjaga wuduk sehingga ke solat fardhu seterusnya, memadai untuk kita menggunakan wuduk yang sama untuk solat tersebut. Walau bagaimanapun, disunatkan untuk kita memperbaharui wuduk walaupun kita masih lagi dalam keadaan berwuduk kerana ia merupakan sunnah dan kebiasaan yang diamalkan Rasulullah SAW.
Oleh itu, mengambil wuduk baharu bagi solat fardhu adalah lebih afdhal dan lebih baik kerana perbuatan tersebut termasuk dalam kelebihan orang yang banyak berwuduk di dalam hadith. Selain itu, kaedah fiqh menyebutkan bahawa sesiapa yang lebih banyak perbuatan ibadahnya, maka lebih kelebihan dan pahalanya.
WaAllahu a’lam.
Sumber : Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Isu Simbol Capal Yang Menghiasi Mihrab Sebuah Surau Di Negeri Perak Darul Ridzuan
Tahniah Jabatan Mufti Negeri Perak di atas penerangan tentang isu simbol capal yang menghiasi sebuah surau di Perak.
Alhamdulillaah dan terbaik , Perak terus mara mempertahankan Akidah ASWJ Asyairah Maturidiyyah dan amalan2 Ahlussunnah Waljamaah seperti amalan bertabarruk dengan kesan2 peninggalan Nabi.
Cuma ada sedikit kekeliruaan atas statement yang di keluarkan yang ada saya garisankan dalam beberapa ayat statement itu. Bagi kami adalah lebih baik jika pihak Jabatan Mufti menyatakan bahawa ia boleh di letakkan di mana-mana sahaja dalam ruangan masjid/surau dengan di berikan penerangan/Tabayyun kepada masyarakat tentang isu meletakkan kalimah Allaah dan Muhammad,Ayat2 Al-Quran dan hadith dan apa2 jua selagi mana ayat atau logo tersebut tidak bercanggahan dengan syara’.
Isu Sad Al-Zari’ah yang di katakan menutup pintu2 fitnah dalam isu ini adalah kurang tepat kerana jika begitu Bagaimana dengan amalan ziarah kubur,Bagaimana berdoa di sisi kubur Nabi dan Para wali,Bagaimana dengan amalan bertabarruk sambil mengusap dan mencium Athar Nabi serta banyak lagi amalan2 ASWJ yg kita lakukan…
Ketahuilah kita semua,Misi dakyah Wahhabi adalah tujuaannya utk mengharamkan bahkan mensyirikkan semua amalan2 Ahlussunnah Waljamaah Asyairah Maturidiyyah,Jangan kita tipah tertipu dengan sepak terajang propaganda yang di timbulkan oleh puak2 ekstrem wahhabi ini dan jangan sama sekali memberi kan kredit dakyah kepada mereka.
الدين النصيحة.
Semoga kita semua ASWJ bersatu hati dlm mempertahankan akidah,Syariat dan Akhlak mengikut acuan yang wasatiyyah serta menolak golongan Salahpi Wahhabi,Syiah,Hizbuttahrir,Khawarij,Liberal dll.
Akidah Islam: Allaah Ada Tanpa Tempat.
Kredit: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor
Punca Sebenar Kenapa Pesawat Dilarang Melintas di Atas Masjidil Haram dan Nabawi.
Seorang juruterbang kenamaan Arab Saudi mendedahkan bahawa punca sebenar pesawat tidak boleh melintas di atas Kaabah dan Masjidil Haram bukan kerana wujudnya gelombang magnet, seperti yang dilaporkan media-media Barat, melainkan bagi melindungi keselamatan dan keselesaan para jemaah umrah dan haji, lapor Era Muslim.
“Berita dan maklumat yang selama ini beredar di media sosial salah dan mengelirukan,” seperti yang dilaporkan oleh portal TV orient-news.net dari Hasan Al-Ghamidi yang juga seorang juruterbang dan pemerhati urusan penerbangan awam pada hari Jumaat (13/01).
Hasan Al-Ghamidi menjelaskan dalam rakaman video yang dimuat naik media sosial Facebook bahawa larangan terbang di atas Masjid Al-Haram bukan kerana adanya gelombang magnet yang terpancar dari Kaabah, ataupun adanya ruangan kosong di atas kiblat umat Islam.
Melainkan adalah kerana kedudukan kota Makkah yang berada di kawasan pergunungan, di mana jika pesawat melintas menyebabkan kesan bunyi yang ditimbulkan enjin pesawat boleh memantul dan menimbulkan kesan buruk bagi para jemaah umrah dan haji.
Sebab lain adalah kerana di dalam pesawat yang melintas ada kemungkinan adanya penumpang non-muslim. Dan dalam Al-Quran disebutkan bahawa non-muslim tidak boleh memasuki wilayah Makkah dan Madinah.
Sumber
PENDAPAT ULAMA TENTANG IBN TAYMIYYAH AL-ĤARRĀNĪ DAN IBN QAYYIM AL-JAWZIYYAH (Siri 38).
A
l-Shaykh Muĥammad Faďlullah ibn al-Shaykh Muĥammad ibn ^Abdillah al-Suhaymī al-Ĥusaynī al-Azharī. Beliau dilahirkan pada tahun 1886 di Singapura dalam sebuah keluarga ulama yang berketurunan Ba^Alawi daripada marga (keturunan) BaShaybān yang berasal dari Haďramawt. Beliau meninggal dunia pada tahun 1964M (1384H) di Singapura.
Murid dan juga menantu beliau iaitu Pehin Mufti Haji Ismail bin Omar Abdul Aziz memberi sanjungan kepada beliau di dalam bukunya _Ringkasan ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama`ah_ [1], iaitu dengan menyebut:
“Di antara ulama kita di Tanah Melayu dan di Tanah Jawa, yang membela Ahlus Sunnah wal Jama`ah, ialah al-‘*PENDAPAT ULAMA TENTANG IBN TAYMIYYAH AL-ĤARRĀNĪ DAN IBN QAYYIM AL-JAWZIYYAH (Siri 38)*
Al-Shaykh Muĥammad Faďlullah ibn al-Shaykh Muĥammad ibn ^Abdillah al-Suhaymī al-Ĥusaynī al-Azharī. Beliau dilahirkan pada tahun 1886 di Singapura dalam sebuah keluarga ulama yang berketurunan Ba^Alawi daripada marga (keturunan) BaShaybān yang berasal dari Haďramawt. Beliau meninggal dunia pada tahun 1964M (1384H) di Singapura.
Murid dan juga menantu beliau iaitu Pehin Mufti Haji Ismail bin Omar Abdul Aziz memberi sanjungan kepada beliau di dalam bukunya _Ringkasan ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama`ah_ [1], iaitu dengan menyebut:
“Di antara ulama kita di Tanah Melayu dan di Tanah Jawa, yang membela Ahlus Sunnah wal Jama`ah, ialah al-‘Allamah al-Murabbi al-Khabir wal Khathibul Qadir wad Da`ie al-Basyir ila Allah s.w.t. asy-Syaikh Muhammad Fadhlullah ibn asy-Syaikh Muhammad as-Suhaimi yang terkenal dengan Muhammad Fadhlullah Suhaimi al-Azhari rhm”. Intaha.
Selanjutnya, di dalam kitab yang sama Pehin Mufti Dato’ Awang Hj Ismail menyatakan bahawa al-Shaykh Muĥammad Faďlullah al-Suhaymi tegas menolak Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim al-Jawziyyah, iaitu dia berkata:
“Asy-Syaikh Fadhlullah seorang yang petah bercakap dan berkhutbah, dan guru yang bijak mendidik dan mengasuh anak-anak murid. Seorang yang kuat mempertahankan Ahlus Sunnah wal Jama`ah dan dapat meredakan puak-puak yang bertelingkah di Tanah Melayu pada tahun-tahun 20-an yang dibangkitkan oleh kaum muda seperti majalah “Pembela Islam” Bandung, kitab Soal-Jawab dan lain. Dan pernah berdebat dengan Ahmad Hasan Bandung yang condong pada faham Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam suatu majlis perdebatan di Pulau Pinang pada tahun 50-an”. Intaha.
Perkara ini juga disebut di dalam akhbar Harakah pada 22/5/2008 ketika mengulas perdebatan yang berlaku di antara beliau dan Hassan Bandung yang berfahaman Wahhabi yang sesat sekitar tahun 1950 [2]:
“Walaupun terlibat dalam dunia pendidikan di Singapura, Johor Bahru, Jawa, Kelantan dan Pahang; nama beliau mula menonjol dalam perdebatan Kaum Muda-Kaum Tua yang tercetus sebelum Perang Dunia Kedua lagi. Beliau yang mendukung fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah bertentangan pendapat dengan Sheikh Hassan Ahmad atau terkenal sebagai Hassan Bandung yang dikatakan mendukung pemikiran Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyim. Melalui majalah ’Pembela Islam’ dan kitab Soal Jawab, Hassan Bandung melontarkan pemikiran-pemikiran baru Islam yang dianggap bertentangan dengan Kaum Tua [Ahli Sunnah Wal Jamaah]. Sheikh Fadhlullah kemudian menghasilkan ’Buah Kulliyyah al-Attas’ untuk menjawab pemikiran Hassan Bandung. Perdebatan berterusan ini membawa kepada cabaran oleh Hassan Bandung untuk berlawan pendapat melalui majalahnya, ‘Pembela Islam’. Persoalan pegangan Ahli Sunnah, amalan bid’ah dan fahaman Kaum Muda kemudian dijelaskan secara bijaksana oleh Sheikh Fadhlullah sehingga ia dapat diselesaikan dengan baik. Walau bagaimanapun, Sheikh Fadhlullah dikatakan pernah berdebat dengan Hassan Bandung pada awal 1950 di Pulau Pinang”. Intaha.
Rujukan:
[1] Pehin Mufti Dato’ Awang Haji Ismail bin Omar Abdul Aziz, Ringkasan ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama`ah, hlm. 82 – 85.
[2] Mohd Fadli Ghani, “Sheikh Fadhlullah as-Suhaimi: Ulama Pengasas PAS [22/05/2008]”, laman sesawang Harakah Daily, dicapai 8 September 2017, http://arkib.harakahdaily.net/arkibharakah/index.php/arkib/berita/lama/2008/5/14671/sheikh-fadhlullah-as-suhaimi-ulama-pengasas-pas.html
Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahlis Sunnah (KIAS)* terkenal dengan Muhammad Fadhlullah Suhaimi al-Azhari rhm”. Intaha.
Selanjutnya, di dalam kitab yang sama Pehin Mufti Dato’ Awang Hj Ismail menyatakan bahawa al-Shaykh Muĥammad Faďlullah al-Suhaymi tegas menolak Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim al-Jawziyyah, iaitu dia berkata:
“Asy-Syaikh Fadhlullah seorang yang petah bercakap dan berkhutbah, dan guru yang bijak mendidik dan mengasuh anak-anak murid. Seorang yang kuat mempertahankan Ahlus Sunnah wal Jama`ah dan dapat meredakan puak-puak yang bertelingkah di Tanah Melayu pada tahun-tahun 20-an yang dibangkitkan oleh kaum muda seperti majalah “Pembela Islam” Bandung, kitab Soal-Jawab dan lain. Dan pernah berdebat dengan Ahmad Hasan Bandung yang condong pada faham Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam suatu majlis perdebatan di Pulau Pinang pada tahun 50-an”. Intaha.
Perkara ini juga disebut di dalam akhbar Harakah pada 22/5/2008 ketika mengulas perdebatan yang berlaku di antara beliau dan Hassan Bandung yang berfahaman Wahhabi yang sesat sekitar tahun 1950 [2]:
“Walaupun terlibat dalam dunia pendidikan di Singapura, Johor Bahru, Jawa, Kelantan dan Pahang; nama beliau mula menonjol dalam perdebatan Kaum Muda-Kaum Tua yang tercetus sebelum Perang Dunia Kedua lagi. Beliau yang mendukung fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah bertentangan pendapat dengan Sheikh Hassan Ahmad atau terkenal sebagai Hassan Bandung yang dikatakan mendukung pemikiran Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyim. Melalui majalah ’Pembela Islam’ dan kitab Soal Jawab, Hassan Bandung melontarkan pemikiran-pemikiran baru Islam yang dianggap bertentangan dengan Kaum Tua [Ahli Sunnah Wal Jamaah]. Sheikh Fadhlullah kemudian menghasilkan ’Buah Kulliyyah al-Attas’ untuk menjawab pemikiran Hassan Bandung. Perdebatan berterusan ini membawa kepada cabaran oleh Hassan Bandung untuk berlawan pendapat melalui majalahnya, ‘Pembela Islam’. Persoalan pegangan Ahli Sunnah, amalan bid’ah dan fahaman Kaum Muda kemudian dijelaskan secara bijaksana oleh Sheikh Fadhlullah sehingga ia dapat diselesaikan dengan baik. Walau bagaimanapun, Sheikh Fadhlullah dikatakan pernah berdebat dengan Hassan Bandung pada awal 1950 di Pulau Pinang”. Intaha.
Rujukan:
[1] Pehin Mufti Dato’ Awang Haji Ismail bin Omar Abdul Aziz, Ringkasan ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama`ah, hlm. 82 – 85.
[2] Mohd Fadli Ghani, “Sheikh Fadhlullah as-Suhaimi: Ulama Pengasas PAS [22/05/2008]”, laman sesawang Harakah Daily, dicapai 8 September 2017, http://arkib.harakahdaily.net/arkibharakah/index.php/arkib/berita/lama/2008/5/14671/sheikh-fadhlullah-as-suhaimi-ulama-pengasas-pas.html
Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahlis Sunnah (KIAS)*
JUAL QURAN DAN AIR ZAMZAM DAN SAKIT TANDA ALLAH SAYANG
SOALAN :
1. Adakah betul haram jual beli Quran dan kalau betul haram bagaimana kita nak mempunyai Quran untuk kita baca?
2. Baru-baru ini saya ada terbaca sebuah tulisan menyebut air zamzam tidak bolih dibawa keluar dari bumi Mekah dan jika dibawa keluar nanti jadi hilang berkatnya.
Betul atau tidak?
3. Benarkah dikata orang jika Allah sayang kepada kita maka Allah akan berikan kita kesusahan seperti sakit kemudian sebab sakit itulah dosa kita diampun supaya mati kita dalam keadaan tidak ada dosa?
JAWAPAN :
JUAL BELI QURAN
Ulamak telah berselisih tentang hukum jual beli mushaf yaitu jumhur ulamak mengharuskan jual belinya dan sebahagian ulamak mazhab Hanbali menegahnya.
Berkata Ulamak :
فقد اختلف أهل العلم في جواز بيع المصاحف فذهب الجمهور إلى جواز بيعها، ومنهم: المالكية والحنفية والشافعية؛ إلا أن الشافعية صرحوا بالكراهة، فيجوز عندهم بيع المصحف مع الكراهة. وذهب آخرون إلى المنع وهو قول الحنابلة.
Artinya : “Maka sungguhnya telah berkhilaf olih ulamak pada keharusan jual beli mushaf. Maka telah berjalan olih jumhur ulamak kepada harus jual belinya yaitu ulamak mazhab Maliki dan Hanafi dan Syafie melainkan ulamak mazhab Syafie mengharuskan jualnya dengan kemakruhan maka di sisi mereka harus jual mushaf serta makruh. Dan telah berjalan olih yang lainnya kepada menegah dan yaitu pendapat ulamak mazhab Hanbali.” (Kitab Mausu’atul Fiqhiyah/ Al-Fatawa As-Syar’iyah)
Sebahagian fuqahak mengharuskan jualnya sahaja dan mengharuskan belinya manakala sebahagian fuqahak yang lain mengharuskan jual dan belinya manakala sebahagiannya lagi memakruhkan jual dan belinya.
Berkata Imam Nawawi :
يصح بيع المصحف وشراؤه ولا كراهة في شرائه وفي كراهة بيعه وجهان لأصحابنا أصحهما وهو نص الشافعي أنه يكره ومن قال لا يكره بيعه وشراؤه الحسن البصري وعكرمة والحكم بن عيينة وهو مروي عن ابن عباس وكرهت طائفة من العلماء بيعه وشراؤه وحكاه ابن المنذر عن علقمة وابن سيرين والنخعي وشريح ومسروق وعبد الله بن زيد
Artinya : “Dan tiada makruh pada membelinya (mushaf) dan pada makruh jualnya itu ada dua pendapat bagi Ashab kami. Pendapat yang paling sahih yang merupakan nas Imam Syafie sungguhnya ia makruh. Dan mereka yang berkata dengan tidak dimakruhkan jual belinya ialah Al-Hasan Al-Basri dan ‘Ikrimah dan Al-Hakam bin ‘Uyainah. Dan ialah yang telah diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a. dan memakruhkan olih satu golongan daripada ulamak jual belinya. Telah menghikayatkannya olih Ibnu Al-Munzir dari ‘Alqamah dan Ibnu Sirrin dan An-Nakha’ie dan Syuraih dan Masruq dan Abdullah bin Zaid.” (Kitab At-Tibyan)
Dan ada diriwayatkan bahawa Abdullah bin Umar r.a. menegah akan jual beli mushaf.
Berkata Al-Hajawi Al-Hanbali :
وأما ما ورد عن عبد الله بن عمر ـ رضي الله عنهما ـ [يعني من منع بيع المصحف] فلعله كان في وقت يحتاج الناس فيه إلى المصاحف ، وأن المصاحف قليلة فيحتاجون إليها ، فلو أبيح البيع في ذلك الوقت لكان الناس يطلبون أثمانا كثيرة لقلته ؛ فلهذا رأى رضي الله عنه – ألا يباع
Artinya : “Dan adapun barang yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar r.a. yakni dari tegahannya akan jual beli msuhaf maka mudah-mudahan adalah ia pada ketika sangat berhajat manusia kepadanya dan pula mushaf-mushaf ketika itu tidak banyak maka jadi sangat memerlukan mereka itu kepadanya. Maka jikalau dibenarkan jual beli pada demikian itu nescaya jadilah manusia saling menuntut dengan harga yang tinggi kerana sedikitnya. Maka kerana inilah Ibnu Umar r.a. berpendapat tidak dijualbelinya.” (Kitab Syarah Zadul Mustaqni’)
BAWA BALIK AIR ZAM-ZAM
Harus hukumnya membawa keluar air zamzam dari tanah haram Mekah samada untuk diminum atau dijadikan ubat atau diambil berkat dengannya.
Dan keberkatan air zamzam itu tidak hanya diminum di tanah haram Mekah sahaja bahkan dimana sahaja ia dibawa pergi air zamzam adalah air yang sentiasa diberkati.
Diriwayatkan daripada Abu Zarr r.a. Nabi saw bersabda :
إِنَّهَا مُبَارَكَةٌ إِنَّهَا طَعَامُ طُعْمٍ
Artinya : “Sungguhnya ia (air zamzam) dipenuhi keberkatan dan sungguhnya ia air yang mengenyangkan.” (Hadith riwayat Muslim)
Berkata Syeikh Ibnu Hajar :
وَأَنْ يَنْقُلَهُ إلَى وَطَنِهِ اسْتِشْفَاءً وَتَبَرُّكًا لَهُ وَلِغَيْرِهِ
Artinya : “Dan (harus) bahawa memindahkannya (air zamzam) pulang ke negerinya kerana menuntut sembuh dengannya dan mengambil berkat baginya dan bagi lainnya.” (Kitab Tuhfah Al-Muhtaj)
Dan berkata Imam As-Sawi Al-Maliki :
ونُدب نقله يعني ماء زمزم وخاصيته باقية خلافاً لمن يزعم زوال خاصيته
Artinya : “Dan disunatkan membawa keluar air zamzam dan khasiatnya itu kekal bersalahan bagi mereka yang menyangka hilang khasiatnya.”
Berkata Syeikh Ali As-Syubramallisi :
ماء زمزم لما شرب له، هو شامل لمن شربه في غير محله
Artinya : “Air zamzam itu bergantung kepada tujuan apa diminumnya. Ia termasuklah bagi mereka yang meminumnya pada bukan tempatnya.” (Kitab Hasyiah As-Syubramallisi)
Dan ada pun dakwaan bahawa jika dibawa keluar dari bumi Mekah akan air zamzam nescaya akan hilang khasiat dan berkatnya itu maka dakwaan itu tidak ada sandarannya.
Berkata Imam As-Sakhowi :
يذكر على بعض الألسنة أن فضيلته ما دام في محله، فإذا نقل يتغير، وهو شيء لا أصل له
Artinya : “Disebut atas setengah percakapan orang bahawa fadhilat air zamzam itu ada selama kekal ia di tempatnya maka apabila dipindahkan ke tempat lain nescaya berubah ia yaitu perkataan yang tidak ada asalnya (sandarannya).” (Kitab Al-Maqasid Al-Hasanah)
Dan begitu juga yang berkata akan dia olih Syeikh Ibnu Hajar dalam Kitab Tathir Al-Jinan Wa Al-Lisan.
Dan telah ditanya kepada Atha’ tentang hukum mebawa air zamzam itu keluar dari Mekah lalu Atah’ menjawab :
قد حمله النبي والحسن والحسين رضي الله عنهما
Artinya : “Sungguhnya telah membawanya olih Nabi saw dan Al-Hasan dan Al-Husain r.a.”
SAKIT ADALAH PENGHAPUS DOSA ORANG MUKMIN
Sungguh benar bahawasanya sakit adalah setengah dari perkara yang menghapuskan dosa dan kesalahan seorang mukmin.
Rasulullah saw telah bersabda :
ما مِن مُسْلِمٍ يُصِيبُهُ أذًى؛ مَرَضٌ فَما سِواهُ، إلَّا حَطَّ اللَّهُ له سَيِّئاتِهِ، كما تَحُطُّ الشَّجَرَةُ ورَقَها
Artinya : “Tiada dari seorang Islam yang menimpanya olih suatu yang menyakiti samada penyakit atau barang yang selainnya melainkan Allah menggugurkan dengan sebab sakit itu baginya akan segala kesalahannya sebagaimana pokok menggugurkan akan daunnya.” (Hadith riwayat Muslim)
Olih kerana itulah musibah yang menimpa orang mukmin itu sebenarnya ialah tanda Allah mahu memberikan kebaikkan kepadanya kerana dosanya akan dihapuskan dan dia mendapat pahala sabar dan pahala redha dan ingat dia akan Allah dengan sebab musibah tersebut.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. Nabi saw bersabda :
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ
Artinya : “Barangsiapa yang Allah menghendaki kebaikkan baginya nescaya akan diturunkan musibah ke atasnya.” (Hadith riwayat Al-Bukhari)
Sungguhnya Allah Taala itu terkadang menjadikan nikmat atas seorang supaya dia bersyukur dan terkadang menjadikan kesusahan ke atas seorang supaya dia besabar.
Berkata Abdul Malik bin Ajbar :
ما من الناس إلا مبتلىً بعافية لينظر كيف شكره أو بلية لينظر كيف صبره
Artinya : “Tiada dari seorang manusia melainkan akan diuji dengan kebaikkan supaya dilihat bagaimana bersyukurnya atau diuji dengan kesusahan supaya dilihat bagaimana bersabarnya.”
walllahua’lam
ustaz azhar idrus
Negara Ku Malaysia
"Menggunakan internet untuk menyampaikan maklumat Islam,menyampaikan suara Islam dan memperlihatkan Islam merupakan satu jihad utama"Petikan Daripada Kitab Fikhul Jihad Karangan Prof.Dr.Sheikh Yusuf Al-Qardhawi
Elak penyalahanguna internet. ALLAH melihat perbuatan kita
MESTI BACA: STRATEGI AMERIKA MENGHALANG KEBANGKITAN ISLAM DENGAN MENJENAMA SEMULA DEMOKRASI KEPADA DEMOKRASI ISLAM SAMBIL MELAGAKAN UMAT ISLAM
Fitrah Islami Online 