Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

MEMERANGI MAZHAB

Banyak KERAGUAN dilontarkan oleh musuh-musuh Islam pada mazhab fiqh (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) tidak ketinggalan dari kalangan umat Islam seperti Gerakan Pemikiran Wahabi yang digariskan oleh ulama-ulamanya.
.
Kalau yang menyerang musuh-musuh Islam, memang boleh difahami. Tetapi ketika yang memerangi mazhab fiqh itu berasal dari kalangan umat Islam sendiri, maka hal ini patut kita perjelaskan kenapa menjadi begitu.
.
Atas dasar apa mazhab fiqh ini di SERANG bersungguh-sungguh oleh Gerakan Pemikiran Wahabi di negara ini? dan bagaimana argumentasi untuk melenyapkan mazhab fiqh itu dibangun oleh si Wahabi_firqah yang terkeluar dari Aswaja ? Dan bagaimana kita menangani semua argumentasi itu untuk di TERANGI?
.
Tulisan singkat ini insya-Allah akan sedikit mengupasnya. Bagaimana pun salah faham yang telah ditanam kedalam benak generasi rabbani ini wajib dikembali lurus, semoga arah kebangkitan Islam tidak mengalami deviasi orientasi.
.
1_TAQLID
.
Subjek popular Wahabi menghentam mazhab.
Salah faham atas mazhab fiqh bahawa mazhab itu akan menghidupkan pola-pola TAQLID BUTA_zikir bagi asatizah Wahabi dalam tarbiyahnya. Padahal Allah memerintahkan kita untuk menggunakan akal dan pemikiran dan menjauhi sifat TAQLID BUTA.
.
وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
.
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.. (QS. Al-Isra’ : 36).
.
Penjelasan,
.
Ada beberapa poin yang penting untuk menjawab keraguan ini.
.
1_Bertaqlid itu ada yang hukumnya haram dan ada yang hukumnya halal bahkan wajib. Bergantung siapa yang bertaqlid dan kepada siapa dia bertaqlid, serta dalam masalah apa.Keldai beragama group Wahabi faham ini baik-baik.
.
Taqlid yang haram adalah taqlid kepada orang yang bukan ahli di bidangnya. Contoh bertaqlid kepada orang jahil ( termasuk asatizah, Phd yang tidak faham FIRQAH dan ULAMA RUJUKAN dalam beragama_tidak peka dengan anutan majoriti umat beragama Islam di negara ini mazhab Syafi’i aliran Asya’irah) yang tidak mengerti ilmu syariah dalam masalah hukum halal dan haram. Taqlid kepada orang seperti ini hukum haram. Sebab orang seperti ini tidak boleh memberi pertunjuk, karena DIRINYA adalah orang JAHIL yang tidak punya ILMU. Bertaqlid dengannya membuka pintu PERPECAHAN sesama ahli kiblat.
.
Sebaliknya, bertaqlidlah kepada Rasulullah s.a.w. para shahabat yang ahli ilmu serta kepada para ulama ahli pewaris Nabi s.a.w. maka jelas hukumnya wajib.
.
Bermazhab itu pada HAKIKATNYA adalah BERTAQLID kepada Rasulullah s.a.w. para sahabat dan para ulama yang menjadi pewaris Nabi. Kalau bukan BERTAQLID kepada mereka, lalu apakah kita akan bertaqlid kepada orang lain? jawab sendiri…..
2_KENAPA KITA HARUS BERTAQLID?
.
Walaupun Al-Quran dan As-Sunnah ada di depan mata kita, namun tidak ada satu pun di antara kita yang hidup pada masa Al-Quran itu diturunkan dan hadits nabi disampaikan. Antara kita dengan masa itu terbentang jarak masa 14 abad lamanya.
.
Maka segala pengetahuan kita tentang Al-Quran dan As-Sunnah sangat memerlukan penjelasan yang mengiringi keduanya. Dan maklumat itu kita dapat melalui mazhab-mazhab fiqh.
.
2. BID’AH
.
Mata pelajaran agama yang MEMECAH BELAH UMAT ISLAM_Subjek yang amat diminati oleh Mufti, Dr, Phd, asatizah kelompok Wahabi_seolah-olah Imam Mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) tidak mengikut al Quran dan Hadits Sahih seperti ulama idolanya Ibn Taimiyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahab, Ibn Baz, Ibn Utsaimin, Saleh Fauzan, dan banyak lagi yang sefaham.
.
Mazhab fiqh juga sering dituduh sebagai BID’AH yang baru dalam masalah agama. Sebab Rasulullah SAW hanya mewariskan dua perkara saja, yaitu Al-Quran dan Sunnah.
تَرَكْتُ فِيْكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوْا ماَ تَمَسَّكْتُمْ بِهماَ كَتاَبَ اللهِ وَسُنَةَ نَبِيِّهِ
Aku tinggalkan dua pusaka untukmu sekalian, yang kalian tidak akan tersesat selagi kamu berpegangan teguh pada keduanya, iaitu berupa kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya:. (HR. Malik)
.
Sedangkan mazhab itu bukan warisan dari Rasulullah s.a.w. dan tidak ada perintah untuk berpegang teguh kepada mazhab, itulah ceramah keldai beragama dalam isu mazhab ini.
.
Penjelasan.
.
Untuk menjawab masalah ini, ada dua jawapan.
.
1_Bermazhab itu bukan BID’AH . Sebab BID’AH itu hanya terbatas pada perbuatan yang melanggar prinsip-prinsip dasar agama. Sedangkan hal-hal yang bersifat teknis dalam beragama, para ulama SEPAKAT tidak memasukkannya dalam kategori BID’AH .
.
Contoh yang mudah dalam masalah ini adalah ilmu nahwu, ilmu tajwid dan ilmu hadits. Semua ulama SEPAKAT bahawa setiap muslim wajib mengetahui ilmu nahwu, ilmu tajwid dan juga ilmu hadits, karena tanpa semua ilmu itu, kita tidak tahu makna Al-Quran dan hadits, juga tidak bisa membaca Al-Quran dengan betul.
.
Padahal ilmu Nahwu, ilmu Tajwid dan ilmu Hadits BELUM ADA (faham ini wahai Wahabi) di masa Rasulullah s.a.w. Tidak ada satu pun sahabat Nabi s.a.w. yang pernah membahas bahawa kedudukan fail itu selalu marfu’ dan maf’ul itu selalu manshub. Dan Rasulullah s.a.w. tidak pernah mengajarkan hukum nun mati bertemu dengan huruf izhar, idgham, ikhfa’ dan iqlab (faham ini wahai Wahabi_jangan pusing fakta )
.
Di masa Nabi s.a.w. tidak pernah ada istilah-istilah yang diciptakan kemudian seperti istilah hadits mutawatir, atau hadits shahih, hasan, dhaif atau maudhu’ (faham ini wahai Wahabi_jangan pusing fakta )
.
Semua ilmu itu tidak pernah ada di masa Rasulullah s.a.w. bahkan sampai beberapa tahun kemudian. Namun belum pernah ada ulama yang berfatwa bahawa ilmu Nahwu, ilmu Tajwid atau ilmu Hadits hukumnya BID’AH? jawab wahabi………….
2_Kalau pun tetap mau dipaksakan istilah BID’AH, maka tidak semua perkara yang termasuk kategori BID’AH itu hukumnya haram.
.
Contoh tentang pencetakan buku yang isinya tentang ilmu agama. Mushaf Al-Quran yang di zaman Nabi s.a.w. tidak pernah dicetak. Demikian juga dengan kitab-kitab hadits. Begitu juga dengan pendirian sekolah, ma’had, kampus dan universiti, yang mengajarkan dan mendidik para calon ulama. Semuanya belum pernah ada di masa Rasulullah s.a.w. dan baru diciptakan oleh manusia beberapa puluh tahun sepeninggal beliau s.a.w.
Dan semua itu masuk dalam kategori bid’ah juga. Hanya saja, tidak ada seorang pun yang pernah berfatwa bahwa orang yang membaca dari mushaf, atau membaca kitab-kitab agama, atau belajar di sekolah atau kampus sebagai pelaku bid’ah yang sesat dan dipastikan masuk neraka.
Demikian juga halnya dengan mazhab. Meski pun keempat mazhab baru berdiri kurang lebih seratus tahun setelah Rasulullah s.a.w. wafat, namun mazhab-mazhab itu mutlak diperlukan oleh umat Islam sepanjang zaman, sebagaimana umat Islam mutlak memerlukan mushaf dan kitab-kitab agama.
Mengatakan bahwa mazhab itu bid’ah sebenarnya sama saja dengan berfatwa bahwa mushaf, kitab dan kampus itu BID’AH .
3. FANATIK dan PERPECAHAN
.
Banyak orang mengira bahawa dengan menggunakan mazhab fiqh berarti sama saja kita mundur ke belakang dan kembali kepada fanatisme kelompok dan bermuara kepada perpecahan di tengah umat Islam.
.
Padahal Allah SWT mewajibkan umat Islam bersatu dan mengharamkan perpecahan.
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ
.
Dan berpegang-teguhlah kalian pada tali Allah dan jangan berpecah belah. (QS. Ali Imran : 103)
.
Penjelasan
.
Perbezaan pendapat itu tidak berarti perpecahan. Sebab para nabi dan rasul pun boleh berbeza pendapat, tetapi kita tidak mengatakan bahawa mereka telah berpecah belah. Demikian juga para malaikat yang mulia dan tidak punya nafsu itu boleh saja berbeza pendapat, sebagai kisah orang yang membunuh 99 nyawa ditambah satu nyawa. Tetapi kita tidak boleh menarik kesimpulan para malaikat telah berpecah-belah atau saling bermusuhan.
.
Maka antara perbezaan pendapat dengan perpecahan dan permusuhan ada jurang pemisah yang sangat lebar. Perpecahan atau permusuhan itu biasanya tidak dipicu dari perbezaan pendapat, melainkan lebih sering dipicu dari rasa iri dan dengki, atau dendam yang dipendam lama dan dikipas-kipaskan oleh syaitan.
.
Dan para ulama ketika bebeza pendapat, sama sekali jauh dari niat untuk berpecah belah. Justeru mereka saling menghormati dan saling menghargai. Para ulama antara mazhab sudah terbiasa berbalas pujian satu dengan yang lain, karena sifat dan sikap tawadhdhu’ mereka yang memang merupakan ciri khas dan akhlaq paling dasar.
.
Sedangkan perpecahan atau permusuhan biasanya terjadi antara pihak-pihak yang sakit hati, dan adanya persaingan yang tidak sehat.
4. KETINGGALAN ZAMAN
.
Mazhab fiqh juga sering dipandang sebelah mata, karena dianggap merupakan produk yang sudah ketinggalan zaman dan tidak lagi relevan untuk digunakan di masa sekarang ini.
.
Penjelasan
.
Beberapa pendapat mazhab memang ada yang bisa dianggap kadaluarsa dan tidak cucuk lagi untuk diterapkan di masa sekarang ini.
.
Namun bukan berarti seluruh isi ilmu fiqh dalam tiap mazhab itu usang dan kuno. Dalam banyak hal, kita masih menemukan relevansi yang sangat kuat antara isi materi ilmu fiqh di masa para ulama mazhab dahulu dengan realiti yang terjadi di masa sekarang.
.
Dan apa yang telah ditemukan di masa lalu tidak selalu harus usang tidak terpakai di hari ini. Bukankah rumus Pyithagoras (569-475 SM) telah ditemukan sejak berabad-abad yang lalu, namun sampai hari ini para ilmuwan masih tidak boleh melepaskan diri dari rumus tersebut.
.
Sekian, harapan kita jauhilah asatizah Wahabi Salafi yang berkeliaran berfatwa di negara ini hasil KELEMAHAN pegawai penguakuasa agama dari Majlis Agama Islam Negeri-negeri kecuali Perlis yang tiada tahu menggunakan saluran undang-undang sehingga Wahabi firqah yang terkeluar dari Ahlussunnah Wal Jama’ah ini masih diterima oleh orang awam dan tidak ketinggalan yang berilmu tidak menggunakan otak yang dikuniakan Allah dengan sia-sia. Ayuh mari kita buang semua fahaman Wahabi ini hingga keakar umbi kerana ajarannya diakhirnya cenderung pada menjadi ‘Ahli Jihad Songsang ‘ membinasakan manusia kalau tidak sefaham dengan kesongsangan aqidah jihad mereka (*Kalau diberi peluang kelompok songsang ini memberi penerangan mereka akan pusing fakta, balik-balik dan lagi-lagi Ibnu Taimiyah dan sefaham dengannya sampai peringkat MEMBOSANKAN seolah-olah ulama muktabar dari kalangan Asya’irah dan Maturidiah bermazhab yang empat tidak membicarakan isu yang dilontarkan oleh mereka*).Jangan menaruh kepercayaan pada manhaj Wahabi Salafi ini_sesama merekapun berantakan sekarang, lihat Wahabi Salafi versi Arab Saudi( ulama rujukan_Ibnu Baz, Ibnu Utsaimin, Saleh Fauzan) Wahabi Salafi versi Mesir (Brotherhood Muslim), Versi Arab Teluk, versi Iraq, versi Syria (jihad songsang), versi Lebanon_Fathi Yakan, dan termasuk juga Hizbur Tahrir semua versi-versi berbalah-balah, mana ada perpaduan yang ada perpecahan dan hilang keberkatan kerana beragama merujuk semuanya pada Ibnu Taimiyah dan ulama sefaham dengannya_(dalam masa yang sama berusaha memadamkan watak Imam Mujtahid Mutlak tiada betul ikut al Quran dan Sunnah)_kerana membuang ulama rujukan pada Imam-imam MUJTAHIDIN MUTLAK ini dan lebih parah lagi Wahabi Salafi ini satu fahaman Anti Mazhab, dalam lain makna MENENTANG MAZHAB.

 Wassalam.

(Sumber)

24 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KENAPA PERLU BERMAZHAB

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

1. Kita perlu bersyukur kerana hidup sebagai muslim. Namun, untuk menjadi muslim yang terbaik tidak cukup hanya membaca sendiri al-Quran dan hadis serta memahaminya dengan akal fikiran sendiri semata-mata, tanpa ada sebarang disiplin, kaedah atau garis panduan yang muktabar serta guru mursyid yang boleh memberi tunjuk ajar. Bukannya sedikit muslim yang telah tergelincir dalam usaha memahami ilmu agamanya dek kerana mainan akal, hawa nafsu serta tipu daya Iblis dan syaitan. Ini kerana mereka cuba memahaminya tanpa sebarang disiplin dan kaedah yang muktabar serta guru yang mursyid.

2. Selain teks al-Quran dan hadis yang bersifat jelas dan tetap maknanya, ada teks al-Quran dan hadis yang bersifat samar dan makna berlapis. Justeru, ia memerlukan kaedah yang terbaik untuk memahaminya. Memilih yang terbaik tentu bukan suatu kerja yang mudah. Bagi mendapatkan kefahaman yang terbaik, tugas sukar ini telah dipikul oleh imam-imam mujtahid di kalangan para Salaf dahulu. Mereka telah mengusahakannya dengan kesungguhan dan kemampuan ilmu yang tiada tolok bandingnya pada zaman sekarang, selain mempunyai sifat soleh, warak, kuat beribadah, takwa dan zuhud yang cukup tinggi. Pada hari ini, kita sebenarnya hanya mewarisi dan menikmati hasil usaha daripada mereka sahaja.
3. Bagaimanapun, hasil usaha (ijtihad) yang digembengkan oleh mereka itu tidak keseluruhannya sama dan mempunyai berbagai variasi, yang kita kenalinya sebagai ‘mazhab’. Namun, perselisihan antara mereka berjalan dengan penuh adab dan harmoni di atas dasar: “Pandangan kami benar, namun boleh jadi salah. Pandangan yang lain salah, namun boleh jadi benar”. Ia juga berdasarkan konsep; yang benar mendapat dua pahala dan yang salah tetap mendapat satu pahala.

4. Terdapat sejumlah tokoh mujtahid Salaf yang masyhur dan terkenal, antara mereka ialah:

1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198) di Makkah
2. Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94) di Madinah
3. Imam Malik bin Anas (179) di Madinah
4. Imam as-Syafi’i (204) di Mesir
5. Imam al-Laith bin Sa’ad (175) di Mesir
6. Imam al-Hasan al-Basri (110) di Basrah
7. Imam Sufyan at-Thauri (161) di Kufah
8. Imam Abu Hanifah (150) di Kufah
9. Imam Ibn Abi Laila (148) di Kufah
10. Imam Syuraik al-Qadhi (177) di Kufah
11. Imam Ibn Syubrumah (144) di Kufah
12. Imam Ahmad bin Hanbal (241) di Baghdad
13. Imam Abu Thaur (240) di Baghdad
14. Imam Dawud az-Zahiri (270) di Baghdad
15. Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310) di Baghdad
16. Imam Ishaq bin Rahawaih (238) di Naisabur
17. Imam al-Auza’i (157) di Syam.
18. Imam Ibn al-Mubarak (181) di Khurasan.

5. Boleh dikatakan selepas kurun ketiga hijrah, hampir semua para ulama yang datang kemudian hanya bermazhab dengan mazhab imam-imam mujtahid tersebut. Ini kerana kemampuan yang makin berkurangan di kalangan para ahli ilmu, selain kejelasan usul mazhab yang telah disusun oleh imam-imam tersebut, serta faktor-faktor lainnya.

6. Bermazhab bermaksud memilih keputusan dan kefahaman terbaik dalam isu-isu atau hukum-hukum furu‘ (cabang) berdasarkan dalil-dalilnya yg berbentuk zanni, terutama al-Quran dan sunnah, serta melalui kaedah-kaedah pendalilan yang terbaik menurut pandangan ijtihad mereka. Jika bukan kerana tujuan ini, maka tidak ada maknanya bermazhab. Hukum-hakam yang sudah jelas dan berbentuk qat’i tidak termasuk dalam persoalan bermazhab, seperti hukum berwuduk, bilangan waktu solat, bilangan rakaat solat, wajib bertaubat, haram mencuri dan seumpamanya.

7. Dengan bermazhab menatijahkan pilihan terbaik menurut pandangan ijtihad masing-masing dalam memahami ajaran syariat Islam, di dalam rangka beribadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dan cara hidup beragama yang mampu meraih keredhaan-Nya di dunia mahu pun di akhirat. Mazhab pada hakikatnya adalah hasil penelitian secara mendalam yang dilakukan oleh para imam mujtahid untuk mengetahui kehendak sebenar dan batasan syarak yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis. Ringkasnya, bermazhab adalah memilih kefahaman terbaik yang selari dengan tuntutan al-Quran dan hadis, selain memelihara diri umat Islam agar tidak terkeluar daripada lingkungan syarak.

8. Namun, kebanyakan mazhab yang disebut tadi telah pun pupus kerana tidak dipelihara, ditahkik dan dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka kecuali 4 mazhab sahaja, iaitu mazhab Imam Abu Hanifah (Hanafi), mazhab Imam Malik bin Anas (Maliki), mazhab Imam as-Syafi’i (Syafi’i) dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal (Hanbali). Hanya empat mazhab ini yang diwarisi secara bersanad, dikemaskini, dibuat redaksi, diperinci, ditahkik dan diberi khidmat oleh para alim ulama. Adapun yang lainnya tidak sedemikian, meskipun pandangan-pandangan mereka ada direkodkan di mana-mana, namun ia tidaklah lengkap, terputus sanad, ada kemungkinan mereka menarik balik pandangan dan adakalanya tidak diketahui wajah-wajah pendalilannya. Faktor-faktor sebegini menjadikan ia kurang dapat dipercayai dan diyakini, berbeza dengan 4 mazhab tadi.

9. Oleh kerana dalam soal beragama perlu kepada pandangan yang jiwa kita berasa berpuas hati, yakin dan tenang menerimanya, maka ciri-ciri ini secara umum wujud pada keempat-empat mazhab muktabar tersebut, yang cukup teliti dan lengkap metodologinya dengan usul, kaedah istinbat dan susunan hukum fiqh yang sistematik berdasarkan inti pati al-Quran dan sunnah. Hal ini menjadikan hukum-hakam daripada empat mazhab ini dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. Kerana itu, ia kekal, bersambung turun temurun setiap generasi dan berkembang sehingga kini.

10. Pada zaman ini, mereka yang anti-mazhab, atau tidak mahu bermazhab dengan keempat-empat mazhab ini dengan dakwaan mahu terus merujuk kepada al-Quran dan sunnah sebenarnya turut ‘bermazhab’ juga tanpa sedar. Ini kerana pandangan-pandangan yang dipilih dan didakwa sebagai kuat oleh mereka sebenarnya adalah kefahaman campuran yang datang daripada salah satu mazhab yang empat itu jua. Hakikatnya mereka juga bermazhab dengan mazhab ulama yang menjadi ikutan mereka. Yang anehnya, dalam banyak isu mereka juga tidak sepakat dalam menentukan pandangan-pandangan yang perlu dipilih dan didakwa sebagai kuat atau sunnah hingga berlaku banyak perselisihan antara mereka. Ia mungkin disebabkan usul mazhab mereka yang agak celaru dan tidak jelas. Ada juga pandangan mereka yang sangat jauh tersasar daripada roh sunnah, seperti gemar membidaahkan dan mensyirikkan orang lain. Barangkali kerana ‘mazhab baru’ mereka belum dikemaskini, dibuat redaksi dan diberi khidmat dengan begitu cermat dan teliti.

11. Secara analogi, jika anda diberi pilihan antara pokok yang sudah besar teguh, sudah pasti subur dan sentiasa berbuah lebat dengan pokok yang masih kecil muda, serta belum pasti subur dan hasil buahnya. Mana satukah yang anda akan pilih??

12. Mazhab Syafii misalnya, selain mempunyai metodologi usul, kaedah dan susunan hukum fiqh yang cukup sistematik dan lengkap, juga mempunyai tokoh2 besar yg cukup handal, namun mereka masih tetap bermazhab, seperti al-Baihaqi, al-Hakim an-Naisaburi, al-Khatib al-Baghdadi, Imam al-Haramain al-Juwaini, al-Ghazali, al-Baghawi, Qadhi Husain, ar-Rafi‘i, an-Nawawi, ‘Izzuddin bin ‘Abd as-Salam, Fakhruddin ar-Razi, Ibnu as-Solah, az-Zarkasyi, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-‘Id, az-Zahabi, Ibnu Kathir, al-‘Iraqi, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari, as-Sya‘rani, ar-Ramli, al-Bajuri dan lain-lain. Jika dibandingkan keadaan kita dengan para ulama besar tersebut, layakkah kita untuk tidak bermazhab, ditambah dengan sifat warak, ikhlas, takwa, zuhud dan adab kita yang sangat jauh kurangnya berbanding dengan mereka? Haihat…!

13. Jumlah keseluruhan kitab-kitab fiqh mazhab Syafii sama ada yang besar atau kecil amat banyak sekali untuk dihitung. Terdapat lebih 700 buah kitab yang telah disusun, sebagaimana yang disenaraikan oleh Syeikh Muhammad Nuruddin al-Makki di dalam kitabnya Asma’ al-Kutub al-Fiqhiyyah li-Sadatina al-A’immah as-Syafi’iyyah. Jika diteliti dengan lebih lanjut, mungkin jumlahnya kini lebih besar daripada angka tersebut.

14. Walaupun mungkin ada terdapat perbezaan pandangan antara pengarang-pemgarang kitab tersebut, namun kesemua mereka berjalan di atas usul mazhab Syafii. Semua isu baru atau semasa akan dirujukkan kepada usul dan kaedah mazhab, maka tidak menjadi permasalahan jika ijtihad yang dikeluarkan mungkin bertentangan secara zahir dengan fatwa Imam as-Syafii sendiri. Ini membuktikan mereka bukan bertaklid buta kepada Imam as-Syafii dan bersifat rigid, sebagaimana yang cuba ‘dipaksakan’ demikian oleh sesetengah orang yang jahil terhadap mereka yang bermazhab Syafii. Malah, terdapat tingkatan-tingkatan ijtihad yang berbeza di kalangan ulama mazhab Syafii yang menjadikan mereka sama ada mujtahid mazhab, mujtahid tarjih atau mujtahid fatwa. Perlu diketahui, berijtihad di dalam ruang lingkup usul mazhab Syafii masih tetap menjadikan mereka bermazhab Syafii, bukannya sepertimana yang didakwa oleh si fulan tersebut.

Wallahu a‘lam.

24 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

DDR JOHARI BIN MAT MENDAKWA BAHAWA MENADAH TANGAN KE LANGIT ITU ADALAH DALIL MENUNJUKKAN ALLAH BERADA DI ATAS ARASY (SIRI 

Telah sampai kepada kami ucapan Dr Johari bin Mat yang kami mendapatinya penuh dengan penyelewengan akidah. Malah ucapannya jelas bertentangan dengan akidah majoriti umat Islam dalam pelbagai zaman sama ada salaf ataupun khalaf.
Merujuk kepada suatu rakaman video di laman sesawang Youtube di bawah tajuk _“Aqidah Asma’ & Sifat Allah”_ [diterbitkan pada 25 Januari 2015 oleh penama Kuliah Sunnah Kelantan] diambil pada 20 Jun 2017 ketika membicarakan tentang sifat _al-uluww_ dan _al-istiwa’_, Dr Johari Bin Mat mengatakan pada minit 42:04 / 1:05:30 ketika menyandarkan perkataan ini kepada al-Imam Abul-Hasan al-Asy^ari secara bohong dan dusta [sambil melihat pada laptop]:
_“Kemudian dalil akal. Akal nak mikir lagu mano?”. Dia kata: “Kami lihat semuo orghe Isle angkat tange mereka apabila mereka berdoa ke arah langit, semua orang angkat tangan lagu tuh [lalu diisyaratkan kedua tangannya mengadap ke langit]. Bakpo angkat tangan lagu tuh?” Dia kata: “Kerana Allah ta^ala Allah ^azza wa jalla ada istiwa’ di atah Arasy. Arasy ini atah lagi dari langit-langit. Sekiranya Allah ta^ala tidak atah Arasy maka sudah tentu orang yang berdoa semua tidak akan angkat tangan dio ke arah langit. Tidak akan tadoh tangan gituh [dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke langit]. Sebagaimana mereka tidak buat lah ke bawah gituh [tidak mengarahkan kedua tangan ke arah bawah]. Ada ko oghe tadoh tangan ke bawah gituh [dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke bawah bumi]? …Tak dok.. Ini dalil akal. Akal boleh mikir bakpo oghe angkat tangan tadoh ke langit kalu Allah tidak dok alik atah Arasy sepertimana orang tidak buat lagu tuh [lalu dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke bawah bumi] kerana Allah tidak duduk di tempat tuh [baginya Allah duduk di langit bukan di bumi]”._ Intaha secara ringkas.
Pendapat Dr Johari ini selari dengan kalam Ibn Taimiyyah terutama teksnya yang asal yang dalam bahasa Arab. Bahkan, ini adalah nas kata-kata Ibn Taimiyyah tanpa ada sedikit perubahan pada teks asalnya sebagaimana terdapat di dalam kitab _Majmū^ul-Fatāwā_ (j. 5, hlm. 68) Ibn Taymiyyah mengatakan :
ورأينا المسلمين جميعًا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء، لأن الله عز وجل مستو على العرش، الذي هو فوق السموات، فلولا أن الله عز وجل على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش، كما لا يحطونها إذا دعوا نحو الأرض. اهـ
_“Kami telah melihat umat Islam keseluruhannya mengangkat tangan mereka apabila berdoa ke arah langit kerana Allah berada di atas Arasy yang terletak di atas melebihi tujuh petala langit. Jika Allah ta^ala tidak berada di atas Arasy sudah tentu mereka tidak akan mengangkat tangan-tangan mereka ke arah Arasy sebagaimana mereka tidak menghadapkannya ke arah bumi apabila mereka berdoa”_. Intaha.
Bahkan jika diteliti maka cara susunan dalil-dalil yang disebut oleh Dr Johari bin Mat persis sama seperti yang terdapat di dalam kitab _Majmū^ul-Fatāwā_ karangan Ibn Taimiyyah.
Ibn Tamiyyah ini sebagaimana disebut oleh Tuan Guru al-Syaikh ^Uthman Jalalud-Din Penanti al-Kelantani di dalam kitab beliau _Matōli^ul-Anwār wa Majāmi^ul- Azhār_ (hlm. 177 – 178):
_”Benih yang kedua yang menfasad [merosak] akan agama dan iaitulah Ibn Taimiyyah dan tiada kami memanjangkan pada menyatakan sifatnya dan kelakuannya….maka sungguhnya telah tahqiq oleh bid’ah Ibn Taimiyyah yang sesat [telah pasti penyelewengan Ibn Taimiyyah yang sesat] dan telah keluarnya daripada segala kaedah-kaedah bagi hukum syariat yang mulia yang telah menghantar akan dia oleh segala imam yang besar-besar yang telah mengaku dan menetap oleh beberapa puluh ribu ulama yang besar-besar daripada salaf dan khalaf di atas betul bagi sekalian kaedah-kaedah bagi agama itu dan iaitu yang diambil daripada al-Quran dan Hadith._
_Berkata Syaikh Ibn Hajar [al-Haitami] maka tahqiqlah bahawa Ibn Taimiyyah itu bid’ah yang sesat dengan saksi daripada segala ulama yang bersuatu kurunnya [ulama yang sezaman dengannya] dan daripada ahli yang bersuatu masanya yang mendapat tahqiq oleh sekalian mereka itu akan bahawa Ibn Taimiyyah itu telah keluar daripada segala kaedah-kaedah yang undang-undang syariat yang telah IJMAK oleh sekalian mereka itu atas yang demikian itu daripada beberapa banyak bilangan-bilangan daripada ahli ilmu yang takut akan Allah lagi yang kepercayaan. Dan setengah daripada mereka itu yang semasa dengan Ibn Taimiyyah itu orang-orang yang mendengar ia sendiri daripada Ibn Taimiyyah itu akan beberapa perkataannya yang cenderung ia lagi yang keluar ia dengannya daripada segala kaedah-kaedah dan undang-undang syariat yang mulia”._ Intaha.
*Maklumat tambahan:* Tuan Guru al-Syaikh ^Uthman Jalalud-Din Penanti al-Kelantani adalah seorang daripada kalangan ulama Kelantan yang belajar di Mekah. Beliau adalah anak murid kepada Tok Kenali. Beliau meninggal dunia pada tahun 1371 H di Mekah.
Sanggahan:
Ketahuilah wahai Dr Johari bahawa para ulama menyebutkan bahawa umat Islam yang berdoa lalu menghadapkan kedua-dua tangannya ke arah langit adalah kerana langit itu kiblat bagi doa bukan kerana Allah ta^ala berada di langit atau duduk di atas Arasy sebagaimana orang-orang yang bersolat menghadapkan diri mereka ke Kaabah, hal tersebut bukan kerana Allah ta^ala berada di dalam Kaabah tetapi kerana Kaabah adalah kiblat bagi solat.
Al-Imām Abū Manṣūr Muĥammad ibn Muĥammad al-Maturīdī al-Ĥanafī (w. 333 H) – Imam Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dalam kalangan salaf – menyebutkan dalam sebuah karyanya _al-Tauĥīd_ (Dār al-Jami^āt al-Miṣriyyah- al-Iskandariyyah, hlm. 45 – 46):
وَأما رفع الْأَيْدِي إِلَى السَّمَاء فعلى الْعِبَادَة، وَللَّه أَن يتعبد عباده بِمَا شَاءَ ويوجههم إِلَى حَيْثُ شَاءَ وَإِن ظن من يظنّ أَن رفع الْأَبْصَار إِلَى السَّمَاء لِأَن الله من ذَلِك الْوَجْه إِنَّمَا هُوَ كظن من يزْعم أَنه إِلَى جِهَة أَسْفَل الأَرْض بِمَا يضع عَلَيْهَا وَجهه مُتَوَجها فِي الصَّلَاة وَنَحْوهَا وكظن من يزْعم أَنه فِي شَرق الأَرْض وغربها بِمَا يتَوَجَّه إِلَى ذَلِك فِي الصَّلَاة أَو نَحْو مَكَّة لِخُرُوجِهِ إِلَى الْحَج، جلّ الله عَن ذَلِك. اهـ
_”Adapun mengangkat tangan ke arah langit ketika berdoa maka hal itu sebagai salah satu bentuk ibadah kepada-Nya [bukan bererti Allah ta^ala berada di langit]. Allah berhak memilih cara apapun untuk dijadikan cara beribadah untuk para hamba kepada-Nya, juga Allah berhak menyuruh mereka untuk menghadapkan diri ke arah manapun [untuk mereka beribadah kepada-Nya]. Jika seseorang menyangka atau berkeyakinan kononnya mengangkat tangan dalam berdoa ke arah langit kerana Allah berada di arah sana, maka ia sama sahaja dengan orang yang berkeyakinan bahawa Allah berada di arah bawah kerana ketika di dalam solat, wajah seseorang dihadapkan ke arah bumi, atau sama sahaja dengan orang yang berkeyakinan bahawa Allah ada di arah Barat atau di arah Timur mengikut arah kiblatnya masing-masing dalam solat, atau juga sama sahaja orang tersebut dengan yang berkeyakinan bahawa Allah berada pada arah Makkah kerana manusia dari pelbagai penjuru yang hendak melaksanakan haji menuju ke arah Makkah tersebut. Sedangkan Allah ta^ala itu maha suci daripada keyakinan seperti itu”._ Intaha secara ringkas.
Al-Imam al-Nawawi (w. 676 H) antara ulama yang terkenal menyebutkan dalam sebuah karyanya _Syarĥ al-Nawawi ^alā Șaĥīĥ Muslim_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, cet. 2, 1392 H, j. 5, hlm. 24):
إِنَّ الْخَالِق الْمُدَبِّر الْفَعَّال هُوَ اللَّه وَحْده، وَهُوَ الَّذِي إِذَا دَعَاهُ الدَّاعِي اِسْتَقْبَلَ السَّمَاء كَمَا إِذَا صَلَّى الْمُصَلِّي اِسْتَقْبَلَ الْكَعْبَة. وَلَيْسَ ذَلِكَ؛ لِأَنَّهُ مُنْحَصِر فِي السَّمَاء كَمَا أَنَّهُ لَيْسَ مُنْحَصِرًا فِي جِهَة الْكَعْبَة، بَلْ ذَلِكَ لِأَنَّ السَّمَاء قِبْلَة الدَّاعِينَ، كَمَا أَنَّ الْكَعْبَة قِبْلَة الْمُصَلِّينَ. اهـ
_”Sesungguhnya Pencipta dan Pentadbir lagi yang maha melakukan apa yang dikehendaki hanyalah Allah ta^ala Yang Maha Esa, Dia adalah Tuhan yang apabila seorang berdoa kepada-Nya, orang itu akan menghadapkan (tapak tangan) ke langit sebagaimana seorang yang melakukan solat dia akan menghadapkan dirinya ke arah Kaabah. Bukanlah perkara tersebut bermakna Allah ta^ala berada di langit sebagaimana juga Allah ta^ala tidak berada pada arah Kaabah bahkan kerana langit itu adalah kiblat bagi orang yang berdoa sebagaimana Kaabah adalah kiblat bagi orang yang bersolat”_. Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Muĥaddith al-Syaikh al-Sayyid Aĥmad ibn Muĥammad bin al-Şiddīq al-Ghumari al-Maghribi al-Ĥasani (w. 1380 H) – seorang ulama hadith yang terkenal – menyebutkan dalam sebuah karyanya _al-Minatul-Maţlūbah_ (hlm. 62):
فإن قيل إذا كان الحق سبحانه ليس في جهة فما معنى رفع اليدين بالدعاء نحو السماء؟ فالجواب: أنه محل التعبد، كاستقبال القبلة في الصلاة، وإلصاق الجبهة في الأرض في السجود، مع تنزهه سبحانه عن محل البيت ومحل السجود، فكأن السماء قبلة الدعاء. اهـ
_”Sekiranya ditanya: Jika Allah ta^ala tidak berada di suatu arah, maka apakah makna perbuatan mengangkat kedua tangan untuk berdoa ke arah langit?! Maka jawabnya: Sesungguhnya langit itu tempat seseorang melakukan ibadah sepertimana perbuatan menghadapkan diri ke arah kiblat ketika solat dan sepertimana perbuatan menempelkan dahi ke lantai bumi ketika sujud padahal Allah ta^ala maha suci daripada berada di dalam Baitullah (Kaabah) dan daripada berada di tempat sujud. Justeru langit adalah kiblat bagi doa”._ Intaha.
Al-Ĥāfiż Ibn Ĥajar al-^Asqalānī al-Syāfi^ī al-Asy^arī (w. 852 H) di dalam kitabnya _Fatĥul-Bārī Syarĥ Șaĥīĥ al-Bukhāri (j. 3, hlm. 113) mengatakan:
السَّمَاءَ قِبْلَة الدُّعَاء كَمَا أَنَّ الْكَعْبَةَ قِبْلَة الصَّلَاةِ. اهـ
_“Langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi solat”._ Intaha.
Ibn Jahbal berkata ketika membantah kitab _al-^Aqīdah al-Ĥamawiyyah_ karangan Ibn Taimiyyah:
ورفع الأيدي إلى السماء لأجل أن السماء منـزل البركات والخيرات ولأن الأنوار إنما تتنـزل منها والأمطار وإذا ألف الإنسان حصول الخيرات من جانب مال طبعه إليه فهذا المعنى هو الذي أوجب رفع الأيدي إلى السماء قال الله تعالى [وفي السماء رزقُكم وما توعدون ].اهـ.
_“Mengangkat tangan ke arah langit adalah kerana langit adalah tempat turun keberkatan-keberkatan dan kebaikan-kebaikan serta kerana cahaya-cahaya juga turun daripadanya begitu juga hujan-hujan. Apabila manusia biasa memperolehi kebaikan-kebaikan daripada arah langit itu maka tabiat dirinya cenderung kepadanya. Inilah makna yang menyebabkan seseorang mengangkat tangan-tangan ke arah langit. Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Dhāriyyāt, ayat 22 yang mafhumnya: “Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat pula apa yang dijanjikan kepadamu”._ Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Mufassir al-Imam al-Qurţubī seorang ahli tafsir yang terkenal menyebutkan di dalam kitabnya _Tafsir al-Qurţubī (j. 2, hlm. 216):
وإنما ترفع الأيدي بالدعاء إلى السماء لأن السماء مهبط الوحي، ومنـزل القطر، ومحل القدس، ومعدن المطهرين من الملائكة، وإليها ترفع أعمال العباد، وفوقها عرشه وجنته؛ كما جعل الله الكعبة قبلة للدعاء والصلاة، ولأنه خلق الأمكنة وهو غير محتاج إليها، وكان في أزله قبل خلق المكان والزمان. ولا مكان له ولا زمان. وهو الآن على ما عليه كان.اهـ
_“Sesungguhnya diangkat tangan-tangan ketika berdoa ke arah langit kerana langit adalah tempat turunnya wahyu, tempat turunnya titisan hujan, tempat kesucian, tempat golongan yang suci dalam kalangan malaikat, dan kepadanya (langit) diangkat amalan-amalan hamba, di atas langit pula ada Arasy dan syurga milik-Nya, sebagaimana Allah taala menjadikan kaabah itu sebagai kiblat bagi doa dan solat. Kerana Dialah yang menciptakan segala tempat dan Dia tidak berhajat kepadanya (tempat-tempat). Allah taala telah ada pada azal sebelum menciptakan tempat dan masa, tanpa tempat dan tanpa masa. Dia sekarang kekal sepertimana sifatnya yang azal, ada-Nya tanpa bertempat”_. Intaha.
Al-Syaikh al-Mullā ^Ali al-Qārī dalam kitabnya _Syarĥ al-Fiqh al-Akbar_ (hlm. 172) berkata:
السماء قبلة الدعاء بمعنى أنها محل نزول الرحمة التي هي سبب أنواع النعمة، وهو مُوجِب دفع أصناف النقمة … وقد ذكر الشيخ أبو المعين النسفي إمام هذا الفن في التمهيد له من أن المحققين قرّروا أن رفع الأيدي إلى السماء في حال الدعاء تعبّد محض.اهـ
_“Langit adalah kiblat bagi doa dengan makna langit itu sebagai tempat turunnya rahmat yang merupakan sebab turunnya pelbagai nikmat dan ia menjadi sebab penolakkan pelbagai bala… Al-Syaikh Abul-Mu^īn al-Nasafī yang merupakan imam dalam ilmu ini dalam kitabnya al-Tamhid menyebutkan bahawa golongan ulama muhaqqiqun menetapkan bahawa mengangkat tangan ke langit ketika berdoa itu adalah semata-mata cara beribadah [bukan kerana Allah berada di langit]”._ Intaha.
Al-Syaikh Abul-Mu^īn al-Nasafī al-Ĥanafī juga menyebutkan perkara ini secara panjang lebar dalam kitabnya _Tabṣiratul-Adillah_ (hlm. 181-182).
Al-Imam al-Ghazālī berkata di dalam kitabnya _al-Iqtiṣād fi al-I^tiqād_ (hlm. 14):
فكذلك السماء قبلة الدعاء، كما أن البيت قبلة الصلاة. اهـ
_”Begitu juga langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana Baitullah (Kaabah) adalah kiblat bagi solat”_. Intaha.
Dalam kitab beliau _Iĥyā’ ^Ulūmid-Dīn_, al-Imam al-Ghazali menyebutkan:
فأما رفع الأيدي عند السؤال إلى جهة السماء لأنها قبلة الدعاء. وفيه أيضا إشارة إلى ما هو وصف للمدعو من الجلال والكبرياء تنبيها بقصد جهة العلو على صفة المجد والعلاء، فإنه تعالى فوق كل مُوجَدٍ بالقهر والاستيلاء. اهـ
_“Adapun perbuatan mengangkat tangan ketika memohon doa ke arah langit kerana langit adalah kiblat bagi doa. Padanya juga terdapat isyarat sifat kemuliaan dan keagungan kepada Allahyang dimohonkan doa kepadanya sebagai ingatan agar memaksudkan arah atas itu sebagai sifat kemuliaan dan ketinggian (ketinggian martabat Allah ta^ala). Sesungguhnya Allah ta^ala maha tinggi pada hambanya dengan makna memerintah dan menguasai”_. Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Lughawi Murtaďā al-Zabīdī seorang ahli hadith yang terkenal berkata dalam kitabnya _Itĥāfus-Sādatil-Muttaqin_ (j. ?, hlm. ?):
والله تعالى منزه عن الجسمية، ولا يحل فيه شيء تعالى وتقدس عن أن يحويه مكان فيشار إليه، أو تضمه جهة، وإنما اختصت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء، لأنها جعلت قبلة الأدعية، كما أن الكعبة جعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة، ولا يقال إن الله في جهة الكعبة.اهـ
_“Allah taala maha suci daripada berjisim, tidak ada sesuatupun yang menyerap pada-Nya. Maha suci Allah daripada diliputi oleh tempat lalu diisyaratkan kepadanya atau terkandung Dia pada sebarang arah. Sesungguhnya dikhususkan langit dengan mengangkat tangan-tangan ke arahnya kerana dijadikan langit itu sebagai kiblat bagi doa sebagaimana dijadikan Kaabah itu kiblat bagi orang yang bersolat, orang yang bersolat menghadapkan diri kepadanya dalam solat. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah ta^ala itu berada di arah Kaabah”._ Intaha.
Al-Imām Abū Sa^īd al-Mutawallī dalam kitabnya _al-Ghunyah fī Uṣūlid-Dīn_ (hlm. ?) menyebutkan:
فرفع اليد إلى السماء ليس لأن الله تعالى في مكان ولكن لأن السماء قبلة الدعاء كما أن الكعبة قبلة الصلاة في حال القيام، والأرض قبلة في حال الركوع والسجود وليعلم أن الله تعالى ليس في الكعبة ولا في الأرض. اهـ
_”Maka mengangkat tangan ke arah langit bukan kerana Allah ta^ala berada di tempat tetapi kerana langit itu adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi solat ketika orang yang bersolat dalam keadaan berdiri, bumi pula adalah kiblat orang yang bersolat dalam keadaan rukuk dan sujud. Ketahuilah bahawa Allah ta^ala tidak berada di dalam Kaabah dan tidak pula berada di bumi”._ Intaha.
Di dalam kitab _al-Musāmarah¬_ (hlm. ?) karangan al-Kamāl ibn Abī Syarīf yang merupakan syarah atau huraian bagi kitab _al-Musāyarah_ karangan al-Kamāl ibn Humam ada menyebutkan:
فإن قيل فما بال الأيدي ترفع إلى السماء وهي جهة العلو أجيب بأن السماء قبلة الدعاء تستقبل بالأيدي كما أن البيت قبلة الصلاة يستقبل بالصدر والوجه، والمعبود بالصلاة والمقصود بالدعاء منـزه عن الحلول بالبيت والسماء. اهـ
_”Sekiranya dikatakan: Kenapa tangan-tangan itu diangkat ke arah langit yang merupakan arah atas? Maka dijawab kepadanya bahawa langit itu adalah kiblat bagi doa maka hendaklah dihadapkan ke arahnya dengan tangan-tangan sebagaimana Baitullah (Kaabah) adalah kiblat bagi orang yang bersolat maka dihadapkan ke arahnya dengan dada dan wajah. Tuhan yang disembah dengan melakukan solat kepadanya dan Tuhan yang dimaksudkan apabila seseorang berdoa itu adalah maha suci daripada menyerap atau berada di dalam Baitullah (Kaabah) dan langit”_. Intaha.
Al-Muĥaddith al-Syaikh Muĥammad Zāhid al-Kauthari dalam ulasannya ke atas kitab _al-Saifuṣ-Șaqīl_ (hlm. ?) menyebutkan:
لكن رفعهم الأيدي إلى السماء ليس فيه شىء من الدلالة على استقرار وجود ذاته في السماء وإنما ذلك لمجرد أن السماء قبلة الدعاء ومنزل الأنوار والأمطار والخيرات والبركات [وفي السماء رزقكم وما توعدون]. اهـ
_“Tetapi mereka (orang-orang yang berdoa) mengangkat tangan ke arah langit itu maka tidak ada padanya suatu dalil pun yang menunjukkan wujudnya zat Allah ta^ala bertempat di langit tetapi perbuatan itu semata-mata menunjukkan bahawa langit itu adalah kiblat bagi doa dan tempat turunnya cahaya, hujan, kebaikan dan keberkatan. Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Dhāriyyāt, ayat 22 yang mafhumnya: “Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat pula apa yang dijanjikan kepadamu”._ Intaha.
Al-Syaikh Dahlan al-Kaderi dalam _Sirājut-Ţālibīn_ yang merupakan huraian bagi kitab _Minhājul-^Ābidīn (hlm. ?) menyebutkan:
والله تبارك وتعالى مُقدسٌ عن أن يحويه مكان فيشار إليه أو تضمه جهة، وإنما اختصت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء لأنها جعلت قبلة الأدعية كما أن الكعبة جعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة. اهـ
_“Allah ta^ala maha suci daripada meliputi tempat lalu diisyaratkan kepadanya atau terkandung Dia di suatu arah tertentu. Namun, dikhususkan langit dengan diangkat tangan-tangan ke arahnya ketika berdoa kerana langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi orang yang bersolat, dia mengadapkan dirinya (ketika berdiri) ke arahnya ketika bersolat”_. Intaha.
Al-Hafiz al-^Abdari dalam kitabnya Izhar al-^Aqidah al-Sunniyyah (hlm. 128) menyebutkan:
ورفع الأيدي والوجوه إلى السماء تَعَبُّد مَحْضٌ كالتوجّه إلى الكعبة في الصلاة، فالسماء قِبلة الدعاء كالبيت الذي هو قِبلة الصلاة.اهـ
_“Mengangkat tangan-tangan dan muka-muka ke arah langit adalah cara beribadat semata-mata sepertimana menghadapkan diri ke kaabah di dalam solat. Maka solat itu adalah qiblat bagi doa sepertimana Baitullah (kaabah) merupakan kiblat bagi solat”_. Intaha.
Perkara yang sama juga disebut oleh para ulama muktabar Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti:
• Al-Mufassir Abū Ĥayyān al-Andalūsī dalam kitab tafsirnya _al-Baĥrul-Muĥīţ_.
• Al-Mufassir Fakhrud-Dīn al-Rāzī dalam dua kitabnya _al-Tafsīrul-Kabīr_ dan _Asāsut-Taqdīs_.
• Al-^Allāmah al-Qādī Abul-Faďl ^Iyāď al-Yaĥsabī dalam kitabnya Ikmālul-Mu^allim Syarĥ Șaĥīĥ Muslim.
• Al-Faqīh al-Muĥaddith Abul-^Abbās Aĥmad ibn ^Umar al-Qurţubī dalam kitabnya _al-Mufhim li-mā Asykala min Talkhīṣ Kitāb Muslim_.
• Badrud-Dīn al-^Ainī al-Hanafi dalam dua kitabnya _Sunan Abī Dāwūd bi-Syarĥ al-^Ainī_ dan _^Umdatul-Qārī Syarĥ Șaĥīĥ al-Bukhārī.
• dan ramai lagi.
Justeru pandangan Dr Johari bin Mat yang mengatakan perbuatan menadah tangan ke langit sebagai dalil menunjukkan Allah berada di langit atau duduk di atas Arasy adalah pandangan yang menyimpang daripada al-Quran, hadith, dan ijmak yang merupakan sumber utama akidah Islam, malah bercanggah dengan akal yang sahih.
Al-Quran: Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Syūrā, ayat 11:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Mafhumnya: _“Tidak ada sesuatupun yang sama seperti Allah dan Dia tidak menyerupai sesuatupun daripada makluk-Nya dalam semua sudut”_.
Hadith: Rasulullah ﷺ bersabda:
كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ
Mafhumnya: _”Allah ada pada azali (kewujudan-Nya tanpa permulaan) dan tiada sesuatupun selain-Nya”_ [Diriwayatkan oleh al-Bukhāri, al-Baihaqī dan Ibnul-Jārūd).
Al-Ĥāfīż Abū Bakr al-Baihaqī (w. 458 H) antara ulama hadith yang terkenal menyebutkan di dalam kitabnya _al-Asmā’ waṣ-Șifāt_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut, hlm. 400):
وَاستدلَّ بعضُ أصحابِنَا في نفيِ المكانِ عنه – تعالى – بقول النبيِّ صلى الله عليه وسلم: ((أنتَ الظاهرُ فليس فوقَك شئٌ وأنتَ الباطنُ فليسَ دونَك شئٌ)) (رواه مسلم) وإذا لم يكنْ فوقَه شئٌ ولا دونَه شئٌ لم يكنْ في مكانٍ . اهـ.
_”Sebahagian sahabat kami (ulama kami) dalam menafikan tempat bagi Allah mengambil dalil dari sabda Rasulullah ﷺ yang mafhumnya: “Engkau al-Żāhir (yang segala sesuatu adalah tanda-tanda bagi kewujudan-Nya kerana setiap sesuatu selain-Nya berhajat kepada Pencipta ) maka tidak ada sesuatu apapun di atas-Mu, dan Engkau al-Bāţin (yang tidak dapat digambarkan oleh akal fikiran) maka tidak ada sesuatu apapun di bawahmu”. [Diriwayatkan oleh Muslim dan selainnya]. Jika tidak ada sesuatu apapun di atas-Nya dan tidak ada sesuatu apapun di bawah-Nya maka bererti Dia ada tanpa tempat”_. Intaha.
Ijmak: Al-Imām Abū Manşūr ^Abdul-Qāhir ibn Țāhir al-Baghdādī (w. 429 H) dalam kitabnya _al-Farq baynal-Firaq_ (Dārul-Ma^rifah, Beirut, hlm. 333) menyebutkan:
وأجمعوا – أي أهل السنة والجماعة – على أنه – أي الله – لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان. اهـ
“Dan mereka – iaitu Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah – berijmak (sepakat) bahawa Dia – iaitu Allah – tidak diliputi oleh suatu tempat dan tidak dilalui ke atas-Nya oleh peredaran masa”. Intaha.
Ini adalah nukilan ijmak daripada al-mam Abū Manşūr al-Baghdādī bahawa akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah adalah Allah ada tanpa tempat.
Selain beliau ijmak ini juga disebutkan oleh ramai ulama muktabar yang lain seperti:
• Seorang ahli tafsir terkenal al-Mufassir al-Syaikh Fakhrud-Dīn al-Rāzī (w. 606 H) dalam kitab tafsirnya _al-Tafsirul-Kabir_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, j. 1, hlm. 4400).
• Al-Syaikh Imāmul-Ĥaramain Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwainī al-Syāfi^ī al-Asy^ari (w. 478 H) menyebutnya _al-Irsyād ilā Qawāti^il-Adillah fī Uṣūlil-I^tiqād (Mu’assasah al-Kutub al-Thaqāfiyyah, Beirut, hlm. 58).
• Al-Syaikh Muĥammad Mayyārah al-Mālikī (w. 1072 H) menyebutnya di dalam kitabnya _al-Durruth-Thamīn wa Mauridul-Ma^īn_ yang merupakan syarah kepada _al-Mursyid al-Mu^īn ^ala al-Đarūrī Min ^Ulūmid-Dīn_ karangan al-Syaikh ^Abdul-Wāĥid ibn ^Āsyir al-Anṣāri al-Asy^arī al-Mālikī, (hlm. 30).
• Syaikh Jāmi^ al-Azhar al-Syaikh Salīm al-Bisyrī (w. 1335 H) menyebut ijmak ini sebagaimana dinukilkan oleh al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, hlm.74).
• Al-Syaikh Yūsuf al-Dijwī al-Miṣrī (w. 1365 H) menyebut ijmak ini dalam majalah _al-Azhar_ (Muharam 1357 H, j. 9, juzuk 1, hlm. 17).
• Al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, hlm. 93).
• Al-Muhaddith al-Syaikh Muĥammad ^Arabi al-Tabbān al-Mālikī al-Makkī menyebut ijmak ini dalam kitabnya _Barā’atul-Asy^ariyyīn min ^Aqā’idil-Mukhālifīn (j. 1, hlm. 11)
Akal Yang Sahih: Kita berkata:
فكما صح وجود الله تعالى بلا مكان وجهة قبل خلق الأماكن والجهات فكذلك يصح وجوده بعد خلق الاماكن بلا مكان وجهة، وهذا لا يكن نفياً لوجوده تعالى.
_”Sebagaimana sah adanya Allah tanpa tempat dan arah sebelum diciptakan tempat dan arah, demikian pula setelah Allah menciptakan tempat dan arah maka Allah ta^ala tetap ada tanpa tempat dan arah dan ini tidak menafikan kewujudan Allah ta^ala”._
*Tahukah Dr Johari bin Mat bahawa Nabi ﷺ Pernah Berdoa Dengan Mengadapkan Tangan Ke Bumi?*
Sangat terkejut dan merasa jelek bila kami dengar Dr Johari mengatakan umat Islam tidak pernah menghadapkan tangan ke arah bumi ketika berdoa kerana jika mereka berbuat demikian maka sudah tentu menunjukkan Allah berada di bumi seolah-olah Dr Johari tidak pernah mendengar perbuatan tersebut pernah dilakukan oleh baginda Nabi ﷺ sendiri cuma perbuatan ini bukanlah menunjukkan bahawa Allah ta^ala berada di bumi sebagaimana anggapannya. Dr Johari juga mendakwa bahawa apabila Nabi mengisyaratkan tangannya ke langit maka ini merupakan dalil menunjukkan Allah duduk di atas Arasy. [Rujukan: Laman sesawang youtube di bawah tajuk “Aqidah Asma’ & Sifat Allah”, [diterbitkan pada Jan 25, 2015 oleh penama “Kuliah Sunnah Kelantan”], diambil pada 20 Jun 2017, pada minit ke 43:49 / 1:05:30]
Sanggahan:
Al-Ĥāfiż al-^Abdarī berkata dalam kitabnya _al-Sirāţul-Mustaqīm_ (hlm. 40):
ويرد على المعتقدين أن الله متحيز في جهة العلو ويقولون لذلك ترفع الأيدي عند الدعاء بما ثبت عن الرسول أنه استسقى أي طلب المطر وجعل بطن كفيه إلى الأرض وظاهرهما إلى السماء وبأنه صلى الله عليه وسلم نهى المصلي أن يرفع رأسه إلى السماء، ولو كان الله متحيزا في جهة العلو كما تظن المشبهة ما نهانا عن رفع أبصارنا في الصلاة إلى السماء، وبأنه صلى الله عليه وسلم كان يرفع إصبعه المسبحة عند قول(( إلا الله)) في التحيات ويحنيها قليلا فلو كان الأمر كما تقول المشبهة ما كان يحنيها بل يرفعها إلى السماء وكل هذا ثابت حديثا عند المحدثين. فماذا تفعل المشبهة والوهابية؟! . اهـ
_”Dan dibantah terhadap golongan yang meyakini bahawa Allah bertempat di arah atas dan mereka mengatakan kerana itulah kedua-dua tangan diangkat ketika berdoa, dengan mendatangkan hadith yang thabit dari Rasulullah ﷺ bahawa baginda melakukan solat Istisqa’ iaitu solat [sunat] meminta daripada Allah agar diturunkan hujan dan baginda telah menjadikan kedua telapak tangannya mengadap ke arah bumi (lantai tanah) dan belakang telapak tangannya pula diarahkan ke langit (ke atas) serta Rasulullah juga melarang orang yang bersolat untuk mengangkat kepalanya ke arah langit_.
Jika seandainya Allah ta^ala itu bertempat di arah atas sebagaimana yang disangkakan oleh golongan Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk), sudah tentu Rasulullah ﷺ tidak akan melarang kita untuk mengangkat pandangan kepala kita ketika bersolat ke arah langit.
_Juga kita menolak pendapatnya dengan hadith yang menyebutkan Rasulullah mengangkat jari telunjuknya ketika membaca kalimah “إلا الله ” semasa tahiyat dan dibengkokkannya sedikit. Justeru, seandainya perkara tersebut sebagaimana yang dikatakan oleh golongan al-Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk) maka sudah tentu Rasulullah tidak akan membengkokkan jari telunjuknya, bahkan baginda akan mengangkatnya ke arah langit, semua ini adalah hadith yang thabit dalam kalangan ahli hadith. Maka apakah yang akan dilakukan oleh golongan al-Musyabbihah dan al-Wahhabiyah…?!”_ Intaha.
*Undang-Undang Negeri Kelantan Mesti Dipatuhi*
Dalam Enakmen Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) 1994 menyebutkan pada seksyen 37 (rujukan yang mesti diikuti) sebagaimana berikut:
_“(1) Semasa mengeluarkan fatwa di bawah seksyen 36, Majlis atau Jamaah hendaklah pada lazimnya mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie._
_(2) Jika Majlis dan Jamaah Ulama’ berpendapat bahawa qaul yang muktamad dari mazhab Syafie boleh membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, majlis atau jamaah ulama’ bolehlah dengan keizinan Kebawah Duli yang Maha Mulia al Sultan mengikut qaul dari mana-mana mazahab [mazahib] Islam yang muktabar, kecuali dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah, maka qaul Ahli Sunnah Wal Jamaah hendaklah diikut”_. Intaha.
Di dalam Undang-undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan menyebutkan tafsiran kepada Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah” sebagaimana berikut:
_”4.(1) “Ahlu’s Sunnah wal Jamaah” maknanya ialah mazhab Abu al-Hasan al Ash’ari dan Abu Mansoor al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak langkah keduanya [al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah]”._ Intaha.
Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Asatizah Pondok (KIAP)*

24 June 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Watch “Bid’ah & Maulid Nabi (1) – Ustadz Abdul Somad, Lc. MA” on YouTube

23 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Video | Leave a comment

Banyaknya pahala boleh dibuat..BILA SOLAT DI MASJID/SURAU.

INSYAALLAH KITA AKAN PEROLEHI :
1. Pahala sahut seruan azan
2. Pahala melangkah ke masjid

3. Pahala masuk masjid.

4. Pahala melangkah kaki kanan kedalam masjid

5. Pahala doa masuk masjid

6. Pahala solat tahiyyatul masjid

7. Pahala i’tikaf

8. Pahala solat berjamaah

9. Pahala takbiratul ihram bersama imam

10. Pahala amin bersama imam

11. Pahala rapatkan sof,

12. Pahala luruskan sof

13. Pahala dengar tilawah quran

14. Pahala hubung silaturrahim

15. Pahala duduk dalam majlis zikir

16. Pahala duduk dalam majlis ilmu

17. Pahala jadi makmum

19. Pahala membersihkan masjid

20. Pahala menuntut ilmu

21. Pahala nasihat menasihati

22. Pahala sedekah ditabung masjid

23. Pahala mempelajari bacaan Quran yang betul melalui bacaan imam.

24. Pahala mengingatkan imam jika beliau lupa

25. Pahala menghidupkan sunnah Rasulullah saw

26. Pahala menghidupkan syiar agama Islam

27. Pahala doa keluar masjid dan dengan langkah kiri..

Daripada darjat-darjat ini, berapa yang tidak boleh dicapai jika solat berjemaah dirumah?
Oleh itu marilah kita berjemaah di masjid/surau sedapat yang mungkin.

21 June 2017 Posted by | Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Kecelaruaan golongan tertentu dalam berinteraksi dengan Ilmu Hadith.

Pencerahan Ulama’ Hadith Malaysia ,Maulana Hussien Abdul Kadir terhadap kecelaruaan golongan tertentu dalam berinteraksi dengan Ilmu Hadith.

*PETIKAN KULIAH HADIS MAUDHU’ oleh MAULANA HUSSEIN ABDUL KADIR.*

1. Imam-imam mazhab menerima hadis-hadis dari sahabat dan tabiin dan mengkaji halus setiap hadis untuk diterima hujahnya dan buat hukum feqah untuk kita beramal.

2. Justeru amalan berterusan dari imam mazhab tersebut diamalkan kita sampai hari ini.

3. Pengikut imam mazhab yang empat tadi juga adalah alim dalam ilmu hadis seperti Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-‘Asqalani yang mensyarahkan Sahih Bukhari iaitu Fathul Bari bermazhab syafie. Juga Imam Badrudin ‘Aini yang mensyarahkan sahih bukhari Umdatul Qari juga ikut Ijtihad Imam Abu Hanifah. Mereka ini orang-orang hebat yang ikut Imam Mazhab.

4. Pengikut Imam Mazhab juga alim besar dan ada yang mencapai tahap mujtahid juga seperti anak murid Imam Syafie seperti Imam Muzani.

5. Sekarang ada yang pelik ialah munculnya golongan yang sebut hanya nak amal Quran dan Sunnah namun mengambil nas hujjah dari Imam yang keras dalam penilaian hadis. Seperti Imam Ibnul Jauzi, Ibnu Hibban, Ibnu Taymiyah, Ibnu Qayyim, Imam Jauzaqani yang dianggap sekumpulan muhaddisin yang keras dalam penilaian hadis.

6. Sedangkan ada ulamak hadis yang sederhana dan adil dalam penilaian seperti Imam Ibnu Hajar dan Imam Zakaria Al-Ansari.

7. Ada hadis yang mencapai hasan dan dhaif yang sah disisi muhaddisin muktadil dianggap oleh puak-puak tertentu sebagai hadis maudhuk pada penilaian ulamak yang keras (Mutasyaddid) lalu menghukum amalan tersebut salah dan menyalahkan amalan masyarakat.

8. Jika benar nak amal Quran dan Sunnah, ikhlas nak mengajar hadis mesti bawa keseluruhan disiplin ilmu hadis dan bawa akhlak Rasulullah SAW. Pastikan hadis yang nak dimaudhu’kan itu adakah ia dimaudhu’kan oleh jumhur muhaddisin atau tidak. Atau ia hanya dimaudhu’kan oleh hanya beberapa muhaddis sahaja.

9. Jika hadis itu disepakati muhaddisin sebagai maudhu’ maka xsalah menyebarkan kepalsuannya bahkan sepatutnya kita bagitahu ia palsu. Namun jika status maudhu’nya masih khilaf, kita jgn cepat sangat sebar kepada masyarakat.

10. Cth hadis الموت كفارة لكل مسلم . Imam Ibnul Jauzi dan Saghani kata hadis ni maudhu’. Sedangkan Ibnu Al-‘Arabi menegaskan hadis ini sahih. al-‘Iraqi kata riwayat ni datang dengan banyak jalur riwayat yang membawanya sampai darjat hasan. al-Hafiz Al-Iraqi menghafaz 100 ribu hadis berserta sanad dan dianggap ulamak hadis yang bersikap sederhana. Kata Ibn Hajar, hadis ini xbermaksud mati itu hapus segala dosa muslim, namun ia penghapusan dosa sekadar yang dikehendaki oleh Allah Taala sahaja. Maka ia xbercanggah dengan nas.(Al-Fawaid Al-Majmu’ah Lis Syaukani)

11. Hari ni golongan yang cepat menyalahkan sesuatu kitab sedangkan mereka pun gagal nak buat dan tulis satu kitab setanding kitab yang dipersalahkan. Cth salahkan Fadhail Amal xboleh baca. Walhal Maulana Zakariya Kandahlawi yang mencapai gelaran syeikhul hadis dan ra’isul muhaddithin bahkan mengarang pelbagai kitab antaranya Kanzul Mutawari syarah sahih bukhari dengan puluhan jilid satu tajuk menulisnya. Jika sekadar ada hadith dhaif dan kesilapan lalu dihentam, maka kitab mana lagi yang hendak dibaca. Kitab sunan juga ada hadith dhaif. Bahkan kitab sehebat bukhari xlepas dari kritikan oleh ulamak beraliran keras seperti ibnul jauzi yang mengatakan hadis didalam sahih bukhari sebagai dhaif. Bahkan ibnul jauzi menyebut imam tirmidzi muatkan 17 hadis maudhuk dalam kitabnya. Namun Ibnu Hajar jawab balik dengan menghukumnya hasan dan dhaif.

12. Jika fuqaha muhaddisin dan muhaddisin muktadil dahulu dah amal, apa lagi yang kita nak susah pertikaikan. Kerana mereka sudah menilai dengan ilmu yang mencukupi dengan syaratnya. Namun kita pula sibuk-sibuk cungkil semula sedangkan syarat ilmu xcukup. Sebagai cth hanya membawa 1 pandangan dan aliran pandangan walhal meninggalkan pembelaan ulamak seperti Al-Hafiz Ibnu Hajar.

13. Ulamak-ulamak dahulu memudahkan penyampaian kepada masyarakat mengamalkan sesuatu hadis dengan diringkaskan penyampaian. Kerana mereka memahami setakat mana kemampuan masyarakat dalam menyerap ilmu. Hal ini bukan bermakna ulamak-ulamak seperti ulamak alam melayu dulu jahil dibidang hadis. Namun mereka sebenarnya bijak dalam taklim.

14. Akhirnya sebagai awam rujuklah pakar – pakar ilmu dan luaskanlah pengajian. Semoga Allah memberkati kesungguhan kita mencari ilmu.

Wallahu A’lam semoga Allah tetapkan kita dalam kebenaran Ilmu.

Petikan ringkas dari Kuliah Subuh Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi berkenaan Hadis Maudhu’ di Masjid Nurul Hidayah Kg Bangka-Bangka Sabah.

– Catatan dari Al-Faqir Mudir Mtdhs Darul Hadis Maulana Hussein Abdul Kadir

18 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENJAWAB GOLONGAN YANG MENYAMAKAN PERARAKAN SAMBUTAN MAULIDUR RASUL DENGAN PERARAKAN THAIPUSAM

thai_1

Perarakan sempena sambutan Maulid Rasul yang dilakukan oleh umat Islam adalah suatu perkara yang tidak bercanggah dengan syarak. Bahkan ia adalah perkara yang sangat baik bertujuan menzahirkan kegembiran dan kesukaan di atas kelahiran junjungan besar Nabi kita Muhammad ﷺ disamping mereka mendendangkan qasidah-qasidah memuji baginda Nabi serta berzikir kepada Allah demi mensyukuri nikmat Allah mengutuskan baginda Nabi Muhammad ﷺ kepada manusia.

Antara dalil yang mengharuskan umat Islam melakukan perarakan sempena Maulid Nabi ini adalah sebagaimana berikut:
Setelah keislaman ^Umar ibn al-Khattab di Darul-Arqam, para sahabat Nabi keluar dan mereka berjalan-jalan beramai-ramai dalam dua barisan. Tujuan mereka adalah ingin bersyukur di atas kenikmatan yang diberikan oleh Allah ta^ala kepada mereka iaitu nikmat Allah taala telah memberikan hidayah atau petunjuk kepada Sayyidina ^Umar _radiyallahu ^anhu_. Ini antara dalil-dalil yang menunjukkan keharusan berarak dan berjalan beramai-ramai dengan melaungkan zikir, tahlil dan sebagainya demi menzahirkan kegembiraan atas kenikmatan yang telah berlaku sebagai syukur kepada Allah ta^ala atas nikmat tersebut. Antara yang meriwayatkan bahawa umat Islam keluar beramai- ramai dalam dua barisan setelah keislaman Sayyidina Umar ialah al-Hafiz Abu Nu^aim al-Asfahani dalam kitabnya _Hilyah al-Awliya’_ (Darul-Kitab al-^Arabi, Beirut-Lubnan, j. 1, hlm. 40).

Al-^Allamah Datuk Sayyid ^Alawi ibn Thahir al-Haddad, merupakan Mufti Negeri Johor (1356 – 1381 H/ 1936 – 1961 R) dalam _Fatwa-Fatwa Mufti Kerajaan Johor_ (jil.2, hlm. 343) ketika beliau ditanya berhubung hukum umat Islam yang berarak pada sambutan Maulidur-Rasul, jawab beliau:
_*“Tidak mengapa jika tidak ada perkara mungkar”*._ Intaha.

Oleh itu, dakwaan Halim Hasan bahawa _perarakan Maulid tidak ada beza dengan perarakan Thaipusam seperti adik dan abang_ itu adalah tuduhan yang melampau yang wajib diwaspadai oleh masyarakat keseluruhannya.
[Perkara ini dinyatakannya di laman sesawang youtube, di bawah tajuk _*“Ustaz Halim Hassan – Perarakan maulid tiada beza dengan Thaipusam”*_]

Sedangkan Rasulullah ﷺ bersabda:
*يَا أَيُّهَا النَّاسُ وَإِيَاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ، فَإِنَّهُ أهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الغُلُوُّ فِي الدِّينِ*
Mafhumnya: _“Wahai manusia, awasilah kamu dari sifat melampau dalam agama, sesungguhnya telah hancur binasa golongan sebelum kamu berpunca daripada sikap melampaui batasan dalam urusan agama”._
(Diriwayatkan oleh Ahmad dalam _Musnad Ahmad_, al-Nasai’i dalam _Sunan al-Nasa’i_ dan Ibn Majah dalam _Sunan Ibn Majah_ serta al-Hakim dalam _al-Mustadrak_ daripada Ibn ^Abbas _radiyallahu ^anhuma_)

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas^ud _radiyallahu ^anhu_ bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda:
*هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُون*
Mafhumnya: _“Telah binasa golongan yang melampau”._ (Diriwayatkan oleh Muslim)
والله أعلم وأحكم

Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)*
https://m.facebook.com/kajianilmiahahlisunnah

17 June 2017 Posted by | Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

CERITA BALIK BERAYABANYAK MANA MENGGENDONG DOSA

Bagi yg nak balik beraya di kampung, meh baca cerita lama tulisan saya ini utk difikir.

Subuh selepas hari raya, saya menyapa seorang jiran yg bersolat jemaah subuh bersama saya,”Anak cucu ramai balik,penuh rumah agaknya, Mak Lang.”Dia membalas,”Mak Lang dah siap awal,Mak Lang dah tempah homestay.Mak Lang suruh yang lelaki tidur di homestay,tinggal anak isteri saja di rumah Mak Lang.Bimbang balik beraya buat dosa,dosa melihat aurat ipar lamai, sepupu,biras.”
Cerita balik raya dikampung memang seronok tetapi hakikatnya mudah terpalit dosa jika tidak dirancang.Apa tidaknya bila beberapa keluarga berhimpun dlm satu rumah,tidur bergelimpang hingga ruang tamu kerana tak cukup bilik,akan berlakulah penampakan aurat ipar, sepupu,biras dsbnya masa tidur,keluar bilik mandi,masa menyusu badan.Kalau dah tidur,tetaplah terbuka aurat.
Paling resah adalah wanita yg kena berbungkus 24 jam kerana sentiasa ada orang yg bukan mahram diselilingnya,rimas,panas. Ditambah pula beratur dibilik mandi.Inilah cerita tidak seronok balik kampung beraya yg tidak terzahirkan kerana nak jaga hati banyak pihak, tetapi wanita yg solehah tetap berkorban demi menjaga hati suami dan mentua serta ipar.Namun suami yg perihatin dan mentua yg mengambil berat sepatutnya mengambilkira persediaan menyambut kepulangan anak cucu dan menantu agar berhimpun untuk beraya tidak terpalit dosa.

Suami yg perihatin sepatutnya mengambilkira untuk tetap menyembunyi aurat isteri, meringankan pengorbanan kena berbungkus 24 jam.abdghaniharon
Tindakan Mak Lang itu adalah sesuatu yg betul.Zaman dulu dimana masalah aurat tidak diberi penekanan,hal ini diremehkan.Tetapi pada kita yg sentiasa menjaga aurat,jangan diambilmudah bila beraya bersama ipar lamai,sepupu,biras kerana hukum aurat tidak berubah dlm situasi apa pun. Nak jaga hati emak dan mentua,bukan bermakna boleh main cincai dlm masalah aurat, boleh lebih kurang,biar tidur bersesak,terselak sana sini,asal boleh tidur.Pemisahan lelaki wanita yg bukan mahram tetap kena berlaku dan diutamakan dari soal kekeluargaan.Maka menyedia ruang pemisahan ini wajib atau mengasing dg menyewa homestay atau hotel, walaupun belanja tinggi tetapi itu lebih baik dari sekali terpandang aurat ipar atau sepupu atau yg lain yg bukan mahram.Bukan sahaja bila balik beraya,bahkan bila berkampung  kerana kenduri kendara.Jangan ambil mudah soal aurat, kasihanilah isteri anda dan anak dara anda,kerana suami juga tetap terseret jika aurat isterinya terdedah jika dia tidak bersedia mengelaknya. Kisah Tsalabah bin Abd Rahman yg terlihat betis wanita bukan mahramnya,merasa amat berdosa lalu mengasing diri ke gua hingga nabi menemuinya,adalah contoh betapa beratnya dosa melihat aurat wanita bukan muhrim(hadis ini dikatakan daif tetapi boleh jadikan teladan).Jangan balik beraya, menggendong dosa.
Jangan peduli sindiran orang yg menyebut,”balik kampung tapi tidur homestay,hotel”,kerana mereka mungkin tidak faham kita nak mengelak dari terbuat dosa.Selain itu faktor keperluan untuk mandi manda dan membuang air juga penting kerana itu keperluan hidup yg boleh menjejas kesihatan.
Kesimpulannya,apa juga yg kita buat,jangan kadar merancang untuk melaksanakannya,tetapi rancanglah supaya apa yg dibuat menjadi kebajikan,apa yg dibuat terelak dari dosa.Bantulah isteri anda dlm memelihara auratnya,bahkan memelihara aurat isteri itu satu kecemburuan yg mandatory,yang wajib dilaksanakan.

Wallahu a’lam
Oleh: abdghaniharon

17 June 2017 Posted by | Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan?

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan? Mohon penjelasan dari al-fadhil ustaz.

JAWAPAN
1. Perlu kita tahu bahawa hukum hakam yang disebut didalam KITAB FEQH MUKTABAR adalah hukum hakam yang diambil daripada AL-QURAN dan ASSUNNAH menurut penelitian dan kefahaman ulama muktabar.

Sebab itulah satu fitnah besar terhadap ulama muktabar apabila ada golongan yang tidak sedar diri yang jumud mengajak manusia supaya menolak feqh Imam Syafei dan sebagainya atas slogan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.

Jelas ini adalah satu fitnah yang besar yang dibuat oleh golongan yang tidak sedarkan diri ini terhadap ulama yang besar yang seperti Imam Syafei.

Tanpa disedari golongan ini telah menyesatkan Imam kerana dengan slogan tersebut seolah-olah feqh imam syafei menyalahi al-quran dan as-Sunnah. dari mana datangnya feqh imam syafei klu tidak dari al-quran dan as-Sunnah. insaflah wahai orang yang beraqal.

Berselisih pandangan didalam memahami nas-nas syara’ yang bersifat ZONNIY DILALAH adalah perkara biasa, tapi syaratnya adalah perselisihan tersebut lahir dan terbit dari ahlinya,

Dengan penjelasan di atas dapat kita faham bahawasanya pada hakikatnya hukum hakam yang disebut didalam kitab feqh muktabar dirujuk dan diambil dari al-quran dan hadith nabi saw melalui penelitian dan kefahaman ulama muktabar.

2. Nas-nas syara’ dari al-quran dan hadith ada yang nasikh ( menghilangkan hukum yang sebelumnyah ), ada yang mansukh ( dihilangkan hukumnya ), ada hadith yang bersifat umum, ada hadith yang bersifat khusus, ada hadith yang bersifat mutlak, ada hadith yang bersifat mukayyad, yang mana hal-hal ini bukanlah semua manusia dapat memahaminya dan mengetahuinya. Hanya ahlinya sahaja yang dapat memahami hal ini, iaitu orang yang telah melalui disiplin ilmu.

Kerana itulah kita sebagai orang awam apabila kita terjumpa atau terbaca satu hadith, kita tidak boleh terus mengambil hukum daripadanya jika kita bukan ahlinya.
Mengambil hukum terus daripada hadith oleh bukan ahlinya akan membawa kepada kesesatan.

Kata imam Sufyan bin ‘Uyainah :
الْحَدِيثُ مَضَلَّةٌ إلَّا لِلْفُقَهَاءِ
Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama fiqh.

Kata imam Abdullah bin Wahb salah seorang murid imam malik :
الحديث مضلة إلا للعلماء
Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama’.

Ini kerana untuk mengambil hukum-hakam dari nas-nas syara’ perlu melalui kaedah-kaedahnya.

Sebab itulah ulama usul dalam kitab usul feqh menyebut definisi usul feqh :
معرفَة دَلَائِل الْفِقْه إِجْمَالا، وَكَيْفِيَّة الاستفادة مِنْهَا، وَحَال المستفيد.
Mengetahui dalil-dalil fiqh secara ijmal, cara memanfaatkan dalil tersebut, dan keadaan orang yang memanfaatkan dalil.

[ نهاية السول 1/10 ]
(1) Tahu dalil-dalil fiqh secarab ijmal.
(2) Cara berdalil dengannya.
(3) Keadaan orang yang memanfaatkan dalil.

Tahu dalil-dalil sahaja masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu pula tahu cara memahami dalil dan cara memanfaatkannya. Sebab itulah dalam hadith Abi Umamah nabi saw bersabda :
عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َأَنَّهُ قَال َ: خُذُوا الْعِلْمَ قَبْلَ أَنْ يَذْهَبَ . قَالُوا: وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ، وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ؟ قَالَ: فَغَضِبَ، ثُمَّ قَالَ: ثَكِلَتْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ أَوَلَمْ تَكُنِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمْ شَيْئًا ؟. إِنَّ ذَهَابَ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ، إِنَّ ذَهَاب
َ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ.
Daripada Abi Umamah, daripada Rasulullah saw, bahawasanya baginda saw bersabda : “Ambillah ilmu itu sebelum ia hilang”. Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, bagaimana hilangnya ilmu itu, sementara al-Quran masih lagi ada bersama kami?”, kata abu Umamah : ” rasulullah saw marah ” lalu rasulullah saw bersabda ” semoga ibu kamu kehilangan kamu, Bukankah telah adanya kitab Taurat dan Injil di tangan Bani Israil, akan tetapi kedua kitab itu tidak dapat memberi manfaat kepada mereka sedikit pun?. Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah disebabkan hilangnya para ahli ilmu (ulama). Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah dengan cara hilangnya para ulama.
[ HR ad-Darimi no.246 ( hadith hasan dengan syawahidnya) ]

Hadith diatas memberi maksud ada al-quran masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu ada ulama yang yang tahu cara mengambil hukum daripada al-quran itu sendiri .

ALLAH Taala berfirman :,
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ .
Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.
( An-Nahl: 43 )

3. Apabila kita jumpa satu hadith yang menyebut satu hukum, tiba-tiba kita dapati dalam kitab fiqh mazhab syafei hukumnya bercanggah pada zahirnya dengan apa yang disebut dalam hadith tersebut maka dalam situasi ini kita perlu rujuk kepada ahlinya untuk kita tahu bagaimana untuk memahami hadith tersebut , jangan sekali-kali kita mengguna kejahilan kita lalu secara melalu kita menghukum apa yang disebut dalam fiqh mazhab syafie itu salah.

Sebagai contoh :
Dalam kitab feqh mazhab Syafei, Maliki dan Hanafi ada menyebut berbekam tidak membatalkan puasa , sedangkan ada hadith menyebut :
أفطر الحاجم والمحجوم.
Batal puasa tukang bekam dan orang yang berbekam.
[ HR Ahmad, Abu Daud, At-Tirmizi dan Ibnu Majah ]

Apabila diruju’ kepada Ulama-ulama mazhab Syafei, Maliki dan Hanafi ternyata bukan mereka tidak tahu tentang hadith diatas. bagaimana boleh mereka tidak mengetahuinya sedangkan didalam setiap mazhab itu ada beratus-ratus ulama hadith. akan tetapi mereka melihat kepada hadith-hadith lain , antaranya :
َعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم : احْتَجَمَ وَهُوَ مُحْرِمٌ, وَاحْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ.
Dari Ibni Abbas r.anhuma bahawasanya Nabi saw berbekam semasa ihram dan Nabi saw berbekam semasa baginda saw berpuasa.
[ HR Al-Bukhari dalam sahihnya ]
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : رخَّص رسول الله صلى الله عليه وسلم في القُبلة للصائم والحجامة.

Dari abi sa’id Al-khudriy r.a. beliau berkata : ” Rasulullah saw membenarkan cium (isteri) dan berbekam bagi orang yang berpuasa”.
[ HR Ad-Darqutni 2/183, dan beliau berkata : ” Perawinya semuanya thiqah”. ]
Bermaknanya ulama-ulama diatas berpendapat Hadith yang menyebut batal puasa dengan berbekam dinasakhkan hukumnya oleh hadith ibni abbas dan Abi Sa’id Al-khudriy :
Berkata ibnu Abdil Barr didalam kitab الاستذكار juz.10 hlm.125 :
والقول عندي في هذه الأحاديث أن حديث ابن عباس : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم احتجم صائماً محرماً، ناسخ لقوله : أفطر الحاجم والمحجوم …
Pandangan aku berkenaan hadith-hadith ini bahawasanya hadith ibni Abbas “rasulullah saw berbekam sedangkan baginda sedang berpuasa dan sedang ihram” ia menasakhkan sabda nabi saw “tukang bekam dan orang yang dibekam batal puasanya”.

KESIMPULAN
Sekiranya ada sesuatu hukum itu disebut dalam kitab muktabar berbeza dengan apa yang disebut didalam hadith nabi saw maka kita sebagai orang awam perlu medahulukan hukum yang disebut didalam kitab fiqh muktabar melalui huraian guru , berbanding dengan hadith yang hanya kita ambil dari terjemahannya sahaja , ini bukan bermakna kita menolak hadith, tetapi ia memberi maksud kita menyerahkan huraian hadith tersebut kepada ahlinya.

Untuk meyakinkan lagi huraian hadith tersebut caranya adalah berjumpa dan bertanyakan ulama muktabar yang pernah melalui disiplin ilmu yang mempunyai sanad yang bersambung kepada ulama ulama mazhab syafie.

Jangan kita bertanya kepada golongan yang tidak pernah melalui disiplin ilmu feqh, disiplin ilmu usul feqh, dan golongan yang tidak melalui pengajian ilmu hadith secara dirayah daripada ulama muktabar yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada Rasulullah saw.

Ini kerana golongan yang banyak membaca akan tetapi tidak duduk bertalaqi dari ulama yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada ulama-ulama muktabar sehingga kepada Rasulullah saw ia tidak mempunyai nasab ilmu, sebab itulah dalam hati mereka tidak mempunyai perasaan sifat belas kasihan terhadap nenek moyang pada sudut ilmu, kerana mereka tidak mempunyai nasab keturunan ilmu, maka kita tidak hairanlah akhlaknya buruk dan tidak beradab terhadap ulama-ulama dahulu.

والله أعلم بالصواب
أكتب ما ترون وأستغفر الله العظيم لي ولكم
أبو أسامة محمد حنفية الشافعي الدمشقي
مدير مركز الدراسات الإسلامية
ببوكيت كيجغ كماسيك ترنجانو.

(C&p Ustz Gunawan)

14 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | Leave a comment

PANDUAN HUKUM: HUKUM PAKAI INHALER SEMASA PUASA

penderita-asma

Di antara soalan yang seringkali diajukan setiap kali masuknya bulan Ramadhan adalah berkaitan hukum menggunakan inhaler semasa puasa, adakah ianya membatalkan puasa atau tidak?

Jawapan kami :

Satu-satu inhaler mengandungi 10 ml cecair yang mengandungi ubat. Kuantiti sebanyak ini secara asasnya akan mengeluarkan 200 semburan. Ini bermakna setiap semburan akan keluar sebahagian dari 1 ml. Ini menunjukkan setiap semburan terbentuk kurang dari satu titisan. Satu titis ini pula akan terbahagi kepada beberapa bahagian yang kebanyakannya akan masuk ke alat pernafasan tubuh, dan sebahagian kecil yang lain akan tertinggal di dinding tekak mulut, dan yang selebihnya akan turun ke perut (Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 18).

Sehubungan itu, jika kandungan inhaler yang digunakan itu sampai ke rongga seseorang melalui mulut atau hidung sekalipun sedikit, maka ia akan membatalkan puasa. Sebaliknya, jika tidak sampai sesuatu daripadanya ke rongga, maka ia tidak membatalkan puasa.

Dinyatakan oleh Imam Ibn al-Naqib al-Misri :

وضابط المفطر وصول عين وإن قلت من منفذ مفتوح إلى جوف

“Dan dhabit perkara yang membatalkan puasa adalah sampainya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit daripada lubang tubuh yang terbuka ke dalam jauf (rongga).”(‘Umdah al-Salik wa ‘Uddah al-Nasik).

Disebutkan dalam Fath al-Mu‘in :

و يفطر بدخول عين وإن قلت إلى ما يسمى جوفا

“Dan batal (puasa) dengan masuknya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit ke dalam apa yang dinamakan sebagai jauf (rongga).”

Fatwa Kontemporari

Di antara ulama yang pernah memfatwakan bahawa batal puasa seseorang yang menggunakan inhaler ini adalah;

1) Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir (http://dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx…).

– rujuk juga Kitab al-Siyam terbitan Dar al-Ifta’ Mesir hal. 85.

2) Fatwa Dar al-Ifta’ Jordan
(http://aliftaa.jo/Article.aspx?ArticleId=164).
(http://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=1389#.WSzjAeCwrqA).

– rujuk juga Mukhtasar Ahkam al-Siyam terbitan Dar al-Ifta’ Jordan hal. 11.

3) Fatwa Darul Fatwa Australia (http://www.darulfatwa.org.au/…/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D…/).

4) Fatawa Syar‘iyyah yang dikeluarkan oleh Bahagian Fatwa dan Penyelidikan, Dairah al-Syuun al-Islamiyyah, Dubai, United Arab Emirates hal. 114/1.

5) Syeikh Omar al-Khatib Singapura (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Panduan Ilmu Fiqh Syeikh Omar al-Khatib hal. 26 Bab Puasa.

6) Syeikh ‘Atiyyah Saqr, mantan ketua Lajnah Fatwa al-Azhar al-Syarif di dalam himpunan fatwa beliau berjudul Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam hal. 19/2.

7) Dr. Muhammad Jabr al-Alfi al-Misri (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab Mufattirat al-Soim fi Dhau’i al-Mustajiddah al-Tibbiyyah hal. 102.

8) Dr. Fadhl Hasan ‘Abbas (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab al-Tibyan wa al-Ithaf fi Ahkam al-Siyam wa al-Iktikaf hal. 115.

9) Syeikh Muhammad Mukhtar al-Sulami, mantan mufti Tunisia (bermazhab Maliki) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

10) Dr. Ali Jumaah, mantan mufti Mesir (bermazhab Syafi‘i) di dalam himpunan fatwa beliau berjudul al-Kalim al-Tayyib hlm 109.

11) Habib Omar bin Muhammad bin Salim bin Hafiz al-Husaini (bermazhab Syafi’i) (http://www.alhabibomar.com/Fatwa.aspx?SectionID=5&RefID=42).

12) Dr. Wahbah al-Zuhaili (bermazhab Syafi’i) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

13) Syeikh Muhammad Taqi al-Uthmani (bermazhab Hanafi) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

14. Dr. Ahmad al-Hajji bin Muhammad al-Mahdi bin Ahmad bin Muhammad ‘Assaf al-Kurdi al-Halabi (bermazhab Hanafi) di dalam fatwa beliau no.108 bertarikh 22-11-2005 (https://www.islamic-fatwa.com/fatwa/108).

15) Dr. Zain bin Muhammad bin Husain al-‘Aidarus (bermazhab Syafi’i) di dalam kitab Ithaf al-Anam bi Ahkam al-Siyam hlm 71.

16) Sayyid Muhammad Amin bin Idrus Ba ‘Alawi al-Husaini yang merupakan murid al-Habib Zein bin Ibrahim bin Sumait (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Marhaban Ya Ramadhan hlm 90.

17) Garis Panduan Berpuasa Bagi Pesakit (JAKIM) hlm 7. (http://www.e-fatwa.gov.my/…/garis_panduan_berpuasa_bagi_pes…)

Kesimpulan

Walaupun terdapat khilaf berkaitan hukum penggunaan inhaler semasa puasa ini, namun kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan bahawa ia boleh membatalkan puasa kerana kandungan inhaler akan masuk ke dalam rongga melalui mulut. Ia selaras dengan pendapat tokoh-tokoh ulama yang menjadi rujukan ummah masa kini dan juga merupakan keputusan badan-badan yang berautoriti dalam mengeluarkan hukum. Justeru, pendapat ini merupakan pandangan yang lebih cermat.

Sehubungan itu, apabila pesakit terpaksa menggunakan inhaler semasa berpuasa, maka haruslah baginya berbuka dan hendaklah dia mengqadha’ puasanya setelah dia sembuh. Namun, jika sakitnya berpanjangan tanpa ada harapan untuk sembuh, maka pesakit tersebut tidak diwajibkan berpuasa. Walau bagaimanapun, dia hendaklah membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang fakir atau miskin sebanyak hari yang dia tidak berpuasa itu. Firman Allah Taala:

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ

“…maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin…”(Surah al-Baqarah 184).

اليسع
Wallahu a’lam.
http://tolibilmi.blogspot.my/…/hukum-pakai-inhaler-semasa-p…

9 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah | Leave a comment

FITNAH KUBURIYYUN DAN JAWAPAN KEPADA PERSOALAN DI KUBUR

18920412_1360289467385349_4777594246841336296_n

 

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan)

KUBURIYYUN (penyembah kubur) – Gelaran berbentuk pengkafiran dan pensyirikan oleh kelompok Mujassimah terhadap Salafussoleh dan majoriti ulamak serta umat Islam.

Kelompok Mujassimah menuduh umat Islam yang berziarah kubur, berdoa dengan cara bertawassul, membaca al Quran, mengusap kubur dengan gelaran kuburiyyun.

Benarkah dakwaan Mujassimah ini ?

ZIARAH KUBUR – sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

1. Para ulama sepakat mengatakan bahawa sunat bagi lelaki menziarahi kubur orang-orang Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahlah.”

(Hadits riwayat Muslim)

ZIARAH KUBUR PADA WAKTU/HARI TERTENTU

1.
عن محمد بن إبراهيم قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يأتي قبور الشهداء على رأس كل حول فيقول:”السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”، وأبو بكر وعمر وعثمان

“Muhammad bin Ibrahim berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi makam para syuhada’ setiap tahun, lalu berkata: “Salam sejahtera semoga buat kalian sebab kesabaran kalian. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Hal ini juga dilakukan oleh Abu Bakar, Umar dan Utsman.

(HR. al-Thabari dalam Tafsir-nya [20345], dan Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya juz 4 hlm 453).

Hadits di atas juga disebutkan oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarh al-Shudur hlm 185, dan ditentukan bahwa makam Syuhada yang diziarahi setiap oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Syuhada peperangan Uhud. Hadits ini dapat dijadikan dalil, tentang tradisi haul kematian setiap tahun.

2. Atsar Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha

عن محمد بن علي قال كانت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه و سلم تزور قبر حمزة كل جمعة
“Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin berkata: “Fathimah putrid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam Hamzah setiap hari Jum’at.”

(HR. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf [6713]).

3. عن الحسين بن علي : أن فاطمة بنت النبي صلى الله عليه و سلم كانت تزور قبر عمها حمزة كل جمعة فتصلي و تبكي عنده هذا الحديث رواته عن آخرهم ثقات
“Al-Husain bin Ali berkata: “Fathimah putri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam pamannya, Hamzah setiap hari Jum’at, lalu menunaikan shalat dan menangis di sampingnya.”

(HR. al-Hakim dalam al-Mustadrak [4319], al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra [7000]).

4. Atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ حَدِّثْ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مِرَارٍ وَلا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ. رواه البخاري.
Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Sampaikanlah hadits kepada manusia setiap hari Jum’at. Jika kamu tidak mau, maka lakukan dua kali dalam sepekan. Jika masih kurang banyak, maka tiga kali dalam sepekan. Jangan kamu buat orang-orang itu bosan kepada al-Qur’an ini.

(HR. al-Bukhari [6337]).

MENGKHUSUSKAN AMAL SOLEH PADA WAKTU/HARI/MASA TERTENTU – merupakan amalan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam

1) Dalil pertama, hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَفْعَلُهُ. رواه البخاري
“Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi Masjid Quba’ setap hari sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendaraan.” Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu juga selalu melakukannya.

(HR. al-Bukhari, [1193]).

Hadits di atas menjadi dalil bolehnya menetapkan waktu-waktu tertentu secara rutin untuk melakukan ibadah dan kebaikan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan hari Sabtu sebagai hari kunjungan beliau ke Masjid Quba’. Beliau tidak menjelaskan bahwa penetapan tersebut, karena hari Sabtu memiliki keutamaan tertentu dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Berarti menetapkan waktu tertentu untuk kebaikan, hukumnya boleh berdasarkan hadits tersebut.

Karena itu al-Hafizh Ibnu Hajar al Asqolani rahimahullah berkata:

وفي هذا الحديث على اختلاف طرقه دلالة على جواز تخصيص بعض الأيام ببعض الأعمال الصالحه والمداومه على ذلك وفيه أن النهي عن شد الرحال لغير المساجد الثلاثه ليس على التحريم
“Hadits ini, dengan jalur-jalurnya yang berbeda, mengandung dalil bolehnya menentukan sebagian hari, dengan sebagian amal saleh dan melakukannya secara rutin. Hadits ini juga mengandung dalil, bahwa larangan berziarah ke selain Masjid yang tiga, bukan larangan yang diharamkan.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 69).

2) Hadits Sayidina Bilal radhiyallahu ‘anhu

وَعَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ: «يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِيْ بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي اْلإِسْلاَمِ فَإِنِّيْ سَمِعْتُ دُفَّ نَعْلَيْكَ فِي الْجَنَّةِ» قَالَ: مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِيْ مِنْ أَنِّيْ لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُوْرًا فِيْ سَاعَةٍ مِنْ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطَّهُوْرِ مَا كُتِبَ لِيْ. وَفِيْ رِوَايَةٍ : قَالَ لِبِلاَلٍ: «بِمَ سَبَقْتَنِيْ إِلَى الْجَنَّةِ؟ قَالَ: مَا أَذَّنْتُ قَطُّ إِلاَّ صَلَّيْتُ رَكْعَتَيْنِ وَمَا أَصَابَنِيْ حَدَثٌ قَطُّ إِلاَّ تَوَضَّأْتُ وَرَأَيْتُ أَنَّ للهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بِهِمَا» أَيْ نِلْتَ تِلْكَ الْمَنْزِلَةَ». رواه البخاري (1149) ومسلم (6274) وأحمد (9670) والنسائي في فضائل الصحابة (132) والبغوي (1011) وابن حبان (7085) وأبو يعلى (6104) وابن خزيمة (1208) وغيرهم.
“Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Bilal ketika shalat fajar: “Hai Bilal, kebaikan apa yang paling engkau harapkan pahalanya dalam Islam, karena aku telah mendengar suara kedua sandalmu di surga?”. Ia menjawab: “Kebaikan yang paling aku harapkan pahalanya adalah aku belum pernah berwudhu’, baik siang maupun malam, kecuali aku melanjutkannya dengan shalat sunat dua rakaat yang aku tentukan waktunya.” Dalam riwayat lain, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Bilal: “Dengan apa kamu mendahuluiku ke surga?” Ia menjawab: “Aku belum pernah adzan kecuali aku shalat sunnat dua rakaat setelahnya. Dan aku belum pernah hadats, kecuali aku berwudhu setelahnya dan harus aku teruskan dengan shalat sunat dua rakaat karena Allah”. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Dengan dua kebaikan itu, kamu meraih derajat itu”.

(HR. al-Bukhari (1149), Muslim (6274), al-Nasa’i dalam Fadhail al-Shahabah (132), al-Baghawi (1011), Ibn Hibban (7085), Abu Ya’la (6104), Ibn Khuzaimah (1208), Ahmad (5/354), dan al-Hakim (1/313) yang menilainya shahih.).

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam belum pernah menyuruh atau mengerjakan shalat dua rakaat setiap selesai berwudhu atau setiap selesai adzan, akan tetapi Bilal melakukannya atas ijtihadnya sendiri, tanpa dianjurkan dan tanpa bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.Ternyata Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya, bahkan memberinya kabar gembira tentang derajatnya di surga, sehingga shalat dua rakaat setiap selesai wudhu menjadi sunnat bagi seluruh umat. Dengan demikian, berarti menetapkan waktu ibadah berdasarkan ijtihad hukumnya boleh. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata ketika mengomentari hadits tersebut:

ويستفاد منه جواز الاجتهاد في توقيت العبادة لأن بلالا توصل إلى ما ذكرنا بالاستنباط فصوبه النبي صلى الله عليه و سلم

“Dari hadits tersebut dapat diambil faedah, bolehnya berijtihad dalam menetapkan waktu ibadah. Karena sahabat Bilal mencapai derajat yang telah disebutkan berdasarkan istinbath (ijtihad), lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 34).

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR – merupakan amalan yang diajar oleh salafussoleh

1. Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

“Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

2. Imam Syafi’i :

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“asy-Syafi’i berkata : aku menyukai seandainya dibacakan al-Qur’an disamping qubur dan dibacakan do’a untuk mayyit”

(Lihat : Ma’rifatus Sunani wal Atsar [7743] lil-Imam al-Muhaddits al-Baihaqi)

Juga disebutkan oleh al-Imam al-Mawardi, al-Imam an-Nawawi, al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab masing-masing yang sebagai berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمه اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَ أَ عِ ندَه شيء مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْده كانَ حَسناً
“Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata : disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Qur’an disisi quburnya, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Qur’an disisi quburnya maka itu bagus”

(Lihat : Riyadlush Shalihin [1/295] lil-Imam an-Nawawi ; Dalilul Falihin [6/426] li-Imam Ibnu ‘Allan ; al-Hawi al-Kabir fiy Fiqh Madzhab asy-Syafi’i (Syarah Mukhtashar Muzanni) [3/26] lil-Imam al-Mawardi dan lainnya)

3. Imam Nawawi berkata

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya)

4. Imam al Nawawi, al majmu’ syarh al muhazzab jilid V h 286.

Majoriti para ulamak antaranya Imam Ahmad Ibnu Hambal dalam salah satu pendapatnya, Muhammad Ibnu Hassan, Imam Abu Hanifah dalam satu pendapatnya, para ulamak mutaakhirin Malikiyah dan As SYafi’eyyah berpendapat bahawa membaca al Quran di kuburan setelah mayat dikubur boleh (ad Duur al Muhtar wa raddu al Muhtar I/884. Fath al Qadir I/473. Syarh al Risalah I/289, Mughniy al Muhtaj III/69-70, Al Mughniy II/566-570, Kasyaf al Qona’ II/191, al Muhadzab I/464, al Syarh al Saghir I/568)

MENGUSAP KUBUR – pernah dibuat oleh salafussoleh

1. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bertanya kepada ayahnya tentang seorang lelaki yang mengusap kubur Nabi s.a.w. dan mimbar, lalu Imam Ahmad menjawab:
“Tidak mengapa begitu”.

[Iqthida’ As-Sirat Al-Mustaqim m/s 401]

Sahabat Abu Ayyub al Ansori telah diriwayatkan mencium makam Nabi :
“Dawud ibn Salih berkata: pada suatu hari Marwan melihat seorang laki-laki menaruh wajahnya di atas makam Nabi sall llahu ‘alayhi wasallam. Marwan menegurnya, “Kau tahu apa yang kau lakukan?” Ketika Marwan sampai di dekatnya, orang tersebut menoleh dan memperlihatkan wajahnya ternyata orang tersebut adalah Abu Ayyub al-Ansari [salah seorang sahabat besar dari golongan Ansar). Sayyidina Abu Ayyub Al-Ansari radiyAllahu ‘anhu. berkata: “Ya, Aku datang kepada Nabi, bukan mendatangi batu. Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda “Jangan tangisi agama apabila diurus oleh ahlinya. Akan tetapi tangisilah apabila diurus oleh bukan ahlinya”

(Hadits riwayat Ibn Hibban dalam Shahihnya, Ahmad (5:422), Tabrani dalam Mu’jamul Kabir (4:189), Awsat, Ibnu Hajar Haythami dalam al-Zawa’id (5:245), al-Hakim dalam kitab Mustadrak (4:515), Tabrani dan al-Hakim, al-Subki dalam Syifa’ al-siqam (p. 126), hadits ini dishahihkan oleh IBNU HAJAR AL ASQALANI dan ADZ DZAHABI)

BERDOA DENGAN CARA BERTAWASSUL KEPADA RASULULLAH, SALAFUSSOLEH, ULAMAK , ORANG SOLEH YANG TELAH MENINGGAL DUNIA – juga dilakukan oleh salafussoleh.

Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :

1. Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)

2. Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)

3. Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).

4. Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.

5. Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.

6. Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.

7. Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)

8. Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)

9. Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.

10. Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)

11. Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.

12. Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)

13. Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)

14. Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)

15. Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.

16. Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)

17. Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)

18. Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)

19. Imam Syafie

20. Imam Ahmad bin Hanbal

21. Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.

22. Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.

23. Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.

24. Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)

25. Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.

26. Syaikh Yusuf an Nabhani.

27. Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)

28. Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)

Ulamak terkini yang membolehkan :

29. Mufti Brunei (rujuk : http://www.brunet.bn/…/muf…/irsyad/pelita/2001/ic80_2001.htm )

30. Prof Dr Ali Jum’ah (lihatAl Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim)

31Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahulla (lihat Al- Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).)

32. Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di (al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq)

33. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili (lihat “فتاوى معاصرة” di muka surat 355)

Dan ramai lagi..

MELETAKKAN BUNGA DAN MENYIRAM AIR DI KUBUR

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut ”

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.

Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua’lam bissowab

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/…/pembelaan-terhadap-wahbah-al…

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9.http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

Wallahua’lam bissowab

SEBARKAN !

6 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

   

%d bloggers like this: