Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

KELEMAHAN DEMOKRASI MEMILIH PEMIMPIN

BILA orang itu mencalonkan diri untuk jadi pemimpin dalam keadaan orang belum yakin dengan kebolehannya, kerana belum terbukti yang ia adalah pemimpin, maka kenalah ia berlakon lakon dan menunjuk nunjuk yang dia seorang yang layak jadi pemimpin.Ia akan mengangkat angkat diri dan membuat janji janji manis yang tiada jaminan untuk dilaksanakan. Kenalah juga menghina hina pihak lawan yang mencabar pencalonannya. Kerana takut kalah, demi mendapatkan undi, kerja kerja melobi dan membeli undi terpaksa dilakukan.Perebutan sengit ini tidak mungkin selamat dari riak, ego,ujub, sombong, benci, dendam, berang, tipu, berpura pura, hasad dengki, menyebut nyebut dan berjanji palsu dan lain lain mazmumah.Ia juga akan memfitnah, mencerca, mengata mengata dan lain lain.

Alang kah kotor nya laluan ini. Alangkah bahaya nya dan jahat nya. Orang Barat pun mengakui dengan ungkapan Polltic is a dirty games.Dan malangnya pemimpin pemimipin dari parti parti Islam turut bermain sama.(kerana terpaksa!!!???).Yang kalah akan rasa terhina dan yang menang membusung dada.Rasa dendam tidak akan terhakis dari jiwa mereka.Kepimpinan begini mustahil akan dapat mewujudkan perpaduan yang murni dan kerjasama yang baik.Pemimpin akan sepanjang masa merasa pimpinannya sentiasa ditentang dan kedudukannya terancam.Lalu dia akan sentiasa mencari jalan untuk mempertahankan kedudukan.Tugas kepimpinan jadi barang yang diperebutkan demi kepentingan peribadi dan duniawi semata mata.

Demi mempertahankan kerusi, pemimpin sanggup pula buat apa saja sekalipun menindas dan menipu, mengugut ugut dan menghukum. Pihak lawan akan di anak tiri kan dan penyokong nya terpaksa di jaga hati nya.Kehendak penyokong kena di tunaikan sekalipun hati sendiri tidak setuju. Ertinya rakyat yang tentukan corak pemerintahan. Pemimpin ikut saja.Maklumlah dia wakil rakyat dan bukan wakil ALLAH.

Sering berlaku dua parti yang berbeza dasarnya, bekerjasama untuk menentang parti pemerintah yang juga berbeza dasarnya.Mengapa sekarang boleh menyokong seseorang dan menentang seorang yang lain? Sedangkan kedua duanya tidak sebulu. Itu tandanya orang itu berjuang bukan untuk mempertahankan dasarnya, tapi bermotif untuk menang dan dapat kedudukan.

Pemerintah yang naik melalui sesuatu parti politik pasti tidak selamat dari sentimen kepartian. Yakni ia akan utamakan orang orang partinya dengan menganak tiri rakyatnya yang lain yang tidak separti dengannya. Sudah tentulah golongan golongan lain tidak puas hati. Keadilan dan perpaduan sebenar tidak dapat ditegakkan selama lamanya.Walau ia sentiasa melaung laungkan “keadilan!”

Hal ini berlaku di mana mana dalam negara yang mengamalkan demokrasi Barat ini.Parti pemerintah belum terbukti dapat membuatkan semua atau majoriti rakyat mengiktirafkan dan membantu dasar yang di perjuangkan. Sedangkan dalam pemerintahan Islam, orang bukan Islam pun terima dan bekerjasama menjayakan kemajuan.

Sumber

Advertisements

30 September 2008 Posted by | Politik dan Dakwah | 1 Comment

AMARAN TUHAN BUAT UMAT ISLAM

>

Tuhan telah berjanji pada manusia, samada janji yang positif maupun yang negatif. Janji itu pasti ditunaikan-Nya. Itulah dia sifat2 Tuhan, bila Dia berjanji pasti ditunaikan. Samada janji positif maupun negatif. Kalau janji yang positif maka untunglah, kalau yang negatif malanglah. Janji pasti ditunaikan oleh Tuhan.

Satu ayat Qur’an yang terjemahannya :

Apakah kamu hanya percaya pada setengah Qur’an, dan kamu ingkar kepada setengah (bahagian) yang lain, tidak ada orang yang melakukan yang demikian itu di kalangan kamu melainkan hina hidupnya di dunia, dan di akhirat kelak akan dihubamkan kepada azab yang maha pedih. Sesungguhnya Tuhan tidak lupa apa yang kamu lakukan.”

Ini janji Tuhan yang negatif untuk umat Islam. Tuhan kata isi Qur’an itu bilamana setengah diambil tapi setengah tidak, setengah diambil setengah ditolak, maka janji Tuhan, orang itu akan dihina di dunia. Bukan setakat dihina di dunia sahaja bahkan di akhirat akan dihumbam ke Neraka. Ayat ini sangat menakutkan. Ayat ini betul2 dituju pada umat Islam hari ini. Dan janji Tuhan itupun telah menimpa atas kepala umat Islam hari ini. Mari kita lihat benar atau tidak.

Ayat ini kita kuliahkan di waktu kita sedang merayakan kemerdekaan.

Dulu umat Islam tak kira apa bangsa : Arab, Pakistan, Indonesia, Melayu, dll semua pernah dijajah. Kemudian berjuang untuk kemerdekaan dengan tujuan untuk merdeka, supaya :

  • berdaulat,
  • boleh bersatu,
  • kuat,
  • boleh hidup berdikari di bumi sendiri.
  • boleh hidup mengatur diri sendiri.
  • tidak digugat oleh bangsa lain. Kalaupun kita tak boleh menggugat orang, tapi setidaknya kita tak boleh digugat oleh orang lain.

Itulah tujuan umat Islam hendak merdeka, samada di Pakistan, Arab, Turki, Indonesia, Malaysia.

Tapi bila Tuhan beri kemerdekaan, kita tak menempuh jalan Tuhan. Kalaupun kita tempuh jalan Tuhan tapi hanya di aspek2 tertentu sahaja. Tapi di aspek2 yang lebih global kita tak ikut jalan Tuhan lagi. Mari kita kaji betulkah kita hanya tempuh jalan Tuhan di aspek2 tertentu saja dan betulkah umat Islam telah terhina seperti yang Tuhan janjikan itu.

Bila kita merdeka, bagi orang yang hendakkan Islam, hanya 2 aspek sahaja yang diambil. Itu bagi yang hendakkkan Islam. Bagi yang tidak hendak dengan Islam, dia tak ambil langsung aspek2 Islam dalam hidupnya. Jadi bagi yang mahu pertahankan Islamnya, dia ikut Qur’an tinggal dalam 2 aspek sahaja

  1. Aqidah, itupun aqidah ‘cukup makan’ sahaja
  2. Ibadah.

Umat Islam yang ada 2 aspek itupun hanya 10% dari keseluruhan umat Islam. 90% lagi hanya mengaku Islam tapi tak sembahyang, tak puasa, aqidahpun tak tahu.

Bagi yang hendakkan Islam pula, yang 10% tadi, di aspek2 yang lebih besar, apa yang telah terjadi pada dunia Islam?

  • Pendidikan

Pendidikan telah bertukar, daripada pendidikan Tuhan jadi pendidikan sekuler.

  • Perlembagaan hidup

Daripada negara yang sepatutnya menjadikan syariat Tuhan itu sebagai perlembagaan hidup tapi sudah ditukar dengan ideologi. Jadi syariat telah ditukar dengan ideologi

  • Jemaah

Patutnya umat Islam menegakkan jemaah Islam, tapi sudah ditukar dengan parti. Jadi jemaah ditukar dengan parti

  • Ekonomi

Patutnya ekonomi bersih dari riba dan monopoli tapi sekarang sudah ditukar jadi ekonomi yang ada riba dan monopoli

  • Kebudayaan

Patutnya kebudayaan bukan sahaja menghiburkan tapi bersih dan menghiburkan. Tapi sekarang kebudayaan sudah ditukar pada kebudayaan kotor dan menyesatkan.

Inilah yang sedang berlaku di semua negara Islam. Akhirnya, terjadilah apa yang dikatakan dalam ayat tadi, umat Islam terhina hidup di dunia. Kalau keadaan kekal seperti ini maka di akhirat semua masuk neraka. Tuhan tidak lupa, tidak lalai dengan apa yang dibuat umat Islam masa ini.

Sekarang samada orang yang mengamalkan Islam, maupun yang tidak mengamalkan Islam, mengakui bersama bahawa tidak ada satupun negara Islam sekarang ini yang berdaulat, kuat, bersatu padu, yang menguasai ilmu ekonomi, dll. Bahkan umat Islam seluruh dunia sedang ketakutan dengan Amerika. Lebih2 lagi diganggu pula oleh militan Islam, hingga pihak Amerika bertindak melulu. Akhirnya masing2 merasa takut. Akibat rasa takut ini masing2 hendak menjaga hati Amerika. Masing2 negara seperti Brunei, Malaysia, Indonesia dll hendak jaga hati Amerika. Punyalah rasa takut, walaupun sudah berseminar tiap tahun mengatakan hendak bersatu tapi hanya berlakon. Kerana takut dengan Amerika, seminar itu bahkan dicatur oleh Amerika, dicatur Yahudi. Seminar dibuat supaya rakyat jangan marah tapi senyap2 kehendak telunjuk Yahudi, telunjuk Amerika dia ikut. Seminar sudah dicatur : “Awak kalau buat seminar jangan cakap macam ni, macam itu. Awak kena cakap begini.” Rakyat tak tahu bahawa Amerika, Yahudi mencatur, yang tahu perkara itu kerajaan. Jadi benarlah Qur’an berkata bahawa bila Qur’an diamalkan sebahagian, separuh tidak diamalkan maka hinalah akibatnya.

Jadi atas nama bangsa, negara, ummah, semua bangsa mengakui bahwa Islam sedang terhina : tak ada kekuatan, takut dengan Amerika, terpaksa berkiblat ke barat. Itu atas nama bangsa, negara. Atas nama individu lebih2 lagi teruk keadaannya. Sekalipun dia kaya, sekalipun dia pandai, tetap terhina. Walaupun dia pandai, kaya tapi mana ada umat Islam yang bersatu padu, umat Islam yang kaya, pandai bersatu padu? Mana ada Rumah tangga yang bersatu padu padahal sudah kaya, sudah pandai. Anak, suami istri dalam rumah itupun tak bersatu. Masing2 pikir diri sendiri. Tuhan sudah bercakap pasti terhina. Jadi walaupun kaya tapi untuk buatkan anak ta’at pun tak boleh. Untuk membuatkan istri patuh pun tak boleh. Begitu juga boss di kilang, di pejabat, di syarikat2 berada dalam pergulatan dengan pekerja2 tak ada rasa aman, tak ada kasih sayang. Jadi keadaannya memang hina, sebab Tuhan sudah berkata pasti terhina.

Lebih2 lagi di akhir2 ini Tuhan hinakan umat Islam dengan berbagai2 gejala masyarakat yang berlaku. Hari ini, samada miskin, kaya, rakyat jelata atau yang berkuasa tidak ada seorangpun yang berani jalan keluar, samada di kampung, di bandar, lebih2 lagi di jalan2 gelap, lorong2 gelap. Orang kaya, orang besar kena kidnap. Yang miskin dirogol, lelaki kena ragut.

Kehinaan ini berlaku di seluruh dunia. Bila bertanya pada siapapun perkara ini diakui, tapi jalan keluarnya tak tahu. Jadi masih bertahan atas nama parti tapi cari jemaah tak faham. Masih bertahan dengan pendidikan sekuler tapi pendidikan Islam, pendidikan Tuhan, manusia tak nampak jalan. Begitu juga walaupun mereka sudah tercekik dengan ekonomi riba tapi nampak dapat jalan bagaimana membangunkan ekonomi taqwa.

Kalau begitu, bagi kita yang sedikit ini yang sedar ini, yang faham, yang Tuhan insafkan, besar tanggung jawab kita. Seolah kita ini setitik air laut yang hendak membersihkan lautan yang sudah kotor.

Atas nama usaha manusia sahaja tak mungkin. Tapi kerana kita buat kerja Tuhan maka bagi Tuhan semuanya mungkin berlaku. Sebab itu kita kena buat 10% sahaja. 90% Tuhan yang akan buat. Kalau buat 10% dengan tepat yakni kerana Tuhan, ikut jalan Tuhan maka 90% Tuhan yang lakukan.

Kalau kita faham hal ini maka kita akan rasa kuat. Ini satu pemangkin dan kita tak akan putus asa. Tapi kalau kita tak kenal Tuhan, tak tahu yang Tuhan itu serba berkuasa, maka kita yang bagaikan setitik air laut yang hendak bersihkan lautan yang kotor, rasanya tak boleh pergi. Awal2 sudah hilang semangat. Sebab itu kita kena jiwa besar sebab sedang buat kerja besar, kerja Tuhan. Dengan syarat yang 10% tepat jemaahnya, tepat orangnya, tepat pendidikannya, tepat ekonominya. Walaupun kecil, Tuhan akan jamin.

Jadi tanggung jawab kita adalah hendak membersihkan lautan yang sudah kotor yakni dunia Islam yang sudah rosak. Ada 54 negara yang rosak, hendak kita bersihkan semula bermula dari jemaah yang kecil. Kalau kita nampak bahawa Tuhan itu maha besar, kita akan sedar bahawa kita sedang membuat kerja yang maha besar dan akan datang satu kekuatan dalam hati kita. Bila usaha kita yang sedikit itu tepat maka Tuhan akan selesaikan yang lain. Sedikit pun tak apa, kecil pun tak apa asal tepat, nanti Tuhan yang akan menyempurnakannya.

Lebih2 pula kita ada di kawasan janji Tuhan di akhir zaman iaitu akan ada kebangkitan ke 2 bermula di Timur yang diterajui oleh orang Melayu dipimpin oleh PBT yang akan ditutup oleh IM..

Kita beruntung kita berada dalam jemaah Tuhan, cuma kita tak tahu apakah boleh sampai ke hujung. Kita harap kita boleh sampai ke hujung. Sebab walaupun sudah ada di tempat yang tepat tapi Tuhan akan uji. Takut2 kita tak sanggup menerima ujian itu hingga terkeluar. Kalau kita terkeluar, alangkah ruginya. Kalau kita tak nampak jalan, itu satu hal. Tapi kita sudah nampak jalan cuma kerana tak sanggup terima ujian, tak sanggup mujahadah, akhirnya kita terkeluar. Alangkah ruginya.

Sedangkan orang lain sudah tahu umat Islam terhina, dijajah tapi jalan keluarnya tak tahu. Artinya jauh lagi, sedangkan kita sudah di atas landasan. Cuma kalau kita tak tahan ujian akan membuatkan kita terkeluar pula dari landasan.

Marilah kita sama2 berdoa pada Tuhan disamping minda jangan cicir. Panduan2 yang diberi oleh pemimpin jangan tertinggal, insya Allah dengan izin Tuhan kita akan sampai ke hujung sampai jumpa IM. Kalau kita selamat diterima oleh IM sebagai pengikutnya, maka mula2 sekali kita akan berkuasa di Timur, selepas itu kita akan mara ke Barat, Palestin dan ke seluruh dunia untuk tawan dunia.

Jadi kita sudah nampak jalan, sudah berada di jalan yang tepat kena jaga betul2, kena berhati2 di jalan yang sudah betul ini. Sedangkan orang lain tak nampak landasan lagi, sedang tercari2 jalan. Keadaan hina, ketakutan sudah terasa tapi tak nampak jalan. Marilah kita berdoa lagi pada Tuhan moga2 kita kekal di landasan benar ini hingga ke hujung hingga Tuhan bagi kemenangan di tangan kita bersama IM.

 

Sekian

Oleh:Ust Shuib Sulaiman (ustshuib@yahoo.com)

29 September 2008 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Peluang ‘Last Minute’ & Lailatul Qadar

Sedar tidak sedar, kita telah menamatkan separuh bulan Ramadhan, berbaki lagi 15 hari sahaja. Allah s.w.t sahaja yang mengetahui samada prestasi kita dalam 15 hari yang berlalu adalah cemerlang atau temberang. Kita juga mungkin mempunyai sedikit ‘clue’ tentang prestasi kita sendiri.

 

Ya Allah kurniakanku kekuatan untuk menghidupkan Lailatul Qadar

Semenjak dua menjak ini soalan-soalan agama yang sampai kepada saya menunjukkan minat orang kepada ilmu Islam secara agak luar biasa, mungkin kerana ia merupakan bulan Syaitan dibelenggu. Alhamdulillah. Kita mengharapkan prestasi dan minat yang sama akan berterusan setelah tamatnya Ramadhan nanti.

Tidak terkecuali juga, soalan-soalan yang menggambarkan agak keringnya umat Islam kini dari ilmu Islam. Dari bentuk soalan-soalan yang diutarakan, seseorang pasti dapat mengandaikan tahap ilmu dan kefahaman seseorang.

Saya tiada masalah dengan soalan sebegini, cuma adakalanya merasa sayu dengan pengetahuan si penanya. Jangan bimbang saya tidak kenal anda, tidak perlu merasa malu. Lebih penting adalah kesungguhan dan minat yang masih berbaki untuk pelajari, ia jauh lebih baik dari menjadi orang yang langsung tidak mengendahkan keredhaan dan ketetapan hukum yang ditentukan Islam. Tahniah.

Pendekatan Last Minute & Sujud Akhir

“Orang kita memang suka benda-benda ‘last minute’ ni” kata seorang rakan saya

“Study last minute”

“Buat kerja suka dan lebih bersemangat bila last minute”

“Solat last minute, sujud pun nak tunggu last minute”

Sehingga timbul kefahaman yang meluas di kalangan masyarakat bahawa sujud terakhir dalam solat adalah waktu yang paling maqbul doa.

Setakat pencarian saya dalam ensaiklopedia gabungan puluh ribuan kitab Fiqh yang muktabar, Tafsir dan Hadith, tidak ada sebarang bukti dari Al-Quran atau hadith nabi atau yang menyatakan doa dalam sujud terakhir adalah yang paling maqbul.

Nabi hanya beritahu bahawa ketika sujud doa adalah maqbul, tetapi tiada dikhaskan sebagai ‘Keistimewaan Sujud Terakhir’ . Jika ada yang tahu, haraplah memaklumkan sumber sohihnya.

Apa yang ada adalah sabda baginda Nabi s.a.w ketika menyebut :

وَأَمَّا السُّجُودُ فَاجْتَهِدُوا في الدُّعَاءِ فَقَمِنٌ أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ

Ertinya : Dan adapun sujud, maka berusahalah memperbanyakkan doa kerana ia amat hampir dan boleh mendapat kemustajaban bagimu” ( Riwayat Muslim, 1/348 )

Jika melihat huraian dan syarahan hadis ini oleh Imam An-Nawawi dan Ibn Hajar, kita akan mengerti bahawa sujud yang maqbul itu adalah semua jenis sujud terutamanya dalam solat fardhu. Tiada sebarang pengkhususan kepada sujud akhir.

Wallahu ‘alam, tiada juga dijumpai dalam kitab Fiqh yang muktabar akan cadangan sujud akhir ini. Jika benar-benar tiada, justeru ia mungkin pengaruh tabiat ‘last minute’ kot..sehingga terbawa-bawa dalam ibadah.

Memang benar tidak semua jenis pendekatan ‘last minute’ itu tidak tepat, salah, terkeji dan tidak berasas. Dalam sesetengah keadaan ia terpaksa dilakukan, tapi yang dirisaukan adalah kualitinya mungkin boleh tergugat.

Kini, kita ada peluang kita untuk meraih ganjaran dan hasil Ramadhan semakin sampai ke minit terakhir. Bagi memastikan ramai yang berjaya, sayangnya Allah s.w.t kepada kita yang lemah ini, diberinya lagi peluang minit-minit terakhir ini dengan sesuatu yang lebih istimewa. Ia bertujuan memberikan motivasi kepada kita agar mampu menjadi insan bertaqwa serta dengan segera membina tembok iman yang kukuh sebelum keluar dari bulan mulia Ramadhan.

Peluang ibadat dalam 10 malam terakhir Ramadhan telah sedai diketahui ramai. Pengkhususan berkenaan kehebatan dan tawarannya juga bukan lagi ganjil dari minda umat Islam sedunia.

 

Moga Perolehi Lailatul Qadar

Kehebatan Malam Al-Qadr

Dalam tulisan ringkas ini, cuba sama-sama kita hayati beberapa keistimewaan Laylatul Qadar seperti berikut :-

1) Malam berkat yang di turunkan padanya Al-Quran (secara sepenuhnya dari Lawh Mahfuz ke Baytil Izzah di langit dunia sebelum diturunkan kepada Nabi SAW secara berperingkat) ;

Justeru ia disifatkan sebagai malam penuh berkat dalam ayat 3 surah ad-Dukhaan. Pandangan ini adalah sohih dari Ibn Abbas, Qatadah, Sai’d Ibn Jubayr, ‘Ikrimah, Mujahid dan ramai lagi. (Tafsir Al-Baidawi, 5/157 ; Al-Jami Li Ahkam Al-Quran, Al-Qurtubi, 16/126 )

2) Di tuliskan pada malam tersebut “qadar” atau ketetapan bagi hidup, mati, gembira, rezeki, sihat, sakit dan apa jua berkaitan qadar manusia dan destinasi mereka pada tahun itu.

Ini diambil dari firman Allah s.w.t :-

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ

Ertinya : Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah Yang mengutus rasul-rasul ( Ad-Dukhan : 4-5)

Imam At-Tabari menyebut bahawa pada malam itu, diputuskan hal ajalnya seseorang, rezekinya, kejadiannya. Malah di malam tersebut juga, ditentukan siapa yang berkahwin dengan siapa, nama siapa yang termasuk dalam senarai kematian pada tahun berikutnya, apakah musibah yang akan menimpa dan lain-lain. Ia juga yang dihuraikan oleh Imam Qatadah, Mujahid dan Al-Hassan(Tafsir At-Tabari, 25/108 )

Imam Al-Qurtubi mencatatkan

قال بن عباس يحكم الله أمر الدنيا إلى قابل في ليلة القدر ما كان من حياة أو موت أو رزق

Ertinya : Berkata Ibn Abbas, Allah s.w.t menghakimi atau menentukan urusan untuk dunia apabila tibanya Laylatul Qadar, dari segala urusan tentang kehidupan (hambanya) atau kematian atau rezeki (Al-Jami Li Ahkam Al-Quran, Al-Qurtubi, 16/126)

Demikian juga yang difahami dari apa yang disebut oleh Ibn Abbas. (Tafsir Ibn Kathir, 137/138). Imam An-Nawawi ada menghuraikan maksud panjang bagi hal ini. (Syarah Sohih Muslim, 8/57). Menurut pandangan yang lain qadar juga membawa bermaksud mulia atau agung.

Adakah kita sudah untuk meninggal dunia hari ini atau sebentar lagi?

Adakah merasa takut untuk menunggu kehadirannya?

Saya selalu cuba menghadirkan perasaan dan persoalan ini dalam minda saya, terutamanya ketika memandu kereta dan menaiki kapal terbang. Terbayang tayar meletup dan kereta terhumban, atau kapal terbang rosak dan menunggu maut hadir sebagaimana yang saya kerap dan suka saya lihat perbincangan mengenainya di dalam rancangan ‘Air Crash’ terbitan National Geogharphic Channel.

Jika belum merasa sedia, maka apakah sebabnya? Adakah umur yag diberikan belum mencukupi?, atau aqal belum sempurna berfikir untuk menyiapkan persediaan.? Bukankah kita merupakan insan normal yang punyai aqal sihat, malah kita amat marah digelar ‘bodoh’ oleh orang lain.

Lantas, apakah lagi alasan yang ingin kita sebutkan? Adakah kerana terlalu sibuk mengejar dunia dan leka dengan kenikmatan sementaranya, sehingga tiada masa memikirkan ibadah dan mengetahui perkara halal serta haram.

Justeru, malam Al-Qadr boleh menjadi satu peluang dan ruang untuk berdoa memanjangkan umur dalam ibadah, amal soleh dan rezeki yang baik. Berusahalah.

Sama-sama kita hidupkan malam-malam akhir Ramadhan dengan dengan beribadat sehabis mungkin bagi memastikan yang terbaik buat destinasi hidup kita.

Hanya beberapa hari sahaja untuk bersengkang mata dan melawan nafsu tidur dan rehat. Jika kita punyai cuti yang agak panjang sebelum raya, habiskan ia dengan bacaan Al-Quran dan fahami ertinya. Nafsu ‘shopping’ dan rehat pasti akan menganggu. Lawani ia, hanya beberapa hari sahaja, paling panjang 10 hari sahaja.

3) Malam ini terlebih baik dari seribu bulan untuk beribadat.

Perlu difahami bahawa para ulama berbeza pandangan dalam pengertian seribu bulan kepada pelbagai takwilan. Cuma Imam At-Tabari selepas membawakan hampir semua pendapat-pendapat semua pihak ia mentarjihkan dengan katanya :-

وأشبه الأقوال في ذلك بظاهر التنزيل قول من قال عمل في ليلة القدر خير من عمل ألف شهر ليس فيها ليلة القدر

Ertinya : Pendapat yang paling tepat dari zahir teks nas yang diturunkan adalah pendapat yang mengatakan erti Seribu bulan adalah “beramal di laylatu Qadr sama dengan amalan seribu bulan yang tiadanya laylatul Qadr ( selian bulan Ramdhan) ( At-Tabari, 30/259)

Imam Malik dalam al-Muwatta’ membawakan satu hadis Nabi s.a.w yang memberi makna seribu bulan itu adalah gandaan sebagai ganti kerana umur umat zaman ini yang pendek berbanding zaman sebelum Nabi Muhammad SAW yang amat panjang seperti Nabi Nuh as. (Al-Muwatta, no 698, 1/321 ; Al-Jami’ Li Ahkamil Quran, Al-Qurtubi, 20/133 ; Syeikh Atiyyah Saqar, Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, dengan pindaan).

4) Pada malam itu, turunnya para Malaikat dan Ruh (Jibrail as).

Hal ini disebutkan di dalam al-Quran dari surah al-Qadr. Manakala, dalam sebuah hadith disebutkan bahawa pada malam tersebut, malaikat akan turun dan berjalan kepada seluruh individu yang sedang beribadat secara berdiri, duduk, bersolat, berzikir, serta memberi salam kepada mereka dan mengaminkan doa mereka maka Allah akan mengampunkan mereka kecuali empat kumpulan : Peminum arak, penderhaka ibu bapa, pemutus siltarurrahmi dan individu yang sedang bermusuhan.

5) Malam itu juga disebutkan sebagai malam yang sejahtera.

Hinggakan Syaitan juga tidak mampu untuk melakukan kejahatan dalamnya. (Tafsir Ibn Kathir, 4/531 ; Al-Qurtubi, 20/134 ) . Sejahtera dan keberkatan ini akan berterusan sehingga naik fajar dan bukannya pada saat tertentu sahaja. Hal ini juga di sebutkan dari firman Allah dalam surah al-Qadr.

6) Diampunkan dosa terdahulu bagi sesiapa yang menghidupkannya dengan iman, ikhlas dan mengharap redha Allah;

Ia berdasarkan hadith sohih riwayat al-Bukhari dan Muslim. (Fath al-Bari, 4/251)

Hidup kita adalah pendek, panjangkan ia dengan amal jariah dan amalan soleh melebihi seribu bulan.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

28 September 2008 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

>Mercun, Ucapan Maaf & Duit Raya

>

Dalam penulisan ini, saya ingin menyentuh 3 perkara berkenaan hari raya yang sering dilakukan oleh umat Islam. Apakah pandangan Islam terhadap Mercun, pemberian duit raya dan ucapan ‘Maaf Zahir Batin’?.

Main Mercun

Membawa Bahaya

Akta Bahan Letupan 1957. Seksyen 4 (2) memperuntukkan undang-undang sesiapa yang bersalah mengilang, memiliki dan mengimport mercun atau bunga api, boleh dihukum penjara lima tahun atau denda RM10,000 atau kedua-duanya.

Dari pandangan Islam pula saya kira amat mudah untuk diketahui hukumnya. Semua perkara yang membawa mudarat kepada diri dan orang lain adalah diharamkan di dalam Islam.

fakta

Secara ringkas, antara sebab yang menjatuhkan bermain mercun dalam kategori haram adalah :-

1) Mudarat Kepada Diri

Ini tidak perlu lagi dihuraikan. Cukup laporan akhbar ini sebagai fakta : BUKA DI SINI

hadiah hari raya

2) Mudarat Orang Lain

Ia seringkali mengganggu masyarakat awam sekeliling dengan kebisingan bunyinya selain bahaya letupannya. Jelas ia termasuk dalam perkara yang diharamkan. Tahap pengharamannya lebih dahsyat apabila ia dimainkan di tepi-tepi surau dan masjid tatkala ahli jemaah sedang menunaikan solat.

Demikian juga apabila ia ditujukan ke arah rumah dan individu tertentu dengan niat ingin berseronok-seronok. Saya boleh menggangap ia terdapat persamaan dengan cubaan membunuh, kerana bakaran api itu boleh menyebabkan sebuah rumah terbakar atau seseorang kanak-kanak atau bayi hilang nyawanya.

Nabi s.a.w bersabda :

من ضَارَّ أَضَرَّ الله بِهِ وَمَنْ شَاقَّ شَاقَّ الله عليه

Ertinya : Barangsiapa yang membawa mudarat maka Allah akan memudartkan dirinya sendiri, sesiapa yang menyusahkan orang lain, Allah akan menyuasahkannya pula” (Riwayat Abu Daud, no 3635, 3/315; Ahmad, 3/453 ; Tirmidzi : Hasan Gharib ; Syeikh Syuaib, Hasan Bi Syawahidi)

Saya masih ingat kisah yang disiar oleh akbar tahun lepas, bagaimana mercun masuk dalam buaian seorang bayi.

Baca juga kisah ini “Dalam pada itu, ibu Mohd. Syafiq, Saripah Ali, 43, berkata, anaknya sedang mengangkat kain di kawasan jemuran asrama kira-kira pukul 6 petang apabila sebiji mercun bola dilemparkan ke arahnya.

‘‘Mercun yang dilempar ke arahnya terkena di bahagian bawah mata kiri menyebabkan matanya cedera,” katanya”.

Baca Di Sini

3) Pembaziran

Ia dikira satu pembaziran juga kerana wang yang digunakan dikira dibakar begitu sahaja untuk menikmati letupan yang tiada tentu arahnya.

Allah s.w.t mengurniakan kita harta untuk dibelajkan sebaiknya dan bukan untuk mengikut hawa nafsu atas alasan kemeriahan lalu membeli pelbagai jenis mercun.

Islam inginkan kita menjadi orang yang mampu mengurus kewangan dengan bijak di bulan Ramadhan. Malah inginkan kita memperbanyakkan sedeqah terutama di akhir Ramadhan. Bukannya membeli mercun yang haram hukumnya.

Saya kira, tidak perlu dihurai panjang isu ini disebabkan kejelasannya.

Sebagai kesimpulan, ibu bapa yang membelikan mercun ini tidak terlepas dari dosa pada pandangan Islam. Mereka sepatutnya bersifat tegas dalam hal ini melarang sebarang penglibatan anak-anaknya terutamanya jika mereka terjebak dalam membuat mercun sendiri seperti mercun buluh dan lain-lain.

Isu Duit Raya

Isu memberikan duit raya kepada kanak-kanak terdapat pro dan kontranya. Bagi saya, hukumnya berubah-ubah mengikut keadaan pemberi dan penerima.

Perspektif Baik :

Jika dilihat dari persepktif baik, ia dapat memupuk semangat dan sifat menderma sebagai bukti hasil keberkatan yang diperolehi dari tarbiyah Ramadhan.

Malah, sebenarnya ia lebih baik jika di berikan sebelum tamatnya Ramadhan, ia bertepatan dengan hadith Nabi s.a.w dari Ibn Abbas r.a yang menyebut :-

كان النبي صلى الله عليه وسلم أجود الناس بالخير , وكان أجود ما يكون في رمضان , حين يلقاه جبريل , وكان يلقاه كل ليلة في رمضان حتى ينسلخ , يعرض عليه النبي القران , فإذا لقيه جبريل كان أجود بالخير من الريح المرسلة

Ertinya : “Adalah Nabi SAW adalah manusia yang paling bagus dan pemurah dengan segala jenis kebaikan, dan Nabi paling pemurah adalah di bulan Ramadhan, dimana ketika bertemu Jibrail yang datang di setiap hari di bulan ramadhan membentangkan (menyemak) al-Quran dari Nabi SAW, apabila ditemui Jibrail maka Nabi akan menjadi paling pemurah dengan kebaikan lebih dari angin yang bertiup” (Riwayat Al-Bukhari)

Justeru, sekiranya ia dapat diberikan dalam bulan Ramadhan sebagai sedeqah sudah tentu keberkatan pahalanya berlipat kali ganda berbanding memberikannya di bulan syawal.

Oleh kerana kemungkinan pada hariraya sahaja kebanyakkan kita dapat berkumpul sekeluarga, mungkin kerana itulah akhirnya duit sedeqah kepada ahli keluarga yang eloknya diberikan di akhir Ramadhan itu menjadi ‘duit raya di hari raya’.

Saya harap masyarakat yang mengamalkannya akan memperbetulkan niat mereka dengan memasang niat ia sebagai sedeqah dari bulan Ramadhan dan bukan sekadar adat hari raya semata-mata.

Perspektif Negatif

Ia boleh menjadi amat buruk dan sewajarnya di jauhi apabila : –

1) Seseorang memberikannya dengan niat ingin menunjuk-nunjuk kekayaannya dengan menayangkan jumlah yang diberinya dan ada pula yang terpaksa berhutang demi memberikan ‘duit raya’. Ini tidaklah di benarkan sama sekali menurut Islam.

Justeru, perbezaan niat seseorang menentukan samada pemberian duit rayanya menjadi ibadat atau tidak.

2) Terdapat juga ‘duit raya rasuah’ yang mungkin diberikan oleh ahli perniagaan kepada pegawai tertentu bagi mempengaruhi keputusan pegawai itu di kemudian hari. Ia adalah tidak dibenarkan sama sekali di dalam Islam.

3) Disebutkan juga, duit raya sebegini boleh membawa kesan negatif kepada kanak-kanak yang bersifat materialistik dan mengkritik individu yang tidak memberikan duit raya kepada mereka.

Ini boleh menjadikan kanak-kanak lebih bersifat rakus dengan harta dunia di setiap kali tiba hari raya. Pandangan ini ada benarnya.

Walaupun demikian, pada hemat saya faktor sebegini sukar untuk menjadikan seluruh amalan pemberian duit raya sebagai haram. Bagi mengelakkannya dari jatuh kepada haram, si pemberi mestilah mengingatkan penerima agar bersyukur dengan apa jua jumlah yang didermakan dan berhati-hati dengan keseronokan sementara dari fitnah bernama ‘duit’ dan ‘wang’ ini.

Jika seseorang itu lebih cenderung kepada pendapat ianya haram. Wajiblah ia untuk menahan diri dari memberikan sebarang duit raya kepada kanak-kanak. Tiada ertinya ia mengatakannya haram, dalam masa yang sama ia sendiri masih memberikannya sewaktu hariraya.

Justeru, pada hemat saya, pandangan membenarkan dengan syarat-syarat tertentu adalah lebih ringan dan mampu dilaksanakan oleh masyarakat hari ini yang telah membudayakannya sebagai amalan tahunan. Apa yang perlu dilakukan hanyalah ‘adjust’ niat, dan beberapa hal lain agar pemberian itu menjadi sebuah sedeqah yang berguna buat ahli keluarga terdekat, pemberi dan penerima.

4) Bagi mereka yang amat sensitif isu halal haram, saya kira adalah amat terpuji jika dapat dipastikan sampul duit raya itu bukan dari mana-mana bank dan institusi kewangan konvensional yang haram.

Ini kerana ia boleh dianggap mempromosikan perbankan Riba yang amat haram. Ia jelas termasuk dalam larangan Allah s.w.t dan Nabi s.a.w dari memberikan bantuan dan promosi kepada perkara yang haram.

Sebuah hadis menyebut :

لعَنَ رسولُ اللَّهِ في الخمرِ عشرةً عاصِرَها ومُعتصِرَها وشارِبها وحامِلَها والمحمولَةَ إِليهِ وساقيَها وبائعهَا وآكلَ ثمنِها والمشتَري لها والمشترى لهُ

Ertinya : Rasulullah s.a.w. melaknat tentang arak, sepuluh golongan: (1) yang memerahnya, (2) yang minta diperahkan untuknya, (3) yang meminumnya, (4) yang membawanya, (5) yang minta dihantarinya, (6) yang menuangkannya, (7) yang menjualnya, (8) yang makan harganya, (9) yang membelinya, (10) yang minta dibelikannya.” (Riwayat Ibn majah, 2/1122 ; Tirmidzi, Hadis Gharib ; Albani : Hasan Sohih)

Keterangan : Walaupun hadith ini menyebut bab arak, tetapi ia merangkumi item haram yang lain berdasarkan kepada kaedah Qiyas dalam Islam.

Sebuah Hadith lagi : ertinya

قال لَعَنَ رسول اللَّهِ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ قال قلت وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ

Ertinya : “Dilaknati Rasulullah SAW pemakan riba, dan pemberi makan, saksinya dan penulisnya” ( Riwayat Abu Daud, no 3333, At-Tirmidzi & Albani : Hasan Sohih )

Justeru, jika ia berlaku juga, saya bimbang pahala hasil sedeqah duit raya itu pastinya tergugat. Ia sama seperti memberi duit raya menggunakan sampul duit yang tertulis jenama arak. Apa pandangan anda?.

Ucapan Maaf Zahir Batin

Ucapan Maaf Zahir Batin sering diberikan oleh rakan dan taulan sempena hariraya ini. Amalan maaf bermaafan asalnya adalah bersifat ‘neutral’ dan boleh diteruskan di hari raya ini asalkan ungkapan kemaafan yang dipinta dan yang diberi adalah beserta penyesalan yang benar atas segala kesilapan yang dilakukan.

Ia selaras dengan objektif Ramadhan bagi mencapai keampunan Allah SWT sebagaimana di fahami dari Hadith :

جَاءِني جِبريلُ صلى الله عليه وسلم فَقال : شَقي عَبدٌ أَدركَ رمضانَ فانسَلخَ مِنهُ ولَم يُغفَر لَه فَقلتُ : آمِينَ ،

Ertinya : “Datang kepadaku Jibrail lalu berkata : ” Celaka ke atas seorang hamba yang sempat bertemu Ramadhan dan keluar darinya tetapui tidak mendpaat keampunan terhadap dosa-dosanya, lalu aku (Rasulullah s.a.w) berkata : Ameen. (tirmidzi, ibn hibban, Ahmad, Ibn Khuzaymah, Al-Hakim & disetujui oleh Az-Zahabi, Abu Yu’la, At-Tabrani dalam Al-Kabir & al-Awsat, At-Tayalisi, Al-Bukhari dalam Adab Al-Mufrad, Ibn Al-Ja’d ; Sahih Lighairihi oleh al-Albani di dalam Sahih Adab al-Mufrad – no: 644)

Bagi seseorang yang berdosa dengan Allah SWT, amat diharapkan beroleh keampunan di bulan Ramadhan ini.

Bagaimanapun, jika melakukan dosa dari jenis kesalahan kepada manusia lain seperti mengumpat, memfitnah, memukul, merendahkannya, mencuri duitnya dan lain-lain. Seolah-olah keampunan yang sepatutnya diperolehi dari ramadhan tergantung kepada keampunan manusia yang pernah dizalimi ini.

Tatkala itu, mangsa sahaja yang mampu mengampunkan orang yang menzaliminya.

Pada hemat saya, objektif mendapatkan keampunan Allah sukar untuk dicapai sebaiknya jika tidak ada proses maaf bermaafan di hujung ramadhan atau di awal Syawal.

Mengambil peluang cuti dan bertemu di hari raya sebagai waktu yang sesuai untuk meminta ampun. Oleh kerana itu, saya secara peribadi tidak nampak sebarang masalah dalam amalan ini selagi mana ia dilaksanakan dengan ilmu dan ikhlas. Wallahu ‘alam.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

28 September 2008 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

>Ramadan, Aidilfitri didik umat bertakwa

>

Orang berpuasa lebih sempurna kejayaannya jika dihiasi dengan kesyukuran kepada Tuhan

ESOK umat Islam akan melihat anak bulan Syawal 1429 Hijrah (H). Jika melihatnya maka pada Selasa umat Islam akan menyambut hari kemenangan melawan hawa nafsu mereka, Aidilfitri. Jika tidak, maka hari yang diharap-harapkan oleh mereka akan jatuh pada Rabu. Bagaimanapun, dalam kedua-dua senario ini Aidilfitri akan menjelma dan umat Islam akan gembira.

Tujuan disyariatkan puasa pada Ramadan adalah agar orang yang melaksanakan ibadat puasa itu akan menjadi orang yang bertakwa seperti tersurat dalam ayat 183 surah al-Baqarah. Dan sifat ketakwaan makro boleh kita dapat pada awal Surah sama iaitu maksudnya: “Iaitu orang yang beriman kepada perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Dan juga orang yang beriman kepada Kitab (al-Quran) yang diturunkan kepadamu (wahai Muhammad), dan kitab yang diturunkan terdahulu daripada mu serta mereka yakin akan (adanya) hari akhirat (dengan sepenuhnya). Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang yang berjaya.” (Ayat 3-5)

Ia bermakna orang yang berpuasa akan menjadi graduan dengan ijazah takwa dan dia termasuk dalam golongan berjaya. Kejayaannya itu akan sempurna jika dihiasi dengan bersyukur kepada yang memberi nikmat untuk melaksanakan puasa sepanjang Ramadan.

Bersyukur menurut Imam Ghazali dalam bukunya Ihya ‘Ulumiddin adalah memanfaatkan potensi anugerah Allah berikan untuk melaksanakan amal kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Ketika anda dalam keadaan sihat badan dan fikiran kemudian anda menggunakannya untuk melaksanakan kebaikan dan mencegah kemungkaran, maka anda menjadi orang yang bersyukur.

Ketika anda diberikan rezeki kemudian anda membelanjakannya untuk melaksanakan kebaikan dan mencegah kemungkaran, maka anda menjadi orang bersyukur.

Ketika anda memperoleh ijazah takwa kemudian anda menggunakannya untuk melaksanakan kebaikan dan mencegah kemungkaran, maka anda menjadi orang yang bersyukur.

Dalam bertadarus al-Quran tahun ini, penulis terpegun dengan pendedahan ayat sucinya yang mana dalam surah Ghafir atau al-Mukmin bersyukur dikaitkan dengan nikmat, manakala kejadian alam semesta dikaitkan dengan ilmu, alam minda dikaitkan dengan zikir dan keadaan akhirat dikaitkan dengan iman.

Ayat itu bermaksud: “Demi sesungguhnya, menciptakan langit dan bumi (dari tiada kepada ada) lebih besar (dan lebih menakjubkan) daripada menciptakan manusia dan menghidupkannya semula (sesudah matinya); akan tetapi kebanyakan manusia (yang mengingkari hari kiamat) tidak mengetahuinya. Dan sememangnya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang celik, dan juga tidaklah sama orang-orang yang beriman serta beramal soleh dengan orang yang melakukan kejahatan. (Meskipun hakikat ini jelas nyata, tetapi) sedikit sangat kamu beringat dan insaf.

Sesungguhnya hari kiamat tetap akan datang, tidak ada sebarang syak mengenai kedatangannya; akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman (akan hakikat itu)… Allah yang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurnia-Nya kepada seluruh manusia seluruhnya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.” (Ayat 57-59, 61)

Bersyukur adalah berterima kasih dan nikmat bererti enak, sedap, lazat, kurnia, anugerah dan sebagainya. Kedua-duanya sama-sama berasal dari bahasa Arab. Syukur nikmat ertinya berterima kasih atas suatu anugerah atau pemberian. Dalam hal ini nikmat datang daripada Allah SWT. Dan nikmat yang paling berharga adalah nikmat iman dan Islam yang mana takwa adalah natijahnya..

Apabila kita perhatikan jenis atau macam nikmat kita boleh mengkategorikannya ke dalam dua jenis iaitu pertama nikmat fizikal atau jasmani yang dirasai oleh tubuh kita seperti nikmat sihat, nikmat makanan dan minuman, dan nikmat bersetubuh. Dan kedua nikmat mental atau rohani yang dirasai oleh roh atau jiwa kita seperti nikmat ilmu pengetahuan, nikmat akal fikiran dan nikmat perasaan.

Bagi menzahirkan kesyukuran, kita boleh melakukannya dengan beberapa cara termasuk pertama bersyukur dengan hati dan perasaan seperti menghindari perilaku buruk yang dibenci Allah dan manusia termasuk kikir, fasik, mungkar, keji, dendam, sombong, takbur, munafik dan sebagainya; selalu ingat kepada Allah SWT dan juga mengingat mati dan memiliki perasaan cinta kepada Allah SWT dan Rasul-Nya melebihi apapun juga.

Kedua bersyukur dengan mulut dan ucapan seperti terbiasa membaca al-Quran atau tadarus; menyebarkan dan mengajarkan ilmu yang dimiliki; selalu ingat Allah dengan berzikir di manapun dan bila-bila masa dengan mengucapkan tahlil, tahmid, istiqhfar, hauqalah, takbir, ta’awwuz, dan sebagainya dan sentiasa berdoa kepada Allah untuk mendoakan diri sendiri, keluarga, kerabat, musuh dan lain-lain.

Ketiga bersyukur dengan amal perbuatan seperti melakukan ibadat solat lima waktu; melaksanakan ibadat puasa wajib dan sunat; melaksanakan semua perintah Allah SWT dan menjauhi semua larangan-Nya dan melaksanakan ibadat zakat serta haji jika mampu dan memenuhi syarat.

Keempat, bersyukur dengan harta benda seperti membantu orang yang memerlukan pertolongan kewangan; menabung di bank Islam; membangunkan mushala, masjid, sekolah, jambatan dan sebagainya dan menderma.

Jadi, sebagai tanda syukur kita kepada Allah yang menjadikan kita orang yang bertakwa menerusi pensyariatan puasa Ramadan, maka sudah sewajarnya kita memanfaatkan ketakwaan itu untuk mengikhlaskan hidup dan mati kita untuk-Nya. Kita kembalikan rasa syukur kita ini kepada Allah dan jangan kita mencemarinya dengan perbuatan bercanggah dengan sifat syukur kepada-Nya.

Kita sebagai orang yang mengaku Tuhan kita adalah Allah, perlulah membezakan diri kita dalam bersyukur dengan sifat seekor anjing. Sebagai contoh, sebuah rumah ada tuan rumah, orang gaji dan seekor anjing. Setiap hari tuan rumah menyuruh orang gaji memberi makan kepada anjing. Sedari itu, setiap kali anjing melihat dan berjumpa orang gaji, pasti akan digoyang-goyangkan kakinya, goyang-goyang ekor menunjukkan tanda suka seekor anjing. Tetapi apabila tuan rumah datang, maka si anjing tadi akan menyalak, sedangkan yang sebenarnya yang memberi makan adalah tuan rumah terbabit. Maka, jika kita tidak bersyukur pada Allah, mungkin boleh disamakan dengan anjing.

Jika kita bersyukur di atas ketakwaan yang diberikan kepada kita oleh Allah maka ketakwaan kita akan bertambah sebagaimana tersirat dalam ayat yang bermaksud: “Dan (ingatlah) tatkala Tuhan kamu memberitahu: “Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmat-Ku kepadamu.” (Surah Ibrahim: 7)

Oleh itu, sebagai wujud kesyukuran kita kepada Allah pada Aidilfitri ini dan pada hari berikutnya sampai Ramadan kembali lagi, kita mestilah menjauhi perkara yang membatalkan ketakwaan kita seperti membazirkan harta dan masa, menolak permohonan maaf dan tidak mengendahkan ajaran Islam. Sebaliknya kita mesti membebaskan diri daripada dibelenggu tipu daya syaitan yang terkutuk. Taqabbalallahu ta’atakum! INFO: Cara umat zahir kesyukuran

  • Bersyukur dengan hati dan perasaan seperti menghindari perilaku buruk yang dibenci Allah dan manusia termasuk kikir, fasik, mungkar, keji, dendam, sombong, takbur, munafik dan sebagainya.
  • Bersyukur dengan mulut dan ucapan seperti biasa membaca al-Quran atau tadarus; menyebarkan dan mengajarkan ilmu yang dimiliki.
  • Bersyukur dengan amal perbuatan seperti melakukan ibadat solat lima waktu; melaksanakan ibadat puasa wajib dan sunat; melaksanakan semua perintah Allah SWT dan menjauhi semua larangan-Nya dan melaksanakan ibadat zakat serta haji jika mampu dan memenuhi syarat.
  • Bersyukur dengan harta benda seperti membantu orang yang memerlukan pertolongan kewangan; menabung di bank Islam; membangunkan mushala, masjid, sekolah, jambatan dan sebagainya dan menderma.

    Jadi, sebagai tanda syukur kita kepada Allah yang menjadikan kita orang yang bertakwa menerusi pensyariatan puasa Ramadan, maka sudah sewajarnya kita memanfaatkan ketakwaan itu untuk mengikhlaskan hidup dan mati kita untuk-Nya. Kita kembalikan rasa syukur kita ini kepada Allah dan jangan kita mencemarinya dengan perbuatan bercanggah dengan sifat syukur kepada-Nya.

  • __._,_

    Oleh: Abdurrahman Haqqi

    .___

    28 September 2008 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

    Kelemahan demokrasi memilih pemimpin

    >

     

    KEBANYAKAN pemerintah atau pemimpin di dunia masa kini, sama ada orang Islam atau bukan Islam, telah naik melalui pilhanraya. Bererti mereka naik hasil undi rakyat di hari membuang undi.Mana mana yang dapat lebih undi dari yang lain, dia lah yang naik jadi pemimipin dan pemerintah untuk Negara tersebut.Cara pemilihan yang begini, adalah cara Barat yang menganut ideologi liberal kapitalisme yang mempraktik kan sistem demokrasi terbuka.

    Hal ini adalah berbeza sekali dengan Islam yang merujuk pada Al Quran, Hadis dan ulil amri (ahlul halli wal ‘aqdi).Dalam Islam, pemilihan pemimipin dibuat berdasarkan sistem demokrasi terpimpin yang di mana pemimipn dipilih dari kalangan beberapa orang yang menjadi intipati masyarakat yang di katakan ahlul halli wal ‘aqdi tadi. Memang terdapat perbezaan yang jauh di antara kedua dua nya.(Cara Islam dan cara Barat)

    Dari itu sistem pilihanraya berdemokrasi yang di amalkan semua hari ini bertentangan dengan sistem yang di aturkan oleh Islam.Ia turut di amalkan oleh parti parti Islam (bahkan dalam pemilihan dalam parti Islam itu sendiri) dengan alasan alasan tertentu yang amat di ragui tentang kebenaran nya.

    • Pemimpin yang naik adalah pilihan oleh majoriti rakyat jelata. Adakah sebenarnya pemimpin ini mendapat majoriti?
    • Kalau di amati hal ini tidak semestinya berlaku.Katakan dua orang calon bertanding di kawasan yang ada 10 ribu pengundi.Calon A dapat 4500 undi, B dapat 4000 undi dan yang tidak mengundi 1500.Perbezaan antara keduanya Cuma 500 undi sahaja.Tetapi yang tidak mengundi seramai 1500.Ertinya A yang di katakan memang dengan majorit 500 undi tadi hakikatnya cuma di terima oleh 4500 orang rakyat sahaja.Manakala 5500 lagi menolak kepimipinananya.
    • Maka apabila calon A tadi membentuk satu pemerintahan, pemerintahannya akan jadi tidak stabil dan mudah goyang.
    • Keadaan ini akan menjadi lebih parah lagi kalau terjadi begini.
    • Terdapat 3 orang calon yang bertanding di kawasan yang mempunyai pengundi 10 ribu orang.
    • Keputusan nya, calon A dapat 3300 undi , B dapat 3300 undi dan C dapat 3400 undi.
    • Secara demokrasi C menang dengan bilangan penyokong nya 3400 pengundi.
    • Di manakah logiknya C di katakan menang dengan sokongan majoriti sedang penentang nya sebenarnya adalah seramai 6600 orang? Jumlah 6600 orang ini adalah jumlah majoriti sebenarnya.
    • Cuba bayangkan di sesebuah Negara yang penyokongnya adalah sedikit dan penentang nya lebih ramai saperti yang di gambarkan di atas.Boleh kah Negara itu stabil?
    • Dalam keadan saperti ini huru hara selalu terjadi dan kerajaan boleh tumbang bila bila masa.
    • Pengundi pengundi yang di suruh memilih pemimpin mereka adalah dari kalangan orang tua yang sudah uzur, orang buta, orang jahil, orang jahat, dan orang orang yang tidak tahu menahu mengenai pemimpin dan kepimipnan.Orang orang begini lah yang turut menentukan corak kepimipinan Negara.Ramai pengundi yang mengundi sebenarnya tidak tahu menahu tentang dasar pemerintahan parti yang di sokongnya. Apakah keputusan mereka menjamin kebaikan dalam pemerintahan? Kalaulah satu parti menang hasil sokongan orang orang jahil ini, apakah parti itu boleh berbangga? Sedangkan yang menentang adalah dari kalangan orang cerdik pandai yang boleh menilai sekalipun bilangan nya minoriti.
    • Hari ini macam macam golongan manusia yang turut mengundi.Masing masing golongan ada niat masing masing.Mereka mengundi satu parti bukan kerana menyokong dasar parti itu. Tetapi kerana marah pada parti lawan.Contohnya di Malaysia pada PRU12 orang Islam turut mengundi parti parti yang dasarnya jelas bertentang dengan dasar Islam.
    • Sebab itu apabila parti yang disokongnya menang, maka mereka akan tuntut hajat hajat mereka masing masing.Sepuluh golongan sepuluh perkaralah yang di tuntut.Sekalipun yang di tuntut itu membebankan pemerintah dan rakyat.Pemerintah terpaksa mengikut kehendak kehendak golongan tadi, dengan terpaksa mengorbankan dasar parti serta kepentingan rakyat umum pula.
    • Sesetengah orang yang mencalonkan diri untuk jadi pemimpin adalah orang orang politik yang kebolehan istimewanya ialah pandai berpidato.Cakap cakapnya membangkit kan semangat dan mempesona orang yang mendengar serta pandai mencari kesalahan kesalahan dan menuduh orang lain.Ertinya dia sentiasa mengaku dirinya baik.Maka jadilah dia tokoh besar. Perangainya, cara hidupnya, agamanya dan amalannya, , orang tidak ambil kira.Pendek kata syarat syarat untuk jadi pemimipin cuma dinilai pada pandai melobi, pandai bercakap, pandai putar belit dan pandai mengata orang sahaja.

    27 September 2008 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

    >Selagi Sembahyang tidak Kusyuk

    >

    1. Selagi sembahyang tidak kusyuk,Penyakit hati (mazmumah) seseorang itu tidak akan dapat ditumpaskan,
    Seperti sombong, pemarah, hasad, megah, tamak, dendam dan lain-lain.Dari sinilah lahirnya penyakit masyarakat.
    Ertinya bila sembahyang tidak khusyuk, mazmumah masih wujud.Kalau begitu untuk menangani gejala masyarakat,
    Betulkan sembahyang lebih dahulu.Sembahyang ubat penyakit masyarakat.
    Begitulah metodologi cara membaiki masyarakat menurut Islam.

    2.Walau sebanyak mana pun kita bersembahyang, berpuluh tahun kita lakukan hitam dahi, sakit-sakit kaki, tapi yang sembahyang itu ialah fizikal lahir kita. Yang berdiri badan, akal dan hati tidak berdiri. Badan yang rukuk, akal dan hati tidak rukuk. Badan yang sujud, akal dan hati tidak sujud. Yang membaca lisan, akal dan hati tidak membaca.

    Itulah rahsia mengapa sembahyang tidak memberi kesan. Itulah rahsia mengapa orang yang bersembahyang berbohong, rasuah, menipu, bakhil, sombong, khianat, mengumpat, kejam, zalim, pemarah, riyak, sum’ah, tidak bertimbang rasa, tidak ada tolak ansur, tamak, jahat sangka, ingin nama, suka glamour dan lain-lain lagi sifat yang keji. Sedangkan sembahyang Allah berkata: tanha ‘anil fahsa i’walmunkar.

    3. Orang yang sombong pintu-pintu ilmu tertutup baginya. Tidak suka mendengar percakapan orang lain. Payah menerima kebenaran. Susah menerima nasihat. Tidak suka membaca tulisan-tulisan orang.

    4. Mengawal kambing agar jangan merosakkan harta benda orang lain lebih mudah daripada menjaga lidah agar jangan merosakkan orang lain

    5. Tragedi dan peristiwa bukan sekadar bahan cerita, lebih-lebih lagi bukan bahan ketawa tetapi ia adalah bahan pendidikan dan pengajaran, kalau hati buta akal sahaja yang celik ia hanya jadi bahan cerita bukan bahan pengajaran dan didikan.

    6. Anak-anak yang kecil kita manjakan dia dengan tunjuk sikap yang nampak dilihat oleh mata kepala, yang sudah besar cukup di dalam hati sahaja, yang dewasa ajak berbincang atau bermesra dengan mereka.

    Nasihat: Sheikh Asaari Muhammad

    25 September 2008 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

    >Berjiwa Besar

    >Manusia berjiwa kecil, lemah atau kerdil, satu masaalah dirasainya seperti menghadapi seratus masalah, betapalah kalau seratus masalah. Hidupnya dalam keadaan resah gelisah, huru hara, tertekan, kecewa dan putus asa yang akhirnya buruk sangka terhadap Tuhan seolah-olah Tuhan jadikan kehidupan penuh dengan kegelapan. Bahkan paling teruk hingga sanggup membunuh diri.

    Orang yang berjiwa besar dan kuat seratus masalah dirasainya macam tiada masalah bahkan mendapat keuntungan dari setiap masaalah. Maka hidupnya tenang, bahagia, aman dan harmoni. Mendapat untung itu kerana setiap masalah banyak hikmah disebaliknya, ada maksud baik dari Tuhan,ada didikan Tuhan, ada pengajaran dan ada iktibar. Sekurang-kurangnya samada penghapusan dosa atau diangkat darjat.

    Saiz jiwa manusia samada kecil atau besar, lemah atau kuat, ditentukan oleh cita-cita manusia itu. Kalau cita-cita manusia itu terhadap perkara yang remeh atau rendah nilainya maka jiwannya juga kecil dan lemah. Kalau cita-citanya timggi, penting dan amat bernilai maka jiwanya juga akan kuat dan besar. Di dunia ini bangsa yang kuat jiwanya ialah bangsa Yahudi kerana cita-cita mereka hendak kontrol dunia. Oleh itu tiada satu bangsa didunia ini yang mampu melawan Yahudi kecuali memiliki jiwa yang lebih besar kerana cita-citanya lebih tinggi dan penting.

    Manusia yang memperjuangkan Tuhan akan memiliki jiwa besar, mereka akan memiliki sekurang-kurangnya lima ciri:

    1.Sangat rajin, gigih, bersungguh-sungguh.
    2.Sangat berani, sanggup menghadapi risiko dan cabaran.
    3.Sangat sabar, tabah, cekal, tahan uji.
    4.Sangat bertanggung jawab, sanggup memikul beban perjuangan.
    5.Sangat kreatif, tajam hati serta akal, cerdik, bijak, pintar.

    Nukilan:Alang Aminah Mahyudin
    Sumber: Abuya Sheikh Asaari Muhammad

    19 September 2008 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

    >Jangan jual AyatKu dengan harga yang murah

    >

    Ini kisah benar yang pernah berlaku di sebuah kampong di Negeri Sembilan.Di ceritakan oleh seorang sahabat.
    Di kampong yang terpencil itu ada sebuah Surau.Ahli ahli AJK Surau begitu aktif dalam menjalankan tugas masing masing hingga makmur lah Surau itu.Berbagai bagai program agama diadakan tetapi hanya di peringkat setempat.Kalau panggil penceramah pun ustaz setempat.Untuk menggalakan lagi minat orang kampung untuk datang ke Surau maka AJK mengatur untuk memanggil penceramah dari luar pula.Kali ini seorang penceramah yang terkenal yang selalu keluar di kaca TV dengan program motivasinya.Mereka jangka kali ini program ini tentu akan mendapat sambutan hangat dari orang kampung dan kampung di sekelilingnya.Penceramah yang dimaksudkan di hubungi maka dia bersetuju menerima jemputan AJK.Hari dan masa pun di tetapkan.Confirmed jadi!
    Masanya pun tiba, ceramah tersebut di jadualkan beri ceramah lepas solat maghrib.Memang di jangka, begitu ramai orang kampong dan luar kampong datang untuk mendengar ceramah dari penceramah yang terkenal itu.Yang selalu keluar kat TV tu…….Waktu sudah hampir jam 8 malam.Kelibat Penceramah tersebut tidak kelihatan pun.Pengerusi Surau dan AJK gelisah apatah lagi para j
    emaah yang hadir.Pengerusi cuba mendapatkan kepastian dan menghubungi penceramah yang di tunggu tunggu itu melalui talipon bimbitnya.


    Penceramah Agama Komersial

    Dialog Pengerusi Surau dengan Wakil Penceramah:
    Ring……ring……ring
    Pengerusi : Assallamu’alaikum boleh saya cakap dengan Ustaz xxxxxxx
    Yang menja
    wab : Wa’alaikum salam, Ustad sedang beri ceramah ni…..saya pembantunya.Boleh saya tolong?
    Pengerusi :Aaaa……Sedang beri ceramah…….?? kan sepatutnya malam ini dia beri ceramah di tempat kami di sini?
    Pembantu Ustaz :eh….tidak ada dalam jadual pun? Kalau ikut jadual dia memang berceramah di sini, mungkin tuan tersilap hari kot?
    Pengerusi :tak silap sepatutnya malam ini lepas solat maghrib ustad kena beri ceramah di tempat kami ………dah di confirmed oleh Ustad sendiri waktu saya hubungi dia tempoh hari………
    Pembantu Ustaz :Tak ada pulak di nyatakan Ustad…….Biasanya kalau dah comfirmed tentu di jadualkan dan ustad tak pernah mungkir janji………..masa buat “confirmation” ada Ustad nyatakan tentang duit deposit?
    Pengerusi :
    Duit deposit…….duit deposit apa….?????
    Pembantu Ustaz : duit deposit………..tiap tiap ceramah oleh Ustad kena bayar Rm 2000 sejam, jadi kalau booking kena lah bayar deposit dulu baru ustad pergi…….
    Pengerusi : Ya ke……??????……..tak tahu pun kena bayar sampai begitu banyak…….biasa kami hanya beri sagu hati saja kepada penceramah.Tak apalah kalau begitu, lagipun Surau kami tak mampu pun nak bayar begitu banyak.Assallamu”alaikum.
    Pembantu Ustaz : Wa’alaikum salam…………

    Dalam era dakwah hari ini, terdapat ramai orang orang yang
    mengambil kesempatan mencari duit dengan dakwah.Golongan ini tahu masyarakat sudah ingin dengan Islam dan masyarakat sanggup bayar duit kepada pendakwah.Maka golongan ini pun terus menawarkan diri untuk menyampaikan Islam dan meletakkan harga tertentu untuk setiap kali dia berdakwah.Kalaulah di setengah tempat orang orang di situ tidak sanggup membayar harga yang ditetapkan, maka tidak jadilah ia berdakwah. Inilah orang yang telah memperniagakan ayat Allah dengan harga yang murah. Bukannya dia tidak tahu bahawa kerja dakwah itu perintah Allah. Siapa melakukan atas dasar taat pada Allah jadilah dakwah itu ibadah. Dan ganjarannya di sisi Allah besar sekali. Tapi ada orang menggunakan perintah Allah ini untuk mencari keuntungan duniawi yang sedikit. Maka akhirat dia tidak akan dapat apa apa lagi melainkan api neraka.

    Hal yang sama berlaku juga pada orang orang yang ada ilmu dan boleh mengajarkan ilmu.Tapi usaha suci itu telah dijadikan modal untuk cari makan. Bukan dijadikan sembah bakti pada Allah yang telah menghidupkannya. Tidak dimaksudkan langsung ilmunya itu untuk mendidik manusia agar menjadi hamba Allah yang baik. Tapi ilmu itu dijadikan bahan kerja cari makan. Kalaulah kerja mengajar itu diberi gaji, pasti dia berhenti kerja, untuk cari kerja lain untuk semata mata dapat duit. Walhal mengajar adalah perintah Allah. Kalau dibuat kerana Allah, maka syurgalah ganjarannya. Tapi ahli ahli ilmu hari ini menyeleweng usaha suci ini dan mereka adalah termasuk dalam gologan orang orang yang menjual ayat Allah dengan harga yang murah.

    Allah berfirman yang terjemahannya:
    Dan janganlah kamu menukar ayat ayat Ku dengan harga yang murah.Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang orang kafir.” (Surah Al Maidah:44)

    18 September 2008 Posted by | Tazkirah | 2 Comments

    Tazkirah Ramadan: Nuzul Qur’an merubah sikap Muslim

    >
    Oleh Ustaz Zain Hashim

    Muslim dan al-Qur’an

    Sesungguhnya dengan turunnya al-Qur’an pada bulan Ramadan sejak lebih 1,400 tahun lalu, telah
    menyelamatkan manusia daripada melakukan tabiat serta tingkah laku yang tidak
    selari dengan fitrah mereka sendiri
    Ia menjadi inspirasi ke arah kebaikan kerana di dalamnya penuh dengan ayat-ayat
    yang mampu merubah sikap manusia kepada sesuatu yang positif dalam hidup mereka.


    Sayidina Omar bin al-Khattab yang dulunya dikenali sebagai seorang yang bengis dan amat
    membenci Rasulullah s.a.w. telah menemui jalan terbaik dalam hidupnya apabila
    dipertemukan dengan al-Qur’an yang akhirnya memeluk Islam.


    Yang menariknya, Omar telah memeluk Islam hanya kerana membaca dan menatap beberapa
    potong ayat Qur’an daripada surah Taha dan setelah mengucap dua kalimah
    syahadah. Omar menjadi seorang Muslim yang amat komited dan yakin dengan Islam.
    Omar, setelah mengucap, terus mengisytiharkan keislamannya kepada seteru tradisi
    Rasulullah termasuk Abu Jahal.


    Begitulah jauhnya perbezaan Omar dengan umat Islam pada akhir zaman ini. Tetapi yang
    peliknya, Omar dan umat akhir zaman juga mengharapkan untuk mendapat syurga dan
    rahmat pada hari pembalasan, sedangkan cara hidup dan keyakinan mereka amat
    berbeza.



    Apa yang dimaksudkan dengan Nuzul al-Qur’an?
    Nuzul yang diambil daripada perkataan bahasa Arab diertikan sebagai penurunan, sementara
    al-Qur’an pula merupakan kitab Allah yang diberikan kepada Nabi akhir zaman
    iaitu Nabi Muhammad s.a.w.


    Jadi istilah Nuzul al-Qur’an boleh diertikan sebagai penurunan al-Qur’an ke atas baginda
    Rasulullah sebagai petunjuk kepada umat manusia sejagat.



    Waktu turunnya al-Qur’an?

    Allah menjelaskan dalam surah al-Qadr, bahawa al-Qur’an diturunkan pada malam yang
    dikenali sebagai “Lailatul Qadr”,
    pokok daripada ajaran isi kandungan surah ini ialah al-Qur’an mula diturunkan
    pada malam tersebut yang nilainya lebih baik daripada 1,000 bulan, para Malaikat
    dan Jibril turun ke dunia pada malam tersebut untuk mengatur segala urusan.


    Surah al-Qadr ini pula diturunkan di kota Makkah dan dihimpunkan dalam surah-surah
    Makkiyyah, iaitu surah yang diturunkan sebelum hijrah baginda Rasulullah s.a.w
    ke Madinah, isi pengajarannya ialah beriman kepada Allah dan rukun-rukun iman
    yang lain.

    Kenapa al-Qur’an diturunkan dan apakah fungsinya yang sebenar?

    Dalil daripada al-Qur’an:
    1- Ayat 15-16 surah al-Maidah: “Sesungguhnya telah
    datang kepada kamu cahaya (Nabi Muhammad) dari Allah dan kitab yang menerangkan
    (al-Qur’an). Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti
    keredaan-Nya ke jalan keselamatan, (dan dengan kitab itu pula) Allah
    mengeluarkan orang-orang itu dari kegelapan kepada cahaya yang terang benderang
    dengan izin-Nya dan menunjuki mereka ke jalan yang
    lurus.”


    2- Dalam ayat 9 surah al-Hadid: “Dialah (Allah) yang
    menurunkan kepada hamba-Nya (Muhammad) ayat-ayat yang terang (al-Qur’an) supaya
    Dia mengeluarkan kamu dari kegelapan kepada cahaya
    (Islam).”


    Jelas dari keterangan kedua-dua ayat di atas menunjukkan bahawa fungsi sebenar penurunan
    al-Qur’an ke atas manusia, tidak lain adalah untuk menyelamatkan mereka dari
    terus berada dalam kegelapan dunia yang terpaksa meraba-raba serta tanpa hala
    tuju hidup yang jelas dan sempurna kepada cahaya Islam, tidak cukup dengan itu,
    Allah SWT melalui kitabNya itu bertujuan untuk memimpin mereka ke jalan yang
    benar dengan memberikan kepada mereka petunjuk kebenaran agar mereka ditempatkan
    ke dalam syurga di akhirat kelak.

    Dalil daripada hadis Nabi Muhammad s.a.w.: “Dari Ali Karramallahu Wajhahu,
    katanya: Sesungguhnya aku telah mendengar Rasulullah Salallahu Alayhi Wasallam
    bersabda: “Sesungguhnya akan berlaku fitnah yan banyak.” Aku pun bertanya:
    “Apakah jalan keluar darinya duhai Rasulullah?” Baginda menjawab: Kitabullah
    (al-Qur’an). Kerana di dalamnya terdapat kisah-kisah orang dan perkara sebelum
    kamu dan perkhabaran tentang apa yang akan datang sesudah kamu; dan terdapat di
    dalamnya hukum-hakam di antara kamu; Ia (al-Qur’an) adalah kata putus dan bukan
    senda gurau; sesiapa yang meninggalkannya (menolaknya) kerana sombong, ia akan
    dibinasakan oleh Allah; dan sesiapa sahaja yang mencari petunjuk selain darinya
    akan disesatkan oleh Allah; Ia adalah tali Allah yang teguh dan ia adalah
    pengajaran (peringatan) yang bijaksana. Ia adalah as-Siratul Mustaqim (jalan
    yang lurus); Ia adalah kitab yang dengan sebab berpegang teguh kepada ajarannya,
    hawa nafsu seseorang tidak akan menyeleweng dan terpesong; dan Ia adalah kitab
    yang kalimah-kalimahnya tidak samar dan berputar-belit; dan para ulama pula
    tidak pernah puas menggali ilmu darinya (demikian juga) keindahan, kemanisan dan
    kelazatan membacanya tidak akan pernah hilang dan kandungannya menakjubkan,
    tidak berkesudahan. Ia adalah kitab yang jin tidak berhenti mendengarnya
    sehingga mereka berkata, “Sesungguhnya kami mendengar bacaan al-Qur’an yang
    menakjubkan, ia menunjuk ke jalan yang benar, lalu kami beriman kepadanya.”
    Sesiapa sahaja berkata dengannya, benarlah perkataannya; sesiapa yang beramal
    dengannya, dia akan diganjari pahala, sesiapa yang berhukum dengannya, adillah
    dia dan sesiapa yang menyeru kepadanya, nescaya dia akan diberi petunjuk Siratil
    Mustaqim (jalan yang lurus) –
    HR Tirmizi dan Darimi.



    Keterangan maksud hadis mengenai fungsi al-Qur’an

    Memang benar dan tepat sekali penjelasan baginda s.a.w. seperti dalam hadis di atas, bahawa
    pada akhir zaman akan berlaku terlalu banyak fitnah yang ditimpakan ke atas
    Islam dan Muslimin.


    Sama ada fitnah itu dilakukan oleh mereka yang bukan Islam yang menaruh sifat benci amat
    mendalam serta dendam kesumat terhadap Islam dan umatnya, ataupun dilakukan
    sendiri oleh mereka yang bernama Islam.

    Antara fitnah yang dilakukan oleh orang Islam sendiri seperti meninggalkan solat tanpa alasan atau sebab yang
    boleh diterima kerana menonton pertandingan bola sepak, pertandingan akhir
    mencari juara bintang popular dan sebagainya, tidak kurang juga golongan remaja
    muda dan tua yang tidak mengenakan kod berpakaian yang disyariatkan oleh Allah
    SWT, terlibat dalam pembunuhan, perjudian, rasuah, pecah amanah, penipuan dalam
    pilihan raya dan banyak lagi.


    Kesemua yang disebutkan itu adalah fitnah yang menyukarkan golongan pendakwah untuk
    menyampaikan mesej Islam kepada bukan Islam tentang keindahan agama Islam kerana
    tindakan-tindakan liar itu menjadi batu penghalang kepada bukan Islam untuk
    menerima Islam, ataupun minat, cenderung atau simpati kepadanya.


    Justeru, yang boleh menyelamatkan keadaan dan dari fitnah-fitnah tersebut adalah kitab
    suci al-Qur’an, kerana tujuan ia diturunkan seperti yang dijelaskan dalam
    ayat-ayat di atas adalah untuk meneylamatkan bangsa manusia serta mempimpin
    mereka ke jalan kebenaran.



    Cara bagaimana al-Qur’an diturunkan

    Menurut Imam as-Suyuti dalam kitabnya al-Itqan: Al-Qur’an diturunkan ke langit dunia pada
    malam al-Qadr secara sekali gus, kemudian diturunkan pula secara berperingkat
    selama dua puluh tahun, ada pendapat yang mengatakan dua puluh tiga tahun dan
    ada pula dua puluh lima tahun sejak Nabi Muhammad dilantik menjadi Nabi dan
    Rasul berdasarkan peristiwa dan keadaan tertentu yang hanya diketahui oleh Allah
    SWT pada tempoh tersebut.


    Tetapi kenapa al-Qur’an diturunkan sekali gus ke langit dunia dan diturunkan tidak
    sekali gus malah berperingkat- peringkat ke atas baginda, perkara ini telah
    dijawab oleh Allah menerusi ayat 32 surah al-Furqan yang bermaksud: “Berkatalah orang-orang Kafir: Mengapa al-Qur’an itu
    tidak diturunkan kepada (Muhammad) sekali turun sahaja? Demikianlah (dengan cara
    itu) supaya Kami perkuatkan hatinya dan Kami membacanya kelompok demi kelompok
    (secara ansur-ansuran).”



    Surah pertama turun dalam al-Qur’an

    Menurut Imam as-Suyuti, surah pertama turun secara keseluruhan isi kandungannya ialah surah
    al-Muddathir, sementara riwayat Imam at-Tabarani pula surah yang sempurna
    diturunkan ialah al-Fatihah dan ada pendapat yang mengatakan ialah surah al-Alaq
    yang diturunkan hanya lima ayat pertama. Walau bagaimanapun mengikut susunan
    para ulama: Surah al-Alaq yang pertama diturunkan secara mutlak mengikut
    pendapat jumhur. Surah al-Muddathir pertama diturunkan dalam konteks
    menyampaikan mesej dakwah. Surah al-Fatihah pula pertama diturunkan sebagai
    pembuka kepada surah-surah lain dalam al-Qur’an.



    Ayat terakhir turun dalam al-Qur’an

    Perkara ini juga diperselisihkan oleh beberapa pendapat ulama berdasarkan riwayat hadis
    tertentu:


    Pendapat pertama: Ayat terakhir turun ialah ayat mengenai pengharaman riba daripada ayat
    278 surah al-Baqarah: “Wahai orang-orang
    yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum
    dipungut) jika kamu benar-benar orang-orang yang beriman.”
    Ia
    diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Ibnu Abbas.


    Pendapat kedua: Ayat 281 surah al-Baqarah: “Dan
    peliharalah diri kamu dari (azab yang terjadi) pada hari yang pada waktu itu
    kamu semua dikembalikan kepada Allah.”
    Ia berdasarkan riwayat
    an-Nasaie daripada Ibnu Abbas dan Said Bin Jubair.


    Pendapat ketiga: Ayat 282 surah al-Baqarah yang menceritakan tentang kesaksian dalam
    muamalat, iaitu ayat yang terpanjang dalam al-Qur’an. Ia berdasarkan riwayat
    Said Bin al-Musaiyab.


    Pendapat keempat: Ayat 3 surah al-Maidah: “Pada hari
    ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, dan telah Aku cukupkan kepada
    kamu nikmat-Ku dan Aku reda Islam itu menjadi agama bagi
    kamu.”


    Perbezaan pendapat di atas berlaku adalah disebabkan riwayatnya tidak sampai kepada Nabi
    Muhammad s.a.w, ia hanya terjenti setakat di kalangan para sahabat, maka
    masing-masing menyatakan keyakinan yang dipercayai yang tidak menjejaskan
    pegangan akidah mereka, walau bagaimanapun menurut para ulama, kecenderungan
    mereka kepada pendapat keempat berdasarkan apa yang dibacakan oleh baginda
    sebelum menghembuskan nafasnya yang terakhir untuk bertemu Tuhannya.



    Apakah yang ada dalam al-Qur’an?

    Sesungguhnya isi-isi kandungan meliputi pelbagai aspek yang diperlukan oleh manusia bagi
    mengurus kehidupan mereka dengan lebih sistematik. Dalam al-Qur’an terdapat ayat
    yang mengisahkan tentang cerita orang-orang terdahulu dan akan datang (pada hari
    kiamat) yang sepatutnya menjadi contoh teladan umat Islam hari ini, kerana
    ayat-ayat cukup sesuai sampai bila-bila, ini menunjukkan bahawa Allah SWT yang
    memiliki kitab suci tersebut bersifat Maha Sempurna dalam segenap tindak-tanduk- Nya.


    Tidak kurang juga al-Qur’an memberi panduan untuk beramal ibadat seperti ayat-ayat wuduk,
    solat, perkahwinan, sistem kewangan, politik, ekonomi, pendidikan,
    kemasyarakatan, alam sekitar, sains, kaji hayat, sejarah dan banyak lagi yang
    tidak dapat untuk disenaraikan satu persatu di sini.


    Ia juga merakamkan ayat mengenai akidah, ibadat, hubungan manusia dengan Tuhannya,
    penganjuran supaya berakhlak mulia dan meninggalkan akhlak tercela, cerita
    tentang azab dan nikmat, syurga dan neraka dan lain-lain.


    Apa yang penting, al-Qur’an bukanlah kitab kuno atau doktrin yang hanya sesuai di zaman
    unta semata-mata seperti yang didakwakan oleh sesetengah para ilmuan termasuk di
    kalangan orang Islam, malah ia lebih kepada kitab yang memberi pedoman dan
    panduan berguna menuju jalan keselamatan hidup di dunia dan akhirat dalam
    segenap bidang yang mereka perlukan.



    Sikap Muslim terhadap al-Qur’an

    Tidak semua di kalangan manusia yang bernama Islam memiliki cita-rasa yang sama terhadap
    al-Qur’an, perkara ini ditegaskan sendiri oleh Allah SWT menerusi ayat 32 surah
    Fatiir yang bermaksud: ”Kemudian kitab itu
    Kami wariskan kepada orang-orang yang kami pilih di antara hamba-hamba Kami,
    lalu di antara mereka ada yang menganiayai diri mereka sendiri, ada di antara
    mereka yang bersederhana dan di antara mereka ada yang berlumba-lumba untuk
    berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurniaan yang amat
    besar.“
    Sesungguhnya di kalangan hamba Allah yang diwariskan Allah
    al-Qur’an kepada mereka adalah yang bernama Islam (Muslimun), sedangkan
    Kristian, Sekular, Kapitalis, Sosialis, Komunis dan sebagainya adalah hamba
    Allah yang menolak kebenaran al-Qur’an secara mutlak.


    Namun dalam ayat di atas terdapat tiga jenis manusia di kalangan hamba Allah yang Islam yang
    berbeza pendirian atau sikap mereka terhadap al-Qur’an:


    1- Yang menganiayai diri mereka sendiri: Iaitu golongan yang kesalahan dosa mereka lebih
    banyak daripada pahala kebaikan, kerana mereka tidak membaca al-Qur’an,
    mentelaah, berdiskusi apatah lagi untuk beramal dengan perintah Allah di
    dalamnya.


    2- Adapun golongan yang bersederhana: Ialah golongan di mana kesalahan dosa mereka sama
    banyak dengan pahala, mereka adalah golongan yang membaca al-Qur’an tetapi belum
    bersedia untuk melaksanakan isi-isi kandungannya yang terdiri daripada
    hukum-hakam Allah.


    3- Sementara golongan yang berlumba-lumba untuk berbuat kebaikan: Ialah golongan yang amat
    banyak kebaikan yang dilakukannya dan amat jarang berbuat kesalahan, mereka
    adalah golongan yang bersedia untuk melaksanakan hukum perintah Allah dalam
    al-Qur’an seperti hukum Hudud, Qisas dan Taâ’zir, kerana hukum-hukum itu sahaja
    yang mampu menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh umat manusia sepanjang masa.


    Terserahlah kepada kita untuk meletakkan kedudukan diri di antara tiga jenis orang Islam
    seperti ayat di atas, apa yang jelas, al-Qur’an bukanlah kitab untuk
    dipertandingkan semata-mata, malah lebih daripada itu bagi mencapai maksud untuk
    mendapatkan cahaya keredaan Allah SWT.

    Contoh ayat motivasi dalam al-Qur’an yang sepatutnya dikuasai
    1- Sesungguhnya yang membaca al-Qur’an serta menyelidiki hikmah di dalamnya adalah
    mereka yang bernama Islam, kerana orang bernama Ah Chong atau Arumugam tidak
    sekali-kali membacanya melainkan mereka hendak mendekati Islam, tetapi yang
    menjadi tanda tanya di sini, mengapa Allah lontarkan persoalan kepada seorang
    Muslim yang membaca al-Qur’an seperti pertanyaan-Nya dalam ayat 101 surah Ali
    ‘Imran yang bermaksud : “Bagaimana kamu sampai menjadi kafir, pada hal ayat-ayat (al-Qur’an) dibacakan kepada kamu dan Rasul-Nya pun berada di tengah-tengah kamu?”


    Ayat di atas menunjukkan kepada kita bagaimana terdapat di kalangan orang Islam menjadi kafir
    sedangkan al-Qur’an dan Rasulullah berada di sisinya, iaitu apabila menganjurkan
    Musabaqah Tilawah al-Qur’an, mengadakan majlis Maulidur Rasul, Maal Hijrah,
    Israk Mikraj dan sebagainya, namun akhirnya tidak dapat menerima petunjuk Allah
    malah menjadi golongan yang menentang (kafir) kebenaran.


    2- Menerusi ayat 10 surah Fatir bermaksud: “Sesiapa yang
    mahukan kemuliaan, maka bagi Allah-lah kemuliaan itu semuanya, kepada-Nyalah
    naik perkataan-perkataan yang baik dan amal solih
    dinaikkannya.”


    Ayat di atas menggambarkan kepada bagaimana Allah SWT memberikan kemuliaan kepada kita
    sebagai manusia akan kemuliaan-Nya agar kita menjadi golongan yang mulia, ia
    menunjukkan bahawa dengan cara memberi atau mendengar perkataan dalam majlis
    ilmu, kuliah, ceramah atau forum agama seseorang itu akan dimuliakan Allah SWT.


    Inilah satu pendekatan yang mampu untuk mengisi kekosongan jiwa manusia pada hari ini, namun
    manusia tetap angkuh disebabkan tidak berusaha untuk mendapatkan kemuliaan
    daripada Allah, mereka memilih jalan yang boleh menjerumuskan mereka ke dalam
    neraka-Nya.

    Tadarus al-Qur’an pada bulan Ramadan

    Perkataan tadarus telah dijelaskan oleh baginda Rasulullah s.a.w. dalam satu hadis (hadis
    yang ke-36 dalam hadis 40 susunan Imam an-Nawawi), daripada Abu Hurairah r.a.,
    dari Nabi s.a.w. bersabda : “Tidak berhimpun
    satu kaum dalam rumah Allah, mereka membaca al-Qur’an dan bertadarus (berdiskusi
    isi kandungannya) di kalangan mereka, melainkan perhimpunan mereka itu
    diturunkan ketenangan daripada Allah, diliputi dengan rahmat-Nya, dikelilingi
    dengan para Malaikat dan Allah akan mengingati mereka yang ingat
    kepada-Nya.”


    Menurut hadis di atas, baca disebut tilawah, sedangkan tadarus ialah berdiskusi segala
    isi kandungan al-Qur’an, sama ada dari sudut hukum-hakam ilmu tajwid, persoalan
    ilmu sains meliputi persoalan kejadian manusia, tumbuh-tumbuhan, ilmu alam, ilmu
    kaji hayat, cakrawala dan berbagai-bagai macam lagi yang perlu diterokai,
    ayat-ayat syurga dan neraka, ayat-ayat mengenai tentang dosa dan pahala,
    ayat-ayat motivasi (tazkirah) dan sebagainya yang tidak dapat dihitung dengan
    sepuluh jari, ia bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.


    Apa yang penting, Ramadan tahun ini menjadikan kita umat yang suka bertadarus
    (berdiskusi, mengkaji) isi-isi kandungan al-Qur’an termasuklah memperelok
    sebutan huruf-huruf al-Qur’an dengan memperdalami hukum-hukum ilmu tajwid,
    supaya Ramadan kali ini benar-benar meninggalkan seribu kenangan berbanding
    tahun-tahun sebelum ini, sekali gus merubah keadaan diri kita kepada suka
    membaca, mengkaji serta beramal dengan al-Qur’an, mudah-mudahan dengan cara itu
    kita menjadi graduan Ramadan cemerlang pada kali ini, Amin.


    Rujukan

    1- Kaifa Nahya Bil Qur’an “Nabih
    Zakariya Abdâ’ Rabbih“ Dar al-Haramain, Mesir 1983.

    2- Kaifa
    Nataddab Maal Mashaf “Muhammad Rejab Farjani” “Dar al-‘Itisom, Mesir 1976.

    3- http://www.islamonline.net

    4- http://www.islamweb.net

    5- http://www.islam-qa.com

    16 September 2008 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

    The Great Tudung Debate : A Response to Raja Petra’s Article

    By Zaharuddin Abd Rahman

    www.zaharuddin.net

    This writing is a response to Raja Petra Kamaruddin about muslim women’s aurat in his popular blog ( Malaysia today). Source

    RAJA PETRA’s FRIEND WROTE :

    In the article there was a sentence stating: “Apparently, the tudung was ‘decreed’ for only the Prophet’s wives and not for all women…” So I’ve have looked into the Quran and found some things.

    1) “O Prophet! Tell thy wives and thy daughters and the women of the believers to draw their cloaks close round them (when they go abroad). That will be better, so that they may be recognised and not annoyed. Allah is ever Forgiving, Merciful.” Surah Al-Ahzab (33), verse 59.

    Comment : Firstly, see the words ‘so that they may be recognised and not annoyed’. This means at least the face must be visible. It is wrong to say that other women at that time (non Muslim Arabs, Jews, Christians) did not wear the tudung. The truth is that the Jewish and Christian women wore far more conservative tudung than the Muslim women.

    Covering the body is also required of men and women in the desert. It has nothing to do with any religion. So when the verse says ‘so that they may be recognised’ it actually means the women should not cover their face or head in such a way that the people cannot differentiate them from other Christian and Jewish women who also wear tudung and veils. This means there is no such thing as a tudung to cover your head and face.

    The verse 33:59 says the following in Arabic:

    Ya ayyuhan nabi : O you prophet

    qul li-azwajika wabanaatika : tell your wives, your daughters

    wa nisaa i mu’mineena : and the believing women

    yudneena : to lengthen

    Alayhinna : over them

    min jalabeebihinna : from their garments/cloaks.

    There is absolutely NO mention of head or hair or face in this verse. There is no reference to tudung. The reference is to lengthen your garments over your body.. This means women must dress decently.

    UZAR’S COMMENT

    Unfortunately, you have misinterpret the verse and understanding it out of its context, i assumed that’s because you are not examining the whole structure of the verse.

    In reality, as a servant of Allah SWT and the follower of Rasulullah SAW, we are taught to always come back to Al-Quran and Al-Hadith to obtain assurance about the permissibility of a matter. Regarding this, Allah SWT said:-

    يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

    “O Prophet! Tell your wives and your daughters and the women of the believers to draw their cloaks (veils) all over their bodies. That will be better, that they should be known (as a free respectable MUSLIM women) so as not to be molested. “(Al-Ahzab: 59)

    It is agreed unanimously by ulama that every verse that is revealed to our prophet Muhammad s.a.w is also intended to Muslim except defined otherwise by our Prophet either in his hadis or by other quranic verses. For example: our prophet has more than four wives at a time, it is called “Khususiyat anbiya” which we are not allowed to follow due to Allah’s will and many other logical reasons.

    Therefore, in this case, covering aurat including head, hair, neck and chest is strongly commanded not only for prophet’s wives but also to all muslim women. It is not just an Arab’s custom due to the sandy desert, but it is indeed a religious commandment. It is also very obvious stated in the above verse where it is mentioned :

    وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ

    Meaning : “the women of the believers”

    Therefore whoever claims they are muslim, they are obliged to uphold and stick to the decree in the verse.

    Jilbab is a dress (of similar width to ‘baju kurung’) worn by women to cover their bodies. Syeikh Dr Yusof Al-Qaradawi explained that when some women during the Jahiliah period left their houses, they loved to display some parts of their beauty such as the chest, neck and hair until they were being harassed by those wicked men who like to commit zina.

    Then, the above verse was revealed commanding the Muslim women to EXTEND (and not only) their jilbab so that the parts that could lead to fitnah will be covered. In this way, they would be identified as women who are protected (‘afifah) and a true MUSLIM WOMEN. As a consequence, they would not be molested.

    The above verse elucidates that covering the aurat is an emblem of a Muslim. Allah SWT also said:

    وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

    And anyone who honours the symbols set up by God [shall know that] verily, these [symbols derive their value] from the God-consciousness in the [believers’] hearts ” ( Al-Haj : 32 )

    Therefore, the main reason (‘illah) for the above ruling is to prevent Muslim women from being molested by wicked men. Attires that display women’s beauty or women walking and talking in a seducing manner could arouse a man’s sexual desire. Such behavior is an indirect invitation to the male for teasing and molestation. (Adapted from kitab Al-Halal wal Haram fil Islam with slight modification)

    It’s also WRONG to say that “so that they may be recognised and not annoyed’ mean face must be visible in order to be recognized.

    Firstly : Is it acceptable to say that we can only recognised a women by looking at her face? Of course not, we can easily recognized them by many other ways, either by listening to her voice or many other things besides her face.

    Secondly : Most of the Jahiliyyah womens are not wearing tudung at all and some of them wearing improper veils.( Refer Tafsir Ibn Kathir, 3/285). It is also stated clearly in the hadith narrated by Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w. said:

    “Two are the types of the denizens of Hell whom I did not see: (1) people having flogs like the tails of the ox with them and they would be beating people (unjust rulers); (2) the women who would be dressed but appear to be naked, who would be inclined (to evil) and make others incline towards it. Their heads would be like the humps of the bukht camel inclined to one side. They will not enter Paradise and they would not smell its odour whereas its odour would be smelt from such and such distance (Narrated by Muslim, Sohih).

    The JAHILIYYAH womens are said to wear attire but is still naked because they do have cloth on their body but it does not cover the aurat because it is transparent and exposes their skin; like the wearing of many women today. (Al-Halal Wal Haram Fil Islam, Dr Yusof Al-Qaradawi)

    ‘Bukhtun’ in the hadith is a type of camel that has a big hump. Women’s hair looks like the hump of a camel when it is pulled and tangled over their head. This shows that Jahiliyyah womens are not covering their head and hair. As for Christian and jews womens who you said wore tudung also at the time of prophet Muhammad s.a.w, you have to provide evidences on that. Besides, do you sure how Christian women exact attire in Mekkah and medina at that time?, Jewish people are too small to take into account and yet we don’t know what are their tudung types.

    Some people trying to support their thought by presenting Jewish and christian veil’s pictures which are adapted from wikipedia and other unknown sources. Show us the absolute verse in Injil and Taurat which defines the Jewish and Christian’s veil, without it, your pictures are insufficient, useless and unreliable at all. Again, show me the Injil and Taurah oringinal verse.

    Even if you are able to do so, whatever types of their tudung, muslim womens also has an obligatory to perform, and that is to wear veil with certain standards and conditions and it is a religious commandment.. Other than that if Christian and Jewish tudung are alike muslim women tudung, so what is the problem ?. We have to realize that the original faith of An-Nasara and Al-Yahud (before it’s being modified as it is today) are also divine in the sense that it comes from The Almighty Allah via Prophet Jesus and Moses a.s. to the people of book (Al-Kitab). Therefore, similarities in some aspects can be realized.

    However in reality, could you point to us how many Christian and Jews wearing veils in public? It is learnt that the Christian woman is to cover her head whenever she is praying, whether it be at the church service or just personal prayer at home. This may mean that if she is not praying at home, she is uncovered around male guests who are not related to her; or if she is praying at home, that she is covered around her own husband and family. In conclusion, if Chritian wome only wears veil while praying, so there is nothing significant to highlight this similarity issue. The original point here is that word ‘to be recognized’ in the verse has been translated wrongly by Raja Petra and his friends.

     

    RAJA PETRA’S FRIEND WROTE :

    2) “And tell the believing women to lower their gaze and be modest, and to display of their adornment only that which is apparent, and to draw their veils over their bosoms, and not to reveal their adornment save to their own husbands or fathers or husbands’ fathers, or their sons or their husbands’ sons, or their brothers or their brothers’ sons or sisters’ sons, or their women, or their slaves, or male attendants who lack vigour, or children who know naught of women’s nakedness. And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their adornment. And turn unto Allah together, O believers, in order that ye may succeed.” Surah An-Nur (24), verse 31.

    Raja Petra Comment : Again there is no mention of head (ru’usa) in this verse or face (wujuh/wajh). Please note the words ‘draw their veils over the bosoms’. The arabic is as follows:

    walyadribna : and strike / cover

    bi khumurihinna : with their outer garments

    Ala : over / upon

    juyoobihinna : their bosoms / breasts

    Women are told to cover their chests/bosoms/breasts. That is all. This tallies with the earlier verse 33:59 above where the women are told to lengthen their clothes/garments. There is absolutely no mention of head (ru’usa), face (wujuh) or hair.

    UZAR’S COMMENT FOR NUMBER 1 & 2 :

    Almighty Allah has said :-

    وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ

    Meaning : And tell the believing women to lower their veil and to be mindful of their chastity, and not to display their charms [in public] beyond what may [decently] be apparent thereof..

    So you look Pete or (your friend), why are you or he only focusing on some words of the verse and didn’t give proper attention to the others. You have translated ‘Al-Khumur’ wrongly, as that because of your harfiah (word by word)translation and harfiah understanding also, that kind of translation cannot help you in understanding the word correctly. The “al-Khumur” word will provide you the answer on your own created question and false assumption which you said : “There is absolutely NO mention of head or hair”.

    The true meaning of khumur (veil) is anything that is used to cover the head. Meanwhile ‘juyub’ (the plural form of jaibun) is the curvature of the breast that is not covered with cloth. Therefore every woman must cover not only their head but also their chest including their neck and ears and all other parts that may lure a male.

    In order to understand Quranic text correctly, he/she must comprehend and find the exact usage of terminologies and words in Arabic language. A person should also know how a term or word is being used in the Arabic community because Quran is using Arabic language. Therefore it is good to have knowledge on conservative Arab’s (especially at the time of prophet s.a.w) way of life before he/she can get the true intended meaning; For this reason, we must refer to the tafseer book by great Muslim scholars to avoid ourselves from false impression.

    That’s also why it’s better for those who wish to learn Islam in depth to pay a visit to Arabic countries in order to get some feels and get used to the usage of certain word by contemporary Arabs, it can give you some more clue in order to understand Arabic language in the Quran.

    When Allah swt said “Khumurihinna” , so we must know, in a standard Arabic language what does it mean by “khumur”, so the answer is veil which cover their head, hair, ear etc and then, when a person said “khumur” in front of knowledgable arab person, what he will understand?. Of course, it s a veil also. This fact has been told by many great classic Muslim scholar like Imam At-Tabarii ( died 301 H) in his famous tafseer book Jami al-Bayan and also Imam Ibn Katheer . (Tafsir At-Tabari, 18/120 ; Tafsir AL-Quran Al-‘Azim, 3/285))

    Besides the khumur which is a veil which covers the women head, and juyub which covers womens’ neck, breast and chest, the verse also stressing on :-

    وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ

    Meaning : that they should not display their beauty and ornaments except what (must ordinarily) appear thereof”..

    Do you understand what ‘beauty and ornaments’ means in this verse?

    According to Syeikh Dr Yusof Al-Qaradawi, the adornment mentioned in the above verse refers to anything that is worn to beautify oneself; either natural beauty like face, hair and body; or manmade beautification like dress, embellishment, make-up and others.

    In the above verse, Allah commanded women to conceal the adornment without any exemption. However, the exemption was “what is apparent”. The scholars therefore have differences in opinion about the meaning and extent of “what is apparent” but all of them agreed unanimously that hair and head are included.

    That is due to the following hadith :-

    Saidatina Aisyah r.a narrated that her sister Asma’ binti Abu Bakar entered the house of the Prophet s.a.w wearing attire made of transparent material that showed her skin. The Prophet s.a.w turned away from her and said:

    “Hai Asma’! Verily when a woman has achieved puberty, she should not reveal her body except for this and this – showing the face and the palms (hands).” (Narrated by Abu Daud)

    Although there is a discussion about narrators of this hadith, it is strengthen by many other hadith that allows revealing of the face and the palms if it does not bring any harm (fitnah). (Al-Halal Wal Haram Fil Islam)

    This hadis also supporting the fact that women head and hair are ‘aurat and must be covered by muslim womens, only the face and palm or hand can be seen by the public.

    Yes, there is discussion on what is the meaning of “what is apparent” which ALLOWED TO BE SEEN but it is not about hair, neck and head. Ibnu Abbas r.a, one of the great companions of the Prophet (s.a.w.) interpreted “what is apparent” is eyeliner and ring. Anas Bin Malik r.a is also of the same opinion.

    Therefore, the body parts where the eyeliner and the ring are worn (i.e. the face and the palms) would also be considered as apparent. This also the opinon of the Tabien like Said bin Jubair, ‘Atha’, Auza’i and others.

    However, Ummul Mukminin Aisyah r.a, Qatadah and a few others considered bracelet as something apparent. Therefore, the wrist (place of wearing a bracelet) is also considered as apparent if it does not cause any harm (fitnah). Regarding the limit from the wrist to the elbow, it is still under discussion among the scholars; therefore it is better to cover parts between the wrist and the elbow.

    RAJA PETRA’S FRIEND SAID

    3) In order to interpret the Quran, we have to go to people who have knowledge about it. In what circumstance the verse was revealed, etc. But not just any scholar who says that they know.

    Comment : We DO NOT interpret the Quran.. May I suggest something much simpler? Why not we just read it? If we look at the Quran in its arabic and then look at the translated words just a little carefully, we will understand it. You DONT EVEN have to know Arabic. For example the arabic word for HEAD (kepala) is NEVER mentioned in any of the verses quoted above. Neither are the arabic words for face and hair. So how do the translators include head, face and hair? Someone must explain this.

    UZAR’S COMMENT

    I have responded to this false statement and it’s no longer concern us.

    Do you think that Allah will only use ru’asa to express head and sya’run as hair?.. no you are wrong Mr Pete, for example Allah s.w.t forbids us from saying ‘Ah’ to our parents. So it is permissible to say ‘uh’ and bull shit to your parent only because it is not mentioned in the Quran?.

    When Allah forbids ‘ah’ so its include all thing that has similar effect and covering not only bad words but also bad behaviour and actions towrd your parent. It is called in Usul Fiqh as Qiyas al-Awla or also can be considered as ‘umum al-lafz that will carry all meaning under it.

    So, women’s head and hair falls under the words “al-khumur”in the verse. As simple as that.

    As for the last part of Raja Petra’s article, some of the hadith has been misquoted so i don’t need to give any response.

    ‘DON’T JUDGE A BOOK BY ITS COVER’ MYTH

    I always come across with this expression and I believe you are the same. The following are the words of those women who do not cover their aurat who always claim to posess pure and kind hearts although they are wearing indecent outfits which reveal their aurat.

    “Even women who put on hijaab commit crime nowadays, indulging in adultery, free-mixing and a lot more” A woman share her thought.

    “In fact, we too are well-behaved, we do not bother others, we do not backbite and we stay away from bad things” The woman added.

    Is it a sound argument? Is it true that the external appearance does not matter in Islam? Some of them are even one step ahead in their arguments that they reason with the meaning of an authentic hadith of the Prophet, which is:

    “Verily Allah does not look at your physical being, your outer appearance nor your wealth, but He looks at your heart and your deeds” (Narrated by Muslim).

    I feel sorry and dishearten looking at those who when arguing, easily throw out hadith in supporting their whims; indeed, they only utilize Islam in the matter that bring benefits to them.

    An employee was caught playing game during working hours by his employer while he has yet to prepare the document requested by him. The employer thus said, “How are you going to excel in your carreer if this is your attitude towards work.”

    The employee responded, “You may see me outwardly as playing games but my heart is sincere and I performed my duty excellently.”

    Do you think that the employer believe in what his employee had said? Does Allah consider one’s heart as pure and good through disobeying His commandments?

    Indeed, something is only regarded as pure and good by measuring it with the scale of Allah and His Rasul, and not merely with the scale of our minds. If we refer to the scale of Islam, the Prophet SAW had said which means:

    “Beware, in the body there is a piece of flesh; if it is sound, the whole body is sound and if it is corrupt the whole body is corrupt, and hearken it is the heart” (Narrated by Muslim)

    Based on this hadith, Islamic scale necessitates that the purity of one’s heart is apparent in its first stage, which is one’s actions. It means that when one’s actions always transgress against the commandments prescribed in Islam, it signifies the filth of one’s heart. On the other hand, if the external actions submit to the commandment of Islam, thus it should be considered as good in the first stage, which is the external scale of lay people. Nevertheless, the second stage, which is whether one’s intention is for seeking Allah’s pleasure or for things such as showing off, we should leave the judgment only to Allah.

    Therefore, we can judge a book by its cover in certain cases, such as in the case when the fundamentals of Islam are being transgressed; the cover is consequently reflecting what is inside the heart of a person.

    Judging based on that which is apparent, does go along with the hadith:

    إنما أنا بشر , وإنكم تختصمون إلىّ , ولعلّ بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض , فأقضي بنحو ما أسمع , فمن قضيت له من حق أخيه شيئاَ فلا يأخذه , فإنما أقطع له قطعة من النار

    Which means: “Verily I am only a human being, and you always presented arguments for me to solve. It may be that some of you are better in presenting argument than others. Therefore, I give out rulings based on what I have heard only. He, for whom I have made a ruling that violates the rights of the other party (due to the lack of skill of the person in presenting argument), does not take it. For verily, it will be for him a slice from the slices of hellfire” (Narrated by Abu Dawood, At-Tirmidzi and others; Refer Naylul Awtar, 8/632, no 3920).

    This hadith clearly shows that a judge in Islam will give a ruling based on the information and the evident proofs presented to him. Similarly, in the case of covering aurat, if one reveals the aurat, it is a sign of transgression against Allah’s commands. Thus, how would it be possible for this kind of heart to be perceived as a sound heart in Islam?

    Women should realize that when the aurat is not covered properly, every single man who looks at it will be held accountable for every single gaze. The woman, on the other hand, is not going to be held accountable for that one sin merely; rather she will be held accountable for all the gazes from men that fell on her aurat. Just imagine how sinful she is for revealing the aurat only in one day. This is based on the Prophet’s word:

    من سن في الإسلام سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص شيئاً

    Which means: “Whosoever initiates a wrongdoing, upon him are a sin and the sin of every single person who does it without his sin being reduced even a little…” (Narrated by Ahmad and others-Authentic)

    Included in the meaning of intiating is that someone intiates the revealing of her aurat in that day causing the man who looks at her to be held accountable. In fact, the woman herself is sinful for every single eye that sets on her aurat. Would this type of heart be considered as pure? After mountains of sins had rusted it?

    Verily Allah is All Just and the Most Merciful. Rush towards Allah’s love and mercy by obeying Him. For those who are hardhearted, no words can be shared except; be certain that Allah is true, His Rasul is true, and Paradise and Hellfire are true. If believe in them, why are the actions speak otherwise?

    Thanks for you time.

    12 September 2008 Posted by | Articles in English | | Leave a comment

    >Ulama oh Ulama tolong hentikan pertelingkahan , bantulah dan fokus lah kepada permasaalahan umat yang sedang parah

    >

    PENGARAH JAKIM VS DR MOHD ASRI

    Pengarah Jakim Dato Wan Mohamad
    Dr Mohd Asri Mufti Perlis
    Masalahnya beliau kerap tidak hadir dalam muzakarah tetapi beliau lebih senang menghadiri program yang lebih beliau sukai dan berorientasikan hizbiah (kepartian). Jadi sudah tiba masanya mufti tersebut ditakdib (diperadabkan), bimbang nanti dia terbelenggu dengan sifat ujub, rasa pandangannya hebat sehingga ada kecenderungan merendah-rendahkan orang lain – Pengarah JAKIM
    Dr. Mohd Asri Kecewa Sikap Pengarah JAKIM
    Laporan: Semalam Akhbar Utusan melaporkan Dr. Mohd Asri menganggap perbuatan Raja Petra adalah biadap. Bahkan kenyataan asal Dr Asri menyebut sesiapa yang menghina Islam atau bersekongkol dengan orang menghina Islam –secara sedar dan faham apa yang dilakukannya- adalah terkeluar dari akidah Islam dan wajib bersyahadah semula.
    Akhbar semalam juga melaporkan beliau berpendapat tindakan JAKIM membuat laporan Polis terhadap Raja Petra sebelum diwujudkan sessi dialog dan penegakkan hujah (iqamah al-hujjah) supaya dibetulkan (jika masih ada ruang) akidah pihak yang dianggap menghina Islam iaitu Raja Petra adalah kurang tepat.
    Hari ini Pengarah JAKIM, Dato Wan Muhammad (Utusan 8 Sep. 2008) membuat kenyataan sebagai membantah Dr. Mohd Asri seperti berikut: “Masalahnya beliau kerap tidak hadir dalam muzakarah tetapi beliau lebih senang menghadiri program yang lebih beliau sukai dan berorientasikan hizbiah (kepartian). Jadi sudah tiba masanya mufti tersebut ditakdib (diperadabkan), bimbang nanti dia terbelenggu dengan sifat ujub, rasa pandangannya hebat sehingga ada kecenderungan merendah-rendahkan orang lain”. (klik di sini untuk laporan penuh berita 8 Sep. 2008)
    Berikut adalah kenyataan Dr. Mohd Asri mengulas kenyataan Pengarah JAKIM berkenaan:
    “Saya amat terkejut dengan bahasanya dalam keadaan kita berpuasa ini. Saya seakan membaca kata-kata yang amat tidak sesuai dengan kedudukan seorang Pengarah JAKIM. Saya hanya memberi pendapat bahawa tugasan JAKIM bukan sekadar membuat laporan Polis. Itu boleh dibuat oleh orang biasa, tidak memerlukan institusi sebesar itu.
    Dalam bab aqidah, jika ada kes yang seperti ini, maka langkah yang awal adalah membetulkan kesalahan faham terhadap akidah Islam tersebut dengan cara yang dipanggil Iqamah al-Hujjah iaitu penegakkan hujjah. Setelah dia faham, tapi dia masih lagi kekal dengan kesalahan itu, maka hukuman ridah (murtad) atau selainnya boleh diputuskan.
    Selepas itu, tindakan secara kekuasaan boleh dibuat. Mana mungkin dalam perkara akidah seseorang dituduh tanpa dia dijelaskan hujah-hujah yang menunjukkan dia terkeluarkan dari akidah yang sahih. Saya tidak menghina JAKIM, cumanya memberikan pandangan yang berbeza. Apakah itu menjadi kesalahannya?
    Apakah dalam Islam di Malaysia ini seseorang diharamkan berbeza pendapat dengan Pengarah JAKIM? Beliau membangkitkan saya tidak hadir beberapa mesyuarat, saya sebenarnya malas hendak mengulas. Banyak pun mensyuarat yang saya hadir dan aktif. Cumanya beberapa mesyuarat fatwa saya tidak hadir.
    Antaranya, ketika membincangkan hukum terkena dakwat pilihanraya. Maaf, saya rasa segan pada diri saya sendiri untuk datang jauh dari Perlis ke Putrajaya bagi membincangkan hal itu. Ada juga saya tidak hadir kerana terlalu mengejut, sedangkan jadual saya telah tersusun. Ada juga kerana bertembung dengan program negeri. Terbaru JAKIM buat mensyuarat di Terengganu pada tarikh Pilihanraya Permatang Pauh, sedangkan saya pengundi kawasan berkenaan.
    Adapun dakwaan beliau saya hadir program kepartian, saya tidak pasti. Semua orang tahu, saya tidak pernah membuat sokongan terbuka untuk sesebuah parti. Memang, saya agak kerap hadir program jemputan Kerajaan Kelantan. Namun saya berbicara atas prinsip-prinsip umum Islam. Mereka menjemput saya dan saya hadir. JAKIM tiada hak dalam perkara itu.
    Saya bergerak atas prinsip, bukan untuk keredhaan sesiapa insya Allah. Jemputan pihak lain pun saya hadir. Apa salahnya? Adapun tuduhan beliau tentang ujub dan seumpamanya, pada bulan puasa ini saya serahkannya kepada Allah. Beliau lebih tahu siapa diri beliau.”

    Sumber: nayan_mn@yahoo.com

    10 September 2008 Posted by | Bicara Ulama | Leave a comment

    Can an Islamic State be achieved through western style political elections?

    To administer a State in Islam means, to shape the entire administration, the administrators, the people and every aspect of their lives according to the Islamic system and way of life.

    Every aspect of life such as faith, worship, business, economy, politics, crime, marriage, the society, and others must be implemented according to the Islamic shariah. This also include culture, education, health, agriculture, family and everything else related to the life of mankind. All these must be carried out in accordance to Islam. That is the characteristic of an Islamic State.

    A State that does not practise the Islamic way of life cannot to be called an Islamic State. A family that does not practice the Islamic way of life is not an Islamic family. It can only be called a family of muslims. Similarly, a village that does not uphold the Islamic way of life is not an Islamic village even if the head of the village has Islamic aspirations. It can only be called a village of muslims.

    Although they are interested in an Islamic State, the majority of the people of Kelantan do not practice the Islamic way of life in totality. Because of their interest in an Islamic state, they voted for PAS.

    In reality however, the way they live do not portray the passion for an Islamic way of life. They are not nurtured and educated to be so.

    They are muslims not through the process of education but by way of politics.

    They are only told of the grandeur of an Islamic state but they have yet to be taught the form of this grandeur and how it should be achieved and implemented.

    It is like being told about the greatness of possessing a timber concession. One would be very excited about getting the concession. But, what do you do when you get the concession? Timber logging is not an easy task. It needs preparation, planning, expertise and sophisticated equipment that are expensive and difficult to procure. In the end the excitement dies off and the venture is neglected and abandoned.

    The most important ‘machinery’ in Islamizing a state or nation is the human development machinery. The complete set for this ‘machinery’ is as follows:

    1. The mind or knowledge that is proven to be able to transform the human mind and heart towards the Islamic way of life.

    ‘Knowledge that is proven’ is explicitly mentioned as there are knowledge that is incapable of bringing change to the human mind and heart. Such knowledge may be lectured or preached for years, but it will never change people to the Islamic way of life.The brand of Islamic knowledge that is taught in schools, colleges and universities in the whole world today, and that is accredited by certificates and degrees, appear to have failed to bring people towards upholding the Islamic way of life, not even within the learning institutions themselves let alone in the society at large.

    Islamic scholars who are given certificates and degrees from the universities are incapable of development. This was confirmed by Anwar Ibrahim himself when he was the education minister.

    Islamic knowledge as taught in private religious schools (pondok) too is incapable of building Islam in its entirety even within its own premises.

    Despite studying Islamic economy and business in these religious schools, they cannot even establish a retail shop in their area. This means, Islam that is taught within and through the system of the religious schools have no power nor barakah to bring the knowledge into the reality of human life. It is only good to be memorized and for purely academic purposes.

    That is why it is stressed here that the mind or knowledge that is needed to accelerate human development for a state or nation must be knowledge that is proven in its ability to shape muslims who are willing to practice Islam in every aspect of life.

    2. Trained and educated human resource, that are capable of relaying such mind and knowledge.

    Without trained and educated human resource, the process will become a series of trial and error, thus delaying the accomplishment of human development. Tasks that would normally take 6 months would possibly have to be extended to 5 years for example. Such a consequence is unacceptable and dangerous.

    3. The availability of electronic and print media to be utilized to assist in expediting the process of relaying the human development message to the whole state or nation.

    The mind and knowledge is channelled to society through books, magazines, pamphlets, comics, photographs, cassettes, videos, stickers, radio and television transmissions and various other means. If all these media could be controlled and utilized by the human development program, then God willing, within a short time, half of the Islamic and non-islamic communities will understand and be aware of the beauty and virtues of Islam. They will then involve themselves with projects to develop the Islamic way of life in the state or nation.

    4. Financial capability

    Financial strength is also an important factor to make the human development programme a success

    Source: Abuya Sheikh Asaari Muhammad

    6 September 2008 Posted by | Articles in English | Leave a comment

    >APAKAH KITA SUDAH BERSEDIA MEMERINTAH?????

    >

    Dilulus terbit pada Thursday, September 04 @ 16:51:38 MYT oleh alghaib Pendapat Oleh al-bakistani

    Sebentar tadi aku berbual dengan salah seorang dari tiga orang Naib Presiden PAS. Dengan ketiadaanku, ianya sekadar perbualan biasa, tetapi setelah kehadiranku, perbualan itu telah bertukar seperti satu wacana kecil, lebih-lebih lagi setelah soalan “maut” yang berjaya aku kemukakan berkenaan dengan 16 september yang kononnya UMNO dan Barisan Nasional akan jatuh.

    Berbagai-bagai soalan yang telah aku “tembak” kepada si Naib Presiden itu, dan beliau berjaya menjawab segala persoalan-persoalan itu, tetapi masih lagi tidak dapat menjawab dalam bentuk yang memuaskan hatiku. Lebih-lebih lagi, beberapa soalan perangkap yang aku kemukakan itu tidak dapat dijawab dengan lisan, tetapi dijawab dengan memek muka yang amat meragukan. Memandangkan masanya agak terbatas, Wacana kami itu terbantut dengan meninggalkan pelbagai keraguan. Pihak Si Naib Presiden juga berjanji akan menyambung wacana ini dengan lebih menarik lagi. aku pasti akan menunggu saat-saatnya.

    16 SEPTEMBER

    Tidak dinafikan dengan pertukaran pemerintahan yang kononnya akan berlaku pada 16 september, kita akan dapat lihat satu keadaan, yang mana PAS bukanlah parti yang akan mendominasi kerajaan.
    Dengan ini, PAS akan menjadi golongan ketiga selepas dari PKR dan DAP, walaupun PAS mempunyai banyak petugas-petugas berbanding PKR dan DAP. Dengan itu, kita akan dapat melihat PAS yang merupakan gerakan Islam di Malaysia akan menjadi satu parti yang agak kesepian dalam Pakatan Rakyat yang kononnya akan memerintah. Keadaan seperti ini sudah banyak berlaku di mana-mana gerakan Islam di seluruh dunia, seperti yang berlaku di Indonesia dan sebagainya. Kadang-kadang hati kecilku berkata-kata, mengapa keadaan ini berlaku???

    SEJARAH MENGAJAR
    Aku mula memikirkannya secara rasional, tanpa bercampur sentiment kepartian dan mana-mana pemikiran. Setelah diperhatikan secara mendalam, aku dapat merumuskan beberapa keadaan, antaranya adalah, kemungkinan gerakan islam belum berjaya merelevankan cara pembawaannya.
    Jika dibaca sejarah indonesia, kita akan dapat melihat bagaimana kehebatan Sukarno menjatuhkan penjajah. Tetapi, setelah penjajah runtuh, didapati sokarno tidak berjaya membangunkan indonesia di atas keruntuhan penjajah.

    Dengan itu, lahirkan soharto yang membangunkan indonesia dengan segala kemampuan yang ada pada beliau, walaupun disana terdapat banyak penyelewengan yang telah berlaku.

    Dari keadaan inilah, aku merumuskan, tidak semua orang hebat dan pakar dalam membangkang bahawa dia hebat dan pakar dalam membina kerajaan.

    Inilah kebimbanganku dikala berlakunya 16 september.

    Kemungkinan Anwar Ibrahim adalah seorang yang hebat menjahanam dan melingkupkan UMNO dan Barisan Nasional, tetapi belum tentu beliau merupakan tokoh yang hebat untuk memerintah nanti.
    Kemungkinan beliau tidak hebat, bukan kerana dirinya sebagai Anwar Ibrahim, tetapi k
    ehebatan beliau berjaya dinafikan dengan sebab orang-orang sekeliling beliau yang sudah mula bersikap seperti “jakun-jakun” yang kehilangan pedoman hidup.
    ataukah, memang Anwar Ibrahim tidak mampu, walaupun beliau dikelilingi oleh golongan yang berkemampuan. Itu perlu kita serahkan kepada Anwar sendiri agar dia berfikir untuk membangunkan Malaysia dikala beliau memerintah nanti.

    Dan secara peribadi, aku menganggap Anwar mampu untuk memerintah, dan membina kerajaan dengan baik, tetapi terpaksa menghadapi pelbagai rintangan dan dugaan. Pun begitu, kemampuan beliau itu, tidak berasaskan kepada Islam, bahkan beliau perintis jalan kepada PAS untuk menubuhkan negara Islam.

    Persoalannya, adakah Anwar memang begitu???

    ANWAR DILIHAT HEBAT
    Mengapa perlu menyalahkan Anwar dikala PAS tidak berjaya menampilkan tokoh untuk perdana Menteri. Kalaupun berjaya menampilkan, tetapi agak kurang diterima oleh rakyat jelata.

    Kita tidak perlu bimbang, kalau tokoh-tokoh kita berjaya digambarkan sebagai hebat, dan sememangnya mereka hebat. Pun begitu, kebimbangan ini tetap berlaku. Di mana silapnya sehingga kebimbangan ini sering bermain dalam pemikiran kita???

    Padaku, PAS memang satu parti yang hebat. Hebatnya PAS disebabkan agenda Islam menjadi asas perjuangan. Adapun Anwar, beliau dilihat hebat disebabkan FALSAFAH beliau dalam berpolitik.

    Beliau berpolitik, menyebabkan anak-anak muda yang berbagai-bagai latar belakang boleh duduk bersama beliau. Tokoh-tokoh pemikiran songsang boleh membantu beliau. Tetapi keadaan ini, agak tidak berlaku kepada tokoh-tokoh hebat dalam PAS.

    Kalau di Lubnan, Hasan Nasrullah berjaya menjadi pujaan oleh rakyat lubnan, walaupun beliau yang masih berjubah dan serban. Mengapa kejayaan ini tidak dapat dilakukan oleh tuan-tuan guru kita di Malaysia ??

    Apakah dengan syiahnya itu menyebabkan rakyat lubnan boleh menerima beliau ? padahal, setelah difikirkan, rakyat lubnan menerimanya bukan kerana syiahnya…

    oleh itu, rakyat lubnan menerima dengan sebab apa ??????

    Mungkin inilah yang perlu kita belajar dari Hasan Nasrullah, ataupun kita perlu belajar dari Falsafah Anwar dalam berpolitik ???

    GERAKAN ISLAM
    Mungkin itu tidak perlu difikirkan secara mendalam, tetapi sebagai ahli PAS, selayaknya aku fikir tentang kemampuan PAS.

    Aku pernah menghadiri sebilangan wacana dalam isu penubuhan kerajaan Pakatan Rakyat. Aku sering bertanya kepada sebilangan pimpinan tertinggi PAS, apakah kita bersedia memerintah atau tidak, dikala kita mahu menubuhkan kerajaan nanti.

    Ada yang senyap tidak menjawab, dan ada sebilangan yang lain menjawab dengan wajah yang meyakinkan bahawa PAS berjaya memerintah. Mereka merujuk kepada kelantan yang dipimpin oleh Tuan Guru Nik Abdul Aziz.

    Mungkin itu satu jawapan yang boleh diterima pakai dari satu sudut, tetapi agak kurang boleh diterima dari sudut yang lain.

    Aku menerima bahawa PAS berjaya memerintah kelantan, yang rata-rata rakyatnya boleh dikatakan sebagai manusia “surau dan masjid”. Tuan Guru Nik Abdul Aziz dengan karisma ulama telah berjaya mensuraukan dan memasjidkan rakyat kelantan yang bukan ahli masjid dan surau, seperti mengadakan kuliah di padang-padang, di tepi jalan dan sebagainya. Disamping ceramah politik beliau, tidak lekang dari mengulas ayat Al-Quran dan hadis Nabi SAW

    . Persoalannya, apakah orang mampu lakukan sedemikian diluar Kelantan?

    Di Selangor dan di Perak sebagai contoh, aku melihat, perubahan politiknya bukan kerana “kemasjidan” dan Kesurauan” rakyat, tetapi lebih kepada kebencian dan ketidakpercayaan terhadap UMNO dan Barisan Nasional dalam pemerintahan.

    Lantaran itu, dikala membuat “bedah siasat”, didapati Dun-dun dan parlimen-parlimen yang banyak kalah adalah Dun-dun dan parlimen-parlimen yang pengundinya ramai orang islam, disamping Dun-dun dan perlimen-parlimen yang pengundinya orang bukan Islam, boleh menang dengan mejoriti yang membanggakan.

    Ekoran dari itulah, pada penilaianku, kemenangan Pakatan Rakyat di Selangor dan Perak, bukanlah masanya kita berfikir untuk membina kerajaan, tetapi lebih kepada memperkuatkan parti/jemaah agar bekerja kuat dalam mengambil kesempatan disebalik kemenangan Pakatan Rakyat dalam menyampaikan mesej Islam.

    Kalau ini berjaya dilakukan, sudah pasti 10 tahun akan datang PAS akan mendominasi pemerintahan Pakatan Rakyat, yang ketika itu bukan “Kerajaan Pakatan Rakyat” yang diguna pakai, tetapi “kerajaan Islam” yang diguna pakai.

    Juga, bukan Anwar Ibrahim yang ditabalkan sebagai Perdana Menteri, tetapi perdana Menteri ketika itu adalah Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang. Ketika itu, walaupun Anwar berkeras mahukan jawatan itu, tetapi dengan berkerasnya Anwar Ibrahim tidak akan menghasilkan apa-apa kesan, disebabkan rakyat sudah mahukan Tuan Guru Haji Abdul Hadi berbanding Anwar.

    Persoalannya, apakah dengan kehadiran YB-YB PAS telah berusaha kearah itu?

    Itulah persoalan yang sering bermain dalam pemikiran dan hati kecilku. Aku tidak pasti sejauh mana usaha ini telah dilakukan. Dan dalam pengamatan aku, ianya belum dilakukan dengan sebaiknya, tetapi lebih kepada retorik yang dipenuhi dengan pelbagai hipokrit.

    Lantaran itulah, lahirlah YB-YB yang ditimpa penyakit gila. Gila nak jadi menteri.

    Aku tidak menganggap semua YB-YB sedemikian, tetapi pada pengamatanku, 80 peratus sedemikian.

    Mungkin orang marah aku mengatakan demikian. Bahkan mereka mendesak agar aku bersangka baik dengan mereka. Padaku, apa gunanya mulutku menyebut bahawa aku sangka baik, tetapi hatiku penuh dengan keraguan, disebabkan melihat celoteh dan tindak tanduk mereka.

    PENUTUP
    Padaku, PAS jangan sahaja dilihat hebat, tetapi PAS sewajibnya menjadi hebat. Apa gunanya dilihat hebat, kalau hakikatnya lemah.

    PAS perlu bermuhasabah diri dengan setulus hati. Hindarkan sentimen kepartian dalam bermuhasabah. Muhasabah yang perlu dilakukan adalah, melihat kelemahan diri perlu diutamakan berbanding melakukan sabotaj terhadap kekuatan parti lain.

    Mudah-mudahan PAS tidak menerima nasib sepertimana nasib-nasib gerakan Islam yang lain. Segala kelemahan yang berlaku kepada gerakan Islam yang lain, tidak seharusnya dijadikan modal untuk kita mensabotaj parti-parti yang lain, tetapi sewajibnya kita jadikan pengajaran. Dengan pengajaran itulah, kita akan berjaya memerintah Malaysia dengan menjadikan Islam sebagai asas pemerintahan.

    Persoalannya, apakah kita bersedia????

    Sekian Wallahu ’Alam
    Al-Bakistani
    http://one-g.blogspot.com
    abu_abdillah_azzam@yahoo.com

    6 September 2008 Posted by | Politik dan Dakwah | 1 Comment

    >Jakim, Muslim bodies lodge report against RPK kerana di katakan menghina Islam.

    >

    The Star Online – Friday September 5, 2008 MYT 8:04:22 PM

    By SIM LEOI LEOI

    Raja Petra Kamaruddin – editor Malaysia Today

    PUTRAJAYA: The Department of Islamic Development (Jakim) and several Muslim bodies lodged a police report here on Friday against Malaysia Today website editor Raja Petra Kamarudin for allegedly insulting the Malays, Muslims and Islam.

    Director-general Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz said the department wanted authorities to take action against the editor, who is already facing charges of criminal defamation.

    “There are articles on his website, which are clearly insulting Islam and the Prophet. Such views expressed will affect the good relationship Muslims are trying to build with those from the other religions and the Government’s agenda.

    “These will also hamper the Prime Minister’s efforts to see more inter-religious understanding,” he told reporters when met at the police station.

    The allegedly offensive articles cited by Jakim were “I promise to be a good, non-hypocritical Muslim” and “Not all Arabs are descendants of the Prophet”.

    Among others, Raja Petra wrote “only Muslims pretend to be good when they are actually bad” and compared Prophet Mohammad to Osama bin Laden.

    Wan Mohamad said the department had been monitoring Raja Petra’s activities and blog since it was first established on the Internet.

    “Action against Raja Petra is necessary because Jakim may not be able to control the anger of the Muslims, particularly when the articles came so soon after the Bar Council forum on Conversion to Islam,” he said.

    Besides Jakim, the other Muslim bodies that lodged the report were Yayasan Dakwah Islamiah, Federal Territory Islamic Religious Department and Federal Territories Ministry and the Federal Territory Islamic Council.

    The department, he warned, was also monitoring articles on several blogs and websites, and had identified several others whose writings were offensive.

    It was reported that all 21 Internet Service Providers (ISPs) in the country had been ordered by the Communications and Multimedia Commission (SKMM) to block Raja Petra’s website. The notices were sent out on Tuesday in accordance with Section 263 of the Communications and Multimedia Act.

    The Government had since denied that it issued a directive to SKMM to block the access.

    Wan Mohamad denied that the report was “politically motivated”.

    “It’s up to the public to perceive what they want.” he said.

    6 September 2008 Posted by | Berita dan Isu Semasa | Leave a comment

    >Kehalalan makanan di restoran dan hotel diragui

    >

    Apakah kriteria yang kita gunakan ketika makan di luar? Adakah kerana pekerjanya Islam, kebersihan premis, logo halal, hiasan ayat ayat suci Al Quran atau istilah “pork free”?

    Tahukah, tiada satu pun daripada perkara di atas dapat menjamin kehalalan makanan yang di jual di premis seumpama itu? Banyak pengusaha restoran bukan Islam di Lembah Kelang mempamerkan ayat ayat suci Al Quran di premis masing masing bagi menarik golongan Islam mengunjunginya. Antara ayat suci yang di pamerkan termasuk kalimah ALLAH dan MUHAMMAD, ayat seribu dinar, ayat Kursi dan Al Fatihah. Ada juga yang mengantung gambar Kaabah. Malah pada masa yang sama, pemilik restoran bukan Islam itu turut meletakkan peralatan sembahyang yang berkaitan denga agama mereka.Walaupun masaalah ini pernah diadukan, pihak berkuasa tidak boleh bertindak kerana ketiadaan undang undang mencegahnya.
    Gambaran salah yang di berikan olih pengusaha restoran tersebut sehingga membolehkan mereka mengaut keuntungan besar adalah satu bentuk penipuan kepada orang ISLAM!
    Peniaga hanya mementingkan keuntungan tanpa memikirkan sensitiviti umat Islam. Kita sebagai pengguna Islam mesti berhati hati kerana ramai peniaga yang tidak mengetahui apakah makanan yang dibenarkan dalam Islam.Mereka hanya tahu orang Islam diharamkan daripada memakan babi tanpa menyedari peralatan memasak dan tempat menyimpan makanan yang di haramkan oleh Islam tidak boleh sama sekali digunakan untuk menyedia dan menyimpan makanan yang halal.Penggunaan bahan perisa beralkohol dalam makanan dan minuman juga tidak di benarkan dalam Islam.
    Namun bagi sesetengah peniaga terbabit, logo halal dipamerkan di premis mereka bertujuan menarik lebih ramai pelanggan Islam datang kesitu.

    Umat Islam tidak sepatutnya memandang ringan mengenai isu makanan halal kerana kehalalannya bukan sahaja dari segi penyembelihan tetapi turut membabitkan dapur, pinggan mangkuk, cara pembersihan dan aspek lain yang bersangkutan dengan tuntutan Islam.

    Sumber: Panduan Persatuan Pengguna Pulau Pinang.

    1 September 2008 Posted by | Informasi | 2 Comments

       

    %d bloggers like this: