Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

“[Ustaz Wadi Annuar] Pertahan Tauhid Assyaerah” on YouTube

Advertisements

23 September 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Video | Leave a comment

“MEMBONGKAR IDENTITI WAHABI- USTAZ WADI ANNUAR AYUB” on YouTube

23 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, Video | Leave a comment

“Berlapang dada lah atas perkara khilaf- Ustaz Shamsuri” on YouTube

23 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Video | Leave a comment

“Virus Wahabbi | Ustaz Muhammad Fawwaz” on YouTube

23 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah, Video | Leave a comment

“10-Tarekat Tasawuf yang benar dan batil-Tuan Guru Haji Jahid bin Haji Sidek Al-Khalidi” on YouTube

23 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tasauf, Video | Leave a comment

AMALAN PADA AWAL MUHARRAM

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan).

Disebut dalam kitab Majmu’ah Musammah, Syeikh Ahmad bin Muhammad Said bin Jamaluddin al-Linggi
(Faedah): Setengah daripada mujarobat yang sohihah bahawasa barangsiapa menulis ia akan Basmalah بسم الله pada awal Muharram 113 kali tiada mencapailah oleh orang yang menanggung itu surat akan sesuatu yang dibencikan padanya dan pada ahli rumahnya selama umurnya dan barangsiapa menyurat ia akan lafaz الرحمن al-Rahman 50 kali dan masuk ia dengan itu surat atas raja yang zalim atau hakim yang zalim amanlah ia daripada bahaya mereka itu[1].
Begitu juga disebut dalam Hasyiah al-Syeikh Muhammad al-Syanawaaniy Ala Mukhtasar Ibn Abi Jamrah,
(فائدة): قال سيدي ابن عراق فى كتاب الصراط المستقيم فى خوّاص بسم الله الرحمن الرحيم: إن من كتب فى ورقة فى أوّل يوم من المحرّم البسملة مائة وثلاث عشرة مرة وحملت لم ينل حاملها مكروه هو وأهل بيته مدة عمره، ومن كتب الرحمن خمسين مرة ودخل بها على سلطان جائر أو حاكم ظالم أمن من شره.
Yang bermaksud, (Pada Faedah): Berkata Sidi Ibn Iraq dalam kitab al-Sirat al-Mustaqim pada membicarakan khususiyat بسم الله الرحمن الرحيم: Sesungguhnya sesiapa yang menulis pada kertas pada awal Muharram perkataan al-Basmalah 113 kali, tidak dimudharatkan orang yang membawanya serta ahli keluarganya selama tempoh hidupnya dan sesiapa menulis الرحمن al-Rahman 50 kali dan membawanya ketika bertemu raja dan hakim yang zalim maka dia diamankan daripada keburukan mereka.[2]
… dan setengah daripada khasiat firman Allah Taala[3],
أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ (97) أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (98) أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ (99)
Maka apakah penduduk kota-kota itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di malam hari di waktu mereka sedang tidur? Atau apakah penduduk kota-kota itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di waktu matahari sepenggalah naik ketika mereka sedang bermain-main? Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah (yang tidak terduga-duga)? Tiada yang merasa aman dari azab Allah kecuali orang-orang yang merugi.( Surah Al-A’raf 97-99)
Bahawasanya adalah ia bagi menghalaukan binatang-binatang yang melata-lata lagi yang menyakiti seperti lipan dan kala dan ular daripada rumah, apabila menghendaki engkau akan demikian itu maka surat olehmu akan itu ayat pada awal hari daripada bulan Muharram pada kertas dan basuh olehmu akan dia dengan air dan renjis itu air pada tepi-tepi rumah atau pada tepi kampung rumah maka bahawasanya teramanlah engkau daripada bahaya sekalian itu dengan izin Allah Taala.
[1] Majmu’ah Musammah, Syeikh Ahmad bin Muhammad Said bin Jamaluddin al-Linggi, hlmn 45
[2] Hasyiah al-Syeikh Muhammad al-Syanawaaniy Ala Mukhtasar Ibn Abi Jamrah, Dar Fikr, 2000, hlmn 10
[3] Majmu’ah Musammah, Syeikh Ahmad bin Muhammad Said bin Jamaluddin al-Linggi, hlmn 45

http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/tareqat-tasauwuf/163-himpunan-doa-dan-zikir/822-amalan-pada-awal-muharram

23 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

“Wahabi Malaysia Lebih Keras ! | Ustaz Muhammad Fawwaz” 

22 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

​CARA MELAKSANAKAN SUJUD SYUKUR

as salam ustaz, sy nak tanya mcmmana nak buat sujud syukur? Dan berapa rakaat? Bila masa yg sesuai?
Jawapan kami;
Cara Melaksanakan Sujud Syukur
Sujud syukur boleh dilaksanakan dengan memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Rukun sujud tilawah dan sujud syukur di luar solat adalah;
1) Niat

2) Takbiratul ihram

3) Sujud SEKALI 

4) Tomakninah semasa sujud

5) Duduk

6) Salam

7) Tertib

(Al-Taqrirat al-Sadidah).
Justeru, sujud syukur tidak mempunyai rakaat tertentu.  
Manakala syarat-syarat sujud syukur pula adalah sepertimana syarat melakukan sujud tilawah (melainkan sujud syukur tidak harus dilakukan di dalam solat). Manakala syarat-syarat sujud tilawah adalah sama seperti syarat-syarat melakukan solat (Minhaj al-Talibin). 
Sujud syukur hanya dilakukan di luar solat. Ia tidak harus dilakukan di di dalam solat. Sehubungan itu, terdapat 4 sebab yang dianjurkan untuk melakukan sujud syukur iaitu;
1) Datangnya nikmat secara mendadak
2) Terhindar daripada bahaya
3) Melihat orang kena musibah (sebagai tanda syukur tidak ditimpa musibah tersebut)
4) Melihat orang fasiq secara terang-terangan (sebagai tanda syukur terhindar daripada melakukan maksiat tersebut) (Al-Taqrirat al-Sadidah).
Oleh itu, sujud syukur dilakukan sejurus selepas salah satu sebab di atas berlaku. Waktunya luput jika jarak tempoh antara sujud itu dan sebabnya terlalu lama atau dengan berpaling daripada melakukannya walaupun tempohnya singkat (Hasyiah al-Bujairimi). 

اليسع

Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

20 September 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Rahsia & Kelebihan Umur Lanjut

Demi Masa! (1) Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian; (2) Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan (ingat-mengingatkan) tentang kebenaran serta berpesan-pesan (ingat-mengingatkan) dengan sabar.(3) – (Al ‘Asr [103 ] : 1-3)

“Dan (hendaklah diingat bahawa) sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya (kepada keadaan serba lemah; hakikat ini memang jelas) maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?” (Yasiin [ 36 ] : 68)

Pesan Ustaz; Umur Tua bukan satu perkara yang remeh, sebab itulah kita harus ambil perhatian yang serius.
Ustaz membuka kuliah tafsirnya dengan membaca surah Al ‘Asr [103 ] ayat 1-3; dan surah Yasiin [ 36 ] ayat 68 .

Ini adalah berkaitan dengan umur yakni masa yang Allah berikan kepada kita manusia yang ditugaskan melaksanakan tugas kekhalifahan atau tugas ibadah di muka bumi. Allah memberi peringatan tentang kritikalnya masa sehingga Allah bersumpah dengannya. Betapa Allah nak ingatkan kita supaya menggunakan masa (umur) yang Allah beri, tepat seperti yang Allah tetapkan. Sekiranya kita tidak menggunakan sebaik-baiknya masa, umur, peluang, kesempatan dan apa jua istilahnya kita benar-benar rugi.

Umur dikira bermula sejak lahir hingga satu masa yang ditetapkan atau dimulai dengan kelahiran dan diakhiri dengan kematian, ada pendek dan ada yang panjang. Rugi atau tidaknya seseorang itu di dunia dan akhirat adalah bergantung kepada bijak atau tidak dia memanfaatkan umurnya (mengurus masa).

Allah telah mengingatkan kita dalam surah Al-An’aam [ 6 ] ayat 2 bahawa jangka umur kita bukan untuk kekal tetapi untuk binasa.

Dialah yang menciptakan kamu daripada tanah, kemudian Dia telah menetapkan ajal (kematian kamu) dan ajal yang tertentu di sisiNya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat); dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan). – (Al-An’aam [ 6 ] : 2)

Apa yang penting di sini bukanlah panjang atau pendeknya umur kita tetapi adalah perhatian yang harus kita beri kepada setiap peringkat/tahapan umur agar kesemuanya dimanfaatkan sebaik-baiknya.

Secara umum umur dibahagikan kepada tiga tahapan, iaitu kanak-kanak, remaja dan tua. Namun ada seorang pakar psikologi telah membahagikan umur kepada 10 tahapan seperti berikut:

Tahapan Pertama: Masa Kanak-kanak (Sejak dilahirkan hingga 7 tahun).

Pada tahapan ini perkembangan jasmani dan rohani 100% adalah mengikut sunnatullah (ketentuan Ilahi). Sebab itulah tidak hukuman atas apa jua kesalahan yang dilakukan dan tidak ada ganjaran atas apa jua kebaikan yang dilakukannya.

Tahapan Kedua: Zaman Remaja (8 hingga 14 tahun).

Pada masa ini muncul semangat berlumba-lumba dalam semua hal. Ia mula ingin menonjol (ingin berbeza) daripada orang lain, maka di sinilah perlunya hubungan luar biasa daripada kedua ibu bapa dan masyarakat di sekelilingnya. Mereka perlu diberi nasihat dan bimbingan yang lebih.

Tahapan Ketiga: ‘aqil baligh (15 hingga 21 tahun).

Telah mula sempurna rohani dan jasmaninya. Pada peringkat remaja ini mereka telah mula berangan-angan dan bercita-cita tetapi banyak pula yang memiliki sifat cacat rohani. Di sinilah bermulanya seseorang itu menjadi ‘egois’, suka membangkang dan menentang serta sukar diarah. Mereka rasa mereka mampu berdikari. Gejala sosial mula pada peringkat ini. Maka di sinilah mereka perlu diberi pengawasan dan kawalan yang sewajarnya kerana mereka mula suka melanggar peraturan.

Tahapan Ke empat: Dewasa (21 hingga 26 tahun).

Pada peringkat ini mereka seharusnya sudah boleh dianggap dewasa dan matang, namun di sinilah mereka sering didorong nafsu libido yang sangat kuat. Waktu inilah yang amat tepat segera mencarikan pasangan hidup (ideal untuk bina rumah tangga) supaya nafsu tersalur dengan baik bagi pertumbuhan jasmani dan rohani yang baik. Rasulullah saw berkahwin ketika berumur 25 tahun.

Tahapan Ke Lima: Dewasa Sempurna (27 hingga 35 tahun).

Ketika ini pertumbuhan jasmani dan rohani terkuat. Akal dan fikiran sudah terbuka, jelas, tegas dan tidak ragu dalam merencana diri dan keluarga.

Tahapan Ke Enam: Pertengahan Umur (36 hingga 40 tahun)

Tahap ini sudahpun pertengahan perjalanan hidup. Pada masa ini hati mantap dan tetap. Kematangannya amat nyata. Waktu inilah kebanyakan Nabi dan Rasul di angkat menjadi Nabi atau Rasul. Ini adalah waktu sepatutnya dijadikan kayu ukur atau penanda aras sama ada kita berjaya di dunia atau di akhirat.

Tahapan Ke Tujuh: Umur Setengah Tua (41 hingga 50 tahun).

Pesan Ustaz pada peringkat umur ini janganlah kita merasa masih muda. Ramai yang enggan dipanggil tua pada tahapan umur ini serta agak rasa bosan dengan hidup jika tidak ada apa-apa yang mencabar. Ada yang kurang selera makan. Pada peringkat ini ada yang cenderung kepada agama dan mempunyai kesedaran tentang kematian dan dengan itu dia banyak bertaubat. Walaupun boleh dikatakan agak sudah terlambat, namun belum dikira sebagai terlalu terlambat.

Tahapan Ke Lapan : Menurun (51 hingga 65 tahun).

Ibarat roket atau bunga api, masa mula-mula dilepaskan meluncur laju tapi bila tak mampu lagi naik dia akan mulai menurun. Boleh diertikan seperti tidak ada ‘pick-up’ dan agak kurang bermaya dalam semua aspek. Kekuatan fizikal dan mental juga menurun. Penyakit-penyakit mula ketara dan banyak penyakit-penyakit yang kronik. Umur 60 tahun adalah satu tanda aras kritikal.

Tahapan Ke Sembilan : Masa Tua (65 hingga 75 tahun).

Pada tahapan ini penuh dengan cubaan kerana pelbagai penyakit menyapa, perlu pertolongan pihak ketiga. Bagi yang tidak tabah akan menderita.

Tahapan Ke Sepuluh : Umur Sangat Tua/Tua Bangka (75 hingga Seterusnya).

Sungguh lebih hebat penderitaan orang ini. Ada yang menjadi pikun. Jika sebelumnya tidak ada pengisian rohani, maka ketika ini hidupnya akan lebih menderita. Rohani dan jasmani juga terkesan. Daya ketahanan amat rendah.

Pesan Ustaz; perkara ini bukan satu perkara yang remeh, sebab itulah kita harus ambil perhatian yang serius.

Sehubungan dengan fakta di atas, Rasulullah saw menyuruh kita memberi tumpuan khusus kepada umur 40 dan 60 tahun.

Umur 40 tahun adalah umur amat matang, mudah megerti dan memahami fakta-fakta kehidupan. Boleh berfikir dan bertindak secara rasional. Umur ini adalah seperti umur ‘tanda aras/kayu pengukur’ bagi menentukan nasib seseorang di akhirat nanti. Jika pada umur ini seseorang itu masih rakus berbuat maksiat dan tidak langsung rasa bersalah apabila meninggalkan perintah dan melanggar segala larangan Allah swt maka pasti dia menempah tempat di Neraka. Ini kerana pada ketika berumur 40 tahun seharusnya sudah tahu berfikir, faham bahawa perbuatan maksiat itu salah.

Allah memberi perhatian khusus tentang angka 40 ini:

“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah dia dengan berkata: Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu/berserah diri).” (Al-Ahqaf [ 46 ] : 15)

Ayat ini menyatakan umur 40, iaitu umur yang matang. Ini kemuncak umur keIslamannya. Syaratnya dia mulai daripada sejak dia baligh lagi. Banyak hadis dibacakan oleh Ustaz dan dikisahkan bahawa ramai Ulama’ yang mencapai umur empatpuluhan sudah bersungguh-sungguh dalam beribadah. Sudah mula melipat tempat tidurnya, iaitu mengurangi tidurnya.

Dalam ayat ini juga Allah berpesan supaya;

1) berbakti kepada kedua ibu-bapa (ada ayat lain dalam surah al-Isra’ dan Luqman) kerana jika dia sudah 40 tahun pasti ibu-bapanya sudah melepasi 60 tahun, umur yang memerlukan banyak bantuan.

2) Mensyukuri nikmat iaitu dengan beramal soleh yang diredhaiNya (menjadikan semua nikmat yang Allah berikan kepada kita untuk beramal soleh)

3) Bertaubat dan berserah diri, maksudnya tidak mahu lagi buat maksiat dan menyedari kita adalah hak Allah dan akan kembali kepadaNya. Maknanya apabila sudah mencapai umur 40 tahun sudah tidak ada dosa, sudah capai puncak keIslaman dan berjaya mendidik putera dan puterinya.

Biasanya kita ni jika disebutkan 40 tahun, merasakan masih muda ada pula yang kata “Life is begin at 40′. Semua ni tidak betul sebab sepatutnya inilah masa penanda aras menentukan sama ada kita ke syurga atau neraka.

“Jika sampai umur 40 tahun dan tidak ambil tahu langsung tentang asal kejadiannya, dan kewajibannya dan tidak mahu bertaubat, maka Syaitan akan mengusap dahinya dan gembira dia kerana orang ini tidak ada gunanya di dunia dan di akhirat”.

Berkaitan umur 60 tahun pula hadis daripada Abu Hurairah melaporkan Nabi saw sebagai berkata : “Kebanyakan umur umatku adalah 60-70 tahun. Sedikit daripada mereka yang lebih daripada itu”.

Daripada Qatadah; Orang yang dipanjangkan umurnya ialah orang yang mencapai 60 tahun dan orang yang pendek umurnya ialah orang yang meninggal sebelum 60 tahun.

Jadi menurut agama; orang yang dipanjangkan umurnya ialah orang yang mencapai 60 tahun dan lebih. Maka umur 60 tahun ini juga perlu diberi perhatian yang berat. Jangan bangga jika mencapai umur begini masih boleh makan apa sahaja tak perlu pantang sebab umur ini adalah umur batas akhir ibarat jika sudah ada di medan perang tetapi masih belum bersedia dengan peralatan tandanya akan kalah (tiada alasan kenapa tak siap, kenapa tak bawa pedang dan sebagainya sebab masa tu sepatutnya alat dah sedia lengkap).

Oleh kerana itu , amat keterlaluan jika orang-orang yang sudah berusia lebih daripada 60 tahun masih juga melakukan maksiat. Sabda Rasulullah saw, “Allah swt tidak akan menerima dalih/alasan seseorang sesudah Dia memanjangkan usianya hingga 60 tahun”. (HR Al-Bukhari).

Umur ini sepatutnya telah banyak beramal soleh. Tiada lagi tolak ansur yang dibenarkan dalam perbicaraan di akhirat nanti. Umur 60 adalah umur ibarat di medan perang, iaitu jaya atau gagal. Apa jua alasan Allah tidak akan terima. Mengapa demikian?. Lihat surah Fathir [35 ] ayat 11 yang bermaksud:

“Dan Allah menciptakan kamu daripada tanah, kemudian daripada (setitis) air benih, kemudian Dia menjadikan kamu berpasangan (lelaki dan perempuan) dan tiada mengandung seseorang perempuan (juga seekor betina) dan tidak pula satu-satunya melahirkan (anak yang dikandungnya) melainkan dengan keadaan yang diketahui Allah dan tidak diberikan seseorang berumur panjang (dipanjangkan umurnya), juga tidak dijadikan seseorang pendek umurnya, melainkan ada kadarnya di dalam Kitab Ilahi. Sesungguhnya yang demikian itu mudah sahaja kepada Allah”. (Fatir [35] : 11)

Para mufassir menyatakan bahawa 60 tahun adalah umur yang dipanjangkan berdasarkan hadis dan ayat di atas dan juga ayat (Yasiin [ 36 ] : 68) di bawah.

“Dan (hendaklah diingat bahawa) sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya (kepada keadaan serba lemah; hakikat ini memang jelas) maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?” (Yasiin [ 36 ] : 68)

Apabila sampai umur 60, tiada lagi peluang. Jika tidak taubat, maka Nerakalah tempatnya.Tidak guna lagi meminta tolong. Dalam surah yang sama Fathir [ 35 ] ayat 37 Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: ‘Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami nescaya kami akan mengerjakan amal yang soleh yang berlainan dengan yang telah kami kerjakan.’ Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolong pun”. (Fathir [ 35 ] : 37)

Dalam ayat di atas, di neraka nanti ada yang mohon kepada Alah untuk dikeluarkan daripada neraka dan kembalikan ke dunia supaya mereka dapat buat amal soleh. Lalu Allah akan menyindir keras, bukankan Aku dah panjangkan umur kamu dan aku beri peringatan.

Pemberi peringatan yang dimaksudkan di sini ialah penuaan seperti uban dan pelbagai penyakit yang bertandang, kekuatan fisikal menurun, mata dah kabur, gigi banyak yang gugur, lututpun kendur dan lain-lain lagi.

Umur 60 tahun sudah dekat dengan ajal kematian. Pada umur ini seharusnya kita “mengintai-intai kematian”, iaitu perjumpaan manusia dengan Penciptanya. Umur 60 tahun dikira mengikut pusingan bulan dan bukan pusingan matahari, iaitu umur tahun qamariah yakni apabila kita berumur 58 bermakna kita sudah berumur 60 tahun ikut kiraan qamariah.

Ada dalam hadis; tanda tua dan hampirnya ajal ialah uban di kepala. Kata ustaz, ada hadis Nabi saw melarang kita mencabut uban kerana itu adalah “cahaya Iman” bagi mereka yang beramal soleh. Sebab itu jangan dicabut uban. Uban ini akan menjadi saksi pengabdian kita. Jika nak mewarnakannya boleh tetapi dengan sayarat bukan dengan warna hitam.

Sebagai kesimpulan ustaz mengingatkan supaya kita jangan mengambil mudah tentang umur. Ini bukan remeh kerana Allah dah bersumpah dengannya. Kita juga hendaklah berilmu dan beramal dengannya, ada ilmu tetapi tidak beramal bukanlah segala-galanya. Ibadat pula bukan kuantiti tetapi kualiti.

Rasulullah saw bersabda, “Tak akan berganjak kedua kaki manusia pada hari kiamat sampai selesai ditanya tentang empat perkara, iaitu tentang umurnya, dihabiskan untuk apa; tentang masa mudanya, dipergunakan untuk apa; tentang hartanya, dari mana diperolehinya dan untuk apa dibelanjakan; dan tentang ilmunya, apakah sudah diamalkan”. (HR At-Tarmidzi).

Usia lanjut juga merupakan sebuah keistimewaan. Dalam sebuah hadits qudsi Rasulullah saw menyampaikan firman Allah SWT, “Demi kemuliaan-Ku, keagungan-Ku, dan keperluan hamba-Ku kepada-Ku, sesungguhnya Aku merasa malu menyiksa hamba-Ku, baik laki-laki mahupun perempuan, yang telah beruban kerana tua dalam keadaan muslim”. Dalam hadits lain beliau bersabda, “Sebaik-baik di antara kalian ialah orang yang panjang umurnya dan baik pula amalannya”. (HR At-Tarmidzi).

Sekian, mudah2an memberi manfaat.

Nota Kuliah Maghrib,Masjid Al Aman,Lembah Jaya,Ampang Selangor.Pada Isnin 11hb September 2017

Sumber Teks yg sama dgn isi kuliah.

18 September 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

​MENJAWAB TOHMAHAN GOLONGAN  YANG ANTI BERMAZHAB

Golongan Wahhabi sering menimbulkan syak keraguan bagi yang ingin bermazhab khasnya mazhab al-Shafie di Malaysia ini dengan menyatakan ia adalah seolah-olah bertentangan dengan mazhab para sahabat r.a.
Mereka sering mewar-warkan bahawa kita perlu ikut al-Quran dan al-Sunnah sahaja. Pernyataan mereka ini seolah2 mereka sahajalah yang ingin mengikut al-Quran dan al-Sunnah. 
Pernyataan mereka ini juga bermaksud bahawa mengikut mazhab itu bererti tidak mengikut al-Quran dan al-Sunnah? Bahkan, lebih jauh lagi, mereka kata tak perlu ikut mazhab, tapi ikut dalil, sedangkan mereka pun orang awam yang sedang bercakap dengan orang awam.
Apabila seseorang berkata bahawa dia bermazhab al-Shafie, maka mereka cuba mengenengahkan soalan yang menimbulkan syak seperti:
“Kalau anda bermazhab al-Shafie, Saidina Umar al-Khattab r.a. itu bermazhab apa?”
Mereka berlagak seolah-olah merekalah yang mempertahankan Saidina Umar al-Khattab r.a., padahal dalam bab solat tarawih 20 rakaat mereka tidak pula mempertahankan mazhab Umar al-Khattab r.a.? Maka umat Islam masyarakat awam perlu berwaspada dengan sikap berpura-pura ini.

ANTARA ALASAN WAHHABI  ANTI MAZHAB
1. Rasulullah saw tidak pernah menyuruh kita untuk bermadzhab bahkan menyuruh kita mengikuti sunnahnya.
2. al-Qur`an dan Sunnah sudah cukup menjadi dalil dan hukum sehingga tidak di perlukan lagi Madzhab-madzhab.
3. Mazhab-mazhab itu adalah bidaah kerana tidak ada pada zaman Rasul.
4. Seluruh ulama Mazhab seperti Imam Syafi`i melarang orang-orang mengikuti mereka dalam hukum.
5. Bermazhab dengan mazhab tertentu bererti telah menolak sunnah Nabi Muhammad SAW.
6. Pada Zaman sekarang sudah semestinya kita berijtihad kerana dihadapan kita telah banyak kitab-kitab hadits, Fiqih, ulumul Hadits dan lain-lain, kesemuanya itu mudah didapati.
7.  Para Ulama Mazhab adalah manusia biasa, bukan seorang nabi yang maksum dari kesalahan, semestinya kita berpegang kepada yang tidak maksum yaitu hadits-hadits Rasulullah.
8. Setiap hadits yang shahih wajib diamalkan, tidak boleh menyalahinya dengan mengikuti pendapat ulama madzhab.


HAKIKAT SEBENAR BERMAZHAB

Mengikut mazhab yang empat pada hakikatnya mengikut mazhab para sahabat dan tabien kerana ulama’ mazhab empat merupakan pendokong mazhab para sahabat dan tabien yang mengikut sunnnah Rasulullah SAW.
Mazhab ini dibenarkan oleh ulama-ulama untuk diikuti kerana beberapa sebab :
1 – Mazhab ini disebarkan turun-temurun dengan secara mutawatir.
2 – Mazhab ini di turunkan dengan sanad yang Sahih dan dapat dipegang .
3 – Mazhab ini telah dibukukan sehingga aman dari penipuan dan perubahan .
4 – Mazhab ini berdasarkan al-Quran dan al-Hadits, selainnya para empat madzhab berbeza pendapat dalam menentukan dasar-dasar sumber dan pegangan .
5 – Ijmaknya ulama Ahlus Sunnah dalam mengamalkan empat mazhab tersebut.

KEFAHAMAN DAN HUJAH KENAPA PERLU BERMAZHAB?
Sejauh manakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.
Pandangan  Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular di kalangan ulama ungkapan “al-‘ami la mazhaba lahu” bermakna “orang awam tiada mazhab baginya”. 
Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab al-Bahr di dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “…dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya ialah fatwa muftinya,malah jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai amalannya itu dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai”.
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui
dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya.

Namun di peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada mana mana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu‘ tertentu di dalam kehidupannya.

Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.

Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah? Mampukah mereka?
Oleh itu mengajak masyarakat untuk meninggalkan mazhab atas alasan kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah suatu usaha yang jahil malah sia-sia. Mazhab seharusnya difahami sebagai sebuah disiplin ilmu (manhaj) untuk kita memahami al-Qur’an dan al-Sunnah. 

Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Syafi’e khususnya dalam bab ibadat dan munakahat atau disebut juga fardhu ’ain.
Namun dalam bidang-bidang lain seperti mu’amalat, jinayat, kehakiman dan perundangan serta isu-isu kontemporari, jelas menunjukkan kerajaan dan umat Islam tidak terikat hanya kepada mazhab Syafi’i. 
Oleh itu tuduhan bahawa umat Islam di Malaysia mewajibkan berpegang kepada satu mazhab dalam kesemua masalah adalah tidak benar.
Berpegang kepada mazhab Syafi’e dalam bab fardhu ’ain sepertimana yang diamalkan sekarang bukanlah bermakna kita menolak pandangan mazhab-mazhab lain. Pendirian ini dipegang hanyalah berdasarkan ketidakmampuan seseorang untuk beramal dalam ibadatnya. Sememangnya hukum asal berpegang kepada mazhab itu tidak wajib.
Namun bagi selain mujtahid, beramal dengan fatwa mujtahid (mazhab) adalah wajib memandangkan tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syara‘ melainkan dengan mengikuti mazhab.
Dalam hal yang sama, seseorang awam itu juga tidak mampu untuk melakukan tarjih iaitu menilai pendapat atau dalil yang terkuat antara mazhab. Ketidakmampuan itu memerlukannya untuk berpegang kepada mazhab yang dianutinya sahaja.
Setiap individu atau negara dikatakan bermazhab dengan sesuatu mazhab tertentu kerana ia menerima pakai atau bertaqlid kepada mazhab tersebut. Oleh itu bermazhab adalah membawa maksud bertaqlid kepada mazhab yang dipegangi. 
Perkataan bermazhab (mazhabiyyah) sebagaimana yang ditakrifkan oleh Said Ramdhan al Buti ialah membawa maksud seseorang awam atau orang yang tidak sampai ke tahap mujtahid berpegang atau mengikut (taqlid) mana-mana aliran Imam Mujtahid samada dia berpegang dengan seorang mujtahid sahaja atau bepindah-pindah antara satu mujtahid ke mujtahid yang lain dalam ikutannya itu. 
Dalam pengajian usul fiqh kedudukan bertaqlid yang boleh dikategorikan kepada tiga pandangan: 
(1) Tidak harus bertaqlid sama sekali. Wajib ke atas setiap mukallaf berijtihad sendiri mengenai urusan agamanya dan beramal berasaskan ijtihadnya.Pandangan golongan Zahiri dan Muktazilah.
(2) Bertaqlid adalah wajib ke atas semua mukallaf selepas zaman imam-imam mujtahidin.Pandangan Hasyawiyyah.
(3) IJTIHAD adalah tidak dilarang manakala TAQLID adalah haram ke atas para mujtahid. Manakala orang awam yang tidak berkeahlian berijtihad sekalipun seorang yang alim adalah WAJIB BERTAQLID. 
Pandangan ini merupakan pandangan JUMHUR ULAMAK dan inilah pandangan yang ditarjihkan oleh kebanyakan ulama semasa.
Bertaqlid bagi orang awam bukanlah suatu yang diluar prinsip syara’ tetapi suatu keperluan baginya yang selaras dengan kehendak syara’ . Sebagai seorang Muslim tidak semuanya mampu memahami tentang agama. 
Malah ia perlu berpandukan kepada para ulama untuk memahami nas-nas syara’. Justeru itulah manusia diwajibkan bermazhab sebagai beramal dengan ayat Al Quran yang menyuruh umat Islam bertanya kepada ahli al zikr (orang yang tahu) sekiranya mereka tidak mengetahui.
Keharusan bertaqlid mestilah dalam kerangka yang telah disepakati oleh para ulama.Dalam persoalan taqlid, tidak ada nas syara’ yang menyuruh supaya berpegang kepada mazhab secara berterusan sebagaimana juga tidak ada nas syara’ yang melarang berpindah mazhab. 
Dalam konteks ini syeikh al Buti menegaskan ketiadaan nas yang menyuruh beriltizam dengan mazhab tertentu bukan pula bererti haram beriltizam dengan mazhab kerana tidak wajib bukannya bermaksud haram.


Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qardhawi:

Ada golongan yang memerangi konsep bermazhab, memerangi mazhab fiqh dengan melarang walaupun daripada golongan awam untuk bertaqlid. Pada masa yang sama mereka bertaqlid dengan pandangan guru mereka maka jadilah mazhab yang kelima.

Namun Islam tidak pernah menutup terus pintu ijtihad bagi sesiapa sahaja yang telah mencapai tahap ulama mujtahid dengan syarat-syarat yang amat ketat. 


JAWAPAN  KEPADA GOLONGAN YG TIDAK MAHU BERMAZHAB/ANTI MAZHAB

Syeikh al-Allamah Ali Jumaah hafizahullah ada menyebutkan beberapa tohmahan yang diberikan oleh golongan yang tidak mahu bermazhab.Antaranya ialah:
TOHMAHAN PERTAMA
Dalil yang wajib kita ikuti ialah al-Quran dan Sunnah bukannya pendapat para ulama mazhab.


JAWAPAN

Apa yang disebutkan oleh golongan sebegini juga sebenarnya sudah menyalahi maksud sebenar dalil. Dalil bukanlah hanya semata-mata al-Quran dan Sunnah.
Ijma’, Qiyas, Istihsan, Uruf, dan lain-lain juga merupakan dalil yang digunakan oleh para ulama.Golongan yang memahami bahawa dalil hanyalah al-Quran dan Sunnah sebenarnya telah menyempitkan kefahaman tentang dalil itu sendiri. Al-Quran dan Sunnah adalah sumber pengambilan hukum yang dilakukan oleh seseorang mujtahid tersebut.
Pendapat para ulama mazhab pula bukanlah menyalahi dan membelakangi al-Quran dan Sunnah itu sendiri, malah pendapat yang dikeluarkan oleh mereka merupakan hasil àà kefahaman mereka tentang sesuatu ayat dan hadis tersebut. 
Berpegang dengan pendapat para ulama mazhab bukanlah bermaksud meninggalkan kalam Allah dan RasulNya, bahkan jika kita berpegang dengan pendapat para ulama mazhab maka secara langsung kita telah berpegang dengan al-Quran dan Sunnah. Ini kerana para ulama mazhab lebih mengetahui tentang syarat pengambilan hukum dan sebagainya berbanding kita.


TOHMAHAN KEDUA

Kami melihat seseorang yang bertaqlid kepada seorang imam tersebut tidak akan meninggalkan mazhabnya walaupun dia menjumpai sebuah hadis yang bercanggah dengan pendapat imam tersebut. Ini seolah-olah mendahului pendapat imam lebih daripada Allah dan RasulNya.


JAWAPAN

Al-Imam Kairanawi rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya فو ائد في علوم الفقه :
“Pendapat sebegini keluar berdasarkan sangkaan yang salah dan pegangan yang batil iaitu mengatakan bahawa pendapat imam didahulukan berbanding kalam Allah dan RasulNya.
Bilamana kita melihat berlakunya perbezaan di antara zahir kalam Allah dan RasulNya dengan pendapat Ulama Mazhab , dua perkara pokok yang penting perlu diperhatikan:

Pertama
: Kita mengetahui tentang maksud sebenar kalam Allah dan RasulNya.

Kedua
: Kita mengetahui bahawa Kalam Allah dan RasulNya bertentang dengan pendapat Imam Mazhab.
Jika kita memerhatikan kedua-dua perkara di atas dengan teliti maka kita menyedari bahawa kedua-dua perkara tersebut tidak terdapat pada seorang Muqallid(orang yang mengikut mazhab dan tidak sampai kepada tahap mujtahid).
Ini kerana ilmu sebegini memerlukan kepada pencarian dalil. Muqallid hakikatnya tidak mampu untuk melakukan sedemikian. Jika hakikatnya sedemikian, bagaimana mungkin seorang muqallid tersebut boleh menghukumkan bahawa Imamnya telah menyalahi hukum yang diletakkan Allah dan RasulNya?.
Kesimpulannya seorang muqallid tersebut tidak meninggalkan pendapat imamnya yang bersalahan dengan zahir Hadis dan sebagainya bukanlah kerana dia (muqallid) mengatakan bahawa pendapat Imam tersebut lebih benar daripada Kalam Allah dan RasulNya kerana dia sendiri tidak pasti adakah benar-benar Imam tersebut menyalahi Allah dan RasulNya.


TOHMAHAN KETIGA

Mengikut pendapat para ulama mazhab sendiri sebenarnya telah menyalahi apa yang ditunjukkan oleh mereka(Imam-imam mazhab).

Mereka sendiri melarang mengikut pendapat mereka.
Lebih-lebih lagi jika pendapat mereka bersalahan dengan hadis sahih.Jelas di sebut oleh para ulama Mazhab: إذا صح الحديث فهو مذهبي maksudnya: (Jika sah sesebuah hadis tersebut maka itulah mazhabku)


JAWAPAN

Dakwaan yang mengatakan bahawa para ulama mazhab melarang untuk mengikut mazhab adalah satu dakwaan yang ternyata salah dan sesat. Tiada seorang ulama mazhab pun mengatakan sedemikian. Kalau mereka benar-benar mengatakan demikian, maka mengikut kepada pendapat Para Imam (supaya tidak bertaqlid dengan mereka) juga hakikatnya adalah taqlid itu sendiri( dalam keadaan tidak sedar).
Kamu mengatakan tidak boleh mengikut pendapat Imam Mazhab,tiba-tiba kamu mengikut juga salah satu pendapat mereka (iaitu supaya tidak bertaqlid) maka hakikatnya kamu juga bertaqlid.Bagaimana boleh dilarang taqlid sedangkan kamu sendiri bertaqlid dalam keadaan kamu tidak sedar?
Ini jelas berlaku pertentangan di dalam pendapat kamu sendiri.(Sekejap mengatakan tidak boleh taqlid kemudian dalam masa yang sama kamu juga bertaqlid dengan pendapat Imam tersebut).


KESIMPULAN

1. Amalan bermazhab adalah keperluan dan tidak boleh diganggu gugat dengan aliran tidak bermazhab kerana ianya akan menimbulkan byk masalah.Mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram. Masyarakat yang harmoni pada suatu ketika dahulu menjadi riuh rendah dan kacau-bilau pada hari ini dengan isu-isu mereka yang celaru.
2. Bermazhab adalah harus bahkan wajib bagi orang awam atau umat islam mengikuti salah satu empat mazhab yang muktabar iaitu Mazhab Syafi’i,  Maliki, Hanafi dan Hambali. 
3. Jangan pula menganggap bahawa bila seseorang mengikut salah satu daripada empat mazhab tadi, maka dia tidak mengikut Al Quran dan Hadis. Kerana keempat-empat Imam Mazhab tersebut telah pun mengikut Al Quran dan Hadis. Mereka mengistinbatkan hukum atau mengeluarkan hukum daripada Al Quran dan Hadis. Ini memberi erti mereka mengikut Al Quran dan Hadis.
4.Perawi-perawi Hadis seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud, Imam Tarmizi dan lain-lain lagi, walaupun mereka mengumpulkan dan menilai Hadis tetapi dari segi kefahaman atau dalam mengeluarkan hukum, mereka juga bersandar dengan Imam-Imam Mazhab.Umpamanya Imam Bukhari, Imam Muslim dan Imam Tarmizi adalah bermazhab Syafi’i.
5. Sudah menjadi Sunnatullah, orang yang jahil tentang ilmu Islam lebih ramai daripada orang alim. Dalam keadaan ini, apakah patut dipaksa semua orang awam mengkaji dan menggali sendiri Al Quran dan Hadis? Minta mereka berijtihad sendiri tanpa bersandar dengan mana-mana ulama mujtahidin. 
Sampai bila pun mereka tidak akan dapat beramal dengan ajaran Islam. Tidak mungkin orang awam seperti kita hendak diajak berijtihad sedangkan ulama yang ada sekarang pun tidak boleh berijtihad.
6. Rasulullah SAW ada bersabda:

Berselisih faham di kalangan umatku itu adalah rahmat. (Riwayat Al Baihaqi)
Hadis ini membuktikan bermazhab itu dibenarkan. Ertinya timbulnya mazhab itu oleh kerana adanya ulama-ulama yang mampu berijtihad. Maka terjadilah berlainan pendapat. Berselisih faham di sini adalah berselisih faham tentang furu’iyah (soal-soal feqah) bukan usuliyah (soal aqidah atau dasar). 
Berselisih faham dalam soal hukum-hukum furu’iyah hingga menimbulkan bermacam-macam aliran mazhab feqah adalah mendatangkan rahmat. Orang awam macam kita ini boleh mengikut sesiapa saja yang kita sukai, di mana kita rasa sesuai. Maknanya, ada alternatif untuk orang awam.
7. Kalaulah kita hendak menyuruh semua manusia ini sama ada yang alimnya mahupun yang awamnya supaya tidak bermazhab iaitu setiap orang diminta berijtihad mengeluarkan hukum-hukum daripada Al Quran dan Hadis, jangan bersandar dengan mana-mana imam, maka pasti ramai yang sesat.Oleh itu lebih selamat kita mengikut mana-mana mazhab yang muktabar itu.
8. Orang-orang yang mengajak untuk tidak bermazhab ini adalah ulama-ulama mutaakhirin.Bermula daripada Ibnu Taimiyah yang hidup lebih kurang 700 tahun yang lalu. Dia bukan ulama yang berada sekitar 300 tahun selepas Rasulullah SAW. Kemudian fahamannya disambung oleh muridnya yang bemama Ibnu Qayyim, Al Jauzi hinggalah ulama di kurun kedua puluh ini seperti Muhamad Abduh, Jamaluddin Al Afghani, Rashid Redha,dll lagi. 
Mereka ini hidup di luar daripada lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah SAW

Sedangkan ulama-ulama mazhab yang disebutkan tadi, hidup dalam lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah. Ertinya mereka dari kalangan salafussoleh. Ulama yang mengajak “jangan bermazhab” ini ialah ulama Mutaakhirin. Fahaman mereka menjadi bertambah popular terutamanya apabila  munculnya gerakan Muhammad Abdul Wahab
9. Walaupun ada orang yang menganjurkan tidak perlu ikut mazhab, cukup hanya ikut Al Quran dan Hadis sahaja, tetapi pada hakikatnya semua orang bermazhab, sama ada dia mengaku atau tidak. Kerana golongan yang tidak mahu bermazhab itu bukan semuanya ulama. Maka mereka terpaksa bersandar dengan mana-mana ulama yang juga menolak mazhab. Maka ulama tempat mereka bersandar itulah sebenarnya imam mazhab mereka.
10. Berpegang dengan nas yang maksum yang diwahyukan dari Allah Taala tetapi kefahaman anda terhadap nas tersebut bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas sahaja.
Mendakwa boleh berijtihad oleh seseorang yang tidak berkelayakkan merupakan seburuk-buruk perkara dan kerosakkan yang paling merbahaya mengancam syariat Islam pada masa kini.

Oleh Ustaz Yunan A Samad

18 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kisah Guru di maki hamun seorang lelaki

Seorang lelaki yang berbeza fahaman dengan seorang Guru mengeluarkan kecaman dan kata-kata kasar, meluapkan kebenciannya kepada Sang Guru.
Sang Guru hanya diam, mendengarkannya dengan sabar, tenang dan tidak berkata apa pun.
Setelah lelaki tersebut pergi, si murid yg melihat peristiwa itu lalu bertanya, “mengapa Guru diam sahaja tidak membalas makian lelaki tersebut?”
Beberapa saat kemudian, maka Sang Guru bertanya kepada si murid,
“Jika seseorang memberimu sesuatu, tapi kamu tidak mahu menerimanya, lalu menjadi milik siapa kah pemberian itu?”
“Tentu sahaja menjadi milik si pemberi” jawab si murid.
“Begitu pula dengan kata-kata kasar itu”, balas Sang Guru.
“Kerana saya tidak ambil endah dengan kata-kata itu, maka kata-kata tadi akan kembali menjadi miliknya. Dia harus menyimpannya sendiri. Dia tidak menyedari, kerana nanti dia harus menanggung akibatnya di dunia bahkan di akhirat; kerana aura negatif yang muncul dari fikiran, perasaan, perkataan, dan perbuatan hanya akan membuahkan penderitaan hidup”.
Kemudian, Sang Guru meneruskan kata-katanya, “Sama seperti orang yg ingin mengotori langit dengan meludahinya. Ludah itu hanya akan jatuh mengotori wajahnya sendiri. Demikian halnya, jika di luar sana ada orang yg marah-marah kepada mu… biarkan sahaja… kerana mereka sedang membuang SAMPAH HATI mereka. Jika engkau diam sahaja, maka sampah itu akan kembali kepada diri mereka sendiri, tetapi kalau engkau hiraukan, bererti engkau menerima sampah itu.”
“Hari ini begitu banyak orang di jalanan yang hidup dengan membawa sampah di hatinya (sampah kekesalan, sampah amarah, sampah kebencian, Ego dan sebagainya)…
Oleh itu, jadilah kita seorang yang BIJAK bukan SAMPAH”
Sang Guru meneruskan nasihatnya :
“Jika engkau tak mungkin memberi, janganlah mengambil”
“Jika engkau terlalu sulit untuk mengasihi, janganlah membenci”
“Jika engkau tak dapat menghibur orang lain, janganlah membuatnya bersedih”
“Jika engkau tak mampu memuji, janganlah mengeji”
“Jika engkau tak dapat menghargai, janganlah menghina”
“Jika engkau tak suka bersahabat, janganlah bermusuhan”

Tulusan: Mohd Zulmainoe

17 September 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Usia tua – Ada peringatan, ada kelebihan

Usia tua – Ada peringatan, ada kelebihan
Oleh ZUARIDA MOHYIN

DEMI masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh, dan berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran. (al-`Asr: 1-3)

Ini adalah satu daripada banyak ayat yang berkait rapat bagaimana seharusnya manusia memanfaatkan usia dan masa yang diamanahkan oleh Allah s.w.t. dan tidak ada pengecualiannya kepada setiap hamba-Nya di muka bumi ini.

Apatah lagi, dirasakan masa semakin cepat berlalu dan pergi tanpa menunggu. Maka rugilah mereka yang tidak menghargai salah satu nikmat anugerah Ilahi ini. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang sudah di `ambang senja’.

Ikuti wawancara bersama Pensyarah di Jabatan Bahasa Al-Quran, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Petaling Jaya, Zahazan Mohamed mengenai sebuah hadis yang bermaksud: Sesiapa yang berusia 40 tahun, amalan kebajikannya belum mengatasi amalan kejahatannya, maka bersedialah ia ke neraka Allah. (Riwayat Tabrani)

Di samping itu, beliau turut membincangkan apakah seharusnya dilakukan oleh seseorang yang Allah panjangkan usianya agar dapat memanfaatkan umurnya ke arah yang baik.

Selain itu, menjawab persoalan sama ada seseorang itu boleh berubah sekiranya usianya sudah melebihi 40 tahun serta kelebihan atau bonus atau diskaun yang Allah berikan kepada mereka yang sudah lanjut usia.

Soalan: Orang Barat mengatakan kehidupan bermula pada usia 40 tahun. Sementara dalam Islam, penentu kepada kebaikan atau sebaliknya ialah pada usia 40 tahun. Manakala dari sudut psikologi pula, usia 40 tahun merupakan fasa kedua remaja. Bagaimana pandangan Ustaz tentang usia 40 tahun sebagai titik permulaan untuk berubah?

Jawapan: Dalam kehidupan ini Allah s.w.t. menjadikan sesuatu itu mengikut peringkat-peringkatnya, bagaimana sebatang pokok daripada benih kemudian membesar dan sehinggalah menjadi pohon yang tegap dan besar. Itulah lumrah kehidupan yang mana makhluk diciptakan oleh Allah juga menerusi beberapa peringkat.

Firman Allah s.w.t. dalam surah ar-Rum ayat 54 bermaksud: Dialah yang menciptakan kamu daripada keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah kuat itu lemah (kembali) dan beruban.

Menurut tafsiran al-Qurtubi, ayat ini menjelaskan secara khusus mengenai dua perkara utama. Pertama, masa dan usia adalah milik mutlak Allah.

Kedua, falsafah membayangkan bahawa manusia ini tidak statik, mahu tidak mahu, akan mengalami perubahan dalam kehidupan, daripada bayi menjadi kanak-kanak, remaja, dewasa, tua dan mati.

Lantaran itu, Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa berdoa dan berpesan kepada umatnya agar sentiasa meminta perlindungan daripada Allah s.w.t. mengenai beberapa perkara.

Pertama, meminta perlindungan daripada sifat pengecut atau takut tidak bertempat. Kedua, dilindungi daripada rasa sedih, risau, bimbang kerana ia menjadi komponen kepada kemerosotan pencapaian manusia, dan ketiga, memohon perlindungan daripada sampai ke usia nyanyuk. Jadi nyanyuk ini merupakan satu peringkat penghabisan usia manusia.

Imam Abu Hamid Mohammad bin Mohammad al-Ghazali ada menulis sebuah buku bertajuk Ayyuhal Walad yang bermaksud, Wahai Anak. Buku kecil ini hakikatnya mempunyai banyak anekdot-anekdot yang indah dan episod hebat mengenai pengalaman Imam al-Ghazali.

Kehebatan al-Ghazali ialah kerana beliau adalah seorang tokoh yang berjaya mengkombinasikan teori dengan amali sebagaimana yang dibuktikan dalam bukunya, Ensiklopedia Tasawuf.

Imam al-Ghazali mengatakan, tanda-tanda Allah s.w.t. melupakan kita ialah apabila kita sibuk kepada perkara yang tidak mendatangkan sebarang pulangan kepada kita.

Sebenarnya, kata-kata Imam Ghazali ini ada kebenarannya kerana ia berpandukan kepada hadis yang disebutkan pada awal mukadimah. Menariknya hadis ini jika dibincangkan dari sudut perbahasan para ulama hadis, yang disebut oleh Imam Tirmizi di dalam kitabnya, Nawadir al-Usul.

Amalan

Imam Tirmizi membahaskan hadis ini dari sudut perspektif usia 40 tahun. Ujarnya, hadis ini adalah hadis yang daif atau lemah. Pun begitu, ia boleh dijadikan amalan tetapi tidak boleh dijadikan hujahan.

Apabila kita membandingkan atau membuat satu kajian berdasarkan kepada pengalaman, hadis ini ada logiknya. Mungkin ulama hadis mengatakan hadis ini daif, tetapi maknanya sahih atau dari sudut praktikal, amalannya tidak bercanggah de-ngan akidah dan dalam banyak hal, membuktikan ia betul.

Kenapa betul? Pertama, Nabi Muhammad sebelum menerima wahyu, hidup dalam keadaan tidak beragama tetapi menerima hidayahnya pada usia 40 tahun. Di sini, menjadi satu contoh yang baik untuk direnung bersama dan perkara ini tidak berlaku secara kebetulan kerana Allah s.w.t. tidak melakukan sesuatu perkara melainkan ada hikmah dan falsafah tertentu di sebaliknya.

Selain itu, sekiranya dilihat dari segi putaran hidup manusia, boleh dikatakan pada usia 40 tahun menjadi detik penentu tentang hala tuju masa hadapan. Kalau sebelum ini kehidupannya sentiasa happy go lucky tetapi pada saat usia mencecah 40 tahun, pastinya sudah terdetik di dalam fikiran dan hatinya untuk membina keteguhan dalam banyak hal kehidupan. Contohnya, pendidikan anak-anak, pengumpulan harta dan sebagainya.

Yang menariknya lagi, sebuah kajian yang sempat saya temui berdasarkan analisis penagih dadah, menunjukkan 70 peratus penagih yang berusia di bawah 35 tahun, mampu diubah menjadi warga yang produktif. Tetapi, apabila usia meningkat 36-45 tahun, hanya 30 peratus yang boleh berubah. Manakala bakinya akan kekal atau bertambah teruk. Fakta ini berdasarkan satu kajian saintifik semasa, analisis, statistik menunjukkan ada kebenarannya.

Jadi berbalik kepada hadis tadi yang dianggap hadis yang lemah, tetapi maknanya sahih dan berdasarkan kepada pengalaman manusia hebat iaitu Nabi Muhammad s.a.w. juga menunjukkan kebenarannya.

Bahkan, jika kita lihat kepada tokoh-tokoh Islam selepas Baginda seperti Fakhrul Razi, merupakan seorang yang lara, hidup dalam kelalaian tetapi pada usia 40 tahun, beliau tersedar dan kesedarannya berlaku apabila beliau melihat bagaimana berhadapan dengan kematian, dan yang memeranjatkan pada usia tersebut beliau berubah dan bertukar menjadi seorang yang alim dalam ilmu tafsir.

Kedua, titik tolak perubahan yang berlaku kepada hidup seseorang itu boleh berlaku walaupun pada usia 40 tahun tetapi tidak mustahil selepas itu tidak mahu berubah, maka ia akan terus lalai dan menghabiskan usia kehidupan dengan perkara yang tidak bermanfaat kepada diri juga kepada orang sekeliling.

Malah di Barat juga, mereka mengkaji seperti di dalam buku The Magic of Thinking Big yang ditulis oleh Dr. David Schaward, ahli psikologi dan profesor di sebuah universiti. Buku beliau ini terjual lebih 10 juta cetakan. Ia membahaskan tentang pro-ses kejayaan manusia sewal usia 20 tahun. Tetapi dari sudut kajian, menerusi beberapa orang tokoh korporat, didapati mereka berjaya dan kukuh kedudukannya adalah pada usia 40 tahun.

Kajian-kajian kemanusiaan ini secara tidak langsung menyumbang kepada pembuktian terhadap kebenaran apa yang disebut di dalam hadis tadi. Bertepatan juga dengan satu teori dalam masyarakat Barat iaitu Life begins at 40 atau permulaan hidup berlaku pada usia 40 tahun.

Selain itu, orang Barat juga menganggap kecantikan seorang perempuan juga bukan pada usia 20an tetapi kecantikannya sampai pada usia 40 tahun. Kenapa? Ini kerana kecantikan tersebut dilihat dari segi holistik atau menyeluruh, iaitu bukan sahaja dari segi penampilan fizikal tetapi ia merangkumi sikap, misi dalam hidup, kejayaan mendidik anak-anak dan banyak lagi.

Oleh itu mengikut Barat pada usia 40 tahun inilah tahap atau klimaks kecantikan seseorang wanita kerana ia datang secara pakej atau sempurna.

Bahkan, budaya kerja di Perancis dan Eropah, di mana mereka sedang mencari satu penyelesaian kepada masalah kerja yang semakin menekan dan membebankan. Di antaranya, mencadangkan empat hari bekerja dan tiga hari rehat. Alasannya, hari pertama cuti untuk tujuan servis kenderaan, hari kedua untuk menguruskan rumah dan ketiga untuk keluarga.

Perubahan

Cetusan idea ini sebenarnya menjadi modal kepada satu pertubuhan hak asasi manusia yang dianggotai oleh mereka yang berusia lebih 40 tahun.

Hakikatnya tidak ada sesiapa yang menolak idea ini, malah ia telah dibentangkan di Parlimen Perancis. Ini membuktikan usia 40 tahun adalah usia yang matang fikiran, tindakan dan perubahan yang membawa natijah yang baik.

Maka dalam hal ini dapat digarapkan kebenaran dan ketelusan isu yang dibincangkan. Pertama, sejarah pelantikan Baginda Rasulullah s.a.w., kejayaan tokoh Islam, kajian-kajian moden berasaskan analisis, statistik dan negara maju juga mengakuinya.

Bagaimanakah pula sekiranya peningkatan usia ini tidak membawa perubahan yang baik, malah kecenderu- ngan seseorang itu kepada perkara maksiat atau berunsur negatif semakin menjadi-jadi. Adakah ini petanda atau penentu sikap ini berkekalan atau ada `cahaya’ yang tidak diketahui manusia?

Jika pada usia tersebut tidak menjadi satu titik tolak ke arah perubahan yang baik, maka dibimbangi selepas itu memang sukar hendak berubah.

Walau bagaimanapun, kita sewajarnya melihat hal ini dari sudut optimistik. Sebenarnya jika perkara ini dilihat dari sudut Islam, ia lebih kepada hidayah Allah s.w.t. Hidayah ini tidak terbatas dan diterima oleh orang tertentu sahaja, ia adalah milik Allah.

Apabila menyentuh perubahan manusia sama ada ia perlu berlaku atau tidak perlu berlaku, bila ia berlaku, hakikatnya ia di luar pengetahuan akal manusia.

Pun begitu, kaedah yang dipakai tadi iaitu berasaskan pengalaman semasa, kajian menunjukkan kepentingan berlaku pada usia tersebut tetapi ini juga tidak menafikan kebarangkalian seseorang untuk berubah menjadi baik selepas usia 40 tahun atau hampir dengan kematian.

Ini dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. bermaksud: Manusia dihimpunkan di dalam rahim ibunya selama 40 hari sebagai setitis mani, 40 hari segumpal darah, 40 hari sebagai seketul daging, 40 hari berikutnya ditentukan jantina, amalan, rezeki, syurga atau neraka. Dan di hujung hadis tersebut, Baginda bersabda: Kamu kena ingat, ada di antara kamu yang beramal di dalam hidupnya sebagai seorang ahli syurga sehingga orang melabelnya ahli syurga. Tiba-tiba pada penghujung hidupnya, dia telah melakukan satu perkara yang Allah murka kepada-Nya menyebabkan ia mati dalam kemurkaan Allah. Dan ada juga di kala-ngan kamu yang berlaku sebaliknya. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ini adalah hadis yang sangat menakutkan. Jadi pengajaran yang dapat diambil daripada hadis ini, ialah bahawa kehidupan kita ditentukan oleh husnul khatimah. Di antara doa yang tidak pernah ditinggalkan oleh Nabi dan perlu kita amalkan iaitu, Wahai Tuhan yang membolak balikkan hati manusia, tetapkanlah hatiku dalam ketaatan kepada-Mu.

Jelaslah di sini bahawa perubahan pada usia 40 tahun itu penting dan kita kena sentiasa mengawasi usia kita dan waktu yang diamanahkan kepada Allah kepada kita.

Bagi saya, perubahan boleh berlaku dengan syarat: Pertama, perubahan berlaku sebagai hidayah daripada Allah. Kedua, perubahan boleh berlaku dengan sebab kita membudayakan ilmu di dalam hidup kita dan ia boleh berlaku dengan pelbagai cara sejajar dengan kecanggihan. Ketiga, perubahan ini penting dengan sebab pergaulan kita. Keempat, kita kena sentiasa mengamalkan apa yang kita tahu, walaupun ia kecil.

Maka dalam soal melakukan perubahan ini, janganlah kita suka bertangguh-tangguh kerana banyak kerugiannya. Ini dibuktikan dan diperkukuhkan lagi dengan surah Ali Imran ayat 133 bermaksud: Dan bersegeralah kamu kepada keampunan Tuhanmu dan kepada syurga yang bidangnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.

Mengapa Islam amat menitikberatkan soal usia dan apakah kepentingan usia dalam Islam?

Rasulullah s.a.w. bersabda: Dua nikmat yang manusia sering lalai dan alpa ialah kesihatan dan waktu atau usia yang Allah berikan. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam al-Qurtubi bercerita di dalam bukunya, Tazkirah Tentang Kematian dan Perkara Berkaitan Akhirat, sebuah kisah yang berlaku di Mesir mengenai seorang Muazin yang sanggup murtad kerana ingin berkahwin dengan seorang perempuan beragama Kristian yang dilihatnya sewaktu hendak melaungkan azan. Tetapi hidupnya berakhir dengan kematian sebelum sempat bersama wanita tersebut.

Kesan daripadanya, jelas Imam al- Qurtubi, bagaimana usianya di sisi Allah yang sudah pastinya menjadi ahli Neraka kerana sanggup murtad hanya kerana hendak berkahwin dengan wanita Kristian tersebut.

Pengajaran daripada kisah ini, ialah manusia tidak mengetahui penghujung usianya dan hanya Allah s.w.t. Maha Mengetahui. Jadi, menjadi satu perkara yang penting, supaya umur yang diberikan dan diamanahkan oleh Allah sentiasa dimanipulasikan untuk mendatangkan pahala kepada kita.

Usahawan

Contohnya, tidak salah kita menjadi seorang usahawan yang kaya raya tetapi biarlah sumbernya dari tempat yang halal dan disalurkan kepada perkara yang mendatangkan kebaikan kepada diri dan orang lain. Sejarah Islam juga mencatatkan nama-nama seperti Abdul Rahman bin Auf, Osman bin Affan, para sahabat yang kaya dan kekayaan tersebut digunakan untuk membantu umat Islam.

Jadi di dalam kehidupan ini, kita mesti menggunakan setiap kesempatan yang ada untuk mengajar orang menjadi baik tidak kira dalam apa bidang kepakaran kita sekalipun. Contohnya penulis, doktor, kontraktor, imam, guru dan sebagainya.

Pendeknya, setiap detik adalah kehidupan sebagaimana yang diakui oleh Barat, iaitu masa itu emas, manakala Hassan al Banna mengatakan masa itu kehidupan. Ini menunjukkan kepada kita, tiada satupun yang akan dapat menilai masa. Setiap saat yang kita lakukan walaupun kecil berkemungkinan membawa kebaikan pada hujung usia kelak.

Bagaimana pula tentang diskaun-diskaun yang Allah beri selepas kita meningkat usia lanjut seperti 60 hingga 70 tahun ke atas?

Sekiranya seseorang itu beriltizam dengan perkara-perkara sunat de-ngan syarat perkara yang wajib tidak ditinggalkan, maka perkara sunat ini dianggap sebagai kelebihan atau bonus.

Apabila perkara sunat sentiasa menyokong perkara wajib dan hal ini diperkukuhkan dengan sebuah hadis sahih bermaksud: Aku sentiasa sayang kepada hamba-hamba-Ku yang mana mereka ini sentiasa melakukan perkara-perkara nafilah (sunat). Apabila Aku mencintainya kerana dia melakukan perkara sunat, maka Aku akan jadi teli-nganya yang dengannya dia mendengar dan Aku menjadi matanya yang dengannya dia melihat dan Aku menjadi tangannya yang dengannya dia mengambil dan Aku menjadi kakinya yang dengannya dia melangkah.

Hadis ini yang dibincangkan oleh para ulama, contohnya, Imam Nawawi mengatakan bahawa semua anggota yang Allah berikan kepada kita berada di dalam kawalan Allah s.w.t. atau ia adalah gambaran bagaimana Allah menyayangi mereka yang melakukan ibadah sunat.

Menurut al-Butrusi dalam tafsirnya, Ruh al Bayan bahawa perkara-perkara sunat ini apabila dibuat secara istiqamah (konsisten) pada waktu kita sihat, nanti pada waktu kita tidak sihat atau sampai pada usia yang kita tidak ingat atau nyanyuk, Allah s.w.t. menganggapnya masih berjalan lagi walaupun kita sudah tidak larat melaksanakannya, sama ada akibat usia tua ataupun sakit terlantar.

Yang pastinya, perkara baik ini ja-ngan ditangguh-tangguh melakukannya walaupun kecil mana sekalipun dan ia mestilah dilakukan secara konsisten, berterusan dan mengikut kemampuan.

Sabda Rasulullah: Sebaik-baik benda yang dibuat oleh manusia ialah yang konsisten, berterusan walaupun sedikit. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Firman Allah dalam Surah al-Fussilat ayat 30: Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

Selain itu, Imam al-Qurtubi menjelaskan, umur 10 hingga 25 tahun, Allah beri pelbagai nikmat, umur 25 hingga 40 tahun, Allah mula mengurniakan pelbagai tanggungjawab, umur 51 sampai usia 63 tahun, Allah mula meringankan beban dan Allah pun mula menarik nikmat sedikit demi sedikit, dan pada usia 64 hingga 70 tahun, Allah melihat mereka de-ngan penuh kasih sayang, dan pada usia 71 ke atas Allah memberi bonus serta kelebihan. Di sinilah cantiknya Islam.

Apakah ada kaitannya antara uban dengan usia yang semakin tua?

Ada satu pendapat walaupun ia tidak mempunyai sanad yang kuat tetapi turut dibincangkan oleh Imam al-Qurtubi di dalam buku tazkirahnya, diceritakan kisah Nabi Ibrahim sewaktu menjalankan perintah Allah s.w.t. untuk memisahkan dua orang isterinya, Hajar (isteri kedua) ditinggalkan bersama anaknya Ismail di tengah-tengah padang pasir di Mekah dan kemudian kembali kepada Sarah (isteri pertama). Sebaik sampai kepada Sarah, isterinya itu menjadi takut dan diberitahu bahawa wajah Ibrahim sudah berubah iaitu rambutnya sudah berwarna putih dan kulitnya sudah berkedut.

Maka Sarah menyuruh Ibrahim membuang rambut putih tersebut tetapi ditolak Ibrahim dengan alasan ia adalah ciptaan Allah. Kemudian datang Jibril memberi penghargaan kepada Ibrahim kerana berjaya menghadapi ujian-ujian Allah de-ngan begitu baik.

Nabi Ibrahim adalah orang pertama yang memperoleh uban di kepala. Selain itu Jibril berkata, uban itu menandakan Allah ingat kepada Ibrahim atau dengan maksud lain kata Imam al-Qurtubi, ia adalah tanda hampir dengan kematian dan sebenarnya uban ini dilihat oleh Allah bercahaya dari langit.

Bagaimana sepatutnya mengharungi kelanjutan usia de-ngan cara paling terbaik?

Sabda Rasulullah s.a.w. bermaksud: Umur umatku antara 60 hingga 70 tahun dan hanya segelintir sahaja yang melepasi umur itu. (Riwayat Imam Ahmad)

Hadis ini wajar dijadikan renungan kita semua, bahawa menjangkau ke usia tersebut, persediaan yang cukup perlu dilakukan.

Persiapan yang paling baik ialah ketakwaan kepada Allah. Malah hakikatnya, persiapan ini tidak terbatas kepada mereka yang semakin meningkat usia tetapi kepada semua manusia tidak kira usia.

Realitinya dalam kehidupan hari ini, kaki-kaki masjid biasanya terdiri daripada mereka yang sudah pencen atau warga emas tetapi alhamdulillah senario kini agak berbeza, iaitu pe-ngunjung masjid terdiri daripada pelbagai usia.

Ini secara tidak langsung, mampu mengingatkan mereka yang sudah lanjut usia supaya sentiasa menghadirkan diri ke tempat atau majlis yang baik kerana ia sekali gus, mendorong kepada perkara yang baik.

Hakikatnya, Islam tidak menghalang umatnya mengumpul harta atau berseronok tetapi dalam apa juga hal Allah suka kepada yang pertengahan atau bersederhana.

Tambah pula, taubat yang tidak diterima Allah ialah taubat apabila nyawa berada di tenggorok. Firman Allah bermaksud: Dan Kami bawakan Bani Israel ke seberang Laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, de-ngan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israel, dan aku adalah orang-orang yang berserah diri (menurut perintah). (Yunus: 90)

Sumber : http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2005&dt=0916&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

16 September 2017 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

PANDUAN MENCARI KEBENARAN DAN HIDAYAH ALLAH…

Masing-masing kata mereka yang benar. Syiah kata mereka yang benar. Wahhabi kata mereka yang benar. Kita pula kata kita yang benar.

Bagaimana nak tahu yang mana satu yang benar ?
وَالَّذِىْ نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ, لَتَفْتَرِقُ اُمَّتِى عَلىَ ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً. فَوَاحِدَةً فى الْجَنَّةُ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ فِى النَّارِ. قِيْلَ: مَنْ هُمْ يَارَسُوْلُ اللهِ؟ قَالَ: اَهْلُ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ
(رواه الطبرانى)
Rasulullah SAW bersumpah: “Demi zat yang menguasai jiwa Muhammad, sungguh umatku bakal terpecah menjadi 73 golongan. Maka yang satu golongan masuk syurga, sedangkan yang 72 golongan masuk neraka. Sahabat bertanya: Siapakah golongan (yang masuk Syurga) itu ya Rasulullah? Baginda menjawab: Ahlus sunnah Wal jamaah” (HR. al-Tabrani)

Ulasan Ishaq ibn Rahawaih, seorang ulama Salaf yang terkemuka: “Al-Jama’ah itu adalah para ulama yang berpegang pada atsar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan jalannya. Sesiapa bersama mereka dan mengikuti mereka, maka merekalah Al-Jama’ah”. (Hilyatul-Auliyaa’ 9/239).
Imam Asy Syathibi menyimpulkan:
قال الشاطبي : ” وحاصله أن الجماعة راجعة إلى الاجتماع على الإمام الموافق لكتاب الله والسنة ، وذلك ظاهر في أن الاجتماع على غير سنة خارج عن الجماعة المذكورة في الأحاديث المذكورة ؛
“Kesimpulannya, Al Jama’ah adalah bersatunya umat pada imam yang sesuai dengan Kitabullah dan Sunnah.” (Al I’tisham 2/260-265, dinukil dari Fatwa Lajnah Ad Daimah 76/276)
Al-Jama’ah atau Ahlus Sunnah Waljamaah adalah para ulama yang benar dan orang yang bersama dan mengikuti mereka.
Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah dalam Kitab Fathul Bari XII/37 menukil perkataan Imam Thabari rahimahullah yang menyatakan: “Berkata para ulama, bahwa Al-Jama’ah atau Ahlus Sunnah Waljamaah adalah As-sawadul a’zham (majoriti)”.
As-sawadul a’zham adalah “majoriti ulama dan orang yang bersama mereka”.Asya`irah dan Al-Maturidiyyah telah diikuti oleh “majoriti ulama dan orang yang bersama mereka”

Berkata As-Sheikh Muhammad Amin yang terkenal dengan gelaran Ibnu Abidin di dalam kitab terkenal beliau yang berjudul Rad Al-Muhtar `Ala Ad-Duraril Mukhtar: “Ahlus Sunnah Wal Jamaah adalah Asya`irah (pengikut Abu al-Hasan Al-Asya`ri) dan Al-Maturidiyyah (pengikut Abu Mansur Al-Maturidi)”. Perkara yang sama juga disebut oleh al-Hafiz Murtadha az-Zabidi di dalam kitab Ithaf as-Sadah al-Muttaqin.

Al-Syeikh Prof Dr. Ali Juma`ah, mufti Mesir, menjelaskan tentang mazhab Ahlus Sunnah Wal Jama`ah di dalam kitabnya al-Bayan lima Yashghul al-Azham, mengatakan: “Mazhab Ahlus Sunnah Wal Jama`ah – al-Asya`irah dan al-Maturidiyyah- adalah mazhab yang jelas pada keseluruhan bab-bab tauhid, namun banyak orang-orang yang mengingkarinya ialah orang-orang yang jahil terhadap mazhab tersebut yang sebenar pada masalah iman kepada Allah.”

Kebenaran al-Asya`irah Dan Al-Maturidiyyah Disokong Oleh Al-Quran Dan Hadith
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ) المائدة :54
Mafhumnya : “Wahai orang-orang yang beriman, sesiapa yang murtad daripada agamanya (Islam) maka Allah akan mendatangkan satu kaum yang mana Allah mencintai mereka dan mereka mencintai Allah, yang bersikap lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan bersikap tegas terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah dan tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah kurniaan Allah diberikan kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan Allah maha luas pemberiannya lagi Maha Mengetahui”. ( Al-Maidah:54 ).

Al-Hafiz Ibn `Asakir di dalam kitabnya (تبيين الكذب المفتري) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak meriwayatkan bahawasanya tatkala turun ayat ini, Rasulullah mengisyaratkan kepada Abu Musa Al-Asy`ari dengan bersabda:
هم قوم هذا
Mafhumnya : “Mereka (yang dimaksudkan di dalam ayat tadi ) adalah kaum ini”. Berkata Imam al-Qusyairi :
“Pengikut Abu al-Hasan al-Asy`ari adalah termasuk kaumnya kerana setiap tempat yang disandarkan perkataan kaum oleh nabi ia membawa maksud pengikut. Perkara ini disebut oleh Imam al-Qurtubiy di dalam kitab tafsirnya.(rujuk kitab tersebut jilid 6 halaman 220).

Berkata al-Hafiz al-Baihaqi :
“Perkara ini adalah kerana wujudnya kelebihan yang mulia dan martabat yang tinggi bagi imam Abu al-Hasan al-Asy`ari semoga Allah meredhainya. Dia adalah daripada kaum Abu Musa dan anak-anaknya dianugerahkan ilmu pengetahuan, diberikan kefahaman secara khusus dikalangan mereka dengan menguatkan sunnah, membasmi bid`ah dengan mengeluarkan hujah dan membantah penyelewengan. Perkara ini disebut oleh al-Hafiz Ibn `Asakir di dalam kitab (تبيين الكذب المفتري).

Imam Bukhari, seorang yang berstatus amir al-mukminin dalam bidang hadith menyebutkan di dalam sahihnya pada bab ((باب قدوم الأشعريين وأهل اليمن)). Baginda bersabda kepada Abu Musa :
هم مني وأنا منهم
Mafhumnya : “mereka sebahagian daripadaku, aku pula sebahagian daripada mereka”.


Senarai Ulama Yang Berpegang Dengan aliran Asya`irah

Menurut ulama al-muhaqqiqun majoriti umat Islam bermula daripada salaf dan khalaf sama ada dalam apa jua bidang pun, baik akidah, fiqh, al-Quran, tafsir, hadith, tasauf, bahasa arab, nahu, sorof, adab dan lain-lainnya kesemuanya dalam hal keyakinan dan akidah selari dengan akidah al-Asya`irah dan al-Maturidiyah.

Di antara golongan al-huffaz yang merupakan pemuka para muhaddithin dan berpegang dengan akidah ini :
1. Al-Hafidz Abu Bakar Al-Ismaily, tuan punya kitab (المستخرخ على البخاري). Beliau merupakan seorang pakar hadith yang paling masyhur pada zamannya.

2. Al-Hafiz al-`Alim Abu Bakar Al-Baihaqi, juga seorang pakar hadith yang paling masyhur pada zamannya.

3. Al-Hafiz yang disifatkan sebagai sebaik-baik muhaddithin di Negara Syam pada zamannya iaitu al-Hafiz Ibn `Asakir.

4. Amir al-Mukminin dalam bidang hadith, Ahmad Ibn Hajar al-`Asqalani.
Ramai ulama muktabar yang mengikut manhaj ini :

1. Imam Abu Hassan al-Baahili
2. Abu Bakar ibn Furak
3. Abu Bakar al-Baqillani
4. Abu Ishaq al-Isfarayiini
5. Al-Hafiz Abu Nu`aim al-Asbahani
6. Qadhi Abdul Wahab al-Maliki
7. As-Syeikh Abu Muhammad al-Juwaini serta anaknya Abu al-Ma`ali. Kedua-duanya dikenali sebagai Imam al-Haramain.
8. Abu Mansur at-Tamimi al-Baghdadi.
9. Al-Hafiz ad-Darulquthni.
10. Al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi.
11. Al-Ustaz Abu Al-Qasim al-Qusyairi serta anaknya Abu Nasr.
12. Asy-Syeikh Abu Ishaq as-Syirozi,
13. Nasru al-Maqdisi
14. Al-Farawi
15. Abu al-Wafa` bin `Aqil al-Hanbali
16. Qadhi ad-Daamighani al-Hanafi
17. Abu-al-Walid al-Baaji al-Maliki
18. Al-Imam as-Sayid Ahmad ar-Rifa`ie
19. Al-Hafiz Abu Qasim Ibnu `Asakir
20. Ibnu as-Sam`ani
21. Al-Qadhi `Iyadh al-Maliki
22. Al-Hafiz as-Salafi
23. Al-Hafiz an-Nawawi
24. Imam Fakhruddin ar-Razi
25. `Izzuddin bin Abdussalam
26. Abu Amru bin al-hajib al-Maliki
27. Al-Hafiz Ibn Daqiq al-`ed
28. `Ala ad-Deen al-Baaji
29. Al-Hafiz al-Mujtahid Qadi al-Qudhat al-Imam Taqiyuddin As-Subki dan anaknya Tajudeen al-Subki.
30. Al-Hafiz al-`Alai
31. Al-Hafiz Zainuddin al-`iraqi serta anaknya al-Hafiz Waliyuddin al-Iraqi
32. Al-Hafidz al-Lughawi Murtadha Az-Zabidi al-Hanafi
33. As-Syeikh Zakaria al-Ansari
34. As-Syeikh Bahauddin Ar-Rawwasi As-Sufi
35. Mufti Mekah Ahmad Bin Zaini Dahlan
36. Musnid al-Hindi Waliullah ad-Dahlawi
37. Mufti Mesir As-Syeikh Muhammad `illaish Al-Maliki
38. Sheikh Jamik Al-Azhar Abdullah As-Syarqawi,
39. Seorang ulama sanad hadith yang terkenal ; As-Syeikh Abu Al-Mahasin Al-Qawuqji,
40. As-Syeikh al-Husain al-Jisr at-Tarabulusi
41. As-Syeikh `Abdul Latif Fathul Allah, mufti Beirut
42. As-Syeikh `Abdul Baasith al-Fakhuri, mufti Beirut
43. As-Syeikh al-Muhaddith Muhammad Bin Darwish al-Hut al-Beiruti dan anaknya `Abdul Rahman, Ketua al-Asyraf di Beirut.
44. As-Syeikh Mushthofa Naja, Mufti Beirut
45. Al-Qadhi yang dihormati ibn Farhun al-Maliki
46. Abu Fath as-Syahristani
47. Al-Imam Abu Bakar Asy-Syasyi al-Qaffal
48. Abu `Ali Ad-Daqqaq An-Naisaburi
49. Al-Hakim An-Naisaburi, Tuan punya kitab Mustadrak.
50. As-Syeikh Abu Manshur al-Hudhudi,
51. As-Syeikh Abu `Abdullah as-Sanusi,
52. As-Syeikh Muhammmad bin `Alan as-Shadiqi as-Syafi`e.
53. Al-`Allamah `Alawi bin Tahir al-Hadhrami al-Haddad.
54. Al-`Allamah al-Muhaqqiq al-Habib bin Husain bin `Abdullah Balfaqih, dan semua ulama Hadramaut dari keturunan `Alawi, al-Saqqaf, al-Juneid, dan al-`Idrus.
55. Al-Hafiz al-Faqih al-Allamah al-Arif Billah al-Syiekh Abdullah al-Harari al-Habasyi.
56. Sheikh Sirojiddin Abbas Al-Indunisi
57. Musnid Syeikh Yasin al-Fadani
58. Dan ramai lagi..

Ulama telah membuat ketetapan bahawa golongan al-Asya`irah dan al-Maturidiyyah ialah yang dikatakan sebagai Al-Jama’ah atau Ahlus Sunnah Wal Jama`ah atau As-sawadul a’zham atau “golongan yang bersama dan mengikuti para ulama yang berpegang pada atsar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan jalannya” atau “pilihan majoriti ulama” atau “golongan yang selamat”.

Buatlah pilihan yang tepat. Hidayah itu anugerah ALLAH.

Wallahu A’lam.

(FB Ustaz Yunan A Samad)

14 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

AZAN MASA NAK UPSR

SOALAN (melalui WhatsApp):

Ustaz Abu Syafiq. Kami guru tahun 6 disebuah sekolah rendah tanah air. Sebelum peperiksaan Ujian Penilaian Sekolah Rendah kami menyusun supaya pelajar berdoa dan azan dikumandangkan sebelum calon UPSR memasuki dewan peperiksaan kali pertama. Benarkah perbuatan kami ini syirik dan bidaah sesat?

JAWAPAN:

1- Pertama. Saya (Abu Syafiq) ucap dan doakan kejayaaan untuk semua pelajar UPSR.
Berkaitan dengan perbuatan di beberapa buah sekolah sebelum bermula peperiksaan yang besar kebiasaanya akan wujud perbuatan berdoa beramai-ramai dan kekadang itu ada yang melaungkan azan.

Perlu diketahui bahawa Azan itu bukan hanya dilakukan untuk mendirikan solat fardhu walaupun itulah yang masyhurnya. Malah pada keadaan yang lain juga ia harus dilakukan. Cuma hukum pada setiap perbuatan melaungkan Azan itu berbeza-beza.

Contohnya. Hukum melaungkan azan untuk solat 5 waktu adalah Sunnah Muakkad atau Fardhu Kifayah. Bila ibu melahirkan anak disunatkan azan pada telinga kanan bayi yang baru dilahirkan dan digalakkan atau diharuskan azan pada keadaan-keadaan lain yang tiada larangan seperti Azan ketika bersedih, sakit kepala, dirasuk syaitan dan lain-lain.

Semua adalah lafaz azan yang sama namun penetapan jenis hukumnya berbeza. Ia memang ada dalam Islam. Begitu juga berdoa ia juga sangat luas dan banyak keadaan diharuskan berdoa beramai-ramai.

2- Berkata para ulama Syafie’yyah:

“ DISUNATKAN azan pada selain untuk solat seperti azan ditelinga bayi, azan pada orang yang berada dalam kekecewaan kesedihan, pening kepala, sedang marah, azan kepada orang yang buruk kelakuan akhlaknya ataupun kepada binatang yang liar, azan ketika pertempuran tentera, ketika berlaku kebakaran dan ketika dirasuk syaitan”. (www.facebook.com/AbuSyafiq1 ) rujuk Kitab Tuhfatul Muhtaj Bisyarhil Minhaj oleh Imam Ibnu Hajar Al-Haitamiy Asy-Syafie pada J1 MS 461 juga melalui Hawasyinya oleh Imam Syarwaniy Asy-Syafie.

Begitu juga ulama Hanafi mempersetujui hal tersebut sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Ibnu ‘Abidin dalam Raddul Mukhtar ‘Ala Durril Mukhtar Syarah Tanwir Absar J2 MS 50.

Imam Nawawi dalam Al-Azkar juga ada menyebut bahawa digalakkan melaungkan azan pabila syaitan hadir menakutkan manusia.

3- Maka jelas perbuatan melaungkan azan pada keadaan tertentu yang tidak dilarang ianya adalah diharuskan. Tidak haram melakukan amalan berdoa beramai-ramai dan solat hajat berjemaah atau azan sempena sesuatu perkara yang besar. Selagi tidak menganggap ianya adalah wajib syarie dalam islam dan masih berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Al-Asyairah Al-Maturidiyah maka harus dilakukan selagi tidak ada percanggahan kerana berdoa dan zikir atau azan ianya sangat luas perbincangannya tidak sempit pada ketika solat atau dimasjid sahaja.

Manakala perbuatan suka membid’ahkan amalan yang harus merupakan sikap jahil lagi jumud terbit dari ajaran sesat Wahhabi dan Syiah yang sering membawa perbalahan dalam Islam dan merosakkan kesatuan ummah.

-Ustaz Abu Syafiq

12 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Akhir zaman makin kurang Sifat Malu

Malu itu adalah bahagian daripada keimanan. Sifat malu seseorang semakin tinggi akan mengundang reaksi yang sama kepada orang lain. Sifat malu ini lebih nampak dan jelas kelihatan dan mesti lebih ada kepada perempuan berbanding laki-laki.

Oleh kerana demikian, di dalam Al-Quran Allah سبحانه وتعالى menceritakan tentang seorang wanita yang berjalan cara jalannya itu digambarkan oleh Allah سبحانه وتعالى cara jalan orang malu.
Allah سبحانه وتعالى mengambarkan di dalam Al-Quran “Telah datang salah seorang daripada anak perempuan Nabi Syu’aib عليه السلام. Ketika datang pergi kepada Nabi Musa عليه السلام nak panggil Nabi Musa supaya datang ke rumahnya. Cara jalan anak perempuan Nabi Syu’aib عليه السلام
digambarkan oleh Allah berjalan dalam keadaan tersipu malu.”
Allah سبحانه وتعالى mengambarkan cara jalannya perempuan kerana itu sepatutnya menjadi sifat kepada perempuan untuk mempunyai malu lebih daripada lelaki. Kalau laki-laki tak malu itu ok, biasa sahaja. Yang problem kepada perempuan yang sifat malu lebih genetik, sinonim kepada perempuan.
Maaf cakap zaman sekarang ini majunya teknologi telah membuatkan sifat malu terutamanya kepada kaum perempuan semakin tidak kelihatan. Bukan tiada. Ada!! Tapi kurangnya sifat malu ditonjolkan di dalam diri kerana peliknya lelaki lebih kelihatan malu daripada perempuan.

Di facebook misalnya dan sebagainya. Perempuan yang menegur lelaki terlebih dahulu. Bukannya lelaki itu yang menegurnya. Begitu juga dengan gambar-gambar yang di upload di dalam facebook dan sebagainya sehingga mudahnya ditatap oleh kaum lelaki.

Tidak salah menegur tetapi kelihatan di situ kurangnya sifat malu pada diri lebih-lebih lagi kalau orang yang ditegurnya itu tidak rapat, tidak kenal. Jadi marilah kita muhasabah diri agar sifat malu tersemai di dalam diri kerana sesungguhnya keimanan itu pecahannya lebih 70 pecahan dan malu itu adalah bahagian daripada keimanan.

#MutiaraKata[HABIB ALI ZAENAL ABIDIN BIN ABU BAKAR AL-HAMID HAFIDZOHULLAH]
#thecapal
FB: The Capal

12 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

HUKUM ADZAN DILUAR WAKTU SOLAT

PERTANYAAN :
SandalKayu HilangSatu
Assalamu’alaikum….
TITIPAN:
Dalam kitab2 fiqih disebutkan: sunnah hukumnya ADZAN untuk orang yg akan bepergian. Contoh: berangkat haji.

Pertanyaan: adakah dalil haditsnya???

JAWABAN :
Masaji Antoro
Wa’alaikumsalam
Meskipun secara nash tidak tertemukan dalil dalam hal ini, kalangan Syafi’iyyah mensunahkan mengumandangkan adzan pada beberapa kondisi diantaranya saat melepas kepergian seseorang.

Hal ini karena tidak ada diantara para imam madzhab empat yang menentang keberadaannya.
قَدْ يُسَنُّ الْأَذَانُ لِغَيْرِ الصَّلَاةِ كَمَا فِي آذَانِ الْمَوْلُودِ ، وَالْمَهْمُومِ ، وَالْمَصْرُوعِ ، وَالْغَضْبَانِ وَمَنْ سَاءَ خُلُقُهُ مِنْ إنْسَانٍ ، أَوْ بَهِيمَةٍ وَعِنْدَ مُزْدَحَمِ الْجَيْشِ وَعِنْدَ الْحَرِيقِ قِيلَ وَعِنْدَ إنْزَالِ الْمَيِّتِ لِقَبْرِهِ قِيَاسًا عَلَى أَوَّلِ خُرُوجِهِ لِلدُّنْيَا لَكِنْ رَدَدْته فِي شَرْحِ الْعُبَابِ وَعِنْدَ تَغَوُّلِ الْغِيلَانِ أَيْ تَمَرُّدِ الْجِنِّ لِخَبَرٍ صَحِيحٍ فِيهِ ، وَهُوَ ، وَالْإِقَامَةُ خَلْفَ الْمُسَافِرِ
( قَوْلُهُ : خَلْفَ الْمُسَافِرِ ) يَنْبَغِي أَنَّ مَحَلَّ ذَلِكَ مَا لَمْ يَكُنْ سَفَرَ مَعْصِيَةٍ فَإِنْ كَانَ كَذَلِكَ لَمْ يُسَنَّ ع ش
Terkadang adzan disunahkan dikerjakan bukan untuk waktunya shalat seperti adzan untuk orang yang sedang ditimpa kesusahan, ketakutan, sedang marah, orang atau hewan yang jelek perangainya, saat perang berkecamuk, kebakaran, menurut sebagian pendapat saat mayat diturunkan dalam kuburan dengan mengqiyaskan diberlakukannya adzan saat ia terlahir didunia namun aku menolak yang demikian dalam Syarh al-‘Ubaab, dan saat terdapat gangguan jin dan adzan dan iqamah bagi seseorang yang hendak bepergian.
(Keterangan bagi seseorang yang hendak bepergian) semestinya letak kesunahannya bukan pada bepergian yang maksiat bila bepergiannya demikian maka tidak disunahkan.
Tuhfah al-Muhtaaj V/51
وزاد ابن حجر في التحفة الأذان والإقامة خلف المسافر
Imam Ibn Hajar menambahkan dalam kitab at-Tuhfah adzan dzn iqamah juga dikerjakan bagi seseorang yang hendak bepergian
Hasyiyah ar-Rodd al-Mukhtaar I/413
ويسن الأذان والإقامة أيضاً خلف المسافر، ويسن الأذان في أذن دابة شرسة وفي أذن من ساء خلقه وفي أذن المصروع اهــــ ق ل
Dan disunahkan juga adzan dan iqamah bagi seseorang yang hendak bepergian, ditelinga binatang yang jelek perangainya, orang yang jelek akhlaknya dan ditelinga orang yang ketakutan.
Tuhfah al-Habiib I/893
وَيُسَنُّ الْأَذَانُ وَالْإِقَامَةُ أَيْضًا خَلْفَ الْمُسَافِرِ, وَيُسَنُّ الْأَذَانُ فِي أُذُنِ دَابَّةٍ شَرِسَةٍ وَفِي أُذُنِ مَنْ سَاءَ خَلْقُهُ وَفِي أُذُنِ الْمَصْرُوعِ. ا هـ. ق ل.
Dan disunahkan juga adzan dan iqamah bagi seseorang yang hendak bepergian, ditelinga binatang yang jelek perangainya, orang yang jelek akhlaknya dan ditelinga orang yang ketakutan.
Hasyiyah al-Bujairomi V/65
الأذان لغير الصلاة.
هذا ويندب الأذان لأمور غير الصلاة:
منها الأذان في أذُن المولود اليمنى عند ولادته، كما تندب الإقامة في اليسرى لأنه صلّى الله عليه وسلم ْذَّن في أذ ُن الحسن حين ولدته فاطمة (2) .
ومنها الأذان وقت الحريق ووقت الحرب، وخلف المسافر.

ADZAN DILAIN WAKTU SHALAT
Dan disunahkan adzan diselain shalat dibeberapa kondisi :

Diantaranya ditelinga kanan bayi saat baru dilahirkan sebagaimana disunahkan iqamah ditelinga kirinya karena baginda Nabi SAW mengadzani telinga Hasan saat ia dilahirkan Fathimah,
Diantaranya saat kebakaran, saat perang, dan bagi seseorang yang hendak bepergian.
Al-Fiqh al-Islaam I/635
=======================
الأذان لغير الصلاة :
51 – شرع الأذان أصلا للإعلام بالصلاة إلا أنه قد يسن الأذان لغير الصلاة تبركا واستئناسا أو إزالة لهم طارئ والذين توسعوا في ذكر ذلك هم فقهاء الشافعية فقالوا : يسن الأذان في أذن المولود حين يولد ، وفي أذن المهموم فإنه يزيل الهم ، وخلف المسافر ، ووقت الحريق ، وعند مزدحم الجيش ، وعند تغول الغيلان وعند الضلال في السفر ، وللمصروع ، والغضبان ، ومن ساء خلقه من إنسان أو بهيمة ، وعند إنزال الميت القبر قياسا على أول خروجه إلى الدنيا .
وقد رويت في ذلك بعض الأحاديث منها ما روى أبو رافع : رأيت النبي صلى الله عليه وسلم أذن في أذن الحسن حين ولدته فاطمة (1) ، كذلك روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : من ولد له مولود فأذن في أذنه اليمنى وأقام في اليسرى لم تضره أم الصبيان (2) . وروى أبو هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إن الشيطان إذا نودي بالصلاة أدبر (3) . . ” إلخ .
وقد ذكر الحنابلة مسألة الأذان في أذن المولود فقط ونقل الحنفية ما ذكره الشافعي ولم يستبعدوه ، قال ابن عابدين : لأن ما صح فيه الخبر بلا معارض مذهب للمجتهد وإن لم ينص عليه

ADZAN DILAIN WAKTU SHALAT
Pada dasarnya adzan hanya disyariatkan untuk tanda akan shalat hanya saja terkadang disunahkan juga untuk selain shalat dengan tujuan mencari keberkahan, sebagai pelipur atau menghilangkan hal-hal yang tidak disukai.

Ulama yang menilai adzan dapat dipergunakan semacam ini adalah kalangan Syafi’iyyah, mereka berpendapat “Disunahkan adzan ditelingan bayi saat ia dilahirkan, ditelinga orang yang kesusahan sebab dapat menghilangkan kegelisahannya, bagi seseorang yang hendak bepergian, saat kebakaran, saat perang berkecamuk, saat terdapat gangguan jin, saat tersesat dalam perjalanan, untuk orang yang ketakutan, marah, orang atau hewan yang jelek perangainya dan saat mayat diturunkan dalam kuburan dengan mengqiyaskan diberlakukannya adzan saat ia terlahir didunia.

Dan telah teriwayatkan hadits-hadits mengenai hal tersebut, diantaranya hadits riwayat Abu Rofi’
“Aku melihat baginda Nabi SAW adzan ditelingan Hasan saat ia dilahirkan oleh Fathimah” (HR. At-Tirmidzi)

Juga hadits bahwa Nabi SAW bersabda “Barangsiapa terlahirkan anak untuknya, kemudian ia adzan ditelinga kanannya dan iqamah ditelinga kirinya maka tidak akan membahayakan bagi anaknya gangguan Ummu as-Shibyaan/Jin wanita yang suka mengganggu anak kecil.” (HR. Abu Ya’la dan al-Baehaqi).

Abu Hurairah ra juga meriwayatkan sebuah hadits bahwa nabi SAW bersabda “Sesungguhnya syetan saat dikumandangkan seruan shalat akan menyingkir….. dst” (HR. Mutafaq ‘Alaih).
Kalangan Hanabilah memberlakukan adzan diselain shalat hanya untuk anak yang baru dilahirkan sedang kalangan Hanafiyah juga menukil keterangan Imam Syafi’i mengenai hal tersebut dan mereka juga tidak menentangnya.
Ibn ‘Aabidiin berkata “Karena keautentikan khabar yang tidak terdapat pertentangan berarti menjadi aliran keyakinan bagi para mujtahid meskipun tidak terdapati dalil nash tentangnya”.
Al-Mausuu’ah al-Foqhiyyah II/372
وفي حاشية البحر للخير الرَّمْلي : رأيت في كتب الشَّافعية أنه قد يسن الأذان لغير الصلاة، كما في أذن المولود، والمهموم، والمصروع، والغضبان، ومن ساء خلقه من إنسان أو بهيمة، وعند مزدحم الجيش، وعند الحريق، قيل وعند إنزال الميت القبر قياساً على أول خروجه للدنيا، لكن رده ابن حجر في شرح العباب، وعند تغوّل الغيلان، أي عند تمرد الجن لخبر صحيح فيه. أقول؛ ولا بعد فيه عندنا ا هـ: أي لأن ما صح فيه الخبر بلا معارض فهو مذهب للمجتهد وإن لم ينص عليه، لما قدمناه في الخطبة عن الحافظ ابن عبد البرّ ، والعارف الشعراني عن كل من الأئمة الأربعة أنه قال: إذا صح الحديث فهو مذهبي، على أنه في فضائل الأعمال يجوز العمل بالحديث الضعيف كما مر أول كتاب الطهارة، هذا، وزاد ابن حجر في التحفة الأذان والإقامة خلف المسافر. قال المدني : أقول: وزاد في شرعة الإسلام لمن ضل الطريق في أرض قفر: أي خالية من الناس. وقال المنلا علي في شرح المشكاة: قالوا: يسن للمهموم أن يأمر غيره أن يؤذن في أذنه فإنه يزيل الهم، كذا عن عليّ رضي الله عنه، ونقل الأحاديث الواردة في ذلك فراجعه ا هـ.
Dalam Hasyiyah al-Bahr Li al-khair ar-Ramly tersirat :
“Aku melihat dibeberapa kitab syafi’iyyah tertulis, sesungguhnya adzan terkadang diunahkan diselain shalat seperti adzan ditelingan anak, ditelingan orang yang kesusahan, ketakukan, marah, orang atau hewan yang jelek perangainya, saat perang berkecamuk, kebakaran, menurut sebagian pendapat saat mayat diturunkan dalam kuburan dengan mengqiyaskan diberlakukannya adzan saat ia terlahir didunia namun aku menolak yang demikian dalam Syarh al-‘Ubaab, dan saat terdapat gangguan jin dan adzan dan iqamah bagi seseorang yang hendak bepergian”.

Aku (Imam Romly) berkata : “Yang demikian bagi kami tidaklah asing, karena keautentikan khabar yang tidak terdapat pertentangan berarti menjadi aliran keyakinan bagi para mujtahid meskipun tidak terdapati dalil nash tentangnya, sebagaimana khutbah pembukaan kitab yang kami ambil dari al-Hafidh Ibn Abdil Bar dan al-‘Arif as-Sya’roni dari masing Imam Madzhab empat menyatakan “Bila sebuah hadits dinyatakan shahih berarti menjadi madzhab kami, hanya saja dalam hal keutamaan-keutamaan amal diperbolehkan amal dengan bersandar pada hadits dhaif seperti urauan kami di bab THOHARAH”.

Ibn Hajar dalam at-Tuhfah menambahkan “Dan sunah adzan serta iqamah dibelakang orang yang bepergian”.
al-Madani berkata “Dan dalam Kitab Syar’ah al-Islam terdapat tambahan, dan bagi orang yang tersesat jalan didaerah terpencil”.
al-Manlaa ‘Ali dalam Syarh al-Misykaat berkata “Ulama berfatwa, bagi orang yang sedang kesusahan disunahkan memerintahkan untuk mengumandangkan adzan ditelinganya karena yang demikian dapat menghilangkan rasa sedihnya, demikian yang diambil dari sahabat Ali ra.
Hasyiyah ar-Rodd al-Mukhtaar I/413
===================
MANFAAT DAN TATA CARA ADZAN DISELAIN SHALAT
وَمِمَّا جُرِّبَ أَنَّ الْأَذَانَ فِي أُذُنِ الْمَحْزُونِ يَصْرِفُ حُزْنَهُ, وَإِذَا أُذِّنَ خَلْفَ الْمُسَافِرِ رَجَعَ, وَإِذَا أُذِّنَ فِي أُذُنِ مَنْ خُلُقُهُ سَيِّئٌ حَسُنَ خُلُقُهُ, وَمِمَّا جُرِّبَ لِحَرْقِ الْجِنِّ أَوْ يُؤَذِّنُ فِي أُذُنِ الْمَصْرُوعِ سَبْعًا, وَيَقْرَأُ الْفَاتِحَةَ سَبْعًا, وَيَقْرَأُ الْمُعَوِّذَتَيْنِ وَآيَةَ الْكُرْسِيِّ وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ, وَآخِرَ الْحَشْرِ وَالصَّافَّاتِ, وَإِذَا قَرَأَ آيَةَ الْكُرْسِيِّ سَبْعًا عَلَى مَاءٍ, وَرَشَّهُ عَلَى وَجْهِ الْمَصْرُوعِ فَإِنَّهُ يُفِيقُ
Termasuk yang dapat dicoba dijalankan :
Adzan ditelinga orang yang kesusahan menghilangkan kesedihannya
Adzan dibelakang orang yang bepergian ia akan kembali

Adzan ditelinga orang yang tabiatnya akan membaik akhlaknya

Juga dapat dicoba untuk membakar JIN atau orang yang ketakukan sebanyak tujuh kali, membaca al-Fatihah 7X, surat al-Mu’awwidzatain 7X, Ayat Kursi dan Was Samaa-i Wat Thooriq, akhir surat al-Hasyr dan as-Shooffaat..

Bila ayat kursi dibaca 7X pada air kemudian dipercikkan diwajah orang yang ketakutan, Insya Allah ia akan segera sadar.
Mathoolib Ulin Nuha III/11
ومن فضائل الأذان أنه لو أذن خلف المسافر فإنه يكون في أمان إلى أن يرجع. وإن أذن في أذن الصبي وأقيم في أذنه الأخرى إذا ولد فإنه أمان من أم الصبيان وإذا وقع هذا المرض أيضاً وكذا إذا وقع حريق أو هجم سيل أو برد أو خاف من شيء كما في «الأسرار المحمدية» والأذان إشارة إلى الدعوة إلى الله حقيقة والداعي هو الوارث المحمدي يدعو أهل الغفلة والحجاب إلى مقام القرب ومحل الخطاب فمن كان أصم عن استماع الحق استهزأ بالداعي ودعوته لكمال جهالته وضلالته ومن كان ممن ألقى السمع وهو شهيد يقبل إلى دعوة الله العزيز الحميد وينجذب إلى حضرة العزة ويدرك لذات شهود الجمال ويغتنم مغانم أسرار الوصال
Diantara keutamaan adzan adalah, sesungguhnya bila dikumandangkan dibelakang orang yang bepergian sesungguhnya ia akan aman hingga kembali pulang, bila dikumandangkan ditelinga bayi dan diiqamahkan ditelinga lainnya saat dilahirkan maka ia akan aman dari gangguan Ummi Syibyaan, begitu juga saat terdapat orang sakit, kebakaran, bercucuran keringat dingin, atau takut akan sesuatu seperti keterangan yang diambil dari kitab al-Asraar al-Muhammadiyyah.

Adzan hakikatnya adalah ajakan pada Allah, yang menyeru adalah pewaris ajaran Muhammad, mengajak orang-orang yang lalai, tertutup untuk mendekat dan merapat pada hadratillah.

Barangsiapa yang tuli mendengarkan kebenaran maka ia akan mentertawakan seruan dan penyerunya sebab kebodohan dan kesesatannya sudah dalam tahapan yang sempurna. Tapi barangsiapa yang dapat tersentuh pendengarannya dan ia bersaksi maka ia akan menerima ajakan Allah, merapat kehadhirat-Nya, menemukan kelezatan kesaksian kesempurnaan serta meraih rahasia-rahasia wushul (sampai) dihadhirat Allah.
Ruuh al-Bayaan II/361

Wallaahu A’lamu Bis Showaab
Link Asal >>

http://www.facebook.com/groups/piss.ktb/permalink/475019485854198/?comment_id=475550055801141&offset=0&total_comments=18

12 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

GURU YANG BERSANAD

Kata Syeikh Muhammad Fuad Kamaludin Al-Maliki
“Talaqqi adalah sunnah. Dan pada hari ini, talaqqi telah mula tidak diamalkan.”
“Ilmu diambil dari guru ke guru.”
“Antara beza ilmu Islam dengan ilmu orang kafir ialah talaqqi. Bukan melalui kajian dan penyelidikan.”
“Talaqqi adalah warisan. Pada hari ini, cara ini telah diubah oleh orang-orang yang mengagungkan orang Barat.”
“Para Sahabat mengambil ilmu dari lidah RasuluLlah ﷺ, diambil dari Jibril alaihissallam dan diambil dari Allah Azza Wa Jalla.”
“Pembacaan dan penyelidikan adalah cabang dari talaqqi.”
“Apa itu talaqqi? Ambil ilmu dari guru yang ada sanadnya terus sampai kepada Nabi ﷺ.”
“Kata ulama, sesungguhnya ilmu itu datang dengan cara bertalaqqi.”
“Kata ulama juga, kalau nak faham agama, kena ada guru yang boleh membimbing dan membetulkan kesalahan kita.”
Yang ini paling membuatkan hati al-faqir terkesan. “Kalaulah Al-Qur’an (mushaf) boleh membimbing kita, kitab hadis boleh membimbing kita, maka RasuluLlah ﷺ tidak akan risau dengan kematian para ulama. Kerana ilmu diambil dari ulama. Bukan dari kitab. Kitab hanya wasilah sahaja.”
Kata Sheikh Muhammad Fuad al-Maliki lagi; “Ramai orang jadi sesat sebab dia tiada guru. Cara hendak tahu seseorang itu sesat, tengok dari segi keilmuan dia. Orang yang sesat tidak mahu belajar, menjauhkan diri dari ilmu. Kalau tidak sesat pada hari ini, maka satu hari nanti, dia pasti akan sesat kerana meninggalkan majlis ilmu.
Golongan yang kedua pula ialah, mengambil ilmu tetapi tidak secara sunnah, tanpa talaqqi dan bimbingan seorang guru, tarbiyyah dari seorang sheikh, maka mereka ini akan mengelirukan umat. Kata ulama juga, barangsiapa yang belajar tanpa Sheikh (seorang guru), maka syaitan akan menjadi Sheikhnya (gurunya).”
“Cuba berikan saya nama ulama yang mana dia menjadi ulama tanpa bimbingan dari ulama yang mengajarnya. Boleh atau tidak seorang doktor menjadi doktor tanpa dibimbing oleh seorang doktor yang menjadi guru yang mengajarkannya?

INGAT : Ulama’ itu pewaris Nabi ﷺ.

*ZAITON HASHIM*
Sungai Buloh

(Di petik dari FB Ustaz Yunan Abdul Samad)

9 September 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KENAPA KITA HARUS BERMADZHAB DAN TAQLID PADA ULAMA

Mazhab secara bahasa artinya adalah tempat untuk pergi. Berasal dari kata zahaba – yazhabu – zihaaban . Mahzab adalah isim makan dan isim zaman dari akar kata tersebut.
Sedangkan secara istilah, mazhab adalah sebuah metodologi ilmiah dalam mengambil kesimpulan hukum dari kitabullah dan Sunnah Nabawiyah. Mazhab yang kita maksudnya di sini adalah mazhab fiqih.
Adapula yang memberikan pengertian mazhab fiqih adalah sebuah metodologi fiqih khusus yang dijalani oleh seorang ahli fiqih mujtahid, yang berbeda dengan ahli fiqih lain, yang menghantarkannya memilih sejumlah hukum dalam kawasan ilmu furu’.

Nashiruddan al-Albani dalam Silsilah al-Ahadits adh-Dha’ifah serta orang-orang yang sefaham dengannya melontarkan kritik kepada orang-orang yang bertaqlid dan menyatakan bahwa taqlid dalam agama adalah haram. Mereka juga mengkategorikan pemikiran madzhab Abu Hanifah, madzhab asy-Syafi’i dan madzhab-madzhab lain yang berbeda-beda dalam mencetuskan hukum setara dengan ta’addud asy-syari’ah (syariat yang berbilangan) yang terlarang dalam agama. (Lihat Silsilah Ahadits adh-Dha‘ifah ketika membahas hadits Ikhtilaf Ummah. )

Mereka juga tidak segan-segan lagi mengatakan bahwa madzhab empat adalah bid’ah yang di munculkan dalam agama dan hasil pemikiran madzhab bukan termasuk dari bagian agama. Bahkan ada juga yang mengatakan dengan lebih ekstrim bahwa kitab para imam-imam (kitab salaf) adalah kitab yang menjadi tembok penghalang kuat untuk memahami al-Qur’an maupun Sunnah dan menjadikan penyebab mundur dan bodohnya umat.
Namun yang aneh dan lucu, justru mereka kerap kali mengutip pendapat-pendapat ulama yang bertaqlid seperti: Izzuddin bin Abdis Salam, Ibnu Shalah, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-Id, al-Iraqi, Ibnu Hazm, Syah Waliyullah ad-Dihlawi, Qadhi Husain, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani, adz-Dzahabi, an-Nasa’i, Abu Dawud, Ibnu Khuzaimah, as-Suyuthi, al-Khathib al-Baghdadi, an-Nawawi, Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim, Ibnu Rusyd, al-Bukhari dan lain-lain. Padahal diri mereka berkeyakinan bahwa ulama-ulama di atas adalah orang yang salah memilih jalan karena telah bertaqlid dan menghalalkannya. Lalu jika begitu, sebandingkah seorang al-Albani dengan ulama-ulama di atas yang mau bertaqlid dan melegalkannya sehingga dia mengharamkan taqlid? Apakah ulama-ulama di atas juga akan masuk neraka karena melakukan dosa bertaqlid? Apakah ulama-ulama di atas juga bodoh tentang al-Qur’an dan Sunnah Rasulallah menurut mereka? Sebuah pertanyaan yang tidak butuh jawaban, akan tetapi difikirkan dan direnungkan dengan fikiran jernih serta jauh dari syahwat dan sikap fanatik yang berlebihan.

Jika di amati dengan seksama, orang-orang yang menolak taqlid sebenarnya juga sering bertaqlid. Mereka mengambil hadits dari Shahih al-Bukhari dan Muslim misalnya serta mengatakan bahwa haditsnya shahih karena telah di teliti dan di kritisi oleh ahli hadits terkenal yaitu al-Bukhari dan Muslim. Bukankah hal tersebut juga bagian dari bertaqlid dalam bidang hadits? Bukankah juga, al-Bukhari adalah salah satu ulama pengikut madzhab (asy-Syafi’i)? Kenapa mereka ingkar sebagian dan percaya sebagian? Lalu ketika mereka mengikuti pemikiran Nashiruddin al-Albani, al-Utsaimin, Ibnu baz dan lain-lain dengan sangat fanatik dan sangat berlebihan, di namakan apa?
Menurut orang-orang yang anti taqlid bahwa orang Islam harus berijtihad dan mengambil hukum langsung dari al-Qur’an dan Sunnah tanpa bertaqlid sama sekali kepada siapapun. Pemahaman seperti ini muncul akibat dari kebodohan mereka memahami dalil al-Qur’an dan Sunnah serta lupa dengan sejarah Islam terdahulu (zaman Shahabat). Mereka juga tidak pernah berfikir bahwa mewajibkan umat Islam berijtihad sendiri sama dengan menghancurkan agama dari dalam, karena hal itu, tentu akan membuka pintu masuk memahami hukum dengan ngawur bagi orang yang tidak ahlinya (tidak memenuhi kriteria mujtahid).
Yang sangat lucu di zaman sekarang, terutama di Indonesia, banyak orang yang membaca dan mengetahui isi al-Qur’an dan Hadits hanya dari terjemah-terjemah, lalu mereka dengan lantang menentang hasil ijtihad ulama (mujtahid) dan ulama-ulama salaf terdahulu dan bahkan mengatakan juga, mereka semua sesat dan ahli neraka. Bukankan hal itu malah akan menjadi lelucon yang tidak lucu? Lagi-lagi bodoh menjadi faktor penyebab ingkar mereka.
Sedangakan menurut ulama, seseorang dapat menjadi seorang mujtahid (punya kapasitas memahami hukum dari teks al-Qur’an maupun Hadits secara langsung) harus memenuhi kriteria berikut: handal dibidang satu persatu (mufradat) lafazh bahasa Arab, mampu membedakan kata musytarak (sekutuan) dari yang tidak, mengetahui detail huruf jer (kalimah huruf dalam disiplin ilmu Nahwu), mengetahui ma’na-ma’na huruf istifham (kata tanya) dan huruf syarat, handal di bidang isi kandungan al-Qur’an, asbab nuzul (latar belakang di turunkannya ayat), nasikh mansukh (hukum atau lafazh al-Qur’an yang dirubah atau di ganti), muhkam dan mutasyabih, umum dan khusus, muthlak dan muqayyad, fahwa al-Khithab, khithab at-Taklif dan mafhum muwafaqah serta mafhum mukhalafah. Serta juga handal di bidang hadits Rasulallah baik di bidang dirayah (mushthalah hadits atau kritik perawi hadits) dan riwayat, tanggap fikir terhadap bentuk mashlahah umum dan lain-lain. Jika kriteria-kriteria di atas tidak terpenuhi, maka kewajibannya adalah bertaqlid mengikuti mujtahid.

Kami tidak pernah mengatakan bahwa pintu gerbang ijtihad telah tertutup, karena kesempatan menjadi mujtahid tetap terbuka sampai hari kiyamat. Namun secara realita, siapakah sekarang ini ulama yang mampu masuk derajat mujtahid seperti asy-Syafi’i, Abu Hanifah, Malik, Ahmad bin Hanbal dan lain-lain. Adakah doktor-doktor syari’at zaman sekarang yang dapat di sejajarkan dengan ulama-ulama pengikut madzhab seperti Imam an-Nawawi, Ibnu Hajar dan lain-lain? Jika tidak ada yang dapat di sejajar dengan mereka, lalu kenapa tiba-tiba mereka mendakwahkan diri berijtihad?

ketetapan wajib bertaqlid bagi orang yang belum sampai derajat mujtahid adalah berdasar:
1. Dalil Al-Qur’an Q.S. an-Nahl: 43:

فَاسْأَلوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ
“Bertanyalah kalian semua kepada orang yang mempunyai pengetahuan, jika kamu tidak mengetahui.”

Dan sudah menjadi ijma’ ulama bahwa ayat tersebut memerintahkan bagi orang yang tidak mengetahui hukum dan dalilnya untuk ittiba’ (mengikuti) orang yang tahu. Dan mayoritas ulama ushul fiqh berpendapat bahwa ayat tersebut adalah dalil pokok pertama tentang kewajiban orang awam (orang yang belum mempunyai kapasitas istinbath [menggali hukum]) untuk mengikuti orang alim yang mujtahid.

senada dengan ayat diatas didalam Qur`an surat At-Taubah ayat 122;

فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (122)

Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka Telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.( 122)

2. Ijma’
Maksudnya, sudah menjadi kesepakatan dan tanpa ada khilaf, bahwa shahabat-shahabat Rasulallah berbeda-beda taraf tingkatan keilmuannya, dan tidak semua adalah ahli fatwa (mujtahid) seperti yang disampaikan Ibnu Khaldun. Dan sudah nyata bahwa agama diambil dari semua sahabat, tapi mereka ada yang memiliki kapasitas ijtihad dan itu relatif sangat sedikit dibandingkan dengan jumlah semua sahabat. Di antaranya juga ada mustafti atau muqallid (sahabat yang tidak mempunyai kapasitas ijtihad atau istinbath) dan shahabat golongan ini jumlahnya sangat banyak.
Setiap shahabat yang ahli ijtihad seperti Abu Bakar, ‘Umar, ‘Ustman, Ali, ‘Abdullah bin Mas’ud, ‘Abdullah bin ‘Abbas, ‘Abdullah bin ‘Umar dan lain-lain saat memberi fatwa pasti menyampaikan dalil fatwanya.

3. Dalil akal
Orang yang bukan ahli ijtihad apabila menemui suatu masalah fiqhiyyah, pilihannya hanya ada dua, yaitu: antara berfikir dan berijtihad sendiri sembari mencari dalil yang dapat menjawabnya atau bertaqlid mengikuti pendapat mujtahid.
Jika memilih yang awal, maka itu sangat tidak mungkin karena dia harus menggunakan semua waktunya untuk mencari, berfikir dan berijtihad dengan dalil yang ada untuk menjawab masalahnya dan mempelajari perangkat-perangkat ijtihad yang akan memakan waktu lama sehingga pekerjaan dan profesi ma’isyah pastinya akan terbengkalai. Klimaksnya dunia ini rusak. Maka tidak salah kalau Dr. al-Buthi memberi judul salah satu kitabnya dengan “Tidak bermadzhab adalah bid’ah yang paling berbahaya yang dapat menghancurkan agama”.
Dan pilihan terakhirlah yang harus ditempuh, yaitu taqlid. (Allamadzhabiyah hlm. 70-73, Takhrij Ahadits al-Luma’ hlm. 348. )

Kesimpulannya dalam hal taqlid ini adalah:

1. Wajib bagi orang yang tidak mampu ber-istinbath dari Al-Qur’an dan Hadits.
2. Haram bagi orang yang mampu dan syaratnya tentu sangat ketat, sehingga mulai sekitar tahun 300 hijriah sudah tidak ada ulama yang memenuhi kriteria atau syarat mujtahid. Mereka adalah Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi’i, Ahmad bin Hanbal, Sufyan ats-Tsauri, Dawud azh-Zhahiri dan lain-lain.
Lalu menjawab perkataan empat imam madzhab yang melarang orang lain bertaqlid kepada mereka adalah sebagaimana yang diterangkan ulama-ulama, bahwa larangan tersebut ditujukan kepada orang-orang yang mampu berijtihad dari Al-Qur’an dan Hadits, dan bukan bagi yang tidak mampu, karena bagi mereka wajib bertaqlid agar tidak tersesat dalam menjalankan agama. (Al-Mizan al-Kubra 1/62. )

Begitu juga menjawab Ibnu Hazm dalam Ihkam al-Ahkam yang mengharamkan taqlid, karena haram yang dimaksudkan menurut beliau adalah untuk orang yang ahli ijtihad sebagaimana disampaikan al-Buthi ketika menjawab musykil dalam kitab Hujjah Allah al-Balighah [1/157-155] karya Waliyullah ad-Dihlawi yang menukil pendapat Ibnu Hazm tentang keharaman taqlid. ( Al-la Madzhabiyyah hlm. 133 dan ‘Iqdul Jid fi Ahkam al-Ijtihad wa at-Taqlid hlm. 22. )

Dalam keyakinan orang-orang yang bermadzhab, antara taqlid dan ittiba’ (mengikuti pendapat ulama) adalah sama. Dan itu tidak pernah ditemukan bahasa atau istilah yang membedakannya. Namun, menurut orang-orang yang anti taqlid, meyakini adanya perbedaan antara dua bahasa tersebut sehingga jika mereka mengikuti pendapat ulama, seperti mengikuti Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim, Nashiruddin al-Albani dan lain-lain maka menurut mereka, itu adalah bagian dari ittiba’ dan bukan taqlid. Karena menurut pehaman mereka, taqlid adalah mengikuti imam madzhab yang akan selalu diikuti, meski imam madzhab tersebut salah atau bisa di sebut taqlid buta. Sedangkan ittiba’ tidaklah demikian. Sebuah statemen dangkal dan tidak berdasar sama sekali.
Mengenai masalah perbedaan dua kata diatas, pernah terjadi dialog antara Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi dengan seseorang tamu yang datang kepada belaiau. Tamu tersebut berkeyakinan seperti di atas bahwa ada perbedaan antara taqlid dan ittiba’. Kemudian Dr. al-Buthi menantang tamu tersebut untuk membuktikan apa perbedaan antara dua kata tersebut, apakah secara bahasa atau ishtilah dengan di persilahkan mengambil referensi dari kitab lughat ata kamus bahasa Arab. Namun, tamu tersebut tidak mampu membuktikan pernyataannya tersebut.
Sama seperti apa yang di lakukan oleh Dr. Al-Buthi, kami juga menantang orang-orang yang mengharamkan taqlid lalu mereka juga mengambil pendapat Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim, Nashiruddin al-Albani dan lain-lain dalam tulisan dan pidato-pidato mereka, apakah hal itu termasuk taqlid atau ittiba’? Jika mereka mengatakan bukan taqlid, maka klaim tersebut perlu di buktikan secara ilmiyyah bukan asal bicara untuk membodohi umat.
Lebih jelasnya lihat kitab al-Lamadzhabiyyah, sebuah karya apik yang menolak kebathilan orang-orang yang anti-madzhab dengan argumen-arguman yang kuat. Termasuk di dalamnya terdapat catatan perdebatan yang terjadi antara Nashiruddin al-Albani dengan Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi.

Sekilas tentang 4 Mazhab

1. Mazhab Hanafi
Pendiri mazhab Hanafi ialah: Nu’man bin Tsabit bin Zautha.Diahirkan pada masa sahabat, yaitu pada tahun 80 H = 699 M. Beliau wafat pada tahun 150 H bertepatan dengan lahirnya Imam Syafi’i R.A. Beliau lebih dikenal dengan sebutan: Abu Hanifah An Nu’man.
Abu Hanifah adalah seorang mujtahid yang ahli ibadah. Dalam bidang fiqh beliau belajar kepada Hammad bin Abu Sulaiman pada awal abad kedua hijriah dan banyak belajar pada ulama-ulama Ttabi’in, seperti Atha bin Abi Rabah dan Nafi’ Maula Ibnu Umar.
Mazhab Hanafi adalah sebagai nisbah dari nama imamnya, Abu Hanifah. Jadi mazhab Hanafi adalah nama dari kumpulan-kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Abu Hanifah dan murid-muridnya serta pendapat-pendapat yang berasal dari para pengganti mereka sebagai perincian dan perluasan pemikiran yang telah digariskan oleh mereka yang kesemuanya adalah hasil dari pada cara dan metode ijtihad ulama-ulama Irak (Ahlu Ra’yi). Maka disebut juga mazhab Ahlur Ra’yi masa Tsabi’it Tabi’in.
Dasar-dasar Mazhab Hanafi
Abu Hanifah dalam menetapkan hukum fiqh terdiri dari tujuh pokok, yaitu: Al-Kitab, As Sunnah, Perkataan para Sahabat, Al-Qiyas, Al-Istihsan, Ijma’ dan Uruf.
Murid-murid Abu Hanifah adalah sebagai berikut:
a. Abu Yusuf bin Ibrahim Al-Anshari (113-183 H)
b. Zufar bin Hujail bin Qais al-Kufi (110-158 H)
c. Muhammad bin Hasn bin Farqad as Syaibani (132-189 H)
d. Hasan bin Ziyad Al-Lu’lu Al-Kufi Maulana Al-Anshari (….-204 H).
Daerah-daerah Penganut Mazhab Hanafi
Mazhab Hanafi mulai tumbuh di Kufah (Irak), kemudian tersebar ke negara-negara Islam bagian Timur. Dan sekarang ini mazhab Hanafi merupakan mazhab resmi di Mesir, Turki, Syiria dan Libanon.
Dan mazhab ini dianut sebagian besar penduduk Afganistan, Pakistan, Turkistan, Muslimin India dan Tiongkok.

2. Mazhab Maliki
Mazhab Maliki adalah merupakan kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Malik dan para penerusnya di masa sesudah beliau meninggal dunia.
Nama lengkap dari pendiri mazhab ini ialah: Malik bin Anas bin Abu Amir. Lahir pada tahun 93 M = 712 M di Madinah. Selanjutnya dalam kalangan umat Islam beliau lebih dikenal dengan sebutan Imam Malik. Imam Malik terkenal dengan imam dalam bidang hadis Rasulullah SAW.
Imam Malik belajar pada ulama-ulama Madinah. Yang menjadi guru pertamanya ialah Abdur Rahman bin Hurmuz. Beliau juga belajar kepada Nafi’ Maula Ibnu Umar dan Ibnu Syihab Az Zuhri.
Adapun yang menjadi gurunya dalam bidang fiqh ialah Rabi’ah bin Abdur Rahman. Imam Malik adalah imam (tokoh) negeri Hijaz, bahkan tokohnya semua bidang fiqh dan hadits.
Dasar-dasar Mazhab Maliki
Dasar-dasar mazhab Maliki diperinci dan diperjelas sampai tujuh belas pokok (dasar) yaitu:

• Nashshul Kitab
• Dzaahirul Kitab (umum)
• Dalilul Kitab (mafhum mukhalafah)
• Mafhum muwafaqah
• Tanbihul Kitab, terhadap illat
• Nash-nash Sunnah
• Dzahirus Sunnah
• Dalilus Sunnah
• Mafhum Sunnah
• Tanbihus Sunnah
• Ijma’
• Qiyas
• Amalu Ahlil Madinah
• Qaul Shahabi
• Istihsan
• Muraa’atul Khilaaf
• Saddud Dzaraa’i.
Sahabat-sahabat Imam Maliki dan Pengembangan Mazhabnya
Di antara ulama-ulama Mesir yang berkunjung ke Madinah dan belajar pada Imam Malik ialah:
1. Abu Muhammad Abdullah bin Wahab bin Muslim.
2. Abu Abdillah Abdur Rahman bin Qasim al-Utaqy.
3. Asyhab bin Abdul Aziz al-Qaisi.
4. Abu Muhammad Abdullah bin Abdul Hakam.
5. Asbagh bin Farj al-Umawi.
6. Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam.
7. Muhammad bin Ibrahim bin Ziyad al-Iskandari.

Adapun ulama-ulama yang mengembangkan mazhab Maliki di Afrika dan Andalus ialah:
1. Abu Abdillah Ziyad bin Abdur Rahman al-Qurthubi.
2. Isa bin Dinar al-Andalusi.
3. Yahya bin Yahya bin Katsir Al-Laitsi.
4. Abdul Malik bin Habib bin Sulaiman As Sulami.
5. Abdul Hasan Ali bin Ziyad At Tunisi.
6. Asad bin Furat.
7. Abdus Salam bin Said At Tanukhi.

Sedang Fuqaha-fuqaha Malikiyah yang terkenal sesudah generasi tersebut di atas adalah sebagai berikut:
1. Abdul Walid al-Baji
2. Abdul Hasan Al-Lakhami
3. Ibnu Rusyd Al-Kabir
4. Ibnu Rusyd Al-Hafiz
5. Ibnu ‘Arabi
6. Ibnul Qasim bin Jizzi
Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Maliki.
Awal mulanya tersebar di daerah Madinah, kemudian tersebar sampai saat ini di Marokko, Aljazair, Tunisi, Libia, Bahrain, dan Kuwait.

3.Mazhab Syafi’i.

Mazhab ini dibangun oleh Al-Imam Muhammad bin Idris Asy Syafi’i seorang keturunan Hasyim bin Abdul Muthalib bin Abdi Manaf. Beliau lahir di Gaza (Palestina) tahun 150 H bersamaan dengan tahun wafatnya Imam Abu Hanifah yang menjadi Mazhab yang pertama.
Guru Imam Syafi’i yang pertama ialah Muslim bin Khalid, seorang Mufti di Mekah. Imam Syafi’i sanggup hafal Al-Qur-an pada usia tujuh tahun. Setelah beliau hafal Al-Qur-an barulah mempelajari bahasa dan syi’ir; kemudian beliau mempelajari hadits dan fiqh.
Mazhab Syafi’i terdiri dari dua macam; berdasarkan atas masa dan tempat beliau mukim. Yang pertama ialah Qaul Qadim; yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu hidupdi Irak. Dan yang kedua ialah Qul Jadid; yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu beliau hidup di Mesir pindah dari Irak.
Keistimewaan Imam Syafi’i dibanding dengan Imam Mujtahidin yaitu bahwa beliau merupakan peletak batu pertama ilmu Ushul Fiqh dengan kitabnya Ar Risaalah. Dan kitabnya dalam bidang fiqh yang menjadi induk dari mazhabnya ialah: Al-Um.

Dasar-dasar Mazhab Syafi’i:

Dasar-dasar atau sumber hukum yang dipakai Imam Syafi’i dalam mengistinbat hukum sysra’ adalah:
1. Al-Kitab.
2. Sunnah Mutawatirah.
3. Al-Ijma’.
4. Khabar Ahad.
5. Al-Qiyas.
6. Al-Istishab.

Ulama-ulama yang terkemudian yang mengikuti dan turut menyebarkan Mazhab Syafi’i, antara lain :

* Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari
* Imam Bukhari
* Imam Muslim
* Imam Nasa’i
* Imam Baihaqi
* Imam Turmudzi
* Imam Ibnu Majah
* Imam Tabari
* Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani
* Imam Abu Daud
* Imam Nawawi
* Imam as-Suyuti
* Imam Ibnu Katsir
* Imam adz-Dzahabi
* Imam al-Hakim
Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Syafi’i
Mazhab Syafi’i sampai sekarang dianut oleh umat Islam di : Libia, Mesir, Indonesia, Pilipina, Malaysia, Somalia, Arabia Selatan, Palestina, Yordania, Libanon, Siria, Irak, Hijaz, Pakistan, India, Jazirah Indo China, Sunni-Rusia dan Yaman.
4. Mazhab Hambali.
Pendiri Mazhab Hambali ialah: Al-Imam Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal bin Hilal Azzdahili Assyaibani. Beliau lahir di Bagdad pada tahun 164 H. dan wafat tahun 241 H.
Ahmad bin Hanbal adalah seorang imam yang banyak berkunjung ke berbagai negara untuk mencari ilmu pengetahuan, antara lain: Siria, Hijaz, Yaman, Kufah dan Basrsh. Dan beliau dapat menghimpun sejumlah 40.000 hadis dalam kitab Musnadnya.
Dasar-dasar Mazhabnya.
Adapun dasar-dasar mazhabnya dalam mengistinbatkan hukum adalah:
1. Nash Al-Qur-an atau nash hadits.
2. Fatwa sebagian Sahabat.
3. Pendapat sebagian Sahabat.
4. Hadits Mursal atau Hadits Doif.
5. Qiyas.
Dalam menjelaskan dasar-dasar fatwa Ahmad bin Hanbal ini di dalam kitabnya I’laamul Muwaaqi’in.
Pengembang-pengembang Mazhabnya
Adapun ulama-ulama yang mengembangkan mazhab Ahmad bin Hanbal adalah sebagai berikut:
1. Abu Bakar Ahmad bin Muhammad bin Hani yang terkenal dengan nama Al-Atsram; dia telah mengarang Assunan Fil Fiqhi ‘Alaa Mazhabi Ahamd.
2. Ahmad bin Muhammad bin Hajjaj al-Marwazi yang mengarang kitab As Sunan Bisyawaahidil Hadis.
3. Ishaq bin Ibrahim yang terkenal dengan nama Ibnu Ruhawaih al-Marwazi dan termasuk ashab Ahmad terbesar yang mengarang kitab As Sunan Fil Fiqhi.
Ada beberapa ulama yang mengikuti jejak langkah Imam Ahmad yang menyebarkan mazhab Hambali, di antaranya:
1. Muwaquddin Ibnu Qudaamah al-Maqdisi yang mengarang kitab Al-Mughni.
2. Syamsuddin Ibnu Qudaamah al-Maqdisi pengarang Assyarhul Kabiir.
3. Syaikhul Islam Taqiuddin Ahmad Ibnu Taimiyah pengarang kitab terkenal Al-Fataawa.
4. Ibnul Qaiyim al-Jauziyah pengarang kitab I’laamul Muwaaqi’in dan Atturuqul Hukmiyyah fis Siyaasatis Syar’iyyah.Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qaiyim adalah dua tokoh yang membela dan mengembangkan mazhab Hambali.
Daerah yang Menganut Mazhab Hambali.
Awal perkembangannya, mazhab Hambali berkembang di Bagdad, Irak dan Mesir dalam waktu yang sangat lama. Pada abad XII mazhab Hambali berkembang terutama pada masa pemerintahan Raja Abdul Aziz As Su’udi.
Dan masa sekarang ini menjadi mazhab resmi pemerintahan Saudi Arabia dan mempunyai penganut terbesar di seluruh Jazirah Arab, Palestina, Siria dan Irak.

والله أعلم بالصواب

Semoga Allah senantiasa memberi hidayah kepada kita. —

(Sumber: http://www.piss-ktb.com/2012/03/f0070-kenapa-kita-harus-bermadzhab-dan.html)

8 September 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MEMAHAMI ALLAH WUJUD TIDAK BERTEMPAT

 

1) Berapa pembahagian jisim?
* Dua jenis
2) Apakah keduanya?
* Jisim Al-Kasif dan Jisim Al-Lathif
3) Apakah takrif Jisim Al-Kasif dan berikan contohnya?
* Jisim Al-Kasif ialah apa yang dapat dipegang dengan tangan dan memenuhi ruang/tempat.
* Contoh: manusia, batu, kayu dan lain-lain.
4) Apakah Jisim Al-Lathif dan berikan contohnya?
* Apa yang tidak boleh dipegang dengan tangan dan juga memenuhi ruang/tempat.
Contoh: udara, cahaya, malaikat dan lain-lain.
5) Jelaskan sifat yang bersamaan antara Jisim Al Kasif dan Jisim Al-Lathif?
* Kedua-duanya memerlukan tempat (yakni menempati sesuatu ruang)
6) Bukti Jisim Al-Kasif (manusia) dan Jisim Al-Lathif (udara) menempati sesuatu ruang.
* Manusia perpindah daripada suatu tempat ke suatu tempat iaitu daripada rahim ibu, ke alam dunia dan bakal perpindah ke alam kubur.
* Udara yang telah memenuhi ruang belon akan menyebabkan belon pecah jika semakin kuat tekanannya. Dan udara perpindah keluar belon.
7) Apakah makna Al-Makaan (tempat)?
هو الفراغ الذي يملؤُهُ الجسم
“Ruang yang diisi oleh suatu jisim.”
8) Siapa yang memerlukan kepada tempat dan contohnya?
* Semua jisim samada Al-Kasif atau Al-Lathif kerana kedua-duanya berhajat kepada tempat
* Seperti manusia dan udara berhajat kepada tempat.
9) Apakah natijah pertama daripada perbahasan ini?
* Semua jenis jisim berhajat kepada sesuatu tempat.
10) Apakah Allah itu suatu jisim?
* Berkata Imam Ahmad bin Hanbal:
من قال الله جسم لا كالأجسام كفر
“Sesiapa berkata Allah itu jisim tetapi tidak seperti jisim-jisim lain maka ia telah kafir” (Dinaqalkan oleh Imam Badruddin Al-Zarkasyi)
11) Kenapa kufur jika berkata demikian?
* Kerana jisim itu sendiri menunjukkan ia adalah makhluk samada Jisim Al-Kasif atau Jisim Al-Lathif kedua-duanya makhluk.
* Sedangkan Allah berfirman:
ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىء
“Tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya (Allah).” (Surah Asy-Syura: 11)
12) Apakah natijah kedua daripada perbahasan ini?
* Allah wujud tidak bertempat.

Disediakan oleh: Hafiz Al-Za’farani (HAZA)

3 September 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPA TAKSUB MAZHAB?

 
1) Sebuah tajuk yang dah lama saya fikirkan. Dari tajuk ini, datang subtopik dengan pelbagai bentuk seperti:
i. Bila kita register mazhab Syafie? (rora)
ii. Janganlah kita jumud dengan mazhab. (maza)

2) Hal ini kita akan bincang satu persatu.Sebelum kita memahami tajuk ini lebih lanjut, kita perlu mengetahui takrif ‘Taksub’:
شعور داخلي يجعل الإنسان يتشدد فيرى نفسه دائما على حق ويرى الآخر على باطل بلا حجة أو برهان.
“Perasaan dalaman yang menjadikan manusia tasyadud (keras), dan menganggap dirinya sentiasa betul manakala orang lain salah tanpa hujjah dan bukti.”

3) Contoh taksub berdasarkan takrif di atas:
i) Menganggap pandangan peha bukan aurat adalah mazhab Maliki walaupun telah dibuktikan ijmak ulama menganggap peha adalah aurat termasuk qaul muktamad mazhab Maliki.
ii) Menganggap pandangan anak zina boleh dibinkan kepada bapa zina adalah mazhab Hanafi walaupun telah dibuktikan ijmak ulama menganggap perbuatan tersebut haram termasuk qaul muktamad mazhab Hanafi.

4) Dua contoh di atas adalah bukti yang jelas tentang ketaksuban yang telah berlaku.

5) Adapun bagi golongan yang beriltizam dengan mazhab Syafie, kemudian tiba-tiba datang suatu pihak mengatakan dalil qunut adalah lemah, tidak menjaharkan basmallah adalah pandangan yang lemah, anjing termasuk mughalazhah adalah ijtihad yang tersalah. Mereka yang ikut mazhab Syafie tidak taksub.

6) Oleh kerana muncul golongan ini, maka bangkitlah para ilmuan bermazhab Syafie mengemukakan dalil bagi mazhab Syafie, kaedah istidlal dan penghujjahan ulama bagi menyokong mazhab Syafie. Mereka bukan menganggap diri mereka benar tanpa hujjah dan dalil. Oleh itu, tidak layak digelar mereka taksub.

7) Mereka ini bukan taksub mazhab kerana mereka memperjuangkan pandangan dengan dalil dan hujjah yang benar. Bahkan, mereka tidak pernah menyalahkan orang lain atau mazhab lain, sangat berbeza dengan dua contoh taksub di atas.

8) Keadaan ini adalah sama seperti mana orang Perlis tidak zikir selepas solat, tidak qunut dan tidak jahar basmallah mereka tidak menganggap mereka taksub kepada mazhab Perlis. Mereka anggap itu adalah pelarasan bagi sesebuah negeri.

9) Maka di sini isunya sama, iaitu pengikut mazhab Syafie tidaklah taksub mazhab tetapi mereka hanya membela diri dengan hujjah apabila mazhab mereka dipertikaikan.

10) Kita juga sedia maklum sejak merdeka, Malaysia telah buat PELARASAN mazhab di Malaysia ialah Mazhab Syafie. Hal ini berlaku sebelum Perlis membuat pelarasan mazhab Perlis di negeri mereka. Maka, jika kita tidak suka dilabel Wahhabi, jangan masuk ke negeri orang kemudian tolak pandangan mazhab Syafie. Sebab di Perlis juga tak suka orang gelar kamu taksub Maza atau taksub Wahhabi.

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

1 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM SOLAT JUMAAT JIKA RAYA BERLAKU PADA HARI JUMAAT

SUMBER:
Laman Web Rasmi Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الأَنْبِيَاءِ وَالمُرْسَلِينَ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.
‘Idul Fitri adalah merupakan hari kemenangan kepada seluruh umat Islam yang telah berjaya menyempurnakan ibadah puasa dan melepasi halangan-halangan nafsu pada bulan Ramadhan.

Terkadang ‘Idul Fitri atau ‘Idul Adha disambut pada hari Jumaat, justeru ramai umat Islam merasakan tidak perlu lagi bersolat Jumaat dengan alasan telah mendirikan solat sunat ’Id.


Pengertian Solat Jumaat dan Solat Sunat ’Id

Solat Jumaat ialah solat secara berjemaah pada hari Jumaat setelah masuknya waktu Zohor menggantikan solat Zohor yang didahului dengan dua khutbah beserta rukun-rukun dan syarat-syarat tertentu. Dalil kefardhuan solat Jumaat telah disebutkan oleh Allah SWT di dalam kitabNya,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ.
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).[1]

Sementara solat sunat ‘Id pula ialah solat sunat yang dilakukan pada pagi hari raya dengan rukun-rukun dan syarat-syarat tertentu.

Perbezaan antara solat Jumaat dengan solat sunat ‘Id ialah pada masa khutbahnya dibaca. Solat Jumaat, khutbah dibaca sebelum solat sementara bagi solat sunat ‘Id pula, khutbah dibaca sesudah solat sunat ‘Id dilakukan.


Cara Menunaikan Solat Sunat ‘Id.

Secara umumnya, cara solat sunat ‘Idul Fitri/Adha adalah sama seperti menunaikan solat fardhu Jumaat kecuali pada dua perkara:
Niat
أُصَلِّى سُنَّةَ عِيدِ الفِطْرِ/ عِيدِ الأَضْحَى رَكْعَتَيْنِ إِمَامًا/مَأْمُومًا لِلهِ تَعَالَى
Yang bermaksud, Sahaja aku solat sunat ‘Idul Fitri/‘Idul Adha dua rakaat menjadi/mengikut imam kerana Allah Taala.

Takbir tujuh kali selepas takbiratul ihram pada rakaat pertama dan lima kali pada rakaat kedua selepas takbir al-Intiqalat.


Permasalahan Hukum Sekiranya Hari Raya Jatuh Pada Hari Jumaat: Haruskah Kita Meninggalkan Solat Jumaat?

Mengikut Imam Syafi‘e r.a, kewajipan mendirikan Jumaat itu umum bagi semua hari, yakni kefardhuan untuk melakukan solat Jumaat itu tidak akan gugur walaupun pada hari tersebut umat Islam telah mendirikan solat sunat ‘Id.

Menurut Imam Syafi‘e r.a ahli Qura atau ahli Badwi diberi keringanan (الرخصة) untuk tidak mendirikan solat Jumaat. Manakala ahli Baladkewajipan itu sama sekali tidak gugur. Hal ini berdasarkan sabda nabi SAW,
قَدِ اجْتَمَعَ فِى يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ
Maksudnya: “Telah berhimpun pada hari ini dua hari raya, barangsiapa yang ingin maka ia (solat sunat hari raya) adalah cukup baginya daripada (solat) Jumaat, adapun kami, menghimpunkan (lakukan kedua-duanya).”[2]

Ditegaskan lagi dengan athar daripada saidina Uthman r.a,
مَنْ أَحَبَّ مِنْ أَهْلِ العَالِيَةِ أَنْ يَنْتَظرَ الجُمُعَة فَلْيَنْتَظرْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَلْيَرْجِعْ.
Yang bermaksud, “Mana-mana ahli ‘Aliah (pendalaman) yang mahu menunggu solat Jumaat maka bolehlah mereka menunggunya, tetapi sesiapa di kalangan mereka yang mahu pulang, maka pulanglah.

Mengikut Imam Abu Hanifah dan Imam Malik pula, setiap mukallafitu dituntut untuk melaksanakan kedua-duanya, iaitu solat Jumaat dan solat sunat ‘Id. Maka antara kedua solat itu tidak boleh menjadi pengganti antara satu dengan yang lain.


Pengertian Ahli Balad, Ahli Qura atau Ahli Badwi


Ahli Balad

Ahli Balad ditakrifkan sebagai penduduk sebuah penempatan yang mana padanya terdapat segala kemudahan mendirikan solat Jumaat seperti masjid. Selain itu, mereka juga mudah untuk mendengar seruan azan bagi menandakan telah masuknya waktu solat Jumaat.


Ahli Qura atau ahli Badwi

Ahli Qura atau ahli Badwi pula ditakrifkan sebagai kaum atau penduduk yang tinggal di pendalaman atau tempat terpencil yang tidak terdapat kemudahan untuk mendirikan solat Jumaat atau solat ‘Id secara berjemaah dan juga tidak terdengar seruan bagi menandakan waktu solat.

Alasan Mengapa Diberikan Rukhsah dan Keringanan Kepada Ahli Qura atau Ahli Badwi pada meninggalkan Fardhu Jumaat
Mengikut Imam Syafi‘e, keringanan (الرخصة) untuk tidak mendirikan solat Jumaat hanya diberikan kepada Ahli Qura atauahli Badwi kerana terdapatnya kesusahan dan kepayahan (المشقة ) untuk datang semula ke masjid setelah menunaikan solat ‘Id disebabkan tidak terdapatnya kemudahan untuk mereka berulang-alik antara tempat tinggal dengan masjid.Kesusahan (المشقة ) dan halangan untuk menunaikan solat Jumaat itu adalah sebab kepada gugurnya kewajipan menunaikan solat Jumaat.Sekiranya mereka (Ahli Qura) keluar dari masjid sebelum tergelincir matahari, maka mereka diizinkan untuk meninggalkan solat Jmaat.Tetapi jika sebaliknya, mereka wajib menunaikan solat Jumaat sebelum pulang ke rumah.Rukhsah dan keringanan untuk meninggalkan solat Jumaat ini bukan disebabkan oleh jatuhnya Hari Raya itu pada hari Jumaat, tetapi sebaliknya, keringanan (الرخصة) itu disebabkan oleh kesusahan dan halangan untuk menunaikan Jumaat yang dihadapi oleh Ahli Qura atau ahli Badwi yang mana mereka tinggal jauh daripada masjid dan tidak mempunyai kemudahan asas yang mencukupi pada ketika itu untuk menunaikan solat Jumaat.


Kesimpulan

Realiti masyarakat Negeri Sembilan hari ini, tidak boleh disamakan dengan Ahli Qura atau ahli Badwi yang mana mereka terpaksa mengharungi kesusahan dan kepayahan bagi menunaikan solat sunat ‘Id dan solat Jumaat pada hari yang sama sebagaimana yang telah dinyatakan. Ini kerana di Negeri Sembilan pada hari ini terdapat banyak kemudahan dan infrastuktur yang telah disediakan seperti jalan raya, pengangkutan, masjid di setiap kampung dan juga terdapat media elektronik sebagai alat perantara untuk memberitahu telah masuknya waktu solat fardhu. Maka tidak terdapat kepayahan dan kesusahan serta alasan bagi umat Islam di Malaysia umumnya dan di Negeri Sembilan khususnya daripada meninggalkan solat Jumaat.


Rujukan

Bughyah al-Mustarsyidin, Syiekh Abd. Rahman Ba ‘Alawi.‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Daud, Abi al-Tayyib Mohd. Al-Haq al-‘Azim.Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah, Dr. Abd. Karim Zaidan.Ahsan al-Kalam, ‘Atiah Saqar.Bidayah al-Mujtahid, Abi al-Walid Mohd. bin Ahmad.


Takbir Raya

Sunat bertakbir pada hari raya Aidil Fitri dan bagi mereka yang tidak mengerjakan ibadah Haji apabila matahari terbenam pada malam Aidil Adha hinggalah imam mula bersolat hari raya.

Takbir adalah bertujuan untuk membesarkan dan mengagungkan Allah sebagai tanda kesyukuran kita kepada Nya. Ianya adalah cara yang dianjurkan oleh Islam untuk menzahirkan kesyukuran dan kegembiraan kita di atas ibadah wajib dan sunat yang kita lakukan pada Aidil Fitri dan Aidil Adha serta hari Tasyriq. Hal ini berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah 185,
وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Yang bermaksud, …dan juga supaya kamu cukup bilangan puasa (sebulan Ramadhan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.[3]
Dan hadith Nabi saw,
أَنَّ النَّـبِيَّ (ص) ضَحَّى بِكِبَـشَيْنِ أَمْـلَـحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّـرَ
Yang bermaksud, Nabi saw menyembelih dua ekor kibasy yang bertanduk besar sebagai qurban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir…

Ianya dilafazkan dengan suara yang nyaring sama ada di rumah, di jalan-jalan dan di tempat-tempat awam.

Takbir dilafaz dan dilaungkan pada empat keadaan:Sebelum solat hari raya. Iaitu setelah terbenam matahari pada malam hari raya hinggalah sebelum imam menunaikan solat hari raya.

Dalam solat hari raya. Di mana pada rakaat pertama kita akan melakukan 7 kali takbir dan diselangi dengan tasbih dan pada rakaat kedua 5 kali takbir dan diselangi dengan tasbih.

Dalam khutbah. Iaitu pada khutbah pertama khatib akan bertakbir 9 kali takbir dan pada khutbah kedua sebanyak 7 kali takbir.


Selepas solat (bagi Aidil Adha).

Semasa Aidil Adha semua orang Islam sama ada yang mengerjakan haji atau pun tidak, sunat bertakbir selepas setiap solat fardhu atau solat sunat. Ini bermula dari solat subuh hari Arafah (subuh 9 Zulhijjah) hinggalah selepas solat Asar hari Tasyriq yang terakhir.

Adapun semasa hari Aidil Fitri tidak sunat bertakbir selepas bersolat malah sunatnya terputus apabila imam memulakan solat sunat hari raya.

Justeru, marilah kita bersama-sama bertakbir pada malam dan pada hari raya, mengagungkan Allah sebagai tanda kesyukuran dan kegembiraan daripada kita berkaraoke dan menyampaikan salam hari raya dengan lagu-lagu.
والله أعلم
Lafaz Takbir Hari Raya
اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ،
اَللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ 3x

اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ،
اللهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا، وَالحَمْدُ لِلهَ كَثِيرًا، وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ، صَدَقَ وَعْدَهُ، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ،
اَللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Rujukan:
[1] Al-Jumu‘ah 009.

[2] Riwayat Abu Daud (1073) dan Ibn Majah

[3] Al-Baqarah 185

Hubungi Kami :
JMKNNS
Aras 15, Menara MAINS,
Jalan Taman Bunga,
70100 Seremban,
Negeri Sembilan Darul Khusus.
Tel : 06-7652426
Fax : 06-7652427

30 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Puasa Arafah

Puasa Hari Arafah ialah puasa pada hari ke 9 Zulhijjah yang disunatkan bagi mereka yang tidak melakukan ibadah haji. Mereka boleh memanfaatkan kemuliaan hari Arafah dengan berpuasa sunat, berzikir dan melakukan amalan-amalan sunat lain.
Berpuasa Sunat Arafah dapat menghasilkan ganjaran pahala yang sangat besar, sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Berpuasa pada Hari Arafah dinilai di sisi Allah sebagai penghapus dosa bagi setahun yang sebelumnya dan yang selepasnya.” (Hadis riwayat Muslim).

Daripada Abu Qatadah al-Anshari r.a.; Rasulullah SAW ditanya tentang berpuasa di hari Arafah. Maka Baginda bersabda: “Ia menebus dosa setahun yang telah lalu dan setahun yang akan datang.” (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Rasulullah SAW juga bersabda: “Orang yang berpuasa pada Hari Arafah (9 Zulhijjah), Allah akan menuliskan baginya puasa 60 tahun dan Allah menuliskannya sebagai orang yang taat.”

Niat Puasa Hari Arafah;

*نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ مِنْ يَوْمِ الْعَرْفَةَ سُنَّةً لِلِّهِ تَعَالَى*

Daku berniat puasa hari Arafah, sunat kerana Allah Ta’ala.

Rasulullah SAW. bersabda lagi: “Tiada hari yang paling ramai Allah SWT melepaskan hamba-Nya dari api neraka melainkan pada Hari Arafah. Dan sesungguhnya Allah Azzawajalla menghampiri (hamba-hamba-Nya) dan berbangga dengan mereka di kalangan para malaikat serta bertanya; Apa yang dikehendaki oleh mereka?”

Manakala bagi mereka yang melakukan ibadah hajipula adalah disunatkan untuk tidak berpuasa pada hari Arafah dan adalah menyalahi perkara yang utama jika mereka berpuasa juga pada hari itu.

Diriwayatkan dari Ummu al-Fadhl binti al-Harith:“Ramai di kalangan sahabat Rasulullah SAW yang ragu-ragu tentang berpuasa pada hari Arafah sedangkan kami berada di sana bersama Rasulullah SAW, lalu aku membawa kepada Baginda satu bekas yang berisi susu sewaktu Baginda berada di Arafah lantas Baginda meminumnya.” (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Juga daripada hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra: “Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang berpuasa pada Hari Arafah bagi mereka yang berada di Arafah.” (Hadith Riwayat Abu Dawud dan an-Nasa’ie; at-Thabrani dari Aisyah r.ha.).
Sumber : FB PZS

29 August 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

Hukum Taqbil

Berikut pernyataan Ulama – ulama mu’tabar mengenai Hukum Taqbil (cium/kecup) tangan orang shalih:

1. Imam an-Nawawi Rahimahullah. Beliau berkata:
“Disunatkan mencium (mengecup) tangan orang shalih, orang zahid, orang alim dan semisalnya daripada Ahli akhirat” (al-Majmu’ IV/636, al-Maktabah asy-Syamilah)

2. Syaikhul Islam, Zakariya al-Anshari. Beliau berkata:
“Disunatkan mencium (mengecup) tangan orang shalih, alim, mulia, atau zahid sebagaimana dilakukan oleh para sahabat terhadap Rasulullah Saw.” (Syarh al-Barjah al-Wardiah, 14/202, al-Maktabah asy-Syamilah)

3. Imam ar-Ramli. Beliau berkata:
“Sungguh telah dijelaskan bahwa sesungguhnya disunatkan mencium (mengecup) tangan orang shaleh..” (Nihayatu al-Muhtaj, III/85, al-Maktabah asy-Syamilah)

4. Syaikhuna Ibnu al-Hajar al-Haitami.
Beliau menyatakan pernyataan yang sama seperti Ima ar-Ramli. (lihat: Tuhfatu al-Muhtaj, 15/101, al-Maktabah asy-Syamilah)

5. Imam al-Jamal
Beliau juga menyatakan pernyataan seperti diatas (Lihat: Hasyiah al-Jamal IX/180, al-Maktabah asy-Syamilah)

6. Sayyid al-Bakri. Beliau berkata:
“Disunatkan mencium (mengecup) tangan orang yang masih hidup karena keshalihannya atau semacamnya daripada perkara – perkara keagamaannya, seperti karena ilmu dan zuhud” (I’anatu ath-Thalibin, III/263, al-Maktabah asy-Syamilah)

7. Syaikh Musa al-Hijawi.
Beliau menyebutkan pernyataan yang sama dengan Sayyid al-Bakri (Lihat: al-Iqna’ Fi Halli alfadhi abi Syuja’, II/71, al-Maktabah asy-Syamilah)

8. Syaikh Syarbaini al-Khatib
Beliau juga menyebutkan pernyataan seperti diatas (Lihat: al-Iqna’ li asy-Syarbaini, II/408, al-Maktabah asy-Syamilah)

Demikianlah beberapa pernyataan ulama mengenai kesunnahan taqbil tangan ulama. semoga bermanfaat.

28 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik – dakwa Mufti Perlis – Ustaz Dr Mohd Asri Zainal Abidin.

Kajian Ilmiah Ahli Sunnah
*Adakah _Wasatiah_ Dan Kesederhanaan Menganggap Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik wahai Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin?! (Siri 1)*

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam satu rakaman di laman sesawang youtube di bawah tajuk “DR ASRI-AQIDAH ITU JELAS -ANTARA 13 & 20 MATURIDI & ASYAIRAH” membantah dan mempertikai pengajian sifat 20 dan dia mengganggap pengajian itu adalah berdasarkan Falsafah Greek Yunani yang tidak sesekali membersihkan seseorang daripada syirik, lihat pada minit ke 6.20.
*Sanggahan:*
1. Mari kita sama-sama pada masa yang sangat genting ini, di saat keganasan dan keterlampauan agama tersebar di merata-rata tempat dengan segala jenis macam, mari kita bersikap adil dan _wasatiy_ dan kita menjauhi sebarang pengkafiran dan pembid^ahan terhadap umat Islam. Memadai bagi kita apa yang dialami oleh umat Islam kini disebabkan keterlampauan DAESH ATAU ISIS WAHHABI dan yang seumpamanya yang menganggap bahawa manusia yang berada di Syam dan Iraq tidak sahih tauhid mereka dan tidak juga sahih iman mereka kerana mendakwa mereka tidak mentauhidkan Allah dengan tauhid al-Uluhiyyah, mereka tidak membahagikan tauhid kepada 3 bahagian. Lalu golongan ini berani menyembelih mereka dan membakar mereka secara hidup-hidup. Lebih parah lagi, golongan ini merogol wanita-wanita dan menjadikan wanita-wanita tersebut sebagai hamba sahaya atas dakwaan kononnya wanita-wanita tersebut adalah wanita-wanita musyrikin yang pegangan tauhid mereka tidak sahih.Kita berharap perkara seperti ini tidak berlaku di tanah air kita yang tercinta ini.
Ada pihak yang membuat tuduhan liar bahawa masyarakat Islam kita yang belajar dan mengajar manhaj al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah sejak beratus-ratus tahun lamanya tidak sahih tauhid mereka dan mereka tidak selamat daripada syirik.
Ketahuilah bahawa ulama Melayu di Nusantara kita ini sejak berkurun-kurun lamanya mereka mempelajari tauhid hingga ratusan juta manusia memeluk Islam sebelum sampainya dakyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab ke negara kita pada kurun mutakhir ini. Pengikut-pengikut Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab mula mengajar pembahagian tauhid 3; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, Tauhid al-Asma’ was-Sifat. Kita sesekali tidak akan menerima semua usaha yang membawa kepada kehancuran terhadap apa yang telah dilakukan oleh ulama kita yang mengajarkan tauhid dan menyebarkan Islam serta mengajar sifat-sifat-Allah kepada bangsa Melayu ini. Kita juga tidak boleh menerima pendapat yang mengatakan bahawa apa yang diajar oleh ulama kita itu bukan akidah muslimin dan bukan tauhid bahkan kononnya falsafah Yunani yang keji.
Seharusnya, kita hendaklah mengikut _wasatiah_ dan keadilan yang telah ditelusuri oleh ulama kita dari kalangan _masyaikh_ kita dan datuk nenek moyang kita yang telah menyebarkan Islam dan apa yang telah ditelusuri oleh ulama salafussoleh sebelum ini. Tidak adil dan tidak _wasatiah_ bahkan bukan selayaknya bagi orang yang diamanahkan dengan jawatan mufti rasmi membuat tuduhan melulu kepada ulama di Malaysia dan Indonesia, masyarakat di nusantara umumnya, mufti-mufti Azhar, mufti-mufti Zaitunah, mufti-mufti lQurawiyyin, mufti-mufti di Malaysia serta majoriti umat Islam dalam kalangan al-^Asyairah dan al-Maturidiyyah di Timur dan Barat bahawa mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat daripada kesyirikan kerana mereka mengajarkan dan mempelajari _Sifat Dua Puluh_ dan tidak mengikuti cara pembahagian mengikut Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil Wahhab; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ was-Sifat.
2. Sesungguhnya sifat-sifat yang dibantah tersebut agar dijauhi dan mendakwa ia adalah falsafah
Greek Yunani yang diajar oleh al-Asya^irah adalah hakikatnya diambil daripada al-Quran dan al-Hadith semuanya bukan daripada falsafah Greek Yunani sebagaimana dakwaan kamu wahai Dr. Mohd Asri Zainal Abidin.
Cuba lihat fakta dan hujjah jelas berikut:
Hakikatnya, kami tidak faham kenapa kamu mengira akidah ini sebagai falsafah Yunani??!
Adakah kerana kami telah meletakkan makna-makna ayat lalu kami menjadi falsafah Greek Yunani musyrikin??! Atau pada hakikatnya kerana kami tidak mengikut ibn Taimiyyah al-Harrani dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, justeru itu kami dituduh sebagai falsafah Greek Yunani??!
Kemudian, apa masalahnya dengan mengira-ngira sifat-sifat ini yang memang diambil daripada al-Quran. Bukankah kita mengira rukun-rukun wuduk yang diambil daripada al-Quran dan al-Hadith,
1. Berniat
2. Membasuh muka
3. Membasuh kedua dua tangan
4. Sapu kepala
5. Membasuh kedua kaki
6. Tertib
Adakah kita dengan ini kita jadi falsafah kerana kita telah mengambil rukun-rukun wuduk daripada al-Quran dan al-Hadith??!
Neraca apa yang kamu pakai wahai Dr. Mohd Asri??
3. Adapun pendapat kamu bahawa sifat-sifat ini susah untuk difahami selepas penjelasan kami bahawa semua sifat tersebut diambil daripada al-Quran, maka ini bermakna akidah yang diambil daripada al-Quran itu susah dan tidak boleh difahami pada tanggapan kamu. Justeru, tiada seorang alim pun dalam kalangan ulama akan meredhai pendapat kamu ini!!!
Bahkan, realitinya ramai dalam kalangan orang yang belajar bersama-sama kamu tentang pembahagian tauhid oleh Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, mereka tidak memahami pembahagian dan perbezaan antara Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyyah!! Sebaliknya, jika kamu bertanya para pelajar al-Asya^irah tentang makna al-Wujud, al-Qidam, al-Baqa’ dan lain-lain daripada sifat-sifat Allah, mereka dapat memberi jawapan kepada kamu dengan mudah dan jelas beserta dalil daripada al-Quran dan al-Hadith bagi setiap satu sifat daripada sifat-sifat tersebut. Justeru di manakah kesulitan dan kapayahan yang kamu dakwa itu?!
4. Adapun dakwaan kamu yang mengatakan bahawa al-Asya^irah berkata bahawa sesiapa yang tidak menghafal lafaz-lafaz sifat dan bilangannya mengikut urutan yang telah disebut oleh ulama itu maka imannya tidak sah, maka ini tidak pernah disebutkan oleh seorang pun dalam kalangan ulama al-Asya^irah, malah itu adalah daripada salah anggap kamu sahaja dan tidak ada pun di dalam kitab-kitab al-Asya^irah yang muktabar.
Bahkan perkara yang disebut oleh al-Asya^irah dan al-Muturidiyyah ialah sesiapa menafikan dan mendustakan satu sifat daripada sifat-sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak telah warid di dalam al-Quran maka imannya batal kerana dia telah mendustakan al-Quran dan mengingkari sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak. Amat besar perbezaan di antara perkataan yang disebutkan ini dan perkataan yang kamu tohmahkannya kepada ulama al-Asya^irah.
5. Sesungguhnya mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit. Adapun dakwaan kamu bahawa mengajar sifat-sifat ini mengambil masa yang lama dan andai kata Nabi melakukan hal ini nescaya orang Arab tidak beriman!!! Ini sangat melampau dan cerita rekaan yang tidak bersandarkan kepada sebarang dalil. Hal ini kerana mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit!!! Adapun dakwaan kamu bahawa ia perlu mengambil masa bertahun-tahun, maka itu adalah tidak betul.
Adapun, mengajar orang Islam yang mahu mempelajari ilmu akidah dengan mendalam, mengetahui dalil-dalil atau hujah-hujah untuk menyanggah para perosak agama dan golongan yang mendatangkan kecelaruan dalam akidah mereka kepada orang ramai serta mengetahui sejarah firqah-firqah sesat dan akidah yang mereka pegang supaya para penuntut ilmu itu menjadi sebahagian daripada ulama Usulud-Din, maka ini mengambil masa yang panjang dan ini bukanlah hanya buat huraian ringkas tentang sifat-sifat Allah untuk orang baru memeluk agama Islam.
6. Wahai Doktor! Bagaimana boleh diterima bahawa semua ulama Arab dan ulama Melayu, al-Azhar, al-Zaitunah, al-Qurawiyyun dan lain-lain yang menyatakan sifat-sifat ini di dalam kitab-kitab mereka, kamu mengira mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat dari syirik?
Wahai Doktor!!! Sesungguhnya kata-kata kamu itu maknanya mengkafirkan Abu Hanifah, al-Nasafi, Ibn ^Asyir, al- Sanusi, Nurud-Din al-Raniri, Muhammad Arsyad al-Banjari, Dawud al-Fatoni, Ahmad ibn Muhammad Zain al-Fatoni dan ramai lagi!
Al-Hafiz al-Nawawi dalam kitabnya _al-Maqasid_ (hlm. 11) menyebutkan:
*أول واحب على المكلف معرفة الله تعالى وهي: أن تؤمن بأن الله تعالى موجود ، ليس بمعدوم. قديم، ليس بحادث، باق، لا يطرأ عليه العدم. مخالف للحوادث، لا شيء يماثله. قائم بنفسه، لا يحتاج إلى محل ولامخصص. واحد لا مشارك له في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله.*
_”Perkara pertama yang wajib ke atas mukallaf adalah mengenal Allah ta^ala iaitu hendaklah kamu beriman bahawa Allah ta^ala wujud, bukan tiada, Yang qadim bukan baharu, Maha kekal tidak berlaku padanya ketiadaan, bersalahan dengan yang baharu tiada suatupun yang sama dengannya, tidak berhajat kepada yang lain, tidak berhajat kepada tempat dan pencipta, Maha Esa tidak ada sekutu pada zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pada perbuatan-Nya…”._ Intaha.
Al-Syaikh ^Abdul-Wahid ibn ^Asyir dalam kitabnya _Mursyidul Mu^in ^Ala Doruri Min ^Ulumid-Din_ (hlm. 3) menyebutkan:
يجب لله الوجود والقدم # كذلك البقاء والغنى المطلق عم
وخلفه لخلقه بلا مثال # ووحدة الذات ووصف والفعال
وقدرة إرادة علم حياة # سمع كلام
بصر ذي واجبات….
_” Wajib bagi Allah sifat wujud, qidam iaitu tiada permulaan bagi-Nya, baqa’ iaitu tiada penghujung bagi-Nya, ghina yang mutlak (tidak berhajat kepada makhluk), bersalahan dengan makhluk-Nya, esa pada zat, sifat-sifat dan perbuatan, Maha berkuasa, Maha berkehendak, Maha Mengetahui, Maha Hidup,Maha mendengar, Maha berfirman, Maha melihat.._”. Intaha.
Al-Syaikh Ahmad al-Marzuqi al-Maliki al-Makki (ulama daipada Makkah) dalam matn _^Aqidatul-^Awwam_ (hlm. 9) menyebutkan:
وبعد فاعلم بوجوب المعرفة # من واجب لله عشرين صفة
فالله موجود قديم باقي # مخالف للخلق بالإطلاقوقائم غني واحد وحي # قادر مريد عالم بكلام استمر
سميع البصير والمتكلم # له صفات سبعة تنتظم
_“Adapun, ketahuilah bahawa wajib mengetahui perkara yang wajib bagi Allah taala iaitu dua puluh sifat. Allah ada, Qadim (tidak ada permulaan bagiNya), Baqi (tiada penghujung baginya), Bersalahan dengan makhluk seluruhnya, tidak memerlukan akan yang lain, Maha Esa, Maha Hidup, Maha Berkuasa, maha berkehendak, Maha Mengetahui akan segala sesuatu, maha mendengar, Maha Melihat, Maha Berfirman, baginya tujuh sifat…_”. Intaha.
Di dalam kitab _Nuruz-Zolam_ karanga al-Syaikh al-Nawawi al-Bantani (hlm. 33):
*فأقول لك إعلم – أي أعرف وتيقن- أيها المكلف عشرين صفة واجبة لله تعالى على التفصيل لأن المعرفة واجبة على كل مكلف*
_“Aku katakan kepadamu: Ketahuilah ( pelajarilah dan yakinilah) wahai orang mukallaf akan dua puluh sifat yang wajib bagi Allah taala dengan tafsil (terperinci) kerana mengenal Allah adalah wajib ke atas setiap orang mukallaf_”. Intaha.
Syaikh Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durruth-Thamin_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20:
_”Kerana hukumnya ilmu ini wajib ^aini atas tiap-tiap orang mukallaf”._ Intaha.
Di dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ (hlm. 4) beliau mengatakan:
_”Maka wajib atas mukallaf mengetahui akan yang wajib bagi Allah ta^ala iaitu tiap-tiap sifat kamal yakni sifat yang menunjukkan atas kamal (kesempurnaan) dan demikian itu tidak dapat dihinggakan dia tetapi tiada diberatkan akan kita melainkan kita mengetahui akan barang yang didirikan dalil atasnya iaitu yang dua puluh sifat ini jua”_. Intaha.
Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustofa bin Muhammad al-Fatoni dalam kitabnya _Faridatul-Fara’id_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20 menyebutkan:
_”Bermula permulaan barang yang wajib pada syarak atas tiap-tiap orang mukallaf iaitu orang yang ^aqil (berakal) lagi baligh sama ada lelaki atau perempuan iaitu bahawa mengenal ia akan Allah ta^ala, ertinya mengetahuikan segala hukum sifat-sifatNya dan segala hukum ketuhanan…”_. Intaha.
Syaikh ^Abdul-^Aziz bin Ismail al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Misbah al-Munir_ (hlm. 13):
_” Dan dua puluh sifat yang wajib atas mukallaf mengetahui itu setengah daripada perkara yang diijimak ulama atasnya”._ Intaha.
Adakah semua ulama ini sesat dan tidak ada yang mengetahui tauhid selain kamu sendiri, Ibn Taimiyyah, Ibn ^Abdil-Wahhab dan para pengikut kamu sahaja wahai Doktor?!!
7. Kemudian kamu menyeru supaya tidak mengajarkan Sifat 20 dengan dakwaan bahawa Rasul konon-kononnya tidak mengajarkannya dan juga kamu menyeru supaya mengajarkan pembahagian Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab dalam ilmu tauhid. Justeru, adakah ada satu hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah telah mengajarkan para Sahabat bahawa tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian ini?!
Apakah neraca yang kamu guna wahai Doktor?!!
Sebagai penutup kami berkata:
Tidak wahai Doktor… Para ulama kami dalam kalangan al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah bukanlah kaum musyrikin yang tidak mengetahui tauhid kerana mereka telah mengajarkan Sifat 20, bahkan mereka bak lampu-lampu hidayah yang dengan sebab mereka, Allah ta^ala mengurniakan hidayah kepada masyarakat ramai dari menyembah berhala kepada mentauhidkan Allah dan mengenali sifat-sifat-Nya. Merekalah yang mengajarkan al-Quran, aqidah tanzih, _wasatiyyah_, kesederhanaan dan tidak mengkafirkan orang-orang Islam tanpa haq.

Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahli Sunnah (KIAS)*

27 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

JADILAH KAMU SEPERTI UBAT YANG MENYEMBUHKAN

Ulama mengatakan “Pergaulan dengan manusia mempunyai tiga keadaan dan juga tiga jenis bentuk manusia yang perlu kita ketahui.”
Tiga keadaan pergaulan dengan manusia:
1)Pertama, ada yang lebih tua dari kamu dari segi umur dan ilmu maka kewajiban kamu dalam bergaul dengan golongan seperti mereka adalah dengan beradab, memuliakan dan menghormati.
2)Kedua, ada yang sebaya dengan kamu dalam peringkatnya maka dalam bergaul dengan golongan seperti ini adalah dengan melayani dan bersangka baik.
3)Ketiga, ada yang lebih muda dari kamu dari segi umur dan keadaannya maka dalam bergaul dengan mereka adalah dengan kasih sayang, lemah lembut dan mendidik.
Manusia ada tiga jenis iaitu:
1)Pertama, ada yang seperti ubat yakni memberikan manfaat kepada orang lain dengan mengajak mengerjakan kebaikan, menyuruh meninggalkan kemaksiatan, melayani dan memenuhi antara satu sama lain dengan memberikan peringatan antara satu sama lain.
2)Kedua, ada yang seperti benda mati iaitu tidak memberikan mudarat dan manfaat kepada diri sendiri dan orang lain.
3)Ketiga, ada yang seperti kala jengking dan ular. Apabila disengat atau dipatuk boleh memberikan mudarat kepada diri dan orang lain dan juga tidak memberikan manfaat kepada semua.
Semoga kita semua tergolong dalam golongan orang yang pertama yang mudah-mudahan dapat memberikan manfaat dan kebaikan kepada diri dan orang lain dan kita semua memohon kepada Allah سبحانه وتعالى
supaya dijauhkan dan dihindarkan daripada menjadi seperti golongan yang ketiga yakni golongan yang tidak memberikan sebarang kebaikan bahkan boleh memberikan mudarat.

#MutiaraKata[HABIB MAHDI BIN ABU BAKAR AL-HAMID HAFIDZOHULLAH]

Sumber: FB: The Capal

27 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

APA YANG HARUS DILAKUKAN OLEH PENERIMA KORBAN???

Soal Jawab Mazhab Syafi’i

SOALAN:

aslmkm..

ustad nak tanya kalau kita dpt byk sgt daging korban apa yg kita bole buat dan apa yg tak bole.. bole bantu saya..

Jawapan kami;
1. Penerima yang Miskin dan Fakir
Jika yang menerima daging korban tersebut orang fakir dan miskin, maka pemberian berkenaan merupakan sedekah kepada mereka dan ia memberi faedah pemilikan (tamlik). Justeru, haruslah bagi mereka menguruskan pemberian sedekah tersebut mengikut cara yang sewajarnya walaupun dijual atau dihadiahkan kepada orang lain. Namun, daging tersebut haram diberikan kepada orang kafir.

2. Penerima yang Kaya
Adapun, jika yang menerima daging korban tersebut orang kaya, maka pemberian berkenaan adalah atas dasar hadiah kepada mereka, iaitu lebihan daripada kadar yang wajib disedekahkan kepada fakir miskin. Walaubagaimanapun, hadiah itu setakat untuk dimakannya, disedekah kepada fakir miskin dan dibuat jamuan sahaja, bukan tujuan memilikinya. Justeru, daging tersebut haram diberikan kepada orang kafir, dijual dan dihadiahkan kepada orang lain (orang kaya).

3. Penerima Korban Baitulmal
Jika korban tersebut merupakan korban Baitulmal, maka menurut Imam al-Bulqini pemberian berkenaan merupakan pemilikan (tamlik) kepada orang kaya. Justeru, haruslah bagi mereka menguruskan pemberian korban Baitulmal tersebut mengikut cara yang sewajarnya.
اليسع

Wallahu a’lam.
Rujukan:
– Tuhfah al-Muhtaj
– Mughni al-Muhtaj
– Nihayah al-Muhtaj
– Sabil al-Muhtadin
– Hasyiah I’anah al-Talibin
– Hasyiah al-Tarmasi.

Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

Sumber:https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

27 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA WAJIB MENGETAHUI SIFAT 20

Dalam ma`rifatullah, Mazhab Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah telah mengetengahkan pemahaman terhadap konsep sifat 20 yang wajib bagi Allah. Konsep ini sangat masyhur dan wajib diketahui oleh setiap individu muslim yang mukallaf.

Akhir-akhir ini terdapat satu golongan yang dikenali sebagai WAHHABI telah mempersoalkan sifat 20 tersebut dengan mengemukakan beberapa alasan yang antara lainnya adalah; tidak terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Hadis nas yang mewajibkan pengetahuan umat Islam terhadap sifat 20. Bahkan termaktub di dalam hadis sendiri bahawa nama-nama Allah (al-Asma’ al-Husna) jumlahnya 99. 

Dari premis ini, timbul sebuah pertanyaan; mengapa sifat yang wajib bagi Allah yang harus diketahui itu hanya terhad kepada 20 sifat sahaja, bukan 99 sebagaimana yang terdapat di dalam al-Asma’ al-Husna?

Para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dalam menetapkan sifat 20 tersebut sebenarnya bersumberkan daripada kajian dan penelitian yang cermat dan mendalam. Terdapat beberapa alasan ilmiah yang logik serta relevan dengan fakta nas yang sedia ada yang telah dikemukakan oleh para ulama’ berhubung latar belakang wajibnya mengetahui sifat 20 yang wajib bagi Allah subhanahu wata`ala, antaranya ialah:
1) Setiap orang yang beriman harus meyakini bahawa Allah ta`ala:
i. WAJIB MEMILIKI SEMUA SIFAT KESEMPURNAAN YANG LAYAK BAGI KEAGUNGAN-NYA.
ii. MUSTAHIL ALLAH TA`ALA MEMILIKI SIFAT KEKURANGAN YANG TIDAK LAYAK BAGI KEAGUNGAN-NYA.
iii. ALLAH BERKUASA MELAKUKAN ATAU MENINGGALKAN PENCIPTAAN SEGALA SESUATU YANG BERSIFAT MUMKIN/HARUS iaitu seperti menciptakan, mematikan, menghidupkan, memberi rezki, mengurniakan kebahagiaan , menimpakan kecelakaan dan lain-lain lagi.Kesemua ini adalah sekian bentuk keyakinan yang paling dasar yang perlu wujud di dalam hati setiap orang Islam.

2) Para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah sebenarnya tidak membataskan sifat-sifat kesempurnaan Allah hanya kepada 20 sifat sahaja. Bahkan setiap sifat kesempurnaan yang layak bagi keagungan Allah, sudah pasti Allah wajib memiliki sekian sifat tersebut, sehingga sifat-sifat KAMALAT (kesempurnaan dan keagungan) Allah itu sebenarnya tidak terbatas pada sembilan puluh sembilan sahaja sebagaimana yang telah dikatakan oleh al-Imam al-Hafiz al-Bayhaqi:
Maksudnya:
“Sabda Nabi sallallahu`alaihi wasallam : Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama”, tanpa menafikan nama-nama selainnya. Nabi sallallahu`alaihi wasallam hanya bermaksud -wallahu a`lam-, bahawa barangsiapa yang menghitung sembilan puluh sembilan nama tersebut akan dijamin masuk syurga”.Pernyataan al-Hafiz al-Bayhaqi di atas bahawa nama-nama Allah ta`ala sebenarnya tidak terbatas dalam jumlah sembilan puluh sembilan dengan didasarkan pada hadith shahih:Maksudnya:”Ibn Mas’ud berkata, Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:” Ya Allah, sesungguhnya aku Hamba-Mu.. Aku memohon dengan perantara setiap Nama yang Engkau miliki, baik yang Engkau namakan Dhat-Mu dengan-Nya, atau yang Engkau turunkan nama itu dalam kitab-Mu, atau yang Engkau ajarkannya kepada sesiapa di kalangan makhluk-Mu, atau yang hanya Engkau sahaja yang Mengetahui-Nya dalam ilmu ghaib di sisi-Mu, jadikanlah al-Quran sebagai taman/pengubat hatiku, cahaya mataku, penghilang kesedihanku dan penghapus rasa gundahku”.

Hadis di atas menjelaskan bahawa di antara nama-nama Allah ta`ala yang telah dijelaskan di dalam al-Qur’an, ada di antaranya yang diketahui oleh sebahagian hamba-Nya dan ada yang hanya diketahui oleh Allah ta`ala sahaja. Sehingga berdasarkan kepada hadis tersebut, nama-nama Allah itu sebenarnya tidak terbatas pada 99, maka apatah lagi 20 sifat yang telah dirumuskan oleh para ulama’ yang melaut ilmu mereka itu.

3) Para ulama’ telah membahagikan sifat-sifat KHABARIYYAH, iaitu sifat-sifat Allah yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan hadis seperti yang terdapat di dalam al-Asma’ al-Husna, kepada dua bahagian.
i. SIFAT AL-AF`AL AL-ZAT iaitu sifat-sifat yang ada pada Zat Allah ta`ala, yang antara lain adalah SIFAT 20.
ii. SIFAT AL-AF`AL, iaitu sifat-sifat yang sebenarnya adalah perbuatan Allah ta`ala, seperti sifat AL-RAZZAQ, AL-MU`THI, AL-MANI`, AL-MUHYI, AL-MUMIT, AL-KHALIQ dan lain-lain.

Perbezaan antara keduanya adalah, sifat al-Zat merupakan sifat-sifat yang menjadi Syart al-Uluhiyyah, iaitu syarat mutlak ketuhanan Allah ta`ala. Kesemua sifat tersebut telah menyucikan zat Allah ta`ala daripada sebarang sifat yang tidak layak bahkan mustahil untuk disandarkan kepada zat Allah yang Maha Agung. Dari sini para ulama’ telah menetapkan bahawa Sifat al-Zat ini adalah AZALI (tidak ada permulaan), dan BAQA’ (tidak ada pengakhiran bagi Allah).

Hal tersebut berbeza dengan Sifat al-Af`al, ketika Allah ta`ala memiliki salah satu daripada Sifat al-Af`al, maka lawan kepada sifat tersebut adalah tidak mustahil bagi zat Allah ta`ala, bahkan ia menunjukkan lagi perihal kehebatan dan keagungan Allah kerana mampu menciptakan dua perkara yang berlawanan berdasarkan fungsi yang terkandung di dalam nama-nama dan sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah ta`ala kepada zat-Nya yang Maha Agung seperti; sifat al-Muhyi (Maha Menghidupkan), al-Mumit (Maha mematikan), al-Dhar (Maha Memberi Bahaya) dan al-Nafi` (Maha Memberi Manfaat), al-Mu`thi (Maha Pemberi) dan al-Mani` (Maha Pencegah) dan lain-lain. Di samping itu, para ulama’ mengatakan bahawa Sifat al-Af`al itu adalah baqa’.
4) Dari sekian banyak Sifat al-Zat yang wujud tersebut, maka sifat 20 dianggap cukup dalam memberi kefahaman kepada kita bahawa Allah ta`ala memiliki segala sifat kesempurnaan dan maha suci Allah daripada segala sifat kekurangan. Di samping itu, kesemua Sifat al-Zat yang telah terangkum dalam sifat 20 tersebut, dari sudut fakta, telahpun ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an, al-Sunnah dan dalil-dalil ‘Aqli.

5) Sifat 20 tersebut dianggap cukup kuat untuk menjadi benteng kepada akidah seseorang daripada terpengaruh dengan faham yang keliru atau menyeleweng dalam memahami sifat Allah ta`ala. Sebagaimana yang telah kita maklum aliran-aliran yang menyimpang daripada fahaman Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah seperti WAHHABI, MUKTAZILAH, MUSYABBIHAH, MUJASSIMAH, KARRAMIYYAH dan lain-lain telah menyifatkan Allah ta`ala dengan sifat-sifat makhluk yang kesemua sifat tersebut dilihat dapat meruntuhkan kesempurnaan dan kesucian zat Allah ta`ala. Maka dengan memahami sifat 20 tersebut, iman seseorang akan dibentengi daripada keyakinan-keyakinan yang menyongsang fahaman arus perdana umat Islam berhubung zat Allah ta`ala.
Misalnya:
i. Ketika golongan MUJASSIMAH mengatakan bahawa Allah ta`ala itu duduk di atas `Arasy, maka hal ini akan ditolak dengan salah satu daripada SIFAT SALBIYYAH yang wajib bagi zat Allah ta`ala iaitu; QIAMUHU BINAFSIH (ALLAH TA`ALA TIDAK BERHAJAT KEPADA SESUATU).
ii. Ketika golongan MUSYABBIHAH mengatakan bahawa Allah ta`ala memiliki anggota tubuh badan seperti mata, tangan, kaki, muka, betis dan lain-lain, maka dakwaan tersebut akan ditolak pula dengan sifat wajib bagi Allah ta`ala yang lain iaitu SIFAT MUKHALAFTUHU LILHAWADITH (ALLAH TIDAK MENYERUPAI SESUATU PUN).
iii. Ketika golongan MUKTAZILAH menafikan kewujudan sifat ma`ani pada zat Allah ta`ala dengan mengatakan bahawa Allah ta`ala maha kuasa tetapi tidak mempunyai sifat qudrat, maha mengetahui tetapi tidak mempunyai ilmu, maha berkehendak tetapi tidak mempunyai iradat, maka dakwaan songsang tersebut akan ditolak dengan sifat-sifat ma`ani yang jumlahnya adalah tujuh iaitu QUDRAT, IRADAT, ILMU, HAYAT, SAMA`, BASAR DAN KALAM.

Demikian pula dengan sifat-sifat yang lain.Kaedah: “Jahil tentang sifat (Allah) membawa kepada jahil dengan yang mempunyai sifat (Allah), sesiapa yang tidak mengenal sifat Allah, tidak mengenal Allah ta`ala”.

Ustaz Yunan A Samad

27 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kenapa Masa Berdoa Tangan Tadah Ke Langit?

Adakah Allah Berada dilangit?
Syeikh Al-Muhaddith Ahmad bin Shiddiq Al-Ghumaari Al-Maghribi salah seorang ulama besar Al-Azhar (1380 H) telah menyatakan sebab kenapa disyariatkan menadahkan tapak tangan ke langit ketika berdoa :
”Jika ada yang berkata : Kalau Allah tidak terikat dengan arah, kenapa kita berdoa dengan menadah tapak tangan ke arah langit.?”

Syeikh Al-Ghumari menjawab dengan jawapan yang diberikan olih Imam At-Thurthusi (529 H), seorang ulama besar mazhab Maliki dari Iskandariyah sebagaimana yang tertulis dalam Kitab Ithafus Saadah syarah Ihya dimana Imam At-Thurthusi memberikan dua jawaban :


Pertama
: Perkara ini adalah termasuk mengabdikan diri dengan taat seperti menghadap kiblat ketika menunaikan sembahyang dan meletakkan dahi ke bumi masa sujud, yang juga menyucikan Allah dari tempat, samada Ka’bah maupun tempat sujud. Sehingga jadilah langit itu seakan-akan kiblat ketika berdoa.


Kedua
: Karena langit adalah tempat turunnya rezki, rahmat dan keberkatan, sebagaimana hujan turun dari langit ke bumi. Demikian pula, langit merupakan tempat para malaikat, dimana bila Allah memerintahkan maka perintah itu tertuju kepada mereka, hingga mereka menurunkannya kepada penduduk bumi. Ringkasnya, langit adalah tempat pelaksanaan keputusan, lalu doa dihadpkan ke arah langit.” ( Kitab Al-Mathlubah fi Istihbab Raf’i Al-Yadaini muka pada m.s. 61)

Allah Ta’ala berfirman :
وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ
Artinya : “Dan di langit terdapat rezki kamu sekelian dan terdapat (pula) apa yang dijanjikan kepada kamu.” (Az-Zariyat : 22).

Dan firmanNya :
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَّكُم مِّنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ
Artinya : “Dialah Tuhan yang menurunkan hujan dari langit bagi kamu sekelian. Di antara air hujan itu ada yang menjadi minuman, ada yang menumbuhkan pokok-pokok dan rumput-rumput yang menjadi makanan bagi haiwan ternak kamu sekelian.” (An-Nahl : 10)

Wallahua’lam

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

27 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Haji Akbar Antara Hakikat dan Kepercayaan.

Setiap kali apabila hari wukuf jatuh pada hari jumaat umum umat Islam menganggapnya sebagai haji akbar. Ini mungkin berdasarkan hari wukuf Rasulullah ketika haji wada’ yang juga berlaku pada hari jumaat.

Perkataan haji akbar disebut di dalam al-Quran di dalam surah Taubah ayat yang ketiga :-
Yang bermaksud:-
3. Dan (Inilah) suatu permakluman daripada Allah dan rasul-Nya kepada umat manusia pada hari haji akbar[628] bahwa Sesungguhnya Allah dan RasulNya berlepas diri dari orang-orang musyrikin. Kemudian jika kamu (kaum musyrikin) bertobat, Maka bertaubat itu lebih baik bagimu; dan jika kamu berpaling, Maka Ketahuilah bahwa Sesungguhnya kamu tidak dapat melemahkan Allah. dan beritakanlah kepada orang-orang kafir (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.

Para Mufassirin (ahli tafsir) berbeda pendapat tentang yang dimaksud dengan haji akbar, ada yang mengatakan hari Nahar, ada yang mengatakan hari Arafah. Kebanyakan Mufassirin seperti Ibn kathir, al Sa’diyy, al Syanqitiyy,al Qurtubiyy dan al Tabariyy cenderung menyatakan haji akbar adalah hari raya haji ataupun hari Nahar. Sungguhpun begitu yang dimaksud dengan haji akbar di dalam ayat ini adalah haji yang terjadi pada tahun ke-9 Hijrah. Tidak ada seorang pun ahli tafsir yang berpandangan haji akbar adalah haji yang wukufnya jatuh pada hari Jumaat.


Pandangan Fuqaha Empat Mazhab Tentang Haji Akbar.

Kebanyakan ahli-ahli fekah atau Jumhur Fuqaha berpandangan haji akbar adalah hari Nahar atau Hari raya Haji . 

Ini lantaran kebanyakan amalan haji seperti melontar Jamratul Kubra, bergunting, Tawaf Ifadhah dan Saei mula ditunaikan para jemaah haji pada hari Nahar.

Tokoh besar fiqh di dalam Mazhab Safeiyy , Imam al Nawawiyy menyatakan :
“ Humaid menyatakan hari nahar adalah hari haji akbar, ini kerana qaul Abi Hurairah, yang diriwayatkan oleh al Bukhariyy dan Muslim di dalam sahih keduanya…..Ini kerana kebanyakan manasik dilakukan pada hari tersebut, adapun orang yang mengatakan haji akbar adalah hari arafah mereka berhujjahkan hadis “ haji adalah arafah “ tetapi hadis Abu Hurairah menolak pandangan ini. Al Qadhi ‘Ayyadh menukilkan yang haji akbar menurut Mazhab Malik adalah hari Nahar manakala menurut Mazhab Shafieyy adalah hari Arafah. Realitinya adalah disebalik apa yang beliau nyatakan , bahkan Mazhab Shafeiyy dan Ashabnya adalah hari Nahar seperti yang telah disebut wallahu ‘alam.”

Manakala, Shamsuddin al Sarkhasiyy seorang tokoh dari Mazhab Hanafiyy menyatakan:-
“ Tawaf ziarah adalah rukun haji dan dia adalah haji akbar pada ta`wil firman Allah: Surah Taubah ayat ke 3. Waktunya adalah pada har-hari Nahar.”
Fuqaha’ Malikiyy juga menyatakan perkara yang sama, umpamanya Muhammad ibn Yusuf menyatakan:-
“Malik berkata: hari Nahar adalah hari haji akbar”
Tersebut di dalam al Mughniyy ‘ala Mukhtasar Al Kharqiy sebuah karya besar di dalam Mazhab Hanbaliyy:-
“ Fasal: Hari haji akbar adalah hari Nahar, Sesungguhnya Rasulullah telah berucap pada hari nahar dengan berkata “ Inilah hari haji akbar”. Dinamakan demikin kerana banyaknya amalan haji yang ditunaikan pada hari tersebut dari wukuf di Masy’ar, bertolak ke Mina, melontar, menyembelih, bercukur, tawaf ifadhah dan kembali ke Mina untuk bermalam…”
Dari paparan di atas jelas kepada kita bahawa haji Akbar menurut fuqaha’ keempat-empat mazhab utama di dalam Islam adalah Hari Nahar.
Haji Akbar Menurut Muhaddithin.
Di sini dinukilkan beberapa pandangan Muhaddithin berkenaan dengan haji akbar.
Menurut Muhammad ibn ‘Ali al Shaukaniyy:-
“ Sabdanya: (( Hari Nahar )) iaitu hari haji akbar menurut pandangan yang sahih di dalam Mazhab Shafeiyy, Malik dan Ahmad ……”
Abu al ‘Ala` al Mubarakfuriyy menyatakan:
“Telah terkenal di kalangan orang awam apabila hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, haji pada tahun itu adalah haji akbar, tiada asal pada pandangan ini. Benar Razin telah meriwayatkan dari Talhah bin ‘Ubaidullah bin Karz secara mursal:”Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, Maka ia lebih utama dari tujuh puluh kali haji di hari selain dari hari Jumaat”, demikianlah seperti yang terdapat di dalam Jamu’ al Fawaid dan ia adalah hadis mursal yang saya tidak dapati isnadnya.”
Menurut al Zarqaniyy pula:
“…..(setelah beliau menyebut hadis Razin tersebut)… al Hafiz telah mengkajinya dan menyatakan : aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya….. dan di dalam al Hadyu karangan Ibn al Qayyim : Apa yang tersebar di atas lidah orang awam yang wukuf pada hari Jumaat menyamai tujuh puluh dua kali haji adalah riwayat yang palsu /batil tidak ada asalnya dari Rasulullah SAW juga tidak dari mana-mana Sahabat ataupun Tabiein ”
Al Imam Ibn Hajar Al ‘Asqalaniyy ketika mensharahkan hadis berkenaan penurunan ayat:اليوم أكملت لكم … dengan katanya:
“… Hadis ini menjadi dalil kepada keistemewaan wukuf pada hari Jumaat berbanding dengan hari-hari lain, kerana Allah Taala telah memilih bagi Rasulnya yang terbaik dan amalan itu mulia dengan kemuliaan masa dan tempat. Hari Jumaat pula adalah sebaik-baik hari dalam seminggu,….. kerana padanya, terdapat satu saat yang mustajab padanya doa’ lebih -lebih lagi bagi qaul yang mengatakan ianya selepas asar. Adapun hadis yang disebut oleh Razin secara marfu’ di dalam Jami’nya :”Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, Maka ia lebih utama dari tujuh puluh kali haji di hari selain dari hari Jumaat” aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya…..secara keseluruhannya dari keduanya ia mensabitkan kelebihan dengan yang demikian itu, Wallahu ‘alam.”

Dari pandangan-pandangan yang telah dipaparkan jelas kepada kita yang menghaji akbarkan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang tidak mempunyai asas yang kuat. Namun kelebihan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang sabit dan diakui.

Kesimpulan.
Paparan ringkas ini menunjukkan realitinya haji akbar datang pada setiap tahun dengan datangnya hari Nahar iaitu Hari Raya Haji. Ia menjadi agung dan besar dengan keagungan amalan haji dan korban yang di lakukan oleh umat Islam pada hari tersebut. Manakala wukuf pada hari Jumaat pula adalah suatu keistemewaan yang amat besar kerana ia menghimpunkan keutamaan hari wukuf dan hari Jumaat di samping keutamaan beribadah di Padang Arafah..

Wallahu’alam.
Rosli Othman
Makkah al Mukarramah 20 ZulHijjah 1427

26 August 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

FITNAH KUBURIYYUN DAN JAWAPAN KEPADA PERSOALAN DI KUBUR


KUBURIYYUN (penyembah kubur) – Gelaran berbentuk pengkafiran dan pensyirikan oleh kelompok Mujassimah terhadap Salafussoleh dan majoriti ulamak serta umat Islam.
Kelompok Mujassimah menuduh umat Islam yang berziarah kubur, berdoa dengan cara bertawassul, membaca al Quran, mengusap kubur dengan gelaran kuburiyyun.

Benarkah dakwaan Mujassimah ini ?

ZIARAH KUBUR – sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

1. Para ulama sepakat mengatakan bahawa sunat bagi lelaki menziarahi kubur orang-orang Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahlah.”

(Hadits riwayat Muslim)

ZIARAH KUBUR PADA WAKTU/HARI TERTENTU

1.
عن محمد بن إبراهيم قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يأتي قبور الشهداء على رأس كل حول فيقول:”السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”، وأبو بكر وعمر وعثمان

“Muhammad bin Ibrahim berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi makam para syuhada’ setiap tahun, lalu berkata: “Salam sejahtera semoga buat kalian sebab kesabaran kalian. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Hal ini juga dilakukan oleh Abu Bakar, Umar dan Utsman.

(HR. al-Thabari dalam Tafsir-nya [20345], dan Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya juz 4 hlm 453).

Hadits di atas juga disebutkan oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarh al-Shudur hlm 185, dan ditentukan bahwa makam Syuhada yang diziarahi setiap oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Syuhada peperangan Uhud. Hadits ini dapat dijadikan dalil, tentang tradisi haul kematian setiap tahun.

2. Atsar Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha

عن محمد بن علي قال كانت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه و سلم تزور قبر حمزة كل جمعة
“Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin berkata: “Fathimah putrid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam Hamzah setiap hari Jum’at.”

(HR. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf [6713]).

3. عن الحسين بن علي : أن فاطمة بنت النبي صلى الله عليه و سلم كانت تزور قبر عمها حمزة كل جمعة فتصلي و تبكي عنده هذا الحديث رواته عن آخرهم ثقات
“Al-Husain bin Ali berkata: “Fathimah putri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam pamannya, Hamzah setiap hari Jum’at, lalu menunaikan shalat dan menangis di sampingnya.”

(HR. al-Hakim dalam al-Mustadrak [4319], al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra [7000]).

4. Atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ حَدِّثْ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مِرَارٍ وَلا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ. رواه البخاري.
Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Sampaikanlah hadits kepada manusia setiap hari Jum’at. Jika kamu tidak mau, maka lakukan dua kali dalam sepekan. Jika masih kurang banyak, maka tiga kali dalam sepekan. Jangan kamu buat orang-orang itu bosan kepada al-Qur’an ini.

(HR. al-Bukhari [6337]).

MENGKHUSUSKAN AMAL SOLEH PADA WAKTU/HARI/MASA TERTENTU – merupakan amalan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam

1) Dalil pertama, hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَفْعَلُهُ. رواه البخاري
“Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi Masjid Quba’ setap hari sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendaraan.” Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu juga selalu melakukannya.

(HR. al-Bukhari, [1193]).

Hadits di atas menjadi dalil bolehnya menetapkan waktu-waktu tertentu secara rutin untuk melakukan ibadah dan kebaikan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan hari Sabtu sebagai hari kunjungan beliau ke Masjid Quba’. Beliau tidak menjelaskan bahwa penetapan tersebut, karena hari Sabtu memiliki keutamaan tertentu dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Berarti menetapkan waktu tertentu untuk kebaikan, hukumnya boleh berdasarkan hadits tersebut.

Karena itu al-Hafizh Ibnu Hajar al Asqolani rahimahullah berkata:

وفي هذا الحديث على اختلاف طرقه دلالة على جواز تخصيص بعض الأيام ببعض الأعمال الصالحه والمداومه على ذلك وفيه أن النهي عن شد الرحال لغير المساجد الثلاثه ليس على التحريم
“Hadits ini, dengan jalur-jalurnya yang berbeda, mengandung dalil bolehnya menentukan sebagian hari, dengan sebagian amal saleh dan melakukannya secara rutin. Hadits ini juga mengandung dalil, bahwa larangan berziarah ke selain Masjid yang tiga, bukan larangan yang diharamkan.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 69).

2) Hadits Sayidina Bilal radhiyallahu ‘anhu

وَعَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ: «يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِيْ بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي اْلإِسْلاَمِ فَإِنِّيْ سَمِعْتُ دُفَّ نَعْلَيْكَ فِي الْجَنَّةِ» قَالَ: مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِيْ مِنْ أَنِّيْ لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُوْرًا فِيْ سَاعَةٍ مِنْ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطَّهُوْرِ مَا كُتِبَ لِيْ. وَفِيْ رِوَايَةٍ : قَالَ لِبِلاَلٍ: «بِمَ سَبَقْتَنِيْ إِلَى الْجَنَّةِ؟ قَالَ: مَا أَذَّنْتُ قَطُّ إِلاَّ صَلَّيْتُ رَكْعَتَيْنِ وَمَا أَصَابَنِيْ حَدَثٌ قَطُّ إِلاَّ تَوَضَّأْتُ وَرَأَيْتُ أَنَّ للهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بِهِمَا» أَيْ نِلْتَ تِلْكَ الْمَنْزِلَةَ». رواه البخاري (1149) ومسلم (6274) وأحمد (9670) والنسائي في فضائل الصحابة (132) والبغوي (1011) وابن حبان (7085) وأبو يعلى (6104) وابن خزيمة (1208) وغيرهم.
“Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Bilal ketika shalat fajar: “Hai Bilal, kebaikan apa yang paling engkau harapkan pahalanya dalam Islam, karena aku telah mendengar suara kedua sandalmu di surga?”. Ia menjawab: “Kebaikan yang paling aku harapkan pahalanya adalah aku belum pernah berwudhu’, baik siang maupun malam, kecuali aku melanjutkannya dengan shalat sunat dua rakaat yang aku tentukan waktunya.” Dalam riwayat lain, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Bilal: “Dengan apa kamu mendahuluiku ke surga?” Ia menjawab: “Aku belum pernah adzan kecuali aku shalat sunnat dua rakaat setelahnya. Dan aku belum pernah hadats, kecuali aku berwudhu setelahnya dan harus aku teruskan dengan shalat sunat dua rakaat karena Allah”. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Dengan dua kebaikan itu, kamu meraih derajat itu”.

(HR. al-Bukhari (1149), Muslim (6274), al-Nasa’i dalam Fadhail al-Shahabah (132), al-Baghawi (1011), Ibn Hibban (7085), Abu Ya’la (6104), Ibn Khuzaimah (1208), Ahmad (5/354), dan al-Hakim (1/313) yang menilainya shahih.).

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam belum pernah menyuruh atau mengerjakan shalat dua rakaat setiap selesai berwudhu atau setiap selesai adzan, akan tetapi Bilal melakukannya atas ijtihadnya sendiri, tanpa dianjurkan dan tanpa bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.Ternyata Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya, bahkan memberinya kabar gembira tentang derajatnya di surga, sehingga shalat dua rakaat setiap selesai wudhu menjadi sunnat bagi seluruh umat. Dengan demikian, berarti menetapkan waktu ibadah berdasarkan ijtihad hukumnya boleh. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata ketika mengomentari hadits tersebut:

ويستفاد منه جواز الاجتهاد في توقيت العبادة لأن بلالا توصل إلى ما ذكرنا بالاستنباط فصوبه النبي صلى الله عليه و سلم

“Dari hadits tersebut dapat diambil faedah, bolehnya berijtihad dalam menetapkan waktu ibadah. Karena sahabat Bilal mencapai derajat yang telah disebutkan berdasarkan istinbath (ijtihad), lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 34).

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR – merupakan amalan yang diajar oleh salafussoleh

1. Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

“Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

2. Imam Syafi’i :

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“asy-Syafi’i berkata : aku menyukai seandainya dibacakan al-Qur’an disamping qubur dan dibacakan do’a untuk mayyit”

(Lihat : Ma’rifatus Sunani wal Atsar [7743] lil-Imam al-Muhaddits al-Baihaqi)

Juga disebutkan oleh al-Imam al-Mawardi, al-Imam an-Nawawi, al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab masing-masing yang sebagai berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمه اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَ أَ عِ ندَه شيء مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْده كانَ حَسناً
“Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata : disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Qur’an disisi quburnya, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Qur’an disisi quburnya maka itu bagus”

(Lihat : Riyadlush Shalihin [1/295] lil-Imam an-Nawawi ; Dalilul Falihin [6/426] li-Imam Ibnu ‘Allan ; al-Hawi al-Kabir fiy Fiqh Madzhab asy-Syafi’i (Syarah Mukhtashar Muzanni) [3/26] lil-Imam al-Mawardi dan lainnya)

3. Imam Nawawi berkata

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya)

4. Imam al Nawawi, al majmu’ syarh al muhazzab jilid V h 286.

Majoriti para ulamak antaranya Imam Ahmad Ibnu Hambal dalam salah satu pendapatnya, Muhammad Ibnu Hassan, Imam Abu Hanifah dalam satu pendapatnya, para ulamak mutaakhirin Malikiyah dan As SYafi’eyyah berpendapat bahawa membaca al Quran di kuburan setelah mayat dikubur boleh (ad Duur al Muhtar wa raddu al Muhtar I/884. Fath al Qadir I/473. Syarh al Risalah I/289, Mughniy al Muhtaj III/69-70, Al Mughniy II/566-570, Kasyaf al Qona’ II/191, al Muhadzab I/464, al Syarh al Saghir I/568)

MENGUSAP KUBUR – pernah dibuat oleh salafussoleh

1. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bertanya kepada ayahnya tentang seorang lelaki yang mengusap kubur Nabi s.a.w. dan mimbar, lalu Imam Ahmad menjawab:
“Tidak mengapa begitu”.

[Iqthida’ As-Sirat Al-Mustaqim m/s 401]

Sahabat Abu Ayyub al Ansori telah diriwayatkan mencium makam Nabi :
“Dawud ibn Salih berkata: pada suatu hari Marwan melihat seorang laki-laki menaruh wajahnya di atas makam Nabi sall llahu ‘alayhi wasallam. Marwan menegurnya, “Kau tahu apa yang kau lakukan?” Ketika Marwan sampai di dekatnya, orang tersebut menoleh dan memperlihatkan wajahnya ternyata orang tersebut adalah Abu Ayyub al-Ansari [salah seorang sahabat besar dari golongan Ansar). Sayyidina Abu Ayyub Al-Ansari radiyAllahu ‘anhu. berkata: “Ya, Aku datang kepada Nabi, bukan mendatangi batu. Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda “Jangan tangisi agama apabila diurus oleh ahlinya. Akan tetapi tangisilah apabila diurus oleh bukan ahlinya”

(Hadits riwayat Ibn Hibban dalam Shahihnya, Ahmad (5:422), Tabrani dalam Mu’jamul Kabir (4:189), Awsat, Ibnu Hajar Haythami dalam al-Zawa’id (5:245), al-Hakim dalam kitab Mustadrak (4:515), Tabrani dan al-Hakim, al-Subki dalam Syifa’ al-siqam (p. 126), hadits ini dishahihkan oleh IBNU HAJAR AL ASQALANI dan ADZ DZAHABI)

BERDOA DENGAN CARA BERTAWASSUL KEPADA RASULULLAH, SALAFUSSOLEH, ULAMAK , ORANG SOLEH YANG TELAH MENINGGAL DUNIA – juga dilakukan oleh salafussoleh.

Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :

1. Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)

2. Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)

3. Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).

4. Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.

5. Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.

6. Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.

7. Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)

8. Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)

9. Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.

10. Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)

11. Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.

12. Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)

13. Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)

14. Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)

15. Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.

16. Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)

17. Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)

18. Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)

19. Imam Syafie

20. Imam Ahmad bin Hanbal

21. Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.

22. Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.

23. Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.

24. Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)

25. Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.

26. Syaikh Yusuf an Nabhani.

27. Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)

28. Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)

Ulamak terkini yang membolehkan :

29. Mufti Brunei (rujuk : http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2001/ic80_2001.htm )

30. Prof Dr Ali Jum’ah (lihatAl Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim)

31Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahulla (lihat Al- Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).)

32. Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di (al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq)

33. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili (lihat “فتاوى معاصرة” di muka surat 355)

Dan ramai lagi..

MELETAKKAN BUNGA DAN MENYIRAM AIR DI KUBUR

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut ”

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.

Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua’lam bissowab

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9.http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

Wallahua’lam bissowab

SEBARKAN !

25 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

AMALAN YANG SETARA HAJI DAN UMRAH

4 AMALAN YANG SETARA HAJI DAN UMRAH

Allah Maha Pemurah, diantara sifat Maha Pemurah Allah, Allah mensyariatkan amal-amal yang ringan dikerjakan namun pahalanya (balasan kebaikannya) berlipat ganda, baik di dunia maupun di akhirat. Dengan amal-amal ini, kita sebagai umat manusia yang ditakdirkan Allah memiliki usia yang pendek, rata-rata antara 60-70 tahun boleh mengoptimamkan usia kita untuk mendapatkan balasan kebaikan dari Allah yang berlipat ganda. 

Diantara amal-amal ringan tapi berpahala besar adalah amal-amal yang pahalanya setara dengan pahala ibadah haji dan umrah. 

Amalan-amalan tersebut diantaranya:

1. KELUAR DARI RUMAH MENUJU SOLAT FARDHU DI MASJID DALAM KEADAAN BERWUDHU.

Dari ABu Umamah, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Barang siapa keluar dari rumahnya dalam keadaan suci untuk menunaikan solat fardhu, pahalanya seperti pahala haji orang berihram.” (Shahih: Shahih Abu Dawud, no 558)

2. SOLAT SUBUH BERJEMA’AH DI MASJID KEMUDIAN DUDUK BERDZIKIR SAMPAI TERBIT MATAHARI LALU SOLAT 2 RAKA’AT

مَنْ صَلَّىالْغَدَا ةَ فِي جَمَاعَةٍ ثُمَّ قَعَدَ يَذْكُرُ اللَّهَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ كَانَتْ لَهُ كَأَجْرِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ قَالَ قَالَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَامَّةٍ تَامَّةٍ تَامَّةٍ
Dari Anas bin Malik, Rasulullah s.a.w bersabda, ” Barangsiapa Solat Subuh berjemaah lalu duduk berzikir (mengingat) Allah sampai terbit matahari kemudian solat 2 raka’at, maka baginya pahala seperti pahala haji dan umrah yang sempurna, sempurna, sempurna.” (Hasan: Shahih At-Tirmidzi, no. 480, 586; Shahih At-Targhib wa AT-Tarhib, no. 464; Ash-Shahihah, no. 3403). 

Dalam hadits lain, dari Abu Umamah dan ‘Utbah bin ‘Abd, Rasulullah bersabda, “Barangsiapa solat Subuh dalam sebuah masjid secara berjema’ah lalu tinggal di dalamnya hingga ia Solat Dhuha, maka ia mendapatkan pahala seperti pahalanya orang haji dan umrah yang sempurna haji dan umrahnya.” (Hasan li ghairihi: Shahih At-Targhib wa At-Tarhib, no. 469).

Dalam hadits-hadits diatas, Rasulullah menyebutkan zikir secara umum. Masuk dalam zikir adalah ta’lim/kajian Islam. 

Selain lebih banyak faedahnya karena mempelajari ilmu syar’i, juga karena lebih meringankan jiwa yang terkadang malas berzikir sendiri dalam waktu yang cukup lama.

3. MEMPELAJARI ATAU MENGAJARKAN KEBAIKAN DI MASJID

Dari Abu Umamah, Nabi saw bersabda,” Barangsiapa pergi ke masjid, dia tidak menginginkan kecuali mempelajari suatu kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala seperti pahala orang haji sempurna hajinya.”. 

Dalam riwayat lain dengan, “Barangsiapa berangkat di pagi hari menuju masjid, ia tidak menginginkan kecuali untuk mempelajari suatu kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala orang yang melaksanakan umrah dengan umrah yang sempurna. Dan barangsiapa berangkat sore hari menuju masjid, ia tidak menginginkan kecuali mempelajari suatu kebaikan atau mengajarkannya, maka ia mendapatkan pahala orang yang naik haji dengan haji yang sempurna.”(Hasan Shahih: Shahih At-Targhib wa AT-Tarhib no 82).

Perlu diketahui, pahala ini boleh didapati dengan syarat, pelaku sebelum masuk ke dalam masjid, di perjalanan menuju masjid, atau masih dirumah, haruslah berniat untuk mempelajari atau mengajarkan kebaikan. Nabi dalam hadits diatas tidak menetapkan durasi waktu tertentu.

4. MELAKSANAKAN SOLAT FARDHU BERJEMA’AH DAN SOLAT DHUHA DI MASJID

Dari Abu Umamah, Rasulullah s.a.w bersabda,” Barangsiapa berjalan menuju berjema’ah solat wajib, maka dia seperti berhaji. Dan barang siapa berjalan menuju solat tathawwu'(sunnah) maka dia seperti berumrah yang nafilah (istilah lain sunnah).” (Hasan: Shahih Al-Jami’ no. 6556), dalam hadits yang lainnya, Rasulullah bersabda,” Barangsiapa keluar dari rumahnya dalam keadaan sudah bersuci untuk solat fardhu maka pahalanya seperti pahala orang haji yang berihram, Dan barangsiapa keluar solat Dhuha dia tidak bermaksud kecuali itu, maka pahalanya seperti pahala orang yang berumrah. Dan solat sesudah solat yang tidak ada perbuatan sia-sia di antara keduanya ditulis di kitab ‘Illiyyin.”( Shahih: Shahih Sunan Abu Dawud, no. 522;Shahih Al-Jami’ no. 6228)

Itulah beberapa amalan yang pahalanya setara dengan pahala orang yang sedang berhaji dan berumrah. 

Perlu diingat, amal-amal ini tidak  menggugurkan kewajiban berhaji dan berumrah. Orang-orang yang telah mengerjakan amal-amal ini tetap wajib melaksanakan ibadah haji dan umrah. Al-Munawi dalam Al-Faidh Al-Qadiir jilid 6 hal. 228, “makna mendapat pahala haji atau mendapat pahala seperti pahala haji, tetapi tidak harus sama persis.” Maka, amal-amal yang berpahala seperti/setara pahala haji dan umrah itu tidak menghapus kewajiban haji dan umrah.

Seandainya amal-amal itu boleh mengganti kewajiban haji dan umrah atas setiap muslim, maka tidak akan ada orang yang melaksanakan haji dan umrah sejak zaman Nabi Muhammad. Nabi Muhammad yang mensosialisasikan amal-amal tersebut saja tetap melakukan haji dan umrah, demikian juga para pengikut beliau yang setia. Maka sebuah bid’ah dan kesesatan jika seseorang yang tidak berhaji dan berumrah dengan alasan telah beramal dengan amal-amal berpahala seperti pahala dan haji.

Rujukani: Ath-Thaybah edisi Dzul Qa’dah 1431

[Sumber: http://oxyprimasetiya.blogspot.my/2012/02/4-amalan-yang-setara-haji-dan-umrah.html?m=1%5D

24 August 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Tazkirah | Leave a comment

Hadits Dhaif dan Palsu

Perbedaan hadits dhoif dengan
hadits palsu

Apakah hadits dhaif sama
dengan hadits palsu ?
Jika sama lalu kenapa harus
ada klasifikasi hadits dhaif ?
Hadits palsu sudah pasti bukan
berasal dari Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam
sedangkan hadits dhaif belum
pasti bukan berasal dari
Rasulullah shallallahu alaihi
wasallam
Namun hadits dhaif tidak
dipergunakan untuk halal dan
haram atau untuk menetapkan
perkara wajib (kewajiban) yakni
perkara yang jika ditinggalkan
berdosa dan perkara haram
(larangan dan apa yang
diharamkanNya) yakni perkara
yang jika dikerjakan/dilanggar
berdosa.
Hadits dhaif digunakan untuk
nasehat, tuntunan akhlak dan
anjuran (motivasi) amal
kebaikan selama matan/
redaksinya tidak bertentangan
dengan Al Qur’an dan As
sunnah
Habib Munzir Almusawa
berkata, “ Maka tidak
sepantasnya kita
menggolongkan semua hadits
dhaif adalah hadits palsu, dan
menafikan (menghilangkan)
hadits dhaif karena sebagian
hadits dhaif masih diakui
sebagai ucapan Rasul
shallallahu alaihi wasallam,
dan tak satu muhaddits pun
yang berani menafikan
(menghilangkan)
keseluruhannya, karena
menuduh seluruh hadist dhaif
sebagai hadits yang palsu
berarti mendustakan ucapan
Rasul shallallahu alaihi
wasallam dan hukumnya kufur“
Habib Munzir Almusawa, ulama
yang sholeh dari kalangan
“ orang-orang yang membawa
hadits” dari dua jalur sekaligus
yakni
1. melalui dari nasab (silsilah /
keturunan), pengajaran agama
yang disampaikan melalui lisan
maupun praktek dari orang
tua-orang tua mereka
terdahulu tersambung kepada
lisannya Rasulullah shallallahu
alaihi wasallam dan
2. melalui sanad ilmu (sanad
guru), pengajaran agama yang
didapat dengan bertalaqqi
(mengaji) dengan ulama yang
sholeh yang mengikuti Imam
Mazhab yang empat yakni
ulama yang memiliki
ketersambungan sanad ilmu
(sanad guru) kepada Imam
Mazhab yang empat atau para
ulama yang memiliki ilmu
riwayah dan dirayah dari Imam
Mazhab yang empat yang
bertalaqqi (mengaji) dengan
Salafush Sholeh yang
meriwayatkan dan mengikuti
sunnah Rasulullah shallallahu
alaihi wasallam.
Sehingga para ulama yang
sholeh dari kalangan ahlul bait,
keturunan cucu Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam
lebih terjaga kemutawatiran
sanad, kemurnian agama dan
akidahnya.
Tanda atau ciri seorang ulama
tidak terputus sanad ilmu atau
sanad gurunya adalah
pemahaman atau pendapat
ulama tersebut tidak
menyelisihi pendapat gurunya
dan guru-gurunya terdahulu
atau tidak menyelisihi pendapat
Imam Mazhab yang empat
serta berakhlak baik
Asy-Syeikh as-Sayyid Yusuf
Bakhour al-Hasani
menyampaikan bahwa
“ maksud dari pengijazahan
sanad itu adalah agar kamu
menghafazh bukan sekadar
untuk meriwayatkan tetapi juga
untuk meneladani orang yang
kamu mengambil sanad
daripadanya, dan orang yang
kamu ambil sanadnya itu juga
meneladani orang yang di atas
di mana dia mengambil sanad
daripadanya dan begitulah
seterusnya hingga berujung
kepada kamu meneladani
Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam. Dengan demikian,
keterjagaan al-Qur’an itu
benar-benar sempurna baik
secara lafazh, makna dan
pengamalan “
Oleh karenanya terlusurilah apa
yang disampaikan lisannya
Rasulullah shallallahu alaihi
wasallam melalui apa yang
disampaikan oleh Al Imam Al
Haddad dan yang setingkat
dengannya, sampai ke Al Imam
Umar bin Abdurrahman Al Attos
dan yang setingkat dengannya,
sampai ke Asy’syeh Abubakar
bin Salim, kemudian Al Imam
Syihabuddin, kemudian Al
Imam Al Aidrus dan Syeh Ali bin
Abibakar, kemudian Al Imam
Asseggaf dan orang orang
yang setingkat mereka dan
yang diatas mereka, sampai
keguru besar Al Fagih
Almugoddam Muhammad bin
Ali Ba’alawi Syaikhutthorigoh
dan orang orang yang
setingkat dengannya, sampai
ke Imam Al Muhajir Ilalloh
Ahmad bin Isa dan orang orang
yang setingkat dengannya
Sejak abad 7 H di Hadramaut
(Yaman), dengan keluasan
ilmu, akhlak yang lembut, dan
keberanian, Imam Ahmad Al
Muhajir bin Isa bin Muhammad
bin Ali Al Uraidhi bin Ja’far Ash
Shodiq bin Muhammad Al Baqir
bin Ali Zainal Abidin bin
Sayyidina Husain ra beliau
berhasil mengajak para
pengikut Khawarij untuk
menganut madzhab Syafi’i
dalam fiqih , Ahlus Sunnah wal
jama’ah dalam akidah (i’tiqod)
mengikuti Imam Asy’ari
(bermazhab Imam Syafi’i) dan
Imam Maturidi (bermazhab
Imam Hanafi) serta tentang
akhlak atau tentang ihsan
mengikuti ulama-ulama
tasawuf yang mutakbaroh dan
bermazhab dengan Imam
Mazhab yang empat.
Di Hadramaut kini, akidah dan
madzhab Imam Al Muhajir yang
adalah Sunni Syafi’i, terus
berkembang sampai sekarang,
dan Hadramaut menjadi kiblat
kaum sunni yang “ideal”
karena kemutawatiran sanad
serta kemurnian agama dan
aqidahnya. Dari Hadramaut
(Yaman), anak cucu Imam Al
Muhajir menjadi pelopor
dakwah Islam sampai ke “ufuk
Timur”, seperti di daratan India,
kepulauan Melayu dan
Indonesia. Mereka rela
berdakwah dengan memainkan
wayang mengenalkan kalimat
syahadah , mereka berjuang
dan berdakwah dengan
kelembutan tanpa senjata ,
tanpa kekerasan, tanpa
pasukan , tetapi mereka datang
dengan kedamaian dan
kebaikan. Juga ada yang ke
daerah Afrika seperti Ethopia,
sampai kepulauan
Madagaskar. Dalam
berdakwah, mereka tidak
pernah bergeser dari asas
keyakinannya yang berdasar Al
Qur’an, As Sunnah, Ijma dan
Qiyas

(Dari FB Para Pecinta Habaib dan Ulama)

24 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Informasi | Leave a comment

RAHSIA ALLAHUMMA BARIKLANA

Dalam perjalanan mencari ilmu, Tuan Guru Habib Lutfi bin Yahya bertemu Kiyai Tua. Habib yang masih muda waktu itu kehairanan menyaksikan akhlak Kiyai. Waktu ada butiran nasi yang terjatuh lalu dipungut dan dikembalikan ke pinggan untuk dimakan kembali.
“Kenapa harus dikutip? Kan hanya nasi sebutir,” tanya Habib muda menduga.
“Jangan sekadar lihat ianya sebutir nasi. Adakah kamu boleh mencipta sebutir ni seorang diri sehingga jadi nasi?”
Habib muda terdiam. Kiyai Tua melanjutkan bicara.
“Ketahuilah. Waktu kita makan nasi, Allah dah menyatukan peranan ramai manusia. Nasi Bin Beras Bin Padi. Mula dari mencangkul, menggaru, buat bendang, menanam benih, memupuk, menjaga huma sampai membanting padi ada jasa banyak orang.
Kemudian dari tanaman padi jadi beras dan jadi nasi. Terlalu ramai hamba Allah terlibat sampai jadi nasi.”
“Jadi kalau ada sebutir nasi sekalipun jatuh, ambillah. Jangan sebab masih banyak dalam pinggan, kita biarkan yang sebutir. Itu salah satu bentuk takabur, dan Allah tak suka manusia yang takabur. Kalau tak kotor dan tak bawa mudarat pada kesihatan kita, ambil dan satukan dengan nasi lainnya, sebagai tanda syukur kita”.
Habib muda mengangguk.
“Sebab itulah sebelum makan, kita diajarkan doa: Allahumma bariklana (Ya Allah berkatilah kami). Bukan Allahumma barikli (Ya Allah berkatilah aku), walaupun waktu tu kita makan sendirian.
“Lana” itu maknanya untuk semuanya:
Mulai petani, pedagang, pengangkut, pemasak sampai penyaji semuanya termaktub dalam doa tu. Jadi doa tu merupakan ucapan syukur kita serta mendoakan semua orang yang ada peranan dalam kehadiran nasi yang kita makan.”
“Dan kenapa dalam doa makan ada ayat: Waqina ‘adzaban nar (Jagalah kami dari azab neraka). Apa hubungan, makan dengan neraka pula?”
“Saya tak tahu,” jawab Habib muda.
“Begini. Kita makan ini hanya wasilah. Yang bagi kita ‘rasa kenyang’ adalah Allah. Kalau kita makan dan anggap yang bagi kenyang adalah makanan yang kita makan, maka takut itu akan menjatuhkan kita dalam kemusyrikan. Syirik! Dosa terbesar!”
“Astaghfirullahal‘adhim…” Habib muda, tak menyangka langsung makna doa makan sedalam itu.
• Catatan oleh Tuan Guru Maulana Habib Lutfi Bin Yahya, Pekalongan, Jawa Tengah, Indonesia
والله اعلم

24 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Tazkirah | Leave a comment

Antara pengkafiran yang dilakukan oleh wahhabi. Awas!

Prinsip wahhabiyah ialah mengkafirkan mereka yang tidak sebulu dengan mereka sehinggakan pengkafiran tersebut berlaku di antara mereka sesama sendiri.

Pemikiran yang ganjil ini telah banyak menumpahkan darah umat Islam termasuklah dibunuhnya wanita, kanak-kanak sebagaimana yang berlaku di Mesir, Syiria dan Algeria juga sama apa yang berlaku al-Iraq, Somalia, Yaman, Saudi Arabia, Afghanistan dan Pakistan.

Golongan ini menggunakan takfir sebagai muqaddimah atau pendahuluan sebelum melakukan pengeboman kerana mereka percaya bahawa cara tersebut cara yang paling pendek dan mudah untuk sampai kepada pemerintahan dengan menyalahgunakan nama agama.

Salah satu kelompok yang mengamalkan konsep takfir adalah al-Wahhabiyyah.

Antara keterangan dan hujah pengkafiran yang dilakukan oleh golongan al-Wahhabiyah adalah sebagaimana berikut :

1. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan Imam Fakhruddin Al-Razi, pengarang kitab tafsir yang masyhur, Tafsir al-Kabir. Lihat Al-Durar 10/72, 273. Dia telah mendakwa Imam Al-Razi telah menulis sebuah risalah membenarkan umat Islam menyembah bintang-bintang, rujuk Al-Durar 10/355, dakwaan sebegini disandarkan kepada Ibn Taymiyah Al-Harrani al-Mujassim di dalam kitab “Iqtidha` as-Sirat Al-Mustaqim”. Tetapi apabila ulama merujuk kepada dakwaan tersebut ianya tidak terdapat sebagaimana yang disebut oleh Muhammad Bin Abdul Wahhab.

2. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Najd, lihat Al-Durar, halaman 10-15.

3. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Mazhab Hanbali dan selainnya yang sezaman dengannya. Lihat Al-Durar, halaman 10-13.

4. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan Ahmad Ibn Abd Karim (seorang alim Mazhab Hanbali). Lihat Al-Durar, halaman 10,64.

5. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan orang badawi. Lihat Al-Durar (113,114,118,117,dan 119). Beliau mengatakan bahawa mereka (orang badawi) lebih kafir daripada Yahudi Dan Nasara.

6. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan penduduk Makkah. Lihat Al-Durar 10/86 dan 9/291. Dia mendakwa kedua tanah haram Makkah Dan Madinah adalah negara kufur. Lihat Al-Durar 10/7.

7. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan ibn Arabi sebagaimana dalam kenyataannya di dalam kitab Al-Durar 10/25 : “Dia (Ibn ‘Arabi) lebih kufur daripada Firaun. Sesiapa yang tidak mengkafirkannya, maka dia adalah seorang yang kafir. Bahkan, kafir juga orang yang merasa ragu dengan kekufurannya”.

8. Menuduh dan mengkafirkan kebanyakan penduduk Syam (Lubnan, Jordan, Syiria dan Palestin) dengan mendakwa mereka menyembah Ibn Arabi. Lihat Al-Durar 2/45.

9. Muhammad bin Abdul Wahhab mengatakan ilmu fiqh yang diistinbatkan oleh imam-imam mazhab adalah usaha yang kufur, lihat Al-Durar 2/59.

10. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama kalam (ulama usuluddin). Dia mendakwa bahawa ulama telah bersepakat mengkafirkan ulama kalam. Lihat Al-Durar 1/35.

11. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan semua guru-gurunya, di dalam kitab risalah untuk penduduk Riyadh, Tarikh Najd, tulisan Husain Bin Ghannam, halaman 137-138. Muhammad Bin Abdul Wahhab berkata di dalam risalah tersebut : “Tidak ada seorang pun dari kalangan guru-guruku yang mengetahui makna La ilaha illa Allah”.

12. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah. Soleh bin Fauzan berkata: ” Pengikut Al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah tidak layak digelar sebagai ahli sunnah wal jamaaah”. Rujuk kitab Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam, halaman 32, Terbitan Riasah Ammah Lil Ifta’ di Riyadh (Najd). Juga cucu Muhammad Bin Abdul Wahhab, Abd Rahman al-Syiekh tidak ketinggalan mengikuti jejak takfir datuknya di dalam kitabnya Fathul Majid, halaman 353, Terbitan Maktabah Darul Salam Riyadh. Abd Rahman al-Syiekh turut menyesatkan dan mengkafirkan al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah sedangkan al-Hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi mengatakan (إذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية ). Maknanya : “Apabila disebut Ahlussunnah Wal Jamaah maka yang dimaksudkan oleh mereka adalah al-Asya`irah dan al-Maturidiyah”.

13.Al-Wahhabiyah mengkafirkan mereka yang menyebut selawat syifa’. Menurut Ibn Baz : ” Lafaz selawat ini adalah syirik”. Rujuk kitab “Kaifa Ihtadaitu Ila Al-Tauhid”, Karangan Muhd Jamil Zainu, halaman 83, 89, Cetakan Darul Fatah.

14. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Sayyidatuna Hawwa. Lihat Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, jilid 1, halaman 16.

15. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama-ulama sufi yang benar lagi soleh dan mengisytiharkan perang terhadap mereka seperti di dalam kitab ” Majmu` Al-Mufid Min ‘Akidah Tauhid”, halaman 102, Cetakan Maktabah Darul Fikr, Riyadh. Nas kata-kata mereka ialah : “Perangilah golongan sufi sebelum kamu memerangi Yahudi, sesungguhnya sufi itu adalah ruh Yahudi”.

Kelompok al-Wahhabiyyah menuduh tharikat sufi dengan kesyirikan. Mereka menganggap bahawa tharikat sufi sebagai punca perpecahan umat Islam. Bahkan lebih dari itu, kerana sangat bencinya mereka terhadap kaum sufi sampai mereka mengatakan: “Wahai umat Islam, Islam kamu semua tidak akan bermanfaat kecuali jika kamu terang-terangan memerangi tarekat dan membanteraskannya”. Lihat Ali Muhammad ibn Sinan, al-Majmu` al-Mufid, halaman 55.

Dengan tuduhan syirik dan nifaq terhadap kaum sufi yang benar, bererti Wahabiyah telah mengkafirkan ratusan juta umat Islam dari timur hingga barat dari masa Abu Bakar al-Shiddiq kemudian masa para Imam mazhab empat dan ulama-ulama lainnya yang soleh seperti Imam Junaid al-Baghdadi, Imam Ahmad al-Rifa`i, Imam Abdul Qadir Jailani, Sultan ulama `Iz Ibn Abd as-Salam dan ulama-ulama lainnya sampai masa kita sekarang ini.

Sesungguhnya dasar-dasar tasawwuf adalah al-Quran dan as-sunnah. Tasawwuf mengajarkan zuhud, wara`, taqwa, dan ibadah. Jalan kebaikan dan juga cara untuk menyebarkan kebaikan kepada umat islam. Imam Syafie mengatakan:
(كن فقيها صوفيا لا واحدا إني وربي الكعبة لك ناصح )
Maknanya: ” Jadilah kamu seorang ahli Feqah yang sufi bukan pengikut wahdah al-wujud. Sesungguhnya demi Tuhan kaabah, aku memberi nasihat kepadamu. Lihat Syafie dalam ad-Diwan, halaman 34.

16. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang mentafsirkan istiwa dengan makna istaula (menguasai) di dalam kitab mereka “Halaqaat Mamnu`ah”, Tulisan Husam Al-`Aqod, Cetakan Darus Sahabah, Tonto.

17. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Umat Islam yang menyambut maulidurrasul dan yang mengamal amalan ini sejak 900 tahun yang lalu. Ibn Baaz berkata: “Perayaan maulidurrasul adalah menyerupai orang Yahudi”. Rujuk kitabnya ” Tahzir minal Bida`ah”, halaman 5, Cetakan Riyadh Saudi.

18. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang bertawasul dengan para wali dan solihin. Menurut Abu Bakar Al-Jazaieri, di dalam kitab Aqidatul Mukmin pada halaman 144: “Tawasul dengan kemuliaan mereka adalah syirik dan boleh mengeluarkan mereka daripada Islam dan pelakunya kekal dalam neraka”. Mereka juga menamakan orang yang bertawassul sebagai quburiyyun (penyembah kubur) dan rosak Islamnya. Lihat al-Albani dalam al-Tawassul, Cetakan Zuhair Syawisy, Beirut,halaman 24, 74 dan 70. Sedangkan amalan tawassul adalah amalan baik lagi sunnah sebagaimana disebut di dalam hadis yang panjang oleh at-Tabarani di dalam kitab Mu`jam as-Shaghir halaman 201 dan Mu`jam al-Kabir jilid 9 halaman 17. At-Tabarani juga menghukumkan hadis tersebut sebagai sahih.

19. Al-Wahhabiyah membid`ahkan al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani yang merupakan amirul mukminin dalam bidang hadis dan al-Hafiz Nawawi salah seorang ulama besar dalam mazhab Syafie dari kalangan Ashab At-Tarjih dan menyatakan kedua-duanya bukan Ahlus Sunnah Wal Jamaah dalam kitab mereka ” Liqa’ Al-Bab Al-Maftuh, Dar aL-Wathan,Riyadh, halaman 42.

20. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan umat Islam yang beristighasah dengan para anbiya’. Ibn Baaz berkata: “Istighasah dengan nabi-nabi adalah syirik”. Rujuk kitabnya “‘akidah Sohihah Wa Ma Yudhodiduha”, halaman 22, Cetakan Darul Watan Riyadh. Tuduhan syirik juga disebut oleh al-Albani di dalam kitabnya at-Tawassul pada halaman 25. Di dalam Fatawa, cetakan dar al-Arqam, jilid 1 halaman 3, ibn Baz dan ibn `Uthaimin mengatakan: “orang yang beristighathah adalah musyrik dengan syirik yang besar dapat mengeluarkan seseorang daripada agama Islam, pelakunya tidak sah menjadi wali dan tidak sah bermakmum di belakangnya”. Padahal telah ada hadis sohih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari bahawa Nabi Salla Allah Alayhi Wa Sallam bersabda:
تدنو الشمس يوم القيامة حتى يبلغ العرق نصف الأذن, فبينما هم كذالك استغاثوا بآدم ثم بموسى ثم بمحمد
Mafhumnya : “Pada hari kiamat kelak, matahari mendekati sehingga keringat seseorang sampai pada tengah-tengah telinganya, dan ketika mereka dalam keadaan seperti itu mereka beristighatsah dengan Adam kemudian dengan Musa kemudian dengan Muhammad”.

21. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan sesiapa yang mengucapkan “good morning” and “good night”, dan mengatakan ucapan ini salah kerana mengikut jejak Yahudi di dalam kitab mereka “Akhtho’ Sayyi’ah”, Karangan Muhammad Zainu, halaman 67.

22. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Islam di Hijaz dan Yaman. Menurut Ibn Baaz: ” Telah tersebar dikalangan penduduk di sana (Hijaz dan Yaman) mereka yang menyembah selain dariapada Allah menyembah pokok, batu-batu dan kubur.”

23. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Syam, dan mendakwa penduduk syam menyembah Ibn ‘Arabi. Rujuk taaliq Ibn Bazz pada kitaq “Fathu Majid”, halaman 217, Cetakan Darul Aulaanah.

24. Al-Wahhabiyyah menuduh dan mengkafirkan penduduk Islam di Mesir. Mereka mengatakan bahawa penduduk Islam Mesir mengagungkan Tuhan iaitu wali Ahmad Badawi. Rujuk taaliq Ibn Baz pada kitab “Fathul Majid” halaman 206, Cetakan Aula Nahi.

25. Al-Wahabiyyyah mengkafirkan penduduk Dubai, Abu Dhabi dan menamakan mereka dengan anjing-anjing neraka Jahannam. Lihat Abdul Aziz ibn Abdullah al-Syeikh, Ahlus Sunnah an-Nabawiyyah `ala Takfir al-Mu`aththilah al-Jahmiyyah, Riyadh, cetakan pertama, halaman 51, 101, 102 dan 124.

26. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Talimsani, sebagaimana keterangan Abdul Latif Abdul Rahman dalam Kitab al-Musamma. Lihat Kitab Fatawa A`immah al-Najdiyyah, Jilid 3, halaman 328.

27. Al-Wahhabiyah menuduh al-Hafiz al-Hakim seorang ahli hadis pengarang kitab al-Mustadrak adalah orang yang akidahnya rosak. Lihat Ahmad ibn Hajar al-Buthami, Tahzir al-Jinan wa al-Arkan `an Dun al-Syirk wa al-Kufran. Cetakan ke 3, halaman 64.

28. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Jamaah al-Dakwah wa al-Tabligh dan para masyaikh mereka seperti Syeikh Khalid al-Naqsyabandi dan Syeikh Muhammad Ilyas dan Syeikh Zakaria dan Syeikh Muhammad In`am al-Hasan – semoga Allah merahmati mereka- di dalam kitab al-Qaulu al-Baligh Fi Tahzir Min Jamaah al-Dakwah wa at-Tabligh.

29. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Imam Hassan al-Banna. Lihatlah majalah Al-Majallah edisi 830 Desember 1996.

30. Al- Wahhabiyyah mencela empat mazhab yang telah disepakati oleh umat Islam mereka mengatakan bahawa para pengikut mazhab telah memecah belahkan umat dan taqlid pada salah satu mazhab juga adalah inti kesyirikan. Orang yang mengikuti satu mazhab saja dalam satu masalah, maka dia adalah seorang yang fanatik buta, dan orang yang taklid buta telah keluar dari agama kerana dia mengikuti hawa nafsunya dan dia menjadi sebahagian daripada hizb al-syaithan (golongan syaitan) dan hamba kepada hawa nafsu sehingga hilang cahaya keimanan dalam hatinya. Lihat Muhammad Sulthan al-Ma`shumi, Hal al-Muslim Mulzamun Bit-Tiba`I Mazhabin Mu`ayyanin, halaman 38 dan 76. Perkara yang sama juga disebut oleh Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.

31. Wahabiyah menghalalkan darah orang yang membaca selawat kepada Nabi Muhammad Salla Allahu Alayhi Wasalam dengan suara yang keras setelah azan dan mereka menganggapnya dosanya lebih besar daripada melakukan zina. ( Lihat Tarikh Sultanah al-Uthmaniyyah). Suatu ketika didatangkan kepada Muhammad ibn Abdul Wahhab seorang tukang azan yang membaca selawat kepada nabi Salla Allahu Alayhi Wasalam setelah azan maka dia memerintahkan anak buahnya untuk membunuhnya. Lihat as-Syaikh Ahmad Zaini Dahlan, Mufti Syafi`yyah terdahulu di Makkah al-Mukarramah dalam al-Futuhat al-Islamiyyah, cetakan di Mesir, jilid 2 halaman 68. Ketika mereka menjajah Makkah kemudian mereka mendengar penduduk Makkah membaca doa setelah azan dan selawat nabi seperti kebiasaan amalan mereka dengan suara yang nyaring, mereka mengatakan : “Sungguh ini adalah syirik yang besar.” Lihat Fadhaih al-Wahhabiyyah karangan as-Syeikh Fathi al-Azhari, halaman 57.

32. Al-Wahhabiyyah mengatakan bahawa tabarruk dengan kubur adalah haram dan salah satu jenis kesyirikan. Lihat ibn Baz dan Uthaimin dalam Fatawa wa Azkar li Ithaf al-Akhyar, Cetakan Dar al-Arqam, halaman 10. Bererti, al-Wahabiyyah telah mengkafirkan sahabat Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam iaitu Abu Ayyub Al-Ansari. Al-Imam Ahmad telah meriwayatkan daripada Daud ibn Abi Shalih mengatakan: “Suatu hari Marwan datang dan menemukan seseorang sedang meletakkan wajahnya di atas kubur, kemudian dia berkata: Tahukah kamu apa yang sedang kamu lakukan? Kemudian Abu Ayyub berpaling padanya dan berkata: Ya, aku datang kepada Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam dan aku tidak datang kepada batu, aku telah mendengar Rasulullah bersabda:
لا تبكوا على الدين إذا وليه أهله ولكن ابكوا عليه إذا وليه عير أهله
Mafhumnya: “Janganlah kamu menangisi agama ini jika dipegang oleh ahlinya (orang yang tahu agama), namun tangislah jika agama ini dipegang oleh orang yang bukan ahlinya”. (HR. Imam Ahmad, jilid 5 halaman 422 dan Thabarani dalam Mu`jam al-Kabir, jilid 4 halaman 158 dan al-Ausath).

Fb:Ustaz Mohamad Zakuwan

22 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi | Leave a comment

MELAKUKAN KORBAN UNTUK ORANG MATI SEBAGAI PENAMA


 Soalan;
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Saya ada melihat penjelasan ustaz berkenaan hukum kita melakukan korban untuk orang yang telah mati. Saya selama ini berpegang dgn hukum seperti Yang ustaz sebut… Saya keliru bila ada disebut dalam khutbah jumaat tadi (Khutbah Negeri Selangor tanggal jumaat 18 Ogos 2017) Yang mengatakan boleh berkorban untuk orang mati sekalipun tiada wasiat.. Dan ada disebut dalan furu’ masail…mohon penjelasan lanjut dari al fadhil ustaz.. Mohon maaf.. Jazakallah khaira..

Jawapan
;
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد
Terima kasih atas pertanyaan..


QAUL MUKTAMAD
:
Sememangnya Qaul Yang muktamad dalam mazhab kita adalah sebagaimana Yang telah ana sebutkan dalam video berkenaan iaitu tidak terhasil korban Yang dibuat bagi pihak si mati tanpa wasiat darinya.

Imam al-Baghawi, Sahibul-‘Uddah dan Imam ar-Rafi’ie berpandangan; tidak sah berkorban bagi pihak orang mati kecuali dengan wasiat darinya. Jika ia mewasiatkannya, haruslah berkorban bagi pihaknya.
[ Al-Majmu’, hlm. 300. ]

Iman an-Nawawi juga dalam matan Minhajnya menyebutkan pendapat Yang muktamad ini. [ Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.]

Pendapat inilah Yang disebut oleh syekh Daud al-Fathoniy dalam kitabnya al-furu’ al-masail bahawa ia adalah pendapat Yang muktamad dalam mazhab as-Syafie. [ al-Furu’ al-Masail, hlm. 265]

Senada dengan beliau adalah syekh Arsyad al-Banjari dalam kitabnya Sabilal Muhtadin.

Hal Yang sama juga ditegaskan dalam kitab-kitab mazhab Syafi’ie yang masyhur seperti :
1- al-Iqna’, jil. 2, hlm. 825.
2- Mughni al-Muhtaj, Jil. 4, hlm. 378.
3- Kifayatul-Akhyar, Hlm. 528.


BUKAN QAUL MUKTAMAD
:
Adapun keharusan melakukan korban untuk si mati Tanpa ada wasiat adalah Bukan Qaul muktamad mazhab iaitu qaul Imam Hasan al-‘Ubadi Yang menyatakan harus membuat korban bagi pihak orang yang telah mati kerana korban tergolong dalam jenis sedekah dan ijmak para ulama’ bahawa sedekah bagi pihak si mati adalah memberi manfaat dan sampai kepadanya. [ Al-Majmu’, hlm. 300. ]

Betul, imam an-Nawawi ada menyatakan qaul tersebut dalam al-Majmuk.. Namun beliau juga turut menyatakan qaul muqabil baginya.

Kita juga perlu ambil maklum pandangan beliau sendiri adalah selari dengan qaul muktamad iaitu tidak terhasil korban bagi si mati tanpa wasiat darinya.. [ rujuk.. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.]

Berkenaan pendapat ibnu qattan Yang dinaqalkan oleh Syekh Daud al-Fathoniy dalam kitabnya itu. Ia sekadar makluman bahawa pendapat tersebut adalah qaul muqabil bagi qaul muktamad iaitu pandangan yang berlawanan dengan qaul Yang muktamad..berikut kalam penuh beliau :

“(Soalan); Bolehkah ia korbankan seorang bagi orang lain dengan tiada izinnya atau ia korbankan orang mati?


(Maka jawabnya
) Tiada boleh seorang mengkorbankan seorang lain sama ada orang hidup atau orang mati dengan tiada izinnya pada orang hidup dan tiada wasiatnya pada orang yang mati bersalahan jika ada izinnya atau ada wasiatnya maka sah *inilah qaul yang muktamad* khilaf bagi kata Ibn al-Qattan katanya boleh.”(Furu’ al-Masail)


KEWAJARAN
:
1) Adalah tidak wajar mengenengahkan qaul yang tidak muktamad kepada masyarakat awam tanpa menyatakan pandangan muktamad mazhab.

2) Jika sememangnya qaul yang tidak muktamad / dhaif yang menjadi pilihan pemerintah ( majlis fatwa negeri selangor ) atas maslahah ummah, ia memang hak pemerintah dan hendaklah seluruh rakyat akur menerimanya dengan taat dan menghindari perbalahan.

Wallahu A’lam.
Akhukum Mohd Hazri al-Bindany
Dar al-Muhajirin Littafaqquh Fiddin.

(Ustaz Mohd Hazri di petik dari FB)

19 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ta’rif Kejahilan

Jahil dita’rifkan di dalam al-Mu’jam al-Wasith sebagai keras, bodoh, tiada adab serta menzahirkan kekurangan akal.
Jika bertemu dengan orang-orang yang jahil maka Syara’ menyuruh kita berpaling daripada mereka serta mengucapkan perkataan yang baik kepada mereka. Firman Allah taala :
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
FirmanNya lagi :
وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا
Ini kerana perkataan ج ه‍ ل tersebut natijahnya besar. Tiga huruf yang punya makna berat.

Berhadapan dengan si jahil jika bersikap keras maka hasilnya kita akan mendapat kekerasan, diperlihatkan kedunguan, serta dipersembahkan kekurangan akal serta miskin adabnya Si Jahil.

Tetapi jika seseorang yang punya sifat ini mula mencari Ilmu. Maka dia tidak lagi digelar جاهل tetapi mula disebut طالب العلم.
Walau dia tidak banyak pengetahuan , walau dia masih kosong tapi mulianya perkara yang dituntut menjadikan dirinya layak disandarkan kepada Ilmu sehingga digelar طالب العلم ( penuntut Ilmu) tidak lagi disebut jahil.

Berbahagialah para penuntut Ilmu kerana permulaan kita melangkah untuk menuntutnya maka tercabut gelar JAHIL pada dirinya.

~Ustaz Nazrul Nasir~

19 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tasauf | Leave a comment

Miqat Umrah

SOALAN:
Maaf ..sy ada sedikit kemusykilan..sy sebagai org malaysia yg bertugas tetap di mekah yg hanya balik ke msia setiap 3 bulan sekali..kalau sy ingin melakukan umrah..bolehkah sy bermiqat(berniat umrah) di mana² sempadan tanah haram selain di Tana’im?..
Jawapan kami;
Miqat umrah bagi orang yang berada di Mekah adalah perbatasan Tanah Haram dan Tanah Halal dari mana-mana arahpun.
Namun miqat umrah yang lebih afdal bagi mereka adalah Ji’ranah, kerana Rasulullah pernah bermiqat umrah dari tempat tersebut, sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Bahkan menurut sebahagian ulama, seramai 300 nabi pernah bermiqat di sini.
Kedua adalah Tan’eim, kerana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah memerintahkan Sayyidatuna Aisyah untuk bermiqat umrah dari tempat tersebut.
Seterusnya adalah Hudaibiah, kerana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah berhasrat untuk bermiqat di sini (Tuhfah al-Muhtaj, Nihayah al-Muhtaj, Mughni al-Muhtaj).
Disebutkan oleh Imam al-Nawawi;
وَمَنْ بِالحَرَمِ: يَلْزَمُهُ الخُرُوجُ إِلَى أَدْنَى الْحِلِّ وَلَوْ بِخَطْوَةٍ…
“(Miqat umrah) bagi orang yang berada di tanah haram (Mekah) lazim dia keluar kepada sedekat-dekat tanah halal walaupun selangkah…”
وَأَفْضَلُ بِقَاعِ الْحِلِّ: الْجِعْرَانَةُ، ثُمَّ التَّنْعِيمُ، ثُمَّ الحُدَيْبِيَةُ.
“Seafdal-afdal tanah halal adalah Ji’ranah, kemudian Tan’eim, kemudian Hudaibiah.”
اليسع
Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

18 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

TEBARKAN DAKWAH MESKIPUN DI SOSIAL MEDIA

Muslim yang bijak, setiap detiknya adalah sangat berharga. Hingga di sosial media pun, dia jadikan sebagai ladang amal dan pahala.
Jadikan TV, HP, Internet dan alat alat teknologi lainnya sebagai pelayan dan pembantu untuk Agamamu, jika tidak maka alat alat itu akan merusak dirimu, sedangkan engkau akan tertawa karena tidak menyadarinya. Ia hanya akan merusak hatimu, akalmu, akhlakmu dan pikiranmu tanpa engkau menyadarinya.

Manusia akan MATI kapanpun, tetapi tulisan akan kekal selama lamanya. Maka tulislah kata kata yang akan menyebabkan kita GEMBIRA di akhirat kelak.

~Habib Umar bin Hafidz~

(dari FB Yurdanii Zahrie)

18 August 2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

Ambil berkat dengan  peninggalan2 Nabi SAW

” Sesuatu yg menyedihkan apabila terdapat sebahagian orang Islam apabila berpeluang memilki sesuatu barang seperti kasut atau pakaian milik seorang Ahli politik, artis atau Ahli Sukan yg terkenal, maka akan dibanggakan & dihebohkan kegembiraannya dgn seluas-luasnya.
Tetapi terdapat apabila sesorang berpeluang utk melihat & menyentuh peninggalan-peninggalan Nabi seperti kasut, pakaian, janggut, tongkat dan Rambut Nabi maka tidak ada apa-apa perasaan kebanggaan & kegembiraan. Lebih dahsyat dari itu ada yg sampai tahap mengharamkan & membidaahkan perbuatan Tabarruk (ambil Berkat) dgn peninggalan Nabi Muhamad Sollollohu ‘alaihi Wasallaml”.

USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM-

🔖Sebarkan poster!!!👇

17 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KECELARUAN TAUHID DIKALANGAN UMAT AKHIR ZAMAN…

SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a. dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim.
Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu.
Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.
Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.
Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.
Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.
Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.
Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.
Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.
Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.
Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?
Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.
Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?
Dibawa Rasullulah SAW
Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.
Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.
Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.
Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.
Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutaraka
n oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.
Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.
Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.
Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?
Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:
*Al Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.
Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.
Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.
*Al Muhaddith al Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.
Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.
*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.
Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.
*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.
Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.
Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.
*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.
Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.
*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.
Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min Aqaid al Musyabbihin.
*Al Allamah Abu Abdullah Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.
Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.
*Al Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman
al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.
Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala an al Tasybih.
*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.
*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.
Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.
*Al Allamah Muhammad al Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.
Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min Aqaid al Mukhalifin.
*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.
Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.
Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.
Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi�ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).
*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.
Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.
Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.
Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.
Asas sahih
Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.
Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.
Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.
Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.
Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.
Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?
Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?
Objektif tauhid Asma dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.
Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demi
kian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.
Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.
Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.
Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.
Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.
Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.
Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.
Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al Allamah Ibnu al Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min Aqaid al Musyabbihin.

— Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

(Di petik dari: Madrasah Sunni https://t.me/mso_aqidah)

17 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA WAHHABI MALU HENDAK MENGAKU WAHHABI ?

Aku beraqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah manhaj Imam Abu hassan Al Asy’ari rahimahullah yang menetapkan SEGALA sifat kesempurnaan bagi ALLAH dan menafikan sifat kekurangan bagi ALLAH.
Aku BUKAN aqidah Wahhabi yang mujassimah, menetapkan sifat kelemahan bagi ALLAH dengan mengatakan ALLAH ada jisim.
Aku berfiqh dengan mazhab Imam Muhamamd Bin Idris Asy Syafie rahimahullah. Aku bangga mengaku bermazhab Syafie.
Tidak seperti Wahhabi, yang bermazhab Wahhabi, tapi menipu diri KONON tak bermazhab. KONON hendak ikut langsung dari Al Quran dan Hadith … TAPI … mereka baca Al Quran pun tak betul. mereka sendiri tidak tsiqah, menipu sana- sini tapi mengaku pakar hadith.
Sekarang Wahhabi yang malu-malu hendak mengaku Wahhabi, memurtadkan sesiapa yang melabel orang Wahhabi sebagai Wahhabi.
Aku ikut fatwa Imam Syafiw, aku tidak malu hendak dilabel pengikut mazhab Syafie.
Kamu mengikut fatwa Wahhabi yang mengkafirkan, membidaahkan, memurtadkan, mensyirikkan, menerakakan umat Islam atas perkara khilafiyah. Bila orang panggil kamu Wahhabi, kamu murtadkan orang tersebut. TAK MALU. Mengapa kamu malu hendak dilabel Wahhabi sedangkan terang nyata kamu mengikut ajaran Wahhabi ? Hehehehe
MAKA murtadlah Abdul Aziz Ben Baz
Syaikh bin Baz:
Wahhabi adalah kelompok yang berasal dari Najd
يقول السائل: فضيلة الشيخ، يسمي بعض الناس عندنا العلماء في المملكة العربية السعودية بالوهابية فهل ترضون بهذه التسمية؟ وما هو الرد على من يسميكم بهذا الاسم؟
هذا لقب مشهور لعلماء التوحيد علماء نجد ينسبونهم إلى الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمة الله عليه؛ لأنه دعا إلى الله عز وجل في النصف الثاني من القرن الثاني عشر
Seseorang bertanya kepada Syaikh:
“Sebagian manusia menamakan Ulama-Ulama di Arab Saudi dengan nama Wahabi [Wahabiyyah], adakah Anda ridho dengan nama tersebut ?
Dan apa jawaban untuk mereka yang menamakan Anda dengan nama tersebut ?”
Syaikh Ibnu Baz menjawab sebagai berikut :
“Penamaan tersebut masyhur untuk Ulama Tauhid yakni Ulama Nejd [Najd], mereka menisbahkan para Ulama tersebut kepada Syaikh Muhammad ibnu Abdil Wahhab, karena dia berdakwah di akhir abad 12 Hijriyah.”
Lalu beliau melanjutkan:
فهو لقب شريف عظيم
“Dan itu adalah nama yang sangat mulia nan agung.”

Jadi, menurut Syaikh bin Baz, Wahabi adalah nama yang sudah masyhur digunakan sebagai nama untuk kelompok yang mengikuti pendapat Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab yang berasal dari Najd, di Jazirah Arab.
Teks asli jawaban Syaikh bin Baz:

http://www.binbaz.org.sa/node/4726

(Sumber: FB Muhamad)

16 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA ‘ALLERGIC’ DENGAN HABIB?

Mutakhir ini sejak gelombang Majlis Selawat, Malam Cinta Rasul, Majlis Rasulullah, Majlis Maulid, Malaysia Berselawat atau apa sahaja nama gelaran yg diberi bagi Majlis seumpama ini mula menjadi fenomena yg telah menarik ribuan hadirin hadir ke majlis sebegini, sesetengah daripada anggota masyarakat ada yg merasa ragu, hairan, pelik atau alah dengan gelaran Habib atau Habaib bagi kalangan ulama keturunan Nabi yg biasanya akan dijemput bagi menyampaikan pengisian tazkirah atau tawsiyah dalam Malis-majlis tersebut.

Saya sendiri merasakannya apabila timbul pertanyaan-pertanyaan sinis, kenyataan-kenyataan menyindir dan kata-kata yg kurang baik didengar dari sahabat-sahabat saya sendiri juga terhadap ulama-ulama habaib ini. Seolah-olahnya baharu sehari dua, atau sebulan dua ini atau setahun dua ini yg mereka katakan ‘golongan’ habaib atau ‘geng’ habaib ini datang ke Malaysia ‘menyerang’ dengan satu perkara yg merisaukan dan meresahkan mereka.

Saya terpanggil menulis, dengan kapasiti ceteknya ilmu saya, sekadar dari persepsi dan pengalaman bersama menumpang di majlis-majlis habaib ini, mungkin benar apa yg saya kongsikan dan mungkin juga kurang tepat yg memerlukan pembetulan dari orang-orang yg berilmu di luar sana.


SIAPA HABIB atau HABAIB (plural)?

Ya, saya percaya ramai yg sudah tahu gelaran HABIB digelarkan kepada para ULAMA berketurunan Rasulullah S.A.W khususnya dari jalur keturunan yg datang dari Hadramawt, Yaman seperti antaranya keturunan Al-Habsyi, Al-Jufri, Al-Hamid, Al-Khired, Al-Haddad, As-Seggaf, Al-Attas, Al-Idrus, Ben Yahya, Ben Hafidz dan banyak lagi. Habib yg membawa maksud yg difahami sebagai ‘Kekasih’ atau ‘yang dikasihi’ atau ‘yang dicintai’ ialah gelaran atas dasar menghormati, mengasihi dan mencintai keluarga Nabi, anak cucu dan keturunan baginda Rasulullah seperti yg digalakkan sendiri oleh baginda Rasulullah untuk mencintai mereka dalam banyak hadis-hadis baginda.

Dari pemerhatian saya, gelaran habib ini bukanlah sewenang-wenangnya diberikan kepada semua yang berjalur keturunan yg saya sebutkan tadi, tetap selalunya khusus kepada para alim-ulama di kalangan mereka. Ramai juga sahabat-sahabat saya berketurunan syed dari jalur Al-Yahya, Al-Bukhary, Al-Idrus contohnya tidak pula kami memanggil mereka dengan gelaran habib.

Setelah saya mengkaji secara ringkas, memang terdapat ramai alim ulama Ahli Sunnah wal Jamaah dari kalangan keturunan Rasulullah S.A.W di seluruh dunia, Cuma gelaran HABIB ini hanya digunakan di rantau Nusantara ini sahaja serta di Yaman, dan pastinya kerana Ulama-ulama habaib ini yg datang ke rantau ini dalam misi dakwah Islam satu masa dahulu. Jadi tiada masalahnya dengan gelaran Habib ini, kalau di sebelah Mesir contohnya, mereka ini selalu dikenali dengan gelaran jalur keturunan seperti Al-Hasani, manakala yang datang dari Mekah dulunya membawa dakwah Islam ke Malaysia pula digelar dengan gelaran Syarif.

Bahkan golongan yang digelar Habib ini dulunya sewaktu datang ke Tanah Melayu digelar pula dengan gelaran Said atau Tuan Syed dan sebagainya. Bahkan ada juga yang menyorokkan gelaran dan keturunan mereka, mungkin juga atas faktor keselamatan ketika di zaman penjajah dan lebih selesa hanya dengan gelaran warga kampung tempatan seperti Tok atau Tokku begitu sahaja.

MENGAPA ‘ALLERGIC’ DENGAN HABIB? KE MALAYSIA (BUKAN 2-3 TAHUN LALU TAPI BERATUS TAHUN DAHULU)

Jadi bukanlah baru semalam Habaib ini datang ke Malaysia? Jadi, bukanlah fenomena yg mereka bawa ini baru terjadi setahun dua ini? Ya, bukan, bahkan, kiranya mereka ini tidak mengharungi badai lautan datang berlayar ke Tanah Melayu atau ke Nusantara ini, boleh jadi nama kita sekarang ini bukanlah Muhammad atau Abdullah, tapi sebaliknya mungkin Merong Mahawangsa, atau Sang Sapurba, dan tiada pulalah Majlis-majlis seperti Marhaban Berzanji, Berqasidah atau Berselawat apatah lagi Solat berjemaah serta membaca Al-quran dan seluruh syiar Islam yg sedang kita nikmati sekarang ini di bumi Tanah Melayu ini. Begitulah kuatnya genetik seorang daie, pendakwah, yg dibawa dalam nasab keturunan mereka dari datuk/moyang mereka iaitu nabi kita tercinta yg juga kita gelarkan HABIB iaitulah Habibuna AlMustofa Muhammad Rasulullah S.A.W.

Saya agak kasihan dan sedih bila ada di kalangan sahabat-sahabat saya juga sendiri memperlekehkan dan menyindir anak cucu baginda Rasulullah S.A.W. yg kita gelarkan habib ini sedangkan beratus tahun sebelum kelahiran mereka yg menyindir ini lagi para habaib ini sudah datang membawa risalah Islam ke bumi tanah melayu ini. Kalau pun tidak suka, sekurang-kurangnya kita renung balik nikmat Islam dan Iman yg kita miliki hari ini yg dibawa oleh baginda Rasulullah S.A.W melalui pendakwah-pendakwah yang di antaranya dari kalangan para habaib ini sendiri. Kenanglah jasa mereka ini dengan kita menghormati dan meraikan anak cucu mereka.


HABAIB DI ZAMAN DAHULU

Wali Songo atau wali Sembilan yg terkenal dalam catatan sejarah yang membawa ajaran Islam ke bumi Nusantara ini juga adalah dari kalangan mereka. Ulama’- ulama ini terkenal dengan pendekatan dakwah mereka yg menyesuaikan caranya dengan kebudayaan dan tradisi penduduk setempat tanpa menyalahi syariat Islam. Mungkin ramai yg tidak menyedari bahawa Wali Songo ini terdiri dari ulama habaib (keturunan Rasulullah) dari generasi yg ke 22, 23 dan 24.

Antaranya Sunan Gresik atau nama sebenarnya Maulana Malik Ibrahim adalah keturuan ke 22 Nabi Muhammad S.A.W. Nasab beliau adalah seperti berikut: As-Sayyid Maulana Malik Ibrahim bin As-Sayyid Barakat Zainal Alam bin As-Sayyid Husain Jamaluddin bin As-Sayyid Ahmad Jalaluddin bin As-Sayyid Abdullah bin As-Sayyid Abdul Malik Azmatkhan bin As-Sayyid Alwi Ammil Faqih bin As-Sayyid Muhammad Shahib Mirbath bin As-Sayyid Ali Khali’ Qasam bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Muhammad bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Ubaidillah bin Al-Imam Ahmad Al-Muhajir bin Al-Imam Isa bin Al-Imam Muhammad bin Al-Imam Ali Al-Uraidhi bin Al-Imam Ja’far Shadiq bin Al-Imam Muhammad Al-Baqir bin Al-Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Imam Al-Husain bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra/Ali bin Abi Thalib, binti Nabi Muhammad Rasulullah s.a.w.

Begitu juga dengan Sunan Ampel-Raden Rahmat (generasi ke-22), Sunan Bonang-Makhdum Ibrahim (23), sunan drajat(23), sunan kudus(24), sunan giri, sunan Gunung Jati- Syarif Hidayatullah dan lain-lainnya.

Tahun berganti tahun, kurun berganti kurun, sehinggalah para ulama habaib ini turut diizinkan Allah untuk menjejakkan kaki mereka di bumi Tanah Melayu. 

Antara ulama habaib ini ialah yang terkenal di Terengganu iaitu Tok Ku Paloh dan Ayahandanya Tok Ku Tuan Besar. Nama sebenar beliau ialah Sayyid Abdul Rahman bin Sayyid Muhammad al-Aidrus. Gelaran lain beliau ialah Engku Sayyid Paloh, Engku Cik, Tuan Cik dan Syaikh al-Islam Terengganu. Beliau lahir pada tahun 1233 Hijrah bersamaan dengan1817 Masihi dan meninggal dunia pada bulan Zulhijjah 1335 Hijrah bersamaan dengan September 1917 Masihi.

Ayahnda beliau ialah Sayyid Muhammad bin Sayyid Zainal Abidin al-Aidrus atau dikenali sebagai Tok Ku Tuan Besar di Terengganu. Beliau (Tokku Paloh) ialah seorang ulama dan Ahli Majlis Mesyuarat Negeri semasa pemerintahan Sultan Zainal Abidin III.

Begitu juga dengan Tokku Pulau Manis atau nama sebenar Sharif Syeikh Abdul Malik Bin Abdullah yang turut dikatakan bersalasilah keturunan habaib dari jalur Sunan Gunung Jati (Syarif Hidayatullah)- (wlaubagaimanapun terdapat beberapa perbezaan pendapat berkenaan salasilah beliau)

Kita turun pula ke selatan tanahair, mungkin ramai yg tidak menyedari para habaib telah lama menjadi ulama dan autoriti agama di JOHOR. Bahkan Mufti pertama Johor sendiri ialah seorang habib iaitu HABIB SALIM BIN AHMAD B MOHSEIN AL-ATTAS – MUFTI JOHOR PERTAMA (1896-1899). Begitu juga dengan beberapa orang mufti lagi antaranya HABIB ALWI BIN TOHIR AL-HADDAD – MUFTI JOHOR (1934-41 & 47-61) dan HABIB ABDUL KADIR BIN MOHSIN AL-ATTAS (Mufti pada 1907-1933)

Begitu juga di bumi Temasik atau Singapura, ulama habaib ini telah pun lama sampai di sana, antara yang diterkenal ialah As-Sayid Habib Nuh Al-Habsyi Rahimahullah (1788-1866M). Beliau yang datang dari Kedah merupakan ulama berbangsa Arab keturunan Rasulullah yang berasal dari Yaman. Bahkan makam Adik beliau turut terdapat di Pulau Pinang. Adik beradik beliau ialah Habib Ariffin, Habib Zain (kedua-duanya di Makamkan di Pulau Pinang) dan Habib Salikin (Daik, Indonesia).

Begitu pula di Negeri Pahang, orang Pahang pasti ramai yang mengetahui adanya sebuah sekolah agama di Pekan, Pahang yang bernama Sekolah Menengah Agama Al-Attas. Sekolah ini berasal dari sebuah madrasah yang dinamakan Madrasah Al-Attas yang dibuka sekitar tahun 1913 oleh seorang ‘Habib’ yang bernama Habib Hassan Al-Attas. Nama penuh beliau ialah Saiyid Hassan bin Ahmad bin Zain Al Attas. Selain di Johor, antara mufti terawal di Pahang juga adalah dikalangan para Habaib, antaranya ialah MUFTI MUKHSIN BIN HABIB ABDUL RAHMAN (Tahun 1800)
Nama beliau di sebut oleh Sheikh Abdullah bin Sheikh Muhamaad Riau di dalam risalah “ Bayani Al Sirki” pada tahun 1803, jika kita lihat di dalam tulisan itu yang berbunyi:
“ Adapun kemudian dari itu maka akan berkata yang berkehendak pada risalah ini….Sheikh Abdullah anak Sheikh Muhammad…akan menyampaikan ia akan kehendak ku kepada negeri Pahang sanya menuntut dari aku setengah dari sebesar-besar manusia dan itu maulana penghulu yang mulia Mahusin namanya anak marhum Habib Abdul Rahman…….”

Begitu juga Mufti yang pertama di Negeri Pahang ketika pemerintahan Sultan Ahmad Shah 1 juga di kalangan seorang ulama dan pendakwah bergelar Habib yang berasal dari Mekah iaitu MUFTI HABIB MOHAMAD AMIN (1865). Kedudukan beliau sebagai mufti dinyatakan dengan jelas di dalam syair Sultan Abu Bakar Johor, apabila berlaku kunjungan Sultan Ahmad Muazzam Shah ke Johor yang tercatat dalam lembaran sejarah.

Begitu juga di Perlis, kedatangan awal para Habaib dari Yemen bermula dengan kedatangan Sayyid Ahmad bin Hussein Jamalullail yang berhijrah dari Hadramaut Yamen bersama anak saudaranya Sayyid Alwi bin Abdullah bin Hussain Jamalullail ke Palembang. Beberapa ketika disana Sayyid Ahmad menyambung perjalanan ke Kedah (Malaysia) manakala anak saudaranya menetap di Palembang dan seterusnya merantau ke Betawi (Jakarta).
Ketika Sayyid Ahmad Jamalullail di Kedah, beliau menikahi seorang wanita dari anak kenalan beliau iaitu Syarifah Aminah binti Syed Mohammad Al-Qadri di Limbong Kedah. Dari hasil pernikahan tersebut, mereka dikurniakan seorang putera yakni Tuan Syed Harun atau nama penuhnya Syed Abu Bakar Harun Jamalullail. Dari keturunan inilah jalur salasilahnya KDYMM Raja Perlis pada hari ini.
Pendek kata, jika kita menelusuri sejarah Tanah Melayu, di setiap negeri-negeri di Malaysia, pasti kita akan temui jasa dan pengorbanan Ulama-ulama Habaib, Syarif, Sayyid dan lain-lainnya tanpa kita menafikan sedikit pun jasa dan pengorbanan Ulama-Ulama dan pejuang-pejuan dakwah yang tidak berketurunan Habaib ini.

Tujuan artikel ini dibuat, ialah supaya generasi baru tahu dan kenal betapa dekatnya kita dengan ulama-ulama berketurunan Rasulullah S.A.W dalam masyarakat kita, dan ia bukannya sehari dua atau setahun dua yang lalu mereka baru datang ke Malaysia.

Kalau pun kita tidak suka dan tidak mahu menganggap mereka seseorang yang mulia, atau kita mengatakan mereka hanya insan biasa tiada kelebihannya, janganlah pula sampai kita mencerca dan memaki mereka, mengejek dan mempermainkan mereka, bimbang kalau-kalau perlakuan kita tidak beradab dan melukakan pula hati Datuk mereka yang kita cintai, iaitu Rasulullah S.A.W.

Jadi bagi sahabat-sahabat saya yang bertanya apa kelebihan Para Habaib ini?

Ada banyak sekali dalil Hadits yang menyatakan keutamaan Ahlu Bait, bahkan al-Imam as-Suyuthi menulis sebuah kitab yang khusus memuat beberapa Hadits yang menunjukkan keutamaan Ahlu Bait.
Berikut saya kutip beberapa terjemahan Hadits.
“Perumpamaan ahli bait-ku, seperti perahu Nabi Nuh. Barang siapa yang berada di atasnya ia akan selamat, dan yang meninggalkannya akan tenggelam.”
(H.R. Thabrani)

“Aku meninggalkan kalian yang apabila kalian pegang teguh tidak akan tersesat. Kitab Allah, dan keturunanku.”
(H.R. Turmudzi)

“Umatku yang pertama kali aku beri pertolongan (Syafa’at) kelak di hari Kiamat, adalah yang mencintai Ahli bait-ku.”
(H.R. al-Dailami)

“Didiklah anak-anak kalian atas tiga hal. Mencintai Nabi kalian. Mencintai Ahli bait-ku. Membaca al-Qur’an.
(Diriwayatkan oleh Ibnu Mundzir, Ibnu Abi Hatim, Ibnu Mardaweih, dan at-Thabrani dalam kitab tafsir-nya)

Rasulullah SAW juga selalu mengingatkan umatnya agar mencintai ahli keluarganya. Sabda Rasulullah SAW:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ مِنْ نِعَمِهِ وَأَحِبُّونِي بِحُبِّ اللَّهِ وَأَحِبُّوا أَهْلَ بَيْتِي بِحُبِّي.
Maksudnya:
Dari Ibn’Abbas r.a bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Cintailah Allah kerana nikmat kurniaan-Nya memberikan kamu makan. Cintailah aku kerana cintakan Allah dan cintailah ahli keluargaku kerana mencintaiku.”
(Riwayat al-Hakim: 4716)

Al-Hakim mengatakan bahawa hadis ini sahih sanadnya, namun tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitabnya. Begitu juga dengan al-Zahabi di dalam kitabnya, al-Talkhis. Al-Zahabi mengatakan bahawa hadis ini sahih.
Terdapat juga hadis Nabi SAW yang menganjurkan kita agar mengasihi ahl al-baytnya dan menjauhkan perasaan benci terhadap mereka, iaitu sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
وَالَّذِيْ نَفْسِ بِيَدِهِ لاَ يُبْغِضُنَا أَهْلَ الْبَيْتِ أَحَدٌ إَلاَّ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ.
Maksudnya:
“Demi jiwaku yang berada berada di dalam kekuasaan-Nya (Allah)! Tidak membenci seseorang terhadap kami ahl al-bayt, melainkan Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.”
(Riwayat al-Hakim: 4717)

Hadis ini sahih mengikut syarat Muslim dan tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab mereka.
Begitulah peringatan dan ancaman yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah SAW kepada umat Islam, betapa kita perlu untuk menyayangi ahli bayt baginda SAW dan jangan pula membenci mereka.
Akhir sekali, marilah kita hayati sebuah Hadis dari Ibnu Mas‘ud:
Maksudnya: Dari Abdullah bin Mas’ud dia berkata: “Ketika kami berada di sisi Rasulullah SAW, tiba-tiba datang sekumpulan anak muda dari kalangan Bani Hasyim. Apabila terpandang akan mereka, maka kedua mata Rasulullah SAW berlinang air mata dan wajah baginda berubah. Aku pun bertanya, “Mengapa kami melihat pada wajahmu sesuatu yang tidak kami sukai?”
Baginda menjawab, “Kami Ahlul Bait telah Allah pilih untuk kami Akhirat lebih dari dunia. Kaum kerabatku akan menerima bencana dan penyingkiran selepasku kelak sehinggalah datang suatu kaum dari sebelah Timur dengan membawa bersama-sama mereka panji-panji berwarna hitam. Mereka meminta kebaikan tetapi tidak diberikannya. Maka mereka pun berjuang dan beroleh kejayaan lalu diberikanlah apa yang mereka minta itu tetapi mereka tidak menerima sehinggalah mereka menye rahkannya kepada seorang lelaki dari kaum kerabatku yang memenuhi bumi dengan keadilan sebagai mana ia dipenuhi dengan kedurjanaan. Siapa di antara kamu yang sempat menemuinya maka datangilah mereka walaupun merangkak di atas salji. Sesungguhnya dia adalah Al Mahdi.”
(Riwayat Ibnu Majah) (Lihat kitab Al Hawi lil Fatawa, m.s. 71-72)

Semoga Allah menanamkan dalam hati kita kecintaan kepada Rasulullah S.A.W dan ahli keluarga dan keturunan baginda serta para sahabat ridhwanullah alaihim ajmain. Sehingga di akhir zaman nanti, anak cucu kita akan tergolong dalam mereka yang menyokong dan mengikuti Imam yang datang dari keturunan baginda iaitu Al-Mahdi, dan bukan kita dijadikan di kalangan kelompok yang membencinya, dan memeranginya, nauzubillahi min zaalik.

Wallahu a’lam.
Al-Faqir:
Muhammad Hazamin Harun

(Mohon teguran dan pembetulan dari para asatizah jika ada kesilapan)
P/S- Artikel ini bukan untuk mengetepikan ulama-ulama lain, semua ulama ahlussunnah waljamaa’ah kita cintai dan hormati atas sebab keilmuan dan pengorbanan mereka. Ini khusus untuk mereka yg bertanya dan tak mengenali siapa para habib sahaja sebagai tambahan ilmu dari sejarah negara kita. Begitu juga para habaib bukan maksum dan tidak terlepas dari melakukan dosa yg mana itu adalah tanggungjawab mereka kepada Allah.
للهم صل و سلم على سيدنا محمد و على آله وصحبه اجمعين

11 August 2017 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Mengamalkan Kelonggaran( Keringanan ).

oleh : محمد إسفاريزال المجدديه 

Alfaqir ingin memetik dlm kitab Fatwa Mufti Brunei, dlm bab mencari kelonggaran…

Disini tuan mufti menaqalkan ulama versatil yg diagungkan oleh “salafi” iaitu Ibnu Taimiyyah untuk membidas puak ini dlm bicara “talfiq” atau lompat mazhab, atau mencari kemudahan dlm pendapat ulama sedangkan mempunyai pendapat yg terlebih rajih.

Kata Ibnu Taimiyyah dlm Majmu’ Al Fatawa,
“Barangsiapa yg melazimi satu2 mazhab,adalah diingkari atasnya menyalahi mazhab itu tanpa dalil,tidak pula bertaqlid dan tidak kerana uzur yg lain”

Disini tuan mufti menerangkan bahawa sesiapa yg melazimi satu2 mazhab tertentu,kemudian melakukan perkara yg menyalahi mazhab itu tanpa bertaqlid kepada mana org alim yg memfatwakannya,dan tidak pula berdalilkan dgn dalil yg membawanya untuk menyalahi amalan mazhab itu tanpa uzur syar’i yg menbolehkan dia melakukan, maka dia adalah memperturutkan hawa nafsunya dan beramal bukan kerana ijtihad serta bertaqlid dan telah melakukan perkara yg haram tanpa uzur syar’i dan sesungguhnya itu adalah perkara yg mungkar”

Jadi kesimpulan pada masalah ini adalah haram mengamal dan memberikan fatwa dalam perkara agama Allah swt semata2 berdasarkan keinginan dan pilihan atau kesesuaian dgn tujuan,lalu dia mencari pendapat dgn tujuannya sendiri atau org yg meminta fatwa dan lalu dia pun mengamal,memfatwa,dan menjadikan hukum keatas musuhnya.

Perbuatan ini adalah SEFASIQ FASIQ perbuatan, dan SEBESAR BESAR dosa.

Ada banyak dalil2 yg menyatakan pengharaman mencari kelonggaran serta keringanan ini berdasarkan Imam Nawawi, Imam Ahmad dan Al Syeikh Najmuddin…

Tapi cukup alfaqir ambil pendapat Ibnu Taimiyyah sebab inilah ulama sanjungan mereka..

Jadi kepada individu yg suka2 dok cedok pendapat dari mazhab lain, dok cedok pendapat dhoif apatah terpencil demi hawa nafsu,jaga2, ulama “versatil” hampa dah warning lama dah….

10 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Uncategorized | Leave a comment

HUKUM MEMBATALKAN SOLAT SUNAT APABILA SUDAH IQAMAH

SOALAN: Jika kita sdg solat qabliah. Blm habis solat, bilal dah iqamat. Mesti batalkan solat & masuk saf, atau blh terus solat sunat express?
Jawapan kami;
Disebutkan oleh Imam al-Nawawi;
وَلَا يَبْتَدِئُ نَفْلًا بَعْدَ شُرُوعِهِ فِيهَا، فَإِنْ كَانَ فِيهِ أَتَمَّهُ إِنْ لَمْ يَخْشَ فَوْتَ الجَمَاعَةِ
“…dan (disunatkan) dia tidak memulakan solat sunat selepas muazzin memulakan iqamah. Maka jika dia di dalam solat, dia (sunat) menyempurnakannya jika dia tidak khuatir luput jemaah.”
Justeru, hukum memulakan solat sunat ketika iqamah ingin dikumandangkan atau telah dikumandangkan adalah makruh tanzih. Hal ini adalah berdasarkan hadis;
إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا صَلاَةَ إِلَّا الْمَكْتُوبَةُ
“Apabila solat diiqamahkan, maka tiada solat melainkan solat fardhu.”(Riwayat Muslim).
Sungguhpun demikian, jika iqamah dikumandangkan padahal seseorang itu sedang melakukan solat sunat, maka sunat baginya menyempurnakan solat tersebut sekiranya dia tidak khuatir akan terluput jemaah (sebelum imam salam). Begitu juga bagi mereka yang berat pada sangkaannya akan sempat berjemaah dengan jemaah yang lain (sekiranya dia menyempurnakan solat sunat tersebut), maka sunat baginya menyempurnakan solat sunat itu.
Namun, sekiranya dia khuatir jika dia menyempurnakan solat sunat tersebut akan mengakibatkannya terluput jemaah (imam memberi salam) sebelum dia menyelesaikan solat sunat tersebut, maka sunat baginya memutuskan solat sunat itu. Bahkan harus baginya memberi salam daripada satu rakaat dan satu rakaat itu akan dikira sebagai sunat mutlak. Hal ini adalah ketetapan bagi solat selain solat Jumaat.
Adapun bagi solat Jumaat pula, maka wajib ke atasnya memutuskan solat sunat tersebut agar dia sempat mendapatkan Jumaat (Tuhfah al-Muhtaj, Nihayah al- Muhtaj, Mughni al-Muhtaj, Kasyf al-Litham).
اليسع
Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

10 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

DIALOG ANTARA SYEIKH DR RAMADHAN AL-BUTI DENGAN SYEIKH ALBANI..


Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah wal Jama’ah di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh Wahhabi dari Yordania.

Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”

Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-Qur’an dan Sunnah.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?”

Al-Albani menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu ada zakatnya?”

Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.”

Al-Albani menjawab: “Hai saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini untuk membahas masalah lain”.

Mendengar jawaban tersebut, Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?”

Al-Albani menjawab: “Ya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda, semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam madzhab? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika, seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah, antara taklid dan ijtihad.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?”

Al-Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?”

Al-Albani menjawab: “Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?”

Al-Albani menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan Allah padanya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda mengikuti qira’ahnya siapa di antara qira’ah yang tujuh?”

Al-Albani menjawab: “Qira’ah Hafsh.”

Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?”

Al-Albani menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja, padahal Allah subhanahu wata’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang dating dari Nabi Saw. secara mutawatir.”

Al-Albani menjawab: “Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab asy-Syafi’i, juga tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah memahami hukum-hukum agamanya kecuali mempelajari fiqihnya Imam asy-Syafi’i. Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam, maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya. Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan demikian?”

Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir.”

Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan menjawabnya.

Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan al-Albani, yang didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid asy-Syari’at al-Islamiyyah. Dialog tersebut menggambarkan, bahwa kaum Wahhabi melarang umat Islam mengikuti madzhab tertentu dalam bidang fiqih. Tetapi ajakan tersebut, sebenarnya upaya licik mereka agar umat Islam mengikuti madzhab yang mereka buat sendiri. Tentu saja mengikuti madzhab para ulama salaf, lebih menenteramkan bagi kaum Muslimin. Keilmuan, ketulusan dan keshalehan ulama salaf jelas diyakini melebihi orang-orang sesudah mereka.

Sheikh Ramadhan Al-Buti Syahid…alfatihah

9 August 2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama | Leave a comment

ASWAJA MENJAWAB: Allah Bersemayam di Arsy ?

Tidak Semua Makna Istawlâ atau Qahara Berindikasi : Sabq al-Mughâlabah

Sebagian kaum Musyabbihah, seperti kaum Wahhabiyyah di masa sekarang terkadang mambantah pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ, Qahara atau Ghalaba (menguasai). Mereka lebih memilih makna Istaqarra (bersemayam atau bertempat) yang jelas tidak sesuai bagi keagungan Allah. Di antara alasan yang mereka kemukakan ialah bahwa pemaknaan Istawâ dengan Qahara dan Ghalaba memberikan indikasi adanya “pertentangan” antara Allah dengan arsy, dan kemudian Allah memenangkan “pertentangan” tersebut. Artinya, menurut mereka seakan pada awalnya Allah dikalahkan (Maghlûb), lalu kemudian Dia dapat mengalahkan (Ghâlib). Mereka memandang bahwa di sini ada pemahaman Sabq al-Mughâlabah, artinya seakan Allah dikalahkan terlebih dahulu.

Kita jawab: ”Pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ, Qahara atau Ghalaba sama sekali tidak memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah. Pemahaman ini seperti dalam firman Allah:

كَتَبَ اللهُ لأغْلِبَنّ أنَا وَرُسُلِيْ (المجادلة: 21)

”Allah telah menetapkan: Aku (Allah) dan para Rasul-Ku benar-benar akan selalu menang”. (QS. Al-Mujadilah: 21)

Ayat ini sama sekali tidak memberikan indikasi adanya Sabq al-Mughâlabah. Pemahaman ayat ini bukan berarti Allah dikalahkan dahulu oleh musuh-musuh-Nya (orang-orang kafir) lalu kemudian Allah dapat mengalahkan musuh-musuh-Nya tersebut. Bagaimana mungkin Allah dikalahkan oleh musuh-musuh-Nya yang notabene adalah makhluk-makhluk-Nya sendiri?! Karena itu Imam al-Qasthallani dalam kitab Irsyâd as-Sâri Bi Syarh Shahîh al-Bukhâri menentang keras orang yang mengingkari pemaknaan Istawâ dengan Qahara atau Ghalaba hanya karena alasan memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah. Beliau menjelaskan bahwa Qahara atau Ghalaba dalam penggunaan bahasa tidak harus memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah.

Benar, makna dari Istawlâ, Qahara atau Ghalaba secara bahasa memiliki dua pemaknaan; bisa dengan adanya Sabq al-Mughâlabah, namun bisa pula tanpa adanya Sabq al-Mughâlabah. Penggunaan kata Qahara atau Ghalaba yang memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah, sama sekali tidak dimaksud oleh para ulama tafsir dalam memaknai Istawâ pada hak Allah. Tetapi yang dimaksud oleh para ahli tafsir dalam penggunaan kata-kata Istawlâ, Qahara, atau Ghalaba untuk memaknai Istawâ adalah dalam pengertian tanpa adanya Sabq al-Mughâlabah. Dengan demikian, pemahaman kaum Musyabbihah bahwa penggunaan kata Qahara atau Ghalaba hanya terbatas kepada satu indikasi saja, yaitu Sabq al-Mughâlabah, adalah pemahaman yang sangat keliru, pemahaman bahasa yang sama sekali tidak benar secara bahasa.

ö Imam al-Hâfizh al-Lughawiy Muhammad Murtadla az-Zabidi (w 1205 H) dalam Ithâf as-Sâdah al-Muttaqîn, j. 2, hlm. 108, menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada orang yang menentang pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ, Qahara atau Ghalaba dengan alasan karena hal itu memberikan indikasi bahwa Allah dikalahkan lalu kemudian mengalahkan, kita jawab: Pemahaman semacam itu sama sekali tidak benar. Pemahaman semacam demikian itu hanya terjadi bila arsy dianggap sesuatu yang qadim; tanpa permulaan, dan bukan makhluk. Ini jelas tidak benar, karena arsy adalah makhluk Allah. Segala sesuatu apapun (selain Allah); semuanya adalah makhluk Allah dan di bawah kekuasaan Allah. Jika arsy atau selain arsy tidak diciptakan oleh Allah maka semua itu tidak akan pernah ada. Adapun penyebutan arsy dalam ayat tersebut secara khusus adalah karena arsy itu makhluk Allah yang paling besar bentuknya. Ini untuk memberikan isyarat, jika makhluk yang paling besar bentuknya dikuasai oleh Allah maka secara otomatis demikian pula dengan makhluk-makhluk yang bentuknya berada di bawah arsy”.

ö Imam Abu Nashr al-Qusyairi (w 514 H) dalam at-Tadzkirah asy-Syarqiyyah sebagaimana dikutip oleh Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam Ithâf as-Sâdah al-Muttaqîn, j. 2, hlm. 108, menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada yang mengatakan bahwa pemaknaan Istawâ dengan Qahara atau Ghalaba memberikan indikasi seakan Allah terlebih dahulu dikalahkan, maka kita jawab: ”Jika demikian, lantas bagaimanakah pemahaman kalian tentang firman Allah: ”Wa Huwa al-Qâhiru Fawqa ‘Ibâdih” (QS. Al-An’am: 129), apakah dengan dasar ayat ini kalian juga akan mengatakan bahwa Allah terlebih dahulu dikalahkan oleh hamba-hamba-Nya?! Pemahaman kalian benar-benar keliru. Bagaimana kalian akan berani mengatakan bahwa hamba-hamba Allah mengalahkan Allah, padahal mereka semua adalah makhluk-makhluk-Nya?! Justeru sebaliknya, jika makna Istawâ ini di artikan seperti yang dipahami oleh kaum Musyabbihah yang bodoh itu bahwa Allah bersemayam (bertempat) dengan Dzat-Nya di atas arsy maka berarti hal tersebut memberikan pemahaman bahwa Allah berubah, dari sebelumnya bukan di atas arsy, kemudian menjadi di atas arsy, karena sesungguhnya arsy itu adalah ciptaan Allah”.

Dalam halaman yang sama beliau menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada yang berkata: ”Bukankah firman Allah: ”ar-Rahmân ‘Alâ al-arsy Istawâ” (QS. Thaha: 5) harus kita pahami sesuai makna zahirnya?”, kita jawab: ”Allah juga berfirman: ”Wa Huwa Ma’akum Aynamâ Kuntum” (QS. Al-Hadid: 4), kemudian dalam ayat lain: ”Alâ Innahu Bikulli Syai-in Muhîth” (QS. Fushshilat: 54), dalam pendapat kalian apakah ayat-ayat semacam ini harus juga dipahami sesuai dengan makna zahirnya?! Bila demikian, maka berarti sesuai pendapat kalian, dalam waktu yang sama Allah dengan Dzat-Nya ada di atas arsy, juga ada di sisi kita bersama kita, dan juga ada meliputi alam ini dengan Dzat-Nya. Sangat mustahil dalam satu keadaan dengan Dzat-Nya Dia berada di semua tempat tersebut”. Kemudian jika mereka berkata: “Yang dimaksud dengan firman-Nya “Wa Huwa Ma’akum” adalah dalam pengertian bahwa Allah maha mengetahui terhadap segala apa yang kita perbuat, dan yang dimaksud dengan firman-Nya “Bi Kulli Syai-in Muhîth” adalah dalam pengertian bahwa segala apapun yang terjadi pada alam ini diketahui oleh Allah”, maka kita katakan kepada mereka: ”Demikian pula dengan firman Allah “’Alâ al-arsy Istawâ” adalah dalam pengertian bahwa Dia menguasai, menjaga dan menetapkan arsy”.

öSimak pula perkataan Imam al-Haramain dalam kitab al-Irsyâd, hlm. 59, sebagai bantahan atas kaum Musyabbihah sebagai berikut:

“Jika orang-orang Musyabbihah mengambil dalil dengan zahir firman Allah: ”ar-Rahmân ‘Alâ al-arsy Istawâ” (QS. Thaha: 5) untuk menetapkan keyakinan mereka bahwa Allah berada di atas arsy, maka jalan untuk membantah mereka adalah dengan mengutip beberapa ayat yang secara pasti membutuhkan kepada takwil, seperti firman Allah: ”Wa Huwa Ma’akum Aynamâ Kuntum” (QS. Al-Hadid: 4), atau firman Allah: ”Afaman Huwa Qâ-imun ‘Alâ Kulli Nafsin Bimâ Kasabat” (QS. Ar-Ra’ad: 33), kemudian kita tanyakan makna-makna ayat tersebut kepada mereka. Jika mereka memaknai ayat semacam tersebut dalam pengertian bahwa Allah maha mengetahui segala rincian yang terjadi, maka kita katakan kepada mereka; ”Demikian pula memaknai Istawâ dalam pengertian Qahara dan Ghalaba, sama sekali tidak dilarang, dan pemaknaan seperti demikian itu biasa dipakai dalam bahasa Arab. Oleh karenanya jika dikatakan dalam bahasa Arab “Istawâ Fulân ‘Alâ al-Mamâlik”, maka artinya bahwa si fulan telah telah menguasai banyak kerajaan dan banyak menundukan manusia. Adapun penyebutan arsy dalam ayat ini secara khusus adalah karena arsy adalah makhluk Allah yang paling besar bentuknya. Dengan demikian penyebutan arsy secara khusus ini memberikan isyarah bahwa Allah juga menguasai segala apa yang bentuknya lebih kecil dari pada arsy”.

Kemudian jika mereka berkata: ”Memaknai Istawâ dengan Ghalaba memberikan pemahaman seakan adanya pertentangan antara Allah dengan arsy; yang pada mulanya Allah kalah lalu kemudian menang”, kita jawab: ”Pendapat kalian ini batil. Jika Allah menundukan arsy dalam pengertian yang kalian katakan tentu Allah akan memberitakan demikian adanya. Sebaliknya, Istawâ dalam pengertian yang kalian pahami yaitu bersemayam (bertempat) dengan Dzat-Nya sangat jelas memberikan pemahaman bahwa Allah berubah dari tanpa arsy menjadi butuh kepada arsy. Dan keyakinan semacam itu adalah kekufuran”.

ö Imam al-Qâdlî Badruddin ibn Jama’ah dalam kitab berjudul Idlâh ad-Dalîl Fî Qath’i Hujaj Ahl at-Ta’thîl, hlm. 106-107, menuliskan sebagai berikut:

“Jika ada yang berkata: ”Penggunaan Istawlâ atau Qahara adalah hanya bagi yang sebelumnya tidak menguasai dan belum menundukan, atau hanya bagi yang memiliki penentang saja, artinya ia belum menundukan atau lemah lalu kemudian dapat menundukan dan berkuasa”, kita jawab: ”Yang dimaksud dengan Istawlâ dan Qahara di sini adalah sifat kuasa Allah yang sempurna yang sama sekali tidak terkait dengan adanya penentang.

Kemudian kata “tsumma” dalam firman-Nya: “Tsumma Istawâ” bukan dalam pengertian “tertib atau berkesinambungan” dalam perbuatan-Nya, tetapi untuk memberikan paham tertib atau kesinambungan dalam pemberitaan, bukan dalam perbuatan-Nya.

Kemudian jika ia berkata: ”Bukankah Allah menguasai seluruh makhluk-Nya, lantas untuk apa penyebutan arsy secara khusus yang dikuasai oleh Allah?”, kita jawab: Asry disebut secara khusus karena ia adalah makhluk Allah yang paling besar bentuknya, sebagaimana telah disepakati ulama. Ini seperti penyebutan arsy secara khusus dalam firman-Nya: ”Wa Huwa Rabb al-arsy al-‘Azhîm” (QS. At-Taubah: 129), artinya bahwa Allah adalah Tuhan arsy yang agung, padahal Allah adalah Tuhan bagi seluruh alam ini. Dengan demikian dapat dipahami jika Allah menguasai makhluk yang paling besar bentuknya, yaitu arsy, maka sudah pasti demikian adanya terhadap makhluk-makhluk yang bentuknya lebih kecil dari pada arsy itu sendiri”.

ö Imam al-Muhaddits Abu Abd ar-Rahman Abdullah al-Harari dalam salah satu kitab karyanya berjudul Izh-hâr al-‘Aqîdah as-Sunniyyah Bi Syarh al-‘Aqîdah ath-Thahâwiyyah, hlm. 200, menuliskan sebagai berikut:

“Penyebutan arsy secara khusus adalah untuk memberitakan kemuliaan arsy itu sendiri. Karena ada beberapa perkara yang secara tekstual disandarkan langsung kepada Allah dalam penyebutannya yang tujuannya adalah sebagai pemberitaan bahwa perkara tersebut adalah sesuatu yang diagungkan dan dimuliakan. Contohnya dalam firman Allah: “Nâqatullâh…” (QS. Hud: 64), yang dimaksud adalah unta betina yang secara khusus dimuliakan oleh Allah, yaitu yang diberikan kepada Nabi Shalih. Padahal semua unta betina, bagaimanapun ia pada dasarnya sama; adalah milik Allah”.

Penggunaan semacam ini di dalam bahasa Arab disebut dengan Idlâfah at-Tasyrîf. Artinya; penyebutan secara khusus dari suatu objek benda dengan disandarkan kepada Allah adalah untuk memberikan pemahaman bahwa benda tersebut memiliki keunggulan dan kemuliaan atas benda-benda lainnya. Contoh lainnya yang sepaham dengan QS. Hud: 64 di atas adalah firman Allah:

أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطّائِفِيْنَ (البقرة: 125)

“Bersihkan oleh kalian berdua (Nabi Ibrahim dan Nabi Isma’il) “rumah-Ku” bagi orang-orang yang melakukan tawaf”. (al-Baqarah: 125)

Bahwa maksud “rumah Allah” dalam ayat ini bukan berarti Allah berada dan bertempat di dalamnya, tetapi dalam pengertian bahwa rumah tersebut adalah rumah yang dimuliakan oleh Allah; dan yang dimaksud oleh ayat ini adalah ka’bah.

Dengan demikian dapat kita pahami bahwa penyebutan arsy secara khusus dalam beberapa ayat tentang Istawâ adalah untuk memberitahukan bahwa arsy disamping sebagai makhluk Allah yang paling besar bentuknya, juga sebagai tempat yang dimuliakan oleh Allah. Hal itu karena arsy ini adalah tempat tawaf para Malaikat, sebagai ka’bah dimuliakan oleh Allah adalah karena ia tempat tawaf bagi manusia. Oleh karena itu Allah berfirman:

وَتَرَى الْمَلاَئِكَةَ حَآفِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ (الزمر: 75)

”Dan engkau (Wahai Muhammad) melihat para Malaikat melakukan tawaf mengelilingi arsy” (QS. Az-Zumar: 75)

Ayat ini dengan jelas memberikan pemahaman bahwa para Malaikat itu melakukan tawaf dengan mengelilingi arsy.

ö Imam al-Hâfizh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bâri menyebutkan bahwa arsy disebut secara khusus dalam beberapa ayat tentang Istawâ adalah karena arsy sebagai makhluk Allah yang paling besar bentuknya.

Dari penjelasan ini semua dapat dipahami bahwa pemaknaan yang paling sesuai bagi kata Istawâ adalah Istawlâ atau Qahara. Pemaknaan ini sesuai bagi keagungan Allah, di dalamnya sedikitpun tidak ada unsur tasybîh, juga tidak ada unsur perendahan (tanqîsh) terhadap keagungan-Nya. Adapun pendapat Ibn Taimiyah yang mengingkari pemaknaan ini maka itu sama sekali tidak dapat dijadikan sandaran. Ibn Taimiyah berpendapat demikian adalah karena berangkat dari keyakinan tasybîh-nya sendiri yang mengatakan bahwa Allah duduk di atas arsy. Bahkan menurutnya, Allah mengosongkan sedikit bagian dari arsy tersebut untuk mendudukan nabi Muhammad di sana bersama-Nya. Keyakinan Ibn Taimiyah ini ia dasarkan kepada pendapatnya bahwa di dalam al-Qur’an tidak ada penggunaan majâz (metafor). Pendapatnya ini telah ditentang keras oleh para ulama, baik ulama terkemuka yang semasa dengannya atau para ulama yang datang sesudahnya, di antaranya oleh Imam al-Hâfizh al-Mujtahid Taqiyyuddin as-Subki dalam karyanya as-Sayf ash-Shaqîl Fî ar-Radd ’Alâ Ibn Zafîl yang telah menjelaskan secara rinci bahwa dalam al-Qur’an terdapat penggunaan majâz (metafor). (Lihat as-Sayf ash-Shaqîl, hlm. 98).

ö Pernyataan Imam Taqiyuddin as-Subki tentang penggunaan majâz dalam al-Qur’an sebagai bantahan terhadap Ibn Taimiyah juga dikuatkan oleh Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam kitabnya, Ithâf as-Sâdah al-Muttaqîn. Terkait ini Imam az-Zabidi kemudian menyebutkan bahwa seorang yang menafsirkan Istawâ dengan Istawlâ tidak berbuat kesalahan apapun dan tidak mensifati Allah dengan sesuatu yang tidak boleh. Artinya, menurut Imam az-Zabidi penafsiran semacam ini dapat dibenarkan karena sesuai dengan keagungan Allah. Hal ini jauh berbeda dengan yang memaknai Istawâ dengan Istaqarra, penafsiran semacam ini sama sekali tidak dapat dibenarkan, karena sama dengan mensifati Allah dengan sifat-sifat makhluk-Nya.

Masih dalam kitab as-Sayf ash-Shaqîl, hlm. 99, Imam Taqiyuddin as-Subki menuliskan sebagai berikut:

“Bila ada orang yang menetapkan sifat “duduk” bagi Allah, kemudian ia mengatakan bahwa yang dimaksud “duduk” di sini bukan sifat benda, kita jawab: Orang semacam ini telah mensifati Allah dengan sesuatu yang tidak memiliki dasar dalam penggunaan bahasa.

Artinya, karena duduk hanya berlaku bagi benda yang memiliki bentuk dan ukuran-. Dengan demikian pernyataan yang dia ungkapkan adalah sesuatu yang batil. Orang semacam ini sama saja dengan yang mengatakan bahwa Allah adalah benda, namun tidak seperti segala benda. Orang ini harus dihukum karena kesesatannya, walaupun ia mengatakan Allah benda tidak seperti segala benda. Ketahuilah, sesungguhnya Allah maha sempurna dalam kekuasaan dan sifat-sifat-Nya dengan tanpa permulaan (Azaliy) dan tanpa penghabisan (Abadiy). Sementara arsy adalah sesuatu yang baharu dan merupakan makhluk-Nya. Dengan demikian dapat dipahami, dalam firman Allah: “Tsumma Istawâ ‘Alâ al-arsy” bahwa Istawâ di sini adalah sifat Allah yang bukan merupakan sifat makhluk, sementara arsy adalah makhluk Allah sendiri. -Karena itu tidak boleh dipahami bahwa Allah bertempat di ats arsy”.

Di antara kebiasaan kaum Musyabbihah adalah mengatakan “Kita menetapkan bagi Allah segala apa yang telah ditetapkan oleh Allah sendiri dan oleh Rasul-Nya”. Kemudian untuk mengelabui orang-orang awam mereka mengatakan “Dia duduk, bersemayam, atau bertempat tidak seperti seperti duduk dan bertempat kita”, atau mengatakan “Dia memiliki kaki, tapi tidak seperti kaki kita”, atau “Dia memiliki telinga, tapi tidak seperti telinga kita, dan seterusnya. Ungkapan mereka ini sama sekali bukan merupakan pensucian (tanzîh) bagi Allah, tapi sebagai penyeruapaan atas-Nya (tasybîh). Ungkapan seperti mereka itu sama saja dengan mengatakan “Allah adalah manusia, tapi tidak seperti seluruh manusia”. Na’ûdzu Billâh. Lantas dimanakah mereka menempatkan firman Allah QS. Asy-Syura: 11 bahwa Allah sama sekali tidak menyerupai makluk-Nya?!

Apa yang dinyatakan oleh Imam Taqiyuddin as-Subki ini adalah persis merupakan keyakinan para ulama Salaf, Imam Abu Hanifah, Imam al-Bukhari dan lainnya. Ialah berkeyakinan bahwa sifat fi’il (perbuatan) Allah itu Qadim dan Azaliy; tanpa permulaan. Para ulama Salaf berpendapat bahwa fi’il Allah (segala perbuatan Allah) adalah merupakan sifat-sifat-Nya yang Azaliy, adapun pengaruh atau objek (Maf’ûl) dari sifat fi’il tersebut adalah sesuatu yang baharu. Segala sesuatu selain Allah atau alam ini adalah pengaruh atau objek (maf’ûl) dari sifat fi’il Allah tersebut, semua itu baharu (Hâdits), adapun sifat fi’il Allah sendiri adalah Qadim.

ö Adapun pendapat Ibn al-A’rabi, salah seorang pakar bahasa, yang mengingkari pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ atau Qahara dengan alasan berindikasi Sabq al-Mughâlabah, maka pendapat ini tidak cukup kuat untuk dijadikan satu-satunya sandaran. Karena pakar bahasa lainnya, yang justru lebih kuat dan lebih masyhur dibanding Ibn al-A’rabi telah menetapkan bahwa di antara makna Istawâ adalah Istawlâ atau Qahara yang tidak memberikan indikasi Sabq al-Mughâlabah, di antara barisan pakar bahasa yang menyatakan demikain adalah; Imam al-Lughawiy az-Zajjaj, Imam al-Lughawiy az-Zujaji, Imam al-Lughawiy al-Azhari, Imam al-Lughawiy al-Jawhari, Imam al-Lughawiy al-Fairuzabadi, Imam al-Lughawiy ar-Raghib al-Ashbahani, dan Imam al-Lughawiy al-Hâfizh Muhammad Murtadla az-Zabidi, serta para ahli bahasa lainnya.

Dengan demikian pendapat Ibn al-A’rabi ini tidak dapat dijadikan satu-satunya rujukan utama untuk mengingkari pemaknaan Istawâ dengan Istawlâ atau Qahara dengan alasan adanya indikasi Sabq al-Mughâlabah. Terpenting dari pada itu semua, Ibn al-A’rabi sendiri adalah seorang yang mensucikan Allah, beliau tidak berkeyakinan seperti keyakinan kaum Musyabbihah Mujassimah yang mengatakan bahwa Allah bertempat atau duduk di atas arsy. Tentang hal ini Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam dalam Tâj al-‘Arûs mengutip pernyataan Ibn al-A’rabi tentang definisi arsy, bahwa ia (Ibn al-A’rabi) berkata: “al-arsy maknanya adalah al-Mulk (kerajaan atau kekuasaan), kata al-Mulk; dengan di-dlammah-kan pada huruf mîm-nya”. (Lihat Tâj al-‘Arûs, j. 4, hlm. 321).

ö Kemudian Imam Taqiyuddin al-Hushni dalam kitab Daf’u Syubah Man Syabbah juga telah mengutip pernyataan Ibn al-A’rabi yang telah mentakwil hadits Nabi yang berbunyi: “Hatta Yadla’ Rabb al-’Izzah Fihâ Qadamahu”, beliau (Ibn al-A’rabi) mengatakan bahwa yang dimaksud “Qadam” dalam hadits ini adalah “al-Mutaqaddim”, artinya “yang mendatangi”. Kata “Qadam” adalah jamak dari kata “Qâdim”. (Lihat Daf’u Syubah Man Syabbah, hlm. 12).

Dengan demikian makna hadits tersebut, sebagaimana pentakwilan Ibn al-A’rabi, adalah bahwa Allah akan mendatangkan, artinya memasukan setiap orang tanpa terkecuali yang merupakan penduduk neraka ke dalam neraka itu sendiri. Pemahaman Ibn al-A’rabi ini berbeda dengan kaum Musyabbihah yang mengambil zahir lafazh “Qadam” yang berarti kaki. Karena itu kaum Musyabbihah, karena mereka anti terhadap takwil, mereka telah menetapkan adanya kaki bagi Allah.

Dari sini kita katakan kepada kaum Musyabbihah yang “ngotot” mempertahankan pernyataan Ibn al-A’rabi bahwa memakani Istawâ dengan Istawlâ memberikan paham adanya Sabq al-Mughâlabah; Apakah kalian sejalan dengan pemahaman Ibn al-A’rabi dalam memaknai hadits di atas?! Bagaimana pula kalian memahami firman Allah: “Fastawâ ‘Alâ Sûqih” (QS. Al-Fath: 29), apakah kalian juga akan memaknainya dengan bertempat dan bersemayam sesuai lafaz zahirnya?!

Di Atas Arsy Terdapat Tempat

Kaum Musyabbihah ketika kita katakan kepada mereka bahwa Allah tidak membutuhkan kepada tempat dan arsy karena arsy adalah makhluk Allah dan Allah tidak membutuhkan kepada makhluk-Nya sendiri; mereka tidak memiliki jawaban bagi kebenaran logika ini walaupun mereka tetap bersikukuh dengan aqidah tasybîh mereka, hanya saja sebagian mereka dengan alasan dan argumen yang dibuat-buat (Takalluf) mengatakan bahwa Allah di atas arsy dan bahwa di atas arsy itu tidak ada tempat. Kadang mereka mengatakan bahwa tempat itu hanya berada di bawah arsy saja, adapun di atas arsy tidak ada tempat. Ungkapan aneh ini seperti pernyataan salah seorang pimpinan mereka; Muhammad Nashiruddin al-Albani, dalam catatan tambahannya (Ta’lîq) atas Matan al-‘Aqîdah ath-Thahâwiyyah menuliskan bahwa arsy itu berada di atas semua makhluk dan di atas arsy tersebut tidak ada makhluk apapun.

Kerancuan mereka ini kita jawab; “Dalam sebuah hadits shahih riwayat Imam al-Bukhari, Imam al-Bayhaqi dan lainnya, dari sahabat Abu Hurairah bahwa Rasulullah bersabda:

إنّ اللهَ لمَا قَضَى الْخَلقَ كَتَب في كِتَابٍ فَهُوَ مَوْضُوعٌ عِنْدَهُ فَوْقَ العَرْشِ إنّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي (رواه البخاري والبيهقي)

“Sesungguhnya setelah Allah menciptakan segala makhluk-Nya Dia menuliskan dalam satu kitab, yang kitab tersebut kemudian ditempatkan di atas arsy, tulisan tersebut ialah “Sesungguhnya rahmat-Ku mengalahkan murka-Ku”. (HR. al-Bukhari dan al-Bayhaqi)

Dengan demikian tidak dapat dipungkiri baik secara logika atau dalam tinjauan syari’at bahwa di atas arsy terdapat tempat. Karena seandainya di atas arsy tidak ada tempat maka tentunya Rasulullah tidak akan mengatakan “Kitab tersebut kemudian ditempatkan di atas arsy” (Fa Huwa Maudlû’ ‘Indahu Fawq al-arsy)” sebagaimana redaksi riwayat Imam al-Bukhari dalam kitab Shahîh-nya. Sebaliknya, teks hadits ini memberikan penjelasan kepada kita bahwa di atas arsy tersebut terdapat tempat dengan bukti bahwa kitab tersebut berada di atasnya.

Jika ada kaum Musyabbihah mengatakan bahwa kata “fawqa” (di atas) dalam hadits ini dalam pengertian “dûna” (di bawah), kita jawab: “Pemaknaan semacam ini adalah takwil yang sama sekali tidak memiliki dasar. Metode takwil itu hanya diberlakukan ketika dibutuhkan untuk itu. Sementara dalam hadits ini sama sekali tidak ada kebutuhan untuk memberlakukan takwil tersebut”. Lalu kita katakan juga kepadanya: “Bukankah kalian anti terhadap takwil sehingga kalian memahami teks-teks mutasyâbihât dalam makna zahirnya?! Bukankah kalian mengklaim bahwa yang melakukan takwil adalah seorang mu’ththil (orang yang menfikan sifat-sifat Allah)?! Lantas mengapa kalian hendak memberlakukan takwil terhadap hadits ini?!”

Bahkan tidak hanya kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Ghalabat Ghadlabî” saja yang berada di alat arsy, bahkan tentang al-Lauh al-Mahfuzh terdapat dua pendapat ulama terkait dengan tempatnya. Sebagian ulama mengatakan bahwa al-Lauh al-Mahfuzh berada di atas arsy, sebagian lainnya mengatakan berada di bawah arsy. Artinya posisi al-Lauh al-Mahfuzh ini dalam dua kemungkinan; ada kemungkinan di atas arsy, dan ada kemungkinan di bawah arsy. (Lihat al-Ihsân Bi Tartîb Shahîh Ibn Hibbân, j. 7, hlm. 5, lihat pula Fath al-Bâri, j. 13, hlm. 526). Hal ini karena tidak ada teks yang secara jelas menyebutkan posisi al-Lauh al-Mahfuzh tersebut apakah di atas arsy atau di bawah arsy?!

Dengan demikian, di atas dasar pendapat sebagian ulama yang menyatakan bahwa al-Lauh al-Mahfuzh berada di atas asry berarti kaum Musyabbihah yang berkeyakinan Allah di atas arsy telah menempatkan Allah dalam posisi yang sama sejajar dengan makhluk-Nya sendiri, yaitu al-Lauh al-Mahfuzh. Dan bila demikian, di atas dasar keyakinan kaum Musyabbihah maka berarti sebagian dari arsy adalah tempat bagi Allah dan sebagian lainnya adalah tempat bagi al-Lauh al-Mahfuzh, dan sebagaian lainnya tempat bagi kitab yang bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî”. Na’ûdzu Billâh. Apakah ini dinamakan tauhid?! Adakah seorang ahli tauhid dapat menerima keyakinan buruk semacam ini?!

Di antara dalil yang dapat menguatkan bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” benar-benar berada di atas arsy selain hadits riwayat al-Bukhari dan al-Bayhaqi di atas adalah hadits riwayat Imam an-Nasa-i yang mempergunakan kata “’Alâ al-arsy”. Redaksi riwayat Imam an-Nasa-i ini dengan sangat jelas menyebutkan bahwa kitab tersebut berada di atas arsy. Kemudian hadits lainnya dalam riwayat Imam Ibn Hibban mempergunakan redaksi “Marfû’ Fawq al-arsy”. Redaksi ini memberikan pemahaman nyata bahwa kitab tersebut berada di atas arsy. Dari sini apakah kaum Musyabbihah masih keras kepala mengatakan bahwa di atas arsy tidak ada tempat?! Adakah jalan bagi kaum Musyabbihah untuk tetap kabur?!

Dengan demikian pernyataan sebagian kaum Musyabbihah bahwa di atas arsy tidak ada tempat sama sekali tanpa dasar. Dan pentakwilan sebagian mereka terhadap kata “Fawqa” dengan makna “Dûna” adalah takwil yang batil. Karena sesungguhnya metode takwil itu hanya diberlakukan terhadap beberapa teks dalam kondisi tertentu yang menuntut keharusan untuk itu, seperti adanya tuntutan argumentasi logis (Dalîl ‘Aqliy), atau adanya tuntutan dalil tekstual (Dalîl Naqliy) terhadap keharusan takwil tersebut, sebagaimana hal ini telah dijelaskan oleh para ulama ushul fiqih. Karena apa bila pada setiap teks syari’at diberlakuakan takwil maka segala teks-teks tersebut akan menjadi kesia-siaan belaka yang tidak memiliki faedah. Padahal seluruh teks syari’at baik teks al-Qur’an maupun hadits-hadits Rasulullah harus dihindarkan dari segala bentuk kesia-siaan.

Adapun makna “’Indahu” dalam hadits di atas bukan dalam pengertian di sisi atau di samping Allah. Penggunaan ’Inda di sini adalah untuk menunjukan pemuliaan (Li at-Tasyrîf). Artinya, bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” adalah kitab yang dimulikan oleh Allah, bukan artinya kitab ini bersampingan dengan Allah. Dalam bahasa Arab penggunaan kata ‘Inda tidak hanya berlaku bagi arah dan tempat saja, tapi juga sering digunakan pada yang bukan makna arah dan tempat sebagaimana hal ini telah disepakati oleh para ulama bahasa sendiri, contoh ini adalah firman Allah tentang tempat para penduduk surga:

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ (القمر: 55)

Penggunaan kata ‘Inda dalam ayat ini bukan untuk memberikan pemahaman bahwa Allah bertempat di surga bersampingan dengan orang-orang bertakwa, tapi dalam pengertian bahwa surga tersebut adalah tempat yang dimuliakan oleh Allah. Inilah yang dimaksud dengan ‘Indiyyah at-Tasyrîf.

Demikian pula dengan makna hadits di atas, penyebutan ‘inda di sana bukan berarti Allah bersampingan dengan kitab tersebut. Imam Badruddin al-Aini dalam kitab Syarh Shahîh al-Bukhâri dalam penjelasan hadits ini menuliskan bahwa penyebutan ‘Inda di sini bukan dalam pengertian tempat. Karena penggunaan ‘Inda tidak hanya diperuntukan bagi tempat saja. Contohnya dalam firman Allah tentang keadaan orang-orang pelaku dosa di akhirat:

وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ (السجدة: 12)

Yang dimaksud ayat ini bukan berarti orang-orang berdosa itu menundukan kepalanya disisi Tuhannya dalam pengertian bersampingan dengan-Nya, tapi yang dimaksud ialah bahwa Allah mengkhabarkan kepada kita bahwa para pelaku dosa itu di kelak akan menundukan kepala, artinya mereka menjadi orang-orang yang sangat dihinakan oleh Allah.

Dari sini kita katakan kepada kaum Musyabbihah: Jika kalian bersikukuh memaknai ‘Indahu dalam hadits di atas secara makna zahirnya; yaitu dalam pengertian Allah bertempat di atas arsy dan bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” berada di samping Allah bersama-Nya, lantas bagaimanakah kalian memaknai firman Allah QS. As-Sajdah: 12 di atas?! Apakah kalian akan memaknai ayat ini secara zahirnya pula bahwa Allah ada bersampingan bersama orang-orang pelaku dosa tersebut di bumi?! Tapi jika kalian mentakwil ayat ini lantas mengapa kalian tidak mentakwil hadits di atas?! Kaum Musyabbihah tidak akan memiliki jawaban atas ini.

Kemudian kita bacakan pula firman Allah yang menceritakan tentang doa Asiyah:

إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ (التحريم: 11)

bahwa yang dimaksud ayat ini sama sekali bukan berarti Asiyah memohon dibangunkan rumah di surga yang rumah tersebut bersampingan dengan Allah, tapi yang dimaksud adalah rumah di surga yang dimuliakan oleh Allah.

Demikian pula dengan firman Allah tentang adzab yang ditimpakan kepada kaum Nabi Luth:

وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ (هود: 83- 82)

Makna ayat ini: “Kami (Allah) menghujani kaum Nabi Luth tersebut dengan bebatuan dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi yang bebatuan tersebut telah diberi tanda oleh Tuhanmu (wahai Muhammad), di mana peristiwa itu semua terjadi sesuai dengan kehendak dan ilmu Allah”. Bukan maknanya bahwa bebatuan yang dibakar tersebut berada di samping Allah. Apakah kaum Musyabbihah akan mengambil zahir ayat ini dengan mengatakan bahwa bebatuan yang dibakar tersebut berada di atas arsy di samping Allah, atau mereka memiliki pemahaman lain?! Jika mereka tidak memahaminya sesuai zahirnya kita katakan kepada mereka: “Itu adalah takwil, bukankah kalian anti takwil?!”

Kita lihat pula apa yang akan dikatakan oleh kaum Musyabbihah dalam memahami hadits Qudsi yang telah diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Shahîh-nya, juga diriwayatkan oleh para Imam lainnya, bahwa Rasulullah bersabda: Allah berfirman:

يَا ابْنَ ءَادَم مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِي، قَالَ: يَا رَبُّ كَيْفَ أعُوْدُكَ وأنْتَ رَبُّ العَالَمِين؟ قَالَ: أمَا عَلِمْتَ أنّ فُلانًا مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ، أمَا عَلِمْتَ أنّكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِيْ عِنْدَهُ. يَا ابْنَ ءَادَم اسْتَطْعَمْتُكَ فَلَمْ تُطْعِمْنِي، قَالَ: يَا رَبُّ كَيْفَ أُطْعِمُكَ وَأنْتَ رَبُّ العَالَمِيْن؟ قَال: أمَا عَلِمْتَ أنّهُ اسْتَطْعَمَكَ فُلاَنٌ فَلَمْ تُطْعِمْهُ، أمَا عَلِمْتَ أنّكَ لوْ أطْعَمْتَهُ لَوَجَدْتَ ذَلكَ عِنْدِي. يَا ابْنَ ءَادَم اسْتَسْقَيْتُكَ فَلَمْ تَسْقِِنيْ، قَالَ: يَا رَبُّ كَيْفَ أسْقِيْكَ وَأنْتَ رَبُّ العَالَمِيْن؟ قَالَ اسْتَسْقَاكَ فُلاَنٌ فَلَمْ تَسْقِهِ، أمَا إنّكَ لَوْ سَقَيْتَهُ وَجَدْتَ ذَلِكَ عِنْدِي (رواه مسلم)

Dengan alasan apapun redaksi hadits Qudsi ini tidak boleh dipahami dalam makna zahirnya, karena orang yang memahami makna zhahirnya maka berarti ia mensifati Allah dengan sifat-sifat manusia. Sebab makna zahirnya menyebutkan seakan Allah sakit dan Dia berada di samping orang yang sedang sakit, seakan-akan Allah kelaparan dan Dia berada di samping orang yang sedang kelaparan, dan seakan-akan Allah kehausan dan bahwa Dia bersama orang yang tengah kehausan. Dengan demikian orang yang memahami makna zahir teks hadits Qudsi ini akan jatuh dalam faham tasybîh. Apa yang akan dikatakan oleh kaum Musyabbihah tentang makna hadits ini?! Kita dapat pastikan bahwa mereka tidak akan mengambil makna zahir redaksi hadits Qudsi ini. Dari sini kita katakan kepada mereka: “Pemahaman kalian terhadap hadits Qudsi ini dengan tidak mengambil makna zahirnya adalah takwil! Lantas dari manakah kalian mengatakan bahwa seorang Mu’awwil adalah seorang Mu’ath-thil?! Jika demikian maka berarti kalian telah mengklaim diri kalian sendiri sebagai Ahl at-Ta’thil…!”.

ö Imam an-Nawawi dalam kitab al-Minhâj Bi Syarh Shahîh Muslim ibn al-Hajjâj, j. 16, h. 125, dalam menjelaskan hadits Qudsi di atas menuliskan sebagai berikut:

“Para ulama mengatakan bahwa penyandaran kata sakit dalam hadits Qudsi ini kepada Allah adalah dalam pengertian bahwa Allah memuliakan hamba-Nya yang sedang sakit, (bukan artinya Allah yang sakit). Kemudian pengertian “Wajadtanî ‘Indahu…”, bukan dalam pengertian bahwa Allah berada di samping orang yang sakit tersebut, tapi dalam makna bahwa jika kita menjenguk orang yang sakit maka kita akan mendapatkan pahala dan kemuliaan dari Allah”.

ö Imam al-Qâdlî Badruddin ibn Jama’ah dalam kitab Idlâh ad-Dalîl, hlm. 198, dalam penjelasan hadits ini menuliskan sebagai berikut:

“Tidak ada perbedaan pendapat ulama dalam keharusan mentakwil hadits ini. Zahir teksnya mengungkapkan seakan-akan Allah sendiri yang sakit, minta makan dan minta minum. Tapi penyendaran hal-hal tersebut yang dimaksud bukan kepada Allah tetapi kepada seorang wali dari wali-wali-Nya. Hal ini seperti firman Allah: “In Tanshurullâh Yanshurkum” (QS. Muhammad: 7), juga seperti firman-Nya: “Innalladzina Yu’dzûnallâha Wa Rasûlulahu…” (QS. Al-Ahzab; 57), yang dimaksud kedua ayat ini bukan berarti Allah yang butuh kepada bantuan dan pembelaan, juga bukan berarti Allah yang disakiti atau diperangi, tapi yang dimaksud adalah agama Allah dan para wali-Nya.

Kemudian makna “Lawajadtanî ‘Indahu…” artinya jika engkau menjenguk hamba Allah yang sakit tersebut maka engkau akan mendapatkan rahmat, keridlaan dan kemuliaan dari Allah. Pemahaman ini seperti dalam firman Allah: “Wa Wajadallâha ‘Indahu…” (QS. An-Nur: 39), bukan artinya ia akan mendapati Allah tetapi dalam pengertian akan mendapati balasan dari Allah, karena itu lanjutan ayat tersebut adalah “Fa Waffâhu Hisâbah”, artinya Allah memenuhi segala perhitungan dari balasan siksa yang telah dijanjikan kepada orang yang kafir”.

ö Imam Ibn Jahbal dalam karya Risâlah Fi Nafy al-Jihah ‘An Allâh menuliskan sebagai berikut:

“Penggunaan ‘Inda dapat bertujuan untuk menunjukan kemuliaan dan keluhuran derajat, contohnya dalam firman Allah tentang Nabi Dawud:

وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَئَابٍ (ص: 25)

Artinya bahwa Nabi Dawud memiliki kemuliaan dan keluhuran derajat bagi Allah, dan memiliki tempat kembali yang mulia. Penggunaan ‘Inda dapat pula bukan untuk tujuan semacam itu, contohnya dalam sabda Rasulullah bahwa Allah berfirman (hadits Qudsi): “Anâ ‘Inda Zhanni ‘Abdî Bî…”, (artinya bukan berarti Allah berada di samping setiap orang)”.

Terdapat banyak sekali penggunaan kata ‘Inda dalam ayat-ayat al-Qur’an dan dalam hadits-hadits Rasulullah yang sama sekali bukan untuk pengertian tempat dan arah. Artinya bukan dalam pengertian “di sisi” atau “di samping”. Di antaranya firman Allah tentang beberapa Nabi-Nya:

وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ اْلأَخْيَارِ (ص: 47)

Makna ayat ini bukan berarti para Nabi yang merupakan orang-orang pilihan dan orang-orang baik tersebut berada di tempat di samping tempat Allah, tapi makna ‘Indanâ dalam ayat ini ialah bahwa para Nabi tersebut adalah orang-orang yang dimuliakan oleh Allah.

ö Imam al-Hâfizh Ibn Hajar al-Asqalani (w 852 H) dalam kitab Fath al-Bâri, j. 13, hlm. 429, dalam penjelasan redaksi hadits “…‘Indahu ‘Alâ al-arsy”, menuliskan sebagai berikut:

“Adapun pemahaman kata “‘Indahu” telah dinyatakan oleh Ibn Baththal sebagai berikut: Kata ‘Inda dalam dasar penggunaan bahasa adalah untuk tempat, namun Allah maha suci dari berada pada tempat atau arah. Karena bertempat adalah sifat benda yang dapat punah, dan itu baharu. Sementara Allah maha suci dan tidak layak dari segala tanda kebaharuan. Karena itu, menurut satu pendapat, yang dimaksud hadits ini ialah bahwa Allah maha mengetahui dengan Ilmu-Nya yang Azaliy tentang orang-orang yang berbuat taat kepada-Nya hingga Allah memberikan balasan pahala bagi mereka, dan bahwa Allah maha mengetahui dengan ilmu-Nya yang azali tentang orang-orang yang berbuat maksiat kepada-Nya hingga Allah menimpakan balasan siksa bagi mereka. Hal ini dikuatkan dengan lafazh hadits sesudahnya, yaitu “Ana ‘Inda Zhanni ‘Abdî Bî”. Hadits ini jelas bukan untuk memberikan paham tempat.

ö Ar-Raghib al-Asbahani menuliskan bahwa kata ‘Inda dipergunakan dalam beberapa hal, di antaranya untuk pengertian tempat yang dekat, untuk mengungkapkan keyakinan; seperti bila dikatakan “’Indî Fî Kadzâ Kadzâ” maka artinya; “Menurut keyakinan saya tentang ini adalah begini…”. Kadang dipergunakan juga untuk mengungkapkan derajat yang luhur atu kemuliaan, seperti firman Allah tentang orang-orang yang mati syahid: “Ahyâ’un ‘Inda Rabbihim…” (QS. Ali ‘Imran: 169).

Adapun firman Allah: “In Kâna Hâdzâ Huwa al-Haqq Min ‘Indika…” (QS. Al-Anfal: 32), yang dimaksud Min ‘Indika dalam ayat ini adalah Min Hukmika, artinya dari hukum-Mu dan ketentuan-Mu.

ö Kemudian Ibn at-Tin mengatakan bahwa penggunaan ‘Inda dalam hadits ini adalah untuk menetapkan bahwa kitab tersebut benar-benar berada di atas arsy. Sementara tulisan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabi” bukan untuk tujuan agar Allah tidak melupakannya, karena Dia maha suci dari sifat lupa dan tidak ada suatu apapun yang tersembunyi bagi Allah. Tulisan tersebut untuk tujuan memberitahukan kepada para Malaikat yang memiliki tugas menyertai setiap orang mukallaf (Artinya bahwa rahmat Allah sangat luas)”.

Pada j. 11, hlm. 505 dalam kitab yang sama dalam pembahasan sebuah hadits tentang Nabi Adam yang dapat mengalahkan argumen (Hujjah) Nabi Musa, al-Hâfizh Ibn Hajar menuliskan sebuah bab dengan judul: “Bâb: Tahâjjâ Âdam Wa Musâ ‘Indallâh” (Bahwa kelak akan mengadu argumen (Hujjah) antara Nabi Adam dan Nabi Musa). Kemudian Ibn Hajar menuliskan: “Makna ‘Inda dalam hadits ini adalah dalam pengertian kekhususan dan kemuliaan, bukan dalam pengertian tempat”.

ö Imam al-Hâfizh al-Muhaddits Waliyuddin Abu Zur’ah Ahmad ibn Abd ar-Rahim al-Iraqi (w 826 H) dalam karyanya berjudul Tharh at-Tatsrîb j. 8, hlm. 84, menuliskan sebagai berikut:

“Sabda Rasulullah “Fahuwa ‘Indahu Fawq al-arsy”, kata “’Indahu” adalah kata yang harus ditakwil. Karena makna zahirnya adalah pengertian tempat bagi sesuatu, sementara Allah maha suci dari tempat dan arah. Karena itu kata “’Inda” dalam hadits ini bukan dalam pengertian tempat, tetapi dalam pengertian “Pemuliaan”. Artinya bahwa kitab tersebut berada di tempat yang dimuliakan dan diagungkan oleh Allah”.

ö Kemudian Imam al-Hâfizh Ibn al-Jauwzi dalam kitab Daf’u Syubah at-Tasybîh, hlm. 61 dalam penjelasan makna “Indahu Fawq al-arsy” sebagai bantahan atas kaum Musyabbihah Mujassimah yang selalu berpegang teguh kepada makna-makna zahir menuliskan sebagai berikut:

“al-Qâdlî Abu Ya’la (salah seorang pemuka kaum Musyabbihah) memahami kata ‘Indahu bahwa kitab bertuliskan “Inna Rahmatî Sabaqat Ghadlabî” tersebut dekat dengan Dzat-Nya. Ketahuilah, pengertian dekat dengan Allah itu bukan dalam makna jarak, karena jarak itu merupakan sifat benda. Dalam al-Qur’an tentang bebatuan yang ditimpakan kepada kaum Nabi Luth Allah berfirman: “Musawwamatan ‘Inda Rabbik” (QS. Hud: 82); apakah ini akan diambil makna zahirnya?!”.

INGAT: AQIDAH RASULULLAH, PARA SAHABAT, DAN KELUARGA BELIAU; YANG JUGA AQIDAH MAYORITAS UMAT ISLAM; AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH ADALAH “ALLAH ADA TANPA TEMPAT DAN TANPA ARAH”.

ALLAH YANG MENCIPTAKAN TEMPAT MAKA ALLAH TIDAK MEMBUTUHKAN KEPADA CIPTAAN-NYA TERSEBUT.

Waspadai ajaran Wahhabi; Jangan sampai keluarga kita, kerabat, dan anak cucu kita “termakan” aqidah sesat mereka!!! Ajaranallah Min Fitnatihim…. (Semoga kita diselamatkan Allah dari bahaya mereka)!!! Amin.. Bi Jahinnabiy Muhammad Thaha al-Amin….

Wa Allâh A’lam Bi ash-Shawâb.

Wa al-Hamdu Lillâh Rabb al-‘Âlamîn

8 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Soalan di atas, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit. Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.
Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini. Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut. Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang. Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum’ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah. Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu. Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله. Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-‘Ammah – sini.

http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=4018

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq.

http://cb.rayaheen.net/showthread.php?tid=25531

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir – sini.

http://dar-alifta.org.eg/AR/Default.aspx

http://sawanih.blogspot.my/2009/08/allah-di-mana-di-atas-atau-di-semua.html?m=1

(Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

8 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Rahsia Penolakan “Muhaddith-Jadian” Terhadap Pengajian Bersanad Sanad Keistimewaan Ummah

(Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

Menghidupkan pengajian bersanad pada masa ini adalah suatu perkara yang harus diberi pujian dan galakan, dan bukannya satu perkara yang harus dibanteras dan ditentang. Meskipun ia bukan satu kefardhuan ke atas setiap orang dalam menuntut ilmu atau mengajarkannya, namun ketiadaannya langsung samasekali dalam umat Islam mampu menjadi tanda pada dekatnya kehancuran umat ini. Di mana kelak tiada lagi tinggal orang-orang berilmu yang penuh keberkatan tersebut, lalu orang mengambil ahli-ahli ilmu yang jahat, tiada keberkatan dan orang-orang jahil sebagai tempat rujuk dan pemimpin agama mereka. Justeru, mereka ini sesat lagi menyesatkan, dan akhirnya di atas merekalah dibangkitkan kiamat.

Jika tujuan sanad pada awalnya untuk memastikan kesahihan riwayat, namun ilmu sanad kemudiannya berkembang sama seperti ilmu-ilmu Islam yang lain, sehingga ia menjadi suatu seni yang tersendiri. Cuma bezanya syarat yang ketat dan penelitian yang tegas terhadap perawi-perawi pada peringkat awal telah dilonggarkan pada peringkat mutakhir, apabila kebanyakan hadith sudah direkod dan dibukukan oleh ulama hadith. Justeru kemudiannya, ramailah ulama yang membenarkan pengijazahan sanad serta meriwayatkannya berdasarkan ijazah tersebut semata-mata, tanpa perlu bertalaqqi penuh.

Periwayatan secara bersanad diteruskan kerana ia adalah satu kemuliaan dan keistimewaan yang dapat dilihat dari sudut-sudut berikut;

1. merupakan pertalian yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW (وكفى في الاتصال بالحبيب شرفاً) .

2. merupakan iqtida’ (tauladan) terhadap para salafus-soleh dalam tradisi belajar dan mengajar (إنّ التشبه بالكرام فلاح).

3. merupakan satu jati diri dan ikatan ilmu yang hanya dimiliki oleh umat Islam, maka ia adalah satu kebanggaan buat mereka (الإسناد من الدين).

4. merupakan satu usaha berterusan memelihara persambungan sanad hingga ke hari kiamat (إن الأسانيد أنساب الكتب).

5. merupakan satu rahmat dan barakah (عند ذكر الصالحين تنزل الرحمة).
Mereka yang mengkritik pengajian bersanad juga seharusnya membezakan pengajian bersanad yang bagaimana yang dikritik, bukan menghentam secara pukul-rata. Perlu dibezakan juga antara ijazah am dan ijazah khas. Jika tidak ia hanya satu kejahilan terhadap sistem sanad dan juga seni-seninya.

Pengajian secara bersanad terbahagi kepada beberapa kategori, iaitu:
talaqqi secara bersanad bagi qiraat (bacaan) al-Quran.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab hadith muktamad, seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Muwatta’ Malik dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi himpunan hadith-hadith tertentu, seperti al-Awa’il al-Sunbuliyyah, atau hadith-hadith tertentu, seperti hadith musalsal.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab karangan ulama dalam berbagai bidang ilmu, seperti fiqh, usul-fiqh, tauhid, tafsir, sirah, hadith, mustalahul-hadith, tasawuf dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi amalan tariqat-tariqat sufiyyah.

Seorang yang mempelajari secara mendalam, akan mendapati dalam ilmu ulumul-hadith dibincangkan tentang ilmu al-tahammul wal-ada’ (pembawaan dan penyampaian riwayat), serta dibincangkan tentang adab-adab muhaddith dan juga penuntut hadith. Perkara ini dapat dirujuk dalam kesemua kitab-kitab yang disusun dalam ulumul-hadith. 

Ini menunjukkan para ulama sejak dahulu mengambil berat mengenai periwayatan sanad. Hanya pengembaraan-pengembaraan getir ahli hadith dalam mencari sanad sahaja yang berakhir, iaitu dalam kurun ke-6 hijrah. Di mana semua riwayat telah dibukukan dalam al-Jawami’, al-Sihah, al-Sunan, al-Masanid, al-Ma’ajim, al-Ajza’, al-Fawa’id, al-Masyyakhat dan lain-lain. Setelah itu para ulama hadith berusaha memelihara sanad ini hinggakan ada sebahagian mereka yang membukukannya di dalam kitab-kitab khusus. Perhatian terhadap pengumpulan sanad ini kemudian terus bertambah di kalangan ulama hadith sehingga hampir tiada ulama hadith melainkan ia mempunyai kitab sanad yang merekodkan sanad-sanadnya dan juga biografi sebahagian syeikh-syeikhnya. Kitab-kitab ini disebut dengan berbagai istilah seperti barnamij, fihris, thabat dan mu’jam. Riwayat-riwayat mereka juga tidak sekadar pada kitab-kitab hadith, malah pada kitab-kitab tafsir, fiqh, usul, akidah dan lain-lain. (al-Fadani, h. 8-9)
Sanad Kini Sudah Tiada Nilai?

Oleh kerana kejahilan dan kesan penjajahan dalam sistem pendidikan, ada orang yang berkata: “Kesemua sanad yang wujud di atas muka bumi sekarang sudah tidak dijamin kethiqahan perawi dan persambungan sanadnya. Justeru tidak ada faedah untuk meriwayatkannya”.

Tuduhan ini adalah satu tohmahan kepada seluruh ulama dan ahli ilmu yang memiliki sanad dan meriwayatkannya. Tuduhan tersebut hanya menampakkan kejahilan pengucapnya yang tidak takut kepada Allah SWT terhadap kata-kata yang akan dipertanggungjawabkan kelak. Jika beliau berkata; banyak sanad ulama mutaakhirin yang wujud sekarang mengandungi banyak kecelaruan di dalamnya, tentu itu lebih dapat diterima dan layak untuk diperbincangkan.

Mereka juga berpegang kepada kata-kata Ibn al-Salah (m. 643H) dalam kitabnya (صيانة صحيحِ مسلمِ من الإخلالِ والغلَطِ و حمايتُه من الإسقاطِ والسَّقَط) (h. 117): “Ketahuilah, bahawa periwayatan dengan isnad-isnad yang bersambung bukanlah maksud daripadanya pada zaman kita ini dan juga zaman-zaman sebelumnya bagi mensabitkan apa yang diriwayatkan, kerana tidak sunyi satu isnad pun daripadanya dari seorang syeikh yang tidak tahu apa yang diriwayatkannya, dan juga tidak menjaga isi kitabnya secara jagaan yang layak untuk diperpegang pada kesabitannya. Akan tetapi maksudnya ialah bagi mengekalkan rantaian isnad yang dikhususkan terhadap umat ini, semoga Allah menambahkannya kemuliaan”.

Kata-kata Ibn al-Salah tersebut juga bukanlah kata-kata yang maksum yang tidak dapat dipertikaikan. Ia tetap menerima perbincangan antara pro-kontra sebagaimana setengah pendapatnya yang lain. Ini kerana realiti membuktikan sanad masih diperlukan walaupun untuk mensabitkan sesuatu riwayat, seperti contoh kes satu juzuk kitab Musannaf ‘Abd al-Razzaq yang hilang yang ditemukan dan diterbitkan oleh Dr. ‘Isa ‘Abdillah Mani‘ al-Himyari dan Dr. Mahmud Sa’id Mamduh. Namun apabila mereka menyedari kepalsuan juzuk kitab tersebut kerana tiada persambungan sanad setelah membuat perbandingan dengan sanad-sanad periwayatan yang ada, mereka menarik balik penerbitannya dan mengisytihar permohonan maaf. (جزاهما الله خيراً). Di kalangan para pentahkik dan penyelidik manuskrip pula, ramai di antara mereka yang dapat mengesan kesalahan kalimah, pertukaran huruf, penentuan titik kalimah, perubahan nama-nama dan sebagainya berdasarkan sanad-sanad periwayatan yang wujud sekarang ini.

Pendapat Ibn al-Salah bahawa tiada lagi sanad yang bersambung dengan perawi-perawi thiqah juga dapat dipertikaikan dengan wujudnya sanad-sanad yang sabit sama ada pada zaman beliau, sebelumnya, mahupun selepasnya. Contohnya, Imam al-Nawawi telah meriwayatkan Sahih Muslim dengan sanad yang bersambung dan menerangkan kedudukan setiap perawi dalam sanad berkenaan. Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lain. Usaha Syeikh al-Yunini menghimpun sanad-sanad Sahih al-Bukhari sehingga menjadikan al-Nuskhah al-Yuniniyyahnya sebagai versi Sahih al-Bukhari yang paling sahih juga merupakan bukti dalam masalah ini.

Mereka yang mendalami ilmu rijal dan ‘ilal juga (cabang-cabang daripada ilmu sanad) akan mendapati bahawa ilmu tersebut tidak terhenti pada kurun-kurun awal hijrah sahaja, bahkan ianya terus berkembang di sepanjang zaman sehinggalah ke zaman kita ini. Apakah ilmu ini harus disempitkan kerana kononnya masalah sanad sudah selesai?


Fatwa Aneh

Berikut saya bawakan fatwa al-Lajnah al-Da’imah lil-Buhuth al-’Ilmiyyah wal-Ifta’ untuk ukuran dan nilaian anda. (Saya terjemahkan soal-jawabnya sahaja):
ورد سؤال للجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 4/371 رقم الفتوى (3816)، هذا نصه: هل بقي أحد من العلماء الذين يصلون بإسنادهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى كتب أئمة الإسلام؟ دلونا على أسمائهم وعناوينهم حتى نستطيع في طلب الحديث والعلم إليهم.
الجواب: يوجد عند بعض العلماء أسانيد تصلهم إلى دواوين السنة لكن ليست لها قيمة؛ لطول السند، وجهالة الكثير من الرواة عدالة وضبطا. وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله، وصحبه وسلم.
– اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء:
عضو: عبد الله بن قعود.
عضو: عبد الله بن غديان.
نائب رئيس: عبد الرزاق عفيفي.
الرئيس: عبد العزيز بن باز.

Terjemahan:
…Soalan: Adakah masih tinggal ulama yang bersambung isnad mereka sampai kepada Rasulullah SAW dan juga kepada kitab-kitab ulama besar Islam? Sebutkanlah kepada kami nama-nama dan alamat-alamat mereka agar kami dapat mempelajari hadith dan ilmu daripada mereka.

Jawapan: Terdapat pada sebahagian ulama sanad-sanad yang menyambungkan mereka kepada kitab-kitab al-sunnah, akan tetapi ianya tidak ada nilai, kerana sanad yang panjang, serta kemajhulan ramai dari kalangan perawinya dari segi sifat adil dan dhabit. Wabillah al-tawfiq… (ringkas betul!)

Punca Kempen Menjauhi Periwayatan Sanad

Tidak dinafikan, ada setengah masyayikh salafi-wahhabi yang memiliki sanad secara ijazah, namun sebahagian mereka tidak mahu menyebarkannya kerana rantaian sanad periwayatan tersebut mengandungi ramai perawi Asya’irah atau Maturidiyyah, dan juga perawi-perawi sufiyyah.

Bagi menjelaskan perkara ini, di bawah ini akan saya senaraikan antara ulama-ulama yang menghimpunkan sanad-sanad di dalam kitab-kitab khusus:

al-Hafiz Ibn al-Najjar (m. 648H): Masyyakhah.
al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi (m. 576H): al-Wajiz fi Zikr al-Mujaz wa al-Mujiz .
Imam ‘Abdul Haq bin Ghalib ibn ‘Atiyyah al-Andalusi (m. 541H): Fihrasah.
al-Qadhi ‘Iyadh al-Yahsubi (m. 544H): al-Ghunyah.
al-Hafiz Muhammad bin ’Umar ibn Khayr al-Isybili (m. 575H): Fihrist.
al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani (m. 852H): al-Majma’ al-Mu’assas dan al-Mu’jam al-Mufahras .
al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H): Zad al-Masir.
Syeikhul-Islam Zakariyya al-Ansari (m. 926H): Thabat.
Imam ‘Abdul Wahhab al-Sya‘rani (m. 973H): Fihris.
al-‘Allamah Muhammad bin ‘Ali bin Tulun (m. 953H): al-Fihrist al-Awsat.
Al-Musnid Abu Mahdi ‘Isa bin Muhammad al-Tha’alibi al-Makki (m: 1080 H): Maqalid al-Asanid, al-Minah al-Badiyyah fi al-Asanid al-‘Aliyah, Kanzul Riwayah dan Muntakhab al-Asanid .
Syeikh Muhammad bin ‘Ala’uddin al-Babili (m: 1077H): (منتخب الأسانيد).
Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Qusyasyi (m: 1070H): al-Simt al-Majid.
Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakr al-‘Ayyasyi (m: 1090H): (إتحاف الأخلاء).
Imam ‘Abdullah bin Salim Al-Basri al-Makki (m: 1134H): Al-Imdad bi Ma’rifati ‘Uluwi al-Isnad .
Syeikh Abu Tahir Ibrahim bin Hasan Al-Kurani (m: 1101H): Al-Umam li Iqaz Al-Himam .
Syeikh Hasan bin ‘Ali al-‘Ujaimi al-Makki (m. 1113H): Kifayah Al-Mutatalli’ .
Syeikh ‘Abdul Baqi al-Ba’li al-Dimasyqi al-Hanbali (m. 1071H): (رياض أهل الجنة بآثار أهل السنة).
Syeikh ’Abdur Rahman al-Ba’li al-Hanbali: (منار الإسعاد في طرق الإسناد).
Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al-Rudani (1094H): Sillatu Al-Khalaf bi Mausul As-Salaf.
Syeikh al-Muhaddith Isma’il bin Muhammad al-’Ajluni : (حلية أهل الفضل والكمال).
Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Aqilah al-Makki: (المواهب الجزيلة).
Syeikh ‘Abdul Ghani al-Nabulusi: Thabat.
Syeikh Muhammad Hasyim al-Sindi (m:1174H): Al-Muqtataf min Ittihaf Al-Akabir bi Asanid Al-Mufti Abdil Qadir .
Syeikh Muhammad ‘Abid al-Sindi (m. 1257H): Hasr al-Syarid.
Syeikh ‘Ali bin Zahir Al-Watri Al-Madani (m: 1322H): Awa’il Al-Watri wa Musalsalatihi .
Syeikh Waliyullah al-Dihlawi (m. 1176H): Al-Irsyad ila Muhimmat ‘Ilm Al-Isnad .
al-‘Allamah Abu al-Faydh Muhammad Murtadha al-Zabidi: (لقط اللآلي من الجواهر الغوالي ).
Syeikh Ahmad al-Dardir al-Maliki: Thabat.
Syeikh ‘Abdul Ghani bin ‘Abdul Haq al-Dihlawi (m. 1296H): al-Yani’ al-Jani fi Asanid al-Syaikh ‘Abdul Ghani, susunan Syeikh Muhammad Yahya.
Syeikh ‘Abdullah al-Syabrawi (m. 1171H): Thabat.
Syeikh Muhammad ibn Himmat Zadah al-Dimasyqi: al-Is’ad.
Syeikhul-Islam Syamsuddin Muhammad bin Salim al-Hifni: Thabat.
Syeikh Salih bin Muhammad Al-Fullani (1218H): Qatf al-Thamar fi Raf’i Asanid Al-Musannafat fi Al-Funun wa Al-Athar .
Syeikh Muhammad Syakir al-’Aqqad (m. 1222H): (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
al-’Allamah Syeikh ’Abdul Rahman bin Muhammad al-Kuzbari: Thabat.
Syeikh Muhammad Al-Amir Al-Kabir Al-Misri (m.1232H): Sadd al-Arab min ‘Ulum al-Isnad wal Adab .
Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani (m. 1233H): al-Durar al-Saniyyah li ma ‘ala Min al-Asanid al-Syanawaniyyah .
Syeikh ‘Abdullah bin Hijazi Al-Syarqawi (m.1227H): al-Jami’ al-Hawi fi Marwiyyat al-Syarqawi.
Syeikh Ahmad ibn ’Ajibah al-Hasani: Fihris.
Syeikh ‘Abdul Wasi’ bin Yahya Al-Wasi’i: al-Durr al-Farid al-Jami’ li Mutafarriqat al-Asanid .
Syeikh Muhammad Amin Ibn ‘Abidin (m. 1252H): (مجموعة إجازات)
Syeikh Hasan Al-Masyat (1306 H): al-Irsyad bi Zikr Ba’dhi ma Li min al-Ijazah wa Al-Isnad .
Syeikh Tahir bin Muhammad al-Jaza’iri: (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
Syeikh Abu al-Mahasin al-Qawuqji (m. 1305H): (معدن اللآلي في الأسانيد العوالي).
Mawlana Syeikh Fadhl al-Rahman al-Kanja-Murad-Abadi: (إتحاف الإخوان بأسانيد سيدنا ومولانا فضل الرحمن), susunan Syeikh Ahmad bin ‘Uthman.
Syeikh Ahmad Dhiya’uddin al-Kumusykhanawi: Thabat.
Syeikh Mahmud Muhammad Nasib al-Hamzawi, mufti Syam: (عنوان الأسانيد).
Syeikh Muhammad Sa’id Sunbul al-Makki (m. 1175H): al-Awa’il al-Sunbuliyyah.
Syeikh Abu al-Yusr Falih bin Muhammad al-Mihnawi al-Zahiri (m. 1328H): (حسن الوفاء)
Syeikh Abu al-Nasr Muhammad Nasr Allah al-Khatib: (الكنز الفريد في علم الأسانيد ).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Baqi Al-Ansari (m.1364H): Al-Is’ad bil Isnad dan Nashr Al-Ghawali min Al-Asanid Al-‘Awali .
Syeikh Muhammad Mahfuz al-Turmasi (m. 1338H): Kifayah Al-Mustafid li ma ‘Ala min Al-Asanid .
Syeikh ‘Abdul Hamid bin Muhammad ‘Ali Qudus al-Makki (m. 1334H): (المفاخر السنية في الأسانيد العلية القدسية) dan (إجازة الشيخ أحمد دحلان للشيخ عبد الحميد قدس).
Syeikh Yusuf bin Isma’il al-Nabhani (m. 1350H): (هادي المريد إلى طرق الأسانيد).
Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari: (التحرير الوجيز).
Syeikh Muhammad ’Abdul Rasyid al-Nu’mani: (الكلام المفيد في تحرير الأسانيد).
Syeikh ‘Umar Hamdan, muhaddith al-Haramain (m. 1368H): (مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان) dan (إتحاف الإخوان باختصار مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان), susunan al-Fadani.
Syeikh Muhammad ‘Ali Al-Maliki: (المسلك الجلي) susunan al-Fadani.
Musnid al-Dunia Syeikh Muhammad Yasin bin Muhammad ’Isa Al-Fadani (m. 1410H):
– الأسانيد المكية لكتب الحديث والسير والشمائل المحمدية
– إتحاف المستفيد بغرر الأسانيد
– الفيض الرحماني بإجازة فضيلة الشيخ محمد تقي العثماني
– القول الجميل بإجازة سماحة السيد إبراهيم بن عمر باعقيل
– العجالة في الأحاديث المسلسلة
– قرة العين في أسانيد شيوخي من أعلام الحرمين
– فيض المبدي بإجازة الشيخ محمد عوض الزبيدي
– الأربعون البلدانية: أربعون حديثاً عن أربعين شيخاً من أربعين بلداً
-شرح المسلسل بالعترة الطاهرة
– بغية المريد من علوم الأسانيد – dalam lima jilid!.
Al-Habib Syeikh bin Abdillah Al-‘Aidarus (m: 990 H): al-Tiraz Al-Mu’allim .
al-Sayyid Muhammad al-Syilli: Mu’jam al-Syilli .
Al-Habib Syeikh bin Muhammad Al-Jufri: Kanz Al-Barahin Al-Jazbiyyah wa Al-Asrar Al-Ghaibiyyah li Sadah Masyayikh al-Tariqah Al-Haddadiyyah Al-‘Alawiyyah.
Al-Habib ‘Abdul Rahman bin ‘Abdullah bin Ahmad Bal Faqih: Miftah Al-Asrar fi Tanazzuli Al-Asrar wa Ijazah Al-Akhyar.
Al-Habib ‘Abdullah bin Husein Bal Faqih: Syifa’ al-Saqim bi Idhah Al-Isnad , dan Bazl Al-Nahlah .
Al-Habib Al-Musnid ‘Aidarus bin ‘Umar Al-Habsyi: ‘Uqud Al-La’ali fi Asanid Ar-Rijal , Minhah Al-Fattah Al-Fathir fi Asanid al-Saadah Al-Akabir dan ‘Aqd Al-Yawaqit Al-Jauhariyyah wa Samt Al-‘Ain al-Zahabiyyah .
Syeikh Al-Habib ‘Abdul Rahman bin Sulaiman Al-Ahdal (m:1250 H): Al-Nafas Al-Yamani war-Ruh al-Rayhani fi Ijazah al-Qudhah al-Thalathah Bani al-Syawkani.
Al-Habib Abu Bakr bin Syihab: Al-‘Uqud Al-Lu’lu’iyyah fi Asanid al-Sadah Al-‘Alawiyyah .
Al-Habib Al-Musnid Muhammad bin Salim al-Sirri: Thabat.
Al-‘Allamah Al-Habib ‘Abdullah bin Ahmad Al-Haddar: Thabat .
Al-Habib Muhammad bin Hasan ‘Aidid: Tuhfah Al-Mustafid fi man Akhaza ‘anhum Muhammad bin Hasan ‘Aidid .
Al-Habib Salim bin Hafiz, Aal Syeikh Abu Bakr bin Salim: Minhah Al-Ilah fi Al-Ittisal bi ba’dhi Awliyah .
Al-Habib ‘Alawi bin Tahir Al-Haddad (m:1382 H), bekas Mufti Negeri Johor: al-Khulasah Al-Syafiyyah fi Al-Asanid Al-‘Aliyyah .
Al-Habib Salim bin Ahmad bin Jindan: Mu’jam Al-Khulasah Al-Kafiyyah .
Al-Habib Abu Bakr bin Ahmad bin Husain Al-Habsyi: (الدليل المشير إلى فلك أسانيد الاتصال بالحبيب البشير وعلى آله ذوي الفضل الشهير وصحبه ذوي القدر الكبير).
al-Sayyid Husain al-Habsyi: (فتح القوي في أسانيد السيد حسين الحبشي) susunan Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Ghazi.
Al-Habib Uthman bin ‘Abdillah bin ‘Aqil bin Yahya (1333H): Thabat.
Al-Habib ‘Alawi bin Saqqaf Al-Jufri: Thabat.
Syeikh Sayyid Ahmad bin Sulaiman Al-Arwadi: Al-‘Aqd Al-Farid fi Ma’rifah ‘Uluw Al-Asanid .
al-Habib bin Semait: An-Nasj wa Al-Khait li Ba’dhi Asanid Al-Allamah bin Semait
Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Budairi Al-Husaini al-Syami: Al-Jawahir Al-Ghawali fi Bayan Al-Asanid Al-‘Awali .
Imam Muhammad ‘Ali al-Sanusi (m: 1276 H): Al-Manhal Al-Rawi al-Ra’if fi Asanid Al-‘Ulum wa Usul al-Tara’if dan al-Syumus al-Syariqah.
Syeikh Ja’far bin Idris al-Kattani: (إعلام الأئمة الأعلام).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Hayy Al-Kattani (m. 1382H): Minah Al-Minnah fi Silsilah Ba’dhi Kutubi al-Sunnah dan Fihris Al-Faharis wal-Athbat .
al-Hafiz Ahmad al-Ghumari (m. 1380H): (البحر العميق).
Syeikh ‘Abdullah al-Ghumari: (ارتشاف الرَّحيق من أسانيد عبد الله بن الصِّدِّيق).
Syeikh Salih bin Ahmad al-Arkani (m. 1418H): (فتح العلام في أسانيد الرجال وأثبات الأعلام).
al-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas Al-Maliki: (العقود اللؤلؤية بالأسانيد العلوية ).
Syeikh al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid ‘Alawi Al-Maliki: al-Tali‘ As-Sa’id dan Al-‘Aqd Al-Farid .
Syeikhuna al-Muhaddith al-‘Allamah Mahmud Sa’id Mamduh: Fathul Aziz fi Asanid As-Sayyid Abdul Aziz (فتح العزيز بأسانيد السيد عبد العزيز), (إعلام القاصي والداني ببعض ماعلا من أسانيد الفاداني) dan (تشنيف الأسماع بشيوخ الإجازة والسماع).

Ini hanyalah sekelumit daripada sekian banyak kitab-kitab sanad yang disusun oleh ulama-ulama Ahlus-Sunnah. Jika diamati keseluruhan mereka adalah sama ada dari aliran Asya’irah atau Maturidiyyah, serta dari kalangan ahli-ahli sufi. Merekalah sebenarnya penjaga-penjaga sanad ummah ini. 

Apabila para “muhaddith jadian” atau golongan salafiyyah-wahhabiyyah melihat pemegang-pemegang sanad tersebut kesemuanya adalah berakidah Asya’irah-Maturidiyyah, ataupun ahli-ahli sufi, mereka tidak mahu berguru kepada mereka. Maka dari sini dapatlah kita fahami rahsia mengapa ramai daripada mereka tidak mahu meriwayatkan sanad-sanad yang dianggap oleh mereka penuh dengan perawi-perawi bidaah, atau dengan alasan banyak perawi-perawi daif atau majhul!.. Mereka khuatir nanti orang akan terpengaruh dengan tokoh-tokoh tersebut. Lalu ada yang menganggap sanad bukan lagi sebagai untuk tabarruk, tetapi hanyalah untuk zikra (kenangan) semata-mata! 

Turut mendukacitakan, ada setengah mereka yang memandang rendah dan memperlekehkan pengajian-pengajian secara bersanad. Alasan paling kuat mereka kononnya kitab-kitab sekarang sudah dicetak dan tersebar dengan luas yang merupakan satu jaminan terpelihara daripada berlaku penyelewengan terhadap kitab-kitab tersebut. Maka ramailah di kalangan mereka yang hanya bergurukan kitab-kitab sahaja, bukan lagi guru-guru yang menjadi tradisi pengajian dan periwayatan sejak sekian lamanya (لا حول ولا قوة إلا بالله).

Saya berpendapat, inilah kesan negatif paling besar dari sistem pendidikan penjajah, yang berentetan di bawahnya berbagai kesan-kesan lain seperti kebejatan intelektual, kerendahan moral, adab dan juga akhlak (فاقد الشيء لا يعطيه). Sejarah telah membuktikan banyak pemikiran-pemikiran yang batil datang daripada mereka yang hanya mengambil ilmu daripada kitab semata-mata.
Wallahu a’lam.

Ustaz Khafidz Soroni
Jabatan Hadith KUIS

6 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis | Leave a comment

Hairan dengan sesetengah golongan yang suka membawakan fatwa-fatwa yang bercanggah dengan apa yang telah dipegang oleh masyarakat tempatan 

(oleh Abdul Rahman Dan Zauja)

Hairan dengan sesetengah golongan yang suka membawakan fatwa-fatwa yang bercanggah dengan apa yang telah dipegang oleh masyarakat tempatan sedangkan masyarakat tempatan sudah ada pegangannya sendiri yang berlandaskan ulama yang muktabar. 

Kalau memang apa yang dipegang oleh masyarakat selama ni salah dan tiada sandaran, itu lainlah. Tapi kalau apa yang dipegang oleh masyarakat itu memang sudah muktabar, maka apa perlunya mereka bawa pendapat lain? Tidakkah mereka rasa bahawa tindakan mereka itu hanya akan membawa kepada kekeliruan kepada masyarakat?

Alasan mereka: nak ikut hadis sahih. Ya, memang hujah kamu hadis sahih, tapi apa yang masyarakat pegang selama ini dah cantik dah, ada sandarannya, ada ulama yang muktabar yang dijadikan rujukan, nak apa lagi? 

Sepatutnya, apa yang sudah sedia ada kita hargai, kita seru dan ajak masyarakat untuk amalkan apa yang sudah sedia ada (kerana pegangan yang sedia ada pun masyarakat tak amal!). Bukannya robohkan apa yang sudah sedia ada.

Contohilah seorang ulama India yang masyhur, Maulana Abdul Hayy al-Laknawi yang mana walaupun beliau seorang yang sangat alim dalam ilmu hadis dan mampu berijtihad mengeluarkan hukum sendiri sehingga kadangkala ijtihadnya bercanggah dengan mazhab Hanafi, namun beliau sama sekali tidak mengganggu pegangan yang sudah sedia ada di kalangan masyarakatnya pada ketika itu (sekiranya pandangan yang mereka pegang memang muktabar). 

Beliau pernah berkata:
ومن مِنَحِه تعالى أنه رزقني التوجه إلى فن الحديث وفقهه ، ولا أعتمد على مسألة ما لم يوجد لها أصل من آية أو حديث . وما كان خلاف الحديث الصحيح أتركه ، وأظن المجتهد فيه معذوراً ، بل مأجوراً ولكني لست ممن يشوش العوام الذين هم كالأنعام، بل أتكلم بالناس على قدر عقولهم

“Dan antara kurniaan Allah kepadaku ialah Dia memberikan aku kecenderungan terhadap ilmu hadis dan fiqh hadis dan aku tidak bersandar kepada sesuatu masalah selagi mana tidak dijumpai baginya dalil daripada Quran atau hadis. Dan apa yang bercanggah dengan hadis sahih, aku akan tinggalkan dan aku beranggapan bahawa mujtahid yang mengeluarkan hukum tersebut dimaafkan, bahkan diberi pahala. TETAPI AKU BUKANLAH DI KALANGAN ORANG YANG MENGGANGGU ORANG AWAM yang mana mereka adalah seperti haiwan, bahkan aku berbicara dengan mereka mengikut kadar akal fikiran mereka”
Lihat, orang yang mampu berijtihad sendiri pun tidak beriya-iya menerapkan ijtihad mereka kerana mereka faham, apa yang dipegang oleh masyarakat awam sudah muktabar, maka tidak ada keperluan untuk menerapkan pendapat lain (yang juga muktabar) kerana khuatir tindakan tersebut mengganggu orang awam.

Bahkan dalam salah satu laman web salafi yang bernama ‘islamqa’ yang diselia oleh ulama sanjungan mereka, Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjed juga menyatakan:
ليس من الحكمة أن أفتي الناس بتقليد مذهب أبي حنيفة في بلاد المغرب التي يشتهر فيها المذهب المالكي الذي نشأ الناس عليه ، وتعلموا من فقهه وأحكامه ، فإذا ما قلد العامي هناك مذهبا آخر غير المشتهر ، فإنه غالبا ما يؤدي إلى إحداث النزاع بينه وبين مجتمعه ومحيطه ، خاصة في القضايا التي تتعلق بالحقوق والمعاملات ، كالزواج والطلاق والبيوع وغيرها .ففي جميع ما سبق نقول : الأولى تقليد علماء البلد ، ولا ننكر وجود الاستثناء في بعض الأحيان.

“BUKANLAH SUATU TINDAKAN YANG BERHIKMAH jika aku mengeluarkan fatwa mengikut mazhab Abu Hanifah kepada orang ramai di negara-negara barat (Morocco, Algeria, Tunisia dll) yang mana tersebarnya Mazhab Maliki di sana dan orang ramai membesar dengan mazhab tersebut dan mempelajari fiqhnya serta hukum-hakamnya. Maka apabila seorang awam di sana mengikuti mazhab lain yang tidak masyhur di sana, maka biasanya ia akan MEMBAWA KEPADA BERLAKUNYA PERBALAHAN antara dia dan masyarakatnya serta sekelilingnya, khususnya dalam isu-isu yang berkaitan dengan hak-hak, muamalat, pernikahan, talak, jual beli dan lain-lain. 

Maka berkenaan dengan perkara-perkara tersebut, kami katakan: adalah lebih utama mengikuti ulama tempatan dan kami tidaklah menafikan wujudnya pengecualian dalam sesetengah ketika (keadaan).
Justeru, kalau rasa rimas, bosan dengan keadaan para ustaz yang asyik berbalah berkenaan dengan perkara khilaf, maka ketahuilah bahawa puncanya ialah golongan yang disebutkan di atas.

Kalaulah masing-masing menghormati ulama tempatan dan mazhab tempatan, maka tidak akan berlaku perbalahan yang kita lihat pada hari ini. Sepatutnya kita dah boleh tumpukan isu-isu lain yang lebih besar, tapi sebab golongan sebegini masih wujud, maka akhirnya usaha-usaha dakwah kita terbantut, golongan yang memusuhi Islam pula seronok dan bertepuk tangan sebab ada ustaz-ustaz yang suka bawa perbalahan seperti ini. Gembira mereka.

Hasbunallahu wa ni’mal wakil…

2 August 2017 Posted by | Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Masih tak jumpa Guru Mursyid? Ini cara yg boleh membantu…..

Di zaman kita sekarang ini. Kita sangat-sangat kekurangan orang-orang yang boleh memimpin kita dengan baik. Maksudnya orang yang boleh menjadi Guru yang Mursyid kepada kita. Di zaman kita kekurangan!!! Bukan tidak ada. Ada!!! Tapi kekurangan. Di saat kita kekurangan atau sulit untuk mencari orang yang boleh dijadikan sebagai Syeikh yang Mursyid maka Para Ulama berpesan apa gantinya? Sekurang-kurangnya apa?

Daripada pengalaman rohaniah mereka berkata di zaman kekurangan Guru yang Mursyid ini ada dua yang boleh mengantikannya. Penganti yang walaupun tak sama dengan yang asal tapi sekurang-kurangnya boleh membimbing kita.

Apa dua perkara yang boleh menganti tempat Guru yang Mursyid untuk kita di akhir zaman ini iaitu:

1)Banyak mentelaah kitab-kitab yang dikarang oleh Imam Al-Ghazali Rahimahullah kerana Imam Al-Ghazali Rahimahullah menulis kitabnya dengan penuh ikhlas, tulus. Dengan airmata dan perasaan penuh kasih sayang kepada murid-muridnya dan kita semua.
Yang mana sangat sayang dengan kita, sangat sayang dengan masa depan kita untuk peluang yang baik untuk kita beramal. Begitulah bagi mereka yang membaca kitab-kitab karangan Imam Al-Ghazali Rahimahullah dengan hati kerana Imam Al-Ghazali Rahimahullah menulisnya dengan hati.

2)Memperbanyakkan selawat kepada Nabi ﷺ. Keutamaan selawat ini sangat banyak. Tidak perlu lagi kita pertikaikan. Mungkin cukup daripada pengalaman rohaniah sebahagian Para Ulama.

Apa sebabnya? Pertama Nabi kita bersabda “Barangsiapa yang berselawat sekali kepada aku maka Allah akan berselawat untuknya 10 kali.” Maksud selawat oleh Allah itu turunnya rahmat untuk kita.

Dalam surah Al-Ahzab Allah سبحانه وتعالى berfirman maksudnya “Itulah Allah yang menurunkan Rahmat-Nya kepada kamu.” Untuk apa? Untuk mengeluarkan kamu daripada kegelapan kepada cahaya, daripada tak tahu kepada tahu, daripada tak terbimbing kepada terbimbing kerana mendapatkan selawat daripada Allah iaitu rahmat daripada Allah سبحانه وتعالى. Jadi kedua-dua gandingan ini bolehlah mengantikan Guru yang Mursyid untuk memberi bimbingan kepada kita.

Sepertimana yang pernah dipesankan lagi oleh Tuan Guru Syeikh “Kita sekarang ini berada di penghujung zaman. Oleh kerana itu, janganlah kita menyombongkan diri kita, menjauhkan diri kita daripada duduk bersama dengan Para Ulama dan orang-orang soleh. Hadirlah ke dalam majlis ilmu kerana di dalamnya terdapat 1001 kebaikan yang pasti kita tidak dapat membelinya dengan harta kekayaan yang kita ada.

Sesungguhnya yang kita harapkan di dalam setiap detik kehidupan kita ini adalah mendapatkan keberkatan dari Allah سبحانه وتعالى. Tidak bermanfaat segala harta kekayaan yang kita miliki sekiranya kita hilangnya keberkatannya. Begitu jugalah dengan ilmu dan amal kita.
Tidak ada berkatnya segala ilmu yang kita pelajari kalau sekiranya kita tidak mengambilnya langsung daripada Para Ulama dan orang-orang soleh.”

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH AHMAD FAHMI ZAMZAM AL-BANJARI AN-NADWI AL-MALIKI HAFIDZOHULLAH]

Sumber FB: The Capal

29 July 2017 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

MENGAPA PERLU BELAJAR SIFAT 20

Ada sebahagian orang menentang pengajian Sifat 20, sedangkan ianya telah dipelajari sejak berpuluh tahun bahkan beratus tahun oleh ummat Islam.
Mereka yang menentang pengajian tersebut dengan pelbagai alasan, membawa hujah yang sangat lemah. Mereka hanya mengikut hawa nafsu, dan bertaklid buta dengan orang yang juga tidak mempelajari Ilmu Sifat 20. Malah mereka inilah pula yang menyesatkan pembelajaran Sifat 20.
Sebahagian dari alasan mereka yang menentang Sifat 20 adalah sebagai berikut:
1. Pengajian Sifat 20 melahirkan orang2 yang berakidah lemah, sebab diambil dari falsafah Yunani.
Kita JAWAB:
Hal ini merupakan fitnah yang amat besar. Kegoncangan dan kelemahan akidah generasi zaman sekarang adalah berpunca kerana mereka tidak belajar akidah yang sebenarnya termasuk di dalamnya pembelajaran Ilmu Sifat 20. Kalau kita lihat, realiti yang ada sekarang ini, bahkan Ilmu Sifat 20 inilah yang telah menyelamatkan ummat Islam di Indonesia, Malaysia, Brunei Darussalam, negeri2 Melayu Fathoni (Selatan Thailand) dari usaha permurtadan penjajah2 asing.
Negara2 ini telah dijajah oleh penjajah2 kafir yang ingin meluaskan kekuasaan dan agama mereka, tetapi ummat Islam di Nusantara tetap berpegang dengan akidah mereka. Barang diingat pengajian tauhid yang tiga (Tauhid versi Wahhabi) belum berkembang di Nusantara ketika itu. Jadi tauhid apakah yang menjaga ummat dari bahaya murtad? Sudah tentulah jawapannya ialah Tauhid Sifat Dua Puluh.
2. Akidah Tauhid Sifat 20 merupakan sesuatu yang sangat berat dikaji dan menyusahkan orang Islam, sehingga ada tuduhan yang menyebut makcik2 (Ibu-Ibu) di Langkawi (pulau di Malaysia) yang tidak laksanakan solat tujuh puluh tahun lamanya kerana tidak faham Sifat 20, sebab gurunya kata kalau tidak hafal Sifat Dua Puluh, solat tidak sah.
Kita JAWAB:
Sifat Dua Puluh merupakan sistem pengenalan terhadap ALlāh SWT yang sangat mudah sekali, kerana menghafalnya lebih mudah dari menghafal Al-Qur`an. Para Sahabat Rasul telah menghafal Al-Qur`an, jadi di dalam Al-Qur`an sendiri telah disebut Sifat2 ALlāh, dengan makna lain mereka telah menghafal Sifat2 ALlāh melalui Al-Qur`an. Jadi jika ummat Islam disuruh untuk menghafal Sifat 20 dengan dalil Naqli (Al-Qur`an dan Hadith) dan akal, itu lebih mudah dari menghafal seluruh Al-Qur`an.
Sifat2 ALlāh terlalu banyak sekali, baik yang disebutkan di dalam Al-Qur`an mahu pun di dalam hadith Rasul. Jadi jika ummat Islam disuruh menghafal seluruh Sifat2 yang ada, ini merupakan sesuatu yang memberatkan bagi ummat Islam. Sedangkan pengajian Sifat Dua Puluh memudahkan ummat Islam dengan menyebutkan Sifat2 yang paling berpengaruh dari seluruh Sifat2 yang lainnya.
Jika Sifat 20 ini tidak ada, maka Sifat2 yang lain pun tidak akan ada pula, sebab itulah Sifat2 ALlāh yang lain itu tergantng kepada Sifat 20, dengan makna jika Sifat Wujud ALlāh tidak ada maka Sifat Pengampun, Pemurah, Penyayang dan lain2-nya juga tidak ada. Jika Sifat Qidam ALlāh tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain2-nya juga tidak akan ada.
Sebab itulah Sifat Dua Puluh ini sangat perlu dipelajari, kerana ia terdiri dari inti sari akidah yang terdapat di dalam Al-Qur`an dan al-Hadith.
Adapun cerita kononnya ada seorang perempuan tidak solat selama tujuh puluh tahun disebabkan tidak hafal Sifat 20, maka itu adalah cerita rekaan yang diragui dan sengaja diada2kan.
ALlāh Ta’āla berfirman:
إن جاء كم فاسق بنبإ فتبينوا
Maksudnya: “Jika datang kepada kamu orang fasik yang membawa khabar hendaklah diteliti dahulu.”
Dalam ertikata lain, cerita yang dibawa oleh orang tersebut perlu diteliti benar atau tidaknya. Dari sebanyak pengalaman dan pengetahuan; tidak pernah ada orang tinggalkan solat disebabkan sukar mempelajari Sifat 20, alasan di atas adalah cerita dusta yang berlebihan. Jika mahu bercerita, ceritalah perkara yang masuk akal dan yang benar, sebab lidah itu akan disoalkan oleh ALlāh di hari Akhirat kelak.
Kita akan sebutkan sebahagian pusat pendidian yang menjadikan Pengajian Sifat 20 sebagai dasar di dalam Ilmu Tauhid mereka, antaranya:
1. Al-Azhar asy-Syarif Mesir:
Dari peringkat Menengah, atas dan perkuliyahan, Sifat Dua Puluh dipelajari di lembaga pendidikan yang tertua ini, mengeluarkan setiap tahunnya ribuan pelajar dan mahasiswa, tetapi mereka tetap solat walaupun mengaji Sifat 20.
2. Madrasah Solatiyah:
Merupakan pusat pengajian yang pertama sekali dibina di Mekah menjadikan dasar pengajiannya Sifat 20, mereka semua solat dengan bagus walapun mengaji Sifat 20.
3. Madrasah Mustafawiyah Purba Baru Mandailing Sumatra Utara:
Merupakan pusat pendidikan yang sangat terkenal di Indonesia, mengeluarkan setiap tahun, lebih dari tujuh ratusan pelajar, mereka semua solat walaupun mempelajari Sifat 20 sama ada yang sudah hafal atau belum.
Pesantren Lirboyo Kediri, Pesantren Tebu Ireng, Pondok Lubuk Tapah (Malaysia), Pondok Bakriyyah Pasir Putih dan banyak lagi pondok dan pesantren yang mempelajari Ilmu Sifat Dua Puluh di Nusantara.
Bahkan, mereka yang mempelajari sistem Tauhid Tiga Serangkai (versi Wahhabi ) kebanyakannya mudah terjerumus kepada akidah Mujassimah yang menyerupakan ALlāh dengan makhluk-Nya. Sebab itulah Wahhabi bersusah payah untuk menghapuskan Tauhid Sifat Dua Puluh.
Selama masih ada di bumi ini orang yang mempelajari Ilmu Tauhid Sifat Dua Puluh, selama itulah Wahhabi akan mengakui diri mereka Salafi iaitu golongan Mujassimah Musyabbihah.
3. Sifat Dua Puluh tidak ada pada zaman RasūluLlāh ﷺ dan para Sahabat yang mulia, tetapi ianya ada setelah abad2 yang terkemudian dari itu.
Kita JAWAB:
Tidak adanya Sifat Dua Puluh pada zaman Rasul dan para Sahabat, bukanlah sebagai dalil untuk menolak pengajian Sifat Dua Puluh, sebab isi dan kandungan Sifat Dua Puluh sudah pun ada pada zaman Nabi ﷺ dan para Sahabat, misalnya Sifat Wujud ALlāh, Qidam, Baqa’, Mukhalafatu Lil Hawadis, Qiyamuhu Binafsih, Wahdaniyyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kalam adalah Sifat2 yang dikenal oleh Nabi ﷺ dan para Sahabat radhiyāLlāhu ‘anhum.
Barangsiapa yang mengingkari bahawa Nabi ﷺ mengetahui Sifat2 ini bererti akidahnya telah jauh dari akidah Islam. Bagaimana boleh Nabi ﷺ mengingkari Wujud-nya ALlāh, Ilmu-nya ALlāh, Baqa`-nya ALlāh, Kalam-nya ALlāh, Sifat2 ini telah termuat di dalam Al-Qur`an dan Hadith Nabi.
Seperti Rukun Solat, Nabi ﷺ tidak pernah katakan berapa rukun solat, berapa sunnah2 solat, berapa syarat2 solat, tetapi melalui Al-Qur`an dan Hadith para ulama yang telah menyimpulkan dan menetapkan rukun2 solat dari mulai berdiri sampai salam, apakah perbuatan ulama2 tersebut suatu yang bid`ah?
Hal seperti ini bukannya bid`ah kerana isi dan kandungannya adalah dari Al-Qur`an dan as-Sunnah.
Kita akan bariskan seluruh Sifat yang telah ulama sebutkan sebagai Sifat yang paling penting yang ALlāh miliki. Ibaratnya jika ALlāh tidak bersifat seperti itu maka ALlāh tidak layak menjadi Tuhan, tetapi kerana dalil naqli dan akal telah menyebutkan ALlāh bersifat dengan dua puluh sifat maka sahlah ALlāh sebagai Tuhan yang wajib disembah.
Berikut adalah beberapa Sifat yang sangat penting, iaitu:
1. WUJUD
Sifat Wujud ini mesti ada pada tuhan yang disembah. Jika tidak ada, maka dia tidak berhak dianggap Tuhan, sementara dalil yang dipetik dari Al-Qur`an adalah:
أفرءيتم ما تمنون ( 58 ) وأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ( 59 ) نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين ( 60 ).الواقعة 58-60
Maksudnya: “Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan (ke dalam rahim)? ( 58 ) Adakah kamu yang menciptakannya atau Kami yang menciptakannya? ( 59 ) Kami-lah yang menentukan kematian di antara kamu, dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan ( 60 ).
2. QIDAM
ALlāh SWT bersifat Qadim yang maksudnya wujud ALlāh SWT tidak didahului oleh tiada, jika sesuatu didahului oleh tiada maka sesuatu itu tidak boleh dianggap sebagai Tuhan.
Dalilnya:
هو الأول وهو الآخر
Maksudnya: “Dia-lah yang Awal dan yang Akhir.” (Al-Hadid: ayat. 3).
Sifat ini banyak dikritik oleh golongan Wahhabi. Mereka menganggap bahawa Qadim bukan Sifat ALlāh kerana tidak terdapat di dalam Al-Qur`an.
Tidak semestinya jika Al-Qur`an tidak menggunakannya untuk Sifat ALlāh bererti tidak boleh digunakan. Selagi maksud sifat itu terdapat di dalam Al-Qur`an dan telah menjadi istilah yang diterima oleh ulama maka sifat itu boleh digunakan, sebab Imam Abu Hanifah, Imam Tohawi dan lain2-nya juga menggunakan kalimah sebagai Sifat Tuhan.
Sifat Qidam juga telah diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Imam al-Hakim di dalam Mustadrak. Juga terdapat di dalam Sunan Abu Dawud.
3. BAQA’
Wajib bagi ALlāh bersifat Baqa` yang bererti tetap tidak diakhiri dengan kematian, ALlāh berfirman:
ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام
Maksudnya: “Dan kekallah Dzat Tuhan-mu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” (Ar-Rahman: ayat. 27)
4. MUKHOLAFATUHU LIL HAWAHITH
– مخالفة للحوادث
Sifat ini merupakan Sifat yang paling penting untuk difahami. Ia bererti bahawa segala sifat, perbuatan, dan prilaku yang baharu tidak boleh disamakan kepada Dzat, Sifat, dan Af’al (perbuatan) ALlāh. Barangsiapa yang mengingkari Sifat ini maka dia telah terkeluar dari agama Islam. Jadi ALlāh tidak sama dengan makhluk-Nya.
Firman ALlāh:
ليس كمثله شيئ وهو السميع البصير
Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang sebanding (serupa) dengan (Dzat, Sifat, perbuatan)-Nya dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat (As-Syura: ayat. 11).
Selanjutnya seluruh Sifat yang ulama2 al-Asya`irrah telah kemukakan di dalam Ilmu Sifat Dua Puluh memiliki dalil2 yang jelas di dalam Al-Qur`an.
4. Sifat ALlāh tidak hanya dua puluh kenapa mesti dibatasi?
Kita JAWAB:
Al-Asya`irrah ketika membincang Sifat Dua Puluh TIDAK PERNAH membataskan Sifat2 ALlāh, bahkan mereka mengakui Sifat ALlāh itu banyak. Setiap Sifat yang sempurna dan mulia itu adalah Sifat ALlāh.
Orang yang mengatakan al-Asya`irrah hanya mengajar dua puluh sifat sahaja membuktikan dia tidak pernah membaca buku2 akidah aliran Ahlus Sunnah al-Asya`irrah. Cuba lihat sebahagian kitab2 al-Asya`irrah:
a – Matan as-Sanusiyyah:
Kitab ini dikarang oleh Imam Abu Abdillah Muhammad bin Muhammad bin Yusuf as-Sanusi yang meninggal dunia tahun 895 Hijrah, kitab ini merupakan kitab yang paling penting di kalangan al-Asya`irrah, telah mendapat perhatian khusus dari kalangan ulama dan pelajar agama, sehingga menjadi rujukan akidah bagi golongan al-Asya`irrah sedunia.
Di dalamnya menyebutkan:
فمما يجب لمولانا جل وعز عشرون صفة
Maksudnya: “Sebahagian Sifat yang wajib bagi ALlāh Yang Mulia dan Tinggi adalah Dua Puluh Sifat (Matan Sanusiah beserta Hasyiahnya Imam Bajuri: 16, terbitan Musthafa Halabi, 1374 – 1955).
b – ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad ibn Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi
فمما يجب لله تعالى عشرون صفة واجبة
Maksudnya: Dan sebahagian dari Sifat yang wajib bagi ALlāh adalah Dua Puluh Sifat yang wajib (ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi beserta syarahnya Fathu al-Majid karangan Syeikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Bantani: 5, terbitan Musthafa al-Halabi cetakan terakhir (1373 -1954).
Perlu diketahui bahwa lafaz ( من ) pada kalimat ini bermaksud ( لتبعيض ) ertinya menunjukkan sebahagian sahaja, dengan begitu Sifat ALlāh banyak sekali, segala sifat yang patut, layak, dan mulia adalah Sifat ALlāh, tetapi di antara Sifat2 itu Dua Puluh Sifat yang sangat perlu sekali diketahui secara terperinci.

Jom Belajar Sifat 20.

Oleh: Syeikh Muhammad Husni Ginting.

Institute of Traditional Islamic Studies

24 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

JAGA HATIMU SEBAIKNYA, MANFAATKAN TEKNOLOGI UNTUK KEBAIKAN

Jangan kita mengatakan dan menyebarkan sesuatu perkara yang kita sendiri tidak pasti dengan menulisnya di facebook, whatsapp, youtube dan sebagainya. 

Menyebarkan fitnah komen sana sini mengatakan ini tidak boleh, tidak betul yang kita sendiri tidak pandai tidak mempunyai ilmu mengenainya yang akhirnya akan mengotorkan hati kita.

Jangan kita menghakimi niat seseorang itu dengan mengatakan dia berpura-pura sahaja berlakon, riak dan sebagainya. Walaupun dia mempunyai niat yang tidak baik sekalipun. Jangan kita menghakiminya sebaliknya itu urusannya dengan Allah Jalla Wa’Ala bukannya kita mengetahui apa yang berada di dalam hatinya.

Sepertimana suatu kisah yang berlaku pada Para Sahabat yang mana Nabi kita menegur seorang Sahabat yang telah membunuh seorang musuh ketika dalam peperangan yang telah mengucapkan kalimah syahadah sehingga Nabi kita mengatakan “Apa kamu membelah hatinya agar kamu mengetahui dia berkata benar ataupun tidak.”

Kalau pakaian kita kotor mesti kita akan membersihkannya, membasuhnya sehingga bersih bukan? Yang lebih penting hendaklah kita bersihkan badan kita daripada dosa, bersihkan badan kita daripada noda, mata kita, telinga kita, mulut kita, pendengaran kita dan anggota badan kita yang lain. Kita bersihkan kenapa?

Sebab itu lebih mustahak. Kalau pakaian kita bersih cantik, harta benda banyak bukan itu yang akan diperjawabkan kepada kita tetapi yang akan diperjawabkan di hadapan Allah Jalla Wa’Ala kelak adalah apa yang kita buat dengan anggota badan kita. Adakah kita melakukan dosa dan maksiat ataupun melakukan kebaikan?

Kalau kita sayang dengan kereta kita patutnya kita lagi sayang dengan ibadah kita. Kalau kita sayang dengan harta benda kita maka kita sepatutnya lagi sayang dengan pahala kita. Jadi berwaspadalah dengan menjaga hati dan anggota badan kita. Terowong ke dalam diri kita apakah yang kita lakukan?

Adakah kita menggunakan facebook dan sebagainya untuk mencemarkan kebaikan dan pahala kita dengan menghentam orang sana sini dan menyalahkan orang lain?

Sebab itu ciri-ciri seorang mukmin yang sejati itu adalah mereka yang:

1)Matanya melihat dengan iktibar.

2)Telinganya mendengar apa yang berfaedah.

3)Mulutnya bercakap dengan hikmah.

4)Tangannya berbuat yang bermanfaat.

5)Kakinya melangkah ke tempat ibadah.

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]
#thecapal FB: The Capal

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Khilafiyyah: Siapa Yang Wajar Terlibat?

Perbincangan khilafiyyah perlu melibatkan sesama Para Agamawan. Jangan libatkan masyarakat awam, kerana ia membinasakan.
Apakah seruan ini menyekat perkembangan ilmu kepada masyarakat? TIDAK. Tetapi menyekat kerosakan dalam masyarakat, disebabkan masyarakat tiada kelengkapan untuk berkecimpung dalam perbahasan dan perbincangan tersebut.
Sebagaimana jurulatih renang melarang orang ramai berenang di lautan, bukan menyekat mereka daripada berenang, tetapi kerana mereka tidak berkemampuan dan tidak layak untuk berenang di lautan. Sedangkan berenang pun tidak pandai, tergamakkah jurulatih mengajak orang yang tidak pandai berenang berenang di lautan?!
Andai jurulatih renang itu jujur untuk mengajar dan melatih masyarakat berenang, maka jurulatih renang akan mengajar secara bertahap sehingga pandai berenang. Bermula dari kolam yang cetek dan peringkat seterusnya. Namun pandai berenang sahaja tidak cukup, kerana berenang di kolam renang jauh bezanya dengan berenang di lautan. Justeru, untuk berenang di lautan perlu ilmu-ilmu tambahan yang wajib dipelajari dan dipenuhi oleh pelajar tersebut.
Sekiranya jurulatih renang itu tidak mengajar cara berenang, namun terus mahu mengajak pelajarnya berenang di lautan, Wallahi jurulatih itu bukan mahu mengajar kamu berenang, tetapi mahu MEMBUNUH kamu!
Demikian juga dengan agamawan yang mengajar khilafiyyah kepada pelajar yang buta Bahasa Arab, Usul Fiqh, Adab Ikhtilaf, Usul Mazhab dan lain-lain ilmu alat, Wallahi agamawan itu bukan mahu memandaikan masyarakat tetapi mahu ‘membunuh’ masyarakat. Mereka membunuh masyarakat dengan kekeliruan dan kebingungan. Membunuh keinginan masyarakat untuk kembali kepada Islam secara harmoni.
Bagi masyarakat pula, ukurlah kemampuan diri sendiri. Masuklah ke rumah ‘perbincangan fiqh’ melalui tangga dan pintunya. Bukan melalui tingkap, tebuk dinding dan seumpamanya… Kita mampu menjadi salah seorang yang layak menyertai dan memahami perbincangan fiqh yang halus dengan lebih harmoni sekiranya kita mengikuti tangga dan pintu yang betul.
Ingatilah pesanan para salaf.
1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah berkata:
الحديث مضلة إلا للفقهاء ”
“Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Fuqaha’.”
2. Imam ‘Abdullah bin Wahb berkata:
قال عبد الله بن وهب:”الحديث مضلة إلا للعلماء”
Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Ulama’.
لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت” قيل له:”كيف ذلك?” قال:”أكثرت من الحديث فحيرني”
Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui Malik dan al-Laith, nescaya aku telah sesat’. Dia ditanya: Bagaimana boleh berlaku begitu?. Jawabnya: Aku temui banyak hadis yang membuatkan aku bingung.
كل صاحب حديث ليس له إمام في الفقه فهو ضال و لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت”
Setiap ahli hadis yang tidak mempunyai Imam dalam Fiqh,maka dia sesat. Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui malik dan al-Laith, nescaya aku sesat.

Sumber: Abu Mujahid Mohd Solleh Ab Razak.

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Adakah Dengan Semudah Ini Untuk Meragui Para Imam?

Wujud beberapa golongan yang mudah meragui hadith dengan semudah kenyataan – “Para Imam tidak maksum.”
Agak menarik untuk difikirkan golongan yang menolak hadith dan golongan yang dikatakan mahu “menjaga” kesahihan hadith menggunakan hujah yang sama – “Para Imam tidak maksum.”
Hasilnya, pada skala yang berbeza, berlaku penolakan hadith-hadith tanpa disiplin. Malah hadith yang diterima sepanjang zaman turut ditolak atas permulaan dasar hujah bahawa para Imam tidak maksum.

Namun kenyataan yang berbentuk sentimen ini hakikatnya tiada nilai ilmiah.

1. Kita tidak memaksumkan para Imam. Kita sebaliknya mempercayai keilmuan mereka dan mengetahui had diri. Ini bezanya.

2. Memang benar para Imam juga adalah manusia yang boleh tersilap. Namun perlu ditunjuk dan dibawa bukti di mana mereka tersilap. Kenyataan begini sering dibawa sesetengah golongan namun bila diminta bukti di mana silapnya, sedikit yang dapat memberi contoh.

3. Jika contoh diberi, perlu diperhalusi pula adakah ianya kesilapan para Imam atau kita yang tersilap faham.

4. Jika ianya memang terbukti satu kesilapan, perlu diteliti lagi adakah ianya kesilapan yang tiada kesan, sangat kecil, kecil, sederhana, besar atau fatal.

5. Seterusnya perlu dicari adakah kesilapan itu hampir tiada, sangat sedikit, sedikit, sederhana, banyak dan terlalu banyak?

6. Perlu dibandingkan juga sekiranya wujud perbezaan penilaian hadith antara dua (atau lebih) ulama’. Boleh saja sesuatu hadith itu Hasan pada seorang Imam tetapi Dhaif pada Imam yang lain.

7. Sudah sedia maklum bahawa para Imam ini adalah golongan yang tidak memilih “bulu” dalam memberi pendapat. Jika mereka melihat kesilapan berlaku, mereka akan menegur atau membetulkan kesilapan itu. Imam Tirmidhi – rahimahullah – yang kitabnya, Jami’ at-Tirmidhi – dikatakan mempunyai ‘hadith yang tidak boleh disebar’ oleh sebahagian pihak – apabila siap kitabnya itu, ditunjukkan kepada para guru-gurunya termasuk Imam Bukhari – rahimahullah – dan mereka memuji karya Imam Tirmidhi itu.

8. Satu kesilapan boleh jadi dibetulkan oleh Imam yang lain. Inilah kejujuran para Imam dan satu keberkatan di mana para Imam saling membetulkan dalam menjaga hadith Nabi SAW.

9. Apa yang berlaku di zaman ini adalah berlaku gerakan menilai semua hadith dengan antaranya berpendirian bahawa para Imam tidak maksum.

10. Ibn Solah – rahimahullah – dalam kitabnya Muqaddimah menulis di zamannya penilaian hadith telah selesai dilakukan. Beliau juga menyatakan penilaian hadith sudah tidak mampu dilakukan lagi oleh para Imam yang sezaman dengannya. Beliau merupakan ulama kurun ke7 Hijrah!

11. Imam Nawawi – rahimahullah – pula berpendapat pintu penilaian hadith masih belum ditutup tetapi ia hanya dilakukan bagi mereka yang LAYAK. Imam Nawawi juga berpendirian bahawa pendapat para Imam hadith terdahulu sentiasa diutamakan.

12. Inilah khilaf yang berlaku antara Ibn Solah dan Imam Nawawi yang ditulis oleh al-Hafiz al-Iraqi di dalam Alfiyyah. Al-Iraqi menulis:

ﻭﻋﻨﺪﻩ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﻟﻴﺲ ﻳﻤﻜﻦ

ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ ﻭﻗﺎﻝ ﻳﺤﻴﻰ ﻣﻤﻜﻦ

13. Menjadi pengetahuan umum Sheikh al-Albani – rahimahullah – dalam mempelopori gerakan penilaian hadith moden, telah sendiri menarik balik penilaiannya sekitar 500 hadith.

14. Jika dengan logik bahawa penilaian hadith terkemudian adalah lebih benar kerana mempunyai maklumat yang lebih banyak, maka penilaian hadith generasi akan datang akan menjadi lebih benar, jika berpandukan logik yang sama.

15. Maka perlu difikirkan, adakah semudah dengan kenyataan “Para Imam tidak maksum” maka penilaian hadith terdahulu boleh diragui? Apabila ada kita bangkit mempertahankan penilaian para Imam terdahulu, bukan kerana kita memaksumkan mereka.

Satu persoalan yang perlu ditanya, mengapa kenyataan ini terus dijaja? Adakah kita LAYAK menolak penilaian hadith para Imam yang lebih utama untuk diutamakan?

Via – Ustaz Adlan Aziz

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

​Isu Khilafiyah:

1) Mazhab Fiqh menjadi institusi yang menyusun secara sistematik keseluruhan syariat Islam melalui hukum-hukum Fiqh sama ada yang disepakati semua fuqaha atau yang diijtihadkan oleh fuqaha Syafi’iyyah dalam soal ibadat, mualamat, munakahat dan sebagainya. Ia secara tidak langsung menghubungkan masyarakat dengan tuntutan al-Qur’an dan Sunnah dengan cara yang wajar atas alasan, bukan semua orang mampu memahami tuntutan kedua-dua sumber tersebut. Al-Qur’an dan Sunnah mempunyai pakar yang menguasai perbahasannya. Kepakaran turut berlaku dalam semua bidang ilmu sama ada Sains Sosial mahupun Sains Tulen. Dalam hal berikut, mereka yang bukan pakar perlu merujuk kepada Ahl al-Zikr (Al-Nahl : 43). Justeru, mazhab memanifestasikan konsep rujukan Ahl al-Zikr mengikut cara yang paling baik.

2) Mazhab turut memperlihatkan proses penyusunan hukum syarak dengan penggunaan pelbagai kaedah dan metodologi ijtihad oleh para fuqahanya untuk berijtihad. Proses yang sama turut dilalui pelbagai mazhab lain seperti mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya. Suatu hal yang menarik di sini ialah, teks al-Qur’an dan hadis tidak diamalkan secara literal dan semberono melainkan setelah dianalisis statusnya, diteliti dan dihubungkan dengan illah, hikmah dan Maqasid Syariah. Ia penting supaya tuntutan syarak tidak mendatangkan beban kepada mukallaf selain tidak menimbulkan kontradiksi suatu hukum furuk dengan prinsip umum Syariah. Penentuan hukum bukan sekadar bernoktah dengan semakan status kesahihan sesuatu hadis semata-mata. Analisis fuqaha turut bergantung kepada penguasaan bahasa Arab, pengambilkiraan sosiobudaya setempat yang baik dan perbezaan pendapat fuqaha lain.
3) Mendisiplinkan masyarakat awam dengan pengetahuan dan amalan berkaitan hukum syarak secara konsisten. Dengan itu, mereka yang bukan bertaraf mujtahid akan dapat mengetahui perkara-perkara yang menjadikan suatu hukum itu sah atau tidak sah, wajib atau sunat, haram atau makruh, dan wajar diikuti atau patut ditinggalkan. Dengan ikutan mazhab, para pengikut akan mengetahui fatwa dalam mazhabnya yang mungkin berbeza dengan mazhab lain. Ia memudahkan orang awam mengesani titik-titik perbezaan pendapat antara para fuqaha. Keharmonian berbeza pandangan dan sifat bertasamuh akan lebih terurus dalam konteks mazhab. Berbeza halnya tanpa mazhab. Ia akan merungkai konsistensi ilmu dan memporak-perandakan amalan apabila perkara sunat akan dianggap wajib dan yang halal dikatakan haram. Malah lebih teruk, jika hal-hal #khilafiyyah #turut #dihukumkan #bid’ah, sesat dan rekaan manusia yang kononnya bercanggah ajaran Islam.
Jangan kita mengabaikan satu hakikat penting iaitu ramai fuqaha terkemudian selepas zaman imam-imam mazhab yang turut memiliki syarat-syarat mujtahid, masih memilih untuk ‘bernaung’ di bawah salah satu mazhab empat. Mereka tidak menonjolkan diri sebagai pengasas mazhab baharu atau mengangkat tahap kesarjanaan mereka di luar daripada lingkungan mazhab imam-imam besar. Mereka menjadi salah seorang pendokong yang mengembangkan mazhab yang diikuti, kepada masyarakat awam. Hatta Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim yg menjadi rujukan sahabat kita daripada aliran Salafiyyah pun masih bermazhab Hanbali.
Kepada anak-anak muda, silalah belajar dengan mendalam untuk lebih faham dan janganlah dengan sedikit pendedahan ilmu dalam bidang tertentu, membuatkan anda merasakan diri itu sudah setanding dengan para imam mujtahidin.

Yang benar,
Dr. Mohd Hapiz Mahaiyadin

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Azizi Abdullah: Ibadah Umrah Membazir?

Sejak akhir-akhir ini ibadah umrah sudah menjadi trend melancung. Ia satu budaya melancung bentuk baru atas nama ibadah umrah. Ramai umat Islam menganggap melancung cara ini adalah yang terbaik kerana ibadah ini serampang dua mata.

Tetapi ada hal lain yang umat Islam tidak sedar betapa beribadah seperti ini satu permbaziran amalan. Kerana terlampau ghairah hendak melakukan ibadah dalam bentuk ini, umat Islam telah membelakangkan beberapa perkara asas di dalam Islam, asas fardu ain, asas fardu kifayah, asas bersedekah, asas amal jariah dan asas jihad atas nama ‘Pokok Kebajikan.’

Puncanya tentulah kerana sebahagian besar umat Islam menerima ilmu ini kurang tepat, disalah tafsir oleh tuan-tuan guru kerana ada kepentingan, fahaman sekular agensi-agensi pelancung yang mengguna tanda nama ibadah umrah sebagai pancing dan umat Islam sendiri kurang pengetahuan falsafah ibadah, falsafah kebajikan, bertolongan dan jihad, mabuk dengan ‘ erti tafsiran kemuliaan Kaabah’ dan tersihir dengan nama ‘jenama Mekah.’

Dalam ertikata yang lain, ribuan umat Islam seluruh dunia, khususnya di Malaysia menyongsang amalan ibadah; dari sunat menjadi wajib dan mabuk dengan ganjaran pahala yang sesekali tersalah sasar dengan syariat dan hadis sendiri. Ada kala soal bid`ah menjadi amalan adat lalu mendakwa kononnya adat itu sendi agama. Malah khurafat juga sering menjadi amalan tahunan, upacara perasmian, yang dianggap di sisi agama tidak apa-apa.

Tulisan ini bukan bertujuan mengutuk umat Islam yang melakukan ibadah umrah, tetapi apabila ibadah umrah ini dilakukan setiap tahun dengan alasan ‘ini wang aku’ atau ‘engkau apa peduli’ maka inilah sebenarnya tulisan ini ditulis.

Umrah ertinya mengunjungi Baitullah untuk melaksanakan ibadah Tawaf, Sa`ei serta amalan lainnya demi mematuhi perintah Allah dan mengharap keredaannya pada waktu yang tidak ditentukan.

(1)Menurut Kamus Istilah Fiqh, hukumnya fardu ain bagi orang yang mampu, untuk pertama kali melaksanakannya atau kerana nazar. Dan hukum sunat apabila umrah itu dilaksanakan untuk yang kedua kalinya dan seterusnya.

(2) Umrah, mengikut pendapat yang terkuat dalam Mazhab Hanafi dan salah satu pendapat yang lebih diakui dalam Mazhab Maliki, ia adalah sunat mu`akad. Ini berdasarkan Hadis Rasulullah dari riwayat Jabir bagaimana seorang lelaki mendatangi Rasulullah s.a.w. meminta penjelasan adakah umrah itu wajib? Rasulullah menjawab tidak tetapi jika dilakukan adalah baik

(3)Di kalangan ulama Syafi`i dan ulama Hanbali, hukum mengerja umrah adalah fardu seperti fardu haji kerana berdasarkan firman Allah:
“ Sempurnakanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah… – Al Baqarah ayat 196.

Selain dari berpegang pada firmah Allah di atas, ulama yang berpegang pada hukum tersebut pastinya berpegang juga pada satu hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah. Menurut riwayat, Aisyah telah bertanya kepada Rasulullah adakah orang perempuan wajib berjihad? Rasulullah menjawab ya tetapi tidak secara berperang sebaliknya mengerja haji dan umrah.

(4)Apa yang sebenarnya berlaku tentang umrah ini? Mengenai turunnya ayat 196 surah Al-Baqarah , beberapa peristiwa telah berlaku, di antaranya seorang lelaki memakai jubah yang harum semerbak dari wangian Za’faran mengadap Rasulullah s.a.w. dan berkata: Ya Rasulullah, apa yang harus aku lakukan dalam menunaikan umrah? Maka turunlah ayat tersebut dan Rasulullah pun bersabda menyuruh lelaki yang bertanya tadi menanggalkan baju wanginya, membersihkan hidung, mandi kemudian kerjakan apa yang biasa dikerjakan pada waktu haji.

(5) Bagaimana pun dalam kitab empat mazhab, di dalam mana-mana tafsir, kitab-kitab hadis dan di dalam buku Tabung Haji dalam bab haji dan umrah: haji dan umrah adalah ibadah fardu ain sekali dalam seumur hidup, seperti juga wajib menunaikan haji sekali dalam seumur hidup.

Tidak ada satu mazhab pun mengatakan umrah mahupun haji ‘wajib’ diulang- ulang.

Tetapi umat Islam mutakhir ini terutama dari golongan yang berpendapatan sederhana hingga golongan mewah, umrah sudah menjadi trend ibadah yang melampaui dari mengerja haji, menyonsang sunat kepada wajib. Golongan artis kerana rezeki ‘show’ yang bertalu-talu, sering berbelanja mengerjakan umrah, kemudian pulang dengan cerita-cerita yang karut marut, yang menggambarkan mereka adalah insan istimewa menjadi tetamu Kaabah. Golongan korporat, elit sering juga berumrah kerana di sanalah tempat mereka meminta. Orang-orang politik yang hampir muflis politiknya juga menjadikan umrah destinasi ‘bernazar’ dan pulang seolah-olah menjadi ‘insan kamil.’

Sebenarnya golongan ini, jauh terkeliru antara sunat dan tuntutan, tanggung jawab sesama umat. Golongan ini berpegang dengan melakukan sunat individu lebih penting dari tuntutan sejagat.

Dasar agama menurut Qur`an, haji dan umrah diwajibkan sekiranya mampu. Melalui surah Al-Imran ayat 97, Al-Haj ayat 27,28,29, Al-Baqarah ayat 196, 197 adalah hujahnya. Ada sembilan hadis yang menganjurkan mengerja umrah tetapi tidak disuruh mengulangi setiap tahun.

Bagaimana pun ramai umat Islam telah tersalah sasar, keliru dengan hukum ini sehingga ternyata teralpa tentang keperihatinan, tidak bersifat ehsan, tidak merasa tanggung jawab. Tuan-tuan guru masih bermain dengan ceramah dan kuliah bagaimana hendak melakukan ibadah ini untuk melipat gandakan pahala sedangkan pahala itu semuanya dalam bentuk pahala ‘individu.’

Statistik Lembaga Tabung Haji, setiap tahun umat Islam menunaikan ibadah haji seramai 25 ke 26 ribu. Sebanyak 4.9 juta pendeposit di dalam Tabung Haji. Pendapatan Tabung Haji mencecah RM838 juta dan untung pula sebanyak RM500 juta.

Umat Islam di negara kita mengerjakan umrah setiap tahun, melalui penerbangan MAS: Satu penerbangan 400 orang, 3 kali seminggu menjadikan 1,200 orang. Manakala penerbangan Arab Saudi dan lain-lain 2 kali seminggu. Satu penerbangan 400 orang, menjadikan 800 orang seminggu.

Jumlah keseluruhan, lebih kurang 2,000 jemaah setiap minggu.Setahun ada 52 minggu. Apabila seramai 2,000 jemaah, bererti 104,000 jemaah Malaysia mengerjakan umrah setahun.Purata perbelanjaan mengikut pakej yang biasa, seseorang perlu membayar RM4700 (tidak termasuk membeli belah) Jika seramai 104,000 jemaah berbelanja RM4700 setiap orang, bererti umat Islam berbelanja mengerjakan umrah RM488.8 juta, iaitu hampirt setengah bilion.

Jika selama lima tahun berturut-turut, umat Islam berbelanja RM5 bilion.Persoalan sekarang, apakah ibadah sunat ini selaras dengan tuntutan Islam, sedangkan Qur`an dan Hadis telah meletakkan kewajipan, tanggung jawab, keperihatinan, kepekaan, pertolongan, kerjasama, bersedekah, beramal, menderma, membantu, beramal jariah, mengatasi bencana, berjihad, membasmi fuqarak, masaakin?

Perkara-perkara di atas adalah tuntutan-tuntutan yang melebihi sunat terhadap individu Muslim dan bersifat sejagat dan memenuhi konsep Ta`awun, Aun, amal jariah, khairat, bersedekah dan yang lebih utama berjihad, sama ada dengan harta atau nyawa.

Ta`awun ialah sikap bertolong menolong. Manakala `Aun ialah memberi bantuan.Oleh yang demikian, di antara Ta`awun, `Aun, amalan dan tanggung jawab yang bersifat sejagat dengan ibadah sunat dalam bentuk individu, manakah yang lebih penting?
Tuan-tuan guru, buku-buku agama, agensi-agensi pelancongan dan umrah, para dakwah malah Tabung Haji sendiri tidak melebarluaskan konsep ini, sebaliknya dikhabarkan pahala-pahala yang banyak kalau mengerjakan umrah.

Di dalam Islam, konsep Ta`awun, konsep `Aun ( tolong menolong dan memberi pertolongan) adalah dasar ketiga secara umum di dalam Islam.

Surah Al-Baqarah ayat 177, melalui tafsirnya diberi tajuk: Pokok Kebajikan, berbunyi: Bukanlah termasuk golongan kebajikan yang mengadap muka ke arah timur dan barat, tetapi yang termasuk golongan kebajikan ialah beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, memberikan bantuan harta yang disayangi kepada kaum kerabat,anak-anak yatim,orang-orang miskin, orang-orang yang terlantar dalam perjalanan, peminta-peminta dan memerdekakan hamba, mengerjakan solat, menukaikan zakat, menepati janji, sabar menderita terutama ketika perang. Itulah orang-orang yang benar keimanannya dan itu pulalah orang-orang yang taqwa

(6)Manusia yang perihatin tentang pokok kebajikan ini ditegaskan oleh Al-Quran sebagai orang yang berbuat kebajikan atau ihsan, yang dinamakan sebagai Muhsinun: Surah Asy Syafaat ayat 61, Al-Baqarah ayat 195, surah Al-Imran ayat 134, Surah Al-Maidah ayat 13,85,93 dan ada 12 surah lagi yang menyebut tentang bagaimana umat Islam perlu berbelanja kepada kebajikan yang bersifat manusawi, global atau sejagat.
Pokok Kebajikan juga disebut oleh Al-Quran dengan istilah Munfiqin, iaitu orang-orang yang berinfaq, Abrar. Berbelanja harta ke jalan Allah adalah amalan sejagat, bersifat global. Pahalanya melebihi dari amalan berbentuk individu. Umrah adalah ibadah bersifat individu. Ia sama dengan solat sunat, zikir seribu kali dalam sehari. Amalan berbentuk individu pahalanya tidak berkembang. Dua rekaat solat sunat, pahalanya hanya sekadar dua rekaat atau ganda sepuluh. Akan tetapi kebajikan dalam bentuk global, seperti infaq ke jalan Allah, melakukan pokok kebajikan, ia seperti sebiji benih yang tumbuh, berbuah pada ratusan tangkai dan ratusan ranting dan menjadi pokok yang subur hasil dari benih infaq yang ditanam.

Surah Al-Baqarah ayat 261 adalah buktinya: “Perumpamaan orang-orang yang menafkah (infaq: meliputi belanja kepentingan jihad, pembangunan perguruan,rumah sakit, usaha penyelidikan dan lain-lain) hartanya ke jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang mengeluarkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir seratus biji. Allah melipat gandakan bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas kurniaNya lagi Maha mengetahui.

(7)Dalam terminologi Al-Quran disebut ‘Khair, Thoiyibah.’ Manakala orang yang berhak menerima infaq ini termasuklah ‘Waalidin, Aqrabin, Yataama, Masaakin, Ibn Sabil dan Fuqarak.’

Mendapat balasan dari Allah dalam hal pokok kebajikan ini bukan saja diperintah kepada golongan berada, kaya tetapi juga kepada orang-orang yang disempitkan rezekinya dengan cara tidak memboros, membazir dan kikir. Ia sama penting dengan perintah mengeluarkan zakat.

Melalui hadis-hadis juga banyak dinyatakan tentang pokok kebajikan ini. Di antaranya dalam kitab Mustika Hadis jilid 3 terbitan Bahagian Hal Ehwal Jabatan Perdana Menteri dalam bab ‘Hak Yang Diwajibkan Pada Harta Golongan Hartawan,’ kalau zakat harta masih tidak mencukupi keperluan fakir miskin, maka golongan hartawan, selain dari membayar zakat hartanya, diwajibkan lagi memberi satu jumlah yang tidak ditentukan yang dapat mencukupi keperluan kaum fakir miskin dalam masyarakatnya. Ada 34 hadis yang menerangkan betapa ‘Pokok Kebajikan’ seperti ini perlu diinfaqkan.

Tapi malang, golongan yang menganggap ibadah umrah saban tahun lebih penting dari ibadah bersifat nasional, internasional atau sejagat. Maka berbetulanlah seperti kata hadis, umat Islam akhir zaman hanyalah seperti buih, walaupun dunia sekarang memiliki 2 bilion lebih umat Islam.

Tentulah umat Islam seperti ini tidak pernah sensitif untuk dibelanjakan ke arah tuntutan global atau untuk sebuah perjuangan, untuk sebuah khemah pelarian, untuk sehelai selimut mangsa tanah runtuh atau sekeping roti untuk kanak-kanak di Sudan, sedangkan pahalanya berkembang bagaikan air melimpah ruah membasahi seluruh tanah kering kontang. Mereka seperti tidak pernah terbayang bagaimana membiayai seorang pelajar yang terkandas, kemudian pelajar itu berjaya, ia akan menyibarkan ilmunya kepada seluruh anak bangsanya, sedangkan di antara saham hanyalah RM1000.

Bukankah pahala itu pahala yang hidup?Tapi realiti sebaliknya. Masih ramai menganggap ‘Lu apa peduli, ini duit aku!’ Tulisan ini tidak sekali-kali menafikan betapa umrah satu ibadah yang statusnya fardu ain. Tetapi kita haruslah sedar letak duduknya hukum fardu ain. Umrah tidak seperti solat, tidak seperti puasa. Ia adalah kelendan haji. Apa yang kita persoalkan, dalam masa yang sama, tuntutan-tuntutan lain yang perlu umat Islam atasi tidak terlaksana, seolah-olah umat Islam tidak ada kaitan dan tanggung jawab antara satu sama lain.

Sedangkan dalam Islam, manusia adalah sentral sasaran ajarannya, baik hubungan manusia dengan Tuhannya, hubungan antara sesama manusia dan antara manusia dengan alam. Tapi yang paling kompleks adalah yang kedua, iaitu antara manusia dengan manusia. Untuk itulah Islam mengajar konsep-konsep mengenai kedudukan, status, hak dan kewajiban, tanggung jawab bersama.

Sungguh malang, umat Islam berbelanja disebalik nama ibadah tetapi isinya ialah membazir, kedekut, bakhil. Semua ini kerana kejahilan nilai dan kekeringan ajaran ihsan. Ajaran amal solleh tidak pernah ditafsir secara falsafah, ia hanyalah merupakan perwujudan prestasi seseorang atau individu.

Empat amalan yang statusnya sunat(umrah), yang juga bukan tuntutan wajib berulang-ulang, ia hanyalah trelar kosong bersama sebuah lori membawa 8 amalannya (haji) jika dibanding dengan RM1000 x 2,000 jemaah sebulan untuk membiayai seorang anak nelayan untuk melanjutkan pelajaran.

Perbezaan Amalan Umrah Dan Haji

Umrah

Berihram Dan Niat Umrah
Mengerjakan Tawaf
Sa’i Dari Safa Ke Marwah
Tahallul (Memotong Rambut)
Haji

Berihram Dan Niat Haji
Memasuki Mekah (Miqat), Tawaf Qudum
Tawaf : Qudum, Ifadah Dan Wida’
Sa’i Antara Safa Dan Marwah
Wukuf Di Arafah
Bermalam Di Muzdalifah
Melontar Jamrah
Tahallul
Sembelih Qurban

Di mana cacatnya kefahaman ini. Kuasa berbelanja ke arah membazir yang dianggap ibadah diteruskan dengan harapan dapat mengukuhkan kontek vertikel: Hablum minanallah ( tali hubungan dengan Allah) sedangkan horizontalnya: Hablum minannas (hubungan sesama manusia) seperti bukan satu hakikat hidup yang penuh tanggung jawab. Pada hal itu adalah anjuran Allah, konsep ihsan dalam Islam.

Sangat-sangat malang kebanyakan umat Islam menganggap umrah adalah ibadah mahdhah atau sangat murni. Sememangnya ibadah umrah itu murni, tetapi apabila sebahagian umat Islam menafikan kemurnian amal yang lain, apa lagi dengan berbelanja untuk orang lain, ini sangatlah mendukacitakan, seolah-olah ia satu ibadah yang dikonotasikan sebagai yang tidak peduli terhadap nilai sosial.

Siapakah yang bertanggung jawab merealisasikan hak kesamaran nilai ‘Pokok Kebajikan’ dengan konsep ‘Hablum minannas’ terhadap sebahagian umat yang mabuk dengan ibadah serampang dua mata ini?
——————————————————–

Khazannah Istilah Al-Quran- Rachmat Taufiq Hidayat, Penerbitan Mizan
(Rujuk surah 3 ayat 97, surah 2 ayat 196-203, surah 22 ayat 26-37:)
Kamus Istilah Fiqh-M.Abdul Mujieb, Mabrusi Thoalhah, Syafi`ah Am, PT Pustaka Firdaus.
Fiqh Perundangan Islam III- Wahbah Al Zuhaili, Dewan Bahasa dan Pustaka.
Maksud hadis dari riwayat Ibnu Majah, Baihaqi dengan sanad yang sah.
Asbabun Nuzul – K.H.Qamaruddin Shaleh, H.A.A. Dahlan, Drs M.D.Dahlan, Diponogoro Bandung.
Terjemahan & Tafsir Al-Quran – Bachtiar Surin, Majlis Ulama Indonesia.
Qur`an dan Terjemahannya –Khadim Al-Haramain asy Syafirin.
Tukya at Friday, April 28, 2006
Share

23 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Ilmu jangan dibuat macam pakaian.

Pakaian bukan sebahagian dari tubuh kita. Sekejap kita pakai dan sekejap kita buka.
Itu sebabnya, sesetengah orang kalau bercakap tentang Islam di atas pentas, dalam forum atau ceramah, dalam radio atau televisyen, kita kagum dengar apa yang mereka perkatakan.
Keluar daripada mulut mereka berbagai-bagai istilah Islam yang hebat-hebat seperti iman, taqwa, muqarrobin, siddiqin, muhasabah, musyahadah, muraqobah, murabahah, tawadhuk, khusyuk, khuduk dan sebagainya.
Tetapi apabila turun dari pentas dan dalam hidup seharian, cakap-cakapnya sudah jadi lain. Bila berjumpa dia di kedai, dia cakap pasal politik.
Bila berjumpa di restoran dia cakap pasal main bola.
Bila berjumpa di pejabat, dia cakap pasal gaji dan elaun. Cakap pasal pinjaman membeli rumah dan pinjaman membeli kereta. Cakap pasal naik pangkat. Cakap-cakap Islam sudah tidak ada lagi.
Bila naik ke pentas semula, mula balik cakap pasal Islam. Maka keluarlah semula semua istilah-istilah Islam yang hebat-hebat.
Orang berilmu sentiasa menjadi perhatian masyarakat. Baik orang berilmu, baiklah masyarakat. 

(Oleh Ustaz Iqbal Hamzi MdAnuar)

17 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

BILA LAGI KITA NAK KE MASJID?

Tiap langkah menuju ke tempat ibadah, tiap langkah menuju ke masjid akan mendapatkan, akan mewariskan 3 kemuliaan iaitu:
1)Dosa kesalahan yang dihapus.

2)Diberikan pahala daripada Allah.

3)Martabat dan darjat diangkat oleh Allah.

Ini dengan Penghulu Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul iaitu Sayyiduna Rasulullah ﷺ bukan setakat bercakap, bukan setakat menyampaikan, memberikan panduan dan bimbingan kepada Para Sahabat tetapi justeru Nabi kita praktikkan.

Nabi kita orang yang pertama yang menunjukkan keseriusan Baginda ﷺ dalam melaksanakan ubudiyah dan ketaatan kepada Allah Jalla Wa’Ala. Dalam beberapa waktu tak boleh bergerak. Sakit tenat, sakit teruk ternyata itu tidak menghalang Nabi kita untuk datang ke masjid. Yang seperti apa keadaannya. Sehingga pernah Nabi kita dipapah oleh 2 orang Sahabat untuk menuju ke masjid.

Kenapa? Sebab dengan keyakinannya yang kental, dengan keyakinan yang tidak ada tandingannya. Tidak pernah sesekali Nabi kita terlepas untuk melaksanakan sembahyang fardhu secara berjemaah di masjid semasa sihatnya. Sihat ataupun juga sakit seperti apa pun tetap Nabi kita akan berusaha untuk pergi ke masjid.

Cuba kita tanyakan kepada diri peribadi kita masing-masing. Kalaulah seandainya pada waktu kita muda dan sihat sahaja kita tidak langsung ada perasaan, keinginan untuk ke masjid. Susah untuk nak sembahyang di masjid. Susah nak hadir dengar majlis ilmu. Agak-agaknya pada waktu kita tua dan sakit nanti senang tak kita nak ke masjid?

Pada waktu itu kemampuan kita pun sudah terbatas. Tulang-tulang, sendi-sendi kita tidak kuat mana. Tak boleh duduk lama-lama mana. Sakit semuanya. Mata kita, penglihatan kita pun sudah kurang pandangannya, kabur-kabur jadinya. Telinga kita, pendengaran kita pun sudah tak jelas mana. Ingatan kita pun sudah tidak kuat mana. Semuanya sudah terbatas!! Jadi masjid ini bukannya tempat untuk kita pergi bila kita dah tua, bila kita dah pencen, bila kita dah sakit, bila kita dah tak ada nak buat apa-apa. Tak!!!!

Tidak kira yang tua ataupun juga muda. Tidak kira kaya ataupun juga miskin. Masjid ini adalah tempat untuk kita semua beribadah. Tempat untuk kita meraih rahmat Allah, limpahan anugerah, kurniaan pengampunan daripada Allah. Tempat untuk mengabdikan diri kita, ubudiyah kita kepada Allah Jalla Wa’Ala untuk kita mencari, meraih dan mendapatkan keredhaan Allah Jalla Wa’Ala.

Jadi jangan sampai hati kita terhijab langsung tidak nampak akan kebesaran Allah. Hati kita terhalang, terhijab, tertutup daripada melihat akan keindahan Rumah Allah. Kaki kita tidak dapat digerakkan, menjadi kaku untuk menuju ke Rumah Allah.

Tak akan kita boleh untuk pergi jauh selain ke masjid sehingga kita mampu pergi ke seluruh dunia untuk bercutinya ataupun juga untuk ke kenduri kahwinnya ataupun juga untuk ke kenduri kesyukurannya ataupun juga hari ulangtahunnya ataupun juga majlis-majlis seumpamanya tapi ternyata kita tidak boleh mengerahkan tenaga dan juga menggunakan kemudahan yang Allah bagikan untuk kita datang ke Rumah Allah Jalla Wa’Ala.

Kalau kita tidak datang ke tempat kenduri kahwin, ke tempat saudara kita, kawan kita mengadakan kenduri kesyukurannya ataupun juga perasmian satu syarikat ataupun juga sesuatu majlis yang diadakan di situ. Itu tidak mendatangkan masalah kepada kita. Kenapa? Sebab ada di antaranya itu adalah semata-mata kerana urusan duniawi.

MashaAllah Tabarakallah!!! Sementara dengan kita datang menuju ke Rumah Allah Jalla Wa’Ala untuk melaksanakan sembahyang 5 waktu, untuk kita duduk beriktikaf, duduk baca Quran, duduk berzikir, duduk untuk berada di dalam majlis ilmu mendengarkan kata-kata nasihat dan mendapatkan panduan dan bimbingan di dalam agama.

Itu semua justeru adalah bekalan yang akan kita bawa bersama kita ke dalam kubur. Yang juga bekalan yang akan bersama kita pada waktu kita di Hari Akhir dihimpunkan di Alam Mahsyar. Bekalan kita untuk kita menyeberangi Siratul Mustaqim pada waktu kita untuk masuk ke dalam Syurganya Allah Jalla Wa’Ala.

Kenapa itu tidak kita fikirkan? Kerana yang tidak ada pada diri kita pada sekarang ini bukan duitnya, bukan politiknya, bukan kesejahteraannya, bukan kemampuannya. Semuanya itu ada kita ada bahkan lebih daripada cukup cuma yang kita tidak miliki itu adalah keyakinannya sehingga kita tidak merasa yakin dengan balasan-balasan daripada Allah Jalla Wa’Ala, kita tidak menyakini dengan janji-janji yang dijanjikan oleh Allah Jalla Wa’Ala melalui apa yang disampaikan melalui lisannya Sayyiduna Rasulullah ﷺ.

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]

#thecapal

FB: The Capal
— with Hareem Najma and Kurniakhadijah

17 July 2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Punca kebanyakan masalah manusia

(Oleh Ustaz Pahrol Mohamad Juoi)

Punca kebanyakan masalah manusia ialah sifat takbur dan hasad. Takbur kerana merasa dirinya lebih baik dan menghina orang lain. Hasad kerana tidak suka melihat orang lain mendapat nikmat dan ingin nikmat itu hilang daripada orang itu.
Iblis jadi takbur, apabila mempersoalkan mengapa Adam yang terpilih untuk dihormatinya sedangkan dia merasakan dirinya lebih baik kerana diciptakan dari api.
Dan Iblis hasad terhadap Adam yang dilantik menjadi khalifah sehingga dia derhaka kepada Allah yang ditaatinya sekian lama.
Iblis bukan tidak kenal Allah, bahkan dia begitu lama dan banyak beribadah, tetapi kerana takbur dan hasad akhirnya dia derhaka jua kepada Allah.
Ada ‘keredhaanNya’ yang diletakkan Allah pada Adam untuk diraih oleh Iblis. Iblis hanya perlu sujud hormat tetapi dia tetap enggan kerana lebih rela sujud kepada takbur dan hasadnya.
Sekiranya Iblis rela sujud kepada Allah kerana cintanya kepada Allah tentu dia diredhai. Malang…takbur mengatasi cintanya. Takburnya kepada Adam lebih besar daripada cintanya kepada Allah.
Begitulah…ibrahnya. Jika ada cinta walau sebesar mana, tetapi jika takbur dan hasad di jiwa lebih besar daripadanya, maka cinta itu akan lebur dan terkubur jua!

17 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Cara meninggalkan kejahatan

(Oleh Pahrol Mohamad Juoi)

Cara meninggalkan kejahatan ialah dengan lebih fokus melakukan kebaikan. Sering dipesankan, buatlah kebaikan sehingga kita penat untuk melakukan maksiat. Kejahatan terjadi kerana banyak masa dan tenaga yang tidak digunakan untuk melakukan kebaikan!

Tegasnya, cara meninggalkan kejahatan ialah dengan melakukan kebaikan. Di situlah letaknya hikmah para Syeikh yang meminta salik (murid) membanyakkan zikrullah dalam proses bermujahadah melawan nafsunya.

Cara mengurangkan masa menggunakan talipon bimbit ialah dengan membaca Al Quran.

Cara meninggalkan mengumpat ialah dengan berzikir dan berdakwah.

Cara mengusir buruk sangka kepada seseorang ialah dengan mendoakannya.

Cara menghilangkan rasa benci dan marahkan seseorang ialah dengan memaafkannya.

Cara mengusir kesedihan diri ialah dengan menggembirakan orang lain.

17 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

JANGAN KAMU TINGGALKAN WIRID SELEPAS SEMBAHYANG FARDHU

Jangan kita cacatkan, rugikan amal ibadah kita yang mana dalam sembahyang kita disunatkan mengangkat tangan pada 4 tempat tapi kita tak buat.
1)Tempat pertama diwaktu takbiratul ihram.

2)Pada waktu kita akan rukuk. Jangan langsung kita turun ke bawah rugi kita.

3)Angkat tangan pada masa i’tidal.

4)Kita akan angkat tangan kita diwaktu kita bangkit daripada tasyahud awal atau daripada rakaat kedua menuju rakaat ketiga.

Setiap kali selepas sembahyang fardhu. Jangan sesekali kita lupa untuk baca wirid yang dimulai dengan istighfar sekurang-kurangnya 3 kali. Setelah itu sebelum mengubah duduk iftirasy ataupun duduk tahiyat akhir kepada duduk biasa.

Jangan lupa untuk membaca “Laa Ilaha Illallaahu Wahdahuu Laa Syarikalah, Lahul Mulku Wa Lahul Hamdu Yuhyii Wa Yumiitu Wahuwa Alaa Kulli Syai’in Qadiir.”

Secara sunnahnya 10 kali selepas maghrib dan juga selepas subuh yang dengan balasannya itu adalah perlindungan, pemeliharaan, kita akan mendapat pagar, jati diri daripada godaan syaitan yang terkutuk, terelak dari diri kita daripada godaannya dan terjaga diri kita sepanjang waktu.

Kita nak balasan yang dijanjikan oleh Nabi kita dengan membaca “Allahumma Ajirni Minan Naar.”

Secara sunnahnya sebanyak 7 kali setiap kali selepas maghrib dan juga selepas subuh maka yang saat seseorang itu meninggal dunia pada hari itu maka Allah akan bebaskan dirinya daripada Api Neraka.

Akan ditulis kebebasan dirinya daripada Api Neraka dibaca diwaktu subuh kalau dia meninggal di siang harinya. Dibaca selepas maghrib kalau dia meninggal pada malam harinya kebebasan diri daripada Api Neraka itu sudah kita dapatkan.

Kemudian ketika nak dibaca “Allahumma Antas Salaam Wa Minkas Salam Wa Ilayka Ya ‘Udussalam Fahaiyina Rabbana Bissalam Wa Adkhilnal Jannata Daaras Salaam Wa Tabaarakta Rabbanaa Wa Ta’aalaita Yaa Dzaljalaali Wal Ikraam.”

Barulah Imam dibenarkan untuk mengubah kedudukan posisi duduknya mengadap separuh badan ke kanan ataupun juga mengadap sepenuhnya badannya ke arah makmum. Manakala makmum tetap terus mengadap ke arah kiblat.

Setelah itu barulah kita membaca surah Al-Fatihah dan ingatlah jangan kita malas, lupa dan tak nak untuk membaca Ayatul Kursi setiap kali selepas sembahyang fardhu kerana kelebihannya yang besar. Ayat Kursi ini adalah tiket kita untuk nak masuk Syurga. Menurut riwayat hadis “Tiada apa yang dapat menghalangi orang yang membacanya untuk masuk Syurga kecuali mati.”

Kemudian dibaca selepas itu tasbih (Subhanallah 33 kali), tahmid (Alhamdullilah 33 kali) dan takbir (Allahu Akbar 33 kali). Janganlah kita malas untuk nak mengira bilangan tasbih 33 kali tahmid 33 kali dan takbir 33 kali. Kalau kita ikut Imam dan imam tidak membacanya cukup bilangannya. Bererti kita sudah mengalami suatu kerugian yang sangat besar. 1 ucapan subhanallah itu lebih berat daripada dunia dan seisinya.

Jadi jangan sampai kita rugi di situ kerana kita malas untuk nak membacanya, malas untuk nak mengiranya. Jadi semuanya 99 kali jumlahnya yang mesti kita baca setiap kali setiap selesai sembahyang fardhu kita.

Kemudian dibaca “Allahu Akbar Kariiran Wal Hamdulillahi Katsiiran Wasubhaanallaahi Bukratan Wa Ashiilaa. Laailaaha Illallaahu Wahdahuu Laa Syariikalah Lahul Mulku Wa Lahul Hamdu Yuhyi Wa Yumiitu Wa Huwa Alaa Kulli Syai’in Qadiir.”

Bagaimana kira-kira kalau kita tak dan membacanya? Bagaimana kira-kira kalau imam tidak memimpin kita untuk membacanya? Bererti itu merugikan kita. Rugi besar bukan setakat dengan lamborghini, bukan setakat dengan sebuah banglo, bukan hanya setakat dengan harta yang mewah tetapi dunia dengan segala isi-isinya kerugian yang menimpa kepada kita masih belum mampu membayar kerugian yang saat ketika kita tidak mengikuti pedoman sunnah yang disunnahkan oleh Baginda Rasulullah ﷺ.

Kalau saat ketika waktu solat dan selepas solat pun kita tak mampu untuk nak luangkan sedikit waktu kita untuk berzikir ingat kepada Allah. Agak-agaknya waktu bilakah kita akan ingat kepada Allah? Bila dah diluar solat agak-agak kita ingat Allah ataupun tidak?

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]

#thecapal

FB: The Capal

17 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik – Dakwa Mufti Perlis Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin?

*Adakah _Wasatiah_ Dan Kesederhanaan Menganggap Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik wahai Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin?! (Siri 1)*

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam satu rakaman di laman sesawang youtube di bawah tajuk “DR ASRI-AQIDAH ITU JELAS -ANTARA 13 & 20 MATURIDI & ASYAIRAH” membantah dan mempertikai pengajian sifat 20 dan dia mengganggap pengajian itu adalah berdasarkan Falsafah Greek Yunani yang tidak sesekali membersihkan seseorang daripada syirik, lihat pada minit ke 6.20.

*Sanggahan:*

1. Mari kita sama-sama pada masa yang sangat genting ini, di saat keganasan dan keterlampauan agama tersebar di merata-rata tempat dengan segala jenis macam, mari kita bersikap adil dan _wasatiy_ dan kita menjauhi sebarang pengkafiran dan pembid^ahan terhadap umat Islam. Memadai bagi kita apa yang dialami oleh umat Islam kini disebabkan keterlampauan DAESH ATAU ISIS WAHHABI dan yang seumpamanya yang menganggap bahawa manusia yang berada di Syam dan Iraq tidak sahih tauhid mereka dan tidak juga sahih iman mereka kerana mendakwa mereka tidak mentauhidkan Allah dengan tauhid al-Uluhiyyah, mereka tidak membahagikan tauhid kepada 3 bahagian. Lalu golongan ini berani menyembelih mereka dan membakar mereka secara hidup-hidup. Lebih parah lagi, golongan ini merogol wanita-wanita dan menjadikan wanita-wanita tersebut sebagai hamba sahaya atas dakwaan kononnya wanita-wanita tersebut adalah wanita-wanita musyrikin yang pegangan tauhid mereka tidak sahih.Kita berharap perkara seperti ini tidak berlaku di tanah air kita yang tercinta ini.

Ada pihak yang membuat tuduhan liar bahawa masyarakat Islam kita yang belajar dan mengajar manhaj al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah sejak beratus-ratus tahun lamanya tidak sahih tauhid mereka dan mereka tidak selamat daripada syirik.
Ketahuilah bahawa ulama Melayu di Nusantara kita ini sejak berkurun-kurun lamanya mereka mempelajari tauhid hingga ratusan juta manusia memeluk Islam sebelum sampainya dakyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab ke negara kita pada kurun mutakhir ini. Pengikut-pengikut Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab mula mengajar pembahagian tauhid 3; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, Tauhid al-Asma’ was-Sifat. Kita sesekali tidak akan menerima semua usaha yang membawa kepada kehancuran terhadap apa yang telah dilakukan oleh ulama kita yang mengajarkan tauhid dan menyebarkan Islam serta mengajar sifat-sifat-Allah kepada bangsa Melayu ini. Kita juga tidak boleh menerima pendapat yang mengatakan bahawa apa yang diajar oleh ulama kita itu bukan akidah muslimin dan bukan tauhid bahkan kononnya falsafah Yunani yang keji.

Seharusnya, kita hendaklah mengikut _wasatiah_ dan keadilan yang telah ditelusuri oleh ulama kita dari kalangan _masyaikh_ kita dan datuk nenek moyang kita yang telah menyebarkan Islam dan apa yang telah ditelusuri oleh ulama salafussoleh sebelum ini. Tidak adil dan tidak _wasatiah_ bahkan bukan selayaknya bagi orang yang diamanahkan dengan jawatan mufti rasmi membuat tuduhan melulu kepada ulama di Malaysia dan Indonesia, masyarakat di nusantara umumnya, mufti-mufti Azhar, mufti-mufti Zaitunah, mufti-mufti lQurawiyyin, mufti-mufti di Malaysia serta majoriti umat Islam dalam kalangan al-^Asyairah dan al-Maturidiyyah di Timur dan Barat bahawa mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat daripada kesyirikan kerana mereka mengajarkan dan mempelajari _Sifat Dua Puluh_ dan tidak mengikuti cara pembahagian mengikut Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil Wahhab; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ was-Sifat.

2. Sesungguhnya sifat-sifat yang dibantah tersebut agar dijauhi dan mendakwa ia adalah falsafah
Greek Yunani yang diajar oleh al-Asya^irah adalah hakikatnya diambil daripada al-Quran dan al-Hadith semuanya bukan daripada falsafah Greek Yunani sebagaimana dakwaan kamu wahai Dr. Mohd Asri Zainal Abidin.

Cuba lihat fakta dan hujjah jelas berikut:

Hakikatnya, kami tidak faham kenapa kamu mengira akidah ini sebagai falsafah Yunani??!

Adakah kerana kami telah meletakkan makna-makna ayat lalu kami menjadi falsafah Greek Yunani musyrikin??! Atau pada hakikatnya kerana kami tidak mengikut ibn Taimiyyah al-Harrani dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, justeru itu kami dituduh sebagai falsafah Greek Yunani??!

Kemudian, apa masalahnya dengan mengira-ngira sifat-sifat ini yang memang diambil daripada al-Quran. Bukankah kita mengira rukun-rukun wuduk yang diambil daripada al-Quran dan al-Hadith,

1. Berniat
2. Membasuh muka
3. Membasuh kedua dua tangan
4. Sapu kepala
5. Membasuh kedua kaki
6. Tertib

Adakah kita dengan ini kita jadi falsafah kerana kita telah mengambil rukun-rukun wuduk daripada al-Quran dan al-Hadith??!

Neraca apa yang kamu pakai wahai Dr. Mohd Asri??

3. Adapun pendapat kamu bahawa sifat-sifat ini susah untuk difahami selepas penjelasan kami bahawa semua sifat tersebut diambil daripada al-Quran, maka ini bermakna akidah yang diambil daripada al-Quran itu susah dan tidak boleh difahami pada tanggapan kamu. Justeru, tiada seorang alim pun dalam kalangan ulama akan meredhai pendapat kamu ini!!!
Bahkan, realitinya ramai dalam kalangan orang yang belajar bersama-sama kamu tentang pembahagian tauhid oleh Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, mereka tidak memahami pembahagian dan perbezaan antara Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyyah!! Sebaliknya, jika kamu bertanya para pelajar al-Asya^irah tentang makna al-Wujud, al-Qidam, al-Baqa’ dan lain-lain daripada sifat-sifat Allah, mereka dapat memberi jawapan kepada kamu dengan mudah dan jelas beserta dalil daripada al-Quran dan al-Hadith bagi setiap satu sifat daripada sifat-sifat tersebut. Justeru di manakah kesulitan dan kapayahan yang kamu dakwa itu?!

4. Adapun dakwaan kamu yang mengatakan bahawa al-Asya^irah berkata bahawa sesiapa yang tidak menghafal lafaz-lafaz sifat dan bilangannya mengikut urutan yang telah disebut oleh ulama itu maka imannya tidak sah, maka ini tidak pernah disebutkan oleh seorang pun dalam kalangan ulama al-Asya^irah, malah itu adalah daripada salah anggap kamu sahaja dan tidak ada pun di dalam kitab-kitab al-Asya^irah yang muktabar.

Bahkan perkara yang disebut oleh al-Asya^irah dan al-Muturidiyyah ialah sesiapa menafikan dan mendustakan satu sifat daripada sifat-sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak telah warid di dalam al-Quran maka imannya batal kerana dia telah mendustakan al-Quran dan mengingkari sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak. Amat besar perbezaan di antara perkataan yang disebutkan ini dan perkataan yang kamu tohmahkannya kepada ulama al-Asya^irah.

5. Sesungguhnya mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit. Adapun dakwaan kamu bahawa mengajar sifat-sifat ini mengambil masa yang lama dan andai kata Nabi melakukan hal ini nescaya orang Arab tidak beriman!!! Ini sangat melampau dan cerita rekaan yang tidak bersandarkan kepada sebarang dalil. Hal ini kerana mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit!!! Adapun dakwaan kamu bahawa ia perlu mengambil masa bertahun-tahun, maka itu adalah tidak betul.

Adapun, mengajar orang Islam yang mahu mempelajari ilmu akidah dengan mendalam, mengetahui dalil-dalil atau hujah-hujah untuk menyanggah para perosak agama dan golongan yang mendatangkan kecelaruan dalam akidah mereka kepada orang ramai serta mengetahui sejarah firqah-firqah sesat dan akidah yang mereka pegang supaya para penuntut ilmu itu menjadi sebahagian daripada ulama Usulud-Din, maka ini mengambil masa yang panjang dan ini bukanlah hanya buat huraian ringkas tentang sifat-sifat Allah untuk orang baru memeluk agama Islam.

6. Wahai Doktor! Bagaimana boleh diterima bahawa semua ulama Arab dan ulama Melayu, al-Azhar, al-Zaitunah, al-Qurawiyyun dan lain-lain yang menyatakan sifat-sifat ini di dalam kitab-kitab mereka, kamu mengira mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat dari syirik?

Wahai Doktor!!! Sesungguhnya kata-kata kamu itu maknanya mengkafirkan Abu Hanifah, al-Nasafi, Ibn ^Asyir, al- Sanusi, Nurud-Din al-Raniri, Muhammad Arsyad al-Banjari, Dawud al-Fatoni, Ahmad ibn Muhammad Zain al-Fatoni dan ramai lagi!
Al-Hafiz al-Nawawi dalam kitabnya _al-Maqasid_ (hlm. 11) menyebutkan:

*أول واحب على المكلف معرفة الله تعالى وهي: أن تؤمن بأن الله تعالى موجود ، ليس بمعدوم. قديم، ليس بحادث، باق، لا يطرأ عليه العدم. مخالف للحوادث، لا شيء يماثله. قائم بنفسه، لا يحتاج إلى محل ولامخصص. واحد لا مشارك له في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله.*
_”Perkara pertama yang wajib ke atas mukallaf adalah mengenal Allah ta^ala iaitu hendaklah kamu beriman bahawa Allah ta^ala wujud, bukan tiada, Yang qadim bukan baharu, Maha kekal tidak berlaku padanya ketiadaan, bersalahan dengan yang baharu tiada suatupun yang sama dengannya, tidak berhajat kepada yang lain, tidak berhajat kepada tempat dan pencipta, Maha Esa tidak ada sekutu pada zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pada perbuatan-Nya…”._ Intaha.

Al-Syaikh ^Abdul-Wahid ibn ^Asyir dalam kitabnya _Mursyidul Mu^in ^Ala Doruri Min ^Ulumid-Din_ (hlm. 3) menyebutkan:

يجب لله الوجود والقدم # كذلك البقاء والغنى المطلق عم
وخلفه لخلقه بلا مثال # ووحدة الذات ووصف والفعال
وقدرة إرادة علم حياة # سمع كلام
بصر ذي واجبات….

_” Wajib bagi Allah sifat wujud, qidam iaitu tiada permulaan bagi-Nya, baqa’ iaitu tiada penghujung bagi-Nya, ghina yang mutlak (tidak berhajat kepada makhluk), bersalahan dengan makhluk-Nya, esa pada zat, sifat-sifat dan perbuatan, Maha berkuasa, Maha berkehendak, Maha Mengetahui, Maha Hidup,Maha mendengar, Maha berfirman, Maha melihat.._”. Intaha.

Al-Syaikh Ahmad al-Marzuqi al-Maliki al-Makki (ulama daipada Makkah) dalam matn _^Aqidatul-^Awwam_ (hlm. 9) menyebutkan:

وبعد فاعلم بوجوب المعرفة # من واجب لله عشرين صفة
فالله موجود قديم باقي # مخالف للخلق بالإطلاقوقائم غني واحد وحي # قادر مريد عالم بكلام استمر
سميع البصير والمتكلم # له صفات سبعة تنتظم

_“Adapun, ketahuilah bahawa wajib mengetahui perkara yang wajib bagi Allah taala iaitu dua puluh sifat. Allah ada, Qadim (tidak ada permulaan bagiNya), Baqi (tiada penghujung baginya), Bersalahan dengan makhluk seluruhnya, tidak memerlukan akan yang lain, Maha Esa, Maha Hidup, Maha Berkuasa, maha berkehendak, Maha Mengetahui akan segala sesuatu, maha mendengar, Maha Melihat, Maha Berfirman, baginya tujuh sifat…_”. Intaha.

Di dalam kitab _Nuruz-Zolam_ karanga al-Syaikh al-Nawawi al-Bantani (hlm. 33):

*فأقول لك إعلم – أي أعرف وتيقن- أيها المكلف عشرين صفة واجبة لله تعالى على التفصيل لأن المعرفة واجبة على كل مكلف*

_“Aku katakan kepadamu: Ketahuilah ( pelajarilah dan yakinilah) wahai orang mukallaf akan dua puluh sifat yang wajib bagi Allah taala dengan tafsil (terperinci) kerana mengenal Allah adalah wajib ke atas setiap orang mukallaf_”. Intaha.

Syaikh Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durruth-Thamin_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20:

_”Kerana hukumnya ilmu ini wajib ^aini atas tiap-tiap orang mukallaf”._ Intaha.

Di dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ (hlm. 4) beliau mengatakan:

_”Maka wajib atas mukallaf mengetahui akan yang wajib bagi Allah ta^ala iaitu tiap-tiap sifat kamal yakni sifat yang menunjukkan atas kamal (kesempurnaan) dan demikian itu tidak dapat dihinggakan dia tetapi tiada diberatkan akan kita melainkan kita mengetahui akan barang yang didirikan dalil atasnya iaitu yang dua puluh sifat ini jua”_. Intaha.

Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustofa bin Muhammad al-Fatoni dalam kitabnya _Faridatul-Fara’id_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20 menyebutkan:

_”Bermula permulaan barang yang wajib pada syarak atas tiap-tiap orang mukallaf iaitu orang yang ^aqil (berakal) lagi baligh sama ada lelaki atau perempuan iaitu bahawa mengenal ia akan Allah ta^ala, ertinya mengetahuikan segala hukum sifat-sifatNya dan segala hukum ketuhanan…”_. Intaha.

Syaikh ^Abdul-^Aziz bin Ismail al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Misbah al-Munir_ (hlm. 13):

_” Dan dua puluh sifat yang wajib atas mukallaf mengetahui itu setengah daripada perkara yang diijimak ulama atasnya”._ Intaha.

Adakah semua ulama ini sesat dan tidak ada yang mengetahui tauhid selain kamu sendiri, Ibn Taimiyyah, Ibn ^Abdil-Wahhab dan para pengikut kamu sahaja wahai Doktor?!!

7. Kemudian kamu menyeru supaya tidak mengajarkan Sifat 20 dengan dakwaan bahawa Rasul konon-kononnya tidak mengajarkannya dan juga kamu menyeru supaya mengajarkan pembahagian Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab dalam ilmu tauhid. Justeru, adakah ada satu hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah telah mengajarkan para Sahabat bahawa tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian ini?!

Apakah neraca yang kamu guna wahai Doktor?!!

Sebagai penutup kami berkata:

Tidak wahai Doktor… Para ulama kami dalam kalangan al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah bukanlah kaum musyrikin yang tidak mengetahui tauhid kerana mereka telah mengajarkan Sifat 20, bahkan mereka bak lampu-lampu hidayah yang dengan sebab mereka, Allah ta^ala mengurniakan hidayah kepada masyarakat ramai dari menyembah berhala kepada mentauhidkan Allah dan mengenali sifat-sifat-Nya. Merekalah yang mengajarkan al-Quran, aqidah tanzih, _wasatiyyah_, kesederhanaan dan tidak mengkafirkan orang-orang Islam tanpa haq.

Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahli Sunnah (KIAS)*

13 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Cara jawab salam bukan Islam

Cara jawab salam bukan Islam

ISLAM tidak melarang umatnya menjalin hubungan yang baik dengan penganut agama lain terutama dalam masyarakat berbilang kaum seperti di Malaysia. – Gambar hiasan

Soalan:

SAYA selalu mengalami masalah di dalam pergaulan dengan rakan-rakan yang bukan Islam. Mohon penjelasan ustaz pendekatan terbaik yang disyorkan Islam seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW agar kekurangan yang ada tidak menimbulkan salah sangka terhadap agama yang suci ini akibat dari kejahilan saya.
Apa yang perlu dilakukan bila bertemu dengan sahabat yang bukan Islam, selalu kedengaran ucapan assalamualaikum tidak dibolehkan dan ucapan selamat dalam bahasa orang bukan islam tidak dibolehkan contohnya Vanakam (Tamil) Sastriakal (Punjabi) dam sebagainya?
Jawapan:

Seperti yang dijelaskan oleh para ulama di antaranya Sheikh Muhammad bin Shalih Al-Uthaimin menjawab: Mendahului ucapan salam kepada orang bukan Islam adalah haram hukumnya.
Sebab Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Janganlah kamu memulai salam kepada orang Yahudi dan Nasrani. Apabila kamu bertemu mereka di suatu jalan, maka paksalah mereka kepada jalannya yang paling sempit. (riwayat Muslim)
Tetapi apabila mereka mengucapkan salam kepada kita, maka kita wajib menjawabnya, berdasarkan kepada umumnya firman Allah yang bermaksud: Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu. (An-Nisa’: 86).
Soalnya, salam yang diucapkan oleh orang bukan Islam adalah lafaznya bermaksud baik, bukan cercaan dan bukan pula doa kehancuran seperti yang ucapkan oleh segelintir yahudi terhadap Rasulullah SAW.
Orang Yahudi mengucapkan salam kepada nabi SAW dengan ucapan: As-Samu ‘alaika ya Muhammad! As-samu maksudnya kematian. Bererti mereka mendoakan mati kepada baginda. Lalu baginda menjawab: wa alaikum yang maksudnya, “dan ke atas kamu jugalah kematian”.
Hari ini hampir kebanyakan orang bukan Islam fasih memberi salam. Sehingga kadang-kadang orang Islam yang mendengar menjawab secara spontan tanpa berfikir panjang akan hukumnya.
Kadang-kadang dah jawab baru perasaan yang bagi salam itu kawannya yang bukan beragama Islam.
Apabila bukan Muslim mengucapkan salam: Assalamualaikum, maka kita harus membalasnya dengan ucapan: Wa’alaikum. Perkataan beliau: Wa’alaikum, merupakan dalil bahwa apabila mereka mengucapkan: Assalamualaikum, yang bererti pada diri mereka ada keselamatan, maka kita juga membalas dengan ucapan yang sama.
Maka sebahagian ulama berpendapat apabila orang-orang Yahudi dan Nasrani mengucapkan secara jelas: As-salaamu ‘alikum, maka kita juga boleh membalas dengan ucapan: Alaikum salam.
Kesimpulan jawapan ini dapat saya katakan: “Orang muslim tidak boleh memulai ucapan salam kepada bukan Muslim. Sebab Nabi SAW melarang hal itu, di samping hal itu merendahkan martabat orang muslim bila harus mengagungkan orang bukan Islam”.
Orang muslim lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah. Maka tidak selayaknya dia merendahkan diri dalam hal ini. Tetapi apabila mereka yang lebih dahulu mengucapkan salam kepada kita, maka kita boleh membalasnya seperti salam yang mereka ucapkan.
Namun di sini saya mempunyai cadangan salam diharus diucapkan kepada kawan-kawan kita yang bukan beragama Islam. Ucapan salamnya adalah: Assalamulaikum man ittaba’ al-Huda’ yang bermaksud: salam sejahtera ke atas mereka yang menurut (mengikut) petunjuk (Islam).
Maksudnya salam sejahtera yang diucapkan itu tertangguh sehingga dia mendapat hidayah dalam masa yang sama kita memohon hidayah daripada Allah SWT.
Salam inilah yang menjadi pembuka bicara dalam surat-surat yang dihantar oleh Rasulullah SAW kepada pembesar-pembesar negara dalam misi menyebarkan empayar Islam. Cuma di negara kita dan mana-mana negara Islam yang lain juga tidak digunakan ucapan ini.
Saya pernah mengucapkan demikian kepada seorang kawan yang bukan beragama Islam, lalu dia tanya. Apa maksudnya, dan kenapa lain?
Saya jelaskan bahawa kesejahteraan sebenarnya bagi seseorang itu ialah apabila dia menjadikan agama Islam sebagai cara hidup, dan itu satu-satunya jalan selamat bagi kesejahteraan.
Saya dapati dia berfikir panjang dan meneruskan soalan berkaitan Islam dengan penuh minat. Hari ini dia bergelar seorang muslim.
Manakala ucapan good morning dan selamat sejahtera tidaklah haram hukumnya. Kita juga tiada ucapan lain dalam uruf (suasana atau kebiasaan) hari ucapan selain itu.
Ada segelintir ulama mengharamkan ucapan salam sejahtera dan hampir sama maknanya dengan alasan orang Islam lebih mulia dan tinggi dari orang bukan Islam maka kita tidak seharusnya merendahkan diri dengan memberi ucapan kepada orang bukan Islam.
Mungkin ada benarnya dari konteks hukum tapi tidak dari konteks dakwah. Maka tidak salah dan harus kita mengucapkan salam sejahtera, very good morning dan seumpamanya, mudah-mudahan kerahmatan Islam lebih menyerlah.
Orang bukan Islam juga berhak menerima ucapan-ucapan yang baik dari orang Islam sebagai jambatan keharmonian dan kesejahteraan.

Sumber: Utusan Online

11 July 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

​Polemik Anjing: Khilaf Fiqh dan Sanggah Budaya Melayu Islam

Kini berulang lagi polemik anjing untuk kesekian kalinya ketika mood Aidil Fitri masih menebal. Awal Ramadan baru-baru ini ada isu anjing dibawa ke meja makan McDonalds. Namun itu hanya melibatkan ceroboh budaya dari kaum lain ke atas sensitiviti dan nilai budaya Melayu Islam, iaitu isu yang mungkin agak mudah dipersepsikan. Namun bila ia melibatkan isu bela dan belai anjing dalam kalangan Melayu Muslim sendiri, polemik ini menjadi kompleks dan mengundang debat tanpa noktah lantaran ia melibatkan isu khilaf fiqh yang tercerna dalam isu nilai sakral budaya Melayu Islam.  

Polemik anjing sebenarnya bukan isu besar dalam tasawwur perjuangan ummah kini. Ia hanya juzuk kecil dalam isu furuk taharah yg diulang dalam sekuel debat aliran-aliran semasa di Malaysia ini. Namun ia agak menarik untuk diulas kerana melibatkan hukum agama yang resiprokal dengan nilai tradisi budaya umat Melayu Muslim di samping saat ini juga wabak anjing gila sedang menular. 
Sejarah Debat Anjing Di Malaysia
Debat tersohor tentang anjing yang pernah tercatat dalam sejarah Malaya ialah pada 1937 antara Kaum Tua dan Kaum Muda di Istana Sri Cemerlang Kelantan yang dihadiri lebih 2000 audiens. Debat ini dianalisis secara ilmiah oleh ramai cendekiawan termasuk cendekiawan Barat, William R Roff yang juga merupakan second supervisor PhD saya. Sila cari artikel menarik beliau “Whence Cometh The Law? Dog Saliva in Kelantan 1937” di Google Scholars.  Artikel ini sangat baik utk dihadam oleh pengkaji ikhtilaf di Malaya. Keputusannya setiap pihak kekal dengan pegangan masing-masing. Kedua pihak bersetuju merujuk isu ini kepada Al-Azhar yang akhirnya merumuskan pandangan status quo sebagaimana dalam fiqh. 
2014 juga kecoh tentang program I Want To Touch The Dog yg juga meributkan polemik anjing buat seketika hingga melibatkan campurtangan pihak berkuasa.  Sebelum dan selepas itu ada tularan sekali sekala di internet dan media sosial di mana beberapa individu lelaki bani Melayu termasuk yg berjubah memperagakan belaian anjing belaan mereka yang pelbagai jenis. Lalu pelbagai kritikan dan herdikan dihamburkan di blog2 dan di laman sosial kerana seolah mereka ini telah tercampak keluar dari batas agama.
Kini Syawal 2017, seorang wanita Melayu berhijab berlatar pendidikan dari universiti Islam tersohor negara yg membela dan membelai anjingnya muncul dan ditonjolkan di laman sosial dengan motif hakiki yg masih tidak dapat dipastikan. Sama ada tujuannya utk mempromosi satu “nilai budaya” baru berteras fikrah “liberal” untuk bani Melayu sekaligus meroboh benteng tradisi kudus sedia ada, atau semata-mata satu persembahan kecenderungan baru gen Y dan Z yg mahu menampilkan peribadi insan berjiwa halus yang menyayangi haiwan, ia tetap memprovokasi majoriti umat Melayu.
Justeru medan debat anjing dibuka lagi. Debat anjing ini adalah salah satu dari sequel konflik yang panjang antara dua aliran pemikiran di alam Melayu Islam. Ia simbol dikotomi aliran reformis dan tradisionalis yang kekal hingga hari ini walaupun corak, orientasi dan fokus agak berbeza mengikut zamannya. Justeru, oleh kerana anjing isu khilaf dalam fiqh, ia sentiasa menjadi mauduk kegemaran para pendebat dari kedua aliran hingga era millenium ini.
Anjing Dalam Tamadun Manusia dan Tradisi Islam
Dalam tamadun manusia, anjing mempunyai hubungan baik dengan manusia sejak awal lagi terutama sebagai pembantu manusia memburu. Ia antara haiwan yang IQnya tinggi dan memiliki upaya mengesan yang sangat baik serta mudah dilatih manusia. Ia haiwan pertama yang dijadikan sebagai pet (binatang belaan di dalam rumah, disayangi dan dimanjakan dan dianggap sebagai rakan) oleh masyarakat Barat. Banyak variasi baka anjing yang dimanfaatkan oleh manusia sebagai pemburu, pengawal, penjaga, termasuk baka garang spt Rottweiler yang sering menyerang dan membahayakan manusia. Tidak seperti babi, anjing secara umumnya tidak dianggap sebagai binatang yang biasa dimakan oleh manusia melainkan oleh sesetengah bangsa di Asia termasuk kaum Batak di Medan.
Dalam tamadun dunia moden, selain dijadikan pet oleh golongan non Muslim anjing digunakan oleh pihak pasukan keselamatan untuk tujuan pengesanan dan SAR. Terdapat unit khas anjing iaitu K-9 (asal perkataaan canine -anjing) dlm pasukan polis, tentera, bomba, kastam dsb bagi tujuan tersebut. Di Barat, ia juga dijadikan sebagai guide-dog yang membantu memimpin pergerakan dan perjalanan orang buta di luar rumah.
Masyarakat Barat sangat  menyayangi anjing, bukan sahaja menganggap ia sahabat baik tetapi menganggapnya sebagai anak yang taat. Jiran sebelah rumah saya semasa di UK memperkenalkan dua ekor anjingnya kepada saya sebagai anak-anaknya yang sangat baik.  Menjauhi dan mentakuti anjing di UK adalah satu sikap yang dianggap sebagai tidak bertamadun. Menyantuni dan menyayangi binatang adalah budaya yang asas dalam masyarakat Barat. Sebelum memahami budaya ini, saya dan isteri pernah beberapa kali dikejar dan hampir digigit anjing ketika berjalan balik ke rumah kerana  diarahkan oleh pemilik anjing tersebut (yang agak racist mungkin) yang marahkan kami kerana kami mengelak jauh dari anjing yang dibawanya. Rupanya mengelak jauh ketika bertembung dengan anjing dianggap biadab dan seolah-olah kita menganggap anjing itu sangat jijik, atau binatang ganas, sesuatu yang tidak dapat diterima oleh masyarakat barat.   
Dalam Islam, sebagai makhluk ciptaan Allah SWT, anjing ada manfaat yang tersendiri kepada manusia. Dalam al-Quran, watak anjing digambarkan dalam dua sisi, positif dan negatif. Sisi positif: 
(i) Sebagai pengawas atau penjaga, iaitu anjing milik Ashab al-Kahfi yang mengawasi gua lokasi persembunyian mereka. Ia disebut berkali kali dalam penegasan bilangan pemuda Kahfi dan perihal tidur mereka (Al-Kahf 18, 22). 

(ii) Sebagai pemburu binatang yg terlatih. Anjing diizinkan dlm al-Quran dijadikan binatang pemburu terlatih bagi menangkap binatang buruan utk si pemiliknya. Dalam tradisi Arab Badawi, mereka menggunakan binatang pemburu seperti anjing, singa, helang dsb utk membantu menangkap binatang buruan (Al-Maidah 4).
Sisi negatif: Sifat anjing yg menjelirkan lidahnya termengah-mengah sama ada dihalau atau dibiarkan, sebagai bidalan kepada golongan pendusta ayat-ayat Allah yg mempertuhankan nafsu (Al-A’raf 176). 
Dalam hadis Nabi SAW banyak disebut tentang anjing. Antara yg masyhur ialah hadis jilatan anjing yg perlu dibasuh (disertu) 7 kali; Jibril AS tidak memasuki rumah Nabi SAW kerana terdapat seekor anak anjing sesat di bawah katil baginda, arahan Nabi SAW supaya semua anjing di Madinah dibunuh  dan hadis tentang berkurangan pahala orang yang membela anjing di dalam rumahnya. Semua ini dalam konotasi negatif. Dalam kes positif pula Nabi SAW membenarkan anjing digunakan utk berburu dan menjaga tanaman dan ternakan. Pemberi minum anjing kehausan termasuk wanita bernoda Bani Israel juga diampun dosanya menurut satu hadis’. 
Allah SWT menjadikan haiwan termasuk anjing utk diambil ‘ibrah oleh manusia. Banyak sifat baik anjing yg boleh difikirkan oleh insan. Anjing mudah terlatih dan mendengar kata tuannya. Ibnu al-Marzuban ulama kurun ke 3H mengarang karya sinis terhadap manusia menerusi kitabnya Fadl al-Kalb ‘ala Kathir min man Labisa al-Thawb yg menonjolkan sifat-sifat baik anjing dari segi kepatuhan dan kesetiaan berbanding ramai manusia yg selalu ingkar dan diselaputi pelbagai sifat mazmumah. 
Jadi, dalam tradisi Islam, anjing dianggap haiwan yg bermanfaat kpd manusia utk membantu menjalankan tugas-tugas tertentu terutamanya bagi masyarakat Badawi. Bagaimanapun penggunaannya adalah terhad kpd tujuan penjagaan kawasan pertanian, penternakan dan menjalankan tugas hirasah. Ia tidak biasa dijadikan haiwan belaan dan belaian manja manusia. Justeru, dari perspektif agama, penggunaan manfaat anjing tertakluk kepada hukum fiqh. 
Fiqh al-Kalb
Antara khilaf fuqaha yang panjang dalam isu taharah ialah tentang kenajisan anjing. Tiada dalil qat’i tentang kenajisan anjing dalam al-Quran atau Hadis dan tiada ijmak mujtahidin dalam isu ini. Yang ada ialah petunjuk dan isyarat yang terbuka kepada pelbagai interpretasi fuqaha.  Ringkasan khilaf anjing antara fuqaha adalah seperti berikut:
Khilaf paling utama ialah sama ada ‘ain atau fizikal anjing itu najis atau tidak:

Jumhur fuqaha dari mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali berpandangan ‘ain anjing itu najis, manakala fuqaha Maliki tidak menganggapnya najis. Jika badan anjing kering, fuqaha Hanafiyyah berpandangan tidak najis, tetapi Syafiiyyah dan Hanabilah menyatakan ia tetap najis kerana tabiat anjing yg suka menjilat badannya.
Air liur, lembapan (peluh dari tapak kaki dan bahagian domoinya – anjing tiada kelenjar peluh di badannya), darah, kencing, tahi anjing dsb adalah najis ittifaq fuqaha mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali. Bagi fuqaha Maliki air liur dan lembapannya tidak najis tetapi perlu disertu kerana ta`abbud berdasarkan hadis. Kencing dan tahinya adalah najis dan perlu disertu. 
Hampr semua fuqaha mengharamkan makan daging anjing kerana kenajisannya (jumhur) dan kerana ia bertaring (Maliki), tetapi ada riwayat bahawa sebahagian fuqaha mazhab Malik yang memakruhkannya.
Membela anjing tanpa sebab syar’ie adalah haram atau makruh berdasarkan hadis berkurangannya pahala seseorang satu qirat atau 2 qirat sehari bagi pembela anjing tanpa tujuan yang dibenarkan. Jumhur ulama menyatakan haram kerana secara mafhum, tidaklah berkurangannya pahala seseorang melainkan dengan dosa kerana dosa hanya terhasil dari perbuatan haram. Justeru membela anjing dalam situasi tiada keperluan syar’ie adalah  berdosa. Sebahagian lagi menyatakan makruh kerana istidlal terhadap haram dan dosa tidak jelas dalam nas. Bagaimanapun,tiada seorang fuqaha pun yang mengharuskan anjing diambil sebagai pet.
Perbahasan yang lengkap dan terperinci tentang kenajisan anjing mengikut mazhab boleh dirujuk dalam Fiqh al-Taharah karya Syeikh ‘Abd al-Wahhab ‘Abd al-Salam Tawilah.
Rumusannya, membela anjing untuk tujuan yang syar’ie diharuskan seperti yang telah disebut di atas, iaitu sebagai haiwan pemburu, menjaga ladang, mengawal ternakan, menjaga harta benda dan rumah, mencari orang hilang (SAR), mengesan barangan terlarang spt dadah dsb. Kaedah membelanya telah diperincikan oleh para fuqaha khususnya dari aspek kebersihan dengan  tidak membenarkan anjing bebas bergerak di kawasan rumah sehingga tercemar dengan najis.
Dari segi beramal, kita boleh sahaja berpegang kepada keluasan fiqh Islam. Di Malaysia yang umumnya berzhab Syafi’e, fiqh anjing berasaskan mazhab Syafie terpakai secara meluas hatta di Perlis sekali pun yang tidak terikat dengan mazhab Syafi’e. Tetapi jika kita berada di kawasan majoriti penduduknya non Muslim yang membela anjing atau tinggal di barat di mana majoriti rakyatnya membela anjing sebagai pet, boleh sahaja kita yang bermazhab Syafie beramal dengan pandangan mazhab Hanafi atau Maliki berasaskan prinsip umum al-balwa dan  raf’u al-haraj.
Pihak berautoriti agama kita telah menggariskan panduan dalam isu anjing. Tidak susah pun untuk mengikut garis panduan berkenaan. Cuma dalam isu mengambil dan membela anjing terbiar di kawasan rumah masih belum ada satu panduan dan pengurusan secara holistik. Dulu ada arwah Pak Mie di Alor Setar yang membela anjing terbiar di kawasan rumahnya sebagai pusat perlindungan. Sekarang ada Norashikin di Melaka yang megusahakan rumah perlindungan anjing dan kucing terbiar. Sebaiknya pihak PBT atau NGO yang menjalankan kerja ini, bukan individu lebih-lebih lagi yang Muslim. Ini boleh mengelakkan fitnah dan elemen sanggah budaya dalam masyarakat Melayu Islam.
Budaya Melayu 
Selain babi, anjing adalah binatang yang paling banyak berlaku polemik dalam masyarakat Melayu kini. Dua binatang ini adalah taboo dalam budaya Melayu Islam terutama di Malaysia ini. Bagi Bani Melayu Muslim, babi adalah binatang paling jijik tahap maha, manakala anjing jatuh nombor dua. Nilai ini telah diindoktrinasi sejak generasi datuk nenek moyang kita hingga kini. Amalan syirik, tahayul, judi, rasuah, zina dan dadah pun tidak dapat menandingi kejijikan babi dan anjing dari perspektif kaum Melayu. Ramai yang tergamak makan rasuah tetapi tidak sanggup makan babi  padahal kesemuanya haram secara qat’ie. Status mughallazah babi dan anjing tersemat kemas di benak pemikiran mereka dan menjadi nilai yang kudus dalam budaya Melayu Muslim.
Ini sebenarnya adalah satu nilai budaya suci yang tercerna dari yang kefahaman hukum berteraskan fiqh Islam mazhab Syaf’ie. Ia menjadi nilai sejagat masyarakat Melayu yang terpelihara sejak sekian lama. Justeru, sebarang percubaan untuk keluar dari nilai ini dianggap sebagai percubaan menyanggah dan meruntuhkan sistem nilai yang telah well established sejak sekian lama. Hakikat ini yang gagal difahami oleh sebahagian mereka yang cuma mempromosikan belaan anjing sebagai pet. Ia ibarat satu cubaan berunsur jahat atau jahil yang perlu dibanteras atau diperbetulkan. Tidak hairanlah percubaan sebegini akan mendapat tentangan sengit dari masyarakat Melayu Islam. Alasan “ia tidak ada kena mengena dengan Islam” adalah natijah pemikiran sekular dan tidak boleh diterima kerana semua amalan kita tertakluk kepada dosa pahala.
Kecenderungan keluar dari budaya asal berasaskan agama ini seolah-olah menjadi satu trend masa kini. Ini adalah natijah dari cengkaman pemikiran sekular barat dan liberal yang jauh dari nilai, prinsip dan teras agama. Dalam masyarakat elit Kuwait kini, hobi membela anjing sebagai pet semakin membudaya. Di Malaysia ini, percubaan demi percubaan dilakukan oleh mereka-mereka yang tertentu untuk menguji sensitiviti atau mungkin membebaskan diri dari budaya Melayu Islam yang mungkin dirasakan mengongkong atau cuba membawa “Islam versi baru” yang lebih bebas dan melakukan “ijtihad” secara semberono dengan justifikasi akal dan nafsu semata-mata.
Isu anjing sebagai pet ini menyamai isu LGBT, wanita sebagai imam solat jamaah lelaki, kahwin tanpa wali dan saksi, arak harus diminum jika tidak memabukkan dsb, yang dimanifestasikan oleh pemikiran songsang yang cuba dipaksakan terhadap syariat Islam yang suci. Jika kita tidak sama-sama mengawal fenomena songsang ini, tunggulah pelbagai isu pelik lagi yang akan dipromosikan oleh golongan ini.
Rumusan:
1. Anjing ada banyak faedah yang boleh dimanfaatkan manusia. Bagi umat Islam ia boleh dimanfaatkan dalam limitasi yang dibenarkan oleh syariat Islam. Adapun keburukan anjing terutama spesis super garang dan menyerang manusia perlu dihadkan kegunaannya kerana mungkin mafsadahnya lebih besar dari faedahnya. Telah berlaku banyak kes serangan anjing peliharaan dari spesis garang ke atas manusia. Pihak berautoriti tidak sepatutnya membenarkan spesis ini dibela di rumah. 
2. Anjing terbiar dan terbukti menyebarkan virus berbahaya spt rabies dsb haruslah dielakkan dan dimusnahkan atau diberi pelalian oleh pihak berkuasa. Ia satu bentuk sadd al-zari’ah sbgmana Nabi SAW mengarahkan anjing-anjing terbiar di Madinah dibunuh kerana mungkin menyebarkan penyakit, menyebabkan kekotoran persekitaran dan menggigit atau menyerang manusia.
3. Pihak kerajaan perlu menyediakan prasarana perlindungan yg bersesuaian utk menempatkan anjing terbiar bagi mengelakkan penyakit dan gangguan. Ini juga boleh mengelakkan fitnah dan persepsi negatif terhadap pencinta binatang khususnya anjing dlm kalangan Muslim yg mengambil anjing terbiar sebagai peliharaan tanpa sebab syar’ie. PBT atau NGO haruslah mengambil tanggungjawab ini dan mengelakkan orang Islam dari berkhidmat di sini. 
4. Dalam semua ikhtilaf tentang kenajisan anjing sejak zaman fuqaha hingga kini, tiada keputusan tuntas yang boleh dibuat kerana tabii isu khilaf yang tiada dilalah qat`iyyah dari nas, ia terbuka kepada ijtihad fuqaha’ yang menatijahkan hukum yang bersifat zanni. Lantaran sifat hukum yang zanni dan masih berlegar dalam domain khilaf, ia tidak boleh “dipaksakan” kepada semua umat melainkan dalam 3 situasi: (i) apabila difatwakan; (ii) dijadikan keputusan mahkamah; (iii) dikodifikasikan sebagai perundangan oleh pemerintah. Justeru, dalam konteks Malaysia hari ini, pemerintah di negeri masing-masing boleh membuat peraturan atau undang-undang atau mengeluarkan fatwa yang jelas tentang isu anjing ini. Yang melanggar fatwa dan undang-undang ini boleh dikenakan tindakan. Ini boleh mengelakkan umat Islam dari mempromosikan idea songsang mereka di media umum.
5. Islam menggalakkan umatnya menyayangi binatang, tetapi melalui kaedah yg betul. Menyayangi anjing perlu dibatasi oleh hukum dan tidak boleh dijadikannya sebagai pet. Banyak lagi spesis binatang suci yg boleh dijadikan pet. Jika berpegang kpd mazhab Maliki sekalipun, tiada qawl dari mazhab itu yg mengharuskan anjing dibela sebagai pet. Malah tidak ada qawl dalam mana-mana mazhab dalam Islam harusnya membela anjing sbg pet. Jika sesiapa ingin melakukan ijtihad baru yg berbeza darinya, pastikan anda berkelayakan sebagai mujtahid dan ada kompetensi untuk berijtihad! 
6. Membela anjing sbg pet bukan tradisi Islam dan bukan budaya Melayu. Umat Melayu Islam secara tuntasnya tidak boleh menerima anjing sbg pet. Tradisi dan budaya ini diterima sebagai suatu nilai yg sakral oleh umat Islam Malaysia. Budaya ini menjadi uruf yg muktabar dan menjadi ‘adah yg muhakkamah. 
7. Jika ada bani Melayu yang mahu keluar dari tradisi ini kerana elemen rebel, liberal, raver, hipster, atau mengidolakan western culture sekalipun, maka hilanglah jatidirinya dan mereka perlu berhadapan dengan segala kemungkinan risiko perundangan atau cercaan dan nistaan yg tidak terkawal. Jika kerana jahil, belajarlah dengan guru yang muktabar. Jika tersilap, kembalilah ke dasar agama. Hukum berkaitan anjing dan babi termasuk perkara yang wajib diketahui oleh semua umat Islam (ما يعلم من الدين بالضرورة).
8. Provokasi terhadap nilai yg sudah bersemi sekian lama tidak membantu apa-apa dalam kemajuan tamadun sesebuah bangsa. Apa tujuan dan faedah provokasi sedemikian, hanya sekadar mahu meruntuhkan nilai suci agama dan budaya warisan bangsa. 
9. Org mahu keluar dari tradisi dan budaya Melayu Islam perlu belajar lebih tentang kaitan nilai hukum agama dan budaya bangsa dan perlu menghadam fiqh budaya supaya akal mereka tidak direndahkan oleh nafsu dan budaya barat.
10. Jika ada bani Melayu yang kononnya melakukan ijtihad sendiri dengan melaungkan tiada larangan dalam Islam untuk membela anjing, babi dsb sebagai pet, tidak perlulah anda mempromosikan dan berkongsi video, foto dan idea songsang anda di laman sosial sehingga menimbulkan fitnah dan kekecohan. Jika yakin dengan “ijtihad” anda sendiri, amallah secara peribadi dan tidak perlulah kecoh-kecoh di media sosial. Apa tujuan anda berbuat demikian? Untuk populariti, untuk dikecam, untuk mempromosi budaya baru yang menyanggah agama dan budaya atau untuk apa? Apa yang kita lakukan buatlah atas dasar ilmu dan panduan syariat yang jelas. Jangan kerana terikut dengan runtunan nafsu, kita melicikkan akal untuk menjustifikasikannya lalu meruntuhkan prinsip agama.
Allah al-Musta’an
DSM

15 Syawal 1438 
Terima kasih sudi baca walaupun agak panjang. Boleh share…
Texts Copypaste dari lecturer

UMalaya….

10 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bahaya ilmu agama tanpa talaqqi

Mempelajari ilmu agama dan menyampaikannya merupakan salah satu perkara yang terpuji di dalam Islam. Namun, di sana ada segelintir remaja-remaja Islam yang terlalu bermudah-mudahan dalam mengambil dan menyampaikan ilmu agama.

Mereka mengambil apa sahaja yang ada hadapan mata bersumberkan media cetak seperti buku-buku dan ada juga yang mencedok secara langsung daripada Internet melalui Google ataupun Youtube tanpa merujuk kepada para-para ulama.

Tidak cukup dengan itu, mereka mula menjebakkan diri dengan kumpulan-kumpulan kecil atau lebih sinonim dengan nama ‘usrah’ yang dibuat atas dasar dakwah.

Kebiasaannya, remaja-remaja yang terjebak dengan kumpulan ini dipaksa untuk membawa al-Quran terjemahan untuk ditafsir dan disyarah mengikut hawa nafsu sendiri tanpa disandarkan kepada terjemahan ulama-ulama muktabar.

Hasilnya, begitu banyak penyelewangan yang dilakukan oleh mereka. Antaranya ialah, mensifatkan Allah Taala dengan sifat yang tidak layak baginya seperti sifat emosi dengan berkata “Allah Taala rindu kepada hambanya”.

Perkara ini jelas bertentangan dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang mensucikan Allah Taala daripada segala sifat makhluk.

Lebih parah, ada sebahagian naqib (ketua usrah) menafsirkan al–Quran tanpa ilmu.

Sebagai contoh, pada surah al-Baqarah, ayat 191 dengan tafsiran “Fitnah itu lebih besar dosanya daripada membunuh”.

Lalu, sebahagian daripada mereka memberi tafsiran bahawasanya jika ada dua kelompok manusia yang tersebar pada mereka fitnah (yang difahami dengan maksud penipuan atau kerosakan antara dua pihak), maka akan terjadilah pembunuhan beramai-ramai.

Tafsiran yang sempit dan dangkal ini jelas bertentangan dengan tafsiran ulama-ulama muktabar seperti Imam Fakhruddin al-Razi yang telah menukilkan dalam Tafsir al-Kabir bahawasanya yang dikehendaki dengan makna fitnah itu dengan makna kekufuran kepada Allah Taala.

Kesimpulannya, tidak salah untuk menyertai usrah. Akan tetapi, pastikan terlebih dahulu usrah tersebut dipimpin para nuqaba yang benar yang mengambil ilmu secara bertalaqqi dan bersanad supaya apa yang disampaikan itu bukanlah daripada buah fikiran mereka bahkan ia diambil oleh mulut-mulut para ulama.

Selain itu, naqib yang bagus adalah yang mengutamakan ilmu yang wajib iaitu ilmu fardhu ain.

Ramai remaja Islam yang jahil tentang ilmu ini tetapi menyangka diri mereka sudah alim kerana telah selesai belajar sewaktu di sekolah walhal apabila ditanya tentang asas-asas aqidah, perkara-perkara berkaitan feqah seperti rukun-rukun solat, maka mereka tidak mampu menjawabnya.

Sebaiknya, para nuqaba hendaklah mempelajari ilmu ini walaupun dengan mengkhatamkan satu kitab dan mengajarkannya kepada rakan-rakan yang lain.

Akhir sekali, ditegaskan bahawasanya cara yang sebenar dalam menuntut ilmu ialah dengan bertalaqqi kerana ia bukan hanya menjamin ketulenan ilmu yang disampaikan malah rantaian sanad yang menghubungkan di antara guru dengan guru sehinggalah ke atas, secara tidak langsung menjadi medium pengaliran keberkatan dari generasi terdahulu kepada generasi terkemudian.

oleh Aliff Zahari

(Artikel ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mencerminkan pendirian rasmi Malaysiakini).

6 July 2017 Posted by | Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

SUKAKAH KAMU DIKENCING OLEH SYAITAN?

Solat yang paling afdal setelah solat wajib adalah solat malam yakni solat tahajud ataupun solat yang mana dilakukan pada waktu malam hari. Syaitan mengikatkan simpul di belakang badan seseorang jika ia tidak bangun mengerjakan solat malam.
Diriwayatkan daripada Saidina Abu Hurairah Radhiyallahu’Anhu. Rasulullah ﷺ bersabda “Pada saat kamu tidur, syaitan mengikatkan 3 simpul pada bahagian belakang kepalamu.” Pada setiap simpul itu dibacakan kata-kata berikut yakni mantera/jampi syaitan. Macam mana diikatkan? Dengan apa diikatkan?

Bomoh itu tukang sihir itu bilamana ingin melakukan sihir ia akan meletakkan sesuatu dan diikat. Lebih kurang itu syaitan jampinya. Syaitan mengikat sesuatu yang ikatan itu adalah simpul kepada sesuatu yang diikat akan menjadi ketat yang di dalam tak boleh keluar dan yang di luar tak boleh masuk.

Diikatkan di belakang kepala supaya otak berfikir malam masih panjang maka diikat. Kalau malam panjang tidurnya lagi panjang juga. Tak cukup 1 ikatan di bagi lagi 2 ikatan lagi yang mana setiap ikatan itu dikatakan panjang lagi waktu malam, masih panjang diikat.

Itu adalah bisikan syaitan yang mana perkara ikatan syaitan adalah simbolik kepada usaha syaitan menganggu bisikan melalui belakang kepala yang mana merupakan tempat, bahagian penting manusia.

Kata Baginda Rasulullah ﷺ “Syaitan mengikatkan 3 simpul di bahagian belakang kepala. Di setiap simpul dibacakan malam masih panjang maka teruskanlah tidur kamu.” Yakni bilamana kita nak bangkit, kita terasa lamanya nak masuk waktu subuh jadi kita baring balik sehingga kita tak sedarkan diri dan kita bangkit waktu dah azan maka dah terlepas untuk solat malam.

Baginda Rasulullah ﷺ
mengajar kita cara untuk membuka 3 ikatan sampul syaitan ini.

1)Apabila kamu bangun mengingati Allah dan membaca doa bangun tidur maka simpul pertama lepas.

2)Apabila orang itu berwudhuk maka simpul kedua lepas.

3)Apabila dia menunaikan solat maka simpul yang ketiga lepas.

Dan pada pagi harinya waktu subuh dia akan bangun dengan semangat dan suasana hati yang tenang. Sebaliknya sekiranya tidak melakukan begitu yakni tidak bangkit mengingati Allah maka ikatan itu kekal
berada di belakang kepalanya. Ianya akan bangun dalam suasana hati yang buruk dan juga malas.

(Allah!! Kita ini biasa bangun tidur handphone yang kita ingat dulu yang kita cari dulu, tidak berwudhuk, selalu lupa nak bersiwak dan tidak menyegerakan solat. Malas dan susah nak ingat Allah, malas dan suka nak tangguh-tangguh solat, malas nak berzikir, malas nak berselawat dan melakukan amal ketaatan kepada Allah.)

Dikatakan orang yang terlepas bangun subuh sementara dia mampu untuk bangun MAAF CAKAP!!! SYAITAN TELAH KENCING PADANYA!! Kalau sehari tak apa tapi kalau setiap hari bagaimana? Jangan jadikan diri kita seperti tandas bagi syaitan, dikencing oleh syaitan.

Sudahlah taat dengan bisikan syaitan. Selepas itu mendapat penghinan pula dikencing oleh syaitan. Alangkah hinanya orang itu di mata syaitan sendiri. Apatah lagi di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Ketahuilah yang PALING BERAT bagi ORANG MUNAFIK itu adalah MENUNAIKAN SOLAT ISYAK dan SUBUH. Sesungguhnya orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang paling bawah dari Neraka.

Nauzubillah min zalik!!! Semoga kita semua tidak tergolong dalam golongan orang munafik yang berat menunaikan solat fardhu isyak dan subuh dan moga-moga kita tidak akan terus membiarkan diri kita lalai dengan bisikan syaitan, kerap dikencing oleh syaitan.

#MutiaraKata[HABIB ALI ZAENAL ABIDIN BIN ABU BAKAR AL-HAMID HAFIDZOHULLAH]

Facebook : The Capal
Instagram : The Capal

5 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

TAHUKAH ANDA: Surah- Surah Al-Qur’an Turun Ke Bumi Tanpa Nama, Jadi Siapakah Yang Memberi Nama Kepada Surah- Surah Dalam Al-Qur’an??? 

Pertanyaan:
Siapakah yang memeberi nama surat dalam al-Quran? Nabi ataukah sahabat?

Jawapan:
Bismillah was shalatu was salamu ‘ala rasulillah, amma ba’du,

Terdapat beberapa hadis shahih, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nama beberapa surat al-Quran, diantaranya: al-Fatihah, al-Baqarah, Ali Imran, dan al-Kahfi.

Sementara itu, ulama berbeda pendapat, apakah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nama seluruh surat dalam al-Quran? Ataukah ada sebagian surat yang pemberian namanya berdasarkan ijtihad sahabat? Ada dua pendapat ulama dalam masalah ini,

Pertama, semua surat dalam al-Quran, yang memberi nama adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ini merupakan pendapat mayoritas ulama.

Diantaranya, Imam Ibnu Jarir at-Thabari (w. 310 H), beliau mengatakan,

لِسوَر القرآن أسماءٌ سمّاها بها رسول الله صلى الله عليه وسلم

“Semua surat-surat dalam al-Quran memiliki nama yang diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran, 1/100)

Demikian pula pendapat Syaikh Sulaiman al-Bajirami (w. 1221 H). Beliau mengatakan,

أسماء السور بتوقيف من النبيّ صلى الله عليه وسلم ؛ لأن أسماء السور وترتيبها وترتيب الآيات كل من هذه الثلاثة بتوقيف من النبيّ صلى الله عليه وسلم ، أخبره جبريل عليه السلام بأنها هكذا في اللوح المحفوظ

Nama-nama surat, berdasarkan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Karena nama-nama surat, urutan surat, dan urutan ayat-ayat, tiga hal ini, semuanya berdasarkan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, atas bimbingan Jibril ’alaihis salam bahwa sistematika al-Quran di Lauhul Mahfudz adalah seperti itu. (Tuhfah al-Habib ’ala Syarh al-Khatib, 4/222).

Bahkan as-Suyuthi (w. 911 H) menegaskan, bahwa semua penamaan surat dalam al-Quran telah ditentukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan semuanya berdasarkan hadis shahih. Beliau mengatakan,

وقد ثبتت جميع أسماء السور بالتوقيف من الأحاديث والآثار ، ولولا خشية الإطالة لبينت ذلك

”Terdapat hadis dan atsar yang shahih bahwa semua nama surat dalam al-Quran berasal dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Andaikan tidak khawatir berpanjang lebar, saya bisa sebutkan semua hadis itu.” (al-Itqan fi Ulum al-Quran, 1/186).

Pendapat Kedua, tidak semua nama surat dalam al-Quran diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ada sebagian surat yang namanya diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan ada sebagian nama yang itu dari hasil ijtihad para sahabat.

Dalam Fatwa Lajnah Daimah dinyatakan,
لا نعلم نصا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يدل على تسمية السور جميعها ، ولكن ورد في بعض الأحاديث الصحيحة تسمية بعضها من النبي صلى الله عليه وسلم ، كالبقرة ، وآل عمران ، أما بقية السور فالأظهر أن تسميتها وقعت من الصحابة رضي الله عنهم

”Kami tidak mengetahui adanya dalil dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menunjukkan bahwa beliau memberi nama seluruh surat. Hanya saja, terdapat beberapa hadis shahih yang menyebutkan nama beberapa surat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, seperti al-Baqarah, atau Ali Imran. Sementara nama surat-surat lainnya, yang lebih dekat, itu dari para sahabat radhiyallahu ‘anhum.” (Fatawa Lajnah Daimah, 4/16).

Pendapat kedua inilah yang dinilai kuat oleh Dr. Munirah ad-Dausiri dalam risalah beliau yang berjudul Asma Suwar al-Quran al-Karim wa Fadhailuha (Nama-nama surat dalam al-Quran dan keutamaannya). (Fatwa Islam, no. 131664)

Allahu a’lam

(Sumber)

5 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

12 GOLONGAN MANUSIA YANG DIDOAKAN MALAIKAT

1. Orang-orang yang berada di shaf barisan depan di dalam solat berjamaah
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat kepada (orang – orang) yang berada pada shaf – shaf terdepan.”
(Imam Abu Dawud dan Ibnu Khuzaimah dari Barra’ bin ‘Azib)
2. Orang yang tidur dalam keadaan bersuci
” Barangsiapa yang tidur dalam keadaan suci, maka malaikat akan bersamanya di dalam pakaiannya. Dia tidak akan bangun hingga malaikat berdoa ‘Ya Allah, ampunilah hambamu si fulan karena tidur dalam keadaan suci.”
(HR Imam Ibnu Hibban dari Abdullah bin Umar)
3. Orang yang sedang duduk menunggu waktu solat
” Tidaklah salah seorang diantara kalian yang duduk menunggu solat, selama ia berada dalam keadaan suci, kecuali para malaikat akan mendoakannya ‘Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah sayangilah ia’.”
(HR Imam Muslim dari Abu Hurairah, Shahih Muslim 469).
4. Orang yang duduk di tempat sholatnya setelah melakukan solat
“Para malaikat akan selalu bershalawat (berdoa) kepada salah satu diantara kalian selama ia ada di dalam tempat solat dimana ia melakukan solat, selama ia belum batal wudhunya,(para malaikat) berkata, ‘Ya Allah ampunilah dan sayangilah ia.’”
(HR Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Al Musnad no. 8106)
5. Orang yang menyambung shaf solat berjamaah (tidak membiarkan kosong di dalam shaf)
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat selalu bershalawat kepada orang-orang yang menyambung shaf-shaf.” (Para Imam yaitu Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban dan Al Hakim meriwayatkan dari Aisyah)
6. Para malaikat mengucapkan ‘aamin’ ketika seorang Imam selesai membaca Al Fatihah
“Jika seorang Imam membaca ‘ghairil maghdhuubi ‘alaihim waladh dhaalinn’, maka ucapkanlah oleh kalian ‘aamiin’, karena barangsiapa ucapannya itu
bertepatan dengan ucapan malaikat, maka ia akan diampuni dosanya yang masa lalu.”
(HR Imam Bukhari dari Abu Hurairah, Shahih Bukhari 782)
7. Orang-orang yang berinfak
” Tidak satu hari pun dimana pagi harinya seorang hamba ada padanya kecuali 2 malaikat turun kepadanya, salah satu diantara keduanya berkata, ‘Ya Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfak’. Dan lainnya berkata, ‘Ya Allah, hancurkanlah harta orang yang pelit (bakhil).’”
(HR Imam Bukhari dan Imam Muslim dari Abu Hurairah, Shahih Bukhari1442 dan Shahih Muslim 1010)
8. Orang-orang yang melakukan sholat shubuh dan ‘asar secara berjama’ah
” Para malaikat berkumpul pada saat solat shubuh lalu para malaikat ( yang menyertai hamba) pada malam hari (yang sudah bertugas malam hari hingga shubuh) naik (ke langit), dan malaikat pada siang hari tetap tinggal. Kemudian mereka berkumpul lagi pada waktu solat ‘asar dan malaikat yang ditugaskan pada siang hari (hingga solat ‘ashar) naik (ke langit) sedangkan malaikat yang bertugas pada malam hari tetap tinggal, lalu Allah bertanya kepada mereka, ‘Bagaimana kalian meninggalkan hambaku?’, mereka menjawab, ‘Kami datang sedangkan mereka sedang melakukan solat dan kami tinggalkan mereka sedangkan mereka sedang melakukan solat, maka ampunilah mereka pada hari kiamat.’”
(HR Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Al Musnad no. 9140)
9. Orang yang mendoakan saudaranya tanpa sepengetahuan orang yang didoakan
“Doa seorang muslim untuk saudaranya yang dilakukan tanpa sepengetahuan orang yang didoakannya adalah doa yang akan dikabulkan. Pada kepalanya ada seorang malaikatyang menjadi wakil baginya, setiap kali dia berdoa untuk saudaranya dengan sebuah kebaikan, maka malaikat tersebut berkata ‘aamiin dan engkaupun mendapatkan apa yang ia dapatkan.’”
(HR Imam Muslim dari Ummud Darda’, Shahih Muslim 2733)
10. Seseorang yang sedang mengajarkan kebaikan kepada orang lain
” Keutamaan seorang alim atas seorang ahli ibadah bagaikan keutamaanku atas seorang yang paling rendah diantara kalian. Sesungguhnya penghuni langit dan bumi, bahkan semut yang di dalam lubangnya dan bahkan ikan, semuanya bershalawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada orang lain.”
(HR Imam Tirmidzi dari Abu Umamah Al Bahily)
11. Orang yang sedang makan sahur
” Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat (berdoa) kepada orang-orang yang sedang makan sahur” Insya Allah termasuk disaat sahur untuk puasa “sunnah”. (HR Imam Ibnu Hibban dan Imam Ath Thabrani, dari Abdullah bin Umar)
12. Orang yang sedang menjenguk orang sakit
” Tidaklah seorang mukmin menjenguk saudaranya kecuali Allah akan mengutus 70,000 malaikat untuknya yang akan bershalawat kepadanya di waktu siang kapan saja hingga sore dan di waktu malam kapan saja hingga shubuh.”
(HR Imam Ahmad dari ‘Ali bin Abi Thalib, Al Musnad 754

5 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

ASY’ARIYYAH SESAT ?


Ustadz saya banyak baca artikel yang mengatakan bahwa aqidah asyariyyah itu sesat, banyak ulama yang menyatakan itu ? Yang benar aqidah yang lurus itu aqidah salaf yang dijelaskan oleh ulama seperti Syekh Muhammad bin abdul wahab, benarkah demikian ?


Jawaban :

Asyariyyah adalah aqidah ahlussunnah wal jama’ah. Aqidah yang dipegang oleh mayoritas muslimin dari sejak generasi salaf hingga sekarang. Deretan nama ulama yang hari ini ilmunya kita rujuk dan para pejuang Islam yang jasanya kita nikmati sampai hari ini sebagian besarnya beraqidah ahlussunnah dengan mazhab asy’ariyyah.

Hari ini lemparkanlah pandangan kesemua penjuru bumi Allah, lihat madrasah dan lembaga pendidikan umat, maka kita akan sepakat disana aqidah ahlussunnah diajarkan lewat metode mazhab Asy’ariyyah.

Adanya ulama yang mengkritik mazhab Asy’ari dan mazhab ahlusunnah lainnya itu lumrah adanya. Dalam tradisini kelimuan kita, mengkritik dan dikritik itu hal biasa dikalangan ulama. Tidak adasatupun ulama termasuk mazhab fiqih maupun aqidah yang selamat dari kritikan. Karena tidak ada satupun manusia yang ma’shum dan tidak ada yang sempurna kecuali wahyu ilahi.
Selama itu interpretasi manusia, baik dalam ilmu fiqih, tafsir ayat, syarah hadits dan termasuk furu’ Aqidah maka koreksi dan kritisi pendapat itu sah-sah saja. 

Namun, bila kritik sudah tidak sehat dengan main vonis sesat, asyariyyah disesatkan itu berarti sama dengan mengatakan mayoritas kaum muslimin bahkan jumhur ulama adalah ahli neraka, ini jelas kekurangajaran yang nyata.

Maka ini sudah wajib diluruskan didebat dan dibantah. Lewat tulisan sederhana ini kami akan menjawab fitnahan keji yang sering dialamatkan ke mazhab aqidah mayoritas muslimin ini, insyaallah.

Apakah asy’ariyyah saja yang dikritik ?

Jika kritikan sama dengan kesesatan, maka sudah dapat dipastikan mazhab Wahabiyyah akan lebih pantas divonis sesat. Karena jumlah kritikan ulama kepada mazhab aqidah yang satu ini bukan hanya satu dua kitab, tiga empat ulama namun ratusan bahkan ribuan.

Ada deretan kitab ulama yang mendebat, mengkritik dan membantah balik mazhab Wahabiyyah baik yang disusun oleh Syaikh Muhammad bin abdul Wahab maupun versi Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahumallah.

Namun demikian, kami selalu menghargai perbedaan furu’, sehingga dalam pendapat resmi ulama-ulama kami, mereka tidaklah disesatkan. Bahkan pendapat dan fatwa syaikhul Islam dinukil dalam kitab-kitab fiqih mazhab yang empat yang notabene asy’ariyyah tulen.

Karena dalam adab yang diajarkan oleh guru-guru kami, ulama ribut itu biasa, mereka bedebat dengan ilmu dan adab. Yang awam jangan ikut-ikutan, karena kalau kita yang faqir ilmu sok ikut ribut, selain ilmunya nggak ada, adabnya juga nggak keikut. Hasilnya hanya saling sikut dan main vonis sesat. Na’udzubullah.

Berikut sebagian saja kitab dan tulisan ulama yang mendebat pemahaman mazhab Wahabiyyah. Ingat ini kitab, bukan artikel diinternet :

*KITAB ULAMA YANG MENGCOUNTER WAHABIYYAH*

1. Ithâf al-Kirâm Fî Jawâz at-Tawassul Wa al-Istighâtsah Bi al-Anbiyâ’ al-Kirâm karya asy-Syaikh Muhammad asy-Syadi.
2. Ithâf Ahl az-Zamân Bi Akhbâr Mulûk Tûnus Wa ‘Ahd al-Amân karya asy-Syaikh Ahmad ibn Abi adl-Dliyaf.
3. Itsbât al-Wâsithah al-Latî Nafathâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Qadir ibn Muhammad Salim al-Kailani al-Iskandarani.
4. Ajwibah Fî Zayârah al-Qubûr karya asy-Syaikh al-Idrus. Tulisan manuskripnya berada di al-Khizanah al-‘Ammah di Rabath pada nomor 4/2577.
5. al-Ajwibah an-Najdiyyah ‘An al-As-ilah an-Najdiyyah karya Abu al-Aun Syamsuddin Muhammad ibn Ahmad ibn Salim an-Nabulsi al-Hanbal.
6. al-Ajwibah an-Nu’mâniyyah ‘An al-As-ilah al-Hindiyyah Fî al-‘Aqâ-id karya Nu’man ibn Mahmud Khairuddin yang dikenal dengan sebutan Ibn al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi.
7. Ihyâ’ al-Maqbûr Min Adillah Istihbâb Binâ’ al-Masâjid Wa al-Qubab ‘Alâ al-Qubûr karya al-Imâm al-Hâfizh as-Sayyid Ahmad ibn ash-Shiddiq al-Ghumari.
8. Al-Ishâbah Fî Nushrah al-Khulafâ’ ar-Rasyidîn karya asy-Syaikh Hamdi Juwaijati ad-Damasyqi.
9. al-Ushûl al-Arba’ah Fî Tardîd al-Wahhâbiyyah karya Muhammad Hasan Shahib as-Sarhandi al-Mujaddidi.
10. Izh-hâr al-‘Uqûq Min Man Mana’a at-Tawassul Bi an-Nabiyy Wa al-Walyy ash-Shadûq karya asy-Syaikh al-Musyrifi al-Maliki al-Jaza-iri.
11. al-Aqwâl as-Saniyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Mudda’i Nushrah as-Sunnah al-Muhammadiyyah disusun oleh Ibrahim Syahatah ash-Shiddiqi.
12. al-Aqwâl al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Atha al-Kasam ad-Damasyqi al-Hanafi.
13. al-Intishâr Li al-Awliyâ’ al-Abrâr karya al-Muhaddits asy-Syaikh Thahir Sunbul al-Hanafi.
14. al-Awrâq al-Baghdâdiyyah Fî al-Jawâbât an-Najdiyyah karya asy-Syaikh Ibrahim ar-Rawi al-Baghdadi ar-Rifa’i.
15. al-Barâ-ah Min al-Ikhtilâf Fî ar-Radd ‘Alâ Ahl asy-Syiqâq Wa an-Nifâq Wa ar-Radd ‘Alâ al-Firqah al-Wahhâbiyyah adl-Dlâllah karya asy-Syaikh Ali Zain al-Abidin as-Sudani.
15. al-Barâhîn as-Sâthi’ah Fî ar-Radd Ba’dl al-Bida’ asy-Syâ’i-ah karya asy-Syaikh Salamah al-Uzami.
16. al-Bashâ-ir Li Munkirî at-Tawassul Bi Ahl al-Maqâbir karya asy-Syaikh Hamdullah ad-Dajwi al-Hanafi al-Hindi.
17. Târîkh al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Ayyub Shabri Basya ar Rumi.
18. Tabarruk ash-Shahâbah Bi Âtsâr Rasulillâh karya asy-Syaikh Muhammad Thahir ibn Abdillah al-Kurdi.
19. Tabyîn al-Haqq Wa ash-Shawâb Bi ar-Radd ‘Alâ Atbâ’ Ibn Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Taufiq Sauqiyah ad-Damasyqi.
20. Tajrîd Sayf al-Jihâd Li Mudda’î al-Ijtihâd karya asy-Syaikh Abdullah ibn Abd al-Lathif asy-Syafi’i.
21. Tahdzîr al-Khalaf Min Makhâzî Ad’iyâ’ as-Salaf karya al-Imâm al-Muhaddits asy-Syaikh Muhammad Zahid al-Kautsari.
22. at-Tahrîrât ar-Râ-iqah karya asy-Syaikh Muhammad an-Nafilati al-Hanafi, mufti Quds Palestina.
23. Tahrîdl al-Aghbiyâ ‘Alâ al-Istighâtsah Bi al-Anbiyâ Wa al-Awliyâ karya asy-Syaikh Abdullah al-Mayirghini al-Hanafi.
24. At-Tuhfah al-Wahbiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Dawud ibn Sulaiman al-Baghdadi al-Hanafi.
25. Tath-hîr al-Fu-âd Min Danas al-I’tiqâd karya asy-Syaikh Muhammad Bakhith al-Muthi’i al-Hanafi.
26. Taqyîd Hawla at-Ta’alluq Wa at-Tawassul Bi al-Anbiyâ Wa ash-Shâlihîn karya asy-Syaikh Ibn Kairan.
27. Taqyîd Hawla Ziyârah al-Auliyâ Wa at-Tawassul Bihim karya Ibn Kairan.
28. Tahakkum al-Muqallidîn Biman Idda’â Tajddîd ad-Dîn karya asy-Syaikh Muhammad ibn Abd ar-Rahman al-Hanbali.
29. at-Tawassul karya asy-Syaikh Muhammad Abd al-Qayyum al-Qadiri al-Hazarawi.
30. at-Tawassul Bi al-Anbiyâ’ Wa ash-Shâlihîn karya asy-Syaikh Abu Hamid ibn Marzuq ad-Damasyqi asy-Syami.
31. at-Taudlîh ‘An Tauhîd al-Khilâq Fî Jawâb Ahl al-‘Irâq ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Abdullah Afandi ar-Rawi.
32. Jalâl al-Haqq Fî Kasyf Ahwâl Asyrâr al-Khalq karya asy-Syaikh Ibrahim Hilmi al-Qadiri al-Iskandari.
33. al-Jawâbât Fî az-Ziyârât karya asy-Syaikh Ibn Abd ar-Razzaq al-Hanbali.
34. Hâsyiyah ash-Shâwî ‘Alâ Tafsîr al-Jalâlain karya asy-Syaikh Ahmad ash-Shawi al-Maliki.
35. al-Hujjah al-Mardliyyah Fî Itsbât al-Wâsithah al-Latî Nafathâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Qadir ibn Muhammad Salim al-Kailani al-Iskandari.
36. al-Haqâ-iq al-Islâmiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Mazâ’im al-Wahhâbiyyah Bi Adillah al-Kitâb Wa as-Sunnah an-Nabawiyyah karya asy-Syaikh Malik ibn asy-Syaikh Mahmud.
37. al-Haqq al-Mubîn Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyîn karya asy-Syaikh Ahmad Sa’id al-Faruqi as-Sarhandi.
38. al-Haqîqah al-Islâmiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Ghani ibn Shaleh Hamadah.
39. ad-Durar as-Saniyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh as-Sayyid Ahmad Zaini Dahlan.
40. ad-Dalîl al-Kâfi Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbi karya asy-Syaikh Misbah ibn Ahmad Syibqilu al-Bairuti.
41. ar-Râ-’iyyah ash-Shughrâ Fî Dzamm al-Bid’ah Wa Madh as-Sunnah al-Gharrâ’, bait-bait sya’ir karya asy-Syaikh Yusuf ibn Isma’il an-Nabhani al-Bairuti.
42. ar-Rihlah al-Hijâziyyah karya asy-Syaikh Abdullah ibn Audah.Radd al-Muhtâr ‘Alâ ad-Durr al-Mukhtâr karya asy-Syaikh Muhammad Amin.
43. ar-Radd ‘Alâ Ibn ‘Abd al-Wahhâb karya Syaikh al-Islâm Isma’il at-Tamimi al-Maliki.
44. Radd ‘Alâ Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Ahmad al-Mishri al-Ahsa-i.Radd ‘Alâ Ibn Abd al-Wahhâb karya al-‘Allâmah asy-Syaikh Barakat asy-Syafi’i al-Ahmadi al-Makki.
45. ar-Rudûd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya al-Muhaddits asy-Syaikh Shaleh al-Fulani al-Maghribi.
46. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Shaleh al-Kawasy at-Tunisi.
47. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Muhammad Shaleh az-Zamzami asy-Syafi’i.ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Ibrahim ibn Abd al-Qadir ath-Tharabulsi ar-Riyahi at-Tunusi al-Maliki.
48. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Muhsin al-Asyikri al-Hanbali.
49. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh al-Makhdum al-Mahdi.
50. Ar-Radd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Muhammad ibn Sulaiman al-Kurdi asy-Syafi’i.
51. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya Abu Hafsh Umar al-Mahjub. Karya manuskripnya berada di Dar al-Kutub al-Wathaniyyah Tunisia pada nomor 2513.
53. Ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Ibn Kairan.
54. Ar-Radd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Abdullah al-Qudumi al-Hanbali an-Nabulsi.
55. Risâlah as-Sunniyyîn Fî ar-Radd ‘Alâ al-Mubtadi’în al-Wahhâbiyyîn Wa al-Mustauhibîn karya asy-Syaikh Musthafa al-Karimi ibn Syaikh Ibrahim as-Siyami.
56. Risâlah Fî Ta-yîd Madzhab ash-Shûfiyyah Wa ar-Radd ‘Alâ al-Mu’taridlîn ‘Alayhim karya asy-Syaikh Salamah al-Uzami.
57. Risâlah Fî Tasharruf al-Auliyâ’ karya asy-Syaikh Yusuf ad-Dajwa.Risâlah Fî Jawâz at-Tawassul Fî ar-Radd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya al-‘Allâmah asy-Syaikh Mahdi al-Wazinani.
58. Risâlah Fî Jawâz al-Istigâtsah Wa at-Tawassul karya asy-Syaikh as-Sayyid Yusuf al-Bithah al-Ahdal az-Zabidi.
59. Risâlah Fî Hukm at-Tawassul Bi al-Anbiyâ’ Wa al-Awliyâ’ karya asy-Syaikh Muhammad Hasanain Makhluf al-Adawi al-Mishri.
60. Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Qasim Abu al-Fadl al-Mahjub al-Maliki.
61. Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Musthafa ibn asy-Syaikh Ahmad ibn Hasan asy-Syathi ad-Damasyqi al-Hanbali.

Sumber

5 July 2017 Posted by | Aqidah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

CIRI-CIRI WAHABI YANG WAJIB KITA TENTANG & JAUHI. | Kecintaan dan Kasih Sayang Kepada Ahlul Baiyt

CIRI-CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHHABIYYAH

AQIDAH

1.Membahagikan Tauhid kepada 3 Kategori

(i)Tauhid Rububiyyah: Dengan tauhid ini, mereka mengatakan bahawa kaum musyrik Mekah dan orang-orang kafir juga mempunyai tauhid.
(ii)Tauhid Uluhiyyah: Dengan tauhid ini, mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristigathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh majoriti ulama’ Islam khasnya ulama’ empat mazhab.
(iii)Tauhid Asma’ dan Sifat: Tauhid versi mereka ini boleh menjerumuskan seseorang ke lembah tashbih dan tajsim

i. Menterjemahkan istawa sebagai bersemayam/bersila/duduk
ii. Merterjemahkan yad sebagai tangan
iii. Menterjemahkan wajh sebagai muka
iv. Menisbahkan jihah (arah) kepada Allah (arah atas – jihah ‘ulya)
v. Menterjemah janb sebagai lambung/rusuk
vi. Menterjemah nuzul sebagai turun dengan zat
vii. Menterjemah saq sebagai betis
viii. Menterjemah asabi’ sebagai jari-jari, dll
ix. Menyatakan bahawa Allah SWT mempunyai “surah” atau rupa.
x. Menambah bi zatihi haqiqatan [dengan zat secara hakikat] di akhir setiap ayat-ayat mutashabihat, sedangkan penambahan itu tidak ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Imam al-Zahabi sendiri mengkritik gurunya, Ibnu Taymiyyah berkenaan masalah ini di dalam Siyar A’lam al-Nubala’ [Rujuk kitab yang ditahqiq oleh bukan Wahhabi kerana Wahhabi membuang kritikan ini dalam terbitan mereka]
xi. Sebahagian golongan Mujassimah menyatakan bahawa Allah (Rujuk Kitab Ibthal al-Ta’wilat oleh Abu Ya’la al-Farra’ yang telah diterbitkan semula oleh “tangan-tangan Tajsim dan Tashbih” – Penulis mempunyai buku seorang alim Al-Azhari yang mengarang kitab menolak kitab tersebut):
mempunyai gusi (اللثة) dan gigi gerham (الأضراس)
akan “duduk” bersama Nabi Muhammad SAW di atas arash
mempunyai mulut (الفم)
2.Tafwidh yang digembar-gemburkan oleh mereka adalah bersalahan dengan tafwidh yang dipegang oleh ulama’ Asha’irah.
3.Memahami ayat-ayat mutashabihat secara zahir tanpa huraian terperinci dari ulama’ mu’tabar
4.Menolak Asha’irah dan Maturidiyyah yang merupakan majoriti ulama’ Islam dalam perkara Aqidah
5.Sering mengkrititik Asha’irah bahkan sehingga mengkafirkan Asha’irah
6.Menyamakan Ashai’rah dengan Mu’tazilah dan Jahmiyyah atau Mua’ththilah dalam perkara mutashabihat
7.Menolak dan menganggap pengajian sifat 20 sebagai satu konsep yang bersumberkan falsafah Yunani dan Greek
8.Berselindung di sebalik mazhab Salaf
9.Golongan mereka ini dikenali sebagai al-Hashwiyyah, al-Karramiyyah, al-Mushabbihah, al-Mujassimah atau al-Jahwiyyah dikalangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah
10.Sering menjaja kononnya Abu Hasan Al-Ash’ari telah kembali ke mazhab Salaf setelah bertaubat dari mazhab Asha’irah
11.Mendakwa kononnya ulama’ Asha’irah tidak betul-betul memahami fahaman Abu Hasan al-Asha’ri, bahkan sering mendakwa kononnya mereka adalah pengikut Imam Abu al-Hasan al-‘Ash’ari yang sebenar. Sungguh lucu dakwaan sebegini.
12.Menolak ta’wil dalam bab Mutashabihat
13.Sering mendakwa bahawa ramai umat Islam telah jatuh ke kancah syirik
14.Mendakwa bahawa amalan memuliakan Rasulullah SAW boleh membawa kepada syirik
15.Tidak mengambil berat kesan-kesan sejarah para anbiya’, ulama’ dan solihin dengan dakwaan menghindari syirik
16.Kefahaman yang salah berkenaan syirik sehingga mudah menghukum orang sebagai membuat amalan syirik
17.Menolak tawassul, tabarruk dan istighathah dengan para anbiya’ serta solihin
18.Mengganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai sebagai cabang-cabang syirik
19.Memandang remeh karamah para awliya’
20. Menyatakan bahawa ibu bapa dan datuk Rasulullah SAW tidak terselamat dari azab api neraka.
21. Mengharamkan mengucap “radiallahu anha” bagi ibu Rasulullah SAW, Sayyidatuna Aminah
22. Menamakan Malaikat Maut sebagai ‘Izrail adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

SIKAP

1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.

ULUM HADIS

1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.

ULUM QURAN
1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.

FIQH

1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman

Najis
1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

Wudhu’ & Tayammum
1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).

Azan
1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak

Solat
1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.

Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran
1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji – Fatwa Soleh Uthaymin

Pengurusan Jenazah dan Kubur
1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah

Munakahat
1. Talak tiga (3) dalam satu majlis adalah talak satu (1)

Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.
Haji dan Umrah
1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk dielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin

PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN

1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka (di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.

PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.

TASAWWUF DAN TAREQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat

Perhatian:

Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkan pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah.

Sumber : Ustaz Mohd Haniff

4 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KENAPA KITA PERLU BERMAZHAB?

Oleh: Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

1. Kita perlu bersyukur kerana hidup sebagai muslim. Namun, untuk menjadi muslim yang terbaik tidak cukup hanya membaca sendiri al-Quran dan hadis serta memahaminya dengan akal fikiran sendiri semata-mata, tanpa ada sebarang disiplin, kaedah atau garis panduan yang muktabar serta guru mursyid yang boleh memberi tunjuk ajar.
Bukannya sedikit muslim yang telah tergelincir dalam usaha memahami ilmu agamanya dek kerana mainan akal, hawa nafsu serta tipu daya Iblis dan syaitan. Ini kerana mereka cuba memahaminya tanpa sebarang disiplin dan kaedah yang muktabar serta guru yang mursyid.

2. Selain teks al-Quran dan hadis yang bersifat jelas dan tetap maknanya, ada teks al-Quran dan hadis yang bersifat samar dan makna berlapis. Justeru, ia memerlukan kaedah yang terbaik untuk memahaminya.

Memilih yang terbaik tentu bukan suatu kerja yang mudah. Bagi mendapatkan kefahaman yang terbaik, tugas sukar ini telah dipikul oleh imam-imam mujtahid di kalangan para Salaf dahulu. Mereka telah mengusahakannya dengan kesungguhan dan kemampuan ilmu yang tiada tolok bandingnya pada zaman sekarang, selain mempunyai sifat soleh, warak, kuat beribadah, takwa dan zuhud yang cukup tinggi. Pada hari ini, kita sebenarnya hanya mewarisi dan menikmati hasil usaha daripada mereka sahaja.

3. Bagaimanapun, hasil usaha (ijtihad) yang digembengkan oleh mereka itu tidak keseluruhannya sama dan mempunyai berbagai variasi, yang kita kenalinya sebagai ‘mazhab’. Namun, perselisihan antara mereka berjalan dengan penuh adab dan harmoni di atas dasar: “Pandangan kami benar, namun boleh jadi salah. Pandangan yang lain salah, namun boleh jadi benar”. Ia juga berdasarkan konsep; yang benar mendapat dua pahala dan yang salah tetap mendapat satu pahala.

4. Terdapat sejumlah tokoh mujtahid Salaf yang masyhur dan terkenal, antara mereka ialah:
1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198) di Makkah
2. Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94) di Madinah
3. Imam Malik bin Anas (179) di Madinah
4. Imam as-Syafi’i (204) di Mesir
5. Imam al-Laith bin Sa’ad (175) di Mesir
6. Imam al-Hasan al-Basri (110) di Basrah
7. Imam Sufyan at-Thauri (161) di Kufah
8. Imam Abu Hanifah (150) di Kufah
9. Imam Ibn Abi Laila (148) di Kufah
10. Imam Syuraik al-Qadhi (177) di Kufah
11. Imam Ibn Syubrumah (144) di Kufah
12. Imam Ahmad bin Hanbal (241) di Baghdad
13. Imam Abu Thaur (240) di Baghdad
14. Imam Dawud az-Zahiri (270) di Baghdad
15. Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310) di Baghdad
16. Imam Ishaq bin Rahawaih (238) di Naisabur
17. Imam al-Auza’i (157) di Syam.
18. Imam Ibn al-Mubarak (181) di Khurasan.

5. Boleh dikatakan selepas kurun ketiga hijrah, hampir semua para ulama yang datang kemudian hanya bermazhab dengan mazhab imam-imam mujtahid tersebut. Ini kerana kemampuan yang makin berkurangan di kalangan para ahli ilmu, selain kejelasan usul mazhab yang telah disusun oleh imam-imam tersebut, serta faktor-faktor lainnya.

6. Bermazhab bermaksud memilih keputusan dan kefahaman terbaik dalam isu-isu atau hukum-hukum furu‘ (cabang) berdasarkan dalil-dalilnya yg berbentuk zanni, terutama al-Quran dan sunnah, serta melalui kaedah-kaedah pendalilan yang terbaik menurut pandangan ijtihad mereka. Jika bukan kerana tujuan ini, maka tidak ada maknanya bermazhab. Hukum-hakam yang sudah jelas dan berbentuk qat’i tidak termasuk dalam persoalan bermazhab, seperti hukum berwuduk, bilangan waktu solat, bilangan rakaat solat, wajib bertaubat, haram mencuri dan seumpamanya.

7. Dengan bermazhab menatijahkan pilihan terbaik menurut pandangan ijtihad masing-masing dalam memahami ajaran syariat Islam, di dalam rangka beribadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dan cara hidup beragama yang mampu meraih keredhaan-Nya di dunia mahu pun di akhirat.

Mazhab pada hakikatnya adalah hasil penelitian secara mendalam yang dilakukan oleh para imam mujtahid untuk mengetahui kehendak sebenar dan batasan syarak yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis. Ringkasnya, bermazhab adalah memilih kefahaman terbaik yang selari dengan tuntutan al-Quran dan hadis, selain memelihara diri umat Islam agar tidak terkeluar daripada lingkungan syarak.

8. Namun, kebanyakan mazhab yang disebut tadi telah pun pupus kerana tidak dipelihara, ditahkik dan dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka kecuali 4 mazhab sahaja, iaitu mazhab Imam Abu Hanifah (Hanafi), mazhab Imam Malik bin Anas (Maliki), mazhab Imam as-Syafi’i (Syafi’i) dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal (Hanbali). Hanya empat mazhab ini yang diwarisi secara bersanad, dikemaskini, dibuat redaksi, diperinci, ditahkik dan diberi khidmat oleh para alim ulama.

Adapun yang lainnya tidak sedemikian, meskipun pandangan-pandangan mereka ada direkodkan di mana-mana, namun ia tidaklah lengkap, terputus sanad, ada kemungkinan mereka menarik balik pandangan dan adakalanya tidak diketahui wajah-wajah pendalilannya. Faktor-faktor sebegini menjadikan ia kurang dapat dipercayai dan diyakini, berbeza dengan 4 mazhab tadi.

9. Oleh kerana dalam soal beragama perlu kepada pandangan yang jiwa kita berasa berpuas hati, yakin dan tenang menerimanya, maka ciri-ciri ini secara umum wujud pada keempat-empat mazhab muktabar tersebut, yang cukup teliti dan lengkap metodologinya dengan usul, kaedah istinbat dan susunan hukum fiqh yang sistematik berdasarkan inti pati al-Quran dan sunnah.

Hal ini menjadikan hukum-hakam daripada empat mazhab ini dapat dipertanggungjawab secara ilmiah. Kerana itu, ia kekal, bersambung turun temurun setiap generasi dan berkembang sehingga kini.

10. Pada zaman ini, mereka yang anti-mazhab, atau tidak mahu bermazhab dengan keempat-empat mazhab ini dengan dakwaan mahu terus merujuk kepada al-Quran dan sunnah sebenarnya turut ‘bermazhab’ juga tanpa sedar. Ini kerana pandangan-pandangan yang dipilih dan didakwa sebagai kuat oleh mereka sebenarnya adalah kefahaman campuran yang datang daripada salah satu mazhab yang empat itu jua.

Hakikatnya mereka juga bermazhab dengan mazhab ulama yang menjadi ikutan mereka. Yang anehnya, dalam banyak isu mereka juga tidak sepakat dalam menentukan pandangan-pandangan yang perlu dipilih dan didakwa sebagai kuat atau sunnah hingga berlaku banyak perselisihan antara mereka. Ia mungkin disebabkan usul mazhab mereka yang agak celaru dan tidak jelas. Ada juga pandangan mereka yang sangat jauh tersasar daripada roh sunnah, seperti gemar membidaahkan dan mensyirikkan orang lain. Barangkali kerana ‘mazhab baru’ mereka belum dikemaskini, dibuat redaksi dan diberi khidmat dengan begitu cermat dan teliti.

11. Secara analogi, jika anda diberi pilihan antara pokok yang sudah besar teguh, sudah pasti subur dan sentiasa berbuah lebat dengan pokok yang masih kecil muda, serta belum pasti subur dan hasil buahnya. Mana satukah yang anda akan pilih??
12. Mazhab Syafii misalnya, selain mempunyai metodologi usul, kaedah dan susunan hukum fiqh yang cukup sistematik dan lengkap, juga mempunyai tokoh2 besar yg cukup handal, namun mereka masih tetap bermazhab, seperti al-Baihaqi, al-Hakim an-Naisaburi, al-Khatib al-Baghdadi, Imam al-Haramain al-Juwaini, al-Ghazali, al-Baghawi, Qadhi Husain, ar-Rafi‘i, an-Nawawi, ‘Izzuddin bin ‘Abd as-Salam, Fakhruddin ar-Razi, Ibnu as-Solah, az-Zarkasyi, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-‘Id, az-Zahabi, Ibnu Kathir, al-‘Iraqi, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari, as-Sya‘rani, ar-Ramli, al-Bajuri dan lain-lain.

Jika dibandingkan keadaan kita dengan para ulama besar tersebut, layakkah kita untuk tidak bermazhab, ditambah dengan sifat warak, ikhlas, takwa, zuhud dan adab kita yang sangat jauh kurangnya berbanding dengan mereka? Haihat…!

13. Jumlah keseluruhan kitab-kitab fiqh mazhab Syafii sama ada yang besar atau kecil amat banyak sekali untuk dihitung. Terdapat lebih 700 buah kitab yang telah disusun, sebagaimana yang disenaraikan oleh Syeikh Muhammad Nuruddin al-Makki di dalam kitabnya Asma’ al-Kutub al-Fiqhiyyah li-Sadatina al-A’immah as-Syafi’iyyah. Jika diteliti dengan lebih lanjut, mungkin jumlahnya kini lebih besar daripada angka tersebut.

14. Walaupun mungkin ada terdapat perbezaan pandangan antara pengarang-pemgarang kitab tersebut, namun kesemua mereka berjalan di atas usul mazhab Syafii. Semua isu baru atau semasa akan dirujukkan kepada usul dan kaedah mazhab, maka tidak menjadi permasalahan jika ijtihad yang dikeluarkan mungkin bertentangan secara zahir dengan fatwa Imam as-Syafii sendiri.

Ini membuktikan mereka bukan bertaklid buta kepada Imam as-Syafii dan bersifat rigid, sebagaimana yang cuba ‘dipaksakan’ demikian oleh sesetengah orang yang jahil terhadap mereka yang bermazhab Syafii. Malah, terdapat tingkatan-tingkatan ijtihad yang berbeza di kalangan ulama mazhab Syafii yang menjadikan mereka sama ada mujtahid mazhab, mujtahid tarjih atau mujtahid fatwa. Perlu diketahui, berijtihad di dalam ruang lingkup usul mazhab Syafii masih tetap menjadikan mereka bermazhab Syafii, bukannya sepertimana yang didakwa oleh si fulan tersebut.

Wallahu a‘lam.

2 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

10 Perbuatan Baik Tapi dianggap Sia-Sia

Sumber: Bahagian Dakwah, Jakim
 
Menurut At Tsauri, seorang ulama’ hadis yang terkenal, terdapat 10 perbuatan baik tapi dianggap sia-sia jika dilakukan:

1. Lelaki atau wanita yang berdoa untuk dirinya sendiri dan tidak dipohonkan doa untuk kedua ibu bapanya dan kaum muslimin.

2. Orang yang kerap kali membaca al-Quran, tetapi tidak membacanya secara tertib sekalipun sehingga 100 ayat setiap hari.

3. Lelaki yang masuk ke dalam masjid, kemudian keluar dari masjid tanpa menunaikan solat Tahiyyatul Masjid.

4. Orang yang melalui tanah perkuburan tetapi tidak memberi salam pada penghuni-penghuni kubur dan tidak mendoakan keselamatan arwah-arwah mereka.

5. Lelaki yang masuk ke satu kota pada hari jumaat, kemudian dia keluar dari kota tersebut tanpa mendirikan solat Jumaat.

6. Orang yang tinggal di satu lingkungan bersama ulama’ , tetapi ia tidak mempergunakan kesempatan itu untuk menambah ilmu pengetahuannya.

7. Dua yang bersahabat tetapi mereka tidak saling bertanya, atau mengambil tahu tentang keadaan masing-masing dan keluarganya.

8. Orang yang mengundang seseorang sebagai tetamunya, tetapi tidak dilayan tetanu tersebut dengan sebaiknya. (bersifat acuh tak acuh).

9. Pemuda yang menjadikan zaman mudanya berlalu begitu sahaja tanpa memanfaatkan waktu yang berharga itu untuk menuntut ilmu dan meningkatkan budi pekerti.

10. Orang yang tidak menyedari tetangganya yang merintih kelaparan, sedangkan ia sendiri makan dengan kenyangnya.

Semoga dengan sedikit tazkirah ramadhan ini mendapat keberkatan di bulan yang mulia ini. Semoga ia menjadikan kita lebih tawaduk dan menginsafi kesalahan silam.

Wassalam….

25 June 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

MEMERANGI MAZHAB

Banyak KERAGUAN dilontarkan oleh musuh-musuh Islam pada mazhab fiqh (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) tidak ketinggalan dari kalangan umat Islam seperti Gerakan Pemikiran Wahabi yang digariskan oleh ulama-ulamanya.
.
Kalau yang menyerang musuh-musuh Islam, memang boleh difahami. Tetapi ketika yang memerangi mazhab fiqh itu berasal dari kalangan umat Islam sendiri, maka hal ini patut kita perjelaskan kenapa menjadi begitu.
.
Atas dasar apa mazhab fiqh ini di SERANG bersungguh-sungguh oleh Gerakan Pemikiran Wahabi di negara ini? dan bagaimana argumentasi untuk melenyapkan mazhab fiqh itu dibangun oleh si Wahabi_firqah yang terkeluar dari Aswaja ? Dan bagaimana kita menangani semua argumentasi itu untuk di TERANGI?
.
Tulisan singkat ini insya-Allah akan sedikit mengupasnya. Bagaimana pun salah faham yang telah ditanam kedalam benak generasi rabbani ini wajib dikembali lurus, semoga arah kebangkitan Islam tidak mengalami deviasi orientasi.
.
1_TAQLID
.
Subjek popular Wahabi menghentam mazhab.
Salah faham atas mazhab fiqh bahawa mazhab itu akan menghidupkan pola-pola TAQLID BUTA_zikir bagi asatizah Wahabi dalam tarbiyahnya. Padahal Allah memerintahkan kita untuk menggunakan akal dan pemikiran dan menjauhi sifat TAQLID BUTA.
.
وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
.
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.. (QS. Al-Isra’ : 36).
.
Penjelasan,
.
Ada beberapa poin yang penting untuk menjawab keraguan ini.
.
1_Bertaqlid itu ada yang hukumnya haram dan ada yang hukumnya halal bahkan wajib. Bergantung siapa yang bertaqlid dan kepada siapa dia bertaqlid, serta dalam masalah apa.Keldai beragama group Wahabi faham ini baik-baik.
.
Taqlid yang haram adalah taqlid kepada orang yang bukan ahli di bidangnya. Contoh bertaqlid kepada orang jahil ( termasuk asatizah, Phd yang tidak faham FIRQAH dan ULAMA RUJUKAN dalam beragama_tidak peka dengan anutan majoriti umat beragama Islam di negara ini mazhab Syafi’i aliran Asya’irah) yang tidak mengerti ilmu syariah dalam masalah hukum halal dan haram. Taqlid kepada orang seperti ini hukum haram. Sebab orang seperti ini tidak boleh memberi pertunjuk, karena DIRINYA adalah orang JAHIL yang tidak punya ILMU. Bertaqlid dengannya membuka pintu PERPECAHAN sesama ahli kiblat.
.
Sebaliknya, bertaqlidlah kepada Rasulullah s.a.w. para shahabat yang ahli ilmu serta kepada para ulama ahli pewaris Nabi s.a.w. maka jelas hukumnya wajib.
.
Bermazhab itu pada HAKIKATNYA adalah BERTAQLID kepada Rasulullah s.a.w. para sahabat dan para ulama yang menjadi pewaris Nabi. Kalau bukan BERTAQLID kepada mereka, lalu apakah kita akan bertaqlid kepada orang lain? jawab sendiri…..
2_KENAPA KITA HARUS BERTAQLID?
.
Walaupun Al-Quran dan As-Sunnah ada di depan mata kita, namun tidak ada satu pun di antara kita yang hidup pada masa Al-Quran itu diturunkan dan hadits nabi disampaikan. Antara kita dengan masa itu terbentang jarak masa 14 abad lamanya.
.
Maka segala pengetahuan kita tentang Al-Quran dan As-Sunnah sangat memerlukan penjelasan yang mengiringi keduanya. Dan maklumat itu kita dapat melalui mazhab-mazhab fiqh.
.
2. BID’AH
.
Mata pelajaran agama yang MEMECAH BELAH UMAT ISLAM_Subjek yang amat diminati oleh Mufti, Dr, Phd, asatizah kelompok Wahabi_seolah-olah Imam Mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) tidak mengikut al Quran dan Hadits Sahih seperti ulama idolanya Ibn Taimiyah, Ibn Qayyim, Muhammad Abdul Wahab, Ibn Baz, Ibn Utsaimin, Saleh Fauzan, dan banyak lagi yang sefaham.
.
Mazhab fiqh juga sering dituduh sebagai BID’AH yang baru dalam masalah agama. Sebab Rasulullah SAW hanya mewariskan dua perkara saja, yaitu Al-Quran dan Sunnah.
تَرَكْتُ فِيْكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوْا ماَ تَمَسَّكْتُمْ بِهماَ كَتاَبَ اللهِ وَسُنَةَ نَبِيِّهِ
Aku tinggalkan dua pusaka untukmu sekalian, yang kalian tidak akan tersesat selagi kamu berpegangan teguh pada keduanya, iaitu berupa kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya:. (HR. Malik)
.
Sedangkan mazhab itu bukan warisan dari Rasulullah s.a.w. dan tidak ada perintah untuk berpegang teguh kepada mazhab, itulah ceramah keldai beragama dalam isu mazhab ini.
.
Penjelasan.
.
Untuk menjawab masalah ini, ada dua jawapan.
.
1_Bermazhab itu bukan BID’AH . Sebab BID’AH itu hanya terbatas pada perbuatan yang melanggar prinsip-prinsip dasar agama. Sedangkan hal-hal yang bersifat teknis dalam beragama, para ulama SEPAKAT tidak memasukkannya dalam kategori BID’AH .
.
Contoh yang mudah dalam masalah ini adalah ilmu nahwu, ilmu tajwid dan ilmu hadits. Semua ulama SEPAKAT bahawa setiap muslim wajib mengetahui ilmu nahwu, ilmu tajwid dan juga ilmu hadits, karena tanpa semua ilmu itu, kita tidak tahu makna Al-Quran dan hadits, juga tidak bisa membaca Al-Quran dengan betul.
.
Padahal ilmu Nahwu, ilmu Tajwid dan ilmu Hadits BELUM ADA (faham ini wahai Wahabi) di masa Rasulullah s.a.w. Tidak ada satu pun sahabat Nabi s.a.w. yang pernah membahas bahawa kedudukan fail itu selalu marfu’ dan maf’ul itu selalu manshub. Dan Rasulullah s.a.w. tidak pernah mengajarkan hukum nun mati bertemu dengan huruf izhar, idgham, ikhfa’ dan iqlab (faham ini wahai Wahabi_jangan pusing fakta )
.
Di masa Nabi s.a.w. tidak pernah ada istilah-istilah yang diciptakan kemudian seperti istilah hadits mutawatir, atau hadits shahih, hasan, dhaif atau maudhu’ (faham ini wahai Wahabi_jangan pusing fakta )
.
Semua ilmu itu tidak pernah ada di masa Rasulullah s.a.w. bahkan sampai beberapa tahun kemudian. Namun belum pernah ada ulama yang berfatwa bahawa ilmu Nahwu, ilmu Tajwid atau ilmu Hadits hukumnya BID’AH? jawab wahabi………….
2_Kalau pun tetap mau dipaksakan istilah BID’AH, maka tidak semua perkara yang termasuk kategori BID’AH itu hukumnya haram.
.
Contoh tentang pencetakan buku yang isinya tentang ilmu agama. Mushaf Al-Quran yang di zaman Nabi s.a.w. tidak pernah dicetak. Demikian juga dengan kitab-kitab hadits. Begitu juga dengan pendirian sekolah, ma’had, kampus dan universiti, yang mengajarkan dan mendidik para calon ulama. Semuanya belum pernah ada di masa Rasulullah s.a.w. dan baru diciptakan oleh manusia beberapa puluh tahun sepeninggal beliau s.a.w.
Dan semua itu masuk dalam kategori bid’ah juga. Hanya saja, tidak ada seorang pun yang pernah berfatwa bahwa orang yang membaca dari mushaf, atau membaca kitab-kitab agama, atau belajar di sekolah atau kampus sebagai pelaku bid’ah yang sesat dan dipastikan masuk neraka.
Demikian juga halnya dengan mazhab. Meski pun keempat mazhab baru berdiri kurang lebih seratus tahun setelah Rasulullah s.a.w. wafat, namun mazhab-mazhab itu mutlak diperlukan oleh umat Islam sepanjang zaman, sebagaimana umat Islam mutlak memerlukan mushaf dan kitab-kitab agama.
Mengatakan bahwa mazhab itu bid’ah sebenarnya sama saja dengan berfatwa bahwa mushaf, kitab dan kampus itu BID’AH .
3. FANATIK dan PERPECAHAN
.
Banyak orang mengira bahawa dengan menggunakan mazhab fiqh berarti sama saja kita mundur ke belakang dan kembali kepada fanatisme kelompok dan bermuara kepada perpecahan di tengah umat Islam.
.
Padahal Allah SWT mewajibkan umat Islam bersatu dan mengharamkan perpecahan.
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ
.
Dan berpegang-teguhlah kalian pada tali Allah dan jangan berpecah belah. (QS. Ali Imran : 103)
.
Penjelasan
.
Perbezaan pendapat itu tidak berarti perpecahan. Sebab para nabi dan rasul pun boleh berbeza pendapat, tetapi kita tidak mengatakan bahawa mereka telah berpecah belah. Demikian juga para malaikat yang mulia dan tidak punya nafsu itu boleh saja berbeza pendapat, sebagai kisah orang yang membunuh 99 nyawa ditambah satu nyawa. Tetapi kita tidak boleh menarik kesimpulan para malaikat telah berpecah-belah atau saling bermusuhan.
.
Maka antara perbezaan pendapat dengan perpecahan dan permusuhan ada jurang pemisah yang sangat lebar. Perpecahan atau permusuhan itu biasanya tidak dipicu dari perbezaan pendapat, melainkan lebih sering dipicu dari rasa iri dan dengki, atau dendam yang dipendam lama dan dikipas-kipaskan oleh syaitan.
.
Dan para ulama ketika bebeza pendapat, sama sekali jauh dari niat untuk berpecah belah. Justeru mereka saling menghormati dan saling menghargai. Para ulama antara mazhab sudah terbiasa berbalas pujian satu dengan yang lain, karena sifat dan sikap tawadhdhu’ mereka yang memang merupakan ciri khas dan akhlaq paling dasar.
.
Sedangkan perpecahan atau permusuhan biasanya terjadi antara pihak-pihak yang sakit hati, dan adanya persaingan yang tidak sehat.
4. KETINGGALAN ZAMAN
.
Mazhab fiqh juga sering dipandang sebelah mata, karena dianggap merupakan produk yang sudah ketinggalan zaman dan tidak lagi relevan untuk digunakan di masa sekarang ini.
.
Penjelasan
.
Beberapa pendapat mazhab memang ada yang bisa dianggap kadaluarsa dan tidak cucuk lagi untuk diterapkan di masa sekarang ini.
.
Namun bukan berarti seluruh isi ilmu fiqh dalam tiap mazhab itu usang dan kuno. Dalam banyak hal, kita masih menemukan relevansi yang sangat kuat antara isi materi ilmu fiqh di masa para ulama mazhab dahulu dengan realiti yang terjadi di masa sekarang.
.
Dan apa yang telah ditemukan di masa lalu tidak selalu harus usang tidak terpakai di hari ini. Bukankah rumus Pyithagoras (569-475 SM) telah ditemukan sejak berabad-abad yang lalu, namun sampai hari ini para ilmuwan masih tidak boleh melepaskan diri dari rumus tersebut.
.
Sekian, harapan kita jauhilah asatizah Wahabi Salafi yang berkeliaran berfatwa di negara ini hasil KELEMAHAN pegawai penguakuasa agama dari Majlis Agama Islam Negeri-negeri kecuali Perlis yang tiada tahu menggunakan saluran undang-undang sehingga Wahabi firqah yang terkeluar dari Ahlussunnah Wal Jama’ah ini masih diterima oleh orang awam dan tidak ketinggalan yang berilmu tidak menggunakan otak yang dikuniakan Allah dengan sia-sia. Ayuh mari kita buang semua fahaman Wahabi ini hingga keakar umbi kerana ajarannya diakhirnya cenderung pada menjadi ‘Ahli Jihad Songsang ‘ membinasakan manusia kalau tidak sefaham dengan kesongsangan aqidah jihad mereka (*Kalau diberi peluang kelompok songsang ini memberi penerangan mereka akan pusing fakta, balik-balik dan lagi-lagi Ibnu Taimiyah dan sefaham dengannya sampai peringkat MEMBOSANKAN seolah-olah ulama muktabar dari kalangan Asya’irah dan Maturidiah bermazhab yang empat tidak membicarakan isu yang dilontarkan oleh mereka*).Jangan menaruh kepercayaan pada manhaj Wahabi Salafi ini_sesama merekapun berantakan sekarang, lihat Wahabi Salafi versi Arab Saudi( ulama rujukan_Ibnu Baz, Ibnu Utsaimin, Saleh Fauzan) Wahabi Salafi versi Mesir (Brotherhood Muslim), Versi Arab Teluk, versi Iraq, versi Syria (jihad songsang), versi Lebanon_Fathi Yakan, dan termasuk juga Hizbur Tahrir semua versi-versi berbalah-balah, mana ada perpaduan yang ada perpecahan dan hilang keberkatan kerana beragama merujuk semuanya pada Ibnu Taimiyah dan ulama sefaham dengannya_(dalam masa yang sama berusaha memadamkan watak Imam Mujtahid Mutlak tiada betul ikut al Quran dan Sunnah)_kerana membuang ulama rujukan pada Imam-imam MUJTAHIDIN MUTLAK ini dan lebih parah lagi Wahabi Salafi ini satu fahaman Anti Mazhab, dalam lain makna MENENTANG MAZHAB.

 Wassalam.

(Sumber)

24 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KENAPA PERLU BERMAZHAB

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

1. Kita perlu bersyukur kerana hidup sebagai muslim. Namun, untuk menjadi muslim yang terbaik tidak cukup hanya membaca sendiri al-Quran dan hadis serta memahaminya dengan akal fikiran sendiri semata-mata, tanpa ada sebarang disiplin, kaedah atau garis panduan yang muktabar serta guru mursyid yang boleh memberi tunjuk ajar. Bukannya sedikit muslim yang telah tergelincir dalam usaha memahami ilmu agamanya dek kerana mainan akal, hawa nafsu serta tipu daya Iblis dan syaitan. Ini kerana mereka cuba memahaminya tanpa sebarang disiplin dan kaedah yang muktabar serta guru yang mursyid.

2. Selain teks al-Quran dan hadis yang bersifat jelas dan tetap maknanya, ada teks al-Quran dan hadis yang bersifat samar dan makna berlapis. Justeru, ia memerlukan kaedah yang terbaik untuk memahaminya. Memilih yang terbaik tentu bukan suatu kerja yang mudah. Bagi mendapatkan kefahaman yang terbaik, tugas sukar ini telah dipikul oleh imam-imam mujtahid di kalangan para Salaf dahulu. Mereka telah mengusahakannya dengan kesungguhan dan kemampuan ilmu yang tiada tolok bandingnya pada zaman sekarang, selain mempunyai sifat soleh, warak, kuat beribadah, takwa dan zuhud yang cukup tinggi. Pada hari ini, kita sebenarnya hanya mewarisi dan menikmati hasil usaha daripada mereka sahaja.
3. Bagaimanapun, hasil usaha (ijtihad) yang digembengkan oleh mereka itu tidak keseluruhannya sama dan mempunyai berbagai variasi, yang kita kenalinya sebagai ‘mazhab’. Namun, perselisihan antara mereka berjalan dengan penuh adab dan harmoni di atas dasar: “Pandangan kami benar, namun boleh jadi salah. Pandangan yang lain salah, namun boleh jadi benar”. Ia juga berdasarkan konsep; yang benar mendapat dua pahala dan yang salah tetap mendapat satu pahala.

4. Terdapat sejumlah tokoh mujtahid Salaf yang masyhur dan terkenal, antara mereka ialah:

1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198) di Makkah
2. Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94) di Madinah
3. Imam Malik bin Anas (179) di Madinah
4. Imam as-Syafi’i (204) di Mesir
5. Imam al-Laith bin Sa’ad (175) di Mesir
6. Imam al-Hasan al-Basri (110) di Basrah
7. Imam Sufyan at-Thauri (161) di Kufah
8. Imam Abu Hanifah (150) di Kufah
9. Imam Ibn Abi Laila (148) di Kufah
10. Imam Syuraik al-Qadhi (177) di Kufah
11. Imam Ibn Syubrumah (144) di Kufah
12. Imam Ahmad bin Hanbal (241) di Baghdad
13. Imam Abu Thaur (240) di Baghdad
14. Imam Dawud az-Zahiri (270) di Baghdad
15. Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310) di Baghdad
16. Imam Ishaq bin Rahawaih (238) di Naisabur
17. Imam al-Auza’i (157) di Syam.
18. Imam Ibn al-Mubarak (181) di Khurasan.

5. Boleh dikatakan selepas kurun ketiga hijrah, hampir semua para ulama yang datang kemudian hanya bermazhab dengan mazhab imam-imam mujtahid tersebut. Ini kerana kemampuan yang makin berkurangan di kalangan para ahli ilmu, selain kejelasan usul mazhab yang telah disusun oleh imam-imam tersebut, serta faktor-faktor lainnya.

6. Bermazhab bermaksud memilih keputusan dan kefahaman terbaik dalam isu-isu atau hukum-hukum furu‘ (cabang) berdasarkan dalil-dalilnya yg berbentuk zanni, terutama al-Quran dan sunnah, serta melalui kaedah-kaedah pendalilan yang terbaik menurut pandangan ijtihad mereka. Jika bukan kerana tujuan ini, maka tidak ada maknanya bermazhab. Hukum-hakam yang sudah jelas dan berbentuk qat’i tidak termasuk dalam persoalan bermazhab, seperti hukum berwuduk, bilangan waktu solat, bilangan rakaat solat, wajib bertaubat, haram mencuri dan seumpamanya.

7. Dengan bermazhab menatijahkan pilihan terbaik menurut pandangan ijtihad masing-masing dalam memahami ajaran syariat Islam, di dalam rangka beribadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dan cara hidup beragama yang mampu meraih keredhaan-Nya di dunia mahu pun di akhirat. Mazhab pada hakikatnya adalah hasil penelitian secara mendalam yang dilakukan oleh para imam mujtahid untuk mengetahui kehendak sebenar dan batasan syarak yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis. Ringkasnya, bermazhab adalah memilih kefahaman terbaik yang selari dengan tuntutan al-Quran dan hadis, selain memelihara diri umat Islam agar tidak terkeluar daripada lingkungan syarak.

8. Namun, kebanyakan mazhab yang disebut tadi telah pun pupus kerana tidak dipelihara, ditahkik dan dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka kecuali 4 mazhab sahaja, iaitu mazhab Imam Abu Hanifah (Hanafi), mazhab Imam Malik bin Anas (Maliki), mazhab Imam as-Syafi’i (Syafi’i) dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal (Hanbali). Hanya empat mazhab ini yang diwarisi secara bersanad, dikemaskini, dibuat redaksi, diperinci, ditahkik dan diberi khidmat oleh para alim ulama. Adapun yang lainnya tidak sedemikian, meskipun pandangan-pandangan mereka ada direkodkan di mana-mana, namun ia tidaklah lengkap, terputus sanad, ada kemungkinan mereka menarik balik pandangan dan adakalanya tidak diketahui wajah-wajah pendalilannya. Faktor-faktor sebegini menjadikan ia kurang dapat dipercayai dan diyakini, berbeza dengan 4 mazhab tadi.

9. Oleh kerana dalam soal beragama perlu kepada pandangan yang jiwa kita berasa berpuas hati, yakin dan tenang menerimanya, maka ciri-ciri ini secara umum wujud pada keempat-empat mazhab muktabar tersebut, yang cukup teliti dan lengkap metodologinya dengan usul, kaedah istinbat dan susunan hukum fiqh yang sistematik berdasarkan inti pati al-Quran dan sunnah. Hal ini menjadikan hukum-hakam daripada empat mazhab ini dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. Kerana itu, ia kekal, bersambung turun temurun setiap generasi dan berkembang sehingga kini.

10. Pada zaman ini, mereka yang anti-mazhab, atau tidak mahu bermazhab dengan keempat-empat mazhab ini dengan dakwaan mahu terus merujuk kepada al-Quran dan sunnah sebenarnya turut ‘bermazhab’ juga tanpa sedar. Ini kerana pandangan-pandangan yang dipilih dan didakwa sebagai kuat oleh mereka sebenarnya adalah kefahaman campuran yang datang daripada salah satu mazhab yang empat itu jua. Hakikatnya mereka juga bermazhab dengan mazhab ulama yang menjadi ikutan mereka. Yang anehnya, dalam banyak isu mereka juga tidak sepakat dalam menentukan pandangan-pandangan yang perlu dipilih dan didakwa sebagai kuat atau sunnah hingga berlaku banyak perselisihan antara mereka. Ia mungkin disebabkan usul mazhab mereka yang agak celaru dan tidak jelas. Ada juga pandangan mereka yang sangat jauh tersasar daripada roh sunnah, seperti gemar membidaahkan dan mensyirikkan orang lain. Barangkali kerana ‘mazhab baru’ mereka belum dikemaskini, dibuat redaksi dan diberi khidmat dengan begitu cermat dan teliti.

11. Secara analogi, jika anda diberi pilihan antara pokok yang sudah besar teguh, sudah pasti subur dan sentiasa berbuah lebat dengan pokok yang masih kecil muda, serta belum pasti subur dan hasil buahnya. Mana satukah yang anda akan pilih??

12. Mazhab Syafii misalnya, selain mempunyai metodologi usul, kaedah dan susunan hukum fiqh yang cukup sistematik dan lengkap, juga mempunyai tokoh2 besar yg cukup handal, namun mereka masih tetap bermazhab, seperti al-Baihaqi, al-Hakim an-Naisaburi, al-Khatib al-Baghdadi, Imam al-Haramain al-Juwaini, al-Ghazali, al-Baghawi, Qadhi Husain, ar-Rafi‘i, an-Nawawi, ‘Izzuddin bin ‘Abd as-Salam, Fakhruddin ar-Razi, Ibnu as-Solah, az-Zarkasyi, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-‘Id, az-Zahabi, Ibnu Kathir, al-‘Iraqi, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari, as-Sya‘rani, ar-Ramli, al-Bajuri dan lain-lain. Jika dibandingkan keadaan kita dengan para ulama besar tersebut, layakkah kita untuk tidak bermazhab, ditambah dengan sifat warak, ikhlas, takwa, zuhud dan adab kita yang sangat jauh kurangnya berbanding dengan mereka? Haihat…!

13. Jumlah keseluruhan kitab-kitab fiqh mazhab Syafii sama ada yang besar atau kecil amat banyak sekali untuk dihitung. Terdapat lebih 700 buah kitab yang telah disusun, sebagaimana yang disenaraikan oleh Syeikh Muhammad Nuruddin al-Makki di dalam kitabnya Asma’ al-Kutub al-Fiqhiyyah li-Sadatina al-A’immah as-Syafi’iyyah. Jika diteliti dengan lebih lanjut, mungkin jumlahnya kini lebih besar daripada angka tersebut.

14. Walaupun mungkin ada terdapat perbezaan pandangan antara pengarang-pemgarang kitab tersebut, namun kesemua mereka berjalan di atas usul mazhab Syafii. Semua isu baru atau semasa akan dirujukkan kepada usul dan kaedah mazhab, maka tidak menjadi permasalahan jika ijtihad yang dikeluarkan mungkin bertentangan secara zahir dengan fatwa Imam as-Syafii sendiri. Ini membuktikan mereka bukan bertaklid buta kepada Imam as-Syafii dan bersifat rigid, sebagaimana yang cuba ‘dipaksakan’ demikian oleh sesetengah orang yang jahil terhadap mereka yang bermazhab Syafii. Malah, terdapat tingkatan-tingkatan ijtihad yang berbeza di kalangan ulama mazhab Syafii yang menjadikan mereka sama ada mujtahid mazhab, mujtahid tarjih atau mujtahid fatwa. Perlu diketahui, berijtihad di dalam ruang lingkup usul mazhab Syafii masih tetap menjadikan mereka bermazhab Syafii, bukannya sepertimana yang didakwa oleh si fulan tersebut.

Wallahu a‘lam.

24 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

DDR JOHARI BIN MAT MENDAKWA BAHAWA MENADAH TANGAN KE LANGIT ITU ADALAH DALIL MENUNJUKKAN ALLAH BERADA DI ATAS ARASY (SIRI 

Telah sampai kepada kami ucapan Dr Johari bin Mat yang kami mendapatinya penuh dengan penyelewengan akidah. Malah ucapannya jelas bertentangan dengan akidah majoriti umat Islam dalam pelbagai zaman sama ada salaf ataupun khalaf.
Merujuk kepada suatu rakaman video di laman sesawang Youtube di bawah tajuk _“Aqidah Asma’ & Sifat Allah”_ [diterbitkan pada 25 Januari 2015 oleh penama Kuliah Sunnah Kelantan] diambil pada 20 Jun 2017 ketika membicarakan tentang sifat _al-uluww_ dan _al-istiwa’_, Dr Johari Bin Mat mengatakan pada minit 42:04 / 1:05:30 ketika menyandarkan perkataan ini kepada al-Imam Abul-Hasan al-Asy^ari secara bohong dan dusta [sambil melihat pada laptop]:
_“Kemudian dalil akal. Akal nak mikir lagu mano?”. Dia kata: “Kami lihat semuo orghe Isle angkat tange mereka apabila mereka berdoa ke arah langit, semua orang angkat tangan lagu tuh [lalu diisyaratkan kedua tangannya mengadap ke langit]. Bakpo angkat tangan lagu tuh?” Dia kata: “Kerana Allah ta^ala Allah ^azza wa jalla ada istiwa’ di atah Arasy. Arasy ini atah lagi dari langit-langit. Sekiranya Allah ta^ala tidak atah Arasy maka sudah tentu orang yang berdoa semua tidak akan angkat tangan dio ke arah langit. Tidak akan tadoh tangan gituh [dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke langit]. Sebagaimana mereka tidak buat lah ke bawah gituh [tidak mengarahkan kedua tangan ke arah bawah]. Ada ko oghe tadoh tangan ke bawah gituh [dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke bawah bumi]? …Tak dok.. Ini dalil akal. Akal boleh mikir bakpo oghe angkat tangan tadoh ke langit kalu Allah tidak dok alik atah Arasy sepertimana orang tidak buat lagu tuh [lalu dia mengisyaratkan kedua tangannya mengadap ke bawah bumi] kerana Allah tidak duduk di tempat tuh [baginya Allah duduk di langit bukan di bumi]”._ Intaha secara ringkas.
Pendapat Dr Johari ini selari dengan kalam Ibn Taimiyyah terutama teksnya yang asal yang dalam bahasa Arab. Bahkan, ini adalah nas kata-kata Ibn Taimiyyah tanpa ada sedikit perubahan pada teks asalnya sebagaimana terdapat di dalam kitab _Majmū^ul-Fatāwā_ (j. 5, hlm. 68) Ibn Taymiyyah mengatakan :
ورأينا المسلمين جميعًا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء، لأن الله عز وجل مستو على العرش، الذي هو فوق السموات، فلولا أن الله عز وجل على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش، كما لا يحطونها إذا دعوا نحو الأرض. اهـ
_“Kami telah melihat umat Islam keseluruhannya mengangkat tangan mereka apabila berdoa ke arah langit kerana Allah berada di atas Arasy yang terletak di atas melebihi tujuh petala langit. Jika Allah ta^ala tidak berada di atas Arasy sudah tentu mereka tidak akan mengangkat tangan-tangan mereka ke arah Arasy sebagaimana mereka tidak menghadapkannya ke arah bumi apabila mereka berdoa”_. Intaha.
Bahkan jika diteliti maka cara susunan dalil-dalil yang disebut oleh Dr Johari bin Mat persis sama seperti yang terdapat di dalam kitab _Majmū^ul-Fatāwā_ karangan Ibn Taimiyyah.
Ibn Tamiyyah ini sebagaimana disebut oleh Tuan Guru al-Syaikh ^Uthman Jalalud-Din Penanti al-Kelantani di dalam kitab beliau _Matōli^ul-Anwār wa Majāmi^ul- Azhār_ (hlm. 177 – 178):
_”Benih yang kedua yang menfasad [merosak] akan agama dan iaitulah Ibn Taimiyyah dan tiada kami memanjangkan pada menyatakan sifatnya dan kelakuannya….maka sungguhnya telah tahqiq oleh bid’ah Ibn Taimiyyah yang sesat [telah pasti penyelewengan Ibn Taimiyyah yang sesat] dan telah keluarnya daripada segala kaedah-kaedah bagi hukum syariat yang mulia yang telah menghantar akan dia oleh segala imam yang besar-besar yang telah mengaku dan menetap oleh beberapa puluh ribu ulama yang besar-besar daripada salaf dan khalaf di atas betul bagi sekalian kaedah-kaedah bagi agama itu dan iaitu yang diambil daripada al-Quran dan Hadith._
_Berkata Syaikh Ibn Hajar [al-Haitami] maka tahqiqlah bahawa Ibn Taimiyyah itu bid’ah yang sesat dengan saksi daripada segala ulama yang bersuatu kurunnya [ulama yang sezaman dengannya] dan daripada ahli yang bersuatu masanya yang mendapat tahqiq oleh sekalian mereka itu akan bahawa Ibn Taimiyyah itu telah keluar daripada segala kaedah-kaedah yang undang-undang syariat yang telah IJMAK oleh sekalian mereka itu atas yang demikian itu daripada beberapa banyak bilangan-bilangan daripada ahli ilmu yang takut akan Allah lagi yang kepercayaan. Dan setengah daripada mereka itu yang semasa dengan Ibn Taimiyyah itu orang-orang yang mendengar ia sendiri daripada Ibn Taimiyyah itu akan beberapa perkataannya yang cenderung ia lagi yang keluar ia dengannya daripada segala kaedah-kaedah dan undang-undang syariat yang mulia”._ Intaha.
*Maklumat tambahan:* Tuan Guru al-Syaikh ^Uthman Jalalud-Din Penanti al-Kelantani adalah seorang daripada kalangan ulama Kelantan yang belajar di Mekah. Beliau adalah anak murid kepada Tok Kenali. Beliau meninggal dunia pada tahun 1371 H di Mekah.
Sanggahan:
Ketahuilah wahai Dr Johari bahawa para ulama menyebutkan bahawa umat Islam yang berdoa lalu menghadapkan kedua-dua tangannya ke arah langit adalah kerana langit itu kiblat bagi doa bukan kerana Allah ta^ala berada di langit atau duduk di atas Arasy sebagaimana orang-orang yang bersolat menghadapkan diri mereka ke Kaabah, hal tersebut bukan kerana Allah ta^ala berada di dalam Kaabah tetapi kerana Kaabah adalah kiblat bagi solat.
Al-Imām Abū Manṣūr Muĥammad ibn Muĥammad al-Maturīdī al-Ĥanafī (w. 333 H) – Imam Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dalam kalangan salaf – menyebutkan dalam sebuah karyanya _al-Tauĥīd_ (Dār al-Jami^āt al-Miṣriyyah- al-Iskandariyyah, hlm. 45 – 46):
وَأما رفع الْأَيْدِي إِلَى السَّمَاء فعلى الْعِبَادَة، وَللَّه أَن يتعبد عباده بِمَا شَاءَ ويوجههم إِلَى حَيْثُ شَاءَ وَإِن ظن من يظنّ أَن رفع الْأَبْصَار إِلَى السَّمَاء لِأَن الله من ذَلِك الْوَجْه إِنَّمَا هُوَ كظن من يزْعم أَنه إِلَى جِهَة أَسْفَل الأَرْض بِمَا يضع عَلَيْهَا وَجهه مُتَوَجها فِي الصَّلَاة وَنَحْوهَا وكظن من يزْعم أَنه فِي شَرق الأَرْض وغربها بِمَا يتَوَجَّه إِلَى ذَلِك فِي الصَّلَاة أَو نَحْو مَكَّة لِخُرُوجِهِ إِلَى الْحَج، جلّ الله عَن ذَلِك. اهـ
_”Adapun mengangkat tangan ke arah langit ketika berdoa maka hal itu sebagai salah satu bentuk ibadah kepada-Nya [bukan bererti Allah ta^ala berada di langit]. Allah berhak memilih cara apapun untuk dijadikan cara beribadah untuk para hamba kepada-Nya, juga Allah berhak menyuruh mereka untuk menghadapkan diri ke arah manapun [untuk mereka beribadah kepada-Nya]. Jika seseorang menyangka atau berkeyakinan kononnya mengangkat tangan dalam berdoa ke arah langit kerana Allah berada di arah sana, maka ia sama sahaja dengan orang yang berkeyakinan bahawa Allah berada di arah bawah kerana ketika di dalam solat, wajah seseorang dihadapkan ke arah bumi, atau sama sahaja dengan orang yang berkeyakinan bahawa Allah ada di arah Barat atau di arah Timur mengikut arah kiblatnya masing-masing dalam solat, atau juga sama sahaja orang tersebut dengan yang berkeyakinan bahawa Allah berada pada arah Makkah kerana manusia dari pelbagai penjuru yang hendak melaksanakan haji menuju ke arah Makkah tersebut. Sedangkan Allah ta^ala itu maha suci daripada keyakinan seperti itu”._ Intaha secara ringkas.
Al-Imam al-Nawawi (w. 676 H) antara ulama yang terkenal menyebutkan dalam sebuah karyanya _Syarĥ al-Nawawi ^alā Șaĥīĥ Muslim_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, cet. 2, 1392 H, j. 5, hlm. 24):
إِنَّ الْخَالِق الْمُدَبِّر الْفَعَّال هُوَ اللَّه وَحْده، وَهُوَ الَّذِي إِذَا دَعَاهُ الدَّاعِي اِسْتَقْبَلَ السَّمَاء كَمَا إِذَا صَلَّى الْمُصَلِّي اِسْتَقْبَلَ الْكَعْبَة. وَلَيْسَ ذَلِكَ؛ لِأَنَّهُ مُنْحَصِر فِي السَّمَاء كَمَا أَنَّهُ لَيْسَ مُنْحَصِرًا فِي جِهَة الْكَعْبَة، بَلْ ذَلِكَ لِأَنَّ السَّمَاء قِبْلَة الدَّاعِينَ، كَمَا أَنَّ الْكَعْبَة قِبْلَة الْمُصَلِّينَ. اهـ
_”Sesungguhnya Pencipta dan Pentadbir lagi yang maha melakukan apa yang dikehendaki hanyalah Allah ta^ala Yang Maha Esa, Dia adalah Tuhan yang apabila seorang berdoa kepada-Nya, orang itu akan menghadapkan (tapak tangan) ke langit sebagaimana seorang yang melakukan solat dia akan menghadapkan dirinya ke arah Kaabah. Bukanlah perkara tersebut bermakna Allah ta^ala berada di langit sebagaimana juga Allah ta^ala tidak berada pada arah Kaabah bahkan kerana langit itu adalah kiblat bagi orang yang berdoa sebagaimana Kaabah adalah kiblat bagi orang yang bersolat”_. Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Muĥaddith al-Syaikh al-Sayyid Aĥmad ibn Muĥammad bin al-Şiddīq al-Ghumari al-Maghribi al-Ĥasani (w. 1380 H) – seorang ulama hadith yang terkenal – menyebutkan dalam sebuah karyanya _al-Minatul-Maţlūbah_ (hlm. 62):
فإن قيل إذا كان الحق سبحانه ليس في جهة فما معنى رفع اليدين بالدعاء نحو السماء؟ فالجواب: أنه محل التعبد، كاستقبال القبلة في الصلاة، وإلصاق الجبهة في الأرض في السجود، مع تنزهه سبحانه عن محل البيت ومحل السجود، فكأن السماء قبلة الدعاء. اهـ
_”Sekiranya ditanya: Jika Allah ta^ala tidak berada di suatu arah, maka apakah makna perbuatan mengangkat kedua tangan untuk berdoa ke arah langit?! Maka jawabnya: Sesungguhnya langit itu tempat seseorang melakukan ibadah sepertimana perbuatan menghadapkan diri ke arah kiblat ketika solat dan sepertimana perbuatan menempelkan dahi ke lantai bumi ketika sujud padahal Allah ta^ala maha suci daripada berada di dalam Baitullah (Kaabah) dan daripada berada di tempat sujud. Justeru langit adalah kiblat bagi doa”._ Intaha.
Al-Ĥāfiż Ibn Ĥajar al-^Asqalānī al-Syāfi^ī al-Asy^arī (w. 852 H) di dalam kitabnya _Fatĥul-Bārī Syarĥ Șaĥīĥ al-Bukhāri (j. 3, hlm. 113) mengatakan:
السَّمَاءَ قِبْلَة الدُّعَاء كَمَا أَنَّ الْكَعْبَةَ قِبْلَة الصَّلَاةِ. اهـ
_“Langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi solat”._ Intaha.
Ibn Jahbal berkata ketika membantah kitab _al-^Aqīdah al-Ĥamawiyyah_ karangan Ibn Taimiyyah:
ورفع الأيدي إلى السماء لأجل أن السماء منـزل البركات والخيرات ولأن الأنوار إنما تتنـزل منها والأمطار وإذا ألف الإنسان حصول الخيرات من جانب مال طبعه إليه فهذا المعنى هو الذي أوجب رفع الأيدي إلى السماء قال الله تعالى [وفي السماء رزقُكم وما توعدون ].اهـ.
_“Mengangkat tangan ke arah langit adalah kerana langit adalah tempat turun keberkatan-keberkatan dan kebaikan-kebaikan serta kerana cahaya-cahaya juga turun daripadanya begitu juga hujan-hujan. Apabila manusia biasa memperolehi kebaikan-kebaikan daripada arah langit itu maka tabiat dirinya cenderung kepadanya. Inilah makna yang menyebabkan seseorang mengangkat tangan-tangan ke arah langit. Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Dhāriyyāt, ayat 22 yang mafhumnya: “Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat pula apa yang dijanjikan kepadamu”._ Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Mufassir al-Imam al-Qurţubī seorang ahli tafsir yang terkenal menyebutkan di dalam kitabnya _Tafsir al-Qurţubī (j. 2, hlm. 216):
وإنما ترفع الأيدي بالدعاء إلى السماء لأن السماء مهبط الوحي، ومنـزل القطر، ومحل القدس، ومعدن المطهرين من الملائكة، وإليها ترفع أعمال العباد، وفوقها عرشه وجنته؛ كما جعل الله الكعبة قبلة للدعاء والصلاة، ولأنه خلق الأمكنة وهو غير محتاج إليها، وكان في أزله قبل خلق المكان والزمان. ولا مكان له ولا زمان. وهو الآن على ما عليه كان.اهـ
_“Sesungguhnya diangkat tangan-tangan ketika berdoa ke arah langit kerana langit adalah tempat turunnya wahyu, tempat turunnya titisan hujan, tempat kesucian, tempat golongan yang suci dalam kalangan malaikat, dan kepadanya (langit) diangkat amalan-amalan hamba, di atas langit pula ada Arasy dan syurga milik-Nya, sebagaimana Allah taala menjadikan kaabah itu sebagai kiblat bagi doa dan solat. Kerana Dialah yang menciptakan segala tempat dan Dia tidak berhajat kepadanya (tempat-tempat). Allah taala telah ada pada azal sebelum menciptakan tempat dan masa, tanpa tempat dan tanpa masa. Dia sekarang kekal sepertimana sifatnya yang azal, ada-Nya tanpa bertempat”_. Intaha.
Al-Syaikh al-Mullā ^Ali al-Qārī dalam kitabnya _Syarĥ al-Fiqh al-Akbar_ (hlm. 172) berkata:
السماء قبلة الدعاء بمعنى أنها محل نزول الرحمة التي هي سبب أنواع النعمة، وهو مُوجِب دفع أصناف النقمة … وقد ذكر الشيخ أبو المعين النسفي إمام هذا الفن في التمهيد له من أن المحققين قرّروا أن رفع الأيدي إلى السماء في حال الدعاء تعبّد محض.اهـ
_“Langit adalah kiblat bagi doa dengan makna langit itu sebagai tempat turunnya rahmat yang merupakan sebab turunnya pelbagai nikmat dan ia menjadi sebab penolakkan pelbagai bala… Al-Syaikh Abul-Mu^īn al-Nasafī yang merupakan imam dalam ilmu ini dalam kitabnya al-Tamhid menyebutkan bahawa golongan ulama muhaqqiqun menetapkan bahawa mengangkat tangan ke langit ketika berdoa itu adalah semata-mata cara beribadah [bukan kerana Allah berada di langit]”._ Intaha.
Al-Syaikh Abul-Mu^īn al-Nasafī al-Ĥanafī juga menyebutkan perkara ini secara panjang lebar dalam kitabnya _Tabṣiratul-Adillah_ (hlm. 181-182).
Al-Imam al-Ghazālī berkata di dalam kitabnya _al-Iqtiṣād fi al-I^tiqād_ (hlm. 14):
فكذلك السماء قبلة الدعاء، كما أن البيت قبلة الصلاة. اهـ
_”Begitu juga langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana Baitullah (Kaabah) adalah kiblat bagi solat”_. Intaha.
Dalam kitab beliau _Iĥyā’ ^Ulūmid-Dīn_, al-Imam al-Ghazali menyebutkan:
فأما رفع الأيدي عند السؤال إلى جهة السماء لأنها قبلة الدعاء. وفيه أيضا إشارة إلى ما هو وصف للمدعو من الجلال والكبرياء تنبيها بقصد جهة العلو على صفة المجد والعلاء، فإنه تعالى فوق كل مُوجَدٍ بالقهر والاستيلاء. اهـ
_“Adapun perbuatan mengangkat tangan ketika memohon doa ke arah langit kerana langit adalah kiblat bagi doa. Padanya juga terdapat isyarat sifat kemuliaan dan keagungan kepada Allahyang dimohonkan doa kepadanya sebagai ingatan agar memaksudkan arah atas itu sebagai sifat kemuliaan dan ketinggian (ketinggian martabat Allah ta^ala). Sesungguhnya Allah ta^ala maha tinggi pada hambanya dengan makna memerintah dan menguasai”_. Intaha.
Al-Ĥāfiż al-Lughawi Murtaďā al-Zabīdī seorang ahli hadith yang terkenal berkata dalam kitabnya _Itĥāfus-Sādatil-Muttaqin_ (j. ?, hlm. ?):
والله تعالى منزه عن الجسمية، ولا يحل فيه شيء تعالى وتقدس عن أن يحويه مكان فيشار إليه، أو تضمه جهة، وإنما اختصت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء، لأنها جعلت قبلة الأدعية، كما أن الكعبة جعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة، ولا يقال إن الله في جهة الكعبة.اهـ
_“Allah taala maha suci daripada berjisim, tidak ada sesuatupun yang menyerap pada-Nya. Maha suci Allah daripada diliputi oleh tempat lalu diisyaratkan kepadanya atau terkandung Dia pada sebarang arah. Sesungguhnya dikhususkan langit dengan mengangkat tangan-tangan ke arahnya kerana dijadikan langit itu sebagai kiblat bagi doa sebagaimana dijadikan Kaabah itu kiblat bagi orang yang bersolat, orang yang bersolat menghadapkan diri kepadanya dalam solat. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah ta^ala itu berada di arah Kaabah”._ Intaha.
Al-Imām Abū Sa^īd al-Mutawallī dalam kitabnya _al-Ghunyah fī Uṣūlid-Dīn_ (hlm. ?) menyebutkan:
فرفع اليد إلى السماء ليس لأن الله تعالى في مكان ولكن لأن السماء قبلة الدعاء كما أن الكعبة قبلة الصلاة في حال القيام، والأرض قبلة في حال الركوع والسجود وليعلم أن الله تعالى ليس في الكعبة ولا في الأرض. اهـ
_”Maka mengangkat tangan ke arah langit bukan kerana Allah ta^ala berada di tempat tetapi kerana langit itu adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi solat ketika orang yang bersolat dalam keadaan berdiri, bumi pula adalah kiblat orang yang bersolat dalam keadaan rukuk dan sujud. Ketahuilah bahawa Allah ta^ala tidak berada di dalam Kaabah dan tidak pula berada di bumi”._ Intaha.
Di dalam kitab _al-Musāmarah¬_ (hlm. ?) karangan al-Kamāl ibn Abī Syarīf yang merupakan syarah atau huraian bagi kitab _al-Musāyarah_ karangan al-Kamāl ibn Humam ada menyebutkan:
فإن قيل فما بال الأيدي ترفع إلى السماء وهي جهة العلو أجيب بأن السماء قبلة الدعاء تستقبل بالأيدي كما أن البيت قبلة الصلاة يستقبل بالصدر والوجه، والمعبود بالصلاة والمقصود بالدعاء منـزه عن الحلول بالبيت والسماء. اهـ
_”Sekiranya dikatakan: Kenapa tangan-tangan itu diangkat ke arah langit yang merupakan arah atas? Maka dijawab kepadanya bahawa langit itu adalah kiblat bagi doa maka hendaklah dihadapkan ke arahnya dengan tangan-tangan sebagaimana Baitullah (Kaabah) adalah kiblat bagi orang yang bersolat maka dihadapkan ke arahnya dengan dada dan wajah. Tuhan yang disembah dengan melakukan solat kepadanya dan Tuhan yang dimaksudkan apabila seseorang berdoa itu adalah maha suci daripada menyerap atau berada di dalam Baitullah (Kaabah) dan langit”_. Intaha.
Al-Muĥaddith al-Syaikh Muĥammad Zāhid al-Kauthari dalam ulasannya ke atas kitab _al-Saifuṣ-Șaqīl_ (hlm. ?) menyebutkan:
لكن رفعهم الأيدي إلى السماء ليس فيه شىء من الدلالة على استقرار وجود ذاته في السماء وإنما ذلك لمجرد أن السماء قبلة الدعاء ومنزل الأنوار والأمطار والخيرات والبركات [وفي السماء رزقكم وما توعدون]. اهـ
_“Tetapi mereka (orang-orang yang berdoa) mengangkat tangan ke arah langit itu maka tidak ada padanya suatu dalil pun yang menunjukkan wujudnya zat Allah ta^ala bertempat di langit tetapi perbuatan itu semata-mata menunjukkan bahawa langit itu adalah kiblat bagi doa dan tempat turunnya cahaya, hujan, kebaikan dan keberkatan. Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Dhāriyyāt, ayat 22 yang mafhumnya: “Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat pula apa yang dijanjikan kepadamu”._ Intaha.
Al-Syaikh Dahlan al-Kaderi dalam _Sirājut-Ţālibīn_ yang merupakan huraian bagi kitab _Minhājul-^Ābidīn (hlm. ?) menyebutkan:
والله تبارك وتعالى مُقدسٌ عن أن يحويه مكان فيشار إليه أو تضمه جهة، وإنما اختصت السماء برفع الأيدي إليها عند الدعاء لأنها جعلت قبلة الأدعية كما أن الكعبة جعلت قبلة للمصلي يستقبلها في الصلاة. اهـ
_“Allah ta^ala maha suci daripada meliputi tempat lalu diisyaratkan kepadanya atau terkandung Dia di suatu arah tertentu. Namun, dikhususkan langit dengan diangkat tangan-tangan ke arahnya ketika berdoa kerana langit adalah kiblat bagi doa sebagaimana kaabah adalah kiblat bagi orang yang bersolat, dia mengadapkan dirinya (ketika berdiri) ke arahnya ketika bersolat”_. Intaha.
Al-Hafiz al-^Abdari dalam kitabnya Izhar al-^Aqidah al-Sunniyyah (hlm. 128) menyebutkan:
ورفع الأيدي والوجوه إلى السماء تَعَبُّد مَحْضٌ كالتوجّه إلى الكعبة في الصلاة، فالسماء قِبلة الدعاء كالبيت الذي هو قِبلة الصلاة.اهـ
_“Mengangkat tangan-tangan dan muka-muka ke arah langit adalah cara beribadat semata-mata sepertimana menghadapkan diri ke kaabah di dalam solat. Maka solat itu adalah qiblat bagi doa sepertimana Baitullah (kaabah) merupakan kiblat bagi solat”_. Intaha.
Perkara yang sama juga disebut oleh para ulama muktabar Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti:
• Al-Mufassir Abū Ĥayyān al-Andalūsī dalam kitab tafsirnya _al-Baĥrul-Muĥīţ_.
• Al-Mufassir Fakhrud-Dīn al-Rāzī dalam dua kitabnya _al-Tafsīrul-Kabīr_ dan _Asāsut-Taqdīs_.
• Al-^Allāmah al-Qādī Abul-Faďl ^Iyāď al-Yaĥsabī dalam kitabnya Ikmālul-Mu^allim Syarĥ Șaĥīĥ Muslim.
• Al-Faqīh al-Muĥaddith Abul-^Abbās Aĥmad ibn ^Umar al-Qurţubī dalam kitabnya _al-Mufhim li-mā Asykala min Talkhīṣ Kitāb Muslim_.
• Badrud-Dīn al-^Ainī al-Hanafi dalam dua kitabnya _Sunan Abī Dāwūd bi-Syarĥ al-^Ainī_ dan _^Umdatul-Qārī Syarĥ Șaĥīĥ al-Bukhārī.
• dan ramai lagi.
Justeru pandangan Dr Johari bin Mat yang mengatakan perbuatan menadah tangan ke langit sebagai dalil menunjukkan Allah berada di langit atau duduk di atas Arasy adalah pandangan yang menyimpang daripada al-Quran, hadith, dan ijmak yang merupakan sumber utama akidah Islam, malah bercanggah dengan akal yang sahih.
Al-Quran: Allah ta^ala berfirman dalam surah al-Syūrā, ayat 11:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Mafhumnya: _“Tidak ada sesuatupun yang sama seperti Allah dan Dia tidak menyerupai sesuatupun daripada makluk-Nya dalam semua sudut”_.
Hadith: Rasulullah ﷺ bersabda:
كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ
Mafhumnya: _”Allah ada pada azali (kewujudan-Nya tanpa permulaan) dan tiada sesuatupun selain-Nya”_ [Diriwayatkan oleh al-Bukhāri, al-Baihaqī dan Ibnul-Jārūd).
Al-Ĥāfīż Abū Bakr al-Baihaqī (w. 458 H) antara ulama hadith yang terkenal menyebutkan di dalam kitabnya _al-Asmā’ waṣ-Șifāt_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut, hlm. 400):
وَاستدلَّ بعضُ أصحابِنَا في نفيِ المكانِ عنه – تعالى – بقول النبيِّ صلى الله عليه وسلم: ((أنتَ الظاهرُ فليس فوقَك شئٌ وأنتَ الباطنُ فليسَ دونَك شئٌ)) (رواه مسلم) وإذا لم يكنْ فوقَه شئٌ ولا دونَه شئٌ لم يكنْ في مكانٍ . اهـ.
_”Sebahagian sahabat kami (ulama kami) dalam menafikan tempat bagi Allah mengambil dalil dari sabda Rasulullah ﷺ yang mafhumnya: “Engkau al-Żāhir (yang segala sesuatu adalah tanda-tanda bagi kewujudan-Nya kerana setiap sesuatu selain-Nya berhajat kepada Pencipta ) maka tidak ada sesuatu apapun di atas-Mu, dan Engkau al-Bāţin (yang tidak dapat digambarkan oleh akal fikiran) maka tidak ada sesuatu apapun di bawahmu”. [Diriwayatkan oleh Muslim dan selainnya]. Jika tidak ada sesuatu apapun di atas-Nya dan tidak ada sesuatu apapun di bawah-Nya maka bererti Dia ada tanpa tempat”_. Intaha.
Ijmak: Al-Imām Abū Manşūr ^Abdul-Qāhir ibn Țāhir al-Baghdādī (w. 429 H) dalam kitabnya _al-Farq baynal-Firaq_ (Dārul-Ma^rifah, Beirut, hlm. 333) menyebutkan:
وأجمعوا – أي أهل السنة والجماعة – على أنه – أي الله – لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان. اهـ
“Dan mereka – iaitu Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah – berijmak (sepakat) bahawa Dia – iaitu Allah – tidak diliputi oleh suatu tempat dan tidak dilalui ke atas-Nya oleh peredaran masa”. Intaha.
Ini adalah nukilan ijmak daripada al-mam Abū Manşūr al-Baghdādī bahawa akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah adalah Allah ada tanpa tempat.
Selain beliau ijmak ini juga disebutkan oleh ramai ulama muktabar yang lain seperti:
• Seorang ahli tafsir terkenal al-Mufassir al-Syaikh Fakhrud-Dīn al-Rāzī (w. 606 H) dalam kitab tafsirnya _al-Tafsirul-Kabir_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, j. 1, hlm. 4400).
• Al-Syaikh Imāmul-Ĥaramain Abul-Ma^ālī ^Abdul-Mālik ibn ^AbdiLlāh al-Juwainī al-Syāfi^ī al-Asy^ari (w. 478 H) menyebutnya _al-Irsyād ilā Qawāti^il-Adillah fī Uṣūlil-I^tiqād (Mu’assasah al-Kutub al-Thaqāfiyyah, Beirut, hlm. 58).
• Al-Syaikh Muĥammad Mayyārah al-Mālikī (w. 1072 H) menyebutnya di dalam kitabnya _al-Durruth-Thamīn wa Mauridul-Ma^īn_ yang merupakan syarah kepada _al-Mursyid al-Mu^īn ^ala al-Đarūrī Min ^Ulūmid-Dīn_ karangan al-Syaikh ^Abdul-Wāĥid ibn ^Āsyir al-Anṣāri al-Asy^arī al-Mālikī, (hlm. 30).
• Syaikh Jāmi^ al-Azhar al-Syaikh Salīm al-Bisyrī (w. 1335 H) menyebut ijmak ini sebagaimana dinukilkan oleh al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, hlm.74).
• Al-Syaikh Yūsuf al-Dijwī al-Miṣrī (w. 1365 H) menyebut ijmak ini dalam majalah _al-Azhar_ (Muharam 1357 H, j. 9, juzuk 1, hlm. 17).
• Al-^Allāmah al-Muĥaddith al-Syaikh al-Qaďā^i al-^Azami al-Syāfi^ī dalam kitabnya _Furqānul-Qur’ān_ (Dār Iĥyā’ al-Turāth al-^Arabī, Beirut – Lubnan, hlm. 93).
• Al-Muhaddith al-Syaikh Muĥammad ^Arabi al-Tabbān al-Mālikī al-Makkī menyebut ijmak ini dalam kitabnya _Barā’atul-Asy^ariyyīn min ^Aqā’idil-Mukhālifīn (j. 1, hlm. 11)
Akal Yang Sahih: Kita berkata:
فكما صح وجود الله تعالى بلا مكان وجهة قبل خلق الأماكن والجهات فكذلك يصح وجوده بعد خلق الاماكن بلا مكان وجهة، وهذا لا يكن نفياً لوجوده تعالى.
_”Sebagaimana sah adanya Allah tanpa tempat dan arah sebelum diciptakan tempat dan arah, demikian pula setelah Allah menciptakan tempat dan arah maka Allah ta^ala tetap ada tanpa tempat dan arah dan ini tidak menafikan kewujudan Allah ta^ala”._
*Tahukah Dr Johari bin Mat bahawa Nabi ﷺ Pernah Berdoa Dengan Mengadapkan Tangan Ke Bumi?*
Sangat terkejut dan merasa jelek bila kami dengar Dr Johari mengatakan umat Islam tidak pernah menghadapkan tangan ke arah bumi ketika berdoa kerana jika mereka berbuat demikian maka sudah tentu menunjukkan Allah berada di bumi seolah-olah Dr Johari tidak pernah mendengar perbuatan tersebut pernah dilakukan oleh baginda Nabi ﷺ sendiri cuma perbuatan ini bukanlah menunjukkan bahawa Allah ta^ala berada di bumi sebagaimana anggapannya. Dr Johari juga mendakwa bahawa apabila Nabi mengisyaratkan tangannya ke langit maka ini merupakan dalil menunjukkan Allah duduk di atas Arasy. [Rujukan: Laman sesawang youtube di bawah tajuk “Aqidah Asma’ & Sifat Allah”, [diterbitkan pada Jan 25, 2015 oleh penama “Kuliah Sunnah Kelantan”], diambil pada 20 Jun 2017, pada minit ke 43:49 / 1:05:30]
Sanggahan:
Al-Ĥāfiż al-^Abdarī berkata dalam kitabnya _al-Sirāţul-Mustaqīm_ (hlm. 40):
ويرد على المعتقدين أن الله متحيز في جهة العلو ويقولون لذلك ترفع الأيدي عند الدعاء بما ثبت عن الرسول أنه استسقى أي طلب المطر وجعل بطن كفيه إلى الأرض وظاهرهما إلى السماء وبأنه صلى الله عليه وسلم نهى المصلي أن يرفع رأسه إلى السماء، ولو كان الله متحيزا في جهة العلو كما تظن المشبهة ما نهانا عن رفع أبصارنا في الصلاة إلى السماء، وبأنه صلى الله عليه وسلم كان يرفع إصبعه المسبحة عند قول(( إلا الله)) في التحيات ويحنيها قليلا فلو كان الأمر كما تقول المشبهة ما كان يحنيها بل يرفعها إلى السماء وكل هذا ثابت حديثا عند المحدثين. فماذا تفعل المشبهة والوهابية؟! . اهـ
_”Dan dibantah terhadap golongan yang meyakini bahawa Allah bertempat di arah atas dan mereka mengatakan kerana itulah kedua-dua tangan diangkat ketika berdoa, dengan mendatangkan hadith yang thabit dari Rasulullah ﷺ bahawa baginda melakukan solat Istisqa’ iaitu solat [sunat] meminta daripada Allah agar diturunkan hujan dan baginda telah menjadikan kedua telapak tangannya mengadap ke arah bumi (lantai tanah) dan belakang telapak tangannya pula diarahkan ke langit (ke atas) serta Rasulullah juga melarang orang yang bersolat untuk mengangkat kepalanya ke arah langit_.
Jika seandainya Allah ta^ala itu bertempat di arah atas sebagaimana yang disangkakan oleh golongan Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk), sudah tentu Rasulullah ﷺ tidak akan melarang kita untuk mengangkat pandangan kepala kita ketika bersolat ke arah langit.
_Juga kita menolak pendapatnya dengan hadith yang menyebutkan Rasulullah mengangkat jari telunjuknya ketika membaca kalimah “إلا الله ” semasa tahiyat dan dibengkokkannya sedikit. Justeru, seandainya perkara tersebut sebagaimana yang dikatakan oleh golongan al-Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk) maka sudah tentu Rasulullah tidak akan membengkokkan jari telunjuknya, bahkan baginda akan mengangkatnya ke arah langit, semua ini adalah hadith yang thabit dalam kalangan ahli hadith. Maka apakah yang akan dilakukan oleh golongan al-Musyabbihah dan al-Wahhabiyah…?!”_ Intaha.
*Undang-Undang Negeri Kelantan Mesti Dipatuhi*
Dalam Enakmen Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) 1994 menyebutkan pada seksyen 37 (rujukan yang mesti diikuti) sebagaimana berikut:
_“(1) Semasa mengeluarkan fatwa di bawah seksyen 36, Majlis atau Jamaah hendaklah pada lazimnya mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie._
_(2) Jika Majlis dan Jamaah Ulama’ berpendapat bahawa qaul yang muktamad dari mazhab Syafie boleh membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, majlis atau jamaah ulama’ bolehlah dengan keizinan Kebawah Duli yang Maha Mulia al Sultan mengikut qaul dari mana-mana mazahab [mazahib] Islam yang muktabar, kecuali dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah, maka qaul Ahli Sunnah Wal Jamaah hendaklah diikut”_. Intaha.
Di dalam Undang-undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan menyebutkan tafsiran kepada Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah” sebagaimana berikut:
_”4.(1) “Ahlu’s Sunnah wal Jamaah” maknanya ialah mazhab Abu al-Hasan al Ash’ari dan Abu Mansoor al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak langkah keduanya [al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah]”._ Intaha.
Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Asatizah Pondok (KIAP)*

24 June 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Watch “Bid’ah & Maulid Nabi (1) – Ustadz Abdul Somad, Lc. MA” on YouTube

23 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Video | Leave a comment

Banyaknya pahala boleh dibuat..BILA SOLAT DI MASJID/SURAU.

INSYAALLAH KITA AKAN PEROLEHI :
1. Pahala sahut seruan azan
2. Pahala melangkah ke masjid

3. Pahala masuk masjid.

4. Pahala melangkah kaki kanan kedalam masjid

5. Pahala doa masuk masjid

6. Pahala solat tahiyyatul masjid

7. Pahala i’tikaf

8. Pahala solat berjamaah

9. Pahala takbiratul ihram bersama imam

10. Pahala amin bersama imam

11. Pahala rapatkan sof,

12. Pahala luruskan sof

13. Pahala dengar tilawah quran

14. Pahala hubung silaturrahim

15. Pahala duduk dalam majlis zikir

16. Pahala duduk dalam majlis ilmu

17. Pahala jadi makmum

19. Pahala membersihkan masjid

20. Pahala menuntut ilmu

21. Pahala nasihat menasihati

22. Pahala sedekah ditabung masjid

23. Pahala mempelajari bacaan Quran yang betul melalui bacaan imam.

24. Pahala mengingatkan imam jika beliau lupa

25. Pahala menghidupkan sunnah Rasulullah saw

26. Pahala menghidupkan syiar agama Islam

27. Pahala doa keluar masjid dan dengan langkah kiri..

Daripada darjat-darjat ini, berapa yang tidak boleh dicapai jika solat berjemaah dirumah?
Oleh itu marilah kita berjemaah di masjid/surau sedapat yang mungkin.

21 June 2017 Posted by | Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Kecelaruaan golongan tertentu dalam berinteraksi dengan Ilmu Hadith.

Pencerahan Ulama’ Hadith Malaysia ,Maulana Hussien Abdul Kadir terhadap kecelaruaan golongan tertentu dalam berinteraksi dengan Ilmu Hadith.

*PETIKAN KULIAH HADIS MAUDHU’ oleh MAULANA HUSSEIN ABDUL KADIR.*

1. Imam-imam mazhab menerima hadis-hadis dari sahabat dan tabiin dan mengkaji halus setiap hadis untuk diterima hujahnya dan buat hukum feqah untuk kita beramal.

2. Justeru amalan berterusan dari imam mazhab tersebut diamalkan kita sampai hari ini.

3. Pengikut imam mazhab yang empat tadi juga adalah alim dalam ilmu hadis seperti Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-‘Asqalani yang mensyarahkan Sahih Bukhari iaitu Fathul Bari bermazhab syafie. Juga Imam Badrudin ‘Aini yang mensyarahkan sahih bukhari Umdatul Qari juga ikut Ijtihad Imam Abu Hanifah. Mereka ini orang-orang hebat yang ikut Imam Mazhab.

4. Pengikut Imam Mazhab juga alim besar dan ada yang mencapai tahap mujtahid juga seperti anak murid Imam Syafie seperti Imam Muzani.

5. Sekarang ada yang pelik ialah munculnya golongan yang sebut hanya nak amal Quran dan Sunnah namun mengambil nas hujjah dari Imam yang keras dalam penilaian hadis. Seperti Imam Ibnul Jauzi, Ibnu Hibban, Ibnu Taymiyah, Ibnu Qayyim, Imam Jauzaqani yang dianggap sekumpulan muhaddisin yang keras dalam penilaian hadis.

6. Sedangkan ada ulamak hadis yang sederhana dan adil dalam penilaian seperti Imam Ibnu Hajar dan Imam Zakaria Al-Ansari.

7. Ada hadis yang mencapai hasan dan dhaif yang sah disisi muhaddisin muktadil dianggap oleh puak-puak tertentu sebagai hadis maudhuk pada penilaian ulamak yang keras (Mutasyaddid) lalu menghukum amalan tersebut salah dan menyalahkan amalan masyarakat.

8. Jika benar nak amal Quran dan Sunnah, ikhlas nak mengajar hadis mesti bawa keseluruhan disiplin ilmu hadis dan bawa akhlak Rasulullah SAW. Pastikan hadis yang nak dimaudhu’kan itu adakah ia dimaudhu’kan oleh jumhur muhaddisin atau tidak. Atau ia hanya dimaudhu’kan oleh hanya beberapa muhaddis sahaja.

9. Jika hadis itu disepakati muhaddisin sebagai maudhu’ maka xsalah menyebarkan kepalsuannya bahkan sepatutnya kita bagitahu ia palsu. Namun jika status maudhu’nya masih khilaf, kita jgn cepat sangat sebar kepada masyarakat.

10. Cth hadis الموت كفارة لكل مسلم . Imam Ibnul Jauzi dan Saghani kata hadis ni maudhu’. Sedangkan Ibnu Al-‘Arabi menegaskan hadis ini sahih. al-‘Iraqi kata riwayat ni datang dengan banyak jalur riwayat yang membawanya sampai darjat hasan. al-Hafiz Al-Iraqi menghafaz 100 ribu hadis berserta sanad dan dianggap ulamak hadis yang bersikap sederhana. Kata Ibn Hajar, hadis ini xbermaksud mati itu hapus segala dosa muslim, namun ia penghapusan dosa sekadar yang dikehendaki oleh Allah Taala sahaja. Maka ia xbercanggah dengan nas.(Al-Fawaid Al-Majmu’ah Lis Syaukani)

11. Hari ni golongan yang cepat menyalahkan sesuatu kitab sedangkan mereka pun gagal nak buat dan tulis satu kitab setanding kitab yang dipersalahkan. Cth salahkan Fadhail Amal xboleh baca. Walhal Maulana Zakariya Kandahlawi yang mencapai gelaran syeikhul hadis dan ra’isul muhaddithin bahkan mengarang pelbagai kitab antaranya Kanzul Mutawari syarah sahih bukhari dengan puluhan jilid satu tajuk menulisnya. Jika sekadar ada hadith dhaif dan kesilapan lalu dihentam, maka kitab mana lagi yang hendak dibaca. Kitab sunan juga ada hadith dhaif. Bahkan kitab sehebat bukhari xlepas dari kritikan oleh ulamak beraliran keras seperti ibnul jauzi yang mengatakan hadis didalam sahih bukhari sebagai dhaif. Bahkan ibnul jauzi menyebut imam tirmidzi muatkan 17 hadis maudhuk dalam kitabnya. Namun Ibnu Hajar jawab balik dengan menghukumnya hasan dan dhaif.

12. Jika fuqaha muhaddisin dan muhaddisin muktadil dahulu dah amal, apa lagi yang kita nak susah pertikaikan. Kerana mereka sudah menilai dengan ilmu yang mencukupi dengan syaratnya. Namun kita pula sibuk-sibuk cungkil semula sedangkan syarat ilmu xcukup. Sebagai cth hanya membawa 1 pandangan dan aliran pandangan walhal meninggalkan pembelaan ulamak seperti Al-Hafiz Ibnu Hajar.

13. Ulamak-ulamak dahulu memudahkan penyampaian kepada masyarakat mengamalkan sesuatu hadis dengan diringkaskan penyampaian. Kerana mereka memahami setakat mana kemampuan masyarakat dalam menyerap ilmu. Hal ini bukan bermakna ulamak-ulamak seperti ulamak alam melayu dulu jahil dibidang hadis. Namun mereka sebenarnya bijak dalam taklim.

14. Akhirnya sebagai awam rujuklah pakar – pakar ilmu dan luaskanlah pengajian. Semoga Allah memberkati kesungguhan kita mencari ilmu.

Wallahu A’lam semoga Allah tetapkan kita dalam kebenaran Ilmu.

Petikan ringkas dari Kuliah Subuh Maulana Hussein Abdul Kadir Yusufi berkenaan Hadis Maudhu’ di Masjid Nurul Hidayah Kg Bangka-Bangka Sabah.

– Catatan dari Al-Faqir Mudir Mtdhs Darul Hadis Maulana Hussein Abdul Kadir

18 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENJAWAB GOLONGAN YANG MENYAMAKAN PERARAKAN SAMBUTAN MAULIDUR RASUL DENGAN PERARAKAN THAIPUSAM

thai_1

Perarakan sempena sambutan Maulid Rasul yang dilakukan oleh umat Islam adalah suatu perkara yang tidak bercanggah dengan syarak. Bahkan ia adalah perkara yang sangat baik bertujuan menzahirkan kegembiran dan kesukaan di atas kelahiran junjungan besar Nabi kita Muhammad ﷺ disamping mereka mendendangkan qasidah-qasidah memuji baginda Nabi serta berzikir kepada Allah demi mensyukuri nikmat Allah mengutuskan baginda Nabi Muhammad ﷺ kepada manusia.

Antara dalil yang mengharuskan umat Islam melakukan perarakan sempena Maulid Nabi ini adalah sebagaimana berikut:
Setelah keislaman ^Umar ibn al-Khattab di Darul-Arqam, para sahabat Nabi keluar dan mereka berjalan-jalan beramai-ramai dalam dua barisan. Tujuan mereka adalah ingin bersyukur di atas kenikmatan yang diberikan oleh Allah ta^ala kepada mereka iaitu nikmat Allah taala telah memberikan hidayah atau petunjuk kepada Sayyidina ^Umar _radiyallahu ^anhu_. Ini antara dalil-dalil yang menunjukkan keharusan berarak dan berjalan beramai-ramai dengan melaungkan zikir, tahlil dan sebagainya demi menzahirkan kegembiraan atas kenikmatan yang telah berlaku sebagai syukur kepada Allah ta^ala atas nikmat tersebut. Antara yang meriwayatkan bahawa umat Islam keluar beramai- ramai dalam dua barisan setelah keislaman Sayyidina Umar ialah al-Hafiz Abu Nu^aim al-Asfahani dalam kitabnya _Hilyah al-Awliya’_ (Darul-Kitab al-^Arabi, Beirut-Lubnan, j. 1, hlm. 40).

Al-^Allamah Datuk Sayyid ^Alawi ibn Thahir al-Haddad, merupakan Mufti Negeri Johor (1356 – 1381 H/ 1936 – 1961 R) dalam _Fatwa-Fatwa Mufti Kerajaan Johor_ (jil.2, hlm. 343) ketika beliau ditanya berhubung hukum umat Islam yang berarak pada sambutan Maulidur-Rasul, jawab beliau:
_*“Tidak mengapa jika tidak ada perkara mungkar”*._ Intaha.

Oleh itu, dakwaan Halim Hasan bahawa _perarakan Maulid tidak ada beza dengan perarakan Thaipusam seperti adik dan abang_ itu adalah tuduhan yang melampau yang wajib diwaspadai oleh masyarakat keseluruhannya.
[Perkara ini dinyatakannya di laman sesawang youtube, di bawah tajuk _*“Ustaz Halim Hassan – Perarakan maulid tiada beza dengan Thaipusam”*_]

Sedangkan Rasulullah ﷺ bersabda:
*يَا أَيُّهَا النَّاسُ وَإِيَاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ، فَإِنَّهُ أهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الغُلُوُّ فِي الدِّينِ*
Mafhumnya: _“Wahai manusia, awasilah kamu dari sifat melampau dalam agama, sesungguhnya telah hancur binasa golongan sebelum kamu berpunca daripada sikap melampaui batasan dalam urusan agama”._
(Diriwayatkan oleh Ahmad dalam _Musnad Ahmad_, al-Nasai’i dalam _Sunan al-Nasa’i_ dan Ibn Majah dalam _Sunan Ibn Majah_ serta al-Hakim dalam _al-Mustadrak_ daripada Ibn ^Abbas _radiyallahu ^anhuma_)

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas^ud _radiyallahu ^anhu_ bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda:
*هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُون*
Mafhumnya: _“Telah binasa golongan yang melampau”._ (Diriwayatkan oleh Muslim)
والله أعلم وأحكم

Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)*
https://m.facebook.com/kajianilmiahahlisunnah

17 June 2017 Posted by | Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

CERITA BALIK BERAYABANYAK MANA MENGGENDONG DOSA

Bagi yg nak balik beraya di kampung, meh baca cerita lama tulisan saya ini utk difikir.

Subuh selepas hari raya, saya menyapa seorang jiran yg bersolat jemaah subuh bersama saya,”Anak cucu ramai balik,penuh rumah agaknya, Mak Lang.”Dia membalas,”Mak Lang dah siap awal,Mak Lang dah tempah homestay.Mak Lang suruh yang lelaki tidur di homestay,tinggal anak isteri saja di rumah Mak Lang.Bimbang balik beraya buat dosa,dosa melihat aurat ipar lamai, sepupu,biras.”
Cerita balik raya dikampung memang seronok tetapi hakikatnya mudah terpalit dosa jika tidak dirancang.Apa tidaknya bila beberapa keluarga berhimpun dlm satu rumah,tidur bergelimpang hingga ruang tamu kerana tak cukup bilik,akan berlakulah penampakan aurat ipar, sepupu,biras dsbnya masa tidur,keluar bilik mandi,masa menyusu badan.Kalau dah tidur,tetaplah terbuka aurat.
Paling resah adalah wanita yg kena berbungkus 24 jam kerana sentiasa ada orang yg bukan mahram diselilingnya,rimas,panas. Ditambah pula beratur dibilik mandi.Inilah cerita tidak seronok balik kampung beraya yg tidak terzahirkan kerana nak jaga hati banyak pihak, tetapi wanita yg solehah tetap berkorban demi menjaga hati suami dan mentua serta ipar.Namun suami yg perihatin dan mentua yg mengambil berat sepatutnya mengambilkira persediaan menyambut kepulangan anak cucu dan menantu agar berhimpun untuk beraya tidak terpalit dosa.

Suami yg perihatin sepatutnya mengambilkira untuk tetap menyembunyi aurat isteri, meringankan pengorbanan kena berbungkus 24 jam.abdghaniharon
Tindakan Mak Lang itu adalah sesuatu yg betul.Zaman dulu dimana masalah aurat tidak diberi penekanan,hal ini diremehkan.Tetapi pada kita yg sentiasa menjaga aurat,jangan diambilmudah bila beraya bersama ipar lamai,sepupu,biras kerana hukum aurat tidak berubah dlm situasi apa pun. Nak jaga hati emak dan mentua,bukan bermakna boleh main cincai dlm masalah aurat, boleh lebih kurang,biar tidur bersesak,terselak sana sini,asal boleh tidur.Pemisahan lelaki wanita yg bukan mahram tetap kena berlaku dan diutamakan dari soal kekeluargaan.Maka menyedia ruang pemisahan ini wajib atau mengasing dg menyewa homestay atau hotel, walaupun belanja tinggi tetapi itu lebih baik dari sekali terpandang aurat ipar atau sepupu atau yg lain yg bukan mahram.Bukan sahaja bila balik beraya,bahkan bila berkampung  kerana kenduri kendara.Jangan ambil mudah soal aurat, kasihanilah isteri anda dan anak dara anda,kerana suami juga tetap terseret jika aurat isterinya terdedah jika dia tidak bersedia mengelaknya. Kisah Tsalabah bin Abd Rahman yg terlihat betis wanita bukan mahramnya,merasa amat berdosa lalu mengasing diri ke gua hingga nabi menemuinya,adalah contoh betapa beratnya dosa melihat aurat wanita bukan muhrim(hadis ini dikatakan daif tetapi boleh jadikan teladan).Jangan balik beraya, menggendong dosa.
Jangan peduli sindiran orang yg menyebut,”balik kampung tapi tidur homestay,hotel”,kerana mereka mungkin tidak faham kita nak mengelak dari terbuat dosa.Selain itu faktor keperluan untuk mandi manda dan membuang air juga penting kerana itu keperluan hidup yg boleh menjejas kesihatan.
Kesimpulannya,apa juga yg kita buat,jangan kadar merancang untuk melaksanakannya,tetapi rancanglah supaya apa yg dibuat menjadi kebajikan,apa yg dibuat terelak dari dosa.Bantulah isteri anda dlm memelihara auratnya,bahkan memelihara aurat isteri itu satu kecemburuan yg mandatory,yang wajib dilaksanakan.

Wallahu a’lam
Oleh: abdghaniharon

17 June 2017 Posted by | Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan?

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan? Mohon penjelasan dari al-fadhil ustaz.

JAWAPAN
1. Perlu kita tahu bahawa hukum hakam yang disebut didalam KITAB FEQH MUKTABAR adalah hukum hakam yang diambil daripada AL-QURAN dan ASSUNNAH menurut penelitian dan kefahaman ulama muktabar.

Sebab itulah satu fitnah besar terhadap ulama muktabar apabila ada golongan yang tidak sedar diri yang jumud mengajak manusia supaya menolak feqh Imam Syafei dan sebagainya atas slogan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.

Jelas ini adalah satu fitnah yang besar yang dibuat oleh golongan yang tidak sedarkan diri ini terhadap ulama yang besar yang seperti Imam Syafei.

Tanpa disedari golongan ini telah menyesatkan Imam kerana dengan slogan tersebut seolah-olah feqh imam syafei menyalahi al-quran dan as-Sunnah. dari mana datangnya feqh imam syafei klu tidak dari al-quran dan as-Sunnah. insaflah wahai orang yang beraqal.

Berselisih pandangan didalam memahami nas-nas syara’ yang bersifat ZONNIY DILALAH adalah perkara biasa, tapi syaratnya adalah perselisihan tersebut lahir dan terbit dari ahlinya,

Dengan penjelasan di atas dapat kita faham bahawasanya pada hakikatnya hukum hakam yang disebut didalam kitab feqh muktabar dirujuk dan diambil dari al-quran dan hadith nabi saw melalui penelitian dan kefahaman ulama muktabar.

2. Nas-nas syara’ dari al-quran dan hadith ada yang nasikh ( menghilangkan hukum yang sebelumnyah ), ada yang mansukh ( dihilangkan hukumnya ), ada hadith yang bersifat umum, ada hadith yang bersifat khusus, ada hadith yang bersifat mutlak, ada hadith yang bersifat mukayyad, yang mana hal-hal ini bukanlah semua manusia dapat memahaminya dan mengetahuinya. Hanya ahlinya sahaja yang dapat memahami hal ini, iaitu orang yang telah melalui disiplin ilmu.

Kerana itulah kita sebagai orang awam apabila kita terjumpa atau terbaca satu hadith, kita tidak boleh terus mengambil hukum daripadanya jika kita bukan ahlinya.
Mengambil hukum terus daripada hadith oleh bukan ahlinya akan membawa kepada kesesatan.

Kata imam Sufyan bin ‘Uyainah :
الْحَدِيثُ مَضَلَّةٌ إلَّا لِلْفُقَهَاءِ
Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama fiqh.

Kata imam Abdullah bin Wahb salah seorang murid imam malik :
الحديث مضلة إلا للعلماء
Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama’.

Ini kerana untuk mengambil hukum-hakam dari nas-nas syara’ perlu melalui kaedah-kaedahnya.

Sebab itulah ulama usul dalam kitab usul feqh menyebut definisi usul feqh :
معرفَة دَلَائِل الْفِقْه إِجْمَالا، وَكَيْفِيَّة الاستفادة مِنْهَا، وَحَال المستفيد.
Mengetahui dalil-dalil fiqh secara ijmal, cara memanfaatkan dalil tersebut, dan keadaan orang yang memanfaatkan dalil.

[ نهاية السول 1/10 ]
(1) Tahu dalil-dalil fiqh secarab ijmal.
(2) Cara berdalil dengannya.
(3) Keadaan orang yang memanfaatkan dalil.

Tahu dalil-dalil sahaja masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu pula tahu cara memahami dalil dan cara memanfaatkannya. Sebab itulah dalam hadith Abi Umamah nabi saw bersabda :
عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َأَنَّهُ قَال َ: خُذُوا الْعِلْمَ قَبْلَ أَنْ يَذْهَبَ . قَالُوا: وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ، وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ؟ قَالَ: فَغَضِبَ، ثُمَّ قَالَ: ثَكِلَتْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ أَوَلَمْ تَكُنِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمْ شَيْئًا ؟. إِنَّ ذَهَابَ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ، إِنَّ ذَهَاب
َ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ.
Daripada Abi Umamah, daripada Rasulullah saw, bahawasanya baginda saw bersabda : “Ambillah ilmu itu sebelum ia hilang”. Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, bagaimana hilangnya ilmu itu, sementara al-Quran masih lagi ada bersama kami?”, kata abu Umamah : ” rasulullah saw marah ” lalu rasulullah saw bersabda ” semoga ibu kamu kehilangan kamu, Bukankah telah adanya kitab Taurat dan Injil di tangan Bani Israil, akan tetapi kedua kitab itu tidak dapat memberi manfaat kepada mereka sedikit pun?. Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah disebabkan hilangnya para ahli ilmu (ulama). Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah dengan cara hilangnya para ulama.
[ HR ad-Darimi no.246 ( hadith hasan dengan syawahidnya) ]

Hadith diatas memberi maksud ada al-quran masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu ada ulama yang yang tahu cara mengambil hukum daripada al-quran itu sendiri .

ALLAH Taala berfirman :,
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ .
Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.
( An-Nahl: 43 )

3. Apabila kita jumpa satu hadith yang menyebut satu hukum, tiba-tiba kita dapati dalam kitab fiqh mazhab syafei hukumnya bercanggah pada zahirnya dengan apa yang disebut dalam hadith tersebut maka dalam situasi ini kita perlu rujuk kepada ahlinya untuk kita tahu bagaimana untuk memahami hadith tersebut , jangan sekali-kali kita mengguna kejahilan kita lalu secara melalu kita menghukum apa yang disebut dalam fiqh mazhab syafie itu salah.

Sebagai contoh :
Dalam kitab feqh mazhab Syafei, Maliki dan Hanafi ada menyebut berbekam tidak membatalkan puasa , sedangkan ada hadith menyebut :
أفطر الحاجم والمحجوم.
Batal puasa tukang bekam dan orang yang berbekam.
[ HR Ahmad, Abu Daud, At-Tirmizi dan Ibnu Majah ]

Apabila diruju’ kepada Ulama-ulama mazhab Syafei, Maliki dan Hanafi ternyata bukan mereka tidak tahu tentang hadith diatas. bagaimana boleh mereka tidak mengetahuinya sedangkan didalam setiap mazhab itu ada beratus-ratus ulama hadith. akan tetapi mereka melihat kepada hadith-hadith lain , antaranya :
َعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم : احْتَجَمَ وَهُوَ مُحْرِمٌ, وَاحْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ.
Dari Ibni Abbas r.anhuma bahawasanya Nabi saw berbekam semasa ihram dan Nabi saw berbekam semasa baginda saw berpuasa.
[ HR Al-Bukhari dalam sahihnya ]
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : رخَّص رسول الله صلى الله عليه وسلم في القُبلة للصائم والحجامة.

Dari abi sa’id Al-khudriy r.a. beliau berkata : ” Rasulullah saw membenarkan cium (isteri) dan berbekam bagi orang yang berpuasa”.
[ HR Ad-Darqutni 2/183, dan beliau berkata : ” Perawinya semuanya thiqah”. ]
Bermaknanya ulama-ulama diatas berpendapat Hadith yang menyebut batal puasa dengan berbekam dinasakhkan hukumnya oleh hadith ibni abbas dan Abi Sa’id Al-khudriy :
Berkata ibnu Abdil Barr didalam kitab الاستذكار juz.10 hlm.125 :
والقول عندي في هذه الأحاديث أن حديث ابن عباس : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم احتجم صائماً محرماً، ناسخ لقوله : أفطر الحاجم والمحجوم …
Pandangan aku berkenaan hadith-hadith ini bahawasanya hadith ibni Abbas “rasulullah saw berbekam sedangkan baginda sedang berpuasa dan sedang ihram” ia menasakhkan sabda nabi saw “tukang bekam dan orang yang dibekam batal puasanya”.

KESIMPULAN
Sekiranya ada sesuatu hukum itu disebut dalam kitab muktabar berbeza dengan apa yang disebut didalam hadith nabi saw maka kita sebagai orang awam perlu medahulukan hukum yang disebut didalam kitab fiqh muktabar melalui huraian guru , berbanding dengan hadith yang hanya kita ambil dari terjemahannya sahaja , ini bukan bermakna kita menolak hadith, tetapi ia memberi maksud kita menyerahkan huraian hadith tersebut kepada ahlinya.

Untuk meyakinkan lagi huraian hadith tersebut caranya adalah berjumpa dan bertanyakan ulama muktabar yang pernah melalui disiplin ilmu yang mempunyai sanad yang bersambung kepada ulama ulama mazhab syafie.

Jangan kita bertanya kepada golongan yang tidak pernah melalui disiplin ilmu feqh, disiplin ilmu usul feqh, dan golongan yang tidak melalui pengajian ilmu hadith secara dirayah daripada ulama muktabar yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada Rasulullah saw.

Ini kerana golongan yang banyak membaca akan tetapi tidak duduk bertalaqi dari ulama yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada ulama-ulama muktabar sehingga kepada Rasulullah saw ia tidak mempunyai nasab ilmu, sebab itulah dalam hati mereka tidak mempunyai perasaan sifat belas kasihan terhadap nenek moyang pada sudut ilmu, kerana mereka tidak mempunyai nasab keturunan ilmu, maka kita tidak hairanlah akhlaknya buruk dan tidak beradab terhadap ulama-ulama dahulu.

والله أعلم بالصواب
أكتب ما ترون وأستغفر الله العظيم لي ولكم
أبو أسامة محمد حنفية الشافعي الدمشقي
مدير مركز الدراسات الإسلامية
ببوكيت كيجغ كماسيك ترنجانو.

(C&p Ustz Gunawan)

14 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | Leave a comment

PANDUAN HUKUM: HUKUM PAKAI INHALER SEMASA PUASA

penderita-asma

Di antara soalan yang seringkali diajukan setiap kali masuknya bulan Ramadhan adalah berkaitan hukum menggunakan inhaler semasa puasa, adakah ianya membatalkan puasa atau tidak?

Jawapan kami :

Satu-satu inhaler mengandungi 10 ml cecair yang mengandungi ubat. Kuantiti sebanyak ini secara asasnya akan mengeluarkan 200 semburan. Ini bermakna setiap semburan akan keluar sebahagian dari 1 ml. Ini menunjukkan setiap semburan terbentuk kurang dari satu titisan. Satu titis ini pula akan terbahagi kepada beberapa bahagian yang kebanyakannya akan masuk ke alat pernafasan tubuh, dan sebahagian kecil yang lain akan tertinggal di dinding tekak mulut, dan yang selebihnya akan turun ke perut (Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 18).

Sehubungan itu, jika kandungan inhaler yang digunakan itu sampai ke rongga seseorang melalui mulut atau hidung sekalipun sedikit, maka ia akan membatalkan puasa. Sebaliknya, jika tidak sampai sesuatu daripadanya ke rongga, maka ia tidak membatalkan puasa.

Dinyatakan oleh Imam Ibn al-Naqib al-Misri :

وضابط المفطر وصول عين وإن قلت من منفذ مفتوح إلى جوف

“Dan dhabit perkara yang membatalkan puasa adalah sampainya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit daripada lubang tubuh yang terbuka ke dalam jauf (rongga).”(‘Umdah al-Salik wa ‘Uddah al-Nasik).

Disebutkan dalam Fath al-Mu‘in :

و يفطر بدخول عين وإن قلت إلى ما يسمى جوفا

“Dan batal (puasa) dengan masuknya sesuatu ‘ain (benda) sekalipun sedikit ke dalam apa yang dinamakan sebagai jauf (rongga).”

Fatwa Kontemporari

Di antara ulama yang pernah memfatwakan bahawa batal puasa seseorang yang menggunakan inhaler ini adalah;

1) Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir (http://dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx…).

– rujuk juga Kitab al-Siyam terbitan Dar al-Ifta’ Mesir hal. 85.

2) Fatwa Dar al-Ifta’ Jordan
(http://aliftaa.jo/Article.aspx?ArticleId=164).
(http://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=1389#.WSzjAeCwrqA).

– rujuk juga Mukhtasar Ahkam al-Siyam terbitan Dar al-Ifta’ Jordan hal. 11.

3) Fatwa Darul Fatwa Australia (http://www.darulfatwa.org.au/…/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D…/).

4) Fatawa Syar‘iyyah yang dikeluarkan oleh Bahagian Fatwa dan Penyelidikan, Dairah al-Syuun al-Islamiyyah, Dubai, United Arab Emirates hal. 114/1.

5) Syeikh Omar al-Khatib Singapura (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Panduan Ilmu Fiqh Syeikh Omar al-Khatib hal. 26 Bab Puasa.

6) Syeikh ‘Atiyyah Saqr, mantan ketua Lajnah Fatwa al-Azhar al-Syarif di dalam himpunan fatwa beliau berjudul Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam hal. 19/2.

7) Dr. Muhammad Jabr al-Alfi al-Misri (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab Mufattirat al-Soim fi Dhau’i al-Mustajiddah al-Tibbiyyah hal. 102.

8) Dr. Fadhl Hasan ‘Abbas (bermazhab Syafi‘i) di dalam kitab al-Tibyan wa al-Ithaf fi Ahkam al-Siyam wa al-Iktikaf hal. 115.

9) Syeikh Muhammad Mukhtar al-Sulami, mantan mufti Tunisia (bermazhab Maliki) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

10) Dr. Ali Jumaah, mantan mufti Mesir (bermazhab Syafi‘i) di dalam himpunan fatwa beliau berjudul al-Kalim al-Tayyib hlm 109.

11) Habib Omar bin Muhammad bin Salim bin Hafiz al-Husaini (bermazhab Syafi’i) (http://www.alhabibomar.com/Fatwa.aspx?SectionID=5&RefID=42).

12) Dr. Wahbah al-Zuhaili (bermazhab Syafi’i) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

13) Syeikh Muhammad Taqi al-Uthmani (bermazhab Hanafi) sepertimana yang dicatatkan dalam Mufattirat al-Siyam al-Mu‘asirah hal. 15.

14. Dr. Ahmad al-Hajji bin Muhammad al-Mahdi bin Ahmad bin Muhammad ‘Assaf al-Kurdi al-Halabi (bermazhab Hanafi) di dalam fatwa beliau no.108 bertarikh 22-11-2005 (https://www.islamic-fatwa.com/fatwa/108).

15) Dr. Zain bin Muhammad bin Husain al-‘Aidarus (bermazhab Syafi’i) di dalam kitab Ithaf al-Anam bi Ahkam al-Siyam hlm 71.

16) Sayyid Muhammad Amin bin Idrus Ba ‘Alawi al-Husaini yang merupakan murid al-Habib Zein bin Ibrahim bin Sumait (bermazhab Syafi‘i) di dalam buku Marhaban Ya Ramadhan hlm 90.

17) Garis Panduan Berpuasa Bagi Pesakit (JAKIM) hlm 7. (http://www.e-fatwa.gov.my/…/garis_panduan_berpuasa_bagi_pes…)

Kesimpulan

Walaupun terdapat khilaf berkaitan hukum penggunaan inhaler semasa puasa ini, namun kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan bahawa ia boleh membatalkan puasa kerana kandungan inhaler akan masuk ke dalam rongga melalui mulut. Ia selaras dengan pendapat tokoh-tokoh ulama yang menjadi rujukan ummah masa kini dan juga merupakan keputusan badan-badan yang berautoriti dalam mengeluarkan hukum. Justeru, pendapat ini merupakan pandangan yang lebih cermat.

Sehubungan itu, apabila pesakit terpaksa menggunakan inhaler semasa berpuasa, maka haruslah baginya berbuka dan hendaklah dia mengqadha’ puasanya setelah dia sembuh. Namun, jika sakitnya berpanjangan tanpa ada harapan untuk sembuh, maka pesakit tersebut tidak diwajibkan berpuasa. Walau bagaimanapun, dia hendaklah membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang fakir atau miskin sebanyak hari yang dia tidak berpuasa itu. Firman Allah Taala:

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ

“…maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin…”(Surah al-Baqarah 184).

اليسع
Wallahu a’lam.
http://tolibilmi.blogspot.my/…/hukum-pakai-inhaler-semasa-p…

9 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah | Leave a comment

FITNAH KUBURIYYUN DAN JAWAPAN KEPADA PERSOALAN DI KUBUR

18920412_1360289467385349_4777594246841336296_n

 

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan)

KUBURIYYUN (penyembah kubur) – Gelaran berbentuk pengkafiran dan pensyirikan oleh kelompok Mujassimah terhadap Salafussoleh dan majoriti ulamak serta umat Islam.

Kelompok Mujassimah menuduh umat Islam yang berziarah kubur, berdoa dengan cara bertawassul, membaca al Quran, mengusap kubur dengan gelaran kuburiyyun.

Benarkah dakwaan Mujassimah ini ?

ZIARAH KUBUR – sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

1. Para ulama sepakat mengatakan bahawa sunat bagi lelaki menziarahi kubur orang-orang Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahlah.”

(Hadits riwayat Muslim)

ZIARAH KUBUR PADA WAKTU/HARI TERTENTU

1.
عن محمد بن إبراهيم قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يأتي قبور الشهداء على رأس كل حول فيقول:”السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”، وأبو بكر وعمر وعثمان

“Muhammad bin Ibrahim berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi makam para syuhada’ setiap tahun, lalu berkata: “Salam sejahtera semoga buat kalian sebab kesabaran kalian. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Hal ini juga dilakukan oleh Abu Bakar, Umar dan Utsman.

(HR. al-Thabari dalam Tafsir-nya [20345], dan Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya juz 4 hlm 453).

Hadits di atas juga disebutkan oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarh al-Shudur hlm 185, dan ditentukan bahwa makam Syuhada yang diziarahi setiap oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Syuhada peperangan Uhud. Hadits ini dapat dijadikan dalil, tentang tradisi haul kematian setiap tahun.

2. Atsar Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha

عن محمد بن علي قال كانت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه و سلم تزور قبر حمزة كل جمعة
“Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin berkata: “Fathimah putrid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam Hamzah setiap hari Jum’at.”

(HR. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf [6713]).

3. عن الحسين بن علي : أن فاطمة بنت النبي صلى الله عليه و سلم كانت تزور قبر عمها حمزة كل جمعة فتصلي و تبكي عنده هذا الحديث رواته عن آخرهم ثقات
“Al-Husain bin Ali berkata: “Fathimah putri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam pamannya, Hamzah setiap hari Jum’at, lalu menunaikan shalat dan menangis di sampingnya.”

(HR. al-Hakim dalam al-Mustadrak [4319], al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra [7000]).

4. Atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ حَدِّثْ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مِرَارٍ وَلا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ. رواه البخاري.
Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Sampaikanlah hadits kepada manusia setiap hari Jum’at. Jika kamu tidak mau, maka lakukan dua kali dalam sepekan. Jika masih kurang banyak, maka tiga kali dalam sepekan. Jangan kamu buat orang-orang itu bosan kepada al-Qur’an ini.

(HR. al-Bukhari [6337]).

MENGKHUSUSKAN AMAL SOLEH PADA WAKTU/HARI/MASA TERTENTU – merupakan amalan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam

1) Dalil pertama, hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَفْعَلُهُ. رواه البخاري
“Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi Masjid Quba’ setap hari sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendaraan.” Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu juga selalu melakukannya.

(HR. al-Bukhari, [1193]).

Hadits di atas menjadi dalil bolehnya menetapkan waktu-waktu tertentu secara rutin untuk melakukan ibadah dan kebaikan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan hari Sabtu sebagai hari kunjungan beliau ke Masjid Quba’. Beliau tidak menjelaskan bahwa penetapan tersebut, karena hari Sabtu memiliki keutamaan tertentu dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Berarti menetapkan waktu tertentu untuk kebaikan, hukumnya boleh berdasarkan hadits tersebut.

Karena itu al-Hafizh Ibnu Hajar al Asqolani rahimahullah berkata:

وفي هذا الحديث على اختلاف طرقه دلالة على جواز تخصيص بعض الأيام ببعض الأعمال الصالحه والمداومه على ذلك وفيه أن النهي عن شد الرحال لغير المساجد الثلاثه ليس على التحريم
“Hadits ini, dengan jalur-jalurnya yang berbeda, mengandung dalil bolehnya menentukan sebagian hari, dengan sebagian amal saleh dan melakukannya secara rutin. Hadits ini juga mengandung dalil, bahwa larangan berziarah ke selain Masjid yang tiga, bukan larangan yang diharamkan.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 69).

2) Hadits Sayidina Bilal radhiyallahu ‘anhu

وَعَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ: «يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِيْ بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي اْلإِسْلاَمِ فَإِنِّيْ سَمِعْتُ دُفَّ نَعْلَيْكَ فِي الْجَنَّةِ» قَالَ: مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِيْ مِنْ أَنِّيْ لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُوْرًا فِيْ سَاعَةٍ مِنْ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطَّهُوْرِ مَا كُتِبَ لِيْ. وَفِيْ رِوَايَةٍ : قَالَ لِبِلاَلٍ: «بِمَ سَبَقْتَنِيْ إِلَى الْجَنَّةِ؟ قَالَ: مَا أَذَّنْتُ قَطُّ إِلاَّ صَلَّيْتُ رَكْعَتَيْنِ وَمَا أَصَابَنِيْ حَدَثٌ قَطُّ إِلاَّ تَوَضَّأْتُ وَرَأَيْتُ أَنَّ للهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بِهِمَا» أَيْ نِلْتَ تِلْكَ الْمَنْزِلَةَ». رواه البخاري (1149) ومسلم (6274) وأحمد (9670) والنسائي في فضائل الصحابة (132) والبغوي (1011) وابن حبان (7085) وأبو يعلى (6104) وابن خزيمة (1208) وغيرهم.
“Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Bilal ketika shalat fajar: “Hai Bilal, kebaikan apa yang paling engkau harapkan pahalanya dalam Islam, karena aku telah mendengar suara kedua sandalmu di surga?”. Ia menjawab: “Kebaikan yang paling aku harapkan pahalanya adalah aku belum pernah berwudhu’, baik siang maupun malam, kecuali aku melanjutkannya dengan shalat sunat dua rakaat yang aku tentukan waktunya.” Dalam riwayat lain, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Bilal: “Dengan apa kamu mendahuluiku ke surga?” Ia menjawab: “Aku belum pernah adzan kecuali aku shalat sunnat dua rakaat setelahnya. Dan aku belum pernah hadats, kecuali aku berwudhu setelahnya dan harus aku teruskan dengan shalat sunat dua rakaat karena Allah”. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Dengan dua kebaikan itu, kamu meraih derajat itu”.

(HR. al-Bukhari (1149), Muslim (6274), al-Nasa’i dalam Fadhail al-Shahabah (132), al-Baghawi (1011), Ibn Hibban (7085), Abu Ya’la (6104), Ibn Khuzaimah (1208), Ahmad (5/354), dan al-Hakim (1/313) yang menilainya shahih.).

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam belum pernah menyuruh atau mengerjakan shalat dua rakaat setiap selesai berwudhu atau setiap selesai adzan, akan tetapi Bilal melakukannya atas ijtihadnya sendiri, tanpa dianjurkan dan tanpa bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.Ternyata Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya, bahkan memberinya kabar gembira tentang derajatnya di surga, sehingga shalat dua rakaat setiap selesai wudhu menjadi sunnat bagi seluruh umat. Dengan demikian, berarti menetapkan waktu ibadah berdasarkan ijtihad hukumnya boleh. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata ketika mengomentari hadits tersebut:

ويستفاد منه جواز الاجتهاد في توقيت العبادة لأن بلالا توصل إلى ما ذكرنا بالاستنباط فصوبه النبي صلى الله عليه و سلم

“Dari hadits tersebut dapat diambil faedah, bolehnya berijtihad dalam menetapkan waktu ibadah. Karena sahabat Bilal mencapai derajat yang telah disebutkan berdasarkan istinbath (ijtihad), lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 34).

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR – merupakan amalan yang diajar oleh salafussoleh

1. Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

“Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

2. Imam Syafi’i :

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“asy-Syafi’i berkata : aku menyukai seandainya dibacakan al-Qur’an disamping qubur dan dibacakan do’a untuk mayyit”

(Lihat : Ma’rifatus Sunani wal Atsar [7743] lil-Imam al-Muhaddits al-Baihaqi)

Juga disebutkan oleh al-Imam al-Mawardi, al-Imam an-Nawawi, al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab masing-masing yang sebagai berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمه اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَ أَ عِ ندَه شيء مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْده كانَ حَسناً
“Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata : disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Qur’an disisi quburnya, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Qur’an disisi quburnya maka itu bagus”

(Lihat : Riyadlush Shalihin [1/295] lil-Imam an-Nawawi ; Dalilul Falihin [6/426] li-Imam Ibnu ‘Allan ; al-Hawi al-Kabir fiy Fiqh Madzhab asy-Syafi’i (Syarah Mukhtashar Muzanni) [3/26] lil-Imam al-Mawardi dan lainnya)

3. Imam Nawawi berkata

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya)

4. Imam al Nawawi, al majmu’ syarh al muhazzab jilid V h 286.

Majoriti para ulamak antaranya Imam Ahmad Ibnu Hambal dalam salah satu pendapatnya, Muhammad Ibnu Hassan, Imam Abu Hanifah dalam satu pendapatnya, para ulamak mutaakhirin Malikiyah dan As SYafi’eyyah berpendapat bahawa membaca al Quran di kuburan setelah mayat dikubur boleh (ad Duur al Muhtar wa raddu al Muhtar I/884. Fath al Qadir I/473. Syarh al Risalah I/289, Mughniy al Muhtaj III/69-70, Al Mughniy II/566-570, Kasyaf al Qona’ II/191, al Muhadzab I/464, al Syarh al Saghir I/568)

MENGUSAP KUBUR – pernah dibuat oleh salafussoleh

1. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bertanya kepada ayahnya tentang seorang lelaki yang mengusap kubur Nabi s.a.w. dan mimbar, lalu Imam Ahmad menjawab:
“Tidak mengapa begitu”.

[Iqthida’ As-Sirat Al-Mustaqim m/s 401]

Sahabat Abu Ayyub al Ansori telah diriwayatkan mencium makam Nabi :
“Dawud ibn Salih berkata: pada suatu hari Marwan melihat seorang laki-laki menaruh wajahnya di atas makam Nabi sall llahu ‘alayhi wasallam. Marwan menegurnya, “Kau tahu apa yang kau lakukan?” Ketika Marwan sampai di dekatnya, orang tersebut menoleh dan memperlihatkan wajahnya ternyata orang tersebut adalah Abu Ayyub al-Ansari [salah seorang sahabat besar dari golongan Ansar). Sayyidina Abu Ayyub Al-Ansari radiyAllahu ‘anhu. berkata: “Ya, Aku datang kepada Nabi, bukan mendatangi batu. Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda “Jangan tangisi agama apabila diurus oleh ahlinya. Akan tetapi tangisilah apabila diurus oleh bukan ahlinya”

(Hadits riwayat Ibn Hibban dalam Shahihnya, Ahmad (5:422), Tabrani dalam Mu’jamul Kabir (4:189), Awsat, Ibnu Hajar Haythami dalam al-Zawa’id (5:245), al-Hakim dalam kitab Mustadrak (4:515), Tabrani dan al-Hakim, al-Subki dalam Syifa’ al-siqam (p. 126), hadits ini dishahihkan oleh IBNU HAJAR AL ASQALANI dan ADZ DZAHABI)

BERDOA DENGAN CARA BERTAWASSUL KEPADA RASULULLAH, SALAFUSSOLEH, ULAMAK , ORANG SOLEH YANG TELAH MENINGGAL DUNIA – juga dilakukan oleh salafussoleh.

Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :

1. Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)

2. Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)

3. Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).

4. Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.

5. Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.

6. Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.

7. Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)

8. Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)

9. Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.

10. Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)

11. Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.

12. Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)

13. Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)

14. Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)

15. Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.

16. Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)

17. Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)

18. Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)

19. Imam Syafie

20. Imam Ahmad bin Hanbal

21. Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.

22. Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.

23. Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.

24. Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)

25. Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.

26. Syaikh Yusuf an Nabhani.

27. Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)

28. Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)

Ulamak terkini yang membolehkan :

29. Mufti Brunei (rujuk : http://www.brunet.bn/…/muf…/irsyad/pelita/2001/ic80_2001.htm )

30. Prof Dr Ali Jum’ah (lihatAl Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim)

31Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahulla (lihat Al- Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).)

32. Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di (al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq)

33. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili (lihat “فتاوى معاصرة” di muka surat 355)

Dan ramai lagi..

MELETAKKAN BUNGA DAN MENYIRAM AIR DI KUBUR

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut ”

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.

Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua’lam bissowab

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/…/pembelaan-terhadap-wahbah-al…

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9.http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

Wallahua’lam bissowab

SEBARKAN !

6 June 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

LAPAN SEBAB MENGAPA NON MUSLIM WAJAR DILARANG MENJADI PEGUAM SYARIE

PERTAMA
.
Mereka yang memiliki Sijil Amalan Guaman (CLP) layak untuk diiktiraf sebagai peguam professional dan memiliki lesen sah kerjaya sebagai peguambela dan peguamcara TETAPI seorang peguam syarie WAJIB merupakan seorang Muslim yang berpegang kepada aqidah dan syariat Islam.
.
KEDUA
.
Seorang peguam non Muslim tidak akan mampu memahami dan menghayati aqidah dan syariat Islam, apatah lagi untuk membela anak-anak guam mereka dalam perundangan Islam.
.
KETIGA
.
Setiap peguam syarie Muslim akan dipertangungjawabkan di dunia dan akhirat terhadap sebarang kes guaman yang mereka kendalikan sedangkan peguam non Muslim hanya tertakluk kepada aspek dunia dan etika guaman sahaja.
.
Seorang peguam syarie non Muslim bukan sahaja tidak memahami dan menghayati aqidah serta syariat Islam, tetapi mereka juga tidak akan mampu mempraktikkan perkara-perkara berkaitan prinsip-prinsip etika dan perundangan Islam sebagaimana yang termaktub dalam al-Quran, as-Sunnah, athar sahabat, ijmak ulama’ serta qias.
.
KEEMPAT
.
Setiap peguam syarie mempunyai peranan, tugas dan tanggungjawab membantu hakim syarie merungkai masalah-masalah perundangan Islam, mengupas isu-isu pokok dan furu’ ajaran Islam serta berijtihad terhadap permasalahan Islam kontemporari.
.
Seorang peguam non Muslim yang mahu mempraktikkan amalan guaman syarie, tidak mengamalkan serta menghayati hidup sebagai seorang Muslim dan ilmu-ilmu yang berkaitan perundangan Islam tidak akan mampu membantu hakim syarie dalam perkara ini.
.
KELIMA
.
Setiap peguam syarie perlu berhujah menggunakan dalil-dalil syarak dalam sebarang perbicaraan mahkamah.
.
Sementara itu, seseorang peguam non Muslim bukan sahaja tidak beriman kepada sumber-sumber asas Islam (al-Quran dan As-Sunnah), malah dikhuatiri nas dan dalil yang digunapakai dan ditafsir oleh mereka sewaktu perbicaraan juga terpesong dan tersasar dari kefahaman Islam sebenar.
.
Ia akhirnya bakal menimbulkan KEKELIRUAN DAN KECELARUAN KE ATAS UMAT ISLAM DAN MASYARAKAT.
.
KEENAM
.
Adalah menjadi TANGGUNGJAWAB Duli-duli Yang Maha Mulia Raja-raja (Majlis Raja-raja) kerajaan Malaysia dan umat Islam melalui pelbagai peruntukan dalam Perlembagaan Persekutuan dan Enakmen-enakmen Agama Islam Negeri-negeri untuk memelihara melindungi dan memperkasa kesucian agama Islam dan umatnya.
.
Membenarkan para peguam non Muslim menjadi peguam syarie MEMBUKA PINTU CAMPURTANGAN non Muslim terhadap agama Islam itu sendiri, satu-satunya perkara yang gagal dilakukan oleh para penjajah sejak 500 tahun lalu.
.
Ia seterusnya bakal memberi impak besar kepada PENGHINAAN DAN MERENDAHKAN MARTABAT ISLAM itu sendiri, di kemudian hari.
.
KETUJUH
.
Para peguam non muslim mempunyai HAK YANG SAMA RATA rata seperti golongan non Muslim lain dari aspek perundangan negara serta TIDAK TERIKAT kepada Enakmen Undang-undang Mahkamah Syariah setiap negeri.
.
Ketidakterikatan (bebas) ini boleh menimbulkan implikasi mereka tidak boleh didakwa di mana-mana mahkamah syariah meski pun mereka menuturkan atau mempamerkan perlakuan menghina Islam, samada di dalam atau luar perbicaraan mahkamah syariah.
.
KELAPAN
.
Keinginan golongan tertentu yang mahu supaya para peguam non Muslim mempraktikkan amalan guaman syarie akan menimbulkan persepsi bahawa mana-mana pihak boleh mentafsir dan campurtangan terhadap urusan agama golongan lain. (dalam kes ini melalui medium perundangan)
.
IMPAK BESAR (jika perkara ini dibenarkan) adalah KETIDAKHARMONIAN AMALAN BERAGAMA di kalangan rakyat Malaysia dan mampu mencetuskan tragedi serta KONFLIK AGAMA (dalam jangkamasa panjang) selain MENYUBURKAN IDEOLOGI SESAT PLURALISME.
.
KESIMPULANNYA, umat Islam dan rakyat Malaysia tidak memerlukan para peguam non Muslim sebagai peguam syarie yang akan mengendalikan kes-kes yang dibicarakan di mahkamah syariah.
.
(artikel ini adalah bagi memberi penjelasan khususnya kepada Mufti Perlis Mohd Asri yang menyokong secara terbuka bukan Islam menjadi peguam syarie)

Oleh Ustaz Zamihan Al-Ghari
.
Sumber Asal: http://wp.me/p8j1Cq-2s

25 May 2017 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

Siapa nak jaga kita bila kita dah tua?

Siapa nak jaga kita bila kita dah tua? (Copy paste yg dikongsi oleh ukhtie Azlina Kamarudin)

“Ada orang, dia susah hati kerana belum bertemu jodoh. Difikirannya siapalah yang akan jaga aku bila aku dah tua nanti.
Ada orang, dah berkahwin tapi belum punya anak, pun terfikir siapakah yang akan jaga aku bila aku dah tua nanti.

Ada orang, ada anak, tapi hanya seorang, pun terfikir, kalau dia kerja jauh siapalah yang nak jaga aku nanti.

Ada orang, anaknya semua lelaki. Juga terfikir siapalah yang akan jaga aku nanti. Nak ke menantu perempuan aku nanti jaga aku.

Ada orang, anaknya semua perempuan, sama juga. Terfikir kalau semua tu nanti ikut suami masing masing, siapalah yang nak jaga aku nanti.

Apa masalah kita sebenarnya?

Kita letakkan masa depan kita di tangan manusia.
Di tangan anak.
Di tangan suami.
Walhal yang jaga kita itu Allah.

Berapa ramai orang yang anaknya ramai, cukup nisbah lelaki perempuannya, namun masih terabai hidup bersendirian di rumah usangnya sehingga meninggalnya juga seorang diri.

Berapa ramai juga orang yang saya jumpa hidupnya tidak bertemu jodoh, namun pada usia 60 70 80 masih sihat, boleh urus diri jauh lebih baik daripada orang yang usianya baru jejak 50-an namun sudah sakit lutut jalan bertongkat walau anak anak ada di sisi menjaga.

Itulah kita kata rezeki.

Dan rezeki itu hak Allah.
Yakin.
Yakin.
Yakin.

Jangan runsingkan kerja Allah.
Runsingkan kerja kita yang asik tak siap ni.
Jangan runsing belum ketemu jodoh
Jangan ribut belum ada zuriat
Jangan sedih hanya kerana beranak sorang. Jangan kalut kalau hanya ada anak lelaki.
Jangan cemas jika hanya ada anak perempuan.

Lebih dari itu jangan takbur sangat kita ada jodoh, anak ramai, cukup lelaki perempuan.

Jangan pertikaikan eh nanti tua siapa nak jaga kau. Kita sendiri pun belum tahu nasib kita nanti.

Masa depan kita sentiasa di tangan Allah.
Dan Allah itu adil.

Setiap orang akan dapat apa yang Allah kata dia layak dapat.

Pendek kata Allah ada.
Jangan takut.

————Nota saya
Terima kasih kepada penulis ini. Jazaakillahu khairan kathira. Betul…bila ALLAH sentiasa ada di hati kita…kita akan jadi manusia yg selalu positif dan optimis.
Roslinda Ahmad

(Sumber: FB Ustazah Dr Fauziah Mohd Noor – UUM)

23 May 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Comments

Mdm Fauziah Mohd Noor
3 hrs ·
Siapa nak jaga kita bila kita dah tua? (Copy paste yg dikongsi oleh ukhtie Azlina Kamarudin)
“Ada orang, dia susah hati kerana belum bertemu jodoh. Difikirannya siapalah yang akan jaga aku bila aku dah tua nanti.
Ada orang, dah berkahwin tapi belum punya anak, pun terfikir siapakah yang akan jaga aku bila aku dah tua nanti.
Ada orang, ada anak, tapi hanya seorang, pun terfikir, kalau dia kerja jauh siapalah yang nak jaga aku nanti.
Ada orang, anaknya semua lelaki. Juga terfikir siapalah yang akan jaga aku nanti. Nak ke menantu perempuan aku nanti jaga aku.
Ada orang, anaknya semua perempuan, sama juga. Terfikir kalau semua tu nanti ikut suami masing masing, siapalah yang nak jaga aku nanti.
Apa masalah kita sebenarnya?
Kita letakkan masa depan kita di tangan manusia.
Di tangan anak.
Di tangan suami.
Walhal yang jaga kita itu Allah.
Berapa ramai orang yang anaknya ramai, cukup nisbah lelaki perempuannya, namun masih terabai hidup bersendirian di rumah usangnya sehingga meninggalnya juga seorang diri.
Berapa ramai juga orang yang saya jumpa hidupnya tidak bertemu jodoh, namun pada usia 60 70 80 masih sihat, boleh urus diri jauh lebih baik daripada orang yang usianya baru jejak 50-an namun sudah sakit lutut jalan bertongkat walau anak anak ada di sisi menjaga.
Itulah kita kata rezeki.
Dan rezeki itu hak Allah.
Yakin.
Yakin.
Yakin.
Jangan runsingkan kerja Allah.
Runsingkan kerja kita yang asik tak siap ni.
Jangan runsing belum ketemu jodoh
Jangan ribut belum ada zuriat
Jangan sedih hanya kerana beranak sorang. Jangan kalut kalau hanya ada anak lelaki.
Jangan cemas jika hanya ada anak perempuan.
Lebih dari itu jangan takbur sangat kita ada jodoh, anak ramai, cukup lelaki perempuan.
Jangan pertikaikan eh nanti tua siapa nak jaga kau. Kita sendiri pun belum tahu nasib kita nanti.
Masa depan kita sentiasa di tangan Allah.
Dan Allah itu adil.
Setiap orang akan dapat apa yang Allah kata dia layak dapat.
Pendek kata Allah ada.
Jangan takut.
————Nota saya
Terima kasih kepada penulis ini. Jazaakillahu khairan kathira. Betul…bila ALLAH sentiasa ada di hati kita…kita akan jadi manusia yg selalu positif dan optimis.
Roslinda Ahmad

23 May 2017 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

DAJJAL MAKNAWI

Very nice story…
Sila baca sampai habis!

Malam tu, macam biasa, aku akan habiskan beberapa helaian bacaan aku sebelum lelapkan mata. Sambil anak aku kat tengah diantara aku dan isteri yg sibuk beraksi menyusu. Kejap meniarap, kejap menonggeng, kejap punggung dia tindih muka aku. Tu rutin dia sebelum tidur.

“Dajjal tu dah ada ker awak?”

“Dia dah keluar ker?”

Tiba2 isteri aku bertanya.

“Dah ada dah. Cuma mungkin ada yang tak perasan,” jawabku ringkas sambil menutup buku dan mengalihkan kaki anak yg dari tadi terletak atas leher aku. Tidur jugak akhirnya.

“Dah ada? Kat mana?,” tanya isteriku sambil berpaling mengadapku.

“MEDIA. Segala jenis media. Itulah dajjal. Media cetak, media massa, media hiburan, media internet, dan segala mak nenek media adalah dajjal”.

Jawabku sambil melipatkan kedua tangan kebelakang kepala dan memandang tepat pada siling rumah.

“Aikk…Media?? Nape pulak?,” tanya isteriku lagi. Kali ini dia kelihatan begitu serius sekali. Sambil sebelah tangannya dijadikan penyendal kepalanya dan merenung tepat pada aku.

“Ini menurut pembacaan dan pandangan peribadi sayalah. Sebab jika dajjal muncul dalam bentuk raksaksa yang menakutkan, mesti tiada orang nak ikut dia. Jadi dajjal akan muncul ikut kesesuaian fitrah manusia. Barulah manusia percaya dan ikut dia,” jelasku sambil merenung siling dan fikiranku mengimbas kembali kepada beberapa bacaan aku berkenaan Dajjal.

“Oooo…. Betul jugak naaa.. Lagi2.. Ceritalah psl dajjal ni,” ujar isteriku dalam loghat Penang yg takkan hilang dari lidahnya.

“Antara sifat dajjal, bermata satu. Pada pemahaman saya ianya adalah kamera. Segala kamera itu mewakili penglihatan dajjal. Samada kamera telefon, kamera perakam, cctv dan semua jenis kamera. Dari mata dajjal itu tersebar pelbagai fitnah dan kebencian. Kemudian manusia menjadi huru hara, bergaduh, berbunuh dan berperang. Sebab satu maklumat dari kamera, manusia percaya. Walhal maklumat itu tipu. Kemudian sifat dajjal itu mampu menyeberangi dari satu negara ke satu negara dengan sekejap sahaja. Merentas benua dgn benua juga mudah. Lautan berada dibawahnya, sebenarnya itu adalah gelombang internet. Dengan internet, fitnah dan kebencian mudah dihantar. Maka manusia mudah dihasut dan percaya. Perkara yang benar, nampak salah, perkara yg salah, nampak betul. Lihat sahaja media television, jual produk contohnya syampu rambut. Boleh lurus, tapi hkikatnya itu tipu. Lihat sahaja iklan susu formula dari 123456 tahun, semua orang percaya. Kemudian ikut. Walhal Alquran perintahkan bg susu ibu cuma 2 tahun diorg tak nak ikut. Itulah antara fitnah dajjal,” jelasku panjang lebar sambil mengadap pada isteriku.

“Ya Allah… Takutnya..,” tiba2 isteri aku berbisik.

“Kena ingat, tujuan dajjal menyesatkan umat Islam. Tujuan dajjal mengawal otak dan pemikiran manusia. Segala benda baik, jika dajjal kata buruk, maka manusia percaya. Segala benda buruk, jika dajjal kata baik, semua manusia percaya,” jelasku lagi.
“So kenapa ada berpendapat baca surah Al kahfi dapat lepas fitnah dajjal?,” tanya isteriku lagi.

“Sayang, Alquran itu bukan sekadar utk dibaca. Bukan sekadar utk dihafal. Paling penting difahami kemudian diamal. Kalau tak faham macam mana nak amal? Kalau baca sekadar baca, nasrani dan yahudi juga membaca kitab suci agama mereka. Apa antara kisah dalam surah Al kahfi yg saya selalu cerita pada awak?,” ujarku.

“Kisah pemuda Ashabul kahfi dan seekor anjing yg lari tidur dalam gua selama ratusan tahun sebab mereka lari dari pemerintah yg zalim ,” jawab isteriku sambil tersenyum kerana berjaya menjawab soalanku.

“Betul. Konteks cerita itu sama seperti dajjal. Pemuda dan anjing itu pada masa itu tiada pilihan. Selain mengasingkan diri dari masyarakat yang kian rosak. Dan penguasa yg zalim. Jadi, kalau nak selamat dari fitnah dajjal, kita jangan suka buat sesuatu perkara sebab ramai orang buat. Walhal kita tak memahami kenapa perkara itu dibuat. Buat sebab kita faham. Bukan ikut ikutan. Dan orang yg selamat dari fitnah dajjal adalah golongan yg ‘ganjil’. Mereka hidup tidak mengharapkan sistem ciptaan manusia sangat. Mereka hidup berpandukan pemahaman Al quran dan sirah nabi s.a.w. Merekalah golongan yg beli kereta cash, tidak terlibat riba’. Tidak terpengaruh dengan media dan leka dengan dunia. Senang kata mereka ni kalau orang sekarang nampak mereka gelar kelompok ni kolot, selekeh. Walhal merekalah yg jauh dari fitnah dajjal. Mereka bukan golongan terasing, tapi golongan yg memilih untuk mengasingkan diri dari dunia yg rosak,” jawabku lagi sambil mencium anakku berkali kali yg sedang lena diulit mimpi.

“Patutlah awak tak nak astro kat rumah ni ea? Oklah syg, skrg sy faham. Kita tak payah ada astro k? ,” ujar isteriku sambil bingkas duduk dan tersenyum.

“Kiamat tu berlaku sehingga ibu pun akan membuang dan tidak pedulikkan anaknya, dan sy dah nampak zaman skrg banyak ibu yg sibuk bekerja dan sibuk main handphone sampai anak terbiar, kiamat sudah dekat sayang. Sy akan buat apa sahaja yg saya mampu untuk lindungi keluarga saya. Sebab tu ada riwayat sebut, ikatlah anak bini kamu pabila dajjal muncul. Dan skrg sy tgh ikatlah ni. Hehe… Ikat hati dan pemikiran. Bukan ikat jasad.., ‘ jelasku sambil mula menarik selimut.

“Imam Mahadi pulak? Ceritalah… Awak asyik mengadap buku jer, tapi tak cerita pun kat saya ,” ujar isteriku sambil mula membetulkan posisi badannya.

” Nanti saya ceritakan. Kiamat dan kemunculan dajjal akan berlaku dalam konteks akal manusia boleh terima. Bukan dalam keadaan yg ganjil. Masa sudah semakin suntuk. Umat islam sudah tidak punya banyak masa, sebab tu yahudi banyak menguasai teknologi. Sebab tentera dajjal adalah yahudi. Imam mahadi juga sudah ada. Dia hanya belum membuat pengumuman rasmi. Selagi anak muda islam masih leka begini, selagi itulah islam dibuli. Tidurlah. Doa supaya semuanya selamat. Kerana Allah kekal ada. Sy mintak maaf yer kalau arini ada buat silap. Assalamualaikum, ” ujarku sambil meminta maaf, risau2 esok tak bangun subuh hari.

” Waalaikumsalam sayang, sy pun minta maaf. Sy harap harini sy jadi isteri yg memberi manfaat untuk anak dan suami. Nite sayang…,” jawab isteriku sambil memejamkan mata.

Semoga sedikit sebanyak memberi pengajaran buat kita.

Ya Allah…selamatkan aku, ahli keluargaku & sahabat2ku dr fitnah dajjal. Aamiin….
Bacaaaa naaa dan gunalah aqal dengan waras utk berfikir…..muhasabah diri kita. Di mana kita ketika ini? Masih asyik dan lagha dgn fb,insta, tv…sibuk urusan dunia sampai lupa urusan akhirat,urusan jiwa…kita tk pernah ambil peduli?Semoga tulisan ini mmbuka ruang pd semua sekelian manusia utk kembali kpd ALLAH DAN RASUL dgn jalan yg damai dan tenang.

(Sumber Ustaz Yunan A Samad)

22 May 2017 Posted by | Q & A (Soal Jawab), Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

Pendekatan Nabi SAW bantu gelandangan

gelandangan

Foto Hiasan: Pusat Sehenti Gelandangan Dewan Bandaraya Kuala Lumur

Di zaman Rasulullah SAW, semasa Baginda sedang berkumpul dengan para sahabat, datang seorang pengemis meminta-minta. Melihat kehadiran pengemis itu, Rasulullah lantas bertanya, “Apakah kamu mempunyai sesuatu di rumahmu?” Pengemis itu menjawab, “Tentu, saya mempunyai pakaian yang biasa dipakai sehari-hari dan sebuah cangkir.” Rasulullah SAW lalu meminta pengemis itu mengambil barang-barang tersebut dan serahkan kepada Baginda.

Pengemis itu terus bergegas pulang ke rumah dan kembali dengan membawa cangkir. Rasulullah SAW mengambil cangkir itu dan menawarkannya kepada para sahabat yang ada. “Adakah di antara kalian yang ingin membeli ini?” Salah seorang sahabat sanggup membeli cangkir itu dengan harga dua dirham.

Rasulullah kemudian memberikan dua dirham yang dibayar oleh sahabat itu kepada si pengemis. Rasul berpesan kepada si pengemis itu agar menggunakan wang itu untuk membeli makanan buat keluarganya, dan baki digunakan untuk membeli kapak. “(Dengan kapak itu) Carilah kayu yang banyak dan juallah. Selama dua minggu ini aku tidak ingin melihatmu,” sabda Rasulullah SAW.

Dua minggu kemudian, pengemis itu datang lagi menghadap Rasulullah SAW. Kali ini tidak untuk mengemis, tetapi dengan membawa wang 10 dirham hasil dari jualan kayu. Rasulullah SAW kemudian menyuruhnya untuk membeli pakaian dan makanan untuk keluarganya dengan wang itu.

Rasulullah bersabda, “Hal ini lebih baik bagi kamu, kerana meminta-meminta hanya akan membuat noda di wajahmu di akhirat nanti. Tidak layak bagi seseorang meminta-minta kecuali dalam tiga hal, fakir miskin yang benar-benar tidak mempunyai sesuatu, hutang yang tidak bisa terbayar, dan penyakit yang membuat seseorang tidak boleh berusaha.”

Riwayat ini menggambarkan bagaimana Rasulullah SAW membantu pengemis atau gelandangan yang masih mempunyai keupayaan dan sihat, dengan menunjukkan cara bagaimana orang itu boleh berusaha dan hidup berdikari, bukan dengan memberikan wang atau makanan percuma. Rasulullah SAW telah lama memberikan panduan kepada kita dalam menangani masalah pengemis dan gelandangan ini.

Gelandangan mungkin berbeza dengan pengemis. Gelandangan ialah orang-orang yang hidup dalam keadaan tidak sesuai dengan norma kehidupan yang layak dalam masyarakat setempat, serta tidak mempunyai tempat tinggal dan pekerjaan yang tetap di wilayah tertentu dan hidup mengembara di tempat umum. Sedangkan, pengemis adalah orang-orang yang mendapatkan penghasilan dengan meminta-minta di muka umum dengan pelbagai cara dan alasan untuk mengharapkan belas kasihan dari orang lain.

Pada 2011, nasib golongan gelandangan dibela menerusi projek perintis Pusat Intervensi Anjung Singgah di ibu negara. Lebih 100 gelandangan mengunjungi pusat ini untuk mendapatkan makanan percuma bernilai 13 ringgit yang disajikan, bermula 12 tengah hari hingga 1.30 petang. Mereka juga diberikan tempat menginap sementara untuk selama dua minggu, sebelum memperolehi pekerjaan.

Agak terkejut dan pelik dengan pengumuman terbaru Kementerian Wilayah Persekutuan mengehadkan aktiviti pemberian bantuan dan makanan kepada gelandangan oleh pertubuhan bukan kerajaan (NGO) hanya boleh dilakukan dalam lingkungan dua kilometer dari pusat bandar, dengan tujuan menghalang golongan gelandangan sewenang-wenangnya menjadikan kaki lima ibu kota sebagai tempat tinggal mereka sekali gus mengundang imej buruk terhadap bandar raya ini. Pihak kementerian tidak mahu golongan gelandangan hanya mengharapkan bantuan daripada mana-mana pihak dan tidak mahu bekerja sedangkan mereka mempunyai tubuh badan yang sihat dan mampu untuk bekerja.

Ya, benar kita mahukan sebuah bandaraya yang bebas dari golongan pengemis dan gelandangan. Kita semua mahu begitu, bukan kementerian sahaja. Namun adakah langkah itu akan menyelesaikan isu gelandangan? Tidakkah ia akan membiakkan masalah gelandangan baharu, di tempat yang lain? Umpama menyapu sampah di atas lantai rumah tetapi sampah disorok di bawah karpet.

Golongan gelandangan yang memenuhi bandaraya Kuala Lumpur bukan sahaja golongan yang terlantar dan tidak mempunyai pekerjaan, tetapi juga golongan yang benar-benar susah, golongan yang ditinggalkan kerana tua dan berpenyakit kronik, golongan tua, wanita dan kanak-kanak pengemis yang didalangi sindiket, golongan imigran dan golongan penagih. Apa pula langkah kerajaan untuk membantu menyelesaikan masalah golongan-golongan ini?

Peranan kolektif institusi zakat juga boleh membantu menyelesaikan masalah ini. Golongan fakir, miskin, dibawah belenggu perhambaan (Fir Riqab), orang-orang berhutang (Al-Gharimin), dan orang-orang bermusafir yang terlantar (Ibnu Sabil) adalah antara asnaf-asnaf yang berhak menerima zakat.

Fir Riqab pada dasarnya bererti membebaskan atau menamatkan seseorang itu daripada amalan perhambaan. Amalan perhambaan dalam konteks tradisi sudah tiada. Namun takrif Ar Riqab ini boleh diperluaskan lagi kepada segala bentuk perhambaan dan penindasan yang ada pada hari ini, seperti cengkaman sindiket golongan-golongan berkuasa ke atas golongan yang lemah yang dipaksa mengemis, dan sebagainya.

Masalah gelandangan, jika tidak ditangani dengan metod dan solusi yang betul, ia akan menjadi lebih membiak dan parah. Beberapa hari selepas pengumuman langkah kerajaan tersebut, beberapa pengemis dan gelandangan sudah mula kelihatan di lampu-lampu isyarat dan beberapa premis di bandar Shah Alam. Tidak mustahil akan merebak pula ke Bandar-bandar lain. Wallahu’alam.

– Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Sekretariatpgsm@yahoo.com

(Sumber: Harian Metro, Selasa 8 Julai 2014)

19 May 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

PANDUAN QURAN DAN HADIS DALAM BERHADAPAN DENGAN ERA FITNAH MAKLUMAT

Maklumat sebenar tak best, maklumat khabar angin yang best sebab ada rencah dan perisa.

Penyebaran sesuatu maklumat dan khabar angin tanpa memeriksa terlebih dahulu kebenaran maklumat berkenaan merupakan satu fenomena yang semakin berleluasa pada masa kini. Hanya dengan beberapa gerakan jari jemari, seseuatu maklumat boleh tersebar ke seluruh dunia dalam masa yang singkat sahaja. Sekiranya maklumat yang tersebar itu baik, alhamdulillah. Akan tetapi, sekiranya maklumat yang tersebar itu salah dan palsu, tentunya ia boleh membawa kesan yang buruk terhadap diri sendiri, agama, masyarakat mahupun negara.

Penyebaran khabar angin juga terhasil dari sikap gopoh gapah, tanpa usul periksa dan tanpa berfikir secara waras. Jari jemari bergerak lebih pantas dari mindanya, maka maklumat yang diterima terus disebarkan tanpa berfikir terlebih dahulu. Kadang-kadang, banyak pula maklumat yang disebarkan itu tidak dibaca pun. Ia adalah jelas berpunca dari ketagihan yang tinggi kepada media sosial seperti Facebook dan Instagram, dan ketagihan kepada whatsapp.

Penyebaran maklumat yang bersifat khabar angin ini juga lahir dari sikap berasa hebat dan dilihat sebagai orang yang serba tahu dan berlumba menjadi orang paling awal tahu. Dari satu sudut, memang sikap ini baik kerana niatnya ingin menyampaikan maklumat kepada orang lain. Akan tetapi, oleh kerana banyak maklumat yang bersifat khabar angin, malahan kurang tepat dan palsu berlegar-legar dalam dunia maya, maka sikap berhati-hati dalam menyebarkan maklumat perlu diamalkan dan dibudayakan. Adakalanya maklumat tersebut disebar dalam bentuk pertanyaan “betul ke ni?, atau “sapa boleh sahkan?”. Tetapi sebenarnya, dalam sesetengah keadaan ia juga menyumbang kepada penyebaran khabar angin. Dalam ramai yang tidak tahu, telah mula tahu.

Rasulullah SAW bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
Maksudnya: Seseorang itu boleh dianggap sebagai berdusta apabila menyebarkan setiap berita yang dia dengari. Riwayat Muslim.

Dalam menyelesaikan kemelut ini, terdapat 4 panduan yang perlu diamalkan.

1- Dapatkan penjelasan dan maklumat lanjut ketika menerima berita khabar angin

Elakkan dari membuat spekulasi dan sangkaan serta membina persepsi yang buruk ketika menerima sesuatu khabar angin. Pengesahan ini penting terutamanya apabila melibatkan perkara yang besar. Banyak contoh yang kita telah jumpa sebelum ini berita tentang kematian seseorang telah tersebar sedangkan dia masih lagi sihat. Sebaiknya, tunggulah hingga ke petang, atau pun hingga ke malam, atau pun hingga esok atau beberapa hari, sebelum mempercayai sesuatu maklumat apatah lagi menyebarkannya.

Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya). Akhirnya kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. (Surah al-Hujurat: 6)

2- Tidak memandai-mandai

Sejak alat media berada di tangan masing-masing, semua orang boleh menulis apa sahaja yang dia mahu, biarpun perkara itu dia tidak tahu, atau mempunyai maklumat yang sedikit mengenainya. Oleh itu, elakkan dari ghairah untuk menunjuk pandai dengan menulis tentang perkara ia jelas mengenainya. Rujuk kepada pihak yang lebih arif untuk kejelasan. Allah berfirman:

وَإِذَا جَآءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ ٱلأَمْنِ أَوِ ٱلْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُوْلِي ٱلأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

Maksudnya: Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka rujuk perkara itu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka. Surah al-Nisa’: 83

3- Kurangkan pergerakan maklumat bagi mengurangkan polemik

Oleh kerana banyak maklumat yang bercampur baur antara yang betul dan palsu sehingga menimbulkan kekeliruan, kekacauan, perbalahan, pemusuhan malahan peperangan. Rasulullah menyarankan agar mengambil sikap untuk tidak memanaskan lagi keadaan yang sedia ada. Ini berdasarkan sepotong hadith sahih Riwayat Bukhari dan Muslim:

انها ستكون فتنة القاعد فيها خير من القائم و القائم خير من الماشي و الماشي خير من الساعي

Maksudnya: Sesungguhnya akan terjadi fitnah, orang yang duduk (diam) adalah lebih baik daripada yang berdiri. Orang yang berdiri adalah lebih baik daripada orang yang berjalan. Dan orang yang berjalan adalah lebih baik daripada orang yang berlari.

Ketika berlaku fitnah yang besar, elakkan dari memanaskan lagi keadaan. Dalam sesetengah keadaan, diam itu kadangkala lebih baik dari turut memburukkan lagi keadaan. Kalau ingin menyertai perbincangan itu, fikirkan cara untuk menyelesaikan masalah, bukan untuk merumitkan lagi keadaan.

4- Buat kerja dan amal soleh. Tinggalkan berpolemik.

Rasulullah menyarankan agar segera melakukan ibadat dan tinggalkan berpolemik. Ia bukan masanya untuk bercakap lagi. Banyakkan amalan, tinggalkan banyak cakap.

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( بادروا بالأعمال الصالحة فستكون فتنا كقطع الليل المظلم يصبح الرجل مؤمنا ويمسى كافرا ويمسى مؤمنا ويصبح كافرا يبيع دينه بعرض من الدنيا ) رواه مسلم

“Bersegeralah melakukan amal soleh kerana akan terjadi fitnah-fitnah laksana malam yang gelap gelita. Seseorang itu beriman pada pagi hari, namun pada waktu petang ia menjadi kafir pula. Ia rela menjual agamanya dengan sedikit harta dunia”
Dr. Muhamad Faisal Ashaari at 8:21 PM
Share

13 May 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Sekilas 30 – Kenapa Manhaj Wahabi Ditentang?

Aduhai, secara peribadi, kasihan saya melihat ratusan soalan yang diajukan pada saya mengenai, peningnya mereka melihat perbalahan mengenai wahabi ini.

Secara ringkas, saya ingin membahaskan mengenai wahabi dan manhajnya (caranya). Harap artikel ini dibaca hingga ke penghujung.

1. Manhaj Wahabi adalah satu manhaj yang menggunakan al-Quran dan Hadis semata-mata.

2. Doktrin ini nampaknya bagus tetapi ia akan mengetepikan pandangan ulama-ulama muktabar. Sebab itu akhirnya, doktrin ini akan menolak mazhab.

3. Menolak mazhab bagi orang betul-betul berilmu yang faham ayat hukum dan hadis hukum, tahu menggunakannya akan menyebabkan seseorang itu terselamat dari tafsiran yang salah.

4. Jika seseorang itu orang awam, yang baru berjinak-jinak dengan agama, akan mendedahkannya tersalah di dalam tafsiran sesuatu hukum. Kadang-kala, baca ayat hukum pun dari buku-buku terjemahan.

5. Jika dia menolak tafsiran hukum dari Imam-Imam besar seperti Imam al-Syafie, dan dia pula berminat dengan tafsiran hukum ustaz barunya ini, akhirnya, dia akan kurang berminat dengan pandangan ulama muktabar, dan akan menggunakan pandangan ustaz itu sendiri.

6. Ia akan mewujudkan mazhab baru apabila, ustaz baru itu sebagai pegangan mazhabnya. Doktrin ini akan menolak tafsiran dari ulama muktabar dan akan memakai tafsiran sendiri atau tafsiran ustaz itu sendiri di dalam sesuatu hukum.

7. Kenapa tok-tok guru kita sangat menentang doktrin ini.

8. Ini kerana, jika manhaj ini dibuat di dalam membahaskan ilmu fekah, hukum hakam, tidak mengapa. Tetapi, apabila manhaj ini dipakai untuk membahaskan soal akidah, ia sangat merbahaya.

9. Ia akan mendedahkan orang awam mentafsir mengenai ketuhanan dengan sendiri.

10. Kadang-kala, ia menjadikan pentafsir itu menjisimkan Allah.

11. Kita berbalik dengan perbahasan wahabi ini. Untuk mengetahui sejarah dan sebagainya, pembaca boleh menelusuri blog-blog yang ada. Saya hanya mahu membahaskan satu sudut yang jarang dibahaskan iaitu manhaj (cara) wahabi di dalam mengeluarkan hukum.

12. Manhaj semata-mata memakai al-Quran dan hadis ini yang didoktirnkan. Tetapi, tidak semua orang yang menggunakan kaedah ini adalah orang wahabi. Ada beberapa golongan orang di dalam hal ini.

1. Peminat manhaj (cara) wahabi. Dia bukan wahabi, tetapi peminat manhaj (cara).

Biasanya, ada tiga jenis golongan.

i. Golongan pertama ialah seseroang yang apabila dia belajar agama sampai satu tahap yang tinggi dan sudah faham perjalanan bagaimana sesuatu hukum itu dikeluarkan maka dia akan berminat dengan manhaj (cara) ini.  Kebiasaannya, orang yang menjadi peminat manhaj wahabi ialah orang yang bukan dari aliran syariah (hukum hakam). Biasanya dari aliran-aliran lain (Bahasa Arab/ Usuluddin). Tetapi saya tidak menafikan, ada juga sesetengah golongan syariah yang meminati manhaj ini, tetapi bilangannya tidak seramai dari bidang lainnya.

ii. Orang awam yang baru ingin memahami Islam dan berguru dengan cara ini. Ia akan menjadi orang ikut-ikut juga. Orang macam ini, di mana pun, sama. Dia akan mengikut guru yang mengajarnya. Kebetulan, jika guru yang mengajarnya itu berhemah, maka dia akan menjadi orang berhemah. Jika guru itu jenis yang suka memperlecehkan orang lain, maka dia pasti akan terikut dengan cara ini.

iii. golongan ketiga adalah golonga yang kecewa dengan ustaz-ustaz lama ini, yang membawa pendekatan kudus, tidak boleh ditegur, suka marah-marah dan sebagainya. Kita tidak nafikan terdapat kelemahan ustaz-ustaz lama yang kadang-kala pandangannya itu ada kepentingan dan sebagainya. Apabila golongan ketiga ini bertemu dengan ustaz yang boleh membidas, dia tidak jumpa pula ustaz yang betul-betul membimbingnya, maka dia akan menjadi peminat manhaj ini. Biasanya golongan ini terdiri dari orang terpelajar yang bukan dari aliran agama. Ustaz lama pula tidak membuka ruang untuk bertanya, jadi, perasaan ingin tahu itu meluap-luap dan apabila bertemu dengan peminat manhaj wahabi ini, dia akan berminat.

Golongan pertama boleh terselamat dari kesesatan kerana ia faham dan telah tahu banyak hukum hakam ini. Tetapi golongan kedua dan ketiga, boleh terdedah dengan kesalahan di dalam mentafsir al-Quran dan Hadis. Ini kerana, kaedah yang dibawa ialah, rujuk pada al-Quran dan hadis semata-mata.

Golongan kedua dan ketiga, jika tidak belajar secara sistematik, akan menjadi orang yang tidak berpegang dengan mazhab muktabar, tetapi nanti akan menjadi orang yang berpegang dengan mazhab ustaz yang menjadi rujukannya itu. Ustaz itu yang akan menjadi rujukan hukum baginya.

2. Pemegang Wahabi.

Kenapa ulama-ulama kita ada sampai ada yang berfatwa   mengatakan wahabi bukan dari ahli sunnah wal Jemaah. Ia terjadi apabila doktrin tidak berminat dengan tafsiran ulama muktabar dibawa kepada bab akidah.

Bagi manhaj Wahabi yang hanya menggunakan al-Quran dah hadis, apabila membahaskan ayat-ayat mengenai zat Allah, ia akan menjadikan seseorang itu sampai tahap menjisimkan Allah. Mengatakan Allah itu ada tangan seperti tangan kita, Allah itu duduk seperti duduk kita.

Ia yang membezakannya dengan akidah Ahli Sunnah. Ahli Sunnah tidak menjisimkan Allah. Kerana di dalam Ahli Sunnah, ada pengajian yang menekankan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

**(bagi kita yang kurang mahir dalam bahasa Arab, boleh rujuk buku I’tikad Ahlisunnah Wal-Jamaah oleh K.H Sirajuddin Abbas)

Di dalam bab akidah, ahli Sunnah telah menggariskan beberapa dasar. Antaranya ialah Allah itu tidak akan sama dengan makhluk

(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat (surah al-Syura ayat 11)

Jadi, peperangan yang sebenar antara wahabi dengan ahli sunnah bukan sebab qunut atau talkin. Itu hanya bab hukum hakam. Ia apabila sudah mula membahaskan bab akidah.

Kenapa Kategori Pertama (Peminat Wahabi) Juga Ditentang Di Malaysia?

Kerana, rakyat di Malaysia tidak ramai yang mengetahui apa itu wahabi. Jadi, jika manhaj wahabi disebarkan, ditakuti, bermula dengan hukum hakam, ia akan mula membahaskan bab akidah.

Ini kerana, peminat wahabi akan mendoktrinkan agar kita berpegang dengan al-Quran dan hadis semata-mata. Tidak perlu memakai pandangan ulama dalam mazhab dan sebagainya. Persoalannya, jika seorang itu tidak faham apa makna hadis itu, tafsiran siapa yang akan dipakai?

Sudah tentu dia akan merujuk kepada tafisiran sendiri atau ustaznya itu sahaja.

Maka, oleh kerana tafsiran ustaz itu sendiri yang dipakai, ia akan mendedahkan kepada bahaya. Jika ustaz itu memang ilmunya tinggi, tidak menjadi masalah, tetapi, jika ustaz yang mendoktrinkan manhaj (cara) wahabi ini, ilmunya tidak berapa tinggi, ia akan mendedahkan kepadanya kesilapan tafsiran hukum yang kemudian akan diikuti oleh muridnya.

Apa jalan keluarnya ?

Jalan keluarnya, belajar agama perlu berguru dengan manhaj (cara) yang betul. Kita belajar agama bukan untuk tunjuk kita alim. Kita belajar kerana nak menghampirkan diri pada Allah. Bergurulah. Jangan ketepikan tafsiran ulama muktabar di dalam sesuatu hukum.

Belajar dengan manhaj (cara) ahli Sunnah iaitu, hukum itu dikeluarkan dengan melihat kepada al-Quran, hadis, Ijmak ulama dan kias.

Selepas itu, kaedah lain seperti masalih al-Mursalah (melihat kebaikan), sad al-Zara’ik (menghalang keburukan) dan sebagainya.

Jika semata-mata al-Quran dan hadis, ditakuti terdedah dengan kesilapan di dalam mentafsir sesebuah hukum.

Di dalam al-Quran Allah menyatakan bahawa :-

Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (surah an-Nisa ayat 59)

Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa:-

Dan tidak ada selain ulama’ yang tahu bagaimana untuk balik pada al-Kitab dan al-Sunnah, maka berdasarkan perkara ini, bertanya sesuatu persoalan pada ulama’ itu hukumnya wajib.

Harapan saya

Saya mengharapkan, semua orang di Malaysia ini akan semakin matang di dalam pengajian agama. Tahu al-Quran dan hadis dengan manhaj (cara) yang betul.

Bagi para ustaz, ajar orang ramai juga merujuk kepada kitab-kitab. Buka orang awam untuk perbahasan ilmu.

Bagi ustaz yang gemar pada perbincangan, jaga adab di dalam berbincang dan adab di dalam berselisah pendapat. Jangan pula kita mengatakan, kita sahaja betul dan orang lain salah. Selagi mana ada dalil dan hujjah kita perlu berlapang dada dengan perselisihan ini.

Jangan sampai perselisihan dengan emosi menyebabkan masyarakat lagi huru hara.

Bagi masyarakat, perbalahan antara ulama di Malaysia sekarang ini adalah ibarat perbalahan ibu bapa. Jika kita tidak boleh mengikuti dengan baik, bersabar dan tenang.

Ketika tengah panas, semua akan saling salah menyalahkan. Doakan yang terbaik untuk semua. Yang penting, akhirnya, biar semua kembali kepada Allah dengan mencari  keredhaannya.

Semoga Allah terus memelihara kita semua dari perkara yang mengundang kemurkaannya, amin…

‘Sekilas Itu Realiti, Realiti Itu Kehidupan”

Al-Fakir Ila Rabbihi

Muhamad bin Abdullah

Putra Heights

18 November 09 jam 10.00 pagi

** dedikasi kepada semua guruku terutama Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah Kelantan dan  Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Mohd Said – al-Fatihah-

3 May 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ISTERI CIUM JENAZAH SUAMI BATALKAH WUDUK JENAZAH

Ada orang kata “Isteri jangan cium jenazah suami. Nanti batal wuduk jenazah itu.” Betul ke?.

Sedih lah isteri tak dapat cium kali terakhir jenazah suami kerana takut batal wuduk nya. Begitu juga mereka kata suami dihalang untuk cium jenazah isterinya atas alasan yang sama. 
Mari Belajar supaya tak mudah keliru dengan perkara ini.
Persoalan – Batal ke wuduk jenazah tu?
Jawapannya sudah tentu tidak batal.
Pertama sekali kita mesti tahu bahawa orang yang telah mati sudah putus dari menjadi mukallaf (orang yang wajib ikut syariat). Ini adalah kerana mereka sudah terpisah dari dunia, maka terpisah dari sebarang hukum. (Dunia adalah tempat beramal dan akhirat adalah tempat meraih kehidupan kekal abadi).
Maka bagaimana ada yg boleh kata wuduk jenazah itu batal sedangkan dia sudah tidak ada hukum lagi? Begitu juga jika najis keluar dari kemaluan jenazah yang sudah ada wuduk. Maka wuduknya tidak batal. Namun wajib bagi kita yang hidup untuk sucikan najis itu.
Ini kerana hukum hakam (syariat) hanya bagi mereka yang hidup dan bukanlah yang mati. Maka jika jenazah yang wuduk disentuh oleh mereka yang bukan mahram (atau sang isteri/suami) maka tidak batal wuduk jenazah itu. Tapi, jika sekiranya yang hidup itu ada wuduk. Maka yang hidup itu, batallah wuduknya.
Contoh, suami mati. Isteri cium jenazah suami. Maka suami tidak batal, yang batal adalah si isteri.

 (Kuliah oleh Ustaz Wan Junaidi Hafizullah-  Rujukan -Kitab kifayatul muhtadi)

2 May 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KUWALAT TANPA SADAR

Di kalangan warga aswaja tentu tidak asing dengan istilah kuwalat, kuwalat adalah balasan yang di terima di dunia sebelum menjalani hukuman akhirat, seperti dalam hadits di sebutkan   

Rasulullah ﷺ bersabda;
بابان معجلان عقوبتهما في الدنيا ؛ البغي ، و العقوق . ( صح ، رواه حاكم عن أنس )
“Dua pintu yang akan di percepat siksanya di alam dunia , yaitu ;  Dholim dan Durhaka.
(Hadits Sahih riwayat Imam Hakim dari sahabat Anas Radhiyallahu anhu).

Banyak di zaman sekarang ini orang-orang yang kuwalat tanpa sadar, sebab tanpa sadar mereka telah durhaka terhadap guru guru, durhaka terhadap kiayi, durhaka terhadap habaib, dan lainya

Diantara bentuk balasan kuwalat yang mereka terima tanpa sadar yaitu mereka memiliki pemikiran pemikiran sesat, pemikiran aneh, pemikiran yang condong kepada kekafiran dan pemikiran yang menyimpang dari ajaran guru guru mereka dan ajaran kyai-kyai serta ajaran para habaib, seperti contoh yang lagi masif dan menggurita yaitu pemikiran liberal dan berani menentang syariat dengan berbagai tipu daya dan argumentasi.

Dan Ironisnya mereka menganggap pemikiran liberal yang menyimpang tersebut suatu kebenaran dan mereka sebarluaskan sehingga di Ikuti oleh para pengikutnya yang fanatik.
Kerasukan pemikiran liberal yang telah menyimpang dari ajaran para guru-guru, para kiayi dan para habaib, merupakan bentuk  kuwalat tanpa sadar.

Semoga kita senantiasa dijauhkan dari kuwalat tanpa sadar dan saudara-saudara kita yang telah kuwalat tanpa sadar sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berada di dalam kebenaran, kembalikanlah mereka ya Allah ke jalan yang benar sesuai dengan ajaran para guru-gurunya sesuai ajaran para kiayi dan ajaran para habaib.
آمين يارب العالمين …
Sumber: Abu Muhammad al-Maduri حفظه الله

•═══════◎❅◎❦۩❁۩❦◎❅◎══════

♻ SAHABAT ASWAJA

https://t.me/sahabataswaja

29 April 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HIMPUNAN HADIS DAN ATSAR SAHIH TENTANG SUNNAH BERZIKIR DAN MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI .

HIMPUNAN HADIS DAN ATSAR SAHIH TENTANG SUNNAH BERZIKIR DAN MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI YANG DILAKUKAN OLEH RASULULLAH SAW, SAHABAT, TABIIN DAN TABI’ TABIIN SERTA IMAM SYAFI’I

KOMPILASI JAWAPAN HUKUM KENDURI TAHLIL ARWAH

Kalau Ada Orang Berkata Majlis Kenduri Arwah Itu Haram Maka Paste Sahaja Jawapan-Jawapan Ini

DALIL SAHIH RASULULLAH SAW BERZIKIR KEPADA KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IBNU UMAR MEMINTA DIBACAKAN SURAH AL-BAQARAH UNTUK SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH TABIIN JABIR BIN ZAID MEMBACA AL-QURAN KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IMAM SYAFIE (TABI’ TABIIN) MENYUKAI DIBACAKAN AL-QURAN KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH IBNU TAIMIYYAH MENGATAKAN SAMPAI PAHALA KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

DALIL SAHIH MUHAMMAD BIN ABDUL WAHAB (PENGASAS WAHABI) MENGATAKAN SAMPAI PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI

https://m.facebook.com/story.php…

KALAM IMAM SYAFIE MENYUKAI BACAAN AL-QURAN KEPADA SI MATI DAN LEMAHNYA QAUL MASYHUR YANG MENGATAKAN TIDAK SAMPAI PAHALA

https://m.facebook.com/story.php…

MOHON SEBARKAN !

LIKE PAGE KAMI :
https://www.facebook.com/sunnahrasulullah12/

27 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MAKAN IKAN KEMBUNG REBUS DAN IKAN MASIN GELAMA JERUK TANPA DIBUANG NAJIS

18118603_256509781487562_8314102811641219712_n

Bahagian Fatwa – Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan and Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan shared Soal Jawab Mazhab Syafi’i‘s photo.

Assalamualaikum..
Adakah ikan kembung yg dh siap direbus, tp najisnya tidak dibuang hukumnye haram..bagaimana pula dgn ikan masin gelama jeruk?

Jawapan kami;

Ulamak mazhab Syafi’i berbeza pandangan berkaitan hukum memakan ikan yang dimasak tanpa dibuang najisnya.

Walaubagaimanapun menurut Syeikh al-Sayyid Abdul Rahman Ba ‘Alawi al-Hadhrami;

وقد اتفق ابن حجر وزياد و م ر وغيرهم على طهارة ما في جوف السمك الصغير من الدم والروث وجواز أكله معه وإنّه لا ينجس به الدهن بل جرى عليه م ر الكبير ايضا لأن لنا قولا قويا أن السمك لادم له . إهـ

“Ibn Hajar, Ibn Ziyad, al-Ramli dan lain-lain telah bersepakat mengatakan bahawa apa-apa yang ada dalam perut ikan yang kecil sama ada darah atau najisnya adalah suci dan harus memakannya beserta kotoran tersebut. Sesungguhnya ia tidak dianggap menajiskan minyak (masakan). Bahkan al-Ramli berpendapat, hukum tersebut berlaku juga kepada ikan yang besar kerana bagi mazhab kita terdapat satu qaul (pendapat) yang kuat mengatakan bahawa ikan tidak mempunyai darah.” (Bughyah al-Mustarsyidin 15).

Menurut al-Bujairimi, kadar yang dikirakan sebagai saiz kecil atau besar adalah berdasarkan uruf. Manakala menurut Ali al-Syabramallisi pula, saiz yang kecil adalah sekadar dua jari dan selebihnya dikirakan saiz besar (I’anah al-Talibin 91/1).

Disebutkan dalam keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-107 yang bersidang pada 10 – 11 Februari 2015 membincangkan Hukum Minyak Ikan Yang Diproses Tanpa Dibuang Perut Atau Najisnya. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

1. Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa kandungan isi perut ikan adalah antara hukum yang tidak disebut secara jelas mengenainya sama ada dalam al-Quran ataupun Sunnah Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam. Ibn Hajar, Ziyad, al-Ramli dan lain-lain telah bersepakat bahawa apa-apa yang ada dalam perut ikan yang kecil sama ada darah atau najis adalah suci dan boleh dimakan serta tidak dianggap najis, bahkan al-Ramli berpendapat, hukum tersebut berlaku juga kepada ikan yang besar.

2. Sekiranya ia dihukum bersih, syarak menetapkan hukum memakannya bergantung pula pada pandangan pakar perubatan yang dipercayai sama ada ia boleh memudaratkan ataupun tidak. Sekiranya mudarat maka tidak boleh dimakan kerana memberi kesan pada kesihatan, begitulah sebaliknya.

3. Sehubungan itu, berdasarkan masyaqqah yang perlu dihadapi untuk memproses ikan dalam kuantiti yang banyak sehingga terlalu sukar untuk dibuang kandungan isi perut ikan satu persatu, dan realiti semasa industri komersil pemprosesan minyak ikan pada masa ini yang perlu mematuhi standard dan piawaian yang ketat bagi memastikan ianya bersih dan selamat digunakan, serta dengan mengambilkira kepentingan, manfaat dan kegunaan minyak ikan kepada kesihatan manusia, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa minyak ikan yang diproses secara komersial dalam kuantiti yang melibatkan beribu-ribu tan ikan tanpa dibuang perut atau najisnya adalah suci dan halal dimakan.
اليسع
Wallahu a’lam.

Koleksi Q&A Ustaz Alyasak
https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

26 April 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Penyucian Dividen Simpanan Ahli KWSP Sedia Ada Sebelum Bertukar Ke Akaun KWSP Yang Diuruskan Mengikut Prinsip Syariat (KWSP-Islamik)

 

Penyucian Dividen Simpanan Ahli KWSP Sedia Ada Sebelum Bertukar Ke Akaun KWSP Yang Diuruskan Mengikut Prinsip Syariat (KWSP-Islamik)
Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 01/2016-1437H yang bersidang pada 28 Januari 2016 bersamaan 18 Rabi’al-Akhir 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Bil. 2/2015 berkenaan Penyucian Dividen Simpanan Ahli KWSP Sedia Ada Sebelum Bertukar Ke Akaun KWSP Yang Diuruskan Mengikut Prinsip Syariat (KWSP-Islamik) dengan sighah seperti berikut :1. Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan Muzakarah mendapati bahawa:

i. Selaku pemegang amanah ke atas simpanan ahli KWSP, keuntungan yang diperolehi oleh KWSP adalah berbentuk takasub (usaha) dan bukan secara ghasab (pengambilan harta tanpa hak atau secara zalim). Dividen yang diterima oleh ahli KWSP diperolehi melalui transaksi pelaburan yang dilakukan mengikut lunas undang-undang dan berdasarkan kontrak yang dipersetujui bersama.

ii. KWSP merupakan pemegang amanah yang diberi mandat untuk menguruskan simpanan ahli-ahli di bawah Akta KWSP 1991, di mana majikan diwajibkan untuk mencarum dengan KWSP bagi pihak ahli dan setakat ini tiada sebarang pilihan diberikan kepada ahli dan mereka tiada hak tasarruf (mengurus) dalam urusan simpanan mereka sejak dari awal mencarum dalam KWSP. Simpanan tersebut akan menjadi hak dan milik ahli KWSP setelah mencapai had umur yang ditetapkan.

iii. Berdasarkan amalan semasa perbankan dan kewangan Islam di Malaysia, tiada sebarang ketetapan yang pernah dikeluarkan oleh Majlis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia atau Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia yang mewajibkan pelanggan perbankan Islam untuk menyucikan terlebih dahulu sebarang pendapatan tidak patuh syariah yang diterima sama ada daripada a