Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Siapakah Yahudi, Israel Dan Zionis (Zionazi)?

Siapakah Yahudi, Israel Dan Zionis (Zionazi)?
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

Sahabat yang di rahmati Allah,
Umat Islam perlu tahu siapakah sebenarnya Zionis supaya mereka tahu kenapa kerajaan haram Yahudi- Zionis laknatullah yang merampas tanah umat Islam di Palestin sanggup membunuh umat Islam Palestin tanpa peri kemanusiaan?

Mereka bercita-cita untuk membina “Negara Israel Raya” yang terdiri daripada bumi Syam iaitu Palestin, Syria, Iraq, Jordan dan sebahagian daripada Mesir. Dalam sejarah mana-mana negara yang menguasai Palestin (Baitul Maqaddis) , negara tersebut akan menguasai dunia. Palestin telah menjadi rebutan kuasa-kuasa besar dunia samaada darikalangan Yahudi, Kristian dan Islam.

Dalam surah at -Tin (surah ke 95 ayat 1-3)

Allah SWT berfirman,

1. Wat tiini waz zaituun”Demi Tin dan Zaitun,”

Kata Tin dalam Al Quran hanya disebut satu kali, iaitu dalam surat ini. Ada ahli tafsir yang menyebutkan bahwa ‘tin’ adalah sejenis buah yang terdapat diTimur Tengah (yang sangat subur di negara Syria, Jordan, Mesir dan Iraq). Bila matang, warnanya coklat, berbiji seperti tomat, rasanya manis, berserat tinggi, dan dapat digunakan sebagai ubat penghancur batu pada saluran kemih dan ubat wasir. Oleh sebab itu, pada Al Quran terjemahan kalimat Wattiin diertikan dengan “Demi buah Tin”

Kata Zaitun disebut empat kali dalam Al Quran. “Zaitun” adalah sejenis tumbuhan yang banyak tumbuh di sekitar Laut Tengah dan di bumi Palestin, pohonnya berwarna hijau, buahnya pun berwarna hijau, namun ada pula yang berwarna hitam pekat, bentuknya seperti anggur, dapat dijadikan asinan dan minyak yang sangat jernih. Zaitun dinamai Al Quran sebagai syajarah mubaarakah (tumbuhan yang banyak manfaatnya). (Surah An-Nuur 24 ayat 35)

Dalam surah al-Isra’ ayat 1, Allah SWT berfirman yang maksudnya, “Mahasuci (Allah) yang telah memperjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya (diturunkan nabi-nabi di negeri itu berikut kesuburan tanahnya). Ulama memberikan tafsirannya bahawa negeri yang berkati adalah bumi Syam (Syria, Jordan, Iraq, Mesir dan Palestin).

Berdasarkan ayat-ayat al-Quran dan sirah para nabi dan rasul terdahulu dan sejarah penguasaan kerajaan-kerajaan dunia (sebelum dan selepas kelahiran Nabi Muhammad SAW) sentiasa berusaha untuk menakluki Batul Muqaddis dan bumi Palestin untuk mereka menguasai dunia.

Itulah sebabnya kenapa puak Yahudi- Zionis Antarabangsa berusaha bersungguh-sungguh untuk menguasai bumi Palestin dan sanggup membunuh orang awam tanpa perikemanusiaan. Dengan itu puak Yahudi-Zionis Antarabangsa telah bekerjasaama dengan puak Kristian-Zionis Antarabangsa telah menubuhkan negara haram Israel (telah merampas bumi Palestin) dan bercita-cita meluaskan negara mereka merangkumi bumi Syam. (Penubuhan Negara Israel Raya)

Umat Islam perlu ingat bahawa Zionis bukan saja di kalangan puak pelampau Yahudi tetapi ianya juga terdapat puak pelampau Kristin iaitu Kristian- Zionis Antarabangsa yang bekerjasama membantu puak Yahudi-Zionis Antarabangsa. Dua golongan ini yang telah bekerjasama membunuh umat Islam (di Palestin, Afginistan dan Iraq) dan menyesatkan umat Islam (di semua negara umat Islam) dengan berbagai cara termasuk hiburan, sukan, pergaulan bebas, muzik dan perniagaan yang menggunakan riba.

Dalam surah al-Baqarah dengan jelas Allah SWT berfirman, “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. (Surah al-Baqarah [2] ayat 120).

“Apakah kamu tidak melihat orang-orang yang telah diberi bagian dari al-Kitab (Taurat)? Mereka membeli (memilih) kesesatan (dengan petunjuk) dan mereka menghendaki kamu tersesat dari jalan (yang benar). (Surah an-Nisa’ [4] ayat 44).

“Kerana mereka melanggar janjinya, Kami kutuk mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merobah perkataan (Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya, dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat kekhianatan dari mereka kecuali sedikit di antara mereka (yang tidak berkhianat), (Surah al-Maidah [5] ayat 13).

Firman Allah SWT maksudnya :

2. Wa thuuri siiniin.

3. Wa haadzal baladil amiin

Maksudnya, ” dan demi Bukit Sinai, dan demi kota Mekkah ini yang aman”

Hampir seluruh ahli tafsir sependapat kalau yang dimaksud ‘Thuur Sinin’pada ayat tersebut adalah bukit Tursina atau lebih dikenal dengan nama bukit Sinai, iaitu bukit yang berada di Mesir, tempat Nabi Musa a.s. menerima wahyu. Sementara yang dimaksud ‘Baladil Amiin’ adalah kota Mekkah, tempat Nabi Muhammad SAW. menerima wahyu.

Dengan ayat-ayat di atas Allah SWT. bersumpah dengan empat tempat penting,iaitu Tin, Tursina (bukit Sinai), Zaitun, dan Baladil Amin (kota Mekah), dimana pada empat tempat tersebut Nabi Ibrahim as., Musa as., Isa as., dan Muhammad SAW. menerima wahyu untuk memberikan bimbingan dan pencerahan hidup pada umat manusia.

Oleh itu tempat-tempat tersebutlah menjadi rebutan mana-mana kerajaan yang bercita-cita untuk menguasai dunia. Umat Islam perlu yakin bahawa puak Yahudi-Zionis Antarabangsa yang menetap di bumi Palestin akan kalah di akhir zaman nanti mereka semuanya akan di bunuh oleh umat Islam di di dalam peperangan yang besar sehingga batu dan pokok kayu boleh berkata-kata menyatakan bahawa Yahudi-Zionis ada bersembunyi di belakang batu dan pokok kayu tersebut. Diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.,

“Kiamat tak akan terjadi sebelum kaum Muslimin memerangi kaum Yahudi. Sampai ada seorang Yahudi bersembunyi di balik batu dan pohon, maka berkatalah batu dan pohon itu: “Hai muslim, wahai hamba Allah, ini ada Yahudi di belakangku. Kemarilah, bunuh dia!,”. Kecuali pohon Gharqad*, kerana dia adalah pohon Yahudi.”

*Gharqad adalah nama pohon yang ditanam oleh orang-orang Yahudi. Tingginya, satu sampai tiga meter, kulit dan batangnya berwarna putih.

Untuk menjelaskan siapa sebenarnya Yahudi, Israel dan Zionis di bawah ini di huraikan secara ringkas untuk makluman kita semua.

1. Yahudi berasal dari perkataan ‘ibri’, ‘abra’, ‘ibrani’ yang bermaksud potong jalan/berpindah. Yahudi berasal dari keturunan Sam (semitik) bin Nuh. Semitik merujuk kepada bangsa Yahudi,Arab,Chaldaen dan Assyrian.

2. Bermula dengan Nabi Ibrahim yang merupakan bapa kepada para nabi. Nabi Ibrahim berkahwin dengan Siti Hajar dan mendapat Nabi Ismail yang kemudiannya menjadi moyang bangsa Arab. Selain itu,hasil dari perkahwinan dengan Siti Sarah lahir Nabi Ishak. Dari keturunan Nabi Ishak munculnya Nabi Yaakub dan Nabi Isa.

3. Nabi Yaakub inilah yang disebut sebagai Israel, Yaakub mempunyai 12 anak dan munculnya 12 keturunan Bani Israel pada zaman Nabi Musa. Dan bermula pada zaman Nabi Musa ini sebahagian dari mereka mengambil ajaran baginda dan menggunakan nama Yahudi bermakna semua Yahudi adalah Bani Israel dan bukan semua Bani Israel adalah Yahudi. Keturunan Yahudi ini diturunkan melalui darah bermakna tiada orang yang boleh menganuti agama Yahudi melainkan turun melalui darah.

4. Tidak semua Bani Israel berfahaman Yahudi ada Bani Israel beragama Islam dan Kristian. Munculnya Theoder Herzl’s seorang Yahudi berbangsa Hungary telah mengumpulkan orang Israel dari seluruh pelusuk dunia membawa idea penubuhan Israel raya. Oleh itu,ada sekelompok Bani Israel ini ingin menubuhkan suatu negara besar Israel raya.

5. Keturunan Yahudi sekarang terbahagi kepada 3 kelompok iaitu bangsa Sephardim di Sepanyol,Oriental Jews di Arab dan Ethiopia,dan Ashkenazim di Eropah. Kemunculan 3 kelompok ini hasil dari perpindahan pada abad 17SM. Karl Marx, Hitler dan Albert Pike adalah keturunan Ashkenazim. Karl Max terkenal dengan fahaman Komunis yang berpendapat agama adalah candu kepada masyarakat dan perlu disebarkan kepada Goyyim(manusia selain Yahudi).

6. Keturunan Yahudi yang tulen adalah dari jurai keturunan ibu. Ashkenazim dikatakan bukan keturunan sebelah ibu atau keturunan 12 Bani Israel tetapi digelar keturunan ke-13 ataupun anak haram kerana bukan datangnya dari keturunan jurai ibu. Manakala di Eropah juga bukan dari keturunan jurai ibu tapi bapa.

7. Tetapi bukan semua Yahudi itu adalah Zionis di mana ada juga penganut Yahudi yang menbangkang kekejaman Rejim Zionis. Ini kerana,Rejim Zionis bersifat sekular,tidak berpegang pada asal dan bertentangan dengan melakukan kezaliman.

8. Di Amerika,telah wujud gerakan baru iaitu New Conservative. Bekas Presiden Amerika Syarikat George Bush Jr. merupakan pengikut untuk gerakan ini dan sangat agresif terhadap Palestin (sanggup membunuh dan merampas tanah umat Islam Palestin dengan cara kekerasan).

9. Dalam Kitab Injil Bahagian 01 telah dinyatakan ’tanah yang dijanjikan’ antara Sungai Nil, Mesir hingga ke Sungai Eupharates, Mesopotamia di Iraq untuk keturunan Ibrahim atau Abraham.

10. Manakala Zionis merupakan gerakan yang dipelopori Moses Hess yang menubuhkan sebuah negara haram, Israel. Yahudi mula berpindah pada tahun 1897. Zionis merupakan gerakan politik orang Yahudi yang menyokong penubuhan semula ‘tanah yang dijanjikan’ untuk bangsa Yahudi di Palestin pada abad ke-19 di mana ketika itu dikuasai oleh Kerajaan Turki Uthmaniyah.

11. Pada 1903 – 25,000 Yahudi tiba dari Eropah Timur.Antara 1904-1914 sudah ada 40,000 orang Yahudi.

12. Israel diisytiharkan pd 14 Mei 1948. Negara Arab serang Israel. Gerila lebih berperanan dari pemimpin Arab. Mesir dapat Semenanjung Gaza manakala Jordan dapat Timur Jerusalem (Tebing Barat). Sejak itu, perang terus berlaku dan sehingga kini telah mencecah 60 tahun.

13. Sejak itu rakyat Palestin tersepit dalam siri peperangan :• Perang 1948- ½ juta dihalau dari Palestin.• Perang 1967- ½ juta keluar.• Perang 1973- Arab kalah• 1.5 juta hidup di 8 khemah pelarian -60 tahun

14. Yahudi yang bermazhab ekstrem Haredim inilah yang telah menyerang Palestin terkini iaitu antara 27hb Dis 2008 – 20hb Jan 2009. Antara hukum-hakam penganut Yahudi ini ialah suara wanita adalah aurat,wanita tidak boleh memandu seorang diri,wanita tidak boleh menjadi pemimpin dan melakukan majlis perpisahan antara lelaki dan perempuan. Manakala dari segi pemakaian Zionis adalah berserbakan hitam contohnya kopiah kecil hitam ataupun yang besar dan golongan perempuan pula menutup aurat melepasi paras lutut.

15. Zionis menjadi sekutu kepada Amerika Syarikat. Terdapatnya Zionis Lobi yang tidak terlibat secara langsung dalam politik yang merupakan golongan kaya muncul pada awal abad ke-20.

16. Zionis adalah gerakan yang dipelopori oleh Moses Hess pada abad ke-19 dan diperkuatkan lagi oleh Theoder Herzl’s. Zionis merupakan gerakan politik orang Yahudi yang menyokong penubuhan semula ‘tanah yang dijanjikan’ untuk bangsa Yahudi di Palestin. Theoder Herzl’s seorang Yahudi berbangsa Hungary telah mengumpulkan orang Israel dari seluruh pelusuk dunia membawa idea “Penubuhan Negara Israel Raya”.

17. Pada 1895,orang-orang Yahudi mengadakan kongres yang pertama di Kota Bale Switzerland,dihadiri oleh anggotanya sekitar 300 orang yang mewakili 50 organisasi Zionis yang bertebaran di seluruh dunia. Pertemuan itu terus berlangsung dari semasa ke semasa. Tujuannya adalah untuk menganalisa strategi mereka yang akan dilancarkan demi mencapai maksud. Dengan itu tertubuhnya Zionis Antarabangsa.

18. Zionis Israel adalah negara yang paling banyak melanggar Resolusi-resolusi Majlis Keselamatan Bangsa-bangsa Bersatu iaitu lebih daripada 80 Resolusi sejak penubuhan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) pada tahun 1945.

19. Mereka telah menerima hampir 1/3 daripada Bajet Tahunan Bantuan Luar Amerika Syarikat yakni dari segi bantuan kewangan,senjata nuklear dan lain-lain.

20. Mereka telah menubuhkan negara haram Israel sejak pencerobohan pada tahun 1948 bermakna telah 60 tahun menjajah bumi suci para ambiya’ dengan memasukkan bangsa Yahudi melalui beberapa perjanjian yang dicapai seperti Perjanjian Oslo 1 (1992),Perjanjian Oslo 2 (1995) dan banyak lagi dengan itu setiap kali perjanjian diadakan kemasukan Yahudi turut bertambah

21. Rejim Yahudi- Zionis laknatullah mempunyai simpanan senjata nuclear dan tidak membenarkan sebarang pemeriksaan antarabangsa terhadap fasiliti nuklearnya. Mereka juga tidak menandatangani Nuclear Non-Prolification Treaty,satu perjanjian di mana sebuah negara itu tidak akan membina senjata nuclear.

22. Mereka tidak membenarkan rakyat Palestin berpindah Palestin berpindah dari satu kota ke satu kota yang lain kecuali dengan selepas mendapat ‘visa’ dari rejim Zionis Israel.

23. Semasa pemerintahan Ariel Sharon telah melakukan pembunuhan beramai-ramai secara kejam ke atas lebih daripada 2,750 bangsa Palestin di khemah-khemah pelarian Sabra dan Shatila pada tahun 1982. PBB telah mengklasifikasikan sebagai GENOCIDE iatu PEMBUNUHAN SELURUH KAUM/BANGSA. Ketua tentera Yahudi-Zionis pada masa itu tidak di ambil tindakkan oleh mahkamah Antara termasuk Ariel Sharon ini menunjukkan PBB dan mahkamah Antarabangsa tidak berlaku adil terhadap kekejaman yang dilakukan oleh puak Yahudi -Zionis laknatullah.

Negara Haram Israel Tidak Akan Berkekalan.

Sejarah telah membuktikan bahawa kaum Yahudi merupakan kaum yang sentiasa ditindas dan ditekan. Peristiwa-peristiwa yang berlaku sepanjang zaman semenjak dari zaman Nabi Allah Musa a.s. sehinggalah zaman mereka berada di Palestin selepas itu sentiasa menyaksikan pembunuhan kaum Yahudi secara beramai-ramai oleh musuh-musuh mereka.Melalui peristiwa-peristiwa yang berlaku itu, kita selaku umat Islam yakin bahawa kependudukan mereka secara haram di negara Palestin akan berakhir tidak lama lagi.

Mereka akan dihalau keluar dari negara itu sama sepertimana datuk nenek mereka dipaksa keluar dari negara itu. Perkara ini telah dijanjikan oleh Allah SWT menerusi banyak ayat al-Quran, contohnya dalam surah Al-A’raf ayat 167 yang bermaksud:

“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu: Bahawa sesungguhnya Ia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya (disebabkan kejahatan dan kekufuran mereka). Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”

Hadits Salamah bin Nufail radhiyallahu ‘anhu : “Saat ini akan tiba masa berperang, akan senantiasa ada segolongan dari umatku yang menampakkan (kebenaran) di hadapan manusia, Allah mengangkat hati-hati suatu kaum, mereka akan memeranginya dan Allah Azza wa Jalla menganugerahkan kepada mereka (kemenangan), dan mereka tetap dalam keadaan demikian, ketahuilah bahawa pusat negeri kaum mukminin itu berada di Syam, dan ikatan tali itu tertambat di punuk kebaikan hingga datangnya hari kiamat.” (HR Ahmad : IV/104; an-Nasa`i : VI/214-215; Ibnu Hibban : 1617-Mawarid; al-Bazzar dalam Kasyful Astaar : 1419; dari jalan al-Walid bin Abdurrahman al-Jarsyi dari Jabir bin Nufair.)

Syaikh Salim berkata : “Dan isnad ini shahih menurut syarat Muslim.”

Kejahatan Bangsa Yahudi Menurut Al-Quran

Ayat di atas menyebutkan bahawa azab dan tekanan akan terus menimpa mereka hingga ke hari kiamat. Berita-berita masa lampau tentang mereka sebelum Islam perlu diberitahu kepada mereka agar mereka sedar bahawa masa tersebut akan tiba dan kebenaran isi kandungan al-Quran sebagai wahyu Ilahi akan terbukti.

Ayat-ayat seperti ini memberi satu kekuatan berupa sokongan moral kepada umat Islam secara amnya dan bangsa Arab Islam khasnya agar berusaha memperkuatkan diri ke arah merealisasikan fakta ini.

Oleh Ustaz Abu Basyer

Advertisements

12 December 2017 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kisah LABAH2 di Gua Thur itu palsu?

*ADA SEGELINTIR ULAMA GLAMOR YG ADA PHD MENDAKWA KISAH LABAH2 DI GUA TEMPAT NABI SAW DAN SAIDINA ABU BAKAR BERSEMBUNYI ADALAH PALSU……*

Saya (Ustaz Ahmad Faidzurrahim) telah dimaklumkan bahawa terdapat satu artikel yang bertajuk ‘Sirah Nabi bukan kartun, rekaan’, terbitan Surat Khabar UTUSAN bertarikh 13/10/2017 jumaat bahagian depan Utusan Malaysia Mega.

Muqadimah artikel tersebut juga diselitkan dengan kenyataan Penolong Pengarah Kanan JAKIM Dr Muhamad Hafizi Sulaiman seperti yang tertera pada permulaan artikel tersebut.

Artikel tersebut berkisar isu israiliyyat yang popular dikalangan rakyat Malaysia.

Yang menarik perhatian saya selepas membacanya ialah antara contoh kisah Israiliyyat adalah: Kisah sarang labah-labah menutupi pintu gua Thur, artikel tersebut mendakwa kononnya kisah tersebut adalah palsu, bukan itu sahaja, bahkan dinyatakan sekali kisah burung merpati di hadapan gua adalah kisah yg palsu juga.

Di sini ingin saya menyatakan sanggahan terhadap isi kandung artikel tersebut berdasarkan kitab-kitab ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah yang muktabar.

Sedia maklum bahawa kebanyakan ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah menyatakan akan kebenaran kisah Labah-labah yang membuat sarang di pintu gua tempat persembunyian Nabi dan Abu Bakar ketika dikejar oleh orang-orang kafir, begitu juga kebenaran burung merpati yang bertelor di muka pintu gua tersebut. Keadaan sedemikian mengambarkan seolah-olah gua Thur tidak pernah dimasuki oleh sesiapa sebelum ini.

Jika ingin disenaraikan nama-nama kitab Ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah maka tidak akan mencukupi ruang di sini, cukuplah dengan satu kitab yang masyhur di kalangan para ilmuan dan cerdik pandai agama, iaitu kitab yang bertajuk;
AL-‘UJJALATU AL-SANNIYYAH ‘ALAL ALFIYYATI AL-SIROTI AL-NABAWIAH
yang ditulis oleh ulamak Mesir yang terkenal iaitu Imam al-Syeikh Zainudin Muhamad Abd Rauf al-Munawi al-Qohiriy al-Misriy yang meninggal pada 1031 H, beliau juga adalah anak murid kepada Imam al-Sya’raniy seorang ulamak tasawuf yang terkenal dalam sejarah Islam di Mesir.

Dalam kitab tersebut, bab Hijrah Nabi pada m/s: 113, cetakan Darul Masyarek Lubnan, disebut selepas Nabi dan Abu Bakar masuk ke gua Thur;
وخيم العنكبوت على بابه وفرخت حمامة
“Dan labah membuat sarangnya di pintu gua dan burung merpati sudah bertelur”.

Maka jelas di sini akan kebenaran kisah sarang labah-labah dan burung merpati di pintu gua Thur ketika peristiwa Hijrah Rasulullah.

Jadi bagaimana dengan begitu cepat dihukum kisah tersebut sebagai palsu?

Sila nyatakan rujukan & sumber yang sahih akan kepalsuan kesah tersebut jika benar-benar ada.

Semoga kita sentiasa cermat dalam menilai sesuatu perkara dan merujuk kepada sumber-sumber yang sahih yang Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam menerbitkan mana-mana artikel berkaitan dengan agama.

Sila rujuk Akhbar Utusan keluaran tarikh 13/10/2017 hari Jumaat.

Wallahu Aalam.

Yang benar:
AHMAD FAIDZURRAHIM.
(ustaz-faidzurrahim.blogspot.com)

Facebook: Koleksi Kuliah Ustaz Faidzurrahim (KKUF)

Sebarkan!!!.

2 November 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

​JADUAL MUSIM FITNAH ‘BERDALIL’ WAHHABI-SALAFI TERHADAP UMAT ISLAM DI KALANGAN AHLI SUNNAH :

JADUAL MUSIM FITNAH ‘BERDALIL’ WAHHABI-SALAFI TERHADAP UMAT ISLAM DI KALANGAN AHLI SUNNAH :
MUHARAM:

– Doa awal tahun dan akhir tahun bid’ah, asal dari syiah

– Hijrah bukan berlaku pada bulan Muharram

– Kisah Saidina Ali tidur di tempat tidur Nabi SAW adalah palsu, perawinya (Ibnu Ishaq) seorang syiah yg tertolak riwayatnya

– Kisah labah2 buat sarang di gua thur, palsu

– Sambutan Awal Muharram dan buat bubur ‘Asyura bid’ah, bubur Asyura adalah menu Syiah.
RABI’UL AWWAL

– Sambutan Maulid adalah bid’ah, berasal dari syiah, menyerupai Kristian yg sambut kelahiran Nabi Isa

– Selawat yg ada dlm majlis maulid adalah bid’ah

– Berzanji itu Syiah

– Memuji Nabi, syirik. Melampau, bidaah dan sesat, ke neraka. 
🌲🌲🌲REJAB

– Puasa dlm bulan rejab bid’ah

– SEMUA Hadith tentang kelebihan bulan rejab palsu

– Ceramah Sempena Rejab Dan Sya’ban (utk persediaan Ramadhan) bid’ah

– Doa minta diberkati pada bulan rejab dan Sya’ban serta disampaikan ke bulan Ramadhan tidak warid, haram baca doa tersebut

– Sambutan Isra’ Mi’raj bid’ah, sesat. 

– Riwayat yg kata Isra’ bermula dari rumah Ummi Hani’ adalah berasal dari Syiah sbb perawinya Ibnu Ishaq

– Peristiwa Mi’raj membuktikan Allah tu duduknya mencokoh/bersila di langit-arasy
SYA’BAN

– SEMUA Hadith tentang kelebihan Sya’ban palsu

– Sambutan nisfu Sya’ban bid’ah, sesat, neraka.

– Baca Yasin 3 kali mlm nisfu Sya’ban bid’ah, siapa buat masuk neraka. 
🌲🌲RAMADHAN

– Lafaz niat ‘nawaitu souma ghodin’ bid’ah

– Solat Terawih 20 rakaat tak sunnah, neraka.

– Selawat antara 2 rakaat terawih bid’ah, neraka.

– Doa iftar yg biasa diamalkan tak sunnah

– Penetapan waktu imsak bid’ah, sesat, neraka. 
SYAWWAL

– Menghidupkan malam raya bid’ah, hadithnya tak thabit

– Sighah takbir raya yg biasa kita buat, tak sunnah

– Ziarah kubur di Hari Raya, bidaah, haram, syirik.

– Tabur bunga di kubur, syirik, haram, tiru Yahudi kafir. 
🌲🌲FITNAH SEPANJANG TAHUN:

– Tahlil bid’ah, pahala tak sampai, berasal dari Kitab Veda dll.

– Majlis Zikir Ijtima’i bid’ah

– Tasawwuf dari Syiah

– Sifat 20 dari Falsafah Yunani

– Bermazhab dikira ta’assub

– Wajib ambil hukum direct dari Quran dan Sunnah

– Solat Hajat berjemaah bid’ah

– Buat maksiat lagi afdhal dari buat bid’ah
BEBERAPA KAEDAH ‘FEKAH’ WAHHABI YANG TAK DE DALAM ISLAM
🌻 Kalau Nabi tak buat, automatik hasil hukumnya HARAM, BIDAAH, NERAKA.

🌻 Kalau sesuatu itu baik, PASTI SAHABAT Nabi sudah membuatnya. 

🌻 Apabila sesuatu hadis itu cuma dhaif di sisi Ahli Sunnah, maka automatik hukumnya HARAM MERIWAYATKAN, MENGAMALKAN. 
🌲Wahhabi sering beri DALIL Quran dan Hadis. Walaubagaimanapun, Quran dan Hadis yg sahih semata BELUM TENTU pemahamannya SAHIH. 
Terlalu banyak ajaran sesat dari dahulu sampai skrg, yg gunakan DALIL QURAN, HADIS, tapi pemahamannya salah. Akhirnya mereka sesat, menyesatkan, dan kemudian menghukum org lain sebagai sesat, kafir, bidaah, syirik.
Join telegram.me/aswajapost

15 October 2017 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Dosa Orang Yang Mendahului Pergerakan Imam Ketika Solat

Ramai di antara kita yang tidak ambil endah akan hal ini. Berkejar-kejar atau “rushing” dalam solat amatlah tidak wajar bagi seorang hamba yang sedang mengadap Rabbnya. Hal ini telah menjadi “trend” muslim kota yang sibuk dengan hal duniawi, bahkan memberi kesan pada kewajipan ukhrawi.
Berapa ramai diantara kita yang melakukan pergerakan solat sedangkan Imam baru ucap ‘الله‘? Dan ini adalah perbuatan yang salah bagi makmum dalam solat berjemaah. Seharusnya makmum melakukan pergerakan solat setelah mendengar ucapan ‘اكبر‘ dari Imam.
Ancaman yang berat terhadap mereka yang mendahului pergerakan Imam ketika solat seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam sahihnya:
حَدَّثَنَا حَجَّاجُ بْنُ مِنْهَالٍ قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زِيَادٍ سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَمَا يَخْشَى أَحَدُكُمْ أَوْ لَا يَخْشَى أَحَدُكُمْ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ قَبْلَ الْإِمَامِ أَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ رَأْسَهُ رَأْسَ حِمَارٍ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ صُورَتَهُ صُورَةَ حِمَارٍ
Telah menceritakan kepada kami Hajjaj bin Minhal berkata, telah menceritakan kepada kami Syu’bah dari Muhammad bin Ziyad, “Aku mendengar Abu Hurairah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Tidakkah salah seoranag dari kalian takut, atau apakah salah seorang dari kalian tidak takut, jika ia mengangkat kepalanya sebelum Imam, Allah akan menjadikan kepalanya seperti kepala keldai, atau Allah akan menjadikan rupanya seperti bentuk keldai?”
(Sahih al-Bukhari > Kitab Adzan > Bab: Dosa orang yang mengangkat kepalanya dari sujud sebelum imam)
Semoga kita bermanfaat.
Sumber: Page Jalan-Jalan Cari Ilmu

14 October 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Uncategorized | Leave a comment

GERAKAN ANTI MADZHAB

DIPELOPORI oleh ulama-ulama di bawah manakala Wahabi Salafi TEMPATAN bersama MENGJAHANAMKAN MAZHAB_kerana terpesona dengan tulisan dan fatwa ulama-ulama Anti-Mazhab.
.
Mula-mula gerakan Anti Mazhab ini di hembuskan oleh Ibnu Taimiyah, Ibnu Hazm, Ibnul Qayyim dan mulai terkenal saat di gaungkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab di Nejdi, Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha di Mesir, serta Jamaluddin al-Afgani di Afganistan
.
Kesemuanya ulama-ulama diatas sepakat ANTI-MAZHAB secara tidak langsung ANTI-IMAM MUJTAHIDDIN MUTLAK (Imam Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali ) menyebabkan umat Islam mundur dan di jajah kalau bertaqlid dengan Imam-imam Mazhab.
.
Gerakan Anti Mazhab yang di pelopori Muhammad Abduh di Mesir pada penghujung abad sembilan belas dan menjelang abad dua puluh banyak menarik perhatian umat Islam, baik di Mesir sendiri maupun negeri-negeri Islam lainnya. Muhammad Abduh berpendapat “ bahawa kemunduran umat Islam selama ini adalah karena mereka kehilangan kebebasan berfikir dalam menghayati kemurnian ajaran Islam. Mereka lebih suka TAKLID, mengikuti imam-imam madzhab daripada berfikir secara BEBAS. Akibatnya fikiran mereka menjadi BEKU, tidak mampu menghadapi tantangan zaman dan kemajuan orang-orang barat yang moden, bebas dan rasional. Bahkan selalu menjadi ridho bangsa yang terjajah ”.
.
Berlatar belakang dari pemikiran tersebut, Muhammad Abduh berusaha melepaskan belenggu TAKLID dan mengendurkan ikatan mazhab yang selama ini menjerat kebebasan umat Islam, serta membuka lebar-lebar pintu Ijtihad bagi mereka. Tidak peduli mereka itu benar-benar ahli dibidang itu atau tidak. Agar dengan kebebasan berfikir ini, mereka mengalami kemajuan dan sanggup menghadapi tantangan dunia moden sebagaimana halnya orang-orang barat.
.
Apakah modennya Mesir mengambil fahaman Muhammad Abduh boleh melepaskan dirikah dari Barat, Amerika kalau lah ya moden sangat? , Arab Saudi hamba Amerika_bani Saud dan Inggeris_Amerika Lawrence dan Muhammad Abdul Wahab sekarang hamba Israel. Indonesia masa era penjajahan pemuja Pan-Islamisme (ulama-ulamanya ANTI-MAZHAB) majukah? Pakistan dan Afghanistan negara tersebut pun terpesona dengan antimazhab memuja ulama rujukan yang memodenkan agama dengan slogan ‘kembali pada al Quran dan as Sunnah tanpa Ijma dan qiyas kerana beramal ikut MAZHAB mundur dan ikut hadits DHAIF, kita mesti tajdid dan Islah.
.
Kesannya pada ANTI-MAZHAB merapu menjadi huru-hara seperti di negara Arab sekarang hasil tajdid tafsiran ikut ulama-ulama Anti-Mazhab memburukkan wajah Islam yang dengan amalan JIHAD yang liar. Kepada penyokong Wahabi Salafi sedarlah FAKTA ini bukan PUSING FAKTA.
.
Pandangan Muhammad Abduh ini sejalan dengan pandangan Lord Kromer, yang mengatakan bahawa umat Islam selalu ketinggalan zaman dan sulit menyesuaikan diri dengan perkembangan kebudayaan barat (Eropah). Hal ini terjadi karena mereka masih kuat berpegang teguh dengan prinsip-prinsip ajaran Islam yang telah berabad-abad lamanya ditanamkan oleh para ulama’. Kemudian dalam rangka mengeluarkan umat Islam dari problematika ini, Lord Kromer memberikan solusi agar setiap orang Islam berani ber-ijtihad dan keluar dari belenggu mazhab yang hanya akan menjadikan kebekuan dan kejumudan cara pandang dan pemikiran mereka.
.
Gerakan anti madzhab ini tampak berhasil dalam menanamkan rasa kebanggaan pada kelompok moden, lebih-lebih bila dikaitkan dengan masalah kebangkitan umat Islam. Karena berfikir secara bebas, adalah simbol dari kemajuan berfikir, sedangkan berpegang teguh kepada prinsip-prinsip tradisional adalah ciri dan watak kemunduran. Akan tetapi jika dikaitkan dengan perkembangan syari’at Islam sejak awal mula hingga kini, ternyata gerakan ini belum melahirkan budaya baru dalam masalah pembinaan hukum Islam. Karena Gerakan Anti Madzhab (yang diminati oleh pihak Wahabi Salafi) terus berputar-putar dalam arena yang sudah dipagari tembok mazhab yang kokoh dan belum mampu menciptakan arena baru yang lepas bebas dari kendali mazhab. Betul tak?
.
Jika dipelajari, dengan tekun, sadar dan insaf, fiqh Islam atau Ilmu hukum Islam yang ditulis oleh kelompok anti mazhab ini, tidak ada satupun masalah fiqh kajian mereka yang lepas dari kajian imam-imam mazhab, baik yang menyangkut masalah ubudiyah, muamalah, munakahah, jinayah dan lain-lainnya. Artinya, fiqh kajian mereka kalau tidak sesuai dengan mazhab Syafi’i, maka akan sesuai dengan mazhab Hanafi. Dan kalau tidak sesuai dengan mazhab Syafi’i dan Hanafi, maka akan sesuai dengan mazhab Maliki atau Hanbali. Demikian terus akan berputar dikalangan mazhab empat. Dan bila sama sekali tidak sesuai dengan mazhab empat, maka ada indikasi yang kuat kalau fiqh itu telah lepas dari rumpun ahlussunnah wal Jama’ah, atau bahkan telah keluar dari syari’at Islam, misalnya saja persyaratan-persyaratan yang ketat yang bertujuan melarang poligami, persamaan hak waris dan menjatuhkan thalak bagi laki-laki dan wanita dan lain-lain.
.
Apalagi buku-buku fiqh Islam yang dikarang oleh orang-orang yang anti madzhab, malah hampir seratus persen di serap dari kitab-kitab mazhab yang ada dengan variasi komentar yang bermacam-macam. Sedangkan material yang di bahas berkisar pada masalah-masalah hukum Islam yang sudah di bahas tuntas oleh imam-imam madzhab ratusan tahun yang lalu.
.
Sejauh usaha yang telah dicapai oleh golongan anti madzhab ini, hanyalah melakukan perbandingan disana-sini, kemudian dipilih mana yang lebih cocok dengan penilaian dan selera, atau hanyalah merupakan pengembangan dari apa yang telah dirintis oleh para ulama mazhab dahulu kala. Sebut saja kitab “Muqoronatul Madzhab fil Fiqh”, karangan Prof. Mahmud Syaltut dan Prof. Ali As-Syais, hanyalah sebagian kecil, kalau dibandingkan dengan Al-Majmu’ Syarah Muhadzdzab karangan Imam Nawawi.
Sumber : “alla Madzhabiyyah akhtharu bid`atin tuhaddidusy Syarii`atal Islamiyyah”. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi
.
Sekian, wassalam.

4 October 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Uncategorized | Leave a comment

​CARA MELAKSANAKAN SUJUD SYUKUR

as salam ustaz, sy nak tanya mcmmana nak buat sujud syukur? Dan berapa rakaat? Bila masa yg sesuai?
Jawapan kami;
Cara Melaksanakan Sujud Syukur
Sujud syukur boleh dilaksanakan dengan memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Rukun sujud tilawah dan sujud syukur di luar solat adalah;
1) Niat

2) Takbiratul ihram

3) Sujud SEKALI 

4) Tomakninah semasa sujud

5) Duduk

6) Salam

7) Tertib

(Al-Taqrirat al-Sadidah).
Justeru, sujud syukur tidak mempunyai rakaat tertentu.  
Manakala syarat-syarat sujud syukur pula adalah sepertimana syarat melakukan sujud tilawah (melainkan sujud syukur tidak harus dilakukan di dalam solat). Manakala syarat-syarat sujud tilawah adalah sama seperti syarat-syarat melakukan solat (Minhaj al-Talibin). 
Sujud syukur hanya dilakukan di luar solat. Ia tidak harus dilakukan di di dalam solat. Sehubungan itu, terdapat 4 sebab yang dianjurkan untuk melakukan sujud syukur iaitu;
1) Datangnya nikmat secara mendadak
2) Terhindar daripada bahaya
3) Melihat orang kena musibah (sebagai tanda syukur tidak ditimpa musibah tersebut)
4) Melihat orang fasiq secara terang-terangan (sebagai tanda syukur terhindar daripada melakukan maksiat tersebut) (Al-Taqrirat al-Sadidah).
Oleh itu, sujud syukur dilakukan sejurus selepas salah satu sebab di atas berlaku. Waktunya luput jika jarak tempoh antara sujud itu dan sebabnya terlalu lama atau dengan berpaling daripada melakukannya walaupun tempohnya singkat (Hasyiah al-Bujairimi). 

اليسع

Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

20 September 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Rahsia & Kelebihan Umur Lanjut

Demi Masa! (1) Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian; (2) Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan (ingat-mengingatkan) tentang kebenaran serta berpesan-pesan (ingat-mengingatkan) dengan sabar.(3) – (Al ‘Asr [103 ] : 1-3)

“Dan (hendaklah diingat bahawa) sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya (kepada keadaan serba lemah; hakikat ini memang jelas) maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?” (Yasiin [ 36 ] : 68)

Pesan Ustaz; Umur Tua bukan satu perkara yang remeh, sebab itulah kita harus ambil perhatian yang serius.
Ustaz membuka kuliah tafsirnya dengan membaca surah Al ‘Asr [103 ] ayat 1-3; dan surah Yasiin [ 36 ] ayat 68 .

Ini adalah berkaitan dengan umur yakni masa yang Allah berikan kepada kita manusia yang ditugaskan melaksanakan tugas kekhalifahan atau tugas ibadah di muka bumi. Allah memberi peringatan tentang kritikalnya masa sehingga Allah bersumpah dengannya. Betapa Allah nak ingatkan kita supaya menggunakan masa (umur) yang Allah beri, tepat seperti yang Allah tetapkan. Sekiranya kita tidak menggunakan sebaik-baiknya masa, umur, peluang, kesempatan dan apa jua istilahnya kita benar-benar rugi.

Umur dikira bermula sejak lahir hingga satu masa yang ditetapkan atau dimulai dengan kelahiran dan diakhiri dengan kematian, ada pendek dan ada yang panjang. Rugi atau tidaknya seseorang itu di dunia dan akhirat adalah bergantung kepada bijak atau tidak dia memanfaatkan umurnya (mengurus masa).

Allah telah mengingatkan kita dalam surah Al-An’aam [ 6 ] ayat 2 bahawa jangka umur kita bukan untuk kekal tetapi untuk binasa.

Dialah yang menciptakan kamu daripada tanah, kemudian Dia telah menetapkan ajal (kematian kamu) dan ajal yang tertentu di sisiNya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat); dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan). – (Al-An’aam [ 6 ] : 2)

Apa yang penting di sini bukanlah panjang atau pendeknya umur kita tetapi adalah perhatian yang harus kita beri kepada setiap peringkat/tahapan umur agar kesemuanya dimanfaatkan sebaik-baiknya.

Secara umum umur dibahagikan kepada tiga tahapan, iaitu kanak-kanak, remaja dan tua. Namun ada seorang pakar psikologi telah membahagikan umur kepada 10 tahapan seperti berikut:

Tahapan Pertama: Masa Kanak-kanak (Sejak dilahirkan hingga 7 tahun).

Pada tahapan ini perkembangan jasmani dan rohani 100% adalah mengikut sunnatullah (ketentuan Ilahi). Sebab itulah tidak hukuman atas apa jua kesalahan yang dilakukan dan tidak ada ganjaran atas apa jua kebaikan yang dilakukannya.

Tahapan Kedua: Zaman Remaja (8 hingga 14 tahun).

Pada masa ini muncul semangat berlumba-lumba dalam semua hal. Ia mula ingin menonjol (ingin berbeza) daripada orang lain, maka di sinilah perlunya hubungan luar biasa daripada kedua ibu bapa dan masyarakat di sekelilingnya. Mereka perlu diberi nasihat dan bimbingan yang lebih.

Tahapan Ketiga: ‘aqil baligh (15 hingga 21 tahun).

Telah mula sempurna rohani dan jasmaninya. Pada peringkat remaja ini mereka telah mula berangan-angan dan bercita-cita tetapi banyak pula yang memiliki sifat cacat rohani. Di sinilah bermulanya seseorang itu menjadi ‘egois’, suka membangkang dan menentang serta sukar diarah. Mereka rasa mereka mampu berdikari. Gejala sosial mula pada peringkat ini. Maka di sinilah mereka perlu diberi pengawasan dan kawalan yang sewajarnya kerana mereka mula suka melanggar peraturan.

Tahapan Ke empat: Dewasa (21 hingga 26 tahun).

Pada peringkat ini mereka seharusnya sudah boleh dianggap dewasa dan matang, namun di sinilah mereka sering didorong nafsu libido yang sangat kuat. Waktu inilah yang amat tepat segera mencarikan pasangan hidup (ideal untuk bina rumah tangga) supaya nafsu tersalur dengan baik bagi pertumbuhan jasmani dan rohani yang baik. Rasulullah saw berkahwin ketika berumur 25 tahun.

Tahapan Ke Lima: Dewasa Sempurna (27 hingga 35 tahun).

Ketika ini pertumbuhan jasmani dan rohani terkuat. Akal dan fikiran sudah terbuka, jelas, tegas dan tidak ragu dalam merencana diri dan keluarga.

Tahapan Ke Enam: Pertengahan Umur (36 hingga 40 tahun)

Tahap ini sudahpun pertengahan perjalanan hidup. Pada masa ini hati mantap dan tetap. Kematangannya amat nyata. Waktu inilah kebanyakan Nabi dan Rasul di angkat menjadi Nabi atau Rasul. Ini adalah waktu sepatutnya dijadikan kayu ukur atau penanda aras sama ada kita berjaya di dunia atau di akhirat.

Tahapan Ke Tujuh: Umur Setengah Tua (41 hingga 50 tahun).

Pesan Ustaz pada peringkat umur ini janganlah kita merasa masih muda. Ramai yang enggan dipanggil tua pada tahapan umur ini serta agak rasa bosan dengan hidup jika tidak ada apa-apa yang mencabar. Ada yang kurang selera makan. Pada peringkat ini ada yang cenderung kepada agama dan mempunyai kesedaran tentang kematian dan dengan itu dia banyak bertaubat. Walaupun boleh dikatakan agak sudah terlambat, namun belum dikira sebagai terlalu terlambat.

Tahapan Ke Lapan : Menurun (51 hingga 65 tahun).

Ibarat roket atau bunga api, masa mula-mula dilepaskan meluncur laju tapi bila tak mampu lagi naik dia akan mulai menurun. Boleh diertikan seperti tidak ada ‘pick-up’ dan agak kurang bermaya dalam semua aspek. Kekuatan fizikal dan mental juga menurun. Penyakit-penyakit mula ketara dan banyak penyakit-penyakit yang kronik. Umur 60 tahun adalah satu tanda aras kritikal.

Tahapan Ke Sembilan : Masa Tua (65 hingga 75 tahun).

Pada tahapan ini penuh dengan cubaan kerana pelbagai penyakit menyapa, perlu pertolongan pihak ketiga. Bagi yang tidak tabah akan menderita.

Tahapan Ke Sepuluh : Umur Sangat Tua/Tua Bangka (75 hingga Seterusnya).

Sungguh lebih hebat penderitaan orang ini. Ada yang menjadi pikun. Jika sebelumnya tidak ada pengisian rohani, maka ketika ini hidupnya akan lebih menderita. Rohani dan jasmani juga terkesan. Daya ketahanan amat rendah.

Pesan Ustaz; perkara ini bukan satu perkara yang remeh, sebab itulah kita harus ambil perhatian yang serius.

Sehubungan dengan fakta di atas, Rasulullah saw menyuruh kita memberi tumpuan khusus kepada umur 40 dan 60 tahun.

Umur 40 tahun adalah umur amat matang, mudah megerti dan memahami fakta-fakta kehidupan. Boleh berfikir dan bertindak secara rasional. Umur ini adalah seperti umur ‘tanda aras/kayu pengukur’ bagi menentukan nasib seseorang di akhirat nanti. Jika pada umur ini seseorang itu masih rakus berbuat maksiat dan tidak langsung rasa bersalah apabila meninggalkan perintah dan melanggar segala larangan Allah swt maka pasti dia menempah tempat di Neraka. Ini kerana pada ketika berumur 40 tahun seharusnya sudah tahu berfikir, faham bahawa perbuatan maksiat itu salah.

Allah memberi perhatian khusus tentang angka 40 ini:

“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah dia dengan berkata: Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu/berserah diri).” (Al-Ahqaf [ 46 ] : 15)

Ayat ini menyatakan umur 40, iaitu umur yang matang. Ini kemuncak umur keIslamannya. Syaratnya dia mulai daripada sejak dia baligh lagi. Banyak hadis dibacakan oleh Ustaz dan dikisahkan bahawa ramai Ulama’ yang mencapai umur empatpuluhan sudah bersungguh-sungguh dalam beribadah. Sudah mula melipat tempat tidurnya, iaitu mengurangi tidurnya.

Dalam ayat ini juga Allah berpesan supaya;

1) berbakti kepada kedua ibu-bapa (ada ayat lain dalam surah al-Isra’ dan Luqman) kerana jika dia sudah 40 tahun pasti ibu-bapanya sudah melepasi 60 tahun, umur yang memerlukan banyak bantuan.

2) Mensyukuri nikmat iaitu dengan beramal soleh yang diredhaiNya (menjadikan semua nikmat yang Allah berikan kepada kita untuk beramal soleh)

3) Bertaubat dan berserah diri, maksudnya tidak mahu lagi buat maksiat dan menyedari kita adalah hak Allah dan akan kembali kepadaNya. Maknanya apabila sudah mencapai umur 40 tahun sudah tidak ada dosa, sudah capai puncak keIslaman dan berjaya mendidik putera dan puterinya.

Biasanya kita ni jika disebutkan 40 tahun, merasakan masih muda ada pula yang kata “Life is begin at 40′. Semua ni tidak betul sebab sepatutnya inilah masa penanda aras menentukan sama ada kita ke syurga atau neraka.

“Jika sampai umur 40 tahun dan tidak ambil tahu langsung tentang asal kejadiannya, dan kewajibannya dan tidak mahu bertaubat, maka Syaitan akan mengusap dahinya dan gembira dia kerana orang ini tidak ada gunanya di dunia dan di akhirat”.

Berkaitan umur 60 tahun pula hadis daripada Abu Hurairah melaporkan Nabi saw sebagai berkata : “Kebanyakan umur umatku adalah 60-70 tahun. Sedikit daripada mereka yang lebih daripada itu”.

Daripada Qatadah; Orang yang dipanjangkan umurnya ialah orang yang mencapai 60 tahun dan orang yang pendek umurnya ialah orang yang meninggal sebelum 60 tahun.

Jadi menurut agama; orang yang dipanjangkan umurnya ialah orang yang mencapai 60 tahun dan lebih. Maka umur 60 tahun ini juga perlu diberi perhatian yang berat. Jangan bangga jika mencapai umur begini masih boleh makan apa sahaja tak perlu pantang sebab umur ini adalah umur batas akhir ibarat jika sudah ada di medan perang tetapi masih belum bersedia dengan peralatan tandanya akan kalah (tiada alasan kenapa tak siap, kenapa tak bawa pedang dan sebagainya sebab masa tu sepatutnya alat dah sedia lengkap).

Oleh kerana itu , amat keterlaluan jika orang-orang yang sudah berusia lebih daripada 60 tahun masih juga melakukan maksiat. Sabda Rasulullah saw, “Allah swt tidak akan menerima dalih/alasan seseorang sesudah Dia memanjangkan usianya hingga 60 tahun”. (HR Al-Bukhari).

Umur ini sepatutnya telah banyak beramal soleh. Tiada lagi tolak ansur yang dibenarkan dalam perbicaraan di akhirat nanti. Umur 60 adalah umur ibarat di medan perang, iaitu jaya atau gagal. Apa jua alasan Allah tidak akan terima. Mengapa demikian?. Lihat surah Fathir [35 ] ayat 11 yang bermaksud:

“Dan Allah menciptakan kamu daripada tanah, kemudian daripada (setitis) air benih, kemudian Dia menjadikan kamu berpasangan (lelaki dan perempuan) dan tiada mengandung seseorang perempuan (juga seekor betina) dan tidak pula satu-satunya melahirkan (anak yang dikandungnya) melainkan dengan keadaan yang diketahui Allah dan tidak diberikan seseorang berumur panjang (dipanjangkan umurnya), juga tidak dijadikan seseorang pendek umurnya, melainkan ada kadarnya di dalam Kitab Ilahi. Sesungguhnya yang demikian itu mudah sahaja kepada Allah”. (Fatir [35] : 11)

Para mufassir menyatakan bahawa 60 tahun adalah umur yang dipanjangkan berdasarkan hadis dan ayat di atas dan juga ayat (Yasiin [ 36 ] : 68) di bawah.

“Dan (hendaklah diingat bahawa) sesiapa yang Kami panjangkan umurnya, Kami balikkan kembali kejadiannya (kepada keadaan serba lemah; hakikat ini memang jelas) maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?” (Yasiin [ 36 ] : 68)

Apabila sampai umur 60, tiada lagi peluang. Jika tidak taubat, maka Nerakalah tempatnya.Tidak guna lagi meminta tolong. Dalam surah yang sama Fathir [ 35 ] ayat 37 Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: ‘Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami nescaya kami akan mengerjakan amal yang soleh yang berlainan dengan yang telah kami kerjakan.’ Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolong pun”. (Fathir [ 35 ] : 37)

Dalam ayat di atas, di neraka nanti ada yang mohon kepada Alah untuk dikeluarkan daripada neraka dan kembalikan ke dunia supaya mereka dapat buat amal soleh. Lalu Allah akan menyindir keras, bukankan Aku dah panjangkan umur kamu dan aku beri peringatan.

Pemberi peringatan yang dimaksudkan di sini ialah penuaan seperti uban dan pelbagai penyakit yang bertandang, kekuatan fisikal menurun, mata dah kabur, gigi banyak yang gugur, lututpun kendur dan lain-lain lagi.

Umur 60 tahun sudah dekat dengan ajal kematian. Pada umur ini seharusnya kita “mengintai-intai kematian”, iaitu perjumpaan manusia dengan Penciptanya. Umur 60 tahun dikira mengikut pusingan bulan dan bukan pusingan matahari, iaitu umur tahun qamariah yakni apabila kita berumur 58 bermakna kita sudah berumur 60 tahun ikut kiraan qamariah.

Ada dalam hadis; tanda tua dan hampirnya ajal ialah uban di kepala. Kata ustaz, ada hadis Nabi saw melarang kita mencabut uban kerana itu adalah “cahaya Iman” bagi mereka yang beramal soleh. Sebab itu jangan dicabut uban. Uban ini akan menjadi saksi pengabdian kita. Jika nak mewarnakannya boleh tetapi dengan sayarat bukan dengan warna hitam.

Sebagai kesimpulan ustaz mengingatkan supaya kita jangan mengambil mudah tentang umur. Ini bukan remeh kerana Allah dah bersumpah dengannya. Kita juga hendaklah berilmu dan beramal dengannya, ada ilmu tetapi tidak beramal bukanlah segala-galanya. Ibadat pula bukan kuantiti tetapi kualiti.

Rasulullah saw bersabda, “Tak akan berganjak kedua kaki manusia pada hari kiamat sampai selesai ditanya tentang empat perkara, iaitu tentang umurnya, dihabiskan untuk apa; tentang masa mudanya, dipergunakan untuk apa; tentang hartanya, dari mana diperolehinya dan untuk apa dibelanjakan; dan tentang ilmunya, apakah sudah diamalkan”. (HR At-Tarmidzi).

Usia lanjut juga merupakan sebuah keistimewaan. Dalam sebuah hadits qudsi Rasulullah saw menyampaikan firman Allah SWT, “Demi kemuliaan-Ku, keagungan-Ku, dan keperluan hamba-Ku kepada-Ku, sesungguhnya Aku merasa malu menyiksa hamba-Ku, baik laki-laki mahupun perempuan, yang telah beruban kerana tua dalam keadaan muslim”. Dalam hadits lain beliau bersabda, “Sebaik-baik di antara kalian ialah orang yang panjang umurnya dan baik pula amalannya”. (HR At-Tarmidzi).

Sekian, mudah2an memberi manfaat.

Nota Kuliah Maghrib,Masjid Al Aman,Lembah Jaya,Ampang Selangor.Pada Isnin 11hb September 2017

Sumber Teks yg sama dgn isi kuliah.

18 September 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

​MENJAWAB TOHMAHAN GOLONGAN  YANG ANTI BERMAZHAB

Golongan Wahhabi sering menimbulkan syak keraguan bagi yang ingin bermazhab khasnya mazhab al-Shafie di Malaysia ini dengan menyatakan ia adalah seolah-olah bertentangan dengan mazhab para sahabat r.a.
Mereka sering mewar-warkan bahawa kita perlu ikut al-Quran dan al-Sunnah sahaja. Pernyataan mereka ini seolah2 mereka sahajalah yang ingin mengikut al-Quran dan al-Sunnah. 
Pernyataan mereka ini juga bermaksud bahawa mengikut mazhab itu bererti tidak mengikut al-Quran dan al-Sunnah? Bahkan, lebih jauh lagi, mereka kata tak perlu ikut mazhab, tapi ikut dalil, sedangkan mereka pun orang awam yang sedang bercakap dengan orang awam.
Apabila seseorang berkata bahawa dia bermazhab al-Shafie, maka mereka cuba mengenengahkan soalan yang menimbulkan syak seperti:
“Kalau anda bermazhab al-Shafie, Saidina Umar al-Khattab r.a. itu bermazhab apa?”
Mereka berlagak seolah-olah merekalah yang mempertahankan Saidina Umar al-Khattab r.a., padahal dalam bab solat tarawih 20 rakaat mereka tidak pula mempertahankan mazhab Umar al-Khattab r.a.? Maka umat Islam masyarakat awam perlu berwaspada dengan sikap berpura-pura ini.

ANTARA ALASAN WAHHABI  ANTI MAZHAB
1. Rasulullah saw tidak pernah menyuruh kita untuk bermadzhab bahkan menyuruh kita mengikuti sunnahnya.
2. al-Qur`an dan Sunnah sudah cukup menjadi dalil dan hukum sehingga tidak di perlukan lagi Madzhab-madzhab.
3. Mazhab-mazhab itu adalah bidaah kerana tidak ada pada zaman Rasul.
4. Seluruh ulama Mazhab seperti Imam Syafi`i melarang orang-orang mengikuti mereka dalam hukum.
5. Bermazhab dengan mazhab tertentu bererti telah menolak sunnah Nabi Muhammad SAW.
6. Pada Zaman sekarang sudah semestinya kita berijtihad kerana dihadapan kita telah banyak kitab-kitab hadits, Fiqih, ulumul Hadits dan lain-lain, kesemuanya itu mudah didapati.
7.  Para Ulama Mazhab adalah manusia biasa, bukan seorang nabi yang maksum dari kesalahan, semestinya kita berpegang kepada yang tidak maksum yaitu hadits-hadits Rasulullah.
8. Setiap hadits yang shahih wajib diamalkan, tidak boleh menyalahinya dengan mengikuti pendapat ulama madzhab.


HAKIKAT SEBENAR BERMAZHAB

Mengikut mazhab yang empat pada hakikatnya mengikut mazhab para sahabat dan tabien kerana ulama’ mazhab empat merupakan pendokong mazhab para sahabat dan tabien yang mengikut sunnnah Rasulullah SAW.
Mazhab ini dibenarkan oleh ulama-ulama untuk diikuti kerana beberapa sebab :
1 – Mazhab ini disebarkan turun-temurun dengan secara mutawatir.
2 – Mazhab ini di turunkan dengan sanad yang Sahih dan dapat dipegang .
3 – Mazhab ini telah dibukukan sehingga aman dari penipuan dan perubahan .
4 – Mazhab ini berdasarkan al-Quran dan al-Hadits, selainnya para empat madzhab berbeza pendapat dalam menentukan dasar-dasar sumber dan pegangan .
5 – Ijmaknya ulama Ahlus Sunnah dalam mengamalkan empat mazhab tersebut.

KEFAHAMAN DAN HUJAH KENAPA PERLU BERMAZHAB?
Sejauh manakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.
Pandangan  Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular di kalangan ulama ungkapan “al-‘ami la mazhaba lahu” bermakna “orang awam tiada mazhab baginya”. 
Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab al-Bahr di dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “…dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya ialah fatwa muftinya,malah jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai amalannya itu dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai”.
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui
dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya.

Namun di peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada mana mana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu‘ tertentu di dalam kehidupannya.

Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.

Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah? Mampukah mereka?
Oleh itu mengajak masyarakat untuk meninggalkan mazhab atas alasan kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah suatu usaha yang jahil malah sia-sia. Mazhab seharusnya difahami sebagai sebuah disiplin ilmu (manhaj) untuk kita memahami al-Qur’an dan al-Sunnah. 

Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Syafi’e khususnya dalam bab ibadat dan munakahat atau disebut juga fardhu ’ain.
Namun dalam bidang-bidang lain seperti mu’amalat, jinayat, kehakiman dan perundangan serta isu-isu kontemporari, jelas menunjukkan kerajaan dan umat Islam tidak terikat hanya kepada mazhab Syafi’i. 
Oleh itu tuduhan bahawa umat Islam di Malaysia mewajibkan berpegang kepada satu mazhab dalam kesemua masalah adalah tidak benar.
Berpegang kepada mazhab Syafi’e dalam bab fardhu ’ain sepertimana yang diamalkan sekarang bukanlah bermakna kita menolak pandangan mazhab-mazhab lain. Pendirian ini dipegang hanyalah berdasarkan ketidakmampuan seseorang untuk beramal dalam ibadatnya. Sememangnya hukum asal berpegang kepada mazhab itu tidak wajib.
Namun bagi selain mujtahid, beramal dengan fatwa mujtahid (mazhab) adalah wajib memandangkan tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syara‘ melainkan dengan mengikuti mazhab.
Dalam hal yang sama, seseorang awam itu juga tidak mampu untuk melakukan tarjih iaitu menilai pendapat atau dalil yang terkuat antara mazhab. Ketidakmampuan itu memerlukannya untuk berpegang kepada mazhab yang dianutinya sahaja.
Setiap individu atau negara dikatakan bermazhab dengan sesuatu mazhab tertentu kerana ia menerima pakai atau bertaqlid kepada mazhab tersebut. Oleh itu bermazhab adalah membawa maksud bertaqlid kepada mazhab yang dipegangi. 
Perkataan bermazhab (mazhabiyyah) sebagaimana yang ditakrifkan oleh Said Ramdhan al Buti ialah membawa maksud seseorang awam atau orang yang tidak sampai ke tahap mujtahid berpegang atau mengikut (taqlid) mana-mana aliran Imam Mujtahid samada dia berpegang dengan seorang mujtahid sahaja atau bepindah-pindah antara satu mujtahid ke mujtahid yang lain dalam ikutannya itu. 
Dalam pengajian usul fiqh kedudukan bertaqlid yang boleh dikategorikan kepada tiga pandangan: 
(1) Tidak harus bertaqlid sama sekali. Wajib ke atas setiap mukallaf berijtihad sendiri mengenai urusan agamanya dan beramal berasaskan ijtihadnya.Pandangan golongan Zahiri dan Muktazilah.
(2) Bertaqlid adalah wajib ke atas semua mukallaf selepas zaman imam-imam mujtahidin.Pandangan Hasyawiyyah.
(3) IJTIHAD adalah tidak dilarang manakala TAQLID adalah haram ke atas para mujtahid. Manakala orang awam yang tidak berkeahlian berijtihad sekalipun seorang yang alim adalah WAJIB BERTAQLID. 
Pandangan ini merupakan pandangan JUMHUR ULAMAK dan inilah pandangan yang ditarjihkan oleh kebanyakan ulama semasa.
Bertaqlid bagi orang awam bukanlah suatu yang diluar prinsip syara’ tetapi suatu keperluan baginya yang selaras dengan kehendak syara’ . Sebagai seorang Muslim tidak semuanya mampu memahami tentang agama. 
Malah ia perlu berpandukan kepada para ulama untuk memahami nas-nas syara’. Justeru itulah manusia diwajibkan bermazhab sebagai beramal dengan ayat Al Quran yang menyuruh umat Islam bertanya kepada ahli al zikr (orang yang tahu) sekiranya mereka tidak mengetahui.
Keharusan bertaqlid mestilah dalam kerangka yang telah disepakati oleh para ulama.Dalam persoalan taqlid, tidak ada nas syara’ yang menyuruh supaya berpegang kepada mazhab secara berterusan sebagaimana juga tidak ada nas syara’ yang melarang berpindah mazhab. 
Dalam konteks ini syeikh al Buti menegaskan ketiadaan nas yang menyuruh beriltizam dengan mazhab tertentu bukan pula bererti haram beriltizam dengan mazhab kerana tidak wajib bukannya bermaksud haram.


Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qardhawi:

Ada golongan yang memerangi konsep bermazhab, memerangi mazhab fiqh dengan melarang walaupun daripada golongan awam untuk bertaqlid. Pada masa yang sama mereka bertaqlid dengan pandangan guru mereka maka jadilah mazhab yang kelima.

Namun Islam tidak pernah menutup terus pintu ijtihad bagi sesiapa sahaja yang telah mencapai tahap ulama mujtahid dengan syarat-syarat yang amat ketat. 


JAWAPAN  KEPADA GOLONGAN YG TIDAK MAHU BERMAZHAB/ANTI MAZHAB

Syeikh al-Allamah Ali Jumaah hafizahullah ada menyebutkan beberapa tohmahan yang diberikan oleh golongan yang tidak mahu bermazhab.Antaranya ialah:
TOHMAHAN PERTAMA
Dalil yang wajib kita ikuti ialah al-Quran dan Sunnah bukannya pendapat para ulama mazhab.


JAWAPAN

Apa yang disebutkan oleh golongan sebegini juga sebenarnya sudah menyalahi maksud sebenar dalil. Dalil bukanlah hanya semata-mata al-Quran dan Sunnah.
Ijma’, Qiyas, Istihsan, Uruf, dan lain-lain juga merupakan dalil yang digunakan oleh para ulama.Golongan yang memahami bahawa dalil hanyalah al-Quran dan Sunnah sebenarnya telah menyempitkan kefahaman tentang dalil itu sendiri. Al-Quran dan Sunnah adalah sumber pengambilan hukum yang dilakukan oleh seseorang mujtahid tersebut.
Pendapat para ulama mazhab pula bukanlah menyalahi dan membelakangi al-Quran dan Sunnah itu sendiri, malah pendapat yang dikeluarkan oleh mereka merupakan hasil àà kefahaman mereka tentang sesuatu ayat dan hadis tersebut. 
Berpegang dengan pendapat para ulama mazhab bukanlah bermaksud meninggalkan kalam Allah dan RasulNya, bahkan jika kita berpegang dengan pendapat para ulama mazhab maka secara langsung kita telah berpegang dengan al-Quran dan Sunnah. Ini kerana para ulama mazhab lebih mengetahui tentang syarat pengambilan hukum dan sebagainya berbanding kita.


TOHMAHAN KEDUA

Kami melihat seseorang yang bertaqlid kepada seorang imam tersebut tidak akan meninggalkan mazhabnya walaupun dia menjumpai sebuah hadis yang bercanggah dengan pendapat imam tersebut. Ini seolah-olah mendahului pendapat imam lebih daripada Allah dan RasulNya.


JAWAPAN

Al-Imam Kairanawi rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya فو ائد في علوم الفقه :
“Pendapat sebegini keluar berdasarkan sangkaan yang salah dan pegangan yang batil iaitu mengatakan bahawa pendapat imam didahulukan berbanding kalam Allah dan RasulNya.
Bilamana kita melihat berlakunya perbezaan di antara zahir kalam Allah dan RasulNya dengan pendapat Ulama Mazhab , dua perkara pokok yang penting perlu diperhatikan:

Pertama
: Kita mengetahui tentang maksud sebenar kalam Allah dan RasulNya.

Kedua
: Kita mengetahui bahawa Kalam Allah dan RasulNya bertentang dengan pendapat Imam Mazhab.
Jika kita memerhatikan kedua-dua perkara di atas dengan teliti maka kita menyedari bahawa kedua-dua perkara tersebut tidak terdapat pada seorang Muqallid(orang yang mengikut mazhab dan tidak sampai kepada tahap mujtahid).
Ini kerana ilmu sebegini memerlukan kepada pencarian dalil. Muqallid hakikatnya tidak mampu untuk melakukan sedemikian. Jika hakikatnya sedemikian, bagaimana mungkin seorang muqallid tersebut boleh menghukumkan bahawa Imamnya telah menyalahi hukum yang diletakkan Allah dan RasulNya?.
Kesimpulannya seorang muqallid tersebut tidak meninggalkan pendapat imamnya yang bersalahan dengan zahir Hadis dan sebagainya bukanlah kerana dia (muqallid) mengatakan bahawa pendapat Imam tersebut lebih benar daripada Kalam Allah dan RasulNya kerana dia sendiri tidak pasti adakah benar-benar Imam tersebut menyalahi Allah dan RasulNya.


TOHMAHAN KETIGA

Mengikut pendapat para ulama mazhab sendiri sebenarnya telah menyalahi apa yang ditunjukkan oleh mereka(Imam-imam mazhab).

Mereka sendiri melarang mengikut pendapat mereka.
Lebih-lebih lagi jika pendapat mereka bersalahan dengan hadis sahih.Jelas di sebut oleh para ulama Mazhab: إذا صح الحديث فهو مذهبي maksudnya: (Jika sah sesebuah hadis tersebut maka itulah mazhabku)


JAWAPAN

Dakwaan yang mengatakan bahawa para ulama mazhab melarang untuk mengikut mazhab adalah satu dakwaan yang ternyata salah dan sesat. Tiada seorang ulama mazhab pun mengatakan sedemikian. Kalau mereka benar-benar mengatakan demikian, maka mengikut kepada pendapat Para Imam (supaya tidak bertaqlid dengan mereka) juga hakikatnya adalah taqlid itu sendiri( dalam keadaan tidak sedar).
Kamu mengatakan tidak boleh mengikut pendapat Imam Mazhab,tiba-tiba kamu mengikut juga salah satu pendapat mereka (iaitu supaya tidak bertaqlid) maka hakikatnya kamu juga bertaqlid.Bagaimana boleh dilarang taqlid sedangkan kamu sendiri bertaqlid dalam keadaan kamu tidak sedar?
Ini jelas berlaku pertentangan di dalam pendapat kamu sendiri.(Sekejap mengatakan tidak boleh taqlid kemudian dalam masa yang sama kamu juga bertaqlid dengan pendapat Imam tersebut).


KESIMPULAN

1. Amalan bermazhab adalah keperluan dan tidak boleh diganggu gugat dengan aliran tidak bermazhab kerana ianya akan menimbulkan byk masalah.Mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram. Masyarakat yang harmoni pada suatu ketika dahulu menjadi riuh rendah dan kacau-bilau pada hari ini dengan isu-isu mereka yang celaru.
2. Bermazhab adalah harus bahkan wajib bagi orang awam atau umat islam mengikuti salah satu empat mazhab yang muktabar iaitu Mazhab Syafi’i,  Maliki, Hanafi dan Hambali. 
3. Jangan pula menganggap bahawa bila seseorang mengikut salah satu daripada empat mazhab tadi, maka dia tidak mengikut Al Quran dan Hadis. Kerana keempat-empat Imam Mazhab tersebut telah pun mengikut Al Quran dan Hadis. Mereka mengistinbatkan hukum atau mengeluarkan hukum daripada Al Quran dan Hadis. Ini memberi erti mereka mengikut Al Quran dan Hadis.
4.Perawi-perawi Hadis seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud, Imam Tarmizi dan lain-lain lagi, walaupun mereka mengumpulkan dan menilai Hadis tetapi dari segi kefahaman atau dalam mengeluarkan hukum, mereka juga bersandar dengan Imam-Imam Mazhab.Umpamanya Imam Bukhari, Imam Muslim dan Imam Tarmizi adalah bermazhab Syafi’i.
5. Sudah menjadi Sunnatullah, orang yang jahil tentang ilmu Islam lebih ramai daripada orang alim. Dalam keadaan ini, apakah patut dipaksa semua orang awam mengkaji dan menggali sendiri Al Quran dan Hadis? Minta mereka berijtihad sendiri tanpa bersandar dengan mana-mana ulama mujtahidin. 
Sampai bila pun mereka tidak akan dapat beramal dengan ajaran Islam. Tidak mungkin orang awam seperti kita hendak diajak berijtihad sedangkan ulama yang ada sekarang pun tidak boleh berijtihad.
6. Rasulullah SAW ada bersabda:

Berselisih faham di kalangan umatku itu adalah rahmat. (Riwayat Al Baihaqi)
Hadis ini membuktikan bermazhab itu dibenarkan. Ertinya timbulnya mazhab itu oleh kerana adanya ulama-ulama yang mampu berijtihad. Maka terjadilah berlainan pendapat. Berselisih faham di sini adalah berselisih faham tentang furu’iyah (soal-soal feqah) bukan usuliyah (soal aqidah atau dasar). 
Berselisih faham dalam soal hukum-hukum furu’iyah hingga menimbulkan bermacam-macam aliran mazhab feqah adalah mendatangkan rahmat. Orang awam macam kita ini boleh mengikut sesiapa saja yang kita sukai, di mana kita rasa sesuai. Maknanya, ada alternatif untuk orang awam.
7. Kalaulah kita hendak menyuruh semua manusia ini sama ada yang alimnya mahupun yang awamnya supaya tidak bermazhab iaitu setiap orang diminta berijtihad mengeluarkan hukum-hukum daripada Al Quran dan Hadis, jangan bersandar dengan mana-mana imam, maka pasti ramai yang sesat.Oleh itu lebih selamat kita mengikut mana-mana mazhab yang muktabar itu.
8. Orang-orang yang mengajak untuk tidak bermazhab ini adalah ulama-ulama mutaakhirin.Bermula daripada Ibnu Taimiyah yang hidup lebih kurang 700 tahun yang lalu. Dia bukan ulama yang berada sekitar 300 tahun selepas Rasulullah SAW. Kemudian fahamannya disambung oleh muridnya yang bemama Ibnu Qayyim, Al Jauzi hinggalah ulama di kurun kedua puluh ini seperti Muhamad Abduh, Jamaluddin Al Afghani, Rashid Redha,dll lagi. 
Mereka ini hidup di luar daripada lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah SAW

Sedangkan ulama-ulama mazhab yang disebutkan tadi, hidup dalam lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah. Ertinya mereka dari kalangan salafussoleh. Ulama yang mengajak “jangan bermazhab” ini ialah ulama Mutaakhirin. Fahaman mereka menjadi bertambah popular terutamanya apabila  munculnya gerakan Muhammad Abdul Wahab
9. Walaupun ada orang yang menganjurkan tidak perlu ikut mazhab, cukup hanya ikut Al Quran dan Hadis sahaja, tetapi pada hakikatnya semua orang bermazhab, sama ada dia mengaku atau tidak. Kerana golongan yang tidak mahu bermazhab itu bukan semuanya ulama. Maka mereka terpaksa bersandar dengan mana-mana ulama yang juga menolak mazhab. Maka ulama tempat mereka bersandar itulah sebenarnya imam mazhab mereka.
10. Berpegang dengan nas yang maksum yang diwahyukan dari Allah Taala tetapi kefahaman anda terhadap nas tersebut bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas sahaja.
Mendakwa boleh berijtihad oleh seseorang yang tidak berkelayakkan merupakan seburuk-buruk perkara dan kerosakkan yang paling merbahaya mengancam syariat Islam pada masa kini.

Oleh Ustaz Yunan A Samad

18 September 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

HUKUM SOLAT JUMAAT JIKA RAYA BERLAKU PADA HARI JUMAAT

SUMBER:
Laman Web Rasmi Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الأَنْبِيَاءِ وَالمُرْسَلِينَ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.
‘Idul Fitri adalah merupakan hari kemenangan kepada seluruh umat Islam yang telah berjaya menyempurnakan ibadah puasa dan melepasi halangan-halangan nafsu pada bulan Ramadhan.

Terkadang ‘Idul Fitri atau ‘Idul Adha disambut pada hari Jumaat, justeru ramai umat Islam merasakan tidak perlu lagi bersolat Jumaat dengan alasan telah mendirikan solat sunat ’Id.


Pengertian Solat Jumaat dan Solat Sunat ’Id

Solat Jumaat ialah solat secara berjemaah pada hari Jumaat setelah masuknya waktu Zohor menggantikan solat Zohor yang didahului dengan dua khutbah beserta rukun-rukun dan syarat-syarat tertentu. Dalil kefardhuan solat Jumaat telah disebutkan oleh Allah SWT di dalam kitabNya,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ.
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).[1]

Sementara solat sunat ‘Id pula ialah solat sunat yang dilakukan pada pagi hari raya dengan rukun-rukun dan syarat-syarat tertentu.

Perbezaan antara solat Jumaat dengan solat sunat ‘Id ialah pada masa khutbahnya dibaca. Solat Jumaat, khutbah dibaca sebelum solat sementara bagi solat sunat ‘Id pula, khutbah dibaca sesudah solat sunat ‘Id dilakukan.


Cara Menunaikan Solat Sunat ‘Id.

Secara umumnya, cara solat sunat ‘Idul Fitri/Adha adalah sama seperti menunaikan solat fardhu Jumaat kecuali pada dua perkara:
Niat
أُصَلِّى سُنَّةَ عِيدِ الفِطْرِ/ عِيدِ الأَضْحَى رَكْعَتَيْنِ إِمَامًا/مَأْمُومًا لِلهِ تَعَالَى
Yang bermaksud, Sahaja aku solat sunat ‘Idul Fitri/‘Idul Adha dua rakaat menjadi/mengikut imam kerana Allah Taala.

Takbir tujuh kali selepas takbiratul ihram pada rakaat pertama dan lima kali pada rakaat kedua selepas takbir al-Intiqalat.


Permasalahan Hukum Sekiranya Hari Raya Jatuh Pada Hari Jumaat: Haruskah Kita Meninggalkan Solat Jumaat?

Mengikut Imam Syafi‘e r.a, kewajipan mendirikan Jumaat itu umum bagi semua hari, yakni kefardhuan untuk melakukan solat Jumaat itu tidak akan gugur walaupun pada hari tersebut umat Islam telah mendirikan solat sunat ‘Id.

Menurut Imam Syafi‘e r.a ahli Qura atau ahli Badwi diberi keringanan (الرخصة) untuk tidak mendirikan solat Jumaat. Manakala ahli Baladkewajipan itu sama sekali tidak gugur. Hal ini berdasarkan sabda nabi SAW,
قَدِ اجْتَمَعَ فِى يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ
Maksudnya: “Telah berhimpun pada hari ini dua hari raya, barangsiapa yang ingin maka ia (solat sunat hari raya) adalah cukup baginya daripada (solat) Jumaat, adapun kami, menghimpunkan (lakukan kedua-duanya).”[2]

Ditegaskan lagi dengan athar daripada saidina Uthman r.a,
مَنْ أَحَبَّ مِنْ أَهْلِ العَالِيَةِ أَنْ يَنْتَظرَ الجُمُعَة فَلْيَنْتَظرْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَلْيَرْجِعْ.
Yang bermaksud, “Mana-mana ahli ‘Aliah (pendalaman) yang mahu menunggu solat Jumaat maka bolehlah mereka menunggunya, tetapi sesiapa di kalangan mereka yang mahu pulang, maka pulanglah.

Mengikut Imam Abu Hanifah dan Imam Malik pula, setiap mukallafitu dituntut untuk melaksanakan kedua-duanya, iaitu solat Jumaat dan solat sunat ‘Id. Maka antara kedua solat itu tidak boleh menjadi pengganti antara satu dengan yang lain.


Pengertian Ahli Balad, Ahli Qura atau Ahli Badwi


Ahli Balad

Ahli Balad ditakrifkan sebagai penduduk sebuah penempatan yang mana padanya terdapat segala kemudahan mendirikan solat Jumaat seperti masjid. Selain itu, mereka juga mudah untuk mendengar seruan azan bagi menandakan telah masuknya waktu solat Jumaat.


Ahli Qura atau ahli Badwi

Ahli Qura atau ahli Badwi pula ditakrifkan sebagai kaum atau penduduk yang tinggal di pendalaman atau tempat terpencil yang tidak terdapat kemudahan untuk mendirikan solat Jumaat atau solat ‘Id secara berjemaah dan juga tidak terdengar seruan bagi menandakan waktu solat.

Alasan Mengapa Diberikan Rukhsah dan Keringanan Kepada Ahli Qura atau Ahli Badwi pada meninggalkan Fardhu Jumaat
Mengikut Imam Syafi‘e, keringanan (الرخصة) untuk tidak mendirikan solat Jumaat hanya diberikan kepada Ahli Qura atauahli Badwi kerana terdapatnya kesusahan dan kepayahan (المشقة ) untuk datang semula ke masjid setelah menunaikan solat ‘Id disebabkan tidak terdapatnya kemudahan untuk mereka berulang-alik antara tempat tinggal dengan masjid.Kesusahan (المشقة ) dan halangan untuk menunaikan solat Jumaat itu adalah sebab kepada gugurnya kewajipan menunaikan solat Jumaat.Sekiranya mereka (Ahli Qura) keluar dari masjid sebelum tergelincir matahari, maka mereka diizinkan untuk meninggalkan solat Jmaat.Tetapi jika sebaliknya, mereka wajib menunaikan solat Jumaat sebelum pulang ke rumah.Rukhsah dan keringanan untuk meninggalkan solat Jumaat ini bukan disebabkan oleh jatuhnya Hari Raya itu pada hari Jumaat, tetapi sebaliknya, keringanan (الرخصة) itu disebabkan oleh kesusahan dan halangan untuk menunaikan Jumaat yang dihadapi oleh Ahli Qura atau ahli Badwi yang mana mereka tinggal jauh daripada masjid dan tidak mempunyai kemudahan asas yang mencukupi pada ketika itu untuk menunaikan solat Jumaat.


Kesimpulan

Realiti masyarakat Negeri Sembilan hari ini, tidak boleh disamakan dengan Ahli Qura atau ahli Badwi yang mana mereka terpaksa mengharungi kesusahan dan kepayahan bagi menunaikan solat sunat ‘Id dan solat Jumaat pada hari yang sama sebagaimana yang telah dinyatakan. Ini kerana di Negeri Sembilan pada hari ini terdapat banyak kemudahan dan infrastuktur yang telah disediakan seperti jalan raya, pengangkutan, masjid di setiap kampung dan juga terdapat media elektronik sebagai alat perantara untuk memberitahu telah masuknya waktu solat fardhu. Maka tidak terdapat kepayahan dan kesusahan serta alasan bagi umat Islam di Malaysia umumnya dan di Negeri Sembilan khususnya daripada meninggalkan solat Jumaat.


Rujukan

Bughyah al-Mustarsyidin, Syiekh Abd. Rahman Ba ‘Alawi.‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Daud, Abi al-Tayyib Mohd. Al-Haq al-‘Azim.Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah, Dr. Abd. Karim Zaidan.Ahsan al-Kalam, ‘Atiah Saqar.Bidayah al-Mujtahid, Abi al-Walid Mohd. bin Ahmad.


Takbir Raya

Sunat bertakbir pada hari raya Aidil Fitri dan bagi mereka yang tidak mengerjakan ibadah Haji apabila matahari terbenam pada malam Aidil Adha hinggalah imam mula bersolat hari raya.

Takbir adalah bertujuan untuk membesarkan dan mengagungkan Allah sebagai tanda kesyukuran kita kepada Nya. Ianya adalah cara yang dianjurkan oleh Islam untuk menzahirkan kesyukuran dan kegembiraan kita di atas ibadah wajib dan sunat yang kita lakukan pada Aidil Fitri dan Aidil Adha serta hari Tasyriq. Hal ini berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah 185,
وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Yang bermaksud, …dan juga supaya kamu cukup bilangan puasa (sebulan Ramadhan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.[3]
Dan hadith Nabi saw,
أَنَّ النَّـبِيَّ (ص) ضَحَّى بِكِبَـشَيْنِ أَمْـلَـحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّـرَ
Yang bermaksud, Nabi saw menyembelih dua ekor kibasy yang bertanduk besar sebagai qurban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir…

Ianya dilafazkan dengan suara yang nyaring sama ada di rumah, di jalan-jalan dan di tempat-tempat awam.

Takbir dilafaz dan dilaungkan pada empat keadaan:Sebelum solat hari raya. Iaitu setelah terbenam matahari pada malam hari raya hinggalah sebelum imam menunaikan solat hari raya.

Dalam solat hari raya. Di mana pada rakaat pertama kita akan melakukan 7 kali takbir dan diselangi dengan tasbih dan pada rakaat kedua 5 kali takbir dan diselangi dengan tasbih.

Dalam khutbah. Iaitu pada khutbah pertama khatib akan bertakbir 9 kali takbir dan pada khutbah kedua sebanyak 7 kali takbir.


Selepas solat (bagi Aidil Adha).

Semasa Aidil Adha semua orang Islam sama ada yang mengerjakan haji atau pun tidak, sunat bertakbir selepas setiap solat fardhu atau solat sunat. Ini bermula dari solat subuh hari Arafah (subuh 9 Zulhijjah) hinggalah selepas solat Asar hari Tasyriq yang terakhir.

Adapun semasa hari Aidil Fitri tidak sunat bertakbir selepas bersolat malah sunatnya terputus apabila imam memulakan solat sunat hari raya.

Justeru, marilah kita bersama-sama bertakbir pada malam dan pada hari raya, mengagungkan Allah sebagai tanda kesyukuran dan kegembiraan daripada kita berkaraoke dan menyampaikan salam hari raya dengan lagu-lagu.
والله أعلم
Lafaz Takbir Hari Raya
اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ،
اَللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ 3x

اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ،
اللهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا، وَالحَمْدُ لِلهَ كَثِيرًا، وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ، صَدَقَ وَعْدَهُ، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ،
لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ،
اَللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Rujukan:
[1] Al-Jumu‘ah 009.

[2] Riwayat Abu Daud (1073) dan Ibn Majah

[3] Al-Baqarah 185

Hubungi Kami :
JMKNNS
Aras 15, Menara MAINS,
Jalan Taman Bunga,
70100 Seremban,
Negeri Sembilan Darul Khusus.
Tel : 06-7652426
Fax : 06-7652427

30 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Puasa Arafah

Puasa Hari Arafah ialah puasa pada hari ke 9 Zulhijjah yang disunatkan bagi mereka yang tidak melakukan ibadah haji. Mereka boleh memanfaatkan kemuliaan hari Arafah dengan berpuasa sunat, berzikir dan melakukan amalan-amalan sunat lain.
Berpuasa Sunat Arafah dapat menghasilkan ganjaran pahala yang sangat besar, sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Berpuasa pada Hari Arafah dinilai di sisi Allah sebagai penghapus dosa bagi setahun yang sebelumnya dan yang selepasnya.” (Hadis riwayat Muslim).

Daripada Abu Qatadah al-Anshari r.a.; Rasulullah SAW ditanya tentang berpuasa di hari Arafah. Maka Baginda bersabda: “Ia menebus dosa setahun yang telah lalu dan setahun yang akan datang.” (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Rasulullah SAW juga bersabda: “Orang yang berpuasa pada Hari Arafah (9 Zulhijjah), Allah akan menuliskan baginya puasa 60 tahun dan Allah menuliskannya sebagai orang yang taat.”

Niat Puasa Hari Arafah;

*نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ مِنْ يَوْمِ الْعَرْفَةَ سُنَّةً لِلِّهِ تَعَالَى*

Daku berniat puasa hari Arafah, sunat kerana Allah Ta’ala.

Rasulullah SAW. bersabda lagi: “Tiada hari yang paling ramai Allah SWT melepaskan hamba-Nya dari api neraka melainkan pada Hari Arafah. Dan sesungguhnya Allah Azzawajalla menghampiri (hamba-hamba-Nya) dan berbangga dengan mereka di kalangan para malaikat serta bertanya; Apa yang dikehendaki oleh mereka?”

Manakala bagi mereka yang melakukan ibadah hajipula adalah disunatkan untuk tidak berpuasa pada hari Arafah dan adalah menyalahi perkara yang utama jika mereka berpuasa juga pada hari itu.

Diriwayatkan dari Ummu al-Fadhl binti al-Harith:“Ramai di kalangan sahabat Rasulullah SAW yang ragu-ragu tentang berpuasa pada hari Arafah sedangkan kami berada di sana bersama Rasulullah SAW, lalu aku membawa kepada Baginda satu bekas yang berisi susu sewaktu Baginda berada di Arafah lantas Baginda meminumnya.” (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Juga daripada hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra: “Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang berpuasa pada Hari Arafah bagi mereka yang berada di Arafah.” (Hadith Riwayat Abu Dawud dan an-Nasa’ie; at-Thabrani dari Aisyah r.ha.).
Sumber : FB PZS

29 August 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

MENGAPA WAJIB MENGETAHUI SIFAT 20

Dalam ma`rifatullah, Mazhab Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah telah mengetengahkan pemahaman terhadap konsep sifat 20 yang wajib bagi Allah. Konsep ini sangat masyhur dan wajib diketahui oleh setiap individu muslim yang mukallaf.

Akhir-akhir ini terdapat satu golongan yang dikenali sebagai WAHHABI telah mempersoalkan sifat 20 tersebut dengan mengemukakan beberapa alasan yang antara lainnya adalah; tidak terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Hadis nas yang mewajibkan pengetahuan umat Islam terhadap sifat 20. Bahkan termaktub di dalam hadis sendiri bahawa nama-nama Allah (al-Asma’ al-Husna) jumlahnya 99. 

Dari premis ini, timbul sebuah pertanyaan; mengapa sifat yang wajib bagi Allah yang harus diketahui itu hanya terhad kepada 20 sifat sahaja, bukan 99 sebagaimana yang terdapat di dalam al-Asma’ al-Husna?

Para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dalam menetapkan sifat 20 tersebut sebenarnya bersumberkan daripada kajian dan penelitian yang cermat dan mendalam. Terdapat beberapa alasan ilmiah yang logik serta relevan dengan fakta nas yang sedia ada yang telah dikemukakan oleh para ulama’ berhubung latar belakang wajibnya mengetahui sifat 20 yang wajib bagi Allah subhanahu wata`ala, antaranya ialah:
1) Setiap orang yang beriman harus meyakini bahawa Allah ta`ala:
i. WAJIB MEMILIKI SEMUA SIFAT KESEMPURNAAN YANG LAYAK BAGI KEAGUNGAN-NYA.
ii. MUSTAHIL ALLAH TA`ALA MEMILIKI SIFAT KEKURANGAN YANG TIDAK LAYAK BAGI KEAGUNGAN-NYA.
iii. ALLAH BERKUASA MELAKUKAN ATAU MENINGGALKAN PENCIPTAAN SEGALA SESUATU YANG BERSIFAT MUMKIN/HARUS iaitu seperti menciptakan, mematikan, menghidupkan, memberi rezki, mengurniakan kebahagiaan , menimpakan kecelakaan dan lain-lain lagi.Kesemua ini adalah sekian bentuk keyakinan yang paling dasar yang perlu wujud di dalam hati setiap orang Islam.

2) Para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah sebenarnya tidak membataskan sifat-sifat kesempurnaan Allah hanya kepada 20 sifat sahaja. Bahkan setiap sifat kesempurnaan yang layak bagi keagungan Allah, sudah pasti Allah wajib memiliki sekian sifat tersebut, sehingga sifat-sifat KAMALAT (kesempurnaan dan keagungan) Allah itu sebenarnya tidak terbatas pada sembilan puluh sembilan sahaja sebagaimana yang telah dikatakan oleh al-Imam al-Hafiz al-Bayhaqi:
Maksudnya:
“Sabda Nabi sallallahu`alaihi wasallam : Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama”, tanpa menafikan nama-nama selainnya. Nabi sallallahu`alaihi wasallam hanya bermaksud -wallahu a`lam-, bahawa barangsiapa yang menghitung sembilan puluh sembilan nama tersebut akan dijamin masuk syurga”.Pernyataan al-Hafiz al-Bayhaqi di atas bahawa nama-nama Allah ta`ala sebenarnya tidak terbatas dalam jumlah sembilan puluh sembilan dengan didasarkan pada hadith shahih:Maksudnya:”Ibn Mas’ud berkata, Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:” Ya Allah, sesungguhnya aku Hamba-Mu.. Aku memohon dengan perantara setiap Nama yang Engkau miliki, baik yang Engkau namakan Dhat-Mu dengan-Nya, atau yang Engkau turunkan nama itu dalam kitab-Mu, atau yang Engkau ajarkannya kepada sesiapa di kalangan makhluk-Mu, atau yang hanya Engkau sahaja yang Mengetahui-Nya dalam ilmu ghaib di sisi-Mu, jadikanlah al-Quran sebagai taman/pengubat hatiku, cahaya mataku, penghilang kesedihanku dan penghapus rasa gundahku”.

Hadis di atas menjelaskan bahawa di antara nama-nama Allah ta`ala yang telah dijelaskan di dalam al-Qur’an, ada di antaranya yang diketahui oleh sebahagian hamba-Nya dan ada yang hanya diketahui oleh Allah ta`ala sahaja. Sehingga berdasarkan kepada hadis tersebut, nama-nama Allah itu sebenarnya tidak terbatas pada 99, maka apatah lagi 20 sifat yang telah dirumuskan oleh para ulama’ yang melaut ilmu mereka itu.

3) Para ulama’ telah membahagikan sifat-sifat KHABARIYYAH, iaitu sifat-sifat Allah yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan hadis seperti yang terdapat di dalam al-Asma’ al-Husna, kepada dua bahagian.
i. SIFAT AL-AF`AL AL-ZAT iaitu sifat-sifat yang ada pada Zat Allah ta`ala, yang antara lain adalah SIFAT 20.
ii. SIFAT AL-AF`AL, iaitu sifat-sifat yang sebenarnya adalah perbuatan Allah ta`ala, seperti sifat AL-RAZZAQ, AL-MU`THI, AL-MANI`, AL-MUHYI, AL-MUMIT, AL-KHALIQ dan lain-lain.

Perbezaan antara keduanya adalah, sifat al-Zat merupakan sifat-sifat yang menjadi Syart al-Uluhiyyah, iaitu syarat mutlak ketuhanan Allah ta`ala. Kesemua sifat tersebut telah menyucikan zat Allah ta`ala daripada sebarang sifat yang tidak layak bahkan mustahil untuk disandarkan kepada zat Allah yang Maha Agung. Dari sini para ulama’ telah menetapkan bahawa Sifat al-Zat ini adalah AZALI (tidak ada permulaan), dan BAQA’ (tidak ada pengakhiran bagi Allah).

Hal tersebut berbeza dengan Sifat al-Af`al, ketika Allah ta`ala memiliki salah satu daripada Sifat al-Af`al, maka lawan kepada sifat tersebut adalah tidak mustahil bagi zat Allah ta`ala, bahkan ia menunjukkan lagi perihal kehebatan dan keagungan Allah kerana mampu menciptakan dua perkara yang berlawanan berdasarkan fungsi yang terkandung di dalam nama-nama dan sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah ta`ala kepada zat-Nya yang Maha Agung seperti; sifat al-Muhyi (Maha Menghidupkan), al-Mumit (Maha mematikan), al-Dhar (Maha Memberi Bahaya) dan al-Nafi` (Maha Memberi Manfaat), al-Mu`thi (Maha Pemberi) dan al-Mani` (Maha Pencegah) dan lain-lain. Di samping itu, para ulama’ mengatakan bahawa Sifat al-Af`al itu adalah baqa’.
4) Dari sekian banyak Sifat al-Zat yang wujud tersebut, maka sifat 20 dianggap cukup dalam memberi kefahaman kepada kita bahawa Allah ta`ala memiliki segala sifat kesempurnaan dan maha suci Allah daripada segala sifat kekurangan. Di samping itu, kesemua Sifat al-Zat yang telah terangkum dalam sifat 20 tersebut, dari sudut fakta, telahpun ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an, al-Sunnah dan dalil-dalil ‘Aqli.

5) Sifat 20 tersebut dianggap cukup kuat untuk menjadi benteng kepada akidah seseorang daripada terpengaruh dengan faham yang keliru atau menyeleweng dalam memahami sifat Allah ta`ala. Sebagaimana yang telah kita maklum aliran-aliran yang menyimpang daripada fahaman Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah seperti WAHHABI, MUKTAZILAH, MUSYABBIHAH, MUJASSIMAH, KARRAMIYYAH dan lain-lain telah menyifatkan Allah ta`ala dengan sifat-sifat makhluk yang kesemua sifat tersebut dilihat dapat meruntuhkan kesempurnaan dan kesucian zat Allah ta`ala. Maka dengan memahami sifat 20 tersebut, iman seseorang akan dibentengi daripada keyakinan-keyakinan yang menyongsang fahaman arus perdana umat Islam berhubung zat Allah ta`ala.
Misalnya:
i. Ketika golongan MUJASSIMAH mengatakan bahawa Allah ta`ala itu duduk di atas `Arasy, maka hal ini akan ditolak dengan salah satu daripada SIFAT SALBIYYAH yang wajib bagi zat Allah ta`ala iaitu; QIAMUHU BINAFSIH (ALLAH TA`ALA TIDAK BERHAJAT KEPADA SESUATU).
ii. Ketika golongan MUSYABBIHAH mengatakan bahawa Allah ta`ala memiliki anggota tubuh badan seperti mata, tangan, kaki, muka, betis dan lain-lain, maka dakwaan tersebut akan ditolak pula dengan sifat wajib bagi Allah ta`ala yang lain iaitu SIFAT MUKHALAFTUHU LILHAWADITH (ALLAH TIDAK MENYERUPAI SESUATU PUN).
iii. Ketika golongan MUKTAZILAH menafikan kewujudan sifat ma`ani pada zat Allah ta`ala dengan mengatakan bahawa Allah ta`ala maha kuasa tetapi tidak mempunyai sifat qudrat, maha mengetahui tetapi tidak mempunyai ilmu, maha berkehendak tetapi tidak mempunyai iradat, maka dakwaan songsang tersebut akan ditolak dengan sifat-sifat ma`ani yang jumlahnya adalah tujuh iaitu QUDRAT, IRADAT, ILMU, HAYAT, SAMA`, BASAR DAN KALAM.

Demikian pula dengan sifat-sifat yang lain.Kaedah: “Jahil tentang sifat (Allah) membawa kepada jahil dengan yang mempunyai sifat (Allah), sesiapa yang tidak mengenal sifat Allah, tidak mengenal Allah ta`ala”.

Ustaz Yunan A Samad

27 August 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Haji Akbar Antara Hakikat dan Kepercayaan.

Setiap kali apabila hari wukuf jatuh pada hari jumaat umum umat Islam menganggapnya sebagai haji akbar. Ini mungkin berdasarkan hari wukuf Rasulullah ketika haji wada’ yang juga berlaku pada hari jumaat.

Perkataan haji akbar disebut di dalam al-Quran di dalam surah Taubah ayat yang ketiga :-
Yang bermaksud:-
3. Dan (Inilah) suatu permakluman daripada Allah dan rasul-Nya kepada umat manusia pada hari haji akbar[628] bahwa Sesungguhnya Allah dan RasulNya berlepas diri dari orang-orang musyrikin. Kemudian jika kamu (kaum musyrikin) bertobat, Maka bertaubat itu lebih baik bagimu; dan jika kamu berpaling, Maka Ketahuilah bahwa Sesungguhnya kamu tidak dapat melemahkan Allah. dan beritakanlah kepada orang-orang kafir (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.

Para Mufassirin (ahli tafsir) berbeda pendapat tentang yang dimaksud dengan haji akbar, ada yang mengatakan hari Nahar, ada yang mengatakan hari Arafah. Kebanyakan Mufassirin seperti Ibn kathir, al Sa’diyy, al Syanqitiyy,al Qurtubiyy dan al Tabariyy cenderung menyatakan haji akbar adalah hari raya haji ataupun hari Nahar. Sungguhpun begitu yang dimaksud dengan haji akbar di dalam ayat ini adalah haji yang terjadi pada tahun ke-9 Hijrah. Tidak ada seorang pun ahli tafsir yang berpandangan haji akbar adalah haji yang wukufnya jatuh pada hari Jumaat.


Pandangan Fuqaha Empat Mazhab Tentang Haji Akbar.

Kebanyakan ahli-ahli fekah atau Jumhur Fuqaha berpandangan haji akbar adalah hari Nahar atau Hari raya Haji . 

Ini lantaran kebanyakan amalan haji seperti melontar Jamratul Kubra, bergunting, Tawaf Ifadhah dan Saei mula ditunaikan para jemaah haji pada hari Nahar.

Tokoh besar fiqh di dalam Mazhab Safeiyy , Imam al Nawawiyy menyatakan :
“ Humaid menyatakan hari nahar adalah hari haji akbar, ini kerana qaul Abi Hurairah, yang diriwayatkan oleh al Bukhariyy dan Muslim di dalam sahih keduanya…..Ini kerana kebanyakan manasik dilakukan pada hari tersebut, adapun orang yang mengatakan haji akbar adalah hari arafah mereka berhujjahkan hadis “ haji adalah arafah “ tetapi hadis Abu Hurairah menolak pandangan ini. Al Qadhi ‘Ayyadh menukilkan yang haji akbar menurut Mazhab Malik adalah hari Nahar manakala menurut Mazhab Shafieyy adalah hari Arafah. Realitinya adalah disebalik apa yang beliau nyatakan , bahkan Mazhab Shafeiyy dan Ashabnya adalah hari Nahar seperti yang telah disebut wallahu ‘alam.”

Manakala, Shamsuddin al Sarkhasiyy seorang tokoh dari Mazhab Hanafiyy menyatakan:-
“ Tawaf ziarah adalah rukun haji dan dia adalah haji akbar pada ta`wil firman Allah: Surah Taubah ayat ke 3. Waktunya adalah pada har-hari Nahar.”
Fuqaha’ Malikiyy juga menyatakan perkara yang sama, umpamanya Muhammad ibn Yusuf menyatakan:-
“Malik berkata: hari Nahar adalah hari haji akbar”
Tersebut di dalam al Mughniyy ‘ala Mukhtasar Al Kharqiy sebuah karya besar di dalam Mazhab Hanbaliyy:-
“ Fasal: Hari haji akbar adalah hari Nahar, Sesungguhnya Rasulullah telah berucap pada hari nahar dengan berkata “ Inilah hari haji akbar”. Dinamakan demikin kerana banyaknya amalan haji yang ditunaikan pada hari tersebut dari wukuf di Masy’ar, bertolak ke Mina, melontar, menyembelih, bercukur, tawaf ifadhah dan kembali ke Mina untuk bermalam…”
Dari paparan di atas jelas kepada kita bahawa haji Akbar menurut fuqaha’ keempat-empat mazhab utama di dalam Islam adalah Hari Nahar.
Haji Akbar Menurut Muhaddithin.
Di sini dinukilkan beberapa pandangan Muhaddithin berkenaan dengan haji akbar.
Menurut Muhammad ibn ‘Ali al Shaukaniyy:-
“ Sabdanya: (( Hari Nahar )) iaitu hari haji akbar menurut pandangan yang sahih di dalam Mazhab Shafeiyy, Malik dan Ahmad ……”
Abu al ‘Ala` al Mubarakfuriyy menyatakan:
“Telah terkenal di kalangan orang awam apabila hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, haji pada tahun itu adalah haji akbar, tiada asal pada pandangan ini. Benar Razin telah meriwayatkan dari Talhah bin ‘Ubaidullah bin Karz secara mursal:”Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, Maka ia lebih utama dari tujuh puluh kali haji di hari selain dari hari Jumaat”, demikianlah seperti yang terdapat di dalam Jamu’ al Fawaid dan ia adalah hadis mursal yang saya tidak dapati isnadnya.”
Menurut al Zarqaniyy pula:
“…..(setelah beliau menyebut hadis Razin tersebut)… al Hafiz telah mengkajinya dan menyatakan : aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya….. dan di dalam al Hadyu karangan Ibn al Qayyim : Apa yang tersebar di atas lidah orang awam yang wukuf pada hari Jumaat menyamai tujuh puluh dua kali haji adalah riwayat yang palsu /batil tidak ada asalnya dari Rasulullah SAW juga tidak dari mana-mana Sahabat ataupun Tabiein ”
Al Imam Ibn Hajar Al ‘Asqalaniyy ketika mensharahkan hadis berkenaan penurunan ayat:اليوم أكملت لكم … dengan katanya:
“… Hadis ini menjadi dalil kepada keistemewaan wukuf pada hari Jumaat berbanding dengan hari-hari lain, kerana Allah Taala telah memilih bagi Rasulnya yang terbaik dan amalan itu mulia dengan kemuliaan masa dan tempat. Hari Jumaat pula adalah sebaik-baik hari dalam seminggu,….. kerana padanya, terdapat satu saat yang mustajab padanya doa’ lebih -lebih lagi bagi qaul yang mengatakan ianya selepas asar. Adapun hadis yang disebut oleh Razin secara marfu’ di dalam Jami’nya :”Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, Maka ia lebih utama dari tujuh puluh kali haji di hari selain dari hari Jumaat” aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya…..secara keseluruhannya dari keduanya ia mensabitkan kelebihan dengan yang demikian itu, Wallahu ‘alam.”

Dari pandangan-pandangan yang telah dipaparkan jelas kepada kita yang menghaji akbarkan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang tidak mempunyai asas yang kuat. Namun kelebihan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang sabit dan diakui.

Kesimpulan.
Paparan ringkas ini menunjukkan realitinya haji akbar datang pada setiap tahun dengan datangnya hari Nahar iaitu Hari Raya Haji. Ia menjadi agung dan besar dengan keagungan amalan haji dan korban yang di lakukan oleh umat Islam pada hari tersebut. Manakala wukuf pada hari Jumaat pula adalah suatu keistemewaan yang amat besar kerana ia menghimpunkan keutamaan hari wukuf dan hari Jumaat di samping keutamaan beribadah di Padang Arafah..

Wallahu’alam.
Rosli Othman
Makkah al Mukarramah 20 ZulHijjah 1427

26 August 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

FITNAH KUBURIYYUN DAN JAWAPAN KEPADA PERSOALAN DI KUBUR


KUBURIYYUN (penyembah kubur) – Gelaran berbentuk pengkafiran dan pensyirikan oleh kelompok Mujassimah terhadap Salafussoleh dan majoriti ulamak serta umat Islam.
Kelompok Mujassimah menuduh umat Islam yang berziarah kubur, berdoa dengan cara bertawassul, membaca al Quran, mengusap kubur dengan gelaran kuburiyyun.

Benarkah dakwaan Mujassimah ini ?

ZIARAH KUBUR – sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

1. Para ulama sepakat mengatakan bahawa sunat bagi lelaki menziarahi kubur orang-orang Islam berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur, maka (sekarang) ziarahlah.”

(Hadits riwayat Muslim)

ZIARAH KUBUR PADA WAKTU/HARI TERTENTU

1.
عن محمد بن إبراهيم قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يأتي قبور الشهداء على رأس كل حول فيقول:”السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”، وأبو بكر وعمر وعثمان

“Muhammad bin Ibrahim berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi makam para syuhada’ setiap tahun, lalu berkata: “Salam sejahtera semoga buat kalian sebab kesabaran kalian. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” Hal ini juga dilakukan oleh Abu Bakar, Umar dan Utsman.

(HR. al-Thabari dalam Tafsir-nya [20345], dan Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya juz 4 hlm 453).

Hadits di atas juga disebutkan oleh al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarh al-Shudur hlm 185, dan ditentukan bahwa makam Syuhada yang diziarahi setiap oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Syuhada peperangan Uhud. Hadits ini dapat dijadikan dalil, tentang tradisi haul kematian setiap tahun.

2. Atsar Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha

عن محمد بن علي قال كانت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه و سلم تزور قبر حمزة كل جمعة
“Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin berkata: “Fathimah putrid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam Hamzah setiap hari Jum’at.”

(HR. Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf [6713]).

3. عن الحسين بن علي : أن فاطمة بنت النبي صلى الله عليه و سلم كانت تزور قبر عمها حمزة كل جمعة فتصلي و تبكي عنده هذا الحديث رواته عن آخرهم ثقات
“Al-Husain bin Ali berkata: “Fathimah putri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu berziarah ke makam pamannya, Hamzah setiap hari Jum’at, lalu menunaikan shalat dan menangis di sampingnya.”

(HR. al-Hakim dalam al-Mustadrak [4319], al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra [7000]).

4. Atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ حَدِّثْ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مِرَارٍ وَلا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ. رواه البخاري.
Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Sampaikanlah hadits kepada manusia setiap hari Jum’at. Jika kamu tidak mau, maka lakukan dua kali dalam sepekan. Jika masih kurang banyak, maka tiga kali dalam sepekan. Jangan kamu buat orang-orang itu bosan kepada al-Qur’an ini.

(HR. al-Bukhari [6337]).

MENGKHUSUSKAN AMAL SOLEH PADA WAKTU/HARI/MASA TERTENTU – merupakan amalan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam

1) Dalil pertama, hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَفْعَلُهُ. رواه البخاري
“Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selalu mendatangi Masjid Quba’ setap hari sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendaraan.” Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu juga selalu melakukannya.

(HR. al-Bukhari, [1193]).

Hadits di atas menjadi dalil bolehnya menetapkan waktu-waktu tertentu secara rutin untuk melakukan ibadah dan kebaikan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan hari Sabtu sebagai hari kunjungan beliau ke Masjid Quba’. Beliau tidak menjelaskan bahwa penetapan tersebut, karena hari Sabtu memiliki keutamaan tertentu dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Berarti menetapkan waktu tertentu untuk kebaikan, hukumnya boleh berdasarkan hadits tersebut.

Karena itu al-Hafizh Ibnu Hajar al Asqolani rahimahullah berkata:

وفي هذا الحديث على اختلاف طرقه دلالة على جواز تخصيص بعض الأيام ببعض الأعمال الصالحه والمداومه على ذلك وفيه أن النهي عن شد الرحال لغير المساجد الثلاثه ليس على التحريم
“Hadits ini, dengan jalur-jalurnya yang berbeda, mengandung dalil bolehnya menentukan sebagian hari, dengan sebagian amal saleh dan melakukannya secara rutin. Hadits ini juga mengandung dalil, bahwa larangan berziarah ke selain Masjid yang tiga, bukan larangan yang diharamkan.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 69).

2) Hadits Sayidina Bilal radhiyallahu ‘anhu

وَعَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ: «يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِيْ بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي اْلإِسْلاَمِ فَإِنِّيْ سَمِعْتُ دُفَّ نَعْلَيْكَ فِي الْجَنَّةِ» قَالَ: مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِيْ مِنْ أَنِّيْ لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُوْرًا فِيْ سَاعَةٍ مِنْ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطَّهُوْرِ مَا كُتِبَ لِيْ. وَفِيْ رِوَايَةٍ : قَالَ لِبِلاَلٍ: «بِمَ سَبَقْتَنِيْ إِلَى الْجَنَّةِ؟ قَالَ: مَا أَذَّنْتُ قَطُّ إِلاَّ صَلَّيْتُ رَكْعَتَيْنِ وَمَا أَصَابَنِيْ حَدَثٌ قَطُّ إِلاَّ تَوَضَّأْتُ وَرَأَيْتُ أَنَّ للهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بِهِمَا» أَيْ نِلْتَ تِلْكَ الْمَنْزِلَةَ». رواه البخاري (1149) ومسلم (6274) وأحمد (9670) والنسائي في فضائل الصحابة (132) والبغوي (1011) وابن حبان (7085) وأبو يعلى (6104) وابن خزيمة (1208) وغيرهم.
“Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Bilal ketika shalat fajar: “Hai Bilal, kebaikan apa yang paling engkau harapkan pahalanya dalam Islam, karena aku telah mendengar suara kedua sandalmu di surga?”. Ia menjawab: “Kebaikan yang paling aku harapkan pahalanya adalah aku belum pernah berwudhu’, baik siang maupun malam, kecuali aku melanjutkannya dengan shalat sunat dua rakaat yang aku tentukan waktunya.” Dalam riwayat lain, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Bilal: “Dengan apa kamu mendahuluiku ke surga?” Ia menjawab: “Aku belum pernah adzan kecuali aku shalat sunnat dua rakaat setelahnya. Dan aku belum pernah hadats, kecuali aku berwudhu setelahnya dan harus aku teruskan dengan shalat sunat dua rakaat karena Allah”. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Dengan dua kebaikan itu, kamu meraih derajat itu”.

(HR. al-Bukhari (1149), Muslim (6274), al-Nasa’i dalam Fadhail al-Shahabah (132), al-Baghawi (1011), Ibn Hibban (7085), Abu Ya’la (6104), Ibn Khuzaimah (1208), Ahmad (5/354), dan al-Hakim (1/313) yang menilainya shahih.).

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam belum pernah menyuruh atau mengerjakan shalat dua rakaat setiap selesai berwudhu atau setiap selesai adzan, akan tetapi Bilal melakukannya atas ijtihadnya sendiri, tanpa dianjurkan dan tanpa bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.Ternyata Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya, bahkan memberinya kabar gembira tentang derajatnya di surga, sehingga shalat dua rakaat setiap selesai wudhu menjadi sunnat bagi seluruh umat. Dengan demikian, berarti menetapkan waktu ibadah berdasarkan ijtihad hukumnya boleh. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata ketika mengomentari hadits tersebut:

ويستفاد منه جواز الاجتهاد في توقيت العبادة لأن بلالا توصل إلى ما ذكرنا بالاستنباط فصوبه النبي صلى الله عليه و سلم

“Dari hadits tersebut dapat diambil faedah, bolehnya berijtihad dalam menetapkan waktu ibadah. Karena sahabat Bilal mencapai derajat yang telah disebutkan berdasarkan istinbath (ijtihad), lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membenarkannya.”

(Al-Hafizh Ibnu Hajar, Fath al-Bari, juz 3 hlm 34).

MEMBACA AL QURAN DI KUBUR – merupakan amalan yang diajar oleh salafussoleh

1. Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin AbdiLLah, RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

“Surah al Baqarah adalah tulang belakang al Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha ALlah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.”

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al Dzam’an, (jilid V, h 397). Imam Ahmad juga meriwayatkannya di dalam al Musnad dari Ma’qal bin Yasar (jilid v h 26). Al Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi perawi lainnya adalah sahih (jilid VI h 311)

2. Imam Syafi’i :

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“asy-Syafi’i berkata : aku menyukai seandainya dibacakan al-Qur’an disamping qubur dan dibacakan do’a untuk mayyit”

(Lihat : Ma’rifatus Sunani wal Atsar [7743] lil-Imam al-Muhaddits al-Baihaqi)

Juga disebutkan oleh al-Imam al-Mawardi, al-Imam an-Nawawi, al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab masing-masing yang sebagai berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمه اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَ أَ عِ ندَه شيء مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْده كانَ حَسناً
“Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata : disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Qur’an disisi quburnya, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Qur’an disisi quburnya maka itu bagus”

(Lihat : Riyadlush Shalihin [1/295] lil-Imam an-Nawawi ; Dalilul Falihin [6/426] li-Imam Ibnu ‘Allan ; al-Hawi al-Kabir fiy Fiqh Madzhab asy-Syafi’i (Syarah Mukhtashar Muzanni) [3/26] lil-Imam al-Mawardi dan lainnya)

3. Imam Nawawi berkata

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya)

4. Imam al Nawawi, al majmu’ syarh al muhazzab jilid V h 286.

Majoriti para ulamak antaranya Imam Ahmad Ibnu Hambal dalam salah satu pendapatnya, Muhammad Ibnu Hassan, Imam Abu Hanifah dalam satu pendapatnya, para ulamak mutaakhirin Malikiyah dan As SYafi’eyyah berpendapat bahawa membaca al Quran di kuburan setelah mayat dikubur boleh (ad Duur al Muhtar wa raddu al Muhtar I/884. Fath al Qadir I/473. Syarh al Risalah I/289, Mughniy al Muhtaj III/69-70, Al Mughniy II/566-570, Kasyaf al Qona’ II/191, al Muhadzab I/464, al Syarh al Saghir I/568)

MENGUSAP KUBUR – pernah dibuat oleh salafussoleh

1. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal bertanya kepada ayahnya tentang seorang lelaki yang mengusap kubur Nabi s.a.w. dan mimbar, lalu Imam Ahmad menjawab:
“Tidak mengapa begitu”.

[Iqthida’ As-Sirat Al-Mustaqim m/s 401]

Sahabat Abu Ayyub al Ansori telah diriwayatkan mencium makam Nabi :
“Dawud ibn Salih berkata: pada suatu hari Marwan melihat seorang laki-laki menaruh wajahnya di atas makam Nabi sall llahu ‘alayhi wasallam. Marwan menegurnya, “Kau tahu apa yang kau lakukan?” Ketika Marwan sampai di dekatnya, orang tersebut menoleh dan memperlihatkan wajahnya ternyata orang tersebut adalah Abu Ayyub al-Ansari [salah seorang sahabat besar dari golongan Ansar). Sayyidina Abu Ayyub Al-Ansari radiyAllahu ‘anhu. berkata: “Ya, Aku datang kepada Nabi, bukan mendatangi batu. Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda “Jangan tangisi agama apabila diurus oleh ahlinya. Akan tetapi tangisilah apabila diurus oleh bukan ahlinya”

(Hadits riwayat Ibn Hibban dalam Shahihnya, Ahmad (5:422), Tabrani dalam Mu’jamul Kabir (4:189), Awsat, Ibnu Hajar Haythami dalam al-Zawa’id (5:245), al-Hakim dalam kitab Mustadrak (4:515), Tabrani dan al-Hakim, al-Subki dalam Syifa’ al-siqam (p. 126), hadits ini dishahihkan oleh IBNU HAJAR AL ASQALANI dan ADZ DZAHABI)

BERDOA DENGAN CARA BERTAWASSUL KEPADA RASULULLAH, SALAFUSSOLEH, ULAMAK , ORANG SOLEH YANG TELAH MENINGGAL DUNIA – juga dilakukan oleh salafussoleh.

Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :

1. Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)

2. Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)

3. Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).

4. Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.

5. Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.

6. Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.

7. Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)

8. Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)

9. Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.

10. Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)

11. Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.

12. Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)

13. Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)

14. Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)

15. Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.

16. Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)

17. Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)

18. Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)

19. Imam Syafie

20. Imam Ahmad bin Hanbal

21. Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.

22. Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.

23. Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.

24. Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)

25. Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.

26. Syaikh Yusuf an Nabhani.

27. Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)

28. Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)

Ulamak terkini yang membolehkan :

29. Mufti Brunei (rujuk : http://www.brunet.bn/gov/mufti/irsyad/pelita/2001/ic80_2001.htm )

30. Prof Dr Ali Jum’ah (lihatAl Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim)

31Sheikh Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti Hafizahulla (lihat Al- Salafiyyah: Marhalah Zamaniyyah Mubarakah La Mazhaba Islami (1996), ms.155, 156).)

32. Sheikh Dr Abdul Malik Abd Rahman al-Sa’di (al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq)

33. Prof Dr Wahbah Az Zuhaili (lihat “فتاوى معاصرة” di muka surat 355)

Dan ramai lagi..

MELETAKKAN BUNGA DAN MENYIRAM AIR DI KUBUR

Firman Allah : Bertasbih kepada Allah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi (Surah at Taghabun 64:1)

1. Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyarankan agar di atas kuburan diletakkan pelepah kurma sebagaimana dalam sebuah hadits

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang disiksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang dari padanya disiksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini dapat meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

2. Para Ulama menngqiyaskan/menyamakan pelepah kurma dalam hadits di atas dengan segala macam tumbuh-tumbuhan yang masih basah sebagaimana yang di jelaskan oleh Syaikh Al-Khathib Asy-Syarbini dalam kitab Mughni Al-Muhtaj

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار ( و ) أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا
“Disunnahkan menaruh pelepah kurma hijau (basah) di atas kuburan, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan semacamnya yang masih basah dan tidak boleh bagi orang lain mengambilnya dari atas kuburan sebelum masa keringnya karena pemiliknya tidak akan berpaling darinya kecuali setelah kering sebab telah hilangnya fungsi penaruhan benda-benda tersebut dimana selagi benda tersebut masih basah maka akan terus memohonkan ampunan padanya

3. Dalam kitab Fatawa al Hadithiah m/s 196 disebutkan :

” Para ulama beristinbath daripada perbuatan Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacakkan dua pelepah tamar di atas kubur, untuk bolehnya mencacak pokok dan bunga tetapi mereka tidak menerangkan caranya. Walau bagaimanapun, di dalam hadits sahih disebutkan bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam mencacak satu cacakan pada setiap kubur, maka bolehlah diambil pelajaran, ia merangkumi semua bahagian kubur. Maka tujuan yang boleh diambil daripadanya ialah di mana-mana bahagian kubur pun boleh. Abdul bin Humaid dalam Musnadnya bahawa Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam meletakkan pelepah itu di atas kubur di sisi kepala mayat di kubur tersebut ”

4. Syeikh Atiyah Saqar (iaitu seorang Mufti Lajnah Fatwa al-Azhar) berkata:

“Ini adalah masalah antara golongan mengharuskan dan golongan yang menegah. Saya melihat tiada tegahan pada perkara ini selagi mana ia beriktikad (menyakini) bahawa yang memberi manfaat dan mudarat itu hanyalah Allah SWT. Apa yang kita hadiahkan kepada si mati seperti doa, sedekah dan lain-lain lagi adalah ‘min babil asbab’ semata-mata mengharapkan rahmat Allah SWT.

Justeru, perbuatan menaburkan bunga sebagai menggantikan pelepah dan ranting basah adalah harus. Bagaimanapun, jika bunga itu dibeli dengan harga mahal semata-mata untuk melakukan perbuatan itu, dibimbangi ia akan jatuh kepada haram disebabkan membazir.

5. Menyiram air di atas kuburan dan meletakkan daun-daunan yang hijau (segar) hukumnya sunnah, khususnya untuk kuburan yang baru ditimbun. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw memerciki kuburan puteranya tercinta Ibrahim dengan air dan meletakkan daun-daunan yang segar di atasnya (Riwayat Imam Syafi’i, Nailul Authar : 4/84).

6. Di bolehkan menaburkan bunga-bunga segar yang masih basah di atas kuburan2 ,‘karena hal ini(menaburi bunga) dapat meringankan siksaan mayat akibat bacaan tasbih tanaman/bunga diatas pusara tersebut.Lihat ; I’aanah at-Thoolibiin : II/120

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

Disunnahkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kuburan, karena hal ini adalah sunnah Nabi Muhammad Saw. dan dapat meringankan beban si mayat karena barokahnya bacaan tasbihnya bunga yang ditaburkan dan hal ini disamakan dengan sebagaimana adat kebiasaan, yaitu menaburi bunga yang harum dan basah atau yang masih segar.(I’anah al-Thalibin, juz II, hal. 119)

Wallahua’lam bissowab

Sumber :

1. Muhadir bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama Inilah Jawapannya.., m.s 335-338, Cetakan Pertama 2011, Mawleed Publishing Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

2. http://akitiano.blogspot.com/2010/11/pembelaan-terhadap-wahbah-al-zuhayli.html

3. http://drasmadinet.blogspot.com/2009/09/isu-tawassul.html

4. Ustaz Abu Muhammad : bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/tunggu-kubur.html

5. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur.

6. K.H Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Cet 37 2001, Pustaka Tarbiyah Jakarta.

7. Al Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, “Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah”. Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

8. Drs. K.H.M Sufyan Raji Abdullah Lc, Menyikapi Masalah-masalah Yang Dianggap Bid’ah, Cet 1 2010, Jilid 2, Pustaka Al Riyadhi, Indonesia

9.http://www.mufti.gov.bn/irsyad/pelita/2010/bil18-2010.pdf

Wallahua’lam bissowab

SEBARKAN !

25 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Miqat Umrah

SOALAN:
Maaf ..sy ada sedikit kemusykilan..sy sebagai org malaysia yg bertugas tetap di mekah yg hanya balik ke msia setiap 3 bulan sekali..kalau sy ingin melakukan umrah..bolehkah sy bermiqat(berniat umrah) di mana² sempadan tanah haram selain di Tana’im?..
Jawapan kami;
Miqat umrah bagi orang yang berada di Mekah adalah perbatasan Tanah Haram dan Tanah Halal dari mana-mana arahpun.
Namun miqat umrah yang lebih afdal bagi mereka adalah Ji’ranah, kerana Rasulullah pernah bermiqat umrah dari tempat tersebut, sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Bahkan menurut sebahagian ulama, seramai 300 nabi pernah bermiqat di sini.
Kedua adalah Tan’eim, kerana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah memerintahkan Sayyidatuna Aisyah untuk bermiqat umrah dari tempat tersebut.
Seterusnya adalah Hudaibiah, kerana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah berhasrat untuk bermiqat di sini (Tuhfah al-Muhtaj, Nihayah al-Muhtaj, Mughni al-Muhtaj).
Disebutkan oleh Imam al-Nawawi;
وَمَنْ بِالحَرَمِ: يَلْزَمُهُ الخُرُوجُ إِلَى أَدْنَى الْحِلِّ وَلَوْ بِخَطْوَةٍ…
“(Miqat umrah) bagi orang yang berada di tanah haram (Mekah) lazim dia keluar kepada sedekat-dekat tanah halal walaupun selangkah…”
وَأَفْضَلُ بِقَاعِ الْحِلِّ: الْجِعْرَانَةُ، ثُمَّ التَّنْعِيمُ، ثُمَّ الحُدَيْبِيَةُ.
“Seafdal-afdal tanah halal adalah Ji’ranah, kemudian Tan’eim, kemudian Hudaibiah.”
اليسع
Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

18 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

TEBARKAN DAKWAH MESKIPUN DI SOSIAL MEDIA

Muslim yang bijak, setiap detiknya adalah sangat berharga. Hingga di sosial media pun, dia jadikan sebagai ladang amal dan pahala.
Jadikan TV, HP, Internet dan alat alat teknologi lainnya sebagai pelayan dan pembantu untuk Agamamu, jika tidak maka alat alat itu akan merusak dirimu, sedangkan engkau akan tertawa karena tidak menyadarinya. Ia hanya akan merusak hatimu, akalmu, akhlakmu dan pikiranmu tanpa engkau menyadarinya.

Manusia akan MATI kapanpun, tetapi tulisan akan kekal selama lamanya. Maka tulislah kata kata yang akan menyebabkan kita GEMBIRA di akhirat kelak.

~Habib Umar bin Hafidz~

(dari FB Yurdanii Zahrie)

18 August 2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

MENGAPA ‘ALLERGIC’ DENGAN HABIB?

Mutakhir ini sejak gelombang Majlis Selawat, Malam Cinta Rasul, Majlis Rasulullah, Majlis Maulid, Malaysia Berselawat atau apa sahaja nama gelaran yg diberi bagi Majlis seumpama ini mula menjadi fenomena yg telah menarik ribuan hadirin hadir ke majlis sebegini, sesetengah daripada anggota masyarakat ada yg merasa ragu, hairan, pelik atau alah dengan gelaran Habib atau Habaib bagi kalangan ulama keturunan Nabi yg biasanya akan dijemput bagi menyampaikan pengisian tazkirah atau tawsiyah dalam Malis-majlis tersebut.

Saya sendiri merasakannya apabila timbul pertanyaan-pertanyaan sinis, kenyataan-kenyataan menyindir dan kata-kata yg kurang baik didengar dari sahabat-sahabat saya sendiri juga terhadap ulama-ulama habaib ini. Seolah-olahnya baharu sehari dua, atau sebulan dua ini atau setahun dua ini yg mereka katakan ‘golongan’ habaib atau ‘geng’ habaib ini datang ke Malaysia ‘menyerang’ dengan satu perkara yg merisaukan dan meresahkan mereka.

Saya terpanggil menulis, dengan kapasiti ceteknya ilmu saya, sekadar dari persepsi dan pengalaman bersama menumpang di majlis-majlis habaib ini, mungkin benar apa yg saya kongsikan dan mungkin juga kurang tepat yg memerlukan pembetulan dari orang-orang yg berilmu di luar sana.


SIAPA HABIB atau HABAIB (plural)?

Ya, saya percaya ramai yg sudah tahu gelaran HABIB digelarkan kepada para ULAMA berketurunan Rasulullah S.A.W khususnya dari jalur keturunan yg datang dari Hadramawt, Yaman seperti antaranya keturunan Al-Habsyi, Al-Jufri, Al-Hamid, Al-Khired, Al-Haddad, As-Seggaf, Al-Attas, Al-Idrus, Ben Yahya, Ben Hafidz dan banyak lagi. Habib yg membawa maksud yg difahami sebagai ‘Kekasih’ atau ‘yang dikasihi’ atau ‘yang dicintai’ ialah gelaran atas dasar menghormati, mengasihi dan mencintai keluarga Nabi, anak cucu dan keturunan baginda Rasulullah seperti yg digalakkan sendiri oleh baginda Rasulullah untuk mencintai mereka dalam banyak hadis-hadis baginda.

Dari pemerhatian saya, gelaran habib ini bukanlah sewenang-wenangnya diberikan kepada semua yang berjalur keturunan yg saya sebutkan tadi, tetap selalunya khusus kepada para alim-ulama di kalangan mereka. Ramai juga sahabat-sahabat saya berketurunan syed dari jalur Al-Yahya, Al-Bukhary, Al-Idrus contohnya tidak pula kami memanggil mereka dengan gelaran habib.

Setelah saya mengkaji secara ringkas, memang terdapat ramai alim ulama Ahli Sunnah wal Jamaah dari kalangan keturunan Rasulullah S.A.W di seluruh dunia, Cuma gelaran HABIB ini hanya digunakan di rantau Nusantara ini sahaja serta di Yaman, dan pastinya kerana Ulama-ulama habaib ini yg datang ke rantau ini dalam misi dakwah Islam satu masa dahulu. Jadi tiada masalahnya dengan gelaran Habib ini, kalau di sebelah Mesir contohnya, mereka ini selalu dikenali dengan gelaran jalur keturunan seperti Al-Hasani, manakala yang datang dari Mekah dulunya membawa dakwah Islam ke Malaysia pula digelar dengan gelaran Syarif.

Bahkan golongan yang digelar Habib ini dulunya sewaktu datang ke Tanah Melayu digelar pula dengan gelaran Said atau Tuan Syed dan sebagainya. Bahkan ada juga yang menyorokkan gelaran dan keturunan mereka, mungkin juga atas faktor keselamatan ketika di zaman penjajah dan lebih selesa hanya dengan gelaran warga kampung tempatan seperti Tok atau Tokku begitu sahaja.

MENGAPA ‘ALLERGIC’ DENGAN HABIB? KE MALAYSIA (BUKAN 2-3 TAHUN LALU TAPI BERATUS TAHUN DAHULU)

Jadi bukanlah baru semalam Habaib ini datang ke Malaysia? Jadi, bukanlah fenomena yg mereka bawa ini baru terjadi setahun dua ini? Ya, bukan, bahkan, kiranya mereka ini tidak mengharungi badai lautan datang berlayar ke Tanah Melayu atau ke Nusantara ini, boleh jadi nama kita sekarang ini bukanlah Muhammad atau Abdullah, tapi sebaliknya mungkin Merong Mahawangsa, atau Sang Sapurba, dan tiada pulalah Majlis-majlis seperti Marhaban Berzanji, Berqasidah atau Berselawat apatah lagi Solat berjemaah serta membaca Al-quran dan seluruh syiar Islam yg sedang kita nikmati sekarang ini di bumi Tanah Melayu ini. Begitulah kuatnya genetik seorang daie, pendakwah, yg dibawa dalam nasab keturunan mereka dari datuk/moyang mereka iaitu nabi kita tercinta yg juga kita gelarkan HABIB iaitulah Habibuna AlMustofa Muhammad Rasulullah S.A.W.

Saya agak kasihan dan sedih bila ada di kalangan sahabat-sahabat saya juga sendiri memperlekehkan dan menyindir anak cucu baginda Rasulullah S.A.W. yg kita gelarkan habib ini sedangkan beratus tahun sebelum kelahiran mereka yg menyindir ini lagi para habaib ini sudah datang membawa risalah Islam ke bumi tanah melayu ini. Kalau pun tidak suka, sekurang-kurangnya kita renung balik nikmat Islam dan Iman yg kita miliki hari ini yg dibawa oleh baginda Rasulullah S.A.W melalui pendakwah-pendakwah yang di antaranya dari kalangan para habaib ini sendiri. Kenanglah jasa mereka ini dengan kita menghormati dan meraikan anak cucu mereka.


HABAIB DI ZAMAN DAHULU

Wali Songo atau wali Sembilan yg terkenal dalam catatan sejarah yang membawa ajaran Islam ke bumi Nusantara ini juga adalah dari kalangan mereka. Ulama’- ulama ini terkenal dengan pendekatan dakwah mereka yg menyesuaikan caranya dengan kebudayaan dan tradisi penduduk setempat tanpa menyalahi syariat Islam. Mungkin ramai yg tidak menyedari bahawa Wali Songo ini terdiri dari ulama habaib (keturunan Rasulullah) dari generasi yg ke 22, 23 dan 24.

Antaranya Sunan Gresik atau nama sebenarnya Maulana Malik Ibrahim adalah keturuan ke 22 Nabi Muhammad S.A.W. Nasab beliau adalah seperti berikut: As-Sayyid Maulana Malik Ibrahim bin As-Sayyid Barakat Zainal Alam bin As-Sayyid Husain Jamaluddin bin As-Sayyid Ahmad Jalaluddin bin As-Sayyid Abdullah bin As-Sayyid Abdul Malik Azmatkhan bin As-Sayyid Alwi Ammil Faqih bin As-Sayyid Muhammad Shahib Mirbath bin As-Sayyid Ali Khali’ Qasam bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Muhammad bin As-Sayyid Alwi bin As-Sayyid Ubaidillah bin Al-Imam Ahmad Al-Muhajir bin Al-Imam Isa bin Al-Imam Muhammad bin Al-Imam Ali Al-Uraidhi bin Al-Imam Ja’far Shadiq bin Al-Imam Muhammad Al-Baqir bin Al-Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Imam Al-Husain bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra/Ali bin Abi Thalib, binti Nabi Muhammad Rasulullah s.a.w.

Begitu juga dengan Sunan Ampel-Raden Rahmat (generasi ke-22), Sunan Bonang-Makhdum Ibrahim (23), sunan drajat(23), sunan kudus(24), sunan giri, sunan Gunung Jati- Syarif Hidayatullah dan lain-lainnya.

Tahun berganti tahun, kurun berganti kurun, sehinggalah para ulama habaib ini turut diizinkan Allah untuk menjejakkan kaki mereka di bumi Tanah Melayu. 

Antara ulama habaib ini ialah yang terkenal di Terengganu iaitu Tok Ku Paloh dan Ayahandanya Tok Ku Tuan Besar. Nama sebenar beliau ialah Sayyid Abdul Rahman bin Sayyid Muhammad al-Aidrus. Gelaran lain beliau ialah Engku Sayyid Paloh, Engku Cik, Tuan Cik dan Syaikh al-Islam Terengganu. Beliau lahir pada tahun 1233 Hijrah bersamaan dengan1817 Masihi dan meninggal dunia pada bulan Zulhijjah 1335 Hijrah bersamaan dengan September 1917 Masihi.

Ayahnda beliau ialah Sayyid Muhammad bin Sayyid Zainal Abidin al-Aidrus atau dikenali sebagai Tok Ku Tuan Besar di Terengganu. Beliau (Tokku Paloh) ialah seorang ulama dan Ahli Majlis Mesyuarat Negeri semasa pemerintahan Sultan Zainal Abidin III.

Begitu juga dengan Tokku Pulau Manis atau nama sebenar Sharif Syeikh Abdul Malik Bin Abdullah yang turut dikatakan bersalasilah keturunan habaib dari jalur Sunan Gunung Jati (Syarif Hidayatullah)- (wlaubagaimanapun terdapat beberapa perbezaan pendapat berkenaan salasilah beliau)

Kita turun pula ke selatan tanahair, mungkin ramai yg tidak menyedari para habaib telah lama menjadi ulama dan autoriti agama di JOHOR. Bahkan Mufti pertama Johor sendiri ialah seorang habib iaitu HABIB SALIM BIN AHMAD B MOHSEIN AL-ATTAS – MUFTI JOHOR PERTAMA (1896-1899). Begitu juga dengan beberapa orang mufti lagi antaranya HABIB ALWI BIN TOHIR AL-HADDAD – MUFTI JOHOR (1934-41 & 47-61) dan HABIB ABDUL KADIR BIN MOHSIN AL-ATTAS (Mufti pada 1907-1933)

Begitu juga di bumi Temasik atau Singapura, ulama habaib ini telah pun lama sampai di sana, antara yang diterkenal ialah As-Sayid Habib Nuh Al-Habsyi Rahimahullah (1788-1866M). Beliau yang datang dari Kedah merupakan ulama berbangsa Arab keturunan Rasulullah yang berasal dari Yaman. Bahkan makam Adik beliau turut terdapat di Pulau Pinang. Adik beradik beliau ialah Habib Ariffin, Habib Zain (kedua-duanya di Makamkan di Pulau Pinang) dan Habib Salikin (Daik, Indonesia).

Begitu pula di Negeri Pahang, orang Pahang pasti ramai yang mengetahui adanya sebuah sekolah agama di Pekan, Pahang yang bernama Sekolah Menengah Agama Al-Attas. Sekolah ini berasal dari sebuah madrasah yang dinamakan Madrasah Al-Attas yang dibuka sekitar tahun 1913 oleh seorang ‘Habib’ yang bernama Habib Hassan Al-Attas. Nama penuh beliau ialah Saiyid Hassan bin Ahmad bin Zain Al Attas. Selain di Johor, antara mufti terawal di Pahang juga adalah dikalangan para Habaib, antaranya ialah MUFTI MUKHSIN BIN HABIB ABDUL RAHMAN (Tahun 1800)
Nama beliau di sebut oleh Sheikh Abdullah bin Sheikh Muhamaad Riau di dalam risalah “ Bayani Al Sirki” pada tahun 1803, jika kita lihat di dalam tulisan itu yang berbunyi:
“ Adapun kemudian dari itu maka akan berkata yang berkehendak pada risalah ini….Sheikh Abdullah anak Sheikh Muhammad…akan menyampaikan ia akan kehendak ku kepada negeri Pahang sanya menuntut dari aku setengah dari sebesar-besar manusia dan itu maulana penghulu yang mulia Mahusin namanya anak marhum Habib Abdul Rahman…….”

Begitu juga Mufti yang pertama di Negeri Pahang ketika pemerintahan Sultan Ahmad Shah 1 juga di kalangan seorang ulama dan pendakwah bergelar Habib yang berasal dari Mekah iaitu MUFTI HABIB MOHAMAD AMIN (1865). Kedudukan beliau sebagai mufti dinyatakan dengan jelas di dalam syair Sultan Abu Bakar Johor, apabila berlaku kunjungan Sultan Ahmad Muazzam Shah ke Johor yang tercatat dalam lembaran sejarah.

Begitu juga di Perlis, kedatangan awal para Habaib dari Yemen bermula dengan kedatangan Sayyid Ahmad bin Hussein Jamalullail yang berhijrah dari Hadramaut Yamen bersama anak saudaranya Sayyid Alwi bin Abdullah bin Hussain Jamalullail ke Palembang. Beberapa ketika disana Sayyid Ahmad menyambung perjalanan ke Kedah (Malaysia) manakala anak saudaranya menetap di Palembang dan seterusnya merantau ke Betawi (Jakarta).
Ketika Sayyid Ahmad Jamalullail di Kedah, beliau menikahi seorang wanita dari anak kenalan beliau iaitu Syarifah Aminah binti Syed Mohammad Al-Qadri di Limbong Kedah. Dari hasil pernikahan tersebut, mereka dikurniakan seorang putera yakni Tuan Syed Harun atau nama penuhnya Syed Abu Bakar Harun Jamalullail. Dari keturunan inilah jalur salasilahnya KDYMM Raja Perlis pada hari ini.
Pendek kata, jika kita menelusuri sejarah Tanah Melayu, di setiap negeri-negeri di Malaysia, pasti kita akan temui jasa dan pengorbanan Ulama-ulama Habaib, Syarif, Sayyid dan lain-lainnya tanpa kita menafikan sedikit pun jasa dan pengorbanan Ulama-Ulama dan pejuang-pejuan dakwah yang tidak berketurunan Habaib ini.

Tujuan artikel ini dibuat, ialah supaya generasi baru tahu dan kenal betapa dekatnya kita dengan ulama-ulama berketurunan Rasulullah S.A.W dalam masyarakat kita, dan ia bukannya sehari dua atau setahun dua yang lalu mereka baru datang ke Malaysia.

Kalau pun kita tidak suka dan tidak mahu menganggap mereka seseorang yang mulia, atau kita mengatakan mereka hanya insan biasa tiada kelebihannya, janganlah pula sampai kita mencerca dan memaki mereka, mengejek dan mempermainkan mereka, bimbang kalau-kalau perlakuan kita tidak beradab dan melukakan pula hati Datuk mereka yang kita cintai, iaitu Rasulullah S.A.W.

Jadi bagi sahabat-sahabat saya yang bertanya apa kelebihan Para Habaib ini?

Ada banyak sekali dalil Hadits yang menyatakan keutamaan Ahlu Bait, bahkan al-Imam as-Suyuthi menulis sebuah kitab yang khusus memuat beberapa Hadits yang menunjukkan keutamaan Ahlu Bait.
Berikut saya kutip beberapa terjemahan Hadits.
“Perumpamaan ahli bait-ku, seperti perahu Nabi Nuh. Barang siapa yang berada di atasnya ia akan selamat, dan yang meninggalkannya akan tenggelam.”
(H.R. Thabrani)

“Aku meninggalkan kalian yang apabila kalian pegang teguh tidak akan tersesat. Kitab Allah, dan keturunanku.”
(H.R. Turmudzi)

“Umatku yang pertama kali aku beri pertolongan (Syafa’at) kelak di hari Kiamat, adalah yang mencintai Ahli bait-ku.”
(H.R. al-Dailami)

“Didiklah anak-anak kalian atas tiga hal. Mencintai Nabi kalian. Mencintai Ahli bait-ku. Membaca al-Qur’an.
(Diriwayatkan oleh Ibnu Mundzir, Ibnu Abi Hatim, Ibnu Mardaweih, dan at-Thabrani dalam kitab tafsir-nya)

Rasulullah SAW juga selalu mengingatkan umatnya agar mencintai ahli keluarganya. Sabda Rasulullah SAW:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ مِنْ نِعَمِهِ وَأَحِبُّونِي بِحُبِّ اللَّهِ وَأَحِبُّوا أَهْلَ بَيْتِي بِحُبِّي.
Maksudnya:
Dari Ibn’Abbas r.a bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Cintailah Allah kerana nikmat kurniaan-Nya memberikan kamu makan. Cintailah aku kerana cintakan Allah dan cintailah ahli keluargaku kerana mencintaiku.”
(Riwayat al-Hakim: 4716)

Al-Hakim mengatakan bahawa hadis ini sahih sanadnya, namun tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitabnya. Begitu juga dengan al-Zahabi di dalam kitabnya, al-Talkhis. Al-Zahabi mengatakan bahawa hadis ini sahih.
Terdapat juga hadis Nabi SAW yang menganjurkan kita agar mengasihi ahl al-baytnya dan menjauhkan perasaan benci terhadap mereka, iaitu sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
وَالَّذِيْ نَفْسِ بِيَدِهِ لاَ يُبْغِضُنَا أَهْلَ الْبَيْتِ أَحَدٌ إَلاَّ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ.
Maksudnya:
“Demi jiwaku yang berada berada di dalam kekuasaan-Nya (Allah)! Tidak membenci seseorang terhadap kami ahl al-bayt, melainkan Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.”
(Riwayat al-Hakim: 4717)

Hadis ini sahih mengikut syarat Muslim dan tidak dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab mereka.
Begitulah peringatan dan ancaman yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah SAW kepada umat Islam, betapa kita perlu untuk menyayangi ahli bayt baginda SAW dan jangan pula membenci mereka.
Akhir sekali, marilah kita hayati sebuah Hadis dari Ibnu Mas‘ud:
Maksudnya: Dari Abdullah bin Mas’ud dia berkata: “Ketika kami berada di sisi Rasulullah SAW, tiba-tiba datang sekumpulan anak muda dari kalangan Bani Hasyim. Apabila terpandang akan mereka, maka kedua mata Rasulullah SAW berlinang air mata dan wajah baginda berubah. Aku pun bertanya, “Mengapa kami melihat pada wajahmu sesuatu yang tidak kami sukai?”
Baginda menjawab, “Kami Ahlul Bait telah Allah pilih untuk kami Akhirat lebih dari dunia. Kaum kerabatku akan menerima bencana dan penyingkiran selepasku kelak sehinggalah datang suatu kaum dari sebelah Timur dengan membawa bersama-sama mereka panji-panji berwarna hitam. Mereka meminta kebaikan tetapi tidak diberikannya. Maka mereka pun berjuang dan beroleh kejayaan lalu diberikanlah apa yang mereka minta itu tetapi mereka tidak menerima sehinggalah mereka menye rahkannya kepada seorang lelaki dari kaum kerabatku yang memenuhi bumi dengan keadilan sebagai mana ia dipenuhi dengan kedurjanaan. Siapa di antara kamu yang sempat menemuinya maka datangilah mereka walaupun merangkak di atas salji. Sesungguhnya dia adalah Al Mahdi.”
(Riwayat Ibnu Majah) (Lihat kitab Al Hawi lil Fatawa, m.s. 71-72)

Semoga Allah menanamkan dalam hati kita kecintaan kepada Rasulullah S.A.W dan ahli keluarga dan keturunan baginda serta para sahabat ridhwanullah alaihim ajmain. Sehingga di akhir zaman nanti, anak cucu kita akan tergolong dalam mereka yang menyokong dan mengikuti Imam yang datang dari keturunan baginda iaitu Al-Mahdi, dan bukan kita dijadikan di kalangan kelompok yang membencinya, dan memeranginya, nauzubillahi min zaalik.

Wallahu a’lam.
Al-Faqir:
Muhammad Hazamin Harun

(Mohon teguran dan pembetulan dari para asatizah jika ada kesilapan)
P/S- Artikel ini bukan untuk mengetepikan ulama-ulama lain, semua ulama ahlussunnah waljamaa’ah kita cintai dan hormati atas sebab keilmuan dan pengorbanan mereka. Ini khusus untuk mereka yg bertanya dan tak mengenali siapa para habib sahaja sebagai tambahan ilmu dari sejarah negara kita. Begitu juga para habaib bukan maksum dan tidak terlepas dari melakukan dosa yg mana itu adalah tanggungjawab mereka kepada Allah.
للهم صل و سلم على سيدنا محمد و على آله وصحبه اجمعين

11 August 2017 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Mengamalkan Kelonggaran( Keringanan ).

oleh : محمد إسفاريزال المجدديه 

Alfaqir ingin memetik dlm kitab Fatwa Mufti Brunei, dlm bab mencari kelonggaran…

Disini tuan mufti menaqalkan ulama versatil yg diagungkan oleh “salafi” iaitu Ibnu Taimiyyah untuk membidas puak ini dlm bicara “talfiq” atau lompat mazhab, atau mencari kemudahan dlm pendapat ulama sedangkan mempunyai pendapat yg terlebih rajih.

Kata Ibnu Taimiyyah dlm Majmu’ Al Fatawa,
“Barangsiapa yg melazimi satu2 mazhab,adalah diingkari atasnya menyalahi mazhab itu tanpa dalil,tidak pula bertaqlid dan tidak kerana uzur yg lain”

Disini tuan mufti menerangkan bahawa sesiapa yg melazimi satu2 mazhab tertentu,kemudian melakukan perkara yg menyalahi mazhab itu tanpa bertaqlid kepada mana org alim yg memfatwakannya,dan tidak pula berdalilkan dgn dalil yg membawanya untuk menyalahi amalan mazhab itu tanpa uzur syar’i yg menbolehkan dia melakukan, maka dia adalah memperturutkan hawa nafsunya dan beramal bukan kerana ijtihad serta bertaqlid dan telah melakukan perkara yg haram tanpa uzur syar’i dan sesungguhnya itu adalah perkara yg mungkar”

Jadi kesimpulan pada masalah ini adalah haram mengamal dan memberikan fatwa dalam perkara agama Allah swt semata2 berdasarkan keinginan dan pilihan atau kesesuaian dgn tujuan,lalu dia mencari pendapat dgn tujuannya sendiri atau org yg meminta fatwa dan lalu dia pun mengamal,memfatwa,dan menjadikan hukum keatas musuhnya.

Perbuatan ini adalah SEFASIQ FASIQ perbuatan, dan SEBESAR BESAR dosa.

Ada banyak dalil2 yg menyatakan pengharaman mencari kelonggaran serta keringanan ini berdasarkan Imam Nawawi, Imam Ahmad dan Al Syeikh Najmuddin…

Tapi cukup alfaqir ambil pendapat Ibnu Taimiyyah sebab inilah ulama sanjungan mereka..

Jadi kepada individu yg suka2 dok cedok pendapat dari mazhab lain, dok cedok pendapat dhoif apatah terpencil demi hawa nafsu,jaga2, ulama “versatil” hampa dah warning lama dah….

10 August 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Uncategorized | Leave a comment

HUKUM MEMBATALKAN SOLAT SUNAT APABILA SUDAH IQAMAH

SOALAN: Jika kita sdg solat qabliah. Blm habis solat, bilal dah iqamat. Mesti batalkan solat & masuk saf, atau blh terus solat sunat express?
Jawapan kami;
Disebutkan oleh Imam al-Nawawi;
وَلَا يَبْتَدِئُ نَفْلًا بَعْدَ شُرُوعِهِ فِيهَا، فَإِنْ كَانَ فِيهِ أَتَمَّهُ إِنْ لَمْ يَخْشَ فَوْتَ الجَمَاعَةِ
“…dan (disunatkan) dia tidak memulakan solat sunat selepas muazzin memulakan iqamah. Maka jika dia di dalam solat, dia (sunat) menyempurnakannya jika dia tidak khuatir luput jemaah.”
Justeru, hukum memulakan solat sunat ketika iqamah ingin dikumandangkan atau telah dikumandangkan adalah makruh tanzih. Hal ini adalah berdasarkan hadis;
إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا صَلاَةَ إِلَّا الْمَكْتُوبَةُ
“Apabila solat diiqamahkan, maka tiada solat melainkan solat fardhu.”(Riwayat Muslim).
Sungguhpun demikian, jika iqamah dikumandangkan padahal seseorang itu sedang melakukan solat sunat, maka sunat baginya menyempurnakan solat tersebut sekiranya dia tidak khuatir akan terluput jemaah (sebelum imam salam). Begitu juga bagi mereka yang berat pada sangkaannya akan sempat berjemaah dengan jemaah yang lain (sekiranya dia menyempurnakan solat sunat tersebut), maka sunat baginya menyempurnakan solat sunat itu.
Namun, sekiranya dia khuatir jika dia menyempurnakan solat sunat tersebut akan mengakibatkannya terluput jemaah (imam memberi salam) sebelum dia menyelesaikan solat sunat tersebut, maka sunat baginya memutuskan solat sunat itu. Bahkan harus baginya memberi salam daripada satu rakaat dan satu rakaat itu akan dikira sebagai sunat mutlak. Hal ini adalah ketetapan bagi solat selain solat Jumaat.
Adapun bagi solat Jumaat pula, maka wajib ke atasnya memutuskan solat sunat tersebut agar dia sempat mendapatkan Jumaat (Tuhfah al-Muhtaj, Nihayah al- Muhtaj, Mughni al-Muhtaj, Kasyf al-Litham).
اليسع
Wallahu a’lam.
Koleksi Q&A Ustaz Alyasak

https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel

10 August 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Azizi Abdullah: Ibadah Umrah Membazir?

Sejak akhir-akhir ini ibadah umrah sudah menjadi trend melancung. Ia satu budaya melancung bentuk baru atas nama ibadah umrah. Ramai umat Islam menganggap melancung cara ini adalah yang terbaik kerana ibadah ini serampang dua mata.

Tetapi ada hal lain yang umat Islam tidak sedar betapa beribadah seperti ini satu permbaziran amalan. Kerana terlampau ghairah hendak melakukan ibadah dalam bentuk ini, umat Islam telah membelakangkan beberapa perkara asas di dalam Islam, asas fardu ain, asas fardu kifayah, asas bersedekah, asas amal jariah dan asas jihad atas nama ‘Pokok Kebajikan.’

Puncanya tentulah kerana sebahagian besar umat Islam menerima ilmu ini kurang tepat, disalah tafsir oleh tuan-tuan guru kerana ada kepentingan, fahaman sekular agensi-agensi pelancung yang mengguna tanda nama ibadah umrah sebagai pancing dan umat Islam sendiri kurang pengetahuan falsafah ibadah, falsafah kebajikan, bertolongan dan jihad, mabuk dengan ‘ erti tafsiran kemuliaan Kaabah’ dan tersihir dengan nama ‘jenama Mekah.’

Dalam ertikata yang lain, ribuan umat Islam seluruh dunia, khususnya di Malaysia menyongsang amalan ibadah; dari sunat menjadi wajib dan mabuk dengan ganjaran pahala yang sesekali tersalah sasar dengan syariat dan hadis sendiri. Ada kala soal bid`ah menjadi amalan adat lalu mendakwa kononnya adat itu sendi agama. Malah khurafat juga sering menjadi amalan tahunan, upacara perasmian, yang dianggap di sisi agama tidak apa-apa.

Tulisan ini bukan bertujuan mengutuk umat Islam yang melakukan ibadah umrah, tetapi apabila ibadah umrah ini dilakukan setiap tahun dengan alasan ‘ini wang aku’ atau ‘engkau apa peduli’ maka inilah sebenarnya tulisan ini ditulis.

Umrah ertinya mengunjungi Baitullah untuk melaksanakan ibadah Tawaf, Sa`ei serta amalan lainnya demi mematuhi perintah Allah dan mengharap keredaannya pada waktu yang tidak ditentukan.

(1)Menurut Kamus Istilah Fiqh, hukumnya fardu ain bagi orang yang mampu, untuk pertama kali melaksanakannya atau kerana nazar. Dan hukum sunat apabila umrah itu dilaksanakan untuk yang kedua kalinya dan seterusnya.

(2) Umrah, mengikut pendapat yang terkuat dalam Mazhab Hanafi dan salah satu pendapat yang lebih diakui dalam Mazhab Maliki, ia adalah sunat mu`akad. Ini berdasarkan Hadis Rasulullah dari riwayat Jabir bagaimana seorang lelaki mendatangi Rasulullah s.a.w. meminta penjelasan adakah umrah itu wajib? Rasulullah menjawab tidak tetapi jika dilakukan adalah baik

(3)Di kalangan ulama Syafi`i dan ulama Hanbali, hukum mengerja umrah adalah fardu seperti fardu haji kerana berdasarkan firman Allah:
“ Sempurnakanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah… – Al Baqarah ayat 196.

Selain dari berpegang pada firmah Allah di atas, ulama yang berpegang pada hukum tersebut pastinya berpegang juga pada satu hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah. Menurut riwayat, Aisyah telah bertanya kepada Rasulullah adakah orang perempuan wajib berjihad? Rasulullah menjawab ya tetapi tidak secara berperang sebaliknya mengerja haji dan umrah.

(4)Apa yang sebenarnya berlaku tentang umrah ini? Mengenai turunnya ayat 196 surah Al-Baqarah , beberapa peristiwa telah berlaku, di antaranya seorang lelaki memakai jubah yang harum semerbak dari wangian Za’faran mengadap Rasulullah s.a.w. dan berkata: Ya Rasulullah, apa yang harus aku lakukan dalam menunaikan umrah? Maka turunlah ayat tersebut dan Rasulullah pun bersabda menyuruh lelaki yang bertanya tadi menanggalkan baju wanginya, membersihkan hidung, mandi kemudian kerjakan apa yang biasa dikerjakan pada waktu haji.

(5) Bagaimana pun dalam kitab empat mazhab, di dalam mana-mana tafsir, kitab-kitab hadis dan di dalam buku Tabung Haji dalam bab haji dan umrah: haji dan umrah adalah ibadah fardu ain sekali dalam seumur hidup, seperti juga wajib menunaikan haji sekali dalam seumur hidup.

Tidak ada satu mazhab pun mengatakan umrah mahupun haji ‘wajib’ diulang- ulang.

Tetapi umat Islam mutakhir ini terutama dari golongan yang berpendapatan sederhana hingga golongan mewah, umrah sudah menjadi trend ibadah yang melampaui dari mengerja haji, menyonsang sunat kepada wajib. Golongan artis kerana rezeki ‘show’ yang bertalu-talu, sering berbelanja mengerjakan umrah, kemudian pulang dengan cerita-cerita yang karut marut, yang menggambarkan mereka adalah insan istimewa menjadi tetamu Kaabah. Golongan korporat, elit sering juga berumrah kerana di sanalah tempat mereka meminta. Orang-orang politik yang hampir muflis politiknya juga menjadikan umrah destinasi ‘bernazar’ dan pulang seolah-olah menjadi ‘insan kamil.’

Sebenarnya golongan ini, jauh terkeliru antara sunat dan tuntutan, tanggung jawab sesama umat. Golongan ini berpegang dengan melakukan sunat individu lebih penting dari tuntutan sejagat.

Dasar agama menurut Qur`an, haji dan umrah diwajibkan sekiranya mampu. Melalui surah Al-Imran ayat 97, Al-Haj ayat 27,28,29, Al-Baqarah ayat 196, 197 adalah hujahnya. Ada sembilan hadis yang menganjurkan mengerja umrah tetapi tidak disuruh mengulangi setiap tahun.

Bagaimana pun ramai umat Islam telah tersalah sasar, keliru dengan hukum ini sehingga ternyata teralpa tentang keperihatinan, tidak bersifat ehsan, tidak merasa tanggung jawab. Tuan-tuan guru masih bermain dengan ceramah dan kuliah bagaimana hendak melakukan ibadah ini untuk melipat gandakan pahala sedangkan pahala itu semuanya dalam bentuk pahala ‘individu.’

Statistik Lembaga Tabung Haji, setiap tahun umat Islam menunaikan ibadah haji seramai 25 ke 26 ribu. Sebanyak 4.9 juta pendeposit di dalam Tabung Haji. Pendapatan Tabung Haji mencecah RM838 juta dan untung pula sebanyak RM500 juta.

Umat Islam di negara kita mengerjakan umrah setiap tahun, melalui penerbangan MAS: Satu penerbangan 400 orang, 3 kali seminggu menjadikan 1,200 orang. Manakala penerbangan Arab Saudi dan lain-lain 2 kali seminggu. Satu penerbangan 400 orang, menjadikan 800 orang seminggu.

Jumlah keseluruhan, lebih kurang 2,000 jemaah setiap minggu.Setahun ada 52 minggu. Apabila seramai 2,000 jemaah, bererti 104,000 jemaah Malaysia mengerjakan umrah setahun.Purata perbelanjaan mengikut pakej yang biasa, seseorang perlu membayar RM4700 (tidak termasuk membeli belah) Jika seramai 104,000 jemaah berbelanja RM4700 setiap orang, bererti umat Islam berbelanja mengerjakan umrah RM488.8 juta, iaitu hampirt setengah bilion.

Jika selama lima tahun berturut-turut, umat Islam berbelanja RM5 bilion.Persoalan sekarang, apakah ibadah sunat ini selaras dengan tuntutan Islam, sedangkan Qur`an dan Hadis telah meletakkan kewajipan, tanggung jawab, keperihatinan, kepekaan, pertolongan, kerjasama, bersedekah, beramal, menderma, membantu, beramal jariah, mengatasi bencana, berjihad, membasmi fuqarak, masaakin?

Perkara-perkara di atas adalah tuntutan-tuntutan yang melebihi sunat terhadap individu Muslim dan bersifat sejagat dan memenuhi konsep Ta`awun, Aun, amal jariah, khairat, bersedekah dan yang lebih utama berjihad, sama ada dengan harta atau nyawa.

Ta`awun ialah sikap bertolong menolong. Manakala `Aun ialah memberi bantuan.Oleh yang demikian, di antara Ta`awun, `Aun, amalan dan tanggung jawab yang bersifat sejagat dengan ibadah sunat dalam bentuk individu, manakah yang lebih penting?
Tuan-tuan guru, buku-buku agama, agensi-agensi pelancongan dan umrah, para dakwah malah Tabung Haji sendiri tidak melebarluaskan konsep ini, sebaliknya dikhabarkan pahala-pahala yang banyak kalau mengerjakan umrah.

Di dalam Islam, konsep Ta`awun, konsep `Aun ( tolong menolong dan memberi pertolongan) adalah dasar ketiga secara umum di dalam Islam.

Surah Al-Baqarah ayat 177, melalui tafsirnya diberi tajuk: Pokok Kebajikan, berbunyi: Bukanlah termasuk golongan kebajikan yang mengadap muka ke arah timur dan barat, tetapi yang termasuk golongan kebajikan ialah beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, memberikan bantuan harta yang disayangi kepada kaum kerabat,anak-anak yatim,orang-orang miskin, orang-orang yang terlantar dalam perjalanan, peminta-peminta dan memerdekakan hamba, mengerjakan solat, menukaikan zakat, menepati janji, sabar menderita terutama ketika perang. Itulah orang-orang yang benar keimanannya dan itu pulalah orang-orang yang taqwa

(6)Manusia yang perihatin tentang pokok kebajikan ini ditegaskan oleh Al-Quran sebagai orang yang berbuat kebajikan atau ihsan, yang dinamakan sebagai Muhsinun: Surah Asy Syafaat ayat 61, Al-Baqarah ayat 195, surah Al-Imran ayat 134, Surah Al-Maidah ayat 13,85,93 dan ada 12 surah lagi yang menyebut tentang bagaimana umat Islam perlu berbelanja kepada kebajikan yang bersifat manusawi, global atau sejagat.
Pokok Kebajikan juga disebut oleh Al-Quran dengan istilah Munfiqin, iaitu orang-orang yang berinfaq, Abrar. Berbelanja harta ke jalan Allah adalah amalan sejagat, bersifat global. Pahalanya melebihi dari amalan berbentuk individu. Umrah adalah ibadah bersifat individu. Ia sama dengan solat sunat, zikir seribu kali dalam sehari. Amalan berbentuk individu pahalanya tidak berkembang. Dua rekaat solat sunat, pahalanya hanya sekadar dua rekaat atau ganda sepuluh. Akan tetapi kebajikan dalam bentuk global, seperti infaq ke jalan Allah, melakukan pokok kebajikan, ia seperti sebiji benih yang tumbuh, berbuah pada ratusan tangkai dan ratusan ranting dan menjadi pokok yang subur hasil dari benih infaq yang ditanam.

Surah Al-Baqarah ayat 261 adalah buktinya: “Perumpamaan orang-orang yang menafkah (infaq: meliputi belanja kepentingan jihad, pembangunan perguruan,rumah sakit, usaha penyelidikan dan lain-lain) hartanya ke jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang mengeluarkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir seratus biji. Allah melipat gandakan bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas kurniaNya lagi Maha mengetahui.

(7)Dalam terminologi Al-Quran disebut ‘Khair, Thoiyibah.’ Manakala orang yang berhak menerima infaq ini termasuklah ‘Waalidin, Aqrabin, Yataama, Masaakin, Ibn Sabil dan Fuqarak.’

Mendapat balasan dari Allah dalam hal pokok kebajikan ini bukan saja diperintah kepada golongan berada, kaya tetapi juga kepada orang-orang yang disempitkan rezekinya dengan cara tidak memboros, membazir dan kikir. Ia sama penting dengan perintah mengeluarkan zakat.

Melalui hadis-hadis juga banyak dinyatakan tentang pokok kebajikan ini. Di antaranya dalam kitab Mustika Hadis jilid 3 terbitan Bahagian Hal Ehwal Jabatan Perdana Menteri dalam bab ‘Hak Yang Diwajibkan Pada Harta Golongan Hartawan,’ kalau zakat harta masih tidak mencukupi keperluan fakir miskin, maka golongan hartawan, selain dari membayar zakat hartanya, diwajibkan lagi memberi satu jumlah yang tidak ditentukan yang dapat mencukupi keperluan kaum fakir miskin dalam masyarakatnya. Ada 34 hadis yang menerangkan betapa ‘Pokok Kebajikan’ seperti ini perlu diinfaqkan.

Tapi malang, golongan yang menganggap ibadah umrah saban tahun lebih penting dari ibadah bersifat nasional, internasional atau sejagat. Maka berbetulanlah seperti kata hadis, umat Islam akhir zaman hanyalah seperti buih, walaupun dunia sekarang memiliki 2 bilion lebih umat Islam.

Tentulah umat Islam seperti ini tidak pernah sensitif untuk dibelanjakan ke arah tuntutan global atau untuk sebuah perjuangan, untuk sebuah khemah pelarian, untuk sehelai selimut mangsa tanah runtuh atau sekeping roti untuk kanak-kanak di Sudan, sedangkan pahalanya berkembang bagaikan air melimpah ruah membasahi seluruh tanah kering kontang. Mereka seperti tidak pernah terbayang bagaimana membiayai seorang pelajar yang terkandas, kemudian pelajar itu berjaya, ia akan menyibarkan ilmunya kepada seluruh anak bangsanya, sedangkan di antara saham hanyalah RM1000.

Bukankah pahala itu pahala yang hidup?Tapi realiti sebaliknya. Masih ramai menganggap ‘Lu apa peduli, ini duit aku!’ Tulisan ini tidak sekali-kali menafikan betapa umrah satu ibadah yang statusnya fardu ain. Tetapi kita haruslah sedar letak duduknya hukum fardu ain. Umrah tidak seperti solat, tidak seperti puasa. Ia adalah kelendan haji. Apa yang kita persoalkan, dalam masa yang sama, tuntutan-tuntutan lain yang perlu umat Islam atasi tidak terlaksana, seolah-olah umat Islam tidak ada kaitan dan tanggung jawab antara satu sama lain.

Sedangkan dalam Islam, manusia adalah sentral sasaran ajarannya, baik hubungan manusia dengan Tuhannya, hubungan antara sesama manusia dan antara manusia dengan alam. Tapi yang paling kompleks adalah yang kedua, iaitu antara manusia dengan manusia. Untuk itulah Islam mengajar konsep-konsep mengenai kedudukan, status, hak dan kewajiban, tanggung jawab bersama.

Sungguh malang, umat Islam berbelanja disebalik nama ibadah tetapi isinya ialah membazir, kedekut, bakhil. Semua ini kerana kejahilan nilai dan kekeringan ajaran ihsan. Ajaran amal solleh tidak pernah ditafsir secara falsafah, ia hanyalah merupakan perwujudan prestasi seseorang atau individu.

Empat amalan yang statusnya sunat(umrah), yang juga bukan tuntutan wajib berulang-ulang, ia hanyalah trelar kosong bersama sebuah lori membawa 8 amalannya (haji) jika dibanding dengan RM1000 x 2,000 jemaah sebulan untuk membiayai seorang anak nelayan untuk melanjutkan pelajaran.

Perbezaan Amalan Umrah Dan Haji

Umrah

Berihram Dan Niat Umrah
Mengerjakan Tawaf
Sa’i Dari Safa Ke Marwah
Tahallul (Memotong Rambut)
Haji

Berihram Dan Niat Haji
Memasuki Mekah (Miqat), Tawaf Qudum
Tawaf : Qudum, Ifadah Dan Wida’
Sa’i Antara Safa Dan Marwah
Wukuf Di Arafah
Bermalam Di Muzdalifah
Melontar Jamrah
Tahallul
Sembelih Qurban

Di mana cacatnya kefahaman ini. Kuasa berbelanja ke arah membazir yang dianggap ibadah diteruskan dengan harapan dapat mengukuhkan kontek vertikel: Hablum minanallah ( tali hubungan dengan Allah) sedangkan horizontalnya: Hablum minannas (hubungan sesama manusia) seperti bukan satu hakikat hidup yang penuh tanggung jawab. Pada hal itu adalah anjuran Allah, konsep ihsan dalam Islam.

Sangat-sangat malang kebanyakan umat Islam menganggap umrah adalah ibadah mahdhah atau sangat murni. Sememangnya ibadah umrah itu murni, tetapi apabila sebahagian umat Islam menafikan kemurnian amal yang lain, apa lagi dengan berbelanja untuk orang lain, ini sangatlah mendukacitakan, seolah-olah ia satu ibadah yang dikonotasikan sebagai yang tidak peduli terhadap nilai sosial.

Siapakah yang bertanggung jawab merealisasikan hak kesamaran nilai ‘Pokok Kebajikan’ dengan konsep ‘Hablum minannas’ terhadap sebahagian umat yang mabuk dengan ibadah serampang dua mata ini?
——————————————————–

Khazannah Istilah Al-Quran- Rachmat Taufiq Hidayat, Penerbitan Mizan
(Rujuk surah 3 ayat 97, surah 2 ayat 196-203, surah 22 ayat 26-37:)
Kamus Istilah Fiqh-M.Abdul Mujieb, Mabrusi Thoalhah, Syafi`ah Am, PT Pustaka Firdaus.
Fiqh Perundangan Islam III- Wahbah Al Zuhaili, Dewan Bahasa dan Pustaka.
Maksud hadis dari riwayat Ibnu Majah, Baihaqi dengan sanad yang sah.
Asbabun Nuzul – K.H.Qamaruddin Shaleh, H.A.A. Dahlan, Drs M.D.Dahlan, Diponogoro Bandung.
Terjemahan & Tafsir Al-Quran – Bachtiar Surin, Majlis Ulama Indonesia.
Qur`an dan Terjemahannya –Khadim Al-Haramain asy Syafirin.
Tukya at Friday, April 28, 2006
Share

23 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

TAHUKAH ANDA: Surah- Surah Al-Qur’an Turun Ke Bumi Tanpa Nama, Jadi Siapakah Yang Memberi Nama Kepada Surah- Surah Dalam Al-Qur’an??? 

Pertanyaan:
Siapakah yang memeberi nama surat dalam al-Quran? Nabi ataukah sahabat?

Jawapan:
Bismillah was shalatu was salamu ‘ala rasulillah, amma ba’du,

Terdapat beberapa hadis shahih, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nama beberapa surat al-Quran, diantaranya: al-Fatihah, al-Baqarah, Ali Imran, dan al-Kahfi.

Sementara itu, ulama berbeda pendapat, apakah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nama seluruh surat dalam al-Quran? Ataukah ada sebagian surat yang pemberian namanya berdasarkan ijtihad sahabat? Ada dua pendapat ulama dalam masalah ini,

Pertama, semua surat dalam al-Quran, yang memberi nama adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ini merupakan pendapat mayoritas ulama.

Diantaranya, Imam Ibnu Jarir at-Thabari (w. 310 H), beliau mengatakan,

لِسوَر القرآن أسماءٌ سمّاها بها رسول الله صلى الله عليه وسلم

“Semua surat-surat dalam al-Quran memiliki nama yang diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran, 1/100)

Demikian pula pendapat Syaikh Sulaiman al-Bajirami (w. 1221 H). Beliau mengatakan,

أسماء السور بتوقيف من النبيّ صلى الله عليه وسلم ؛ لأن أسماء السور وترتيبها وترتيب الآيات كل من هذه الثلاثة بتوقيف من النبيّ صلى الله عليه وسلم ، أخبره جبريل عليه السلام بأنها هكذا في اللوح المحفوظ

Nama-nama surat, berdasarkan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Karena nama-nama surat, urutan surat, dan urutan ayat-ayat, tiga hal ini, semuanya berdasarkan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, atas bimbingan Jibril ’alaihis salam bahwa sistematika al-Quran di Lauhul Mahfudz adalah seperti itu. (Tuhfah al-Habib ’ala Syarh al-Khatib, 4/222).

Bahkan as-Suyuthi (w. 911 H) menegaskan, bahwa semua penamaan surat dalam al-Quran telah ditentukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan semuanya berdasarkan hadis shahih. Beliau mengatakan,

وقد ثبتت جميع أسماء السور بالتوقيف من الأحاديث والآثار ، ولولا خشية الإطالة لبينت ذلك

”Terdapat hadis dan atsar yang shahih bahwa semua nama surat dalam al-Quran berasal dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Andaikan tidak khawatir berpanjang lebar, saya bisa sebutkan semua hadis itu.” (al-Itqan fi Ulum al-Quran, 1/186).

Pendapat Kedua, tidak semua nama surat dalam al-Quran diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ada sebagian surat yang namanya diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan ada sebagian nama yang itu dari hasil ijtihad para sahabat.

Dalam Fatwa Lajnah Daimah dinyatakan,
لا نعلم نصا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يدل على تسمية السور جميعها ، ولكن ورد في بعض الأحاديث الصحيحة تسمية بعضها من النبي صلى الله عليه وسلم ، كالبقرة ، وآل عمران ، أما بقية السور فالأظهر أن تسميتها وقعت من الصحابة رضي الله عنهم

”Kami tidak mengetahui adanya dalil dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menunjukkan bahwa beliau memberi nama seluruh surat. Hanya saja, terdapat beberapa hadis shahih yang menyebutkan nama beberapa surat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, seperti al-Baqarah, atau Ali Imran. Sementara nama surat-surat lainnya, yang lebih dekat, itu dari para sahabat radhiyallahu ‘anhum.” (Fatawa Lajnah Daimah, 4/16).

Pendapat kedua inilah yang dinilai kuat oleh Dr. Munirah ad-Dausiri dalam risalah beliau yang berjudul Asma Suwar al-Quran al-Karim wa Fadhailuha (Nama-nama surat dalam al-Quran dan keutamaannya). (Fatwa Islam, no. 131664)

Allahu a’lam

(Sumber)

5 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

12 GOLONGAN MANUSIA YANG DIDOAKAN MALAIKAT

1. Orang-orang yang berada di shaf barisan depan di dalam solat berjamaah
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat kepada (orang – orang) yang berada pada shaf – shaf terdepan.”
(Imam Abu Dawud dan Ibnu Khuzaimah dari Barra’ bin ‘Azib)
2. Orang yang tidur dalam keadaan bersuci
” Barangsiapa yang tidur dalam keadaan suci, maka malaikat akan bersamanya di dalam pakaiannya. Dia tidak akan bangun hingga malaikat berdoa ‘Ya Allah, ampunilah hambamu si fulan karena tidur dalam keadaan suci.”
(HR Imam Ibnu Hibban dari Abdullah bin Umar)
3. Orang yang sedang duduk menunggu waktu solat
” Tidaklah salah seorang diantara kalian yang duduk menunggu solat, selama ia berada dalam keadaan suci, kecuali para malaikat akan mendoakannya ‘Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah sayangilah ia’.”
(HR Imam Muslim dari Abu Hurairah, Shahih Muslim 469).
4. Orang yang duduk di tempat sholatnya setelah melakukan solat
“Para malaikat akan selalu bershalawat (berdoa) kepada salah satu diantara kalian selama ia ada di dalam tempat solat dimana ia melakukan solat, selama ia belum batal wudhunya,(para malaikat) berkata, ‘Ya Allah ampunilah dan sayangilah ia.’”
(HR Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Al Musnad no. 8106)
5. Orang yang menyambung shaf solat berjamaah (tidak membiarkan kosong di dalam shaf)
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat selalu bershalawat kepada orang-orang yang menyambung shaf-shaf.” (Para Imam yaitu Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban dan Al Hakim meriwayatkan dari Aisyah)
6. Para malaikat mengucapkan ‘aamin’ ketika seorang Imam selesai membaca Al Fatihah
“Jika seorang Imam membaca ‘ghairil maghdhuubi ‘alaihim waladh dhaalinn’, maka ucapkanlah oleh kalian ‘aamiin’, karena barangsiapa ucapannya itu
bertepatan dengan ucapan malaikat, maka ia akan diampuni dosanya yang masa lalu.”
(HR Imam Bukhari dari Abu Hurairah, Shahih Bukhari 782)
7. Orang-orang yang berinfak
” Tidak satu hari pun dimana pagi harinya seorang hamba ada padanya kecuali 2 malaikat turun kepadanya, salah satu diantara keduanya berkata, ‘Ya Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfak’. Dan lainnya berkata, ‘Ya Allah, hancurkanlah harta orang yang pelit (bakhil).’”
(HR Imam Bukhari dan Imam Muslim dari Abu Hurairah, Shahih Bukhari1442 dan Shahih Muslim 1010)
8. Orang-orang yang melakukan sholat shubuh dan ‘asar secara berjama’ah
” Para malaikat berkumpul pada saat solat shubuh lalu para malaikat ( yang menyertai hamba) pada malam hari (yang sudah bertugas malam hari hingga shubuh) naik (ke langit), dan malaikat pada siang hari tetap tinggal. Kemudian mereka berkumpul lagi pada waktu solat ‘asar dan malaikat yang ditugaskan pada siang hari (hingga solat ‘ashar) naik (ke langit) sedangkan malaikat yang bertugas pada malam hari tetap tinggal, lalu Allah bertanya kepada mereka, ‘Bagaimana kalian meninggalkan hambaku?’, mereka menjawab, ‘Kami datang sedangkan mereka sedang melakukan solat dan kami tinggalkan mereka sedangkan mereka sedang melakukan solat, maka ampunilah mereka pada hari kiamat.’”
(HR Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Al Musnad no. 9140)
9. Orang yang mendoakan saudaranya tanpa sepengetahuan orang yang didoakan
“Doa seorang muslim untuk saudaranya yang dilakukan tanpa sepengetahuan orang yang didoakannya adalah doa yang akan dikabulkan. Pada kepalanya ada seorang malaikatyang menjadi wakil baginya, setiap kali dia berdoa untuk saudaranya dengan sebuah kebaikan, maka malaikat tersebut berkata ‘aamiin dan engkaupun mendapatkan apa yang ia dapatkan.’”
(HR Imam Muslim dari Ummud Darda’, Shahih Muslim 2733)
10. Seseorang yang sedang mengajarkan kebaikan kepada orang lain
” Keutamaan seorang alim atas seorang ahli ibadah bagaikan keutamaanku atas seorang yang paling rendah diantara kalian. Sesungguhnya penghuni langit dan bumi, bahkan semut yang di dalam lubangnya dan bahkan ikan, semuanya bershalawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada orang lain.”
(HR Imam Tirmidzi dari Abu Umamah Al Bahily)
11. Orang yang sedang makan sahur
” Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat (berdoa) kepada orang-orang yang sedang makan sahur” Insya Allah termasuk disaat sahur untuk puasa “sunnah”. (HR Imam Ibnu Hibban dan Imam Ath Thabrani, dari Abdullah bin Umar)
12. Orang yang sedang menjenguk orang sakit
” Tidaklah seorang mukmin menjenguk saudaranya kecuali Allah akan mengutus 70,000 malaikat untuknya yang akan bershalawat kepadanya di waktu siang kapan saja hingga sore dan di waktu malam kapan saja hingga shubuh.”
(HR Imam Ahmad dari ‘Ali bin Abi Thalib, Al Musnad 754

5 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Comments

Mdm Fauziah Mohd Noor
3 hrs ·
Siapa nak jaga kita bila kita dah tua? (Copy paste yg dikongsi oleh ukhtie Azlina Kamarudin)
“Ada orang, dia susah hati kerana belum bertemu jodoh. Difikirannya siapalah yang akan jaga aku bila aku dah tua nanti.
Ada orang, dah berkahwin tapi belum punya anak, pun terfikir siapakah yang akan jaga aku bila aku dah tua nanti.
Ada orang, ada anak, tapi hanya seorang, pun terfikir, kalau dia kerja jauh siapalah yang nak jaga aku nanti.
Ada orang, anaknya semua lelaki. Juga terfikir siapalah yang akan jaga aku nanti. Nak ke menantu perempuan aku nanti jaga aku.
Ada orang, anaknya semua perempuan, sama juga. Terfikir kalau semua tu nanti ikut suami masing masing, siapalah yang nak jaga aku nanti.
Apa masalah kita sebenarnya?
Kita letakkan masa depan kita di tangan manusia.
Di tangan anak.
Di tangan suami.
Walhal yang jaga kita itu Allah.
Berapa ramai orang yang anaknya ramai, cukup nisbah lelaki perempuannya, namun masih terabai hidup bersendirian di rumah usangnya sehingga meninggalnya juga seorang diri.
Berapa ramai juga orang yang saya jumpa hidupnya tidak bertemu jodoh, namun pada usia 60 70 80 masih sihat, boleh urus diri jauh lebih baik daripada orang yang usianya baru jejak 50-an namun sudah sakit lutut jalan bertongkat walau anak anak ada di sisi menjaga.
Itulah kita kata rezeki.
Dan rezeki itu hak Allah.
Yakin.
Yakin.
Yakin.
Jangan runsingkan kerja Allah.
Runsingkan kerja kita yang asik tak siap ni.
Jangan runsing belum ketemu jodoh
Jangan ribut belum ada zuriat
Jangan sedih hanya kerana beranak sorang. Jangan kalut kalau hanya ada anak lelaki.
Jangan cemas jika hanya ada anak perempuan.
Lebih dari itu jangan takbur sangat kita ada jodoh, anak ramai, cukup lelaki perempuan.
Jangan pertikaikan eh nanti tua siapa nak jaga kau. Kita sendiri pun belum tahu nasib kita nanti.
Masa depan kita sentiasa di tangan Allah.
Dan Allah itu adil.
Setiap orang akan dapat apa yang Allah kata dia layak dapat.
Pendek kata Allah ada.
Jangan takut.
————Nota saya
Terima kasih kepada penulis ini. Jazaakillahu khairan kathira. Betul…bila ALLAH sentiasa ada di hati kita…kita akan jadi manusia yg selalu positif dan optimis.
Roslinda Ahmad

23 May 2017 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

PANDUAN QURAN DAN HADIS DALAM BERHADAPAN DENGAN ERA FITNAH MAKLUMAT

Maklumat sebenar tak best, maklumat khabar angin yang best sebab ada rencah dan perisa.

Penyebaran sesuatu maklumat dan khabar angin tanpa memeriksa terlebih dahulu kebenaran maklumat berkenaan merupakan satu fenomena yang semakin berleluasa pada masa kini. Hanya dengan beberapa gerakan jari jemari, seseuatu maklumat boleh tersebar ke seluruh dunia dalam masa yang singkat sahaja. Sekiranya maklumat yang tersebar itu baik, alhamdulillah. Akan tetapi, sekiranya maklumat yang tersebar itu salah dan palsu, tentunya ia boleh membawa kesan yang buruk terhadap diri sendiri, agama, masyarakat mahupun negara.

Penyebaran khabar angin juga terhasil dari sikap gopoh gapah, tanpa usul periksa dan tanpa berfikir secara waras. Jari jemari bergerak lebih pantas dari mindanya, maka maklumat yang diterima terus disebarkan tanpa berfikir terlebih dahulu. Kadang-kadang, banyak pula maklumat yang disebarkan itu tidak dibaca pun. Ia adalah jelas berpunca dari ketagihan yang tinggi kepada media sosial seperti Facebook dan Instagram, dan ketagihan kepada whatsapp.

Penyebaran maklumat yang bersifat khabar angin ini juga lahir dari sikap berasa hebat dan dilihat sebagai orang yang serba tahu dan berlumba menjadi orang paling awal tahu. Dari satu sudut, memang sikap ini baik kerana niatnya ingin menyampaikan maklumat kepada orang lain. Akan tetapi, oleh kerana banyak maklumat yang bersifat khabar angin, malahan kurang tepat dan palsu berlegar-legar dalam dunia maya, maka sikap berhati-hati dalam menyebarkan maklumat perlu diamalkan dan dibudayakan. Adakalanya maklumat tersebut disebar dalam bentuk pertanyaan “betul ke ni?, atau “sapa boleh sahkan?”. Tetapi sebenarnya, dalam sesetengah keadaan ia juga menyumbang kepada penyebaran khabar angin. Dalam ramai yang tidak tahu, telah mula tahu.

Rasulullah SAW bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
Maksudnya: Seseorang itu boleh dianggap sebagai berdusta apabila menyebarkan setiap berita yang dia dengari. Riwayat Muslim.

Dalam menyelesaikan kemelut ini, terdapat 4 panduan yang perlu diamalkan.

1- Dapatkan penjelasan dan maklumat lanjut ketika menerima berita khabar angin

Elakkan dari membuat spekulasi dan sangkaan serta membina persepsi yang buruk ketika menerima sesuatu khabar angin. Pengesahan ini penting terutamanya apabila melibatkan perkara yang besar. Banyak contoh yang kita telah jumpa sebelum ini berita tentang kematian seseorang telah tersebar sedangkan dia masih lagi sihat. Sebaiknya, tunggulah hingga ke petang, atau pun hingga ke malam, atau pun hingga esok atau beberapa hari, sebelum mempercayai sesuatu maklumat apatah lagi menyebarkannya.

Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya). Akhirnya kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. (Surah al-Hujurat: 6)

2- Tidak memandai-mandai

Sejak alat media berada di tangan masing-masing, semua orang boleh menulis apa sahaja yang dia mahu, biarpun perkara itu dia tidak tahu, atau mempunyai maklumat yang sedikit mengenainya. Oleh itu, elakkan dari ghairah untuk menunjuk pandai dengan menulis tentang perkara ia jelas mengenainya. Rujuk kepada pihak yang lebih arif untuk kejelasan. Allah berfirman:

وَإِذَا جَآءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ ٱلأَمْنِ أَوِ ٱلْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُوْلِي ٱلأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

Maksudnya: Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka rujuk perkara itu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka. Surah al-Nisa’: 83

3- Kurangkan pergerakan maklumat bagi mengurangkan polemik

Oleh kerana banyak maklumat yang bercampur baur antara yang betul dan palsu sehingga menimbulkan kekeliruan, kekacauan, perbalahan, pemusuhan malahan peperangan. Rasulullah menyarankan agar mengambil sikap untuk tidak memanaskan lagi keadaan yang sedia ada. Ini berdasarkan sepotong hadith sahih Riwayat Bukhari dan Muslim:

انها ستكون فتنة القاعد فيها خير من القائم و القائم خير من الماشي و الماشي خير من الساعي

Maksudnya: Sesungguhnya akan terjadi fitnah, orang yang duduk (diam) adalah lebih baik daripada yang berdiri. Orang yang berdiri adalah lebih baik daripada orang yang berjalan. Dan orang yang berjalan adalah lebih baik daripada orang yang berlari.

Ketika berlaku fitnah yang besar, elakkan dari memanaskan lagi keadaan. Dalam sesetengah keadaan, diam itu kadangkala lebih baik dari turut memburukkan lagi keadaan. Kalau ingin menyertai perbincangan itu, fikirkan cara untuk menyelesaikan masalah, bukan untuk merumitkan lagi keadaan.

4- Buat kerja dan amal soleh. Tinggalkan berpolemik.

Rasulullah menyarankan agar segera melakukan ibadat dan tinggalkan berpolemik. Ia bukan masanya untuk bercakap lagi. Banyakkan amalan, tinggalkan banyak cakap.

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( بادروا بالأعمال الصالحة فستكون فتنا كقطع الليل المظلم يصبح الرجل مؤمنا ويمسى كافرا ويمسى مؤمنا ويصبح كافرا يبيع دينه بعرض من الدنيا ) رواه مسلم

“Bersegeralah melakukan amal soleh kerana akan terjadi fitnah-fitnah laksana malam yang gelap gelita. Seseorang itu beriman pada pagi hari, namun pada waktu petang ia menjadi kafir pula. Ia rela menjual agamanya dengan sedikit harta dunia”
Dr. Muhamad Faisal Ashaari at 8:21 PM
Share

13 May 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

SIAPA HABIB NUH?

17458172_616788271848535_330769205491066964_n

Ada satu makam yang amat terkenal di Palmer Road,Tanjong Pagar di Singapura. Makam ini adalah milik seorang wali Allah yang amat disegani oleh masyarakat Muslim Singapura terutama di kalangan orang Melayu. Namanya ialah Habib Nuh.

Nama penuh beliau ialah As-Sayyid Habib Nuh bin Muhammad Al-Habsyi. Beliau sebenarnya pernah tinggal Kedah sebelum berhijrah ke Singapura .Beliau berketurunan Arab berasal dari Yaman dan asal-usul keturunan beliau juga adalah daripada keturunan Rasulullah s.a.w. menerusi nasab Zainal Abidin bin Sayidina Hussein r.a. Bapa beliau,Syed Muhammad Al Habsyi dikatakan pernah berkhidmat dengan Sultan Ahmad Tajuddin Halim Syah II yang dimasanya terjadi penjajahan Siam sekejap ke atas Kedah dan plot Tunku Anum menjadi perisik ke Ligor dalam usaha membebaskan Kedah dari Siam.

Dari perkahwinan beliau dengan Anchik Hamidah yang berasal dari Seberang Perai, Pulau Pinang, mereka dikurniakan hanya seorang anak perempuan bernama Sharifah Badaniah. Sharifah Badaniah kemudiannya berkahwin dengan Syed Muhammad bin Hassan Al-Shatri di Jelutong, Pulau Pinang. Pasangan ini kemudiannya memberikan Habib Nuh hanya seorang cucu perempuan bernama Sharifah Rugayah. Dia berkahwin dengan Syed Alwi bin Ali Aljunied dan mereka mempunyai lima anak, dua lelaki dan tiga perempuan bernama Syed Abdul Rahman, Syed Abdullah, Syarifah Muznah, Sharifah Zainah dan Sharifah Zubaidah.

Habib Nuh ini memang terkenal warak dan selalu berjalan ke negeri-negeri Melayu terutamanya Johor untuk berdakwah. Waktu malamnya dihidupkan dengan solat malam sampai ke fajar.

Habis bab biografi.Sekarang Srikandi nak cerita keberanian Habib Nuh berdepan dengan Residen Singapura waktu itu, John Crawfurd yang berasal dari Scotland, dilantik menjadi Residen Singapura pada tahun 1823.

John Crawfurd ni biasalah macam perangai pegawai-pegawai Inggeris yang lain, suka dihormati dan dipatuhi oleh orang-orang yang di bawahnya.Dia akan marah jika ada orang yang tidak tunduk hormat bila lalu di hadapannya.

Jadi satu hari gabenor Singapura ini hot temper. Masalahnya ialah Habib Nuh tidak memberinya hormat sebagaimana orang lain.

Bagi Habib Nuh, beliau tidak suka memberikan penghormatan kepada orang yang angkuh dan semata-mata hebat keduniaannya. Walaupun rakyat Singapura rata-rata takut kepada gabenor itu, Habib Nuh rileks je.

John Crawfurd pun mengherdik dan menghina Habib Nuh. Akibatnya kereta kuda residen Inggeris itu seolah-olah terlekat ke bumi. John Crawfurd naik marah dan bertanyakan hal itu kepada pengiringnya. Tetapi pengiring itu bertanya kepada tuannya,

“Tahukah tuan siapakah orang yang tuan marah dan hina itu?”

Crawfurd menjawab, “Itu orang gila.”

“Sebenarnya dia bukan gila tetapi dia orang baik dan ada karamah. Lihat, bila tuan marah kepada dia, dia sumpah dan sekarang kereta tuan tidak dapat bergerak,” jelas pengiringnya.

John Crawfurd menjadi takut dan akhirnya meminta maaf dengan Habib Nuh. Setelah Habib Nuh menepuk-nepuk kaki kuda itu, barulah kuda itu berjalan pantas seperti biasa.

Tapi biasalah, John Crawfurd masih tak puas hati dengan Habib Nuh. Suatu hari dia perintahkan polis tangkap Habib Nuh dan sumbat dalam penjara. Tapi anehnya, para pengawal penjara terserempak dengan wali Allah itu rileks je ronda-ronda kat luar penjara tanpa dirantai sedikit pun. Apa lagi, mereka tangkap balik dan sumbat dalam penjara. Alih-alih, nampak lagi Habib Nuh bersiar-siar dengan selamba kat halaman penjara. Akhirnya mereka menyerah kalah dan membiarkan Habib Nuh bebas sesuka hatinya.

Kebanyakan orang di Singapura terutamanya orang Melayu di sana tahu akan kisah wasiat Habib Nuh yang ingin dikebumikan di sebuah bukit di Palmer Road. Pernah suatu ketika kerajaan Singapura mahu memindahkan makam ini untuk membina lebuhraya. Kerajaan Ultrakiasu ini tidak mengendahkan rayuan umat Islam Singapura. Jika istana dan rumah-rumah kerabat sultan pun berjaya diusik apatah lagi makam seperti itu. Namun jentolak yang ingin memindahkan makam ini tiba-tiba tidak berfungsi setiap kali mahu menyodok makam Habib Nuh. Akhirnya kerajaan Singapura mengalah dan hanya melencongkan lebuhraya. Tanah sekitar bukit itu pun malah ditambak sehinggakan dahulunya orang ramai menganggap ombak laut akan memusnahkan makam itu, kini makam itu tetap terpelihara dengan selamat.

Inilah dia tokoh yang patut kita contohi. Masa hidupnya tak takut dengan British walau ada kuasa dan harta yang luarbiasa. Orang yang hatinya tunduk pada Allah, semua makhluk tunduk pada dia. Tapi manusia yang takutkan manusia lain pasal manusia itu banyak harta dan pangkat maka dia akan jadi hina dina. Apatah lagi mengemis undi tak kunjung tiba.Lagi akan dihina dan diinjak-injak manusia lain.

Dari semasa hidup sampai meninggal dunia, orang bukan Islam segan dan takberani nak usik Habib Nuh hatta makamnya sekali.

Habib Nuh ni memang legend di Singapura. Kita tak perlukan 1000 orang macam punasihat 25 persen. Memang jahanam satu bangsa. Kita hanya perlukan sorang sahaja macam Habib Nuh ini. Seorang sahaja Habib Nuh dah menggentarkan Inggeris dan makamnya sahaja menggerunkan ultrakiasu .

Gambar : Makam Habib Nuh di Singapura

~ Srikandi

1 April 2017 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

SOLAT LELAKI DAN PEREMPUAN TIADA BEZA?

4

Foto Hiasan

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan)

SOALAN

(1) Kawan2 yg lebih arif bab fiqh..
Ada orang bg tau budak2 sekolah, solat semua orang perempuan tidak sah kerana tak ikut cara solat nabi ketika sujud, iaitu kena mengepak spt org lelaki.
Cara solat org perempuan kat Malaysia semua x sah sebab masa sujud rapatkan perut pada paha & lengan PD badan.

(Org yg cakap ni telah mengikuti kuliah solat oleh pakar hadis di UM)

Tolong bg pendapat yg soheh ye.

(2) Semalam di sebuah surau saya ditegur.
Seusai solat
Makcik : makcik nak tegur sikit boleh
Saya : ye boleh, apa makcik
Makcik : kita perempuan tangan bila sujud tak kembang, kena kuncup macamni letak dalam atas peha (sambil sujud)
Saya : ohhh terima kasih
Makcik : kita perempuan tak leh kembang2

Saya terima je teguran dia sebab ni benda khilaf. Cuma dia mesti jeling kat saya masa saya solat dan hati dia mesti dah ada rasa nak tegur “kesilapan” saya.

Bagi saya lelaki dan perempuan tiada perbezaan dalam solat sebab hanya ada satu je dalil mengatakan Sabdanya:”Solatlah kamu sekalian sebagaimana kamu melihat aku bersolat.”

BOLEH USTAZ BAGI PENCERAHAN.. TERIMA KASIH…

JAWAPAN

1. Sebenarnya asal perbuatan dalam solat adalah sama diantara lelaki dan perempuan, kerana setiap KHITAB kepada lelaki juga DIKHITABKAN kepada perempuan, melainkan perkara yang ada dalil dari syara’ yang menunjuk atas adanya perbezaan antara lelaki dan perempuan.

Sabda nabi saw :

إنما النساء شقائق الرجال.

Sesungguhnya perempuan itu adalah saudara kandung lelaki

[ HR Abu Daud , at-Tirmizi dari hadith Aisyah, ad-Darimiy dari hadith Anas ]

2. Disana ada dalil yang jelas dari hadith nabi saw bahawa ada beberapa perkara tidak sama diantara lelaki dan perempuan dalam solat , kerana itulah mengambil satu dalil sahaja iaitu ” Solatlah kamu sekalian sebagaimana kamu melihat aku bersolat ” dan terus meletakkan hukum tidak ada perbezaan antara solat lelaki dan perempuan tanpa memandang kepada dalil-dalil lain akan MENYEBABKAN TERJADI KEPINCANGAN DIDALAM MELETAKKAN HUKUM.

Dintara perbezaan antara solat lelaki dan perempuan yang secara jelas disebut didalam hadith :

[1] lelaki melakukan solat fardhu dimasjid manakala perempuan lebih afdhal melakukan solat fardhu dirumah.

Sabda nabi saw :

لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ.

Janganlah kalian melarang wanita-wanita kalian pergi ke masjid, akan tetapi rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka.

[ HR Ahmad no.5468, 5471 Abu Daud no.567 ]

Dalam Hadith Ummu Humaid r.a. katanya .

يَا رَسُولَ اللهِ، إِنِّي أُحِبُّ الصَّلَاةَ مَعَكَ، قَالَ: ” قَدْ عَلِمْتُ أَنَّكِ تُحِبِّينَ الصَّلَاة مَعِي، وَصَلَاتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلَاتِكِ فِي حُجْرَتِكِ، وَصَلَاتُكِ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ مِنْ صَلَاتِكِ فِي دَارِكِ، وَصَلَاتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلَاتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ، وَصَلَاتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلَاتِكِ فِي مَسْجِدِي.

Wahai Rasulallah, sesungguhnya aku suka solat bersamamu. Baginda saw bersabda : ” sesungguhnya Aku tahu bahawa engkau suka solat bersamaku. ( Akan tetapi ) solatmu di tempat engkau bermalam itu lebih baik dari solatmu di dalm bilikmu, dan solatmu di dalm bilikmu lebih baik dari solatmu didalam kediamanmu, dan solatmu didalam kediamanmu lebih baik dari solatmu di masjid kampungmu, dan solatmu di masjid kampungmu lebih baik dari solatmu di masjidku “.

[ HR. Ahmad no.27090 ]

Dalam hadith lain pula nabi saw bersabda :

خَيْرُ مَسَاجِدِ النِّسَاءِ قَعْرُ بُيُوتِهِنَّ.

Sebaik-baik tempat sujud bagi para wanita adalah di dalam rumah-rumah mereka.

[ HR Ahmad no.26542 ]

[2] sebaik-baik saf lelaki adalah saf pertama, sedangkan sebaik-baik saf perempuan adalah saf belakang.

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا، وَشَرُّهَا آخِرُهَا، وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا، وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا

Sebaik-baik saf laki-laki adalah yang pertama sedangkan paling buruknya adalah yang paling belakang, dan sebaik-baik saf wanita adalah yang paling akhirnya, sedang yang paling buruknya adalah yang pertama.

[ HR Muslim ]

[3] Apabila terjadi sesuatu dalam solat lelaki mengucap tasbih, manakala perempuan pula menepuk tangan.

Rasulullah saw bersabda :

يَا أَيُّهَا النَّاسُ مَا لَكُمْ حِينَ نَابَكُمْ شَيْءٌ فِي الصَّلاَةِ، أَخَذْتُمْ فِي التَّصْفِيقِ إِنَّمَا التَّصْفِيقُ لِلنِّسَاءِ .

Wahai manusia kenapakah kamu ketika mengenai kepada kamu didalam solat kamu terus menepuk tangan, sesungguhnya menepuk tangan hanya untuk perempuan.

[ HR Al-bukhari no.1234 ]

[4] perempuan perlu memakai tudung dalam solat, sedangakan lelaki tidak disyaratkan memakai tudung.

Sabda nabi saw :

لا يقبل الله صلاة حائض إلا بخمار .

Allah tidak menerima solat wanita dewasa kecuali dengan tudung.

[ HR Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah ]

[5] wanita perlu tutup kakinya, sedangakn lelaki tidak disyaratkan menutup kaki dalam solat.

عن أم سلمة رضي الله عنها قالت: سألت النبي صلى الله عليه وسلم : أتصلي المرأة في درع وخمار وليس عليها إزار؟ قال : إذا كانت الدرع سابغاً يغطي ظهور قدميها.

Dari ummi Salamah r.anha katanya : ” Adakah seseorang perempuan itu boleh bersolat dalam keadaan memakai baju dan tudung kepala sahaja, tetapi tidak memakai kain sarung?” baginda saw menjawab ” Boleh, jika bajunya itu labuh sehingga menutup zahir (bahagian atas) kedua kakinya “.

[ HR Abu Daud ]

[6] lelaki boleh menjadi imam kepada lelaki, manakala perempuan tidak boleh menjadi imam kepada lelaki.

Sabda nabi saw :

لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة.

Tidak akan berjaya suatu kaum yang melantik pemimpin mereka seorang wanita.

[ HR al-Bukhari ]

3. Berkenaan dengan kedudukan wanita dalam rukuk dan sujud adakah sama dengan lelaki atau tidak sama, MAKA HAL INI ULAMA BERSELISIH PANDANGAN
PADA MENETAPKAN HUKUMNYA.

Ada sebahagian ulama berpandangan TIDAK ADA PERBEZAAN antara kedudukan lelaki dan kedudukan perempuan didalam rukuk dan sujud. Bahkan sebagaimana disunatkan kepada lelaki merenggangkan anggotanya begitu juga disunatkan kepada perempuan merenggangkan anggotanya.

Namun ada sebahgian ulama mujtahid yang lain pula bahkan ini adalah pandangan majoriti, mereka berpandangan bahawa DISUNATKAN KEPADA PEREMPUAN MERAPATKAN ANGGOTANYA KETIKA RUKUK DAN SUJUD.

Perlu kita tahu bahawa khilaf disini BUKANLAH KHILAF DIANTARA WAJIB ATAUPUN HARAM , BUKANLAH JUGA KHILAF ANTARA SAH SOLAT ATAU BATAL SOLAT , bahkan khilaf disini adalah KHILAF ANTARA MANA YANG LEBIH AFDHAL, hal ini dari kerana samaada perempuan itu merenggangkan atau merapatkan anggotanya didalam rukuk dan sujud maka kedua-dua keadaan tersebut masih lagi tidak terkeluar dari panggilan rukuk dan sujud, maksudnya masih dinamakan ia melakukan rukuk dan sujud, sebab itulah kedua-dua pandangan tersebut sepakat mengatakan SAH SOLAT PEREMPUAN YANG MERENGGANGKAN ATAU MERAPATKAN ANGGOTANYA ketika rukuk dan sujud , walaupun mereka berbeza pandangan pada manakah yang lebih afdhal.

4. Tidak ada dalil yang SOREH (jelas) lagi SAHIH dari nabi saw yang secara khusus menuntut supaya perempuan merenggangkan atau merapatkan anggotanya dalam rukuk dan sujud.

Cuma disana ada hadith yang dinilai dhaif oleh sebahagian ulama hadith, menuntut supaya perempuan merenggangkan anggotanya ketika rukuk dan sujud.

Antaranya ialah .

(1) riwayat dari ‘Ata’ ibn al-‘Ajlaan, dari Abu Nadrah al-‘Abdi, dari Abu Sa’id al-Khudri :

أنه كان يأمر الرجال أن يتجافوا في سجودهم ، ويأمر النساء ينخفضن في سجودهن .

bahawa Nabi saw memerintahkan kaum lelaki meluaskan lengan tangan mereka ketika sujud, dan memerintahkan kaum wanita supaya menjaga (merapatkan) lengan mereka ketika mereka sujud.

[al-Baihaqi mengatakan hadith ini munkar].

(2) riwayat dari Abu Mutee’ al-Hakam ibn Abdullah al-Balkhi, dari Umar ibn Dharr, dari Mujahid, dari Abdullah ibn Umar berkata : Rasulullah saw bersabda :

إذا جلست المرأة في الصلاة وضعت فخذها على فخذها الأخرى وإذا سجدت ألصقت بطنها في فخذيها كأستر ما يكون لها وإن الله تعالى ينظر إليها ويقول يا ملائكتي أشهدكم أني قد غفرت لها.

Apabila seorang wanita duduk, maka dia hendaklah meletakkan pehanya diantara kedua-duanya, dan apabila sujud dia menekan perutnya pada pehanya, seperti apa yang lebih tertutup untuk dirinya, dan sesungguhnya Allah swt melihatnya dan berkata :’Ya Malaikatku, Aku menyaksikan kamu sesungguhnya aku telah mengampunkan dosanya’.

[ Sunan al-Kubra, lil-Baihaqiy 2/222 ]

(3) Riwayat dari Yazid ibn Abi Habib, berkata bahawa Rasulullah melalui 2 orang wanita yang sedang bersolat, baginda saw bersabda :

إذا سجدتما فضمَّا بعض اللحم إلى الأرض ؛ فإن المرأة ليست في ذلك كالرجل

Apabila kamu sujud, tekankan sebahagian daging (badan) kebumi, kerana sesungguhnya wanita tidak sama seperti lelaki didalam hal itu.

[ Abu Daud (al-Maraasiil) dan al-Baihaqi, 2/223 ]

5. Sebahagian ulama feqh melihat kepada asal perempuan adalah ” مبناها على الستر ” BINAANNYA ATAS TERTUTUP, maka apa yang sesuai dengan perempuan ketika melakukan rukuk dan sujud adalah dengan merapatkan anggotanya.

Sebab itulah kita dapati Imam as-Syafie rahimahullah di dalam kitab الأم juz.1 hlm.138 menjelaskan :

وَقَدْ أَدَّبَ اللَّهُ تَعَالَى النِّسَاءَ بِالِاسْتِتَارِ وَأَدَّبَهُنَّ بِذَلِكَ رَسُولُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – وَأُحِبُّ لِلْمَرْأَةِ فِي السُّجُودِ أَنْ تَضُمَّ بَعْضَهَا إلَى بَعْضٍ وَتُلْصِقَ بَطْنَهَا بِفَخِذَيْهَا وَتَسْجُدَ كَأَسْتَرِ مَا يَكُونُ لَهَا وَهَكَذَا أُحِبُّ لَهَا فِي الرُّكُوعِ وَالْجُلُوسِ وَجَمِيعِ الصَّلَاةِ أَنْ تَكُونَ فِيهَا كَأَسْتَرِ مَا يَكُونُ لَهَا …

Sungguh Allah Ta’ala telah mendidik kepada para wanita dengan bertutup, begitu juga Rasulullah SAW telah mendidik mereka seperti itu, dan aku suka bagi wanita di dalam sujudnya bahawa dia merapatkan sebahagian anggotanya kepada sebahagian yang lain, dan dia melekatkan perutnya pada kedua pahanya, dan dia bersujud seperti keadaan yang paling menutupi sesuatu yang ada baginya, dan seperti ini aku suka bagi perempuan di dalam rukuk, duduk serta di dalam keseluruhan solatnya bahawa adalah dia didalam solatnya seperti yang paling menutupi sesuatu yang ada untuknya …

Begitu juga imam Ahmad bin Hanbal.

Didalam مسائل أبي داود hlm.75 kata beliau :

سألت أحمد عن المرأة، كيف تسجد؟ قال: تضم فخذيها، قلت لأحمد: فجلوسها مثل جلوس الرجل؟ قال: لا.

Aku pernah bertanya imam Ahmad berkenaan perempuan bagaimanakah cara sujudnya, beliau menjawab : ” perempuan perlu merapatkan kedua pehanya “, aku bertanya lagi kepada imam Ahmad ” adakah duduknya sama seperti duduk lelaki ?”, beliau menjawab : ” tidak sama “.

Berkata imam Malik seperti apa yang disebut didalam kitab النوادر لابن أبي زيد juz.1 hlm.186 :

تضم بعضها إلى بعض، بقدر طاقتها، ولا تفرج في ركوع ولا سجود، ولا جلوس بخلاف الرجل.

Perempuan perlu merapatkan sebahagiannya kepada sebahagian yang lain sekadar mampu, dan tidak boleh ia merenggangkan pada ketika rukuk, sujud dan duduk. berbeza dengan lelaki.

Ramai sekali ulama dizaman salaf berpandangan seperti diatas, diantaranya boleh kita lihat dibawah ini :

Berkata imam Abdurrazzak didalam المصنف juz.3 hlm.137 :

[باب تكبير المرأة بيديها، وقيام المرأة وركوعها وسجودها]

[ Bab takbir perempuan dengan dua tangannya , berdiri , rukuk dan sujudnya ]

عن ابن جريج قال: قلت لعطاء: أتشير المرأة بيديها كالرجال بالتكبير قال: «لا ترفع بذلك يديها كالرجال، وأشار فخفض يديه جدا وجمعهما إليه» وقال: «إن للمرأة هيئة ليست للرجل».

Dari ibni Juraij katanya , aku berkata kepada ‘Atho´ ” adakah perempuan mengisyaratkan dengan dua tangannya seperti lelaki pada takbir ?”, beliau menjawab ” perempuan tidak mengangkat dua tanganya pada perbuatan tersebut seperti lelaki “, beliau menunjuk caranya lalu beliau merendahkan kedua tangannya dan merapatkan kedua-duanya kepada dirinya, beliau berkata ” sesungguhnya bagi perempuan keadaan tidak seperti lelaki “.

عن الحسن، وقتادة، قالا: «إذا سجدت المرأة فإنها تنضم ما استطاعت، ولا تتجافى لكي لا ترفع عجيزتها».

Dari al-Hasan al-Basriy dan Qatadah keduanya berkata ” apabila perempuan sujud maka perlu ia merapatkan semampu-mampunya, dan tidak merenggangkan supaya tidak terangkat tinggi punggungnya.

عن إبراهيم قال: «ولا تتجافى كما يتجافى الرجل، لكي لا ترفع عجيزتها».

Dari Ibrahim katanya ” dan perempuan tidak merenggangkan seperti lelaki supaya tidak terangkat tinggi punggungnya “.

عن علي قال: «إذا سجدت المرأة فلتحتفز، ولتلصق فخذيها ببطنها».

Dari ‘Ali katanya ” apabila perempuan sujud maka hendaklah ia merapatkan, dan hendaklah ia rapatkan dua pehanya pada perutnya “.

Berkata imam Ibnu Abi Syaibah didalam المصنف juz.1 hlm.241 :

[المرأة كيف تكون في سجودها؟]

[ Perempuan bagaimanakah kedudukannya dalam sujud ]

عن علي، قال: «إذا سجدت المرأة فلتحتفر ولتضم فخذيها».

Dari ‘Ali katanya ” apabila perempuan sujud maka hendaklah ia merapatkan dua pehanya “.

عن ابن عباس أنه سئل عن صلاة المرأة، فقال: «تجتمع وتحتفز».

Dari Ibni Abbas bahawasanya beliau ditanya tentang solat perempuan, beliau menjawab ” perempuan perlu merapatkan “.

عن إبراهيم، قال: «إذا سجدت المرأة فلتضم فخذيها، ولتضع بطنها عليهما».

Dari Ibrahim katanya ” apabila perempuan sujud maka hendaklah ia merapatkan dua pehanya dan hendaklah dia meletakkan perutnya atas dua pehanya “.

عن مجاهد أنه «كان يكره أن يضع الرجل بطنه على فخذيه إذا سجد كما تضع المرأة».

Dari Mujahid bahawasanya beliau tidak suak lelaki meletakkan perut atas dua pehanya apabila ia sujud seperti apa yang dilakukan oleh perempuan.

عن الحسن، قال: «المرأة تضطم في السجود».

Dari al-Hasan al-Basriy katanya ” perempuan merapatkan pada ketika sujud “.

6. Oleh kerana masaalah ini masih lagi didalam lingkungan masaalah khilafiyah diantara ulama muktabar MAKA KITA PERLU BERLAPANG DADA.

Ana sendiri lebih cenderung kepada pendapat imam Syafei dan lain-lain yang mengatakan perempuan perlu merapatkan anggotanya ketika sujud dan rukuk,
bukanlah kerana ana menganggap meraka ini adalah maksum, akan tetapi kerana ana yakin mereka ini adalah AHLI HADITH DAN AHLI FEQH yang dikitiraf keilmuannya dan diiktiraf mempunyai kemampuan yang tinggi didalam memahami nas-nas syara’.

dalam masa yang sama kalau ada pihak lain yang ingin mengambil pandangan yang mengatakan perlu MERENGGANGKAN maka terpulanglah.

والله أعلم بالصواب

وفقنا الله وإياكم لما يحبه ويرضاه ، أكتب ما ترون وأستغفر الله العظيم لي ولكم.

أبو أسامة محمد حنفية الشافعي

20 March 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

CARA MENGHADAPI BADAI FITNAH AKHIR ZAMAN

Guru Mulia Al-Habib Dr. Abu Bakar Al-Adni bin Ali Al-Masyhur حفظه الله تعالى pernah menyampaikan sebuah nasihat dalam kita menghadapi terpaan badai fitnah ini. Beliau mengingatkan kita yang berada di akhir zaman seperti sekarang ini agar berpegang teguh kepada 3 perkara untuk menghadapi dahsyatnya fitnah akhir zaman yang mana boleh menjadikan seseorang mukmin di pagi harinya dan kafir di waktu petangnya.

PERKARA PERTAMA ADALAH AT-TALAQQI, yakni belajar dengan seorang syaikh yang ‘alim, sholeh dan mempunyai sanad ilmu yang jelas, dari guru ke guru, dari ‘alim ke ‘alim, dari syaikh ke syaikh, sampai kepada sumbernya ilmu yaitu Sayyiduna Muhammad صلى الله عليه وسلم.
At-Talaqqi ini tidak boleh didapatkan melalui media-media seperti radio, televisyen, internet, media online, dan lain sebagainya. Akan tetapi, At-Talaqqi diperoleh dengan cara kita muwajahah dan musyafahah langsung di depan guru kita. Yang mana bila didapatkan suatu permasalahan agama maka guru kita menjadi tempat kembali untuk bertanya.
Lihatlah bagaimana orang-orang pada zaman dahulu tidak ada yang menggunakan teknologi yang namanya handphone atau smartphone, tetapi menghasilkan banyak ulama besar. Sebagai contoh, Al-Habib Abdullah bin Umar As-Syatiri yang mempunyai 13 ribu murid di zamannya dan semuanya menjadi seorang Mufti.

KEMUDIAN PERKARA KEDUA ADALAH AT-TARAQQI, yakni peningkatan kualiti diri di hadapan Allah dengan berbagai macam bentuk ketaatan seperti solat, zikir, tilawah, dan amalan ibadah lainnya. Semakin hari akan semakin meningkat dan semakin baik, bukan sebaliknya yang semakin menurun.
Bagi mereka yang saat ini belum mendapatkan seorang guru atau syeikh yang dapat membimbingnya maka dianjurkan untuk memperbanyak membaca selawat kepada Sayyidina صلى الله عليه وسلم. Selawat kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم ini merupakan guru bagi orang-orang yang belum mempunyai guru di dalam kehidupannya. Di saat yang bersamaan ia pun mesti berusaha untuk mencari guru bagi dirinya.
Ketahuilah bahwa menimba ilmu agama itu bukan melalui media seperti siaran radio, televisyen, atau media online. Boleh kita mengikuti dan menimba ilmu melalui media-media tersebut asalkan kita mampu menjaga diri dengan benar sehingga tidak terjerumus di dalam faham-faham di luar Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Pastikan media tersebut jelas bersumber dari kalangan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah . Namun, perlu diperhatikan belajar ilmu agama melalui media seperti ini bukanlah merupakan bentuk At-Talaqqi. Sifatnya hanya sebagai penambahan saja.

DAN PERKARA TERAKHIR ATAU YANG KETIGA ADALAH AT-TAWAQQI, yakni menjaga atau penjagaan diri dari berbagai bentuk kemungkaran atau kemaksiatan. Penjagaan diri ini hanya boleh dilakukan apabila sudah melewati At-Talaqqi atau sudah berguru. Kita tidak dapat menjaga diri dan meningkatkan ibadah kalau tidak ada guru. Dengan tidak mempunyai guru akan memudahkan terkena badai fitnah akhir zaman kerana ia tidak mempunyai panutan atau pegangan di dalam hidupnya yang dapat menuntunnya ke jalan Allah تعالى. Untuk itulah sebagai seorang Muslim perlu untuk mempunyai kekuatan dan hubungan dengan orang-orang soleh yakni para guru dan masyaikh yang jelas sanadnya.
Sumber*Maahad Al-Imam Al-Adni, Seksyen 8, Shah Alam*

19 March 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

BENAR KAH IMAM SYAFIE TOLAK TAHLIL ARWAH?

MENGUSIK AMALAN MUSLIM DENGAN MENUKIL PERNYATAAN ULAMA DARI KITAB MUKTABAR SECARA SERAMPANGAN (iatu edit atau menggunting-gunting kalimat) MERUPAKAN PERBUATAN KEJI DAN SANGAT TIDAK BERAKHLAK.

SELAIN TERMASUK TELAH MENYEMBUNYIKAN KEBENARAN, JUGA TERMASUK TELAH MEMFITNAH ULAMA YANG PERKATAANNYA TELAH MEREKA NUKIL, MERENDAHKAN KITAB ULAMA DAN JGA TELAH MENIPU KAUM MUSLIMIN .

DAKWAH MEREKA BENAR2 PENUH KEPALSUAN DAN KEBOHONGAN.mMEMPERALATKAN NAMA IMAM SYAFIE UNTUK MENJATUHKAN AMALAN TAHLIL.SUNGGUH MEREKA INI AMAT KEJI JUGA DENGKI.

Kitab I’anatuth Thalibin (إعانة الطالبين) adalah kitab Fiqh karangan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyatiy Asy-Syafi’i, yang merupakan syarah dari kitab Fathul Mu’in, Kitab ini sangat masyhur dikalangan masyarakat Indonesia dan juga salah satu kitab yang menjadi rujukan pengikut madzhab Syafi’iyyah dalam ilmu Fiqh diseluruh dunia. Namun, sayang, ada sebagain kecil kalangan yang tidak bermadzhab Syafi’i (anti Madzhab), mengaku pengikut salaf, mencomot-comot isi kitab ini untuk mengharamkan Tahlilan yang merupakan amalan sudah masyhur dikalangan pengikut madzhab Syafi’i. Bukannya berdakwah secara benar namun yang mereka lakukan, malah menunjukkan kedengkian hati mereka dan ketidak jujuran mereka dalam menukil perkataan ulama. Ini hanya salah satu kitab yang kami coba luruskan dari nukilan tidak jujur yang telah mereka lakukan, masih banyak lagi kitab Ulama yang dicomot serampangan oleh mereka, seperti kitab Al-Umm (Imam Syafi’i), Al-Majmu’ Syarah Muhadzab Imam An-Nawawi, Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, dan kitab-kitab ulama lainnya.

*PEMBAHASAN

Setidak-tidaknya ada 5 pernyataan yang kami temukan, yang mereka comot dari kitab I’anah at-Thalibin secara tidak jujur dan memelintir (mensalah-pahami) maksud dari pernyataan tersebut untuk mengharamkan Tahlilan. Ini banyak dicantumkan disitus-situs mereka dan dikutip oleh sesama mereka secara serampangan pula. Berikut ini yang mereka nukil secara tidak jujur, yang punya kitab i’anah at-tholibin silahkan di teliti langsung.
1. Teks arabnya ; (نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر)
“Ya, apa yang dilakukan manusia, yakni berkumpul di rumah keluarga si mayit, dan dihidangkan makanan, merupakan bid’ah munkarah, yang akan diberi pahala bagi orang yang mencegahnya, dengannya Allah akan kukuhlah kaidah-kaidah agama, dan dengannya dapat mendukung Islam dan muslimin” (I’anatuth Thalibin, 2/165)

2. Teks arabnya ;
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang.

3. Teks arabnya ; وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم “Dalam Kitab Al Bazaz : Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman.

4. “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146).

5. “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146).

Point kelima itulah yang mereka comot secara serampangan dan menterjemahkannya dengan memelintir maknanya. Kami akan mulai membahas point-point diatas, sebagai berikut :
===========================================================

POINT PERTAMA (1) : Nukilan diatas merupakan bentuk ketidakjujuran, dimana orang yang membacanya akan mengira bahwa berkumpul di tempat ahlu (keluarga) mayyit dan memakan makanan yang disediakan adalah termasuk bid’ah Munkarah, padahal bukan seperti itu yang dimaksud oleh kalimat tersebut. Mereka telah menggunting (menukil secara tidak jujur) kalimat tersebut sehingga makna (maksud) yang dkehendaki dari kalimat tersebut menjadi kabur. Padahal, yang benar, bahwa kalimat tersebut merupakan jawaban atas pertanyaan yang ditanyakan sebelumnya. Itu sebabnya, kalimat yang mereka nukil dimulai dengan kata “na’am (iya)”.

~Berikut teks lengkapnya;
وقد اطلعت على سؤال رفع لمفاتي مكة المشرفة فيما يفعله أهل الميت من الطعام. وجواب منهم لذلك. (وصورتهما). ما قول المفاتي الكرام بالبلد الحرام دام نفعهم للانام مدى الايام، في العرف الخاص في بلدة لمن بها من الاشخاص أن الشخص إذا انتقل إلى دار الجزاء، وحضر معارفه وجيرانه العزاء، جرى العرف بأنهم ينتظرون الطعام، ومن غلبة الحياء على أهل الميت يتكلفون التكلف التام، ويهيئون لهم أطعمة عديدة، ويحضرونها لهم بالمشقة الشديدة. فهل لو أراد رئيس الحكام – بما له من الرفق بالرعية، والشفقة على الاهالي – بمنع هذه القضية بالكلية ليعودوا إلى التمسك بالسنة السنية، المأثورة عن خير البرية وإلى عليه ربه صلاة وسلاما، حيث قال: اصنعوا لآل جعفر طعاما يثاب على هذا المنع المذكور ؟
“Dan sungguh telah aku perhatikan mengeni pertanyaan yang ditanyakan (diangkat) kepada para Mufti Mekkah (مفاتي مكة المشرفة) tentang apa yang dilakukan oleh Ahlu (keluarga) mayyit perihal makanan (membuat makanan) dan (juga aku perhatikan) jawaban mereka atas perkara tersebut. Gambaran (penjelasan mengenai keduanya ; pertanyaan dan jawaban tersebut) yaitu mengenai (bagaimana) pendapat para Mufti yang mulya (المفاتي الكرام) di negeri “al-Haram”, (semoga (Allah) mengabadikan manfaat mareka untuk seluruh manusia sepanjang masa), tentang kebiasaan (urf) yang khusus di suatu negeri bahwa jika ada yang meninggal, kemudian para pentakziyah hadir dari yang mereka kenal dan tetangganya, lalu terjadi kebiasaan bahwa mereka (pentakziyah) itu menunggu (disajikan) makanan dan karena rasa sangat malu telah meliputi ahlu (keluarga mayyit) maka mereka membebani diri dengan beban yang sempurna (التكلف التام), dan (kemudian keluarga mayyit) menyediakan makanan yang banyak (untuk pentakziyah) dan menghadirkannya kepada mereka dengan rasa kasihan. Maka apakah bila seorang ketua penegak hukum yang dengan kelembutannya terhadap rakyat dan rasa kasihannya kepada ahlu mayyit dengan melarang (mencegah) permasalahan tersebut secara keseluruhan agar (manusia) kembali berpegang kepada As-Sunnah yang lurus, yang berasal dari manusia yang Baik (خير البرية) dan (kembali) kepada jalan Beliau (semoga shalawat dan salam atas Beliau), saat ia bersabda, “sediakanlah makanan untuk keluarga Jakfar”, apakah pemimpin itu diberi pahala atas yang disebutkan (pelarangan itu) ?

أفيدوا بالجواب بما هو منقول ومسطور. (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده. اللهم أسألك الهداية للصواب. نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر، ثبت الله به قواعد الدين وأيد به الاسلام والمسلمين.
“Penjelasan sebagai jawaban terhadap apa yang telah di tanyakan, (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده, Ya .. Allah aku memohon kepada-Mu supaya memberikan petunjuk kebenaran”.Iya.., apa yang dilakukan oleh manusia dari berkumpul ditempat ahlu (keluarga) mayyit dan menghidangkan makanan, itu bagian dari bid’ah munkarah, yang diberi pahala bagi yang mencegahnya dan menyuruhnya. Allah akan mengukuhkan dengannya kaidah-kaidah agama dan mendorong Islam serta umat Islam”
Betapa apa yang dikehendaki dari pernyataan diatas telah keluar konteks saat pertanyaannya dipotong sebagaimana nukilan mereka dan ini yang mereka gunakan untuk melarang Tahlilan.

Ketidak jujuran ini yang mereka dakwahkan untuk menipu umat Islam atas nama Kitab I’anatuth Thalibin dan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathiy Asy-Syafi’i.

Dalam pertanyaan dan jawaban diatas, yang sebenarnya termasuk bagian dari bid’ah Munkarah adalah kebiasaan pentakziyah menunggu makanan (بأنهم ينتظرون الطعام) di tempat ahlu (keluarga) yang terkena mushibah kematian, akal sehat pun akan menganggap bahwa kebiasaan itu tidak wajar dan memang patut untuk di hentikan. Maka, sangat wajar juga bahwa Mufti diatas menyatakan kebiasaan tersebut sebagai bid’ah Munkarah, dan penguasa yang menghentikan kebiasaan tersebut akan mendapat pahala. Namun, karena keluasan ilmu dari Mufti tersebut tidak berani untuk menetapkan hukum “Haram” kecuali jika memang ada dalil yang jelas dan sebab-sebabnya pun luas.
Tentu saja, Mufti tersebut kemungkinan akan berkata lain jika membahasnya pada sisi yang lebih umum (bukan tentang kasus yang ditanyakan), dimana pentakziyah datang untuk menghibur, menyabarkan ahlu (keluarga) mayyit bahkan membawa (memberi) bantuan berupa materi untuk pengurusan mayyit dan untuk menghormati pentakziyah yang datang.

Pada kegiatan Tahlilan orang tidak akan datang ke rumah ahlul mushibah dengan kehendaknya sendiri, melainkan atas kehendak tuan rumah. Jika tuan rumah merasa berat tentu saja tidak perlu mengadakan tahlilan dan tidak perlu mengundang. Namun, siapa yang lebih mengerti dan paham tentang “memberatkan” atau “beban” terhadap keluarga mayyit sehingga menjadi alasan untuk melarang kegiatan tersebut, apakah orang lain atau ahlu (keluarga) mayyit itu sendiri ? tentu saja yang lebih tahu adalah ahlu (keluarga) mayyit. Keinginan ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan dan mengundang tetangga atau orang lain untuk datang ke kediamannya merupakan pertanda ahlu (keluarga) mayyit memang menginginkannya dan tidak merasa keberatan, sementara para tetangga (hadirin) yang diundang sama sekali tidak memaksa ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan. Ahlu (keluarga) mayyit mengetahui akan dirinya sendiri bahwa mereka mampu dan dengan senang hati beramal untuk kepentingan saudaranya yang meninggal dunia, sedangkan hadirin hanya tahu bahwa mereka di undang dan memenuhi undangan ahlu (keluarga) mayyit.

Sungguh betapa sangat menyakitkan hati ahlu (keluarga) mayyit jika undangannya tidak dipenuhi dan bahkan makanan yang dihidangkan tidak dimakan atau tidak disentuh. Manakah yang lebih utama, melakukan amalan yang “dianggap makruh” dengan menghibur ahlu (keluarga) mayyit, membuat hati ahlu (keluarga) mayyit senang atau menghindari “yang dianggap makruh” dengan menyakiti hati ahlu (keluarga) mayyit ? Tentu saja akan yang sehat pun akan menilai bahwa menyenangkan hati orang dengan hal-hal yang tidak diharamkan adalah sebuah kebaikan yang berpahala, dan menyakiti perasaannya adalah sebuah kejelekan yang dapat berakibat dosa.

Disisi yang lain antara ahlu (keluarga) mayyit dan yang diundang, sama-sama mendapatkan kebaikan. Dimana ahlu (keluarga) mayyit telah melakukan amal shaleh dengan mengajak orang banyak mendo’akan anggota keluarga yang meninggal dunia, bersedekah atas nama mayyit, dan menghormati tamu dengan cara memberikan makanan dan minuman. Pada sisi yang di undang pun sama-sama melakukan amal shaleh dengan memenuhi undangan, mendo’akan mayyit, berdzikir bersama, menemani dan menghibur ahlu (keluarga) mayyit. Manakah dari hal-hal baik tersebut yang diharamkan ? Sungguh ulama yang mumpuni benar-benar bijaksana dalam menetapkan hukum “makruh” karena melihat dengan seksama adanya potensi “menambah kesedihan atau beban merepotkan”, meskipun jika seandainya hal itu tidak benar-benar ada.

Adanya sebagian kegiatan Tahlilan yang dilakukan oleh orang awam, yang sangat membebani dan menyusahkan, karena ketidak mengertiannya pada dalam masalah agama, secara umum tidak bisa dijadikan alasan untuk menetapkan hukum haram atau terlarang. Bagi mereka lebih pantas diberi tahu atau diajari bukan di hukumi.

Selanjutnya,

Point Kedua (2) : Juga bentuk ketidak jujuran dan mensalah pahami maksud dari kalimat tersebut. Kata yang seharusnya merupakan status hukum namun diterjemahkan sehingga maksud yang terkandung dari pernyataan tersebut menjadi berbeda. Ungkapan-ungkapan ulama seperti akrahu” (saya membenci), “makruh” (dibenci), “yukrahu” (dibenci), “bid’ah munkarah” (bid’ah munkar), “bid’ah ghairu mustahabbah” (bid’ah yang tidak dianjurkan), dan “bid’ah mustaqbahah” (bid’ah yang dianggap jelek), semua itu mereka pahami sebagai larangan yang berindikasi hukum haram mutlak. Padahal didalam kitab tersebut, berkali-kali dinyatakan hukum “makruh” untuk kegiatan berkumpul di rumah ahlu (keluarga) mayyit dan dihidangkan makanan,terlepas dari hokum-hukum perkara lain seperti takziyah, hokum mendo’akan, bersedekah untuk mayyit, dimana semua itu dihukumi sunnah.

~Terjemahan “mereka” :“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang.

~Berikut teksnya (yang benar) وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan kebiasaaan dari ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk mengundang (mengajak) menusia kepadanya, ini bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh), sebagaimana mereka memenuhi ajakan itu, sesuai dengan hadits shahih dari Jarir ra, “Kami (sahabat) menganggap bahwa berkumpul ke ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan (untuk mereka) setelah dikuburnya (mayyit)

Mereka secara tidak jujur menterjemahkan status hukum “Makruh” pada kalimat diatas dan hal itu sudah menjadi tuntutan untuk tidak jujur bagi mereka sebab mereka telah menolak pembagian bid’ah. Karena penolakan tersebut, maka mau tidak mau mereka harus berusaha memelintir maksud bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh) tersebut.

Padahal bid’ah juga dibagi menjadi lima (5) status hukum namun mereka tolak, sebagaimana yang tercantum dalam kitab al-Imam an-Nawawi yaitu Syarah Shahih Muslim ;

أن البدع خمسة أقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة

“Sesungguhnya bid’ah terbagi menjadi 5 macam ; bid’ah yang wajib, mandzubah (sunnah), muharramah (bid’ah yang haram), makruhah (bid’ah yang makruh), dan mubahah (mubah)” [Syarh An-Nawawi ‘alaa Shahih Muslim, Juz 7, hal 105]

Bila ingin memahami perkataan Ulama madzhab Syafi’I, maka pahami juga istilah-istilah yang ada dan digunakan didalam madzhab Syafi’i. Penolakan mereka terhadap pembagian bid’ah ini, mengandung konsekuensi yang besar bagi mereka sendiri saat dihadapkan dengan kitab-kitab ulama Madzhab Syafi’iyyah, dan untuk menghidarinya, satu-satunya jalan adalah dengan jalan tidak jujur atau mengaburkan maksud yang terkandung dari sebuah kalimat. Siapapun yang mengikuti pemahaman mereka maka sudah bisa dipastikan keliru.

Status hokum yang disebutkan pada kalimat diatas adalah “Makruh”. Makruh adalah makruh dan tetap makruh, bukan haram. Dimana pengertian makruh adalah “Yutsab ala tarkihi wala yu’aqabu ala fi’lihi, yaitu mendapat pahala apabila ditinggalkan dan tidak mendapat dosa bila di lakukan”. Makruh yang disebutkan diatas, juga terlepas dari hokum takziyah itu sendiri.

Kemudian persoalan “an-Niyahah (meratap)” yang pada hadits Shahih diatas, dimana hadits tersebut juga dikeluarkan oleh Ibnu Majah ;

عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: كُنَّا نَرَى اْلاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعَةَ الطَّعَامِ مِنَ النِّيَاحَةِ

“Kami (para sahabat) memandang berkumpul di ahlu (keluarga) mayyit dan membuat makanan termasuk bagian dari meratap”“An-Niyahah” memang perbuatan yang dilarang dalam agama. Namun, bukan berarti sama sekali tidak boleh bersedih atau menangis saat ada anggota keluarga yang meninggal dunia, sedangkan Rasulullah saja menangis mengeluarkan air mata saat cucu Beliau (Fatimah) wafat. Disaat Beliau mencucurkan air mata, (sahabat) Sa’ad berkata kepada Rasulullah ;

فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذَا فَقَالَ هَذِهِ رَحْمَةٌ جَعَلَهَا اللَّهُ فِي قُلُوبِ عِبَادِهِ وَإِنَّمَا يَرْحَمُ اللَّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ

“..maka Sa’ad berkata ; Ya .. Rasulullah (يَا رَسُولَ اللَّهِ) apakah ini ? “Ini (kesedihan ini) adalah rahmat yang Allah jadikan di hati para hamba-Nya, Allah hanya merahmati hamba-hamba-Nya yang mengasisihi (ruhama’)” [HR. Imam Bukhari No. 1284]Rasulullah juga menangis saat menjelang wafatnya putra Beliau yang bernama Ibrahim, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdurrahman bin ‘Auf,

فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ

“..maka Abdurrahmah bebin ‘Auf berkata kepada Rasulullah, “dan anda wahai Rasulullah ?, Rasulullah berkata, “wahai Ibnu ‘Auf sesungguhnya (tangisan) itu rahmat, dalam sabda yang lain beliau kata, “sesungguhnya mata itu mencucurkan air mata, dan hati bersedih, dan kami tidak mengatakan kecuali apa yang menjadi keridhaan Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang bersedih karena perpisahanku dengan Ibrahim”. [HR. Imam Bukhari No. 1303]

Rasulullah juga menangis di makam ibunda beliau sehingga orang yang bersamanya pun ikut menangis sebagaimana diriwayatkan di dalam hadis-hadis shahih [lihat Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, Al-Allamah Al-Imam Muhammad al-Khathib asy-Syarbini, Dar el-Fikr, juz 1, hal. 356).

Maka meratap yang sebenarnya dilarang (diharamkan) yang disebut sebagai “An-Niyahah” adalah menangisi mayyit dengan suara keras hingga menggerung apalagi diiringi dengan ekspresi berlebihan seperti memukul-mukul atau menampar pipi,menarik-narik rambut, dan lain sebagainya.

Kembali kepada status hokum “Makruh” diatas, sebagaimana juga dijelaskan didalam Kitab al-Mughniy ;

فأما صنع أهل الميت طعاما للناس فمكروه لأن فيه زيادة على مصيبتهم وشغلا لهم إلى شغلهم وتشبها بصنع أهل الجاهلية

“Maka adapun bila ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk orang, maka itu Makruh, karena bisa menambah atas mushibah mereka, menambah kesibukan mereka (merepotkan) dan meniru-niru perbuatan Jahiliyah” [Al-Mughniy Juz
II/215]

Makruh bukan haram, dan status hokum Makruh bisa berubah menjadi Mubah (Jaiz/boleh) jika keadaannya sebagaimana digambarkan dalam kitab yang sama, berikut ini ;

وإن دعت الحاجة إلى ذلك جاز فإنه ربما جاءهم من يحضر ميتهم من القرى والأماكن البعيدة ويبيت عندهم ولا يمكنهم إلا أن يضيفوه
“Dan jika melakukannya karena ada (sebab) hajat, maka itu diperbolehkan (Jaiz), karena barangkali diantara yang datang ada yang berasal dari pedesaan, dan tempat-tempat yang jauh, dan menginap dirumah mereka, maka tidak bisa (tidak mungkin) kecuali mereka mesti di jamu (diberi hidangan)” [” [Al-Mughniy Juz II/215]

Selanjutnya,

Point Ketiga (3) : Penukilan (pada point 3) ini juga tidak tepat dan keluar dari konteks, sebab pernyataan tersebut masih terikat dengan kalimat sebelumnya. Dan mereka juga mentermahkan status hukum yang ditetapkan dalam kitab Al-Bazaz.

~Terjemahan Mereka : “Dalam Kitab Al Bazaz: Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman.”

~Berikut teks lengkapnya yang benar :
وقال أيضا: ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت، لانه شرع في السرور، وهي بدعة. روى الامام أحمد وابن ماجه بإسناد صحيح، عن جرير بن عبد الله، قال: كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة. اه. وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم إلخ

“Dan (juga) berkata; “dan dimakruhkan penyediaan jamuan besar (الضيافة) dari Ahlu (keluarga) mayyit, karena untuk mengadakankegembiran (شرع في السرور), dan ini adalah bi’dah. Diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad dan Ibnu Majah dengan isnad yang dshahih, dari Jarir bin Abdullah, berkata ; “kami (sahabat) menganggap berkumpulnya ke (tempat) ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan bagian dari merapat”. Dan didalam kitab Al-Bazaz, “diMakruhkan menyediakan makanan pada hari pertama, ke tiga dan setelah satu minggu dan (juga) dikatakan (termasuk) makanan (yang dibawa) ke kuburan pada musiman”

Apa yang dijelaskan didalam kitab Al-Bazaz adalah sebagai penguat pernyataan Makruh sebelumnya, jadi masih terkait dengan apa yang disampaikan sebelumnya. Namun sayangnya, mereka menukil separuh-separuh sehingga maksud dari pernyataan tersebut melenceng, parahnya lagi (ketidak jujuran ini) mereka gunakan untuk melarang Tahlilan karena kebencian mereka terhadap kegiatan tersebut dan tidak menjelaskan apa yang sebenarnya dimakruhkan.

Yang dimakruhkan adalah berupa jamuan besar untuk tamu (“An-Dliyafah/الضيافة”) yang dilakukan oleh ahlu (keluarga) mayyit untuk kegembiraan. Status hukum ini adalah makruh bukan haram, namun bisa berubah menjadi jaiz (mubah) sebagaimana dijelaskan pada point 2 (didalam Kitab Al-Mughniy).

Selanjutnya,

Point Ke-Empat (4) : Lagi-lagi mereka menterjemahkan secara tidak jujur dan memenggal-menggal kalimat yang seharunya utuh.

~Terjemahan mereka ; “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram.” (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146). Mereka telah memotong kalimatnya hanya sampai disitu. Sungguh ini telah pembohongan publik, memfitnah atas nama ulama (Pengarang kitab I’anatuth Thabilibin).

~Berikut teks lengkapnya (yang benar) ;

وفي حاشية العلامة الجمل على شرح المنهج: ومن البدع المنكرة والمكروه فعلها: ما يفعله الناس من الوحشة والجمع والاربعين، بل كل ذلك حرام إن كان من مال محجور، أو من ميت عليه دين، أو يترتب عليه ضرر، أو نحو ذلك.

“Dan didalam kitab Hasiyatul Jamal ‘alaa Syarh al-Minhaj (karangan Al-‘Allamah asy-Syekh Sulaiman al-Jamal) ; “dan sebagian dari bid’ah Munkarah dan Makruh mengerjakannya, yaitu apa yang dilakukan orang daripada berduka cita, berkumpul dan 40 harian, bahkan semua itu haram jika (dibiayai) dari harta yang terlarang (haram), atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya, atau yang lain sebagainya”

Begitu jelas ketidak jujuran yang mereka lakukan dan penipuan terhadap umat Islam yang mereka sebarkan melalui website dan buku-buku mereka.

Kalimat yang seharusnya di lanjutkan, di potong oleh mereka. Mereka telah menyembunyikan maksud yang sebenarnya dari ungkapan ulama yang berasal dari kitab aslinya. Mereka memenggal kalimat secara “seksama” (penipuan yang direncanakan/disengaja) demi tercapainya tujuan mereka yaitu melarang bahkan mengharamkan Tahlilan, seolah olah tujuan mereka didukung oleh pendapat Ulama, padahal hanya didukung oleh tipu daya mereka sendiri yang mengatas namakan ulama. Bukankah hal semacam ini juga termasuk telah memfitnah Ulama ? menandakan bahwa pelakunya berakhlak buruk juga lancang terhadap Ulama ? Ucapan mereka yang katanya menghidupkan sunnah sangat bertolak belakang dengan prilaku penipuan yang mereka lakukan.

Selanjutnya,

Point Ke-Lima (5) : Terjemahan mereka : “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146) Kalimat diatas sebenarnya masih berkaitan dengan kalimat sebelumnya, oleh karena itu harus dipahami secara keseluruhan.

~Berikut ini adalah kelanjutan dari kalimat pada point ke-4 :

. وقد قال رسول الله (ص) لبلال بن الحرث رضي الله عنه: يا بلال من أحيا سنة من سنتي قد أميتت من بعدي، كان له من الاجر مثل من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيئا. ومن ابتدع بدعة ضلالة لا يرضاها الله ورسوله، كان عليه مثل من عمل بها، لا ينقص من أوزارهم شيئا. وقال (ص): إن هذا الخير خزائن، لتلك الخزائن مفاتيح، فطوبى لعبد جعله الله مفتاحا للخير، مغلاقا للشر. وويل لعبد جعله الله مفتاحا للشر، مغلاقا للخير.

“Dan sungguh Rasulullah bersabda kepada Bilal bin Harits (رضي الله عنه) : “wahai Bilal, barangsiapa yang menghidupkan sunnah dari sunnahku setelah dimatikan sesudahku, maka baginya pahala seperti (pahala) orang yang mengamalkannya, tidak dikurangi sedikitpun dari pahala mereka (orang yang mengamalkan) dan barangsiapa yang mengada-adakan (membuat) bid’ah dhalalah dimana Allah dan Rasul-Nya tidak akan ridha, maka baginya (dosa) sebagaimana orang yang mengamalkannya dan tidak dikurangi sedikitpun dari dosa mereka”. dan Nabi bersabda ; “Sesungguhnya kebaikan (الخير) itu memiliki khazanah-khazanah, khazanah-khazanah itu ada kunci-kuncinya (pembukanya), Maka berbahagialah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka untuk kebaikan dan pengunci keburukan. Maka, celakalah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka keburukan dan pengunci kebaikan”

ولا شك أن منع الناس من هذه البدعة المنكرة فيه إحياء للسنة، وإماته للبدعة، وفتح لكثير من أبواب الخير، وغلق لكثير من أبواب الشر، فإن الناس يتكلفون تكلفا كثيرا، يؤدي إلى أن يكون ذلك الصنع محرما. والله سبحانه وتعالى أعلم.

“dan tidak ada keraguan bahwa mencegah manusia dari bid’ah Munkarah ini, padanya termasuk menghidupkan as-Sunnah, dan mematikan bagi bid’ah, dan membuka pada banyak pintu kebaikan, dan mengunci kebayakan pintu keburukan.. Maka jika manusia membebani (dirinya) dengan beban yang banyak, itu hanya akan mengantarkan mereka kepada perkara yang diharamkan.”

Jika hanya membaca sepintas nukilan dari mereka, akan terkesan seolah-olah adanya pelarangan bahwa berkumpulnya manusia dan makan hidangan di tempat ahlu (keluarga) mayyit adalah diharamkan sebagaimana yang telah mereka nukil secara tidak jujur dipoint-4 atau bahkan ketidak jelasan mengenai bid’ah Munkarah yang dimaksud, padahal pada kalimat sebelumnya (lihat point-4) sudah dijelaskan dan status hukumnya adalah Makruh, namun memang bisa mengantarkan pada perkara yang haram jika membebani dengan beban yang banyak (تكلفا كثيرا) sebagaimana dijelaskan pada akhir-akhir point ke-5 ini dan juga pada point-4 yaitu jika (dibiayai) dari harta yang terlarang , atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya.

PENUTUP

Demikian apa yang bisa kami sampaikan sedikit ini untuk meluruskan nukil-nukilan tidak jujur dari “pendakwah salaf” yang katanya “pengikut salaf” namun sayang sekali prilaku mereka sangat bertolak belakang dengan prilaku salaf bahkan lebih buruk.
Kami menghimbau agar jangan terlalu percaya dengan nukilan-nukilan mereka, sebaiknya mengecek sendiri atau tanyakan pada ulama atau ustadz tempat antum masing-masing agar tidak menjadi korban internet dan korban penipuan mereka. Masih banyak kitab ulama lainnya yang mereka pelintir maksudnya. Maka berhati-hatilah, demikian dulu, Wallahu a’lam bis showab..

SUMBER:

18 March 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

UMMAH MEMERLUKAN HARAKAH YANG MEMBINA HADHARAH

Hadharah iaitu suatu sistem yg menyeluruh bagi manusia yg meliputi pemikiran, pandangan, amalan dan akhlak dlm kehidupan individu, keluarga, masyarakat, pendidikan, politik, ekonomi dll.
(Sayyid Abul A’la Al Maududi Rahimahullah).

Ia terbahagi kpd dua :-
1) Hadharah Islamiyyah ialah himpunan cara hidup meliputi aqidah, pemikiran, pandangan, amalan dan akhlak dlm kehidupan individu , keluarga, masyarakat, pendidikan, politik, ekonomi, dan undang2 yg ditentukan oleh Allah SWT yg disebut Deenul Islam.

2) Hadharah Jahiliyyah ialah satu cara hidup atau himpunan cara hidup yg meliputi pemikiran, pandangan, amalan dan moral dlm kehidupan individu, keluarga, masyarakat, pendidikan, politik, ekonomi, undang2 yg tidak berpandukan kitab Allah dan sunnah RasulNya.

Dlm membina hadharah, ummah cuma mempunyai 2 pilihan shj samada memilih utk membina Hadharah Islamiyyah ataupun membina Hadharah Jahiliyyah. Di sana tidak ada pilihan ketiga dan tidak ada pilihan utk menjadi pemerhati ataupun berkecuali. Semua individu ummah tanpa kecuali memainkan peranannya serta mengambil posisinya masing2 dlm pembinaan dan pembentukan hadharah ini.

Walaupun siapa dia, seorang pemimpin ummah, seorang ulama’, seorang manusia biasa maupun berdarjat, siapa sahaja – samada dia membina hadharah atau hadharah yg akan membina dia. Kerana hadharah yg diertikan sebagai sistem hidup itu akan tetap terbina dan mengambil ruang dlm roh dan jasad diri manusia.

Justeru itu samada kita memilih utk membina hadharah atau tidak, hadharah akan tetap tegak. Sekiranya ummah memilih Deenul Islam, cara hidup Islam sebagai hadharah yg dibina dlm kehidupan ummah maka akan terbinalah Hadharah Islamiyyah, tetapi sekiranya ummah hanyut dan membiarkan dirinya tidak memilih apa2 utk dibina sekalipun, maka akan terbinalah hadharah jahiliyyah yg mengikut arus deras masyarakat massa.

Ya! Samada disedari atau tidak, suka ataupun benci sebenarnya hadharah yg terbina dan membudaya dlm kehidupan ummah pada hari ini adalah Hadharah Jahiliyyah. Secara halus, penuh diplomasi dgn menggunakan segala prasarana komunikasi ia telah merebak dan mencengkam ke seluruh sendi-sendi kehidupan ummah dan telah diguna pakai secara meluas tanpa sebarang rasa bersalah dan berdosa oleh ummah yg telah terpisah jauh daripada hakikat atau tuntutan pembinaan Hadharah Islamiyyah.

Bagaikan barah menyerang bahagian2 penting tubuh ummah, seperti api dlm sekam membakar peradaban manusia, penularannya hingga ke akar umbi membongkar aqidah ummah yg kealpaan.

Siapakah yg harus dipersalahkan dlm masalah ini ?

Sesungguhnya ummah secara individu tidak akan mampu utk melawan arus deras jahiliyyah ini, tidak kuat utk membina hadharahnya di tgh2 serangan dan ancaman global hadharah jahiliyyah. Sekiranya dia cuba bangkit menegakkan hadharahnya yg mulia itu, samada dia akan terpinggir dipukul oleh gelombang jahiliyyah atau dia akan kalah.. lantas hanyut dibawa oleh arus yg memukau nafsu. Maka tertinggallah cerita tentang Hadharah Islamiyyah, cara hidup Islam sebenar yg diturunkan utk menyelamatkan ummah dan generasinya hanya menjadi hikayat di dlm kitab2, perbincangan2, di pentas pidato, atau di kuliah2 pengajian sebagai bahan tesis.

Justeru siapakah yg akan ummah harapkan utk menyelamatkan keadaan yg gawat ini? Demi menjauhkannya dari kemurkaan Allah?

Tentulah tidak lain tidak bukan kalau bukan satu harakah atau gerakan jamaah yg mengambil tugas ini secara amanah dan bertanggungjawab… membina Hadharah Islamiyyah dlm erti kata yg sebenarnya. Menyusun, mengarah dan memberi tunjuk ajar yg sebenarnya dgn penuh ikhlas dan kasih sayang kpd setiap individu ummah supaya bekerja secara berjamaah, saling bantu membantu, bekerja sama dan saling nasihat menasihati ke arah menghidupkan kembali Hadharah Islamiyyah.

Namun sering kali terjadi apabila harakah atau jamaah itu sendiri tersasar… kerana pemimpin2nya larut dgn kemahuan2 semasa dlm mengejar kekuasaan politik. Mereka keliru dlm membezakan perjuangan ‘membina’ HADHARAH ISLAMIYYAH dlm kehidupan ummah dgn pertarungan merebut kekuasaan politik dlm sistem demokrasi… Wallahu a’lam.

Semoga kita semua mendapat hidayah dan petunjuk di sepanjang jalan mencari keredhaanNya.

(Di petik dari FB Halim Ibnuramadhan)

6 March 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Power Selawat Nabi SAW

Allah memerintahkan kita shalat, tapi Dia tak shalat. Allah memerintahkan untuk berzakat, tapi Dia tak zakat. Allah memerintahkan untuk berhaji, tapi Dia tak berhaji. Tapi, Allah memerintahkan kita bershalawat untuk Nabi, Dia sendiri pun bershalawat untuk Nabi.

Sungguh shalawat adalah rahmat yang sempurna, kesempurnaan atas rahmat bagi kekasih-Nya. Disebut sebagai rahmat yang sempurna, karena tidak diciptakan shalawat, kecuali hanya pada Nabi Muhammad SAW.

Shalawat kita kepada Nabi adalah doa yang ditujukan pada Rasulullah SAW sebagai bukti rasa cinta, sayang, rindu, terima kasih dan hormat kita kepadanya.

Shalawat juga merupakan wujud doa dari para malaikat, bahkan Allah SWT memerintahkan malaikat untuk mendoakan mereka yang bershalawat, sebagaimana yang terkandung dalam firman-Nya pada Surat AI-Ahzab ayat 56
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman! Bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam dengan penuh penghormatan kepadanya.” (QS Al-Ahzab [33]: 56).

Shalawat dari Allah SWT berarti memberi rahmat baginya. Shalawat dari malaikat berarti memohon ampunan (istighfar) baginya, dan shalawat dari orang mukmin berarti doa agar diberi rahmat seperti ungkapan:Allahmuma sholli ‘ala Sayyidina Muhammad, berarti “Ya Allah, limpahkan- lah rahmat kepada junjungan kami, Nabi Muhammad saw.”

Hanya shalawat, ibadah yang Allah SWT sendiri juga melakukannya. Shalawat sedemikian dahsyatnya hingga Allah SWT menjalankannya sendiri, dan memerintahkan malaikat dan manusia untuk bershalawat kepada Rasulullah saw.
“…Kelak di hari kiamat, seluruh manusia akan menghadap pada Rasulullah Saw sambil berucap, ‘Dengan kemuliaanmu Muhammad, selamatkan aku dari siksa-Nya.’ Saat itu, hanya syafaat Rasulullah Saw yang dapat menyelamatkan kita dari siksa-Nya…”

Shalawat merupakan jalinan hubungan Rasulullah SAW kepada Allah SWT dan rasa terima kasih kita pada Rasulullah Saw. Semakin banyak kita bershalawat, maka semakin bertambah cinta kita kepadanya, dan Allah SWT pun akan mencintai kita.

Dalam hadits riwayat Ibnu Majah dan Thabrani, Rasulullah SAW bersabda:
“Kalau seseorang bershalawat kepadaku, malaikat juga akan mendoakan keselamatan yang sama baginya. Untuk itu, bershalawatlah, meski sedikit atau banyak.”

Shalawat adalah ungkapan rasa terima kasih kita pada Rasulullah SAW atas segala jasa dan pengorbanannya yang telah menuntun kita ke jalan yang benar. Ia pengingat akan keistimewaannya dalam setiap langkah dalam kehidupan ini, sekaligus rasa syukur kita pada Allah SWT.

Kelak di hari kiamat, seluruh manusia akan menghadap pada Rasulullah Saw sambil berucap, “Dengan kemuliaanmu Muhammad, selamatkan aku dari siksa-Nya.” Saat itu, hanya syafaat Rasulullah Saw yang dapat menyelamatkan kita dari siksa-Nya. Syafaat yang merupakan bantuan Rasulullah Muhammad Saw dengan izin Allah SWT yang dapat meringankan, bahkan menghapus semua dosa kita.

Lalu, siapa lagi yang menjadi rahmat bagi seluruh alam ini selain Nabi Muhammad saw? Sebagaimana firman-Nya yang terkandung dalam surat Al-Anbiya’ ayat 107. “Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam.” (QS Al-Anbiya’ [21]: 107).

Semoga bermanfaat!
Salam

Halim Ambiya
Pendiri dan Admin Tasawuf Underground

24 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Tatacara Penguatkuasaan Khalwat.

Tulisan Dr Siti Zubaidah Bt Ismail (Pensyarah Kanan APIUM)
Berita Harian 21 Feb 2017

Pelaksanaan penguatkuasaan undang-undang khalwat sering mencetuskan kontroversi disebabkan beberapa perkara. Pertama, penggunaan perkataan ‘serbuan’ oleh sesetengah pihak yang dikatakan dilakukan ke atas premis dan orang yang disyaki.

Hakikatnya dalam undang-undang tiada perkataan serbuan, yang ada hanya dua bentuk tindakan yang diambil oleh penguatkuasa agama iaitu pemeriksaan dan penyiasatan.
Kedua, salah faham mengenai istilah tempat persendirian dan tempat awam. Walaupun khalwat berlaku di tempat sunyi dan tertutup, pemeriksaan ke atas suspek dilakukan di luar kawasan persendirian iaitu di luar pintu rumah, bilik hotel, kereta dan sebagainya. Suspek lelaki diminta keluar dan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama dengan menunjukkan kad pengenalan seperti diminta dan bukti perkahwinan jika mereka mendakwa mereka sudah berkahwin.

Bukti perkahwinan tidak semestinya surat nikah, malah foto perkahwinan, foto anak, foto keluarga dan sebagainya memadai. Suspek juga boleh menghubungi ahli keluarga menerusi telefon untuk membantu mengesahkan bahawa mereka adalah mahram.

Jadi kes akan selesai di luar pintu. Penguat kuasa agama tidak perlu memasuki premis persendirian. Jika suspek yang diadukan tidak mahu memberi kerjasama yang mudah itu, sudah pasti ia menimbulkan syak bahawa ada sesuatu yang cuba disembunyikan.

Ini juga yang menjadi titik perbalahan dalam kejadian yang berlaku, ditularkan di media sosial dan media massa. Apabila diperhatikan satu persatu, lebih banyak sentimen anti-jawi (Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan) yang tidak berlandaskan maklumat sebenar mengenai fakta kejadian yang dihebohkan itu.

Kejadian JAWI disaman oleh sepasang suami isteri, Mohd Ridhuan Giman dan Siti Sarah Maulad Abdullah bukan kali pertama berlaku. Pada 2014, JAWI juga disaman dalam kes Mohd Fakry Sidek lawan Mohamad Kusini Johari dan lain-lain [2015] 9 MLJ
437. Hakim bagaimanapun, sudah menolak saman itu dan menyatakan bahawa plaintif sendiri yang mula bertindak agresif menyerang dan menggunakan kekerasan serta enggan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama yang menjalankan tugas.

Nafi wujud salah laku
Dalam kes terbaru ini, JAWI sudah membuat kenyataan akhbar, sekali gus menafikan wujud sebarang salah laku dan mendakwa semua tindakan adalah berasaskan kepada tatacara yang ditetapkan. Sebelum ini pelbagai tuduhan dilemparkan kepada penguat kuasa agama dalam mengendalikan kes khalwat. Tuduhan mengintip, menceroboh, memalukan wanita dan sebagainya pernah diajukan kepada penguat kuasa agama.

Dalam konteks kesalahan khalwat, Seksyen 27 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan, iaitu mana-mana (a) orang lelaki yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang perempuan yang bukan isteri atau mahramnya; atau (b) orang perempuan yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang lelaki yang bukan suami atau mahram, di mana-mana tempat yang terselindung atau dalam rumah atau bilik dalam keadaan yang boleh menimbulkan syak bahawa mereka sedang melakukan perbuatan yang tidak bermoral adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM3,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.

Dari sini, kita dapat fahami kehendak undang-undang yang membentuk kesalahan khalwat iaitu

(1), berdua-duaan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Dalam sesetengah keadaan, khalwat juga boleh membabitkan lebih dua orang;

(2), di tempat sunyi pada masa yang tidak munasabah untuk melakukan perkara yang bermoral dan,

(3) boleh menimbulkan syak bahawa perbuatan tidak bermoral sedang atau akan berlaku.
Justeru, bagaimana seharusnya tindakan penguat kuasa agama dalam menjalankan tugas amar makruf nahi mungkar apabila menerima aduan khalwat yang dikemukakan oleh orang awam? Semua aduan perlu diambil tindakan segera selepas disaring dan dipastikan kesahihannya.

Garis panduan
Penguat kuasa agama akan ke lokasi kejadian untuk membuat pemeriksaan, menentukan kewujudan atau tidak kesalahan yang diadukan, mengumpul bukti dan sebagainya. Untuk itu, Akta Tatacara Jenayah Syariah (Wilayahwilayah Persekutuan) 1997, Arahan Tetap Pengarah JAWI 2007 dan juga keputusan mesyuarat adalah garis panduan yang perlu diikuti dalam menjalankan siasatan dan pemeriksaan terhadap kes jenayah syariah.

Sungguhpun khalwat berlaku di tempat tertutup, tatacara berikut diikuti secara berperingkat:
Pemeriksaan awal di luar bilik. Bilik diketuk dan apabila penghuni atau suspek keluar, dia akan dimaklumkan mengenai aduan khalwat terhadapnya. Kerjasama yang diharapkan ialah dengan menunjukkan pengenalan diri dan jika menafikan berkhalwat, maka dia perlu menunjukkan bukti nikah atau bukti hubungan kekeluargaan yang ada. Kes akan selesai di situ.

Jika gagal pada peringkat pemeriksaan awal, penguat kuasa agama akan meminta izin untuk melakukan pemeriksaan dalam bilik. Jika ada pasangan wanita, dia akan diminta berpakaian lengkap dan hanya penguat kuasa agama wanita yang mengendalikannya.
Jurufoto dan lain-lain akan tunggu di luar dan hanya akan masuk jika diperlukan untuk merakamkan bukti yang wajar bagi kes khalwat. Pengendalian kes perlu secara berhemah dan mengambil kira aib dan aurat pihak terbabit. Pasangan itu akan dibawa ke bahagian penguatkuasaan untuk siasatan lanjut dan dilepaskan setelah dijamin.

Jika ini tatacara penguatkuasaan jenayah syariah yang perlu diikuti, apakah margin salah laku dan ketidak-akuran tatacara masih boleh berlaku?

Memetik kata-kata Ibn Taimiyyah (m.728h) dalam Rasail min alsijn (Surat-surat Dari Penjara) mengenai prinsip hisbah: ‘menjalankan peranan amar makruf nahi mungkar perlu dengan ilmu, mengetahui apa yang hendak dicegah dan berlemah-lembut dengan apa yang hendak diarah. Hendaknya ini yang menjadi teras amalan.

(Di nukil dari : Mdm Dr Fauziah Mohd Noor.)

21 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

MARI MEMPERBAIKI, SELAGI MASIH ADA WAKTU

Menurut Imam Al-Ghazali, salah satu yang membuat besar nilai dosa adalah sikap tidak menghargai anugerah Allah yang telah menutupi aib-aibnya, yang menangguhkan siksa-Nya. Orang seperti ini tidak menyedari bahwa sesungguhnya ia diberi tangguh (tempoh) agar dosanya makin bertambah dan murka Allah akan semakin besar padanya, jika ia tidak bersegera untuk bertaubat. Lebih parah lagi, ia malah menganggap kesempatan yang diperolehnya untuk melakukan maksiat itu sebagai tanda bahwa Allah memerhatikan dirinya, sehingga ia pun merasa aman dari -Nya.

Rasulullah SAW bersabda, “Semua manusia diampuni, kecuali orang-orang yang mengumumkan/menceritakan perbuatan dosanya kepada orang lain (tanpa merasa menyesal). Salah seorang dari mereka melakukan suatu dosa di suatu malam, dan Allah menutupi perbuatannya itu (agar tidak diketahui orang lain). Tapi, pada pagi harinya ia membuka sendiri tabir Allah itu, dan menceritakan tentang dosanya.” (HR Bukhari dan Muslim)

–Disarikan dari Imam Al-Ghazali dalam Minhajul ‘Abidin

Sumber: FB Tasawwuf Underground

17 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Apa tujuan minta dalil?

Masalah orang awam zaman sekarang ialah kerana tidak tahu bahawa bukan al-Quran dan hadis saja adalah dalil.
Sedangkan dalam mazhab Syafi’e ada dalil al-Quran, hadis, ijmak dan qias. Ini semua adalah sumber ilmu atau tatapan para ulamak untuk mendapatkan hukum. Bahkan mazhab lain ada yg guna istihsan dll.
Sebab hukum-hukum yg kita dapati drpd semua itu adalah wajib, mandub (sunat), harus, makruh dan haram.
Jadi salahkah bertanyakan dalil?
Bukan salah tanya dalil, tp bila kami bagi “Ini pendapat imam Syafi’e dalam kitab sekian-sekian.” Atau “Imam Nawawi dan ibnu Hajar sependapat hukumnya harus dalam kitab sekian-sekian…” tapi ada orang tanya balik: “Kami taknak dalil tu. Tu perkataan manusia! Kami nak dalil drpd al-Quran dan hadis!!!”
Sedangkan boleh jadi hukum yg khusus ttg soalan yg kamu tanya itu tidak disebut dengan jelas dalam al-Quran dan hadis, akan tetapi sebaliknya ada dalam ijmak atau qias. Dan itulah dalil.
Ingat ye. Dalam bab feqah, al-Quran dan hadis tidak boleh diamalkan terus tanpa mengikut kefahaman para ulama yg ahli tentangnya. Kalau nak tahu macam mana para ulamak istidlal dgn dalil2 al-Quran dan hadis serta ijmak dan qias, kamu perlu baca kitab2 besar. Bahkan kitab2 syarah yang bawah sedikit drpd kitab2 induk pun ambil dalil2 yg disepakati dalam mazhab. Kalau kamu lihat kitab2 yg lebih besar, pasti kamu akan nampak betapa banyak perselisihan2 berlaku antara para ulama kerana mereka sendiri kadangkala berbeza dalam memahami dalil-dalil yg ada. Maka kitab syarah ataupun matan memilih mana yg disepakati dan diamalkan oleh orang awam.
Maka jangan marah kalau ada ulamak yg xmahu berikan dalil al-Quran dan hadis kepada kamu kerana takut2 kamu akan mengatakan “Dalil yg kamu beri tu xde pun sebut mcm yg kamu cakap? Takde pun Allah sebut bulu babi, tulang babi, mata babi dan sebagainya itu haram. Allah sebut tiga je; bangkai, darah dan daging babi!!!” Maka kalau kamu lihat secara zahir ayat, YA memang tidak ada jawapan yg kamu cari. Melainkan selepas kamu belajar bagaimana para ulama Syafieyyah istinbath dan menggunakan qiyas dan ijmak dalam berhukum.
Sedarlah diri sikit. Bila berada pada tingkatan orang awam, bertaqlid lagi bagus. Kalau nak tahu, belajarlah sampai jadi alim. Itupun kita belajar cuma untuk memahami bagaimana para ulamak beristidlal, cara mereka istinbath, cara mereka menggali hukum-hakam drpd sumber dalil yg ada. Barulah kita faham bagaimana rumitnya para ulama kumpulkan segala maklumat, daripada bab asbabun nuzulnya, nasikh wa mansukhnya, bahasa Arabnya dan macam2 lagi ilmu alat yg mendalam untuk menghasilkan sebuah itjihad drpd sumber2 dalil mereka itu. Ini semua bukan kerja orang awam mcm kita, tp para alim ulamak.
Kamu nak kata :”Kalau macam tu, umat akan keliru sampai bila-bila la? Xkan nak biarkan unat beramal tanpa dalil? Senang gila umat ini ditipu oleh ulamak2 kamu???”
Mak aku jawab, itu lebih selamat bg mereka daripada mereka mengambil hukum hakam drpd al-Quran dan hadith tanpa mengikut kefahaman para ulamak. Takut keliru? Belajarlah, naii tangga satu persatu. Jangan ikut jalan shortcut plak.
Makin berilmu makin tunduk. Bukannya bila dah tahu satu dalil, kamu katakan: “Ulamak Syafi’e salah!!! Ijmak konon. Aku ada dalil yg kuat lagi mutawatir yg lebih kuat drpd sahih untuk membuktikan bahawa ulamak salah! Jangan taqlid buta kepada para ulamak. Maka ayuhlah kita kembali ikut al-Quran dan hadis!”
Maka bertambahlah kerosakan dibumi kerana masing-masing ada ‘dalil’ dan ikut kepala sendiri. Sat lagi ada yg solat mengadap Masjidil Aqsa sebab ada disebutkan dlm al-Quran sedangkan hukum itu dimansuhkan dengan ayat perintah mengadap Mekah. Mcm2 alasan dan ijtihad nanti keluar, kononnya “Sila hormat ijtihad kami. Kami solat menghadap Masjidil Aqsa kerana nak selamatkan Palestin pula. Mekah dah selamat, kasihanilah orang Palestin! Dalil ada dlm al-Quran!” Tepuk kepala.
Jadi, silalah bersangka baik kepada para ulama, kenapa ada yg menolak utk berikan dalil kerana dalil al-Quran dan hadis bukan mainan orang awam. Malah, yg membiarkan orang awam bermain dengan zahir al-Quran dan hadis ini adalah golongan yg selalu mengajak utk kembali kpd al-Quran dan hadis kerana kononnya ada dalil (ya memang ada dalil, tp bukan dengan kefahaman minoriti) seolah2 menganggap para ulama tidak pernah mengikut al-Quran dan hadis pula.
Dan kalau kau tau dalil pun tak salah, cuma jangan memandai-mandai buat hukum sendiri.

Sumber:Ustaz Yunan A Samad

17 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

GOLONGAN YG BERDUSTA ATAS NAMA IMAM SYAFI’I UNTUK MELARANG TAHLILAN

Mengusik amalan seseorang Muslim dengan menukil pernyataan Ulama dari kitab Muktabar secara serampangan (mengguting-gunting kalimat) merupakan perbuatan keji dan sangat tidak berakhlak. Selain termasuk telah menyembunyikan kebenaran, juga termasuk telah memfitnah Ulama yang perkataannya telah mereka nukil, merendahkan kitab Ulama dan juga telah menipu kaum Muslimin. Dakwah mereka benar-benar penuh kepalsuan dan kebohongan. Mengatas namakan Madzhab Syafi’I untuk menjatuhkan amalan Tahlil, sungguh mereka keji juga dengki

Kitab I’anatuth Thalibin (إعانة الطالبين)
adalah kitab Fiqh karangan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyatiy Asy-Syafi’i, yang merupakan syarah dari kitab Fathul Mu’in, Kitab ini sangat masyhur dikalangan masyarakat Indonesia dan juga salah satu kitab yang menjadi rujukan pengikut madzhab Syafi’iyyah dalam ilmu Fiqh diseluruh dunia. Namun, sayang, ada sebagain kecil kalangan yang tidak bermadzhab Syafi’i (anti Madzhab), mengaku pengikut salaf, mencomot-comot isi kitab ini untuk mengharamkan Tahlilan yang merupakan amalan sudah masyhur dikalangan pengikut madzhab Syafi’i
Bukannya berdakwah secara benar namun yang mereka lakukan, malah menunjukkan kedengkian hati mereka dan ketidak jujuran mereka dalam menukil perkataan ulama. Ini hanya salah satu kitab yang kami coba luruskan dari nukilan tidak jujur yang telah mereka lakukan, masih banyak lagi kitab Ulama yang dicomot serampangan oleh mereka, seperti kitab Al-Umm (Imam Syafi’i), Al-Majmu’ Syarah Muhadzab Imam An-Nawawi, Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, dan kitab-kitab ulama lainnya.

PERBAHASAN

Setidak-tidaknya ada 5 pernyataan yang kami temukan, yang mereka comot dari kitab I’anah at-Thalibin secara tidak jujur dan memelintir (mensalah-pahami) maksud dari pernyataan tersebut untuk mengharamkan Tahlilan. Ini banyak dicantumkan disitus-situs mereka dan dikutip oleh sesama mereka secara serampangan pula. Berikut ini yang mereka nukil secara tidak jujur, yang punya kitab i’anah at-tholibin silahkan di teliti langsung.

1. Teks arabnya ;
(نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر)
“Ya, apa yang dilakukan manusia, yakni berkumpul di rumah keluarga si mayit, dan dihidangkan makanan, merupakan bid’ah munkarah, yang akan diberi pahala bagi orang yang mencegahnya, dengannya Allah akan kukuhlah kaidah-kaidah agama, dan dengannya dapat mendukung Islam dan muslimin” (I’anatuth Thalibin, 2/165)

2. Teks arabnya ;
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang

3. Teks arabnya ;
وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم
“Dalam Kitab Al Bazaz : Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman

4. “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146)

5. “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146).

Point kelima itulah yang mereka comot secara serampangan dan menterjemahkannya dengan memelintir maknanya. Kami akan mulai membahas point-point diatas, sebagai berikut :

POINT PERTAMA (1) : Nukilan diatas merupakan bentuk ketidakjujuran, dimana orang yang membacanya akan mengira bahwa berkumpul di tempat ahlu (keluarga) mayyit dan memakan makanan yang disediakan adalah termasuk bid’ah Munkarah, padahal bukan seperti itu yang dimaksud oleh kalimat tersebut
.
Mereka telah menggunting (menukil secara tidak jujur) kalimat tersebut sehingga makna (maksud) yang dkehendaki dari kalimat tersebut menjadi kabur. Padahal, yang benar, bahwa kalimat tersebut merupakan jawaban atas pertanyaan yang ditanyakan sebelumnya. Itu sebabnya, kalimat yang mereka nukil dimulai dengan kata “na’am (iya)”
.
~Berikut teks lengkapnya;
وقد اطلعت على سؤال رفع لمفاتي مكة المشرفة فيما يفعله أهل الميت من الطعام. وجواب منهم لذلك. (وصورتهما). ما قول المفاتي الكرام بالبلد الحرام دام نفعهم للانام مدى الايام، في العرف الخاص في بلدة لمن بها من الاشخاص أن الشخص إذا انتقل إلى دار الجزاء، وحضر معارفه وجيرانه العزاء، جرى العرف بأنهم ينتظرون الطعام، ومن غلبة الحياء على أهل الميت يتكلفون التكلف التام، ويهيئون لهم أطعمة عديدة، ويحضرونها لهم بالمشقة الشديدة. فهل لو أراد رئيس الحكام – بما له من الرفق بالرعية، والشفقة على الاهالي – بمنع هذه القضية بالكلية ليعودوا إلى التمسك بالسنة السنية، المأثورة عن خير البرية وإلى عليه ربه صلاة وسلاما، حيث قال: اصنعوا لآل جعفر طعاما يثاب على هذا المنع المذكور ؟
.
“Dan sungguh telah aku perhatikan mengeni pertanyaan yang ditanyakan (diangkat) kepada para Mufti Mekkah tentang apa yang dilakukan oleh Ahlu (keluarga) mayyit perihal makanan (membuat makanan) dan (juga aku perhatikan) jawaban mereka atas perkara tersebut. Gambaran (penjelasan mengenai keduanya ; pertanyaan dan jawaban tersebut) yaitu, (semoga (Allah) mengabadikan manfaat mareka untuk seluruh manusia sepanjang masa), mengenai (bagaimana) pendapat para Mufti yang mulya (المفاتي الكرام) di negeri “al-Haram”tentang kebiasaan (urf) yang khusus di suatu negeri bahwa jika ada yang meninggal, kemudian para pentakziyah hadir dari yang mereka kenal dan tetangganya, lalu terjadi kebiasaan bahwa mereka (pentakziyah) itu menunggu (disajikan) makanan dan karena rasa sangat malu telah meliputi ahlu (keluarga mayyit) maka mereka membebani diri dengan beban yang sempurna (التكلف التام), dan (kemudian keluarga mayyit) menyediakan makanan yang banyak (untuk pentakziyah) dan menghadirkannya kepada mereka dengan rasa kasihan. Maka apakah bila seorang ketua penegak hukum yang dengan kelembutannya terhadap rakyat dan rasa kasihannya kepada ahlu mayyit dengan melarang (mencegah) permasalahan tersebut secara keseluruhan agar (manusia) kembali berpegang kepada As-Sunnah yang lurus, yang berasal dari manusia yang Baik dan (kembali) kepada jalan Beliau (semoga shalawat dan salam atas Beliau), saat ia bersabda, “sediakanlah makanan untuk keluarga Jakfar”, apakah pemimpin itu diberi pahala atas yang disebutkan (pelarangan itu) ?
أفيدوا بالجواب بما هو منقول ومسطور. (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده. اللهم أسألك الهداية للصواب. نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر، ثبت الله به قواعد الدين وأيد به الاسلام والمسلمين.
“Penjelasan sebagai jawaban terhadap apa yang telah di tanyakan, (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده, Ya .. Allah aku memohon kepada-Mu supaya memberikan petunjuk kebenaran”.Iya.., apa yang dilakukan oleh manusia dari berkumpul ditempat ahlu (keluarga) mayyit dan menghidangkan makanan, itu bagian dari bid’ah munkarah, yang diberi pahala bagi yang mencegahnya dan menyuruhnya. Allah akan mengukuhkan dengannya kaidah-kaidah agama dan mendorong Islam serta umat Islam”
Betapa apa yang dikehendaki dari pernyataan diatas telah keluar konteks saat pertanyaannya dipotong sebagaimana nukilan mereka dan ini yang mereka gunakan untuk melarang Tahlilan

Ketidak jujuran ini yang mereka dakwahkan untuk menipu umat Islam atas nama Kitab I’anatuth Thalibin dan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathiy Asy-Syafi’i.
Dalam pertanyaan dan jawaban diatas, yang sebenarnya termasuk bagian dari bid’ah Munkarah adalah kebiasaan pentakziyah menunggu makanan (بأنهم ينتظرون الطعام) di tempat ahlu (keluarga) yang terkena mushibah kematian, akal sehat pun akan menganggap bahwa kebiasaan itu tidak wajar dan memang patut untuk di hentikan. Maka, sangat wajar juga bahwa Mufti diatas menyatakan kebiasaan tersebut sebagai bid’ah Munkarah, dan penguasa yang menghentikan kebiasaan tersebut akan mendapat pahala. Namun, karena keluasan ilmu dari Mufti tersebut tidak berani untuk menetapkan hukum “Haram” kecuali jika memang ada dalil yang jelas dan sebab-sebabnya pun luas
.
Tentu saja, Mufti tersebut kemungkinan akan berkata lain jika membahasnya pada sisi yang lebih umum (bukan tentang kasus yang ditanyakan), dimana pentakziyah datang untuk menghibur, menyabarkan ahlu (keluarga) mayyit bahkan membawa (memberi) bantuan berupa materi untuk pengurusan mayyit dan untuk menghormati pentakziyah yang datang

Pada kegiatan Tahlilan orang tidak akan datang ke rumah ahlul mushibah dengan kehendaknya sendiri, melainkan atas kehendak tuan rumah. Jika tuan rumah merasa berat tentu saja tidak perlu mengadakan tahlilan dan tidak perlu mengundang. Namun, siapa yang lebih mengerti dan paham tentang “memberatkan” atau “beban” terhadap keluarga mayyit sehingga menjadi alasan untuk melarang kegiatan tersebut, apakah orang lain atau ahlu (keluarga) mayyit itu sendiri ? tentu saja yang lebih tahu adalah ahlu (keluarga) mayyit

Keinginan ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan dan mengundang tetangga atau orang lain untuk datang ke kediamannya merupakan pertanda ahlu (keluarga) mayyit memang menginginkannya dan tidak merasa keberatan, sementara para tetangga (hadirin) yang diundang sama sekali tidak memaksa ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan. Ahlu (keluarga) mayyit mengetahui akan dirinya sendiri bahwa mereka mampu dan dengan senang hati beramal untuk kepentingan saudaranya yang meninggal dunia, sedangkan hadirin hanya tahu bahwa mereka di undang dan memenuhi undangan ahlu (keluarga) mayyit

Sungguh betapa sangat menyakitkan hati ahlu (keluarga) mayyit jika undangannya tidak dipenuhi dan bahkan makanan yang dihidangkan tidak dimakan atau tidak disentuh. Manakah yang lebih utama, melakukan amalan yang “dianggap makruh” dengan menghibur ahlu (keluarga) mayyit, membuat hati ahlu (keluarga) mayyit senang atau menghindari “yang dianggap makruh” dengan menyakiti hati ahlu (keluarga) mayyit ? Tentu saja akan yang sehat pun akan menilai bahwa menyenangkan hati orang dengan hal-hal yang tidak diharamkan adalah sebuah kebaikan yang berpahala, dan menyakiti perasaannya adalah sebuah kejelekan yang dapat berakibat dosa

Disisi yang lain antara ahlu (keluarga) mayyit dan yang diundang, sama-sama mendapatkan kebaikan. Dimana ahlu (keluarga) mayyit telah melakukan amal shaleh dengan mengajak orang banyak mendo’akan anggota keluarga yang meninggal dunia, bersedekah atas nama mayyit, dan menghormati tamu dengan cara memberikan makanan dan minuman. Pada sisi yang di undang pun sama-sama melakukan amal shaleh dengan memenuhi undangan, mendo’akan mayyit, berdzikir bersama, menemani dan menghibur ahlu (keluarga) mayyit. Manakah dari hal-hal baik tersebut yang diharamkan ? Sungguh ulama yang mumpuni benar-benar bijaksana dalam menetapkan hukum “makruh” karena melihat dengan seksama adanya potensi “menambah kesedihan atau beban merepotkan”, meskipun jika seandainya hal itu tidak benar-benar ada

Adanya sebagian kegiatan Tahlilan yang dilakukan oleh orang awam, yang sangat membebani dan menyusahkan, karena ketidak mengertiannya pada dalam masalah agama, secara umum tidak bisa dijadikan alasan untuk menetapkan hukum haram atau terlarang. Bagi mereka lebih pantas diberi tahu atau diajari bukan di hukumi.

Selanjutnya,
Point Kedua (2) : Juga bentuk ketidak jujuran dan mensalah pahami maksud dari kalimat tersebut. Kata yang seharusnya merupakan status hukum namun diterjemahkan sehingga maksud yang terkandung dari pernyataan tersebut menjadi berbeda. Ungkapan-ungkapan ulama seperti akrahu” (saya membenci), “makruh” (dibenci), “yukrahu” (dibenci), “bid’ah munkarah” (bid’ah munkar), “bid’ah ghairu mustahabbah” (bid’ah yang tidak dianjurkan), dan “bid’ah mustaqbahah” (bid’ah yang dianggap jelek), semua itu mereka pahami sebagai larangan yang berindikasi hukum haram mutlak. Padahal didalam kitab tersebut, berkali-kali dinyatakan hukum “makruh” untuk kegiatan berkumpul di rumah ahlu (keluarga) mayyit dan dihidangkan makanan,terlepas dari hokum-hukum perkara lain seperti takziyah, hokum mendo’akan, bersedekah untuk mayyit, dimana semua itu dihukumi sunnah

~Terjemahan “mereka” :“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang.
.
~Berikut teksnya (yang benar)
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan kebiasaaan dari ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk mengundang (mengajak) menusia kepadanya, ini bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh), sebagaimana mereka memenuhi ajakan itu, sesuai dengan hadits shahih dari Jarir ra, “Kami (sahabat) menganggap bahwa berkumpul ke ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan (untuk mereka) setelah dikuburnya (mayyit)

Mereka secara tidak jujur menterjemahkan status hukum “Makruh” pada kalimat diatas dan hal itu sudah menjadi tuntutan untuk tidak jujur bagi mereka sebab mereka telah menolak pembagian bid’ah. Karena penolakan tersebut, maka mau tidak mau mereka harus berusaha memelintir maksud bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh) tersebut
Padahal bid’ah juga dibagi menjadi lima (5) status hukum namun mereka tolak, sebagaimana yang tercantum dalam kitab al-Imam an-Nawawi yaitu Syarah Shahih Muslim ;
أن البدع خمسة أقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة
“Sesungguhnya bid’ah terbagi menjadi 5 macam ; bid’ah yang wajib, mandzubah (sunnah), muharramah (bid’ah yang haram), makruhah (bid’ah yang makruh), dan mubahah (mubah)” [Syarh An-Nawawi ‘alaa Shahih Muslim, Juz 7, hal 105]
Bila ingin memahami perkataan Ulama madzhab Syafi’i, maka pahami juga istilah-istilah yang ada dan digunakan didalam madzhab Syafi’i. Penolakan mereka terhadap pembagian bid’ah ini, mengandung konsekuensi yang besar bagi mereka sendiri saat dihadapkan dengan kitab-kitab ulama Madzhab Syafi’iyyah, dan untuk menghidarinya, satu-satunya jalan adalah dengan jalan tidak jujur atau mengaburkan maksud yang terkandung dari sebuah kalimat. Siapapun yang mengikuti pemahaman mereka maka sudah bisa dipastikan keliru

Status hukum yang disebutkan pada kalimat diatas adalah “Makruh”.
Makruh adalah makruh dan tetap makruh, bukan haram. Dimana pengertian makruh adalah “Yutsab ala tarkihi wala yu’aqabu ala fi’lihi, yaitu mendapat pahala apabila ditinggalkan dan tidak mendapat dosa bila di lakukan”. Makruh yang disebutkan diatas, juga terlepas dari hokum takziyah itu sendiri
Kemudian persoalan “an-Niyahah (meratap)” yang pada hadits Shahih diatas, dimana hadits tersebut juga dikeluarkan oleh Ibnu Majah ;
عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: كُنَّا نَرَى اْلاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعَةَ الطَّعَامِ مِنَ النِّيَاحَةِ
“Kami (para sahabat) memandang berkumpul di ahlu (keluarga) mayyit dan membuat makanan termasuk bagian dari meratap”“An-Niyahah” memang perbuatan yang dilarang dalam agama. Namun, bukan berarti sama sekali tidak boleh bersedih atau menangis saat ada anggota keluarga yang meninggal dunia, sedangkan Rasulullah saja menangis mengeluarkan air mata saat cucu Beliau (Fatimah) wafat. Disaat Beliau mencucurkan air mata, (sahabat) Sa’ad berkata kepada Rasulullah
فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذَا فَقَالَ هَذِهِ رَحْمَةٌ جَعَلَهَا اللَّهُ فِي قُلُوبِ عِبَادِهِ وَإِنَّمَا يَرْحَمُ اللَّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ
“..maka Sa’ad berkata ; Ya .. Rasulullah (يَا رَسُولَ اللَّهِ) apakah ini ? “Ini (kesedihan ini) adalah rahmat yang Allah jadikan di hati para hamba-Nya, Allah hanya merahmati hamba-hamba-Nya yang mengasisihi (ruhama’)” [HR. Imam Bukhari No. 1284]Rasulullah juga menangis saat menjelang wafatnya putra Beliau yang bernama Ibrahim, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdurrahman bin ‘Auf
,
فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ
“..maka Abdurrahmah bebin ‘Auf berkata kepada Rasulullah, “dan anda wahai Rasulullah ?, Rasulullah berkata, “wahai Ibnu ‘Auf sesungguhnya (tangisan) itu rahmat, dalam sabda yang lain beliau kata, “sesungguhnya mata itu mencucurkan air mata, dan hati bersedih, dan kami tidak mengatakan kecuali apa yang menjadi keridhaan Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang bersedih karena perpisahanku dengan Ibrahim”. [HR. Imam Bukhari No. 1303]

Rasulullah juga menangis di makam ibunda beliau sehingga orang yang bersamanya pun ikut menangis sebagaimana diriwayatkan di dalam hadis-hadis shahih [lihat Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, Al-Allamah Al-Imam Muhammad al-Khathib asy-Syarbini, Dar el-Fikr, juz 1, hal. 356).

Maka meratap yang sebenarnya dilarang (diharamkan) yang disebut sebagai “An-Niyahah” adalah menangisi mayyit dengan suara keras hingga menggerung apalagi diiringi dengan ekspresi berlebihan seperti memukul-mukul atau menampar pipi,menarik-narik rambut, dan lain sebagainya
Kembali kepada status hokum “Makruh” diatas, sebagaimana juga dijelaskan didalam Kitab al-Mughniy ;
فأما صنع أهل الميت طعاما للناس فمكروه لأن فيه زيادة على مصيبتهم وشغلا لهم إلى شغلهم وتشبها بصنع أهل الجاهلية
“Maka adapun bila ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk orang, maka itu Makruh, karena bisa menambah atas mushibah mereka, menambah kesibukan mereka (merepotkan) dan meniru-niru perbuatan Jahiliyah” [Al-Mughniy Juz
II/215]

Makruh bukan haram, dan status hokum Makruh bisa berubah menjadi Mubah (Jaiz/boleh) jika keadaannya sebagaimana digambarkan dalam kitab yang sama, berikut ini;
وإن دعت الحاجة إلى ذلك جاز فإنه ربما جاءهم من يحضر ميتهم من القرى والأماكن البعيدة ويبيت عندهم ولا يمكنهم إلا أن يضيفوه
“Dan jika melakukannya karena ada (sebab) hajat, maka itu diperbolehkan (Jaiz), karena barangkali diantara yang datang ada yang berasal dari pedesaan, dan tempat-tempat yang jauh, dan menginap dirumah mereka, maka tidak bisa (tidak mungkin) kecuali mereka mesti di jamu (diberi hidangan)” [” [Al-Mughniy Juz II/215]

Selanjutnya,
Point Ketiga (3) : Penukilan (pada point 3) ini juga tidak tepat dan keluar dari konteks, sebab pernyataan tersebut masih terikat dengan kalimat sebelumnya. Dan mereka juga mentermahkan status hukum yang ditetapkan dalam kitab Al-Bazaz.
~Terjemahan Mereka : “Dalam Kitab Al Bazaz: Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman.”
~Berikut teks lengkapnya yang benar :
وقال أيضا: ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت، لانه شرع في السرور، وهي بدعة. روى الامام أحمد وابن ماجه بإسناد صحيح، عن جرير بن عبد الله، قال: كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة. اه. وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم إلخ
.
“Dan (juga) berkata; “dan dimakruhkan penyediaan jamuan besar dari Ahlu (keluarga) mayyit, karena untuk mengadakankegembiran (شرع في السرور), dan ini adalah bi’dah. Diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad dan Ibnu Majah dengan isnad yang dshahih, dari Jarir bin Abdullah, berkata ; “kami (sahabat) menganggap berkumpulnya ke (tempat) ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan bagian dari merapat”. Dan didalam kitab Al-Bazaz, “diMakruhkan menyediakan makanan pada hari pertama, ke tiga dan setelah satu minggu dan (juga) dikatakan (termasuk) makanan (yang dibawa) ke kuburan pada musiman”
.
Apa yang dijelaskan didalam kitab Al-Bazaz adalah sebagai penguat pernyataan Makruh sebelumnya, jadi masih terkait dengan apa yang disampaikan sebelumnya. Namun sayangnya, mereka menukil separuh-separuh sehingga maksud dari pernyataan tersebut melenceng, parahnya lagi (ketidak jujuran ini) mereka gunakan untuk melarang Tahlilan karena kebencian mereka terhadap kegiatan tersebut dan tidak menjelaskan apa yang sebenarnya dimakruhkan
.
Yang dimakruhkan adalah berupa jamuan besar untuk tamu (“An-Dliyafah/الضيافة”) yang dilakukan oleh ahlu (keluarga) mayyit untuk kegembiraan. Status hukum ini adalah makruh bukan haram, namun bisa berubah menjadi jaiz (mubah) sebagaimana dijelaskan pada point 2 (didalam Kitab Al-Mughniy).

Selanjutnya,
Point Ke-Empat (4) : Lagi-lagi mereka menterjemahkan secara tidak jujur dan memenggal-menggal kalimat yang seharunya utuh
.
~Terjemahan mereka ; “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram.” (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146). Mereka telah memotong kalimatnya hanya sampai disitu. Sungguh ini telah pembohongan publik, memfitnah atas nama ulama (Pengarang kitab I’anatuth Thabilibin)
.
~Berikut teks lengkapnya (yang benar) ;
وفي حاشية العلامة الجمل على شرح المنهج: ومن البدع المنكرة والمكروه فعلها: ما يفعله الناس من الوحشة والجمع والاربعين، بل كل ذلك حرام إن كان من مال محجور، أو من ميت عليه دين، أو يترتب عليه ضرر، أو نحو ذلك.
.
“Dan didalam kitab Hasiyatul Jamal ‘alaa Syarh al-Minhaj (karangan Al-‘Allamah asy-Syekh Sulaiman al-Jamal) ; “dan sebagian dari bid’ah Munkarah dan Makruh mengerjakannya, yaitu apa yang dilakukan orang daripada berduka cita, berkumpul dan 40 harian, bahkan semua itu haram jika (dibiayai) dari harta yang terlarang (haram), atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya, atau yang lain sebagainya”

Begitu jelas ketidak jujuran yang mereka lakukan dan penipuan terhadap umat Islam yang mereka sebarkan melalui website dan buku-buku mereka.
Kalimat yang seharusnya di lanjutkan, di potong oleh mereka. Mereka telah menyembunyikan maksud yang sebenarnya dari ungkapan ulama yang berasal dari kitab aslinya. Mereka memenggal kalimat secara “seksama” (penipuan yang direncanakan/disengaja) demi tercapainya tujuan mereka yaitu melarang bahkan mengharamkan Tahlilan, seolah olah tujuan mereka didukung oleh pendapat Ulama, padahal hanya didukung oleh tipu daya mereka sendiri yang mengatas namakan ulama. Bukankah hal semacam ini juga termasuk telah memfitnah Ulama ? menandakan bahwa pelakunya berakhlak buruk juga lancang terhadap Ulama ? Ucapan mereka yang katanya menghidupkan sunnah sangat bertolak belakang dengan prilaku penipuan yang mereka lakukan.

Selanjutnya,
Point Ke-Lima (5) : Terjemahan mereka : “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146) Kalimat diatas sebenarnya masih berkaitan dengan kalimat sebelumnya, oleh karena itu harus dipahami secara keseluruhan
~Berikut ini adalah kelanjutan dari kalimat pada point ke-4 :
. وقد قال رسول الله (ص) لبلال بن الحرث رضي الله عنه: يا بلال من أحيا سنة من سنتي قد أميتت من بعدي، كان له من الاجر مثل من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيئا. ومن ابتدع بدعة ضلالة لا يرضاها الله ورسوله، كان عليه مثل من عمل بها، لا ينقص من أوزارهم شيئا. وقال (ص): إن هذا الخير خزائن، لتلك الخزائن مفاتيح، فطوبى لعبد جعله الله مفتاحا للخير، مغلاقا للشر. وويل لعبد جعله الله مفتاحا للشر، مغلاقا للخير.
memiliki khazanah-khazanah, khazanah-khazanah itu ada kunci-kuncinya (pembukanya), Maka berbahagialah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka untuk kebaikan dan pengunci keburuka“Dan sungguh Rasulullah bersabda kepada Bilal bin Harits (رضي الله عنه) : “wahai Bilal, barangsiapa yang menghidupkan sunnah dari sunnahku setelah dimatikan sesudahku, maka baginya pahala seperti (pahala) orang yang mengamalkannya, tidak dikurangi sedikitpun dari pahala mereka (orang yang mengamalkan) dan barangsiapa yang mengada-adakan (membuat) bid’ah dhalalah dimana Allah dan Rasul-Nya tidak akan ridha, maka baginya (dosa) sebagaimana orang yang mengamalkannya dan tidak dikurangi sedikitpun dari dosa mereka”. dan Nabi bersabda ; “Sesungguhnya kebaikan (الخير) itu n. Maka, celakalah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka keburukan dan pengunci kebaikan”
ولا شك أن منع الناس من هذه البدعة المنكرة فيه إحياء للسنة، وإماته للبدعة، وفتح لكثير من أبواب الخير، وغلق لكثير من أبواب الشر، فإن الناس يتكلفون تكلفا كثيرا، يؤدي إلى أن يكون ذلك الصنع محرما. والله سبحانه وتعالى أعلم.
“dan tidak ada keraguan bahwa mencegah manusia dari bid’ah Munkarah ini, padanya termasuk menghidupkan as-Sunnah, dan mematikan bagi bid’ah, dan membuka pada banyak pintu kebaikan, dan mengunci kebayakan pintu keburukan.. Maka jika manusia membebani (dirinya) dengan beban yang banyak, itu hanya akan mengantarkan mereka kepada perkara yang diharamkan.”

Jika hanya membaca sepintas nukilan dari mereka, akan terkesan seolah-olah adanya pelarangan bahwa berkumpulnya manusia dan makan hidangan di tempat ahlu (keluarga) mayyit adalah diharamkan sebagaimana yang telah mereka nukil secara tidak jujur dipoint-4 atau bahkan ketidak jelasan mengenai bid’ah Munkarah yang dimaksud, padahal pada kalimat sebelumnya (lihat point-4) sudah dijelaskan dan status hukumnya adalah Makruh, namun memang bisa mengantarkan pada perkara yang haram jika membebani dengan beban yang banyak (تكلفا كثيرا) sebagaimana dijelaskan pada akhir-akhir point ke-5 ini dan juga pada point-4 yaitu jika (dibiayai) dari harta yang terlarang , atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya.

Demikian untuk meluruskan nukil-nukilan tidak jujur dari “pendakwah salaf” yang katanya “pengikut salaf” namun sayang sekali prilaku mereka sangat bertolak belakang dengan prilaku salaf bahkan lebih buruk
,jangan terlalu percaya dengan nukilan-nukilan mereka, sebaiknya mengecek sendiri atau tanyakan pada ulama atau ustadz tempat saudara masing-masing agar tidak menjadi korban internet dan korban penipuan mereka. Masih banyak kitab ulama lainnya yang mereka pelintir maksudnya. Maka berhati-hatilah
~Semoga manfaat

Sumber

15 February 2017 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

Darah Wanita (Haid, Istihadhah, Nifas dan Fasad)

HAIDH, ISTIHADHAH, NIFAS DAN FASAD

1. Darah yang keluar dari rahim perempuan itu ada empat jenis iaitu:

a. Darah Haidh. Darah haidh ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang berumur 9 tahun atau lebih dengan kiraan tahun hijriyyah di dalam keadaan sihat. Masa keluarnya darah haidh :
(1) Masa yang paling pendek ialah sehari semalam (24 jam).
(2) Masa yang sederhana ialah 6 hari atau 7 hari siang dan malam.
(3) Masa yang paling lama ialah lima belas hari.

b. Darah Istihadhah. Darah Istihadhah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan pada masa yang bukan masa haidh dengan sebab penyakit.

c. Darah Nifas. Darah nifas, ialah darah yang keluar dari rahim perempuan selepas melahirkan anak, sekalipun hanya berupa segumpal darah. Jangka masa keluarnya darah nifas :
(1) Masa yang paling pendek ialah kadar keluar setitik darah.
(2) Masa yang sederhana ialah empat puluh hari.
(3) Masa yang paling lama ialah enam puluh hari.

d. Darah Fasad. Darah fasad ialah darah yang keluar dari rahim perempuan ketika umurnya belum sampai
9 tahun, darah yang keluar dari rahim perempuan sebelum melahirkan anak, darah yang keluar bersama-sama anaknya, dan begitu juga darah yang keluar dari rahim perempuan di dalam masa kurang dari sehari semalam.

DARAH HAIDH

2. Apa yang dimaksudkan dengan darah haid?

Haid dari segi bahasa bermakna mengalir. Adapun dari segi istilah ahli Fiqh, ia adalah darah yang mengalir keluar dari kemaluan wanita dari dalam rahimnya (uterus) kerana semulajadi (bukan kerana penyakit atau kerana selepas melahirkan anak). Keluarnya pada masa tertentu apabila seorang wanita telah mencapai umur tertentu.

(Sekurang-kurang masa haid ialah sehari semalam dan kebiasaaannya ialah enam hari enam malam atau tujuh hari tujuh malam . Bermula sebanyak-banyak masa haid itu ialah lima belas hari beserta malamnya.)

3. Umur kemungkinan kedatangan haidh :

a. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’ie, Hanafi, Hanbali dan kebanyakan ulamak mazhab Maliki); sekurang-kurang umur datangnya haid ialah sembilan tahun. Maka menurut pandangan ini, darah yang kelihatan sebelum sembilan tahun bukan darah haid, tetapi darah fasad.

b. Sebahagian ulamak mazhab Maliki berpendapat; jika darah keluar dari kanak-kanak perempuan antara umur 9 hingga 13 tahun, hendaklah keadaannya ditanya kepada kaum wanita atau doktor yang berpengalaman. Jika mereka mengesahkan bahawa yang keluar adalah haid, maka darah itu adalah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid.

c. Wanita yang kedatangan haid –jika umurnya telah genap sembilan tahun mengikut pandangan jumhur tadi-, ia dianggap telah baligh dan dituntut melaksanakan kewajipan-kewajipan Syarak. Ia sama seperti kanak-kanak lelaki yang baligh kerana mimpi hingga keluar mani. Bagi kanak-kanak yang tidak bermimpi atau datang haid, umur balighnya ialah 15 tahun, yakni apabila masuk umur 15 tahun, maka mereka dikira baligh sekalipun tidak datang haid atau tidak berlaku mimpi tersebut.

d. Diriwayatkan daripada Aisyah r.a, bahawa beliau berkata:

“Apabila seorang kanak-kanak perempuan mencecah usia sembilan tahun maka ia dikenali sebagai wanita”.
Hadis diriwayatkan oleh al-Baihaqi

e. Kebanyakan imam mazhab berpendapat sekurang-kurangnya umur berlaku haid adalah ketika seseorang wanita berumur 9 tahun berdasarkan kepada kebiasaan yang terjadi.

4. Umur putusnya haid (monopouse):

a. Menurut mazhab Syafi’ie; tidak ada umur tetap bagi putusnya haid. Ia hendaklah dikiaskan kepada ahli-ahli keluarga terdekat bagi seorang wanita dari pihak bapa dan juga pihak ibu seperti ibu-ibu saudara sebelah bapa dan ibu-ibu saudara sebelah ibu. Hal tersebut kerana faktor keturunan. Namun jika perlu untuk dilihat kepada faktor umur, maka Imam Syafi’ie menganggarkan bahawa umur putus haid ialah selepas 62 tahun kerana ia adalah umur kebiasaannya wanita putus haid.

b. Mazhab Imam Abu Hanifah menetapkan umur putus haid sebagai 55 tahun. Selepas umur tersebut, darah yang keluar tidak lagi dinamakan haid mengikut pandangan yang terpilih dalam mazhab.

c. Menurut mazhab Maliki pula, umur putus haid dari 50 hingga 70 tahun. Jika darah masih keluar selepas umur 70 tahun, maka ia bukan haid tetapi istihadhah.

d. Mazhab Imam Ahmad pula menetapkan umur putus haid antara 50 hingga 60 tahun. Antara dua tempoh ini merupakah tempoh syak di mana jika seorang wanita melihat darah semasa tempoh ini, maka ia tidak boleh berhenti dari ibadah sebagai langkah ihtiyat (berhati-hati) dan keluar dari khilaf. Namun jika umurnya genap 60 tahun dan darah masih keluar, maka darah yang dilihatnya bukan darah haid, tetapi istihadhah.

e. Apa yang perlu dilakukan oleh wanita yang telah putus haidnya?

Wanita yang telah putus haid, ia hendaklah bertindak sebagai perempuan yang suci sepanjang masa sama ada dari segi ibadah atau hukum-hakam yang lain. Dalam masalah eddah pula, ia hendaklah bereddah mengikut bulan, bukan mengikut bilangan haid atau bilangan suci lagi. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya dalam surah al-Talaq, ayat 4.

5. Tempoh haid

Dalam menentukan tempoh paling singkat dan tempoh paling panjang bagi haid, para ulamak berbeza pandangan;

a. Menurut Imam Syafi’ie, Atha dan Abu Thur; tempoh haid yang paling singkat ialah sehari semalam (yakni 24 jam) secara berterusan. Tempoh kebiasaan wanita kedatangan haid ialah selama enam atau tujuh hari. Adapun tempoh paling panjang bagi haid ialah lima belas hari. Maka berdasarkan pandangan ini; jika darah yang datang kurang dari sehari semalam atau melebihi lima belas hari, maka ia bukan darah haid tetapi darah penyakit atau istihadhah.

b. Bagi Imam Abu Hanifah dan as-Sauri pula; tempoh haid paling singkat ialah tiga hari dan tempoh paling panjang ialah 10 hari.

c. Mengikut Imam Malik pula, tidak ada batasan bagi tempoh haid yang paling singkat, yakni ada kemungkinan haid datang sedetik sahaja. Adapun tempoh paling panjang, terdapat tiga riwayat dari beliau iaitu; 15 hari, 17 hari atau tiada batasan.

d. Menurut Imam Ibnu Taimiyyah; tidak perlu ditentukan tempoh paling singkat bagi haid dan juga tempoh paling lama baginya, akan tetapi dikira apa yang telah tetap menjadi kebiasaan bagi seorang wanita maka itulah tempoh haid baginya sekalipun tempoh itu kurang dari sehari atau lebih dari 15 hari atau 17 hari. Begitu juga tidak ada had bagi umur paling bawah untuk kedatangan haid dan juga umur paling lama/paling hujung. Sama juga, tidak ada had bagi sekurang-kurang masa suci antara dua haid. Menurut beliau lagi; bagi perempuan yang mula-mula kedatangan haid (مبتدأة), maka dikira/dihitung sebagai haid darah yang ia lihat selagi ia tidak menjadi mustahadhah (yakni perempuan yang kedatangan istihadhah iaitu darah yang keluar bukan pada masa yang sepatutnya). Begitu juga, perempuan yang berubah kebiasaan hari-hari haidnya (yakni hari-hari kebiasaan haidnya berubah sama ada bertambah atau berkurang atau bertukar pada hari-hari yang lain), maka perubahan itu adalah dikira haid sehinggalah ia mengetahui bahawa darah yang keluar itu bukan haid, tetapi istihadhah kerana darah yang keluar berterusan tanpa henti.

e. Sekurang-kurang haid: Sehari semalam

f. Kebiasaan tempoh: 6 hingga 7 hari berdasarkan sabda Rasulullah saw kepada Hamnah binti Jahsy r.a yang bermaksud:
“Setelah kamu kedatangan haid selama enam atau tujuh hari seperti dalam pengetahuan Allah maka mandilah. Dan apabila anda melihat bahawa anda telah suci dan bersih maka tunaikanlah sembahyang dalam masa dua puluh empat malam atau dua puluh tiga malam dan berpuasalah. Sesungguhnya demikian itu memadai bagimu dan demikianlah hendaknya kamu lakukan pada setiap bulan sebagaimana wanita-wanita lain yang kedatangan haid dan sebagaimana mereka suci pada tempoh haid dan tempoh suci mereka”.
Hadis Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi-hadis sohih

g. Selama-lama haid: 15 hari 15 malam. (walaupun kedatangannya tidak terus menerus tetapi kadar keseluruhan datangnya mencapai sehari semalam)

6. Suci di antara hari-hari kebiasaan haid; adakah dianggap haid atau tidak?

Dalam persoalan ini terdapat khilaf di kalangan ulamak;

a. Mazhab Syafi’ie dan Abu Hanifah berpendapat; suci yang berlaku pada hari-hari haid dikira sebagai haid. Oleh demikian, jika seorang wanita mendapati satu hari keluar darah dan satu hari berikutnya suci (di mana ia mengetahui suci itu sama ada dengan keringnya darah atau dengan ia meletakkan kapas dan tiada kesan darah haid pada kapas), kemudian hari berikutnya datang semula darah, maka menurut pandangan ini keseluruhan hari adalah haid. Berkata Imam Khatib as-Syirbini dalam al-Iqna’; “Suci antara darah-darah sama ada dalam tempoh minima haid (iaitu sehari semalam) atau lebih adalah dikira haid kerana mengikutinya (yakni mengikuti haid), tetapi dengan beberapa syarat, iaitu;

(1) Tempoh suci itu tidak melebihi 15 hari
(2) Darah-darah haid (yang keluar secara keseluruhannya) tidak kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam.
(3) Suci itu hendaklah dikelilingi antara dua darah haid”.

b. Mazhab Maliki dan Hanbali pula berpandangan; hari suci antara hari-hari kebiasaan haid adalah dikira suci. Oleh demikian, seorang wanita pada hari suci tersebut hendaklah mandi dan menunaikan solat, harus ia berpuasa, beriktikaf, membaca al-Quran dan tidak ditegah suaminya mensetubuhinya pada hari suci itu.

7. Masa Suci Diantara Dua Haid

a. Sekurang-kurang suci diantara dua haid itu ialah 15 hari beserta malamnya. Dan sebanyak-banyaknya pula tidak ada perbatasannya . (masa suci tidak ada perbatasan).

b. Dalam masaalah masa sebanyak-banyak kedatangan haid itu tidak ada batasan ini kerana perempuan itu terkadang-kadang haid dalam setahun hanya sekali bahkan ada juga perempuan-perempuan yang kedatangan haid seumur hidupnya hanya sekali sahaja.

c. Masa-masa kedatangan haid itu adalah berdasarkan pemeriksaan (kajian) Ulama fuqaha` yang diriwayatkan oleh syidina Ali Bin Abi Tholib R.A, dan telah dicatatkan oleh imam Syafie didalam kitabnya bersandarkan dalil sabda Nabi S.A.W kepada hamnah bte jahsh :-

Engkau kedatangan haid selama enam hari atau tujuh hari adalah didalam pengetahuan Allah Taala, kemudian engkau mandilah dan apabila telah engkau ketahui akan diri engkau telah suci dan bersih maka hendaklah engkau sembahyang dan berpuasa selama dua puluh empat atau dua puluh tiga hari dalam sebulan yang demikian adalah memadai bagi engkau . begitulah hendaknya engkau perbuat ditiap-tiap bulan sebagaimana suci mereka itu bagi masa haid dan masa sucinya.

(H.Riwayat : Abu daud dan Tarmizi dan katanya Hasan lagi Sahih )

d. Begitu juga dengan sebanyak-banyak masa haid iaitu 15 hari 15 malam adalah dengan istiqra` Fuqaha` .

8. Adakah perempuan mengandung ada kemungkinan datang haid?

Para ulamak berikhtilaf dalam masalah ini;

a. Menurut jumhur ulamak; perempuan mengandung tidak ada kemungkinan datangnya haid. Maka jika seorang wanita melihat darah keluar melalui farajnya semasa ia sedang mengangdung, darah itu bukan darah haid, tetapi darah penyakit.

b. Namun menurut Imam Syafi’ie, Malik dan al-Laits; perempuan mengandung ada kemungkinan datangnya haid. Menurut mereka; jika perempuan yang mengandung itu mendapati darah keluar dari farajnya dan keluarnya menepati hari-hari kebiasaan haidnya serta kelihatan ciri haid pada darah tersebut, maka darah itu adalah darah haid.

9. Warna Darah & Ciri-Ciri Utama

Syarat-syarat darah haid ialah;

a. Warna darah yang keluar menepati ciri-ciri warna darah haid.

b. Seorang wanita itu telah mencapai umur kemungkinan haid. Maka darah yang keluar sebelum umur tersebut tidak dianggap haid.

c. Rahimnya kosong dari anak kerana wanita yang hamil tidak mungkin akan kedatangan haid mengikut jumhur ulamak (kecuali Syafi’ie dan Malik).

d. Hendaklah tempoh kedatangan haid tidak kurang dari tempoh minimanya.

e. Hendaklah kedatangannya tidak melebihi tempoh maksimanya.

f. Hendaklah kedatangannya didahului oleh tempoh suci yang paling pendek (iaitu 15 hari mengikut mazhab Syafi’ie) bagi wanita yang telah biasa kedatangan haid.

g. Tentang ciri-ciri utamanya, Nabi SAW menyifatkan dengan beberapa sifat seperti:

(1) Keadaannya yang pekat.
(2) Seperti terbakar (kerana kepanasannya).
(3) Ia keluar dengan perlahan dan tidak mengalir seperti cairan yang biasa mengalir.
(4) Bau yang busuk.
(5) Warnanya yang hitam dan sangat merah.

h. Jika darah yang keluar memenuhi syarat-syarat di atas, ia adalah darah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid tetapi darah istihadhah.

10. Apakah warna darah haid?

a. Darah haid tidak bermula dan berakhir dengan satu sifat tertentu sahaja kerana kadangkala ianya berlaku perubahan warna dari satu tahap ke satu tahap. Menurut ulama-ulama mazhab Syafi’e, terdapat 5 warna bagi darah haid: hitam, merah, warna antara keemasan dan merah, kuning dan keruh (warna antara kuning dan putih).

b. Menurut ulama Hanafi, terdapat 6 warna darah haid: hitam, merah, kuning, keruh, hijau, dan warna seperti tanah.

c. Menurut ulamak; warna-warna darah haid ada lima, iaitu;

(1) Hitam.
(2) Merah.
(3) Asyqar (warna antara merah dan kuning).
(4) Kuning.
(5) Keruh.

d. Kebiasaannya, mula-mula datang haid berwarna hitam, kemudian berubah kepada merah, kemudian antara merah dan kuning, kemudian kuning dan akhirnya keruh (yakni antara putih dan hitam).

e. Tanda habisnya haid ialah warna putih atau tiada sebarang warna. Apabila hilang semua warna-warna tadi sama ada kelihatan warna putih (seperti kapur putih yang disebut oleh Aisyah r.a. dalam hadisnya) atau tidak kelihatan sebarang warna, maka itu tandanya darah haid telah habis. Ketika itu, barulah ia boleh mandi dan melakukan ibadah sebagaimana wanita yang suci.

f. Kebanyakan ulama berpendapat dengan pendapat sohih di kalangan fuqaha’ Syafi’e, warna kuning dan keruh tidak dianggap sebagai haid JIKA kedatangannya BUKAN pada waktu haid.

g. Berlainan pula JIKA kedatangannya PADA waktu haid, maka ia (warna kuning atau keruh) dikira sebagai darah haid.

h. Dalil yang dikemukakan dengan hadis diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ummi ‘Atiyyah r.a katanya: “Kami tidak menghitung warna kuning dan keruh selepas mandi akan sesuatupun”.

i. Abu Yusuf mengatakan: “Warna kuning adalah haid sementara warna keruh bukannya haid kecuali jika didahului oleh darah.” Ini bermakna: Jika ia (warna kuning atau keruh) datang sebelum haid, maka ia bukannya haid. Menurut pendapat Abu Thaur, jika warna kuning atau keruh itu didahului oleh darah maka kedua-duanya dikira sebagai haid.

j. Warna kuning dan keruh hanya dianggap haid pada hari-hari kebiasaan haid. Ini berpandukan kepada hadis dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan; para wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih”. (Riwayat Imam al-Bukhari)Adapun selepas hari kebiasaan haid (yakni pada hari-hari suci), maka warna kedua-duanya tidak dianggap darah haid. Ini berdasarkan kenyataan Ummu ‘Athiyyah r.a. yang menyebutkan; “Kami tidak menghitung warna keruh dan juga kuning selepas suci (yakni setelah habis haid) sebagai sesuatu (dari darah haid)”. (Riwayat Imam Bukhari dan Abu Daud)

11. Tanda Berhentinya Haid. Tanda-tanda dan pemberitahuan ini merupakan pendapat yang dipegang dalam mazhab Hanafi, Syafi’e dan Maliki.
a. Menurut Al-Imam al-Nawawi r.h, tanda terputusnya haid dan wujudnya suci adalah apabila berhentinya darah yang keluar dan cairan kuning dan keruh. Apabila terputus darah yang keluar maka wanita itu menjadi suci sama ada selepasnya keluar lembapan berwarna putih (keputihan) ataupun tidak.

b. Menurut Aisyah isteri Rasulullah saw (kisah): Pernah beberapa orang wanita menghantar kepada Aisyah perca kain yang didalamnya terdapat kapas yang mempunyai kesan warna kuning, lalu Aisyah berkata: “Janganlah kamu gopoh melainkan setelah mendapati qissah (kapas) putih”.

c. Menurut Asma’ binti Abu Bakar r.a, beliau pernah ditanyakan tentang sedikit warna kuning, lalu beliau berkata: “Tinggalkan sembahyang selagi mereka (kaum wanita) masih mendapati yang demikian sehinggalah ia tidak melihat melainkan seperti susu yang bersih”.

d. Apakah caranya untuk memastikan darah haid benar-benar habis?

(1) Hendaklah dilakukan pemeriksaan terhadap faraj, iaitu dengan memasukkan cebisan kain, kapas atau sebagainya ke dalam faraj dan melihat sama ada masih terdapat kesan darah haid atau tidak. Jika tidak ada kesan darah haid sama ada tidak nampak sebarang warna pada kain/kapas tersebut atau nampak warna putih seperti kapur, maka ketika itu barulah diharuskan mandi. Jika masih ada sebarang kesan warna darah atau warna kuning atau keruh, tidak harus mandi lagi kerana darah haid belum habis.

(2) Kaedah pemeriksaan di atas diambil daripada amalan wanita-wanita sahabat sebagaimana yang diceritakan oleh Saidatina ‘Aisyah r.a.; “Wanita-wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih” (HR Imam al-Bukhari dan Imam Malik).

12. Bilakah wanita haid dibolehkan mandi wajib?

Bila ia mendapati darah haidnya telah habis, yakni telah kering. Sabda Nabi s.a.w. dalam hadis ‘Aisyah r.a. (mengikut satu riwayat darinya); “Apabila haid kamu telah habis, maka mandilah dan tunaikanlah solat”.

13. Penggunaan Ubat Untuk Mengeluar Dan Menghalang Haid

a. Tidak mengapa sekiranya seseorang wanita menggunakan sesuatu yang dapat menghalang kedatangan haidnya atau mengundang kedatangan haid jika tidak dibimbangi berlaku apa-apa kemudaratan terhadap dirinya.
Menggunakan sesuatu yang menghalang haid HARUS dilakukan dengan 2 syarat:

(1) Ia tidak bimbang berlaku kemudaratan terhadap dirinya. Jika bimbang, tidak harus buat berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 195:

(2) Dilakukan dengan keizinan suami jika ia mempunyai hubungkait dengan hak suami seperti perempuan beriddah akibat diceraikan suaminya.

b. Jika menggunakan ubat yang menyebabkan terputusnya haid bukan pada waktunya yang biasa, maka ia dianggap sebagai suci dan iddahnya tamat kerana terputus haid itu. Namun, seorang wanita tidak harus menghalang kedatangan haidnya atau menyegerakannya jika ianya menyebabkan terjejasnya kesihatan. Ini kerana, memelihara kesihatan merupakan suatu kewajipan.

14. Hukum-Hakam Berkaitan Dengan Haid

Dalam kitab al-Aysbah wal Nazair, Jalaluddin al-Sayuti menyebutkan terdapat 20 hukum yang berkaitan dengan haid. (12 HARAM, 8 TIDAK HARAM)

a. 12 daripadanya adalah HARAM

(1) 9 hukum yang HARAM itu ke atas PEREMPUAN itu sendiri:

(a) Sembahyang
(b) Sujud Tilawah
(c) Sujud Syukur
(d) Tawaf
(e) Puasa
(f) Iktikaf
(g) Masuk ke dalam masjid jika dibimbangi mencemarkannya
(h) Membaca al-quran
(i) Menyentuh mushaf dan menulisnya
(j) Bersuci * (menurut satu lagi pendapat oleh pengarang kitab al-Muhazzab)
(k) Menghadiri orang yang muhtadhar (sakit mati)* (menurut pendapat Al-Muhamili)

(2) 3 hukum yang HARAM pula ke atas SUAMI:

1) Persetubuhan
2) Talaq
3) Istimta’ diantara pusat dan lutut

b. 8 perkara yang TIDAK HARAM:

(1) Baligh
(2) Mandi
(3) Iddah
(4) Istibra’
(5) Memastikan kebersihan Rahim
(6) Menerima perkhabaran wanita yang haid
(7) Jaguar kefardhuan sembahyang
(8) Tawaf wada’

Semua larangan di atas tidak terangkat kecuali setelah mandi wajib melainkan tiga larangan sahaja iaitu; puasa, talak dan melintasi masjid di mana ketiga-tiga larangan ini terangkat sebaik sahaja kering darah haid atau nifas, iaitu tidak disyaratkan selepas mandi barulah perkara-perkara tersebut harus dilakukan.

Bagi perempuan yang berdarah Istihadhah dan yang berdarah Fasad mereka adalah dihukumkan suci. Hendaklah mereka membersihkan darah dan mengikatnya (memakai tuala wanita yang baru) apabila masuk waktu sembahyang, dengan mengambil wudhu dan segera mengerjakan sembahyang. Tidak boleh mereka melengah-lengahkannya.

DARAH ISTIHADAH

15. Menurut Ustaz Sulaiman Endut dalam bukunya yang berjudul Asas-asas Fardhu Ain mengatakan bahawa :

“Darah istihadhah ialah darah penyakit yang keluar dari faraj perempuan. Darah ini bukanlah merupakan darah haid atau darah nifas. Ia adalah sejenis darah penyakit. Seseorang perempuan yang ketika didatangi darah istihadhah, wajib berpuasa, bersembahyang dan boleh mengerjakan ibadah lain sama seperti orang lain yang tidak didatangi haid dan nifas.”

16. Rumusan yang dapat dibuat berdasarkan pendapat di atas, istihadah merupakan darah yang keluar bukan pada masa haid dan nifas. Darah istihadah disifatkan sebagai darah penyakit. Untuk mengetahui darah istihadah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang melebihi (15 hari dan malamnya) atau kurang (24 jam) dari tempoh haid dan nifas. Dari Aisyah ra berkata:

“Fatimah Binti Abi Hubaisy telah datang menemui Nabi SAW dan berkata : Wahai Rasulullah, aku telah beristihadhah, oleh itu aku tidak suci, maka adakah aku perlu meninggalkan solat? Sabda Rasulullah SAW : Tidak, itu hanyalah darah penyakit dan bukan darah haid. Ketika kedatangan haid hendaklah engkau meninggalkan solat, dan apabila kadarnya telah berlalu, maka hendaklah engkau membasuh darah yang berada pada diri engkau dan hendaklah engkau bersolat.” (Riwayat Al-Bukhari)

17. Darah ini membatalkan wuduk tetapi tidak mewajibkan wanita tersebut mandi hadas dan tidak wajib meninggalkan solat serta puasa. Oleh itu wanita yang keluar darah tersebut hendaklah membasuhnya, mengikat atau membalut tempat keluarnya dan hendaklah berwuduk setiap kali hendak solat fardhu.

18. Faktor Istihadhah

a. Wanita yang mengeluarkan darah istihadhah adalah disebabkan kestabilan kesihatan tubuh badan yang terganggu atau stamina tubuh tidak terjamin yang disebabkan oleh kerosakkan organ-organ atau kelenjar-kelenjar yang berada dipersekitaran rahimnya. Kadang kala boleh juga disebabkan oleh gangguan emosi wanita tersebut.

b. Darah istihadhah ini mengalir secara berterusan dan kadang kala ia berlarutan sehingga beberapa minggu. Jika keadaan sebegini berterusan, maka lebih baik mendapatkan rawatan dan nasihat doktor dengan segera untuk mengetahui apa puncanya.

19. Ciri-ciri Istihadhah.

a. Wanita umur sembilan tahun yang mengeluarkan darah.

b. Wanita yang keluar darah melebihi batasan haid sebanyak 15 hari dan malamnya. Atau wanita yang mengeluarkan darah kurang dari 24 jam atau satu hari dan malamnya.

c. Wanita yang mengeluarkan darah melebihi batasan masa nifas sebanyak 60 hari dan malamnya.

d. Wanita didatangi darah sebanyak dua kali yang diselangi dengan masa suci kurang dari 15 hari dan malamnya.

20. Hukum Istihadhah

a. Tidak wajib mandi ketika ingin mengerjakan solat wajib ataupun sunat pada bila-bila masa. Kecuali satu kali ketika haidnya sudah berhenti.

b. Orang Istihadhah wajib berwuduk setiap kali hendak mengerjakan solat.

c. Hendaklah ia membasuh kemaluannya sebelum berwuduk dan kemudian ia menutup kemaluannya dengan sehelai kain atau kapas untuk menahan atau mengurangi najis daripada terus keluar. Jika cara ini tidak berjaya menahan darah istihadhah, maka hendaklah ia menyumbat atau mengikat kemaluannya supaya tidak bocor.

d. Tidak menjadi halangan bagi suami yang ingin menjimak isterinya ketika istihadhah. Ini merupakan pendapat mejoriti para ulamak, kerana ia tidak mempunyai satu dalilpun yang mengharamkannya.

e. Hukum wanita istihadhah sama sepertimana wanita yang suci daripada haid dan nifas. wanita istihadhah boleh mengerjakan solat, puasa, tawaf, membaca Al-Quran, menyertuh Al-Quran dan sebagainya.

DARAH NIFAS

21. Definisi

Telah menjadi kebiasaan bagi wanita yang melahirkan anak akan diikuti dengan keluar darah dalam tempoh tertentu. Inilah yang dikenali dengan post-natal bleeding atau nifas. Nifas dari segi bahasa berasal daripada perkataan “na fi sa” yang bermaksud melahirkan. Darah nifas dari segi etimologi ialah darah yang keluar dari rahim wanita sesudah bersalin.

22. Tempoh Nifas

a. Bila bermulanya darah nifas? Menurut mazhab Syafi’i, darah nifas ialah darah yang keluar setelah melahirkan. Sekiranya bayi masih belum keluar kesemuanya, maka belum lagi dikatakan darah yang keluar ialah darah nifas tetapi dianggap darah penyakit. Oleh sebab itu, sekiranya wanita yang belum melahirkan tetapi amat sukar menunaikan ibadah solat disebabkan sakit melampau dan sebagainya, maka hendaklah dia melaksanakan solat sambil baring.

b. Ulama sepakat mengatakan bahawa tiada tempoh minimum bagi nifas, walaupun sekadar satu titik darah sahaja yang keluar atau sedetik, tetap dikira darah nifas. Namun mereka berselisih pendapat dalam menentukan tempoh maksimum bagi nifas. Perselisihan tersebut boleh dibahagikan kepada dua pendapat seperti berikut:

(1) Jumhur ulama mengatakan bahawa tempoh maksimum ialah 40 hari berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah r.ha., beliau berkata: “Pada masa Rasulullah, wanita yang melahirkan berhenti nifas setelah 40 hari.” (Riwayat Abu Daud)

(2) Sekiranya seseorang wanita itu mengalami nifas dalam tempoh 40 hari, maka itu adalah darah nifas. Namun jika darah masih keluar selepas tempoh 40 hari, maka itu bukan lagi darah nifas sebaliknya itu dikira istihadah dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan solat seperti biasa.

(3) Al-Ja’fariyyah pula berpendapat tempoh nifas yang paling lama ialah 10 hari.

(4) Mazhab Syafi’i pula mengatakan bahawa tempoh maksimum adalah 60 hari. Pendapat ini berdasarkan pengalaman dan pengamatan Imam Syafi’i yang mendapati terdapat wanita yang mengalami nifas sehingga menjangkau 60 hari. Hadis Ummu Salamah pula menunjukkan tempoh kebiasaan nifas bagi wanita, bukan tempoh maksimum.

c. Oleh sebab itu, mengikut pendapat mazhab Syafi’i, wanita yang masih keluar haid selepas hari ke-40 hingga hari ke-60, itu adalah nifas. Namun sekiranya ada darah yang keluar selepas 60, maka itu adalah darah penyakit (istihadah) dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan ibadat seperti biasa.
d. Anas r.a. pula berkata: “Rasulullah telah memberikan waktu bagi wanita yang sedang nifas selama 40 hari kecuali jika wanita tersebut melihat dia telah suci sebelum waktu itu.” (Riwayat Ibn Majah)

23. Bersalin Caesar

Terdapat sesetengah wanita yang tidak dapat bersalin normal disebabkan komplikasi tertentu sehingga terpaksa dibedah. Dalam kes seperti ini, al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’ menyatakan bahawa hukum bagi wanita yang bersalin dengan kaedah Caesar adalah sama dengan wanita yang keluar nifas selepas bersalin normal. Apabila ada darah keluar, maka hendaklah ia meninggalkan solat dan puasa. Sebaliknya andainya tiada darah yang keluar, maka hendaklah ia mandi, mengerjakan solat dan berpuasa seperti biasa. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

24. Keguguran

Bagi wanita yang keguguran, jika bayi yang dikandungnya telah cukup sifatnya, darah yang keluar itu adalah darah nifas. Namun sebaliknya, jika janin masih dalam keadaan segumpal darah atau daging, maka darah yang keluar itu hanyalah darah haid.

25. Tiada nifas

a. Ulama telah sepakat menyatakan bahawa wajib mandi bagi wanita yang telah kering daripada nifasnya. Cara-cara mandi adalah sama dengan mandi wajib setelah haid yang sedia maklum dalam kalangan wanita. Cuma yang membezakan adalah niat, atau boleh juga berniat dengan niat yang umum iaitu mengangkat hadas besar.

b. Namun bagi wanita yang mempunyai darah nifas, adakah wajib mandi? Jawapannya ialah ya, wajib bagi mereka mandi wiladah (mandi sebab melahirkan).

c. Bagi wanita yang bersalin kembar, masa nifasnya dikira bermula daripada kelahiran anak kembarnya.

26. Darah yang Keluar sebelum melahirkan

Sekiranya ada darah yang keluar sebelum melahirkan, menurut al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’, sekiranya darah yang keluar tidak diikuti oleh rasa sakit akibat kontraksi, maka darah tersebut bukan darah haid. Oleh sebab itu, ibadah sepatutnya diteruskan seperti biasa. Namun sekiranya darah yang keluar diikuti oleh kontraksi yang menyebabkan rasa sakit hampir melahirkan, maka darah itu darah nifas. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

27. Keadaan-keadaan Nifas

a. Wanita yang mengalami nifas kurang daripada tempoh 60 hari (mengikut mazhab Syafi’i) dikira nifas. Apabila didapati darah telah berhenti sebelum 60 hari, maka janganlah tergesa-gesa mandi melainkan telah pasti tiada darah yang keluar.

b. Wanita yang mengalami nifas lebih daripada 60 hari secara terus-menerus. Maka dalam tempoh 60 hari itu dikira nifas. Darah yang keluar selepas 60 hari itu merupakan darah penyakit (istihadah).

c. Darah nifas terputus-putus. Keadaan ini dialami oleh sesetengah wanita yang mengalami nifas untuk beberapa hari, berhenti beberapa hari dan kembali keluar dari lagi kemudiannya. Oleh itu, sekiranya darah yang keluar itu dalam tempoh 60 hari, maka darah yang keluar setelah berhenti seketika itu tetap darah nifas.

28. Hukum-hukum bagi wanita yang berada dalam keadaan nifas.

Hukum wanita yang dalam keadaan nifas adalah sama seperti wanita yang berada dalam keadaan haid. (Rujuk Solusi isu 12) Suami tidak boleh menggauli isterinya selama mana isteri masih dalam nifas. Namun bagi suami yang tetap menggauli isterinya dalam tempoh itu, tiada kafarah dikenakan sebagaimana yang ditetapkan terhadap suami yang menggauli isterinya semasa bulan Ramadan.

Sumber: Majalah Solusi

DARAH FASAD

29. Darah fasad adalah darah penyakit seperti darah istihadhah, darah jenis ini keluar dari faraj wanita yang belum berumur Sembilan tahun dan keluar ketika wanita sakit hendak bersalin (sebelum belahirkan anak).

30. Hukum darah ini sama seperti mana darah istihadhah, iaitu ia boleh mengerjakan segala amalan yang terhalang ketika haid dan nifas. Cara menyucikannya juga sama seperti darah istihadhah iaitu membasuhnya dan tidak perlu mandi hadas seperti keluarnya haid dan nifas.

31. Bagi wanita yang mengalami darah fasad ketika hendak melahirkan anak, maka diwajibkannya mendirikan solat apabila masuk waktunya. Ketika ini si suami hendaklah memahami keadaan isteri yang sakit. Suami hendaklah membantu isteri untuk bersedia melakukan solat.Caranya ialah seperti berikut :

a. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin, harus berusaha terlebih dahulu untuk memenuhi segala tuntutan syarak yang telah ditetapkan ketika seseorang itu hendak menunaikan solat. Contohnya seperti berusaha membersihkan diri, tempat solat, berwuduk, berpakaian solat atau seumpamanya.

b. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin tidak mampu untuk bagun disebabkan keletihan atau hilang tenaga setelah lama bertarung dengan kesakitan bersalin, maka cukup dia meminta segelas air untuk berwuduk pada anggota yang wajib sahaja, selimutkan seluruh badannya untuk menutup segala auratnya dan teruskan solat secara berbaring.

c. Jika wanita itu tidak mampu segala-galanya, maka cukuplah dia solat sekadar menghormati waktu sahaja. Apabila ia telah bersalin dan suci dari nifas, maka hendaklah ia qadha segala solat yang ia tinggalkan (solat menghormati waktu) ketika sakit hendak bersalin dahulu.

32. Tetapi dalam masalah ini, terdapat perbezaan di antara ulamak, ada setengah pendapat yang lain mengatakan bahawa wanita yang hendak melahirkan anak, darah yang keluar dari farajnya itu termasuk di dalam darah wiladah dan tidak perlu ia mengerjakan solat. Di sini terserah kepada kita untuk menggunakan pendapat yang mana satu. Tidak berdosa jika kita pilih pendapat darah yang keluar semasa sakit untuk bersalin itu sebagai darah wiladah dan kita meninggalkan solat. Ini masalah khilaf (bersalahan pendapat), tidak ada yang salah dan semua pandangan yang diberikan adalah betul.

Sumber

9 February 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Benarkah tidak perlu Qadha Sembahyang yang di tinggal…..?

KENYATAAN MEDIA ASWAJA

1.Pertubuhan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWAJA) memandang serius penerbitan artikel oleh Dr. Rozaimi Ramle dan laman web ISMA berhubung isu qadha solat fardu yang boleh menimbulkan kecelaruan dan salah faham umat Islam di Malaysia.

2.ASWAJA berpendapat isu berkenaan telah diputuskan secara sepakat dalam kalangan jumhur ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Mereka menetapkan bahawa solat fardu yang sengaja mahupun tidak sengaja ditinggalkan ‘wajib’ di qadha.

3. Maka sewajarnya hal ini tidak perlu dipolemikkan kembali oleh mana-mana individu atau pertubuhan termasuk dari barisan ulama ISMA sekalipun. Ini kerana ia telah lama diselesaikan oleh ulama Muhaqqin ASWJ lebih 1000 tahun yang lalu termasuk Syeikh Ibn Taimiyyah al-Harrani.

4. Manakala perbuatan memilih untuk berpegang dengan pendapat ulama yang paling ringan pula merupakan perbuatan yang haram berdasarkan ijmak ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

5. Tindakan ahli akademik tertentu yang suka memilih pendapat terpencil (dalam kes tidak perlu mengqada solat yang ditinggalkan dengan sengaja) merupakan tindakan yang bertentangan dengan disiplin ilmu dan pengaplikasian hukum syarak di negara ini.

6. Tindakan itu bukan sahaja melanggar ijmak dlm kes tatabu’ rukhas tetapi dilihat cuba meleraikan ikatan taklif umat ini sehingga ramai dari kalangan umat Islam memandang ringan kewajipan berkenaan.

7. Malah dalam isu mengqada solat ini, Majlis Fatwa Kebangsaan dan fatwa negeri-negeri memutuskan solat wajib diqadha samada ditinggalkan dengan sengaja ataupun tidak. Selain itu ia juga boleh dirujuk kepada Qaul muktamad mazhab al-Syafie yang dijadikan sandaran fatwa dan diigunakan secara konsisten dalam Enakmen Pentadbiran Islam Negeri di bawah bidang kuasa Sultan sebagai Ketua Agama Islam.

8. Justeru mana-mana pihak tidak perlu lagi memperdebatkan atau cuba menyanggah keputusan yang telah dibuat oleh pihak autoriti agama dengan alasan ianya khilaf pendapat @ hujah yang lemah. Ini kerana tindakan itu bukan sahaja boleh mengelirukan umat Islam, malah dilihat mencabar keputusan fatwa yang sedia ada dan terpakai di negara ini.

9. Tindakan sesetengah pensyarah Universiti mengambil riwayat Imam Hassan al Basri, Al-Humaidi dan al-Zahiri sebagai sandaran hujjah dalam kes ini merupakan tindakan tidak matang dan tidak bertanggungjawab. Mereka mungkin boleh berbangga dengan kajian akademik tetapi pengaplikasian hukum syarak di pihak autoriti agama merupakan sesuatu yang berbeza dengan dapatan mereka. Mereka sewajarnya menghormati keputusan yang telah diambil pemerintah dalam hal ini. Bukannya dengan cara membelakangi dan menimbulkan fitnah dah keresahan dalam kalangan masyarakat dengan pendapat yang syadz.

10.Kesimpulannya, ASWAJA mendesak pihak autoriti agama agar meningkatkan pemantauan dan mengambil tindakan tegas terhadap kenyataan yang dikeluarkan oleh agamawan tertentu yang boleh menimbulkan kegelisahan dan mengganggu ketenteraman awam. Bahkan kita semua perlu proaktif dalam menangani aliran pemikiran yang cuba menyanggah ketetapan ijmak ulama, fatwa negeri dan Akta/Enakmen Pentadbiran Islam Negeri yang sedang berkuatkuasa di negeri.

Presiden ASWAJA
Ustaz Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari
1 Febuari 2017

2 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

SUNNAH BERSALAMAN SELEPAS SOLAT BERJEMAAH

Apakah hukum berjabat tangan bagi seorang Muslim kepada saudara seagamanya setelah selesai solat? Adakah ia Bid’ah yang tercela?

Jawapan :
Berjabat tangan itu adalah Sunnah pada hukum dasarnya. Imam Nawawi berkata,
“Ketahuilah bahawa berjabat tangan ketika berjumpa itu adalah Sunnah hukumnya. Ini sudah menjadi ijma’ di kalangan para ‘alim ulama.” (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 diambil daripada pendapat Imam Nawawi).
Ibnu Baththal berkata,
“Hukum dasar berjabat tangan itu adalah baik dan elok sekali menurut para ulama’ umumnya.” (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 di ambil daripada pendapat Imam An Nawawi : dan Al Mubarakfuri, Tuhfat al Ahwazi vol 7, hlm 426)

.Banyak di kalangan para ahli feqah dari pelbagai mazhab yang menyatakan dengan tegas bahawa sunnahnya berjabat tangan di antara sesama kaum lelaki. Mereka mengambil dalil di atas hal itu dari sejumlah hadith-hadith sohih dan hasan, antara lainnya hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ka’ab bin Malik RadiyaLLahu ‘anhu, beliau berkata :
“Aku memasuki Masjid, ternyata bahawa di dalamnya (masjid) ada RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam. Lalu saidina Abu Talhah bin UbaiduLLah radiyaLLahu ‘anhu yang berdiri kepadaku (menyambut) dengan langkah cepat (bergegas) hingga dia menjabat tanganku dan mengucapkan selamat padaku.” (Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad vol 3, hlm 458 : Bukhari, Sohih BUkhari, vol 4, hlm 1607 dan Muslim, Sohih Muslim vol 4, hlm 2126)
Juga hadith yang diriwayatkan daripada Saidina Qatadah radiyaLLahu ‘anhu, bahawa beliau berkata,
“Aku bertanya kepada Saidina Anas radiyaLlahu ‘anhu. Apakah berjabat tangan itu dilakukan oleh para Sahabat Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam? ” beliau (Anas radiyaLLahu ‘anhu) menjawab, “Ya” (Hadith Riwayat Bukhari, Sohih Bukhari, vol 5, hlm 231 ; dan Ibnu Hibban, Sunan Ibnu Hibban, vol 2 hlm 245)

Hadith yang diriwayatkan daripada Atha’ bin Abu Muslim AbduLlah Al Khurasani bahawa beliau berkata, RasuluLLah SallaLLahu ‘alaihi wasallam telah bersabda (yang bererti) :
“Berjabat tanganlah kalian, pasti hilang kedengkian. Dan saling kalian memberi hadiah, pasti kalian saling sayang menyayangi dan hilanglah kebencian (sifat saling bermusuhan). ” (Hadith riwayat Dailami, Musnad al Firdaus, vol 2, hlm 47)

Manakala berjabat tangan setelah selesai solat, tidak ada seorang pun dari para ulama’ yang mengharamkan berjabat tangan. Mereka berpendapat, hukumnya (berjabat tangan) adalah Sunnah dan itu adalah bid’ah hasanah, atau bid’ah yang mubah (diharuskan).
Imam Nawawi memperincikan penjelasan tentang masalah ini dan berkata :
” Jika seseorang yang berjabat tangan sebelum solat, maka itu adalah Sunnah yang baik. Jika dia mengucapkan salam kepadanya (yang berjabat tangan) sebelumnya (solat) maka hukumnya adalah mubah (harus)” (Imam Nawawi, Al Majmu’ vol 3, hlm 469-470)
Al Hashkafi berkata,
“Sebutan secara mutlaq (menyebutkan secara mutlaq ‘bersalaman setelah selesai solat’ tanpa mengaitkannya dengan solat tertentu atau keadaan tertentu) daripada pengarang (iaitu al Tamartasyi) mengikut ad Durar, al Kanz, al Wiqayah, An Niqayah, al Majmu’, al Multaqa’ dan selainnya menunjukkan hukumnya (berjabat tangan) adalah boleh, walaupun setelah selesai solat Asar.”
Adapun ucapan mereka. “Sesungguhnya itu bid’ah maksudnya adalah bid’ah hasanah yang diperbolehkan’ sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Nawawi di dalam kitab al Azkar. ”
(Al Hashkafi. Al Durr Al Mukhtar, dicetak Kitab Hasyiah ‘Abidin di bahagian tepinya, vol 6, hlm 380)

Setelah menyebutkan pendapat sebahagian daripada ulama Mazhab Hanafi yang menyatakan bahawa hukumnya adalah sunnah secara mutlaq. Ibnu Abidin memberikan pandangan mengenai kenyataan tersebut dan berkata :…
“Itulah pendapat yang seiring dengan apa yang telah dikemukakan oleh Syarah (Al Hashkafi) dari pemutlaqan ungkapan kitab-kitab matan. Beliau berdalil terhadap pendapat itu daripada umumnya nas-nas yang diriwayatkan berkenaan dengan disyariatkannya kita berjabat tangan. ”
(Ibnu Abidin Radd al Muhtar ‘Ala Ad Durr Al Mukhtar yang dikenali dengan Hasyiah Ibnu ‘Abidin, vol 6, hlm 381) Mereka menyatakan bahawa berjabat tangan setelah selesai solat adalah sunnah secara mutlak.

Imam Thobari menguatkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad radiyaLlahu ‘anhu dan Bukhari dari Abu Juhaifah radiyaLLahu ‘anhu, beliau berkata :
“RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah keluar pada tengahari yang panas ke lembah (di luar batas Mekah; pada masa lalu). Lalu Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam berwuduk kemudian melakukan solat Zohor 2 rakaat dan Asar 2 rakaat (solat jamak dan qasar). Dan di depannya ada tongkat (bermata yang lebih pendek dari tombak) yang di belakangnya telah lalu seorang wanita. Orang-orang pun berdiri, lalu mereka mulai meraih (mengambil) kedua tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam dan mengusap-usap dengannya (tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam) ke wajah-wajah mereka. Abu Juhaifah radiyaLlahu ‘anhu berkata, “Lalu aku meraih (mengambil) tangannya (tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam) dan aku meletakkannya ke wajahku; ternyata ia (tangan Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam) lebih sejuk daripada salju dan lebih wangi daripada misk (minyak wangi) “. (Riwayat Bukhari, Sahih Bukhari, vol 3, hlm 1304)
Al Muhib At Thobari berkata, “Dijadikan sandaran kuat dengan halitu, (bersalaman) terhadap apa yang sesuai dalam tradisi orang ramai, iaitu berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai solat berjemaah. Khususnya Solat Asar dan Solat Maghrib. Apabila disertai dengan tujuan yang baik seperti mengambil keberkatan, mengakrabkan diri, dan seumpamanya.

Sementara Izzuddin Abdissalam. setelah membahagi-bahagikan perkara-perkara bid’ah ke dalam 5 bahagian iaitu : Wajib, Haram, Makruh, Sunnah dan Mubah (harus), beliau berkata :
“Bid’ah-bid’ah yang mubah (harus) ada beberapa, antara lainnya ialah : berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar.” (Izzuddin Ibnu Abdissalam, Qawa’id al Ahkam fi Mashalih al Anam, vol 2, hlm 205)

Imam Nawawi berkata, “Adapun berjabat tangan (bersalaman), yang telah mentradisi atau mengamalkannya setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar ialah :
Syaikh Imam Abu Muhammad bin Abdissalam (semoga ALLah subahanahu wa ata’ala merahmati beliau) telah menyebutkan bahawa itu termasuk di dalam bid’ah yang mubah (harus) ; tidaklah disifatkan sebagai makruh dan galakan. Apa yang beliau sebutkan ini adalah baik. Pendapat yang dipilih disebutkan begini : apabila seseorang yang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah mubah (harus), sebagaimana yang telah kami kemukakan. Apabila seseorang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang tidak bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah Sunnah. Ini adalah sebab berjabat tangan (bersalaman) ketika berjumpa adalah perbuatan Sunnah Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam berdasarkan ijma’ yang bersandarkan kepada hadith-hadith sahih tentang hal itu (bersalaman). (Imam An Nawawi, Al Majmu’, vol 3, h;m 469-470)

Dengan ini, maka bolehlah kita ketahui bahawa siapa yang mengingkari perbuatan ini (bersalaman), maka boleh jadi dia tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang kami sebutkan atau dia tidak berjalan di atas bidang ‘ilmiah sama sekali. Dan ALLah subahanahu wa ta’ala Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

Sumber : Prof Dr Ali Jum’ah, Penjelasan Terhadap Masalah-masalah KhilafiahAl Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, .2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

Dipanjangkan Oleh :
Abu Sunnah
Ahli Sunnah Waljamaah Negeri Sembilan

17 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KISAH NABI SOLAT DALAM KEADAAN BERJUNUB

Mufti Wilayah Persekutuan
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-151: KISAH NABI SOLAT DALAM KEADAAN BERJUNUB

Soalan: Apakah benar riwayat ini?

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ بِهِمْ فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ، فَأَوْمَأَ إِلَيْهِمْ، ثُمَّ انْطَلَقَ وَرَجَعَ وَرَأْسُهُ يَقْطُرُ، فَصَلَّى بِهِمْ، ثُمَّ قَالَ: “إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنِّي كُنْتُ جُنُبًا، فَنَسِيتُ”.

Maksudnya: “Adapun Nabi SAW bertakbir bersama mereka (sahabat) pada solat Subuh lalu Baginda SAW memberi isyarat kepada mereka dan Baginda SAW beredar. Kemudian, Baginda SAW kembali dan kepala (rambut) Baginda SAW basah lalu Baginda mengimamkan solat mereka. Setelah itu, Baginda SAW bersabda: Sesungguhnya aku adalah manusia, tadi (ketika mula solat) aku dalam keadaan berjunub dan aku lupa akan hal tersebut”. [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Awsath (5420) dan di dalam al-Saghir (806)].

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Berdasarkan soalan di atas, riwayat tersebut secara zahirnya mempunyai sedikit kecacatan pada matan kerana riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani itu bertentangan dari sudut maksudnya dengan riwayat yang terdapat di dalam sahih al-Bukhari dan sahih Muslim. Di sini kami datangkan riwayat yang terdapat di dalam dua buah kitab yang telah menjadi ijma’ umat Islam akan kesahihannya serta kedudukannya selepas daripada al-Qur’an:

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ وَقَدْ أُقِيمَتِ الصَّلاَةُ، وَعُدِّلَتِ الصُّفُوفُ، حَتَّى إِذَا قَامَ فِي مُصَلَّاهُ، انْتَظَرْنَا أَنْ يُكَبِّرَ، انْصَرَفَ، قَالَ: “عَلَى مَكَانِكُمْ” فَمَكَثْنَا عَلَى هَيْئَتِنَا، حَتَّى خَرَجَ إِلَيْنَا يَنْطِفُ رَأْسُهُ مَاءً، وَقَدِ اغْتَسَلَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah keluar dan pada waktu iqamah sudah didirikan dan saf-saf dibetulkan (diluruskan) sehingga Baginda SAW berdiri di tempat solatnya dan kami menunggu Baginda SAW bertakbir. Akan tetapi, Baginda SAW beredar (sebelum melakukan takbir) sambil bersabda: Kekal di tempat kamu (di dalam saf). Kami kekal di dalam keadaan kami (iaitu di dalam saf) sehingga Baginda SAW keluar kepada kami dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah disebabkan Baginda SAW mandi”. [Riwayat al-Bukhari (639)]

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ، فَقُمْنَا، فَعَدَّلْنَا الصُّفُوفَ، قَبْلَ أَنْ يَخْرُجَ إِلَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، “فَأَتَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا قَامَ فِي مُصَلَّاهُ قَبْلَ أَنْ يُكَبِّرَ، ذَكَرَ فَانْصَرَفَ، وَقَالَ لَنَا: مَكَانَكُمْ، فَلَمْ نَزَلْ قِيَامًا نَنْتَظِرُهُ حَتَّى خَرَجَ إِلَيْنَا، وَقَدِ اغْتَسَلَ يَنْطُفُ رَأْسُهُ مَاءً، فَكَبَّرَ فَصَلَّى بِنَا”.

Maksudnya: “Ketika iqamah didirikan, maka kami berdiri (untuk menunaikan solat) dan kami juga meluruskan saf sebelum Rasulullah SAW keluar kepada kami. Kemudian, datanglah Rasulullah SAW lalu Baginda SAW berdiri di tempat solatnya sebelum Baginda SAW bertakbir, Baginda SAW teringat akan sesuatu lalu Baginda SAW beredar. Baginda SAW bersabda kepada kami: Tetaplah kamu di tempat kamu (di dalam saf). Kami tetap berdiri menunggu Baginda SAW sehingga Baginda SAW keluar kepada kami, kelihatan Baginda SAW baru selesai mandi dan masih basah rambut Baginda SAW dengan air maka Baginda SAW bertakbir dan mengimami solat kami”. [Riwayat Muslim (605)]

Hukum Hadith Dan Jawapan

Hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Awsath dan juga Mu’jam al-Saghir adalah riwayat yang mursal iaitu sanadnya tidak bersambung kepada Nabi SAW kerana nama sahabat telah gugur daripada sanad tersebut. Ini merupakan pendapat Imam al-Baihaqi. [Lihat: Sunan al-Kubra, 556/2]

Selain itu juga Imam al-Haithami mengatakan bahawa “pada sanadnya (sanad yang dibawa oleh Imam al-Thabarani) lebih daripada seorang yang aku tidak menjumpai sesiapa yang menyebut berkaitan mereka (perawi)”. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 69/2]

Akan tetapi terdapat riwayat di dalam sunan Ibn Majah dan juga Sunan Abu Daud yang sama seperti riwayat Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Awsath dan Mu’jam al-Saghir yang mengatakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir.

• Daripada Abi Bakrah RA, beliau berkata:

دَخَلَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ، فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ أَنْ مَكَانَكُمْ، ثُمَّ جَاءَ وَرَأْسُهُ يَقْطُرُ فَصَلَّى بِهِمْ

Maksudnya: “Nabi SAW masuk (ke masjid) untuk menunaikan solat Subuh. Kemudian Baginda SAW mengisyaratkan dengan tangannya agar tetap di tempat kamu (sahabat). Setelah itu, Baginda SAW datang semula dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah lalu Baginda mengimami solat mereka”. [Riwayat Abu Daud (233)]

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

خَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الصَّلَاةِ وَكَبَّرَ، ثُمَّ أَشَارَ إِلَيْهِمْ، فَمَكَثُوا، ثُمَّ انْطَلَقَ فَاغْتَسَلَ، وَكَانَ رَأْسُهُ يَقْطُرُ مَاءً، فَصَلَّى بِهِمْ، فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ: “إِنِّي خَرَجْتُ إِلَيْكُمْ جُنُبًا، وَإِنِّي نَسِيتُ حَتَّى قُمْتُ فِي الصَّلَاةِ”.

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah keluar dan Baginda SAW bertakbir untuk solat. Kemudian Baginda SAW memberi isyarat (supaya kekal di tempat mereka) kepada mereka, lalu mereka kekal berdiri (di dalam saf). Setelah itu, Baginda SAW beredar dan mandi. (Baginda SAW datang kembali) dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah dengan air lalu Baginda SAW mengimamkan solat mereka. Selepas selesai solat, Baginda SAW bersabda: Sesungguhnya aku keluar kepada kamu (pada permulaan) dalam keadaan aku berjunub dan ketika aku lupa sehinggalah aku sudah mendirikan solat”. [Riwayat Ibn Majah (1220)]

Setelah kami melihat riwayat-riwayat yang menceritakan berkaitan hal ini, maka di sana kami boleh simpulkan kepada dua:

• Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas sebelum daripada bertakbir.

• Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir.

Adapun riwayat yang menceritakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas sebelum daripada bertakbir adalah berdasarkan riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim. Manakala, riwayat yang menceritakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir adalah riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan juga beberapa riwayat yang lain daripada kalangan sahabat RA. Selain itu juga, riwayat ini juga mempunyai syawahid seperti riwayat Imam al-Thabarani dan juga beberapa riwayat mursal yang lain selain daripada riwayat Muhammad bin Sirin yang terdapat di dalam Mu’jam al-Thabarani.

Di sini kami datangkan komentar daripada Syeikh Syuaib al-Arna’outh ketika beliau mentahqiq Sunan Abi Daud dengan berkata:

“Imam al-Thahawi menghimpunkan antara dua riwayat tersebut (dua riwayat yang bercanggah) dengan berkata bahawa hadith Abi Bakrah RA dan syawahid-syawahidnya bermaksud ketika nabi SAW hampir mendirikan solat dan bukan telah memasuki solat (sebelum daripada bertakbir dan bukannya selepas daripada sebagaimana zahir hadith). Contohnya sepertimana dinamakan Ismail AS sebagai korban tetapi Baginda AS belum lagi disembelih. Akan tetapi, Ibn Hibban dan al-Nawawi memahaminya dengan dua peristiwa (iaitu satu peristiwa sebelum Baginda SAW bertakbir dan satu peristiwa lagi berlaku selepas Baginda SAW bertakbir). Imam al-Hafiz Ibn Hajar mentarjihkan hadith Abu Hurairah RA (daripada hadith Abi Bakrah RA). Ini adalah pendapat yang sahih (di sisi Syeikh Syuaib al-Arna’outh)”. [Sunan Abi Daud, 168/1]

Berdasarkan pendapat Syeikh Syuaib, kita memahami bahawa para ulama’ berbeza dalam memahami dua hadith yang bercanggah kepada beberapa cara, antaranya:

• Menghimpunkan dua hadith yang bercanggah.
• Melihat kepada Nasikh dan Mansukh.
• Mentarjihkan antara dua hadith yang bercanggah.
• Tawaqquf.

Setelah melihat perbahasan para ulama’, kami cenderung untuk mengatakan bahawa peristiwa ini berlaku lebih daripada sekali sebagaimana yang difahami oleh Imam Ibn Hibban dan juga Imam al-Nawawi. Ini kerana, Nabi SAW adalah seorang manusia biasa yang tidak terlepas daripada sifat manusia biasa seperti lupa. Akan tetapi Nabi SAW tidak lupa atau tersalah dalam menyampaikan agama dan syariat ini kerana Baginda SAW ma’shum (معصوم) daripada melakukan kesilapan.

Fiqh al-Hadith

Menurut mazhab al-Syafie. Terdapat dua keadaan: [Lihat: al-Mu’tamad, 1/455]

• Jika imam terlupa bahawa dia berhadas dan dia (imam) menyedarinya selepas selesai daripada solat maka solat makmum sah (tidak batal ) dan tidak perlu diulang. Akan tetapi, imam perlulah solat semula.

• Jika imam terlupa bahawa dia (imam) berhadas dan dia menyedarinya ketika bersolat maka imam tersebut perlulah keluar daripada solatnya, dan melantik penggantinya daripada kalangan makmum yang berada di belakangnya dan para makmum meneruskan solat tersebut tanpa perlu menghentikan solat.

Penutup

Kesimpulannya, apabila kita menjumpai hadith yang zahirnya bercanggah maka kita perlulah merujuk kepada pemahaman para ulama’ dalam masalah ini. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini. Amin.

Wallahua’lam

Pautan ke laman web rasmi PMWP: https://goo.gl/IL94lV

11 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

HUKUM MEMAKAN TELUR HAIWAN YANG TIDAK DIBASUH

image

AL-KAFI #481 : HUKUM MEMAKAN TELUR HAIWAN YANG TIDAK DIBASUH

SOALAN:
Assalamualaikum wbt,
Apakah hukum seseorang yang membuat roti canai telur menggunakan telur ayam yang tidak dibasuh? Adakah ia bernajis atau sebaliknya?

JAWAPAN:
Waalaikumussalam wbt,
Jika telur tersebut tidak kelihatan padanya najis seperti tahi ayam dan sebagainya maka ia dihukum suci. Berkata Imam Abu Bakar al-Dimyati, dalam syarahnya terhadap kitab Fath al-Mu`in yang bermaksud:
“Perkataan musannif ‘bahawa tidak wajib untuk membasuh zakar selepas berjimak, telur dan anak yang dilahirkan,’ bererti (barang) yang terkena lembapan faraj, sama ada lembapan itu suci atau tidak, dan kalau ia najis sekalipun ia dimaafkan, maka ia tidak menajiskan perkara-perkara yang telah disebutkan.”
Rujuk I’anah al-Talibin (1/104)

Namun jika ternampak najis pada telur itu, maka wajiblah membasuhnya. Jika tidak nampak atau disangka sahaja ada najis, maka kembali kepada hukum bahawa ia tidak bernajis.

Jawapan bagi soalan di atas, maka hukumnya suci selagi tidak ada kesan yang menunjukkan kenajisannya seperti tahi ayam. Jika terdapat najis sekalipun, namun yang dimaka ialah isinya, bukan kulitnya. Justeru, jika tiada nampak najis yang masuk ke dalam roti canai berkenaan maka hukumnya adalah suci pada asalnya. Sekalipun begitu, membasuh telur bagi memastikan kebersihan dan kesucian adalah etika yang baik dalam penyediaan makanan.

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasmi: https://goo.gl/4LX6eC

1 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Uncategorized | Leave a comment

NAMA ULAMA-ULAMA YANG MENOLAK IBNU TAIMIYAH

QUOTE: “…….jika suatu faham hanya dibantah oleh satu dua orang itu biasa. Mungkin karena dengki atau sentimen. Tapi jika yang membantahnya adalah ribuan ulama dari berbagai macam negara, berbagai mazhab, dan berbagai zaman, maka perlu dijadikan perhatian.”

Selamat membaca, mengkaji dan mengaji moga ada manfa’atnya

Buku itu memang mantap!!! Tanggapi saja secara ilmiah, tapi jangan dengan caci maki seperti kebiasaan firqah Salafi Wahabi yang dikupas habis dalam buku itu.
.
Ini ana lampirkan buku-buku ulama yang telah membantah firqah Salafi Wahabi.Ana hanya ingin mengingatkan, jika suatu faham hanya dibantah oleh satu dua orang itu biasa. Mungkin karena dengki atau sentimen. Tapi jika yang membantahnya adalah ribuan ulama dari berbagai macam negara, berbagai mazhab, dan berbagai zaman, maka perlu dijadikan perhatian. Anda harus berpikir jernih.. semoga Allah SWT menunjuki kalian jalan yang lurus. amin.. .

Nabi saw mengingatkan umatnya melalui sabdanya untuk selalu bersama AS-SAWAD AL-A’ZHAM ( kelompok majoriti) Bukankah Nabi s.a.w. telah menjamin, umatnya secara umum tidak akan menjadi musyrik sebagaimana dalam sabdanya:
.
“إِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا.” (رواه البخاري ومسلم وأحمد والبيهقي والطبراني وابن حبان وغيرهم)
.
“Sesungguhnya aku telah diberikan berbagai kunci gudang-gudang dunia atau kunci-kunci dunia,dan sesungguh
nya aku tidak takut (sama sekali) kalian akan musyrik setelahku, namun yang aku takutkan terhadap kalian adalah kalian memperebutkan dunia.” (HR. Bukhari, Muslim, Ahmad, Baihaqi, Thabarani Ibnu Hibban dan lainnya)
.
“لاَ تَجْتَمِع أُمَّتِي عَلَى ضَلَالَة.” (رواه الترمذي والبيهقي وغيرهم)
.
“Umatku tidak akan berkumpul dalam kesesatan.” (HR. Tirmidzi, Baihaqi dan lainnya)
.
Berikut ini adalah nama-nama para ulama yang semasa dengan Ibnu Taimiyah (W 728 H) dan berdebat dengannya atau yang hidup setelahnya dan membantah serta menyerang pendapat-pendapatnya yang menyimpang. Mereka adalah para ulama dari empat madzhab; Syafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali:
.
1. Al Qadhi al-Mufassir Badr ad-din Muhammad ibnu Ibrahim ibnu Jama’ah asy-Syafi’i (W 733 H).
.
2. Al Qadhi Muhammad ibnu al-Hariri al-Anshari al-Hanafi.
.
3. Al Qadhi Muhammad ibnu Abu Bakar al-Maliki.
.
4. Al Qadhi Ahmad ibnu ‘Umar al-Maqdisi al-Hanbali.
Dengan fatwa empat Qadhi (hakim agung) dari empat madzhab ini, Ibnu Taimiyah dipenjara pada tahun 726 H. Peristiwa ini diuraikan dalam ‘Uyun at-Tawarikh karya Ibnu Syakir al-Kutubi dan Najm al-Muhtadi wa Rajm al-Mu’tadi karya ibnu al-Mu’allim al-Qurasyi.
.
5. Syekh Shalih ibnu Abdillah al-Batha`ihi, pimpinan para ulama di Munaybi’ ar-Rifa’i, kemudian menetap di Damaskus dan wafat tahun 707 H. Beliau adalah salah seorang yang menolak pendapat Ibnu Taimiyah dan membantahnya seperti dijelaskan oleh Ahmad al-Witri dalam karyanya Raudhah an-Nazhirin wa Khulashah Manaqib ash Shalihin. al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani juga menuturkan biografi Syekh Shalih ini dalam ad Durar al-Kaminah.
.
6. Syekh Kamal ad-Din Muhammad ibnu Abu al-Hasan Ali as-Siraj ar-Rifa’i al-Qurasyi dalam Tuffah al-Arwah wa Fattah al-Arbah. Beliau ini semasa dengan Ibnu Taimiyah.
.
7. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) di Mesir; Ahmad ibnu Ibrahim as-Surrruji al-Hanafi (W 710 H) dalam I’tiraadhat ‘Ala ibnu Taimiyah fi ‘Ilm al-Kalam.
.
8. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) madzhab Maliki di Mesir; Ali ibnu Makhluf (W 718 H). Beliau berkata: “Ibnu Taimiyah berkeyakinan Tajsim. Dalam madzhab kami, orang yang meyakini ini telah kafir dan wajib dibunuh”.
.
9. Asy-Syekh al-Faqih Ali ibnu Ya’qub al-Bakri (W 724 H). Ketika Ibnu Taimiyah datang ke Mesir beliau mendatanginya dan mengingkari pendapat-pendapatnya.
.
10. Al Faqih Syams ad-Din Muhammad ibnu ‘Adlan asy-Syafi’i (W 749 H). Beliau mengatakan: “Ibnu Taimiyah berkata; Allah di atas ‘Arsy dengan keberadaan di atas yang sebenarnya, Allah berbicara (berfirman) dengan huruf dan suara”.
.
11. Al Hafizh al-Mujtahid Taqiyy ad-Din as-Subki (W 756 H) dalam beberapa karyanya:
• Al-I’tibar bi Baqa al-Jannah wa an-Nar.
• Ad-Durrah al-Mudhiyyah Fi ar-Radd ‘ala ibni Taimiyah.
• Syifa as-Saqam fi Ziyarah Khairi al-Anam.
• An-Nazhar al-Muhaqqaq fi al-Halif bi ath Thalaq al-Mu’allaq.
• Naqd al-Ijtima’ wa al-Iftiraq fi Masa`il al-Ayman wa ath-Thalaq.
• At-Tahqiq fi Mas`alah at-Ta’liq.
• Raf’ asy-Syiqaq ‘an Mas`alah ath-Thalaq.
.
12. Al-Muhaddits al-Mufassir al-Ushuli al-Faqih Muhammad ibnu ‘Umar ibnu Makki, yang lebih dikenal dengan ibnu al-Murahhil asy-Syafi’i (W 716 H) beliau membantah dan menyerang Ibnu Taimiyah.
.
13. Al-Hafizh Abu Sa’id Shalah ad-Din al-‘Ala-i (W. 761 H). Beliau mencela Ibnu Taimiyah seperti dijelaskan dalam:
• Dzakha-ir al-Qashr fi Tarajim Nubala al-‘Ashr, hlm .32-33, buah karya Ibnu Thulun.
• Ahadits Ziyarah Qabr an-Nabi S.a.w..
.
14. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) di al-Madinah al-Munawwarah; Abu Abdillah Muhammad ibnu Musallam ibnu Malik ash-Shalihi al-Hanbali (W 762 H).
.
15. Syekh Ahmad ibnu Yahya al-Kullabi al-Halabi yang lebih dikenal dengan ibnu Jahbal (W 733 H). Beliau semasa dengan Ibnu Taimiyah dan menulis sebuah risalah untuk membantahnya, berjudul Risalah fi Nafyi al-Jihah, yakni menafikan Jihah (arah) bagi Allah.
.
16. Al-Qadhi Kamal ad-Din ibnu az-Zumallakani (W 727 H). Beliau mendebat Ibnu Taimiyah dan menyerangnya dengan menulis dua risalah bantahan tentang masalah talak dan ziarah ke makam Rasulullah.
.
17. Al-Qadhi Kamal Shafiyy ad-Din al-Hindi (W 715 H), beliau mendebat Ibnu Taimiyah.
.
18. Al-Faqih al-Muhaddits ‘Ali ibnu Muhammad al-Bajiyy asy-Syafi’i (W 714 H). Beliau mendebat Ibnu Taimiyah dalam empat belas majelis dan berhasil membungkamnya.
.
19. Al-Mu-arrikh al-Faqih al-Mutakallim al-Fakhr ibnu al-Mu’allim al-Qurasyi (W 725 H) dalam karyanya Najm al-Muhtadi wa Rajm al-Mu’tadi.
.
20. Al-Faqih Muhammad ibnu ‘Ali ibnu ‘Ali al-Mazini ad-Dahhan ad-Dimasyqi (W 721 H) dalam dua risalahnya:
• Risalah fi ar-Radd ‘ala ibnu Taimiyah fi Mas`alah ath-Thalaq.
• Risalah fi ar-Radd ‘ala ibnu Taimiyah fi Mas`alah az-Ziyarah.
.
21. Al-Faqih Abu al-Qasim Ahmad ibnu Muhammad asy-Syirazi (W 733 H) dalam karyanya Risalah fi ar-Radd ‘ala ibnu Taimiyah.
.
22. Al-Faqih al-Muhaddits Jalal ad-Din Muhammad al-Qazwini asy-Syafi’i (W 739 H)
.
23. Surat keputusan resmi yang dikeluarkan oleh Sultan Ibnu Qalawun (W 741 H) untuk memenjarakannya.
.
24. Al-Hafizh adz-Dzahabi (W 748 H). Ia semasa dengan Ibnu Taimiyah dan membantahnya dalam dua risalahnya :
• Bayan Zaghal al-‘Ilm wa ath-Thalab.
• An-Nashihah adz-Dzahabiyyah
.
25. Al-Mufassir Abu Hayyan al-Andalusi (W 745 H) dalam Tafsirnya: An-Nahr al-Maadd Min al-Bahr al-Muhith.
.
26. Syekh ‘Afif ad-Din Abdullah ibnu As’ad al-Yafi’i al-Yamani al-Makki (W 768 H).
.
27. Al-Faqih ar-Rahhalah Ibnu Baththuthah (W 779 H) dalam karyanya Rihlah ibnu Baththuthah.
.
28. Al-Faqih Taj ad-Din as-Subki (W 771 H) dalam karyanya Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra.
.
29. Al-Muarrikh Ibnu Syakir al-Kutubi (W 764 H); murid Ibnu Taimiyah dalam karyanya: ‘Uyun at-Tawarikh.
.
30. Syekh ‘Umar ibnu Abu al-Yaman al-Lakhami al-Fakihi al-Maliki (W 734 H) dalam at-Tuhfah al Mukhtarah Fi ar-Radd ‘Ala Munkir az-Ziyarah.
.
31. Al-Qadhi Muhammad as-Sa’di al-Mishri al-Akhna-i (W 750 H) dalam al-Maqalah al-Mardhiyyah fi ar-Radd ‘Ala Man Yunkir az-Ziyarah al-Muhammadiyyah. Buku ini dicetak dalam satu rangkaian dengan al-Barahin as-Sathi’ah karya al-’Azami.
.
32. Syekh Isa az-Zawawi al-Maliki (W 743 H) dalam Risalah fi Mas-alah ath- Thalaq.
.
33. Syekh Ahmad ibnu Utsman at-Turkamani al-Juzajani al-Hanafi (W 744 H) dalam al-Abhats al-Jaliyyah fi ar-Radd ‘Ala ibnu Taimiyah.
.
34. Al-Hafizh Abd ar-Rahman ibnu Ahmad, yang terkenal dengan Ibnu Rajab al-Hanbali (W 795 H) dalam: Bayan Musykil al-Ahadits al-Waridah fi Anna ath-Thalaq ats-Tsalats Wahidah.
.
35. Al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani (W 852 H) dalam beberapa karyanya:
• Ad-Durar al-Kaminah fi A’yan al-Mi-ah ats-Tsaminah
• Lisan al-Mizan
• Fath al-Bari Syarh Shahih al-Bukhari
• Al Isyarah Bi Thuruq hadis az-Ziyarah
.
36. Al-Hafizh Waliyy ad-Din al-‘Iraqi (W 826 H) dalam al-Ajwibah al-Mardhiyyah fi ar-Radd ‘Ala al-As`ilah al-Makkiyyah.
.
37. Al-Faqih al-Mu-arrikh ibnu Qadhi Syuhbah asy-Syafi’i (W 851 H) dalam Tarikh ibnu Qadhi Syuhbah.
.
38. Al-Faqih Abu Bakr al-Hushni (W 829 H) dalam Karyanya Daf’u Syubah Man Syabbaha wa Tamarrada wa Nasaba Dzalika ila al-Imam Ahmad.
.
39. Pimpinan para ulama seluruh Afrika, Abu Abdillah ibnu ‘Arafah at-Tunisi al-Maliki (W 803 H).
.
40. Al-‘Allamah ‘Ala ad-Din al-Bukhari al-Hanafi (W 841 H). Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah dan orang yang menyebutnya Syekh al-Islam. Artinya orang yang menyebutnya dengan julukan Syekh al-Islam, sementara ia tahu perkataan dan pendapat-pendapat kufurnya. Hal ini dituturkan oleh al-Hafizh as-Sakhawi dalam Adh-Dhau al-Lami’.
.
41. Syekh Muhammad ibnu Ahmad Hamid ad-Din al-Farghani ad-Dimasyqi al-Hanafi (W 867 H) dalam risalahnya Ar-Radd ‘Ala Ibnu Taimiyah fi al-I’tiqad.
.
42. Syekh Ahmad Zurruq al-Fasi al-Maliki (W 899 H) dalam Syarh Hizb al-Bahr.
.
43. Al-Hafizh as-Sakhawi (W 902 H) dalam al-I’lan Bi at-Taubikh liman Dzamma at-Tarikh.
.
44. Ahmad ibnu Muhammad Yang dikenal dengan Ibnu Abd as-Salam al-Mishri (W 931 H) dalam al-Qaul an-Nashir fi Raddi Khabath ‘Ali ibnu Nashir.
.
45. Al-‘Alim Ahmad ibnu Muhammad al-Khawarizmi ad-Dimasyqi yang dikenal dengan Ibnu Qira (W 968 H), beliau mencela Ibnu Taimiyah.
.
46. Al-Bayyadhi al-Hanafi (W 1098 H) dalam Isyarat al-Maram Min ‘Ibarat al-Imam.
.
47. Syekh Ahmad ibnu Muhammad al-Witri (W 980 H) dalam Raudhah an- Nazhirin Wa Khulashah Manaqib ash- Shalihin.
.
48. Syekh Ibnu Hajar al-Haytami (W 974 H) dalam karya-karyanya;
• Al-Fatawi al-hadis iyyah
• Al-Jawhar al-Munazhzham fi Ziyarah al-Qabr al-Mu’azhzham
• Hasyiyah al-Idhah fi Manasik al-Hajj
.
49. Syekh Jalal ad-Din ad-Dawwani (W 928 H) dalam Syarh al-‘Adhudiyyah.
.
50. Syekh ‘Abd an-Nafi’ ibnu Muhammad ibnu ‘Ali ibnu ‘Arraq ad-Dimasyqi (W 962 H) seperti dijelaskan dalam Dzakha-ir al-Qashr fi Tarajim Nubala al-‘Ashr, hlm. 32-33, buah karya Ibnu
Thulun.
.
51. Al-Qadhi Abu Abdullah al-Muqri dalam Nazm al-La-ali fi Suluk al-Amali.
.
52. Mulla ‘Ali al-Qari al-Hanafi (W 1014 H) dalam Syarh asy-Syifa li al-Qadhi ‘Iyadh.
.
53. Syekh Abd ar-Ra-uf al-Munawi asy -Syafi’i(W 1031 H) dalam Syarh asy-Syama-il li at-Tirmidzi.
.
54. Al-Muhaddits Muhammad ibnu ‘Ali ibnu ‘Illan ash-Shiddiqi al-Makki (W 1057 H) dalam risalahnya al-Mubrid al-Mubki fi ar-Radd ‘ala ash-Sharim al-Munki.
.
55. Syekh Ahmad al-Khafaji al-Mishri al-Hanafi (W 1069 H) dalam Syarh asy-Syifa li al-Qadhi ‘Iyadh.
.
56. Al-Muarrikh Ahmad Abu al-‘Abbas al-Muqri (W 1041 H) dalam Azhar ar-Riyadh.
.
57. Syekh Ahmad az-Zurqani al-Maliki (W 1122 H) dalam Syarh al-Mawahib al-Ladunniyyah.
.
58. Syekh Abd al-Ghani an-Nabulsi (W 1143 H) dalam banyak karya-karyanya.
.
59. Al-Faqih ash-Shufi Muhammad Mahdi ibnu ‘Ali ash Shayyadi yang terkenal dengan ar-Rawwas (W 1287 H).
.
60. As-Sayyid Muhammad Abu al-Huda ash-Shayyadi (W 1328 H) dalam Qiladah al-Jawahir.
.
61. Al-Mufti Musthafa ibnu Ahmad asy-Syaththi al-Hanbali ad-Dimasyqi (W 1349 H) dalam karyanya an-Nuqul asy-Syar’iyyah.
.
62. Mahmud Khaththab as-Subki (W 1352 H) dalam ad-Din al-Khalish atau Irsyad al-Khalq Ila ad-Din al-Haqq.
.
63. Mufti Madinah asy-Syekh al-Muhaddits Muhammad al-Khadhir asy-Syinqithi (W 1353 H) dalam karyanya Luzum ath-Thalaq ats-Tsalas Daf’uhu Bi Ma La Yastathi’ al-‘Alim Daf’ahu.
.
64. Syekh Salamah al-‘Azami asy-Syafi’i (W 1376 H) dalam al-Barahin as-Sathi’ah fi Radd Ba’dh al-Bida’ asy-Sya-i’ah dan beberapa makalah dalam surat kabar Mesir al-Muslim.
.
65. Mufti Mesir Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (W 1354 H) dalam karyanya Tathhir al-Fuad Min Danas aI I’tiqad.
.
66. Wakil Syekh al-Islam pada Daulah Utsmaniyyah (Dinasti Bani Utsman) Syekh Muhammad Zahid al-Kawtsari (W 1371 H) dalam beberapa karyanya:
• Maqalat al-Kawtsari
• At-Ta’aqqub al-Hatsits lima Yanfihi Ibnu Taimiyah mi al-hadis
• Al Buhuts al-Wafiyyah fi Mufradat Ibnu Taimiyah
• Al Isyfaq ‘Ala Ahkam ath- Thalaq
.
67. Ibrahim ibnu Utsman as-Samnudi al-Mishri dalam karyanya Nushrah al-Imam as-Subki bi Radd ash-Sharim al-Munki.
.
68. ‘Alim Makkah Muhammad al-‘Arabi at-Tabban (W 1390 H) dalam Bara-ah al-Asy’ariyyin Min ‘Aqa-id al-Mukhalifin.
.
69. Syekh Muhammad Yusuf al-Banuri al-Bakistani dalam Ma’arif as-Sunan Syarh Sunan at-Tirmidzi.
.
70. Syekh Manshur Muhammad ‘Uwais dalam Ibnu Taimiyah Laisa Salafiyyan.
.
71. Al-Hafizh Syekh Ahmad ibnu ash-Shiddiq al-Ghummari al-Maghribi (W 1380 H) dalam beberapa karyanya, di antaranya:
• Hidayah ash-Shaghra
• Al Qaul al-Jaliyy
.
72. Asy-Syekh al-Muhaddits Abdullah al-Ghimari al-Maghribi (W 1413 H) dalam banyak karyanya, di antaranya:
• Itqan ash-Shan-‘ah Fi Tahqiq Ma’na al-Bid’ah
• Ash-Shubh as-Safir fi Tahqiq Shalah al-Musafir
• Ar-Rasa-il al-Ghammariyyah
.
73. Al Musnid Abu al-Asybal Salim ibnu Jindan (W 1969 H) dari Jakarta Indonesia dalam karyanya al-Khulashah al-Kafiyah fi al-Asanid al-‘Aliyah.
74. Hamdullah al-Barajuri, ‘Alim Saharnapur dalam al-Bashair Li Munkiri at-Tawassul Bi Ahl al-Qubur.
.
75. Syekh Musthafa Abu Sayf al-Hamami. Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah dalam karyanya Ghawts al-‘Ibad Bi Bayan ar-Rasyad. Buku ini mendapat persetujuan dan rekomendasi dari beberapa ulama besar, di antaranya; Syekh Muhammad Sa’id al-‘Arfi, Syekh Yusuf ad-Dajwi, Syekh Mahmud Abu Daqiqah, Syekh Muhammad al-Buhairi, Syekh Muhammad Abd al-Fattah ‘Inati, Syekh Habibullah al-Jakni asy-Syinqithi, Syekh Dasuqi Abdullah al-‘Arabi dan Syekh Muhammad Hifni Bilal.
.
76. Muhammad ibnu Isa ibnu Badran as-Sa’di al-Mishri.
.
77. As-Sayyid Syekh al-Faqih Alawi ibnu Thahir al-Haddad al-Hadhrami.
.
78. Mukhtar ibnu Ahmad al-Muayyad al-‘Adzami (W 1340 H) dalam Jala’ al-Awham ‘An Madzahib al-A-immah al-‘Izham Wa at-Tawassul Bi Jahi Khair al-Anam ‘Alaihi ash-Shalatu Wa as-Salam yang beliau tulis sebagai bantahan terhadap buku Ibnu Taimiyah; Raf’ al-Malam.
.
79. Syekh Ismail al-Azhari dalam Mir-at an-Najdiyyah.
.
80. KH. Muhammad Ihsan dari Jampes Kediri Jawa timur dalam Kitabnya Siraj ath-Thalibin
.
81. KH. Muhammad Hasyim Asy’ari (W 1366 H/1947 R), Rais Akbar Nahdhatul Ulama dari Jombang Jawa Timur, dalam kitabnya Risalah Ahlussunnah Wal Jama’ah.
.
82. KH. Ali Maksum (W 1989 R), Rais ‘am Nahdhatul Ulama IV dari Yogyakarta Jawa Tengah dalam bukunya Hujjah Ahlussunnah Wal Jama’ah.
.
83. KH Abu al-Fadhl ibnu Abd asy-Syakur, dari Senori Tuban Jawa Timur dalam kitabkitabnya, di antaranya:
• Al-Kawakib al-Lamma’ah fi Tahqiq al-Musamma Bi Ahlussunnah Wal Jama’ah.
• Syarh al-Kawakib al-Lamma’ah.
.
84. KH. Ahmad Abdul Hamid dari Kendal Jawa Tengah dalam Bukunya ’Aqa-id Ahlussunnah Wal Jama’ah.
.
85. KH Siradjuddin ‘Abbas (W 1401 H/1980 R) dalam banyak karyanya:
• I’tiqad Ahlussunnah wal Jama’ah.
• 40 Masalah Agama, jilid IV.
.
86. Tuan Guru KH. Muhammad Zainuddin Abdul Majid ash-Shaulati (W 1997 M) Ampenan Pancor Lombok NTB dalam bukunya Hizb Nahdhatul Wathan Wa Hizb Nahdhatul Banat.
.
87. K.H. Muhammad Muhajirin Amsar ad-Dari (W 2003 R) dari Bekasi Jawa Barat dalam salah satu risalah yang beliau tulis.
.
88. AlHabib Syekh al-Musawa ibnu Ahmad al-Musawa as-Segaf; Penasehat Umum Perguruan Tinggi dan Perguruan Islam Az Ziyadah, Klender, Jakarta Timur.
.
89. KH. Muhammad Syafi’i Hadzami Mantan Ketua Umum MUI Propinsi DKI Jakarta 1990-2000 dalam bukunya Taudhih al-Adillah.
.
90. KH. Ahmad Makki Abdullah Mahfudz Sukabumi Jawa Barat dalam Bukunya Hishnu as-Sunnah Wal Jama’ah fi Ma’rifat Firaq Ahl al-Bid’ah.
.
91. Syekh Abdullah Tha’ah dan para ulama semasanya. Beliau membantah Ibnu Taimiyah dalam bukunya al-Fatawa al-‘Aliyyah yang beliau tulis pada tahun 1932. Buku ini memuat fatwa para ulama, para Imam, pengajar dan para mufti serta para Qadhi di Makkah, yang sebagian berasal dari Indonesia, Thailand dan lain-lain. Mereka menyatakan bahwa Ibnu Taimiyah sesat dan menyesatkan. Berikut nama para ulama yang turut menghadiri majlis pernyataan fatwa tersebut serta menandatanganinya, yaitu: Sayyid Abdullah –Mufti Madzhab Syafi’i di Makkah-, Syekh Abdullah Siraj –pimpinan para Qadhi dan Kepala para ulama Hijaz-, Syekh Abdullah ibnu Ahmad –Qadhi Makkah-, Syekh Darwisy –Amin Fatwa Makkah-, Muhammad ‘Abid ibnu Husain –Mufti Madzhab Maliki di Makkah-, Syekh Umar ibnu Abu Bakr Bajuneid –Wakil Mufti Madzhab Hanbali di Makkah-, Syekh Abdullah ibnu Abbas –Wakil Qadhi Makkah-, Syekh Muhammad Ali ibnu Husein al-Maliki –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Syekh Ahmad al-Qari –Qadhi Jeddah-, Syekh Muhammad Husein –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Syekh Mahmud Zuhdi ibnu Abdur Rahman –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Muhammad Habibullah ibnu Maayaabi –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Abdul Qadir ibnu Shabir al-Mandayli (Mandailing-Sumut) –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Mukhtar ibnu ‘Atharid al-Jawi (asal Jawa) –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Sa’id ibnu Muhammad al-Yamani –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Syekh Muhammad Jamal ibnu Muhammad al-Amir al-Maliki –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Sayyid ‘Abbas ibnu ‘Abdul ‘Aziz al-Maliki –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Abdullah Zaydan asy-Syinqithi –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Mahmud Fathani (asal Thailand) –Seorang pengajar di Makkah, Syekh Hasanuddin ibnu Syekh Muhammad Ma’shum asal Medan Deli-Sumut.
.
92. Syekh Ahmad Khathib al-Minangkabawi, Seorang Imam Madzhab Syafi’i di Makkah asal Minangkabau Sumatera dalam bukunya al-Khiththah al-Mardhiyyah.
.
93. Syekh Muhammad Ali Khathib Minangkabau, Murid Syekh Ahmad Khathib al-Minangkabawi, dalam kitabnya Burhan al-Haqq. Beliau juga telah mengumpulkan para ulama di Sumatera untuk membantah Rasyid Ridha penulis al-Manar dan para pengikutnya di Indonesia.
.
94. Syekh Abdul Halim ibnu Ahmad Khathib al-Purbawi al-Mandayli, Murid Syekh Mushthafa Husein, pendiri Pon-Pes. al-Mushthafawiyyah, Purba Baru, Sumut dalam risalahnya Kasyf al-Ghummah yang beliau tulis tahun 1389 H -12/8/1969.
.
95. Syekh Abdul Majid Ali (W. 2003) Kepala Kantor Urusan Agama daerah Kubu-Riau, Sumatera, salah seorang ulama kharismatik dan terkenal di daerah tersebut. Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah dan menyatakan bahwa gurunya Syekh Abdul Wahab Panay-Medan juga mengkafirkan Ibnu Taimiyah.
.
96. K.H. Abdul Qadir Lubis, pimpinan Pon.Pes. Dar at-Tauhid, Mandailing-Sumut (W. 2003). Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah di sebagian majlisnya.
.
97. K.H. Muhammad Sya’rani Ahmadi Kudus Jawa Tengah dalam bukunya al-Fara-id as-Saniyyah wa ad-Durar al-Bahiyyah yang beliau tulis pada tahun 1401 H. Dalam buku ini beliau menyatakan bahwa Ibnu Taimiyah adalah seorang Musyabbih Mujassim (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya dan meyakini bahwa Allah adalah jisim -benda-).
.
98. K.H. Muhammad Mashduqi Mahfuzh, Ketua Umum MUI Jawa Timur dalam bukunya al-Qawa’id al-Asasiyyah li Ahlissunnah Wal Jama’ah.
.
99. Syekh al-Muhaddits al-Faqih Abdullah al-Harari al-Habasyi dalam kitabnya al-Maqalaat as-Sunniyyah Fi Kasyf Dhalalaat Ahmad ibnu Taimiyah.
.
.
Tokoh-tokoh Ulama Terkemuka Yang Hidup Sezaman dengan Pendiri Salafi Wahabi, Muhammad ibnu Abdul Wahab yang Membantah Ajaran Sesatnya:
.
1. Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahab at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H) saudara Ibnu Abdul Wahab, pendiri sekte Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Ibnu Abdul Wahab, dia seorang tokoh ulama Fikih mazhab Hanbali yang juga menjabat sebagai qadi Najd. Dia menulis dua buku membantah faham sesat adiknya itu, yaitu kitab Fashl al-Khithab fi ar-Radd ‘ala Muhammad ibnu Abdul Wahab dan kitab ash-Shawa’iq al-Ilahiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah. Dia termasuk penentang yang paling keras terhadap kesesatan adiknya itu. Buku ini telah dicetak.
.
2. Syaikh Sulaiman bin Suhaim bin Ahmad bin Suhaim al-Hanbali an-Najdi (1181-1230 H), seorang tokoh ulama fikih Hanbali di Riyadh. Orangtuanya juga tokoh ulama terkemuka yang menentang ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Karena perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap kafir oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai al-Bahim (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan dakwahnya.
.
3. Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali dari daerah Ahsa. Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fikih terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fikih dan ilmu falak. Di antara bukunya yang membantah Wahabi adalah TaHakkum ul-Muqallidîn bi man idda’a Tajdîd id-Dîn. Dialah penyebab Utsman bin Muammar, gubernur Uyainah, menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkannya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan Gubernur tersebut sehingga menerima alasan logis dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Karena itu, Ibnu Abdul Wahab mengkafirkannya dengan tuduhan kafir akbar, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4. Syaikh Abdullah ibnu Isa al-Muwayis at-Tamimi (w 1175 H), ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila. Hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberikan dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab karena belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenarnya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pendiri Wahabi tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5. Syaikh Abdullah ibnu Ahmad ibnu Suhaim (w 1175 H), seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fikih bermazhab Hanbali ini adalah seorang qadi di semenanjung Sudair, menentang dakwah Salafi Wahabi karena sikap berlebih-lebihannya dalam mengkafirkan umat Islam.
.
6. Syaikh Muhammad bin Abd al-Lathif, gurunya Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa ini termasuk penentang keras ajaran muridnya yang dia anggap sesat itu.
.
7. Syaikh Muhammad bin Abdullah bin Fairuz al-Ahsai (w 1216 H). Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan kakenya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah penentang keras dakwah dan ajaran Ibnu Abdul Wahab. Oleh karena itu dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8. Syaikh Muhammad bin Ali Salum (w 1246 H). Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi
..
9. Al-Allamah al-Qadi Utsman bin Manshur an-Nashiri (w 1282 H), seorang qadi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki ibnu Abdullah ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup keras tentang Salafi Wahabi dan mengatakannya sebagai Khawarij akhir zaman. Dia menulis beberapa buku yang membantah kesesatan faham Salafi Wahabi seperti kitab Jala al-Ghummah ‘an Takfir Hadzihi al-Ummah. Karena tulisannya itu, para ulama Wahabi mengecam keras dan mengkafirkannya.
.
10. Al-Allamah Utsman bin Sinad al-Bashri (w 1250 H), dia berpendapat bahwa Wahabi mengkafirkan seluruh umat ini akibat ajaran bid’ah dan pemusyrikan yang mereka lakukan.
.
11. Al-Allamah asy-Syaikh Muhammad Sulaiman al-Kurdi, seorang Mufti Syafiiyah di Madinah Munawarah. Beliau adalah gurunya ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya dengan menulis buku berjudul Masa`il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij dan kitab ar-Rad ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab.
.
12. Asy-Syaikh al-Allamah Marbad bin Ahmad at-Tamimi (w 1171 H). Dia adalah seorang qadi dan tokoh ulama besar negeri Najd. Tewas dibunuh oleh sekte Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
13. Asy-Syaikh al-Allamah Ahmad bin Ali an-Nushrani al-Qabbani. Dalam menentang dakwah Ibnu Abdul Wahab, dia menulis buku berjudul Fashl al-Khithab fi Rad Dhalalat Ibnu Abdul Wahab.
.
14. Al-Allamah Ibnu as-Safaraini an-Nablusi al-Hanbali (w 1188 H). Dia membantah faham Salafi Wahabi melalui bukunya yang berjudul al-Ajwibah an-Najdiyah ‘an al-As`ilah an-Najdiyah.
.
15. Al-Allamah Imam ash-Shan’ani (w 1182). Dia mengecam ajaran Muhammad bin Abdul Wahab dan meralat pujiannya atas dakwah Salafi Wahabi setelah dia menyadari bahwa dakwah Wahabi sangat keras dan penuh dengan akidah tajsim terhadap Allah s.w.t yang itu dilarang. Dia menulis syair kasidah sebagai bukti penolakannya terhadap sekte yang menurutnya sangat sesat dan jauh dari ajaran Islam.
.
16. Syaikh Saif bin Ahmad al-‘Utaibi (w 1189 H).
.
17. Syaikh Shalih bin Abdullah ash-Sha`ig (w 1183 H).
.
18. Al-Allamah Abdullah bin Daud az-Zubairi (w 1225 H).
.
19. Al-Allamah Alawi bin Ahmad al-Haddad al-Hadhrami (w 1232 H)
.
20. Al-Allamah Muhammad bin Abdullah Kiran al-Maghribi (1227 H)
.
21. Syaikh Abdul Aziz bin Abdurrahman bin Adwan (w 1179 H)
.
22. Al-Allamah Hasan bin Umar asy-Syathiy ad-Dimasyqi (w 1247 H)
.
23. Al-Allamah Muhammad bin Abdullah, seorang Mufti Makkah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang dilakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakannya terhadap faham yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara`ih al-Hanabilah.
.
24. Syaikh al-Islam Ismail at-Tamimi al-Maliki at-Tunisi, ulama besar Tunis (w 1248 H). Dia menulis beberapa buku membantah Ibnu bin Abdul Wahab, di antaranya adalah kitab ar-Radd ‘ala Ibni Abd al-Wahhab (buku ini telah dicetak ditunis) dan kitab al-Minah al-Ilahiyah fi Thams adh-Dhalalah al-Wahhabiyah. Buku kedua ini berupa manuskrip tersimpan di Dar al-Kutub al-Wathaniyah Tunis dengan nomor 2785. Kopi naskahnya tersimpan di Institut Manuskrip Arab, Cairo, Mesir, dan telah dicetak.
.
25. Syaikh Ibrahim bin Abdul Qadir ath-Thrablisi ar-Rayyahi at-Tunisi al-Maliki dari kota Tastur (w 1266 H). Bukunya yang membantah faham Salafi Wahabi adalah ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah.
.
26. Syaikh Muhammad ibnu Nashir al-Hazimi al-Yamani (w 1283 H). Dia menulis buku yang menolak akidah Salafi Wahabi berjudul Risalah fi Musyajarah baina Ahl Makkah wa Ahl Najd fi al-Aqidah. Manuskrip ini ada di Maktabah al-Kattaniyah/Rubath dengan nomor induk pencatatan 1/30 group kaf.
.
27. Syaikh Muhammad ‘Athaullah bin Muhammad bin Ishaq, digelari sebagai Syaikh Islam Romawi (w 1226 H). Menulis buku membantah Wahabi berujudul Syarh ar-Risalah ar-Raddiyyah ‘ala Tha`ifah al-Wahhabiyah.
.
28. Syaikh Muhammad Ibnu Abdullah Ibn Humaid an-Najdi al-Hanbali, Mufti Mazhab Hanbali di Makkah al-Mukarramah (w 1295 H).
.
29. Syaikh Daud bin Sulaiman an-Naqsyabandi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1299 H). Menulis buku bantahan atas faham Salafi Wahabi yang mengkafirkan umat Islam secara serampangan dengan Shulh al-Ikhwan fi ar-Rad ‘ala man Qal ‘ala al-Muslimin bi asy-Syirk wa al-Kufran dan kitab al-Minhah al-Wahhabiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah. Buku terakhir ini telah dicetak di Bombai pada tahun 1305.
.
30. Al-Allamah Ibnu Abidin al-Hanafi. Beliau membantah sangat keras atas kesesatan Salafi Wahabi melalui bukunya yang berjudul Radd al-Muhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar. Sebagai contoh, pada halaman 262 dia menyatakan, “Pembahasan tentang Para Pengikut Ibnu Abdul Wahab adalah Khawarij Zaman Kita: Mereka (Wahabi) mengkafirkan para sahabat Nabi s.a.w. …” Buku ini telah dicetak.
.
31. Al-Allamah ash-Shawi (w 1241 H) dalam kitabnya Hasyiyah ash-Shawi ‘ala Tafsir al-Jalalain. Pada halaman 78 dari buku itu dia membongkar kesesatan akidah Salafi Wahabi, namun kandungan kitab Tafsir ini dipalsukan
sebagaimana dijelaskan pada pembahasan pemasluan kitab-kitab ulama.
.
32. Al-Allamah Nu’man bin Mahmud Khair ad-Din yang terkenal dengan sebutan Ibnu al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1317 H), buku sanggahannya atas faham ibnu Abdul Wahhab adalah al-Ajwibah an-Nu’maniyah ‘an al-As`ilah al-Hindiyah fi al-Aqa’id.
.
33. Al-Allamah Muhammad Hasan Shahib as-Sarhandi al-Majdadi (w 1346 H), membantah Salafi Wahabi dengan buku berjudul al-Ushul al-Arba’ah fi Tardid al-Wahhabiyah, buku ini telah dicetak.
.
34. Al-Allamah Ahmad Sa’id al-Faruqi as-Sarhandi an-Naqsyabandi (w 1277 H), buku bantahannya terhadap Wahabi adalah al-Haq al-Mubin fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyin dan kitab al-Aqwal fi ibni Abd al-Wahhab.
35. Al-Allamah al-Imam al-‘Aidrus. Beliau membantah faham Ibnu Abdul Wahab melalui buku di antaranya adalah Ajwibah fi Ziyarah al-Qubur, berupa manuskrip, tersimpan di Gudang Umum (khizânah ‘Âmah) di Rubath dengan nomor kode pencatatan 4/2577 group dal.
.
Inilah di antara para tokoh ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Tidak terbilang jumlah para tokoh ulama yang menolak ajaran Ibnu Abdul Wahab, karena terlalu banyaknya dan semua ulama mazhab menentangnya. Faham ibnu Abdul Wahhab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam. Di antara ulama-ulama yang hidup tidak sezaman dengannya membantah faham sesatnya adalah:
.
36. Hadrah al-Ajall al-Afkham Al-‘Allamah Al-Jalil Al-Akram Al-Marhum as-Sayyid Ali al-Bablawi al-Maliki; Mantan Syaikh al-Jami’ al-Azhar (Syaikh Masjid Jami’ al-Azhar).
.
37. Al-‘Allamah al-Kamil Al-Fahhamah al-Fadhil Syaikh Mashayikh al-Hanafiyyah (Syaikh Para Ulama’ Mazhab Hanafi) dan Mantan Mufti Mesir al-Marhum al-Syaikh Abd al-Qadir ar-Rafi’i.
.
38. Syaikh al-Islam, Mahathth Nazr al-‘Anam Syaikh al-Jami’ Al-Azhar (Syaikh Masjid Jami’ al-Azhar) al-Syaikh Abd ar-Rahman asy-Syarbini.
.
39. Hadrah al-Ustaz al-Mukarram al-Allamah Al-Afkham U’jubah al-Zaman wa Marja’ al-Ummah fi Mazhab al-Nu’man Sahib al-Fadhilah al-Syaikh al-Bakri al-Sadafi, Mufti Mesir dan Ketua Ulama’ Mazhab al-Hanafi Al-Syaikh Muhammad Bakri Muhammad ‘Asyur as-Sadafi.
.
40. Hadrah al-Allamah Shams Bahjah al-Fudala’ wa Durrah Uqad Zawi al-Tahqiq al-Nubala’ al-Ustaz al-Fadhil wa al-Fahhamah al-Kamil al-Syaikh Muhammad Abd al-Hayy Ibn asy-Syaikh Abd al-Kabir al-Kattani Al-Hasani – di antara ulama’ yang teragung di Maghribi.
.
41. Hadrah al-Hasib al-Nasib al-Ha’iz min darari al-Majd aw fi nasib zi al-kamal al-Zahir wa al-‘Ilm al-Wafir as-Sayyid Ahmad Bek al-Husayni asy-Syafi’i al-Muhami al-Shahir – alim mazhab asy-Syafi’i.
.
42. Hadrah al-‘Allamah al-Kabir wa al-Fahhamah al-Shahir, Subhan al-Zaman wa Ma’din al-Fadl wa al-‘Irfan asy-Syaikh Sulayman al-‘Abd al-Shibrawi asy-Syafi’i al-Azhari – alim mazhab asy-Syafi’i.
.
43. Hadrah al-Allamah al-Lawza’I al-Fahhamah, Ma’din al-Kamal wa Insan ‘Ayan al-Fadl wa al-Jalal, asy-Syaikh Ahmad Hasanayn al-Bulaqi – salah seorang ulama’ mazhab asy-Syafi’i di Al-Azhar.
.
44. Hadrah al-‘Allamah Al-Fadhil wa al-Malazz al-Kamil asy-Syaikh Ahmad al-Basyouni – Syaikh Mazhab Hanbali di Al-Azhar.
.
45. Al-Allamah asy-Syaikh Said al-Muji al-Gharqi asy-Syafi’i al-Azhari – di antara ulama’ mazhab asy-Syafi’i di Al-Azhar.
.
46. Al-‘Allamah Asy-Syaikh Muhammad al-Halabi asy-Syafi’i Al-Misri Al-Azhari – di antara ulama’ mazhab asy-Syafi’i di Al-Azhar.
.
47. Dan lain sebagainya semisal: Al-allamah asy-Syaikh al-Masyrafi al-Maliki al-Jazairi, Al-allamah asy-Syaikh Musthafa al-Himami al-Mishri, Al-allamah asy-Syaikh Hasan asy-Syaththi al-Hanbali, Al-allamah asy-Syaikh Atha al-Qasam ad-Dimasyqi, Al-allamah asy-Syaikh Muhammad Athallah ar-Rumi, Al-allamah asy-Syaikh Ibrahim ar-Rawi al-Iraqi, Al-allamah asy-Syaikh Abdul Wahab asy-Sya’roni.
.
b. Buku-Buku Ulama Terkemuka yang Membantah Faham Salafi Wahabi:
.
48. Kitab Tajrid Saif al-Jihad li Mudda’i al-Ijtihad karya al-Allamah Abdullah bin Abd al-Lathif asy-Syafi’i. Beliau adalah gurunya Ibnu Abdul Wahab yang telah membantah ajaran sesat muridnya itu.
.
49. Kitab ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Ahmad Zani Dahlan asy-Syafi’i, mufti Makkah (w 1304 H). Buku ini telah dicetak. Buku beliau yang lain adalah al-Futuhat al-Islamiyyah dan Fitnah al-Wahhabiyyah.
.
50. Kitab Ithaf al-Kiram fi Jawaz at-Tawassul wa al-Istighatsah bi al-Anbiya al-Kiram karya al-Allamah Muhammad bin asy-Syadi, berupa manuskrip di gudang al-Kattaniyah di Rubath dengan nomor 1143 group huruf kaf.
.
51. Kitab Ithaf Ahl az-Zaman bi Akhbar Muluk Tunis wa ‘Ahd al-Aman karya asy-Syaikh Ahmad bin Abu adh-Dhiyaf, buku ini telah dicetak.
.
52. Kitab Ihya al-Maqbur min Adillah Istihbab Bina al-Masajid wa al-Qubab ‘ala al-Qubur karya al-Allamah al-Hafizh Ahmad bin ash-Shiddiq al-Ghumari (w 1380 H), buku ini telah dicetak.
.
53. Kitab al-Ishabah fi Nushrah al-Khulafa ar-Rasyidin karya al-Allamah asy-Syaikh Hamdi Juwaijati ad-Dimasyqi.
.
54. Kitab Izhhar al-‘Uquq min Man Mana’a at-Tawassul bi an-Nabi wa al-Wali ash-Shaduq karya al-Allamah al-Musyarrafi al-Maliki al-Jaza`iri.
.
55. Kitab al-Aqwal as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala Mudda’i Nushrah as-Sunnah al-Muhammadiyah karya al-Allamah al-Muhaddits Abdullah al-Ghimari, dikumpukan oleh asy-Syaikh Ibrahim Syahatah ash-Shiddiqi, buku ini telah dicetak.
.
56. Kitab al-Fajr al-Shadiq fi ar-radd ‘ala al-Mariq karya al-Allamah Al-Syaikh Daud al-‘Iraqi.
.
57. Kitab ash-Shawa’iq wa r-Rudad fî ‘Isyrina Kurrasan karya Afifuddin al-Hanbali, dan telah diringkas oleh Muhammad ibnu Basyir seorang Qadhi dari Ra`s al-Khaimah,
.
58. Kitab al-Aqwal al-Mardhiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-allamah al-Faqih Atha al-Kasam ad-Dimasyqi al-Hanafi, buku ini telah dicetak.
.
59. Kitab al-Intishar li al-Awliya al-Abrar karya al-Allamah al-Muhaddits Thahir Sanbal al-Hanafi.
.
60. Kitab al-Awraq al-Baghdadiyah fi al-Jawabat an-Najdiyah karya al-Allamah Ibrahim ar-Rawi al-Baghdadi ar-Rifa’i, pimpinan tariqat ar-Rifaiyah di Baghdad, buku ini telah dicetak.
.
61. Kitab al-Bara`ah min al-Ikhtilaf fi ar-Radd ‘ala Ahl asy-Syiqaq wa an-Nifaq wa ar-Rad ‘ala al-Firqah al-Wahhabiyah adh-Dhallah karya al-Allamah Ali Zain al-Abidin as-Sudani, buku ini telah dicetak.
.
62. Kitab al-Barahin as-Sathi’ah fi Radd Ba’dhi al-Bida’ asy-Sya`i’ah karya al-Allamah Salamah al-Izhami (w 1379 H), buku ini telah dicetak.
.
63. Kitab al-Basha`ir li Munkiri at-Tawassul bi Ahl al-Maqabir karya al-Allamah Hamdallah ad-Dajawi al-Hanafi al-Hindi, buku ini telah dicetak.
.
64. Kitab Tarikh al-Wahhabiyah karya Ustadz Ayyub Shabri Basya ar-Rumi penulis buku Mira`ah al-Haramain. Di buku itu penulis mengungkapkan sejarah kelam berdarah yang telah dilakukan Salafi Wahabi.
.
65. Kitab Tabaruk ash-Shahabah bi Atsar Rasulillah karya Ustadz Muhammad Thahir bin Abd al-Qadir al-Kurdi, buku ini telah dicetak.
.
66. Kitab Tahdzir al-Khalaf min Makhazi Ad’iya as-Salaf karya al-Allamah Muhammad Zahid al-Kautsari, beliau adalah wakil al-Masyikhah al-Utsmaniyah (kumpulan tokoh ulama Turki Utsmani) di zamannya.
.
67. Kitab at-Tahrirat ar-Ra’iqah karya al-Allamah Muhammad an-Nafilati al-Hanafi, Mufti al-Aqsa asy-Syarif (w 1315 H), buku ini telah dicetak.
.
68. Kitab Tahridh al-Aghbiya ‘ala al-Isti’aghatsah bi al-Anbiya wa al-Awliya karya al-Allamah Abdullah bin Ibrahim al-Mirghani al-Hanafi, beliau tinggal di Thaif.
.
69. Kitab at-Tuhfah al-Wahhabiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Daud bin Sulaiman al-Baghdadi an-Naqsyabandi al-Hanafi (w 1299 H).
.
70. Kitab Tahthhir al-Fu`ad min Danas al-I’tiqad karya al-Allamah Muhammad Bukhait al-Muthi’i al-Hanafi, beliau adalah ulama al-Azhar, Mesir. Buku ini telah dicetak.
.
71. Kitab Taqyid Haul at-Ta’alluq wa at-Tawassul bi al-Anbiya wa ash-Shalihin karya al-Allamah al-Qadhi Ibnu Kiran al-Maghribi, kitab ini masih berupa manuskrip tersimpan di Gudang al-Jalawi di Rubath dengan nomor 153 group jim.
.
72. Kitab ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah al-Qadhi Ibnu Kiran al-Maghribi, masih berupa manuskrip di Maktabah al-Kattaniyah di Rubath dengan nomor 1325 group kaf.
.
73. Kitab Taqyid Haul Ziyarah al-Awliya wa at-Tawassul bi Him karya al-Allamah al-Qadhi Ibnu Kiran al-Maghribi, ulama yang baru saja disebut.
.
74. Kitab TaHakkum al-Muqallidin bi Man Idda’a Tajdid ad-Din karya al-Allamah Muhammad bin Abd ar-Rahman al-Hanbali.
.
75. Kitab at-Tawassul karya Mufti al-Allamah Muhammad Abd al-Qayyum al-Qadiri al-Hazarawi. Buku ini telah dicetak.
.
76. Kitab at-Tawassul bi an-Nabi wa ash-Shalihin karya al-Allamah Abu Hamid bin Marzuq ad-Dimasyqi asy-Syami, buku ini telah dicetak.
.
77. Kitab at-Taudhih ‘an Tauhid al-Khallaq fi Jawab Ahli al-‘Iraq ‘ala Muhammad bin Abd al-Wahhab karya Syaikh Abdullah Afandi ar-Rawi. Buku ini masih berupa manuskrip di Universitas Cambridge, London, dengan judul Radd al-Wahhabiyah. Kopian naskah ini juga terdapat di Maktabah al-Awqaf, Baghdad, Irak.
.
78. Kitab Jalal al-Haq Kasyf Ahwal Asyrar al-Khalq karya al-Allamah Ibrahim Hilmi al-Qadiri al-Iskandari, buku ini telah dicetak.
.
79. Kitab al-Jawabat fi az-Ziyarah karya al-Allamah Ibnu Abd al-Razzaq al-Hanbali. Sayyid Alawi ibnu Haddad berkata, “Dalam buku ini aku dapati jawaban-jawaban para ulama besar dari empat mazhab yang berasal dari Makkah, Madinah, Ahsa, Bashrah, Baghdad, Halab, Yaman, dan negeri-negeri Islam lain dengan jawaban yang sangat baik dan gamblang.”
.
80. Kitab al-Haqa`iq al-Islamiyah fi ar-Rad ‘ala al-Maza’im al-Wahhabiyah bi Adillah al-Kitab wa as-Sunah an-Nabawiyah karya Ustadz Malik ibnu Syaikh Mahmud, pimpinan Madrasah al-Irfan di kota Kotbali, Republik Mali, Afrika. Buku ini telah dicetak.
.
81. Kitab al-Haqiqah al-Islamiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya Ustadz Abd al-Ghani bin Shalih Hamadah, buku ini telah dicetak.
.
82. Kitab ad-Dalil al-Kafi fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabi karya al-Allamah Mishbah ibnu Ahmad Syibqalu al-Bairuti. Buku ini telah dicetak.
.
83. Kitab ar-Ra`iyah ash-Shughra fi Dzamm al-Bid’ah wa Madhi as-Sunnah al-Gharra karya al-Allamah Al-Qadhi asy-Syaikh Yusuf al-Nabhani al-Shafi’i (w 1350 H); Qadhi Mahkamah Syariah (Ketua Mahkamah Tinggi di Beirut).
84. Kitab Radd ‘ala Ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah Ahmad al-Mishri al-Ahsa`i.
.
85. Kitab Radd ‘ala Ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah asy-Syaikh Barakat asy-Syafi’i al-Ahmadi al-Makki.
.
86. Kitab ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Shalih al-Kawwasy at-Tunisi, buku ini telah dicetak.
.
87. Kitab ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Shalih Muhammad Shalih az-Zamzami asy-Syafi’i, Imam Maqam Ibrahim, Makkah al-Mukarramah.
.
88. ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Abd al-Muhsin al-Usyaiqiri al-Hanbali, Mufti kota az-Zubair di Bashrah.
.
89. ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah al-Makhdum al-Mahdi, Mufti Fas.
.
90. Kitab ar-Rudud ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah al-Muhaddits Shalih al-Filani al-Maghribi. Sayyid Alawi ibnu al-Haddad berkata, “Buku tebal ini berisi tentang risalah-risalah dan jawaban-jawaban dari para ulama empat mazhab; Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali, mereka semua membantah Muhammad bin Abdul Wahab dengan begitu mengagumkan.”
.
91. Kitab ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya Abu Hafsh Umar al-Mahjub, masih berupa manuskrip di Dar al-Kutub al-Wathaniyah di Tunis dengan nomor 2513 dan kopiannya juga terdapat di Institut Manuskrip-manuskrip Arab (Ma’had al-Makhthuthat al-Arabiyah) Cairo-Mesir, dan di Maktabah al-Kattaniyah, Rubath dengan nomor 1325 group kaf.
.
92. Kitab ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah Abdullah al-Qadumi al-Hanbali an-Nablusi, tokoh ulama terkemuka mazhab Hanbali di dataran Hijaz dan Syam (w 1331 H). Dia juga menulis buku berjudul ar-Rihlah al-Hijaziyah wa ar-Riyadh al-Unsiyah fi al-Hawadits wa al-Masa`il yang di dalamnya terdapat bantahan keras atas faham Ibnu Abdul Wahab yang menurutnya Khawarij. Buku ini telah dicetak.
.
93. Kitab Risalah fi Ta`yid Madzhab ash-Shufiyah wa ar-Rad ‘ala al-Mu’taridhin ‘alaihim karya al-Allamah Salamah al-Azami (w 1379 H). Buku ini telah dicetak.
.
94. Kitab Risalah fi Tasharruf al-Awliya karya al-Allamah Yusuf ad-Dajwi, buku ini telah dicetak
..
95. Kitab Rislah fi Jawaz at-Tawassul fi ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah Mufti Fas; Syaikh Mahdi al-Wazinani.
.
96. Kitab Risalah fi Jawaz al-Istighatsah wa at-Tawassul karya al-Allamah Yusuf al-Baththah al-Ahdal az-Zubaidi, tinggal di Makkah al-Mukarramah. Dalam bukunya itu dia mengatakan, “Tidaklah dianggap seseorang yang keluar dari kelompok besar umat Islam dan menyelisihi jumhur ulama, serta memisahkan diri dari jamaah umat Islam, dia termasuk ahli bidah.”
.
97. Kitab Risalah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Qasim Abu al-Fadhl al-Mahjub al-Maliki.
.
98. Kitab Risalah fi Hukm at-Tawassul bi al-Anbiya wa al-Awliya karya al-Allamah Muhammad Hasanain Makhluf al-Adwi al-Mishri, Wakil Rektor Universitas al-Azhar. Buku ini telah dicetak.
.
99. Kitab Risalah fi Musyajarah bain Ahl Makkah wa Ahl Najd fi al-Aqidah karya al-Allamah Muhammad ibnu Nashir al-Hazimi al-Yamani (w 1283 H). Berupa manuskrip di Maktabah al-Kattaniyah di Rubath dengan nomor 1/30 group kaf.
.
100. Kitab ar-Risalah al-Mardhiyah fi ar-Radd ‘ala Man Yunkir az-Ziyarah al-Muhammadiyah karya Syaikh Muhammad as-Sa’di al-Maliki.
.
101. Kitab Raudh al-Majal fi ar-Radd ‘ala Ahl adh-Dhalal karya al-Allamah Abdurrahman al-Hindi ad-Dilhi al-Hanafi (w 1327 H). Buku ini telah dicetak.
.
102. Kitab Sabil an-Najah min Bid’ah Ahl az-Zaigh wa adh-Dhalalah karya al-Allamah al-Qadhi Abdurrahman Quti.
.
103. Kitab Sa’adah ad-Darain fi ar-Radd ‘ala al-Firqatain: al-Wahhabiyah wa Muqallidah azh-Zhahiriyah karya al-Allamah Ibrahim bin Utsman bin Muhammad as-Samanwadi al-Manshuri al-Mishri. Buku ini telah di cetak di Mesir pada tahun 1320 H dalam dua jilid.
.
104. Kitab Sana` al-Islam fi A’lam al-Anam fi Aqa`id Ahl al-Bait al-Kiram Raddan ‘ala Abd al-Aziz an-Najdi fi ma Irtakabah min al-Awham karya al-Allamah Ismail ibnu Ahmad az-Zabidi.
.
105. Kitab as-Saif al-Batir li ‘Unuq al-Munkir ‘ala Akabir karya al-Allamah as-Sayyid Alawi ibnu Ahmad al-Haddad (w 1222 H).
.
106. Kitab as-Suyuf ash-Shiqal fi A’naq Man Ankar ‘ala al-Awliya ba’da al-Intiqal karya seorang ulama dari Bait al-Maqdis.
.
107. Kitab as-Suyuf al-Musyriqah li Qath’i A’naq al-Qa`ilin bi al-Jihah wa al-Jismiyah karya al-Allamah Ali bin Muhammad al-Mili al-Jamali at-Tunisi al-Maghribi al-Maliki.
.
108. Kitab ash-Sharim al-Hindi fi ‘Unuq an-Najdi karya al-Allamah Atha al-Makki.
.
109. Kitab Shidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarn ats-Tsani Asyar fi Itsbat anna al-Wahhabiyah min al-Khawarij karya al-Allamah asy-Syarif Abdullah bin Hasan Basya bin Fadhl Basya al-Alawi al-Husaini al-Hijazi, seorang Emir Zhaffar. Buku ini telah dicetak di Ladziqah, Turki.
.
110. Kitab Shulh al-Ikhwan fi ar-Radd ‘ala Man Qal ‘ala al-Muslimin bi asy-Syirk wa al-Kufran: fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah li Takfirihim al-Muslimin karya al-Allamah Daud bin Sulaiman an-Naqsyabandi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1299 H).
.
111. Kitab ash-Shawa`iq wa ar-Ru’ud karya al-Allamah Afif ad-Din Abdullah ibnu Daud al-Hanbali. al-Allamah Alawi bin Ahmad al-Haddad berkata, “Dalam buku ini disertai dukungan dan kata pengantar dari para tokoh ulama terkemuka Bashrah, Baghdad, Halab, Ahsa dan para ulama lainnya.”
.
112. Kitab Dhiya ash-Shudur li Munkir at-Tawassul bi Ahl al-Qubur karya Syaikh Zhahir Syah Miyan ibnu Abdu al-Azhim Miyan. Buku ini telah dicetak.
.
113. Kitab al-‘Aqa`id at-Tis`u karya al-Allamah Ahmad bin Abd al-Ahad al-Faruqi al-Hanafi an-Naqsyabandi. Buku ini telah dicetak.
.
114. Kitab al-‘Aqa`id ash-Shahihah fi Tardid al-Wahhabiyah an-Najdiyah karya al-Allamah al-Hafizh Muhammad Hasan as-Sarhandi al-Majdadi. Buku ini telah dicetak.
.
115. Kitab Aqd Nafis fi Radd Syubuhat al-Wahhabi at-Ta’ayyus karya al-Allamah Ismail Abu al-Fida at-Tamimi at-Tunisi, seorang faqîh dan ahli sejarah.
.
116. Kitab Ghauts al-Ibad bi Bayan ar-Rasyad karya al-Allamah Mushtafa al-Himami al-Mishri. Buku ini telah dicetak.
.
117. Kitab Fitnah al-Wahhabiyah karya al-Allamah Ahmad bin Zaini Dahlan asy-Syafi’i (w 1304 H), seorang Mufti Haramain (Makkah dan Madinah), pengajar di Masjid al-Haram di Makkah. Buku ini kutipan dari bukunya yang berjudul al-Futuhat al-Islamiyah yang dicetak di Mesir tahun 1354 H.
.
118. Kitab Furqan al-Qur`an karya al-Allamah Salamah al-Azzami al-Qadha’I asy-Syafi’i al-Mishri. Dalam buku ini penulis menjelaskan kesesatan faham tajsim Ibnu Taimiyah dan Ibnu Abdul Wahab.
.
119. Kitab Fashl al-Khithab fi Radd ‘ala Dhalalat ibnu Abd al-Wahab karya al-Allamah Ahmad bin Ali al-Bashri, yang masyhur dikenal dengan nama al-Qabbani asy-Syafi’i.
.
120. Kitab al-Fuyudhat al-Wahhabiyah fi ar-Radd ‘ala ath-Tha`ifah al-Wahhabiyah karya Abu al-Abbas Ahmad ibnu Abd as-Salam al-Bannani al-Maghribi.
.
121. Kitab Qashidah fi ar-Radd ‘ala ash-Shan’ani fi Madhi ibnu Abd al-Wahhab karya al-Allamah Ibnu Ghalbun al-Libi.
.
122. Kitab Qashidah fi ar-Radd ‘ala ash-Shan’ani fi Madhi ibnu Abd al-Wahhab karya al-Allamah Mushthafa al-Mishri al-Bulaqi.
.
123. Kitab Qashidah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Abd al-Aziz al-Qurasyi al-Alaji al-Maliki al-Ahsa`i.
.
124. Kitab Qam’u Ahl az-Zaigh wa al-Ilhad ‘an ath-Tha’n fi Taqlid A`imah al-Ijtihad karya Mufti Madinah al-Munawwarah; al-Allamah al-Muhaddits Muhammad al-Khadr asy-Syanqithi (w 1353 H).
.
125. Kitab Muhiq at-Taqawwul fi Mas`alah at-Tawassul karya al-Allamah Muhammad Zahid al-Kautsari.
.
125. Kitab Muhiq at-Taqawwul fi Mas`alah at-Tawassul karya al-Allamah Muhammad Zahid al-Kautsari.
.
126. Kitab al-Madarij as-Sunniyyah fi Radd al-Wahhabiyah karya al-Allamah ‘Amir al-Qadiri, dosen di Dar al-Ulum al-Qadiriyah, Karachi, Pakistan. Buku ini telah dicetak.
.
127. Kitab Mishbah al-Anam wa Jala` azh-Zhalam fi Radd Syibhi al-Bida’i an-Najdi allati Adhalla biha al-Awwam karya al-Allamah as-Sayyid Alawi ibnu Ahmad al-Haddad (w 1222 H). Buku ini telah dicetak oleh Mathba’ah al-‘Amirah Mesir tahun 1325.
.
128. Kumpulan Makalah karya al-Allamah Yusuf Ahmad ad-Dajwi, salah seorang ulama besar al-Azhar Mesir (w 1365 H).
.
129. Kitab al-Maqalat al-Wafiyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Hasan Qazbik. Buku ini dicetak dengan disertai kata pengantar dari al-Allamah Yusuf ad-Dajwi.
.
130. Kitab al-Manhal as-Sayyal fi al-Haram wa al-Halal karya al-Allamah Mushthafa al-Mishri al-Bulaqi.
.
131. Kitab Nashihah Jalilah li al-Wahhabiyah karya al-Allamah as-Sayyid Muhammad Thahir al-Mala al-Kayali ar-Rifa’i, tokoh ulama Asyraf Adlab. Kumpulan nasehat ini telah dikirim kepada pihak Salafi Wahabi. Buku ini dicetak di Adlab.
.
132. Kitab an-Nuqul asy-Syar’iyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya asy-Syaikh Musthafa bin Ahmad asy-Syathiy al-Hanbali ad-Dimasyqi. Buku ini telah dicetak di Istanbul, Turki, tahun 1406.
.
133. Kitab Yahuda la Hanabilah karya al-Allamah al-Ahmadi azh-Zhawahiri, Syaikh al-Azhar Mesir.
.
134. Kitab Bara’ah asy-Syi’ah min Muftarayat al-Wahhabiyah karya al-Allamah Prof. Muhammad Ahmad Hamid as-Sudani.
.
135. Kitab al-Wahhabiyyun wal Buyut al-Marfu’ah karya Syaikh Muhammad Ali al-Kurdistani.
.
136. Kitab al-Wahhabiyah wa al-Tauhid karya Syaikh Ali al-Kurawani.
.
137. Kitab al-Wahhabiyah fi Shuratiha al-Haqiqiyah karya Syaikh Sha’ib Abdul Hamid.
.
138. Kitab Kasyf al-Irtiyab fi Atba’ Muhammad bin Abdil Wahhab karya Syaikh Muhsin al-Amin.
.
139. Kitab Hadzihi Hiya al-Wahhabiyah karya Syaikh Muhammad Jawwad.
.
140. Syaikh Muhammad Anwar Syah al-Kasymiri ad-Diyubandi dalam kitabnya Faidh al-Bari ‘ala Shahih al-Bukhari 1/170 cetakan Mesir mengatakan, “Sesungguhnya Muhammad bin Abdul Wahab adalah orang idiot, sedikit ilmunya. Dia suka sekali mengkafirkan orang. Padahal tugas menilai seseorang itu telah kafir adalah ulama yang benar-benar mengerti seluk-beluk, syarat dan rukunnya
.
Dan masih banyak lagi kitab-kitab terpercaya lainnya. Ulama-ulama di atas belum termasuk ulama-ulama kontemporer saat ini yang membantah faham menyimpang Salafi Wahabi berbaju sunni ini.
.
Selamat membaca !!!

29 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

SENARAI NAMA PENCERAMAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH (ASWJ) ANTARABANGSA YANG BERBAHASA INGGERIS

Kiriman Ustaz Yunan A Samad

Di bawah ini, saya ada menyenaraikan “English Speaker” ASWJ yang boleh kita jemput mereka untuk mengadakan majlis/ program di negara kita.
Antaranya senarai tersebut ialah 50 orang alim ulama’ :
1. Syaikh Hamzah Yusof ( Pemikiran Islam & Pendakwah bebas di USA)
2. Syaikh Muhammad Aslam (Pendakwah bebas di UK)
3. Syaikh Sulaiman Moola ( Pendakwah bebas di South Afrika)
4. Syaikh Mohammad Danial Cardoba Academy ( Pensyarah Hadīth di Cardoba Academy)
5. Syaikh Mufti Muhammad Adam al-Kawtari ( Pensyarah Hadīth di Institut Darul Ifta, UK)
6. Syaikh Nuh Min Keller ( Penterjemah kitab-kitab Turath ke dalam bahasa Inggeris & Pendakwah bebas di Jordan)
7. Syaikh Abd Hakim Murad ( Pendakwah bebas di UK)
8. Syaikh Muhammad Yasir al-Hanafi ( Pendakwah bebas di UK)
9. Syaikh Yusuf Badat ( Pendakwah bebas di USA)
10. Syaikh Mufti Abd Rahman Mangera ( Pendakwah bebas & Pensyarah Hadīth di Institut Rayyan, UK)
11. Syaikh Faraz Rabbani ( Pendakwah bebas dan pengasas Institusi Seekers Hub, Canada)
12. Syaikh Mumtaz ul-Haq (Pendakwah bebas di UK)
13. Syaikh Mufti Taha Karan (Mufti Besar Mazhab Shafi’i di Capetown & keturunan Melayu)
14. Syaikh Mufti Musa Furber ( Mufti Mazhab Shafi’i di Institut Tabah Foundation)
15. Syaikh Amer Jamil (Pendakwah bebas di Scotland)
16. Syaikh Dr Naquib al-Attas ( Pemikir Islam di Malaysia – pengasas ISTAC)
17. Syaikh Afeefuddin Al-Jailani ( Pendakwah bebas & Pengasas Darul Jailani International, Malaysia)
18. Syaikh Ahmad Saad ( Berketurunan Rasulullah & Pendakwah bebas di UK)
19. Syaikh Hasan Ali (Pendakwah bebas di UK)
20. Syaikh Ahmad Ali ( Pendakwah bebas di UK)
21. Syaikh Zahir Mahmood ( Pendakwah bebas di UK)
22. Syaikh Hamdi Ben Aissa ( Pendakwah bebas di Canada)
23. Syaikh Dr Abul Hasan Hussain ( Pakar manuskrip kitab turath di UK)
24. Syaikh Dr. Muhammad bin Yahya al-Ninowy al-Husayni (Pendakwah bebas di USA)
25. Syaikh Muhammad al-Yaqoubi ( Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di Maghribi)
26. Syaikh Dr. Umar Faruq Abd-Allah (Pendakwah bebas di Canada & awal bulan Mei ini insyaAllah beliau akan berada di Malaysia)
27. Syaikh Dr Shadee al- Misri (Pendakwah bebas di USA)
28. Syaikh Mufti Abdullah Nana ( Penasihat Syariah Halal Food USA)
29. Syaikh Dr Gibril al-Haddad ( Pendakwah bebas di USA).
30. Syaikh Yahya Rhodus (Pensyarah Hadīth di Institut Seekers Hub, Canada)
31. Syaikh Imran Angullia ( Pendakwah Bebas di Singapura)
32. Syaikh Hamzah Maqbul (Pensyarah Hadīth di Institut Rayyan, UK)
33. Syaikh Abdus Shakur (Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di South Afrika)
34. Syaikh Bilal Ali ( Pensyarah Hadīth di Institut Darul Qasim, USA)
35. Imam Afroz Ali ( Pendakwah Bebas di Australia)
36. Syaikh Mufti Ehzaz Ajmeri ( Pensyarah Hadīth di Institut Darul Salam, USA)
37. Syaikh Omar Subedar (Pendakwah bebas di Canada & penulis Syarah Sahih al-Bukhari dalam bahasa Inggeris)
38. Syaikh Maulana Abu Bakar Akoo (Newcastle, South Africa, juga anak murid Syeikh Ahmad Deedat, pakar debat Afrika Selatan)
39. Syaikh Mufti Yusuf Al-Bskhur Al-Hasani -(Keturunan Rasulullah & Mufti Kanada)
40. Syaikh Dr Afifi al-Akiti ( anak Melayu pertama menjadi Pensyarah Pengajian Islam di Oxford University)
41. Syaikh Mufti Abd Rahman (Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di Cape Town, South Afrika )
42. Syaikh Mufti Ebrahim Desai ( Pakar Kewangan Islam & Penasihat Syariah Bank terbesar di South Afrika)
43. Syaikh Mufti Husain Kadodia (Pensyarah Hadīth & Pakar Manuskrip kitab-kitab Turath di South Afrika).
44. Syaikh Abd Rahem Limbada ( Pendakwah bebas & Pensyarah Hadīth di Sebuah institusi di UK)
45. Syaikh Mustafa Kamal al-Mujaddidi (Pendakwah bebas di Pakistan)
46. Syaikh Muhammad Abbas Omar ( Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di South Afrika & murid kepada Syaikh Muhammad Awammah )
47. Syaikh Ismail Nakhoda (Pakar sejarah juga anak kepada Sufi terkenal Haji Nakhoda Madinah)
48. Syaikh Hamood Mansur ( Pengarah Institut ar-Rayyan, UK)
49. Syaikh Mufti Faraz al-Mahmudi ( Pakar Kewangan Islam & Pengasas Institut Darul Fiqh, UK)
50. Syaikh Atiq ar-Rahman ( Pensyarah Hadīth di sebuah institusi pengajian di South Afrika)

P/s : Kebanyakan asatizah ini mempunyai rakaman kuliah mereka di Youtube, diharapkan senarai para asatizah ini boleh dijadikan panduan kepada kita semua dalam mencari kebenaran sejajar dengan keautoritian keilmuan mereka.

29 November 2016 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

​Siapa Rohingya dan sejarah ringkas di sebalik penindasan mereka

Oleh Usaid Subki

Selama ini kita biasa dengar isu penindasan di Palestin, Syria, Iraq dan sebagainya. Namun isu Rohingya tenggelam timbul dan jarang mendapat perhatian media, mungkin kerana keterbatasan maklumat mengenai mereka.

Kajian mengenai Rohingya agak terbatas khususnya dalam konteks diaspora di Malaysia. Jika pun ada, ia cenderung kepada mengaitkan Rohingya dan pencabulan hak asasi dan laporan kertas kerja yang bersifat negatif.

Antara naskhah yang membicarakan secara mendalam mengenai sejarah Rohingya dan masyarakatnya di Malaysia ialah tulisan Azlinariah Abdullah, “Air Mata Kesengsaraan Rohingya: Identiti, Penindasan dan Pelarian”, di mana ia asalnya hasil tesis penulis di peringkat Sarjana Sejarah Asia Tenggara (Myanmar) dan kemudiannya dibukukan.

Secara umumnya, Rohingya merupakan kelompok minoriti Islam di Myanmar. Sebahagian besar orang Rohingya menetap di Arakan (kini dikenali Rakhine), terutamanya di sekitar Maungdaw, Buthidaung, Rathedaung, Sittwe dan Kyauktaw.

Rakhine hari ini merupakan tumpuan utama orang Islam semenjak abad ke-8 masihi lagi. Nama lama bagi Rakhine iaitu Arakan dikatakan berasal daripada perkataan Arab “Arkan” yang bermaksud rukun-rukun.

Kedudukannya yang terletak berhampiran dengan laut menjadi tempat persinggahan pedagang Islam. Pedagang Arab yang singgah di Arakan sebahagiannya berkahwin dengan masyarakat tempatan dan kemudiannya menetap di Arakan.

Orang pertama yang dikatakan mengembangkan Islam di Arakan adalah Muhammad Ibn Hanifiya. Ini menyumbang kepada kepadatan penduduk Islam yang tinggi di Arakan.

Berdasarkan perkembangan sejarah, Rohingya merupakan kacukan daripada pelbagai bangsa termasuklah Arab, Parsi, Afghanistan mahupun dari Bengal dan Chittagong. Jumlah penduduk Rohingya di Rakhine pula dikatakan 1.4 juta orang, mewakili separuh daripada jumlah penduduk Rakhine.

Antara isu utama bagi umat Islam Rohingya adalah status mereka sebagai warganegara Myanmar. Ketika zaman British, mereka diklasifikasikan Indo-Burman. Ketika Myanmar mencapai kemerdekaan pula, mereka dianggap sebagai bukan warganegara, padahal orang Rohingya mendiami Rakhine sejak ratusan tahun yang lalu.

Pendek kata, status orang Rohingya sebagai minoriti yang terasing adalah merupakan sumbangan penjajahan British di Myanmar.

Di Myanmar, terdapat 134 etnik antaranya Karen, Chin dan Mon. Namun, Rohingya tidak diiktiraf sebagai kumpulan dan etnik tersebut. Kehilangan identiti masyarakat Rohingya berlaku apabila mereka melarikan diri ke Bangladesh pada tahun 1942 ketika berlaku perang etnik. Apabila mereka kembali semula ke Myanmar, dasar negara berubah. Kesannya, mereka tidak lagi diakui sebagai rakyat negara itu. Mereka menjadi pengemis di negara sendiri.

Malah ketika kerajaan Ne Win berkuasa, pihak tentera yang sedang berhadapan dengan pemberontakan komunis dan etnik menjadikan isu Rohingya sebagai isu yang tidak begitu penting.

Nasib malang terus menimpa mereka apabila Undang-Undang Kewarganegaraan Burma (Citizenship Act of Burma) diperkenalkan pada tahun 1982. Akta ini diluluskan oleh Ne Win yang bertujuan mahu menghapuskan terus etnik Rohingya dari peta Myanmar. Ini menyebabkan Kementerian Luar Myanmar tidak mengiktiraf Rohingya sebagai sebahagian daripada kumpulan etnik di Myanmar.

Penindasan

Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) menyenaraikan Rohingya sebagai golongan masyarakat yang menerima penindasan paling buruk di dunia.

Penduduk Muslim Arakan dibunuh dan dihapuskan secara besar-besaran sejak Burma menceroboh Arakan pada tahun 1784. Mereka mahu menukar Arakan menjadi wilayah Buddha yang berpengaruh di Myanmar. Bahkan lebih kurang seramai 1.5 juta Muslim Rohingya dipaksa keluar dari tanah air mereka apabila junta tentera berkuasa sejak tahun 1962. Junta tentera menetapkan peraturan yang ketat kepada perjalanan agama selain Buddha di Myanmar.

Antara operasi yang dianggap paling kejam ke atas masyarakat Rohingya adalah Operasi Naga Min (King Dragon Operation) yang merupakan sebahagian daripada Pelan 20 Tahun Pembasmian Rohingya (The 20-year Rohingya Extermination Plan).

Operasi ini yang dimulakan pada 6 Fen 1978, secara umumnya bertujuan menangkap pendatang haram di Myanmar terutamanya dari China, Bangladesh, India dan Nepal. Namun tujuan yang terselindung di sebalik operasi ini adalah ke atas orang Rohingya yang sememangnya tiada pengenalan diri.

Orang Rohingya yang menyedari mereka menjadi sasaran bertindak menentang balas. Penentangan balas ini kemudiannya dijadikan alasan oleh pihak kerajaan untuk bertindak lebih kejam ke atas mereka. Ketika operasi ini berkembang ke Buthidaung dan Maungdaw, beratus-ratus Muslim lelaki dan wanita dihumban ke dalam penjara. Ada yang diseksa dan dibunuh. Kaum wanita pula dirogol.

Kekejaman ini menyebabkan sebahagian besar Rohingya lari meninggalkan kediaman masing-masing dan menjadi pelarian.

Pada 1991, dilancarkan kempen pembasmian etnik termasuk orang Rohingya dengan kod nama “Pyi Thaya”. Dalam operasi ini, penyeksaan dan kezaliman ke atas orang Rohingya terus berlanjutan. Mereka ditangkap, dibunuh malah kaum wanitanya dirogol. Tempat tinggal mereka dan masjid turut dimusnahkan. Malah pada 2001, ratusan masjid dimusnahkan.

Konflik membabitkan Rohingya dan Rakhine kembali meletus pada 2012. Khabar yang menyatakan kononnya seorang gadis Rakhine menjadi mangsa rogol oleh pemuda Rohingya menyebabkan penganut Buddha segera membalas dengan membunuh 10 orang penduduk Islam.

Lebih 1,000 orang terkorban dibunuh oleh puak Rakhine, 3,000-4,000 cedera, 10,000 hilang dan 115,000 hidup melarat di khemah penempatan sementara.

Malahan ratusan sami Buddha berkumpul pada awal September 2012 dalam perarakan menyokong tindakan presiden agar orang Rohingya dihantar ke negara lain.

Ini menunjukkan betapa dalamnya kebencian masyarakat tempatan terhadap golongan Rohingya termasuk golongan sami. Padahal sepatutnya merekalah yang seharusnya menunjukkan “compassion” yang tinggi terhadap penganut agama lain.

Umat Islam Rohingya juga berhadapan dengan penindasan dari sudut keagamaan. Masjid dan madrasah ditutup secara paksa. Malah ada masjid, madrasah dan sekolah agama yang diarahkan supaya dimusnahkan. Mereka juga dihalang dari membina masjid baru mahupun membaik pulih masjid sedia ada. Ini menyebabkan banyak masjid seperti “hidup segan mati tidak mahu”.

Kanak-kanak Rohingya turut terjejas. Mereka berdepan dengan diskriminasi berhubung pendidikan, penjagaan kesihatan dan perkerjaan. Kanak-kanak yang lahir mesti didaftarkan dengan bayaran yang bertambah mahal sejak 2002. Ini memberi kesan yang besar kepada orang Rohingya lebih-lebih lagi yang tidak mempunyai wang.

Mereka juga menghadapi masalah kebuluran. Sebanyak 60% kanak-kanak Rohingya menderita kurang zat makanan sekaligus mendedahkan mereka kepada wabak penyakit dan menjejaskan pertumbuhan fizikal dan mental mereka.

Diskriminasi ke atas pendidikan kanak-kanak Rohingya menyebabkan ramai kanak-kanak buta huruf terutamanya di kawasan Rakhine Utara. Bahkan mereka juga dipaksa menjadi buruh untuk melakukan kerja-kerja keras dan berat.

Resolusi dan tindakan

Antara tragedi terbaru yang melanda umat Islam Rohingya adalah pembunuhan 400 orang awam sejak 9 Oktober lalu. Lebih 430 buah kediaman di 3 buah kampung dibakar oleh tentera.

Sekumpulan wanita dan kanak-kanak juga dilaporkan dikurung dan dibakar hidup-hidup di Yay Khae Chaung Kwa Sone. 30,000 orang menjadi pelarian di Rakhine.

Tentera Myanmar juga dilaporkan menggunakan pelancar roket serta melepaskan tembakan daripada helikopter untuk membunuh penduduk Rohingya. Beberapa orang penduduk ditembak ketika cuba melarikan diri. Bahkan ada antara penduduk yang dibakar hidup-hidup atas timbunan rumput kering.

Ini jelas menunjukkan pihak tentera memang mahu melakukan genosid iaitu pembunuhan beramai-ramai ke atas etnik Rohingya.

Krisis ini perlu diambil tindakan segera. Antaranya:

1.Kerajaan Myanmar harus didesak supaya menamatkan dasarnya yang melaksanakan pengusiran dan diskriminasi ke atas masyarakat Rohingya dengan meminda semula Burma Citizenship Law yang diluluskan pada 1982. Kerajaan Myanmar juga perlu didesak agar mengiktiraf masyarakat Rohingya sebagai warganegara Myanmar berdasarkan bukti yang ada termasuk faktor sejarah.

2. Rohingya juga wajar diberi perhatian lebih adil oleh masyarakat Islam dunia, khususnya Pertubuhan Persidangan Islam (OIC). Pertubuhan ini tidak harus sekadar “mengutuk” kezaliman yang berlaku malah harus bertindak dengan lebih efektif dan proaktif dalam menangani isu ini. Negara Asean juga harus membantu menyelesaikan konflik yang berlaku di Myanmar sebagai salah satu anggota Asean.

3. Masyarakat antarabangsa juga harus terus memberi sokongan berterusan kepada golongan minoriti ini dan menggesa Myanmar untuk melakukan perubahan Keamanan Nobel yang dianugerahkan kepada Aung San Su Kyii juga harus ditarik balik kerana berdiam diri atas kekejaman dan pembantaian kerajaan Myanmar terhadap umat Islam di Rohingya.

Sama-sama kita doakan krisis ini berakhir segera.

29 November 2016 Posted by | Informasi, Uncategorized | Leave a comment

MAJIKAN BERSAMA PEMBANTU RUMAH KETIKA KETIADAAN ISTERI 

Soalan :
Assalamualaikum Mohon penjelasan ttg kedudukan seorang majikan lelaki bersama pembantu rumah di dalam rumahnya ketika ketiadaan isterinya di rumah, tetapi terdapat anak2 yg masih kecil. Adakah boleh dianggap khulwah/khalwat?

Jawapan:

Bismillah,

Ya, dianggap khalwat kerana Nabi SAW bersabda; “Janganlah seorang lelaki bersunyian (berkhalwat) dengan seorang wanita kecuali disertai mahramnya (yakni mahram wanita itu)” (Soheh al-Bukhari; 1862. Muslim; 1341).

Perbuatan tersebut boleh menimbulkan keraguan dan mendorong kepada berlakunya zina. Kehadiran anak-anak yang masih kecil tidak menggugurkan hukum tersebut kerana kewujudan mereka tidak dapat menutup keraguan dan tidak menghalang dari zina. Wallahu a’lam.

Sumber: Ilmu & Ulamak

29 November 2016 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

SIFAT ULAMA’ MODENIS MESRA RAKYAT, TAPI MEREKA BUKAN AUTORITI MAZHAB

Kalau kita fikirkan, orang Melayu seantero Alam Melayu ini, secara umumnya lebih mengenali Buya HAMKA berbanding al-‘Allamah al-Mutafannin al-Musnid al-Dunya Shaykh Muhammad Yasin al-Fadani. Kerana umumnya HAMKA dilihat sebagai “Kaum Muda” gitu, dan Shaykh Yasin adalah “Kaum Tua”.

Berbalik kepada polemik kaum muda vs kaum tua (satu kategori “superfluous” yang dicipta oleh orientalis William E. Roff), memang tabiat dan sifat kaum Muda (Salafi/Wahhabi) yang terbit daripada pengkagum Ibn Taimiyyah seperti Muhammad Abd Wahhab al-Najd dan Shaykh Muhammad Abduh bersifat “reformis” iaitu berkehendak mereka itu (guna bahasa kitab Jawi lama yang orang sekarang tak biasa kecuali mereka mengaji kitab kuning) akan memisahkan diri mereka daripada tradisi dan susur galur mata rantai ulama’ kerana kesaksian mereka yang menganggap contoh hal-hal seperti perbahasan ilmu kalam dan tasawwuf menyimpang daripada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Tiada dinafikan dalam sesuatu zaman memang ada golongan yang melampaui batas dalam manhaj ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah dan reformis-reformis “Kaum Muda” ini membalas reaksi dengan reaksi yang keras seperti mengharamkan ziarah kubur etc.

Tapi malang sekali Muhammad bin Abdul Wahhab dan Shaykh Muhammad Abduh ini kalau kita teliti dasar epistemologi mereka tidak konsisten dan tersasar dalam “over-generalizing” seolah-olah yang ghuluw’ (melampui batas) itu mewakili golongan Mutakallimin dan Sufi secara keseluruhan – macam kes mereka “generalize” semua Habaib itu seolah-olah Syi’ah berbaju Sunni (apa ke senget mantiq mereka ni?) kerana kononnya mereka “memuja” (beza puji dan puja pun tak tahu) ahl al-Bayt.

“Kaum Muda” seperti kata Prof. Al-Attas adalah Modenis. Modenis adalah golongan yang punya dua sisi seperti duit: Keras dan Longgar; Wahhabi dan Salafi. Persamaan mereka ialah menyanjung ‘Shaykh al-Islam’ (yang mereka sekali lagi senget mantiq menganggap ianya gelaran yang bersifat kulli walhal ianya juz’i dalam mazhab Hanbali) Ibn Taimiyyah dan amat-amat skeptik dengan Imam Al-Ghazali. Kedua-dua sisi ini menolak atau melonggarkan cara hendak bermazhab, mengajak orang awam bertalfiq (campur adukkan) mazhab-mazhab seolah-olah mereka dan orang awam mampu mentarjih (identify the best) dalil-dalil dalam al-Qur’an, al-Sunnah, IJMA’ dan QIYAS yang telah dilakukan para Imam dalam semua mazhab.

Ringkasnya menjadi Kaum Muda dalam Fiqh lebih “free”, lebih “longgar” berbanding Kaum Tua. (Saya tak suka guna dikotomi ini tapi untuk memudahkan, for the sake of convenience, saya gunakan juga)

Sebab itu Kaum Muda lebih mesra media, mesra rakyat dan responsive kepada perkembangan dunia, semasa seperti Buya HAMKA yang prolifik berbanding Shaykh Yasin. Kaum Muda juga sering didepan dalam menentang penjajah dan penguasa zalim. Tidak bermakna Kaum Tua atau ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah tidak. Imam Shamil di Caucus, Shaykh Umar Mukhtar di Libya itu bukan Salafi dan Kaum Muda.

Walaupun hakikatnya dari segi autoriti sebagai seorang Faqih yang faqih benar dalam Hadith dan Fiqh, Shaykh Yasin yang diberi jolokan “Musnid al-Dunya” (yang punya sanad yang tertinggi/paling hampir dengan sumber asal) jauh lebih berwibawa daripada Buya HAMKA – seperti yang diiktiraf sekian ramai ulama’ seantero dunia Islam khususnya di Al-Azhar Al-Sharif, kerana kemahiran beliau yang amat-amat hebat dan berkelayakan untuk berijtihad kerana penguasaan beliau dalam ilmu-ilmu asas yang melayakkan beliau berijtihad dan mengeluarkan hukum. Lihat saja sharh usul al-fiqh al-Luma’ beliau.

Tapi beliau tidak dikenali dan tidak sepopular Buya HAMKA walaupun boleh kata mereka sezaman.

Maka tidaklah sesuatu yang menghairankan kalau orang awam (saya pun orang awam) yang belajar Fiqh secara “piece meal”, bagi mereka dengar Dr MAZA, Dr Rozmie sudah cukup-cukup hebat dan nampak gah dan berautoriti dalam ilmu al-hadith.

Alim dalam hadith tak automatik alim dalam Fiqh. Alim dalam Fiqh paling koman kena alim dalam Hadith sebab nak keluar hukum kena faham benar ulum al-hadith!

Manalah orang awam zaman sekarang kenal Shaykh Nuruldin Al-Raniri, Shaykh Abd al-Samad al-Falembani dan ulama’ Fatani. Kitab mereka pun mereka tak jamah.

Kenapa? Kerana Kaum Muda, yakni ulama’ Salafi/Wahhabi “skip” mata rantai ulama’ Alam Melayu terus ajak teliti kitab Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim etc.

Contoh dalam Tafsir, pada hari ini kerana penguasaan Kaum Muda aka Salafi/Wahhabi dalam wacana awam, tafsir yang sering diangkat sebatas Tafsir bi’l-Ma’thur (based on Prophetic commentaries alone) itu pun Ibn Kathir. Jauh sekali Tafsir bi’l-Ra’yi (including heavy reasoning involving logic, philosophy of proper kind) apatah lagi Tafsir bi’l-Ishari (allegorical, intensive deep meaning high and metaphysical Sufism).

Walhal sebelum muncul fenomena Salafi/Wahhabi (yang lambat circa abad ke-19), seluruh dunia Islam di madrasah-madrasah, tafsir yang sering diajar baik di Ottoman, Mughal, Baghdad, Alam Melayu yang paling basic ialah Tafsir al-Baydawi “Anwār at-tanzīl wa-asrār at-taʾwīl”!! Ini telah dikaji secara tuntas oleh Dr Shaykh Gibril Fouad Haddad dan banyak pengkaji sistem silibus madrasah ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah yang asal (bukan pseudo-Salafi yang ahl al-Sunnah tapi tak Jama’ah). Lihat saja terjemahan tafsir Qur’an dalam Bahasa Melayu yang terawal oleh Shaykh Abd Rauf Singkel iaitu Tarjuman al-Mustafid adalah saduran Tafsir al-Baydawi!! (boleh dibeli di Klasika Media, Pelita Dhihin). Diajar penuh di serata pondok, pesantren, madrasah kitab tafsir ini.

Tapi kini ianya tidak diajar kerana “berat, banyak guna akal” – kerana tak secocok dengan manhaj “Salaf” (kononnya).

Kepada orang awam, tiada masalah nak dengar Dr MAZA, Dr Rozaimi, Mufti Menk, Shaykh Hussain Yee, Dr Fathul Bari and co., untuk ambil tazkirah, inzar, (ramai yang mengaku menangis dengar tazkirah Dr MAZA maka mereka buat kesimpulan bahawa Dr MAZA adalah autoriti Sunni) tapi sebelum anda kagum dengan mereka, apa salahnya anda kaji dan kenal ulama’ yang jauh mendahului mereka, orang kita Melayu yang bukan saja berjasa di sini tapi diseantero dunia (rujuk kajian jaringan ulama’ Nusantara sampai ke Dunia Islam lain oleh Prof Azyumadi Azra). Mereka ulama’-ulama’ yang orang awam kita tak kenal ini sudah selesaikan setiap satu masalah-masalah yang dibangkitkan oleh Dr MAZA, Dr Rozaimi, Dr Fathul Bari and co.

Jadi buat apa kita nak serabut pening kepala bergaduh setiap kali tiba Mawlid, dah berbid’ah sana-sini.

Dalam soal ekstremisme, perbahasannya tidak se”direct” ini. Ianya bukan hal khilafiyyah (benar seperti yang dipertahankan penyokong Dr MAZA) sebaliknya aqidah.

AKAN TETAPI, MANIFESTASI ekstremisme agama itu yang berpunca daripada kefahaman Aqidah yang SHADID (keras)  (seperti al-Wala’ wa’l-Bara’ yang tiada dalam silibus aqidah Sunni yang ma’thur) muncul dalam mereka mempolemikkan isu khilafiyyah iaitu dengan cara MEMBID’AHKAN.

Daripada BID’AH ini akan membawa kepada tuduhan contoh TASHAYYU’ (Menjadi Syiah), kemudian bawa kepada TAKFIR (kapir-mengapir) sebab kononnya Syiah itu bukan Islam!!!

Masuklah perangkap CIA yang buat di Syria. Habis. Habis.

Masuklah perangkap kapir UMNO sebab “tolok Isle” dalam sejarah moden politik Malaysia dulu.

Ianya bermula pada Aqidah yang melahirkan Tasawwur yang jelas letak duduk sesuatu perkara dalam Fiqh, Ibadah khas-umum-sunat-wajib-makhru etc., Tasawwuf dan sebagainya.

Ketelitian, kehalusan, kesistematikkan, kedalaman, ke-integral-an ilmu khusus melibatkan Fiqh dan Aqidah dan Tasawwuf (Islam-Iman-Ihsan dan kini Habib Abu Bakar al-Adni mengingatkan kita yang KEEMPAT iaitu ahsrat al-sa’ah [tanda-tanda kiamat]) semua ini jarang dimiliki oleh ulama’ atau lebih tepat du’at (missionaries) Salafi/Wahhabi.

Kekacauan ini yang menyuburkan kekeliruan dan kefahaman separuh masak, mengajak orang awam yang jahil untuk berijtihad merumuskan sendiri apa yang kepala otak mereka baca Qur’an dan hadith – tanpa guna ijma’ dan qiyas (yang kita tahu orang awam langsung tak layak buat dan kenal ijma’ dan qiyas) untuk keluarkan hukum sendiri. Maka lahirlah ulama’ palsu suruh berjihad letup bom, jadi Daesh, sembelih orang, halalkan darah Syiah dan sewaktu dengannya.

Nak fahamkan orang awam bagaimana metode, manhaj Dr MAZA dan teman-teman penceramah Salafi boleh bawa kepada Daesh, aduh! sukar sih! Banyak proses dan tahapnya! The flow is complex and tedious. Tapi ianya bermula dengan asas epistemologi menolak autoriti dalam bermazhab atau apa al-Shahid al-Buti jelaskan sebagai “al-La Mazhabiyyah” kerana al-La Mazhabiyyah (kalau tak suka sangat isitlah Wahhabi) melemahkan kedudukan ilmu kalam yang mengajar otak kita berfikir dengan betul (agar tak silap mantiq kata Habaib = Syiah) dan tasawwuf (yang boleh melenturkan “straight jacket” literalis dalam beragama seara rupa zahir dan mengesampingkan batin).

Daripada situ juga timbul satu aliran pemikiran Salafi yang “modenis”, “longgar” dan “canggih-manggih” iaitu  golongan “Maqasidiyyun”, nak terus lompat bab Maqasid, tak main la baca hal-hal furu’ dalam Al-Majmu’ Sharh Al-Muhadhdhab karangan Imam al-Nawawi, Nihayah al-Muhtaj Imam al-Ramli.

Semua ini kacau. Kacau sekacau-kacaunya. Kekacauan ini memang tertanam dalam silibus Pendidikan Islam di sekolah.  Bila masuk Universiti lagi kacau sebab macam-macam aliran pemikiran keluar menunggu nak sambar mangsa.

Balik semula kepada beza Buya HAMKA dan Shaykh Yasin al-Fadani. It’s a battle of ideas. The best man win. But at present the best man might win due to tactics and strategies not necessarily because they are having the real truth. HAMKA is more accessible, writes in simple Malay while Shaykh Yasin writes in Arabic and his work is more difficult to be read, only viable via talaqqi. HAMKA’s works can be read by any one. But who is a more accomplished Faqih in Mazhab Shafi’i? And who possessed chain of authorities and acknowledged by the experts on those fields of Islamic sciences? Of course Shaykh Yasin. No doubt HAMKA is da’i par excellence. He too is a scholar of his own right – like Dr Zakir Naik and the rest. Both contributed to Islam massively but they are not equal in authority of knowledge.

Silakan baca Buya HAMKA. Semua karyanya bagus dan amat berjasa kepada ummah tapi bila timbul bab yang memerlukan ijtihad ulama’ dalam soal-soal aqidah, dan fiqh, jangan lupa rujuk yang benar-benar ahli dalam mazhab Shafi’i seperti Shaykh Yasin al-Fadani dan ulama’ lain yang sewaktu dengannya.

Wallahua’lam

Oleh: Wan Ahmad Fayhsal

Sumber 

29 November 2016 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

HUKUM MAKAN DAKWAT SOTONG

Image result for HIDANGAN LAUK SOTONG
AL-KAFI LI AL-FATAWI KE-464 JABATAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

Soalan: Saya berasal dari Terengganu, setelah berhijrah ke Kuala Lumpur saya dapati kelainan yang terdapat pada masakan sotong di sini apabila mereka memasaknya bersama-sama dakwat/pasi sotong tersebut. Maka apakah hukum memakan sotong bersama-sama sotong tersebut? Mohon pandangan SS. Mufti.

Jawapan:

Sebelum kami mengemukakan pandangan hukum bagi permasalahan tersebut, dibentangkan terlebih dahulu definisi dan habitat sotong.

Pengertian Sotong

Sotong ialah sejenis haiwan laut dalam keluarga Teuthida, yang mengandungi kira-kira 300 spesies. Sotong bertulang satu dan mempunyai lapan lengan serta dua tentakel yang biasanya lebih panjang. Sotong dikelaskan di dalam kumpulan cephalopoda, subclass coleoidea, order teuthida. Terdapat dua suborders yang utama iaitu myopsina dan oegopsina. Oegopsina merupakan kumpulan sotong gergasi (giant squid). Teuthidia merupakan order cephalopod terbesar iaitu sekitar 300 spesies di dalam 29 families. Pengkaji meramalkan terdapat lebih kurang 200 spesies sotong yang masih belum dikenal pasti.

Ciri-ciri dan Habitat Sotong

Habitat sotong berada di wilayah yang berupa laut terbuka atau teluk. Sotong tinggal di habitat sekitar karang, batuan di dasar perairan, dan paparan laut. Sotong adalah haiwan yang banyak hidup dan aktif bergerak jika bertemukan cahaya, oleh itu sangat mudah bagi nelayan untuk menangkap sotong. Secara umumnya sotong mempunyai lapan lengan dan dua tentakel. Ada juga jenis sotong yang mempunyai 10 lengan. Tantakelnya berfungsi untuk menangkap mangsa dan pegangannya dikukuhkan lagi dengan bantuan lengan. Setiap lengan dan tentakelnya mempunyai tiup penyedut bulat yang bertindak sebagai penyedut yang menguatkan pegangan. Lengannya akan membantu menghalakan mangsa ke arah mulut. Kesemua lengannya bersambung terus ke bahagian kepala sotong.

Di kepalanya terdapat sepasang mata yang besar. Mata besarnya memudahkan ia untuk mencari makanan dan mengesan musuh. Sotong agak menyerupai ikan berdasarkan bentuk badannya serta mempunyai sepasang sirip renang dihujung badan. Gabungan tiub tubuh dan siripnya yang aktif memberikan kelebihan kepada sotong untuk memecut dan berhenti secara tiba-tiba.

Salah satu keistimewaan sotong adalah simpanan dakwat hitamnya. Selalunya sotong memancutkan dakwatnya apabila ia rasa terancam. Jika pancutan dakwatnya terkena mata, ia akan mengakibatkan pandangan kita menjadi kabur dalam beberapa minit. Dalam tempoh berkenaan sotong sudah mampu untuk melarikan dari dari musuhnya. Ada spesies sotong yang mampu mengawal pancutan dakwatnya untuk dilepaskan sedikit demi sedikit secara berulang-ulang.

Menurut saintis, sotong merupakan satu spesies yang boleh digunakan sebagai penunjuk kepada kualiti air laut. Sotong dikatakan tidak boleh hidup di kawasan yang tercemar. Kawasan yang mengandungi sotong menunjukkan kualiti air di kawasn berkenaan adalah baik. Sotong hidup secara berkumpulan dan berpindah randah. Sotong akan mengikuti pola pergerakan makanannya. Ia akan berhenti di kawasan yang selamat dan mempunyai makanan yang cukup. Sotong juga berhenti di sesuatu lokasi untuk bertelur tetapi tempoh persinggahan berkenaan tidak lama.

Perubahan cuaca terutamanya pemasanan global boleh merencat pertumbuhan dan pembiakan sotong. Sotong dapat mencerna makanannya dengan baik di kawasan sederhana panas. Pertambahan suhu akan merendahkan kemandirian sotong untuk hidup dan membiak. Pemanasan global juga akan menghadkan kewujudan makanannya seperti anak-anak ikan, udang dan ketam.

Hukum Memakan Sotong dan Pasinya

Para ulama telah berbeza pandangan dalam permasalahan ini seperti yang berikut:

Menurut sesetengah ulama mazhab Hanafi, hukum memakan sotong adalah haram kerana sotong bukan tergolongan daripada jenis ikan. Mereka telah berhujah dengan alasan berikut:

  1. Diqiyaskan habitat sotong sama seperti habitat tikus. Ini kerana habitat sotong memakan segala jenis makanan sama ada yang baik dan kotor di dalam laut sertab kadang-kala dijumpai pasir dan kotoran di dalam badan sotong. Oleh itu, apabila tikus darat diharamkan maka tikus laut (sotong) juga diharamkan.
  2. Selain itu, sotong juga mempunyai dakwat hitam yang kotor dan memakan benda kotor jugak adalah haram.

Namun begitu, ia bukan pandangan majoriti mazhab ini, bahkan terdapat sebahagian ulama mazhab Hanafi yang mengharuskan makan sotong. Dalam mazhab al-Syafie pula, hukum memakan sotong adalah harus dan ia merupakan sebahagian daripada haiwan laut yang diharuskan untuk dimakan sebagaimana firman Allah SWT:

أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ
Maksudnya: “Dihalalkan bagi kamu buruan (haiwan) laut”

Sabda Nabi SAW:

أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ، يَقُولُ: سَأَلَ رَجُلٌ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّا نَرْكَبُ البَحْرَ، وَنَحْمِلُ مَعَنَا القَلِيلَ مِنَ المَاءِ، فَإِنْ تَوَضَّأْنَا بِهِ عَطِشْنَا، أَفَنَتَوَضَّأُ مِنَ الْبَحْرِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ»
Maksudnya: Dari Abu Hurairah berkata; seorang lelaki telah bertanya Rasulullah SAW, katanya: Kami naik kapal laut dan kami bawa air darat sikit sahaja. Jika kami berwudu’, kami akan dahaga, apakah boleh kami berwudu guna air laut? Jawab nabi: airnya suci dan bangkainya pun halal”
(Riwayat Tirmizi, no. 69)

Bagi menjawab persoalan tentang hukum memakan pasi sotong, Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Terengganu Kali Ke Lima Penggal Ke Sembilan yang bersidang pada 7 Disember 2011 bersetuju untuk mengekalkan keputusan fatwa yang telah dibuat oleh Allahyarham Syed Yusuf bin Ali Az-Zawawi (Mufti pada tahun 1953 hingga 1975 ) iaitu pasi sotong adalah najis kerana cecair tersebut kotor dan berbau busuk jika dibiarkan lama. Cecair ini juga termasuk dalam kategori bahan kumuhan binatang dan orang yang mempunyai selera yang normal tidak akan memakan cecair (pasi) tersebut.

Tarjih
Setelah melihat kepada pandangan ulama, kami lebih cenderung berpandangan memakan sotong adalah diharuskan begitu juga dengan pasinya memandangkan ia sebahagian hidupan laut sebagaimana umum nas yang dinyatakan tadi. Dalam konteks pasi sotong, ia didapati sebahagian daripada anggota sotong yang boleh dimakan dan diambil manfaat daripadanya. Ini kerana tiada sebarang nas syarak yang jelas melarang memakannya, maka ia tertakluk kepada asal sebagaimana kaedah Fiqh yang menyebut:

الأصل في الأشياء الإباحة حتى يقوم الدليل على تحريمه
Maksudnya: “Asal pada sesuatu adalah harus sehingglah terdapatnya dalil yang mengharamkannya”.

Justeru, masakan sotong berserta pasinya juga merupakan sejenis masakan yang telah sedia maklum menjadi uruf setempat. Oleh itu, ia dikira sebahagian daripada uruf yang diiktiraf pada kaca mata syarak sebagaimana kaedah yang menyebut:

العادة محكمة
Maksudnya: “Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum”

Oleh itu, dengan mengambilkira faktor ini, memakan pasi sotong bukanlah merupakan sesuatu yang kotor dan menjijikan, malah ia telah menjadi uruf setempat sesebuah masyarakat meskipun tidak diterima oleh masyarakat yang lain.

22 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Uncategorized | Leave a comment

NAJIS YANG TAK NAMPAK TAPI MUNGKIN ADA

Mufti Wilayah Persekutuan
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 349 (4 OGOS 2016 M / 1 ZULKAEDAH 1437 H)

SOALAN:

Assalamulaikum sahibus samahah tuan mufti..saya nak bertanya..anak kecil saya bermain-main di dalam rumah, atas karpet, atas tilam dan sebagainya..kemudian ketika hendak memandikan anak , saya perasan yang pampers yang dipakainya sudah bocor dan seluarnya juga sudah basah..persoalannya, adakah saya perlu basuh karper, tilam dan lain-lain tempat yang anak bermain..sedangkan tempat tersebut tiada langsung kesan basah, mahupun bau kencing..mohon penjelasa ustaz mufti?

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Di dalam hal ini kita cukup mengambil hukum zahir berdasarkan apa yang berlaku. Jika tiada bau, warna, dan rasa bagi najis seperti ain najasah dan basahan, maka tidak perlu dicuci atau pun dibersihkan. Kaedah mengatakan:

نَحنُ نَحكُمُ بالظَوَاهِرِ واللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ

Maksudnya: Kita menentukan hukum berdasarkan perkara-perkara yang nyata zahir sedangkan Allahlah yang menguasai perkara-perkara yang rahsia.

Namun jika hendak disucikan juga, tidak ada masalah.

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasmi : http://goo.gl/hFE870

17 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Uncategorized | Leave a comment

Pakar Genetika : Wanita Paling bersih Di Dunia, Adalah Wanita Muslim.

Related image

OLEH AHMAD SANUSI

Seorang pakar genetika Robert Guilhem mendeklarasikan keislamannya setelah terperangah kagum oleh ayat-ayat Al-Quran yang berbicara tentang Masa Iddah (yaitu masa tunggu selama tiga bulan bagi wanita, untuk boleh menikah lagi) bagi wanita Muslimah yang dicerai suaminya seperti yang diatur Islam.

Guilhem, membuktikan dalam penelitiannya, bahwa jejak rekam seorang laki-laki di tubuh wanita akan hilang setelah tiga bulan. Guilhem yakin dengan bukti-bukti ilmiahnya. Bukti-bukti itu menyimpulkan bahwa hubungan persetubuhan suami istri akan menyebabkan laki-laki meninggalkan sidik (rekam jejak) khususnya pada perempuan.

Jika pasangan ini setiap bulannya tidak melakukan persetubuhan maka sidik itu akan perlahan-lahan hilang antara 25-30 persen. Dan, setelah tiga bulan berlalu, maka sidik itu akan hilang secara keseluruhan.

Sehingga perempuan yang dicerai akan siap menerima sidik laki-laki lainnya. Bukti empiris ini mendorong pakar genetika Yahudi ini melakukan penelitian dan pembuktian di sebuah perkampungan Afrika Muslim di
Amerika.

Dalam penelitiannya, ia menemukan bahwa setiap wanita Muslim di sana hanya mengandung dari jejak sidik pasangan mereka saja. Sementara penelitian ilmiah di sebuah perkampungan lain di Amerika (perkampungan non Muslim) membuktikan bahwa wanitanya yang hamil memiliki jejak sidik beberapa laki-laki, dua hingga tiga.

Artinya, wanita-wanita non Muslim di sana melakukan hubungan intim dengan laki-laki selain pernikahan yang sah. Yang mengagetkan sang pakar ini, adalah ketika dia melakukan penelitian ilmiah terhadap istrinya sendiri.

Ternyata ia menemukan istrinya memiliki tiga rekam sidik laki-laki, alias istrinya berselingkuh. Dari penelitiannya, hanya satu saja, dari tiga anaknya berasal dari dirinya, yaitu setelah ia melakukan test DNA terhadap anak anaknya.

Setelah penelitian-penelitian yang dilakukannya, ia meyakini bahwa hanya Islamlah yang menjaga martabat perempuan, dan menjaga keutuhan kehidupan sosial. Ia yakin, bahwa wanita muslimah adalah wanita paling bersih di muka bumi ini.

Guru besar anatomi medis di Pusat Nasional Mesir, dan konsultan medis, Dr. Abdul Basith As-Sayyid menegaskan bahwa Robert Gelhem, pemimpin Yahudi di Albert Einstein College, dan pakar genetika ini mendeklarasikan dirinya masuk Islam, ketika ia mengetahui hakikat empiris ilmiah, dan kemukjizatan Al-Quran tentang penyebab penentuan iddah (masa tunggu) perempuan yang dicerai suaminya dengan masa 3 bulan. (Dian Bango Alamanda)

Sumber: sharia.co.id/muslimterkini.com

14 November 2016 Posted by | Fiqh, Informasi, Muamalat (Keluarga), Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Zikir Fatimah, Amalan Untuk Redakan Kepenatan Wanita Urus Rumah Tangga 

2014-1

ZIKIR/ TASBIH FATIMAH

Allahu Akbar – 34 kali

Subhanallah – 33 kali

    Alhamdulillah – 33 kali

Hari ini ramai isteri yang mengeluh penat dan stres dek kerana tugas yang tak menang tangan. Mereka ini terutama yang bergelar ibu bukan saja mengurus rumah tangga, malah turut bekerja mencari rezeki.

Antara cara kebiasaan wanita meredakan kepenatan ini dengan berehat, bercuti dan juga ke spa untuk rawatan tubuh. Hakikatnya dalam Islam sendiri telah tersedia penawar kepenatan ini melalui amalan Zikir atau Tasbih Fatimah yang diajarkan sendiri oleh Rasululullah s.a.w kepada puterinya Saidatina Fatimah r.a.

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim, satu hari puteri Rasulullah s.a.w, Saidatina Fatimah r.a mengadu kepada suaminya, Saidina Ali bin Abu Talib r.a tentang tangannya berasa sakit dan keletihan kerana terlalu banyak kerja rumah yang perlu dilakukannya.

Saidatina Fatimah kemudian datang menemui ayahandanya baginda Rasulullah s.a.w untuk meminta seorang pembantu. Akan tetapi dia tidak berjaya menemui Rasulullah s.a.w dan hanya bertemu dengan Saidatina Aisyah.

Kemudian Saidatina Fatimah meninggalkan permintaannya kepada Saidatina Aisyah untuk disampaikan kepada Rasulullah. Apabila Rasulullah tiba di rumah, Saidatina Aisyah pun memberitahu Baginda tentang permintaan puterinya.

Lalu Baginda telah pergi menemui puteri serta menantunya yang ketika itu telah berbaring di tempat tidur. Keduanya mahu berganjak bangun ingin menghampiri baginda akan tetapi Rasulullah meminta mereka tetap di tempat perbaringan.

Lalu baginda bersabda; “Mahukah kamu berdua aku ajarkan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang kamu berdua minta? Ketika kalian berbaring hendak tidur, maka bacalah takbir (Allahu Akbar) 34 kali, tasbih (Subhanallah) 33 kali dan tahmid (Alhamdulillah) 33 kali. Sesungguhnya yang demikian itu lebih baik bagi kalian daripada seorang pembantu.” (HR. Muslim, no: 4906)

Maka disaran kepada ibu-ibu yang berasa penat setelah melakukan tugas-tugas harian supaya mengamalkan Zikir/Tasbih Fatimah ini setiap malam sebelum melelapkan mata.

ZIKIR/ TASBIH FATIMAH

Allahu Akbar – 34 kali
Subhanallah – 33 kali
Alhamdulillah – 33 kali

Dalam pada itu sentiasalah didiklah hati untuk ikhlas melakukan semua tanggungjawab agar tidak merasakan ia sebagai bebanan yang memenatkan.

Sumber http://sempoimedia.blogspot.my/2016/11/zikir-fatimah-amalan-untuk-redakan.html?m=1
.

10 November 2016 Posted by | Fad hail Amal, Informasi, Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

HUKUM MENYEBUT ZIKIR ALLAH ALLAH ALLAH 

Sumber FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan.

DALIL DALIL

Di antara dalil yang menunjukkan bolehnya berdzikir dengan lafazh ( الله ) saja adalah hadits yang diriwayatkan oleh imam Muslim dan lainnya dari sahabat Anas –semoga Allah meridlainya- bahwa Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam bersabda:

” لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : الله ، الله ” رواه مسلم وغيره

Maknanya: “Tidak akan tiba kiamat hingga tidak ada yang mengucapkan di atas bumi (kalimat) Allah, Allah” (H.R. Muslim dan lainnya)

Dalam salah satu riwayat Muslim dinyatakan:

“لا تقوم الساعة على أحد يقول : الله ، الله “.

Maknanya: “Kiamat tidak akan dirasakan oleh orang yang mengucapkan (kalimat) Allah, Allah”.

Allah ta’ala berfirman:

قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون سورة الأنعام : 91

Maknanya: “Katakanlah : Allah , kemudian biarkanlah mereka bermain dalam kesesatannya” (Q.S. al An’am: 91)
Dalam ayat ini terdapat dalil bahwa orang yang menyebut nama Allah secara tersendiri akan memperoleh pahala.

Ulama salaf dan mutaqqimun yang mengharuskan zikir Allah Allah atau menyebut Allah Allah; antaranya:

1. Abu al-Husain an-Nuri (295H)
2. Az-Zubaidi (Pengarang “al-Jam’u baina as-Sahihain”)
3. Abu Hamid al-Ghazali
4. Fakhruddin ar-Razi
5. Ibn Rajab al-Hanbali
6. Ibn ‘Abidin
7. Zakaria al-Ansari
8. al-Manawi
9. ar-Ramli
10. Ibn Hajar al-Haithami

Dalil mereka ialah zahir ayat-ayat Al-Quran yang menyuruh berzikrullah serta hadith-hadith yang menyebut Allah Allah.

Antara ayat-ayat zahir tersebut ialah:

– الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم
– والذاكرين الله كثيرا والذاكرات
– واذكر ربك كثيرا وسبح بالعشي والإبكار
– اذكروا الله ذكرا كثيرا وسبحوه بكرة وأصيلا

dan ayat-ayat yang menyuruh menyebut nama Allah:

– واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا
– واذكر اسم ربك بكرة وأصيلا
– ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه
– في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه
– ويذكروا اسم الله في أيام معلومات

ayat-ayat ini berulang-ulang menunjukkan ta’kid kepada suruhan menyebut nama Allah. Doa dan zikir yang tidak hanya menyebut nama Allah tetapi dgn tambahan lain seperti tasbih, tahmid, takbir… telahpun disuruh dalam ayat-ayat yang lain.

Jika Allah SWT bertujuan untuk menyuruh bertasbih atau bertakbir, lafaznya jelas: bertasbihlah kamu kepada Allah atau bertakbirlah kamu kepada Allah.

Juga seperti: bacalah dgn menyebut nama Tuhanmu, atau bertasbihlah dgn menyebut Tuhanmu…tetapi disini khas “sebutlah nama Tuhanmu” tanpa dikaitkan dengan zikir-zikir yang lain. Wallahu a3lam.

Ayat-ayat ini dikuatkan dengan hadith-hadith Nabi serta perbuatan Bilal r.a yang menyebut Ahad Ahad dan dalam riwayat lain Bilal menyebut: Allah Allah.

Antara hadith-hadith ini:

1-حديث أنس رضي الله عنه :
ففي صحيح مسلم 1/131 : ( عن أنس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : ( الله الله ) اه
وفي لفظ لمسلم 1/131 : ( لا تقوم الساعة على أحد يقول : ( الله الله ) اه
قال الإمام النووي في شرح مسلم 2/178 : ( قوله صلى الله عليه وسلم على أحد يقول ( الله الله ) هو برفع اسم الله تعالى وقد يغلط فيه بعض الناس فلا يرفعه
واعلم أن الروايات كلها متفقة على تكرير اسم الله تعالى في الروايتين وهكذا هو في جميع الأصول قال القاضي عياض رحمه الله : وفى رواية بن أبى جعفر يقول : لا إله إلا الله , والله سبحانه وتعالى أعلم ) اه
وقال ملا علي القاري في مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح 5/226 : ( أي لا يُذكَرُ الله فلا يبقى حكمة في بقاء الناس، ومن هذا يُعرَفُ أن بقاء العالم ببركة العلماء العاملين والعُبَّاد الصالحين وعموم المؤمنين، وهو المراد بما قال الطيبي رحمه الله: معنى حتى لا يُقالَ الله، الله حتى لا يُذكَرَ اسمُ الله ولا يُعبَد ) اه

في مستدرك الحاكم 4/548 : ( عن سعد بن حذيفة قال : رفع إلى حذيفة عيوب سعيد بن العاص فقال ما أدري أي الأمرين أردتم تناول سلطان قوم ليس لكم أو أردتم رد هذه الفتنة فإنها مرسلة من الله ترتعي في الأرض حتى تطأ خطامها ليس أحد رادها ولا أحد مانعها وليس أحد متروك يقول : ( الله الله ) إلا قتل ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه , وقال الذهبي في التلخيص : صحيح
وهذا وإن كان موقوفا فله حكم الرفع لأنه لا يقال من قبيل الرأي وحذيفة رضي الله عنه راوية أحاديث الفتن

في الجواب الكافي لابن القيم ص 31 : ( روى ابن أبي الدنيا عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : والذي نفسي بيده لا تقوم الساعة حتى يبعث الله أمراء كذبه, ووزراء فجرة, و أعوانا خونة, وعرفاء ظلمة, وقراء فسقة سيماهم سيما الرهبان , وقلوبهم أنتن من الجيف, أهواؤهم مختلفة فيتيح الله لهم فتنة غبراء مظلمة فيتهاوكون فيها
والذي نفس محمد بيده لينقضن الإسلام عروة عروة حتى لا يقال : ( الله الله ) اه

في مستدرك الحاكم 4/596 : ( عن محمد بن الحنفية قال : كنا عند علي رضي الله عنه فسأله رجل عن المهدي فقال علي رضي الله عنه هيهات ثم عقد بيده سبعا فقال ذاك يخرج في آخر الزمان إذا قال الرجل : ( الله الله ) قتل … ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه , قال الذهبي في التلخيص : على شرط البخاري ومسلم

في مستدرك الحاكم 4/539 : ( عن عبد الله رضي الله عنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : ( الله الله ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه , قال الذهبي في التلخيص : على شرط البخاري ومسلم

في الفتن لأبي عمرو الداني 4/827: ( عن ابن عباس قال : لا تقوم الساعة وواحد يقول : ( الله الله ) اه

ففي مصنف عبد الرزاق 11/234 وشعب البيهقي 2/238 وتاريخ ابن عساكر 10 /443 والاستيعاب لابن عبد البر 1/181 : ( عن معمر عن عطاء الخراساني قال : كنت عند سعيد بن المسيب فذكر بلالا رضي الله تعالى عنه فقال: كان شحيحا على دينه و كان يعذب في الله عز وجل ، و كان يعذب على دينه فإذا أراد المشركون أن يقاربهم قال : ( الله الله ) اه
وفي مصنف ابن أبي شيبة 6/396 ومسند أحمد 1/404 وسنن ابن ماجه 1/53 وصحيح ابن حبان 15/558 ومستدرك الحاكم في 3/320 : ( عن ابن مسعود قال : … فما منهم من أحد إلا وقد واتاهم على ما أرادوا إلا بلالا فإنه هانت عليه نفسه في الله وهان على قومه فأخذوه فأعطوه الولدان فجعلوا يطوفون به في شعاب مكة وهو يقول : ( أحد أحد ) اه
قال الحاكم: صحيح الإسناد ولم يخرجاه وقال الذهبي في التلخيص : صحيح وقال البوصيري في مصباح الزجاجة 1/23 : هذا إسناد رجاله ثقات

في سيرة ابن هشام 3/182: ( وكان شعار أصحاب رسول الله صلى الله عليه و سلم يوم بدر: أحد أحد ) اه
2-حديث حذيفة رضي الله عنه : 3-حديث ابن عمر رضي الله عنه : 4-حديث علي رضي الله عنه : 5-حديث ابن مسعود رضي الله عنه : 6-حديث ابن عباس رضي الله عنه : 7-قصة بلال رضي الله عنه : 8- شعار الصحابة في غزوة بدر :

Ringkasan dan mafhum dari 8 Hadith di atas:

1. Hadith Anas r.a mafhumnya: Di bumi terdapat orang yg menyebut “Allah Allah”, kemudian apabila tiada lagi orang yg menyebut “Allah Allah” maka di saat itulah berlakunya kiamat. (H.R Muslim)

2. Hadith Huzaifah: menceritakan fitnah yg akan berlaku sehingga siapa yg menyebut Allah Allah akan dibunuh. (H.R Hakim dan disahihkannya)

3. Hadith Ibn Umar r.a: Islam akan hilang sehingga tiada siapa lagi yg menyebut Allah Allah. (H.R Ibn Abi Dunya)

4. Hadith Ali r.a: di akhir zaman siapa yg menyebut Allah Allah akan dibunuh. (H.R Hakim disahihkannya)

5. Hadith Ibn Mas’ud r.a: “Tidak akan berlaku Kiamat sehingga tiada siapa di bumi yang menyebut: Allahu Allah”. (H.R Hakim disahihkannya)

6. Hadith Ibn Abbas r.a: Tidak akan berlaku kiamat jika masih ada seorang yang masih menyebut Allah Allah. (Ad-Dani dalam Fitan)

7. Hadith Bilal r.a menyebut Allah Allah ketika disiksa. (H.R Abd Razak, Baihaqi, Ibn ‘Asakir, Ibn Abd Bar) dan riwayat Bilal r.a menyebut Ahad Ahad (H.R Ahmad, Ibn Majah, Ibn Hibban, al-Hakim disahihkannya)

8. Syiar para sahabat pada peperangan Uhud adalah laungan: Ahad Ahad. (Sirah Ibn Hisyam)

Selain hadith-hadith ini, terdapat juga hadith-hadith yang Nabi SAW menyebut Allah Allah.

– اللَّهُ اللَّهُ رَبِّي لَا أُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا
– الله الله فيما ملكت أيمانكم أشبعوا بطونهم واكسوا ظهورهم وألينوا القول لهم
– الله الله في قبط مصر فأنكم ستظهرون عليهم ويكونون لكم عدة وأعوانا في سبيل الله

Sumber :

http://jomfaham.blogspot.my/2013/06/hukum-menyebut-zikir-allah-allah-allah.html?m=1

4 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KENALI SIAPA WAHABI?


SIKAP WAHHABI.

1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda
kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.


CIRI CIRI GOLONGAN WAHHABI
ULUM HADIS

1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.


ULUM QURAN

1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.


FIQH

1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman.


NAJIS

1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.


Wudhu’ & Tayammum

1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).


Azan

1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak.


CIRI CIRI GOLONGAN WAHHABI.


Solat

1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.


Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran

1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji – Fatwa Soleh Uthaymin.


*Pengurusan Jenazah dan Kubur*

1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.


CIRI CIRI WAHHABI

Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.


*Haji dan Umrah*

1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk d
ielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin.

*PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN*
1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka..Protaz(di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.


PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.


TASAWWUF DAN TAREQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat.


Perhatian
:
Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkanb pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jamaah.

(Kiriman Hapiza MA)

3 November 2016 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

MUHASABAH UNTUK DIRI YANG SENTAP MUSIBAH HANDPHONE

Image result for bawa handphone dari luar negeri

Kiriman Ustaz Yunan A Samad

Imam Masjidil Al Haram Asy-Syaikh Su’ud asy-Syuraim dalam sebuah khutbah Jum’at beliau berkata: ” Adakah diri kita tidak melihat perubahan dalam hidup kini setelah masuknya Whats App, Facebook, Instagram dan lain-lainnya dalam kehidupan kita?

Bacalah !

Hal ini merupakan Ghazwul fikri (serangan pemikiran) yang telah menyerang akal kita, namun sangat sayang kita telah tunduk padanya dan kita telah jauh dari deen Islam yang lurus dan dari zikir kepada Allah ta’ala.

Kita telah menjadi penyembah-penyembah dan penagih Whats App, Twitter, Facebook, youtube, Instagram dan sejenisnya.

Kenapa hati kita menjadi keras ?

Itu akibat seringnya kita melihat video yang menakutkan dan juga kejadian2 yang dishare di Whats App. Banyak perkara pelik dan hiburan di sana sini yang melalaikan.

💜 Hati kita kini mempunyai kebiasaan yang tidak lagi takut pada sesuatu pun. Oleh itu hati mula mengeras seperti batu.

💔 Kenapa kita berpecah belah dan kita putus tali kekerabatan ???
Kerana kini silaturrahim kita hanya melalui Whats App saja, seakan-akan kita bertemu mereka setiap hari. Namun bukan begini tata cara bersilaturrahim dalam agama Islam. Kita bongkak dengan diri kita, teknologi di hujung jari kita ada.

☎Kenapa kita sangat sering mengghibah (mengumpat), padahal kita tidak sedang duduk dengan seorangpun. Itupun kerana saat kita mendapatkan satu message yang berisi ghibah terhadap seseorang atau suatu kelompok, dengan cepat kita sebar ke grup2 lain.
Dengan begitu cepatnya kita mengghibah, sedang kita tidak sedar berapa banyak dosa yang kita dapatkan dari hal itu setiap hari.

Sayang sungguh, kita telah menjadi penagih teknologi ini.

🍴 Kita makan, handphone ada ditangan kiri kita.

🌺 Kita duduk bersama teman-teman, HP ada di genggaman. Suami-isteri tidak bertegur.

Isteri lupakan kebaikan suami.Terlalu sibuk dengan handphone di tangan….

✏📖Berbicara dengan ayah dan ibu yang wajib kita hormati, akan tetapi hand phone ada di tangan pula.

🚕 Sedang memandu, HP juga di tangan.

💐Hinggakan anak-anak kita pun telah kehilangan kasih sayang dari kita, kerana kita telah berpaling dari mereka dan lebih mementingkan handphone.
“Aku tidak ingin mendengar seseorang yang memberi pembelaan pada teknologi ini. Kerana sekarang, jika sesaat saja HP kita tertinggal betapa kita merasa sangat kehilangan.
Adakah perasaan seperti itu ada juga pada ketika solat dan tilawatul al Qur’an “????

Adakah kita yang mengingkari hal ini ?

Dan siapakah yang tidak mendapatkan perubahan negatif dalam kehidupannya setelah masuknya teknologi ini pada kehidupan seseorang muslim dan setelah menjadi ketagih ?

Demi Allah, siapakah yang akan menjadi teman kita nanti di kubur ? Apakah HP ?

Mari kita sama-sama kembali kepada Allah, jangan sampai ada hal-hal yang menyibukkan kita dari tanggugjawab dan agama kita.

Kita tidak tahu berapakah sisa-sisa umur kita”?.

Allah ta’ala berfirman:
( ﻭَﻣَﻦْ ﺃَﻋْﺮَﺽَ ﻋَﻦْ ﺫِﻛْﺮِﻱ ﻓَﺈِﻥَّ ﻟَﻪُ ﻣَﻌِﻴﺸَﺔً ﺿَﻨْﻜًﺎ )
“Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatan Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit”.
QS.Thoha: ayat 124.

Jangan disembunyikan nasihat ini, agar tidak menjadi seseorang yang menyembunyikan ilmu.

Semoga handphone yang kita miliki adalah wasilah (alat) untuk kebaikan dan bukan wasilah dalam keburukan….

Wallahua’lam.

1 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Renungan & Teladan, Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

Facebook – Dosa atau Pahala?

Oleh: Dr. Zaharuddin Abd Rahman
Terdapat beberapa kes yang dilihat sama ada secara langsung atau tidak langsung, pemilik facebook meluahkan perasaan sedih, kecewa, benci, marah terhadap pasangan di ruang status mereka. Mendesak suami atau isteri juga melalui status facebook. Kemudian, status tersebut mendapat komentar pelbagai dari rakan-rakan mereka. Sebagai contoh, ada yang secara terbuka mendesak suami membeli rumah, kereta, pinggan mangkuk, perabot, pakaian dan sebegainya melalui status mereka. Tertekanlah suami serba salah.
Sebagaimana yang disebut oleh ramai specialist di dalam bidang rumah tangga, kebanyakan wanita suka berkongsi dan meluahkan perasaan mereka kepada orang lain sebagai pelepas kepada beban yang ditanggung. Adakalanya ia mungkin bukan bertujuan untuk menjatuhkan suaminya, bukan pula untuk tujuan membuka aib suami atau untuk mencari penyelesaian. Pendedahan itu hanya sebagai pelepas tekanan di dalam diri.
Namun, tanpa disedari perbuatan tersebut tergolong dalam mengumpat yang diharamkan oleh Islam. Semua perlu memahami bahawa mereka tidak boleh sewenangnya bercerita perihal rumahtangga atau pasangan mereka secara terbuka sama ada melalui facebook atau kepada rakan di pejabat dan sebagainya. Sebarang masalah yang sudah tidak dapat diselesaikan olehnya, hanya dibenarkan untuk diluahkan kepada seseorang yang diyakini punyai autoriti seperti ibubapa, mertua dan adik beradik yang diyakini boleh berperanan membantu, bukan berpotensi mengeruhkan lagi keadaan. Boleh juga dikongsikan secara tertutup kepada pihak ketiga seperti Qadhi, Mufti, para ilmuan sama ada Ustaz, Ustazah atau Kaunselor Rumahtangga.
Pendedahan masalah dan info yang boleh mengaibkan suami (dan isteri) TIDAK DIBENARKAN sama sekali disebarkan melalui facebook. Apabila ia dilakukan, ia dengan mudah sekali boleh mengundang dosa.
Terdapat sebahagiannya info tidak secara langsung mengaibkan pasangan, tetapi selaku pembaca, kita dapat ‘membaca’ dan mengetahui secara tersirat bahawa si pemilik sedang ‘perang dingin’ dengan pasangannya. Ada juga yang difahami, suaminya sedang gagal memenuhi apa yang diingininya, bersifat kurang baik kepadanya dan sebagainya. Ingatlah semua, rumahtangga adalah amanah, jangan meruntuhkannya melalui facebook.
Beramanahlah, berikan suami dan isteri anda password facebook anda, agar mereka sentiasa boleh meneliti mesej-mesej yang dihantar kepada anda. Boleh juga pasangan berperanan selaku penyemak dan memadam (delete) mana yang perlu jika dimasukkan secara emosi tanpa pertimbangan aqal yang wajar.

– Petikan dari buku : Ledakan Facebook, Dosa atau Pahala karya Dr Zaharuddin Abd Rahman – http://pts.com.my/buku/ledakan-facebook-antara-dosa-dan-pahala

31 October 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Ustaz suruh orang Awam beralih rujuk Quran dan Hadith sahaja supaya tak pening dengan berbagai bagai pendapat ulama………!??

Terdengar satu kuliah seorang ustaz bercakap pada orang awwam di satu surau:

“Fiqoh ni khilaf banyak sangat sampai kita ni pun pening nak amik qaul mana satu…jadi nak elakkan begitu kembalilah pada quran dan sunnah insyaallah bebas dari khilaf.

Masing2 maw ada kitab shahih Bukhari dan Shahih Muslim di rumah dan baca bagi khatam supaya tahu cara hidup nabi saw supaya tahu dengan mudah mana hadith mawdhu’ mana tak bila orang bawak satu2 hadith sebab kita tahu kehidupan nabi saw.”

Dengaq2 tudiaaa…amik baca kitab Shahihain sahaja? Sepanjang aq blajaq Shahih Bukhari 2 tahun ni dari Muqaddimah, Kitab Permulaan Wahyu, Kitab Iman, Kitab Ilmu, Kitab Wudhu’, Kitab Mandi sampailah minggu depan masuk kitab Haidh punya banyak khilaf ulama dalam membahaskan satu2 hadith.

Amik contoh satu sahaja, kitab al ghusl(mandi) 2 hadith terakhir iaitu bab apabila bertemu 2 khitan dan bab mandi apabila terkena sesuatu atas faraj wanita ya’ni jima’ sebelum masuk kitab haidh. Hadith pada menyatakan bab bertemu 2 khitan para fuqaha’ bersepakat dengan hadith Abu Hurairah r.a. ini bahwa apabila bertemu 2 khitan berjima’ wajib atasnya mandi meskipun tidak inzal(tak keluar mani). Ia juga amik qaul Aisyah r.ah dari Muwattho’ kerna beliau sahaja yang tahu soal nabi saw di rumah.

Kemudian, bab seterusnya disebut dalam hadith bahwa tidak wajib mandi malah cukup berwudhu’ sahaja jika jima’ tanpa inzal. Ini dibawa dalam hadith qaul Sayyidina Ali, Uthman, Zubair, Thalhah dan Ubay. Kenapa ia bercanggah dengan kata2 Aisyah r.ah. Maka ulama bahas hadith ini shahih tapi syaz meskipun sanadnya hasan dan Imam Ahmad mengatakan ia terdapat i’llah.

Maka keluaq satu qaedah nak tetapkan hukum syara’ jika berlaku khilaf satu2 qaul pada zaman sahabat dan telah berakhir generasi sahabat itu, maka ulama’ selepasnya perlu ijma’ pilih salah satu qaul syara’ kerna ijma’ ulama seperti ijma’ sahabat. Maka dipilih qaul Aisyah r.ah ya’ni wajib mandi meskipun tidak inzal dan ia tidak buleh lagi disebut khilaf kerna sudah diselesaikan oleh ijma’ ulama’.

Bayangkan orang awam hanya baca sahaja tanpa rujuk yang arif dalam fiqoh mesti dikatakan khilaf dan ia memilih tuk tidak mandi. Apa akan jadik dengan seluruh ibadatnya? Subhanallah.

Itu baru satu dua hadith bab Thaharah pulak tu…dah hadith Bukhari sahaja ada lebih 7000 hadith dikitabkan. Bagaimana ia nak menjalankan agama tanpa jalan seorang ulama’ yang memandunya?

Oleh: Haafizh A’li Makhdum Al – Masyhuuri

 

 

30 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

KEKELIRUAN UMAT: INILAH JAWAPANNYA TIDAK MAHU IKUT ULAMA’, HANYA IKUT AL-QURAN DAN HADITH?

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan).

“Hanya ikut Al-Qur’an dan Hadith sahaja”
كلمة الحق يراد بها الباطل
Perkataan yang benar, (tetapi) yang
dimaksudkan dengannya adalah
batil.

Jawapan
(1) Siapa yang faham Al-Qur’an dan hadith?

(2) Siapa yang memberi takrif wajib, sunat,
harus, makruh, haram, syarat, mani’…?

(3) Siapa yang memberi takrif Hadith Shahih,
Hasan, Dha’if, Maudhu’…?

(4) Siapa yang mengatakan rukun sembahyang
ada 13, syarat-syarat sembahyang, perkara
yang membatalkan puasa, rukun-rukun haji,
rukun-rukun nikah…?

Semuanya ULAMA’

Perintah Al-Qur’an untuk ikut ulama’
Mufassirin:
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ
“Jalan orang-orang yang Engkau telah berikan
nikmat kepada mereka…”

.“Mereka” termasuklah para Nabi, orang-orang shiddiqin(yang benar), syuhada’ (orang-orang yang mati syahid) dansolehin (orang-orang yang soleh)

• Para ulama’ termasuk orang-orang yang shiddiqin atausyuhada’ atau solehin.
Al-Faqir ilallahil Qadir

 
Oleh: Ustaz Muhadir bin Haji Joll
غفر اهلل له ولمشايخه ولواديه
Penasihat Syariah, Galeri Ilmu Media Group,
Mantan pensyarah UIAM
Panel Pembentang Irsyad Fatwa Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan
Ustaz Muhadir bin Haji Joll as-Sanariy. Berasal dari Kuching, Sarawak. Mendapat pendidikan awal di Sekolah Rendah Kebangsaan (SRK) Senari dan di Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Agama Matang 2, Kuching. Memperoleh ijazah Sarjana Muda (Al-Quran & Hadis) dan Sarjana (Tafsir al-Quran) dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). Sedang melanjutkan pengajian peringkat doktor falsafah (PhD)
#kekeliruanumat #a4
+2

30 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

11 BERITA GEMBIRA UNTUK “KAKI MASJID”.

6028158668_52dc3b01d2_b

“Kalau kakimu tidak membawamu ke masjid, bagaimana ia akan membawamu ke syurga!” Begitu sentap sekali perkongsian yang diterima dalam Whatsapp tempoh hari. Beruntunglah orang yang digelar kaki masjid. Sekurang-kurangnya mereka mendapat 11 ganjaran berikut;

1- Rasulullah berpesan: “Jika kamu melihat seseorang yang sentiasa ke masjid, maka persaksikanlah dia orang beriman. Allah berfirman: ‘Sesungguhnya orang yang memeriahkan masjid-masjid Allah hanyalah orang yang beriman dengan Allah dan hari akhirat (Al-Tawbah 9: 18). ” (Riwayat Ibn Majah)

2- Rasulullah bersabda: “Sesiapa yang pergi ke masjid jemaah, maka pada satu langkah dihapuskan dosa, pada langkah lain dicatatkan pahala, baik semasa pergi atau balik.” (Riwayat Ahmad, Ibn Majah)

3- Rasulullah bersabda: “Tiada seorang Muslimpun yang sentiasa menghadirkan dirinya ke masjid-masjid untuk solat dan zikir melainkan Allah gembira menyambutnya sebagaimana ahli keluarga yang bergembira menyambut saudaranya yang sudah lama menghilang.” (Riwayat Ibn Majah)

4- Rasulullah bersabda: “Ada tiga golongan semuanya dijamin Allah; ketika hidup dia diberikan rezeki dan kecukupan, apabila mati dia masuk syurga:

i. Sesiapa yang masuk ke rumahnya dengan memberi salam, maka dia dijamin Allah.
ii. Sesiapa yang keluar rumah untuk ke masjid, maka dia dijamin Allah.
iii. Sesiapa yang keluar demi untuk berjuang di jalan Allah, maka dia dijamin Allah. (Riwayat al-Bukhari dalam Adab al-Mufrad)

5- Rasulullah bersabda: “Tidak berkumpul suatu kaum di mana-mana rumah Allah, mereka membaca kitab Allah dan mengkajinya sesama mereka, melainkan diturunkan kepada mereka ketenangan, diliputi rahmat dan malaikat meneduhi mereka dan Allah menyebut-nyebut mereka di depan malaikat-malaikat.” (Riwayat Muslim)

6- Rasulullah bersabda: “Ada tujuh golongan yang akan dinaungkan Allah dengan naungan-Nya pada hari yang tidak ada naungan selain naungan-Nya…seseorang yang hatinya terpaut pada masjid-masjid.” (Riwayat al-Bukhari)
Dalam riwayat Malik: “Seseorang yang hatinya terpaut pada masjid sehingga dia kembali kesitu semula.”

7- Rasulullah bersabda: “Berilah khabar gembira kepada orang yang selalu berjalan kaki dalam kegelapan malam demi menuju ke masjid bahawa untuknya cahaya sempurna pada hari kiamat.” (Riwayat al-Tirmizi)

8- Rasulullah bersabda: “Sesiapa yang solat berjemaah sempat dengan takbir pertama selama 40 hari kerana Allah, dicatatkan untuknya dua pelepasan; pelepasan daripada neraka dan pelepasan daripada sifat munafik.” (Riwayat al-Tirmizi)

9- Rasulullah bersabda: “Masjid rumah setiap orang bertakwa. Allah telah jamin sesiapa yang masjid menjadi ibarat rumahnya dengan keluasan, kerehatan dan kemudahan melepasi sirat menuju keredaan Tuhan.” (Riwayat al-Baihaqi)

10- Rasulullah berasabda: “Sesiapa yang berpergian pada waktu awal pagi atau petang menuju ke masjid, Allah akan menyediakan baginya tempat atau hidangan di dalam syurga setiap kali dia pergi ke masjid pada awal pagi dan petang.” (Riwayat Ahmad)

11- Allah berfirman: “Demikianlah, dan sesiapa yang mengagungkan syiar-syiar Allah maka kerana hal itu satu kesan ketakwaan hati.” (Al-Hajj 22: 32)

Dan Allah juga berfirman: “Sesungguhnya orang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling bertakwa.” (Al-Hujurat 49: 13)

* Ya Allah semoga kami menjadi kaki masjid dunia supaya kami termasuk dalam senarai VIP-Mu di syurga.

“Ya Allah, bantulah kami untuk mengingati-Mu, bersyukur kepada-Mu dan melakukan ibadah yang terbaik untuk-Mu.”
(Riwayat Abu Dawud)

Oleh Ustaz Yunan A Samad

30 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

KENALI GOLONGAN SALAFIYYAH ( WAHABI )*

 
SIKAP

 1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda
kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.



ULUM HADIS
1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.

 

ULUM QURAN
1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat. 

 

FIQH
1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah

6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah
ketinggalan zaman

 

Najis
1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

 

Wudhu’ & Tayammum

1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).

 

*Azan*
1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak
*CIRI CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHABIYYAH (WAHABI)*
*Solat*
1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang  ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt] 
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.

 

*Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran*
1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz 
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam 
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib” 
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!! 
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.” 
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji  – Fatwa Soleh Uthaymin

 

*Pengurusan Jenazah dan Kubur*
1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.
Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.
*Haji dan Umrah*
1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk dielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula] 
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin

 

*PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN*
1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka..Protaz(di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah

b. Ibnu al-Qayyim

c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]

d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz

e. Nasiruddin al-Albani

f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”] 
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat. 
PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

 

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/
dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.

 

TASAWWUF DAN TAREQAT

 

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat

 

Perhatian:

 

Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkanb pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jamaah.

28 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

STRATEGI BISNES RASULULLAH

Artikel Oleh : Ibn Jawi

Masyarakat Arab dahulu memang terkenal dengan kebijaksanaan dalam perniagaan. Bahkan sehingga kini pun, para perniaga pasti berbangga jika dapat berkolaborasi dengan Tok Arab jika berniaga. Fuhh gitu.

Mereka berniaga dari Syam hingga ke Yaman. Pada musim panas dan musim sejuk. Kafilah-kafilah pedagang Arab ini akan bermusafir ke sana ke mari untuk melebarkan jaringan perdagangan. Dari Habsyah, ke Parsi, lalu ke India, singgah ke Nusantara dan seterusnya menuju ke China. Begitulah giatnya usaha perniagaan mereka.

Manakala orang Mekah pula, akan mendapat keuntungan berlipat ganda pada musim haji apabila pasar paling masyhur iaitu Pasar Ukaz akan menjadi tumpuan para pedagang dari serata dunia. Perdagangan umpama nadi utama masyarakat Arab. Bahkan Rasulullah sendiri menyatakan 9 per 10 kekayaan datangnya dari perniagaan. Rasulullah sendiri pergi ikut berdagang pada usia kanak-kanaknya ke Syam. Kemudian, baginda juga pernah memegang amanah memperdagangan barangan Siti Khadijah.

Namun, setelah baginda berhijrah, iaitu ke Madinah, tiada lagi pasar Ukaz. Muhajirin hanya membawa diri sendiri sehelai sepinggang. Mereka tidak membawa kebun-kebun, pasar-pasar, atau harta-harta yang banyak. Di Madinah, ekonomi setempat dikuasai oleh golongan Yahudi Madinah bagaikan “gergasi Kapitalis”. Mereka memonopoli perniagaan dengan begitu bijak sekali. Siapa lah tidak kenal kebijaksanaan kaum ini dalam perniagaan. Bahkan sehingga kini pun, Yahudi dan bisnes memang amat sinonim.

Setelah sampai ke Madinah, Rasulullah yang bijaksana ini tidak meroyan dengan perniagaan Yahudi. Baginda tidak memfitnah perniagaan orang. Tidak menghantar sihir mahupun santau paku dalam balutan kain kuning. Baginda tidak punya perasaan dengki hasad iri hati. Baginda tidak viralkan kempen “boikot produk Yahudi Laknatullah penindas kaum Muslimin”.

Apa yang Rasulullah lakukan adalah, baginda arahkan sahabat baginda iaitu Saiyiidina Abdul Rahman bin Auf untuk membeli sebidang tanah untuk dijadikan pasar. Pasar tersebut dinamakan Sauqul Ansar (Pasar orang Ansar) yang mesra masyarakat setempat. Ini adalah strategi bisnes baginda.

Rasulullah melarang perbuatan khianat, penipuan, penindasan, fitnah, iri hati dalam pernigaan. Pasar ini adalah pasar terbuka yang bebas untuk sesiapa sahaja. Paar ini dikawal selia seratus peratus oleh orang Muslim. Diharamkan riba dan dihalalkan jual beli. Ini merupakan persaingan sihat kepada pasar yahudi di Madinah. Rasulullah menerapkan budaya “Kerja Itu Ibadah”. Maka lahirlah rasa ikhlas, tawaduk, jujur dan lain-lain nilai murni dalam perniagaan Muslim ketika itu. Segala akhlak mulia terpancar dari cara peniaga Muslim melayan pelanggan. Tiada emo-emo, ego-ego, marah-marah, dan lain-lain sifat tidak professional ahli perniagaan.

Sifat ini menarik hati pelanggan. Malah, seluruh umat Islam Madinah bersatu bagi membangunkan ekonomi umat dengan membeli di pasar mesra pelanggan ini. Tiada sikap jatuh-menjatuhkan. Apabila melihat kemajuan perniagaan saudara seislam, tiada dalam hati sesama Muslim ketika itu membuat andaian, “Amboi, ramainya pelanggan. Sampai beratur. Ni mesti ada pakai tangkal pelaris, sihir…” dan sebagainya.

Lama-kelamaan, ekonomi Yahudi Madinah mereput dan akhirnya lumpuh. Ekonomi Muslim mencapai keuntungan dalam masa singkat. Dua kunci rahsia kemajuan perniagaan umat Islam pada ketika itu adalah :

Peniaga
1) Jujur kepada pelanggan.
2) Tidak iri hati kepada peniaga lain
3) Perkhidmatan dan layanan yang mesra pelanggan

Pelanggan
1) Beretika
2) Sifat kesatuan ummah
3) Sifat supportive dalam membangunkan ekonomi Muslim

25 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

21 Sebab Anda Perlu Tahu Sebab Kenapa Malaikat Rahmat Tidak Masuk Rumah Anda.

Oleh Bahagian Dakwah, JAKIM
Antara Sebab KENAPA Malaikat Rahmat tidak memasuki rumah anda

1. Rumah orang yang memutuskan hubungan Silatul Rahim.
2. Rumah orang yang memakan harta anak yatim secara haram.
3. Rumah yang memelihara anjing.
4. Rumah yang banyak menyimpan gambar yang mencerca Para Sahabat Nabi, orang yang telah mati dan sebagainya.
5. Rumah yang mengumandangkan nyanyian yang memuja selain daripada Allah SWT.
6. Rumah yang sering meninggikan suara.
7. Rumah yang didiami mereka yang syirik kepada Allah SWT seperti tukang tilik, ahli sihir dan nujum.
8. Rumah yang menggunakan perhiasan daripada emas seperti pinggan dan mangkuk daripada emas.
9. Rumah yang makan makanan yang berbau seperti bauan rokok, perokok, penagih dadah .
10. Rumah yang didiami mereka yang sentiasa bergelumang dengan maksiat.
11. Rumah yang didiami mereka yang melakukan dosa-dosa besar.
12. Rumah yang didiami mereka yang derhaka kepada kedua ibu bapa.
13. Rumah pemakan riba, intres.
14. Rumah yang mengamalkan budaya syaitan seperti melakukan pembaziran (berhias dengan berlebihan)
15. Rumah yang memiliki patung-patung.
16. Rumah yang memiliki loceng seperti loceng gereja.
17. Rumah yang didiami peminum arak.
18. Rumah yang mempercayai tukang tilik.
19. Rumah yang didiami mereka yang mendapat laknat Allah SWT, pemakan rasuah, pemberi rasuah dan mereka yang mengubah kejadian Allah SWT seperti wanita yang mencukur bulu kening, wanita yang memakai gelang loceng atau rantai loceng di kaki.
20. Rumah yang didiami mereka yang berhadas besar tanpa mandi Janabah/Junub.
21. Rumah yang melakukan maksiat di dalamnya.

Mari kongsikan…

25 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

HUJJAH vs Brain Wash : Persoalan ‘sedekah pahala kepada si mati’

Pada zaman ini, Wahabi hanya perlu memasukkan LOGIK AKAL mereka ke dalam FB untuk brain wash orang awam yang taksub dan mudah ditipu.
>Sebagai contoh isu sampai atau tidak pahala yang disedekah kepada si mati<

HAZA jawab:
1- Berkata Imam Nawawi dalam Fatawanya, ms145:

“Sampai pahala doa dan pahala sedekah dengan Ijmak. Dan berlaku khilaf pada pahala bacaan Al-Quran. Maka berijtihad Imam Ahmad dan sebahagian ulama Syafiyyah: Sampai (pahala bacaan yang disedekah kepada si mati)
____________________________

2- Kemudian mereka memperlekehkan hujjah ini.

HAZA jawab:
Mereka tidak sedar kedua ulama mereka juga berkata demikian:
1) Ibnu Qayyim mengatakan sampai pahala kpd si mati (rujuk Ar-Ruh, ms143)
2) Ibnu Taimiyyah mengelarkan ahli bidaah kepada yang mengatakan doa, perbuatan baik dan pahala tidak sampai kepada orang mati kerana ia kesepakatan ulama (rujuk Majmu’ Al-Fatawa, jilid 24)
____________________________

3- Lalu ada juga yang tiada ilmu agama sedikit pun berhujjah dengan menyatakan “jika pahala boleh ditransfer, tentu dosa boleh ditransfer juga”

HAZA jawab:

Mereka ini teramatlah jahil dan gagal menemukan firman Allah s.w.t yg menjawab kepada kebodohan mereka.

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
“Dan seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain” (Al-An’am:164)
____________________________

4- Selepas tersungkur di situ, mereka datangkan hadis untuk menyatakan tidak sampai pahala kepada si mati:

“Apabila mati anak Adam, putuslah segala amal perbuatanNYA kecuali tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, anak soleh yang mendoakannya”

HAZA jawab:
Hati mereka terlalu hitam diselubungi kejahilan ketika membaca hadis ini.

»» Adakah mereka tidak melihat kalimah “amal perbuatanNYA”? Yang terputus ialah amal perbuatannya bukan amal orang lain.

»» Tidak diragui lagi, orang mati tidak mampu berbuat apa2 lagi untuk membantunya di dalam kubur melainkan 3 perkara itu yg telah ia tinggalkan di dunia.

»» Hal ini tidak bermaksud pahala orang lain tidak sampai. Penggunaan hadis ini menunjukkan kehitaman hati asatizah dan kejahilan orang awam.
____________________________

5- Kalau ada yang cerdik sedikit, mereka akan datangkan ayat Al-Quran:

“Dan tidaklah bagi seseorang kecuali apa yang telah dikerjakan” (An-Najm:39)

HAZA jawab:
Mari kita rujuk kitab Tafsir untuk memahami ayat ini lebih lanjut:

1) Tafsir Tobari, j.9, ms.27:
Ayat ini turun ketika Walid Ibn Mughirah masuk Islam diejek oleh orang musyrik, dan orang musyrik tadi berkata: “Kalau kamu kembali kepada agama kami dan memberi wang kepada kami, kami akan menanggung seksaanmu di akhirat”
Kemudian Allah menurunkan ayat ini sebagai bantahan kepada mereka.

Pada berikutnya, Imam Tobari menyatakan:
عن ابن عباس: قوله تعالى (وان ليس للانسان الا ما سعى) فانزل الله بعد هذا: (والذين ءامنوا واتبعهم بإيمان الحقنابهم ذريتهم) فادخ الله الابناء بصلاح الجنة الاباء
“Dari Ibn Abbas dalam firman Allah taala: (Tidaklah bagi seseorang itu kecuali apa yang telah dikerjakan) KEMUDIAN ALLAH MENURUNKAN ayat surah Ath-Thur: 21, (Dan orang-orang yang beriman dan anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, kami pertemukan anak cucu mereka dengan mereka, maka Allah memasukkan anak kecil ke syurga keeana kebaikan orang tua”
* maka yang dapat kita fahami disini ayat tersebut telah DIMANSUKHKAN dan diganti dengan hukum lain.

2) Tafsir Qurtubi, j.9, ms.82
قوله تعالى: (وان ليس للانسان الا ما سعى) روى عن ابن عباس انها منسوخة بقوله تعالى: (والذين ءامنوا واتبعهم بإيمان الحقنابهم ذريتهم)
“Firman Allah taala: (Tidaklah bagi seseorang itu kecuali apa yang telah dikerjakan) dan diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a sesungguhnya ayat ini telah MANSUKH dengan Allah menurunkan ayat surah Ath-Thur: 21, (Dan orang-orang yang beriman dan anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, kami pertemukan anak cucu mereka dengan mereka”

3) Tafsir Adhwa’u Al-Bayan fi Idhahu Al-Quran bil Quran, j.7, ms.419:
Pada mentafsirkan surah An-Najm ayat 39, penulis telah berkata:
“وقد اجمع العلماء على انتفاع الميت بالصلاة عليه والدعاء له والحج عنه ونحوى ذلك مما ثبت الانتفاع بعمل الغير فيه”
“Dan telah Ijmak ulama dalam masalah si mati memperoleh manfaat dengan selawat ke atasnya, doa kepadanya, haji baginya dan seumpamanya daripada apa yang telah tetap bermanfaat amalan orang lain padanya”

* Ketiga-tiga tafsir ini menunjukkan ayat Al-Quran yang kamu guna itu telah mansukh (dibatalkan) dengan turunnya surah At-Thur ayat 21 dan pahala doa kepada si mati adalah sampai.

>> Jika ada yang mengambil pendapat bahawa ayat ini belum dimansukhkan, maka saya nasihatkan kamu supaya melihat Asbabun Nuzul ayat ini. Sangat berbeza dengan kefahaman literal kamu.

>> Jika ada yang masih degil dan berkeras lagi, maka ketahuilah Ibnu Qayyim berhujjah dengan ayat ini untuk menyatakan sampai pahala kepada si mati. (Rujuk Ar-Ruh, ms 143)
____________________________

6- Ada juga dengan angkuhnya mengatakan orang mati tiada kaitan lansung dengan orang hidup.

HAZA jawab:
Kamu perlu belajar dan belajar dan belajar banyak lagi daripada pelbagai guru supaya kamu tidak TAASUB dengan fahaman Wahabi.

* Dalil orang hidup ada kaitan dengan orang mati ialah:

“واِنَّ المَيِّتَ يُعَذَّبُ بِبُكَاءِ اَهْلِهِ عَلَيهِ”
“Dan sesungguhnya mayat diazab dengan teriak tangis keluarganya ke atasnya” (HR Bukhari no. 1304)

* Hadis ini jelas menunjukkan tangisan ketidakredaan itu akan mengazabkan jenazah di dalam kubur.

* Kata Syeikh Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki: “Jika tangisan keluarga si mati memberi azab kepada jenazah, tak kan lah Allah tidak menyampaikan pahala jika kita sedekah, berzikir dan membaca Al-Quran agar pahala itu disedekahkan kepada si mati.”

* Oleh itu fikirlah, jika hal negatif sebegini berkait dengan si mati, apatah lagi perkara positif seperti doa, zikir dan bacaan Al-Quran yang sudah tentu memberi manfaat kepada si mati jika diizinkan Allah.
____________________________

7- Ada juga yang begitu TAASUB dengan fahaman ini menolak mentah2 keenam hujjah di atas.

HAZA jawab:
Maka hujjah berikutnya, ialah saya ingin datangkan hadis mengenai Nabi mencacakkan pelepah kurma ke atas dua kubur yang di dalamnya di azab dengan berat, seperti sabdaan Nabi s.a.w:

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang diseksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang daripadanya diseksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi diseksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini boleh meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Perhatikan Nabi s.a.w menyebut:

“لعلَّه ان يُخفِّفَ عنهما ما لم تيبسا”
“Mudah-mudahan ia (pelepah) tadi boleh meringankan azab keduanya selama ia belum kering” (HR Bukhari)

° Seperti diketahui umum setiap benda di langit dan di bumi bertasbih kepada Allah berdasarkan firman Allah pada surah At-Taghabun, ayat 1 dan Al-Isra’, ayat 44.

° Maka pengarang kitab Kasyifat Asy-Syubhat menyatakan “mencacak pelepah seperti ini dapat meringankan beban mayat dengan berkat bacaan tasbihnya.”

° Berkata Tuan Guru Haji Wan Zukir (ulama pondok di Pahang, sahabat TG Baba Rosli Tok Ayah):
“Jika pelepah bertasbih boleh meringankan azab orang mati, tak kan kita orang hidup ni tasbih tak jadi apa-apa kepada si mati?”

° Nabi s.a.w mengisyaratkan, benda tanpa akal pun boleh bagi manfaat kepada si mati. Kita yang berakal lagi muslim ini sudah tentu dapat memberi manfaat kepada si mati jika diizinkan Allah.

° Hadis ini tidak menunjukkan ia hanya mukjizat Nabi s.a.w semata-mata dan orang lain tidak memberi kesan apa-apa. Kerana jika benar ia mukjizat Nabi s.a.w, sudah tentu Nabi s.a.w tidak perlu meninggalkan pelepah yangg masih hijau itu bahkan Nabi s.a.w hanya perlu terus berdoa agar diringankan azab kubur.

° Demikian juga, sekiranya ada yang mengatakan ia adalah mukjizat Nabi secara khusus, maka sudah tentu Nabi pasti perbuatan itu dapat meringankan azab si mati. Namun, apa yang berlaku adalah sebaliknya kerana Nabi s.a.w bersabda:

“لعلَّه ان يُخفِّفَ عنهما ما لم تيبسا”
“Mudah-mudahan ia (pelepah) tadi boleh meringankan azab keduanya selama ia belum kering”
~ Perkataan لعل yang bermaksud ‘mudah-mudahan’ atau ‘semoga’ yang menunjukkan ketidakpastian. Bahkan ia lebih merujuk kepada pengharapan atau suatu usaha beserta doa agar diringankan azab.

° Ada satu wahabi cakap, ini khusus kepada Nabi s.a.w. Sedangkan tiada pengakuan daripada Nabi s.a.w sepertimana Nabi s.a.w akui hanya baginda dibenarkan/dikhususkan berkahwin melebihi 4 isteri. Maka pengkhususan ini buat adalah BIDAAH.

° Amalan ini juga telah thabit sebagai amalan Salafussoleh yang dilakukan oleh sahabat yang bernama Buraidah ibn Al-Hasiib Al-Aslami yang mewasiatkan agar dilakukan sedemikian rupa dikuburnya kelak seperti yang dinyatakan oleh Imam Bukhari, Imam Ibnu Hajar dan Imam Nawawi.

“Sebagai orang yang claim dirinya Salafi, anda patut beramal seperti ini.”
____________________________

8- Datang pula, manusia yang ego tidak mahu terima keterangan ini dengan memperalatkan beberapa qaul ulama.

HAZA jawab:
Untuk lebih adil, ayuh kita lihat syarahan dua imam terhadap hadis tersebut:

i) Pendirian/Ijtihad Imam Nawawi telah dijelaskan pada kitabnya Syarah Sahih Muslim iaitu:
واستحب العلماء قراءة القران عند القبر لهذا الحديث لانه اذا كان يرجى التخفيف بتسبيح الجريد فتلاوة القران اولى والله اعلم
“Dan ulama menyatakan mustahab (sunat) bacaan Al-Quran DI SISI KUBUR berdasarkan hadis ini kerana jika diharapkan keringanan (azab kubur) dengan tasbih maka yang lebih utama/baik ialah bacaan Al-Quran”
(Rujuklah Syarah Sahih Muslim, j.3, ms.145, cet. Dar Taufiqiah Li Thurath)

ii) Begitu juga fatwa Amirul Mukminin fil Hadis Imam Ibnu Hajar al-Asqalani melalui kitab Fath Al-Bari syarah Shahih Al-Bukhari:
وكذلك فيما فيه بركة الذكر وتلاوة القران من باب الاولى
“Dan demikian (dalam usaha meringankan azab si mati) dengan berkat zikir dan bacaan Al-Quran yang menjadi lebih utama”
(Rujuklah Fath Al-Bari, j.1, ms.465, cet. Dar Mishr Li Tiba’ah)
____________________________

9- Sebahagian daripada golongan ini tidak malu menyandarkan hujjah tidak sampai pahala kepada Imam Syafie, sedangkan dalam bab Qunut mereka mengkritik Imam Syafie bahkan mereka berlepas diri daripada mazhab.

HAZA jawab:
– Syeikhul Islam Imam Zakaria Al-Anshari Al-Syafi’e menyatakan:
ان مشهور المذهب اي فى تلاوة القران محمول على ما اذا قرأ لا بحضرة الميت ولم ينو الثواب له او نواه ولم يدع
“Sesungguhnya pendapat masyhur dalam mazhab Syafie mengenai bacaan Al-Quran (tidak sampai pahala kepada si mati) adalah apabila bacaan tidak ketika mayat berada di dalam majlis dan jika tidak diniatkan hadiah pahala kepadanya atau diniatkan pahala bacaan kepadanya tetapi tidak membaca doa (supaya disampaikan pahala bacaan) sesudah bacaan Al-Quran tersebut” (Rujuk Hukm Asy-Syar’iyyah Al-Islamiyyah fi Al-Ma’tam Al-Arbain, ms 43)

° Begitu juga ulama Syafiyyah lain yang mengatakan sampai pahala kepada si mati di antaranya Imam Suyuthi dalam Syarh Ash-Shudur, Imam Nawawi dalam Al-Majmu’, Imam Ramli dalam Al-Minhaj dan lain2.

° Kenapa pendapat Imam Syafie tidak sama dengan ulama Syafiyyah?
I) Ulama Syafiyyah memahami hujjah dan dasar yang Imam Syafie gariskan.
II) Ulama Syafiyyah telah menghimpunkan pendapat-pendapat Imam Syafie dan membuat keputusan muktamad.
III) Ulama Syafiyyah juga ahli ijtihad yang berkelayakkan berijtihad dan mereka berijtihad berdasarkan usul yg diputuskan Imam Syafie.

° Walau bagaimanapun, ada riwayat yang menyatakan Imam Syafie mengkhatamkan al-Quran di sisi makam Imam Laith bin Sa’ad (rujuk Az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms64)

° Saya sertakan di sini ulama yang menyatakan sampai pahala kpd si mati:

¤ Mazhab Syafie:
Imam Nawawi melalui kitab Fatawa Nawawi, Imam Ibnu Hajar Al-Haitami melalui kitab Al-Fatawa Al-Fiqhiah Al-Kubra, Imam Suyuthi melalui Al-Hawi, Amirul Mukminin fil Hadis Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani melalui Fath Al-Bari dan lain-lain.

¤ Mazhab Hanafi:
Al-Marghani dlm (Al-Hidayah), Allamah Badruddin Al Aini dlm (Syarh ala Kanz Ad-Daqaiq) dan Az-Zaila’i.

¤ Mazhab Maliki
Qadhi Abu Iyadh (Syarh Sahih Muslim), Ibn Rusyd, Allamah Ibn Al-Hajj (Al Madkhal), Allamah Abd Al Haq Al Isnili (Al Aqibah).

¤ Mazhab Hanbali:
Ibnu Taimiyyah dan Ibn Qayyim spt saya nyatakan di atas. Syeikh Muhammad Al-Manbaji (Tasliyyah Ahl Al Mashaib), Ibnu Jauzi dan Al-Muhaqqiq Ibn Al Humam.

Hal ini dikukuhkan lagi apabila Imam Syafie sendiri pernah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad, kemudian beliau membaca Al-Quran.
وقد تواتر ان الشافعي زار الليث بن سعد واثنى خيرا وقرأ عنده ختمة وقال: ارجوا ان تدوم
“Dan telah mutawatir (masyhur) riwayat bahawa Imam Syafie telah menziarahi maqam Imam Laith bin Sa’ad. Beliau memujinya dan membaca Al-Quran di sisi kuburnya dengan sekali khatam. Imam Syafie berkata: Aku mengharapkan agar ia (amalan membaca Al-Quran seperti di sisi makan Imam Laith) akan berterusan.”
(Rujuklah kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms.64)
____________________________

10- Namun, masih ada lagi golongan yang berkeras mempertikaikan hal ini. Mereka tanpa segan silu mendatangkan ijtihad Imam Syafie yang dinaqalkan dalam kitab Tafsir Ibnu Kathir pada surah An-Najm ayat 39 bagi menegaskan pahala tidak sampai kepada si mati.

HAZA jawab:
Pertama, mengenai An-Najm ayat 39 telah dijawab di seperti di atas bahawa ayat tersebut telah mansukh. Manakala, Ibnu Qayyim yang menganggap ayat tersebut tidak mansukh juga berfatwa bahawa pahala dikirimkan sampai kepada si mati seperti dinaqalkan dari kitabnya ar-Ruh.

Kedua, seperti saya jelaskan pada persoalan ke-9 mengenai kemusykilan kenapa pendapat ulama Syafiyyah kelihatan bercanggah dengan ijtihad Imam Syafie. Saya telah nyatakan bahawa “Ulama Syafiyyah telah menghimpunkan pendapat-pendapat Imam Syafie dan membuat keputusan muktamad”.

Keterangan lanjut adalah seperti berikut:

i) Telah timbul qaul mukhtar di kalangan ulama bermazhab Syafie kerana ada perkataan Imam Syafie yang lain seperti:

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“Asy-Syafie berkata : Aku menyukai sekiranya dibacakan Al-Quran di sisi kubur dan di doakan untuk si mati”

ii) Juga disebutkan oleh Imam al-Mawardi di dalam al-Hawi al-Kabir, Imam Nawawi dalam Al-Majmu’ al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab mereka dengan lafaz berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمهُ اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَأَ عِنْدَهُ شيءٌ مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْدهُ كانَ حَسناً

“Imam Asy-Syafie rhm berkata : Disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Quran disisi kubur, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Quran disisi kubur maka itu adalah baik”

iii) Untuk lebih memahami lagi, lihatlah penerangan Syeikhul Islam Imam Zakaria al-Anshari dalam dalam Fathul Wahab :

أما القراءة فقال النووي في شرح مسلم المشهور من مذهب الشافعي أنه لا يصل ثوابها إلى الميت وقال بعض أصحابنا يصل وذهب جماعات من العلماء إلى أنه يصل إليه ثواب جميع العبادات من صلاة وصوم وقراءة وغيرها وما قاله من مشهور المذهب محمول على ما إذا قرأ لا بحضرة الميت ولم ينو ثواب قراءته له أو نواه ولم يدع بل قال السبكي الذي دل عليه الخبر بالاستنباط أن بعض القرآن إذا قصد به نفع الميت نفعه وبين ذلك وقد ذكرته في شرح الروض

“Adapun pembacaan al-Quran, Imam Nawawi mengatakan didalam Syarh Muslim, yakni qaul masyhur dari mazhab Syafie bahawa pahala bacaan al-Quran tidak sampai kepada si mati, sedangkan sebagian ashab kami menyatakan ia sampai, dan sebahagian ulama berpendapat bahwa sampainya pahala seluruh ibadah kepada si mati seperti solat, puasa, pembacaan al-Quran dan yang lainnya.”
“Dan apa yang dikatakan sebagai qaul masyhur dibawa atas pengertian apabila pembacaannya tidak di hadapan si mati, tidak meniatkan pahala bacaannya untuknya atau meniatkannya, dan tidak mendoakannya.”
“Bahkan Imam as-Subkiy berkata ; Yang menunjukkan atas hal itu (sampainya pahala) adalah hadis berdasarkan istinbath bahwa sebagian al-Qur’an apabila diniatkan dengan bacaannya akan bermanfaat bagi si mati dan diantara yang demikian, bahawa ia telah dinyatakan di dalam syarah ar-Raudhah”

iv) Bagi memahami lebih lanjut kita perlu perhatikan perkataan Syeikhul Islam Imam Zakaria Al-Anshari melalui kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah:

والقول المذكور مبني على عمل الامام الشافعي فإنه كان يزور قبر الامام الليث بن سعد ثم يتلو الاذكار والقران الكريم : وقد تواتر أن الشافعي زار الليث بن سعد و أثنى وقرأ عنده ختمة و قال أرجو أن تدوم فكان الامر كذالك (الذخيرة الثمنية ص ٦٤
“Dan perkataan tersebut (ijtihad Imam Zakaria Al Anshori), berdasarkan perbuatan Imam Syafie, bahawasanya Imam Syafie menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad kemudian melantunkan zikir-zikir dan Al-Quran, dan sungguh telah mutawatir, bahawasanya Imam Syafie menziarahi kubur Imam Laiths bin Sa’ad, memujinya dan membaca (alquran) dengan sekali khatam, dan beliau berkata : Aku mengharapkan agar ia (amalan membaca Al-Quran seperti di sisi makan Imam Laith) akan berterusan, maka begitulah seperti apa yang dikatakan (didoakan) oleh Imam Syafie”
(Rujuklah kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms.64)

v) Di antara perkataan Imam Syafie yang mengisyaratkan sampai pahala kepada si mati ialah:
وفى مناسبة أخرى قال الامام الشافعي : ويستحب أن يقرأ عنده شيئ من القرأن ، وإن ختموا القرأن كله كان حسنا (دليل الفالحين ج ٦ ص ١٠٣)
“Pada tempat lain, Imam Syafie berkata : Disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Quran disisi kubur, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Quran disisi kubur maka itu adalah baik”
(Rujuklah Dalilul Falihin, j.6, ms.103)

“Lupa nak tanya, apa hujjah kamu???”

Disediakan oleh : Hafiz Al-Za’farani (HAZA)

PESANAN:
Tidak halal teks ini di’copy’ melainkan dikekalkan keseluruhan teks tanpa penambahan atau pengurangan.

18 October 2016 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

Hukum menuntut Ilmu

image_11

Ilmu agama yang dimaksudkan dengan ilmu fardu ain ialah kadar wajib dipelajari oleh setiap individu Islam yang bersangkutan dengan ilmu iktikad, permasalahan fikah, hukum-hukum yang yang berkaitan dengan muamalat bagi mereka yang berurusan dengannya dan selainnya, seperti mengetahui perkara yang bersangkutan dengan perkara –perkara maksiat hati dan anggota badan seperti lidah, tangan dan seumpamanya, serta mengetahui secara ringkas berkenaan hukum zakat bagi mereka yang wajib mengeluarkannya, dan hukum haji bagi mereka yang mampu mengerjakannya.

Rasulullah bersabda yang bermaksud, “Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap individu Muslim.’’ (Diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi)
(Sumber: Penerang Akidah terbitan Yadim)

17 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​MALAYSIA: FATWA MENGENAI FAHAM ‘WAHABI’

Berikut adalah beberapa kumpulan fatwa, pandangan atau pendirian ulama-ulama yang berautoritas di Malaysia secara tersurat dan tersirat berkenaan kesesatan fahaman wahabi yang sedang menggelisahkan rakyat Malaysia dewasa ini.
Antaranya adalah:

1. Pandangan Mufti Kedah

2. Pandangan Mufti Pahang

3. Pandangan Mufti Negeri Sembilan

4. Pandangan Jabatan Mufti Perak

5. Pandangan Mufti Wilayah Persekutuan

6. Warta Kerajaan Negeri Johor

7. Majlis Fatwa Kebangsaan

8. Pandangan JAKIM

9. Pandangan Mufti Brunei

10. Pandangan Ahli Akademik

Menjadi tanggungjawab saya untuk menyampaikan maklumat/ Fatwa ini kepada teman² Ahlussunah agar lebih berhati² terhadap faham “WAHABI-SALAFY” ini dan dengan harapan supaya kita smua terselamatkan dr fitnah akhir zaman.

● Mufti Kedah
Mufti Kedah turut menyatakan bahaya faham wahabi dan menolak faham wahabi ini kerana banyak khilaf dari sudut aqidah fiqh.

● Mufti Pahang
Mufti mengatakan fahaman selain asyairah boleh diambil tindakan karena menyesatkan, juga baru-baru khutbah negeri pahang menekankan berkenaan masalah wahabi.

● Mufti Negeri Sembilan
Mufti negeri Sembilan juga menolak & menyimpang faham wahabi

● Mufti Perak
Jabatan Mufti Perak telah mengeluarkan arahan larangan penyebaran faham wahabi karena menyimpang & menyesatkan
Baca di sini ═>http://mufti.perak.gov.my/perkhidmatan/e-book/372-fatwa-penegahan-menyebarkan-aliran-dan-dakyah-wahabiah.html

● Mufti Wilayah Persekutuan
Mufti Wilayah Persekutuan telah menulis buku, dan didalam buku tersebut mengkritik aliran salafi kerana sikap mereka yang ghuluw:

● Kerajaan Negeri Johor
Kerajaan Negeri Johor jelas memfawakankan bahwa manhaj akidah yang mesti diikuti adalah asyairah dan maturidiah serta 4 mazhab fiqh muktabar selain itu sesat & menyesatkan.

● Majlis Fatwa Kebangsaan

Berikut sedikit petikan dari fatwa tersebut:

Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Sheikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Sheikh Sulayman Abd Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (m.1886) Mufti Mekkah dan Shaykh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

Seterusnya silahkan baca disini:
http://www.e-fatwa.gov.my/blog/pandangan-mengenai-golongan-wahabi

● Pandangan JAKIM

Pandangan JAKIM dalam hal ini adalah jelas yaitu: “Wahabi- Salafy sesat menyesatkan

● Mufti Brunei

Mufti brunei ada menulis buku dan didalamnya jelas mengkritik penyimpangan faham wahabi

● Pandangan Giptis
Gabungan Institusi Pondok, Tahfiz & Ilmuan Sunni menolak fahaman Wahabi:

● Prof Syed Naquib Al-Attas
Prof Syed Naquib telah menolak fahaman wahabi dan menjelaskan keburukannya dalam karyanya:
Seterusnya silakan baca disini pernyataan murid beliau:

http://www.rausyanfikir.com/2011/08/keseluruhan-penjelasan-ini-dipetik.html

● Lain- Lain

Terlalu banyak untuk diuraikan semuanya tetapi jelas dalam setiap seminar yang dianjurkan oleh muafakat Alim Ulama Malaysia dan Ahli Akdemik seperti Dr. Uthman Muhammady, Dr. Asmadi dan Dr. Fakhruddin Mukti dan banyak lagi ahli akademik telah berkumpul dan menolak fahaman wahabi.
http://muafakatmalaysia.com/2010/01/09/wacana-pemikiran-dan-pembinaan-ummah-1/

● Akhir Kata Kepada masyarakat awam diingatkan supaya berpegang teguh dengan jumhur ulama dan jangan sesekali terlibat dengan pemikiran yang ganjil seperti faham wahabi- salafy yang bisa merusakkan akidah dan persatuan ummat

Sumber : aswj-rg

14 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​ORANG AWAM TIDAK WAJIB BERMAZHAB?

AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 165 (26 JANUARI 2016 / BERSAMAAN 16 RABIULAKHIR 1437H)

Soalan:

Assalamualaikum ustaz,

Baru-baru ini tersebar beberapa video dari beberapa Ustaz mengatakan orang awam tak perlu bertaklid bermazhab. Kita boleh ikut mana-mana mazhab, mengikut mana yang ringan bagi kita. Mohon pencerahan Ustaz berkenaan isu ini, kerana saya pun keliru dengan kenyataan begini. Jazakallahu khairan.

Wassallam.
Jawapan:

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

Ini hanyalah satu pandangan. Di Malaysia, secara umumnya kita menggunakan fiqh mazhab al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafie dalam pentadbiran Islam dan inilah mazhab yang dominan diamalkan. Dalam hal lain, tidaklah pula kita melarang, contohnya, saudara kita daripada bangsa India dan Pakistan yang melazimi mazhab al-Imam Nu`man bin Tsabit Abu Hanifah. Berkata sebahagian ulama: mazhab orang awam ialah mazhab syeikh mereka. Berkata Syeikh al-Azhar, Syeikh Hasananin Muhammad Makhluf:

مذهب العامى فتوى مفتيه المعروف بالعلم والعدالة

Maksudnya: Mazhab orang awam ialah fatwa muftinya yang diketahui keilmuannya dan keadilannya.
Maka, difahami, apabila kita menetapkan satu-satu mazhab dalam negara, tujuannya ialah untuk menyelesaikan sesuatu isu dengan harmoni berdasarkan mazhab yang muktabar juga, yakni mazhab al-Syafie, agar khilaf tidak berpanjangan dan menatijahkan perkara yang buruk, tanpa menafikan kewujudan mazhab-mazhab lain.

Wallahua`lam.
Pautan ke laman rasmi PMWP: http://goo.gl/yB1Hx8

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Wahhabi boleh dilihat dari lima (5) perspektif, iaitu fiqh, aqidah, tasawwuf & tarikat, sejarah dan keselamatan negara.

Pandangan bernas dari seorang ulamak Ahli Sunnah wal Jamaah. Berdasarkan kaedah al-istiqra’, Wahhabi boleh dilihat dari lima (5) perspektif, iaitu fiqh, aqidah, tasawwuf & tarikat, sejarah dan keselamatan negara.

1. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif fiqh (e.g. qunut, air musta’mal, kaifiyyat tayammum, dll) sering menyatakan bahawa Wahhabi isu furu’ (cabang), tak perlu diperbesarkan, isu remeh temeh, dsb. Mereka terlupa bahawa Wahhabi juga banyak menolak hukum-hukum fiqh yang telah menjadi ijma’ (e.g. wajib qadha’ solat yang sengaja ditinggalkan, talak tiga dalam satu majlis jatuh tiga, hukum mengikut mazhab muktabar, dll).

Mereka juga terlupa bahawa Wahhabi banyak MENGHARAMKAN YANG HALAL di dalam ibadat, bahkan Wahhabi banyak mengkafirkan orang lain dalam isu furu’ dan sehingga mencaci hukum ahkam dan mazhab yang disusun oleh para ulama’ dan awliya, dll. Mereka yang melihat Wahhabi sebagai isu furu’ fiqh biasanya sering berkata: “Tak perlulah kita kecoh-kecoh, ini isu furu’ jer, tak usah gaduh….”. Sebenarnya orang seperti ini tidak mengenal Wahhabi sepenuhnya.

2. Ada juga yang melihat Wahhabi dari perspektif sejarah semata-mata. Mereka mengakui bahawa Wahhabi ada kaitan dengan kerajaan British dalam menjatuhkan kerajaan Turki Uthmaniyyah. Namun begitu, mereka berkata: “Ini isu lama. Tak guna bincang pada hari ini. Benda dah berlalu.” Orang seperti ini juga memandang isu Wahhabi dengan pandangan sebelah mata.

Hakikatnya mereka tidak dapat mengenal perkembangan Wahhabi dan fahamannya. Mereka tidak sedar Wahhabi telah memusnahkan begitu banyak kesan sejarah Islam di semenanjung Arab.

3.Penulis mula mengenali Wahhabi dari perspektif Aqidah, berkaitan dengan sifat-sifat Allah dan ayat-ayat mutashabihat. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif aqidah (e.g. sifat-sifat Allah, ayat-ayat mutashabihat, af’al al-ibad, kewajipan menghormati Rasulullah SAW, kaedah takfir, menolak ijma’, mempertikaikan karamah dan konsep barakah, dll) biasanya kurang bertolak ansur dengan isu Wahhabi.

Bahkan, ramai para ulama’ yang menentang Wahhabi memberi penekanan kepada aspek ini. Ini sebenarnya adalah “titik-titik” pertelingkahan dan perbezaan yang besar di antara Wahhabi dan Ahli Sunnah wal Jama’ah. Namun begitu, ramai juga para ilmuan agama yang tidak dapat memahami “titik-titik” ini.

4. Keseriusan isu Wahhabi ini juga dapat dilihat daripada perspektif Tasawwuf & Tarikat. Golongan Wahhabi sangat membenci golongan Sufi. Bahkan mereka begitu benci dengan istilah Tasawwuf. Golongan Wahhabi sering mengkafirkan, bahkan ada yang membunuh golongan ahli Sufi dan Tarikat yang muktabar. Banyak amalan-amalan Tasawwuf yang ditentang dan dikafirkan oleh golongan Wahhabi seperti zikir berjemaah, zikir ism al-dhat – Allah, Allah, penggunaan tasbih, tahlil, hadiah pahala dan banyak isu-isu lain.

Golongan Wahhabi terlupa sebenarnya mereka memusuhi ramai para Wali Allah yang besar-besar apabila mereka memusuhi ulama’ Tasawwuf dan Tarikat. Mereka yang menilai Wahhabi daripada isu Tasawwuf dan Tarikat dapat memahami keseriusan isu Wahhabi ini.

5. Ada juga yang mula mengenali isu Wahhabi daripada perspektif keselamatan negara. Pihak berkuasa kerajaan pada kebiasaannya mula mengenal fahaman Wahhabi hasil daripada kajian mereka ke atas golongan berfahaman ekstrim yang ditahan. Hampir kesemua yang ditahan mempunyai latar belakang Wahhabi yang kuat.

Mereka menyanjung tokoh-tokoh Wahhabi dan membaca buku-buku mereka serta mudah mengkafirkan umat Islam yang lain dan menghalalkan darah mereka kerana berpegang dengan kaedah takfir fahaman Wahhabi. Isu ini pernah diperkatakan di parlimen Indonesia. Oleh sebab itu, ramai pegawai di bahagian keselamatan negara yang memahami keseriusan isu ini.

6. Oleh itu wahai umat Islam, lihatlah isu Wahhabi ini daripada kelima-lima perspektif ini, pasti anda akan dapat memahami keseriusan para ulama’ menilai fahaman dan gerakan Wahhabi ini.

Dan Wahhabi janganlah menjadi seperti “Empat Orang Buta dan Seekor Gajah”.

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​KEYAKINAN ALLAH ADA TANPA TEMPAT ADALAH AQIDAH ULAMA NUSANTARA

Adalah suatu perkara yang mengecewakan lagi menyedihkan apabila ada pihak yang sepatutnya mengetahui, meyakini, mengajarkan dan mempertahankan akidah para ulama Nusantara bersikap menafikan dan mengelirukan umat Islam bahkan lebih teruk lagi berani memperlekeh-lekehkannya. Sikap mereka menafikan keyakinan Allah ada tanpa bertempat sebagai keyakinan yang ditelusuri oleh ulama Nusantara seperti menafikan wujudnya matahari pada waktu siang yang terang benderang. 

Berikut adalah sebahagian nukilan kata-kata tokoh ulama daripada sekian ramainya ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Nusantara yang beraqidah bahawa Allah ada tanpa tempat dan arah:
1. Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitabnya  _Tuhfatur-Raghibin_ berkata [1]:

_”(Adapun kaum mujassimah) maka setengah daripada meraka itu itiqad bahawa Allah ta^ala itu jauhar yang maujud dan (setengah ) mereka itu bahawa Allah ta^ala itu jisim tetapi tiada seperti jisim yang lain (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala seperti rupa manusia dan (setengah) mereka itu iktikadnya bahawa ada bagi Allah ta^ala daging dan darah dan anggota muka dan tangan dan kaki dan jari (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa ada Allah ta^ala bagi-Nya rupa (tetapi) tiada kamu mengetahui betapa rupa-Nya (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala datang dan turun dengan Zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat dari sesuatu tempat (dan setengah) meraka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (syahdan adalah) perpegangan setengah kaum mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith mutasyabihat dan dinamai pula kaum mujassimah itu musyabbihat (kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang mujassimah itu musyabbihat dan musyabbihat itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah ta^ala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (dan barangsiapa) menyembah jisim maka bahawasanya jadi kafir (kerana) ia menyambah yang lain dari Allah ta^ala. (Kata Imam Ahmad radiyallahu ^anhu) barangsiapa mentasybihkan Allah ta^ala dengan makhluk (maka) senya kafir, (dan kata sohibu al-Jawahirin-Nafisah) barangsiapa mengiktikadkan Allah ta^ala itu jisim (maka) senya jadilah ia kafir”_. Intaha
2. Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri dalam kitabnya _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_ berkata [2]:
_”…yakni kita iktikadkan bahawasanya Allah ta^ala tiada serupa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan af^al-Nya dengan segala makhluk; bahawa haq [Allah] ta^ala itu tiada seperti sesuatu jua pun… ((ولا جسم)) ertinya tiada bersusun… ((ولا متحيز)) ertinya tiada menerima pihak tempat ((ولا مجمع مع الشيء)) ertinya tiada berhimpun serta sesuatu… ((ولا متمكن في مكان)) ertinya tiada tetap pada suatu tempat jua pun ((ولا يجري عليه زمان)) ertinya tiada berlalu atas-Nya masa…”_. Intaha.
3. Al-Syaikh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H) berkata dalam kitabnya _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_ ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah ta^ala [3]:
أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش”
Maksudnya: _“…atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kiri-Nya, atau atas-Nya, atau bawah-Nya, atau depan-Nya, atau belakang-Nya, atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_ [4]:

وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها
Maksudnya: _“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi Bin Umar al Bantani ketika mentafsirkan ayat 54 daripada surat al A’raf (ثَمّ استوى على العرش), beliau berkata [5]:
“والواجب علينا أن نقطع بكونه تعالى منزها عن المكان والجهة….”.
Maksudnya: _”Dan kita wajib meyakini secara pasti bahawa Allah ta^ala maha suci dari tempat dan arah…”_.
4.. Mufti Betawi al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi. Beliau banyak mengarang buku-buku berbahasa Melayu yang hingga sekarang menjadi buku di dalam kalangan masyarakat Melayu Betawi yang menjelaskan akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti kitab beliau _Sifat Dua Puluh_. Dalam kitab beliau _al-Zahrul-Basim  fi Atwar Abil-Qasim_, beliau mengatakan [6]: 
_“…Tuhan yang maha suci pada jihah (arah)…”._
5. Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani yang dikenal dengan sebutan Kiyai Soleh Darat Semarang (w. 1321 H/ sekitar tahun 1901). Beliau berkata dalam terjemahan kitab al-Hikam  dalam bahasa Jawa [7]:
_ “…lan ora arah lan ora enggon lan ora mongso lan ora worno”._
Maksudnya: _”…(Allah maha suci) dari arah,  tempat, masa dan warna”._
6. al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ [8]:
_“(Dan ketiga Mukhalafatuhu ta^ala lil-jawadith) dan maknanya bahawasanya Allah ta^ala tiada bersama Ia dengan segala yang baharu tiada pada zat-Nya dan tiada pada sifat-Nya dan tiada pada af^al-Nya maka zat Allah ta^ala tiada menyerupai akan Dia segala zat yang baharu dan sifat-Nya tiada menyerupai akan Dia segala sifat yang baharu dan af^al-Nya tiada menyerupa akan Dia segala af^al yang baharu dan sekalian barang yang terlintas dengan hati kita akan sesuatu maka bahawasanya Allah ta^ala itu bersalahan baginya kerana sekaliannya itu baharu maka Allah itu bersalahan dengan segala yang baharu seperti firman Allah ta^ala:_
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير
_“Tiada seperti seumpama-Nya Allah ta^ala suatu dan ia jua Tuhan yang amat mendengar dan yang lagi amat melihat” dan tiada Allah itu pada tempat dan tiada ia di atas dan tiada ia di bawah dan tiada Allah di kanan dan tiada di kiri dan tiada pada hadapan dan tiada di belakang kerana adalah sekaliannya itu melazimkan jirim dan Allah taala tiada berjirim dan tiada ‘arad kerana adalah segala yang baharu ini terhingga atas dua perkara iaitu jirim dan ^arad maka tempat dan berubah itu sifat jirim dan sifat ^arad demikian lagi besar dan kecil itu sifat jirim yang banyak dan sedikit kerana jikalau banyak jirim dinamakan besar dan yang sedikit dinamakan kecil dan berubah itu sifat ^arad seperti gerak dan diam maka keduanya itu daripada kelakuan yang baharu dan Allah ta^ala itu qadim tiada boleh disifat dengan segala sifat yang baharu dan barangsiapa mehinggakan zat Allah ta^ala pada tempat maka tiada syak ia kufurnya seperti katanya Allah ta^ala itu terhingga diatas langit atau pada bumi.”_ Intaha.
Beliau berkata lagi:
_“Barangsiapa meninggalkan empat perkara ini sempurna imannya dan iaitu كم  dan كيف dan متي dan أين (maka adapun) كم maka ditanyakan dengan dia menuntut kenyatan bilangan maka jika dikata orang bagimu كم الله yakni berapa Allah maka jawab olehmu iaitu واحد yakni esa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan pada af^al-Nya (dan كيف ) itu ditanya dengan dia daripada kaifiyyat maka jika dikata orang bagimu كيف الله yakni betapa Allah maka jawab olehmu tiada mengetahui seorang akan hakikat zat Allah melainkan Ia jua (dan متى) itu tiada dengan ia daripada dengan zaman maka jika dikata orang bagimu متى الله  ertinya manakala didapat Allah maka jawab olehmu Allah itu awalnya tiada permulaan dan akhir tiada kesudahan (dan أين) ditanya dengan dia daripada مكان  maka jika dikata orang bagimu أين الله maka jawab olehmu Allah itu tiada bertempat dan tiada lalu atasnya masa kerana زمان dan مكان  itu baharu keduanya bermula Allah ta’ala itu qodim dan yang qodim tiada berdiri dengan yang baharu barangsiapa menyerupakan Allah yang bersifat dengan Rahman dengan suatu maka tida syak pada kufurnya”_. Intaha.
Al-Syaikh Dawud ibn Abdillah al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durrur al-Thamin_  berkata [9]:
“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan `arad dan yang melazimkan bagi jirim dan `arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang (ruang atau tempat) dan qabul bagi `arad  seperti maqadir (ukuran dan  sukatan) dan jihah (arah) dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”.
7. Al-Syaikh Zainal-^Abidin al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatoni berkata dalam kitabnya _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_ berkata [10]:
_“…Dan bahawasanya Allah ta^ala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah ta^ala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu”._ Intaha.
Beliau berkata lagi [11]:
_”Faedah; Barangsiapa meninggal akan 4 kalimah ini nescaya sempurna imannya iaitu. (أين) erti dimana (كيف) erti betapa dan (متى) erti bila dan (كم) erti berapa maka jika berkata bagi engkau oleh yang berkata di mana Allah? taala maka jawabnya tiada Ia pada tempat dan tiada lalu atasNya oleh masa dan jika ia berkata bagi engkau betapa Allah taala? maka kata olehmu baginya ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) erti : tiada seumpama-Nya sesuatu. Dan jika berkata ia bagi engkau bila Allah? Maka kata olehmu baginya  awal tiada permualaan dan akhir dengan tiada kesudahan. Dan jika berkata ia bagi engkau berapa Allah? Maka kata olehmu baginya Esa “قل هو الله  أحد”._ Intaha.
8. Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_ [12]:
“Dan setengah daripada yang mustahil pada hak Allah ta^ala dua puluh sifat dan iaitu segala lawan dua puluh sifat; pertama dan iaitu (^adam) ertinya tiada (dan huduth) ertinya baharu….. (dan mumathalah dengan hawadith) ertinya menyerupai dengan yang baharu dengan bahawa ada Ia berjirim ertinya mengambil zat-Nya yang maha tinggi  akan kadar daripada lapang atau ada Ia ^arad yang berdiri dengan jirim atau ada Ia pihak bagi jirim atau bagi-Nya pihak atau berhad Ia dengan tempat…”.
9. Al-Syaikh Husayn Nasir ibn Toyyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya _Hidayatul-Mutafakkirin_ [13]:
_“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”._ Intaha.
10. Al-Syaikh Dawud Bukit Abal al-Kelantani berkata dalam kitabnya _Risalah al-^Aqa’id wal-Fawa’id_ [14]:
_“(Fasal) Ini sebagai syarah bagi setengah sifat Uluhiyyah._

_(Bersalahan)_

 _Makna bersalahan bagi segala mumkin itu tidak serupa zat Allah ta^ala dengan segala zat mumkin dan tidak serupa segala sifat Allah ta^ala dengan segala sifat mumkin dan tidak serupa segala perbuatan Allah ta^ala dengan segala perbuatan mumkin kerana Allah ta^ala itu tidak berupa berbagai, bertubuh bernyawa, tidak berhad berkadar, tidak berkepala bermuka, tidak bermulut tidak berhidung, tidak berkaki tidak bertangan, tidak bertapak berjari, tidak berhati berotot, dan tidak apa-apa juzu’ dan apa-apa anggota. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tiada ada bagi Allah ta^ala itu kanan dan kiri dan hadapan dan belakang dan atas dan bawah dan luar dan dalam dan apa-apa pihak. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak bersifat zat Allah ta^ala dengan putih, hitam, hijau, kuning, merah, cerah, cahaya, besar, kecil, tinggi, rendah, gerak, diam, berpindah, tetap, pergi, datang, naik, turun,berdiri, duduk, jaga, tidur, makan, minum, senang, susah, mudah, payah, akal, nafsu, suka, duka, niat, fikir tilik. Dan apa-apa sifat yang baharu dan apa-apa warna yang baru dan apa-apa cahaya yang baharu dan apa-apa kelakuan yang baharu maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengandungi akan Allah ta^ala itu oleh tahun dan bulan dan siang dan malam dan jam dan masa. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengambil lapang zat Allah ta^ala dan bertempat di mana-mana tempat dan di mana-mana pihak tidak di kanan di kiri tidak di hadapan tidak dibelakang tidak di bawah tidak jauh tidak dekat”._
11. Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_ [15]:
_“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad…”._ Intaha.
12. Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatoni berkata dalam khutbah kitabnya _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_ [16]:
_“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”._ Intaha.
Pada halaman yang lain, al-Syaikh ^Abdul-^Aziz al-Fatoni  berkata [17]:
_“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”._ Intaha.
13. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, Jombang Jawa Timur pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdatul Ulama’  (w. 1366 H/ 1947). Beliau menyatakan dalam Muqaddimah risalahnya yang berjudul _al-Tanbihat al-Wajibat_ sebagai berikut:
“وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له المنزه عن الجسمية والجهة والزمان والمكان…”.
Maknanya: _“Dan aku bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang wajib disembah melainkan Allah sahaja,tidak ada sekutu bagi-Nya, dia maha suci dari berbentuk (berjisim), arah, masa dan tempat…”._
14. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani (Probolinggo, w. 1955) menyatakan dalam risalahnya _^Aqidatut-Tauhid_ [19]:
وجود ربّي الله أوّل الصفات

بلا زمان ومكـان وجهات

فإنه قد كـــان قبل الأزمـــنة

وسائر الجهات ثمّ الأمكنة
_“Adanya Tuhanku Allah adalah sifat-Nya yang pertama, (ada) tanpa masa, tempat dan (enam) arah. Karena Allah ada sebelum semua masa, arah dan semua tempat”._
15. Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi (Kampung Bandan Kudus, w. 1959). Beliau menyatakan dalam risalahnya dalam bahasa Jawa _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_ sebagai berikut:
_“…Jadi amat jelas sekali, bahwa Allah bukanlah (berupa) sifat benda (yakni sesuatu yang mengikutu benda atau ‘aradl),  karenanya Dia tidak membutuhkan tempat (yakni Dia ada tanpa tempat), sehingga dengan demikian tetap bagi-Nya sifat Qiyamuhu bi nafsihi”._ (Terjemahan dari bahasa Jawa).
16. Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas (w. 1400 H/ 1980) dalam buku “Kumpulan Soal-Jawab Keagamaan”, berkata [21]:
_“…Karena Tuhan itu tidak bertempat di akhirat dan juga tidak di langit, maha suci Tuhan akan mempunyai tempat duduk, serupa manusia”._
Beliau berkata lagi dalam kitabnya _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_ [22]:
_“ Nampaklah bahawa dalam ayat-ayat suci banyak perkataan istawa yang tidak bererti “duduk bersila”. Maka hairanlah kita kepada ibn Taymiyyah yang memaksa dirinya untuk mengertikan istawa dalam surah Thaha ayat 5 dan lain-lain itu dengan duduk bersila serupa ia bersila sehingga menjatuhkan dirinya ke dalam golongan Musyabbihah iaitu orang yang merupakan Tuhan dengan makhluk-Nya”._
17. Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, halaman 29 – 30 menyebutkan [23]:
_“(Bahagian Kedua)  Ialah sifat yang dibangsakan kepada menyuci akan sifat-sifat yang tak layak di atas Allah subhanahu wa ta^ala. Dan iaitu;  Ianya bukan jisim yang dapat dirupakan, dan bukan jauhar yang dapat disakatkan, dan yang dapat dikira-kirakan. Tiada menyamai akan segala jisim yang baharu. Tiada pada taqdir (ukuran) dan tiada pada menerima bahagi. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala jauhar, bukan ^arad. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala ^arad. Bahkah sungguhnya tiada menyamai Ia akan yang baharu dan tiada menyamai yang baharu akan Dia. Dan tiada menyerupai akan Dia oleh sesuatu. Dan tiada menyerupai Ia akan suatu daripada segala yang baharu. Dan tiada boleh disakatkan oleh ukuran. Dan tiada meliputi akan Dia oleh benua. Dan tiada mengelilingi dengan Dia oleh segala pihak. Yakni tidak berketentuan di dalam pihak kanankah atau kirikah? Dan tiada melingkungi akan Dia oleh bumi dan langit dan yang mempunyai pemerintahan dan kerajaan di atas Arasy, dan tiada menanggung akan Dia oleh Arasy (Tuhan tidak di atas Arasy) Hampir ilmunya itu dengan tiap-tiap maujud dan iaitu terlebih hampir ilmu-Nya dan rahmat-Nya kepada hamba-Nya daripada urat yang di batang leher. Yang terlebih mengetahui dan melihat akan suatu yang dibuat oleh hamba-Nya. Kerana tidak menyerupai akan hampirnya oleh hampir jisim seperti tidak menyamai akan zat-Nya oleh segala zat yang baharu. Dan tiada bertempat di dalam sesuatu dan sesuatu tidak masuk di dalamnya kerana maha suci Ia daripada meliputi akan Dia oleh tempat seperti maha suci Dia daripada ditentukan oleh zaman (masa) dan makan (tempat). Bahkan ada Ia sedia sebelum daripada bahawa Ia menjadikan zaman (masa) dan makan (tempat) lagi dan sekarang ini pun seumpama dahulunya juga. Yakni tidak berubah-ubah dan bahawasanya Ia berlawanan dengan sifat-Nya itu daripada segala makhluk”._ Intaha.
Di halaman lain, beliau berkata [24]:
_“(Kesimpulan) Apa yang kita faham daripada keterangan-keterangan yang lalu bahawa Allah Subhanahu wataala tidak berjisim dan tidak bermasa ke atasNya dan tidak bertempat di mana-mana tempat dan tidak berjihah (tidak berarah) pada mana-mana jihah dan tidak turun naik dan tidak pergi mari dan tidak di luar alam dan tidak di dalam alam dan tidak juga di mana-mana. Soalnya: Kalau semacam ini boleh jadi orang kata: “Tuhan itu tidak ada”. Jawabnya begini : “ Bahawasanya Allah subhanahu wa ta^ala maha suci daripada apa yang  disebut itu. Maka Ia sebelum daripada ada apa apa lagi. Ada Ia tidak berawal dan tidak berakhir kerana bahawasanya Ia-lah yang menjadikan segala apa yang disebut itu dan ada-Nya sekarang sepertilah ada-Nya dahulu dan ada-Nya dahulu sepertilah ada-Nya sekarang dengan tidak berubah-ubah. Wallahu a^lam”._ Intaha.
18. Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi (Kencong,  Jember, w.1415 H/ 1994) pendiri Pondok Pesantren as-Sunniyyah (Kencong , Jember, Jawa Timur) berkata dalam risalahnya_Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_ yang berbahasa Jawa [25]:
_“…lan mboten dipun wengku dining panggenan…”, maknanya: “…Dan (Allah) tidak diliputi oleh tempat…”_. Intaha.
19. Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi (w.1996) pendiri Pondok Pesantren Miftahul Huda (Manonjaya,Tasikmalaya, Jawa Barat) berkata dalam risalahnya dengan bahasa Sunda yang berjudul _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_ yang maknanya:
_“(Sifat wajib) yang kelima bagi Allah adalah Qiyamuhu bi-nafsihi – Allah ada dengan zat-Nya, tidak memerlukan tempat – dan juga tidak berhajat kepada yang menciptakan-Nya, Dalil yang menunjukkan atas sifat Qiyamuhu bei-nafsihi, seandainya Allah memerlukan tempat, nescaya Allah merupakan sifat benda (^arad), Sedangkan yang demikian itu merupakan perkara yang mustahil. Dan sekiranya Allah berhajat kepada yang menciptakan-Nya, nescaya Allah ta^ala (bersifat) baharu. Sedangkan yang demikian itu adalah sesuatu yang mustahil (bagi Allah)”._. Intaha.
20. Al-Syaikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy (Labuhan Haji, Aceh Selatan) berkata dalam risalahnya  _Permata Intan Pada Menyatakan Keputusan I^tiqad Tentang Ketuhanan Menurut al Qur’an al-Hadith dan ^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_ [27]:
 _“Hati-hatilah bahawa segala apa yang terlintas didalam hati kita, apakah Allah itu berbentuk begini dan begitu?. Kesemuanya itu adalah tidak benar dan apa-apa yang terlintas itu adalah batil, sebab Tuhan kita tidak berwarna, tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan, tidak di kiri, tidak di muka dan tidak di belakang, Karena kesemuanya itu merupakan ketentuan dan keadaaan pada yang baharu, sedangkan Allah ta’ala tidak baharu”._ Intaha.
21. Bekas Mufti Sabah, Haji Said Haji Ibrahim dalam kitabnya _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_ berkata [28]:
_“Andainya dikatakan Allah ta^ala duduk di atas Arasy sebagaimana duduk Ibn Tamiyyah, maka bermakna Allah ta^ala itu serupa dan sama dengan makhluk-Nya (manusia) dan ini adalah suatu perkara yang mustahil. Tidak diterima oleh akal kerana Allah ta^ala wajib bersifat mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith (bersalahan Allah ta^ala dengan yang baharu), iaitu Allah ta^ala tidak menerupai zat, sifat, perbuatan dan pentadbiran-Nya dengan yang baharu dan sebaliknya”._ Intaha.
22. Bahagian Hal Ehwal Agama Islam (BAHEIS) [sekarang dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)], Jabatan Perdana Menteri telah menerbitkan sebuah kitab yang berjudul _Mestika Hadis Rasulullah solla Allahu ^alaihi wa sallam_  yang secara kerjasama ditulis dan disusun oleh Sohibul-Fadilah Dato’ Hj. Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim, Tn. Hj. Ismail bin Hj. Yusuf dan al-Syeikh Abdullah bin Muhammad Basmeih. Di dalam jilid 1 kitab tersebut ada dinyatakan aqidah tanzih yang menquduskan Allah dari jisim, arah, tempat dan masa. Berikut adalah petikannya [29]:
_“Dengan thabitnya keesaan yang sebenarnya bagi Allah ta`ala, maka nyatalah bahawa wujud zat-Nya bersih suci daripada tersusun yang membawa kepada berjisim atau berpihak (bertempat)”._
Kemudian ketika menjelaskan makna ayat 11 surah al-Syura ada dinyatakan begini [30]:
_“(4) Menyalahi segala rupa bentuk, segala corak warna dan segala cara dan gaya yang didapati oleh pancaindera atau yang difikirkan oleh akal, juga berkeadaan tidak diliputi oleh masa atau tempat ta`alaLlahu`amma yasifun”._
Apabila kita benar-benar mengkaji akidah ulama Nusantara, kita akan dapati akidah mereka ialah Allah ada tanpa arah dan tempat. Mereka juga mengajarkan aqidah ini dan menyebarkannya ke seluruh Nusantara. Ketahuilah bahawa sesungguhnya aqidah ulama Nusantara sememangnya aqidah para ulama Salafus-Solih. 
 al-Imam al-Faqih Abu Ja^far al-Tohawi radiyaLlahu ^anhu (w. 321 H) antara tokoh salaf dalam risalahnya al-^Aqidatut-Tohawiyyah menyebutkan:
“وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهاتُ السِتُّ كسائر المبتَدَعات”. اهـ
Maksudnya: _”Allah Maha Suci dari batasan, kemuncak, sudut, anggota besar dan anggota kecil dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk”. _ Intaha.
Rujukan:
[1] Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari,  _Tuhfatur-Raghibin_, hlm. 7.
[2] Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri, _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_, manuskrip simpanan Khazanah Fathaniah, hlm. 10. Kitab ini adalah terjemahan syarah al-Imam Jalalud-Din al-Taftazani ke atas kitab _Mukhtasor al-^Aqa’id al-Nasafiyyah_.
[3] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Tafsir al-Munir li-Ma^alimit-Tanzil_, jil. 1, hlm. 282.
[6] Al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi, _al-Zahrul-Basim  fi Atwar Abil-Qasim_, hal.30.
[7] Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani, al-Hikam, hlm. 105.
[8] Al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni, _al-Jawahirus-Saniyyah_, hlm. 6 – 7.
[9] Al-Syaikh Dawud al-Fatoni, _al-Durru al-Thamin_, Pulau Pinang, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, hlm. 23.
[10] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand,  hlm. 3.
[11] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand,  hlm. 6.
[12] Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni, (t.t), _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_,(t.tp): Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, hlm. 6.
[13] Al-Syaikh Husain Nasir ibn Tayyib al-Banjari, _Hidayatul-Mutafakkirin_, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[14] Al-Syaikh Dawud ibn ^Umar al-Kelantani,  _al-^Aqa’id wal-Fawa’id_, hlm. 34 – 36.
[15] Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni, _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 – 25.
[16] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[17] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 16 – 17.
[18] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, _al-Tanbihat al-Wajibat_, hlm. .
[19] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani, _^Aqidatut-Tauhid_, hlm. 3.
[20] Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi, _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_, hlm. 18.
[21] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _Kumpulan Soal – Jawab Keagamaan_, hlm. 25.
[22] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_, hlm. 354.
[23] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 29 – 30.
[24] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 25.  
[25] Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi, _Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_, hlm. 3.
[26] Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi, _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_, hlm. 6 – 7.
[27] Teungku Syeikh Haji Muda Waly, _Ayah Kami: Maulana Syeikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy_, hlm. 145.
[28] Haji Said Haji Ibrahim, _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_, Darul Makrifah Kuala Lumpur, hlm. 510.
[29]  Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_,  Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 181.
[30] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000,  cet. 8, hlm. 183.
✒️ Disediakan oleh:

Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Adakah salah eja dalam bahasa Melayu mengubah maksud?

Telah tersebar poster ini yang mengatakan salah eja dalam bahasa melayu ini mengubah maksud.

Saya faham niatnya baik tapi ada beberapa perkara yang tidak tepat yang boleh diperbetulkan.
Sebenarnya yang mengubah makna jika salah ejaan ialah bila perkataan itu dieja dalam BAHASA ARAB sahaja
Ini kerana perubahan huruf dan baris memberi maksud yang berlainan dalam bahasa Arab.
Adapun ejaan “sebutan Arab” bahasa Melayu, ia tidak membawa sebarang makna. Ini kerana bahasa Melayu tidak mempunyai fungsi yang sama seperti bahasa Arab.
Contoh ejaan (إن شاء الله) dalam bahasa Arab terdiri daripada 3 perkataan berbeza. Kerana itu ejaan Arabnya perlu tepat.
Adapun jika dieja dalam bahasa melayu sebagai (In-Sha-Allah), perkataan (In & Sha itu tidak ada makna khusus pun dalam bahasa Melayu)
Maka tidak ada masalah nak eja InsyaAllah, Insha Allah, In Sha Allah etc.
Apa yang penting dalam bahasa Melayu ialah lafaz sebutan dan konteks perkataan Arab yang dimaksudkan dalam percakapan bahasa Melayu itu.
Contohnya bila orang Melayu berdoa dan sebut amin, maka yg dimaksudkan dan difahami disitu ialah amin sebagai “perkenankanlah permintaan” bukan jujur atau aman.
Begitu jugalah ejaan Mohamad, Muhamad, Muhamed etc. Yang dimaksudkan dan disebut dalam ejaan Melayu itu tetap satu lafaz dan makna yang sama, Muhammad.
Begitulah konsepnya.
Semoga berfaedah.
Wallahua’lam.

______
Kredit: Ad-Dien Abdul Kadir

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​Fahaman Melampau “Salafi Palsu”.

Disediakan oleh : Nik Roskiman Abdul Samad

SEBELUM ini kita telah berbicara tentang wujudnya golongan pelampau agama yang pelbagai ragam. Ada pelampau agama dari pihak kiri dan ada pelampau agama dari pihak kanan. 
Untuk episod kali ini, Prof. Madya Dr Khalif Muammar A.Harris dalam rancangan Tarbiyyah di radio IKIMfm yang bersiaran setiap Jumaat jam 10.15 pagi berbicara tentang kelompok pelampau yang digelar “Pseudo-Salafi”. 
Pseudo-Salafi bermaksud Salafi Palsu atau Salafi Jadian bagi membezakan daripada kelompok Salafi sebenar yang wujud di zaman awal Islam. Perbezaan yang ketara, mengikut Dr. Khalif antara Salafi di awal Islam dan pseudo-Salafi moden hari ini ialah Salafi awal Islam menerima ajaran tasawuf sebagai sebahagian daripada ajaran Islam, namun pseudo-Salafi menolak dan menentangnya habis-habisan.
Kelompok psudo-Salafi ini muncul seawal kurun ke-18 Masehi apabila pada ketika itu wujudnya amalan-amalan syirik, khurafat dan bidaah yang begitu berleluasa di kalangan masyarakat akibat daripada pengaruh luar termasuk juga pengaruh daripada ajaran Syiah. 
Sementara pendekatan manhaj Ahlul Sunnah wal Jamaah ialah menentang apa jua amalan-amalan yang syirik dan khurafat, namun pendekatan yang para ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah ambil ialah melihat kewujudan itu adalah kerana kejahilan masyarakat dan masyarakat perlu dididik dan dibimbing agar kembali kepada ajaran Islam yang sebenar. 
Berbeza dengan pendekatan yang diambil oleh kelompok pelampau pseudo-Salafi, kononnya atas nama demi menjaga ketulenan ajaran Islam, masyarakat awam yang terlibat dalam perkara syirik, dan khurafat ini dihukum sehingga ada yang dibunuh dengan kejam.
Begitu juga dalam persoalan memahami ayat-ayat mutashabihat dalam al-Qur’an yang melibatkan sifat-sifat Allah, di mana kelompok pelampau pseudo-Salafi keras menolak takwilan yang dibuat oleh para ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah dari aliran Asha’irah dan Maturidiyah. 
Bagi mereka ayat-ayat itu mesti diterima secara zahir tidak boleh ditakwilkan kerana itu bidaah. Begitu juga melarang konsep taqlid kepada salah satu daripada Mazhab Empat yang diterima oleh Ahlul Sunnah wal Jamaah. 
Persoalan-persoalan yang ditimbulkan dan diperbesarkan oleh kelompok pelampau pseudo-Salafi moden hari ini lebih kepada persoalan remeh temeh dan khilafiyyah bukan persoalan utama dan asas dalam ajaran Islam. Para ulama telah sepakat bahawa dalam perkara-perkara asas dalam ajaran Islam, umat Islam hendaklah sepakat namun dalam perkara-perkara khilafiyyah kita dibenarkan untuk berbeda pandangan dan masing-masing perlu berlapang dada menerima perbezaan ini.
Harus difahami bahawa Salafi yang sebenar di awal Islam, mereka tidak menolak ajaran tasawuf dan juga bermazhab dalam fikah. Mereka adalah kelompok Athariyyah iaitu mengikut mazhab Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Abu Jaafar al-Tahawi dalam aqidah dan mereka masih selari dengan manhaj Ahlul Sunnah wal Jamaah. 
Namun pseudo-Salafi tidak sebegitu dan mereka mempunyai ciri-ciri antaranya (i) puritanisme yang melampau iaitu usaha untuk mengembalikan kepada ajaran Islam yang murni dengan menganggap umat Islam hari ini telah mengamalkan ajaran Islam yang telah bercampur baur dengan ajaran asing lalu menyeru berslogankan kepada “kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah”. 
Walaupun slogan ini nampaknya benar, namun memahami teks al-Qur’an dan al-Sunnah itu perlukan ilmu yang tinggi, ilmu usul fiqh dan ilmu-ilmu lain dan bukan dengan memahaminya secara literal dan zahir semata. 
Kelompok pseudo-Salafi hari ini memilih untuk memahaminya secara literal atau zahir dengan menolak dan mengenepikan syarahan dan kefahaman sebenar yang telah ditetapkan oleh para ulama muktabar dan mujtahidin yang berwibawa.
Begitu juga golongan pseudo-Salafi ini mendakwa mereka ingin merujuk hanya kepada para ulama Salaf sahaja, dan tidak mahu merujuk kepada para ulama Khalaf lalu menghadkan kepada ulaam hanya tiga generasi awal Islam sahaja. 
Pendekatan melampau ini sudah pasti tidak benar dan menyeleweng kerana para ulama Khalaf juga mengikut manhaj para ulama Salaf di awal Islam. Dengan menolak para ulama Khalaf, mereka telah menolak ratusan bahkan ribuan ulama-ulama berwibawa. 
Hari ini ada kelompok pseudo-Salafi yang merasakan mereka ini setaraf dengan para ulama muktabar zaman silam konon berpegang kepada kata-kata Imam Abu Hanifah “hum rijal wa nahnu rijal” (mereka berilmu dan kita juga berilmu) tanpa memahami konteks yang diungkapkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal iaitu merujuk kepada sekiranyan pandangan itu daripada golongan tabi’in, dan Imam Abu Hanifah sebagai seorang yang juga bertaraf tabi’in boleh memilih untuk menerima atau menolak pandangan mereka daripada generasi yang sama dengannya.  
Imam Abu Hanifah berhak berkata sedemikian kerana generasi tabiin itu generasi setaraf dengannya. Adapun pandangan Baginda SAW dan para Sahabat RA sebelum itu Imam Abu Hanifah dengan jelas menekankan bahawa beliau menerima dengan sepenuhnya tanpa persoalkannya.
Nik Roskiman Abdul Samad

Merupakan Pengarah Pusat Media Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM). Aktif menulis dalam akhbar dan majalah termasuk menjadi kolumnis majalah Q&A. Memiliki Ijazah Doktor Falsafah (PhD) pengkhususan dalam bidang tasawuf dari Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya. Beliau boleh dihubungi melalui emel roskiman@ikimfm.my

11 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​ADA TUJUH JENIS PERSAHABATAN TETAPI HANYA SATU SAMPAI KE AKHIRAT 

10865180_440914756033742_174245387_n

1. TA’ARUFFAN

Persahabatan yang terjalin secara kebetulan, seperti pernah bertemu di Lapangan Terbang, hotel, hospital, pejabat pos, ATM, dan lainnya.

2. TAARIIHAN

Persahabatan yang terjalin kerana faktor sejarah, misalnya teman sekampung, satu kelas, satu sekolah, satu asrama, dan sebagainya.

3. AHAMMIYYATAN

Persahabatan yang terjalin kerana faktor kepentingan tertentu seperti rakan bisnes, politik dan sebagainya.

4. FAARIHAN

Persahabatan yang terjalin kerana faktor hobi, seperti teman futsal, golf, badminton, memancing, melancong dan sebagainya.

5. AMALAN

Persahabatan yang terjalin kerana kerjaya, misalnya sama-sama guru, doktor, arkitek, tentera dan sebagainya.

6. ADUWWAN

Sahabat tetapi musuh, depan kita bukan main dia baik lagi tapi bila belakang kita … Allah! Pijak semut pun tak mati! Talam dua muka. Seperti firman Allah SWT : “Kalau kamu mendapat kebaikan atau kesenangan, ia menyakitkan hati, bila kamu ditimpa musibah, mereka senang hati …” (Surah Ali Imran : 120)

Rasulullah SAW mengajarkan doa : “Allahumma Ya Allah … selamatkanlah aku dari sahabat yang bila melihat kebaikanku dia bersembunyi tetapi bila dia melihat keburukanku dia sebarkan.”

7. HUBBAN LIMAANAN

Sebuah ikatan persahabatan yang lahir batin, tulus saling cinta dan sayang kerana ALLAH Azza wa jalla, saling menolong, menasihati, menutupi aib sahabatnya, memberi hadiah, bahkan diam-diam di penghujung malam, dia mendoakan sahabatnya. Boleh jadi ia tidak bertemu, tetapi dia cinta sahabatnya; kerana Allah Ta’ala SWT jua.

Dari 7 jenis di atas, 1 hingga 6 akan LENYAP. Yang tinggal hanya persahabatan yang ke-7. Persahabatan yang terjalin kerana Allah SWT sebagaimana dalam firman Nya: “Pada hari itu (Kiamat) sahabat-sahabat karib akan menjadi musuh bagi yang lain, kecuali persahabatan kerana ketaqwaan.” ( Surah Az-Zukhruf :67 )

Mudah  mudahan bermanfaat. Amin …

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | 2 Comments

“KEGEMBIRAAN WAKTU SUBUH – JANGAN TINGGALKAN 10 PERKARA”

Yunan A Samad

(USTAZ MUHADIR HAJI JOLL)

Kita sebagai umat Rasulullah ﷺ diberi banyak keistimewaan dengan ganjaran pahala yang tidak diberikan kepada umat terdahulu…betapa besarnya rahmat dan kasih sayang Allah kepada kita.
Waktu subuh mempunyai ganjaran yang begitu besar jika seseorang itu mengetahui kelebihannya. Kita wajib mensyukuri dan akan ketahui akan nikmatnya ketika menutup mata, berada di Padang Mahsyar dan di hari Kiamat kelak.
JANGAN TINGGALKAN 10 PERKARA….
1. Solat sunat sebelum subuh (selepas fajar sadiq).
Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud: “Dua rakaat fajar (solat sunat sebelum Subuh) lebih baik daripada dunia dan seisinya.” (Riwayat Abu Daud, Muslim dan al-Nasa’i)
Malah disebabkan nilainya yang begitu tinggi, disunatkan mengqada solat sunat fajar itu sekiranya terlewat waktunya, sama ada setelah selesai solat Subuh atau setelah terbit matahari.
2. Ketika solat sunat fajar isi dengan bacaan surah. Saiyidina Umar ketika bertamu di rumah Rasulullah ﷺ “aku selalu mendengar Rasulullah ﷺ membaca surah al Kafirun (rakaat pertama) dan al-Ikhlas (rakaat ke-2). Surah ini berkaitan dengan aqidah, maka hendaklah dipasakkan dalam diri agar dapat mengukuhkan keimanan kita.
Di samping itu, boleh juga baca surah al Insyirah dan al Fiil sebab ulama berkata “tidak akan terkena padanya yang menyakitinya hari itu.” Membaca kedua-dua surah tersebut sebagai pendinding di awal pagi.
3. Solat subuh (samada berjemaah atau tidak).
Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang solat pada dua waktu yang dingin, maka dia akan masuk syurga.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan Ibn Hibban). Dua waktu yang dingin yang dimaksudkan dalam hadis itu ialah solat Subuh dan Asar.
4. Sesiapa yang solat Isyak berjemaah ( sekurangnya 2 orang) baginya pahala seumpama membangunkan ibadah separuh malam.
Diriwayatkan dari Uthman bin Affan r.anhu bahawasanya Nabi ﷺ bersabda:
“ Sesiapa yang solat Isyak secara berjemaah akan mendapat pahala seolah-olah bangun separuh malam dan sesiapa yang solat subuh berjemaah akan mendapat pahala bangun sepenuh malam.[ HR Imam Muslim]
5. Sesiapa yang solat Subuh berjemaah kemudian berdoa,
اللهم زقنا الإستقامة
“Allahumma zugna istiqamah”
Ya Allah rezekikan kami istiqamah
Umpama beribadah sepenuh malam mulai daripada waktu Maghrib hingga Subuh.
5. Selepas memberi salam solat Subuh, jangan dirongkai kaki (duduk tawaruk) dan jangan bercakap lalu membaca zikir tersebut.
Rasulullah ﷺ bersabda, sesiapa yang membaca zikir berikut 10 kali sesudah solat Maghrib dan Subuh:
لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ
لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ
يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Tiada Tuhan melainkan Allah yang tunggal tiada sekutu bagi-Nya,
Bagi-Nyalah kerajaan dan puji-pujian, ditangan-Nya kebaikan,
Yang menghidupkan dan mematikan serta Dia berkuasa membuat segala sesuatu.
Maka akan dicatat baginya ganjaran untuk setiap kali bacaan 10 pahala, dihapuskan 10 dosa, diangkat 10 darjatnya, di samping itu menjadi perlindungan dari syaitan.
6. Jangan tinggalkan membaca:
اَللّهُمَّ اَجِرْنَا مِنَ النَّارِ (×7)
Siapa yang selesai solat Subuh dan Maghrib lalu membaca “Allahumma ajirna minannar (Ya Allah, lindungilah kami dari api neraka)” 7 kali, jika meninggal pada malam itu nescaya Allah menulis baginya perlindungan dari api neraka.” (HR Nasa’i dan Abu Dawud dari al Harist bin Muslim)
Dengan membaca doa ini, api neraka akan berkata kepada Allah, “Ya Allah, jauhilah orang itu daripada aku Ya Allah.”
7. Sebelum ke masjid/surau, selepas solat sunat Subuh, rebahkan badan di rusuk sebelah kanan lalu baca doa “Allahumma robba Jibril wa robba Mikail wa robba Israfil wa robba Muhammad, ajirna minnar ”
اللَّهُمَّ رَبَّ جَبْرَائِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ …اَجِرْنَا مِنَ النَّارِ
“Ya Allah, Rabb Jibril, Mikail, Israfil dan Muhammad, lindungilah kami dari api neraka.”
**Perbuatan merebahkan badan sebagai 1. Sunnah Nabi 2. Kedudukan badan dalam kubur 3. Kedudukan jantung 4. Menunjukkan betapa lemahnya kita – tidak mampu melakukan apapun tanpa kekuatan dari Allah.
8. Jangan lupa bawa dan masukkan duit dalam tabung masjid/surau. Jika tidak sempat sediakan “Tabung Subuh” di rumah, dikumpulkan setiap hari dan disedekahkan kepada masjid/surau.
Dari Abu Hurairah, dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,
مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلاَّ مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا ، وَيَقُولُ الآخَرُ اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
“Ketika hamba berada di setiap pagi, ada dua malaikat yang turun dan berdoa, “Ya Allah berikanlah ganti pada orang yang suka berinfak.” Malaikat yang kedua berdoa, “Ya Allah, berikanlah kebinasaan bagi yang enggan bersedekah (memberi nafkah).” (HR. Bukhari dan Muslim)
9. Jangan tinggal selepas solat Subuh membaca zikir ini dengan ucapan “Subhanallahi wa bihamdihi ‘adada khalqihi, wa ridhoka nafsihi, wa ziinata ‘Arsyihi, wa midada kalimatihi ” (HR Muslim).
Maknanya: Maha Suci Allah dan segala puji bagiNya sebanyak bilangan makhlukNya, dan sebesar redha diriNya, dan seberat ‘Arasy-Nya,dan sebanyak hitungan kalimatNya).’ (HR Muslim)
10. Baca ” …innama sana’uu kaidu saahir wa la yuflihus saahiru haithu ataa”
Surah Taha: 69
وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا
إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ
“Dan campakkanlah apa yang ada di tangan kananmu, nescaya ia menelan segala (benda-benda sihir) yang mereka lakukan, kerana ….sesungguhnya apa yang mereka lakukan itu hanyalah tipu daya ahli sihir; sedang ahli sihir itu tidak akan beroleh kejayaan, di mana sahaja ia berada”.
Semoga kita tergolong dalam kalangan orang yang memuliakan waktu Subuh.
Sumber: Kulliah subuh bersama Ustaz Muhadir Haji Joll pada 24/9/16 22 Zulhijjah 1437H di Surau At Taqwa Seksyen 7, Shah Alam.

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Solat Sunat Ketika Khutbah Jumaat — Sampaikanlah Dariku Walaupun Satu Ayat

Solat Sunat Ketika Khutbah Jumaat

Soalan:
Asalamualaikum Ustaz. Bolehkah kita menunaikan solat sunat semasa khutbah Jumaat sedang di sampaikan? Mohon pencerahan hukum masalah ini.

Jawapan:
Terdapat 2 situasi berkaitan melakukan solat sunat ketika imam sedang khutbah iaitu;
Seseorang yang masuk ke masjid, sedangkan imam sedang khutbah. Disebutkan di dalam Matan Abi Syuja’:
ومن دخل المسجد والإمام يخطب صلى ركعتين خفيفتين ثم يجلس-متن أبي شجاع
“Barangsiapa yang masuk ke dalam masjid padahal imam sedang berkhutbah, maka hendaklah dia solat dua rakaat yang ringkas kemudian barulah dia duduk.”
Menurut Syeikh al-Ramli, yang dimaksudkan dengan “solat yang ringkas” itu adalah meninggalkan perbuatan memanjangkan solat mengikut uruf. Manakala menurut Syeikh Ibn Hajar dan al-Khatib al-Syirbini pula, yang dimaksudkan dengan “solat yang ringkas” itu adalah dengan meringkaskan solat tersebut sekadar memenuhi kewajipan sahaja iaitu sekadar melaksanakan perkara yang wajib (rukun) sahaja (al-Manhal al-Naddhokh).
Justeru, menurut Mazhab Syafi’i dan Hanbali, sunat melaksanakan solat tahiyyatul masjid bagi seseorang yang memasuki masjid padahal imam sedang berkhutbah. Manakala, menurut Mazhab Hanafi dan Maliki, makruh melaksanakan solat tahiyyatul masjid bagi seseorang yang memasuki masjid padahal imam sedang berkhutbah (al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu).
Seseorang yang telah sedia hadir dalam masjid sebelum imam menyampaikan khutbah Jumaat. Maka menurut pendapat yang muktamad, haram baginya menunaikan solat ketika imam sedang berkhutbah sama ada solat fardhu mahupun solat sunat (al-Baijuri).
اليسع
Wallahu a’lam

Sumber: USRAH SOLAT DAN QA AGAMA

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Hukum mandi dalam keadaan membuka seluruh aurat, apakah boleh atau tidak?

Sebagian orang merasa ragu tentang hukum mandi dalam keadaan membuka seluruh aurat, apakah boleh ataukah tidak. Di antara hal yang menyebabkan keraguan ini adalah sebuah hadits dari Mu’awiyah bin Haidah radhiallahu ‘anhu, dia berkata:
قلت: يا نبي الله، عوراتنا، ما نأتي منها وما نذر؟ قال: احفظ عورتك إلا من زوجتك أو ما ملكت يمينك. قلت: يا رسول الله، إذا كان القوم بعضهم في بعض؟ قال: إن استطعت أن لا يراها أحد فلا يراها. قال: قلت: يا نبي الله، إذا كان أحدنا خاليا؟ قال: فالله أحق أن يستحيي منه من الناس

“Saya bertanya: “Wahai Nabi Allah, aurat kita, manakah yang harus kita tutup dan manakah yang boleh kita tampakkan?” Nabi menjawab: “Jagalah auratmu kecuali terhadap istrimu atau budak (wanita)mu.” Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, apabila sekelompok orang sedang berkumpul bersama?” Nabi menjawab: “Jika engkau mampu agar auratmu tidak bisa dilihat oleh seorangpun maka (usahakan) jangan sampai ada orang yang bisa melihatnya.” Saya bertanya: “Wahai Nabi Allah, apabila salah seorang dari kita sendirian?” Nabi menjawab: “Allah lebih pantas bagi dia untuk malu terhadap-Nya daripada (malu) terhadap manusia.” [HR At Tirmidzi (2794). Hadits hasan.]

Hadits di atas menerangkan bahwa jikalau kita malu untuk menampakkan aurat di hadapan orang lain, maka tentunya kita lebih patut lagi untuk malu kepada Allah jika kita membuka aurat ketika mandi.

Penjelasan yang benar dalam masalah ini, insya Allah, adalah bolehnya bagi seseorang untuk mandi dalam keadaan menyingkap seluruh aurat asalkan dilakukan di tempat yang tertutup atau jauh dari pandangan manusia agar mereka tidak dapat melihat kepada auratnya. Ada beberapa dalil yang menunjukkan bolehnya seseorang untuk mandi telanjang. Di antara dalilnya adalah:

1. Kisah Nabi Musa صلى الله عليه وسلم .

Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ يَغْتَسِلُونَ عُرَاةً يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ، وَكَانَ مُوسَى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَغْتَسِلُ وَحْدَهُ. فَقَالُوا: وَاللَّهِ، مَا يَمْنَعُ مُوسَى أَنْ يَغْتَسِلَ مَعَنَا إِلَّا أَنَّهُ آدَرُ. فَذَهَبَ مَرَّةً يَغْتَسِلُ فَوَضَعَ ثَوْبَهُ عَلَى حَجَرٍ. فَفَرَّ الْحَجَرُ بِثَوْبِهِ. فَخَرَجَ مُوسَى فِي إِثْرِهِ يَقُولُ: ثَوْبِي يَا حَجَرُ! حَتَّى نَظَرَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ إِلَى مُوسَى، فَقَالُوا: وَاللَّهِ، مَا بِمُوسَى مِنْ بَأْسٍ. وَأَخَذَ ثَوْبَهُ فَطَفِقَ بِالْحَجَرِ ضَرْبًا. فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: وَاللَّهِ إِنَّهُ لَنَدَبٌ بِالْحَجَرِ سِتَّةٌ أَوْ سَبْعَةٌ ضَرْبًا بِالْحَجَرِ

“Masyarakat Bani Israil biasa mandi bersama dalam keadaan telanjang. Mereka saling melihat kepada (aurat) yang lainnya. Sedangkan Musa صلى الله عليه وسلم mandi sendirian. Berkatalah masyarakat Bani Israil: “Demi Allah, Musa itu tidak mau mandi bersama kita pasti karena buah pelirnya besar.”

Pada suatu ketika, Musa pergi mandi. Dia meletakkan pakaiannya di atas sebuah batu. Lalu batu tersebut bergerak pergi sambil membawa pakaiannya. Musa pun mengejar batu tersebut di belakangnya sambil berkata: “Wahai batu, kembalikan bajuku!” Kaum Bani Israil melihat kepada Musa dan berkata: “Demi Allah, ternyata Musa tidak memiliki kelainan apapun.”

Lalu Musa mengambil bajunya dan langsung memukul batu tersebut.” Abu Hurairah berkata: “Demi Allah, pada batu tersebut terdapat enam atau tujuh tanda bekas pukulan.”

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari di dalam Shahih-nya (nomor 278) dan Imam Muslim di dalam Shahih-nya (nomor 339).

2. Kisah Nabi Ayyub صلى الله عليه وسلم .
بَيْنَا أَيُّوبُ يَغْتَسِلُ عُرْيَانًا فَخَرَّ عَلَيْهِ جَرَادٌ مِنْ ذَهَبٍ، فَجَعَلَ أَيُّوبُ يَحْتَثِي فِي ثَوْبِهِ. فَنَادَاهُ رَبُّهُ: يَا أَيُّوبُ، أَلَمْ أَكُنْ أَغْنَيْتُكَ عَمَّا تَرَى؟ قَالَ: بَلَى وَعِزَّتِكَ، وَلَكِنْ لَا غِنَى بِي عَنْ بَرَكَتِكَ

“Ketika (Nabi) Ayyub sedang mandi dalam keadaan telanjang, jatuhlah belalang-belalang dari emas di dekatnya. Lalu Ayyub menciduk (belalang-belalang emas itu) ke dalam pakaiannya. Maka Rabbnya memanggilnya: “Wahai Ayyub, bukankah Aku telah mencukupkan (rizki) bagimu dari (selain) apa yang engkau lihat?” Ayyub menjawab: “Benar (wahai Allah) demi keagungan-Mu, akan tetapi tidak cukup bagiku untuk (tidak mengambil) keberkahan-Mu.”

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari di dalam Shahih-nya (nomor 279).

Kedua hadits di atas menerangkan bahwa Nabi Musa dan Ayyub ‘alaihimas salam mandi dalam keadaan telanjang. Jika ada yang mengkritik bahwa ini adalah syariat umat terdahulu dan tidak lagi berlaku pada umat Muhammad, maka hal ini telah dijawab oleh Ibnu Hajar rahimahullah di dalam kitab Fathul Bari (1/386) bahwa Nabi صلى الله عليه وسلمmenceritakan kedua peristiwa kepada para sahabat tanpa ada catatan apapun dari beliau. Ini menunjukkan bahwa perbuatan kedua nabi tersebut diakui di dalam syariat kita. Kalau seandainya hal ini tidak diakui oleh syariat kita, maka pastilah Nabi صلى الله عليه وسلم telah menerangkannya kepada kita.

3. Kisah Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mandi bersama Aisyah radhiallahu ‘anha.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم pernah mandi bersama istri beliau Aisyah di dalam satu ruangan pada waktu yang sama. Aisyah berkata:
كُنْتُ أَغْتَسِلُ أَنَا وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ تَخْتَلِفُ أَيْدِينَا فِيهِ

“Saya pernah mandi (janabah) bersama Nabi صلى الله عليه وسلم dari satu bejana dan tangan kami saling bergantian (mengambil air) di dalamnya.” [HR Al Bukhari (261) dan Muslim (321)]

4. Kisah Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mandi bersama Maimunah radhiallahu ‘anha.

Dari Abdullah ibnu Abbas radhiallahu ‘anhu, dia berkata:
أخبرتني ميمونة أنها كانت تغتسل هي والنبي صلى الله عليه وسلم في إناء واحد

“Maimunah telah mengabarkan kepada saya bahwa dia pernah mandi bersama Nabi صلى الله عليه وسلم dari satu bejana.” [HR Muslim (322)]

Walaupun kedua hadits di atas tidak secara jelas menyatakan bahwa Nabi صلى الله عليه وسلم mandi telanjang, akan tetapi para ulama berdalil dengan hadits ini tentang bolehnya seorang suami melihat aurat istrinya ataupun sebaliknya. Silakan melihat kalam Ibnu Hajar di Fathul Bari (1/364).

Adapun hadits-hadits yang melarang seseorang untuk melihat aurat istrinya, maka seluruhnya adalah lemah dan tidak bisa dijadikan sebagai hujjah, sebagaimana dijelaskan oleh Syaikh Muhammmad Nashiruddin Al Albani di dalam kitabnya Aadabuz Zifaf (h. 109).

Lantas bagaimana dengan hadits Muawiyah bin Haidah radhiallahu ‘anhu di atas yang menerangkan bahwa kita harus malu kepada Allah ta’ala jika mandi dalam keadaan telanjang?

Jawabannya adalah hadits Muawiyah bin Haidah menunjukkan bahwa mandi dalam keadaan menutup aurat adalah lebih utama dan lebih sempurna, bukan wajib. Al Munawi berkata: “Asy Syafi’iyyah membawa hadits ini kepada hukum an nadb (lebih utama). Di antara yang mendukung pendapat mereka adalah Ibnu Jarir. Dia menafsirkan hadits ini di kitab Tahdzibul Aatsar kepada hukum nadb. Dia berkata: “Karena Allah ta’ala tidak tersembunyi darinya segala sesuatu dari makhluk-Nya, baik telanjang ataupun tidak telanjang.”

Pendapat ini juga didukung Al Hafizh Ibnu Hajar Al Asqalani di dalam kitab Fathul Bari (1/386) . Demikian ringkasan yang kami ambil dari penjelasan Syaikh Al Albani rahimahullah di dalam kitab Aadabuz Zifaf (h. 112-113)

Dari penjelasan di atas dapat kita simpulkan bahwa mandi dalam keadaan telanjang hukumnya adalah diperbolehkandengan syarat auratnya tidak terlihat oleh orang lain selain istri atau budak wanita. Akan tetapi, yang lebih utama dalam hal ini adalah mandi dengan menutup auratnya.

FAIDAH:

Pembahasan di atas, wallahu a’lam, juga berlaku untuk wudhuk. Apabila seseorang selesai dari mandi atau selesai dari buang air besar lalu berwudhuk dalam keadaan telanjang maka hukum wudhuknya adalah sah karena berwudhuk tidak disyaratkan harus dalam keadaan menutup aurat.

Akan tetapi, yang lebih baik dan utama bagi dia adalah untuk berwudhuk dalam keadaan menutup aurat karena dia sudah tidak lagi perlu untuk membuka auratnya. Berbeda halnya dengan mandi atau buang hajat, maka dia perlu untuk membuka pakaiannya. Apabila dia setelah selesai mandi atau menunaikan hajat ingin berwudhuk, maka yang lebih utama bagi dia adalah berwudhuk dengan menutup auratnya. Demikian makna dari fatwa Syaikh Al Utsaimin rahimahullah di dalam Liqaul Babil Maftuh (17/220).

Wallahu a’lam bish shawab.
والحمد لله رب العالمين

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

BEZA MAKNA SEDEKAH, INFAQ DAN ZAKAT

Mufti Wilayah Persekutuan
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 396 (27 SEPTEMBER 2016 M / 25 ZULHIJJAH 1437 H)

SOALAN:

Assalamu’alaikum ustaz . Saya ingin bertanya perbezaan sedekah (derma), wakaf dan infaq . JazakAllah.

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt:

Sedeqah bererti pemberian yang padanya dicari pahala daripada Allah Taala. Rujuk al-Ta`rifat (1/132). Manakala Ibn Manzur memberikan definisi sedekah sebagai apa yang apa yang engkau berikan kerana Allah kepada golongan fakir, yakni yang memerlukan. Rujuk Lisan al-Arab (10/196). Sedekah merangkumi maksud zakat wajib, dan sedekah sunat, seperti yang dimaksudkan dalam
al-Quran:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Maksudnya: Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Surah al-Taubah, (9:60)

Begitu juga keterangan hadis dalam surat yang ditulis oleh Sayyidina Abu Bakar RA:

هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِي فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى المُسْلِمِينَ

Maksudnya: Kefarduan sedekah (yakni zakat) ini ialah seperti mana yang difardukan oleh Rasulullah SAW ke atas kaum Muslimin.

Hadis riwayat Imam Bukhari (1454)

Manakala, Infaq menurut al-Jurjani bererti membelanjakan harta kepada yang berhajat. Rujuk al-Ta`rifat (1/39). Dalam Surah al-Baqarah (2:3), Allah SWT berfirman:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Maksudnya: (Orang yang beriman itu adalah) orang-orang yang beriman dengan perkara yang ghaib, menunakan solat dan mereka memberi infaq apa yang kami rezekikan kepada mereka.

Perkata ‘ينفقون’ dalam ayat ini, menurut pilihan Imam al-Tabari, merujuk kepada pensyariatan zakat dan pemberian nafkah kepada ahli keluarga yang ditanggung. Rujuk Jami’ al-Bayan (1/244). Justeru, sedeqah dan infaq itu ialah sinonim.

Manakala waqaf dari sudut bahasa membawa maksud menahan sesuatu. Dari sudut istilah, ianya membawa maksud menahan harta yang boleh diambil darinya manfaat beserta mengekalkan ‘ain harta tersebut. Ianya menghilangkan pemilikan dan pengurusan harta tersebut dari pewakaf dan harta tersebut akan digunakan pada jalan yang dibenarkan ataupun keuntungan darinya (harta wakaf tersebut) digunakan untuk jalan kebaikan. Lihat Mughni al-Muhtaj, (2/376). Pahala orang yang berwakaf ini akan berkekalan selagi mana harta wakaf itu masih wujud walaupun selepas kematian pewakaf. Wakaf juga disebut sebagai sedekah jariah.

Sabda Rasulullah SAW:

إذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ : صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

Maksudnya: Jika mati seorang manusia itu akan terputuslah catitan amalannya melainkan pada tiga perkara; sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, dan anak soleh yang mendoakan baginya kebaikan.

Hadis riwayat Imam Muslim (1631)

Imam Nawawi RAH menjelaskan bahawa sedekah jariah itu bermaksud wakaf. Rujuk Syarh Muslim (11/85).

Justeru, boleh disimpulkan bahawa pengertian infaq dan sedekah memiliki maksud zakat wajib, sedekah sunat, dan wakaf. Manakala wakaf ialah pengertian yang lebih khusus kepada amakan wakaf.

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasm PMWP: https://goo.gl/CV7bSp

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

`SUAMI, PINTU SYURGA DI RUMAH.

*Isteri,* memiliki pintu syurga di rumahnya. Pintu itu boleh mengantar dia ke syurga atau melemparkannya menuju ke *neraka.* Pintu itu hanya satu, *SUAMI.*

Isteri yang TAAT kepada suaminya, kelak memiliki kedudukan seperti lelaki yang mati syahid dalam peperangan di jalan Allah.

Setiap isteri melayani suaminya, maka perbuatannya akan meninggikan darjatnya di sisi Allah.

Amal ibadah yang paling utama bagi seorang isteri adalah melayani suami dan anak²nya.

Lebih utama dari ibadah sunnah apa pun.Sebab itu amat rugi sekali wanita yang sibuk dengan zikir, tetapi suaminya terlantar tak dipikir.

Sibuk dengan al-Quran tapi suaminya tak pernah disediakan makan.

Sibuk dengan majlis maulud, tapi dengan suaminya selalu perang mulut.

Berdebat, bicara kasar, menipu, berbohong, nusus, menyakitinya, memandangnya dengan pandangan rendah, meninggikan suara …..
_Laa haula wa laa quwwata illa billaaaah_

Wahai para isteri …..
Tiada guna solatmu
Tiada guna majlis yang kau hadiri
Tiada guna puasamu
Tiada guna zikirmu
Tiada guna hajimu
Tiada guna bacaan al-Quranmu
Tiada guna sedekahmu

Sebelum kau meminta maaf kepada suamimu.

Jangan sakiti dia, walaupun terkadang dia memiliki kelemahan di sana-sini.
Nabi telah menjelaskan, wanita yang menjadikan wajah suaminya berubah, maka tak akan diterima solatnya walau sejengkal.

Dalam riwayat, wanita yang tidak mahu melayani suaminya di malam hari, dilaknat malaikat hingga pagi hari.
Selagi ada kesempatan, berubahlah sikap menjadi baik.

Selagi ada kesempatan minta maaflah.
Jadilah isteri yang baik, Jika memang yang kau tuju syurga,
Itulah jalannya.

Carilah ridha suamimu, Semoga Allah menyelamatkan kita semua dari perbuatan yang boleh mendatangkan murka-Nya. Baik yang kita sadari atau tidak kita sadari.

_Dalam hadist juga diketemukan, “Maka lihatlah kedudukanmu di sisinya. Sesungguhnya suamimu adalah syurga dan nerakamu.” (HR. Ahmad)._

Yg perlu diinsafi n muhasabah diri

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

TAAT DAN YAKIN SEBAGAI JALAN MAKRIFAT

Tasawuf Underground

Menurut Imam Al-Ghazali, ketaatan adalah menunaikan kewajiban-kewajiban Allah SWT, menjauhi larangan-larangan-Nya dan berdiri di batas-batas yang telah ditetapkan-Nya.
Menurut beliau, sumber dari ketaatan adalah makrifatullah, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya, dan selalu bermuhasabah karena-Nya. Oleh sebab itu, jika seorang hamba tidak memiliki sama sekali sikap-sikap ini, maka dia tidak akan mungkin menemukan esensi keimanan.
Sebab, ketaatan tidak dianggap sah kecuali setelah mengenal makrifatullah, beriman kepada kewujudan Allah, sebagai Sang Maha Pencipta dan Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, dimana tidak ada satu ilmu pun yang mampu mencakup atau menggambarkan-Nya, dan Dia tidak seperti apa pun. Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Seorang Arab Badui pernah bertanya kepada Muhammad bin Ali bin Husein r.a.:
“Apakah engkau melihat Allah SWT, ketika kau menyembah-Nya?”
Beliau menjawab, “Aku tidak pernah menyembah kepada yang tidak dapat aku lihat.”
“Bagaimana engkau melihat-Nya?” tanya orang Badui itu.
Beliau menjawab, “Mata penglihatan tidak akan dapat melihat-Nya dalam persaksian nyata (real). Tetapi, mata batin dapat melihat-Nya dengan esensi iman. Dia tidak dapat ditemukan dengan panca indera, karena tidak serupa dengan manusia, tidak diketahui dengan berbagai tanda, tidak dapat digambarkan dengan berbagai alamat atau bentuk, dan itulah Allah, yang tidak ada tuhan selain Allah. Tuhan semesta alam, Tuhan bumi dan langit.”
Seorang arif pernah ditanya tentang ilmu batin. Dia berkata: “Ia merupakan satu dari banyak rahasia Allah SWT yang ditanamkan dalam hati mereka yang dikasihi-Nya, tanpa diketahui oleh malaikat atau manusia lainnya.”
Ka’ab Al-Akhbar menuturkan, “Andaikan saja anak cucu Adam dapat mencapai keyakinan seberat sebutir biji saja dari keagungan Allah, pastilah mereka dapat berjalan di atas air dan angin.”
Mahasuci Allah, Dzat Yang Maha Mengetahui dan Maha Kasih. Semoga Allah membimbing kita untuk memasuki pintu-pintu makrifat-Nya.

–Dikutip dari kitab Mukasyafatul-Qulub, karya Imam Al-Ghazali.

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Hukum Solat Jenazah di Atas Kubur

IRSYAD FATWA KE-90: Hukum Solat Jenazah di Atas Kubur

Written by Umar Mukhtar bin Mohd Noor.

Soalan:

Adakah dibolehkan untuk solat jenazah di kubur?

Jawapan:

Oleh kerana berlaku salah fahaman mengenai solat jenazah di atas kubur, apakah dibolehkan atau tidak, maka kami akan menjawab persoalan ini seperti berikut:

Hukum solat jenazah di kubur adalah dibolehkan jika seseorang itu tidak sempat untuk menyembahyangkannya di masjid atau tempat lainnya. Ini berdasarkan sebuah hadis Nabi SAW daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma:

مَاتَ إِنْسَانٌ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعُودُهُ فَمَاتَ بِاللَّيْلِ فَدَفَنُوهُ لَيْلاً، فَلَمَّا أَصْبَحَ أَخْبَرُوهُ فَقَالَ ‏ “‏ مَا مَنَعَكُمْ أَنْ تُعْلِمُونِي ‏”‏‏.‏ قَالُوا كَانَ اللَّيْلُ فَكَرِهْنَا ـ وَكَانَتْ ظُلْمَةٌ ـ أَنْ نَشُقَّ عَلَيْكَ‏.‏ فَأَتَى قَبْرَهُ فَصَلَّى عَلَيْهِ.

Maksudnya: Telah mati seseorang yang Rasulullah SAW selalu menziarahinya maka matinya pada waktu malam dan dikebumikan juga pada waktu malam. Apabila subuh, mereka memberitahu Rasulullah SAW maka berkata Rasulullah SAW: “Apa yang menghalang kalian dari memberitahuku?”. Mereka berkata: “Sudah malam dan gelap dan kami tidak mahu menyusahkan kamu”. Rasulullah SAW telah pergi ke kuburnya dan menyembahyangkannya.

Sahih Al-Bukhari (1247), Ibn Majah (1530)

Al-Imam Badruddin al-‘Aini (wafat 855H) Rahimahullah di dalam kitabnya ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari dalam mensyarahkan hadis di atas menukilkan beberapa pendapat yang mengatakan boleh solat jenazah di kubur. Antaranya Imam al-Syafi’e, Imam Ahmad dan Ishak bin Rahawaih. Begitu juga dengan Abdullah bin al-Mubarak yang mengatakan sekiranya jenazah telah dikebumikan dan tidak disolatkan lagi, maka solat di atas kubur.[1]

Begitu juga dengan hadis Nabi SAW daripada Abi Hurairah RA:

أَنَّ امْرَأَةً، سَوْدَاءَ كَانَتْ تَقُمُّ الْمَسْجِدَ – أَوْ شَابًّا – فَفَقَدَهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَسَأَلَ عَنْهَا – أَوْ عَنْهُ – فَقَالُوا مَاتَ ‏.‏ قَالَ: ‏”أَفَلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي”‏ ‏.‏ قَالَ: فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا – أَوْ أَمْرَهُ – فَقَالَ ‏”‏دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهِ”‏ ‏.‏ فَدَلُّوهُ فَصَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ قَالَ:‏ إِنَّ هَذِهِ الْقُبُورَ مَمْلُوءَةٌ ظُلْمَةً عَلَى أَهْلِهَا وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُنَوِّرُهَا لَهُمْ بِصَلاَتِي عَلَيْهِمْ‏”.

Maksudnya: Sesungguhnya terdapat seorang wanita (ataupun pemuda) kulit hitam yang selalu membersihkan masjid dan Rasulullah SAW lama tidak melihatnya maka ditanyakan soalan tentangnya dan mereka berkata bahawa dia telah mati. Berkata Rasulullah SAW: “Mengapa kalian tidak memberitahuku, seakan kalian meremehkan urusannya. Kemudian Rasulullah SAW menyuruh agar ditunjukkan kuburnya lalu Rasulullah SAW solat di situ kemudian berkata: “Sesungguhnya kubur ini dipenuhi dengan kegelapan ke atas ahlinya dan Allah ‘azza wa jal menyinarinya dengan solatku ini ke atas mereka.”

Sahih Muslim (956)

Kami nukilkan beberapa pandangan dari tokoh ulama’ dalam membicarakan mengenai hukum ini. Antaranya:

Pertama: Al-Imam al-Mawardi (wafat 450H) Rahimahullah menukilkan perbahasan ini di dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir dengan menyebut: “Barangsiapa yang tidak berkesempatan untuk solat (jenazah) dikalangan wali (si mati) ataupun selainnya, maka disolatkan kali kedua sebelum dikebumikan dan selepas dikebumikan di kubur dan itulah yang paling utama bahkan al-Syafi’e memakruhkan solat sebelum dikebumikan kerana takut akan rosaknya mayat.”[2]

Ini merupakan pendapat sebahagian Sahabat seperti Ali, Umar, Ibn Umar, Abu Musa dan ‘Aisyah Radhiyallahu’anhum. Manakala dikalangan tabi’en seperti al-Zuhri dan selainnya, dikalangan fuqaha’ seperti al-Auza’ie, Ahmad dan Ishak.[3]

Kedua: Di dalam al-Majmu’, al-Imam al-Nawawi (wafat 676H) Rahimahullah menyebut: “Jika hadir sesiapa yang belum sempat untuk solat ke atas jenazah selepas dikebumikan atau berkehendakkan solat ke atas jenazah di negeri yang lain dibolehkan dan tiada khilaf padanya.”[4]

Ketiga: Begitu juga di dalam mazhab Hanbali seperti yang telah dinukilkan oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi (wafat 620H) Rahimahullah iaitu bagi siapa yang terlepas solat jenazah sehingga telah dikebumikan, maka solat dikuburnya dan dibolehkan untuk solat di situ selama satu bulan. Begitulah pendapat ahli ilmu dari kalangan Sahabat Nabi SAW dan selain mereka dan itu juga pendapat al-Auza’ie dan al-Syafi’e.[5]

Justeru, selapas nukilan daripada pendapat para ulama’, kami nyatakan di sini bahawa solat jenazah di atas kubur jika tidak sempat melakukannya sebelum dikebumikan adalah harus dan dibolehkan.

Semoga dengan pencerahan dan penjelasan ini, maka terjawablah sudah isu berkaitan solat jenazah di atas kubur bagi sesiapa yang terlepas solat bersama sebelum dikebumikan.

والله أعلم بالصواب

Akhukum fillah,

S.S. Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

22 Oktober 2015 bersamaan 9 Muharram 1437H

[1] Al-‘Aini. ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, (8/26).

[2] Al-Mawardi. Al-Hawi al-Kabir. 1999. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, )3/59).

[3] Ibid.

[4] Al-Nawawi. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. t.t. Dar al-Fikr, (5/247).

[5] Ibn Qudamah al-Maqdisi. Al-Mughni. 1968. Maktabah al-Qaherah, (2/381).

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​KHURAFAT DI KALANGAN JEMAAH HAJI ASIA TENGGARA

Pengaruh khurafat ternyata masih kuat. Di dalam masyarakat Islam Asia Tenggara masih kehadapan amalan-amalan khurafat di dalam berbagai-bagai lapangan kehidupan. Di dalam perniagaan masih percaya kepada feng shui. Dalam pertanian masih percaya kepada semangat padi. Dalam mencari rezeki di lautan masih ada yang percaya kepada gamala ikan dan berbagai-bagai lagi. Bukan sahaja di dalam mencari rezeki ada berbagai-bagai khurafat, ketika hendak melakukan ibadat kepada Allah pun masih diresapi berbagai-bagai khurafat. Antara yang ketara ialah khurafat-khurafat di dalam ibadat haji. Bagi Jemaah Haji Malaysia yang telah mengikuti Kursus Haji bersiri yang dianjurkan oleh TH, insyaAllah mempunyai ilmu pengetahuan yang lengkap dan terhindar daripada amalan-amalan khurafat.

KHURAFAT DI TANAH AIR SENDIRI SEBELUM TIBA DI TANAH SUCI
1.Tidak boleh memijak bendul rumah. Kalau dipijak alamat tidak akan balik semula.
2.Sesudah bertolak dari rumah, tidak boleh memandang ke belakang melihat rumah. Kalau dipandang, pekerjaan hajinya tidak sempurna kerana hatinya teringat-ingat ke rumah
3.Membawa uri, rambut dan kuku bayi untuk ditanam di Tanah Haram supaya anak tersebut menjadi orang ternama dan disukai ramai.
4.Setelah balik nanti mesti berkurung diri di rumah selama 40 hari yang disebut idah haji. Barulah haji itu berkat dan melekat di hati, kalau melanggar, sia-sialah haji.
ANTARA KHURAFAT DI TANAH SUCI
1.Mesti mencari tiang Jin di dalam Masjidil Haram. Peluk kuat-kuat boleh memanjangkan umur.
2.Boleh mendapat toyol dengan bersembahyang sunat sebanyak-banyaknya secara mengadap tiang tersebut untuk dibawa balik toyol itu sebagai khadam.
3.Jin yang dibawa balik dari Mekah adalah Jin yang baik kerana mereka adalah Islam.
4.Menampal duit syiling yang siap bergam di bawah pintu Baitullah dan dibawa balik untuk dibuat ibu duit bagi tujuan melariskan perniagaan, mendapat jodoh dan memurahkan rezeki.
5.Memungut anak-anak batu di Arafah untuk dibawa balik bagi tujuan, jika dicampak di dalam perigi ikan, maka ikan akan menjadi banyak. Jika ditabur di kebun tanaman, maka buah-buahan akan menjadi. Jika diletak di dalam kedai, maka akan laris.
6.Mencuri tali-tali khemah di Padang Arafah dan Mina untuk dijadikan tangkal bagi tujuan pelarisan untuk jualan dan memperbanyakkan tangkapan ikan.
7.Membawa balik Tanah Arafah untuk upacara “Memijak Tanah” buat pertama kali bayi untuk menghindarkannya dari sebarang penyakit dan gagah berani.
8.Tidak boleh melihat cermin semasa di dalam Ihram. Jika dilihat muka akan menjadi hodoh dan orang tidak suka melihatnya.
9.Menyapu-nyapu tiang masjid dan diusap ke muka untuk menambah seri wajah.
10.Mengetuk-ngetuk pintu dan gelang kuncinya di kawasan Saei sebagai simbolik kepada mengetuk pintu rezeki. Jika tidak membuatnya, rezeki akan tertutup selama-lamanya.
11.Kain ihram perlu dibawa balik dan diwasiatkan bila mati nanti hendaklah dikafan dengan kain itu bagi menghindar diri dari siksa kubur.
12.Beli khusus kain putih yang hendak dijadikan kafan dan basuh dahulu dengan air zam-zam di Mekah, disimpan dan diwasiatkan untuk dijadikan kain kafan. Dengannya Munkar dan Nakir tidak berani memukul badan yang dibalut dengan kain tersebut.
13.Kalau berlaku hujan, maka mandilah di bawah curahan air dari pancur emas agar sembuh segala penyakit dan tidak akan terkena penyakit hawar.
14.Tiang-tiang masjid boleh dibeli untuk diwakafkan. Sekiranya ada orang yang menawarkannya, maka jangan disoal banyak, beli sahaja akan menjaminkan masuk syurga.
Dan berbagai-bagai khurafat lagi yang masih diamalkan oleh masyarakat Islam Asia Tenggara.
AMALAN KHURAFAT DAN KAITANNYA DENGAN HUKUM SYARAK
Mengamalkan perkara-perkara khurafat atau kepercayaan karut adalah ditegah oleh syarak kerana di samping ketiadaan manfaatnya ia boleh merosakkan akidah seseorang dan ia juga menambahkan amalan-amalan bid’ah yang buruk sepertimana tersebut dalam hadith Rasulullah SAW yang bermaksud:
“…………Setiap yang bid’ah itu sesat dan setiap yang sesat akan ditempatkan di dalam neraka”.
Mengamalkan amalan khurafat dengan tidak disedari boleh menjauhkan diri daripada Allah SWT, walhal kedatangan jemaah haji ke Tanah Suci ialah untuk menghampirkan diri kepada Allah serta menyuci diri dari segala dosa dengan tujuan mendapatkan haji mabrur.
PUNCA AMALAN-AMALAN TERCELA DAN TERPAUTNYA SESEORANG KEPADA AMALAN KHURAFAT
Di antara punca-puncanya adalah seperti berikut:
◦Tidak mempunyai asas yang kukuh di dalam pengetahuan agama di mana mudah menerima perkara-perkara yang dianggap menarik baginya.
◦Mempelajari dari guru-guru atau ketua-ketua yang tidak bertanggungjawab.
◦Terikut-ikut dengan amalan jemaah haji lain kerana menyangka amalan itu adalah amalan yang betul.
◦Sudah terbiasa melayani nafsu ammarah.
CARA-CARA MENGHINDARINYA
Bakal-bakal haji hendaklah mengikuti dan mempelajari hukum-hukum agama sebelum menunaikan haji. Penceramah-penceramah hendaklah dipilih dari kalangan mereka yang benar-benar berkelayakan. Tajuk siri khurafat perlu dimasukkan ke dalam kurikulum ibadat haji dengan ditekankan keburukannya.
Jangan mudah terikut-ikut dengan amalan jemaah haji lain yang tidak diketahui puncanya.
Dalam kursus haji ditekankan bahawa Tanah Suci Mekah bukanlah tempat berehat atau tempat melepaskan kemarahan atau komplen sewenang-wenangnya. Perlu ditekankan bahawa di dalam pekerjaan haji mesti akan ditemui berbagai-bagai dugaan Allah yang perlu diterima dengan sabar.
Sebarang amalan yang dipetuakan kepadanya oleh orang yang diragui keilmuannya hendaklah dipastikan terlebih dahulu dari orang lain yang lebih berwibawa. Bertawakal lah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa. 
Tunaikanlah haji semata-mata kerana Allah.
Pihak Tabung Haji juga telah menyediakan kursus dan bimbingan haji yang sempurna kepada Jemaah haji kita. InsyaAllah jemaah haji Malaysia adalah yang terbaik.
*Pakar rujuk dan talian hotline bimbingan haji juga disediakan oleh Tabung Haji 24jam dengan menghubungi TH Contact Center 03 6207 1919.

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​Bertudung Tapi Berdosa!


1.Menganggap Aurat itu adalah memakai tudung sahaja.

2.Bertudung tetapi ber‘T-Shirt’ berlengan pendek.

3.Bertudung – tetapi tudungnya singkat, atas paras dada menampakkan bentuk buah dada

4.Bertudung tetapi baju kebarungnya atau kebaya terbelah kainnya.

5.Bertudung tetapi seluarnya ketat dan menampakkan bentuk badan

6.Bertudung tetapi bajunya sendat, sempit dan nipis lalu memaparkan bentuk badan

7.Bertudung tetapi Kemeja singkat dan ketat, kain kemeja itu tidak pun menutup atau dilabuhkan

8.Bertudung tetapi Berbaju T-Shirt dan berlengan pendek menampakkan lengan dan siku

9.Bertudung tetapi amat longgar dan menayangkan jambul dan hujung rambutnya.

10.Bertudung tetapi hanya memakainya di pejabat sahaja. Tidak di sekitar rumah, pasaraya dan sebagainya.

11.Bertudung tetapi ber seluar jeans,cukup ramai wanita memakai seluar jeans sekalipun ianya ketat, menampakkan bentuk tubuh badan, dan mengikut shape potongan kaki.

12.Bertudung tetapi tudungnya dilempar ke belakang leher, maka terdedahlah dadanya dari ditutupi kain tudung.

13.Bertudung tetapi dengan tudung yang amat nipis sehingga boleh diihat sanggul, leher, tengkuk dan dadanya.

14.Bertudung tetapi menaiki motor sambil menayangkan betis sepanjang jalan.

15.Bertudung dan sempurna penutupan aurat tubuhnya tetapi memanja-manjakan suaranya ketika berinteraksi dengan lelaki.

 

Sebahagian wanita menyangka bahawa tutup aurat tu adalah tutup rambut sahaja. Ia adalah tidak tepat sama sekali. Asasnya adalah dari firman Allah SWT: ertinya :

 

“Hendaknya mereka itu melabuhkan tudungnya sampai ke dadanya, dan JANGANLAH KAMU MENDEDAHAKN AURAT DAN PERHIASAN KAMU KECUALI APA YANG TERZAHIR.” (an-Nur: 31)

 

Pengertian khumur (tudung), iaitu semua alat yang dapat dipakai untuk menutup kepala. Sedang apa yang disebut ‘juyub’ kata jama’ (bentuk plural) dari kata jaibun, yaitu belahan dada yang terbuka, tidak tertutup oleh pakaian/baju.

 

Setiap perempuan Islam wajib menutup kepalanya dengan tudung dan bahagian dadanya termasuk juga leher, sehingga semua tempat-tempat yang boleh membawa fitnah tertutup dari perkara yang memungkinkan dilihat oleh orang-orang yang jahat hatinya.

 

Dalam ayat di atas Allah memerintahkan kepada orang-orang perempuan supaya menyembunyikan perhiasan tersebut dan melarang untuk dinampak-nampakkan. Allah tidak memberikan pengecualian, melainkan apa yang terzahir. Oleh karena itu para ulama kemudian berbeza pendapat tentang erti apa terzahir itu serta ukurannya.

 

Misalnya sahabat besar Nabi seperti Ibnu Abbas r.a, ia berkata dalam menafsirkan apa yang terzahir itu adalah : celak dan cincin.

 

Yang berpendapat seperti ini ialah sahabat Anas Bin Malik. Justeru, harus dilihat celak dan cincin wanita, bererti boleh dilihatnya juga kedua tempatnya pemakaiannya, iaitu muka dan kedua tapak tangan. Demikianlah apa yang ditegaskan oleh ulama Tabien seperti Said bin Jubair, ‘Atha’, Auza’i dan lain-lain.

 

Bagaimanapun Ummul Mukminin Aisyah r.a, Qatadah dan lain-lain menisbatkan gelang sebagai perhiasan yang boleh dilihat. Dengan demikian, maka tempat letak gelang iaitu di pergelangan tangan adalah dibolehkan jika tiada fitnah. Tetapi berkena…an batasnya dari pergelangan sampai ke siku, masih diperselisihkan. Seeloknya di jauhi dari mendedahkannya.

 

Menurut Syeikh Al-Qaradawi juga, ini tidak sama dengan make-up dan cat-cat yang biasa dipakai oleh perempuan-perempuan zaman sekarang untuk memakai gincu dan bedak merah di pipi serta kuku. Make-up ini semua termasuk berlebih-lebihan yang sangat tidak baik, yang tidak boleh dipakai kecuali di dalam rumah. Sebab perempuan-perempuan sekarang memakai itu semua di luar rumah, adalah untuk menarik perhatian laki-laki. Jadi jelas hukumnya adalah haram.

 

“Dan hendaknya mereka itu tidak menampak-nampakkan aurat dan perhiasannya kecuali terhadap suami atau ayahnya.” (an-Nur: 31)

 

Kesemua jenis berpakaian yang disebut tadi adalah diharamkan secara sepakat seluruh Ulama Islam. Pengarahan ini tertuju kepada perempuan-perempuan mu’minah, dimana mereka dilarang keras membuka atau menampakkan perhiasannya yang seharusnya disembunyikan, misalnya: perhiasan telinga (anting-anting), perhiasan rambut (sanggul); perhiasan leher (rantai), perhiasan dada (belahan dadanya) dan perhiasan kaki (betis dan gelang kaki). Semuanya ini tidak boleh dinampakkan kepada laki-laki lain. Mereka hanya boleh melihat muka dan kedua tapak tangan yang memang ada rukhsah untuk dinampakkan.

 

Amat jelas dari dalil al-Quran dan al-Hadith bahawa Islam mengharamkan perempuan memakai pakaian yang membentuk dan nipis sehingga nampak kulitnya. Termasuk diantaranya ialah pakaian yang dapat menampakkan bahagian-bahagian tubuh, khususnya tempat-tempat yang membawa fitnah, seperti: buah dada, paha, dan sebagainya.

 

Dalam hadisnya yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w. bersabda:

 

“Ada dua golongan dari ahli neraka yang belum pernah saya lihat keduanya itu: (1) Kaum yang membawa cambuk seperti ekor sapi yang mereka pakai buat memukul orang (penguasa yang kejam); (2) Perempuan-perempuan yang berpakaian tetapi telanjang, yang cenderung kepada perbuatan maksiat dan mencenderungkan orang lain kepada perbuatan maksiat, rambutnya sebesar punuk unta. Mereka ini tidak akan boleh masuk syurga, serta tidak dapat akan mencium bau syurga, padahal bau syurga itu tercium sejauh perjalanan demikian dan demikian.” (Riwayat Muslim)

 

Mereka dikatakan berpakaian, karena memang mereka itu melilitkan pakaian pada tubuhnya, tetapi pada hakikatnya pakaiannya itu tidak berfungsi menutup aurat, karena itu mereka dikatakan telanjang, karena pakaiannya terlalu tipis sehingga dapat memperlihatkan kulit tubuh, seperti kebanyakan pakaian perempuan sekarang ini. ( Al-Halal Wal Haram Fil Islam, Dr Yusof Al-Qaradawi)

 

‘Bukhtun’ adalah salah satu macam daripada unta yang mempunyai kelasa (punuk) besar; rambut orang-orang perempuan seperti punuk unta tersebut karena rambutnya ditarik ke atas.

 

Disebalik keghaiban ini, seolah-olah Rasulullah melihat apa yang terjadi di zaman sekarang ini yang kini diwujudkan dalam bentuk dandanan rambut, dengan pelbagai macam bentuk dalam salon-salon kecantikan, lebih parah pula apabila kaum lelaki pula yang bekerja di salon seperti ini

 

Larangan Nipis

 

Saidatina Aisyah r.a meriwayatkan, saudaranya iaitu Asma’ binti Abubakar pernah masuk di rumah Nabi dengan berpakaian jarang sehingga tampak kulitnya. Kemudian baginda SAW berpaling dan mengatakan:

 

“Hai Asma’! Sesungguhnya seorang perempuan apabila sudah haidh (cukup umurnya), tidak patut diperlihatkan tubuhnya itu, melainkan ini dan ini — sambil ia menunjuk muka dan dua tapak tangannya.” (Riwayat Abu Daud)

 

Walaupun terdapat perawi lemah dari hadis, tetapi diperkuat dengan hadis-hadis lain yang membolehkan melihat muka dan dua tapak tangan ketika diyakini tidak akan membawa fitnah.

 

Dr Yusof Al-Qaradawi menegaskan bahawa melihat secara normal kepada wanita atau lelaki, kepada selain aurat, selama tidak dilakukan dengan syahwat dan berulang-ulang, hukumnya adalah halal. (Al-Halal Wal Haram Fil Islam)

 

Diriwayatkan dalam sebuah Hadith :-

 

يرحم الله المتسرولات

 

Ertinya : Allah sentiasa merahmati para wanita yang memakai seluar panjang (di sebelah dalamnya) (Riwayat Al-‘Uqayli, Dar Qutni dari Abu Hurairah, Musannaf Abd Razak, no 5043; Kanzul Ummal, no 41245) .

 

Menurut Imam Mujahid, hadith ini berlaku di satu ketika ada seorang wanita jatuh dari kenderaannya sehingga terselak kainnya di hadapan Nabi dan para sahabat, maka dengan segera Nabi SAW memalingkan wajahnya, maka para sahabat berkata dia (wanita itu) memakai seluar. Lalu sebagai respond Rasulllah SAW memuji dan menyebut hadith di atas. (Al-Bayan wa At-Ta’rif, Ibn Hamzah al-Husyani, 3/ 252, no 1831)

 

Berdasarkan dalil ini juga, bermakna Allah sentiasa melaknati wanita yang tidak berseluar panjang (di sebelah dalamnya) semasa naik kenderaan. Demikian menurut kaedah Mafhum Mukhalafah di dalam ilmu Usul Fiqh.

 

Bertudung dan sempurna penutupan aurat tubuhnya tetapi memanja-manjakan suaranya ketika berinteraksi dengan lelaki. Samada menyanyi mahupun bernasyid. Tiada dakwah yag sesuai buat wanita menerusi nyanyian kerana sesaat sahaja ia berada di atas pentas dengan pakaian canggihnya, seribu mata lelaki yang memandangnya dan kita tidak tahu dimanakah mata lelaki itu memandang. Suaranya yang merdu juga membuatkan lelaki yang rosak hatinya akan dibuai nafsu, walaupun penasyid wanita itu sedang mendendangkan lagu ketuhanan.

 

Larangan ini datang dari Firman Allah SWT : “Janganlah perempuan-perempuan itu berlaku lemah dengan perkataannya, sebab akan menaruh harapan orang yang dalam hatinya ada penyakit.” (al-Ahzab: 32)

 

Ummu Salamah pernah bertanya Rasulullah s.a.w, “Apakah seorang wanita boleh menunaikan solat di dalam pakaian labuh dan tudungnya jika dia tidak mempunyai sarung?”  Nabi s.a.w menjawab, “Asal pakaian labuh (jubah) itu sempurna dan menutupi zahir kedua kakinya.” (Abu Dawud)

Sumber: Bahagian Dakwah JAKIM

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

“Bacalah Yasin kepada orang yang mati”.

Mufti Wilayah Persekutuan
Irsyad al-Hadith Siri ke-117 : Status hadith “Bacalah Yasin kepada orang yang mati”.

Soalan:

Apakah status dan makna hadith “Bacalah Yasin kepada orang yang mati”?

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Matan Hadith

Daripada Ma’qil bin Yasar, bahawa Nabi SAW bersabda:

اقْرَؤُوْا يَسٍ عَلَى مَوْتَاكُمْ

Maksudnya: “Bacalah surah Yasin kepada orang yang meninggal di antara kamu”. [Riwayat Abu Daud, no. Hadith 2714]

Hukum Hadith

Antara pendapat ulama’ berkaitan hukum hadith adalah:

• Abu Daud tidak memberi apa-apa komentar berkaitan hadith ini (سكت عنه). Ini bermakna hadith ini salih (صالح) berdasarkan risalah kepada ahli Makkah yang ditulis olehnya.

• Ibn Hibban meletakkan hadith ini di dalam sahihnya iaitu Sahih Ibn Hibban. [Lihat: Sahih Ibn Hibban, no. Hadith 3002]

• Imam al-Nawawi mengatakan sanad hadith ini adalah lemah kerana terdapat padanya dua orang perawi yang majhul (tidak dikenali). [Lihat: al-Azkar, 144]

• Imam Ibn Qathan berkata hadith tersebut tidak sahih kerana Abu Uthman tidak dikenali dan tidak meriwayatkan daripadanya kecuali Sulaiman bin Yasar. Apabila dia tidak dikenali maka bapanya lebih tidak dikenali padahal dia meriwayatkan daripadanya” . [Lihat: Bayan al-Wahm wa al-Iham, 5/49]

Tarjih

Berdasarkan pendapat ulama’ berkenaan hadith ini, sebahagian mereka menyatakan hadith ini sahih dan sebahagian lagi menyatakan hadith dhaif atau tidak sahih. Setelah kami melihat dan juga menekuni pendapat para ulama’ berkaitan hadith ini, maka kami berpendapat bahawa hadith ini adalah dhaif tetapi hadith ini mempunyai syawahid berkaitan membaca yasin untuk orang yang hendak meninggal.

Syawahid Terhadap Hadith Ini

Imam al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan terdapat sebuah hadith yang terdapat di dalam Musnad Imam Ahmad dengan sanad yang hasan [Lihat: al-Isobah, 5/249], daripada Safwan RA:

حَدَّثَنِي الْمَشْيَخَةُ، أَنَّهُمْ حَضَرُوا غُضَيْفَ بْنَ الْحَارِثِ الثُّمَالِيَّ، حِينَ اشْتَدَّ سَوْقُهُ، فَقَالَ: ” هَلْ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَقْرَأُ يس؟ ” قَالَ: فَقَرَأَهَا صَالِحُ بْنُ شُرَيْحٍ السَّكُونِيُّ، فَلَمَّا بَلَغَ أَرْبَعِينَ مِنْهَا قُبِضَ، قَالَ: وَكَانَ الْمَشْيَخَةُ يَقُولُونَ: إِذَا قُرِئَتْ عِنْدَ الْمَيِّتِ خُفِّفَ عَنْهُ بِهَا.

Maksudnya: “Menceritakan kepadaku para syeikh (guru) bahawa mereka menghadiri Ghudhaif bin Harith ats-Thumali ketika beliau sedang menghadapi sakitnya maut, maka dia berkata : “Apakah ada di antara kalian yang mahu membacakan Yasin ?”. Dia (Safwan) berkata, maka Salih bin Syuraih al-Sakuniy membacanya (Yasin), tatkala sampai pada ayat ke 40 lalu Ghudhaif wafat. Dia (Safwan) juga berkata : “Para syeikh (guru) mereka berkata :“Apabila dibacakan samping orang yang hendak meninggal nescaya Allah akan meringankan baginya disebabkan dengan bacaan tersebut”. [Riwayat Ahmad, no. Hadith 16355]

Menurut Syeikh Syu’aib al-Arnouth ketika mentahqiqkan kitab al-Azkar karangan Imam al-Nawawi RA, perkataan “إِذَا قُرِئَتْ عِنْدَ الْمَيِّتِ خُفِّفَ عَنْهُ بِهَا” adalah mawquf kerana ia merupakan perkataan daripada Ghudaif RA dan Ghudaif adalah seorang sahabat. Adapun al-Mashyakhah di dalam syawahid itu bermaksud orang yang berada di antara sahabat dan juga tabi’in yang besar dan orang seperti mereka ini tidak akan berkata-kata dengan pendapat mereka sendiri (terutamanya dalam perkara agama). Maka dengan itu, hukumnya adalah marfu’. [Lihat: al-Azkar, 144]

Makna “عَلَى مَوْتَاكُمْ”

Para ulama’ berbeza pendapat dalam memahami perkataan atau lafaz ini dengan mengatakan bahawa yang dikehendaki oleh hadith adalah membaca Yasin kepada orang yang sedang nazak atau yang dimaksudkan adalah membaca Yasin kepada orang yang telah meninggal dunia.

• Pendapat Pertama: Membaca Yasin kepada orang yang sedang nazak.

Pendapat ini adalah lebih tepat kerana syawahid terhadap hadith ini menunjukkan bahawa apa yang telah dilakukan oleh para salaf adalah membaca Yasin ketika orang yang sedang nazak. Untuk itu, sebahagian besar ulama’ fiqh yang berpegang dan beramal dengan hadith ini berpendapat bahawa membaca Yasin ketika orang yang sedang nazak adalah perkara yang sunat atau mustahab (disukai). Ini juga merupakan pendapat di dalam mazhab al-Imam al-Syafie RA bahawa disunatkan membaca Yasin kepada orang yang sedang nazak kerana ia termasuk di dalam adab-adab berdasarkan hadith “Bacalah surah Yasin kepada orang yang meninggal di antara kamu”. [Lihat: al-Wasith fi Fiqh al-Syafie, 1/184]

• Pendapat kedua: Membaca Yasin kepada orang yang telah meninggal dunia.

Sebahagian ulama’ juga berpendapat bahawa membaca Yasin kepada orang yang telah meninggal dunia adalah perkara yang mustahab bagi mereka yang memahami bahawa yang dimaksudkan oleh hadith ini adalah untuk orang yang telah meninggal dunia. Adapun membaca al-Quran di perkuburan, ini merupakan masalah atau perkara khilaf antara para ulama’ samada ia dibolehkan atau tidak.

Penutup

Kesimpulannya, sesiapa yang berpegang dengan hadith ini maka bagi mereka sunat membaca Yasin kepada orang yang sedang nazak atau telah meninggal dunia walaupun terdapat perbezaan dalam memahami makna hadith ini. Tambahan pula, tidak ada larangan seseorang muslim itu membaca al-Quran lalu menghadiahkan pahalanya kepada si mati. Ini kerana, telah dinaskan oleh para ulama’ bahawa pahala itu sampai kepada si mati berdasarkan keumuman dalil yang terdapat dalam masalah sampainya pahala amalan seseorang itu kepada orang yang telah meninggal dunia. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita taufiq dan hidayah dalam setiap amalan yang kita lakukan. Amin.

Wallahua’lam

Pautan ke laman web rasmi PMWP: https://goo.gl/HIy8S3

2 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

MEMAHAMI ISYARAT CINTA ILAHI

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani mengatakan, “Wahai anak muda! Waspadalah jika Allah melihat di dalam hatimu ada selain Diri-Nya. Waspadalah bahwa Allah melihat di dalam hatimu ada rasa takut kepada selain Diri-Nya, ada harapan kepada selain-Nya, dan ada kecintaan kepada selain kepada-Nya. Maka, hendaklah engkau berusaha membersihkan kalbumu dari selain Diri-Nya. Hendaklah engkau tidak memandang kemudaratan ataupun manfaat kecuali bahwa itu datang dari Allah. Engkau selalu dalam rumah-Nya dan menjadi tamu-Nya.

Wahai anak muda! Ingatlah bahwa segala sesuatu yang kau lihat berupa wajah-wajah yang dipoles dan kau cintai adalah cinta yang semu, yang menyebabkanmu dikenai hukuman. Sebab, cinta yang benar dan tidak akan mengalami perubahan adalah cinta kepada Allah Azza wa Jalla.

Dialah yang seharusnya kau lihat dengan kedua mataharimu. Itulah cinta orang-orang Shiddiq yang dipenuhi limpahan keruhaniaan. Mereka tidak mencintai dengan keimanan, tetapi dengan keyakinan dan kesaksian. Hijab mereka tersingkap dari mataharimu sehingga engkau melihat perkara-perkara yang gaib. Engkau melihat apa yang tidak mungkin dapat mereka jelaskan!”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Fath Ar-Rabbani

Sumber

28 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

TEKNIK ‘REVERSE PSYCHOLOGY’ DALAM BERDOA:

Bahagian Dakwah, JAKIM

Bila kita berdoa tapi masih Tuhan ‘buat tak tau’, masih adakah cara lain untuk buatkan Dia lebih mudah makbulkan doa kita?

Alhamdulillah. Ia ada.

Minta orang lain mendoakan kita. Mohon agar orang lain doakan permintaan anda. Kunci kesejahteraan kita ada pada doa-doa ikhlas yang orang lain panjatkan dalam doa mereka.
Jika masalah anda masih belum selesai, mohon orang lain untuk mendoakannya.
Ini yang disebut the power of barokah doa.

Rasulullah s.a.w bersabda dalam hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari Sufyan bin Abdullah, beliau berkata, “Saat aku datang ke Syam, maka aku mendatangi Abu Darda’ di rumahnya, namun aku tidak menemuinya, aku hanya menemui isterinya, lalu isterinya berkata, “Adakah kamu ingin menunaikan haji tahun ini?”, aku menjawab, “Ya, benar”, kemudian isterinya berkata lagi, “Doakanlah kebaikan bagi kami, karena sesungguhnya Nabi bersabda,“Doanya seorang mukmin tanpa diketahui oleh orang yang didoakan adalah pasti terkabulkan, di samping di kepalanya ada seorang malaikat yang diberi tugas untuk mengawasinya, jika dia berdoa kebaikan bagi saudaranya, maka malaikat akan mengaminkannya dan berkata,“Semoga Allah memberikan perkara sama kepadamu”.

28 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

BERCAKAP KETIKA AZAN

Mufti Wilayah Persekutuan
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-116 : BERCAKAP KETIKA AZAN

Soalan:

Apakah terdapat hadith bahawa lidah menjadi kelu apabila bercakap ketika azan ?

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Kita sering mendengar orang mengatakan bahawa orang bercakap ketika azan, lidahnya akan menjadi berat atau kelu untuk melafazkan kalimah tauhid ketika hendak menghembuskan nafas yang terakhir atau meninggal.

Pertamanya, suka bagi kami untuk nyatakan terlebih dahulu berkaitan hukum menjawab azan sebelum kami menjawab soalan di atas:

Hukum Menjawab Azan

Hukum menjawab azan adalah sunnah muakkadah (sunat yang dituntut). Ketika azan dilaungkan, kita sebagai umat Islam dianjurkan agar meninggalkan segala aktiviti yang sedang dilakukan serta dalam masa yang sama perlulah menjawab azan sebagai satu bentuk penghormatan.

• Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ، فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ المُؤَذِّنُ

Maksudnya: “Apabila kalian mendengar adzan maka ucapkanlah seperti yang sedang diucapkan muadzin”. [Riwayat al-Bukhari (576)]

Berkaitan soalan di atas, hal tersebut adalah tidak benar dan ia sama sekali tidak boleh disandarkan kepada Nabi SAW. Ini kerana, kami tidak menjumpai asal baginya dan kita juga sama sekali tidak boleh meriwayatkannya atau menyandarkannya kepada Nabi SAW kerana ia merupakan satu pendustaan di atas nama junjungan besar Nabi Muhammad SAW jika kita melakukan hal sedemikian.

Adapun bercakap ketika azan dibolehkan dan ia tidaklah menjadi satu kesalahan apabila melakukannya. Namun begitu, jika percakapan itu boleh menyibukkan atau mengganggu seseorang itu dalam menjawab sepertimana yang dilaungkan oleh muazzin, maka meninggalkannya adalah lebih utama kerana menjawab azan adalah daripada sunnah.

Di dalam al-Muwatha’, Imam Malik telah meriwayatkan sebuah athar daripada Tha’labah, beliau berkata:

أَنَّهُمْ كَانُوا فِي زَمَانِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ يُصَلُّونَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ حَتَّى يَخْرُجَ عُمَرُ فَإِذَا خَرَجَ عُمَرُ وَجَلَسَ عَلَى الْمِنْبَرِ وَأَذَّنَ الْمُؤَذِّنُونَ قَالَ ثَعْلَبَةُ جَلَسْنَا نَتَحَدَّثُ فَإِذَا سَكَتَ الْمُؤَذِّنُونَ وَقَامَ عُمَرُ يَخْطُبُ أَنْصَتْنَا فَلَمْ يَتَكَلَّمْ مِنَّا أَحَدٌ قَالَ ابْنُ شِهَابٍ فَخُرُوجُ الْإِمَامِ يَقْطَعُ الصَّلَاةَ وَكَلَامُهُ يَقْطَعُ الْكَلَامَ

Maksudnya: Mereka menunaikan solat Jumaat di zaman Umar bin al-Khattab sehingga Umar keluar. Apabila Umar keluar dan duduk di atas mimbar maka azan dilaungkan oleh muazzin. Telah berkata Tha’labah: Kami duduk dan bercakap. Apabila muazzin selesai dan Umar pun berdiri untuk menyampaikan khutbah maka kami pun diam dan tidak ada seorang daripada kami pun yang bercakap. Telah berkata Ibn Syihab: Keluarnya imam menghentikan solat dan khutbah imam menghentikan percakapan. [Lihat: al-Muwatha’ (215)]

Berdasarkan athar di atas, jelas menunjukkan bahawa para sahabat RA bercakap ketika azan sedang dilaungkan. Jika benar sebagaimana yang didakwa, maka para sahabat adalah orang yang pertama akan meninggalkan hal tersebut.

Sunnah-Sunnah Ketika Azan (Bagi Pendengar)

Antara sunnah bagi orang yang mendengar azan adalah: [Lihat: al-Wasith, 1/82,83].

• Diam ketika mendengar azan dan menjawabnya samada dalam keadaan bersih atau berhadas, junub atau haidh, besar atau mumayyiz. Kemudian perlu menjawab apa yang diucapkan oleh muazzin kecuali pada lafaz (حي على الصلاة) dan (حي على الفلاح).

• Selawat kepada Nabi SAW dengan suara yang perlahan, kemudian memohon kepada Allah wasilah dan berdoa kepada-Nya selepas selesai azan dengan jarak yang tidak lama.

• Berdoa untuk diri sendiri kerana waktu tersebut adalah waktu yang mulia, berkat dan mustajab. Disunatkan berdoa selepas azan dan sebelum iqamah.

Penutup

Kesimpulannya, walaupun kita dibenarkan untuk bercakap ketika azan tetapi yang lebih baik adalah meninggalkannya melainkan apa yang diucapkan itu merupakan hal atau perkara yang penting dan dalam masa yang sama ia tidak mengganggu seseorang itu dalam menjawab apa yang dilaungkan oleh muazzin kerana ia adalah sunnah yang dituntut di dalam agama. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama serta memelihara lidah kita daripada berdusta di atas nama Nabi SAW.

Wallahua’lam

Pautan ke laman web rasmi PMWP: https://goo.gl/GKSaIC

28 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

SENARAI ANTARA ULAMA NUSANTARA YANG MENOLAK IBN TAIMIYYAH AL-HARRANI

1. Al-Syaikh Ahmad Khatib ibn ^Abdul-Latif al-Minankabawi (imam mazhab Syafi^i di Masjidil-Haram).
🔸 _Al-Khitotul-Mardiyyah fi Radd Syubhah Man Qal bi-Bid^atit-Talaffuz bin-Niyyah_
2. Al-Syaikh Hasanud-Din ibn Muhammad Ma^sum ibn Abi Bakr al-Dali al-Jawi al-Syafi^i.
🔸 _Al-Qutufatus-Sunniyyah li-Man^ Ba^d ma fil-Fawa’idil-^Aliyyah._
3. Al-Syaikh al-Kiyahi Muhammad Faqih ibn Abdil-Jabbar al-Maskumambani al-Jawi (w. 1356 H/ 1937 R)
🔸 _Al-Nususul-Islamiyyah fi al-Ridd ^ala Madhhabil-Wahhabiyyah._
4. Al-Musnid al-Habib al-Sayyid Abul-Asybal Salim ibn Husayn ibn Jindan al-Indunisi al-Syafi^i (w. 1389 H).
🔸 _Al-Khulasatul-Kafiyah fil-Asanidil-^Aliyah._
5. Mantan Mufti Johor al-Faqih al-Habib al-Sayyid ^Alawi ibn Tahir al-Haddad al-Hadrami al-Syafi^i.
6. Al-Syaikh Tengku Mahmud Zuhdi ibn ^Abdir-Rahman al-Fatoni (Syaikhul-Islam Selangor, Guru di al-Masjidil-Haram dan Madrasah al-Saulatiyyah)
🔸 _Tazkiyatul-Anzor wa Tasfiyatul-Afkar; Menolak Beberapa Faham Syubhah Yang Bersalahan Dengan Pendapat Ulama Muktabar._
7. Al-Syaikh Muhammad Mukhtar ibn ^Atorid al-Bughuri.
8. Al-Syaikh ^Abdul-Qadir ibn Sobir al-Mandili.
9. Al-Syaikh Muhammad Nur ibn Muhammad Dawud al-Fatoni.
10. Al-Syaikh Muhammad ibn ^Abdil-Qadir al-Fatoni.
11. Al-Syaikh Yahya Langkat al-Rummani.
12. Al-Syaikh Isma^il ibn ^Abdil-Qadir al-Fatoni.
13. Al-Syaikh Muhammad Nasir al-Fatoni
14. Al-Syaikh Abu Qani^ah Harun ibn Muhammad al-Somadi al-Kelantani.
🔸 _Senjata Syari^ah Pakaian Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Memarangkan Khurafat dan Mubtadi^ah_.
15. Abu Zahidah ibn al-Haj Sulaiman.
🔸 _Senjata Syari^ah Pakaian Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Memarangkan Khurafat dan Mubtadi^ah_.
16. Mantan Mufti Pulau Pinang Al-Mufti al-Syaikh ^Abdullah ibn Ibrahim (Syaikh Abdullah Pak Him).
17. Tuan Guru Hj Ahmad ibn Tuan Husain Pokok Sena.
18. Tuan Guru Hj ^Abdur-Rahman ibn Hj ^Abdullah Merbok Kedah.
19. Tuan Guru al-Syaikh ^Uthman Jalalud-Din Penanti al-Kelantani (salah seorang daripada ulama Kelantan yang belajar di Mekah. Beliau adalah anak murid Tok kenali. Beliau meninggal dunia pada tahun 1371 H di Mekah).
🔸 _Matoli^ul-Anwar wa Majami^ul- Azhar_.
20. Al-Syaikh al-Kiyahi Ihsan ibn Muhammad Dahlan al-Jamfasi al-Kadiri al-Indunisi al-Syafi^i.
🔸 _Sirajut-Talibin ^ala Minhajil-^Abidin ila Jannah Rabbil-^Alamin_
21. Al-Syaikh al-Kiyahi Sirajud-Din ^Abbas al-Indunisi al-Syafi^i (w. 1401 H).
🔸 _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_
🔸 _Arba^inil-Masa’il-Diniyyah: Empat Puluh Masalah Agama_
22. Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^ili (mudir Ma^had Nur al-Islam, Sungai Golok, Narathiwat, Thailand)
🔸 _Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Tuhan Tak Bersila Di Atas Arasy._
23. Al-Syaikh al-Kiyahi ^Ali Ma^sum al-Jukjawi al-Syafi^i (w. 1410 H).
🔸 _Hujjah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah._
24. Tuan Guru Haji ^Abdul-Qadir ibn Haji Wangah ibn ^Abdil-Latif al-Fatoni (Syaikh al-Ma^had al-Islami Wakaf Budi Sekam, Mai, Fatoni)
🔸 _Risalah Irsyadul-Jawiyyin ila Sabilil-^Ulama’il-^Amilin._
25. Al-Syaikh al-Kiyahi Ahmad ^Abdul-Hamid al-Kendali al-Indunisi al-Syafi^i.
🔸 _^Aqa’id Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_
26. Al-Syaikh al-Kiyahi Ahmad Makki ^Abdullah Mahfuz al-Indunisi al-Syafi^i.
🔸 _Hisnus-Sunnah wal-Jama^ah fi Ma^rifah Firaq Ahlil-Bida^._
27. Mantan Mufti Sabah Hj Sa’id bin Ibrahim.
🔸 _Perbandingan Aqidah dan Fahaman Umat Islam._
28. Mantan Mufti Brunei Pehin Datu Seri Maharaja Dato’ Seri Utama Ustaz Awang Dr Hj Ismail bin Omar Abdul Aziz
🔸 _Fatwa Pehin Mufti Kerajaan Brunei Darussalam_ yang dibukukan dan diterbitkan oleh Pusat Dakwah Islamiah, Kementerian Hal Ehwal Ugama, Negara Brunei Darussalam.
29. Al-Syaikh al-Kiyahi Muhammad Syafi^i Hadhami ibn Muhammad Solih Ra’idi al-Indunisi Ketua Umum Majlis Ulama Indonesia, Jakarta (1990 – 2000 R).
🔸 _Taudihul-Adillah_
30. Al-Syaikh Muhammad Muhajirin (murid al-Syaikh al-Muhaddith Muhammad Yasin al-Fadani).
31. Al-Syaikh al-Kiyahi Hasyim Asy^ari al-Jombani (pengasas Nahdotul-^Ulama’ di Indonesia).
🔸 _Risalah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah._
32. Al-Syaikh Abul-Fadl al-Sanuri.
🔸 _Al-Kawakibul-Lamma^ah_
🔸 _Syarh al-Kawakibil-Lamma^ah_.
33. Al-Syaikh al-Kiyahi Muhammad Sya^rani Ahmadi Kudus Jawa Tengah.
🔸 _Al-Fara’idus-Saniyyah wad-Durarul-Bahiyyah_
34. Al-Syaikh al-Kiyahi Muhammad Masduq Mahfuz Ketua Umum Majlis Ulama Indonesia Jawa Timur.
🔸 _Al-Qawa^id al-Asasiyyah li-Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_.
35. Al-Syaikh Muhammad Ali Khatib al-Minankabawi.
🔸 _Burhanul-Haqq_.
36. Al-Syaikh ^Abdul-Halim ibn Ahmad Khatib al-Burbawi al-Mandili.
🔸 _Kasyful-Ghummah_.
37. Al-Syaikh ^Abdul-Majid ^Ali Ketua Pejabat Urusan Agama Daerah Kubu – Riau, Sumatera.
38. Al-Syaikh ^Abdul-Wahhab Panay – Medan.
39. Al-Syaikh al-Kiyahi ^Abdul-Qadir Lubis pemimpin Pondok Pesantren Darut-Tauhid.

Ustaz Yunan A Samad

28 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

TALAQQI: KAEDAH SEBENAR DALAM MENUNTUT ILMU AGAMA

✨Sesungguhnya sebaik-baik perkara yang masa dihabiskan untuknya ialah mempelajari ilmu yang bermanfaat dan gigih menyebarkan ilmu di kalangan golongan dewasa dan kanak-kanak.
✨Telahpun diketahui jalan ilmu yang para ulama besar kita dan para ulama ikutan dalam Islam telah tempuhi ketika proses pengajaran dan pembelajaran ilmu adalah dengan cara talaqqi iaitu seorang penuntut akan mengambil ilmu yang berupa riwayat, huraian dan pemahaman secara mendengar daripada mulut orang alim yang juga telah mendengar daripada orang alim yang sebelumnya dengan sanad yang bersambung kepada Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam.
🔹Inilah cara yang telah pun ditempuhi oleh para ulama salaf dan khalaf ketika talaqqi ilmu seperti imam kita al-Syafi^I radiyallahu ^anhu telah talaqqi ilmu daripada Muslim ibn Khalid, Malik ibn Anas, murid-murid Abu Hanifah dan selain mereka.
✨Sesungguhnya cara ini mempunyai dalil daripada al-Quran dan sunnah Nabi sollallahu ^alaihi wa sallam. Allah ta^ala telah berfirman:
عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى
Mafhumnya: “Dia (Muhammad) telah diajar oleh Jibril” [Surah al-Najm, ayat 5]
✨Nabi Muhammad makhluk Allah yang paling utama ini telah pun talaqqi al-Quran daripada Jibril ^alaihis-salam, seterusnya para sahabat baginda talaqqi al-Quran daripada baginda dan selanjutnya orang yang selepas sahabat pula talaqqi al-Quran daripada para sahabat sehingga bersambungan kepada kita.
✨Sesungguhnya Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam telah bersabda:
إنما العلم بالتعلم والفقه بالتفقه
Mafhumnya: “Hanyasanya ilmu dengan talaqqi dan kefahaman itu dengan mendalami ilmu” [Diriwayatkan oleh al-Bukhari].
✨Oleh itu, ilmu tidak ada tanpa belajar daripada seorang guru, bahkan semestinya seseorang yang menuntut ilmu itu mempelajari dengan mengambilnya daripada ahli ilmu dan tidak memadai dengan membaca buku-buku.
✨Al-Bukhari meriwayatkan dalam kitab al-Adabul-Mufrad tentang kisah perjalanan Jabir ibn Abdillah al-Ansori radiyallahu ^anhu selepas kewafatan Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam dari al-Madinah al-Munawwarah ke Mesir selama sebulan untuk mendatang satu hadis daripada Abdullah ibn Unais yang telah mendengar hadis itu daripada Rasulullah dan Jabir belum pernah mendengarnya. Ini adalah hanya kerana sifat haloba beliau untuk talaqqi ilmu daripada mulut-mulut para ulama.
✨Sesungguhnya al-Imam al-Khatib al-Baghdadi meriwayatkan sebilangan pendapat daripada para ulama yang terbilang menunjukkan manhaj keilmuan yang mereka ikut dalam talaqqi ilmu dan beliau merangkan bahawa barangsiapa yang mengambil al-Quran daripada mushaf tanpa talaqqi maka dia digelar mushafi dan tidak digelar sebagai seorang qari, dan barangsiapa mengambil ilmu daripada kitab-kitab maka dia digelar sohafi dan tidak digelar sebagai seorang alim. Al-Khatib al-Baghdadi telah meriwayatkan daripada al-Imam al-Tabi^I al-Jalil Muhamad ibn Sirin radiyallahu ^anhu bahawa dia berkata:
لا يؤخذ العلم إلا من أفواه العلماء
Maksudnya: “Ilmu tidak diambil melainkan daripada mulut-mulut para ulama”.
✨Muslim meriwayatkan dalam muqaddimah kitab Sohih Muslim daripada Muhammad ibn Sirin bahawa dia berkata:
إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم
Maksudnya: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka kamu lihatlah daripada siapakah kamu mengambil agama kamu”.
✨Sesungguhnya para ulama sangat haloba untuk mendengar ilmu sehingga sebahagian mereka mempunyai seratus guru dan sebahagian mereka mempunyai lebih ramai lagi guru. Al-Hafiz Abu Sa^id al-^Ala’i Khalil ibn Kaikaladi – beliau adalah guru kepada al-hafiz Zainud-Din al-^Iraqi – talaqqi hadis daripada tujuh ratus ulama secara mendengar lansung daripada mereka.
🔹Antara faedah besar talaqqi ilmu daripada mulut para ulama ialah:
1⃣ Dapat menjauh dari terjebak dalam kefahaman yang salah natijah daripada berpada dengan semata-mata mentelaah tanpa talaqqi.
2⃣ Dapat mengambil ilmu secara isnad ilmu yang dipercayai yang menjaga penuntut ilmu dari berpegang dengan riwayat-riwayat yang batil, mauduk dan pemikiran-pemikiran yang menyalahi manhaj Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah.
3⃣ Selamat dari pemalsuan dan penyelewengan yang banyak berlaku dalam kitab-kitab khususnya cetakan-cetakan yang berasaskan perniagaan yang tidak menitikberatkan ketetapan ilmiah.
4⃣ Memperoleh keberkatan dengan sebab hadir dalam majlis ilmu para ulama dan fuqaha’ dan dengan sebab hubungan rapat dengan mereka.
🌸Penyair ada berkata:
من يأخذ العلم عن شيخ مشافهةً *** يكن من الزيف والتصحيف في حرمِ
ومن يكن آخذاً للعلم من صحف *** فعلمه عند أهل العلم كالعدم
Maksudnya: “Barangsiapa mengambil ilmu daripada seseorang guru secara musyafahah, maka dia terpelihara dari penyelewengan dan pemalsuan. Dan barangsiapa selalu mengambil ilmu dari helaian kertas, maka ilmunya di sisi ahli ilmu adalah seperti tiada”.
(16/14)

ASWAJA Wilayah Persekutuan

26 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Senarai nama Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah Malaysia.

Sumber: Ahli Sunnah Waljamaah Research Centre

Saya update yg ini :
Ramai ulamak, asatizah, ilmuwan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah di Malaysia. Di antaranya ialah :

1. Maulana Aswadi (hadith)
2. Maulana Abdullah Amir (hadith)
3. Maulana Hussein Abdul Qadir (hadith)
4. Sheikh Wan Izzuddin (hadith)
5. Maulana Helmi, Tahfiz Pulau Tawar,
6. Maulana Johari, Tahfiz Sungai Salan Jerantut
7. Maulana Wan Mohd Adli, Tahfiz Sungai Badak Jerantut.
8. Baba Li Sepanjang (aqidah, feqh)
9. Sheikh Husni Ginting (aqidah, sirah, hadith)
10. Maulana Hasnul Hizam (hadith)
11. Tuan Guru Hj Salleh Pondok Sik Kedah (aqidah, feqh)
12. Tuan guru hj Abdul Wahab bin Hasan (Ust Awang Lanai)
13. Tuan guru Hj Rafaei Carok Salang prt pnjang
14. Tuan guru hj Bakar ( Belantek) Umar prt pnjang
15. Tuan guru Hj Rahim Jaafar Ulu Bakai Malau
16. Tuan guru hj Adnan Majid sg karangan pdg serai
17. Tuan guru ust Rosyam sg kob kulim
18. Tuan guru ust Ridhouddin bin tn guru hj Wahab mudir MIU mgkuang titi
19. Tuan guru hj Bakar Penanti
20. Tuan guru Ust Mutalib Md Arof kbg semang
21. Tuan guru hj Abdul Wahab pdg cempedak tasik glugor
22. Ust Salmi sg bakap
23. Sheikh Fahmi Zamzam (aqidah, feqh, tasawuf)
24. Sheikh Nuruddin al Banjari (feqh, tasawwuf)
25. Dato’ Wan Zahidi – Mantan Mufti Wilayah Persekutuan (Aqidah, feqh)
26. Dato Haji Mohd Salleh Hj Ahmad – (Aqidah, feqh)
27. Ustaz Dr Jahid Sidek (aqidah, feqh, tasawuf)
28. Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas (aqidah, falsafah, pemikir Islam)
29. Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin Al-Maliki (aqidah, tasawuf,hadis)
30. Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni (hadith)
31. Ustaz Syed Abdul Kadir Al Joofre (feqh)
32. Ustaz Nazrul Nasir (aqidah, feqh, tasawuf)
33. Ustaz Rashidi Abdul Wahab (aqidah, feqh)
34. Ustaz Khalif Muammar (aqidah, falsafah)
35. Ustaz Dr Nik Roskiman (aqidah, tasawwuf)
36. Ustaz Dr Wan Suhaimi Wan Abdullah (Aqidah, falsafah)
37. Habib Ali Zaenal Abidin (sirah, tasawwuf)
38. Habib Najmuddin Othman Al-Khered
39. Ustaz Muhadir bin Hj Joll (aqidah, feqh)
40. Ustaz Dr Asmadi Mohamed Naim (aqidah, feqh)
41. Syeikh Hj Abdul Raof Bin Nurin (aqidah, feqh, tasawuf)
42. Ustaz Raja Ahmad Mukhlis (aqidah, tasawwuf, tafsir, hadith)
43. Ustaz Ellyeen Aminen (aqidah)
44. Ustaz Al-Amin Daud (aqidah)
45. Ustaz Abdul Rahman ar Raniri (hadith)
46. Ustaz Hairul Nizam Mat Hussain (feqh)
47. Ustaz Nik Nazimuddin – mudir madrasah khairuummah (feqh)
48. Ustaz Muhammad Subki Abd Rahman – mudir pondok repek pasir mas (feqh)
49. Ustaz Mazrisyam (feqh)
50. Ustaz Zamihan al Ghari (aqidah, feqh)
51. Ustaz Engku Ahmad Fadzil (feqh)
52. Ustaz Basir Mohamed al Azhari (aqidah, feqh)
53. Ustaz Abdullaah Jalil (feqh)
54. Ustaz Abu Zahrah Abdullah Tohir (aqidah, feqh)
55. Ustaz Umar Mohammad Noor (hadis)
56. Ustaz Ayman al Akiti (aqidah, feqh)
57. Ustaz Dr Afifi al Akiti (aqidah, feqh, falsafah)
58. Ustaz Dr Fauzi Hamat (aqidah)
59. Ustaz Dr Luqman Haji Abdullah- madrasah rahmaniah pondok lubuk tapah (feqh)
60. Ustaz Hafiz Mansor (aqidah, feqh)
61. Ustaz Ibrahim Masran – pondok ledang (Aqidah, feqh, tasawuf)
62. Ustaz Wan Haslan Khairuddin (Aqidah, dakwah)
63. Ustaz Mohammad Elias Al Malakawi – madrasah Khairuummah (aqidah, feqh)
64. Ustaz Shahul Hamid (dakwah)
65. Ustaz Mohamad Hanif Haron (hadis)
66. Ustaz Danial Farhan Dolmat
67. Ustaz Muhammad Fahmi Mohamed Amin
68. Ustaz Mustaffa Kamal bin Hamzah (Aqidah, tasawwuf)
69. Dr Shuhadak Mahmud
70. Ustaz Azahar Hashim
71. Ustaz faiz (pu Faiz)
72. Ustaz Don Daniyal Biyajid
73. Ustaz Zakuan Faiz (ibnu batoota)
74. Ustaz Wadi Anuar (aqidah, sirah)
75. Ustaz Fawwaz Mat Jan (Fiqh, Sirah)
Dan ramai lagi

Para ulamak,asatizah,ilmuwan agama ini ada di kalangannya yang mempunyai master, PhD, bergelar profesor dalam bidang masing-masing malah diiktiraf pula oleh ulamak di luar negara namun masih tetap melazimi majlis ilmu dan bertalaqqi dengan alim ulamak Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.

Barakallahufikum.

Tak perlulah ikut ulama ulama yg ajaran mereka yg cuba meliberalkan agama dan mempertikai ,membidaah,mensyirik,menyesatkan ulama ulama terdahulu dan terkini.

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

Isu Bidaah

Alhamdulillah. suatu pencerahan yg amat berguna dari Timbalan Mufti Selangor Ustaz SS Dr Anhar Opir utk orang awam yg jenis ikut ikutan, pening mana satu yg betul,mana satu yg salah.. sbb bnyk sngt dah di viralkan.. Di antara isu panas yg menjadi persoalan para perserta seminar ialah:

1- Mengenali Status Hadist Dhaif
2- Adakah Majlis Maulidur Rasul Di Larang?
3- Haram Makan Bubur Asshura?
4- Bidaahkah Membaca Kitab Berjanzi?
5- Bidaahkah Perkara Yg Nabi Tak Buat?
6- Syarat Yg Diperlukan Untuk Bertukar Mazhab
7- Jng Mendakwa Terjemahan Hadist itu Hadist
8- Bagaimana Memahami Pertembungan Hukum Majlis Fatwa Dan Perbezaan Mazhab
9- Bolehkah Daging Korban DiBerikan Pada Orang Bukan Muslim

Tonton fully hd di https://youtu.be/fEDk6kTvVNg
Jng ketinggalan menonton seminar penuh di Channel Youtube Admin [ Taip Online Majlis Ilmu di Youtube ] & Jng lupa SUBSCRIBE

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Mensyukuri Pendengki

Syekh Mutawalli Assya’rowi beliau menasihatkan :

“Jika engkau tidak mendapatkan orang yang dengki kepadamu , maka ketahuilah sesungguhnya engkau adalah manusia yang gagal .”

Dan dikisahkan pula seorang guru yang terkenal bijaksana pernah mendoakan murid kesayangannya dengan lafaz doa yang sangat menghairankan

اللهم اكثر حسادك

Semoga Allah menjadikan banyak orang mendengki kepadamu.

Maka muridnya pun terkejut, namun tidak berani berkata apapun dihadapan gurunya.

Sang Guru yang menyaksikan muridnya terkejut lalu mengatakan : ” Ketika banyak orang yang hasad (dengki) kepadamu, maka berarti hidupmu telah penuh dengan kenikmatan. Tahukah engkau, hanya pohon kurma yang berbuahlah yang mendapatkan lemparan.”

Seketika itu muridnya langsung memahami maksud dari doa Sang Guru yang bijak.

Telah menjadi sebuah rumus kehidupan

كل ذي نعمة محسود

Setiap orang yang mendapatkan nikmat pasti ada pendengkinya.

Semakin berhasil dan mencapai puncak, semakin kencang hembusan angin namun sedikit yang boleh bertahan dan banyak yang tumbang diterpa angin.

Allah sendiri dalam surat Al Falaq mengajak kita untuk berdoa memohon perlindungan dari kejahatan orang yang hasad.

Salah satu bentuk jahatnya hasad, orang yang hasad tidak ingin naik menyamaimu akan tetapi ia mau engkau yang turun agar engkau sama rendah seperti dirinya. Jika engkau telah turun sama rendah dengan dirinya barulah ia puas dan bahagia.

Seperti hasadnya Iblis, ia bukan mau meningkatkan dirinya seperti Adam, akan tetapi ia mau Adam untuk rendah terhina seperti dirinya di dalam neraka jahannam.

Karena begitu jahatnya hasad, iblis belum puas hanya dengan Adam, bahkan ia bercita-cita agar seuruh anak keturunan Adam (termasuk saya dan anda sekalian) juga bersamanya dibakar di neraka.

Semoga Allah memperbanyak kenikmatan kita dan menjauhkan kita dari kejahatan para pendengki.

Amiin Yaa Robbal ‘Alamin.

PONDOK HABIB

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

AMALAN-AMALAN DI KUBUR MENURUT ULAMAK AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

Persoalan :
1. Hukum Ziarah Kubur
2. Ziarah kubur pada hari dan waktu tertentu
3. Membaca al Quran di Kubur
4. Mengusap di Kubur
5. Bertawassul
6. Meletakkan bunga dan menyiram air di kubur

Jawapannya di sini :https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/859390294126113:0

Persoalan :
1. Hukum membaca Surah Al Fatihah kepada orang yang telah meninggal dunia
Jawapannya di sini :

https://www.facebook.com/SunniMalaysia/photos/a.149616235103526.33239.149551445110005/611468442251634/

Persoalan :
1. Hukum binaan di kuburan
Jawapannya di sini :
Gambar-gambar binaan kubur di ma’la di Mekah , baqi’ di Madinah dan hukum binaan di kubur :
1. https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/862395130492296

2. https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/686777904720687

Persoalan :
1. Hukum Mengambil Upah Membaca al Quran
Jawapannya di sini :

https://www.facebook.com/notes/kami-tidak-mahu-fahaman-wahhabi-di-malaysia/hukum-mengambil-upah-membaca-al-quran/348860045179143

Persoalan :
Hukum membaca talqin
Jawapannya di sini :
1. Jawapan Ustaz Abu Muhammad : http://bahrusshofa.blogspot.my/2008/12/talqin-raudhatuth-tholibin.html

2. Status Hadith mengenai talqin :

http://jomfaham.blogspot.my/2010/05/kedudukan-hadits-talqin-setelah-dikubur.html

3. Ulamak di dalam 4 mazhab membolehkan membaca talqin

http://jomfaham.blogspot.my/2008/12/hukum-membaca-talqin-2.html

*Amalan umat Islam ternyata ada sandaran dari al Quran dan Hadith. Adat Wahhabi yang suka mengkafir, mensyirik dan membid’ah datang dari amalan nenek moyang yang mana ?

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

MENGENAL MAKNA KASYAF DAN MUSYAHADAH

Syaikh Abdul-Qadir Al-Jailani qaddasallahu sirrahu mengatakan:
“Para wali dan wali abdal akan dibukakan sesuatu yang melebihi akal pikiran dan di luar kebisaaan (kharijul-‘adah) dari ketentuan-ketentuan Allah SWT. Keterbukaan itu terbagi menjadi dua macam, yaitu terbukanya keagungan (jalal) dan terbukanya keindahan (jamal).”

Menurut Syekh Abdul Qadir, pertama adalah dengan terbukanya keagungan dan kebesaran tersebut akan melahirkan rasa takut, tidak tenang, gelisah, dan cemas, serta akan melahirkan kekalahan terbesar dalam hati dengan perilaku yang tampak dari anggota tubuh. Sebagaimana diriwayatkan dari Rasulullah SAW, bahwasanya terdengar dari dada beliau suara berdesis seperti mendesis dan bergolaknya air mendidih dalam ketel. Ini terjadi ketika beliau sedang mengerjakan shalat, karena beliau merasa sangat takut (khauf). Hal itu terjadi karena beliau melihat keagungan Allah SWT dan terbukanya kebesaran-Nya kepada beliau.Peristiwa yang semisal pun-menurut Syekh—terjadi seperti yang berlaku pada Nabi Ibrahim a.s. dan Sayyidina Umar bin Khathab r.a..

Adapun bentuk kedua adalah terbukanya keindahan, yaitu, berhiasnya hati dengan cahaya, kesenangan, kelembutan, pembicaraan yang menyenangkan, dan percakapan yang menggembirakan, serta merasa sukacita dengan pemberian-pemberian (mauhibah) yang bersifat fisik dan kedudukan yang tinggi, juga anugerah yang berupa kedekatan dengan Allah SWT.

Tentu saja, semua itu adalah hal-hal yang hanya diketahui oleh Allah SWT, dan pena-pena akan kering karena tidak mampu menulis bagian-bagian mereka sepanjang masa, sebagai bentuk anugerah dan kasih sayang dari Allah SWT. Serta sebagai bentuk ketetapan Allah SWT kepada mereka di dunia ini sampai datangnya ajal, yaitu waktu kematian yang telah ditentukan.

Tujuannya agar tidak tersia-sia kecintaan yang disebabkan besarnya kerinduan kepada Allah dan pada akhirnya hanya akan menyia-nyiakan keteguhan perasaan mereka kepada Allah SWT. Hal itu juga akan menyebabkan mereka menjadi binasa dan lemah untuk melaksanakan ibadah sampai mereka didatangi kematian.

Allah SWT memperlakukan seperti itu kepada mereka karena bentuk kelembutan dari Allah, kasih sayang, dan obat bagi mereka. Selain itu, juga untuk mendidik hati mereka dan tempat berpijak bagi mereka. Sesungguhnya Allah SWT Mahabijaksana lagi Maha Mengetahui, Mahalembut kepada mereka, Maha Belas Kasih dan Maha Kasih Sayang kepada mereka semua.

Diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwasanya beliau SAW pernah berkata kepada Bilal, “Wahai Bilal, berikan istirahat kepada kita dengan iqamah, supaya kita semua dapat melakukan shalat.” Beliau mengucapkan itu karena terbuka penyaksiannya (musyahadah) pada keadaan yang telah saya sebutkan sebelumnya. Karena itu pula, beliau SAW bersabda, “Telah dijadikan penyejuk mataku dalam shalat.”

—Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitab Futuhul-Ghayb.

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

TAKHRIJ RINGKAS HADITH MENGUSAP MUKA SETELAH SHALAT

Sumber: Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group – Johor

1. Penulisan kali ini ARG Johor membahaskan secara ringkas dan ilmiah tentang hadith mengusap muka setelah shalat.
2. Hadith tentang mengusap muka selepas shalat adalah dengan teks hadith sebagai berikut:
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم اذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika menyelesaikan shalatnya mengusap dahi (muka) dengan tangan kanannya”.
3. Hadith ini adalah riwayat Thabarani dalam Mu’jam Ausath (2499).Status hadith ini lemah sekali kerana didalam sanadnya terdapat perawi yang bernama Sallam ath Thawil yang meriwayatkan daripada Zaid al Ammi. Sallam Ath Thawil dhaif jiddan (perawi sangat lemah). Sementara Zaid al Ammi adalah dhaif khafif (perawi lemah ringan). Jadi letak kelemahan sekali adalah pada perawi Sallam ath Thawil (Lihat Nataij Afkar karya Ibn Hajar al Asqallani juz II muka surat 301). Dengan ini Ibn Hajar menghukumi lemah sekali.
4. Apatah lagi jika merujuk ucapan Ath-Thabarani berikut:
لم يرو هذا الحديث عن معاوية الا زيد تفرد به سلام
“Tidak meriwayatkan hadith ini dari Mu’awiyah (bin Qurrah) kecuali Zaid yang Sallam sendirian meriwayatkan daripadanya”.
5. Tetapi dalam Kasyf al Astar (al Bazzar nombor hadith: 3100) disebutkan riwayat yang menjadi mutaba’ah riwayat di atas, bahawa yang meriwayatkan daripada Zaid al Ammi bukan hanya Sallam ath Thawil sahaja, tetapi Uthman bin Farqad juga meriwayatkan daripada Zaid dengan sanad yang sama.
حدثنا الحارث بن الخضر العطار ثنا عثمان بن فرقد عن زيد العمي عن معاوية بن قرة عن أنس بن مالك قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يمسح جبهته بيده اليمنى
“Menceritakan hadits kepadaku Harith bin Khadhir Aththar, (ia berkata) Menceritakan hadith kepadaku Uthman bin Farqad, daripada Zaid Ammi, daripada Mu’awiyah bin Qurrah, daripada Anas bin Malik, ia berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengusap dahi dengan tangan kanannya”.
6. Sedangkan status Utsman bin Farqad sendiri adalah thiqah menurut Ibn Hibban atau Shaduq menurut Ibn Hajar. Ringkasnya dia ada yang menyebut layyin (lemah) dan ada yang menyebut tsiqah. Bahkan adz Dzahabi memasukkan dalam kitab “Man Tukullima fiihi wahua muwatstsaq”. Ertinya dia thiqah.
7. Dengan demikian, riwayat al Bazzar ini sanadnya bagus atau minimum ia dhaif yang boleh diamalkan dalam fadhilah amal, sunnah, targhib dan lain-lain.
8. Menguatkan hujjah di atas adalah ucapan al Haithami dalam Majma’ az Zawaid (I/145) setelah meriwayatkan hadith di atas berkata sebagai berikut:
رواه الطبراني في الاوسط والبزار بأسانيد وفيه زيد العمي وقد وثقه غير واحد وضعفه الجمهور وبقية رجال أحد اسنادي الطبراني ثقات وفي بعضهم خلاف
“Hadith diriwayatkan oleh Thabarani dalam Mu’jam Ausath, dan Al Bazzar juga meriwayatkan sama dengan beberapa sanad dan didalamnya terdapat Zaid al Ammi. Dia dithiqahkan tidak hanya satu ulama. Tetapi jumhur ulama melemahkannya. Perawi-perawi selanjutnya daripada salah satu sanad Thabarani adalah thiqah dan sebahagian ada khilaf”
Ini menunjukkan status perawi dalam hadith mengusap muka ini masih dikhilafkan.
9. Ali asy Syaukani dalam kitab Tuhfah adz Dzakirin (I/183) juga membenarkan dan bersetuju dengan ucapan al Haitsami diatas.
Dan Imam an Nawawi dalam al Adzkar pun meriwayatkan hadith di atas.
10. Dan sebagaimana dalam mukaddimahnya, beliau menyebutkan hadith dalam al Adzkar adalah untuk diamalkan. Dengan demikian, mengusap muka selepas shalat yang dianjurkan oleh ulama-ulama fikah terdapat hadith yang menjadi dasarnya. Ia sama sekali bukan perbuatan yang tercela.
Disediakan oleh:
Pertubuhan Penyelidikan Ahlussunnah Wal Jamaah
Johor Bahru, Johor (ARG Johor)

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Kepada Sesiapa Yang Mengingkari Amalan TAWASSUL Dengan Para Nabi Dan Para Wali

Yunan A Samad

Di dalam kitab _al-Bidayah Wal Nihayah_, jilid 14 halaman 135-136, Ibn Kathir menyebut mengenai kematian ibn Taimiyyah, pengikutnya datang membaca al-Quran, dan mereka mengambil berkat dengan melihatnya dan menciumnya:
*توفي بقلعة دمشق بالقاعة التي كان محبوساً بها، وحضر جمع كثير إلى القلعة، وأذن لهم في الدخول عليه، وجلس جماعة عنده قبل الغسل وقرؤا القرآن وتبركوا برؤيته وتقبيله، ثم انصرفوا، ثم حضر جماعة من النساء ففعلن مثل ذلك ثم انصرفن واقتصروا على من يغسله*
_“Ibn Taymiyyah meninggal di tahanan penjara di Dimasq/Damsyiq berdekatan dewan yang dia ditahan di situ. Ramai orang datang ke kubu tahanan tersebut. Mereka diberikan kebenaran untuk masuk. Ada beberapa kelompok (pengikutnya) duduk disebelahnya sebelum dimandikan jenazah dan mereka membacakan al-Quran dan mengambil berkat dengan melihatnya dan menciumnya kemudian mereka beredar. Kemudian hadir sekumpulan wanita lalu mereka juga melakukan perkara yang sama kemudian mereka beredar dan mereka membiarkan kepada orang yang memandikannya”._
Ibn Kathir menambah lagi pada halaman 136:
*وقد تضاعف اجتماع الناس على ما تقدم ذكره، ثم تزياد الجمع إلى أن ضاقت الرحاب والأزقة والأسواق بأهلها ومن فيها، ثم حمل بعد أن صلّي عليه على الرؤوس والأصابع، وخرج النعش به من باب البريد واشتد الزحام وعلت الأصوات بالبكاء والنحيب والترحم عليه والثناء والدعاء له”.*
_“Maka makin bertambah perhimpunan ramai manusia sebagaimana yang disebutkan sebelum ini. Kemudian bertambah kehadiran lagi hingga sempit halaman masjid, laluan, pasar-pasar dengan manusia kemudian dibawa jenazahnya setelah disolatkan di atas kepala-kepala dan di bawa dengan tangan-tangan. Dibawa keluar keranda daripada pintu gerbang besar dan bersangatan sesak. Suara-suara berteriakan dengan tangisan, menangis teresak-esak, bertarahhum kepadanya, memujinya dan mendoakannya”._
Kemudian ibn Kathir menyebut lagi mengenai perihal ibn Taymiyyah ini pada halaman yang sama dalam kitab tersebut:
*وشرب جماعة الماء الذي فضل من غسله واقتسم جماعة بقية السدر الذي غسل به ودفع في الخيط الذي كان فيه الزئبق الذي كان في عنقه بسبب القمل مائة وخمسون درهما وقيل إن الطاقية التي كانت على رأسه دفع فيها خمسمائة درهما وحصل في الجنازة ضجيج وبكاء كثير وتضرع وختمت له ختمات كثيرة بالصالحية وبالبلد وتردد الناس إلى قبره أياما كثيرة ليلا ونهارا يبيتون عنده ويصبحون ورؤيت له منامات صالحة كثيرة ورثاه جماعة بقصائد جمة*
_“Ada jamaah yang meminum air yang merupakan lebihan daripada kerja memandikan jenazahnya, sebahagian jemaah yang hadir membahagi-bahagikan saki baki daripada daun bidara yang telah digunakan untuk membasuh jenazahnya. Ada yang mengatakan bahawa dibayar benang yang terdapat pada timah yang berada dilehernya disebabkan kutu dengan harga 150 dirham. Ada yang mengatakan bahawa kopiah yang berada atas kepalanya dibayar sebanyak 500 dirham. Berlaku pada jenazah ibn Taymiyyah suasana yang bising, tangisan yang banyak, menundukkan diri dan dikhatamkan al-Quran dengan beberapa kali khatam di al-Salhiyeh dan di al-Balad.
Manusia berulang-alik ke kuburnya (Ibn Taymiyyah) dalam banyak hari, siang dan malam. Mereka tidur pada waktu malam di sisi kubur ibn Taymiyyah dan bangkit di paginya serta mereka melihat (kononnya) bagi ibn Taymiyyah itu mimpi-mimpi yang baik dan sekumpulannya menangisi dalam memperingatinya dengan qasidah-qasidah yang banyak”._
Ibn Abdul Hadi al-Maqdisi dalam kitabnya _al-^Uqud al-Durriyyah_ pada menceritakan sirah gurunya Ibn Taymiyyah, jilid 1 halaman 486:
*وشرب جماعة الماء الذي فضل من غسله ، واقتسم جماعة السدر الذي غسل به ،وقيل إن الطاقية التي كانت على رأسه دفع فيها خمسمائة درهم ،وقيل إن الخيط الذي فيه الزئبق الذي كان في عنقه بسبب القمل دفع فيه مائة وخمسون درهماً ، وحصل في الجنازة ضجيج وبكاء وتضرع ، وختمت له ختم كثيرة بالصالحية والبلد ، وتردد الناس الى قبره أياماً كثيرة ليلاً ونهاراً ، ورؤيت له منامات كثيرة صالحة*
_“Ada jamaah yang meminum air yang merupakan lebihan daripada kerja memandikan jenazahnya, sebahagian jemaah yang hadir membahagi-bahagikan saki baki daripada daun bidara yang telah digunakan untuk membasuh jenazahnya. Ada yang mengatakan bahawa kopiah yang berada atas kepalanya dibayar sebanyak 500 dirham. Ada yang mengatakan bahawa dibayar benang yang terdapat pada timah yang berada dilehernya disebabkan kutu dengan harga 150 dirham.
Berlaku pada jenazah ibn Taymiyyah suasana yang sangat bising, tangisan yang banyak, menundukkan diri dan dikhatamkan al-Quran dengan banyak kali khatam di al-Salhiyeh dan di al-Balad. Manusia berulang-alik ke kuburnya (ibn Taymiyyah) dalam banyak hari, siang dan malam. Mereka tidur pada waktu malam di sisi kubur ibn Taymiyyah dan bangkit di paginya serta mereka melihat (kononnya) bagi ibn Taymiyyah itu mimpi-mimpi yang baik”._
Muhammad bin Abi Bakar bin Nasirudin al-Dimasqi dalam kitabnya _Rad al-Wafir_, halaman 136 menyebutkan:
*ينقل عن بعض الناس كانوا يكتحلون بتراب قبر ابن تيمية*
_“Dinukilkan oleh sebahagian manusia bahawa mereka meletakkan celak mata dengan menggunakan tanah kubur Ibn Taymiyyah”._
Ibn Kathir dalam kitab _al-Bidayah wal-Nihayah_, jilid 14 halaman 138 menyebut:
*فشرع عند ذلك الشيخان الصالحان الخيران عبد الله بن المحب وعبد الله الزرعي الضرير وكان الشيخ رحمه الله يحب قراءتهما فابتدآ من أول سورة الرحمن حتى ختموا القرآن وأنا حاضر أسمع وأرى*
_“Lalu masuk ketika itu dua orang syaikh yang soleh lagi baik Abdullah bin al-Muhib dan ^Abdullah al-Zar^i al-Dharir. As- Syaikh (ibn Taymiyyah) sebelum ini amat menyukai bacaan kedua-keduannya. Lalu kedua syaikh tersebut memulakan bacaan daripada awal surah al-Rahman hingga mereka mengkhatamkan al-Quran dan aku ( ibn Kathir) hadir dan dengar”._
Perkara yang sama juga disebut oleh Muhammad bin Abi Bakar bin Nasirudin al-Dimasyqi dalam kitabnya _Rad al-Wafir,_ halaman 93.
Berdasarkan apa yang disebutkan oleh Ibn Kathir dan selainnya, kita boleh melihat beberapa perkara penting:
1. Siapa sangka orang seperti ibn Taymiyyah pun ada orang yang telah bertabarruk dengannya ??! Padahal orang selayaknya ditabarrukkan adalah ulama Ahlus Sunnah yang soleh dan bertakwa lagi yang tidak memiliki sedikitpun perkaitan dengan pegangan tasybih dan tajsim. Al-^Aini dalam _^Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari_ jilid 14, halaman 471 menyebut:
*وقد روينا عن الإمام أحمد أنه غسل قميصا للشافعي وشرب الماء الذي غسله به وإذا كان هذا تعظيمه لأهل العلم فكيف بمقادير الصحابة وكيف بآثار الأنبياء عليهم الصلاة والسلام*
_“Kami riwayatkan daripada Imam Ahmad bahawa beliau membasuh pakaian milik imam Syafi^i dan dia telah meminum air yang dibasuhkan pakaian tersebut dengannya. Jika ini pengagungannya terhadap ahli ilmu bagaimana dengan status para sahabat, dan bagaimanakah pula dengan kesan peninggalan para nabi ^alayhimus-solatu wad-sallam”._
Kata-kata Ibn Kathir:
*وقرؤا القرآن وتبركوا برؤيته وتقبيله، ثم انصرفوا، ثم حضر جماعة من النساء ففعلن مثل ذلك*
_”Ada beberapa kelompok (pengikutnya) duduk disebelahnya sebelum dimandikan jenazah dan mereka membacakan al-Quran dan mengambil berkat dengan melihatnya dan menciumnya kemudian mereka beredar. Kemudian hadir sekumpulan wanita lalu mereka juga melakukan perkara yang sama”._
Hal ini membuktikan kepada kita bahawa mereka membaca al Quran setelah kematiannya,
mengambil berkat bahkan menciumnya. Juga lebih dahsyat ibn Kathir dan selainnya menyebut:
*وشرب جماعة الماء الذي فضل من غسله ، واقتسم جماعة السدر الذي غسل به*
_”Ada jamaah yang meminum air yang merupakan lebihan daripada kerja memandikan jenazahnya, sebahagian jemaah yang hadir membahagi-bahagikan saki baki daripada daun bidara yang telah digunakan untuk membasuh jenazahnya”_
Persoalannya, siapa yang lebih mulia Ibn Taymiyyah atau para sahabat dan Rasulullah _sollallah ^alaihi wa sallam_??!!.
2. Perkataan ibn Kathir dan Ibn Abdil-Hadi al-Maqdisi “وشرب جماعة الماء الذي فضل من غسله” memberi kefahaman bahawa tabarruk adalah harus di sisi mereka (mujassimah dan al-Wahhabiyyah) dengan syarat orang yang ditabarrukkan itu adalah ibn Taymiyyah dan sekutunya adapun orang selainnya maka dikira syirik di sisi mereka.
3. Perkataannya “إن الطاقية التي كانت على رأسه دفع فيها خمسمائة درهم” memberi kita kefahaman bahawa peninggalan Ibn Taymiyyah tidak dimusnahkan dan dibuang bersama sampah-sampah yang lain sebagaimana al-Wahhabiyyah telah perbuat pada athar-athar peninggalan Rasulullah, rumah-rumah para sahabat dan tempat kelahiran baginda Muhammad _sollallahu ^alaihi wa sallam._
4. Kenapa golongan al-Wahhabiyyah beria-ria menghukumkan amalan bertawassul dan bertabaruk ini sebagai syirik. Padahal Ibn Taymiyyah sendiri diperlakukan perkara yang sama oleh pengikutnya yang taksub?!!
5. Upacara tabarruk yang dilakukan oleh murid Ibn Taymiyyah ini sememangnya dimuatkan dalam kitab Ibn Kathir, jika ia syirik dan sesat maka sudah tentu ibn Kathir mencemuh dan menolak perkara tersebut. Saya sarankan elok disimpan bukti daripada kitab Ibn Kathir ini sebelum mereka mengubah maklumat ini dalam kitab Ibn Kathir.
6. Antara yang sering diingkari oleh golongan al-Wahhabiyyah adalah menghadiahkan bacaan al-Quran kepada si mati. Persoalannya imam yang menjadi rujukan terulung mereka seperti Ibnn Kathir dalam _al-Bidayah wan-Nihayah_, jilid 14 halaman 136 menyebut bagaimana pengikut Ibn Taymiyyah membacakan al-Quran di sisi kuburnya. Kata ibn Kathir : “وختمت له ختمات كثيرة بالصالحية وبالبلد ” dikhatamkan bagi jenazah Ibn Taymiyyah dengan banyak kali khatam bacaan Al-Quran di Salhiyah dan di al-Balad”. Apa yang mereka akan kata kepada perkataan Ibn Kathir:
*فشرع عند ذلك الشيخان الصالحان الخيران عبد الله بن المحب وعبد الله الزرعي الضرير وكان الشيخ رحمه الله يحب قراءتهما فابتدآ من أول سورة الرحمن حتى ختموا القرآن وأنا حاضر أسمع وأرى*
_“Lalu masuk ketika itu dua orang syaikh yang soleh lagi baik Abdullah bin al-Muhib dan ^Abdullah al-Zar^i al-Dharir. Al- Syaikh (Ibn Taymiyyah) sebelum ini amat menyukai bacaan kedua-keduannya. Lalu kedua syaikh tersebut memulakan bacaan daripada awal surah al-Rahman hingga mereka mengkhatamkan al-Quran dan aku (Ibn Kathir) hadir dan dengar” ????!!!
7. Ibn Kathir menyebut “ورؤيت له منامات كثيرة صالحة” dilihat bagi Ibn Taymiyyah itu (kononnya) mimpi mimpi yang baik”. Persoalannya, sejak bila golongan mujasimah dan al Wahhabiyyah mengira mimpi sebagai rujukan agama dan sebagai bukti kebaikan ibn Taymiyyah setelah kematiannya???!!
8. Apa yang akan diulas oleh al- Wahhabiyyah mengenai perkataan ibn Kathir : “وتردد الناس الى قبره أياماً كثيرة ليلاً ونهارا ” : Manusia (pengikutnya) banyak kali berulang alik ke kuburnya (ibn Taymiyyah) siang dan malam”, Adakah mereka juga akan meletakkan hukum yang sama kepada mereka dengan gelaran quburiyyun, dan melakukan amalan amalan khurafaat??!!
9. Penjelasan Ibn Nasiruddin al-Dimasyqi tentang pengikutnya bertabarruk dengan tanah kubur ibn Taymiyyah adalah tamparan hebat yang menjadi titik pertanyaan. Bagaimana mereka memandang baik amalan seperti ini diperlakukan kepada kubur Ibn Taymiyyah sedangkan mereka mengingkari perkara yang sama diperlakukan kepada kubur seafdhal afdhal makhluk iaitu Muhammad. Di dalam _al-Tuhfah_ karangan Ibn ^Asakir daripada Ali, bahawa beliau berkata:
_”Apabila dikebumikan Rasululullah sollallah ^alaihi wa sallam datang Fatimah radiyallahu ^anha lalu dan beliau berhenti di kubur Rasulullah. Beliau mengambil segenggam tanah kubur baginda dan beliau meletakkannya di matanya dan menangis serta berkata:_
*ماذا على من شم تربة أحمد *** *أن لا يشم مدى الزمان غواليا*
*صبت علي مصائب لو أنها *** *صبت على الأيام عدن لياليا*
10. Al-Wahhabiyyah bekerja keras semenjak ajaran ini diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab untuk menyembunyikan dan merosakkan kesan-kesan peninggalan rasulullah dan para sahabat. Dan pada mutaakkhir mereka menghancurkan rumah Rasulullah dan menjadikannya sebagai bilik air/tandas untuk penggunaan umum. Adapun barang peninggalan Ibn Taymiyyah mereka jualnya dan mereka tawarkan dengan harga semahal-mahalnya!!! Begitu juga mereka perbuat kepada barang barang tokoh mereka yang lain.
والله أعلم وأحكم

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

MENJAWAB TOHMAHAN ANTI BERMAZHAB

Yunan A Samad

Golongan Wahhabi sering menimbulkan syak keraguan bagi yang ingin bermazhab khasnya mazhab al-Shafie di Malaysia ini dengan menyatakan ia adalah seolah-olah bertentangan dengan mazhab para sahabat r.a.
Mereka sering mewar-warkan bahawa kita perlu ikut al-Quran dan al-Sunnah sahaja. Pernyataan mereka ini seolah2 mereka sahajalah yang ingin mengikut al-Quran dan al-Sunnah.
Pernyataan mereka ini juga bermaksud bahawa mengikut mazhab itu bererti tidak mengikut al-Quran dan al-Sunnah? Bahkan, lebih jauh lagi, mereka kata tak perlu ikut mazhab, tapi ikut dalil, sedangkan mereka pun orang awam yang sedang bercakap dengan orang awam.
Apabila seseorang berkata bahawa dia bermazhab al-Shafie, maka mereka cuba mengenengahkan soalan yang menimbulkan syak seperti:
“Kalau anda bermazhab al-Shafie, Saidina Umar al-Khattab r.a. itu bermazhab apa?”
Mereka berlagak seolah-olah merekalah yang mempertahankan Saidina Umar al-Khattab r.a., padahal dalam bab solat tarawih 20 rakaat mereka tidak pula mempertahankan mazhab Umar al-Khattab r.a.? Maka umat Islam masyarakat awam perlu berwaspada dengan sikap berpura-pura ini.
ANTARA ALASAN WAHHABI ANTI MAZHAB
1. Rasulullah saw tidak pernah menyuruh kita untuk bermadzhab bahkan menyuruh kita mengikuti sunnahnya.
2. al-Qur`an dan Sunnah sudah cukup menjadi dalil dan hukum sehingga tidak di perlukan lagi Madzhab-madzhab.
3. Mazhab-mazhab itu adalah bidaah kerana tidak ada pada zaman Rasul.
4. Seluruh ulama Mazhab seperti Imam Syafi`i melarang orang-orang mengikuti mereka dalam hukum.
5. Bermazhab dengan mazhab tertentu bererti telah menolak sunnah Nabi Muhammad SAW.
6. Pada Zaman sekarang sudah semestinya kita berijtihad kerana dihadapan kita telah banyak kitab-kitab hadits, Fiqih, ulumul Hadits dan lain-lain, kesemuanya itu mudah didapati.
7. Para Ulama Mazhab adalah manusia biasa, bukan seorang nabi yang maksum dari kesalahan, semestinya kita berpegang kepada yang tidak maksum yaitu hadits-hadits Rasulullah.
8. Setiap hadits yang shahih wajib diamalkan, tidak boleh menyalahinya dengan mengikuti pendapat ulama madzhab.
HAKIKAT SEBENAR BERMAZHAB
Mengikut mazhab yang empat pada hakikatnya mengikut mazhab para sahabat dan tabien kerana ulama’ mazhab empat merupakan pendokong mazhab para sahabat dan tabien yang mengikut sunnnah Rasulullah SAW.
Mazhab ini dibenarkan oleh ulama-ulama untuk diikuti kerana beberapa sebab :
1 – Mazhab ini disebarkan turun-temurun dengan secara mutawatir.
2 – Mazhab ini di turunkan dengan sanad yang Sahih dan dapat dipegang .
3 – Mazhab ini telah dibukukan sehingga aman dari penipuan dan perubahan .
4 – Mazhab ini berdasarkan al-Quran dan al-Hadits, selainnya para empat madzhab berbeza pendapat dalam menentukan dasar-dasar sumber dan pegangan .
5 – Ijmaknya ulama Ahlus Sunnah dalam mengamalkan empat mazhab tersebut.
KEFAHAMAN DAN HUJAH KENAPA PERLU BERMAZHAB?
Sejauh manakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.
Pandangan Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular di kalangan ulama ungkapan “al-‘ami la mazhaba lahu” bermakna “orang awam tiada mazhab baginya”.
Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab al-Bahr di dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “…dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya ialah fatwa muftinya,malah jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai amalannya itu dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai”.
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui
dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya.
Namun di peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada mana mana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu‘ tertentu di dalam kehidupannya.
Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja
membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.
Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah? Mampukah mereka?
Oleh itu mengajak masyarakat untuk meninggalkan mazhab atas alasan kembali
kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah suatu usaha yang jahil malah sia-sia. Mazhab seharusnya difahami sebagai sebuah disiplin ilmu (manhaj) untuk kita memahami al-Qur’an dan al-Sunnah.
Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Syafi’e khususnya dalam bab ibadat dan munakahat atau disebut juga fardhu ’ain.
Namun dalam bidang-bidang lain seperti mu’amalat, jinayat, kehakiman dan perundangan serta isu-isu kontemporari, jelas menunjukkan kerajaan dan umat Islam tidak terikat hanya kepada mazhab Syafi’i.
Oleh itu tuduhan bahawa umat Islam di Malaysia mewajibkan berpegang kepada satu mazhab dalam kesemua masalah adalah tidak benar.
Berpegang kepada mazhab Syafi’e dalam bab fardhu ’ain sepertimana yang diamalkan sekarang bukanlah bermakna kita menolak pandangan mazhab-mazhab lain. Pendirian ini dipegang hanyalah berdasarkan ketidakmampuan seseorang untuk beramal dalam ibadatnya. Sememangnya hukum asal berpegang kepada mazhab itu tidak wajib.
Namun bagi selain mujtahid, beramal dengan fatwa mujtahid (mazhab) adalah wajib memandangkan tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syara‘ melainkan dengan mengikuti mazhab.
Dalam hal yang sama, seseorang awam itu juga tidak mampu untuk melakukan tarjih iaitu menilai pendapat atau dalil yang terkuat antara mazhab. Ketidakmampuan itu memerlukannya untuk berpegang kepada mazhab yang dianutinya sahaja.
Setiap individu atau negara dikatakan bermazhab dengan sesuatu mazhab tertentu kerana ia menerima pakai atau bertaqlid kepada mazhab tersebut. Oleh itu bermazhab adalah membawa maksud bertaqlid kepada mazhab yang dipegangi.
Perkataan bermazhab (mazhabiyyah) sebagaimana yang ditakrifkan oleh Said Ramdhan al Buti ialah membawa maksud seseorang awam atau orang yang tidak sampai ke tahap mujtahid berpegang atau mengikut (taqlid) mana-mana aliran Imam Mujtahid samada dia berpegang dengan seorang mujtahid sahaja atau bepindah-pindah antara satu mujtahid ke mujtahid yang lain dalam ikutannya itu.
Dalam pengajian usul fiqh kedudukan bertaqlid yang boleh dikategorikan kepada tiga pandangan:
(1) Tidak harus bertaqlid sama sekali. Wajib ke atas setiap mukallaf berijtihad sendiri mengenai urusan agamanya dan beramal berasaskan ijtihadnya.Pandangan golongan Zahiri dan Muktazilah.
(2) Bertaqlid adalah wajib ke atas semua mukallaf selepas zaman imam-imam mujtahidin.Pandangan Hasyawiyyah.
(3) IJTIHAD adalah tidak dilarang manakala TAQLID adalah haram ke atas para mujtahid. Manakala orang awam yang tidak berkeahlian berijtihad sekalipun seorang yang alim adalah WAJIB BERTAQLID.
Pandangan ini merupakan pandangan JUMHUR ULAMAK dan inilah pandangan yang ditarjihkan oleh kebanyakan ulama semasa.
Bertaqlid bagi orang awam bukanlah suatu yang diluar prinsip syara’ tetapi suatu keperluan baginya yang selaras dengan kehendak syara’ . Sebagai seorang Muslim tidak semuanya mampu memahami tentang agama.
Malah ia perlu berpandukan kepada para ulama untuk memahami nas-nas syara’. Justeru itulah manusia diwajibkan bermazhab sebagai beramal dengan ayat Al Quran yang menyuruh umat Islam bertanya kepada ahli al zikr (orang yang tahu) sekiranya mereka tidak mengetahui.
Keharusan bertaqlid mestilah dalam kerangka yang telah disepakati oleh para ulama.Dalam persoalan taqlid, tidak ada nas syara’ yang menyuruh supaya berpegang kepada mazhab secara berterusan sebagaimana juga tidak ada nas syara’ yang melarang berpindah mazhab.
Dalam konteks ini syeikh al Buti menegaskan ketiadaan nas yang menyuruh beriltizam dengan mazhab tertentu bukan pula bererti haram beriltizam dengan mazhab kerana tidak wajib bukannya bermaksud haram.
Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi:
Ada golongan yang memerangi konsep bermazhab, memerangi mazhab fiqh dengan melarang walaupun daripada golongan awam untuk bertaqlid. Pada masa yang sama mereka bertaqlid dengan pandangan guru mereka maka jadilah mazhab yang kelima.
Namun Islam tidak pernah menutup terus pintu ijtihad bagi sesiapa sahaja yang telah mencapai tahap ulama mujtahid dengan syarat-syarat yang amat ketat.
JAWAPAN TOHMAHAN KEPADA GOLONGAN YG TIDAK MAHU BERMAZHAB/ANTI MAZHAB
Syeikh al-Allamah Ali Jumaah hafizahullah ada menyebutkan beberapa tohmahan yang diberikan oleh golongan yang tidak mahu bermazhab.Antaranya ialah:
TOHMAHAN PERTAMA
Dalil yang wajib kita ikuti ialah al-Quran dan Sunnah bukannya pendapat para ulama mazhab.
JAWAPAN
Apa yang disebutkan oleh golongan sebegini juga sebenarnya sudah menyalahi maksud sebenar dalil. Dalil bukanlah hanya semata-mata al-Quran dan Sunnah.
Ijma’, Qiyas, Istihsan, Uruf, dan lain-lain juga merupakan dalil yang digunakan oleh para ulama.Golongan yang memahami bahawa dalil hanyalah al-Quran dan Sunnah sebenarnya telah menyempitkan kefahaman tentang dalil itu sendiri. Al-Quran dan Sunnah adalah sumber pengambilan hukum yang dilakukan oleh seseorang mujtahid tersebut.
Pendapat para ulama mazhab pula bukanlah menyalahi dan membelakangi al-Quran dan Sunnah itu sendiri, malah pendapat yang dikeluarkan oleh mereka merupakan hasil àà kefahaman mereka tentang sesuatu ayat dan hadis tersebut.
Berpegang dengan pendapat para ulama mazhab bukanlah bermaksud meninggalkan kalam Allah dan RasulNya, bahkan jika kita berpegang dengan pendapat para ulama mazhab maka secara langsung kita telah berpegang dengan al-Quran dan Sunnah. Ini kerana para ulama mazhab lebih mengetahui tentang syarat pengambilan hukum dan sebagainya berbanding kita.
TOHMAHAN KEDUA
Kami melihat seseorang yang bertaqlid kepada seorang imam tersebut tidak akan meninggalkan mazhabnya walaupun dia menjumpai sebuah hadis yang bercanggah dengan pendapat imam tersebut. Ini seolah-olah mendahului pendapat imam lebih daripada Allah dan RasulNya.
JAWAPAN
Al-Imam Kairanawi rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya فو ائد في علوم الفقه :
“Pendapat sebegini keluar berdasarkan sangkaan yang salah dan pegangan yang batil iaitu mengatakan bahawa pendapat imam didahulukan berbanding kalam Allah dan RasulNya.
Bilamana kita melihat berlakunya perbezaan di antara zahir kalam Allah dan RasulNya dengan pendapat Ulama Mazhab , dua perkara pokok yang penting perlu diperhatikan:
Pertama: Kita mengetahui tentang maksud sebenar kalam Allah dan RasulNya.
Kedua: Kita mengetahui bahawa Kalam Allah dan RasulNya bertentang dengan pendapat Imam Mazhab.
Jika kita memerhatikan kedua-dua perkara di atas dengan teliti maka kita menyedari bahawa kedua-dua perkara tersebut tidak terdapat pada seorang Muqallid(orang yang mengikut mazhab dan tidak sampai kepada tahap mujtahid).
Ini kerana ilmu sebegini memerlukan kepada pencarian dalil. Muqallid hakikatnya tidak mampu untuk melakukan sedemikian. Jika hakikatnya sedemikian, bagaimana mungkin seorang muqallid tersebut boleh menghukumkan bahawa Imamnya telah menyalahi hukum yang diletakkan Allah dan RasulNya?.
Kesimpulannya seorang muqallid tersebut tidak meninggalkan pendapat imamnya yang bersalahan dengan zahir Hadis dan sebagainya bukanlah kerana dia (muqallid) mengatakan bahawa pendapat Imam tersebut lebih benar daripada Kalam Allah dan RasulNya kerana dia sendiri tidak pasti adakah benar-benar Imam tersebut menyalahi Allah dan RasulNya.
TOHMAHAN KETIGA
Mengikut pendapat para ulama mazhab sendiri sebenarnya telah menyalahi apa yang ditunjukkan oleh mereka(Imam-imam mazhab).
Mereka sendiri melarang mengikut pendapat mereka.
Lebih-lebih lagi jika pendapat mereka bersalahan dengan hadis sahih.Jelas di sebut oleh para ulama Mazhab: إذا صح الحديث فهو مذهبي maksudnya: (Jika sah sesebuah hadis tersebut maka itulah mazhabku)
JAWAPAN
Dakwaan yang mengatakan bahawa para ulama mazhab melarang untuk mengikut mazhab adalah satu dakwaan yang ternyata salah dan sesat. Tiada seorang ulama mazhab pun mengatakan sedemikian. Kalau mereka benar-benar mengatakan demikian, maka mengikut kepada pendapat Para Imam (supaya tidak bertaqlid dengan mereka) juga hakikatnya adalah taqlid itu sendiri( dalam keadaan tidak sedar).
Kamu mengatakan tidak boleh mengikut pendapat Imam Mazhab,tiba-tiba kamu mengikut juga salah satu pendapat mereka (iaitu supaya tidak bertaqlid) maka hakikatnya kamu juga bertaqlid.Bagaimana boleh dilarang taqlid sedangkan kamu sendiri bertaqlid dalam keadaan kamu tidak sedar?
Ini jelas berlaku pertentangan di dalam pendapat kamu sendiri.(Sekejap mengatakan tidak boleh taqlid kemudian dalam masa yang sama kamu juga bertaqlid dengan pendapat Imam tersebut).
KESIMPULAN
1. Amalan bermazhab adalah keperluan dan tidak boleh diganggu gugat dengan aliran tidak bermazhab kerana ianya akan menimbulkan byk masalah.Mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram. Masyarakat yang harmoni pada suatu ketika dahulu menjadi riuh rendah dan kacau-bilau pada hari ini dengan isu-isu mereka yang celaru.
2. Bermazhab adalah harus bahkan wajib bagi orang awam atau umat islam mengikuti salah satu empat mazhab yang muktabar iaitu Mazhab Syafi’i, Maliki, Hanafi dan Hambali.
3. Jangan pula menganggap bahawa bila seseorang mengikut salah satu daripada empat mazhab tadi, maka dia tidak mengikut Al Quran dan Hadis. Kerana keempat-empat Imam Mazhab tersebut telah pun mengikut Al Quran dan Hadis. Mereka mengistinbatkan hukum atau mengeluarkan hukum daripada Al Quran dan Hadis. Ini memberi erti mereka mengikut Al Quran dan Hadis.
4.Perawi-perawi Hadis seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud, Imam Tarmizi dan lain-lain lagi, walaupun mereka mengumpulkan dan menilai Hadis tetapi dari segi kefahaman atau dalam mengeluarkan hukum, mereka juga bersandar dengan Imam-Imam Mazhab.Umpamanya Imam Bukhari, Imam Muslim dan Imam Tarmizi adalah bermazhab Syafi’i.
5. Sudah menjadi Sunnatullah, orang yang jahil tentang ilmu Islam lebih ramai daripada orang alim. Dalam keadaan ini, apakah patut dipaksa semua orang awam mengkaji dan menggali sendiri Al Quran dan Hadis? Minta mereka berijtihad sendiri tanpa bersandar dengan mana-mana ulama mujtahidin.
Sampai bila pun mereka tidak akan dapat beramal dengan ajaran Islam. Tidak mungkin orang awam seperti kita hendak diajak berijtihad sedangkan ulama yang ada sekarang pun tidak boleh berijtihad.
6. Rasulullah SAW ada bersabda:
Berselisih faham di kalangan umatku itu adalah rahmat. (Riwayat Al Baihaqi)
Hadis ini membuktikan bermazhab itu dibenarkan. Ertinya timbulnya mazhab itu oleh kerana adanya ulama-ulama yang mampu berijtihad. Maka terjadilah berlainan pendapat. Berselisih faham di sini adalah berselisih faham tentang furu’iyah (soal-soal feqah) bukan usuliyah (soal aqidah atau dasar).
Berselisih faham dalam soal hukum-hukum furu’iyah hingga menimbulkan bermacam-macam aliran mazhab feqah adalah mendatangkan rahmat. Orang awam macam kita ini boleh mengikut sesiapa saja yang kita sukai, di mana kita rasa sesuai. Maknanya, ada alternatif untuk orang awam.
7. Kalaulah kita hendak menyuruh semua manusia ini sama ada yang alimnya mahupun yang awamnya supaya tidak bermazhab iaitu setiap orang diminta berijtihad mengeluarkan hukum-hukum daripada Al Quran dan Hadis, jangan bersandar dengan mana-mana imam, maka pasti ramai yang sesat.Oleh itu lebih selamat kita mengikut mana-mana mazhab yang muktabar itu.
8. Orang-orang yang mengajak untuk tidak bermazhab ini adalah ulama-ulama mutaakhirin.Bermula daripada Ibnu Taimiyah yang hidup lebih kurang 700 tahun yang lalu. Dia bukan ulama yang berada sekitar 300 tahun selepas Rasulullah SAW. Kemudian fahamannya disambung oleh muridnya yang bemama Ibnu Qayyim, Al Jauzi hinggalah ulama di kurun kedua puluh ini seperti Muhamad Abduh, Jamaluddin Al Afghani, Rashid Redha,dll lagi.
Mereka ini hidup di luar daripada lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah SAW
Sedangkan ulama-ulama mazhab yang disebutkan tadi, hidup dalam lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah. Ertinya mereka dari kalangan salafussoleh. Ulama yang mengajak “jangan bermazhab” ini ialah ulama Mutaakhirin. Fahaman mereka menjadi bertambah popular terutamanya apabila munculnya gerakan Muhammad Abdul Wahab
9. Walaupun ada orang yang menganjurkan tidak perlu ikut mazhab, cukup hanya ikut Al Quran dan Hadis sahaja, tetapi pada hakikatnya semua orang bermazhab, sama ada dia mengaku atau tidak. Kerana golongan yang tidak mahu bermazhab itu bukan semuanya ulama. Maka mereka terpaksa bersandar dengan mana-mana ulama yang juga menolak mazhab. Maka ulama tempat mereka bersandar itulah sebenarnya imam mazhab mereka.
10. Berpegang dengan nas yang maksum yang diwahyukan dari Allah Taala tetapi kefahaman anda terhadap nas tersebut bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas sahaja.
Mendakwa boleh berijtihad oleh seseorang yang tidak berkelayakkan merupakan seburuk-buruk perkara dan kerosakkan yang paling merbahaya mengancam syariat Islam pada masa kini.
Say No To Wahhabi.

25 September 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

HATI KITA TAK NAMPAK الله?

Yunan A Samad

Bila الله sembuhkan kita daripada kesakitan melalui ikhtiar ubat yang kita ambil.. Kita nampak ubat.. Kita tak nampak الله.
Bila الله berjayakan kita dalam akademik melalui bijaknya kita dalam pelajaran.. Kita nampak kebijaksanaan kita.. Kita tak nampak الله.
Bila الله bagi kita pekerjaan yang selesa melalui cemerlangnya kita dalam bidang yang diceburi..Kita nampak kecemerlangan kita.. Kita tak nampak الله.
Bila الله bagi kita kekayaan harta melalui asbab gigihnya usaha kita dlm perniagaan.. Kita nampak kegigihan usaha kita.. Kita tak nampak الله.
Bila الله kurniakan kita pasangan yang soleh/solehah serta keluarga yang bahagia.. Kita nampak baiknya kita.. Kita tak nampak الله.
Bila الله keluarkan kita daripada masalah melalui bantuan manusia disekeliling.. Kita nampak baiknya manusia tersebut.. Kita tak nampak الله.
Bila الله masyhurkan kita di pandangan mata manusia di dunia melalui asbab kelebihan kita.. Kita nampak hebatnya kita.. Kita tak nampak الله.
Bila الله bagi segala jenis nikmat yang tak pernah mintak dibayar dan tak terhitung.. Kita hanya nampak indahnya nikmat itu.. Kita tak nampak الله .
Sungguh, mata hati kita masih buta dan samar.. Dek keangkuhan seorang hamba atau kotornya segumpal darah bernama hati mungkin.. Untuk melihat Maha Mencipta disebalik kejadian.
Bukan senang untuk didik diri dan hati melihat الله dalam setiap langkah kita.. Tapi itulah hakikat kehidupan kita di sini.. Datang dari الله hidup untuk الله dan balik kepada الله.