SOLAT BERJAMAAH YG DIJARAKKAN SEMETER UTK MENGELAK PENYEBARAN COVID-19

Solat secara berjamaah yg dilakukan pada masa kini adalah berlainan dgn cara biasa dilaksanakan iaitu dgn menjarakkan antara org yg berada dlm saf solat, lebih kurang semeter dgn tujuan utk mengelak penyebaran wabak pandemik COVID-19 yg masih belum reda.Saf jamaah dgn jarak sedemikian dgn tujuan utk mengelak penyebaran wabak pandemik antara ahli jamaah setelah dinasihati oleh pihak berautoriti seperti KKM, hukumnya adalah harus di dalam Islam. Oleh yg demikian, tidak timbul isu “solat berjamaah yg berjarak tidak ikut sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم” kerana sifat saf solat sedemikian bukanlah diada-adakan, tetapi meraikan situasi semasa yg amat bahaya dgn penyebaran wabak penyakit yg memudaratkan.Tidak dinafikan bahawa dalam keadaan biasa, solat secara berjamaah amat dituntut utk dirapatkan saf antara ahli jamaah, jgn bagi ada ruang antara individu yg berada di dlm saf dsb dan ini merupakan sebesar-besar tuntutan agama. Walaubagaimanapun, tuntutan ini hanyalah berbentuk istihbab (sunat) sahaja yg tidak wajib menurut pandangan ulama dlm empat mazhab.Oleh yg demikian, meninggalkan perkara sunat disebabkan hajah (keperluan) iaitu meninggalkan perbuatan merapatkan saf kerana ditakuti penyebaran wabak pandemik COVID-19, merupakan hal yg tidak dapat dielakkan lagi buat masa kini. Di dalam karya ulama, terdapat permasalahan mengenai hukum makruh individu yg solat berjamaah yg safnya dipisahkan dgn tiang. Justeru, menjarakkan individu dlm saf solat berjamaah ketika wabak pandemik COVID-19 ini, adalah seakan-akan permasalahan individu yg solat secara berjamaah yg kedudukan safnya terpisah antara tiang-tiang masjid. Hukumnya makruh kerana kedudukan safnnya yg terputus disebabkan tiang masjid. Namun begitu, terdapat sedikit perbezaan dgn situasi solat berjamaah yg dijarakkan dlm saf pada masa kini kerana keperluan disebabkan wabak pandemik COVID-19, hukum makruh itu telah bertukar menjadi harus kerana hajah (keperluan).Hukum ‘al-hajah’ di dalam Islam, apabila ianya memang wujud, maka dibolehkan utk meninggalkan perkara yg wajib sekalipun, termasuk dlm hal-hal yang ada kaitan dgn solat, apatah lagi perkara merapatkan saf di dalam solat secara berjamaah hanyalah mustahab (sunat) sahaja, lagi-lagilah dibolehkan dlm situasi hajah utk mengelak penyebaran wabak pandemik COVID-19.Berdasarkan perbincangan di atas, solat berjamaah yg mana kedudukan safnya dijarakkan antara individu, dlm situasi biasa, sah solat tersebut walaupun tanpa keperluan. Apatah lagi, solat berjamaah yg dijarakkan safnya disebabkan wabak pandemik yg melanda kini, lebih-lebih lagilah dibolehkan dan sah. Oleh yg demikian, tidak timbul isu “solat berjemaah yg dijarakkan buat masa ini tidak ikut sunnah” kerana menerusi ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri, ketika umat Islam menghadapi situasi getir yg di luar kebiasaan dan termasuk dlm kategori hajah, maka perkara yg wajib dibenarkan utk ditinggalkan, apatah lagi perkara yg sunat.Itulah keluasan “sunnah” yg diajarkan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم kepada umatnya dlm meraikan pelbagai situasi dan zaman.Wallahua’lam.Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Ada orang menyindir apa kah tarikat Imam Shafie.Imam Ahmad,Imam Hanafi…….

Adakah orang yang menyindir ini faham apa itu tarikat?
Pengertian tarikat:
Tarikat diambil dari perkatan arab membawa maksud jalan. Kalau disebut tarikat Al-Fikr membawa maksud jalan berfikir. Jika disebut tarikat Az-Zikr membawa maksud jalan berzikir dan lain-lain. Dalam Al-Quran biasanya tarikat digunakan untuk jalan yang diikuti oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang diajarkan kepada baginda oleh Allah SWT melalui Malaikat Jibril. Ini merangkumi soal jalan baginda beribadat, berakidah, bermuamalah, mengadakan hubungan antarabangsa, mendirikan negara, melayan tetamu, menyiapkan bala tentera dalam peperangan, menguruskan keluarga dan lain-lain.

Dari segi istilah, tarikat ditakrifkan oleh Syeikh Ahmad Khatib Al-Minangkabau seorang ulama dari Indonesia yang pernah menjadi khatib di Makkah Al-Mukkaramah sebagai jalan yang ditempuhi oleh nabi SAW, para sahabat, ulama dan para ahli sufi generasi awal dahulu. Jalan ini mesti diikuti oleh umat Islam.

Menurut Syeikh Al-Jurjani tarikat ialah jalan khusus menuju kepada Allah yang melibatkan pengharungan beberapa halangan dan penempuhan beberapa tingkatan rohani dalam berbagai maqam.

Syeikh Al-Kandahlawi pula mendefinisikan tarikat itu sebagai sejalan dengan makna ihsan yang terdapat dalam sebuah hadis yang sahih iaitu seorang itu beribadat kepada Allah seolah-olah ia melihat Allah, Jika ia tidak melihat Allah, Allah melihatnya. Bagaimanpun tarikat tasauf sekarang lebih tertumpu kepada teknik berzikir untuk membersihkan jiwa kerana itu timbullah istilah tarikat Qadiriyah, Naqsyabandiyyah dan sebagainya.

Setiap muslim wajib melalui tarikat untuk menuju kepada Allah tetapi bukan melalui tarikat yang ada sekarang ini, sebaliknya tarikat dalam ertikata jalan yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW dan diikuti oleh para sahabatnya. Tarikat ini merangkumi soal akidah, ibadat dan akhlak. Kerana itu mereka hendaklah menuntut ilmu dari para ulama yang dipercayai keimuannya, tidak melakukan bid’ah dan sentiasa menunaikan amalan yang wajib di samping berterusan melakukan amalan yang sunat. Selain itu ia juga perlu tegas dalam menentang perkara mungkar. Ulama seperti inilah menurut Ibn Al-Qayyim yang layak dijadikan guru.

Tidak mahu bertarikat dengan erti kata tidak mengikuti salah satu dari tarikat zikir yang disertai oleh sesetengah masyarakat sekarang seperti Tarikat Ahmadiyyah dan sebagainya tidaklah menjadi kesalahan, tetapi tidak bertarikat dalam ertikata tidak mengikut cara nabi berakidah, beribadah dan berakhlak adalah haram dan berdosa malah terkeluar dari islam.

Membenci tarikat Zikir adalah sesuatu yang tidak wajar kerana zikir kepada Allah adalah perkara yang boleh menggilapkan hati dan mendekatkan diri seseorang kepadaNya.

Walau bagaimanapun jangan difahami istilah zikir itu sekadar zikir lisan sahaja, malah zikir dalam ertikata yang sebenarnya merangkumi zikir hati, lisan dan anggota. Ini merangkumi berjihad fi sabilillah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat menunaikan fardu haji di Baitullah, berbuat baik kepada jiran tetangga, menziarahi orang sakit, menolong orang yang dalam kesusahan, menziarahi kubur, beriktikaf, menuntut ilmu, mengulangkaji ilmu, mengadakan majlis perbincangan ilmu dan lain-lain.

Bagimanapun jika seseorang itu membenci teknik zikir yang dilakukan dalam sesuatu tarikat itu kerana ia bercanggah dengan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah sesuatu yang baik, kerana itu bererti ia tidak meredai sunnah Rasulullah SAW dicemari oleh tangan-tangan manusia yang tidak berilmu.

Taqlid

Di kampung alfaqir di Sg Petani, ada satu madrasah India muslim, kat situ depa tempatkan seorang imam yg mmg depa khas import datang dari negara india,secara maklum tuan imam ni bermazhab hanafi.. mula² dia datang dulu, nak cakap bahasa melayu pun xpandai..

dan menjadi kebiasaan, beliau menjadi imam solat 5 waktu dan ahli jemaah beliau adalah dari kalangan masyarakat india muslim yg bermazhab hanafi sahaja

namun, bila datang ramadhan, beliau seringkali berasa gusar, kerana ahli jemaah yg hadir ada juga dari kalangan masyarakat melayu yg bermazhab syafie untuk join solat tarawikh.

pernah sekali alfaqir dtg surau madrasah tu untuk solat isyak, beliau menolak untuk menjadi imam, dan menyuruh alfaqir untuk menjadi imam, kerana imam jemputan untuk solat tarawikh belum sampai, memandangkan masa tu ramai ahli jemaah dari kalangan melayu yg bermazhab syafie..seusai tarawikh alfaqir ada bertanya kepada beliau,

” kenapa ustaz menolak jadi imam?”

dijawap beliau, ” sy hanafi, malaysia syafie, kena ikut syafie, sekarang sy masih belajar syafie, makmum ramai syafie, follow uruf ”

Subhanallah. tersentak dlm hati alfaqir.

imam ni betul² berpegang pada disiplin taqlid mazhab, selagi mana dia belum mahir dlm bab syarat sah wuduk, syarat sah solat,atau apa sahaja fiqh dlm mazhab syafie, beliau xkan sesekali menjadi imam demi menjaga ahli jemaah yg bermazhab syafie..

malah berpegang, menjadi kewajipan beliau untuk belajar dgn uruf mazhab setempat.

tp lain pula bg org kita sekarang ni, lagi bermudah² dalam bab taqlid mazhab,

rasa nak pegang anjing,taqlid mazhab maliki,
rasa xmau baca alfatihah ketika jadi makmum, taqlid mazhab hanafi,
rasa malas nak baca qunut subuh, taqlid mazhab hanbali.

kerja dok tukar mazhab saja,macam tukaq baju dlm fitting room, last² carca merba..

ada dinaqalkan di dalam kitab Sulam Sibyan karangan almarhum Tuan Guru Tok Ayah Chik Kodiang rahimahullahu taala,

sesungguhnya perlakuan menukar mazhab mengikut nafsu dan keinginan bg mencari kelonggaran, itu dinamakan talfiq, dan dihukumkan HARAM kepada mereka yg tidak mengetahui @ mempelajari fiqh empat mazhab secara tahqiq.

Sumber

SOLAT BERJAMAAH YG DIJARAKKAN SEMETER UTK MENGELAK PENYEBARAN COVID-19

Solat secara berjamaah yg dilakukan pada masa kini adalah berlainan dgn cara biasa dilaksanakan iaitu dgn menjarakkan antara org yg berada dlm saf solat, lebih kurang semeter dgn tujuan utk mengelak penyebaran wabak pandemik COVID-19 yg masih belum reda.

Saf jamaah dgn jarak sedemikian dgn tujuan utk mengelak penyebaran wabak pandemik antara ahli jamaah setelah dinasihati oleh pihak berautoriti seperti KKM, hukumnya adalah harus di dalam Islam. Oleh yg demikian, tidak timbul isu “solat berjamaah yg berjarak tidak ikut sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم” kerana sifat saf solat sedemikian bukanlah diada-adakan, tetapi meraikan situasi semasa yg amat bahaya dgn penyebaran wabak penyakit yg memudaratkan.

Tidak dinafikan bahawa dalam keadaan biasa, solat secara berjamaah amat dituntut utk dirapatkan saf antara ahli jamaah, jgn bagi ada ruang antara individu yg berada di dlm saf dsb dan ini merupakan sebesar-besar tuntutan agama. Walaubagaimanapun, tuntutan ini hanyalah berbentuk istihbab (sunat) sahaja yg tidak wajib menurut pandangan ulama dlm empat mazhab.

Oleh yg demikian, meninggalkan perkara sunat disebabkan hajah (keperluan) iaitu meninggalkan perbuatan merapatkan saf kerana ditakuti penyebaran wabak pandemik COVID-19, merupakan hal yg tidak dapat dielakkan lagi buat masa kini. Di dalam karya ulama, terdapat permasalahan mengenai hukum makruh individu yg solat berjamaah yg safnya dipisahkan dgn tiang. Justeru, menjarakkan individu dlm saf solat berjamaah ketika wabak pandemik COVID-19 ini, adalah seakan-akan permasalahan individu yg solat secara berjamaah yg kedudukan safnya terpisah antara tiang-tiang masjid. Hukumnya makruh kerana kedudukan safnnya yg terputus disebabkan tiang masjid. Namun begitu, terdapat sedikit perbezaan dgn situasi solat berjamaah yg dijarakkan dlm saf pada masa kini kerana keperluan disebabkan wabak pandemik COVID-19, hukum makruh itu telah bertukar menjadi harus kerana hajah (keperluan).

Hukum ‘al-hajah’ di dalam Islam, apabila ianya memang wujud, maka dibolehkan utk meninggalkan perkara yg wajib sekalipun, termasuk dlm hal-hal yang ada kaitan dgn solat, apatah lagi perkara merapatkan saf di dalam solat secara berjamaah hanyalah mustahab (sunat) sahaja, lagi-lagilah dibolehkan dlm situasi hajah utk mengelak penyebaran wabak pandemik COVID-19.

Berdasarkan perbincangan di atas, solat berjamaah yg mana kedudukan safnya dijarakkan antara individu, dlm situasi biasa, sah solat tersebut walaupun tanpa keperluan. Apatah lagi, solat berjamaah yg dijarakkan safnya disebabkan wabak pandemik yg melanda kini, lebih-lebih lagilah dibolehkan dan sah. Oleh yg demikian, tidak timbul isu “solat berjemaah yg dijarakkan buat masa ini tidak ikut sunnah” kerana menerusi ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri, ketika umat Islam menghadapi situasi getir yg di luar kebiasaan dan termasuk dlm kategori hajah, maka perkara yg wajib dibenarkan utk ditinggalkan, apatah lagi perkara yg sunat.

Itulah keluasan “sunnah” yg diajarkan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم kepada umatnya dlm meraikan pelbagai situasi dan zaman.

Wallahua’lam.

Sumber: FB Ustaz Zaref Shah Al HaQQy

KHUTBAH SETELAH SOLAT SUNAT HARI RAYA

Tidak lama lagi kita akan menyambut hari raya Aidilfitri. Sambutan tersebut bakal dilaksanakan dgn sederhana memandangkan ramai yg tidak dapat balik kampung berhari raya. Selain itu, solat sunat hari raya pada kali ini dilakukan di rumah masing-masing kerana wabak pandemik COVID-19 yg belum pulih sepenuhnya.

Ramailah nanti imam2 interim utk solat sunat hari raya pada tahun ini. Utk menjadi imam, mungkin tiada masalah bagi kebanyakan org, tetapi utk berkhutbah mungkin agak kekok sedikit oleh sesetengah individu. Apa2 pun teks khutbah hari raya telah pun disediakan oleh pihak2 tertentu. Imam interim ini hanya perlu membaca teks khutbah itu sahaja.

Di sini saya ingin berbicara ttg status khutbah hari raya apabila kita melaksanakan solat sunat hari raya di rumah. Saya dapati terdapat dua pandangan mengenainya.

Pertama mengatakan bahawa khutbah itu tidaklah disyaratkan, tetapi disunatkan apabila dilakukan solat sunat hari raya secara berjamaah bersama ahli keluarga. Pandangan pertama ini adalah berdasarkan mazhab al-Shafi’i [Mughni al-Muhtaj: 1/589]. Hal ini adalah bagi mengikuti sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم dan para Khulafa’ al-Rashidin yg mana setiap kali mereka mengerjakan solat sunat hari raya, maka akan diikuti setelah itu oleh dua khutbah. Bagi mazhab al-Shafi’i, tiada beza antara solat sunat secara berjemaah yg dilakukan oleh mereka yg bermukim atau bermusafir, ianya tetap disunatkan berkhutbah setelah mengerjakan solat sunat hari raya.

Pandangan kedua, khutbah setelah solat sunat hari raya yg dilakukan di rumah walaupun secara berjamaah adalah tidak disyariatkan. Hal ini kerana dilihat kepada tujuan asal solat sunat hari raya diadakan iaitu bertujuan menghimpunkan org ramai di satu tempat seperti masjid, musalla atau tanah lapang, lalu dgn sebab perhimpunan itu diadakan khutbah setelahnya yg disampaikan oleh imam solat sbg wakil ulil amri. Jika di rumah, maka maksud asal perhimpunan itu sudah tiada lagi dan dengan sendirinya tidak sesuai diadakan khutbah setelahnya.

Berdasarkan pandangan kedua ini, sebab diadakan khutbah itu adalah kerana perhimpunan org ramai di satu tempat yg memang dikhaskan utk berhimpun. Jadi, apabila solat sunat itu dikerjakan di rumah yg bukan tempat perhimpunan org ramai, hanya sekadar ahli keluarga sahaja, maka tidak disyariatkan atau tidak disunatkan utk berkhutbah setelah solat sunat hari raya. Berdasarkan riwayat daripada Anas bin Malik, satu ketika beliau terluput dari solat sunat hari raya bersama imam, maka beliau menghimpunkan ahli keluarganya utk solat sunat hari raya bersama-sama di rumah. Berdasarkan riwayat ini, tidak disebutkan pula beliau mengadakan khutbah setelah solat sunat itu dikerjakan. Pandangan kedua ini dipegang oleh mazhab Hanbali dan Maliki serta Imam al-Bukhari di dalam karya sahihnya.

Berdasarkan dua pandangan yg berbeza ini maka kita di Malaysia yg mengamalkan mazhab Shafi’i, bagi situasi solat sunat hari raya yg diadakan di rumah kerana halangan ke masjid disebabkan wabak COVID-19, sekiranya dilakukan secara berjamaah bersama ahli keluarga, maka disunatkan utk berkhutbah setelah itu. Walau bagaimanapun tanpa khutbah, solat tetap sah kerana khutbah bukanlah syarat sahnya solat. Oleh yg demikian, apabila ianya sunat, maka elok kita mengamalkannya daripada mengabaikannya di pagi hari raya nanti. Namun, jika tidak confident utk berkhutbah atau kerana sbb2 yg lain, maka tidak mengapa tidak melaksanakannya.

Selamat berpuasa dan Selamat Hari Raya Aidilfitri buat umat Islam di Malaysia.

Wallahua’lam

Sumber: FB Ustaz Dr Murshidi Mohd Noor

Hukum Sedekah Al-Fatihah Kepada Nabi S.a.w -Bahagian 1

Ibnu Hassan Al-Qusyasyi

Tuntutan: “Pada Menyatakan Hukum ‘Harus’ Menghadiahkan Pahala Bacaan Surah Al-Fatihah Dan Seumpamanya ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad s.a.w. Serta Mengucapkan Lafaznya (al-Fatihah), Bertujuan Untuk Menambah Kemuliaan Baginda.”**

Terjemahan Oleh: Mohammad Taha Hj. Hassan

(Soalan )10. (Imam Ibnu Hajar al-Haitami) ditanya: Berkenaan seorang lelaki yang mengucapkan ‘al-Fatihah’ bertujuan untuk menambahkan kemuliaan nabi Muhammad s.a.w. (bersedekah membaca al-Fatihah). Kemudian bangun seorang lelaki daripada kalangan ahli ilmu (setelah mendengar ucapan itu), lantas berkata kepada lelaki tersebut: “Kamu telah kafir! Jangan ulangi kata-katamu ini, (ucapan sedekah al-Fatihah). Sekali lagi ia boleh mengkafirkan kamu!!”

Adakah (benar) perkara tersebut? Adakah harus untuk mengatakan kepada seseorang yang menlafazkan ucapan (sedekah) al-Fatihah tersebut sewenang-wenangnya boleh mengatakan “Kamu telah kafir” atau “Kamu kafir”? Apakah balasan (hukuman) yang mesti dikenakan ke atas orang yang melemparkan ungkapan ‘kafir’ tersebut? Pada masa yang sama, sangkaan beliau adalah merupakan daripada kalangan ahli ilmu?

Maka saya (Imam Ibnu Hajar al-Haitami) menjawab – Semoga Allah meluaskan kedudukan (kekalan dan kewujudan) nabi Muhammad s.a.w. serta memanfaatkan ilmu dan keberkatannya – Bukanlah lelaki yang mengatakan sedemikian rupa (lafaz kafir) kepada lelaki yang mengungkapkan ‘al-Fatihah’ (hingga seterusnya) adalah merupakan ciri seorang daripada kalangan ahli ilmu, bahkan kata-kata dan keingkarannya menunjukkan bahawa itu adalah kejahilan dan keterlampauan dirinya. Sesungguhnya beliau tidak memahami apa yang dikatakan dan tidak pula mengetahui apakah kesan (akibat) yang akan dikenakan ke atas dirinya tentang perkara tersebut berdasarkan ketetapan ulama terhadap kejahilan dan kefasikan dirinya. Ketetapan ulama ke atas dirinya (orang yang mengatakan kafir) adalah di sebabkan sikap ‘At-Tahawwur’ (terlalu cepat memutuskan hukum tanpa dalil yang lengkap dan fahaman yang benar). Bagaimana beliau mengkafirkan seorang muslim, di mana tiada seorang pun yang mengkafirkannya? Bahkan kedapatan pendapat daripada sekumpulan ulama Mutaqaddimin (terdahulu) dan Mutaakhirin (terkemudian) yang menyatakan hukum ‘Istihsan’ (perkara yang dilihat baik) pada perkara tersebut (sedekah al-Fatihah). Seperti mana akan saya jelaskan pada anda berkenaan kalam mereka (tentang perkara ini).

Oleh yang demikian, sekiranya beliau (orang yang berkata kafir) itu bertujuan mengkafirkan atas nama agamanya (Islam) dengan ungkapan kafir (kafir secara sengaja), maka beliau juga turut kafir, dan hendaklah dipancung lehernya jika beliau tidak bertaubat. Kerana beliau menamakan Islam itu kafir. Sekiranya beliau tidak bermaksud untuk mengkafirkannya atas nama Islam, ‘haram’ ke atasnya terhadap keingkaran yang dilakukan. Di samping beliau berhak mendapat hukuman dan ‘Ta’dib al-Baligh’ (tindakan tata tertib dan adab disiplin yang ketat) serta ‘wajib’ ke atas hakim Syariah al-Mutahharah untuk melaksana –Semoga Allah memberi petunjuk dan membawanya ke jalan kebaikan- hukuman dan ta’zir ke atasnya, berdasarkan kesesuaian terhadap keterlampauannya yang buruk serta ‘Tahawwurat’ yang dahsyat ini.

Telah sampai (khabar) kepada saya (Imam Ibnu Hajar al-Haitami) bahawa sesungguhnya lelaki tersebut dihukum (balasan) dengan (lontaran yang sama oleh hakim syariah) iaitu hukuman ‘kafir’. Dan beliau diminta untuk bertaubat serta disuruh untuk melafazkan 2 kalimah syahadah (untuk memperbaharui Islamnya). Dan ini adalah kesilapan daripada dirinya sendiri di sebabkan keterlampauan melakukan dosa, kefasikan dan berkelakuan buruk terhadap Allah s.w.t dan nabi Muhammad s.a.w serta syariatnya yang agung, di mana berlaku sesuatu pada syariat Allah s.w.t satu perkara yang tidak pernah berlaku sebelumnya (iaitu isu mengkafirkan orang Islam yang lain tanpa sebab).

Sekiranya dakwaan kafirnya itu selamat (betul) sekalipun, adalah menjadi suatu kewajipan padanya untuk mengenal (mengajar) kepada orang awam (yang tidak mengetahui) terhadap perkara tersebut. Sekiranya (mereka) taat pada ajaran tersebut, maka ia adalah satu perkara yang jelas. Dan sekiranya bertentangan dengannya (perkara yang dilakukan oleh orang awam), maka larangilah ia. Dan ada pun apabila berlaku keadaan secara tiba-tiba terkeluar daripada (mulut) orang awam tersebut, satu kalimah yang tidak difahami seorang pun melainkan ia bertujuan untuk memuliakan dan memberi penghormatan untuk kedudukan nabi Muhammad s.a.w yang tinggi (terpuji), dalam masa yang sama seseorang telah mengkafirkannya (orang awam) atau mengungkapkan kalimah seumpamanya (seperti musyrik), di sebabkan hanya kalimah yang keluar daripada mulut orang awam tersebut, maka ia menunjukkan kejahilan dan kebodohan orang (si pendakwa) tersebut. Sesungguhnya beliau tidak mengetahui syarat Amar Ma’ruf dan Nahi Mungkar serta sebab yang membawa kepada kekufuran manusia dan perkara yang tidak mengkufurkannya. Cukuplah, anda sebagai saksi terhadap apa yang berlaku tentang permasalahan yang banyak diperkatakan oleh ulama mengenainya (masalah sedekah al-Fatihah), di samping ketidakcukupan (terhimpun) ilmu lelaki ini (orang yang mendakwa kafir). Dan tiada penyelesaian pada lelaki tersebut terhadap perkara yang difahaminya. Oleh yang demikian, beliau hendaklah merujuk perkara yang tidak diketahui kepada ahlinya yang mengetahui (ulama) untuk mereka menerangkan kepadanya berkaitan hukum dan kalam ulama tentang perkara tersebut. Bukanlah perkara ini satu cipta reka dari ulama Mutaakhirin, bahkan ia ada dinyatakan oleh ulama agung daripada kalangan Mutaqaddimin seperti imam al-Hulaimi dan sahabatnya imam al-Baihaqi. Cukuplah bagi anda untuk kedua orang imam yang hebat ini serta pengikutnya daripada kalangan ulama Mutaakhirin, iaitu seorang penyunting mazhab (yang terkenal) imam Abu Zakaria Nawawi Rahimahullah Ta’ala, di dalam kitabnya ‘Raudhah’ dan ‘Minhaj’.

Beliau (imam Nawawi) berkata di dalam kedua-dua kitabnya;

( صلى الله عليه وسلم وزاده فضلا وشرفا لديه )

Bermaksud: “Allah berselawat dan memberi salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad s.a.w., dan ditambahkan penghormatan serta kemuliaan di sisinya (Allah s.w.t)”.

Cukuplah untuk anda dengan 2 kitab ini, seolah-olah orang yang mengingkari tidak pernah membaca isi yang terkandung di dalam kitab al-Feqh (mana-mana mazhab yang muktabar) dan tidak pula al-Minhaj (mazhab khas imam Syafie). Inilah keadaan orang yang mengkafirkan orang lain, bagaimana beliau begitu mudah (cepat) dengan mengingkari perkara ini serta memutuskan sesuatu hukum tanpa dalil yang lengkap dan fahaman yang benar?! Jika anda mengetahui (merujuk) tentang penjelasan imam Nawawi mengenainya (sedekah al-Fatihah) di dalam kedua kitab ini (Raudhah dan Minhaj), yang mana keduanya adalah merupakan (sandaran & rujukan kitab) bagi penghulu mazhab (mazhab imam Syafie), nescaya anda mengetahui kebatilan dakwaan pengingkaran terhadap orang yang jahil ini.

Sesungguhnya sangkaan beliau mengenai ‘penambahan kemuliaan’ untuk nabi Muhammad s.a.w itu adalah merupakan kedudukan asal baginda yang kurang (rendah), hanyalah tanggapan yang batil dan tiada dalil mengenainya. Sebagaimana (kenyataan ini) telah dijelaskan oleh 2 tokoh imam yang hebat, iaitu imam Hulaimi dan imam al-Baihaqi terhadap penyelewengan dan kebatilannya. Ibarat (contoh) yang pertama seperti yang terkandung di dalam kitab Syua’b al-Iman: Apabila kita berkata:

“للهم صل على محمدا”

Maka, sesungguhnya kita (sebenarnya) menginginkan: “Ya Allah! Kurniakan keagungan nabi Muhammad s.a.w di dunia dengan mengangkat sebutan (namanya), menzahirkan agamanya (Islam), mengekalkan syariatnya. Dan di akhirat pula dengan mendapat syafaat baginda nabi untuk umatnya, diberikan ganjaran dan pahala, mendahulukan kemuliaannya daripada umat-umat yang terdahulu dan yang terkemudian dengan kedudukan yang terpuji serta kebersamaannya dengan kumpulan al-Muqarrabin yang menyaksikan (kewujudan dan kesaan Allah s.w.t).”

Berkata imam al-Hulaimi: “Dan inilah perkara-perkara yang telah Allah s.w.t wajibkan (memberikan kelebihan) untuk nabinya Muhammad s.a.w (hak untuk baginda), dan setiap sesuatu dari kelebihan tersebut memiliki darjat dan kemuliaan. Sesungguhnya harus hukumnya jika salah seorang daripada umatnya berselawat, kemudian memohon kepada Allah s.w.t untuk memperkenankan doanya dengan (susunan ayat pujian) bagi menambahkan kemuliaan nabi pada setiap perkara (keadaan) yang kita namakan sebagai kedudukan dan darjat (yang mulia). Dan inilah tujuan maksud selawat yang sebenar, iaitu menunaikan hak nabi s.a.w dan mendekatkan diri dengan ucapan selawat kepada Allah s.w.t. Seterusnya, kenyataan yang menunjukkan di atas ucapan kita;

“اللهم صلى على محمد صلاة منا عليه”

Sesungguhnya kita tidak memiliki untuk sampai ke tahap hakikat selawat Allah s.w.t ke atas junjungan nabi terhadap apa yang diagungkan oleh Allah s.w.t untuk kemuliaan darjat serta kedudukan baginda di sisinya. Itu semua tertakluk di bawah kekuasaan Allah s.w.t. Maka, benarlah bahawa selawat kita untuk nabi s.a.w adalah ‘doa’ untuk baginda serta pengharapan daripada Allah s.w.t untuk pujian padanya.” – selesai kalam al-Hulaimi di dalam kitabnya Syua’b.-

Perhatikan kata-kata imam al-Hulaimi:

“وإجزال أجره ومثوبته”

Bermaksud: “Limpahkan ganjaran dan pahalanya.”

Dan ungkapannya:

“أن يزاد النبي صلى الله عليه وسلم”

Bermaksud: “(Untuk) ditambahkan ( kedudukan) nabi s.a.w.…”, hingga ke akhirnya.

Anda akan dapati secara jelas (terhadap ungkapan imam al-Hulaimi), bahawa sesungguhnya penambahan kedudukan (kemuliaan) nabi Muhammad s.a.w dapat diterima dari segi perkara ‘pahala’ dan selainnya, berikutan (hasil) dari perkara-perkara yang boleh menambahkan kemuliaan dan kebesaran baginda s.a.w. Perkara ini dikuatkan lagi, bahawa sesungguhnya baginda nabi s.a.w adalah makhluk yang paling sempurna dan paling baik di kalangan mereka sehingga tidak dapat dibilang dan dikira ciri-ciri pujian kesempurnaannya yang tinggi. Bahkan kedudukan baginda sentiasa bertambah terhadap pujian tersebut dan tiada had ke penghujungnya. Kedudukan demi kedudukan yang mulia hasil dari (doa dan pujian tersebut), ia tidak dimaklumkan (diketahui) ke atas diri orang tersebut (lelaki yang bersedekah al-Fatihah) dan yang mengetahui keadaan tersebut hanyalah Allah s.w.t. Oleh yang demikian, sifat kesempurnaan baginda nabi s.a.w bersama keagungan Allah s.w.t tidak melarang (lelaki tersebut) untuk menyampaikan hajatnya bagi menambahkan lagi lebih banyak, ketinggian serta (keadaan) berterusan pujian kepada nabi atas kurniaan (kelebihan) Allah s.w.t daripada sifat pemurah dan kemuliaannya. Sesungguhnya tiada penghujung bagi kekayaan Allah s.w.t yang luas dan tidak pula (kurang) kepada sifat kesempurnaan nabi Muhammad s.w.t terhadap kurniaan yang telah dianugerahkan pada perkara tersebut (pujian).

Dan ibarat imam al-Baihaqi pada tafsirnya:

“السلام عليك أيها النبي”

Dan berkemungkinan ia bermaksud: السلامة “Al-Salamah” (yakni keselamatan); iaitu Allah s.w.t berkehendakkan ke atasmu (nabi Muhammad s.a.w) سلام Salam (keselamatan/kesejahteraan). Seterusnya, kalimah السلام ‘al-Salam’ seperti terdapat pada (susunan) kalimah المقام ‘al-Maqam’. Dan المقامة “Al-Maqamah” bermaksud: “Allah menyelamatkan kamu daripada celaan (kecaman) dan kekurangan.”

Maka, apabila anda mengatakan;

“اللهم سلِّم على محمد”

Sesungguhnya anda berkehendakkan: “Ya Allah, tuliskan (takdir di Luh Mahfuz) untuk nabi Muhammad s.a.w terhadap dakwah, umat serta sebutannya, ‘SELAMAT’ dari setiap kekurangan. Maka, ‘tambahkan’ kemuliaan seruan dakwahnya (tauhid, syariat dan agama) pada hari-hari yang berlalu, keberkatan untuk umatnya serta ditinggikan sebutan (nama dan darjatnya),” –selesai-

Sumber: KALAM HIKMAH

BEBERAPA ASAS DAN Q & A MENGENAI METHOD SIFAT 20 (20 ATTRIBUTES)

Terdapat beberapa persoalan lazim mengenai method sifat 20, dan juga tersebar beberapa persoalan mengenai apakah bentuk asas aqidah yang perlu diajarkan kepada anak² kita sedari kecil, tulisan kecil ini (dengan sedikit penambah baikkan) adalah sedikit sumbangan saya mengenainya, asalnya ditulis pada 14شعبان 1438, kira² tiga tahun yang lalu, semoga manfa’at..

اللهم إنى أسالك علما نا فعا ورزقا طيبا وعملا متقبلا

“Wahai Allah, Sesungguhnya aku memohon daripada-Mu Ilmu yang bermanfa’at, rezeki yang baik dan amalan yang diterima”

(رواه ابن ماجه)

1. Bila disebut sifat 20, maka kita perlu tahu bahawa ia adalah huraian sifat Allah سبحانه وتعالى secara tafsil (detail), adapun sifat-sifat lain semisal الرحمن dan الرحيم, merupakan Sifat² atau Nama² Allah سبحانه وتعالى yang diketahui dgn jalan ijmal (ringkas) dan mestilah disikapi berlandaskan konsep sifat 20 ini juga (akan diterangkan kemudian), jadi tidak timbul persoalan “takkan sifat Allah سبحانه وتعالى ada 20 sahaja?

2. Kesemua Sifat² ini samada diketahui dgn Jalan Tafsil mahupun Ijmal merupakan Sifat² Kamalat (kesempurnaan bagi Allah سبحانه وتعالى), kita lihat nanti bagaimana Ia menjadi Sifat² Yang Sempurna bagi Allah سبحانه وتعالى sepertimana Firman-Nya..

فسبح باسم ربك العظيم..

3. Kerana itulah ia hanya berpaksikan kepada Sifat² dari Nas² yang Muhkamat (terang dan jelas maksudnya) dan bukan kepada Nas² yang samar-samar atau Mutasyabihat..

هو الذي أنزل عليك الكتب منه ءايت محكمة هن ام الكتب وأخر متشبهت…

4. Urutan Sifat 20 ini saling memperkuat antara satu sama lain, samada ia dibahaskan dari sudut Aqli mahupun Naqli, dan yang pastinya dalil Aqli tidak diambil secara membuta tuli dan sembrono kerana ia mestilah selari dan tidak bertentangan dengan dalil Naqli..

5. Contohnya jika anak² kita tanya bagaimana Sifat Allah سبحانه وتعالى yang Maha Mendengar itu, saya akan tanya dia dengar tak apa yang saya bisikkan di dalam hati?, atau dia tahu tak apa niat saya, maka mereka akan tahu adalah tidak masuk akal untuk dia tahu hal² sebegitu, hal ini tidak bertentangan dengan Firman Allah سبحانه وتعالى semisal..

قل اللهم فا طر السموت والأرض علم الغيب والشهادة..

“Ucapkanlah (Wahai Muhammad) : Wahai Tuhan yang Menciptakan langit dan bumi! Yang Mengetahui perkara² yang ghaib dan yang nyata…”

(سورة الزمر : ٤٦)

ان الله سميع عليم..

“Sesungguhnya Allah Amat Mendengar lagi Amat Mengetahui”

(سورة البقرة : ١٨١)

Seterusnya kita akan lihat bagaimana Sifat² ini wajib difahami melalui Sifat 20..

5.1. Apabila disebut Allah سبحانه وتعالى Maha Mendengar, wajib difahami bahawa Ia adalah Sifat yang قائم بذاته (Qadim berdiri pada Zat Allah سبحانه وتعالى) – keadaan Wujudnya sama seperti wujudnya Allah سبحانه وتعالى, sedangkan Wujud Allah سبحانه وتعالى itu Tiada dikeranakan dengan suatu kerana dan bukanlah ia dari tiada kepada ada (لم يلد و لم يولد)

5.2. Sifat Maha Mendengar itu Wajib Tiada bagi-Nya Permulaan (هو الاول والاخير) dan Tiada juga bagi-Nya Kesudahan (ويبقى وجه ريك ذو الجلال والإكرام) – iaitu tidak didahului dengan tiada (قدم) dan tidak pula binasa (بقاء)

5.3. Sifat Maha Mendengar Allah سبحانه وتعالى itu wajib ia bersalah²an dengan segala yang baharu, ia tidak memerlukan alat dan medium pendengaran sepertimana manusia dan sedia ada Mendengar sebelum makhluk diciptakan (مخالفته تعلى للحوادث) dan (قيا مه بنفسه)

5.4. Sifat Maha Mendengar Allah سبحانه وتعالى adalah وحدة iaitu Tunggal dan tidak berbilang², tiada satupun yang sama dengan Sifat-Nya ini secara mutlak walhal pendengaran lain berhajat kepada Anugerah-Nya – وحدنيه

Kesemua ini dirangkum melalui kaedah penistidlalan Imam Abu Hasan Al-Asy’ari رحمه الله didalam ayat وكل شيء احصيناه فى امام مبين yang menetapkan kemustahilan bagi Allah سبحانه وتعالى itu berjuzuk² atau berbilang² (وحدنيه) dan Mustahil juga bagi Zat dan Sifat²-Nya itu berpenghujung (لا نهاية), yang menerangkan Sifat قدم dan بقاء

Ia juga seperti maksud yang pernah di tulis oleh Imam At-Tohawi رحمه الله didalam kitabnya العقيدة الطحاوية didalam sebuah matan yang berbunyi..

هو حميد قبل وجود الحا مدين…

Bermaksud Sifat “Maha Terpuji” Allah سبحانه وتعالى itu Wujud sebelum wujudnya segala pujian² makhluk kepada-Nya, begitulah difahami kesemua Sifat² Allah سبحانه وتعالى yang lain yang قائم بذاته أو بنفسه seperti الرحمن الرحيم, dengan cara inilah sahaja pujian² terhadap Allah سبحانه وتعالى itu dapat diletakkan ditempat yang wajar dan dengan KeAgungan-Nya yang sempurna sepertimana didalam maksud ayat فسبح بسم ربك العظيم..

6. Ayat-ayat yang samar maksudnya dari Nas² yang mutasyabihat mestilah di rujuk-silang kepada Nas² yang bersifat muhkamat seperti perintah Allah سبحانه وتعالى dalam ayat 7 didalam سورة آل عمران , menterjemah dan mentafsirkan maksud ayat-ayat tersebut tanpa sandaran dari ayat-ayat yang Muhkamat semisal ليس كمثله شيء dan ولم يكن له كفوا أحد boleh mencondongkan keyaqinan manusia ke arah kesesatan..

فا ما الذين فى قلو بهم زيغ فيتبعون ما تشبه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تاءويله

“Adapun orang² yang ada didalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar² daripada Al Quran untuk mencari fitnah dan mencari² takwilnya”

7. Usah bersikap skeptik kepada istilah² atau terma², sebaliknya lihatlah kepada dalil-dalilnya, sebagai cth ada yang mempertikaikan dari mana datangnya kalimah القدم yang bermaksud Sedia Ada, sedangkan Dalil Naqli kepada Sifat tersebut ada didalam ayat 3 سورة الحديد…

8. Keadaan dan bentuk dalil yang saling memperkuat diantara satu sama lain ini menyebabkan penyusunan qaedah sifat 20 ini menjadi utuh dan jazam disisi umat islam, yang bergerak atas Dalil² Aqli dan Naqli dari Al Quran dan hadith² Nabi صلى الله عليه وسلم

9. Anak-anak kecil yang belum tahu membaca Al Quran pun sudah boleh mula mengenal Tuhan dengan dalil-dalil Aqli, bukankah kita sebagai ibu ayah selalu mengatakan bahawa setiap musibah yang berlaku keatas mereka itu sebagai tanda kasih sayang Allah سبحانه وتعالى?

Kerana itulah lafaz taukid didalam ayat إن الله معنا (SESUNGGUHNYA Allah سبحانه وتعالى bersama² kita) dan didalam ayat وإذا سألك عبادي عنى فإنى قريب (Dan apabila hamba²ku bertanya kepadamu tentang Aku, SESUNGGUHNYA Aku sentiasa hampir kepada mereka) itulah yang perlu diajarkan kepada anak² kita..

9.1. Apabila mereka lelah dan penat (demotivate) didalam beribadah, katakan kepadanya bahawa Allah سبحانه وتعالى dekat dan amat menyayanginya walaupun pada hakikatnya mereka belumpun di taklif dengan apa jua hukum sekalipun

9.2. Apabila mereka ditimpa dengan musibah yang berat dan seakan² tidak tertanggung katakan kepadanya Allah سبحانه وتعالى amat dekat dan memberikan ujian² tersebut dengan hikmah disebalik, inilah yang selalu saya ingatkan kepada Afi atas kehilangan kedua ibu ayahnya diusianya yang masih kecil..

9.3. Walhal tidak salah sama sekali mengajarkan antara intipati syahadah ini kepada para muallaf agar mereka sentiasa menyaqini Allah سبحانه وتعالى sentiasa Dekat dan bersama² mereka, bukankah ucapan² seperti ini yang sering dilafazkan untuk merasakan diri berTuhan? itulah yang diisyaratkan dari kalam Nabi صلى الله عليه وسلم terhadap sahabatnya Sayyidina Abu Bakar رضي الله عنه ketika diuji…

10. Kemudian apabila usia mereka menginjak dewasa, sudah menjadi hal yang utama diketahui dan dihafal sekelian dalil-dalil naqli kepada sifat 20 ini apabila seseorang itu sudah pandai membaca Al Quran untuk memperteguhkan keyaqinannya..

11. Memberikan hanya dalil Aqli semisal bukti kewujudan Allah سبحانه وتعالى adalah dengan adanya alam ini dan kemudian diyaqini dengan jazam, sudah cukup melepaskan aqidah anak² kita dari taqlid, apabila dia meningkat remaja, diketahui pula sekelian dalil² naqlinya, dan apabila mereka diuji katakanlah Allah سبحانه وتعالى itu sentiasa dekat dan bersama² mereka, maka lama kelamaan keyaqinannya akan bertambah sehinggalah nanti dia pergi menemui Ilahi dalam keadaan hati yang redha, bersih dari sebarang syirik dan keraguan sepertimana maksud ayat² semisal..

الا من اتى الله بقلب سليم

“Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan munafiq)”

(سورة الشعراء : ٨٩)

ارجعى إلى ربك راضية مرضية

“Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan), lagi di Redhai (disisi Tuhanmu)!”

(سورة الفجر : ٢٨)

Inilah sebenarnya yang kita semua harapkan, hati yang redha itu hasil dari Iktiqad yang Jazam serta teguh, anggaplah nukilan ini sebagai isyarat kepada betapa itulah bentuk keprihatinan kita sebagai ibu atau ayah kepada anak-anak kita sendiri..

والله أعلم بالصواب…

Ustaz Muhammad Al Amin Muhamad

NAK PAKAI IMAM SYAFIE ATAU NAK PAKAI HADIS NABI SAW ?

“Nak pakai Imam Syafie atau nak pakai Hadis Nabi? Imam Syafie dengan Nabi siapa lagi mulia?”

“Hadis dah lengkap kenapa nak pakai mazhab lagi?”

Ini adalah antara ayat ayat yang keluar dari mulut orang yang kononnya bukan Muqallid dan bukan Mujtahid tetapi disebabkan mahu nampak sedikit gah. Diciptakan satu istilah baru “Muttabeq” namanya

Satu permasaalahan apabila ditanya kamu bermazhab apa? Saya bermazhab Al Quran dan Hadis sepertimana Sahabat nabi tak memerlukan kepada Imam Mujtahid seperti itu jugalah saya.

Sebenarnya, walaupun dicipta istilah “Muttabeq” sekalipun ia masih lagi dihukumkan “Muqallid” kerana selagi seseorang itu tidak mencapai martabat “Mujtahid Mutlak” wajib atasnya untuk mengikut Imam imam mazhab yang empat.

Wajib juga atas kita mengakui bahawa Rasulullah adalah makhluk yang paling mulia. Mana sama martabat Imam Syafie dengan Rasulullah. Tetapi Imam Syafie adalah seorang Mujtahid Mutlak. Sehinggakan ada ulama menyebut seorang Mujtahid Mutlak adalah orang tidak ada satupun Hadis Rasulullah atas muka bumi ini tidak ada didalam dadanya melainkan semuanya telah dia hafal. Ini adalah tahap keilmuaan seorang Mujtahid Mutlak. Ikut mazhab itu adalah mengikut Nabi.

Mazhab adalah rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis yang telah disiapkan oleh Ulama. Mereka adalah insan yang lengkap serba serbi ilmu. Bersangat sangatan Alimnya. Mereka tahu bagaimana hendak proses Al Quran dan Hadis sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah. Kita orang awam. Tak ada perkakasan.

Satu contoh misalan. Tayar kereta kita pancit. Adakah kita perlu pergi ke Kebun Getah, ambik getah skrap untuk buat tayar? Dengan perkakasan tak ada, rasanya ini satu kerja gila. Paling mudah adalah dengan beli sahaja Tayar dikedai Tayar. Walaupun orang yang ada 100 ekar ladang getah. Masih lagi beli tayar dikedai, tidak diprosesnya getah skrap untuk dibuat tayar sendiri.

Al Quran dan Hadis adalah bahan mentah. Kita orang awam tak ada perkakasan ilmu yang lengkap seperti Para Imam Mujtahid. Adakah kita mahu membuat kerja gila dengan memproses Al Quran dan Hadis mengikut Keterbatasan ilmu yang kita ada? Ini adalah punca kesesatan. Menggunakan Al Quran dan Hadis yang mentah sebagai “Buffet” aci main petik, petik, petik, ayat mana yang sesuai dengan Nafsu ambik jadikan hujjah dan ayat mana tak kena dengan nafsu cari ayat Al Quran lain atau Hadis lain untuk mengiyakan perbuatannya. Ini punca kesesatan. Nauzubillahiminzalikh.

Para sahabat dahulu tidak mempunyai mujtahid mutlak kerana segala permasalahan hukum hakam terus ditanyakan kepada Rasulullah.

Kaedah kita, Mazhab yang dah dirumuskan itulah adalah merupakan rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis. Pesan Tok Guru, “Ikut mazhab itu ikut nabi la” tidak perlu menunjuk handal kononnya pakai mazhab yang menggunakan hadis shoheh sahaja. Antara kamu dengan Imam Syafie siapa lebih alim Hadis? Siapa lebih banyak menghafal hadis? Kamu atau Imam Syafie?

Jadilah seperti salah seorang pakar hadis malaysia Tuan Guru Wan Izzuddin atau lebih mesra dengan panggilan Pak Anjang Izzuddin. Pengalaman admin dan rakan rakan mengziarahi beliau di pondoknya Gajah Mati, tidak ada langsung kalam kalamnya yang kontradik dengan ulama ulama melayu yang lain. Walaupun bergelar seorang Muhaddith dan Musnid.

-Admin QF Nuuri-
(( Fitrah Islami ))

PKP – Mengapa Solat Jumaat 12 Orang Sahaja?

1. Beberapa masjid di beberapa buah negeri telah mula mendirikan semula perlaksanaan solat jumaat di kawasan yang terpilih. Kebanyakan Jabatan Agama Negeri meletakkan syarat minimum jemaah yang perlu hadir adalah 4 orang, manakala maksimum jemaah pula adalah 12 orang. Ada yang bertanya, mengapa 4 atau 12 orang sahaja dan bukan 40 orang?

2. Inilah keindahan Islam. Pengurusan ibadah itu tidak bersifat terlalu rigid sehingga menyusahkan . Dalam beberapa situasi ada kelonggaran yang dibolehkan. Pada hakikatnya, pandangan yang membenarkan solat jumaat 4 orang atau 12 orang ini diambil dari pendapat mazhab yang lain.

3. Di sisi Mazhab al-Syafi’i, jumlah minimum dalam melaksanakan solat jumaat mestilah dihadiri seramai 40 orang. Ini adalah bersandarkan kepada hadis Saidina Ka’ab bin Malik. Ka’ab dikatakan sentiasa memuji Saidina Sa’d bin Zurarah ketika azan dikumandangkan.

Lalu beliau ditanya: “Mengapa engkau selalu memuji Sa’d bin Zurarah ketika mendengar azan?” Ka’ab lalu menjelaskan bahawa: Sa’ad bin Zurarah lah orang pertama yang mengumpulkan kami untuk mendirikan solat jumaat. Lalu beliau ditanya:

كم أنتم يومئذ ؟ قال : أربعون

“Berapa ramaikah bilangan kamu ketika itu? Ka’ab lalu menjawab: 40 orang.” (HR Abu Daud)

4. Daripada hadis Ka’ab bin Malik inilah terbinanya hujah dari mazhab Syafi’i yang meletakkan syarat minima bagi perlaksaaan solat jumaat adalah 40 orang.

5. Namun, Mazhab Maliki menggunakan penghujahan yang berbeza. Mereka menggunapakai hadis Jabir bin Abdullah yang menggambarkan bahawa memadai untuk mendirikan solat jumaat dengan 12 orang sahaja.

Hadis Jabir ini menceritakan bagaimana ketika Rasulullah sedang menyampaikan khutbah, tiba-tiba datang kafilah dagangan dari luar ke Madinah yang menyebabkan ramai sahabat meninggalkan Nabi yang sedang berkhutbah. Kata Jabir:

فالتفتوا إليها حتى ما بقي مع النبي صلى الله عليه وسلم إلا اثنا عشر رجلاً

“Lalu mereka (jemaah solat) berpaling (untuk pergi) ke kafilah dagangan tersebut sehinggakan yang tinggal bersama dengan Rasulullah hanyalah 12 orang sahaja. (HR al-Bukhari)

6. Manakala Mazhab Hanafi dan sebahagain riwayat dari Mazhab Hanbali pula mengharuskan bilangan minimum solat jumaat adalah 4 orang. Ini berdasarkan ayat al-Quran yang memerintahkan kita menunaikan solat jumaat yang menyebutkan:

يا أيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر اللَّه وذروا البيع

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat)” (Surah al-Jumu’ah: 9)

Mereka menyatakan bahawa perkataan “fas’au” (iaitu segeralah pergi ke masjid untuk mendirikan solat jumaat) itu menggunakan lafaz jamak (plural). Mereka menafsirkan bahaw 3 orang sudah memadai untuk menggambarkan lafaz jamak dengan tidak termasuk imam (jika termasuk imam 4 orang).

7. Begitulah perbezaan pendapat dalam penghujahan bilangan minimum bagi perlaksanaan solat jumaat. Di Malaysia, Jabatan Agama Negeri terkadang mengharuskan penggunaan mazhab lain dalam beberapa isu yang tertentu. Ini semua adalah atas kebijaksaan mereka dalam mengendalikan urusan ibadah bagi memudahkan urusan umat Islam.

Semoga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

PERBEZAAN ANTARA FARDU AIN DAN FARDU KIFAYAH: SOLAT JUMAAT DLM MASA COVID-19

Kedua-dua perkara ini iaitu fardu ain dan fardu kifayah wajib dilaksanakan oleh setiap mukallaf.

Perbezaan antara kedua-duanya ialah fardu ain wajib dilakukan oleh setiap muslim yg mukallaf. Seseorang yg melakukan fardu ain maka ia sudah terlepas daripada kewajipan utk menunaikannya, tetapi org lain yg masih belum melaksanakannya, maka masih tidak terlepas daripada kewajipan tersebut. Justeru dlm hal ini, tidak mungkin sama sekali hukum fardu ain itu berpindah kepada hukum fardu kifayah. Selamanya tidak akan berpindah hukum antara kedua-duanya kerana masing-masing bertanggungjawab utk melaksanakannya.

Adapun fardu kifayah, apabila ada sebahagian masyarakat telah melaksanakannya, maka gugur hukum wajib ke atas org lain utk menunaikannya. Sekiranya tiada siapa yg melaksanakan kewajipan fardu kifayah itu, maka kesemua org yg berada di sesuatu kawasan akan berdosa kesemuanya. Fardu kifayah boleh berpindah kpd fardu ain dlm hal2 tertentu seperti dlm kes amar ma’ruf nahi mungkar iaitu apabila seseorang ternampak kemungkaran berlaku di hadapannya tetapi orang lain tidak nampak, maka wajib ain ke atasnya mengubah kemungkaran itu walaupun hukum asalnya adalah fardu kifayah.

Berdasarkan perbezaan dua perkara ini maka timbul persoalan mengenai solat Jumaat pada masa COVID-19. Bagaimana kita hendak mengaitkan kedua-dua ini dgn isu solat Jumaat yg didirikan pada masa COVID-19? Adakah hukum fardu ain solat Jumaat telah berpindah kepada hukum fardu kifayah? Di atas, kita telah nyatakan bahawa hukum fardu ain selama-lamanya tidak boleh berpindah kpd hukum fardu kifayah. Namun begitu, ada segelintir yg berpandangan bahawa hukum solat Jumaat pada masa COVID-19 ini telah pun berpindah menjadi fardu kifayah. Kenyataan sebegini agak mengelirukan kerana tiada mana-mana ulama pun yg menyebutkan demikian.

Berdasarkan permasalahan di atas timbul persoalan, adakah ketika COVID-19 ini, hukum org yg tidak mengerjakan solat Jumaat dikira berdosa, sehingga perlu ada sekumpulan org lain menggalas tanggungjawab itu utk mendirikan solat Jumaat? Jika begitu keadaannya, adakah apabila ada sekumpulan org lain menunaikan solat Jumaat pada masa COVID-19 ini, maka gugur dosa org lain yg tidak solat Jumaat kerana dianggap berdosa tidak melaksanakannya? Selain itu, tidakkah ulama kontemporari telah pun berfatwa bahawa solat Jumaat ketika COVID-19 ini gugur kewajipannya sebab ada keuzuran, kerana virus ini sangat merbahaya apabila org ramai berkumpul dlm sekala yg ramai seperti kes solat Jumaat? Jika beginilah fatwa yg dikeluarkan, tidakkah jika tidak dilaksanakan solat Jumaat ketika COVID-19 ini, tidak berdosa walaupun dlm tempoh yg lama?

Bagi meraikan situasi kini yg mana solat Jumaat telah pun dibenarkan dilaksanakan dgn mematuhi SOP yg ditetapkan, mungkin lebih elok kita jawab begini, sebenarnya hukum fardu ain solat Jumaat tidaklah berpindah kpd fardu kifayah dlm situasi apa pun termasuklah kes COVID-19 ini. Kewajipan solat Jumaat bagi setiap muslim hukumnya tetap fardu ain, cuma dlm situasi kini, gugur kewajipannya disebabkan wabak COVID-19 yg melanda dunia, sifatnya yg sangat merbahaya dan boleh mengancam nyawa manusia. Oleh itu, kewajipan solat Jumaat gugur disebabkan hal tersebut, lalu diganti dgn solat Zohor.

Adapun ulil amri membenarkan sekumpulan org mendirikan solat Jumaat dlm bilangan tertentu, maka hal ini kerana mengambil kira permintaan org ramai agar solat Jumaat tetap dilaksanakan walaupun dlm jumlah yg minima kerana solat Jumaat merupakan salah satu syiar Islam yg tidak patut diabaikan. Hal ini kerana daripada tidak dikerjakan langsung solat Jumaat, maka lebih afdal dikerjakan juga walaupun dlm bilangan jemaah yg minima. Apabila cukup bilangan minima, maka telah cukup syarat utk mendirikan solat Jumaat bagi tertegaknya syiar Islam itu walaupun dalam keadaan yg tidak sempurna.

Cumanya hukum sebilangan orang yg mengerjakan solat Jumaat itu adakah dikira sbg fardu ain ke atas mereka atau terdapat hukum lain, tidak dijelaskan oleh mana-mana fatwa di Malaysia. Apa yg pasti, mereka yg tidak diarahkan utk solat Jumaat pada masa tempoh COVID-19 ini sememangnya tidak menanggung apa2 dosa kerana terdapat keuzuran. Tidak berdosa itu bukan disebabkan adanya kumpulan org yg mendirikan solat Jumaat, maka gugur dosa org lain, tetapi mmg hukum asalnya tidak berdosa disbbkan uzur syar’i.

Akhir kalam, kita perlu memahami isu ini dgn sebaiknya agar perlaksanaan ibadah kita dilakukan dgn sebaiknya, dan memperolehi rahmat serta reda-Nya. Tingkatkan amal ibadah kita pada sepuluh hari dan malam terakhir Ramadan ini agar kita memperoleh maghfirah-Nya.

Wallahua’lam.

Sumber:FB Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

GOLONGAN YG MENGGUGAT IMSAK

Semua sepakat, bahwa yang namanya adalah menahan makan dan minum atau perkara yang membatalkan puasa mulai dari fajar shadiq sampai maghrib, bukan dari “waktu imsak” sampai maghrib.
Tradisi masyarakat Islam pada umumnya, ketika masuk “waktu imsak”, mereka membunyikan tanda atau lewat pembesar suara masjid atau mushalla, bahwa waktu imsak sudah tiba.

Tanda “waktu imsak” didasarkan pada Hadits Anas bin Malik dari Zaid bin Tsabit :
ﺗَﺴَﺤَّﺮْﻧَﺎ ﻣَﻊَ ﺍﻟﻨَّﺒِﻲِّ ﺻَﻠَّﻰ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَﺳَﻠَّﻢَ ﺛُﻢَّ ﻗَﺎﻡَ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﺼَّﻠَﺎﺓِ ﻗُﻠْﺖُ ﻛَﻢْ ﻛَﺎﻥَ ﺑَﻴْﻦَ ﺍﻟْﺄَﺫَﺍﻥِ ﻭَﺍﻟﺴَّﺤُﻮﺭِ ﻗَﺎﻝَ ﻗَﺪْﺭُ ﺧَﻤْﺴِﻴﻦَ ﺁﻳَﺔً
“Kami sahur bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian beliau menjalankan shalat”. Aku (Anas bin Malik) bertanya (kepada Zaid bin Tsabit): “Berapa kadar antara adzan dan sahur?” Zaid menjawab: “Kadar 50 ayat”. (HR. Bukhari)

Dalam sebuah riwayat shahih yang lain disebutkan, bahwa Qatadah bertanya kepada Anas ketika bercerita tentang Zaid bin Tsabit yang sahur bersama Rasulullah:
“Berapa kadar antara selesainya keduanya dari makan sahur dan masuk mengerjakan shalat ? Anas menjawab : “Seperti kadarnya seorang laki-laki membaca 50 ayat” (HR. Bukhari dan Muslim)

Para Ulama membuat perkiraan, pembacaan 50 ayat tenggang waktu antara sahur dengan adzan shubuh adalah antara 10 sampai 15 menit.
Tradisi pemberitahuan “waktu imsak” tersebut kini digugat dan dihukum bid’ah sesat oleh Wahhabi ngaku sebagai salafi. Menurut mereka, antara waktu sahur dengan waktu shalat shubuh tidak ada sela waktu yang disebut imsak. Alasan mereka adalah karena tidak ada dalil tentang “waktu imsak” itu sendiri. Dan masih menurut mereka, hadits shahih senggang waktu 50 ayat yang sudah disebutkan di atas salah difahami oleh kaum muslimin yang meyakini adanya “waktu imsak”.

Betul bahwa waktu sahur berakhir ketika masuk fajar shadiq. Tetapi masalahnya, “waktu imsak” yang merupakan waktu dimana kita disunatkan tidak lagi makan dan minum adalah waktu ihtiyath atau waktu berhati-hati. Silakan saja setelah “waktu imsak” masih makan dan minum, karena “waktu imsak” tersebut bukan sebuah larangan makan dan minum seperti yang disangkakan sebahagian masyarakat kita yang awam. Tetapi mengingkari adanya waktu sela “waktu imsak” adalah sama dengan menyelisihi pemahaman para ulama dari Hadits Nabi di atas. Dan kedua hadits shahih yang telah disebutkan merupakan hujjah yang kuat.

Kaum Wahhabi menolak kesunatan memberi jeda waktu kadar 50 ayat sebelum shubuh yang disebut “waktu imsak”, berdasarkan atas tafsiran Abdullah bin Bassam dalam kitabnya, Taisir al-Allam syarah Umdah al-Hukkam (I/293) :
“Anas berkata: “Aku bertanya kepada Zaid: “Berapa kadar antara adzan dan sahur?” Zaid menjawab: “Kadar 50 ayat”. Tafsir kata yang gharib: “Adzan yang dikehendaki Nabi adalah iqamah. Yang memperjelasnya adalah hadits dalam Shahih Bukhari dan Muslim dari Anas dari Zaid. Ia berkata: “Kami sahur bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, kemudian kami menjalankan shalat”. Aku (Anas) bertanya: “Berapa jarak antara keduanya?” Zaid menjawab: “Kadar 50 ayat”

Dari keterangan tsb, mereka mengambil kesimpulan, bahwa jarak antara sahur dengan iqamah shalat adalah berdekatan sekali dengan waktu shubuh. Mereka dengan tegas mengatakan, Rasulullah dan juga para shahabat melakukan makan sahur saat mendekati adzan shubuh atau bahkan (selesai) mendekati iqamah. Menurut mereka, tidak ada masa senggang antara adzan shubuh dengan sahur 50 ayat seperti yang dipahami dari lahiriyah teks hadits.
Jadi, masalah yang dijadikan polemik adalah apakah kadar 50 ayat dalam hadits Nabi di atas dimulai dari sahur sampai adzan shubuh (adzan fajar shadiq) atau sampai iqamah (mengerjakan shalat) ? Wahabi dengan sangat jelas memilih pendapat yang kedua.

Mari kita kaji lebih lanjut merujuk komentar-komentar ulama-ulama ahlussunnah yang kredibel dibidangnya. Apakah yang mereka katakan sama dengan yang dikatakan kaum Wahabi ?
👤 Imam Ibnu Daqiq al-Id dalam Ihkam al-Ahkam syarah Umdah al-Ahkam (I/269) berkata:
“Ini adalah dalil tentang kesunatan mengakhirkan sahur dan mendekatkan ke fajar. Yang zhahir, yang dikehendaki dengan adzan di sini adalah adzan kedua”.
Imam Nawawi dalam Syarah Muslim (VII/208) berkata : “Dalam hadits ini terdapat anjuran mengakhirkan sahur sampai sebelum sedikit fajar”.
Artinya ,,, terdapat anjuran sebelum fajar tiba kita tidak lagi melakukan sahur. Itulah “waktu imsak”.

👤 Al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari (II/54) : “Berapa kadar antara adzan dan sahur ? Maksudnya adalah adzan Ibnu Ummi Maktum, karena Bilal mengumandangkan adzan sebelum fajar, dan yang lain (Ibnu Ummi Maktum) mengumandangkan adzan ketika sudah muncul fajar”.

👤 Imam ad-Dusuqi al-Maliki dalam Hasyiyah-nya (V/ ,,, ) : “Maka telah datang riwayat, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengakhirkan sahur sekira antara selesai sahur dengan fajar adalah kadar orang membaca 50 ayat”

👤 Syaikhul Islam Zakariyya al-Anshari dalam Asnal Mathalib (V/324) : “Yang sunnah, antara sahur dengan fajar adalah kadar 50 ayat”.

Jadi jelas, bahwa jarak waktu antara sahur dengan mengerjakan shalat sebagaimana dalam hadits Bukhari dan Muslim adalah antara sahur dengan adzan kedua sebagaimana dikatakan oleh banyak ulama.

Kemudian Wahhabi mencoba menguatkan pendapatnya, yakni tentang tidak adanya ruang sama sekali antara sahur dengan adzan shubuh, meskipun hanya bersifat sunat, dengan beberapa riwayat. Dan berikut ini kutipan riwayat-riwayat tersebut beserta paparan jawabannya:

● HADITS PERTAMA
“Ketika salah satu kalian mendengar adzan sementara wadah (minuman) masih ada ditangannya, maka janganlah diletakkan sampai ia menyelesaikan hajat darinya (meminumnya)” (HR. Ahmad dll.)
★ Bantahan : Entah bagaimana cara mereka memahami hadits shahih riwayat Ahmad ini ? Apakah mereka memahami, bahwa setelah adzan shubuh kita masih diperbolehkan makan dan minum sebagaimana lahiriyyah hadits tersebut ?

Lebih jelasnya, al-Hafizh al-Munawi dalam Faidh al-Qadir (I/474) yang menjelaskan isi maksud hadits tersebut. Dan satu yang dapat dipastikan, penjelasan ini akan berbeda dengan yang dipahami kaum Wahhabi.
Al-Munawi berkata : “Sabda Nabi (Hingga ia menyelesaikan hajatnya) dengan minum darinya secukupnya, selama tidak nyata munculnya fajar atau menyangka sudah dekat dengan fajar. Apa yang disebutkan, bahwa yang dimaksudkan panggilan adalah adzan shubuh adalah yang dipedomani Imam ar-Rafi’i. Ia berkata : “Rasulullah mengkehendaki adzannya Bilal yang pertama, dengan dalil hadits: “Sesungguhnya Bilal adzan ketika masih waktu malam, maka makan dan minumlah kalian sampai Ibnu Ummi Maktum mengumandangkan adzan”. Menurut sebagian pendapat, panggilan yang dimaksudkan adalah adzan Maghrib. Maka, ketika orang puasa mendengar adzan sementara wadah makanan masih ada ditangannya, janganlah ia meletakkan tetapi segera berbuka dalam rangka menjaga kesunatan menyegerakan berbuka. Dan ini yang dipedomani Imam ath-Thayyibi”

Menjadi jelas, bahwa adzan yang dimaksudkan dalam hadits adalah adzan Bilal yang pertama yang berarti belum masuk waktu shubuh.

● HADITS KEDUA
“Shalat sudah dilaksanakan sedangkan wadah minuman masih di tangan Umar. Lalu Umar bertanya: “Aku (Umar) bertanya: “Aku boleh meminumnya wahai Rasulullah?”. Rasulullah menjawab: “Benar boleh”. Maka Umar pun meminumnya”. (HR. Abu Ya’la al-Maushili)
★ Bantahan : sungguh pemahaman sangat aneh jika hadits ini dijadikan pendukung menghukum bid’ahnya sesatnya waktu Imsak. Hadits ini membicarakan tentang, jika shalat akan segera dikerjakan sementara ia masih memegang cangkir minuman, maka ia diperbolehkan minum terlebih dahulu sebelum shalat. Dan hujjah atas pernyataan ini adalah Imam al-Bushiri dalam Ittifah al-Khairah (II/180) yang memberi judul hadits ini: “Bab mendahulukan makan dan minum sebelum shalat”.

Bahkan jika difahami seperti pemahaman wahhabi, seharusnya setelah adzan dan setelah iqamah shubuh masih boleh makan. Buktinya Umar bin Khaththab diperintahkan minum padahal shalat sudah hendak dikerjakan. Sungguh pemahaman yang jauh dari ilmu.

● HADITS KETIGA
Abu Zubair bertanya kepada Jabir tentang seseorang yang bermaksud puasa sementara ia masih memegang gelas untuk minum, tetapi ia mendengar adzan? Jabir menjawab : Kami menceritakan, bahwa Rasulullah bersabda: “Hendaknya ia minum!”. (HR. Ahmad)
★ Bantahan : Imam Mulla Ali al-Qari menukil hadits ini dalam masalah ketika makan malam (asya’) sudah siap, sementara shalat sudah hendak dikerjakan. Maka, baiknya ia makan sekedarnya terlebih dahulu sebelum ia mengerjakan shalat. Dan sungguh aneh bin ajaib jika hadits diatas dijadikan dasar dalam mendukung pernyataan bid’ahnya bahwa tidak ada jeda “waktu imsak” yang sunat itu.
Hadits ini pun kalau dipahami secara tekstyal menurut pemahaman kaum Wahhabi, seharusnya makan dan minum diperbolehkan meskipun sudah masuk waktu shubuh. Tetapi paham seperti ini adalah paham yang jauh melenceng dari pengertian puasa itu sendiri.

● HADITS KEEMPAT
Hadits Bilal : “Aku mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memberi tahukan waktu shalat, sementara beliau berkehendak puasa, maka beliau minum dan memberikan kepadaku, baru kemudian keluar untuk shalat” (HR. Ahmad dll).
★ Bantahan : Hadits ini menunjukkan tentang sunatnya mengakhirkan sahur, bukan sahur ketika waktu shubuh sudah masuk. Terbukti al-Bushiri memasukkan hadits ini dalam anjuran menyegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur.

Jika hadits ini dipahami secara literal seperti cara pikir wahhabi, maka artinya menjadi bahwa Rasulullah masih makan sahur padahal waktu shubuh sudah masuk. Dan ini adalah pemahaman amat sangat sangat keliru !!!

●HADITS KELIMA
Hadits Anas bin Malik : Sesungguhnya Rasulullah berkata: “Lihatlah siapa yang berada dalam masjid, undanglah dia !”. Ternyata ada Abu Bakar dan Umar , maka aku undang mereka berdua. Kemudian mereka makan dan kemudian keluar. Lalu Rasulullah shalat shubuh bersama mereka” (HR. Bazzar)
★Bantahan : Hadits “hasan” ini tidak menunjukkan jika Rasulullah dan sahabat Abu Bakar dan Umar berpuasa, tetapi anjuran makan bersama-sama sebagaimana al-Bushiri dalam Ittihaf al-Khairah (IV/279) yang memasukkannya dalam bab “Makan bersama-sama”.

● HADITS KEENAM
Hadits Abdullah bin Umar yang berkata : Alqamah bin Alatsah disamping Rasulullah . Kemudian datanglah Bilal yang mengumandangkan adzan shalat. Lalu Rasulullah berkata: “Tunggulah wahai Bilal !, Alqamah sedang sahur dan dia baru mulai makan sahur” (HR. Abu Dawud Thayalisi).
★ Bantahan : Bukankah Bilal adalah shahabat Rasulullah yang ditugaskan mengumandangkan adzan pertama shubuh yang berarti sebelum adzan shubuh yang kedua (fajar shadiq) yang dikumandangkan Ibnu Ummi Maktum ? Hadits tersebut sama sekali tidak terkait dengan yang didakwakan wahhabi.

Dalam sebuah hadits Nabi disebutkan : Sesungguhnya Bilal adzan pada malam hari, maka makan dan minumlah kalian sampai Ibnu Ummi Maktum mengumandangkan adzan” (HR. Bukhari dan Muslim)
Dengan demikian, kar3na adzan Bilal yang masih belum masuk waktu shubuh maka sahurnya Alqamah juga sebelum shubuh.
——————
Sekali lagi,,, tanda imsakiyyah 50 ayat di atas hanya bersifat sunat untuk berhati-hati dalam memulai puasanya.

Sumber: Fb Ustaz Zarief Shah Al HaQQy

TAQRIB SALAF-KHALAF??

Ada satu kumpulan di Malaysia ni berusaha utk taqrib Salaf-Khalaf di Malaysia. Tetapi saya kurang pasti kumpulan ini dah mempengaruhi ramai org atau belum buat masa kini. Apa pun saya dikhabarkan, mereka ini cuba bergerak berdasarkan platform politik.

Cuma saya nk tanya begini, kumpulan ini yg nk taqrib tu faham ke apa maksud Salaf? Apa definisi Salaf yg mereka pegang? Jika dari sudut zaman, generasi Salaf telah berlalu. Jika dari sudut manhaj pula, adakah ulama Khalaf tidak meneruskan manhaj generasi Salaf, lalu meninggalkan manhaj Salaf itu? Sudah tentu tidak kerana ulama Khalaf adalah penerus kepada pegangan dan pemahaman ilmu yg dibawa oleh generasi Salaf. Jika mereka dapat jawab dgn ilmiah pengertian ‘Salaf’ dgn merujuk kpd karya-karya yg dikarang oleh ulama ASWJ, maka saya pasti mereka akan dapat jawapannya. Jika mereka berkeras juga dgn definisi ‘Salaf’ yg difahami oleh mereka tanpa merujuk karya ulama ASWJ, apa guna mereka nk laksanakan usaha taqrib tersebut sedangkan definisi ‘Salaf’ pun mereka tak lepas. Definisi yg lebih dipengaruhi oleh definisi yg dilakukan oleh puak Wahhabiyah yg memusuhi ulama khalaf.

Itu baru definisi, belum aspek yg lain. Sekarang ni, cuba perhatikan pula apa usaha yg dilakukan oleh ulama kita sejak dahulu kala utk menyatukan ummah. Aliran mazhab dlm aqidah dan fiqah adalah pelbagai maka masyarakat tidak dibiarkan menganut pelbagai mazhab yg bukan ASWJ yg boleh membawa kpd perpecahan yg teruk. Masyarakat tidak akan aman apabila ada sahaja di kalangan mereka golongan Syiah, Khawarij, Liberal, Wahhabiyah yg cuba menyusup di dlm masyarakat kerana golongan minoriti ini sentiasa membawa pandangan-pandangan yg ganjil yg boleh menyebabkan kekacauan dan keresahan dlm masyarakat. Maka dikuatkuasakan undang-undang di Tanah Melayu dari sudut agama utk tujuan penyatuan ummah bahawa dari aspek aqidah aliran yg diterima pakai hanyalah Asha’irah wal Maturidiyyah, dari aspek fiqh adalah fiqh mazhab Shafi’i di samping tiga mazhab muktabar, dan tasawuf berasaskan pembawaan Al-Ghazali dan Junayd Al-Baghdadi. Tiga tunjang utama ini yg dapat menyatukan masyarakat Melayu kerana tidak akan berlaku khilaf yg besar apabila tiga tunjang dasar inj dipegang. Jika ada khilaf pun, bab2 furu’ sahaja.

Berlainan sekiranya diterima segala aliran yg masuk ke Malaysia tanpa tapisan sama sekali maka akan menyebabkan masyarakat akan berpecah dgn teruk kerana perkara khilaf yg berlaku tidak lagi soal furu’ malahan melibatkan soal usul. Khilaf ini tidak akan berkesudahan kerana golongan minoriti ini sentiasa hendak menegakkan benang yg basah walaupun berada di pihak yg salah. Justeru, apa makna usaha anda utk taqrib yg anda fikir khilaf furu’ itu kerana anda memberikan definisi yg salah terhadap perkataan ‘Salaf’ itu sendiri sehingga merebak kepada isu-isu lain yg lebih besar. Ini kerana anda sendiri tidak berhati-hati dlm soal ilmu, tetapi hendak membawa satu soal yg anda anggap bedar sedangkan hal terbabit merupakan bibit halus utk memecah belahkan masyarakat ke dalam suasana yg lebih teruk tetapi anda sulam usaha anda itu dgn “taqrib Salaf-Khalaf” sedangkan anda sedang membuka pintu perpecahan yg sebenarnya telah ditutup oleh para ulama kita sejak dahulu lagi.

Justeru, usaha yg patut anda utamakan, kembalikan masyarakat keseluruhannya kepada ASWJ aliran Asha’irah wal Maturidiyyah, fiqh bermazhab dan bertasawwuf yg muktabar. Inilah kunci penyatuan ummah yg telah pun disepakati oleh para ulama kita di alam Melayu. Jgn cuba nk bawa satu fikrah baru yg anda sendiri pun tidak pasti kesannya kpd masyarakat. Ketika ulama kita selesaikan isu ini, anda pun masih di alam roh, tidak wujud lagi pun di dunia. Apabila anda dilahirkan di dunia, anda cuba pula nk bawa benda lain lalu membelakangkan usaha yg telah dilakukan oleh para ulama kita di alam Melayu.

Wallahua’lam.

(Dari: FB Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor)

QAWL MUKTAMAD BAHARU DLM MAZHAB SHAFI’I??

Sekadar coretan ringkas daripada saya yg daif ini mengenai pandangan yg mengatakan telah wujud qawl muktamad baharu dlm mazhab Shafi’i.

Pada pandangan saya, untuk mewujudkan qawl muktamad baru dlm mazhab Shafi’i, bukannya datang daripada mana2 ajk fatwa, kerana proses mewujudkan qawl muktamad itu mestilah datang daripada org yg selevel imam mujtahidin juga seperti Imam Nawawi, Imam Rafi’i, Imam Ibn Hajar al-Haitami, Imam al-Ramli dan seumpama mereka.

Pernah dahulu kala, dunia pernah memiliki ulama yg tersangat hebat dan alim dlm mazhab Shafi’i iaitu Sheikh Yasin al-Fadani yg jika diikutkan berdasarkan pemerhatian kita, beliau sudah tentu berkemampuan utk tarjih semula mazhab atau mewujudkan qawl muktamad mazhab Shafi’i yg baru, kerana menguasai kesemua karya-karya mazhab Shafi’i, tetapi beliau tidak lakukan demikian dan hanya bertaklid kpd mazhab al-Shafi’i sahaja.

Ini bermakna pada hemat saya, zaman utk mewujudkan qawl muktamad dlm mazhab sudah pun berlalu. Kita yg berfatwa pada zaman kini hanya merujuk kpd qawl muktamad yg telah sedia ada yg mana di Malaysia kita mengutamakan qawl muktamad dlm mazhab Shafi’i. Jika menghadapi situasi yg sukar seperti berlaku bertembungan antara maslahah, mafsadah, uzur syar’i, siyasah syar’iyyah dan sebagainya yg keadaannya berlawanan dgn kepentingan awam, maka akan dirujuk pula kepada qawl muktamad dlm tiga mazhab muktabar selain mazhab Shafi’i.

Justeru, jika ada yg beranggapan telah ada qawl muktamad baru dlm mazhab atau pun ianya diistilahkan sebagai ‘keputusan akhir jawatankuasa fatwa’, maka saya berpandangan hal yg seperti itu hanyalah sekadar melakukan ijtihad kini yg meraikan situasi semasa, bukannya qawl muktamad baru dlm mazhab. Selain itu, ketidak wajaran mengadakan qawl muktamad baru dlm mazhab kerana qawl muktamad itu telah pun dibukukan dan telah pun menjadi bahan sejarah. Oleh itu, tidak sesuai utk diadakan qawl muktamad yg baharu.

Jika nak bagi ada pun qawl muktamad baru itu, maka perlu cukup syarat, tetapi syaratnya amat ketat yg mustahil utk dipenuhi oleh ilmuwan yg ada pada zaman kini. Sehubungan dgn itu, jika hendak dikatakan juga adanya pandangan muktamad baru, kemungkinan org zaman kini perlu berfikir ke arah mewujudkan mazhab baharu sebagai mazhab kelima yg mempunyai pandangan muktamadnya yg tersendiri, mazhab yg ada ciri tersendiri yg tidak sama dgn empat mazhab yg ada. Tindakan sebegini lebih mudah difahami oleh org ramai berbanding dakwaan ttg adanya qawl muktamad yg baharu. Tetapi, sudah tentu akan menerima kritikan yg hebat kerana kemustahilan utk mewujudkan mazhab kelima.

Akhir kalam, jika hendak mewujudkan juga la qawl muktamad yg baru dlm mazhab Shafi’i, maka saya berpandangan kita perlulah berusaha melahirkan semula ulama mujtahidin mazhab Shafi’i yg setaraf Imam Nawawi, Imam Rafi’i, Imam Ibn Hajar al-Haitami, Imam al-Ramli, Sheikh Zakariyya al-Ansari, Sheikh Yasiin al-Fadani, maka barulah sesuai utk adanya qawl muktamad baru dlm mazhab. Tidak cukup sekadar jk fatwa berhimpun utk melakukan keputusan baru yg bertentangan dgn qawl muktamad yg sedia ada, lalu keputusan itu dikatakan pula qawl muktamad baharu dlm mazhab Shafi’i, maka saya berpandangan adalah tidak wajar dakwaan sedemikian.

Semoga bermanfaat coretan yg ringkas ini.

Wallahua’lam.

Olih: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Proses Fatwa

Saya tidaklah terlibat dgn mana2 ajk fatwa, tetapi berdasarkan apa yg saya dengar ttg beberapa proses fatwa berdasarkan pengalaman guru saya.

Justeru, bagi mereka yg terlibat dgn fatwa, saya berpandangan perlu mengikuti proses-proses berikut agar fatwa yg dikeluarkan adalah sesuatu yg berkualiti dan berwibawa. (Saya tidak tujukan kpd badan fatwa yg ada kini, tetapi ditujukan kpd mereka yg bakal terlibat dgn fatwa).

Oleh itu, apabila mereka menghadapi isu-isu yg baru, yg tidak pernah disebutkan dlm kitab2 lama, maka mereka perlulah melalui langkah-langkah seperti berikut:

1) Buka semula segala kitab dalam mazhab Shafi’i berkaitan perbincangan yg hampir sama dgn permasalahan yg baru muncul itu.

2) Jika ada kesamaan dgn permasalahan yg baru, maka boleh terus berfatwa berdasarkan apa yg terkandung di dalam kitab mazhab Shafi’i.

3) Jika tiada kesamaan dgn kemunculan benda-benda baharu disebabkan berbeza zaman, maka perlu dirujuk kepada kaedah-kaedah fiqh yg seringkali digunakan dalam mazhab Shafi’i utk merungkai permasalahan yg baru tersebut.

4) Jika permasalahan yg dihadapi begitu sukar dipraktikkan dlm mazhab Shafi’i kerana bertembung dgn maslahah, mafsadah dsb maka boleh dirujuk kpd tiga mazhab muktabar selain mazhab Shafi’i.

5) Apabila telah mendapat keputusan utk berfatwa bagi isu baru, maka bertawakkallah kpd Allah, serahkan diri bulat2 kepadaNya agar Dia memberi petunjuk dan kelapangan hati dlm berfatwa serta mengamalkan keputusan yg diambil.

Step2 sebegini merupakan perkara basic bagi mereka yg terlibat dgn fatwa. Jika tidak mengikuti step2 ini, maka fatwa yg dikeluarkan tampak agak tergesa-gesa, terlalu mengikut rentak negara luar yg berlainan situasi dgn negara kita dan sebagainya. Hal ini boleh diperhatikan mengenai isu semasa kini seperti nikah online, hukum ujian saringan COVID-19 melalui pengambilan swab bagi mereka yg berpuasa adakah batal atau tidak dan seumpamanya.

Fatwa bukanlah satu perkara yg dikejar-kejar atau menunjuk-nunjuk siapa lebih cepat, tetapi lebih kepada ketelitian dalam usaha utk mentaati syariat Allah سبحانه وتعالى.

Wallahua’lam.

Olih:FB Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor