BERZIKIR NYARING BERAMAI-RAMAI SELEPAS SOLAT IALAH MENGIKUT MAZHAB SYAFIE

1. Setiap hari, Mohib Khauli tidak gagal menimbulkan perpecahan dan kecelaruan dalam masyarakat. Insyaallah segala kejahatannya ini akan dikumpulkan untuk dikemukakan pada Mufti Terengganu.

2. Kali ini, Mohib Khauli mempersoalkan samada kita yang berzikir jahr selepas solat ini mengikut mazhab Syafie atau tidak. Bahkan dia tidak segan mendakwa kita angkuh ikut mazhab Syafie tapi bab berzikir nyaring selepas solat sedang tidak ikut mazhab Syafie.

3. Kita perlu tahu zikir nyaring lepas solat itu thabit daripada hadis Nabi yang sahih iaitu berkata Ibnu Abbas r.a:
أن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبي ﷺ. وقال ابن عباس كنت أعلم اذا انصرفوا بذلك اذا سمعته
“Bahawa menyaringkan suara dengan zikir ketika selesai manusia daripada solat fardhu adalah berlaku pada zaman Nabi shalallahu alaihi wasallam. Berkata Ibnu Abbas adalah kamu mengetahui bila selesai solat dengan demikian itu apabila mendengarnya (zikir)”
(HR Al-Bukhari, no 805, Bab Az-zikr Ba’da As-Solah)

4. Saya yakin Mohib Khauli tahu hadis ini tapi syarahan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani telah diselewengkan, kerana Ibnu Hajar berkata:
قوله: (كان على عهد رسول الله) فيه أن مثل هذا عند البخاري يحكم له بالرفع خلافا لمن شذ ومنع ذلك، وقد وافقه مسلم والجمهور على ذلك، وفيه دليل على جواز الجهر بالذكر عقب الصلاة
“(Adalah berlaku pada zaman Rasulullah) padanya bahawa seumpama ini disisi Imam Bukhari berhukumkan/berdalilkan dengan hadis ini untuk mengangkat (menolak) kekhilafan bagi mereka yang syaz dan menghalang (zikir bersama Imam) itu. Dan sesungguhnya telah sepakat Imam Muslim dan jumhur ulama di atas (masalah zikir jahr bersama Imam) itu. Dan padanya dalil ke atas keharusan menyaringkan zikir selepas solat.”

(Fath Al-Bari, juz.2, ms.463)

5. Jelas sekali Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani sependapat dengan Imam Al-Bukhari, Imam Muslim dan Jumhur Ulama bahawa harus zikir jahr selepas solat. Inilah yang dipilih oleh ulama Syafiyyah kita untuk diamalkan di Malaysia. Adakah Mohib Khauli sengaja sembunyi syarah ini untuk mengaburi mata orang awam?

6. Demikian juga, hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya:
عن ابن عباس قال كنا نعرف انقضاء صلاة رسول الله ﷺ بالتكبير
“Daripada Ibnu Abbas berkata, adalah kami mengetahui selesai solat Rasulullah shalallahu alaihi wasallam dengan takbir (nyaring selepas solat)”
(HR Muslim, no.583, Bab Az-Zikr Ba’da As-Solah)

7. Berkata Imam Nawawi dalam syarah sahih Muslim:
هذا دليل لما قاله بعض السلف أنه يستحب رفع الصوت بالتكبير والذكر عقب المكتوبه
“Ini merupakan dalil bagi pendapat sebahagian ulama salaf bahawa sunat menyaringkan suara dengan takbir dan zikir selepas solat fardhu”

(Syarah Sahih Muslim, juz.5, ms.63)

8. Di sini juga Imam Nawawi menyatakan bahawa para ulama salaf menghukumkan mustahab/sunat menyaringkan suara ketika zikir selepas solat. Di mana dakwaan ulama Syafiyyah tidak perlu zikir nyaring selepas solat? Adakah kalam ini juga cuba disembunyikan oleh Mohib?

9. Kesimpulan awal yang kita dapat buat ialah, ada ulama berpendapat sunat menyaringkan suara ketika zikir selepas solat. Ada juga ulama berpandangan harus yakni dibolehkan untuk berbuat demikian. Yang jelas, tidak ada ulama muktabar menghukum sebagai haram atau bidaah dhalalah.

10. Seterusnya berkaitan kenyataan Imam Syafie yang dinuqilkan oleh Imam Nawawi:
حمل الشافعي هذا الحديث على أنهم جهروا به وقتا يسيرا لأجل تعليم صفة الذكر، لا أنهم داوموا على الجهر به، والمختار أن الإمام والمأموم يخفيان الذكر إلا أن احتيج الى التعليم.
“Telah ihtimal Imam Syafie berkenaan hadis ini atas bahawa mereka menyaringkan dengannya (zikir selepas solat) pada waktu yang seketika untuk mengajarkan sifat zikir, tidaklah mereka berterusan atas menyaringkan dengannya. Dan qaul mukhtar bahawa Imam dan Makmum (zikir berjemaah) dalam keadaan perlahan melainkan berhajat kepada mengajarkan kepada jemaah”

11. Kenyataan Imam Asy-Syafie ini telah disebutkan dalam kedua-dua syarah Al-Bukhari dan Muslim oleh Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dan Imam Nawawi. Namun bagaimana para ulama memahaminya? Adakah sama dengan kefahaman Mohib?

12. Pertama kita perlu sedar selain Imam Syafie, ramai ulama berpendapat sunat menyaringkan suara ketika zikir selepas solat seperti yang dilaporkan oleh Imam Nawawi dan Imam Ibnu Hajar pada awal syarah.

13. Kedua, kita perlu tahu bahawa Imam Syafie yang telah mengkaji sirr hadis berpendapat bahawa nyaring itu dilakukan untuk mengajarkan zikir kepada orang yang belum hafal. Jika demikian, adakah salah kebiasaan kita sekarang? Sedangkan ramai kanak-kanak dan orang yang baru hadir berjemaah belum menghafal zikir. Maka hukum sunat ini masih terpakai.

14. Ketiga, hukum sunat menyaringkan zikir bagi tujuan mengajar zikir selepas solat kepada jemaah adalah bertujuan agar jemaah mengamalkan berzikir selepas solat, bukan terus balik. Maka, pada masa sekarang zikir nyaring berjemaah selain daripada dapat mengajar orang yang belum hafal, faedah lain pula ialah dapat mengalakkan orang berzikir kerana jika imam tidak berzikir dan hanya diam maka ramai yang tidak berzikir, lalu terus balik seperti yang berlaku di surau masjid Wahhabi.

15. Keempat, Imam Syafie masih berpendapat bahawa perlu zikir berjemaah walaupun perlahan. Tidak seperti sesetengah dakwaan bahawa tiada zikir berjemaah. Oleh itu, dibeberapa pondok dan madrasah, zikir tidak dinyaringkan kerana semua telah hafal dengan baik seperti Masjid Sri Petaling.

16. Inilah perbezaan antara huraian Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan golongan Wahhabi yang suka menyelewengkan kalam ulama.

17. Tambahan lagi, ramai ulama Syafiyyah menggalakkan zikir nyaring selepas solat seperti berikut:

i. “Imam Nawawi mengumpulkan antara dua hadis yang mengatakan sunat menggeraskan suara zikir dan hadis yang mengatakan sunat memperlahankan suara zikir tersebut. Sesungguhnya memperlahankan zikir itu lebih afdhal sekiranya ada kekhuatiran akan menjadi riak atau boleh mengganggu orang yang solat atau orang tidur. Dan mengeraskan zikir lebih afdhal (jika) bukan dalam keadaan tadi, kerana melakukan lebih banyak mendatangkan manfaat dan kebaikannya boleh sampai kepada orang yang ingin mendengar, dapat membangun hati orang yang lalai, menumpukan perhatiannya pada zikir, memfokuskan pendengaran mendengarnya dan boleh menghilangkan rasa mengantuk.”

(Rujuk Ruh Al-Bayan, j.3, ms.306.)

ii. Imam Suyuthi berkata: “ Sesungguhnya (mengadakan majlis zikir dan menyaringkannya di masjid-masjid, serta mengangkat suara) tidaklah makruh kerana telah warid hadis-hadis yang menghukumkan sunat dinyaringkan dan juga hadis-hadis yang menghukumkan sunat diperlahankan. Perbezaan kedua-dua cara ini dapat diselaraskan dengan merujuk kepada perbezaan keadaan di mana zikir itu berlaku dan siapa pelakunya.”

(Rujuk Al-Hawi Li Al-Fatawa, j.2, ms.23-24)

iii. Al-Allamah Al-Faqih Al-Usuli Syeikh Ali Jumuah berkata: “Dan sebaik-baik yang disebut dalam keadaan ini ialah apa yang dikatakan oleh pengarang Maraqi Al-Falah ketika menghimpunkan hadis-hadis dan pendapat-pendapat ulama yang berselisih dalam (menentukan) yang lebih afdhal di antara memperlahan atau menyaring pada zikir dan doa. Di mana beliau berkata: ‘Perkara itu berbeza mengikut individu, keadaan, waktu dan tujuan. Jika ditakuti riak atau mengganggu orang lain, maka perlahan lebih baik. Dan jika boleh hilang yang zikir (kerana lupa atau tersilap) maka menyaringkan suara lebih baik.”

(Rujuk Al-Bayan Lima Yaghal Al-Azhan, ms. 245-246)

iv. Ibnu Khuzaimah mengisyaratkan keharusan menyaringkan suara selepas zikir dengan memasukkan hadis Ibnu Abbas dengan menggunakan tajuk

(Bab: Menyaringkan suara takbir dan zikir ketika selesai solat)

v. Ibnu Daqiq Al-Eid : “Dalam hadis ini (Ibnu Abbas), terdapat dalil bolehnya menguatkan suara zikir selepas solat dan takbir secara khusus termasuk dalam kategori zikir”

(Rujuk Ihkam Al-Ahkam Syarh Umdah Al-Ahkam)

vi. Al-Hafiz Ibnu Rejab Al-Hanbali berkata yang intinya bahawa Imam Ahmad menghukum sunat menguatkan suara ketika berzikir selepas solat.

(Rujuk Fath Al-Bari Ibnu Rejab, j.5, ms.236)

18. Demikianlah hujjah kita ASWJ dalam mendepani golongan penyeleweng agama seperti Mohib Khauli. Namun sayang, selepas dikemukakan panjang lebar hujjah-hujjah daripada ulama ASWJ, kami dituduh syiah oleh Mohib Khauli. Itulah sikap Wahhabi, bermudah-mudah menfitnah ASWJ sebagai Syiah.

Disediakan oleh:
Hafiz Al-Za’farani (HAZA)

PERNAH DENGAR TIGA SERANGKAI TAUHID?.

Tauhid tiga serangkai mengandungi bid’ah yang sesat dan syubhat yang munkar.
Kesalahan dalam tauhid ini ialah,..
seseorang yang bertauhid diwajibkan dengan tiga macam rububiyah uluhiyah dan asma’ was sifat.

Ini jelas tiada asal bahwa seseorang yang bertauhid itu tidak cukup dengan rububiyah sahaja.

Pandangan Ahlussunnah tentang Tauhid Uluhiyah dan Rububiyah

Ahlussunnah Wal Jamaah (Aswaja) berpandangan bahwa tauhid rububiyah dan uluhiyah adalah satu entiti,Ia merupakan satu kata sinonim (muradif). Rububiyah sama dengan uluhiyah begitu juga sebaliknya.

Dalam pandangan Aswaja, orang kafir yang mengucapkan dua kalimat syahadat secara lisan dan meyakini secara batin Automatik menjadi seorang muslim.

Imam Nawawi dalam Raudhah At-Thalibin berkata,..Mazhab terpilih yang ditetapkan jumhur ulama adalah bahwa dua kalimat syahadat menjadi keharusan untuk masuk Islam.

Ini selari dengan pandangan Imam Syafi’i di mana beliau berkata,..Apabila seorang kafir datang dengan mengucapkan dua kalimat syahadat, maka ia menjadi muslim.

Pendapat dari kalangan ulama mazhab lain juga tidak berbeda.

Al-Buhuti dalam Kasyaf Al-Qina an Matnil Iqna berkata,..Taubatnya orang murtad adalah dengan mengucapkan dua kalimat syahadat, Dengan ini maka tetaplah keislaman orang kafir begitu juga keislaman orang murtad.

Pandangan Ahlussunnah adalah pandangan yang insya Allah benar karena (a) sesuai dengan Quran, hadits dan sikap generasi Salafus Sholeh.

Oleh Ustaz Zaaref AL Haqqy

Dalil Solat Sunat Taubat

Soalan:

Ada seorang “ustaz” mengatakan bahawa solat sunat taubah tiada dalilnya. Dan taubat dapat dilakukan dengan hanya bertaubat memohon ampun kepada Allah SWT serta menyesal terhadap apa yang dilakukan sahaja tanpa perlu bersolat. Beliau juga mengatakan hadith solat taubat adalah hadith yang direka. Benarkah demikian?

Jawapan oleh Dr Khafidz Soroni :

Ada solat sunat yang bersandarkan kepada hadith-hadith yang sabit (sahih dan hasan), maka ini hukumnya sunat diamalkan, dan ada solat sunat yang bersandarkan kepada hadith-hadith yang tidak sabit (daif dan palsu), maka ini hukumnya tidak harus diamalkan. Adapun solat sunat taubah ianya bersandarkan kepada hadith yang sahih. Dalilnya:

عن أبي بكر رضي الله عنه أنه قال: “سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ” ما من عبد يذنب ذنباً فيُحسِنُ الطهور ثم يقوم فيصلي ركعتين ثم يستغفر الله إلا غفر الله له ” ثم قرأ هذه الآية {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ} آل عمران: الآية 135 . رواه أبو داود (1521) وهو حديث حسن.

Daripada Abu Bakar RA katanya : Aku dengar Rasulullah SAW bersabda: “Tiada seorang hamba itu melakukan suatu dosa, lalu dia mengelokkan bersucinya (berwuduk) kemudian dia berdiri dan bersolat dua rakaat, kemudian dia beristighfar kepada Allah, melainkan Allah akan mengampunkan dosanya”. Kemudian baginda membaca ayat ini: “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedangkan mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)”.

(Riwayat Abu Dawud – hadith hasan)

عن عبد الله بن بريدة عن أبيه رضي الله عنه قال: أصبح رسول الله يوماً فدعا بلالاً، فقال: “يا بلال بم سبقتني إلى الجنة؟ إني دخلت البارحة الجنة فسمعت خشخشتك أمامي” فقال بلال: “يا رسول الله ما أذنبت قط إلا صليت ركعتين، وما أصابني حدث قط إلا توضأت عندها”. وفي رواية : وَرَأَيْتُ أَنَّ لِلَّهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “بهذا”. رواه أحمد والترمذي (3622) وقال: وَفِي ‏ ‏الْبَاب ‏ ‏عَنْ ‏ ‏جَابِرٍ ‏ ‏وَمُعَاذٍ ‏ ‏وَأَنَسٍ ‏ ‏وَأَبِي هُرَيْرَةَ و ‏قَالَ : ‏ ‏هَذَا ‏ ‏حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ.

Daripada ‘Abdullah bin Buraidah daripada bapanya Buraidah RA katanya: Suatu pagi Rasulullah memanggil Bilal dan bertanya: “Wahai Bilal, dengan amalan apa yang menyebabkan engkau mendahuluiku ke syurga? Sesungguhnya semalam aku memasuki syurga lalu aku mendengar bunyi tapak kakimu di hadapanku”. Jawab Bilal: “Wahai Rasulullah, tiadalah aku melakukan suatu dosa melainkan aku akan bersolat dua rakaat, dan tiadalah aku mengalami suatu hadas melainkan aku akan berwuduk kerananya”. Dalam satu riwayat: “…dan aku lihat bahawa wajib ke atasku kerana Allah bersolat dua rakaat”. Maka jawab Rasulullah SAW: ”Dengan amalan inilah”.

(Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, katanya: Hadith hasan sahih gharib)

Berdasarkan dua hadith ini, maka jelaslah bahawa solat sunat taubah itu ada asalnya dan bukan direka-reka. Ada beberapa buku yang disusun oleh ahli ilmu bagi menjelaskan mengenainya, antaranya;

1. (ثلاث صلوات عظيمة مهجورة فاحيها يا عبد الله : صلاة الاستخارة ، ، صلاة التوبة ، صلاة التسبيح والغفران ) oleh ‘Adnan ‘Ar’ur (1991).
2. (غسل الحوبة في صلاة التوبة ) oleh Majdi Fathi as-Sayyid Ibrahim (1996).
3. (صلاة التوبة والاحكام المتعلقة بها في الفقه الاسلامي ) oleh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz al-Jibrin (2001).
4. Lihat juga sini (Arab).

http://sawanih.blogspot.com/2009/12/dalil-solat-sunat-taubah.html?m=1

Olih Ustaz Khafiz Soroni

“Vaksin daripada Unsur Haram”

(Penjelasan Bid’ah : ASWJ – MSO D22:

Isu yang selalu menjadi kemusykilan orang ramai ialah dakwaan vaksin dihasilkan daripada unsur haram seperti babi. Sedangkan kita sedia maklum bahawa Islam melarang kita menggunakan benda yang haram.

1. Sebenarnya isu ini adalah ‘settled issue’ atau isu lama yang telah diselesaikan sejak begitu lama di kalangan ulama berkaitan unsur haram di dalam vaksin. Banyak fatwa tempatan dan antarabangsa yang telah dikeluarkan tentang vaksin yang boleh kita rujuk.

2. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam (Muzakarah MKI) sejak tahun 1988 telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang vaksin. Fatwa yang dikeluarkan tentang imunisasi Hepatitis B, Campak, Tibi, Batuk Kokol, Difteria, Tetanus, Polio, Rubela, Meningococcal Meningitis, Vaksin BioThrax, Vaksin RotaTeq, Vaksin Human Papilloma Virus dan Vaksin Meningitis Menveo.

3. Kaedah asal ialah vaksin jika dihasilkan daripada benda suci dan tidak memudaratkan manusia maka ia tiada isu syariah. Ia harus digunakan sebagai langkah pencegahan daripada penyakit yang berjangkit atau wabak yang boleh membawa kepada risiko kematian.

4. Jika vaksin itu mempunyai unsur haram maka ia terbahagi kepada dua kategori. Pertama, jika ada vaksin lain yang suci maka tidak boleh digunakan vaksin yang ada unsur haram. Perkara ini menjadi asas dalam fatwa-fatwa Muzakarah MKI tentang vaksin.

5. Contoh Muzakarah MKI memutuskan hukum menggunakan pelalian Meningococcal Meningitis Mencevax yang diambil daripada sumber lembu adalah harus. Manakala Meningococcal Miningitis Momumune yang mengandungi unsur bovine (lembu), porsin (babi) dan avian (itik) adalah haram.

6. Kedua, jika tiada vaksin alternatif yang suci tetapi keadaan bersifat darurat bagi menyelamatkan nyawa maka vaksin yang ada unsur haram dibenarkan kerana menjaga nyawa atau ‘hifz al-nafs’ adalah di antara objektif syariah. Ini bermakna sesuatu vaksin itu tidak semudah itu untuk diharuskan tanpa justifikasi yang kuat.

7. Contoh Muzakarah MKI memutuskan vaksin BioThrax dan RotaTeg yang mempunyai unsur haram sebagai tidak dibenarkan kerana situasi semasa dianggap tidak darurat, terdapat bahan alternatif yang lain dan tiada data sokongan kuat membuktikan rakyat perlu kepada kedua vaksin ini.

8. Selain itu, konsep Istihalah dan Istihlak boleh diaplikasi dalam fatwa tentang vaksin. Istihalah ialah proses semulajadi yang memberikan kesan perubahan hukum kerana berubahnya zat. Iaitu bahan yang haram berubah struktur kimia dan ciri fizikalnya kepada unsur dan sifat lain. Maka hukumnya adalah halal dan suci. Ini pandangan mazhab Hanafi dan dipersetujui oleh Sheikh Yusuf Al-Qaradawi dan Sheikh Wahbah Al-Zuhaili.

9. Konsep Istihlak pula bahan haram yang sedikit bercampur dengan bahan yang suci berlipat kali ganda sehingga menghilangkan sifat dan ciri-ciri asal yang terkandung dalam bahan tersebut. Bahan tersebut telah rosak sifat dan ciri asalnya, walaupun ia masih kekal seperti mencampurkan setitis arak ke dalam air. Istihlak mempunyai kesan hukum sama seperti Istihalah.

10. Muzakarah MKI tidak menyebut dengan jelas tentang Istihalah dan Istihlak dalam fatwa yang dikeluarkan tentang vaksin. Kedua konsep ini boleh diperhatikan semasa pembuatan vaksin. Unsur haram berasal daripada babi dan sebagainya di dalam vaksin itu berubah daripada struktur kimia dan sifat kepada benda baru atau ‘new thing’.

11. Di dalam pembuatan vaksin juga berlaku penyaringan, penyucian dan pemurnian berulang kali sehingga bahan asal itu tidak dapat dikesan pada peringkat akhir vaksin. Dengan kata lain, unsur asal haram tidak lagi menjadi kandungan bagi vaksin. Ini antara justifikasi Jawatankuasa Fatwa Singapura yang memutuskan Vaksin Rotavirus adalah halal dan suci.

12. Kerajaan Malaysia akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Pfizer. Vaksin ini diperbuat daripada mRNA dan tidak terlibat dengan unsur haram. Terdapat syarikat tempatan akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Annui Zhifie dari China dan akan melakukan proses mendapat pensijilan halal daripada JAKIM. Keadaan ini melegakan semua pihak. Maka tidak timbul dakwaan vaksin COVID-19 diperbuat daripada unsur haram.

13. Muzakarah MKI pasti akan mengeluarkan fatwa tentang vaksin COVID-19 sebagaimana berlaku pada vaksin-vaksin yang terdahulu. Berdasarkan fatwa-fatwa terdahulu, kita memahami bahawa Muzakarah MKI tidak semborono mengeluarkan fatwa. Mereka akan melakukan kajian mendalam dengan memastikan kesucian bahan, keperluan masyarakat dan tidak membahayakan orang ramai.

14. Dengan itu, kita sebagai rakyat negara ini tidak perlu bimbang dengan pelbagai dakwaan tentang terdapat unsur haram dalam vaksin. Muzakarah MKI telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang perkara ini daripada aspek hukum dengan jelas sekali.

15. Fatwa berkaitan vaksin yang dikeluarkan oleh Muzakarah MKI sebagai pihak yang berautoriti dalam fatwa di negara ini adalah yang terbaik untuk diikuti demi kemaslahatan kita bersama.

Dr. Abdél Rahmanov
9 Dis 2020

“Pasangan Bercinta & Vaksin”
https://bit.ly/3lZ75ic

“Pandangan Dr. Haron Din tentang Vaksin”
https://bit.ly/3qCVEjZ

HARAM BERPEGANG DENGAN ZAHIR AYAT MUTASYABIHAT – WAJIB IMANI ALLAH WUJUD TANPA TEMPAT

Allah Subhanahu Wa Taala, Zat Yang Maha Suci, Yang Wujudnya Tiada Permulaan, Tiada Pengakhiran, Tidak Berjisim, Tidak Berjirim, Tidak Beranggota Badan, Tidak Diliputi Masa dan Tempat.

TELAH BERKATA AL-IMAM ABI AL-MU’IN MAIMUN IBN MUHAMMAD AN-NASAFI DALAM KITAB TABSIROTU AL-ADILLAH FI USULIDDIN, HLM. 240.

Sesungguhnya ia (as-Saq, al-Istiwa’, al-Yad, an-Nuzul dan seumpamanya) merupakan ayat Mutasyabihat di mana kita meyakini padanya bahawa tidak boleh ditujukan secara zohir/literalnya dan kita sekadar beriman dengan pengkhabarannya serta tidak melakukan sebarang pentakwilan bahkan kita meyakini apa yang dikehendaki Allah dengannya itu pasti yang hak (sempurna).
Mereka (para ulama’ kurun Salaf as-Soleh) hanya menyebutkannya sekadar apa yang telah warid (dikhabarkan) syarak maka mereka mengatakan : ar-Rahmanu ‘Ala al-‘Arasy Istawa dan pada sisi lain,..Allah Taala al-Qahir Fauqa ‘Ibadih.

Begitulah seterusnya setiap ayat yang dilontarkan mereka dan apa yang telah diriwayatkan dari Salaf yang mana zohir/literalnya membawa sangkaan mereka ini menetapkan arah serta tempat adalah ditanggung dengan maksud ini.

Di antara Salaf juga terdapat perselisihan dari sudut lafaz-lafaz yang diperkatakan mereka namun semua perselisihan tersebut hanya berlaku pada ibarat sahaja disertai persetujuan mereka dari sudut pengertiannya bahawa Allah Taala tidak menetap pada tempat dan tidak mengisi ruang pada arah.

SEMOGA ALLAH PELIHARA AQIDAH KITA DARI KESESATAN. TETAPKAN IMAN ATAS MANHAJ AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH YANG SEBENAR.

Sumber ASWJ

Janganlah mengikuti mereka yang gemar bertanya di mana Allah

Buya Yahya dari lembaga pengembangan da’wah Al-Bahjah. Cirebon menganjurkan untuk “mengusir” orang-orang yang berdakwah dengan bertanya di mana Allah.

Beliau juga menganjurkan untuk merobek selebaran atau brosur dakwah yang memuat aqidah berdasarkan pertanyaan di mana Allah.

Buya Yahya menjelaskan bahwa telah bermunculan kelompok orang yang mengaku dirinya salaf namun dia tidak mewakili salaf karena mereka memunculkan kesyirikan baru yakni beraqidah bahwa Allah berada atau bertempat atau menetap tinggi di langit atau di atas ‘arsy sebagaimana ceramahnya yang diupload pada http://www.youtube.com/watch?v=jjsmSfijRuo

Oleh karenanya sebaiknya janganlah mengikuti orang-orang yang secara TERANG-TERANGAN melanggar larangan Rasulullah yakni larangan memikirkan atau menanyakan keberadaan Allah Ta’ala.

Rasulullah bersabda ”Berpikirlah tentang nikmat-nikmat Allah, dan jangan sekali-kali engkau berpikir tentang Dzat-Nya“

Rasulullah bersabda,

تَفَكَّرُوْا فِيْ أَلاَءِ اللهِ وَلاَ تَفَكَّرُوْا فِيْ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ

“Berpikirlah kamu tentang ciptaan-ciptaan Allah dan janganlah kamu memikirkan Allah Azza wa Jalla” (HR. Abu Nuaim dari Ibnu Abbas radhiyallahu anhu)

Rasulullah bersabda

تَفَكًّرُوْافِىْ آيَاتِ اللَّهِ وَلَا تَفَكَّرُوْافِى اللَّهِ فَإِنَّكُمْ لَمْ تُقَدِّرُوْهُ حَقَّ قَدْرِهِ.

“Pikirkanlah kekuasaan-kekuasaan Allah dan janganlah kau pikirkan Dzat-Nya. Sesungguhnya kamu tak akan mampu memikirkan hakikat-Nya.” (HR. Ibnu Hibban)

Jadi kalau ada “anak kecil” bertanya “di mana Allah” maka ikutilah sunnah Rasulullah tersebut bahwa untuk meyakini KEBERADAAN Allah adalah dengan mengajak “anak kecil” itu memikirkan nikmat-nikmat yang telah diberikanNya atau dengan memikirkan tanda-tanda (kekuasaan) Allah Ta’ala.

Oleh karenanya ungkapan seperti “Allah ada di mana-mana” sebaiknya janganlah DIPAHAMI dengan MAKNA DZAHIR atau secara hissi (materi/fisikal) bahwa Allah Ta’ala berada atau bertempat di mana-mana.

NAMUN maknanya adalah bahwa kita bisa mengetahui dan meyakini keberadaan dan kebesaran Allah Ta’ala serta mengenal Allah (makrifatullah) adalah dengan memperhatikan alam dan isinya atau semua yang terlihat oleh mata yang merupakan tanda-tanda kekuasaanNya atau disebut juga ayat-ayat kauniyah, ayat-ayat yang meliputi segala macam ciptaan Allah,baik itu yang kecil (mikrokosmos) ataupun yang besar (makrokosmos).

Firman Allah Ta’ala yang artinya

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa Al Qur’an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?“ (QS. Fush Shilat [41]:53)

“Katakanlah: “Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi. Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman“. (QS Yunus [10] : 101).

Begitupula Imam sayyidina Ali bin Abi Thalib mengingatkan bahwa bagi orang-orang yang sudah mendalami tentang aqidah maka pertanyaan “di mana” dan “bagaimana” TIDAK PATUT atau TIDAK BOLEH ditujukan kepada Allah Ta’ala

وقال سيدنا علي رضي الله عنه :” إن الذي أين الأين لا يقال له أين وإن الذي كيف الكيف لا يقال له كيف

رواه أبو المظفر الإسفراييني في كتابه في التبصير في الدين / ص: 98

“Sesungguhnya yang menciptakan aina (tempat) tidak boleh dikatakan baginya di mana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan kayfa (sifat-sifat makhluk) tidak boleh dikatakan baginya bagaimana” (diriwayatkan oleh Abu Muzhaffar al-Asfarayini dalam kitabnya at-Tabshir fi ad-Din, hal. 98.

Al-Hafizh Ibnu Hajar Al Asqalani mengatakan:

إِنَّ إِدْرَاكَ الْعُقُولِ لِأَسْرَارِ الرُّبُوبِيَّةِ قَاصِرٌ فَلَا يَتَوَجَّهُ عَلَى حُكْمِهِ لِمَ وَلَا كَيْفَ كَمَا لَا يَتَوَجَّهُ عَلَيْهِ فِي وجوده أَيْن وَحَيْثُ

Sesungguhnya akal manusia sangat lemah untuk memahami rahasia ketuhanan. Maka tidaklah pantas diarahkan kepada berbagai ketetapan-Nya pertanyaan ‘kenapa’ atau ‘bagaimana’. Sebagaimana halnya tidak pantas diarahkan pada eksistensi-Nya pertanyaan ‘dimana’ (Fathul Bari 1/221).

Al Imam Fakhruddin ibn ‘Asakir (W. 620 H) dalam risalah aqidahnya mengatakan: “Allah ada sebelum ciptaan, tidak ada bagi-Nya sebelum dan sesudah, atas dan bawah, kanan dan kiri, depan dan belakang, keseluruhan dan bagian-bagian, tidak boleh dikatakan “Kapan ada-Nya ?”, “Di mana Dia ?” atau “Bagaimana Dia ?”, Dia ada tanpa tempat”.

Mereka yang gemar bertanya di mana Allah berpegang pada hadits panjang yang terdiri dari beberapa bagian dan hadits ahad (satu jalur perawi) yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami yang ketika itu BARU MASUK ISLAM memang shahih dari segi (sisi) rantai sanad atau susunan perawinya

Namun dari segi (sisi) matan (redaksi) hadits KHUSUSNYA pada bagian kisah budak Jariyah, Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami meriwayatkan hadits TIDAK dengan MATAN (redaksi) ASLI sabda Nabi shallallahu alaihi wasallam sehingga BERBEDA dengan matan (redaksi) riwayat lainnya yang tidak memuat pertanyaan “di mana Allah”.

Ia meriwayatkannya dengan ma’nan (hanya kandungan maknanya saja) alias MATAN (redaksi) dari Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami SECARA PRIBADI berdasarkan penyaksiannya terhadap percakapan secara isyarat yang dapat pula DIPENGARUHI oleh KEADAANNYA yang BARU MASUK ISLAM sehingga ia terjatuh dalam kesalahan.

Hal ini dapat diketahui dari pernyataan Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami, “Wahai Rasul shallallahu alaihi wasallam sesungguhnya aku adalah seorang yang baru saja berada di dalam kejahiliyahan kemudian datang Islam”.

Sebenarnya keyakinan bahwa Tuhan bertempat terimbas oleh cerita-cerita tradisional bahwa ‘alam Tuhan’ itu berada di langit, seiring dengan ‘alam dewa-dewa’ keyakinan non muslim.

Alam dewa dan alam Tuhan selalu dikaitkan dengan alam tinggi, yang dipersepsi berada di langit, dalam arti ruang yang sesungguhnya. Sehingga, kita sering mendengar cerita-cerita tentang ‘turunnya’ para dewa-dewi, bidadari, atau bahkan ‘Tuhan’ sendiri dari langit nun jauh di sana menuju ke Bumi.

Konsep seperti itu bukan konsep Islam yang justru diluruskan oleh datangnya Islam yang dibawa oleh para Nabi dan keluarga nabi Ibrahim alaihi salam – termasuk keturunan terakhirnya Rasulullah Muhammad shallallahu alaihi wasallam

Oleh karenanya para ulama terdahulu sepakat bahwa hadits ahad (satu jalur perawi) yang diriwayatkan Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami KHUSUSNYA pada bagian kisah budak Jariyah dikategorikan sebagai hadits mudhtharib, hadits kacau (guncang) matannya (redaksinya) atau hadits yang DIPERSELISIHKAN matannya (redaksinya) karena perbedaan yang cukup tajam dengan matan (redaksi) yang lainnya seperti,

Imam Malik meriwayatkan dalam kitab Muwatha`, Imam Abdurrazzaq dalam Musnannaf, Imam Ahmad bin Hanbal dalam kitab Musnad dan ulama-ulama hadits lainnya, bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bertanya kepada budak itu :

أَتَشْهَدِينَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ ؟ فَقَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: أَفَتَشْهَدِينَ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ؟ قَالَتْ: نَعَمْ

“Apakah engkau bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah?” Budak itu menjawab, “Ya.” Rasulullah Saw bertanya lagi, “Apakah engkau bersaksi bahwa Muhammad utusan Allah?” Ia menjawab, “Ya.”

Syekh Syu’aib Arnauth mengomentari redaksi ini :

هذا هو اللفظ الصحيح للحديث إن شاء الله

“Inilah redaksi hadis yang
sahih, insya Allah.” (hamisy Musnad 13/286).

Hadits ini didukung beberapa syawahid di dalam Sunan ad-Darimi dari Syarid radhiyallahu ‘anhu, al-Bazzar dalam Musnadnya dan ath-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir dari Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhu.

Jadi, redaksinya bukan ‘dimana Allah’, melainkan ‘apakah engkau bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah?”

Imam Ibnu Hibban meriwayatkan dari Syarid bin Suwaid radhiyallahu ‘anhu dengan redaksi yang berbeda lagi. Nabi shallallahu alaihi wasallam tidak bertanya kepada budak yang ingin diuji keimanannya itu dengan kalimat, “Dimana Allah?” melainkan dengan kalimat:

مَنْ رَبُّكِ ؟

“Siapa Tuhanmu”

Begitupula pada kenyataannya Imam Muslim TIDAK MELETAKKAN hadits tersebut pada BAB AQIDAH atau KEIMANAN melainkan pada BAB SHALAT yakni haramnya berbicara saat shalat karena hal pokok yang SHAHIH dan TIDAK DIPERSELISIHKAN adalah pada bagian sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang artinya, “Sesungguhnya shalat ini, tidak pantas di dalamnya ada percakapan manusia, karena shalat itu hanyalah tasbih, takbir dan membaca al-Qur’an.” (HR Muslim 836)

Imam Syafi’i menjelaskan bahwa jika matan (redaksi) pertanyaan Rasulullah, aina Allah (di mana Allah) dianggap shahih maka jika budak menunjuk di langit maka Rasulullah mengetahui bahwa ia TERLEPAS dari BERHALA bukan arah dan tempat bagiNya.

Berikut kutipan penjelasan Imam Syafi’i dalam Manaqib Imam Syafi’I, al-Baihaqi : 1/396)

***** awal kutipan ******
واختلف عليه في إسناده ومتنه،

Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matan nya

وهو إن صحفكان النبي – صلى الله عليه وسلم – خاطبها على قَدرِ معرفتها

dan seandainya dianggap shahih hadits tersebut, maka adalah Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- bertanya kepada hamba tersebut (budak Jariyah) disesuaikan dengan kadar pemahamannya,

فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدون فيالأوثان أنها آلهة في الأرض، فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟

karena dia (budak Jariyah) dan kawan-kawannya sebelum masuk Islam, mereka percaya kepada berhala yakni sesembahan mereka yang ada di bumi, maka Nabi ingin mengetahui keimanannya, maka Nabi bertanya : “Di mana Allah ?”

حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غير مؤمنة، فلما قالت: في السماء، عرفأنها برئت من الأوثان، وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله

sehingga apabila ia menunjuk kepada berhala, Nabi mengetahui bahwa ia bukan Islam (bukan orang yang beriman) , maka manakala ia menunjuk di langit, Nabi mengetahui bahwa ia TERLEPAS dari BERHALA dan bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi.
***** akhir kutipan *****

Begitupula para ulama menegaskan bahwa budak perempuan tersebut berisyarat dengan telunjuknya ke arah langit adalah untuk mengungkapkan keagungan atau ketinggian derajat Allah Ta’ala bukan arah maupun tempat bagiNya.

Contohnya ulama Hambali Al Imam al-Hafidz Ibn Al Jawzi berkata “Aku (Ibnul Jawzi) berkata: “Adapun bahwa budak perempuan tersebut berisyarat dengan mengatakan di arah langit adalah untuk tujuan mengagungkan.

Bahkan hujjatul Islam Abu Hamid Al Ghazali mengabarkan bahwa budak itu adalah seorang yang bisu dan ia tidak memiliki cara lain untuk menunjukkan ketinggian Allah Yang Maha Kamal kecuali dengan menggunakan bahasa isyarat menunjuk langit. (DR. Muhyiddin Al Shafi, Muhadharat Fie Al `Aqidah Al Islamiyyah Qism Al Ilahiyyat, Maktabah Iman dan Maktabah Al Jami`ah Al Azhariyyah, Kairo, cet. ke II, 2010)

Sedangkan Imam Nawawi (w. 676 H/1277 M) dalam Syarah Shahih Muslim (Juz. 5 Hal. 24-25) maka ia mentakwilnya agar tidak menyalahi Hadis Mutawatir dan sesuai dengan ushulus syariah. Yakni pertanyaan ‘Aina Allah? diartikan sebagai pertanyaan tentang kedudukan Allah bukan tempat Allah, karena aina dalam bahasa Arab bisa digunakan untuk menanyakan tempat dan juga bisa digunakan untuk menanyakan kedudukan atau derajat. Jadi maknanya; “Seberapa besar pengagunganmu kepada Allah?”.

Begitupula mereka yang gemar bertanya di mana Allah berdalilkan riwayat Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu

Dari Zaid bin Aslam beliau berkata: Ibnu Umar melewati seorang penggembala (kambing), kemudian beliau bertanya: apakah ada kambing yang bisa disembelih? Penggembala itu menyatakan: Pemiliknya tidak ada di sini. Ibnu Umar menyatakan: Katakan saja bahwa kambing tersebut telah dimangsa serigala. Kemudian penggembala kambing tersebut menengadahkan pandangannya ke langit dan berkata: Kalau demikian, di mana Allah? Maka Ibnu Umar berkata: Aku, Demi Allah, lebih berhak untuk berkata: Di mana Allah? Sehingga kemudian Ibnu Umar membeli penggembala dan kambingnya, memerdekakan penggembala tersebut dan memberikan padanya satu kambing itu”

Pengembala bertanya “Di mana Allah” BUKANLAH menanyakan keberadaan Allah”.

Pengembala tersebut menolak berdusta kepada pemiliknya bahwa kambingnya telah dimangsa serigala namun akan diserahkan kepada Ibnu Umar.

Oleh karena atas kejujurannya Ibnu Umar memerdekakan pengembala tersebut.

Begitupula pengembala menengadahkan pandangannya ke langit serupa dengan seseorang berdoa mengangkatkan tangan ke langit.

Imam Ahlus Sunnah Imam Abu Mansur Al-Maturidi ketika ditanya, apakah seseorang MENGANGKAT PANDANGAN ke langit atau berdoa mengangkatkan tangan ke langit menunjukkan bahwa Tuhan berada atau bertempat di (atas) langit atau di atas Arsy.

Imam Abu Mansur Al-Maturidi berkata, “Adapun mengangkat tangan ke langit adalah ibadah, hak Allah menyuruh hamba-Nya dengan apa yang Ia kehendaki, dan mengarahkan mereka kemana yang Ia kehendaki, dan sesungguhnya sangkaan seseorang bahwa MENGANGKAT PANDANGAN ke langit karena Allah di arah itu, sungguh sangkaan itu sama dengan sangkaan seseorang bahwa Allah di dasar bumi karena ia meletakkan muka nya di bumi ketika shalat dan lainnya, dan juga sama seperti sangkaan seseorang bahwa Allah di Timur/ Barat karena ia menghadap ke arah tersebut ketika Shalat, atau Allah di Mekkah karena ia menunaikan haji ke Mekkah” [Kitab At-Tauhid – 75]

Berkata Imam Nawawi: “Dan Dialah Allah yang apabila orang menyeru-Nya, orang itu menghadap ke langit (dengan tangan), sebagaimana orang Shalat menghadap Ka’bah, dan tidaklah demikian itu karena Allah di langit, sebagaimana bahwa sungguh Allah tidak berada di arah Ka’bah, karena sesungguhnya langit itu qiblat orang berdoa sebagaimana bahwa sungguh Ka’bah itu Qiblat orang Shalat” [Syarah Shahih Muslim jilid :5 hal :22]

Imam Al-Hafidh Murtadha Az-Zabidi berkata: “Maka adapun angkat tangan ke arah langit ketika berdoa, karena sesungguhnya langit itu qiblat doa” kemudian Beliau juga berkata, disebutkan oleh At-Thurthusyi bahwa manakala langit itu adalah tempat turun nya rezeki dan wahyu, dan tempat rahmat dan berkat, karena bahwa hujan turun dari langit ke bumi hingga tumbuhlah tumbuhan, dan juga langit adalah tempat Malaikat, maka apabila Allah menunaikan perkara, maka Allah memberikan perkara itu kepada Malaikat, dan Malaikat-lah yang memberikan kepada penduduk bumi, dan begitu juga tentang diangkat nya segala amalan (kepada Malaikat juga), dan dilangit juga ada para Nabi, dan langit ada syurga yang menjadi cita-cita tertinggi, manakala adalah langit itu tempat bagi perkara-perkara mulia tersebut, dan tempat tersimpan Qadha dan Qadar, niscaya tertujulah semua kepentingan ke langit, dan orang-orang berdoa pun menunaikan ke atas langit”[Ittihaf, jilid 5, hal 244]

Pada kenyataannya mereka yang gemar bertanya di mana Allah serupa dengan firqah Karramiyah yang dipelopori oleh Muhammad Ibnu Karram (W 255 H) beraqidah MUJASSIMAH.

Imam Ibnu Hajar Haitami mengatakan bahwa mereka (al karramiyyah) percaya bahwa Tuhan adalah Dzatnya menetap di atas Arsy, menempel dan beristirahat di atasnya, dan kemudian turun setiap sepertiga malam terakhir ke langit dunia dan kemudian kembali ke tempatnya saat fajar.

Imam Asy Syahrastani (W 578) Rahimahullah mengatakan :

نص أبو عبد الله على أن معبوده على العرش استقرارا، وعلى أنه بجهة فوق ذاتا وقال بعضهم: امتلأ العرش به، وصار المتأخرون منهم إلى أنه تعالى بجهة فوق، وأنه محاذ للعرش وقال محمد بن الهيصم: إن بينه وبين العرش بعدا لا يتناهى، وإنه مباين للعالم بينونة أزلية

Abu Abdillah (Ibnu Karram) menjelaskan bahwa yang dia sembah menetap di atas ‘Arsy dan bahwasanya Dzatnya ada di arah atas dan sebagian Karramiyah berkata, “Arsy penuh dengan Dzat ALLAH.” namun orang-orang belakangan dari mereka berpendapat bahwa ALLAH Ta’ala di arah atas, Dia lurus dengan ‘Arsy dan Muhammad Bin Al-Haisham (imam kedua Karramiyah) berkata bahwa sesungguhnya antara ALLAH dan antara ‘Arsy ada jarak yang tak terhingga dan sesungguhnya ALLAH terpisah dari alam dengan jarak yang Azali. (Al-Milal Wa An-Nihal : 1/109)

Firqah MUJASSIMAH adalah orang-orang yang NGEYEL atau KEUKEUH (bersikukuh) atau MEMAKSA MENTERJEMAHKAN dan MEMAHAMI ayat mutasyabihat (banyak makna) terkait sifat Allah secara hissi (inderawi / materi / fisikal) atau secara hakikat (makna hakikat) yakni MAKNA DZAHIR dari suatu lafadz SEHINGGA mereka terjerumus MEN-JISM-KAN Allah Ta’ala.

Mereka mensifatkan Allah Ta’ala dengan sifat-sifat jism (benda/fisikal) seperti mengisbatkan (menetapkan) anggota badan, arah atau tempat, ukuran, batasan atau berbatas dengan ciptaanNya dan sifat fisikal lainnya.

Imam Abu Hanifah dalam kitab Al-Fiqhul-Akbar mengingatkan bahwa Allah Ta’ala tidak boleh disifatkan dengan sifat-sifat benda seperti ukuran, batasan atau berbatas dengan ciptaanNya , sisi-sisi, anggota tubuh yang besar (seperti tangan dan kaki) dan anggota tubuh yang kecil (seperti mata dan lidah) atau diliputi oleh arah penjuru yang enam arah (atas, bawah, kiri, kanan, depan, belakang) seperti halnya makhluk (diliputi oleh arah)

Contohnya mereka mengatakan,

***** awal kutipan *****
Apa yang dikatakan oleh Ad Darimi memang begitulah faktanya bahwa memang yang di atas langit LEBIH DEKAT kepada Allah secara hisssi (materi / fisikal) dari pada yang di bumi. Adapun kedekatan kala sujud maka itu adalah kedekatan maknawi”
****** akhir kutipan *****

Ad Darimi yang mereka ikuti pendapatnya adalah Utsman bin Sa’id Ad-Darimi (w 280 H) BUKANLAH Ad Darimi ulama besar ahli hadits terkemuka yang telah menulis kitab Sunan ad Darimi yakni Abdullah ibn Abdul Rahman ad-Darimi (w 255H)

Mereka ada juga yang berkeyakinan bahwa Tuhan tidak bertempat NAMUN berada di arah atas karena menurut mereka tempat itu masih alam sedangkan Tuhan itu di luar alam.

Berikut kutipan tulisan mereka,

****** awal kutipan ******
Tidak betul, sudah dijelaskan para ulama salaf bahwa memang zat Allah itu di arah atas, tapi mereka memang tidak menamakan itu semua tempat karena Allah itu di luar alam sehingga tak berlaku lagi tempat di luar alam karena tempat itu masih alam.
***** akhir kutipan ******

Jadi mereka berkeyakinan Tuhan berada di arah atas dan di atas Arsy ada yang namanya “bukan tempat”.

Adapula yang lain menamakannya makan ‘adami dan kalau diartikan adalah “tempat ketiadaan”

Ironisnya keyakinan (i’tiqod/akidah) mereka tentang adanya “bukan tempat” atau “tempat ketiadaan” (makan ‘adami) dinisbatkan atau dilabeli sebagai keyakinan ulama salaf

Padahal istilah “bukan tempat” atau makan ‘adami (tempat ketiadaan) tidak pernah dikatakan oleh Salafush Sholeh karena tidak ada dalam Al Qur’an maupun Hadits.

Contohnya lainnya mereka mengatakan bahwa mereka menyembah atau beribadah kepada SESUATU yang mempunyai BENTUK dan UKURAN yang BERADA MENETAP TINGGI atau MELAYANG TINGGI (bukan menempel) DI ATAS Arsy dan berukuran SANGAT BESAR dibuktikan dengan ukuran tangannya yang MENJULUR dari atas Arsy ke bawah dapat MENGGULUNG langit dan bumi.

Jadi akibat MAZHAB atau METODE PEMAHAMAN mereka SELALU dengan MAKNA DZAHIR mereka dapat pula terjerumus bertasyabbuh dengan kaum Yahudi yakni mereka yang belum “dapat mengenal Allah dengan sebenar keagungan-Nya”.(QS Az Zumar [39]:67)

Telah menceritakan kepada kami Musa telah menceritakan kepada kami Abu ‘Awanah dari Al A’masy dari Ibrahim dari Alqamah dari Abdullah berkata, “Datang seorang pendeta (Yahudi) kepada Rasulullah, berkata: “Wahai Muhammad, sesungguhnya Allah meletakkan langit diatas satu jari, seluruh bumi diatas satu jari, semua gunung diatas satu jari, pohon dan sungai di atas satu jari, dan semua makhluk di atas satu jari, kemudian Allah berfirman seraya menunjukan jarinya, ‘Akulah Sang raja’.” Maka Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam tertawa lalu membaca kutipan firmanNya yang artinya “Dan tidaklah mereka dapat mengenal Allah dengan sebenar keagungan-Nya”.(QS Az Zumar [39]:67) (Hadits riwayat Bukhari 6865, 6897)

Pembesar mazhab Hambali, Imam Ibn al Jawzi menjelaskan bahwa

“Tertawanya Rasulullah dalam hadits di atas sebagai bukti pengingkaran beliau terhadap pendeta (Yahudi) tersebut, dan sesungguhnya kaum Yahudi adalah kaum yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya(Musyabbihah). Lalu turunnya firman Allah: “وما قدروا الله حق قدره ” (“Dan tidaklah mereka dapat mengenal Allah dengan sebenar keagungan-Nya” (QS Az Zumar[39]:67) adalah bukti nyata lainnya bahwa Rasulullah mengingkari mereka (kaum Yahudi)”

Imam Sayyidina Ali Ibn Abi Thalib telah mengingatkan bahwa “Sebagian golongan dari umat Islam pada akhir zaman akan kembali kafir (maksudnya kufur dalam i’tiqod) karena mereka MENGINGKARI Pencipta mereka dan mensifati-Nya dengan sifat-sifat benda (seperti arah maupun tempat) dan anggota-anggota badan.” (Imam Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi (w. 725 H) dalam Kitab Najm Al-Muhtadi Rajm Al-Mu’tadi).

Para ulama terdahulu melarang memaknai atau mentakwil ISTAWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA DZAHIR seperti ISTAQARRA yang artinya BERADA MENETAP TINGGI atau MELAYANG TINGGI (tidak menempel) di atas Arsy karena akan terjerumus Aashin (durhaka) atau menghina Allah Ta’ala TERBATAS dengan makhluk dan mereka seolah-olah MEMENJARAKAN Allah Ta’ala TERBATAS dengan Arsy.

Imam Abul Hasan al Asy’ari dalam “Maqalatul Islamiyin” jilid I hal 281 menuliskan,

أنهم يقولون: إن البارىء ليس بجسم ولا محدود ولا ذي نهاية

Mereka (ahlus sunnah) berkata, “Sesungguhnya Allah bukan jism, tidak berhadd (TIDAK TERBATAS) dan TIDAK BERJARAK”

Pengertian ولا حد , (TIDAK TERBATAS) adalah Allah Ta’ala TIDAK TERBATAS pada salah satu di antara enam arah (atas, bawah, kiri, kanan, depan, belakang)

Begitupula Imam Abul Wahid At Tamimi (W 410 H, ulama yang paling dekat zamannya dengan Imam Ahmad) membawakan riwayat Imam Ahmad di dalam kitab Beliau “I’tiqad Imam Al Munabbal Abi Abdillah Ahmad bin Hanbal hal 38;

والله تعالى لم يلحقه تغير ولا تبدل ولا يلحقه الحدود قبل خلق العرش ولا بعد خلق العرش

“Dan Allah Ta’ala tidak mengalami perubahan dan TIDAK TERBATAS oleh hadd, baik sebelum Allah menciptakan Arsy, maupun setelah Allah menciptakan Arsy”

Ulama yang diakui sebagai mujaddid abad ke 4 hijriah, Imam al Baihaqi (W 458 H) mengingatkan bahwa

من فوق السماء علی معنی نفي الحد عنه

Dzat di atas langit berdasarkan makna MENAFIKAN BATAS (al hadd) darinya.

Imam sayyidina Ali karamallahu wajhah mengingatkan bahwa orang yang menganggap Tuhan TERBATAS adalah mereka yang jahil yakni belum mengenal Allah (makrifatullah)

Imam Sayyidina Ali karamallahu wajhah berkata

من زعمأن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود

”Barang siapa menganggap bahwa Tuhan kita mahdud (TERBATAS) maka ia telah jahil, tidak mengenal Tuhan Sang Pencipta.” (Hilyatul Awliyâ’; Abu Nu’aim al Isfahani,1/73)

Padahal jika BELUM MENGENAL Allah dapat berakibat amal ibadah sepanjang hidupnya tidak diterima oleh Allah Azza wa Jalla.

Imam Ghazali berkata:

لا تصح العبادة إلا بعد معرفة المعبود

“Tidak sah ibadah (seorang hamba) kecuali setelah mengetahui (mengenal Allah) yang wajib disembah”.

“Awaluddin makrifatullah, akhiruddin makrifatullah”.

Artinya, awal beragama adalah makrifatullah (mengenal Allah) dan akhir beragama makrifatullah dalam arti menyaksikan Allah dengan hati (ain bashiroh).

Oleh karenanya SEJAK DINI sebaiknya disampaikan tentang aqidatul khomsin (lima puluh aqidah) dimana di dalamnya diuraikan tentang 20 sifat wajib bagi Allah sebagai SARANA untuk MENGENAL Allah yang merupakan hasil istiqro (telaah) para ulama yang bersumber dari Al Qur’an dan Hadits.

20 sifat wajib bagi Allah dapat juga dipergunakan sebagai pedoman dan batasan-batasan untuk dapat memahami ayat-ayat mutasyabihat tentang sifat-sifat Allah.

Abdul Karim bin Hawazin al-Qusyairi an-Naisaburi asy-Syaf’i (W 465 H) dalam Lata’if al-Isyarat mengingatkan bahwa,

Langit maupun arsy dalam makna dzahir atau secara hissi (materi/fisikal) arah atas (jihah) adalah kiblat bagi doa seluruh makhluk

Sedangkan langit, arsy dalam makna majaz atau secara maknawi adalah terkait melihat Al-Haq, Yang Maha Tinggi.

Para ulama Allah menjelaskan bahwa Allah Ta’ala itu “dekat tidak bersentuh dan jauh tidak berjarak” sebagaimana firman Allah Ta’ala yang artinya “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat (QS Al Baqarah [2] : 186)

Malaikat Jibril ketika menampakkan sebagai seseorang berpakaian putih bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah IHSAN itu? ‘ Beliau menjawab, ‘Kamu takut kepada Allah seakan-akan kamu melihat-Nya (makrifatullah), maka jika kamu tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.” (HR Muslim 11)

Jadi jika seseorang bermakrifat yakni dapat melihat Allah dengan hatinya (ain bashirah) atau pengawasan Allah tertanam di hatinya karena BERKEYAKINAN bahwa “Allah Ta’ala itu dekat tidak bersentuh dan jauh tidak berjarak” maka setiap akan bersikap atau berbuat sesuatu ia selalu mencegah dirinya dari melakukan sesuatu yang dibenciNya , menghindari perbuatan maksiat, menghindari perbuatan keji dan mungkar.

Sikap dan perilaku seperti itulah yang membentuk menjadi muslim yang berakhlakul karimah atau muslim yang sholeh atau muslim yang IHSAN.

Para ulama Allah mengatakan bahwa salah satu bentuk nafsu hijab terbesar itu justru kesombongan, karena sombong itu, membuat, manusia hanya melihat dirinya. Kita bisa bayangkan, kalau keadaan batin itu hanya melihat dirinya sendiri, orang lain tidak kelihatan, bagaimana dia bisa menyaksikan Allah dengan hatinya (ain bashiroh)

Oleh karenanya orang-orang yang BERAKHLAK BURUK seperti mereka yang terjerumus KESOMBONGAN dan MENOLAK kebenaran BERKAITAN dengan akhlak buruk mereka kepada Allah Ta’ala yakni orang-orang yang ‘Aashin (DURHAKA) atau MENGHINA Allah, seperti orang-orang yang “menjauhkan” Allah Ta’ala dengan menetapkan arah (jihah) atau tempat bagi Allah di atas Arsy AKIBAT mereka belum bermakrifat yakni mereka belum dapat memandang Allah dengan hatinya (ain bashirah)

Orang-orang yang “menjauhkan” Allah Ta’ala adalah orang-orang yang BERTAMBAH ILMUNYA namun SEMAKIN JAUH dari Allah Ta’ala karena mereka TERJERUMUS KESOMBONGAN.

Rasulullah bersabda: “Barangsiapa yang bertambah ilmunya tapi tidak bertambah hidayahnya, maka dia tidak bertambah dekat kepada Allah melainkan bertambah jauh“

Sebagaimana diperibahasakan oleh orang tua kita dahulu bagaikan padi semakin berisi semakin merunduk, semakin berilmu dan beramal maka semakin tawadhu, rendah hati dan tidak sombong.

Rasulullah bersabda: “Kesombongan adalah menolak kebenaran dan menganggap remeh orang lain.” (Shahih, HR. Muslim no. 91 dari hadits Abdullah bin Mas’ud)

Rasulullah bersabda , “Tiada masuk surga orang yang dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan. kesombongan adalah menolak kebenaran dan meremehkan manusia” (HR. Muslim)

Sayyidina Umar ra menasehatkan “Yang paling aku khawatirkan dari kalian adalah bangga terhadap pendapatnya sendiri. Ketahuilah orang yang mengakui sebagai orang cerdas sebenarnya adalah orang yang sangat bodoh. Orang yang mengatakan bahwa dirinya pasti masuk surga, dia akan masuk neraka“

Para mufassir (ahli tafsir) sepakat menterjemahkan ISTAWA artinya BERSEMAYAM adalah karena kata BERSEMAYAM serupa dengan ISTAWA mempunyai MAKNA DZAHIR dan MAKNA MAJAZ (makna kiasan).

Jadi kita harus dapat membedakan antara ARTI dengan MAKNA.

Contoh kata BERSEMAYAM yang tidak dapat dimaknai dengan MAKNA DZAHIR, makna duduk atau bertempat dalam sebuah petuah Bung Karno tertanggal 23 Oktober 1946 yakni berbunyi :

Orang tidak dapat mengabdi kepada Tuhan dengan tidak mengabdi kepada sesama manusia. Tuhan bersemayam di gubuknya si miskin.

Contoh BERSEMAYAM dalam MAKNA MAJAZ adalah berkuasa, contohnya Bapak Drs H M. Abdullah Msc BERSEMAYAM di SINGGASANA Walikota selama dua periode” bukan bermakna dia BERTEMPAT atau DUDUK di SINGGASANA sepanjang dua periode namun MAKNANYA dia BERKUASA selama dua periode.

Para ulama terdahulu menjelaskan bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy bukan untuk menjadikan tempat bagi-Nya namun untuk menunjukkan kekuasaan-Nya sehingga tidak ada lagi yang patut untuk dijadikan “Raja Manusia, Sesembahan Manusia” sebagaimana firman Allah Ta’ala (QS An Nas [144] : 2 – 3)

Imam Sayyidina Ali bin Abi Thalib berkata,

إنَّ اللهَ خلَقالْعرشإظْهارا لقُدرتهولم يتخذْهمكَانا لذَات

(رواه أبو منصور البغدادي في الفرق بين الفرق/ ص : ٣٣٣)

“Sesungguhnya Allah menciptakan ‘Arsy (makhluk Allah yang paling besar) untuk menampakkan kekuasaan-Nya bukan untuk menjadikannya tempat bagi Dzat-Nya” , diriwayatkan oleh Abu Manshur al Baghdadi (W 429 H) dalam kitab al Farq bayna al Firaq (perbedaan di antara Aliran-aliran), hal. 333)

Jadi berdasarkan penjelasan para ulama terdahulu bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy untuk menunjukkan kekuasaan-Nya bukan untuk menjadikan tempat bagi-Nya maka jika diharuskan atau dipaksakan memilih, lebih baik MENTAKWIL atau MEMAKNAI ISTAWA yang artinya bersemayam dengan MAKNA MAJAZ (makna kiasan atau metaforis) seperti ISTAWLA yang artinya menguasai daripada MENTAKWIL atau MEMAKNAI ISTAWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA DZAHIR seperti ISTAQARRA yang artinya BERADA MENETAP TINGGI atau MELAYANG TINGGI (tidak menempel) di atas Arsy KARENA akan terjerumus Aashin (durhaka) atau menghina Allah Ta’ala TERBATAS dengan makhluk dan seolah-olah MEMENJARAKAN Allah Ta’ala TERBATAS dengan Arsy.

Para ulama terdahulu membolehkan orang-orang yang menakwilkan atau menafsirkan ISTIWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA MAJAZ seperti ISTAWLA yang artinya MENGUASAI karena mereka tidak berbuat kesalahan apapun dan mereka tidak mensifati Allah dengan sesuatu yang tidak boleh. Penafsiran semacam ini dapat dibenarkan karena sesuai dengan keagungan Allah.

Imam Ibn Battal mengatakan, “pengartian pengaturan dan kekuasaan”, “menguasai” dan “penaklukan” tidak dianggap berlawanan dengan Sang Pencipta (Al-Khalik) sebagaimana “Zahir”, “Qahhar”, “ghalib” atau “Qahir”, tidak dianggap berlawanan atas bagian zat lainnya. Hal ini diperkuat oleh ayat, “Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan tertinggi (Al-Qahir) atas semua hamba-Nya” (6:18, 6:61) dan “ Allah berkuasa (Al-Ghalib) terhadap urusan-Nya” (12:21).

Begitupula pembesar mazhab Hambali, Imam Ibn al Jawzi dalam Shubah al-Tashbih hal:23 juga membolehkan menafsirkan istiwa sebagai “al-qahr”, menguasai.

Sedangkan mereka yang mengingkari mengatakan bahwa orang-orang yang menakwilkan ISTIWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA MAJAZ seperti ISTAWLA yang artinya MENGUASAI, seolah-olah Allah Ta’ala menguasai setelah sebelumnya belum menguasai layaknya raja-raja yang menang perang, yang kemudian menguasai kerajaan yang sebelumnya belum dikuasainya.

Pemahaman semacam demikian itu hanya terjadi bila Arsy dianggap sesuatu yang qadim; tanpa permulaan, dan bukan makhluk.

Ini jelas pemahaman yang keliru karena arsy adalah makhluk Allah. Segala sesuatu apapun (selain Allah); semuanya adalah makhluk Allah dan di bawah kekuasaan Allah.

Jika arsy atau selain arsy tidak diciptakan oleh Allah Ta’ala maka semua itu tidak akan pernah ada. Allah Ta’ala menciptakan dan menguasai Arsy

Adapun penyebutan arsy dalam ayat tersebut secara khusus adalah karena arsy itu makhluk Allah yang paling besar bentuknya.

Dengan demikian penyebutan arsy secara khusus ini memberikan isyarat bahwa Allah Ta’ala juga menguasai segala apa yang bentuknya lebih kecil dari pada arsy.

Jadi mereka yang mengingkari Allah Ta’ala istiwa di atas Arsy menampakkan kekuasaan-Nya adalah mereka yang terjerumus atau secara tidak langsung mengingkari sifat azali atau sifat qadim yakni tanpa permulaan

Tentulah Allah Maha Kuasa sebelum maupun sesudah menciptakan Arsy

Begitupula Allah Ta’ala ada tanpa tempat maupun arah sebelum maupun sesudah menciptakan Arsy.

Orang-orang seperti Dzul Khuwaishirah penduduk Najed dari bani Tamim tidak mau diajarkan oleh Rasulullah sehingga Rasulullah mengajarkannya kepada ahlul Yaman bahwa Allah ada tanpa sesuatupun menyertaiNya termasuk tempat maupun arah sebelum maupun sesudah menciptakan Arsy

فَدَخَلَ نَاسٌ مِنْ أَهْلِ الْيَمَنِ فَقَالَ اقْبَلُوا الْبُشْرَى يَا أَهْلَ الْيَمَنِ إِذْ لَمْ يَقْبَلْهَا بَنُو تَمِيمٍ

Lalu beberapa orang penduduk Yaman datang dan Beliau katakan: ‘Terimalah kabar gembira wahai penduduk Yaman, sebab bani Tamim tidak mau menerimanya ‘

قَالُوا قَبِلْنَا جِئْنَاكَ لِنَتَفَقَّهَ فِي الدِّينِ وَلِنَسْأَلَكَ عَنْ أَوَّلِ هَذَا الْأَمْرِ مَا كَانَ

Mereka jawab, ‘kami menerimanya, kami datang untuk belajar agama dan bertanya kepadamu awal-awal kejadian alam ini!

قَالَ كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ قَبْلَهُ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

Nabi menjawab, ‘Allah ada dan tidak ada sesuatu apapun sebelum-Nya, sedangkan arsy-Nya berada di atas air (HR. Bukhari 6868)

atau matan (redaksi) lainnya

Rasulullah bersabda,

قَالَ كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

“Allah ada dan tidak ada sesuatu apapun selain Dia, sedangkan ‘arsy-Nya di atas air, (HR. Bukhari 2953)

Imam Sayyidina Ali bin Abi Thalib berkata “Allah ada dan belum ada tempat dan Dia sekarang (setelah menciptakan tempat) tetap seperti semula ada tanpa tempat”

Syaikh Ibnu Athoilah berkata “Allah ada, dan tidak ada sesuatupun besertaNya. Dia kini adalah tetap sebagaimana adanya”

Begitupula Allah Ta’ala berfirman yang artinya, “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir” (QS Al Hadiid [57]:3)

Jadi jelaslah bahwa Allah Ta’ala ada sebagaimana awalnya dan sebagaimana akhirnya.

Allah Ta’ala ada sebagaimana sebelum diciptakan ciptaanNya, sebagaimana setelah diciptakan ciptaanNya.

Allah Ta’ala ada sebagaimana sebelum diciptakan ‘Arsy , sebagaimana setelah diciptakan ’Arsy

Jadi Allah Ta’ala ada dan tidak berubah !!! , mustahil disifatkan berubah (huduts)

Imam Syafi’i berkata

إنه تعالى كان ولا مكان فخلق الـمكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه الـمكان لا يجوز عليه التغيِير فى ذاته ولا في صفاته

“Sesungguhnya Allah Ta’ala ada dan tidak ada tempat, maka Dia menciptakan tempat, sementara Dia tetap atas sifat azali-Nya, sebagaimana Dia ada sebelum Dia menciptakan tempat, tidak boleh atas-Nya berubah pada dzat-Nya dan pada sifat-Nya”. (Kitab Ithaf As-Sadati Al-Muttaqin –Jilid 2-halaman 36).

Begitupula Rasulullah menafikan Arsy sebagai tempat bagi Allah dengan sabdanya,

قَالَ كَانَ فِيْ عَمَاءٍ مَا تَحْتَهُ هَوَاءٌ وَمَا فَوْقَهُ هَوَاءٌ وَخَلَقَ عَرْشَهُ عَلىَ الْمَاءِ

“Allah ada tanpa sesuatu apapun yang menyertaiNya. Di atasNya tidak ada sesuatu dan di bawahNya tidak ada sesuatu. Lalu Allah menciptakan Arsy di atas air.” .

قَالَ أَحْمَدُ بْنُ مَنِيْعٍ قَالَ يَزِيْدُ بْنُ هَارُوْنَ الْعَمَاءُ أَيْ لَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ

Ahmad bin Mani’ berkata, bahwa Yazid bin Harun berkata, (makna) Ama` adalah (Allah ada) tanpa sesuatu apapun yang menyertaiNya (Sunan at Tirmidzi, 3109)

Sedangkan sabda Rasulullah yang ARTINYA “Lalu Allah menciptakan Arsy di atas air.” MAKNANYA BUKANLAH Allah Ta’ala BERUBAH menjadi di atas ‘Arsy karena Allah Ta’ala tidak boleh disifatkan berubah.

Rasulullah sekedar memberitakan bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy di atas air.

Rasulullah tidak pernah bersabda bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy berada di bawahNya.

Imam al-Qadli Badruddin ibn Jama’ah dalam kitab berjudul Idlah ad-Dalil Fî Qath’i Hujaj Ahl at-Ta’thîl, hlm. 106-107 menuliskan

***** awal kutipan *****
Kemudian kata “tsumma” dalam firman-Nya: “Tsumma Istawa” bukan dalam pengertian “tertib atau berkesinambungan” dalam perbuatan-Nya, tetapi untuk memberikan paham tertib atau kesinambungan dalam pemberitaan, bukan dalam perbuatan-Nya.
**** akhir kutipan ***

Al-Imam al-Qurthubi menuliskan: “Allah yang Maha Agung tidak boleh disifati dengan perubahan atau berpindah dari suatu tempat ke tempat yang lain. Dan mustahil Dia disifati dengan sifat berubah atau berpindah. Karena Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah, dan tidak berlaku atas-Nya waktu dan zaman. Karena sesuatu yang terikat oleh waktu itu adalah sesuatu yang lemah dan makhluk” (al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, j. 20, h. 55, dalam QS. al-Fajr: 22)

Sedangkan Salafush Sholeh pada umumnya membiarkan khabar-khabar tersebut yakni membiarkan ayat-ayat mutasyabihat (banyak makna) terkait sifat Allah sebagaimana datangnya maksudnya MENGITSBATKAN (MENETAPKAN) berdasarkan LAFADZNYA dan menafikan makna secara bahasa artinya tidak menetapkan atau tidak memilih makna dzahir atau makna majaz dan TAFWIDH, menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala.

Salafush Sholeh mengatakan

قال الوليد بن مسلم : سألت الأوزاعي ومالك بن أنس وسفيان الثوري والليث بن سعد عن الأحاديث فيها الصفات ؟ فكلهم قالوا لي : أمروها كما جاءت بلا تفسير

“Dan Walid bin Muslim berkata: Aku bertanya kepada Auza’iy, Malik bin Anas, Sufyan Tsauri, Laits bin Sa’ad tentang hadits-hadits yang di dalamnya ada sifat-sifat Allah? Maka semuanya berkata kepadaku: “Biarkanlah ia sebagaimana ia datang tanpa tafsir”

Imam Sufyan bin Uyainah radhiyallahu anhu berkata: “Apa yang disifati oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala tentang diriNya dalam kitabNya, maka bacaan perkataan tersebut adalah tafsirannya. Tidak boleh seseorang menafsirkannya dengan (makna) bahasa Arab ataupun menafsirkannya dengan (makna) bahasa Farsi (makna bahasa selain Arab / bahasa asing) (Al-Asma’ wa As-Sifat: 314).

Ibnu ‘ Uyainah nama lengkapnya Sufyan bin Uyainah bin Abi Imran, salah seorang Tabi’i tsiqoh, dilahirkan pada tahun 107 H dan wafat di Makkah pada tahun 198 H.

Jadi boleh bagi orang awam hanya sampai lafadznya seperti Yadullah yang artinya Tangan Allah dan TAFWIDH yakni menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala

Begitupula boleh bagi orang awam hanya sampai lafadznya seperti istiwa yang artinya bersemayam (yang mempunyai makna dzahir dan makna majaz) dan TAFWIDH yakni menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala

Para ulama terdahulu telah menjelaskan bahwa “Sesungguhnya pada dasarnya teks-teks itu HARUS DIPAHAMI dalam MAKNA DZAHIRNYA jika itu dimungkinkan NAMUN jika tidak memungkinkan contohnya ada QORINAH atau petunjuk jika dipahami dengan makna dzahir akan terjerumus mensifatkan Allah Ta’ala dengan sifat yang tidak layak (tidak patut) bagiNya maka PILIHANNYA ada dua yakni,

PILIHAN PERTAMA adalah TAFWIDH yakni menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala yang disebut juga TAFWIDH ba’da TAKWIL IJMALI.

PILIHAN KEDUA menyimpulkan dan menetapkan bahwa berarti teks-teks tersebut bukan dalam makna dzahirnya tetapi dalam MAKNA MAJAZ (metaforis atau makna kiasan) yang disebut juga TAKWIL TAFSHILI yakni TAKWIL yang sesuai dengan KAIDAH-KAIDAH atau TATA BAHASA Arab itu sendiri karena “bacaan Al Qur’an dalam bahasa Arab” (QS Fush shilat [41]:3).

TAKWIL IJMALI dan TAKWIL TAFSHILI bukanlah BERTENTANGAN atau KONTRADIKSI namun hanyalah sebuah PILIHAN.

Berikut cara mudah memahami TAKWIL IJMALI dan TAKWIL TAFSHILI.

Bagi si A, gadis itu cantik bagaikan bulan.

Si A berkata “sore itu bulan masuk ke warung makan” .

TAKWIL IJMALI, “Saya percaya dengan kata-kata Si A bahwa si A mengatakan “Bulan masuk ke warung makan” tetapi makna kata bulan tersebut bukanlah makna dzahir yakni bulan yang mengambang di waktu malam karena mustahil masuk warung makan. Oleh karenanya saya serahkan makna sebenarnya perkataan bulan tersebut kepada si A, karena dialah yang mengetahuinya

TAKWIL TAFSHILI, “Saya percaya dengan kata-kata Si A bahwa si A mengatakan “Bulan masuk ke warung makan” tapi makna kata bulan tersebut bukanlah makna dzahir yakni bulan yang mengambang di waktu malam karena mustahil masuk warung makan, tentulah ada makna lain yang sesuai dengan kaidah atau tata bahasa.

Salafush Sholeh tentu bukan tidak mengetahui makna dzahirnya namun ulama salaf dan khalaf sepakat untuk memalingkan lafaz mutasyabihat yakni lafaz dengan banyak makna yang terkait sifat-sifat Allah Ta’ala dari makna dzahirnya karena jika dipaksakan dimaknai dengan makna dzahir akan terjerumus mensifatkan Allah Ta’ala dengan sifat yang tidak patut (tidak layak) bagi Allah atau sifat yang mustahil bagi Allah Ta’ala.

Perbedaan keduanya hanya terjadi pada masalah apakah diberikan maknanya sesuai kaidah-kaidah bahasa Arab ataupun tidak diberi makna tetapi diserahkan maknanya kepada Allah Ta`ala sendiri.

Ulama salaf lebih memilih untuk tidak menentukan (menetapkan) salah satu dari beberapa makna yang mungkin diterapkan pada nash tersebut dan menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala.

Sedangkan para ulama khalaf, dikarenakan pada masa mereka sudah berkembang ahli bid’ah yang mensifati Allah dengan sifat makhluk, maka mereka menafsirkan nash mutasyabihat tersebut dengan makna yang layak bagi Allah yang sesuai dengan kaidah-kaidah bahasa Arab sendiri.

Imam Al-Ghazali dalam Kitab Al-Mutashfa “Sesungguhnya takwil itu adalah ungkapan tentang pengambilan makna dari lafaz yang bersifat probabilitas yang didukung oleh dalil dan menjadikan arti yang lebih kuat dari makna yang ditujukan oleh lafaz dzahir.”

Imam Al-Amudi dalam kitab Al-Mustasfa: “Membawa makna lafaz dzahir yang mempunyai ihtimal (probabilitas) kepada makna lain yang didukung dalil”.

Jadi dapat disimpulkan bahwa takwil adalah memalingkan atau mengalihkan dari makna dzahir sebuah lafaz / ayat ke makna lain yang lebih sesuai karena alasan yang dapat diterima oleh akal.

Alasan yang dapat diterima oleh akal sebagaimana yang disyaratkan oleh Asy-Syathibi yakni

1. Makna yang dipilih sesuai dengan hakekat kebenaran yang diakui oleh para ahli dalam bidangnya.

2. Makna yang dipilih yang sudah dikenal dikalangan masyarakat Arab klasik pada saat turunnya Al Quran.

Pembesar mazhab Hambali, Al Imam Ibn al Jawzi mencontohkan Tsa’labah berkata:

وَاذْكُرَا الله فِي جَنْبِي

Wadzkura Allah fi Janbi

Bukan berarti,

”Sebutlah nama Allah pada pinggangku”

Namun bermakna

“aku perintahkan sebutlah nama Allah”

Jadi firman Allah Ta’ala, yaa hasrotanaa alaa maa farrothnaa fii janbillaahi (QS Az Zumar [39] : 56)

Bukan bermakna ”Alangkah besar penyesalanku atas kelalaianku dalam pinggang Allah”

Namun bermakna ”Alangkah besar penyesalanku atas kelalaianku dalam mentaati perintah-Nya”.

Begitupula tidak ada umat Islam yang mengingkari Allah Ta’ala di atas Arsy namun bagi masyarakat Arab klasik pada saat turunnya Al Quran, mereka pada umumnya mengetahui bahwa,

Fawqo ditujukan kepada Allah arti sebenarnya HANYALAH “di atas” BUKANLAH “(berada) di atas”

Begitupula fis sama’ ditujukan kepada Allah arti sebenarnya HANYALAH “di langit” BUKANLAH (berada) di (atas) langit.

Jadi ungkapan yang artinya “di atas” maupun “di langit” BUKANLAH dalam pengertian arah atau tempat bagi Allah Ta’ala NAMUN untuk mengungkapkan keagungan dan kemuliaan Allah dalam pengertian,

علوّ المرتبة

Uluww al-Martabah (derajat yang tinggi)

Allah Ta’ala berfirman yang artinya, (Dialah) Yang Maha Tinggi derajat-Nya, Yang mempunyai ‘Arsy, Yang mengutus Jibril dengan (membawa) perintah-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya, supaya dia memperingatkan (manusia) tentang hari pertemuan (hari kiamat) (QS. Al Mukmin [40] : 15)

Al-Imam Ibn Jahbal (W 733 H) dalam risalah Fi Nafy al-Jihah dalam Thabaqat asy-Syafi’iyyah, j. 9, h. 47. memuat bantahan keras terhadap Ibn Taimiyah (W 728 H) yang mengatakan bahwa Allah berada atau bertempat di atas arsy.

****** awal kutipan ******
… bila dikatakan dalam bahasa Arab: “al-Khalifah Fawq as-Sulthan wa as-Sulthan Fawq al-Amir”, maka artinya: “Khalifah lebih tinggi kedudukannya di atas raja, dan raja lebih tinggi kedudukannya di atas panglima”, atau bila dikatakan: “Jalasa Fulan Fawq Fulan”, maka artinya: “Si fulan yang pertama kedudukannya di atas si fulan yang kedua”, atau bila dikatakan: “al-‘Ilmu Fawq al-‘Amal” maka artinya: “Ilmu kedudukannya di atas amal”.

Contoh makna ini dalam firman Allah: “Wa Rafa’na Ba’dlahum Fawqa Ba’dlin Darajat” (QS. Az-Zukhruf: 32), artinya Allah meninggikan derajat dan kedudukan sebagian makhluk-Nya atas sebagian yang lain. Makna ayat ini sama sekali bukan dalam pengertian Allah menjadikan sebagian makhluk-Nya berada di atas pundak sebagian yang lain.
****** akhir kutipan ******

Al-Imâm al-Hâfizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam al-Itqan Fi ‘Ulum al-Qur’an menuliskan tentang pemahaman fawq pada hak Allah, sebagai berikut:

“…antara lain sifat fawqiyyah, seperti dalam firman-Nya: “Wa Huwa al-Qahiru Fawqa ‘Ibadih” (QS. Al-An’am: 18), dan firman-Nya: “Yakhafuna Rabbahum Min Fawqihim” (QS. An-Nahl: 50). Makna fawq dalam ayat ini bukan dalam pengertian arah atas. Makna fawq dalam ayat tersebut sama dengan makna fawq dalam firman Allah yang lain tentang perkataan Fir’aun: “Wa Inna Fawqahum Qahirun” (QS. Al-A’raf: 127), bahwa pengertiannya bukan berarti Fir’aun berada di atas pundak Bani Isra’il, tapi dalam pengertian ia menguasai Bani Isra’il”.

Al-Imam Badruddin ibn Jama’ah berkata

***** awal kutipan *****
Makna “فوق ” , “fawq” bukanlah dalam pengertian tempat karena adanya tempat dan arah bagi Allah adalah sesuatu yang batil, maka pemaknaan fawq pada hak Allah pasti dalam pengertian ketinggian derajat dan keagungan-Nya, Maha Menguasai dan Maha Menundukkan para hambaNya seperti dalam firman Allah Ta’ala , wa huwa al-qaahiru fawqa ‘ibaadihi

Jika yang dimaksud fawq dalam pengertian tempat dan arah maka sama sekali tidak memberikan indikasi kemuliaan dan keistimewaan karena sangat banyak pembantu atau hamba sahaya yang bertempat tinggal di atas atau lebih tinggi dari tempat tuannya – Apakah itu menunjukan bahwa pembantu dan hamba sahaya tersebut lebih mulia dari majikannya sendiri ?
***** akhir kutipan ******

Pembesar Mazhab Hambali, Imam Ibn al Jawzi menjelaskan bahwa dalam bahasa Arab biasa dipakai ungkapan: “فلان فوق فلان ”; artinya; “derajat si fulan (A) lebih tinggi dibanding si fulan (B)”, ungkapan ini bukan bermaksud bahwa si fulan (A) berada di atas pundak si fulan (B) ketika menjelaskan kekeliruan firqah MUJASSIMAH menyimpulkan bahwa secara indrawi Allah berada di arah atas berdalilkan firman Allah Ta’ala, “Wa Huwa al-Qahiru Fawqa ‘Ibadih” (QS. Al-An’am: 61)

***** awal kutipan ****
Mereka lupa bahwa pengertian “fawq”, “فوق ” dalam makna indrawi (makna dzahir) hanya berlaku bagi setiap jawhar dan benda saja.

Mereka meninggalkan makna “fawq” dalam pengertian “Uluww al-Martabah”, “علوّ المرتبة ”; “derajat yang tinggi”.
***** akhir kutipan ****

Begitupula pembesar mazhab Hambali Al Imam Ibn al Jawzi menjelaskan bahwa secara tekstual (dipahami dengan MAKNA DZAHIR) , dasar kata fiis sama’i dalam bahasa Arab dipergunakan untuk mengungkapkan sesuatu yang ”berada di dalam sebuah tempat dengan diliputi oleh tempat itu sendiri”, padahal Allah tidak diliputi oleh suatu apapun ketika mencontohkan ayat-ayat al-Qur’an yang seringkali disalahpahami oleh firqah atau kaum MUJASSIMAH seperti firman Allah Ta’ala

أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

aamintum man fiis samaa-i (QS Al Mulk [67]:16)

Berikut kutipan penjelasannya

***** awal kutipan *****
Pemahaman ayat di atas tidak sesuai jika dipahami dalam makna indrawi (makna dzahir) seperti ini, karena bila demikian maka berarti Allah diliputi oleh langit (bisa jadi sama besar, lebih besar, atau lebih kecil dari langit itu sendiri)

Pemahaman yang benar adalah bahwa ayat tersebut untuk mengungkapkan keagungan dan kemuliaan Allah.
***** akhir kutipan ******

Imam al-Hafidz Ibnu Hajar telah menerangkan dalam Kitab at-Tauhid; “Al Kirmani berkata, مَنْ فِى السَّمَاءِ makna dzâhir- nya jelas bukan yang dimaksudkan, sebab Allah Maha Suci dari bertempat di sebuah tempat, akan tetapi, karena sisi atas adalah sisi termulia di banding sisi-sisi lainnya, maka ia disandarkan kepada-Nya sebagai isyarat akan ketinggian dalam arti kemuliaan atau keagungan Dzat dan sifat-Nya.“

Oleh karenanya terhadap firmanNya pada (QS Al Mulk [67]:16) para mufassir (ahli tafsir) telah sepakat menyisipkan “(berkuasa)” agar tidak dipahami “berada” atau “bertempat” sehingga menafsirkannya menjadi,

Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di langit bahwa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?

Berikut kutipan dari tafsir Jalalain penerbit Sinar Baru Algensindo buku ke 2 hal 1129, juz 29, Al Mulk [67]:16

***** awal kutipan ******
a-amintum, (Apakah kalian merasa aman) dapat dibaca secara tahqiq dan dapat pula dibaca secara tashil

man fiis samaa-i, (terhadap kekuasaan Allah yang di langit) yakni pengaruh dan kekuasaan-Nya yang di langit

an yakhsifa, (bahwa Dia akan menjungkir balikkan) berkedudukan menjadi badal dari lafaz man

bikumul ardha fa-idzaa hiya tamuuru, (bumi bersama kalian, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu berguncang) menjadi gempa dan menindih kalian
****** akhir kutipan ******

Dalam majalah al-Azhar yang diterbitkan oleh para ulama al-Azhar pada edisi Muharram tahun 1357 H dalam pembahasan tafsir surat al-A’la, menuliskan sebagai berikut:

“al-A’la adalah salah satu sifat Allah. Yang dimaksud dengan al-‘uluww dalam hal ini adalah dalam pengertian keagungan, menguasai, dan ketinggian derajat, bukan dalam pengertian arah dan tempat, karena Allah maha suci dari arah dan tempat”.

Jadi ungkapan “serahkan sama yang di atas” BUKAN dalam pengertian TEMPAT atau ARAH ataupun JARAK NAMUN maksudnya adalah “Uluww al-Martabah”, “علوّ المرتبة ”; “derajat yang tinggi” untuk mengungkapkan keagungan dan kemuliaan Allah.

Wassalam

Zon di Jonggol, Kabupaten Bogor 16830

Zakat melalui Shopee serta sedikit cadangan penyelesaian.

Olih: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Ada satu sumber yg saya dapati telah menjawab isu ini. Jawapan yg saya dan netizen duk tunggu juga. Menurut sumber tu, Shopee bukan ejen kutipan zakat atau ejen amil zakat, tetapi sekadar platform utk org ramai bayar zakat. Jika begitu bermakna, laporan akhbar bertarikh 12 Disember 2020 yg bertajuk: “L _ _ LANTIK SHOPEE SEBAGAI EJEN KUTIPAN ZAKAT”, telah berlaku kesilapan di situ. Sepatutnya dibuat tajuk: “L _ _ LANTIK SHOPEE SEBAGAI PLATFORM PEMBAYARAN ZAKAT”, barulah pembaca tidak keliru.

Sekiranya shopee dilaporkan oleh akhbar sbg ejen kutipan zakat, sememangnya mendapat bantahan di kalangan netizen kerana tidak sepatutnya ejen kutipan itu di kalangan syarikat bukan Islam. Orang yg sepatutnya dilantik sbg ejen kutipan adalah di kalangan org Islam sendiri, atau syarikat milik penuh org Islam. Oleh yg demikian, para wartawan perlu berhati-hati dlm menulis laporan akhbar, kerana boleh mengelirukan pembaca jika tersilap dalam menggunakan perkataan.

Cuma timbul satu lagi permasalahan di sini menerusi bayaran zakat berdasarkan e-wallet, iaitu melalui dompet mudah alih shopee pay kerana akan ada akaun amanah di situ yg disimpan sementara di dalam bank yg dipilih oleh pihak shopee sendiri, sebelum ditransfer terus ke institusi zakat. Berdasarkan akhbar, dilaporkan begini: “Pembayaran zakat boleh dilakukan melalui dompet mudah alih ShopeePay,…..”.

Persoalannya, akaun amanah bank itu adakah melalui bank konvensional atau perbankan Islam? Jika bank konvensional, amat tidak sesuai melibatkan duit zakat org ramai kerana secara tidak langsung, ianya menyokong sistem perbankan berdasarkan riba, walaupun akaun itu adalah akaun amanah. Sebolehnya, jgn libatkan duit zakat dgn bank konvensional.

Persoalan tersebut ditunggu oleh netizen utk isu zakat dan shopee, kerana melibatkan e-wallet dan bank berasaskan riba.

Cadangan Penyelesaian:

Walau bagaimanapun, ada jalan penyelesaiannya utk permasalahan ini iaitu pastikan pihak shopee yg menggunakan kaedah bayaran zakat menerusi e-wallet, membuka akaun amanah itu di perbankan Islam. Sekiranya akaun amanah itu dibuka di bank konvensional, minta ditukar ke perbankan Islam. Insya Allah, tidak akan ada isu di situ bagi yg nak bayar zakat menerusi ShopeePay. Hal ini kerana orang Islam terutamanya pembayar zakat dapat terelak daripada terlibat dgn sistem perbankan berasaskan riba. Ianya bukan isu duit itu dilaburkan atau tidak dilaburkan, tetapi melibatkan duit pembayar zakat yg kemungkinan disimpan sementara di bank berasaskan sistem yg tidak menepati syariah.

Marilah sama-sama kita menunaikan kewajipan berzakat bagi membantu para asnaf yg memerlukan.

Wallahu’alam.

PEMBUNUHAN KAREKTER (WATAK) KITAB-KITAB AHLI HADITS OLEH WAHABI SALAFI

Langkah yang dilakukan oleh Salafi Wahabi dalam rangka membangunkan pendapatnya bahawa mereka benar-benar mewakili ahli hadits, adalah dengan menerbitkan kitab-kitab AQIDAH yang ditulis oleh para ulama hadits, dengan memberikan komentar (syarh) dan nota kaki (ta’liq) yang bertentangan dan bertolak kebelakang dengan kandungan dan isi kitab tersebut.
.
Cara seperti ini adalah istilah moden di sebut dengan PEMBUNUHAN KAREKTER. Di antara kitab-kitab aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah yang ditulis oleh kalangan ahli hadits yang telah mengalami PEMBUNUHAN KAREKTER di tangan Salafi Wahabi ialah:
.
1_Al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, karya al-Imam Abu Ja’afar al-Thahawi RHL.
.
Nama pengarangnya adalah al-Imam al-Hafizh Abu Ja’afar Ahmad bin Muhammad bin Salamah al-Thahawi al-Hanafi (239-321H/853-933 M), seorang ulama hadits yang bergelar al-Hafizh, terpecaya dan hidup pada masa salaf.
.
Beliau menulis kitabnya,’ al-‘Aqidah al-Thahawiyyah’ untuk menjelaskan aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah, aqidah Rasulullah s.a.w. dan generasi salaf yang saleh, sejak generasi sahabat sesuai dengan pradigma mazhab Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi), dan kedua muridnya, al-Imam Abu Yusuf dan Muhammad bin al-Hasan. Ketiga imam tersebut adalah tokoh GENERASI SALAF YANG SUCI.
.
_Imam Abu Hanifah wafat pada tahun (150H ) dan mengikuti masa sebagian sahabat.
.
_Imam Abu Yusuf wafat pada tahun (183H )
.
_manakala Imam Muhammad bin al-Hasan wafat pada tahun (187H )
.
Kandungan al-‘Aqidah al-Thahawiyyah tersebut di ikuti oleh Imam al-Asy’ari dan al-Maturidi, dan selanjutnya di ikuti oleh para ulama mazhab empat (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali), kecuali sekelompok kecil dari pengikut mazhab Hanbali yang berfaham ‘tasybih’ dan ‘tajsim’, yang dewasa ini diikuti oleh kaum Salafi Wahabi.
.
Mengingatkan reputasi al-‘Aqidah al-Thahawiyyah yang luar biasa, dimana kitab tersebut memiliki SANAD yang kuat dan SHAHIH kepada ulama salaf, maka kaum Salafi Wahabi yang tidak pernah berhenti melakukan propaganda bahawa mereka satu-satunya wakil ajaran salaf, sangat memperhatikan penyebaran al-‘Aqidah al-Thahawiyyah dengan memberinya komentar dan catatan kaki versi fahaman mereka, agar terkesan di mata kaum Muslimin bahawa aqidah mereka SAMA dengan aqidah SALAF yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Thahawi.
.
Diantara ulama Salafi Wahabi yang menulis ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah adalah :
.
1_Ibnu Baz
2_al-Albani
3_Ibnu Utsaimin
4_al-Fauzan
5_al-Khumayyis
6_al-Barrak
7_al-Rajihi
Dan lain-lain.
.
Akan tetapi apabila kita membaca ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ yang mereka TULIS terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, akan di dapati bahawa AQIDAH mereka BERTENTANGAN dan bertolak belakang dengan aqidah kaum salaf dari generasi sahabat dan tabi’en yang dirangkum oleh al-Thahawi. Hanya saja untuk menutupi pertentangan aqidah mereka dengan aqidah kaum salaf, ulama Salafi Wahabi melakukan dua langkah dalam mengomentari al-‘Aqidah al-Thahawiyyah.
.
1_MENCELA, menghujat dan menyalahkan pernyataan al-Thahawi yang tidak sesuai dengan ideologi Salafi Wahabi, dengan alasan al-Thahawi telah TERPENGARUH AHLI BID’AH. Hal ini seperti yang dilakukan oleh al-Barrak, ulama Salafi Wahabi kontemporari dari Saudi Arabia, dalam ‘syarh’ yang ditulisnya, memberikan pernyataan bahawa al-Thahawi telah mengadopsi ajaran-ajaran bid’ah dan memasukan teori-teori bid’ah dalam al-‘Aqidah al-Thahawiyyah yang ditulisnya. Disini kita patut menggugat kepada al-Barrak, apabila kitab al-Thahawi memang sarat dengan bid’ah ;
_mengapa Anda memberi komentar? _Mengapa Anda tidak menulis kitab sendiri, tanpa mendompleng terhadap nama besar al-Imam al-Thahawiyyah?
.
2_Melakukan tahrif (distorsi) terhadap makna kalimat yang di maksudkan oleh al-Thahawi ketika bertentangan dengan faham Salafi Wahabi, seperti yang dilakukan oleh al-Rajihi, ulama Salafi Wahabi kontemporari, dalam kitabnya, al-Hidayah al-Rabbaniyyah fi Syarh al-‘Aqidah al-Thahawiyyah.
.
Kedua cara di atas banyak dilakukan oleh Salafi Wahabi terhadap kitab-kitab aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah yang di tulis oleh ahli hadits. Oleh kerana itu, kaum Muslimin harus dan wajib BERHATI-HATI dengan ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ yang ditulis oleh Salafi Wahabi terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, seperti tulisan ;
.
1_Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafi
2_Ibnu Baz
3_al-Albani
4_Ibnu ‘Utsaimin
5_al-Fauzan
6_Ibnu Jibrin
7_al-Khumayyis
8_al-Barrak
9_al-Rajihi
Dan lain-lain.
.
Mereka ini hanya mendompleng terhadap nama besar al-Thahawi untuk menyebarkan aqidah Salafi Wahabi di tengah-tengah umat Islam.
.
Apabila kaum Muslimin ingin memahami maksud al-‘Aqidah al-Thahawiyyah dengan benar, hendaknya membaca kitab-kitab ‘syarh’ yang di tulis oleh para ulama Ahlu Sunnah, seperti ;
.
1_’Syarh ‘Aqidah al-Thahawi, karya al-Imam Sirajuddin al-Ghaznawi al-Hindi.
.
2_ Syarh ‘Aqidah al-Thahawiyyah al-Imam Abdul Ghani al-Ghunaimi al-Hanafi.
.
3_Izhhar al-‘Aqidah al-Sunniyyah bi-Syarh al-‘Aqidah al-Thahawiyyah karya Syaikh Abdullah al-Habasyi al-Hariri
.
Dan lain-lain lagi.
.
Sekian, moga ada manfa’at dalam menjelaskan putar belit ulama Salafi Wahabi ini, lebih lagi menghadapi ulama Salafi Wahabi tempatan dan keldai beragama kelompok ini di media sosial dalam isu aqidah.

Wassalam.

Sumber FB Walan Gara

PANDUAN RINGKAS UNTUK BERMAZHAB

Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Shafi’i. Bagi mereka yg terlibat dgn fatwa dan kajian, mereka dibenarkan utk membincangkan empat mazhab. Untuk mereka yg mengajar agama kpd org awam, disarankan dan dikehendaki mengajar satu mazhab sahaja agar org awam mudah faham dan tidak terkeliru.

Sedikit panduan utk bermazhab bagi org awam:

1. Pilih satu mazhab. Mazhab yg diamalkan di Malaysia ialah mazhab Shafi’i.

2. Pilih guru yg mengajar fiqh al-Shafi’i.

3. Ikuti pengajian guru tersebut di tempat pengajian seperti di masjid, madrasah, universiti (tempat pengajian yg dibuka kpd org awam) dsb.

4. Afdalnya mengikuti pengajian secara berdepan di dalam majlis. Namun begitu, boleh juga menerusi media sosial seperti YouTube dan seumpamanya, tetapi perlu dipilih guru yg mengikuti manhaj ASWJ.

5. Sekurang-kurangnya mengaji sehingga khatam satu kitab walaupun kitab tersebut adalah ringkas. Jika menambah lagi kitab adalah terlebih baik kerana mengaji agama ini tidak akan habis sehingga penghujung usia.

6. Jika timbul masalah, terus bertanya kepada guru atau org yg tahu yg mengikuti manhaj ASWJ dgn apa cara sekalipun sama ada secara berdepan, menerusi surat, emel, whatsapp dsb.

7. Di rumah, kena ada kitab rujukan mazhab Shafi’i, agar mudah utk dirujuk apabila diperlukan, lebih2 lagi bagi mereka yg terlibat dgn pengajaran.

8. Fahami permasalahan fiqah mazhab Shafi’i secara berperingkat bermula dari bawah, sederhana dan tinggi. Jgn terus bincang permasalahan khilaf, jika anda baru mula belajar.

9. Sentiasalah muraja’ah (ulangkaji) pengajian agar anda sentiasa ingat akan ilmu. Amalkan ilmu agar Allah Taala kurniakan hikmah dan kefahaman yg lebih mantap terhadap agama.

10. Sentiasa hormati guru, bersikap tawadu’ dgn org ramai, menjauhi maksiat, menambah amal ibadah, banyak berzikir kepada Allah سبحانه وتعالى agar hati bersih dan terhindar daripada sifat mazmumah.

11. Bertawakal kepada Allah, berdoa kepada Allah selalu agar diberi taufiq dan hidayah, dan berada di atas landasan yg benar mengikuti jalan org2 yg Allah سبحانه وتعالى beri ni’mat kepada mereka.

Moga bermanfaat panduan yg ringkas ini.

Sebarkan seluas-luasnya kepada org ramai.

Semoga menjadi amal jariah yg berkekalan.

Wallahua’lam.

Sumber: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Isu Vaksin daripada Unsur Haram?

Isu yang selalu menjadi kemusykilan orang ramai ialah dakwaan vaksin dihasilkan daripada unsur haram seperti babi. Sedangkan kita sedia maklum bahawa Islam melarang kita menggunakan benda yang haram.

1. Sebenarnya isu ini adalah ‘settled issue’ atau isu lama yang telah diselesaikan sejak begitu lama di kalangan ulama berkaitan unsur haram di dalam vaksin. Banyak fatwa tempatan dan antarabangsa yang telah dikeluarkan tentang vaksin yang boleh kita rujuk.

2. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam (Muzakarah MKI) sejak tahun 1988 telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang vaksin. Fatwa yang dikeluarkan tentang imunisasi Hepatitis B, Campak, Tibi, Batuk Kokol, Difteria, Tetanus, Polio, Rubela, Meningococcal Meningitis, Vaksin BioThrax, Vaksin RotaTeq, Vaksin Human Papilloma Virus dan Vaksin Meningitis Menveo.

3. Kaedah asal ialah vaksin jika dihasilkan daripada benda suci dan tidak memudaratkan manusia maka ia tiada isu syariah. Ia harus digunakan sebagai langkah pencegahan daripada penyakit yang berjangkit atau wabak yang boleh membawa kepada risiko kematian.

4. Jika vaksin itu mempunyai unsur haram maka ia terbahagi kepada dua kategori. Pertama, jika ada vaksin lain yang suci maka tidak boleh digunakan vaksin yang ada unsur haram. Perkara ini menjadi asas dalam fatwa-fatwa Muzakarah MKI tentang vaksin.

5. Contoh Muzakarah MKI memutuskan hukum menggunakan pelalian Meningococcal Meningitis Mencevax yang diambil daripada sumber lembu adalah harus. Manakala Meningococcal Miningitis Momumune yang mengandungi unsur bovine (lembu), porsin (babi) dan avian (itik) adalah haram.

6. Kedua, jika tiada vaksin alternatif yang suci tetapi keadaan bersifat darurat bagi menyelamatkan nyawa maka vaksin yang ada unsur haram dibenarkan kerana menjaga nyawa atau ‘hifz al-nafs’ adalah di antara objektif syariah. Ini bermakna sesuatu vaksin itu tidak semudah itu untuk diharuskan tanpa justifikasi yang kuat.

7. Contoh Muzakarah MKI memutuskan vaksin BioThrax dan RotaTeg yang mempunyai unsur haram sebagai tidak dibenarkan kerana situasi semasa dianggap tidak darurat, terdapat bahan alternatif yang lain dan tiada data sokongan kuat membuktikan rakyat perlu kepada kedua vaksin ini.

8. Selain itu, konsep Istihalah dan Istihlak boleh diaplikasi dalam fatwa tentang vaksin. Istihalah ialah proses semulajadi yang memberikan kesan perubahan hukum kerana berubahnya zat. Iaitu bahan yang haram berubah struktur kimia dan ciri fizikalnya kepada unsur dan sifat lain. Maka hukumnya adalah halal dan suci. Ini pandangan mazhab Hanafi dan dipersetujui oleh Sheikh Yusuf Al-Qaradawi dan Sheikh Wahbah Al-Zuhaili.

9. Konsep Istihlak pula bahan haram yang sedikit bercampur dengan bahan yang suci berlipat kali ganda sehingga menghilangkan sifat dan ciri-ciri asal yang terkandung dalam bahan tersebut. Bahan tersebut telah rosak sifat dan ciri asalnya, walaupun ia masih kekal seperti mencampurkan setitis arak ke dalam air. Istihlak mempunyai kesan hukum sama seperti Istihalah.

10. Muzakarah MKI tidak menyebut dengan jelas tentang Istihalah dan Istihlak dalam fatwa yang dikeluarkan tentang vaksin. Kedua konsep ini boleh diperhatikan semasa pembuatan vaksin. Unsur haram berasal daripada babi dan sebagainya di dalam vaksin itu berubah daripada struktur kimia dan sifat kepada benda baru atau ‘new thing’.

11. Di dalam pembuatan vaksin juga berlaku penyaringan, penyucian dan pemurnian berulang kali sehingga bahan asal itu tidak dapat dikesan pada peringkat akhir vaksin. Dengan kata lain, unsur asal haram tidak lagi menjadi kandungan bagi vaksin. Ini antara justifikasi Jawatankuasa Fatwa Singapura yang memutuskan Vaksin Rotavirus adalah halal dan suci.

12. Kerajaan Malaysia akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Pfizer. Vaksin ini diperbuat daripada mRNA dan tidak terlibat dengan unsur haram. Terdapat syarikat tempatan akan mengimport vaksin COVID-19 daripada Annui Zhifie dari China dan akan melakukan proses mendapat pensijilan halal daripada JAKIM. Keadaan ini melegakan semua pihak. Maka tidak timbul dakwaan vaksin COVID-19 diperbuat daripada unsur haram.

13. Muzakarah MKI pasti akan mengeluarkan fatwa tentang vaksin COVID-19 sebagaimana berlaku pada vaksin-vaksin yang terdahulu. Berdasarkan fatwa-fatwa terdahulu, kita memahami bahawa Muzakarah MKI tidak semborono mengeluarkan fatwa. Mereka akan melakukan kajian mendalam dengan memastikan kesucian bahan, keperluan masyarakat dan tidak membahayakan orang ramai.

14. Dengan itu, kita sebagai rakyat negara ini tidak perlu bimbang dengan pelbagai dakwaan tentang terdapat unsur haram dalam vaksin. Muzakarah MKI telah mengeluarkan pelbagai fatwa tentang perkara ini daripada aspek hukum dengan jelas sekali.

15. Fatwa berkaitan vaksin yang dikeluarkan oleh Muzakarah MKI sebagai pihak yang berautoriti dalam fatwa di negara ini adalah yang terbaik untuk diikuti demi kemaslahatan kita bersama.

Dr. Abdél Rahmanov
9 Dis 2020

“Pasangan Bercinta & Vaksin”
https://bit.ly/3lZ75ic

“Pandangan Dr. Haron Din tentang Vaksin”
https://bit.ly/3qCVEjZ

Kesilapan besar bagi mereka yg mengatakan: “orang kafir turut bertauhid rububiyyah”.

Kesilapan besar bagi mereka yg mengatakan: “orang kafir turut bertauhid rububiyyah”. Ini merupakan kata2 yg batil, serta tidak boleh dipegang sama sekali.

Para ulama muktabar tidak pernah membezakan antara tauhid uluhiyyah dan tauhid rububiyyah. Sesiapa yg bertauhid rububiyyah, maka dgn sendirinya ia turut bertauhid uluhiyyah.

Allah menyifatkan orang kafir sebagai musyrikin, justeru bagaimana utk didakwa bahawa mereka turut beriman dgn tauhid rububiyyah?

Orang yg mendakwa bahawa org kafir turut beriman dgn tauhid rububiyyah kemungkinan terkeliru dgn ayat ini iaitu firman Allah سبحانه وتعالى:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: Dan sekiranya kamu bertanya mereka siapakah yg menciptakan mereka, nescaya mereka akan menjawab: Allah. Justeru, bagaimana mereka boleh berpaling.

Berdasarkan ayat ini, ulama kalam dan tafsir menjelaskan bahawa jawapan org kafir sebegini merupakan ikrar secara spontan, yg mana mereka tidak dapat mengelak dari menjawab soalan sedemikian apabila berhadapan dgn hakikat yg sangat terang dan nyata. Mereka bukan membenarkan ketauhidan rububiyyah Allah, tetapi soalan sebegitu tiada jawapan lain yg dapat diberikan melainkan perakuan bahawa Allah lah Pencipta mereka.

Sebagaimana pada satu ketika dahulu, apabila ditanya kpd org kafir Quraysh sifat Nabi Muhammad, mereka mengelar baginda sbg al-Amin, sbg orang yg sangat beramanah. Pengiktirafan sebegitu adakah menandakan mereka beriman kpd Nabi Muhammad? Tidak juga. Mereka mengatakan begitu kerana sifat amanah yg ada pada Nabi Muhammad terlalu jelas dan nyata sehingga tiada siapa yg dapat menafikannya.

Satu ketika, Raja Namrud tercengang apabila Nabi Ibrahim bertanya, bolehkah kamu ubah peredaran matahari ini kerana Allah lah yg mengaturnya? Raja Namrud tercengang sbb dia tidak dapat lari dari kenyataan ttg kekuasaan Allah سبحانه وتعالى yg mengatur alam ini. Tidak semestinya dia beriman dgn tauhid rububiyyah, hanya kerana dia tidak dapat mengelak dari bukti yg sangat jelas dan nyata ttg kekuasaan Allah.

Oleh yg demikian, mengaku dan beriman itu merupakan dua perkara yg berbeza. Seseorang itu mengaku sbb dia tidak dapat mengelak dari bukti yg terlampau jelas, tetapi tidak semestinya dia beriman. Berbeza dgn mereka yg beriman, kepercayaannya merupakan satu ketenangan di dalam hati, yg tiada syak dan ragu terhadap sesuatu kebenaran yg dibawa oleh para utusan Allah سبحانه وتعالى.

Wallahu’alam.

Tulisan Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor.

Ana nak sambung sikit dari tulisan diatas bahwa,..

*Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.

Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap (penyalahgunaan makna) tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.

Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.

*Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.

Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.

*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.

Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.

*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.

Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.

Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.

*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.

*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.

Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

*Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.

Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.

*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.

Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.

*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.

*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang minta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.

*Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.

Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.

*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.

Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.

Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.

Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).

*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.

Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.

Hakikatnya tiga tauhid itu memang punca permasalahan dalam tubuh islam dan agama,..maka silahkan tuan dan puan menilainya…Allahu’alam.

(Sumber: FB Ustaz Zaaref Al Haqqy)

PUAK WAHABI DAKWA TAHLILAN AJARAN HINDU…..

Kita cuba bagi sikit ulasan dan jawaban In Syaa Allah seperti berikut ini.

Tahlilan merupakan kegiatan membaca rangkaian ayat Al-Qur’an dan kalimat thayyibah (tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir), di mana pahala bacaan tersebut dihadiahkan untuk kepada arwah (mayit) yang disebutkan oleh pembaca atau oleh pemilik hajat.

Tahlilan biasanya dilaksanakan pada hari-hari tertentu, seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, atau ke-1000-nya. Tahlilan juga sering dilaksanakan secara rutin pada malam Jumat atau malam-malam tertentu lainnya. Setelah tahlilan, biasanya pemilik hajat akan memberikan hidangan makanan untuk dimakan di tempat atau dibawa pulang.

Dengan demikian, inti tahlilan adalah.

Pertama, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.

Kedua, mengkhususkan bacaan itu pada waktu-waktu tertentu, yaitu tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, dan sebagainya.

Ketiga, bersedekah untuk mayit, berupa pemberian makanan untuk peserta tahlilan. Lalu, bagaimanakah pendapat para ulama terkait ketiga masalah tersebut,..berikut.

1. Hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.

Para ulama berbeda pendapat tentang hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.

Pertama, ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, dan ulama mazhab Hanbali menegaskan, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an serta kalimat thayyibah kepada mayit hukumnya boleh, dan pahalanya sampai kepada sang mayit. Syekh Az-Zaila’i dari mazhab Hanafi menyebutkan.

أَنَّ الْإِنْسَانَ لَهُ أَنْ يَجْعَلَ ثَوَابَ عَمَلِهِ لِغَيْرِهِ، عِنْدَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ، صَلَاةً كَانَ أَوْ صَوْمًا أَوْ حَجًّا أَوْ صَدَقَةً أَوْ قِرَاءَةَ قُرْآنٍ أَوْ الْأَذْكَارَ إلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ جَمِيعِ أَنْوَاعِ الْبِرِّ، وَيَصِلُ ذَلِكَ إلَى الْمَيِّتِ وَيَنْفَعُهُ.

Bahwa seseorang diperbolehkan menjadikan pahala amalnya untuk orang lain, menurut pendapat Ahlussunnah wal Jama’ah, baik berupa shalat, puasa, haji, sedekah, bacaan Qur’an, zikir, atau sebagainya, berupa semua jenis amal baik. Pahala itu sampai kepada mayit dan bermanfaat baginya. Lihat Usman bin Ali Az-Zaila’i, Tabyinul Haqaiq Syarh Kanzud Daqaiq, juz 5, h. 131.

Sedangkan, Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menyebutkan.

وَإِنْ قَرَأَ الرَّجُلُ، وَأَهْدَى ثَوَابَ قِرَاءَتِهِ لِلْمَيِّتِ، جَازَ ذَلِكَ، وَحَصَلَ لِلْمَيِّتِ أَجْرُهُ.

Jika seseorang membaca Al-Qur’an, dan menghadiahkan pahala bacaannya kepada mayit, maka hal itu diperbolehkan, dan pahala bacaannya sampai kepada mayit. Lihat Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173.

Senada dengan kedua ulama di atas, imam Nawawi dari mazhab Syafi’i menuturkan.

وَيُسْتَحَبُّ لِلزَّائِرِ أَنْ يُسَلِّمَ عَلَى الْمَقَابِرِ، وَيَدْعُوْ لِمَنْ يَزُوْرُهُ وَلِجَمِيْعِ أَهْلِ الْمَقْبَرَةِ، وَالأَفْضَلُ أَنْ يَكُوْنَ السَّلَامُ وَالدُّعَاءُ بِمَا ثَبَتَ فِي الْحَدِيْثِ، وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَأَ مِنَ الْقُرْآنِ مَا تَيَسَّرَ، وَيَدْعُو لَهُمْ عَقِبَهَا.

Dan disunnahkan bagi peziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada (penghuni) kubur, serta mendoakan mayit yang diziarahi dan semua penghuni kubur. Salam serta doa lebih diutamakan menggunakan apa yang sudah ditetapkan dalam hadis Nabi. Begitu pula, disunnahkan membaca apa yang mudah dari Al-Qur’an, dan berdoa untuk mereka setelahnya. Lihat Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Al-Majmu’, juz 5, h. 311.

Syekh Ibnu Qudamah dari mazhab Hanbali juga menuturkan.

وَأَيُّ قُرْبَةٍ فَعَلَهَا، وَجَعَلَ ثَوَابَهَا لِلْمَيِّتِ الْمُسْلِمِ، نَفَعَهُ ذَلِكَ، إنْ شَاءَ اللَّهُ. أَمَّا الدُّعَاءُ، وَالِاسْتِغْفَارُ، وَالصَّدَقَةُ، وَأَدَاءُ الْوَاجِبَاتِ، فَلَا أَعْلَمُ فِيهِ خِلَافًا.

Dan apapun ibadah yang dia kerjakan, serta dia hadiahkan pahalanya kepada mayit muslim, akan memberi manfaat untuknya. Insya Allah. Adapun doa, istighfar, sedekah, dan pelaksanaan kewajiban maka saya tidak melihat adanya perbedaan pendapat (akan kebolehannya). Lihat Abdullah bin Ahmad bin Muhammad bin Qudamah, Al-Mughni, juz 5, h. 79.

Di antara ulama yang membolehkan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit adalah Syekh Ibnu Taimiyyah.

Dalam kitab Majmu’ul Fatawa disebutkan.

وَأَمَّا الْقِرَاءَةُ وَالصَّدَقَةُ وَغَيْرُهُمَا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَلَا نِزَاعَ بَيْنَ عُلَمَاءِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ فِي وُصُولِ ثَوَابِ الْعِبَادَاتِ الْمَالِيَّةِ كَالصَّدَقَةِ وَالْعِتْقِ، كَمَا يَصِلُ إلَيْهِ أَيْضًا الدُّعَاءُ وَالِاسْتِغْفَارُ وَالصَّلَاةُ عَلَيْهِ صَلَاةُ الْجِنَازَةِ وَالدُّعَاءُ عِنْدَ قَبْرِهِ. وَتَنَازَعُوا فِي وُصُولِ الْأَعْمَالِ الْبَدَنِيَّةِ، كَالصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ وَالْقِرَاءَةِ. وَالصَّوَابُ أَنَّ الْجَمِيعَ يَصِلُ إلَيْهِ.

Dan adapun bacaan, sedekah, dan sebagainya, berupa amal-amal kebaikan, maka tidak ada perselisihan di antara para ulama Ahlussunnah wal Jama’ah akan sampainya pahala ibadah harta, seperti sedekah dan pembebasan (memerdekakan budak). Sebagaimana sampai kepada mayit juga, pahala doa, istighfar, shalat jenazah, dan doa di samping kuburannya. Para ulama berbeda pendapat soal sampainya pahala amal jasmani, seperti puasa, shalat, dan bacaan.Menurut pendapat yang benar, semua amal itu sampai kepada mayit. Lihat Ahmad bin Abdul Halim bin Taimiyyah, Majmu’ul Fatawa, juz 24, h. 366.

Kedua, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain menyatakan, pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah tidak sampai kepada mayit, karenanya hal itu tidak diperbolehkan.

Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menulis.

قَالَ فِي التَّوْضِيحِ فِي بَابِ الْحَجِّ: الْمَذْهَبُ أَنَّ الْقِرَاءَةَ لَا تَصِلُ لِلْمَيِّتِ حَكَاهُ الْقَرَافِيُّ فِي قَوَاعِدِهِ وَالشَّيْخُ ابْنُ أَبِي جَمْرَةَ

Penulis kitab At-Taudhih berkata dalam kitab At-Taudhih, bab Haji, Pendapat yang diikuti dalam mazhab Maliki adalah bahwa pahala bacaan tidak sampai kepada mayit. Pendapat ini diceritakan oleh Syekh Qarafi dalam kitab Qawaidnya, dan Syekh Ibnu Abi Jamrah. Lihat Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173.

Dari paparan di atas, para ulama berbeza pendapat tentang hukum menghadiahkan bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.Namun Majoriti ulama meliputi ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, ulama mazhab Hanbali, dan Syekh Ibnu Taimiyyah membolehkannya. Sedangkan, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain melarangnya.

2 . Hukum mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah.Majoriti ulama membolehkan pengkhususan waktu tertentu untuk beribadah atau membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, seperti malam Jumaat atau setelah melaksanakan solat lima waktu. Para ulama berpegangan kepada hadis riwayat Ibnu Umar ra.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: كَانَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِيْ مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا. وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا يَفْعَلُهُ.

Dari Ibnu Umar radhiyallahu anhuma, ia berkata: Nabi shallallahu alaihi wasallam selalu mendatangi masjid Quba’ setiap hari Sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendara. Abdullah ibnu Umar radhiyallahu anhuma juga selalu melakukannya.

Ulama berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani berkata, hadis ini menunjukkan kebolehan mengkhususkan sebagian hari atau sebagian waktu untuk melaksanakan amal saleh, dan mekhususkannya. Lihat Ahmad bin Ali bin Hajar al-Asqalani, Fathul Bari, juz 4, h. 197.

Artinya, mengkhususkan hari tertentu seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, ke-1000, malam Jumat, atau malam lainnya untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, hukumnya boleh.

3. Hukum bersedekah untuk mayit. Para ulama sepakat bahwa bersedekah untuk mayit hukumnya boleh, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Mereka berpedoman pada hadits riwayat Aisyah radhiyallahu anha.

أَنَّ رَجُلاً أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّيَ افْتُلِتَتْ نَفْسَهَا، وَلَمْ تُوصِ وَأَظُنُّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ تَصَدَّقَتْ. أَفَلَهَا أَجْرٌ إِنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا. قَالَ «نَعَمْ».

Seseorang mendatangi Nabi shallallahu alaihi wasallam, lalu berkata,..Hai Rasulullah. Sesungguhnya ibuku meninggal dalam keadaan tiba-tiba, dan belum berwasiat. Saya rasa seandainya sebelum meninggal dia sempat berbicara, dia akan bersedekah. Apakah dia mendapatkan pahala jika saya bersedekah untuknya?” Rasul bersabda: “Ya.”

Ulama komen hadis seperti Imam Nawawi berkata, hadis ini menjelaskan bahwa bersedekah untuk mayit bermanfaat, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Para ulama bersepakat tentang sampainya pahala sedekah kepada mayit. Lihat Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi, juz 7, h. 90.

Maka kaum wahhabi boleh belajar dari disimpulkan ini bahwa Tahlilan diperbolehkan dalam Islam, sebab majoriti ulama menegaskan kebolehan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit, sebagaimana mereka menyatakan kebolehan mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah. Para ulama juga sepakat akan kebolehan bersedekah untuk mayit.

Note.

Dengan penjelasan ini mudah-mudahan sipetanya dari kaum wahhabi ini boleh mengkaji dari apa yang saya paparkan diatas, karena agar tidak bertalu-talu tiap hari dan bulan tidak henti membangkitkan issue tahlilan ini bukan dari islam, tahlilan ajaran siapa dll lagi.

Mohonlah wahhabi itu menggunakan kewarasan akal yang sihat agar dapat memahami pokok masaalah, yang selalu menjadi bahan untuk menuduh Amal umat islam sebagai perkara bid’ah, sebenarnya tahlilan ini masih lagi dibawah payung hukum yang dinaungi dalil , nash dan ajaran islam.

Stop! Jangan jadikan tahlilan sebagai bahan senjata-mu untuk memburukkan islam dimata musuh-musuh islam.Stop la!!! Buruk hati dan siku!!!

Olih: Ustaz Zaaref Al Haqqy

BACA QURAN DIATAS KUBUR DAN HADIAHKAN PAHALA KEPADA MAYAT.

Olih: Ustaz Zaaref Al Haqqy

Saya merasa malu sebagai pengikut syeh ibnu qayyim dalam hal ini,..karena ramai berkata dari pengikut syeh baca quran dan hadiahkan pahala kepada simati tidak dilakun oleh para salaf dan ulama terdahulu,..tetapi syeh ibnu qayyim ada riwayat dan khabar yang beliau nukilkan dalam kitab beliau Arruh namun mengapa pengikut beliau itu menyembunyikan khabar sahih ini?…Tertanya-tanya juga yer?

Mari simak khabar nukilan syeh ibnu qayyim dalam kitab beliau sebagai berukut.

Teks Arab Kitab Arruh Ibnu qayyim pada halaman 5 (kitab digital) sebagai berikut.

وقد ذكر عن جماعة من السلف أنهم أوصوا أن يقرأ عند قبورهم وقت الدفن قال عبد الحق يروى أن عبد الله بن عمر أمر أن يقرأ عند قبره سورة البقرة وممن رأى ذلك المعلى بن عبد الرحمن وكان الامام أحمد ينكر ذلك أولا حيث لم يبلغه فيه أثر ثم رجع عن ذلك وقال الخلال في الجامع كتاب القراءة عند القبور اخبرنا العباس بن محمد الدورى حدثنا يحيى بن معين حدثنا مبشر الحلبى حدثني عبد الرحمن بن العلاء بن اللجلاج عن أبيه قال قال أبى إذا أنامت فضعنى في اللحد وقل بسم الله وعلى سنة رسول الله وسن على التراب سنا واقرأ عند رأسى بفاتحة البقرة فإنى سمعت عبد الله بن عمر يقول ذلك قال عباس الدورى سألت أحمد بن حنبل قلت تحفظ في القراءة على القبر شيئا فقال لا وسألت يحيى ابن معين فحدثنى بهذا الحديث قال الخلال وأخبرني الحسن بن أحمد الوراق حدثنى على بن موسى الحداد وكان صدوقا قال كنت مع أحمد بن حنبل ومحمد بن قدامة الجوهرى في جنازة فلما دفن الميت جلس رجل ضرير يقرأ عند القبر فقال له أحمد يا هذا إن القراءة عند القبر بدعة فلما خرجنا من المقابر قال محمد بن قدامة لأحمد بن حنبل يا أبا عبد الله ما تقول في مبشر الحلبي قال ثقة قال كتبت عنه شيئا قال نعم فأخبرني مبشر عن عبد الرحمن بن العلاء اللجلاج عن أبيه أنه أوصى إذا دفن أن يقرأ عند رأسه بفاتحة البقرة وخاتمتها وقال سمعت ابن عمر يوصي بذلك فقال له أحمد فارجع وقل للرجل يقرأ

وقال الحسن بن الصباح الزعفراني سألت الشافعي عن القراءة عند القبر فقال لا بأس بها وذكر الخلال عن الشعبي قال كانت الأنصار إذا مات لهم الميت اختلفوا إلى قبره يقرءون عنده القرآن قال وأخبرني أبو يحيى الناقد قال سمعت الحسن بن الجروى يقول مررت على قبر أخت لي فقرأت عندها تبارك لما يذكر فيها فجاءني رجل فقال إنى رأيت أختك في المنام تقول جزى الله أبا على خيرا فقد انتفعت بما قرأ أخبرني الحسن بن الهيثم قال سمعت أبا بكر بن الأطروش ابن بنت أبي نصر بن التمار يقول كان رجل يجيء إلى قبر أمه يوم الجمعة فيقرأ سورة يس فجاء في بعض أيامه فقرأ سورة يس ثم قال اللهم إن كنت قسمت لهذه السورة ثوابا فاجعله في أهل هذه المقابر فلما كان يوم الجمعة التي تليها جاءت امرأة فقالت أنت فلان ابن فلانة قال نعم قالت إن بنتا لي ماتت فرأيتها في النوم جالسة على شفير قبرها فقلت ما أجلسك ها هنا فقالت إن فلان ابن فلانة جاء إلى قبر أمه فقرأ سورة يس وجعل ثوابها لأهل المقابر فأصابنا من روح ذلك أو غفر لنا أو نحو ذلك

Membaca Al-qur’an Diatas Kubur Dan Mengadiahkan Pahalanya bagi Mayyit (Muslim).

Pernah disebutkan daripada setengah para salaf, bahwa mereka mewasiatkan supaya dibacakan diatas kubur mereka di waktu penguburannya. Telah berkata abdul haq, diriwayatkan bahwa Abdullah bin umar pernah menyuruh supaya diabacakan diatas kuburnya surah al-baqarah. Pendapat ini dikuatkan oleh mu’alla bin hanbal, pada mulanya mengingkari pendapat ini kerana masih belum menemui sesuatu dalil mengenainya, kemudian menarik balik pengingkarannya itu setelah jelas kepadanya bahwa pendapat itu betul.

Berkata Khallal di dalam kitabnya ‘Al-jami’ Telah berkata kepadaku Al-Abbas bin Muhammad Ad-dauri, berbicara kepadaku Abdul Rahman bin Al-Ala’ bin Lajlaj, daripada ayahnya, katanya,…Ayahku telah berpesan kepadaku, kalau dia mati, maka kuburkanlah dia di dalam lahad, kemudian sebutkanlah,…Dengan Nama Allah, dan atas agama Rasulullah !.

Kemudian ratakanlah kubur itu dengan tanah, kemudian bacakanlah dikepalaku dengan pembukaan surat albaqarah, kerana aku telah mendengar Abdullah bin Umar ra. Menyuruh membuat demikian. Berkata Al-Abbas Ad-Dauri kemudian,..Aku pergi bertanya Ahmad bin Hanbal, kalau dia ada menghafal sesuatu tentang membaca diatas kubur. Maka katanya,…Tidak ada ! kemudian aku bertanya pula Yahya bin Mu’in, maka dia telah menerangkan kepadaku bicara yang menganjurkan yang demikian.

Berkata Khallal, telah memberitahuku Al-Hasan bin Ahmad Al-Warraq, berbicara kepadaku Ali bin Muwaffa Al-Haddad, dan dia adalah seorang yang berkata benar, katanya,..Sekalai peristiwa saya bersama-sama Ahmad bin Hanbal dan Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari menghadiri suatu jenazah. Setelah selesai mayit itu dikuburkan, maka telah duduk seorang yang buta membaca sesuatu diatas kubur itu. Maka ia disangkal oleh Imam Ahmad, katanya,..Wahai fulan ! Membaca sesuatu diatas kubur adalah bid’ah !. Apa bila kita keluar dari pekuburan itu, berkata Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari kepada Imam Ahmad bin Hanbal,…Wahai Abu Abdullah ! Apa pendapatmu tentang si Mubasysyir Al-Halabi ? Jawab Imam Ahmad,…Dia seorang yang dipercayai.

Berkata Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari seterusnya : Aku menghafal sesuatu daripadanya ! Sangkal Imam Ahmad bin Hanbal,..Yakah, apa dia ? Berkata Muhammad bin Qudamah,…Telah memberitahuku Mubasysyir, daribada Abdul Rahman Bin Al-Ala’ bin Lajlaj, daripada ayahnya, bahwasanya ia berpesan, kalau dia dikuburkan nanti, hendaklah dibacakan dikepalanya ayat-ayat permulaan surat Al-Baqarah, dan ayat-ayat penghabisannya, sambil katanya : Aku mendengar Abdullah bin Umar (Ibnu Umar) mewasiatkan orang yang membaca demikian itu.

Mendengar itu, maka Imam Ahmad bin Hanbal berkata kepada Muhammad bin Qudamah : Kalau begitu aku tarik tegahanku (Bhs Ind : penolakanku ) itu. Dan suruhlah orang buta itu membacakannya.

Berkata Al- Hasan bin As-sabbah Az-za’farani pula : Saya pernah menanyakan hal itu kepada Imam Syafi’i, kalau boleh dibacakan sesuatu diatas kubur orang, maka Jawabnya : Boleh, Tidak mengapa !

Khalal pun telah menyebutkan lagi dari As-sya’bi, katanya : Adalah Kaum Anshor, apabila mati seseorang diantara mereka, senantiasalah mereka mendatangi kuburnya untuk membacakan sesuatu daripada Al-Qur’an.

Asy-sya’bi berkata, telah memberitahuku Abu Yahya An-Naqid, katanya aku telah mendengar Al-Hasan bin Al-Haruri berkata : Saya telah mendatangi kubur saudara perempuanku, lalu aku membacakan disitu Surat Tabarak (Al-Mulk), sebagaimana yang dianjurkan. Kemudian datang kepadaku seorang lelaki dan memberitahuku, katanya : Aku mimpikan saudara perempuanmu, dia berkata : Moga-moga Allah memberi balasan kepada Abu Ali (yakni si pembaca tadi) dengan segala yang baik. Sungguh aku mendapat manfaat yang banyak dari bacaannya itu.

Telah memberitahuku Al-Hasan bin Haitsam, katanya aku mendengar Abu Bakar atrusy berkata : Ada seorang lelaki datang ke kubur ibunya pada hari jum’at, kemudian ia membaca surat Yasin disitu. Bercerita Abu Bakar seterusnya : Maka aku pun datang kekubur ibuku dan membaca surah Yasiin, kemudian aku mengangkat tangan : Ya Allah ! Ya Tuhanku ! Kalau memang Engkau memberi pahala lagi bagi orang yang membaca surat ini, maka jadikanlah pahala itu bagi sekalian ahli kubur ini !

Apabila tiba hari jum’at yang berikutnya, dia ditemui seorang wanita. Wanita itu bertanya : Apakah kau fulan anak si fulanah itu ? Jawab Abu Bakar : Ya ! Berkata wanita itu lagi : Puteriku telah meninggal dunia, lalu aku bermimpikan dia datang duduk diatas kuburnya. Maka aku bertanya,..Mengapa kau duduk disini ? Jawabnya,..Si fulan anak fulanah itu telah datang ke kubur ibunya seraya membacakan Surat Yasin, dan dijadikan pahalanya untuk ahli kuburan sekaliannya. Maka aku pun telah mendapat bahagian daripadanya, dan dosaku pun telah diampunkan karenanya.

Tarjamah Kitab Ar-ruh Hafiz Ibnu qayyim jauziyah, ‘Roh’.

Baca Scan kitab yang berwarna merah👇👇👇

FIKIRLAH DENGAN KESEDARAN MENGAPA TOLAK BERMAZHAB?

Ada sebagian umat Islam yang dengan keras menolak mazhab fiqih, namun tanpa disadari telah mengamalkannya setiap saat. Seperti kalangan az-Zahiriyyah yang menolak dalil qiyas, namun disadari atau tidak sering menggunakan qiyas sebagai landasan dalam menetapkan hukum.

Padahal mengamalkan mazhab merupakan perintah al-Qur’an, yang merupakan esensi dalam menjalankan perintah Allah swt untuk mengikuti para ulama sebagai ahli waris Nabi saw. Sebab mengikuti pendapat ulama, pada dasarnya bermazhab terhadap pendapat ulama tersebut.

Di sisi lain, muncul kesalah pahaman terkait istilah bermazhab. Di mana istilah ini, seringkali dipahami dengan makna mewajibkan diri atau orang lain untuk mengikuti satu mazhab tertentu. Meskipun tanpa disadari mereka yang menolak mazhab yang diakui dalam sejarah Islam, lebih mengidolakan dan mewajibkan orang lain untuk mengikuti “mazhab” tertentu pada hari ini, yang sama sekali belum teruji atau melalui proses seleksi alam, sebagaimana dilalui 4 mazhab fiqih yang ada.

Imam az-zahabi (w. 748 H) seorang ulama besar sekaligus seorang sejarawan ternama, menjelaskan bagaimana kondisi sebagian mazhab-mazhab fiqih pada abad 3 hingga 6 Hijriyyah (Az-zahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, hlm. 8/92).

وَكَذَلِكَ اشْتُهِرَ مَذْهَبُ الأَوْزَاعِيِّ مُدَّةً، وَتَلاَشَى أَصْحَابُهُ، وَتَفَانَوْا. وَكَذَلِكَ مَذْهَبُ سُفْيَانَ وَغَيْرِهِ مِمَّنْ سَمَّيْنَا، وَلَمْ يَبْقَ اليَوْمَ إِلاَّ هَذِهِ المَذَاهِبُ الأَرْبَعَةُ … وَانْقَطَعَ أَتْبَاعُ أَبِي ثَوْرٍ بَعْدَ الثَّلاَثِ مائَةٍ، وَأَصْحَابُ دَاوُدَ إِلاَّ القَلِيْلُ، وَبَقِيَ مَذْهَبُ ابْنِ جَرِيْرٍ إِلَى مَا بَعْدَ الأَرْبَعِ مائَةٍ.

Demikian pula mazhab al-Awza’i sempat masyhur dalam masa tertentu, namun penganutnya sedikit demi sedikit berkurang hingga tiada terdengar lagi. Demikian pula mazhab Sufyan dan lainnya. Hingga tiada tersisa saat ini kecuali empat mazhab saja (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali)…Sementara mazhab Abu Tsaur juga hilang setelah abad ke 3 H, demikian pula penganut mazhab Dawud az-Zahiri kecuali sedikit yang tersisa. Adapun mazhab Ibnu Jarir, hanya bertahan beberapa masa setelah abad ke 4 H.

Bermazhab Atau Mengamalkan Satu Mazhab?

Para ulama sepakat (kecuali kelompok sesat qadariyyah dan Mu’tazilah Baghdad) akan wajibnya masyarakat awam yang bukan mujtahid untuk taqlid kepada mazhab tertentu dalam masalah-masalah ijtihadiyyah (fiqih), dalam arti bermazhab dengan mazhab tersebut. Bahkan Ibnu Qudamah (w. 620 H) menghukuminya sebagai kewajiban (Ibnu Qudamah, Raudhah an-Nadzir, hlm. 383).

Sebagaimana pendapat ini diamini pula oleh Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam I’lam al-Muwaqqi’in, (hlm. 4/187, 201), dan asy-Syaukani, dalam Irsyad al-Fuhul, (hlm. 266). Dua tokoh yang sering dirujuk oleh mereka yang menolak taqlid mazhab.

Bahkan imam Abu Hamid al-Ghazali (w. 505 H) menjelaskan bahwa kepentingan masyarakat awam (muqallid awam) pada dasarnya bukanlah bagaimana mereka harus tahu dan meneliti dalil al-Qur’an dan Sunnah atas amalan beragama mereka. Sebab pengetahuan tentang dalil adalah kewajiban ulama, sedangkan masyarakat awam cukup bagi mereka merujuk kepada ahlinya dalam menjalankan agama mereka.
Beliau berkata dalam karya Ihya’ Ulum ad-Din (hlm. 3/36).

وإنما حق العوام أن يؤمنوا ويسلموا ويشتغلوا بعبادتهم ومعايشهم ويتركوا العلم للعلماء فالعامي لو يزني ويسرق كان خيراً له من أن يتكلم في العلم فإنه من تكلم في الله وفي دينه من غير إتقان العلم وقع في الكفر من حيث لا يدري كمن يركب لجة البحر وهو لا يعرف السباحة

Sesungguhnya kepentingan orang-orang awam adalah mereka cukup beriman, berislam, dan sibuk dengan ibadah dan maisyah/mencari nafkah mereka. Dan menyerahkan kesibukan menuntut ilmu kepada ulama. Seorang awam seandainya ia berzina atau mencuri, itu lebih baik baginya, dari pada ia berbicara tentang ilmu. Sebab jika ia berbicara tentang ilmu dan agamanya tanpa memiliki kecukupan dan kecakapan ilmu, ia dapat jatuh kepada kekufuran tanpa ia sadari. Seperti seorang yang berenang dalam arus ombak laut, padahal ia tidak mengetahui cara untuk berenang.

Namun pertanyaan yang kemudian muncul adalah jika hukum bermazhab adalah boleh bahkan wajib bagi orang awam, maka apakah wajib mengamalkan satu mazhab atau boleh saja berpindah-pindah mazhab?. Pertanyaan inilah, yang umumnya dipahami banyak orang sebagaimana makna bermazhab. Padahal mengamalkan satu mazhab menurut majoriti ulama tidaklah wajib, tetapi diharuskan, sedangkan hukum bermazhab bagi awam adalah wajib.

Hukum Mengamalkan Satu Mazhab.

Para ulama umumnya sepakat bahwa jika seseorang berpindah mazhab secara total, maka hal ini mutlak dibolehkan. Sebab, terhitung telah banyak ulama yang berpindah-pindah mazhab dalam sejarah.

Seperti berpindahnya imam Abu Ja’far at-Thahawi dari mazhab Syafi’i ke mazhab Hanafi, imam Ibnu asy-Syahnah dari mazhab Hanafi ke mazhab Maliki, al-Qadhi Abu Ya’la dari Hanafi ke Hanbali, al-Khathib al-Baghdadi dari Hanbali ke Syafi’i, Saifuddin al-Amidi dari Hanbali ke Syafi’i, imam al-Munziri dari Hanbali ke Syafi’i, dan lainnya.

Sedangkan jika perpindahan itu bersifat parsial atau terkait beberapa masalah, seperti dalam masalah shalat dengan mengikuti mazhab Syafi’i dan dalam masalah puasa berpindah ke mazhab Hanafi, dalam hal ini para ulama berbeda pendapat.

Kalangan minoriti ulama seperti Ilkiya al-Hirasi asy-Syafi’i (w. 504 H), Abu al-Ma’ali al-Juwaini (w. 478 H), dan as-Safaraini al-Hanbali (w. 1188 H) berpendapat bahwa wajib bagi seorang muqallid untuk konsisten pada satu mazhab tertentu dalam ia mengamalkan ajaran agamanya.

Sedangkan majoriti ulama seperti Abu Ya’la al-Hanbali (w. 456 H), an-Nawawi asy-Syafi’i (w. 676), Ibnu Taimiyyah al-Hanbali (w. 728 H), al-Kamal Ibnu al-Humam al-Hanafi (w. 861 H), Ibnu Abdin al-Hanafi (w. 1252 H) dan lainnya berpendapat bahwa hukumnya tidak wajib. Sebab perintah untuk bertanya kepada ulama dalam al-Qur’an bersifat umum dan tidak diharuskan untuk bertanya kepada ulama tertentu.

Itu sebabnya para shahabat Nabi saw tidak pernah mengingkari siapapun untuk bertanya kepada siapa saja yang mereka kehendaki dari para shahabat yang terkenal sebagai pemberi fatwa (Asy-Syaukani, Irsyad al-Fuhul, hlm. 2/252, Abu Ya’la, al-‘Uddah fi Ushul al-Fiqih, hlm. 4/1226).

Disamping itu pendapat yang menyatakan harus komitmen dengan satu mazhab akan menyebabkan kesulitan dan padahal mazhab-mazhab yang ada adalah nikmat dan rahmat bagi umat (Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, hlm. 1/94).

Hanya saja, mereka juga sepakat bahwa jika perpindahan itu dilandaskan kepada hawa nafsu dalam rangka mengambil kemudahan-kemudahannya saja (tattabbu’ rukhash), maka hal ini tidak dibolehkan. Itu sebabnya mereka menetapkan syarat bolehnya berpindah mazhab agar terhindar dari efek negatif memperturutkan hawa nafsu. Syarat-syarat tersebut sebagaimana berikut (Syihabuddin al-Qarafi, Syarah Tanqih al-Fushul, hlm. 432).

Pertama : Tidak berakibat terjadinya percampuran antar pendapat mazhab yang bertentangan dengan ijma’ (talfiq mazmum). Seperti seorang yang menikah tanpa mahar, tanpa wali, dan saksi dengan menggabungkan mazhab Maliki dan Hanafi. Dalam praktek berpindah mazhab seperti ini, hukumnya adalah haram.

Kedua : Mayakini keutamaan mazhab yang ia berpindah kepadanya. Dengan demikian ia mengikutinya atas dasar ilmu dan bukan kebodohan dan ikut-ikutan semata.

Ketiga : Tidak dalam rangka tatabbu’ rukhash, yaitu berpindah-pindah mazhab dalam rangka mencari-cari kemudahan untuk memperturutkan hawa nafsu.

Imam Yahya bin Syaraf an-Nawawi berkata dalam kitabnya Raudhah ath-Thalibin wa ‘Umdah al-Muftin, (hlm. 11/117).

وَالَّذِي يَقْتَضِيهِ الدَّلِيلُ أَنَّهُ لَا يَلْزَمُهُ التَّمَذْهُبُ بِمَذْهَبٍ، بَلْ يَسْتَفْتِي مَنْ شَاءَ، أَوْ مَنِ اتَّفَقَ، لَكِنْ مِنْ غَيْرِ تَلَقُّطٍ لِلرُّخَصِ.

Berdasarkan dalil, sesungguhnya tidaklah wajib bermazhab dengan mazhab tertentu, namun boleh saja seseorang meminta fatwa kepada siapa saja yang dikehendaki. Namun dengan syarat bukan dalam rangka mencari-cari kemudahan.

Dalil wajib taqlid ulama` itu ialah Firman Allah Taala.

Maka hendaklah kamu bertanya akan ahli zikir ( Ulama ) jika kamu tidak mengetahui.

Al-Syaikh Ramadlan al-Buthi dalam kitab berjudul Alla Mazhabiyyah Akhtharu Bid’atin Tuhaddid al-Syari’ah al-Islamiyyah, halaman 11 menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan bermazhab (al-tamadzhub) adalah

أن يقلد العامي أو من لم يبلغ رتبة الإجتهاد مذهب إمام مجتهد سواء التزم واحد بعينه أو عاش يتحول من واحد على آخر

Bertaklidnya orang awam atau orang yang belum mencapai peringkat mampu berijtihad kepada mazhab imam mujtahid, baik ia terikat pada satu mazhab tertentu atau ia hidup berpindah dari satu mazhab ke mazhab yang lainnya.

Definisi ini memasukkan orang awam dalam status bermazhab. Sebab cukup dimaklumi bahwa apakah orang awam harus bermazhab atau tidak adalah tergolong masalah khilafiyah (yang tidak disepakati para ulama).

Memang sudah ada isyarat daripada Hadis Rasulullah.

Sebaik-baik manusia ialah yang berada di kurun aku, kemudian mereka yang selepas kurun itu, kemudian mereka yang mengiringi kurun itu pula. (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW menyebut bahawa umat Islam sekitar tiga kurun itu secara majoritinya adalah baik-baik, soleh-soleh bahkan sebahagian daripadanya bertaraf muqarrobin. Mereka inilah yang dikatakan salafussoleh (orang soleh zaman dahulu). Manakala umat Islam selepas 300 tahun itu hinggalah ke zaman kita ini dikatakan khalputtoleh (orang-orang jahat yang kemudian).

Ertinya umat Islam selepas 300 tahun itu secara majoritinya jahat-jahat; yang baik-baik terlalu sedikit.

Manakala keempat-empat Imam Mazhab tersebut hidup pada sekitar tiga kurun selepas Rasulullah SAW. Imam Hanafi dan Imam Malik hidup pada kurun yang pertama lagi; masing-masing lahir pada tahun 80 dan 93 Hijrah. Sementara Imam Syafi’i (lahir 150 Hijrah) dan Imam Hambali (lahir 164 Hijrah) berada pada akhir kurun kedua sehingga kurun yang ketiga. Sedangkan menurut Hadis tadi, secara umum umat Islam sekitar tiga kurun itulah yang patut menjadi ikutan kita.

Sunnah mereka, tradisi mereka, kebudayaan mereka dan lainlain menjadi ikutan kita. Betapalah pula Imam-Imam Mazhab yang telah disebutkan tadi. Mereka bukan sahaja ulama pilihan di kalangan para ulama di zaman itu, tetapi mereka juga merupakan ulama yang soleh, warak, kuat beribadah, tegas memegang hukum, bebas (tidak makan gaji atau terikat dengan tugas rasmi). Bahkan mereka menjadi ikutan para ulama dan orang-orang awam dari zaman tersebut hingga ke hari ini. Maka lebih-lebih patut dan lojik mereka itu menjadi ikutan kita.

Allahu’Alam.

Sumber: FB Ustaz Zaaref Al Haqqy

SIAPAKAH PENGIKUT ULAMA SALAF SEBENARNYA

1) Imam Hanafi lahir: 80 hijriah
2) Imam Maliki lahir: 93 hijriah
3) Imam Syafie lahir: 150 hijriah
4) Imam Hanbali lahir:164 hijriah
5) Imam Asy’ari lahir: 240 hijriah

Mereka ini semua ulama Salafus Sholeh atau dikenali dgn nama ulama SALAF…Apa itu salaf?
Salaf ialah nama “zaman” yaitu merujuk kpd golongan ulama yg hidup antara kurun zaman kerosulan Nabi Muhammad hingga 300 HIJRAH. Tiga kurun pertama itu bisa diartikan 3 Abad pertama (0-300 H)

1). Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah tu disebut “Sahabat Nabi” karena mereka pernah bertemu Nabi SAW
2). Golongan generasi kedua pula disebut “Tabi’in” yaitu golongan yg pernah bertemu Sahabat nabi meski tdk pernah bertemu Nabi
3). Golongan generasi ketiga disebut sbg “Tabi’ tabi’in” yaitu golongan yg tak pernah bertemu nabi dan sahabat tapi bertemu dgn tabi’in.
Jadi Imam Abu Hanifah (pencetus mazhab Hanafi) merupakan murid Sahabat Nabi maka beliau seorang TABI’IN.

Imam Malik, Imam Syafi’i, Imam Hanbali (Ahmad bin Hanbal), Imam Asy’ari pula berguru dgn tabi’in maka mereka adalah golongan TABI’IT TABI’IN
Jadi kesemua Imam2 yg mulia ini merupakan golongan *SALAF YG SEBENARNYA* dan pengikut mazhhab mereka lah yg paling layak digelar sbg “Salafi” atau “Salafiyah” karena “salafi” maksudnya “pengikut golongan SALAF”.
Jadi beruntung lah kita di Nusantara yg sebagian besar masih berpegang kpd mazhab Syafi’i yg merupakan mazhab SALAF yg SEBENARNYA dan tdk lari dari paham NABI DAN SAHABAT.

SEMENTARA ULAMA RUJUKAN WAHABI YANG MENGAKU SEBAGAI SALAFI ADALAH SBB :

1) Ibnu Taimiyyah lahir: 661 Hijrah (lahir 361 tahun setelah berakhirnya zaman SALAF)
2) Nashiruddin Al-Albani lahir: 1333 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah atau 1999 Masehi,lahir 1033 tahun setelah berakhirnya zaman SALAF)
3) Muhammad Abdul Wahhab (pendiri gerakan Wahabi): 1115 Hijrah (lahir 815 tahun setelah berakhirnya zaman SALAF)
4) Bin baz lahir: 1330 Hijrah (wafat tahun 1420 hijrah atau 1999 Masehi, sama dfn Albani, lahir 1030 tahun setelah berakhirnya zaman SALAF)
5) Al-Utsaimin lahir: 1928 Masehi (wafat tahun 2001), beliau lahir entah berapa ribu tahun setelah zaman SALAF

Mereka ini semua hidup di AKHIR ZAMAN kecuali Ibnu Taimiyyah yg hidup di pertengahan zaman antara zaman salaf dan zaman dajjal (akhir zaman). Saat Islam diserang oleh tentara Mongol
Tak ada sorang pun Imam rujukan mereka yg mereka ikuti hidup di zaman SALAF
Mereka ini (ulama rujukan wahabi) semua SANGAT JAUH DARI ZAMAN SALAF tapi SANGAT ANEH apabila pengikut sekte Wahabi membanggakan diri sbg “Salafi” (pengikut Golongan Salaf) dan menyebut sebagai SALAFI WAHABI.

Sdgkan rujukan mereka adalah dari kalangan yg datang dari golongan ulama’ akhir zaman
Mereka menuding ajaran Sifat 20 Imam Asy’ari yg lahir tahun 240 H sbg bid’ah yg sesat. Padahal ajaran Tauhid Uluhiyyah, dan Asma wa Shifat yg mereka ajarkan juga bid’ah dan diajarkan pada masa Khalaf, oleh orang yg lahir tahun 1115 H. Ini jelas membodohi aqidah ummat Islam.

Wallahu a’lam.

(Sumber: FB Zaaref Sl Haqqy)

MUDAH JE NGAJAR QURAN NI, KENAPA NAK KUTIP YURAN? YE KE MUDAH?

Baru-baru ini viral di dalam media sosial berkenaan mesej ini di mana seorang hamba Allah mempersoalkan yuran yang di caj oleh seorang guru Quran.
.
Dikatakan juga yang ini “kelas mengaji. Ajar macam tu je. Tak susah kan?”
.
MashaAllah. “Ajar macam tu je. Tak susah kan?”
.
Meh Ustaz nak cerita sikit berkenaan hakikatnya. Berkenaan realitinya. Ini bukan nak kecam, tapi nak didik. Sama-sama kita beri kefahaman.
.
1. Satu perkara perlu difahami. Yang dicaj itu bukannya atas ILMU yang dikongsikan itu. Tapi atas MASA yang perlu diluangkan oleh Ustaz/Ustazah/Mua’llim/Mua’llimah tersebut.
.
2. Setiap pengusaha kelas Quran ada kos-kos yang perlu ditanggung. Kos sewa kedai, kos air, eletrik, kos itu ini. Kos gaji pun perlu dibayar kan? Setakat ni takde lagi undang-undang mengatakan untuk kelas Quran, semua ni free-of-charge? Kereta atau motorsikal yang digunakan pun setakat ni perlu diisi minyak. Ada yang minta nak mengajar di centre (maksudnya, kena start enjin dan pergi ke centre). Ada yang minta mengajar di rumah (pun kena start enjin dan pergi ke rumah pelajar). Tak pernah lagi saya pergi ke Petronas dan cakap dengan kaunter tu “Cik, saya guru Quran, minta full tank free pleaseeee”.
.
3. Guru mengajar Quran ni pun ada keluarga nak ditanggung. Laki, bini, anak-anak, mak ayah makan nasi jugak, macam kita. Makan angin kosong je setakat ni tak kenyang. Angin takde kalori. Kalau takde kalori, maka tak boleh convert jadi tenaga. Kalau tenaga takde, macam mana nak pergi mengajar Quran? Guru-guru Quran pun kadang-kadang ada je teringin nak makan nasi arab kambing, nak makan nasi kandar kg melayu, nak makan Wagyu beef. Nak juga pi bercuti kat Cameron, atau Port Dickson, atau Kundasang.
.
4. Ilmu Quran ni nak diajar bukan sekadar “ajar macam tu je”. Pelbagai proses seorang guru Quran perlu lalui sebenarnya untuk memastikan ilmu itu ada untuk dikongsikan. Ilmu itu perlu dicari. Hatta, nak mengajar asas Quran belajar Alif Ba Ta pun, seorang guru Quran perlu belajar dahulu untuk memastikan ilmu yang disampaikan itu betul. Kita kena pergi berguru dengan guru itu dan ini. Nak tambah ilmu. Mungkin sampai nak mendapatkan ijazah sanad Al-Quran untuk nak pastikan bacaan Quran kita tepat mengikut apa yang Rasulullah s.a.w. ajar. Cerita sanad je pun, yang kita dok baca di Malaysia ni pun baru satu je Riwayat. Riwayat Hafs ‘an ‘Asim. Tahu ke idok ni? Belum cerita Riwayat Imam lain lagi? Ilmu Quran ni bukan sekadar belajar sekali dah settle. Guru-guru Quran pun memang sentiasa berusaha menambahkan ilmu masing-masing. Dalam kelas Inner Circle saya nak cerita makhraj huruf je dah banyak minggu. Cerita pasal hukum-hukum Mad pun dah berminggu. Dan saya consider ini sebagai asas je tau. Nak pergi keluar cari ilmu ni semua makan masa. Dan juga ada kos-kos yang tersendiri. Ilmu Quran yang nak disampaikan ini bukan ilmu main-main. Bukan ikut rasa hati cam betul je, maka boleh diajar.
.
5. Cerita point nombor (4) itu nak cerita ilmu Quran je. Belum lagi nak cerita ilmu pedagogi, ilmu andragogi, ilmu pengurusan (operasi, kewangan, pentadbiran, sumber manusia, pemasaran, jualan). Aik, penting ke pulak ilmu ni? Pentinglah kalau nak pastikan organisasi Quran tu berdaya saing.
.
6. Ada yang pernah kata juga, “guru Quran buat lah bisnes untuk tampung kelas Quran”. Satu la nak cakap, bukan semua orang mampu untuk buat bisnes. Dan satu lagi, menjalankan bisnes tu pun adalah satu kerja full-time. Siapa yang jalankan bisnes, tahu la kan? Kalau dah full-time buat bisnes, ada masa ke fokus nak mengajar Quran? Mungkin ada yang boleh buat, tapi semua ke mampu? Sesetengah guru Quran adalah GURU QURAN PROFESIONAL. Maksudnya, mereka full-time buat perkara itu. Mereka fokus mengajar, mereka fokus mencari ilmu Quran untuk diajar, dan mereka fokus menguruskan organisasi kelas Quran mereka.
.
7. Dalam mesej tu, guru Quran tu caj RM30 je kot. Kelas 3 jam seminggu. 12 jam sebulan. Kalau saya jumpa guru Quran tu, bukan saya nak tanya dia kenapa caj untuk kelas Quran. Saya nak tanya dia, awat murah sangat Ustaz/Ustazah caj? Boleh cover kos ke? 🙂
.
8. Nak sangat kelas Quran berdasarkan sumbangan ikhlas kan, mai masuk kelas saya. Kelas Percuma ada (sumbangan ikhlas masing-masing). Kelas berbayar pun ada (Tajwid, Iqra’, Talaqqi Am, Hafazan Juzuk ‘Amma). Nak check bacaan dengan saya pun ada. PM je kami. Kat luar sana pun ramai guru Quran. Cari je mana yang serasi.
.
Saya doakan agar hamba Allah yang berkata begitu dibuka hati oleh Allah s.w.t. dan diberikan kefahaman olehNya agar faham betapa pentingnya ilmu Akhirat ini.
.
Jagalah urusan Akhirat kita, nescaya Allah akan tundukkan dunia ini kepada kita dalam keadaan yang hina.
.
Last message dari saya. Ilmu Akhirat ni perlu dicari sepanjang usia. Bukan nak mati baru nak cari.
.
Ustaz Hj. Faliq Fauzi
Pengasas Khalifah Factory Quran Academy
Pengerusi Persatuan Komuniti Pengusaha Kelas Al-Quran Se-Malaysia (PEKOPKAS)

ULASAN DISKUSI USTAZ ENGKU & DR.ROZAIMI : ISU WUDHU’ SAPU TENGKUK

https://www.youtube.com/watch?v=zLaL0b28KLE

Dr Rozaimi tersilap nukilan. Cuba saksikan kata-katanya pada rakaman minit 3.06-3.19, katanya;

“Imam al-Nawawi sendiri yang bermazhab Syafi’i, dia menghukum bidaah perbuatan bila ambil wuduk sapu tengkuk. Dia sebut, tengok dalam kitab Nihayatul Muhtaj, bahkan dalam MATAN MINHAJ, DIA SEBUT.”

Ulasan;

Berkaitan penisbahan DRR berkaitan kalam Imam al-Nawawi dalam matan Minhaj al-Tolibin perlulah didatangkan bukti. Hal ini kerana, setelah kami semak teks Minhaj al-Tolibin dan Nihayah al-Muhtaj, ternyata Imam al-Nawawi tidak menyebut langsung berkaitan permasalahan sapu tengkuk dalam MATAN MINHAJ AL-TOLIBIN. Perkataan Imam al-Nawawi berkaitannya hanyalah nukilan Imam al-Ramli sahaja dan bukannya perkataan Imam al-Nawawi dalam MINHAJ AL-TOLIBIN sendiri.

Oleh itu, kami menasihati DRR berhati-hati dan cermat dalam menukilkan kata-kata ulamak. Supaya ia tidak termasuk dalam penisbahan yang tiada asasnya.

Sebagai tambahan, hukum menyapu tengkuk ketika wuduk adalah merupakan perkara yang menjadi khilaf dalam kalangan ulamak mazhab kita. Secara ringkasnya, terdapat dua pandangan berkaitannya iaitu;

1) Imam al-Nawawi kata tidak sunat (muktamad) bahkan menurutnya ia adalah bidaah

2) Imam al-Ghazali, al-Baghawi, al-Rafi’ei dan al-Mawardi, mazhab Hanafi, mazhab Hanbali dalam satu riwayat kata ianya sunat dilakukan selepas sapu telinga

Justeru, kami memandang ianya sebagai suatu perkara khilafiyyah. Oleh itu, fahamilah kaedah;

لَا يُنْكَرُ الْمُخْتَلَفُ فِيهِ ، وَإِنَّمَا يُنْكَرُ الْمُجْمَعُ عَلَيْهِ

“Tidaklah diingkari sesuatu hukum yang berlaku khilaf padanya (di sisi fuqaha’), akan tetapi yang perlu diingkari adalah sesuatu hukum yang telah disepakati atasnya (atas pengharamannya).”

Penerangan lanjut:
http://sawanih.blogspot.my/2010/11/hadis-menyapu-air-di-tengkok-ketika.html?m=1

Perkara Mencarik Adat

NADZHOM AMRUN KHARIQUN LIL A’DAH ( NADZHOM AMRUN KHARIQUN LIL A’DAH ( Perkara Mencarik Adat ) ( Bacaan Bahar Rajaz )

Saya berkata :

Perkara mencarik adat ada enam # Dengar molek hai Sahabat Ambil faham

Yang pertama ((mukjizah)) disebut ia # Khusus hanya kepada para Anbiya

Jika berlaku sebelum kenabian # Disebut ((al-Irhas)) ambil faham teman

Yang mencarik adat di tangan Auliya# Dikenal dengan ((Karamah)) Ya Ukhayya

((Al-Ma’unah)) yang keempat sebutannya # Jika zahirnya dari mukmin biasa

((Istidraj)) zahir dari si Fasiq jua # Jika berbetulan dengan kehendaknya

Jika bertentangan dengan kehendaknya # ((al-Ihanah)) yang keenam penyempurna

Mohd Nazrul Abd Nasir al-Azhari,
Mudir az-Zawiyah an-Nasiriyyah Pedu.
27 Rabi’ul Akhir 1442 Hijriyyah ) ( Bacaan Bahar Rajaz )

Ustaz Mohd Nazrul Abd Nasir al-Azhari,
Mudir az-Zawiyah an-Nasiriyyah Pedu.
27 Rabi’ul Akhir 1442 Hijriyyah

SALAH FAHAM TENTANG NAFKAH MENYEBABKAN RAMAI PARA IBU “DITIPU’.

Bila kita bercakap tentang nafkah, kita tak dapat lari dari isu yang selalu kita dengar berkaitan pengabaian nafkah. Itulah antara isu yang paling kerap kita dengar dan kita baca.
.

Sungguhpun orang awam banyak didedahkan dengan banyak maklumat tentang nafkah baik dari bahan bacaan, artikel mahupun rancangan di televisyen masih terdapat masyarakat yang kurang pengetahuannya tentang nafkah walaupun telah lama berumahtangga.
.

Tidak hairanlah bila kita dengar para isteri atau bekas isteri dan anak-anak banyak terabai dari segi nafkah. Masyarakat membuat kesimpulan ianya atas sebab pada suami tidak bertanggungjawab.
.

Tak dinafikan itu antara sebab utama berlakunya pengabaian nafkah. Namun ada keadaan di mana para ibu “ditipu” oleh bapa kerana salah faham isu nafkah. Maaf, bunyinya agak kasar tapi itulah hakikatnya.
.

Banyak berlaku salah faham tentang nafkah. Antara salah faham yang selalu dipercayai oleh para ibu adalah siapa yang dapat penjagaan anak maka orang itulah yang kena menanggung keperluan nafkah anak-anak. So kalau ibu yang dapat penjagaan anak, so ibulah yang kena menanggung. Pernah dengar tak statement macam ni? Mesti pernah kan!
Ini lah antara statement yang sering menjadi modal bapa untuk mengelak dari membayar nafkah.
.

Lebih malang lagi bila si ibu pula percaya pada statement tersebut. Percaya yang statement itu betul sedangkan ianya kepercayaan yang karut.
.

Bila para ibu percaya pada statement itu, mereka pun tidak membuat apa apa tuntutan nafkah anak kerana beranggapan tidak ada hak untuk menuntut. Mereka percaya bila sudah dapat penjagaan anak maka terpaksalah menanggung sendiri nafkah anak-anak di bawah jagaannya. Kalau anak seorang, boleh la tapi kalau anak ramai macamana nak survive?
.

Suka saya nak kongsikan yang statement ni sebenarnya tak betul puan puan. Kena ingat nafkah anak-anak adalah atas tanggungan bapa. Bapa yang bertanggungan menanggung nafkah anak-anak tidak kira siapa yang menjaganya. Kalau bapa yang mendapat hak penjagaan anak, bapa yang kena tanggung nafkah. Kalau ibu yang mendapat hak penjagaan anak, bapa masih bertanggungan menanggung nafkah anak-anak tersebut. Ibu bertanggungan menjaga anak, nafkah masih dari bapa.
.

Mari kita lihat firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang hendak menyempurnakan penyusuan itu: dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 233)
.

Sarjana Islam juga menguatkan pendapat mereka dengan merujuk hadis yang melaporkan seorang isteri bernama Hind binti Utbah, telah datang kepada Nabi SAW dan membuat aduan terhadap suaminya iaitu Abu Sufyan.

.

Beliau mendakwa suaminya gagal menyediakan penyelenggaraan dan nafkah yang mencukupi untuknya dan anak-anak. Ketika bertemu Baginda, Hind berkata, “Abu Sufyan adalah kedekut. Dia tidak memberikan yang cukup untuk anak dan saya, kecuali saya mengambilnya secara diam-diam. Nabi kemudian berkata: Ambil apa yang anda dan anak perlu secara munasabah (bi al-makruf).”
.

Undang-undang juga menyebut Seksyen 72 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 menyatakan, “Adalah menjadi kewajipan seseorang lelaki menanggung nafkah anaknya dengan mengadakan tempat tinggal, pakaian, makanan, perubatan dan pelajaran sebagaimana yang munasabah berdasarkan kemampuan dan taraf kehidupannya atau dengan membayar kosnya.”
.

Justeru, para ibu kena ingat, nafkah anak-anak masih ditanggungan oleh bapa walaupun para ibu yang diberikan hak jagaan. Jadi jangan salah faham lagi hingga para ibu terbeban dan tertekan.

Namun ada baiknya para ibu yang ada kemampuan lebih boleh sama-sama menanggung membantu para bapa dengan menampung nafkah yang tidak mampu ditanggung para bapa atas ihsan untuk kebajikan anak-anak juga.

So jangan salah faham lagi ye. Moga ada manfaat untuk semua.

Sumber: Tuan Mohamad Azlin

TERLALU BANYAK SEBAB MENGAPA KITA MESTI MENENTANG WAHHABI…

(Hanya yg buta mata hati yg terhijab)

بسم الله الرحمن الر حيم

إن الحمد لله نحمده تعالى ونستعينه ونستغفره ، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا ، من يهديه الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له ، واشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، واشهد أن محمد عبده ورسوله {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُون} سورة: آل عمران – الآية: 102

OLEH:AL FADHIL USTAZ MUHAMAD NAJIB SANURI

Ciri Ciri Wahabi

PENTING !
FATWA KE ATAS FAHAMAN WAHABI
1- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-12 PADA TAHUN 1985,
2- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-14 PADA TAHUN 1985,
3- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-16 PADA TAHUN 1986,
4- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-40 PADA TAHUN 1996,
5- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-42 PADA TAHUN 1997,
6- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-44 PADA TAHUN 1998,
KEPUTUSAN ADALAH MENOLAK PENYEBARAN
FAHAMAN WAHABI KERANA MENGANGGU GUGAT PERPADUAN UMAT ISLAM

SUMBER: JABATAN KEMAJUAN ISLAM MALAYSIA (JAKIM) &
JAWATANKUASA PENYELARASAN PENYELIDIKAN ISLAM KEBANGSAAN (JAPPIS).

Ciri-ciri fahaman Wahhabi:
– Sering merujuk pendapat Ibnu Taimiyyah, al-Bani, Abdul Aziz bin Baz dan Ibnu Ustaimin.
– Mengatakan Allah ada di langit bersemayam di atas Arasy.
– Membahagi tauhid kepada tiga: tauhid Uluhiyyah, Rububiyyah dan Asma’ wa sifat.
– Menolak amalan menyebut lafaz niat solat (USOLLI).
– Menolak amalan menyebut SAYYIDINA ketika berselawat.
– Menolak amalan mengusap muka setelah selesai solat.
– Menolak zikir, wirid dan doa beramai-ramai selepas solat di masjid.
– Menolak amalan baca yaasiin beramai-ramai pada malam jumaat di masjid.
– Menolak amalan solat terawih 20 raka’at di masjid.
– Menolak amalan baca yaasiin 3 kali pada malam nisfu Sya’ban.
– Menolak amalan membaca doa akhir dan awal tahun.
– Menolak bacaan talqin ketika pengembumian mayat.
– Menolak tahlil dan kenduri arwah.
– Menolak bacaan berzanji dan marhaban.
– Menolak amalan selawat syifak, selawat fatih, selawat nariah, selawat tafrijiah.
– Menolak sambutan maulidur rasul.
– Menolak amalan ziarah makam nabi.
– Menolak bacaan tarhim dan bacaan Al-Quran sebelum azan subuh menggunakan pembesar suara.
– Mengatakan tiada solat qabliah jumaat.
– Menolak amalan membaca text ketika khutbah.
– Menolak tasawuf dan tarikat.
– Menolak MAZHAB.
– Mengatakan bid’ah tiada yang hasanah, semua bid’ah adalah sesat.
– Menolak beramal dengan hadis daif.
– Menolak amalan tawassul dengan orang yang sudah meninggal dunia.
– Menolak amalan tabarruk selain dari Nabi saw.
– Menolak amalan isthtighathah.
– Mengatakan talak tiga sekaligus cuma jatuh talak satu.
– Menolak manhaj Asyairah dan Maturidiyah.
– Menolak Sifat Dua Puluh.

AQIDAH

1. Membagi Tauhid menjadi 3 bagian yaitu:
(a). Tauhid Rububiyyah: Dengan tauhid ini, mereka mengatakan bahwa kaum musyrik Mekah dan orang-orang kafir juga mempunyai tauhid.
(b). Tauhid Uluhiyyah: Dengan tauhid ini, mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristigathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh jumhur ulama‟ Islam khasnya ulama‟ empat Imam madzhab.
(c.) Tauhid Asma’ dan Sifat: Tauhid versi mereka ini bisa menjerumuskan umat islam ke lembah tashbih dan tajsim kepada Alloh Subhanahu wa Ta’ala seperti:

Menterjemahkan istiwa’ sebagai bersemayam/bersila
Merterjemahkan yad sebagai tangan
Menterjemahkan wajh sebagai muka
Menisbahkan jihah (arah) kepada Allah (arah atas – jihah ulya)
Menterjemah janb sebagai lambung/rusuk
Menterjemah nuzul sebagai turun dengan dzat
Menterjemah saq sebagai betis
Menterjemah ashabi’ sebagai jari-jari, dll
Menyatakan bahawa Allah SWT mempunyai “surah” atau rupa
Menambah bi dzatihi haqiqatan [dengan dzat secara hakikat] di akhir setiap ayat-ayat mutashabihat
2. Memahami ayat-ayat mutashabihat secara zhahir tanpa penjelasan terperinci dari ulama-ulama yang mu’tabar
3. Menolak asy-Sya’irah dan al-Maturidiyah yang merupakan ulama’ Islam dalam perkara Aqidah yang diikuti mayoritas umat islam
4. Sering mengkrititik asy-Sya’irah bahkan sehingga mengkafirkan asy-Sya’irah.
5. Menyamakan asy-Sya’irah dengan Mu’tazilah dan Jahmiyyah atau Mu’aththilah dalam perkara mutashabihat.
6. Menolak dan menganggap tauhid sifat 20 sebagai satu konsep yang bersumberkan falsafah Yunani dan Greek.
7. Berselindung di sebalik mazhab Salaf.
8. Golongan mereka ini dikenal sebagai al-Hasyawiyyah, al-Musyabbihah, al-
Mujassimah atau al-Jahwiyyah dikalangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah.
9. Sering menuduh bahwa Abu Hasan Al-Asy’ari telah kembali ke mazhab Salaf setelah bertaubat dari mazhab asy-Sya’irah. Menuduh ulama’ asy-Sya’irah tidak betul-betul memahami faham Abu Hasan Al-Asy’ari.
10. Menolak ta’wil dalam bab Mutashabihat.
11. Sering menuduh bahwa mayoritas umat Islam telah jatuh kepada perbuatan syirik.
12. Menuduh bahwa amalan memuliakan Rasulullah Shollallohu ‘alaihi wa sallam [membaca maulid dll] membawa kepada perbuatan syirik.
13. Tidak mengambil pelajaran sejarah para anbiya’, ulama’ dan sholihin dengan
dalih menghindari syirik.
14. Pemahaman yang salah tentang makna syirik, sehingga mudah menghukumi orang sebagai pelaku syirik.
15. Menolak tawassul, tabarruk dan istighathah dengan para anbiya’ serta sholihin.
16. Mengganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai cabang-cabang syirik.
17. Memandang remeh karamah para wali [auliya’].
18. Menyatakan bahwa ibu bapa dan datuk Rasulullah Shollallohu ‘alaihi wa sallam tidak selamat dari adzab api neraka.
19. Mengharamkan mengucap “radhiallahu ‘anha” untuk ibu Rosulullah Shollallohu ‘alaihi wa sallam, Sayyidatuna Aminah.

SIKAP

1. Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan
mereka.
2. Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak).
3. Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Qur’an dan hadits (walaupun tidak layak).
4. Sering memtertawakan dan meremehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadits yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6. Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu syaz (janggal).

HADITH

1. Menolak beramal dengan hadis dho’if.
2. Penilaian hadits yang tidak sama dengan penilaian ulama’ hadits yang lain.
3. Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak
mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadits.
[Bahkan mayoritas muslim mengetahui bahwa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadits dan diketahui bahawa beliau belajar hadits secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4. Sering menganggap hadits dho’if sebagai hadits mawdhu’ [mereka mengumpulkan hadits dho’if dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadits tersebut adalah sama]
5. Pembahasan hanya kepada sanad dan matan hadits, dan bukan pada makna hadits. Oleh karena itu, pebedaan pemahaman ulama’ [syawahid] dikesampingkan.

QUR’AN

1. Menganggap tajwid sebagai ilmu yang menyusahkan dan tidak perlu (Sebagian Wahabi indonesia yang jahil)

FIQH

1. Menolak mengikuti madzhab imam-imam yang empat; pada hakikatnya
mereka bermadzhab “TANPA MADZHAB”
2. Mencampuradukkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq [mengambil yang disukai] haram
3. Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; mereka mengklaim dirinya berittiba’
4. Sering mengungkit dan mempermasalahkan soal-soal khilafiyyah
5. Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6. Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah Bid’ah
7. Sering menuduh orang yang bermadzhab sebagai ta’assub [fanatik] mazhab
8. Salah faham makna bid‟ah yang menyebabkan mereka mudah membid‟ahkan orang lain
9. Mempromosikan madzhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas keluar daripada fiqh empat mazhab]
10. Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tu’assiru, farrihu wa la tunaffiru”
11. Sering mengatakan bahwa fiqh empat madzhab telah ketinggalan zaman.

NAJIS

1. Sebagian mereka sering mempermasalahkan dalil akan kedudukan babi sebagai najis mughallazhah
2. Menyatakan bahwa bulu babi itu tidak najis karena tidak ada darah yang mengalir.

WUDHU’

1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.

ADZAN

1. Adzan Juma’at sekali; adzan kedua ditolak

SHALAT

1. Mempromosikan “Sifat Shalat Nabi Shollallohu ‘alaihi wa sallam‟, dengan alasan kononnya shalat berdasarkan fiqh madzhab adalah bukan sifat shalat Nabi yang benar
2. Menganggap melafazhkan kalimat “usholli” sebagai bid’ah.
3. Berdiri dengan kedua kaki mengangkang.
4. Tidak membaca “Basmalah‟ secara jahar.
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir sejajar bahu atau di depan dada.
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam.
7. Menganggap perbedaan antara lelaki dan perempuan dalam shalat sebagai perkara bid‟ah (sebagian Wahabiyyah Indonesia yang jahil).
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah.
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah.
10. Menganggap mengusap muka selepas shalat sebagai bid’ah.
11. Shalat tarawih hanya 8 rakaat; mereka juga mengatakan shalat tarawih itu
sebenarnya adalah shalat malam (shalatul-lail) seperti pada malam-malam lainnya
12. Dzikir jahr di antara rakaat-rakaat shalat tarawih dianggap bid’ah.
13. Tidak ada qadha’ bagi shalat yang sengaja ditinggalkan.
14. Menganggap amalan bersalaman selepas shalat adalah bid’ah.
15. Menggangap lafazh sayyidina (taswid) dalam shalat sebagai bid’ah.
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tasyahud awal dan akhir.
17. Boleh jama’ dan qashar walaupun kurang dari dua marhalah.
18. Memakai sarung atau celana setengah betis untuk menghindari isbal.
19. Menolak shalat sunnat qabliyyah sebelum Juma’at
20. Menjama’ shalat sepanjang semester pengajian, karena mereka berada di landasan Fisabilillah

DO’A, DZIKIR DAN BACAAN AL-QUR’AN

1. Menggangap do’a berjama’ah selepas shalat sebagai bid’ah.
2. Menganggap dzikir dan wirid berjama’ah sebagai bid’ah.
3. Mengatakan bahwa membaca “Sodaqallahul ‘azhim” selepas bacaan al-Qur’an adalah Bid’ah.
4. Menyatakan bahwa do’a, dzikir dan shalawat yang tidak ada dalam al-Qur’an dan Hadits sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khairat, Shalawat al-Syifa‟, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll.
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jum’at sebagai bid’ah yang haram.
6. Mengatakan bahwa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat.
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah.
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah.
9. Menolak amalan ruqiyyah syar’iyah dalam pengobatan Islam seperti wafa‟, azimat, dll.
10. Menolak dzikir isim mufrad: Allah Allah.
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram.
12. Sering menafikan dan memperselisihkan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban.
13. Sering mengkritik keutamaan malam Nisfu Sya’ban.
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah.
15. Mempermasalahkan kedudukan shalat sunat tasbih.

PENGURUSAN JENAZAH DAN KUBUR

1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan sholihin sebagai bid’ah dan shalat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini.
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur.
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah.
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram.
5. Tidak membaca do’a selepas shalat jenazah.
6. Sebagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Do’a dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.

MUNAKAHAT [PERNIKAHAN]

1. Talak tiga (3) dalam satu majlis adalah talak satu (1)

MAJLIS SAMBUTAN BERAMAI-RAMAI

1. Menolak peringatan Maulid Nabi; bahkan menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan kristen bagi Nabi Isa as.
2. Menolak amalan marhaban para habaib
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan maulid adalah bid’ah
5. Menolak peringatan Isra’ Mi’raj, dll.

HAJI DAN UMRAH

1. Mencoba untuk memindahkan “Maqam Ibrahim as.” namun usaha tersebut telah digagalkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi saat beliau menemuhi Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam
3. Mengubah tempat sa’i di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia.

PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN

1. Maraknya para professional yang bertitle LC menjadi “ustadz-ustadz‟ mereka (di Indonesia)
2. Ulama-ulama yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah al-Harrani
b. Ibnu Qayyim al-Jauziyyah
c. Muhammad bin Abdul Wahhab
d. Sheihk Abdul Aziz bin Baz
e. Nasiruddin al-Albani
f. Sheikh Sholeh al-Utsaimin
g. Sheikh Sholeh al-Fawzan
h. Adz-Dzahabi dll.
3. Sering mendakwahkan untuk kembali kepada al-Qura’an dan Hadits (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Qura’n dan Hadits sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ juga lah yang memelihara dan menjabarkan kandungan al-Qur’an dan Hadits untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumuddin”

PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersekutu dengan Inggris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Utsmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab ulama’ yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Banyak ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka di timur tengah
4. Memusnahkan sebagian besar peninggalan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, meratakan maqam al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakar dll, dengan hujjah tempat tersebut bisa membawa kepada syirik.
5. Di Indonesia, sebagian mereka dalu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [karena hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].

TASAWWUF DAN THARIQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufisme dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai kesamaan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membedakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat.

Inilah kejahatan dan kesesatan aliran Salafi Wahabi yakni ajaran yang dibawakan oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab at-Tamimi an-Najdi :

1. Allah bersemayam di atas ‘arsy seperti akidahnya kaum Yahudi.
2. Golongan yang beriman kepada setengah ayat Al-Qur’an dan kafir dengan setengah ayat Al-Quran yang lain.
3. Golongan yang menolak Takwil pada setengah ayat, dan membolehkan Takwil pada setengah ayat yang lain berdasarkan mengikuti hawa nafsu mereka.
4. Golongan yang menafikan Kenabian Nabi Adam A.S.
5. Golongan yang menyatakan bahwa Alam ini Qidam/Maha Dahulu (Rujuk pandangan ibn Taimiyyah).
6. Golongan yang mengkafirkan Imam Abu al-Hasan Al-Asy’ari dan para pengikutnya.
7. Golongan yang mengkafirkan Sultan Sholahuddin Al-Ayyubi dan Sultan Muhammad Al-Fateh.
8. Golongan yang mengkafirkan Imam An-Nawazwi dan Seluruh Ulama Islam yang menjadi para pengikutnya (Asy’ariyah dan Maturidiyah).
9. Golongan yang mendhoifkan hadits-hadits shohih dan menshohihkan hadis-hadis dhoif (lihat penulisan Albani).
10. Golongan yang tidak mempelajari ilmu dari Guru atau Syeikh, hanya copy paste dan membaca dari buku-buku dan sebagainya.
11. Golongan yang mengharamkan bermusafir ke Madinah dengan niat ziarah Nabi Muhammad SAW.
12. Golongan yang membunuh Ummat Islam beramai-ramai di Mekah, Madinah, dan beberapa kawasan di tanah Hijaz (lihat tarikh an-Najdi).
13. Golongan yang meminta bantuan Askar dan Senjata pihak Britain (yang bertapak di tempat Kuwait pada ketika ini) ketika kalah dalam perang ketika mereka ingin menjajah Mekkah dan Madinah.
14. Golongan yang menghancurkan turath (sejarah peninggalan) Ummat Islam di Mekkah dan Madinah. (lihat kawasan pekuburan Jannatul Baqi, Bukit Uhud dan sebagainya).
15. Golongan yang membenci kaum ahlul bait.
16. Golongan yang bertentangan dengan Ijma para Shohabat, Tabiin, Salaf, Khalaf dan seluruh Ulama ASWAJA.
17. Golongan yang mendakwa akal tidak boleh digunakan dalam dalil syara’, dengan menolak fungsi akal (ayat-ayat Al-Quran menyarankan menggunakan akal).
18. Golongan yang mengejar syuhrah (pangkat, nama, promosi, kemasyhuran) dengan menggunakan pemahaman mereka yang salah terhadap Al-Qura’n dan As-Sunnah.
19. Golongan yang mendhoifkan hadis solat tarawih 20 rakaat. (Albani)
20. Golongan yang mengharamkan menggunakan Tasbih. (Albani)
21. Golongan yang mengharamkan berpuasa pada hari sabtu walaupun hari Arafah jatuh pada hari tersebut. (Albani)
22. Golongan yang melecehkan Imam Abu Hanifah R.A. (Albani)
23. Golongan yang mendakwa Allah memenuhi alam ini dan menghina Allah dengan meletakkan anggota pada Allah SWT.
24. Golongan yang mendakwa Nabi Muhammad SAW tidak hayyan (hidup) di kuburan beliau. (Albani)
25. Golongan yang melarang membaca Sayyidina dan menganggap perbuatan itu bid’ah dholalah/sesat.
26. Golongan yang mengingkari membaca Al-Quran dan membaca talqin pada orang yang meninggal.
27. Golongan yang melarang membaca shalawat selepas adzan. (Albani)
28. Golongan yang mengatakan Syurga dan Neraka ini fana (tidak akan kekal). (ibn Taimiyyah)
29. Golongan yang mengatakan lafadz talaq tiga tidak jatuh, jika aku talaq kamu dengan talaq tiga. (ibn Taimiyyah).
30. Golongan yang mengisbatkan (menyatakan/menetapkan) tempat bagi Allah. (Ibn Taimiyyah)
31. Golongan yang menggunakan uang ringgit untuk menggerakkan ajaran sesat mereka, membuat tadlis (penipuan dan pengubahan) di dalam kitab-kitab ulama yang tidak sependapat dengan mereka.
32. Golongan yang mengkafirkan orang Islam yang menetap di Palestine sekarang ini. (Albani)
33. Golongan yang membid’ahkan seluruh ummat Islam.
34. Golongan yang menghukumi syirik terhadap amalan ummat Islam yang tidak sepaham dengan mereka.
35. Golongan yang membawa ajaran tauhid dan tidak pernah belajar ilmu tauhid. (Ibn Taimiyyah)
36. Golongan yang mengatakan bahwa Abu Jahal dan Abu Lahab juga mempunyai tauhid, tidak pernah Nabi Muhammad SAW mengajar begini atau pun para Shohabah R.A. (Muhammad Abdul Wahab)
37. Golongan yang membolehkan memakai lambang salib hanya semata-mata untuk mujamalah/urusan resmi kerajaan, dan hukumnya tidak kufur. (Bin Baz)
38. Golongan yang membiayai keuangan Askar Kaum Kuffar untuk membunuh Ummat Islam dan melindungi negara mereka. (kerajaan Wahhabi Saudi)
39. Golongan yang memberi Syarikat-syarikat Yahudi memasuki Tanah Haram. (Kerajaan Wahhabi Saudi)
40. Golongan yang memecah-belah Ummat Islam dan institusi kekeluargaan.
41. Golongan yang mengharamkan Maulid dan bacaan-bacaan barzanji, marhaban.
42. Golongan yang menghalalkan bom bunuh diri atas nama jihad walaupun orang awam kafir yang tidak bersenjata mati. (selain di Palastine)
43. Golongan yang menghalalkan darah Ahlus Sunnah Wal Jamaah Asy’ariyah dan Maturidiyah. Lihat di Lubnan, Chechnya, Algeria, dan beberapa negara yang lain.
44. Golongan yang menimbulkan fitnah terhadap Ummat Islam dan menjelek-jelekkan nama baik Islam.
45. Golongan yang membuat kekacauan di Fathani, Thailand.
46. Golongan yang sesat menyesatkan rakyat Malaysia.
47. Golongan yang meninggalkan ajaran dan ilmu-ilmu Ulama ASWAJA yang muktabar.
48. Golongan yang meninggalkan methodologi ilmu ASWAJA.
49. Golongan yang minoritas dalam dunia, malah baru berumur setahun jagung.
50. Golongan yang menuduh orang lain dengan tujuan melarikan diri atau menyembunyikan kesesatan mereka.
51. Golongan yang jahil, tidak habis mempelajari ilmu-ilmu Agama, tetapi ingin membuat fatwa sesuka hati.
52. Golongan yang melarang bertaqlid, tetapi mereka lebih bertaqlid kepada mazhab sesat mereka.
53. Golongan yang secara dzahirnya berjubah, berkopiah, singkat jubah, janggut panjang, tetapi berlewat, tidak menghormati ulama, mengutuk para Alim Ulama dan tidak amanah dengan ilmu dan agama Islam.
54. Golongan yang tidak hujjah dalam ajaran mereka.
55. Golongan yang membawa ajaran sesat Ibn Taimiyyah/Muhamad Ibn Abd Wahab, kedua-dua individu ini telah dicemooh, ditentang, dijawab dan dikafirkan oleh Jumhur Ulama ASWAJA atas dasar akidah mereka yang
sesat.

Wallahu a’lam bish-Showab wal hadi ila sabilil haq.

Mengaminkan Doa Ketika Khutbah & Mengangkat Tangan Mengaminkan Doa Ketika Khutbah.

1.Telah sampai kepada ARG video kuliah Ustaz Shamsuri yang mengatakan bahawa tidak boleh mengaminkan doa khatib dan juga tidak disuruh mengangkat tangan ketika berdoa, pembaca boleh melihat bermula pada minit ke 36:28 dan video beliau ini mendapat liputan yang agak meluas dan ARG mendapat banyak persoalan tentang hal ini. https://www.youtube.com/watch?v=UQTwTjBQG2o

2. Apakah pendapat para ulama dalam hal ini?
Adakah boleh makmum (mustami’in) mengamini doa khathib ketika dalam khutbah Jum’at? Boleh, bahkan sunnah, mengamini doa khatib dalam khutbah Jum’at. Dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (I/116) disebutkan:
يُسَنُّ التَّأْمِينُ عَلَى دُعَاءِ الْخَطِيبِ عِنْدَ الْمَالِكِيَّةِ وَالشَّافِعِيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ ، إِلاَّ أَنَّهُ يَكُونُ عِنْدَ الْمَالِكِيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ سِرًّا ، وَبِلاَ رَفْعِ صَوْتٍ عِنْدَ الشَّافِعِيَّةِ . وَلاَ تَأْمِينَ بِاللِّسَانِ جَهْرًا عِنْدَ الْحَنَفِيَّةِ بَل يُؤَمِّنُ فِي نَفْسِهِ

“Sunnah mengamini doa khathib menurut ulama Malikiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah. Hanya sahaja, menurut Malikiyyah dan Hanabilah sunatnya bacaan amin tersebut perlahan (tidak keras) dan tanpa mengeraskan suara menurut Syafi’iyyah. Sedangkan menurut Hanafiyyah, tidak sunat membaca amin dengan lisan dengan suara keras, tetapi cukup mengamini dalam hati”.

3. Imam Muhammad bin Yusuf al-Abdari al-Maliki dalam at-Taj wa al-Iklil (II/261) menukil ucapan:

لَا خِلَافَ فِي التَّأْمِينِ عِنْدَ دُعَاءِ الْخَطِيبِ ، لِأَنَّهُ كَانَ يَسْتَدْعِي التَّأْمِينَ مِنْهُمْ ، وَإِنَّمَا الْخِلَافُ فِي السِّرِّ بِهِ وَالْجَهْرِ “
Tidak ada khilaf dalam perkara mengamini doa khathib, kerana khathib mengajak mengamini dari jama’ah yang hadir. Khilaf hanya pada; apakah dibaca perlahan atau keras?”.

4. Imam Ibn Hajar al-Haitami sebagaimana nukilan muridnya, Imam Zainuddin al-Malibari penulis kitab Fath al-Mu’in (Hasyiyah I’anah ath-Thalibin, II/101) berkata:

قال شيخنا ولا يبعد ندب الترضي عن الصحابة بلا رفع صوت وكذا التأمين لدعاء الخطيب

Guru kami (Ibn Hajar) berkata: “Bukan perkara jauh tentang sunnahnya membaca taradhdhi atas shahabat Nabi dengan tanpa mengeraskan suara. Begitu juga mengamini doa khathib”.

5. Imam Manshur al-Buhuti al-Hanbali dalam kitab Kasysyaful Qina (IV/185) berkata:

( وَيُبَاحُ ) الْكَلَامُ ( إذَا شَرَعَ ) الْخَطِيبُ ( فِي الدُّعَاءِ ) لِأَنَّهُ يَكُونُ قَدْ فَرَغَ مِنْ أَرْكَانِ الْخُطْبَةِ ، وَالدُّعَاءُ لَا يَجِبُ الْإِنْصَاتُ لَه ….. ( وَيَجُوزُ تَأْمِينُهُ ) أَيْ مُسْتَمِعِ الْخُطْبَةِ عَلَى الدُّعَاء “

Boleh berbicara ketika khatib mulai berdoa, kerana ia telah selesai dari rukun-rukun khutbah serta doa tidak wajib didengarkan dengan saksama. Boleh mengamini doa khatib bagi yang mendengar khutbah”.

6. Ustaz Shamsuri juga mendakwa bahawa makmum tidak disuruh mengangkat tangan ketika khutbah. Apa pendapat ulama dalam hal ini? Ulama berbeza pendapat tentang apakah berdoa diluar solat juga sunat mengangkat tangan selain dalam istisqa’. Dan permasalahan mengangkat tangan bagi makmum ketika mendengar doa khatib jum’at juga termasuk khilafiyyah tersebut.

Ada ulama yang menganjurkan mengangkat tangan dan ada pula yang tidak menganjurkannya. Dan penjelasan ini boleh dilihat dalam kitab-kitab syarah hadits.

7. Imam Ramli dalam kitab Nihayah al-Muhtaj (VII/481) menyebutkan tentang sunatnya makmum mengamini doa khathib dalam khutbah istisqa’ serta dianjurkan mengangkat tangan.

وَيُؤَمِّنُونَ عَلَى دُعَائِهِ حَالَةَ جَهْرِهِ بِهِ قَالَ تَعَالَى { اُدْعُوَا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً } وَيَرْفَعُونَ أَيْدِيَهُمْ فِي الدُّعَاءِ “

Para ma’mum mengamini doa ketika khathib mengeraskan doa-nya. Allah berfirman yang artinya:
“Berdoalah kepada Rabb kalian dengan merendah dan dengan suara lirih”. Mereka juga mengangkat tangannya dalam doa”.

8. Imam Nawawi al-Bantani dalam Nihayah az-Zain (mukasurat 113) berkata: ويرفع الحاضرون أيديهم عند دعائه “Dan hadirin mengangkat tangan ketika khathib berdoa”. Dengan nukilan di atas, dapat disimpulkan, bahwa mengangkat tangan bagi para hadirin tidak didasarkan atas khatib yang juga mengangkat tangan sebagaimana dakwaan Wahabi, tetapi memang ia termasuk keumuman dalil sunatnya mengangkat tangan dalam doa.

9. Imam Ibn Hajar al-Asqallani dalam Fath al-Bari (II/507) berkata:
ورفع الناس أيديهم مع رسول الله صلى الله عليه و سلم يدعون وقد استدل به المصنف في الدعوات على رفع اليدين في كل دعاء “

Para sahabat mengangkat tangan mereka bersama Rasulullah seraya berdoa. Dan mushannif (al-Bukhari) berdalil dengan ini dalam kitab doa, bahawa mengangkat tangan adalah sunnah dalam setiap doa”.

10. Syaikh al-Mubarakfuri dalam Tuhfah al-Ahwadzi (II/173) berkata: قالوا هذا الرفع هكذا وإن كان في دعاء الاستسقاء لكنه ليس مختصا به ولذلك استدل البخاري في كتاب الدعوات بهذا الحديث على جواز رفع اليدين في مطلق الدعاء “

Ulama berkata, “Mengangkat tangan ini, begitu juga para hadirin, walaupun dalam doa istisqa’, tetapi itu tidak khas pada istisqa’ sahaja. Oleh kerana itu al-Bukhari membuat dalil hadits ini dalam kitab do’a bahawa boleh mengangkat kedua tangan dalam doa secara mutlak”. 11. Jika mengangkat tangan dalam mengamini doa khathib jum’at termasuk terlarang sebagaimana dakwaan Wahabi, mengapa dalam banyak sekali kitab dijelaskan bahawa yang makruh mengangkat tangan adalah bagi khathib jum’at sahaja? Misalnya perkataan al-Qalyubi (II/328):
وَيُكْرَهُ لِلْخَطِيبِ رَفْعُ الْيَدَيْنِ مُطْلَقًا “

Makruh mengangkat kedua tangan secara mutlak bagi khathib” Mengapa khithab makruh tersebut hanya di tujukan kepada khathib sahaja? Ini menunjukkan bahwa keumuman dalil mengangkat tangan dalam doa berlaku juga bagi makmum.

12. Dengan penjelasan ARG yang ringkas ini diharapkan dapat mencerahkan persoalan pada para pembaca

Disediakan Oleh: Unit Penyelidikan Ahlussunah Wal Jamaah Research Group (ARG)

http://www.facebook.com aswjresearchgroup

Hati kalau sudah rosak, maka akan sering ditemukan dengan hal-hal yang rosak juga

Seseorang mengadu kepada Buya Hamka bahawa “Pelacur di negara Arab itu memakai niqab dan hijab”

Tanpa disangka Buya Hamka memberi respons, “Oh ya? Saya baru saja balik dari Los Angeles dan New York. Masya Allah, di sana saya tak terjumpa pulak dengan pelacur.” jawab Buya.

“Ah tak kan lah begitu Buya, di Mekah pun ada. Apatah lagi di Amerika, dah tentunya lebih ramai,” kata orang tadi.

Maka jawab Buya Hamka,
“Sesungguhnya kita ni memang hanya akan ditemukan dengan apa-apa yang kita cari”

“Meskipun kita ke Mekkah, tetapi jika yang diburu oleh hati adalah hal-hal yang tak elok, maka Syaitan yang tergolong dalam kumpulan jin dan manusia itu akan berusaha membantu kita untuk mendapatkannya.”

“Tetapi sebaliknya, walau jauh perjalanan kita hingga sampai ke New York, Los Angeles sana, bila yang kita cari adalah kebaikan, maka segala keburukan akan menjauh dan bersembunyi…

Hati kalau sudah rosak, maka akan sering ditemukan dengan hal-hal yang rosak juga, walaupun kita sedang berada di tempat yang baik. Sebaliknya dengan niat dan hati yang baik, insya Allah akan temukan dengan perkara yang baik-baik, meskipun kita berada di tempat yang kotor dan tidak elok.

*Maka berhati-hatilah menjaga hati.

Seumpama mata lebah dan mata lalat.
Lalat walau berada di taman bunga yang indah dan wangi tetap saja yang diburu dan dicarinya adalah taik, dan benda busuk. Manakala lebah pula biarpun berada di tempat yang busuk dan kotor tetap sahaja ia hinggap hanya pada bunga dan kuntuman yang wangi dan indah.

Maka berusahalah untuk ‘menjadi’ mata lebah.

MEMBANTAH SYUBHAT WAHHABI TENTANG PEMBAHAGIAN BID’AH DUNIA DAN BID’AH IBADAT

WAHHABI MENGATAKAN:
Urusan dunia diluar syari’at tidak termasuk kepada perkara bid’ah. Yang mengeluarkannya dari kalimat KULLU itu adalah Rasulullah, bukan mereka yang kalian sebut dengan sebutan wahaby.

Rasulullah bersabda:

انتم اعلم بامور دنياكم. (الحديث)

“Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian. ” (Al Hadits)

BANTAHAN:
Hadis antum a’lamu bi umuri dunyaa kum itu tidak mutlak.Oleh itu tidak dapat dijadikan dalil bagi membahagikan bid’ah kepada bid’ah dunia dan bid’ah ibadat.Hadis itu diucapkan oleh Rasulullah berhubung peristiwa orang orang madinah melakukan amalan mengkawinkan pokok pokok kurma utk mendapatkan hasil yg lebih baik.Apabila Rasulullah melihat amalan yg mereka lakukan Rasulullah bersabda saya berpendapat amalan ini tidak memberi apa apa menafaat.Penduduk Madinah memahamkan ucapan Rasulullah itu sebagai larangan jadi mereka memberhentikan amalan mengkawinkan pokok pokok kurma pada tahun yg berikutnya.Hasilnya pada tahun berikutnya penghasilan jadi kurang.Apabila Rasulullah mengetahui hal tersebut Rasulullah bersabda aku bukan melarang kamu daripada melakukan amalan tersebut. Aku adalah manusia biasa dan aku berpendapat seperti manusia lain juga berpendapat boleh salah dan juga boleh benar.Tetapi jika aku mengatakan ini daripada Allah maka aku tidak mengatakan melainkan yg benar.Kemudian Rasulullah mengucapkan hadis tersebut.Kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu.

Maksudnya apa?Maksudnya Rasulullah nak memberitahu bahawa kata katanya “Aku berpendapat bahawa perbuatan ini tidak mendatangkan menafaat” bukanlah baginda maksudkan sebagai larangan.Baginda hanya memberikan pendapat sebagai seorang manusia biasa.Jadi difahamkan daripada hadis itu sekiranya tidak ada larangan maka buatlah sekehendak kamu kerana kamu lebih mengetahui ttg dunia kamu.Faham tak maksudnya.Kebanyakan orang tertumpu kepada ungkapan ” kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu” padahal itu bukan kata kuncinya yaitu isu pokok.Isu pokoknya adalah larangan yaitu kata kata Rasulullah yg dahulu itu tidak baginda maksudkan sebagai larangan.Kalaulah memang Rasulullah melarang amalan mengkawinkan pokok pokok tamar tersebut sudah pasti hukumnya haram dilakukan tidak mengira samada ia urusan dunia atau urusan ibadat.Jadi isunya adalah larangan.Jadi kata kata Rasulullah kamu lebih mengetahui urusan dunia kamu hanyalah adalah penekanan bahawa Rasulullah tidak pernah melarang perkara tersebut. Bukanlah dengan hadis itu Rasulullah maksudkan membahagikan bid’ah kepada bid’ah dunia dan bid’ah ibadat.Imam Syafie membahagikan bid’ah kepada bid’ah mahmudah dan bid’ah mazmumah.Bid’ah mahmudah adalah bid’ah yg sesuai dengan dalil.Bid’ah mahmudah adalah bid’ah yg tidak sesuai dengan dalil.Dan ini adalah meliputi samada dalam urusan dunia atau ibadat.Imam Syafie sudah tentu terlebih lebih maklum ttg hadis di atas tetapi Imam Syafie tidak pernah menggunakan hadis itu utk membagikan bid’ah kepada bid’ah dunia dan bid’ah ibadat .Kalau lah pembahgian bid’ah kepada dunia dan ibadat itu benar sudah tentu beliaulah orang yg pertama menggunakan hadis itu utk membahagikan bid’ah kepada bid’ah dunia dan ibadat.

Kredit:#ilham_othmany

WAHHABI MODEN

Sebenarnya banyak golongan yang berpangkat Dr, agamawan atau sesiapa pun yang ada penyakit Wahhabi ini tidak akan mengaku bahawa mereka mempunyai fahaman Wahhabi. Malah, mereka marah apabila diri mereka digelar sebagai WAHHABI.

Adakah Wahhabi ini ajaran sesat? Bukan saya yang berkata begitu. Tetapi para ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang berpendapat bahawa Wahhabi adalah satu fahaman yang sesat dari segi akidah, menyesatkan umat Islam dan tergelincir daripada fahaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

Syeikh Ahmad Zaini Dahlan al-Hasani, Mufti Mazhab Syafie di Makkah al-Mukarramah di zamannya menyatakan di dalam kitabnya, al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah:

“Zahirnya Wahhabi merupakan bala yang didatangkan Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Ia juga merupakan fitnah daripada sebesar-besar fitnah yang muncul dalam agama Islam yang mengganggu ketenteraman fikiran, menghangatkan orang-orang yang berakal dan mengelirukan orang-orang yang kurang berakal, lantaran diterjah oleh pemikiran dan ajaran mereka yang meragukan. Sedangkan mereka berselindung di sebalik label PENEGAK AGAMA”.

Sesat jalan dan haluan tidak mengapa. Tetapi, jangan kita menjadi sesat dan keliru dalam pemikiran sehingga mengeluarkan satu hukum yang salah. Selepas itu, mengkafirkan dan mendatangkan dalil dengan alasan si pelaku masuk api neraka atau seorang yang sudah berdusta dalam agamanya.

Gempar seketika apabila seseorang yang ada jawatan dalam politik menjelaskan bahawa Wahhabi bukan ajaran sesat. Malah, dia bersungguh-sungguh mendatangkan beberapa enakmen dan pandangan daripada pihak tertentu untuk menyatakan Wahhabi tergolong dalam Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Saya berpendirian bahawa sesiapa pun yang bergelar Muslim, tidak dibenarkan mengkafirkan dan membidaahkan sesuatu perkara jika ibadah atau amalan itu tidak bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah Nabi SAW. Kita juga bersetuju jika ibadah dan amalan itu dipandang baik. Malah, majoriti ulama’ berpandangan bahawa ia tidak menjadi masalah dan boleh diamalkan.

Jadi, di manakah Wahhabi jika dikatakan sesat? Sesatnya mereka itu akibat tidak menemui sumber dalam pengeluaran hukum agama dan penjelasan ulama’. Maka selama itulah mereka sesat kerana tidak memahami dengan baik fiqh agama dan tidak menghormati pandangan ulama yang membenar dan memperakui jalan ibadah itu.

Seperkara lagi, bilakah WAHHABI dikatakan bersifat maksum dan tidak pernah bersalah? Mereka inilah punca berlakunya WABAK penyakit yang lebih teruk daripada penyakit kanser sehingga umat Islam berpecah-belah dan saling mencaci dan memaki sesama mereka. Adakah Wahhabi begitu maksum untuk dimuliakan dan diagung-agungkan?

Tidak ada ajaran yang lebih teruk daripada fahaman WAHHABI yang berani memaki dan menghina para ulama’ terdahulu? Adakah Islam diajar menghina ulama’ pewaris nabi? Adakah mereka ini layak untuk dikatakan tidak sesat dan melampaui batas dalam agama?

Apabila seseorang disyaki dan cenderung kepada penyakit ini, maka ia layak digelar sebagai WAHHABI MODEN. Gelaran ini terbuka untuk sesiapa yang ada ciri-ciri tidak menghormati pandangan ulama’ walaupun anda seorang Mufti!

Jika benar kita adalah seorang yang adil dan wasatiyyah, kita tidak akan memberi ruang kepada anak-anak WAHHABI mendapat peluang, kedudukan dan jawatan di negara ini. Sedangkan merekalah sebenarnya siang dan malam melalui kuliah-kuliah mereka membawa perpecahan dan juga fitnah di negara ini. Bahkan mereka yang memulakan dahulu budaya bercakap bohong dan mendabik dada seolah-olah mereka sahaja yang betul dan pendapat ilmuwan lain semuanya salah.

Tangan-tangan Ahli Sunnah juga perlu diperhatikan. Jangan kita sesekali terpalit dan turut berjasa menaikkan WAHHABI di negara ini. Janganlah kita merencatkan perjuangan sejati para pejuang sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini. Sekian lama kita memberi; janganlah lupa dan cepat lupa diri.

Ahlus Sunnah Wal Jamaah dahulu tidak pernah berhutang dengan pemerintah, orang-orang politik dan orang-orang yang ada kepentingan diri. Pondok dan madrasah terbina teguh dengan keikhlasan tuan-tuan guru yang mengajarkan ilmu tauhid dan zikir terhadap pengenalan diri. Malah, itulah juga benteng menolak bala daripada Ilahi.

Ahlus Sunnah Wal Jamaah bukanlah jemaah atau pertubuhan untuk menonjolkan mereka sebagai yang terbaik. Tetapi Ahlus Sunnah adalah mereka yang berani mempertahankan nama Allah SWT dan agama-Nya. Jangan kita menjadi paku-pakis terlompat di sana-sini sehingga hilang identiti diri. Pening dan keliru anak-anak Islam memikirkan orang yang mengatakan WAHHABI ini benar ketika berada di majlis kita untuk berucap dan merasmikan sesuatu majlis. Sedangkan dalam masa yang sama, mereka ini juga memberi ruang dan bertepuk tampar sesama Pak Wahhabi ini. Adakah Ahlus Sunnah sudah terpesona dengan jawatan dan pangkat mereka?

Soalan yang perlu ditanya, bilakah masa PAK-PAK WAHHABI ada meminta maaf kepada Ahlus Sunnah? Sedangkan mereka tidak pernah minta maaf setelah menghina IMAM-IMAM kita. Di manakah keadilan untuk kita apabila WAHHABI disahkan sebagai ajaran murni, sedangkan kesalahan mereka amat ketara di media dan segala saluran mereka.

Kita boleh DUDUK dengan WAHHABI setelah mereka membuat pengakuan terbuka bahawa selama ini mereka tersilap berfatwa, lalu memohon maaf dengan ikhlas setelah melemparkan tuduhan dan fitnah kepada kita semua.

Saya adalah orang yang pertama yang akan bersalam dengan mereka dan berkata, “Jangan buat lagi, ya! Pening orang awam. Kami sudah ok di Malaysia dengan 1000 dalil.”

Ahlus Sunnah tidak akan pernah berhutang dengan mereka melainkan orang-orang yang ada membina hubungan dan rangkaian dengan mereka. Guru sendiri difitnah, bermesra pula dengan tauke-tauke WAHHABI.

Ya Allah! Padamkan kesesatan dan kekeliruan di negara ini daripada tangan orang-orang yang keliru dan terhijab.

Kuatkanlah kesatuan para pejuang sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini.

Sebagai penutup bicara, saya bawakan kisah taubat seorang ulama’ Wahhabi.

Syeikh Muhammad Abdul Salam al-Kazimi al-Hasani, seorang ulama’ di Jami’ah al-Ghauthiyyah Daka, Bangladesh berkata sambil menangis:

“Mazhab Wahhabi adalah mazhab yang berbahaya dan meruntuhkan masyarakat Islam. Akidah yang melencong ini mendatangkan fitnah. Golongan Wahhabi menyatakan bahawa kami mengikut al-Quran dan Sunnah, tetapi apa yang sebenarnya berlaku ialah mereka mengikut telunjuk syaitan”.

Syeikh Muhammad Abdul Salam akhirnya bertaubat. Setelah beliau keluar daripada fahaman Wahhabi, beliau berkata:

“Aku adalah seorang Wahhabi, kemudian aku bertaubat”.
(Manar al-Huda bil. 68 Rabiulakhir 1419H bersamaan Ogos 1998: 19.)

Mohon maaf atas segalanya…
Yang benar tetap benar…

Ahmad Lutfi bin Abdul Wahab Al-Linggi
Jumaat 29 April 2016
11.03 pagi
Kota Damansara.

HADITH MUNKAR

1) Ada yg sebut hadith munkar ni disebabkan perawi yg buat maksiat. Pengertian ini terlalu ringkas dan boleh menimbulkan salah faham. Sepatutnya kita berpegang kpd definisi yg jelas, apatah lagi, jika ingin diterangkan kpd masyarakat umum dlm bentuk video dsb.

2) Ada dua pengertian terhadap hadith munkar. Pertama, pengertian yg adanya unsur mukhalafah antara perawi daif dan thiqah. Kedua, pengertian yg tiada unsur mukhalafah antara perawi daif dan thiqah, tetapi perawi daif yg terdiri daripada sama ada seseorang yg buruk kesalahannya, banyak kelalaiannya atau nyata kefasiqannya, bersendirian dlm periwayatan hadith. Berdasarkan pengertian kedua ini, maka boleh dikatakan bahawa salah satu bentuk hadith munkar ialah hadith yg diriwayatkan oleh perawi fasiq yg terdapat di dalam rantaian sanad hadith dan periwayatannya pula adalah bersendirian. Fasiq perawi menurut pengertian ulama hadith ialah seseorang yg melakukan salah satu dosa besar, atau berterusan melakukan dosa kecil.

3) Dlm memberikan pengertian sebegini, ulama tidak hanya tumpu kpd perawi fasiq sahaja malahan perawi yg buruk kesalahannya atau banyak kelalaiannya dlm periwayatan hadih secara bersendirian, turut disertakan juga. Sehubungan dgn itu, Imam Ibn Hajar memberikan pengertian kedua terhadap hadih munkar dgn beliau menyatakan seseorang perawi yg sama ada buruk kesalahannya, banyak kelalaiannya atau nyata kefasiqannya, serta bersendirian pula periwayatannya, walau pun tidak berlaku mukhalafah dgn periwayatan yg lain, maka ianya dikira sbg hadith munkar. Namun, jika diperhatikan kpd perbincangan ulama hadith kini, pengertian sebegini dimasukkan oleh mereka dlm kategori hadith matruk dan seumpamanya yg selain hadith munkar (Boleh rujuk karya oleh Dr Luqman al-Azhari).

4) Ada lagi pandangan ketiga yg mengatakan bahawa hadith munkar itu ialah hadith yg diriwayatkan secara bersendirian sama ada perawi itu daif atau thiqah, sama ada periwayatannya berlawanan dgn periwayatan yg lain atau tidak. Oleh itu, banyak pengertian di sini trhdp hadih munkar. Sepatutnya diambil pengertian yg muktamad seperti yg dipegang oleh Imam Ibn Hajar, diikuti oleh para ulama hadih yg lain trhdp hadih munkar, terutamanya utk menerangkan hal2 asas kpd masyarakat.

5) Ilmu berkaitan dgn mustalah hadith telah lama berkembang. Pengertian yg terbaik dan muktamad terhadap sesuatu istilah itu, perlulah diambil kira. Jgn lagi kembali ke belakang kerana ianya boleh mengelirukan dan mengundang kritikan yg tidak berkesudahan. Ambil pandangan yg telah dipegang oleh jumhur ulama dlm memberikan sesuatu definisi berkaitan mustalah hadith. Hal ini lebih mengurangkan kekeliruan dan kekaburan di kalangan masyarakat.

6) Jika kita telusuri karya ulama hadih terkini, hadith munkar lebih ditumpukan kpd permasalahan kedabitan seseorang perawi, bersalahan periwayatannya dgn perawi yg thiqah, tidak dibicarakan dari sudut ‘adalah perawi tersebut.

7) Dabit dan ‘adalah pada perawi merupakan dua perkara yg berbeza. Tidak semestinya kekurangan kedabitan pada seseorang perawi itu menjadikan dia tidak ‘adalah. Permasalahan yg berlaku pada ‘adalah perawi adalah serius, manakala permasahan yg berlaku kpd dabit perawi tidaklah seberat permasalahan yg berlaku kpd ‘adalah perawi.

8) Cuma, jika perawi yg kurang dabit, periwatannya bersalahan dgn periwayatan oleh perawi yg thiqah, maka inilah yg dikatakan hadith munkar. Namun, jika bersesuaian pula dgn periwayatan oleh perawi yg thiqah, maka hadith itu boleh naik tingkatan kpd hasan li ghayrihi.

9) Sekiranya permasalahan periwayatan itu berlaku kpd ‘adalah perawi, maka ulama hadith kategorikan hadith tersebut kpd mawdu’, matruk, daif jiddan, dan daif. Munkar turut digunakan, tetapi tidak ramai ulama hadith muta’akhkhirin menggunakan istilah ini utk permasalahan yg berlaku kpd ‘adalah perawi.

Oleh yg demikian, sgt bagus menerangkan ilmu hadith kpd masyarakat, cuma berhati-hatilah terhadap perkataan tertentu yg boleh mengundang perdebatan, kekeliruan dan kekaburan di kalangan masyarakat.

Wallahu’alam.

Olih:Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Da’i Selebriti, Agamawan Segera

Para ulama’ dulu tidak suka populariti, mereka lebih suka bersederhana, ‘low profile’, itu lebih baik demi menggapai keridhaan Allah. Kerana penilaian Allah lebih penting daripada penilaian manusia. Walaupun demikian tidak salah menjadi popular, asalkan caranya betul, sihat.

Dalam menilai keilmuan seseorang, populariti bukan ukuran. Ini kerana sebenarnya bukan Masyarakat yang menilai. Golongan yang sepatutnya menilai adalah golongan terpelajar, komuniti para ilmuwan.

Penilaian hari ini banyak tertumpu pada perkara luaran, sampingan, material seperti sijil, kuantiti dan bukan kualiti ilmu seseorang. Tentang kualiti ini hanya orang-orang tertentu sahaja yang dapat menilai. Dan yang dinilai adalah ilmunya, kefahamannya, bukan penampilan dan kepandaian bercakap.

Program realiti tv untuk pencarian da’i muda sebenarnya terikut-ikut kaedah sekular. Ilmu agama tidak boleh menggunakan kaedah penilaian dan pengukuran yang sekular. Kaedah yang bergantung kepada berapa ramai yang suka, dengan mencipta persepsi, dan sensasi. Sebenarnya bukan ilmu agama sahaja, semua bidang ilmu pun mesti bersandarkan pada kepakaran dan autoriti ilmu, bukan persepsi dan populariti.

Kesannya masyarakat sendiri yang akan menanggung, mereka dibimbing oleh orang yg salah, yang keliru, ilmunya separuh matang, tidak beradab dan berakhlak.

Akibatnya timbul kecelaruan, kegusaran awam, banyak kekeliruan dan malapetaka.

Kesimpulannya, program realiti tv untuk melahirkan da’i selebriti dan agamawan segera tidak sesuai dan perlu dihentikan. Sebagai gantinya program sorotan kehidupan dan perjalanan tokoh-tokoh ilmuwan negara, yang terbukti berwibawa di peringkat kebangsaan dan Antarabangsa, perlu diberikan keutamaan, agar masyarakat mengenali mereka dan ini dapat menyemai rasa hormat terhadap ilmuwan dan budaya ilmu di kalangan masyarakat. Ini baru betul-betul realiti dan bukan hanya persepsi.

(Sumber: FB Ustaz Dr Khalif Muammar)

Ada pihak yg nak kaji ttg fiqh Imam al-Bukhari.

Ada pihak yg nak kaji ttg fiqh Imam al-Bukhari.

Kajian yg menarik. Cuma sebelum seseorang itu nk menceburi kajian ini, ia perlu terlebih dahulu mendalami fiqh dan usul fiqh dlm pelbagai mazhab.

Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani ada banyak menyentuh ttg fiqh Imam al-Bukhari menerusi karya ulasannya terhadap Sahih al-Bukhari iaitu Fath al-Bari. Beliau boleh dikatakan antara ulama terawal yg menyebut mengenai fiqh Imam al-Bukhari. Demikian juga biras kpd beliau iaitu Badr al-Din al-‘Ayni, turut menyentuh mengenai fiqh Imam al-Bukhari.

Imam al-Subki menganggap bahawa Imam al-Bukhari adalah bermazhab Shafi’i, lalu beliau memasukkan Imam al-Bukhari di dalam karyanya berjudul Tabaqat al-Shafi’iyyah al-Kubra. Tidak dinafikan bahawa terdapat ulama lain yg memasukkan Imam al-Bukhari dalam senarai tokoh selain mazhab Shafi’i, contohnya al-Qadi Muhammad bin al-Husayn al-Farra’ al-Hanbali di dalam karyanya Tabaqat al-Hanabilah, memasukkan Imam Bukhari sbg tokoh yg bermazhab Hanbali.

Kebanyakan kajian ttg fiqh Imam al-Bukhari utk zaman berikutnya dilakukan oleh para ulama yg berada di India. Banyak karya2 dihasilkan oleh mereka ttg itu, tetapi kebanyakannya adalah dlm Bahasa Urdu. Di kalangan ulama di negara Arab, ada juga yg mengkaji mengenai Manhaj Ijtihad Imam Bukhari seperti yg dilakukan oleh Dr Mu’adh Sa’id Hawwa.

Sekiranya kita membuka karya Sahih al-Bukhari, sememangnya terdapat banyak tarjamah bab dlm Sahih Bukhari yg menunjukkan mengenai syakhsiyyah fiqh beliau. Kebanyakan permasalahan fiqh yg masyhur, Imam Bukhari muwafaqah dgn mazhab Shafi’i. Boleh dikatakan bahawa ramai ulama yg berpendapat Imam al-Bukhari adalah di kalangan imam mujtahidin dlm fiqh.

Apa2 pun, bagi yg nak mengajar Sahih Bukhari kpd orang awam di Malaysia, disarankan agar merujuk kpd ulasan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani kerana huraian beliau adalah berdasarkan kpd hujah dlm mazhab Shafi’i. Hal ini kerana ulasan terhadap Sahih al-Bukhari oleh para pengulas karya hadith Sahih Bukhari, tidak hanya terbatas kpd ulama yg bermazhab Shaf’i sahaja, malahan ulama yg bermazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali turut mengulas hadith2 dlm karya tersebut.

Ada juga satu golongan di Malaysia ni, yg cuba nak ajar fiqh Imam Bukhari, tetapi fokus mereka hanya kpd permasalahan2 yg tampak berbeza dgn mazhab Shafi’i sahaja. Permasalahan seperti ini mereka suka highlightkan. Mungkin mereka ada agenda tertentu utk menimbulkan kekeliruan orang ramai utk bermazhab Shafi’i. Sedangkan banyak permasalahan yg masyhur di dlm fiqh, Imam al-Bukhari muwafaqah dgn mazhab Shaf’i. Jika berbeza sekalipun, mazhab Shafi’i ada hujah tersendiri yg dijelaskan secara terperinci oleh para ulama mujtahidin dlm mazhab al-Shafi’i.

Oleh yg demikian, kajian ttg fiqh Imam Bukhari adalah bagus, tetapi jgn ianya dicemari dgn agenda tersembunyi oleh pihak2 tertentu bagi mengelirukan orang ramai utk bermazhab, khasnya mazhab Shafi’i di Malaysia.

Wallahu’alam.

(Kredit: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor)