Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Asalkan bukan Ulama

PM Najib telah dituduh lemah kerana tidak memberi keputusan muktamad dalam isu-isu penting negara. Najib diam diri banyak isu dan menyerah kepada kebijaksanaan NGO-NGO dan rakyat untuk membentuk arus.

Pakatan Rakyat sedang menghadapi krisis politik yang akan mengubah landskap politik negara. Tetapi Pas yang dipimpin oleh ulama juga memilih untuk berdiam diri dan menyerah keputusan politik kepada Sultan. Permainan ini digelar ‘passing the buck’.

Mungkin ada yang akan kata bahawa ini adalah strategi politik Pas tetapi adakah ini bermakna Sultan sendiri pun dijadikan alat politik Pas?

Kita setuju bahawa Sultan patut memilih siapa MB tetapi ini tidak bermakna Pas tidak boleh memberi kata putusnya. Bahkan pendirian Pas berubah-ubah dalam sekelip mata.

Lebih dua minggu lalu, Dewan Ulama memutuskan untuk memihak pada Khalid tetapi sekarang tidak memihak kepada siapa-siapa pula.

Setahun yang lalu semasa kempen pilihan raya, pelbagai dalil agama diberi untuk menyokong tahaaluf siyaasi dengan DAP sehingga Guan Eng digelar ‘Amirul Mukminin’.

Sekarang? Bagaimana pandangan rakyat terhadap mereka yang bergelar ‘ulama’ yang begitu cepat berubah pendirian? Bolehkah kita percaya kepada mereka lagi?

Bahkan, pasangan yang separuh bogel di Ipoh dan grup sepenuh bogel di Pulau Pinang lebih tegas membuat keputusan untuk melucutkan pakaian di khalayak ramai! Mereka lebih tegas daripada ulama.

Adakah kemerdekaan kali ini membawa arus bidaah yang baharu iaitu “Berani kerana salah, takut kerana benar”?

Yang pasti merisaukan para pendakwah ialah bukan pandangan rakyat terhadap mereka yang mengangkat diri sendiri sebagai ulama tetapi pandangan mereka terhadap agama Islam. Kita risau bukan sekadar ulama disalahkan, tetapi juga agama Islam disalahkan juga kerana mengangkat martabat ulama begitu tinggi sehingga menggelar mereka sebagai ‘pewaris Nabi’.

Sekarang ulama dilihat sebagai pengkhianat, opportunis dan touch n go! Kalau ada peluang politik, touch and go jelah! Ini pasti mengelirukan rakyat.

Kalau umat Islam sendiri begitu mudah keliru tentang apa Islam kata tentang hakikat ALLAH SWT sehingga penganut Kristian tidak boleh menggunakan kalimah ALLAH dalam tulisan mereka, sudah tentu rakyat lagi mudah keliru tentang apa Islam kata tentang ulama. Jelas, ulama tidak mampu memimpin dan adakah Islam tidak nampak ini dari awal lagi?

Kalau satu dua ulama yang tidak menunjukkan contoh baik, kekeliruan masih boleh dihindari. Tiada agama yang mempunyai para agamawan yang sempurna semuanya. Tetapi sekarang seolah-olah sudah menjadi arus perdana di mana ulama berperangai seperti Raja Lawak.

Maka, akan mudah terlintas di minda rakyat bahawa ini adalah hasil produk agama Islam sendiri! Ini persoalan yang saya selalu terima daripada rakyat yang tidak faham perbezaan antara agama dan yang bergelar ‘ulama’.

Menjadi seorang ‘ulama’ bukan membayar yuran tahun untuk menyertai persatuan-persatuan ulama. Ulama adalah orang yang mencintai ALLAH SWT lebih daripada misinya sendiri, apatah lagi misi partinya.

Ulama yang menangkan posisi politik dalam partinya yang menjadi fitnah dan mereka ini sebenarnya ialah ‘ulama politicking’. Politik menjadi ‘king’ atau raja yang menguasai hidupnya dan matinya.

Ini menjadi sebab mengapa ulama dulu seperti Imam al-Ghazali menulis tentang pembersihan rohani dengan menjauhkan diri dari kemewahan dan pengaruh politik khalifah-khalifah.

Sebenarnya ramai ulama yang tidak politicking di Malaysia tetapi ulama-ulama yang hebat ini tidak mendapat perhatian media.

Media lebih beri perhatian kepada ulama-ulama politicking dan pasangan separuh bogel kerana kedua-dua ini mempunyai nilai komersial!

Ulama-ulama dan hero-hero yang nama tidak pernah disebut oleh media mempunyai jasa yang tidak terhingga kepada negara dan saya memohon rakyat Malaysia supaya jangan menilai agama Islam berdasarkan akhlak ulama-ulama politicking.

 

(Oleh: Abdul Naser Abdul Rahman ialah tokoh pendakwah Perak – Di petik dari Sinar Harian)

Advertisements

1 November 2014 Posted by | Politik dan Dakwah | | Leave a comment

Akhir zaman telah mempersembahkan kepada kita adanya segolongan Ulama Su’ yang kerjanya mengkafirkan orang lain

AKHIR ZAMAN TELAH MEMPERSEMBAHKAN KEPADA KITA ADANYA SEGOLONGAN ULAMA SU YANG KERJA MEREKA MENGKAFIRKAN ORANG……..

Di Malaysia kita biasa mendengar kenyataan dan fatwa dari segolongan ulama yg mengaku pejuang Islam mengkafirkan berjuta umat Islam atas dasar perbezaan fahaman politik.

Lain pula dengan seorang pendakwah hebat dari Kuwait ini iaitu Sheikh Dr. Abdul Rahman Al Sumait, 29 tahun menyebarkan Islam di Afrika, mengislamkan 11 juta orang, membina lebih 5000 buah masjid, 860 buah sekolah, 124 buah Hospital, mencetak 6 juta mushaf dan lain-lain.

Semoga Allah qabulkan semua amalan baiknya, dan diganjari dengan pahala yang besar….

5 May 2014 Posted by | Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | , | Leave a comment

Apabila Ulama Mengkafirkan umat dengan Fatwa

Pada hakikatnya ilmu itu adalah milik Allah SWT, teristimewa ilmu agama atau keruhanian yang dibawa para Nabi untuk menerangi hati manusia agar dapat mengenal Allah SWT dan mengetahui cara-cara mengabdikan diri kepada-Nya. Nabi kita Sayyidina Muhammad, Rasulullah SAW adalah hamba Allah SWT yang telah dikaruniai ilmu ruhani atau agama paling sempurna, sebagaimana firman-Nya dalam Al-Quran yang bermkasud :

Maka mereka bertemu dengan seorang hamba dari hamba-hamba Kami yang telah Kami anugerahi rahmat dari kami dan telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari hadhirat Kami (Al-Kahfi, 18:66)

Meskipun ilmu ruhani Islam Nabi kita itu sempurna, beliau hanya diberi tugas sebagai juru ingat manusia dengan ilmu Allah SWT tersebut, sebagaimana firman Allah SWT berikut:

Katakanlah, sesungguhnya ilmu itu hanyalah di sisi Allah dan sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi ingat yang menjelaskan (Al-Mulk, 67:27)

Kalau Nabi paling agung dan sempurna saja hanya diberi tugas sebagai pembawa kabar suka dan juru ingat, apalagi para pengikut beliau yang hanya sebagai pewarisnya, tentu bagian ilmu yang didapatkan sangat sedikit, sebagaimana pernyataan Allah SWT berikut:

Dan kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit (Bani Israil, 17:86)

Terlebih bagi generasi pengikut Islam yang hidup berabad-abad sesudah Nabi kita Muhammad SAW, tentulah ilmu mereka lebih sedikit lagi, karena ilmu-ilmu Allah tersebut akan hilang bersamaan dengan wafatnya Ulama pewaris Nabi, sebagaimana Hadits-hadits yang berisi kabar gaib tentang dicabutnya ilmu Islam tersebut. Guna lebih jelasnya masalah tersebut, marilah kita simak tiga Hadits berikut:

Sesungguhnya Allah ta’ala benar-benar tidak akan mencabut ilmu dari kalian setelah aku berikan kepada kalian, akan tetapi Dia akan mencabut para Ulama sehingga yang tertinggal orang-orang bodoh, lalu mereka ditanya, maka mereka memberikan fatwa, maka mereka itu sesat dan menyesatkan (Ath-Thabrani dalam Al-Ausat dari Abu Hurairah ra dan Kanzul-Ummal, Juz X/ 28741)

Sesungguhnya Allah ta’ala benar-benar tidak akan mencabut ilmu dari kalian setelah aku berikan kepada kalian, akan tetapi Dia akan mencabut para Ulama dengan ilmu mereka, sehingga yang tertinggal orang-orang bodoh, lalu mereka ditanya, maka mereka memberikan fatwa, maka mereka itu sesat dan menyesatkan (Ath-Thabrani dalam Al-Ausat dari Abu Hurairah ra dan Kanzul-Ummal, Juz X/ 28980)

Sesungguhnya Allah ta’ala benar-benar tidak akan mencabut ilmu, Dia akan mencabutnya dari para hamba, akan tetapi Dia akan mencabut ilmu itu dengan mencabut para Ulama sehingga Dia tidak meninggalkan seorang alim pun, maka manusia menjadikan para pemimpin yang bodoh-bodoh, lalu mereka ditanya, maka mereka memberikan fatwa tanpa ilmu, sehingga mereka itu sesat dan menyesatkan (Ahmad bin Hanbal dalam Musnadnya, Al-Bukhari, Juz Awwal Kibul-Ilmi, bab Kaifa Yaqbidhul-Ilma, hal. 30, Cet. Sulaeman Mar’I, Singkapurah, Muslim, At-Turmudzi, Ibnu Majah dari Ibnu Umar ra dan Kanzul-Ummal, Juz X/ 28981)

Berdasarkan ketiga Hadits tersebut, akan datang satu zaman yang kaum muslimin kehilangan Ulama yang berilmu, akibatnya banyak pemimpin umat yang tidak malu-malu mengeluarkan fatwa yang berisi menyesatkan orang lain tanpa ilmu Allah SWT, baik dari kitab suci Al-Quran maupun Hadits Rasulullah SAW yang menyebabkan kekisruhan yang jauh dari indikasi Islam yang penuh kedamaian dan kasih sayang. Sebaliknya malah melahirkan kezhaliman yang diwarnai kebencian dan kedengkian. Hidup dalam zaman demikian ini, seorang muslim harus bersabar dalam mempertahankan keimanannya dengan banyak mengamalkan doa Rasulullah SAW yang diajarkan kepada sahabat tercinta Ali bin Abi Thalib RA berikut:

Dari Harits berkata: Ali telah berkata kepadaku: Maukah aku ajarkan kepada engkau doa yang telah diajarkan Rasulullah SAW kepadaku? Aku berkata ya, ia berkata: Wahai Tuhanku bukalah pendengaran-pendengaran hatiku untuk mengingat-Mu dan rejekikanlah kepadaku ketaatan kepada-Mu dan ketaatan kepada rasul-Mu dan perbuatan yang berdasarkan Kitab-Mu (Ath-Thabrani dalam Al-Ausath dan Kanzul-Ummal, Juz II/ 5051)

oleh : Leecious Junior II pada : 7/22/2013 11:32:00 PTG

23 July 2013 Posted by | Aqidah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

Nabi SAW lebih membimbangi Ulama Su’ lebih dari Dajjal

Rasulullah SAW  bersabda maksudnya:
” Selain daripada Dajjal ada satu perkara yang sangat aku bimbangkan lebih daripada Dajjal? Lalu ada orang yang bertanya: Apakah itu wahai Rasulullah? Nabi SAW menjawab: Mereka ialah Ulama Su’ yakni ulama yang jahat”. (HR Ahmad daripada Abu Zhar RA dengan sanad yang jaid.Lohat Takhrij Al’Iraqi Alal Ihya 1/95).

Dajjal itu tujuannya sudah jelas untuk menyesatkan manusia tetapi ulama Su’ ini walaupun lidahnya pandai memalingkan orang lain daripada cinta dunia, namun amal dan perbuatan mereka adalah mengajak orang lain membuat kejahatan kerana amalan sesorang itu lebih berkesan daripada percakapannya.Dan orang ramai lebih mudah tertarik dengan perbuatan ulama Su’ daripada perkataan mereka.Maka apa yang dapat dirosakkan oleh ulama Su’ ini dengan perbuatan mereka adalah lebih banyak daripada apa yang dapat di baikkan oleh lidah mereka .Orang yang jahil sebenarnya belum berani menghimpun dunia banyak banyak kecuali setelah mereka melihat keberanian ulama Su’ ini.Maka ilmu yang ada pada mereka menjadi sebab keberanian orang ramai membuat berbagai bagai maksiat.Maka inilah yang sangat dibimbang oleh Nabi SAW.

Namun demikian, nafsu ammarah ulama Su’ ini selalu membisikkan di telinga mereka bermacam macam angan angan dan membisikkan kepadanya bahawa dia telah banyak menabur jasa di kalangan manusia sehingga dia layak untuk menerima bermacam macam anugerah daripada Allah.Nafsunya juga menghayalkan kepadanya bahawa dia adalah lebih baik daripada hamba hamba Allah yang lain.

(Petikan Muqadimah Kitab Bidayatul Hidayah Imam Al Ghazali r.a)

16 July 2013 Posted by | Tasauf, Tazkirah | , | Leave a comment

Gelaran Ulama hanya untuk Ulama

Siap ulama5

Penggunaan kalimat ulama di sisi kita bukanlah suatu yang asing. Gelaran ulama dalam kalangan masyarakat kita hari ini banyak diguna untuk penjenamaan tertentu seperti kepimpinan ulama, ulama tradisional, persatuan ulama, dewan ulama, ulama muda, dan yang seumpamanya. Sejauh manakah kefahaman kita terhadap kalimat “ulama” dan siapakah sebenarnya yang tepat untuk dimaksudkan sebagai ulama? Lebih tidak enak, sejak akhir-akhir ini, nampak seakan-akan begitu mudah meletakkan gelaran ulama kepada sesiapa sahaja dalam rangka meraih populariti, publisiti dan tujuan-tujuan yang amat meragukan.

Dalam sejarah era para sahabat, Khalifah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu pernah mengerahkan tentera memerangi sekumpulan manusia (Khawarij) yang mana mereka yang diperangi ini memiliki sifat tekun beribadah seperti rajin solat malam, selalu berpuasa, dan begitu hebat bacaan al-Qur’annya. Disebutkan juga riwayat tentang ibadah-ibadah yang mereka lakukan adalah jauh lebih hebat mengatasi ibadah para sahabat. Namun, kumpulan manusia tersebut tetap diperangi dan dihapuskan atas beberapa sebab yang kritikal iaitu menyelisihi manhaj para sahabat dalam memahami agama dan berpisah dari ketaatan terhadap pemerintah (menjadi pemberontak).

Ini sebagaimana yang dijelaskan melalui hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa tekun beribadah semata-mata bukanlah sebuah jaminan bahawa seseorang itu berada di atas landasan yang benar, apatah lagi untuk meletakkan mereka di dalam barisan alim ulama. Sabdanya:

يَخْرُجُ فِيكُمْ قَوْمٌ تَحْقِرُونَ صَلَاتَكُمْ مَعَ صَلَاتِهِمْ وَصِيَامَكُمْ مَعَ صِيَامِهِمْ وَعَمَلَكُمْ مَعَ عَمَلِهِمْ وَيَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنْ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنْ الرَّمِيَّةِ

“Akan datang kepada kamu suatu kaum yang kamu akan merasa rendah apabila solat kamu dibandingkan dengan solat mereka, puasa kamu dibandingkan dengan puasa mereka, dan amal-amal kamu dibandingkan dengan amal-amal mereka. Mereka membaca al-Qur’an (tetapi) tidak melepasi kerongkong. Mereka keluar dari batas-batas (disiplin) agama seperti anak panah menembus keluar dari tubuh sasarannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 15/485, no. 4670)

Pernahkah pula kita menekuni kisah imam Malik bin Anas, imam Ahmad bin Hanbal, Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, dan beberapa ulama lainnya yang berfatwa dari dalam penjara? Jika kita perhatikan dari kisah mereka, bukankah ia juga dapat menterjemahkan kepada kita bahawa kriteria seseorang ulama itu bukanlah semestinya mereka berada di dalam barisan Majlis Fatwa Negara, Dewan Ulama, atau pun yang menyandang jawatan-jawatan khas hal ehwal agama tertentu di dalam negaranya. Bahkan pernah terjadi di zaman mereka ini orang-orang yang menyandang jawatan keagamaan adalah dari kalangan sesat berfahaman Jahmiyah dan Muktazilah yang menyelewengkan begitu banyak perkara-perkara agama.

Dari itu, apakah kriteria-kriteria yang tepat untuk menunjukkan seseorang itu sebagai manusia yang layak dipanggil atau digelar ulama? Sekaligus tidaklah setiap pihak atau individu bermudah-mudah dalam mengkategorikan sesiapa sahaja yang disukainya sebagai ulama yang wajar dijadikan sebagai contoh atau ikutan (diambil pendapatnya) dan berhak mengeluarkan fatwa (menyelesaikan masalah masyarakat dan umat Islam).

Seorang tabi’in besar, Muhammad B. Sirin rahimahullah (Wafat: 110H) berkata:

إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ

“Sesungguhnya ilmu itu adalah dien (petunjuk kehidupan), oleh itu telitilah dengan baik daripada siapa kamu mengambil ilmu agama.” (Rujuk Mukaddimah Shahih Muslim, 1/33)

Kriteria seseorang ulama yang paling utama adalah paling takut dan paling taat kepada Allah, disebabkan mereka sangat mengenali Allah Subhanahu wa Ta’ala, nama-nama-Nya, dan sifat-sifat-Nya berdasarkan ilmu yang benar. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya dari kalangan hamba Allah yang paling takut (tunduk) kepada-Nya adalah para ulama (orang-orang yang berilmu).” (Surah Fathir, 35: 28) juga firman-Nya (yang bermaksud), “Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?”.” (Surah az-Zumar, 39: 9)

Dari ayat di atas, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu menyatakan:

العالم بالرحمن مَنْ لم يشرك به شيئا، وأحل حلاله، وحرم حرامه، وحفظ وصيته، وأيقن أنه ملاقيه ومحاسب بعمله

“Syarat bagi seseorang untuk dikatakan sebagai alim (berilmu) tentang Allah yang Maha Pengasih di antara hamba-hamba-Nya adalah tidak mensyirikkan Allah, menghalalkan dan mengharamkan sebagaimana yang ditetapkan Allah, menjaga dan memelihara tuntutan dan kehendak Allah, meyakini bahawa Allah akan menemuinya dan menghisap amal perbuatannya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/544)

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 620H) berkata, “Di antara sifat para ulama adalah banyak meneliti tentang ilmu berkaitan amal yang berkaitan dengan perkara-perkara yang mampu menjadikan amal-amal itu rosak, mengotorkan hati, dan menimbulkan keragu-raguan. Kerana asal amalan itu adalah dekat dan mudah, tetapi yang sukar adalah bagi menjadikannya bersih. Sementara ushul agama adalah menjauhi dari segala bentuk keburukan. Dan tidak dapat menjauhi keburukan melainkan dengan apabila dia mengetahuinya. Dan sebahagian lagi sifat para ulama adalah sentiasa meneliti rahsia amal-amal berkaitan syari’ah dan mengamati hukum-hakamnya. Sehingga mereka mengetahui dengan mendalam sebab-musabab sesuatu hukum itu berada di dalam agama. Kemudian, termasuk sikap mereka juga adalah mereka sentiasa megikuti jejak langkah para Sahabat dan generasi terbaik dari kalangan Tabi’in serta mereka menjauhi segala bentuk perkara baru dalam agama (bid’ah).” (Ibnu Qudamah, Mukhtashar Minhajul Qashidin, m/s. 26 – Maktabah Daar al-Bayaan)

Keduanya, ulama itu adalah mereka yang mewarisi dan menyampaikan apa yang disampaikan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berupa al-Qur’an, hadis-hadis dan sunnahnya bersertakan kefahaman yang benar (faqih). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para Nabi. Dan para Nabi tidaklah mewariskan dinar mahu pun dirham. Namun, mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil ilmu tersebut, benar-benar dia telah mendapat bahagian yang sangat besar.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 49/10, no. 3157. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Berkata Ibnu Hibban rahimahullah (Wafat: 354H):

في هذا الحديث بيان واضح أن العلماء الذين لهم الفضل الذي ذكرنا هم الذين يعلمون علم النبي صلى الله عليه وسلم دون غيره من سائر العلوم ألا تراه يقول: “العلماء ورثة الأنبياء” والأنبياء لم يورثوا إلا العلم وعلم نبينا صلى الله عليه وسلم سنته فمن تعرى عن معرفتها لم يكن من ورثة الأنبياء

“Dalam hadis ini terdapat penjelasan yang sangat jelas bahawa ulama yang memiliki keutamaan yang kami ulas adalah mereka yang mengajarkan ilmu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sahaja, bukan yang mengajarkan ilmu-ilmu lain. Bukankah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Ulama adalah pewaris para nabi” dan para nabi tidak mewariskan apa pun melainkan ilmu dan ilmu Nabi kita Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah sunnahnya. Sesiapa pun yang tidak mengetahui sunnah, maka bukanlah pewaris para nabi.” (Shahih Ibnu Hibban, 1/291, tahqiq Syua’ib al-Arna’uth)

Ilmu di sini adalah meliputi sehingga kepada seluruh cabang-cabang ilmu dalam agama, sama ada aqidah, hadis, tafsir, fiqh, atsar para sahabat dan termasuklah penguasaan bahasa (bahasa arab). Dan ilmu tersebut dibawa pula oleh orang-orang yang terpercaya sebagaimana hadis berikut:

يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين

“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang yang adil (terpercaya dan bukan fasiq) dari generasi ke generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama dari penyelewengan maksud-maksud agama, pendustaan orang-orang sesat yang mempergunakan nama agama, dan pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, ath-Thabrani, dan ath-Thahawi. Al-Albani menyatakan, “Hadis ini masyhur tetapi diperselisihkan keabsahannya.” (Tahrim Alat ath-Tharb, m/s. 69) Lihat juga: al-Albani, Misykah al-Mashabih, 1/53, no. 248)

Dari itu, mereka yang menyampaikan segala sesuatu yang tidak terdapat dalam sunnah-sunnah Rasulullah dengan menyandarkannya atas nama agama atau sunnah, maka tindakan tersebut memerlukan kepada penelitian dan perincian kerana takut-takut ianya termasuk ke dalam ciri-ciri penyebar dan pembuat bid’ah (mengada-adakan sesuatu dalam urusan agama).

Sebab itulah Imam al-Barbahari rahimahullah (Wafat: 329H) mengatakan:

واعلم أن العلم ليس بكثرة الرواية والكتب ولكن العالم من اتبع الكتاب والسنة وإن كان قليل العلم والكتب ومن خالف الكتاب والسنة فهو صاحب بدعة وإن كان كثير الرواية والكتب

“Dan fahamilah bahawa ilmu itu bukanlah dengan banyaknya riwayat dan kitab, tetapi yang dikatakan sebagai ‘aalim (orang yang berilmu) itu adalah orang yang mengikuti ilmu dan sunnah walaupun hanya sedikit ilmu dan kitabnya. Sesiapa yang menyalahi al-Kitab dan as-Sunnah maka (secara umumnya) dia adalah ahli bid’ah walaupun ilmu dan kitabnya banyak.” (Syarhus Sunnah, m/s. 45, no. 81)

Seterusnya, ulama memiliki ilmu yang mendalam terhadap agama dan mampu menganalisa serta merungkaikan kepelbagaian persoalan agama dan ilmu-ilmunya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَتِلْكَ الأمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلا الْعَالِمُونَ

“Dan itulah contoh-contoh yang kami buat untuk manusia, dan tiada yang memahaminya melainkan orang-orang yang berilmu.” (Surah al-Ankabut, 29: 43)

Abu Qasim al-Ashbahani rahimahullah (Wafat: 425H) memberitahu kepada kita, “Bahawasanya ahli kalam (golongan pemikir atau ahli falsafah) tidaklah termasuk ulama. Para ulama Salaf (terdahulu) berkata, “Seseorang tidak boleh menjadi imam di dalam agama sehingga dia memiliki kriteria berikut, 1 – Memahami bahasa arab berserta pelbagai perkara yang berhubung dengannya termasuk menguasai makna-makna syair arab, 2 – memahami perbezaan pendapat di antara para ulama atau ahli fiqh, 3 – seorang yang berilmu, 4 – mengerti tentang i’rab (tatabahasa arab dari kata per kata), 5 – memahami al-Qur’an berserta bacaan-bacaannya dan perbezaan di antara para qurra’ (para periwayat bacaan al-Qur’an), 6 – menguasai tafsir sama ada berkaitan ayat-ayat muhkam (yang jelas) atau pun mutasyabihat (yang samar-samar), yang nasikh (yang memansuhkan) mahu pun yang mansukh (yang dimansuhkan) serta pelbagai kisah di dalamnya, 7 – memahami hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dapat membezakan di antara yang sahih dan sebaliknya, yang bersambung atau pun terputus, hadis-hadis mursal dan sanad-sanadnya, yang masyhur, dan yang gharib, 8 – serta mengetahui perkataan-perkataan (atsar) para Sahabat radhiyallahu ‘anhum, 9 – kemudian dia wajib wara’, menjaga diri, jujur, terpercaya, membina (mengeluarkan) pendapat dan agamanya berpandukan kitabullah dan sunnah Rasul-Nya”.” (Tsaqil Shalfiq al-Qasimi, Sallus Suyuf wal Asinnah ‘ala Ahlil Hawa wa Ad’iya’ as-Sunnah, m/s. 85-86. Terjemahan/Terbitan Pustaka as-Sunnah)

Dengan ilmu tersebutlah kemudiannya orang-orang yang berilmu dari kalangan ulama ini menegakkan tauhid dan menegakkan keadilan (al-haq). Iaitu dengan tidak menyembunyikan ilmu serta sentiasa menyebarkan kebenaran dengan cara mengajar, menerapkan nilai-nilai agama, mengajak kepada kebaikan, dan melarang manusia dari segala bentuk kemungkaran di atas prinsip-prinsipnya.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ

“Allah menyatakan bahwasanya tiada Tuhan yang berhak disembah dengan benar melainkan Dia, yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian).” (Surah Ali ‘Imran, 3: 18)

Yang terakhir, dengan kriteria dan keilmuan tersebutlah masyarakat menjadikan mereka sebagai tempat rujukan sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala agar kita sentiasa merujuk kepada orang yang mengetahui (berilmu). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

“Bertanyalah kamu kepada ahluz zikri (orang yang berilmu iaitu dari kalangan ulama) apabila kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl, 16: 43)

Ibnu Qutaibah rahimahullah (Wafat: 276H) berkata, “Sekiranya masalah yang rumit di antara kedua perkara tersebut dikembalikan kepada orang yang berilmu yang memahami al-Qur’an dan as-Sunnah, maka jelaslah bagi mereka manhaj tersebut dan jalan keluarnya pun menjadi luas, tetapi ada sesuatu yang menghalang mereka, iaitu sibuk mencari kekuasaan, suka mengikut keyakinan dan perkataan-perkataan saudara-saudaranya.” (Tsaqil Shalfiq al-Qasimi, Sallus Suyuf wal Asinnah ‘ala Ahlil Hawa wa Ad’iya’ as-Sunnah, m/s. 83. Terjemahan/Terbitan Pustaka as-Sunnah)
Imam Ahmad B. Hanbal rahimahullah (Wafat: 241H) mengatakan:

إذا كان عند الرجل الكتب المصنفة فيها قول رسول الله – واختلاف الصحابة و التابعين فلا يجوز أن يعمل بما شاء ويتخير فيقضي به ويعمل به حتى يسأل أهل العلم ما يؤخذ به فيكون يعمل على أمر صحيح

“Jika di hadapan seseorang itu ada beberapa kitab yang disusun di mana di dalamnya mengandungi perkataan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, pendapat-pendapat yang berbeza dari kalangan para sahabat dan tabi’in, maka dia tidak boleh mengamalkan, memilih, dan memutuskan sesuatu pendapat berdasarkan kehendaknya (semata-mata), tetapi dia perlu bertanya terlebih dahulu kepada ahlul ilmi (para ulama) tentang apa yang harus dia ambil sehingga dia dapat bertindak berdasarkan suatu pendapat yang sahih.” (I’lam al-Muwaqqi’in, 1/44)

Demikianlah beberapa kriteria yang dapat diungkapkan dari beberapa sumber rujukan berkenaan ciri-ciri ulama yang dengannya supaya kita tidak bermudah-mudah menobatkan seseorang sebagai ulama atau mengangkat perkataan sesiapa sahaja atas tiket gelaran ulama tanpa asas yang tepat. Bahkan kitalah yang perlu bersama-sama duduk bersimpuh menuntut ilmu kepada para ulama yang memiliki ciri-ciri pewaris Nabi serta berhati-hati kepada sesiapa sahaja yang sering mendabik dada bahawa dirinya adalah ulama, terutamanya dalam rangka meraih populariti politik demokrasi akhir-akhir ini. Tidaklah dinamakan sebagai ulama orang-orang yang mempergunakan agama untuk mengkritik, mencela, mengumpat, dan mengaibkan pemerintah walaupun kebanyakan orang menggelarkannya sebgai ulama. Sebaliknya sikap suka mengkritik, mencela, mengumpat, dan mengaibkan pemerintah adalah sebahagian ciri-ciri ahli bid’ah dari kalangan khawarij.

Tidak juga dikatakan sebagai ulama kepada mereka yang pantang ditanya terus berfatwa itu dan ini tanpa landasan fakta yang boleh dipertanggungjawabkan (dari al-Qur’an dan as-Sunnah di atas kefahaman ahlus sunnah wal-jama’ah).

Sehingga Imam Malik rahimahullah (Wafat: 179H) yang merupakan seorang tokoh dan bintang kepada para ulama menegaskan pendiriannya:

ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك

“Aku tidak berfatwa sehinggalah tujuh puluh orang (ulama) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96)

Imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204H) pula menyatakan:

لا يحل لأحد أن يفتي في دين الله إلا رجلا عارفا بكتاب الله بناسخه ومنسوخه ومحكمه ومتشابهه وتأويله وتنزيله ومكيه ومدنيه وما أريد به ويكون بعد ذلك بصيرا بحديث رسول الله ص – وبالناسخ والمنسوخ ويعرف من الحديث مثل ما عرف من القرآن ويكون بصيرا باللغة بصيرا بالشعر وما يحتاج إليه للسنة والقرآن ويستعمل هذا مع الإنصاف ويكون بعد هذا مشرفا على اختلاف أهل الأمصار وتكون له قريحة بعد هذا فإذا كان هكذا فله أن يتكلم ويفتي في الحلال والحرام وإذا لم يكن هكذا فليس له أن يفتي

“Seseorang tidak boleh memberikan fatwa dalam permasalahan agama melainkan bagi seseorang yang memiliki pengetahuan tentang al-Qur’an, sama ada berkaitan ayat nasikh dan mansukhnya, ayat muhkamat dan mutasyabihatnya, tafsir dan sebab turunnya, ayat makiyah dan madaniyahnya, dan setiap isi kandungannya. Setelah itu dia wajib mengetahui hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sama ada hadis nasikh atau mansukhnya, dan dia wajib mengetahui hadis tersebut sebagaimana dia mengetahui al-Qur’an serta perlu menggunakan perkara tersebut dengan adil. Kemudian dia wajib mengetahui perbezaan pendapat orang-orang yang berilmu (para ulama) dari pelbagai penjuru lalu mendalaminya. Apabila telah seperti itu, maka dibolehkan baginya untuk mengemukakan pendapat dan memberikan fatwa dalam persoalan halal dan haram. Seandainya tidak seperti itu, maka tidak boleh baginya untuk berfatwa.” (I’lam al-Muwaqqi’in, 1/46)

Imam Ahmad B. Hanbal rahimahullah (Wafat: 241H) pula menyatakan:

ينبغي للرجل إذا حمل نفسه على الفتيا أن يكون عالما بالسنن عالما بوجوه القرآن عالما بالأسانيد الصحيحة وذكر الكلام المتقدم

“Wajib bagi seseorang yang meletakkan dirinya sebagai pemberi fatwa untuk mengetahui (dengan mendalam) tentang as-Sunnah, mengetahui (dengan mendalam) kepelbagaian ilmu al-Qur’an, sanad-sanad yang sahih, dan pendapat (perkataan-perkataan) orang-orang terdahulu.” (I’lam al-Muwaqqi’in, 1/46)

Oleh:  ABU NUMAIR NAWAWI B. SUBANDI

6 June 2013 Posted by | Tazkirah | | 1 Comment

Ulama-us su’ – Manusia paling bahaya

`Ulama-us su’ ertinya ulama yang buruk. Namun, pada umumnya masyarakat mengertikan ulama-us su’ ini sebagai ulama yang keji atau ulama yang jahat. Ulama yang tidak mengikuti jejak nabi s.a.w. ini, mempunyai bermacam-macam model. Ada yang menjadi tukang fitnah, ada yang menjual agama dan ada pula yang rosak akhlaknya. Golongan ulama jenis ini, sentiasa wujud pada setiap masa dan zaman untuk merosakkan masyarakat.

Di dalam sejarah Islam, hampir setiap zaman dapat ditemui ulama semacam ini. Namun, agama suci ini tetap dapat di bersihkan dengan kemunculan ulama-ulama yang ikhlas mempertahankan dan membersihkan agama Allah. Di kalangan masyarakat awam di negara kita, gelaran ulama yang diberikan kepada seseorang itu amat disanjungi lagi di hormati. Gelaran-gelaran seperti tok guru, ustaz dan sebagainya merupakan simbol penghormatan masyarakat terhadap golongan ini, yang mempunyai kelulusan tinggi dalam pengetahuan Islam.

Oleh kerana kedudukan ulama di dalam ajaran Islam adalah tinggi seperti mana sabda Rasulullah s.a.w. “Ulama itu adalah pewaris para nabi” (Riwayat Tirmizi), maka masyarakat awam amat mempercayai golongan yang dilabelkan sebagai ulama tersebut. Sedangkan tidak semua ulama boleh dilabel dan di katakan sebagai pewaris para nabi, apatah lagi untuk mengikutinya, jika terbukti mereka tidak menurut jejak serta akhlak baginda Rasulullah s.a.w.

Hal ini pernah diisyaratkan oleh sabda baginda: “Celakalah bagi umatku (akibat) daripada (perbuatan) ulama-us su’.” (Riwayat al-Hakim). Sabdanya lagi “Seburuk-buruk sesuatu daripada yang paling buruk ialah ulama yang buruk dan sebaik-baik sesuatu daripada yang paling baik ialah ulama yang baik.” (Riwayat Ad-Darimi). Masyarakat akan musnah dan rosak apabila ulama-us su’ ini dijadikan imam untuk diikuti serta dipercayai. Oleh itu, masyarakat awam harus mengetahui perbezaan antara ulama-us su’ dengan ulama yang mewarisi ilmu para nabi.

Dua ciri ulama us-su’ yang paling berbahaya di dalam masyarakat kita pada hari ini, iaitu: Ulama us-su’ yang menyesatkan orang ramai dan kedua, ulama-us su’ yang menjadi tukang fitnah. Golongan pertama ini menyesatkan orang ramai dengan fatwa-fatwa mereka yang salah. Oleh kerana mereka orang-orang yang dipercayai, maka apa sahaja yang mereka katakan, akan di anggap sebagai pedoman serta menjadi pegangan di dalam masyarakat. Namun sebenarnya mereka mengeluarkan pendapat atau fatwa yang mengelirukan. Apa yang sebenarnya `haram’ menurut Allah dikatakan `halal’, dan sebaliknya apa yang halal menurut Allah di `haram’ kan pula.

Ulama-ulama demikian suka mentafsir ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis nabi mengikut nafsu serta selera mereka sahaja. Mereka gemar mengeluarkan fatwa tanpa banyak berfikir serta membuat rujukan. Dan bagi masyarakat awam yang jahil pula akan mudah percaya dan terpesona dengan gelagat ulama-ulama-us su’ ini. Kesannya, masyarakat akan hidup di dalam kesesatan dan kehancuran. Ulama-us su’ ini tidak hanya terdapat di dalam agama Islam, malah ulama seperti ini pernah merosakkan masyarakat Yahudi serta Nasrani seperti yang pernah diceritakan oleh seorang sahabat nabi bernama Ady bin Hatim.

“Aku pernah datang kepada Rasulullah s.a.w., dan pada leherku tergantung sebuah salib yang diperbuat daripada emas, Rasulullah s.a.w. bersabda kepadaku “Wahai `Ady lemparkanlah berhala ini (salib).” Kemudian baginda membaca ayat ini: “Mereka menjadikan orang-orang alim (ulama-ulama atau ketua-ketua agama) dan pendeta-pendeta mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah.” (At-Taubah: 31). Maka saya bertanya: “Wahai Rasulullah, mereka itu tidak menyembah ulama-ulama dan pendeta-pendeta mereka itu.” Nabi pun bertanya: “Bukankah para ketua agama dan para pendeta itu menghalalkan bagi mereka terhadap barang yang diharamkan oleh Allah, maka kemudian mereka (pengikut) ikut menganggap halal, dan para ketua agama dan para pendeta itu mengharamkan bagi mereka terhadap barang yang dihalalkan oleh Allah, maka kemudian mereka ikut menganggap haram?” Saya menjawab “Betul ya Rasulullah.” Maka baginda pun menjawab: “Demikian itulah yang di namakan ibadah ( menyembah ) kepada mereka.”

Ulama-us su kedua ialah ulama yang menjadi penyebar fitnah. Rasulullah pernah bersabda: “Akan datang suatu zaman di mana agama Islam hanya tinggal namanya sahaja, dan al-Quran pula hanya tinggal huruf dan tulisannya. Masjid-masjidnya cantik dan megah, tetapi sunyi daripada petunjuk. Ulama mereka adalah manusia yang paling jahat di antara yang ada di bawah langit. Daripada para ulama ini muncul bermacam-macam fitnah dan (fitnah itu) kembali ke dalam lingkungan mereka.” (Riwayat Baihaqi ).

Ulama jenis ini merupakan golongan ulama yang paling berbahaya sekali. Ini kerana ia bukan hanya memporak perandakan masyarakat semata-mata tetapi turut sama mencemarkan nama serta imej institusi ulama itu sendiri. Kesannya. Masyarakat akan hilang hormat serta memandang rendah kepada ulama-ulama lain yang ikhlas di dalam perjuangan mereka.

Bagaimanakah seorang ulama boleh menjadi penyebar fitnah?

Jawapannya mudah sahaja. Sama ada disengaja atau tidak, apabila seseorang ulama itu mula membenci terhadap sesuatu fahaman atau golongan lain, maka sudah tentu golongan atau fahaman yang tidak sealiran dengannya itu bakal dicerca, dikutuk atau dituduh dengan pelbagai cara, agar masyarakat menjauhi serta menolak fahaman atau golongan yang tidak sealiran dengannya itu. Maka tanpa disedari oleh ulama tersebut, ketika dia mengeluarkan penilaiannya terhadap fahaman atau golongan tertentu itu, penilaiannya sudah mula bercampur baur dengan rasa marah, iri hati, benci serta berprasangka. Dan fitnah pun terjadi tanpa disedarinya.

Ulama tukang pembawa fitnah ini, tidak hanya menabur fitnah semata-mata tetapi lebih daripada itu kadang kala dia sanggup membuka aib serta keburukan orang lain di hadapan khalayak ramai. Sedangkan Allah telah mengingatkan kita dengan firman-Nya: “Sesungguhnya orang-orang yang suka agar tersebar keburukan di kalangan orang-orang beriman, bagi mereka adalah azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui (segala perkara), sedang kamu tidak mengetahui.” (An-Nur: 19). Inilah janji Allah kepada mereka yang suka menabur fitnah.

Fitnah yang dilakukan oleh ulama-us su’ ini adalah lebih bahaya daripada fitnah yang dilakukan oleh masyarakat awam. Ini kerana golongan ulama lebih mudah dipercayai orang ramai, kerana mereka berselindung di sebalik pakaian ala-ulama serta ucapan-ucapan mereka juga di campurkan adukkan dengan ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis nabi. Dan ini akan lebih meyakinkan lagi bagi masyarakat yang kurang pengetahuannya mengenai agama Islam. Kesannya, tingkah laku ulama-us su’ yang gemar memfitnah ini sedikit demi sedikit akan diikuti oleh masyarakat tanpa kita sedari.

Islam sebenarnya telah memberi garis panduan menghadapi golongan semacam ini di antaranya: Pesanan serta ingatan daripada firman Allah “Hai orang-orang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal di atas perbuatanmu itu.” (Al-Hujurat: 6 ). Dan “Maka bertanyalah kamu semua kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43).

Kesimpulannya, ulama-us su’ yang suka mencetuskan fitnah serta gemar memberi fatwa-fatwa yang sesat adalah amat berbahaya kepada masyarakat. Maka tidak hairanlah mengapa Rasulullah mendakwa bahawa ulama-us su’ merupakan sejahat-jahat manusia sebagaimana kisah ini. Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah, “Ya Rasulullah, siapakah manusia yang paling buruk atau jahat?” Rasulullah menjawab, “Ya Allah, hapuskanlah dosa-dosa kami. Bertanyalah kamu daripada hal-hal kebaikan dan janganlah bertanya daripada hal kejahatan. (Ketahuilah) Sejahat-jahat manusia itu, ialah seburuk-buruk ulama di tengah-tengah manusia.” (Riwayat al-Bazzar). Dan benarlah juga pesanan yang diutarakan oleh Mu`az bin Jabal “Hendaklah kamu berhati-hati dan takut terhadap tergelincirnya seorang alim kerana kedudukannya yang agung di sisi orang ramai. Kemudian orang ramai itu ikut sama tergelincir dengannya.”
(Oleh MUHAMMAD AZLI SHUKRI )

25 February 2013 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

Sebab orang awam keliru dalam beragama

Mengapa terdapat sestengah ilmuwan bila orang awam bertanya mengenai sesuatu hukum, maka jawapan yang diberi gemar bersandarkan kepada pendapat Ibnu Taimiyyah lah atau Ibnu Qayyim lah, sedangkan yang bertanya itu umumnya bermazhab Syafi`i. Sejak bila Ibnu Taimiyyah atau Ibnu Qayyim atau al-Qardhawi jadi ulama sandaran dalam Mazhab Syafi`i ? Mengapa tak di bawa keterangan ulama-ulama Syafi`i kita, saperti Imam Ibnu Hajar ke, Syeikh Ramli ke atau sebagainya. Ini yang menyebabkan orang awam keliru dan pening kepala.Ini yang jadi punca qunut jadi bid`ah, talqin jadi bid`ah, bacaan Yaasin malam Jumaat jadi bidaah,tahlil jadi bidaah, wirid beramai ramai lepas solat bidaah,seolah olah ilmu ilmu yang di sampaikan oleh imam imam yang 4 itu bidaah aje.Tidak boleh kah golongan ini menjawab pertanyaan orang awam berdasarkan mazhab yang di anuti?

Kini sudah muncul golongan ilmuwan yang kelihatan semacam merendah rendahkan mazhab dan ulama ulama mazhab terutama mazhab Imam Shafie dan Imam Ghazali.Sana sini mereka laungkan kembali lah kepada al Quran dan Hadis.Seakan akan mengambarkan bahawa imam imam mazhab tidak berpegang kepada al Quran dan Hadis.Sedangkan mereka sangat amanah dan sangat berhati hati dan teliti dengan al Quran dan Hadis saperti yang di sebut dalam al Quran yang bermaksud :

“Sesungguhnya yang menaruh bimbang dan yang takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hambaNya adalah orang orang yang berilmu (ulama).”( Surah Fathir ayat 28).

Rasulullah SAW pula menyebut “Sebaik baik kurun ialah kurunku, kemudian mereka yang selepas kurunku, kemudian mereka yang mengiring kurun itu pula.” (HR Bukhari dan Muslim).

Imam imam mazhab iaitu imam Hanafi lahir pada 80H, imam Malik lahir pada 93H, imam Shafie lahir pada 150H dan imam Ahmad lahir pada 164H.Cuba perhatikan, tarikh lahir dan hidupnya mereka, tepat berada di dalam lingkungan kurun yang terbaik saperti yang disebut dalam hadis tersebut.Bahkan mereka semua terkenal dengan kesolehan, kewarakan, kepintaran, dan ketinggian di dalam berbagai bidang ilmu Islam.Kebolehan dan kehebatan mereka dalam bidang ilmu menjadi ikutan dan panduan oleh umat sepanjang zaman.Mereka adalah Mujtahid Mutlak.Bererti mereka adalah orang yang paling faham tentang al Quran dan Hadis dan menguasai 4 sumber hukum ini secara mendalam dan terperinci. Penguasaan mereka dalam bidang ini tidak dapat di pertikaikan.Mereka adalah salafu soleh, golongan yang di jamin oleh Rasulullah SAW.

Tiba tiba hari ini ada pula golongan ilmuwan yang jenis suka mengintai intai kelemahan imam imam mazhab tersebut lalu menghebahkan kelemahan kelemahan itu kepada umum.

Persoalan yang sentiasa berlegar di mind orang awam, ialah, adakah golongan ilmuwan ilmuwan ini bertaraf mujtahid di kurun ini yang membolehkan mereka berfatwa dengan fatwa yang bertentangan dengan fatwa imam imam mujtahid terdahulu? Dan adakah PHD yang mereka miliki, hasil dari berguru dengan guru orientalis bertaraf profesor dari universiti saperti universiti Kent atau universiti Scotland menjadikan mereka lebih hebat daripada imam imam mujtahid itu?

Adakah kita (orang awam) perlu ikut pendapat baru mereka dan tinggalkan pendapat imam mazhab yang kita pegang selama ini iaitu mazhab Shafie? Dengan lain perkataan, adakah kita perlu bermazhab dengan mazhab “baru” yang di bawa oleh golongan ilmuwan ini?

– Mungkin anda juga suka link ini : Mengapa tidak ambil terus daripada al Quran dan Sunnah?

16 February 2013 Posted by | Q & A (Soal Jawab), Renungan & Teladan | , , , , | Leave a comment

Politik syaitan dan politik ulama

FIRMAN ALLAH SWT bermaksud: “Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam supaya kamu jangan menyembah syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu.” (Yasin: 60). Demikian perintah ALLAH kepada umat manusia.

Perintah ALLAH itu ditujukan kepada umum, terutama kepada golongan yang berilmu pengetahuan atau disebut ulama. Oleh kerana tingginya kedudukan ulama tersebut sehingga ALLAH membicarakan mengenainya dalam urusan keagamaan. Disebabkan manusia itu sangat fanatik (taklid) menuruti para ulama, maka syaitan berusaha sedaya upaya untuk masuk ke dalam darah daging ulama-ulama, akhirnya ulama-ulama itu banyak yang tidak sedar, telah menjadi kaki tangan dan tali barut syaitan untuk menyesatkan manusia.

Perdayaan syaitan yang telah bertempat dalam tubuh badan ulama-ulama itu, amatlah susah bagi kita melepaskan diri dari perdayaannya, sebab tidak adanya garis pemisah yang terang antara perdayaan ulama dan perdayaan syaitan. Laksana kita berhadapan dengan serigala berbaju kambing atau musang berbaju ayam. Sabda Nabi SAW bermaksud: “Akan keluar beberapa kaum nanti, muka mereka seperti muka manusia, akan tetapi hati mereka seperti hati syaitan.”

Untuk mengetahui tanda-tanda bahawa ulama itu telah diperkudakan syaitan iblis, lihatlah kepada pekerjaan-pekerjaan mereka, apabila mereka berusaha dengan sedar atau tidak sedar untuk menyalahi ajaran agama yang sebenarnya, bercanggah dengan ajaran  dibawa para Rasul.

Mereka memutar belitkan kenyataan-kenyataan ajaran agama dan itulah tanda-tanda mereka diperdayakan oleh syaitan dan kunco-kunconya.

Perhatikan sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Lihatlah oleh kamu akan orang-orang yang kamu temani duduk bersama-sama mereka itu, kenalilah siapa mereka itu, dan perhatikanlah dari siapa guru yang kamu mengambil pelajaran daripadanya, kerana pada akhir zaman syaitan iblis menjelma menyerupai lelaki (ulama).”

Demikianlah politik percaturan syaitan iblis memperdayakan umat manusia. Semua perkara dunia dijadikan alat untuk memperdayakan manusia.

Syaitan iblis telah membukakan tirai rahsianya secara terang-terangan bahawasanya mereka itu tidak mempunyai kesanggupan untuk memperdayakan manusia-manusia yang ikhlas menjadi hamba ALLAH.

Firman ALLAH bermaksud: “Berkatalah iblis: Demi kebesaran Engkau ya ALLAH, sesungguhnya aku akan memperdayakan dan menipu sekalian anak Adam selain hamba Engkau yang berbuat ibadat kepada Engkau dengan ikhlas.”

Agar tidak diperdayakan oleh syaitan iblis itu, maka hendaklah kita beramal sepenuh keikhlasan kerana ALLAH, seperti firman-Nya yang bermaksud: “Maka perhambakan dirimu akan ALLAH dengan keadaan tulus ikhlas bagi ALLAH semata-mata.”

Orang-orang yang ikhlas dalam mengerjakan amalnya untuk ALLAH, bangsa, agama dan negara, pasti disanjung tinggi oleh kawan dan lawan serta menjadi kepercayaan orang ramai yang tidak menangguk di air keruh atau ada udang di sebalik batu, yang mana menjadi hilang kepercayaan bagi masyarakat awam.

Oleh kerana itu jadikanlah keikhlasan itu pedoman kita dalam mengerjakan segala perkara khususnya yang bersangkutan dalam agama.

Saidina Ali berkata dalam suatu pidato: “Janganlah kamu ambil syaitan menjadi pemimpin pekerjaan kamu, kalau kamu mengambil syaitan menjadi pemimpin kamu, maka bertelurlah syaitan itu dan beranak pinak di dalam dada kamu, merangkaklah syaitan itu dalam darah daging kamu, dia memandang dengan mata kamu, dia mendengar dengan telinga kamu, dia berkata dengan lidah kamu, maka dikenderainya tubuh kamu, dia menjatuhkan diri kamu mengerjakan segala larangan ALLAH.”

Sabda Rasulullah SAW bemaksud : “Semua manusia itu mati yakni mati perasaan, mati semangat, mati fikiran dan mati hati,sedang yang tidak mati ialah mereka yang berilmu pengetahuan, orang yang berilmu pengetahuan itupun tertidur dan yang tidak tidur hanyalah orang yang bekerja, orang yang bekerja pun semuanya tertipu dan terpedaya, hanyalah yang tidak tertipu itu ialah orang yang ikhlas.”

 

(Oleh: Ibrahim Abdullah Sinar harian 21 November 2012)

21 November 2012 Posted by | Politik dan Dakwah | , , | Leave a comment

BERADAB apabila berhadapan dengan kesilapan ULAMA

Di dalam menghadapi persoalan semasa, keadaan menunjukkan telah wujud sebilangan golongan yang terlalu bersikap kurang ajar dengan para ulama. Mereka sanggup menghina ulama dengan pelbagai tohmahan disebabkan pandangan ulama itu tidak sependapat dengan mereka.

Berkata al-Imam al-Hafiz Abu al-Qasim Ibn Syakir:
Ketahuilah saudaraku! Mudah-mudahan Allah memberikan taufik kepada aku dan kamu untuk mendapat redhaNya serta menjadikan kita orang yang sentiasa takut dan takwa kepadaNya dengan sebenar-benar ketakwaan. Sesungguhnya daging para ulama adalah beracun dan kebiasaannya telah dimaklumi bahawa Allah akan membinasakan orang yang menghina ulama. Sesungguhnya sesiapa yang menggunakan lidahnya dengan mencela / menfitnah para ulama maka Allah akan menurunkan bala kepadanya, iaitu sebelum matinya maka hatinya telah mati terlebih dahulu.

Oleh itu, saya ingin menyeru umat Islam agar memahami penjelasan ringkas yang cuba saya terangkan ini agar kita tidak terjebak di dalam lembah kerosakan. InsyaAllah.

Dr. Talaat Afifi di dalam karyanya al-Ulama baina al-Tauqir wa al-Tatawul telah mengariskan beberapa adab ketika berhadapan dengan kesilapan para ulama. Kesimpulannya saya ingin nyatakan seperti mana berikut:

1. Tidak gopoh menyalahkan ulama.

Kita perlulah menyelidik terlebih dahulu kenapakah seseorang ulama itu mengeluarkan pendapatnya sedemikian rupa. Selepas diteliti, mungkin terdapat alasan-alasan tertentu yang menyebabkan ulama itu mengatakan sebegitu. Keadaan ini bagi memelihara sikap buruk sangka terhadap ulama sehingga boleh menimbulkan fitnah. Kadang-kala wujud segelintir golongan yang tidak memahami dengan jelas pendapat serta hujah ulama itu, maka mereka terus menyalahkan ulama tersebut, walaupun hakikatnya mereka yang melakukan kesalahan dalam memahami sesuatu perkara itu.

2. Membataskan kesilapan ulama.

Jika benar ulama telah melakukan kesilapan, maka kita perlulah membataskan kesilapan ulama itu setakat apa yang menjadi kesilapan itu sahaja dan bukan berlebih-lebihan dalam mengkritiknya. Nukilkan dengan ikhlas kesilapan itu dan menjelaskannya dengan dalil-dalil serta pandangan ulama lain. Pandangan ulama lain perlu diketengahkan memandangkan mereka yang lebih memahami tentang kesilapan seseorang ulama itu.

Kita perlu sedar bahawa kesilapan ijtihad ulama beroleh satu pahala dan jika berbetulan pula memperolehi dua pahala. Oleh itu, elakkan sikap yang melampau ketika berhadapan dengan kesilapan itu. Kadang-kala jika seseorang terlalu membenci seseorang ulama itu, maka dia menganggap tiada langsung kebenaran yang boleh diambil oleh ulama tersebut. Kesilapan ulama dalam ijtihadnya tidak sedikit pun mengurangkan penghormatan terhadapnya.

3. Memberi pertimbangan antara positif dan negatif.

Jika berhadapan dengan kesilapan ulama, kita perlu bertanya diri sendiri, manakah yang lebih baik antara menyebarkan kebaikkan positif atau keburukan negatif? Sesungguhnya terlalu banyak kebenaran dan jasa para ulama jika dibandingkan dengan kesilapan yang mereka tidak sengaja lakukan. Bagaimana pula dengan diri kita yang tidak memberi apa-apa sumbangan terhadap Islam? Bagi mereka yang beriman sudah tentu akan mengambil jalan untuk menyebarkan kebaikkan para ulama dari melaga-lagakan khilaf antara ulama sehingga timbul perpecahan di kalangan umat Islam.

4. Bukan untuk menandingi ulama.

Sebilangan golongan mungkin sengaja mencari-cari kesilapan ulama semata-mata untuk menaikkan imej peribadinya di mata masyarakat. Mungkin anggapannya para ulama sebenarnya tidaklah sehebat mana jika dibandingkan dengan dirinya yang boleh menyanggah pendapat para ulama itu.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: Barangsiapa mencari ilmu untuk menandingi para ulama atau mengalahkan orang-orang jahil atau untuk memusatkan perhatian manusia kepadanya maka orang itu akan dimasukkan Allah ke dalam api neraka.(Riwayat al-Tirmizi). Sabda Rasulullah SAW bermaksud: Barangsiapa mencari ilmu untuk berbangga dengannya akan para ulama atau untuk berdebat dengannya akan orang-orang jahil atau untuk memusatkan perhatian manusia kepadanya maka orang itu di dalam api neraka.(Riwayat Ibn Majah).

 

KESIMPULAN

Sebagai umat Islam yang beriman, kita disarankan untuk menghormati para ulama sebagai pewaris para nabi. Penghormatan ini diberikan berdasarkan sabda Rasulullah SAW bermaksud:

Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna.(Riwayat Ahmad, al-Tirmizi, Abu Daud dan Ibn Majah).

(Sumber: buluh.iluvislam.com).

2 March 2012 Posted by | Informasi, Renungan & Teladan, Tazkirah | , , | Leave a comment

Apakah itu Ijma’ Ulama

Sumber hukum Islam ada 4.Iaitu al Quran, Hadis,Ijma’ dan Qias.

Di sini kita akan bincang tentang apa itu IJMA’ ULAMA.

Apakah itu al-Ijma’ atau Ijmak Ulama Mujtahidin yang dijadikan sumber ketiga dalam pengambilan hukum-hukum Islam. Ijmak sebenar itu dijunjung dan dipegang. Cumanya, apakah itu al-Ijma’ yang sebenar?

Takrif bagi perkataan al-Ijma’ ini di sisi majoriti ulama ialah

“Kesepakatan seluruh para mujtahidin (ahli ijtihad) dalam kalangan umat Muhammad s.a.w, selepas kewafatan baginda, pada sesuatu zaman, mengenai sesuatu hukum syarak”. (lihat: Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/490, Beirut: Dar al-Fikr).

Inilah takrif ijmak. Kita akan temuinya atau takrif yang hampir menyamainya dalam hampir semua buku usul fekah klasik dan semasa.

Dari takrif ini beberapa perkara mesti kita faham sebelum kita menamakan sesuatu perkara itu sebagai ijmak ulama, antaranya; ijmak itu adalah kesepakatan tanpa kecuali seluruh para ahli ijtihad pada sesuatu zaman.

Maksudnya, para mujtahidin tanpa pengira perbezaan mazhab fekah, tidak terbatas kepada empat mazhab sahaja, tidak kira di mana berada bersetuju dengan hukum berkenaan. Jika ada yang berbeza pendapat walaupun seorang, maka itu tidak boleh dianggap ijmak.

Bayangkan para mujtahid dalam berbagai aliran fikir dan mazhab yang sering berbeza boleh bersepakat dalam perkara tersebut. Maka betapa sukarnya untuk berlakunya ijmak sebenar melainkan dalam perkara-perkara yang jelas nasnya.

Maka sekadar kesepakatan ulama mujtahidin sesuatu mazhab, atau negara tertentu seperti Madinah, atau Mekah, atau Arab Saudi seluruhnya, atau Jordan, atau Indonesia atau Malaysia tidak dianggap ijmak kerana ia bukan kesepakatan seluruh para mujtahid (lihat: Dr ‘Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 180, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Maka dakwaan sesetengah kelompok agama di Malaysia bahawa ‘arus perdana’ atau main stream atau kebiasaan ulama Nusantara itu sebagai ijmak ulama adalah tidak tepat. Juga keputusan majlis fatwa mana-mana negara dalam perkara-perkara ijtihadiyyah (terdedah kepada pandangan yang pelbagai) tidak boleh dianggap ijmak ulama.

Kedua, kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya.

Mereka ini bukan sekadar muqallid atau hanya sekadar mengikut pendapat atau fatwa orang lain, sebaliknya mereka sendiri berkemampuan merumuskan fatwa dengan ijtihad sendiri, maka kesepakatan mereka ini yang diambil kira.

Adapun kesepakatan mereka yang sekadar memakai gelaran ulama sedangkan bukan ahli ijtihad dan masih bergantung kepada fatwa mazhabnya, atau orang lain maka kesepakatan mereka tiada nilaian dalam ijmak kerana mereka bukan mujtahid.

Sebab itu Dr Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut:

“Tiada dalil wajib mengikut mana-mana imam mazhab sama dari nas al-Quran atau sunnah atau ijmak. Pendapat golongan muqallidin (pengikut mazhab) bahawa wajib mengikut mazhab tidak diambil kira. Ini kerana al-Ijma’ yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir, 38, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Apabila kita tahu hal ini maka jelaslah bukan senang untuk mendakwa sesuatu perkara sebagai ijmak ulama. Banyak perkara yang didakwa ijmak sebenarnya tidak ijmak. Sesetengah pihak mudah benar menyebut ijmak ulama sedangkan tidak demikian.

Umpamanya, dakwaan yang menyatakan ijma ulama wajib hukuman hudud ke atas peminum arak. Padahal ada dalam kalangan ulama mujtahidin yang berpendapat tiada hukuman hudud ke atas peminum arak.

Juga dakwaan Ibn Munzir bahawa telah berlaku ijmak menyatakan bahawa zakat harta tidak boleh diberikan kepada bukan muslim juga bercanggah dengan riwayat daripada al-Zuhri, Ibn Sirin dan Ikrimah yang membolehkannya. Inilah apa yang zahir dari mazhab Saidina ‘Umar bin al-Khattab. Banyak sentuhan penting lain yang disebut oleh Dr Yusuf al-Qaradawi mengenai ijmak ini dalam bukunya Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir .

Banyak perkara yang disebut sebagai ijmak ulama itu padahal hanya pendapat beberapa orang ulama atau ulama mazhab tertentu, atau negara tertentu, atau aliran tertentu, atau majlis fatwa tertentu bukan ijmak sebenar yang wajib kita mematuhinya. Tuduhan sesetengah pihak bahawa si fulan menyanggahi ijmak ulama itu belum tentu benar. Bahkan mungkin tuduhan palsu jika sekadar menyanggahi pendapat ulama kelompok atau aliran atau negara tertentu sahaja.

Pandangan ilmuwan atau ulama itu dihormati, tetapi bukanlah sampai ke darjat ijmak yang diwajibkan kita patuh tanpa bantah. Selagi ia bukan ijmak, padangan selainnya bukan diberikan. Kata Dr Wahbah al-Zuhaily:

“Kerapkali kita terjumpa dalam buku-buku mazhab fekah seseorang ahli fekah berdalil dengan perkataan al-ijma’ (ijmak). Kadangkala kita dapati dalam perkara yang mazhab-mazhab berbeza pendapat, tetapi setiap mazhab mendakwa ijmak menyokong pendapat imam mereka. Ini menjadikan ijmak berlaku dengan banyak. Kata al-Ustaz Abu Ishak al-Isfaraiini: “Kita tahu bahawa masalah-masalah ijmak lebih dari dua puluh ribu. Adakah dakwaan ini benar?! Adakah ini ijmak yang diiktiraf sebagai sumber ketiga syariat islam?! Inikah ijmak yang istimewa berbanding dengan ijmak dalam ilmu lain?! bagaimanakah mungkin untuk diserasikan perkataan para ahli fekah ini dengan apa yang disebut oleh majoriti ulama Usul fekah bahawa ijmak adalah hujah yang putus menjadi kafir sesiapa yang membantahnya?! Sebenarnya, tidak boleh dipegang ijmak-ijmak fekah ini melainkan setelah dipastikan dan diselidiki. Barangkali yang dikatakan ijmak itu hanya sekadar pendapat kebanyakan, bukan semua mujtahid. Boleh jadi hanya pendapat imam-imam yang empat sahaja, bukan selain mereka. Atau boleh jadi pendapat ulama mazhab tertentu, bukan selain mereka. Atau mungkin mereka tidak tahu ada yang berbeza dengan mereka. Biasanya mereka maksudkan dengan ijmak itu kesepakatan mazhab tertentu” (Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/488-489).

Maka jika anda memberikan pendapat yang berbeza dengan tokoh agama, atau ustaz atau majlis agama atau tokoh ilmuwan tertentu, bukanlah bererti anda menyanggahi ijmak ulama. Dalam banyak perkara ulama berbeza pendapat, anda berhak memilihnya dengan adil dan faham.

Berbeza dengan sesetengah ulama tiada salahnya jika ada alasan yang betul. Apatahlagi jika yang dikatakan ulama itu bukan ulama. Atau ulama, tetapi sekadar muqallidin sahaja. Jangan salahfaham maksud ijmak ulama dan jangan salah guna nama ijmak ulama!

(Syarah Prof Dr Maza)

15 February 2012 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Tazkirah | , | 1 Comment

Ahli agama yang juga agen budaya barat

Kini sudah jadi amalan sesetengah ahli agama atau ustaz ustaz sudah tidak ambil berat tentang pakaian apabila berceramah.

Ada yang dah botak gondol,tak pakai songkok atau kopiah.

Dan ada hanya ber T shirts dan berjaket.

Mereka lakukan ini kerana tidak mahu dilabelkan kuno,orthodoks dan ketinggalan dalam arus permodenan yang melanda dunia.

Ini menunjukkan orang agama kini tidak mementingkan ketertiban dan kesempurnaan dalam beribadah.

Seolah olah mereka menerima sambil menyebar budaya barat, sedangkan samada mereka sedar atau tidak budaya barat itulah yang sebenarnya akan menyebabkan orang Islam hilang identiti atau syiar.

Sikap mereka mengancam “survival” budaya Islam.

Apa pendapat anda? 

10 February 2012 Posted by | Renungan & Teladan | | Leave a comment

Gelaran “ULAMA” atau “MURSYID” yang begitu murah pada hari ini

Hari ini, orang yang berkata-kata kesat, tidak memelihara hak sesama Muslim saperti mengata,memfitnah, mengaibkan dan menjatuhkan maruah orang lain , merendah rendah kan umat Islam, bahkan mencaci dan mengkafir sesama Muslim, tidak menghormati Rasulullah SAW dan ahli keluarga baginda r.a., tidak menghormati ulama ulama  terdahulu dan terus dipanggil seorang ulama atau mursyid kerana mereka popular di dalam program TV dan internet ataupun menggenggam segulung ijazah PhD ataupun memimpin sebuah parti politik,  atau memasuki parti politik atau menubuhkan persatuan di atas nama persatuan ulama atau memimpin sebuah NGO  Islam dan sebagainya. Sungguh murah gelaran ulama ini.

Al-Quran tidak menyatakan sifat para ulama itu sebagai mereka yang suka mencabar orang lain untuk berdebat2 atau petah berkata2,atau ramai pendengar apabila berceramah, atau banyak karangannya atau banyak pengikutnya atau luas pengaruhnya atau hebat fizikalnya atau memiliki PhD atau gelaran Profesor dan lain-lain. Namun begitu, al-Quran mengunci kemas istilah ulama itu dengan “ketakutan kepada Allah SWT”.

Imam al-Ghazali menyatakan lima ciri-ciri yang ada pada para ulama’ yang besar yang disepakati ummat ini seperti Imam al-Shafie, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad Ibn Hanbal dan Imam Sufyan al-Thawi iaitu:

“Setiap daripada mereka itu kuat ibadahnya, zuhud, berilmu dengan ilmu-ilmu akhirat, dan faqih di dalam maslahat makhluk di dunia (faqih dalam ilmu hukum ahkam zahir fiqh), dan mengkehendaki dengan ilmu mereka keredaan Allah”

Seorang ulama atau mursyid bukan sahaja mempunyai ciri-ciri ini, namun dia juga mampu mendidik ciri-ciri ini pada anak-anak didiknya, ahli ahli jemaah atau partinya dan masyarakat sekiranya sekaliannya mempunyai niat yang benar dan sahih.

Jadi, sedarlah kita bahawa kedudukan ulama atau mursyid itu terlalu tinggi untuk dimurahkan istilahnya pada hari ini.

Marilah kita ambil pengajaran dari al-Quran.

Semoga Allah SWT menunjukkan kita jalan yang lurus. Al-Fatihah

(Rujukan: Syarah Pondok Habib)

18 October 2011 Posted by | Tazkirah | , | 2 Comments

Sikap ulama masa kini?

Ulama pada zaman ini sudah tidak bersatu hati dan bersatu jiwa.Mereka hanya mampu bersatu dari segi zahir dengan mengikuti persatuan, jemaah atau parti parti. Masing masing dengan kepentingan diri masing masing.Ada yang nak jaga periuk nasi.Ada yang nak jaga hati tuan dia dan ada yang nak jaga parti dia.Ada yang hanya nak duduk di  kerusi empuk menjadi Mufti dan menjadi pemimpin parti atau jemaah.Ada yang bercita cita nak rebut kuasa menjadi pemimpin.Yang betul betul nak jaga agama Islam sudah hampir tidak ada.

Ulama kini sudah tidak ada suara.Kalau ada pun suara nya tak di dengar.Atau kalau bersuara pun hanya soal soal yang dia rasa selamat di suarakan.Tidak mahu menyentuh atau menyinggung mana mana pihak lebih lebih lagi pihak tuan dia iaitu parti atau pemerintah yang dia sertai .Ada juga yang memang berani bersuara.Tetapi berani bersuara untuk mengutuk dan menghukum orang lain, lebih lebih lagi lawan dia.Mereka hanya reti mengutuk dan menghukum akan kesalahan pihak lain tetapi tidak reti memperbaiki malahan semakin merosakkan keadaan.Mereka ini adalah sebenarnya perosak agama.Ini lah sikap ulama zaman ini.

Bukan semua ulama begitu.Ada ramai juga yang baik baik.Tetapi ramai di antara kita tidak sedar akan kewujudan mereka.Ulama saperti ini lah yang harus kita cari dan ikuti.

Siapakah dia ulama yang boleh di jadikan “role  model” untuk diikuti? Yang dari segi pakaian mereka sahaja sudah dapat membezakan mereka dari orang awam dan orang awam pula boleh meniru pakaian yang di pakai oleh mereka dan menganggapnya satu sunnah. Atau nak ikut ulama yang apabila memberi kuliah di kaca TV pun hanya pakai T Shirt dan gondol kepala mereka yang botak? Sangat di kesalkan, jika ulama sendiri sudah malu nak kenakan pakaian yang sesuai sebagai ulama dan mengenengahkan pakiaan sunnah sebagai pakaian Islam apatah lagi pemimpin dan rakyat akan lagi jauh dari mengamalkan nya.

Ulama ulama silam mampu menjadi “role model” .Mereka mampu membentuk dan mencorak umat Islam dalam setiap sudut kehidupan.Rumah tangga mereka menjadi rujukan orang awam sebagai keluarga contoh.Ibadah mereka menjadi ikutan.Ilmu, wirid zikir mereka tidak terkira.Tawakal mereka setinggi gunung tidak boleh di gugat oleh mana mana isme ciptaan manusia.Contoh, mereka tidak takut dengan ugutan ugutan sesetengah ulama lain yang mengatakan kalau tak ikut serta dalam sistem pilihanraya demokrasi (taghut), Islam tidak akan bangkit dan akan terus kecundang.Keyakinan mereka terhadap sistem Tuhan itu lebih benar dari segala sistem yang di fikirkan manusia, adalah seteguh gunung Uhud.Ulama ulama saperti ini sebenarnya masih wujud.Tetapi mereka terpinggir.Di pinggirkan oleh berbagai bagai momokan , sistem dan undang undang ciptaan pemerintah.Momokan dan undang undang mengambarkan mereka sebagai pembawa ajaran sesat.Undang undang “mesti ada Tauliah” menyekat kerja mereka.Tetapi mereka tidak kisah.Mereka memang tidak terkenal di atas bumi.Tetapi mereka terkenal di langit.Kerja mereka tidak di lihat dan di nilai manusia.Tetapi di lihat dan di nilai di sisi Allah.

Peranan ulama dalam sesebuah negara adalah amat penting.Tetapi jika ulama sendiri hati dan jiwa mereka sudah jauh dari Tuhan.Pemimpin negara dan rakyat apatah lagi akan langsung tidak ada Tuhan.Kalau ulama sendiri kerjanya mencari dunia, kejar pangkat dan kekuasaan maka pemimpin dan rakyat akan lebih bersungguh sungguh mengejarnya.Jika ulama tidak sungguh sungguh menjadikan dirinya role model, pemimpin dan rakyat akan meninggalkan ulama dan mengikut penyanyi dan pelakon sebagai role model.Jika ulama tidak ikhlas dalam menyampaikan ilmu, menyampaikan ilmu untuk menegakkan kepentingan pihak yang dia sertai sahaja, maka kata katanya kelak akan menjadi saperti mencurah air di atas daun keladi.Pemimpin dan rakyat tidak kan ambil peduli walaupun apa yang di sampaikannya adalah benar.Jika ulama pintu hatinya tertutup daripada hidayah Allah.Pemimpin dan rakyat akan mati hati mereka dari mendapat hidayah dan taufiq Allah.

Jika ulama sudah malu beramal dengan amalan sunnah saperti memakai pakaiaan yang sesuai sebagai ulama, pemimpin dan rakyat akan lebih jauh tidak akan mahu beramal dengan sunnah.

Jika ulama tidak takut Tuhan, pemimpin dan rakyat langsung tidak akan hormat pada ulama dan akan hilang Tuhan daripada mereka.

 

Wallahu’alam.

11 October 2011 Posted by | Renungan & Teladan | | 2 Comments

Lagi lagi Ulama bertelagah sesama sendiri

Malaysia Kini 10 Ogos 2011-

Mufti Perlis Dr Juanda Jaya hari ini meminta penceramah terkenal Dr Muhammad Uthman El-Muhammady supaya tidak “berdolak-dalik” berhubung undangan berdialog berhubung isu Wahabisme dan terorisme.

“Dalam surat (undangan) kita tidak sebut sama ada tertutup atau terbuka. Kita tak sebut tarikhnya.

“Kita kata dia boleh pilih tarikhnya sepanjang bulan Ramadan ini. Kita dah beri ‘cek kosong’ kepada dia,” kata Dr Juanda (kiri).

“Kita ajak dia berdialog, tak perlulah beri jawapan falsafah.”

Semalam, Dr Uthman dilapor menafikan menolak undangan dialog Dr Juanda susulan pembentangan kontroversinya dalam taklimat Majlis Keselamatan Negara (MKN) baru-baru ini.

Sebaliknya, Uthman berkata, beliau mahu dialog itu diadakan secara tertutup dengan penganjurannya daripada Kementerian Dalam Negeri (KDN) dan dihadiri pakar yang turut dipilih Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

Komen :

Ulama ulama kini sudah terikut ikut rentak politkus.Tidak henti henti bertelagah di antara satu sama lain.Kalau sibuk bertelagah bila masa nak menjalankan kerja Nabi membangun ummah? Kalau ya pun kerana ada perbezaan pendapat yang hendak disuarakan jangan lah dilakukan di media hingga semua rakyat tahu.Ini mengambarkan betapa keji nya akhlak ulama yang nampaknya macam tidak  beretika.Apa tujuan nak bertelegah di media? Nak tunjuk kepada rakyat siapa lebih tahu dan lebih pandai? Nak tunjuk siapa lebih jaguh kot? Sedarlah  ulama, tingkah laku begini tidak mendatangkan apa apa keuntungan kepada perkembangan dan pembangunan Islam.

Ulama bertelagah rakyat jadi pening dan bingung.Fikiran rakyat jadi bercelaru dan kucar kacir kerana tak tahu nak ikut cakap siapa.Dua dua pihak mengata dia yang betul.Sepatut mereka jadi contoh terbaik untuk di ikuti oleh rakyat.Perangai rakyat pun terikut ikut jadi macam mereka. Bertelingkah fasal agama macam tidak ada kesudahan.

Tak pernah saya dengar pemimpin dan bijak pandai dari agama lain bertelegah sesama sendiri secara terbuka begini.Mereka melihat dan sudah tentu mentertawakan gelagat anda.Kalau begini lah keadaannya selalu sememangnya, sungguh memalukan! 


17 August 2011 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Renungan & Teladan | | 5 Comments

Mengapa Ulama rasmi tidak bergaul dengan rakyat awam?

>Hari ini di antara orang yang susah nak dirapati oleh orang biasa ialah ulama ulama rasmi.

Ulama bersama ulama pun tidak boleh bersatu?.
Pentas media tempat mereka berlagak jaguh
Tetapi masing masing takut bersemuka.
Dalam bab ilmu mengaku dia aje yang betul
Menuduh ulama lain tak betul
Orang biasa yang tidak tahu hujung pangkal jadi keliru.
Entah siapa yang betul.
Mengapa jadi begitu?.

Mereka kalau boleh bertemu pun hanya di majlis ilmu atau majlis rasmi
Itu pun boleh dilihat dari jauh
selepas majlis mereka pencilkan diri
Kalau ada jamuan, tempat makan mereka di asingkan
Orang biasa tidak boleh bertemu mesra dan makan bersama

Mereka di katakan pewaris Nabi

Nabi orang rindu nak bertemu
Nabi selalu berjalan jalan dan duduk duduk dengan sahabat sahabat 
Menziarah orang fakir dan miskin untuk bertanya khabar
Kita ingin melihat apa yang dilakukan oleh Nabi dicontohi oleh para ulama 
Tidak kira mereka itu ulama rasmi atau tak rasmi

Tetapi ianya tidak berlaku
Orang pun jadi meluat dan tidak rindu nak bertemu mereka
Mereka pula bukan takad nak berkawan dengan orang biasa
bertemu pun jauh sekali,

Mengapa jadi begini?
Anda jawablah sendiri.

Wallahu’alam.

22 March 2011 Posted by | Renungan & Teladan | | 3 Comments

Sikap ahli ilmu atau ulama akhir zaman

Islam sangat menggalakkan umatnya menuntut Ilmu.Samada Ilmu dunia atau Ilmu akhirat.

Allah berfirman, maksudnya:” Allah yang menciptakan tujuh langit dan tujuh bumi, saperti langit, turun berkali kali perintah Allah antara langit dan bumi supaya engkau memperolehi ilmu, supaya kamu sekalian mempunyai ilmu, bahawa Allah itu kuasa atas segala sesuatu dan bahawa Allah sudah berilmu, sudah mengetahui segala sesuatu yang meliputi ilmu itu untuk segala sesuatu.” (At Talaq:12)

Namun apa yang berlaku kepada sesetengah orang yang sudah mendapat ilmu ialah:-

  • Menimba ilmu Islam dari orang kafir di universiti universiti.
  • Menjadi sombong dengan Ilmu.Dia bukan makin merendah diri kepada Tuhan dan manusia.
  • Menggunakan ilmu sebagai mencari jawatan (saperti jawatan Mufti) atau kekayaan dunia atau pangkat atau untuk kepentingan politik dan diri sendiri.
  • Sudah dapat ilmu bukan menambah takutnya kepada Tuhan.
  • Ilmu yang dimiliki tidak pun dijadikan panduan hidup.
  • Dengan ilmu yang banyak tidak pun dapat berusaha menarik orang yang bukan Islam masuk Islam.
  • Mempunyai ilmu dalam satu bidang contohnya syariah tetapi berlagak pakar dalam bidang bidang lain.
  • Mereka sama mereka suka berbalah dan cabar mencabar secara terbuka mengakibatkan masyarakat awam jadi serba salah tentang siapa yang benar.
  • Mereka menjadi punca pemikiran masyarakat jadi haru-biru akibat “Fatwa” mereka yang sentiasa berubah ubah (mengikut selera mereka).
  • Ahli Ilmu yang beku dan jumud menyebabkan masyarakat cepat jadi jahat kerana ahli ilmu itu sendiri sudah jadi jahat
  • Ahli Ilmu gagal menjadi obor kepada masyarakat

27 December 2009 Posted by | Renungan & Teladan | | 1 Comment

   

%d bloggers like this: