IKUT MAZHAB WAJIB?

Oleh: Ustaz Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya didatangi dengan soalan ‘adakah mengikut mazhab itu wajib?’. Saya akan cuba menjelaskan secara ringkas. Secara khususnya, seseorang yang bertaraf mujtahid adalah dilarang mengikut mazhab sebaliknya hendaklah dia berijtihad berdasarkan dalil al-Quran dan sunnah.

Bagaimana pula orang-orang awam? 

Sepakat ulama-ulama Usul (untuk diiktiraf ulama usul mereka mesti mahir quran & sunnah dan penafsirannya) mengatakan mazhab orang-orang awam ialah mazhab muftinya, kerana sekiranya didatangkan dalil kepada orang-orang awam, dia tidak tahu sahihnya atau dhaifnya; atau dia tidak tahu cara penghujahannya; dan dia juga tidak tahu nasikh atau mansukh. Akhirnya dia juga terpaksa bertaqlid dengan ustaz-ustaz untuk bertanya mana sahih, dan yang mana dhaif; atau bertanya maksudnya. Maka muqallid jugalah tu, Cuma berubah dari taqlid Imam-Imam mazhab kepada taqlid ustaz itu.

Apabila ditanya kepada saya, adakah saya mengikut mazhab, saya katakan: Saya bukan mujtahid, jadi saya mengikut dan mengeluarkan pandangan kebanyakkannya berdasarkan mazhab Imam Shafie Rahimahullah seboleh mungkin.

Saya ditanya lagi: Kalau begitu ustaz seorang muqallid (pentaklid) jugalah? Saya katakan: Antara muqallid dan mujtahid, ada martabat pertengahan iaitu ‘muhafiz’, iaitu berpegang pada pandangan mazhab, dengan juga melihat dalil-dalil. Kalau saya dapat sampai ke tahap ini, saya bersyukur banyak-banyak pada Allah SWT.

Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz berpegang pada pandangan orang dah mati? Saya katakan: Ulama Usul sepakat membenarkan berpegang kepada pandangan orang yang sudah mati sebab yang mati ialah orangnya, tapi ilmunya tidak mati.

Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz tak mengikut mana-mana profesor/Dr/Ustaz sekarang yang boleh bina mazhab sendiri? Saya jawab: Kenapa perlu saya berubah keyakinan dari orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah SAW (العالي), kepada orang di zaman sekarang (النازل) yang saya tak tahu sejauh mana ketakwaan dia dan ilmunya!

Saya ditanya lagi: Tak cukupkah ijazah PhD yang ustaz dapat untuk menjadi mujtahid? Saya akan katakan sambil gelak: Tidak ada pun ulama-ulama besar mensyaratkan ada PhD/Prof. Madya sebagai mujtahid. Setahu saya mereka mensyaratkan hafal al-Quran dan sunnah, tahu ijma’ dan qiyas, mahir dalam usul fiqh, mahir bahasa Arab, tahu nasikh dan mansukh dan lain-lain beserta sifat taqwa! Sistem belajar sekarang, kalau saya kaji pasal kuman, saya mahir dalam kuman sahaja, belum lagi bidang lain. Untuk Prof. Madya/prof pula, kena tulis bagi masuk Jurnal-Jurnal terkemuka, buku-buku, buat kajian dan markah-markah persidangan, jawatan dan sebagainya. Tapi kalau banding dengan kitab-kitab ulama dulu yang tebal-tebal dan diiktiraf dalam pelbagai bidang, merah padam dan malu rasanya. Bersyukurlah kalau dapat menjadi hamba yang tahu dirinya……

Saya ditanya lagi: Habis tu, ada orang mendakwa dia mampu berijtihad! Saya katakan lagi: Biarkan Si luncai terjun dengan labu-labunya……. adakah anda mahu terjun sama…silakan….tapi belum pasti selamat….

Mungkin petikan dari kitab al-Sheikh Mahmud Sa’id Mamduh (dalam kitabnya al-Ta’rif bi Auham man qassama al-Sunnan Ila Sahih wa Dhaif, jilid 1, halaman 14) membantu kefahaman pembaca:
Faedah ke 3
Sesungguhnya aku melihat al-Ustaz al-Sheikh ((Muhammad Nasruddin Al-Bani)) melarang beramal dengan sebarang hadis-hadis dhaif, dan mewajibkan membezakan antara sahih dan dhaif –berdasarkan pandangannya- untuk dia mempromosikan kepada orang ramai dengan sesuatu yang dinamakan- “al-fiqh al-musaffa (fiqh tulen/suci) – sila rujuk muqaddimah Sahih al-Adab al-Mufrad, 2000, hal.32, Cetakan Dar al-Buhuth lil Dirasat al-Islamiyyah).

Ketika itu dia mempunyai tugasan untuk menjelaskan apa yang dinamakan ‘fiqh musaffa’; maka beliau melakukan pembahagian kitab-kitab Sunan yang empat kepada dua bahagian:

1. Sahih dan hassan, yang boleh diamalkannya.
2. Dhaif, tidak boleh diamalkannya, dan dia gabungkan dengan hadis-hadis wahiyat(rekaan) dan maudu’at(palsu) dalam satu bab.

Sesungguhnya aku melihat perbuatannya ini, bertentangan dengan jalan para fuqaha dan ulama hadith. Sesungguhnya dia mencipta satu kecacatan besar, dan satu keraguan besar pada dalil-dalil furu’ fiqh yang umum, dan mencabut thiqah (keyakinan masyarakat) terhadap ulama-ulama fiqh, hadith dan terhadap warisan penulisan fiqh, hadith yang diwarisi dan umat bangga dengannya.

Tambahan pula, dia juga diuji dengan mengingkari sebahagian jalan-jalan para fuqaha’ dan ulama hadis pada mensahihkan dan mendhaifkan hadith dan hukum ke atas rawi. Dia menuduh ulama-ulama silam sebagai ‘tidak konsisten’ pada satu ketika, dan pada ketika lain sebagai memudah-mudahkan’.

Maka menyangkalah orang-orang yang tidak mengetahui (jahil), bahawasanya, dengan berbeza pandangan Albani dengan fuqaha’, muhadthin dan para penghafal hadith, Albani telah mendatangkan sesuatu yang sukar bagi ulama-ulama silam (samada Mutaqaddimin atau mutaaakhkhirin) memahaminya dan menguasainya, maka bersegeralah mereka bertaklid padanya, dan orang-orang ini meninggalkan para Imam-imam dan penghafal hadith, dan beramal secara berbeza dari apa yang diwarisi dari Imam-Imam, ijtihad ulama mujtahid; dan Albani menjadi tinggi dari mereka. Maka jadilah Sheikh Muhammad Nasiruddin Albani memindahkan orang ramai dari mengikuti ‘orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah’ (العالي), kepada ‘seorang yang zamannya jauh daripada Rasulullah’ (النازل), dan menjauhkan mereka daripada mengikuti Imam-Imam Mujtahid dan para penghafal hadith kepada mengikutinya seorang sahaja.” 

Tamat Nukilan

Terpulang kepada pembaca membuat pertimbangan. Pada saya berpegang pada ijtihad dahulu lebih selamat dari berpegang kepada ijtihad sekarang yang kelihatan carca merba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).

Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.

Wallahu a’lam.
Sumber: http://www.drasmadinet.blogspot.com

Asas Akidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah

1. Akidah ASWAJA adalah akidah tanzih (menyucikan Allah daripada segala kekurangan) iaitu tidak tasybih (menyamakan Allah dengan makhluk), tidak takyif (membagaimanakan zat Allah seperti duduk, bertangan, bermata, bermuka, berbetis, bertempat, naik turun), tidak ta’thil (menafikan Allah bersifat dengan segala sifat kamaalat/kesempurnaan).

2. Allah tidak sama dengan sesuatupun pada zat, sifat dan perbuatan. Sepakat para ulama’ ASWAJA kafir mereka yang menjisimkan Allah dan menyamakan Allah dengan makhluk.

3. Sifat mendengar, melihat, berkata-kata Allah tidak sama dengan makhluk dan tidak boleh diqiaskan dengan tangan, kaki, betis kerana tangan, kaki dan betis bukan sifat tetapi anggota badan yang menjisimkan Allah.

4. Menafikan Allah bersifat mendengar melazimkan sifat berlawanan iaitu pekak. Mustahil atas Allah pekak. tetapi menafikan Allah mempunyai anggota tangan tidak melemahkan Allah bahkan membawa kepada kesempurnaan zat Allah dan sifatNya yang tidak sama dengan makhluk.

5. Persamaan pada penggunaan lafaz tetapi berbeza pada makna itu dibenarkan kerana Allah menggunakan bahasa makhluk untuk menjelaskan tentang zat, sifat dan af’aalNya yang maha sempurna. Sebagai contoh kita mengatakan Allah Maha Besar. Ia tidak membawa makna Allah besar daripada sudut size tetapi besar daripada sudut keanguangan Allah.

6. Ayat atau hadith mutasyabihah yang membawa makna Allah menyerupai makhluk sepakat salaf dan khalaf bukan makna zahir. Boleh pilih samada method menyerahkan makna kepada Allah (tafwidh) atau memalingkan dengan makna yang layak dengan kesempurnaan Allah (takwil). Kedua-duanya adalah methodology yang diterima di dalam aliran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah.

7. Bersalahan dengan golongan mujassimah yang menetapkan makna zahir kepada ayat mutasyabihah bahkan mereka melampui sehingga mengatakan tangan Allah seperti tangan kita.

8. Beriktiqad اليد dengan makna tangan anggota adalah tidak layak bagi Allah sekalipun mengatakan tangan Allah tidak sama dengan makhluk kerana anggota adalah zat (batang tubuh) makhluk. Ia membawa menyamakan atau menyerupakan Allah dengan makhluk.

9. Ulama’ ASWAJA sepakat menafikan Allah beranggota, diliputi oleh arah yang enam (atas, bawah, kiri, kanan, depan, belakang) dan bertempat kerana ia membawa menjisimkan Allah.

10. Beriktiqad Allah bertempat, diliputi oleh masa dan arah dan beranggota dengan tangan, kaki, betis, muka membawa kepada makna menjisimkan Allah dan ia membawa kepada kekufuran (murtad) kerana telah mensyirikkan Allah dengan makhluk.
Nukilan oleh;
Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
Akidah dan Falsafah
Universiti Al-Azhar Mesir