Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

QIAS DALAM IBADAH DILARANG SECARA MUTLAK?

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Qias Pada Ibadah
Salah satu doktrin yang sangat sering muncul dalam dakwah sebahagian umat Islam dewasa ini adalah “tidak ada qias dalam ibadah”, bahkan pernyataan tersebut seperti sudah dianggap sebagai sebuah kaedah yang baku yang tidak dapat dibantah lagi. Yang lebih parah lagi, dengan pernyataan tersebut, mereka menuduh golongan majoriti muslim lainnya yang tidak sesuai dengan fahaman mereka sebagai pelaku bid’ah yang sesat. Untuk itu, penulis berhasrat membincangkan masalah ini dengan merujuk kepada keterangan-keterangan para ulama Islam yang tidak diragukan lagi keilmuannya dan tentunya dengan mengikutinya dengan pembuktian yang diakui dalam Islam.

Qias dan kedudukannya dalam penetapan hukum.
Qias adalah menyamakan hukum suatu peristiwa yang tidak ada nasnya dengan hukum suatu peristiwa yang sudah ada nasnya kerana adanya persamaan ‘illat hukumnya dari kedua-dua peristiwa itu. Sebagai contoh, penetapan padi sebagai jenis riba kerana disamakan hukumnya dengan undang-undang gandum, kerana persamaan ‘illatnya, iaitu sama-sama jenis makanan. Sedangkan gandum dihukum sebagai jenis riba berdasarkan sabda Nabi saw:

الذهب بالذهب والفضة بالفضة والبر بالبر والشعير بالشعير والتمر بالتمر والملح بالملح مثلا بمثل سواء بسواء يدا بيد فإذا اختلفت هذه الأصناف فبيعوا كيف شئتم إذا كان يدا بيد

Ertinya: Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, sya’ir dengan sya’ir, kurma dengan kurma dan garam dengan garam, hendaklah sama banyaknya dan tunai. Apabila berlainan jenisnya, maka juallah sekehendak hatimu asal dengan jalan tunai (H.R. Muslim) [1]

Para ulama (kecuali kelompok syaz / ganjil) berpendapat bahawa qias dengan syarat-syaratnya merupakan salah satu sumber hukum dalam Islam dengan argumentasi, antara lain:

1. Firman Allah Q.S. al-Nisa ‘: 59, berbunyi:

فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول

Ertinya: Apabila kamu berbeza pendapat tentang suatu perkara, maka kembalikanlah kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (al-Sunnah) (Q.S. al-Nisa ‘: 59)

Dalam ayat di atas diperintahkan apabila berlaku perselisihan pendapat mengenai suatu hukum terhadap suatu peristiwa supaya dikembalikan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Cara mengembalikan ini dengan merujuk kepada nas-nas dari al-Quran dan al-Sunnah apabila ada nas yang jelas menerangkannya, sehingga dengan sebab itu dapat menghilangkan perbezaan tersebut. Namun apabila terjadi perbezaan pendapat tersebut justeru terjadi kerana berbeza pendapat dalam memahami nas-nas al-Quran dan al-Sunnah, kerana tidak ada nas yang jelas yang dapat menghilangkan perbezaan pendapat itu, maka tentunya, cara mengembalikan kepada nas-nas al- Qur’an dan al-Sunnah adalah dengan cara menyamakan hukum peristiwa yang tidak ada nasnya dengan hukum peristiwa yang ada nasnya. Tindakan penyamaan ini disebut dengan qias dalam istilah usul fiqh.

2. Rasululah saw sendiri memerintah seseorang untuk membayar haji nazar ibunya yang sudah meninggal dunia dengan berhujah, diqiaskan kepada kewajipan membayar hutang ibunya yang sudah meninggal dunia. Kes tersebut dapat disemak dalam hadis dari Ibnu Abbas, beliau berkata:

أن امرأة من جهينة جاءت إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت إن أمي نذرت أن تحج فلم تحج حتى ماتت أفأحج عنها قال نعم حجي عنها أرأيت لو كان على أمك دين أكنت قاضية اقضوا الله فالله أحق بالوفاء

Ertinya: Seorang wanita dari Juhainah, menghadap Rasulullah SAW seraya berkata: “Sesungguhnya ibuku pernah bernazar melakukan haji, tetapi dia tidak sempat berbuat demikian sehingga dia meninggal dunia, apakah aku boleh melakukan haji untuknya?” Rasulullah SAW menjawab: “Ya, lakukan haji untuknya. Tahukah kamu, seandainya ibumu mempunyai hutang, apakah kamu membayarnya?. Tunaikanlah hutang-hutang Allah, sebab hutang Allah lebih patut dipenuhi (H.R. Bukhari) [2]

Penghujahan Qias Pada Ibadah
Apabila kita menerima qias sebagai salah satu sumber hukum dalam menetapkan hukum syara ‘, maka tentunya tidak boleh dikecualikan suatu perkara hukum syara’ dari kebolehan menjadikan qias dalam penetapan hukumnya kecuali ada dalilnya. Kita tidak mencari dalil yang dapat mengecualikan perkara-perkara ibadah dari kebolehan qias padanya. Kerana itu, kehujjahan qias juga berlaku pada perkara ibadah sebagaimana berlaku pada perkara syara ‘lain. Setiap perkara syara ‘yang dapat diketahui’ illah-nya dan memenuhi syarat-syarat lain pada qias boleh dikuatkuasakan qias padanya, dalam hal ini tidak terkecuali perkara ibadah. Oleh kerana itu, Imam Syafie dalam kitab beliau, al-Umm menolak qias serban, kelubung dan sarung tangan kepada menyapu kasut sehingga hukumnya, boleh menyapu sahaja sebagai ganti membasuh anggota wudhu ‘sebagaimana hukum menyapu dua kasut. Penafian Imam Syafi’i ini bukan kerana menyapu kasut dalam bab wudhu ‘ini merupakan perkara ibadah, tetapi hanya kerana ia merupakan perkara ta’abudi, iaitu sesuatu yang tidak dapat difahami’ illah-nya, dengan demikian qiasnya tidak sah kerana ‘illah undang-undang yang menjadi syarat-syarat qias tidak dipenuhi. Pernyataan Imam Syafi’i dimaksudkan adalah:
“Kami mengatakan tentang menyapu dua kasut tidak boleh diqias atasnya serban, kelubung dan dua sarung tangan. Demikian kami katakan tentangnya, kerana ia merupakan fardhu wudhu ‘yang dikhususkan dua kasut secara khusus. Kerana itu, ia merupakan ta’abudi yang tidak ada qias padanya. “[3]

Sedangkan perkara-perkara ibadah yang dapat difahami ‘illah-nya, boleh saja dilakukan qias padanya sebagaimana Imam Syafi’i melakukan qias pada ibadah, beliau mengqiaskan masalah najis babi kepada anjing dalam hal kewajiban membasuh bekas jilatannya tujuh kali, salah satunya dicampur dengan tanah. [4] Padahal sebagaimana dimaklumi kewajiban membasuh najis termasuk perkara ibadah.

Perlu dicatat bahawa perkara-perkara ibadah ada yang bersifat ta’abudi sebagaimana masalah menyapu sepatu pada bab wudhu ‘diatas dan ada juga yang bukan ta’abudi (dapat diketahui’ illah-nya) sebagaimana contoh-contoh qias pada perkara ibadah yang dikemukakan oleh para ulama sesudah ini.

Dalil lain yang menyokong bahawa qias pada ibadah dapat menjadi hujjah dapat diperhatikan pada point-point berikut ini, antara lain:

1. Rasulullah SAW mewajibkan membayar haji nazar seseorang yang sudah meninggal dunia atas ahli warisnya dengan mengqiaskan kepada kewajipan membayar hutang orang yang sudah meninggal dunia, sesuai dengan hadis dari Ibnu Abbas diatas. sedangkan amalan haji tersebut merupakan suatu ibadah

2. Rasulullah SAW pernah mengatakan bahawa mencium isteri tidak membatalkan puasa dengan mengqiaskan kepada kepada berkumur-kumur, sedangkan puasa adalah ibadah. Peristiwa ini tergambar dalam hadis riwayat Umar bin Khatab, beliau berkata:

هششت يوما فقبلت وأنا صائم فأتيت النبي صلى الله عليه و سلم فقلت صنعت اليوم أمرا عظيما فقبلت وأنا صائم فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم أرأيت لو تمضمضت بماء وأنت صائم قلت لا بأس بذلك فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم ففيم

Ertinya: Pada suatu hari aku terpesona, lalu aku mencium isteriku, padahal aku dalam keadaan berpuasa. Kemudian aku menghadap Nabi SAW, terus bertanya: “Hari ini aku telah melakukan perkara yang besar, yakni aku mencium isteriku, padahal aku berpuasa.” Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Bagaimana pendapatmu andai kata kamu berkumur-kumur, padahal kamu berpuasa?” ” hal itu tidak mengapa, “sahutku. Maka kenapa (kamu bertanya kepadanya)? jawab Rasulullah SAW lebih lanjut. (H.R. Ahmad) [5]

Al-Hakim juga meriwayatkan hadis ini dalam al-Mustadrak, kemudian beliau berkata:
“Hadits ini sahih atas syarat syaikhaini, tetapi kedua-duanya tidak mentakhrijnya.” [6]

Berdasarkan huraian di atas, maka umumnya ulama terkenal tempoh dahulu dan sering menjadi rujukan dalam bidang usul fiqh atau fiqh berpendapat qias pada ibadah dibolehkan dan dapat dijadikan hujjah selama qias tersebut memenuhi syarat-syaratnya. Kesimpulan ini dapat difahami dari keterangan-keterangan sebagai berikut, antara lain:

1. Zakariya al-Ansari berkata:
“Qias merupakan hujjah pada urusan duniawi, demikian juga pada selainnya, seperti urusan syari’ah menurut pendapat yang lebih sahih kecuali urusan ‘adat, khalqiah, tentang hukuman dan qias atas nas yang mansukh” [7]

Zakariya al-Ansari dalam kitab beliau, Ghayatul Wushul yang cukup terkenal di Indonesia itu berkata qias menjadi hujjah dalam semua urusan syara ‘dengan mengecualikan urusan’ adat, khalqiah, tentang hukuman dan qias atas nas yang mansukh. Beliau tidak mengecualikan urusan ibadah. Dengan demikian, beliau termasuk ulama yang memboleh qias pada ibadah.

2. Al-Subky, setelah menyebutkan bahawa ada sekumpulan orang yang melarang qias pada pokok-pokok ibadah, beliau berkata:
“Menurut pendapat yang sahih, qias merupakan hujjah kecuali pada urusan ‘adat, khalqiah dan tentang hukuman.” [8]

3. Imam al-Ghazali berkata:

“Setiap hukum syar’i yang mungkin ta’lil-nya (diketahui ‘illah-nya), maka qias berlaku padanya.” [9]

4. Imam al-Nawawi, salah seorang ulama terkenal bermazhab Syafie pernah mengqiaskan solat Jumaat kepada solat Zohor dalam hal sunat solat qabliyah, beliau berkata:

“Adapun solat sunat sebelum Jumaat, yang menjadi pegangannya adalah hadis Abdullah bin Maghfal yang telah disebutkan pada furu ‘sebelumnya; “Pada setiap dua azan itu adalah solat” dan dengan mengqiaskan kepada solat Zohor. “[10]

5. Ibnu al-Arabi, tokoh ulama dari Mazhab Maliki menjelaskan bahawa jumhur ulama berpendapat bahawa aib seperti buta dan pecah betis tidak mencukupi untuk binatang qurban dengan mengqiaskan kepada aib-aib yang disebut dalam hadis, iaitu tempang, buta sebelah, sakit berat dan sangat kurus, [11] sedangkan qurban sebagaimana dimaklumi merupakan ibadah.

6. Imam Malik berpendapat diulangi kembali solat wajib yang telah dilakukan dalam Kaabah apabila masih dalam waktunya dengan mengqiaskan kepada solat ke arah bukan kiblat [12]

7. Ahmad bin Hanbal telah mengqiaskan masalah memandikan dan solat jenazah atas orang yang mati dibunuh pencuri kepada orang yang mati syahid. [13]

8. Imam al-Nawawi mengatakan telah berlaku ijmak ulama wajib qadha solat yang ditinggalkan dengan cara sengaja. Sandaran ijmak ini menurut beliau adalah dengan mengqiaskan kepada kewajiban qadha puasa Ramadhan yang ditinggalkan dengan sebab sengaja bersetubuh dan juga mengqiaskan kepada qadha solat yang ditinggalkannya secara lupa. Secara logiknya, kalau secara lupa wajib qadha, tentu yang secara sengaja lebih patut diwajibkannya. [14]

9. Qias dalam bidang ibadah dalam Mazhab Abu Hanifah merupakan kaedah pendalilian yang sangat popular berbanding mazhab lain. Kerana itu, Dr Mahmud Ahmad Zain seorang pakar fiqh kontemporari dari Timur Tengah mengatakan tidak diperlukan memberi contohnya kerana semua orang memakluminya. [15]

[1] Imam Muslim, Shahih Muslim, Maktabah Syamilah, Juz. V, Hal. 44, No. Hadis: 4147

[2] Bukhari, Shahih al-Bukhari, Maktabah Syamilah, Juz. III, Hal. 22, No. Hadis: 1852

[3] Imam Syafi’i, al-Um, Maktabah Syamilah, Juz. II, Hal. 186

[4] Imam Syafi’i, al-Um, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 6

[5] Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 21, No. Hadis: 138

[6] Al-Hakim, al-Mustadrak, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 431, No. Hadis: 1572

[7] Zakariya al-Ansari, Ghayatul Wushul, Usaha Keluarga, Semarang, Hal. 110-111

[8] Al-Subky, Jam’ul Jawami ‘, dicetak bersama syarahnya dalam Hasyiah al-Banany’ ala Syarh Jam’il Jawami ‘, Darul Ihya al-Kutub al-Arabiyah, Indonesia, Juz. II, Hal. 206-210

[9] Al-Ghazali, al-Mushtashfa, al-Mathba’ah al-Amiriyah, Mesir, Juz. II, Hal. 332

[10] Al-Nawawi, al-Majmu ‘Syarah al-Muhazzab, Maktabah Syamilah, juz. IV, Hal. 9

[11] Ibnu al-Arabi, Bidayah al-Mujtahid, Usaha Keluarga, Semarang, Juz. I, Hal. 315-316

[12] Malik bin Anas, al-Mudawanah al-Kubra, Maktabah Syamilah, Juz. I, Hal. 183

[13] Abdullah bin Ahmad, Masail al-Imam Ahmad bin Hanbal, al-Maktab al-Islamy, Beirut, Hal. 135

[14] Al-Nawawi, Majmu ‘Syarah al-Muhazzab, Maktabah al-Irsyad, Jeddah, Juz. III, Hal. 76

[15] Dr. Mahmud Ahmad Zain, al-Bayan al-Nabawi ‘an fadhl al-Ihtifal bi Maulid al-Nabi SAW, Dar al-Buhuts li Diratsaat al-Islamiyah wa Ihya al-Turatsi, Dubai, Hal. 52

Alizar Usman

25 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Umur 40, 60 & 70 Tahun

Umur 40 tahun ialah umur dimana kebanyakan kita mula diuji. Ujian boleh datang dari ibubapa (jatuh sakit, kematian), atau dari pasangan hidup (perceraian, jatuh sakit) atau dari anak-anak yang meningkat remaja.

Memang bermula 40 tahun, Tuhan akan memanggil kita pulang bertaubat kepadaNya. Panggilan dari Tuhan selalunya berbentuk ujian. Kerana hanya dengan itu kita akan kembali bersimpuh dan bersujud mengadu dan memohon pertolonganNya.

Orang yang bijak akan memperbaiki diri dan amalannya, memperbaiki hubungan dengan ahli keluarganya, berjimat menyimpan untuk hari tuanya. Semua dengan niat mahu berkumpul bersama di syurga nanti.

Orang yang kurang bijak tetap leka dan langsung tak membuka deria terhadap panggilan Tuhan. Malah dikala orang lain semua bersiap sedia menghadapi segala kemungkinan, dia pula mencari masalah baru.

Ada segelintir golongan yang sudah berumur 50 tahun, 60 tahun, malah 70 tahun, masih memikirkan kereta Sportnya, tanaman Duriannya, ternakan kerbaunya, harta2nya, anak2 dan cucu2nya. Alangkah baiknya jika apabila sudah berumur, masa diisi untuk mendengar Kuliah Agama, ibadat di Masjid, Umrah, Haji dan sbgnya.

Ada yang masih merasakan diri muda belia. Melayan nafsu yang marak menyala padahal kedut dan uban dah tumbuh merata. Sibuk mencari cinta diluar, sedangkan rumahtangga yang halal dibiar berantakan.

Ada yang rasa macam masih sihat, walaupun sahabat2, sedara-mara ramai yg sudah meninggal, kadangkala tanpa disangka. Itu semua hanya menjadi bahan cerita “ehh, tak sangkaaa…muda lagi, sihat je nampak, boleh meninggal…”

Amatlah menyedihkan tatkala orang lain bersiap bertemu Tuhan, kita masih ralit dibuai perasaan akibat tertipu dengan nafsu sendiri.

Nafsu memang tak pernah tua. Ia sentiasa muda dan galak. Yang semakin lelah dan tua adalah tubuh dan kudrat kita.

Rasanya jika Tuhan menghalang tubuh manusia mengalami penuaan, pasti kita semua lebih leka, lebih degil untuk menyahut panggilan pulang.

Sehinggalah tiba saat roh kita diheret dan diseret kembali merengkuk di hadapan Tuhan.

Kita hidup di dunia, tidak lama.. Rasulullah, Sallallaahu alaihu wasallam, telah bersabda:
“Umur-umur umatku antara 60 hingga 70 tahun, dan sedikit orang yang bisa melampaui umur tersebut”. [HR. Ibnu Majah: 4236, Syeikh Albani mengatakan: hasan shohih].

Kalau sekarang kita rasa 40 tahun atau 70 tahun itu lama, bagaimana setelah alam barzakh atau akhirat juga kita dibangkitkan dan hidup dalam waktu yang sangat lama, SATU HARINYA = RIBUAN TAHUN…

Ingat, ketika itu tak ada yang berguna kecuali amal baik kita..

Oleh karena itu, lihatlah diri Anda, sudahkah dia mempersiapkannya…?!
Allah ta’ala berfirman (yang artinya):
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kalian kepada Allah, dan LIHATLAH DIRI MASING-MASING apakah yang sudah ia PERSIAPKAN untuk KEHIDUPAN ESOKNYA”. [Al-Hasyr:18]

Mari kita dekatkan diri dgn Allah, rajin2 Solat Jemaah, tunaikan Zakat, Haji, Umrah, puasa dan sebagainya. Tunaikan yg Wajib dahulu, dan tingalkan larangan insyaAllah.

Perkongsian bersama utk diri sendiri.

Sumber: FB Ummu Adriana

uRa

 ​

25 February 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

MUHAMMAD BIN ABDUL WAHHAB : PENGASAS AJARAN WAHHABI – SESAT LAGI MENYESATKAN…

Oleh Ustaz Yunan A Samad

FAKTA RINGKAS LAGI BENAR :
– Muhammad bin Abdul Wahhab 1206H merupakan pengasas ajaran Al-Wahhabiyyah yang mendorong pengikutnya mengkafirkan umat Islam dan menghalalkan darah mereka.

– Saudara kandungnya Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab sering memberi peringatan kepada umat Islam dizamannya agar tidak mengikut ajaran baru bawaan Muhammad bin Abdul Wahhab kerana ajaran itu jelas menghina ulama Islam serta mengkafirkan umat Islam. (Sila rujuk 2 kitab karangan Syeikh Sulaiman tersebut : “ Fashlul Khitob Fir Roddi ‘Ala Muhammad bin Abdul Wahhab” dan ” Sawaiqul Ilahiyah Fi Roddi ‘Ala Wahhabiyah”).

– Bapanya juga iaitu Abdul Wahhab turut memarahi anaknya Muhammad kerana enggan mempelajari ilmu islam dan beliau menyatakan kepada para ulama : “Kamu semua akan melihat keburukan yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab ini”. ( Sebagai bukti sila rujuk kitab “As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” cetakan Maktabah Imam Ahmad m/s 275)

!!! – Sejarah membuktikan Wahhabi telah membunuh keturunan Rasulullah serta menyembelih kanak-kanak kecil di pangkuan ibunya ketikamana mereka mula-mula memasuki Kota Taif.
(Sila rujuk Kitab Umaro’ Al-bilaadul Haram m/s 297 – 298 cetakan Ad-Dar Al-Muttahidah Lin-Nasyr).

Kenyataan Para Mufti Perihal Wahhabi :
1. Mufti Mazhab Hambali Muhammad bin Abdullah bin Hamid An-Najdy 1225H menyatakan :
“ Apabila ulama menjelaskan hujah kepada Muhammad bin Abdullah Wahhab dan dia tidak mampu menjawabnya serta tidak mampu membunuhnya maka dia akan menghantar seseorang untuk membunuh ulama tersebut kerana dianggap sesiapa yang tidak sependapat dengannnya adalah kafir dan halal darahnya untuk dibunuh”.
(Rujukan : Kitab ‘As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” – m/s 276)

2. Mufti Mazhab Syafi’e Ahmad bin Zaini Dahlan 1304H yang merupakan tokoh ulama Mekah pada zaman Sultan Abdul Hamid menyatakan : ” Wahhabiyah merupakan golongan pertama yang mengkafirkan umat Islam 600 tahun sebelum mereka dan Muhammad bin Abdul Wahhab berkata : Aku membawa kepada kamu semua agama yang baru dan manusia selain pengikutku adalah kafir musyrik “.
(Rujukan : Kitab ” Ad-Durarus Saniyyah Fir Roddi ‘Alal Wahhabiyah – m/s 42)

WAHHABI MENGKAFIRKAN UMAT ISLAM DAN ULAMA ISLAM.
– Wahhabi Menghukum Sesat Dan Membid’ahkan Para Ulama’ Islam.
– Wahhabi bukan sahaja mengkafirkan umat Islam dan menghalalkan darah mereka tetapi
– Wahhabi turut membid’ahkan dan menghukum akidah ulama’ Islam sebagai terkeluar daripada Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Demikian kenyataan Wahhabi :

1. Di sisi Wahhabi Akidah Imam Nawawi Dan Ibnu Hajar Al-Asqolany Bukan Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
– Tokoh terkemuka ajaran Wahhabi iaitu Muhammad bin Soleh Al-Uthaimien menyatakan apabila ditanya mengenai Syeikh Imam Nawawi (Pengarang kitab Syarah Sohih Muslim) dan Amirul Mu’minien Fil Hadith Syeikh Imam Ibnu Hajar Al-Asqolany (Pengarang Fathul Bari Syarah Sohih Bukhari) lantas dia menjawab: “Mengenai pegangan Nawawi dan Ibnu Hajar dalam Asma’ Was Sifat (iaitu akidah)mereka berdua bukan dikalangan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah”. Rujuk kitabnya Liqa’ Al-Babil Maftuh m/s 42-43 soal-jawab ke 373 cetakan Darul Watan Lin-Nasyr.

2. Wahhabi Menghukum Al-Asya’iroh Sebagai Sesat Dan Kafir.
– Tokoh Wahhabi Abdur Rahman bin Hasan Aal-As-Syeikh mengkafirkan golongan Al-Asya’iroh yang merupakan pegangan umat islam di Malaysia dan di negara-negara lain. Rujuk kitabnya Fathul Majid Syarh Kitab Al-Tauhid m/s 353 cetakan Maktabah Darus Salam Riyadh.
– Seorang lagi tokoh Wahhabi iaitu Soleh bin Fauzan Al-Fauzan turut menghukum golongan Al-Asya’iroh sebagai sesat akidah dan bukan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Rujuk kitabnya Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam m/s 32 cetakan Riasah ‘Ammah Lil Ifta’ Riyadh.

3. Wahhabi Mengkafirkan Umat Islam Yang Mengikut Mazhab.
– Wahhabi bukan sahaja menghukum sesat terhadap ulama’ Islam bahkan umat islam yang mengikut mazhab pun turut dikafirkan dan dihukum sebagai musyrik dengan kenyataannya

24 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi | Leave a comment

Powernya Selawat Nabi

Allah memerintahkan kita shalat, tapi Dia tak shalat. Allah memerintahkan untuk berzakat, tapi Dia tak zakat. Allah memerintahkan untuk berhaji, tapi Dia tak berhaji. Tapi, Allah memerintahkan kita bershalawat untuk Nabi, Dia sendiri pun bershalawat untuk Nabi.

Sungguh shalawat adalah rahmat yang sempurna, kesempurnaan atas rahmat bagi kekasih-Nya. Disebut sebagai rahmat yang sempurna, karena tidak diciptakan shalawat, kecuali hanya pada Nabi Muhammad SAW.

Shalawat kita kepada Nabi adalah doa yang ditujukan pada Rasulullah SAW sebagai bukti rasa cinta, sayang, rindu, terima kasih dan hormat kita kepadanya.

Shalawat juga merupakan wujud doa dari para malaikat, bahkan Allah SWT memerintahkan malaikat untuk mendoakan mereka yang bershalawat, sebagaimana yang terkandung dalam firman-Nya pada Surat AI-Ahzab ayat 56
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman! Bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam dengan penuh penghormatan kepadanya.” (QS Al-Ahzab [33]: 56).

Shalawat dari Allah SWT berarti memberi rahmat baginya. Shalawat dari malaikat berarti memohon ampunan (istighfar) baginya, dan shalawat dari orang mukmin berarti doa agar diberi rahmat seperti ungkapan:Allahmuma sholli ‘ala Sayyidina Muhammad, berarti “Ya Allah, limpahkan- lah rahmat kepada junjungan kami, Nabi Muhammad saw.”

Hanya shalawat, ibadah yang Allah SWT sendiri juga melakukannya. Shalawat sedemikian dahsyatnya hingga Allah SWT menjalankannya sendiri, dan memerintahkan malaikat dan manusia untuk bershalawat kepada Rasulullah saw.
“…Kelak di hari kiamat, seluruh manusia akan menghadap pada Rasulullah Saw sambil berucap, ‘Dengan kemuliaanmu Muhammad, selamatkan aku dari siksa-Nya.’ Saat itu, hanya syafaat Rasulullah Saw yang dapat menyelamatkan kita dari siksa-Nya…”

Shalawat merupakan jalinan hubungan Rasulullah SAW kepada Allah SWT dan rasa terima kasih kita pada Rasulullah Saw. Semakin banyak kita bershalawat, maka semakin bertambah cinta kita kepadanya, dan Allah SWT pun akan mencintai kita.

Dalam hadits riwayat Ibnu Majah dan Thabrani, Rasulullah SAW bersabda:
“Kalau seseorang bershalawat kepadaku, malaikat juga akan mendoakan keselamatan yang sama baginya. Untuk itu, bershalawatlah, meski sedikit atau banyak.”

Shalawat adalah ungkapan rasa terima kasih kita pada Rasulullah SAW atas segala jasa dan pengorbanannya yang telah menuntun kita ke jalan yang benar. Ia pengingat akan keistimewaannya dalam setiap langkah dalam kehidupan ini, sekaligus rasa syukur kita pada Allah SWT.

Kelak di hari kiamat, seluruh manusia akan menghadap pada Rasulullah Saw sambil berucap, “Dengan kemuliaanmu Muhammad, selamatkan aku dari siksa-Nya.” Saat itu, hanya syafaat Rasulullah Saw yang dapat menyelamatkan kita dari siksa-Nya. Syafaat yang merupakan bantuan Rasulullah Muhammad Saw dengan izin Allah SWT yang dapat meringankan, bahkan menghapus semua dosa kita.

Lalu, siapa lagi yang menjadi rahmat bagi seluruh alam ini selain Nabi Muhammad saw? Sebagaimana firman-Nya yang terkandung dalam surat Al-Anbiya’ ayat 107. “Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam.” (QS Al-Anbiya’ [21]: 107)

Halim Ambiya
Pendiri dan Admin FB Tasawuf Underground

24 February 2017 Posted by | Tasauf | Leave a comment

Power Selawat Nabi SAW

Allah memerintahkan kita shalat, tapi Dia tak shalat. Allah memerintahkan untuk berzakat, tapi Dia tak zakat. Allah memerintahkan untuk berhaji, tapi Dia tak berhaji. Tapi, Allah memerintahkan kita bershalawat untuk Nabi, Dia sendiri pun bershalawat untuk Nabi.

Sungguh shalawat adalah rahmat yang sempurna, kesempurnaan atas rahmat bagi kekasih-Nya. Disebut sebagai rahmat yang sempurna, karena tidak diciptakan shalawat, kecuali hanya pada Nabi Muhammad SAW.

Shalawat kita kepada Nabi adalah doa yang ditujukan pada Rasulullah SAW sebagai bukti rasa cinta, sayang, rindu, terima kasih dan hormat kita kepadanya.

Shalawat juga merupakan wujud doa dari para malaikat, bahkan Allah SWT memerintahkan malaikat untuk mendoakan mereka yang bershalawat, sebagaimana yang terkandung dalam firman-Nya pada Surat AI-Ahzab ayat 56
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman! Bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam dengan penuh penghormatan kepadanya.” (QS Al-Ahzab [33]: 56).

Shalawat dari Allah SWT berarti memberi rahmat baginya. Shalawat dari malaikat berarti memohon ampunan (istighfar) baginya, dan shalawat dari orang mukmin berarti doa agar diberi rahmat seperti ungkapan:Allahmuma sholli ‘ala Sayyidina Muhammad, berarti “Ya Allah, limpahkan- lah rahmat kepada junjungan kami, Nabi Muhammad saw.”

Hanya shalawat, ibadah yang Allah SWT sendiri juga melakukannya. Shalawat sedemikian dahsyatnya hingga Allah SWT menjalankannya sendiri, dan memerintahkan malaikat dan manusia untuk bershalawat kepada Rasulullah saw.
“…Kelak di hari kiamat, seluruh manusia akan menghadap pada Rasulullah Saw sambil berucap, ‘Dengan kemuliaanmu Muhammad, selamatkan aku dari siksa-Nya.’ Saat itu, hanya syafaat Rasulullah Saw yang dapat menyelamatkan kita dari siksa-Nya…”

Shalawat merupakan jalinan hubungan Rasulullah SAW kepada Allah SWT dan rasa terima kasih kita pada Rasulullah Saw. Semakin banyak kita bershalawat, maka semakin bertambah cinta kita kepadanya, dan Allah SWT pun akan mencintai kita.

Dalam hadits riwayat Ibnu Majah dan Thabrani, Rasulullah SAW bersabda:
“Kalau seseorang bershalawat kepadaku, malaikat juga akan mendoakan keselamatan yang sama baginya. Untuk itu, bershalawatlah, meski sedikit atau banyak.”

Shalawat adalah ungkapan rasa terima kasih kita pada Rasulullah SAW atas segala jasa dan pengorbanannya yang telah menuntun kita ke jalan yang benar. Ia pengingat akan keistimewaannya dalam setiap langkah dalam kehidupan ini, sekaligus rasa syukur kita pada Allah SWT.

Kelak di hari kiamat, seluruh manusia akan menghadap pada Rasulullah Saw sambil berucap, “Dengan kemuliaanmu Muhammad, selamatkan aku dari siksa-Nya.” Saat itu, hanya syafaat Rasulullah Saw yang dapat menyelamatkan kita dari siksa-Nya. Syafaat yang merupakan bantuan Rasulullah Muhammad Saw dengan izin Allah SWT yang dapat meringankan, bahkan menghapus semua dosa kita.

Lalu, siapa lagi yang menjadi rahmat bagi seluruh alam ini selain Nabi Muhammad saw? Sebagaimana firman-Nya yang terkandung dalam surat Al-Anbiya’ ayat 107. “Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam.” (QS Al-Anbiya’ [21]: 107).

Semoga bermanfaat!
Salam

Halim Ambiya
Pendiri dan Admin Tasawuf Underground

24 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Bid’ah Hasanah Yang Dilakukan Oleh Salafussoleh dan Ulamak Khalaf

Bid’ah Hasanah Yang Dilakukan Oleh Salafussoleh dan Ulamak Khalaf
Menetapkan/mengkhususkan/melazimkan amal soleh pada waktu dan hari tertentu telah lama dilakukan oleh salafussoleh dan ulamak khalaf.

Berikut ini sebahagian contoh-contoh bid’ah hasanah yang dilakukan para ulama salaf dan kholaf :
1. Bid’ah Hasanah imam Abu Hanifah : Sholat 300 rakaat tiap malam.
Al-‘Aththar dalam kitab at-Tadzkirah mengatakan :
كان ابو حنبفة يصلي في كل ليلة ثلاثمائة ركعة فمر يوما على جمع من الصبيان فقال بعضهم لبعض : هذا يصلي في كل ليلة الف ركعة ولا ينام بالليل. فقال ابو حنيفة : نويت ان اصلي في كل ليلة الف ركعة وان لا انام بالليل
“ Abu Hanifah konon melakukan sholat 300 roka’at tiap malam. Suatu hari ia berjalan melewati sekelompok anak kecil, maka seorang dari mereka berkata kepada temannya : “ Inilah orang yang melakukan sholat tiap malam 1000 roka’at dan tidak pernah tidur tiap malam “.
(Iqamah al-Hujjah, al-Kanawi : 80)
2. Bid’ah Hasanah Imam Malik : Sholat 800 raka’at tiap hari.
قَالَ أَبُوْ مُصْعَبٍ وَأَحْمَدُ بْنُ إِسْمَاعِيْلَ مَكَثَ مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ سِتِّيْنَ سَنَةً يَصُوْمُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا وَكَانَ يُصَلِّي فِي كُلِّ يَوْمٍ ثَمَانَمِائَةٍ رَكْعَةً
“Abu Mush’ab dan Ahmad bin Ismail berkata: Malik bin Anas berpuasa sehari dan berbuka sehari selama 60 tahun dan ia salat setiap hari 800 rakaat ” (Thabaqat al-Hanabilah, Ibnu Abi Ya’la, 1/61///0)
3. Bid’ah Hasanah Imam asy-Syafi’i : Melafazkan Niat.
أخبرنا ابن خزيمة ، ثنا الربيع قال : « كان الشافعي إذا أراد أن يدخل في الصلاة قال : بسم الله ، موجها لبيت الله مؤديا لفرض الله عز وجل الله أكبر »
“Mengabarkan kepadaku Ibnu Khuzaimah, mengabarkan kepadaku Ar-Rabi’, ia berkata :” Imam Syafi’i ketika akan masuk dalam Shalat beliau mengucapkan : “Bismillah Aku menghadap ke Baitullah, menunaikkan kewajiban kepada Allah. Allahu Akbar.” (Al-Mu’jam, Ibnu Al-Muqri : 317)
4. Bid’ah Hasanah Mus’ab bin Tsabit bin Abdillah bin Zubair : Sholat 1000 roka’at tiap hari.
مُصْعَبُ بْنُ ثَابِتِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ الزُّبَيْرِ وَكَانَ مُصْعَب يُصَلِّي فِي الْيَوْمِ وَالَّلْيَلَةِ أَلْفَ رَكْعَةٍ وَيَصُوْمُ الدَّهْرَ
“Mush’ab bin Tsabit bin Abdillah bin Zubair, ia salat dalam sehari semalam 1000 rakaat ” (Shifat ash-Shafwah, Ibnu Jauzi, 2/197 dan al-Ishabah, al-Hafidz Ibnu Hajar, 2/326)
5. Ali Zainal Abdin : Soolat 1000 roka’at tiap hari.
ذُوْ الثَّفَنَاتِ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِي بْنِ أَبِي طَالِبٍ زَيْنُ الْعَابِدِيْنَ سُمِّيَ بِذَلِكَ لأَنَّهُ كَانَ يُصَلِّى كُلَّ يَوْمٍ أَلْفَ رَكْعَةٍ فَصَارَ فِي رُكْبَتَيْهِ مِثْلُ ثَفَنَاتِ الْبَعِيْرِ
“Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib, hiasan ahli ibadah, disebut demikian karena ia solat dalam sehari semalam sebanyak 1000 rakaat, sehingga di lututnya terdapat benjolan seperti unta” (Tahdzib al-Asma’, al-Hafidz al-Mizzi, 35/41)
6. Abu Qilabah : Solat 400 roka’at tiap hari.
وَقَالَ أَحْمَدُ بْنُ كَامِلٍ الْقَاضِي: حُكِيَ أَنَّ أَبَا قِلاَبَةَ كَانَ يُصَلِّي فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ أَرْبَعَمِائَةٍ رَكْعَةً
“Qadli Ahmad bin Kamil berkata: Diceritakan bahwa Abu Qilabah salat dalam sehari semalam sebanyak 400 rakaat ” (Tadzkirah al-Huffadz, al-Hafidz adz-Dzahabi, 2/120)
7. Sebahagian ulama salaf mengganti sholat Tahiyyatul Masjid dengan ucapan :
سبحان الله والحمد لله ولااله الا الله والله اكبر
Dibaca sebanyak empat kali di saat mereka tidak sempat melakukan sholat tahiyyatul masjid. Sebagaimana telah dinaqal oleh imam Nawawi dalam kitab al-Adzkarnya mukasurat : 32.
8. Bid’ah Hasanah Ibnu Mas’ud : Majlis setiap hari khamis.
Muhammad bin Abdul Wahhab an-Najdi (pendiri wahabi) mengatakan :
والمقصود بيان ما نحن عليه من الدين وأنه عبادة الله وحده لا شريك له فيها بخلع جميع الشرك، ومتابعة الرسول فيها نخلع جميع البدع إلا بدعة لها أصل في الشرع كجمع المصحف في كتاب واحد وجمع عمر رضي الله عنه الصحابة على التراويح جماعة وجمع ابن مسعود أصحابه عل القصص كل خميس ونحو ذلك فهذا حسن والله أعلم
“ Maksudnya adalah menjelaskan apa yang kami lakukan dari agama dan yang merupakan ibadah kepada Allah semata yang tidak ada sekutu bagi-Nya, di dalamnya melepas semua bentuk kesyirikan dan mengikuti Rasul di dalamnya, kami melepas semua bentuk bid’ah kecuali bid’ah yang memiliki asal dalam syare’at seperti mengumpulkan mushaf dalam satu kitab dan pengumpulan Umar radhiallahu ‘anhu kepada para sahabat atas sholat tarawih dengan berjama’ah, dan pengumpulan Ibnu Mas’ud kepada para sahabatnya atas majlis kisah-kisah setiap hari kamis dan semisalnya, semua ini adalah baik wa Allahu A’lam “ (Ar-Rasail asy-Syahsyiyyah, Muhammad bin Abdul Wahhab jilid 5 risalah yang keenam belas halaman : 103)
9. Bid’ah Hasanah imam Mujahid : Doa masuk rumah yang kosong.
Al-Hafidz Ibnu Katsir mengatakan :
روى الثوري عن عبد الكريم الجزري عن مجاهد : اذا دخلت بيتا ليس فيه احد فقل : بسم الله والحمد لله السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين
“ Sufyan ast-Tsauri meriwayatkan dari Abdul Karim al-Jazri dari Mujahid, “ Jika kamu hendak masuk rumah yang kosong, maka ucapkanlah “ Bsimillah wal hamdu lillah, as-salaamu ‘alaina wa ‘ala ‘ibadillahish shaalihin “. (Tafsir Ibnu Katsir : 4/406)
10. Bid’ah Hasanah Ma’ruf al-Khurkhi : Melazimkan (Mewajibkan) dirinya sholat 100 roka’at setiap hari sabtu, dis etiap satu roka’at ia membaca surat al-Ikhlas 10 kali. (Thabaqat al-Hanabilah : 2/488)
11. Bidaah Hasanah Khalid bin Mi’dan. Al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali mengatakan, “ Sesunggguhn ya Khalid bin Mi’dan membaca tasbih setiap harinya sebanyak 40.000 kali selain membaca al-Quran “. Lihat kitab Jami’ al-Ulum : 1/446
12. Bidaah Hasanah Bisyr bin Mufadhdhal. Beliau melakukan sholat setiap harinya sebanyak 400 roka’at. Lihat kitab Tadzkirah al-Huffadz, adz-Dzahabi : 1/309
13. Bidaah Hasanah Ya’qub bin Yusuf al-Muthawwa’i. Wirid beliau setiap harinya membaca surat Qulhuwallahu Ahad (al-Ikhlash) sebanyak 31.000 kali atau terkadang 41.000 kali. Lihat sanad sahihnya dalam kitab al-Bidayah wa a n-Nihayah, Ibn Katsir : 11/84
14. Bidaah Hasanah Ubaid bin Umair. Beliau jika berada di pagi hari atau sore hari selalu mengucapkan doa berikut ini :
اللهم اني اسألك عند حضرة صلاتك وقيام دعاتك ان تغفر لي وترحمني
“ Ya Allah sesungguhnya aku memohon ketika menghadap sholatmu dan tegakknya pendakwahmu untuk Engkau mengampuniku dan merahmatiku “. Lihat kitab Mushannaf Ibnu Abi Syaibah : 7/37
15. Bidaah Hasanah Urwah bin Zubair. Beliau ketika hendak makan selalu mengucapkan :
سبحانك ما احسن ما تبتلينا سبحانك ما احسن ما تعطينا ربنا ورب آبائنا الاولين
“ Maha suci Engkau, alangkah baiknya apa yang telah Engkau uji pada kami, dan alangkah baiknya apa yang telah Engkau berikan p ada kami wahai Tuhan kami Tuhan para datuk kami yang awal “. Kemudian beliau mengucapkan bismillah dan meletakkan tangannya. Lihat kitab Muhsannaf Ibnu Abi Syaibah : 6/73
16. Bidaah Hasanah Ma’ruf al-Kurkhi. Dalam kitab Thabaqat al-Hanabilah disebutkan bahwasanya beliau melazimkan solat setiap hari sabtu 100 roka’at, dan di setiap roka’atnya membaca surat al-Ikhlash 10 kali. Lihat kitab Thabaqat al-Hanabilah : 2/488
Dan sungguh sangat banyak lagi bid’ah hasanah yang dilakukan para ulama kita sejak masa salaf hingga saat ini.

Oleh : Ustaz Ibnu Abdillah al Katiby
Di Nukil oleh FB Ibnu Nafis

Sumber : https://www.facebook.com/ibnu.alkatibiy/posts/1067839799902297

24 February 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mandi Jenazah

Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan – JAWI

“Siapa yang pernah mandikan jenazah?”
“Siapa yang pernah bercita-cita ingin menguruskan jenazah ibu bapanya jika mereka meninggal dunia?”
Bagaimana yang meninggal itu kaum kerabat kita? Tiada siapa yang lebih afdal untuk menguruskan mereka, kalau bukan kita sebagai waris. Jangan gementar dan takut. Apa yang penting, kita mesti tahu apa yang perlu dilakukan apabila berhadapan dengan jenazah. Antaranya:
1. SETELAH MENINGGAL DUNIA
– Tutup matanya.
– Lembutkan sendi-sendinya.
– Ikat dagunya ke kepala supaya mulutnya tertutup.
– Baringkan ke arah kiblat.
– Tanggalkan pakaian yang dipakainya.
– Tutup keseluruhan tubuhnya dengan kain.
– Letakkan pemberat di atas perutnya.
2. SEBELUM MANDI
Sediakan peralatan mandi jenazah:
– Tempat mandi.
– Air mutlak.
– Air daun bidara.
– Kapas.
– Putik kapas.
– Sabun.
– Air Mawar.
– Minyak atar.
– Serbuk cendana.
– Kapur barus.
– Sarung tangan.
– Getah paip/ bekas menjirus air.
3. KETIKA MANDI
– Keluarkan kotoran daripada perut dengan menekan perutnya.
– Bersihkan sisa kotoran di mulut, hidung, telinga dan celah kukunya.
– Istinjakkan jenazah dengan air mutlak.
– Basuh seluruh anggotanya dengan sabun termasuklah rambut, belakang badan, jari tangan, ketiak dan pelipat lengan.
– Bilas dan niat memandikan jenazah.
– Tutupi jenazah dengan kain nipis dan jiruskan air kapur barus di atsnya.
– Wudukkan jenazah.
4. KETIKA KAFAN
– Ukur ketinggian jenazah.
– Potong kain kafan kepada tiga bahagian dan hamparkan.
– Hamparkan kapas gulung di atasnya dan taburkan serbuk cendana.
– Baringkan jenazah di atasnya.
– Tutupi kemaluan, siku tangan, dada, telinga dan kepala jenazah dengan kapas.
– Selimutkan jenazah dengan kain kafan dengan kemas serta ikat dengan tali kain dengan sempurna.
– Renjiskan air mawar dan sapukan minyak attar di atasnya.
5. SOLAT JENAZAH
– Niat.
– Takbir pertama – baca al-Fatihah.
– Takbir kedua – selawat.
– Takbir ketiga – doakan jenazah.
– Takbir keempat – beri salam.
6. PENGEBUMIAN JENAZAH
– Gali kubur secara melintang ke arah kiblat.
– Baringkan jenazah di atas lambung kanannya menghadap kiblat.
– Tutup liang lahad dengan papan dan kambus semula dengan tanah.
Hidup ini sementara. Kaya mana pun, kain kafan akan jadi pakaian diri. Kuat mana pun, kita tiada daya lagi untuk mengurus diri.
Jadi tiada apa yang perlu dibangga dan disombongkan. Berbaik-baiklah dengan orang di sekeliling, kelak merekalah yang akan mengurus jenazah kita!

Sumber: Majalah Gen-Q, Isu 40.

24 February 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mengapa Kita Bermazhab?

Oleh: Syeikh Dr. Amru Wardani

Mereka berkata: Kamu bermazhab karena kamu seorang yang fanatik!

Saya jawab: Tidak! saya bukan fanatik. Saya berlindung dengan Allah daripada sifat fanatik. Saya bermazhab karena saya melihat bahwa mazhab-mazhab fiqh semuanya:

1) Musannadah:

Mazhab-mazhab ini memiliki sanad sampai kepada Rasulullah saw. sehingga kesahihannya terjamin.

2) Mudallalah:

Mazhab-mazhab ini memiliki landasan argumentasi/dalil. Dalil tersebut tidak hanya dalil disebutkan secara eksplisit saja, namun ada dalil yang implisit.

3) Muashshalah:

Mazhab-mazhab ini memiliki metodologi berfikir yang terkodifikasikan dalam kitab-kitab usul fiqh, sehingga sangat tepat dan terukur dalam pengambilan dalil dari Al-Quran dan Sunnah.

4) Makhdumah:
Mazhab-mazhab ini dikhidmah/di layani oleh ratusan bahkan ribuan ulama setelahnya, dari matan menjadi syarah dan dari syarah melahirkan hasyiyah. Kemudian juga diberi taqrir dan tanbih, serta khidmah/pelayanan ilmiah lainnya. Ini juga memberikan jaminan akan kesahihan pemahaman keagamaan yang ada di dalam mazhab.

5) Muqa’adah:
Mazhab-mazhab ini memiliki kaedah-kaedah fiqh yang sangat rasional, seperti kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Imam Suyuti dalam mazhab Syaf’ie, kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Ibnu Nujaim dalam Mazhab Hanafi, kitab “Ta’sisun Nadzor” dalam Mazhab Maliki, dan kitab “Raudhatun Nadzir” dalam mazhab Hanbali.

6) Mumanhajah:
Mazhab-mazhab ini memiliki manhaj berfikir yang jelas, detail dan tepat

7) Muttasiqah:
Mazhab-mazhab ini memiliki tingkat amanah ilmiah yang sangat tinggi dalam menisbatkan sebuah pendapat kepada penuturnya, di dalamnya ada yang dikenal dengan qaul mukharraj dan ada juga yang disebut dengan qaul mansus.

8) Munfatihah:
Mazhab-mazhab ini memiliki cara berfikir yang elegan dan terbuka serta sangat toleran. Karena mempunyai kaedah-kaedah usul fiqh dan hal-hal yang bersifat kulli yang masih memungkikan generasi penerusnya untuk mengembangkannya sesuai dengan masalah-masalah kontemporari yang terjadi seiring perkembangan zaman.

Penulis Ahli Darul Ifta’ Mesir
Dan Pengajar Usul Fiqh di Masjid Al Azhar.

(Nukilan Ustaz Yunan A Samad)

23 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGAPA KITA BELAJAR SIFAT 20

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Ada sebahagian orang yang menentang pengajian sifat 20 sedangkan ianya telah dipelajari sejak berpuluh tahun bahkan beratus tahun oleh umat islam. Mereka yang menentang pengajian tersebut dengan pelbagai alasan yang sangat lemah sekali. Mereka mengikuti hawa nafsu, dan bertaklid buta dengan orang yang juga tidak mempelajari sifat 20 malah mereka inilah pula yang menyesatkan sifat 20.
Sebahagian dari alasan mereka yang menentang sifat 20 adalah sebagai berikut :

1 – Pengajian sifat 20 melahirkan orang-orang yang berakidah lemah, sebab diambil dari falsafah Yunani.

Kita jawab: Hal ini merupakan fitnah yang besar. Kegoncangan dan kelemahan aqidah generasi zaman sekarang kerana mereka tidak belajar aqidah yang sebenarnya termasuk di dalamnya sifat 20. Kalau kita lihat realiti yang ada bahkan ilmu sifat 20 inilah yang telah menyelamatkan umat islam di Indonesia, Malaysia, Brunei Darussalam, negeri Fatani ( Selatan Thailand ) dari usaha pemurtadan penjajah-penjajah asing.

Negara-negara ini telah dijajah oleh penjajah-penjajah kafir yang ingin meluaskan kekuasaan dan agama mereka, tetapi umat islam di Nusantara tetap berpegang dengan aqidah mereka. Barang diingat pengajian tauhid yang tiga belum berkembang di Nusantara ketika itu. Jadi tauhid apakah yang menjaga umat dari bahaya murtad ? Sudah tentulah jawapannya ialah tauhid sifat dua puluh.

2 – Aqidah sifat 20 merupakan sesuatu yang sangat berat dikaji dan menyusahkan orang islam, sehingga ada tuduhan yg menyebut makcik-makcik ( Ibu-Ibu ) di Langkawi ( pulau di Malaysia ) yang tidak melaksanakan solat tujuh puluh tahun lamanya kerana tidak faham sifat 20, sebab gurunya kata kalau tidak hafal sifat dua puluh solat tidak sah.

Kita jawab : Sifat dua puluh merupakan sistem pengenalan terhadap Allah s.w.t yang sangat mudah sekali, kerana menghafalnya lebih mudah dari menghafal al-Qur`an. Para sahabat Rasul telah menghafal al-Qur`an, jadi di dalam al-Qur`an sendiri telah disebut sifat-sifat Allah, dengan makna lain mereka telah menghafal sifat-sifat Allah melalui al-Qur`an. Jadi jika umat islam disuruh untuk menghafal sifat 20 dengan dalil Naqli ( al-Qur`an dan Hadis ) dan akal itu lebih mudah dari pada menghafal seluruh al-Qur`an.

Sifat-sifat Allah terlalu banyak sekali, baik disebutkan didalam al-Qur`an mahupun didalam hadis Rasul. Jadi jika umat islam disuruh untuk menghafal seluruh sifat -sifat yang ada, ini merupakan sesuatu yang memberatkan bagi umat islam. Sedangkan pengajian sifat dua puluh memudahkan umat islam dengan menyebutkan sifat-sifat yang paling berpengaruh dari seluruh sifat-sifat yang lainnya.

Jika sifat 20 ini tidak ada, maka sifat-sifat yang lain pun tidak akan ada pula, sebab itulah sifat-sifat Allah yang lain itu tergantung kepada sifat 20, dengan makna jika sifat wujud Allah tidak ada maka sifat pengampun, pemurah, penyayang dan lain-lainnya juga tidak ada. Jika sifat qidam Allah tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain-lainnya juga tidak akan ada.

Sebab itulah sifat dua puluh ini sangat perlu sekali di pelajari, karena terdiri dari inti sari aqidah yang terdapat di al-Qur`an dan al-Hadis.

Adapun cerita kononnya ada seorang perempuan tidak solat selama tujuh puluh tahun disebabkan tidak hafal sifat 20, maka ini cerita yang diragui dan diada-adakan

Allah berfirman : إن جاء كم فاسق بنبإ فتبينوا
Ertinya : Jika datang kepada kamu orang fasik yang membawa khbar hendaklah teliti dulu.

Maksudnya cerita yang dibawa oleh orang tersebut perlu diteliti benar tidaknya, dari sebanyak perjalanan saya dan sepengetahuan saya tidak pernah ada orang tinggalkan solat disebabkan mempelajari sifat 20, alasan di atas adalah cerita yg berlebihan. Jika mahu bercerita ceritalah perkara yang masuk akal dan yang benar, sebab lidah itu akan di pertanyakan Allah di hari akhirat.

Saya akan sebutkan sebahagian pusat pendidian yang menjadikan sistem sifat 20 sebagai dasar didalam tauhid mereka.

1 – al-Azhar as-Syarif Mesir : Dari peringkat Menengah, atas dan perkuliyahan sifat dua puluh di pelajari di lembaga pendidikan yang tertua ini, mengeluarkan setiap tahunnya ribuan pelajar dan mahasiswa tetapi mereka tetap solat walaupun mengaji sifat 20.

2 – Madrasah Solatiyah : Merupakan pusat pengajian yang pertama sekali di bina di Makkah menjadikan dasar pengajiannya sifat 20, mereka semua solat dengan bagus walapun mengaji sifat 20.

3 – Madrasah Mustafawiyah Purba Baru Mandailing Sumatra Utara : merupakan pusat pendidikan yang yang sanad terkenal di Indonesia, mengeluarkan setiap tahunnya lebih dari tujuh ratusan pelajar, mereka semua solat walaupun mempelajari sifat 20 sama ada yang sudah hafal atau belum.

Pesantren Lirboyo Kediri, Pesantren Tebu Ireng, pondok Lubuk Tapah ( Malaysia ), pondok Bakriyyah Pasir Putih dan banyak lagi pondok pesantren yang mempelajari sifat dua puluh di Nusantara.

BAHKAN orang-orang yang mempelajari sistem tauhid tiga ( versi Wahabi ) kebanyakkannya mudah terjerumus kepada aqidah mujassimah yang menyerupai Allah dengan makhluknya. Sebab itulah Wahabi bersusah payah untuk menghilangkan tauhid sifat dua puluh. Selama masih ada di bumi ini orang yang mempelajari sifat dua puluh, selama itulah Wahabi akan mengakui diri mereka salafi iaitu golongan mujassimah Musyabbihah.

3 – Sifat dua puluh tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat-sahabat yang mulia, tetapi ada setelah abad-abad yang mulia.

Kita jawab: Tidak adanya sifat dua puluh pada zaman Rasul dan sahabat bukanlah sebagai dalil untuk menolak pengajian sifat dua puluh, sebab isi dan kandungan sifat dua puluh sudah ada pada zaman Nabi dan sahabat, misalnya sifat wujud Allah, Qidam, Baqa, Mukhalafatu Lil Hawadis, Qiyamuhu Binnafsih, Wahdaniyyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayah, kalam adalah sifat – sifat yang di kenal oleh Nabi dan para sahabat-sahabatnya.

Barangsiapa yang mengingkari bahawa Nabi mengetahui sifat-sifat ini bererti aqidahnya telah jauh dari aqidah islam, bagaimana boleh Nabi mengingkari Wujudnya Allah, ilmunya Allah, Baqa`nya Allah, Kalamnya Allah, sifat-sifat ini telah termuat didalam al-Qur`an dan Hadis Nabi.

Seperti Rukun solat, Nabi tidak pernah katakan berapa rukun solat, berapa sunnah-sunnah solat, berapa syarat-syarat solat, tetapi melalui al-Qur`an dan Hadis para ulama telah menyimpulkan dan menetapkan rukun-rukun shalat dari mulai bediri sampai salam, apakah perbuatan ulama-ulama tersebut suatu yang bid`ah, hal ini tidak bid`ah kerana isi dan kandungannya dari al-Qur`an dan as-Sunnah.

Saya akan perlihatkan kepada pembaca seluruh sifat-sifat yang telah ulama sebutkan sebagai sifat yang paling terpenting sekali Allah miliki. Jika Allah tidak bersifat seperti itu maka Allah tidak pantas menjadi tuhan, tetapi kerana dalil Naqli dan akal telah menyebutkan Allah bersifat dengan sifat dua puluh maka sah-lah Allah sebagai tuhan yang di sembah.

Berikut sifat-sifat yang sangat penting sekali :

1 – Wujud

Sifat Wujud ini mesti ada pada tuhan yang di sembah jika tidak ada maka dia tidak berhak dianggap tuhan, sementara dalil yang di petik dari al-Qur`an adalah :

أفرءيتم ما تمنون ( 58 ) وأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ( 59 ) نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين ( 60 ).الواقعة 58-60

Ertinya : Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan ( ke dalam rahim )? ( 58 ) Adakah kamu yang menciptakannya atau kami yang menciptakannya? ( 59 ) Kamilah yang menentukan kematian diantara kamu, dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan ( 60 ).

2 – Qidam

Allah s.w.t bersifatkan qadim maksudnya wujud Allah s.w.t tidak didahului oleh tiada, jika sesuatu didahului oleh tiada maka sesuatu itu tidak boleh disebut tuhan.

Dalilnya :هو الأول وهو الآخر

Artinya : Dia-lah yang awal dan yang akhir ( al-Hadid 3 ).

Sifat ini banyak dikritik dari kalangan wahabi, mereka menganggap bahwa qadim bukan sifat Allah kerana, terdapat di dalam al-Qur`an.

Tidak semestinya jika al-Qur`an tidak menggunakannya untuk sifat Allah bererti tidak boleh gunakan, selama maksud sifat itu terdapat didalam al-Qur`an dan telah menjadi istilah yang di terima oleh ulama maka sifat itu boleh digunakan, sebab Imam Abu Hanifah, Imam Tohawi dan lain-lainnya juga menggunakan kalimat ini.

Sifat qidam juga telah di riwayatkan di Imam Ibnu Majah, Imam al-Hakim didalam Mustadrak, juga terdapat didalam sunan Ab Daud.

3 – Baqa’: Wajib bagi Allah bersifat baqa` yang bererti tetap tidak diakhiri dengan kematian, Allah berfirman

ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام

Ertinya : Dan kekallah Zat Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliyaan. ( ar-Rahman 27 ).

4 – مخالفة للحوادث

Sifat ini merupakan sifat yang paling penting di fahami oleh umat islam, bahawa segala sifat, perbuatan, dan prilaku yang baharu tidak boleh disamakan kepada Zat, sifat, perbuatan Allah, barang siapa yang mengingkari sifat ini maka dia telah keluar dari agama islam, jadi Allah tidak sama dengan makhluk-makhluknya.

Firman Allah : ليس كمثله شيئ وهو السميع البصير

Ertinya : Tiada sesuatupun yang sebanding (serupa ) dengan ( Zat , sifat, perbuatan ),Nya dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat (as-Syura 11 ).

Dan selanjutnya seluruh sifat-sifat yng telah ulama-ulama as-Sya`irah kemukakan didalam sifat dua puluh memiliki dalil-dalil yang jelas didalam al-Qur`an.

4 – Sifat Allah tidak hanya dua puluh kenapa mesti di batasi

Kita jawab : Asya`irah ketika membincang sifat dua puluh TIDAK PERNAH membataskan sifat-sifat Allah, bahkan mereka mengakui sifat-sifat Allah banyak, setiap sifat-sifat sempurna dan mulia itu adalah sifat Allah. Orang yang mengatakan Asya`irah hanya mengajar sifat dua puluh saja membuktikan dia tidak pernah membaca buku-buku aqidah aliran ahlussunnah Asya`irah, cuba lihat sebahagian kitab-kitab Asya`irah :

a – Matan as-Sanusiyyah : Kitab ini dikarang oleh Imam Abu Abdillah Muhammad bin Muhammad bin Yusuf as-Sanusi yang meninggal dunia tahun 895 hijriyah, kitab ini merupakan kitab yang paling penting di kalangan Asya`irah, telah mendapat perhatian khusus dari kalangan ulama dan pelajar agama, sehingga menjadi rujukkan aqidah bagi Asya`irah sedunia.

Di dalamnya menyebutkan :

فمما يجب لمولانا جل وعز عشرون صفة

Ertinya : Sebahagian sifat yang wajib bagi Allah yang Mulia dan Tinggi adalah dua puluh sifat ( Matan Sanusia beserta Hasyiahnya Imam Bajuri :16 , terbitan Musthafa Halabi , 1374 – 1955 )

b – ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi

فمما يجب لله تعالى عشرون صفة واجبة

Ertinya : Dan sebahagian dari sifat yang wajib bagi Allah adalah dua puluh sifat yang wajib (ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi beserta syarahnya Fathu al-Majid karangan Syeikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Banteni : 5 , terbitan Musthafa al-Halabi cetakan terakhir 1373 -1954 ).

Perlu diketahui bahwa lafaz ( من ) pada kalimat ini bermaksud ( لتبعيض ) ertinya menunjukkan sebahagian saja, dengan begitu sifat Allah banyak sekali, segala sifat yang patut, layak, dan mulia adalah sifat Allah, tetapi diantara sifat-sifat itu ada dua puluh sifat yang sangat perlu sekali diketahui secara terperinci.

Oleh: Syeikh Muhammad Husni Ginting

22 February 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

FAHAMI AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA’AH

Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah Tuhan sekalian alam, Dia-lah yang mencipta arasy, langit dan bumi, Dia-lah jua Pencipta tempat, wujud-Nya tanpa memerlukan tempat. Sholawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW, keluarga, dan para sahabatnya.

1. Apa itu aqidah dan kaitannya dengan amalan kita ?
Aqidah membawa arti pegangan dan kepercayaan seseorang. Pegangan dan kepercayaan
ini pula terbagi menjadi dua yaitu benar atau salah. Aqidah yang benar merupakan kunci diterimanya suatu ibadah. Tanpa aqidah yang benar Allah tidak akan menerima segala amalan salih. Sekiranya aqidah seseorang itu salah maka yang akan dicatat hanyalah amalan keburukan hingga pada akhirnya akan dibalas dengan keburukan pula.
Karna hal itulah, perkara yang berkaitan dengan aqidah tidak boleh dijadikan gurauan atau diremehkan. Hubungan aqidah dan amalan salih ini berdasarkan pada firman Allah,yang artinya:
“Dan barangsiapa melakukan amalan salih dari kalangan lelaki ataupun wanita dalam ia beriman (beraqidah dengan aqidah yang betul) maka merekalah yang akan dimasukkan ke dalam syurga dan tidak akan dizalimi walaupun sedikit”. (Al-Nisa‟ ayat 124)
Ayat tersebut jelas menerangkan bahwa apa saja amalan salih yang dilakukan seorang lelaki maupun perempuan, imanlah syarat utama penerimaannya dari Allah. Begitu juga kenyataan dari hadits Nabi yang artinya:
“Sebaik-baik amalan adalan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya (beraqidah dengan
aqidah yang betul)”. (Sahih Al-Bukhari)
Ini menandakan bahawa aqidah merupakan sesuatu yang teramat penting dan perlu diutamakan dari masalah-masalah yang lain.

2. Apakah aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?
Pertama perlu diketahui bahwa semua aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah berlandaskan al-Qur’an, al-Hadits serta ijma para ulama. Aqidah Ahli Sunnah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah Ta’ala sendiri di dalam al-Qur‟an dan apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah di dalam hadits Baginda SAW tanpa mereka menyandarkan sifat tasybih atau tajsim bagi Allah, mereka juga menafikan dan menolak bagi Allah itu bersifat duduk, bertempat, berkaki, berbetis, zat yang turun naik dari langit ke bumi, berada di atas langit, berada di atas ‘arasy, dan sebagainya dari sifat yang tidak layak bagi Tuhan yang mencipta segala makhluk-Nya.
Ini semua berdasarkan firman Allah di dalam Surah Al-Syura ayat 11 yang artinya:
“Tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya”.
Aqidah Ahli Sunnah juga mepercayai bahawa Wujud-Nya Allah tanpa diliputi tempat berdasarkan juga dari sabda Nabi Muhammad yang artinya:
“Allah telah wujud (azali) dan tiada sesuatupun selain Allah itu azali”. (Sahih Al-Bukhari)
Hadits Nabi tersebut menunjukkan bahwa Allah saja yang wujudnya azali manakala tempat, arasy, langit, dan selainnya bukan azali. Perkara tersebut wajib diimani berdasarkan juga Ijma„ para ulama yang telah dinukilkan oleh Imam „Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadiyy dalam kitab al-Farq Bayna al-Firaq halaman 333 cetakan Dar al-Ma’rifah jelas menunjukkan bahwa wujud Allah bukanlah berada di atas ‘arasy, akan tetapi Allah wujud tanpa diliputi oleh tempat:
“Dan telah disepakati dan di-ijma„-kan bahawa Allah tidak diliputi tempat”.

3. Siapakah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?
Pada dasarnya, Ahli Sunnah Wal Jama,ah adalah mereka yang berpegang dengan aqidah yang dibawa oleh Nabi Muhammad dengan pemahaman yang betul dan tidak berpegang kepada dzahir nash al-Mutasyabihat. Kelompok ulama yang membawa ilmu aqidah Al- Asy’ariyah merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah pada zaman kini separti Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar al-Asqolaniyy dan puluhan ribu lagi ulama Islam yang menyebarkan ilmu tauhid Al-Asya‟irah.
Begitu juga Al-Maturidiyyah merupakan Ahli Sunnah Wal Jama’ah zaman kini separti pengikut mazhab Imam Abu Hanifah. Rujuk Ithaf as-Saadah al-Muttaqin Bi Syrhi Ihya ‘Ulumiddin oleh Imam Az-Zabidy.

4. Apa itu ulama As-Salaf & Apa aqidah mereka ?
Ulama As-Salaf pada dasarnya merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka adalah ulama yang pernah melalui kehidupannya pada era 300 Hijriyyah pertama. Semua ulama Salaf berpegang dengan aqidah bahwa: Allah adalah Tuhan sekalian alam yang mencipta setiap sesuatu, wujud-Nya tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran, Maha Suci Allah dari dilingkungi dan diliputi oleh tempat, bahkan wujud-Nya tanpa berada di sesuatu tempat, bukan di langit wujud-Nya bukan di bumi pula tempat-Nya. Allahlah Pencipta ‘arasy, diciptakannya untuk menunjukkan kekuasaan-Nya, bukan dijadikan tempat bagi zat Allah. Karena Dia Pencipta tempat maka Dia tidak memerlukan tempat.

5. Bukti bahwa aqidah ulama As-Salaf adalah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?
Di sini akan dibawa sebagian saja kenyataan dari para ulama As-Salaf termasuk para sahabat Nabi sebagai bukti yg menunjukkan bahwa aqidah ulama Salaf antaranya adalah Allah wujud tanpa tempat:
a. Seorang sahabat Nabi yang terkenal dengan keilmuan beliau pernah dipuji oleh Rasulullah yaitu Imam Sayyidina ‘Ali karramallahu wajhah wafat pada 40 Hijriyyah pernah berkata yang bermakna:
“Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat, maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat”.
Kenyataan tersebut dinyatakan dalam kitab karangan Imam Abu Mansur al-Baghdadiyy dalam kitab beliau yang masyhur al-Farq Bayna al-Firaq pada halaman 256 cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Ini memberi arti bahawa di antara aqidah para sahabat serta ulama Salaf adalah “Allah wujud tanpa bertempat” yaitu tidak diliputi oleh sesuatu tempat maupun semua tempat. Dalam halaman kitab yang sama juga dinukilkan kenyataan Imam ‘Ali yang artinya:
“Sesungguhnya Allah menciptakan ‘arasy adalah untuk menampakan kekuasaan-Nya dan bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya”.
b. Imam al-Syafi’iyy rahimahullah yang wafat pada 204 Hijriyyah pernah berkata:
“Dalil bahwa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud sebelum wujudnya tempat, kemudian Allah menciptakan tempat dan Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada pertukaran pada sifat-Nya”.
Kenyataan Imam al-Syafi’iyy tadi dinyatakan oleh Imam al-Hafiz Murtadha az-Zabidyy di dalam kitab beliau berjudul Itihaf al-Sadah al-Muttaqin juz kedua, hal 36 Dar al-Kutub al’Ilmiyyah.
c. Imam yang terkenal dengan karangan kitab aqidah beliau berjudul ‘Aqidah al-Tahawiyyah bernama Imam al-Hafiz Ahmad bin Salamah Abu Ja’far al-Tahawiyy wafat pada 321 Hijriyyah (merupakan ulama Salaf) telah menyatakan dalam kitab beliau tersebut pada halaman 15, cetakan Dar al-Yaqin yang artinya:
“Allah tidak berada (tidak diliputi) pada enam penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan, belakang) separti sekalian makhluk”.

6. Apakah pegangan ulama As-Salaf pada ayat dan hadith Al-Mutasyabihat pula ?
Pegangan ulama Salaf pada ayat dan hadits al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah Ta’ala adalah didapati kebanyakan ulama As-Salaf memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) ayat tersebut akan tetapi ditakwil secara ijmaliyy (menafikan makna dzahirnya) dan diserahkan makna sebenarnya kepada Yang Maha Mengetahui tanpa berpegang dengan dzahirnya, tanpa menyandarkan sifat tasybih, tajsim dan bertempat bagi dzat Allah.
Akan tetapi wujud di kalangan ulama Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy ayat Al- Mutasyabihat separti Imam al-Bukhari di dalam kitab beliau Sahih Al-Bukhari mentakwilkan firman Allah di dalam Surah Al-Qasas ayat 88 :
“Wajah-Nya” berarti kerajaan-Nya.

7. Bagaimana pula ulama Al-Khalaf, siapakah mereka dan apa pegangan mereka ?
Ulama Khalaf juga adalah Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka dikategorikan sebagai ulama yang hidup setelah 300 Hijriyyah pertama. Aqidah ulama Khalaf juga tidak keluar dari landasan al-Qur‟an dan al-Hadits serta ijma ulama. Aqidah ulama Khalaf tidak sama sekali berlawanan dengan aqidah ulama Salaf, bahkan akidah ulama Salaf itu adalah aqidah ulama Khalaf, begitu jua sebaliknya.
Cuma pada segi penjelasan mengenai perkara yang berkaitan dengan sifat Allah dan sandaran kepada Allah, ulama Khalaf telah memilih cara penjelasan yang lebih terperinci untuk menghindarkan anggapan yang bersifat tasybih atau tajsim pada sifat Allah.
Contohnya banyak di kalangan ulama Khalaf mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) sifat-sifat Allah yang tertentu kepada makna yang selaras dengan bahasa Arab dan layak bagi Allah serta mudah difahami oleh orang awam dan penuntut ilmu bertujuan menjauhkan anggapan yang tidak benar pada sifat Allah. Namun ada juga di kalangan ulama Khalaf yang tidak mentakwilkan secara terperinci.
8. Apakah bukti bahawa ulama Al-Khalaf beraqidah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?
Di sini akan disebut sebagian saja pernyataan para ulama Khalaf bahwa Allah wujud tanpa memerlukan tempat :
a. Al-Hafiz Ibn Jawziyy al-Hanbaliyy rahimahullah wafat pada 597 Hijriyyah telah menyatakan di dalam kitab karangan beliau berjudul Daf’u As-Syubhah al-Tasybih mukasurat 189, cetakan Dar Imam al-Nawawiyy :
“Sesungguhnya telah sahih di sisi ulama Islam bahawa Allah Ta’ala tidak diliputi oleh langit, bumi dan tidak berada di setiap tempat”.
b. Imam Hujjah al-Islam Abu Hamid al-Ghazaliyy yang wafat pada 505 Hijriyyah menyatakan dalam kitab beliau yang masyhur berjudul Ihya ‘Ulum al-Din :
“Dan Allah juga tidak diliputi oleh tempat dan Allah tidak diliputi arah enam dan Allah tidak pula dilimputi oleh langit dan bumi.”
Rujuk kitab Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Fi Syarh Ihya’ „Ulum al-Din, juzuk 2, hal 36, cetakan Dar al-Kutub ‘Ilmiyyah, Beirut.
Maka ini bermakna antara aqidah ulama Khalaf adalah Allah wujud tanpa tempat.

9. Apa sebenarnya definisi Ta’wil ?
Ta’wil berarti menjauhkan makna dari segi dzahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini karana dzahir makna nash al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk.
Ta’wilan pula ada dua,
Pertama: Ta’wilan Ijmaliyy yaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna fzahir nash al-Mutasyabihat tanpa diperinci maknanya sebagai contoh perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan dzahir makna istawa karena dzahirnya berarti duduk dan bertempat, Allah mahasuci dari bersifat duduk dan bertempat.
kedua: Ta’wilan Tafsiliyy iaitu ta’wilan yang menafikan makna dzahir nash tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah separti istawa bagi Allah berarti Maha Berkuasa karena Allah sendiri menyifati dirinya sebagai Maha Berkuasa.

10. Benarkah ulama As-Salaf tidak melakukan ta’wilan langsung ?
Demikian adalah tanggapan yang tidak langsung berunsurkan pengkajian yang benar karena dari pentakwilan Imam al-Bukhari pada surah Al-Qoshos ayat 88 dan takwilan beliau dalam Sahih al-Bukhari juga pada ayat 56, Surah Hud jelas menunjukkan beliau sebagai ulama Salaf telah mentakwilkan ayat al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah.
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy di dalam Fath al-Bariyy Syarh Sahih al-Bukhari menyatakan hadits al-dhahik (ketawa) berkata:
“Al-Bukhari telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan arti rahmat dan
ridha.”
Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal yang merupakan ulama Salaf telah mentakwilkan ayat 22, Surah al-Fajr separti yang diriwayatkan dengan sanad yang sahih oleh Imam Bayhaqi dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah:
“Dan telah datang Tuhanmu”
Ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan : Telah datang kekuasaan Tuhanmu. Antara ulama As-Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy yaitu terperinci pada ayat 5 dalam Surah Taha adalah Imam Salaf Abu Abd al-Rahman Abd Allah bin Yahya bin al-Mubarak wafat 237 Hijriyyah dalam kitab Gharib al-Qur‟an Wa Tafsiruhu halaman 113, cetakan Mu’assasah al-Risalah, Beirut: Firman Allah:
“Al-Rahman di atas ‘arasy ber-istawa”,
istawa di sini artinya menguasai.
Maka natijahnya bahawa kedua-dua jalan pilihan ulama Salaf dan Khalaf adalah benar dan tidak menyimpang karena kedua-duanya mentakwil cuma bedanya kebanyakan Salaf mentakwil secara ijmali dan kebanyakan Khalaf pula mentakwil secara tafsili. Wallahu a’lam bish-showab.

Muhammad alfin yazid di 16.31

(Sumber:Ustaz Yunan A Samad)

22 February 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

RUU355: Menjawab Hujahan Liberalis

OLEH ALANG IBN SHUKRIMUN

21 Februari 2017.

Dalam banyak-banyak *komen negatif* yang sempat dibaca *berkenaan RUU355*, saya tertarik untuk membalas sebuah tulisan dari sebuah portal. Penulisnya mendakwa *sebagai muslim*, tetapi dari isi penulisan, fikirannya banyak *terpengaruh dengan ideologi liberalisme*. Memandangkan sudah ramai yang menjawab pendirian negatif dari golongan agamawan dan orang kebanyakan, maka saya ambil peranan untuk menembus mind-block dari golongan liberalis pula.
Berikut antara hujahan mereka:

*1. TIDAK ADIL*
Didakwa RUU355 adalah undang-undang yang tidak adil. Alasannya kerana had maksima denda RM100,000 menzalimi penjenayah yang miskin.

Tidakkah beliau faham makna *had maksima*? Ia bermakna tidak boleh lebih dari RM100,000 tetapi boleh kurang dari itu. Penentuan jumlah denda yang perlu dibayar adalah mengikut keputusan hakim, berdasarkan nasihat dan rundingan dari para peguam. Mengikut konsep Islam, soal kaya miskin penjenayah turut diambil kira dalam menjatuhkan hukuman. Secara praktikal, amat jarang berlaku dalam mana-mana mahkamah seseorang dihukum dengan had maksima.

Di dalam Islam juga, terdapat hukuman diyat bagi pembunuh tidak sengaja. Nilai diyat pada hari ini mencecah sehingga 1 juta ringgit. Mengikut undang-undang sekarangpun, denda bagi pemilik dadah atau senjata api juga tinggi. Kalau anda berhujah RM100,000 itu menzalimi penjenayah miskin, anda juga perlu membantah semua hukuman ini.
Beliau turut mengguna hujah al-Quran Surah al-Baqarah ayat 286 kononnya Islam tidak membebankan apa yang tidak mampu.

Kerana memahami ayat inilah, hukuman dicadangkan maksimum RM100,000. *Pihak yang tidak mampu setelah disahkan oleh mahkamah boleh dikurangkan denda.* Tetapi pihak yang kaya-raya akan mempermainkan begitu sahaja undang-undang jika denda itu tidak menjejaskan khazanah hartanya sendiri.

*Seorang jutawan yang melakukan kesalahan tidur bersama isteri anda, padankah jika mereka hanya didenda RM5,000 seperti had maksimum sekarang?* Mereka boleh bayar, dan selepas itu mereka boleh tidur lagi dan bayar lagi sekiranya tertangkap. Kalau anda mahu itu berlaku, teruskan menentang!

Namun beliau cuba menjawab dengan memetik ayat 135 dari surah an-Nisa`, bahawa Allah menentang sikap tidak adil dalam menghukum, akibat membezakan orang kaya dan orang miskin.

Beliau keliru antara maksud adil dan sama rata. *Adil bukan sama rata dan sama rata bukan adil.* Tuhan mewajibkan zakat hanya kepada orang kaya. Orang kaya pula membayar dengan amaun berbeza mengikut peratus kekayaan. Tuhan tidak samaratakan kewajipan zakat. Adakah Tuhan sendiri menentang firmanNya?
Perbezaan adil dan sama rata ini orang bukan Islam pun faham. Tak silap saya ada gambarajah yang pernah disebarkan untuk membantu orang memahami perbezaan ini. Cuba cari. Dengan bantuan visual, mungkin lebih masuk ke benak anda.

*2. HANYA ALLAH YANG LAYAK*
Beliau juga beralasan, hanya Allah yang layak menghukum *manusia tidak boleh menghukum.*

Nampaknya hujah ini perlu dihalakan kembali ke arah beliau. Kalau mereka tahu hanya Allah yang layak menghukum, *apa guna wujud mahkamah di dunia?* Bukankah di mahkamah itu tempat menjatuhkan hukuman? Tidakkah kewujudan semua undang-undang ini bersalahan dengan dakwaannya? Kenapa tak bantah semua ini? Biar dunia tanpa undang-undang?

Nasihat saya untuk beliau, jika mahu jadi seorang liberalis, jadilah liberalis yang berilmu. Tahu asal-usul dan selok belok ideologi yang dianuti. Konsep liberalisme tidak pernah menentang kewujudan undang-undang. Bagi mereka, undang-undang itu diwujudkan bagi menjamin hak individu disalahguna atau ditindas. Yang menentang undang-undang adalah fahaman anarkisme. Mereka sememangnya bersifat anti-thesis.

*3. MUSTAHIL DAPAT SAKSI*
Alasan seterusnya adalah dalam soal penyaksian. Bagi beliau, mewujudkan 4 saksi yang cukup syarat dalam bab penzinaan adalah sangat mustahil di zaman ini.
Itu tidak menjadi masalah. Jika tidak cukup syarat saksi, hukuman hudud tidak boleh dijalankan. *Kalau saksi-saksi ini tidak cukup empat, saksi ini pula boleh dituduh di bawah kesalahan qazaf.* Inilah keistimewaan Islam. Keras hukumannya, tapi sukar dilaksanakan sebagai simbolik rahmat kasih sayang Tuhan.

Tidak boleh menjatuhkan hukuman sebat atau rejam sepatutnya tidak boleh menjadi alasan RUU355 perlu dihalang. *Kami menyokong RUU355 bukan kerana nak melihat ramai yang akan dihukum, tetapi kerana nak tengok ramai yang TAK BERANI buat jenayah.* Mereka yang cuba menghalang RUU355 pula difahami seolah bersetuju untuk dengan mekanisme lain yang lebih mudah untuk menghukum orang. Adakah anda memang suka melihat orang dihukum?

*4. RUU355 BUKAN HUDUD*
Secara tiba-tiba, mereka turut menyelit serangan terhadap kenyataan penyokong RUU355. Kritik beliau, kalau RUU355 bukan hudud, kenapa sebat sampai 100 kali?
Benar, RUU355 bukanlah hudud secara akademik mengikut perbincangan para fuqaha. Tetapi untuk merealisasikan undang-undang Ilahi itu, perlu wujud kerangka undang-undang yang tidak menghalang terlebih dahulu. Kerangka itulah yang ingin diwujudkan melalui RUU355.

Setelah RUU355 ini diluluskan, tetapi Pulau Pinang masih mengekalkan undang-undang syariah sedia ada, hudud masih belum boleh dijalankan. Tetapi Terengganu dan Kelantan yang sudah digubal undang-undang tubuhnya, boleh untuk menjalankan sebahagian hudud.

*RUU355 ibarat pintu pagar yang membebaskan agama ini untuk diamalkan secara keseluruhan.* Soal mahu laksana hudud atau tidak, *terserah kepada setiap negeri*. Justeru secara faktanya, memang RUU355 bukan hudud!

Katalah di sebuah kampung sekumpulan pengembala kambing menghadapi masalah ternakan mereka tidak boleh makan rumput di satu lembah kerana pagarnya terkunci. Lalu sebahagian berpendapat untuk membolehkan kambing makan rumput, pagar wajib dibuka. Sangat bodoh bagi pengembala yang menentang pagar dibuka, atas alasan kita nak bagi makan kambing, bukan nak buka pagar.

Harap kita tak terlebih dangkal dari pengembala ini. Apapun manusia sebegini memang pelik. *Kata hudud, dia marah. Kata bukan hudud pun dia marah. Apa yang mereka mahu sebenarnya?*

*5. RUU355 BUKAN HUKUM ALLAH*
Mereka mendakwa penyokong RUU355 menyifatkan ia sebagai hukum Allah. Sedangkan hukum Allah tak tetapkan RM100,000 denda dan 30 tahun penjara.
Saya harap dakwaan ini disokong dengan bukti. Pemimpin mana yang kata RUU355 hukum Tuhan? Saya rasa dia terpengaruh dengan *khurafat yang dicipta seorang mufti dan seorang PhD hadis sahaja.* Tidak pernah saya dengar pemimpin RUU355 kata ia hukum Tuhan. Kalau ia kata orang bawahan yang tidak berautoriti, mereka tiada locus-standi.

Tetapi seperkara yang perlu dijelaskan ialah, *hukum-hukum Tuhan sekarang sedang terhalang dengan undang-undang sedia ada negara.* Untuk membebaskan hukum Tuhan ini. Perlu kepada pindaan undang-undang seperti RUU355. Justeru *walaupun ia bukan hukum Tuhan, tetapi adalah jalan untuk menyempurnakan hukum Tuhan.*
Dalam *kaedah fiqh menyebut, sesuatu perkara yang mesti ada bagi menyempurnakan sesuatu hukum tuhan yang wajib, maka hukumnya juga adalah WAJIB.* Contoh wuduk, tidak ada perintah dari Allah menyatakan wuduk itu wajib. Tetapi tanpa wuduk, solat tidak dapat disempurnakan. Maka ulama menyatakan wajib wuduk untuk solat.
*RUU355 adalah syarat untuk banyak hukum Tuhan dapat dijalankan.* Mengikut kaedah di atas, *tidakkan berdosa bagi seorang muslim untuk menghalangnya sesuatu yang wajib?*

*6. KHALWAT*
Alasan seterusnya adalah isu berkaitan dengan non-muslim. Sekiranya seorang muslim ditangkap khalwat bersama non-muslim, maka hak seorang non-muslim untuk berkhalwat akan turut terancam.

*Di sini perlunya kesedaran kepada non-muslim*, bahawa jika mereka mahu berhubungan dengan seorang muslim, mereka *perlu memahami batas-batas yang perlu dijaga oleh seorang muslim.* Sama juga kalau seorang Kristian mahu berhubungan dengan seorang Hindu, perlu tahu batas yang perlu dijaga oleh seorang Hindu. Mana boleh mudah-mudah lembu yang dianggap Hindu sebagai tuhan, disembelih dan digulai kari oleh pasangannya yang Kristian. Si Yahudi juga tidak boleh senang-senang melahap limau yang dipersembah kepada tuhan Budhha.

Isunya adalah menghormati perbezaan agama. Kalau anda beralasan khalwat boleh mengganggu hak non muslim, maka anda perlu membantah semua ajaran agama lain!

Logikkah?

Selain itu suka saya nyatakan, *prosedur pengintipan* orang khalwat adalah tidak menepati ajaran Islam. Maka mengambil contoh kes khalwat hari ini untuk menidakkan RUU355 adalah salah.

*7. SAKSI NON-MUSLIM*
Beliau turut menyatakan *saksi non-muslim tidak diterima dalam Islam* sebagai menyinggung perasaan non-muslim.

Kalau begitu anda perlu bantah semua hukum Tuhan yang lain. Kahwin, solat, puasa, zakat, jadi imam, semua itu *mensyaratkan muslim*. Saya rasa pandangan beliau sudah jauh di awangan. Belum pernah timbul lagi non-muslim mempertikai syariat Islam yang menghalang mereka jadi imam solat. Ternyata ia hanya pseudo-problem yang sengaja dicipta.

Tambahan pula, ulama berkhilaf tentang penyaksian non-muslim. Bukan semua kes perlu kepada penyaksian muslim. Penyaksian non-muslim juga diiktiraf dalam kes-kes yang melibatkan mereka.

Di mahkamah syariah sekarang pun, memang mensyaratkan muslim sebagai saksi. Kenapa isu ini tidak pernah timbul sebelum ini?

*8. MENGAWAL PERIBADI*
Menggunakan al-Quran surah al-Zumar ayat 41, beliau turut mendakwa Islam menentang sikap mengawal peribadi seseorang yang lain. RUU355 ini adalah cubaan untuk mengawal kehidupan orang.

Anda perlu baca kembali falsafah undang-undang sivil. *Bukankah ia juga bertujuan mengawal perlakuan individu?* Kenapa tidak menyerang undang-undang?
Saya fikir *orang seperti ini sudah layak untuk diberkas dan dimasukkan ke sel pemulihan.* Beliau bukan setakat menentang RUU355, bahkan beliau telah menentang peradaban dan ketamadunan manusia abad ke-21. Beliau *menyalahkan semua sistem yang ada sekarang.* Menentang semua falsafah sains sosial yang diperakui zaman-berzaman.

*Kalau benar beliau tidak mengalami masalah mental, beliau sepatutnya mengemukakan modul alternatif yang praktikal.* Bercakap tentang teori semata-mata, orang gilalah yang paling hebat berhujah!

Kesimpulan secara makro, dengan bekalan hujah ayat-ayat al-Quran dan pandangan mazhab yang dibawa, saya yakin ini bukan pandangan peribadi beliau. Bahkan ia adalah hasil perbincangan ramai pihak termasuk golongan agamawan yang membantu membekalkan hujah islamik. Kerana itu saya terpanggil untuk menjawab.

Harap-harapnya jawapan ini sampai kepada mereka, dan *diamati secara insaf, bukan secara emosi.* Buka minda, buka hati.

Semoga Allah memberi hidayah kepada kita semua. Maaf andai terkasar bahasa. –

HARAKAHDAILY 21/2/2017

21 February 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

Tatacara Penguatkuasaan Khalwat.

Tulisan Dr Siti Zubaidah Bt Ismail (Pensyarah Kanan APIUM)
Berita Harian 21 Feb 2017

Pelaksanaan penguatkuasaan undang-undang khalwat sering mencetuskan kontroversi disebabkan beberapa perkara. Pertama, penggunaan perkataan ‘serbuan’ oleh sesetengah pihak yang dikatakan dilakukan ke atas premis dan orang yang disyaki.

Hakikatnya dalam undang-undang tiada perkataan serbuan, yang ada hanya dua bentuk tindakan yang diambil oleh penguatkuasa agama iaitu pemeriksaan dan penyiasatan.
Kedua, salah faham mengenai istilah tempat persendirian dan tempat awam. Walaupun khalwat berlaku di tempat sunyi dan tertutup, pemeriksaan ke atas suspek dilakukan di luar kawasan persendirian iaitu di luar pintu rumah, bilik hotel, kereta dan sebagainya. Suspek lelaki diminta keluar dan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama dengan menunjukkan kad pengenalan seperti diminta dan bukti perkahwinan jika mereka mendakwa mereka sudah berkahwin.

Bukti perkahwinan tidak semestinya surat nikah, malah foto perkahwinan, foto anak, foto keluarga dan sebagainya memadai. Suspek juga boleh menghubungi ahli keluarga menerusi telefon untuk membantu mengesahkan bahawa mereka adalah mahram.

Jadi kes akan selesai di luar pintu. Penguat kuasa agama tidak perlu memasuki premis persendirian. Jika suspek yang diadukan tidak mahu memberi kerjasama yang mudah itu, sudah pasti ia menimbulkan syak bahawa ada sesuatu yang cuba disembunyikan.

Ini juga yang menjadi titik perbalahan dalam kejadian yang berlaku, ditularkan di media sosial dan media massa. Apabila diperhatikan satu persatu, lebih banyak sentimen anti-jawi (Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan) yang tidak berlandaskan maklumat sebenar mengenai fakta kejadian yang dihebohkan itu.

Kejadian JAWI disaman oleh sepasang suami isteri, Mohd Ridhuan Giman dan Siti Sarah Maulad Abdullah bukan kali pertama berlaku. Pada 2014, JAWI juga disaman dalam kes Mohd Fakry Sidek lawan Mohamad Kusini Johari dan lain-lain [2015] 9 MLJ
437. Hakim bagaimanapun, sudah menolak saman itu dan menyatakan bahawa plaintif sendiri yang mula bertindak agresif menyerang dan menggunakan kekerasan serta enggan memberi kerjasama kepada penguat kuasa agama yang menjalankan tugas.

Nafi wujud salah laku
Dalam kes terbaru ini, JAWI sudah membuat kenyataan akhbar, sekali gus menafikan wujud sebarang salah laku dan mendakwa semua tindakan adalah berasaskan kepada tatacara yang ditetapkan. Sebelum ini pelbagai tuduhan dilemparkan kepada penguat kuasa agama dalam mengendalikan kes khalwat. Tuduhan mengintip, menceroboh, memalukan wanita dan sebagainya pernah diajukan kepada penguat kuasa agama.

Dalam konteks kesalahan khalwat, Seksyen 27 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan, iaitu mana-mana (a) orang lelaki yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang perempuan yang bukan isteri atau mahramnya; atau (b) orang perempuan yang didapati berada bersama dengan seorang atau lebih daripada seorang lelaki yang bukan suami atau mahram, di mana-mana tempat yang terselindung atau dalam rumah atau bilik dalam keadaan yang boleh menimbulkan syak bahawa mereka sedang melakukan perbuatan yang tidak bermoral adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM3,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.

Dari sini, kita dapat fahami kehendak undang-undang yang membentuk kesalahan khalwat iaitu

(1), berdua-duaan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Dalam sesetengah keadaan, khalwat juga boleh membabitkan lebih dua orang;

(2), di tempat sunyi pada masa yang tidak munasabah untuk melakukan perkara yang bermoral dan,

(3) boleh menimbulkan syak bahawa perbuatan tidak bermoral sedang atau akan berlaku.
Justeru, bagaimana seharusnya tindakan penguat kuasa agama dalam menjalankan tugas amar makruf nahi mungkar apabila menerima aduan khalwat yang dikemukakan oleh orang awam? Semua aduan perlu diambil tindakan segera selepas disaring dan dipastikan kesahihannya.

Garis panduan
Penguat kuasa agama akan ke lokasi kejadian untuk membuat pemeriksaan, menentukan kewujudan atau tidak kesalahan yang diadukan, mengumpul bukti dan sebagainya. Untuk itu, Akta Tatacara Jenayah Syariah (Wilayahwilayah Persekutuan) 1997, Arahan Tetap Pengarah JAWI 2007 dan juga keputusan mesyuarat adalah garis panduan yang perlu diikuti dalam menjalankan siasatan dan pemeriksaan terhadap kes jenayah syariah.

Sungguhpun khalwat berlaku di tempat tertutup, tatacara berikut diikuti secara berperingkat:
Pemeriksaan awal di luar bilik. Bilik diketuk dan apabila penghuni atau suspek keluar, dia akan dimaklumkan mengenai aduan khalwat terhadapnya. Kerjasama yang diharapkan ialah dengan menunjukkan pengenalan diri dan jika menafikan berkhalwat, maka dia perlu menunjukkan bukti nikah atau bukti hubungan kekeluargaan yang ada. Kes akan selesai di situ.

Jika gagal pada peringkat pemeriksaan awal, penguat kuasa agama akan meminta izin untuk melakukan pemeriksaan dalam bilik. Jika ada pasangan wanita, dia akan diminta berpakaian lengkap dan hanya penguat kuasa agama wanita yang mengendalikannya.
Jurufoto dan lain-lain akan tunggu di luar dan hanya akan masuk jika diperlukan untuk merakamkan bukti yang wajar bagi kes khalwat. Pengendalian kes perlu secara berhemah dan mengambil kira aib dan aurat pihak terbabit. Pasangan itu akan dibawa ke bahagian penguatkuasaan untuk siasatan lanjut dan dilepaskan setelah dijamin.

Jika ini tatacara penguatkuasaan jenayah syariah yang perlu diikuti, apakah margin salah laku dan ketidak-akuran tatacara masih boleh berlaku?

Memetik kata-kata Ibn Taimiyyah (m.728h) dalam Rasail min alsijn (Surat-surat Dari Penjara) mengenai prinsip hisbah: ‘menjalankan peranan amar makruf nahi mungkar perlu dengan ilmu, mengetahui apa yang hendak dicegah dan berlemah-lembut dengan apa yang hendak diarah. Hendaknya ini yang menjadi teras amalan.

(Di nukil dari : Mdm Dr Fauziah Mohd Noor.)

21 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Bahaya Fahaman Wahhabi

Antara sasaran masa pendek wahabi menerusi para pendakwah mereka(Dr PHD) adalah supaya masyarakat awam menerima mereka sebagai salah satu pegangan yang benar.
Jawapannya pasti boleh jika masyarakat awam tidak belajar dan melihat mereka ini sebagai golongan yang mengikut sunnah sebenar.
Dalam bab akidah mereka meyakinkan orang awam bahawa mereka berpegang sama seperti para salaf, tetapi hakikatnya salaf tidak berpegang seperti mereka.
Antara pegangan akidah mereka ialah mengatakan Allah ada tangan, tapi tangan yang layak pada Allah, Allah ada muka, muka yang layak pada Allah. Allah duduk di atas arasy, duduk yang layak pada Allah.
Ulamak menghukum pegangan sebegini bidaah dan fasik. Sentiasa berdosa setiap saat selagi mana tidak bertaubat.
Jadi, bentenglah anak2 kita dengan belajar akidah yang benar untuk dipegang putus, untuk mengharungi zaman fitnah akidah ini. Dan berdoa semoga sasaran mereka tidak berjaya.
Kata tok guru, berdakwah kepada mereka yang sudah terkena virus ini amat menyakitkan, umpama menarik paku di batang pokok. Kadang2 paku tak bergerak, tangan kita yang sakit. Jadi, kena banyak bersabar.
Kita memohon kepada Allah supaya diperlihatkan kepada kita kebenaran itu sebagai yang benar, serta dikurniakan kepada kita untuk mengikutinya.
Dan supaya diperlihatkan kepada kita akan kebatilan itu sebagai yang salah, serta dikurniakan kepada kita untuk menjauhinya. Dan supaya tidak menjadikan ia kesamaran kepada kita, lalu kita menurut hawa nafsu.
Dan supaya Allah menjadikan hawa nafsu mengikut apa yang didatangkan oleh Rasulullah ﷺ

(Kiriman: FB Riduan Jaafar)

21 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

ENAM NASIHAT YAHYA BIN MU’ADZ AR-RAZI

Yahya bin Mu’adz Ar-Razi berkata:
1. “Ilmu itu pembimbing amal.
2. Pemahaman itu wadahnya ilmu.
3. Akal itu penuntun kepada kebaikan.
4. Hawa nafsu itu kendaraan dosa.
5. Harta itu pakaian orang-orang yang takabbur.
6. Dunia itu pasarnya akhirat.”

Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَخَذَ مِنَ الدُّنْيَا مِنَ الْحَلَالِ حَاسَبَهُ اللهُ وَمِنْ أَخَذَ مِنَ الدُّنْيَا مِنَ الْحَرَامِ عَذَّبَهُ اللهُ
“Barang siapa mengambil dunia dengan cara yang halal, maka Allah pasti akan menghisabnya. Barang siapa mengambil dunia dengan cara yang haram, maka Allah pasti akan menyiksanya.” (HR. Hakim)

Rasulullah SAW juga bersabda:

أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ هَذِهِ الدُّنْيَا دَارُ الْتِوَاءٍ لَا دَارُ اسْتِوَاءٍ وَمَنْزِلِ تَرَحٍ لَا مَنْزِلِ فَرَحٍ فَمَنْ عَرَفَهَا لَمْ يَفْرَحْ لِرَخَاءٍ وَلَمْ يَحْزَنْ لِشِدَّةٍ أَلَا وَإِنَّ اللهَ خَلَقَ الدُّنْيَا دَارَ بَلْوَى وَالْآخِرَةَ دَارَ عُقْبَى فَجَعَلَ بَلْوَى الدُّنْيَا لِثَوَابِ الآخِرَةِ وَثَوَابَ الآخِرَةِ مِنْ بَلْوَى الدُّنْيَا عِوَضًا فَيَأْخُذَ لِيُعْطِىَ وَيَبْتَلِىَ لِيَجْزِىَ فَاحْذَرُوْا حَلَاوَةَ رِضَاعِهَا لِمِرَارَةِ فِطَامِهَا وَاهْجُرُوْا لَذِيْذَ عَاجِلِهَا لِكُرْبَةِ آجِلِهَا وَلَا تَسْعَوْا فِى عُمْرَانِ دَاٍر قَدْ قَضَى اللهُ خَرَابَهَا وَلَا تُوَاصِلُوْهَا وَقَدْ أَرَادَ مِنْكُمْ اجْتِنَابَهَا فَتَكُوْنُوْا لِسُخْطِهِ مُتَعَرِّضِيْنَ وَلِعُقُوْبَتِهِ مُسْتَحِقَّيْنَ
“Wahai manusia, dunia ini adalah tempat yang terjal, bukan tempat yang rata. Dunia ini tempat kesusahan, bukan tempat untuk bersenang-senang. Maka barang siapa benar-benar mengetahui dunia, tentu ia tidak akan gembira dengan kesenangannya dan tidak akan bersedih dengan kesusahannya. Ketahuilah, Allah menciptakan dunia ini sebagai tempat ujian, sedangkan akhirat merupakan tempat kebaikan (bagi orang yang bertakwa).

Allah menjadikan bencana dunia sebagai sarana untuk meraih pahala akhirat sebagai ganti dari bencana dunia (bila sabar menghadapinya). Dia mengambil (nikmat duniawi dari seseorang) dengan maksud untuk memberinya (ganti di akhirat) dan memberinya cobaan dengan maksud untuk memberinya pahala. Oleh karena itu, berhati-hatilah terhadap manisnya dunia, sebab terputus darinya terasa pahit; jauhilah kelezatannya yang sesaat, sebab kesedihannya terasa lama; dan janganlah engkau terlalu memakmurkan dunia yang telah Allah tetapkan kesirnaannya.

Janganlah terlalu bergantung kepada dunia, sebab Allah telah menghendaki engkau untuk menjauhinya. Jika engkau tetap melakukannya (bergantung kepada dunia), maka engkau termasuk mereka yang akan mendapat murka-Nya dan berhak mendapat siksa-Nya.” (HR. Dailami)

–Imam Nawawi Al-Bantani dalam kitab Nasha’ihul ‘Ibad

(Nukilan dari fb Tasawuf Underground)

18 February 2017 Posted by | Tasauf | Leave a comment

UTAMAKAN YANG FARDHU, LALU KERJAKAN SUNNAH

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani mengatakan:
“Seorang Mukmin hendaklah menyibukkan diri dengan ibadah-ibadah fardhu terlebih dahulu. Jika sudah selesai mengerjakannya, hendaklah menyibukkan diri dengan sunnah-sunnah yang utama. Jika sudah mengerjakannya, hendaklah menunaikan ibadah-ibadah sunnah biasa dan keutamaan-keutaman lainnya yang sejenis.

Selama dia belum selesai mengerjakan ibadah-ibadah fardhu, dia tidak boleh mengerjakan ibadah sunnah. Jika dia sampai melakukan hal itu, maka itu merupakan kebodohan yang sia-sia. Jika dia mengerjakan ibadah-ibadah sunnah biasa sebelum mengerjakan ibadah sunnah yang lebih utama dan lebih kuat, maka amal tersebut tidak akan diterima, bahkan dihinakan.

Perumpamaan orang itu seperti orang yang dipanggil oleh raja untuk melayaninya, tetapi dia tidak mendatangi dan tidak memenuhi panggilannya. Dia malah melayani pimpinan-pimpinan wilayah yang berada di daerah kekuasaan sang raja. Mereka hanya sebatas pelayan atau pembatu bagi sang raja.

Sayyidina Ali bin Abi Thalib r.a. mengatakan, “Rasulullah SAW pernah bersabda,’Sesungguhnya perumpamaan orang yang mendirikan shalat sunnah sebelum menunaikan shalat yang wajib itu seperti seorang wanita yang mengandung. Ketika masa nifasnya sudah dekat, kandungannya mengalami keguguran.

Maka, dia seperti orang yang tidak mempunyai kandungan sebelumnya. Begitu juga orang yang melakukan shalat sunnah tidak akan diterima shalatnya tersebut, sampai dia menunaikan shalat fardhu terlebih dahulu.

Perumpamaan orang itu adalah seperti seorang pedagang. Dia tidak akan memperoleh laba bersih sebelum modalnya kembali semua. Begitu juga orang yang shalat sunnah, shalat tersebut tidak akan diterima sampai dia menunaikan shalat fardhu.” (HR Al-Baihaqi)”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Futuhul Ghayb.

(Di nukil dari:Tasawuf Underground)

18 February 2017 Posted by | Tasauf | Leave a comment

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Talfiq yang boleh menyebabkan batal sesuatu ibadat, HARAM mengharuskannya secara mutlak dan ianya melanggar Ijma’.
Talfiq terbahagi kepada DUA hukum, iaitu HARUS dan HARAM.

Memang selalunya golongan Pseudo-Salafi gemar membuat keliru orang ramai untuk meluluskan rencana mereka. Golongan ini membolehkan Ijtihad-ijtihad mereka dipakai walaupun bertentangan dengan ulama terdahulu. Bahkan dengan cara itu juga mereka melekeh-lekehkan pendapat yang sudah menjadi pegangan orang awam.
Konon-kononnya, praktikal ibadah orang awam juga bercampur-campur mazhab. Cuma orang awam mempraktikkannya scara sedar atau tidak sedar sahaja.

Dengan itu mereka mengatakan semua Talfiq adalah harus, termasuk juga Talfiq dalam kategori haram.
Walaupun wujud Talfiq yang harus, ia perlu diperhalusi lagi sebelum dihukumkan harus.

Jika yang diamalkan itu bukan dari amalan mazhab Muqallid itu sendiri dan tidak ada darurat untuk Muqallid tersebut beramal begitu, maka Muqallid tersebut tidak mendapatkan pahala dari amalannya. Ini kerana seseorang Muqallid hanya dibenarkan beramal dgn mana-mana amalan yang berada diluar mazhabnya apabila ada keperluan dan amalan itu adalah telah diiktibarkan oleh para Fuqaha’ dari mazhabnya.

Seseorang awam bertahap orang Muqallid, dia tidak disuruh dan diperintahkan untuk berijtihad atau mentahkikkan atau mentarjihkan mana-mana pendapat Fuqaha’ untuk beramal. Dia hanya diperintahkan bertanya sesuatu hukum yang tidak difahami kepada para ulama’. Jika masalahnya di dalam ilmu Feqah maka bertanyalah kepada ulama’ Feqah.

Ulama’ yang diikuti oleh seseorang Muqallid itu pula mestilah dari kalangan Mu’tabar dan yang sudah ditentukan mazhab yang dipegang. Juga yang tidak bermudah-mudahan (Tasahhul) di dalam berfatwa. Kerana Tasahhul di dalam berfatwa adalah merupakan antara ciri-ciri fatwa yang haram untuk diikuti. Bahkan Mufti yang bermudah-mudahan (Tasahhul) didalam mengeluarkan fatwa adalah berdosa.

Kedudukan peringkat seseorang Mufti di dalam hierarki keilmuan Feqah mempunyai banyak peringkat. Kebanyakkannya yang wujud pada hari ini adalah Mufti Dharurah Syar’ie seperti yang disebut oleh Syeikh Daud al-Fathoni di dalam kitab Furu’ Masail.

Seseorang Mufti selagimana ia tidak sampai pada tahap seseorang yang mampu Tarjih, dia dianggap masih berada pada tahap seorang ulama’ yang bertaqlid pada mazhabnya. Dia wajib berfatwa mengikut pendapat-pendapat yang muktamad dalam mazhabnya melainkan wujud keperluan, maka diharuskan berfatwa dengan pendapat yang lemah dan juga pendapat dari luar mazhabnya.

Jika seseorang Mufti sudah sampai pada tahap mampu Tarjih, maka wajib dia berfatwa mengikut Tarjih pada dirinya sahaja. Dan orang awam tidak diwajibkan untuk mengikut fatwa Tarjih daripada Mufti tersebut jika fatwa yang di’Tarjih’kannya itu bertentangan dengan pendapat-pendapat yang telah diputuskan MUKTAMAD oleh majoriti ulama’ dalam mazhab Mufti itu sendiri.

Mufti itu pula perlu membuat semakan dari sudut kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah)pada kepentingan orang ramai, samaada memberi faedah atau mudarat kepada orang awam. Mufti tersebut juga tidak boleh beperlakuan senang-lenang untuk mengeluarkan fatwa Tarjih yang menyusahkan orang awam.

Seperti yang berlaku dalam sesetengah kes fatwa-fatwa dalam negara kita.
Melainkan jika Mufti tersebut telah menggunakan autoriti pemerintah. Maka ia termasuk dalam perbahasan yang lain dan ianya diharuskan.

Atas kesedaran itu maka kita perlu memperbanyakkan orang yang faham pada ilmu ini di dalam Jabatan-jabatan Mufti dan dikalangan pihak-pihak berwajib di peringkat Negeri dan Kebangsaan. Agar agama ini dipelihara dan masyarakat berjaya dibangunkan dan dimajukan dengan keredhaan dari Tuhan..
……..

Adakah wujud Mufti mampu Tarjih pada hari ini?
Pandangan saya, saya masih belum berjumpa Mufti bertahap mampu Tarjih pada hari ini. Saya hanya berjumpa yang mendakwa mampu Tarjih dan bilangannya ramai.

Wallahu a’lam.

Tuan Guru Syaikh Abdul Rauf bin Nurin
Mudir Pondok Tampin

*ampun maaf atas edit yang mungkin menyalahi maksud asal Tuan Guru.

Rujukan: FB Hanafie Zainal Abidin

Di nukil dari FB Turath Nusantara

18 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mengapa Melayu terus bermasaalah di Negara sendiri?

SEBAGAI umat Islam, saya amat hairan, pemimpin kita Melayu. Pembuat keputusan kita semua Melayu. Tetapi, pasal apa Melayu terus Melayu, lemah dan bermasalah dalam pelbagai bidang. Melayu hanya menjadi jaguh dalam kegiatan negatif. Tunjukkan kepada saya kekuatan Melayu!

Pertama, bidang pekerjaan. Melayu tidak mahu lagi menceburkan diri dalam bidang pekerjaan yang agak lekeh seperti buruh kasar dan tukang cuci. Tak glamor. Lebih 3 juta buruh asing mengambil alih tugas Melayu.

Kedua, bidang hiburan. Setakat ini amat kurang program hiburan yang mendidik. Melayu berhibur daripada program realiti bintang kecil sehinggalah bintang tua.
Semua program realiti akan berakhir Ramadan ini kerana pada kefahaman kita, ia bulan ibadat. Bagaimana pula bulan lain, dan kefahaman Islam jenis apakah ini?

Ketiga, bidang politik. Kita asyik berpecah. Ultra kiasu semakin bersatu. Sedar atau tidak, kita hanya ada 50 peratus. Apabila berpecah tiga, tidak mungkin kita boleh memerintah.
Malangnya, perpecahan semakin melebar. PRU14 adalah penentu nasib bangsa dan agama kita. Tunggu dan lihat, jika pengajaran tidak diambil.

Keempat, kita jaguh dalam segala aktiviti kemaksiatan iaitu gejala sosial, seks bebas dan sumbang mahram. Bukan bermakna bukan Islam tidak melakukannya.
Mereka pun banyak terlibat, mereka pandai makan, pandai simpan. Namun, mereka tidak sampai dirogol berkali-kali oleh 21 lelaki sehingga menjadi rekod dunia.

Kelima, bidang ekonomi. Ekonomi negara ini 70 peratus dikuasai bukan Islam. Maka tidak mustahil kita memakan DNA babi dan makanan tidak halal saban hari. Lihatlah bihun buatan ultra kiasu yang tersebar di laman sosial, cap Masjid lagi. Betapa kotor dan jijiknya. Ini baru bihun, belum yang lain.

Keenam, kita jaguh dalam aktiviti dadah dan dedah. Ultra kiasu menjadi penjual dan pengedar dadah. Kita menjadi penagih. Siapa yang kaya dan siapa yang rosak? Begitu juga pendedahan aurat sangat meloyakan. Contoh, syarikat penerbangan awam dan syarikat swasta.
Tidakkah boleh kita syaratkan pakaian mereka paling kurang, jika tidak menutup aurat, pakaian bersopan? Orang yang duduk di atas itu, adalah Melayu. Kenapa Melayu tidak selamatkan Melayu?

Ketujuh, kebanyakan stesen TV tidak berbayar, ketuanya semua orang Melayu. Tidak adakah rancangan hiburan yang lebih bersopan dan terkawal lirik dan aksinya?
Rancangan hiburan tidak ditentang tetapi biarlah sesuai dengan jati diri agama dan bangsa. Karpet merah dibuat pada waktu maghrib, solekan bermula sejak pagi lagi. Bilakah masa artis ini bersolat Zohor, Asar dan Maghrib?

Kelapan, berleluasa kegiatan judi, arak, pusat hiburan dan pelacuran. Kenapa bandar raya kita hidup 24 jam? Tidak banyak aktiviti yang mendidik. Kenapa jadi begitu? Siapa yang memberikan lesen semua ini?

Mudah sahaja menuding jari bangsa lain yang menyebabkan kita menjadi itu dan ini. Saya terus menjadi mangsa ultra kiasu dan musuh Islam yang lain. Tetapi siapa yang membenarkan mereka berleluasa? Betulkah semua itu salah mereka? Mereka hanya mengambil kesempatan.

Bak kata Dr Shukri Abdullah yang tersebar dalam laman sosial, siapakah yang menyebabkan Melayu mundur? Melayu alpa? Melayu merempit? Melayu ambil dadah? Melayu gila hiburan? Melayu asyik berkonsert.

Kita berkata, di mana Melayu boleh kawal, kenapa Melayu tidak kawal? Kenapa Melayu tidak kawal hiburan hingga melekakan remaja? Hingga kini, bukan saja remaja Melayu, mak bapak Melayu pun asyik dengan hiburan?

Masih ramai tidak bersolat dan tidak tahu bersolat. Apatah lagi untuk berjemaah di masjid. Siapa pemimpin tertinggi negara setakat ini di peringkat pusat dan negeri, termasuk ketua jabatan? Cina dan India?

Akhirnya, mari kita muhasabah diri. perbaiki bangsa kita, perbaiki amalan agama kita, perbaiki anak bangsa kita. 

Hanya Melayu Islam boleh menyelamatkan Melayu.

Kita Melayu, kita Muslim lupa perbaiki diri kita. Itu salah kita selama ini. Usah beralasan lagi. Mari kita sama-sama cari jalan keluar. 

Ayuh! Bersatulah! sama-sama fikir dan renung, sebelum terlambat.

(Ustaz Riduan Tee Abdullah – Di siar di Sinar Harian)

18 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Renungan & Teladan | Leave a comment

Hilangkan Bisa, Lenguh Sendi, Gangguan Mahkluk Halus, Cuba Petua Ni.

Cara ini digunakan untuk menghilangkan bisa dalam badan, lenguh sendi, sakit belakang, sakit kepala, susah tidur malam dan banyak lagi khasiatnya antaranya menghindarkan gangguan makhluk halus.
Caranya mudah sahaja.

1-Beli 1pack Ais, masukkan ke dalam baldi Dan di campurkan Air sedikit dalam baldi tersebut..
2-Perahkan Limau Nipis@Limau purut dalam 4 ke 5 biji dalam baldi

Sebelum Mandi Anda baca:

Al-Fatihah 3x
Al-Ikhlas 3x
Dan Selawat 3x..

Sebaiknya baca ayat suci ini angkat baldi di luar bilik air dahulu selesai baca mandi.

Sebaiknya mandi ini buat bilasan terakhir, mandi dulu dengan Air biasa baru mandi air limau ini. Mula Mandi Dari kepala, lebihkan siram di belakang tengkuk dan bahu.

Sekiranya anda ada gangguan, anda akan rasa seperti angin keluar dari belakang tengkuk anda. badan, kepala akan menjadi ringan. Sekiranya anda sedawa atau muntah selepas mandi, dinasihatkan dapatkan rawatan Islam berhampiran.

Mandian ini hanya alternatif dalam merawat pesakit, buang angin dan bisa dalam badan. Disarankan mandi sebaiknya waktu selepas subuh dan selepas maghrib.

Izin Allah inshaaAllah sembuh.

Semoga bermanfaat.

Sumber: Pusat Perubatan Islam Al-mujahidi

.

18 February 2017 Posted by | Bantuan dan Amal Jariah, Informasi | Leave a comment

MARI MEMPERBAIKI, SELAGI MASIH ADA WAKTU

Menurut Imam Al-Ghazali, salah satu yang membuat besar nilai dosa adalah sikap tidak menghargai anugerah Allah yang telah menutupi aib-aibnya, yang menangguhkan siksa-Nya. Orang seperti ini tidak menyedari bahwa sesungguhnya ia diberi tangguh (tempoh) agar dosanya makin bertambah dan murka Allah akan semakin besar padanya, jika ia tidak bersegera untuk bertaubat. Lebih parah lagi, ia malah menganggap kesempatan yang diperolehnya untuk melakukan maksiat itu sebagai tanda bahwa Allah memerhatikan dirinya, sehingga ia pun merasa aman dari -Nya.

Rasulullah SAW bersabda, “Semua manusia diampuni, kecuali orang-orang yang mengumumkan/menceritakan perbuatan dosanya kepada orang lain (tanpa merasa menyesal). Salah seorang dari mereka melakukan suatu dosa di suatu malam, dan Allah menutupi perbuatannya itu (agar tidak diketahui orang lain). Tapi, pada pagi harinya ia membuka sendiri tabir Allah itu, dan menceritakan tentang dosanya.” (HR Bukhari dan Muslim)

–Disarikan dari Imam Al-Ghazali dalam Minhajul ‘Abidin

Sumber: FB Tasawwuf Underground

17 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Apa tujuan minta dalil?

Masalah orang awam zaman sekarang ialah kerana tidak tahu bahawa bukan al-Quran dan hadis saja adalah dalil.
Sedangkan dalam mazhab Syafi’e ada dalil al-Quran, hadis, ijmak dan qias. Ini semua adalah sumber ilmu atau tatapan para ulamak untuk mendapatkan hukum. Bahkan mazhab lain ada yg guna istihsan dll.
Sebab hukum-hukum yg kita dapati drpd semua itu adalah wajib, mandub (sunat), harus, makruh dan haram.
Jadi salahkah bertanyakan dalil?
Bukan salah tanya dalil, tp bila kami bagi “Ini pendapat imam Syafi’e dalam kitab sekian-sekian.” Atau “Imam Nawawi dan ibnu Hajar sependapat hukumnya harus dalam kitab sekian-sekian…” tapi ada orang tanya balik: “Kami taknak dalil tu. Tu perkataan manusia! Kami nak dalil drpd al-Quran dan hadis!!!”
Sedangkan boleh jadi hukum yg khusus ttg soalan yg kamu tanya itu tidak disebut dengan jelas dalam al-Quran dan hadis, akan tetapi sebaliknya ada dalam ijmak atau qias. Dan itulah dalil.
Ingat ye. Dalam bab feqah, al-Quran dan hadis tidak boleh diamalkan terus tanpa mengikut kefahaman para ulama yg ahli tentangnya. Kalau nak tahu macam mana para ulamak istidlal dgn dalil2 al-Quran dan hadis serta ijmak dan qias, kamu perlu baca kitab2 besar. Bahkan kitab2 syarah yang bawah sedikit drpd kitab2 induk pun ambil dalil2 yg disepakati dalam mazhab. Kalau kamu lihat kitab2 yg lebih besar, pasti kamu akan nampak betapa banyak perselisihan2 berlaku antara para ulama kerana mereka sendiri kadangkala berbeza dalam memahami dalil-dalil yg ada. Maka kitab syarah ataupun matan memilih mana yg disepakati dan diamalkan oleh orang awam.
Maka jangan marah kalau ada ulamak yg xmahu berikan dalil al-Quran dan hadis kepada kamu kerana takut2 kamu akan mengatakan “Dalil yg kamu beri tu xde pun sebut mcm yg kamu cakap? Takde pun Allah sebut bulu babi, tulang babi, mata babi dan sebagainya itu haram. Allah sebut tiga je; bangkai, darah dan daging babi!!!” Maka kalau kamu lihat secara zahir ayat, YA memang tidak ada jawapan yg kamu cari. Melainkan selepas kamu belajar bagaimana para ulama Syafieyyah istinbath dan menggunakan qiyas dan ijmak dalam berhukum.
Sedarlah diri sikit. Bila berada pada tingkatan orang awam, bertaqlid lagi bagus. Kalau nak tahu, belajarlah sampai jadi alim. Itupun kita belajar cuma untuk memahami bagaimana para ulamak beristidlal, cara mereka istinbath, cara mereka menggali hukum-hakam drpd sumber dalil yg ada. Barulah kita faham bagaimana rumitnya para ulama kumpulkan segala maklumat, daripada bab asbabun nuzulnya, nasikh wa mansukhnya, bahasa Arabnya dan macam2 lagi ilmu alat yg mendalam untuk menghasilkan sebuah itjihad drpd sumber2 dalil mereka itu. Ini semua bukan kerja orang awam mcm kita, tp para alim ulamak.
Kamu nak kata :”Kalau macam tu, umat akan keliru sampai bila-bila la? Xkan nak biarkan unat beramal tanpa dalil? Senang gila umat ini ditipu oleh ulamak2 kamu???”
Mak aku jawab, itu lebih selamat bg mereka daripada mereka mengambil hukum hakam drpd al-Quran dan hadith tanpa mengikut kefahaman para ulamak. Takut keliru? Belajarlah, naii tangga satu persatu. Jangan ikut jalan shortcut plak.
Makin berilmu makin tunduk. Bukannya bila dah tahu satu dalil, kamu katakan: “Ulamak Syafi’e salah!!! Ijmak konon. Aku ada dalil yg kuat lagi mutawatir yg lebih kuat drpd sahih untuk membuktikan bahawa ulamak salah! Jangan taqlid buta kepada para ulamak. Maka ayuhlah kita kembali ikut al-Quran dan hadis!”
Maka bertambahlah kerosakan dibumi kerana masing-masing ada ‘dalil’ dan ikut kepala sendiri. Sat lagi ada yg solat mengadap Masjidil Aqsa sebab ada disebutkan dlm al-Quran sedangkan hukum itu dimansuhkan dengan ayat perintah mengadap Mekah. Mcm2 alasan dan ijtihad nanti keluar, kononnya “Sila hormat ijtihad kami. Kami solat menghadap Masjidil Aqsa kerana nak selamatkan Palestin pula. Mekah dah selamat, kasihanilah orang Palestin! Dalil ada dlm al-Quran!” Tepuk kepala.
Jadi, silalah bersangka baik kepada para ulama, kenapa ada yg menolak utk berikan dalil kerana dalil al-Quran dan hadis bukan mainan orang awam. Malah, yg membiarkan orang awam bermain dengan zahir al-Quran dan hadis ini adalah golongan yg selalu mengajak utk kembali kpd al-Quran dan hadis kerana kononnya ada dalil (ya memang ada dalil, tp bukan dengan kefahaman minoriti) seolah2 menganggap para ulama tidak pernah mengikut al-Quran dan hadis pula.
Dan kalau kau tau dalil pun tak salah, cuma jangan memandai-mandai buat hukum sendiri.

Sumber:Ustaz Yunan A Samad

17 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Ahli Sunnah menjawab  WAHHABI & SYIAH

SILA SHARE

Alhamdulillah, Sila muat turun pdf Ahlus Sunnah Wal Jama’ah secara PERCUMA menjawab Wahhabi dan Syiah.

AL BAYAN – terbitan Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Menjawab persoalan Aqidah, syariat dan akhlaq.
1. Maulidul Rasul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_1_maulidurrasul_.pdf

2. Talqin dan 100 Kitab Menolak Wahhabi

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_2_talqin_dan_100_kitab.pdf

3. Doa Qunut, Zikir dan Wirid

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/al-bayan_3_qunut_zikir_dan_wirid_bidah.pdf

4. Amalan Sunnah Mengiringi Solat Fardhu

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_4_amalan_sunnah_.pdf

5. Kenduri Arwah, Menziarahi Maqam Nabi, Menggerakkan Jari Ketika Tahiyyat

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_5_kenduri.pdf

6. Menjawab Persoalan Tawassul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_6_tawassul.pdf

7. Tareqat dan Tasawwuf

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_7_tariqah_dan_tasawwuf.pdf

8. Barzanji

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_8_berzanji_2009.pdf

9. Menjawab Persoalan Bid’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_9_bidah.pdf

10. Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_18_akidah_ahli_sunnah_ok.pdf

11. Kepentingan Mazhab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_14_mazhab.pdf

12. Bahaya Islam Liberal

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_21_bahaya_Islam_libral_adli_712.pdf

13. Kebatilan Aqidah Syiah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/kebatilan_akidah_syiah_22_.pdf

14. Kebatilan Aqidah Syiah 2

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/akidah_syiah_2_23_.pdf

15. Persoalan Solat – Anda Musykil, Mufti Menjawab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/siri_1_persoalan_solat_.pdf

16. Persoalan Islam – Anda Bertanya Mufti Menjawab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/siri_2_i_persoalan_islam_413.pdf

17. Ilmu Falak

http://mufti.johor.gov.my/terbitan/kuliyyah-ilmu-falak

Sumber : http://mufti.johor.gov.my/site/terbitan

SILA MUAT TURUN DAN SEBAR-SEBARKAN !.
SIAPAKAH BENAR?
1) Ibnu Taimiyyah yang sering menjadi rujukkan Salafi Wahabi juga ditentang dan ditolak oleh:
– Qadhi mazhab Syafie: Al-Qadhi al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah al-Syafie (wafat 733H)
– Qadhi mazhab Hanafi: Al-Qadhi Muhammad ibn al-Hariri al-Anshori al-Hanafi
– Qadhi mazhab Maliki: Al-Qadhi Muhammad ibn Abu Bakar al-Maliki
– Qadhi mazhab Hanbali: Al-Qadhi Ahmad ibn Umar al-Maqdisi
* Jika Ibnu Taimiyyah tidak bersalah, adakah EMPAT QADHI ini bersalah??
2) Muhammad Bin Abdul Wahab ditentang oleh:
– Bapanya Syeikh Allamah Abdul Wahab
– Abangnya Syeikh Allamah Sulaiman bin Abdul Wahab
– Mufti Mekkah Syeikh Allamah Sayyid Zaini Dahlan
* Jika Muhammad Bin Abdul Wahab benar, adakah TIGA ULAMA ini bersalah??
3) Begitu juga ulama Wahabi Al-Uthaimin menafikan Imam Nawawi dan Imam Ibnu Hajar sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah.
* Jika KEDUA IMAM ahli hadith ini salah dan bukan ASWJ, adakah logik kita mengatakan bahawa Wahabi dan ulamanya sahaja yang betul?
“Ada otak, fikir”

Disediakan oleh : Hafiz Al Za’farani (HAZA)

Kenali Wahabi Salafi (Terrorist) dengan video-video berikut, jangan harap pihak JAKIM & Jabatan Agama setiap negeri akan memberikan penerangan secukupnya tentang ajaran sesat yang cukup sinonim dengan terrorist ini.

Lgpun dlm agensi agama ada pegawai Wahabon n Syiah:

1. Mufti Kedah: Fathul Bari & Dr. Asri penganut ajaran sesat Wahabi (bukan Ahlusunnah)

2. Syeikh Wahabi mengaku liwat

3. Cara Wahabi Salafi (terrorist) meminum arak http://youtu.be/3Vc1LUnceXU

4. Fatwa kontroversi Wahhabi, perempuan menyusukan lelaki dewasa

5. Muhammad bin Abdul Wahhab: Menyanyi di rumah pelacur lebih baik dari berselawat!

6. Dr Ahmad Karimah al Azhari: Qaradhawi telah menyeleweng daripada agama Islam

7. Tidak ada yang tersisa di muka bumi kecuali dikafirkan oleh Salafi/Wahabi

8. ISIS dalam riwayat Amirul Mukminin Ali

9. Ahli Sunnah Wilayah Dhi Qar, Selatan Iraq turut perangi terrorist ISIS

10. Rejimen Sunni Basrah dibentuk untuk perangi terrorist Takfiri/Wahabi

11. Univeriti Al-Azhar wasatiyah & memerangi terrorist Wahabi

12. Prof Dr. Mehmet Görmez mengulas tentang terroris takfiri ISIS (Wahabi Salafi)

13. Kabilah Sunni Basrah sahut seruan perangi ISIS

14. Ahli Sunnah Iraq istihar Jihad perangi terrorist ISIS (Wahabi Salafi)

15. Isham al Misri : Kejahatan Wahabi musnah masjid dan gereja Kristian

16. Syeikh Ali Atiyya: FSA adalah terrorist, Amerika akan bunuh mereka di akhir konflik

17. Dr Ahmad Karimah: Takfiri/Wahabi memusnahkan umat

18. Dr Mansur Mandur: Jangan terlalu mudah mengkafirkan orang lain

19. Syeikh Zuhair al Ja’id: Konspirasi sampai ke peringkat Sunni membunuh Sunni

20. Syeikh Ahmad Zain: Persidangan Perpaduan Islam menjawab propaganda Takfiri (Wahabi Salafi)

21. Aliran Wahabi halalkan penumpahan darah umat Islam [Jawapan kepada Dr.Maza]

22. Penghinaan terhadap mufti Kedah & Sunni minta Wahabi berhenti mengkafirkan umat Islam

23. Sidang Media Isu Wahabi dan Syiah Dr Aziz Hanafi dan Ustaz Abu Syafiq

24. Ulama Sunni Tunisia: Wahabi dicipta dan direkrut oleh Yahudi

25. Kitab Tafsir Sunni: Golongan Wahabi ialah Hizbussyaitan (Parti Setan)

26. Tawassul, Wahabi halalkan darah umat Islam

27. Ulama Sunni: Ibnu Taimiyah punca terrorisme di zaman ini

28. Isteri militan wahhabi digiliri beberapa lelaki atas nama jihad nikah!

29. Wahhabi: Asya’irah dan Maturidiyyah terkeluar dari Ahlusunnah!

https://www.youtube

SENARAI KITAB-KITAB YANG PERLU DIMILIKI OLEH PARA PENUNTUT ILMU SYARIE
( Diimla’kan oleh Al-Allamah Al-Muhaadith Dr. Mahmud Sa’id Mamduh Al-Qahiri As-Syafie atas permintaan para pelajar yang meminta panduan untuk membeli kitab-kitab penting di Ma’rod Kutub Antarabangsa di Kaherah )
Kitab-kitab Fiqh Syafie :
1.) Kitab Fathul Qarib : (Syarah matan Abi Syuja’ yg paling penting) karangan Ibn Qasim Al-Ghazzi
– Bersama kitab hasyiahnya : hasyiah Imam baijuri atas Syarah ibn Qasim
– Dan Hasyiah Syeikh nawawi Al-Bantani atas syarah ibn Qasim
2.) Kitab Iqna’ : syarah kepada Matan Abi Syuja’ karangan Imam Khotib Syarbini.
– Hasyiah kepada Iqna’ amat paling bernilai : Hasyiah Syeikh Bujairimi ala Iqna’.
3.) Kitab Yaqut Nafis ala Mazhab Ibn Idris: karangan Sayyid Ahmad Bin Umar As-Syatiri
4.) Kitab Minhaj Tolibin : karangan Imam Nawawi dan 4 kitab syarah Minhaj yang paling penting :
– Tuhfatul Muhtaj : karangan Imam Ibn hajar Haitami bersama hasyiahnya karangan Imam Syarawani dan Imam Ibn Qasim AL-Abadi.
– Nihayatul Muhtaj : Karangan Imam Romli
– Mughni Muhtaj : karangan Imam Khotib Syarbini
– Kanzul Roghibin : karangan Imam Mahalli bersama hasyiahnya karangan Syeikh Qalyubi dan Syeikh Umairah.
5.) Kitab Fathul Wahhab : syarah Manhaj Tullab karangan Syeikhul Islam Zakaria Al-Ansori.
6.) Kitab Majmu’ : karangan Imam Nawawi syarah kepada Muhazzab (karangan Imam Abi Ishaq As-Syirazi ). Kitab ini amat penting dan wajib dimiliki oleh semua penuntut ilmu Syarie.
7.) Al-Hawi Al-kabir : karangan Imam Al-Mawardi
Kitab-kitab lain yang berkaitan dengan Fiqh :
1.) Kitab Fawaid Makkiyah Fima Yahtajuhu Tolabah Syafieyah : karangan Sayyid Ahmad bin Alawi As-Saggaf.
2.) Mukhtasar Fawaid Makkiyah : karangan Sayyid Ahmad Bin Alawi As-Saqqaf tahqiq syeikh Yusuf Al-Mirasyli
3.) Khaza inus Saniyyah Fi Asyhuri Kutub Syafieyah : Karangan Syeikh Abdul Qadir Al-Mandili ( wajib dimiliki )
Kitab-kitab Nahu :
1.) Kitab Mukhtasar Jiddan : Syarah Matan Ajrumiah karangan Syeikhul Islam Sayyid Ahmad Bin Zaini Dahlan.
2.) Syarah Kafrawi : Syarah matan Ajrumiah karangan Syeikh Hasan Al-Kafrawi.
3.) Syarah matan Qatrun Nada : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
4.) Syuzuz Zahab : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
5.) Syarah Ibn Aqil ala Matan ALfiyyah Ibn Malik.
6.) Kitab-kitab Nahu karangan Syeikh Muhammad Amin Al-Harari seperti Futuhaat Qayyumiah, Durarul Bahiyyah dll. ( dicetak dan dijual oleh Darul Minhaj )
Kitab-kitab Tafsir :
1.) Tafsir Imam Qurtubi ( kitab Tafsir yang paling penting )
2.) Tafsir Imam Nasafi
3.) Tafsir Imam Khazin
4.) Hasyiah Imam Sowi ala Jalalain.
5.) Tafsir Bahrul Madid ( Tafsir Isyari ) : karangan Imam Ibnu Ajibah Al-Hasani.
Kitab-kitab Mustolah Hadis:
1.) Nuzhatun Nazor : syarah Nukhbatul Fikar karangan Syeikhul Islam Ibn hajar Asqalani, tahqiq Syeikh Nuruddin Itr.
Kitab –kitab Tauhid :
1.) Tuhfatul Murid : Syarah Matan Jauharah Tauhid karangan Imam Baijuri
2.) Syarah Kharidah Bahiyyah : karangan Imam Dardir Al-Maliki, dengan Hasyiahnya karangan Syeikh Bakhit Muti’e.
Kitab-kitab Fatawa :
1.) Fatawa Imam Zakaria Ansori
2.) Fatawa Imam Romli
3.) Fatawa Syeikh Ismail Zain AL-Yamani
4.) Fatawa Al-madaniah : karangan Syeikh Sulaiman Al-Kurdi
5.) Al-Hawi lil Fatawa : Imam Suyuti ( semua karangan Hafiz Suyuti amat penting dan perlu dimiliki )
6.) Fatawa Ibn Hajar Al-Haitami
7.) Fatawa Syeikh Bakhit Al-Muti’e
8.) Fatawa Sayyid Abdullah Bin Siddiq Al-Ghumari
9.) Fatawa Syeikh Yusuf Ad-Dijwi
10.) Fatawa Imam Nawawi himpunan anak murib beliau : Syeikh Ala’uddin Al-Attor ( dijual di Darul Basyair Islamiah )
11.) Fatawa Imam Subki
12.) Fatawa Sayyid Alawi Bin Abbas Al-Maliki
Kitab-kitab Usul Fiqh :
1.) Syarah Matan Waraqat : karangan Imam Juwaini dengan Hasyiahnya Nafahat.
2.) Syarah Luma’ Imam Syirazi
3.) Matan Jam’ul Jawami : karangan Imam Subki ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Hijaz)
4.) Nihayatul Sul syarah Minhajul Wusul : karangan Imam Isnawi ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Azhar )
Kitab-Kitab Syarah Hadis :
1.) Kitab Fathul Bari syarah Sohih Bukhori: karangan Imam ibn hajar Asqalani ( Wajib dimiliki )
2.) Kitab
Syarah Sohih Muslim : karangan Imam Nawawi, tahqiq @ hasyiah Al-Allamah Syeikh
Muhammad Amin Al-Harari.
3.) Syarah Imam Zurqani ala Muwatto’ Imam Malik.
4.) Subulus Salam : syarah Bulughul Muram karangan Imam Muhammad Bin Ismail As-Son’ani.
5.) Dalilul Falihin : syarah Riyadhus Solihin karangan Syeikh Ibn Allan
6.) Futuhaat Rabbaniyah : Syarah Azkar karangan Syeikh Ibn Allan.
7.) Faidhul Qadir : syarah Jami Soghir karangan Imam Munawi ( wajib dimiliki )
Kitab-kitab sirah & Tobaqat :
1.) Nurul Yaqin : karangan Syeikh Khudari .
2.) Tobaqat Syafieyah : karangan Imam Subki
3.) Tobaqat Sufiah : Karangan Imam Munawi
4.) Al-Kamil Fi Tarikh : Ibn Atsir ( kitab penting )
5.) Siyarul A’lam Nubala’ : Karangan Imam Zahabi tahqiq Syeikh Syua’ib Arnaut.
Kitab-Kitab Tasawwuf :
1.) Syarah Risalah Qusyairiah : karangan Syeikh Zakaria Al-Ansori
2.) Uhud Muhammadiah : karangan Syeikh Abdul Wahhab Sya’rani
3.) Targhib wa Tarhib : karangan Hafiz Al-Munziri
4.) Iqazul Himam : syarah Matan Hikam Ato’iyyah karangan Ibn Ajibah Al-Hasani.
5.) Ihya’ Ulumuddin : Karangan Imam Al-Ghazali ( wajib dimiliki )
6.) Takhrij Hadis2 Ihya’, karangan Al-Hafiz Iraqi dan Al-Hafiz Murtadha Az-Zabidi.
Kitab-kitab Para Ulama Muasarah :
1.) Kitab- kitab karangan Ulama Hijaz ( Makkah ) :
– Kitab-kitab Syeikh Yasin Ibn Isa Al-Fadani Al-Hasani
– Kitab-Kitab Syeikh Ahmad Jabir Jubran ( dicetak dan dijual buat pertama kali oleh Darul Minhaj )
– Kitab-kitab Sayyid Muhammad Ibn Alawi Al-Maliki Al-Hasani ( kitab-kitab beliau wajib dimilki )
– Kitab- kitab Syeikh Abdullah Sa’id Lahji , khususnya kitab Qawaid Fiqhiyyah karangan beliau yang dicetak buat kali pertama , boleh didapati di Darul Basoir )
– Kitab-kitab Sadah Makkah yang lain seperti : Syeikh Ismail Zain Al-Yamani, syeikh Abdul Qadir Al-mandili, syeikh Ibrahim Al-Fatoni, Syeikh Zakaria Bila, Syeikh Hasan Al-Mahsyat, Sayyid Alawi Al-Maliki dan Masyaikh Makkah lain yg tidak terhitung jumlahnya.
2.) Kitab- kitab karangan Ulama Maghrib :
– Kitab-kitab karangan Sadah Ghumariah @ Siddiqiah : Sayyid Abdullah, Sayyid Abdul Aziz, Sayyid Abdul Hayy ( Al-Ghumari ), Sayyid Ibrahim. kitab- kitab Sadah Ghumari amat bernilai dan mencakupi segenap bidang ilmu seperti Ilmu Hadis Tatbiqi, Fiqh dan usul, Aqidah, Tasawwuf dll. ( Banyak dijual di Maktabah Al-Qaherah ). Begitu juga karangan anak anak murid mereka seperti : karangan Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh, Sayyid Abdullah Talidi, Syeikh Farouq Hammadah, Sayyid Nabil Al-Ghamri dll.
– Kitab-kitab karangan Sadah kittaniyin , seperti Sayyid Abdul kabir Al-Kittani, Sayyid Muhammad Bin Ja’afar Al-Kittani, Sayyid Abdul Hay Al-Kittani dll.
3.) Kitab-kitab karangan Sadah Ba’lawi dari Hadhramaut,hijaz dan lain-lain Negara. Karangan mereka meliputi kitab-kitab Fiqh Syafie, Nahu, Tasawwuf, Sirah dll. terlalu banyak, tak mampu di senaraikan (kitab-kitab ini penting dan wajib dimiliki )
4.) Kitab-kitab karangan Ulama Al- Azhar :
– Karangan Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’e
– Karangan Syeikh Yusuf Dijwi
– Karangan Syeikh Zahid Al-kausari ( keseluruhan kitab-kitab beliau dicetak sekaligus sebanyak 10 jilid dan dijual Darul Kutub Ilmiah )
– Karangan Syeikh Salamah Al-Azzami
– Karangan Ulama Azhar yang lain seperti Karangan Syeikh Soleh Ja’fari, Syeikh Hafiz Tijani, Syeikh Muhammad Kholil khotib, Syeikh Judah Al-Mahdi, Syeikh Zaki Ibrahim, Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf, Syeikh halim Mahmud dan Ulama Azhari lain yang tidak terhitung jumlahnya.
5.) Kitab-kitab Syeikh Abdullah Al-Harari ( dijual di Darul Masyari’ )
SILA JAUHI :
1.) Kitab-kitab karangan Wahhabi @ Salafi seperti : karangan syeikh Albani, Syeikh Bin Baz, Syeikh Soleh Uthaimin, syeikh Soleh Fauzan dll kerana karangan mereka akan menimbulkan kekeliruan pada penuntut ilmu , lebih-lebih lagi karangan mereka tidak lebih dari membicarakan isu-isu khilafiah seperti tawassul, ziarah kubur, Maulid dll. Kebanyakan kitab- kitab mereka mengandungi unsur Takfir ( mengkafirkan kaum Muslimin hanya kerana isu khilafiah yg bersifat furu’ ). Kitab-kitab mereka boleh dirujuk sekadar untuk Mukaranah dan untuk mengkaji ideolagi mereka.
2.) Kitab-kitab karangan Syiah Imamiah Rawafidh yang banyak mengandungi unsur-unsur penghinaan terhadap para Sahabat Nabi.
* Para penuntut ilmu juga digalakkan memiliki kitab-kitab rod syubhat wahhabi seperti kitab Kasyfu sutur fi Ahkamil Qubur ( kitab penting ) karangan syeikh Mahmud Sa’id Mamduh , karangan Syeikh Abdullah Al-Harari, karangan Sadah Ghumariah dll.
* Nasihat Khas dari Al-Allamah Al-Muhadith Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh buat para penuntut ilmu : “ Penguasaan ilmu itu diperolehi bukan dengan banyak membaca kitab, tetapi dengan menekuni setiap kitab dibaca. Mengkhatamkan sebuah kitab dari kulit ke kulit di hadapan para Masyaikh dengan tekun lebih bermanfaat bagi penuntut ilmu daripada membaca 10 buah kitab tapi tidak faham isi kandungannya .”
– Ada kitab-kitab penting yang tidak disenaraikan diatas kerana senarai ini diimla’kan oleh Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh secara spontan dalam Majlis beliau. Sebarang persoalan dan kekeliruan amat dikesalkan.
– Sebarang kesalahan Fakta dan maklumat dalam senarai ini adalah berpunca dari pencatit yang mencatit senarai ini, sebarang kesalahan diminta agar ditegur.
– Risalah ini bebas disebarkan dan dikhidmatkan tanpa minta izin dari sesiapa.
Sekian.
~ مجاهد الفطاني

DI ANTARA ULAMA’-ULAMA’ HADITH YANG BERMADZHAB SYAFIE.
1. Imam Bukhari Rahimahullah. (194-256H)
2. Imam At Tirdmidzi rahimahullah (wafat 295H)
3. Imam Ad Darimi rahimahullah (wafat 280H)
4. Imam Abu Daud rahimahullah (202-275H)
5. Imam An-Nasai rahimahullah (215-303H)
6. Imam Daruquthi rahimahullah (wafat 385H)
7. Imam Baihaqi rahimahullah(384-458H)
8. Imam Ab Nawawi rahimahullah ( 630-676H)
9. Imam Izuddin Abdisalam rahimahullah (577-606H)
10 Imam Ibnu Daqiq rahimahullah (615-702H)
11.Imam Ibnu Hajar As Qalani rahimahullah (773-852H)
12.Imam Suyuti rahimahullah (849-911H)
13.Imam Qastalani rahimahullah (wafat 923H)
Pada akhir zaman ini, baru dapat PhD Hadith, dah tak nak bermadzhab, memang nak kiamatlah sampai berani mengatakan Ulama’-Ulama’ terdahulu bukannya maksum. Ulama’-Ulama’ terdahulu satu dalil boleh mengeluarkan sejuta hukum, adapun kita pada hari ini, sejuta dalil, satu hukumpun tak mampu nak instibath.
Cerminlah diri kita dahulu, kalau nak berhujah pun masih membelek-belek kertas yang dibawa, tengok I-Pad, tengok laptop sedangkan Ulama’-Ulama’ dahulu, ilmunya semua tersimpan di dalam dada.
Allahu akbarr

BERMAZHAB ATAU TIDAK
Kadang-kadang ada golongan yang baru sahaja belajar:
– Fiqh Muqaran
– Usul Fiqh
– Qawaid Fiqhiah
– Qawaid Tarjih
– Jarh Wal Ta’dil
* Kemudian mereka merasakan tidak lagi perlu bermazhab dan bertaklid.
Mari kita lihat ulama yang terlebih alim daripada mereka:
1) Syeikh Abdur Rahman Al-Juzairi yang menulis kitab Al-Fiqh Ala Mazahib Al-Arbaah bermazhab Syafie.
2) Syeikh Dr. Wahbah Az-Zuhaili menulis kitab Fiqh Islami Wa Adillatuh membincangkan masalah fiqh melalui 4 Mazhab Muktabar juga masih bermazhab Syafie.
3) Syeikhul Islam Imam Nawawi menulis kitab Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab mengemukakan pandangan fiqh daripada 4 Mazhab, namun masih bermazhab Syafie.
4) Amirul Mukminin Fil Hadis Ibnu Hajar Al-Asqalani menyertakan ijtihad daripada ulama 4 Mazhab ketika mensyarahkan Sahih Bukhari melalui kitabnya Fathul Bari juga bermazhab Syafie.
5) Imam Syan’ani menulis kitab masyhur Subulus Salam menyertakan pembincangan 4 Mazhab masih tetap dengan mazhab Syafie.
6) Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi menulis kitab Al-Mughni yang membentangkan masalah fiqh daripada 4 Mazhab masih kekal dalam mazhab Hanbali.
7) Imam Ibnu Rusyd yang menulis kitab Bidayah Al-Mujtahid disertakan perbincangan 4 Mazhab masih berpegang dengan mazhab Maliki
* Adakah ulama-ulama ini jumud dan taasub? Sudah tentu tidak.
– bahkan mereka lebih memahami disiplin-disiplin ilmu
– menguasai pelbagai cabang ilmu
– memahami kaedah istinbat dan kaedah tarjih dengan sangat mendalam
Namun,
mereka tidak seperti golongan Ilmuan Islam zaman sekarang yang lagak seperti MUJTAHID MUTLAK tetapi apa pun TAK DAK.
Mempelajari Fiqh Muqaran dan Memperoleh PhD bukanlah kunci untuk menjadi Mujtahid yang berlepas daripada mazhab.
– ulama menyusun fiqh muqaran untuk memudahkan kita melihat perbezaan pendapat di kalangan mazhab
– dan mengembangkan fikiran serta meluaskan daya fikir
– bukannya untuk TIDAK BERTAKLID dan menolak mazhab.
Bukti?
– ulama yang menulis kitab Fiqh Muqaran itu juga masih bermazhab.
Kesimpulannya, jangan SYOK SENDIRI.

Disediakan oleh : Hafiz Al Za’farani (HAZA)
Wahhabi buat bid’ah, mana nasnya dari dalil yang qot’ie lagi mutawattir ?
Kata wahhabi : Sunnah tak buat, tapi bid’ah buat kenapa? mana nas ?
Nak tanya wahhabi,
Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam bertawaf keliling ka’bah di atas tanah.
Di Mekah sekarang, tawaf dibuat dibangunan bertingkat. Mana nas ?
Nak tanya Wahhabi.
Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam melontar jamrah kamu ikut tak bulat-bulat dan perhatikan bagaimana baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam buat ? Sebab tempat melontar jamrah sekarang ini pun bertingkat. Ia bid’ah. Dan di mana nasnya ?
Nak tanya Wahhabi.
Kamu dengar khutbah Jumaat dalam bahasa Melayu dan pelbagai bahasa lain seluruh dunia.
Zaman Rasulullah dalam bahasa apa ? Mengapa kamu tak ikut. Dan mana nas ?
Nak tanya wahhabi.
Bangunan sekeliling Ka’bah dibangunkan lebih tinggi dari Ka’bah. Mana dalil dan nasnya ?
Menara yang lebih tinggi dari Ka’bah dan bertanduk, malah lebih tinggi dari kalimah Allah dibuat. Mana nasnya ?
Mufti Perlis sekarang ni pun buat bid’ah apabila ikut protokol. Khairul Ikhwan pun buat bid’ah baca al Quran guna smartphone masa solat.
Mengapa sunnah tak diutamakan, tetapi bid’ah (ikut fahaman wahhabi semuanya sesat dan masuk neraka) Mana nasnya ?
Banyak lagi boleh kumpul soalan dan tanya pada yang terikut dengan faham Wahhabi ni.
Bagi kami Ahlus Sunnah Wal Jama’ah tiada masalah sebab menerima adanya bid’ah hasanah dan setiap amalan yang dilakukan merujuk kepada para alim ulamak yang diiktiraf oleh Allah dan RasulNya dalam Surah an nahl ayat 43, Surah al Anbiya’ ayat 7 dan banyak dalam hadith sahih yang menyuruh merujuk kepada alim ulamak yang mempunyai disiplin ilmu yang tinggi.
Kamu rujuk siapa wahhabi ? Mana nasnya ?
Soalan : Kenapa ramai yang memilih aliran Wahhabi especially anak muda dan Muallaf.
Jawapan hamba yang dhaif.
1] Kerana ia “Mudah”. Hanya satu perkataan yang paling sesuai untuk menggambarkan manhaj Wahhabi. Ya Islam itu mudah tetapi bermudah-mudah dengan agama dan ilmunya adalah suatu jenayah mandatori yang boleh menghancurkan syariat Islam.
2] Mudah kerana Wahhabi tidak perlu mengaji banyak kitab, ramai guru dan panjang tempoh masa. Sebulan atau kurang sudah cukup untuk menjadikan kalian lebih alim daripada ulama’ mujtahid dengan hanya mendapatkan bahan-bahan bacaan daripada Internet. Menonton youtube sambil goyang kaki berseluar pendek, mengunyah kuaci sudah dapat menguasai ilmu mereka. Hakikatnya ia hanya sekadar maklumat bukan ilmu.
3] Mudah kerana tidak perlu hafal Al-Quran dan Al-Hadith. Tidak perlu hafal matan-matan kitab mencakupi semua cabang ilmu Islam atau menguasai ilmu bahasa arab nahu, soraf, balaghah, usul fiqh, ulum al-Quran, ulum al-Hadith etc. Tidak perlu hafal zikir, tahlilan, selawatan, wiridan, doa. Hanya perlu hafal perkataan “bid’ah” sudah cukup. Kerana ketikamana kalian dapat menuturkan perkataan “bid’ah” maka tuan-tuan akan terus dikira pejuang sunnah.
4] Mudah kerana tidak perlu terikat kepada mazhab fiqh. Kalian boleh memilih sesuka hati pandangan ulama’ yang kalian rasa kuat di sisi kalian. Sebenarnya bukan di sisi kalian pun tetapi di sisi ustaz kalian yang mengatakan pandangan ini kuat dan pandangan ini lemah. Masih taqlid tetapi perasan mujtahid.
5] Mudah kerana kalian boleh jadi mujtahid dalam masa beberapa hari. Mujtahid dalam ertikata meguasai kesemua cabang ilmu Islam dan layak mengeluarkan hukum secara langsung daripada kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Hakikatnya level muqallid belum tentu lepas. Kerana untuk menjadi muqallid sekurang-kurangnya khatam satu kitab muktamad mazhab yang kalian ikuti.
6] Mudah kerana tidak perlu menyibukkan diri dengan ilmu tasawwuf untuk menyucikan hati daripada riyak, takabbur, sum’ah, ujub, ananiah etc. Ilmu ini adalah ilmu yang paling luas dan sukar. Imam al-Ghazali mengatakan tidak ada batas fardhu ‘ain untuk ilmu ini. Wajib mendalaminya sehingga mati. Dikhuathiri mereka yang mati tanpa mengambil berat akan ilmu ini akan mati dalam nifak.
7] Mudah kerana sunnah pada mereka ialah membiarkan janggut yang tidak perlu dibaja. Menyingkatkan seluar yang tidak perlu meter kain yang lebih. Membiarkan kepala terbuka tanpa memakai kopiah atau serban kerana ia bukan sunnah yang disyariatkan. Sunnah pada mereka juga ialah meninggal memperbanyakkan zikir meninggal memperbanyakkan selawat, meninggal memperbanyakkan solat sunat kerana semuanya tidak ada dalil khusus daripada Nabi.
8] Mudah kerana kalian hanya perlu mementingkan tangan di atas dada, menggerakkan jari ketika tahiyyat dan kalian melupakan hati kalian yang tidak pernah merasai khusu’ dan khudu’ ketika beribadah kepada Allah SWT.
9] Mudah kerana kalian hanya perlu fokus kepada ibadah yang wajib sahaja. Ibadah sunat yang mendekatkan diri dengan Allah sepertimana di dalam hadith qudsi tidak perlu diberati kerana tiada dalil khusus.
10] Mudah kerana tidak perlu mempraktikkan sunnah akhlak Nabi SAW. Boleh mencela sesiapa sahaja yang menyalahi pegangan mereka. Penghormatan hanya pada ustaz mereka dan ulama’ yang menyalahi mereka adalah musuh sunnah. Kematian mereka adalah kemenangan kepada sunnah.
11] Akhirnya saya tinggalkan dengan dua bait syi’ir Imam al-Syafie untuk renungan bersama. Inilah di antara perkataan pertama yang dihafal penuntut ilmu di Al-Azhar dan pondok-pondok pasentren ;
اَلاَّ لاَ تَناَلُ اْلعِلْمَ إِلاَّ بِسِتَّةٍ سَأُنْبِيْكَ عَنْ مَجْمُوْعِهَا بِبَيَانٍ
ذَكاَءٍ وَحِرْصٍ وَاصْطِباَرٍ وَبُلْغَةٍ وَإِرْشَادِ أُسْتَاذٍ وَطُوْلِ زَمَانٍ
“Ingatlah! Engkau tidak akan mendapatkan ilmu kecuali dengan memenuhi 6 syarat. Saya akan beritahu keseluruhannya secara terperinci. 1)Kecerdasan 2)Ketamakan (rakus akan ilmu) 3)Kesabaran 4)Perbelanjaan (harta dan masa) 5)Bimbingan guru 6)Tempoh waktu yang lama.”
Khuwaidim al-Ilm al-Syarif,
Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
Universiti
Ibnu Taimiyah Dalam Pandangan Ulama Ahlussunnah
Tulisan ini tidak bermaksud memihak atau ta’ashub kepada satu pihak. Keadilan dalam menilai adalah suatu keharusan (kewajiban) supaya terhindar dalam sikap ta’ashub(fanatik) buta yang dicela oleh syare’at.

Ibnu Taimiyyah al-Harrani adalah seorang ulama kontroversial, cucu dari seorang ulama Ahlus sunnah yang bernama Majduddin Abul Birkan Abdussalam bin Abdullah bin Taimiyah al Harrani.
Ada beberapa ulama yang memang memujinya seperti at-Taj al-Fazzari, al-Jalal al-Qazwaini, Ibn al-Hariri al-Anshari, al-Kamal az-Zamlakani dan lainnya. Namun tidak sedikit para ulama besar yang mentahdzir Ibnu Taimiyyah dan menghujat beberapa ajaran dan akidah yang diadopsinya. Fakta ini tidak bisa dipungkiri dan disangkalnya.
Berlebihan memungkiri ulama yang mentahdzir dan menghujat Ibnu Taimiyyah sama saja merendahkan derajat para ulama besar tersebut. Penilaian para ulama yang telah mentahdzir Ibnu Taimiyyah bukan didasari penilaian kebencian atau iri hati, namun penilaian yang murni dari keilmiyyahan, pandangan dan timbangan terhadap banyaknya doktrin dan akidah Ibnu Taimiyyah yang menyalahi jumhur ulama Ahlus sunnah wal Jama’ah, sebagaimana akan kami jelaskan.
Berikut para ulama besar yang mentahdzir dan menghujat Ibnu Taimiyyah :
1. al-Imam al-Hafidz Taqiyyuddin Ali bin Abdil Kafi as-Subuki[1] :
أما بعد، فإنه لما أحدث ابن تيمية ما أحدث في أصول العقائد، ونقض من دعائم الإسلام الأركان والمعاقد، بعد أن كان مستترا بتبعية الكتاب والسنة، مظهرا أنه داع إلى الحق هاد إلى الجنة، فخرج عن الاتباع إلى الابتداع، وشذ عن جماعة المسلمين بمخالفة الإجماع، وقال بما يقتضي الجسمية والتركيب في الذات المقدس
“ Amma ba’du, sesungguhnya ketika Ibnu Taimiyyah melakukan suatu hal yang baru dalam pokok akidah, dan membatalkan dari pondasi-pondasi Islam, rukun dan dasar akidah, setelah ia menutup dengan mengikuti al-Quran dan Sunnah, menampakkan bahwa ia mengajak kepada kebenaran, menunjukkan kepada surga, kemudian ia keluar dari mengikuti itu semua menuju bid’ah, dan menyempal dari kumpulan Muslimin dengan melanggar ijma’ dan mengucapkan sesuatu yang menyebabkan penjisiman dan susunan terhadap Dzat Allah Yang Maha Suci…”[2]
2. Syaikh ‘Imaduddin Abul Fida mengatakan :
وفيها استدعي تقي الدين أحمد بن تيمية من دمشق إلى مصر ، وعقد له مجلس ، وأمسك وأودع الاعتقال ، بسبب عقيدته ، فإنه كان يقول بالتجسيم على ما هو منسوب إلى ابن حنبل
“ Dan pada tahun 705 H, Taqiyyudin Ahmad bin Taimiyyah berangkat dari Damaskus menuju Mesir, dan membuat suatu majlis, lalu ia ditahan di buih sebab akidahnya, karena konon ia mengucapkan tajsim yang ia nisbatkan kepada Ahmad bin Hanbal “.[3]
3. Syaikh Ibnu Hajar Al-Haitamy. Beliau mengatakan dalam kitabnya :
وان العالم قديم بالنوع ولم يزل مع الله مخلوفا دائما فجعله موجتا بالذات لا فاعلأ بالاختيار تعالى الله عن ذلك، وقوله بالجسمية، والجهة والانتقال، وانه بقدر العرش لا أصغر ولا أكبر، تعالى الله عن هذا الافتراء الشنيع القبيح والكفر البراح الصريح
“ (Ibnu Taimiyyah telah berpendapat) bahwa Alam itu bersifat dahulu dengan satu macam, dan selalu makhluk bersama Allah. Ia telah menyandarkan alam dengan Dzat Allah Swt bukan dengan perbuatan Allah scra ikhtiar, sungguh Maha Luhur Allah dari penyifatan yang demikian itu. Ibnu Taimiyyah juga berkeyakinan adanya jisim pada Allah Swt, arah dan perpindahan. Ia juga berkeyakinan bahwa Allah tidak lebih kecil dan tidak lebih besar dari Arsy. Sungguh Allah maha Suci atas kedustaan keji dan buruk ini serta kekufuran yang nyata “.[4]
Beliau juga mengatakan :
واياك ان تصغي الى ما في كتب ابن تيمية وتلميذه ابن القيم الجوزية وغيرهما ممن اتخذ الهه هواه واضله الله على علم و ختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعدالله. و كيف تجاوز هؤلاء الملحدون الحدود و تعدواالرسوم وخرقوا سياج الشربعة والحقيقة فظنوا بذالك انهم على هدى من ربهم وليسوا كذالك
“ Maka berhati-hatilah kamu, jangan kamu dengarkan apa yang ditulis oleh Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnul Qoyyim Al-Jauziyyah dan selain keduanya dari orang-orang yang telah menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah telah menyesatkannya dari ilmu serta menutup teling
a dan hatinya dan menjdaikan penghalang atas pandangannya. Maka siapakah yang mampu member petunjuk atas orang yang telah Allah jauhkan ?. Bagaimana orang-orang sesat itu telah melampai batasan-batasan syare’at dan aturan, dan mereka pun juga telah merobek pakaian syare’at dan hakikat, mereka masih menyangka bahwa mereka di atas petunjuk dari Tuhan mereka, padahal sungguh tidaklah demikian “.[5]
4. Al-Qâdlî al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah asy-Syafi’i (w 733 H).
5. Al-Qâdlî Ibn Muhammad al-Hariri al-Anshari al-Hanafi.
6. Al-Qâdlî Muhammad ibn Abi Bakr al-Maliki.
7. Al-Qâdlî Ahmad ibn Umar al-Maqdisi al-Hanbali.
Ke empat ulama yang juga menjabat qodhi inilah yang merekomendasikan fatwa untuk memenjarakan Ibnu Taimiyyah. Bahkan Ibnu Taimiyyah sudah berulang kali diminta untuk bertaubat dari paham menyimpang akidahnya, tapi ia selalu terus melanggar setelah bertaubat berulang-ulang, sebagaimana surat pernyataan taubat beliau berikut ini :
الحمد الله، الذي أعتقده أن في القرءان معنى قائم بذات الله وهو صفة من صفات ذاته القديمة الأزلية وهو غير مخلوق، وليس بحرف ولا صوت، وليس هو حالا في مخلوق أصلا ولا ورق ولا حبر ولا غير ذلك، والذي أعتقده في قوله: ? الرحمن على آلعرش آستوى ? [سورة طه] أنه على ما قال الجماعة الحاضرون وليس على حقيقته وظاهره، ولا أعلم كنه المراد به، بل لا يعلم ذلك إلا الله، والقول في النزول كالقول في الاستواء أقول فيه ما أقول فيه لا أعرف كنه المراد به بل لا يعلم ذلك إلا الله، وليس على حقيقته وظاهره كما قال الجماعة الحاضرون، وكل ما يخالف هذا الاعتقاد فهو باطل، وكل ما في خطي أو لفظي مما يخالف ذلك فهو باطل، وكل ما في ذلك مما فيه إضلال الخلق أو نسبة ما لا يليق بالله إليه فأنا بريء منه فقد تبرأت منه وتائب إلى الله من كل ما يخالفه وكل ما كتبته وقلته في هذه الورقة فأنا مختار فى ذلك غير مكره.
)كتبه أحمد بن تيمية) وذلك يوم الخميس سادس شهر ربيع الآخر سنة سبع وسبعمائة
“ Segala puji bagi Allah yang aku yakini bahwa di dalam Al-Quran memiliki makna yang berdiri dengan Dzat Allah Swt yaitu sifat dari sifat-sifat Dzat Allah Swt yang maha dahulu lagi maha azali dan al-Quran bukanlah makhluq, bukan berupa huruf dan suara, bukan suatu keadaan bagi makhluk sama sekali dan juga bukan berupa kertas dan tinta dan bukan yang lainnya. Dan aku meyakini bahwa firman Allah Swt “الرحمن على آلعرش آستوى adalah apa yang telah dikatakan oleh para jama’ah (ulama) yang hadir ini dan bukanlah istawa itu secara hakekat dan dhohirnya, dan aku pun tidak mengetahui arti dan maksud yang sesungguhnya kecuali Allah Swt, bukan istawa secara hakekat dan dhohir seperti yang dinyatakan oleh jama’ah yang hadir ini. Semua yang bertentangan dengan akidah I ni adalah batil. Dan semua apa yang ada dalam tulisanku dan ucapanku yang bertentangan dari semua itu adalah batil. Semua apa yang telah aku gtulis dan ucapkan sebelumnya adalah suatu penyesatan kepada umat atau penisbatan sesuatu yang tidak layak bagi Allah Swt, maka aku berlepas diri dan menjauhkan diri dari semua itu. Aku bertaubat kepada Allah dari ajaran yang menyalahi-Nya. Dan semua yang aku dan aku ucapkan di kertas ini maka aku dengan suka rela tanpa adanya paksaan “.
Telah menulisnya : Ahmad bin Taimiyyah, di hari Kamis 6 Rabi’ul Akhir 707 H “.[6]
Di akhir surat pernyataan itu, Ibnu Taimiyyah menyatakan :
وكل ما كتبته وقلته في هذه الورقة فأنا مختار فى ذلك غير مكره. كتبه أحمد بن تيمية حسبنا الله ونعم الوكيل
“ Dan semua yang telah aku tulis dan katakan dalam kertas ini, maka atas dasar kehendak saya bukan karena terpaksa. Telah menulisnya Ibnu Taimiyyah, Hasbunallah wa Ni’mal Wakil “.
Surat pernyataaan taubat Ibnu Taimiyyah tersebut telah diketahui dan ditanda tangani oleh para ulama besar dari kalangan 4 madzhab saat itu, di antaranya Ketua hakim, Badruddin bin jama’ah, Muhammad bin Ibrahim Asy-Syafi’i, Abdul Ghoni bin Muhammad Al-Hanbali dan syaikh Ibnu Rif’ah yang telah mengarang kitab Al-Matlabu Al-‘Aali syarah dari kitab Al-Wasith imam Ghozali sebanyak 40 jilid.
Al-Hafidz al-Mujtahid Taqiyyuddin as-Subuki yang hidup semasanya juga turut merekam jejak kelam Ibnu Taimiyyah yang sering keluar masuk penjara tersebut :
وهذا الرجل كنت رددت عليه ف
ي حياته في إنكاره السفر لزيارة المصطفى ، وفي إنكاره وقوع الطلاق إذا حلف به، ثم ظهر لي من حاله ما يقتضي أنه ليس ممن يعتمد عليه في نقل ينفرد به لمسارعته إلى النقل لفهمه كما في هذه المسألة ولا في بحث ينشئه لخلطه المقصود بغيره وخروجه عن الحد جدا، وهو كان مكثرا من الحفظ ولم يتهذب بشيخ ولم يرتض في العلوم بل يأخذها بذهنه مع جسارته واتساع خيال وشغب كثير، ثم بلغني من حاله ما يقتضي الإعراض عن النظر في كلامه جملة، وكان الناس في حياته ابتلوا بالكلام معه للرد عليه، وحبس بإجماع العلماء وولاة الأمور على ذلك ثم مات
“ Dan orang ini (maksudnya adalah Ibnu Tiamiyyah), aku telah membantahnya ketika hidupnya di dalam pengingkarannya terhadap safar untuk ziarah ke Rasulullah. Dan juga pengingkarannya terhadap persoalan talaq jika bersumpah dengannya. Kemudian nampaklah bagiku keadaannya yang mengharuskan bahwa ia bukan termasuk orang yang boleh dipegang dalam naqalan yang menyendiri karena cepatnya kepada penukilan untuk memahaminya sebagaimana dalam masalah ini (masalah warisan), demikian juga dalam pembahasan yang dimunculkannya karena bercampurnya tujuan yang dimaksud dengan selainnya dan keluarnya dari batasnya. Ibnu Taimiyyah adalah orang yang banyak hafalannya, akan tetapi tidak bersandar dengan satu guru pun dan tidak merasa puas dengan ilmu-ilmu (yang ada), akan tetapi justru mengambilnya (memahaminya) dengan pemikirannya sendiri yang disertai keberaniannya, khayalan luasnya dan banyaknya kecacatan. Kemudian sampai padaku sesuatu yang mengharuskan untuk berpaling dari memandang ucapannya secara umum. Orang-orang (maksudnya para ulama) di saat hidupnya banyak mendapat ujian untuk membantah ucapannya. Dan ia dipenjara atas rekomendasi kesepakatan ulama dan para pemerintah “.[7]
8. Syekh Kamaluddin Muhammad ibn Abi al-Hasan Ali as-Sarraj ar-Rifa’i al-Qurasyi asy-Syafi’i. salah seorang ulama terkemuka yang hidup semasa dengan Ibn Taimiyah sendiri. • Tuffâh al-Arwâh Wa Fattâh al-Arbâh
9. Ahli Fiqih dan ahli teologi serta ahli tasawwuf terkemuka di masanya; Syekh Tajuddin Ahmad ibn ibn Athaillah al-Iskandari asy-Syadzili (w 709 H).
10. Pimpinan para hakim (Qâdlî al-Qudlât) di seluruh wilayah negara Mesir; Syekh Ahmad ibn Ibrahim as-Suruji al-Hanafi (w 710 H) • I’tirâdlât ‘Alâ Ibn Taimiyah Fi ‘Ilm al-Kalâm.
11. Pimpinan para hakim madzhab Maliki di seluruh wilayah negara Mesir pada masanya; Syekh Ali ibn Makhluf (w 718 H).
12. Syekh al-Faqîh Ali ibn Ya’qub al-Bakri (w 724 H). Ketika suatu waktu Ibn Taimiyah masuk wilayah Mesir, Syekh Ali ibn Ya’qub ini adalah salah seorang ulama terkemuka yang menentang dan memerangi berbagai faham sesatnya.
13. Al-Faqîh Syamsuddin Muhammad ibn Adlan asy-Syafi’i (w 749 H). Salah seorang ulama terkemuka yang hidup semasa dengan Ibn Taimiyah yang telah mengutip langsung bahwa di antara kesesatan Ibn Taimiyah mengatakan bahwa Allah berada di atas arsy, dan secara hakekat Dia berada dan bertempat di atasnya, juga mengatakan bahwa sifat Kalam Allah berupa huruf dan suara.
14. Al-Muhaddits al-Mufassir al-Ushûly al-Faqîh Muhammad ibn Umar ibn Makki yang dikenal dengan sebutan Ibn al-Murahhil asy-Syafi’i (w 716 H). Di masa hidupnya ulama besar ini telah berdebat dan memerangi Ibn Taimiyah.
15. Imam al-Hâfizh Abu Sa’id Shalahuddin al-‘Ala-i (w 761 H). Imam terkemuka ini mencela dan telah memerangi Ibn Taimiyah. Lihat kitab Dakhâ-ir al-Qashr Fî Tarâjum Nubalâ’ al-‘Ashr karya Ibn Thulun pada halaman 32-33. • Ahâdîts Ziyârah Qabr an-Naby.
16. Pimpinan para hakim (Qâdlî al-Qudlât) kota Madinah Imam Abu Abdillah Muhammad ibn Musallam ibn Malik ash-Shalihi al-Hanbali (w 726 H).
17. Imam Syekh Ahmad ibn Yahya al-Kullabi al-Halabi yang dikenal dengan sebutan Ibn Jahbal (w 733 H), semasa dengan Ibn Taimiyah sendiri. • Risâlah Fî Nafyi al-Jihah.
18. Al-Faqîh al-Muhaddits Ali ibn Muhammad al-Baji asy-Syafi’i (w 714 H). Telah memerangi Ibn Taimiyah dalam empat belas keyakinan sesatnya, dan telah mengalahkan serta menundukannya.
19. Sejarawan terkemuka (al-Mu-arrikh) al-Faqîh al-Mutakallim al-Fakhr ibn Mu’allim al-Qurasyi (w 725 H). • Najm al-Muhtadî Wa Rajm al-Mu’tadî
20. Al-Faqîh Muhammad ibn Ali ibn Ali al-Maz
ini ad-Dahhan ad-Damasyqi (w 721 H). • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fî Mas-alah ath-Thalâq. • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fî Mas-alah az-Ziayârah
21. Al-Faqîh Abu al-Qasim Ahmad ibn Muhammad ibn Muhammad asy-Syirazi (w 733 H). • Risâlah Fi ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah
22. Al-Mufassir Abu Hayyan al-Andalusi (745 H). • Tafsîr an-Nahr al-Mâdd Min al-Bahr al-Muhîth
23. Syekh Afifuddin Abdullah ibn As’ad al-Yafi’i al-Yamani al-Makki (w 768 H).
24. Al-Faqîh Syekh Ibn Bathuthah, salah seorang ulama terkemuka yang telah banyak melakukan rihlah (perjalanan).
25. Seorang ulama ahli sejarah terkemuka (al-Mu-arrikh) Syekh Ibn Syakir al-Kutubi (w 764 H). • ‘Uyûn at-Tawârikh.
26. Syekh Umar ibn Abi al-Yaman al-Lakhmi al-Fakihi al-Maliki (w 734 H). • at-Tuhfah al-Mukhtârah Fî ar-Radd ‘Alâ Munkir az-Ziyârah
27. Al-Qâdlî Muhammad as-Sa’di al-Mishri al-Akhna’i (w 750 H). • al-Maqâlât al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Man Yunkir az-Ziyârah al-Muhammadiyyah, dicetak satu kitab dengan al-Barâhîn as-Sâthi’ah karya Syekh Salamah al-Azami.
28. Syekh Isa az-Zawawi al-Maliki (w 743 H). • Risâlah Fî Mas-alah ath-Thalâq.
29. Syekh Ahamad ibn Utsman at-Turkimani al-Jauzajani al-Hanafi (w 744 H). • al-Abhâts al-Jaliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah.
30. Imam al-Hâfizh Abdul Rahman ibn Ahmad yang dikenal dengan Ibn Rajab al-Hanbali (w 795 H). • Bayân Musykil al-Ahâdîts al-Wâridah Fî Anna ath-Thalâq ats-Tsalâts Wâhidah.
Bahkan disinyalir Ibn Rajab al-Hanbali termasuk yang menghujat keras Ibnu Taimiyyah sebagaimana dinaqal oleh Abu Bakar al-Hashni :
ابن رجب الحنبلي ممن يعتقد كفر ابن تيمية وله عليه الرد، وكان يقول بأعلى صوته في بعض المجالس: معذور السبكي في تكفيره
“ Ibnu Rajab al-Hanbali termasuk orang yang bekeyakinan kafirnya Ibnu Taimiyyah, dan ia memiliki karya bantahan atasnya. Ia konon juga mengatakan dengan suara tinggi di salah satu majlisnya, “ As-Subuki memang beralasan di dalam mengkafirkan Ibnu Taimiyyah “.[8]
31. Imam al-Hâfizh Waliyuddin al-Iraqi (w 826 H). • al-Ajwibah al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-As-ilah al-Makkiyyah.
32. Al-Faqîh al-Mu-arrikh Imam Ibn Qadli Syubhah asy-Syafi’i (w 851 H). • Târîkh Ibn Qâdlî Syubhah.
33. Al-Faqîh al-Mutakallim Abu Bakar al-Hushni penulis kitab Kifâyah al-Akhyâr (829 H). • Daf’u Syubah Man Syabbah Wa Tamarrad Wa Nasaba Dzâlika Ilâ Imam Ahmad.
34. Salah seorang ulama terkemuka di daratan Afrika pada masanya; Syekh Abu Abdillah ibn Arafah at-Tunisi al-Maliki (w 803 H).
35. Al-‘Allâmah Ala’uddin al-Bukhari al-Hanafi (w 841 H). Beliau mengatakn bahwa Ibn Taimiyah adalah seorang yang kafir. Beliau juga mengkafirkan orang yang menyebut Ibn Taimiyah dengan Syekh al-Islâm jika orang tersebut telah mengetahui kekufuran-kekufuran Ibn Taimiyah. Pernyataan al-’Allâmah Ala’uddin al-Bukhari ini dikutip oleh Imam al-Hâfizh as-Sakhawi dalam kitab adl-Dlau’ al-Lâmi’ : 9/292.
36. Syekh Muhammad ibn Ahmad Hamiduddin al-Farghani ad-Damasyqi al-Hanafi (w 867 H). • ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fi al-I’tiqâdât.
37. Syekh Ahamd Zauruq al-Fasi al-Maliki (w 899 H). • Syarh Hizb al-Bahr.
38. Imam al-Hâfizh as-Sakhawi (902 H). • al-I’lân Bi at-Taubikh Liman Dzamma at-Târîkh.
39. Syekh Ahmad ibn Muhammad yang dikenal dengan Ibn Abd as-Salam al-Mishri (w 931 H). • al-Qaul an-Nâshir Fî Radd Khabbath ‘Ali Ibn Nâshir.
40. Al-‘Allâmah Syekh Ahmad ibn Muhammad al-Khawarizmi ad-Damasyqi yang dikenal dengan Ibn Qira (w 968 H).
41. Imam al-Qâdlî al-Bayyadli al-Hanafi (1098 H). • Isyârât al-Marâm Min ‘Ibârât Imam.
42. Syekh al-‘Allâmah Ahmad ibn Muhammad al-Witri (w 980 H). • Raudlah an-Nâzhirîn Wa Khulâshah Manâqib ash-Shâlihîn.
43. Syekh Abd an-Nafi ibn Muhammad ibn Ali ibn Iraq ad-Damasyqi (w 962 H). Lihat kitab Dakhâ-ir al-Qashr Fî Tarâjum Nubalâ’ al-Ashr karya Ibn Thulun pada halaman 32-33.
44. Syekh al-Qâdlî Abu Abdillah al-Maqarri. • Nazhm al-La-âlî Fî Sulûk al-Âmâlî.
45. Imam Syekh Abd ar-Ra’uf al-Munawi asy-Syafi’i (w 1031 H). • Syarh asy-Syamâ’il al-Muhammadiyyah Li at-Tirmidzi.
46. Syekh al-Muhaddits Muhammad ibn Ali ibn Allan ash-Shiddiqi al-Makki (w 1057 H). • aL-Mubrid al-Mubki Fî Rad
d ash-Shârim al-Manki.
47. Syekh Ahmad al-Khafaji al-Mishri al-Hanafi (w 1069 H). • Syarh asy-Syifâ Bi Ta’rîf Huqûq al-Musthafâ Li al-Qâdlî ‘Iyâdl.
48. Syekh Abd al-Ghani an-Nabulsi ad-Damasyqi (1143 H). Beliau banyak menyerang Ibn Taimiyah dalam berbagai karyanya.
49. Al-Faqîh ash-Shûfi Syekh Muhammad Mahdi ibn Ali ash-Shayyadi yang dikenal dengan nama ar-Rawwas (w 1287 H).
50. Syekh Idris ibn Ahmad al-Wizani al-Fasi al-Maliki. • an-Nasyr ath-Thayyib ‘Alâ Syarh Syekh ath-Thayyib.
51. Syekh Idris ibn Ahmad al-Wizani al-Fasi al-Maliki. • an-Nasyr ath-Thayyib ‘Alâ Syarh Syekh ath-Thayyib.
52. Syekh as-Sayyid Muhammad Abu al-Huda ash-Shayyadi (w 1328 H). • Qilâdah al-Jawâhir.
53. Syekh Musthafa ibn Syekh Ahmad ibn Hasan asy-Syathi ad-Damasyqi al-Hanbali, hakim Islam wilayah Duma, hidup sekitar tahun 1331 H. • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah.
54. Syekh Musthafa ibn Ahmad asy-Syathi al-Hanbali ad-Damasyqi (w 1348 H). • an-Nuqûl asy-Syar’iyyah.
55. Syekh Mahmud Khaththab as-Subki (w 1352 H). • ad-Dîn al-Khâlish Aw Irsyâd al-Khlaq Ilâ Dîn al-Haq.
56. Mufti kota Madinah Syekh al-Muhaddits Muhammad al-Khadlir asy-Syinqithi (w 1353 H). • Luzûm ath-Thalâq ats-Tsalâts Daf’ah Bimâ La Yastahî’ al-Âlim Daf’ah.
57. Syekh Abd al-Qadir ibn Muhammad Salim al-Kailani al-Iskandarani (w 1362 H). • an-Naf-hah az-Zakiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah. • al-Hujjah al-Mardliyyah Fî Itsbât al-Wâsithah al-Latî Nafathâ al-Wahhâbiyyah.
58. Syekh Ahmad Hamdi ash-Shabuni al-Halabi (w 1374 H). • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah.
59. Syekh Salamah al-Azami asy-Syafi’i (w 1376 H) • al-Barâhîn as-Sâth’iah Fî Radd Ba’dl al-Bida’ asy-Syâ-i’ah. • Berbagai makalah dalam surat kabar al-Muslim Mesir.
60. Mufti negara Mesir Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (w 1354 H). • Tath-hîr al-Fu’âd Min Danas al-‘I’tiqâd.
61. Wakil para Masyâyikh Islam pada masa Khilafah Utsmaniyyah Turki Syekh al-Muhaddits Muhammad Zahid al-Kautsari (1371 H). • Kitâb al-Maqâlât al-Kautsari. • at-Ta’aqqub al-Hatsîts Limâ Yanfîhi Ibn Taimiyah Min al-Hadîts. • al-Buhûts al-Wafiyyah Fî Mufradât Ibn Taimiyah. • al-Isyfâq ‘Alâ Ahkâm ath-Thalâq.
62. Syekh Ibrahim ibn Utsman as-Samnudi al-Mishri, salah seorang ulama yang hidup di masa sekarang. • Nushrah Imam as-Subki Bi Radd ash-Shârim al-Manki.
63. Ulama terkemuka di kota Makkah Syekh Muhammad al-Arabi at-Tabban (w 1390 H). • Barâ-ah al-Asy’ariyyîn Min ‘Aqâ-id al-Mukhâlifîn.
64. Syekh Manshur Muhammad Uwais, salah seorang ulama yang masih hidup di masa sekarang. • Ibn Taimiyah Laysa Salafiyyan.
65. Al-Hâfizh Syekh Ahmad ibn ash-Shiddiq al-Ghumari al-Maghribi (w 1380 H). • Hidâyah ash-Shughrâ’. • al-Qaul al-Jaliyy.
66. Syekh al-Musnid al-Habîb Abu al-Asybal Salim ibn Husain ibn Jindan, salah seorang ulama terkemuka di Indonesia (w 1389 H) • al-Khulâshah al-Kâfiyah Fî al-Asânid al-‘Âliyah.
67. Syekh al-Muhaddits Abdullah al-Ghumari al-Maghribi (w 1413 H). • Itqân ash-Shun’ah Fî Tahqîq Ma’nâ al-Bid’ah. • ash-Shubh as-Sâfir Fî Tahqîq Shalât al-Musâfir. • ar-Rasâ’il al-Ghumâriyyah. • Dan berbagai tulisan beliau lainnya.
68. Syekh Hamdullah al-Barajuri, salah seorang ulama terkemuka di Saharnafur India. • al-Bashâ-ir Li Munkirî at-Tawassul Bi Ahl al-Qubûr.
69. Syekh Abu Saif al-Hamami secara terang telah mengkafirkan Ibn Taimiyah dalam karyanya berjudul Ghauts al-‘Ibâd Bi Bayân ar-Rasyâd. Beliau adalah salah seorang ulama besar dan terkemuka di wilayah Mesir. Kitab karyanya ini telah direkomendasikan oleh para masyayikh Azhar dan ulama besar lainnya, yaitu oleh Syekh Muhammad Sa’id al-Arfi, Syekh Yusuf ad-Dajwi, Syekh Mahmud Abu Daqiqah, Syekh Muhammad al-Bujairi, Syekh Muhammad Abd al-Fattah Itani, Syekh Habibullah al-Jakni asy-Syinqithi, Syekh Dasuqi Abdullah al-Arabi, dan Syekh Muhammad Hafni Bilal.
70. Syekh Mukhtar ibn Ahmad al-Mu’ayyad al-Azhami (w 1340 H). • Jalâ’ al-Awhâm ‘An Madzhab al-A-immah al-‘Izhâm Wa at-Tawassul Bi Jâh Khayr al-Anâm -‘Alaih ash-Shalât Wa as-Salâm-. Kitab ini berisi bantahan atas kitab karya Ibn Taimiyah berjudul Raf’u al-Malâm.
71. Syekh Isma’il al-Azhari. • Mir’âh an-Najdiyyah.
7
2. KH. Ihsan ibn Muhammad Dahlan Jampes Kediri, salah seorang ulama terkemuka Indonesia yang cukup produktif menulis berbagai karya yang sangat berharga. • Sirâj ath-Thâlibîn ‘Alâ Minhâj al-‘Âbidîn Ilâ Jannah Rabb al-‘Âlamîn.
73. KH. Hasyim Asy’ari Tebu Ireng Jombang. Salah seorang ulama terkemuka Indonesia, perintis ormas Islam Jam’iyyah Nahdlatul Ulama (NU). Beliau merintis ormas ini tidak lain hanya untuk membentengi kaum Ahlussunnah Indonesia dari faham-faham Ibn Taimiyah yang telah diusung oleh kaum Wahhabiyyah. • ‘Aqîdah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah.
74. KH. Sirajuddin Abbas, salah seorang ulama terkemuka Indonesia. • I’tiqad Ahl as-sunnah Wa al-Jama’ah. • Empat Puluh Masalah Agama
75. KH. Ali Ma’shum Yogyakarta (w 1410 H), salah seorang ulama terkemuka Indonesia. • Hujjah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah.
76. KH. Ahmad Abd al-Halim Kendal, salah seorang ulama besar Indonesia. • Aqâ-id Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah. Ditulis tahun 1311 H
77. KH. Bafadlal ibn Syekh Abd asy-Syakur as-Sinauri Tuban. Salah seorang ulama terkemuka Indonesia yang cukup produktif menulis berbagai karya yang sangat berharga. • Risâlah al-Kawâkib al-Lammâ’ah Fî Tahqîq al-Musammâ Bi Ahl as-Sunnah. • Syarh Risâlah al-Kawâkib al-Lammâ’ah Fî Tahqîq al-Musammâ Bi Ahl as-Sunnah. • Al-‘Iqd al-Farîd Bi Syarh Jawharah at-Tauhîd.
Dan masih banyak lagi para ulama yang tidak kami sebutkan sama ada semasa dengan Ibnu Taimiyyah atau ulama setelahnya.
Sikap Ahlus Sunnah wal Jama’ah.
Sikap kami terhadap Ibnu Taimiyyah adalah menyerahkan akhir urusan beliau kepada Allah Ta’alaa, tak ada yang mengetahui akhir hidup Ibnu Taimiyyah, apakah beliau wafat dalam keadaan taubatnya atau masih dalam keadaan sebelum bertaubat, hanya Allah yang mengetahuinya. Akan tetapi, segala apa yang ditahdzirkan ulama kepada kami atas semua fatwa dan ucapan Ibnu Taimiyyah yang dinilai menyimpang dari ajaran dan akidah Ahlus sunnah wal Jama’ah, maka akan tetap kami perhatikan dan terus menyerukan kepada kaum muslimin agar berhati-hati terhadap fatwa dan pemikiran Ibnu Taimiyyah yang menyimpang dari ajaran dan akidah Ahlus sunnah tanpa mengesampingkan semua pemikirannya yang sesuai dengan pemahaman Ahlus sunnah wal Jama’ah.
MALAYSIA : FATWA MENGENAI FAHAM ‘WAHABI’
Berikut adalah beberapa kumpulan fatwa, pandangan atau pendirian ulama-ulama yang berautoritas di Malaysia secara tersurat dan tersirat berkenaan kesesatan fahaman wahabi yang sedang menggelisahkan rakyat Malaysia dewasa ini.
Antaranya adalah:
1. Pandangan Mufti Kedah
2. Pandangan Mufti Pahang
3. Pandangan Mufti Negeri Sembilan
4. Pandangan Jabatan Mufti Perak
5. Pandangan Mufti Wilayah Persekutuan
6. Warta Kerajaan Negeri Johor
7. Majlis Fatwa Kebangsaan
8. Pandangan JAKIM
9. Pandangan Mufti Brunei
10. Pandangan Ahli Akademik
Menjadi tanggungjawab saya untuk menyampaikan maklumat/ Fatwa ini kepada teman² Ahlussunah agar lebih berhati² terhadap faham “WAHABI-SALAFY” ini dan dengan harapan supaya kita smua terselamatkan dr fitnah akhir zaman.
● Mufti Kedah
Mufti Kedah turut menyatakan bahaya faham wahabi dan menolak faham wahabi ini kerana banyak khilaf dari sudut aqidah fiqh.
● Mufti Pahang
Mufti mengatakan fahaman selain asyairah boleh diambil tindakan karena menyesatkan, juga baru-baru khutbah negeri pahang menekankan berkenaan masalah wahabi.
● Mufti Negeri Sembilan
Mufti negeri Sembilan juga menolak & menyimpang faham wahabi
● Mufti Perak
Jabatan Mufti Perak telah mengeluarkan arahan larangan pen

15 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

GOLONGAN YG BERDUSTA ATAS NAMA IMAM SYAFI’I UNTUK MELARANG TAHLILAN

Mengusik amalan seseorang Muslim dengan menukil pernyataan Ulama dari kitab Muktabar secara serampangan (mengguting-gunting kalimat) merupakan perbuatan keji dan sangat tidak berakhlak. Selain termasuk telah menyembunyikan kebenaran, juga termasuk telah memfitnah Ulama yang perkataannya telah mereka nukil, merendahkan kitab Ulama dan juga telah menipu kaum Muslimin. Dakwah mereka benar-benar penuh kepalsuan dan kebohongan. Mengatas namakan Madzhab Syafi’I untuk menjatuhkan amalan Tahlil, sungguh mereka keji juga dengki

Kitab I’anatuth Thalibin (إعانة الطالبين)
adalah kitab Fiqh karangan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyatiy Asy-Syafi’i, yang merupakan syarah dari kitab Fathul Mu’in, Kitab ini sangat masyhur dikalangan masyarakat Indonesia dan juga salah satu kitab yang menjadi rujukan pengikut madzhab Syafi’iyyah dalam ilmu Fiqh diseluruh dunia. Namun, sayang, ada sebagain kecil kalangan yang tidak bermadzhab Syafi’i (anti Madzhab), mengaku pengikut salaf, mencomot-comot isi kitab ini untuk mengharamkan Tahlilan yang merupakan amalan sudah masyhur dikalangan pengikut madzhab Syafi’i
Bukannya berdakwah secara benar namun yang mereka lakukan, malah menunjukkan kedengkian hati mereka dan ketidak jujuran mereka dalam menukil perkataan ulama. Ini hanya salah satu kitab yang kami coba luruskan dari nukilan tidak jujur yang telah mereka lakukan, masih banyak lagi kitab Ulama yang dicomot serampangan oleh mereka, seperti kitab Al-Umm (Imam Syafi’i), Al-Majmu’ Syarah Muhadzab Imam An-Nawawi, Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, dan kitab-kitab ulama lainnya.

PERBAHASAN

Setidak-tidaknya ada 5 pernyataan yang kami temukan, yang mereka comot dari kitab I’anah at-Thalibin secara tidak jujur dan memelintir (mensalah-pahami) maksud dari pernyataan tersebut untuk mengharamkan Tahlilan. Ini banyak dicantumkan disitus-situs mereka dan dikutip oleh sesama mereka secara serampangan pula. Berikut ini yang mereka nukil secara tidak jujur, yang punya kitab i’anah at-tholibin silahkan di teliti langsung.

1. Teks arabnya ;
(نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر)
“Ya, apa yang dilakukan manusia, yakni berkumpul di rumah keluarga si mayit, dan dihidangkan makanan, merupakan bid’ah munkarah, yang akan diberi pahala bagi orang yang mencegahnya, dengannya Allah akan kukuhlah kaidah-kaidah agama, dan dengannya dapat mendukung Islam dan muslimin” (I’anatuth Thalibin, 2/165)

2. Teks arabnya ;
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang

3. Teks arabnya ;
وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم
“Dalam Kitab Al Bazaz : Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman

4. “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146)

5. “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146).

Point kelima itulah yang mereka comot secara serampangan dan menterjemahkannya dengan memelintir maknanya. Kami akan mulai membahas point-point diatas, sebagai berikut :

POINT PERTAMA (1) : Nukilan diatas merupakan bentuk ketidakjujuran, dimana orang yang membacanya akan mengira bahwa berkumpul di tempat ahlu (keluarga) mayyit dan memakan makanan yang disediakan adalah termasuk bid’ah Munkarah, padahal bukan seperti itu yang dimaksud oleh kalimat tersebut
.
Mereka telah menggunting (menukil secara tidak jujur) kalimat tersebut sehingga makna (maksud) yang dkehendaki dari kalimat tersebut menjadi kabur. Padahal, yang benar, bahwa kalimat tersebut merupakan jawaban atas pertanyaan yang ditanyakan sebelumnya. Itu sebabnya, kalimat yang mereka nukil dimulai dengan kata “na’am (iya)”
.
~Berikut teks lengkapnya;
وقد اطلعت على سؤال رفع لمفاتي مكة المشرفة فيما يفعله أهل الميت من الطعام. وجواب منهم لذلك. (وصورتهما). ما قول المفاتي الكرام بالبلد الحرام دام نفعهم للانام مدى الايام، في العرف الخاص في بلدة لمن بها من الاشخاص أن الشخص إذا انتقل إلى دار الجزاء، وحضر معارفه وجيرانه العزاء، جرى العرف بأنهم ينتظرون الطعام، ومن غلبة الحياء على أهل الميت يتكلفون التكلف التام، ويهيئون لهم أطعمة عديدة، ويحضرونها لهم بالمشقة الشديدة. فهل لو أراد رئيس الحكام – بما له من الرفق بالرعية، والشفقة على الاهالي – بمنع هذه القضية بالكلية ليعودوا إلى التمسك بالسنة السنية، المأثورة عن خير البرية وإلى عليه ربه صلاة وسلاما، حيث قال: اصنعوا لآل جعفر طعاما يثاب على هذا المنع المذكور ؟
.
“Dan sungguh telah aku perhatikan mengeni pertanyaan yang ditanyakan (diangkat) kepada para Mufti Mekkah tentang apa yang dilakukan oleh Ahlu (keluarga) mayyit perihal makanan (membuat makanan) dan (juga aku perhatikan) jawaban mereka atas perkara tersebut. Gambaran (penjelasan mengenai keduanya ; pertanyaan dan jawaban tersebut) yaitu, (semoga (Allah) mengabadikan manfaat mareka untuk seluruh manusia sepanjang masa), mengenai (bagaimana) pendapat para Mufti yang mulya (المفاتي الكرام) di negeri “al-Haram”tentang kebiasaan (urf) yang khusus di suatu negeri bahwa jika ada yang meninggal, kemudian para pentakziyah hadir dari yang mereka kenal dan tetangganya, lalu terjadi kebiasaan bahwa mereka (pentakziyah) itu menunggu (disajikan) makanan dan karena rasa sangat malu telah meliputi ahlu (keluarga mayyit) maka mereka membebani diri dengan beban yang sempurna (التكلف التام), dan (kemudian keluarga mayyit) menyediakan makanan yang banyak (untuk pentakziyah) dan menghadirkannya kepada mereka dengan rasa kasihan. Maka apakah bila seorang ketua penegak hukum yang dengan kelembutannya terhadap rakyat dan rasa kasihannya kepada ahlu mayyit dengan melarang (mencegah) permasalahan tersebut secara keseluruhan agar (manusia) kembali berpegang kepada As-Sunnah yang lurus, yang berasal dari manusia yang Baik dan (kembali) kepada jalan Beliau (semoga shalawat dan salam atas Beliau), saat ia bersabda, “sediakanlah makanan untuk keluarga Jakfar”, apakah pemimpin itu diberi pahala atas yang disebutkan (pelarangan itu) ?
أفيدوا بالجواب بما هو منقول ومسطور. (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده. اللهم أسألك الهداية للصواب. نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر، ثبت الله به قواعد الدين وأيد به الاسلام والمسلمين.
“Penjelasan sebagai jawaban terhadap apa yang telah di tanyakan, (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده, Ya .. Allah aku memohon kepada-Mu supaya memberikan petunjuk kebenaran”.Iya.., apa yang dilakukan oleh manusia dari berkumpul ditempat ahlu (keluarga) mayyit dan menghidangkan makanan, itu bagian dari bid’ah munkarah, yang diberi pahala bagi yang mencegahnya dan menyuruhnya. Allah akan mengukuhkan dengannya kaidah-kaidah agama dan mendorong Islam serta umat Islam”
Betapa apa yang dikehendaki dari pernyataan diatas telah keluar konteks saat pertanyaannya dipotong sebagaimana nukilan mereka dan ini yang mereka gunakan untuk melarang Tahlilan

Ketidak jujuran ini yang mereka dakwahkan untuk menipu umat Islam atas nama Kitab I’anatuth Thalibin dan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathiy Asy-Syafi’i.
Dalam pertanyaan dan jawaban diatas, yang sebenarnya termasuk bagian dari bid’ah Munkarah adalah kebiasaan pentakziyah menunggu makanan (بأنهم ينتظرون الطعام) di tempat ahlu (keluarga) yang terkena mushibah kematian, akal sehat pun akan menganggap bahwa kebiasaan itu tidak wajar dan memang patut untuk di hentikan. Maka, sangat wajar juga bahwa Mufti diatas menyatakan kebiasaan tersebut sebagai bid’ah Munkarah, dan penguasa yang menghentikan kebiasaan tersebut akan mendapat pahala. Namun, karena keluasan ilmu dari Mufti tersebut tidak berani untuk menetapkan hukum “Haram” kecuali jika memang ada dalil yang jelas dan sebab-sebabnya pun luas
.
Tentu saja, Mufti tersebut kemungkinan akan berkata lain jika membahasnya pada sisi yang lebih umum (bukan tentang kasus yang ditanyakan), dimana pentakziyah datang untuk menghibur, menyabarkan ahlu (keluarga) mayyit bahkan membawa (memberi) bantuan berupa materi untuk pengurusan mayyit dan untuk menghormati pentakziyah yang datang

Pada kegiatan Tahlilan orang tidak akan datang ke rumah ahlul mushibah dengan kehendaknya sendiri, melainkan atas kehendak tuan rumah. Jika tuan rumah merasa berat tentu saja tidak perlu mengadakan tahlilan dan tidak perlu mengundang. Namun, siapa yang lebih mengerti dan paham tentang “memberatkan” atau “beban” terhadap keluarga mayyit sehingga menjadi alasan untuk melarang kegiatan tersebut, apakah orang lain atau ahlu (keluarga) mayyit itu sendiri ? tentu saja yang lebih tahu adalah ahlu (keluarga) mayyit

Keinginan ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan dan mengundang tetangga atau orang lain untuk datang ke kediamannya merupakan pertanda ahlu (keluarga) mayyit memang menginginkannya dan tidak merasa keberatan, sementara para tetangga (hadirin) yang diundang sama sekali tidak memaksa ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan. Ahlu (keluarga) mayyit mengetahui akan dirinya sendiri bahwa mereka mampu dan dengan senang hati beramal untuk kepentingan saudaranya yang meninggal dunia, sedangkan hadirin hanya tahu bahwa mereka di undang dan memenuhi undangan ahlu (keluarga) mayyit

Sungguh betapa sangat menyakitkan hati ahlu (keluarga) mayyit jika undangannya tidak dipenuhi dan bahkan makanan yang dihidangkan tidak dimakan atau tidak disentuh. Manakah yang lebih utama, melakukan amalan yang “dianggap makruh” dengan menghibur ahlu (keluarga) mayyit, membuat hati ahlu (keluarga) mayyit senang atau menghindari “yang dianggap makruh” dengan menyakiti hati ahlu (keluarga) mayyit ? Tentu saja akan yang sehat pun akan menilai bahwa menyenangkan hati orang dengan hal-hal yang tidak diharamkan adalah sebuah kebaikan yang berpahala, dan menyakiti perasaannya adalah sebuah kejelekan yang dapat berakibat dosa

Disisi yang lain antara ahlu (keluarga) mayyit dan yang diundang, sama-sama mendapatkan kebaikan. Dimana ahlu (keluarga) mayyit telah melakukan amal shaleh dengan mengajak orang banyak mendo’akan anggota keluarga yang meninggal dunia, bersedekah atas nama mayyit, dan menghormati tamu dengan cara memberikan makanan dan minuman. Pada sisi yang di undang pun sama-sama melakukan amal shaleh dengan memenuhi undangan, mendo’akan mayyit, berdzikir bersama, menemani dan menghibur ahlu (keluarga) mayyit. Manakah dari hal-hal baik tersebut yang diharamkan ? Sungguh ulama yang mumpuni benar-benar bijaksana dalam menetapkan hukum “makruh” karena melihat dengan seksama adanya potensi “menambah kesedihan atau beban merepotkan”, meskipun jika seandainya hal itu tidak benar-benar ada

Adanya sebagian kegiatan Tahlilan yang dilakukan oleh orang awam, yang sangat membebani dan menyusahkan, karena ketidak mengertiannya pada dalam masalah agama, secara umum tidak bisa dijadikan alasan untuk menetapkan hukum haram atau terlarang. Bagi mereka lebih pantas diberi tahu atau diajari bukan di hukumi.

Selanjutnya,
Point Kedua (2) : Juga bentuk ketidak jujuran dan mensalah pahami maksud dari kalimat tersebut. Kata yang seharusnya merupakan status hukum namun diterjemahkan sehingga maksud yang terkandung dari pernyataan tersebut menjadi berbeda. Ungkapan-ungkapan ulama seperti akrahu” (saya membenci), “makruh” (dibenci), “yukrahu” (dibenci), “bid’ah munkarah” (bid’ah munkar), “bid’ah ghairu mustahabbah” (bid’ah yang tidak dianjurkan), dan “bid’ah mustaqbahah” (bid’ah yang dianggap jelek), semua itu mereka pahami sebagai larangan yang berindikasi hukum haram mutlak. Padahal didalam kitab tersebut, berkali-kali dinyatakan hukum “makruh” untuk kegiatan berkumpul di rumah ahlu (keluarga) mayyit dan dihidangkan makanan,terlepas dari hokum-hukum perkara lain seperti takziyah, hokum mendo’akan, bersedekah untuk mayyit, dimana semua itu dihukumi sunnah

~Terjemahan “mereka” :“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang.
.
~Berikut teksnya (yang benar)
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan kebiasaaan dari ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk mengundang (mengajak) menusia kepadanya, ini bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh), sebagaimana mereka memenuhi ajakan itu, sesuai dengan hadits shahih dari Jarir ra, “Kami (sahabat) menganggap bahwa berkumpul ke ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan (untuk mereka) setelah dikuburnya (mayyit)

Mereka secara tidak jujur menterjemahkan status hukum “Makruh” pada kalimat diatas dan hal itu sudah menjadi tuntutan untuk tidak jujur bagi mereka sebab mereka telah menolak pembagian bid’ah. Karena penolakan tersebut, maka mau tidak mau mereka harus berusaha memelintir maksud bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh) tersebut
Padahal bid’ah juga dibagi menjadi lima (5) status hukum namun mereka tolak, sebagaimana yang tercantum dalam kitab al-Imam an-Nawawi yaitu Syarah Shahih Muslim ;
أن البدع خمسة أقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة
“Sesungguhnya bid’ah terbagi menjadi 5 macam ; bid’ah yang wajib, mandzubah (sunnah), muharramah (bid’ah yang haram), makruhah (bid’ah yang makruh), dan mubahah (mubah)” [Syarh An-Nawawi ‘alaa Shahih Muslim, Juz 7, hal 105]
Bila ingin memahami perkataan Ulama madzhab Syafi’i, maka pahami juga istilah-istilah yang ada dan digunakan didalam madzhab Syafi’i. Penolakan mereka terhadap pembagian bid’ah ini, mengandung konsekuensi yang besar bagi mereka sendiri saat dihadapkan dengan kitab-kitab ulama Madzhab Syafi’iyyah, dan untuk menghidarinya, satu-satunya jalan adalah dengan jalan tidak jujur atau mengaburkan maksud yang terkandung dari sebuah kalimat. Siapapun yang mengikuti pemahaman mereka maka sudah bisa dipastikan keliru

Status hukum yang disebutkan pada kalimat diatas adalah “Makruh”.
Makruh adalah makruh dan tetap makruh, bukan haram. Dimana pengertian makruh adalah “Yutsab ala tarkihi wala yu’aqabu ala fi’lihi, yaitu mendapat pahala apabila ditinggalkan dan tidak mendapat dosa bila di lakukan”. Makruh yang disebutkan diatas, juga terlepas dari hokum takziyah itu sendiri
Kemudian persoalan “an-Niyahah (meratap)” yang pada hadits Shahih diatas, dimana hadits tersebut juga dikeluarkan oleh Ibnu Majah ;
عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: كُنَّا نَرَى اْلاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعَةَ الطَّعَامِ مِنَ النِّيَاحَةِ
“Kami (para sahabat) memandang berkumpul di ahlu (keluarga) mayyit dan membuat makanan termasuk bagian dari meratap”“An-Niyahah” memang perbuatan yang dilarang dalam agama. Namun, bukan berarti sama sekali tidak boleh bersedih atau menangis saat ada anggota keluarga yang meninggal dunia, sedangkan Rasulullah saja menangis mengeluarkan air mata saat cucu Beliau (Fatimah) wafat. Disaat Beliau mencucurkan air mata, (sahabat) Sa’ad berkata kepada Rasulullah
فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذَا فَقَالَ هَذِهِ رَحْمَةٌ جَعَلَهَا اللَّهُ فِي قُلُوبِ عِبَادِهِ وَإِنَّمَا يَرْحَمُ اللَّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ
“..maka Sa’ad berkata ; Ya .. Rasulullah (يَا رَسُولَ اللَّهِ) apakah ini ? “Ini (kesedihan ini) adalah rahmat yang Allah jadikan di hati para hamba-Nya, Allah hanya merahmati hamba-hamba-Nya yang mengasisihi (ruhama’)” [HR. Imam Bukhari No. 1284]Rasulullah juga menangis saat menjelang wafatnya putra Beliau yang bernama Ibrahim, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdurrahman bin ‘Auf
,
فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ
“..maka Abdurrahmah bebin ‘Auf berkata kepada Rasulullah, “dan anda wahai Rasulullah ?, Rasulullah berkata, “wahai Ibnu ‘Auf sesungguhnya (tangisan) itu rahmat, dalam sabda yang lain beliau kata, “sesungguhnya mata itu mencucurkan air mata, dan hati bersedih, dan kami tidak mengatakan kecuali apa yang menjadi keridhaan Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang bersedih karena perpisahanku dengan Ibrahim”. [HR. Imam Bukhari No. 1303]

Rasulullah juga menangis di makam ibunda beliau sehingga orang yang bersamanya pun ikut menangis sebagaimana diriwayatkan di dalam hadis-hadis shahih [lihat Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, Al-Allamah Al-Imam Muhammad al-Khathib asy-Syarbini, Dar el-Fikr, juz 1, hal. 356).

Maka meratap yang sebenarnya dilarang (diharamkan) yang disebut sebagai “An-Niyahah” adalah menangisi mayyit dengan suara keras hingga menggerung apalagi diiringi dengan ekspresi berlebihan seperti memukul-mukul atau menampar pipi,menarik-narik rambut, dan lain sebagainya
Kembali kepada status hokum “Makruh” diatas, sebagaimana juga dijelaskan didalam Kitab al-Mughniy ;
فأما صنع أهل الميت طعاما للناس فمكروه لأن فيه زيادة على مصيبتهم وشغلا لهم إلى شغلهم وتشبها بصنع أهل الجاهلية
“Maka adapun bila ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk orang, maka itu Makruh, karena bisa menambah atas mushibah mereka, menambah kesibukan mereka (merepotkan) dan meniru-niru perbuatan Jahiliyah” [Al-Mughniy Juz
II/215]

Makruh bukan haram, dan status hokum Makruh bisa berubah menjadi Mubah (Jaiz/boleh) jika keadaannya sebagaimana digambarkan dalam kitab yang sama, berikut ini;
وإن دعت الحاجة إلى ذلك جاز فإنه ربما جاءهم من يحضر ميتهم من القرى والأماكن البعيدة ويبيت عندهم ولا يمكنهم إلا أن يضيفوه
“Dan jika melakukannya karena ada (sebab) hajat, maka itu diperbolehkan (Jaiz), karena barangkali diantara yang datang ada yang berasal dari pedesaan, dan tempat-tempat yang jauh, dan menginap dirumah mereka, maka tidak bisa (tidak mungkin) kecuali mereka mesti di jamu (diberi hidangan)” [” [Al-Mughniy Juz II/215]

Selanjutnya,
Point Ketiga (3) : Penukilan (pada point 3) ini juga tidak tepat dan keluar dari konteks, sebab pernyataan tersebut masih terikat dengan kalimat sebelumnya. Dan mereka juga mentermahkan status hukum yang ditetapkan dalam kitab Al-Bazaz.
~Terjemahan Mereka : “Dalam Kitab Al Bazaz: Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman.”
~Berikut teks lengkapnya yang benar :
وقال أيضا: ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت، لانه شرع في السرور، وهي بدعة. روى الامام أحمد وابن ماجه بإسناد صحيح، عن جرير بن عبد الله، قال: كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة. اه. وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم إلخ
.
“Dan (juga) berkata; “dan dimakruhkan penyediaan jamuan besar dari Ahlu (keluarga) mayyit, karena untuk mengadakankegembiran (شرع في السرور), dan ini adalah bi’dah. Diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad dan Ibnu Majah dengan isnad yang dshahih, dari Jarir bin Abdullah, berkata ; “kami (sahabat) menganggap berkumpulnya ke (tempat) ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan bagian dari merapat”. Dan didalam kitab Al-Bazaz, “diMakruhkan menyediakan makanan pada hari pertama, ke tiga dan setelah satu minggu dan (juga) dikatakan (termasuk) makanan (yang dibawa) ke kuburan pada musiman”
.
Apa yang dijelaskan didalam kitab Al-Bazaz adalah sebagai penguat pernyataan Makruh sebelumnya, jadi masih terkait dengan apa yang disampaikan sebelumnya. Namun sayangnya, mereka menukil separuh-separuh sehingga maksud dari pernyataan tersebut melenceng, parahnya lagi (ketidak jujuran ini) mereka gunakan untuk melarang Tahlilan karena kebencian mereka terhadap kegiatan tersebut dan tidak menjelaskan apa yang sebenarnya dimakruhkan
.
Yang dimakruhkan adalah berupa jamuan besar untuk tamu (“An-Dliyafah/الضيافة”) yang dilakukan oleh ahlu (keluarga) mayyit untuk kegembiraan. Status hukum ini adalah makruh bukan haram, namun bisa berubah menjadi jaiz (mubah) sebagaimana dijelaskan pada point 2 (didalam Kitab Al-Mughniy).

Selanjutnya,
Point Ke-Empat (4) : Lagi-lagi mereka menterjemahkan secara tidak jujur dan memenggal-menggal kalimat yang seharunya utuh
.
~Terjemahan mereka ; “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram.” (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146). Mereka telah memotong kalimatnya hanya sampai disitu. Sungguh ini telah pembohongan publik, memfitnah atas nama ulama (Pengarang kitab I’anatuth Thabilibin)
.
~Berikut teks lengkapnya (yang benar) ;
وفي حاشية العلامة الجمل على شرح المنهج: ومن البدع المنكرة والمكروه فعلها: ما يفعله الناس من الوحشة والجمع والاربعين، بل كل ذلك حرام إن كان من مال محجور، أو من ميت عليه دين، أو يترتب عليه ضرر، أو نحو ذلك.
.
“Dan didalam kitab Hasiyatul Jamal ‘alaa Syarh al-Minhaj (karangan Al-‘Allamah asy-Syekh Sulaiman al-Jamal) ; “dan sebagian dari bid’ah Munkarah dan Makruh mengerjakannya, yaitu apa yang dilakukan orang daripada berduka cita, berkumpul dan 40 harian, bahkan semua itu haram jika (dibiayai) dari harta yang terlarang (haram), atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya, atau yang lain sebagainya”

Begitu jelas ketidak jujuran yang mereka lakukan dan penipuan terhadap umat Islam yang mereka sebarkan melalui website dan buku-buku mereka.
Kalimat yang seharusnya di lanjutkan, di potong oleh mereka. Mereka telah menyembunyikan maksud yang sebenarnya dari ungkapan ulama yang berasal dari kitab aslinya. Mereka memenggal kalimat secara “seksama” (penipuan yang direncanakan/disengaja) demi tercapainya tujuan mereka yaitu melarang bahkan mengharamkan Tahlilan, seolah olah tujuan mereka didukung oleh pendapat Ulama, padahal hanya didukung oleh tipu daya mereka sendiri yang mengatas namakan ulama. Bukankah hal semacam ini juga termasuk telah memfitnah Ulama ? menandakan bahwa pelakunya berakhlak buruk juga lancang terhadap Ulama ? Ucapan mereka yang katanya menghidupkan sunnah sangat bertolak belakang dengan prilaku penipuan yang mereka lakukan.

Selanjutnya,
Point Ke-Lima (5) : Terjemahan mereka : “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146) Kalimat diatas sebenarnya masih berkaitan dengan kalimat sebelumnya, oleh karena itu harus dipahami secara keseluruhan
~Berikut ini adalah kelanjutan dari kalimat pada point ke-4 :
. وقد قال رسول الله (ص) لبلال بن الحرث رضي الله عنه: يا بلال من أحيا سنة من سنتي قد أميتت من بعدي، كان له من الاجر مثل من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيئا. ومن ابتدع بدعة ضلالة لا يرضاها الله ورسوله، كان عليه مثل من عمل بها، لا ينقص من أوزارهم شيئا. وقال (ص): إن هذا الخير خزائن، لتلك الخزائن مفاتيح، فطوبى لعبد جعله الله مفتاحا للخير، مغلاقا للشر. وويل لعبد جعله الله مفتاحا للشر، مغلاقا للخير.
memiliki khazanah-khazanah, khazanah-khazanah itu ada kunci-kuncinya (pembukanya), Maka berbahagialah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka untuk kebaikan dan pengunci keburuka“Dan sungguh Rasulullah bersabda kepada Bilal bin Harits (رضي الله عنه) : “wahai Bilal, barangsiapa yang menghidupkan sunnah dari sunnahku setelah dimatikan sesudahku, maka baginya pahala seperti (pahala) orang yang mengamalkannya, tidak dikurangi sedikitpun dari pahala mereka (orang yang mengamalkan) dan barangsiapa yang mengada-adakan (membuat) bid’ah dhalalah dimana Allah dan Rasul-Nya tidak akan ridha, maka baginya (dosa) sebagaimana orang yang mengamalkannya dan tidak dikurangi sedikitpun dari dosa mereka”. dan Nabi bersabda ; “Sesungguhnya kebaikan (الخير) itu n. Maka, celakalah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka keburukan dan pengunci kebaikan”
ولا شك أن منع الناس من هذه البدعة المنكرة فيه إحياء للسنة، وإماته للبدعة، وفتح لكثير من أبواب الخير، وغلق لكثير من أبواب الشر، فإن الناس يتكلفون تكلفا كثيرا، يؤدي إلى أن يكون ذلك الصنع محرما. والله سبحانه وتعالى أعلم.
“dan tidak ada keraguan bahwa mencegah manusia dari bid’ah Munkarah ini, padanya termasuk menghidupkan as-Sunnah, dan mematikan bagi bid’ah, dan membuka pada banyak pintu kebaikan, dan mengunci kebayakan pintu keburukan.. Maka jika manusia membebani (dirinya) dengan beban yang banyak, itu hanya akan mengantarkan mereka kepada perkara yang diharamkan.”

Jika hanya membaca sepintas nukilan dari mereka, akan terkesan seolah-olah adanya pelarangan bahwa berkumpulnya manusia dan makan hidangan di tempat ahlu (keluarga) mayyit adalah diharamkan sebagaimana yang telah mereka nukil secara tidak jujur dipoint-4 atau bahkan ketidak jelasan mengenai bid’ah Munkarah yang dimaksud, padahal pada kalimat sebelumnya (lihat point-4) sudah dijelaskan dan status hukumnya adalah Makruh, namun memang bisa mengantarkan pada perkara yang haram jika membebani dengan beban yang banyak (تكلفا كثيرا) sebagaimana dijelaskan pada akhir-akhir point ke-5 ini dan juga pada point-4 yaitu jika (dibiayai) dari harta yang terlarang , atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya.

Demikian untuk meluruskan nukil-nukilan tidak jujur dari “pendakwah salaf” yang katanya “pengikut salaf” namun sayang sekali prilaku mereka sangat bertolak belakang dengan prilaku salaf bahkan lebih buruk
,jangan terlalu percaya dengan nukilan-nukilan mereka, sebaiknya mengecek sendiri atau tanyakan pada ulama atau ustadz tempat saudara masing-masing agar tidak menjadi korban internet dan korban penipuan mereka. Masih banyak kitab ulama lainnya yang mereka pelintir maksudnya. Maka berhati-hatilah
~Semoga manfaat

Sumber

15 February 2017 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

SUNNAH SAHIH BERZIKIR UNTUK ORANG MATI APABILA BERLAKU KEMATIAN

Yaasin.jpg

Hadis tentang zikir yang dibaca oleh Rasulullah saw ketika saat pengkebumian Sa’d bin Muaz pada dasarnya adalah sebagai hadis Mutaba’ah (penguat secara luaran) dari hadis-hadis Sahih tentang Sa’d bin Muadz yang selamat daripada siksa kubur. Hadis tersebut adalah:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الأَنْصَارِيِّ، قَالَ: خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا إِلَى سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ حِينَ تُوُفِّيَ، قَالَ: فَلَمَّا صَلَّى عَلَيْهِ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَوُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَسُوِّيَ عَلَيْهِ، سَبَّحَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَبَّحْنَا طَوِيلًا، ثُمَّ كَبَّرَ فَكَبَّرْنَا، فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، لِمَ سَبَّحْتَ؟ ثُمَّ كَبَّرْتَ؟ قَالَ: ” لَقَدْ تَضَايَقَ عَلَى هَذَا الْعَبْدِ الصَّالِحِ قَبْرُهُ حَتَّى فَرَّجَهُ اللهُ عَنْهُ ”

“Jabir bin Abdillah berkata: “Pada suatu hari kami keluar bersama Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam menuju sahabat Sa’ad bin Mu’adz ketika meninggal dunia. Setelah Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam menunaikan solat jenazah kepadanya, ia diletakkan di pemakamannya, dan tanah diratakan di atasnya, maka Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam membaca tasbih. Kamipun membaca tasbih dalam waktu yang lama. Kemudian Nabi membaca takbir, maka kami membaca takbir. Lalu Nabi ditanya: “Wahai Rasulullah, mengapa engkau membaca tasbih kemudian membaca takbir?” Nabi menjawab: “Kubur hamba yang soleh (Sa’ad bin Mu’adz) ini benar-benar menjadi sempit kepadanya, hingga Allah melapangkannya baginya.”

Syeikh Syuaib al-Arnauth berkata tentang status hadisnya:

ﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺣﺴﻦ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ اﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ، ﻭﻣﺤﻤﻮﺩ- ﻭﻳﻘﺎﻝ: ﻣﺤﻤﺪ- ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﻟﻢ ﻳﺮﻭ ﻋﻨﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﺎﺫ ﺑﻦ ﺭﻓﺎﻋﺔ، ﻭﻭﺛﻘﻪ ﺃﺑﻮ ﺯﺭﻋﺔ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ “اﻟﺠﺮﺡ ﻭاﻟﺘﻌﺪﻳﻞ” 7/316، ﻭﺫﻛﺮﻩ اﺑﻦ ﺣﺒﺎﻥ ﻓﻲ “اﻟﺜﻘﺎﺕ” 5/373.

Hadis ini riwayat Ahmad. Sanadnya Hasan, kerana Ibnu Ishaq. Sementara Mahmud adalah Muhammad bin Abd Rahman, yang meriwayatkan darinya hanya Muaz bin Rifaah. Ia dinilai dipercayai oleh Abu Zurah dalam al-Jarh wa at-Ta’dil (7/316) dan Ibnu Hibban memasukkannya dalam ats-Tsiqat (5/373)

ﻭاﻟﺤﺪﻳﺚ ﻓﻲ “ﺳﻴﺮﺓ اﺑﻦ ﻫﺸﺎﻡ” ﻋﻦ اﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ 3/263. ﻭﺃﺧﺮﺟﻪ اﻟﻄﺒﺮاﻧﻲ (5346) ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺳﻠﻤﺔ، ﻭاﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻓﻲ “ﺇﺛﺒﺎﺕ ﻋﺬاﺏ اﻟﻘﺒﺮ” (113) ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻳﻮﻧﺲ ﺑﻦ ﺑﻜﻴﺮ، ﻛﻼﻫﻤﺎ ﻋﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ، ﺑﻬﺬا اﻹﺳﻨﺎﺩ. ﻭﺃﻭﺭﺩﻩ اﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻓﻲ “اﻟﺘﺎﺭﻳﺦ اﻟﻜﺒﻴﺮ” 1/148 ﻣﺨﺘﺼﺮا: ﺩﻓﻦ ﺳﻌﺪ ﺑﻦ ﻣﻌﺎﺫ ﻭﻧﺤﻦ ﻣﻊ اﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ.

Hadis ini terdapat dalam Sirah Ibni Hisham 3/263 dari Ibnu Ishaq. Diriwayatkan oleh ath-Thabrani 5346. Oleh al-Baihaqi dalam Itsbat Azab al-Qabri 113. Dan al-Bukhari dalam at-Tarikh al-Kabir 1/147.

Imam Ahmad meriwayatkan hadis ini sebanyak dua kali. Pada riwayat kedua ini Syeikh Syuaib Al-Arnauth menulis catatan:

ﺣﺪﻳﺚ ﺻﺤﻴﺢ، ﻭﻫﺬا ﺇﺳﻨﺎﺩ ﺣﺴﻦ. ﻭﻗﺪ ﺳﻠﻒ ﺑﻬﺬا اﻹﺳﻨﺎﺩ ﺑﺮﻗﻢ (14873) ﻓﺎﻧﻈﺮﻩ.

Ini hadis sahih. Sanad hadis ini adalah Hasan. Sabdanya telah dijelaskan di no 14873. Lihatlah

Semoga Allah swt mengurniakan kita isteri, anak-anak, sahabat, saudara mara yang sudi untuk berzikir kepada kita apabila kita dikebumikan didalam kubur nanti

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

13 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Melafazkan niat ini perkara khilaf, kenapa pula ada pihak yang nak membesar-besarkannya?

Melafazkan niat ini perkara khilaf, kenapa pula ada pihak yang nak membesar-besarkannya, malah lebih suka mengambil pendapat Ibnu Taimiyah dan menyembunyikan pandangan Ulama’ Muktabar yang lain.

Mari kita baca jawapan Kiayi Muhammad Idrus Ramli hafizahullah tentang melafazkan niat.

Melafalkan niat dalam ibadah termasuk masalah furu’iyah, yang diperselisihkan di kalangan ulama fuqaha, antara yang mengatakan sunnah dan tidak sunnah. Akan tetapi dari segi dalil, para ulama fuqaha yang mengatakan sunnah, memiliki dalil yang sangat kuat dan otoritatif. Sebelum menjelaskan dalil kesunnahan melafalkan niat dalam ibadah, ada baiknya kami paparkan terlebih dahulu, tentang pendapat para ulama fuqaha madzhab yang empat seputar melafalkan niat.

Ada tiga pendapat mengenai hukum melafalkan niat dalam ibadah.

Pertama, pendapat yang mengatakan sunnah, agar ucapan lidah dapat membantu memantapkan hati dalam niat ibadah. Pendapat ini diikuti oleh madzhab Hanafi dalam pendapat yang mukhtar, madzhab Syafi’i, dan madzhab Hanbali sesuai dengan kaedah madzhab. Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh Ibnu Nujaim dalam al-Asybah wa al-Nazhair hal. 48, al-Imam al-Khathib al-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj juz 1 hal. 57, dan al-Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam Kasysyaf al-Qina’ juz 1 hal. 87.

Kedua, pendapat yang mengatakan bahwa melafalkan niat dalam ibadah adalah makruh. Pendapat ini diikuti oleh sebagian ulama madzhab Hanafi dan sebagian ulama madzhab Hanbali. Hal ini juga diceritakan oleh Ibnu Nujaim dalam al-Asybah wa al-Nazhair hal. 48 dan al-Buhuti dalam Kasysyaf al-Qina’ juz 1 hal. 87.

Ketiga, pendapat yang mengatakan bahwa melafalkan niat dalam ibadah adalah boleh (mubah), akan tetapi sebaiknya ditinggalkan. Kecuali bagi orang yang waswas, maka melafalkan niat disunnahkan baginya, untuk menghilangkan keraguannya. Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh Ibnu Arafah dalam Hasyiyah al-Dusuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir juz 1 hal. 233-234 dan al-Shawi dalam al-Syarh al-Shaghir juz 1 hal. 304.

Demikian pendapat para ulama fuqaha madzhab empat tentang hukum melafalkan niat dalam ibadah.

Sedangkan dalil yang dijadikan dasar para ulama yang menganjurkan melafalkan niat dalam ibadah adalah hadits sebagai berikut ini:

عن أَنَسٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ لَبَّيْكَ بِعُمْرَةٍ وَحَجٍ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

“Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata: “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata (ketika akan menunaikan ibadah haji dan umrah): “Aku penuhi panggilan-Mu, untuk menunaikan ibadah umrah dan haji.” HR Muslim.

Dalam hadits di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasalmam melafalkan niat dalam ibadah haji dan umrah. Apabila dalam satu ibadah, melafalkan niat itu dianjurkan, maka dalam ibadah lainnya juga dianjurkan, karena sama-sama ibadah. Dalam hadits lain juga diriwayatkan:

عَنْ عَائِشَة َأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَوْمًا : هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ غَدَاءٍ ؟ قَالَتْ لَا ، قَالَ : فَإِنِّي إذَنْ أَصُومُ ، قَالَتْ : وَقَالَ لِي يَوْمًا آخَرَ أَعِنْدَكُمْ شَيْءٌ ؟ قُلْتُ نَعَمْ ، قَالَ : إذَنْ أُفْطِرُ وَإِنْ كُنْتُ فَرَضْتُ الصَّوْمَ ” رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيّ وَصَحَّحَ إسْنَادَهُ

“Diriwayatkan dari Aisyah, bahwa pada suatu hari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadanya: “Apakah kalian mempunya makanan untuk sarapan?” Ia menjawab: “Tidak ada.” Lalu beliau bersabda: “Kalau begitu, aku berniat puasa.” Aisyah berkata: “Suatu hari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadaku: “Apakah kalian mempuanyai sesuatu (makanan)?” Aku menjawab: “Ya.” Beliau bersabda: “Kalau begitu, aku niat berbuka, meskipun tadi aku bermaksud puasa.” HR. al-Daraquthni dan ia menshahihkan sanadnya.”

Dalam hadits di atas, jelas sekali Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melafalkan niatnya untuk menunaikan ibadah puasa. Dalam ibadah puasa, melafalkan niat disunnahkan, berarti dalam ibadah yang lain juga dianjurkan karena sama-sama ibadah.

Perlu diketahui, bahwa dalam niat puasa, tidak harus menggunakan redaksi nawaitu shauma ghadin (saya niat puasa besok), bahkan boleh juga dengan redaksi ashumu ghadan (aku niat puasa besok) atau inni sha’imun ghadan (sungguh aku puasa besok). Demikian pula, dalam niat shalat, tidak harus dengan redaksi ushalli (saya niat shalat), akan tetapi boleh dengan redaksi nawaitu shalatal ‘ashri (saya niat shalat ashar) dan lain sebagainya. Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam kitab-kitab fiqih Syafi’iyah.

Sekarang, apabila melafalkan niat dalam ibadah shalat dan wudhu’, disunnahkan karena diqiyaskan dengan ibadah haji dan puasa, lalu bagaimana dengan pernyataan sebagian kalangan Wahabi yang mengharamkan dan membid’ahkan melafalkan niat dengan alasan kaedah la qiyasa fil ‘ibadat (tidak boleh menggunakan qiyas dalam hal ibadah)? Tentu saja kaedah la qiyasa fil ‘ibadat tersebut tidak benar dan bertentangan dengan penerapan para ulama salaf terhadap dalil qiyas.

Ketika qiyas itu diakui sebagai salah satu dalil dalam pengambilan hukum Islam, maka penerapannya bersifat umum, termasuk dalam bab ibadah. Oleh karena itu, kita dapati para ulama salaf sejak generasi sahabat melakukan qiyas dalam hal ibadah. Misalnya, al-Imam al-Hafizh Nuruddin al-Haitsami meriwayatkan dalam kitabnya Majma’ al-Zawaid, bahwa sebagian sahabat seperti Anas bin Malik menunaikan shalat sunnah 4 raka’at sebelum shalat ‘id. Sementara sahabat Ibnu Mas’ud menunaikan shalat sunnah sesudah shalat ‘id empat raka’at. Padahal dalam kitab tersebut juga diriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah melakukan dan tidak menganjurkannya. Hal ini mereka lakukan karena diqiyaskan dengan shalat maktubah, yang memiliki shalat sunnah rawatib, sebelum dan sesudahnya.

Al-Imam Ahmad bin Hanbal, pendiri madzhab Hanbali, madzhab resmi Wahabi Saudi Arabia, juga melakukan qiyas dalam hal ibadah. Al-Imam Ibnu Nashr al-Marwazi meriwayatkan:

وَسُئِلَ أَحْمَد ُعَنِ الْقُنُوْتِ فِي الْوِتْرِ قَبْلَ الرُّكُوْعِ أَمْ بَعْدَهُ وَهَلْ تُرْفَعُ اْلأَيْدِي فِي الدُّعَاءِ فِي الْوِتْرِ؟ فَقَالَ: اَلْقُنُوْتُ بَعْدَ الرُّكُوْعِ وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ وَذَلِكَ عَلىَ قِيَاسِ فِعْلِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْقُنُوْتِ فِي الْغَدَاةِ.

“Al-Imam Ahmad ditanya tentang qunut dalam shalat witir, sebelum ruku’ atau sesudahnya, dan apakah dengan mengangkat tangan dalam doa ketika shalat witir?” Beliau menjawab: “Qunut dilakukan setelah ruku’, dan mengangkat kedua tangannya ketika berdoa. Demikian ini diqiyaskan pada perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam qunut shalat shubuh.” HR. Ibnu Nashr al-Marwazi dalam Qiyam al-Lail, hal. 318.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz, mufti Wahabi Saudi Arabia, yang wafat beberapa waktu yang lalu, juga melakukan qiyas dalam bab ibadah. Dalam hal ini, beliau berfatwa:

حُكْمُ رَفْعِ الْيَدَيْنِ فِي دُعَاءِ الْوِتْرِ

س: مَا حُكْمُ رَفْعِ الْيَدَيْنِ فِي الْوِتْرِ؟

ج: يُشْرَعُ رَفْعُ الْيَدَيْنِ فِيْ قُنُوْتِ الْوِتْرِ؛ لأَنَّهُ مِنْ جِنْسِ الْقُنُوْتِ فِي النَّوَازِلِ، وَقَدْ ثَبَتَ عَنْهُ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ رَفَعَ يَدَيْهِ حِيْنَ دُعَائِهِ فِيْ قُنُوْتِ النَّوَازِلِ. خَرَّجَهُ الْبَيْهَقِيُّ رَحِمَه ُاللهُ بِإِسْنَادٍ صَحِيْحٍ .

“Hukum mengangkat kedua tangan dalam doa witir. Soal: Bagaimana hukum mengangkat kedua tangan dalam shalat witir? Jawab: Disyariatkan (dianjurkan) mengangkat kedua tangan dalam qunut shalat witir, karena termasuk jenis qunut nazilah (yang dilakukan karena ada bencana). Dan telah sah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau mengangkat kedua tangannya dalam doa qunut nazilah. Hadits tersebut diriwayatkan oleh al-Baihaqi rahimahullah dengan sanad yang shahih.” Fatawa Islamiyyah, juz 1 hal. 349, dan Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, juz 30 hal. 51.

Berdasarkan paparan di atas, dapat disimpulkan bahwa anjuran melafalkan niat dalam ibadah adalah pendapat mayoritas ulama madzhab yang empat (madzahib al-arba’ah). pendapat tersebut memiliki dalil yang kuat dan otoritatif (mu’tabar), yaitu diqiyaskan kepada ibadah haji dan puasa, di mana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, melafalkan niat dalam keduanya. Pendapat tersebut tidak dapat ditolak dengan alasan kaedah, la qiyasa fil ‘ibadat (tidak boleh melakukan qiyas dalam bab ibadah). Karena qiyas termasuk dalil pengambilan hukum dalam Islam, yang berlaku dalam semua bab. Oleh karena itu, qiyas dalam bab ibadah telah diterapkan oleh para sahabat, al-Imam Ahmad bin Hanbal dan bahkan oleh sebagian ulama terkemuka kaum Wahabi kontemporer seperti Syaikh Ibnu Baz. Wallahu a’lam.

(Muhammad Idrus Ramli)

11 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

IMAM SYAFIE (IMAM SUNNAH SALAFUS SOLEH) MENGGALAKKAN MEMBACA AL-QURAN DI KUBUR APABILA BERLAKU KEMATIAN

16681824_1246248725456091_4190941432261806077_n

قَالَ الشَّافِعِي وَاْلأَصْحَابُ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَؤُوْا عِنْدَهُ شَيْئًا مِنَ اْلقُرْآنِ قَالُوْا فَإِنْ خَتَمُوْا الْقُرْآنَ كُلَّهُ كَانَ حَسَنًا (الأذكار النووية 1 / 162 والمجموع للشيخ النووي 5 / 294)

“Imam Syafie dan ulama Syafi’iyah berkata: Disunnahkan membaca sebahagian dari al-Quran di dekat kuburnya. Mereka berkata: Jika mereka mengkhatamkan al-Quran keseluruhan, maka hal itu dinilai bagus” (al-Azkar I/162 dan al-Majmu’ V/294)

Murid Imam Syafie yang juga perawi Qaul Qadim, al-Za’farani, berkata:

وَقَالَ الْحَسَنُ بْنُ الصَّبَّاحُ الزَّعْفَرَانِي سَأَلْتُ الشَّافِعِيَّ عَنِ اْلقِرَاءَةِ عِنْدَ الْقَبْرِ فَقَالَ لاَ بَأْسَ بِهَا (الروح لابن القيم 1 / 11)

“Al-Za’farani (perawi Imam Syafii dalam Qaul Qadim) bertanya kepada Imam Syafie tentang membaca al-Quran di kubur. Beliau menjawab: Tidak apa-apa” (al-Ruh, Ibnu Qoyyim, I/11)

Al-Hafiz Ibnu Hajar memberi komen riwayat al-Za’farani dari Imam Syafie ini:

وَهَذَا نَصٌّ غَرِيْبٌ عَنِ الشَّافِعِي وَالزَّعْفَرَانِي مِنْ رُوَاةِ الْقَدِيْمِ وَهُوَ ثِقَةٌ وَإِذَا لَمْ يَرِدْ فِي الْجَدِيْدِ مَا يُخَالِفُ مَنْصُوْصَ الْقَدِيْمِ فَهُوَ مَعْمُوْلٌ بِهِ (الإمتاع بالأربعين المتباينة السماع للحافظ أحمد بن علي بن محمد بن علي بن حجر العسقلاني 1 / 85)

“Ini penjelasan yang asing dari al-Syafie. Al-Za’farani adalah perawi Qaul Qadim, ia orang yang dipercayai. Dan jika dalam Qaul Jadid tidak ada yang bertentangan dengan penjelasan Qaul Qadim, maka Qaul Qadim inilah yang diamalkan (iaitu boleh membaca al-Quran di kuburan)” (al-Imta’, al-Hafiz Ibnu Hajar, I/11)

Qoul Qadim adalah pendapat Imam Syafie ketika di Iraq. Para perawinya adalah al-Karabisi, al-Za’farani, Abu Tsaur dan Ahmad bin Hanbal.

Sedangkan Qaul Jadid adalah pendapat ‘semakan’ Imam Syafie setelah menetap di Mesir 90 H. Para perawinya adalah al-Muzani, al-Buwaithi, Rabi’ al-Jaizi dan Rabi’ al-Muradi, perawi kitab al-Umm ( Hasyiah al-Qulyubi I/14)

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

10 February 2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

AKAL SIAPA YANG PALING BAGUS?

Ada perbezaan antara Wahabi, Ahlussunnah Wal-Jama’ah dan Syi’ah-Mu’tazilah dalam penggunaan akal.

Kalau Ahlussunnah Wal-Jama’ah dalam berakidah menggabungkan antara dalil naqli (al-Qur’an dan Hadits) dengan akal.

Kalau Syi’ah-Mu’tazilah dalam berakidah hanya berlandaskan akal saja.

Kalau Wahabi dalam berakidah hanya kaku terhadap dalil naqli dan tidak memfungsikan akal sama sekali.

Terkait dengan metodologi Ahlussunnah Wal-Jama’ah yang menggabungkan antara naql dengan akal tersebut, para ulama memberikan perumpamaan begini.

Akal diumpamakan dengan mata yang dapat melihat. Sedangkan dalil-dalil syara’ atau naql diumpamakan dengan Matahari yang dapat menerangi. Orang yang hanya menggunakan akal tanpa menggunakan dalil-dalil syara’ seperti halnya orang yang keluar pada waktu malam hari yang gelap gulita. Ia membuka matanya untuk melihat apa yang ada di sekelilingnya, antara benda yang berwarna putih, hitam, hijau dan lain-lain. Ia berusaha untuk melihat semuanya. Tetapi selamanya ia tidak akan dapat melihatnya, tanpa ada Matahari yang dapat meneranginya, meskipun ia memiliki mata yang mampu melihat. Sedangkan orang yang menggunakan dalil-dalil syara’ tanpa menggunakan akal, seperti halnya orang yang keluar di siang hari dengan suasana terang benderang, tetapi dia tuna netra, atau memejamkan matanya. Tentu saja ia tidak akan dapat melihat mana benda yang berwarna putih, hijau, merah dan lain-lainnya. (Lihat, Syits bin Ibrahim al-Maliki, Hazz al-Ghalashim fi Ifham al-Mukhashim, Beirut: Dar al-Kutub al-Tsaqafiyah, hlm. 94.).

Ahlussunnah Wal-Jama’ah laksana orang yang dapat melihat dan keluar di siang hari yang terang benderang, sehingga semuanya tampak kelihatan dengan nyata, dan akan selamat dalam berjalan mencapai tujuan.

Sekarang kalau pertanyaan, akal siapa yang telah rusak? Jelas akalnya Syi’ah-Mu’tazilah. Lalu akal siapa yang masih original laksana barang yang masih dalam kemasan plastik dan belum pernah digunakan? Jelas akalnya orang Wahabi. Akal Ahlussunnah Wal-Jama’ah selalu digunakan, tetapi selalu diservis dengan dalil-dalil naqli al-Qur’an dan Hadits, karenanya akal mereka masih bagus dan berfungsi dengan efektif. Wallahu a’lam.

Kyai Idrus Ramli

10 February 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPA KATA: KEYAKINAN ALLAH ADA TANPA TEMPAT BUKAN AQIDAH ULAMA NUSANTARA?

Adalah suatu perkara yang mengecewakan lagi menyedihkan apabila ada pihak yang sepatutnya mengetahui, meyakini, mengajarkan dan mempertahankan akidah para ulama Nusantara bersikap menafikan dan mengelirukan umat Islam bahkan lebih teruk lagi berani memperlekeh-lekehkannya.

Sikap mereka menafikan keyakinan Allah ada tanpa bertempat sebagai keyakinan yang ditelusuri oleh ulama Nusantara seperti menafikan wujudnya matahari pada waktu siang yang terang benderang.

Berikut adalah sebahagian nukilan kata-kata tokoh ulama daripada sekian ramainya ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Nusantara yang beraqidah bahawa Allah ada tanpa tempat dan arah:

1. Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitabnya _Tuhfatur-Raghibin_ berkata [1]:
_”(Adapun kaum mujassimah) maka setengah daripada meraka itu itiqad bahawa Allah ta^ala itu jauhar yang maujud dan (setengah ) mereka itu bahawa Allah ta^ala itu jisim tetapi tiada seperti jisim yang lain (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala seperti rupa manusia dan (setengah) mereka itu iktikadnya bahawa ada bagi Allah ta^ala daging dan darah dan anggota muka dan tangan dan kaki dan jari (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa ada Allah ta^ala bagi-Nya rupa (tetapi) tiada kamu mengetahui betapa rupa-Nya (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala datang dan turun dengan Zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat dari sesuatu tempat (dan setengah) meraka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (syahdan adalah) perpegangan setengah kaum mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith mutasyabihat dan dinamai pula kaum mujassimah itu musyabbihat (kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang mujassimah itu musyabbihat dan musyabbihat itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah ta^ala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (dan barangsiapa) menyembah jisim maka bahawasanya jadi kafir (kerana) ia menyambah yang lain dari Allah ta^ala. (Kata Imam Ahmad radiyallahu ^anhu) barangsiapa mentasybihkan Allah ta^ala dengan makhluk (maka) senya kafir, (dan kata sohibu al-Jawahirin-Nafisah) barangsiapa mengiktikadkan Allah ta^ala itu jisim (maka) senya jadilah ia kafir”_. Intaha

2. Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri dalam kitabnya _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_ berkata [2]:
_”…yakni kita iktikadkan bahawasanya Allah ta^ala tiada serupa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan af^al-Nya dengan segala makhluk; bahawa haq [Allah] ta^ala itu tiada seperti sesuatu jua pun… ((ولا جسم)) ertinya tiada bersusun… ((ولا متحيز)) ertinya tiada menerima pihak tempat ((ولا مجمع مع الشيء)) ertinya tiada berhimpun serta sesuatu… ((ولا متمكن في مكان)) ertinya tiada tetap pada suatu tempat jua pun ((ولا يجري عليه زمان)) ertinya tiada berlalu atas-Nya masa…”_. Intaha.

3. Al-Syaikh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H) berkata dalam kitabnya _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_ ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah ta^ala [3]:
أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش”
Maksudnya: _“…atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kiri-Nya, atau atas-Nya, atau bawah-Nya, atau depan-Nya, atau belakang-Nya, atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_ [4]:
وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها
Maksudnya: _“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”._ Intaha.

Al-Syaikh Muhammad Nawawi Bin Umar al Bantani ketika mentafsirkan ayat 54 daripada surat al A’raf (ثَمّ استوى على العرش), beliau berkata [5]:
“والواجب علينا أن نقطع بكونه تعالى منزها عن المكان والجهة….”.
Maksudnya: _”Dan kita wajib meyakini secara pasti bahawa Allah ta^ala maha suci dari tempat dan arah…”_.

4.. Mufti Betawi al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi. Beliau banyak mengarang buku-buku berbahasa Melayu yang hingga sekarang menjadi buku di dalam kalangan masyarakat Melayu Betawi yang menjelaskan akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti kitab beliau _Sifat Dua Puluh_. Dalam kitab beliau _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, beliau mengatakan [6]:
_“…Tuhan yang maha suci pada jihah (arah)…”._

5. Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani yang dikenal dengan sebutan Kiyai Soleh Darat Semarang (w. 1321 H/ sekitar tahun 1901). Beliau berkata dalam terjemahan kitab al-Hikam dalam bahasa Jawa [7]:
_ “…lan ora arah lan ora enggon lan ora mongso lan ora worno”._
Maksudnya: _”…(Allah maha suci) dari arah, tempat, masa dan warna”._

6. al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ [8]:
_“(Dan ketiga Mukhalafatuhu ta^ala lil-jawadith) dan maknanya bahawasanya Allah ta^ala tiada bersama Ia dengan segala yang baharu tiada pada zat-Nya dan tiada pada sifat-Nya dan tiada pada af^al-Nya maka zat Allah ta^ala tiada menyerupai akan Dia segala zat yang baharu dan sifat-Nya tiada menyerupai akan Dia segala sifat yang baharu dan af^al-Nya tiada menyerupa akan Dia segala af^al yang baharu dan sekalian barang yang terlintas dengan hati kita akan sesuatu maka bahawasanya Allah ta^ala itu bersalahan baginya kerana sekaliannya itu baharu maka Allah itu bersalahan dengan segala yang baharu seperti firman Allah ta^ala:_
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير
_“Tiada seperti seumpama-Nya Allah ta^ala suatu dan ia jua Tuhan yang amat mendengar dan yang lagi amat melihat” dan tiada Allah itu pada tempat dan tiada ia di atas dan tiada ia di bawah dan tiada Allah di kanan dan tiada di kiri dan tiada pada hadapan dan tiada di belakang kerana adalah sekaliannya itu melazimkan jirim dan Allah taala tiada berjirim dan tiada ‘arad kerana adalah segala yang baharu ini terhingga atas dua perkara iaitu jirim dan ^arad maka tempat dan berubah itu sifat jirim dan sifat ^arad demikian lagi besar dan kecil itu sifat jirim yang banyak dan sedikit kerana jikalau banyak jirim dinamakan besar dan yang sedikit dinamakan kecil dan berubah itu sifat ^arad seperti gerak dan diam maka keduanya itu daripada kelakuan yang baharu dan Allah ta^ala itu qadim tiada boleh disifat dengan segala sifat yang baharu dan barangsiapa mehinggakan zat Allah ta^ala pada tempat maka tiada syak ia kufurnya seperti katanya Allah ta^ala itu terhingga diatas langit atau pada bumi.”_ Intaha.

Beliau berkata lagi:
_“Barangsiapa meninggalkan empat perkara ini sempurna imannya dan iaitu كم dan كيف dan متي dan أين (maka adapun) كم maka ditanyakan dengan dia menuntut kenyatan bilangan maka jika dikata orang bagimu كم الله yakni berapa Allah maka jawab olehmu iaitu واحد yakni esa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan pada af^al-Nya (dan كيف ) itu ditanya dengan dia daripada kaifiyyat maka jika dikata orang bagimu كيف الله yakni betapa Allah maka jawab olehmu tiada mengetahui seorang akan hakikat zat Allah melainkan Ia jua (dan متى) itu tiada dengan ia daripada dengan zaman maka jika dikata orang bagimu متى الله ertinya manakala didapat Allah maka jawab olehmu Allah itu awalnya tiada permulaan dan akhir tiada kesudahan (dan أين) ditanya dengan dia daripada مكان maka jika dikata orang bagimu أين الله maka jawab olehmu Allah itu tiada bertempat dan tiada lalu atasnya masa kerana زمان dan مكان itu baharu keduanya bermula Allah ta’ala itu qodim dan yang qodim tiada berdiri dengan yang baharu barangsiapa menyerupakan Allah yang bersifat dengan Rahman dengan suatu maka tida syak pada kufurnya”_. Intaha.
Al-Syaikh Dawud ibn Abdillah al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durrur al-Thamin_ berkata [9]:
“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan `arad dan yang melazimkan bagi jirim dan `arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang (ruang atau tempat) dan qabul bagi `arad seperti maqadir (ukuran dan sukatan) dan jihah (arah) dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”.

7. Al-Syaikh Zainal-^Abidin al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatoni berkata dalam kitabnya _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_ berkata [10]:
_“…Dan bahawasanya Allah ta^ala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah ta^ala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu”._ Intaha.

Beliau berkata lagi [11]:
_”Faedah; Barangsiapa meninggal akan 4 kalimah ini nescaya sempurna imannya iaitu. (أين) erti dimana (كيف) erti betapa dan (متى) erti bila dan (كم) erti berapa maka jika berkata bagi engkau oleh yang berkata di mana Allah? taala maka jawabnya tiada Ia pada tempat dan tiada lalu atasNya oleh masa dan jika ia berkata bagi engkau betapa Allah taala? maka kata olehmu baginya ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) erti : tiada seumpama-Nya sesuatu. Dan jika berkata ia bagi engkau bila Allah? Maka kata olehmu baginya awal tiada permualaan dan akhir dengan tiada kesudahan. Dan jika berkata ia bagi engkau berapa Allah? Maka kata olehmu baginya Esa “قل هو الله أحد”._ Intaha.

8. Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_ [12]:
“Dan setengah daripada yang mustahil pada hak Allah ta^ala dua puluh sifat dan iaitu segala lawan dua puluh sifat; pertama dan iaitu (^adam) ertinya tiada (dan huduth) ertinya baharu….. (dan mumathalah dengan hawadith) ertinya menyerupai dengan yang baharu dengan bahawa ada Ia berjirim ertinya mengambil zat-Nya yang maha tinggi akan kadar daripada lapang atau ada Ia ^arad yang berdiri dengan jirim atau ada Ia pihak bagi jirim atau bagi-Nya pihak atau berhad Ia dengan tempat…”.

9. Al-Syaikh Husayn Nasir ibn Toyyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya _Hidayatul-Mutafakkirin_ [13]:
_“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”._ Intaha.

10. Al-Syaikh Dawud Bukit Abal al-Kelantani berkata dalam kitabnya _Risalah al-^Aqa’id wal-Fawa’id_ [14]:
_“(Fasal) Ini sebagai syarah bagi setengah sifat Uluhiyyah._
_(Bersalahan)_
_Makna bersalahan bagi segala mumkin itu tidak serupa zat Allah ta^ala dengan segala zat mumkin dan tidak serupa segala sifat Allah ta^ala dengan segala sifat mumkin dan tidak serupa segala perbuatan Allah ta^ala dengan segala perbuatan mumkin kerana Allah ta^ala itu tidak berupa berbagai, bertubuh bernyawa, tidak berhad berkadar, tidak berkepala bermuka, tidak bermulut tidak berhidung, tidak berkaki tidak bertangan, tidak bertapak berjari, tidak berhati berotot, dan tidak apa-apa juzu’ dan apa-apa anggota. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tiada ada bagi Allah ta^ala itu kanan dan kiri dan hadapan dan belakang dan atas dan bawah dan luar dan dalam dan apa-apa pihak. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak bersifat zat Allah ta^ala dengan putih, hitam, hijau, kuning, merah, cerah, cahaya, besar, kecil, tinggi, rendah, gerak, diam, berpindah, tetap, pergi, datang, naik, turun,berdiri, duduk, jaga, tidur, makan, minum, senang, susah, mudah, payah, akal, nafsu, suka, duka, niat, fikir tilik. Dan apa-apa sifat yang baharu dan apa-apa warna yang baru dan apa-apa cahaya yang baharu dan apa-apa kelakuan yang baharu maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengandungi akan Allah ta^ala itu oleh tahun dan bulan dan siang dan malam dan jam dan masa. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengambil lapang zat Allah ta^ala dan bertempat di mana-mana tempat dan di mana-mana pihak tidak di kanan di kiri tidak di hadapan tidak dibelakang tidak di bawah tidak jauh tidak dekat”._

11. Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_ [15]:
_“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad…”._ Intaha.

12. Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatoni berkata dalam khutbah kitabnya _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_ [16]:
_“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”._ Intaha.
Pada halaman yang lain, al-Syaikh ^Abdul-^Aziz al-Fatoni berkata [17]:
_“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”._ Intaha.

13. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, Jombang Jawa Timur pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdatul Ulama’ (w. 1366 H/ 1947). Beliau menyatakan dalam Muqaddimah risalahnya yang berjudul _al-Tanbihat al-Wajibat_ sebagai berikut:
“وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له المنزه عن الجسمية والجهة والزمان والمكان…”.
Maknanya: _“Dan aku bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang wajib disembah melainkan Allah sahaja,tidak ada sekutu bagi-Nya, dia maha suci dari berbentuk (berjisim), arah, masa dan tempat…”._

14. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani (Probolinggo, w. 1955) menyatakan dalam risalahnya _^Aqidatut-Tauhid_ [19]:
وجود ربّي الله أوّل الصفات
بلا زمان ومكـان وجهات
فإنه قد كـــان قبل الأزمـــنة
وسائر الجهات ثمّ الأمكنة
_“Adanya Tuhanku Allah adalah sifat-Nya yang pertama, (ada) tanpa masa, tempat dan (enam) arah. Karena Allah ada sebelum semua masa, arah dan semua tempat”._

15. Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi (Kampung Bandan Kudus, w. 1959). Beliau menyatakan dalam risalahnya dalam bahasa Jawa _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_ sebagai berikut:
_“…Jadi amat jelas sekali, bahwa Allah bukanlah (berupa) sifat benda (yakni sesuatu yang mengikutu benda atau ‘aradl), karenanya Dia tidak membutuhkan tempat (yakni Dia ada tanpa tempat), sehingga dengan demikian tetap bagi-Nya sifat Qiyamuhu bi nafsihi”._ (Terjemahan dari bahasa Jawa).

16. Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas (w. 1400 H/ 1980) dalam buku “Kumpulan Soal-Jawab Keagamaan”, berkata [21]:
_“…Karena Tuhan itu tidak bertempat di akhirat dan juga tidak di langit, maha suci Tuhan akan mempunyai tempat duduk, serupa manusia”._
Beliau berkata lagi dalam kitabnya _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_ [22]:
_“ Nampaklah bahawa dalam ayat-ayat suci banyak perkataan istawa yang tidak bererti “duduk bersila”. Maka hairanlah kita kepada ibn Taymiyyah yang memaksa dirinya untuk mengertikan istawa dalam surah Thaha ayat 5 dan lain-lain itu dengan duduk bersila serupa ia bersila sehingga menjatuhkan dirinya ke dalam golongan Musyabbihah iaitu orang yang merupakan Tuhan dengan makhluk-Nya”._

17. Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, halaman 29 – 30 menyebutkan [23]:
_“(Bahagian Kedua) Ialah sifat yang dibangsakan kepada menyuci akan sifat-sifat yang tak layak di atas Allah subhanahu wa ta^ala. Dan iaitu; Ianya bukan jisim yang dapat dirupakan, dan bukan jauhar yang dapat disakatkan, dan yang dapat dikira-kirakan. Tiada menyamai akan segala jisim yang baharu. Tiada pada taqdir (ukuran) dan tiada pada menerima bahagi. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala jauhar, bukan ^arad. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala ^arad. Bahkah sungguhnya tiada menyamai Ia akan yang baharu dan tiada menyamai yang baharu akan Dia. Dan tiada menyerupai akan Dia oleh sesuatu. Dan tiada menyerupai Ia akan suatu daripada segala yang baharu. Dan tiada boleh disakatkan oleh ukuran. Dan tiada meliputi akan Dia oleh benua. Dan tiada mengelilingi dengan Dia oleh segala pihak. Yakni tidak berketentuan di dalam pihak kanankah atau kirikah? Dan tiada melingkungi akan Dia oleh bumi dan langit dan yang mempunyai pemerintahan dan kerajaan di atas Arasy, dan tiada menanggung akan Dia oleh Arasy (Tuhan tidak di atas Arasy) Hampir ilmunya itu dengan tiap-tiap maujud dan iaitu terlebih hampir ilmu-Nya dan rahmat-Nya kepada hamba-Nya daripada urat yang di batang leher. Yang terlebih mengetahui dan melihat akan suatu yang dibuat oleh hamba-Nya. Kerana tidak menyerupai akan hampirnya oleh hampir jisim seperti tidak menyamai akan zat-Nya oleh segala zat yang baharu. Dan tiada bertempat di dalam sesuatu dan sesuatu tidak masuk di dalamnya kerana maha suci Ia daripada meliputi akan Dia oleh tempat seperti maha suci Dia daripada ditentukan oleh zaman (masa) dan makan (tempat). Bahkan ada Ia sedia sebelum daripada bahawa Ia menjadikan zaman (masa) dan makan (tempat) lagi dan sekarang ini pun seumpama dahulunya juga. Yakni tidak berubah-ubah dan bahawasanya Ia berlawanan dengan sifat-Nya itu daripada segala makhluk”._ Intaha.
Di halaman lain, beliau berkata [24]:
_“(Kesimpulan) Apa yang kita faham daripada keterangan-keterangan yang lalu bahawa Allah Subhanahu wataala tidak berjisim dan tidak bermasa ke atasNya dan tidak bertempat di mana-mana tempat dan tidak berjihah (tidak berarah) pada mana-mana jihah dan tidak turun naik dan tidak pergi mari dan tidak di luar alam dan tidak di dalam alam dan tidak juga di mana-mana. Soalnya: Kalau semacam ini boleh jadi orang kata: “Tuhan itu tidak ada”. Jawabnya begini : “ Bahawasanya Allah subhanahu wa ta^ala maha suci daripada apa yang disebut itu. Maka Ia sebelum daripada ada apa apa lagi. Ada Ia tidak berawal dan tidak berakhir kerana bahawasanya Ia-lah yang menjadikan segala apa yang disebut itu dan ada-Nya sekarang sepertilah ada-Nya dahulu dan ada-Nya dahulu sepertilah ada-Nya sekarang dengan tidak berubah-ubah. Wallahu a^lam”._ Intaha.

18. Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi (Kencong, Jember, w.1415 H/ 1994) pendiri Pondok Pesantren as-Sunniyyah (Kencong , Jember, Jawa Timur) berkata dalam risalahnya_Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_ yang berbahasa Jawa [25]:
_“…lan mboten dipun wengku dining panggenan…”, maknanya: “…Dan (Allah) tidak diliputi oleh tempat…”_. Intaha.

19. Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi (w.1996) pendiri Pondok Pesantren Miftahul Huda (Manonjaya,Tasikmalaya, Jawa Barat) berkata dalam risalahnya dengan bahasa Sunda yang berjudul _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_ yang maknanya:
_“(Sifat wajib) yang kelima bagi Allah adalah Qiyamuhu bi-nafsihi – Allah ada dengan zat-Nya, tidak memerlukan tempat – dan juga tidak berhajat kepada yang menciptakan-Nya, Dalil yang menunjukkan atas sifat Qiyamuhu bei-nafsihi, seandainya Allah memerlukan tempat, nescaya Allah merupakan sifat benda (^arad), Sedangkan yang demikian itu merupakan perkara yang mustahil. Dan sekiranya Allah berhajat kepada yang menciptakan-Nya, nescaya Allah ta^ala (bersifat) baharu. Sedangkan yang demikian itu adalah sesuatu yang mustahil (bagi Allah)”._. Intaha.

20. Al-Syaikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy (Labuhan Haji, Aceh Selatan) berkata dalam risalahnya _Permata Intan Pada Menyatakan Keputusan I^tiqad Tentang Ketuhanan Menurut al Qur’an al-Hadith dan ^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_ [27]:
_“Hati-hatilah bahawa segala apa yang terlintas didalam hati kita, apakah Allah itu berbentuk begini dan begitu?. Kesemuanya itu adalah tidak benar dan apa-apa yang terlintas itu adalah batil, sebab Tuhan kita tidak berwarna, tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan, tidak di kiri, tidak di muka dan tidak di belakang, Karena kesemuanya itu merupakan ketentuan dan keadaaan pada yang baharu, sedangkan Allah ta’ala tidak baharu”._ Intaha.

21. Bekas Mufti Sabah, Haji Said Haji Ibrahim dalam kitabnya _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_ berkata [28]:
_“Andainya dikatakan Allah ta^ala duduk di atas Arasy sebagaimana duduk Ibn Tamiyyah, maka bermakna Allah ta^ala itu serupa dan sama dengan makhluk-Nya (manusia) dan ini adalah suatu perkara yang mustahil. Tidak diterima oleh akal kerana Allah ta^ala wajib bersifat mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith (bersalahan Allah ta^ala dengan yang baharu), iaitu Allah ta^ala tidak menerupai zat, sifat, perbuatan dan pentadbiran-Nya dengan yang baharu dan sebaliknya”._ Intaha.

22. Bahagian Hal Ehwal Agama Islam (BAHEIS) [sekarang dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)], Jabatan Perdana Menteri telah menerbitkan sebuah kitab yang berjudul _Mestika Hadis Rasulullah solla Allahu ^alaihi wa sallam_ yang secara kerjasama ditulis dan disusun oleh Sohibul-Fadilah Dato’ Hj. Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim, Tn. Hj. Ismail bin Hj. Yusuf dan al-Syeikh Abdullah bin Muhammad Basmeih. Di dalam jilid 1 kitab tersebut ada dinyatakan aqidah tanzih yang menquduskan Allah dari jisim, arah, tempat dan masa. Berikut adalah petikannya [29]:
_“Dengan thabitnya keesaan yang sebenarnya bagi Allah ta`ala, maka nyatalah bahawa wujud zat-Nya bersih suci daripada tersusun yang membawa kepada berjisim atau berpihak (bertempat)”._
Kemudian ketika menjelaskan makna ayat 11 surah al-Syura ada dinyatakan begini [30]:
_“(4) Menyalahi segala rupa bentuk, segala corak warna dan segala cara dan gaya yang didapati oleh pancaindera atau yang difikirkan oleh akal, juga berkeadaan tidak diliputi oleh masa atau tempat ta`alaLlahu`amma yasifun”._
Apabila kita benar-benar mengkaji akidah ulama Nusantara, kita akan dapati akidah mereka ialah Allah ada tanpa arah dan tempat. Mereka juga mengajarkan aqidah ini dan menyebarkannya ke seluruh Nusantara. Ketahuilah bahawa sesungguhnya aqidah ulama Nusantara sememangnya aqidah para ulama Salafus-Solih.
al-Imam al-Faqih Abu Ja^far al-Tohawi radiyaLlahu ^anhu (w. 321 H) antara tokoh salaf dalam risalahnya al-^Aqidatut-Tohawiyyah menyebutkan:
“وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهاتُ السِتُّ كسائر المبتَدَعات”. اهـ
Maksudnya: _”Allah Maha Suci dari batasan, kemuncak, sudut, anggota besar dan anggota kecil dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk”. _ Intaha.

Rujukan:
[1] Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, _Tuhfatur-Raghibin_, hlm. 7.
[2] Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri, _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_, manuskrip simpanan Khazanah Fathaniah, hlm. 10. Kitab ini adalah terjemahan syarah al-Imam Jalalud-Din al-Taftazani ke atas kitab _Mukhtasor al-^Aqa’id al-Nasafiyyah_.
[3] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Tafsir al-Munir li-Ma^alimit-Tanzil_, jil. 1, hlm. 282.
[6] Al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi, _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, hal.30.
[7] Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani, al-Hikam, hlm. 105.
[8] Al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni, _al-Jawahirus-Saniyyah_, hlm. 6 – 7.
[9] Al-Syaikh Dawud al-Fatoni, _al-Durru al-Thamin_, Pulau Pinang, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, hlm. 23.
[10] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 3.
[11] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 6.
[12] Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni, (t.t), _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_,(t.tp): Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, hlm. 6.
[13] Al-Syaikh Husain Nasir ibn Tayyib al-Banjari, _Hidayatul-Mutafakkirin_, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[14] Al-Syaikh Dawud ibn ^Umar al-Kelantani, _al-^Aqa’id wal-Fawa’id_, hlm. 34 – 36.
[15] Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni, _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 – 25.
[16] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[17] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 16 – 17.
[18] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, _al-Tanbihat al-Wajibat_, hlm. .
[19] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani, _^Aqidatut-Tauhid_, hlm. 3.
[20] Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi, _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_, hlm. 18.
[21] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _Kumpulan Soal – Jawab Keagamaan_, hlm. 25.
[22] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_, hlm. 354.
[23] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 29 – 30.
[24] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 25.
[25] Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi, _Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_, hlm. 3.
[26] Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi, _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_, hlm. 6 – 7.
[27] Teungku Syeikh Haji Muda Waly, _Ayah Kami: Maulana Syeikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy_, hlm. 145.
[28] Haji Said Haji Ibrahim, _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_, Darul Makrifah Kuala Lumpur, hlm. 510.
[29] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 181.
[30] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 183.

Disediakan oleh:
Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)

9 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Darah Wanita (Haid, Istihadhah, Nifas dan Fasad)

HAIDH, ISTIHADHAH, NIFAS DAN FASAD

1. Darah yang keluar dari rahim perempuan itu ada empat jenis iaitu:

a. Darah Haidh. Darah haidh ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang berumur 9 tahun atau lebih dengan kiraan tahun hijriyyah di dalam keadaan sihat. Masa keluarnya darah haidh :
(1) Masa yang paling pendek ialah sehari semalam (24 jam).
(2) Masa yang sederhana ialah 6 hari atau 7 hari siang dan malam.
(3) Masa yang paling lama ialah lima belas hari.

b. Darah Istihadhah. Darah Istihadhah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan pada masa yang bukan masa haidh dengan sebab penyakit.

c. Darah Nifas. Darah nifas, ialah darah yang keluar dari rahim perempuan selepas melahirkan anak, sekalipun hanya berupa segumpal darah. Jangka masa keluarnya darah nifas :
(1) Masa yang paling pendek ialah kadar keluar setitik darah.
(2) Masa yang sederhana ialah empat puluh hari.
(3) Masa yang paling lama ialah enam puluh hari.

d. Darah Fasad. Darah fasad ialah darah yang keluar dari rahim perempuan ketika umurnya belum sampai
9 tahun, darah yang keluar dari rahim perempuan sebelum melahirkan anak, darah yang keluar bersama-sama anaknya, dan begitu juga darah yang keluar dari rahim perempuan di dalam masa kurang dari sehari semalam.

DARAH HAIDH

2. Apa yang dimaksudkan dengan darah haid?

Haid dari segi bahasa bermakna mengalir. Adapun dari segi istilah ahli Fiqh, ia adalah darah yang mengalir keluar dari kemaluan wanita dari dalam rahimnya (uterus) kerana semulajadi (bukan kerana penyakit atau kerana selepas melahirkan anak). Keluarnya pada masa tertentu apabila seorang wanita telah mencapai umur tertentu.

(Sekurang-kurang masa haid ialah sehari semalam dan kebiasaaannya ialah enam hari enam malam atau tujuh hari tujuh malam . Bermula sebanyak-banyak masa haid itu ialah lima belas hari beserta malamnya.)

3. Umur kemungkinan kedatangan haidh :

a. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’ie, Hanafi, Hanbali dan kebanyakan ulamak mazhab Maliki); sekurang-kurang umur datangnya haid ialah sembilan tahun. Maka menurut pandangan ini, darah yang kelihatan sebelum sembilan tahun bukan darah haid, tetapi darah fasad.

b. Sebahagian ulamak mazhab Maliki berpendapat; jika darah keluar dari kanak-kanak perempuan antara umur 9 hingga 13 tahun, hendaklah keadaannya ditanya kepada kaum wanita atau doktor yang berpengalaman. Jika mereka mengesahkan bahawa yang keluar adalah haid, maka darah itu adalah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid.

c. Wanita yang kedatangan haid –jika umurnya telah genap sembilan tahun mengikut pandangan jumhur tadi-, ia dianggap telah baligh dan dituntut melaksanakan kewajipan-kewajipan Syarak. Ia sama seperti kanak-kanak lelaki yang baligh kerana mimpi hingga keluar mani. Bagi kanak-kanak yang tidak bermimpi atau datang haid, umur balighnya ialah 15 tahun, yakni apabila masuk umur 15 tahun, maka mereka dikira baligh sekalipun tidak datang haid atau tidak berlaku mimpi tersebut.

d. Diriwayatkan daripada Aisyah r.a, bahawa beliau berkata:

“Apabila seorang kanak-kanak perempuan mencecah usia sembilan tahun maka ia dikenali sebagai wanita”.
Hadis diriwayatkan oleh al-Baihaqi

e. Kebanyakan imam mazhab berpendapat sekurang-kurangnya umur berlaku haid adalah ketika seseorang wanita berumur 9 tahun berdasarkan kepada kebiasaan yang terjadi.

4. Umur putusnya haid (monopouse):

a. Menurut mazhab Syafi’ie; tidak ada umur tetap bagi putusnya haid. Ia hendaklah dikiaskan kepada ahli-ahli keluarga terdekat bagi seorang wanita dari pihak bapa dan juga pihak ibu seperti ibu-ibu saudara sebelah bapa dan ibu-ibu saudara sebelah ibu. Hal tersebut kerana faktor keturunan. Namun jika perlu untuk dilihat kepada faktor umur, maka Imam Syafi’ie menganggarkan bahawa umur putus haid ialah selepas 62 tahun kerana ia adalah umur kebiasaannya wanita putus haid.

b. Mazhab Imam Abu Hanifah menetapkan umur putus haid sebagai 55 tahun. Selepas umur tersebut, darah yang keluar tidak lagi dinamakan haid mengikut pandangan yang terpilih dalam mazhab.

c. Menurut mazhab Maliki pula, umur putus haid dari 50 hingga 70 tahun. Jika darah masih keluar selepas umur 70 tahun, maka ia bukan haid tetapi istihadhah.

d. Mazhab Imam Ahmad pula menetapkan umur putus haid antara 50 hingga 60 tahun. Antara dua tempoh ini merupakah tempoh syak di mana jika seorang wanita melihat darah semasa tempoh ini, maka ia tidak boleh berhenti dari ibadah sebagai langkah ihtiyat (berhati-hati) dan keluar dari khilaf. Namun jika umurnya genap 60 tahun dan darah masih keluar, maka darah yang dilihatnya bukan darah haid, tetapi istihadhah.

e. Apa yang perlu dilakukan oleh wanita yang telah putus haidnya?

Wanita yang telah putus haid, ia hendaklah bertindak sebagai perempuan yang suci sepanjang masa sama ada dari segi ibadah atau hukum-hakam yang lain. Dalam masalah eddah pula, ia hendaklah bereddah mengikut bulan, bukan mengikut bilangan haid atau bilangan suci lagi. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya dalam surah al-Talaq, ayat 4.

5. Tempoh haid

Dalam menentukan tempoh paling singkat dan tempoh paling panjang bagi haid, para ulamak berbeza pandangan;

a. Menurut Imam Syafi’ie, Atha dan Abu Thur; tempoh haid yang paling singkat ialah sehari semalam (yakni 24 jam) secara berterusan. Tempoh kebiasaan wanita kedatangan haid ialah selama enam atau tujuh hari. Adapun tempoh paling panjang bagi haid ialah lima belas hari. Maka berdasarkan pandangan ini; jika darah yang datang kurang dari sehari semalam atau melebihi lima belas hari, maka ia bukan darah haid tetapi darah penyakit atau istihadhah.

b. Bagi Imam Abu Hanifah dan as-Sauri pula; tempoh haid paling singkat ialah tiga hari dan tempoh paling panjang ialah 10 hari.

c. Mengikut Imam Malik pula, tidak ada batasan bagi tempoh haid yang paling singkat, yakni ada kemungkinan haid datang sedetik sahaja. Adapun tempoh paling panjang, terdapat tiga riwayat dari beliau iaitu; 15 hari, 17 hari atau tiada batasan.

d. Menurut Imam Ibnu Taimiyyah; tidak perlu ditentukan tempoh paling singkat bagi haid dan juga tempoh paling lama baginya, akan tetapi dikira apa yang telah tetap menjadi kebiasaan bagi seorang wanita maka itulah tempoh haid baginya sekalipun tempoh itu kurang dari sehari atau lebih dari 15 hari atau 17 hari. Begitu juga tidak ada had bagi umur paling bawah untuk kedatangan haid dan juga umur paling lama/paling hujung. Sama juga, tidak ada had bagi sekurang-kurang masa suci antara dua haid. Menurut beliau lagi; bagi perempuan yang mula-mula kedatangan haid (مبتدأة), maka dikira/dihitung sebagai haid darah yang ia lihat selagi ia tidak menjadi mustahadhah (yakni perempuan yang kedatangan istihadhah iaitu darah yang keluar bukan pada masa yang sepatutnya). Begitu juga, perempuan yang berubah kebiasaan hari-hari haidnya (yakni hari-hari kebiasaan haidnya berubah sama ada bertambah atau berkurang atau bertukar pada hari-hari yang lain), maka perubahan itu adalah dikira haid sehinggalah ia mengetahui bahawa darah yang keluar itu bukan haid, tetapi istihadhah kerana darah yang keluar berterusan tanpa henti.

e. Sekurang-kurang haid: Sehari semalam

f. Kebiasaan tempoh: 6 hingga 7 hari berdasarkan sabda Rasulullah saw kepada Hamnah binti Jahsy r.a yang bermaksud:
“Setelah kamu kedatangan haid selama enam atau tujuh hari seperti dalam pengetahuan Allah maka mandilah. Dan apabila anda melihat bahawa anda telah suci dan bersih maka tunaikanlah sembahyang dalam masa dua puluh empat malam atau dua puluh tiga malam dan berpuasalah. Sesungguhnya demikian itu memadai bagimu dan demikianlah hendaknya kamu lakukan pada setiap bulan sebagaimana wanita-wanita lain yang kedatangan haid dan sebagaimana mereka suci pada tempoh haid dan tempoh suci mereka”.
Hadis Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi-hadis sohih

g. Selama-lama haid: 15 hari 15 malam. (walaupun kedatangannya tidak terus menerus tetapi kadar keseluruhan datangnya mencapai sehari semalam)

6. Suci di antara hari-hari kebiasaan haid; adakah dianggap haid atau tidak?

Dalam persoalan ini terdapat khilaf di kalangan ulamak;

a. Mazhab Syafi’ie dan Abu Hanifah berpendapat; suci yang berlaku pada hari-hari haid dikira sebagai haid. Oleh demikian, jika seorang wanita mendapati satu hari keluar darah dan satu hari berikutnya suci (di mana ia mengetahui suci itu sama ada dengan keringnya darah atau dengan ia meletakkan kapas dan tiada kesan darah haid pada kapas), kemudian hari berikutnya datang semula darah, maka menurut pandangan ini keseluruhan hari adalah haid. Berkata Imam Khatib as-Syirbini dalam al-Iqna’; “Suci antara darah-darah sama ada dalam tempoh minima haid (iaitu sehari semalam) atau lebih adalah dikira haid kerana mengikutinya (yakni mengikuti haid), tetapi dengan beberapa syarat, iaitu;

(1) Tempoh suci itu tidak melebihi 15 hari
(2) Darah-darah haid (yang keluar secara keseluruhannya) tidak kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam.
(3) Suci itu hendaklah dikelilingi antara dua darah haid”.

b. Mazhab Maliki dan Hanbali pula berpandangan; hari suci antara hari-hari kebiasaan haid adalah dikira suci. Oleh demikian, seorang wanita pada hari suci tersebut hendaklah mandi dan menunaikan solat, harus ia berpuasa, beriktikaf, membaca al-Quran dan tidak ditegah suaminya mensetubuhinya pada hari suci itu.

7. Masa Suci Diantara Dua Haid

a. Sekurang-kurang suci diantara dua haid itu ialah 15 hari beserta malamnya. Dan sebanyak-banyaknya pula tidak ada perbatasannya . (masa suci tidak ada perbatasan).

b. Dalam masaalah masa sebanyak-banyak kedatangan haid itu tidak ada batasan ini kerana perempuan itu terkadang-kadang haid dalam setahun hanya sekali bahkan ada juga perempuan-perempuan yang kedatangan haid seumur hidupnya hanya sekali sahaja.

c. Masa-masa kedatangan haid itu adalah berdasarkan pemeriksaan (kajian) Ulama fuqaha` yang diriwayatkan oleh syidina Ali Bin Abi Tholib R.A, dan telah dicatatkan oleh imam Syafie didalam kitabnya bersandarkan dalil sabda Nabi S.A.W kepada hamnah bte jahsh :-

Engkau kedatangan haid selama enam hari atau tujuh hari adalah didalam pengetahuan Allah Taala, kemudian engkau mandilah dan apabila telah engkau ketahui akan diri engkau telah suci dan bersih maka hendaklah engkau sembahyang dan berpuasa selama dua puluh empat atau dua puluh tiga hari dalam sebulan yang demikian adalah memadai bagi engkau . begitulah hendaknya engkau perbuat ditiap-tiap bulan sebagaimana suci mereka itu bagi masa haid dan masa sucinya.

(H.Riwayat : Abu daud dan Tarmizi dan katanya Hasan lagi Sahih )

d. Begitu juga dengan sebanyak-banyak masa haid iaitu 15 hari 15 malam adalah dengan istiqra` Fuqaha` .

8. Adakah perempuan mengandung ada kemungkinan datang haid?

Para ulamak berikhtilaf dalam masalah ini;

a. Menurut jumhur ulamak; perempuan mengandung tidak ada kemungkinan datangnya haid. Maka jika seorang wanita melihat darah keluar melalui farajnya semasa ia sedang mengangdung, darah itu bukan darah haid, tetapi darah penyakit.

b. Namun menurut Imam Syafi’ie, Malik dan al-Laits; perempuan mengandung ada kemungkinan datangnya haid. Menurut mereka; jika perempuan yang mengandung itu mendapati darah keluar dari farajnya dan keluarnya menepati hari-hari kebiasaan haidnya serta kelihatan ciri haid pada darah tersebut, maka darah itu adalah darah haid.

9. Warna Darah & Ciri-Ciri Utama

Syarat-syarat darah haid ialah;

a. Warna darah yang keluar menepati ciri-ciri warna darah haid.

b. Seorang wanita itu telah mencapai umur kemungkinan haid. Maka darah yang keluar sebelum umur tersebut tidak dianggap haid.

c. Rahimnya kosong dari anak kerana wanita yang hamil tidak mungkin akan kedatangan haid mengikut jumhur ulamak (kecuali Syafi’ie dan Malik).

d. Hendaklah tempoh kedatangan haid tidak kurang dari tempoh minimanya.

e. Hendaklah kedatangannya tidak melebihi tempoh maksimanya.

f. Hendaklah kedatangannya didahului oleh tempoh suci yang paling pendek (iaitu 15 hari mengikut mazhab Syafi’ie) bagi wanita yang telah biasa kedatangan haid.

g. Tentang ciri-ciri utamanya, Nabi SAW menyifatkan dengan beberapa sifat seperti:

(1) Keadaannya yang pekat.
(2) Seperti terbakar (kerana kepanasannya).
(3) Ia keluar dengan perlahan dan tidak mengalir seperti cairan yang biasa mengalir.
(4) Bau yang busuk.
(5) Warnanya yang hitam dan sangat merah.

h. Jika darah yang keluar memenuhi syarat-syarat di atas, ia adalah darah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid tetapi darah istihadhah.

10. Apakah warna darah haid?

a. Darah haid tidak bermula dan berakhir dengan satu sifat tertentu sahaja kerana kadangkala ianya berlaku perubahan warna dari satu tahap ke satu tahap. Menurut ulama-ulama mazhab Syafi’e, terdapat 5 warna bagi darah haid: hitam, merah, warna antara keemasan dan merah, kuning dan keruh (warna antara kuning dan putih).

b. Menurut ulama Hanafi, terdapat 6 warna darah haid: hitam, merah, kuning, keruh, hijau, dan warna seperti tanah.

c. Menurut ulamak; warna-warna darah haid ada lima, iaitu;

(1) Hitam.
(2) Merah.
(3) Asyqar (warna antara merah dan kuning).
(4) Kuning.
(5) Keruh.

d. Kebiasaannya, mula-mula datang haid berwarna hitam, kemudian berubah kepada merah, kemudian antara merah dan kuning, kemudian kuning dan akhirnya keruh (yakni antara putih dan hitam).

e. Tanda habisnya haid ialah warna putih atau tiada sebarang warna. Apabila hilang semua warna-warna tadi sama ada kelihatan warna putih (seperti kapur putih yang disebut oleh Aisyah r.a. dalam hadisnya) atau tidak kelihatan sebarang warna, maka itu tandanya darah haid telah habis. Ketika itu, barulah ia boleh mandi dan melakukan ibadah sebagaimana wanita yang suci.

f. Kebanyakan ulama berpendapat dengan pendapat sohih di kalangan fuqaha’ Syafi’e, warna kuning dan keruh tidak dianggap sebagai haid JIKA kedatangannya BUKAN pada waktu haid.

g. Berlainan pula JIKA kedatangannya PADA waktu haid, maka ia (warna kuning atau keruh) dikira sebagai darah haid.

h. Dalil yang dikemukakan dengan hadis diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ummi ‘Atiyyah r.a katanya: “Kami tidak menghitung warna kuning dan keruh selepas mandi akan sesuatupun”.

i. Abu Yusuf mengatakan: “Warna kuning adalah haid sementara warna keruh bukannya haid kecuali jika didahului oleh darah.” Ini bermakna: Jika ia (warna kuning atau keruh) datang sebelum haid, maka ia bukannya haid. Menurut pendapat Abu Thaur, jika warna kuning atau keruh itu didahului oleh darah maka kedua-duanya dikira sebagai haid.

j. Warna kuning dan keruh hanya dianggap haid pada hari-hari kebiasaan haid. Ini berpandukan kepada hadis dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan; para wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih”. (Riwayat Imam al-Bukhari)Adapun selepas hari kebiasaan haid (yakni pada hari-hari suci), maka warna kedua-duanya tidak dianggap darah haid. Ini berdasarkan kenyataan Ummu ‘Athiyyah r.a. yang menyebutkan; “Kami tidak menghitung warna keruh dan juga kuning selepas suci (yakni setelah habis haid) sebagai sesuatu (dari darah haid)”. (Riwayat Imam Bukhari dan Abu Daud)

11. Tanda Berhentinya Haid. Tanda-tanda dan pemberitahuan ini merupakan pendapat yang dipegang dalam mazhab Hanafi, Syafi’e dan Maliki.
a. Menurut Al-Imam al-Nawawi r.h, tanda terputusnya haid dan wujudnya suci adalah apabila berhentinya darah yang keluar dan cairan kuning dan keruh. Apabila terputus darah yang keluar maka wanita itu menjadi suci sama ada selepasnya keluar lembapan berwarna putih (keputihan) ataupun tidak.

b. Menurut Aisyah isteri Rasulullah saw (kisah): Pernah beberapa orang wanita menghantar kepada Aisyah perca kain yang didalamnya terdapat kapas yang mempunyai kesan warna kuning, lalu Aisyah berkata: “Janganlah kamu gopoh melainkan setelah mendapati qissah (kapas) putih”.

c. Menurut Asma’ binti Abu Bakar r.a, beliau pernah ditanyakan tentang sedikit warna kuning, lalu beliau berkata: “Tinggalkan sembahyang selagi mereka (kaum wanita) masih mendapati yang demikian sehinggalah ia tidak melihat melainkan seperti susu yang bersih”.

d. Apakah caranya untuk memastikan darah haid benar-benar habis?

(1) Hendaklah dilakukan pemeriksaan terhadap faraj, iaitu dengan memasukkan cebisan kain, kapas atau sebagainya ke dalam faraj dan melihat sama ada masih terdapat kesan darah haid atau tidak. Jika tidak ada kesan darah haid sama ada tidak nampak sebarang warna pada kain/kapas tersebut atau nampak warna putih seperti kapur, maka ketika itu barulah diharuskan mandi. Jika masih ada sebarang kesan warna darah atau warna kuning atau keruh, tidak harus mandi lagi kerana darah haid belum habis.

(2) Kaedah pemeriksaan di atas diambil daripada amalan wanita-wanita sahabat sebagaimana yang diceritakan oleh Saidatina ‘Aisyah r.a.; “Wanita-wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih” (HR Imam al-Bukhari dan Imam Malik).

12. Bilakah wanita haid dibolehkan mandi wajib?

Bila ia mendapati darah haidnya telah habis, yakni telah kering. Sabda Nabi s.a.w. dalam hadis ‘Aisyah r.a. (mengikut satu riwayat darinya); “Apabila haid kamu telah habis, maka mandilah dan tunaikanlah solat”.

13. Penggunaan Ubat Untuk Mengeluar Dan Menghalang Haid

a. Tidak mengapa sekiranya seseorang wanita menggunakan sesuatu yang dapat menghalang kedatangan haidnya atau mengundang kedatangan haid jika tidak dibimbangi berlaku apa-apa kemudaratan terhadap dirinya.
Menggunakan sesuatu yang menghalang haid HARUS dilakukan dengan 2 syarat:

(1) Ia tidak bimbang berlaku kemudaratan terhadap dirinya. Jika bimbang, tidak harus buat berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 195:

(2) Dilakukan dengan keizinan suami jika ia mempunyai hubungkait dengan hak suami seperti perempuan beriddah akibat diceraikan suaminya.

b. Jika menggunakan ubat yang menyebabkan terputusnya haid bukan pada waktunya yang biasa, maka ia dianggap sebagai suci dan iddahnya tamat kerana terputus haid itu. Namun, seorang wanita tidak harus menghalang kedatangan haidnya atau menyegerakannya jika ianya menyebabkan terjejasnya kesihatan. Ini kerana, memelihara kesihatan merupakan suatu kewajipan.

14. Hukum-Hakam Berkaitan Dengan Haid

Dalam kitab al-Aysbah wal Nazair, Jalaluddin al-Sayuti menyebutkan terdapat 20 hukum yang berkaitan dengan haid. (12 HARAM, 8 TIDAK HARAM)

a. 12 daripadanya adalah HARAM

(1) 9 hukum yang HARAM itu ke atas PEREMPUAN itu sendiri:

(a) Sembahyang
(b) Sujud Tilawah
(c) Sujud Syukur
(d) Tawaf
(e) Puasa
(f) Iktikaf
(g) Masuk ke dalam masjid jika dibimbangi mencemarkannya
(h) Membaca al-quran
(i) Menyentuh mushaf dan menulisnya
(j) Bersuci * (menurut satu lagi pendapat oleh pengarang kitab al-Muhazzab)
(k) Menghadiri orang yang muhtadhar (sakit mati)* (menurut pendapat Al-Muhamili)

(2) 3 hukum yang HARAM pula ke atas SUAMI:

1) Persetubuhan
2) Talaq
3) Istimta’ diantara pusat dan lutut

b. 8 perkara yang TIDAK HARAM:

(1) Baligh
(2) Mandi
(3) Iddah
(4) Istibra’
(5) Memastikan kebersihan Rahim
(6) Menerima perkhabaran wanita yang haid
(7) Jaguar kefardhuan sembahyang
(8) Tawaf wada’

Semua larangan di atas tidak terangkat kecuali setelah mandi wajib melainkan tiga larangan sahaja iaitu; puasa, talak dan melintasi masjid di mana ketiga-tiga larangan ini terangkat sebaik sahaja kering darah haid atau nifas, iaitu tidak disyaratkan selepas mandi barulah perkara-perkara tersebut harus dilakukan.

Bagi perempuan yang berdarah Istihadhah dan yang berdarah Fasad mereka adalah dihukumkan suci. Hendaklah mereka membersihkan darah dan mengikatnya (memakai tuala wanita yang baru) apabila masuk waktu sembahyang, dengan mengambil wudhu dan segera mengerjakan sembahyang. Tidak boleh mereka melengah-lengahkannya.

DARAH ISTIHADAH

15. Menurut Ustaz Sulaiman Endut dalam bukunya yang berjudul Asas-asas Fardhu Ain mengatakan bahawa :

“Darah istihadhah ialah darah penyakit yang keluar dari faraj perempuan. Darah ini bukanlah merupakan darah haid atau darah nifas. Ia adalah sejenis darah penyakit. Seseorang perempuan yang ketika didatangi darah istihadhah, wajib berpuasa, bersembahyang dan boleh mengerjakan ibadah lain sama seperti orang lain yang tidak didatangi haid dan nifas.”

16. Rumusan yang dapat dibuat berdasarkan pendapat di atas, istihadah merupakan darah yang keluar bukan pada masa haid dan nifas. Darah istihadah disifatkan sebagai darah penyakit. Untuk mengetahui darah istihadah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang melebihi (15 hari dan malamnya) atau kurang (24 jam) dari tempoh haid dan nifas. Dari Aisyah ra berkata:

“Fatimah Binti Abi Hubaisy telah datang menemui Nabi SAW dan berkata : Wahai Rasulullah, aku telah beristihadhah, oleh itu aku tidak suci, maka adakah aku perlu meninggalkan solat? Sabda Rasulullah SAW : Tidak, itu hanyalah darah penyakit dan bukan darah haid. Ketika kedatangan haid hendaklah engkau meninggalkan solat, dan apabila kadarnya telah berlalu, maka hendaklah engkau membasuh darah yang berada pada diri engkau dan hendaklah engkau bersolat.” (Riwayat Al-Bukhari)

17. Darah ini membatalkan wuduk tetapi tidak mewajibkan wanita tersebut mandi hadas dan tidak wajib meninggalkan solat serta puasa. Oleh itu wanita yang keluar darah tersebut hendaklah membasuhnya, mengikat atau membalut tempat keluarnya dan hendaklah berwuduk setiap kali hendak solat fardhu.

18. Faktor Istihadhah

a. Wanita yang mengeluarkan darah istihadhah adalah disebabkan kestabilan kesihatan tubuh badan yang terganggu atau stamina tubuh tidak terjamin yang disebabkan oleh kerosakkan organ-organ atau kelenjar-kelenjar yang berada dipersekitaran rahimnya. Kadang kala boleh juga disebabkan oleh gangguan emosi wanita tersebut.

b. Darah istihadhah ini mengalir secara berterusan dan kadang kala ia berlarutan sehingga beberapa minggu. Jika keadaan sebegini berterusan, maka lebih baik mendapatkan rawatan dan nasihat doktor dengan segera untuk mengetahui apa puncanya.

19. Ciri-ciri Istihadhah.

a. Wanita umur sembilan tahun yang mengeluarkan darah.

b. Wanita yang keluar darah melebihi batasan haid sebanyak 15 hari dan malamnya. Atau wanita yang mengeluarkan darah kurang dari 24 jam atau satu hari dan malamnya.

c. Wanita yang mengeluarkan darah melebihi batasan masa nifas sebanyak 60 hari dan malamnya.

d. Wanita didatangi darah sebanyak dua kali yang diselangi dengan masa suci kurang dari 15 hari dan malamnya.

20. Hukum Istihadhah

a. Tidak wajib mandi ketika ingin mengerjakan solat wajib ataupun sunat pada bila-bila masa. Kecuali satu kali ketika haidnya sudah berhenti.

b. Orang Istihadhah wajib berwuduk setiap kali hendak mengerjakan solat.

c. Hendaklah ia membasuh kemaluannya sebelum berwuduk dan kemudian ia menutup kemaluannya dengan sehelai kain atau kapas untuk menahan atau mengurangi najis daripada terus keluar. Jika cara ini tidak berjaya menahan darah istihadhah, maka hendaklah ia menyumbat atau mengikat kemaluannya supaya tidak bocor.

d. Tidak menjadi halangan bagi suami yang ingin menjimak isterinya ketika istihadhah. Ini merupakan pendapat mejoriti para ulamak, kerana ia tidak mempunyai satu dalilpun yang mengharamkannya.

e. Hukum wanita istihadhah sama sepertimana wanita yang suci daripada haid dan nifas. wanita istihadhah boleh mengerjakan solat, puasa, tawaf, membaca Al-Quran, menyertuh Al-Quran dan sebagainya.

DARAH NIFAS

21. Definisi

Telah menjadi kebiasaan bagi wanita yang melahirkan anak akan diikuti dengan keluar darah dalam tempoh tertentu. Inilah yang dikenali dengan post-natal bleeding atau nifas. Nifas dari segi bahasa berasal daripada perkataan “na fi sa” yang bermaksud melahirkan. Darah nifas dari segi etimologi ialah darah yang keluar dari rahim wanita sesudah bersalin.

22. Tempoh Nifas

a. Bila bermulanya darah nifas? Menurut mazhab Syafi’i, darah nifas ialah darah yang keluar setelah melahirkan. Sekiranya bayi masih belum keluar kesemuanya, maka belum lagi dikatakan darah yang keluar ialah darah nifas tetapi dianggap darah penyakit. Oleh sebab itu, sekiranya wanita yang belum melahirkan tetapi amat sukar menunaikan ibadah solat disebabkan sakit melampau dan sebagainya, maka hendaklah dia melaksanakan solat sambil baring.

b. Ulama sepakat mengatakan bahawa tiada tempoh minimum bagi nifas, walaupun sekadar satu titik darah sahaja yang keluar atau sedetik, tetap dikira darah nifas. Namun mereka berselisih pendapat dalam menentukan tempoh maksimum bagi nifas. Perselisihan tersebut boleh dibahagikan kepada dua pendapat seperti berikut:

(1) Jumhur ulama mengatakan bahawa tempoh maksimum ialah 40 hari berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah r.ha., beliau berkata: “Pada masa Rasulullah, wanita yang melahirkan berhenti nifas setelah 40 hari.” (Riwayat Abu Daud)

(2) Sekiranya seseorang wanita itu mengalami nifas dalam tempoh 40 hari, maka itu adalah darah nifas. Namun jika darah masih keluar selepas tempoh 40 hari, maka itu bukan lagi darah nifas sebaliknya itu dikira istihadah dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan solat seperti biasa.

(3) Al-Ja’fariyyah pula berpendapat tempoh nifas yang paling lama ialah 10 hari.

(4) Mazhab Syafi’i pula mengatakan bahawa tempoh maksimum adalah 60 hari. Pendapat ini berdasarkan pengalaman dan pengamatan Imam Syafi’i yang mendapati terdapat wanita yang mengalami nifas sehingga menjangkau 60 hari. Hadis Ummu Salamah pula menunjukkan tempoh kebiasaan nifas bagi wanita, bukan tempoh maksimum.

c. Oleh sebab itu, mengikut pendapat mazhab Syafi’i, wanita yang masih keluar haid selepas hari ke-40 hingga hari ke-60, itu adalah nifas. Namun sekiranya ada darah yang keluar selepas 60, maka itu adalah darah penyakit (istihadah) dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan ibadat seperti biasa.
d. Anas r.a. pula berkata: “Rasulullah telah memberikan waktu bagi wanita yang sedang nifas selama 40 hari kecuali jika wanita tersebut melihat dia telah suci sebelum waktu itu.” (Riwayat Ibn Majah)

23. Bersalin Caesar

Terdapat sesetengah wanita yang tidak dapat bersalin normal disebabkan komplikasi tertentu sehingga terpaksa dibedah. Dalam kes seperti ini, al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’ menyatakan bahawa hukum bagi wanita yang bersalin dengan kaedah Caesar adalah sama dengan wanita yang keluar nifas selepas bersalin normal. Apabila ada darah keluar, maka hendaklah ia meninggalkan solat dan puasa. Sebaliknya andainya tiada darah yang keluar, maka hendaklah ia mandi, mengerjakan solat dan berpuasa seperti biasa. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

24. Keguguran

Bagi wanita yang keguguran, jika bayi yang dikandungnya telah cukup sifatnya, darah yang keluar itu adalah darah nifas. Namun sebaliknya, jika janin masih dalam keadaan segumpal darah atau daging, maka darah yang keluar itu hanyalah darah haid.

25. Tiada nifas

a. Ulama telah sepakat menyatakan bahawa wajib mandi bagi wanita yang telah kering daripada nifasnya. Cara-cara mandi adalah sama dengan mandi wajib setelah haid yang sedia maklum dalam kalangan wanita. Cuma yang membezakan adalah niat, atau boleh juga berniat dengan niat yang umum iaitu mengangkat hadas besar.

b. Namun bagi wanita yang mempunyai darah nifas, adakah wajib mandi? Jawapannya ialah ya, wajib bagi mereka mandi wiladah (mandi sebab melahirkan).

c. Bagi wanita yang bersalin kembar, masa nifasnya dikira bermula daripada kelahiran anak kembarnya.

26. Darah yang Keluar sebelum melahirkan

Sekiranya ada darah yang keluar sebelum melahirkan, menurut al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’, sekiranya darah yang keluar tidak diikuti oleh rasa sakit akibat kontraksi, maka darah tersebut bukan darah haid. Oleh sebab itu, ibadah sepatutnya diteruskan seperti biasa. Namun sekiranya darah yang keluar diikuti oleh kontraksi yang menyebabkan rasa sakit hampir melahirkan, maka darah itu darah nifas. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

27. Keadaan-keadaan Nifas

a. Wanita yang mengalami nifas kurang daripada tempoh 60 hari (mengikut mazhab Syafi’i) dikira nifas. Apabila didapati darah telah berhenti sebelum 60 hari, maka janganlah tergesa-gesa mandi melainkan telah pasti tiada darah yang keluar.

b. Wanita yang mengalami nifas lebih daripada 60 hari secara terus-menerus. Maka dalam tempoh 60 hari itu dikira nifas. Darah yang keluar selepas 60 hari itu merupakan darah penyakit (istihadah).

c. Darah nifas terputus-putus. Keadaan ini dialami oleh sesetengah wanita yang mengalami nifas untuk beberapa hari, berhenti beberapa hari dan kembali keluar dari lagi kemudiannya. Oleh itu, sekiranya darah yang keluar itu dalam tempoh 60 hari, maka darah yang keluar setelah berhenti seketika itu tetap darah nifas.

28. Hukum-hukum bagi wanita yang berada dalam keadaan nifas.

Hukum wanita yang dalam keadaan nifas adalah sama seperti wanita yang berada dalam keadaan haid. (Rujuk Solusi isu 12) Suami tidak boleh menggauli isterinya selama mana isteri masih dalam nifas. Namun bagi suami yang tetap menggauli isterinya dalam tempoh itu, tiada kafarah dikenakan sebagaimana yang ditetapkan terhadap suami yang menggauli isterinya semasa bulan Ramadan.

Sumber: Majalah Solusi

DARAH FASAD

29. Darah fasad adalah darah penyakit seperti darah istihadhah, darah jenis ini keluar dari faraj wanita yang belum berumur Sembilan tahun dan keluar ketika wanita sakit hendak bersalin (sebelum belahirkan anak).

30. Hukum darah ini sama seperti mana darah istihadhah, iaitu ia boleh mengerjakan segala amalan yang terhalang ketika haid dan nifas. Cara menyucikannya juga sama seperti darah istihadhah iaitu membasuhnya dan tidak perlu mandi hadas seperti keluarnya haid dan nifas.

31. Bagi wanita yang mengalami darah fasad ketika hendak melahirkan anak, maka diwajibkannya mendirikan solat apabila masuk waktunya. Ketika ini si suami hendaklah memahami keadaan isteri yang sakit. Suami hendaklah membantu isteri untuk bersedia melakukan solat.Caranya ialah seperti berikut :

a. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin, harus berusaha terlebih dahulu untuk memenuhi segala tuntutan syarak yang telah ditetapkan ketika seseorang itu hendak menunaikan solat. Contohnya seperti berusaha membersihkan diri, tempat solat, berwuduk, berpakaian solat atau seumpamanya.

b. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin tidak mampu untuk bagun disebabkan keletihan atau hilang tenaga setelah lama bertarung dengan kesakitan bersalin, maka cukup dia meminta segelas air untuk berwuduk pada anggota yang wajib sahaja, selimutkan seluruh badannya untuk menutup segala auratnya dan teruskan solat secara berbaring.

c. Jika wanita itu tidak mampu segala-galanya, maka cukuplah dia solat sekadar menghormati waktu sahaja. Apabila ia telah bersalin dan suci dari nifas, maka hendaklah ia qadha segala solat yang ia tinggalkan (solat menghormati waktu) ketika sakit hendak bersalin dahulu.

32. Tetapi dalam masalah ini, terdapat perbezaan di antara ulamak, ada setengah pendapat yang lain mengatakan bahawa wanita yang hendak melahirkan anak, darah yang keluar dari farajnya itu termasuk di dalam darah wiladah dan tidak perlu ia mengerjakan solat. Di sini terserah kepada kita untuk menggunakan pendapat yang mana satu. Tidak berdosa jika kita pilih pendapat darah yang keluar semasa sakit untuk bersalin itu sebagai darah wiladah dan kita meninggalkan solat. Ini masalah khilaf (bersalahan pendapat), tidak ada yang salah dan semua pandangan yang diberikan adalah betul.

Sumber

9 February 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kenapa Manhaj Wahabi Ditentang?

Aduhai, secara peribadi, kasihan saya melihat ratusan soalan yang diajukan pada saya mengenai, peningnya mereka melihat perbalahan mengenai wahabi ini.

Secara ringkas, saya ingin membahaskan mengenai wahabi dan manhajnya (caranya). Harap artikel ini dibaca hingga ke penghujung.

1. Manhaj Wahabi adalah satu manhaj yang menggunakan al-Quran dan Hadis semata-mata (tambah: mereka pakai yg SAHIH saja yg lain ditolak)
2. Doktrin ini nampaknya bagus tetapi ia akan mengetepikan pandangan ulama-ulama muktabar. Sebab itu akhirnya, doktrin ini akan menolak mazhab.
3. Menolak mazhab bagi orang betul-betul berilmu yang faham ayat hukum dan hadis hukum, tahu menggunakannya akan menyebabkan seseorang itu terselamat dari tafsiran yang salah.
4. Jika seseorang itu orang awam, yang baru berjinak-jinak dengan agama, akan mendedahkannya tersalah di dalam tafsiran sesuatu hukum. Kadang-kala, baca ayat hukum pun dari buku-buku terjemahan.
5. Jika dia menolak tafsiran hukum dari Imam-Imam besar seperti Imam al-Syafie, dan dia pula berminat dengan tafsiran hukum ustaz barunya ini, akhirnya, dia akan kurang berminat dengan pandangan ulama muktabar, dan akan menggunakan pandangan ustaz itu sendiri.
6. Ia akan mewujudkan mazhab baru apabila, ustaz baru itu sebagai pegangan mazhabnya. Doktrin ini akan menolak tafsiran dari ulama muktabar dan akan memakai tafsiran sendiri atau tafsiran ustaz itu sendiri di dalam sesuatu hukum.
7. Kenapa tok-tok guru kita sangat menentang doktrin ini.
8. Ini kerana, jika manhaj ini dibuat di dalam membahaskan ilmu fekah, hukum hakam, tidak mengapa. Tetapi, apabila manhaj ini dipakai untuk membahaskan soal akidah, ia sangat merbahaya.
9. Ia akan mendedahkan orang awam mentafsir mengenai ketuhanan dengan sendiri.
10. Kadang-kala, ia menjadikan pentafsir itu menjisimkan Allah.
11. Kita berbalik dengan perbahasan wahabi ini. Untuk mengetahui sejarah dan sebagainya, pembaca boleh menelusuri blog-blog yang ada. Saya hanya mahu membahaskan satu sudut yang jarang dibahaskan iaitu manhaj (cara) wahabi di dalam mengeluarkan hukum.
12. Manhaj semata-mata memakai al-Quran dan hadis ini yang didoktirnkan. Tetapi, tidak semua orang yang menggunakan kaedah ini adalah orang wahabi.

Ada beberapa golongan orang di dalam hal ini.

1. Peminat manhaj (cara) wahabi.

Dia bukan wahabi, tetapi peminat manhaj (cara).

Biasanya, ada tiga jenis golongan.

i. Golongan pertama ialah seseroang yang apabila dia belajar agama sampai satu tahap yang tinggi dan sudah faham perjalanan bagaimana sesuatu hukum itu dikeluarkan maka dia akan berminat dengan manhaj (cara) ini. Kebiasaannya, orang yang menjadi peminat manhaj wahabi ialah orang yang bukan dari aliran syariah (hukum hakam). Biasanya dari aliran-aliran lain (Bahasa Arab/ Usuluddin). Tetapi saya tidak menafikan, ada juga sesetengah golongan syariah yang meminati manhaj ini, tetapi bilangannya tidak seramai dari bidang lainnya.

ii. Orang awam yang baru ingin memahami Islam dan berguru dengan cara ini. Ia akan menjadi orang ikut-ikut juga. Orang macam ini, di mana pun, sama. Dia akan mengikut guru yang mengajarnya. Kebetulan, jika guru yang mengajarnya itu berhemah, maka dia akan menjadi orang berhemah. Jika guru itu jenis yang suka memperlecehkan orang lain, maka dia pasti akan terikut dengan cara ini.

iii. golongan ketiga adalah golongan yang kecewa dengan ustaz-ustaz lama ini, yang membawa pendekatan kudus, tidak boleh ditegur, suka marah-marah dan sebagainya. Kita tidak nafikan terdapat kelemahan ustaz-ustaz lama yang kadang-kala pandangannya itu ada kepentingan dan sebagainya. Apabila golongan ketiga ini bertemu dengan ustaz yang boleh membidas, dia tidak jumpa pula ustaz yang betul-betul membimbingnya, maka dia akan menjadi peminat manhaj ini. Biasanya golongan ini terdiri dari orang terpelajar yang bukan dari aliran agama. Ustaz lama pula tidak membuka ruang untuk bertanya, jadi, perasaan ingin tahu itu meluap-luap dan apabila bertemu dengan peminat manhaj wahabi ini, dia akan berminat.

Golongan pertama boleh terselamat dari kesesatan kerana ia faham dan telah tahu banyak hukum hakam ini. Tetapi golongan kedua dan ketiga, boleh terdedah dengan kesalahan di dalam mentafsir al-Quran dan Hadis. Ini kerana, kaedah yang dibawa ialah, rujuk pada al-Quran dan hadis semata-mata.

Golongan kedua dan ketiga, jika tidak belajar secara sistematik, akan menjadi orang yang tidak berpegang dengan mazhab muktabar, tetapi nanti akan menjadi orang yang berpegang dengan mazhab ustaz yang menjadi rujukannya itu. Ustaz itu yang akan menjadi rujukan hukum baginya.

2. Pemegang Wahabi.
Kenapa ulama-ulama kita sampai ada yang berfatwa mengatakan wahabi bukan dari ahli sunnah wal Jemaah. Ia terjadi apabila doktrin tidak berminat dengan tafsiran ulama muktabar dibawa kepada bab akidah.

Bagi manhaj Wahabi yang hanya menggunakan al-Quran dah hadis (tambah: yg sahih je) apabila membahaskan ayat-ayat mengenai zat Allah, ia akan menjadikan seseorang itu sampai tahap menjisimkan Allah. Mengatakan Allah itu ada tangan seperti tangan kita, Allah itu duduk seperti duduk kita.

Ia yang membezakannya dengan akidah Ahli Sunnah. Ahli Sunnah tidak menjisimkan Allah. Kerana di dalam Ahli Sunnah, ada pengajian yang menekankan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

**(bagi kita yang kurang mahir dalam bahasa Arab, boleh rujuk buku I’tikad Ahlisunnah Wal-Jamaah oleh K.H Sirajuddin Abbas)

Di dalam bab akidah, ahli Sunnah telah menggariskan beberapa dasar. Antaranya ialah Allah itu tidak akan sama dengan makhluk
(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat (surah al-Syura ayat 11)

Jadi, peperangan yang sebenar antara wahabi dengan ahli sunnah bukan sebab qunut atau talkin. Itu hanya bab hukum hakam. Ia apabila sudah mula membahaskan bab akidah.

Kenapa Kategori Pertama (Peminat Wahabi) Juga Ditentang Di Malaysia?
Kerana, rakyat di Malaysia tidak ramai yang mengetahui apa itu wahabi. Jadi, jika manhaj wahabi disebarkan, ditakuti, bermula dengan hukum hakam, ia akan mula membahaskan bab akidah.

Ini kerana, peminat wahabi akan mendoktrinkan agar kita berpegang dengan al-Quran dan hadis semata-mata. Tidak perlu memakai pandangan ulama dalam mazhab dan sebagainya. Persoalannya, jika seorang itu tidak faham apa makna hadis itu, tafsiran siapa yang akan dipakai?

Sudah tentu dia akan merujuk kepada tafsiran sendiri atau ustaznya itu sahaja.
Maka, oleh kerana tafsiran ustaz itu sendiri yang dipakai, ia akan mendedahkan kepada bahaya. Jika ustaz itu memang ilmunya tinggi, tidak menjadi masalah, tetapi, jika ustaz yang mendoktrinkan manhaj (cara) wahabi ini, ilmunya tidak berapa tinggi, ia akan mendedahkan kepadanya kesilapan tafsiran hukum yang kemudian akan diikuti oleh muridnya.

Apa jalan keluarnya ?
Jalan keluarnya, belajar agama perlu berguru dengan manhaj (cara) yang betul. Kita belajar agama bukan untuk tunjuk kita alim. Kita belajar kerana nak menghampirkan diri pada Allah. Bergurulah. Jangan ketepikan tafsiran ulama muktabar di dalam sesuatu hukum.
Belajar dengan manhaj (cara) ahli Sunnah iaitu, hukum itu dikeluarkan dengan melihat kepada al-Quran, hadis, Ijmak ulama dan kias.

Selepas itu, kaedah lain seperti masalih al-Mursalah (melihat kebaikan), sad al-Zara’ik (menghalang keburukan) dan sebagainya.

Jika semata-mata al-Quran dan hadis, ditakuti terdedah dengan kesilapan di dalam mentafsir sesebuah hukum.

Di dalam al-Quran Allah menyatakan bahawa :-
Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (surah an-Nisa ayat 59)

Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa:-
Dan tidak ada selain ulama’ yang tahu bagaimana untuk balik pada al-Kitab dan al-Sunnah, maka berdasarkan perkara ini, bertanya sesuatu persoalan pada ulama’ itu hukumnya wajib.

Harapan saya
Saya mengharapkan, semua orang di Malaysia ini akan semakin matang di dalam pengajian agama. Tahu al-Quran dan hadis dengan manhaj (cara) yang betul.
Bagi para ustaz, ajar orang ramai juga merujuk kepada kitab-kitab. Buka orang awam untuk perbahasan ilmu.

Bagi ustaz yang gemar pada perbincangan, jaga adab di dalam berbincang dan adab di dalam berselisih pendapat. Jangan pula kita mengatakan, kita sahaja betul dan orang lain salah. Selagi mana ada dalil dan hujjah kita perlu berlapang dada dengan perselisihan ini.
Jangan sampai perselisihan dengan emosi menyebabkan masyarakat lagi huru hara.

Bagi masyarakat, perbalahan antara ulama di Malaysia sekarang ini adalah ibarat perbalahan ibu bapa. Jika kita tidak boleh mengikuti dengan baik, bersabar dan tenang.
Ketika tengah panas, semua akan saling salah menyalahkan. Doakan yang terbaik untuk semua. Yang penting, akhirnya, biar semua kembali kepada Allah dengan mencari keredhaannya.

Semoga Allah terus memelihara kita semua dari perkara yang mengundang kemurkaannya, amin…

‘Sekilas Itu Realiti, Realiti Itu Kehidupan”

Al-Fakir Ila Rabbihi
Muhamad bin Abdullah
Putra Heights
18 November 09 jam 10.00 pagi
** dedikasi kepada semua guruku terutama Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah Kelantan dan Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Mohd Said – al-Fatihah-

8 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Pandangan Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al Banjari mengenai 16 Penceramah yang tidak di benarkan berceramah di negeri Johor

Alhamdulillah Pandangan panjang lebar yang sangat bernas dan tuntas dari Syeikhuna Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al-Banjari hafizahullah, mengambil faedah dan nasihat, serta berpeluang menemuramah syeikhuna tentang isu hangat seminggu dua ni yang berlaku di Negeri Johor.

Sebagaimana yang dijanjikan. Berikut ialah hasil temuramah kami dengan syeikhuna. Pesan admin, kalau boleh, kalam syeikhuna tu dibaca satu persatu dengan cermat..

Jom baca dengan tenang dan lapang dada..

Bismillah..

(Admin) : Apa komen Tuan Guru berkenaan isu 16 orang penceramah yang tidak dibenarkan berceramah di Johor baru-baru ini?

(Syeikhuna) : Masya Allah.. ana baca berita tentangnya dan rasanya tiada nak komen apa-apa. Sudah ramai orang yang bercakap tentangnya.

(Admin) : Err.. Maksud kami, adakah wajar pihak Majlis Agama Islam Johor (MAIJ) bertindak sedemikian?

(Syeikhuna) : Ya akhi.. Itu dibawah bidang kuasa dia. Kita perlu faham.. Pada adatnya, setiap rumah, tanah, dan negeri, ada tuannya. Jangan kita masuk ke dalamnya, melainkan dengan rasa hormat dan menjaga adab. Jika tuan rumah itu bermazhab, maka raikanlah mazhabnya. Bukannya mengadu domba dan menghasut ahli rumah agar meninggalkan anutan mazhabnya. Bukan juga dengan menghina-hina dan melekeh-lekehkan mazhabnya. Kerana yang demikian itu tidak lain melainkan penghinaan dan perlekehan terhadap tuan rumah itu sendiri.

Siapa pun yang menjadi tuan rumah ketika itu, pasti tidak suka jika ada tetamu yang datang ke rumahnya kemudian membeberkan bicara yang mengandungi penghinaan dan perlekehan terhadap ahli keluarga, sanak saudara dan keturunannya, sehingga ahli rumah menjadi bermusuhan dan bertelagah. Maka jika tuan rumah itu tidak membenarkan tetamu itu bertandang ke rumahnya lagi, maka tindakan itu wajar. Dan itulah perkara lumrah yang berlaku pada adat kebanyakan orang kita.

Setiap rakyat yang mempunyai rumah, menjadi tuan di dalam rumahnya. Setiap pemimpin, menjadi tuan di dalam negeri yang mana ia memimpin rakyatnya. Dan setiap Sultan juga menjadi tuan kepada sekelian rakyat di dalam negeri dan jajahan takluknya. Sebagai tuan yang bertanggungjawab dan bermaruah bagi rumahnya atau negerinya, tentulah ia akan menjaga rumahnya dan negerinya dengan sebaik-baiknya. Apalagi jika ia bersangkutan dengan amanah dan tanggungjawab.

Maka tidak dianggap sebagai tuan rumah yg bertanggungjawab, jika sekiranya ia membawa masuk tetamu bahkan menyediakan ruang kepada tetamu itu untuk menghina ahli rumah dan anutan keturunannya.

Jadi, perkara ini lumrah dari sudut hukum adat. Bahkan dari sudut hukum syari’at pun memang ada dasarnya. Sebagai waliyul amri (pemerintah), mereka boleh menggunakan qaedah “Sadduz Zara’ei’ / سد الذرائع” dalam masalah ini dengan tujuan untuk menutup dan menolak “mafsadah” yang besar yang mungkin bakal terjadi di dalam negerinya.
Dan bagi orang yang memerhatikan sejarah, di mana pun wujud kelompok yang berfahaman wahhabi, maka di situ akan berlaku perpecahan, permusuhan, pertikaian lidah, pentabdi’an (tuduhan sebagai ahli bida’ah), pengkafiran, bahkan juga pembunuhan. Ini semua adalah mafsadah.. Semoga Allah menyelamatkan kita dan mengampunkan dosa2 kita.

(Admin) : Tapi Tuan Guru, ada yang mengatakan penceramah tersebut bagus, dan kuliah-kuliahnya bermanfaat. Mengapa tidak dibiarkan saja supaya orang lain pun boleh ambil manfaat daripada mereka?

(Syeikhuna) : Jika benar bermanfaat, maka ambillah manfaat itu. Kita boleh mengambil manfaat, faedah, atau hikmah sekalipun daripada musuh kita. Itu tidak mengapa. Sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam:
الكلمة الحكمة ضالَّة المؤمن ، فحيث وجدها فهو أحق بها
“Hikmah itu merupakan barang pungutan orang mu’min, maka di mana saja ia bertemu, ia berhak mengambilnya”.

Mengambil manfaat tidak salah. Tetapi berapa ramai orang awam yang tidak dapat membezakan antara manfaat dan mudharat? Sebagaimana ramainya orang tidak dapat membezakan antara kaca dan permata. Khususnya bagi kita yang hidup di akhir zaman. Zaman di mana diangkat dan ditariknya ni’mat furqaniyah, iaitu nikmat mampu membezakan antara haq dan bathil, membezakan yang benar dan yang salah, yang mana manfaat dan mudharat, dan sebagainya.

Terkadang kulitnya manfaat, tetapi isinya mudharat. Terkadang pucuknya mudharat, tetapi akarnya manfaat. Terkadang manfaat bagi kita, tetapi mudharat bagi saudara kita. Maka hal ini sangat berhajat kepada ahlinya yang dapat menunjuk jalan.
Jangan kita ukur berdasarkan nafsu semata-mata. Sebab itu kita perlu sentiasa minta kepada Allah Jalla wa ‘Ala akan taufiq dan hidayah-Nya. Banyakkan berdoa :
اللهم أرنا الحق حقا وأرزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلا وأرزقنا اجتنابه
( “Ya Allah! Tunjukkanlah kepada kami yang benar itu sebagai kebenaran dan kurniakanlah kami kekuatan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami yang bathil itu sebagai kebathilan dan kurniakanlah kami kekuatan untuk menjauhinya”.)

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan MAIJ menyekat para penceramah yang bagus dan bermanfaat ini sebagai tindakan yang zalim. Apa pandangan Tuan Guru?

(Syeikhuna) : Mereka adalah waliyul amri (pemerintah). Mereka boleh bertindak di atas bidang kuasa mereka. Inilah waqi’ yang perlu kita sedar dan fahami.
Kebaikan atau manfaat itu mungkin saja dapat diterima oleh 100 orang. Tetapi mudharat dan kesan bahayanya mungkin menimpa ke atas 1000 orang bahkan dapat mengkucar kacirkan kerukunan dan keharmonian masyarakat bagi sesebuah negeri itu.
Maka kita perlu faham apa yang lebih awla di sisi waliyul amri dalam menghadapi situasi ini. Di sana ada qaedah feqh : دفع المضار مقدم على طلب المنافع iaitu “menolak bahaya lebih diutamakan daripada menuntut manfaat.”

Jadi dalam masalah ini, jika ditimbang dari sudut siasah syar’iyyah, tindakan mereka itu masih dianggap sah dan dibenarkan pada syarak. Ini ana kena amanah dengan ilmu. Ana perlu adil dalam menilai. Ana lihat tindakan MAIJ itu bukan disebabkan sentimen politik, bukan juga sembrono tanpa sebab musabab, bahkan ada sebab dan munasabah yang kuat. Dan lebih kepada nak mengawal negeri daripada dimasuki virus dan anasir yang boleh merosakkan aqidah dan muamalah rakyat. Mereka lebih kepada nak menjaga keharmonian rakyat khususnya umat Islam.

Kita perlu tahu, bahawa amalan dan pegangan umat Islam di negeri Johor ni sudah pun diwartakan sejak sekian lama. Dalam aqidah berpegang dengan Mazhab Asya’irah Maturidiyah. Dalam Syari’at atau feqah berpegang dengan Mazhab Syafie, dan menerima serta meraikan mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki. Sementara dalam Tasawuf pula bermazhabkan thoriqah Imam Junaid Al-Baghdadi dan juga thoriqah Imam Al-Ghazali. Ini suatu fakta.

Kalau kita mengaji qawaed feqh, di sana ada qaedah تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة “Tindakan pemerintah atau penguasa terhadap rakyat selalunya bergantung kepada pertimbangan kemashlahatan rakyat”. Jadi, difahami daripada qaedah ini, penguasa mesti melihat terlebih dahulu dari sudut kemashlahatan rakyat dalam tindakan mereka. Penguasa tidak boleh bertindak atau melakukan sesuatu yang boleh merugikan rakyat atau memudharatkan rakyatnya. Menjaga agama dan keharmonian rakyat, itu jelas mashlahat yang utama.

Seperkara lagi, kadang-kadang kita mendengar mereka kata itu zalim ini zalim, sedangkan kita tidak sedar apakah makna zalim? Para ulamak sudah pun memberi ta’rif (definasi) zalim. Zalim ialah وضع الشيء في غير موضعه iaitu “meletakkan sesuatu TIDAK KENA pada tempatnya”.

Tuan rumah tidak membenarkan si fulan masuk ke dalam rumahnya kerana tidak mahu si fulan itu mengkucar kacirkan rumahtangganya. Maka tindakan tuan rumah ini KENA pada tempatnya.

Seorang pemuda yang tidak bermazhab masuk ke dalam rumah orang yang bermazhab Syafie sambil sewenang-wenang menghina mazhab mereka, mengelirukan anutan mereka, dan menghasut ahli rumah yang lain supaya meninggalkan mazhab mereka tanpa ada perasaan hormat. Maka tindakan pemuda itu jelas tidak beradab, dan jelas TIDAK KENA pada tempatnya.

Dengan dua contoh ini, maka fikirlah ya akhi, siapakah yang zalim? Dalam ertikata siapakah yang melakukan pekerjaan yang TIDAK KENA PADA TEMPATNYA?

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan ini adalah disebabkan hasad dengki dari sesetengah pihak tertentu.

(Syeikhuna) : Ya, boleh jadi juga begitu. Kerana hasad dengki ini penyakit bathin yang boleh berlaku ke atas sesiapa pun, melainkan mereka yang ma’shum dan yang mahfuz. Dan hasad dengki ini biasanya berlaku sesama sekufu mereka. Seperti pelajar dengki dengan pelajar, peniaga dengki dengan peniaga, dato’ dengki dengan dato’, pelakon dengki dengan pelakon, ustaz dengki dengan ustaz, ahli politik dengki dengan ahli politik, dan begitulah seterusnya. Antum kiaskanlah..

Kata ulamak : ما يحسد المرء إلا من فضائله “Tidak dicemburui seseorang itu melainkan kerana memang ada kelebihan-kelebihan pada dirinya”. Dan lazimnya seseorang itu dicemburui kerana ilmunya, keadaannya, keberaniannya, dan kepemurahannya.
Diriwayatkan juga bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda : إن كل ذي نعمة محسود “Sesungguhnya tiap-tiap orang yang mempunyai nikmat itu dihasad oleh orang akan dia”.

Jadi, kalau nak taqdir kata ini disebabkan oleh hasad dengki, memang boleh taqdir begitu. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang sebenarnya.

Adapun kita, maka kita tidak boleh menghukum seseorang itu dengan apa yang ada di hatinya. Hasad dengki itu penyakit bathin, penyakit dalam hati seseorang. Kita tidak melihat apa yang ada dalam hatinya. Kita hanya dibenarkan menghukum dengan yang zahir sahaja.

Jadi, jika ingin bercakap dalam isu ini, maka lihat apa yang zahirnya. Yang zahir di sini adalah terdapatnya ucapan daripada mereka dari sudut boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang awam. Dan atas dasar yang zahir ini, maka mereka dikenakan tindakan.

Adapun bagi mereka yang berhasad dengki itu, maka kita katakan, ittaqullah.. Takutlah kamu kepada Allah. Ingatlah pesan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
لا تحاسدوا ولا تقاطعوا ولا تباغضوا ولا تدابروا وكونوا عباد الله إخوانا
“Janganlah kamu berdengki-dengkian, dan jangan kamu memutuskan silaturrahmi, dan jangan kamu membelakangkan setengah kamu akan setengah yang lain ketika berjumpa, dan jangan kamu berbenci-bencian, dan jadilah kamu itu hamba Allah yang berkasih sayang dan bersaudara”.

Dan hendaklah kita berasa bimbang dan selalu ingat pada hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam : الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب “Hasad dengki itu memakan kebajikan sebagaimana api memakan membinasakan kayu api”.

Jangan sampai pahala amal kebajikan kita binasa gara-gara sifat hasad dengki ini. Tinggalkan hasad dengki. Ini sifat mazmumah yang sangat keji. Jangan ada sifat ini dalam diri kita. Ini sifat kaum munafiq. Kata Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah المؤمن يغبط والمنافق يحسد : “Orang mukmin itu yaghbit, dan orang munafiq itu yahsud”. Bersaing secara sihat itu sifat orang beriman. Berhasad dengki itu sifat orang munafiq.

(Admin) : Secara pribadi, adakah Tuan Guru yakin kesemua 16 penceramah yang disekat itu adalah Wahhabi? Dan masih bolehkah kita mendampingi mereka.

(Syeikhuna) : Wallahu Ta’ala a’lam. Ana tidak mengenali mereka semua sekali. Tanyalah kepada yang mengenali mereka. Kata ulamak : لكل شيء علامة “Tiap-tiap sesuatu itu ada tandanya”.

Adapun soalan masih bolehkah mendampingi mereka atau belajar dengan mereka. Maka ana teringat satu hadits riwayat Abu Nu’aim daripada Jabir radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
لا تجلسوا عند كل عالم إلا إلى عالم يدعوكم من خمس إلى خمس: من الشك إلى اليقين, ومن الرياء إلى الإخلاص, ومن الرغبة إلى الزهد, ومن الكبر إلى التواضع, ومن العداوة إلى النصيحة
“Janganlah kamu duduk di sisi sembarangan orang alim, kecuali orang alim yang mengajak kamu daripada lima perkara kepada lima perkara : iaitu daripada ragu kepada yaqin. Dan daripada riya’ kepada ikhlas. Dan daripada gemar dunia kepada zuhud. Dan daripada sifat sombong kepada sifat tawadhu’. Dan daripada permusuhan kepada nasihat.”

Hadits ini boleh dijadikan panduan. Jika ada sifat-sifat ini, maka duduklah dalam majlisnya. Ambillah faedah darinya. Mudah-mudahan Allah Azza wa Jalla mengurniakan ilmu dan berkah. Wallahu a’lam.

(Admin) : Terakhir Tuan Guru, mohon Tuan Guru berikan nasihat umum kepada kami khususnya yang berkait dengan isu ini.
(Syeikhuna) : Allahu Rabbi.. Nasihat pulak.. (Syeikhuna diam + tunduk).. Cukuplah tadi tu..

(Admin) : Sekarang ni ramai orang dah mula minat belajar agama.. Sana sini ada saja pengajian. Macam-macam pihak buat pengajian. Syiah pun buat, Wahhabi pun buat pengajian. Mungkin Syeikh ada nasihat atau tips terhadap fenomena ini. Terutama untuk orang awam.

(Syeikhuna) : Nasihatnya ialah.. pertama, tuntutlah ilmu fardhu ain dahulu sebelum ilmu lainnya. Kedua, carilah guru yang benar atau guru yang mursyid. Ketiga, jangan gaduh-gaduh dalam masalah khilafiyyah, kalau boleh jangan sibukkan diri kita dalam masalah ini. Keempat, selalu muhasabah diri. Sedar kemampuan diri. Maqam kita muqallid bukan mujtahid. Dan yang kelima, tuntutlah ilmu hanya kerana Allah..
(Admin) : Err.. Allah.. Kalau boleh, minta Tuan Guru syarahkan sikit supaya lebih jelas maksud nasihat tersebut..

(Syeikhuna) : Baiklah.. Nasihat ana buat diri ana dan antum, sebagai orang awam, atau sebagai penuntut ilmu mubtadi, hendaklah bersungguh-sungguh belajar ilmu fadhu ain. Ana pun lihat sekarang ni sudah ramai orang awam yang gemar menuntut ilmu. Alhamdulillah.. itu bagus. Tetapi sayangnya, sebahagian mereka itu menyibukkan diri menuntut ilmu yang bukan fardhu ain atas diri mereka, sedangkan ilmu fardhu ain itu mereka tidak pelajari. Kita kena tahu beza yang mana ilmu fardhu ain dan yang mana bukan fardhu ain. Dan ilmu fardhu ain ini mesti kita dahulukan sebelum ilmu fardhu kifayah.

Adapun ilmu fardhu kifayah, maka itu tidak dituntut kepada semua orang awam untuk mempelajarinya. Memada jika sudah ada wakil di setiap qariah kita yang pelajarinya, maka sudah terlepas dosa setiap muslim di qariah atau mukim mereka. Tujuan mengaji ilmu yang fardhu kifayah ni ialah supaya dengannya kita dapat menolak syubhah jika ada pihak yang mendatangkan syubhat dalam agama. Dan dengannya, kita dapat menguatkan agama dan memajukan urusan dunia.

Dan ilmu fardhu ain daripada ilmu usuluddin, ilmu feqah dan ilmu tasawwuf yang dimaksudkan itu, ialah ilmun Naafi’. Yakni ilmu yang benar-benar memberi manfaat di dalam akhirat nanti. Ilmu inilah yang wajib dituntut dan dicari oleh setiap muslim.
Kita biasa dengar hadits : طلب العلم فريضة على كل مسلم “Menuntut ilmu itu fardhu atas setiap muslim”. Ulamak muhaqqiqin menyebutkan bahawa ilmu yang dikehendaki di sini, atau yang dimaksudkan dalam hadits ini, ialah ilmun Nafi’. Ilmu yang memberi manfaat di dalam akhirat.

Sifat ilmu Nafi’ atau ilmu yang bermanfaat itu sekurang-kurangnya ada lima. Pertama: ما يزيد في الخوف من الله “Ilmu itu dapat menambahkan rasa takut kepada Allah”. Dua, وفي المعرفة بعيوب النفس والعبادة “Ilmu itu dapat buat kita mengetahui keburukan-keburukan nafsu dan ibadah”. Tiga, ويقلل الرغبة في الدنيا “Dengan ilmu itu, akan mengurangkan rasa cinta pada duniawi”. Empat, ويزيد الرغبة في الآخرة “Dengan asbab ilmu itu, semakin bertambah rasa cinta terhadap akhirat”. Dan yang kelima, ويدل على مكايد الشيطان “Ilmu itu dapat menunjukkan kepada kita pelbagai jenis tipudaya syaithan”.

Inilah sifat ilmun Nafi’. Sifat ilmu yang bermanfaat untuk akhirat kita. Ilmu sebeginilah yang kita perlu utamakan. Dan ini termasuk adab yang penting bagi sesorang penuntut ilmu. Iaitu mendahulukan apa yang perlu didahulukan. Ulamak dahulu sangat menjaga adab ini. Tidak hairanlah kalau ilmu mereka berkat.. ilmu dan amal mereka meningkat seiring..

Maka jangan sia-siakan masa dan umur kita dengan ilmu yang tidak bermanfaat untuk akhirat kita. Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam sendiri minta berlindung dengan Allah daripada perkara ini. Antara doanya yang diajarkan kepada kita ialah اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tiada memberi manfaat”.

Itu (Nasihat) yang pertama. Kedua, hendaklah belajar dengan guru yang takut kepada Allah Azza wa Jalla. Yang jujur dan amanah dengan ilmu. Sebolehnya, carilah guru yang mursyid. Yang boleh membimbing kita kepada redha Allah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah beri isyarat :يكون في آخر الزمان عباد جهال وعلماء فساق “Akan terjadi pada akhir zaman, kebanyakan orang berbuat ibadah itu jahil, dan kebanyakan ulamak itu fasiq”.

Kerana itulah Al-Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala membahagikan ulamak itu kepada dua jenis. Iaitu ulamak dunia dan ulamak akhirat. Supaya kita tidak tersalah dalam berguru, dan tidak tersilap dalam mengangkat ulamak.

Maka carilah guru atau ulamak yang benar, yang termasuk dalam golongan ulamak akhirat itu. Setengah daripada sifat ulamak akhirat itu disebutkan oleh Imam al-Ghazali rahimahullah dalam kitab Ihya’ :
أن تكون عنايته بتحصيل العلم النافع في الآخرة, والمرغب في الطاعات, مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال
“Bahawa dia sungguh-sungguh berhendakkan hasil ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat”. والمرغب في الطاعات “Dan menggemarkan ia di dalam berbuat ibadah”. مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال “Padahal ia menjauh daripada ilmu-ilmu yang sedikit manfaatnya di dalam akhirat, dan ilmu yang membanyakkan jidal, dan yang membanyakkan akan “Qiil”, dan membanyakkan “Qaal”.”

Maksud membanyakkan “Jidal” yakni membanyakkan berdebat, berbantah-bantah dan pertikaian. Maksud membanyakkan akan “Qiil” yakni banyak membawakan qaul atau perkataan ulamak itu ulamak ini, sehingga mengelirukan dan membawa kepada susah hati, yang akhirnya tidak menghasilkan faedah ilmu dan amal. Dan maksud membanyakkan “Qaal” yakni membanyakkan perkataan dirinya sendiri yang tidak memberi manfaat di akhirat.

Ringkasnya, ulamak akhirat itu bukan sahaja mengajarkan ilmu yang bermanfaat untuk akhirat, bahkan berkat ilmunya menjadikan kita gemar berbuat ibadah kepada Allah. Dan didikannya menyebabkan kita menjauhi jidal dan pertikaian yang tidak bermanfaat. Ajarannya pula tawadhu’ dan meraikan mazhab masyarakatnya, bukan memeningkan atau mengelirukan masyarakat awam disebabkan banyaknya dia mendatangkan Qiil wa Qaal.

Dan lagi kata Imam Al-Ghazali rahimahullah : أن لا يكون مسارعا إلى الفتيا “Bahawa dia tidak tergesa-gesa memberikan fatwa”. Yakni tidak gopoh. Ada perkara yang sudah jelas, maka boleh dijawab dengan jelas. Ada perkara yang masih meragukan, maka sebaiknya dia berkata : لا أدري “Aku tidak tahu”. Jangan malu untuk berkata “aku tidak tahu” dalam perkara yang memang dia tidak tahu.
وإن سئل عما يظنه باجتهاد وتخمين, احتاط, ودفع عن نفسه, وأحال على غيره إن كان في غيره غنية
“Dan jika ditanya suatu masalah yang hanya berdasarkan ijtihad atau perkiraan, hendaklah ia berhati-hati, sebolehnya dia menolak dan serahkan kepada orang lain, jika ada orang lain yang sanggup menjawabnya”. Apa yang disebutkan ini, adalah antara sifat-sifat ulamak akhirat.

Jadi, jangan kita terlalu mudah teruja atau terlalu cepat terpedaya bila lihat seseorang itu kelihatan hebat, pandai berfatwa itu dan ini, semua masalah nak jawab, nak beri pandangan.. Atau banyak membawa qaul ulamak itu ulamak ini, sehingga terkadang terlajak kepada talfiq. Atau gemar berjidal dihadapan orang awam yang tidak mengerti..

Ini sengaja ana ingatkan dan nasihatkan pada diri ana sendiri khususnya. Sebab, segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap ilmu dan kelebihan ilmu, maksudnya ialah tertentu hanya ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat, bukannya semua jenis ilmu. Dan segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap alim ulamak, ialah tertentu kepada ulamak akhirat, bukannya kepada semua alim ulamak seperti yang kita sangkakan. Wallahul muwafiq wal hidayah.

Ketiga, orang awam atau penuntut ilmu yang awam, yang tidak takhasus, atau para asatizah, jangan terlalu gemar membahaskan perkara khilafiyah. Masa’ilul khilafiyah ini sebenarnya sudah ada jawapannya daripada para ulamak kita. Tanggungjawab kita ialah menghormati dan meraikan, bukannya menyelisihi dan merombakkan. Seorang yang bertaraf mujtahid pun tidak mengingkari ijtihad ulamak lain. Jadi, orang awam janganlah belajar atau diajar untuk melampaui batas.

Keempat, boleh dikatakan bahawa kita orang Johor yang ada sekarang ini, bahkan di Malaysia kita ini, kedudukan kita ni adalah muqallid. Bukannya mujtahid. Hatta para asatizah yang kita lihat hebat-hebat pun belum sampai kepada darjat mujtahid. Jadi, kita perlu sedar siapa kita dan apa kedudukan kita. Sudah ramai yang jatuh ke lembah binasa disebabkan tidak sedar kemampuan diri dan melampaui batas. Pepatah Arab kata : قدر لرجلك قبل الخطو موضعها “Ukurlah kakimu sebelum engkau melangkah”. Pepatah Melayu kata : “Ukurlah baju di badan sendiri”.

Kata khalifah Umar Abdul Aziz radhiyallahu ‘anhu : رحم الله امرء عرف قدر نفسه “Allah merahmati orang yang tahu kadar dirinya”. Dan kata ulamak : ما هلك امرؤ غرف قدر نفسه “Tidak binasa seseorang yang tahu kemampuan dirinya”.
Ertinya, tidak rugi apa pun kalau kita selalu sedar siapa diri kita, apa kemampuan ilmu kita, hebat mana amal kita.. jika dibandingkan dengan imam-imam mazahib dan ulamak-ulamak terdahulu.

Dan yang terakhir, nasihat ana ialah carilah ilmu kerana Allah. Untuk membaiki ibadah kita kepada Allah. Dan untuk mencapai makrifatullah. Ingat baik-baik hadits Nabi ini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, أو لتماروا به السفهاء, أو لتصرفوا وجوه الناس إليكم, فمن فعل ذلك, فهو في النار
“Jangan kamu berlajar ilmu kerana nak bermegah-megah dengannya akan ulamak, dan kerana nak berdebat kamu dengannya akan orang yang bodoh, dan kerana kamu nak memalingkan dengannya muka manusia kepada kamu. Maka barangsiapa berbuat akan yang demikian itu, maka ia diseksa di dalam api nereka”.

Hadits ni jelas nak beritahu kepada kita semua. Bahawa jangan sampai kita belajar dengan tujuan nak tunjuk yang kita lebih hebat daripada ulamak yang lain. Kita mengaji hadits masalan (umpamanya), sebab nak tunjuk kepada ulamak lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Kita mengaji sampai peringkat PHD masalan, sebab nak tunjuk pada tok guru lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Bimbang kita ada PHD, kita alim hadits, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik.

Dan hadits ini nak ajar kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, dengan tujuan nak berdebat dengan orang lain. Terutama berjidal dengan orang jahil. Belajar kitab itu, mengaji kitab ini, bukan nak baiki ibadahnya, tapi supaya ada modal nak guna buat berdebat dengan orang sufaha’. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Perbetulkan semula niat. Bimbang kita jadi juara jidal, menang debat, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

Dan hadits ini juga nak beritahu kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, kita belajar sana sini, kita ada banyak guru, kita ada banyak riwayat, banyak sanad, banyak ijazah, banyak PHD, dengan niat supaya orang akan muliakan kita. Supaya orang kagum kepada kita. Supaya ramai orang jadi pengikut kita. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Astaghfirullah.. Minta ampun pada Allah Ta’ala yang Maha Pengampun. Bimbang kita mulia di sisi manusia, tetapi hina di sisi Allah. Bimbang di dunia ini manusia jadi kagum kepada kita, tetapi di akhirat kelak, kita jadi bahan bakaran dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

(Admin : Kulihat mata syeikhuna berlinang air.. tangannya menggigil mengusapi mata.. Kemudian syeikhuna menyambung katanya dengan nada perlahan dan tersedu-sedu.. )
Tok Tok Guru kita dahulu.. rahimahumullahu ta’ala rahmatan wasi’atan.. ada yang menulis di pintu gerbang pondok mereka.. ada yang tulis di mimbar masjid mereka.. sebuah hadits yang berbunyi.. من تعلم علما لغير الله فليتبوأ مقعده من النار “Barangsiapa yang mencari ilmu bukan kerana Allah, maka silalah ambil tempatnya di dalam neraka”.. Mudah-mudahan jadi peringatan bagi mu’allim dan muta’allim..
(Allah… :'( Admin pun bagi syeikhuna minum, dan tamatlah temuramah yang penuh ilmiyah berkah ini.. Allah.. )

Ya Allah.. Ampunkan kami, ampukan ibubapa kami, ampunkan guru-guru kami.. Pelihara kami dari fitnah akhir zaman.. Ya Allah.. Pelihara syeikh kami dan murabbi kami saiyidi Tuan Guru Syeikh Ibrahim Al-Banjari ..

Allahumma aameen… :

admin pondok ledang

Sumber: Ustaz Yunan A Samad

8 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPA GOLONGAN “GHAIR MUQOLLIDIN”?

MEREKA ADALAH GOLONGAN YG MENGAKU DIRI SEBAGAI “AHLI (PAKAR) HADITH”.

Ahli Sunnah Wal Jama’ah menerima Ijma’ sebagai sumber hukum selepas Al-Quran dan Hadith, sedangkan aliran ‘Ghair Muqollidin’ yang menggelarkan diri mereka sebagai ‘Ahli Hadith’ tidak mengiktiraf Ijma’ sebagai sumber hukum, malahan mereka menolak ijma’ (kesepakatan pendapat) para Sahabat.Mereka menyalahgunakan (perkataan) Sahabat, Tabi’in, Fuqaha dan Salafussoleh.Lagipun, mereka mengatakan bertaqlid kepada para Imam adalah syirik.

Oleh itu, golongan yang digelar ‘Ahli Hadith’ ini bukan sebahagian daripada Ahli Sunnah Wal Jama’ah, malahan mereka merupakan golongan yang sesat.

Maulana Mufti Abul Qasim Nomani
Naib Chancellor (Mohtamim)
Darul Uloom Deoband India
21/05/2015

16427738_1737532156272516_2469220846186389822_n

Maulana Mufti Abdul Qasim Nomani

16388275_1737532182939180_4505399063560862483_n

(Sumber: Ustaz Dr Zamihan Al Ghari)

5 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PANDUAN HUKUM: HUKUM MENGUTIP DERMA SEMASA KHUTBAH JUMAAT

khutbah-jumat

Foto Hiasan

Mengutip dan memberi derma semasa khatib sedang berkhutbah hukumnya adalah MAKRUH kerana ia termasuk dalam perkara yang lagha dan boleh mengganggu tumpuan jemaah untuk mendengar khutbah. Hal ini adalah berdasarkan;

عَنْ أبي هريرةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله – صلى الله عليه وسلم -: مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الوُضُوءَ، ثُمَّ أَتَى الجُمعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأنْصَتَ، غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْن الجُمُعَةِ وَزِيادَةُ ثَلاثَةِ أيَّامٍ، وَمَنْ مَسَّ الحَصَا فَقَدْ لَغَا.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu anhu, beliau berkata: Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam bersabda:

“Sesiapa yang berwuduk dan memperelokkan wuduknya, kemudian dia menghadiri solat Jumaat, lalu dia mendengar dan diam (meneliti khutbah), akan diampunkan baginya antara Jumaat itu dan Jumaat yang satu lagi serta tambahan 3 hari. Dan sesiapa yang menyentuh anak batu (bermain-main dengannya), maka sesungguhnya ia telah lagha.” (Riwayat Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah).

Disebutkan oleh Syeikh Sulaiman al-Jamal:

وَيُكْرَهُ الْمَشْيُ بَيْنَ الصُّفُوْفِ لِلسُّؤَالِ وَدَوْرَانُ الْإِبْرِيقِ وَالْقِرَبِ لِسَقْيِ الْمَاءِ وَتَفْرِقَةُ الأَوْرَاقِ وَالتَّصَدُّقُ عَلَيْهِمْ لأَنَّهُ يُلْهِي النَّاسَ عَنْ الذِّكْرِ وَاسْتِمَاعِ الْخُطْبَةِ اهـ

“Dan makruh berjalan di antara saf-saf untuk meminta-minta, mengedarkan kendi (termasuk juga tabung derma) dan qirbah (bekas air minuman yang diperbuat daripada kulit kambing) untuk minuman air dan membahagi-bahagikan duit serta memberi sedekah kepada mereka kerana yang demikian boleh melalaikan jemaah daripada berzikir dan mendengar khutbah.”(Futuhat al-Wahhab).

Syeikh Syihabuddin al-Qalyubi pula menyatakan:

…يُكْرَهُ الْمَشْيُ بَيْنَ الصُّفُوْفِ لِلسُّؤَالِ أَوْ غَيْرِهِ وَالتَّصَدُّقُ عَلَيْهِ اهـ

“…makruh berjalan di antara saf-saf untuk meminta-minta atau selainnya serta memberikan sedekah padanya.”(Hasyiah al-Qalyubi).

Fatwa Mufti Negeri Sembilan

Soalan:

Apakah hukumnya memungut derma ketika imam sedang membaca khutbah?

Jawapan:

Hukumnya makruh, qias kepada hukum berkata-kata pada masa imam membaca khutbah (Himpunan fatwa Dato’ Haji Abu Hasan bin Haji Sail, Mufti ke-2 Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan).

Hukum Berkata-kata Semasa Khutbah Jumaat.

Disebutkan oleh Imam al-Nawawi:

وَالْجَدِيْدُ أَنَّهُ لَا يَحْرُمُ عَلَيْهِمُ الْكَلَامُ وَيُسَنُّ الإِنْصَاتُ

“Menurut qaul jadid (fatwa Imam Syafi‘i setelah berada di Mesir), bahawa tidak haram ke atas mereka berkata-kata. Dan disunatkan diam (dan mendengar khutbah dengan teliti)…”

Syeikh al-Ramli berkata:

نَعَمْ يُكْرَهُ الْكَلَامُ لِخَبَرِ مُسْلِمٍ إذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَنْصِتْ فَقَدْ لَغَوْتَ
“Bahkan, makruh berkata-kata ketika itu (khutbah) berdasarkan hadis riwayat Muslim;
“Apabila engkau berkata kepada temanmu padahal imam sedang berkhutbah pada hari Jumaat dengan perkataan, ‘diam’, maka telah sia-sialah engkau (meninggalkan adab)…”(Nihayah Muhtaj).

SOLUSI :

1) Kutipan derma dan tabung digerakkan sebelum khutbah.

2) kutipan derma dan tabung digerakkan sejurus selepas solat Jumaat.

3) Sediakan banyak tabung di laluan dan pintu-pintu utama masjid. Individu yang ingin menderma tidak perlu tunggu tabung datang kepadanya, bahkan dia yang akan pergi ke tabung untuk menderma.
اليسع

Wallahu a‘lam.

(Sumber: http://tolibilmi.blogspot.my/2017/02/hukum-mengutip-derma-semasa-khutbah.html)

4 February 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS DHOIF

16387951_1239785492769081_2430077515484528449_n

Para ulama’ mengatakan bahawa Hadis Dhoif hanya boleh digunakan dalam fada’ilul a’mal (keutamaan beramal), iaitu setiap ketentuan yang tidak berhubungan dengan akidah, tafsir atau hukum, iaitu hadis-hadis yang menjelaskan tentang Targhib Wa Tarhib (janji-janji dan ancaman Allah Ta’aala) sebagaimana diterangkan di dalam kitab “Al-Azkar” karya Imam Nawawi, cetakan pertama “Maktabah Tijariyah al-Kubra” tahun 1356 H / 1938 M halaman 7 sebagai berikut:

Ertinya: “Para ulama hadis dan fiqh serta ulama’ lainnya berkata: Diperbolehkan bahkan disunnahkan mengamalkan hadis dhoif dalam keutamaan beramal, baik berupa anjuran mahupun larangan selama hadis itu bukan hadis maudhu’ ”.

Bahkan ada sebahagian ulama’ yang mengatakan bahawa telah terjadi ijma’ di kalangan ulama’ tentang kebolehan mengamalkan Hadiss Dhoif jika berkaitan dengan Fadha’ilul A’mal ini. Sedangkan dalam masalah hukum, tafsir ayat Al-Qur’an, serta akidah, maka apa yang termaktub dalam hadis tersebut tidak dapat dijadikan pedoman.

Sebagaimana yang disentuh oleh Sayyid ‘Alawi al-Maliki dalam kitabnya Majmu’ Fatawi wa Rasa’il:

“Para ulama ahli Hadis dan lainnya sepakat bahwa Hadits Dhoif dapat dijadikan sebagai pedoman dalam masalah Fadha’il al-A’mal. Di antara ulama’ yang mengatakannya adalah Imam Ahmad bin Hanbal, Ibn Mubarak, dan Sufyan, al-Anbari serta ulama lainnya. (Bahkan) Ada yang menyatakan, bahawa mereka pernah berkata: Apabila kami meriwayatkan (Hadis) menyangkut perkara halal ataupun yang haram, maka kami akan berhati-hati. Tapi apabila kami meriwayatkan Hadis tentang Fadha’il al-A’mal, maka kami melonggarkannya”. (Majmu’ Fatawi wa Rasa’il, 251)

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

(FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan shared Sunnah Rasulullah’s photo).

4 February 2017 Posted by | Fad hail Amal, Hadis | Leave a comment

MEMAHAMI DUNIA DAN TUJUAN AKHIRAT

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani mengatakan, “Engkau celaka jika tidak merasa malu kepada Allah SWT, jika engkau telah menjadikan dinar sebagai tuhanmu dan menjadikan dirham sebagai tujuanmu. Sedangkan engkau melupakan-Nya sama sekali.
Sungguh takdirmu telah dekat!Karena itu, jadikanlah kedai-kedai yang kau miliki dan semua harta untuk keluargamu adalah semata-mata karena perintah syariat, dan hatimu tetap bertawakal kepada Allah.

Jadi, carilah rezekimu dan rezeki untuk keluargamu hanya dari Allah, bukan dari harta dan kedai-kedaimu. Maka, Allah SWT akan menjadikan untukmu karunia, kedekatan, dan kelembutan-Nya dalam kalbumu. Dia akan mencukupi keperluan keluargamu dan keperluanmu melalui dirimu sendiri.

Dia akan mencukupi keluargamu dengan apa yang Dia kehendaki dan sebagaimana yang Dia kehendaki. Lalu akan dikatakan kepadamu, “Ini adalah untukmu dan untuk keluargamu.” Namun, bagaimana mungkin engkau dapat menerima perkataan seperti itu jika seumur hidupmu bersikap musyrik? Engkau tidak pernah merasa kenyang dengan dunia dan terus mengumpulkan harta. Allah SWT menutup pintu hatimu dan segala sesuatu tak akan dapat memasukinya. Dia menurunkan peringatan-Nya dalam kalbumu.

Maka, bertaubatlah dari amal-amal burukmu dengan bersungguh-sungguh. Hendaklah engkau tangisi rosaknya perjalanan hidupmu dan akhlak burukmu.

Hendaklah kau tangisi semua perkara yang telah terjadi menimpamu. Bantulah orang-orang yang fakir dan miskin dengan hartamu, dan janganlah bakhil! Sebab, tak lama lagi engkau akan berpisah dengan harta bendamu. Mukmin yang menyakini adanya penggantian di dunia dan akhirat tentu tak akan bersikap bakhil!

Nabi Isa a.s. pernah bertanya kepada Iblis, “Siapakah makhluk yang paling kau sukai?”

Lalu, Iblis pun menjawab, “Mukmin yang bakhil.”

“Siapa yang paling kau benci?” tanya Nabi Isa.

“Orang fasik yang dermawan,” jawab Iblis.

“Mengapa begitu?”

“Sebab aku berharap agar Mukmin yang bakhil itu terjerumus ke dalam kemaksiatan karena sebab kebakhilannya. Sebaliknya, aku takut seandainya orang fasik yang dermawan itu terhapus dosa-dosanya karena kedermawanannya.”

Maka, sibukkanlah dirimu dengan urusan dunia hanya untuk dunia. Sesungguhnya usaha dan pekerjaan disyariatkan agar manusia dapat menolong dirinya untuk taat kepada Allah SWT. Sedangkan, apabila engkau bekerja dan pekerjaanmu malah mendorongmu untuk berlaku maksiat, bererti engkau berada dalam kemaksiatan bukan dalam ketaatan.

Tidak akan lama lagi kematian akan datang. Dengan kematian itu, berbahagialah orang yang Mukmin, dan bingunglah orang kafir dan munafik.”

— Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitab Fath Ar-Rabbani wa Al-Faidh Ar-Rahmani

(Sumber: FB Tasawwuf Underground)

4 February 2017 Posted by | Tasauf | Leave a comment

Apakah itu Bunian?

bunian-village

Perkampungan Orang Bunian? (Gambar Hiasan sahaja)

Soalan: Boleh terangkan bunian ini makhluk apa?

Jawapan:

Bunian adalah merujuk kepada makhluk halus atau orang halus yang tinggal di hutan, sebagaimana yang dinyatakan di dalam Kamus Dewan Edisi Keempat. Masyarakat Melayu menganggap bunian adalah antara makhluk ghaib yang menjadi penyebab kepada histeria (penyakit urat saraf yang terlihat pada letusan-letusan emosi yang tidak dapat dikawal) atau dikenali dalam kebudayaan Melayu sebagai ‘dirasuk hantu’.

Menurut pandangan pakar perubatan Islam terkemuka, almarhum Tuan Guru Dato Dr. Haron Din, orang bunian adalah wujud dan tergolong dalam kelompok makhluk halus. Makhluk halus seperti ini suka tinggal bersama manusia dalam rumah manusia, malah mereka suka mencari tempat yang tidak berjauhan dari perkampungan manusia dan mewujudkan perkampungan mereka sendiri disamping hidup berkeluarga dan bermasyarakat.

Secara khususnya, kami berpandangan bahawa ianya adalah daripada kelompok jin yang dikenali dengan nama ‘Amir (عَامِرٌ) yang tinggal bersama-sama dengan manusia.[1] Ini kerana ianya bersamaan dengan kebiasaan kelompok bunian yang tinggal berdekatan dengan penempatan manusia dan mempunyai penempatan tersendiri.

Ini disokong oleh sebuah hadith Nabi SAW:

الجِنُّ على ثَلَاثَةِ أَصْنَافٍ صِنْفٌ لَهُمْ أَجْنِحَةٌ يَطِيرُونَ في الهَوَاءِ وَصِنْفٌ حَيَّاتٌ وَكِلَابٌ وَصِنْفٌ يَحِلُّوْنَ وَيَظْعَنُوْنَ
Maksudnya: “Jin itu ada tiga golongan. Satu golongan yang mempunyai kepak yang terbang ke sana ke mari (di udara), satu golongan pula berbentuk ular dan anjing, manakala golongan yang ketiga ada yang tinggal setempat dan ada yang berpindah randah.”
(Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir, no. 573; al-Hakim dalam al-Mustadrak no. 3702)

Akhukum fillah,

Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

2 February 2017 Posted by | Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Benarkah tidak perlu Qadha Sembahyang yang di tinggal…..?

KENYATAAN MEDIA ASWAJA

1.Pertubuhan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWAJA) memandang serius penerbitan artikel oleh Dr. Rozaimi Ramle dan laman web ISMA berhubung isu qadha solat fardu yang boleh menimbulkan kecelaruan dan salah faham umat Islam di Malaysia.

2.ASWAJA berpendapat isu berkenaan telah diputuskan secara sepakat dalam kalangan jumhur ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Mereka menetapkan bahawa solat fardu yang sengaja mahupun tidak sengaja ditinggalkan ‘wajib’ di qadha.

3. Maka sewajarnya hal ini tidak perlu dipolemikkan kembali oleh mana-mana individu atau pertubuhan termasuk dari barisan ulama ISMA sekalipun. Ini kerana ia telah lama diselesaikan oleh ulama Muhaqqin ASWJ lebih 1000 tahun yang lalu termasuk Syeikh Ibn Taimiyyah al-Harrani.

4. Manakala perbuatan memilih untuk berpegang dengan pendapat ulama yang paling ringan pula merupakan perbuatan yang haram berdasarkan ijmak ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

5. Tindakan ahli akademik tertentu yang suka memilih pendapat terpencil (dalam kes tidak perlu mengqada solat yang ditinggalkan dengan sengaja) merupakan tindakan yang bertentangan dengan disiplin ilmu dan pengaplikasian hukum syarak di negara ini.

6. Tindakan itu bukan sahaja melanggar ijmak dlm kes tatabu’ rukhas tetapi dilihat cuba meleraikan ikatan taklif umat ini sehingga ramai dari kalangan umat Islam memandang ringan kewajipan berkenaan.

7. Malah dalam isu mengqada solat ini, Majlis Fatwa Kebangsaan dan fatwa negeri-negeri memutuskan solat wajib diqadha samada ditinggalkan dengan sengaja ataupun tidak. Selain itu ia juga boleh dirujuk kepada Qaul muktamad mazhab al-Syafie yang dijadikan sandaran fatwa dan diigunakan secara konsisten dalam Enakmen Pentadbiran Islam Negeri di bawah bidang kuasa Sultan sebagai Ketua Agama Islam.

8. Justeru mana-mana pihak tidak perlu lagi memperdebatkan atau cuba menyanggah keputusan yang telah dibuat oleh pihak autoriti agama dengan alasan ianya khilaf pendapat @ hujah yang lemah. Ini kerana tindakan itu bukan sahaja boleh mengelirukan umat Islam, malah dilihat mencabar keputusan fatwa yang sedia ada dan terpakai di negara ini.

9. Tindakan sesetengah pensyarah Universiti mengambil riwayat Imam Hassan al Basri, Al-Humaidi dan al-Zahiri sebagai sandaran hujjah dalam kes ini merupakan tindakan tidak matang dan tidak bertanggungjawab. Mereka mungkin boleh berbangga dengan kajian akademik tetapi pengaplikasian hukum syarak di pihak autoriti agama merupakan sesuatu yang berbeza dengan dapatan mereka. Mereka sewajarnya menghormati keputusan yang telah diambil pemerintah dalam hal ini. Bukannya dengan cara membelakangi dan menimbulkan fitnah dah keresahan dalam kalangan masyarakat dengan pendapat yang syadz.

10.Kesimpulannya, ASWAJA mendesak pihak autoriti agama agar meningkatkan pemantauan dan mengambil tindakan tegas terhadap kenyataan yang dikeluarkan oleh agamawan tertentu yang boleh menimbulkan kegelisahan dan mengganggu ketenteraman awam. Bahkan kita semua perlu proaktif dalam menangani aliran pemikiran yang cuba menyanggah ketetapan ijmak ulama, fatwa negeri dan Akta/Enakmen Pentadbiran Islam Negeri yang sedang berkuatkuasa di negeri.

Presiden ASWAJA
Ustaz Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari
1 Febuari 2017

2 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

   

%d bloggers like this: