BAHAYA MENYAMAKAN HADITH DA’IF DENGAN HADITH PALSU: SUATU JENAYAH ILMU

Pada masa kini, terdapat golongan dalam masyarakat yang ingin kembali kepada al-Sunnah, di mana hal tersebut adalah sesuatu yang amat terpuji namun malangnya, ada di antara mereka yang menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ (palsu) atau meletakkan hadith da’if sekelompok dengan hadith mawdu’, sehingga menolak perkara-perkara sunnah hanya beralasankan ia bersandar kepada hadith da’if.

Walhal Sunnah bukan dinilai berdasarkan hadith sahih semata-mata, banyak lagi faktor luaran yang menyebabkan sesuatu perkara menjadi Sunnah seperti Ijma’ Ulama, Talaqqi bil Qabul (penerimaan secara meluas oleh Ahli Ilmu), qiyas dan lain-lain.

Bermudah-mudah dalam menetapkan keḍaʻīfan sesuatu hadith dapat menjerumuskan pelakunya dalam melakukan penipuan terhadap kalam Baginda Nabi ﷺ.

Imam Ali ibnu al-Madini (rah) berkata, “Tidak sewajarnya bagi seseorang itu mendustakan (meletak hukum palsu) kepada sesebuah hadith apabila telah dikhabarkan yang ianya datang dari RasuluLlah ﷺ walau ia hadith mursal (terputus sanad) sekalipun. (Ma’rifat al-Rijal ‘an Yahya Ibni Ma’in, j.2,ms.190).

Sesungguhnya hadith ḍaʻīf adalah sesuatu yang berbeza dengan mawḍūʻ dan perlu diasingkan agar tidak mengelirukan masyarakat yang kurang faham dalam disiplin ilmu agama. Golongan yang mengkategorikan hadith da’if secara pukal dengan hadith mawdu’ ini tidak memikirkan keberbahayaan yang menimpa umat ini dengan tindakan mereka yang menyalahi kesepakatan Ulama yang mana para Ulama telah sebulat suara menegaskan bahawa hadith da’if tidak boleh sama sekali dimasukkan dalam bakul yang sama dengan hadith palsu.

Pada asalnya, niat mereka adalah baik iaitu ingin menjaga al-Sunnah, tetapi oleh kerana cara pelaksanaannya bukan di atas landasan yang haq dan tidak mengikut disiplin ilmu yang betul, akhirnya ia membentuk kerangka pemikiran yang tersasar dari acuan kefahaman ilmu agama yang benar, bahkan memberi suatu gambaran yang salah terhadap perbahasan ilmu hadith itu sendiri.

Antara akibat dari tindakan menyetarakan hadith da’if dengan hadith palsu ialah lahirnya kelompok manusia yang memandang serong kepada para Ulama Muhaddithin yang memuatkan hadith-hadith da’if dalam kitab himpunan hadith mereka, sehingga kelompok tersebut sanggup menjatuhkan kredibiliti para Ulama hadith yang sepanjang hidup telah berkhidmat kepada hadith-hadith Rasulullah ﷺ. Selain dari itu, mereka amat mudah membid’ahkan dan menghukum sesat amalan-amalan sunnah yang telah diterima para Ulama’ untuk diamalkan oleh masyarakat.

Disinilah pentingnya salah faham yang telah berlaku dalam masyarakat hari ini segera diperbetulkan sebelum ia menjadi lebih parah, iaitu dengan menerangkan semula kepada masyarakat bahawa hadith ḍaʻīf itu masih terdapat perbincangan panjang yang mana ada kategori-kategori dan syarat-syarat yang mesti dilihat dan diteliti barulah ianya boleh ditolak.

Jika gejala ini tidak segera dibendung, lama-kelamaan bakal muncul dari umat ini kelompok yang bakal melemparkan berbagai tuduhan kepada Ulama-Ulama hadith bahawa mereka tidak amanah dalam usaha kompilasi hadith, dengan tohmahan “kenapa masukkan hadith da’if dalam kitab sedangkan hadith sahih sudah mencukupi..!”. Atau tuduhan liar seperti “agama sudah sempurna dengan hadith sahih, mengapa perlu sokongan dari hadith-hadith da’if..!”.

Sebenarnya, segala keberbahayaan dan akibat buruk menyamakan hadith da’if dengan hadith palsu yang disebutkan di atas telah diperingatkan oleh Shaykh Muḥammad ʻAwwāmah sejak dahulu lagi dalam kitabnya Ḥukm al-ʻAmal bi al-Ḥadith al-Ḍaʻīf.

Menurut beliau, hadith ḍaʻīf tidak boleh ditolak dan disamakan dengan hadith mawḍūʻ (palsu). Ulama-ulama terdahulu tidak menolak hadith ḍaʻīf dan mereka tidak menyamakan ia dengan hadith mawḍū’. Isu ini perlu dijelaskan dan juga mesti dibendung agar masyarakat tidak terus berlarutan terjerumus ke dalam lembah dosa, kerana menafikan apa yang disabdakan oleh Baginda Nabi ﷺ hanya kerana kelompok tersebut tidak mengguna pakai hadith-hadith yang berstatus ḍaʻīf lalu menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ (palsu).

Jelas beliau lagi, pada hakikatnya, hadith ḍaʻīf masih dinisbahkan kepada Baginda Nabi ﷺ sedangkan hadith mawḍūʻ (palsu) ialah pembohongan dan pendustaan semata-mata serta tidak boleh dinisbahkan langsung kepada RasuluLlah ﷺ.

Shaykh Muhammad Awwamah tidak bersendirian dalam kerisauannya, bahkan salah seorang pensyarah universiti di Madinah Munawwarah juga telah menyuarakan kebimbangan ke atas kepincangan tersebut. Beliau ialah Prof. Dr. Shaykh Khalīl Ibrāhīm Mulā Khāṭir, dalam kitabnya berjudul Khuṭūrah Musāwāh al-Ḥadīth al-Ḍaʻīf bi al-Mawḍūʻ, beliau menegaskan bahawa orang yang menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ ini telah melakukan jenayah ilmiah dan mendatangkan bahaya kepada umat.

Menurut beliau lagi, keghairahan beberapa para pengkritik hadith masakini yang menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ tidak sedar bahawa dalam laungan mereka “kembali kepada Sunnah” namun dalam masa yang sama telah meruntuhkan binaan metodologi hadith yang selama ini dijaga oleh para Ulama Muhaddithin di setiap era. Dan akibat perbuatan mereka, kehormatan institusi Ulama hadith tercalar dan terjejas kewibawaannya.

Beliau juga telah meneliti semula kenyataan yang mendakwa bahawa terdapat sebahagian Muhaddithin yang menolak secara total terhadap pengamalan hadith da’if hatta dalam fadilat amal. Beliau telah mendapati dakwaan tersebut tidak benar sama sekali kerana seluruh Ulama yang disebutkan seperti Imam Muslim, Imam Yahya bin Ma’in, Imam Abu Bakr Ibn al-Arabi al-Ma’afiri, Imam Ibnu Hazm dan lain-lain adalah sebenarnya menerima hadith da’if dalam pengamalan dan penghujahan.

Beliau telah mengemukakan jawapan terperinci bagi membuktikan hal tersebut lalu membuat kesimpulan bahawa penerimaan kepada pengamalan hadith da’if bagi selain Aqidah dan hukum-hakam adalah hal yang telah disepakati oleh semua Muhaddithin tanpa terkecuali.

Hakikatnya ialah semua kitab hadith sahih pasti terkandung di dalamnya hadith da’if, sama ada da’if ringan atau berat, termasuklah sebahagian besar Kutub Sittah (Tirmidhi, Abu Dawud, Nasa’i, Ibnu Majah). Bahkan ada lagi kitab-kitab hadith sahih yang lain di mana pengarangnya telah menyebutkan bahawa dalam kitabnya hanya dimasukkan hadith-hadith sahih, akan tetapi, tetap dijumpai hadith-hadith da’if di dalamnya seperti Sahih Ibni Khuzaymah, Sahih Ibni Hibban, al-Mustadrak li al-Hakim, Sahih Ibni al-Sakan, al-Ahadith al-Mukhtarah li al-Maqdisi dan lain-lain.

Lalu beliau menekankan bahawa terdapatnya hadith-hadith da’if di dalam kitab-kitab Sahih adalah petunjuk yang kukuh bahawa hadith da’if bukan merupakan riwayat yang tertolak dalam Ilmu Hadith sebagaimana hadith palsu. Imam Ibnu Taymiyyah (rah) berkata, “Kadar-kadar pahala dan azab serta hal-hal yang berkaitan dengannya, apabila diriwayatkan hadith berkenaannya, yang tidak diketahui bahawa ianya palsu, maka diperbolehkan periwayatannya dan mengamalkannya”. (Majmu’ al-Fatawa, 18/66)

Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi berkata, “Ya, hadith da’if berat dapat mendaki naik dan akan keluar dari status hadith Munkar atau hadith La Asla lahu dengan himpunan jalur-jalur riwayat hadith. Telah memperjelaskan perkara ini oleh Shaykh al-Islam (al-Hafiz Ibnu Hajar) malah beliau juga mengatakan kadang-kadang disebabkan jalur riwayat yang banyak ini akan menyampaikan (hadith munkar dan La asla lahu) kepada darjat hadith yang maqbul”.

Selanjutnya Shaykh Ibrahim Khalil Mulla Khatir menerangkan bahawa hukum asal kepada sesuatu amal baik dan sesebuah fakta ilmu adalah boleh diamalkan dan benar sehinggalah didatangkan dalil bahawa hal tersebut terbukti bercanggah dengan syariat. Berbeza dengan hadith palsu, yang mana hukum asalnya adalah salah sehingga dibuktikan kebenarannya.

Menurut beliau lagi, kaedah tersebut diambil dari sikap Nabi Muhammad ﷺ terhadap hal-hal yang bersumber dari riwayat Israiliyyat, Baginda ﷺ bersabda, “Sampaikanlah dariku walau satu ayat, dan ceritakanlah dari Bani Israil (Israiliyyat) tanpa halangan. Akan tetapi barangsiapa berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia mengambil tempatnya di Neraka” (al-Bukhari).

Ya kita bersetuju bahawa hadith-hadith yang telah disepakati dan dikenalpasti secara pasti sebagai palsu, hendaklah dibanteras dan dihentikan penyebarannya. Kita semua patut bekerjasama dalam hal tersebut. Akan tetapi hadith yang masih dalam perselisihan Ulama mengenainya atau hadith-hadith da’if, maka hendaklah seseorang itu berlapang dada dalam berinteraksi dengannya lebih-lebih lagi jumhur Ulama telah bersepakat bolehnya dalam perkara selain Aqidah dan hukum-hakam untuk meriwayatkannya, mengamalkan dan menyebarkannya tanpa perlu dijelaskan tahap kelemahannya.

Kita juga bersetuju bahawa hadith-hadith sahih sudah mencukupi untuk menjadi asas pembinaan Aqidah dan hukum-hakam syara’, adapun penerimaan hadith da’if dalam fadilat amal pada hakikatnya tidak membina sebarang dasar Aqidah dan asas hukum-hakam, sebaliknya ia adalah sebagai kelebihan amal (fadilat al-‘amal) iaitu penambahan amal taqarrub untuk mengejar ganjaran pahala yang mana ianya tidak ada larangan dari RasuluLlah ﷺ untuk seseorang itu memperbanyakkan amal ibadah dan taqarrub, bahkan pengamalan tersebut adalah selari dengan gesaan al-Qur’an “Berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan” (al-Baqarah:148).

Imam al-Iraqi (rah) dalam Sharh Alfiyah (ms.5) berkata, “Adapun hadith yang bukan palsu maka diharuskan bertolak ansur dengan jalan sanadnya dan periwayatannya tanpa perlu menyatakan keda’ifannya selagimana ia tidak menyangkut hukum-hakam dan Aqidah, iaitu hadith-hadith berkait galakan dan ancaman, nasihat-nasihat, kisah-kisah, fadilat amal dan yang seumpamanya”.

Mulla Ali Qari (rah) dalam al-Mawdu’at al-Kubra menyatakan bahawa walaupun hadith yang menyebutkan bahawa “Menyapu tengkuk dengan air wudu’ dapat melepaskan tengkuknya dari belenggu azab di akhirat” adalah termasuk hadith da’if, akan tetapi telah sepakat para ulama bahawa ia boleh diamalkan sebagai fadilat amal, para Imam-Imam telah menyatakan bahawa hukum menyapu air wudu’ di tengkuk adalah mustahab atau sunnah”.
Di dalam al-Haẓẓ al-Awfar pula, Mulla Ali Qari (rah) berkata, “Hadith da’if diguna pakai untuk kelebihan amalan menurut seluruh ulama yang sempurna”. Imam Ibnu Hajar al-Haytami dalam Fath al-Mubin berkata, “Ulama telah bersepakat bahawa harus beramal hadith da’if untuk kelebihan amalan”.

Sesungguhnya Ulama Muhaddithin adalah merupakan pakar yang sangat mahir dalam hal yang terkait hadith, maka pengkaji-pengkaji hadith baru di era moden perlu bersungguh-sungguh dan jujur dalam memetik pandangan-pandangan para Ulama bagi menyerlahkan wajah ilmu yang sebenar. Maka, masyarakat pun akan tenteram daripada perdebatan yang tidak akan berkesudahan jika diteruskan.

Disediakan oleh: Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari