Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Pengiklanan Arak Yang Mengelirukan

1. Telah tersebar satu gambar pengiklanan arak yang diletakkan disebuah kedai serbaneka. Ia kelihatan mengelirukan apabila arak tersebut ditempatkan berdekatan dengan minuman halal yang lain. Lebih membimbangkan, ayat pengiklanan tersebut seakan mengelirukan apabila ditulis dengan tagline NOW YOU CAN (sekarang kamu boleh!) dan ZERO ALCOHOL.

2. Sekalipun mungkin ayat NOW YOU CAN ini ditujukan kepada non-Muslim, ia masih boleh memberikan penafsiran yang salah kepada Muslim yang menyangkakan minuman tersebut bukan arak kerana kenyataan ZERO ALCOHOL (0.0% kandungan alkohol).

3. Dalam sejarah Islam, Khalifah Umar Abdul Aziz dilihat tegas dalam menangani isu arak ini. Beliau pernah mengarahkan orang kafir supaya tidak menzahirkan aktiviti arak mereka. al-Imam al-Bayhaqi ketika menghuraikan tentang syarat-syarat ahli zimmah (non-Muslim) yang tinggal bersama Muslim menyebutkan:

كَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ: أَلَّا يُظْهِرُوا الْخَمْرَ

“Umar Abdul Aziz pernah menulis surat supaya arak (bagi non Muslim) seharusnya tidak dizahirkan” (tidak diheboh, didedah dan berlaku secara tertutup). (al-Bayhaqi, Ma’rifa al-Sunan wa al-Athar, 13/383).

4. Bahkan, Umar Abdul Aziz dikatakan cuba menyekat kemasukan dan kebebasan aktiviti import/eksport penjualan arak. Perkara ini direkodkan oleh al-Imam Ibn Abi Syaibah yang menyebutkan:

عَنْ مُثَنَّى بْنِ سَعِيدٍ، قَالَ: شَهِدْتُ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ كَتَبَ إِلَى عَامِلِهِ بِوَاسِطٍ: «أَنْ لَا تَحْمِلُوا الْخَمْرَ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَى قَرْيَةٍ…

“Muthanna ibn Sa’d berkata: Aku menyaksikan Umar Abdul Aziz menulis kepada Gabenornya bahawa: Jangan dibawa arak dari satu kampung ke satu kampung yang lain.” (Ibn Abi Syaibah, al-Musannaf, 5:100)

5. Menurut al-Imam Malik pula, Umar Abdul Aziz dikatakan pernah mengarahkan supaya tempat-tempat perahan arak milik Muslim seharusnya dihapuskan. Kata al-Imam Malik:

قال مالك: أفبلغك أن عمر بن عبد العزيز كتب في كسر معاصير الخمر؟ قال: نعم. قيل: معاصير المسلمين وأهل الذمة. قال: لا أرى ذلك إلا في التي للمسلمين.

“Kata Malik: Apakah tidak sampai kepada kamu bahawa Umar Abdul Aziz pernah menulis (arahan) supaya dipecahkan (dirobohkan) tempat-tempat memerah arak? Dia (perawi) berkata: Ya! (lalu beliau ditanya): Tempat perahan milik Muslim atau milik non Muslim? Malik menjawab: Milik Muslim sahaja.

6. Lihatlah betapa tegasnya Umar Abdul Aziz dalam berurusan dengan perkara yang melibatkan arak. Muslim langsung tidak dibenarkan terlibat dengan urusan arak. Non-Muslim pula tidak dibenarkan untuk menzahirkan aktiviti arak mereka. Aktiviti ekonomi yang melibatkan arak diperketatkan. Kilang penghasil arak pula dipantau.

Moga Allah membantu Muslim dalam menangani isu arak.

Olih Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

15/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Persoalan berMazhab

Sekiranya masyarakat awam dihidangkan empat mazhab dlm perbincangan fiqh, mereka perlu memilih pandangan yg paling kuat serta rajih..

Persoalannya, adakah mereka mampu utk tarjihkan pandangan? Kaedah apa yg akan digunakan oleh mereka utk tarjihkan sesuatu pandangan? Jawapannya mereka tak mampu..

Jika tak mampu, mereka akan merujuk org yg mengajar mereka empat mazhab itu..persoalannya, adakah org yg dirujuk itu adalah di kalangan ulama mujtahidin? Jawapannya: tidak juga kerana utk mendapatkan ulama mujtahidin zaman kita ini amat sukar..yg ada hanyalah ijtihad secara berjamaah melalui persidangan yg dianjurkan atau mesyuarat yg diaturkan secara berkala oleh pihak berwajib..

Jadi, jalan penyelesaiannya, masyarakat awam perlu memilih satu mazhab sahaja utk mengamalkan agama..kerana wajib bagi mereka bertaqlid..Islam tidak mentaklifkan masyarakat awam sesuatu yg mereka tidak mampu, kerana mereka bukan ahli ijtihad..

Bagi mereka yg mengajar agama pula terutama di masjid2, ajarlah masyarakat berdasarkan satu mazhab sahaja utk kemudahan org awam..jgn kelirukan org awam dgn pelbagai pandangan sedangkan anda sendiri pun hanya menciplak hujah org lain..bukan berhujah sendiri..hal ini kerana anda bukanlah mujtahid sebenar yg layak berijtihad, anda hanyalah MUJTAHID JADIAN sahaja..

Wallahua’lam..

Olih: Mohd Murshidi Mohd Noor

14/07/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

JANGAN GUNA HUJAH AGAMA UNTUK TUJUAN MELAKUKAN KEROSAKAN

Ustaz Wan Ji Pegawai Penerangan menteri Pulau Pinang Lim Guan Eng

Antara hujah yang dikemukakan oleh Wan Ji adalah bahawa sistem monarki tidak ada dalam Islam. Beliau mempergunakan hadith bahawa pelantikan seseorang untuk mengisi seseuatu jawatan mestilah berasaskan kelayakan dan bukan keturunan. Sekali lagi hujah agama digunakan untuk sesuatu kebatilan (kalimatu haqq urida biha al-batil).

Doktrin yang menolak sistem monarki ini berbahaya khususnya apabila hujah agama dipergunakan untuk mendokong idea yang batil. Sebenarnya dalam Islam tidak ada bentuk pemerintahan tertentu yang dicanangkan, yang ada hanya prinsip-prinsip pemerintahan seperti Shura, Keadilan, Kedaulatan Shari’ah, Pertanggungjawapan (Muhasabah), dll. Dalam sejarah baik sebelum mahupun setelah kedatangan Islam kita memiliki sistem monarki, Kerajaan Nabi Sulaiman, Daud, adalah sistem monarki. Khilafah Umawiyyah, Abbasiyyah, Uthmaniyyah adalah monarki, bahkan Kesultanan Acheh Darussalam, Cirebon, Riau LIngga, adalah sistem monarki. Para ulama’ sejak zaman Imam Abu Hanifah, Abu Yusuf, Malik, Shafi’i, al-Ghazali sehinggalah al-Raniri, Raja Ali Haji semua mereka bersepakat tidak ada salahnya sistem monarki ini asalkan prinsip-prinsip pemerintahan Islam dilaksanakan. Imam al-Mawardi sebagai contoh menjadikan institusi Ahl al-Hall wa al-‘Aqd sebagai mekanisme untuk melaksanakan prinsip Shura dalam kerajaan. Hal yang sama dibuat oleh Raja Ali Haji di Kerajaan Riau Lingga yang juga mempengaruhi perlembagaan Kerajaan Johor sejak tahun 1889 dan Kerajaan Terengganu tahun 1912.

Maka jelaslah bahawa idea menghapuskan sistem monarki adalah idea yang batil dan berbahaya apalagi jika hujah agama dipergunakan, kerana bukan sahaja orang dan kumpulan yang akan dipandang serong bahkan agama juga ikut terpalit sama. Demikian juga apabila kelompok teroris mempergunakan ayat-ayat al-Qur’an untuk menjustifikasikan pembunuhan orang-orang awam, imej Islam menjadi buruk dan dibenci.

Idea menghapuskan sistem monarki ini juga berpunca daripada kejumudan pemikiran segolongan orang Islam yang disebut sebagai Pseudo-Salafi atau Wahhabi, kerana mereka tidak menerima apa-apa hujah melainkan hujah tekstual, mereka tidak menerima hukum adat dan hukum akal. Bagi mereka tidak ada ayat dan hadith yang membenarkan sistem monarki. Sedangkan dalam soal pemerintahan ini hukum adat dan akal menjadi sandaran yang kuat yang dibenarkan dalam Shari’ah Islam, sebab itu ada kaedah fiqh yang menyebut bahawa dasar-dasar pemerintah terhadap rakyat diikat dengan maslahah, dan maslahah diketahui dengan merenungkan nilai-nilai yang baik yang diinginkan oleh Islam untuk umat manusia. proses perenungan ini dinamakan dengan ijtihad yang menggunakan fakulti akal. Apabila Islam dihadkan pada teks maka Islam akan kelihatan rigid, kaku, keras dan ketinggalan zaman.

Kezaliman adalah apabila orang lain berbuat benar kamu salahkan dan apabila orang kamu berbuat salah kamu benarkan.

Olih: Dr Khalif Muammar

12/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

Tawassul Menurut Empat Madzhab

Masalah tawassul dengan para nabi dan orang saleh ini hukumnya boleh dengan kesepakatan (Ijma’) para ulama. Hal ini dinyatakan oleh ulama empat madzhab, di antaranya disebutkan oleh al-Mardawi al-Hanbali dalam Kitabnya al-Inshaf, Al-Imam al-Hafizh Taqiyyuddin as-Subki asy-Syafi’i dalam kitabnya Syifa’ as-Saqam, Mulla ‘Ali al-Qari al-Hanafi dalam Syarh al-Misykat, dan Ibn al-Hajj al-Maliki dalam kitabnya al-Madkhal.

Ibn Muflih al-Hanbali dalam kitab al-Furu’ berkata:

وَيَجُوْزُ التَّوَسُّلُ بِصَالِحٍ، وَقِيْلَ: يُسْتَحَبُّ

_*“Boleh bertawassul dengan orang saleh, bahkan dalam suatu pendapat disunnahkan” .*_

Al-Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitab Kasysyaf al-Qina’, menuliskan sebagai berikut:

وَقَالَ السَّامِرِيُّ وَصَاحِبُ التَّلْخِيْصِ: لاَ بَأْسَ بِالتَّوَسُّلِ لِلاسْتِسْقَاءِ بِالشُّيُوْخِ وَالعُلَمَاءِ الْمُتَّقِيْنَ، وَقَالَ فِيْ الْمُذَهَّبِ: يَجُوْزُ أَنْ يُسْتَشْفَعَ إِلَى اللهِ بِرَجُلٍ صَالِحٍ، وَقِيْلَ يُسْتَحَبُّ. وَقَالَ أَحْمَدُ فِيْ مَنْسَكِهِ الَّذِيْ كَتَبَهُ لِلْمَرُّوْذِيِّ: إِنَّهُ يَتَوَسَّلُ بِالنَّبِيِّ فِيْ دُعَائِهِ –يَعْنِيْ أَنَّ الْمُسْتَسْقِيَ يُسَنُّ لَهُ فِيْ اسْتِسْقَائِهِ أَنْ يَتَوَسَّلَ بِالنَّبِيِّ- ، وَجَزَمَ بِهِ فِيْ الْمُسْتَوْعَبِ وَغَيْرِهِ”، ثُمَّ قَالَ:”قَالَ إِبْرَاهِيْمُ الْحَرْبِيُّ: الدُّعَاءُ عِنْدَ قَبْرِ مَعْرُوْفٍ الْكَرْخِيِّ التِّرْيَاقُ الْمُجَرَّبُ.

_*“As-Samiri dan pengarang kitab at-Talkhish berkata: Boleh bertawassul untuk meminta hujan kepada Allah dengan orang-orang saleh dan para ulama yang bertaqwa. Pengarang kitab al-Mudzahhab berkata: Boleh beristisyfa’ dan bertawassul kepada Allah dengan orang yang saleh, bahkan menurut suatu pendapat disunnahkan. Al-Imam Ahmad mengatakan dalam kitab Mana-sik yang beliau tulis untuk al-Marrudzi: Orang yang berdoa setelah istisqa’ hendaklah bertawassul dengan Rasulullah dalam doa-nya. Dalam kitab al-Mustau’ab dan lainnya -disebutkan- bahwa hal ini dipastikan sebagai (pendapat) madzhab Ahmad”. Kemudian al-Buhuti berkata: “Ibrahim al-Harbi berkata: Berdoa di makam Ma’ruf al-Karkhi adalah obat yang mujarrab (artinya, jika berdoa di sana akan dikabulkan oleh Allah)” .*_

Al-Imam Ibrahim al-Harbi adalah seorang ulama dan sufi besar yang hidup semasa dengan al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Beliau benar-benar salah seorang ulama terkemuka saat itu, hingga al-Imam Ahmad ibn Hanbal memerintahkan anaknya, yaitu ‘Abdullah ibn Ahmad, untuk berguru kepadanya.

Syekh ‘Ala-uddin al-Mardawi al-Hanbali, salah satu ulama madzhab Hanbali terkemuka, dalam kitab al-Inshaf, menuliskan sebagai berikut:

وَمِنْهَا يَجُوْزُ التَّوَسُّلُ بِالرَّجُلِ الصَّالِحِ عَلَى الصَّحِيْحِ مِنَ الْمَذْهَبِ، وَقِيْلَ يُسْتَحَبُّ، قَالَ الإِمَامُ أَحْمَدُ لِلْمَرُّوْذِيِّ: يَتَوَسَّلُ بِالنَّبِيِّ فِيْ دُعَائِهِ، وَجَزَمَ بِهِ فِيْ الْمُسْتَوْعَبِ وَغَيْرِهِ

_*“Di antaranya: boleh bertawassul dengan orang saleh menurut pendapat yang shahih dalam madzhab (Hanbali), bahkan menurut suatu pendapat dalam madzhab disunnahkan. Al-Imam Ahmad mengatakan kepada al Marrudzi: hendaklah orang yang beristisqa’ bertawassul dengan Nabi dalam doanya, dan hal ini dipastikan sebagai madzhab Ahmad dalam kitab al Mustaw’ab dan lainnya” .*_

Bahkan al-Imam Ahmad ibn Hanbal sendiri berkomentar tentang salah seorang sufi kenamaan, yaitu Abu ‘Abdillah Shafwan ibn Sulaim al-Madani, bahwa dia adalah seorang yang sangat patut untuk dijadikan wasilah kepada Allah. Perkataan al-Imam Ahmad ini dinukil oleh al-Hafizh Murtadla az-Zabidi dalam Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’ ‘Ulumiddin, sebagai berikut:

قَالَ أَحْمَدُ: هُوَ يُسْتَسْقَى بِحَدِيْثِهِ وَيَنْزِلُ الْقَطْرُ مِنَ السَّمَاءِ بِذِكْرِهِ، وَقَالَ مَرَّةً: هُوَ ثِقَةٌ مِنْ خِيَارِ عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِيْنَ

_*“Ahmad ibn Hanbal berkata: “Dia (Shafwan bin Sulaim) adalah orang yang kita memohon hujan kepada Allah dengan haditsnya dan akan turun hujan dengan menyebut namanya”. Pada kesempatan lain Ahmad berkata: Beliau (Shafwan ibn Suliam) adalah orang yang tsiqah (terpercaya) dan termasuk hamba Allah yang saleh” .*_

Perkataan al-Imam Ahmad ibn Hanbal tentang Shafwan ibn Sulaim ini, selain dikutip oleh al-Hafizh az-Zabidi, juga telah dikutip oleh al-Hafizh as-Suyuthi dalam Thabaqat al-Huffazh . Dalam kutipan al-Hafizh as-Suyuthi sebagai berikut:

وَذُكِرَ عِنْدَ أَحْمَدَ فَقَالَ: هَذَا رَجُلٌ يُسْتَشْفَى بِحَدِيْثِهِ وَيَنْزِلُ القَطْرُ مِنَ السَّمَاءِ بِذِكْرِهِ

_*“Suatu ketika disebut nama Shafwan ibn Sulaim di hadapan Ahmad, maka Ahmad berkata: Dia ini adalah orang yang kita memohon kesembuhan kepada Allah dengan haditsnya dan akan turun hujan dengan menyebut namanya”.*_

Kemudian ‘Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal menukil pernyataan ayahnya sendiri, -yaitu al-Imam Ahmad ibn Hanbal, dalam kitab al-‘Ilal Wa Ma’rifah ar-Rijal, bahwa ayahnya tersebut berkata:

قَالَ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ: قَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ: رَجُلاَنِ صَالِحَانِ يُسْتَسْقَى بِهِمَا ابْنُ عَجْلاَنَ وَيَزِيْدُ بْنُ يَزِيْدَ بْنِ جَابِرٍ

_*“Ahmad ibn Hanbal berkata: Sufyan ibn ‘Uyainah berkata: Ada dua orang saleh yang kita memohon hujan kepada Allah dengan menyebut namanya: Ibn ‘Ajlan dan Yazid ibn Yazid ibn Jabir” .*_

Marilah kita renungkan, dalam pernyataan-pernyataannya ini al-Imam Ahmad ibn Hanbbal sama sekali tidak berkata: “Yustasqa Bi Du’aih…” (Dimohonkan hujan dengan doa orang-orang saleh tersebut). Tidak seperti pemahaman kaum Wahabiyyah yang mengatakan bahwa tawassul hanya boleh dilakukan dengan doa seorang yang hadir saja, atau mengatakan bahwa tawassul dengan menyebut orang-orang saleh adalah perbuatan syirik. Sebaliknya, al-Imam Ahmad justru menjadikan penyebutan orang-orang saleh seperti tersebut di atas adalah sebagai sebab turunnya hujan.

Dari sini kita tarik kesimpulan bahwa al-Imam Ahmad ibn Hanbal, dan ajaran madzhab Hanbali -sebagaimana juga madzhab-madzhab yang lain- telah membolehkan tawassul dengan Rasulullah dan orang-orang saleh yang sudah meninggal, bahkan hal itu disunnahkan. Lalu dari mana dasar kaum Wahhabaiyyah, -yang mengaku pengikut madzhab Hanbali-, mengatakan bahwa tawassul adalah haram, bahkan sebagai perbuatan syirik?! Dari mana mereka mengatakan bahwa para ulama Salaf telah melarang dan bahwa mereka tidak pernah melakukan tawassul?! Sungguh aneh, mengaku pengikut al-Imam Ahmad atau mengaku bermadzhab Hanbali, tapi kemudian mengatakan haram bahkan mengatakan syirik terhadap sesuatu yang dibolehkan oleh Al-Imam Ahmad dan ulama madzhabnya sendiri! Bukankah jika demikian pengakuan mereka bermadzhab Hanbali hanya sebagai “kedok” belaka?!

Lihatlah, Imam Abu al-Wafa’ ibn ‘Aqil (w 503 H), salah seorang ulama besar madzhab Hanbali, bahkan sebagai Ahl at-Takhrij (Ashab al-Wujuh) dalam madzhab ini, beliau sangat menganjurkan dan menekankan ziarah ke makam Rasulullah. Beliau juga sangat menganjurkan untuk tawassul dengan Rasulullah, seperti yang telah beliau sebutkan dalam kitab at-Tadzkirah. Ini adalah salah satu bukti bahwa orang-orang yang mengaku bermadzhab Hanbali, tapi kemudian mengharamkan tawassul dan memusyrikkan pelakunya, sebetulnya mereka adalah orang-orang yang menyempal dari madzhab Hanbali sendiri. Benar, itulah prilaku mereka yang selalu membawa ajaran-ajaran baru, baik dalam masalah-masalah Ushuliyyah maupun dalam masalah-masalah Furu’iyyah. Dan merekalah yang “mengotori” dan bertanggung jawab atas “tercemarnya” kagungan madzhab Hanbali, madzhab yang telah dirintis oleh al-Imam Ahmad ibn Hanbal ini.

Kholil Abou Fateh
al-Asy’ari asy-Syafi’i ar-Rifa’i al-Qadiri

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

09/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | | Leave a comment

PEMBELAAN BUAT IMAM GHAZALI RAHIMAHULLAH:

Oleh: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

SIAPA YANG MENDAKWA ‘IMAM GHAZALI TERMASUK GOLONGAN YANG TERTIPU’ MAKA SEBENARNYA ‘DIA’ YANG TERTIPU

Kebelakangan ini kita mendengar ada penceramah yang lantang menghina Imam Ghazali, sebaiknya dinasihatkan mereka merenungi diri mereka sendiri adakah mereka ini setaraf atau tidak dengan Hujjatul Islam Imam Ghazali sebelum menghina Ulama’ hebat ini

Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan telah memasukkan Imam Ghazali sebagai sumber rujukan bagi memahami ‘Tasawwuf’ seperti dibawah ini :

http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/himpunan-fatwa/171-keputusan-mesyuarat-fatwa/933-tafsiran-pegangan-dan-aqidah-ahli-sunnah-wal-jamaah

Tafsiran Pegangan dan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

Tarikh Keputusan : 25 Februari 2016

Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Negeri Sembilan iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan para ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan:

1. Aqidah dan Tauhid, berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

2. Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3. Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.

Malah antara yang disebarkan adalah perkara-perkara buruk tentang Imam Ghazali berkenaan lemahnya Imam Ghazali dalam bidang hadis, tetapi benarkah dakwaan itu?

Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (Ahli Panel Penyelidik Fatwa Kerajaan Negeri Sembilan) menulis bagi menjawab dakwaan-dakwaan tersebut di bawah ini :

http://sawanih.blogspot.my/2011/12/status-imam-al-ghazali-450-505h-dalam.html?m=1

Status Imam al-Ghazali (450-505H) Dalam Ilmu Hadis

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang daif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il amal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

Sebanyak mana bilangannya? Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Is‘af al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ ‘Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama‘ (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H): “Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam. Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”. (Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi: “Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi: “Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H): “Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim” (Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

Menurut Ibn Kathir : “Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

p/s Semoga Allah menjauhkan kita dari menghina Ulama’ yang Haq

09/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Adat Wahhabi VS Ahlus Sunnah Wal Jama’ah

1. *Wahabi Gemar mengkafir, mensyirik saudara seIslam*. Perkara yang paling asas, Allah dan RasulNya melarang mengkafir, mensyirik saudara sendiri tanpa hak.

2. *Wahabi Membid’ah sesatkan amalan yang mempunyai sandaran dari al Quran dan as Sunnah.* Antara amalan yang suka disesatkan dan dinerakakan oleh ajaran sesat ini adalah – tawassul, tahlilan, maulidul Rasul, bacaan Qunut Subuh, wirid dan zikir beramai-ramai selepas solat, menggunakan tasbih ketika berzikir, bacaan selawat yang dicipta oleh para sahabat dan salafussoleh serta alim ulamak dan banyak lagi.

Sedangkan *amalan-amalan ini ada sandaran dari dalil umum dan khusus dalam al Quran dan as Sunnah serta amalan para salafussoleh.*

3. *Wahabi suka mencari permusuhan dan bukan perdamaian*. Setiap tempat yang dimasuki oleh Wahhabi pasti menimbulkan perpecahan kepada umat Islam, permusuhan, pertelingkahan. Kerana Wahhabi merasakan merekalah yang benar dan masuk syurga. Manakala yang tidak mengikut pandangan mereka akan masuk neraka, kafir dan syirik.

– Sedangkan Allah dan RasulNya menitikberatkan kasih sayang, rahmah, mawaddah sesama saudara seIslam.

4. *Wahabi Merasakan diri mereka mengikut al Quran dan As Sunnah yang sebenar.* Manakala majoriti ulamak dan umat Islam adalah ahli bid’ah sesat.

5. *Slogan ajaran syazz ini adalah – ikut al Quran dan as Sunnah dan terbaru menolak hadith dhoief padahal hadith dhoief diterima dan diamalkan oleh jumhur ulamak muhaddithin.* Hakikatnya mereka memahami al Quran dan as Sunnah dengan cara yang batil,

6. *Wahabi Menolak pandangan ulamak muktabar yang lebih mendalami al Quran dan as Sunnah apabila dirasakan pandangan para ulamak ini bertentangan dengan hawa nafsu mereka yang kononnya dari al Quran dan as Sunnah.* Padahal dalam surah An Nahl ayat 43- Allah menyuruh kita merujuk kepada alim ulamak. Dan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam menyatakan mafhumnya Ulamak adalah pewaris para Nabi.

7. *Sasaran Wahhabi adalah orang yang baru berjinak-jinak mengenal dan mempelajari Islam.* Akibatnya, orang awam yang jahil pun berani untuk mempertikaikan ijtihad para mujtahid kononnya mengikut al Quran dan As Sunnah.

8. *Zikir seharian Wahhabi adalah bid’ah sesat, syirik dan kafir.*

– Zikir ini sudah lama diamalkan oleh Wahhabi terhadap umat Islam. Bahkan sesama sendiri antara mereka juga ada yang saling membid’ah dan mengkafir.

9. *Menjauhkan Umat Islam dari beramal serta memahami ajaran Islam dengan pemahaman yang sahih.*

– Kerja-kerja *Wahhabi amat disukai oleh musuh Islam seperti Orientalis, Liberalis, Pluralis, Anti Hadith dan sebagainya.* Kerana mereka memang mahu umat Islam jauh dari mengamalkan ajaran Islam.

– Bila amalan-amalan yang diajar dan dipandu alim ulamak dipertikaikan dan disesatkan Wahhabi, maka umat Islam semakin malas untuk beramal, meninggalkan dan semakin seronok dengan hiburan, kemaksiatan dan mencipta bid’ah sesat yang sebenar dan dilarang dalam Islam seperti budaya hedonis, mentafsir al Quran dan hadith tanpa disiplin ilmu, ajaran-ajaran sesat Ayah Pin, Rasul Kahar dan sebagainya

10. *Antara persamaan ajaran Wahhabi dan ajaran sesat seperti Liberal, Pluralisme dan yang lain :*

– *Mempertikaikan keautoritian ulamak.*
– *Literal terhadap al Quran dan hadith*
– *Mentafsir al Quran dan hadith mengikut akal dan hawa nafsu tanpa disiplin ilmu.*
– *beraqidahkan Allah bertempat, berarah, beranggota, berjisim.*

11. 🛑 *Sanggup bertaqiyyah seperti syiah sebelum sebar ajaran*

– Modus operandi pengikut ajaran pada mulanya mereka mengikut arus perdana manhaj Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, kemudian mula memasukkan jarum halus menimbulkan isu khilafiyyah dan mengelirukan orang awam. Seterusnya apabila sudah popular di media, televisyen, radio mula membuka topeng masing-masing mengajar ajaran Wahhabi mengkafir, mensyirik, membid’ah, tajsim dan tasybih kepada orang awam.

– Ada yang berperwatakan memang semulajadi keras dan ada yang berperwatakan lembut tetapi dalam kuliah, tulisannya mengkafir dan mensyirik amalan salafussoleh dan umat Islam.

12. 🛑 *Ajaran ini diwarisi terrroris/pengganas bertopengkan Islam yang hauskan darah umat Islam sebagaimana yang telah banyak didedahkan oleh PDRM – Counter Terrorisme, para pengkaji gerakan Islam, pakar-pakar anti keganasan. Ia mengulangi sejarah hitam Wahhabi ketika menguasai Mekah al Mukarramah dalam kitab Tarikh Najd karangan tokoh sejarah Wahhabi dengan membunuh ulamak dan umat Islam ketika itu.*

Sumber ASWAJA.

02/07/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Kebenaran dan Majoriti dalam Islam: Antara Pegangan dan Amalan

Oleh: Ustaz Mohd. Khafidz Soroni (KUIS)

1. Ada setengah pihak mendakwa, ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’. Maka timbul persoalan, adakah ungkapan tersebut benar atau sebaliknya? Apakah ia berbentuk umum atau pun khusus? Bagi membahaskannya, perlu kita pastikan dahulu had batas perbincangannya. Jika ia berkaitan khusus dengan umat Islam sahaja, maka tidak perlu kita membawa dalil-dalil umum yang mencakupi golongan kafir musyrik seperti ayat al-Quran:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Jika engkau (Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau dari jalan Allah” [Al-An’am: 116]. Ayat ini berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti adalah kafir musyrik. Bukan sahaja di zaman Nabi SAW, bahkan di zaman sekarang ini pun umat Islam dengan segala macam ragamnya pun masih bukan majoriti (hanya 23% penduduk dunia). Maka, ayat tersebut tiada kaitan dengan perbincangan ini.

2. Apakah maksud majoriti dalam ungkapan berkenaan, majoriti umat Islam atau majoriti ulama Islam? Perlu juga dipastikan, adakah ia merujuk kepada soal usul dan pegangan atau soal furu’ dan amalan? Jika soal furu’ dan amalan, perbahasannya agak panjang kerana skop cakupannya yang amat luas dan boleh jadi ungkapan tersebut ada benarnya. Namun jika soal usul & pegangan, ungkapan tersebut tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti para ulama Islam. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga & menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar & boleh dipertikaikan hingga mereka akhirnya tidak dapat dipercayai lagi. Anggapan ini tidak dapat diterima. ‘Membunuh karakter’ para ulama adalah jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam.

3. Jika berlaku hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ini, pasti ia suatu malapetaka yang mendukacitakan. Ini kerana al-Quran dan hadis kekal terjaga di atas usaha majoriti mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai al-Quran dan hadis dengan segala tafsirannya yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang sangat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti. Golongan Syiah Rafidhah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Musyabbihah & Mujassimah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Muktazilah Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Islam Liberal yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Khawarij Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Dan golongan-golongan lain yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Demikian kerana dakwaan golongan majoriti ulama Islam tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Sifir sebegini merupakan sifir yang amat bahaya dan malang sekali. Maka, ungkapan ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari segi usul sangatlah bertentangan dengan realiti sejarah ulama Islam. Kefahaman begini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan & kekeliruan yang serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

4. Di dalam Islam, kebenaran ada bersama perkara-perkara yang telah disepakati oleh para ulama, salaf dan khalaf, mutaqaddimin dan mutaakhirin. Perkara-perkara yang telah disepakati ini adalah yang berpaksikan kpd al-Quran dan al-Sunnah. Termasuk juga ijmak ulama kerana jika tiada kesepakatan ulama pastinya tiada berlaku ijmak. Ini yang dimaksudkan sebagai usul dan pegangan. Perkara ini merupakan perkara yang telah dimaklumi oleh semua dan tiada ulama yg boleh memindanya walau siapa pun dia. Jika ada, maka dia telah menyalahi apa yang telah disepakati (ijmak) dan inilah yg amat dikhuatiri oleh Nabi SAW.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ – رضي الله عنهما – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ , فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ”. (رواه الحاكم والترمذي بلفظ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِى – أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ. وقَالَ: حَدِيثٌ غَرِيبٌ. والحديث حسن لغيره)

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Tangan (pertolongan) Allah di atas al-jama‘ah (ulama Islam). Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. (HR al-Hakim dan at-Tirmizi dgn lafaz:

“Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Tangan (pertolongan) Allah bersama al-jama‘ah (ulama Islam). Dan sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. Hadis hasan li-ghairih).

5. Al-Jama‘ah di dlm hadis2 Nabi SAW membawa beberapa maksud menurut konteks hadisnya, antaranya bermaksud jemaah sembahyang, jemaah ulama dan jemaah umat Islam. Namun, al-Jama‘ah dalam hadis tadi ialah jemaah ulama Islam. Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya:

وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيثِ.

“Tafsiran al-jama‘ah menurut ahli ilmu, mereka itu ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis”.

6. Asas kebenaran di dalam Islam adalah jelas dan bukan sesuatu yang samar. Daripada an-Nu‘man bin Basyir RA berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun, antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (samar) yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi diri daripada perkara-perkara yang syubhah itu terpeliharalah agama dan kehormatannya. Manakala, sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang syubhah, diibaratkan seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakan di tepi kawasan larangan dan berkemungkinan ia akan termasuk ke dalamnya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap raja memiliki kawasan larangannya yang tersendiri dan ketahuilah bahawa kawasan larangan Allah itu adalah perkara-perkara yang haram”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

7. Kesepakatan ulama terhadap perkara2 kebenaran yang jelas adalah sebahagian daripada keistimewaan dan ‘kemaksuman’ umat ini, yang mana Nabi SAW akan berbangga dengan ramainya umat baginda di akhirat kelak. Malah, diriwayatkan bahawa umat baginda SAW akan mencakupi separuh (1/2) daripada penghuni syurga. Antara faktornya ialah kepercayaan mereka terhadap majoriti para ulama yang menjaga agama Islam dan patuh mengikuti ajaran mereka. Merekalah golongan yang sentiasa berada di atas kebenaran. Nabi sallallah alaih wasallam brsabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك.

Maksudnya: “Sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran yang mana orang yang menghina mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya arahan Allah (hari kiamat), namun mereka tetap berkeadaan demikian” [Riwayat Muslim].

Golongan yang berada di atas kebenaran ini bukan akan muncul, tetapi telah pun sedia dan sentiasa ada sejak dari dahulu. Merekalah golongan ulama yang menjaga kesucian ilmu dan ajaran Islam. Bahkan, dalam setiap satu kurun akan ada tokoh-tokoh yang melakukan tajdid terhadap agama Islam dan harus mereka itu adalah tokoh-tokoh dlm bidang-bidang tertentu yang berasingan. Tokoh-tokoh ini biasanya adalah juga panutan bagi majoriti para ulama Islam yang lain. Justeru itulah tajdid mereka mendapat sambutan yang luas dan diterima dgn baik.

8. Begitu juga maksud hadis suruhan berpegang dengan al-Jamaah apabila umat terpecah menjadi 73 golongan dalam sabda Nabi SAW:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Maksudnya: “Yahudi telah berpecah kepada 71 golongan, dan Nasrani berpecah kepada 72 golongan. Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di dalam neraka kecuali satu”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Siapa yang berada di atas jalanku dan jalan sahabatku” [Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dalam riwayat lain menyebut: al-Jamaah].

Amat jelas disebutkan bahawa al-Jamaah ialah golongan yang mengikut jalan Nabi SAW dan jalan para sahabatnya. Golongan ini sentiasa ada di sepanjang zaman dan sejarah telah membuktikan kepada kita keberadaan mereka secara konsisten sebagai majoriti ulama Islam yang dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.

9. Setelah zaman salafussoleh, jalan mereka terus berkembang secara lebih sistematik dengan kaedah2 & usul-usul yang teratur menggabungkan aspek naqli dan aqli secara seimbang. Ilmu akidah salafussoleh telah disusun atur dengan baik oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi. Ilmu fiqh salafussoleh telah dicerna dgn baik oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafii dan Imam Ahmad serta dikembangkan oleh pengikut (ashab) masing-masing. Ilmu tazkiyah salafussoleh telah dikemaskini oleh Imam Junaid al-Baghdadi dan lain-lain tokoh tazkiyah. Maka, orang yg mengikut mereka bererti telah mengikut usul & pegangan yg disepakati oleh majoriti ulama. Justeru, ungkapan ‘al-Jamaah mungkin bukan majoriti di zaman berikutnya’ hanyalah andaian yg tidak berpijak pada realiti jika dilihat dari segi usul & pegangan majoriti ulama Islam.

10. Hadis2 & kalam salafussoleh yg menegaskan bahawa tetaplah berada di atas Islam, jemaah atau sunnah walaupun kita terpaksa berada dalam golongan minoriti amat perlu dilihat pada konteksnya. Sebenarnya, ia lebih berkait dgn soal amalan majoriti umat Islam, bukannya usul & pegangan majoriti ulama Islam. Misalnya, hadis Nabi sallallah alaih wasallam:

بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء
Maksudnya: “Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing seperti ia bermula. Maka beruntunglah bagi mereka yang asing itu” [Riwayat Muslim].

Ia merujuk kepada amalan umat Islam di akhir zaman yang ramai tenggelam dalam percaturan, godaan dan kesesatan dunia. Malah, ada hadis yang menyebut mereka seperti buih2 air bah, yakni jumlah yang ramai tetapi lemah kerana sifat cinta dunia dan takut mati. Mungkin ramai umat Islam yang tidak mengikut amalan yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dan para salafussoleh, sedangkan amalan tersebut ada diwarisi oleh majoriti ulama Islam. Justeru, hadis ini bukan bermaksud kesesatan pegangan majoriti ulama Islam, tetapi kemunduran amalan umat Islam.

11. Realiti hidup kita pada hari ini juga jelas menunjukkan ramai umat Islam dari segi amalan tidak mengikut nasihat dan tunjuk ajar ulama 100%. Ini bukan bermakna mereka tidak mengikut usul & pegangan mereka. Dalil yang jelas tentang perbezaan antara pegangan dan amalan ini ialah seperti hadis Nabi SAW:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ وَإِنِّي وَاللَّهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ وَإِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا. (رواه البخاري ومسلم)

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahwa Nabi sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya aku menunggu kamu sekalian dan aku menjadi saksi ke atas kamu sekalian. Sesungguhnya aku, demi Allah, sedang melihat ke telagaku sekarang ini (yang di pintu syurga) dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi (dunia). Sesungguhnya aku, demi Allah, aku tidak khuatir kepada kamu sekalian akan mensyirikkan (Allah) selepas peninggalanku. Tetapi, yang aku khuatirkan terhadap kamu sekalian ialah kamu akan berlumba-lumba merebutnya (kekayaan dunia itu)” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Nabi SAW tidak khuatir dengan pegangan umat Islam dlm mentauhidkan Allah, ttp baginda amat khuatir terhadap amalan mereka dlm mengharungi cabaran hidup di dunia.

12. Begitu juga nukilan2 yang berikut ini, perlu difahami dlm acuan sebegitu;

i. Ibn Mas’ud RA (w. 32H) ditanya tentang majoriti yang melewatkan waktu solat dan beliau mengatakan, solatlah di rumah. Lalu, seorang bertanya:

وكيف لنا بالجماعة؟ فقال لي: يا عمرو بن ميمون إن جمهور الجماعة هي التي تفارق الجماعة، إنما الجماعة ما وافق طاعة الله، وإن كنت وحدك”.

Maksudnya: Bagaimana dengan al-Jamaah? Kata Ibn Mas’ud: Wahai ‘Amru bin Maimun, sesungguhnya majoriti Jamaah itu yang telah menyalahi al-Jamaah. Sesungguhnya al-Jamaah ialah apa yang menepati ketaatan kepada Allah, walaupun engkau seorang diri”.

ii. Drp. Ibn al-Mubarak (w. 181H):

قَالَ عَلِىَّ بْنَ الْحَسَنِ سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ مَنِ الْجَمَاعَةُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قَالَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ أَبُو حَمْزَةَ السُّكَّرِىُّ جَمَاعَةٌ. قَالَ الترمذي: وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ مُحَمَّدُ بْنُ مَيْمُونٍ وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِى حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Kata ‘Ali bin al-Hasan: Aku bertanya ‘Abdullah bin al-Mubarak: “Siapakah al-jamaah?” Maka jawabnya: “Abu Bakr RA dan Umar RA”. Lalu ada yg membalas: “Abu Bakr dan Umar telah meninggal dunia”. Jawab beliau lagi: “Fulan dan Fulan”. Lalu ada yg membalas: “Fulan dan Fulan juga telah meninggal dunia”. Maka jawab beliau lagi: “Abu Hamzah as-Sukkari adalah al-jamaah!” At-Tirmizi mengulas: Abu Hamzah ialah Muhammad bin Maimun (w. 167H), beliau seorg syeikh yg soleh. Ibn al-Mubarak sekadar mengatakan ini di masa hayat hidupnya menurut kami”.
Kita patut maklumi, ia bukan bermakna semasa hayat Ibn Mas’ud RA atau Ibn al-Mubarak, majoriti ulama Islam (para salaf) tidak berada di atas kebenaran. Tanggapan sebegini adalah salah sama sekali kerana mrk hidup di zaman ramainya para salafussoleh. Pandangan Ibn Mas’ud RA barangkali sama ada jawapan kpd kes tertentu yg jarang berlaku atau hanya fatwa umum yg menunjukkan ketegasan bagi situasi yg belum berlaku. Manakala, pandangan Ibn al-Mubarak jelas merujuk kpd suatu pencapaian khusus.

13. Selain istilah al-Jamaah yang khusus di atas, juga terdapat istilah Ahlus Sunnah yang khusus.

i. Kata al-Hasan al-Basri (w. 110H):

السنة، والذي لا إله إلا هو، بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله؛ فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل الناس فيما بقي؛ الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا”.
Maksudnya: “al-Sunnah – demi Tuhan yang tidak ada tuhan melainkan Dia – ialah antara yang melampau dan sambil lewa. Maka sabarlah ketika berada di atasnya moga Allah merahmati kamu. Sesungguhnya ahli sunnah adalah golongan yang paling sedikit pada waktu dulu dan mereka juga golongan yang paling sedikit pada hari-hari berbaki. Mereka golongan yang tidak pergi bersama golongan yang rosak dalam kerosakan mereka dan tidak juga bersama golongan bidaah bersama bidaah mereka. Dan mereka sabar di atas sunnah mereka sehingga mereka bertemu Tuhan mereka. Justeru seperti itulah jika diizinkan Allah, maka jadilah kamu (tetap di atasnya)”.

ii. Kata Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H):

اتَّبع طرُق الهدى، ولا يضرك قِلَّة السالِكين، وإياك وطرُق الضلالة، ولا تغتر بكثرة الهالكين

Maksudnya: “Ikutilah jalan hidayah dan tidak memudaratkan kamu sedikitnya orang yang melaluinya. Hati-hati kamu (jangan ikuti) jalan-jalan kesesatan. Jangan terperdaya dengan ramainya orang yang binasa (dengannya)”.

al-Hasan al-Basri hidup di zaman ramainya salafussoleh, maka sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu adalah istilah tertentu yg khusus, bukannya istilah Ahlus Sunnah yg umum hingga kita fahami mereka sudah sedikit di zamannya (sedang beliau di zaman Salaf!). Ini amat bercanggah dengan fakta dan realiti sejarah. Begitu juga kata2 Fudhail bin ‘Iyadh perlu difahami begitu. Apatah lagi kedua-duanya merupakan tokoh yg menjadi rujukan dalam ilmu tasawuf dan ikutan para ahli sufi. Sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu yamg khusus menurut jalan minoriti tertentu, sebagaimana Ahli Suffah adalah minoriti khusus dalam kalangan para sahabat RA.

14. Nukilan-nukilan ini membuktikan bahawa dari sudut amalan, majoriti tidak semestinya benar atau lebih benar. Namun, tidak menunjukkan kesesatan ilmu, usul & pegangan majoriti ulama Islam. Bagaimana boleh sesat atau tidak menepati kebenaran? Walhal keseluruhan khazanah & wacana ilmu majoriti ulama Islam dalam kerangka Ahlus Sunnah wal Jamaah telah wujud dalam ribuan, malah puluhan ribu buah kitab sejak berkurun lamanya dibaca, ditelaah, dipraktis dan diwarisi oleh mereka secara bersanad. Semoga Allah SWT memberi hidayah & mengampuni kita dengan kasih sayang & kelembutan-Nya.

01/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Imam-Imam Mahzab Ahli Sunnah Wal Jamaah

Imam-Imam Mahzab Ahli Sunnah Wal Jamaah terbahagi kepada tiga bahagian:

1- Golongan ulama yang beriman dan menyelidik tentang akidah dan menyatakan dalil akal dan naqal (Al-Quran dan Hadis) diatas landasan yang benar..
(ILMU TAUHID)..
Mereka adalah:
Imam Abu Hasan Al-Asy’ari, Imam Abu Mansur Al-Maturidi dan lain-lain imam Ahli Sunnah Wal Jamaah..

2- Golongan ulama yang beramal dan menyelidik tentang hukum-hakam dan menghuraikannya berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah..
(ILMU FEKAH)..
Mereka adalah:
1- Imam Abu Hanifah – Pengasas Mazhab Hanafi..
2- Imam Malik – Pengasas Mazhab Malik..
3- Imam As-Syafi’i – Pengasas Mazhab Syafi’i..
4- Imam Ahmad Bin Hambal – Pengasas Mazhab Hambali..

3- Golongan ulama yang berakhlak mulia dan menyelidik tentang soal penyakit-penyakit hati, seperti ria’, hasad, ujub dan sebagainya, mereka adalah pakar rohani dan doktor mengubati penyakit-penyakit hati..
(ILMU TASAWUF)..
Mereka adalah:
Hujjatul Islam Syekih Abu Hamid Al-Ghazali, Syekih Junaid Al-Baghdadi dan lain-lain lagi..

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

27/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

JAWAPAN PERTANYAAN SALAFI

Oleh: Kiyai Nur Hidayat Muhammad

Kebiasaan salafi sering bertanya, mengapa orang-orang bermazhab Syafi’i jarang mengadakan kajian kitab Syarhus-Sunnah karangan Imam al-Muzani, murid terdekat Imam as-Syafi’i?

Kemudian Salafi itu berkata,… orang-orang yang mengaku bermazhab Syafi’i tapi tidak mengikuti imam syafie karena mereka lebih memilih akidah Asy’ariyyah dan sufiyah yang meyakini “Allah wujud tanpa tempat dan arah” atau “Allah ada di mana-mana” berbanding akidah Ahlussunnah yang dibawa Imam al-Muzani dalam kitab tersebut, karena beliau tegas menetapkan “ketinggian Allah” dan meyakini “Allah bersemayam di atas arsy”.

Jawapannya begini…

1. Kitab Syarhus Sunnah penisbatan nya kepada Imam al-Muzani masih meragukan, karena dalam sanad riwayat kitabnya terdapat beberapa perawi yang majhul “tidak diketahui biografinya”, seperti Syamsuddin Abul Izz Yusuf al-Hakkari, Hasan bin Ali al-Yazuri, dan Ali bin Abdillah al-Halwani.

2. “Allah ada di mana-mana” bukanlah akidah Ahlussunnah.

Sama seperti “Allah bersemayam “bermakna menempati”di atas arsy-Nya” dan bukan akidah Ahlussunnah. Akidah Ahlussunnah adalah “Allah wujud tanpa tempat dan arah” atau “Allah tinggi derajat dan kedudukannya” atau “Allah tinggi “uluw derajat dan kekuasaannya” di atas arsy”.

3. Dari pembacaan saya atas kitab Syarhus Sunnah yang sangat ringkas tersebut, yang hanya ditulis dalam beberapa lembar saja, “ditelaah dan ditahqiq oleh Jamal Azzun”, tidak ditemukan kalimat yang pelik atau menyelisihi akidah Ahlussunnah Asy’ariyyah atau Maturidiyyah secara umum.

Hanya ada beberapa kalimat yang diperlukan penjelasan atau syarah:

PERTAMA:
Pada pasal pertama, Imam al-Muzani memulai dengan pembahasan:

العلو : العالي [عال] على عرشه

Kalimat ini bukan masalah dalam akidah Ahlussunnah Asy’ariyyah, karena uluw Allah memang terdapat nash-nya.

Dan Ahlussunnah telah bersepakat methode tafwidh “serahkan makna yang dikehendaki kepada Allah” dan ta’wil sebagai pilihan manhaj interaksi nya dengan mutasyabihat.

Ta’wilnya adalah uluw makanah “ketinggian derajat, kekuasan dan kedudukan Allah” bukan uluw jihah atas atau tempat “arah dan tempat atas”, karena Allah bersih dari tempat dan arah.

Allah bersih dari tempat adalah ijma’ ulama’:

واجمعوا على انه لايحويه مكان

“Ulama’ Ahlussunnah ijma’ bahwa Allah tidak diliputi tempat” (Al-Farq Bainal Firaq).

Allah bersih dari arah adalah akidah salaf:

ولاتحويه الجهات الست

“Allah tidak diliputi arah enam “termasuk atas” (Akidah Thahawiyah).

Dalam naskah “manuskrip” Syarhus Sunnah yang lain, kata muhaqqiqnya Jamal Azzun, terdapat tambahan berikut:

العالي (عال) على عرشه في مجده بذاته

Lafaz ini populer juga diucapkan oleh Imam Ibn Abi Zaid al-Qairuwani.

Tetapi Imam adz-Dzahabi dalam al-Uluw tegas memberikan kritik atas penambahan kalimat tersebut dan menganggap fudhul “tidak semestinya”, karena ijma’ ulama’ tentang tidak bolehnya menambah-nambah kan sifat yang datang dari Allah dan Rasul-Nya tanpa tambahan.

Selain itu juga, penambahan tersebut masih meragukan “masykuk fih”, karena dalam dua manuskrip yang lain tidak ditemukan.

KEDUA:

Pada pertengahan pembahasan, Imam al-Muzani menyebut:

بائن من خلقه

Ucapan ini memang datang dari sebagian ulama’ salaf “tabi’it tabi’in” dan maknanya adalah “Allah tidak masuk ke dalam alam dan alam tidak masuk pada Allah” (al-Asma was Shifat, al-Baihaqi).

Walaupun penisbatan kalimat “bain” kepada Allah ini sedikit kontroversial, tetapi pengertian nya tidak bersilang dengan akidah Ahlussunnah wal Jama’ah Asy’ariyyah.

4. Isu Imam al-Muzani menentang ilmu kalam.

Isu ini sebenarnya berada di luar topik pembahasan kitab Syarhus-Sunnah.

Ringkasnya, ilmu kalam ada dua,…
mamduh “terpuji” dan madzmum “tercela”.

Ketika disebutkan celaan ulama’ salaf terhadap ilmu kalam, maka maksudnya adalah ilmu kalam yang madzmum, karena catitan sejarah menyebutkan, ulama’-ulama’ salaf seperti Imam Abu Hanifah, Imam Syafi’i dan lain-lain juga menggunakan hujjah kalamiyyah.

Dan sudah banyak jawapan ulama’ Ahlussunnah tentang ini.

Wallahu A’lam.

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

26/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

AMALAN FIQH BEBAS MAZHAB VS AMALAN FIQH BERMAZHAB

Amalan fiqh bebas mazhab dgn amalan fiqh bermazhab boleh diumpamakan seperti berikut:

FIQH BEBAS MAZHAB: Segala perkara hendak dibuatnya sendiri, maka lambat utk sampai ke destinasi..umpama seseorang itu dari Kedah hendak menuju ke Kuala Lumpur. Kenderaannya ingin dibuat sendiri kerana merasai dirinya layak utk buat kenderaan itu.

Jenis kenderaan itu pula ingin digabungkan semua jenama yg ada, Proton sikit, Honda sikit, Toyota sikit dan byk lagi..masa hendak gabung itu dia pilih pulak mana yg rajih kerana merasakan ia layak utk pilih mana2 pendapat yg dirasai paling tepat ikut sangkaannya.. agak2, boleh ke dia cipta kenderaan tu?

Dia ada ke kilang pembuatan utk mencipta kereta tu? Nampaknya, kereta idamannya tak akan siap, dan sudah tentu tidak akan sampai ke destinasi..lagi pun, ia masih dlm situasi memilih mana yg rajih..hmmm

FIQH BERMAZHAB: Amalan fiqh berdasarkan ilmu..telah merujuk tokoh2 yg pakar..lalu memilih satu mazhab utk diamalkan kerana satu2 mazhab itu mempunyai usul, kaedah, masa’il furu’iyyah yg telah lama diselesaikan..umpamanya, ia hendak menuju ke Kuala Lumpur dari Kedah, ia telah bersiap sedia dari awal lagi..ia bercadang utk bertolak jam 7 pagi, maka ia dapat lakukan pada masanya kerana kenderaan telah tersedia, jenama kenderaan telah pun dipilih, maka tak perlu ia fikirkan dari sudut jenis.

Mana yg lebih rajih utk ia mencipta kenderaan baru.. kenderaan sudah tersedia, guna sahaja kenderaan itu, lalu bertolak ke destinasi..tak perlu fikir mana yg lebih rajih kerana org pakar yg buat kenderaan itu telah pun memilih kaedah yg rajih utk siapkan kenderaan itu di kilang..serahkan sahaja kepakaran itu kpd mereka..maka ia dapat bertolak ke destinasi dgn selesa dan meyakinkan..

Berdasarkan perumpamaan amalan fiqh bebas mazhab dan amalan fiqh bermazhab seperti di atas, agak2nya siapa yg akan sampai ke destinasi terlebih dahulu ya? Anda telah pun mendapat jawapannya. Ini sekadar perumpamaan utk mudah faham..

Wallahua’lam

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

08/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

APA Bahayanya Bila Hanya Belajar Hadis?

Dikatakan oleh almarhum Tuan Guru Hj Yahya Mat Saman rahimahullahu taala ( Tuan Guru Pakya Telok ) kepada anak muridnya, Syeikh Abdul Raof Nurin hafizahullahu taala, pernah berpesan oleh Waliyullah Tok Kenali rahimahullahu taala,

” Tidak boleh mengaji ilmu hadis terlebih dahulu sebelum 10 tahun mengaji ilmu2 lain. Lepastu baru mengaji ilmu hadis ”

Tuan guru alfaqir, pernah menerangkan perkara yg sama berdasarkan kalam almarhum tuan guru atas pesanan Waliyullah Tok Kenali…

“Apabila seseorang mengaji tentang hadis dan tafsir semata2 ( tanpa disulam ilmu fardhu ain iaitu tauhid,fekah,tasawuf ) mereka akan mudah merasa diri mereka alim..

Dan barangsiapa yg mengaji tafsir dan hadis semata2 hukumnya haram selagi mana tak lepas lagi ilmu fardhu ain keatas dirinya..bahkan seandainya dia seorg asatizah yg mengajar dan dlm kalangan pelajarnya ada yg masih belum lepas fardhu keatas dirinya pelajar dan belajar dgnnya, maka tidak menjadi pahala padanya asatizah malah akan menjadi dosa.”

Kebanyakkan org kita yg menjalani proses berhijrah, mereka tersilap langkah dengan menjadikan terjemahan hadis dan al quran sebagai panduan mereka, sehingga mereka menafsir dgn menggunakan aqal bahkan memahami secara literal semata² tanpa merujuk kepada apa yg ulama’ bicara serta tafsirkan.

Sedangkan, memperlajari ilmu hadis serta tafsir ini adalah sekadar fardhu kifayah, bahkan yg terlebih wajib itu adalah ilmu fardhu ain yakni ilmu tauhid, ilmu feqah, dan ilmu tasauf.

Memahami hadis bukan sekadar dgn memahami terjemahan, tetapi dgn perbahasan ulama, sekurang²nya mesti khatam Sunan Sittah..

Jadi tak hairanlah, ramai org sekarang yg kembali kepada agama, suka benar membicarakan hadis dan al quran, tapi tersasar jauh dari landasan kehendak atau murod hadis tersebut.

*kalau kita tengok di dlm kitab Pelita Penuntut karangan almarhum Al alim Syeikh Daud Al fathoni rahimahullahu taala, jua memberitahu, haram bagi barangsiapa yg mengaji tafsir dan hadis tanpa dipelajari ilmu fardhu ain terlebih dahulu.

Olih: FB Ustaz Yunan A Samad

08/06/2019 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

BILA BERAMAL HANYA TUNGGU DALIL AL QURAN DAN HADITH!

1. Ada orang berfahaman kalau mana-mana kitab karangan ulamak tak ada ayat al-Quran dan al-Hadith maka kitab itu tidak bermutu berbanding kitab-kitab hadith. Tidak bermutu ni kira tuduhan yang lembut lagi sebab ada tohmahan yang lebih keji ke atas para ulamak muktabar.

2. Eloknya orang begini kita tunjukkan kitab-kitab tajwid termasuk matan-matan asas ilmu tajwid yang dikarang oleh ulamak-ulamak muktabar dalam bidang tajwid.

3. Apakah kerana tiada atau minimanya ayat al-Quran atau al-Hadith dalam kitab-kitab tajwid bermakna ilmu tajwid ini rekaan ulamak? Tanpa ulamak tajwid dan murid-murid mereka, mampukah kita baca al-Quran dengan betul?

4. Demikianlah bila ulamak mengarang kitab-kitab aqidah, fiqh dan tasauf. Dalam kitab-kitab besar tebal berjilid-jilid memang ada disertakan ayat al-Quran dan al-Hadith tapi kalau dalam kitab-kitab kecil memada diletakkan dalam bentuk senarai.

5. Dan kalau nak mengaji kitab-kitab besar tebal berjilid-jilid yang menyertakan semua dalil tak larat pula kita nak belajar sebab siang kita kerja dan malam nak berehat dan hari cuti kita nak berlibur lepas tu orang yang tak lepas pun ilmu fardu ain inilah sebok nak tolak ulamak muktabar kononnya nak dalil baru nak beramal.

6. Sebagai contoh dalam kitab-kitab aqidah yang ringkas hanya diletakkan senarai 25 orang rasul yang wajib diketahui secara tafsil. Adam, Idris, Nuh, Hud, Soleh, Ibrahim, Lut, Ismail, Ishaq, Yaaqub dan seterusnya tetapi tidaklah disertakan ayat al-Quran mana yang menyebut nama-nama rasul itu. Apakah bila tiada disertakan dalil al-Quran bererti senarai 25 rasul itu rekaan ulamak?

7. Contoh lain kalau kitab-kitab fiqh yang besar-besar berjilid-jilid tebalnya memanglah ada disertakan dalil bagi setiap hukum yang dikeluarkan sama ada dari al-Quran, Al-Hadith, Ijmak, Qias dan sebagainya. Tapi kalau kitab fiqh ringkas yang ramai pun tak pernah mengaji memada disebut rukun wuduk ada 6, rukun solat ada 13, disenaraikan syarat-syarat wajib solat, syarat-syarat sah solat dan seterusnya.

8. Kalau nak dalil semua hukum fiqh pergilah mengaji kitab-kitab besar. Tahulah nanti dalil mengapa solat zohor 4 rakaat tapi solat subuh 2 rakaat, mengapa solat mula dengan takbir, apa dalil sunat baca surah lepas Al-Fatihah, apa dalil cara rukuk kena tunduk badan, apa dalil kencing batalkan wuduk, apa dalil azan mesti bahasa Arab, apa dalil mesti tutup aurat masa solat, apa dalil bacaan tahiyyat kita tu betul, apa dalil orang haid tak wajib solat, apa dalil boleh solat jamak, apa dalil disyariatkan solat taubat, apa dalil solat tarawih, apa dalil seterusnya. Ini baru solat. Belum bab puasa, zakat, haji, muamalat, munakahat, jinayat. Kalau belajar kitab-kitab fiqh yang besar-besar berjilid-jilid tebalnya nanti tahulah apa dalil tawaf, saie, melontar, apa dalil halal bersetubuh dengan isteri yang sah, apa dalil halal berniaga, apa dalil halal menyewa rumah, apa dalil halal makan durian, apa dalil halal makan ayam, apa dalil halal makan ikan yang dah mati tak sembelihpun, apa dalil halal makan burger daging lembu dan seterusnya.

9. Sebab ada pulak orang berfahaman kalau takde dalil tak boleh beramal. Jenuh gitu.

10. Ulamak muktabar ada yang mengarang kitab-kitab ringkas untuk bantu orang macam kita faham agama kadar fardu ain paling kurang itu pun ramai lagi yang tak belajar. Jadi mereka hanya masukkan perkara-perkara yang perlu dibuat dan ditinggalkan sebab kalau nak masuk dalil panjang pula jadi kitab tu.

11. Jadi siapa yang nak tahu dalil atas setiap hukum, pergilah terjun sepenuh masa belajar ilmu agama yang amat luas dan dalam. Dan kalau tak mampu menjadi penuntut ilmu agama sepenuh masa sebab kita ni bekerja siang, malam berehat hujung dan hari minggu berlibur, sokonglah penuntut-penuntut ilmu dan untuk kita belajarlah minima kadar yang fardu ain Tauhid-Fiqh-Tasauf.

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

06/06/2019 Posted by | Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

Pelampau Politik dan Penipuan Janji

1. Ketika ini terlalu banyak berita mungkir janji di media sosial. Isu penghapusan Tol, Lynas, janji PTPTN dan bermacam lagi menggambarkan sikap ekstrim ahli politik yang menggunakan segala isu bagi memukau rakyat untuk meraih sokongan.

2. Mereka ini adalah ektrimis politik, pelampau dalam berpolitik, menggunakan segala isu bagi mempersona dan meraih undi rakyat ini. Demi menjatuhkan musuh politik, akhirnya rakyat yang menjadi mangsa. Ya! rakyat yang menjadi mangsa. Rakyat masih menanggung kesusahan yang sama.

3. Benarlah firman Allah, memungkiri janji ini adalah sifat orang fasiq. al-Quran menyifatkan mereka yang tidak menunaikan janji ini tergolong dalam golongan orang-orang fasiq, yang seakan melakukan dosa besar. Firman Allah:

وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ

“Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji (yang ditepati), dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasiq.”

4. Rasulullah ﷺ pula dalam sebuah hadith yang masyhur juga mengingatkan kita bahawa mereka yang tidak menepati janji adalah orang yang memiliki sifat munafiq.

5. Janji mestilah ditepati sekalipun dengan anak kecil. Abu Daud meriwayatkan kisah Abdullah ibn Amru yang sedang duduk bersama Rasulullah. Tiba-tiba ibunya memanggilnya dengan menjanjikan sesuatu pada anak kecil ini. Abdullah ibn Amru lantas pergi kepada ibunya setelah mendengar janji itu.

Melihatkan keadaan itu Rasulullah ﷺ memanggil ibu Abdullah dan bertanya kepadanya: Apakah yang engkau berikan pada anak kecil itu? Ibu Abdullah menjawab: Aku berikan kurma. Rasulullah ﷺ lalu bersabda: Sekiranya engkau tidak memberikan apa-apa buat anak kecil itu maka engkau telah dicatatkan dengan (dosa) penipuan.

6. Lihatlah betapa Rasulullah ﷺ sangat memelihara perihal menepati janji ini. Mengingkari janji telah digambarkan dengan pelbagai sifat keji di dalam al-Quran dan hadith. Mereka seakan mirip dengan sifat Iblis (janji Iblis sebelum perang Badr), fasiq dan munafiq dalam agama.

Berhati-hatilah sebelum memberikan janji. Jauhi mereka yang menjual janji dan harapan palsu.

Moga Allah merahmati kita semua.

Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

06/06/2019 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

Tanda Amalan Diterima Allah

1. Benar, tiada siapa yang mengetahui samada amalan mereka diterima Allah atau tidak. Namun sebahagian sarjana Muslim memberikan pandangan bahawa terdapat tanda-tanda amalan seseorang itu diterima. Antaranya ialah:

2. Pertama: Dia tidak kembali kepada maksiat. Ini adalah tanda yang paling utama. Seharusnya amalan seseorang menjauhkan diri mereka dari maksiat. Amalan tersebut menjadi sebati dalam dirinya, membentuk darah dagingnya sehingga menjadikan dirinya membenci maksiat.

al-Imam Ibn al-Qayyim berpesan di dalam kitab Madarij al-Salikin:

أما إذا تذكَّر الذنبَ ففرح وتلذَّذ فلم يُقبل، ولو مكث على ذلك أربعين سنة

“Adapun sekiranya seseorang itu (setelah melakukan ibadah) masih merasa seronok dengan dosa, ketahuilah bahawa ia adalah (tanda-tanda) amalan tidak diterima sekalipun dia melakukan amal kebajikan selama 40 tahun.” (Ibn al-Qayyim, Madarij al-Salikin)

Dengan sebab itu al-Imam al-Hasan al-Basri menegaskan:

فإذا قبل اللهُ العبدَ فإنه يُوفِّقه إلى الطاعة، ويَصْرفه عن المعصية

“Sekiranya Allah menerima amalan seseorang, maka dia akan membimbingnya untuk melakukan ketaatan yang seterusnya dan memalingkan hambaNya dari maksiat.”

3. Kedua: Amal kebaikannya seharusnya menghasilkan kebaikan yang lain. Dalam perihal ini al-Imam al-Hasan al-Basri berkata:

إنَّ مِن جزاءِ الحسَنةِ الحسَنة بَعْدَها، ومِن عقوبةِ السيئةِ السيئةُ بعدها

“Salah satu pulangan amal soleh adalah, ia menghasilkan amal soleh yang lain. Dan sekiranya dia melakukan kejahatan, kejahatan tersebut akan menghasilkan kejahatan yang seterusnya.

Malah al-Hasan mengingatkan kita bahawa: “Sekiranya kebaikanmu tidak memberikan pertambahan (amal), maka di situ pasti ada kekurangan (kesempurnaan amalan tersebut).

4. Ketiga, Istiqamah dengan Amal Soleh. al-Imam Ibn Kathir menyebut: Sesungguhnya telah menjadi fitrah manusia di mana Allah akan mencabut nyawa seseorang itu dengan amal yang dilakukan secara konsisten. Sekiranya seseorang konsisten melakukan kebaikan, maka dia akan mati dalam kebaikan. Sekiranya seseorang konsisten dengan kemungkaran, maka dibimbangi dia akan mati dengan perbuatan yang telah biasa dia lakukan.

Dengan sebab itu al-Bukhari merekodkan satu insiden yang menarik. Seorang sahabat telah meninggal ketika menunaikan haji. Ketika meninggal, dia masih berpakaian ihram. Lalu Rasulullah meminta para sahabat mengkafankan beliau dengan pakaian ibadah tersebut. Sabda Rasulullah:

كفِّنوه بثوبيه؛ فإنه يُبعَث يوم القيامة ملبِّيًا

Kafankan beliau dengan pakaiannya, sesungguhnya dia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan bertalbiyyah (lafaz talbiah Haji yang memuji Allah).

Moga Allah menganugerahkan kita pengakhiran yang baik.

Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

06/06/2019 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Bagaimana Istiqamah Selepas Ramadan?

1. Ramadan telah pun pergi meninggalkan kita. Apakah kita akan meninggalkan semua amalan ibadah yang telah kita lakukan sepanjang Ramadan ini? Kekuatan berpuasa 30 hari, tarawih 8 rakaat dan bacaan Quran yang banyak seharusnya diteruskan.

2. Beberapa hadith ini seharusnya menjadi pemangkin kepada kita untuk konsisten dalam melakukan amal ibadah seusai Ramadan.

Antaranya adalah:

3. Bagi bacaan al-Quran, Rasulullahﷺ mengingatkan kita bahawa kedudukan seseorang di akhirat kelak adalah bergantung kepada akhir ayat yang dibaca. Lagi banyak di baca, lagi tinggi kedudukan kita. Justeru, bacaan al-Quran mesti diteruskan setelah Ramadan. Sabda Rasulullahﷺ:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ : اقْرَأْ وَارْتَقِ وَرَتِّلْ ، كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِي الدُّنْيَا ، فَإِنَّ مَنْزِلَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَؤُهَا ) .

Sabda Rasulullahﷺ: ” Di akhirat kelak, ahli al-Quran akan dikatakan kepada mereka: “Bacalah (al-Qur`an) dan naiklah (ke syurga) serta tartilkanlah (bacaanmu) sebagaimana engkau membacanya secara tartil sewaktu di dunia. Sesungguhnya kedudukan dan tempat tinggalmu (di syurga) adalah berdasarkan akhir ayat yang engkau baca”.(HR. Tirmizi dan Abu Daud)

Hadith ini menggambarkan bahawa lagi banyak kita baca, lagi tinggi kedudukan kita di akhirat kelak. Teruskan konsisten membaca al-Quran selepas Ramadan.

4. Bagi amalan puasa pula, Rasulullahﷺ konsisten berpuasa 3 hari setelah Ramadan. 3 hari ini hanyalah 10% sahaja daripada jumlah puasa Ramadan kita sebanyak 30 hari. Perkara ini diceritakan oleh Aisyah dalam sebuah hadith:

عن مُعَاذَةُ الْعَدَوِيَّةُ، أَنَّهَا سَأَلَتْ عَائِشَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ؟ “، قَالَتْ: “نَعَمْ”، فَقُلْتُ لَهَا: “مِنْ أَيِّ أَيَّامِ الشَّهْرِ كَانَ يَصُومُ “، قَالَتْ: لَمْ يَكُنْ يُبَالِي مِنْ أَيِّ أَيَّامِ الشَّهْرِ يَصُومُ

Maksudnya: Muazah pernah bertanya kepada Aisyah: Apakah Rasulullah berpuasa tiga hari pada setiap bulan? Aisyah menjawab: “Ya.” Muazah kemudian bertanya: Rasulullah berpuasa pada hari apa (berkenaan 3 hari tadi)? Aisyah menjawab: Baginda tidak kisah dari hari apa pun.”

Ini bermakna, Bagindaﷺ akan meneruskan amalan berpuasa ini sebanyak 3 hari setiap bulan, tidak kira hari apa pun. Yang penting konsisten meneruskan amalan berpuasa yang telah kita lakukan sepanjang bulan ini.

5. Manakala bagi amalan solat tarawih pula, kita boleh terus konsisten melakukannya dengan Solat Sunat Witir setelah Isya’. Saidina Abu Hurairah menceritakan bahawa Rasulullahﷺ berpesan kepada beliau tentang tiga amalan yang tidak pernah beliau tinggalkan sepanjang beliau hidup iaitu: (1) Solat Witir, (2) Puasa tiga hari setiap bulan dan (3) Solat Duha (HR al-Bukhari). Kata Abu Hurairah:

فعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: ” أَوْصَانِي خَلِيلِي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِثَلَاثٍ: صِيَامِ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَيِ الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ

Maksudnya: Kekasih aku (Rasulullahﷺ) berpesan kepada aku tiga perkara (yang tidak aku tinggalkan sehingga aku mati) iaitu: Puasa tiga hari sebulan, Solat Duha dan Solat Witir sebelum tidur.

6. Salin hadith di atas, dan tampal ditempat yang mudah dilihat. Mudah-mudahan ia sentiasa menjadi peringatan buat kita untuk konsisten dan istiqamah melakukan amalan yang telah kita lakukan di dalam bulan Ramadan.

Moga Allah membimbing kita untuk istiqamah setelah Ramadan.

Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

06/06/2019 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Takutilah jika satu hari nanti, masjid-masjid kita sudah tiada hilai tawa kanak-kanak.

Kini kita dalam bulan Ramadan, bulan yang penuh dengan keberkatan. Bulan untuk kita beramal dan merebut setiap peluang yang diberikan oleh Ilahi sebagai bekal pada hari kelak.

Penulis setakat hari ini, Alhamdulillah masih lagi berjaya menunaikan solat tarawih berjemaah di masjid. Cuma hati kecil penulis terusik dengan keluhan seorang rakan yang penulis temui usai moreh di masjid malam tadi.

“Tak tenang aku solat di masjid ini, bising, riuh dengan budak-budak berlari sana-sini,” keluh sahabat saya ini berserta dengan memek muka kekecewaan.

Mata saya melilau melihat suasana di belakang masjid, memang terdapat sekumpulan kanak-kanak bermain, berkejar-kejaran dengan hilai tawa yang agak deras bunyinya.

Pada mulanya saya agak bersetuju dengan keluhan sahabat saya ini. Tetapi setelah seketika apabila akal menguasai diri, saya tersenyum sendirian dan meluahkan rasa syukur akan suasana bingit tersebut.

Hakikatnya saya lebih khuatir jika suatu hari nanti masjid tidak lagi dipenuhi dengan mereka. Saya juga akan risau jika sudah tiada lagi pekikan suara mereka yang bergelar kanak-kanak ini. Saya tidak boleh bayangkan jika satu hari nanti mereka ini hilang dari masjid-masjid di seluruh negara.

Kehadiran mereka, bagi saya, walaupun ada ketikanya mengganggu tetapi ia hadir dengan kerahmatan.

Sekurang-kurangnya mereka ini didik untuk hadir ke masjid. Setidak-tidaknya mereka berada di masjid bukan di tempat-tempat lain yang tidak perlu saya nyatakan di sini.

Kehadiran mereka, sedikit-sebanyak menghidupkan masjid. Jangan kita lupa konsep mengimarahkan masjid bukan sekadar mendirikan solat, tetapi menjadikannya sebagai satu perhentian untuk segala-galanya atau one stop centre.

Kanak-kanak ini walaupun tidak bersolat, mereka juga mula berinteraksi sesama mereka, pasti dengan mereka yang juga ke masjid. Bukankah kita sering mengajar anak-anak kita untuk berkawan dengan orang yang baik-baik. Pastinya kebanyakan mereka hadir ke masjid mempunyai niat yang satu. Bertakwa kepada Allah.

Kaedah pengajaran dan pembelajaran juga berlaku ketika ini, apabila mereka mendengar berkali-kali bacaan Al-Fatihah, pastinya bacaan yang berkali-kali didendangkan akan meninggalkan kesan di hati mereka. Ketika ini juga proses penghafalan akan bermula, memahami dan memerhati pergerakan solat mula terbit di akal mereka.

Apatah lagi bacaan-bacaan lain seperti selawat dan doa-doa yang tidak pernah putus-putus diulang.

Bagi saya kita perlu menggalakkan kehadiran mereka di masjid-masjid, supaya hati-hati mereka juga dekat dengan masjid. Namun begitu perlu ada pengisian sewajarnya daripada pihak pengurusan masjid agar kehadiran mereka tidak mengganggu jemaah lain yang ingin solat secara aman dan tenang.

Untuk itu, penulis ingin mengusulkan antaranya, menyediakan bilik nurseri yang dibuka setiap waktu solat dan diuruskan oleh sukarelawan bagi memastikan keselamatan kanak-kanak. Mendirikan dua ruang solat berbeza, tingkat atas untuk dewasa, manakala bawah untuk ibu bapa bersama-sama kanak-kanak.

Di samping itu pihak pengurusan masjid juga boleh menguatkuasakan peraturan hanya kanak-kanak berumur tujuh tahun atau yang mumayyiz saja boleh berada di ruang solat dewasa.

Pengurusan masjid boleh mewujudkan aktiviti khas kanak-kanak ketika solat berlangsung seperti mewarna, yang dapat menarik perhatian mereka. Ibu-ibu yang keuzuran daripada solat boleh memberi sumbangan sebagai sukarelawan yang mendambakan pahala akhirat, sebagai pemudah cara aktiviti-aktiviti ini, termasuk juga sudut bercerita berteraskan keagamaan.

Anak-anak perlu dibentuk ketika masih lagi boleh dilentur. Kalau sudah dewasa, pasti sukar untuk menjadikan seperti yang kita inginkan.

Dalam hal ini, buat rakan-rakan jemaah, takutilah jika satu hari nanti, masjid-masjid kita sudah tiada hilai tawa kanak-kanak. Bayangkanlah apa akan terjadi kepada generasi mendatang jika ini benar-benar berlaku.

DR. AHMAD ZAHARUDDIN SANI SABRI ialah Pengarah IPDM Universiti Utara Malaysia (UUM).

03/06/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

PLURALISME AGAMA YANG MAKIN MEMBARAH DIBAWAH REGIM PH

Oleh: Dr Riduan Mohamad Nor.

Seperti bala senang menghempap tanah leluhur apabila fahaman neo muktazilah, Islam Inklusif atau Islam liberal sedang merayap dan mengukuhkan akarnya. Pluralisme agama di atas nama keharmonian kaum dan merapatkan jurang segregasi kaum adalah racun yang membunuh akidah. Simptom ini makin mencolek mata dan nurani kita semua yang beriman. Berdoa beramai-ramai dengan pelbagai fahaman agama diperkuburan bukan Islam, iftar jamaie di rumah ibadah bukan Islam, kongsi raya bahkan meletakkan semua agama menuju ke arah shurga dan semua agama menuju kearah kebenaran adalah fahaman jamak agama yang membaham kemuliaan Islam. Pluralisme agama adalah bayi dibidani daripada pemikiran neo muktazilah, dalam sejarahnya sangat bejat menyerang Indonesia semenjak zaman Bung Karno serta pintu banjir kesesatan Islam inklusif terbuka luas dizaman transisi pasca Mei 1998.

Dengan terjahan dunia langit terbuka kelompok ini dengan aktif menebarkan sikap serta pandangan mereka, bahkan secara terbuka mengadakan bantahan awam untuk berekspresi akan tuntutan-tuntutan mereka. Mereka secara terbuka menyerang institusi agama negara ini serta berkolabarasi dengan sesiapa sahaja yang menyokong perjuangan mereka.

Terjahan kepada Islam berlangsung sepanjang zaman dan menuntut umat Islam berdada dengan penyelewengan ini. Antara kebobrokan yang kian mendapat tempat dalam kalangan umat Islam yang jahil ialah fahaman Islam liberal, menyusup secara diam dan pantas dalam akar ummah di pelbagai posisi.

Isu ini semakin menjadi hangat dengan pihak berkuasa agama melarang wacana Mustapha Akyol, seorang sarjana Turki yang ingin menebarkan fahaman agamanya kepada rakyat negara ini, kita melihat bagaimana kelompok Islam liberal negara ini bersungguh-sungguh mempertahankan kewajaran carafikir mereka.

CIRI-CIRI FAHAMAN ISLAM LIBERAL

1. Mereka menganut fahaman pluralisme

Iaitu fahaman yang menyatakan bahawa semua agama adalah sama yakni benar belaka. Orang Islam tidak boleh meyakini bahawa hanya agama Islam sahaja yang benar. Sebaliknya mereka hendaklah mengiktiraf agama lain juga benar dan betul. Urusetia Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla dalam majalah Gatra (Indonesia) keluaran 21 Disember 2002 menyatakan: “Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran”.

Dengan fahaman inilah, maka lahirnya ideologi Pancasila di Indonesia. Darinya juga, penganut fahaman Islam liberal menyeru agar dibenar perkahwinan campur antara agama kerana semua agama adalah benar dan betul dan perkahwinan sebegini sememangnya telah diamalkan di Indonesia menunjukkan kejayaan besar golongan Islam liberal di sana. Di Malaysia, penularan fahaman pluralisme dapat dilihat dalam kes-kes berikut:

a. Sambutan Kongsi-Raya iaitu menyambut perayaan agama secara bersama-sama di antara agama-agama di Malaysia (Islam, Hindu, Cina dan Kristian). Sekalipun telah ditegur oleh mufti dan para ulama dalam Muzakarah Ulamak 2006 (13 Jun) di Perak sebagai bertentangan dengan Islam, namun golongan Islam liberal menolak pandangan mufti dan ulama-ulama tersebut dan menuduh mereka jumud, kolot atau berpemikiran tertutup; dan

b. Kerana terpengaruh dengan fahaman pluralisme inilah maka beberapa Menteri Muslim dan sebuah NGO muslim (iaitu Sisters In Islam) telah turut menyokong penubuhan InterFaith Council (IFC) atau Majlis/Suruhanjaya Antara Agama-Agama. Suruhanjaya Antara Agama ini dicadangkan oleh MCCBCHS atau Majlis Kristian Budha Hindu dan Sikh Malaysia melalui memorandum yang telah dihantar ke Majlis Peguam pada 21 Ogos 2001.

2. Mendesak agar diberikan hak kebebasan murtad untuk penganut Islam di Malaysia

Dalam isu murtad – seperti kes Lina Joy (yang nama asalnya Azlina Jailani), golongan Islam liberal di Malaysia antara yang mendesak agar penganut Islam diberi hak untuk murtad dari agama (Islam) tanpa sebarang tindakan undang-undang dan tanpa tertakluk dengan keputusan Mahkamah Syariah. Seorang peguam yang juga merupakan ahli Parlimen daripada parti kerajaan iaitu Zaid Ibrahim pernah mengungkapkan isu murtad ini dalam satu forum yang dianjurkan oleh SUHAKAM pada 9 September.

Bagi kelompok Islam liberal yang jahil ini mereka berhujah bahawa hak untuk murtad menurut mereka adalah kebebasan beragama yang juga diakui oleh al-Quran. Mereka menyalah tafsirkan ayat Allah yang berbunyi; “Tidak ada paksaan dalam agama”. (Al-Baqarah; 256)

Menurut tafsiran ulama tafsir yang muktabar, ayat di atas hanya terpakai bagi orang bukan Islam, yakni mereka tidak harus dipaksa untuk menganut Islam kecuali dengan kerelaan sendiri. Adapun bagi penganut Islam, maka mereka wajib beramal dengan segala tuntutan Islam termasuk tuntutan memelihara akidah dan iman.

Dalam kes murtad, orang Islam yang keluar daripada agama akan dikenakan hukuman yang berat di akhirat dan di dunia. Hukuman di akhirat ia akan dihumbankan Allah dalam neraka untuk selama-lamanya.

Adapun hukuman di dunia ia akan dibunuh sebagaimana yang sabit dengam dalil as-Sunnah yang sahih iaitu sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa menukar agamanya (yakni murtad), maka hendaklah kamu membunuhnya”. (Riwayat Imam Bukhari, Ahmad, Abu Daud dan lain-lain dari Ibnu Abbas).

3. Ayat-ayat al-Quran perlu ditafsir semula agar selari dengan peredaran zaman

Menurut golongan Islam liberal, al-Quran perlu ditafsir semula tanpa terikat dengan tafsiran ulama terdahulu. Tafsiran ulama terdahulu telah jauh ketinggalan dan tidak sesuai lagi untuk zaman sekarang. Dalam mentafsir al-Quran tidak perlu terikat dengan ilmu Asbabun-Nuzul, Nasikh wal Mansukh, tafsiran Rasulullah, para sahabat dan ahli-ahli tafsir terdahulu. Memadai menurut mereka tafsiran itu menepati logik akal dan rasional.

“Semua umat Islam perlu kembali kepada asas-asas Islam dengan menolak tafsiran klasik (lama) yang telah ketinggalan zaman. Kepada umat Islam, kita menyeru supaya digerakkan usaha-usaha membuat tafsiran al-Quran berdasarkan kaedah saintifik”. (Kassim Ahmad, 12 Oktober 2000, News Straits Times)

Jelasnya, golongan Islam liberal mengajak umat Islam kepada penafsiran ayat-ayat al-Quran berdasarkan ilmu akal semata-mata. Kerana itu mereka awal-awal lagi telah menolak hadis Nabi yang bermaksud, “Sesiapa yang mentafsir al-Quran dengan akal fikirannya semata-mata, maka sediakanlah tempat duduknya dari api neraka” dengan mendakwa hadis tersebut bercanggah dengan al-Quran yang menyeru manusia supaya berfikir, merenung dan menggunakan akal.

4. Mempertikai syariat Allah dan hukum-hakam fiqh dengan hujah rasional

Pada pandangan mereka hukum syariat Islam adalah ciptaan ulama dan fuqaha. Oleh itu, mereka menganggap syariat Islam tidaklah suci secara sepenuhnya dan ia terdedah kepada penilaian semula dan kritikan termasuklah hukum-hakam syariat yang qatie. Antara hukum-hakam syariat yang menurut pandangan mereka perlu dinilai semula ialah:

a. Hukum faraid yang tidak sama rata antara lelaki dan wanita;

b. Keharusan poligami bagi lelaki;

c. Kewajipan bertudung kepala ke atas wanita;

d. Hukuman bunuh ke atas orang murtad;

e. Hukum jenayah hudud yang menurut mereka adalah pengaruh budaya Arab Jahiliyah;

f. Larangan wanita daripada menjadi pemimpin termasuklah dalam solat;

g. Hak mutlak suami untuk mencerai isteri;

h. Larangan perkahwinan antara orang Islam dan bukan Islam; dan

i. Undang-undang moral agama yang dikatakan melanggar hak asasi dan kebebasan manusia.

Demi menjayakan hasrat mereka itu maka mereka menyeru kepada pembaharuan fiqh secara bebas tanpa perlu merujuk kepada ulama dan disiplin ilmu Usul Fiqh. Golongan Islam liberal menolak autoriti ulama dalam bidang agama. Mereka amat menekankan kebebasan berpendapat bahawa sesiapa sahaja berhak bercakap tentang agama.

5. Menolak penguatkuasaan undang-undang moral agama

Golongan Islam liberal menentang penguatkuasaan undang-undang moral berteraskan agama kerana menurut mereka undang-undang tersebut melanggar kebebasan dan hak asasi manusia.

Sebagai contohnya, tindakan pihak berkuasa tempatan (PBT) dan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI) suatu ketika dulu menahan para pengunjung Islam di pusat-pusat hiburan telah mendapat bantahan keras dari Sisters In Islam dan 50 NGO yang lain.

Mereka telah mengemukakan memorandum kepada pihak kerajaan supaya tidak menggunakan pendekatan undang-undang untuk mengawasi akhlak rakyat kerana tindakan itu dianggap bercanggah dengan hak asasi manusia.

Malah dalam satu kenyataannya SIS meminta pihak kerajaan agar membubarkan semua undang-undang agama yang menghalang rakyat daripada mengecapi hak asasi peribadi dan bersuara.

Malahan pertubuhan itu juga tidak bersetuju dengan apa cara dan usaha menggunakan undang-undang untuk memelihara iman seorang muslim. Hal ini kerana persoalan yang berkaitan dengan moral dan agama dianggap sebagai hak peribadi dan kebebasan tersebut tidak seharusnya dikawal dengan menggunakan kuasa perundangan.

Pasca PRU 14 ini akan menyaksikan banyak tuntutan kelompok pendokong Islam liberal dan pluralisme agama akan digemakan. Riak-riak kepongahan mereka semakin menyerlah,kerana turut merasakan mereka turut memberikan sumbangan kepada kemenangan PH baru- baru ini. Umat Islam mestilah mengambil cakna perkembangan semasa yang berlaku, menularkan fahaman neo muktazilah yang akan mengganggu kelestarian agama Islam dan penganutnya. Ahzab moden sedang mengepung ummat ini daripada segenap penjuru , dengan senjata fitnah mereka. Bangkitlah wahai ummat!

(Penulis ialah AJK PAS Pusat, Pengerusi LESTARI)

28/05/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mujahadah 10 malam terakhir

Baginda رسول الله ﷺ apabila masuk 10 terakhir Ramadhan, pertamanya baginda رسول الله ﷺ akan menghidupkan malamnya lebih daripada malam-malam sebelumnya.
.
Kedua, baginda رسول الله ﷺ akan membangunkan ahli keluarganya. Yakni, tidak dibiarkan tidur kerana ingin berkongsi kebaikan dan keberkatan malam-malam Ramadhan bersama ahli keluarganya. Ini menunjukkan perhatian dan ihsan seseorang kepada ahli keluarganya.
.
Tunjukkanlah ihsan yang akan mendapatkan ihsan daripada اللّه . Jangan ibadah sorang-sorang. Jangan masuk syurga sorang-sorang. Ajaklah keluarga masuk syurga bersama-sama.
.
Bagaimana? Dengan ketika dalam dunia ini, bersama-sama solat berjamaah, bersama-sama bertadarus Al-Quran. Jom kita hidupkan malam khususnya di malam-malam Ramadhan. Baginda رسول الله ﷺ membangkitkan semua ahli-ahli keluarganya.
.
Ketiga, baginda رسول الله ﷺ mengetatkan kain pelikatnya sebagai simbol untuk tidak menghampiri kepada ahli keluarganya. Hanya semata-mata ingin menjadikan malam-malam terakhir Ramadhan maksimum dengan ibadah kepada اللّه . Demikianlah kebiasaan رسول الله ﷺ pada 10 terakhir bulan Ramadhan.
.
Diantara amalan yang dilakukan baginda رسول الله ﷺ pada 10 malam terakhir di bulan Ramadhan adalah beriktikaf. Sehingga diletakkan satu sudut khusus yang diletakkan kain untuk tidak dinampak sementara baginda رسول الله ﷺ berada di masjid itu untuk beriktikaf selama 10 hari di akhir bulan Ramadhan Al-Mubarak.
.
Dalam riwayat lain baginda رسول الله ﷺ jika beriktikaf, akan bersama dengan ahli keluarganya. Isteri-isteri baginda رسول الله ﷺ juga diajak beriktikaf bersama-sama dengan baginda رسول الله ﷺ . Dalam hal ini, iktikaf mesti di masjid mengikut mazhab kita Imam Syafie.
.
Termasuk juga kepada kaum wanita. Bilamana beriktikaf adalah di masjid sepertimana baginda رسول الله ﷺ mengajak isteri-isterinya beriktikaf di masjid. Kalau iktikaf boleh di rumah, maka isteri رسول الله ﷺ tidak perlu diajak pergi ke masjid. Tapi dalam hal ini, baginda رسول الله ﷺ mengajak isteri-isterinya pergi ke masjid. Ertinya iktikaf adalah di masjid.
.
Berlaku berbeza pandangan waktu untuk melakukan iktikaf di masjid. Secara general, bila-bila masa sahaja melakukan iktikaf akan mendapatkan fadhilat iktikaf. Tetapi iktikaf di bulan Ramadhan seharusnya adalah digalakkan bermula daripada terbenamnya matahari atau dalam riwayat yang lain, bermula daripada terbitnya waktu fajar. Maka seboleh mungkin seseorang untuk mengambil bahagian beriktikaf.
.
Jika tidak boleh iktikaf selama 10 hari, ambil lah sebahagian masa untuk kita lapangkan beriktikaf di rumah اللّه demi meneladani baginda رسول الله ﷺ .
.
Semoga اللّه menganugerahkan kita malam Lailatul Qadr, diangkat darjat kita disisi اللّه , diberikan syafaat oleh اللّه melalui Al-Quran dan puasa. Dan moga-moga اللّه menjadikan Al-Quran sinarkan hati dan jiwa kita. Semoga perjalanan kita dibimbimbingi dengan Al-Quran.
.
Aminn ya robb! اللهم امين
——————————
Taman Syurga (TV Al-Hijrah),
Habib Ali Zainal Abidin Al Hamid
.
Silakan share, niat dakwah.

26/05/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Dlm silsilah peringkat dan tahap ulama ni ada beberapa tahap yg perlu kita ketahui:

1)Ulama Mujtahid mutlak
2)Ulama Mujtahid fil mazhab
3)Ulama Mujtahid fil masail
4)Ulama Ashabur rajih
5)Ulama Ashabut tamiz
6)Ulama Ashab tamyiz
7)Mufti
8)Maulana
9)Tolib ilm
10) Org awam

Hanya mujtahid mutlak shja yg layak mnyatakan “pada pndpat sy” bknaan quran dan hadis
Ulama2 mujtahid yg lain di bwhnya pula layak berkata “pd pndpt sy” bdsrkan usul2 yg telah diberikan ulama mujtahid mutlak..

Ulama2 ashab plak layak bkata “pd pndpt sy” dlm memilih mna2 pndpt sblumnya yg dikajinya mpunyai dalil pling kuat dan pling ssuai dan dirajihkannya(dimenangkan)

Smpai thp ulama pling rendah iaitu mufti,kerjanya ialah buka kitab dan crik kputusan hukum yg tlah dibincangkan oleh 6 kumpulan ulama bsar td yg dnamakan sbg qaul mufta bih(pndpt yg dijadikan ftwa muktmad)..jd mufti xlayak bkata “pd pndpt sy” sbb smua pndpt tlah dbncang dan tlah ada kata ptus,mufti tinggal jd posmen atau speaker utk smpaikan apakah kptusan2 para ulama tdhulu..dan juga bbncang dgn usul2 ifta(ilmu kluarkn ftwa) utk msalah2 baru/moden yg blum pnah wjud sblumnya spti hkum mrokok,hkum talak sms dn lain2.

Bwh pd mufti bru lah maulana iaitu ulama yg mpelajari 15 cbg ilmu utk memahami ssbuah kitab dan tlah khatam kutubusittah yakni 6 kitab hdis yg utama dlm islam dan juga menguasai ikhtilaf 4 mzhab…(Maulana ihsan disni)
Bwh pd maulana ialah tolib ilm iaitu plajar agama yg sdg mpelajari 15 cbg ilmu tu dan blum khatam kutubusittah yakni 6 kitab hadis yg sahih yg pling utama..

Bwh pd tu ialah org2 awam yg LANGSUNG tidak LAYAK utk mberi komen ttg HUKUM bahkan HARAM bg mreka utk mberi pndpt dlm mna2 hukum,yg halal bg mreka hnyalah dgr dan amalkan apa yg ulama smpaikan,dan mreka boleh smpaikan kpd org lain dgn syarat ia diyakini sahih dtg dari para ulama..cthnya jika ust usamah ckp arak tu haram..maka org awam boleh utk bgtau pd org lain bhwa arak itu haram..

Dari 10 golongan td,tpcah lah kpd 3 golongan mnusia iaitu:

1. Muqallid: iaitu pengikut ulama tanpa belajar dalil-dalil ulama itu kerana dia yakin ulama itu ada dalil yang dapat dipercayai.(Utk org awam dan tolib ilmu,thp ke 9 dan 10)

2. Muttabi: iaitu pengikut ulama beserta dalil agar menjadi pembela kepaad mazhab ulamanya itu dan juga untuk mengajar umat dan untuk menyangkal tuduhan-tuduhan glongan sesat.(Utk smua ulama ashab,mufti dan maulana,tahap 4,5,6,7,8)

3. Mujtahid: iaitu ulama yg bertanggungjawab untuk keluarkan hukum yang mempunyai kelayakan dan kelayakan terendah ialah hafaz 300 ribu hadis Nabi beserta sanad sampai Rasulullah saw tanpa silap sepatah pun. Jadi, mustahil ada mujtahid pada zaman ini. Mujtahid mutlak telah tamat pada zaman mutaqaddimin.(Utk ulama mujtahid thp 1,2,3)

Dari Grup Whatsapp

13/05/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Fatwa Darul Uloom Deoband (India) Terhadap Zakir Naik

Darul Uloom Deoband merupakan sebuah institusi Islam ASWJ terbesar dan berpengaruh di India dan negara sekitarnya.

Memandangkan Zakir Naik dari India, dan beliau turut menjadi isu di Malaysia pada masa kini, maka fatwa dari Darul Uloom Deoband sebagai badan berautoriti adalah paling layak dijadikan rujukan.

Portal fatwa Darul Uloom Deoband boleh diakses melalui link berikut: http://www.darulifta-deoband.com/

Namun di sini kami hanya mengemukakan fatwa Darul Uloom Deoband terhadap Zakir Naik yang telah dikumpulkan oleh Maulana A.K. Azad (Abu Arif al-Alawi), yang dirumuskan bahawa pemikiran Zakir Naik adalah tidak selari dengan ASWJ.

Fatwa tersebut sebagaimana berikut:

Deobandi Fatwas on Dr. Zakir Naik

By: Maulana Muhammad A. K. Azad [ Abu Arif Al Alawi ]

Dear Readers ! You have just learnt the Salafi Views on Dr. Zakir Naik’s fitna . Now, I would love to present the views of Deobandi Scholars on him. As salafis have called his dawah as the dawah of Shaytan, Deobandi Ulemas too confirm that Zakir Naik is “spreading mischievous things and misguiding simple Muslims to wrong path”. Let us go through the standpoints of Darul Ifta, Darul Uloom Deoband and other Deobandi Scholars:

No.01— Deobandi Scholars say Zakir Naik is misguiding simple Muslims to wrong path: Darul Ifta, Darul Uloom Deoband was asked , “Kindly also thru light on the knowledge & working of Dr. Zakir Naik who is famous for his comparative religion lectures & debates, also runs a Tv channel by the name of PEACE TV.” [ Ref: (Fatwa: 288/B=274/B) English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاوی Total Issued: 10311 Miscellaneous>> Halal & Haram Question: 110 India]

Darul Ifta of Darul Uloom Deoband answers : “We do not have details about Dr. Zakir Naik, only we know that he is an agent of Ghair Muqallideen, away from knowledge and wisdom, spreading mischievous things and misguiding simple Muslims to wrong path. Allah (Subhana Wa Ta’ala) knows Best” [ Ref: (Fatwa: 288/B=274/B) English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاوی Total Issued: 10311 Miscellaneous>> Halal & Haram Question: 110 India] Darul Ifta, Darul Uloom Deoband http://www.darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=9421%5D

No. 02— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not reliable: Darul Ifta of Darul Uloom Deoband was asked , “My question is regarding the famous daee of Islam Dr.Zakir Naik whether the method & way of his preaching,debating, studing different religons’ scriptures are valid in the light of Quran & Hadith or not, and should Muslims learn his Dawah techniques or not? what are the particular things in his work that are against Islam?” [ Ref: (Fatwa: 1541/1322=B/1429)English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاو Total Issued: 10311 Faiths & Beliefs>> Deviant Sects Question: 7077 Afghanistan]

Darul Ifta of Darul Uloom Deoband answers : “The statements made by Dr Zakir Naik indicate that he is a preacher of Ghair Muqallidin, he is of free mind and does not wear Islamic dress. One should not rely upon his speeches.
Allah (Subhana Wa Ta’ala) knows Best” [ Ref: Answer: 7077 Aug 21,2008 (Fatwa: 1541/1322=B/1429 Darul Ifta, Darul Uloom Deoband http://www.darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=9421%5D

No. 03— Deobandi Scholars say Zakir Naik is spreading Fitna: Darul Ifta of Darul Uloom Deoband was asked , “Mera Naam Mohammad Ashraf hai, I am working as a software professional I want to know about Dr. Zakir Naik (Islamic Research Foundation ka Head). I know that he is fitna. But I want to show this fatwa to my friends and relatives. 1. Dr. Zakir Naik ka Bayan sunanaa chaahiye ki nahi. 2. Vo TV per aataa hai, TV ke baare me islaam kya kahataa hai. 3. Vo Tie aur suit pahanataa hai, sariyat ne is libaas ke baare me kya kahaa hai. 4. Vo khade hokar ulte haath se paani(water) peeta hai, is baare me sariyat kya kahti hai. 5. Vo Dusare Dharam(Religion) se Islam ka muzakaraa(Comparison) kartaa hai, yaani dusare Dharam ko neecha dihkaataa hai, kya sariyat is cheez ki izaazat deti hai. 6. Vo Aurato ( [Masturaat] [Ladees] ) ke beech me bhi bayaan kartaa hai, ye sariyat ki nazar me kaisi cheez hai. 7. Vo Islam aur Sunnat per research (tahkeek) kar rahaa hai, kyaa iski izaazat hai. 8. Usaki tasveer (photo) hamesha akhbaar(news paper), magzine me aati hai, Sariyat photo ke baare me kya kahti hai. Also I will tell you 1 truth, I know 1 person (Dr. Warsi) he has done PHD in Fiqua from Al-Azhar Egypt. He told me that once he attended Zakir Naik session, Dr. Warsi told me that his brother in law was IRF volunteer; he gave 1 cheat to Dr. Warsi and told him to ask the written question to Dr. Zakir Naik. Question was ?Gurugranth me Allah ka naam kha ayaa hai.? Dr. Warsi told I got scared that question was pre-prepared, then Dr. warsi asked the same question to Dr. Zakir naik and Dr. Warsi he himself answered (he read the line from Gurugranth publicly, as Allah also given him too much knowledge), after that he asked Dr. Zakir naik that I will ask you another Question that, Dr. Warsi Asked ?Gurugranth me Allah ka naam 2nd time khaa ayaa aur kyu ayaa.? After listing this question Dr. Zakir Naik get scared and told will meet later, Dr. Warsi again answered. Then He called Dr. Warsi to his office (in Mumbai) after meeting,Dr. Zakir Naik asked to whom you follow, Dr. warsi told I am mureed of Imam Ghazali. Dr. Zakir Naik told who is Imam Ghazali. Dr. warsi told him he is your father and left his office. 9. I want to ask you he don?t follow Imam Ghazali, which maslak he is from. Please meraa jawaab(Answer) kitaab(book) ke hawaale ke saath dena. Meraa matalab hai ki jawaab ke baaju me hawaale kaa naam bhi likh denaa, mujhe public ko dikhana hai. Note: Agar iske alaawa bhi usake baare me kuch aur baat ho to aap log vo bhi likh denaa. [ Ref: English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاوی Total Issued: 10311 Faiths & Beliefs>> Deviant Sects Question: 9421 India]

Darul Ifta of Darul Uloom Deoband answers : (1) The extracts quoted by the questioners about him indicate that he is having deviation; therefore one is most probably feared to fall in fitnah by listening his speeches.

(2, 3, 4, 6, 8) These matters are against Shariah, even some of them are unlawful and haram. (5, 8) What do you mean by neecha dikhana? Please, clarify. Only the eligible ones are allowed to establish the truth of Islam and refute the false beliefs of others within Shariah limits. (9) We are not aware of his maslak. Allah (Subhana Wa Ta’ala) knows Best” [ Ref: Answer: 9421 Dec 30,2008 (Fatwa: 2355/2128=D/1429) Darul Ifta, Darul Uloom Deoband http://www.darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=9421%5D

No. 04— Deobandi Scholars say Zakir Naik needs to be avoided in Fiqh issues: Deobandi Scholar Mufti Ibrahim Desai says that “Dr Zakir Naik is a Da’ii and we give him his due respect for that. He knows himself that he is not an Alim in Deen. Thus Ulema have given their decree that he, not being an Alim in deen, should focus his da’wah to what he is good at (i.e. comparative religion), and leave religious answering to the Fuqaha.” [Ref: Mufti Ibareem Desai Darul Iftaa, Madrassah In’aamiyyah— http://www.central-mosque.com/fiqh/zakirnaik.htm%5D

No. 05— Deobandi Scholars say Zakir Naik lacks of fiqh and understanding of Shairah: Deobandi Mufti Ibrahim Desai was asked : “Could you please comment about Dr. Zakir Naik. Is he preaching according to Suunah? He has views which do not agree with schools of thoughts. Should we learn from his scholarship?” Deobandi Mufti Ibrahim Desai answers: “Zakir Naik is known for discussions on comparative religions. He is not a qualified Aalim of deen. His comments on fiqh have not merit. If it is true that he condemned the fiqh of the Imams, then that in itself is a clear indication of his lack of fiqh and understanding of Shairah. We have come across a fatwa from Darul Ifta Jamia Binnoria, regarding Zakir Naik not being a certified Aalim of Deen. Zakir Naik should consult with Ulama in his endeavor of propagating deen.” [Mufti Ebrahim Desai, Darul Iftaa, Madrassah In’aamiyyah — http://www.central-mosque.com/fiqh/zakirnaik.htm%5D
No. 06— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not a qualified Islamic scholar: Verdict of Darul-uloom Karachi (Mufti Taqi Usmani’s Institution) on Dr Zakir Naiik http://ahlehaq.com/forum/viewtopic.php?f=14&t=349&p=1810&hilit=zakir+naik#p1810: “…According to information provided by people Dr Zakir Naik is an expert on comparative religion and he is known as a good orator, however he is not a qualified Islamic scholar or a Mufti. Furthermore he not only doesn’t do Taqleed (himself) of any of the four Imams of Fiqh but criticises the ones who do Taqleed (of these four Imams).Therefore the opinions of Dr Zakir Naik in Shariah matters and injunctions will not be deemed acceptable unless they are endorsed by a trusted scholar or a Mufti and general public are advised not to heed his opinions in Shariah matters… Allah (SWT) knows best.”

Humble servant,
Khalid Jameel
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi

This answer is correct!
Humble servant,
Mahmood Ashraf
Assistant Mufti
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi

This answer is correct!
Humble servant,
Abdur-Rauf
Assistant Mufti
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi

This answer is correct!
Humble servant,
Mohammed Abdul-Manaan
Assistant Mufti
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi
[Ref : http://www.central-mosque.com/fiqh/zakirnaik.htm%5D

No. 07— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not an Authentic scholar: Verdict of Jamia Binoria (Karachi, Pakistan) on Dr Zakir Naik http://www.jamiabinoria.net/efatawa/fatawa/27189.html “…The above-mentioned Dr (Saheb) is not an Authentic scholar of Islam and from his external appearance doesn’t appear to be “strictly religious” therefore following him in matters of religion could be detrimental. However, if the intention of respected Dr (Saheb) is to propagate the Deen then it is advised that he should fulfil this noble obligation (of Islamic propagation) under the guidance and with consultation with Authentic and trusted scholars (of Islam) so that it may become a means of great benefit for all parties involved.

Humble servant, Saifullah Jameel, Darul-Iftaa, Jamia Binnoria Karachi

No. 08— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not trustable: Verdict of Mufti Shah Mohammed Naval-ur Rahman Miftahi (Shariah Institute, USA) on Dr Zakir Naik http://www.shariahboard.org/viewfatwa.aspx?Question_ID=1341

Question: Is Dr. Zakir Naik’s material on ‘Islam and comparative religion’ reliable? I know that he is not an Alim but can we listen to his lectures on ‘Islam and comparative religion’ without paying attention to matters of Fiqh which, I agree, he is not qualified to discuss and elaborate? Is Harun Yahya’s literature (not videos) reliable? Is one allowed to listen to his lectures on topics other than the ones he is not qualified for? For e.g. his books on Darwinism and nature deserve appreciation. [United States]

Answer: The answer is within your question, itself. Those who are not authentically qualified and have learned through “Self-study” are not trustable, therefore we should be cautious and such people should be avoided.

http://www.shariahboard.org/viewfatwa.aspx?Question_ID=6329

Question: I have a question about Zakir Naik. I heard your fatwa to one of the questions posted earlier that Zakir Naik is Going Astray (gumrah hain). I just want to know on what basis is he gumrah according to you? I myself totally believe in what you have said, I don’t need any Daleel but I told this to one of my friend and he was asking me for the reason. [Canada]

Answer: The injunction of him (Dr Zakir Naik) being on error was passed because on some occasions he was asked about “Sunnah” and “Dress code” etc. and in his response he denied these matters and stated that they have no importance in Islam. Furthermore, he is not an authentic scholar of Islam and for obvious reasons to enquire from someone who is not a qualified, trusted and authentic scholar of Islam can’t be deemed appropriate because a laymen would be unable to judge between the right and wrong being uttered from an unqualified person. The times which we live in has given rise to groups and individuals who are free-thinking and he (Dr Zakir Naik) agrees with them and is one of them.These are the reasons why we felt the need to disagree with him and point out his error.

No. 09— Deobandi Scholars say Zakir Naik is “Zakir Naik A Crisis in the Making” : Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi writes, “ Constructive steps are always welcomed and admired unreservedly not only by the intellectuals but also by the common men and women. But when in the name of constructiveness, destructive notions are presented, it muddies the waters. Deviations from the truth cannot remain hidden for a long time. And when they are discfosed, they become a curse for those people who purveyed them as constructive.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Nowadays trickery is widespread in day to day affairs, such as in business, politics and in other spheres of life. It is also known that a group of people, spellbound in that deception, willingly consider it as a stratagem to gain vested worldly gains. But it is also a fact in the whole of human history that a large number of people were not deceived in the name of religion for a long time.
Though there have been many fake reformers who trapped many innocent people in their net but they were always given a good retort by the people who favour the truth. Automatically their sand castles fell down and they were buried in its
debris.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “The central point of this piece of writing is to unmask a reality which is ignored not only by ordinary people but also by a group of respected religious scholars (ulama). We may name it ‘Zakir Naik: A crisis in the making’.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Dr. Zakir Naik stands in the category of those people who made their own commentary of the many verses of the glorious Qur’an. Is it just a wrong commentary to satisfy his audience? He has done it repeatedly. For instances when he was asked, if a man is given houris in paradise, what would be given to a woman. He replied women would be given male houris. It is not merely a mistake but rather it is a blunder. It is proved by the context of the verse in which this matter is mentioned that houris would only be female. Moreover in the entire collection of hadith there is not even a single shred of evidence in support of his comment”. What would you do with those traditions of the Prophet (saws) in which there are glad tidings for women that , they would be in paradise in the company of their husbands? Every learned man can read and understand the commentary of the glorious Qur’an but to do a personal commentary is another matter altogether. Seventeen (17) kinds of religious sciences are necessary to be acquired to be a commentator. How many sciences out of seventeen has Dr. Zakir Naik learnt? The question is whether, in religious matters, Shaikhul Hadith Maulana Mohammad Zakariya (rah) is more learned or self-styled Dr. Zakir Naik? Shaikhul Hadith was a person whom both Arabs and non- Arabs regarded as an authoritative scholar of hadith. And where Dr. Zakir Naik does stand is known to all as he cannot pronounce even a few Qur’anic verses correctly. “[ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Visiting a graveyard or mausoleum or even praying for dead persons (isaal-e-sawab), tasawwuf etc. are innovations and unlslamic according to the school Zakir Naik belongs too. If one is a murid of a pir (disciple of a spiritual teacher), according to ‘Zakiri school’ it is as though he has nearly committed a grave sin like that of shirk (associating partners with Allah) ! There are other so many issues where Dr Zakir Naik and all mainstream ulama stand on opposite sides. We do not wish to and cannot critique them all in these limited pages of a magazine. Leave aside Deobandi ulama; Dr. Zakir Naik also made Barelvi and the Shia groups angry by his amateurish remarkr .” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : An Arab alim Abu Abdur Rahman Yahya expressed his disagreemerit with Dr Naik’s veiws in his book “Zakir Al-HIndi…” A sizeable number of the ulama oppose Dr. Zakir Naik and company because instead of preaching Islam they target particular religious groups, according to their bent, for the sake of propagating their own vested ideology. They do not want madrasas t o get zakat money from Muslims. On the contrary, they use zakat funds to run their own English medium school, which collects monthly fee in thousands from children who are mostly from well- off families. How does he justify doing so? This year too a dozen odd ulama with a few big names were invited to Dr. Zakir Naik’s international peace conference in Mumbai from 22nd – 31st October 2010. Some happily accepted it as usual – as if they got heaven-sent chance, and some made excuses for their attendance – “we would use his stage and reach to a far and big audience”— which shows them up as the real opportunists- they are; and the other group rejected the blandishments of the Zakir showand preferred not to attend it.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “To show support to a controversial person is to support the controversy itself, which is against the spirit of Islam. Pious ulama are expected to walk on mustahab tracks (special ways of lif e desired by Islam) rather than following the mubahat (allowed) ones, which are just common tracks. Most of. the prominent ulama who have national or international fan following have so far kept themselves away from Dr Zakir’s stage, but one does not know about their future course of action.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “It is undoubtedly one’s personal freedom to decide what to do and what not to do, where to go and where not to go and what to talk and what not to say. But when one is a public figure, his personal likes and dislikes influence others. Most icons do understand their dual responsibility – as a person and as public entity. Dr Zakir Naik has tried his best to bring in his fold a number of ulama with major fan followings. Till date those who kept their distance from Dr Naik and preferred to stay away from the limelight are:

Maulana Syed Rabe Hasan Nadwi, president Ali India Muslim Personal Law Board and rector Darul Uloom Nadwatul Ulama Lucknow, Maulana Mohammad Salim Qasmi, vice president Ali India Muslim Personal Law Board and rector Darul Uloom Waqf Deoband, Maulana Syed Mahmood Madni, MP and leader of Jamiat Ulama-e Hind, Maulana Badruddin Ajmal, MP and member shura (executive body) of Darul Uloom Deoband, Maulana Khalid Saifullah Rahmani, general secretary, Ali India Fiqh Academy and rector Al-Mah’dul Ali Hyderabad as well as
Maulana Kalim Siddiqut, Maulana Sajjad Naomani and Maulana Abdul Aleem Farooqui, to name a few. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Those who so far succumbed to Dr Zakir’s corporate preaching and hi-fi life style, risking their own reputation and public responsibility, are: Maulana Ghulam Mohammad Wastanwi, member shura (executive body) of Darul Uloom Deoband and rector Jamia Isha’tul Uloom, Akkalkuwa, Maulana Syed Salman Hussaini Nadwi, professor at Darul Uloom Nadwatul Ulama, Lucknow and a few others with local or limited popularity. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “They have actually compromised with their own religious ideology and let down the spirit of the reputed institutions they are attached with. Both the world famous Islamic learning centres of India – Darul Uloom Deoband and Nadwatul Ulama Lucknow do not endorse all that Dr Zakir Naik preaches or believes in. How these ulama found excuses to be a part of Dr. Zakir’s popularity stunt is a mystery among their followers. Anjuman-e Ahlus Sannat Wal Jama’at, a body of Deobandi and Nadwi alumni in Mumbai which counts among its objectives to work for and safeguard the internal purity of Islam, with thousand plus members mostly madrasa teachers, imams of masjids or self-employed ulama in Mumbai, have repeatedly appealed to a few of invited ulama not to panicipate in the Zakir Naik’s international peace conference. The Anjuman and its officials, reportedly, put reasons for their appeal in black and white before them and they personally talked to some of them about their stand on Zakir Naik and his controversial status among Muslims. However, a few ulama such as rnentioned above overlooked the appeal and decided to be a part of ‘Naik’s light and show’ programme. If one does any thing wrong in the state of ignorance, one might be free from accountability. But after knowledge one’s wrong deeds would be considered a revolt against the truth. Maulana Wastanwi has name and fame and a wide body of work to his credit, but then what brought him to the glittering world of Dr. Zakir Naik? Darul. Uloom Deoband has issued an advisory against Zakir Naik’s explanation of Islam and restricted people from participation in his programmes at its online fatwa web site. It is a question in the minds of thousands of Darul Uloom alumni and well wishers how a shura member could go against Deoband’s advisory! Should he remain in the Darul Uloom’s body after this rmsstep, an answer many arelooking for?” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Zakir Naik is a medical professional; brought up in Mumbai’s corporate world and he learnt well how to fetch business through religious preaching. Baba Ramdev is popular among Hindus, using his media management skill to popularize yoga for the masses. Similarly, Dr Zakir Abdul Karim Naik is popular among a section of Muslims, thanks to his corporate management skill, for his Iearnt- by-heart English speeches.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : A section of Muslims feel Dr Naik is heading towards making a new sect among Muslims. He is gradually growing to be an issue for Muslim Indians. An expert on comparative religion and preacher Maulana Sajjad Naomani termed Dr. Zakir Naik as ‘khudrow ghas’ that is a kind of unwanted grass which grows in the fields during the rainy season and later automatically vanishes during faming period. “[ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

No. 10— Deobandi Scholars say Zakir Naik’s speeches vis-a-vis ijmah of the ummah : Maulana Mahmood Ahmad Khan Daryabadi, general secretary of Alindia Ulama Council said , “I think the time has arrived to genuinely check Dr Naik’s speeches vis-a-vis ijmah of the ummah, otherwise Dr Naik may create a new crisis for the entire Muslim ummah”

How a Maulana Rejects Zakir Naik’s Glamour World?

No, 11– Deobandi Scholar continues to expose Zakir Naik : The famous Indian scholar Mendana Muhammad Satini Qasmi, vice president ofAU India Muslim Personal Law Eoard and the Muhtamim (VC) ofDarul Uloom Deoband (n?aqf) was invited to International Peace Conference of Dr. Zakir Naik in Mumbai for Jhe second time thisyear. There was an appeal from Deoband alumni for Maulana not to participate in the programme following controversies swirling aroundDr. Naik. But Maulana Qasmi came to Mumbai and talked to a number of ulama in Fine Touch Masjid of Central Mumbai in his effort to persuade them infavour of his participation in the Conference. Here is an extract by one ofthe participants ofthe diseussion.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi illustrates how Maulana Salim Qasmi Deobandi is made to Reject Zakir Naik’s Glamour World: “When I entered Fine Touch building, Maulana Salim Qasmi Saheb was asking the ulama present (around 100) the reasons why they did not want hira to participate in Dr Zakir Naik’s programme. Mufti Saeedur Rahman Qasmi of Darul Uloom Imdadia Madras a at Mohammad Ali Road, Mumbai gave him a booklet – ‘Dr Zakir Naik – Ek Mut’ala’ (Dr Zakir Naik – A Study) compiled by Mufti Obaidullah As’adi, Shaikhul Hadith of Jamia Arabia, Hatura, UP which gives details about issues that are controversial among Dr. Naik and general Muslims. He also presented before him alengthy (496 page) book -Haqeeqat-e Zakir Naik’ (The True Cotour of Zakir Naik) written by a Pakistani author, Maulana Syed Khaleeq Sajid Bukhari, and published from Maktaba Madina, Deoband, in April2010. Maulana Mohammad Salim Qasmi opening his heart to the audience, said ‘you are from me and I am from you. We have a elose relation with Darul Uloom Deoband. He further said that ulama have been addressing the needs of the ummah. Even if a Muslim holds the feast of “aqiqah”, he has at least one Maulana on his guest list, That shows the love and regard of the Muslims for the ulama. Maulana Qasmi explained to his selected audience who were mostly Deoband and Nadwa alumni that the akabir (elders) of Deoband had three major characteristics, among others: 1 . They made all-out efforts to preach Islam. 2. They never hesitated to share the dais even with those Muslim sects who called them kafir. 3. They never gave the ismissive tag of kafir to any Muwahhid (one who believes in monotheism) even though the others had termed them as kafir”. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, “Maulana Salim Qasmi shared his experience saying that once he was called to a conference held by presently banned Students Islamic Movement of India (SIMI). Despite ideological differences between SIMI and Deoband, when they listened to him, they were not only impressed but many of them realized their own mistakes. “Our point of view j is so strong and factual that no one can oppose it by mere argument. Every one has to admit the strong basis of our religious stance” he said. Maulana further explained that the differences in Muslim sects are primarily because of excess of knowledge. That is the reason that Muslims have a large number of sects. There are not so many sects in Christianity, Hinduism, Judaism etc, because they generally do not study their own scriptures. He emphasized a lot on the point that if somebody believes in the basics of Islam that is in the five pillars of Islam and Eiman-e Mufassal, one should try to ignore other differences. Such kind of Muslim is not ZALL (One who makes people astray) or MUZILL (who is astray) he is just a KHATEE (wrong doer). There is no problem to share the stage with such kinds of people. On being asked about Dr. Zakir’s wrong explanation of the Qur’an, Maulana Salim Qasmi responded saying: If some people do taweel (uncommon explanation) with good intentions in the Qur’an, it should be accepted but tahreef (wrong explanation) of the Qur’an is totally unacceptable. “[ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “Than I got my chance to speak and I addressed Maulana Salim Qasmi Saheb: “Hazrat we see you as one of the great scholars of Islam, son of Hazrat Hakimul Islam Maulana Qari Tayyab (rah), an ideologue of f amous Darul Uloom Deoband and we do respect your views. But Dr. Zakir Naik attempts to deny ijma and qayas and this is against the spirit of Shari’ah. It is a fact that by virtue of lis Peace TV there is a craze for Zakir Naik among some youngsters and ultra modern Muslims not only in Mumbai but in some other parts of the world too. Some consider him a scholar of Islam.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “ Zakir Naik repeats that he believes only in Qura’an and Sahih Hadith. All Muslims from Ahle Sunnah Wal Jama’h believe and consider the Qura’an, Sunnah, Ijma and Qayas as sources of Islamic Shar’iah.” I informed the Maulana that Dr Naik hides his ideological identity and misleads common youth by not conforming to these traditional sources of the Sharia’h. Manypeople come to us enquiring about Zakir Naik, and when we reply that we neither appreciate nor endorse his style of preaching, some argue that a few ulama, even frorn Deoband, support him, share the stage with him which show their agreement withDr. Naik!” Maulana Qasmi responded to my last point and said: ‘I do not agree with the point that sharing the stage with somebody means an agreement. I would rather go there and put forward my point of view’. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “Mufti, Saeedur Rahman as ke d ‘Maulana you would be given a specific topic and have to speak accordingly. How would you be able to put across your point of view? ‘ Maulana Qasmi replied that he was not bound by any particular topic. “I can put across my point of view,” he said. The Maulana was enlightened by a member that he may put forth his point of view but it could reach only to the audience he was directly interacting with on that day and place. As far as the TV iewer-ship was concerned, his point of view would reach to them only after it is ‘suitably’ edited and ‘ideologically’ scanned. It was also pointed out to Maulana Salim Qasmi that the Isiamic Research Foundation (IRF) of Dr. Zakir Naik was not at all interested in putting the Maulana’s message across through their TV channel but they were interested in putting his f ace on TV as attending an IRF programme with the tag of ‘Muhtamim Darul Uloom WaqfDeoband’ alongside. The host of the discussion, Rafique Dudhwala asserted that, “I have seen people there scanning every part of a speech that goes against their beliefs”. Mufti Azizur Raman Fatehpuri, the grand Mufti of Maharashtra, added that Dr, Asrar Ahmad of Pakistan was delivering a speech at IRF programe in Mumbal’s YMCA ground just a few years ago, and a questioner asked whether taqleed (following) of any of four imams is shirk or not. Dr. Asrar answered it was not only allowed but it was an obligation for every common individual to follow any of the four imams – Shafi, Malik, Ahmad bin Hambal or Abu Hanifa. But later that answer was omitted from the CD.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “Zakir Naik does everything that may catch public attention, I info rm e d the Maulana. At a programme in Mumbai’s Hajj House, where I was also present, his father Dr Abdul Karim Naik announced that his son – Zakir Naik has discovered a method that enables everyone who wants to become a hafiz or memorize the whole Qur’an, to do so with in just three months’ time. He also blamed. madrasas in the same breath that they together could not do such ‘an easy work’ in hundred years and asked the audience about the usefulness of present madrasas in India. IRF had also published the same idea in major Mumbai-based Urdu newspapers and explained that through an Arabian scientist they found a ‘method’ through which students can memorize the whole Qur’an within three months. To get to the truth of this extraordinary finding and get supplementary details, Eastern Crescent sent two of its trainee journalists to IRF. After enquiry, they found the entire claim was a hoax. The actual ‘discovered method’ of memorizing the whole Qur’an in 90 days was that a teacher recites a verse of the Qur’an and the student follows. This they do with the whole of the Qur’an and thus the student memorizes’ the whole Qur’an within three months but the student cannot read out even some verses of the Qur’an without looking at it. After this three months’ training, the student requires three more years to
‘perfect’ his memorization. Is there a ny t h i n g extraordinary in this method? Madrasas generally produce huffaz”, memorisers of the Qur’an, in 2-3 years. Some extraordinary students perfect it in a year and in very special cases in less then a year.Eastern Crescent carried an article about this ‘new method’ in one if its 2008issues”. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “A member of the discussion argued that Dr Zakir Naik has been doing exactly the same that the Christians and Jews are failed to do in India, that is alienating common Muslims from madrasas and ulama. He and his men discourage people from visiting ulama for knowledge and sending children to madrasas. On this Maulana Salim Qasmi said, ‘he has debated successfully with the Christians and preached Islam far and wide’. It stunned every one for a while. An uneasy gossip started all around. Than one person remarked: “We cannot ignore his negative side ahogether”. He might be doing some good work which we do not deny, he said. But his thrust on Dawah work is now becoming part of his past, and he has now become more of a glamorous person, looking for petro-dollars to finance his mega events in India, he added. Before he was caught in controversies, some of our ulama from Mumbai not only appreciated him but also supported him in his work. But later through critical observation it was found that IRF is working to promote its undeclared mission to force people to convert to “ghair muqallidiat”, i. e. WBM those who do not m follow any school of theology.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “ Mufti Azizur Rahman cited the e x a m p 1 e of one Shehzad Malik, formerly working with IRF, who was forced to put hands on chest instead of navel, which all Hanafi Muslims do, during salah. A friend from Safa School observed | that the reality behind calling big names and ulama like Maulana Salim Qasmi is that complaints have been made to the Awqaf ministry of Saudi Arabia that Zakir Naik is misusing their money and no authentic alim of India supports him. So Dr Naik is looking to bring renowned ulama to his fold to market his position around the world. Maulana Salim Qasmi was also inf ormed that the expenditure of zakat money mentioned by Zakir Naik includes his programme advertisements, TV channel cost and the expenses of the speakers in his conferences. Mufti Azizur Rahman added “you might also be paid for five star hotel stay, air tickets and even ‘hadiya’ (gift) from the zakat money”. On this Maulana Mohammad Salim Qasmi said, a I already have said in the very beginning you are from me and I am from you. If you do not agree on my participation, than how can I go?” This is how one more Maulana rejected Dr Zakir Naik’s overtures, where the strobe lights of the show try to dispel the darkness but just for only ten days of the year”. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi publishes following tawbanama of Zakir Naik in his book, “Zakir Naik A Crisis in the Making”

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi concludes , “ From time to time Dr Naik retracts from his previous statements. This ‘Tauba Nama’ is a proof which he presented to the jotnt police commissioner of Mumbai”.

Sumber:
http://islamicresearchmission.blogspot.my/2012/10/deobandi-fatwas-on-dr-zakir-naik-author.html

 

29/04/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ayat ayat Al Quran ada dua bahagian muhkamat dan mutasyabihat.

Ayat ayat Al Quran ada dua bahagian muhkamat dan mutasyabihat.Dari situ aja kita tau takwil itu hukumnya wajib.Sebab kalau lah takwil itu tidak ada,tidak dibolehkan dan haram pasti Allah berfirman “Dan Dialah yg telah menurunkan atas kamu Al Kitab yg ayat ayatnya adalah muhkam semua.(?)

Kan senang aja macam tu! Habis cerita.Jadi ayat ayat Al Quran tak payah takwil

Tapi kenapa Allah mengatakan ayat ayat Al Quran ada yg muhkamat dan ada yg mutasyabihat?Menunjukkan yg mutasyabihat itu Allah suruh takwil.Ramai yg salah faham kononnya Ali imran mengharamkan takwil.Apa mereka buta dan pekak?Allah telah menyatakan sebab diharamkan dan dicela ialah mencari cari fitnah dan mencari cari takwil.Maknanya takwil mereka adalah takwil yg fasid .Yang itu yg diharamkan.Takwil yg dicari cari.Bukan takwil berdasarkan disiplin ilmu.Adapun takwil yg berdasarkan disiplin ilmu hukumnya sama macam berijtihad.Jika betul dapat dua pahala jika salah tetap dapat satu pahala.Yg penting takwil yg dibuat jangan sampai menyamakan Allah dengn makhluk dan menyematkan sifat sifat rendah bagi Allah.

Perkataan takwil dalam ayat 7 ali imran Allah sebut berapa kali?Dua kali kan?Yg pertama
وما يعلم تأويله إلا الله
Tiada yg mengetahui takwilnya melainkan Allah..
Ini takwil yg betul.Allah yg tahu.

Yg kedua

ابتغاء تأويله
Mencari cari takwilnya
Ini takwil yg salah.
Jadi takwil terbagi 2 takwil yg betul dan takwil yg salah.

Utk mencari yg betul kena ada ilmu. Sebab tu lanjutan ayat
والراسخون في العلم…الخ
Dan orang orang yg mendalam ilmunya
Di sana dikatakan kami beriman..tapi ayat itu tidak menerangkan bagaimana caranya beriman dgn ayat ayat mutasyabihat..secara direct tapi secara indirect yaitu kembali kepada
منه آيات محكمات هن أم الكتاب…
Sebahagiannya ayat muhkamat itulah ibu tempat kembali rujukan al kitab.
Secara ijmal Allah suruh kita takwil supaya ayat ayat mutasyabihat jangan bertentangan dgn ayat ayat muhkamat
Yg kita serahkan kepada Allah adalah takwil ayat.Bukan makna zahir ayat.Bagaimana wahhabi boleh buta dengan kalimah
وما يعلم تأويله إلا الله
Dan tidaklah yg mengetahui takwilnya melainkan Allah..

Jadi yg betul mesti takwil kemudian takwil itu yg diserahkan kepada Allah.Bukan terima tanpa takwil lepas tu serah kepada Allah.Jelas perbezaannya.

Ilham Othmany

19/04/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Jangan Fitnah Rasulullah Begitu

57379381_852948081708986_7968515835733999616_n

Foto: Aisah Abdul Jalil

1. Ada seorang feminis liberal mendakwa Rasulullah bersenang-senang beribadah di Gua Hira dengan meninggalkan isteri dan anak Baginda di rumah. Sehingga menyatakan bahawa perlakuan Baginda Nabi inilah yang dituruti oleh sebahagian Muslim hari ini yang meninggalkan keluarga mereka untuk keluar atas jalan Allah. Ini adalah satu fitnah yang berat!

2. Pertamanya, pemergian Rasulullah bukanlah untuk bersenang-senang beribadah sahaja, bahkan berdasarkan riwayat Ibn Ishaq, Baginda turut menjalankan kerja kebajikan sosial buat orang-orang miskin di Mekah. Kata Ibn Ishaq:

فَكَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُجَاوِرُ ذَلِكَ الشَّهْرَ مِنْ كُلَّ سَنَةٍ يُطْعِمُ مَنْ جَاءَهُ مِنَ الْمَسَاكِينِ

“Sesungguhnya Rasulullah berjiwar (beriktikaf) pada bulan Ramadan (di Gua Hira) pada setiap tahun dan Baginda turut memberi makan kepada orang miskin yang datang kepadanya.”

3. Bahkan tindakan Nabi yang beribadah di Gua Hira ini adalah satu rutin yang Baginda sering lakukan yang telah menjadi kebiasaan yang difahami oleh isteri Baginda. Kata Ibn Ishaq:

في رواية ابن إسحاق أنه صلى الله عليه وسلم كان يُجاور -أي يعتكف- في غار حراء في شهر رمضان من كل سنة

“Dan di dalam riwayat yang dinyatakan oleh Ibn Ishaq, Baginda Nabi “berjiwar” (beriktikaf) di dalam Gua Hiran pada bulan Ramadan setiap tahun.”

4. Jadi jelas di sini bahawa pemergian Rasulullah ke Gua Hira bukanlah untuk bersenang-senang atas kepentingan peribadi Baginda bahkan Baginda menjalankan khidmat sosial dengan membantu orang miskin. Malah Khadijah turut memahami keadaan Baginda yang beriktikaf tersebut sehingga Khadijah sendiri yang menyediakan makanan buat Baginda Nabi. Ini seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang menyebutkan:

وَكَانَ يَخْلُو بِغَارِ حِرَاءٍ فَيَتَحَنَّثُ فِيهِ -وَهُوَ التَّعَبُّدُ- اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ قَبْلَ أَنْ يَنْزِعَ إِلَى أَهْلِهِ وَيَتَزَوَّدُ لِذَلِكَ، ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى خَدِيجَةَ فَيَتَزَوَّدُ لِمِثْلِهَا، حَتَّى جَاءَهُ الْحَقُّ

“Sesungguhnya Rasulullah bersendirian di Gua Hira (untuk beribadah) beberapa malam sebelum Baginda pulang ke rumah untuk bertemu dengan ahli keluarganya dan menambah bekalan untuk beribadah semula. Kemudian Baginda berjumpa semula dengan Khadijah, dan Khadijah menyediakan bekalan buat Rasulullah sama seperti sebelumnya, sehingga diturunkan kepada Baginda wahyu.” (HR al-Bukhari).

5. Lihatlah bagaimana indahnya kehidupan rumah tangga Nabi. Mereka adalah pasangan yang saling memahami dan saling membantu atas urusan kebaikan. Si isteri menyediakan bekalan makanan, dan si suami bukan sahaja pergi beribadah, malah kembali kepada keluarga dan membantu orang miskin.

6. Bahkan sekiranya kita teroka kisah-kisah dalam al-Quran, pengalaman yang sama turut dilalui oleh Nabi Ibrahim. Baginda terpaksa meninggalkan anak dan isteri ditanah yang kering yang tidak mempunyai tanaman. Sehingga Nabi Ibrahim memanjatkan doa kepada Allah agar Allah memelihara keluarga Baginda. Firman Allah:

رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ

(Nabi Ibrahim berdoa) “Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di sisi Baitul Haram. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat).”

7. Pengorbanan Nabi Ibrahim lebih dahsyat dalam situasi ini. Namun atas pengorbanan Nabi Ibrahim inilah agama Allah dibangunkan. Dan atas pengorbanan Rasulullah inilah Islam sampai kepada kita hari ini. Hairannya ada pula dikalangan liberal yang menolak untuk menjadikan kehidupan mereka sebagai contoh.

8. Apa yang diungkapkan oleh pejuang liberal ini adalah satu fitnah buat Rasulullah. Baginda hanya digambarkan bersenang-senang sedangkan bukan ini yang berlaku pada hakikatnya.

Moga Allah membimbing kita semua.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi

16/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Orang kafir Tidak Akan Pernah Ridha dengan Umat Islam Selama Lama nya.

Bismillahirrahmanirrahim

Subhanaka la ‘ilmalana illa ma’allamtana, innaka antal ‘alimul hakim

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan Ridho kepada kamu hingga kamu mengikuti millah mereka. Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)”. Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemauan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.” (Al-Baqarah : 120)

Menurut Buya Hamka dalam tafsir Al-azharnya, kata “lan” di dalam ayat itu berarti bahwa orang-orang yahudi dan nasrani tidak akan pernah ridha terhadap agama islam untuk selama-lamanya, kecuali orang islam mau mengikuti millah mereka. Ayat ini bukanlah ayat yang mengajarkan kita untuk membenci orang-orang yahudi dan nasrani, melainkan agar kita menjalankan hidup dengan penuh kewaspadaan dan mata terbuka. Ayat ini adalah sebuah ayat tentang realita yang tidak akan pernah berubah hingga hari kiamat. Konten ayat ini juga sangat masuk akal apabila kita mau merenungi lebih dalam. Bagaimana mungkin orang yahudi dan nasrani akan ridha terhadap islam? Kitab suci Al-Qur’an saja, di awal-awal suratnya sudah banyak sekali menyampaikan “aib-aib” orang-orang yahudi dan nasrani. Bahkan dalam surat Al-Fatihah yang kita baca sebanyak 17 kali sehari minimal, berisi doa tentang sikap bara’ kita terhadap jalan yang ditempuh oleh orang-orang yahudi dan nasrani.

“(yaitu) Jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat” (Al-Fatihah : 7)

Label “orang kafir” yang Al-Qur’an lekatkan pada mereka pun, senantiasa menjadikan kuping mereka panas dan tidak terima jika muslimin menyebut mereka dengan sebutan yang sama. Ya mau bagaimana lagi, kita hanya mengikuti Al-Qur’an, tidak kurang, tidak lebih. Lalu beberapa ayat yang menelanjangi kejahatan-kejahatan dan kezaliman-kezaliman yang diperbuat orang-orang yahudi di masa lalu,

Dan (ingatlah), ketika kamu berkata: “Hai Musa, kami tidak bisa sabar (tahan) dengan satu macam makanan saja. Sebab itu mohonkanlah untuk kami kepada Tuhanmu, agar Dia mengeluarkan bagi kami dari apa yang ditumbuhkan bumi, yaitu sayur-mayurnya, ketimunnya, bawang putihnya, kacang adasnya, dan bawang merahnya”. Musa berkata: “Maukah kamu mengambil yang rendah sebagai pengganti yang lebih baik? Pergilah kamu ke suatu kota, pasti kamu memperoleh apa yang kamu minta”. Lalu ditimpahkanlah kepada mereka nista dan kehinaan, serta mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Hal itu (terjadi) karena mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi yang memang tidak dibenarkan. Demikian itu (terjadi) karena mereka selalu berbuat durhaka dan melampaui batas. (Al-Baqarah : 61)

Dan (ingatlah), ketika kamu membunuh seorang manusia lalu kamu saling tuduh menuduh tentang itu. Dan Allah hendak menyingkapkan apa yang selama ini kamu sembunyikan. (Al-Baqarah : 72)

Dan diantara mereka ada yang buta huruf, tidak mengetahui Al Kitab (Taurat), kecuali dengan angan-angan dan mereka hanya menduga-duga. (Al-Baqarah :79)

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak akan disentuh oleh api neraka, kecuali selama beberapa hari saja”. Katakanlah: “Sudahkah kamu menerima janji dari Allah sehingga Allah tidak akan memungkiri janji-Nya, ataukah kamu hanya mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui? (Al-Baqarah :80)

Sedangkan beberapa ayat yang “menyerang” prinsip dasar agama nasrani.

Mereka (orang-orang kafir) berkata: “Allah mempunyai anak”. Maha Suci Allah, bahkan apa yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah; semua tunduk kepada-Nya. (Al-Baqarah : 116)

Dan diantara orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya kami ini orang-orang Nasrani”, ada yang telah kami ambil perjanjian mereka, tetapi mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diberi peringatan dengannya; maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai hari kiamat. Dan kelak Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang mereka kerjakan (Al-Maidah : 15)

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih, (At-Taubah : 54)

Dan beberapa ayat yang yang “menyerang” yahudi dan nasrani sekaligus,

Dan orang-orang Yahudi berkata: “Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai suatu pegangan”, dan orang-orang Nasrani berkata: “Orang-orang Yahudi tidak mempunyai sesuatu pegangan,” padahal mereka (sama-sama) membaca Al Kitab. Demikian pula orang-orang yang tidak mengetahui, mengatakan seperti ucapan mereka itu. Maka Allah akan mengadili diantara mereka pada hari Kiamat, tentang apa-apa yang mereka berselisih padanya. (Al-Baqarah : 113

Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata: “Sekali-kali tidak akan masuk surga kecuali orang-orang (yang beragama) Yahudi atau Nasrani”. Demikian itu (hanya) angan-angan mereka yang kosong belaka. Katakanlah: “Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar”. (Al-Baqarah :111)

Dan mereka berkata: “Hendaklah kamu menjadi penganut agama Yahudi atau Nasrani, niscaya kamu mendapat petunjuk”. Katakanlah: “Tidak, melainkan (kami mengikuti) agama Ibrahim yang lurus. Dan bukanlah dia (Ibrahim) dari golongan orang musyrik”. (Al-Baqarah :135)

Lalu, kenapa hanya agama yahudi dan nasrani yang disebut? Itu akan dibahas pada part selanjutnya. Untuk part 1 ini, penulis ingin memantapkan paradigma pembaca agar makin meyakini dalam hati bahwa Al-Baqarah : 120 bukanlah ayat penebar kebencian. Lalu, bagaimana bila ada pertanyaan? “tapi tidak semua orang yahudi dan nasrani peduli terhadap urusan islam? Berarti ayatnya tidak mutlak benar?”. Ingat, Allah itu Maha Benar, maka jangan pernah berprasangka yang tidak-tidak kepada Allah. Ayat ini memang berlaku untuk mewakili kondisi mayoritas dan rata-rata dari orang-orang yahudi dan nasrani, bukan menjudge 100% kuantitas karakter orang yahudi dan nasrani.

Penulis juga merasa perlu untuk menulis tadabbur tentang ayat ini, karena penulis pernah mendapati seorang profesor muslim indonesia di Australia, yang memiliki banyak follower di dunia maya, menulis tafsiran tentang ayat ini yang tidak pada tempatnya. Maka semoga dengan beberapa argumen yang dijabarkan di atas, bisa membuatkan kita paham tentang tujuan ayat ini turun dan sampai kepada kita.

Allahu a’lam bishshawab

Sumber

16/04/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

FIQIH BID’AH HASANAH

Hadis nabi yg menyebut “ikutilah sunnahku dan sunnah khulafa Al Rasyidin yg mendapat petunjuk sesudah ku… ” Itu bukanlah pemberian legalitas bahawa apa yg khulafa Al Rasyidin lakukan itu bukan bid’ah atau tidak boleh dinamakan bid’ah.Ketika Sayyidina Umar ra mencadangkan supaya Sayyidina Abu Bakar ra mengumpulkan Al Quran Abu Bakar sendiri mengatakan “Kalaulah kamu menyuruh daku memindahkan sebuah gunung dari tempatnya ke tempat yg lain maka sudah tentu itu adalah terlebih ringan bagiku.Mengapa kamu menyuruh daku melakukan suatu perkara yg tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah?”Kemudian Sayyidina Umar bersungguh sungguh meyakinkan bahawa ianya baik.Kata Umar ” wallahi, hua khair..”

Daripada peristiwa tersebut kita mengetahui beberapa perkara:
1)Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah memberi legalitas kepada mana mana sahabat termasuk khulafa Al Rasyidin utk membuat bid’ah jika bid’ah yg dilakukan itu bertentangan dengan prinsip prinsip syar’iyyah.Jika tidak masakan Abu Bakar ra keberatan pada mulanya.

2)Masalah bid’ah mencakupi seluruh kehidupan manusia samada ibadah atau bukan ibadah termasuklah sarana jika tidak ada dalilnya maka ia adalah bid’ah.Masalah mengumpulkan Al Quran seperti contoh di atas bukan masalah ibadah.Ia hanya sarana.Itu pun Abu Bakar keberatan kerana yg beliau faham bahawa bid’ah ialah apa sahaja yg tidak ada dalilnya baik khusus mau pun secara umum.Tetapi Umar meyakinkan ianya baik.Ini adalah berdasarkan prinsip prinsip syar’iyyah tentunya(dalil dalil umum)

3)Bid’ah hasanah adalah perkara perkara yg tidak pernah dilakukan oleh nabi dan nabi tidak pernah mencontohkannya.Jika dipandang dari segi ini ianya adalah bid’ah.Tetapi apabila dipandang dari segi ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syar’iyyah maka ianya adalah hasanah.Atau menurut pemahaman lain ianya bukan bid’ah dari segi istilah hanya bid’ah dari segi bahasa kerana tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’..Samada anda memanggilnya bid’ah hasanah atau anda memanggilnya bid’ah dari segi bahasa ternyata sama sahaja.

4)Dikiaskan dengan masalah pengumpulan Al Quran ini apa sahaja perkara baru yg tidak bertentangan dengan prinsip syara’ seperti maulidan,baca yasin malam jumaat,tahlilan, dqn lain lain sebagainya itu adalah bid’ah hasanah.Mau dibilang bukan bid’ah istilahiah hanya bid’ah lughawiyah juga tidak ada apa apa .Sama aja.

5)Harus diingat Sayyidina Abu Bakar pada akhirnya bersetuju mengumpulkan Al Quran seperti cadangan dari Umar ialah kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin.Diulangi sekali lagi..”kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin”..diulangi sekali lagi kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin…diulangi sekali lagi..kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin..Tidak mengapa sebab saya maklum wahhabi bebal maka saya ulangi lagi…kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin

6)Hadis nabi ikutilah sunnahku dan sunnah khulafa Al Rasyidin sesudahku hanya utk memberitahu bahawa ijtihad para khulafa Al Rasyidin itu betul bukan hendak memberitahu bahawa mereka diberikan legalitas utk membuat bid’ah hasanah.

Olih : Ilham Othmany

16/04/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, wahabi | Leave a comment

AL-BAYAN : PDF PERCUMA MENJAWAB ISU WAHHABI, SYIAH DAN LIBERAL

Alhamdulillah, Sila muat turun pdf Ahlus Sunnah Wal Jama’ah secara PERCUMA menjawab Wahhabi dan Syiah.

AL BAYAN – terbitan Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Menjawab persoalan Aqidah, syariat dan akhlaq.

1. Maulidul Rasul
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_1_maulidurrasul_.pdf

2. Talqin dan 100 Kitab Menolak Wahhabi
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_2_talqin_dan_100_kitab.pdf

3. Doa Qunut, Zikir dan Wirid

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/al-bayan_3_qunut_zikir_dan_wirid_bidah.pdf

4. Amalan Sunnah Mengiringi Solat Fardhu

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_4_amalan_sunnah_.pdf

5. Kenduri Arwah, Menziarahi Maqam Nabi, Menggerakkan Jari Ketika Tahiyyat

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_5_kenduri.pdf

6. Menjawab Persoalan Tawassul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_6_tawassul.pdf

7. Tareqat dan Tasawwuf
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_7_tariqah_dan_tasawwuf.pdf

8. Barzanji
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_8_berzanji_2009.pdf

9. Menjawab Persoalan Bid’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_9_bidah.pdf

10. Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_18_akidah_ahli_sunnah_ok.pdf

11. Kepentingan Mazhab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_14_mazhab.pdf

12. Bahaya Islam Liberal

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_21_bahaya_Islam_libral_adli_712.pdf

13. Kebatilan Aqidah Syiah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/kebatilan_akidah_syiah_22_.pdf

14. Kebatilan Aqidah Syiah 2

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/akidah_syiah_2_23_.pdf

Sumber : http://mufti.johor.gov.my/terbitan/al-bayan

SILA MUAT TURUN DAN SEBAR-SEBARKAN !.

05/04/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

IKUTLAH MAJORITI ULAMA ISLAM UNTUK MENJAUHI KESESATAN

Kebenaran dan Majoriti dalam Islam: Antara Pegangan dan Amalan

Oleh : Ustaz Mohd. Khafidz Soroni (Jabatan Hadith KUIS)

1. Ada setengah pihak mendakwa, ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’. Maka timbul persoalan, adakah ungkapan tersebut benar atau sebaliknya? Apakah ia berbentuk umum atau pun khusus? Bagi membahaskannya, perlu kita pastikan dahulu had batas perbincangannya. Jika ia berkaitan khusus dengan umat Islam sahaja, maka tidak perlu kita membawa dalil-dalil umum yang mencakupi golongan kafir musyrik seperti ayat al-Quran:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Jika engkau (Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau dari jalan Allah” [Al-An’am: 116]. Ayat ini berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti adalah kafir musyrik. Bukan sahaja di zaman Nabi SAW, bahkan di zaman sekarang ini pun umat Islam dengan segala macam ragamnya pun masih bukan majoriti (hanya 23% penduduk dunia). Maka, ayat tersebut tiada kaitan dengan perbincangan ini.

2. Apakah maksud majoriti dalam ungkapan berkenaan, majoriti umat Islam atau majoriti ulama Islam? Perlu juga dipastikan, adakah ia merujuk kepada soal usul dan pegangan atau soal furu’ dan amalan? Jika soal furu’ dan amalan, perbahasannya agak panjang kerana skop cakupannya yang amat luas dan boleh jadi ungkapan tersebut ada benarnya. Namun jika soal usul & pegangan, ungkapan tersebut tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti para ulama Islam. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga & menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar & boleh dipertikaikan hingga mereka akhirnya tidak dapat dipercayai lagi. Anggapan ini tidak dapat diterima. ‘Membunuh karakter’ para ulama adalah jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam.

3. Jika berlaku hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ini, pasti ia suatu malapetaka yang mendukacitakan. Ini kerana al-Quran dan hadis kekal terjaga di atas usaha majoriti mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai al-Quran dan hadis dengan segala tafsirannya yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang sangat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti. Golongan Syiah Rafidhah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Musyabbihah & Mujassimah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Muktazilah Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Islam Liberal yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Khawarij Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Dan golongan-golongan lain yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Demikian kerana dakwaan golongan majoriti ulama Islam tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Sifir sebegini merupakan sifir yang amat bahaya dan malang sekali. Maka, ungkapan ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari segi usul sangatlah bertentangan dengan realiti sejarah ulama Islam. Kefahaman begini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan & kekeliruan yang serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

4. Di dalam Islam, kebenaran ada bersama perkara-perkara yang telah disepakati oleh para ulama, salaf dan khalaf, mutaqaddimin dan mutaakhirin. Perkara-perkara yang telah disepakati ini adalah yang berpaksikan kpd al-Quran dan al-Sunnah. Termasuk juga ijmak ulama kerana jika tiada kesepakatan ulama pastinya tiada berlaku ijmak. Ini yang dimaksudkan sebagai usul dan pegangan. Perkara ini merupakan perkara yang telah dimaklumi oleh semua dan tiada ulama yg boleh memindanya walau siapa pun dia. Jika ada, maka dia telah menyalahi apa yang telah disepakati (ijmak) dan inilah yg amat dikhuatiri oleh Nabi SAW.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ – رضي الله عنهما – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ , فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ”. (رواه الحاكم والترمذي بلفظ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِى – أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ. وقَالَ: حَدِيثٌ غَرِيبٌ. والحديث حسن لغيره)

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Tangan (pertolongan) Allah di atas al-jama‘ah (ulama Islam). Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. (HR al-Hakim dan at-Tirmizi dgn lafaz:

“Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Tangan (pertolongan) Allah bersama al-jama‘ah (ulama Islam). Dan sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. Hadis hasan li-ghairih).

5. Al-Jama‘ah di dlm hadis2 Nabi SAW membawa beberapa maksud menurut konteks hadisnya, antaranya bermaksud jemaah sembahyang, jemaah ulama dan jemaah umat Islam. Namun, al-Jama‘ah dalam hadis tadi ialah jemaah ulama Islam. Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya:

وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيثِ.

“Tafsiran al-jama‘ah menurut ahli ilmu, mereka itu ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis”.

6. Asas kebenaran di dalam Islam adalah jelas dan bukan sesuatu yang samar. Daripada an-Nu‘man bin Basyir RA berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun, antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (samar) yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi diri daripada perkara-perkara yang syubhah itu terpeliharalah agama dan kehormatannya. Manakala, sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang syubhah, diibaratkan seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakan di tepi kawasan larangan dan berkemungkinan ia akan termasuk ke dalamnya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap raja memiliki kawasan larangannya yang tersendiri dan ketahuilah bahawa kawasan larangan Allah itu adalah perkara-perkara yang haram”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

7. Kesepakatan ulama terhadap perkara2 kebenaran yang jelas adalah sebahagian daripada keistimewaan dan ‘kemaksuman’ umat ini, yang mana Nabi SAW akan berbangga dengan ramainya umat baginda di akhirat kelak. Malah, diriwayatkan bahawa umat baginda SAW akan mencakupi separuh (1/2) daripada penghuni syurga. Antara faktornya ialah kepercayaan mereka terhadap majoriti para ulama yang menjaga agama Islam dan patuh mengikuti ajaran mereka. Merekalah golongan yang sentiasa berada di atas kebenaran. Nabi sallallah alaih wasallam brsabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك.

Maksudnya: “Sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran yang mana orang yang menghina mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya arahan Allah (hari kiamat), namun mereka tetap berkeadaan demikian” [Riwayat Muslim].

Golongan yang berada di atas kebenaran ini bukan akan muncul, tetapi telah pun sedia dan sentiasa ada sejak dari dahulu. Merekalah golongan ulama yang menjaga kesucian ilmu dan ajaran Islam. Bahkan, dalam setiap satu kurun akan ada tokoh-tokoh yang melakukan tajdid terhadap agama Islam dan harus mereka itu adalah tokoh-tokoh dlm bidang-bidang tertentu yang berasingan. Tokoh-tokoh ini biasanya adalah juga panutan bagi majoriti para ulama Islam yang lain. Justeru itulah tajdid mereka mendapat sambutan yang luas dan diterima dgn baik.

8. Begitu juga maksud hadis suruhan berpegang dengan al-Jamaah apabila umat terpecah menjadi 73 golongan dalam sabda Nabi SAW:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Maksudnya: “Yahudi telah berpecah kepada 71 golongan, dan Nasrani berpecah kepada 72 golongan. Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di dalam neraka kecuali satu”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Siapa yang berada di atas jalanku dan jalan sahabatku” [Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dalam riwayat lain menyebut: al-Jamaah].

Amat jelas disebutkan bahawa al-Jamaah ialah golongan yang mengikut jalan Nabi SAW dan jalan para sahabatnya. Golongan ini sentiasa ada di sepanjang zaman dan sejarah telah membuktikan kepada kita keberadaan mereka secara konsisten sebagai majoriti ulama Islam yang dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.

9. Setelah zaman salafussoleh, jalan mereka terus berkembang secara lebih sistematik dengan kaedah2 & usul-usul yang teratur menggabungkan aspek naqli dan aqli secara seimbang. Ilmu akidah salafussoleh telah disusun atur dengan baik oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi. Ilmu fiqh salafussoleh telah dicerna dgn baik oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafii dan Imam Ahmad serta dikembangkan oleh pengikut (ashab) masing-masing. Ilmu tazkiyah salafussoleh telah dikemaskini oleh Imam Junaid al-Baghdadi dan lain-lain tokoh tazkiyah. Maka, orang yg mengikut mereka bererti telah mengikut usul & pegangan yg disepakati oleh majoriti ulama. Justeru, ungkapan ‘al-Jamaah mungkin bukan majoriti di zaman berikutnya’ hanyalah andaian yg tidak berpijak pada realiti jika dilihat dari segi usul & pegangan majoriti ulama Islam.

10. Hadis2 & kalam salafussoleh yg menegaskan bahawa tetaplah berada di atas Islam, jemaah atau sunnah walaupun kita terpaksa berada dalam golongan minoriti amat perlu dilihat pada konteksnya. Sebenarnya, ia lebih berkait dgn soal amalan majoriti umat Islam, bukannya usul & pegangan majoriti ulama Islam. Misalnya, hadis Nabi sallallah alaih wasallam:

بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء
Maksudnya: “Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing seperti ia bermula. Maka beruntunglah bagi mereka yang asing itu” [Riwayat Muslim].

Ia merujuk kepada amalan umat Islam di akhir zaman yang ramai tenggelam dalam percaturan, godaan dan kesesatan dunia. Malah, ada hadis yang menyebut mereka seperti buih2 air bah, yakni jumlah yang ramai tetapi lemah kerana sifat cinta dunia dan takut mati. Mungkin ramai umat Islam yang tidak mengikut amalan yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dan para salafussoleh, sedangkan amalan tersebut ada diwarisi oleh majoriti ulama Islam. Justeru, hadis ini bukan bermaksud kesesatan pegangan majoriti ulama Islam, tetapi kemunduran amalan umat Islam.

11. Realiti hidup kita pada hari ini juga jelas menunjukkan ramai umat Islam dari segi amalan tidak mengikut nasihat dan tunjuk ajar ulama 100%. Ini bukan bermakna mereka tidak mengikut usul & pegangan mereka. Dalil yang jelas tentang perbezaan antara pegangan dan amalan ini ialah seperti hadis Nabi SAW:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ وَإِنِّي وَاللَّهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ وَإِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا. (رواه البخاري ومسلم)

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahwa Nabi sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya aku menunggu kamu sekalian dan aku menjadi saksi ke atas kamu sekalian. Sesungguhnya aku, demi Allah, sedang melihat ke telagaku sekarang ini (yang di pintu syurga) dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi (dunia). Sesungguhnya aku, demi Allah, aku tidak khuatir kepada kamu sekalian akan mensyirikkan (Allah) selepas peninggalanku. Tetapi, yang aku khuatirkan terhadap kamu sekalian ialah kamu akan berlumba-lumba merebutnya (kekayaan dunia itu)” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Nabi SAW tidak khuatir dengan pegangan umat Islam dlm mentauhidkan Allah, ttp baginda amat khuatir terhadap amalan mereka dlm mengharungi cabaran hidup di dunia.

12. Begitu juga nukilan2 yang berikut ini, perlu difahami dlm acuan sebegitu;

i. Ibn Mas’ud RA (w. 32H) ditanya tentang majoriti yang melewatkan waktu solat dan beliau mengatakan, solatlah di rumah. Lalu, seorang bertanya:

وكيف لنا بالجماعة؟ فقال لي: يا عمرو بن ميمون إن جمهور الجماعة هي التي تفارق الجماعة، إنما الجماعة ما وافق طاعة الله، وإن كنت وحدك”.

Maksudnya: Bagaimana dengan al-Jamaah? Kata Ibn Mas’ud: Wahai ‘Amru bin Maimun, sesungguhnya majoriti Jamaah itu yang telah menyalahi al-Jamaah. Sesungguhnya al-Jamaah ialah apa yang menepati ketaatan kepada Allah, walaupun engkau seorang diri”.

ii. Drp. Ibn al-Mubarak (w. 181H):

قَالَ عَلِىَّ بْنَ الْحَسَنِ سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ مَنِ الْجَمَاعَةُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قَالَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ أَبُو حَمْزَةَ السُّكَّرِىُّ جَمَاعَةٌ. قَالَ الترمذي: وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ مُحَمَّدُ بْنُ مَيْمُونٍ وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِى حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Kata ‘Ali bin al-Hasan: Aku bertanya ‘Abdullah bin al-Mubarak: “Siapakah al-jamaah?” Maka jawabnya: “Abu Bakr RA dan Umar RA”. Lalu ada yg membalas: “Abu Bakr dan Umar telah meninggal dunia”. Jawab beliau lagi: “Fulan dan Fulan”. Lalu ada yg membalas: “Fulan dan Fulan juga telah meninggal dunia”. Maka jawab beliau lagi: “Abu Hamzah as-Sukkari adalah al-jamaah!” At-Tirmizi mengulas: Abu Hamzah ialah Muhammad bin Maimun (w. 167H), beliau seorg syeikh yg soleh. Ibn al-Mubarak sekadar mengatakan ini di masa hayat hidupnya menurut kami”.
Kita patut maklumi, ia bukan bermakna semasa hayat Ibn Mas’ud RA atau Ibn al-Mubarak, majoriti ulama Islam (para salaf) tidak berada di atas kebenaran. Tanggapan sebegini adalah salah sama sekali kerana mrk hidup di zaman ramainya para salafussoleh. Pandangan Ibn Mas’ud RA barangkali sama ada jawapan kpd kes tertentu yg jarang berlaku atau hanya fatwa umum yg menunjukkan ketegasan bagi situasi yg belum berlaku. Manakala, pandangan Ibn al-Mubarak jelas merujuk kpd suatu pencapaian khusus.

13. Selain istilah al-Jamaah yang khusus di atas, juga terdapat istilah Ahlus Sunnah yang khusus.

i. Kata al-Hasan al-Basri (w. 110H):

السنة، والذي لا إله إلا هو، بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله؛ فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل الناس فيما بقي؛ الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا”.
Maksudnya: “al-Sunnah – demi Tuhan yang tidak ada tuhan melainkan Dia – ialah antara yang melampau dan sambil lewa. Maka sabarlah ketika berada di atasnya moga Allah merahmati kamu. Sesungguhnya ahli sunnah adalah golongan yang paling sedikit pada waktu dulu dan mereka juga golongan yang paling sedikit pada hari-hari berbaki. Mereka golongan yang tidak pergi bersama golongan yang rosak dalam kerosakan mereka dan tidak juga bersama golongan bidaah bersama bidaah mereka. Dan mereka sabar di atas sunnah mereka sehingga mereka bertemu Tuhan mereka. Justeru seperti itulah jika diizinkan Allah, maka jadilah kamu (tetap di atasnya)”.

ii. Kata Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H):

اتَّبع طرُق الهدى، ولا يضرك قِلَّة السالِكين، وإياك وطرُق الضلالة، ولا تغتر بكثرة الهالكين

Maksudnya: “Ikutilah jalan hidayah dan tidak memudaratkan kamu sedikitnya orang yang melaluinya. Hati-hati kamu (jangan ikuti) jalan-jalan kesesatan. Jangan terperdaya dengan ramainya orang yang binasa (dengannya)”.

al-Hasan al-Basri hidup di zaman ramainya salafussoleh, maka sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu adalah istilah tertentu yg khusus, bukannya istilah Ahlus Sunnah yg umum hingga kita fahami mereka sudah sedikit di zamannya (sedang beliau di zaman Salaf!). Ini amat bercanggah dengan fakta dan realiti sejarah. Begitu juga kata2 Fudhail bin ‘Iyadh perlu difahami begitu. Apatah lagi kedua-duanya merupakan tokoh yg menjadi rujukan dalam ilmu tasawuf dan ikutan para ahli sufi. Sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu yamg khusus menurut jalan minoriti tertentu, sebagaimana Ahli Suffah adalah minoriti khusus dalam kalangan para sahabat RA.

14. Nukilan-nukilan ini membuktikan bahawa dari sudut amalan, majoriti tidak semestinya benar atau lebih benar. Namun, tidak menunjukkan kesesatan ilmu, usul & pegangan majoriti ulama Islam. Bagaimana boleh sesat atau tidak menepati kebenaran? Walhal keseluruhan khazanah & wacana ilmu majoriti ulama Islam dalam kerangka Ahlus Sunnah wal Jamaah telah wujud dalam ribuan, malah puluhan ribu buah kitab sejak berkurun lamanya dibaca, ditelaah, dipraktis dan diwarisi oleh mereka secara bersanad. Semoga Allah SWT memberi hidayah & mengampuni kita dengan kasih sayang & kelembutan-Nya.

Sumber :

05/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

KITAB KUNING PUN DI PALSU.

Perbuatan golongan tanduk setan wahhabi memang benar-benar ditujukan untuk menghancurkan Islam.
Seperti sudah maklum diketahui, tak sedikit Kitab-Kitab Ulama yang di palsukan.
Perbuatan nista itu dilakukan golongan ahli fitnah ini sebagai perang pemikiran antara kelompok Salafiyah yang diwakilkan Ahlussunnah wal Jamaah (Aswaja) dan Kelompok Islam garis keras atau yang biasa dikenal dengan Wahhabi.

“Di dalam kitab yang disusupi ada kalimat-kalimat tertentu yang menyalahkan arti sehingga mengandung perbedaan faham,” kata dia Direktur Pendidikan Diniyah dan Pesantren Kementrian Agama RI, Ace Saefuddin.

Ace Saefuddin menabahkan : penyusupan seperti dengan tahrib atau menghilangkan ide yang asli, ada juga melalui tahqiq atau membuat tafsir baru seperti Al-Qurannya Ahmadiyah. Penyusupan terjadi melalui software komputer dalam penggunaan kitab-kitab ini yaitu Maktabah Syamila yang kini mulai populer digunakan dikalangan para santri pondok pesantren modern.
Karenanya, ia mengingatkan kepada pihak pondok pesantren baik Kiai atau santri untuk memperhatikan hal ini. Pihaknya juga menghimbau agar Kiai bisa memberikan pemahaman yang benar sesuai asli penulisnya kepada para santri. Ini sebagai bentuk antisipasi, agar santri bisa membedakan seperti apa kitab-kitab yang masih asli sesuai karangan penulisnya dan mana yang telah diubah.

Begitu banyak kitab para ulama dicetak dan beredar, tetapi isinya sudah diputar-balik sedemikian rupa, sehingga seolah-olah penulisnya itu 100% cocok dengan ‘selera’ mereka. Padahal yang sebenarnya terjadi adalah kitmanul-haq, atau setidaknya sebuah pengkhianatan. Dalam istilah ilmu hadits, namanya tadlis.

NAMA KITAB KITAB YG DIPALSUKAN OLEH TANGAN JAHIL WAHHABI
1. Bila dalam kitab AL IBANAH karya Imam Abu Al Hasan Al Asy’ari terdapat tulisan yg secara eksplisit maupun implisit mendukung TAJSIM dan TASYBIH maka dipastikan kitab tsb palsu !

2. Bila dalam kitab Shahih Bukhori, pasal Al Ma’rifah dan bab Al Madholim tidak ada / hilang, maka dapat dipastikan kitab tsb palsu karena Imam Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Fathul Bari menjelaskan adanya pasal tsb !

3. Bila pasal ZIARAH KUBUR NABI SAW di dalam kitab RIYADLUSH SHOLIHIN berubah menjadi pasal ZIARAH MASJID NABI SAW maka kitab tsb palsu !

4. Di dalam kitab DIWAN ASY SYAFI’I halaman 47 ada bait yg berbunyi, “FAQIHAN WA SHUUFIYYAN FAKUN LAISA WAAHIDAN yg artinya JADILAH AHLI FIQH DAN SHUFI SEKALIGUS, JANGAN HANYA SALAH SATUNYA….dst, bila bait ini hilang maka kitab tsb palsu !

5. Bila Hadits Fadhoil Maryam, Asiyah, Khodijah dan Fatimah hilang dari kitab Shohih Muslim maka kitab ini palsu karena Mustadrak al Hakim mencatat itu !

6. Bila Hadits tentang Nabi SAW mempersaudarakan Muhajirin dan Anshor, serta mempersaudarakan dirinya dgn Sayidina Ali tidak ada di dalam Musnad Imam Ahmad, maka Musnad tsb palsu !

7. Bila pasal khusus tentang WALI, ABDAL, SHOLIHIN & KAROMAH, tidak ada di dalam HASYIYAH IBNU ‘ABIDIN yg bermadzhab Hanafi, maka kitab tsb palsu !

8. Bila tulisan bhwa WAHHABI ADALAH JELMAAN KHAWARIJ YANG TELAH MERUSAK PENAFSIRAN ALQURAN DAN AS SUNAH, SUKA MEMBUNUH KAUM MUSLIMIN…(dst ) dalam kitab HASYIYAH ASH SHOWI ‘ALA TAFSIR JALALAIN karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Ash Showi al Maliki halaman 78 tidak ada maka kitab tsb palsu !

9. Di dalam kitab AL FAWAID AL MUNTAKHOBAT karya Ibnu Jami Aziz Zubairi halaman 207 menyatakan bhwa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah THOGHUT BESAR, bila tulisan ini tidak ada maka kitab tsb palsu !

10. Bila bab ISTIGHOTSAH pada kitab AL MUGHNI karya Imam Ibnu Qudamah al Hanbali tidak ada, maka kitab tsb palsu!

DAN MASIH BANYAK LAGI !!!
HATI-HATI, TELITILAH SEBELUM MENDOWNLOAD MAUPUN MEMBELI KITAB !!!

Sumber FB: Mujahid Aswaja

01/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, wahabi | Leave a comment

APAKAH DI MASA PARA TABI’IN SUDAH ADA MAZHAB-MAZHAB FIQH?

Untuk memahamkan pada keldai beragama kelompok Wahabi yang yang jahil, kerana rujukan ilmu, ulamanya dalam manhajnya yang mega ANTI MAZHAB dan TAKLID pada ulama mujtahid mutlak.
.
Mazhab fiqh yang empat itu pada era tabi’in-tabi’in atau satu generasi setelah generasi tabi’in.
.
Walau bagaimana pun demikian bukan berarti generasi tabi’in dan tabi’in-tabi’in keduanya terpisah waktu, melainkan berhimpitan dan saling masuk satu dengan yang lain. Sebut saja contohnya Al-Imam Abu Hanifah yang lahir di tahun 80 H dan wafat di tahun 150 H. Kalau dilihat dari tahun lahir, sebenarnya beliau lahir di masa masih tabi’in, bahkan di masa itu masih ada sebagian sahabat nabi yang masih hidup.
.
Disebutkan bahwa generasi sahabat yang terakhir adalah Abu Ath-Thufail Amir bin Watsilah Al-Laitsi r.a. Beliau yang juga dikenal dengan sebutan Al-Kanani, diperkirakan wafat pada tahun 102 H. Versi lainnya menyebutkan bahwa beliau wafat tahun 110 H. Beliau dimakamkan di Mekkah. Wafatnya sahabat yang terakhir ini menandai pindahnya era sahabat ke era tabi’in.
.
Salah satu imam mazhab yang empat, yaitu Al-Imam Asy-Syafi’i rhm baru lahir di tahun 150 H bersamaan dengan tahun wafat Imam Abu Hanifah rhm. Dan beliau wafat di tahun 204 H.
.
Jadi ada ulama mazhab empat yang sudah lahir sejak awal sekali masih di era TABI’IN, tetapi MASA imam mazhab yang EMPAT masa era berlalunya sehingga wafatnya Imam Ahmad bin Hanbal rhm di tahun 241 H.
.
MASA TABI’IN
.
Tabi’in adalah mereka yang pernah BERTEMU LANGSUNG dengan para sahabat Nabi di masa hidupnya, dalam keadaan muslim dan wafat dalam keadaan muslim juga. Masa tabi’in dikenal sebagai masa dimana para sahabat umumnya SUDAH WAFAT dan yang menjadi rujukan dalam masalah hukum agama adalah para TABI’IN .
.
Para tabi’in adalah murid-murid para sahabat yang meneruskan ilmu para sahabat sekaligus mewarisi keulamaan mereka. Dan sebagaimana para guru mereka, para tabi’in ini bukan hanya berkedudukan sebagai periwayat nash-nash syariah, tetapi lebih dari itu, mereka adalah PARA MUJTAHID yang melakukan istimbath hukum, di luar apa yang mereka riwayatkan dari para sahabat.
.
JUMLAH mereka tentu LEBIH BANYAK dari jumlah mujtahid di kalangan sahabat. Karena tiap sahabat tentu punya banyak murid yang benar-benar berhasil di tarbiyahkan menjadi mujtahid besar di masanya.
.
Karena para sahabat yang menjadi guru dan rujukan mereka hidup bertaburan di sana sini di pelbagai pusat peradaban Islam semenjak wafat Rasulullah s.a.w. maka adanya para mujtahid dari kalangan tabi’in ini juga bertaburan sesuai dengan tempat tinggal para sahabat itu.
.
MAZHAB FIQH DI ERA TABI’IN
.
Tentu saja di era tabi’in belum ada pembahagian mazhab yang empat. Tetapi bukan berarti di masa itu belum ada ILMU FIQH. Oleh itu para ulama mazhab yang empat itu adalah MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in_di sinilah kekeliruan si Wahabi dan keldai beragamanya tidak mahu menerima Imam Mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) itu ana ulang tulis supaya mudah faham imam-imam mazhab itu adalah MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in.
.
Walau apapun keterangan pada si Wahabi konsistan bodohnya mengatakan pada MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in ini bukannya Maksom katanya. Cuma yang terbaik pada mereka pula ialah ulama idolanya Ibnu Taimiyah (w.728), jarak Ibnu Taimiyah dengan adalah MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in satu contoh Imam Syafi’i rhm adalah 524 tahun. Ini bermakna ulama idola Wahabi ini bukan generasi SALAF dan juga tidak mencapai standard mujtahid mutlak, dahlah begitu warisan yang ditinggalkan oleh imam-imam mazhab iaitu MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in ini asetnya MAZHAB MEREKA dianggap BID’AH oleh ulama Wahabi Salafi di sinilah kelirunya keldai beragama.
.
Di masa tabi’in terkenal adanya kota-kota yang menjadi pusat ilmu syariah, seperti Madinah, Mekkah, Kufah, Bashrah, Syam, Mesir dan Yaman. Kota-kota itu menjadi pusat pengajaran ilmu agama, karena beberapa faktor, terutama karena para sahabat yang berlevel mujtahidi itu tinggal disana dan membangun pusat pendidikan ulama mujtahid.
.
1_MADINAH
.
Meski kebanyakan sahabat pergi meninggalkan Madinah sepeninggal Rasulullah s.a.w. dan era khilafah rasyidah, namun tentu saja masih ada para sahabat berlevel mujtahid yang menjadi ulama dan membangun pusat pengkaderan para mujtahid.
.
Setidaknya masih ada ulama mujtahid selevel Abdullah bin Umar bin Al-Khattab dan Zaid bin Tsabit r.a.
.
Maka lahirnya tujuh ulama ahli fiqh dari kota Madinah, di antaranya,
1.Said bin Al-Musayyib 2.Urwah bin Az-Zubair 3.Qasim bin Muhammad 4.Kharijah bin Zaid 5.Abu Bakr bin Abdullah bin Utbah bin Masud 6.Sulaiman bin Yasar 7.Ubaid bin Abdillah, Nafi’ Maula Abdullah bin Umar.
.
2_MEKAH
.
Kota Mekkah sebagai tempat awal mula turunnya wahyu dan di dalamnya terdapat Baitullah, juga menjadi pusat pengkaderan para ulama mujtahid. Di kalangan sahabat berlevel mujtahid ada yang menjadi guru di Mekkah, antara lain Ibnu Al-Abbas dan Abdullah bin Az-Zubair r.a.
.
Di antara murid-murid sejati Abdullah bin Al-Abbas adalaha Mujahid, Atha’ bin Abi Rabah, Thawus bin Kisan dan lainnya.
.
Namun karena di masa itu para ulama juga punya kebiasaan berpindah-pindah kota, maka tidak hairan kalau ada sebahagian dari mereka yang dianggap sebagai ulama yang mewakili kota tertentu pada suatu waktu, tetapi para waktu yang lain, mereka mewakili kota lainnya.
.
Contohnya Thawus, beliau kadang disebut sebagai ulama Yaman, karena juga pernah tinggal di Yaman.
.
3_KUFAH
.
Jumlah sahabat yang pindah ke Kufah tidak sedikit, bahkan Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah pun pernah memindahkan pusat pemerintahannya ke Kufah. Selain itu juga ada Abdullah bin Mas’ud, yang sejak zaman khalifah Umar telah diutus secara rasmi untuk menjadi guru para ulama.
.
Lahir dari tangan Abdullah bin Mas’ud para ulama mujtahid dari kalangan tabi’in, antara lain, 1. ’Alqamah 2. Al-Aswan 3. Masruq
4. Syuraih 5. Asy-Sya’biy 6. An-Nakha’i dan
7. Said bin Jubair.
.
An-Nakha’i adalah tokoh tabi’in yang menjadi salah satu guru dari Al-Imam Abu Hanifah nantinya.
.
4_BASHRAH.
.
Anas bin Malik dan Abu Musa Al-Asy’ari adalah dua orang sahabat yang mengajarkan ilmu syariah di kota Bashrah. Dan di antara murid terbaik kota Bashrah dari kalangan tabi’in antara lain Al-Hasan Al-Basri dan Muhammad Ibnu Sirin.
.
5_SYAM

Ketika diutus menjadi gabenor di Syam, Yazid Abi Sufyan sempat berkirim surat kepada Khalifah Umar di Madinah. Isinya bahawa penduduk Syam memerlukan pada ulama dan mujtahid yang fatwanya ditunggu-tunggu serta untuk menjadi guru agar lahir para mujtahid generasi berikutnya.
.
Surat itu dijawab oleh Umar dengan mengirimkan shahabat berlevel mujtahid, iaitu 1. Muadz bin Jabal 2. Ubadah bin Ash-Shamit 3. Abu Ad-Darda’ r.a.
.
Muadz bin Jabal kemudian menghabiskan sisa hidupnya di Syam dan Palestin menjadi guru besar. Ubadah bin Ash-Shamit mengajar di wilayah Himsh, dan Abu Ad-Darda’ mengajar di Damaskus.
.
Maka lahir dari tangan-tangan mereka murid-murid yang handal dan menjadi mujtahid terbesar di zamannya, seperti 1. Abu Idris Al-Khaulani 2. Makhul Ad-Dimasyqi 3. Umar bin Abdul Aziz 4. Raja’ bin Haywah 5. juga Imam besar penduduk Syam, Abdurrahman Al-Auza’i.
.
6_MESIR.
.
Di Mesir kita menemukan ada Abdullah bin Amr bin Al-Ash r.a. Abdullah adalah seorang sahabi yang termasuk yang paling banyak meriwayatkan hadits dari Rasulullah s.a.w. Namun di samping itu, beliau yang merupakan putera dari Amr bin Al-Ash, sang gabenor wilayah Mesir, juga seorang mujtahid yang banyak melakukan istimbath hukum.
.
Banyak kalangan tabi’in yang menimba ilmu agama dari Abdullah, salah satunya adalah Yazid bin Hubaib. Yazid adalah orang yang nantinya menjadi guru bagi Al-Laits bin Saad, ulama besar Mesir di masanya.
.
7_YAMAN
.
Di antara fuqaha ahli ijtihad yang tinggal di Yaman dari kalangan tabi’in adalah Mathraf bin Mazin. Beliau di kota Shan’a berkedudukan sebagai hakim (qadhi). Selain itu juga ada Hisyam bin Yusuf.
.
Demikian sekelumit kisah tentang generasi awal para ulama fiqih di masa tabi’in.

Semoga bermanfaat, lebih-lebih lagi pada tokoh-tokoh Wahabi tempatan yang kurang faham selok belok ini menjadikan mereka jahil siapa sebenar mengikut salaf ?

Wassalam.

Sumber.

31/03/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Mengapa Menolak Istilah Kafir?

Oleh: Ali Akbar bin Aqil

Kata Kafir bukan kata asing bagi umat Islam. Kita sudah sangat akrab dengan kata yang satu ini. Hampir setiap membaca Al-Quran kata ini terucap, sebab memang tercantum di dalamnya.

Kafir dalam bahasa Arab: ﻛﺎﻓﺮ kafir adalah bentuk Jamak ﻛﻔﺎﺭ / kuffar, yang berasal dari kata kufur (inkar, menolak, menutup dan menyembunyikan sesuatu)., atau menyembunyikan kebaikan yang telah diterima atau mengingkari kebenaran

Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah dalam Zâd al-Ma’âd (3/145) membagi orang kafir terbagi menjadi tiga golongan: Kafir Harbi(yang boleh diperangi, terutama yang memusuhi dan menyerang kaum Muslim), Ahlu al-‘ahd (Kafir yang memiliki perjanjian dengan kaum Muslim), dan Ahlu adz–Dzimmah (Kafir Dzimmi atau yang tidak memusuhi Muslim)

Kafir Harbi menurut Al-Quran adalah orang kafir yang memerangi Allah danRasulullah dengan berbuat makar di atas muka bumi. (QS. Muhammad: 4). Mereka adalah kaum kafir yang boleh diperangi karena menampakkan permusuhan terhadap kaum Muslim.

Sementara orang yang tidak memiliki kekuatan untuk menghalangi atau berperang, seperti wanita, anak-anak, rahib-rahib, orang tua renta, buta dan lumpuh serta sejenisnya, mereka ini tidak boleh dibunuh menurut jumhur ulama, kecuali jika mereka ikut andil dalam peperangan.

Kafir Harbi masih dibagi menjadi dua yaitu yang minta suaka atau perlindungan keamanan (al-musta`min) dan yang memiliki perjanjian damai yang disepakati (al-mu’âhad).

Kafir Mu‘ahad adalah orang kafir yang tinggal di negeri kafir, tapi memiliki pernjajian damai dengan Negara Islam. Mereka berhak mendapatkan pelaksanaan perjanjian dari kita dalam waktu yang sudah disepakati, selama mereka tetap berpegang pada janji mereka tanpa menyalahinya sedikitpun, tidak membantu musuh yang menyerang kita serta tidak mencela agama kita

Golongan Ahlus adz Dzimmah paling banyak memiliki hak atas kaum Muslimin dibandingkan dengan golongan sebelumnya. Karena mereka hidup di negara Islam dan di bawah perlindungan dan penjagaan kaum Muslimin dengan sebab jizyah yang mereka bayarkan.

Al-Quran menyebut kata kafir dalam berbagai derivasinya dan disebut sebanyak 525 kali. Lagi pula, istilah kafir, adalah istilah hanya umat Islam saja. Seperti halnya umat lain yang punya istilah sama. Orang Kristen juga berkeyakinan, selain memeluk agamanya, dianggap ‘domba sesat’. Sementara orang Yahudi menganggap pemeluk agama lain yang tak menghimani Yahudi disebut ‘goyim’. Orang Hindu menyebut orang yang mengimani selain Hindu, disebut maitrah. Jadi apa masalahnya kok sekarang yang dipermasalahkan urusan keimanan orang Muslim?

Oleh sebab itu, tugas dan kewajiban umat Islam untuk meyakini kitab sucinya. Sikap demikian juga dijamin dalam konstitusi di Indonesia, untuk menjalankan agama sesuai keyakinannya.

Secara bahasa, kafir artinya orang yang mengingkari sesuatu, atau orang yang menolak sesuatu. Kata ini bisa digunakan sebagai ungkapan orang yang melupakan nikmat Allah ta’ala, menjadi lawan kata Asy-Syaakir (orang yang bersyukur).

Dari sudut pandang Syariat Islam, kafir adalah sebuah istilah untuk menunjukkan sikap penentangan terhadap ajaran tauhid, kenabian, dan hal-hal yang terkait dengan Hari Akhir.

Jika seseorang, apapun agama dan keyakinaannya, bertentangan dengan seruan tauhid (mengesakan Allah ta’ala), mengingkari risalah Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wassallam dalam hal sekecil apapun itu, atau tidak percaya dengan Hari Akhir, maka ia termasuk Kafir.

Dari sini, kata kafir mencakup beberapa kelompok dalam tubuh umat manusia:

Mulhid. Yakni seseorang yang tidak mengakui adanya Tuhan (Atheis)
Musyrik. Yakni seseorang yang menyekutukan Allah ta’ala dalam ibadah yang dikerjakannya. Ia mengakui adanya Allah ta’ala namun ia menduakanNya.
Watsaniy. Istilah ini diambil dari kata watsan (berhala). Watsani artinya penyembah berhala. Maksudnya adalah seseorang yang menyembah kepada selain Allah ta’ala.
Seseorang yang mengingkari kenabian atau risalah Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wassallam.
Seseorang yang tidak mengakui kewajiban salah satu syariat Islam seperti salat, puasa, zakat, haji, dan sebagainya.

Dari sini kita bisa sedikit mengambil kesimpulan, ketika seorang ulama menyatakan bahwa di luar Islam adalah kafir, ia tidak sedang menghina pribadinya, tapi perbuatannya yang memyembah bukan kepada Allah ta’ala.

Kata kafir yang dilontarkan bukan untuk memecah belah persatuan bangsa dan NKRI, tapi sebagai bentuk tanggung jawab moral untuk menjelaskan kepada umat tentang bagaimana Allah ta’ala memberikan “stigma” terhadap mereka yang berada di luar Islam, sebagaimana mereka pun memiliki istilah untuk golongan di luar agama mereka.

Oleh sebab itu, tidak salah kita sebut kafir kepada non muslim.Kita perlu membuka kembali Al-Quran agar kita tahu siapa yang dimaksudkan oleh Allah ta’ala sebagai orang kafir itu.

Wallaahu a’lam bis showaab.*

(Penulis pengajar di Pesantren Darut Tauhid, Malang. Pengasuh Grup Qolbun Salim – di edit sedikit utk kesesuaian pembaca di Malaysia)

28/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

WAHAI PARA PENDAKWAH

1) Orang yang berdakwah, yang ingin membela agama Allah tapi dia lalai dalam solatnya, dia tak peduli pun bila tertinggal solat berjemaah, tidak mengambil berat akan solat rawatib, solat witir, tidak ambil berat hal solat ahli keluarganya, walaupun dia memiliki kejayaan dalam ceramahnya, ramai pengikut, tapi dia tak tergolong dalam orang yang menolong agama Allah.

2) Peringatan kepada orang berilmu
Sesungguhnya seseorang yang mencari ilmu, mereka perlu ambil berat apa yang diperolehnya, kerana Allah tak beri sesuatu kecuali untuk seseorang itu menjaganya.

• Nasihat الحبيب عمر بن حفيظ – Habib Omar di Musalla Al-Abrar, Sungai Penchala | 30 September 2018

Sumber: Grup dakwah Telegram

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

BOLEHKAH MELIHAT ALLAH DIDUNIA

Muhammad Zaini:

Di kalangan Al-Asy’ari (Ahlus Sunnah Wal Jamaah) masih dipertanyakan, apakah melihat Allah hanya khusus di akhirat saja ?. Dalam membahas hal tersebut ulama telah menyatakan bahawa melihat Allah hanya bukan di akhirat saja tetapi juga dapat melihat Allah selagi di dunia ini, yaitu dengan “mata batin atau mata hati” (basirah).

Pendapat tersebut didasari dengan alasan : bahwa Rasulullah SAW pada waktu melakukan Isra Mi’raj benar-benar melihat Allah, sehingga Sayidina Hasan bin ‘Ali r.a berani bersumpah sewaktu menerangkan hal itu. Demikian pula dengan Hadits Rasulullah yang diriwayatkan oleh Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a, yang oleh Imam Nawawi disimpulkan: “Kesimpulannya, Sesungguhnya rajih (alasan kuat) menurut sebagian Ulama bahwa Rasulullah SAW. melihat Tuhannya dengan nyata / mata, pada malam Isra berdasarkan hadits Ibnu ‘Abbas dan lain-lain”.

Menurut Syeikh Ibnu Hajar Haitami tentang Rasulullah melihat Tuhan di malam Isra : “Dikalangan Ahlus Sunnah telah terjadi kesepakatan tentang mukjizat Rasulullah melihat Allah di malam Mi’raj dengan nyata / mata”. Para Auliya pula mendapat kurnia Allah melihat Allah dengan mata batinnya, sebagai suatu “Karomah” untuk mereka, seperti juga mukjizat untuk Rasulullah SAW.

Untuk melihat Allah didunia dengan mata hati adalah termasuk dalam rukun agama yang ketiga iaitu maqam IHSAN yang bererti “Kamu beribadah seolah-olah kamu melihat Allah…” (Hadis Jibril: Bukhari dan Muslim). Ia adalah matlamat akhir dan tujuan teragung seorang hamba Allah dalam menjalani kehidupan ibadahnya didunia ini.

Syeikh Abdul Qadir Jailani mengakui hal itu, dan Ulama Sufi umumnya mengemukakan : “Apabila rohaniyah dapat menguasai basyariyah (fizikal) maka pandangan mata berlawanan dengan mata batin. Mata tidak akan melihat, kecuali hanya dengan pengertian-pengertian yang terlihat oleh mata batin” Pengertian “rohaniyah dapat menguasai basyariyat” dapat diambil misal, seorang yang sangat takut dengan hantu. Rasa takut tersebut akan sangat mempengaruhi jiwanya, sehingga apabila ia berjalan pada malam hari, kemudian tiba-tiba ia melihat pohon atau daun pisang yang bergerak tertiup angin, maka ia akan berlari ketakutan karena dikiranya hal itu adalah lembaga hantu yang menakutkan.

Boleh juga terjadi melihat Allah di dalam mimpi. Dalam kitab Sirajut-Tholibin disebutkan : “Adapun di dalam tidur, sepakat sebagian besar Ulama Sufi kemungkinan terjadi melihat Tuhan”. Dikalangan ulama Sufi terdapat keyakinan bahwa “melihat Tuhan bisa terjadi dengan pandangan mata batin yang mendapat nur dari Allah SWT, yang oleh Syeikh Junaid disebut Nurul Imtinan.

Syeikh Junaid al-Baghdadi terkenal sebagai seorang yang amat waro’ (tekun ibadat), seorang Waliyullah, seorang Sufi besar pada zamannya, yang tetap teguh memegang syariat. Banyak sekali tokoh-tokoh Sufi besar adalah murid-murid beliau. Antara lain, Abu ‘Ali Ad-Daqaq, Abu Bakar Al-Atthar, Al-Jurairi, ‘Athowi dan lain-lain. Diceritakan saat beliau mendekati akhir hayatnya, secara terus menerus mendirikan sembahyang dan membaca Al-Qur’an. Beliau wafat pada hari Jum’at tahun 297 Hijriyah, setelah selesai membaca ayat ke 70 Surat. Al-Baqarah.

Ketika hidupnya sehubungan dengan ucapan beliau tentang Allah, murid beliau bertanya :“Ya Abal Qosim, apakah engkau dapat melihat Allah pada waktu engkau menyembah-Nya ? Beliau menjawab : “Kami (Para Arif) tidak akan menyembah-Nya bila kami tidak melihat-Nya. Kami juga tidak akan bertasbih untuk-Nya bila kami tidak mengenal-Nya”.

Kesimpulannya adalah, bahwa melihat Allah di dunia sepanjang pendapat para ‘Arif boleh saja terjadi, dengan Nur Mukhasyafah didalam hatinya.

Dalam hal ini yang perlu diperhatikan adalah, bahwa yang dimaksud dengan “melihat” bukan bererti melihat Kunhi Dzat-Nya (keadaan rupa, bentuk atau warnanya dari Zat Tuhan), yang mereka istilahkan “bi ghoiri kaifin wa hashrin wa dhorbin min mistalin”. Selain itu mereka pun mengakui bahwa penglihatan kelak diakhirat jauh lebih jelas dan lebih nyata dibanding apa yang mereka lihat di dunia sekarang. “

Imam Qurtubi berkata : “Melihat Allah SWT di dunia (dengan mata hati) dapat diterima akal. Kalau sekiranya tidak boleh, tentulah permintaan Nabi Musa a.s. untuk melihat Allah adalah hal yang mustahil. Tidak mungkin seorang Nabi tidak mengerti apa yang boleh dan dan apa yang tidak boleh bagi Allah. Bahkan (seandainya) Nabi Musa tidak meminta, hal ini boleh terjadi dan bukan mustahil”.(Al-Jami’ul Ahkamul-Qur’an) “

Dan firman Allah : “Tatkala Tuhan tajalli( manifestasi/zahir/tampak/nyata) pada gunung itu, kejadian itu menjadikan gunung itu hancur” Maka apabila Allah bertajalli pada gunung, padahal gunung itu adalah benda padat, kenapa tidak mungkin Allah “tajalli” pada Rasul-Rasul-Nya dan Wali-WaliNya ?” (Kawasyiful-Jilliyah).

Berbicara tentang permohonan Nabi Musa a.s. untuk melihat Allah SWT. Sebaiknya kita perhatikan dahulu firman Allah :

“Dan tatkala Musa datang untuk bermunajat pada waktu yang kami tentukan, dan Tuhan-Nya berbicara kepadanya, maka Musa berkata : Ya Tuhanku, nampakkan (Dirimu) kepadaku agar aku dapat melihat-Mu”. “Tuhan berfirman: “Kamu tidak akan dapat melihat-Ku, tetapi lihatlah bukit itu, bila bukit itu tetap di tempatnya (seperti semula) niscaya kamu dapat melihat-Ku”. Tatkala Tuhan tajalli / tampak pada bukit itu, kejadian itu menyebabkan bukit itu hancur dan Musa pun pengsan. Setelah Musa sedar kembali dia berkata : “Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada-Mu dan aku orang pertama yang beriman”. (QS. Al-Araf 7 : 143)

Dalam ayat ini terdapat kata-kata yang perlu di kaji lebih dalam yaitu :

1.Tidak akan melihat Aku

2.Tuhan tajalli pada gunung / bukit.

3.Bukit / gunung hancur, dan

4.Nabi Musa a.s pengsan.

Tidak akan melihat Aku, suatu pernyataan dari Allah, bahwa bagaimanapun juga mata kepala yang berbentuk bola mata yang terletak pada rongga soket mata dengan daya lihatnya, tidak akan mampu melihat Allah. TETAPI tidak bererti menutup kemungkinan untuk dilihat dengan mata hati. Bila mata hati itu dilengkapi oleh Allah dengan Nur-Nya yang kemudian disebut dengan “nurul basirah” (Cahaya pandangan batin) dan kemudian terdapat pancaran dan nyala pandangan batin yang disebut (bashar) yang kemudian mata kepala sama sekali tidak berfungsi termasuk tidak berfungsinya daya fikir dan seluruh kemampuan fizikal (jasmani) yang oleh orang Sufi digambarkan dengan “fana-zauqi”, maka pada keadaan itulah terjadinya melihat Allah.

“Ramai orang-orang Sufi berkata : “ Aku melihat Allah’. Diceritakan orang tentang ucapan Ja’far bin Muhammad (As-Shadiq) ketika beliau ditanya : “Apakah anda melihat Allah ?” Ja’far menjawab “Aku melihat Allah dan akupun menyembah-Nya”. Si penanya berkata lagi : Bagaimana anda melihat-Nya ?” Beliau menjawab : Tidak mungkin mata kepala dapat melihat-Nya dengan keterbatasannya itu, tetapi Allah dapat dilihat dengan mata hati yang Haqqul Yaqin (keyakinan sebenarnya)”

Tafsir Imam Qurtubi sejalan dengan apa yang dikemukakan oleh Ibnu Taimiyah tersebut. Allah tajalli pada gunung , bukanlah bererti “Allah menampakan diri-Nya mengambil tempat pada gunung kerana Allah Yang Maha Esa, Maha Meliputi, Pencipta ruang dan tempat, mustahil bagi-Nya menempati ruang dan tempat.

Saidina ‘Ali berkata : “Allah wujud tidak bertempat, Dialah yang menciptakan waktu dan tempat”. (Alqozhul Himam) Pengertian tajali menurut pandangan Sufi / ‘Arif Billah adalah:

DIA MENAMPAKKAN DIRINYA SENDIRI TANPA ADANYA YANG LAIN DARI DIA, DENGAN KESEMPURNAAN SIFAT-SIFATNYA, NURNYA, YANG LAISA KAMISTLIHI SYAI’UN.

Laisa kamistlihi syai’un tidak ada sesuatu dan satu pun yang seumpama / menyamai-Nya,- tiada pena yang dapat melukiskan dan tak ada kata yang dapat diucapkan, tak ada pula huruf yang dapat dirangkai.

Tajalli Allah pada gunung, merupakan isyarat bahwa Allah boleh saja bertajalli pada benda apapun juga, lebih-lebih kepada Rasul / Nabi-Nabi dan para Wali-Nya atau kepada siapun yang Ia kehendaki. Apabila Allah tajalli pada hambanya yang Ia kasihi, maka Allah akui bahawa tangan, kaki, mata, telinga, hati dan seluruh yang ada pada diri si hamba adalah tangan dan kakinya Allah SWT sebagai sebuah makna kebersamaan(ma’iyatullah).

Banyak Hadits yang merupakan dalil dan keterangan yang menguatkan hal itu. Antara lain hadits yang diriwayatkan oleh Imam Thabrani dari Abi Umamah dalam Kitab Al-Kabir : “Hamba-Ku yang selalu merasa dekat pada-Ku dengan melaksanakan amalan-amalan nawafil / sunnat / tambahan, sehingga Aku mencintainya. Akulah yang jadi pendengarannya yang dengan itu ia mendengar, Akulah yang jadi matanya yang dengan itu dia melihat, Akulah yang menjadi lidahnya yang dengan itu ia bicara, Aku pula yang menjadi hatinya yang dengan itu ia bercita-cita. Bila ia meminta / memohon kepada-Ku, Aku perkenankan doanya, dan bila ia meminta tolong kepada-Ku, Aku tolong dia. Aku amat suka kepada hamba-Ku yang mempersembahkan ibadahnya kepada-Ku dengan penuh keikhlasan” (HR. Thobrani dari Umamah r.a.).

Untuk mencapai tajalli, harus melalui beberapa lembah dan jurang, perjuangan demi perjuangan, kesungguhan dan ketekunan, jurang fana, fana-ul fana, fana fillah wa baqa billah. Pada teori lain diistilahkan; takhalli, tahalli, seterusnya sampai tajalli. Takhalli berarti pengosongan dari segala sifat-sifat yang tercela. Kemudian menghiasi diri dengan sifat-sifat yang terpuji, disebut Tahalli. Jadi takhalli adalah pengosongan fikiran dan hati dari segala macam persoalan duniawi dan tahalli adalah menghiasinya dengan hanya semata-mata “zikirullah”.

Pengosongan dalam erti “fana segala yang fana” akan menyebabkan hati dan pikir itu pun menjadi fana, lalu terasa kemanisan, keindahan yang tiada tara. Dalam Istilah kitab kuning hal itu disebut dengan : “rasa yang tiada berasa”. Semua sudah terbentang, semua sudah jelas, semua sudah nyata, maka itulah tajalli atau “mukasyafah”.

Disitulah tajalli Ke-Esa-an, laksana Musa yang pengsan dan gunung yang hancur berantakan. Nabi Musa a. s. tidak mampu untuk berbicara, mana Musa ? Mana gunung?, akhirnya seperti apa yang dikatakan oleh Syeikh Junaid “Hakikat Tauhid (sebenar-benarnya tauhid) tiada lagi tanya: kenapa dan bagaimana”. Allah berfirman:

“Segala sesuatu hilang hancur tiada erti, kecuali wajah-Nya / Zat-Nya (QS. Al-Qashas 28 : 88)

“Semua pasti lenyap, sedang yang kekal abadi hanya wajah Tuhanmu Yang Maha memiliki kebesaran dan kemuliaan” (QS. Rahman 55 : 26-27)

“Apa yang ada padamu akan hancur, dan apa yang ada pada Allah kekal abadi” (S. An-Nahl 16 : 96)

Disinilah makna hancurnya gunung dan pengsannya Nabi Musa a.s. Seorang yang berjiwa Sufi, bila merenungkan ayat ini (QS 7 :143) akan bahagia dan menitiskan air mata dan berkata “Betapa bahagia wahai gunung, betapa besar engkau, betapa kerasnya engkau, betapapula tegarnya engkau, wahai gunung batu, namun engkau rela menerima kehancuran, kefanaan dihadapan Allah. Dikefanaanmu, kau rasakan keindahan dan kenikmatan yang tiada taranya.

Sumber: Telegram Grup Aqidah MSO 12 – Ustaz iqbal

17/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

KENAPA ULAMA SYAFI’IYYAH TERKEMUDIAN TIDAK MEMBACA AL-UMM DAN KITAB-KITAB ASHABUL WUJUH SEBELUM ZAMAN IMAM AL-RAFI’IY DAN IMAM AL-NAWAWI?

Olih: [ Ahmad ] Nur ‘ala Nur:

Semasa belajar 4 thanawi dahulu, guru-guru pondok memberitahu bukan level kita untuk membaca kitab induk Imam al-Syafi’i. Cukuplah membaca kitab mukhtasarat seperti al-Ghayah wa al-Taqrib, Fathul Qarib, Matan Zubad atau Safinatunjjah saja. Lepas habis itu, boleh baca pula al-Iqna’, Mughniy al-Muhtaj atau Qalyubi wa Umairah. Tidak perlulah membaca al-Majmuk kerana ia adalah kitab rujukan fuqaha maqam tinggi. Tuan Guru pesan, bukan tidak boleh baca al-Umm atau al-Majmuk. Cuma takut hampa tak faham dan tersalah faham.

Selepas berada di pengajian tinggi. saya cuba memahami semula apa maksud “Tak payahlah baca al-Umm dan al-Majmuk?”. Fikir saya, kalau itu adalah kitab induk pembinaan fatwa mazhab Syafi’I, kenapa saya sebagai pengikut mazhab mesti disekat membacanya?… Selepas menelaah sejarah perkembangan mazhab Syafi’i dan cuba belek sikit-sikit usul istinbat mazhab Syafi’i, barulah saya faham kenapa larangan tersebut diwar-warkan. Rupa-rupanya bukan tok-tok guru pondok yang sebut tetapi, para fuqaha mutaa’khirin Syafi’iyyah yang muktabar menyatakannya (al-Kurdi, 2011).

Mazhab Syafie melalui 4 fasa perkembangan bermula zaman kelahiran (ta’sis), periwayatan (naql), suntingan (tahrir) dan kestabilan (istiqrar) mazhab. Zaman kestabilan ialah saat sempurnanya analisis tarjih terhadap semua khazanah fatwa mazhah Syafie yang bercambah dan berikhtilaf sejak zaman ta’sis (fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i-qaul jadid/qaul qadim) dan zaman naql (perbezaan fatwa aliran Iraqiyyun vs Khurasaniyyun vs gabungan dua aliran), sebagai qaul atau fatwa muktamad dalam mazhab Syafi’i. Kegiatan ijtihad dalam mazhab Syafie amat progresif dan bagi orang awam (muqallid mazhab), mereka tidak perlu berkhilaf kerana yang diperlukan hanyalah satu keputusan fatwa yang patut diikut. Dengan izin Allah, hasil suntingan (zaman tahrir) Imam al-Rafi’I dan al-Nawawi berjaya menyatupadukan fatwa-fatwa mazhab supaya selaras dan tidak berkecamuk seperti dua fasa sebelumnya.

Perlu ditegaskan bahawa himpunan fatwa-fatwa imam al-Syafi’i sebahagiannya terdapat dalam kitab atas nama beliau seperti al-Umm dan sebahagian lagi dalam catatan mukhtasarat murid-murid beliau seperti al-Buwayti, al-Muzani dan al-Rabi’. Maka sebab itu, bukan semua fatwa beliau dalam al-Umm boleh dianggap muktamad kerana terdapat fatwanya dalam riwayat lain dianggap lebih kuat.

Sebagai contoh pendapat tidak muktamad dalam kitab al-Umm seperti status kesucian anggota manusia yang terpisah ketika hidup.

وإذا كسر للمرأة عظم فطار فلا يجوز أن ترقعه إلا بعظم ما يؤكل لحمه ذكيا وكذلك إن سقطت سنة صارت ميتة فلا يجوز له أن يعيدها بعد ما بانت فلا يعيد سن شيء غير سن ذكي يؤكل لحمه .وإن رقع عظمه بعظم ميتة، أو ذكي لا يؤكل لحمه أو عظم إنسان فهو كالميتة فعليه قلعه وإعادة كل صلاة صلاها وهو عليه

Maksudnya: “Jika patah tulang seorang perempuan lalu hilang, maka dia tidak boleh membaiki(menyambung) ia melainkan dengan tulang yang dimakan dagingnya yang telah disembelih. Begitu juga jika terjatuh giginya maka gigi itu menjadi bangkai, maka dia tidak boleh mengembalikan ia (memasang) semula setelah ternyata ia tercabut. Dia tidak boleh menyambung melainkan dengan gigi binatang boleh dimakan dagingnya yang melalui penyembelihan. Jika seseorang itu membaiki(menyambung) tulangnya dengan tulang bangkai atau binatang yang disembelih tetapi tidak halal dagingnya untuk dimakan atau tulang manusia, maka (hukum)nya seperti bangkai dan dia wajib menanggalkannya dan mengulangi semua solat yang telah dia kerjakan sebelum ini dan ia diwajibkan ke atasnya.”(Al-Syafi’i,1990)

Menurut catatan di atas, fatwa Imam al-Syafi’i menyatakan bahawa mana-mana anggota tubuh badan manusia yang terpisah dari tuannya ketika hidup dikira sebagai najis maka tidak boleh dimanfaatkan sama sekali.

Sesiapa yang mempelajari fiqh mazhab Syafi’i samada turath (tradisional) atau moden akan mendapati hukum mana-mana anggota badan manusia yang terpisah atau terputus ketika hidup adalah suci, bukan najis. Begitu juga mayat manusia tidak diketogarikan sebagai najis seperti bangkai menurut pendapat muktamad dalam mazhab. Jadi ia menggambarkan bahawa fatwa di atas bukan pendapat yang muktamad (kuat) di dalam mazhab Syafi’i dan perkara ini dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmu’:

لو انقلعت سنه فردها موضعها قال أصحابنا العراقيون لا يجوز لأنها نجسة وهذا بناء على طريقتهم أن عضو الآدمي المنفصل في حياته نجس وهو المنصوص في الأم ولكن المذهب طهارته وهو الأصح عند الخراسانيين وقد سبق إيضاحه في باب إزالة النجاسة

Maksudnya: “Jika tercabut sebatang gigi lalu dikembalikan(dicantum semula) pada tempat asalnya, maka menurut ulama-ulama kami dari kalangan ahli Iraq bahawa hukumnya tidak boleh kerana ia dikira sebagai najis . Ini berdasarkan riwayat mereka(ahli Iraq) mengenai pandangan mazhab bahawa anggota manusia yang terpisah(tercabut) ketika masih hiduphukumnya adalah najis dan ia termaktub di dalam kitab “al-Umm”. Akan tetapi menurut al-mazhab (pendapat yang muktamad) ia adalah suci dan pendapat ini adalah yang paling sahih di sisi ulama (mazhab Syafi’ie) dari kalangan ahli Khurasan. Perkara ini telah dijelaskan di dalam bab membersihkan najis” (Al-Nawawi, t.t).

Selain itu, terdapat banyak fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i di Mesir telah diubah oleh beliau sendiri tetapi tidak sempat dirombak di dalam al-Umm, namun terdapat riwayat-riwayat dari anak murid kanan beliau yang meriwayatkan fatwa-fatwa terbaru Imam al-Syafi’i, kemudian ditambah atau ditulis oleh Imam al-Rabi’ bin Sulaiman di dalam al-Umm sebagai penjelasan. Sebagai contoh:

قال الشافعي : وإذا وجد الرجل المسافر ماء لا يطهر أعضاءه كلها لم يكن عليه أن يغسل منها شيئا. قال الربيع: وله قول آخر أنه يغسل بما معه من الماء بعض أعضاء الوضوء ويتيمم بعد ذلك
Maksudnya: Al-Syafi’i berkata, “Apabila seorang lelaki yang bermusafir menemui air, maka dia tidak perlu menyucikan semua anggota-anggota (wudu’)nya dan dia tidak perlu membasuh sedikit pun atau apa-apa darinya(anggota-anggota)”. Al-Rabi’ berkata, “Terdapat pendapat beliau (Imam al-Syafi’i) yang lain iaitu si musafir itu mesti membasuh sebahagian anggota-anggota wudu’ dengan air yang ada padanya dan bertayammum selepas itu (baki anggota yang tidak dikenakan air wudu’)” (Al-Syafi’i, 1990).

Berdasarkan kenyataan di atas, pada asalnya Imam al-Syafi’i berfatwa bahawa apabila seseorang hendak mengerjakan solat dan dia mendapati air yang ada padanya cukup untuk menyucikan sebahagian anggota-anggota wuduk sahaja, maka Imam berfatwa tidak perlu menggunakan air itu untuk berwuduk sama sekali walaupun sebahagian anggota, malah hanya terus bertayammum. Kemudian Imam al-Syafi’i telah merubah fatwa tersebut bahawa seseorang itu wajib berwuduk dengan kadar air yang ada padanya walaupun untuk sebahagian anggota wuduk dan bagi anggota yang tidak dapat disucikan dengan air hendaklah digantikan dengan tayammum.

Kita tahu bahawa qaul qadim Imam al-Syafi’I sewaktu di Iraq telah dirujuk dan dihukum marjuh dengan qaul jadidnya sewaktu di Mesir. Namun antara qaul jadid beliau juga wujud percanggahan fakta yang diriwayatkan oleh anak-anak murid beliau di Mesir.

Satu contoh yang dipetik daripada Mukhtasar al-Buwaiti:
قال الشافعي: من تمضمض واستنشق في غرفة واحدة أجزأه ذلك، وتفريقهما أحب إلي

Maksudnya: “Sesiapa yang berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung dengan satu cedokan maka sah hukumnya, namun mengasingkan kedua-duanya lebih aku sukai” (Al-Buwaiti, 2015: 64).

Manakala di dalam kitab al-Umm mempamerkan fakta yang berlainan, yang mana Imam al-Syafi’i berkata:
وأحب إلي أن یبدأ المتوضئ بعد غسل یدیيه أن یتمضمض ویستنشق ثلاثا یأخذ بكفه غرفة لفيه وأنفه
Maksudnya: “Aku lebih suka seseorang yang berwuduk memulakan wuduk selepas membasuh kedua-dua tangannya dengan berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung sebanyak 3 kali iaitu mengambil air dengan satu tapak tangannya untuk mulutnya dan hidungnya” (Al-Syafi’i, 1990).

Fakta yang sama seperti di dalam al-Umm juga diriwayatkan oleh al-Muzani daripada gurunya di dalam Mukhtasar beliau (Al-Muzani, 1990). Jelas di sini wujud pertentangan riwayat antara kitab al-Umm dan Mukhtasar, di mana para muhaqqiq mazhab memainkan peranan dalam mentarjihkan antara kedua-dua riwayat.

Hasilnya, qaul yang disebut di dalam Mukhtasar al-Buwaiti ditarjihkan oleh Imam al-Rafi’i (Al-Rafi’i, 1997), manakala qaul yang disebut di dalam kitab al-Umm dan Mukhtasar al-Muzani ditarjihkan oleh Imam Nawawi (Al-Nawawi, 2005). Justeru, yang muktamad di sisi fuqaha Syafi’iyyah terkemudian, ialah pentarjihan Imam Nawawi kerana kekuatan dalilnya berdasarkan hadis sahih.

Ini antara contoh menunjukkan kenapa orang awam atau belajar fiqh sekerat TIDAK SESUAI membaca al-Umm, begitu juga al-Majmuk. Kerana dikhuatiri menuduh pengikut Syafie hari ini tidak mengikut fatwa imam mereka. Kekeliruan ini biasanya ditimbulkan oleh mereka yang tidak menguasai disiplin syariah khususnya metodologi ijtihad mazhab Syafie. Mereka ini tidak mahu bertaqlid mazhab, tetapi ingin merujuk fatwa-fatwa Syafi’iyyah dan hasilnya sering melakukan tasykik fatwa mazhab Syafie kepada orang ramai.

Nanti saya berikan pula penerangan kenapa rujukan mazhab Syafie tidak bergantung kepada kitab al-Majmuk, syarahan kepada kitab al-Muhazzab (Imam al-Shirazi).

Ini antara subbab yang dibincangkan dalam buku MEMAHAMI PROSES ISTINBAT HUKUM SYARAK EDISI KEMASKINI. Dapatkan bacaan lanjut untuk memahami disiplin pengajian syariah sebenar.

Kredit : Sebahagian subtajuk ini diadaptasi daripada penulisan sahabat saya al-Fadhil Ust Syed Shahrizan Ben Mohamed.

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Baiki Cara Solat kita … [ 10 Kesilapan Biasa Sering Dilakukan Khas Buat Perempuan].

Image result for Solat muslimah

Baru saja lepas mendengar ceramah Ustazah Hjh Siti Khadijah Din,sebentar tadi. Rasa terlalu bernilai ilmu yg dicurahkan beliau, rugi kalau tak dikongsi bersama. Topik adalah mengenai adab2 solat. Setelah mengikuti kuliah beliau (2 minggu sekali) selama beberapa bulan yg lepas, baru kini timbul kesedaran betapa solat yg saya dirikan terlalu rendah kualitinya. Bagaimana bisa solat berkenaan diterima Allah…umur dah lanjut macam ni pun solat masih di peringkat mediocre, itu pun kalau boleh di kategorikan begitu.

Secara ringkasnya, sebelum memulakan solat, penceramah mencadangkan kita mengambil 2 minit untuk “menyediakan diri ” sebelum menghadap Yg Esa;

Dua perkara yg elok dilakukan sebelum berniat utk solat…sewaktu kita berdiri tegak sebelum lafaz niat:

Minit Pertama –
Membangkitkan rasa KEHAMBAAN dlm diri kita. Kenangkan kembali dosa2 kita, betapa kerdil dan hinanya kita, seolah2 tak layak untuk diberi peluang menghadap yang Esa. Pendek kata, kutuk diri sendiri dan menyesal lah.

Minit Kedua –
Membangkitkan rasa BERTUHAN. Betapa kita diciptakan oleh yg Esa utk beribadat kepadaNya. Kenangkan betapa bersyukurnya kita dijadikan sbg seorg Islam, mempunyai Tuhan yg begitu menyayangi hamba2Nya yg hina ini lebih daripada seorg ibu menyayangi anaknya.

Setelah dilakukan kedua2 perkara ni, barulah kita niat solat dan mengangkat takbir. Berniatlah dlm keadaan berdiri tegak, bukan sambil membetul2kan kain sembahyang, telekung dan sebagainya. Fokus.
Setelah bertakbir, penceramah menunjukkan pula cara2 solat yg betul,
penuh adab dan sopan, sesuai dgn keperibadian kita sebagai wanita dan selayak2nya adab untuk menghadap Tuhan.

1) Mengangkat takbir – ada 3 cara mengangkat takbir

i. Dgn meletakkan kedua2 ibu jari di bawah cuping telinga

ii. Dgn meletakkan kedua2 jari telunjuk di bawah cuping telinga

iii. Mengangkat kedua2 tangan sehingga ke paras dada (bukan telinga).

Perlu diingatkan, kedua2 lengan hendaklah dirapatkan ke badan.
Menurut penceramah, syaitan2 yg berupa kambing hitam
gemar bergayut2 dicelah lengan (bawah ketiak) utk mengganggu solat kita,
oleh itu sekiranya kedua2 lengan dirapatkan, tiada ruang utk mereka.

2) Qiyyam – cara qiyyam yg betul ialah memposisikan tgn kiri ke atas sikit
dari pusat (bukan menutup pusat) sambil ibu jari dihalakan ke atas, seolah2
menyentuh ulu hati. Tangan kanan diletakkan di atas tangan kiri agak2
selesa. Pastikan kedua2 lengan adalah rapat mendekati badan.

3) Rukuk – peralihan dari posisi qiyyam kepada rukuk dilakukan dgn penuh tertib dan sopan. Kedua2 tangan melurut peha dgn perlahan dan berhenti di atas lutut.Pastikan badan kita di dlm posisi sudut tepat (90 darjah). Siku jugadirapatkan ke badan dan sudut tepat.

4) ‘Iktidal – tegakkan badan semasa membaca “Sami Allahuliman hamidah..”; dan mengangkat tangan posisi takbir ketika membaca “…rabbanaa lakal hamdu”

5) Sujud – sujud dari segi istilah ialah “penyerahan diri yang tertinggi”.
Tertib sujud ialah dengan meletakkan kedua2 lutut ke lantai, baru diikuti tapak tangan dan seterusnya dahi. Kedua2 tangan dirapatkan di bhgn bawah sedikit dari ibu jari, di mana ada sedikit ruang terbuka di antara kedua2 tangan dan di situlah dahi diletakkan. Jgn sujud terlalu jauh ke hadapan kerana dikhuatiri akan melebihi lebih dari anggota sujud yg 7 iaitu dahi, kedua tapak tangan, kedua lutut and kedua belah kaki (setakat jari shj). Ibu jari kaki dilentur sedikit agar menghala ke kiblat.

6) Duduk antara 2 sujud – ada 2 cara :

i. Papan punggung diletakkan di atas kedua2 kaki

ii. Papan punggung lebih diberatkan atas kaki kiri ,dan kaki kanan dilentur agar ibu jari menghadap kiblat.

7) Bangun selepas sujud – duduk sebentar sebelum bangun, bukan dlm keadaan bangun menungging. Sekiranya menghadapi kesulitan utk bangun, gunalah tgn kanan utk membantu kita bangun atau kedua2 tangan.

8) Tahiyyat – mengangkat telunjuk pada ketika menyebut “…illallahh. ..”;
(semasa membaca “laa ilaa ha ILLALLAH”). Jari telunjuk itu jangan diturunkan sehingga memberi salam.

9) Salam – tidak perlu ditundukkan muka sebelum memberi salam. Menoleh sejauh mungkin sehingga 180 darjah ke belakang kerana malaikat ramai di sekeliling kita. Begitu juga ketika menoleh ke kiri. Tidak salah jika bahu dialihkan sedikit bagi membolehkan kita menoleh sehingga 180 darjah. Semasa menolehke kanan, alihkan sedikit bahu kiri dan sebaliknya.

10) Berdoa sesudah solat – seelok2 duduk ialah dgn melapikkan papan punggung dgn kedua2 kaki. Tgn diangkat separas dada dan berdoalah dlm keadaan tunduk sedikit kerana sekiranya kita berdoa dgn tgn yg tinggi dan mendongak ke langit, itu melambangkan sifat bongkak. Ingatlah, kita sedang menghadap yg Esa.

Seterusnya sebelum selesai ceramah, Ustazah sempat mengingatkan
para hadirin bahawa kain yg digunakan utk solat juga perlu menepati ciri2 yg tertentu. Antaranya:-

1) Tidak jarang.

Rata2 kain telekung masa kini adalah jarang. Sekiranya kita memakai kain yg jarang dan dapat dilihat tengkuk dan warna kulit, maka solat kita
tidak sah. Seelok2nya carilah kain telekung yg tidak jarang (antara caranya ialah dgn menggunakan lapis kain ataupun, pakailah anak telekung atau tudung labuh di dalam dan pastikan sewaktu di rumah, apabila kita solat cuma dgn berbaju sleeveless di dlm telekung, pastikan bahu dan tangan tidak kelihatan warna kulit jika diamati dari luar telekung.

2) Kadang2 sewaktu musafir, ada muslimah yg malas membawa kain solat, sekadar membawa telekung sahaja (tak payah org lain, saya pun begini). Apabila tiba waktu solat, cuma kain di badan sahaja digunakan dan bagi menutupi kaki, kita memakai stokin. Cara ini memang tidak salah, tapi pastikan stokin yg dipakai tidak jarang.

Ingatlah sewaktu kita sujud, kain stokin itu akan menegang (stretch) dan manalah tahu, terdedah aurat kita ketika itu lalu tidak sahlah solat. Sebaik2nya pakai stokin yg tebal (Ustazah mencadangkan stokin yg lazim dipakai ketika bersukan) ataupun jika tiada, pakai 2 lapis.

3) Ada kain telekung yg indah bersulam dan berkerawang.

Ada yg berlubang2 sehingga di belakang telekung. Adakalanya, bagi mereka
yg rambut panjang, jika tidak ditutup betul2 dgn serkup/anak telekung,
rambut2 ini akan terkeluar2 di celah2 kerawang telekung. Oleh itu, berhati2lah.

Sama2lah kita berusaha memperbaiki solat kita kerana ia adalah tiang
agama. Pertama sekali yg akan dihisab di akhirat kelak ialah solat
kita. Solat yg baik akan melahirkan peribadi yg baik. Saya akui, terasa
agak berat.

Pengalaman saya, oleh kerana telekung saya agak jarang, saya kini
memakai tudung labuh di dlm telekung setiap kali solat sambil berazam
utk membeli telekung yg lebih baik kualitinya. Walaupun kadang2 terasa panas ketika solat saya gagahkan juga. Yg penting, saya mencuba seboleh2nya untuk mendapatkan solat yg diterima Allah, walaupun dari segi khusyuk solat, saya masih merangkak. Yg penting, kita kena ingat,inilah sebahagian persediaan kita utk akhirat, jadi biarlah berbaloi.

Jangan pula nanti kita dihisab pula kerana solat yg tak sempurna. Biar susah sekarang, jgn susah di alam baqa’.

Sekian saja yg dapat saya kongsi bersama. Sekira2 ada salah dan silap, harap dimaafkan. Segala yg baik itu datang dari Allah s.w.t. dan yg buruk itu dari saya.

Wassalam.

Dari Abdullah bin ‘Amr r.a., Rasulullah S.A.W. bersabda, Sampaikanlah pesanKu
biarpun satu ayat.

Sumber: E

17/03/2019 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

ISU ‘NABI BERSYAHWAT KPD PEREMPUAN’, DR PENSYARAH MELAYU BIDANG HADIS BERHUJJAH DGN KENYATAAN ORG BUKAN AHLI ILMU

Coretan Al-Faqir Ahmad Faidzurrahim.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=378342839666398&id=100024720556788

Assalamualaikum WarahMatullahi Wabarakatuh.

Saya telah dimaklumkan oleh beberapa sahabat saya berkaitan dgn isu seorng pensyarah di salah satu pusat pengajian tinggi yg mana pensyarah tersebut bertaraf ‘DOKTOR’ dan bersijil ‘PHD’ dalam bidang hadis.

Isu yang timbul adalah berkaitan dgn keperibadian Nabi yang dikatakan oleh pensyarah tersebut bahawa Nabi juga bersyahwat, kenyataan beliau yg berbunyi:
فوقع في قلبه شهوة النساء
Maknanya:
“Terdetik dalam jiwa Nabi syahwat kepada perempuan” .

Isu yg timbul ini telah dimuatkan dalam Fb pensyarah tersebut seperti yang dimaklumkan oleh sahabat-sahabat saya.

Maka saya terbaca penulisan beliau tersebut di Fbnya, dan apa yg menarikkan perhatian saya ketika membaca penjelasan beliau berkaitan dgn beberapa hadis yg beliau nyatakan dalam Fb beliau xde pulak lafaz hadis yg menyatakan: ‘Terdetik dlm Jiwa Nabi Syahwat kpd perempuan’. Apa yg saya perhatikan itu adalah kenyataan dari si pensyarah itu sendiri.

Beliau juga menyenaraikan beberapa nama org ulamak berkaitan dgn penilaian sanad hadis yg berkaitan dgn isu yg timbul (ISU DAKWAAN NABI BERSYAHWAT KPD PEREMPUAN) maka ini tidaklah menghairankan saya, tetapi apabila beliau menyebut beberapa insan yg lain juga menilai sanad hadis tersebut dgn menyebut: ‘Syeikhuna (guru kami) Syu’aib Arnaut dan Al-Albani’ (sila lihat lampiran yg di letak) maka ini sgt menghairankan dan mengajaibkan saya kerana apa yang saya tahu al-Albani ini bukanlah seorang ulamak apatah lagi tokoh dan pakar dalam bidang ilmu hadis.

Maka jelas di sini bahawa pensyarah yg bertaraf ‘DOKTOR PHD HADIS’ tersebut masih lagi berbangga dan mengiktiraf al-Albani sebagai guru beliau, sedangkan Nasiruddin al-Albani ini sudah jelas ditolak oleh para alim ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah, bahkan al-Albani ini tiada pengiktirafan rasmi akan kealimannya dari pihak yg boleh dipercayai.

Ayooh semua dgn hati yg ikhlas dan terbuka, kita mengenal Nasiruddin al-Albani ini secara ringkas.

SIAPAKAH NASIRUDDIN AL-ALBANI?

Telah berkata beberapa ulamak Islam bahawa ada seorang tukang jam yang bernama Muhammad Nasiruddin al-AlBani yang berasal dari negara Albania. Cukup sebagai bantahan terhadapnya adalah pengakuanya sendiri bahawa dia dulunya bekerja sebagai tukang memperbaiki jam (as-Sa’atiy) dan hobinya adalah membaca kitab-kitab agama tanpa mendalami ilmu Agama dari para ulamak yg muktabar dan tidak mempunyai sanad yang diakui dalam Ilmu Hadits, bahkan sanadnya terputus (tidak bersambung ke Rasulullah), sanadnya kembali kepada kitab-kita yang dibaca olehnya sendiri. Dia sendiri mengakui bahawa dia tidak menghafal sepuluh hadis pun dengan sanad muttasil (bersambung) sampai ke Rasulullah, meskipun begitu dia berani mensahihkan dan melemahkan mana2 hadis sesuka hati dengan hawa nafsunya dan bertentangan dengan kaedah para ulama hadis yang menegaskan bahawa kerja-kerja mentashihkan dan melemahkan mana-mana hadis adalah tugas para ulamak Hadis yg bertaraf ‘al-Hafiz’ saja.

Antara kesesatan Al Albani adalah menyamakan Allah dengan makhluk-Nya, ini disebut dalam kitabnya berjudul “Al-Mukhtasar al Uluww; “.
Beliau mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dan beristighatsah dengan para Nabi dan orang-orang soleh, INI disebut dalam kitabnya “at-Tawassul” .

Al-Albani menganggap Nabi adalah seorang yang sesat sebagaimana beliau menuduh sesat orang-orang yang bertawassul dgn para Nabi dan para Wali, ini disebut dalam kitabnya “Fatawa al Albani”.
Beliau juga mengkafirkan Ahli Sunnah al Asyairah dan al Maturidiyah seperti yang disebut dalam rakaman suaranya yang disampaikan kepada para pengikutnya. Dia menyeru agar dihancurkan al Qubbah al Khadlra’ (menara hijau masjid Nabawi) dan menyarankan agar dipindahkan makam Nabi ke luar kawasan Masjid, ini disebut dalam kitabnya “Tahzir as-Sajid’ .

Al-AlBani melarang umat Islam menyebut dalam solat lafaz: “Assalamu ‘alaika ayyuhan Nabiyy” dan dia berkata bahawa haram lafaz “Assalamu alannabiyy atas alasan Nabi telah mati, ini disebutkan dalam kitabnya yang berjudul “Sifat Solat al-Nabi”.
Beliau juga memaksa orang Islam di Palestine agar menyerahkan negara Palestine kepada orang Yahudi, ini disebut dalam kitabnya “Fatawa al Albani”.
Dalam kitab yang sama jua (fatawa al-AlBani) dia mengharamkan orang Islam untuk mengunjungi sesama mereka dan menziarahi orang yang telah mati di kuburnya. Dia juga mengharamkan orang perempuan untuk memakai kalung emas dalam, kitabnya “Adaab az-Zafaaf “.

Al-AlBani mengharamkan orang Islam berwudhuk lebih dan satu mud dan mandi lebih dari lima mud (satu mud bersamaan dengan dua telapak tangan ukuran sedarhana), kenyataan ini dikutip dari”Majallah at¬Tamaddun”.

Beliau juga mengharamkan Umat Islam penggunaan Subhah(Tasbih) untuk berzikir sebagaimana disebut dalam kitabnya “Silsilah al Ahadits adl-Dha’ifah”, beliau mengharamkan oranh Islam melaksanakan solat sunat tarawih dua puluh raka’at di bulan Ramadan sebagaimana disebut dalam kitabnya “Qiyam Ramadhan”.

Beliau juga mengharamkan umat Islam melakukan solat sunnah qabliyalih jum’at sebagaimana disebut dalam kitabnya yang berjudul “al Ajwibah an-Nafah”.

Selain itu beliau mengharamkan bacaan al-Qur’an untuk orang-orang muslim yang telah meninggal dunia dan juga mengharamkan perayaan maulid Nabi, mengharamkan ziarah ke makam Nabi dan melarang ucapan lafaz “Sayyidina” untuk Nabi dan menganggapnya bid’ah sesat pelakunya seorang mubtadi’.

Wallahu aalam

SENARAI SEBAHAGIAN ULAMAK ISLAM YG MEMBONGKAR KESESATAN AL-ALBANI:

Seorang tokoh hadis yg terkenal namanya Syeikh al-Muhaddis Abdullah al-Ghummari di dalam risalahnya yg berjudul ‘al-Rasaeil al-aghummariah’ ada menyebut antara ulamak Islam yg membongkar kesesatan Al-Bani adalah seperti berikut:

1-Ulamak pakar hadis di timur tengah Imam al-Muhaddis Syeikh Abdullah al-Harari al-Habasyi dlm dua karangan beliau, satunya berjudul at-Ta’aqqubul Hasis, dan yg kedua: Nusratul al-Ta’aqqubul Hasis.

2- Ulamak hadis dari India Maulana Syeikh Abdur Rahmam al-A’azamy dalam bukunya berjudul al-Bani syuzu’uhu wa akhto’uhu.

3- Ulamak Maghrib Syeikh Abdul Aziz al-Ghummari dlm bukunya Bayan Naks al-Nakis al-Muta’addy.

4- Syeikh Saed Mamduh.

5- Sheikh Ismail bin Muhamad al-Ansory seorang penyelidik di Darul Ifta’ Riyadh.

6- Syeikh Muhammad al-Khazarjy seorng Menteri Agama di Emaret.

7- Ustaz Badrudin Hasan Diyab al-Dimasyqy.
Dan ramai lagi.

Wallahu aalam.

Ada sebahagian rakaman ceramah saya berkaitan dgn isu Nasiruddin al-Albani, boleh tonton di sini:

1- https://youtu.be/QijQkwfzP2o

2- https://youtu.be/PDvsQDpz9QU

3- https://youtu.be/UnaooGuez9w

Oh Nasiruddin al-Albani!!! engkau adalah antara penyebab kami mengetahui akan orang-orang yg mendakwa mahir dan pakar hadis.

Semoga Allah memberi petunjuk kpd pensyarah yg bertaraf PHD HADIS tersebut agar dpt berdamping dgn ulamak-ulamak yg betul2 pakar dlm bidang hadis.

KENALKAH ANDA SIAPA PENSYARAH DR PHD HADIS INI?

Semoga kita dikekalkan bersama alim ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sekian. Wassalamu alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Yang hina dan lemah
AHMAD FAIDZURRAHIM.

Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim.

Dua Facebook rasmi:
1- Ahmad Faidzurrahim
2- Ustaz Ahmad Faidzurrahim

Selamat membaca dan jgn lupa sebarkan!!!

15/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

“Jawapan kepada Dr ASRI (Mufti Perlis) dalam bab ‘Allah berada di arasy'”

12/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

MENJAWAB KENYATAAN SONGSANG: ‘ ALLAH PERLU PADA MAKHLUK’.

Ketahuilah bahawa antara sifat wajib bagi Allah adalah tidak berhajat dan perlu pada makhluk, tapi tiba2 di akhir zaman ni ada insan berani mendakwa Allah perlu pada makhluk.

Subhanallah, Semoga Allah Melindungi Umat Islam.

Semoga rakaman pencerahan sebegini dapat kita ambil iktibar dan pengajaran di akhir zaman.

Selamat menonton dan Sebarkan!!!

Boleh juga ditonton di Youtube ini:

Kredit:
‘PARA PENUNTUT ILMU MAKRIFATULLAH’

12/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

KEMUNCULAN PENDAKWAH PENDAKWA SESAT AKHIR ZAMAN YG MENYAMAKAN ALLAH DGN MAKHLUK

Hadis Nabi.
عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَان رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُوْنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَ كُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ أِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرِّ فَجَاءَنَااللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ شَرِّ قَالَ نَعَمْ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرِ قَالَ نَعَمْ وَفِيْهِ دَخَنٌ قَلْتُ وَمَادَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَسْتَنُّوْنَ بِغَيْرِ سُنَّتِي وَيَهْدُوْنَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرِّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوْهُ فِيْهَا فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ نَعَمْ قَوْمٌ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَمُوْنَ بِأَلْسِنَتِنَا قثلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ فَمَاتَرَى إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَإِمَامَهُمْ فَقُلْتُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلُ تِلكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ عَلَى أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Dari Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyalahu ‘anhu beliau berkata : “Dahulu manusia bertanya kepada Rasulullah tentang hal-hal yang baik tapi aku bertanya kepada baginda tentang hal-hal yang buruk agar jangan sampai menimpaku”
Aku bertanya : “Wahai RASULULLAH!!, dahulu kami berada dalam keadaan jahiliyah dan kejahatan lalu Allah mendatangkan kebaikan ini, apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan?”
Baginda berkata : “Ya”
Aku bertanya : “Dan apakah setelah keburukan ini akan datang kebaikan?”
Baginda menjawab : “Ya, tetapi didalamnya ada asap”.
Aku bertanya : “Apa asapnya itu ?”
Baginda menjawab : “Suatu kaum yang membuat ajaran bukan dari ajaranku, dan menunjukkan (manusia) kepada selain petunjukku. Engkau akan mengenal mereka dan engkau akan menolaknyanya”
Aku bertanya : “Apakah setelah kebaikan ini akan datang kejahatan lagi ?”
Baginda menjawab :”Ya, (akan muncul) para dai-dai (para pendakwah) yang menyeru ke neraka jahannam. Barangsiapa yang menerima seruan mereka, maka mereka pun akan menjerumuskan ke dalam neraka”
Aku bertanya : “Ya Rasulullah, sebutkan ciri-ciri mereka kepada kami ?”
Baginda menjawab : “Mereka dari kulit-kulit/golongan kita, dan berbicara dengan bahasa kita”
Aku bertanya : “Apa yang anda perintahkan kepadaku jika aku temui keadaan seperti ini”
Baginda menjawab : “Pegang erat-erat jama’ah kaum muslimin dan imam mereka”
Aku bertanya : “Bagaimana jika tidak ada imam dan jama’ah kaum muslimin?”
Baginda menjawab :”Tinggalkan semua kelompok-kelompok itu, walaupun kau menggigit akar pohon sehinggalah ajal mendatangimu”.

Antara ajaran pendakwah songsang di akhir zaman adalah:

1- Menyebar ajaran Allah Duduk dan berada di atas langit & arasy.
2- Menyebar ajaran Tasybih dan Tajsim seperti menganggap Allah beranggota muka, tgn, jari jemari, kaki dan lain2 anggota.
3- Mengharmkan sambutan Maulid Nabi.
4- Mengharamkan tawasul dan ambil berkat Rasulullah.
5- Tidak menggalakkan bacaan Yasin Malam Jumaat, tahlil arwah.
6- Menganggap kewujudan Allah mengikut kewujudan makhluk.
7-Menganggap Allah perlu kepada kita.
8- Menolak kehormatan ulamak dan majlis ilmu atas alasan sudah memiliki ilmu laduni.
9- Mendakwa ‘Allah zat yg sgt sunyi, Allah adalah harta karun dan kancun yg ternilai.
Tapi bila di teliti semula hakikatnya mereka yg sunyi, sunyi dari ulamak, sbb tu mereka tolak dan hina semua ulamak, mereka berguru dgn khayalan, syaitan telah mengkhayalkan bagi mereka, walau pun mereka diberi peluang berceramah dI depan masyarakat.
10- Membezakan ilmu hakikat dgn syariat dgn dakwaan yg pelik, dan lain2.

HATI-HATILAH DARI INSAN YG MENYEBAR AJARAN-AJARAN SEBEGINI.

Semoga Allah melindungi Umat Islam.

https://m.facebook.com/photo.php?fbid=373225880178094&id=100024720556788&set=a.115299885970696&source=57

(Disediakan oleh:)
(USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM)

12/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

TIGA CIRI UTAMA ULAMAK YANG BENAR:

1- Ahli Sunnah Wal Jamaah (Al-Asyairah & Al-Maturidiyyah)
2- Bermazhab dgn salah satu mazhab empat yg muktabar (Syafei, Maliki, Hanbali & Hanafi).
3- Bertasawuf dan bertarikat yg betul.

Sila dgr dan tonton betul-betul

Disampaikan oleh:
AHMAD FAIDZURRAHIM

Boleh tonton di Youtube ini:

Sumber:
Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Facebook:
1- Ahmad Faidzurrahim
2 – Ustaz Ahmad Faidzurrahim

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim

12/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Dalam konteks bernegara kita bahagikan orang bukan Islam kepada kafir zimmi, kafir harbi, kafir mu’ahad dan musta’man.

Dari sudut pandangan umum kita panggil orang yang tidak memeluk agama Islam sebagai orang bukan Islam, ghayr muslimin. Dalam konteks bernegara kita bahagikan orang bukan Islam kepada kafir zimmi, kafir harbi, kafir mu’ahad dan musta’man, meskipun pada hari ini mereka muwatin (warga negara) tetapi mereka tetap dianggap kafir.

Sekarang ini ada rasa tidak senang orang bukan Islam dianggap kafir, mengapa? Sebab mereka menganggap diri mereka juga beriman kepada Tuhan. Pengaruh pluralisme agama yang meluas telah menyebabkan ramai orang termasuk orang bukan Islam menganggap diri mereka juga beriman dan percaya bahawa semua agama berasal dari Tuhan yang sama kerana itu tidak ada yang kafir.

Sebenarnya istilah kafir adalah istilah yang neutral, tanpa mengira agama, sesiapa pun akan menagnggap orang diluar kepercayaannya bukan orang beriman, tidak mendapat keselamatan, tidak masuk syurga. Orang bukan Islam tidak perlu merasa kesal tidak masuk syurga orang Islam dan orang Islam tidak akan sedih dianggap tidak akan masuk syurga penganut agama lain.

Kerana itu pluralisme agama ini adalah musuh agama, ia menutup pintu perbahasan kebenaran agama. Tidak ada agama yang benar mutlak, semua agama sama benar. Benar salah sesuatu agama itu tidak penting, agama menjadi persoalan selera masing2, walhal ia adalah persoalan untung nasib manusia di akhirat, perjalanan akhir hidupnya.

Golongan sekular dan liberal dalam hal ini lebih mementingkan perasaan bukan Islam walaupun terpaksa mengetepikan terma al-Qur’an dan menganggapnya tidak lagi sesuai pada zaman sekarang ini. Walhal persoalan iman dan kufur adalah persoalan usuluddin yang tidak boleh berubah sepanjang zaman.

Ustaz Dr Khalif Muammar

11/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Manhajiah Maqasid Syariah

1. UCAPAN kontroversi Dato Dr Mujahid Yusof yang mengungkapkan “Hifzuddin” itu termasuk menjaga agama-agama lain, bukanlah satu kepelikan daripada dirinya, kerana jika diteliti pendirian-pendiriannya sebelum ini, seperti dalam isu Kalimah Allah dan rampasan Bible oleh JAIS dahulu, kita akan dapati kelunakan melampau dan luar biasa terhadap orang bukan Islam itu sebagai satu “pattern” sikapnya yang ketara.

2. Ramai ulama yang bersuara membidas kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof itu. Golongan yang lebih arif tentang agama ini membidas kerana penggunaan secara salah Maqasid Syariah. Mereka tiada masalah dengan tugas pemerintah untuk menjaga kepentingan semua pihak, termasuk rakyat bukan beragama Islam. Tetapi penggunaan Maqasid Syariah secara salah itu mesti dibanteras secara tegas dan jelas, lebih-lebih lagi pihak yang galak menggunakannya kini adalah pemerintah atau pro pemerintah, yang mana kesan salah guna itu ke atas kefahaman masyarakat lebih meluas dan ini amat berbahaya.

3. Sehubungan itu, sudah menjadi keperluan genting untuk masyarakat awam dicelikkan tentang ilmu Maqasid Syariah ini, secara betul. Matlamat pencelikan ini bukan untuk mereka mahir menggunakannya, tetapi untuk memberikan pendedahan agar mereka tidak mudah ditipu oleh pihak-pihak yang berkepentingan politik kepartian. Pada hari ini, maklumat yang salah dan persepsi yang tidak betul sudah menjadi senjata normal untuk parti-parti politik dan penyokong-penyokong bertikam lidah untuk memenangkan pendirian parti masing-masing. Akibatnya banyak fakta salah dianggap betul, manakala yang betul dikira salah. Impak negatif ini boleh dikurangkan dengan penjelasan dan penerangan yang mampu memberikan gambaran atau tasawur yang sahih tentang satu-satu perkara.

4. Satu lagi fenomena salah guna yang berlaku ialah mengambil atau meminjam kata-kata ulama atau tokoh tertentu untuk digunakan secara semberono ke atas satu-satu isu tertentu. Ibarat seseorang yang membaca buku mengenai prosedur pembedahan oleh tokoh pakar bedah dunia, kemudian melakukan pembedahan secara semberono, tanpa kelayakan atau dengan kelayakan tetapi tanpa pengawasan pakar. Belajar mengenai ilmu Usul Fekah, Qawaid Fekah dan Maqasid Syariah itu satu hal, manakala menangani satu-satu isu realiti dalam kerangka ilmu-ilmu syarak tersebut satu hal lain yang lebih memerlukan ketelitian tahap tinggi, kepakaran dan pengesahan pakar secara kolektif.

Di sinilah, kenyataan ahli politik dan penyokong fanatik mereka perlu dijauhi, kerana mereka sudah “bias”. Golongan ini paling mudah terjebak dalam perbuatan membelakangkan manhaj (metodologi) ilmu berkaitan, dalam konteks penulisan ini ialah Maqasid Syariah. Mereka sering gopoh mengambil satu-satu teori untuk diletakkan ke atas satu-satu realiti, tanpa penelitian yang mencukupi.

5. Penulisan saya ini tidak bertujuan untuk menerangkan satu persatu tentang ilmu Maqasid Syariah, kerana ilmu alat untuk memahaminya tidak dimiliki oleh kebanyakan pembaca yang budiman. Ilmu alat yang saya maksudkan, sekadar contoh semata-mata, ialah ilmu Qawaid Lughawiah (ilmu berkaitan bahasa Arab), Usul Fekah (ilmu berkaitan dalil syarak) dan Qawaid Fekah (ilmu berkaitan hukum syarak).

6. Oleh itu, penulisan saya hanya bertujuan untuk memberi gambaran satu sudut daripada aspek manhajiah (methodological), agar kita mempunyai satu kaedah untuk sekurang-kurangnya boleh membezakan antara “pandangan yang diragui” dan “pandangan yang boleh diambil kira”, dalam konteks topik Maqasid Syariah. Penulisan ini juga bukan bertujuan untuk berdebat dengan golongan pemimpin dan penyokong fanatik politik kepartian tertentu yang begitu galak menggunakan istilah Maqasid Syariah untuk memenangkan parti mereka. Penulisan ini ditujukan kepada masyarakat awam, terutamanya golongan terpelajar, untuk mereka jadikan sebagai panduan umum.

7. Pertama sekali, saya ingin membawa pembaca kepada isu manhajiah (methodological) secara umum terlebih dahulu. Terdapat beberapa perkara pendahuluan, yang kita semua setuju dan sepakat mengenainya secara teori, apabila bercakap tentang manhajiah, tetapi kerap kali berlaku penyimpangan ketika aplikasi. Tidak dinafikan juga ada kalangan yang bercakap tentang Maqasid Syariah dan Siyasah Syariyah ini yang sememangnya tidak menguasai isu-isu berkaitan manhajiah ini dalam topik-topik berkenaan. Ada juga yang menggunakan manhaj sains sosial untuk bercakap tentang ilmu syarak. Pendek kata, sama ada tidak berdisiplin dengan manhaj atau sememangnya tidak tahu apa-apa tentang manhaj, atau tersilap memilih manhaj yang bersesuaian dengan topik yang diperkatakannya.

8. Kita semua bersetuju bahawa untuk mendapatkan kefahaman yang benar-benar sahih tentang sesuatu perkara, maka hendaklah dilakukan kajian secara menyeluruh dan secara satu persatu (juzie). Gabungan analisis induktif dan deduktif memberikan gambaran yang lengkap tentang sesuatu perkara, menyebabkan penghukuman ke atasnya lebih tepat.

9. Begitulah juga Syariah dan Islam, yang sumber primer untuk memahaminya ialah al-Quran dan as-Sunnah. Kedua-dua sumber ini perlu difahami melalui analisis induktif dan deduktif. Terlebih dahulu, al-Quran ditafsirkan oleh al-Quran, menurut disiplin ilmu al-Quran. al-Quran tidak sekadar difahami satu persatu ayat secara terasing, malah perlu difahami secara keseluruhan; keseluruhan surah, keseluruhan bab-bab hukum yang berkaitan, keseluruhan tema dan kisah, keseluruhan Makkiyah atau Madaniyah, bahkan keseluruhan al-Quran.

10. Jika berlaku seolah-olah ada pertentangan antara ayat-ayat al-Quran, maka masalah itu mesti diselesaikan menurut kaedah-kaedah yang telah terkenal dalam disiplin ilmu al-Quran. Memetik mana-mana satu ayat al-Quran dan menetapkan hukum berdasarkan ayat itu, tanpa menyelesaikan pertentangan dengan ayat-ayat yang lain, adalah satu tindakan yang tidak bertanggungjawab, tidak ilmiah dan pandangan yang terbina di atasnya boleh diragui.

Sebagai contoh tindakan hanya memetik ayat kelapan daripada Surah al-Mumtahanah sebagai dalil mengharuskan tahaluf siyasi sambil mengabaikan berbelas-belas ayat mengenai larang berwala’ kepada mereka, adalah satu kegagalan manhajiah (methodological failure). Begitu juga perbuatan menjulang ayat “Rahmatan lil Alamin” semata-mata, sambil melupakan konteksnya yang sebenar dan mengabaikan kedudukannya dalam kerangka keseluruhan mesej al-Quran menerusi analisis induktif.

11. Kemudian as-Sunnah mengambil peranan untuk menafsir al-Quran. as-Sunnah bukan sahaja sekadar perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., yang dibaca perinciannya satu persatu secara terasing, malah as-Sunnah juga merangkumi keseluruhan tingkah laku Rasulullah S.A.W., yang dibaca secara menyeluruh, dengan mengambil kira bab-bab yang tersusun hasil daripada analisis induktif para ulama terdahulu.

Sebagai contoh, bab hubungan Rasulullah S.A.W. dengan orang-orang kafir dan munafiqin adalah satu bab yang perlu dikaji secara analisis deduktif dan induktif (al-Allamah Ibnul Qaiyim salah seorang yang telah melakukannya dengan cemerlang), yang menuntut kita tidak berpada dengan satu atau dua hadith berkaitan Rasulullah S.A.W. meminta pertolongan musyrikin dalam peristiwa tertentu sebagai dalil untuk bertahaluf siyasi dengan parti orang-orang bukan muslim.

12. Untuk memahami as-Sunnah, kita tidak dapat mengelak daripada bergantung pada para sahabat. Bukan sahaja dari sudut periwayatan, yang mana para sahabatlah yang membawakan kepada kita hadith-hadith mengenai ucapan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., malah dari sudut pendirian dan tingkah laku para sahabat secara kolektif dalam pelbagai peristiwa, sejak zaman Rasulullah S.A.W. sehingga kurun yang berikutnya, perlu dianalisis secara induktif, bagi mendapatkan gambaran Islam yang menyeluruh dan tepat. Sunnah yang diriwayatkan dan difahami oleh jamaah para sahabat secara kolektif inilah menjadi salah satu punca dinamakan Ahlu Sunnah Wal Jamaah.

Tanpa mengambil kira (analisis induktif) pendirian dan sikap para sahabat secara kolektif, sudah tentu kita akan mewarisi Islam yang tempang dan cacat seperti fahaman yang dibawa oleh Syiah. Sebagai contoh, dalil terhadap kehujahan Qias sebagai sumber syariah yang keempat adalah hasil daripada analisis induktif terhadap para sahabat yang melakukan aktiviti Qias, yang mereka teladani daripada Rasulullah S.A.W. Mereka ijmak melakukan Qias.

13. Terkandung dalam analisis induktif dan deduktif para ulama ke atas al-Quran, as-Sunnah dan pendirian para sahabat, ialah analisis induktif terhadap setiap dalil dan hukum yang terbit daripada dalil itu, yang meliputi ratusan ribu dalil dan jutaan hukum, yang mengambil masa ratusan tahun. Ulama terkemudian melengkapkan dapatan dan hasil kajian ulama terdahulu. Hasilnya ialah lahir ilmu-ilmu berkaitan asas-asas (usul), kaedah-kaedah (maxim), peraturan-peraturan, syarat-syarat dan pelbagai formula lagi yang menjadi garis panduan bagi umat terkemudian untuk memahami Islam dan mengistinbat hukum syarak.

14. Sebagai contoh, itulah proses yang telah melahirkan ilmu Usul Fekah di tangan Imam Syafie, selepas hampir 200 tahun kewafatan Rasulullah S.A.W., yang kemudiannya dikembangkan oleh para ulama terkemudian. Selepas lebih 200 tahun kewafatan Imam Syafie, itulah juga proses yang menerbitkan ilmu Maqasid Syariah di tangan Imam al-Juwaini, yang kemudiannya disusun kemas Imam al-Ghazali, dikembangkan oleh Sulton Ulama al-Izz ibn Abdissalam dalam bentuk “Qawaid”, disusun gabung dengan ilmu Usul Fiqh oleh Imam as-Syatibi dan dilengkapkan oleh al-Allamah Ibnu Asyur.

15. Mesej yang saya ingin sampaikan daripada noktah nombor 13 dan 14 di atas ialah kita sudah mempunyai manhaj (metodologi) tersendiri yang lengkap dan teruji begitu lama sehingga ke hari ini, untuk memahami kehendak syarak dalam pelbagai situasi baharu. Oleh itu, dalam konteks manhaj, tiada istilah klasik dan kontemporari. Jika yang kita maksudkan daripada kalimah klasik dan kontemporari hanyalah faktor masa yang berlainan, tiada masalah.

Tetapi untuk menjadikan kontemporari itu relevan dan “valid”, manakala yang klasik itu “outdated”, maka itu satu salah faham yang amat besar dalam konteks manhaj. Maka saya nasihatkan agar pembaca berhati-hati dengan mana-mana penulis yang mudah-mudah menggunakan istilah klasik dan kontemporari. Maksudnya perlu diteliti betul-betul.

16. Mesej kedua yang ingin saya sampaikan daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah itu sudah ada pada para sahabat lagi, kemudian diwarisi turun temurun dan dikembangkan dari satu generasi ke satu generasi ulama. Sama seperti kes ilmu Usul Fiqh, yang tersusun di tangan Imam Syafie, tidak bermakna para ulama, terutamanya para sahabat tidak menguasai ilmu itu. Apa yang berlaku ialah penyusunan Usul Fiqh sebagai satu ilmu yang mudah dipelajari oleh generasi terkemudian.

Imam Syafie sendiri tidak menamakan “ar-Risalah” (karangannya mengenai Usul Fiqh) itu sebagai ilmu Usul Fiqh. Oleh itu, mana-mana pandangan yang mengatakan para ulama kini perlu mengambil masa untuk menerima “mazhab Maqasid Syariah” adalah pandangan yang dibina di atas kejahilan tentang ilmu Maqasid Syariah itu sendiri, kerana ilmu itu sudah menjadi sebahagian daripada “mumarasah” (praktis) para ulama dalam mengeluarkan fatwa selama ini, walaupun mereka tidak sibuk mempromosikannya.

17. Mesej ketiga daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah adalah hasil daripada proses analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah. Ilmu ini bukan diperoleh melalui buku Jaser Auda sahaja. Bukan buku Ibnu Asyur semata-mata. Bukan boleh berpada dengan kitab “Muwafaqat” as-Syatibi sahaja. Ilmu ini ialah mengenai analisis induktif.

18. Sebagai contoh, jika kita mahu bercakap tentang Maqasid Syariah dalam bab politik, maka tiada sesiapa yang boleh mengatakan sesuatu itu sebagai Maqasid Syariah atau kehendak syarak dalam politik kecuali dia telah melakukan analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah, serta analisis induktif pendirian politik para sahabat. Analisis induktif ini pula tidak boleh sekali-kali menafikan hasil deduktif terhadap mana-mana dalil al-Quran dan as-Sunnah yang “qatie”.

Itulah proses yang dilakukan oleh Imam al-Mawardi sebelum beliau mengatakan bahawa pemerintah itu fungsinya ialah menjaga agama dan mentadbir dunia (dengan panduan agama). Proses yang sama juga dilakukan oleh para ulama yang lain sehingga melahirkan kesimpulan yang serupa (walaupun berbeza dari sudut ayat dan perkataan) tentang fungsi pemerintah (al-Imam).

19. Jika itulah proses yang dilalui oleh para ulama untuk menghasilkan kesimpulan bagi fungsi pemerintah, dalam bab politik sahaja, maka sudah tentu proses yang lebih besar dan berat dilakukan untuk mengeluarkan Lima Dharuriyat atau Lima Usul atau Lima Kulliyat, yang sering kali kita ulang-ulang sebagai Menjaga Agama, Nyawa, Akal, “Nasal” dan Harta.

20. Persoalan besar di sini ialah apakah manhaj (metodologi) yang diguna pakai oleh mereka yang beria-ia mempertahankan kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof yang mengatakan Hifzuddin itu ialah untuk menjaga semua agama, bukan setakat agama Islam? Adakah mereka telah melakukan analisis induktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah untuk menyanggah mafhum yang dipegang oleh para ulama terdahulu?

21. Ini kerana maksud para ulama selama ini daripada kalimah Hifzuddin itu ialah agama Islam sahaja, adalah dibina hasil daripada analisis induktif terhadap al-Quran dan as-Sunnah, menurut garis panduan (ilmu-ilmu yang saya sebutkan di atas) yang juga terbina hasil analisis induktif terhadap sumber-sumber tersebut. Maka untuk menyanggahnya, perlu kepada satu analisis induktif juga.

Adakah untuk merungkai maksud itu dan mengumumkannya kepada agama-agama lain hanya sekadar perlu membawa petikan teks Jasser Auda dan beberapa ulama terpilih? Adakah petikan itu kena dengan topik yang diperbincangkan? Adakah para ulama terpilih itu telah menyanggah kesimpulan para ulama terdahulu? Jika ada, sudahkah dibuat penilaian terperinci dari sudut manhajiah perbahasan sanggahan itu?

22. Terdapat sebahagian ulama membawakan kisah Rasulullah S.A.W. yang menghancurkan berhala ketika peristiwa pembukaan Kota Mekah sebagai menyanggah kenyataan Dr Mujahid itu. Noktah ini bukan mahu mendalilkan tindakan menghancurkan agama lain. Noktah ini hanyalah mahu menjentik pemikiran orang yang mahu patuh berdisiplin dengan manhaj perbahasan ilmu syarak yang betul, bahawa tidakkah tindakan Rasulullah S.A.W. menghancurkan berhala itu bertentangan dengan mesej Hifzuddin menjaga semua agama? Sepatutnya noktah penghancuran berhala ini mendorong ke arah analisis induktif untuk mencari jawapan tuntas tentang maksud Hifzuddin, walaupun para ulama terdahulu sudah melakukan proses itu dan sudah ada jawapan iaitulah hanya menjaga agama Islam.

23. Sebelum saya mengakhiri penulisan ini, ingin saya angkat satu lagi fenomena negatif iaitu keceluparan mengatakan bahawa para ulama zaman dahulu tidak mengalami dan memahami situasi dan realiti zaman sekarang. Sebagai contoh, realiti geopolitik yang berubah, maka pengkategorian kafir harbi sudah tidak relevan. Benar, situasi dan realiti berubah, tetapi garis panduan dan kaedah-kaedah ilmu syarak dalam mengistinbat hukum tetap sama. Maksudnya di sini ialah pihak yang mahu mengemukakan hukum yang berlainan daripada yang diputuskan para ulama terdahulu hendaklah mengemukakan penghujahan berdasarkan manhaj ilmu syarak yang tersedia ada.

Adakah mereka sudah melakukan analisis induktif dan deduktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah keseluruhannya, sebelum mengatakan bahawa kategori kafir harbi sudah tiada? Adakah mereka telah melakukan analisis yang sama untuk mengatakan bahawa kafir harbi hanya diperangi secara fizikal sahaja, tiada perang politik? Malangnya, yang berlaku ialah mereka hanya berhujah bahawa ulama terdahulu tidak berada dalam realiti geopolitik zaman sekarang dan sekadar memetik kata-kata ulama secara terpilih (selektif) zaman sekarang, tanpa dilakukan penilaian terperinci menurut manhaj ilmu syarak. Kegagalan manhajiah amat jelas sekali.

24. Akhir sekali, saya ingin menekankan bahawa Maqasid Syariah adalah ilmu yang diguna pakai oleh para ulama dalam mengeluarkan hukum syarak dan memberi fatwa. Sama seperti ilmu Usul Fiqh yang tidak diguna pakai oleh masyarakat awam, begitu jugalah Maqasid Syariah. Itulah sebabnya, jika kita perhatikan, para ulama yang terkenal dengan ketinggian ilmunya dan penguasaan ilmu syaraknya tidak ramai yang menghebohkan tentang Maqasid Syariah kepada orang awam, walaupun fatwa mereka dalam semua bidang menggunakan Maqasid Syariah. Fenomena penggunaan istilah Maqasid Syariah oleh ahli politik dan penyokong yang fanatik terhadap partinya adalah situasi yang amat berbahaya, kerana boleh dimanipulasi menurut kepentingan politik yang sempit.

* Penulisan ini adalah berdasarkan kefahaman penulis terhadap rujukan-rujukan berikut (dicatat dengan ringkas sahaja, bagi mereka yang memahami):

الموافقات للشاطبي
مقاصد الشريعة الإسلامية لابن عاشور
القواعد الكبرى لابن عبد السلام
محاضرات في مقاصد الشريعة للريسوني
مقاصد الشريعة عند إبن تيمية للدكتور يوسف أحمد محمد البدوي
فصول في الاجتهاد والمقاصد للدكتور نورالدين مختار الخادمي
الفكر السياسي عند الإمام الجويني للدكتور رائف عبد العزيز المنعم
مقاصد القواعد الفقهية للدكتور سعيد الشوي
طرق الكشف عن مقاصد الشارع للدكتور نعمان جغيم
نظرية المقاصد عند الإمام الشاطبي للريسوني
مقاصد الشريعة عند الإمام الشافعي للدكتور أحمد وفاق مختار

Ustaz Mohd Hazizi ABd Rahman
Ahli Majlis Syura Isma

– Portal ISMAWeb

07/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

ADAKAH ZAKIR NAIK BERFAHAMAN WAHHABI?

Dari fb Ismail Choport

Harap berlapang dada, ini soal AQIDAH..

Apa2 pun respect kepandaiannya menguasai perbandingan agama2 lain & sila hati2 dalam mendalami Aqidah

ADAKAH ZAKIR NAIK BERFAHAMAN WAHHABI?

Jawapan: Untuk mengenali seseorang itu adalah berfahaman Wahhabi atau tidak, maka kita perlu tahu tentang aqidah dan manhajnya dengan bukti supaya kita tidak memfitnahnya. Ramai masyarakat sekarang bertanya soalan ini:

BETUL KE ZAKIR NAIK WAHHABI?
Jika hendak menjawab soalan ini secara ilmiah dan bukan dengan sesuka hati, maka di sini kita bawakan beberapa perkara yang membuktikan bahawa Zakir Naik adalah seorang yang berfahaman Wahhabi dan dia cuba menyembunyikan fahamannya sendiri dengan berkata: “Tidak ada mazhab dalam Islam”, sedangkan dia sendiri mengikut fahaman Muhammad bin Abdul Wahab iaitu pengasas pergerakan Wahhabi.
Ini antara bukti-bukti bahawa dia adalah berfahaman Wahhabi dan manhajnya bercangah dengan manhaj ulama Melayu yang berfahaman Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah

AQIDAH YANG DISEPAKATI OLEH AHLIS-SUNNAH WAL-JAMAAH; ALLAH ADA TANPA TEMPAT:

Antara ulama Melayu yang masyhur ialah Syaikh Zainal-Abidin ibn Muhammad al-Fatoni yang terkenal dengan “Tuan Minal Fatoni”, dia berkata dalam kitabnya yang berjudul Irsyadul-Ibad ila Sabilir-Rasyad: “Jika berkata bagi engkau oleh yang berkata: di mana Allah? Maka jawapannya: TIADA IA PADA TEMPAT”.

Zakir Naik berkata: Allah ada di langit atas Arasy dan kerana itu kita mengangkat tangan ke langit apabila berdoa.

Lihat kenyataannya ini yang terdapat dalam dua pautan berikut:

Di Malaysia: https://m.youtube.com/watch?v=6Xv8pD69DTc

Di tempat lain:

BACAAN AL-QURAN UNTUK ORANG TELAH MENINGGAL DUNIA:

Al-Imam al-Suyuti menukilkan kesepakatan 4 mazhab tentang keharusan membaca Qur’an bagi yang mati dan bahawasanya si mati dapat manfaat dengan bacaan al-Quran.

Zakir Naik berkata: Membacakan Quran bagi orang yang telah mati adalah bidaah sesat dan tak ada dalil baginya.
Lihat kenyataannya pautan berikut:

BERTAWASUL DENGAN NABI:

Setiap Jumaat di masjid-masjid di Selangor khatib berkata apabila berdoa;
ﺍﻟﻠﻬﻢ ﺇﻧﺎ ﻧﺘﻮﺳﻞ ﺇﻟﻴﻚ ﺑﻨﺒﻴﻚ ﺍﻷﻣﻴﻦ
Maknanya: “Ya Allah, kami bertawassul dengan nabi kamu yang bersifat amanah”.
Ada hadith membuktikan Rasulullah mengajar tawassul kepada sahabatnya iaitu hadith yang diriwayatkan oleh al-Hafiz al-Tobaroni dan selainnya dan ada 16 orang ulama hadith yang bertaraf hafiz hadith berkata hadith itu sohih.

Zakir Naik berkata: Bertawasul dengan nabi Muhammad ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ adalah amalan syirik.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

SAMBUTAN MAULIDUR-RASUL:

Di Malaysia Ahlis-Sunnah wal-Jamaah yang terdiri daripada sultan-sultan, masyarakat dan kerajaan menyambut Maulidur-Rasul setiap tahun.

Amalan ini adalah bidaah yang baik sepertimana yang dinaskan oleh al-Hafiz Ibn Dihyah, al-Hafiz al-Suyuti, al-Hafiz al-Sakhawi ulama al-Azhar dan lain-lain.

Zakir Naik berkata: Sambutan Maulidur-Rasul ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ adalah bidaah yang membawa kepada neraka.
Lihat kenyataannya pada pautan berikut:
https://m.youtube.com/watch?v=wC90bc4m6gQ

TAUHID:

Ahli Sunnah wal-Jamaah termasuk ulama Melayu seperti Syaikh Daud al-Fatoni, Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatoni, Tok Kenali, Mufti Banjar di kurun 12 hijri Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, Mufti Acheh di kurun 11 hijri Syaikh Nurud-Din al-Raniri dan lain-lain, mereka mengajar sifat 20.
Zakir Naik mengajar aqidah Wahhabi yang membahagikan Tauhid kepada tiga.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

Bagi seseorang yang tahu apakah itu wahhabi tidak syak lagi Zakir Naik itu Wahhabi.

Sumber

06/03/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Talfiq yang boleh menyebabkan batal sesuatu ibadat, HARAM mengharuskannya secara mutlak dan ianya melanggar Ijma’.
Talfiq terbahagi kepada DUA hukum, iaitu HARUS dan HARAM.

Memang selalunya golongan Pseudo-Salafi gemar membuat keliru orang ramai untuk meluluskan rencana mereka. Golongan ini membolehkan Ijtihad-ijtihad mereka dipakai walaupun bertentangan dengan ulama terdahulu. Bahkan dengan cara itu juga mereka melekeh-lekehkan pendapat yang sudah menjadi pegangan orang awam.
Konon-kononnya, praktikal ibadah orang awam juga bercampur-campur mazhab. Cuma orang awam mempraktikkannya secara sedar atau tidak sedar sahaja.

Dengan itu mereka mengatakan semua Talfiq adalah harus, termasuk juga Talfiq dalam kategori haram.

Walaupun wujud Talfiq yang harus, ia perlu diperhalusi lagi sebelum dihukumkan harus.

Jika yang diamalkan itu bukan dari amalan mazhab Muqallid itu sendiri dan tidak ada darurat untuk Muqallid tersebut beramal begitu, maka Muqallid tersebut tidak mendapatkan pahala dari amalannya. Ini kerana seseorang Muqallid hanya dibenarkan beramal dgn mana-mana amalan yang berada diluar mazhabnya apabila ada keperluan dan amalan itu adalah telah diiktibarkan oleh para Fuqaha’ dari mazhabnya.
Seseorang awam bertahap orang Muqallid, dia tidak disuruh dan diperintahkan untuk berijtihad atau mentahkikkan atau mentarjihkan mana-mana pendapat Fuqaha’ untuk beramal. Dia hanya diperintahkan bertanya sesuatu hukum yang tidak difahami kepada para ulama’. Jika masalahnya di dalam ilmu Feqah maka bertanyalah kepada ulama’ Feqah.

Ulama’ yang diikuti oleh seseorang Muqallid itu pula mestilah dari kalangan Mu’tabar dan yang sudah ditentukan mazhab yang dipegang. Juga yang tidak bermudah-mudahan (Tasahhul) di dalam berfatwa. Kerana Tasahhul di dalam berfatwa adalah merupakan antara ciri-ciri fatwa yang haram untuk diikuti. Bahkan Mufti yang bermudah-mudahan (Tasahhul) didalam mengeluarkan fatwa adalah berdosa.

Kedudukan peringkat seseorang Mufti di dalam hierarki keilmuan Feqah mempunyai banyak peringkat.

Kebanyakkannya yang wujud pada hari ini adalah Mufti Dharurah Syar’ie seperti yang disebut oleh Syeikh Daud al-Fathoni di dalam kitab Furu’ Masail.

Seseorang Mufti selagimana ia tidak sampai pada tahap seseorang yang mampu Tarjih, dia dianggap masih berada pada tahap seorang ulama’ yang bertaqlid pada mazhabnya. Dia wajib berfatwa mengikut pendapat-pendapat yang muktamad dalam mazhabnya melainkan wujud keperluan, maka diharuskan berfatwa dengan pendapat yang lemah dan juga pendapat dari luar mazhabnya.

Jika seseorang Mufti sudah sampai pada tahap mampu Tarjih, maka wajib dia berfatwa mengikut Tarjih pada dirinya sahaja. Dan orang awam tidak diwajibkan untuk mengikut fatwa Tarjih daripada Mufti tersebut jika fatwa yang di’Tarjih’kannya itu bertentangan dengan pendapat-pendapat yang telah diputuskan MUKTAMAD oleh majoriti ulama’ dalam mazhab Mufti itu sendiri.Mufti itu pula perlu membuat semakan dari sudut kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah)pada kepentingan orang ramai, samaada memberi faedah atau mudarat kepada orang awam. Mufti tersebut juga tidak boleh beperlakuan senang-lenang untuk mengeluarkan fatwa Tarjih yang menyusahkan orang awam.
Seperti yang berlaku dalam sesetengah kes fatwa-fatwa dalam negara kita.

Melainkan jika Mufti tersebut telah menggunakan autoriti pemerintah. Maka ia termasuk dalam perbahasan yang lain dan ianya diharuskan.

Atas kesedaran itu maka kita perlu memperbanyakkan orang yang faham pada ilmu ini di dalam Jabatan-jabatan Mufti dan dikalangan pihak-pihak berwajib di peringkat Negeri dan Kebangsaan. Agar agama ini dipelihara dan masyarakat berjaya dibangunkan dan dimajukan dengan keredhaan dari Tuhan..
……..
Adakah wujud Mufti mampu Tarjih pada hari ini?

Pandangan saya, saya masih belum berjumpa Mufti bertahap mampu Tarjih pada hari ini. Saya hanya berjumpa yang mendakwa mampu Tarjih dan bilangannya ramai.

Wallahu a’lam.
Tuan Guru Syaikh Abdul Rauf bin Nurin
Mudir Pondok Tampin

*ampun maaf atas edit yang mungkin menyalahi maksud asal Tuan Guru.

Rujukan: FB Hanafie Zainal Abidin

18/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ramai para Imam Hadits yang bermazhab

Senarai Imam2 Hadits yang bermadzhab seperti:

Imam Bukhari
Imam Muslim
Imam Nasa’i
Imam Baihaqi
Imam Turmudzi
Imam Ibnu Majah
Imam Tabari
Imam Ibnu Hajar al-Asqalani
Imam Abu Daud
Imam Nawawi
Imam as-Suyuti
Imam Ibnu Katsir
Imam adz-Dzahabi
Imam al-Hakim

Semuanya bermazhab Mazhab Syafi’ie. Mereka yang ahli dalam bidang hadis pun bermazhabkan Syafi’ie. Jadi, kita wajib mengikuti imam mazhab yang muktabar.

Usah dilayan puak2 yang menolak amalan bermazhab.

Sumber: Ustaz Dahim Jalal

18/02/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ada orang kata Jubah, Serban Dan Ridak Bukan Sunnah Rasulullah SAW

Ado orang kato – Sorban ni bukan sunnah Nabi SAW sobab Abu lahab, Abu Jahal dan Abu-abu yang lain dizaman jahiliyah pun pakai sorban.

Mereka juga kata, jubbah, sorban rida bukan sunnah Nabi SAW, itu budaya Arab. Pakaian, kena ikut MAJORITI penduduk. Kalau penduduk tak pakai jubbah dan serban, maka pakai macam penduduklah. Jika penduduk pakai bikini, maka kena pakai bikini ge agaknya ? Hehehe

[SOAL JAWAB : SERBAN NABI] SOALAN: ADAKAH DALIL SAHIH TENTANG SERBAN, BUKANKAH ITU HANYALAH PAKAIAN ORANG ARAB?

JAWAPAN:

Dijawab oleh Al-Allamah Al-Muhaddith Al-Habib Munzir Al-Musawa sebagaimana berikut,

1. dari Amr bin Umayyah ra dari ayahnya berkata : Kulihat Rasulullah saw mengusap surbannya dan kedua khuffnya (Shahih Bukhari Bab Wudhu, Al Mash alalKhuffain).

2. dari Ibnul Mughirah ra, dari ayahnya, bahwa Rasulullah saw mengusap kedua khuffnya, dan depan wajahnya, dan atas surbannya (Shahih Muslim Bab Thaharah)

3. para sahabat sujud diatas Surban dan kopyahnya dan kedua tangan mereka disembunyikan dikain lengan bajunya (menyentuh bumi namun kedua telapak tangan mereka beralaskan bajunya krn bumi sangat panas untuk disentuh). saat cuaca sangat panas. (Shahih Bukhari Bab Shalat).

4. Rasulullah saw membasuh surbannya (tanpa membukanya saat wudhu) lalu mengusap kedua khuff nya (Shahih Muslim Bab Thaharah)

TAMBAHAN:

1. Dalam sebuah riwayat yang bersumber dari Jabir dikemukakan: “Nabi saw memasuki kota Makkah pada waktu Fathu Makkah beliau mengenakan serban (‘imamah) hitam.” (HR. At-Tarmidzi. Hadits ini diriwayatan oleh Muhammad bin Basyar, dari ‘Abdurrahman bin Mahdi, dari Hammad bin Salamah. Hadits ini pun diriwayatkan pula oleh Mahmud bin Ghailan, dari Waki’, dari Hammad bin Salamah, dari Abi Zubair, yang bersumber dari Jabir ra.)

2. ‘Amr bin Huraits berkata: “Aku melihat serban hitam di atas kepala Rasulullah saw.” (HR. Tarmidzi. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi ‘Umar, dari Sufyan, dari Musawir al-Waraq, dari Ja’far bin ‘Amr bin Huraits, yang bersumber dari bapaknya.)

3. Dalam sebuah riwayat yang bersumber dari Ibnu ‘Umar ra. dikemukakan : “Apabila Nabi memakai sorban, maka dilepaskannya ujung serbannya di antara kedua bahunya.” Kemudian Nafi’ berkata : “Ibnu ‘Umar juga berbuat begitu.” ‘Ubaidullah berkata: “Kulihat al-Qasim bin Muhammad dan Salim, keduanya juga berbuat demikian.” (HR. Tarmidzi. Diriwayatkan oleh Harun bin Ishaq al Hamdzani, dari Yahya bin Muhammad al-Madini, dari ‘Abdul ‘Aziz bin Muhammad, dari ‘Ubaidullah bin ‘Umar, dari Nafi’, yang bersumber dari Ibnu ‘Umar.)

4. Ibnu ‘Abbas ra. mengemukakan: “Sesungguhnya Nabi Muhammad berpidato di hadapan ummat. Waktu itu beliau mengenakan serban, dan serbannya terkena minyak rambut.” (HR. At-Tarmidzi. Diriwayatkan oleh Yusuf bin ‘Isa, dari Waki’, dari Abu Sulaiman, yaitu ‘Abdurrahman bin Ghasail, dari Ikrimah, yang bersumber dari Ibnu ‘Abbas)

KOMEN: “Barangsiapa yg tak menyukai sunnahku maka ia bukan dari golonganku” (Shahih Bukhari).

Di atas itu SEMUA dari Rasulullah SAW yang SAHIH.

Nak Tanya, Serban ni SUNNAH atau BIDA’AH ?

(Kadang-kadang pelik, hadis dhaif mati2 dia orang marah. Tapi hadis SAHIH mereka TAK AMAL pun)

Sumber: http://as-suhaime.blogspot.com/2014/06/wahabi-kata-jubah-serban-dan-ridak.html?m=1

17/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Tiga tanda taksubnya seseorang kepada sesuatu kumpulan

Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyenaraikan tiga tanda taksubnya seseorang kepada sesuatu kumpulan:

Pertama:
Seseorang itu hanya menyebut kelebihan dan kebaikan kumpulannya sahaja, sementara untuk kumpulan lain hanya disebut keburukan dan kecacatan.

Kedua:
Dalam masa yang sama, mengagungkan tokoh-tokoh kumpulannya sekalipun terdapat kesilapan dan kesalahan pada tokoh tersebut yang cuba dinafikan, dan memandang rendah tokoh lain sekalipun terdapat ketinggian ilmu dan amal.

Ketiga:
Gembira menyebarkan kesilapan dan kesalahan pihak lain. Dalam masa sama, membutakan mata pada kesalahan tokoh dari kumpulan sendiri, dan berusaha mencipta pelbagai alasan untuk mempertahankan kesalahan itu.

Dari tiga sifat taksub di atas, seseorang itu dilihat berlebih-lebihan mempertahankan kumpulan sendiri seolah-olah itu adalah perkara ‘ta’abbudi’ (ibadah khusus). Sehingga dikorbankan maslahah dakwah Islam dan umatnya supaya organisasi kumpulannya lebih terjaga.

Untuk itu, Dr al-Qaradhawi mengingatkan pada pendakwah dan pendokong gerakan Islam bahawa:

(a) Kumpulan atau jemaah hanyalah wasilah (atau alat) dan bukannya berhala yang perlu disembah dan diagungkan seolah ia tiada dosa.

(b) Kaedah untuk menjauhkan sifat taksub (fanatik melampau) dalam hal perbezaan pendapat dan ijtihad ialah seseorang itu perlu;

–(i) Melihat pada kandungan teguran dan percakapan, bukan pada susuk yang berkata, sekalipun dari musuh.

–(ii) Seorang pendakwah itu perlu berani mengkritik diri sendiri, mengakui kesilapan, mengalu-alukan kritikan orang lain, meminta nasihat dan penilaian, serta mengambil faedah dari semua orang.

–(iii) Pendakwah sebenar wajib mempertahankan sesuatu yang benar, sama ada dari kawan atau lawan.

*وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ…*

“Dan hendaklah engkau (tetap tekun) memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman.” (Surah Adz-Dzaariyaat 51:55)

(Lihat al-Sohwah al-Islamiyyah Bayna al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa at-Tafarruq al-Mazmum, oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi.)

*Posting dan terjemahan asal kredit kepada Ustaz Abd Haris Bain.

17/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Kudos PDRM dalam membanteras ektremis agama, terrorisme | Astro Awani

SELURUH dunia telah mengiktiraf PDRM dalam membanteras kegiatan terrorisme dan ekstremisme.

BARU-BARU ini forum Sosma: Siapa Pengganas dan Potensi Salah Guna Kuasa yang diadakan di Dewan Sivik MBPJ, Petaling Jaya telah mengundang perbincangan dan perdebatan hangat dalam kalangan cendiakawan dan netizen di seluruh negara.

Polemik tercetus apabila manual operasi atau SOP pihak polis dipersalahkan.

Malah figur seperti Datuk Ayob Khan, Ketua Penolong Pengarah Counter Terrorism atau dikenali sebagai unit E8 Polis Diraja Malaysia (PDRM) telah dipersalahkan.

Komentar oleh netizen melalui platform media sosial menjadi satu fenomena hingga mencetuskan persoalan tentang kesahihan dan keabsahan tindakan oleh pihak PDRM dalam mengatasi ancaman ektremis agama terutamanya terrorisme.

Keadaan ini diburukkan lagi dengan tangkapan lapan pelajar dan guru yang berlaku di Perlis pada 6 Oktober 2018.

Historikalnya, Maahad Quran Wal Hadith, Bukit Jernih Perlis bukanlah satu-satunya institusi pendidikan yang telah ‘diserbu’ oleh PDRM untuk kes-kes terkait terrorisme.

Maahad Ittibaussunnah, Kuala Perlis Negeri Sembilan dan Luqmanul Hakiem Islamic School, Ulu Tiram Johor juga telah dilakukan serbuan oleh unit E8 PDRM sebelum ini.

Malah beberapa premis persendirian yang mengajar Islam versi radikal seperti di Kedah, Kelantan, Selangor dan Sabah juga telah diserbu oleh pihak PDRM.

Serbuan ini dilakukan hasil daripada maklumat awam dan intipan yang dilakukan oleh anggota Cawangan Khas atau dikenali sebagai SB.

Semua kerja-kerja ‘under cover’ ini dilakukan dalam masa yang agak lama dan penuh teliti.

Aktiviti penyamaran dan menjadi sebahagian daripada ahli kumpulan tersebut juga adalah merupakan antara modus operandi E8.

Risiko kehilangan nyawa dan ancaman keselamatan anggota juga adalah perkara yang sudah menjadi lumrah dalam kerja-kerja pengintipan ini.

Tidak dapat dinafikan bahawa setiap manusia boleh melakukan kesilapan dengan sengaja mahupun tidak.

Malah untuk bersikap generalisasi dalam penangkapan kelompok radikal dan terroris ini juga bukanlah pilihan sebaiknya.

Sebab itulah, dalam banyak forum seringkali saya bangkitkan tentang isu generalisasi ini dan profesionalisme anggota PDRM dalam menangani ancaman ekstremis agama.

Keupayaan PDRM dalam menangani ancaman terrorisme bukanlah perkara yang harus dipertikaikan. – Gambar fail

Akan tetapi untuk kita sebagai masyarakat awam bersikap generalisasi terhadap anggota PDRM juga adalah tidak adil.

Tanpa menyebelahi mana-mana pihak, prinsip keadilan dalam menegakkan hak individu atau sesuatu entiti itu seharusnya menjadi keutamaan.

Keupayaan pihak E8 dalam menangani ancaman terrorisme ini bukanlah perkara yang harus dipertikaikan.

Seluruh dunia telah mengiktiraf peranan PDRM terutamanya unit E8 dianggap sebaris dengan NaCTSO di United Kingdom, PoliceOne (Amerika Syarikat (AS)), Densus 88 (Indonesia), SOF (Singapurs), CTTC (Bangladesh), CTIS (Hong Kong) dan lain-lain pasukan polis khas yang ditubuhkan untuk menangani ancaman terrorisme dan ekstremisme.

Keupayaan PDRM jelas menidakkan rancangan pengeboman dan serangan ganas oleh kumpulan ektremisme ini.

Saya mengambil pendekatan untuk kita memahami apa yang diperjuangkan oleh anggota keselamatan untuk keamanan negara dan keharmonian masyarakat.
Mereka yang tidak faham atau tidak mahu faham tentang tanggungjawab PDRM khususnya peranan E8 adalah mengecewakan.

Tanpa unit ini, negara Malaysia telah lama menyaksikan tragedi berdarah yang mengorbankan banyak nyawa samaada Muslim mahupun bukan.

Ramai mungkin tidak tahu bahawa negara kita telah merekodkan siri-siri serangan yang berskala kecil seperti letupan bom di Dataran Keris Bandar Diraja Kelang, letupan bom di tandas kilang Carlsberg Shah Alam dan rompakan bersenjata untuk dana Jemaah Islamiyyah (JI) di Petaling Jaya.

Tidak ketinggalan penyediaan bom paip dan bom tupperware, pemilikan 10 grenade, pistol dan senapang di Puchong dan Kelang serta Sabah dan yang terbaharu serangan bom di kelab malam Moovida, Puchong Selangor.

Malah beberapa rancangan besar mengebom Tambak Johor, menyerang Perdana Menteri dan Presiden AS, Barack Obama serta banyak lagi berjaya dipatahkan hasil daripada risikan dan kemampuan operasi ‘penccegahan’ oleh PDRM.

Harus diakui bahawa Malaysia bukanlah tempat yang baik dan selamat bagi puak terroris.

Maka natijahnya mereka berhijrah ke negara jiran yang mempunyai banyak ruang dan peluang untuk melaksanakan agenda ‘jihad al-kital’ dan ‘jihad takfiri’ oleh ekstremis agama ini.

Malah disebabkan itu jugalah nama-nama besar yang mana tawaran wang mencecah AS$5 juta (RM20 juta) ditawarkan ke atas kepala rakyat Malaysia di Filipina, Thailand dan Indonesia.

Figura seperti Dr Azhari Husin, Nordin Mat Top, Zulkifli Khir, Nasir Abas, Dr Mahmud Ahmad, Najieb Husin, Amin Bacho, Umar Patek dan ramai lagi adalah pemain penting di rantau ini.

Mereka lari ke negara lain dan menjadi sangat signifikan dalam perjuangan terrorisme hingga diangkat menjadi pemimpin utama mereka.

Persoalannya ialah mengapa mereka tidak lakukannya di Malaysia?

Ini adalah kerana kemampuan PDRM dan unit E8 khususnya dalam mengekang dan menghalang mereka dari berkembang.

Setiap tangkapan selalunya berlegar diatas tiga perkara utama, iaitu berkaitan kandungan pengajaran dan dakyah yang disebarkan, hubungan atau rangkaian mereka dengan individu atau institusi tertentu dan aliran kewangan yang dilakukan kumpulan ini.

Dalam kes tangkapan di Perlis baru-baru ini, ketiga-tiga elemen ini dengan jelas dimiliki oleh kumpulan ini dan diperjuangkan oleh pelajar-pelajar tersebut.

Malah ada beberapa keadaan yang melibatkan transaksi pindahan wang cara ‘hawala’ juga berlaku.

Berselindung dengan perniagaan tertentu tetapi membenarkan aliran wang yang disangsikan juga adalah antara elemen penting yang harus difahami.

Pertemuan dengan individu atau kumpulan tertentu yang telah diberi level ‘merah’ oleh polis antarabangsa (Interpol) juga adalah aspek penting.

Kandungan silibus yang menolak demokrasi, pelawaan untuk melaksanakan ‘jihad al-kital’ dan amalan Islam ektrem dan sempit juga adalah antara elemen yang perlu difahami.

Jika melihat aspek tangkapan ini daripada satu sudut sahaja, maka rasa tidak adil akan timbul, tetapi jika memahaminya secara holistik maka kita akan dapat melihat aspek yang lebih jelas mengapa tangkapan dan serbuan dilakukan oleh pihak PDRM, bukan sahaja di Perlis malah boleh berlaku dimana-mana institusi dan di pelosok negara ini.

Pengalaman saya dalam siri-siri seminar, forum dan bengkel di luar negara, jelas pihak luar amat mengagumi keupayaan PDRM dalam menyekat ideologi ekstrem dari berkembang dan meragut keamanan negara ini.

Malah undang-undang pencegahan seperti SOSMA, POTA dan POCA adalah elemen penting dalam mengawal masyarakat dari terjebak dalam kegiatan ekstremis.

Dahulunya ISA memainkan peranan penting hingga elemen-elemen subversif sejak dari ancaman komunis hinggalah terroris berjaya dikawal dengan baik.

Tidak dinafikan bahawa kemungkinan undang-undang ini disalahguna demi kepentingan politik adalah merupakan perkara yang subjektif.

Maka sebab itulah ‘check & balance’ antara kerajaan yang memerintah dan pembangkang harus jelas dan matang, bukannya atas dasar kepentingan dan dendam serta kebencian semata-mata.

Kerajaan AS yang sebelum ini menyelar ISA yang dianggap sebagai undang-undang drakonian, akan tetapi kemudiannya menyokong tindakan kerajaan memperkenalkan undang-undang pencegahan terutamanya apabila Patriot Act diperkenalkan oleh Presiden Bush pada Oktober 2001 setelah diluluskan Kongres Amerika.

Hingga ke saat ini, sekurang-kurangnya 620 tangkapan berkait terrorisme telah dilakukan oleh PDRM sejak tahun 2013 hingga 2018, majoritinya telah dibicarakan dan dijatuhkan hukuman di bawah SOSMA.

Tidak kurang 80 individu warga asing telah dideportasi ke negara asal atau negara ketiga.

Juga terdapat individu yang ditahan di bawah POTA dan POCA. Pihak-pihak yang menempelak PDRM harus jelas dan faham, SOSMA bukan dikuatkuasakan oleh polis, ia adalah bidang kuasa mahkamah.

Malah SOSMA adalah satu bentuk undang-undang yang jauh lebih baik berbanding ISA.

Mana-mana individu yang ditahan di bawah SOSMA perlu dihadapkan ke mahkamah dalam tempoh 24 jam.

Tahanan SOSMA akan dijatuhkan hukuman selepas melalui perbicaraan manakala ISA boleh menahan mana-mana individu hingga 60 hari tanpa bicara.

Maka dengan ini kita harus faham bahawa SOSMA bukannya masalah, yang bermasalah adalah pegawai yang melakukan salahguna kuasa SOSMA dan mereka inilah yang perlu dihukum.

Pihak polis yang menjalankan fungsi penting untuk mejaga keamanan dan keselamatan negara haruslah dipertahankan. Tidak perlu takut jika tidak melakukan kesalahan.

Mana-mana kecurigaan yang timbul haruslah dilaporkan kepada pihak polis dan melihat sesuatu secara syumul atau total adalah kunci memahami isu berkaitan peranan PDRM dalam mengekang ekstremisme dan terrorisme yang merupakan ancaman baru kepada negara Malaysia ini.

Malah perlu diingat, ekstremis dan terroris ini bukan hanya isu bagi penganut Islam semata-mata, ianya adalah isu merentasi agama, budaya, politik dan negara.

* Artikel oleh Dr Mohd Mizan Aslam, Pengerusi Kelab Perdana Global Peace Foundation.

** Artikel ini adalah dari pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan sidang pengarang Astro AWANI.

13/02/2019 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | Leave a comment

DOSA-DOSA BESAR YANG MEMBAWA KEMURKAAN ALLAH S.W.T

(Berdasar Silibus Tingkatan 4 Sek Men Keb Malaysia)

1.       MAKSUD DOSA

·         Balasan buruk kerana melakukan larangan Allah dan meninggalkan suruhannya

 

2.       FAKTOR-FAKTOR YANG MENDORONG MANUSIA MELAKUKAN DOSA

·         terpengaruh dengan perangai kawan yang jahat

·         ingin hidup bebas tanpa batasan agama

·         sikap angkuh dan sombong kerana harta dan pangkat

 

3.       JENIS-JENIS DOSA

i)           DOSA BESAR

·          Maksud

§       Kesalahan yang dikenakan hukuman tertentu di dunia dan amaran azab di akhirat

·          Contoh

§       Minum arak, berzina, membunuh

§       Mengumpat dan derhaka kepada ibu bapa

·          Akibat buruk jika melakukan dosa besar

§       Dikenakan hukuman kisas, hudud dan takziz

§       Menerima seksa neraka jika tidak bertaubat

ii)          DOSA KECIL

·          Maksud

§       Kesalahan yang tidak diberi peruntukan hukuman tertentu di dunia atau amaran azab di akhirat

·          Contoh

§       Melihat aurat bukan muhram

§       Bercakap perkara yang tidak memberi faedah

·          Akibat buruk jika melakukan dosa kecil

§       Jika dilakukan secara berterusan boleh menjadi dosa besar

 

1.       CONTOH-CONTOH DOSA BESAR

i)           MENGHINA DAN MENDERHAKA KEPADA KEDUA IBU BAPA

·         Sebab perlu mentaati ibu bapa

§         Mereka memeliahara kita sejak kecil hingga dewasa dengan penuh kasih sayang

§         Mereka menyediakan segala keperluan untuk kita supaya kita hidup dengan selasa

§         Mereka mendidik kita supaya menjadi orang yang berguna kepada agama, masyarakat dan negara

§         Mereka sanggup berkorban demi kebahagian kita

·         Cara menghormati ibu bapa

§         Mendengar nasihat dan tunjuk ajar mereka

§         Menghormati mereka setiap masa

§         Menjaga mereka dengan baik semasa mereka tua

§         Bersopan dan berlemah lembut apabila berbicara dan berhadapan dengan mereka

·         Perlakuan yang dikatogerikan menderhaka kepada ibu bapa

§         Melawan percakapan ibu bapa

§         Meninggikan suara apabila bercakap dengan mereka

§         Tidak mendengar nasihat dan teguran mereka

§         Menghina dan memandang rendah ibu bapa yang miskin

·         Balasan yang dijanjikan oleh Allah terhadap anak yang derhaka

§         Menanggung kesusahan hidup di dunia yang berpanjangan

§         Tidak mendapat rahmat Allah

§         Terputus rezeki daripada Allah

§         Akan mendapat azab daripada Allah di akhirat kelak

 

i)           MENIPU DAN BERBOHONG

·         Maksud menipu:

§         Iaitu melakukan sesuatu untuk mendapatkan kepentingan diri sendiri atau memudaratkan orang lain.

·         Maksud berbohong :

§         Tidak bercakap benar atau memalsukan fakta dan maklumat yang menyusahkan orang lain.

·         Hukum : haram dan berdosa besar

·         Ia boleh terjadi melalui kata-kata dan perbuatan seperti memalsukan dokumen, mencampurkan buah yang elok dengan yang busuk

 

i)           MENCURI DAN MEROMPAK

·         Maksud mencuri :

§         Mengambil hak orang lain secara sembunyi yang disimpan ditempat simpanannya tanpa izin

·         Maksud merompak :

§         Mengambil hak orang lain secara kekerasan yang disimpan ditempat simpanan tanpa izin

·         Haram kerana ia perbuatan yang hina dan mengganggu ketenteraman masyarakat dan negara

·         Islam mengenakan hukuman hudud iaitu memotong tangan pencuri sekiranya barang yang dicuri mencukupi kadar tertentu dan sabit kesalahan

 

i)           RIBA’

·         Maksud :

§         Faedah atau pertambahan bayaran dalam urusan pinjaman, hutang piutang, pertukaran makanan yang sejenis termasuk juga mata wang

·         Hukum : haram dan berdosa besar

·         Jenis-jenis riba’ :

§       riba’ al-fadhal :

pertambahan yang diperolehi melalui pertukaran barang yang sama sepertinya

§       riba’ an-nasiah :

pertambahan yang diperolehi kerana menangguhkan tempoh bayaran

·         Hikmah pengharaman riba’ :

§       membenteras kezaliman dan penindasan sesama manusia

§       mewujudkan kestabilan ekonomi masyarakat

§       menggalakkan semangat tolong-menolong sesama manusia

 

i)           MAKAN HARTA ANAK YATIM

·         Sebab-sebab dilarang memakan harta anak yatim:

§       anak yatim akan kehilangan punca pendapatan apabila dewasa

§       mengelakkan anak yatim hidup terbiar dan melarat

§       mengelakkan berlaku pergaduhan dan terputus sifat silaturrahim

 

i)           LARI DARI MEDAN PERANG

·         Akibat lari dari medan perang :

§       dipandang hina oleh masyarakat

§       umat islam akan ditindas

§       memberi peluang kepada musuh menghapuskan agama dan umat islam

 

i)           MENGUMPAT DAN MEMFITNAH

·         Maksud :

§         Mengata atau menceritakan keburukan seseorang di masa ketiadaannya serta boleh menimbulkan kemarahan apabila dilakukan dihadapannya

·         Sebab-sebab mengapa fitnah boleh terjadi :

§       ingin melihat orang lain menderita

§       takut persaingan hidup

§       tidak mahu mengakui kelebihan orang lain

·         Akibat dari perbuatan fitnah :

§       berlaku permusuhan dan huru hara

§       masyarakat islam akan sentiasa mundur

§       putus silaturrahim dan menghalang perpaduan

·         Cara mengelakkan diri dari melakukan fitnah :

§       Redha dengan ketentuan Allah

§       Menyemai sifat kasih sayang sesama muslim

§       Sentiasa melakukan muhasabah dirimeningkatkan diri dengan ilmu pengetahuan dan amalan soleh

 

i)           MINUM ARAK DAN MENAGIH DADAH

·         Maksud arak :

§         Minuman yang memabukkan yang diperbuat daripada perahan buah-buahan yang diperam

·         Maksdu dadah :

§         Sejenis bahan yang mengkhayalkan dan menghilangkan daya fikir

·         Hikmah pengharaman arak :

§       menjaga kewarasan akal manusia

§       mengelakkan perkelahian dan permusuhan

§       mengekalkan kesihatan fizikal dan mental

§       menjamin keharmonian keluarga dan masyarakat

·         Langkah mencegah perbuatan minum :

§       Perlu sedar bahawa minum arak dan menagih dadah adalah berdosa besar

§       Masyarakat perlu mengamalkan cara hidup sihat dengan mengadakan aktiviti kemasyarakatan / riadhah

·         Kesan buruk arak bagi individu

§       membazir harta, masa dan tenaga

§       menjatuhkan maruah diri dan keluarga

§       terdedah kepada kegiatan jenayah seperti pergaduhan, mencuri dan membunuh

·         Kesan buruk arak bagi masyarakat

§       menjadi mundur kerana anggotanya tiada berdaya maju

§       dipandang hina kerana ahlinya berakhlak buruk

§       tidak tenteram kerana berlaku permusuhan dan perkelahian

 

i)           ZINA

·         Maksud :

§       Persetubuhan haram antara lelaki dan perempuan tanpa ikatan yang sah

·         Hukum zina dan perbuatan yang mendorong kepda zina : berdosa besar

·         Contoh perbuatan yang mendorong kepada zina :

§       melihat, merenung, bercakap antara lelaki dan perempuan yang bukan muhram tanpa hajat yang diharuskan syarak, duduk berdua-duaan ditempat sunyi, memakai pakaian yang menjolok mata dll.

·         Faktor yang menyebabkan seseorang melakukan zina

§       Kurang pendidikan agama

§       Lemah iman dan penghayatan islam

§       Mengunjungi tempat-tempat maksiat

§       Mengamalkan pergaulan bebas

·         Akibat buruk melakukan zina :

§       merendahkan maruah diri dan keluarga

§       mendapat kemurkaan allah dan mengundang bala

§       meruntuhkan institusi keluarga

§       melahirkan generasi keluarga yang tidak jelas nasabnya

·         Hukuman terhadap penzina ( yang melakukan zina )

§       bagi muhsan ( penzina yang telah berkahwin dengan cara yang sah ; direjam dengan batu sahingga mati

§       bagi ghair muhsan ( penzina yang belum berkahwin ) ; disebat seratus kali sebatan

 

i)           MENUDUH PEREMPUAN BAIK MELAKUKAN ZINA

·         Maksud :

§         Menuduh seseorang yang baik melakukan zina tanpa empat orang saksi lelaki yang adil

·         Haram  kerana ia boleh menjatuhkan maruah tertuduh dan menyebabkan tekanan jiwa kepada tertuduh dan keluarganya serta menghancurkan masa depan

·         Hukuman jika membuat tuduhan palsu :

§       hukuman sebat 80 kali sebatan setalah melalui proses undang-undang kepada individu yang telah sabit keslahannya membuat tuduhan palsu

 

i)           LIWAT DAN MUSAHAQAH

·         Maksud liwat :

§       Hubungan sejenis antara lelaki dengan lelaki.

·         Maksud musahaqah :

§       Hubungan sejenis antara perempuan dengan perempuan

·         Faktor yang menyebabkan perbuatan liwat & musahaqah :

§       Terpengaruh dengan budaya liar

§       Tidak sanggup memikul tanggungjawab suami isteri

§       Membaca atau melihat bahan-bahan lucah

§       Kelemahan pelaksanaan undang-undang

·         Akibat jika melakukan liwat & musahaqah :

§       meruntuhkan institusi perkahwinan

§       menghidapi pelbagai penyakit fizikal dan mental

§       mendapat balasan azab di dunia dan akhirat

 

i)           MEMBUNUH DIRI

·         Maksud :

§       Melakukan perbuatan yang boleh memisahkan roh daripada jasad sendiri

·         Punca perbuatan membunuh diri sendiri boleh berlaku :

§       Putus asa dengan rahmat Allah

§       Tidak meyakini kehidupan hari akhirat

§       Menganggap dengan membunuh diri menamatkan penderitaan

·         Cara mengatasi perbuatan membunuh diri :

§       Hendaklah yakin dengan rahmat Allah

§       Berusaha memajukan diri mengikut lunas-lunas yang betul

§       Menghatur strategi hidup berpandukan al-quran as-sunnah dan akal yang waras

 

13/02/2019 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

TRADISI CIUM TANGAN DAN KAKI

Dua orang Yahudi bertanya kepada Rasulullah SAW. tentang 9 Ayat yang diturunkan kepada Nabi Musa AS, Nabi Muhammad SAW. menjelaskan dengan Rinci tanpa kurang Satu Ayatpun.
Kemudian Kedua Orang Yahudi tersebut mencium Tangan dan Kaki Baginda SAW.
(HR. An Nasa’i, Ibnu Majah dan Tirmidzi)

Dari Sahabat Nabi Ka’ab bin Malik, bahwa Dia berkata :
“Ketika turun Ayat tentang (diterimanya) Taubatku, Aku mendatangi Rasulullah, dan mencium Tangan dan Lututnya”.
(HR. Abu Asy Syaikh dan Ibnu Mardawaih)

Dari Sahabat Nabi Buraidah RA, Dia berkata :
“Sesungguhnya seorang Laki-laki telah Datang kepada Rasulullah SAW., lalu mencium Tangan dan Kaki Beliau SAW”.
(HR. Al-Hakim dalam Kitab al-Mustadrak, dan men-shahih-kannya)

Dari Imam as-Saddi berkenaan dengan Firman Allah SWT :
“Wahai Orang-orang yang Beriman, janganlah Kamu bertanya (kepada Nabi SAW) tentang Perkara-perkara yang jika diterangkan, akan menyusahkan Kamu”.
(QS. Al Maidah : 101)

Setelah mendengar Ayat ini, Sayidina Umar bin Khaththab RA. Bangun menuju Nabi SAW, dan mencium Kaki Baginda Rasulullah SAW.
(HR. Ibnu Jarir Ath Thabari dan Ibnu Hatim)

Di dalam Kitab Sharim al-Maslul, Ibnu Taimiyyah berkata :
“Sesungguhnya seorang Lelaki menyaksikan Mukjizat sebatang Pohon yang datang kepada Rasulullah SAW., kemudian kembali ketempat semula.
Lelaki itu berkata sambil Berdiri, kemudian mencium Kepala, Tangan, dan Kaki Rasulullah SAW.”
(HR. Ibnu Al ‘Arabi dan Al Bazzar)

Menurut Riwayat Ibnu al-Arabi :
“Lelaki tersebut meminta Izin kepada Nabi SAW. untuk mencium Beliau.
Nabi SAW pun mengizinkan.
Maka Lelaki tersebut kemudian mencium Kepala dan Kaki Baginda SAW”.

Disamping Takdzim kepada Nabi, dengan mencium Tangan dan Kaki Nabi, diantara Sesama Sahabat Nabi juga melakukan Hal yang sama.
Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Kitab al-Adab al-Mufrad (Hadist Nomor 976) dengan Sanad Shahih, bahwa Sahabat Ali bin Abi Thalib mencium Tangan dan Kaki Abbas bin Abdul Muththalib.
Padahal Sayidina Ali juga termasuk Sahabat yang Mulia, karena Sayidina Abbas disamping Pamannya sendiri, juga Beliau termasuk Orang yang Shaleh.

Dari Sahabat Nabi, yaitu Shuhaib RA., Dia berkata :
“Saya melihat Ali bin Abi Thalib mencium Tangan dan Kaki Abbas bin Abdul Muththalib”.
(HR. Bukhari)

Dari Imam Ibnu Jad’an, Dia berkata kepada Sahabat Nabi Anas bin Malik :
“Apakah Anda pernah memegang Nabi dengan Tangan ini?”.
Anas berkata :
“Iya”.
Lalu Imam Ibnu Jad’an mencium Tangan Anas tersebut.
(HR. Bukhari dan Ahmad)

Masih ada Riwayat lain tentang Sikap Ta’dzim Para Sahabat Nabi kepada Sahabat yang lain, dan Tradisi ini diwariskan secara Terus menerus, sampai kepada Zaman Kita Sekarang.

Diriwayatkan dengan Sanad yang Shahih, bahwa Imam Muslim mencium Tangan Imam Bukhari.
Imam Muslim berkata :
“Seandainya Anda mengizinkan, pasti Saya akan Cium Kaki Anda”.

Inilah Jawaban Lembut Habib Umar bin Hafiz pada Seorang yang anggap Syirik Cium Tangan Guru.

Hal ini karena ada seorang pemuda bertanya kepada Habib Umar: “Kenapa engkau membiarkan murid-muridmu menundukkan badannya dan mencium tanganmu berbolak balik?”

Pemuda itu melanjutkan, “Tidak tahukah engkau itu perbuatan yang syirik? Engkau seolah-olah membuat murid-muridmu menyembah sesama mahkluk? Tidakkah hanya Allah lah yang layak disembah? Tunduk atau menunduk kepada makhluk adalah perbuatan syirik.”

Habib Umar hanya tersenyum mendengar pertanyaan dan ucapan dari seorang pemuda tersebut. Lantas Habib Umar memanggil pemuda tadi dan mendekatinya….Habib Umar mengambil pena yang ada di dalam saku baju pemuda tersebut kemudian menjatuhkannya ke bawah.

Ketika si pemuda ini menundukkan kepala dan badannya ke bawah guna mengambil pena tersebut, Habib Umar menahannya dan berkata:

“Engkau tidak boleh menunduk ke bawah menyembah pena, yang kita sembah hanyalah Allah SWT,” jawab Habib Umar.

“Tidak, aku hanya ingin mengambil penaku di bawah.”

Lantas Habib Umar tersenyum dan berkata:

“”Begitu pula anak-anak muridku. Mereka hanya bersalaman dengan menundukkan badan bukan karena ingin menyembahku. Namun mereka cuma ingin menghormatiku sebagai guru mereka, meskipun aku tidak meminta mereka seperti itu.”

Jawaban singkat itu membuat lelaki tersebut puas dan mengerti makna yang sebenarnya. Sungguh indah jawaban untuk seseorang yang agak kurang mengerti makna penghormatan yang baginya sama dengan menyembah.

Diceritakan dari Al-habib Umar bin Agil Al-Hamid.

Sumber.

05/02/2019 Posted by | Hadis, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Inilah Dalil-Dalil Haram Umat Islam Memilih Pemimpin Kafir yg tidak mesra Islam .

Menjadikan orang kafir sebagai pemimpin bagi umat Islam berarti menentang Allah SWT dan Rasulullah SAW serta Ijma’ Ulama.

Memilih orang kafir sebagai pemimpin umat Islam berarti memberi peluang kepada orang kafir untuk “mengerjakan” umat Islam dengan kekuasaan dan kewenangannya.

Berikut ini adalah Dalil2 dari Quran larangan memilih pemimpin kafir untuk memimpin umat Islam :

1. Al-Qur’an melarang menjadikan orang kafir sebagai Pemimpin

QS. 3. Aali ‘Imraan : 28.

“Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi WALI (PEMIMPIN / PELINDUNG) dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Barang siapa berbuat demikian, niscaya lepaslah ia dari pertolongan Allah, kecuali karena (siasat) memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka. Dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri (siksa)-Nya. Dan hanya kepada Allah kembali(mu).”

QS. 4. An-Nisaa’ : 144.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang kafir menjadi WALI (PEMIMPIN / PELINDUNG) dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Inginkah kamu mengadakan alasan yang nyata bagi Allah (untuk menyiksamu) ?”

QS. 5. Al-Maa-idah : 57.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil jadi PEMIMPINMU, orang-orang yang membuat agamamu jadi buah ejekan dan permainan, (yaitu) di antara orang-orang yang telah diberi kitab sebelummu, dan orang-orang yang kafir (orang-orang musyrik). Dan bertakwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang-orang yang beriman.”

2. Al-Qur’an melarang menjadikan orang kafir sebagai Pemimpin walau Kerabat sendiri :

QS. 9. At-Taubah : 23.

“Hai orang-orang beriman, janganlah kamu jadikan BAPAK-BAPAK dan SAUDARA-SAUDARAMU menjadi WALI (PEMIMPIN / PELINDUNG) jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan, dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka wali, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.”

QS. 58. Al-Mujaadilah : 22.

“Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekali pun orang-orang itu BAPAK-BAPAK, atau ANAK-ANAK atau SAUDARA-SAUDARA atau pun KELUARGA mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada- Nya. Dan dimasukan-Nya mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung.”

3. Al-Qur’an melarang menjadikan orang kafir sebagai teman setia

QS. 3. Aali ‘Imraan : 118.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi TEMAN KEPERCAYAANMU orang-orang yang di luar kalanganmu (karena) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. Sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya.”

QS. 9. At-Taubah : 16.

“Apakah kamu mengira bahwa kamu akan dibiarkan sedang Allah belum mengetahui (dalam kenyataan) orang-orang yang berjihad di antara kamu dan tidak mengambil menjadi TEMAN SETIA selain Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman ? Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

4. Al-Qur’an melarang saling tolong dengan kafir yang akan merugikan umat Islam

QS. 28. Al-Qashash : 86.

“Dan kamu tidak pernah mengharap agar Al-Quran diturunkan kepadamu, tetapi ia (diturunkan) karena suatu rahmat yang besar dari Tuhanmu, sebab itu janganlah sekali-kali kamu menjadi PENOLONG bagi orang-orang kafir.”

QS. 60. Al-Mumtahanah : 13.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu jadikan PENOLONGMU kaum yang dimurkai Allah. Sesungguhnya mereka telah putus asa terhadap negeri akhirat sebagaimana orang-orang kafir yang telah berada dalam kubur berputus asa.”

5. Al-Qur’an melarang mentaati orang kafir untuk menguasai muslim

QS. 3. Aali ‘Imraan : 149-150.

“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu MENTAATI orang-orang yang KAFIR itu, niscaya mereka mengembalikan kamu ke belakang (kepada kekafiran), lalu jadilah kamu orang-orang yang rugi. Tetapi (ikutilah Allah), Allah lah Pelindungmu, dan Dialah sebaik-baik Penolong.”

6. Al-Qur’an melarang beri peluang kepada orang kafir sehingga menguasai muslim

QS. 4. An-Nisaa’ : 141.

“…… dan Allah sekali-kali tidak akan MEMBERI JALAN kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman.”

7. Al-Qur’an memvonis munafiq kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 4. An-Nisaa’ : 138-139.

“Kabarkanlah kepada orang-orang MUNAFIQ bahwa mereka akan mendapat siksaan yang pedih. (yaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman-teman penolong dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Apakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu ? Maka sesungguhnya semua kekuatan kepunyaan Allah.”

8. Al-Qur’an memvonis ZALIM kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 5. Al-Maa-idah : 51.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang ZALIM.”

9. Al-Qur’an memvonis fasiq kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 5. Al-Maa-idah : 80-81.

“Kamu melihat kebanyakan dari mereka tolong-menolong dengan orang-orang yang kafir (musyrik). Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka sediakan untuk diri mereka, yaitu kemurkaan Allah kepada mereka; dan mereka akan kekal dalam siksaan. Sekiranya mereka beriman kepada Allah, kepada Nabi dan kepada apa yang diturunkan kepadanya (Nabi), niscaya mereka tidak akan mengambil orang-orang musyrikin itu menjadi penolong-penolong, tapi kebanyakan dari mereka adalah orang-orang yang FASIQ.”

10. Al-Qur’an memvonis sesat kepada muslim yang menjadikan kafir sebagai pemimpin

QS. 60. Al-Mumtahanah : 1.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad), karena rasa kasih sayang; padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu, mereka mengusir Rasul dan (mengusir) kamu karena kamu beriman kepada Allah, Tuhanmu. Jika kamu benar-benar keluar untuk berjihad di jalan-Ku dan mencari keridhaan-Ku (janganlah kamu berbuat demikian). Kamu memberitahukan secara rahasia (berita-berita Muhammad) kepada mereka, karena rasa kasih sayang. Aku lebih mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu nyatakan. Dan barangsiapa di antara kamu yang melakukannya, maka sesungguhnya dia telah TERSESAT dari jalan yang lurus.”

11. Al-Qur’an mengancam azab bagi yang jadikan kafir sbg Pemimpin / Teman Setia

QS. 58. Al-Mujaadilah : 14-15.

“Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang menjadikan suatu kaum yang dimurkai Allah sebagai teman ? Orang-orang itu bukan dari golongan kamu dan bukan (pula) dari golongan mereka. Dan mereka bersumpah untuk menguatkan kebohongan, sedang mereka mengetahui. Allah telah menyediakan bagi mereka AZAB yang sangat keras, sesungguhnya amat buruklah apa yang telah mereka kerjakan.”

12. Al-Qur’an mengajarkan doa agar muslim tidak menjadi sasaran fitnah orang kafir

QS. 60. Al-Mumtahanah : 5.

“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan kami (SASARAN) FITNAH bagi orang-orang kafir. Dan ampunilah kami ya Tuhan kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

Sumber

27/01/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Yang aku takut ada pada diri Ku

05/01/2019 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

Berhati-hatilah dengan Golongan Yang Mengikut (Makna Zahir) Nas-nas Mutashabihat.

Pesanan Rasulullah ﷺ : Berhati-hatilah dengan Golongan Yang Mengikut (Makna Zahir) Nas-nas Mutashabihat

🔹Kebenaran yang diberitahu oleh Rasulullah SAW amat jelas.

🔹Akan muncul golongan yang gemar mengikut nas-nas mutashabihat dari al-Quran dan al-Sunnah.

🔹Orang yang gemar menjadikan nas-nas Mutashabihat dari al-Qur’an seperti: (الرحمن على العرش استوى) dan al-Sunnah seperti: (ينزل ربنا) sebagai asas aqidah mereka adalah GOLONGAN YANG MEMPUNYAI PENYAKIT ZAYGH (AL-QUR’AN) DAN PERLU DIWASPADAI (AL-SUNNAH).

🔹Nas-nas muhkamat adalah asas bagi memahami al-Qu’ran dan al-Sunnah serta prinsip-prinsip aqidah.

Wallahu a’lam wa ‘ilmuhu atamm.

Ustaz Abdullaah Jalil USIM

04/01/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Belajar Ilmu Agama utk di Amal.

01/01/2019 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

EGO

31/12/2018 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

Sejarah buktikan kebenaran konsep ketuanan Melayu

Oleh Mohd Ayop Abd Razid

SELEPAS Pilihan Raya Umum Ke-14 (PRU-14) yang menyaksikan jatuhnya kuasa politik kerajaan Barisan Nasional (BN) yang ditunjangi UMNO, muncul pelbagai perspektif baharu terhadap ‘nation building’.

Salah satu perspektif yang kontroversi dan sensitif dibangkitkan ialah politik negara ini tidak perlu lagi diasaskan kepada konsep ketuanan Melayu. Alasannya ialah ketuanan Melayu yang ditunjangi UMNO tidak dapat memberikan kesamarataan atau keadilan sosial kepada semua kaum.

Suara seperti ini didendangkan oleh golongan yang anti kepada dominasi politik Melayu di negara ini. Ini bukan sahaja datang daripada musuh tradisi UMNO, terutama dari kalangan parti politik bukan Melayu, malah daripada golongan Melayu yang memang tidak memahami pengertian sebenar konsep ketuanan Melayu.

Justeru, bagi golongan terbabit, dengan terhapusnya kuasa UMNO, ia menjadi titik tolak berkuburnya ketuanan Melayu dalam persada politik tanah air.

Ada pelbagai lenggok dan ragam penentangan mereka terhadap konsep ketuanan Melayu. Ada yang menentangnya dengan lenggok politik dan ada pula yang menentangnya atas nama hak asasi manusia.

Mereka berusaha menanam benih kefahaman yang salah seolah-olah ketuanan Melayu itu satu konsep yang membawa penindasan, kezaliman dan diskriminasi. Penulis tidak berhasrat membahas benar atau tidaknya tuduhan golongan yang antiketuanan Melayu itu. Mauduk yang ingin penulis tumpukan ialah pengertiaan sebenar konsep ketuanan Melayu itu.

Konsep ketuanan Melayu ialah konsep yang murni dan berpijak di bumi nyata. Ia berdasarkan warisan budaya dan sejarah negara ini. Ketuanan Melayu itu sudah terbina dari asal kewujudan kerajaan dan tamadun Melayu itu sendiri.

Kesultanan Melayu ialah tapak atau landasannya. Justeru, bila kita menyebut ketuanan Melayu dalam konteks hari ini, ia bukan sekali-kali bermaksud fanatik kepada perkataan ‘Melayu’ itu kerana perkataan itu telah mempunyai tapak dan asas kepada pembinaan negara ini.

Sejarah tanah air jelas merakamkan bahawa sistem kerajaan Melayu dengan wilayah kenegaraan yang dikenali sebagai Tanah Melayu dalam rantau kepulauan Melayu (Nusantara) telah berabad-abad lamanya membentuk ketuanan Melayu. Ia sudah pun dikenali oleh beberapa pengembara dan kuasa luar ketika itu seperti China, India, Arab, Parsi, malah kuasa Barat sendiri.

Contohnya, Marco Polo dari Sepanyol menamakan Tanah Melayu sebagai ‘Malajur’, Albuquerque dari Portugis menamakannya sebagai ‘Malayo’, I-Tsing dari China mengenali Tanah Melayu sebagai ‘Melayu’ dan Yuan Shih pula menamakannya sebagai ‘Ma-Li-Yu’. Dalam inskripsi Tanjore (Sankrit) di India pula dikenali ‘Mailiur’.

Hakikat sejarah

Oleh itu, berdasarkan hakikat sejarah, nama Tanah Melayu yang kemudiannya ditukarkan kepada nama Malaysia (pada 1963) tetap berakar umbi daripada nama Melayu, iaitu ‘Malay-sia’ yang jelas bahawa ‘Malay’ itu merujuk kepada tradisi ketuanan Melayu (Kesultanan Melayu).

Ini membawa kepada kedudukan Raja-raja Melayu dan Yang di-Pertuan Agong, hak-hak istimewa kaum Bumiputera, tanah rizab Melayu, bahasa Melayu, kedudukan agama Islam dan beberapa perkara lain berkaitan Melayu itu dimaktubkan dalam Perlembagaan Persekutuan.

Jika ada yang berhujah bahawa orang Melayu juga berasal dari tempat lain seperti dari Sumatera, Riau, Borneo dan dari kepulauan Melayu yang lain, golongan terbabit hendaklah menyedari bahawa mereka yang berhijrah ke Tanah Melayu itu hakikatnya datang dari rantau dan alam budaya yang sama, iaitu alam Melayu (Nusantara) atau dikenali Barat sebagai Malay archipelago atau alam Melayu.

Pada dasarnya, ketuanan Melayu itu bersendikan pada dasar jiwa yang murni, luas skopnya serta terbuka dalam menerima kehadiran bangsa lain. Maknanya, ketuanan Melayu itu telah sekian lamanya tidak bersifat chauvinis dan absolutisme.

Benar apa yang diungkapkan oleh Dr Burhanuddin al-Helmi pada 1950 bahawa kebangsaan Melayu itu luas dalam peri kemanusiaannya, tidak bercampur aduk seperti ‘belut dengan ular’ dan bukan pula untuk dicacamarbakan, seolah-olah tanah ini tidak bertuan.

Hidupkan hak Melayu

Menurutnya, kebangsaan Melayu ialah kebangsaan yang memelihara dan menghidupkan hak Melayu supaya bertaraf duduk sama rendah, tegak sama tinggi dengan bangsa lain. Ia bukan semangat kebangsaan yang boleh disifatkan sebagai tempat mencari untung dan pemerasan yang mengecewakan anak pertiwinya.

Justeru, ketuanan Melayu itu tidak boleh dikaitkan sama sekali dengan masalah kleptokrasi atau apa-apa bentuk penyelewengan yang dilakukan oleh mana-mana pemimpin Melayu.

Sekiranya ada pemimpin parti Melayu yang berjuang atas nama Melayu melakukan penyelewengan dan salah guna kuasa, kebobrokan seperti itu hanya datang dari nafsu serakah mereka yang berkuasa dan bukannya dari maksud dan kehendak konsep ketuanan Melayu itu sendiri.

Konsep sengaja diseleweng

Namun, konsep yang murni ini sengaja diselewengkan oleh mereka yang anti-konsep ketuanan Melayu ini. Hakikatnya, orang Melayu sentiasa dicabar kedudukannya di negaranya sendiri.

Menurut Alias Mohamed dalam bukunya Wasiat Nasionalisme Melayu bahawa dalam 1960-an, orang Melayu telah dicabar menerusi kuasa politik yang diberi kepada orang bukan Melayu. Orang Melayu telah didesak menamatkan hak-hak istimewa mereka walaupun, ketika itu kedudukan sosioekonomi orang Melayu masih lagi mundur.

Selepas Dasar Ekonomi Baru (DEB) dilancarkan pada 1971, desakan menghapuskan Artikel 153 semakin lantang, terutamanya dari parti DAP. Dalam usahanya mengagalkan DEB, parti itu menerbitkan buku yang berjudul ‘Time Bombs in Malaysia’ yang ditulis oleh Lim Kit Siang pada 1978. Buku itu mempersoalkan panjang lebar tentang DEB dan lantang mempersoalkan hak-hak istimewa orang Melayu berkaitan dengan Artikel 152, 153(1) dan 153 (8)(a).

Penulis adalah penganalisis sosiopolitik bebas

Sumber:Berita Harian. com

19/11/2018 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

15 CARA KENALPASTI PENGANUT SYIAH DI MALAYSIA, MUNGKIN BOLEH JADI SAHABAT ANDA SENDIRI!

Penganut Syiah di Malaysia atau di Indonesia selalu bersembunyi dalam segala hal, terutama mereka mendakwa bahawa Syiah merupakan bahagian mazhab dalam Islam. Padahal sebenarnya tidak. Dalam istilah Syiah, hal itu disebut “Taqiyah”. Namun sebenarnya ada beberapa yang boleh kita perhatikan dari penganut Syiah dari 15 ciri-cirinya yang berikut ini:

1) Mengenakan songkok hitam dengan bentuk tertentu. Tidak seperti songkok yang dikenali umumnya songkok mereka seperti songkok orang arab hanya saja warnanya hitam.

2) Tidak solat Jumaat. Meskipun solat Jumaat bersama jamaah, tetapi dia langsung berdiri setelah imam mengucapkan salam. Orang-orang akan menyangka dia mengerjakan solat sunat, padahal dia menyempurnakan solat Zuhur empat rakaat, kerana pengikut Syiah tidak meyakini kesahihan solat Jumaat kecuali bersama Imam yang ma’sum atau wakilnya.

3) Pengikut Syiah juga tidak akan mengakhiri solatnya dengan mengucapkan salam yang dikenali kaum Muslimin, tetapi dengan memukul kedua pahanya beberapa kali.

4) Pengikut Syiah jarang solat jemaah kerana mereka tidak mengakui solat lima waktu, tapi yang mereka yakini hanya tiga waktu sahaja.

5) Majoriti pengikut Syiah selalu membawa At-Turbah Al-Husainiyah iaitu batu / tanah yang digunakan menempatkan kening ketika sujud apabila mereka solat tidak di dekat orang lain.

6) Jika anda perhatikan caranya berwuduk maka anda akan dapati bahawa wudhunya sangat berlainan, tidak seperti yang dilakukan oleh kaum Muslimin.

7) Anda tidak akan mendapati penganut Syiah hadir dalam kajian dan ceramah Ahlussunnah.

8) Anda juga akan melihat penganut Syiah banyak mengingat Ahlul Bait; Ali, Fathimah, Hasan dan Husein radhiyallahu anhum.

9) Mereka juga tidak akan menunjukkan penghormatan kepada Abu Bakar, Umar, Uthman, majoriti sahabat dan Ummahatul Mukminin radhiyallahu anhum.

10) Pada bulan Ramadhan penganut Syiah tidak terus berbuka puasa setelah azan maghrib. Dalam hal ini Syiah berkeyakinan seperti Yahudi iaitu berbuka puasa jika bintang-bintang sudah kelihatan di langit. Dengan kata lain mereka berbuka apabila benar-benar sudah masuk waktu malam. Mereka juga tidak solat terawih bersama kaum Muslimin, kerana menganggapnya sebagai bid’ah.

11) Mereka berusaha sekuat tenaga untuk menanam dan menimbulkan fitnah antara jamaah salaf dengan jemaah lain, sementara itu mereka mendakwa tidak ada perselisihan antara mereka dengan jamaah lain selain salaf. Ini tentu tidak benar.

12) Anda tidak akan melihat seorang penganut Syiah memegang dan membaca Al-Quran kecuali jarang sekali, itu pun sebagai bentuk taqiyyah kerana Al-Qur’an yang benar menurut mereka iaitu al-Quran yang berada di tangan al-Mahdi yang ditunggu kedatangannya.

13) Orang Syiah tidak berpuasa pada hari Asyura, dia hanya menunjukkan kesedihan di hari tersebut.

14) Mereka juga berusaha keras mempengaruhi kaum wanita khususnya para mahasiswi di universiti atau di perkampungan sebagai langkah awal untuk memenuhi keinginannya melakukan mut’ah dengan para wanita tersebut apabila nantinya mereka menerima agama Syiah.

15) Orang-orang Syiah tekun mendakwah orang-orang tua yang mempunyai anak perempuan dengan harapan anak perempuannya juga turut menganut Syiah sehingga dengan selesa dia boleh melakukan zina mut’ah dengan wanita tersebut baik dengan pengetahuan ayahnya ataupun tidak.

Pada hakikatnya ketika ada seorang yang ayah yang menerima agama Syiah, maka para pengikut Syiah yang lain automatik telah mendapatkan anak gadisnya untuk dimut’ah. Tentunya setelah mereka berjaya meyakinkan bolehnya mut’ah. Semua kemudahan, kelebihan, dan kesenangan terhadap syahwat ini ada dalam diri para pemuda sehingga dengan mudah para pengikut Syiah menjerat mereka bergabung dengan agama Syiah.

Kesimpulannya, ciri-ciri mereka sangat banyak. Selain yang kami sebutkan di atas masih banyak ciri-ciri yang lain sehingga tidak mungkin bagi kita untuk menjelaskan semuanya di sini. Namun cara yang paling praktikal ialah dengan memerhatikan raut wajah.

Wajah mereka merah padam jika anda mencela Khomeini dan Sistani, tapi bila anda mengutuk Abu Bakar, Umar, Usman, Aisyah dan Hafshah, atau sahabat-sahabat yang lain radhiyallahu anhum tidak ada sedikit pun tanda-tanda kebimbangan di wajahnya

Akhirnya, dengan hati yang terang Ahlussunnah dapat mengenali pengikut Syiah dari wajah hitam mereka kerana tidak mempunyai keberkatan, jika anda perhatikan wajah mereka maka anda akan membuktikan kebenaran kadar ini dan inilah hukuman bagi siapa saja yang mencela dan meremehkan para sahabat Nabi sallallahu alaihi wasallam dan para ibunda kaum Muslimin radhiyallahu anhunn yang dijanjikan syurga oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

FB Ustaz Daim Jalal

19/11/2018 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Kelebihan Selawat Nabi SAW.

22/10/2018 Posted by | Fad hail Amal, Politik dan Dakwah | Leave a comment

DALIL-DALIL SYAR’I TENTANG HARAMNYA ROKOK (Beserta Jawaban untuk Para Ustaz2 Pembela Rokok)

Muqaddimah

Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus ad Dary Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Agama adalah nasihat”, Kami berkata: “Untuk Siapa ya Rasulullah?” Beliau bersabda: Untuk Allah, untuk KitabNya, untuk RasulNya, untuk para imam kaum muslimin, dan orang-orang umum dari mereka.” (HR. Muslim. Lihat Imam an Nawawi, Riyadhus Shalihin, Bab Fi An Nashihah, hal. 72, hadits no. 181. Maktabatul Iman, Manshurah,Tanpa tahun. lihat Juga Arbain an Nawawiyah, hadits no. 7, Lihat juga Imam Ibnu Hajar al Asqalany, Bulughul Maram, Bab At targhib fi Makarimil Akhlaq, hal. 287, hadits. No. 1339. Darul Kutub al Islamiyah. 1425H/2004M)

Inilah nasihatku untuk diriku sendiri, dan saudaraku kaum muslimin, juga para da’i, atau imam mesjid, yang masih terbelenggu dengan candu rokok ….. untuk mereka yang mencari ketenangan dengan merokok, padahal seorang mu’min mencari ketenangan melalui dzikir dan shalat … untuk mereka yang tengah mencari kejelasan dan kebenaran …. Untuk merekalah risalah ini dipersembahkan …

Rokok, siapa yang tidak kenal dengan benda satu ini. Ia telah menyatu dalam kehidupan sebagian manusia. Baik orang awam, atau kaum intelek, miskin atau kaya, pedesaan atau kota , pria bahkan wanita, priyai atau kiayi. Kehidupan mereka seperti dikendalikan oleh rokok. Mereka sanggup untuk tidak makan berjam-jam, tetapi ‘pusing’ jika berjam-jam tidak merokok. Mengaku tidak ada uang untuk bayar sekolah, tetapi koq selalu ada uang untuk membeli rokok. Sungguh mengherankan!

Tulisan ini diturunkan dalam rangka menyelamatkan umat manusia, khususnya umat Islam, dari bahaya rokok, serta bahaya para propagandis (pembela)nya dengan ketidakpahaman mereka tentang nash-nash syar’i (teks-teks agama) dan qawaidusy syar’iyyah (kaidah-kaidah syariat). Atau karena hawa nafsu, mereka memutuskan hukum agama karena perasaan dan kebiasaannya sendiri, bukan karena dalil-dalil Al Qur’an dan As Sunnah, serta aqwal (pandangan) para ulama Ahlus Sunnah yang mu’tabar (yang bisa dijadikan rujukan). Lantaran mereka, umat terus terombang ambing dalam kebiasaan yang salah ini, dan meneladani perilaku yang salah, lantaran menemukan sebagian para da’i hobi dengan rokok. Padahal para da’i adalah pelita, lalu, bagaimana jika pelita itu tidak mampu menerangi dirinya sendiri? Wallahul Musta’an!

Mereka beralasan ‘tidak saya temukan dalam Al Qur’an dan Al Hadits yang mengharamkan rokok.’ Sungguh, ini adalah perkataan yang mengandung racun berbahaya bagi orang awam, sekaligus menunjukkan keawaman pengucapnya, atau kemalasannya untuk menelusuri dalil. Sebab banyak hal yang diharamkan dalam Islam tanpa harus tertera secara manthuq (tekstual/jelas tertulis) dalam Al Qur’an dan As Sunnah. Kata-kata ‘rokok’ jelas tidak ada dalam Al Qur’an dan As Sunnah secara tekstual, sebab bukan bahasa Arab, nampaknya anak kecil juga tahu itu. Nampaknya, orang yang mengucapkan ini tidak paham fiqih, bahwa keharaman dalam Al Qur’an bisa secara lafaz (teks tegas mengharamkan) atau keharaman karena makna/pengertian/maksud. Nah, secara lafaz memang tidak ada tentang haramnya rokok, tetapi secara makna/pengertian/maksud, jelas sangat banyak dalilnya. Orang yang mengucapkan kalimat seperti ini ada beberapa kemungkinan, pertama, ia benar-benar tidak tahu alias awam dengan urusan syariat, jika demikian maka ucapan “tidak saya temukan …dst” itu bisa dimaklumi. Kedua, ia telah mengetahui adanya ayat atau hadits yang secara makna mengharamkan apa pun yang dapat merusak diri sendiri dan orang lain termasuk rokok, tetapi ia memahaminya sesuai selera dan hawa nafsunya sendiri, tidak merujuk kepada pandangan para Imam dan Ulama yang mendalam. Ketiga, ia sudah mengetahui dalilnya tetapi ia sembunyikan dari umat, atau ia pura-pura tidak tahu, maka ini adalah sikap dusta dan kitmanul haq (menyembunyikan kebenaran) yang dikecam dalam agama.

Sejak zaman sahabat, umat telah ijma’ (sepakat) bahwa Anjing adalah haram dimakan, namun adakah ayat atau hadits secara jelas yang menyatakan Anjing haram di makan? Tidak ada! Tetapi kenapa Islam mengharamkan? Karena kita memiliki qawaid al fiqhiyyah fi at tahrim (kaidah-kaidah fiqih dalam mengharamkan), maqashid syari’ah (esensi syariat) yang mafhum secara tersirat, serta qarinah (korelasi/petunjuk isyarat) tentang haramnya sesuatu walau tidak secara jelas disebut nama barangnya atau perbuatannya. Nah, kaidah-kaidah inilah yang nampaknya luput dari mereka dalam perkara rokok ini.

Dikhawatiri dari pandangan sebagian da’i yang terlalu tekstual dan kaku ini, nanti-nanti ada umat yang mengatakan bahwa memonopoli barang dagangan adalah halal, karena tidak ada ayat atau hadits secara terang tentang ‘monopoli’, Joget ala ngebor Inul juga halal, karena tidak ada ayat atau hadits yang membahas tentang goyangnya Inul! Laa hawla wa laa quwwata illa billah.

Ada lagi yang berkata, “Bukankah para kiayi juga merokok? Bukankah mereka ahli agama?”

Jawaban kami: Hanya Rasulullah yang ma’shum (terpelihara dari kesalahan), sedangkan selainnya (walau ulama atau kiayi) bisa saja salah. Kebenaran bukan dilihat dari orangnya, tapi lihatlah dari perilakunya, sejauh mana kesesuaian dengan Al Qur’an dan As Sunnah. Kami amat meyakini dan berbaik sangka, para kiayi yang merokok pun sebenarnya membenci apa yang telah jadi kebiasaan mereka, hanya saja karena sudah candu, mereka sulit meninggalkannya. Akhirnya, tidak sedikit di antara mereka yang mencari-cari alasan untuk membenarkan rokok. Sungguh, Ahlus Sunnah adalah orang yang berani beramal setelah adanya dalil, bukan beramal dulu, baru cari-cari dalil dan alasan.

Imam Malik Radhiallahu ‘Anhu berkata: “Perkataan seluruh manusia bisa diterima atau ditolak, hanya perkataan penghuni kubur ini (yakni Rasulullah) yang wajib diterima (tidak boleh ditolak).”

Imam Hasan al Banna Rahimahullah berkata: “Setiap manusia bisa diambil atau ditinggalkan perkataan mereka, begitu pula apa-apa yang datang dari para salafus shalih sebelum kita yang sesuai dengan Al Qur’an dan As Sunnah, kecuali hanya Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa Sallam (yang perkatannya wajib diterima tidak boleh ditolak, pen) ….. “ (Al imam Asy Syahid Hasan al Banna, Majmu’ah Ar Rasail, hal.306. Maktabah at Taufiqiyah, Kairo. Tanpa tahun)

Memang keteladanan hanya ada pada diri Rasulullah Shallallahu ‘Alaih wa Sallam.

Dan untuk para da’i hati-hatilah, sebab Allah Ta’ala berfirman:

“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta “Ini halal dan Ini haram”, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (QS. An Nahl (16): 116)

Dari Abdullah bin Amr bin al Ash Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallah ‘ Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu secara begitu saja dalam diri manusia, tetapi dicabutnya ilmu melalui wafatnya para ulama. Sehingga orang berilmu tidak tersisa, lalu manusia menjadikan orang bodoh menangani urusan mereka. Mereka ditanya lalu menjawab dengan tanpa ilmu. Akhirnya, mereka sesat dan menyesatkan.” (HR. Bukhari, lihat Syaikh Fuad Abdul Baqi, Al lu’Lu’ wal Marjan, Kitabul ‘ilmi, hal. 457, hadits no. 1712. Darul Fikri, Beirut . 1423H/2002M)

“Sesungguhnya di antara tanda-tanda kiamat adalah diambilnya ilmu (agama) dari kalangan ashaghir.” (HR. Abdullah bin al Mubarak, dalam kitab Az Zuhd, dengan sanad hasan)

Siapakah Ashaghir? Berkata Abdullah bin al Mubarak Rahimahullah, yaitu orang yang Qillatul ‘ilmi (sedikit ilmunya). Ya, sedikit ilmunya tetapi banyak gayanya! Lidahnya menjulur melebihi pengetahuannya.

Dari Jabir bin Abdullah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: ”Sesungguhnya orang yang paling aku cintai dan paling dekat majelisnya denganku pada hari kiamat nanti adalah yang paling baik akhlaknya di antara kalian. Dan sesungguhnya yang paling saya benci dan paling jauh dariku adalah yang banyak omongnya (ats tsartsarun), bermulut besar (al mutasyaddiqun), dan al mutafaihiqun.” Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, kami telah tahu ats tsartsarun dan al mutasyaddiqun, tetapi apakah al mutafaihiqun? Rasulullah menjawab: “Yaitu al Mutakabbirun (orang yang merasa besar, sok berilmu). (HR. Imam At Tirmidzi, ia berkata: hadits ini ‘hasan’. Imam an Nawawi, Riyadhush Shalihin, Bab Husn al Khuluq, hal. 187, hadits no. 629. Maktabatul Iman, Al Manshurah)

Berikut ini akan kami paparkan adillatusy syar’iyyah (dalil-dalil syara’) dari Al Qur’an dan As Sunnah tentang haramnya rokok, yang tidak ada keraguan di dalamnya, berserta kaidah-kaidah fiqhiyyah yang telah disepakati para ulama mujtahidin, dan kami paparkan pula pandangan ulama dunia tentang rokok. Wallahul Musta’an!

1.Dalil dari Al Qur’an

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

“Dan Janganlah kalian menjerumuskan diri kalian dengan tangan kalian sendiri ke dalam jurang kerusakan.” (QS. Al Baqarah (2): 195)

“Dan Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri ..” (QS. An Nisa (4): 29)

Perhatikan dua ayat ini, tidak syak (ragu) lagi, merokok merupakan tindakan merusak diri si pelakunya, bahkan tindakan bunuh diri. Para pakar kesehatan telah menetapkan adanya 3000 racun berbahaya, dan 200 diantaranya amat berbahaya, bahkan lebih bahaya dari Ganja (Canabis Sativa). Mereka menetapkan bahwa sekali hisapan rokok dapat mengurangi umur hingga beberapa menit. Wallahu A’lam bis Shawab. Pastinya, umur manusia urusan Allah Ta’ala, namun penelitian para pakar ini adalah pandangan ilmiah empirik yang tidak bisa dianggap remeh. Al Ustadz Muhamad Abdul Ghafar al Hasyimi menyebutkan dalam bukunya Mashaibud Dukhan (Bencana Rokok) bahwa rokok bisa melahirkan 99 macam penyakit. Lancet, sebuah majalah kesehatan di Inggris menyatakan bahwa merokok itu adalah penyakit itu sendiri, bukan kebiasaan. Perilaku ini merupakan bencana yang dialami kebanyakan anggota keluarga, juga bisa menurunkan kehormatan seseorang. Jumlah yang mati karena rokok berlipat ganda. Majalah ini menyimpulkan, asap rokok lebih bahaya dari asap mobil.

Perhatikan dua ayat di atas, ia menggunakan sighat lin nahyi wa lin nafyi (bentuk kata untuk pengingkaran/larangan) yang bermakna jauhilah perbuatan merusak diri atau mengarah pada bunuh diri. Dalam kaidah Ushul Fiqh disebutkan al Ashlu fi an Nahyi lil Haram (hukum asli dari sebuah larangan adalah haram). Seperti kalimat wa laa taqrabuz zinaa .. (jangan kalian dekati zina) artinya mendekati saja haram apa lagi melakukannya. Maksudnya, ada dua yang diharamkan dalam ayat ini yakni 1. Berzina, dan 2. perilaku atau sarana menuju perzinahan. Ini Sesuai kaidah Ushul Fiqh, ‘ Ma ada ilal haram fa huwa haram’ (Sesuatu yang membawa kepada yang haram, maka hal itu juga haram).

Begitu pula ayat ‘Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri’, artinya, yang haram yaitu 1. Bunuh diri, dan 2. Perilaku atau sarana apapun yang bisa mematikan diri sendiri.

Imam Asy Syaukani berkata dalam Kitab tafsirnya, Fat-hul Qadir, tentang maksud ayat An Nisa 29 di atas:

Artinya: “Maksud firmanNya ‘Janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri’ adalah Wahai muslimun, janganlah kalian saling membunuh satu sama lain, kecuali karena ada sebab yang ditetapkan oleh syariat. Atau, janganlah bunuh diri kalian dengan perbuatan keji dan maksiat, atau yang dimaksud ayat ini adalah larangan membunuh diri sendiri secara hakiki (sebenarnya). Tidak terlarang membawa maksud ayat ini kepada makna-makna yang lebih umum. Dalilnya adalah Amr bin al Ash berhujjah (berdalil) dengan ayat tersebut, ketika ia tidak mandi wajib (mandi junub) dengan air dingin pada saat perang Dzatul Salasil. Namun, Nabi Shaliallahu ‘Alaihi wa Sallam mendiamkan (tanda setuju) hujjah (alasan) yang yang dipakai olenya. Ini ada dalam Musnad Ahmad, Sunan Abu daud, dan lain-lain.” Demikian dari Imam Asy Syaukani Rahimahullah. (Lihat juga Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Jilid 1, hal. 480. Toha Putera Semarang, dengan naskah berbahasa Arab yang disesuaikan dengan naskah dari Darul Kutub Al Mishriyah)

Dalam ayat lain Allah Ta’ala juga berfirman:

“Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah Saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya” (QS. Al Isra’ (17): 27)

Tidak ragu pula, hobi merokok merokok tindakan tabdzir (pemborosan) dan penyia-nyiaan terhadap harta. Mereka tidak mendapatkan apa-apa dari rokok kecuali ketenangan sesaat, bahaya penyakit yang mengancam jiwa, dan terbuangnya uang secara sia-sia. Bahkan, Allah Ta’ala menyebut mereka sebagai saudara-suadara syaitan.

Berkata Imam Asy Syaukany tentang tafsir ayat ini:

“… Bahwa orang yang berbuat mubadzir (pemboros) diumpamakan seperti syaitan, dan setiap yang diumpamakan dengan syaitan maka baginya dihukumi sebagai syaitan, dan setiap syaitan adalah ingkar (terhadap Allah, pen), maka orang yang mubadzir adalah orang yang ingkar.” (Imam Asy Syaukany, dalam Fat-hul Qadir-nya)

Sebagian ulama –seperti Imam Asy Syaukany ini- ada yang mengatakan bahwa berlebihan dalam berinfak juga termasuk tabdzir (pemborosan)[1], maka apalagi berlebihan dalam merokok! Berpikirlah wahai manusia!

Maka, haramnya rokok adalah muwafaqah bil maqashid asy Syari’ah (sesuai dengan tujuan syariat) yang menghendaki terjaganya lima hal asasi (mendasar), yaitu agama, nyawa, harta, akal, dan keturunan. Imam al Qarafi al Maliki menambahkan menjadi enam, yaitu kehormatan.

Allah Ta’ala juga menyebut tentang ciri-ciri orang yang beriman yakni orang yang:

“Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya” (QS.Al Mu’minun (23): 8)

Kesehatan adalah anugerah dari Allah yang harus dijaga, itu adalah amanah dari Allah Ta’ala yang tidak boleh dikhianati. Dalam hadits disebutkan, “Laa Imanan liman laa amanata lahu (tidak ada iman bagi orang yang tidak menjaga amanah). Seharusnya, seorang muslim yang baik berhati-hati dengan perkara amanah ini, sebab akan menjatuhkannya dalam kategori kemunafikan. Wal ‘Iyadzubillah!

Imam Ibnu Katsir Rahimahullah berkata tentang ayat ini: “Yaitu jika diberi amanah ia tidak mengkhianatinya, bahkan ia menunaikannya kepada pihak yang memberinya.” (Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Jilid 3, hal. 239)

Itulah orang yang beriman, ia menjaga amanah. Lalu bagaimana dengan orang yang tidak menjaga amanah?

Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Tanda orang munafik ada tiga: jika bicara ia dusta, jika janji ia ingkar, jika diberi amanah ia khianat.” (HR. Bukhari dan Muslim, Lihat Imam an Nawawi, Riyadhus Shalihin, Bab al Amr bi Ada’I al Amanah, hal. 77, hadits no. 199, dan juga Bab al Wafa’ bil ‘Ahdi wa Injaz bil Wa’di, hal. 201, hadits no. 687. Maktabatul Iman, Manshurah. Lihat juga kitabnya Syaikh Fuad Abdul Baqi, Al Lu’Lu’ wal Marjan, Bab Bayan Khishal al Munafiq, hadits no. 38. Darul Fikr, Beirut . Lihat juga Imam Ibnu Hajar al Asqalany, Bulughul Maram, Bab at Tarhib min Masawi al Akhlaq, hal. 279, hadits no. 1296. Cet. 1, Darul Kutub al islamiyah. 1425H/2004M)

Demikianlah dalil-dalil Al Qur’anul Karim yang amat tegas dan jelas tentang larangan merusak diri sendiri dan berbuat mubadzir, mengkhianati amanah kesehatan, yang semua itu telah dilakoni oleh aktifitas merokok. Bagian ini telah kami paparkan juga beberapa hadits, dan pandangan para ulama terdahulu kita. Alhamdulillah …

2. Dalil-dalil dari As Sunnah Al Muthahharah

Selain beberapa hadits di atas, ada lagi beberapa hadits lain yang memperkuat larangan merokok bagi seorang muslim. Kami hanya akan menggunakan hadits-hadits yang maqbul (bisa diterima periwayatannya) yaitu yang shahih atau hasan, ada pun hadits yang mardud (tertolak/tidak boleh digunakan khususnya dalam masalah aqidah dan hukum) yaitu hadits dhaif, tidak akan kami gunakan. Nas’alullaha as salamah wal ‘afiyah …

Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa SallamI bersabda:

“Di antara baiknya Islam seseorang adalah ia meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat.” (HR. Imam At Tirmidzi, ia berkata ‘hasan’. Bulughul Maram, Bab Az Zuhd wal Wara’, hal. 277, hadits no. 1287. Darul Kutub al Islamiyah)

Ya, tanda baiknya kualitas Islam seseorang adalah ia meninggalkan perbuatan yang tidak bermanfaat. Rokok tidak membawa manfaat apa-apa, kecuali ancaman bagi kesehatan dan jiwa dan pemborosan. Ada pun ketenangan dan konsentrasi setelah merokok, itu hanyalah sugesti. Hendaknya bagi seorang muslim yang sadar dan faham agama merenungi hadits yang mulia ini.

Dari Abu Shirmah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Barangsiapa yang memudharatkan (merusak) seorang muslim yang lain, maka Allah akan memudharatkannya, barang siapa yang menyulitkan orang lain maka Allah akan menyulitkan orang itu.” (HR. Abu Daud dan At Tirmidzi, ia menghasankan. Bulughul Maram, hal. 282, hadits no. 1311)

Ada istilah perokok pasif yaitu orang yang tidak merokok namun tanpa disengaja (baik ia sudah menghindar atau belum) ia menghirup juga asap rokok. Bahkan menurut penelitian, perokok pasif mendapatkan dampak yang lebih berbahaya, sebab selain ia mendapatkan racun dari asap rokok, juga mendapat racun dari udara yang ditiupkan si perokok yang telah bercampur dengan asapnya. Inilah mudharat (kerusakan) yang telah dibuat oleh para perokok aktif kepada orang lain. Jelas Rasulullah amat melarangnya, bahkan ia mendoakan agar Allah Ta’ala membalas perbuatan rusak orang tersebut.

Berkata Imam Ibnu Hazm dalam kitabnya, Al Muhalla, ”Maka barangsiapa yang menimbulkan mudharat pada dirinya sendiri dan pada orang lain berarti ia tidak berbuat baik, dan barangsiapa yng tidak berbuat baik berarti menentang perintah Allah untuk berbuat baik dalam segala sesuatu.” (Al Muhalla, Jilid 7, hal. 504-505)

Dari Ibnu Umar Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah ‘Alaihis Shalatu was Salami bersabda: “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka ia telah menjadi bagian kaum itu.” (HR. Abu Daud, Ahmad, dan Ibnu Hibban menshahihkannya. Bulughul Maram, hal 277, hadits no. 1283. Hadits ini juga dishahihkan para Ahli Hadits seperti Syaikh Syu’aib al Arnauth, Syaikh al Albany, dan Syaikh Ahmad Syakir Rahimahumullah)

Dalam sejarahnya, rokok pertama kali dilakukan oleh suku Indian ketika sedang ritual penyembahan dewa-dewa mereka. Kami yakin perokok saat ini tidak bermaksud seperti suku Indian tersebut, namun perilaku yang nampak dari mereka merupakan bentuk tasyabbuh bil kuffar (penyerupaan dengan orang kafir) yang sangat diharamkan Islam. Dan perlu diketahui, bahwa Fiqih Islam menilai seseorang dari yang terlihat (nampak), adapun hati atau maksud orangnya, kita serahkan kepada Allah Ta’ala.

Allah Ta’ala berfirman:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (QS. Al Isra’ (17): 36)

Demikian, kami cukupkan dulu dalil-dalil dari hadits-hadits Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Sebenarnya seluruh keterangan di atas –kami kira- sudah mencukupi, namun ada baiknya kami tambahkan beberapa hal untuk lebih meyakinkan lagi.

3. Qawaid al Fiqhiyyah (Kaidah-kaidah fiqih)

Dalam fiqih ada kaidah-kaidah yang biasa digunakan para Ulama mujtahid (ahli ijtihad) untuk membantu menyimpulkan dan memutuskan sebuah hukum, baik untuk keputusan haram atau halalnya sesuatu benda atau perbuatan.

Dalam menentukan haramnya rokok ini ada beberapa kaidah yang menguatkan, di antaranya:

Ma ada ilal haram fa huwa haram atau Al Washilah ilal haram fa hiya haram (Sesuatu atau sarana yang membawa kepada keharaman, maka hukumnya haram). Merusak diri sendiri dengan perbuatan yang bisa mengancam kesehatan dan jiwa, jelas diharamkan dalam syariat, tanpa ragu lagi. Maka, merokok atau perilaku apa saja yang bisa merusak diri dan mengancam jiwa, baik cepat atau lambat, adalah haram, karena perilaku tersebut merupakan sarananya.

Laa Dharara wa Laa Dhirar (janganlah kalian rusak (melakukan dharar) atau merusak orang lain). Sebenarnya kaidah ini adalah bunyi hadits riwayat Imam Ahmad dan Ibnu Majah. Merokok selain merusak diri sendiri, juga merusak kesehatan orang lain di sekitarnya (perokok pasif). Keduanya (yakni merusak diri sendiri dan merusak orang lain) sama-sama dilarang oleh syariat. Ada pun bagi pelakunya ia mengalami dharar mali (kerusakan pada harta, karena ia menyia-nyiakannya), dharar jasady (kerusakan tubuh, karena membahayakan kesehatan bahkan jiwa), dharar nafsi (merusak kepribadian-citra diri). Jika berbahaya bagi kesehatan saja sudah cukup untuk mengharamkan, apalagi jika sudah termasuk menghamburkan uang dan menurunkan harga diri. Tentu lebih kuat lagi pengharamannya.

Dar’ul mafasid muqaddamun ‘ala jalbil mashalih (Menghindari kerusakan, harus didahulukan dibanding mengambil manfaat). Kita tahu, para perokok –katanya- merasa tenang dan konsentrasi ketika merokok. Baik, taruhlah itu manfaat yang ada, namun ternyata dan terbukti bahwa mudharatnya sangat jauh lebih besar, maka menurut kaidah ini walau rokok punya manfaat, ia tetap wajib ditinggalkan, dalam rangka menghindari kerusakan yang ditimbulkannya. Faktanya, manfaatnya tidak ada, hanya sugesti dan mitos.

4. Alasan Mereka dan Bantahannya

Mereka beralasan bahwa “hukum asal segala sesuatu (urusan dunia) adalah mubah (boleh) kecuali ada dalil syariat yang mengharamkannya. Nah, kami tidak menemukan dalil pengharamannya.”

Alasan ini sudah terjawab secara tuntas dan rinci dari uraian di atas. Telah kami paparkan beberapa ayat, beberapa hadits, yang mengarah pada haramnya rokok (atau apa saja yang termasuk membahayakan kesehatan dan jiwa, dan mubadzir), beserta pandangan para Imam umat Islam. Ucapan “kami tidak menemukan dalil pengharamannya” bukan berarti tidak ada dalilnya. Sebab, tidak menemukan bukan berarti tidak ada. Hal ini, tergantung kejelian, kemauan, dan –yang paling penting- kesadaran manusianya. Memang, masalah ilmu dan kebenaran, bukan tempatnya bagi orang malas dan pengekor hawa nafsu dan emosi.

Mereka beralasan bahwa, “Kami pusing jika tidak merokok, jika merokok, kami kembali tenang dan konsentrasi.”

Alasan ini tidak layak keluar dari mulut orang Islam yang baik, apalagi da’i. Ucapan ini justru telah membuka kedok, bahwa orang tersebut telah ketergantungan dengan rokok, yang justru memperkuat keharamannya. Bahkan menurut Prof. Dr. Quraisy Syihab, rokok telah menjadi berhala bagi orang ini, sehingga ia tidak layak menjadi imam shalat. Itu menurut Prof. Dr. Quraisy Syihab. Bagi kami, ia masih boleh menjadi imam shalat, sebab Abdullah bin Umar Radhiallahu ‘Anhu pernah shalat menjadi makmum di belakang ahli maksiat, yaitu seorang gubernur zhalim di Madinah, Hajjaj bin Yusuf ats Tsaqafy.

Ya, ajaib memang. Jika, memang mengaku muslim (tidak usahlah mu’min kalau masih berat), seharusnya ia berdzikir kepada Allah Ta’ala supaya pikiran tenang, hati khusyu’ dan konsentrasi, bukan dengan merokok! Karena hanya dengan mengingat Allah Ta’ala hati menjadi tenang. Wallahul Musta’an!

Allah Ta’ala berfirman:

“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, Hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar Ra’du (13): 28)

Alasan lainnya adalah, “Bagi kami merokok adalah makruh saja, makruh’kan tidak berdosa.”

Jawaban ini hanya keluar dari orang yang wahnun fid din (lemah dalam beragama), tidak wara’, mempermainkan fiqih, dan mutasahil (menggampang-gampangkan). Jika benar itu makruh, maka tahukah Anda apa itu makruh? Ia diambil dari kata karaha (membenci), makruh artinya sesuatu yang dibenci, siapa yang membenci? Allah Ta’ala! Muslim yang baik, yang mengaku Allah Ta’ala adalah kekasihnya, ia akan meninggalkan hal yang dibenci kekasihnya. Kekasih model apa yang hobi melakukan sesuatu yang dibenci olah sang kekasih?

Dahulu, kami pun sekadar memakruhkan rokok, sebagaimana pendapat Imam Hasan al Banna dan Syaikh Said Hawwa Rahimahumallah. Namun, apa yang kami yakini itu, dan apa yang difatwakan oleh dua ulama ini adalah pandangan lama ketika sains belum berkembang, penemuan tentang bahaya rokok tidak separah seperti yang terkuak sekarang. Kami yakin, jika dua ulama ini berumur panjang dan diberi kesempatan untuk melihat perkembangan bahaya rokok, niscaya mereka akan merubah pendapatnya. Sebab mereka berdua adalah ulama yang terkenal open mind (pikiran terbuka), tidak jumud (statis/diam di tempat), mereka selalu terus mencari kebenaran.

Sesungguhnya, perubahan pendapat atau ijtihad yang disebabkan perubahan kondisi, tempat, dan peristiwa, dalam sejarah khazanah fiqih Islam bukanlah hal yang aneh.[2] Imam Ahlus Sunnah, Asy Syafi’i Radhiallahu ‘Anhu ketika masih tinggal di Baghdad ia memiliki Qaul Qadim (pendapat lama), namun ketika ia hijrah ke Mesir dan wafat di sana, lantaran perubahan kondisi, tempat, dan juga kematangan usia dan ilmu, ia merubahnya menjadi Qaul Jadid (pendapat baru). Contoh lain sangat banyak dan bukan di sini tempatnya.

Yang pasti, kami telah merevisi apa yang kami yakini dahulu. Sebab para ahli telah menegaskan betapa bahayanya rokok bagi penghisapnya dan orang di sekitarnya, cepat atau lambat. Dahulu dengan keterbatasan pengetahuan yang ada, para pakar mengatakan bahaya rokok hanya ini dan itu. Namun sekarang ketika ilmu pengetahuan sudah maju, rahasia yang dahulu tertutup menjadi terbuka, racun yang dahulunya tersembunyi sekarang diketahui. Maka, tidak ragu lagi, bahwa saat ini kurang tepat jika rokok dihukumi makruh, melainkan haram. Masalahnya, adakah kesadaran dalam diri kita untuk merubah kebiasaan yang sudah mentradisi?

Sungguh, bersegera menuju kebenaran adalah lebih utama dari pada berlama-lama dalam kesalahan.

5. Pandangan Ulama Dunia Tentang Rokok

Syaikh Muhammad bin Ibrahim bin Ali Asy Syaikh berkata, “Saya pernah ditanya tentang hukum tembakau yang sering dihisap oleh orang yang belum paham tentang haramnya rokok. Maka kami jawab, bahwa kami kalangan para ulama dan syaikhSyaikh kita yang dahulu, para ahli ilmu, para imam da’wah, ahli Najd (daerah antara Makkah dan Madinah), dahulu sampai sekarang menghukumi bahwa rokok itu haram, berdasarkan dalil yang shahih, dan akal yang waras, serta penelitian para dokter yang masyhur.” Lalu Syaikh menyebut dalil-dalil tersebut, beliau juga mengatakan bahwa haramnya rokok telah difatwakan oleh para ulama dari kalangan madzhab yang empat.

Syaikh Abdurrahman bin Sa’di (Ulama tafsir terkenal) berkata, “Perokok, penjualnya, dan orang yang membantunya, semuanya haram. Tidak halal bagi umat islam memperolehnya, baik untuk dihisap atau untuk dijual. Barangsiapa yang memperolehnya, hendaknya ia bertaubat dengan taubat nasuha dari semua dosa. Sebab rokok ini masuk kepada dalil keumuman nash (teks Al Qur’an) yang menunjukkan haram baik lafazh atau makna..dst.”

Syaikh Musthafa al Hamami dalam An Nahdhatu al Ishlahiyah bekata tentang keanehan para perokok, “Tembakau dan rokok adalah perkara yang hampir sama. Keduanya memiliki daya tarik dan pengaruh yang kuat bagi para pecandunya, sehingga begitu menakjubkan, seolah-olah tidak ada daya tarik yang melebihi rokok. Kita saksikan bersama, betapa gelisahnya para penghisap rokok jika dia ingin merokok, sedangkan ia tidak punya uang. Maka ia akan mencari temannya yang merokok untuk mengemis walau satu batang. Hal ini kami ceritakan, karena kami melihatnya sendiri. Yang lucu, pengemis rokok itu orang yang berkedudukan tinggi, tetapi karena kuatnya dorongan untuk merokok membuat dirinya menjual harga dirinya untuk mengemis rokok walau satu batang!”

Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Fauzan hafizhahullah dalam Al I’lam bi Naqdi Kitab al Halal wal Haram, berkata setelah ia menjelaskan haramnya rokok, “Begitulah intisari nasihat dari dokter tentang bahaya rokok, yang kami ketengahkan setelah fatwa para ulama tentang bahaya rokok. Apakah pantas bagi mereka yang sudah memahami berbagai macam fatwa ulama ini dan pandangan para dokter ahli, mereka masih ragu tentang haramnya rokok dan enggan meninggalkannya? Tidaklah yang demikian itu melainkan suatu ketakabburan tanpa alasan.”

Syaikh Yusuf al Qaradhawy hafizhahullah berkata dalam Al Halal wal Haram fil Islam, “Kami mengatakan bahwa rokok, selama hal itu telah dinyatakan membahayakan, maka hukumnya haram. Lebih-lebih jika dokter spesialis sudah menetapkan hal itu kepada orang tertentu.

Sekali pun tidak jelas bahayanya terhadap kesehatan, tetapi yang jelas hal itu termasuk membuang uang untuk yang tidak bermanfaat, baik untuk agama atau urusan dunia. Dalam hadits dengan tegas Rasulullah melarang membuang-buang harta. Keharamannya lebih kuat lagi, jika ternyata sebenarnya ia amat memerlukan uang itu untuk dirinya atau keluarganya.” Inilah fatwa Syaikh al Qaradhawy saat kitabnya ini baru dibuat yakni tahun 1960-an. Dalam Hadyu al Islam Fatawa Mu’ashirah jilid 1, tahun 1988, Darul Ma’rifah Ia lebih panjang lagi menjelaskan tentang haramnya rokok setelah ia membandingkan seluruh alasan yang membolehkan, memakruhkan, dan mengharamkan. Dengan dalil yang ada, serta maksud dalil tersebut, beserta keterangn para dokter, Ia semakin mantap tentang haramnya rokok.

Di bawah ini akan kami sebutkan para ulama dunia (juga dalam negeri) yang mengharamkan rokok selain yang telah kami sebut di atas. Mereka adalah:

– Syaikh Abul A’la al Maududi (Pakistan)

– Syaikh Said Ramadhan al Buthy (Terakhir ia menetap di Swedia, dideportasi)

– Syaikh Sayyid Quthb (Mesir, pengarang Tafsir Fi Zhilalil Qur’an)

– Syaikh Muhammad Quthb (Adik Sayyid Quthb, tinggal di Mekkah)

– Syaikh Abdullah Nashih ‘Ulwan (Mesir)

– Syaikh Mahmud Syaltut (Mufti Mesir, ia sebenarnya seorang perokok, dengan kesadaran ia fatwakan bahwa rokok haram)

– Syaikh Musthafa al Maraghi (Rektor al Azhar, Mesir)

– Syaikh Abdul Halim Mahmud (Rektor al Azhar, mufti Mesir)

– Syaikh Ahmad Syakir (Ahli Hadits Mesir)

– Syaikh Musthafa as Siba’i (Siria)

– Syaikh Abdul Halim Abu Syuqqah (Ahli Fiqih, Mesir)

– Syaikh Fathi Yakan (Libanon)

– Syaikh Abdurrazzaq ‘Afifi (Anggota Komisi tetap fatwa Saudi Arabia)

– Syaikh Musthafa az Zarqa’ (Ahli Fiqih, Siria)

– Syaikh Muhammad nashirudin al Albany (Ahli Hadits, Jordania)

– Syaikh Abdullah ‘Azzam (Palestina)

– Syaikh al Hajj Amin Husaini (mufti Palestina)

– Syaikh Abdul Fattah Abu Ghuddah (Ahli hadits, Siria)

– Syaikh Salman al Audah (Saudi Arabia)

– Syaikh Safar al Hawaly (Saudi Arabia)

– Syaikh ‘Aidh al Qarny (Saudi Arabia)

– Syaikh Umar Sulaiman Asyqar (Ahli tafsir, Kuwait)

– Syaikh Abdurrahman Abdul Khaliq (Kuwait)

– Syaikh Abdul Majid Az Zindani (Rektor Universitas Al Iman di Shan’a, Yaman)

– Syaikh Abdul Karim Zaidan (Ahli Fiqih, Irak)

– Syaikh Ali Al Khafif (Ahli Fiqih,Mesir)

– Syaikh Mutawalli asy Sya’rawi (Ahli Tafsir, Mesir)

– Syaikh Jad al haq (Rektor Al Azhar, Mesir)

– Syaikh Manna’ Khalil Qattan (Ketua Mahkamah Tinggi, Saudi Arabia)

– Syaikh Ali Ash Shabuni (Ahli Tafsir, Saudi Arabia)

– Syaikh Abdul Aziz bin Baz (Mufti Saudi Arabia, ketua Lembaga Ulama Besar)

– Syaikh Muhammad bin Shalih al ‘Utsaimin (Saudi Arabia, anggota lembaga Ulama Besar)

– Syaikh Bakr Abu Zaid (Anggota lembaga Ulama Besar Saudi Arabia)

– Syaikh Abdurrahman al Jibrin (Idem)

– Syaikh Hammud al ‘Uqla

– Syaikh Hammud at Tuwaijiri (Saudi Arabia)

– Syaikh Ibrahim Jarullah (Saudi Arabia)

– Syaikh Yahya an Najmi

– Syaikh Muqbil bin Hadi al Wadi’I (Yaman)

– Syaikh Rabi’ bin Hadi al Madkhaly (Saudi Arabia)

– Syaikh Zaid bin Hadi al Madkhaly (Saudi Arabia)

– Syaikh Falih al Harby (Saudi Arabia)

– Syaikh Ibrahim ar Ruhaily (Yaman)

– Syaikh Salim Ied al Hilaly

– Syaikh Shalih al Munajjid

– Syaikh Ibrahim Syaqrah

– Syaikh Ali Hasan al Halaby

– Syaikh Ubaid al Jabiri

Demikianlah tulisan ini, semoga menjadi ilmu yang bermanfaat dan menambah wawasan Ilmiah Islamiah, serta pertimbangan yang penting untuk siapa saja yang menghendaki kebaikan dunia dan akhirat.

Al faqir Ila Rahmati Rabbihi

Sumber : Ust.Farid Nu’man
26 March 2010

16/10/2018 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MELAWAT TEMPAT IBADAH NON MUSLIM SEPERTI GEREJA DAN KUIL

Diantara tempat lawatan dan pelancongan ialah tempat ibadah orang kafir . oleh itu kita kena mengetahui Hukum menziarahi tempat ibadah orang kafir

PARA ULAMA BERSELISIH PENDAPAT DALA M PERKARA INI. ADA 3 PENDAPAT:-

PERTAMA: Mazhab Maliki dan mazhab Hambali mengharuskan menziarahi tempat ibadah orang kafir ini. (kitab Jawahirur iklil dan Kasyaful qina’)

KEDUA; Mazhab Syafie menyatakan harus sekiranya tiada patung dalam tempat tersebut. (mughnil Muhtaj)

KETIGA: Mazhab hambali yg mengharamkan masuk dalam tempat ini kerana ini adalah tempat syaitan (Raddul Mukhtar)

HUJJAH DARI PARA SAHABAT YG MENGHARUSKAN MASUK

1. Abu Musa al-Asyari solat di gereja di Damsyik Syiria (kitab ibnu abi syaibah)
2. Perjanjian yg dilakukan oleh Umar ra dgn orang2 Nasrani yg panggil “ Syurut2 alumariah” iaitu:-

“وأن لا نمنع كنائسنا أن ينزلها أحد من المسلمين في ليل ولا نهار, وأن نوسع أبوابها للمارة وابن السبيل, وأن نُنزِل من مر بنا من المسلمين ثلاثة أيام ونطعمهم” (البيهقي 18717

“Tidak dihalang mana2 orang islam untuk memasukinya pada waktu siang atau malam, hendaklah diluaskan pintunya untuk orang lalu lalang dan orang yang bermusafir dan menjadi tuan rumah kepada orang yang singgah selama 3 hari serta memberi makan kepadanya.”

3. Masuknya sebahagian isteri Nabi saw ke gereja di habsyah tanpa ditegah oleh Rasulullah saw:-

, وكانت أم سلمة وأم حبيبة رضي الله عنهما أتتا أرض الحبشة فذكرتا من حسنها وتصاوير فيها, فرفع النبي صلى الله عليه وسلم رأسه فقال: “أولئك إذا مات منهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجدًا، ثم صوروا فيه تلك الصورة, أولئك شرار الخلق عند الله” (البخاري 1341)

Ummu salamah dan Ummu Habibah pergi ke bumi Habsyah dan mereka menceritakan kecantikannya dan patung2 disana. Kemudian Nabi saw mengangkat kepala dan berkata “Mereka itu ialah orang2 yang apabila matinya lelaki soleh akan dibina masjid diatas quburnya kemudian mereka membina patung lelaki soleh tadi. Mereka adalah seburuk-buruk manusia disisi Allah.

Ada sejarah Umar yg menolak untuk masuk ke gereja kerana terdapat patung seperti disebut dalam kitab Musannaf Abdur Razzak:

“لما قدم عمر الشام صنع له رجل من عظماء النصارى طعامًا ودعاه، فقال عمر: إنا لا ندخل كنائسكم من الصور التي فيها. يعني التماثيل” (عبد الرزاق 1610)

Apabila Umar ra sampai ke Syam , seorang lelaki dari kalanagan pembesar Nasrani menyediakan makanan dan memanggil Umar ra. Umar menjawab “ Kami tidak masuk gereja yang ada patung.”

Athar ini ditafsirkan bahawa Umar menolak atas kapasiti sebagai pemimpin dan ditakuti menimbul fitnah. Tafsiran ini dikuatkan apa yg disebut oleh Ibnu Quddamah dalam kitabnya:

“…..وروى ابن عائد في فتوح الشام أن النصارى صنعوا لعمر رضي الله عنه حين قدم الشام طعامًا فدعوه فقال: أين هو؟ قالوا: في الكنيسة, فأبى أن يذهب وقال لعلي: امض بالناس فليتغدوا, فذهب علي رضي الله عنه بالناس فدخل الكنيسة وتغدى هو المسلمون وجعل علي ينظر إلى الصور وقال: ما على أمير المؤمنين لو دخل فأكل” (المغني 8/113).
Ibnu Ai’d telah meriwayatkan dalam pembukaan kota Syam , bahawa orang2 kristian menghidangkan Umar yg baru tiba. Umar ra bertanya “ Dimana jamuan?”
Mereka berkata “ Di gereja.” Lalu Umar berkata kpd Ali ra “ Pergilah engkau dgn orang lain untuk makan tengahari.” Ali pun pergi bersama orang lain dan mereka makan tenghari di gereja tersebut. Ketika itu Ali ra melihat patung2 dan berkata “Kenapa kalau Umar masuk dan makan”

KEADAAN YANG DIHARAMKAN PERGI:-

1. Semasa ada perayaan mereka. Umar menyebut dalam sanad yg sahih:

“لا تدخلوا عليهم في كنائسهم يوم عيدهم، فإن السخطة تنزل عليهم” (عبد الرزاق 1609).

“Jangan kamu masuk dalam gereja2 semesa perayaan mereka. Sesungguhnya kemurkaan akan kpd mereka ketika itu.”

2. melakukan syiar atau cara ibadah mereka seperti sujud dan sebagainya.

3. Jika ditakuti timbulnya fitnah disebalik ziarah tersebut seperti tohmahan .

4. Tiada keiizinan dari mereka untuk masuk.

5. merosakkan atau menghina tempat tersebut.

KESIMPULAN : HARUS MASUK SEKIRANYA BEBAS DARI KELIMA-LIMA PERKARA DIATAS.

Sumber

02/10/2018 Posted by | Aqidah, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENGENALI KAUM TUA (ASYA’IRAH DAN MATURIDIYAH)

Secara umumnya, Kaum Tua boleh didefinasikan sebagai ulama-ulama muktabar tradisional yang alim, berpengetahuan luas, mempunyai keahlian dalam selok belok agama, menjaga amanah ilmiyah, berpegang kepada pengajian bertalaqqi secara bersanad yang diwarisi daripada Rasulullah, sahabat, para tabien, tabi’ tabieen sehinggalah sampai ke tanah melayu kita.

Selain itu juga mereka dikaitkan dengan kitab kuning (lama)kerana mementingkan keaslian sumber yang dipakai betul-betul daripada Ulama’ Islam terdahulu, tidak diubah sebagaimana yang telah dilakukan oleh kaum Muda [wahhabi]. Sesuai dengan konsep bertalaqqi, ulama’-ulama’ ini sebagaimana biasanya melihat sirah atau masa lampau (salaf) sebagai sumber inspirasi atau sesuatu yang harus dipertahankan.

Kaum Tua di Nusantara, samada ulama silam di Malaysia, Indonesia, Brunei mahupun di Patani, akur bahawa rujukan dalam Islam yang paling utama ialah AL-QURAN dan AL-HADIS. Namun dalam masa yang sama sumber-sumber yang lain seperti IJMA’ ULAMA dan QIYAS AS-SHAHIH tidak kurang pentingnya kerana ianya amat diperlukan di antara satu sama lain. Oleh itu, Kaum Tua [ulama’ Islam] bersepakat bahawa sumber pensyari’atan Islam yang menjadi dustur (perlembagaan) Umat Islam terdapat 4 elemen iaitu AL-QURAN, HADIS, IJMAK ULAMA’ dan QIYAS AS-SHAHIH.

Selain dari itu, mereka menolak keras untuk menentukan segala persoalan Islam berdasarkan pemikiran otak semata-mata, bahkan hujah akal itu hanya boleh digunakan sebagai syahid kepada syara’ (bukti kebenaran syara’) sahaja.

Dari sudut akidah, Kaum Tua menjadikan garisan akidah dua tokoh Imam Besar sebagai pegangan. Kedua-dua imam tersebut ialah Imam Abul Hasan al-Asy’ari[1](260 H/873 M – 324 H/935 M) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi[2] (wafat 333 H/944 M) yang mana kedua akidah tokoh ini diiktiraf oleh Rasulullah Shollahu alaihi wasallam.

Dari sudut fiqh pula, Kaum Tua menjadikan empat orang Ulama Besar sebagai rujukan utama iaitu : Imam Hanafi (80 H/699 M – 150 H/767 M), Imam Maliki (93 H – 179 H), Imam Syafi’ie (150 H/768 M – 204 H/820 M) dan Imam Hanbali (164 H – 241 H). Manakala dalam tasawuf pula ialah Sheikh Junaid al-Baghdadi (wafat 297 H/910M) dan Sebahagianya mengambil rujukan al Imam Al Ghazali ( Wafat 450 H).

Berhubung dalam permasalahan fiqh di Nusantara, kebanyakan Ulama-Ulama Nusantara memilih Mazhab Syafie sebagai rujukan utama.

Mencari keberkatan adalah misi utama bagi Kaum Tua ini di Nusantara. Kebanyakan mereka mengelakkan diri supaya tidak menerima gaji dan sebelum itu guru-guru pondok hanya menerima sumbangan sama ada daripada orang ramai mahupun menerima sumbangan dari kutipan zakat sahaja. Mereka amat berhati-hati dalam menerima pemberian atau mencari rezeki.

Antara Kaum Tua yang lahir hasil dari didikan Institusi Pondok yang tawadhuk di Nusantara ini ialah ;

MALAYSIA

1. Syeikh Abdullah Fahim (Pulau Pinang)
2. Dato’ Tg Dato’ Hj Ahmad Maher
3. Sheikh Abdul Halim
4. Syeikh Idris Al-Marbawi (Perak)
5. Tuan Guru Hj Abdullah Tahir Bunut Payung, Kelantan
6. Sheikh Wan Ali Kutan Al-Kalantani (beliau terkenal dengan kitab karangannya ; Al-Jauharul Mauhub wa Munabbihatul Qulub (Mengenai Hadis) juga pernah mengajar di Masjidil Haram Mekah).
7. Tuan Guru Haji Ahmad bin Haji Muhammad Yusuf bin Sheikh Abdul Halim Al-Kalantani.
8. Tok Selehong (Hj. Abdul Rahman Bin Hj. Osman)
9. Khatib Kelantan.
10. Tuan Guru Hj Awang Fakir.
11. Tuan Guru Hj Yahya Kupang.
12. Tok Kenali (Haji Muhammad Yusuf Bin Ahmad Al-Kalantani)
13. Haji Ali Pulau Pisang (1899-1968) (Hj. Mohd Ali Solahuddin Bin Awang)
14. Hj. Abdul Malek Sg. Pinang, Hj. Yusof Sg. Pinang (kemudian lebih dikenali dengan nama Tok Pulau Ubi),
15. Tok Padang Jelapang,
16. Tok Bachok, (Kelantan)
17. Haji Ismail Pontianak (1882-1950, (Hj. Ismail bin Hj. Abdul Majid)
18. Tok Seridik.
19. Tok Kemuning (di Pulau Kundor),
20. Haji Abdul Malek Sungai Pinang (1834-1934), Kelantan
21. Hj. Idris, Dato’ Perdana Hj. Nik Mahmud (Kelantan)
22. Tuan Guru Ahmad Al-Kalantani
23. Hj. Omar Sg. Keladi,
24. Pak Chik Musa,
25. Hj. Yaakob Legor dan Hj. Ahmad Hafiz
26. Tok Pulai Condong
27. Tok Pulau Ubi (Yusuf Abdul Rahman)
28. Tuan Guru Haji Abdullah (Haji Abdullah Bin Haji Abdul Rahman)
29. Ahmad bin Aminuddin Qadhi (Kedah)
30. Tg. Pakcu Him Gajah Mati ( Kedah)
31. Syeikh Uthman Jalaluddin Al-Kalantani
32. Syeikh Utsman Jalaludin, pengasas Pondok Penanti Pulau Pinang
33. Sayyid Ahmad bin Muhammad bin Husein Al-‘Aiderus (Terengganu)
34. Sheikh Muhammad Amin atau Tok Duyung (menjadi ulama terkenal Terengganu)
35. Wan Abdullah Tuan Tabal
36. Tok Syafie Kedah
37. Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah (Kelantan)
38. Bekas Mufti Sabah Said Hj Ibrahim.
39. Tuan Guru Baba Hamid
40. Mufti Kerajaan Johor, Allah Yarham Al’Allamah Dato’ Sayyid ‘Alawiy Bin Thahir.
41. Tuan Guru Haji Hasyim, Tok guru Pondok Pasir Tumbuh Kelantan.
42. Tuan Guru Pok cik Din al-Kelantany ( Tok guru penulis) . Beliau tinggal di Kulim, Kelantan.
43. Tuan Guru Wan Mohd. Shaghir bin Abdullah
44. Sultan Allauddin Sulaiman Syah Sultan Selangor ke 5 (mengarang kitab pohon Ugama)
45. Sultan Iskadar syah Sultan Perak (Mengarang Risalah Iskandariyah)
46. Syeikh Abdul Latif Thamby Ulama Melaka
47. Tengku Mahmud Zuhdi Bin Tunku Abdul Rahman ( Mufti selangor pertama di bawah pemerintahan Sultan Alauddin Sulaiman Syah)
48. Dan Ramai Lagi.

PATANI (THAILAND)

1. Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani
2. Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani
3. Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani
4. Sheikh Abdur Rahman Gudang (murid kepada Sheikh Ahmad al-Fathani)Tengku Mahmud Zuhdi al-Fathani.
5. Sheikh Abdul Mubin al-Fathani
6. Sheikh Abdur Rahman Pauh Bok al-Fathani ‘Tok Lubuk’.
7. Sheikh Abdul Qadir bin Abdur Rahim al-Fathani atau Tok Bukit Bayas.
8. Sheikh Wan Hasan bin Wan Ishaq al-Fathani
9. Sheikh Muhammad Nur al-Fathani (seorang ulama dan Kadi Mekah pada zamannya)
10. Pak Chik Wan daud Pattani
11. Syeikh Abdullah Bin Abdul Mubin Al-Fatani
12. Tok Cha-ok @ Hj. Abdullah bin Mohd Akib.
13. Sheikh Muhammad bin Ismail bin Ahmad al-Fathani @ Sheikh Muhammad Shaghir al-Fathani Sheikh Nik Mat Kecik al-Fathani)
14. Muhammad Husein bin Abdul Lathif (Tok Kelaba). Beliau adalah murid kepada Sheikh Ahmad al-Fathani.
15. Tengku Mahmud Zuhdi bin Tengku Abdur Rahman al-Fathani
16. Sheikh Muhammad bin Abdul Qadir al-Fathani
17. Sheikh Yahya Legih ar-Ramani al-Fathani,
18. Sheikh Ismail / Pak De ‘El bin Abdul Qadir al-Fathani,
19. Sheikh Muhammad Nashir al-Fathani.

*BRUNEI DARUSSALAM*

1. Pehin Orang Kaya Di Gadong Awang Syihabuddin. 2. Ramai lagi..

INDONESIA

1. Sheikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Banteni.
2. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani
3. Haji Abdur Rahman Shiddiq bin Muhammad Afif al-Banjari, Mufti Kerajaan Inderagiri.
4. Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari
5. Sheikh Shafiyuddin (Tok Raja Faqih).
6. Sheikh Muhammad Sa’id
7. Sheikh Muhammad Nafis bin Idris bin Husein al-Banjari
8. Kiai Haji Muhammad Shalih al-Fathani (pegawai tinggi di Departmen Agama Republik Indonesia)
9. Teungku Daud Beureueh (1896-10 Juni 1987) . Beliau termasuk salah seorang keturunan ulama Patani yang berhijrah dari Patani ke Aceh pada zaman dulu.
10. Sheikh Nuruddin ar-Raniri
11. Sheikh Muhammad Mukhtar bin ‘Atharid Bogor,
12. Sheikh Abdul Qadir bin Shabir al-Mandaili
13. Sheikh Abdul Haq.
14. Syeikh Jalaluddin Al-Asyi.
15. Syeikh KH. Muhammad Ihsan al-Jembasi dari Jampes Kediri Jawa timur.
16. Syeikh KH. Muhammad Hasyim Asy’ari (W 1366 H/1947 R), Penubuh Nahdhatul Ulama dari Jombang Jawa Timur
17. Syeikh KH. Ali Maksum(W 1989 R), antara Penubuh ‘am Nahdhatul Ulama IV dari Yogyakarta Jawa Tengah
18. Syeikh KH Abu al-Fadhl bin Abd asy-Syakur, dari Senori Tuban Jawa Timur (seorang wali yang terkenal di indonesia).
19. Syeikh KH. Ahmad Abdul Hamid dari Kendal Jawa Tengah.
20. Syiekh KH. Siradjuddin ‘Abbas (W 1401 H/1980 R).
21. Tuan Guru KH. Muhammad Zainuddin Abdul Majid ash-Shaulati (W 1997 R) Ampenan Pancor Lombok NTB.
22. Syeikh K.H. Muhammad Muhajirin Amsar ad-Dari (W 2003 R) dari Bekasi, Jawa Barat.
23. Al Habib Syiekh al-Musawa ibn Ahmad al Musawa as-Saqqaf; Penasihat Umum Perguruan Tinggi dan Perguruan Islam Az-Ziyadah Klender Jakarta Timur.
24. Syeikh KH. Muhammad Syafi’i Hadzami Mantan Ketua Umum MUI Propinsi DKI Jakarta 1990-2000.
25. Syeikh KH. Ahmad Makki Abdullah Mahfudz Sukabumi Jawa Barat.
26. Syiekh Abdullah Tha’ah Indunisi
27. Syiekh Ahmad Khathib al Minangkabawi, Seorang Imam Madzhab Syafi’i di Makkah asal Minangkabau.
28. Syiekh Muhammad Ali Khathib Minangkabau, Murid Syiekh Ahmad Khathib al Minangkabawi.
29. Syiekh Abdul Halim ibn Ahmad Khathib al Purbawi al Mandayli, Murid Syiekh Mushthafa Husein, pendiri Pon-Pes. al Mushthafawiyyah, Purba Baru, Sumut.
30. Syiekh Abdul Majid Ali (W. 2003) Kepala Kantor Urusan Agama Daerah Kubu-Riau, Sumatera. Salah seorang ulama yang sangat berkarisma dan terkenal di daerah tersebut.
31. Kiyai Muhyiddin Fattah, Ketua Pengurus Besar Syabab Ahlus Sunnah Wal Jama’ah Jakarta.
32. Kiyai Choirul Ansori, Ketua Dewan Pengurus Syuriah Syabab Ahlus Sunnah Wal Jama’ah Jakarta.
33. Syeikh K.H. Abdul Qadir Lubis, pimpinan Pon.Pes. Dar at-Tauhid, Mandailing-Sumut (W. 2003).
34. Syeikh K.H. Muhammad Sya’rani Ahmadi Kudus Jawa Tengah.
35. Syeikh K.H. Muhammad Mashduqi Mahfuzh, Ketua Umum MUI Jawa Timur.
36. Kiyai Hj. Mastuqi Mahfudz Malang, Jawa Timur ( Menentang Kaum Muda di Indonesia)
38. Ustadz Khoiruddin Wonokusumo Surabaya, Jawa Timur.
39. Dan Ramai lagi

Cara pengajian yang dianjurkan oleh Kaum Tua yang mementingkan sistem bertalaqqi, menimba ilmu dengan guru yang betul-betul tsiqah, dan secara pengambilannya bersanad kepada Rasulullah adalah suatu manhaj yang jelas di samping dapat menjaga kemurnian akidah dan ilmu-ilmu cabangan daripada pengubahsuaian, pembaharuan Agama Islam kepada ajaran yang menyeleweng, ijtihad yang membabi-buta tanpa ada keahlian dan kelayakan, menshahihkan dan mendhaifkan hadis tanpa panduan dan keahlian, mencampur-adukkan agama Islam dengan ajaran mujassimah, dan membuka ruang dan pintu kemurtadan di kalangan muda-mudi.

Oleh kerana mereka mengetahui ilmu pengetahuan mereka kurang berbanding para Imam empat mazhab [ Imam Hanafi, Imam Malik, Imam Syafi’e, dan Imam Hanbali] yang berstatus mujtahid mutlak, kaum tua menganjurkan taqlid dalam bermazhab kerana mereka memahami bahawa ulama’ ushul meletakkan syarat yang ketat untuk seseorang itu berijtihad. Berijtihad bukan kerja sebarangan orang, bukan hanya sekadar mengetahui bahasa Arab, bukan juga bermakna tamat daripada Universiti Al-Azhar atau Universiti Madinah maka seseorang itu dikira Mujtahid sebaliknya dia perlulah mempunyai keahlian yang mantap, keilmuan yang tinggi serta pakar dalam beberapa ilmu tertentu sebagaimana yang disyaratkan oleh Ulama’ Muktabar. Pendek kata, sistem ini sememangnya mempertahankan tradisi asal pengambilan ilmu pengetahuan dan ketulenan sumber ilmu tersebut serta membenteras dari sebarang pemalsuan dan penyelewengan.

KAUM MUDA [PENDOKONG-PENDOKONG AJARAN IBN TAYMIYAH DAN AJARAN WAHHABIYAH]

📍Kaum Muda pula definisikan sebagai golongan yang menentang ajaran-ajaran ulama-ulama’ terdahulu, membangkang mazhab yang empat, membenci tradisi bertaqlid, menyeru masyarakat supaya melakukan ijtihad dalam agama tanpa ada panduan dan keahlian, mengajak umat supaya melakukan pembaharuan di dalam agama di samping meninggalkan ajaran-ajaran ulama’ terdahulu, membantah dengan keras cara mengamalkan agama dengan cara bermazhab sebaliknya menyeru masyarakat Islam meninggalkan mazhab yang muktabar dan mengikut telunjuk 3 tokoh kesayangan mereka ; Ibn Taymiyah, Muhammad Abdul Wahhab dan Al-Albaani.

Kaum muda ini sentiasa melaungkan slogan kembali kepada Al-Quran dan Al-Hadis kepada orang awam dalam masa yang sama memberi gambaran buruk bahawa Kaum Tua pula sebagai penentang Al-Quran dan As-Sunnah. Mereka melihat amalan tradisi yang diwarisi daripada ulama’ dahulu dan Masyarakat Islam sejak berzaman-zaman seperti Talqin, sambutan maulidurrasul, mengamalkan tarekat kesufian, dan bacaan Al-Quran selepas kematian sebagai bid’ah dan khurafat. Oleh kerana itu, timbul rasa kebencian, permusuhan dan sikap tidak puashati mereka dengan kaum Tua. Rasa permusuhan inilah yang menyebabkan sesetengah kaum Muda menceburkan diri di dalam politik bagi mencari kekuatan dalam menangani aliran Kaum Tua dan menyekat pergerakan mereka supaya terbantut.

Melalui pemikiran islah dan pembaharuan, mereka menagih simpati dan pengaruh masyarakat supaya membebaskan diri daripada terpengaruh dengan Kaum Tua. Islah dan tajdid yang dianjurkan oleh Kaum Muda dan dilaungkan ke sana ke sini sebenarnya bukan bererti memperbaiki atau membersihkan Islam daripada pemalsuan dan penyelewengan sebagaimana yang diwar-warkan sebaliknya ianya adalah suatu seruan dan ajakan kepada orang ramai supaya memperbaharui agama mereka dengan mengamalkan Islam mengikut acuan pemikiran Ibn Taymiyah dan Muhammad Abdul Wahhab. Bertitik-tolak dari sinilah Kaum Muda tanpa malu dan segan mewar-warkan usaha-usaha atas nama pengislahan.

Gerakan tajdid yang telah disalah-ertikan oleh Kaum Muda ini berkait rapat sekali dengan usaha mereka dalam melakukan ijtihad yang membabi-buta. Tajdid anjuran mereka ini mendokong konsep logik akal semata-mata, mereka cuba memberanikan diri melakukan ijtihad tanpa mengetahui perkara tersebut zanniyyah ataupun qat’iyyah, oleh kerana itulah kita melihat Ibn Taimiyah itu sendiri [bapak kepada Kaum Muda] seringkali melampaui batasan ini sehingga berani memberikan pandangan yang berupa ijtihad lantas bercanggah dengan nas-nas yang sudah qath-I seperti dia mengatakan ;

– Allah Duduk Bersemayam Di atas Arasy
-Allah serupa makhluk
-Alam Itu Azali Dengan Jenisnya
-Neraka Dan Penghuninya Tidak Akan Kekal Bahkan Ianya Pada Pandangannya Akan Binasa Selama-Lama
-Mengatakan Allah Ta’ala Berarah Dan Bertempat,
-Mengatakan Allah Mempunyai Jisim.
-Mengkafirkan amalan-amalan soleh sperti bertabbaruk, bertawasul, tahlil, ziarah kubur, doa selepas solat dan lain-lain.*
Dan Banyak Lagi.

Dari sudut sejarah, pertumbuhan aliran Kaum Muda ini dikatakan bermula pada abad ke-17M dan 18M iaitu merujuk kepada peranan Muhammad bin Abdul Wahhab (1703M-1787M). Tetapi sebenarnya aliran reformasi ini sudahpun bermula jauh sebelum itu iaitu ketika kemunculan Ibnu Taimiyyah (1263M-1328M).

Perkembangan aliran bercelaru ini terus membiak dengan kemunculan beberapa orang tokoh yang sinonim dengan gerakan ini. Antaranya ialah Jamaluddin al-Afghani (1838M-1897M), Muhammad Abduh (1849M-1905M) dan Rasyid Redha (1865M-1935M).

Menurut sesetengah pendapat, pemikiran tokoh-tokoh ini akhirnya mempengaruhi beberapa penuntut Melayu yang belajar di Timur Tengah pada akhir abad ke 19 dan awal abad ke 20.

Dalam konteks Tanah Melayu, gerakan Kaum Muda ini bermula dari Selatan iaitu Singapura seterusnya merebak ke Pantai Barat dan Kelantan merupakan antara lokasi terakhir yang berjaya diserapi oleh idea-idea Kaum Muda. Di antara tokoh-tokoh yang boleh disifatkan sebagai Kaum Muda ialah Muhammad Tahir Jalaluddin (1869M-1956M), Muhammad Salim al-Kalali, Syed al-Hadi (1867M-1934M), Syed Muhammad Aqil dan Haji Abbas Mohd Taha. Mereka ini bergabung untuk menerbitkan majalah al-Imam (1906M-1908M) iaitu mirip majalah al-Manar dari sudut semangat dan prinsipnya. Selain dari mereka, Burhanuddin al-Hilmi, Abbas Taha dan Za’ba sendiri merupakan tokoh-tokoh pemikir yang mempunyai serapan pemikiran kaum Muda ini.

Bagaimanapun segala usaha merka ini terhenti disebabkan Kerajaan Malaysia mengambil tindakan keras terhadap pihak yang cuba mencetuskan huru-hara di Tanah Melayu.

Selain itu juga, tokoh baru yang cukup gigih di dalam memperjuangkan pemikiran Kaum Muda . Mereka banyak menterjemahkan kitab-kitab tokoh-tokoh Kaum Muda seperti kitab karangan Ibn Qayyim Al-Jauziyah, Ibn Taymiyah, Al-Albaany dan banyak lagi.

Kerosakan hari ini di bawa oleh kaum muda lebih membimbangkan di Malaysia kerana faktor persikitaran politik Malaysia yang cenderung kepada liberalisasi, kerana Wahabi lebih kaya dan mereka memiliki dana yang kuat untuk berpolitik.

Dalam masa yang sama, kejahilan maysrakat yang semakin membimbangkan faktor penyumbang utama bagi kaum wahabi untuk lebih agresif. Lebih lagi zaman moden yang berkiblatkan hiburan sangat mesra dengan wahabi kerana hiburan di sisi wahabi satu perkara yang di galakan.

Justeru masyrakat yang kurang pengetahuan ugama, di tambah pula nila-nila kerosakan daripada bahan-bahan hiburan menjadi punca kerosakan yang semakin membimbangkan.

Dengan itu memudahkan golongan Wahabi menyelinap secara halus kedalam masyarakat seterusnya merosakan Aqidah orang melayu secara umumnya.

*HAMBA ALLAH*
_165/66/1311_

23/09/2018 Posted by | Informasi, Muamalat (Keluarga), Politik dan Dakwah, wahabi | Leave a comment

FAHAMAN LIBERAL PEROSAK AKIDAH

Isi Khutbah Jumaat di Selangor hari ini 21hb Sept 2018.

1. Liberalisme adalah satu fahaman yang menuntut kebebasan berfikir tanpa batasan dan menolak prinsip kebenaran agama Islam serta mengambil jalan mudah dalam beragama.

2. Pejuang fahaman liberal juga mendakwa bahawa agama Islam mengikat, jumud, membataskan kemajuan malah cuba menakut-nakutkan masyarakat dengan menafikan pelaksanaan undang-undang Islam yang didakwa sebagai tidak mengikut perlembagaan.

3. Islam dianggap tidak adil, zalim, dan tidak sesuai dilaksanakan dalam kepelbagaian kaum dan agama sedangkan agama Islam adalah agama yang syumul, yang diturunkan oleh Allah SWT yang Maha Mengetahui.

4. Fahaman liberal membawa kepada fahaman semua agama adalah sama.

5. Golongan liberalisme dan pluralisme menolak wujudnya kebenaran Islam dan menyatakan semua agama adalah sama yang menganjurkan kepada kebaikan.

6. Mereka mendakwa bahawa jika orang bukan Islam diberikan kebebasan untuk menukar agama, maka orang Islam pun hendaklah diberikan kebebasan untuk murtad.

7. Fahaman liberal memperjuangkan fahaman sekular. Agama dianggap adalah urusan peribadi dan agama hanya dihadkan dalam ruang lingkup upacara agama semata-mata.

8. Golongan sekular mendakwa agama bertentangan dengan sains, sepertimana wahyu bertentangan dengan akal.

9. Begitu juga mereka mengatakan bahawa arak itu hak individu untuk meminumnya dan khalwat pula adalah hak peribadi yang tidak boleh diganggu.

10. Fahaman liberal berpaksikan logik akal semata-mata.

11. Golongan ini hanya menggunakan logik akal untuk menilai sesuatu kebaikan dan keburukan lantas menolak al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber hukum.

12. Mereka percaya bahawa orang yang melakukan perbuatan jahat tidak salah asalkan niat mereka baik. Umat Islam hendaklah berpegang teguh dengan ajaran Islam sesuai dengan pegangan akidah Ahli Sunah Wal-Jamaah dalam aspek akidah, syariat dan akhlak.

13. Umat Islam hendaklah memastikan agar tidak terpedaya dengan pemikiran liberal yang boleh merosakkan iman dan akidah. Umat Islam hendaklah merujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah, dan sumber-sumber hukum yang muktabar serta tidak hanya membuat tafsir secara logik akal semata-mata.

Khutbah Jumaat 21 Sept 2018

21/09/2018 Posted by | Ibadah, Informasi, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

TEGURAN BUAT SEGELINTIR AHLI IKRAM DAN MEREKA YANG SEPENDAPAT DENGAN MEREKA.

Saya amat terkejut, ada seorang ahli IKRAM yang agak terkenal di kalangan ahli-ahli IKRAM, yang terus-terang menyatakan bahawa apa yang termaktub dalam perlembagaan Malaysia pada perkara 11(4) itu tidak relevan dan bukan dari ajaran islam, serta perlu di pinda.

Mereka berkata:

“Perlembagaan Malaysia, perkara 11(4) yang melarang penyebaran agama selain islam itu patut di pinda kerana ia bukan dari islam. Tak perlu nak sekat kristianisasi, tetapi apa yang perlu ialah berdialog dan berdebat dengan mereka…”

Saya jawab:

“Pemikiran kalian SALAH SAMA SEKALI, dan amat bertentangan dengan islam yang di ajar oleh Ar-Rasul dan juga ulama’ salaf dan khalaf…”

Mengapa saya kata salah?

Saya akan kupas perkara ini pada 6 subtopik besar.
1) Dakwah itu apa?
2) Adakah nabi tak menyekat kristianisasi?
3) Apa itu kristianisasi?
4) Cara-cara puak kristianisasi menyebarkan agama mereka?
5) Adakah US, UK serta kebanyakan Negara barat menerima islam dan tidak menyekatnya?
6) Kesimpulan.

Saya mahu kupas isu ini kerana saya nampak ramai yang keliru tentang isu ini.

Mari kita lihat satu persatu. Saya akan kupas satu persatu, step by step supaya kalian FAHAM kembali. Saya mulakan dengan “Kefahaman Dakwah”.

***

SATU: DAKWAH ITU APA?

Wahai kawan, kalau kamu nak tahu, DAKWAH ialah:

1. Mengajak kepada kebaikan.
2. Mencegah kemungkaran.

Hayati hadis ni baik-baik. Rasanya kalian tahu kot hadis ni. Hadis famous.

“Barangsiapa yang melihat kemungkaran, hendaklah kamu cegah dengan tangan. Kalau tidak mampu, cegahlah dengan lisan. Kalau tak mampu, cegahlah dengan hati, dan itu adalah selemah-lemah iman…”
(HR Muslim)

Dalam islam, bila nampak kemungkaran, kena cegah dengan TANGAN (kuasa, undang-undang, perlembagaan dan lain-lain), kalau TAK MAMPU, cegah dengan LISAN (Dialog, debat, dan lain-lain). Kalau tak mampu, cegah dengan HATI(Benci, jauhi dan berazam untuk ubah jika mampu), dan cegah dengan hati ialah selemah-lemah iman.

Bermakna, kalau mampu cegah mungkar guna TANGAN (kuasa, undang2, perlembagaan, dll), maka gunalah ia, kerana itu yang utama.

Kalau tak mampu, baru guna lisan dan hati.

Faham?

Soalan:

1) Agama kristian adalah satu perkara yang mungkar.

Setuju?

Dan perkara mungkar wajib di cegah.

Setuju?

Jika kalian setuju, mari kita lihat soalan seterusnya.

2) Islam melarang penganutnya murtad. Setuju? Dan, kaedah syarak menyebut:

“Segala perkara yang membawa kepada dosa, maka ianya juga dosa..”

“Segala perkara yang membawa kepada perkara haram, maka ianya haram..”

So,

Murtad itu haram
Punca yang membawa kepada murtad tu haram.

Punca murtad banyak. Antaranya ialah:

a) Umat islam kurang kefahaman agama. Maka, WAJIB memahamkan mereka agama. Kalau tidak, berdosa. Kerana itu kerajaan wajib mengadakan subjek pendidikan islam, membangunkan sekolah islam, tadika islam, universiti islam, membangunkan masjid-masjid dan pengajian, siaran agama di tv, radio, ruangan agama di akhbar dan banyak lagi.

b) Punca kedua ialah orang bukan islam yang menDAKYAH dan mengajak orang islam untuk mengikuti agama mereka. Maka, WAJIB atas kerajaan untuk menyekat, membanteras, dan yang sama waktu dengannya. Apa-apa usaha ke arah itu juga harus di sekat dengan undang-undang yang ada. Kerana ia adalah salah satu PUNCA murtad. Tidak kisahlah penyebarannya dalam bentuk media massa, surat khabar, penyebaran bible, rancangan tv, radio, ada rancangan khusus slot orang muslim yang telah murtad, orang muslim yang kecewa dengan islam dan pelbagai lagi slot menarik yang telah terjadi di Indonesia. Jika penerbitan pula edaran majalah, komik dan surat khabar secara meluas kepada umat islam, sama ada di rumah, di masjid, ketika sambutan hari keraian Islam dan sebagainya. Atau lebih menarik, rumah ibadah bukan islam ditukar nama kepada masjid dan surah. Perkara ini WAJIB di sekat, membanteras, dan yang sama waktu dengannya.

Maka, jika kalian setuju MURTAD tu satu dosa, maka anta kena tangani segala punca pemurtadan berlaku, samada punca kecil atau besar.

Tapi kalau kalian tak setuju bahawa murtad tu satu dosa, maka jangan sambung baca soalan seterusnya. Kalau setuju, ayuh sambung.

3) Tahukah kalian, dalam fiqh politik islam(bacalah majmuat fatawa ibn taimiyah, atau usul ifta’ ahmad arrasyid, atau tulisan imam almawardi dalam mengulas tentang politik islam), antara KEWAJIPAN PEMIMPIN sesebuah NEGARA ISLAM ialah menjaga AQIDAH RAKYAT.

Maka, antara caranya ialah pemimpin islam di sesebuah negara perlu mengambil pelbagai inisiatif untuk menjaga AQIDAH RAKYAT. Setuju?

Jika setuju, mari kita lihat point seterusnya.

4) Bila kita soroti semula point satu hingga tiga, kita akan dapat buat beberapa kesimpulan ringkas sebelum saya buat kesimpulan akhir:

a) Dakwah itu mengajak pada kebaikan dan mencegah kemungkaran.
b) Murtad itu satu kemungkaran. Perkara yang membawa kepada murtad juga adalah satu kemungkaran. Maka, sebagai umat islam, kita WAJIB mencegah kemungkaran.
c) Dalam mencegah kemungkaran, yang paling UTAMA ialah mencegah kemungkaran dengan TANGAN (kuasa, undang2 dll). Maka, malaysia sebagai sebuah negara islam menggunakan kuasa dan undang-undang untuk mencegah penyebaran agama selain islam. Kerana apa? Kerana agama selain islam itu tidak benar, hanya islam yang benar.

Jadi, hujah kalian yang mengatakan bahawa perlembagaan Malaysia perkara 11(4) yang tidak membenarkan penyebaran agama selain islam itu tidak valid, bermakna kalian SALAH dan SILAP sama sekali. Mungkin kalian tak faham dakwah islam secara menyeluruh. Ia adalah dari islam, bahkan itulah tuntutan islam.

Dan, lagi satu saya nak nyatakan:

“Kalau kalian nak gunakan pendekatan dialog, debat dan sebagainya untuk mencegah kristianisasi, teruskanlah, sebab kalian tak mampu nak ubah dengan kuasa dan undang-undang. Tapi, mengapa kalian nak salahkan pihak yang menggunakan undang-undang dan kuasa untuk mencegah kemungkaran? Juga, dialog nabi adlaah untuk mematahkan hujah, bukan bertoleransi.”

Fikir-fikirkanlah sahabat.

Bukankah tugas pemimpin islam itu, ialah:

“Mengajak umat agar beribadah kepada Allah dan memberantas kesyirikan”.

Inilah satu-satu(nya) tugas yang paling pokok, yang dipikul oleh pemimpin agar mengajak umat beribadah kepada Allah Ta’ala dan memberantas semua bentuk kesyirikan dan sarananya sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan khulafa Ar- Rasyidin sesudahnya sebagaimana disebutkan dalam surat Al-Baiyainah ayat 5.

Dan, bukankah menyekat perkara yang menjadi punca kemurtadan itu adalah WAJIB bagi pemimpin? Saya dah ulas panjang lebar kat atas. Kalau tak faham, boleh ulang baca lagi dan lagi.

***

DUA: ADAKAH NABI TAK MENYEKAT KRISTIANISASI?

Kalian sering mengatakan bahawa nabi tak pernah menyekat kristianisasi. Lalu kalian mendabik dada mengakatakan bahawa:

“Cuba cari mana-mana kisah yang nabi menyekat kristianisasi? Cuba cari! “

Jawapan saya ialah:

“Memanglah takde. Sebab, kristianisasi tu tak berlaku zaman nabi wahai kawan! Lain kali jangan baca sirah nabi je. Baca juga sirah khulafa Arrasyidin, Umayyah, Abbasiah, Uthmaniah, siri perang salib dan sebagainya. Baca….”

Faham? Zaman nabi takde pun kristianisasi!

Tapi, saya nak kemukakan beberapa fakta:

1) Pertama, tahukah kalian, di dalam piagam madinah, nabi TIDAK MEMBENARKAN KAUM PAGAN(penyembah berhala) MENYEBARKAN AGAMA MEREKA DI MADINAH. Nabi hanya membenarkan mereka mengamalkan agama mereka sesama mereka sahaja, dan mereka tidak di paksa masuk islam.

Boleh rujuk perkara ini dalam kitab “Manhaj haraki: Strategi perjuangan Politik dalam Sirah Nabi” tulisan Syeikh Munir Ghadban.

Adakah nabi salah kerena tidak memberi hak kepada penganut berhala untuk sebarkan apa yang mereka anggap betul?

2) Kedua, tahukah kalian, Nabi telah pecahkan berhala di mekah. Adakah nabi salah? Kerana menghancurkan “tuhan-tuhan” orang kafir musyrikin ketika itu?

3) Ketiga, tahukah kalian, tiap kali peperangan dan pembukaan, pimpinan tentera islam akan memberi amaran:

“Masuklah kalian ke dalam islam. Jika kalian tidak mahu, maka bayarlah jizyah, jika tidak mahu, kita berperang…”

Soalan saya, adakah perkara ini salah? Adakah nabi, sahabat dan para salaf terdahulu salah, kerana seoalah-olah “memaksa” orang kafir untuk masuk islam. Adakah salah?!

Ataupun, sebenarnya, ada HIKMAH dan FIQH yang perlu di fahami secara mendalam tentang perkara ini, yang mana ianya tak boleh di tafsir secara LITERAL?

Saya tak mahu nak ulas tentang fiqh jihad di sini. Kajilah sendiri.

Saya cadang, kalian cubalah belek-belek dan baca kitab “Ahkam As-Sultaniyyah” untuk memahami isu politik dalam islam, dan fiqh politik di dalam Negara islam.

***

TIGA: APA ITU KRISTIANISASI?

Sebelum saya nak ulas tentang selok belok kristianisasi, saya nak timbulkan satu perkara.

Kalian kata:

“Bagi penganut kristian, mereka merasakan agama kristian itu benar, dan hak mereka untuk sebarkan kebenaran yang mereka fahami…”

Bagi saya, statement dan pemikiran kalian 100% menyeleweng!

Kenapa saya kata begitu?!

Kerana, hanya agama islam sahaja yang benar di sisi Allah. Jika kamu redha dan rasa agama mereka pun benar da nada hak untuk sebarkan “kebenaran”, bermakna kamu tak yakin dengan agama islam, sekaligus terjebak dengan fahaman pluralisme.

BUKAN ITU SAHAJA! Bahkan, di sisi agama kristian(sesetengahnya), menyebarkan agama kristian kepada penganut lain adalah satu kesalahan! Puak kristianisasi ini menggunakan hujah untuk membenarkan penyebaran agama mereka melalui ayat di dalam Bible:

“Lalu ia berkata pada mereka; ‘Pergilah ke seluruh dunia, beritakan tentang Injil kepada semua makhluk..”
(Markus:16;15)

Tetapi, satu lembaga di Eropah yang mengkaji dan menyelidiki kebenaran Bible iaitu “Rivised Standard Version”, telag MENGHAPUSKAN AYAT INI.

Kerana ayat tersebut tidak terdapat dalam manuskrip kuno Codex Vaticanus dan Codex Sinataicus, dua manuskrip yang menjadi sumber Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru (Bible). Keputusan yang diambil oleh lembaga RSD sangatlah tepat, karena menurut Injil Matius 10; 5-6 dan 15; 24, Jesus hanya diutus kepada bangsa Israel. Maknanya agama Kristian yang kalau memang benar dibawa oleh Jesus, hanya diperuntukkan kepada bangsa Israel. Bermakna, sepatutnya KRISTIANISASI TIDAK BOLEH DI LAKUKAN terhadap bangsa di luar Israel.

Tapi, puak kristianisasi telah mengingkari ajaran agama mereka sendiri dengan menyebarkan ia!!

Kerana itu, saya amat musykil mengapa kalian berkata kristianisasi itu hak mereka, dan menganggap tidak boleh di sekat dan di larang, terutama di dalam Negara islam?! Saya dah ulas panjang lebar kat atas dari tadi. Saya tak mahu ulang semula.

Pun begitu, ada juga mazhab mereka yang mengatakan bahawa kristian juga agama missionaries.

Di sebabkan kalian macam BUTA tentang isu kristianisasi, dan memandang enteng dan langsung tak menganggap ianya satu ancaman, dan melekehkan mereka-mereka yang menyedarkan umat islam tentang kristianisasi ni sebagai paranoid, maka, mari saya jelaskan kepada kalian apa itu kristianisasi, dan sejarahnya.(Supaya tiada lagi bagi hujah nabi tak halang kristianisasi. Sebab zaman nabi belum timbul isu kristianisasi. Faham?)

Mari soroti satu persatu:

1) Kristianisasi ni dalam kitab arab, di panggil “Al-tanshir”, gerakan kristianisasi ni muncul akibat kegagalan perang salib. Kita pun tahu, perang salib bertujuan untuk menyebarkan agama kristian dan mencengkam serta menguasai bangsa-bangsa di dunia terumata umat islam. Faham?

2) Kristianisasi mula di gerakkan secara agresif setelah orang kristian mengakami kekalahan selama 2 abad((1099-1254). Maka, mereka menukar strategi untuk menjajah Negara islam, dari menggunakan senjata, kepada agenda kristianisasi, menjajah dengan cara halus.

3) Antara tokoh kristianisasi ialah RAYMOND LULL, orang pertama yang mengumandangkan kristianisasi. Beliau belajar bahasa arab sungguh-sungguh dan mengelilingi Negara arab untuk berdiskusi dengan ulama’. HENRY MARTIN, SAMUEL ZWEMER, KENNETH CRAGG, LOUIS MASSIGNON dan banyak lagi tokoh kristianiasasi yang terlibat dalam menjalankan agenda mereka di Negara-negara islam seperti Mesir, juga di India, Cina, Jepun dan lain-lain.

4) Jika kalian tak nampak dan masih BUTA lagi tentang agenda kristianisasi, kalian boleh rujuk konfrence-konfrence yang berlaku di Cairo(1906), Edinburg Scotland(1910), Lucknow(1911), Beirut(1911), Swiss(1977), Colorodo(1978), Amerika(1942) dan banyak lagi perbincangan-perbincangan yang mereka lakukan untuk menjajah Negara-negara umat islam.

So, saya harap kalian nampak sikit gambaran tentang kristianisasi ni. Janganla buta sejarah sangat, sampai kata zaman nabi tak larang kristianisasi. Dah zaman nabi takde kristianisasi, memangla nabi tak larang. Tapi nabi larang kaum pagan(penyembah berhala) untuk sebarkan agama mereka. Saya dah ulas di atas.

***

EMPAT: CARA-CARA PUAK KRISTIANISASI MENYEBARKAN AGAMA MEREKA?

Maka, sekarang, saya nak ulas pula tentang CARA-CARA yang di lakukan oleh puak KRISTIANISASI untuk menjajah Negara islam. Supaya korang takdelah BUTA sangat dan percaya dan menganggap apa yang mereka buat tu takde kena mengena dengan agenda kristianisasi.

Jom tengok satu persatu.

1) Kristianisasi ada DUA cara.

Pertama: غزو العسكري(Serangan ketenteraan).

Cara ini di lakukan dengan terang-terangan, jelas tanpa berselindung. Mereka akan lakukan serangan ketenteraan dekat Negara islam yang penganutnya agak kuat imannya, seperti apa yang Amerika Syarikat buat dekat Iraq dan Afghanistan (Korang asyik kata US hormat umat islam bagai, tapi korang BUTA melihat kekejaman US pada umat islam di Iraq dan Afghanistan). Dan sesetengah Negara umat islam minority seperti apa yang terjadi pada umat islam di Mindanao yang di tindas oleh kerajaan kristian di Filipin.

Kedua: غزو الفكري(Serangan Pemikiran)

Cara ini di lakukan kepada negara islam yang mudah di tembus dengan budaya dan ideology yang menyeleweng. Serangan pemikiran ini di cadangkan oleh King Louis XI yang mula di lancarkan pada tahun 1965. Perkara ini jelas boleh di lihat di Negara jiran kita iaitu Indonesia, bagaimana rosaknya ramai bangsa di sana, dan, di Malaysia sedikit demi sedikit.

2) Seterusnya, Samuel Zwemer, tokoh kristianisasi telah menganjurkan beberapa perkara supaya agenda kristianisasi ini berkembang dan berjalan lancar. Antaranya:

a) Orang kristian mesti meyakinkan umat islam bahawa orang-orang kristian bukanlah musuh mereka.
-Perkara ini telahpun terjadi. Ada ramai umat islam yang tak menganggap puak yang menjalankan usaha kristianisasi ini sebagai musuh, bahkan boleh memuliakan mereka dan menghormati mereka.

b) Tumbuhkan dalam diri umat islam, kecenderungan dan kekaguman terhadap ilmu-ilmu barat dan eropah berbanding ilmu-ilmu islam.
-Perkara ini pun dah terjadi. Ramai umat islam yang lebih mengAGUNGkan pemikiran John Locke, Karl Max, dan pemikiran menyeleweng seperti liberal, secular, moderate, progresif dan sebagainya.

c) Meniru budaya masyarakat setempat bagi mendekati mereka. Di Negara arab, mereka terjemahkan Bible ke dalam bahasa arab, kemudian membacanya sambil berlagu dan berqiraat seolah-olah alquran, menterjemahkan bible ke dalam bahasa Indonesia, dan di Malaysia juga mereka menterjemahkan ke dalam bahasa melayu dan mendesak untuk menggunakan Kalimah Allah di dalamnya.

DAN, perkara yang puak kristianisasi mahukan kepada umat islam bukanlah semata-mata mereka murtad, tetapi, seperti apa yang di sebut oleh Samuel Zwemer, cukuplah dengan MENJAUHKAN UMAT ISLAM dari agama mereka.
Saya tak mahu ulas bagaimana pendekatan mereka berdakyah melalui media social, akhbar, pendidikan, aktiviti sosial dan banyak lagi.

Buka MATA, buka HATI, cukuplah menjadi muslim yang pengecut dan terlalu rahmah tak bertempat. Itu bukan rahmah namanya, membiarkan agama lain berleluasa atas nama keadilan. Saya harap kalian fahami semula apa itu keadilan di sisi islam, apa itu rahmah di sisi islam, dan apa itu hikmah di sisi islam.

***

LIMA: ADAKAH “US”, “UK” SERTA KEBANYAKAN NEGARA BARAT MENERIMA ISLAM DAN TIDAK MENYEKATNYA?
Kalian sering berkata:

“Kat Amerika, mereka tak sekatpun orang islam untuk berdakwah. Mengapa di Malaysia sebagai sebuah Negara islam menyekat agama kristian untuk di sebarkan?”
Saya jawab:

“Mengapa perlu ikut mereka? Tak cukup ke ajaran quran dan sunnah yang nabi bawa sebagai panduan? Mengapa perlu mengikuti telunjuk dan cara orang kafir yang mengamalkan budaya liberalisme dan pluralisme??”

Dan, saya nak kamu tahu beberapa perkara.

1) ISLAM itu syumul. Bukan sekadar ibadah dan dakwah sahaja. Islam itu politik, ekonomi, ilmu, ketenteraan, kebajikan, aqidah, ibadah dan lain-lain. Islam itu syamil, kamil dan mutakamil!

2) Kamu kata Negara barat seperti Amerika semua tu membenarkan agama islam di sebarkan. Yeke?

Bagi saya TIDAK!

Yang mereka benarkan hanyalah ibadah islam sahaja di laksanakan! Mereka tak benarkan penganut islam di sana mengamalkan islam secara menyeluruh. Lihat sahaja macamana Amerika menyekat Ikhwan Muslimin, dan memberi bantuan kepada Israel menentang HAMAS, menyerang Iraq dan Afghanistan, menyeksa tahanan muslim di penjara Guantanamo. Adakah Amerika ini yang kalian sanjung?

Mereka membenarkan islam atas kerangkan ibadah dan dakwah sahaja berkembang di Amerika, kerana mereka tahu, perkara itu langsung tak menggugat kuasa mereka. Tapi bila sebut pasal Negara islam, politik islam, jihad, dan sebagainya, dan apabila umat islam di sana ingin menegakkan islam yang syumul, MEREKA TAKKAN BENARKAN! Bahkan, terus akan di buru, di tangkap, di gelar ekstrimis dan terroris. Adakah Amerika ini yang kalian sanjung?!

Justeru,

Perkara 11(4) di dalam perlembagaan itu sudah cukup selari dengan syarak. Tidak membenarkan penyebaran agama lain di Malaysia, tetapi mereka bebas beragama dan tidak di paksa masuk islam. Selari dengan apa yang nabi lakukan di madinah iaitu nabi TIDAK MEMBENARKAN KAUM PAGAN(penyembah berhala) MENYEBARKAN AGAMA MEREKA DI MADINAH. Nabi hanya membenarkan mereka mengamalkan agama mereka sesama mereka sahaja, dan mereka tidak di paksa masuk islam.

Saya dah kupas panjang lebar dah kat atas tadi.

3) Dan, kenapa kalian agungkan sangat US, UK semua tu? Kenapa nak tiru sangat mereka? Kenapa nak sama dengan mereka? Mungkin kalian lupa akan ayat Allah:

“Adakah sama orang mukmin dengan orang fasiq ?”
(Assajadah: 18)

“Tidak sama ahli neraka dengan ahli syurga, ahli syurga adalah golongan yang menang
(Alhasyr: 20)

“Adakah Kami akan menjadikan orang yang beriman dan beramal soleh sama layanannya seperti orang yang membuat kerosakan di atas muka bumi ini, ataupun Kami akan menjadikan orang yang bertaqwa sama dengan orang yang berdosa ?”
(Sod)
Fahamilah apa yang Allah ingin hambanya faham.
***

KESIMPULAN

Setelah panjang lebar saya ulas, saya harap kalian faham waqi’ Malaysia. Bacalah sejarah melayu dari zaman awal Melaka, bagaiman puak-puak kristian berusaha untuk mengkristiankan Malaysia, bermula dengan kedatangan Portugal, belanda, british, jepun dan lain-lain. BACA dan fahami, ambil ibrah dari sejarah.

Jangan menjadi orang yang buta sejarah, dan buta fiqh sejarah.

Benarlah kata ulama’:

“Sejarah adalah tentera-tentara Allah yang menguatkan hati…”
(Imam Abu Qasim AlJunaid)

“Tujuan kita mempelajari Sirah Nabi adalah bukan sekadar untuk mengetahui kejadian-kejadian bersejarah yang telah dilalui oleh nabi kita Muhammad sebagaimana kita mempelajari teks-teks sejarah lain. Di sana terdapat tujuan-tujuan yang lebih penting untuk kita mempelajari sirah Rasululullah. Apabila menghayati sirah nabi, seseorang islam itu akan lebih memahami hakikat Islam. Ini kerana hakikat Islam itu sendiri keseluruhannya terkandung dalam keperibadian Rasulullah dan seluruh perjalanan hidupnya…”
(Syeikh Ramadhan Albuti)

Dan, fahami juga kalam Hasan Albanna di dalam Risalah Taalim:

“Manusia itu terbahagi kepada beberapa golongan:
1) Muslim yang berjihad
2) Muslim yang berdiam diri
3) Muslim yang melakukan dosa
4) Ahli Zimmi yang membuat perjanjian
5) Manusia yang berkecuali
6) Manusia yang memusuhi
“Bagi setiap kumpulan ini ada hukum yang tersendiri menurut neraca islam. Pengkelasan ini akan menjadi landasan dalam menilai individu ataupun pertubuhan, sahabat ataupun lawan…”
(Hasan Albanna)

Ia bukan semudah zimmi atau harbi. Jangan terlalu naif.

Fahamilah puak kristianisasi ini di bahagian yang mana, puak evangelist dan liberal di puak yang mana, kemudian berdepanlah dengan mereka mengikut FIQH DAKWAH yang telah di tunjuk oleh ulama’ dakwah. Bacalah tulisan Ahmad Arrasyid, bacalah tulisan Albanna, Syed Qutb, Almaududi, juga bacalah tulisan ulama salaf seperti Ibn Taimiyah, Ibn Athoillah, Almawardi dan pelbagai lagi ulama yang telah berjasa pada dunia islam.

Wallahua’lam.
Kitab rujukan yang saya sarankan kalian baca ialah:

* أحكام السلطانية oleh Imam Almawardi.
*منهج الحركي oleh Syeikh Munir Ghadban
*فقه السيرة oleh Syeikh Ramadhan Albuti
*سيرة النبوية oleh Syeikh Ali Solabi
*Fi Zilalil Quran oleh Syed Qutb
*Ihya’ Fiqhud Dakwah oleh Ahmad Arrasyid.
*Majmuat Arrasail oleh Hasan Albanna
*Fiqh Dakwah Mustafa Mahsyur

Dan banyak lagi kitab rujukan untuk memahami agenda freemason, kristianisasi, zionis dan sekutu-sekutu mereka.

Moga bermanfaat.

*Maaf kerana terpaksa tegur terang-terangan. Kerana post beliau juga adalah terang-terangan, dan ramai yang keliru, dan tiada ahli IKRAM yang menegur beliau.

Saya orang islam, saya sayang IKRAM, saya tegur.

*Anggaplah ini teguran dan bukan serangan. Seperti mana Ibn Jauzi menulis sebuah kitab menegur Musnad Ahmad, seperti mana Imam Ghazali menulis kitab menegur Ibn Sina. Moga ianya adalah sebahagian dari pembudayaan ilmu dan moga kita dijauhi dari berdebat tanpa disiplin syarak dan terawang-awangan dengan akal.

Jazakumullahu khairan.

Cut n Paste

24/08/2018 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | 1 Comment

PEMIKIRAN LIBERALISME DALAM WACANA AGAMA DAN ANCAMANNYA DI MALAYSIA SIRI VI –

PEMIKIRAN LIBERALISME DALAM WACANA AGAMA DAN ANCAMANNYA DI MALAYSIA SIRI VI – Siri Akhir

Oleh: Muhammad Rashidi Wahab (UniSZA)

ANCAMAN LIBERALISME DI MALAYSIA

Dalam konteks Malaysia, gerakan pelampau Islam Liberal (atau Muslim Liberal) kelihatan berkembang melalui pelbagai jalan dan saluran, antaranya melalui jaringan internet (globalisasi) dan kemasukkan buku² berkaitan Liberalisme dari luar negara, serta dipelopori oleh individu dan kumpulan tertentu yang berfahaman liberal. Namun perkembangan terkini menunjukkan bahawa fahaman Islam Liberal juga berkembang melalui POLITIK yang tidak cenderung kepada agenda Islam.

Dalam masa yang sama, sebagaimana dijelaskan di atas, Islam Liberal turut didokong oleh orang bukan Islam, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Ini menjadikan ancaman Liberalisme di Malaysia semakin rumit untuk ditangani oleh piha6k berkuasa agama.

Di sini penulis akan menyenaraikan beberapa ancaman serta agenda utama Liberalisme di Malaysia pada masa kini, iaitu:
1. Golongan Islam Liberal berusaha menghapuskan kedaulatan agama Islam dalam Perlembagaan Persekutuan, sama ada secara langsung atau tidak langsung, iaitu dengan menafikan kedudukan agama Islam di Malaysia sebagai agama bagi Persekutuan (Agama Negara). Mereka sengaja menafsirkan Islam dalam Perlembagaan (Perkara 3(1)) adalah sekadar agama rasmi sahaja. Tujuan mereka berbuat demikian adalah untuk menyatakan bahawa Malaysia adalah sebuah Negara Sekular yang tidak terikat langsung dengan peranan agama Islam. Maka sebarang perkara yang berkaitan dengan agama Islam perlu dihalang.

2. Golongan Islam Liberal berusaha menghapuskan Mahkamah Syariah atau Undang² Syariah dengan dakwaan bahawa Undang² Syariah adalah bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan, atau dengan dakwaan lain seperti Undang² Syariah tidak adil. Bahkan mereka cuba memperkecilkan peranan dan kedudukan Mahkamah Syariah, antaranya dengan membantah perluasan bidang kuasa serta mencabar keputusan yang dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah di Mahkamah Sivil. Maka sebarang usaha pemerkasaan terhadap Makhamah Syariah dan Undang² Syariah perlu dihalang, antaranya yang terkini RUU 355.

3. Golongan Islam Liberal berusaha memperjuangkan kebebasan berfikir dan bersuara secara mutlak terutamanya melalui jalan hak asasi manusia seperti seks bebas atau LGBT, walaupun berlaku percanggahan dengan ajaran agama Islam. Oleh itu, mereka sedaya-upaya menyatakan bahawa kedudukan kebebasan dan hak asasi manusia dalam Perlembagaan Persekutuan adalah lebih tinggi atau lebih utama berbanding kedudukan agama Islam. Maka sebarang perkara yang dilihat bertentangan dengan tuntutan Liberalisme dianggap sebagai menolak hak asasi manusia.

4. Golongan Islam Liberal berusaha memberikan imej buruk terhadap institusi Islam supaya institusi Islam di Malaysia dapat dihapuskan, ataupun sekurang²-nya dapat menghakis kepercayaan ummat Islam sendiri terhadap institusi Islam. Mereka sedaya-upaya mengkritik dan menyerang institusi Islam dengan pelbagai dakwaan dan kenyataan yang tidak berasas seperti desakan G25 supaya kerajaan menghapuskan JAKIM dan sebagainya lagi. Antara tujuan lain mereka menyerang autoriti agama Islam adalah supaya pemikiran songsang mereka dapat disebarkan tanpa mampu dihalang lagi.

5. Golongan Islam Liberal juga berusaha meruntuhkan autoriti ilmu dan para ulama dengan memberikan pelbagai persepsi buruk kepada agamawan dan ulama silam Ahlussunnah wal-Jamaah. Hal ini bertujuan agar mereka dapat memberikan tafsiran baru yang bebas serta menyeleweng terhadap ajaran agama Islam tanpa terikat dengan autoriti ilmu dan ulama. Pendekatan ini turut disokong oleh kelompok tajdid dan anti-mazhab, sama ada secara langsung atau tidak langsung.

6. Golongan Islam Liberal berusaha menyamatarafkan semua agama (Pluralisme Agama) agar kedudukan agama Islam sebagai agama yang paling benar dan diredai oleh Allah SWT dapat dilenyapkan. Melalui jalan toleransi antara agama, secara tidak langung kedudukan agama Islam di Malaysia dapat direndahkan setaraf dengan agama² lain sehingga boleh mengundang gejala murtad. Malah perkataan suci umat Islam seperti isu penggunakan kalimah Allah oleh Kristian adalah perlu dibenarkan.

7. Golongan Islam Liberal berusaha mengadakan jaringan bersepadu dengan pelbagai pihak untuk menjayakan agenda Liberalisme di Malaysia. Dengan memperoleh tajaan sumber kewangan yang banyak, pelbagai program disusun oleh kumpulan mereka seperti penganjuran seminar atau wacana, penulisan buku atau artikel dan sebagainya lagi. Namun program² yang diadakan itu telah menyalahgunakan jenama atau istilah dalam Islam, sehingga sebilangan individu atau kumpulan Islamik juga turut terpedaya dengan luaran mereka.

8. Golongan Islam Liberal berusaha menyebarkan idea Liberalisme kepada golongan berpendidikan tinggi dan golongan atasan yang memegang jawatan atau kedudukan penting dalam kerajaan. Melalui golongan ini, agenda Liberalisme dapat dijayakan dengan lebih cepat dan berkesan. Selain itu, mereka juga berusaha menggunakan dan mengeksploitasi golongan muda bagi mengembangkan Liberalisme, antaranya melalui gerakan buku indie dan penganjuran program jalanan dengan menyemai pemikiran berpaksikan kebebasan tanpa sempadan.

9. Golongan Islam Liberal berusaha menggunakan kuasa media secara besar²an, khususnya media online, bagi menyebarkan agenda Liberalisme di Malaysia. Beberapa portal berita online kelihatan telah dikuasai oleh mereka dengan bantuan pelbagai pihak, sehingga menyebabkan fahaman Liberalisme dapat berkembang dengan pesat sekali. Ini bermaksud, idea Liberalisme telah berjaya mempengaruhi pemikiran sebilangan ummat Islam secara tidak sedar, apatah lagi rakyat Malaysia antara pengguna internet tertinggi di dunia.

10. Penulis melihat, matlamat terakhir golongan Islam Liberal adalah untuk melemahkan serta menghapuskan institusi kesultanan yang mengetuai agama Islam di negeri² seluruh Malaysia. Jika institusi kesultanan dapat dihapuskan, atau mereka berjaya menjadikan sultan/raja sekadar simbolik semata², maka agenda Liberalisme dapat dilaksanakan di Malaysia tanpa mampu dihalang lagi oleh pihak kerajaan atau pihak berkuasa agama. Namun kini mereka menumpukan kepada perkara lain terlebih dahulu sebagaimana yang dinyatakan di atas.

Berdasarkan pemerhatian penulis terhadap perkembangan semasa Liberalisme di Malaysia, sama ada ia disebarkan melalui individu atau kumpulan tertentu, didapati golongan Islam Liberal di Malaysia tidak benar² memahami gagasan, ideologi atau falsafah Liberalisme itu sendiri. Hal ini berbeza dengan golongan liberal di negara jiran iaitu Indonesia, kelihatan mempunyai matlamat dan ciri² yang lebih jelas dalam memperjuangkan agenda Liberalisme mereka, apatah lagi dengan kemunculan beberapa orang tokoh Liberalisme terkenal.

Namun di Malaysia, penyebaran fahaman liberal kebanyakkannya berkembang melalui isu² tertentu, yang dibangkitkan oleh pelbagai pihak berkepentingan dari semasa ke semasa. Melaluinya, mereka turut memanfaatkan sesiapa sahaja untuk menjayakan agenda Liberalisme.
Walaupun dibangkitkan melalui isu² tertentu, agenda Liberalisme di Malaysia tetap mempunyai persamaan dengan beberapa ciri utama Liberalisme dan tuntutan orang bukan Islam.

FATWA LIBERALISME DI MALAYSIA
Melihat kepada bahaya ancaman Liberalisme terhadap ummat Islam, beberapa fatwa telah dikeluarkan oleh pihak berkuasa agama Islam di Malaysia.

Dalam hal ini, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-74 yang bersidang pada 25-27 Julai 2006 telah membincangkan tentang Aliran Pemikiran Liberal: Hukum dan Implikasinya Kepada Islam Di Malaysia.

Muzakarah telah memutuskan bahawa Gerakan Pemikiran Liberal mengandungi fahaman² yang didapati menyeleweng dari aspek akidah dan syariah sepertimana berikut:

1. Dari Aspek Akidah:
a) Berpegang Kepada Konsep Pluralisme: Konsep pluralisme adalah menjadi pegangan utama dalam aliran pemikiran liberal. Pluralisme Agama berpendirian bahawa setiap agama mempunyai konsep, persepsi dan respon yang tersendiri terhadap Realiti Yang Agung (ultimate reality). Semua agama adalah sama tarafnya merujuk kepada Realiti Yang Agung.
b) Akal Manusia Adalah Wahyu: Aliran ini membahagi wahyu kepada dua kategori iaitu wahyu yang bertulis dan wahyu yang tidak bertulis. Wahyu bertulis adalah Al-Qur’an dan ia adalah teks semata². Wahyu tidak bertulis adalah akal manusia dan akallah yang sebenarnya menghidupkan teks Al-Qur’an berdasarkan tujuan, konteks suasana zaman.
c)Meragui Ketulenan Al-Qur’an: Aliran pemikiran ini mendakwa Al-Qur’an diresapi dengan budaya Arab kerana orang Arab menjadi pemilik bahasa itu, tambahan pula katanya Nabi Muhammad yang menjadi pembawa risalah juga terdiri dari orang Arab. Mereka menyatakan bahawa kesahihan risalah tersebut tidak ada lagi kerana sebenarnya yang ada hanyalah message budaya Arab.

2. Dari Aspek Syariah:
a) Mempersoalkan Metodologi Pentafsiran Al-Qur’an dan al-Hadith: Aliran pemikiran ini mempersoalkan cara atau metodologi pentafsiran Al-Qur’an yang digunapakai kini. Dengan slogan “membuka dan membebaskan tafsiran Al-Qur’an”, aliran pemikiran ini menggunakan pendekatan takwilan sendiri terhadap beberapa ajaran Al-Qur’an yang jauh berbeza dengan pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Contohnya, mereka mendakwa syurga dan neraka tidak wujud melainkan kesan psikologi kegembiraan dan kesedihan manusia. Hari Akhirat ditafsirkan sebagai tidak wujud melainkan satu fasa untuk manusia mencapai satu tingkatan kepada tingkatan yang lebih matang dan sempurna.
b) Menggesa Tafsiran Baru Konsep Ibadat: Aliran pemikiran ini juga berpegang ‘membuka dan membebaskan’ tafsiran Al-Qur’an, sebagai alasan untuk memajukan umat Islam dan menganjurkan agar teks² Al-Qur’an menempuh proses dekonstraksi bagi membolehkan tafsiran-tafsiran baru dibuat.
c) Mempertikaikan Kriteria dan Akhlak Kenabian: Aliran pemikiran ini secara sinis mengkritik sifat Nubuwwah yang dimiliki oleh Rasululah SAW dengan mengatakan ia tidak lain hanyalah sebagai kemampuan kepimpinan seorang manusia ke atas manusia lain (leadership value). Justeru sesiapapun boleh mempunyai sifat nubuwwah tersebut untuk memimpin manusia ke arah ciri² yang baik. Malah mukjizat seperti peristiwa Isra’ dan Mikraj dianggap sebagai bahan cerita yang sengaja diperbesarkan (exageration) oleh pengikut Baginda yang taksub sedangkan ia hanyalah sekadar mimpi yang tidak terjadi di alam realiti.
d) Sikap Terhadap Ilmu² Islam: Ilmu² Islam seperti Usul al-Tafsir, Usul al-Fiqh, Usul al-Hadith, al-Jarah wa al-Ta’dil dan sebagainya yang telah secara ijmak diterima sebagai metode dalam displin ilmu, telah dikritik oleh aliran pemikiran ini sebagai buatan manusia. Penentuan hukum yang telah qat’ie dan hukum yang tidak qat’ie menurut mereka perlu dinilai semula dalam usaha merealisasikan konsep membuka dan membebaskan Islam melalui tafsiran semula ajaran pemikiran liberal ini mempunyai kaedah yang tersendiri apabila merujuk kepada hukum² Fiqh iaitu mengambil tujuan hukum bukan bentuk hukum.

Berdasarkan kepada ciri² penyelewengan tersebut, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia memutuskan bahawa Aliran Pemikiran Liberal adalah ajaran sesat dan menyeleweng daripada Syariat Islam.

Selain itu, Jawatankuasa Fatwa Selangor yang bersidang pada 17 Julai 2014 telah mengharamkan fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama termasuklah kumpulan Sisters in Islam (SIS) sepertimana berikut:
1. SIS Forum (Malaysia) dan mana² individu, pertubuhan atau institusi yang berpegang kepada fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama adalah sesat dan menyeleweng daripada ajaran Islam.
2. Mana² bahan terbitan yang berunsur pemikiran² fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama hendaklah diharamkan dan boleh dirampas.
3. Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (SKMM) hendaklah menyekat laman² sosial yang bertentangan dengan ajaran Islam dan Hukum Syarak.
4. Mana² individu yang berpegang kepada fahaman Liberalisme dan Pluralisme Agama hendaklah bertaubat dan kembali ke jalan Islam.

KESIMPULAN
Kesan ekstremisme pemikiran menyebabkan ummat Islam yang tidak memiliki ilmu yang mantap akan mudah terpengaruh dengan logik akal yang dikemukakan oleh golongan Liberalisme.
Idea kebebasan mutlak boleh menjadikan mereka menentang Al-Qur’an dan Hadis, sama ada secara langsung atau tidak langsung, dengan dakwaan bahawa Al-Qur’an dan Hadis tidak lagi sesuai diamalkan pada zaman kini dan memerlukan penafsiran semula yang lebih moderat (liberal).
Propaganda ini bertujuan untuk merosakkan keutuhan ajaran Islam yang telah meletakkan kebenaran dan autoriti ilmu sebagai asas utama kepada akidah, syariah dan akhlak. Ini bermaksud, fahaman Islam Liberal akan menjauhkan dan memesongkan pemikiran umat Islam dari ajaran Islam yang sebenar.
Perkembangan semasa Liberalisme di Malaysia menunjukkan bahawa pemikiran liberal terus disebarkan secara meluas dalam kalangan ummat Islam walaupun fatwa pengharamannya telah dikeluarkan. Jika tidak ditangani segera, tidak mustahil fahaman liberal ini akan terus berkembang di Malaysia sebagaimana yang berlaku di beberapa negara lain.
Pihak kerajaan melalui pihak berkuasa agama perlu bertindak secara lebih agresif dan sistematik dalam mendepani ancaman Liberalisme. Dalam masa yang sama, ummat Islam perlu diberikan pendidikan Islam yang menyeluruh berasaskan epistemologi yang digariskan oleh ulama Ahlussunnah wal-Jamaah.
Dalam erti kata lain, ummat Islam perlu kembali kepada ajaran Islam yang sebenar, antaranya bersifat wasatiyyah, bagi menghadapi cabaran dunia akhir zaman ini.

Wallahu’alam.

(Penulis: Muhammad Rashidi Wahab. Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA), Kampus Gong Badak, 21300 Kuala Nerus, Terengganu. E-mel: muhdrashidi85@gmail.com.)

29/06/2018 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

PEMIKIRAN LIBERALISME DALAM WACANA AGAMA DAN ANCAMANNYA DI MALAYSIA SIRI V.

Oleh: Muhammad Rashidi Wahab (UniSZA)

PERMULAAN AGENDA LIBERALISME DI MALAYSIA
Sejarah awal sebelum tertubuhnya suruhanjaya Penubuhan InterFaith Commission (IFC) di Malaysia atau asalnya ialah Inter Religious Council (IRC), adalah melalui slogan ‘dialog antara agama’, dengan agenda ini telah dipelopori oleh Malaysian Consultative Council of Buddhism, Christianity, Hinduism and Sikhism (MCCBCHS) yang ditubuhkan pada tahun 1983 dan Christian Federation of Malaysia (CFM) ditubuhkan pada tahun 1985.
Malah Institut Kajian Dasar (IKD) turut ditubuhkan pada tahun 1985 yang bertujuan untuk melahirkan kebangkitan kebudayaan, pembentukan masyarakat madani dan mempromosi interaksi antara negara-negara Asia Tenggara dan di luarnya. Manakala Sisters in Islam (SIS) pula ditubuhkan pada tahun 1988 (didaftarkan pada 1993) bagi memperjuangkan isu² wanita Islam.
Diringkaskan, pada bulan Ogos 2001, Majlis Peguam telah menerima satu memorandum daripada MCCBCHS mencadangkan penubuhan IRC seperti sebuah badan berkanun yang mempunyai kuasa undang² yang boleh mengubah ajaran sesuatu agama akibat desakan penganut agama lain. Menurut cadangan tersebut, badan ini berfungsi mirip sebuah mahkamah dan segala keputusannya adalah muktamad ke atas agama yang bersabit.
IFC juga akan berfungsi seperti SUHAKAM yang menerima dan melayan aduan² berkaitan dengan agama termasuk aduan orang bukan Islam terhadap agama Islam dan orang Islam.
Berikut merupakan kandungan memorandum IFC yang dibentangkan pada bulan Januari 2005, iaitu:
a) Orang Islam hendaklah diberi HAK MURTAD tanpa permohonan ke Mahkamah Syariah. Ini adalah hak yang diberi Artikel 11 Perlembagaan. Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh mahkamah syariah tetapi dikendalikan oleh mahkamah sivil.
b) Seseorang ANAK yang dilahirkan oleh ibu bapa Islam tidak seharusnya secara terus menjadi orang Islam.
c) Orang² bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah diberikan kebebasan untuk kembali kepada agama asal mereka (murtad) dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.
d) Tidak perlu dicatatkan dalam KAD PENGENALAN seseorang Muslim bahawa dia beragama Islam.
e) Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin BERKAHWIN dengan orang Islam. Orang Islam dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa dikenakan apa² tindakan undang².
f) Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan HAK JAGAAN ANAK.
g) Orang² yang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut HARTA PUSTAKA-NYA selepas kematiannya.
h) Kerajaan hendaklah menyediakan DANA yang mencukupi untuk membina dan menyelenggara rumah² ibadat orang bukan Islam sebagaimana kerajaan menyediakan dana yang serupa untuk masjid.
i) Orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan² suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.
j) Bible dalam Bahasa Malaysia dan Bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka.
k) Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah diajar di semua sekolah.
l) Program² berunsur Islam dalam bahasa ibunda sesuatu kaum hendaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing².
m) Orang² Islam yang membayar ZAKAT tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan untuk keperluan orang² bukan Islam.
n) Sepatutnya Islam tidak tersebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia seperti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah.
Kandungan memorandum IFC ini adalah contoh terbaik bagi menjelaskan ancaman serta campur tangan orang bukan Islam dalam urusan ummat Islam di Malaysia, dengan dibantu oleh golongan Islam Liberal antaranya SIS dan ditaja oleh penaja luar seperti Konrad Adenauer Foundation (KAF) dan Malaysian Interfaith Network (MIN). Kesan langsung atau tidak langsung daripada memorandum ini boleh dilihat dalam beberapa isu, contohnya dalam kes Lina Joy (1997-2007), Kumpulan Artikel 11 (2004), Katrika (2009) dan lain².
Walaupun IFC dikatakan telah dimansuhkan, namun agendanya terus berjalan sehingga kini, cumanya ia didatangkan dalam pelbagai bentuk dan wajah yang berbeza, tetapi matlamatnya masih sama, seperti penubuhan Majlis Perundingan Agama (MPI). Terkini, penubuhan Jawatankuasa Mempromosikan Persefahaman dan Keharmonian Antara Penganut Agama (JKMPKA) juga perlu diberikan perhatian.
Selain itu, agenda ini diteruskan lagi oleh COMANGO (Coalition of Malaysian NGOs in the UPR Process) ialah sebuah gabungan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) di Malaysia yang mengemukakan laporan hak asasi manusia ke proses Semakan Berkala Sejagat Majlis Hak Asasi Manusia di bawah PBB pada 24 Oktober 2013 di Geneva. Gabungan ini disertai oleh 54 NGO Malaysia, termasuk juga beberapa NGO liberal seperti SIS, dan hanya 12 NGO sahaja berdaftar dengan Jabatan Pendaftaran Pertubuhan Malaysia (ROS).
Proses ini bertujuan mengkaji dan meneliti perkembangan serta prestasi isu-isu yang melibatkan hak asasi manusia sejak tahun 2009 terhadap 193 buah negara-negara anggota PBB antaranya Malaysia. Antara tuntutan yang dibuat oleh COMANGO ialah:
a) Malaysia digesa untuk menandatangani International Covenant on Civil & Political Rights (ICCPR). Dalam Artikel 18 ICCPR mengandungi the rights of religious freedom (kebebasan beragama). Kebebasan untuk memilih agama atau kepercayaan termasuk hak seseorang untuk menukar agama yang dianuti.
b) Malaysia digesa untuk menandatangani International Covenant on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination (ICERD). Implikasi perkara ini akan mengheret kepada isu perkauman dan mencabar status quo yang melibatkan kedudukan orang Melayu dan Islam di Malaysia sepertimana yang terdapat dalam Perlembagaan Malaysia dan semangat kontrak sosial.
c) Malaysia digesa untuk mengiktiraf hak² Sexual Orientation and Gender Identity (SOGI) terutamanya hak² lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT). Implikasi perkara ini akan membawa kepada amalan kebebasan orientasi seksual songsang termasuk memberi kebenaran untuk mengiktiraf perkahwinan sesama jenis.
Agenda Liberalisme di Malaysia didapati bermula dengan gugatan awal datangnya daripada orang bukan Islam. Arus ini kemudiannya ditumpang oleh golongan Islam Liberal memandangkan kebanyakkan tuntutan yang dikemukakan oleh orang bukan Islam adalah menyamai dengan agenda Liberalisme. Dari sudut lain, orang bukan Islam boleh mengambil manfaat dari golongan Islam Liberal, seolah² tuntutan mereka turut disokong oleh orang Islam sendiri, dengan menonjolkan sokongan daripada golongan Islam Liberal.
Desakan ini walaupun pada awalnya nampak kecil, namun lama-kelamaan ia menjadi semakin besar dan membarah. Jika dahulu jumlah mereka adalah sangat kecil dan sedikit, terkini mereka bergerak dalam jumlah dan kumpulan yang besar.
…..bersambung VI

Penulis: Muhammad Rashidi Wahab. Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA), Kampus Gong Badak, 21300 Kuala Nerus, Terengganu.

29/06/2018 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

-ISU PENARIKAN @ PERGANTUNGAN TAULIAH MENGAJAR AGAMÀ DARI USTAZ-USTAZ YG BERTAULIAH.

Ada Jamaah tanya Ustaz isu tauliah mengajar. Maka ini jawapan Ustaz:

Mungkin sebahagian Ustaz kita terlepas pandang berkaitan syarat-syarat yang mesti diketahui oleh pemegang tauliah mengajar & berceramah.

Kita ambil contoh tauliah di Selangor:

GARIS PANDUAN / KEWAJIPAN PEMEGANG TAULIAH
1- Memberi ceramah umum mengenai apa-apa aspek Agama Islam atau mengajar Agama Islam berdasarkan al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ dan Qias dan tidak membawa fahaman / ajaran salah.

2-Berakhlak mulia dan amanah.

3- Menjalankan daya usaha untuk mengekalkan, memperbaiki dan mengukuhkan persaudaraan dan perpaduan masyarakat orang Islam dan menggalakkan orang Islam meninggikan taraf hidup dan ekonomi serta menambahkan amalan dan taqwa mereka kepada Allah.

4-.Tidak memfitnah saudara Islam yang lain.

5- Mematuhi undang-undang Negara atau apa-apa arahan, larangan atau perintah yang dikeluarkan oleh Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) dan Jawatan kuasa dari semasa ke semasa.

6-.Mendapat sokongan berceramah dari Ketua Jabatan / majikan masing-masing.

7-.Tidak boleh menyentuh mana-mana parti politik.

Sumber:
http://tauliah.jais.gov.my .

Jadi jelas di sini bahawa mana2 Ustaz bertauliah maka kene ikut prosedur tauliah, tak perlulah sampai melenting kalau tauliah ditarik @ digantung tauliahnya.

Kalau tak nak jadi isu maka tak perlu ambil tauliah, boleh bebas sana sini.

Kalau Ustaz-ustaz nak kempen parti politik maka tak perlulah ambil tauliah, selesai masalah, tak perlu bising2 sampai nak marah sultan-sultan dan jabatan Agama.

Semoga dakwah akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah tersebar.

Olih: Ustaz Ahmad Faidzurrahim
Pemeganga Tauliah mengajar & berceramah agama di negeri Selangor.

-ADMIN-
Fb: ‘ Ahmad Faidzurrahim ‘

12/04/2018 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Harus pilih calon bukan Islam selagi tak musuhi agama | Harian Metro

Meor Riduwan Meor Ahmad
mriduwan@nstp.com.my

HUKUM mengundi calon bukan Islam dalam pilihan raya di Malaysia dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus selagi tidak mengancam Islam dan penganutnya.

Mufti Wilayah Persekutuan Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri berkata, hasil penelitian terhadap ayat al-Quran dan pandangan pelbagai ulama tersohor, tiada dalil muktamad yang melarang mengundi calon bukan Islam.

Katanya, ayat al-Quran yang dijadikan hujah oleh ulama untuk mengharamkan pemilihan bukan Muslim sebagai wakil rakyat, apabila diteliti sebenarnya merujuk kepada orang kafir yang memusuhi Islam dan penganutnya.

“Hukum asal mengundi orang bukan Islam dalam pilihan raya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus, kecuali apabila terdapat sifat mendatang seperti memberi ancaman kepada kemuliaan Islam, tiada sifat amanah dan tiada kepakaran dalam melaksanakan tugas.

“Bagi golongan bukan Islam yang tidak bermusuh dengan Islam dan patuh kepada Perlembagaan negara yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, maka larangan itu tidak terpakai,” katanya dalam catatan terbaru di laman Facebook rasminya hari ini.

Beliau berkata, semua faktor itu haruslah diambil kira dalam membuat keputusan sebelum mengundi dan memilih, selain memastikan jawatan tertinggi negara seperti Perdana Menteri, portfolio hal ehwal Islam dan pertahanan negara adalah kekal disandang oleh orang Islam yang berkelayakan sahaja.

Mengulas lanjut, Zulkifli berkata, tidak dinafikan majoriti ulama silam mengharamkan pelantikan bukan muslim sebagai pemimpin dan keharusan hanya diberikan apabila terdapatnya darurat.

Beliau berkata, Al-Qadhi Iyadh dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim, Ibnu Munzir (Ahkam Ahl al-Dzimmah) dan Ibnu Hazm (Maratib al-Ijma’) misalnya, sepakat bahawa kepemimpinan tidak boleh diserahkan kepada orang kafir berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah Ali Imran, ayat 28.

“Al-Jassas sewaktu menafsirkan ayat 28 Surah Ali Imran berpendapat ia menjadi dalil pengharaman meminta bantuan bukan muslim dan mempercayai mereka dan mereka tidak berhak memperoleh kekuasaan (wilayah) ke atas orang muslim,” katanya.

Zulkifli berkata, ulama seperti Ibnu Hajar al-Haitami, Imam ar-Ramli dan Imam Khatib as-Syarbini pula berpandangan harus melantik bukan muslim untuk suatu jawatan jika adanya maslahah padanya, jawatan itu tidak mampu dipikul mana-mana orang Islam atau orang Islam mempunyai sifat khianat.

Katanya, beberapa ulama Kontemporari termasuk Dr Yusuf al-Qaradhawi senada mengenai keharusan melantik bukan muslim sebagai pemimpin.

“Dr Yusuf berpandangan bukan Muslim mempunyai hak untuk menjawat jawatan negara kecuali jawatan lebih dominan unsur keagamaan seperti ketua negara, panglima tentera, penghakiman antara orang Islam dan pengurusan zakat.

“Jawatan lain harus bukan Muslim menjawatnya jika syarat cekap, amanah dan kesetiaan kepada negara dipenuhi. Bahkan beliau turut berpandangan tiada masalah untuk melantik bukan Muslim sebagai timbalan Presiden sesebuah negara, khasnya jika bukan Muslim membentuk jumlah komposisi penduduk yang besar, seperti Sudan,” katanya.

Beliau berkata, pihaknya berpendapat hukum mengundi bukan Muslim dalam pilihan raya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus berdasarkan faktor wakil rakyat bukan ketua atau imam; wakil rakyat tidak berkuasa menentukan dasar secara sendirian; kontrak sosial muslim dan bukan muslim serta budaya masyarakat Malaysia dalam sebuah negara demokratik.

(Artikel ini disiarkan pada : Rabu, 11 April 2018 @ 9:33 PM)

12/04/2018 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan .

Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah

Merujuk kepada rakaman video yang telah diviralkan, terima kasih tidak terhingga kepada pihak yang menguploadkan rakaman muzakarah ini hingga kita berpeluang melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan kerana sebelum ini kita tertanya-tanya bagaimanakah bentuk muzakarah yang telah dijalankan dan natijahnya serta solusi yang boleh diambil untuk dapat kata sepakat di antara kedua pihak. Selain melibatkan beberapa pihak kakitangan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sendiri, turut sama yang memenuhi majlis itu adalah wakil daripada pihak JAKIM, IKSIM dan lain-lain.

Muzakarah ini sangat menarik selain ia dipengerusikan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM, ia juga membuktikan apa yang telah kami jelaskan sebelum ini dengan fakta yang ilmiah.

Video sepenuhnya kami dapati ia boleh ditonton di pautan berikut :

Siri 1 :

Siri 2 :

Siri 3 :

Siri 4 :

Siri 5 :

Siri 6 :

Siri 7 :

Sebelum ini telah ada laporan mengenai muzakarah ini namun selagi tidak menonton dan melihat sendiri muzakarah ini, susah untuk kebanyakkan dari kita menerimanya sebegitu mudah. Ini contoh bacaan dan laporan yang boleh dilihat sebagai review awal bagi muzakarah ini:

🔹https://www.facebook.com/drzulmuftiwp/photos/a.427172850756033.1073741829.423534687786516/855270161279631/?type=3.

🔹https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=685102028335774&id=100005079496519.

🔹https://www.facebook.com/engkuahmadfadzilTOP/posts/1600829353320033.

🔹https://www.facebook.com/epade/posts/1635679549776310

Setelah menonton dan mendengar sesi muzakarah yang diadakan sebagaimana dalam rakaman tersebut, ada beberapa perkara yang boleh disimpulkan mengenai muzakarah ini, antaranya :

1. Dalam Muzakarah yang diadakan sebelum ini pada 19 Januari 2017, antara perkara yang dibangkitkan dalam perbincangan tersebut ialah isu Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri tidak mematuhi Enakmen Wilayah Persekutuan 1993 yang mensyaratkan sesiapa yang menjadi Mufti Wilayah Persekutuan hendaklah mengikat pandangannya dengan pendapat mazhab Syafie (Qaul Muktamad Mazhab Syafie) serta pendapat mazhab muktabar yang lain (Qaul Muktamad dalam Mazhab yang lain seperti Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali), sebaliknya al-Bakri dilihat lebih gemar dan cenderung untuk mendedahkan umat Islam kepada pandangan-pandangan golongan yang tidak bermazhab seperti ibn al-Uthaimin, ibn Baaz, al-Albaani, Soleh Fauzan dan sebagainya.Kebiasaan cara ini banyak dilakukan oleh sebahagian pihak yang ingin membersihkan nama-nama golongan wahhabi ini dari dilihat sebagai golongan yang menyimpang dan radikal.

Setelah diminta penjelasan, Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ternyata gagal memberikan jawapan yang tuntas dan tepat mengenainya. Sebelum ini kita telah bahas mengenai pendirian al-Bakri berhubung isu ini. Menurut al-Bakri dilarang seseorang itu berkata “Saya Syafie, Saya Hanafi, Saya Maliki, Saya Hanbali”:

2. Di dalam Muzakarah tersebut ditimbulkan persoalan mengapa al-Bakri mempromosikan ketua pengganas al-Qaeda yang tidak asing di dunia pada hari ini; Aiman al-Zawahiri di dalam penulisannya yang berjudul “ Pelbagai Hukum Muamalat Pembiayaan”. Dari penelitian kepada rakaman ini, Al-Bakri dilihat terkesima dengan pendedahan ini.

Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri langsung tidak memberi respon apa-apa jawapan mengenai isu ini.
Sebelum ini juga kita telah membahaskan isu ini sebagaimana ia boleh didapati pada pautan berikut :

3. Isu penyesatan al-Bakri terhadap amalan bacaan surah al-Qadar yang dibaca pada tanah kubur juga tidak dapat dipertahankan lagi oleh al-Bakri dan team al-Bakri sebagaimana terpapar dalam penulisan mereka. Jelas penulisan Irsyad al-Fatwa siri 121 oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri berkaitan hadis kepal tanah kubur 7x dan hadis membaca al Fatihah selepas solat fardhu adalah penulisan yang batil dan tidak berasas sebagaimana dibuktikan dalam muzakarah tersebut.

4. Dalam rakaman ini juga, kita tertarik dengan gelagat Musyfiq yang merupakan pegawai lantikan Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri daripada MAIWP:
http://muftiwp.gov.my/ms/hubungi-kami/direktori?start=50

Musyfiq dilihat terpaksa mengakui bahawa Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan teamnya telah melakukan kesalahan dalam penulisan mengenai isu ini. Musyfiq mengatakan : “Jika saya tersilap, saya menerima segala teguran tersebut”. Juga Musyfiq mengatakan : “Dalam hal ini Ibn Jawzi telah tersalah”. Seterusnya Musyfiq mengatakan : “Betullah apa yang disebutkan oleh ustaz Zamihan bahawa dari sudut perawi dan dari sudut takdilnya terdapat khilaf”.

Cuma agak halus cara dan muslihat Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengalihkan segala beban menjawab segala persoalan ini kepada pegawai mudanya Musyfiq semata-mata, sedangkan dialah yang sepatutnya bertanggungjawab 100% ke atas penulisan tersebut sama ada tulisan tersebut ditulis oleh Musyfiq atau dia sendiri yang menulisnya kerana jelas ia menggunakan nama ‘Mufti Wilayah Persekutuan’ dan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

5. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengaku dalam bukunya bahawa ibn al-Uthaimin yang merupakan seorang Wahhabi radikal pada masa kini, adalah gurunya. Dalam rakaman ini juga ada bukti yang menunjukkan pengakuan al-Bakri sendiri bahawa dia pernah menjadi anak didik kepada ibn al-Uthaimin.
Al-Bakri mengatakan :
“Saya belajar dalam dua aliran [Wahhabi dan Asya’irah]. Di Madinah saya belajar dan saya mengaku bahawa saya pernah belajar dengan ibn al-Uthaimin (wahhabi), tapi dia bukan mengajar di Universiti Madinah, saya hadir dalam majlis dia. Dia seorang yang warak.”

Kami melihat faktor latarbelakang pengajian Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ini juga adalah faktor besar yang mencorak pola pemikirannya selama ini.
🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=405851689871757&id=346763859113874.

🔹 https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/775833185815158.

6. Peliknya, apabila diberi peluang bercakap dan diminta agar memberi penjelasan, Al-Bakri langsung tidak menyentuh isu tauliah yang telah diberikannya kepada kebanyakkan group ‘pak wahab’ sebagaimana yang dibangkitkan dalam muzakarah tersebut. Sama ada pemberian tersebut tidak mengikut procedure pemberian tauliah yang telah ditetapkan atau ada sebab tertentu yang ingin disembunyikannya, hal ini sudah tentu perlu kepada siasatan. Kami sarankan pihak SPRM bertanggungjawab dan bertindak menyemak segala data pemberian tauliah ini sejauh mana kejujurannya atau ketidakakurannya kerana dilihat sejak kebelakangan ini isu tauliah ini banyak diselewengkan. Bahkan ada juga sebahagian asatizah yang hairan kenapa dia mendapat tauliah secara langsung daripada Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri secara tertutup tanpa ada proses temuduga sebagaimana yang telah ditetapkan dalam kaedah pemberian tauliah oleh pihak berkuasa di setiap negeri . Ini juga boleh dikatakan sebagai bukti penyalahgunaan kuasa.
🔹https://www.facebook.com/346763859113874/photos/pcb.354141625042764/354141345042792/?type=3.

🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=350148135442113&id=346763859113874.
🔹 https://m.facebook.com/SunniMalaysia/posts/1215367651861707:0.

7. Muzakarah juga membangkitkan isu tauhid 3 yang disisipkan secara dusta dan bohong di dalam buku tulisan al-Bakri dan penyandarannya kepada pengarang kitab Jauhar at-Tauhid. Berkenaan tauhid 3, kenyataan al-Bakri sememangnya bercanggah dengan pendirian al-Azhar yang merupakan antara tempat rujukan umat Islam terulung. al-Azhar secara rasmi menolak doktrin tauhid 3 ini. Ternyata setelah diminta agar diberikan penjelasan, pihak Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri gagal untuk memberikan sebarang penjelasan mengenai isu ini. Kami juga telah membuat sanggahan mengenai isu ini pada pautan berikut :

8. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri diberi 10 minit untuk sesi bidasan hujah pada pusingan pertama, namun dia tidak mampu menggunakan waktu tersebut semuanya sebagaimana ditegur dan ditegaskan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM. Yang jelas, al-Bakri kelihatan mula bimbang untuk menjawab setiap pertuduhan yang dikemukakan terhadapnya. Sepatutnya inilah masanya untuk dia mempertahankan pendapatnya dengan mendatangkan hujjah bagi setiap isu yang telah dibangkitkan jika dia benar-benar berada pada landasan yang betul.

9. Dalam muzakaran berkenaan dilontarkan juga mengenai isu istighathah yang ditulis oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri. Lebih menyayat hati, dalam buku tulisan al-Bakri sendiri menyatakan bahawa istighathah adalah suatu kesyirikan dan kekufuran. Dengan kata lain al-Bakri menghukum kafir orang yang melakukan istighathah. Hal tersebut kerana kecenderungan al-Bakri kepada pendapat al-Jaza-iri seorang Wahhabi yang melampau dalam agama. Bahaya isu ini ialah al-Bakri telah mengkafirkan umat Islam di seluruh dunia yang telah melakukan istighathah dalam pelbagai zaman dan tempat.
Isu ini juga telah kami kemukakan jawapan mengenainya secara tepat dan tuntas. Boleh semak jawapan itu pada pautan berikut :

10. Apa yang nyata, al-Bakri dalam rakaman ini hanya mampu melakukan janji nista. Katanya : “Saya syorkan agar Ustaz Zamihan dan Ustaz Mahfuz dimasukkan dalam MKI”. Sampai ke hari ini, kita tidak pernah melihat ada apa-apa tindakan dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ke arah meralisasikan janji ini??! Atau ia hanya bersifat retorik semata-mata.

11. Menariknya al-Bakri dalam rakaman ini mengatakan : “Orang kata saya Wahhabi, sebenarnya bukan begitu,”

Untuk melihat sejauh mana benar atau sahih perkataan al-Bakri ini, sila semak butiran maklumat berikut :

12. Al-Bakri mengelakkan diri untuk menjawab semua isu yang telah dikemukakan kepadanya sebaliknya membuat janji akan mengadakan sendiri beberapa siri bengkel bagi membahaskan setiap isu yang dibangkitkan dalam masa yang terdekat dengan dipanggil golongan yang betul-betul mempertahankan Wahhabi sendiri berdepan dengan as-Asya’irah yang betul-betul menentang fahaman al-Wahhabiyyah. al-Bakri ada menyebut dalam ucapannya antara nama-nama wahhabi tersebut adalah Dr. Rozaimi. Namun hingga hari ini janji ini seperti belum lagi dikotai oleh al-Bakri sebagaimana diketahui umum.

Persoalannya, segala perkara yang telah dipertikaikan dan dibangkitkan dalam muzakarah sememangnya berkaitan dengan pandangan Dr Zulkifli al-Bakri sendiri, tidak ada kaitan dengan orang lain. Bahkan ia melibatkan penulisan al-Bakri sendiri serta sebarannya kepada masyarakat awam yang bersifat umum melalui pelbagai medium, kenapa pula al-Bakri cuba menghalakan perbincangan kepada orang lain padahal dialah orang bertanggungjawab atas segala permasalahan ini??! Ini yang dikatakan pelik bin ajaib!!

13. Di akhir ucapan al-Bakri mengatakan :
“Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Ini isyarat jelas buat yang memiliki akal yang tajam akan makna yang dimaksudkan al-Bakri dengannya. Jika dia bukan wahhabi berbaju sunni sebagaimana disebut oleh ramai asatizah, mengapa pula dia mengatakan : “Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Secara tidak sedar, al-Bakri telah mengeluarkan dirinya sendiri dari kelompok Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

14. Akhir kata, walaupun al-Bakri dilihat tersungkur dalam muzakarah pada kali ini, namun apa yang diharap dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ialah dia dapat melaksanakan segala janjinya sebelum ini dan kembali bertaubat ke pangkal jalan dari segala penyimpangan agama. Hal ini demi menjaga kelestarian agama yang tercinta di Wilayah Persekutuan khususnya dan Malaysia amnya . Al-Bakri pernah mengatakan :
“Kami berpegang kepada prinsip dan paksi kebenaran serta sedia menarik sebarang kenyataan kami sekiranya dapat dibuktikan salah. Kami menjunjung prinsip yang ditegaskan oleh Saidina Umar al-Khattab:
الرجوع إلى الحقّ خير من التمادي في الباطل
Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
Namun apa yang nyata berlaku kini, ia hanya retorik semata-mata.
15. Demi cintakan kebenaran dan maslahat umat Islam sejagat, kita menyeru agar Mejar Jeneral (B) Datuk Seri Jamil Khir Baharom, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Malaysia agar membuka mata bahawa beliau telah dan sedang dipergunakan oleh Dr Zulkifli bi Mohamad al-Bakri ini dalam merosakkan institusi agama dan umat Islam sama ada dalam keadaan sedar atau pun tidak sedar. Rakaman ini sangat elok jika dapat ditonton dan dikaji oleh pihak Datuk Seri Jamil Khir sendiri untuk memberi penilaian secara insaf dan adil agar tidak membiarkan apa-apa tindakan yang merugikan umat Islam di bumi Malaysia yang tercinta ini. Semoga teguran dan nasihat ini mendapat perhatian dan tindakan tepat dari pihak yang berautoriti.
16. Kepada semua ilmuan agama termasuk semua mufti yang ada di Malaysia ingatlah nasihat ini ; laksanakan suruhan Allah taala agar mengerjakan al-Amru bilMaaruf wan Nahy ‘Anil Mungkar, jangan sesekali diam dari menjelaskan kebenaran kerana Abu Ali ad-Daqqaq, seorang tokoh sufi yang terkenal mengatakan :
الساكت عن الحق شيطان أخرس والناطق بالباطل شيطان ناطق
“Orang yang mendiamkan diri dari menjelaskan kebenaran adalah syaitan yang bisu dan orang mengatakan kebatilan adalah syaitan yang berbicara.” Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim menulkilkan perkataan ini dari Abi al-Qasim al-Qusyairy yang meriwayatkan dari Abu ‘Ali ad-Daqqaq an-Naisaburi as-Syafi’e.

…والله المستعان
Asatizah Masjid

03/04/2018 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 2 Comments

Mengapa Kita Bermazhab?

Mengapa Kita Bermazhab?
Oleh: Syeikh Dr. Amru Wardani

Mereka berkata: Kamu bermazhab karena kamu seorang fanatik!

Saya jawab: Tidak! saya bukan fanatik. Saya berlindung dengan Allah daripada sifat fanatik. Saya bermazhab karena saya melihat bahwa mazhab-mazhab fiqh semuanya:

1) Musannadah:
Mazhab-mazhab ini memiliki sanad sampai kepada Rasulullah saw. sehingga kesahihannya terjamin.

2) Mudallalah:
Mazhab-mazhab ini memiliki landasan argumentasi/dalil. Dalil tersebut tidak hanya dalil disebutkan secara eksplisit saja, namun ada dalil yang implisit.

3) Muashshalah:
Mazhab-mazhab ini memiliki metodologi berfikir yang terkodifikasikan dalam kitab-kitab usul fiqh, sehingga sangat tepat dan terukur dalam pengambilan dalil dari Al-Quran dan Sunnah.

4) Makhdumah:
Mazhab-mazhab ini dikhidmah/di layani oleh ratusan bahkan ribuan ulama setelahnya, dari matan menjadi syarah dan dari syarah melahirkan hasyiyah. Kemudian juga diberi taqrir dan tanbih, serta khidmah/pelayanan ilmiah lainnya. Ini juga memberikan jaminan akan kesahihan pemahaman keagamaan yang ada di dalam mazhab.

5) Muqa’adah:
Mazhab-mazhab ini memiliki kaedah-kaedah fiqh yang sangat rasional, seperti kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Imam Suyuti dalam mazhab Syaf’ie, kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Ibnu Nujaim dalam Mazhab Hanafi, kitab “Ta’sisun Nadzor” dalam Mazhab Maliki, dan kitab “Raudhatun Nadzir” dalam mazhab Hanbali.
6) Mumanhajah:
Mazhab-mazhab ini memiliki manhaj berfikir yang jelas, detail dan tepat

7) Muttasiqah:
Mazhab-mazhab ini memiliki tingkat amanah ilmiah yang sangat tinggi dalam menisbatkan sebuah pendapat kepada penuturnya, di dalamnya ada yang dikenal dengan qaul mukharraj dan ada juga yang disebut dengan qaul mansus.

8) Munfatihah:
Mazhab-mazhab ini memiliki cara berfikir yang elegan dan terbuka serta sangat toleran. Karena mempunyai kaedah-kaedah usul fiqh dan hal-hal yang bersifat kulli yang masih memungkikan generasi penerusnya untuk mengembangkannya sesuai dengan masalah-masalah kontemporari yang terjadi seiring perkembangan zaman.

Penulis Ahli Darul Ifta’ Mesir
Dan Pengajar Usul Fiqh di Masjid Al Azhar.

23/02/2018 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Siapakah Yahudi, Israel Dan Zionis (Zionazi)?

Siapakah Yahudi, Israel Dan Zionis (Zionazi)?
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

Sahabat yang di rahmati Allah,
Umat Islam perlu tahu siapakah sebenarnya Zionis supaya mereka tahu kenapa kerajaan haram Yahudi- Zionis laknatullah yang merampas tanah umat Islam di Palestin sanggup membunuh umat Islam Palestin tanpa peri kemanusiaan?

Mereka bercita-cita untuk membina “Negara Israel Raya” yang terdiri daripada bumi Syam iaitu Palestin, Syria, Iraq, Jordan dan sebahagian daripada Mesir. Dalam sejarah mana-mana negara yang menguasai Palestin (Baitul Maqaddis) , negara tersebut akan menguasai dunia. Palestin telah menjadi rebutan kuasa-kuasa besar dunia samaada darikalangan Yahudi, Kristian dan Islam.

Dalam surah at -Tin (surah ke 95 ayat 1-3)

Allah SWT berfirman,

1. Wat tiini waz zaituun”Demi Tin dan Zaitun,”

Kata Tin dalam Al Quran hanya disebut satu kali, iaitu dalam surat ini. Ada ahli tafsir yang menyebutkan bahwa ‘tin’ adalah sejenis buah yang terdapat diTimur Tengah (yang sangat subur di negara Syria, Jordan, Mesir dan Iraq). Bila matang, warnanya coklat, berbiji seperti tomat, rasanya manis, berserat tinggi, dan dapat digunakan sebagai ubat penghancur batu pada saluran kemih dan ubat wasir. Oleh sebab itu, pada Al Quran terjemahan kalimat Wattiin diertikan dengan “Demi buah Tin”

Kata Zaitun disebut empat kali dalam Al Quran. “Zaitun” adalah sejenis tumbuhan yang banyak tumbuh di sekitar Laut Tengah dan di bumi Palestin, pohonnya berwarna hijau, buahnya pun berwarna hijau, namun ada pula yang berwarna hitam pekat, bentuknya seperti anggur, dapat dijadikan asinan dan minyak yang sangat jernih. Zaitun dinamai Al Quran sebagai syajarah mubaarakah (tumbuhan yang banyak manfaatnya). (Surah An-Nuur 24 ayat 35)

Dalam surah al-Isra’ ayat 1, Allah SWT berfirman yang maksudnya, “Mahasuci (Allah) yang telah memperjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya (diturunkan nabi-nabi di negeri itu berikut kesuburan tanahnya). Ulama memberikan tafsirannya bahawa negeri yang berkati adalah bumi Syam (Syria, Jordan, Iraq, Mesir dan Palestin).

Berdasarkan ayat-ayat al-Quran dan sirah para nabi dan rasul terdahulu dan sejarah penguasaan kerajaan-kerajaan dunia (sebelum dan selepas kelahiran Nabi Muhammad SAW) sentiasa berusaha untuk menakluki Batul Muqaddis dan bumi Palestin untuk mereka menguasai dunia.

Itulah sebabnya kenapa puak Yahudi- Zionis Antarabangsa berusaha bersungguh-sungguh untuk menguasai bumi Palestin dan sanggup membunuh orang awam tanpa perikemanusiaan. Dengan itu puak Yahudi-Zionis Antarabangsa telah bekerjasaama dengan puak Kristian-Zionis Antarabangsa telah menubuhkan negara haram Israel (telah merampas bumi Palestin) dan bercita-cita meluaskan negara mereka merangkumi bumi Syam. (Penubuhan Negara Israel Raya)

Umat Islam perlu ingat bahawa Zionis bukan saja di kalangan puak pelampau Yahudi tetapi ianya juga terdapat puak pelampau Kristin iaitu Kristian- Zionis Antarabangsa yang bekerjasama membantu puak Yahudi-Zionis Antarabangsa. Dua golongan ini yang telah bekerjasama membunuh umat Islam (di Palestin, Afginistan dan Iraq) dan menyesatkan umat Islam (di semua negara umat Islam) dengan berbagai cara termasuk hiburan, sukan, pergaulan bebas, muzik dan perniagaan yang menggunakan riba.

Dalam surah al-Baqarah dengan jelas Allah SWT berfirman, “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. (Surah al-Baqarah [2] ayat 120).

“Apakah kamu tidak melihat orang-orang yang telah diberi bagian dari al-Kitab (Taurat)? Mereka membeli (memilih) kesesatan (dengan petunjuk) dan mereka menghendaki kamu tersesat dari jalan (yang benar). (Surah an-Nisa’ [4] ayat 44).

“Kerana mereka melanggar janjinya, Kami kutuk mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merobah perkataan (Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya, dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat kekhianatan dari mereka kecuali sedikit di antara mereka (yang tidak berkhianat), (Surah al-Maidah [5] ayat 13).

Firman Allah SWT maksudnya :

2. Wa thuuri siiniin.

3. Wa haadzal baladil amiin

Maksudnya, ” dan demi Bukit Sinai, dan demi kota Mekkah ini yang aman”

Hampir seluruh ahli tafsir sependapat kalau yang dimaksud ‘Thuur Sinin’pada ayat tersebut adalah bukit Tursina atau lebih dikenal dengan nama bukit Sinai, iaitu bukit yang berada di Mesir, tempat Nabi Musa a.s. menerima wahyu. Sementara yang dimaksud ‘Baladil Amiin’ adalah kota Mekkah, tempat Nabi Muhammad SAW. menerima wahyu.

Dengan ayat-ayat di atas Allah SWT. bersumpah dengan empat tempat penting,iaitu Tin, Tursina (bukit Sinai), Zaitun, dan Baladil Amin (kota Mekah), dimana pada empat tempat tersebut Nabi Ibrahim as., Musa as., Isa as., dan Muhammad SAW. menerima wahyu untuk memberikan bimbingan dan pencerahan hidup pada umat manusia.

Oleh itu tempat-tempat tersebutlah menjadi rebutan mana-mana kerajaan yang bercita-cita untuk menguasai dunia. Umat Islam perlu yakin bahawa puak Yahudi-Zionis Antarabangsa yang menetap di bumi Palestin akan kalah di akhir zaman nanti mereka semuanya akan di bunuh oleh umat Islam di di dalam peperangan yang besar sehingga batu dan pokok kayu boleh berkata-kata menyatakan bahawa Yahudi-Zionis ada bersembunyi di belakang batu dan pokok kayu tersebut. Diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.,

“Kiamat tak akan terjadi sebelum kaum Muslimin memerangi kaum Yahudi. Sampai ada seorang Yahudi bersembunyi di balik batu dan pohon, maka berkatalah batu dan pohon itu: “Hai muslim, wahai hamba Allah, ini ada Yahudi di belakangku. Kemarilah, bunuh dia!,”. Kecuali pohon Gharqad*, kerana dia adalah pohon Yahudi.”

*Gharqad adalah nama pohon yang ditanam oleh orang-orang Yahudi. Tingginya, satu sampai tiga meter, kulit dan batangnya berwarna putih.

Untuk menjelaskan siapa sebenarnya Yahudi, Israel dan Zionis di bawah ini di huraikan secara ringkas untuk makluman kita semua.

1. Yahudi berasal dari perkataan ‘ibri’, ‘abra’, ‘ibrani’ yang bermaksud potong jalan/berpindah. Yahudi berasal dari keturunan Sam (semitik) bin Nuh. Semitik merujuk kepada bangsa Yahudi,Arab,Chaldaen dan Assyrian.

2. Bermula dengan Nabi Ibrahim yang merupakan bapa kepada para nabi. Nabi Ibrahim berkahwin dengan Siti Hajar dan mendapat Nabi Ismail yang kemudiannya menjadi moyang bangsa Arab. Selain itu,hasil dari perkahwinan dengan Siti Sarah lahir Nabi Ishak. Dari keturunan Nabi Ishak munculnya Nabi Yaakub dan Nabi Isa.

3. Nabi Yaakub inilah yang disebut sebagai Israel, Yaakub mempunyai 12 anak dan munculnya 12 keturunan Bani Israel pada zaman Nabi Musa. Dan bermula pada zaman Nabi Musa ini sebahagian dari mereka mengambil ajaran baginda dan menggunakan nama Yahudi bermakna semua Yahudi adalah Bani Israel dan bukan semua Bani Israel adalah Yahudi. Keturunan Yahudi ini diturunkan melalui darah bermakna tiada orang yang boleh menganuti agama Yahudi melainkan turun melalui darah.

4. Tidak semua Bani Israel berfahaman Yahudi ada Bani Israel beragama Islam dan Kristian. Munculnya Theoder Herzl’s seorang Yahudi berbangsa Hungary telah mengumpulkan orang Israel dari seluruh pelusuk dunia membawa idea penubuhan Israel raya. Oleh itu,ada sekelompok Bani Israel ini ingin menubuhkan suatu negara besar Israel raya.

5. Keturunan Yahudi sekarang terbahagi kepada 3 kelompok iaitu bangsa Sephardim di Sepanyol,Oriental Jews di Arab dan Ethiopia,dan Ashkenazim di Eropah. Kemunculan 3 kelompok ini hasil dari perpindahan pada abad 17SM. Karl Marx, Hitler dan Albert Pike adalah keturunan Ashkenazim. Karl Max terkenal dengan fahaman Komunis yang berpendapat agama adalah candu kepada masyarakat dan perlu disebarkan kepada Goyyim(manusia selain Yahudi).

6. Keturunan Yahudi yang tulen adalah dari jurai keturunan ibu. Ashkenazim dikatakan bukan keturunan sebelah ibu atau keturunan 12 Bani Israel tetapi digelar keturunan ke-13 ataupun anak haram kerana bukan datangnya dari keturunan jurai ibu. Manakala di Eropah juga bukan dari keturunan jurai ibu tapi bapa.

7. Tetapi bukan semua Yahudi itu adalah Zionis di mana ada juga penganut Yahudi yang menbangkang kekejaman Rejim Zionis. Ini kerana,Rejim Zionis bersifat sekular,tidak berpegang pada asal dan bertentangan dengan melakukan kezaliman.

8. Di Amerika,telah wujud gerakan baru iaitu New Conservative. Bekas Presiden Amerika Syarikat George Bush Jr. merupakan pengikut untuk gerakan ini dan sangat agresif terhadap Palestin (sanggup membunuh dan merampas tanah umat Islam Palestin dengan cara kekerasan).

9. Dalam Kitab Injil Bahagian 01 telah dinyatakan ’tanah yang dijanjikan’ antara Sungai Nil, Mesir hingga ke Sungai Eupharates, Mesopotamia di Iraq untuk keturunan Ibrahim atau Abraham.

10. Manakala Zionis merupakan gerakan yang dipelopori Moses Hess yang menubuhkan sebuah negara haram, Israel. Yahudi mula berpindah pada tahun 1897. Zionis merupakan gerakan politik orang Yahudi yang menyokong penubuhan semula ‘tanah yang dijanjikan’ untuk bangsa Yahudi di Palestin pada abad ke-19 di mana ketika itu dikuasai oleh Kerajaan Turki Uthmaniyah.

11. Pada 1903 – 25,000 Yahudi tiba dari Eropah Timur.Antara 1904-1914 sudah ada 40,000 orang Yahudi.

12. Israel diisytiharkan pd 14 Mei 1948. Negara Arab serang Israel. Gerila lebih berperanan dari pemimpin Arab. Mesir dapat Semenanjung Gaza manakala Jordan dapat Timur Jerusalem (Tebing Barat). Sejak itu, perang terus berlaku dan sehingga kini telah mencecah 60 tahun.

13. Sejak itu rakyat Palestin tersepit dalam siri peperangan :• Perang 1948- ½ juta dihalau dari Palestin.• Perang 1967- ½ juta keluar.• Perang 1973- Arab kalah• 1.5 juta hidup di 8 khemah pelarian -60 tahun

14. Yahudi yang bermazhab ekstrem Haredim inilah yang telah menyerang Palestin terkini iaitu antara 27hb Dis 2008 – 20hb Jan 2009. Antara hukum-hakam penganut Yahudi ini ialah suara wanita adalah aurat,wanita tidak boleh memandu seorang diri,wanita tidak boleh menjadi pemimpin dan melakukan majlis perpisahan antara lelaki dan perempuan. Manakala dari segi pemakaian Zionis adalah berserbakan hitam contohnya kopiah kecil hitam ataupun yang besar dan golongan perempuan pula menutup aurat melepasi paras lutut.

15. Zionis menjadi sekutu kepada Amerika Syarikat. Terdapatnya Zionis Lobi yang tidak terlibat secara langsung dalam politik yang merupakan golongan kaya muncul pada awal abad ke-20.

16. Zionis adalah gerakan yang dipelopori oleh Moses Hess pada abad ke-19 dan diperkuatkan lagi oleh Theoder Herzl’s. Zionis merupakan gerakan politik orang Yahudi yang menyokong penubuhan semula ‘tanah yang dijanjikan’ untuk bangsa Yahudi di Palestin. Theoder Herzl’s seorang Yahudi berbangsa Hungary telah mengumpulkan orang Israel dari seluruh pelusuk dunia membawa idea “Penubuhan Negara Israel Raya”.

17. Pada 1895,orang-orang Yahudi mengadakan kongres yang pertama di Kota Bale Switzerland,dihadiri oleh anggotanya sekitar 300 orang yang mewakili 50 organisasi Zionis yang bertebaran di seluruh dunia. Pertemuan itu terus berlangsung dari semasa ke semasa. Tujuannya adalah untuk menganalisa strategi mereka yang akan dilancarkan demi mencapai maksud. Dengan itu tertubuhnya Zionis Antarabangsa.

18. Zionis Israel adalah negara yang paling banyak melanggar Resolusi-resolusi Majlis Keselamatan Bangsa-bangsa Bersatu iaitu lebih daripada 80 Resolusi sejak penubuhan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) pada tahun 1945.

19. Mereka telah menerima hampir 1/3 daripada Bajet Tahunan Bantuan Luar Amerika Syarikat yakni dari segi bantuan kewangan,senjata nuklear dan lain-lain.

20. Mereka telah menubuhkan negara haram Israel sejak pencerobohan pada tahun 1948 bermakna telah 60 tahun menjajah bumi suci para ambiya’ dengan memasukkan bangsa Yahudi melalui beberapa perjanjian yang dicapai seperti Perjanjian Oslo 1 (1992),Perjanjian Oslo 2 (1995) dan banyak lagi dengan itu setiap kali perjanjian diadakan kemasukan Yahudi turut bertambah

21. Rejim Yahudi- Zionis laknatullah mempunyai simpanan senjata nuclear dan tidak membenarkan sebarang pemeriksaan antarabangsa terhadap fasiliti nuklearnya. Mereka juga tidak menandatangani Nuclear Non-Prolification Treaty,satu perjanjian di mana sebuah negara itu tidak akan membina senjata nuclear.

22. Mereka tidak membenarkan rakyat Palestin berpindah Palestin berpindah dari satu kota ke satu kota yang lain kecuali dengan selepas mendapat ‘visa’ dari rejim Zionis Israel.

23. Semasa pemerintahan Ariel Sharon telah melakukan pembunuhan beramai-ramai secara kejam ke atas lebih daripada 2,750 bangsa Palestin di khemah-khemah pelarian Sabra dan Shatila pada tahun 1982. PBB telah mengklasifikasikan sebagai GENOCIDE iatu PEMBUNUHAN SELURUH KAUM/BANGSA. Ketua tentera Yahudi-Zionis pada masa itu tidak di ambil tindakkan oleh mahkamah Antara termasuk Ariel Sharon ini menunjukkan PBB dan mahkamah Antarabangsa tidak berlaku adil terhadap kekejaman yang dilakukan oleh puak Yahudi -Zionis laknatullah.

Negara Haram Israel Tidak Akan Berkekalan.

Sejarah telah membuktikan bahawa kaum Yahudi merupakan kaum yang sentiasa ditindas dan ditekan. Peristiwa-peristiwa yang berlaku sepanjang zaman semenjak dari zaman Nabi Allah Musa a.s. sehinggalah zaman mereka berada di Palestin selepas itu sentiasa menyaksikan pembunuhan kaum Yahudi secara beramai-ramai oleh musuh-musuh mereka.Melalui peristiwa-peristiwa yang berlaku itu, kita selaku umat Islam yakin bahawa kependudukan mereka secara haram di negara Palestin akan berakhir tidak lama lagi.

Mereka akan dihalau keluar dari negara itu sama sepertimana datuk nenek mereka dipaksa keluar dari negara itu. Perkara ini telah dijanjikan oleh Allah SWT menerusi banyak ayat al-Quran, contohnya dalam surah Al-A’raf ayat 167 yang bermaksud:

“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu: Bahawa sesungguhnya Ia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya (disebabkan kejahatan dan kekufuran mereka). Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”

Hadits Salamah bin Nufail radhiyallahu ‘anhu : “Saat ini akan tiba masa berperang, akan senantiasa ada segolongan dari umatku yang menampakkan (kebenaran) di hadapan manusia, Allah mengangkat hati-hati suatu kaum, mereka akan memeranginya dan Allah Azza wa Jalla menganugerahkan kepada mereka (kemenangan), dan mereka tetap dalam keadaan demikian, ketahuilah bahawa pusat negeri kaum mukminin itu berada di Syam, dan ikatan tali itu tertambat di punuk kebaikan hingga datangnya hari kiamat.” (HR Ahmad : IV/104; an-Nasa`i : VI/214-215; Ibnu Hibban : 1617-Mawarid; al-Bazzar dalam Kasyful Astaar : 1419; dari jalan al-Walid bin Abdurrahman al-Jarsyi dari Jabir bin Nufair.)

Syaikh Salim berkata : “Dan isnad ini shahih menurut syarat Muslim.”

Kejahatan Bangsa Yahudi Menurut Al-Quran

Ayat di atas menyebutkan bahawa azab dan tekanan akan terus menimpa mereka hingga ke hari kiamat. Berita-berita masa lampau tentang mereka sebelum Islam perlu diberitahu kepada mereka agar mereka sedar bahawa masa tersebut akan tiba dan kebenaran isi kandungan al-Quran sebagai wahyu Ilahi akan terbukti.

Ayat-ayat seperti ini memberi satu kekuatan berupa sokongan moral kepada umat Islam secara amnya dan bangsa Arab Islam khasnya agar berusaha memperkuatkan diri ke arah merealisasikan fakta ini.

Oleh Ustaz Abu Basyer

12/12/2017 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

MUHAMMAD BIN ABDUL WAHAB MENGHARAMKAN SELAWAT ATAS NABI SAW?

Mufti Mekah Syaikh Ahmad Zaini Dahlan
(w.1304 H) dalam kitabnya ‘ad-Durar as-Saniyyah menyatakan :
.
“Muhammad ibnu Abdul Wahab melarang SELAWAT kepada Nabi s.a.w. Dia merasa sangat terseksa jika mendengar seseorang BERSELAWAT kepada Rasulullah. Dia juga melarang orang BERSELAWAT kepada Nabi s.a.w. pada malam Jumaat dan mengeraskan bacaan SELAWATNYA di atas menara. Bahkan, dia tidak segan untuk menyeksa orang yang melakukan itu dengan seksaan yang berat. Sehingga, dia tergamak untuk membunuh lelaki buta, seorang tukang azan soleh yang memiliki suara merdu hanya kerana dia BERSELAWAT kepada Rasulullah selepas mengumandangkan azannya. Pada saat muazin itu baru sahaja selesai dari mengumandangkan azan dan SELAWATNYA, Muhammad ibnu Abdul Wahab langsung memerintah seseorang untuk membunuhnya. Ketika itu juga, terbunuhlah muazin soleh yang buta matannya itu. Kemudian, Muhammad ibnu Abdul Wahab itu berkata;
.
“Sesungguhnya dosa seorang pelacur lebih ringan berbanding dosa seorang yang berselawat kepada Nabi s.a.w di atas menara.” Dia telah mengelabui pengikutnya dengan alasan menjaga tauhid. Sesungguhnya perkataannya itu sangat tidak bermoral dan perilakunya sangat rendah.
(Rujukan: Ahmad Zaini Dahlan (w.1304 H): ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah, halaman 142. Ridhwan El-Adl Bebris asy-Syafi’i al-Mishri :Raudhatu li Ma’rifati Qawa ‘idi d-Din, halaman 384).
.
Tidak jauh berbeza dengan sang guru, para pengikutnya juga mengikuti langkah yang sama dengan MENGKAFIRKAN umat Islam yang rajin BERSELAWAT dan berzikir. Misalnya, apa yang dilakukan oleh Hisam al-Aqqad dalam bukunya ‘Halaqat Mamnu’ah’.
.
Dalam kitab itu dia MENGKAFIRKAN umat Islam yang banyak berselawat kepada Nabi Muhammad s.a.w, misalnya berselawat 1000 kali, 10,000 kali, 100,000 kali. Dia juga MENGKAFIRKAN umat yang banyak berzikir dengan mengucapkan “la ilaha illallah ” terlalu banyak, seperti sebanyak 1000 kali (Rujukan : Hisam al-Aqqad : Halaqat Mamnu’ah, Dar ash-Shahabah, Tanta, Mesir, halaman 25).
.
Kalau ada mereka yang benci pada SELAWAT pada Nabi Muhammad s.a.w sudah tentu mereka peminat ulama pengasas gerakan pemikiran Wahabi bernama Muhammad ibnu Abdul Wahab al Nejdi_ini mengadun kembali fahaman Ibnu Taimiyah dengan radikalisma.
.
Sekian, wassalam.

19/11/2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | 1 Comment

Kisah LABAH2 di Gua Thur itu palsu?

*ADA SEGELINTIR ULAMA GLAMOR YG ADA PHD MENDAKWA KISAH LABAH2 DI GUA TEMPAT NABI SAW DAN SAIDINA ABU BAKAR BERSEMBUNYI ADALAH PALSU……*

Saya (Ustaz Ahmad Faidzurrahim) telah dimaklumkan bahawa terdapat satu artikel yang bertajuk ‘Sirah Nabi bukan kartun, rekaan’, terbitan Surat Khabar UTUSAN bertarikh 13/10/2017 jumaat bahagian depan Utusan Malaysia Mega.

Muqadimah artikel tersebut juga diselitkan dengan kenyataan Penolong Pengarah Kanan JAKIM Dr Muhamad Hafizi Sulaiman seperti yang tertera pada permulaan artikel tersebut.

Artikel tersebut berkisar isu israiliyyat yang popular dikalangan rakyat Malaysia.

Yang menarik perhatian saya selepas membacanya ialah antara contoh kisah Israiliyyat adalah: Kisah sarang labah-labah menutupi pintu gua Thur, artikel tersebut mendakwa kononnya kisah tersebut adalah palsu, bukan itu sahaja, bahkan dinyatakan sekali kisah burung merpati di hadapan gua adalah kisah yg palsu juga.

Di sini ingin saya menyatakan sanggahan terhadap isi kandung artikel tersebut berdasarkan kitab-kitab ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah yang muktabar.

Sedia maklum bahawa kebanyakan ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah menyatakan akan kebenaran kisah Labah-labah yang membuat sarang di pintu gua tempat persembunyian Nabi dan Abu Bakar ketika dikejar oleh orang-orang kafir, begitu juga kebenaran burung merpati yang bertelor di muka pintu gua tersebut. Keadaan sedemikian mengambarkan seolah-olah gua Thur tidak pernah dimasuki oleh sesiapa sebelum ini.

Jika ingin disenaraikan nama-nama kitab Ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah maka tidak akan mencukupi ruang di sini, cukuplah dengan satu kitab yang masyhur di kalangan para ilmuan dan cerdik pandai agama, iaitu kitab yang bertajuk;
AL-‘UJJALATU AL-SANNIYYAH ‘ALAL ALFIYYATI AL-SIROTI AL-NABAWIAH
yang ditulis oleh ulamak Mesir yang terkenal iaitu Imam al-Syeikh Zainudin Muhamad Abd Rauf al-Munawi al-Qohiriy al-Misriy yang meninggal pada 1031 H, beliau juga adalah anak murid kepada Imam al-Sya’raniy seorang ulamak tasawuf yang terkenal dalam sejarah Islam di Mesir.

Dalam kitab tersebut, bab Hijrah Nabi pada m/s: 113, cetakan Darul Masyarek Lubnan, disebut selepas Nabi dan Abu Bakar masuk ke gua Thur;
وخيم العنكبوت على بابه وفرخت حمامة
“Dan labah membuat sarangnya di pintu gua dan burung merpati sudah bertelur”.

Maka jelas di sini akan kebenaran kisah sarang labah-labah dan burung merpati di pintu gua Thur ketika peristiwa Hijrah Rasulullah.

Jadi bagaimana dengan begitu cepat dihukum kisah tersebut sebagai palsu?

Sila nyatakan rujukan & sumber yang sahih akan kepalsuan kesah tersebut jika benar-benar ada.

Semoga kita sentiasa cermat dalam menilai sesuatu perkara dan merujuk kepada sumber-sumber yang sahih yang Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam menerbitkan mana-mana artikel berkaitan dengan agama.

Sila rujuk Akhbar Utusan keluaran tarikh 13/10/2017 hari Jumaat.

Wallahu Aalam.

Yang benar:
AHMAD FAIDZURRAHIM.
(ustaz-faidzurrahim.blogspot.com)

Facebook: Koleksi Kuliah Ustaz Faidzurrahim (KKUF)

Sebarkan!!!.

02/11/2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

​AL-FIRQAH AL-NAJIYAH (IKUTAN MAJORITI )

Al-Firqah al-najiyah (golongan yang selamat ) dari sekian banyak aliran yang adalah AHLU  SUNNAH WAL JAMA’AH, firqah majoriti dan identik umat ISLAM dan SELAMAT dan bersama KEBENARAN kerana mengikuti al-Quran, Nabi s.a.w. dan Sahabat-sahabatnya sebagai sumber rujukan dan hukum.
.

MAJORITI BELUM FAHAM terutama ulama Wahabi Salafi TEMPATAN kerana taksub dengan Ibnu Taimiyah. 

.

AL-MUHADDITS_Al-Hafizh al-Faqih Waliyuddin al-Iraqi (wafat 726H). Beliau menyebut didalam kitabnya; al-Ajwibah al-Mardhiyah ‘ala al-As’ilah al-Makkiyah: “ Beliau (Ibnu Taimiyah ) telah mencarik persepakatan ijma’ didalam banyak masalah (agama) sehingga dikatakan sampai kepada 60 permasalahan. Sebahagiannya di dalam perkara ushul dan selebihnya lagi di dalam perkara furu’.”

.

FIRQAH 

.

Bersabda Nabi Muhammad SAW:

.

”Bahawasanya Bani Israil telah berfirqah-firqah sebanyak 72 millah (firqah) dan akan berfirqah ummatku sebanyak 73 firqah, semuanya masuk neraka kecuali satu”, Sahabat-sahabat yang mendengar ucapan ini bertanya: ” Siapakah yang satu itu Ya Rasulallah?” Nabi Muhammad SAW menjawab: ”Yang satu itu ialah orang yang berpegang (beri’tiqad )sebagai PEGANGANKU (i’tiqadku) dan pegangan SAHABAT-SAHABAT

KU” Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi, lihat Sahih Tirmidzi juz X halaman 109)

.

Soalan:

.

Siapakah AHLU SUNNAH WAL JAMA’AH dari sekian banyak aliran firqah yang ada dalam Islam? jawab dan tanya diri………

.

Perdebatan dalam menentukan siapa Ahlu Sunnah Wal Jama’ah dari sekian aliran umat Islam yang ada itu, tidak diikuti oleh semua aliran, kerana tidak semua aliran dalam Islam menamakan Ahlu Sunnah Wal Jama’ah (faham ini baik-baik)

.

ALIRAN SYI’AH contohnya tidak mengatakan bahawa mereka Ahlu Sunnah Wal Jama’ah. Muktazilah juga tidak mengatakan bahawa mereka Ahlu Sunnah Wal Jama’ah. Demikian pula aliran-aliran yang lain seperti Ibadhiyah, Zaidiyah dan lain-lainnya, tidak menyatakan bahawa mereka MENYANDANG NAMA Ahlu Sunnah Wal Jama’ah. Ini mesti faham betul-betul.

.

Dari sekian banyak aliran yang ada dalam Islam, hanya DUA golongan yang mendakwa Ahlu Sunnah Wal Jama’ah.

.

1_Pengikut Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi.

.

2_Pengikut pradigma pemikiran Syaikh Ibnu Taimiyah al-Harrani, yang dewasa ini di kenal Salafi Wahabi.

.

Kedua aliran inilah yang selama ini melakukan PERTARUNGAN IDEOLOGIS dalam memperebutkan NAMA Ahlu Sunnah Wal Jama’ah. Hanya dalam pertarungan ideologis tersebut, kemenangan selalu diputuskan BERADA pada kelompok pengikut Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi. Sehinggakan istilah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah IDENTIK dengan Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi. Kaum Muslimin dari berbagai aliran yang ada, menganggap Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi sebagai REPRESENTASI Ahlu Sunnah Wal Jama’ah.

.

Dalam konteks ini al-Imam Tajuddin al-Subki RHL berkata;

.

“Mereka pengikut mazhab Hanafi, Syafi’i, Maliki dan kaum utama dari pengikut Hanbali _segala puji hanya pada Allah, dalam hal aqidah SATU kesatuan, semua mengikuti pendapat Ahlu Sunnah Wal Jama’ah. Mereka tunduk pada Allah dengan mengikuti jejak guru al-Sunnah, Abu Hasan al-Asy’ari RHL, tidak berpaling dari jejak al-Asy’ari kecuali kaum jelata dari pengikut Hanafi dan Syafi’i, yang bergabung dengan Muktazilah, dan kaum jelata dari pengikut Hanbali yang bergabung dengan kaum mujassimah (berpendapat bahawa Allah berupa benda ). Allah telah membersihkan pengikut mazhab Maliki, sehingga kami tidak pernah melihat seorang Maliki kecuali mengikuti aqidah Asy’ari. Kesimpulannya, aqidah Asy’ari adalah ajaran yang dikandung oleh aqidahnya Abu Ja’afar al-Thahawi, yang disambut oleh para ulama berbagai mazhab dengan diterima, dan mereka ridha menerimanya sebagai aqidah. Kami telah mengakhiri buku kami Jam’u al-Jawami’ dengan satu bahasan aqidah yang telah kami sebutkan bahawa generasi salaf  berpegang teguh atasnya. Aqidah tersebut memiliki banyak kesamaan dengan aqidah Abu Ja’far al-Thahawi, aqidah Abu al-Qasim al-Qusyairi dan aqidah bernama al-Mursyidah, dalam prinsip-prinsip Ahlu Sunnah Wal Jama’ah”.

.

(Rujukan : Kitab Mu’id al-Ni’am wa Mubid al-Niqam, Tajuddin al-Subki, m.s. 75)

.

Lebih tegas lagi, al-Imam al-Hafizh al-Zabidi RHL berkata :

.

” Apabila istilah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah diucapkan, maka yang dimaksudkan dengan mereka adalah para pengikut mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi. Al-Khayali berkata dalam komentarnya terhadap kitab al-‘Aqaid: ” Asya’irahlah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah . Ini yang popular di negeri-negeri Khurasan, Iraq, Syam, dan sebahagian besar wilayah (Islam). Sedangkan di seberang sungai Amudaria, Ahlu Sunnah Wal Jama’ah diucapkan atas golongan Maturidiah, pengikut Imam Abu Manshur al-Maturidi “. Al-Kustuli berkata dalam catatannya atas keterangan tersebut: “Yang popula dari Ahlu Sunnah di negeri-negeri Khurasan, Iraq, Syam, dan sebahagian besar wilayah, adalah golongan Asya’irah, pengikut Abu al-Hasan al-Asy’ari, orang pertama menentang Abu Ali al-Jubba’i dan mencegah dari mazhabnya, menuju al-sunnah_yakni jalan Nabi s.a.w., dan al-jama’ah _yakni jejak para sahabat r.anhu. Di negeri-negeri seberang sungai Amudaria, Ahlu Sunnah adalah golongan Maturidiah, pengikut Abu Manshur al-Maturidi, murid Abu Nashr al-‘Iyadhi, murid Abu Bakar al-Juzajani, murid Abu Sulaiman al-Juzajani, murid Muhammad bin al-Hasan, murid Imam Abu Hanifah”.

.

(Rujukan :Kitab Ithaf al-sadah al-Muttaqin, Al-Imam al-Zabidi, juz 2, hlm.6)

.

Paparan diatas menyimpulkan, bahawa tidak semua aliran dalam Islam mendakwa bahawa mereka Ahlu Sunnah Wal Jama’ah. Dari sekian banyak aliran yang ada, hanya 2 golongan yang mengaku sebagai wakil Ahlu Sunnah Wal Jama’ah, iaitu pengikut Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi, pengikut Salafi-Wahabi dipihak lain( faham ini baik-baik wahai penjilat Ibnu Taimiyah).

.

HANYA SAJA, dalam perjalanan SEJARAH, pertarungan ideologis antara kedua aliran tersebut, selalu berakhir dengan kelompok Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi, sehingga istilah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah IDENTIK dengan mereka. Kaum Muslimin dan berbagai aliran menganggap Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi sebagai REPRESENTASI Ahlu Sunnah Wal Jama’ah.

.

Mungkin ada yang bertanya, mengapa Ahlu Sunnah Wal Jama’ah IDENTIK  dengan Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi ???.

.

Menjawab pertanyaan tersebut, kita katakan bahawa nash-nash al-Quran dan sunnah, serta jejak para ulama salaf  yang shaleh dari generasi sahabat dan tabi’en membuktikan kebenaran ajaran al-Asy’ari dan al-Maturidi. 

 

Dalam hal ini al-Imam al-Sayyid Abdullah bin Alwi al-Haddad RHL berkata:

.

“Anda apabila melihat dengan pemahaman yang lurus dari hati yang bersih, terhadap nash-nash al-Quran dan Sunnah yang mengandung ilmu-ilmu keimanan, dan Anda menela’ah biografi kaum salaf yang shaleh dari generasi sahabat dan tabi’en, maka Anda pasti mengetahui dan membuktikan bahawa kebenaran bersama golongan yang disebut dengan Asya’irah, nisbah kepada Syaikh Abu al- Hasan Asy’ari RHL. Beliau telah menyusun kaidah-kaidah aqidah Ahlul Haqq (Pengikut Kebenaran) dan menulis dalil-dalilnya. Aqidah tersebut adalah aqidah yang di SEPAKATI oleh para sahabat dan generasi sesudahnya dari kaum terbaik tabi’en. Aqidah tersebut aqidah Ahlul Haqq dalam setiap waktu dan tempat. Juga aqidah MAJORITI ahli TASSAUF  sebagaimana diceritakan oleh Abu al-Qasim al-Qusyairi di bahagian awal Risalahnya. Juga_dengan memuji kepada Allah, aqidah kami dan aqidah para pendahulu kami sejak Rasulullah s.a.w. hingga hari ini…Sedangkan golongan Maturidiah sama dengan Asya’irah dalam semua hal yang telah disebutkan”..

.

(Rujukan : Kitab Risalah al-Mu’awanah, Sayyid Abdullah bin Alwi al-Haddad, hlm. 67-68).

.

Kutipan dari al-Imam al-Sayyid Abdullah bin Alwi al-Haddad RHL di atas menyimpulkan , bahawa pemahaman yang objektif dari hati yang bersih, terhadap al-Quran dan sunnah, serta jejak generasi salaf yang shaleh, akan menghantarkan pada pengetahuan dan keyakinan bahawa Mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi merupakan representasi Ahlu Sunnah Wal Jama’ah dan pengikut BERSAMA KEBENARAN sepanjang masa.

.

Point nak sampai Wahabi Salafi dan kelompok sefaham dengannya BUKAN AHLU SUNNAH WAL JAMA’AH kerana apa yang digaris oleh mazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi di TOLAKNYA dari segi amaliah dan aqidah. Bahasa kasarnya, ma’af,  ia merupakan firqah PENDATANG HARAM mengaku dialah sebenarnya Ahlu Sunnah Wal Jama’ah, bercita-cita untuk transformkan apa yang digariskan seperti diatas kepada mengikuti Ibnu Taimiyah dan sefaham dengannya, menjaja negara Timur Tengah tertentu untuk memadamkan sejarah siapa Ahlu Sunnah Wal Jama’ah. Wahabi TEMPATAN pula melabel golongan majoriti ini bukan sebenar Ahlussunnah Wal Jama’ah yang betul firqah Wahabi Salafi atau BERSAMA KEBENARAN istilah baharu mereka. Makin lama Wahabi TEMPATAN semakin merapu, pihak authoriti agama cepatlah bertindak sebelum terlambat, halang mereka berceramah menggunakan apa saja demi keamanan dunia.

Sekian, moga ada sedikit info untuk sahabat semua. Wassalam.

17/10/2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

​SULTAN BERTITAH ULAMA DIJULANG

1-  Lumrah perjuangan dan sunnahnya. Tiada pejuang yang tidak diuji. Makin diuji makin berisi. Dek keikhlasan demi mencari redha Ilahi. Biar lucut segala jawatan namun perjuangan tetap diteruskan sehingga titisan darah terakhir selagi nyawa dikandung badan. 

Benar sangat dan bertambah yakinlah keatas firman Tuhan robbul ‘Izzah: “Allah mengangkat darajat orang yang beriman dan yang diberikan ilmu (ulama)”. Mujadalah ayat 11.
2-  Siapa tidak kenal Imam Abu Hanifah! Semua kenal walaupun kita bermazhab lain. Tahukah anda bahawa Imam Abu Hanifah juga dipenjarakan oleh Khalifah dizamannya? Bukan sahaja dipenjarakan tetapi dihukum sebat setiap hari. Mengapa? Kerana nak jatuhkan kerajaan? Kerana memberontak? Tidak. Ulama Ahli Sunnah tidak melawan Sultan sehingga peringat begitu. 
Fitnah. Ya kerana tuduhan kononnya beliau ada menyokong gerakan Muhammad Nafsu Zakiyah yang mahu mengulingkan kerajaan ketika itu. Namun Imam Abu Hanifah tidak langsung bersetuju tetapi kerana akhbar zaman itu seperti berita media zaman sekarang memburukkan dan menjatuhkan ulama seperti Imam Abu Hanifah maka dikaitkan secara jahat. 

Kemudian beliau ditawarkan menjadi Ketua Hakim namun beliau enggan dan sekali lagi dipenjarakan dan disebat. Setiap hari disebat Imam Abu Hanifah tetap tidak mengutuk Khalifah. 
Namun kisah yang sangat menyayat hati para ilmuan apabila suatu hari sebatan dalam penjara itu terkena bahagian muka Imam Abu Hanifah. Kemudian beliau bersedih dan menangis. Maka bertanya orang kepadanya mengapa kamu disebat saban hari tidak bersedih dan tidak menangis tetapi kali ini kamu menangis. Jawab Imam Abu Hanifah Hari ini ibuku akan menziarahiku..Aku tidak mahu ibuku bersedih pabila melihat kesan luka pada wajahku lalu ibuku akan menangis dan pengsan..Aku bersedih diatas kesedihan yang bakal ibuku rasa. Allah Allah. Rahimallahu Imam Agong Imam ‘Azhom Imam Abu Hanifah Nu’man Bin Thabit Al-Kufi yang akhirnya mati didalam penjara.
3-  Imam Malik juga dipenjara oleh Khalifah dizamannya. Kerana isu apa? Isunya kecil namun penegasan pada pendapat beliau menyebabkan sangkaan kurang tepat terbit dari Khalifah. Boleh sahaja Imam Malik menukar ijtihad beliau namun mempertahankan pendapat yang dilihatnya benar akhirnya terkoyak bahu beliau diseksa dalam penjara. 
Isu kecil “Talak Paksa Tidak Jatuh”  menjadi hangat ketika itu apabila musuh Imam Malik mengaitkan ia sebagai melawan dna mengkritik baginda Sultan. Pun begitu Imam Malik tidak melakukan reformasi  menjatuhkan  pemerintahan Khalifah. Akur dengan titah sultan namun tetap dengan pendirian yang benar.
4-  Ramai orang tahu pasal Imam Ahmad bin Hambal. Dipenjarakan pada satu isu yang terkenal iaitu isu Makhluknya Al-Quran atau Qadimnya ia. Hanya semata-mata beliau tegas pada satu lafaz sahaja maka dipenjarakan dengan zalim oleh sultan dizamannya. Pun begitu beliau tidak memberontak keatas sultan.
5-  Imam kita semua. Imam yang unik dan berketurunan Rasulullah shollahu ‘alaihi wasallam. Imam Syafie Muhammad bin Idris Al-Qurasyi juga tidak terlepas degan isu sultan. Tuduhan keatas Imam Syafie sebagai Syiah menyebabkan beliau dipenjarakan oleh khalifah ‘Abbasi. 
Musuh-musuh Imam Syafie samalah seperti Wahhabi zaman kita kini. Suka menuduh ulama Ahli Bait sebagai  Syiah walaupun ulama itu Ahli Sunnah bahkan menolak ajaran Syiah. Sunnah Dakwah Imam Syafie ini kini berulang dizaman kita. Sesiapa yang menegakkan Ahli Sunnah Wal Jamaah akan dituduh Syiah walaupun dia sendiri melawan Syiah. Pelik dan sedih. 

Namun itulah fitrah perjuangan. Ulama 4 dipenjarakan oleh Sultan namun begitu mereka tidak melawan Sultan.
Apapun kita sedar dunia kehidupan kita ini tidak sentiasa diatas. Ia akan kebawah dan menyebabkan orang dibawah dulu kini diatas. Akhirnya umat Islam kesemuanya bermazhab mereka berempat. Para raja dan sultan tidak lagi dikenali bahkan nama mereka sudah lagi tidak disebut walaupun ada dikalangan mereka yang kuburnya seindah istana. 

Waktu yang sama umat Islam di benua Turki tetap bermazhab Hanafi. Umat Islam di benua Maghribi terus bermazhab Maliki. Umat Islam di Jazirah Arab masih bermazhab Hambali dan umat Islam Nusantara kekal bermazhab Syafie.
Dalam solat kita ikut ijtihad mereka. Dalam muamalat ekonomi kita gali pandangan mereka dan dalam jihad menegakkan kebenaran kita susuli Sunnah mereka. ..

Biarpun kita dititah namun ulama tetap dijulang.
KAMI ADALAH HANAFI, KAMI JUGA MALIKI, KAMI ADALAH SYAFIE DAN KAMI JUGA HAMBALI!
–  Ustaz Abu Syafiq 0192713781

17/10/2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

​JADUAL MUSIM FITNAH ‘BERDALIL’ WAHHABI-SALAFI TERHADAP UMAT ISLAM DI KALANGAN AHLI SUNNAH :

JADUAL MUSIM FITNAH ‘BERDALIL’ WAHHABI-SALAFI TERHADAP UMAT ISLAM DI KALANGAN AHLI SUNNAH :
MUHARAM:

– Doa awal tahun dan akhir tahun bid’ah, asal dari syiah

– Hijrah bukan berlaku pada bulan Muharram

– Kisah Saidina Ali tidur di tempat tidur Nabi SAW adalah palsu, perawinya (Ibnu Ishaq) seorang syiah yg tertolak riwayatnya

– Kisah labah2 buat sarang di gua thur, palsu

– Sambutan Awal Muharram dan buat bubur ‘Asyura bid’ah, bubur Asyura adalah menu Syiah.
RABI’UL AWWAL

– Sambutan Maulid adalah bid’ah, berasal dari syiah, menyerupai Kristian yg sambut kelahiran Nabi Isa

– Selawat yg ada dlm majlis maulid adalah bid’ah

– Berzanji itu Syiah

– Memuji Nabi, syirik. Melampau, bidaah dan sesat, ke neraka.
🌲🌲🌲REJAB

– Puasa dlm bulan rejab bid’ah

– SEMUA Hadith tentang kelebihan bulan rejab palsu

– Ceramah Sempena Rejab Dan Sya’ban (utk persediaan Ramadhan) bid’ah

– Doa minta diberkati pada bulan rejab dan Sya’ban serta disampaikan ke bulan Ramadhan tidak warid, haram baca doa tersebut

– Sambutan Isra’ Mi’raj bid’ah, sesat.

– Riwayat yg kata Isra’ bermula dari rumah Ummi Hani’ adalah berasal dari Syiah sbb perawinya Ibnu Ishaq

– Peristiwa Mi’raj membuktikan Allah tu duduknya mencokoh/bersila di langit-arasy
SYA’BAN

– SEMUA Hadith tentang kelebihan Sya’ban palsu

– Sambutan nisfu Sya’ban bid’ah, sesat, neraka.

– Baca Yasin 3 kali mlm nisfu Sya’ban bid’ah, siapa buat masuk neraka.
🌲🌲RAMADHAN

– Lafaz niat ‘nawaitu souma ghodin’ bid’ah

– Solat Terawih 20 rakaat tak sunnah, neraka.

– Selawat antara 2 rakaat terawih bid’ah, neraka.

– Doa iftar yg biasa diamalkan tak sunnah

– Penetapan waktu imsak bid’ah, sesat, neraka.
SYAWWAL

– Menghidupkan malam raya bid’ah, hadithnya tak thabit

– Sighah takbir raya yg biasa kita buat, tak sunnah

– Ziarah kubur di Hari Raya, bidaah, haram, syirik.

– Tabur bunga di kubur, syirik, haram, tiru Yahudi kafir.
🌲🌲FITNAH SEPANJANG TAHUN:

– Tahlil bid’ah, pahala tak sampai, berasal dari Kitab Veda dll.

– Majlis Zikir Ijtima’i bid’ah

– Tasawwuf dari Syiah

– Sifat 20 dari Falsafah Yunani

– Bermazhab dikira ta’assub

– Wajib ambil hukum direct dari Quran dan Sunnah

– Solat Hajat berjemaah bid’ah

– Buat maksiat lagi afdhal dari buat bid’ah
BEBERAPA KAEDAH ‘FEKAH’ WAHHABI YANG TAK DE DALAM ISLAM
🌻 Kalau Nabi tak buat, automatik hasil hukumnya HARAM, BIDAAH, NERAKA.

🌻 Kalau sesuatu itu baik, PASTI SAHABAT Nabi sudah membuatnya.

🌻 Apabila sesuatu hadis itu cuma dhaif di sisi Ahli Sunnah, maka automatik hukumnya HARAM MERIWAYATKAN, MENGAMALKAN.
🌲Wahhabi sering beri DALIL Quran dan Hadis. Walaubagaimanapun, Quran dan Hadis yg sahih semata BELUM TENTU pemahamannya SAHIH.
Terlalu banyak ajaran sesat dari dahulu sampai skrg, yg gunakan DALIL QURAN, HADIS, tapi pemahamannya salah. Akhirnya mereka sesat, menyesatkan, dan kemudian menghukum org lain sebagai sesat, kafir, bidaah, syirik.
Join telegram.me/aswajapost

15/10/2017 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

​ANTARA DONGENG DAN MITOS YANG SELALU DISEBARKAN AJARAN SESAT WAHHABI 

1. Membuat bubur asyura dituduh  amalan syiah.
Maka ramailah ulamak dan umat Islam yang MEMBUAT BUBUR ASYURA dan memberi makanan kepada umat Islam dilabel pengamal syiah. Padahal berbeza sekali dengan ajaran sesat Syiah, mereka meratapi kematian Saidina Hussein radiyaLlahu ‘anhu pada hari tersebut dengan meratap, melukakan dan mencederakan diri sendiri. 
FAKTA SEBENAR : Ulamak dalam mazhab Asy Syafie seperti dalam kitab Hasyiah I’anah al-Tolibin (al-Sayyid al-Bakri hal.417/2) Nihayah al-Zain (Syeikh Nawawi Banten hal.192) Nuzhatul Majalis (Syeikh Abdul Rahman al-Usfuri hal.172) Jam’ul Fawaid ( Syeikh Daud al-Fatani hal.132) membolehkan membuat bubur asyura dan tiada kaitan sama sekali dengan ajaran sesat Syiah. 
2. Kenduri arwah dituduh amalan nasrani dan hindu 
FAKTA SEBENAR :  ia menghidupkan sunnah – zikir beramai-ramai, selawat, membaca al Quran, berdoa, memberi makan, memberikan motivasi kepada keluarga si mati, mengerat ukhuwwah) – maka ramailah ulamak dan umat Islam  dilabel pengamal nasrani dan hindu. 
Ulamak dalam mazhab asy Syafie seperti Imam As Suyuthi memberikan sandarannya dalam kitab Al Hawi Lil Fatawa, Syeikh Nawawi al Banteni dalam kitabnya Nihayatuz Zein (tanpa mewajibkan hari-hari tertentu) membolehkan kenduri arwah termasuk Sheikh Zaini Dahlan. Dan banyak sandaran dari hadith soheh yang membenarkan amal soleh ditentukan/ditetapkan (bukan mewajibkan) pada hari dan waktu tertentu,. 
3. Maulidul Rasul dituduh amalan nasrani dan syiah 
 Maka ramailah ulamak dan umat Islam adalah pengamal nasrani dan Syiah. 
FAKTA SEBENAR : Ulamak muktabar seperti Imam Ibnu Jauzi, Al Hafiz Ibnu Kathir, Al Hafizh Ibnu Dihyah, al Hafizh Al Hebatusi, Al Hafizh Ibnu Hajar dan Penutup Huffazh (para penghafaz hadith dalam jumlah yang sangat banyak) Jalaluddin Al Suyuthi, Imam Ibnu Syamah (Guru Imam an Nawawi) dan ramai lagi membenarkan Maulidul Rasul.. 
4. Bertawassul kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, ulamak, orang soleh yang telah meninggal (diamalkan oleh salafussoleh) dituduh amalan musyrik, penyembah kubur 
Maka ramailah ulamak, umat Islam bahkan salafussoleh yang mengamalkannya adalah musyrikin, kerana bagi mereka dalam tauhid rububiyyah, orang yang mengucap La ilaha illallah belum tentu beriman, kerana orang kafir pun turut mengakui Allah. 
FAKTA SEBENARNYA : Ulamak yang mengamal dan membenarkannya : 
Al Allamah al Muhaddith al Arif billah, Sayyid Muhammad bin Alawi al Maliki telah membahas perkara tawassul ini dengan panjang lebar di dalam kitab beliau bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah (lihat Muhiqq At Taqawwul fi Mas’alah at Tawassul dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms 397) Kemudian beliau menyenaraikan nama-nama para A’immah dan Huffaz yang membolehkan tawassul antaranya :
– Al Imam Al Hafiz, Abu AbduLlah al Hakim dalam Al Mustadrak. (Di dalam kitab tersebut, beliau menyebutkan Nabi Adan bertawassul dengan Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mensahihkannya)
– Al Imam Al Hafiz, Abu Bakar al Baihaqi dalam Dala’il an Nubuwwah (Beliau juga menyebut tentang hadith Nabi Adam bertawassul dengan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan hadith-hadith yang berkaitan dengan tawassul.)
– Al Imam al Hafiz, Jalal ad Din as Sayuthi dalam Al Khasha’ish al Kubra (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul).
– Al Imam al Hafiz, Abu Al Farj Ibn Al Jauzi dalam Al Wafa (Beliau juga menyebut hadith Nabi Adam bertawassul dan hadith-hadith berkaitan.
– Al Imam Al Hafiz Al Qadhi Iyadh dalam Asy Syifa’ fi at Ta’rif bi Huquq al Mushtofa.
– Al Imam, Syaikh Nur ad Din al Qari al Ma’ruf bin Mulla Ali Qari dalam Syarhnya kepada kitab Asy Syifa’.
– Al Allamah Ahmad Syihab ad Din al Khaffaji dalam Nasim ar Riyadh (Kitab syarah kepada Asy Syifa’)
– Al Imam Al Hafiz, Al Qisthillani dalam Al Mawahib al Ladunniyyah (Beliau menyebutnya di awal kitab)
– Al Allamah Syaikh Muhammad Abd al Baqi az Zarqani dalam Syarh (1/44) nya ke atas Al Mawahib.
– Al Imam Syaikh al Islam, Abu Zakaria Yahnya An Nawawi dalam Al Idhah (Bab keenam, m.s 498. Lihat juga Al Majmu’, 8/272)
– Al Allamah Ibn Hajar al Haitami dalam Hasyiah (m/s 499) nya atas Al Idhah dan beliau menulis risalah khas tentang tawassul berjudul Al Jauhar al Munazzham.
– Al Hafiz Syihab ad Din Muhammad bin Muhammad bin Al Jazari ad Dimasyqi Iddah al Husn al Hashin (disebutkan dalam tajuk Kelebihan Doa)
– Al Allamah al Imam Muhammad bin Ali asy Syaukani dalam Tuhfah az Zakirin (m/s 761)
– Al Allamah al Imam al Muhaddith Ali bin abd al Kafi as Subki dalam Syifa’ as Siqam fi Ziyarah Khair al Anam (lihat Bab Kelapan, m/s 161)
– Al Hafiz Imad ad Din Ibn Kathir dalam Tafsir al Qur’an al Azhim dalam Tafsir al Quran al Azhim.
– Al Imam Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqolani dalam Fath al Bari (Beliau menyebutkan kisah seorang lelaki yang datang ke kubur RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam dan bertawassul dengan baginda dan mengatakan sanadnya sahih dalam Fath al bari (Lihat 2/495)
– Al imam Al Mufassir Abu Abdullah al Qurthubi dalam Al Jami’ li Ahkam al Quran (lihat 5/265)
– Asy Syaikh Yusuf Khator Muhammad di dalam kitabnya Al Mausu’ah al Yusufiyyah fi Bayan Adillah ash Shufiyyah, menambah lagi nama-nama para ulama’ selain daripada nama-nama di atas yang membolehkan tawassul atau yang menukilkan dalil-dalil daripada para A’immah di dalam kitab-kitab mereka termasuklah. (m/s 122-123)
– Imam Syafie (Lihat Taariikh Baghdaad 1/123,  kitab Manaqib Abu Hanifah juz 2 halaman 199, kitab al-Khairat al-Hisaan, Ibnu Hajar al-Haitsami dalam konteks berhujjah pada halaman 69)
– Imam Ahmad bin Hanbal (rujuk Fatawa Ibnu Taimiyyah 1/140 dan juga dalam Al-Insaf fi Ma`rifat Al-Rajih min Al-Khilaf `ala mazhab al-Imam al-Mubajjal Ahmad ibn Hanbal oleh Ala’ al-Din al-Mardawi 3:456)
Sememangnya terkenal di mana Imam Ahmad r.a. membenarkan tawassul kepada Rasulullah s.a.w. secara khusus, berdasarkan dalil yang beliau sendiri riwayatkan dalam Musnad-nya tentang Saidina Uthman bin Hunaif r.a.. (rujuk Fusulun Fi Al-Aqidah oleh Dr. Al-Qaradhawi m/s: 261)
– Imam Malik. Seperti yang disebutkan oleh Al Allamah Ibn Hajar dalam Al Jauhar al Munazhzham dan Al Asqolani dalam Al Mawahib al Laduniyyah, dan As Samhudi dalam Khulashah al Wafa’ dan al Qadhi Iyadh dalam asy Syifa’ dengan sanad yang sahih dan selain dari mereka pun menyebutkan perkara yang sama.
– Al Allamah Asy Syihab ar Ramli Asy Syafie.
– Al Allamah Syaikh Ibn Muflih al Hanbali.
– Al Allamah Syaikh Ala’ ad Din Ali al Mardawi al Hanbali (lihat kitab al Inshaf 2/456)
– Al Allamah Syaikh Ahmad al Mardawi.
– Syaikh Yusuf an Nabhani.
– Al Allamah Syaikh as Samiri (pengarang at Talkhish) (Lihat Kasyf al Qina’, 2/29)
– Syaikh Muhammad al Hamid (lihat Rudud ala Abathil, m/s 25-26)
Dan ramai lagi. 
Tujuan wahhabi menuduh ulamak dan umat Islam sebagai nasrani, syiah, penyembah kubur tidak lain melainkan untuk mengkafirkan ulamak dan umat Islam !
Lihatlah ekstrimis dan batilnya ajaran ini yang bertentangan dengan al Quran dan as Sunnah serta amalan salafussoleh. Mereka mengkafirkan salafussoleh, ulamak-ulamak muktabar serta umat Islam.

12/10/2017 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Usia tua – Ada peringatan, ada kelebihan

Usia tua – Ada peringatan, ada kelebihan
Oleh ZUARIDA MOHYIN

DEMI masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh, dan berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan kesabaran. (al-`Asr: 1-3)

Ini adalah satu daripada banyak ayat yang berkait rapat bagaimana seharusnya manusia memanfaatkan usia dan masa yang diamanahkan oleh Allah s.w.t. dan tidak ada pengecualiannya kepada setiap hamba-Nya di muka bumi ini.

Apatah lagi, dirasakan masa semakin cepat berlalu dan pergi tanpa menunggu. Maka rugilah mereka yang tidak menghargai salah satu nikmat anugerah Ilahi ini. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang sudah di `ambang senja’.

Ikuti wawancara bersama Pensyarah di Jabatan Bahasa Al-Quran, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Petaling Jaya, Zahazan Mohamed mengenai sebuah hadis yang bermaksud: Sesiapa yang berusia 40 tahun, amalan kebajikannya belum mengatasi amalan kejahatannya, maka bersedialah ia ke neraka Allah. (Riwayat Tabrani)

Di samping itu, beliau turut membincangkan apakah seharusnya dilakukan oleh seseorang yang Allah panjangkan usianya agar dapat memanfaatkan umurnya ke arah yang baik.

Selain itu, menjawab persoalan sama ada seseorang itu boleh berubah sekiranya usianya sudah melebihi 40 tahun serta kelebihan atau bonus atau diskaun yang Allah berikan kepada mereka yang sudah lanjut usia.

Soalan: Orang Barat mengatakan kehidupan bermula pada usia 40 tahun. Sementara dalam Islam, penentu kepada kebaikan atau sebaliknya ialah pada usia 40 tahun. Manakala dari sudut psikologi pula, usia 40 tahun merupakan fasa kedua remaja. Bagaimana pandangan Ustaz tentang usia 40 tahun sebagai titik permulaan untuk berubah?

Jawapan: Dalam kehidupan ini Allah s.w.t. menjadikan sesuatu itu mengikut peringkat-peringkatnya, bagaimana sebatang pokok daripada benih kemudian membesar dan sehinggalah menjadi pohon yang tegap dan besar. Itulah lumrah kehidupan yang mana makhluk diciptakan oleh Allah juga menerusi beberapa peringkat.

Firman Allah s.w.t. dalam surah ar-Rum ayat 54 bermaksud: Dialah yang menciptakan kamu daripada keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) sesudah kuat itu lemah (kembali) dan beruban.

Menurut tafsiran al-Qurtubi, ayat ini menjelaskan secara khusus mengenai dua perkara utama. Pertama, masa dan usia adalah milik mutlak Allah.

Kedua, falsafah membayangkan bahawa manusia ini tidak statik, mahu tidak mahu, akan mengalami perubahan dalam kehidupan, daripada bayi menjadi kanak-kanak, remaja, dewasa, tua dan mati.

Lantaran itu, Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa berdoa dan berpesan kepada umatnya agar sentiasa meminta perlindungan daripada Allah s.w.t. mengenai beberapa perkara.

Pertama, meminta perlindungan daripada sifat pengecut atau takut tidak bertempat. Kedua, dilindungi daripada rasa sedih, risau, bimbang kerana ia menjadi komponen kepada kemerosotan pencapaian manusia, dan ketiga, memohon perlindungan daripada sampai ke usia nyanyuk. Jadi nyanyuk ini merupakan satu peringkat penghabisan usia manusia.

Imam Abu Hamid Mohammad bin Mohammad al-Ghazali ada menulis sebuah buku bertajuk Ayyuhal Walad yang bermaksud, Wahai Anak. Buku kecil ini hakikatnya mempunyai banyak anekdot-anekdot yang indah dan episod hebat mengenai pengalaman Imam al-Ghazali.

Kehebatan al-Ghazali ialah kerana beliau adalah seorang tokoh yang berjaya mengkombinasikan teori dengan amali sebagaimana yang dibuktikan dalam bukunya, Ensiklopedia Tasawuf.

Imam al-Ghazali mengatakan, tanda-tanda Allah s.w.t. melupakan kita ialah apabila kita sibuk kepada perkara yang tidak mendatangkan sebarang pulangan kepada kita.

Sebenarnya, kata-kata Imam Ghazali ini ada kebenarannya kerana ia berpandukan kepada hadis yang disebutkan pada awal mukadimah. Menariknya hadis ini jika dibincangkan dari sudut perbahasan para ulama hadis, yang disebut oleh Imam Tirmizi di dalam kitabnya, Nawadir al-Usul.

Amalan

Imam Tirmizi membahaskan hadis ini dari sudut perspektif usia 40 tahun. Ujarnya, hadis ini adalah hadis yang daif atau lemah. Pun begitu, ia boleh dijadikan amalan tetapi tidak boleh dijadikan hujahan.

Apabila kita membandingkan atau membuat satu kajian berdasarkan kepada pengalaman, hadis ini ada logiknya. Mungkin ulama hadis mengatakan hadis ini daif, tetapi maknanya sahih atau dari sudut praktikal, amalannya tidak bercanggah de-ngan akidah dan dalam banyak hal, membuktikan ia betul.

Kenapa betul? Pertama, Nabi Muhammad sebelum menerima wahyu, hidup dalam keadaan tidak beragama tetapi menerima hidayahnya pada usia 40 tahun. Di sini, menjadi satu contoh yang baik untuk direnung bersama dan perkara ini tidak berlaku secara kebetulan kerana Allah s.w.t. tidak melakukan sesuatu perkara melainkan ada hikmah dan falsafah tertentu di sebaliknya.

Selain itu, sekiranya dilihat dari segi putaran hidup manusia, boleh dikatakan pada usia 40 tahun menjadi detik penentu tentang hala tuju masa hadapan. Kalau sebelum ini kehidupannya sentiasa happy go lucky tetapi pada saat usia mencecah 40 tahun, pastinya sudah terdetik di dalam fikiran dan hatinya untuk membina keteguhan dalam banyak hal kehidupan. Contohnya, pendidikan anak-anak, pengumpulan harta dan sebagainya.

Yang menariknya lagi, sebuah kajian yang sempat saya temui berdasarkan analisis penagih dadah, menunjukkan 70 peratus penagih yang berusia di bawah 35 tahun, mampu diubah menjadi warga yang produktif. Tetapi, apabila usia meningkat 36-45 tahun, hanya 30 peratus yang boleh berubah. Manakala bakinya akan kekal atau bertambah teruk. Fakta ini berdasarkan satu kajian saintifik semasa, analisis, statistik menunjukkan ada kebenarannya.

Jadi berbalik kepada hadis tadi yang dianggap hadis yang lemah, tetapi maknanya sahih dan berdasarkan kepada pengalaman manusia hebat iaitu Nabi Muhammad s.a.w. juga menunjukkan kebenarannya.

Bahkan, jika kita lihat kepada tokoh-tokoh Islam selepas Baginda seperti Fakhrul Razi, merupakan seorang yang lara, hidup dalam kelalaian tetapi pada usia 40 tahun, beliau tersedar dan kesedarannya berlaku apabila beliau melihat bagaimana berhadapan dengan kematian, dan yang memeranjatkan pada usia tersebut beliau berubah dan bertukar menjadi seorang yang alim dalam ilmu tafsir.

Kedua, titik tolak perubahan yang berlaku kepada hidup seseorang itu boleh berlaku walaupun pada usia 40 tahun tetapi tidak mustahil selepas itu tidak mahu berubah, maka ia akan terus lalai dan menghabiskan usia kehidupan dengan perkara yang tidak bermanfaat kepada diri juga kepada orang sekeliling.

Malah di Barat juga, mereka mengkaji seperti di dalam buku The Magic of Thinking Big yang ditulis oleh Dr. David Schaward, ahli psikologi dan profesor di sebuah universiti. Buku beliau ini terjual lebih 10 juta cetakan. Ia membahaskan tentang pro-ses kejayaan manusia sewal usia 20 tahun. Tetapi dari sudut kajian, menerusi beberapa orang tokoh korporat, didapati mereka berjaya dan kukuh kedudukannya adalah pada usia 40 tahun.

Kajian-kajian kemanusiaan ini secara tidak langsung menyumbang kepada pembuktian terhadap kebenaran apa yang disebut di dalam hadis tadi. Bertepatan juga dengan satu teori dalam masyarakat Barat iaitu Life begins at 40 atau permulaan hidup berlaku pada usia 40 tahun.

Selain itu, orang Barat juga menganggap kecantikan seorang perempuan juga bukan pada usia 20an tetapi kecantikannya sampai pada usia 40 tahun. Kenapa? Ini kerana kecantikan tersebut dilihat dari segi holistik atau menyeluruh, iaitu bukan sahaja dari segi penampilan fizikal tetapi ia merangkumi sikap, misi dalam hidup, kejayaan mendidik anak-anak dan banyak lagi.

Oleh itu mengikut Barat pada usia 40 tahun inilah tahap atau klimaks kecantikan seseorang wanita kerana ia datang secara pakej atau sempurna.

Bahkan, budaya kerja di Perancis dan Eropah, di mana mereka sedang mencari satu penyelesaian kepada masalah kerja yang semakin menekan dan membebankan. Di antaranya, mencadangkan empat hari bekerja dan tiga hari rehat. Alasannya, hari pertama cuti untuk tujuan servis kenderaan, hari kedua untuk menguruskan rumah dan ketiga untuk keluarga.

Perubahan

Cetusan idea ini sebenarnya menjadi modal kepada satu pertubuhan hak asasi manusia yang dianggotai oleh mereka yang berusia lebih 40 tahun.

Hakikatnya tidak ada sesiapa yang menolak idea ini, malah ia telah dibentangkan di Parlimen Perancis. Ini membuktikan usia 40 tahun adalah usia yang matang fikiran, tindakan dan perubahan yang membawa natijah yang baik.

Maka dalam hal ini dapat digarapkan kebenaran dan ketelusan isu yang dibincangkan. Pertama, sejarah pelantikan Baginda Rasulullah s.a.w., kejayaan tokoh Islam, kajian-kajian moden berasaskan analisis, statistik dan negara maju juga mengakuinya.

Bagaimanakah pula sekiranya peningkatan usia ini tidak membawa perubahan yang baik, malah kecenderu- ngan seseorang itu kepada perkara maksiat atau berunsur negatif semakin menjadi-jadi. Adakah ini petanda atau penentu sikap ini berkekalan atau ada `cahaya’ yang tidak diketahui manusia?

Jika pada usia tersebut tidak menjadi satu titik tolak ke arah perubahan yang baik, maka dibimbangi selepas itu memang sukar hendak berubah.

Walau bagaimanapun, kita sewajarnya melihat hal ini dari sudut optimistik. Sebenarnya jika perkara ini dilihat dari sudut Islam, ia lebih kepada hidayah Allah s.w.t. Hidayah ini tidak terbatas dan diterima oleh orang tertentu sahaja, ia adalah milik Allah.

Apabila menyentuh perubahan manusia sama ada ia perlu berlaku atau tidak perlu berlaku, bila ia berlaku, hakikatnya ia di luar pengetahuan akal manusia.

Pun begitu, kaedah yang dipakai tadi iaitu berasaskan pengalaman semasa, kajian menunjukkan kepentingan berlaku pada usia tersebut tetapi ini juga tidak menafikan kebarangkalian seseorang untuk berubah menjadi baik selepas usia 40 tahun atau hampir dengan kematian.

Ini dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. bermaksud: Manusia dihimpunkan di dalam rahim ibunya selama 40 hari sebagai setitis mani, 40 hari segumpal darah, 40 hari sebagai seketul daging, 40 hari berikutnya ditentukan jantina, amalan, rezeki, syurga atau neraka. Dan di hujung hadis tersebut, Baginda bersabda: Kamu kena ingat, ada di antara kamu yang beramal di dalam hidupnya sebagai seorang ahli syurga sehingga orang melabelnya ahli syurga. Tiba-tiba pada penghujung hidupnya, dia telah melakukan satu perkara yang Allah murka kepada-Nya menyebabkan ia mati dalam kemurkaan Allah. Dan ada juga di kala-ngan kamu yang berlaku sebaliknya. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ini adalah hadis yang sangat menakutkan. Jadi pengajaran yang dapat diambil daripada hadis ini, ialah bahawa kehidupan kita ditentukan oleh husnul khatimah. Di antara doa yang tidak pernah ditinggalkan oleh Nabi dan perlu kita amalkan iaitu, Wahai Tuhan yang membolak balikkan hati manusia, tetapkanlah hatiku dalam ketaatan kepada-Mu.

Jelaslah di sini bahawa perubahan pada usia 40 tahun itu penting dan kita kena sentiasa mengawasi usia kita dan waktu yang diamanahkan kepada Allah kepada kita.

Bagi saya, perubahan boleh berlaku dengan syarat: Pertama, perubahan berlaku sebagai hidayah daripada Allah. Kedua, perubahan boleh berlaku dengan sebab kita membudayakan ilmu di dalam hidup kita dan ia boleh berlaku dengan pelbagai cara sejajar dengan kecanggihan. Ketiga, perubahan ini penting dengan sebab pergaulan kita. Keempat, kita kena sentiasa mengamalkan apa yang kita tahu, walaupun ia kecil.

Maka dalam soal melakukan perubahan ini, janganlah kita suka bertangguh-tangguh kerana banyak kerugiannya. Ini dibuktikan dan diperkukuhkan lagi dengan surah Ali Imran ayat 133 bermaksud: Dan bersegeralah kamu kepada keampunan Tuhanmu dan kepada syurga yang bidangnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.

Mengapa Islam amat menitikberatkan soal usia dan apakah kepentingan usia dalam Islam?

Rasulullah s.a.w. bersabda: Dua nikmat yang manusia sering lalai dan alpa ialah kesihatan dan waktu atau usia yang Allah berikan. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam al-Qurtubi bercerita di dalam bukunya, Tazkirah Tentang Kematian dan Perkara Berkaitan Akhirat, sebuah kisah yang berlaku di Mesir mengenai seorang Muazin yang sanggup murtad kerana ingin berkahwin dengan seorang perempuan beragama Kristian yang dilihatnya sewaktu hendak melaungkan azan. Tetapi hidupnya berakhir dengan kematian sebelum sempat bersama wanita tersebut.

Kesan daripadanya, jelas Imam al- Qurtubi, bagaimana usianya di sisi Allah yang sudah pastinya menjadi ahli Neraka kerana sanggup murtad hanya kerana hendak berkahwin dengan wanita Kristian tersebut.

Pengajaran daripada kisah ini, ialah manusia tidak mengetahui penghujung usianya dan hanya Allah s.w.t. Maha Mengetahui. Jadi, menjadi satu perkara yang penting, supaya umur yang diberikan dan diamanahkan oleh Allah sentiasa dimanipulasikan untuk mendatangkan pahala kepada kita.

Usahawan

Contohnya, tidak salah kita menjadi seorang usahawan yang kaya raya tetapi biarlah sumbernya dari tempat yang halal dan disalurkan kepada perkara yang mendatangkan kebaikan kepada diri dan orang lain. Sejarah Islam juga mencatatkan nama-nama seperti Abdul Rahman bin Auf, Osman bin Affan, para sahabat yang kaya dan kekayaan tersebut digunakan untuk membantu umat Islam.

Jadi di dalam kehidupan ini, kita mesti menggunakan setiap kesempatan yang ada untuk mengajar orang menjadi baik tidak kira dalam apa bidang kepakaran kita sekalipun. Contohnya penulis, doktor, kontraktor, imam, guru dan sebagainya.

Pendeknya, setiap detik adalah kehidupan sebagaimana yang diakui oleh Barat, iaitu masa itu emas, manakala Hassan al Banna mengatakan masa itu kehidupan. Ini menunjukkan kepada kita, tiada satupun yang akan dapat menilai masa. Setiap saat yang kita lakukan walaupun kecil berkemungkinan membawa kebaikan pada hujung usia kelak.

Bagaimana pula tentang diskaun-diskaun yang Allah beri selepas kita meningkat usia lanjut seperti 60 hingga 70 tahun ke atas?

Sekiranya seseorang itu beriltizam dengan perkara-perkara sunat de-ngan syarat perkara yang wajib tidak ditinggalkan, maka perkara sunat ini dianggap sebagai kelebihan atau bonus.

Apabila perkara sunat sentiasa menyokong perkara wajib dan hal ini diperkukuhkan dengan sebuah hadis sahih bermaksud: Aku sentiasa sayang kepada hamba-hamba-Ku yang mana mereka ini sentiasa melakukan perkara-perkara nafilah (sunat). Apabila Aku mencintainya kerana dia melakukan perkara sunat, maka Aku akan jadi teli-nganya yang dengannya dia mendengar dan Aku menjadi matanya yang dengannya dia melihat dan Aku menjadi tangannya yang dengannya dia mengambil dan Aku menjadi kakinya yang dengannya dia melangkah.

Hadis ini yang dibincangkan oleh para ulama, contohnya, Imam Nawawi mengatakan bahawa semua anggota yang Allah berikan kepada kita berada di dalam kawalan Allah s.w.t. atau ia adalah gambaran bagaimana Allah menyayangi mereka yang melakukan ibadah sunat.

Menurut al-Butrusi dalam tafsirnya, Ruh al Bayan bahawa perkara-perkara sunat ini apabila dibuat secara istiqamah (konsisten) pada waktu kita sihat, nanti pada waktu kita tidak sihat atau sampai pada usia yang kita tidak ingat atau nyanyuk, Allah s.w.t. menganggapnya masih berjalan lagi walaupun kita sudah tidak larat melaksanakannya, sama ada akibat usia tua ataupun sakit terlantar.

Yang pastinya, perkara baik ini ja-ngan ditangguh-tangguh melakukannya walaupun kecil mana sekalipun dan ia mestilah dilakukan secara konsisten, berterusan dan mengikut kemampuan.

Sabda Rasulullah: Sebaik-baik benda yang dibuat oleh manusia ialah yang konsisten, berterusan walaupun sedikit. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Firman Allah dalam Surah al-Fussilat ayat 30: Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

Selain itu, Imam al-Qurtubi menjelaskan, umur 10 hingga 25 tahun, Allah beri pelbagai nikmat, umur 25 hingga 40 tahun, Allah mula mengurniakan pelbagai tanggungjawab, umur 51 sampai usia 63 tahun, Allah mula meringankan beban dan Allah pun mula menarik nikmat sedikit demi sedikit, dan pada usia 64 hingga 70 tahun, Allah melihat mereka de-ngan penuh kasih sayang, dan pada usia 71 ke atas Allah memberi bonus serta kelebihan. Di sinilah cantiknya Islam.

Apakah ada kaitannya antara uban dengan usia yang semakin tua?

Ada satu pendapat walaupun ia tidak mempunyai sanad yang kuat tetapi turut dibincangkan oleh Imam al-Qurtubi di dalam buku tazkirahnya, diceritakan kisah Nabi Ibrahim sewaktu menjalankan perintah Allah s.w.t. untuk memisahkan dua orang isterinya, Hajar (isteri kedua) ditinggalkan bersama anaknya Ismail di tengah-tengah padang pasir di Mekah dan kemudian kembali kepada Sarah (isteri pertama). Sebaik sampai kepada Sarah, isterinya itu menjadi takut dan diberitahu bahawa wajah Ibrahim sudah berubah iaitu rambutnya sudah berwarna putih dan kulitnya sudah berkedut.

Maka Sarah menyuruh Ibrahim membuang rambut putih tersebut tetapi ditolak Ibrahim dengan alasan ia adalah ciptaan Allah. Kemudian datang Jibril memberi penghargaan kepada Ibrahim kerana berjaya menghadapi ujian-ujian Allah de-ngan begitu baik.

Nabi Ibrahim adalah orang pertama yang memperoleh uban di kepala. Selain itu Jibril berkata, uban itu menandakan Allah ingat kepada Ibrahim atau dengan maksud lain kata Imam al-Qurtubi, ia adalah tanda hampir dengan kematian dan sebenarnya uban ini dilihat oleh Allah bercahaya dari langit.

Bagaimana sepatutnya mengharungi kelanjutan usia de-ngan cara paling terbaik?

Sabda Rasulullah s.a.w. bermaksud: Umur umatku antara 60 hingga 70 tahun dan hanya segelintir sahaja yang melepasi umur itu. (Riwayat Imam Ahmad)

Hadis ini wajar dijadikan renungan kita semua, bahawa menjangkau ke usia tersebut, persediaan yang cukup perlu dilakukan.

Persiapan yang paling baik ialah ketakwaan kepada Allah. Malah hakikatnya, persiapan ini tidak terbatas kepada mereka yang semakin meningkat usia tetapi kepada semua manusia tidak kira usia.

Realitinya dalam kehidupan hari ini, kaki-kaki masjid biasanya terdiri daripada mereka yang sudah pencen atau warga emas tetapi alhamdulillah senario kini agak berbeza, iaitu pe-ngunjung masjid terdiri daripada pelbagai usia.

Ini secara tidak langsung, mampu mengingatkan mereka yang sudah lanjut usia supaya sentiasa menghadirkan diri ke tempat atau majlis yang baik kerana ia sekali gus, mendorong kepada perkara yang baik.

Hakikatnya, Islam tidak menghalang umatnya mengumpul harta atau berseronok tetapi dalam apa juga hal Allah suka kepada yang pertengahan atau bersederhana.

Tambah pula, taubat yang tidak diterima Allah ialah taubat apabila nyawa berada di tenggorok. Firman Allah bermaksud: Dan Kami bawakan Bani Israel ke seberang Laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, de-ngan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israel, dan aku adalah orang-orang yang berserah diri (menurut perintah). (Yunus: 90)

Sumber : http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2005&dt=0916&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

16/09/2017 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

TEBARKAN DAKWAH MESKIPUN DI SOSIAL MEDIA

Muslim yang bijak, setiap detiknya adalah sangat berharga. Hingga di sosial media pun, dia jadikan sebagai ladang amal dan pahala.
Jadikan TV, HP, Internet dan alat alat teknologi lainnya sebagai pelayan dan pembantu untuk Agamamu, jika tidak maka alat alat itu akan merusak dirimu, sedangkan engkau akan tertawa karena tidak menyadarinya. Ia hanya akan merusak hatimu, akalmu, akhlakmu dan pikiranmu tanpa engkau menyadarinya.

Manusia akan MATI kapanpun, tetapi tulisan akan kekal selama lamanya. Maka tulislah kata kata yang akan menyebabkan kita GEMBIRA di akhirat kelak.

~Habib Umar bin Hafidz~

(dari FB Yurdanii Zahrie)

18/08/2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

KECELARUAN TAUHID DIKALANGAN UMAT AKHIR ZAMAN…

SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a. dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim.
Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu.
Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.
Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.
Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.
Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.
Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.
Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.
Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.
Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.
Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?
Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.
Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?
Dibawa Rasullulah SAW
Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.
Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.
Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.
Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.
Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutaraka
n oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.
Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.
Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.
Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?
Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:
*Al Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.
Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.
Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.
*Al Muhaddith al Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.
Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.
*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.
Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.
*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.
Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.
Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.
*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.
Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.
*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.
Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min Aqaid al Musyabbihin.
*Al Allamah Abu Abdullah Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.
Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.
*Al Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman
al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.
Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala an al Tasybih.
*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.
*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.
Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.
*Al Allamah Muhammad al Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.
Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min Aqaid al Mukhalifin.
*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.
Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.
Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.
Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi�ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).
*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.
Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.
Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.
Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.
Asas sahih
Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.
Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.
Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.
Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.
Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.
Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?
Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?
Objektif tauhid Asma dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.
Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demi
kian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.
Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.
Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.
Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.
Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.
Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.
Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.
Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al Allamah Ibnu al Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min Aqaid al Musyabbihin.

— Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

(Di petik dari: Madrasah Sunni https://t.me/mso_aqidah)

17/08/2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

MENGAPA WAHHABI MALU HENDAK MENGAKU WAHHABI ?

Aku beraqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah manhaj Imam Abu hassan Al Asy’ari rahimahullah yang menetapkan SEGALA sifat kesempurnaan bagi ALLAH dan menafikan sifat kekurangan bagi ALLAH.
Aku BUKAN aqidah Wahhabi yang mujassimah, menetapkan sifat kelemahan bagi ALLAH dengan mengatakan ALLAH ada jisim.
Aku berfiqh dengan mazhab Imam Muhamamd Bin Idris Asy Syafie rahimahullah. Aku bangga mengaku bermazhab Syafie.
Tidak seperti Wahhabi, yang bermazhab Wahhabi, tapi menipu diri KONON tak bermazhab. KONON hendak ikut langsung dari Al Quran dan Hadith … TAPI … mereka baca Al Quran pun tak betul. mereka sendiri tidak tsiqah, menipu sana- sini tapi mengaku pakar hadith.
Sekarang Wahhabi yang malu-malu hendak mengaku Wahhabi, memurtadkan sesiapa yang melabel orang Wahhabi sebagai Wahhabi.
Aku ikut fatwa Imam Syafiw, aku tidak malu hendak dilabel pengikut mazhab Syafie.
Kamu mengikut fatwa Wahhabi yang mengkafirkan, membidaahkan, memurtadkan, mensyirikkan, menerakakan umat Islam atas perkara khilafiyah. Bila orang panggil kamu Wahhabi, kamu murtadkan orang tersebut. TAK MALU. Mengapa kamu malu hendak dilabel Wahhabi sedangkan terang nyata kamu mengikut ajaran Wahhabi ? Hehehehe
MAKA murtadlah Abdul Aziz Ben Baz
Syaikh bin Baz:
Wahhabi adalah kelompok yang berasal dari Najd
يقول السائل: فضيلة الشيخ، يسمي بعض الناس عندنا العلماء في المملكة العربية السعودية بالوهابية فهل ترضون بهذه التسمية؟ وما هو الرد على من يسميكم بهذا الاسم؟
هذا لقب مشهور لعلماء التوحيد علماء نجد ينسبونهم إلى الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمة الله عليه؛ لأنه دعا إلى الله عز وجل في النصف الثاني من القرن الثاني عشر
Seseorang bertanya kepada Syaikh:
“Sebagian manusia menamakan Ulama-Ulama di Arab Saudi dengan nama Wahabi [Wahabiyyah], adakah Anda ridho dengan nama tersebut ?
Dan apa jawaban untuk mereka yang menamakan Anda dengan nama tersebut ?”
Syaikh Ibnu Baz menjawab sebagai berikut :
“Penamaan tersebut masyhur untuk Ulama Tauhid yakni Ulama Nejd [Najd], mereka menisbahkan para Ulama tersebut kepada Syaikh Muhammad ibnu Abdil Wahhab, karena dia berdakwah di akhir abad 12 Hijriyah.”
Lalu beliau melanjutkan:
فهو لقب شريف عظيم
“Dan itu adalah nama yang sangat mulia nan agung.”

Jadi, menurut Syaikh bin Baz, Wahabi adalah nama yang sudah masyhur digunakan sebagai nama untuk kelompok yang mengikuti pendapat Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab yang berasal dari Najd, di Jazirah Arab.
Teks asli jawaban Syaikh bin Baz:

http://www.binbaz.org.sa/node/4726

(Sumber: FB Muhamad)

16/08/2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Khilafiyyah: Siapa Yang Wajar Terlibat?

Perbincangan khilafiyyah perlu melibatkan sesama Para Agamawan. Jangan libatkan masyarakat awam, kerana ia membinasakan.
Apakah seruan ini menyekat perkembangan ilmu kepada masyarakat? TIDAK. Tetapi menyekat kerosakan dalam masyarakat, disebabkan masyarakat tiada kelengkapan untuk berkecimpung dalam perbahasan dan perbincangan tersebut.
Sebagaimana jurulatih renang melarang orang ramai berenang di lautan, bukan menyekat mereka daripada berenang, tetapi kerana mereka tidak berkemampuan dan tidak layak untuk berenang di lautan. Sedangkan berenang pun tidak pandai, tergamakkah jurulatih mengajak orang yang tidak pandai berenang berenang di lautan?!
Andai jurulatih renang itu jujur untuk mengajar dan melatih masyarakat berenang, maka jurulatih renang akan mengajar secara bertahap sehingga pandai berenang. Bermula dari kolam yang cetek dan peringkat seterusnya. Namun pandai berenang sahaja tidak cukup, kerana berenang di kolam renang jauh bezanya dengan berenang di lautan. Justeru, untuk berenang di lautan perlu ilmu-ilmu tambahan yang wajib dipelajari dan dipenuhi oleh pelajar tersebut.
Sekiranya jurulatih renang itu tidak mengajar cara berenang, namun terus mahu mengajak pelajarnya berenang di lautan, Wallahi jurulatih itu bukan mahu mengajar kamu berenang, tetapi mahu MEMBUNUH kamu!
Demikian juga dengan agamawan yang mengajar khilafiyyah kepada pelajar yang buta Bahasa Arab, Usul Fiqh, Adab Ikhtilaf, Usul Mazhab dan lain-lain ilmu alat, Wallahi agamawan itu bukan mahu memandaikan masyarakat tetapi mahu ‘membunuh’ masyarakat. Mereka membunuh masyarakat dengan kekeliruan dan kebingungan. Membunuh keinginan masyarakat untuk kembali kepada Islam secara harmoni.
Bagi masyarakat pula, ukurlah kemampuan diri sendiri. Masuklah ke rumah ‘perbincangan fiqh’ melalui tangga dan pintunya. Bukan melalui tingkap, tebuk dinding dan seumpamanya… Kita mampu menjadi salah seorang yang layak menyertai dan memahami perbincangan fiqh yang halus dengan lebih harmoni sekiranya kita mengikuti tangga dan pintu yang betul.
Ingatilah pesanan para salaf.
1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah berkata:
الحديث مضلة إلا للفقهاء ”
“Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Fuqaha’.”
2. Imam ‘Abdullah bin Wahb berkata:
قال عبد الله بن وهب:”الحديث مضلة إلا للعلماء”
Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Ulama’.
لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت” قيل له:”كيف ذلك?” قال:”أكثرت من الحديث فحيرني”
Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui Malik dan al-Laith, nescaya aku telah sesat’. Dia ditanya: Bagaimana boleh berlaku begitu?. Jawabnya: Aku temui banyak hadis yang membuatkan aku bingung.
كل صاحب حديث ليس له إمام في الفقه فهو ضال و لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت”
Setiap ahli hadis yang tidak mempunyai Imam dalam Fiqh,maka dia sesat. Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui malik dan al-Laith, nescaya aku sesat.

Sumber: Abu Mujahid Mohd Solleh Ab Razak.

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

23/07/2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

​Isu Khilafiyah:

1) Mazhab Fiqh menjadi institusi yang menyusun secara sistematik keseluruhan syariat Islam melalui hukum-hukum Fiqh sama ada yang disepakati semua fuqaha atau yang diijtihadkan oleh fuqaha Syafi’iyyah dalam soal ibadat, mualamat, munakahat dan sebagainya. Ia secara tidak langsung menghubungkan masyarakat dengan tuntutan al-Qur’an dan Sunnah dengan cara yang wajar atas alasan, bukan semua orang mampu memahami tuntutan kedua-dua sumber tersebut. Al-Qur’an dan Sunnah mempunyai pakar yang menguasai perbahasannya. Kepakaran turut berlaku dalam semua bidang ilmu sama ada Sains Sosial mahupun Sains Tulen. Dalam hal berikut, mereka yang bukan pakar perlu merujuk kepada Ahl al-Zikr (Al-Nahl : 43). Justeru, mazhab memanifestasikan konsep rujukan Ahl al-Zikr mengikut cara yang paling baik.

2) Mazhab turut memperlihatkan proses penyusunan hukum syarak dengan penggunaan pelbagai kaedah dan metodologi ijtihad oleh para fuqahanya untuk berijtihad. Proses yang sama turut dilalui pelbagai mazhab lain seperti mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya. Suatu hal yang menarik di sini ialah, teks al-Qur’an dan hadis tidak diamalkan secara literal dan semberono melainkan setelah dianalisis statusnya, diteliti dan dihubungkan dengan illah, hikmah dan Maqasid Syariah. Ia penting supaya tuntutan syarak tidak mendatangkan beban kepada mukallaf selain tidak menimbulkan kontradiksi suatu hukum furuk dengan prinsip umum Syariah. Penentuan hukum bukan sekadar bernoktah dengan semakan status kesahihan sesuatu hadis semata-mata. Analisis fuqaha turut bergantung kepada penguasaan bahasa Arab, pengambilkiraan sosiobudaya setempat yang baik dan perbezaan pendapat fuqaha lain.
3) Mendisiplinkan masyarakat awam dengan pengetahuan dan amalan berkaitan hukum syarak secara konsisten. Dengan itu, mereka yang bukan bertaraf mujtahid akan dapat mengetahui perkara-perkara yang menjadikan suatu hukum itu sah atau tidak sah, wajib atau sunat, haram atau makruh, dan wajar diikuti atau patut ditinggalkan. Dengan ikutan mazhab, para pengikut akan mengetahui fatwa dalam mazhabnya yang mungkin berbeza dengan mazhab lain. Ia memudahkan orang awam mengesani titik-titik perbezaan pendapat antara para fuqaha. Keharmonian berbeza pandangan dan sifat bertasamuh akan lebih terurus dalam konteks mazhab. Berbeza halnya tanpa mazhab. Ia akan merungkai konsistensi ilmu dan memporak-perandakan amalan apabila perkara sunat akan dianggap wajib dan yang halal dikatakan haram. Malah lebih teruk, jika hal-hal #khilafiyyah #turut #dihukumkan #bid’ah, sesat dan rekaan manusia yang kononnya bercanggah ajaran Islam.
Jangan kita mengabaikan satu hakikat penting iaitu ramai fuqaha terkemudian selepas zaman imam-imam mazhab yang turut memiliki syarat-syarat mujtahid, masih memilih untuk ‘bernaung’ di bawah salah satu mazhab empat. Mereka tidak menonjolkan diri sebagai pengasas mazhab baharu atau mengangkat tahap kesarjanaan mereka di luar daripada lingkungan mazhab imam-imam besar. Mereka menjadi salah seorang pendokong yang mengembangkan mazhab yang diikuti, kepada masyarakat awam. Hatta Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim yg menjadi rujukan sahabat kita daripada aliran Salafiyyah pun masih bermazhab Hanbali.
Kepada anak-anak muda, silalah belajar dengan mendalam untuk lebih faham dan janganlah dengan sedikit pendedahan ilmu dalam bidang tertentu, membuatkan anda merasakan diri itu sudah setanding dengan para imam mujtahidin.

Yang benar,
Dr. Mohd Hapiz Mahaiyadin

23/07/2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

BILA LAGI KITA NAK KE MASJID?

Tiap langkah menuju ke tempat ibadah, tiap langkah menuju ke masjid akan mendapatkan, akan mewariskan 3 kemuliaan iaitu:
1)Dosa kesalahan yang dihapus.

2)Diberikan pahala daripada Allah.

3)Martabat dan darjat diangkat oleh Allah.

Ini dengan Penghulu Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul iaitu Sayyiduna Rasulullah ﷺ bukan setakat bercakap, bukan setakat menyampaikan, memberikan panduan dan bimbingan kepada Para Sahabat tetapi justeru Nabi kita praktikkan.

Nabi kita orang yang pertama yang menunjukkan keseriusan Baginda ﷺ dalam melaksanakan ubudiyah dan ketaatan kepada Allah Jalla Wa’Ala. Dalam beberapa waktu tak boleh bergerak. Sakit tenat, sakit teruk ternyata itu tidak menghalang Nabi kita untuk datang ke masjid. Yang seperti apa keadaannya. Sehingga pernah Nabi kita dipapah oleh 2 orang Sahabat untuk menuju ke masjid.

Kenapa? Sebab dengan keyakinannya yang kental, dengan keyakinan yang tidak ada tandingannya. Tidak pernah sesekali Nabi kita terlepas untuk melaksanakan sembahyang fardhu secara berjemaah di masjid semasa sihatnya. Sihat ataupun juga sakit seperti apa pun tetap Nabi kita akan berusaha untuk pergi ke masjid.

Cuba kita tanyakan kepada diri peribadi kita masing-masing. Kalaulah seandainya pada waktu kita muda dan sihat sahaja kita tidak langsung ada perasaan, keinginan untuk ke masjid. Susah untuk nak sembahyang di masjid. Susah nak hadir dengar majlis ilmu. Agak-agaknya pada waktu kita tua dan sakit nanti senang tak kita nak ke masjid?

Pada waktu itu kemampuan kita pun sudah terbatas. Tulang-tulang, sendi-sendi kita tidak kuat mana. Tak boleh duduk lama-lama mana. Sakit semuanya. Mata kita, penglihatan kita pun sudah kurang pandangannya, kabur-kabur jadinya. Telinga kita, pendengaran kita pun sudah tak jelas mana. Ingatan kita pun sudah tidak kuat mana. Semuanya sudah terbatas!! Jadi masjid ini bukannya tempat untuk kita pergi bila kita dah tua, bila kita dah pencen, bila kita dah sakit, bila kita dah tak ada nak buat apa-apa. Tak!!!!

Tidak kira yang tua ataupun juga muda. Tidak kira kaya ataupun juga miskin. Masjid ini adalah tempat untuk kita semua beribadah. Tempat untuk kita meraih rahmat Allah, limpahan anugerah, kurniaan pengampunan daripada Allah. Tempat untuk mengabdikan diri kita, ubudiyah kita kepada Allah Jalla Wa’Ala untuk kita mencari, meraih dan mendapatkan keredhaan Allah Jalla Wa’Ala.

Jadi jangan sampai hati kita terhijab langsung tidak nampak akan kebesaran Allah. Hati kita terhalang, terhijab, tertutup daripada melihat akan keindahan Rumah Allah. Kaki kita tidak dapat digerakkan, menjadi kaku untuk menuju ke Rumah Allah.

Tak akan kita boleh untuk pergi jauh selain ke masjid sehingga kita mampu pergi ke seluruh dunia untuk bercutinya ataupun juga untuk ke kenduri kahwinnya ataupun juga untuk ke kenduri kesyukurannya ataupun juga hari ulangtahunnya ataupun juga majlis-majlis seumpamanya tapi ternyata kita tidak boleh mengerahkan tenaga dan juga menggunakan kemudahan yang Allah bagikan untuk kita datang ke Rumah Allah Jalla Wa’Ala.

Kalau kita tidak datang ke tempat kenduri kahwin, ke tempat saudara kita, kawan kita mengadakan kenduri kesyukurannya ataupun juga perasmian satu syarikat ataupun juga sesuatu majlis yang diadakan di situ. Itu tidak mendatangkan masalah kepada kita. Kenapa? Sebab ada di antaranya itu adalah semata-mata kerana urusan duniawi.

MashaAllah Tabarakallah!!! Sementara dengan kita datang menuju ke Rumah Allah Jalla Wa’Ala untuk melaksanakan sembahyang 5 waktu, untuk kita duduk beriktikaf, duduk baca Quran, duduk berzikir, duduk untuk berada di dalam majlis ilmu mendengarkan kata-kata nasihat dan mendapatkan panduan dan bimbingan di dalam agama.

Itu semua justeru adalah bekalan yang akan kita bawa bersama kita ke dalam kubur. Yang juga bekalan yang akan bersama kita pada waktu kita di Hari Akhir dihimpunkan di Alam Mahsyar. Bekalan kita untuk kita menyeberangi Siratul Mustaqim pada waktu kita untuk masuk ke dalam Syurganya Allah Jalla Wa’Ala.

Kenapa itu tidak kita fikirkan? Kerana yang tidak ada pada diri kita pada sekarang ini bukan duitnya, bukan politiknya, bukan kesejahteraannya, bukan kemampuannya. Semuanya itu ada kita ada bahkan lebih daripada cukup cuma yang kita tidak miliki itu adalah keyakinannya sehingga kita tidak merasa yakin dengan balasan-balasan daripada Allah Jalla Wa’Ala, kita tidak menyakini dengan janji-janji yang dijanjikan oleh Allah Jalla Wa’Ala melalui apa yang disampaikan melalui lisannya Sayyiduna Rasulullah ﷺ.

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]

#thecapal

FB: The Capal
— with Hareem Najma and Kurniakhadijah

17/07/2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

LAPAN SEBAB MENGAPA NON MUSLIM WAJAR DILARANG MENJADI PEGUAM SYARIE

PERTAMA
.
Mereka yang memiliki Sijil Amalan Guaman (CLP) layak untuk diiktiraf sebagai peguam professional dan memiliki lesen sah kerjaya sebagai peguambela dan peguamcara TETAPI seorang peguam syarie WAJIB merupakan seorang Muslim yang berpegang kepada aqidah dan syariat Islam.
.
KEDUA
.
Seorang peguam non Muslim tidak akan mampu memahami dan menghayati aqidah dan syariat Islam, apatah lagi untuk membela anak-anak guam mereka dalam perundangan Islam.
.
KETIGA
.
Setiap peguam syarie Muslim akan dipertangungjawabkan di dunia dan akhirat terhadap sebarang kes guaman yang mereka kendalikan sedangkan peguam non Muslim hanya tertakluk kepada aspek dunia dan etika guaman sahaja.
.
Seorang peguam syarie non Muslim bukan sahaja tidak memahami dan menghayati aqidah serta syariat Islam, tetapi mereka juga tidak akan mampu mempraktikkan perkara-perkara berkaitan prinsip-prinsip etika dan perundangan Islam sebagaimana yang termaktub dalam al-Quran, as-Sunnah, athar sahabat, ijmak ulama’ serta qias.
.
KEEMPAT
.
Setiap peguam syarie mempunyai peranan, tugas dan tanggungjawab membantu hakim syarie merungkai masalah-masalah perundangan Islam, mengupas isu-isu pokok dan furu’ ajaran Islam serta berijtihad terhadap permasalahan Islam kontemporari.
.
Seorang peguam non Muslim yang mahu mempraktikkan amalan guaman syarie, tidak mengamalkan serta menghayati hidup sebagai seorang Muslim dan ilmu-ilmu yang berkaitan perundangan Islam tidak akan mampu membantu hakim syarie dalam perkara ini.
.
KELIMA
.
Setiap peguam syarie perlu berhujah menggunakan dalil-dalil syarak dalam sebarang perbicaraan mahkamah.
.
Sementara itu, seseorang peguam non Muslim bukan sahaja tidak beriman kepada sumber-sumber asas Islam (al-Quran dan As-Sunnah), malah dikhuatiri nas dan dalil yang digunapakai dan ditafsir oleh mereka sewaktu perbicaraan juga terpesong dan tersasar dari kefahaman Islam sebenar.
.
Ia akhirnya bakal menimbulkan KEKELIRUAN DAN KECELARUAN KE ATAS UMAT ISLAM DAN MASYARAKAT.
.
KEENAM
.
Adalah menjadi TANGGUNGJAWAB Duli-duli Yang Maha Mulia Raja-raja (Majlis Raja-raja) kerajaan Malaysia dan umat Islam melalui pelbagai peruntukan dalam Perlembagaan Persekutuan dan Enakmen-enakmen Agama Islam Negeri-negeri untuk memelihara melindungi dan memperkasa kesucian agama Islam dan umatnya.
.
Membenarkan para peguam non Muslim menjadi peguam syarie MEMBUKA PINTU CAMPURTANGAN non Muslim terhadap agama Islam itu sendiri, satu-satunya perkara yang gagal dilakukan oleh para penjajah sejak 500 tahun lalu.
.
Ia seterusnya bakal memberi impak besar kepada PENGHINAAN DAN MERENDAHKAN MARTABAT ISLAM itu sendiri, di kemudian hari.
.
KETUJUH
.
Para peguam non muslim mempunyai HAK YANG SAMA RATA rata seperti golongan non Muslim lain dari aspek perundangan negara serta TIDAK TERIKAT kepada Enakmen Undang-undang Mahkamah Syariah setiap negeri.
.
Ketidakterikatan (bebas) ini boleh menimbulkan implikasi mereka tidak boleh didakwa di mana-mana mahkamah syariah meski pun mereka menuturkan atau mempamerkan perlakuan menghina Islam, samada di dalam atau luar perbicaraan mahkamah syariah.
.
KELAPAN
.
Keinginan golongan tertentu yang mahu supaya para peguam non Muslim mempraktikkan amalan guaman syarie akan menimbulkan persepsi bahawa mana-mana pihak boleh mentafsir dan campurtangan terhadap urusan agama golongan lain. (dalam kes ini melalui medium perundangan)
.
IMPAK BESAR (jika perkara ini dibenarkan) adalah KETIDAKHARMONIAN AMALAN BERAGAMA di kalangan rakyat Malaysia dan mampu mencetuskan tragedi serta KONFLIK AGAMA (dalam jangkamasa panjang) selain MENYUBURKAN IDEOLOGI SESAT PLURALISME.
.
KESIMPULANNYA, umat Islam dan rakyat Malaysia tidak memerlukan para peguam non Muslim sebagai peguam syarie yang akan mengendalikan kes-kes yang dibicarakan di mahkamah syariah.
.
(artikel ini adalah bagi memberi penjelasan khususnya kepada Mufti Perlis Mohd Asri yang menyokong secara terbuka bukan Islam menjadi peguam syarie)

Oleh Ustaz Zamihan Al-Ghari
.
Sumber Asal: http://wp.me/p8j1Cq-2s

25/05/2017 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

KENALI GOLONGAN SALAFIYYAH ( WAHABI )

Tolak WAHABI:
*SIKAP*

1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka

2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)

3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)

4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.

5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.

6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).

7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.

8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]

9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda

kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.

*CIRI CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHABIYYAH(WAHABI)*

*ULUM HADIS*

1.Menolak beramal dengan hadis dhaif

2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain

3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].

4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]

5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat

6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.

*ULUM QURAN*

1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].

2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.

*FIQH*

1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”

2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram

3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’

4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah

5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’

7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah

8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.

9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain

10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum

11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]

12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas

13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah

ketinggalan zaman

*Najis*

1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah

2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

Wudhu’ & Tayammum
1. Tidak menerima konsep air musta’mal

2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’

3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.

4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).

*Azan*

1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak

*CIRI CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHABIYYAH (WAHABI)*

*Solat*

1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar

2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji

3. Berdiri secara terkangkang ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)

4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar

5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu

6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam

7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)

8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah

9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah

10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.

12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah

13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan

14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah

16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir

17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah

18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau

19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat

20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]

21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.

*Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran*

1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah

2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah

3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz

4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam

5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”

6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat

7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah

8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!

9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll

10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah

11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram

12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban

13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban

14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah

15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih

16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”

17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji – Fatwa Soleh Uthaymin

*Pengurusan Jenazah dan Kubur*

1. Menganggap amalan menziar

ahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini

2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur

3. Menganggap talqin sebagai bid’ah

4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram

5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah

6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik

7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram

8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.

*CIRI CIRI SALAFIYYAH WAHABIYYAH (WAHABI)*

Majlis Sambutan Beramai-ramai

1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.

2. Menolak amalan marhaban

3. Menolak amalan barzanji.

4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah

5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.

*Haji dan Umrah*

1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.

2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk d

ielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]

3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].

4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin

*PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN*

1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka..Protaz(di Malaysia)

2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:

a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin

g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]

3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)

4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”

5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.

PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah

2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka

3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka

4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.

5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].

6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/

dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.

TASAWWUF DAN TAREQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar

2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani

3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat

Perhatian:

Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkanb pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jamaah.

Sumber

27/03/2017 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bahaya FATWA TAKFIRI MUFTI PERLIS

Menyamakan amalan mengambil upah bagi bacaan Tahlil dengan sijil pengampunan yang pernah dibuat oleh pihak gereja pada waktu dahulu adalah satu bentuk Qiyas ma’al Junun, bukan Qiyas ma’al Fariq.
Memberi keampunan langsung tidak sama dengan memohon keampunan.

Terdapat begitu banyak perbahasan ulama’ tentang mengambil upah bagi melakukan ibadat, khususnya ibadat sunat dan fardu kifayah.

Bahkan Allah Swt sendiri memberikan satu bahagian daripada zakat bagi mereka yang melakukan tugas (ibadat) kutipan dan pembahagiannya.

Orang yang berjihad diberikan ganjaran khusus – harta bersama musuh yang dibunuh dan ganjaran umum dari ghanimah.

Sahabat yang membaca al Fatihah mengubat orang yang sakit, Rasulullah Saw juga mengambil bahagian upah tersebut (Hadith sahih)

Dan Rasulullah SAW sendiri pernah bersabda dalam satu hadith bahawa al Quran adalah perkara yang paling layak untuk diambil upah ( Hadith sahih)

Bahkan berapa ramai yang mengajar agama dan mengurus agama pada hari ini mengambil upah, dan adakalanya hibah atau hadiah.

Sungguh dahsyat apabila perkara yang mudah sebegini dihukumkan dengan elemen takfiri oleh pihak yang tidak tahu berlapang dada dalam perbahasan agama.

Wallahul musta’an.

Dr Abdullah Jalil USIM

(Sumber FB Ustaz Zamihan Al-Ghari)

17/03/2017 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | 1 Comment

*Kisah Abu Nawas Dengan 10 Wahabi*

Wahabi 1 :
Jangan melakukan suatu ibadah yang tidak ada contoh dari Rasulullah saw

Abu Nawas :
Kalu gitu mulai sekarang anda jangan dengarkan khutbah jumaat yang menggunakan Bahasa melayu

Wahabi 2 :
Semua amalan itu tertolak tidak jika tidak ada contohnya dari Rasulullah

Abu Nawas :
Kalu gitu mulai sekarang anda jangan lakukan shalat tarawih sebulan penuh di masjid

Wahabi 3 :
Islam itu sudah sempurna tidak perlu di tambah2 lagi

Abu Nawas :
Kalu gitu tidak usah banyak ckp, Islam kan sudah sempurna tidak perlu lagi di tambah2 ajaran aneh wahabi, yang tidak pernah ada nash larangannya jangan anda haramkan.

Wahabi 4 :
Kubah kuburan wali harus di robohkan kerana berpotensi syirik di sembah2

Abu Nawas :
Kenapa hanya kubah kuburan saja yg di robohkan, sekalian saja dipotong semua pohon didunia, ratakan semua gunung, gua, laut, semuanya juga berpotensi syirik.

Wahabi 5 :
Tassawuf itu ajaran baru karena tidak ada riwayat Rasulullah pernah menyebut sufi

Abu Nawas :
kalau gitu tidak usah belajar hadits karena Rasulullah pun tidak pernah menyebut istilah muhaddits, shahih, dhoif dan sebagainya

Wahabi 6 :
Jangan percaya kepada ulama percayalah kepada Rasulullah saja, ulama tidak ada yg maksum yg maksum hanya Rasulullah saw

Abu Nawas :
Kalau begitu anda tidak usah pakai hadits karena semua hadits di riwayatkan oleh para ulama, semua kitab juga di tulis oleh Ulama kerana Rasulullah tidak pernah menulis kitab apapun oleh itu guru-gurunya wahabi kan baru saja dikenali 500 tahun setelah Rasulullah

Wahabi 7 :
Maulid itu bid’ah tidak boleh di lakukan, tidak ada contohnya dari Rasul

Abu Nawas :
Kalau gitu jika besok anak anda lahir anda tidak boleh tersenyum, gembira, mengucapkan alhamdulillah, dll kerana itu juga merupakan sebahagian dari perayaan kelahiran

Wahabi 8 :
Malaysia ini negara thaghut.

Abu Nawas :
Kalau gitu anda tinggalkan malaysia sekarang juga

Wahabi 9 :
Aqidah Asy’ariyyah itu sesat

Abu Nawas :
Kalau gitu tidak payah mengaji kitab Ibnu Hajar Al Asqalani, kitab imam nawawi, dan lain – lain mereka semua Asy’ariyyah

Wahabi 10 :
Imam Syafii itu tidak maksum

Abu Nawas :
Apa lagi anda…yg ada di mana2 group.ilmunya cuma COPY&PASTE SAJA…
Wahabi yg ada di group whatups skrg ni:
dasar ahlul bid’ah..bid’ah bid’ah bid’ah…..!!

Abu Nawas :
Yang suka menjerit sampah,sampah,, biasanya tukang angkat sampah,dan
yang suka menjerit ikan,ikan,ikan, biasanya penjual ikan, yang suka menjerit Dan teriak bid’ah bid’ah bid’ah adalah ???
xixixixi, jawapnnya mudah tidak perlu rujuk kamus….hehehe pecinta wahab najezd

Begitula al kisah abu nawas dgn wahabi.

Sumber dari FB

17/03/2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENJAWAB 15 FAKTA IMAM ASY SYAFIE LAYAK DIPANGGIL WAHHABI @ 15 AMALAN YANG SERING DIKAITKAN DENGAN GELARAN WAHHABI

Apa jawapan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah ?

1. Apabila kita lihat isi artikel ternyata bukan semuanya adalah dari ijtihad Imam asy Syafie. Ini namanya PENIPU ATAS NAMA IMAM ASY SYAFIE. Ingat tanda-tanda munafiq ?

2. Antara ciri-ciri wahhabi yang utama adalah 3 T iaitu Tasyrik (mengkafirkan), Tabdi’ (membid’ah sesatkan) dan Takfir (mengkafirkan) ulamak dan umat Islam tanpa hak serta membawa aqidah mengimaginasikan Allah.

3. DOA QUNUT SUBUH – Imam Taqiyuddin as-Subki asy-Syafie dan Syeikh Abu Hasan al-Karajji asy-Syafie tidak pernah menyatakan doa qunut subuh adalah bid’ah sesat. Saidina Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ibnu Abbas, Barra’ bin Azib Imam As Syafie, Ibnu Abi Laila, Hasan bin Soleh, Abu Ishaq Al Ghazali, Abu Bakar bin Muhammad, Hakam bin Utaibah, Hammad, Ahli HIjjaz, Al Auza’ie kebanyakan Ahli Syam malah menurut Imam An Nawawi dalam Majmu’. Ia adalah pendapat yang dipegang oleh kebanyakan ulama salaf dan generasi selepas daripada mereka bahawa doa qunut disunatkan pada solat Subuh setiap hari. Rujuk Al-Majmu’ syarah Muhazzab jilid 3 hlm.50. Imam Asy Syafie sendiri menyatakan :
“Tak ada qunut dlm sembahyang lima waktu kecuali sembahyang subuh. Kecuali jika terjadi bencana maka boleh qunut pada semua sembahyang jika imam menyukai”
Al-Um jilid 1 hlm.205.

4. SOLAT SUNAT QOBLIYAH SEBELUM SOLAT JUMAAH – Melemahkan pandangan bukan bermakna membid’ahkan, mengkafirkan atau mensyirikkan Solat Sunat Qabliyah 2 Rakaat Sebelum Solat Jumaat seperti Wahhabi,

5. AZAN DUA KALI SEBELUM SOLAT JUMAAT – Imam Asy Syafie tidak pernah membid’ahkan dua kali azan sebelum Solat Jumaat. Beliau menerangkan
Dan yang mana di antara yang kedua itu yang terjadi pada masa RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam lebih saya sukai
(Umm Juz I, halaman 195). Lihat bagaimana Imam Syafie mengggunakan af’al tafdhil. Lebih mengutamakan, melebihkan. Tiada pun sebut larangan. TETAPI al albani membid’ahkan lihat kitabnya al-Ajwibah al-Nafi’ah.

6. KENDURI ARWAH – Makruh dalam mazhab asy Syafie bukan bermakna berdosa. Ertinya tuntutan supaya meninggalkan dengan tidak pasti, apabila dibuat tidak berdosa dan apabila ditinggalkan pula mendapat pahala. Di dalam kenduri arwah terdapat sunnah yang dihidupkan seperti memberi makan jiran tetangga, membaca al Quran, berselawat, bertahlil dan sebagainya. Dan ini bukanlah bentuk ratapan. Imam Asy Syafie serta ulamak yang disebutkan tidak menyatakan ia sebagai bid’ah sesat. Maka hujjah wahhabi tertolak sama sekali.

7. Imam Asy Syafie adalah mujtahid mutlaq. Tiada satupun ulamak wahhabi yang bertaraf mujtahid mutlak. Bahkan pengikut wahhabi bertaqlid buta dengan Muhammad bin Abdul Wahhab, Al Albani, Sheikh Bin Baz, Sholeh Uthaimin, Soleh Fauzan dan sebagainya. Bukankah dalam artikel tersebut ramai nama ulamak muktabar seperti Imam An Nawawi, Imam Ibnu Hajar al Asqolani, Imam Izzuddin Abdis Salam adalah pengikut Imam Asy Syafie ? Ulamak hebat pun bertaqlid inikan pula orang awam yang jahil. Tetapi wahhabi selalu perasan diri mereka seperti mujtahid mutlaq.
8. ZAKAT FITRAH GUNA WANG – Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan bayar zakat fitrah guna wang. Dalam mazhab Asy Syafie ia diharuskan kerana darurat atau perintah raja. Lihat kitab al-Itharah, bahwa keterangan mazhab Syafie tersebut ada dinyatakan dalam kitab Majmu’ Syarah al-Muhazzab 5/431, kitab al-Majmu’ (5:429)

9. LAFAZ SAYYIDINA – Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan. Imam Ar Ramli iaitu antara Mufti Muqallid dalam Mazhab Asy Syafie mengatakan lafaz sayyidina dalam solat diutamakan. Rujuk – Ar Ramli, Tuhfat al Muhtaj, vol 2, hlm 86. Ibnu Qasim al ‘Ubbadi menyatakan ia diutamakan – Hasyiyah Tuhfah 1 hlm 368. Syeikh Syihabuddin al Qaliyubi – pengarang dan pensyarah kitab Minhaj Imam An Nawawi menyatakan ia memuliakan dan menghormati nabi (Qaliyubi 1, hlm 167). Imam Abu Bakar Syatta menyatakan ia diutamakan – I’anatut Tholibin 1, hlm 169.Turut dibolehkan oleh Imam Izzuddin Abdissalam dan Asy Syarqowy.

10. Imam Asy Syafie tidak membid’ahkan bacaan Surah Yaasin malam Jumaat.

11. BERDOA DAN BERZIKIR BERJEMAAH LEPAS SOLAT- Imam Asy Syafie tidak menyatakan berdoa dan berzikir beramai-ramai lepas solat berjemaah adalah bid’ah sesat sebagaimana wahhabi. Bahkan Imam Asy Syafie menyatakan berdoa dan zikir secara senyap atau keras adalah hasan/baik. Beliau memilih untuk zikir secara senyap. Lihat Kitab al-‘Umm: Jilid 1, Hal. 241, 242. Imam An Nawawi dan Imam Ibnu Hajar al Asqolani menyatakan doa dan zikir keras beramai-ramai lepas solat jemaah adalah mazhab jumhur ulama sama ada ulama hadith, fuqaha` atau ulama usul fiqh. Rujuk kitab Syarh Sahih Muslim: Jilid 4-6, hal. 237 dan Fath al-Bari (Bab al-Zikr Ba’d al-Solah, Jilid 2, hal. 260

12. LAFAZ NIAT SEBELUM SOLAT – Imam asy Syafie dan ulamak yang disebutkan tidak membid’ahkan. Ulamak dalam mazhab Asy Syafie seperti al-‘Allamah al-Imam Ibnu Hajar al-Haitami mensunnahkan lafaz niat sebelum solat didalam Kitab Tuhfatul Muhtaj (II/12), Syekh Zainuddin bin Abdul Aziz didalam Fathul Mu’in Hal. 1, Imam An Nawawi dalam Minhaj At tholibin, Imam Ramli dalam Nihayatul Muhtaj, kerana Imam Asy Syafie membenarkan penggunaan qiyas dalam mengeluarkan hukum rujuk kitab beliau Ar-Risalah. Wahhabi pula jahil dalam mazhab Asy Syafie memandai-mandai berbicara tentang mazhab Asy Syafie.

13. SAMPAI PAHALA BACAAN PADA SIMATI – Wahhabi membid’ah sesat bacaan al Quran kepada simati dan menuduh umat Islam ke kubur sebagai penyembah kubur ! . Dalam mazhab Asy Syafie ia adalah khilaf. Imam An Nawawi di dalam kitabnya Al-Adzkar – doa untuk orang yang sudah mati dan pahala kepada mereka adalah sampai. Imam An Nawawi adalah mujtahid fatwa dalam Mazhab Asy Syafie menganjurkan supaya berdoa supaya pahala bacaan al Quran sampai kepada simati. Imam al Qurtubi menyatakan harus – Tazkirah al Qurtubi. Pendapat muktamad dalam mazhab Asy Syafie menyatakan sampai – lihat kitab Al-Bujairimi Minhaj

14. MENGAPUR DAN MEMBANGUNKAN KUBUR – Ulamak Mazhab Asy Syafie yang lebih mengetahui pandangan Imam Asy Syafie mensyarahkan pandangan beliau. Ia dilihat pada pemilikan tanah kubur oleh mayat berkenaan samada milik sendiri, disabilkan. Ibnu Hajar al Haitami menyatakan sesetengah ulamak asy syafie mengharuskan binaan kubur orang soleh di tanah yang bukan disabilkan ( Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) Beliau menyatakan tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.” (kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah). Sila rujuk perincian permasalah ini di – http://khairuummah77.wordpress.com/…/30/penjelasan-kekelir…/

15. AQIDAH IMAM ASY SYAFIE – Imam Asy Syafie rahimahuLlah (204) berkata :
Allah wujud tidak bertempat, Dia menciptakan tempat dan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya seperti mana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak bagi Allah berubah sifatNya atau zatNya (Ittihaf Saadah Al Muttaqin : 2/24), (al-Fiqh al-Akbar, h. 13).
Imam Asy Syafie rahimahuLlah berkata : Aku beriman (dengan nusus mutasyabihat) tanpa tasybih. Aku percaya tanpa tamsil. Aku menegah diriku dari cuba memahaminya. Aku menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya. (Daf’u Syubhah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddin ad Dimasyqi al Hisni (829 H) m/s 147)
Imam Asy Syafie misalnya pernah mentakwil ‘wajah Allah’ yang terdapat dalam ayat, “Ke mana pun kamu menghadap, maka di situlah wajah Allah. (Surah al Baqarah ayat 115). Beliau berkata, maksudnya, wallahua’lam, maka di situlah arah, iaitu kiblat, yang telah Allah arahkan agar kamu menghadap kepadaNya. (Al Asma’ wa As Sifat, jilid ke 2, hal-35)

16. Imam Asy Syafie pun tidak membahagikan dan belajar tauhid 3 (Uluhiyyah, Rububiyyah, Asma’ wa As Sifat) yang dicanangkan Wahhabi. Sifat 20 disusun oleh ulamak dalam asya’iroh memudahkan umat Islam mempelajarinya untuk tahu, memahami, mengamalkan dan menghayati dalam kehidupan. Ia tidak bertentangan dengan aqidah Imam Asy Syafie serta salafussoleh. Bahkan Sifat Mukholafatuhu Ta’ala Lil Hawadith, Qiyamuhu Ta’ala bi nafsihi amat bertepatan dengan aqidah Imam Asy Syafie yang menolak mujassimah dan musyabbihah.

17. MENYAPU MUKA LEPAS SOLAT – Mujtahid Fatwa dalam Mazhab Asy Syafie iaitu Imam An Nawawi menyatakan di dalam Kitab al-Azkar:
وروينا في كتاب ابن السني ، عن أنس رضي الله عنه ، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قضى صلاته مسح جبهته بيده اليمنى ، ثم قال : أشهد أن لا إله إلا الله الرحمن الرحيم ، اللهم أذهب عني الهم والحزن
Dan aku meriwayatkan di dalam kitab Ibn al-Sinni dari Anas RA. berkata: Adanya Rasulullah SAW ketika selesai solatnya, beliau mengusap dahinya dengan tangannya yang kanan lalu berdoa: “Aku bersaksi bahawasanya tidak ada tuhan kecuali Dia Zat Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, YA Allah, hilangkanlah dariku kesusahan dan kesedihan” (al-Azkar, 69).

Wallahua’lam bissowab.

Sumber : http://jomfaham.blogspot.my/…/15-fakta-imam-asy-syafie-laya…

(Petikan dari FB Ustaz Yunan A Samad)

13/03/2017 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

RUU355: Menjawab Hujahan Liberalis

OLEH ALANG IBN SHUKRIMUN

21 Februari 2017.

Dalam banyak-banyak *komen negatif* yang sempat dibaca *berkenaan RUU355*, saya tertarik untuk membalas sebuah tulisan dari sebuah portal. Penulisnya mendakwa *sebagai muslim*, tetapi dari isi penulisan, fikirannya banyak *terpengaruh dengan ideologi liberalisme*. Memandangkan sudah ramai yang menjawab pendirian negatif dari golongan agamawan dan orang kebanyakan, maka saya ambil peranan untuk menembus mind-block dari golongan liberalis pula.
Berikut antara hujahan mereka:

*1. TIDAK ADIL*
Didakwa RUU355 adalah undang-undang yang tidak adil. Alasannya kerana had maksima denda RM100,000 menzalimi penjenayah yang miskin.

Tidakkah beliau faham makna *had maksima*? Ia bermakna tidak boleh lebih dari RM100,000 tetapi boleh kurang dari itu. Penentuan jumlah denda yang perlu dibayar adalah mengikut keputusan hakim, berdasarkan nasihat dan rundingan dari para peguam. Mengikut konsep Islam, soal kaya miskin penjenayah turut diambil kira dalam menjatuhkan hukuman. Secara praktikal, amat jarang berlaku dalam mana-mana mahkamah seseorang dihukum dengan had maksima.

Di dalam Islam juga, terdapat hukuman diyat bagi pembunuh tidak sengaja. Nilai diyat pada hari ini mencecah sehingga 1 juta ringgit. Mengikut undang-undang sekarangpun, denda bagi pemilik dadah atau senjata api juga tinggi. Kalau anda berhujah RM100,000 itu menzalimi penjenayah miskin, anda juga perlu membantah semua hukuman ini.
Beliau turut mengguna hujah al-Quran Surah al-Baqarah ayat 286 kononnya Islam tidak membebankan apa yang tidak mampu.

Kerana memahami ayat inilah, hukuman dicadangkan maksimum RM100,000. *Pihak yang tidak mampu setelah disahkan oleh mahkamah boleh dikurangkan denda.* Tetapi pihak yang kaya-raya akan mempermainkan begitu sahaja undang-undang jika denda itu tidak menjejaskan khazanah hartanya sendiri.

*Seorang jutawan yang melakukan kesalahan tidur bersama isteri anda, padankah jika mereka hanya didenda RM5,000 seperti had maksimum sekarang?* Mereka boleh bayar, dan selepas itu mereka boleh tidur lagi dan bayar lagi sekiranya tertangkap. Kalau anda mahu itu berlaku, teruskan menentang!

Namun beliau cuba menjawab dengan memetik ayat 135 dari surah an-Nisa`, bahawa Allah menentang sikap tidak adil dalam menghukum, akibat membezakan orang kaya dan orang miskin.

Beliau keliru antara maksud adil dan sama rata. *Adil bukan sama rata dan sama rata bukan adil.* Tuhan mewajibkan zakat hanya kepada orang kaya. Orang kaya pula membayar dengan amaun berbeza mengikut peratus kekayaan. Tuhan tidak samaratakan kewajipan zakat. Adakah Tuhan sendiri menentang firmanNya?
Perbezaan adil dan sama rata ini orang bukan Islam pun faham. Tak silap saya ada gambarajah yang pernah disebarkan untuk membantu orang memahami perbezaan ini. Cuba cari. Dengan bantuan visual, mungkin lebih masuk ke benak anda.

*2. HANYA ALLAH YANG LAYAK*
Beliau juga beralasan, hanya Allah yang layak menghukum *manusia tidak boleh menghukum.*

Nampaknya hujah ini perlu dihalakan kembali ke arah beliau. Kalau mereka tahu hanya Allah yang layak menghukum, *apa guna wujud mahkamah di dunia?* Bukankah di mahkamah itu tempat menjatuhkan hukuman? Tidakkah kewujudan semua undang-undang ini bersalahan dengan dakwaannya? Kenapa tak bantah semua ini? Biar dunia tanpa undang-undang?

Nasihat saya untuk beliau, jika mahu jadi seorang liberalis, jadilah liberalis yang berilmu. Tahu asal-usul dan selok belok ideologi yang dianuti. Konsep liberalisme tidak pernah menentang kewujudan undang-undang. Bagi mereka, undang-undang itu diwujudkan bagi menjamin hak individu disalahguna atau ditindas. Yang menentang undang-undang adalah fahaman anarkisme. Mereka sememangnya bersifat anti-thesis.

*3. MUSTAHIL DAPAT SAKSI*
Alasan seterusnya adalah dalam soal penyaksian. Bagi beliau, mewujudkan 4 saksi yang cukup syarat dalam bab penzinaan adalah sangat mustahil di zaman ini.
Itu tidak menjadi masalah. Jika tidak cukup syarat saksi, hukuman hudud tidak boleh dijalankan. *Kalau saksi-saksi ini tidak cukup empat, saksi ini pula boleh dituduh di bawah kesalahan qazaf.* Inilah keistimewaan Islam. Keras hukumannya, tapi sukar dilaksanakan sebagai simbolik rahmat kasih sayang Tuhan.

Tidak boleh menjatuhkan hukuman sebat atau rejam sepatutnya tidak boleh menjadi alasan RUU355 perlu dihalang. *Kami menyokong RUU355 bukan kerana nak melihat ramai yang akan dihukum, tetapi kerana nak tengok ramai yang TAK BERANI buat jenayah.* Mereka yang cuba menghalang RUU355 pula difahami seolah bersetuju untuk dengan mekanisme lain yang lebih mudah untuk menghukum orang. Adakah anda memang suka melihat orang dihukum?

*4. RUU355 BUKAN HUDUD*
Secara tiba-tiba, mereka turut menyelit serangan terhadap kenyataan penyokong RUU355. Kritik beliau, kalau RUU355 bukan hudud, kenapa sebat sampai 100 kali?
Benar, RUU355 bukanlah hudud secara akademik mengikut perbincangan para fuqaha. Tetapi untuk merealisasikan undang-undang Ilahi itu, perlu wujud kerangka undang-undang yang tidak menghalang terlebih dahulu. Kerangka itulah yang ingin diwujudkan melalui RUU355.

Setelah RUU355 ini diluluskan, tetapi Pulau Pinang masih mengekalkan undang-undang syariah sedia ada, hudud masih belum boleh dijalankan. Tetapi Terengganu dan Kelantan yang sudah digubal undang-undang tubuhnya, boleh untuk menjalankan sebahagian hudud.

*RUU355 ibarat pintu pagar yang membebaskan agama ini untuk diamalkan secara keseluruhan.* Soal mahu laksana hudud atau tidak, *terserah kepada setiap negeri*. Justeru secara faktanya, memang RUU355 bukan hudud!

Katalah di sebuah kampung sekumpulan pengembala kambing menghadapi masalah ternakan mereka tidak boleh makan rumput di satu lembah kerana pagarnya terkunci. Lalu sebahagian berpendapat untuk membolehkan kambing makan rumput, pagar