APA SALAHNYA SAMBUT MAULID?

“Apa salahnya sambut Maulid,
Orang yang kufur seperti abu lahab pun diringankan azab oleh Allah kerana bergembira dengan kelahiran Nabi Muhammad SAW.

Dalam sahih Bukhari diceritakan oleh Abbas bin Abdul Mutalib RA bahawasanya dia bermimpi melihat kepada abu lahab.

Dia bertanya ‘bagaimana keadaanmu?’, abu lahab mengatakan; ‘aku diseksa, kecuali pada hari isnin diringankan seksa oleh Allah SWT kerana gembiranya aku dengan kelahiran Muhammad SAW’.

Dinilai gembiranya abu lahab ini dengan diringankan oleh Allah SWT azabnya kerana gembira dengan kelahiran Nabi Muhammad SAW. Agaknya kalau yang bergembira kita orang islam bagaimana? Kalau yang bergembira orang yang cinta pada Nabi bagaimana?”

(Petikan kalam Habib Ali Zaenal Abidin Al Hamid)

POLITIK ISLAM : MATLAMAT TIDAK MENGHALALKAN CARA.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ بِٱلۡقِسۡطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ أَوِ ٱلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ ۚ إِن يَكُنۡ غَنِيًّا أَوۡ فَقِيرًا فَٱللَّهُ أَوۡلَىٰ بِهِمَا ۖ فَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلۡهَوَىٰٓ أَن تَعۡدِلُواْ ۚ وَإِن تَلۡوُۥٓاْ أَوۡ تُعۡرِضُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرًا

“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.”
(QS. An-Nisa’ 4: Ayat 135)

Ayat ini menjelaskan kepada kita konsep amalan dan tindakan hendaklah selari dengan niat. Niat yang baik hendaklah direalisasikan dengan tindakan yang baik. Tiada kelonggaran untuk melakukan tindakan yang menyalahi peraturan dengan niat yang baik. Niat dan matlamat tidak menghalalkan cara.

Sebagai contoh, Islam tidak mengiktiraf amalan sedekah yang dilakukan menggunakan harta orang lain tanpa kerelaan daripada pemiliknya terlebih dahulu.

Islam mengharamkan rasuah, penyalahgunaan kuasa, meletakkan kepentingan diri melebihi kepentingan umum dan pelbagai lagi.

Islam juga melarang perbuatan keji seperti fitnah memfitnah, dengki mendengki dan permusuhan. Kadang-kadang fitnah dicanang semata-mata untuk menjatuhkan reputasi seseorang dan mewujudkan persepsi yang buruk terhadap individu tersebut.

Islam memerintahkan umatnya berlaku adil terhadap semua pihak sekalipun mereka adalah musuh kita. Kaedah dan ketetapan ini telah disebut oleh para Ulamak dan Fuqaha sebagai: “الوسائل تتبع المقاصد في أحكامها” “Segala wasilah atau cara hendaklah mengikut hukum matlamat yang ditetapkan.”

Ini bererti matlamat sesuatu perkara itu tidak menghalalkan cara. Dalam erti kata lain sesuatu matlamat yang baik hendaklah dijayakan dengan cara yang betul dan menepati kehendak syarak.

Dilarang sama sekali sesuatu matlamat yang baik menggunakan cara yang tidak benar.
Namun realiti yang berlaku adalah sebaliknya. Kita dapat melihat bagaimana budaya politik kotor fitnah memfitnah menjadi perkara biasa dalam masyarakat siber tanpa memikirkan dosa dan pahala. Sedangkan Islam melarang keras amalan fitnah memfitnah bahkan meletakkan dosa memfitnah lebih besar daripada membunuh.

Justeru PAS Johor menyeru semua pihak agar mewujudkan sikap hormat menghormati dan mengelakkan daripada budaya fitnah memfitnah semata-mata ingin mendapatkan laba politik dan kepentingan lainnya.

Amalkan budaya politik secara matang dan sejahtera agar keharmonian dan kemakmuran negara terus terjamin demi kesejahteraan negara dan tanah air tercinta.

ABU IRFAN MUHAMMAD AL-URDUNI
Ketua Penerangan
PAS Negeri Johor – HARAKAHDAILY 10/2/2022

Nabi sudah lama pesan, 6 penyakit akan menimpa umat akhir zaman!

Oleh: USTAZ SHAMS

PADA akhir zaman ini terdapat penindasan berlaku di mana-mana sahaja termasuklah sesama umat Islam sendiri kerana sifat tamak dalam diri manusia.

Kalau kita teliti beberapa hadis Nabi Muhammad SAW, Nabi SAW sudah menceritakan keadaan yang berlaku sekarang ini dan kenapa ia berlaku kepada umat Islam atau apa salah dan dosa umat Islam diperlakukan dan dihina sehina-hinanya?

Daripada Tsauban r.a, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Hampir tiba satu waktu di mana bangsa-bangsa dari seluruh dunia akan datang mengerumuni kamu bagaikan orang yang hendak makan mengerumuni hidangan mereka.”


Maka salah seorang sahabat bertanya: “Adakah hal itu kerana bilangan kamu sedikit pada hari itu?” Nabi SAW menjawab: “Bahkan kamu pada hari itu ramai sekali, tetapi kamu umpama buih pada waktu banjir dan Allah SWT akan mencabut rasa gentar terhadap kamu dari hati musuh-musuh kamu dan Allah akan melemparkan ke dalam hati kamu penyakit wahan.”

Seorang sahabat bertanya: “Apakah penyakit wahan itu wahai Rasulullah?” Nabi SAW menjawab: “Cinta dunia dan takut mati” [HR Abu Dawud].

Ternyata daripada hadis di atas Rasulullah SAW pernah menyatakan berlakunya keadaan ini kerana kesalahan umat akhir zaman ini yang mempunyai antaranya dua penyakit yang amat kronik, walaupun jumlah umat Islam dalam dunia sekarang adalah berbillion jumlahnya.

Dua penyakit dikatakan itu ialah;

Pertama: Cintakan dunia sehingga memperhambakan diri dan seluruh kehidupan kepada dunia. Apa-apa sahaja yang ditawarkan dunia akan disentap dengan rakusnya sehinggakan mereka lupa halal haram dan dosa pahala, lupa kita akan mati dan akan dipertanggungjawabkan atas setiap apa yang kita lakukan di dunia.

Kedua: Takutkan mati. Akhirnya kerana terlampau cintakan dunia dengan segala kemewahan dan kenikmatannya menyebabkan mereka takutkan kematian, nak buat kerja agama takut diancam dan dibunuh sedangkan umat terdahulu sanggup bergolok gadai hatta terbunuh di medan peperangan demi mewariskan Islam kepada kita hari ini.


Malangnya umat Islam akhir zaman takutkan kematian sebab itulah kata Nabi SAW kita dikerumuni seperti makanan dikerumuni.

Ada penyakit lain lagi tak disebut oleh Nabi SAW yang menjadi sebab keadaan ini berlaku?

Daripada Abu Hurairah r.a. beliau berkata aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Umatku akan ditimpa penyakit yang pernah menimpa umat terdahulu.” Sahabat bertanya: “Apakah penyakit-penyakit yang pernah menimpa umat terdahulu itu?”

Nabi SAW menjawab: Penyakit-penyakit itu ialah [HR Hakim]:

1. Terlalu banyak bersukaria
2. Terlalu mewah
3. Mengumpulkan harta sebanyak mungkin
4. Penipuan dalam merebut harta benda dunia
5. Saling memarahi
6. Dengki-mendengki, sehingga menzalimi antara satu sama lain

Dunia Islam telah dilanda krisis rohani yang sangat serius dan meruncing. Dengan kekosongan rohani itulah mereka terjebak menghambakan diri kepada dunia dan memuaskan hawa nafsu serakah.
MasyaAllah, kalau kita perhatikan masyarakat kita hari ni betapa penyakit yang Rasulullah SAW sebutkan dalam hadis ini telah menular seperti wabak yang sangat bahaya dan tidak dapat dibendung penularannya dan menjadi penyakit kronik.

Dunia Islam telah dilanda krisis rohani yang sangat serius dan meruncing. Dengan kekosongan rohani itulah mereka terjebak menghambakan diri kepada dunia dan memuaskan hawa nafsu serakah.

Akibat turutkan hawa nafsu, tentunya segala cara akan digunakan termasuk segala tipu muslihat tidak mengira halal haram dan dosa pahala.

Ketika itu lenyaplah nilai-nilai akhlak yang murni dan tinggallah kecurangan, khianat-mengkhianati, dengki mendengki dan zalim menzalimi… Nauzubillah.


Apa ubatnya untuk menyembuhkan penyakit-penyakit ini?

Beberapa ubat dan vaksin kepada penyakit kronik akhir zaman ini sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT yang mencipta kita dan baginda Nabi SAW adalah seperti berikut:

Firman Allah SWT: “Dan berpegang teguhlah kamu sekalian dengan tali Allah (Agama Islam) [Ali Imran:103].

Rasulullah SAW berpesan kepada kita: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang mana kalau kamu berpegang dengannya nescaya kamu tak akan sesat selamanya iaitu: al-Quran dan sunnahku.”

Daripada Abu Hurairah r.a. Nabi SAW bersabda: “Semua umatku akan masuk ke dalam syurga melainkan yang enggan.”

Sahabat berasa kehairanan lalu bertanya; “Ya Rasulullah! Siapa yang tidak mahu masuk syurga?” Rasulullah SAW menjawab: “Siapa yang taat kepadaku bererti dia mahu masuk syurga dan siapa yang menyalahi ajaranku maka itulah yang tidak mahu masuk syurga – [Riwayat Bukhari].

Maka marilah kita kembali ke pangkal agama Islam kita dan berpegang kuat kepada ajaran-ajarannya, insya-Allah kita akan diselamatkan oleh Allah di dunia dan akhirat.

Semoga sama-sama kita sebarkan perkongsian ini dan menjadi sebahagian dari amal jariah kita, insyaAllah.

*** Ustaz Shams ialah pensyarah di sebuah universiti

Benarkah Empat Imam Mazhab Sepakat Allah Berada di Atas Langit?

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni

1. Di antara musibah besar yang banyak pada zaman ini ialah kemunculan golongan yang menolak fahaman ASWJ sebenar dan mendakwa pula bahawa mereka itulah yang sebenar-benarnya ASWJ. Antara isu usul yang sering mereka canangkan kepada masyarakat umum ialah “Allah Berada di Atas Langit”. Kalimah “Berada” yang menunjukkan tempat merupakan tasybih (serupa dengan makhluk) yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ. Sedangkan Allah SWT itu Maha Tinggi lagi Maha Kaya tanpa perlu dan berhajat kepada tempat.

2. Fahaman golongan ini sebenarnya dikutip daripada akidah Musyabbihah-Mujassimah yang berinteraksi dengan nas-nas sifat khabariyyah sebagai Muhkamat, iaitu menentukan satu makna baginya dan tiada makna yang lain. Seolah-olah mereka mengatakan sepenuh yakin: ‘Inilah sahaja maksud dan kehendak Allah pada nas ini’. Sedangkan golongan ASWJ berinteraksi dengan nas-nas ini sebagai Mutasyabihat, iaitu mempunyai makna berlapis dan tidak menentukan mana-mana makna serta menyerahkan penentuannya kepada Allah SWT (iaitu tafwidh), di samping merujukkannya kepada nas-nas yang Muhkamat (رد المتشابهات إلى المحكمات).

3. Bagi mempromosikan akidah ini kepada masyarakat awam, golongan ini menggunakan pelbagai dalil meskipun hujah-hujah yang dikemukakan adalah daif sama sekali. Antaranya, mereka mendakwa dalam satu tulisan: Empat Imam Madzhab Sepakat Bahwa Allah Berada di Atas Langit. Maka, apakah benar demikian???

4. Dakwaan 1:
Imam Abu Hanifah

((Dari Abu Muthi’ Al Hakam bin Abdillah Al Balkhiy -Pemilik Kitab Al Fiqhul Akbar– beliau berkata:
سألت أبا حنيفة عمن يقول لا أعرف ربي في السماء أو في الأرض فقال قد كفر لأن الله تعالى يقول الرحمن على العرش استوى وعرشه فوق سمواته فقلت إنه يقول أقول على العرش استوى ولكن قال لا يدري العرش في السماء أو في الأرض قال إذا أنكر أنه في السماء فقد كفر رواها صاحب الفاروق بإسناد عن أبي بكر بن نصير بن يحيى عن الحكم
Artinya: Aku bertanya pada Abu Hanifah mengenai perkataan seseorang yang menyatakan, “Aku tidak mengetahui di manakah Rabbku, di langit ataukah di bumi?” Imam Abu Hanifah lantas mengatakan: “Orang tersebut telah kafir karena Allah Ta’ala sendiri berfirman,
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
Artinya: “Allah menetap tinggi di atas ‘Arsy”. Dan ‘Arsy-Nya berada di atas langit”. Orang tersebut mengatakan lagi, “Aku berkata bahwa Allah memang menetap di atas ‘Arsy.” Akan tetapi orang ini tidak mengetahui di manakah ‘Arsy, di langit ataukah di bumi. Abu Hanifah lantas mengatakan, “Jika orang tersebut mengingkari Allah di atas langit, maka dia kafir”.))

Ulasan:
Pertamanya, sanad riwayat ini daif kerana perawinya, Abu Muthi’ Al Hakam bin Abdillah Al Balkhiy dihukum daif oleh para pengkritik hadis seperti Ahmad, Ibn Ma‘in, Abu Dawud, Ibn ‘Adi, Abu Hatim dan lain-lain, bahkan ada yang mengatakannya memalsukan hadis. Justeru, ia tidak dapat dijadikan hujah, apatah lagi dalam bab akidah yang merupakan perkara agama yang serius.

Terjemahan “istawa” di atas sebagai “menetap” merupakan tafsiran golongan Musyabbihah-Mujassimah dan tasybih yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ. Ini kerana Musyabbihah-Mujassimah berinteraksi dengan ayat ini sebagai Muhkamat (menentukan suatu makna dan tiada makna yang lain), sedangkan ASWJ berinteraksi dengan ayat ini sebagai Mutasyabihat (makna berlapis dan tidak menentukan mana-mana makna serta menyerahkan penentuannya kepada Allah SWT).

Memadailah untuk mengetahui akidah Imam Abu Hanifah yang sebenar dengan merujuk kepada matan al-‘Aqidah al-Tahawiyyah kerana Imam al-Tahawi (w. 321H) dengan jelas menyebut ianya merupakan pegangan Imam Abu Hanifah, dan dua sahabatnya; Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin al-Hasan رحمهم الله. Dinyatakan dalam al-‘Aqidah al-Tahawiyyah:

تَعَاْلَىْ – أي الله- عَنِ الْحُدُوْدِ وَالْغَاْيَاْتِ وَالْأَرْكَاْنِ وَالْأَعْضَاْءِ وَالْأَدَوَاْتِ لَاْ تَحْوِيْهِ الْجِهَاْتُ السِّتُّ كَسَاْئِرِ الْمُبْتَدَعَاْتِ
Terjemahan: “Maha Suci Allah daripada mempunyai had ukuran, batasan, sudut/sisi, anggota badan dan juga alat. Arah yang enam tidak menanggung-Nya sepertimana semua makhluk yang baharu.”

5. Dakwaan 2:
Imam Malik bin Anas

((Dari Abdullah bin Ahmad bin Hambal ketika membantah paham Jahmiyah, ia mengatakan bahwa Imam Ahmad mengatakan dari Syraih bin An Nu’man, dari Abdullah bin Nafi’, ia berkata bahwa Imam Malik bin Anas berkata:
الله في السماء وعلمه في كل مكان لا يخلو منه شيء
Artinya: “Allah berada di atas langit. Sedangkan ilmu-Nya berada di mana-mana, segala sesuatu tidaklah lepas dari ilmu-Nya”.))

Ulasan:
Sanad riwayat ini juga daif kerana perawinya, Abdullah bin Nafi’ didaifkan oleh para pengkritik hadis seperti Ahmad, al-Bukhari, Abu Hatim, Ibn ‘Adi dan lain-lain. Maka, ia juga tidak dapat menjadi hujah sama sekali, apatah lagi dalam bab akidah.

Malah Kitab as-Sunnah yang disandarkan kepada Abdullah bin Ahmad bin Hanbal itu juga bersanad daif dan tidak sahih kepada beliau. Maka, tidaklah mustahil jika ada tangan-tangan yang merubah dan menokok tambah di dalamnya.

Sedangkan masyhur daripada Imam Malik, beliau enggan menyentuh perbincangan tentang nas-nas Mutasyabihat. Beliau pernah ditanya tentang istiwa’ lalu jawabnya:
الاستواء غير المجهول والكيف غير المعقول والايمان به واجب و السؤال عنه بدعة
Terjemahan: “Istiwa’ itu tidak majhul (diketahui ada berbagai makna), dan kaif (bentuk) pula tidak diterima akal, serta beriman dengannya itu wajib, dan menyoal tentangnya pula bidaah.”

Termasuk kaif (bentuk) ialah mengatakan Allah itu berada di bahagian atas dalam keadaan Arasy berada di bahagian bawah-Nya. Ini sudah dikira menetapkan kaif bagi kedudukan Allah SWT sehingga tertakluk pada arah sebelah atas dan arah sebelah bawah bagi zat-Nya. Sebab itu Imam Malik menyebut: “…dan kaif (bentuk) tidak diterima akal”.

6. Dakwaan 3:
Imam Asy Syafi’i

((Syaikhul Islam berkata bahwa telah mengabarkan kepada kami Abu Ya’la Al Kholil bin Abdullah Al Hafizh, beliau berkata bahwa telah memberitahukan kepada kami Abul Qosim bin ‘Alqomah Al Abhariy, beliau berkata bahwa Abdurrahman bin Abi Hatim Ar Roziyah telah memberitahukan pada kami, dari Abu Syu’aib dan Abu Tsaur, dari Abu Abdillah Muhammad bin Idris Asy Syafi’i (yang terkenal dengan Imam Syafi’i), beliau berkata:
القول في السنة التي أنا عليها ورأيت اصحابنا عليها اصحاب الحديث الذين رأيتهم فأخذت عنهم مثل سفيان ومالك وغيرهما الإقرار بشهادة ان لااله الا الله وان محمدا رسول الله وذكر شيئا ثم قال وان الله على عرشه في سمائه يقرب من خلقه كيف شاء وان الله تعالى ينزل الى السماء الدنيا كيف شاء وذكر سائر الاعتقاد
Artinya: “Perkataan dalam As Sunnah yang aku dan pengikutku serta pakar hadits meyakininya, juga hal ini diyakini oleh Sufyan, Malik dan selainnya: “Kami mengakui bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah dengan benar kecuali Allah. Kami pun mengakui bahwa Muhammad adalah utusan Allah.” Lalu Imam Asy Syafi’i mengatakan, “Sesungguhnya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya yang berada di atas langit-Nya, namun walaupun begitu Allah pun dekat dengan makhluk-Nya sesuai yang Dia kehendaki. Allah Ta’ala turun ke langit dunia sesuai dengan kehendak-Nya.” Kemudian beliau rahimahullah menyebutkan beberapa keyakinan (i’tiqod) lainnya.))

Ulasan:
Perawi riwayat ini, Abu al-Hasan al-Hakkari yang digelar ‘Syeikhul Islam’ itu adalah perawi daif, malah dituduh memalsukan hadis, sebagaimana yang boleh dirujuk biografinya dalam kitab Siyar A‘lam an-Nubala’ dan Mizan al-I’tidal oleh al Zahabi serta Lisan al Mizan oleh Ibnu Hajar.

Selepas menukilkan riwayat di atas dalam kitab al-‘Ulu li al-‘Aliy al-Ghaffar, al Zahabi menukilkan satu riwayat lain dengan sanad yang tak diketahuinya tentang wasiat Imam as-Syafii. Kemudian beliau menghukum: “Sanad kedua-duanya adalah lemah”.

Seperkara lagi yang meragukan, Abu Syu’aib yang didakwa mendengar perkataan di atas daripada Imam al-Syafi’i pula sebenarnya lahir dua tahun setelah Imam al-Syafi’i wafat! Kerana Abu Syu’aib lahir pada tahun 206H dan Imam al-Syafi’i wafat pada tahun 204H. Bagaimana boleh dia bertemu dengan Imam al-Syafi’i?!

Kalimah “berada” di dalam terjemahan merupakan tasybih yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ.

7. Dakwaan 4:
Imam Ahmad bin Hambal

(I)
(Imam Ahmad bin Hambal pernah ditanya,
ما معنى قوله {وهو معكم أينما كنتم} {وما يكون من نجوى ثلاثه الا هو رابعهم} قال: علمه عالم الغيب والشهاده علمه محيط بكل شيء شاهد علام الغيوب يعلم الغيب ربنا على العرش بلا حد ولا صفه وسع كرسيه السموات والأرض.
Artinya: “Apa makna firman Allah,
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ
Artinya:“Dan Allah bersama kamu di mana saja kamu berada”.
مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ
Artinya: “Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah keempatnya”.
Yang dimaksud dengan kebersamaan tersebut adalah ilmu Allah. Allah mengetahui yang ghoib dan yang nampak. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu yang nampak dan yang tersembunyi. Namun Rabb kita tetap menetap tinggi di atas ‘Arsy, tanpa dibatasi dengan ruang, tanpa dibatasi dengan bentuk. Kursi-Nya meliputi langit dan bumi. Kursi-Nya pun meliputi langit dan bumi.”))

Ulasan:
Riwayat ini meragukan kerana ia dicatatkan oleh al-Lalika’i (w. 418H) dalam kitab Syarh Usul I‘tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah tanpa sebarang sanad. Maka tentunya ia hujah yang lemah dan tidak dapat dijadikan pegangan sama sekali.

(II)
((Diriwayatkan dari Yusuf bin Musa Al Baghdadiy, beliau berkata,
قيل لأبي عبد الله احمد بن حنبل: الله عز و جل فوق السمآء السابعة على عرشه بائن من خلقه وقدرته وعلمه بكل مكان قال نعم على العرش وعلمه لايخلو منه مكان
Artinya: Imam Ahmad bin Hambal pernah ditanyakan, “Apakah Allah ‘azza wa jalla berada di atas langit ketujuh, di atas ‘Arsy-Nya, terpisah dari makhluk-Nya, sedangkan kemampuan dan ilmu-Nya di setiap tempat (di mana-mana)?” Imam Ahmad pun menjawab, “Betul sekali. Allah berada di atas ‘Arsy-Nya, setiap tempat tidaklah lepas dari ilmu-Nya”.))

Ulasan:
Riwayat ini juga meragukan yang dicatatkan oleh al-Lalika’i (w. 418H) dalam kitab Syarh Usul I‘tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah tanpa sebarang sanad. Justeru, ia tidak dapat dijadikan hujah sama sekali.

Memadai untuk mengetahui akidah Imam Ahmad yang sebenar sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Ibn al-Jawzi dalam kitab Daf‘u Syubah al-Tasybih bi Akuff al-Tanzih, dan Imam Taqiyyuddin al-Hisni dalam kitab Daf‘u Syubah Man Syabbaha wa Tamarrada wa Nasaba Zalika ila as-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad.

Adapun kitab al-Radd ‘ala al-Jahmiyyah yang disandarkan kepada Imam Ahmad bin Hanbal, maka menurut az-Zahabi dalam Siyar A‘lam an-Nubala’ (11/286), ia adalah palsu ke atas beliau. Syeikh al-Kawthari menyatakan, kitab tersebut diriwayatkan oleh al-Khallal daripada seorang lelaki yang majhul, iaitu al-Khidr bin al-Muthanna daripada ‘Abdullah bin Ahmad daripada Ahmad bin Hanbal. Maka, sanad kitab yang sebegini tentunya tidak dirasakan selamat dan bebas daripada sebarang tokok tambah dan perubahan.

8. Dakwaan 5:
[Dakwaan Ijmak]

(I)
((Itulah perkataan empat Imam Madzhab yang jelas-jelas perkataan mereka meyakini bahwa Allah berada di atas langit, di atas seluruh makhluk-Nya. Bahkan sebenarnya ini adalah ijma’ yaitu kesepakatan atau konsensus seluruh ulama Ahlus Sunnah. Lantas mengapa aqidah ini perlu diragukan oleh orang yang jauh dari kebenaran?

Ini bukti ijma’ ulama yang dibawakan oleh Ishaq bin Rohuwyah.
قال أبو بكر الخلال أنبأنا المروذي حدثنا محمد بن الصباح النيسابوري حدثنا أبو داود الخفاف سليمان بن داود قال قال إسحاق بن راهويه قال الله تعالى الرحمن على العرش استوى إجماع أهل العلم أنه فوق العرش استوى ويعلم كل شيء في أسفل الأرض السابعة

Artinya:“Abu Bakr Al Khollal mengatakan, telah mengabarkan kepada kami Al Maruzi. Beliau katakan, telah mengabarkan pada kami Muhammad bin Shobah An Naisaburi. Beliau katakan, telah mengabarkan pada kami Abu Daud Al Khonaf Sulaiman bin Daud. Beliau katakana, Ishaq bin Rohuwyah berkata, “Allah Ta’ala berfirman,
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
Artinya: “Allah menetap tinggi di atas ‘Arsy”. Para ulama sepakat (berijma’) bahwa Allah berada di atas ‘Arsy dan beristiwa’ (menetap tinggi) di atas-Nya. Namun Allah Maha Mengetahui segala sesuatu yang terjadi di bawah-Nya, sampai di bawah lapis bumi yang ketujuh.))

Ulasan:
Sanad riwayat ini juga daif kerana Muhammad bin as-Sabah an-Naisaburi adalah perawi majhul. Kalimah “menetap” dan “berada” di dalam terjemahan juga merupakan tasybih yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ.

Ijmak yang dikemukakan juga diragui kerana tafsiran ayat secara jelas menjadikan ayat tersebut berkedudukan Muhkamat tanpa syak lagi. Jika seluruh ulama berijmak bahawa ayat tersebut adalah Muhkamat, sudah tentu perkara ini tidak menjadi isu sejak awal-awal lagi kerana zahir makna ayat tersebut tidaklah begitu susah bagi umat Islam, apatah lagi bila para ulama turut menegaskan tafsirnya.

Namun, apabila para ulama salaf tidak mentafsirkannya sesuka hati dan menyatakan supaya melalukan ayat tersebut sebagaimana ia diwahyukan (أمروها كما جاءت), iaitu tafwidh, maka tahulah kita bahawa ianya adalah Mutasyabihat. Justeru, dakwaan ijmak yang dikemukakan itu adalah lemah. Ia juga bertentangan dengan pernyataan ijmak yang disebut oleh Imam Abu Mansur al-Baghdadi di dalam kitab al-Farq bain al-Firaq ketika menyenaraikan perkara yang diijmakkan oleh Ahlus Sunnah wal Jamaah:
وأجمعوا على أنه لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان
Terjemahan: “Mereka bersepakat bahawa sesungguhnya Dia tidak ditanggung oleh tempat dan juga tidak berlalu ke atas-Nya masa”.

(II)
((Adz Dzahabi rahimahullah ketika membawakan perkataan Ishaq di atas, beliau rahimahullah mengatakan,
اسمع ويحك إلى هذا الإمام كيف نقل الإجماع على هذه المسألة كما نقله في زمانه قتيبة المذكور
Artinya: “Dengarkanlah perkataan Imam yang satu ini. Lihatlah bagaimana beliau menukil adanya ijma’ (kesepakatan ulama) mengenai masalah ini. Sebagaimana pula ijma’ ini dinukil oleh Qutaibah di masanya”.))

Ulasan:
Perlu diketahui, ketika al-Zahabi mula menyusun kitab al-‘Ulu li al-‘Aliy al-Ghaffar ini beliau baru berusia 18 tahun. Dalam usia ini, pastinya beliau masih agak muda dan masih begitu terkesan dengan gurunya, Syeikh Ibn Taimiyyah. Beliau kemudian telah membuat penambahan dan akhirnya menyusunnya semula ketika berusia 25 tahun. Pada usia ini juga tentunya beliau masih belum lagi menjadi seorang imam & tokoh besar yang disegani.

Bagaimanapun, ketika ini beliau sudah sedar dan mengakui bahawa di dalam kitab beliau itu terdapat hadis-hadis yang daif dan kata-kata yang amat berlebihan di dalam mengungkap ibarat masing-masing serta beliau tidak menyetujuinya sama sekali (sepertimana yang tercatat pada manuskrip kitab).

Namun, tidak pula beliau menentukan mana kata-kata yang amat berlebihan itu serta yang beliau tidak persetujui. Malah, ulasan-ulasan beliau yang cenderung menyokong fahaman Tasybih masih ada di dalamnya. Maka, dapat kita katakan bahawa kitab al-‘Ulu li al-‘Aliy al-Ghaffar ini adalah ibarat catatan penulisan pada zaman mudanya yang tidaklah dapat dijadikan sumber pegangan dan rujukan utama umat Islam di dalam bab akidah. Kata Syeikh al-Kawthari: “Di dalamnya terdapat kekeliruan yang banyak”.

9. Golongan Musyabbihah-Mujassimah selalu menyatakan fahaman mereka terhadap nas-nas Mutasyabihat ini (bagi mereka Muhkamat) bahawa ianya adalah ‘tanpa kaifiat’ (بلا كيف). Sedangkan iktikad bahawa Allah itu berada di atas langit atau berada di atas ‘Arasy dengan makna Allah berada di bahagian atas dalam keadaan langit/Arasy pula berada di bahagian bawah-Nya sudah pun mengkaifiatkan kedudukan bagi zat Allah Taala.

Tanpa mereka sedar, mereka menyalahi kaedah tersebut dengan mengkaifiatkan-Nya, iaitu dengan adanya arah sebelah atas dan arah sebelah bawah bagi-Nya sepertimana makhluk! Wal ‘iyazubillah. Selepas zaman Imam Ahmad, fahaman ini terus menular dalam kalangan sebahagian Hanabilah dan juga sebahagian ahli hadis sehingga wujud berbagai riwayat yang diragukan.

10. Kesimpulannya, dakwaan bahawa ‘Empat Imam Mazhab Sepakat Allah Berada di Atas Langit’ adalah lemah dan tidak benar sama sekali. Ini bukan bermakna mereka beriktikad bahawa Allah Taala tidak berada di langit atau tidak berada di ‘Arasy. Maha Suci Allah! Bukan seperti ini dan bukan seperti itu sama sekali. Akan tetapi maksudnya ialah mereka tidak mentafsir atau membincangkan hal tersebut sebagaimana para ulama salaf lain dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah SWT semata-mata (iaitu tafwidh). Pastinya, iktikad mereka bukanlah sepertimana iktikad golongan Musyabbihah-Mujassimah yang terkeluar daripada ASWJ.

Wassalam.

SAHABAT YANG BAIK MAMPU MEMBERI SYAFAAT KEPADA SAHABAT2 NYA YANG LAIN.

Sahabat yang beriman, yang benar-benar patuh dan taat dalam beragama penting kerana Allah mengizinkan mereka untuk membantu sahabat-sahabat mereka daripada terus disiksa di dalam api neraka kelak. Ya, sahabat juga mampu memberi syafaat kepada sahabatnya yang lain.

Ibnul Jauzi rahimahullah pernah berkata kepada sahabat-sahabatnya,

إن لم تجدوني في الجنة بينكم فاسألوا عني وقولوا : يا ربنا عبدك فلان كان يذكرنا بك

”Jika kalian tidak menemukan aku di syurga, maka tanyakanlah tentang aku kepada Allah. Ucapkan: ’Wahai Rabb kami, hambaMu fulan, dulu dia pernah mengingatkan kami untuk mengingat Engkau.”

Kemudian beliau menangis.

Imam Ibnul Jauzi sendiri gusar kalau-kalau beliau sendiri tidak mampu mengikut jejak langkah sahabatnya di akhirat kelak. Bayangkan, sahabat yang bersama-sama bersolat di sebelah ketika di dunia, yang sama sama ikut kuliah,yang sama-sama menunaikan umrah, yang sama-sama berpuasa, tiba-tiba apabila di akhirat mereka masuk syurga namun tidak kita.

Rasulullah SAW pernah bersabda:

“Demi Allah Yang jiwaku ada di tanganNya. Tidak ada seorangpun diantara kamu yang lebih bersemangat di dalam menyerukan permohonannya kepada Allah untuk mencari cahaya kebenaran, dibandingkan dengan kaum Mu’minin ketika memohonkan permohonannya kepada Allah pada hari Kiamat untuk (menolong) saudara-saudaranya sesama kaum Mu’minin yang berada di dalam Neraka. Mereka berkata : “Wahai Rabb kami, mereka dahulu berpuasa, solat dan berhaji bersama-sama kami”.

Maka dikatakan (oleh Allah) kepada mereka : “Keluarkanlah oleh kalian (dari Neraka) orang-orang yang kalian tahu!” Maka bentuk-bentuk fisik merekapun diharamkan bagi Neraka (untuk membakarnya). Kemudian orang-orang Mu’min ini mengeluarkan sejumlah banyak orang yang dibakar oleh Neraka sampai pada pertengahan betis dan lututnya

Kemudian orang-orang Mu’min ini berkata: “Wahai Rabb kami, tidak ada lagi di Neraka seorangpun yang engkau perintahkan untuk mengeluarkannya”. Allah berfirman : “Kembalilah! Siapa saja yang kalian dapati di dalam hatinya terdapat kebaikan seberat satu dinar, maka keluarkanlah (dari Neraka)!” Maka merekapun mengeluarkan sejumlah banyak orang dari Neraka.

Kemudian mereka berkata lagi : “Wahai Rabb kami, tidak ada lagi seorangpun yang kami sisakan dari orang yang Engkau perintahkan untuk kami mengeluarkannya”. Allah berfirman : “Kembalilah! Siapa saja yang kalian dapati di dalam hatinya terdapat kebaikan seberat setengah dinar, maka keluarkanlah (dari Neraka)”. Merekapun mengeluarkan sejumlah banyak orang.

Selanjutnya mereka berkata lagi : “Wahai Rabb kami, tidak ada seorangpun yang Engkau perintahkan, kami sisakan (tertinggal di Neraka)”. Allah berfirman: “Kembalilah! Siapa saja yang kalian dapati di dalam hatinya terdapat kebaikan seberat biji dzarrah, maka keluarkanlah (dari Neraka)”. Maka merekapun mengeluarkan sejumlah banyak orang.

Kemudian mereka berkata : “Wahai Rabb kami, tidak lagi kami menyisakan di dalamnya seorangpun yang mempunyai kebaikan”.

Pada waktu itu Abu Sa’id al Khudri mengatakan: “Apabila kalian tidak mempercayai hadis ini, maka jika kalian suka, bacalah firman Allah (yang ertinya): “Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seseorang meskipun sebesar zarah, dan jika ada kebajikan sebesar zarah, nescaya Allah akan melipat gandakannya dan memberikan dari sisiNya pahala yang besar”.
(Surah An Nisaa’ : 40) … al Hadits”. (HR. Bukhari dan Muslim, 8 – Status hadis sahih)

Sahabat yang dinyatakan dalam hadis ini ialah Muslim yang benar-benar beriman, yang bertakwa, yang menjauhkan diri daripada dosa, yang menunaikan dan menjaga solatnya, yang tidak lupa bersedekah, yang bertawakkal kepada Allah dan yang mempunyai rasa takut dalam hatinya. Merekalah sahabat yang mampu membantu di dunia dan di akhirat.

Sumber.

MASIH WUJUDKAH KHAWARIJ?

Salah faham

Terdapat pihak yang mengatakan tidak benar mereka yang mendakwa kelompok Daesh atau ISIS itu sebagai Khawarij. Ini kerana Khawarij telah lama luput ditelan zaman. Sebaliknya Daesh atau ISIS adalah kelompok yang berpegang kuat kepada al-Qur’an dan al-Sunnah demi menegakkan Khilafah Islamiyyah. Benarkah kenyataan ini?



Pencerahan

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Dari segi sejarah, kemunculan Khawarij berkait rapat dengan suasana ketidakstabilan politik yang berlaku dalam kalangan umat Islam pada penghujung zaman Khulafa al-Rasyidin. Menurut Dr. Muhammad ‘Imarah, kumpulan Khawarij pada awalnya muncul kebanyakannya daripada kalangan golongan al-Qurra’ yang majoritinya terdiri daripada golongan ‘arab badwi yang tidak memahami selok belok percaturan politik. Mereka juga tidak mampu untuk menerima hakikat apabila kaum Quraish mengambil alih kepimpinan dan memiliki keistimewaan tertentu setelah Islam menyamaratakan antara kaum Muslimin.

Golongan al-Qurra’ berperanan besar sehingga tercetusnya pemberontakan terhadap Sayyiduna Uthman bin Affan, terutamanya ketika timbulnya isu yang melibatkan kaum kerabat Bani Umayyah pada enam tahun kedua pemerintahan Uthman. Selepas pembunuhan Uthman, golongan al-Qurra’ menjadi kumpulan teramai yang menyokong Sayyiduna Ali bin Abi Talib dalam memerangi penentang-penentang Ali. Bagaimanapun setelah perang Siffin dan peristiwa tahkim antara Ali dan Mu‘awiyah, golongan ini telah keluar daripada kumpulan Ali kerana tidak bersetuju dengan tindakan Ali untuk menerima tahkim. Kumpulan ini kemudiannya dikenali dengan gelaran Khawarij. (Lihat Tayyarat al-Fikr al-Islami, 15-19)

Kata-kata terkenal yang dilaungkan oleh puak Khawarij ketika menolak tahkim antara Ali dan Mu’awiyah adalah, “Kedua-dua pengadil itu telah kafir, tidak ada pengadilan melainkan bagi Allah”. (Lihat Tarikh al-Ya’qubi, 2/190) Peristiwa tahkim adalah titik mula kemunculan golongan Khawarij. Ia bermula dengan pendirian mereka yang mengkafirkan Ali bin Abi Talib, Mu’awiyah bin Abi Sufyan, Talhah, al-Zubayr dan Aishah RAnhm serta menghalalkan darah mereka. Lama kelamaan konsep kafir turut mengalami perubahan. Kafir bukan lagi hanya dinisbahkan kepada orang yang tidak berhukum dengan al-Quran, tetapi orang yang berbuat dosa besar juga turut dipandang sebagai kafir oleh golongan Khawarij. (Lihat Tayyarat al-Fikr al-Islami, 23; al-Madhahib al-Tawhidiyyah wa al-Falsafah al-Mu‘asirah, 59-60)

Daripada peristiwa ini, isu ini akhirnya telah berubah menjadi satu fahaman teologi melibatkan kedudukan pelaku dosa besar. Bagi Khawarij, mereka berpandangan pelaku dosa besar adalah kafir dan terkeluar daripada Islam. Ini berbeza dengan Muktazilah yang berpandangan bahawa pelaku dosa besar adalah bukan mukmin dan bukan juga kafir tetapi berada antara dua kedudukan atau dikenali sebagai al-manzilah bayn al-manzilatayn. Sementara Murji’ah pula mengatakan bahawa pelaku dosa besar tetap dianggap beriman dengan iman yang sempurna manakala dosanya diserahkan kepada Allah SWT sama ada diampuni atau tidak.

Secara umumnya, pemikiran Khawarij berkait rapat dengan perbahasan mengenai kedudukan pelaku dosa besar yang melibatkan tiga aliran utama yang lain. Pertama, golongan Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang mengatakan pelaku dosa besar dianggap sebagai seorang yang beriman dan menjadi fasiq dengan perlakuan itu manakala urusannya di akhirat nanti adalah terserah kepada kehendak Allah SWT. (Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, 1/167)

Asas kedudukan ini kerana Ahli Sunnah mendefinisikan iman sebagai ikrar dengan lisan, tasdiq dengan hati, beramal dengan anggota badan serta bertambah dan berkurang.

Kedua, golongan Murjiah yang berpendapat pelaku dosa besar tetap kekal keimanannya tanpa berkurangan atau terjejas sedikit pun.

Ketiga, golongan Muktazilah yang beranggapan kedudukan pelaku dosa besar tergantung-gantung antara menjadi seorang mukmin atau seorang kafir, manakala di akhirat nanti ia kekal di dalam neraka selama-lamanya.

Di antara kumpulan-kumpulan tersebut, Khawarij menjadi kumpulan yang paling esktrem. Ini kerana Khawarij berpandangan pelaku dosa adalah kafir dan kekal di dalam neraka selama-lamanya. Ia bermula pada awalnya dengan pengkafiran mereka terhadap Ali, Muawiyah dan mereka yang terlibat dalam peristiwa al-Tahkim lalu menghalalkan darah mereka untuk diperangi. Pegangan ini kemudiannya diteruskan oleh kumpulan-kumpulan Khawarij yang terkemudian seperti al-Muhakkimah, al-Azariqah, al-Mukarramiyyah, al-Syabibiyyah, al-Baihasiyyah, al-Yazidiyyah dan al-Najadat.



Khawarij Akhir Zaman

Terdapat riwayat bahawa Rasulullah SAW telah memberi perkhabaran mengenai kemunculan Khawarij. Yusair bin Amru mengatakan, aku bertanya kepada Sahal bin Hunaif:

هَلْ سَمِعْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: فِي الخَوَارِجِ شَيْئًا؟ قَالَ: سَمِعْتُهُ يَقُولُ، وَأَهْوَى بِيَدِهِ قِبَلَ العِرَاقِ: «يَخْرُجُ مِنْهُ قَوْمٌ يَقْرَءُونَ القُرْآنَ، لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الإِسْلاَمِ مُرُوقَ السَّهْمِ مِنَ الرَّمِيَّةِ»

Maksudnya: “Apakah engkau mendengar Nabi SAW bersabda tentang Khawarij? Ia menjawab: Aku mendengar beliau bersabda – sambil beliau arahkan tangannya menuju Iraq – Dari sanalah muncul sekelompok kaum yang membaca al-Qur’an tidak melebihi kerongkongan mereka, mereka keluar dari Islam sebagaimana anak panah keluar dari busurnya.”

Riwayat al-Bukhari (6934)

Para ulama yang mensyarahkan hadis ini telah bersepakat bahawa hadis ini ingin mengisyaratkan kepada kemunculan Khawarij. Ia termasuk daripada tanda-tanda kenabian Baginda SAW kerana apa yang dikhabarkan oleh Baginda benar-benar telah berlaku. Kemunculan Khawarij bermula di Kufah yang terletak di sebelah timur Madinah. Mereka telah mengisytiharkan diri keluar daripada tentera Ali, lalu mereka dengan jumlah lapan ribu orang telah menuju ke Harura’, sebuah perkampungan di Kufah sebelum menjadikan Basrah sebagai markas mereka. (Lihat Akmal al-Bayan fi Sharh Hadith Najd Qarn al-Shaytan, 52)

Bahkan al-Hafiz Ibn Hajar telah menukilkan satu athar yang diriwayatkan oleh al-Tabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsat dengan sanad yang baik bahawa Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri telah ditanya oleh seorang lelaki dari Iraq. Lelaki itu mengatakan bahawa di negerinya terdapat satu kaum yang memberontak dan membunuh sesiapa sahaja yang mengucapkan syahadah dan beriman kecuali daripada kumpulan mereka. Lalu kedua-duanya menjawab: “Kami mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang memerangi mereka, baginya pahala syahid dan sesiapa yang dibunuh oleh mereka maka baginya pahala syahid”. (Lihat Fath al-Bari, 12/302)

Ini menunjukkan kelompok Khawarij akan terus wujud hingga ke akhir zaman. Nas-nas syarak yang mengisyaratkan berkenaan Khawarij tidak menyatakan ia hanya wujud pada zaman tertentu. Antaranya seperti sabda Rasulullah SAW:

يَحْقِرُ أَحَدَكُمْ عَمَلَهُ مِنْ عَمَلِهِمْ، يَقْتُلُونَ أَهْلَ الْإِسْلَامِ، فَإِذَا خَرَجُوا فَاقْتُلُوهُمْ، ثُمَّ إِذَا خَرَجُوا فَاقْتُلُوهُمْ، ثُمَّ إِذَا خَرَجُوا فَاقْتُلُوهُمْ

Maksudnya: “Mereka menghina amalan kamu (dengan membandingkan amalan mereka dengan amalan kamu), mereka memerangi umat Islam, maka apabila mereka keluar maka perangilah mereka, kemudian apabila mereka keluar maka perangilah mereka, kemudian apabila mereka keluar maka perangilah mereka…”

Riwayat Ahmad (5562)

Di samping itu, terdapat satu lagi athar yang lebih nyata menjelaskan ciri-ciri golongan Khawarij yang akan datang pada akhir zaman. Ia diriwayatkan daripada Sayyidina Ali RA bahawa beliau berkata:

إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّايَاتِ السُّودَ فَالْزَمُوا الْأَرْضَ فَلَا تُحَرِّكُوا أَيْدِيَكُمْ، وَلَا أَرْجُلَكُمْ، ثُمَّ يَظْهَرُ قَوْمٌ ضُعَفَاءُ لَا يُؤْبَهُ لَهُمْ، قُلُوبُهُمْ كَزُبَرِ الْحَدِيدِ، هُمْ أَصْحَابُ الدَّوْلَةِ، لَا يَفُونَ بِعَهْدٍ وَلَا مِيثَاقٍ، يَدْعُونَ إِلَى الْحَقِّ وَلَيْسُوا مِنْ أَهْلِهِ، أَسْمَاؤُهُمُ الْكُنَى، وَنِسْبَتُهُمُ الْقُرَى، وَشُعُورُهُمْ مُرْخَاةٌ كَشُعُورِ النِّسَاءِ، حَتَّى يَخْتَلِفُوا فِيمَا بَيْنَهُمْ، ثُمَّ يُؤْتِي اللَّهُ الْحَقَّ مَنْ يَشَاءُ

Maksudnya: “Jika kalian melihat bendera hitam, maka bertahanlah di bumi (tempat tinggal kamu). Jangan gerakkan tangan dan kaki kalian. Kemudian akan muncul kaum yang lemah. Hati mereka seperti potongan besi. Mereka (mengaku) pemegang kekuasaan (pemilik daulah). Mereka tidak mempedulikan apa-apa perjanjian. Mereka mengajak kepada haq namun mereka bukan ahlinya. Nama mereka menggunakan kunyah (seperti Abu) dan nisbat mereka menggunakan nama daerah (seperti al-Baghdadi). Rambut mereka terurai seperti wanita, hingga mereka berselisih di antara mereka. Kemudian Allah mendatangkan kebenaran kepada yang dikehendaki-Nya.”

Riwayat Nu’aim bin Hammad dalam kitab al-Fitan (573)

Menurut sebahagian ulama, walaupun sanad athar ini daif, namun begitu berdasarkan realiti apa yang berlaku dengan kemunculan golongan seperti Islamic State (IS), maka athar ini boleh dianggap hasan atau sahih terutama dalam athar-athar yang melibatkan sejarah atau fitnah-fitnah akhir zaman.

Justeru, dalam isu golongan yang menggelarkan diri mereka sebagai IS di Syria dan Iraq, kita dapati para ulama dari seluruh dunia termasuk di Syria dan Iraq sendiri telah bersepakat mengatakan bahawa ciri-ciri yang wujud pada kumpulan ini menyamai dengan ciri-ciri yang wujud pada kumpulan Khawarij. Ini kerana mereka telah mengkafir dan menghalalkan darah sesama umat Islam.

Antara ulama yang berpandangan sedemikian adalah Syeikh Abdullah Rahhal ketua Rabithah Ulama’ Idlib (Ketua Mahkamah Syariah di Aleppo Selatan dan anggota Rabithah Persatuan Ulama’ Syria), Muhammad bin Ali bin Jamil Ash Shabuni, ulama tafsir terkemuka dari bumi Syria, Syeikh Muhamad Kurayyim bin Sa’id bin Kurayyim Rajih (Ketua Rabitah Ulama Syria), Imam Masjid al-Haram Syeikh Sudais, Syeikh Abdullah Ben Bayyah, ahli Majma’ al-Fiqh al-Islami, Kesatuan Ulama Muslimin di Iraq di bawah pimpinan Syeikh Ali Qurrah al-Daghi, Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia di bawah kepimpinan Dr Yusuf al-Qaradawi di Qatar, pemimpin parti Islam Ennahda, Dr Rashid Ghannoushi dan lain-lain lagi.

Boleh dikatakan, jumhur ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah bersepakat di serata dunia mengenai kesesatan dan juga penyelewengan golongan IS dan memperingatkan umat Islam agar tidak terpedaya dengan segala propaganda IS. Pada 25 September 2014, lebih kurang 126 ulama Muslim terkenal dari seluruh dunia juga telah menandatangani kenyataan bersama yang dibacakan oleh Nihad Awwad, presiden Council on American Islamic Relations (CAIR) mengutuk IS dan juga menolak keganasan dan juga khilafah yang diisytiharkan oleh IS.



Kesimpulan

Berdasarkan pencerahan di atas, kami berpandangan bahawa kumpulan Khawarij pada namanya tidak dinafikan ia telah luput ditelan zaman. Ini kerana, tiada sesiapa pun dalam kalangan individu atau kumpulan yang mengaku pada hari ini bahawa mereka daripada golongan Khawarij. Namun demikian, ciri-ciri kumpulan tersebut masih kekal wujud hingga ke akhir zaman sebagaimana nas-nas hadis yang mengisyaratkan hal tersebut. Bayangkan jika Khawarij yang terdahulu berpegang kepada doktrin mengkafirkan orang yang melakukan dosa besar, tetapi pada hari ini wujud mereka yang mengkafirkan sesama Islam hanya kerana dosa-dosa kecil atau khilaf di dalam perkara-perkara furu’ agama atau berbeza pendekatan dalam isu politik.

Akhirnya, kami berdoa semoga Allah SWT memberikan taufiq dan hidayah-Nya kepada kita semua agar dijauhkan daripada segala sifat melampau dan ekstrem terhadap semasa umat Islam. Wallahu a’lam.

Tashih al-Mafahim

Sumber: https://muftiwp.gov.my/artikel/tashih-al-mafahim/2981-tashih-al-mafahim-8-masih-wujudkah-khawarij

Merungkai kenyataan “Wajib sokong PAS kerana PAS dipimpin oleh ulama”

Penulis: Luqman Tarmizi

Menurut kaca mata Islam, ilmuwan dan ulama menempati kedudukan yang amat tinggi. Dalam al-Quran, ulama itu ditafsirkan sebagai mereka yang benar-benar takut kepada Allah SWT. Ulama juga disifatkan oleh Rasulullah SAW sebagai pewaris para Nabi.

Oleh kerana itu, ulama memainkan peranan besar dalam kehidupan seorang Muslim, dan tidak terkecuali dalam soal politik.

Justeru, ramai ulama yang mengambil keputusan untuk terjun secara langsung ke dalam ranah politik, atau mengisytiharkan sokongan politik secara terbuka. Ini sudah tentu tidak menjadi suatu masalah kerana ia merupakan satu hak yang dijamin dalam negara demokrasi.

Masalah timbul apabila ada kalangan dalam masyarakat yang terkeliru dan ada sebahagian pihak yang sengaja menimbulkan kekeliruan bahawa oleh kerana kita wajib mentaati ulama, maka parti dan pendirian politik seorang ulama itu juga wajib untuk ditaati.

Kita boleh cerakinkan permasalahan ini kepada dua:

Wajib mengundi PAS kerana PAS dipimpin oleh ulama
Pertama, berapa ramai kalangan pimpinan tertinggi PAS yang sedia ada benar-benar boleh dikategorikan sebagai ulama? Selain TG Abdul Hadi Awang dan Ustaz Zulkifli Ismail, siapakah lagi yang layak diiktiraf sebagai ulama dalam erti kata seorang alim yang mendalam ilmunya, jelas pemikiran ilmiahnya serta banyak pula kitab karangannya?

Mungkin boleh ditambah lagi beberapa nama besar yang menganggotai Majlis Syura Ulama PAS Pusat, seperti Dr Johari Mat, Profesor Dato’ Dr. Mohd Yakub @ Zulkifli bin Mohd Yusoff, dan Dato’ Dr. Mahfodz Mohamed. Tapi setakat manakah mereka ini berperanan dalam menentukan hala tuju PAS?

Kedua, dari mana datangnya idea bahawa kita perlu memilih ulama sebagai pemimpin?

Ia pastinya tidak disokong oleh nas syarak. Hadis Rasulullah SAW jelas menyebut, para ulama merupakan pewaris para Nabi. Apa yang mereka warisi? Satu sahaja, iaitu ilmu.

Para ulama tidak mewarisi kuasa pemerintahan, meskipun Baginda SAW dan ramai Rasul lain – Nabi Musa, Daud dan Sulaiman – merupakan penguasa pada zaman mereka.

Kita lihat sepanjang sejarah Islam, para ulama bukan sahaja tidak bergiat aktif dalam merebut tampuk kepimpinan, bahkan ramai daripada kalangan mereka mengelak daripada memegang sebarang jawatan dalam kerajaan.

Autoriti hakiki seorang ulama ialah autoriti ilmu. Autoriti ilmu itu pula kekal absah selagi ulama itu benar-benar bebas dalam berpendirian, dan selagi pandangan mereka itu adalah demi umat yang dikasihi, bukan demi parti yang disertai.

Apabila seorang ulama menyertai politik, autoriti keilmuan beliau kekal sejauh mana pandangan ilmunya itu tidak dicemari atau dipengaruhi oleh kepentingan politiknya.

Selain itu, urusan politik ialah urusan memastikan tercapainya maslahah dan terhindarnya mafsadah dalam sesebuah masyarakat atau negara. Konsep maslahah dan mafsadah ini pula bukan hanya terhad kepada apa yang disebut dalam al-Quran, al-Sunnah atau kitab-kitab agama, namun ia diketahui melalui pemerhatian, kajian dan eksperimen seperti yang disebut oleh Imam ‘Izzuddin Abd al-Salam.

Kita kaitkan pula dengan dua syarat utama dalam memilih pemimpin menurut al-Quran, iaitu kompeten (al-qawiy) dan amanah (al-amin). Memandangkan urusan mentadbir negara itu kebanyakannya berkisar pada mentadbir ekonomi, menggubal undang-undang dan memastikan keharmonian, maka ia perlu diserahkan kepada ahlinya.

Wajib mengundi PAS kerana ramai ulama dan asatizah yang menyokong PAS
Pertama, jumlah sokongan merupakan penentu kemenangan, tapi ia bukannya neraca penentu antara kebenaran dan kebatilan. Neraca kebenaran ialah sandaran dalil dan kekuatan hujah.

Ketika terjadinya perang antara kerajaan Mamalik melawan tentera Monggol, kerajaan telah meminta fatwa daripada para ulama untuk membolehkan kerajaan mengutip wang daripada rakyat. Kebanyakan ulama memfatwakan harus. Namun Imam al-Nawawi enggan mengharuskannya, selagi Sultan sendiri tidak membelanjakan khazanah harta yang menimbun di istana baginda. Akhirnya sejarah menjadi saksi bahawa ijtihad Imam al-Nawawi menjadi simbol kepada keberanian seorang ulama dalam berkata benar kepada pemerintah, meski beliau ketika itu bersendirian.

Kedua, tidak dinafikan bahawa berdasarkan pemerhatian kasar, memang lebih ramai ulama dan agamawan di Malaysia yang cenderung menyokong PAS. Namun lanjutan daripada poin pertama, ramainya ulama yang menyokong tidak menescayakan bahawa kebenaran itu berada di pihak PAS, sementelah pula tidak kurang ramainya juga kalangan ulama, asatizah dan agamawan yang tidak aktif bersama PAS, tidak menyokong PAS, menentang amalan yang menyeleweng dalam PAS atau yang keluar dari PAS setelah sebelumnya berjuang dalam PAS.

Keilmuan dan ketokohan Almarhum Dr. Siddiq Fadzil tidak mampu dipertikaikan oleh sesiapa. Beliau terkenal sebagai seorang penyokong sejati PMX sejak dahulu hingga sekarang.

Almarhum Mufti Terengganu ke-10, Sayyid Yusuf bin Ali al-Zawawi pada 1963 telah mengarang sebuah risalah penting berserta fatwa dalam melarang amalan kafir-mengkafir dalam isu politik terutamanya melibatkan isu mengundi calon bukan Muslim dalam pilihanraya, yang ketika itu sedang rancak dimainkan oleh PAS.

Dalam sejarah Pas sendiri, betapa ramai ulama dan asatizah yang telah meninggalkan PAS.

Pengasas merangkap Yang Di-Pertua Pas, Ustaz Fuad Hasan telah keluar parti pada 1953 kerana tidak sehaluan dengan dasar politik semasa. Pada tahun 1960, Yang Dipertua PAS Kuala Terengganu, Senator Tuan Guru Haji Abbas Mohamed telah mengisytiharkan keluar dari PAS ekoran krisis kepemimpinan yang berpanjangan dalam PAS Terengganu. Begitu juga bekas Timbalan Presiden Pas, Ustaz Hasan Adli, bekas NYDP PAS Ustaz Nakhaie Ahmad dan pengasas Pas Kelantan, Ustaz Amaludin Darus yang turut meninggalkan Pas dan membawa haluan masing-masing.

Parti Amanah Negara yang ditubuhkan untuk menjadi alternatif kepada PAS sendiri tidak ketandusan asatizah yang mantap penguasaan ilmunya. TG Abdul Aziz Abas dan Dr Ramadan Fitri Elias sekadar menyebut beberapa nama yang gigih membantu perkembangan politik Amanah, meski sekadar di belakang tabir.

Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) sebagai badan dakwah telah melahirkan ramai tokoh yang kukuh penguasaan ilmunya, contohnya Dr Muhammad Nur Manuty yang telah dilantik sebagai pengerusi Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM). Baru-baru ini pula Menteri Besar Kedah, Dato’ Seri Sanusi Md. Nor secara tidak langsung telah ‘memperkenalkan’ kita kepada seorang tokoh ABIM yang ternyata seorang agamawan dan pendakwah yang berilmu dan berhikmah, iaitu adik kandungnya sendiri Ustaz Saidi Adnan.

Belakangan ini juga, ramai kalangan asatizah lepasan Universiti al-Azhar – yang sebelum ini terkenal sebagai kilang mencetak asatizah PAS – yang secara terang-terangan menyokong Pakatan Harapan dan berusaha menjernihkan kekeliruan yang dicetuskan oleh amalan politik PAS.

Pokoknya, kenyataan-kenyataan seperti ‘orang yang faham agama pasti akan bersama PAS’ adalah tertolak sama sekali.

Mantra “wajib sokong PAS kerana PAS dipimpin ulama” dan “wajib sokong PAS kerana ramai ulama menyokong PAS” hanya slogan retorik yang tidak berlandaskan hujah ilmu yang kukuh.

KELUARNYA KAUM PEREMPUAN KEPADA SEGALA MASJID TANPA TERKENA FITNAH DAN TIDAK MENGELOKKAN DIRI

اللؤلؤ والمرجان
فيما اتفق عليه الشيخان

Terjemahan & Ringkasan Kitab Hadith Lu’Lu’ Dan Marjan
Disertakan Sedikit Keterangan

خروج النساء إِلى المساجد إِذا لم يترتب عليه فتنة وأنها لا تخرج مطيبة
KELUARNYA KAUM PEREMPUAN KEPADA SEGALA MASJID TANPA TERKENA FITNAH DAN TIDAK MENGELOKKAN DIRI

Telah diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a. :

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا اسْتَأْذَنَتِ امْرَأَةُ أَحَدِكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلاَ يَمْنَعْهَا

Artinya : “Daripada Nabi sollallahu alaihi wasallam : Apabila perempuan salah seorang kamu meminta izin untuk keluar ke masjid maka janganlah dia menghalangnya.”

Hadith yang semakna dengannya ada dikeluarkan juga olih At-Tirmizi dan Abu Daud dan An-Nasaie dan Ibnu Majah.

Dan daripada Ibnu Umar r.a. beliau berkata :

كَانَتِ امْرأَةٌ لِعُمَرَ تَشْهَدُ صَلاَةَ الصُّبْحِ وَالْعِشَاءِ فِي الْجَمَاعَةِ فِي الْمَسْجِدِ، فَقِيلَ لَهَا: لِم تَخْرُجِينَ وَقَدْ تَعْلَمِينَ أَنَّ عُمَرَ يَكْرَهُ ذَلِكَ وَيَغَارُ قَالَتْ: وَمَا يَمْنَعَهُ أَنْ يَنْهَانِي قَالَ: يَمْنَعُهُ قَوْلُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ

Artinya : “Adalah isteri bagi Umar r.a. datang solat subuh dan isyak berjemaah di masjid lalu dikatakan baginya : Kenapa kamu sekelian keluar dari rumah dan sungguhnya kamu sekelian tahu bahawa Umar tidak suka akan yang demikian itu dan cemburu. Kata beliau : Apakah yang menghalangnya daripada menghalang aku? Katanya : Telah menghalangnya olih sabda Rasulullah sollallahu alaihi wasallam : Jangan kamu sekelian menghalang akan hamba Allah yang perempuan akan rumah-rumah Allah.”

Dan daripad Aisyah r.a. beliau berkata :

لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسَاجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Artinya : “Kalaulah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam mengetahui apa yang perempuan-perempuan sekarang lakukan nescaya baginda akan menghalang mereka itu mendatangi segala masjid sepertimana telah dihalang akan kaum perempuan Bani Israil.”

KETERANGAN

Hadith-hadith ini datang pada menerangkan tentang harusnya kaum perempuan keluar pergi ke masjid dan syarat diharuskan mereka keluar itu.

PEREMPUAN HARUS KELUAR KE MASJID

Dalam hadith Ibnu Umar r.a. Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

إِذَا اسْتَأْذَنَتِ امْرَأَةُ أَحَدِكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلاَ يَمْنَعْهَا

Artinya : “Apabila meminta izin olih perempuan salah seorang kamu untuk pergi kepada masjid maka janganlah dia menghalangnya.”

Yang dimaksudkan dengan perempuan di sini ialah isteri dan dikiaskan dengan isteri itu akan anak-anak perempuan dan saudaranya yang perempuan.

Dan pada hadith Umar r.a. adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

لاَ تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ

Artinya : “Jangan kamu sekelian melarang akan hamba-hamba perempuan Allah akan rumah-rumah Allah.”

Yang dimaksudkan dengan hamba-hamba perempuan Allah itu ialah kaum wanita samada isteri atau anak atau saudara atau yang seumpamanya.

Maka jadilah makna hadith ini apabila orang perempuan samada isterimu atau anak perempuanmu atau saudaramu meminta izin hendak keluar dari rumah pergi ke masjid bersolat atau melakukan ibadah-ibadah yang lain maka janganlah kamu halang mereka daripada keluar yakni berilah izin mereka itu untuk keluar.

Pada satu riwayat Imam Muslim adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

إِذَا اسْتَأْذَنَكُمْ نِسَاؤُكُمْ إِلَى الْمَسَاجِدِ فَأْذَنُوا لَهُنَّ

Artinya : “Apabila meminta izin akan kamu sekelian olih perempuan-perempuan kamu pergi ke masjid-masjid maka hendaklah kamu sekelian memberi izin bagi mereka itu.”

Dan tempat diberi izin kepada kaum perempuan untuk keluar dari rumah itu ialah kerana melakukan kebaikkan yaitu solat berjemaah di masjid atau mengimarahkan majlis-majlis agama yang lain bukannya pergi ke merata tempat sesuka hati melakukan perbuatan yang sia-sia seperti yang telah biasa berlaku pada zaman kita ini.

Dan pada riwayat Imam Ahmad adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

لَا يَمْنَعَنَّ رَجُلٌ أَهْلَهُ أَنْ يَأْتُوا الْمَسَاجِدَ

Artinya : “Janganlah seorang lelaki menghalang akan ahlinya bahawa datang ia akan segala masjid.”

Ketahui olihmu adalah solat berjemaah itu tiada wajib ia atas kaum wanita hanya sunat sahaja hukumnya atas mereka akan tetapi yang eloknya diberi mereka izin untuk keluar menunaikannya.

Berkata ulamak jika isteri seseorang meminta izin suaminya untuk keluar rumah pergi solat di masjid maka sunat atas suaminya itu memberi izin.

Tersebut pada kitab Al-Mausu’atul Fiqhiyah berkata Imam Nawawi :

يُسْتَحَبُّ لِلزَّوْجِ أَنْ يَأْذَنَ لِزَوْجَتِهِ فِي شُهُودِ الْجَمَاعَةِ فِي الْمَسْجِدِ

Artinya : “Disunatkan bagi suami bahawa memberi izin olihnya bagi isterinya pada menghadiri solat berjemaah di masjid.”

Dan adalah keharusan keluarnya perempuan dengan izin suami untuk pergi ke masjid ini ialah pada waktu siang dan malam.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan olih Imam Ahmad adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam telah bersabda :

لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ بِاللَّيْلِ

Artinya : “Jangan kamu sekelian menghalang isteri-isteri kamu pergi ke masjid-masjid pada waktu malam.”

Dan pada riwayat Ibnu Hibban :

ائْذَنُوا لِلنِّسَاءِ إِلَى الْمَسَاجِدِ بِاللَّيْلِ

Artinya : “Berilah izin bagi sekelian isteri kamu pergi ke masjid di waktu malam.”

Dan jika suami tidak memberi izin kepada isterinya untuk keluar maka haram isterinya keluar melainkan ketika darurah sahaja.

Imam Abu Daud dan Al-Baihaqi meriwayatkan sebuah hadith daripada Ibnu Umar r.a. adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

وَلَا تَخْرُجُ مِنْ بَيْتِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَإِنْ فَعَلَتْ لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ مَلَائِكَةُ الْغَضَبِ وَمَلَائِكَةُ الرَّحْمَةِ حَتَّى تَتُوبَ أَوْ تُرَاجِعَ

Artinya : “Dan janganlah perempuan itu keluar dari rumahnya kecuali dengan izin suaminya. Maka jika dia keluar dari rumah tanpa izin suaminya nescaya melaknatnya olih malaikat yaitu malaikat murka dan malaikat rahmat sehingga dia kembali atau bertaubat.”

Dan diriwayatkan daripada seorang wanita daripada Khas’am bertanya yang akan Rasulullah sollallahu alaihi wasallam tentang hak-hak seorang suami untuk dipenuhi olih seorang isteri maka Rasulullah sollallahu alaihi wasallam bersabda :

وَمِنْ حَقِّ الزَّوْجِ عَلَى الزَّوْجَةِ أَنْ لَا تَخْرُجَ مِنْ بَيْتِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَإِنْ فَعَلَتْ ذَلِكَ لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ حَتَّى تَرْجِعَ أَوْ تَتُوبَ

Artinya : “Dan setengah daripada hak suami atas isteri itu bahawa tidak dia keluar dari rumahnya melainkan dengan izinnya. Maka jika dia berbuat yang demikian itu nescaya melaknat akan perempuan itu olih malaikat sehingga dia pulang atau sehingga dia bertaubat.” (Hadith riwayat Abu Ya’la)

PEREMPUAN AFDHAL SOLAT DI RUMAH

Seorang perempuan itu lebih afdhal solat sendirian di rumah dari solat berjemaah di masjid dan hanyalah hadith ini memberikan keharusan atas kaum perempuan keluar bukannya satu kewajipan.

Diriwayatkan daripada Habib bin Abi Tsabit daripada Abdullah bin Umar r.a. berkata : Rasulullah sollallahu alaihi wasallam bersabda :

لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ

Artinya : “Jangan kamu sekelian menghalang kaum perempuan kamu sekelian dari keluar ke segala masjid dan rumah-rumah mereka itu lebih baik bagi mereka itu.” (Hadith riwayat Abu Daud)

Dan diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud r.a. adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

صَلاَةُ الْمَرْأَةِ فِي بَيْتِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاَتِهَا فِي حُجْرَتِهَا وَصَلاَتُهَا فِي مَخْدَعِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاَتِهَا فِي بَيْتِهَا

Artinya : “Bermula solat seorang perempuan di dalam rumahnya itu lebih afdhal daripada solatnya di beranda rumahnya dan solatnya di dalam biliknya lebih afdhal daripada solatnya di dalam rumahnya.” (Hadith riwayat Abu Daud)

Dalam riwayat Imam Ahmad menceritakan isteri kepada Abu Humaid As-Sa’idi r.a. yaitu Ummu Humaid r.a. datang bertemu akan Nabi sollallahu alaihi wasallam beliau berkata :

يَا رَسُول اللَّهِ إِنِّي أُحِبُّ الصَّلاَةَ مَعَكَ، فَقَال صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَدْ عَلِمْتُ. وَصَلاَتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي حُجْرَتِكِ، وَصَلاَةٌ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي دَارِكِ، وَصَلاَتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ، وَصَلاَتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي مَسْجِدِ الْجَمَاعَةِ. قَالَ : فَأَمَرَتْ فَبُنِيَ لَهَا مَسْجِدٌ فِي أَقْصَى شَيْءٍ مِنْ بَيْتِهَا وَأَظْلَمِه ، فَكَانَتْ تُصَلِّي فِيهِ حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ

Artinya : “Wahai Rasulullah sungguhnya aku suka menunaikan solat bersama tuan kemudian baginda bersabda : Sungguh aku telah mengetahuinya akan tetapi solat kamu di dalam rumahmu lebih baik bagimu daripada solatmu di halaman rumahmu dan solatmu di halaman rumahmu lebih baik dari solatmu di beranda rumahmu dan solatmu di beranda rumahmu lebih baik dari solatmu di masjid kaummu dan solatmu di masjid kaummu lebih baik dari solatmu di masjidku secara berjemaah. Kata beliau : Kemudian Ummu Humaid menyuruh dibinakan baginya tempat solat pada bilik paling hujung dalam rumahnya dan digelapkan suasana bilik tersebut maka adalah Ummu Humaid solat di dalamnya sehingga dia menemui Allah Taala yakni sampai dia meninggal dunia.”

SUAMI BOLIH MELARANG PEREMPUAN KELUAR RUMAH

Berkata ulamak apabila isteri meminta izin suaminya untuk keluar ke masjid kerana solat atau lainnya maka tidaklah wajib atas suaminya memberi izin lebih-lebih lagi jika keluarnya itu bolih mendatangkan fitnah maka suami hendaklah menghalang isterinya keluar.

Adalah makruh hukumnya perempuan keluar ke masjid sekalipun kerana solat berjemaah andainya bolih berlaku fitnah dan jika memang akan mendatangkan fitnah yang memudaratkan nescaya keluarnya itu adalah haram

Tersebut pada kitab Al-Mausu’atul Al-Fiqhiyah :

أَنَّهُ يُكْرَهُ لِلْمَرْأَةِ حُضُورُ جَمَاعَةِ الْمَسْجِدِ إِذَا تَرَتَّبَ عَلَى خُرُوجِهَا مِنَ الْبَيْتِ وَحُضُورِهَا الْجَمَاعَةَ فِتْنَةٌ، وَلِلزَّوْجِ مَنْعُهَا مِنْ ذَلِكَ، وَلاَ يَأْثَمُ. وَحُمِل النَّهْيُ فِي الْحَدِيثِ عَلَى نَهْيِ التَّنْزِيهِ؛ لأِنَّ حَقَّ الزَّوْجِ فِي مُلاَزَمَةِ الْبَيْتِ وَاجِبٌ، فَلاَ تَتْرُكُهُ لِلْفَضِيلَةِ

Artinya : “Sungguhnya dimakruhkan bagi perempuan hadir solat berjemaah di masjid apabila keluarnya ke masjid untuk berjemaah itu bolih menimbulkan fitnah. Dan ditanggung larangan menghalang pada hadith itu atas larangan makruh sahaja kerana hak suami pada melazimi berada di rumah itu wajib maka yang wajib itu tidaklah ditinggalkan kerana suatu fadhilat.”

Diantara fitnah keluarnya perempuan dari rumah itu ialah tidak menutup aurat atau memakai wangian atau menarik perhatian lelaki ajnabi dan seumpamanya.

Telah diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a. Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللَّهِ مَسَاجِدَ اللَّهِ، وَلَكِنْ لِيَخْرُجْنَ وَهُنَّ تَفِلاَتٌلاَ

Artinya : “Janganlah kamu sekelian menghalang kaum wanita pergi ke rumah-rumah Allah akan tetapi hendaklah mereka itu keluar dalam keadaan tidak memakai wangian.” (Hadith riwayat Abu Daud)

Adalah Khalifah Umar bin Al-Khattab r.a. berkata kepada seorang perempuan yang keluar dalam keadaan memakai wangian memarah perempuan itu dengan berkata :

اخْرُجْنَ تَفِلَاتٍ

Artinya : “Keluarlah kamu dalam keadaan tidak memakai wangian.” (Musonnaf Abdurrazak)

Dan yang menjadikan wangian yang dipakai perempuan itu fitnah yaitu menarik perhatian lelaki di mana sahaja dia pergi.

Berkata Imam Al-‘Aini :

وأما الريح فإنه إذا فاح منهن يتأتى منه فساد، ويخاف عليهن من الفتنة

Artinya : “Dan adapun bau wangi haruman itu apabila tersebar dari perempuan yang memakainya nescaya terbit daripadanya kerosakkan dan dibimbangi atasnya fitnah.” (Kitab Nakhb Al-Afkar)

Kerana itu Aisyah r.a. berkata :

لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسَاجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Artinya : “Kalaulah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam mengetahui apa yang perempuan sekarang lakukan nescaya baginda akan menghalang mereka itu mendatangi segala masjid sepertimana telah dihalang akan kaum perempuan Bani Israil.”

Maksud perkataan Aisyah itu yaitu pada zaman Nabi sollalahu alaihi wasallam kaum perempuan yang keluar dari rumah itu tidak melakukan perkara yang dilarang syarak maka kerana itulah baginda memberikan mereka kebenaran untuk keluar akan tetapi setelah Nabi sollalahu alaihi wasallam tiada telah dilakukan olih mereka perkara yang dilarang itu seperti memakai wangian dan berhias dan tidak menutup aurat dengan sempurna maka Aisyah pun memberi andaian jika Nabi sollallahu alaihi wasallam tahu apa yang dilakukan olih kaum wanita sekarang ini nescaya baginda tidak lagi memberi izin pada kaum wanita untuk keluar dari rumah.

Berkata Imam Ibnu Rajab :

تشير عائشةُ رضي الله عنها إلى أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يرخص في بعض ما يرخص فيه حيث لم يكن في زمنه فسادٌ، ثم يطرأ الفساد ويحدث بعده، فلو أدرك ما حدث بعده لما استمر على الرخصه، بل نهى عنه؛ فإنه إنما يأمرُ بالصلاح، وينهى عن الفساد

Artinya : “Aisyah r.a. memberikan isyarat kepada bahawasanya Nabi sollallahu alaihi wasallam hanyalah memberikan kebenaran ke atas kamu perempuan keluar rumah kerana pada zaman itu tiada berlaku kerosakan kemudian berlaku kerosakan dan perkara baru. Maka jikalau baginda mengetahui apa yang berlaku selepasnya nescaya tidak lagi dibenarkan mereka keluar bahkan akan dilarangnya kerana sungguhnya baginda hanya menyuruh perkara yang baik sahaja dan akan melarang dari perkara yang tidak baik.” (Kitab Syarah Sahih Al-Bukhari)

Berkata Imam Az-Zarqani :

مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ مِنَ الطِّيبِ وَالتَّجَمُّلِ وَقِلَّةِ التَّسَتُّرِ وَتَسَرُّعِ كَثِيرٍ مِنْهُنَّ إِلَى الْمَنَاكِرِ

Artinya : “Perkara yang dilakukan olih kaum wanita itu ialah seperti memakai wangian dan mencantikkan diri dan sedikit menutup dan suka berbuat munkar.” (Kitab Syarah Al-Muwathha’)

Dan berkata Imam Al-Qastallani :

ما أحدث النساء من حسن الزينة بالحلي والحلل، أو التطيب وغير ذلك، مما يحرك الداعية للشهوة

Artinya : “Perkara yang dilakukan olih kaum perempuan (selepas zaman Nabi) itu ialah mencantikkan perhiasan diri dan memakai barang kemas atau mewangikan diri dan lain daripada yang demikian itu daripada perkara yang menyebabkan timbul keinginan syahwat.” (Kitab Irsyad As-Sari)

SYARAT DIHARUSKAN WANITA KELUAR DARI RUMAH

Berkata ulamak hendaklah perempuan yang hendak keluar dari rumah hendak pergi ke tempat yang diharuskan syarak itu ialah dengan mematuhi peraturan berikut yaitu :

أن تؤمن الفتنة بها وعليها

Artinya : “Bahawa aman dari fitnah samada dengan sebabnya atau fitnah ke atas dirinya.”

أن تخرج تَفِلةً أي غير متطيبة

Artinya : “Bahawa keluarnya dalam keadaaan tidak memakai wangian yang menarik perhatian.”

أن تخرج متحجبة ملتزمة بالحجاب الشرعي غير متبرجة بزينة

Artinya : “Bahawa keluarnya dalam keadaan tertutup yang melazimi pemakaian hijab yang dipersetujui syarak tanpa berlebihan pada berhias dengan perhiasan.”

Dan adalah syarat berhijab itu lapan perkara yaitu :

استيعاب جميع بدن المرأة. وأن لا يكون زينة في نفسه. وأن يكون صفيقًا لا يشف. وأن يكون فضفاضا غير ضيق. وأن لا يكون مبخرًا مطيبا. وأن لا يشبه لباس الرجل. وأن لا يشبه لباس الكافرات. وأن لا يكون لباس شهرة

Artinya : “Hijab yang menutup sekelian bahgaian badannya (yang aurat) dan bahawa hijabnya itu tidak menjadi perhiasan pada dirinya dan bahawa kainnya tebal bukan yang nipis dan longgar tidak ketat dan tidak berbau harum dan tidak menyamai kaum lelaki dan tidak menyerupai pakai segala perempuan kafir dan bukan pakaian kemasyhuran.”

wallahua’lam
ustaz azhar idrus