Hadis « Fitrah Islami Online

Ilmu hadith ada perkembangannya

Ilmu hadith ada perkembangannya. Tugas ulama hadith adalah utk mengkategorikan hadith dari sudut sahih, hasan atau daif.

Dengan perkembangan itu, ada orang nak rajihkan sesuatu pandangan mazhab setelah mengkaji status hadith. Walaupun dah ada empat mazhab, keputusan mazhab pun dah ada, depa masih lagi nk cari yg mana rajih dan yg mana marjuh antara pandangan2 mazhab ni setelah membuat penilaian trhdp hadith.

Namun, tidak semudah itu utk merajihkan pandangan. Imam2 mazhab bukan bergantung kpd 1-2 hadith sahaja, malahan Imam2 mazhab mempunyai dalil2 yg bukan sekadar hadith sahaja utk menyokong pandangan mazhabnya. Dalil2, kaedah istinbat, kaedah usul dsb. Banyak yg dijadikan sandaran oleh mereka.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

07/03/2024 Posted by amri el wahab | Hadis | Hadis | Leave a comment

PEMBELAAN BUAT IMAM ABU HANIFAH : JAWAPAN BALAS BUAT MOUHIB KHOULI DAN KONCO-KONCONYA – SIRI 2

.Imam Abu Hanifah Perawi Tsiqah
.
1. Mouhib Khouli dan konco-konconya yang bebas di Terengganu amat jahil sekali dalam ilmu hadis telah berani menyanggah data-data dalam kitab Jarh wa Tadil. Malah puncak kejahilannya adalah mencabar membawakan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Hanifah.
.
2. Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) dalam artikel kali ini akan membuktikan bahawa Imam Abu Hanifah meriwayatkan hadis sahih serta merupakan perawi tsiqah.
.
3. Syaikh Abdul Qadir al-Arnauth dalam tahqiq kitab “Jami’ al-Usul” (I/470) karangan Imam Ibnul Athir menuliskan:
.
قد روى الإمام محمد بن الحسن الشيباني في «الآثار» ص (١٥٩) عن الإمام أبي حنيفة عن عطاء بن أبي رباح، عن أبي هريرة مرفوعًا «إذا طلع النجم ذا صباح رفعت العاهة عن كل بلد» وإسناده صحيح
.
“Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani sungguh meriwayatkan dalam kitab “al-Atsar” (ms. 159) daripada Imam Abu Hanifah daripada Atho’ bin Abi Rabah daripada Abu Hurairah secara marfu’: “Ketika bintang (Tsurayya) telah muncul pada waktu shubuh, maka penyakit akan diangkat dari setiap daerah” dan sanadnya shahih.
.
4. Imam Al-Hafiz al-Mizzi dalam kitab “Tahdizbul Kamal” menuliskan kesaksian Imam Yahya bin Ma’in tentang ketsiqahan Imam Abu Hanifah.
.
Beliau menuliskan:

وقال صالح بن محمد الاسدي الحافظ: سمعت يحيى بن معين يقول: ” كان أبو حنيفة ثقة في الحديث”
.
“Sholih bin Muhammad al-Asadi al-Hafiz berkata: “Aku mendengar Yahya bin Ma’in berkata: “Abu Hanifah adalah seorang yang tsiqah dalam hadits”.
.
5. Imam al-Kasymiri dalam kitabnya, Faidh al-Bari (juz I, hlm. 169) menulis:
.
نقل ابن معين ان يحيى بن القطان سئل عن أبي حنيفة رحمه الله فقال : ما رأينا أحسن منه رأيا وهو ثقة ونقل عن ابن معين اني لم اسمع أحدا يجرح على ابي حنيفة رحمه الله
.
“Dinukil dari Ibn Main, bahwa Yahya bin Qaththan ditanya tentang Abu Hanifah rahimahullah, dia menjawab: “Aku tidak melihat ijtihad (pemikiran) yang lebih baik dari ijtihadnya”. Dan dinukil dari Ibn Ma’in, beliau berkata: “Aku tidak mendengar seorang pun yang mencela Abu Hanifah rahimahullah”.
.
6. Ucapan ini menunjukkan, semasa Imam Abu Hanifah sampai Imam Ibn Ma’in belum ada pakar hadits atau ulama salaf yang mencela beliau. Dengan demikian, celaan oleh sedikit ulama kepada beliau hadir jauh setelah kewafatan beliau.
.
7. Imam Ibn Abdil Barr dalam Jami’ Bayan al-Ilm (juz II, hlm. 149) menulis:
.
الذين رووا عن أبي حنيفة ووثقوه وأثنوا عليه أكثر من الذين تكلموا فيه
.
“Ulama yang meriwayatkan hadits dari Abu Hanifah dan menilainya tsiqah lebih banyak daripada yang mencelanya”.
.
Imam Ibn Abdil Barr juga berkata:
.
قال علي بن المديني: أبو حنيفة روى عنه الثوري وابن المبارك وحماد بن زيد وهشيم ووكيع بن الجراح وعباد بن العوام وجعفر بن عون وهو ثقة لا بأس به
.
“Ali bin al-Madini berkata: “Abu Hanifah; meriwayatkan darinya ats-Tsauri, Ibn Mubarak, Hammad bin Zaid, Husyaim, Waki’ bin Jarrah (guru Imam Syafi’i), Abbad bin Awam, dan Ja’far bin Aun. Dia tsiqah, tidak mengapa”.
.
8. Mouhib Khouli dan konco-konconya yang bebas di Terengganu perlu bertaubat.
.
Disunting Dari:
.
Kiyai Nur Hidayat Muhammad
Penyelidik
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)

17/05/2023 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Perbahasan Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Hadis, Imam Abu Hanafiah | Leave a comment

Hati-hati Dalam Menyebar Hadis Hukum

Dr Mohd. Khafidz Soroni

APABILA membaca hadis tentang melintas atau berjalan di hadapan saf orang sedang bersolat tidak menjadi masalah perlu juga rujuk riwayat lain mengenai perkara itu.

Hadis sebagai sumber perundangan Islam kedua selepas al-Quran amat perlu difahami dengan baik, apatah lagi yang berkaitan dengan hukum hakam. Dalam aspek ilmu fiqah, hadis mengenainya disebut sebagai ahadith al-ahkam (hadis hukum). Terdapat pelbagai karya yang disusun oleh ulama bagi menghimpunkan ahadith al-ahkam ini.

Antaranya seperti Umdat al-Ahkam oleh Imam Abd al-Ghani bin Abd al-Wahid al-Maqdisi, al-Imam fi Bayan Adillat al-Ahkam oleh Imam Izz al-Din Ibn Abd al-Salam, al-Muntaqa fi al-Ahkam oleh Imam Majd al-Din Abd al-Salam Ibn Taymiyah, al-Ilmam fi Ma’rifat Ahadith al-Ahkam oleh Imam Taqiy al-Din Ibn Daqiq al-Id dan Bulugh al-Maram min Ahadith al-Ahkam oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani.

Pencerahan bagi setiap hadis hukum yang termuat dalam semua karya tersebut secara lebih terperinci pula dapat dirujuk dalam kitab yang mensyarahkannya ataupun kitab fiqah. Jelasnya, kefahaman hadis hukum perlu diambil daripada ahlinya dan sumbernya yang betul.

Adapun sekiranya seorang penuntut ilmu itu mengambil hadis hukum terus daripada kitab hadis yang asal atau bukan daripada sumber sebenar, kemungkinan ia boleh menyebabkan kekeliruan dan kesalahfahaman dalam kalangan masyarakat. Malah, boleh jadi membentur dengan kearifan tempatan yang muktabar dan sudah diguna pakai sejak sekian lama.

Misalnya, dalam satu teks khutbah Jumaat yang mengingatkan jemaah agar tidak melakukan perkara yang lagha (lalai) seperti berbual-bual atau menggunakan telefon kerana rugi jika mereka sudah berada dalam masjid, tetapi tidak mendapat sebarang bahagian pun manfaat daripadanya berdasarkan hadis Rasulullah SAW: “Barangsiapa lagha, maka ia tidak memperoleh sebarang bahagian pun daripada Jumaatnya itu.” (Riwayat Abu Dawud)

Walhal hadis itu berstatus daif dan bertentangan dengan mazhab fiqah tempatan iaitu mazhab Syafii yang menolak larangan keras dalam hadis berkenaan. Dalam masalah ini, hadis itu memang antara hujah mazhab yang mengatakan hukum lagha adalah haram dan menggugurkan semua pahala Jumaat. Sedangkan, menurut mazhab Syafii berdasarkan berbagai dalil hadis lain, hukum lagha adalah makruh dan hanya mengurangkan pahala Jumaat, bukan menggugurkan semuanya. Hadis daif seperti ini patut dielakkan dalam teks khutbah kecuali jika ia tidak berkait dengan aspek hukum hakam.

Misal lain, ada orang yang membaca hadis Ibn Abbas RA tentang melintas atau berjalan di hadapan saf orang yang sedang bersolat tidak menjadi masalah. Iaitu kata Ibn Abbas RA: “Aku datang dengan menunggang keldai betina dan ketika itu aku hampir menginjak umur baligh manakala Rasulullah SAW sedang bersolat di Mina (ketika Haji Wada’) dengan tidak menghadap sebarang dinding. Maka, aku pun lewat di hadapan sebahagian saf, kemudian aku lepaskan keldai betina itu supaya ia dapat mencari makan. Setelah itu, aku pun masuk ke saf (untuk bersolat) dan perbuatanku itu tidak diingkari oleh sesiapa pun.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Walhal, ia perlu melihat kepada riwayat lain kerana terdapat berbagai hadis sahih yang melarang seseorang melintas dengan sengaja di hadapan orang yang sedang bersolat. Antaranya, hadis Abu Juhaim RA katanya: “Rasulullah SAW bersabda: “Sekiranya orang yang lewat
di depan orang bersolat mengetahui apa akibat dosa akan ditanggungnya, nescaya ia berdiri selama empat puluh itu lebih baik baginya daripada dia lewat di depan orang yang bersolat.” Abu an-Nadhr berkata: “Aku tidak tahu apakah dia berkata empat puluh hari atau bulan ‎‎atau tahun.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)‎

Namun, hadis ini juga tertakluk dengan riwayat lain yang diriwayatkan tentang perintah meletakkan sutrah (had batasan seperti tombak, kayu atau garisan) di hadapan orang yang bersolat. Justeru, sekiranya diletakkan sutrah, hukum melintas di hadapan orang yang bersolat adalah haram. Namun, sekiranya tiada sutrah, hukum melintas di hadapannya tidak jatuh kepada haram.

Zahir hadis Ibn Abbas RA di atas menunjukkan Baginda SAW tidak meletakkan sutrah di hadapannya sepertimana penjelasan al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari. Kemungkinan baginda SAW bertujuan memberitahu tentang hukum harusnya berbuat demikian dalam waktu tertentu. Zahir hadis juga menunjukkan seolah-olah Ibn Abbas RA tidak melihat ada laluan lain disebabkan keadaan orang ramai yang sesak pada musim haji itu, maka harus beliau berbuat demikian disebabkan darurat. Justeru itu, tiada siapa yang membantah perbuatannya.

Pengajarannya, kita hendaklah sentiasa berhati-hati jika ingin mengambil sesuatu hukum daripada satu hadis semata-mata.

Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Universiti Islam Selangor (UIS)

https://www.hmetro.com.my/addin/2023/03/944674/hati-hati-dalam-menyebar-hadis-hukum

12/03/2023 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

Semua Hadis Sahih Dikira Mazhab Imam Syafie?

Olih: Dr Mohd Khafidz Soroni

Hadis sahih menurut Imam as-Syafie ialah hadis yang bersambung sanadnya, mempunyai perawi dipercayai dan tidak bercanggah dengan dalil yang lain.

Pengetahuan Imam as-Syafie yang luas mengenai hadis dapat dilihat pada ungkapan Imam Ibn Khuzaymah, seorang tokoh hadis dan fiqah yang terkenal dengan penguasaannya terhadap kalam Imam as-Syafie: “Aku tidak tahu ada satu sunah Rasulullah SAW mengenai halal dan haram yang tidak dimuatkan oleh as-Syafie di dalam kitab-kitabnya.”

Meskipun demikian, dengan tawaduk Imam as-Syafie masih berkata: “Jika hadis itu sahih, maka ia adalah mazhabku.”

Bagaimanapun, kata-kata Imam as-Syafie yang masyhur ini menyebabkan kekeliruan dalam kalangan sesetengah orang. Bagi menghuraikan ungkapan itu, Imam Taqiy al-Din al-Subki menyusun sebuah kitab khusus mengenainya berjudul Ma’na Qawl al-Imam al-Muttalibi: Iza Sah al-Hadith Fahuwa Mazhabi.

Beliau menolak pendapat sebilangan ulama Syafie seperti Ibn Hibban dalam Sahihnya, Abu Muhammad al-Juwayni dan Abu al-Hasan al-Karaji yang menisbahkan sesuatu pandangan kepada Imam as-Syafie hanya berdasarkan kata-katanya itu.

Walhal Imam as-Syafie menujukan bicaranya kepada ulama mujtahid atau ulama yang ahli mengenai usul dan kaedah dalil syarak bukannya umum kepada semua ulama. Maksud ‘hadis sahih’ di dalam kata-kata beliau juga ialah hadis berkenaan sesuai untuk dijadikan dalil setelah dilihat daripada segenap aspek terutama tiada dalil lain yang menyanggahnya.

Kata Imam Ibn al-Solah: “Beramal dengan zahir kata-kata Imam as-Syafie berkenaan bukanlah mudah. Justeru, tidak semua faqih dibolehkan untuknya menyendiri dalam beramal dengan hadis yang dilihatnya sebagai hujah.

Dalam kalangan ulama Syafie yang mengamalkan kaedah ini, ada yang beramal dengan sebuah hadis yang ditinggalkan oleh Imam as-Syafie dengan sengaja disebabkan suatu sebab yang beliau ketahui, namun tersembunyi bagi orang lain. Iaitu seperti Abu al-Walid Ibn Abi al-Jarud daripada kalangan murid-murid as-Syafie, apabila katanya: ‘Telah sahih hadis: Batal puasa orang yang membekam dan yang dibekam. Maka, aku katakan: Kata Imam as-Syafie: Batal puasa orang yang membekam dan yang dibekam.”

Bagaimanapun, ulama menolak pendapat Abu al-Walid itu kerana Imam as-Syafie telah meninggalkannya sedangkan beliau tahu sahihnya disebabkan hadis berkenaan telah mansuh di sisi beliau.”

Kata Imam an-Nawawi dalam al-Majmu’: “Apa yang dikatakan oleh Imam as-Syafie ini bukanlah bermakna bahawa setiap orang yang melihat sebuah hadis sahih boleh berkata: ‘Ini adalah mazhab as-Syafie’ dan beramal dengan zahir kata-katanya itu, tetapi kata-kata ini adalah bagi orang yang mencapai martabat ijtihad dalam mazhab atau hampir dengannya. Syaratnya ialah berat pada sangkaannya bahawa Imam as-Syafie tidak menemui hadis berkenaan atau tidak mengetahui sahihnya. Ini hanya dibolehkan selepas dia menelaah semua kitab Imam as-Syafie dan lain-lain daripada kitab muridnya yang mengambil ilmu daripadanya serta kitab lain yang seumpamanya. Ia satu syarat yang sukar, agak sedikit orang yang dapat memenuhinya.

Ulama mensyaratkan seperti apa yang kami sebutkan itu sebenarnya kerana Imam as-Syafie meninggalkan beramal dengan zahir banyak hadis yang beliau pernah lihat serta mengetahuinya, namun terbukti di sisi beliau sama ada ia bermasalah, dimansuhkan, boleh dikhususkan, ditakwil atau seumpamanya.”

Imam Abu Syamah menegaskan: “Tidak dapat melaksanakan perkara ini kecuali seorang alim yang diketahui tahap ijtihadnya dan dialah orang yang ditujukan bicaranya oleh Imam as-Syafie dengan katanya: ‘Jika kamu sekalian menemui hadis Rasulullah SAW yang menyalahi pendapatku, maka ambillah ia dan tinggalkanlah apa yang telah aku kata’. Dan ini bukanlah untuk semua orang.”

Imam al-Qarafi al-Maliki dalam Syarh al-Tanqih turut mengkritik: “Ramai fuqaha Syafie berpegang dengan kata-kata ini. Kata mereka: ‘Mazhab Syafie adalah sekian kerana hadis telah sahih mengenainya.’ Walhal ia adalah satu kesilapan kerana tidak boleh tidak perlu menafikan dulu ada dalil yang menyanggah. Pengetahuan mengenai tiada dalil yang menyanggah pula hanya terbatas pada orang yang mempunyai keahlian membuat istiqra’ (penelitian mendalam) terhadap syariat sehingga layak untuk dikata: ‘Tiada dalil yang menyanggah hadis ini.’ Adapun istiqra’ orang yang bukan mujtahid mutlak maka ia tidak boleh diambil kira. Orang yang berkata demikian daripada kalangan ulama Syafie itu sepatutnya mengusahakan dulu untuk dirinya layak membuat istiqra’ sebelum ia mengeluarkan fatwa berkenaan.”

Semua nukilan ini adalah bagi menjelaskan betapa sukarnya syarat berkenaan agar setiap orang tidak mengambil mudah dengan hal ini.

Penulis Pensyarah & Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis dan Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Selangor (Kuis)

Disiarkan pada: Januari 3, 2021 @ 7:15am
Artikel Berkaitan

https://www.hmetro.com.my/addin/2021/01/659609/semua-hadis-sahih-dikira-mazhab-imam-syafie

https://www.facebook.com/100051612180389/posts/pfbid02zk1ioozeweHKNV6JUSyETFp6j3WryBf4e1oB9tRCt94Y2GRhYgBACetgUHhfgk3Jl/?sfnsn=mo&mibextid=6aamW6

19/01/2023 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

Wahabi pertikai Solat Hajat itu Sunnah atau Bidaah….

Ini contoh manhaj lintang pukang dalam membuat kesimpulan hukum. Depa duk viral kat orang awam, pening orang awam.

Depa ambik hadith yg diberikan oleh ulama hadith, ya itu betul dari sudut status hadith, tetapi dari sudut hukum, depa sepatutnya rujuk kpd para ulama hukum utk membuat kesimpulan hukum.

Apa kata ahli fiqh: “Kebanyakan ulama berpandangan bahawa solat sunat hajat itu bertepatan dgn syarak, kerana dirujuk kepada hadith riwayat Imam Ahmad dgn sanad yg sahih daripada Abu al-Darda’ رضي الله عنه, bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:
من توضأ فأسبغ الوضوء ثم صلى ركعتين يتمهما أعطاه الله ما سأل معجلا أو مؤخرا
Sesiapa sahaja yg berwuduk lalu memperelokkan wuduknya, kemudian ia menunaikan solat dua rakaat dgn sempurna, maka Allah akan kurniakan kpdnya apa yg ia minta sama ada segera atau ditangguhkan.”

Kalau kita perhati hadith kat atas ni, tiada penyebutan ‘solat hajat’, ya benar, tetapi maknanya amat bersesuaian dgn konsep solat hajat itu sendiri. Itu perbincangan dari aspek fiqh, dalam membuat kesimpulan hukum. Sebab itu kena serahkan kpd ahli dalam membicarakannya, jangan cepat buat kesimpulan hanya kerana ahli hadith mengatakan sesuatu hadith itu da’if.

Wallahua’lam.

Oleh: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

26/10/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Hadis, hadis dhaif | Leave a comment

10/10/2022 Posted by amri el wahab | Hadis | Hadis | Leave a comment

MENJAWAB KEKELIRUAN :“TOP 10 SILAP FAKTA TENTANG SIRAH NABI S.A.W?”

Atas pertanyaan ramai tentang isu 10 kesilapan fakta berkaitan sirah Rasulullah SAW, saya dengan berat hati cuba menjawab mengenainya sekadar mampu atas kepercayaan timbulnya sedikit kekeliruan di kalangan mereka dan bukannya atas tujuan untuk melagakan. Terutama kerana ada di antaranya yang sudahpun masyhur diterima dalam pengajian sirah dan bacaan mawlid di Malaysia.

Justeru, saya berpendapat isu tersebut perlu dilihat secara saksama, halus dan teliti. Kebanyakan isu tersebut adalah bersifat ijtihadi sahaja dan masing-masing berhak untuk memilih pandangan yang dirasakannya terbaik. Memang diakui ada di antaranya merupakan kesilapan fakta disebabkan kepalsuan hadisnya, dan ada di antaranya yang tidak boleh disebut sebagai kesilapan fakta kerana perselisihan ulama mengenainya telah pun masyhur, dan pendapat yang kuat di antaranya pula hanya bersifat ijtihadi.

Sekalipun sesuatu dalil tidak kuat, namun dalam bab sirah, para ulama membenarkan periwayatan hadis daif mengenainya, malahan selama mana sesuatu hadis itu tidak jelas palsunya dan tidak ada pula riwayat lain yang menyanggah.

Dalam periwayatan, adakalanya kaedah “diterima oleh umat Islam dengan penuh penerimaan” (تلقي الأمة بالقبول) merupakan qarinah (bukti sokongan) kuat bahawa sesuatu riwayat itu bukanlah riwayat yang boleh dinilai sebagai palsu dengan begitu mudah. Apatah lagi banyak isu yang dibawa adalah berkaitan perkara-perkara yang berlaku di zaman sebelum kebangkitan Nabi SAW lagi, di mana belum muncul lagi perawi-perawi hadis, bahkan agama Islam itu sendiri pun belum zahir.

Nombor 10:

Benar, hadis Nabi SAW sebelum wafat mnyebut: “Ummati, ummati” adalah tidak sahih kerana tidak ada sebarang sumber riwayat asal yang memberitakannya.

Nombor 9:

Mengenai umur Siti Khadijah 40 tahun ketika berkahwin dengan Rasulullah SAW, meskipun ia riwayat dhaif daripada al-Waqidi, namun ia tidak dikritik oleh para ulama terdahulu sebagai fakta yang silap. Di samping ada pendapat lain yang menyebut usia seperti: 45 tahun, 44 tahun, 35 tahun, 28 tahun dan 25 tahun.

Tidak mustahil juga kalau kemungkinan angka 40 itu merupakan angka bundar daripada angka 39 misalnya, kerana maksud perawi ialah bagi menceritakan bahawa Siti Khadijah RA lebih berumur daripada baginda Nabi SAW. Antara dalil sahih Siti Khadijah RA lebih berumur daripada baginda Nabi SAW ialah hadis ‘Aisyah RA yang menceritakan beliau pernah berasa cemburu kepadanya walaupun Siti Khadijah RA telah tiada, dengan katanya kepada baginda Nabi SAW: (ما تَذكر من عجوز من عجائز قريش حمراء الشدقين هلكت في الدهر، قد أبدلك الله خيرًا منها؟) “Apa sebab selalu engkau sebut wanita tua dari kalangan Qurasiy yang merah gusi tepinya itu (kerana tiada gigi), yang telahpun mati sejak dulu, sedangkan Allah telah menggantikanmu dengan yang lebih baik daripadanya?” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Sifat-sifat Khadijah RA yang digambarkan oleh ‘Aisayaah RA ini jelas menunjukkan ciri usianya sebelum kewafatannya. رضي الله عنهما. Kerana itu Ibn Kathir di dalam al-Bidayah wa al-Nihayah menyebut Khadijah RA hidup sehingga usia 65 tahun (40+15+10). Walaupun, kemudian beliau menyebut: “Dikatakan, usia 50 tahun dan ia adalah yang paling sahih” (25+15+10). Bagaimanapun, pendapat beliau ini belum dikira muktamad, kerana usia 50 atau kurang daripada itu semasa ‘Aisayaah RA melihatnya, pada saya tidak sesuai dengan konotasi kalimah (عجوز) sepertimana dalam hadis sahih tadi, kerana kalimah tersebut adalah lebih sesuai bagi mereka yang telah berusia lebih daripada 50 tahun ke atas.

Nombor 8:

Kisah Nabi SAW berjumpa Rahib Bahira di Sayaam telah diriwayatkan oleh at-Tirmizi dalam Sunannya, katanya: “Hasan gharib”, Ibn Abi Sayaaibah dalam al-Musannaf, Abu Nu’aim dalam Dala’il an-Nubuwwah, al-Baihaqi dalam Dala’il an-Nubuwwah (ia tidak palsu menurut sayaaratnya), al-Hakim dalam al-Mustadrak, katanya: “Sahih menurut syarat Sayaaikhain (al-Bukhari dan Muslim)”, dan lain-lain. Kata Imam al-Baihaqi: “Kisah ini masyhur di sisi ahli al-maghazi”. Kata Imam as-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra: “Ia mempunyai beberapa sayaawahid yang menunjukkan kesahihannya”.

Jika diperhatikan, kisah ini sudah pun masyhur di dalam sirah Nabi SAW dan tidak dianggap sebagai palsu oleh para ulama sejak sekian lama. Sehingga kurun ke-8 Hijrah, baru ia dikatakan sebagai sangat munkar sekali, hingga boleh jadi palsu, sebagaimana pendapat al-Hafiz az-Zahabi dalam Talkhis al-Mustadrak. Namun, pendapat beliau bukanlah muktamad dan masih terbuka kepada perbahasan. Kerana bukan mustahil jika asal riwayat tersebut adalah sabit.

al-Hafiz Ibn Hajar dalam al-Isabah mengatakan semua para perawinya thiqah, kecuali pada pernyataan nama Abu Bakr RA dan Bilal RA sebagai lafaz tambahan yang munkar kerana kedua2 mereka tidak ada semasa peristiwa itu. Maka, kalau yang dimaksudkan silap fakta ialah bahagian yang terakhir ini, maka ia amat dipersetujui.

Nombor 7:

Memang telah jelas disepakati ulama bahawa nama Rasulullah SAW bukanlah Muhammad sahaja. Dan saya tidak pasti kenapa ia disenaraikan dalam 10 kesilapan fakta berkaitan sirah Rasulullah SAW.

Nombor 6:

Walaupun semua riwayat tentang Nabi SAW lahir dalam keadaan sudah berkhatan dan putus tali pusat adalah daif. Namun, tidak mustahil jika secara majmuk ia mampu menyokong antara satu sama lain.

Secara rumusan, terdapat empat pandangan ulama yang berbeza dalam isu ini, iaitu;
i. Pandangan pertama: Nabi SAW telah dilahirkan berkhatan. Ini berdasarkan hadis-hadis mengenainya yang diriwayatkan oleh Anas RA, Ibn ‘Umar RA, Abu Hurairah RA, ‘Abbas RA dan Ibn ‘Abbas RA. Walaupun setiap satu jalan riwayat ini antara daif dan sangat daif, namun ia dapat menguatkan antara satu sama lain dan menunjukkan ia ada asalnya. ad-Dhiya’ al-Maqdisi dalam al-Mukhtarah menilai riwayat Anas RA sebagai sahih atau hasan. Pandangan ini dinukilkan daripada al-Qadhi ‘Iyadh, Ibn Sayyid an-Nas, Imam as-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra dan juga daripada ramai ulama Sirah dan pengarang kitab Maulid. al-Hakim mengatakan ianya mutawatir. Namun, Imam al-Qastallani dalam al-Mawahib mengulas: “Kemungkinan yang dimaksudkan dengan mutawatir ialah kemasyhurannya dan banyaknya terdapat di dalam kitab-kitab Sirah, bukannya dari segi sanad yang telah menjadi istilah di sisi imam-imam hadis (kerana ia tidak menepati syarat-syarat hadis mutawatir).”
ii. Pandangan kedua: Nabi SAW dikhatankan oleh Jibril AS. Ini pendapat Ibn al-‘Adim. Namun, status riwayatnya munkar menurut az-Zahabi.
iii. Pandangan ketiga: Nabi SAW dikhatankan oleh datuknya, ‘Abdul Muttalib pada hari ketujuh. Ini pendapat Ibn al-Qayyim. Terdapat sebuah riwayat daripada Ibn ‘Abbas RA dengan sanad yang daif. Namun ia bercanggah dengan riwayat Ibn ’Abbas RA yang lain.
iv. Pandangan keempat: Bertawaqquf, iaitu menangguhkan keputusan mengenainya kerana tiada dalil yang sabit. Ini merupakan pandangan Imam Ahmad.

Jelasnya, tiada satu pun hadis yang bersanad sahih mengenainya. Maka, dalam isu kecil ini, tidak perlu untuk kita mengaibkan mana-mana pandangan ulama yang berbeza. Pernyataan al-Hakim (w. 405H) mengisyaratkan kepada kita bahawa beliau belum pernah melihat hal ini disanggah atau dibangkang oleh mana-mana ulama di zamannya mahupun di zaman sebelumnya. Tidak semestinya jika hal tersebut terjadi, maka ia dianggap sebagai suatu kecacatan dan keaiban, sebagaimana yang difaham oleh sesetengah ulama. Para ulama bersepakat bahawa jasmani Nabi SAW memiliki segala sifat-sifat kesempurnaan. Dan secara logik, umat Islam berkhatan supaya berubah dari keadaan tidak sempurna kepada keadaan sempurna, dan bukannya mencacatkan diri!

Nombor 5:

Setuju bahawa tidak ada riwayat sahih yang Nabi SAW lahir terus bersujud. al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra menukilkan riwayat Abu Nu‘aim daripada Ibn ‘Abbas RA, antaranya Aminah menceritakan:
فلما خرج من بطني نظرت إليه فإذا أنا به ساجدا قد رفع إصبعيه كالمتضرع المبتهل.
“Maka tatkala dia keluar daripada perutku, aku pun melihatnya, lalu aku dapati dia sedang bersujud seraya mengangkat dua jarinya seperti orang yang memohon doa”. Pada sanadnya terdapat Yahya al-Babalati dan Abu Bakr bin Abi Maryam yang kedua-duanya daif.

Riwayat ini berbeza dengan gambaran dalam riwayat-riwayat lain yang lebih masyhur tanpa ada disebutkan ‘bersujud’. al-Zahabi dalam Tarikh al-Islam menukilkan daripada Ibn Ishaq hadis Halimah al-Sa‘diyyah RA yang pernah bertemu dengan Aminah, antara ceritanya:
ثم وضعته فما وقع كما يقع الصبيان وقع واضعا يديه بالأرض رافعا رأسه إلى السماء.
“Kemudian akupun melahirkannya, namun dia tidak keluar sebagaimana keluarnya bayi-bayi yang lain. Dia keluar dengan meletakkan kedua-dua tangannya di lantai, sambil mengangkat kepalanya ke langit”. Kata al-Zahabi: “Hadis ini baik sanadnya”, meskipun perawinya Jahm disebut oleh beliau sendiri dalam al-Mizan: “Tidak diketahui, beliau meriwayatkan kisah Halimah al-Sa‘diyyah”. Manakala Ibn Hibban merekodkannya di dalam kitab al-Thiqat. Kata Ibn Kathir di dalam al-Bidayah wa al-Nihayah: “Hadis ini telah diriwayatkan daripada beberapa jalan riwayat lain dan ia termasuk hadis-hadis masyhur yang beredar di kalangan ahli as-siyar wa al-maghazi”.

Ibn Kathir juga menukilkan daripada al-Waqidi hadis Ibn ‘Abbas RA dengan makna yang serupa tanpa sbarang komentar. Antara riwayat penguat yang lain, riwayat ‘Abd al-Razzaq dalam al-Musannaf dengan sanad yang sahih daripada az-Zuhri secara mursal, katanya: “Sesungguhnya ibu baginda SAW pernah berkata: Sungguh telah aku lahirkannya ketika aku melahirkannya, lalu dia keluar meniarap dengan meletakkan kedua-dua tangannya, seraya mengangkat kepalanya ke langit”.

[*Kedudukan al-Waqidi secara ringkas seperti yang dirumuskan oleh az-Zahabi dalam Siyar A‘lam al-Nubala’ ialah: “Telah pun jelas nyata bahawa al-Waqidi adalah daif. Beliau hanya diperlukan dalam bab peperangan dan sejarah. Dan kami hanya mncatatkan riwayat-riwayatnya tanpa berhujah dengannya. Adapun dalam bab fara’idh (ahkam), maka tidak sewajarnya beliau disebut…” “Kedudukannya di sisiku, bahawa beliau di samping daifnya, masih boleh ditulis hadisnya dan diriwayatkan kerana aku tidak menuduhnya memalsukan hadis…”]

Nombor 3 & 4:

Ya, hadis tentang api biara Majusi terpadam dan istana Kisra Parsi bergegar itu daif dan tidak ada riwayat yang bersanad sahih. Namun, tiada pula ulama terdahulu yang menilainya sebagai palsu.

Kata al-Zahabi dalam Tarikh al-Islam: “Hadis ini munkar gharib.” Menurut al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra, Ibn ‘Asakir (dalam Tarikh Dimasayaq) berkata: “Hadis gharib, tidak kami tahu kecuali daripada hadis Makhzum daripada bapanya. Ia hanya diriwayatkan oleh Abu Ayyub al-Bajali”. Namun di tempat lain, Ibn ‘Asakir menyatakan ia turut diriwayatkan oleh Ma‘ruf bin Kharbuz daripada Bisayar bin Tayyim al-Makki (sebagai penyokong kepada riwayat Makhzum). Kata al-Suyuti lagi: “Daripada jalur riwayat ini turut dikeluarkan oleh ‘Abdan dalam Kitab al-Sahabah dan kata Ibn Hajar dalam al-Isabah: Ianya mursal”.

Ulama moden yang menilainya palsu, tidak semestinya memansukhkan pandangan para huffaz muhaddithin terdahulu yang lebih ahli seperti Ibn Jarir, Abu Nu‘ayim, al-Baihaqi, Ibn ‘Asakir, al-Zahabi, Ibn Kathir, Ibn Hajar, al-Suyuti, dll yang tidakpun menilai kisah berkenaan sebagai palsu dan rekaan.

Justeru, masih tidak jelas kepalsuannya serta tiada riwayat lain yang jelas menunjukkan sebaliknya ia langsung tidak berlaku. Pendapat yang menyatakan bahawa kisah tersebut tidak didengari dari sejarah Parsi sendiri bukanlah bermakna ia langsung tidak berlaku. Berapa banyak peristiwa-peristiwa penting yang berlaku dalam sejarah manusia, namun atas perbagai sebab tertentu ia hanya diceritakan secara lisan saja dan tidak dicatatkan dalam lipatan sejarah kecuali setelah berlalu beberapa waktu. Boleh jadi juga ia ada direkodkan, namun kerana baginda Nabi SAW telah mendoakan kehancuran dan keruntuhan buat empayar Kisra Parsi (rujuk riwayat al-Bukhari: أَنْ يُمَزَّقُوا كُلَّ مُمَزَّقٍ), maka rekodnya juga mungkin turut hilang ditelan zaman.

Nombor 2:

Riwayat mengenai Siti Aminah diberitahu anak dalam kandungannya yang akan lahir adalah bakal penghulu & Nabi umat ini, diriwayatkan oleh Ibn Saad melalui jalan al-Waqidi daripada makcik Wahb bin Zum‘ah secara mursal dengan lafaz: (بسيد هذه الأمة ونبيها); dan oleh Abu Nu‘aim daripada Buraidah RA dan Ibn ‘Abbas RA dengan lafaz: (بخير البرية وسيد العالمين). Demikian dalam al-Khasa’is al-Kubra oleh al-Suyuti.

Meskipun sanad-sanadnya dikritik, namun ia tidaklah bertentangan dengan hadis yang meriwayatkan bahawa keluar cahaya daripada tubuh Siti Aminah sehingga menerangi Syam. Ini jelas mmbuktikan, beliau mengetahui bahawa bayi yang dilahirkannya itu bukanlah sama sepertimana bayi-bayi biasa yang lain.

Daripada al-‘Irbadh bin Sariyah RA bahawa Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya aku di sisi Allah (telah tertulis sebagai) penutup para Nabi, sedang Adam masih lagi terhampar dalam tanahnya. Dan akan kukhabarkan kalian mengenainya (yakni kenabianku) iaitu; doa bapaku Ibrahim, khabar gembira ‘Isa, dan mimpi ibuku yang telah dilihatnya dan demikian juga ibu-ibu para Nabi melihatnya. Sesungguhnya ibu Rasulullah SAW telah melihat ketika melahirkannya satu cahaya sehingga ia menerangi istana-istana Syam”. (HR Ahmad, Ibn Hibban, al-Hakim dll dengan status sahih berdasarkan syaawahidnya). Dalam riwayat Ahmad: “Dan ibuku telah melihat ketika mengandungkanku bahawa telah keluar daripada tubuhnya satu cahaya sehingga ia menerangi istana-istana Syam”.

Nombor 1:

Riwayat Ibnu Ishaq bahawa Nabi Muhammad SAW lahir pada 12 Rabiulawwal merupakan riwayat yang masyhur dan diterima oleh ramai ulama. Menurut Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah; Ibn Abi Syaaibah dalam al-Musannaf meriwayatkan daripada Jabir RA dan Ibn ‘Abbas RA kata mereka: “Rasulullah SAW dilahirkan pada tahun gajah, hari Isnin 12 Rabiulawwal, pada hari Isnin juga baginda dibangkitkan, diangkat ke langit, berhijrah dan meninggal dunia”. Inilah yang masyhur di sisi jumhur ulama, والله أعلم (2/242). Ibrahim al-‘Ali dalam kitab Sahih al-Sirah al-Nabawiyyah menyatakan sanadnya sahih (hlm. 48).

Manakala pendapat lain menyebut 10, 9, 8, 3 dan 2 Rabiulawwal. Meskipun ada yang menyatakan pendapat yang paling sahih ialah Nabi SAW lahir sama ada 9 atau 10 Rabiulawwal. Namun, ini tidak menunjukkan bahawa riwayat 12 Rabiulawwal itu sebagai satu kesilapan fakta kerana ia masih di dalam lingkungan perselisihan pendapat yang masyhur di kalangan ulama dan pengiraan falak mengenainya juga masih dikira bersifat ijtihadi.

Perlu juga diketahui, ketepatan tarikh tersebut bukanlah menjadi tujuan utama sambutan Maulidur Rasul SAW. Tetapi yang menjadi objektif dan tujuan utama yang lebih besar daripada itu ialah sebagai medium dakwah untuk menyemarak dan menyuburkan kembali rasa cinta umat Islam kepada baginda Nabi SAW, di samping peluang dakwah untuk masyarakat non muslim lebih mengenali dan mendekati ajaran agung baginda Nabi SAW.

Moga pencerahan ini dapat menjawab sedikit kekeliruan yang berlaku dalam kalangan masyarakat. Kerana antara kesilapan fakta dan perselisihan ulama adalah dua perkara yang jauh berbeza. Wallahu a‘lam.

————————————————————-
Dr. Mohd Khafidz bin Soroni
Ketua Lujnah Hadis
Majlis Akademik ISLAMI

10/10/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Hadis | Leave a comment

Para pengkaji hadith pada masa kini, kena perkemaskan diri dari sudut kerohanian.

Para pengkaji hadith pada masa kini, kena perkemaskan diri dari sudut kerohanian.

Nak nilai hadith, nak saring hadith, nak kategorikan hadith, bukan sesuatu yg mudah.

Jangan terlalu bergantung kepada sanad dan matan semata-mata, lalu terus menghukum hadith. Banyakkan bertawakal kepada Allah, mohon pertolongan kepada-Nya.

Imam al-Bukhari misalnya, beliau tidak semata-mata bergantung kepada kajian sanad dan matan hadith semata-mata, walaupun kita tahu, kajiannya adalah sangat teliti utk menyaring hadith.

Antara amalan dilakukan oleh beliau dan diceritakan kepada kita, setiap kali beliau hendak memasukkan hadith ke dalam karya Sahih al-Bukhari, beliau akan solat sunat istikharah terlebih dahulu. Memohon petunjuk kepada Allah.

Menunjukkan kepada amalan kerohanian yg begitu tinggi dalam usaha memilih hadith.

Kita pada zaman kini, apabila penilaian sesuatu hadith dikaitkan dgn amalan kerohanian oleh ulama sufi, kita dah rasa macam pelik, rasa macam meruntuhkan ilmu hadith. Rasa macam depa tak rujuk sanad dan matan utk nilai hadith. Macam2 sangka buruk kepada golongan sufi.

Memanglah dalam sejarah, ada golongan yg didakwa kaum sufi, didapati mereka-reka hadith utk menggalakkan orang ramai beramal. Golongan tersebut telah dikenalpasti dan ditentang. Kelompok itu sudah pupus. Dari sudut ini, jangan pula meng’general’kan semua kaum sufi bersikap begitu terhadap hadith. Kena kenalpasti, kaum sufi yg jenis bagaimana yg suka mereka-reka hadith begitu? Jangan serkap jarang dengan menuduh semua golongan sufi begitu.

Amalan kerohanian sangat penting dalam penyelidikan Islam. Unsur metafizik seperti ini telah lama dinyahkan dalam penyelidikan barat. Dalam falsafah penyelidikan barat, tiadanya unsur kerohanian, kerana ia sesuatu yg sukar dijadikan sebagai measurement menurut mereka.

Orang Islam yg terlibat dgn penyelidikan pula, jangan terpengaruh dgn falsafah barat seratus peratus. Unsur kerohanian dan metafizik yg tiada pada falsafah barat, jangan dituruti, sehingga menentang umat Islam yg membicarakan kerohanian dalam penyelidikan. Contohnya menyatakan kajian tidak valid dsb. Jangan ukur kajian Islam dgn ukuran kajian barat semata-mata. Penyelidik Muslim bertanggungjawab utk memasukkan unsur2 ketauhidan dalam penyelidikan kini.

Wallahua’lam.

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

30/09/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

Ahli tarekat bukanlah tentukan hadith menerusi kasyaf

Olih: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Ahli tarekat bukanlah tentukan hadith menerusi kasyaf, tetapi mereka mempunyai pengalaman rohani yg merungkai status sesuatu hadith itu berdasarkan kaedah tersebut. Kadangkala status sesuatu hadith tu telah jelas, tetapi dengan pengalaman rohani mereka, hadith itu berstatus sebaliknya.

Menerusi pengalaman rohani itu, tidaklah menjadikan sesuatu hadith yg palsu sebagai tidak palsu. Dan tidaklah menjadikan hadith dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim sbg tidak sahih dgn kasyaf. Ia juga bukan utk meruntuhkan disiplin ilmu hadith. Itu bukan tujuan kasyaf.

Kasyaf itu mmg ada. Ini pengalaman golongan sufi. Ahli hadith pun ada yg terlibat dgn sufi. Kaedah itu adalah masyhur dalam kalangan mereka. Orang lain tidak disuruh pun utk guna metode ini. Apabila anda tidak ada metode ini, jangan pula anda memperlekehkannya.

Wallahua’lam.

17/09/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis, kyasaf | Leave a comment

PERKARA BASIC UTK MENILAI HADITH DAN PERMASALAHAN KASYAF

Olih: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Perkara asas utk menilai hadith.

Ada dua bahagian:

1) Hadith2 yg telah dinaskan statusnya oleh imam2 hadith. Terdapat kitab hadith yg mana pengarangnya beriltizam utk kumpulkan hadith2 yg memenuhi syarat2 sahih seperti Sahih Bukhari, Sahih Muslim dan seumpamanya. Dan ada juga kitab2 hadith yg dihimpunkan oleh penyusunnya kepelbagaian status hadith sama ada sahih, hasan atau da’if, lalu ditentukan statusnya oleh penyusun kitab seperti Sunan al-Tirmidhi.

2) Hadith2 yg tidak dinaskan statusnya oleh imam2 hadith, atau penyusun2 karya hadith. Bahagian ini terlalu banyak. Terbuka kpd pintu ijtihad. Ada dua cara utk menilai hadith pada bahagian kedua ini iaitu 1] mengkaji sanad hadith dari sudut penentuan perawi, keadilan dan dabit perawi, sanad yg bersambung, sanad yg shadh, dan sanad yg ada ‘illah. 2] Mengkaji matan hadith dari sudut shadh pada matan, maqlub pada matan, idtirab pada matan, idraj pada matan, tashif pada matan, dan sebagainya. Setelah dikaji kedua-dua bahagian ini menurut kaedah ilmu hadith, maka pengkaji akan menentukan status hadith tersebut sama ada sahih, hasan, da’if atau mawdu’.

Metode Kasyaf Yg Masyhur Dalam Kalangan Sufi

Perbincangan di atas adalah berkaitan dgn perkara asas dalam menghukum hadith. Metode ini diikuti oleh majoriti ulama dalam menilai hadith. Cuma ada satu metode yg agak kontroversi, iaitu metode kasyaf. Tidak kesemua ulama menolaknya, dan tidak semua ulama menerimanya. Metode ini sekadar metode sampingan sahaja yg tidaklah mendahului metode penilaian hadith seperti di atas. Bagi saya, elok dilakukan kajian terhadap metode ini. Kajian secara kualitatif. Bertanya mereka yg menerima pakai kaedah ini. Tidak dinafikan, ada ulama yg menolak kaedah ini secara keras, dan dianggap meruntuhkan disiplin ilmu hadith. Bagi saya, tidak salah utk dilakukan kajian secara mendalam. Jgn terlalu cepat utk menolaknya sebelum diperhatikan dgn saksama.

– Persoalannya, benarkah kaedah ini membelakangkan Qawa’id muhaddithin dalam menilai hadith?

– Benarkah kalam ahli sufi yg mendakwa menilai hadith secara kasyaf, tidak mengikuti Qawa’id muhaddithin sama sekali, atau mereka telah mengikuti kaedah tersebut, cuma mereka ada kaedah tambahan, selain kaedah yg sedia ada itu? Sebab itu kalam yg dinukilkan dari karya mereka, ada dalam kalangan mereka berkata umpama, “hadith ini dari sudut sanadnya sahih, tetapi menurut kasyaf (misalnya)…”. Tidakkah dari ucapan yg ringkas sebegini, menggambarkan mereka merujuk dahulu penilaian hadith oleh ulama hadith, menandakan adanya ‘sorotan literatur’ di situ mengikut kaedah penyelidikan.

– Adakah kaedah ini disuruh oleh ahli sufi utk diterima pakai kpd orang awam terutama mereka yg tidak terlibat dgn sufi sama sekali? Setakat rujukan yg ada, tiadalah dalam kalangan mereka mengajak orang awam utk terima kaedah itu. Kaedah yg digunakan dalam kalangan mereka sahaja, dalam situasi yg terhad, bukan semua keadaan. Walaupun demikian, tidak salah mengkaji metode ini utk perkembangan ilmu berkaitan penilaian oleh satu kelompok yg dikenali sbg ahli sufi. Kajian berbentuk penambahan ilmu pengetahuan terhadap sesuatu yg agak tersembunyi dalam kalangan masyarakat. Semoga ia menjadi satu khazanah ilmu yg bermanfaat.

– Apa pun, metode ini bukanlah satu jalan utk menghalalkan yg haram, mengharamkan yg halal, atau membenarkan pemalsuan hadith dibuat. Tiada dalam kalangan orang2 yg beriman, apatah lagi mereka yg menjalani jalan penyucian jiwa, berani mereka-reka hadith Nabi صلى الله عليه وسلم. Rajin-rajinlah mengkaji, agar kita mengenali golongan arif billah yg sangat konsisten cinta, kasih, serta mengikuti sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم.

Wallahu’alam.

17/09/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis, kyasaf | Leave a comment

IKUT SUNNAH ATAU HADIS SAHIH ? SUATU PENJELASAN

Dewasa ini ramai yang mengajak kepada mengikut al-Quran dan Sunnah. Ia adalah suatu seruan yang amat baik untuk mengembalikan manusia kepada sumber ajaran agama yang asal namun ia memerlukan penghalusan terhadapnya agar kefahamannya berada dalam konteks yang benar menurut Ahli Sunnah wal Jamaah.

Kita sering mendengar hadis yang sentiasa dibacakan kepada kita untuk mengikut al-Quran dan Sunnah. Dalam sebuah hadis sahih ,sabda Rasulullah SAW “Ku tinggalkan kepadamu (umat Islam) dua pusaka abadi, apabila kamu berpegang kepadanya nescaya kamu tidak akan sesat ,iaitu Kitab Allah (Al Quran) dan Sunnahku”.(al-Muwatto’).

Imam Malik membawa hadis ini dengan dalam bentuk mursal iaitu yang terpotong riwayatnya pada generasi sahabat, bermakna hadis mursal ini tabi’in terus menisbahkannnya kepada Rasulullah SAW tanpa dinyatakan dari sahabat manakah diambil riwayat tersebut. Hadis mursal ialah termasuk dalam kategori hadis dhoif.

Hadis dengan lafaz al-Quran dan Sunnah sebenarnya tidak terdapat dalam mana-mana riwayat yang sahih dari Kutub al-Sittah namun makna sunnah itu tidak tertolak, kerana ia dipakai sebagai penerang kepada lafaz hadis yang sahih dan mutawatir.

Dalam masa yang sama kita sering dilupakan dengan sebuah hadis yang lebih kurang sama bunyinya, yang juga merupakan hadis sahih bahkan riwayat dan sanadnya adalah lebih kuat dari hadis yang terdapat lafaz al-Quran dan Sunnah seperti di atas. Ianya hadis yang menyebut mengenai dua pusaka yang berat yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW ketika pesanannya di khutbah terakhir iaitu al-Quran dan ahlulbait/itrah (ahli keluarga Rasulullah SAW).

Hadis tersebut menyebutkan bahawa Zaid bin Arqam radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah berkhutbah: “Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang besar, yang pertama adalah Kitab Allah (al-Qur’an) di mana di dalamnya terdapat hidayah dan (cahaya) nur, maka berpeganglah kepada Kitab Allah.”

Berkata Zaid: “Beliau (Nabi) sangat memberi penekanan dan kepentingan Kitab Allah.” Kemudian Rasulullah menyambung: “Dan itrati Ahlul Bait ku. Aku peringatkan kalian dengan (nama) Allah tentang Ahli Bait ku”. (Sahih Muslim, Tirmizi, Tabrani,Musnad Ahmad,Tahawi dan lain-lain,disahihkan oleh al-Albani)

Hadis ini dikenali sebagai `Hadis as-Saqalain’. Hadis ini bukan sekadar hadis sahih malah mencapai darjat mutawatir kerana begitu ramainya sahabat yang meriwayatkannya. Ianya direkodkan didalam banyak khazanah kitab hadis rujukan ahlus Sunnah wal Jamaah.

Kesamaan yang didapati dari hadis pertama dan kedua ialah al-Quran, manakala yang berbeza ialah pada lafaz Sunnah dan Ahlulbait. Maka didalam artikel ini insyallah kita akan cuba lebih fokus dalam memahami kaitan antara Sunnah dan ahlulbait.

Menurut kaedah ilmu hadis, apabila terdapat dua riwayat yang mempunyai pertembungan maka akan dilihat yang mana satu lebih kuat sanad dan riwayatnya. Apabila kedua-dua hadis sama-sama kuat maka ulama hadis akan menggunakan kaedah ‘tatbiq’ iaitu menggabungkan makna kedua-duanya sehingga satu hadis menjadi pendokong dan pemberi keterangan terhadap hadis yang lain.

Kedua-dua kaedah diatas boleh digunakan terhadap kedua-dua hadis sahih yang sedang kita bicarakan ini, pertama dari segi kekuatan hadis ,ternyata hadis yang menyebut al-Quran dan Ahlulbaitku adalah lebih sahih dan kuat, kemudian hadis yang menyebut Sunnah pula yang sanadnya lebih lemah adalah merupakan penerang kepada makna ahlulbait .

Ini bermakna terdapat kaitan yang rapat antara Sunnah dan ahlulbait. Ianya tidak dapat dipisahkan sama sekali. Ahlulbait yang dimaksudkan disini adalah lebih merujuk kepada semua ahlulbait dari segi penghormatan terhadap mereka dan lebih khusus kepada ulama ahlulbait yang benar dari segi ikutan dan panutan kita. Seseorang yang berpegang teguh kepada ulama ahlulbait sudah tentu akan berpegang kepada Sunnah. Dan begitulah sebaliknya. Kedua-duanya tidak akan berpisah sepanjang zaman sehingga hari qiamat menjelang.
Sebuah hadis sahih telah mengisyaratkan kepada perkara tersebut apabila oleh Imam Hakim dalam Mustadrak As Sahihain Al Hakim juz III hal 148

Al Hakim meriwayatkan telah menceritakan kepada kami seorang faqih dari Ray Abu Bakar Muhammad bin Husain bin Muslim, yang mendengar dari Muhammad bin Ayub yang mendengar dari Yahya bin Mughirah al Sa’di yang mendengar dari Jarir bin Abdul Hamid dari Hasan bin Abdullah An Nakha’i dari Muslim bin Shubayh dari Zaid bin Arqam yang berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda. “Kutinggalkan kepadamu dua peninggalan (As-Saqalain), kitab Allah dan Ahlul BaitKu. Sesungguhnya keduanya tak akan berpisah, sampai keduanya kembali kepadaKu di Al Haudh(telaga Kauthar)“
(Al Hakim menyatakan dalam Al Mustadrak As-Sahihain bahawa sanad hadis ini sahih berdasarkan syarat Bukhari dan Muslim)

Imam Ahmad bin Hanbal juga meriwayatkan hadis yang serupa pada halaman 26, dari Abu Sa’id al-Khudri hadis yang lain. Demikian juga pada halaman 59, dari Abu Sa’id al-Khudri hadis yang lain. Juga meriwayatkan pada juz keempat, halaman 367, dari Zaid bin Arqam hadis yang lain.

Diriwayatkan oleh at-tirmidzi :Dari Jabir bin ‘Abdillah AI-Anshari yang berkata, “Aku melihat Rasulullah Saw. di dalam Haji Wada’ (Haji Perpisahan) di atas untanya ‘AI-Qushwa’ (nama unta Rasulullah Saw.)’, beliau berkhutbah. Aku mendengar beliau bersabda, “Ayyuhannas, sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kalian, yang apabila kalian berpegang teguh dengannya, kalian tidak akan tersesat, yaitu: Kitabullah (Al-Quran) dan keturunanku Ahlulbaitku.
(Sahih at-Tirmidzi jilid 2 halaman 308)

Dari hadis ini, kita dapat mengetahui bahawa pada setiap zaman, dua pusaka Rasulullah SAW sentiasa berada dikalangan umat ini dalam memandu mereka kepada Allah, yang pertama tidak berbicara iaitu kitab al-Quran dan kedua yang boleh berbicara iaitu ahlulbait yang menghidupkan Sunnah dan menyebarkannya.

Adalah mustahil Rasulullah SAW meninggalkan sesuatu untuk kita berpaut kepadanya sedangkan ia tidak wujud dikalangan kita. Ia akan termasuk “al-amru ma la yutaq” iaitu memerintahkan sesuatu yang tidak mampu diupayakan oleh umat ini.Dan ini adalah sesuatu yang tidak mungkin berlaku. Sebentar lagi, kita akan membentangkan sejarah dari awal permulaan ahlulbait sehinggalah kehari ini bagaimana ahlulbait telah, sedang dan akan memainkan peranan mereka dalam menghidupkan roh Sunnah diseluruh pelusuk alam.

Bersabda Nabi SAW:”Sesungguhnya perumpamaan ahlul Baitku di sisi kalian adalah umpama bahtera Nabi Nuh di sisi kaumnya. Siapa yang menaikinya akan selamat dan yang tertinggal akan tenggelam”. (Mustadrak al-Hakim, Tabrani)

Ibnu Hajar telah meriwayatkan hadith ini di dalam kitabnya al-Sawaiq al-Muhriqah dan berkata:”Dasar keserupaan mereka dengan bahtera (Nabi Nuh) bermakna bahawa sesiapa yang mencintai mereka dan menghormati mereka sebagai tanda terima kasih atas nikmat kemuliaan mereka, serta sebagai ikut bimbingan ulama mereka maka akan selamat dari kegelapan perselisihan, sementara mereka yang tidak ikut akan tenggelam di dalam lautan kekufuran nikmat dan akan celaka di bawa arus kezaliman”.

Pada zaman ini, ada sekelompok ahli agama yang menyeru kepada Sunnah tetapi mengehadkan kepada hadis-hadis sahih sahaja. Walhal Rasulullah SAW tidak pernah menyebut untuk mengikuti al-Quran dan Hadis Sahih .

Menyempitkan makna Sunnah hanya kepada hadis-hadis sahih membawa kepada implikasi penyempitan khazanah ilmu dalam Islam. Sehingga muhaddisin yang memang memaknai Sunnah sebagai hadis tidak menyempitkannya pada hadis-hadis sahih sahaja. Pembukuan hadis sahih hanya berlaku setelah zaman tabi’in iaitu sekitar 220H. Maka bagaimana dengan para sahabat dan orang-orang yang hidup sebelum zaman pembukuan hadis-hadis sahih ini.

Pendekatan makna Sunnah sebagai “hadis sahih” ini tidak pernah diambil oleh mana-mana ulama ahli Sunnah wal jamaah. Seorang ahli ilmu yang jujur dan amanah, sebelum memberi makna kepada suatu lafaz dalam hadis, hendaklah terlebih dahulu melihat syahid(saksi) dari nas yang lain. Namun, dalam memaknai Sunnah dalam hadis diatas, telah pun sabit dari nas yang lain memberi syahid(saksi) kepada makna sunnah iaitu “ahlulbait”. Sesuatu yang sabit dari nas hendaklah ditarjihkan dan diutamakan keatas makna “hadis sahih”.

Sabda Rasulullah Saw dalam sebuah hadis sahih “ Para ulama adalah pewaris para Nabi”.

Selain dari ulama ahlulbait yang merupakan pewaris hakiki Rasulullah SAW kerana didalam diri mereka tersimpan genetik dan darah Rasulullah SAW, ada juga pewaris Rasulullah SAW yang bersambung kepada baginda SAW dari segi rantaian keilmuan. Lafaz hadis “pewaris” itu sahaja membawa makna sesuatu yang sambung menyambung tanpa putus dari pewaris kepada yang mewariskan hinggalah kepada sumber asalnya. Mereka semua adalah tempat kita berpaut dalam mencari kebenaran ilmu yang sahih kefahamannya.

Para ulama adalah pemegang otoriti dalam ilmu agama. Jika tiada otoriti ini, maka tidak mustahil orang boleh sampai mendakwa al-Quran dan kitab-kitab hadis seluruhnya yang sampai kepada kita saat ini adalah palsu. Dengan alasan bahawa yang memberitahu kita bahawa dihadapan kita ini adalah al-Quran dan hadis adalah ulama sebelum kita juga, dan ulama tidak sunyi dari kesilapan serta manusia biasa, mungkin saja mereka berdusta kepada kita tanpa kita ketahui.

Oleh itu, tidak tepat seseorang yang berkempen kembali kepada al-Quran dan hadis sahih tanpa memberi otoriti kepada ulama dalam memberi tafsiran dan syarahan dalam memberi erti Sunnah Rasulullah dari al-Quran dan Sunnah. Sesuatu yang berlawanan dengan fitrah ilmu jika kedua-dua yang ditinggalkan Rasulullah kepada kita berbentuk kaku tanpa bicara, tanpa emosi, tanpa tabiat kemanusiaan. Maka salah satu darinya hendaklah berbentuk manusia yang berbicara dan memahami dinamik manusia sehingga penzahiran Sunnah yang diberikan berdasarkan al-Quran dan Hadis mencerminkan agama Islam yang universal tanpa mengenepikan adat, budaya, kebiasaan,corak pemikiran dan tabiat manusia setempat diseluruh dunia.

Allah berfirman “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang memegang otoriti) dari kalangan kamu”. (an-Nisa,4:59)

“Ulil amri” dalam kelilmuan adalah majoriti ulama yang berada disepanjang zaman, mereka adalah ulama ahlus Sunnah wal jamaah yang mempunyai sanad keilmuan sehingga Rasulullah SAW.

Oleh kerana itu Rasulullah SAW tidak menyatakan terangkatnya ilmu ini dengan terhapusnya kitab-kitab hadis sahih tapi dengan meninggal dunianya para ulama. Rasulullah SAW bersabda “Sesungguhnya Allah SWT tak mencabut ilmu mendadak secara tiba-tiba daripada hamba-hamba-Nya, tetapi mencabut ilmu dengan mematikan ulama sehinggalah apabila tidak ada orang alim, maka manusia mengambil orang-orang jahil sebagai pemimpin agama mereka yang amat jahil dlm agama. Bila ditanya, pemimpin ini berfatwa tanpa ilmu. Mereka ini sesat dan menyesatkan”.

Hakikat ilmu ialah yang berada dalam dada-dada ulama, mereka merupakan gedung ilmu, bukan semata-mata kitab, mentelaah ilmu dari Google,FB, Youtube dan lain-lain tanpa guru. Pewarisan ilmu secara bersanad inilah yang membezakan sistem ilmu Islam dan sistem ilmu Barat.

Jika hanya berpandukan hadis sahih semata-mata tanpa ulama, kita tidak akan tahu bagaimana cara rukuk dan sujud yang sebenar. Kerana kitab hadis tidak dapat berbicara, tidak dapat menunjukkan postur sebenar rukuk dan sujud itu.Ini semua ialah melalui perantaraan ulama.

Seseorang tidak akan dapat mengetahui kaifiat bagaimana untuk solat dua rakaat dengan sempurna hanya dengan membaca hadis sahih, tidak akan tahu adakah bacaan tasbih dalam rukuk dan sujud itu dibaca perlahan atau kuat, tidak akan tahu adakah bacaan tahiyyat awal dan akhir dibaca perlahan atau kuat, tidak akan tahu adakah haram untuk mengangkat tangan ketika takbir pada rakaat kedua dan keempat, tidak akan akan tahu bacaan doa antara dua sujud adalah muakkadah atau ghair muakkadah, tidak akan tahu adakah masbuq yang masuk ketika rukuk perlu mengulangi rakaatnya itu atau tidak.

Tidak akan tahu apakah kedudukan hukum membaca taawwuz dan amin dengan perlahan didalam solat, tidak akan tahu adakah mani itu najis atau suci, tidak akan tahu adakah bekas air yang diminum anjing boleh digunakan untuk wudhu atau tidak, tidak akan diketahui adakah haram atau tidak untuk membaca qiraat yang berbeza bercampur aduk dalam bacaan al-Quran dalam solat, tidak akan dapat diketahui pakah hukum menyembelih korban(fardhu @ sunat),tidak akan dijumpai syarat sah sembelih haiwan korban, tidak diketahui adakah boleh menyembelih kerbau sebagai haiwan korban, dan alain-lain lagi.

Senarai ini boleh dipanjangkan lagi tapi cukuplah yang ada sebagai contoh bahawa kita tidak dapat mengetahui banyak perkara dalam agama tanpa penjelasan dari ulama.

SILA SHARE DAN SEBARKAN

Disediakan oleh : Ustaz Iqbal Zain al-jauhari

11/08/2022 Posted by amri el wahab | Bersama Tokoh, Hadis, Ibadah, wahabi | Hadis | Leave a comment

CARA ULAMA DALAM MENILAI HADITH

Antara kaedah ulama ASWJ dalam menilai hadith ialah berusaha menaikkan status hadith daripada:
– da’if berat menjadi da’if atau da’if ringan,
– da’if menjadi hasan li ghayrihi,
– hasan menjadi sahih li ghayrihi
– ditohmah palsu kepada lahu aslun

Bukannya, hadith da’if, tiba2 berdasarkan penilaian seseorang tanpa kaedah yg teliti, terus berubah menjadi tersangat da’if atau palsu. Biasanya, hal ini dilakukan oleh sekumpulan orang yg terlampau mempermudah dalam menilai hadith. Ia lebih suka menda’ifkan sesuatu hadith, daripada mengkaji segala periwayatan hadith utk menaikkan taraf hadith itu.

Sekiranya dia jumpa pandangan yg kata, “hadith itu tersangat da’if, perlu ditolak”, maka ia terus tolak hadith itu, sedangkan sesuatu hadith yg didakwa demikian, perlu dikaji terlebih dahulu segala periwayatan berkaitan dgnnya, berdasarkan kaedah Takhrij Hadith yg mapan dan tersangat teliti, juga perbezaan pandangan ulama mengenai status sesuatu hadith.

Oleh yang demikian, perlu berhati-hati dalam menilai hadith. Jangan cepat sangat menghukum hadith.

Wallahu’alam.

Oleh: Ustaz Dr Mohd Mursyidi Mohd Noor

03/08/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Informasi | Hadis | Leave a comment

ORANG AWAM JIKA RUJUK TERUS PADA QURAN & HADIS SESAT

MENJAWAB SALAH FAHAM TERHADAP KALAM BABA GHAZALI SEKAM حفظه الله
*Sila lihat video sampai habis supaya faham dengan baik اللهم هداية للصواب

Semalam berlegar satu video ceramah Baba Hj Ghazali Ahmad Sekam yang dikerat berdurasi 28 saat lalu menatijahkan salah faham dan kejian dari orang awam seperti “Dajjal” dan lain-lain والعياذ بالله. Kebanyakan mereka yang komen hanya berdasarkan video pendek tersebut.

1.Kalam Baba Li tidak jadi isu jikalau difahami sebaiknya dengan hati terbuka. Video yang dipotong itu merupakan sebahagian jawapan Baba Li kepada soalan penanya (lihat video di bawah). Tanpa mengetahui soalan yang diajukan, kebarangkalian salah faham terhadap jawapan mudah berlaku kerana itu dikatakan “فهم السؤال نصف الجواب” : “memahami soalan itu separuh jawapan”.

2.Keratan video 28 saat itu menjauhkan pendengar dari konteks sebenar apa yang dikehendaki oleh Baba Li. Soalan dan sambungan jawapan Baba Li merupakan salah satu konteks ( السياق ) yang menjelaskan kehendak sebenar. Secara mudahnya, “konteks” menurut Prof. Dr. Al-Syarīf Hātim Al-‘Awni حفظه الله adalah setiap perkara yang merangkumi dan meliputi sesuatu kalam/ucapan lalu memberi kesan terhadap kefahaman ucapan tersebut, sama ada ianya ucapan sebelumnya atau selepasnya…
السياق: كل ما أحاط بالكلام فأثّر في دلالته، سواء أكان كلاما سابقا أو لاحقا …إلخ

3.Imam Al-Syāfié (w204H) رضي الله عنه meletakkan satu fasal di dalam kitabnya yang agung الرسالة dengan ibarat :
الصنف الذي يُبيِّن سياقُه معناه. (ص٦٢-٦٣ رقم ٢٠٨-٢١١)

Imam ‘Izzuddin Ibn ‘Abdissalām (w660H) رحمه الله pula berkata dalam kitab الإمام في بيان أدلة الأحكام:
السياق مرشِدٌ إلى تبيين المجملات، وترجيح المحتملات، وتقرير الواضحات، وكل ذلك بعرف الاستعمال. (١٥٩/١-١٦٠).

4.Menurut Baba, orang awam apabila menghadapi masalah atau kecelaruan (seperti yang dijelaskan situasinya oleh penanya), Syara’ tidak menyuruh dan menuntut orang awam kembali (berinteraksi) kepada Al-Quran dan Al-Hadith TERUS. Perkataan “TERUS (secara langsung) ini poin utama yang ingin disampaikan. Namun malang sebahagian pihak seolah-olah sengaja menghilangkan perkataan ini ketika menukil dan mengkritik kalam Baba Li. Apa yang Baba katakan betul kerana syara’ memerintahkan dan menuntut orang awam yang berada dalam keadaan tersebut untuk bertanya kepada Ahli Ilmu bukan TERUS secara langsung kepada Al-Quran dan Al-Hadith. Allah berfirman:
‎فَسۡـَٔلُوۤا۟ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُون (سورة النحل ٤٣ وسورة الأنبياء ٧)

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:

وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰۤ أُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِینَ یَسۡتَنۢبِطُونَهُۥ مِنۡهُمۡۗ وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَیۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُۥ لَٱتَّبَعۡتُمُ ٱلشَّیۡطَـٰنَ إِلَّا قَلِیلࣰا ﴿ ٨٣ ﴾ (سورة النساء).

5.Kemudian Baba kata jikalau orang awam kembali TERUS kepada Al-Quran dan Al-Hadith wajib sesat iaitu mesti sesat. Hal ini demikian kerana Al-Quran dan Al-Hadith ada bahagian yang mana tidak boleh difahami secara TERUS oleh orang awam. Ini bukan bermakna kedua sumber ini hak ekslusif ulama’ sahaja sebagaimana yang disangka oleh sebahagian masyarakat atas jalan olok-olok bila sebahagian Asatizah menegaskan perlunya kepada kefahaman Ulama’ Muktabar untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith. Semua bidang seperti perubatan dan kejuruteraan kan ada pakar rujuk masing-masing. Adapun sebahagian isi Al-Quran dan Al-Hadith yang mudah difahami secara umum oleh orang awam untuk diambil pengajaran seperti kisah-kisah kaum terdahulu maka tidak ada isu yang mana ia boleh difahami namun tetap melalui terjemahan yang dipercayai dan diktiraf pihak berwajib seperti JAKIM.

6.Jikalau ada orang kata kami tak pernah ajar orang awam kembali TERUS kepada Al-Quran dan Al-Hadith, bahkan kami ajar faham keduanya dengan kalam Ulama. Kita katakan bahawa kalam ulama juga sebahagiannya sukar untuk difahami oleh orang awam lebih-lebih lagi orang kita bahasanya Melayu manakala kalam Ulama pula berbahasa Arab seperti kitab-kitab tafsir, hadith, fiqh, aqidah dan lain-lain.
Hal ini diakui sendiri oleh Syaikh Ibn Taimiyyah (w728H) رحمه الله yang mana ia berkata dalam kitab beliau تلخيص كتاب الاستغاثة المعروف بالرد على البكري (٦١٥/٢):

وكلام الله ورسوله وكلام العلماء مملوء بما يفهم الناس منه معنى فاسدا، فكان العيب في فهم الفاهم لا في كلام المتكلم الذي يخاطب جنس الناس، كالمصرف لكتاب، أو الخطيب على المنبر ونحو هؤلاء؛…
“Kalam Allah (Al-Quran), kalam rasūliLlāh صلى الله عليه وءاله وسلم (Al-Hadith) dan kalam ulama dipenuhi dengan perkara yang mana manusia memahaminya dengan makna yang fasid (salah dan fatal), maka keaiban terletak pada kefahaman orang yang cuba memahami bukan pada ucapan pengucap…”

7.Lihat sahaja perihal kaum Khawārij. Walaupun mereka begitu fasih berbahasa Arab bahkan kalam mereka jadi hujjah dalam Bahasa Arab [boleh rujuk kitab Al-Kāmil karya Imam Al-Mubarrid رحمه الله dan himpunan syair mereka yang dikumpulkan oleh Al-Marhum Dr. Ihsan ‘Abbās رحمه الله yang berjudul ديوان شعر الخوارج ] namun mereka sesat jauh menyimpang dalam memahami Al-Quran dan Al-Hadith yang menunjukkan bahawa kemahiran dalam Bahasa Arab sahaja tidak cukup untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith dengan kefahaman yang tepat.

8.Sebab tu Baba pesan kepada orang awam yang ingin memahami Al-Quran dan Al-Hadith supaya mencari Ulama’ yang thiqah (dipercayai) dan ulama yang diberi title dan digelar sebagai ulama oleh ulama yang muktabar semisal Imam Al-Syāfié dan Imam Nawāwiy رحمهما الله . Namun orang awam tetap berhajat kepada bantuan Asatizah sebagai wasilah mereka memahami kalam ulama. Justeru itu Baba Li pesan kepada Asatizah supaya menyebutkan sumber rujukan (marāji’) ketika mengajar masyarakat awam. Bukan mengajar kosong tanpa rujukan muktabar sebagaimana sebahagian orang yang mengajar masyarakat yang akhirnya mengelirukan orang awam.

9.Walaupun salah satu piawaian (dhobit) memahami kalam ahli ilmu adalah “حمل كلام العالم على الصواب ما أمكن بغير تعسف” (ditanggung kalam Ahli Ilmu di atas makna yang betul selagi boleh tanpa ta’assuf/takalluf), namun jangan diketepikan piawaian yang lain juga iaitu “عدم الغلو في فهم كلام العلماء” (tidak melampau memahami kalam Ulama” kerana piawaian seterusnya menyebutkan أولى ما يفسر كلامَ العلماء كلام العالم نفسه” (Yang paling utama menafsirkan kalam Ulama ialah kalam ulama’ itu sendiri).

10.Sebagai nasihat sesama Asātizah, janganlah kita terikut dengan budaya menyebarkan keratan video pendek yang jauh dari konteks asal yang ingin disampaikan lebih-lebih lagi jika boleh menatijahkan salah faham dan kejian orang awam kepada pemilik kalam tersebut. Salah faham kerana dengar ucapan sekerat telah berlaku pada zaman sahabat lagi (Boleh rujuk kitab الإجابة لإيراد ما استدركته عائشة على الصحابة karya Imam Al-Zarkashiy (w794H) رحمه الله . Asatizah zaman sekarang perlu hati-hati kerana apa yang kita tulis dan kongsi akan disambut oleh peyokong dan lawan dengan troll dan kata-kata keji.
Mudah-mudahan kita semua dapat beramal dengan Sunnah Nabi yang paling sukar diamalkan di media sosial iaitu Sunnah Diam dan berkata yang baik-baik.
Nabi Muhammad صلى الله عليه وءاله وسلم bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ…الحديث (متفق عليه)
“Barangsiapa beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata baik atau hendaklah dia diam…”

Antara hikmah jika kita beramal dengan sunnah di atas ialah berkurangnya pertelagahan sesama makhluk. لو سكت من لا يعلم لقل الخلاف

كتبه : خالد سبت عبد الله الأزهري
١:٢٧ صباحا بتاريخ ٢٦ من ذي الحجة ١٤٤٣هـ الموافق ٢٦ يوليو ٢٠٢٢م
شارع أحمد حسان الزيات، الحي السابع، مدينة نصر، القاهرة، مصر المحروسة.

26/07/2022 Posted by amri el wahab | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Hadis, Qur'an | 1 Comment

BAHAYA MENYAMAKAN HADITH DA’IF DENGAN HADITH PALSU: SUATU JENAYAH ILMU

Pada masa kini, terdapat golongan dalam masyarakat yang ingin kembali kepada al-Sunnah, di mana hal tersebut adalah sesuatu yang amat terpuji namun malangnya, ada di antara mereka yang menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ (palsu) atau meletakkan hadith da’if sekelompok dengan hadith mawdu’, sehingga menolak perkara-perkara sunnah hanya beralasankan ia bersandar kepada hadith da’if.

Walhal Sunnah bukan dinilai berdasarkan hadith sahih semata-mata, banyak lagi faktor luaran yang menyebabkan sesuatu perkara menjadi Sunnah seperti Ijma’ Ulama, Talaqqi bil Qabul (penerimaan secara meluas oleh Ahli Ilmu), qiyas dan lain-lain.

Bermudah-mudah dalam menetapkan keḍaʻīfan sesuatu hadith dapat menjerumuskan pelakunya dalam melakukan penipuan terhadap kalam Baginda Nabi ﷺ.

Imam Ali ibnu al-Madini (rah) berkata, “Tidak sewajarnya bagi seseorang itu mendustakan (meletak hukum palsu) kepada sesebuah hadith apabila telah dikhabarkan yang ianya datang dari RasuluLlah ﷺ walau ia hadith mursal (terputus sanad) sekalipun. (Ma’rifat al-Rijal ‘an Yahya Ibni Ma’in, j.2,ms.190).

Sesungguhnya hadith ḍaʻīf adalah sesuatu yang berbeza dengan mawḍūʻ dan perlu diasingkan agar tidak mengelirukan masyarakat yang kurang faham dalam disiplin ilmu agama. Golongan yang mengkategorikan hadith da’if secara pukal dengan hadith mawdu’ ini tidak memikirkan keberbahayaan yang menimpa umat ini dengan tindakan mereka yang menyalahi kesepakatan Ulama yang mana para Ulama telah sebulat suara menegaskan bahawa hadith da’if tidak boleh sama sekali dimasukkan dalam bakul yang sama dengan hadith palsu.

Pada asalnya, niat mereka adalah baik iaitu ingin menjaga al-Sunnah, tetapi oleh kerana cara pelaksanaannya bukan di atas landasan yang haq dan tidak mengikut disiplin ilmu yang betul, akhirnya ia membentuk kerangka pemikiran yang tersasar dari acuan kefahaman ilmu agama yang benar, bahkan memberi suatu gambaran yang salah terhadap perbahasan ilmu hadith itu sendiri.

Antara akibat dari tindakan menyetarakan hadith da’if dengan hadith palsu ialah lahirnya kelompok manusia yang memandang serong kepada para Ulama Muhaddithin yang memuatkan hadith-hadith da’if dalam kitab himpunan hadith mereka, sehingga kelompok tersebut sanggup menjatuhkan kredibiliti para Ulama hadith yang sepanjang hidup telah berkhidmat kepada hadith-hadith Rasulullah ﷺ. Selain dari itu, mereka amat mudah membid’ahkan dan menghukum sesat amalan-amalan sunnah yang telah diterima para Ulama’ untuk diamalkan oleh masyarakat.

Disinilah pentingnya salah faham yang telah berlaku dalam masyarakat hari ini segera diperbetulkan sebelum ia menjadi lebih parah, iaitu dengan menerangkan semula kepada masyarakat bahawa hadith ḍaʻīf itu masih terdapat perbincangan panjang yang mana ada kategori-kategori dan syarat-syarat yang mesti dilihat dan diteliti barulah ianya boleh ditolak.

Jika gejala ini tidak segera dibendung, lama-kelamaan bakal muncul dari umat ini kelompok yang bakal melemparkan berbagai tuduhan kepada Ulama-Ulama hadith bahawa mereka tidak amanah dalam usaha kompilasi hadith, dengan tohmahan “kenapa masukkan hadith da’if dalam kitab sedangkan hadith sahih sudah mencukupi..!”. Atau tuduhan liar seperti “agama sudah sempurna dengan hadith sahih, mengapa perlu sokongan dari hadith-hadith da’if..!”.

Sebenarnya, segala keberbahayaan dan akibat buruk menyamakan hadith da’if dengan hadith palsu yang disebutkan di atas telah diperingatkan oleh Shaykh Muḥammad ʻAwwāmah sejak dahulu lagi dalam kitabnya Ḥukm al-ʻAmal bi al-Ḥadith al-Ḍaʻīf.

Menurut beliau, hadith ḍaʻīf tidak boleh ditolak dan disamakan dengan hadith mawḍūʻ (palsu). Ulama-ulama terdahulu tidak menolak hadith ḍaʻīf dan mereka tidak menyamakan ia dengan hadith mawḍū’. Isu ini perlu dijelaskan dan juga mesti dibendung agar masyarakat tidak terus berlarutan terjerumus ke dalam lembah dosa, kerana menafikan apa yang disabdakan oleh Baginda Nabi ﷺ hanya kerana kelompok tersebut tidak mengguna pakai hadith-hadith yang berstatus ḍaʻīf lalu menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ (palsu).

Jelas beliau lagi, pada hakikatnya, hadith ḍaʻīf masih dinisbahkan kepada Baginda Nabi ﷺ sedangkan hadith mawḍūʻ (palsu) ialah pembohongan dan pendustaan semata-mata serta tidak boleh dinisbahkan langsung kepada RasuluLlah ﷺ.

Shaykh Muhammad Awwamah tidak bersendirian dalam kerisauannya, bahkan salah seorang pensyarah universiti di Madinah Munawwarah juga telah menyuarakan kebimbangan ke atas kepincangan tersebut. Beliau ialah Prof. Dr. Shaykh Khalīl Ibrāhīm Mulā Khāṭir, dalam kitabnya berjudul Khuṭūrah Musāwāh al-Ḥadīth al-Ḍaʻīf bi al-Mawḍūʻ, beliau menegaskan bahawa orang yang menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ ini telah melakukan jenayah ilmiah dan mendatangkan bahaya kepada umat.

Menurut beliau lagi, keghairahan beberapa para pengkritik hadith masakini yang menyamakan hadith ḍaʻīf dengan mawḍūʻ tidak sedar bahawa dalam laungan mereka “kembali kepada Sunnah” namun dalam masa yang sama telah meruntuhkan binaan metodologi hadith yang selama ini dijaga oleh para Ulama Muhaddithin di setiap era. Dan akibat perbuatan mereka, kehormatan institusi Ulama hadith tercalar dan terjejas kewibawaannya.

Beliau juga telah meneliti semula kenyataan yang mendakwa bahawa terdapat sebahagian Muhaddithin yang menolak secara total terhadap pengamalan hadith da’if hatta dalam fadilat amal. Beliau telah mendapati dakwaan tersebut tidak benar sama sekali kerana seluruh Ulama yang disebutkan seperti Imam Muslim, Imam Yahya bin Ma’in, Imam Abu Bakr Ibn al-Arabi al-Ma’afiri, Imam Ibnu Hazm dan lain-lain adalah sebenarnya menerima hadith da’if dalam pengamalan dan penghujahan.

Beliau telah mengemukakan jawapan terperinci bagi membuktikan hal tersebut lalu membuat kesimpulan bahawa penerimaan kepada pengamalan hadith da’if bagi selain Aqidah dan hukum-hakam adalah hal yang telah disepakati oleh semua Muhaddithin tanpa terkecuali.

Hakikatnya ialah semua kitab hadith sahih pasti terkandung di dalamnya hadith da’if, sama ada da’if ringan atau berat, termasuklah sebahagian besar Kutub Sittah (Tirmidhi, Abu Dawud, Nasa’i, Ibnu Majah). Bahkan ada lagi kitab-kitab hadith sahih yang lain di mana pengarangnya telah menyebutkan bahawa dalam kitabnya hanya dimasukkan hadith-hadith sahih, akan tetapi, tetap dijumpai hadith-hadith da’if di dalamnya seperti Sahih Ibni Khuzaymah, Sahih Ibni Hibban, al-Mustadrak li al-Hakim, Sahih Ibni al-Sakan, al-Ahadith al-Mukhtarah li al-Maqdisi dan lain-lain.

Lalu beliau menekankan bahawa terdapatnya hadith-hadith da’if di dalam kitab-kitab Sahih adalah petunjuk yang kukuh bahawa hadith da’if bukan merupakan riwayat yang tertolak dalam Ilmu Hadith sebagaimana hadith palsu. Imam Ibnu Taymiyyah (rah) berkata, “Kadar-kadar pahala dan azab serta hal-hal yang berkaitan dengannya, apabila diriwayatkan hadith berkenaannya, yang tidak diketahui bahawa ianya palsu, maka diperbolehkan periwayatannya dan mengamalkannya”. (Majmu’ al-Fatawa, 18/66)

Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi berkata, “Ya, hadith da’if berat dapat mendaki naik dan akan keluar dari status hadith Munkar atau hadith La Asla lahu dengan himpunan jalur-jalur riwayat hadith. Telah memperjelaskan perkara ini oleh Shaykh al-Islam (al-Hafiz Ibnu Hajar) malah beliau juga mengatakan kadang-kadang disebabkan jalur riwayat yang banyak ini akan menyampaikan (hadith munkar dan La asla lahu) kepada darjat hadith yang maqbul”.

Selanjutnya Shaykh Ibrahim Khalil Mulla Khatir menerangkan bahawa hukum asal kepada sesuatu amal baik dan sesebuah fakta ilmu adalah boleh diamalkan dan benar sehinggalah didatangkan dalil bahawa hal tersebut terbukti bercanggah dengan syariat. Berbeza dengan hadith palsu, yang mana hukum asalnya adalah salah sehingga dibuktikan kebenarannya.

Menurut beliau lagi, kaedah tersebut diambil dari sikap Nabi Muhammad ﷺ terhadap hal-hal yang bersumber dari riwayat Israiliyyat, Baginda ﷺ bersabda, “Sampaikanlah dariku walau satu ayat, dan ceritakanlah dari Bani Israil (Israiliyyat) tanpa halangan. Akan tetapi barangsiapa berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia mengambil tempatnya di Neraka” (al-Bukhari).

Ya kita bersetuju bahawa hadith-hadith yang telah disepakati dan dikenalpasti secara pasti sebagai palsu, hendaklah dibanteras dan dihentikan penyebarannya. Kita semua patut bekerjasama dalam hal tersebut. Akan tetapi hadith yang masih dalam perselisihan Ulama mengenainya atau hadith-hadith da’if, maka hendaklah seseorang itu berlapang dada dalam berinteraksi dengannya lebih-lebih lagi jumhur Ulama telah bersepakat bolehnya dalam perkara selain Aqidah dan hukum-hakam untuk meriwayatkannya, mengamalkan dan menyebarkannya tanpa perlu dijelaskan tahap kelemahannya.

Kita juga bersetuju bahawa hadith-hadith sahih sudah mencukupi untuk menjadi asas pembinaan Aqidah dan hukum-hakam syara’, adapun penerimaan hadith da’if dalam fadilat amal pada hakikatnya tidak membina sebarang dasar Aqidah dan asas hukum-hakam, sebaliknya ia adalah sebagai kelebihan amal (fadilat al-‘amal) iaitu penambahan amal taqarrub untuk mengejar ganjaran pahala yang mana ianya tidak ada larangan dari RasuluLlah ﷺ untuk seseorang itu memperbanyakkan amal ibadah dan taqarrub, bahkan pengamalan tersebut adalah selari dengan gesaan al-Qur’an “Berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan” (al-Baqarah:148).

Imam al-Iraqi (rah) dalam Sharh Alfiyah (ms.5) berkata, “Adapun hadith yang bukan palsu maka diharuskan bertolak ansur dengan jalan sanadnya dan periwayatannya tanpa perlu menyatakan keda’ifannya selagimana ia tidak menyangkut hukum-hakam dan Aqidah, iaitu hadith-hadith berkait galakan dan ancaman, nasihat-nasihat, kisah-kisah, fadilat amal dan yang seumpamanya”.

Mulla Ali Qari (rah) dalam al-Mawdu’at al-Kubra menyatakan bahawa walaupun hadith yang menyebutkan bahawa “Menyapu tengkuk dengan air wudu’ dapat melepaskan tengkuknya dari belenggu azab di akhirat” adalah termasuk hadith da’if, akan tetapi telah sepakat para ulama bahawa ia boleh diamalkan sebagai fadilat amal, para Imam-Imam telah menyatakan bahawa hukum menyapu air wudu’ di tengkuk adalah mustahab atau sunnah”.
Di dalam al-Haẓẓ al-Awfar pula, Mulla Ali Qari (rah) berkata, “Hadith da’if diguna pakai untuk kelebihan amalan menurut seluruh ulama yang sempurna”. Imam Ibnu Hajar al-Haytami dalam Fath al-Mubin berkata, “Ulama telah bersepakat bahawa harus beramal hadith da’if untuk kelebihan amalan”.

Sesungguhnya Ulama Muhaddithin adalah merupakan pakar yang sangat mahir dalam hal yang terkait hadith, maka pengkaji-pengkaji hadith baru di era moden perlu bersungguh-sungguh dan jujur dalam memetik pandangan-pandangan para Ulama bagi menyerlahkan wajah ilmu yang sebenar. Maka, masyarakat pun akan tenteram daripada perdebatan yang tidak akan berkesudahan jika diteruskan.

Disediakan oleh: Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

23/03/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Uncategorized | Hadis | Leave a comment

HADITH SAHIH TAK HABIS NAK AMAL, KENAPA NAK AMAL HADITH DA’IF ? SUATU PENJELASAN

Mutakhir ini, ada beberapa pihak yang cuba mempertikaikan penggunaan hadith da’if dalam hal-hal yang telah diterima oleh Ulama Muhaddithin akan penggunaannya. Lebih menyedihkan apabila orang-orang yang mengamalkan hadith da’if dilabel sebagai pelaku bid’ah, suka benda syubhat dan menyimpang dari sunnah.

Antara soalan yang sering dilontarkan adalah seperti di bawah dan saya kemukakan jawapan pencerahan bagi setiap satunya:

1. “Hadith sahih tak habis nak amal, kenapa nak amal hadith da’if?”.

Jawapan: Untuk melakukan perkara-perkara sunat atau amalan-amalan yang dilakukan untuk mengharapkan fadilatnya, para Ulama tidak mensyaratkan untuk mengamalkan semua hadith sahih terlebih dahulu baru boleh beramal dengan hadith da’if. Kerana untuk mengamalkan sesuatu untuk mendapatkan fadilat amalan tidak disyaratkan baginya hadith sahih.

Imam Ibnu Qudamah al-Hanbali dalam al-Mughni (j.2,ms.132) ketika berkomentar mengenai solat sunat tasbih yang bersandar kepada hadith da’if, beliau berkata, “Jika ada yang ingin melakukannya maka hal tersebut tidak mengapa kerana hal-hal berkaitan amalan-amalan sunat (nawafil) dan fadilat-fadilat tidak disyaratkan kesahihan riwayat untuk beramal dengannya”.

Imam Abu Bakar ibnu al-Arabi al-Ma’afiri ketika berkomentar terhadap hadith mengenai doa menjawab bersin dengan ‘Yarhamka Allah’ kepada orang yang bersin walaupun lebih dari 3 kali, beliau berkata, “Hadith ini walaupun di dalamnya ada perawi majhul, tetapi ianya adalah mustahab untuk diamalkan kerana ianya adalah doa kebaikan, silaturahim dan berkasih sayang. Maka yang terlebih utama adalah mengamalkannya”.
(Fath al-Bari Sharh al-Bukhari, Kitab al-Adab, Bab Tasmit al-‘Atis Idha HamidaLlah)

Oleh itu, soalan di atas adalah lebih kepada retorik, bukan ilmiah kerana pertanyaan tersebut tidak berkait dengan mana-mana kaedah fiqh dalam menentukan hukum pengamalan sesuatu perkara itu. Yakni tidak ada kaedah fiqh yang menetapkan bahawa amalan mustahab boleh dilakukan hanya setelah seseorang itu telah mengamalkan semua hadith sahih terlebih dahulu.

Soalan di atas juga bersifat spekulasi kerana untuk mengajukan soalan tersebut ia terlebih dahulu perlu mengandaikan orang lain tidak amalkan hadith sahih dan hanya mengamalkan hadith da’if semata-mata.

2. “Bukankah amalan yang terdapat dalam hadith sahih lebih afdal dan lebih baik kualitinya, kenapa nak cari amalan dari hadith da’if?”

Jawapan: Para Ulama juga tidak membeza-bezakan kualiti amalan yang dilakukan berdasarkan perbezaan hadith sahih dan hadith da’if. Kerana selagi mana amalan tersebut adalah perkara mustahab, maka kualitinya adalah terletak kepada keikhlasan sang pengamal.

Al-Hafiz Ibnu al-Salah al-Shafi’i dalam al-Fatawa (mas’alah 83) menyebutkan beliau telah ditanya mengenai hukum solat sunat tasbih secara berjemaah sedangkan tidak ada riwayat hadith berkenaan dengannya, lalu beliau menjawab, “Ya. Mereka akan diberi pahala apabila melakukannya dengan ikhlas. Ia adalah solat yang disunnahkan, bukan bid’ah”.

3. ‘Jika sudah ada yang sahih, mengapa cari yang da’if?’

Jawapan: Para Ulama tetap menerima hadith da’if apabila wujudnya faktor-faktor sokongan untuk menggunakannya hatta dalam perkara Aqidah dan hukum-hakam. Pada artikel yang akan datang insha Allah, saya akan senaraikan hadith-hadith da’if yang digunakan oleh para Mujtahid dalam ijtihad mereka.

Oleh itu, seseorang itu tidak boleh berinteraksi dengan hadith-hadith da’if sepertimana interaksinya terhadap hadith-hadith palsu. Kerana hadith-hadith palsu (mawdu’) adalah pendustaan dan pembohongan serta tidak boleh langsung bernisbah kepada Rasulullah ﷺ, akan tetapi hadith-hadith da’if masih bernisbah kepada RasuluLlah ﷺ dan Ulama menggunakannya dalam pembentukan syariat.

4. “Bukankah hadith sahih sudah mencukupi, kenapa nak ada tokok tambah dalam agama?”

Jawapan: Ya Kita bersetuju bahawa hadith-hadith sahih sudah mencukupi untuk menjadi asas pembinaan Aqidah dan hukum-hakam syara’, adapun penerimaan hadith da’if dalam fadilat amal pada hakikatnya tidak membina sebarang dasar Aqidah dan asas hukum-hakam, serta ia tidak termasuk tokok tambah di dalam agama kerana tidak ada larangan dari RasuluLlah ﷺ untuk seseorang itu memperbanyakkan amal ibadah dan taqarrub, bahkan pengamalan tersebut adalah selari dengan gesaan al-Qur’an “Berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan” (al-Baqarah:148).

Shaykh Abdullah al-Ghumari dalam Itqan al-San’ah fi Tahqiq Ma’na al-Bid’ah menjelaskan bahawa segala sesuatu perkara baik yang tidak bercanggah dari kaedah-kaedah syara’ maka ia terangkum dalam pengertian sunnah hasanah yang disyariatkan disebabkan ia termasuk dalam keumuman ayat al-Qur’an dan hadith. Hal itu semua adalah menggambarkan syariat Islam yang tidak bersifat sempit sebaliknya penuh kekayaan dan keluasan di dalamnya.

5. “Mengapa beriya-iya nak amal hadith da’if sedangkan syarat-syarat untuk mengamalkannya adalah ketat”.

Jawapan: Para Ulama bersepakat meletakkan syarat yang ketat pada bab Aqidah dan hukum-hakam, bukan dalam perkara-perkara mustahab untuk mendapat fadilat amal.

Imam al-Nawawi dalam al-Adhkar (Faslun fi al-Amri bi al-Ikhlas wa Husn al-Niyyat) dan al-Majmu’ Sharh al-Muhadhdhab (jil.3,ms.226) telah menyatakan bahawa jumhur Ulama bersepakat untuk berlebih kurang dan bertolak ansur dengan sanad periwayatan hadith-hadith da’if yang berkaitan fadilat amal dan seumpamanya, dan bukan hal Aqidah dan hukum-hakam. Para Ulama menetapkan langkah kewaspadaan yang terbaik terhadap hadith da’if ialah dengan mengamalkannya bahkan disunatkan. Kesepakatan Ulama tersebut juga disebutkan oleh Imam al-Kharshi dalam Sharh al-Khalil (jil.1,ms.23), Ibnu Abd al-Barr dalam al-Tamhid dan Imam al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayah (jil.1,ms.412).

6. “Bukankah hadith da’if sepatutnya ditinggalkan dan dijauhi kerana hadith sahih adalah lebih ori?”

Jawapan: Para Ulama Muhaddithin yang Muktabar tidak mudah menolak hadith da’if bahkan menurut kesepakatan para Ulama hadith da’if itu adalah untuk diamalkan bukan untuk ditinggalkan. Bahkan hadith-hadith yang berkaitan dengan hal taqarrub dan mengejar fadilat amal, kewarakkan yang sebenar adalah dengan mengamalkannya bukan meninggalkannya.

Oleh kerana itu, Ulama Muhaddithin menetapkan untuk berlebih kurang dengan periwayatan hadith-hadith da’if dan bukan mengetatkan syarat-syarat pengamalannya kerana maksud utama adalah untuk memudahkan umat beramal dengannya sesuai dengan tuntutan syara’ sebagaimana Firman Allah Ta’ala, “Berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan” (al-Baqarah:148).

Diriwayatkan oleh Imam al-Bayhaqi dalam al-Dala’il dan al-Madkhal bahawasanya Imam Abd al-Rahman bin Mahdi berkata:

إذا روينا عن النبي صلى الله عليه وسلم في الحلال والحرام والأحكام شدَّدنا في الأسانيد وانتقدنا في الرجال وإذا روينا في الفضائل والثواب والعقاب سهَّلنا في الأسانيد وتسامحنا في الرجال

Bermaksud: “Apabila kami meriwayatkan dari Nabi Muhammad ﷺ berkenaan halal dan haram, maka kami akan ketatkan syarat periwayatannya, dan kami buat kritikan terhadap perawi-perawi. Dan apabila kami meriwayatkan hadith-hadith berkaitan mengejar fadilat amalan, ganjaran pahala, dan ancaman azab, maka kami akan berlebih kurang dengan sanad periwayatannya, dan kami bertolak ansur dengan status perawinya”.

Penjelasan lanjut

Apabila sesuatu amalan telah diterima oleh para Ulama, sungguhpun ia berdasarkan hadith da’if, hakikatnya amalan itu adalah sunnah kerana kedudukan hadith tersebut telah dikuatkan dengan penerimaan para Ulama. Jangan sampai seseorang itu menafikan amalan tersebut atau membid’ahkan orang lain hanya kerana dia diberitahu bahawa status hadith tersebut adalah da’if.

Antara perkara yang berada dalam pemerhatian saya adalah berkenaan amalan talqin mayat. Hal tersebut pernah saya hadapi sendiri ketika menghadiri sebuah pengurusan jenazah. Ketika pengebumian, para ahli keluarga inginkan agar talqin dibacakan, namun anak kepada jenazah berkeras tidak mahu talqin dibacakan kerana menurutnya ia adalah perbuatan bid’ah dan tidak ada hadith sahih yang mensabitkannya. Maka berlaku sedikit ketegangan antara sesama ahli keluarga sehinggalah akhirnya talqin tidak dibacakan.

Sedih melihat keadaan tersebut, bukan kerana talqin tidak dibacakan, sebab hukumnya sunat, tidak wajib. Tapi apa yang menyedihkan ialah kesalahfahaman ditengah-tengah masyarakat kita terhadap status hadith da’if sehingga ia menjadi penghalang baginya untuk melakukan sunnah yang telah disepakati oleh jumhur Ulama. Tambahan pula, dia menganggap bahawa talqin adalah bid’ah yang patut dijauhi hanya kerana ia berdasarkan hadith da’if.

Seluruh mazhab yang empat menyatakan bahawa talqin adalah sunnah dibacakan. Dibawah ini adalah keterangan Ulama dari empat mazhab:

1. Mazhab Shafi’i

Imam al-Nawawi al-Shafi’i dalam kitabnya al-Majmu’ (j.5, ms. 303) berkata:

يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُ الْمَيِّتِ عَقِبَ دَفْنِهِ فَيَجْلِسُ عِنْدَ رَأْسِهِ إنْسَانٌ

“Disunnahkan mentalqin mayat segera setelah menguburnya, di mana seseorang duduk di depan kepala mayat, dan berkata: Wahai fulan anak fulan….sehingga akhir”.

2. Mazhab Maliki

Imam Al-Mawwaq Al-Maliki, al-Taj Wa al-Iklil li Mukhtasar al-Khalil (j.2, ms. 375) berkata:

إذَا أُدْخِلَ الْمَيِّتُ قَبْرَهُ فَإِنَّهُ يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُهُ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ، وَهُوَ فِعْلُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ الصَّالِحِينَ مِنَ الْأَخْيَار

“Jika mayat telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka sesungguhnya disunnahkan mentalqinnya pada saat itu. Hal ini merupakan perbuatan penduduk Madinah yang saleh lagi baik”.

3. Mazhab Hanafi

Imam al-Zayla’i al-Hanafi dalam kitabnya Tabyin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (j.3, ms. 153) menyebutkan:

أَنَّ تَلْقِينَ الْمَيِّتِ مَشْرُوعٌ، لِأَنَّهُ تُعَادُ إلَيْهِ رُوحُهُ وَعَقْلُهُ، وَيَفْهَمُ مَا يُلَقَّنُ

“Sesungguhnya mentalqin mayat itu disyariatkan, sebab ruhnya dikembalikan kepadanya, begitu pula akalnya. Dia memahami apa yang ditalqinkan (diajarkan)”

4. Mazhab Hanbali

Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitabnya Sharh Muntaha al-Iradat (j.1, ms. 374) menulis:

وَسُنَّ تَلْقِيْنُهُ أَيْ: الْمَيِّتِ بَعْدَ الدَّفْنِ عِنْدَ الْقَبْرِ؛ لِحَدِيْثِ أَبِي أُمَامَةَ البَاهِلِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ

“Dan disunnahkan mentalqin mayat setelah dipendam di kuburan, kerana hadits riwayat Abi Umamah Al-Bahili radhiyallahu anhu”.

Bahkan Imam Ibnu Qayyim yang bermazhab Hanbali dalam kitabnya al-Ruh (ms.29) ketika membicarakan mengenai riwayat berkenaan kelakuan orang hidup diketahui orang-orang mati, katanya, “Hal tersebut menunjukkan bahawa sesungguhnya orang-orang yang telah mati mengetahui keadaan orang-orang hidup, mengetahui kunjungan ziarah mereka, dan mendengar salam mereka ke atasnya, sebagaimana amalan yang telah berlangsung sejak awal sehingga saat ini dari pembacaan talqin ke atas mayat di kuburnya. Dan telah ditanya Imam Ahmad bin Hanbal akan hal tersebut maka beliau telah memandangnya sebagai amalan yang baik dan beliau berhujah dengan pengamalan ahli ilmu terhadapnya”.

Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim menyebutkan sebuah hadith da’if secara penuh dari al-Mu’jam li al-Tabrani mengenai amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya, lalu beliau berkomentar:

“Sungguhpun hadith ini tidak sabit sahihnya, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai (ahli ilmu) di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian, adalah cukup untuk menjadi bukti untuk diamalkan. Demikian itu adalah kerana Allah Ta’ala tidak sekali-kali mentakdirkan sebuah kebiasaan ke atas umat yang merata di Timur dan Barat, yang mana umat ini adalah umat yang paling sempurna akalnya dan paling banyak pula pengetahuannya, untuk mengungkapkan perbicaraan kepada sesuatu yang tidak dapat mendengar atau mengerti? Padahal seluruh umat telah menganggapnya sesuatu yang baik dan tidak ada sesiapa yang menafikannya. Bahkan ia merupakan sunnah yang bermula dari golongan terdahulu lalu diikuti oleh yang terkemudian. Kalaulah orang yang ditujukan perbicaraan itu tidak dapat mendengar, nescayalah ia sama seperti berbicara kepada tanah, kayu dan batu nisan atau kepada seseorang yang tiada (al-ma’dum)”.

Kesimpulan

Apabila sesuatu fakta ilmu atau amalan dalam agama telah diterima dengan meluas oleh para Ulama Muktabar yang dipanggil Talaqqi bi al-Qabul, maka seseorang itu tidak perlu lagi tersangkut dengan Mustalah Hadith atau status hadith untuk menafikan fakta ilmu dan amalan tersebut. Demikian adalah kerana penerimaan Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul adalah umpama keputusan hakim yang mengangkat segala perselisihan (hukmu al-hakim yarfa’u al-khilaf).

Kempen semak status hadith sepatutnya digunakan untuk membanteras hadith-hadith yang telah disepakati Ulama sebagai hadith palsu agar ia tidak tersebar dikalangan masyarakat. Adapun amalan-amalan yang telah diterima oleh para Ulama, hal tersebut tidak sepatutnya diganggu kerana ia dapat menimbulkan kekeliruan masyarakat sehingga mereka mula bertanya “hadith sahih tak habis nak amal, kenapa nak amal hadith da’if?” walhal soalan tersebut secara tidak langsung mengandungi pertikaian terhadap kefahaman para Ulama selama ini yang berdasarkan hadith da’if telah menerima amalan-amalan seperti talqin dan lain-lain sebagai sunnah . Sehingga umat ini tidak bermudah-mudah untuk keluarkan sesuatu yang telah sabit dalam agama.

Semua soalan yang dibincangkan di atas tidak akan timbul jika seseorang itu benar-benar memahami bahawa status hadith bukan titik noktah buat segalanya, kerana status hadith bukan proses terakhir dalam ijtihad dan istinbat hukum-hakam. Dan juga apabila dia benar-benar memahami bahawa hukum asal kepada sesuatu amal baik adalah boleh diamalkan dan sesebuah fakta ilmu adalah benar sehinggalah didatangkan dalil bahawa hal tersebut terbukti bercanggah dengan syariat. Berbeza dengan hadith palsu, yang mana hukum asalnya adalah salah sehingga dibuktikan kebenarannya, sebagaimana hal tersebut telah diterangkan dalil-dalilnya oleh Shaykh Dr. Khalīl Ibrāhīm Mulla Khāṭir dalam penulisannya bertajuk Khuṭūrah Musāwāh al-Ḥadīth al-Ḍaʻīf bi al-Mawḍūʻ (ms.99).

Disediakan oleh: Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

22/03/2022 Posted by amri el wahab | Fad hail Amal, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

ADAKAH SUATU AMALAN ITU BOLEH DIANGGAP “IBADAH” JIKA TIADA HADISNYA?

Untuk menjawab pertanyaan di atas, pertama sekali perlu dijelaskan bahawa tujuan utama kita diciptakan Allah Ta’ala iaitu untuk beribadah kepadaNya (Surah al-Zariyat:56)

Oleh itu, seluruh hidup kita pada setiap detik dan saat (24/7) sehingga mati hendaklah berada dalam keadaan beribadah kerana Allah Ta’ala (Surah al-An’am:162/Tafsir al-Baghawi).

Persoalannya adalah bagaimana manusia dapat mengisi seluruh waktunya dengan ibadah? Untuk merealisasikan hal tersebut Rasulullah ﷺ telah menggariskan konsep ibadah agar manusia dapat menyempurnakan tujuan ciptaannya itu.

Imam Ibnu Rusyd dlm kitabnya Bidayatul Mujtahid menerangkan bahawa ibadah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ secara umum boleh dibahagikan kepada dua iaitu:

1) Ibadah Mahdhah
2) Ibadah ghair mahdhah

Yang dimaksudkan dengan “ibadah mahdhah” ialah ibadah khusus yang pelaksanaannya terikat dengan waktu, tempat, bilangan, cara (kaifiyat), atau keadaan tertentu. Ia mempunyai rukun, syarat dan cara yang tetap.

Contohnya, solat 5 waktu dan bilangan rakaat solat, bulan puasa dan bila boleh berbuka, jumlah pusingan tawaf dan lain-lain. Hal-hal tersebut tidak boleh berubah hingga Qiamat.

Jenis ibadah ini tidak boleh ditokok tambah atau dikurangkan kerana pelaksanaannya adalah tertakluk kepada nas al-Qur’an dan hadis yang telah menetapkannya.

Ibadah mahdhah adalah ibadah yang dimaksudkan dalam kaedah fiqh berikut ini:

الأصل في العبادات التوقيف

Asal kepada ibadah itu adalah terhenti/terlarang/tawqifi (yakni ia perlu kepada nas al-Qur’an atau hadis untuk mengesahkannya).

Kaedah fiqh diatas hanya terpakai untuk ibadah mahdhah yang bersifat ta’abbudi sahaja bukan yang lain. Maksud ta’abbudi ialah amalan khusus yang ditetapkan Allah sebagai ibadah tanpa manusia dapat faham apakah ‘illat (alasan hukum) disebaliknya.

Hal diatas telah menjadi pegangan para ulama mazhab seperti mana yg di terangkan oleh Syeikh.Dr.Soleh bin Ghanim al-Sadlan dalam kitabnya al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Kubra wa Ma Tafarra’a ‘anha.

Dalam Fathul Bari, Imam Ibnu Hajar juga ada menyebutkan kaedah fiqh diatas didalam bab solat Dhuha dan beliau menjelaskan bahawa kaedah tersebut adalah bukan mutlak untuk semua jenis ibadah kerana ramai ulama Shafi’iyyah yang berpegang bahawa ada ibadah-ibadah tertentu yang tidak mempunyai batasan cara dalam melakukannya.

Sekarang mari kita bincang mengenai “Ibadah ghair mahdhah” pula. Ianya merupakan ibadah umum yang tidak terikat dengan mana-mana waktu, tempat, bilangan, cara dan keadaan tertentu. Kategori ibadah ini tidak mempunyai rukun, syarat atau cara yang tetap.

Untuk melaksanakannya memadai dengan adanya sandaran kepada al-Qur’an dan hadis yang berbentuk galakan atau suruhan khusus atau umum untuk melakukannya, meskipun Rasulullah ﷺ tidak pernah melakukannya sepanjang hayat Baginda. Ia termasuk dalam skop “al-tarku” seperti yang dibincangkan pada artikel sebelum ini.

Dalam ibadah ghair mahdhah terdapat keluasan dalam cara mendekatkan diri kepada Allah dengan pelbagai ragam dan bentuk kerana ia termasuk dalam keumuman ayat al-Quran berikut ini:

فاستبقوا الخيرات
Maka hendaklah kamu berlumba-lumba mengerjakan amal kebaikan
{Surah al-Baqarah:148)

Pelaksanaannya adalah terpulang kepada kesesuaian sesuatu kelompok, komuniti atau individu. Ia boleh dilakukan pada bila-bila masa dengan cara dan keadaan yang sesuai menurut syara’. Tidak wajar seseorang minta dalil hadis dari orang yang melakukan ibadah ghair mahdhah dengan cara yang tertentu.

Contohnya seseorang yang ingin melakukan sebuah program ibadah yang bernama Sahur Perdana di sebuah hotel yang didalamnya ada penjualan meja bertujuan untuk mengutip dana untuk sebuah madrasah.

Maka, status program ini sebagai sebuah ibadah adalah sesuatu yang tidak perlu diragui kerana ianya termasuk dalam pengertian ibadah ghair mahdhah. Oleh itu, tidak perlu dipertanyakan dimana hadis yang spesifik menganjurkan untuk program Sahur Perdana di sekian tempat dengan sekian cara.

Begitu juga dengan berzikir, jika seseorang ingin melakukannya dlm keadaan berjoging, sedang berbasikal, bersenam aerobik, berenang, sambil terjun parachute, parasailing, hiking, jungle trekking, menari, sedang buat push up, sambil ketuk ketampi, memasak dan bermacam cara lagi.

Maka, tidak perlu ditanyakan lagi mana dalil berzikir dengan cara seperti yang disebutkan diatas satu persatu. Kerana selagi mana ia dilakukan untuk mendapat redha Allah dengan cara yang tidak bertentangan dengan syara’, maka ia adalah terangkum dalam penderian ibadah yang mendatangkan pahala kerana ia termasuk dalam suruhan umum dari ayat Quran untuk berzikir sebanyak-banyaknya. (Surah al-Ahzab:41)

Begitu juga, setiap gerak geri perbuatan dan aktiviti harian kita yang dilakukan dengan niat kerana Allah, maka semuanya itu menjadi ibadah yang berpahala selagi mana ia tidak bertentangan dgn syara’. Demikian juga dengan selawat yang dikarang oleh manusia selain Rasulullah ﷺ, seandainya ada pihak yang menolak hal tersebut, maka hendaklah dia mendatangkan dalil yang menunjukkan bacaan selawat adalah tawqifi atau ucapan mana-mana ulama Salaf yang mengatakan ianya tawqifi atau dalil khusus yang melarang untuk mengarang selawat selain dari apa yang telah diajar oleh Rasulullah ﷺ.

Ketahuilah sesungguhnya wujudnya sahabat Rasulullah ﷺ yang mengarang selawat menunjukkan bahawa ianya adalah bukan tawqifi. Seandainya selawat adalah tawqifi maka sudah tentu para Ulama hanya boleh menggunakan Selawat Ibrahimiyyiah atau selawat-selawat yang ada dalam bahagian khutbah muqaddimah kitab mereka. Hal itu tidak berlaku kerana semua Ulama dari berbagai aliran mengarang selawat yang berbeza-beza sesuai dengan isi kandungan penulisan kitab mereka.

Gagalnya memahami konsep ibadah diatas, seseorang akan cenderung untuk bersikap rigid dengan menyempitkan skop ibadah dalam agama dan menolak pelbagai amalan agama yang telah diterima pakai dalam masyarakat yang selama ini dibimbing oleh para ulama.

Sehubungan itu, terdapat sebuah lagi kaedah fiqh yang penting untuk difahami iaitu:

للوسائل حكم المقاصد

Suatu perkara yang dilakukan untuk menjadi perantara maka hukumnya mengikut apa tujuannya

Contohnya seseorang yang mengadakan Karnival Sunnah 3 hari 3 malam yang dibuat di perkarangan masjid dengan tujuan untuk menanamkan kehidupan sunnah kepada hadirin. Dan antara acara yang terdapat didalamnya adalah nasyid yang mengandungi nasihat untuk berpegang dengan sunnah.

Maka program karnival dan acara nasyid tadi adalah perantaraan untuk sampai kepada peneguhan sunnah, maka oleh kerana mengamalkan sunnah adalah sebuah ibadah maka segala yang dilakukan untuk sampai kepadanya juga adalah ibadah.

Oleh yang demikian, tidak wajar seseorang melontarkan soalan-soalan yang berikut ini:

1. Apakah dalil al-Qur’an dan hadis yg menganjurkan untuk buat Karnival Sunnah dan bernasyid

2. Mengapa dikhususkan 3 hari 3 malam, bukankah sunnah perlu dihidupkan sepanjang tahun 365 hari

3. Kenapa setiap tahun buat Jumaat, Sabtu, Ahad, kenapa tak pilih hari-hari lain

4. Mengapa pilih perkarangan masjid sebagai tempat untuk acara nasyid, bukankah banyak lagi tempat lain

5. Nabi dan Sahabat tak pernah buat karnival, kenapa nak buat benda yang mereka tak buat

6. Nampak pelik je Karnival Sunnah ni, tak bid’ah ke

Oleh itu, seseorang hendaklah dapat mengenalpasti sesuatu yang dilakukan sebagai perantara (wasilah) dan yang mana satu tujuan.
Apa yang banyak berlaku saat ini ialah ramai orang mempertikaikan wasilah tanpa melihat tujuan disebalik ianya dilakukan.

Perantara (medium) atau pendekatan (appoach) adalah terlalu banyak yang boleh digunakan untuk sampaikan manusia kepada tujuan, disitu ada kelonggaran untuk masing-masing menggunakan kebijaksanaan untuk mengolah sesuatu yg relevan, relatable, up-to-date, appealing to society, kesesuaian semasa, efektif dan yang sebati dgn masyarakat.

Medium itu adalah termasuk pemilihan tempat, pemilihan cara pelaksanaan, pemilihan masa, pemilihan pendekatan, pemilihan suasana dan sebagainya adalah bergantung kpd kreativiti masing-masing. Islam adalah agama universal yang boleh bersifat lokal. Ibadah dapat dibumikan dalam setiap aspek kehidupan manusia.

Sedih apabila melihat medium yang digunakan ini sering menjadi mangsa keadaan kerana sentiasa di bid’ah dolalahkan oleh sesetengah pihak. Jangan kerana nampak pelik atau masih belum berjumpa dengan dalil keharusannya, lalu secara melulu menyesatkan dan mensyirikkan sesuatu amalan berasaskan kepada persepsi semata-mata.

Padahal bukan semua jenis ibadah kita perlu tanya “dimana hadisnya?” Dan apabila tiada hadis, maka terus dikecam amalan itu dan dihentam pengamalnya dengan pelbagai label. Hal tersebut pasti akan terhindar apabila seseorang memiliki keluasan ilmu.

Imam Ibnu al-‘Arabi al-Ma’afiri al-Maliki (m. 543 H) dalam ‘Aridah al-Ahwadhi Sharh Sunan al-Tirmidhi (Abwab al-Zakat, j.3, hadith no.620), sangat tegas terhadap kelompok yang menuntut dalil berbentuk nas bagi setiap masalah hukum, bahkan menyebut mereka sebagai “keldai”. Beliau berkata, “Maka apabila datang keldai-keldai yang menuntut kewujudan nas untuk setiap hukum-hakam dari yang sekecil-kecilnya hingga sebesar-besarnya, mereka adalah orang-orang yang ditutup pintu petunjuk oleh Allah, dan mereka terkeluar dari jalan orang-orang yang mengikuti jejak langkah Salaf dan yang berada di atas jalan hidayah”.

Ulama menyebutkan sebuah formula penting dalam berinteraksi dengan situasi perbezaan pendapat, iaitu:

اذا كثُر عِلمه قلّ انكاره

“Semakin luas ilmu yang dimiliki maka akan semakin kurang dia menyalahkan orang lain”

Ini adalah kerana orang yang luas ilmunya, akan mudah untuk dia berlapang dada untuk menerima kepelbagaian cara dan jalan mendekatkan diri kepada Allah.

Ilmu agama adalah tersangat luas dan ia memerlukan bertahun-tahun lamanya untuk seseorang itu benar-benar matang dengan ilmunya.

Disediakan oleh: iqbal Zain al-jauhari

21/03/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | bidaah, Hadis | Leave a comment

MENGAMALKAN HADITH SAHIH TIDAK SEMESTINYA MENGAMALKAN SUNNAH

Walaupun sesebuah hadith itu statusnya sahih, akan tetapi, mengamalkannya tidak menjadikan ia secara automatik sebagai Sunnah. Penilaian sesebuah hadith bukan dari satu sudut saja. Seseorang yang hanya menjadikan hadith-hadith sahih Bukhari dan Muslim semata-mata sebagai panduan dalam pengamalan agama, maka hal tersebut tidak akan dapat menyampaikannya kepada hukum-hakam yang tepat kerana penggalian hukum-hakam dan ijtihad memerlukan suatu proses yang amat rumit dan memerlukan penelitian yag tinggi, bukan sekadar mengetahui hadith itu sahih atau palsu semata-mata.

Beberapa permasalahan akan timbul dalam praktik agama sekiranya ada golongan yang tidak mempunyai ilmu alat yang mencukupi jika mereka hanya bersandar kepada hadith-hadith sahih dalam Kutub Sittah (al-Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, Abu Dawud, al-Nasa’i, Ibnu Majah), antaranya ialah:

1) Bagaimana masyarakat awam hendak mengetahui apakah yang menjadi rukun-rukun solat, rukun-rukun wudhu, rukun-rukun puasa dan rukun-rukun ibadah yang lain hanya dengan berpandukan Kutub Sittah

2) Bagaimana hendak mengetahui apakah hukum bacaan tasbih dibaca ketika ruku’ dan sujud, sama ada ianya wajib atau sunat, sedangkan Kutub Sittah tidak menyebut mengenainya.

3) Bagaimana seseorang hendak mengetahui apakah hukum perbuatan mengangkat tangan ketika hendak ruku’ dan ketika bangun dari ruku’, kerana dlm Kutub Sittah tidak menyebut mengenainya. adakah ia wajib atau sunat?

4) Bagaimana seseorang hendak mengenalpasti yg mana satu hadis itu merupakan sunnah atau bukan, sebagai contoh didalam Kutub Sittah ada menyebutkan bahawa Rasulullah SAW kencing berdiri .Dan apakah hukumnya, adakah ia wajib, sunat, harus atau makruh?

5) Bagaimana seseorang hendak mengetahui adakah kerbau boleh dibuat ibadah korban atau tidak kerana Kutub Sittah tidak menyebut mengenainya

6) Bagaimana seseorang hendak mengetahui berapa banyak jenis saluran yang perlu terputus pada leher haiwan ketika sembelih korban kerana dlm Kutub Sittah langsung tidak menyebutnya

7) Bagaimana seseorang hendak mengetahui bahawa jika darah keluar dari seseorang ketika solat sebagai contoh dari jerawat atau bisul yg pecah, adakah solatnya batal ataupun tidak, kerana dalam Kutub Sittah tidak menyebut mengenainya

8) Bagaimana hendak mengetahui air mani itu suci atau najis, kerana dlm Kutub Sittah tidak menyebutnya secara spesifik

9) Imam Bukhari dlm Sahihnya ada menyebutkan bhwa adalah diharuskan untuk ambil wudhu dari baldi air yg dijilat anjing. Bagaimana cara hendak memahami kenyataan tersebut

10) Dalam Kutub Sittah, ada hadis yang Rasulullah SAW perintahkan untuk melakukan solat witir. Bagaimana hendak mengetahui perintah witir itu adalah wajib atau sunat?

11) Apakah hukum onani disiang hari dlm bln Ramadan, sedang dalam Kutub Sittah tidak menyebut mengenainya
12)” Apabila kamu baca Al-Quran maka hendaklah bacalah ta’awwuz (A’uzubillah). (al-Nahl :98). Adakah ta’awwuz itu wajib atau sunat ketika membaca hendak al-Qur’an sedangkan hadith sahih tidak ada yang menyebut hukum berkenaan dengannya.

13) Perintah mengambil wuduk sebelum solat “Basuhlah muka(wahj/wujuh) kamu, tangan hingga ke siku, sapulah kepala dan kaki hingga buku lali (surah al-Mai’dah :6).
Bagaimanakah cara menentukan had wajah seperti dalam ayat wudu’? Adakah bahagian dalam mata masih dikira wajah? Adakah sideburn wanita yang panjang juga dikira sebahagian wajah? Adakah janggut termasuk wajah? Adakah niat wuduk dikira rukun? Kenapa pula tidak disebutkan dalam ayat? Tertib juga tiada. Dari mana pula datangnya?

Pendek kata, anda akan terkedu pada bab wuduk sahaja sekiranya TANPA huraian ulama!

Pada hakikatnya, seseorang tidak dapat mengetahui bagaimana cara solat walau dua rakaat yang sempurna dari awal hingga selesai salam dengan hanya berpandukan Kutub Sittah.

Jika jawapan kepada ini semua adalah kita perlu bertanya kpd ulama, maka kita sudah pun ada ulama fiqh yg mempunyai landasan yg kuat iaitu para Imam Mazhab yg mana zaman mereka hidup lbih dekat dengan zaman Rasulullah SAW dan lebih awal dari kemunculan para pengarang Kutub Sittah.

Oleh kerana itu, status hadis yg dipegang oleh para Imam Mazhab adalah tidak sama dgn status hadis para pengarang Kutub Sittah. Sebab itu, Imam Tirmizi(rah) menyatakan dlm Sunannya bahawa para fuqaha’ (ulama fiqh) adalah lebih memahami makna hadis berbanding para ulama Muhaddithin.

Kerana itu, guru kpd Imam Bukhari (rah) yg terkenal dengan kehebatan ilmu hadisnya iaitu Imam Humaidi(rah), apabila ada orang bertanya beliau mengenai hukum hakam agama, maka beliau akan merujuk kpd Imam Syafie(rah)

Perlu diingatkan bahawa setiap Imam mazhab telah di khidmati mazhab mereka secara “hidup” diatas landasan yg telah mereka susunkan oleh ribuan ulama yg datang setelah generasi mereka sehinggalah sampai ke zaman sekarang. Oleh itu, kitab fiqh yg ditulis oleh mereka tersedia untuk masyarakat awam mengetahui perihal hukum-hakam.

Sebagai penutup, fakta-fakta agama dan amalan sunnah tidak terhad kepada apa yang berada dalam Hadis Sahih semata-mata, akan tetapi termasuk fakta-fakta dan amalan-amalan yang dirumuskan oleh para Ulama Muktabar Ahli Sunnah wal Jama’ah untuk masyarakat awam ikuti.

Disediakan oleh: Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

20/03/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis, sunnah | Leave a comment

[JAWAPAN BALAS BUAT KHAIRIL ANWAR: HADITH TAWASSUL NABI DENGAN DIRINYA SENDIRI DAN PARA NABI SEBELUMNYA]

1. Membaca dan menjawab balas artikel perbahasan teknikal tentang status darjat sesuatu hadis seperti ini adalah biasa bagi pihak Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG). Kelemahan mereka ini adalah sama sahaja ‘patent’nya. Berikut kelemahan artikel mereka yang ARG jawab balas:

a) Kebanyakan mereka tidak teliti ketika mentakhrij sesuatu hadis kerana kebanyakan mereka hanya banyak bertaklid kepada Syaikh Albani (ulama salafi wahabi) semata-mata

b) Kebanyakan mereka sangat keliru apabila berinteraksi dengan metodologi ahli hadis mutaqadimin

c) Kebanyakan mereka seringkali gelojoh membuat kesimpulan apabila nama Imam Ibn Hibban dan Imam Al-Hakim muncul dalam arena jarh wa tadil kerana mereka hanya taklid kepada ulama salafi wahabi dalam memahani metodologi 2 tokoh Imam Ahlul Hadis ini.

d) Hasilnya, satu kesimpulan pramatang dihasilkan kerana tidak kritikal dalam menilai darjat sesuatu hadis mengikut metodologi ulama ahli sunnah wal jamaah

2. Hadis tentang Tawassul Nabi Dengan Dirinya Sendiri:-

الله الذي يحيي ويميت وهو حي لا يموت، اغفر لأمي فاطمة بنت أسد ولقنها حجتها ووسع عليها مدخلها، ‌بحق ‌نبيك والأنبياء الذين من قبلي فإنك أرحم الراحمين
“Allah adalah Zat yang Menghidupkan dan Mematikan dan Dia Maha Hidup yang tidak mati, ampuni Ibuku Fathimah binti Asad, tuntunlah ia hujjah-hujjahnya, dan luaskanlah tempat kuburnya dengan (wasilah) Nabi-Mu dan para nabi sebelum diriku. Sesungguhnya Engkau adalah Zat yang paling merahmati”.

3. Hadith ini diriwayatkan oleh ath-Thabarani dalam “al-Mu’jam al-Ausath”, Abu Nu’aim dalam “Hilyah al-Auliya’”, dan Ibnul Jauzi dalam “al-Ilal al-Mutanahiyah”. Dan terhadap status atau darjat hadith ini, al-Hafizh al-Haithami dalam “Majma’ az-Zawaid” (9/257) berkata:

رواه الطبراني في الكبير والأوسط ، وفيه روح بن صلاح وثقه ابن حبان والحاكم وفيه ضعف وبقية رجاله رجال الصحيح
“Diriwayatkan oleh at-Thabarani dalam (al-Mu’jam) al-Kabir dan al-Ausath. Didalam sanadnya terdapat Rauh bin Solah yang ditauthiq oleh Ibn Hibban dan al-Hakim, dan didalam dirinya ada kedhaifan, dan perawi-perawi lainnya adalah perawi hadith shahih”.

4. Ucapan al-Haithami: “Wa fiihi dha’fun” menunjukkan dhaifnya Rauh bin Solah adalah ringan, bukan dhaif berat. Demikian sangat maklum dalam kitab-kitab ulama’ musthalah hadith

5. Dan secara ringkas, hadith diatas hanya bermasalah pada perawi yang bernama Rauh bin Solah. Rauh bin Solah masih diperselisihkan ulama’. Al-Hakim dalam “Su’alat as-Sijzi” dan Ibn Hibban menganggap ia sebagai perawi yang thiqah. Adapun ulama’ selain keduanya menganggap sebagai perawi yang dhaif. Akan tetapi ulama’ yang men-jarh Rauh tidak menjelaskan sisi jarh-nya atau tidak mufassar (tidak diperincikan dimana sisi cacatnya). Dalam kaedah ulama’ hadith, jika terdapat perbezaan pendapat antara ta’dil dan jarh kepada satu perawi, maka ta’dil yang lagi satu dimenangkan apabila jarh-nya tidak menyebutkan sebab-sebabnya. Dan kenyataannya, Rauh bin Solah diperselisihkan dan yang men-jarh tidak memberikan sebabnya (tidak mufassar). Oleh kerana itu, hadith diatas yang muktamad adalah hadith hasan.

6. Syaikh Said Mamduh mengatakan, menguatkan tauthiq al-Hakim dan Ibn Hibban diatas adalah tauthiq secara tersirat (dhimni) daripada Ya’qub bin Sufyan al-Fasawi. Ia dalam kitab “al-Ma’rifat wa at-Tarikh” (3/406) meriwayatkan dari Rauh bin Solah. Dan sebagaimana dalam “at-Tahdzib” (11/378), ia pernah berkata:

كتبت عن ألف شيخ وكسر كلهم ثقات
“Aku menulis hadith daripada seribu syaikh yang semuanya adalah thiqat”.

DUA JAWAPAN BALAS KEPADA SYAIKH AL-ALBANI (ULAMA SALAFI WAHABI):

7. Jawapan Pertama:

Syaikh Mahmud Sa’id Mamduh dalam “Raf’u al-Manarah” (ms. 130) membantah dakwaan Syaikh al-Albani yang menyatakan bahawa jarh pada Rauh bin Solah adalah mufassar. Alasan Syaikh al-Albani adalah ucapan Ibn Yunus bahawa diriwayatkan daripada Rauh bin Solah hadith-hadith munkar atau penilaian Ibn Adi dalam “al-Kamil” bahawa dalam sebahagian hadith Rauh bin Solah terdapat hadith munkar. Menurut Syaikh Mahmud Sa’id Mamduh, ucapan Ibn Yunus dan Ibn Adi diatas bukanlah menunjukkan jarh. Sebabnya, perawi yang meriwayatkan hadith munkar tidak secara automatik ia adalah seorang yang lemah. Dan perkara ini maklum dalam kitab-kitab ulama hadith.

Kemudian Syaikh Said Mamduh menunjukkan ucapan Syaikh al-Albani yang tanaqud (saling bercanggah), iaitu dalam bantahannya kepada Syaikh Muhammad Said Ramadhan al-Buthi (ms. 66-67), ia berkata bahawa bahawa ucapan ulama’: “Meriwayatkan hadith-hadith munkar” bukan jarh secara mutlak. Dan ucapan ini bercanggah dengan ucapan dia diatas.

8. Jawapan Kedua:

Syaikh al-Albani menyatakan bahawa tauthiq Ibn Hibban dan al-Hakim adalah tidak mu’tabar, kerana keduanya adalah ulama’ yang tasahul (bermudah-mudahan) dalam menilai thiqah seorang perawi. Menjawab kritikan ini adalah dengan beberapa jawapan:

Pertama: Al-Hakim adalah seorang pengkritik hadith (nuqqad) atau ulama’ jarh wa ta’dil yang diakui kredibilitinya tanpa ada syak sama sekali. Ia (al-Hakim) hanya tasahul dalam menilai hadith-hadith dalam kitab “al-Mustadrak” kerana beliau meninggal dunia terlebih dahulu sebelum sempat menyemak ulang kitab tersebut, dan faktanya, al-Hakim menilai thiqah keatas Rauh bin Solah adalah di dalam kitab “Su’alat as-Sijzi”!

Kedua: Ibn Hibban memiliki dua manhaj. Manhaj Pertama, terhadap perawi yang diperselisihkan ulama’ jarh wa ta’dil, jika menurutnya thiqah, maka beliau akan memasukkan ke dalam kitab “ath-Thiqat”. Dan jika menurutnya lemah, maka beliau akan memasukkan ke dalam kitab “al-Majruhin”. Dan Rauh bin Solah boleh masuk kepada kaedah ini. Manhaj Kedua, perawi yang tidak diketahui jarh dan ta’dilnya daripada ulama’, maka menurut Ibn Hibban jika guru perawi tersebut adalah thiqah dan yang meriwayatkan daripadanya juga thiqah serta ia tidak membawakan hadith munkar, maka perawi tersebut adalah thiqah. Dan dalam manhaj kedua ini, Ibn Hibban adalah menyendiri daripada jumhur ulama’.

9. Dan membakul sampahkan tauthiq Ibn Hibban secara mutlak adalah tidak bijak dan menunjukkan diri seseorang itu tidak matang ilmu hadisnya atau dia sendiri tidak mengetahui manhaj Ibn Hibban dan hanya bertaklid kepada ulama salafi wahabi. Wallahualam.

Disediakan Oleh:

Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)

21/02/2022 Posted by amri el wahab | Hadis, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Al bani, Hadis, wahabi | Leave a comment

IKUT QURAN DAN HADIS TIDAK SESAT?TINGGALKAN ULAMA TIDAK SESAT?

1- Isu ini perlu perincian. Ia tidak semudah 1+1 = 2

2- Bagi ahli ilmu, TIADA siapa memahami bahawa mencukupi dengan merujuk kepada AlQuran dan Hadith semata-mata. Malah ia memerlukan metodologi dan huraian para ulama muktabar.

3- Kalau hanya semata2 merujuk Quran dan hadith tanpa metodologi, banyak pula puak dan firaq yang berkata perkara yang sama seperti Qadiani, syiah, golongan liberal bahkan banyak ajaran sesat. Adakah mereka benar?

4- Setiap ilmu MESTI difahami dengan disiplin ilmunya yang tersendiri. Tidak mungkin seorang menjadi pilot dengan hanya membaca buku. Kalau ada, tentu semua orang akan lari dan tak mahu menaiki pesawat tersebut kerana pilotnya tidak pernah teruji dalam disiplin ilmu penerbangan.

5- Begitu juga ilmu sains, matematik, kejuruteraan dan lainnya

6- Justeru ilmu agama mempunyai disiplin yang tersendiri. Untuk memahami AlQuran dan hadith, ia memerlukan pelbagai ilmu yang lain kerana Nususnya ada bersifat muhkam, mutashabih, mutlaq muqayyad, mujmal mubayyan mufassal, nasikh mansukh dan lain2.

7- Sebagai contoh mudah, perintah mengambil wuduk sebelum solat “Basuhlah muka(wahj/wujuh) kamu, tangan hingga ke siku, sapulah kepala dan kaki hingga buku lali(surah alMai’dah :6).

Bagaimanakah cara menentukan had wajh seperti dalam ayat?
Adakah bahagian dalam mata masih dikira wajh?
Adakah sideburn juga dikira sebahagian wajh?
Adakah janggut termasuk wajah?
Adakah Niat wuduk dikira rukun? Kenapa pula tidak disebutkan dalam ayat?
Tertib juga tiada. Dari mana pula datangnya?

Pendek kata, anda akan terkedu pada bab wuduk sahaja sekiranya TANPA huraian ulama!

8- Perhatikan hadith “ sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan sentapan sekali gus dari hambanya. Tetapi Allah mencabutnya dengan mematikan para ulama. Sehingga bila tiada lagi ulama, manusia akan bertanya kepada juhala’(si jahil). Mereka mula berfatwa tanpa ilmu. Mereka itu sesat dan menyesatkan(alBukhari 1/50)

Ada dua poin penting iaitu :

Pertama: Baginda saw tidak menyebut tentang hilang ilmu dengan hilangnya AlQuran dan Hadith. Kedua masih tetap wujud hingga hari qiamat. Namun yang hilang adalah AHLI yang faham keduanya iaitu ULAMA.

Kedua : Memberi pandangan tentang AlQuran dan Hadith tanpa panduan ulama adalah sesat.

9- Ketika kewafatan sahabat Zaid bin thabit, kata Ibn Abbas (r.ahuma) sesiapa yang ingin melihat bagaimana ilmu diangkat oleh Allah, maka beginilah caranya (merujuk kepada kematian seorang alim besar iaitu zaid)(jami’ bayan alilm 1/127)

10- Berkata ibn mas’ud ra. “tetaplah kamu menuntut ilmu sebelum ia diangkat. Dan diangkat ilmu itu dengan kematian ulama(sunan Darimi/144)”

11- Jadi anda berpegang Quran dan Sunnah TANPA ulama yang benar, maka sesatlah anda.

Sumber

15/02/2022 Posted by amri el wahab | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Hadis, Qur'an | Leave a comment

Ini yang kerap dianak tirikan

(2) Contoh mudah: Ada hadith palsu tentang kelebihan solat sunat taraawih tidak bererti tidak sunat solat taraawih atau solat taraawih tiada kelebihan.

(3) Contoh lagi: Ada hadith palsu tentang kelebihan berpuasa pada bulan Rajab, bukan bererti tidak sunat berpuasa pada bulan Rajab atau tiada kelebihan berpuasa pada bulan Rajab.

(4) Demikianlah, ada hadith palsu tentang kelebihan puasa sunat Tarwiyah (8 Zulhijjah), bukan bererti tidak sunat berpuasa pada hari Tarwiyah.

(5) Asas hukum sunat berpuasa pada hari Tarwiyah (8 Zulhijjah) bukan berdasarkan hadith palsu berkenaan, tetapi KERANA selain ianya termasuk sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah (selain hari raya yang diharamkan berpuasa) yang digalakkan ditingkatkan ibadah di dalamnya, termasuk ibadah puasa, kerana keutamaan waktunya, ADALAH DISEBABKAN oleh konsep ihtiyath (berhati-hati) kerana mungkin ia hakikatnya adalah 9 Zulhijjah.

(6) Ini seperti mana yang diterangkan di dalam al-Manhaj al-Qawim oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami, dengan Hasyiah Kubro Imam al-Kurdi dan Hasyiah Syeikh at-Tarmasi. Begitu juga terdapat di dalam Hasyiah Imam al-Baijuri.

(7) Kata Imam Ibn Hajar al-Haitami:ويوم عرفة أفضل الأيام، ويسن أن يصوم معه الثمانية التي قبله، وهو مراد المصنف بقوله: “وعشر ذي الحجة”، لكن الثامن مطلوب من جهة الاحتياط لعرفة، ومن جهة دخوله في العشر غير العيد.(8)

Maka, jelas ulama-ulama Syafiiyyah tidak mengasaskan hukum sunat berpuasa hari Tarwiyah kepada hadith yang dikatakan sangat daif atau palsu itu, yang di dalamnya disebutkan fadilat puasa Tarwiyah, TETAPI diasaskan kepada asas dan dalil yang lain.

(9) Adapun hadith kelebihan puasa Tarwiyah yang dipermasalahkan itu adalah kerana pada sanadnya ada Muhammad bin as-Sa’ib al-Kalbi (محمد بن السائب الكلبي). Ada penilai hadith yang mengkelaskan dia pendusta dan ada yang ringan sedikit jarhnya, tidak sampai pendusta. Justeru, ada kemungkinan status hadith yang diperselisihkan, sama ada hadith tersebut palsu atau daif jiddan atau munkar.

Wallaahu ta’aala a’lam.

Penjelasan :Dr. Mohd Khafidz Soroni

Ketua Kluster HadisMajlis Akademik ISLAMI dan

Ustaz Engku Ahmad Fadzil

AJK ISLAMI Kebangsaan

01/01/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah | Hadis | Leave a comment

Rahsia Penolakan “Muhaddith-Jadian” Terhadap Pengajian Bersanad. Sanad Keistimewaan Ummah

Oleh : Dr Mohd Khafidz Bin Soroni

Menghidupkan pengajian bersanad pada masa ini adalah suatu perkara yang harus diberi pujian dan galakan, dan bukannya satu perkara yang harus dibanteras dan ditentang. Meskipun ia bukan satu kefardhuan ke atas setiap orang dalam menuntut ilmu atau mengajarkannya, namun ketiadaannya langsung samasekali dalam umat Islam mampu menjadi tanda pada dekatnya kehancuran umat ini. Di mana kelak tiada lagi tinggal orang-orang berilmu yang penuh keberkatan tersebut, lalu orang mengambil ahli-ahli ilmu yang jahat, tiada keberkatan dan orang-orang jahil sebagai tempat rujuk dan pemimpin agama mereka. Justeru, mereka ini sesat lagi menyesatkan, dan akhirnya di atas merekalah dibangkitkan kiamat.

Jika tujuan sanad pada awalnya untuk memastikan kesahihan riwayat, namun ilmu sanad kemudiannya berkembang sama seperti ilmu-ilmu Islam yang lain, sehingga ia menjadi suatu seni yang tersendiri. Cuma bezanya syarat yang ketat dan penelitian yang tegas terhadap perawi-perawi pada peringkat awal telah dilonggarkan pada peringkat mutakhir, apabila kebanyakan hadith sudah direkod dan dibukukan oleh ulama hadith. Justeru kemudiannya, ramailah ulama yang membenarkan pengijazahan sanad serta meriwayatkannya berdasarkan ijazah tersebut semata-mata, tanpa perlu bertalaqqi penuh.

Periwayatan secara bersanad diteruskan kerana ia adalah satu kemuliaan dan keistimewaan yang dapat dilihat dari sudut-sudut berikut;

1. merupakan pertalian yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW (وكفى في الاتصال بالحبيب شرفاً) .

2. merupakan iqtida’ (tauladan) terhadap para salafus-soleh dalam tradisi belajar dan mengajar (إنّ التشبه بالكرام فلاح).

3. merupakan satu jati diri dan ikatan ilmu yang hanya dimiliki oleh umat Islam, maka ia adalah satu kebanggaan buat mereka (الإسناد من الدين).

4. merupakan satu usaha berterusan memelihara persambungan sanad hingga ke hari kiamat (إن الأسانيد أنساب الكتب).

5. merupakan satu rahmat dan barakah (عند ذكر الصالحين تنزل الرحمة).

Mereka yang mengkritik pengajian bersanad juga seharusnya membezakan pengajian bersanad yang bagaimana yang dikritik, bukan menghentam secara pukul-rata. Perlu dibezakan juga antara ijazah am dan ijazah khas. Jika tidak ia hanya satu kejahilan terhadap sistem sanad dan juga seni-seninya.

Pengajian secara bersanad terbahagi kepada beberapa kategori, iaitu:

talaqqi secara bersanad bagi qiraat (bacaan) al-Quran.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab hadith muktamad, seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Muwatta’ Malik dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi himpunan hadith-hadith tertentu, seperti al-Awa’il al-Sunbuliyyah, atau hadith-hadith tertentu, seperti hadith musalsal.
talaqqi secara bersanad bagi kitab-kitab karangan ulama dalam berbagai bidang ilmu, seperti fiqh, usul-fiqh, tauhid, tafsir, sirah, hadith, mustalahul-hadith, tasawuf dan sebagainya.
talaqqi secara bersanad bagi amalan tariqat-tariqat sufiyyah.

Seorang yang mempelajari secara mendalam, akan mendapati dalam ilmu ulumul-hadith dibincangkan tentang ilmu al-tahammul wal-ada’ (pembawaan dan penyampaian riwayat), serta dibincangkan tentang adab-adab muhaddith dan juga penuntut hadith. Perkara ini dapat dirujuk dalam kesemua kitab-kitab yang disusun dalam ulumul-hadith. Ini menunjukkan para ulama sejak dahulu mengambil berat mengenai periwayatan sanad. Hanya pengembaraan-pengembaraan getir ahli hadith dalam mencari sanad sahaja yang berakhir, iaitu dalam kurun ke-6 hijrah. Di mana semua riwayat telah dibukukan dalam al-Jawami’, al-Sihah, al-Sunan, al-Masanid, al-Ma’ajim, al-Ajza’, al-Fawa’id, al-Masyyakhat dan lain-lain. Setelah itu para ulama hadith berusaha memelihara sanad ini hinggakan ada sebahagian mereka yang membukukannya di dalam kitab-kitab khusus. Perhatian terhadap pengumpulan sanad ini kemudian terus bertambah di kalangan ulama hadith sehingga hampir tiada ulama hadith melainkan ia mempunyai kitab sanad yang merekodkan sanad-sanadnya dan juga biografi sebahagian syeikh-syeikhnya. Kitab-kitab ini disebut dengan berbagai istilah seperti barnamij, fihris, thabat dan mu’jam. Riwayat-riwayat mereka juga tidak sekadar pada kitab-kitab hadith, malah pada kitab-kitab tafsir, fiqh, usul, akidah dan lain-lain. (al-Fadani, h. 8-9)

Sanad Kini Sudah Tiada Nilai?

Oleh kerana kejahilan dan kesan penjajahan dalam sistem pendidikan, ada orang yang berkata: “Kesemua sanad yang wujud di atas muka bumi sekarang sudah tidak dijamin kethiqahan perawi dan persambungan sanadnya. Justeru tidak ada faedah untuk meriwayatkannya”.

Tuduhan ini adalah satu tohmahan kepada seluruh ulama dan ahli ilmu yang memiliki sanad dan meriwayatkannya. Tuduhan tersebut hanya menampakkan kejahilan pengucapnya yang tidak takut kepada Allah SWT terhadap kata-kata yang akan dipertanggungjawabkan kelak. Jika beliau berkata; banyak sanad ulama mutaakhirin yang wujud sekarang mengandungi banyak kecelaruan di dalamnya, tentu itu lebih dapat diterima dan layak untuk diperbincangkan.

Mereka juga berpegang kepada kata-kata Ibn al-Salah (m. 643H) dalam kitabnya (صيانة صحيحِ مسلمِ من الإخلالِ والغلَطِ و حمايتُه من الإسقاطِ والسَّقَط) (h. 117): “Ketahuilah, bahawa periwayatan dengan isnad-isnad yang bersambung bukanlah maksud daripadanya pada zaman kita ini dan juga zaman-zaman sebelumnya bagi mensabitkan apa yang diriwayatkan, kerana tidak sunyi satu isnad pun daripadanya dari seorang syeikh yang tidak tahu apa yang diriwayatkannya, dan juga tidak menjaga isi kitabnya secara jagaan yang layak untuk diperpegang pada kesabitannya. Akan tetapi maksudnya ialah bagi mengekalkan rantaian isnad yang dikhususkan terhadap umat ini, semoga Allah menambahkannya kemuliaan”.

Kata-kata Ibn al-Salah tersebut juga bukanlah kata-kata yang maksum yang tidak dapat dipertikaikan. Ia tetap menerima perbincangan antara pro-kontra sebagaimana setengah pendapatnya yang lain. Ini kerana realiti membuktikan sanad masih diperlukan walaupun untuk mensabitkan sesuatu riwayat, seperti contoh kes satu juzuk kitab Musannaf ‘Abd al-Razzaq yang hilang yang ditemukan dan diterbitkan oleh Dr. ‘Isa ‘Abdillah Mani‘ al-Himyari dan Dr. Mahmud Sa’id Mamduh. Namun apabila mereka menyedari kepalsuan juzuk kitab tersebut kerana tiada persambungan sanad setelah membuat perbandingan dengan sanad-sanad periwayatan yang ada, mereka menarik balik penerbitannya dan mengisytihar permohonan maaf. (جزاهما الله خيراً). Di kalangan para pentahkik dan penyelidik manuskrip pula, ramai di antara mereka yang dapat mengesan kesalahan kalimah, pertukaran huruf, penentuan titik kalimah, perubahan nama-nama dan sebagainya berdasarkan sanad-sanad periwayatan yang wujud sekarang ini.

Pendapat Ibn al-Salah bahawa tiada lagi sanad yang bersambung dengan perawi-perawi thiqah juga dapat dipertikaikan dengan wujudnya sanad-sanad yang sabit sama ada pada zaman beliau, sebelumnya, mahupun selepasnya. Contohnya, Imam al-Nawawi telah meriwayatkan Sahih Muslim dengan sanad yang bersambung dan menerangkan kedudukan setiap perawi dalam sanad berkenaan. Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lain. Usaha Syeikh al-Yunini menghimpun sanad-sanad Sahih al-Bukhari sehingga menjadikan al-Nuskhah al-Yuniniyyahnya sebagai versi Sahih al-Bukhari yang paling sahih juga merupakan bukti dalam masalah ini.

Mereka yang mendalami ilmu rijal dan ‘ilal juga (cabang-cabang daripada ilmu sanad) akan mendapati bahawa ilmu tersebut tidak terhenti pada kurun-kurun awal hijrah sahaja, bahkan ianya terus berkembang di sepanjang zaman sehinggalah ke zaman kita ini. Apakah ilmu ini harus disempitkan kerana kononnya masalah sanad sudah selesai?

Fatwa Aneh

Berikut saya bawakan fatwa al-Lajnah al-Da’imah lil-Buhuth al-’Ilmiyyah wal-Ifta’ untuk ukuran dan nilaian anda. (Saya terjemahkan soal-jawabnya sahaja):

ورد سؤال للجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 4/371 رقم الفتوى (3816)، هذا نصه: هل بقي أحد من العلماء الذين يصلون بإسنادهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى كتب أئمة الإسلام؟ دلونا على أسمائهم وعناوينهم حتى نستطيع في طلب الحديث والعلم إليهم.

الجواب: يوجد عند بعض العلماء أسانيد تصلهم إلى دواوين السنة لكن ليست لها قيمة؛ لطول السند، وجهالة الكثير من الرواة عدالة وضبطا. وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله، وصحبه وسلم.

– اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء:
عضو: عبد الله بن قعود.
عضو: عبد الله بن غديان.
نائب رئيس: عبد الرزاق عفيفي.
الرئيس: عبد العزيز بن باز.

Terjemahan:

…Soalan: Adakah masih tinggal ulama yang bersambung isnad mereka sampai kepada Rasulullah SAW dan juga kepada kitab-kitab ulama besar Islam? Sebutkanlah kepada kami nama-nama dan alamat-alamat mereka agar kami dapat mempelajari hadith dan ilmu daripada mereka.

Jawapan: Terdapat pada sebahagian ulama sanad-sanad yang menyambungkan mereka kepada kitab-kitab al-sunnah, akan tetapi ianya tidak ada nilai, kerana sanad yang panjang, serta kemajhulan ramai dari kalangan perawinya dari segi sifat adil dan dhabit. Wabillah al-tawfiq… (ringkas betul!)

Punca Kempen Menjauhi Periwayatan Sanad

Tidak dinafikan, ada setengah masyayikh salafi-wahhabi yang memiliki sanad secara ijazah, namun sebahagian mereka tidak mahu menyebarkannya kerana rantaian sanad periwayatan tersebut mengandungi ramai perawi Asya’irah atau Maturidiyyah, dan juga perawi-perawi sufiyyah.

Bagi menjelaskan perkara ini, di bawah ini akan saya senaraikan antara ulama-ulama yang menghimpunkan sanad-sanad di dalam kitab-kitab khusus:

al-Hafiz Ibn al-Najjar (m. 648H): Masyyakhah.
al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi (m. 576H): al-Wajiz fi Zikr al-Mujaz wa al-Mujiz .
Imam ‘Abdul Haq bin Ghalib ibn ‘Atiyyah al-Andalusi (m. 541H): Fihrasah.
al-Qadhi ‘Iyadh al-Yahsubi (m. 544H): al-Ghunyah.
al-Hafiz Muhammad bin ’Umar ibn Khayr al-Isybili (m. 575H): Fihrist.
al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani (m. 852H): al-Majma’ al-Mu’assas dan al-Mu’jam al-Mufahras .
al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H): Zad al-Masir.
Syeikhul-Islam Zakariyya al-Ansari (m. 926H): Thabat.
Imam ‘Abdul Wahhab al-Sya‘rani (m. 973H): Fihris.
al-‘Allamah Muhammad bin ‘Ali bin Tulun (m. 953H): al-Fihrist al-Awsat.
Al-Musnid Abu Mahdi ‘Isa bin Muhammad al-Tha’alibi al-Makki (m: 1080 H): Maqalid al-Asanid, al-Minah al-Badiyyah fi al-Asanid al-‘Aliyah, Kanzul Riwayah dan Muntakhab al-Asanid .
Syeikh Muhammad bin ‘Ala’uddin al-Babili (m: 1077H): (منتخب الأسانيد).
Syeikh Ahmad bin Muhammad al-Qusyasyi (m: 1070H): al-Simt al-Majid.
Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin Abi Bakr al-‘Ayyasyi (m: 1090H): (إتحاف الأخلاء).
Imam ‘Abdullah bin Salim Al-Basri al-Makki (m: 1134H): Al-Imdad bi Ma’rifati ‘Uluwi al-Isnad .
Syeikh Abu Tahir Ibrahim bin Hasan Al-Kurani (m: 1101H): Al-Umam li Iqaz Al-Himam .
Syeikh Hasan bin ‘Ali al-‘Ujaimi al-Makki (m. 1113H): Kifayah Al-Mutatalli’ .
Syeikh ‘Abdul Baqi al-Ba’li al-Dimasyqi al-Hanbali (m. 1071H): (رياض أهل الجنة بآثار أهل السنة).
Syeikh ’Abdur Rahman al-Ba’li al-Hanbali: (منار الإسعاد في طرق الإسناد).
Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al-Rudani (1094H): Sillatu Al-Khalaf bi Mausul As-Salaf.

Syeikh al-Muhaddith Isma’il bin Muhammad al-’Ajluni : (حلية أهل الفضل والكمال).
Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Aqilah al-Makki: (المواهب الجزيلة).
Syeikh ‘Abdul Ghani al-Nabulusi: Thabat.
Syeikh Muhammad Hasyim al-Sindi (m:1174H): Al-Muqtataf min Ittihaf Al-Akabir bi Asanid Al-Mufti Abdil Qadir .
Syeikh Muhammad ‘Abid al-Sindi (m. 1257H): Hasr al-Syarid.
Syeikh ‘Ali bin Zahir Al-Watri Al-Madani (m: 1322H): Awa’il Al-Watri wa Musalsalatihi .
Syeikh Waliyullah al-Dihlawi (m. 1176H): Al-Irsyad ila Muhimmat ‘Ilm Al-Isnad .
al-‘Allamah Abu al-Faydh Muhammad Murtadha al-Zabidi: (لقط اللآلي من الجواهر الغوالي ).
Syeikh Ahmad al-Dardir al-Maliki: Thabat.
Syeikh ‘Abdul Ghani bin ‘Abdul Haq al-Dihlawi (m. 1296H): al-Yani’ al-Jani fi Asanid al-Syaikh ‘Abdul Ghani, susunan Syeikh Muhammad Yahya.
Syeikh ‘Abdullah al-Syabrawi (m. 1171H): Thabat.
Syeikh Muhammad ibn Himmat Zadah al-Dimasyqi: al-Is’ad.
Syeikhul-Islam Syamsuddin Muhammad bin Salim al-Hifni: Thabat.
Syeikh Salih bin Muhammad Al-Fullani (1218H): Qatf al-Thamar fi Raf’i Asanid Al-Musannafat fi Al-Funun wa Al-Athar .
Syeikh Muhammad Syakir al-’Aqqad (m. 1222H): (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
al-’Allamah Syeikh ’Abdul Rahman bin Muhammad al-Kuzbari: Thabat.
Syeikh Muhammad Al-Amir Al-Kabir Al-Misri (m.1232H): Sadd al-Arab min ‘Ulum al-Isnad wal Adab .
Syeikh Muhammad bin ‘Ali al-Syanawani (m. 1233H): al-Durar al-Saniyyah li ma ‘ala Min al-Asanid al-Syanawaniyyah .
Syeikh ‘Abdullah bin Hijazi Al-Syarqawi (m.1227H): al-Jami’ al-Hawi fi Marwiyyat al-Syarqawi.
Syeikh Ahmad ibn ’Ajibah al-Hasani: Fihris.
Syeikh ‘Abdul Wasi’ bin Yahya Al-Wasi’i: al-Durr al-Farid al-Jami’ li Mutafarriqat al-Asanid .
Syeikh Muhammad Amin Ibn ‘Abidin (m. 1252H): (مجموعة إجازات)
Syeikh Hasan Al-Masyat (1306 H): al-Irsyad bi Zikr Ba’dhi ma Li min al-Ijazah wa Al-Isnad .
Syeikh Tahir bin Muhammad al-Jaza’iri: (عقود اللآلي في الأسانيد العوالي).
Syeikh Abu al-Mahasin al-Qawuqji (m. 1305H): (معدن اللآلي في الأسانيد العوالي).
Mawlana Syeikh Fadhl al-Rahman al-Kanja-Murad-Abadi: (إتحاف الإخوان بأسانيد سيدنا ومولانا فضل الرحمن), susunan Syeikh Ahmad bin ‘Uthman.
Syeikh Ahmad Dhiya’uddin al-Kumusykhanawi: Thabat.
Syeikh Mahmud Muhammad Nasib al-Hamzawi, mufti Syam: (عنوان الأسانيد).
Syeikh Muhammad Sa’id Sunbul al-Makki (m. 1175H): al-Awa’il al-Sunbuliyyah.
Syeikh Abu al-Yusr Falih bin Muhammad al-Mihnawi al-Zahiri (m. 1328H): (حسن الوفاء)
Syeikh Abu al-Nasr Muhammad Nasr Allah al-Khatib: (الكنز الفريد في علم الأسانيد ).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Baqi Al-Ansari (m.1364H): Al-Is’ad bil Isnad dan Nashr Al-Ghawali min Al-Asanid Al-‘Awali .
Syeikh Muhammad Mahfuz al-Turmasi (m. 1338H): Kifayah Al-Mustafid li ma ‘Ala min Al-Asanid .
Syeikh ‘Abdul Hamid bin Muhammad ‘Ali Qudus al-Makki (m. 1334H): (المفاخر السنية في الأسانيد العلية القدسية) dan (إجازة الشيخ أحمد دحلان للشيخ عبد الحميد قدس).
Syeikh Yusuf bin Isma’il al-Nabhani (m. 1350H): (هادي المريد إلى طرق الأسانيد).
Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari: (التحرير الوجيز).
Syeikh Muhammad ’Abdul Rasyid al-Nu’mani: (الكلام المفيد في تحرير الأسانيد).
Syeikh ‘Umar Hamdan, muhaddith al-Haramain (m. 1368H): (مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان) dan (إتحاف الإخوان باختصار مطمح الوجدان في أسانيد الشيخ عمر حمدان), susunan al-Fadani.
Syeikh Muhammad ‘Ali Al-Maliki: (المسلك الجلي) susunan al-Fadani.
Musnid al-Dunia Syeikh Muhammad Yasin bin Muhammad ’Isa Al-Fadani (m. 1410H):
– الأسانيد المكية لكتب الحديث والسير والشمائل المحمدية

– إتحاف المستفيد بغرر الأسانيد

– الفيض الرحماني بإجازة فضيلة الشيخ محمد تقي العثماني

– القول الجميل بإجازة سماحة السيد إبراهيم بن عمر باعقيل

– العجالة في الأحاديث المسلسلة

– قرة العين في أسانيد شيوخي من أعلام الحرمين

– فيض المبدي بإجازة الشيخ محمد عوض الزبيدي

– الأربعون البلدانية: أربعون حديثاً عن أربعين شيخاً من أربعين بلداً

-شرح المسلسل بالعترة الطاهرة

– بغية المريد من علوم الأسانيد – dalam lima jilid!.

Al-Habib Syeikh bin Abdillah Al-‘Aidarus (m: 990 H): al-Tiraz Al-Mu’allim .
al-Sayyid Muhammad al-Syilli: Mu’jam al-Syilli .
Al-Habib Syeikh bin Muhammad Al-Jufri: Kanz Al-Barahin Al-Jazbiyyah wa Al-Asrar Al-Ghaibiyyah li Sadah Masyayikh al-Tariqah Al-Haddadiyyah Al-‘Alawiyyah.
Al-Habib ‘Abdul Rahman bin ‘Abdullah bin Ahmad Bal Faqih: Miftah Al-Asrar fi Tanazzuli Al-Asrar wa Ijazah Al-Akhyar.
Al-Habib ‘Abdullah bin Husein Bal Faqih: Syifa’ al-Saqim bi Idhah Al-Isnad , dan Bazl Al-Nahlah .
Al-Habib Al-Musnid ‘Aidarus bin ‘Umar Al-Habsyi: ‘Uqud Al-La’ali fi Asanid Ar-Rijal , Minhah Al-Fattah Al-Fathir fi Asanid al-Saadah Al-Akabir dan ‘Aqd Al-Yawaqit Al-Jauhariyyah wa Samt Al-‘Ain al-Zahabiyyah .
Syeikh Al-Habib ‘Abdul Rahman bin Sulaiman Al-Ahdal (m:1250 H): Al-Nafas Al-Yamani war-Ruh al-Rayhani fi Ijazah al-Qudhah al-Thalathah Bani al-Syawkani.
Al-Habib Abu Bakr bin Syihab: Al-‘Uqud Al-Lu’lu’iyyah fi Asanid al-Sadah Al-‘Alawiyyah .
Al-Habib Al-Musnid Muhammad bin Salim al-Sirri: Thabat.
Al-‘Allamah Al-Habib ‘Abdullah bin Ahmad Al-Haddar: Thabat .
Al-Habib Muhammad bin Hasan ‘Aidid: Tuhfah Al-Mustafid fi man Akhaza ‘anhum Muhammad bin Hasan ‘Aidid .
Al-Habib Salim bin Hafiz, Aal Syeikh Abu Bakr bin Salim: Minhah Al-Ilah fi Al-Ittisal bi ba’dhi Awliyah .
Al-Habib ‘Alawi bin Tahir Al-Haddad (m:1382 H), bekas Mufti Negeri Johor: al-Khulasah Al-Syafiyyah fi Al-Asanid Al-‘Aliyyah .
Al-Habib Salim bin Ahmad bin Jindan: Mu’jam Al-Khulasah Al-Kafiyyah .
Al-Habib Abu Bakr bin Ahmad bin Husain Al-Habsyi: (الدليل المشير إلى فلك أسانيد الاتصال بالحبيب البشير وعلى آله ذوي الفضل الشهير وصحبه ذوي القدر الكبير).
al-Sayyid Husain al-Habsyi: (فتح القوي في أسانيد السيد حسين الحبشي) susunan Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad Ghazi.
Al-Habib Uthman bin ‘Abdillah bin ‘Aqil bin Yahya (1333H): Thabat.
Al-Habib ‘Alawi bin Saqqaf Al-Jufri: Thabat.
Syeikh Sayyid Ahmad bin Sulaiman Al-Arwadi: Al-‘Aqd Al-Farid fi Ma’rifah ‘Uluw Al-Asanid .
al-Habib bin Semait: An-Nasj wa Al-Khait li Ba’dhi Asanid Al-Allamah bin Semait
Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Budairi Al-Husaini al-Syami: Al-Jawahir Al-Ghawali fi Bayan Al-Asanid Al-‘Awali .
Imam Muhammad ‘Ali al-Sanusi (m: 1276 H): Al-Manhal Al-Rawi al-Ra’if fi Asanid Al-‘Ulum wa Usul al-Tara’if dan al-Syumus al-Syariqah.
Syeikh Ja’far bin Idris al-Kattani: (إعلام الأئمة الأعلام).
Syeikh Muhammad ‘Abdul Hayy Al-Kattani (m. 1382H): Minah Al-Minnah fi Silsilah Ba’dhi Kutubi al-Sunnah dan Fihris Al-Faharis wal-Athbat .
al-Hafiz Ahmad al-Ghumari (m. 1380H): (البحر العميق).
Syeikh ‘Abdullah al-Ghumari: (ارتشاف الرَّحيق من أسانيد عبد الله بن الصِّدِّيق).
Syeikh Salih bin Ahmad al-Arkani (m. 1418H): (فتح العلام في أسانيد الرجال وأثبات الأعلام).
al-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas Al-Maliki: (العقود اللؤلؤية بالأسانيد العلوية ).
Syeikh al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid ‘Alawi Al-Maliki: al-Tali‘ As-Sa’id dan Al-‘Aqd Al-Farid .
Syeikhuna al-Muhaddith al-‘Allamah Mahmud Sa’id Mamduh: Fathul Aziz fi Asanid As-Sayyid Abdul Aziz (فتح العزيز بأسانيد السيد عبد العزيز), (إعلام القاصي والداني ببعض ماعلا من أسانيد الفاداني) dan (تشنيف الأسماع بشيوخ الإجازة والسماع).

Ini hanyalah sekelumit daripada sekian banyak kitab-kitab sanad yang disusun oleh ulama-ulama Ahlus-Sunnah. Jika diamati keseluruhan mereka adalah sama ada dari aliran Asya’irah atau Maturidiyyah, serta dari kalangan ahli-ahli sufi. Merekalah sebenarnya penjaga-penjaga sanad ummah ini. Apabila para “muhaddith jadian” atau golongan salafiyyah-wahhabiyyah melihat pemegang-pemegang sanad tersebut kesemuanya adalah berakidah Asya’irah-Maturidiyyah, ataupun ahli-ahli sufi, mereka tidak mahu berguru kepada mereka. Maka dari sini dapatlah kita fahami rahsia mengapa ramai daripada mereka tidak mahu meriwayatkan sanad-sanad yang dianggap oleh mereka penuh dengan perawi-perawi bidaah, atau dengan alasan banyak perawi-perawi daif atau majhul!.. Mereka khuatir nanti orang akan terpengaruh dengan tokoh-tokoh tersebut. Lalu ada yang menganggap sanad bukan lagi sebagai untuk tabarruk, tetapi hanyalah untuk zikra (kenangan) semata-mata! Turut mendukacitakan, ada setengah mereka yang memandang rendah dan memperlekehkan pengajian-pengajian secara bersanad. Alasan paling kuat mereka kononnya kitab-kitab sekarang sudah dicetak dan tersebar dengan luas yang merupakan satu jaminan terpelihara daripada berlaku penyelewengan terhadap kitab-kitab tersebut. Maka ramailah di kalangan mereka yang hanya bergurukan kitab-kitab sahaja, bukan lagi guru-guru yang menjadi tradisi pengajian dan periwayatan sejak sekian lamanya (لا حول ولا قوة إلا بالله).

Saya berpendapat, inilah kesan negatif paling besar dari sistem pendidikan penjajah, yang berentetan di bawahnya berbagai kesan-kesan lain seperti kebejatan intelektual, kerendahan moral, adab dan juga akhlak (فاقد الشيء لا يعطيه). Sejarah telah membuktikan banyak pemikiran-pemikiran yang batil datang daripada mereka yang hanya mengambil ilmu daripada kitab semata-mata.

Wallahu a’lam.

* Maklumat sanad atau muat-turun kitab sanad di laman forum dan blog (Arab):

1. azahera dot net

2. rayaheen dot net

3. blog isnaduna

Artikel ini telah ditulis pada tahun 2010
Rujuk :
http://sawanih.blogspot.com/2010/01/rahsia-penolakan-muhaddith-jadian.html?m=1

01/01/2022 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis, sanad | Leave a comment

Berkata Ulama Hadis Maulana Hussein Abd Kadir Yusufi

Berkata Maulana Hussein Abd Kadir Yusufi :

“Maulana Zakariyya mengajar hadis sewaktu umur 20 tahun sampai umurnya 80 tahun. Katanya, makin lama saya belajar hadis, semakin lama saya mengajar hadis, semakin banyak saya jumpa dalil-dalil Imam 4 Mazhab yang bertepatan dengan Al-Quran dan Sunnah. Makin lama belajar dan mengajar semakin jelas nampak kebenaran Imam 4 Mazhab”.

“Sebaliknya, setengah kita sekarang ini belajar hadis hanya beberapa tahun saja – Setahun jagung sahaja dalam bidang ilmu hadis – Setengahnya bahasa arab pun lintang pukang lagi tetapi sudah pandai mencari kesalahan Imam 4 mazhab ini.

Begitulah, dewasa ini ramai mereka yang gemar memaudhu’kan hadith-hadith Hasan dan hadith-hadith dhaif yang sudah naik ke darjat Hasan lighairih yang layak beramal dengannya dan boleh berhujah dalam hukum-hakam.

Kesemua ini berlaku berpunca daripada kesempitan ilmu hadith dan mereka mengambil penentuan kedudukan hadith sebagai maudhu’ hanya daripada individu muhaddith tertentu sahaja yang terlalu keras dalam menentukan hadith sebagai maudhu’ dan tidak mengambil kira penentuan darjat hadith oleh muhaddithin yang mempunyai sikap yang sederhana dalam cara menentukan hadith maudhu’.

Ekoran daripada itu :

1. Banyak hadith yang layak beramal dan berhujah dengannya disingkir dan seterusnya amalan-amalan yang disahkan dapat beramal dengannya berdasarkan kebanyakan hadith-hadith hasan dan hadith-hadith Hasan lighairih dianggap bid’ah dhalalah lagi sesat dan dihukum masuk neraka.

2. Menyebar luas fitnah-fitnah dan menyalahkan para fuqaha’ mujtahid ini yang mengeluarkan hukum-hakam daripada hadith-hadith yang mana mereka sahaja yang menganggapnya sebagai hadith maudhu’.

Tidak mendalami ilmu hadith berlagak seolah olah sebagai mujtahid. Mereka sendiri pun tidak mampu menentukan kedudukan sesebuah hadith sebagai sahih, hasan, dhaif dan maudhu’ tapi terpaksa bergantung kepada Albani, Ibn Taimiyah dan Ibn Al-Jauzi.

Mereka enggan mengikuti ijtihad mana-mana imam dengan melaungkan slogan ingin mengikut Al-Quran dan As-Sunnah.

Siapakah mujtahid yang sebenar? Imam empat mazhabkah atau anda?

Inilah kelompok spesis Wahabi, Pseudo-Salafi, Aalla Mazhabiyah dan anti-mazhab. Menggunakan sangkaan dan fikiran mereka sendiri yang bukan saja menyesatkan diri sendiri, bahkan memecah belahkan dan mengelirukan seluruh masyarakat/ummah.

Allahul Musta’an..

IBNU ALI EL AZHARI.

Sumber

22/11/2021 Posted by amri el wahab | Bersama Tokoh, Hadis | Hadis | Leave a comment

DALIL SOLAT SUNAT TAUBAT

SOALAN :

Ada seorang ‘ustaz’ mengatakan bahawa solat sunat taubah tiada dalilnya. Dan taubat dapat dilakukan dengan hanya bertaubat memohon ampun kepada Allah SWT serta menyesal terhadap apa yang dilakukan sahaja tanpa perlu bersolat.

Beliau juga mengatakan hadith solat taubat adalah hadith yang direka. Benarkah demikian?

JAWAPAN :

Ada solat sunat yang bersandarkan kepada hadith-hadith yang sabit (sahih dan hasan), maka ini hukumnya sunat diamalkan, dan ada solat sunat yang bersandarkan kepada hadith-hadith yang tidak sabit (daif dan palsu), maka ini hukumnya tidak harus diamalkan. Adapun solat sunat taubah ianya bersandarkan kepada hadith yang sahih. Dalilnya :

عن أبي بكر رضي الله عنه أنه قال: “سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ” ما من عبد يذنب ذنباً فيُحسِنُ الطهور ثم يقوم فيصلي ركعتين ثم يستغفر الله إلا غفر الله له ” ثم قرأ هذه الآية {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ} آل عمران: الآية 135 . رواه أبو داود (1521) وهو حديث حسن.

Daripada Abu Bakar RA katanya : Aku dengar Rasulullah SAW bersabda:

“Tiada seorang hamba itu melakukan suatu dosa, lalu dia mengelokkan bersucinya (berwuduk) kemudian dia berdiri dan bersolat dua rakaat, kemudian dia beristighfar kepada Allah, melainkan Allah akan mengampunkan dosanya”.
Kemudian Baginda membaca ayat ini: “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedangkan mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)”.

(Riwayat Abu Dawud – hadith hasan)

عن عبد الله بن بريدة عن أبيه رضي الله عنه قال: أصبح رسول الله يوماً فدعا بلالاً، فقال: “يا بلال بم سبقتني إلى الجنة؟ إني دخلت البارحة الجنة فسمعت خشخشتك أمامي” فقال بلال: “يا رسول الله ما أذنبت قط إلا صليت ركعتين، وما أصابني حدث قط إلا توضأت عندها”. وفي رواية : وَرَأَيْتُ أَنَّ لِلَّهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “بهذا”. رواه أحمد والترمذي (3622) وقال: وَفِي ‏ ‏الْبَاب ‏ ‏عَنْ ‏ ‏جَابِرٍ ‏ ‏وَمُعَاذٍ ‏ ‏وَأَنَسٍ ‏ ‏وَأَبِي هُرَيْرَةَ و ‏قَالَ : ‏ ‏هَذَا ‏ ‏حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ.

Daripada ‘Abdullah bin Buraidah daripada bapanya Buraidah RA katanya: Suatu pagi Rasulullah memanggil Bilal dan bertanya:

“Wahai Bilal, dengan amalan apa yang menyebabkan engkau mendahuluiku ke syurga? Sesungguhnya semalam aku memasuki syurga lalu aku mendengar bunyi tapak kakimu di hadapanku”. Jawab Bilal: “Wahai Rasulullah, tiadalah aku melakukan suatu dosa melainkan aku akan bersolat dua rakaat, dan tiadalah aku mengalami suatu hadas melainkan aku akan berwuduk kerananya”. Dalam satu riwayat: “…dan aku lihat bahawa wajib ke atasku kerana Allah bersolat dua rakaat”. Maka jawab Rasulullah SAW: ”Dengan amalan inilah”.

(Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, katanya: Hadith hasan sahih gharib)

Berdasarkan dua hadith ini, maka jelaslah bahawa solat sunat taubah itu ada asalnya dan bukan direka-reka.

Ada beberapa buku yang disusun oleh ahli ilmu bagi menjelaskan mengenainya, antaranya;

1. (ثلاث صلوات عظيمة مهجورة فاحيها يا عبد الله : صلاة الاستخارة ، ، صلاة التوبة ، صلاة التسبيح والغفران ) oleh ‘Adnan ‘Ar’ur (1991)
.
2. (غسل الحوبة في صلاة التوبة )
oleh Majdi Fathi as-Sayyid Ibrahim (1996)

3. (صلاة التوبة والاحكام المتعلقة بها في الفقه الاسلامي )
oleh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz al-Jibrin (2001)

Terima kasih.

Catatan :
Dr. Mohd Khafidz bin Soroni
Ketua Kluster Hadis
Majlis Akademik ISLAMI

https://www.facebook.com/173690323329908/posts/852489008783366/

29/10/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Hadis, taubat | Leave a comment

TAHAP KEYAKINAN TERHADAP HADIS

Author: Dr Mohd Khafidz Soroni

Berdasarkan fakta sejarah, hadis tidak dibukukan secara rasmi pada zaman Nabi SAW seperti al-Quran dibukukan. Kebanyakan hadis diriwayatkan secara lisan sehinggalah zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (wafat 101H) baru hadis dibukukan secara rasmi. Terdapat jarak tempoh yang jauh di antara zaman Nabi SAW dengan zaman Khalifah Umar ini. Justeru di antara tempoh berkenaan, pelbagai faktor kemungkinan boleh berlaku terhadap periwayatan hadis yang disebabkan oleh kesilapan perawi, kekurangan ingatan perawi, periwayatan hadis secara makna serta kesan kemunculan hadis palsu.

Maka, hanya perawi yang bersifat adil dan benar-benar kuat ingatan sahaja yang dapat dipercayai riwayatnya sebagai tepat. Bagaimanapun, tidak semua mereka memiliki tahap yang sama kerana perbezaan fitrah semula jadi manusia. Oleh itu, perawi yang benar-benar berkualiti dan berkredibiliti pada tahap tertinggi tidak ramai bilangannya. Syu’bah bin al-Hajjaj berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis kepada kamu melainkan hanya daripada orang yang thiqah, nescaya aku tak dapat meriwayatkan hadis kepadamu melainkan daripada segelintir orang sahaja.” Yahya al-Qattan berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan hanya daripada orang yang aku reda, nescaya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan daripada lima orang sahaja atau sekitar itu.”

Oleh yang demikian, memadai perawi itu diketahui bersifat adil dan tidak pula melakukan banyak kesilapan dalam meriwayatkannya. Berbuat silap adalah sifat lumrah manusia dan berlaku walau kepada perawi yang paling thiqah sekalipun, namun kesilapan yang sedikit tidak mengurangkan kebolehpercayaan terhadapnya.

Oleh itu, ulama menyatakan, dalam aspek periwayatan hadis memadai dibina atas sangkaan yang berat (zann ghalib) sahaja terhadap kredibiliti perawi yang menyampaikannya dan tidak perlu memastikan sehingga tahap yakin padanya. Maka, daripada aspek ini dan berdasarkan konsep sangka baik (husnuz zann) sesama Muslim, hadis boleh diterima daripadanya. Sebab itu sebahagian ulama seperti Imam Abu Hanifah menerima hadis mursal sebagai hujah meskipun ditolak oleh Imam as-Syafii.

Demikian adalah daripada aspek periwayatan hadis sahaja. Namun, daripada aspek tahap keyakinan terhadap hadis itu sendiri terdapat perbincangan lain di sisi ulama. Tujuannya bagi menentukan garis sempadan akidah dan syarak. Juga sejauh mana penolakan terhadap hadis itu boleh memberi implikasi seseorang itu jatuh kufur atau sekadar fasik.

Bagi membezakannya, hadis umumnya dibahagikan kepada dua iaitu hadis mutawatir dan hadis ahad. Kedudukan hadis mutawatir adalah sama seperti al-Quran iaitu perlu diterima secara yakin. Dalam membicarakannya, ulama usul memberikan kepada hadis mutawatir ini nilai al-‘ilm kerana al-‘ilm menurut pengertian bahasanya ialah yakin. Justeru, ada juga yang menyebutnya sebagai al-‘ilm al-yaqini. Oleh kerana hadis mutawatir ini menghasilkan keyakinan maka sesuailah dijadikan syarat dalam dasar akidah yang memang memerlukan kepada keyakinan yang jazam (sepenuhnya). Oleh itu, orang yang mengingkarinya boleh menjadi kufur.

Kedudukan hadis ahad adalah bersifat kemungkinan besar dan berat pada kepercayaan ia daripada Nabi SAW sahaja, tidak sebagaimana hadis mutawatir. Ulama usul memberikan kepada hadis ahad ini nilai az-zann, dengan erti kata kemungkinan besar (ghalabat az-zann) atau sangkaan yang berat (zann ghalib). Nilai az-zann bukanlah seperti makna bahasanya iaitu prasangka atau sangka-sangkaan, tetapi bermaksud berat pada kepercayaan ia benar daripada Nabi SAW. Namun, bukan diyakini secara qat’ie 100 peratus ia daripada baginda SAW sehingga jatuh kufur orang yang mengingkarinya. Justeru, sesuailah ia dijadikan sempadan syarak. Meskipun orang yang mengingkarinya tidak kufur, namun ia dianggap fasik dan berdosa kerana menolak hadis Nabi SAW yang sabit.

Bagaimanapun, sekiranya hadis ahad itu diiringi bukti sokongan (qara’in) maka ulama berselisih pendapat tentang masalah ini. Adakah ia boleh meningkatkan kedudukannya daripada tahap kemungkinan besar (az-zann) kepada tahap yakin (al-‘ilm al-yaqini)? Menurut ramai ulama seperti Ibn as-Solah, Ibn Hajar dan as-Suyuti ia menghasilkan keyakinan. Menurut sebahagian ulama pula seperti Imam al-Haramain dan an-Nawawi, ia tetap menghasilkan az-zann sahaja. Semua perbahasan ini adalah berdasarkan pandangan jumhur ulama. Adapun menurut mazhab Zahiri dan segelintir ahli hadis, hadis ahad menghasilkan keyakinan sama seperti hadis mutawatir. Namun, pandangan mereka adalah lemah.

Perbahasan tahap keyakinan terhadap hadis ini adalah bagi menentukan batasan dasar akidah dan syarak sahaja. Maka, janganlah dicampuradukkan aspek ini dengan aspek kewajipan beramal dengan hadis sahih. Para ulama bersepakat bahawa hadis sahih yang tiada sebarang pertikaian wajib diterima dan diamalkan.

Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (Kuis)

Disiarkan pada: Oktober 10, 2021 @ 6:00amhttps://www.hmetro.com.my/addin/2021/10/764452/tahap-keyakinan-terhadap-hadis

11/10/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

Hadis Ikut Keyakinan Masing-masing?

1. Ada yang menyatakan bahawa kebolehpercayaan terhadap hadis adalah mengikut keyakinan masing-masing. Kenyataan sebegini adalah tidak benar. Ini kerana penyampaian hadis telah melalui sistem sanad yang ketat sehingga diyakini kebenaran maklumat yang direkodkan.

2. Manakala perbezaaan pengamalan dan penghujahan hadis tidak menafikan kebolehpercayaan (reliability) hadis. Ini kerana, pembangunan sistem sanad yang kompleks dengan jaringan jalur sanad yang solid telah berjaya mengesahkan keabsahan (authenticity/validity) hadis.

3. Bukan sekadar sarjana Muslim sepakat terhadap perkara ini, penyelidik barat turut mengakui hadis yang direkodkan melalui sistem sanad dengan perawi yang siqah sukar untuk dicabar kebenarannya.

4. Harald Motzki, Andreas Gorke dan Gregor Schoeler adalah antara beberapa nama professor barat yang mengakui kekukuhan sistem sanad dan keabsahan maklumat hadis. Saringan perawi yang ketat melalui prinsip al-Jarh wa al-Ta’dil (biographical evaluation) memperkukuh sistem perekodan maklumat bagi memastikan keaslian intipati hadis yang disampaikan.

5. Penulisan hadis bukan sekadar merekodkan cerita yang disampai oleh guru yang siqah, tetapi melalui tapisan yang cermat sebelum dimuatkan di dalam karya yang sahih. Tahukah kita bahawa al-Imam al-Bukhari sendiri menyaring ratusan ribu hadis sebelum memuatkan beberapa ribu hadis sahaja dalam karya Sahih beliau.

6. Andai sistem sanad dan kandungan hadis ini diragui oleh Muslim sendiri, ia bukan sekadar meruntuhkan kepercayaan terhadap institusi hadis malah menggugat kedudukan al-Quran. Ini kerana, penyampaian bacaan al-Quran kepada kita disalurkan menggunakan sistem rantaian sanad yang sama melalui jalan mutawatir.

7. Andai kita menggunakan logik bahawa kita tidak tahu kandungan hadis itu benar atau tidak hanya kerana kita tidak pernah berada di zaman Nabi, maka apakah logik yang sama boleh kita pakai kepada al-Quran? Siapa dalam kalangan kita yang pernah mendengar Quran dari Nabi sendiri? Sedangkan setiap individu muslim beriman bahawa al-Quran yang ada sekarang adalah sama seperti wahyu yang diturunkan kepada Nabi.

8. Oleh yang demikian, Muslim seharusnya meyakini bahawa al-Quran dan hadis telah sampai kepada kita melalui jalan yang sempurna, dengan tapisan yang ketat meggunakan sistem sanad yang kuat.

9. Dalam masa yang sama, para asatizah perlu lebih berhati-hati dalam mengawal topik perbahasan. Ketelanjuran dalam menyuarakan pandangan memberikan impak yang membimbangkan sehingga berupaya menjejaskan kredibiliti hadis dan al-Quran itu sendiri.

Semoga Allah membimbing kita.

Author: Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

10/10/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

PERINGKAT GELARAN PAKAR HADIS

Ahli hadis paling tertinggi adalah amirul mukminin fil hadis, manakala yang ke 2 adalah al hakim yang menghafal melebihi 300,000 hadis termasuk sanad yang lengkap.

Untuk mencapai tahap mujtahid seperti 4 imam mazhab, perlu terlebih dahulu lalu title amirul mukminin fil hadis ,peringkat tertinggi ahli hadis.

Oleh itu,perlu/ wajib nya kita kepada mazhab, jangan terus kembali kepada al quran dan hadis kalau kita bukan di peringat ini.

📃PERINGKAT GELARAN PAKAR HADIS

Menjadi ahli/pakar hadis menjadi rebutan ramai pada akhir zaman ini. Sedangkan para alim ulama begitu tawadhuk tidak mahu menyandang gelaran ini. Terdapat beberapa peringkat gelaran bagi ahli hadis, saya akan senaraikan dari peringkat tertinggi :

1) Amirul Mukminin Fil Hadis
* gelaran yang diberikan kepada tokoh paling menonjol pada zamannya dalam bidang hafalan dan dirayah hadis serta segala cabang-cabangnya.
* gelaran ini diberikan oleh ulama sezaman dan terkemudian daripadanya sebagai penyaksian terhadap kedalaman ilmu hadisnya
* antara yang mendapat gelaran ini ialah :
• Imam Syu’bah ibn Al-Hajjaj
• Imam Bukhari
• Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani

2) Al-Hakim
* ulama yang menguasai seluruh ilmu hadis sehingga tidak ada yang tertinggal baginya serta mengetahui setiap ta’dil dan tajrih bagi perawi hadis yang dihafalnya.
* menghafaz melebihi 300,000 hadis termasuk sanad yang lengkap
* antara yang mendapat gelaran ini ialah :
• Imam Malik bin Dinar
• Imam Laith bin Saad
• Imam Al-Hakim An-Naisaburi

3) Al-Hujjah
* ulama yang memiliki pengetahuan sempurna mengenai hadith dari aspek matan dan sanad hadith, perihal perawi dari sudut al-jarh wa al-ta’dil serta tarikh kelahiran dan kewafatan mereka.
* menghafaz tidak kurang daripada 300,000 hadis berserta perawi yang lengkap
* ulama yang tergolong dalam gelaran al-Hujjah ini antaranya:
• Imam Sufian bin Uyainah
• Imam Al-Darimi
• Imam Al-Tabrani

4) Al-Hafiz
* Seseorang yang masyhur menuntut ilmu hadis di kalangan ulama dan mengetahui tabaqat perawi-perawi dan martabat mereka.
* Mengetahui al-tajrih dan al-ta’dil, membezakan antara sahih dan sebaliknya, sehingga hadith-hadith yang dihafal melebihi 100,000 hadis.
* antara ulama yang tergolong dalam gelaran ini ialah :
• Imam Al-Mizzi
• Imam Al-Baihaqi
• Imam Al-Suyuthi

5) Al-Muhadith
* Al-Muhadith merupakan gelaran yang diberikan kepada seseorang yang melibatkan diri dalam ilmu hadith riwayat, dirayah serta mempunyai pengetahuan mengenai sebahagian besar hadith-hadith dan para perawi pada zamannya.
* Gelaran ini adalah lebih tinggi daripada gelaran al-musnid
* Antara ulama yang tergolong dalam gelaran ini :
• Maulana Zakaria Al-Kandahlawi
• Syeikh Mahmud Said Mamduh
• Syeikh Taqi Uthmani

6) Al-Mufid
Al-Mufid :
* Seseorang yang terhimpun pada dirinya syarat-syarat al-muhaddith, serta memenuhi keahlian untuk memberi manfaat kepada para pelajar yang menghadiri majlis mendengar dan menyalin hadith.
* Ia adalah suatu mertabat yang digunakan pada kurun ketiga hijrah.

7) Al-Musnid
* Seorang perawi yang meriwayatkan hadith dengan sanadnya sendiri, sama ada dia mengetahui maknanya atau tidak, melainkan sekadar meriwayatkannya semata-mata.
* Ulama yang menghimpunkan sanad yang banyak dari kebanyakan Al-Muhadith di zamannya.
* Antara ulama yang digelar dengan Al-Musnid :
• Syeikh Alawi Al-Maliki
• Maulana Syah Waliyullah Al-Dahlawi
• Syeikh Yasin Al-Fadani

Inilah darjat-darjat bagi pakar hadis berserta syarat-syarat yang mesti dipenuhi.

Disediakan oleh: Ust Hafiz Al Za’farani (HAZA)

09/10/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

Hat yg Nabi bawa kepada kita semuanya benar. Kena yakin 100% tanpa ragu2.

Cuma, jalan pengkhabaran yg Nabi bawa itu dalam ilmu hadith ada level zann dan ilmu yaqin. Sbb yg duk bawa perkhabaran itu adalah manusia biasa yg tidak maksum, iaitu para perawi hadith. Walau setinggi mana level kethiqahan mereka, ia tidak terlepas daripada sifat manusia yg lemah. ‘Sifat manusia yg lemah ini’ merupakan perkara yg yaqin dan Mutawatir kerana dikhabarkan sendiri oleh al-Quran dan disaksikan sendiri oleh jutaan manusia. Manusia adalah lemah, tidak terlepas daripada melakukan kesilapan. Tiada sesiapa yg menjamin seseorang manusia bebas 100% daripada kesilapan. Hanya manusia terpilih sahaja iaitu para Nabi dan Rasul عليهم الصلاة والسلام.

Dalam perbahasan ulama, jika sesuatu perkhabaran itu memenuhi syarat utk diterima sbg hadith yg maqbul (sahih atau hasan), jika zann sekalipun, maka wajib kita beriman kepada isi perkhabaran itu tanpa ragu2 kerana sumber perkhabaran itu datang daripada Nabi صلى الله عليه وسلم. Cuma, apakah kategori orang yang mengingkari perkhabaran dalam kategori zann itu? Jumhur ulama kata mereka berdosa besar, fasiq, perlu bertaubat kpd Allah, tetapi tidak jatuh kafir. Kerana level perkhabaran itu yg tidak sampai kepada ilmu yaqin. Bukan tidak yakin dgn Nabi صلى الله عليه وسلم, tetapi sifat perkhabaran itu sendiri yg datang daripada manusia biasa yg tidak maksum iaitu para perawi hadith.

Berlainan dgn perkhabaran berbentuk Mutawatir, maka ini terbebas daripada kesilapan manusia. Sesiapa yang mengingkari perkara dari perkhabaran Mutawatir, akan jatuh kafir sbb terang2 menentang Allah dan Rasul-Nya. Hal ini kerana tiada alasan lagi utk sesiapa sahaja mengingkari perkhabaran itu. Jika ia nk sandarkan kesilapan kpd manusia juga, sudah tidak boleh sbb perkhabaran yg mutawatir. Justeru, yg tinggal hanyalah sifat keingkarannya kpd wahyu Allah سبحانه وتعالى. Maka terang2lah ia jatuh kafir.

Cukuplah sekadar itu utk isu ini. Marilah kita tingkatkan amal ibadah dan perbanyakkan berselawat ke atas Nabi صلى الله عليه وسلم.

Wallahu’alam.

Author: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

09/10/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

Ilmu yg dimaksudkan dalam istilah ilmu hadith

Ilmu yg dimaksudkan dalam istilah ilmu hadith ialah satu perkara yg telah mencapai tahap yakin 100% seperti seseorang menyaksikan sesuatu kejadian yg berlaku dengan mata kepala sendiri.

Situasi zann pula ialah apabila sesuatu berita yg disampaikan kepada kita hanya menerusi pengkhabaran atau penceritaan, yg mana kita tidak menyaksikan sendiri berita itu, tetapi diceritakan oleh seseorang yg thiqah dan kuat ingatan, maka kita mempercayai berita itu dgn kadar zann iaitu menghampiri keyakinan. Apatah lagi jika berita itu dikuatkan dgn penceritaan yg sama oleh 2-3 orang lain yg turut memiliki profil kethiqahan yg sama, maka tahap berita itu menghampiri keyakinan yg sebenar. Apabila menghampiri, maka ia tidak dipanggil ilmu, tetapi dipanggil zan sahaja sbb berita itu tidak disaksikan sendiri, hanya menerusi perantaraan cerita oleh orang yg dipercayai sahaja.

Namun, sekiranya berita yg sama disampaikan oleh 70 orang atau lebih yg mana mustahil mereka bersepakat utk berdusta, kerana tiada ruang utk mereka berbincang sesama mereka bagi mereka-reka cerita, maka berita itu dikira telah mencapai tahap ilmu, kerana telah mencapai tahap keyakinan. Seolah-olah kita menyaksikan sendiri berita itu.

Kenapa orang yg thiqah, kuat ingatan, masih pada tahap zan beritanya, kerana manusia ni ada kelemahan. Kemungkinan akan berlaku kesilapan juga dalam penceritaan (walaupun peratus utk berlaku itu adalah tipis). Demikian juga orang yg kurang thiqah, daif, tidak kuat ingatan, kadangkala berita yg diceritakan olehnya adalah tepat (walaupun kemungkinan utk terjadi itu tampak tipis juga), tetapi itulah manusia, apa sahaja kemungkinan boleh berlaku. Apa2 pun, hakikat sebenar, hanya Allah سبحانه وتعالى sahaja yg mengetahuinya.

Justeru, pengkhabaran Ahad, hanya mencapai tahap zann sahaja, tidak mencapai tahap ilmu. Oleh yg demikian menurut jumhur, tidak boleh mensabitkan perkara aqidah berdasarkan hadith Ahad. Kerana aqidah berkaitan dgn pegangan yg putus dalam hati. Mesti berasaskan kpd perkara yg seratus peratus diyakini iaitu bersumberkan kpd al-Quran dan Hadith Mutawatir.

Dari sudut pengamalan, maka wajiblah kita beramal dgn hadith yg telah cukup syarat utk dikategorikan sebagai sahih atau hasan, serta boleh dijadikan hujah dalam aqidah dan hukum hakam agama. Cuma, utk mengkufurkan seseorang yg mengingkari perkara aqidah yg bersumberkan hadith Ahad, maka tidak jatuh kafir, sekadar fasiq sahaja. Fasiq kerana mengingkari sesuatu pengkhabaran dalam kategori zann yg menghampiri keyakinan, yg disandarkan kpd kalam Nabi صلى الله عليه وسلم.

Wallahu’alam.

Kredit Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

07/10/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Hadis, ilmu | Leave a comment

MENILAI STATUS HADITH

Menilai hadith berasaskan kasyaf, ilham, mimpi dan seumpamanya, merupakan salah satu bentuk penilaian terhadap hadith oleh ulama.

Namun, bukan semua orang berkelayakan utk menilai hadith sebegini. Kita orang biasa, cukup sekadar menurut penilaian ulama hadith dari sudut zahir, berdasarkan ilmu mustalah hadith.

Jika seseorang tu pengikut wahhabi dan seumpama mereka, mereka akan menolak terus cara ini, malahan ada yg memperlekehkan cara ini.

Sbb itu, golongan ini tak berapa nak boleh kita jadikan kawan berbincang utk perkembangan ilmu, kerana kerja mereka hanya utk mengkritik (menyalahkan) sahaja.

Wallahu’alam.

Sumber: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor.

20/07/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis, wahabi | Leave a comment

HADITH PALSU TIDAK BERERTI AMALANNYA PALSU

(1) Ini yang kerap dianak tirikan daripada penerangan oleh segelintir ummat Islam yang rajin menyebarkan maklumat tentang status hadith, nampaknya terlepas pandang untuk menerangkan hukum berkaitan isi hadith.

(2) Contoh mudah: Ada hadith palsu tentang kelebihan solat sunat taraawih tidak bererti tidak sunat solat taraawih atau solat taraawih tiada kelebihan.

(3) Contoh lagi: Ada hadith palsu tentang kelebihan berpuasa pada bulan Rajab, bukan bererti tidak sunat berpuasa pada bulan Rajab atau tiada kelebihan berpuasa pada bulan Rajab.

(4) Demikianlah, ada hadith palsu tentang kelebihan puasa sunat Tarwiyah (8 Zulhijjah), bukan bererti tidak sunat berpuasa pada hari Tarwiyah.

(5) Asas hukum sunat berpuasa pada hari Tarwiyah (8 Zulhijjah) bukan berdasarkan hadith palsu berkenaan, tetapi KERANA selain ianya termasuk sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah (selain hari raya yang diharamkan berpuasa) yang digalakkan ditingkatkan ibadah di dalamnya, termasuk ibadah puasa, kerana keutamaan waktunya, ADALAH DISEBABKAN oleh konsep ihtiyath (berhati-hati) kerana mungkin ia hakikatnya adalah 9 Zulhijjah.

(6) Ini seperti mana yang diterangkan di dalam al-Manhaj al-Qawim oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami, dengan Hasyiah Kubro Imam al-Kurdi dan Hasyiah Syeikh at-Tarmasi. Begitu juga terdapat di dalam Hasyiah Imam al-Baijuri.

(7) Kata Imam Ibn Hajar al-Haitami:

ويوم عرفة أفضل الأيام، ويسن أن يصوم معه الثمانية التي قبله، وهو مراد المصنف بقوله: “وعشر ذي الحجة”، لكن الثامن مطلوب من جهة الاحتياط لعرفة، ومن جهة دخوله في العشر غير العيد.

(8) Maka, jelas ulama-ulama Syafiiyyah tidak mengasaskan hukum sunat berpuasa hari Tarwiyah kepada hadith yang dikatakan sangat daif atau palsu itu, yang di dalamnya disebutkan fadilat puasa Tarwiyah, TETAPI diasaskan kepada asas dan dalil yang lain.

(9) Adapun hadith kelebihan puasa Tarwiyah yang dipermasalahkan itu adalah kerana pada sanadnya ada Muhammad bin as-Sa’ib al-Kalbi (محمد بن السائب الكلبي). Ada penilai hadith yang mengkelaskan dia pendusta dan ada yang ringan sedikit jarhnya, tidak sampai pendusta. Justeru, ada kemungkinan status hadith yang diperselisihkan, sama ada hadith tersebut palsu atau daif jiddan atau munkar.

Wallaahu ta’aala a’lam.

Penjelasan :
Dr. Mohd Khafidz Soroni
Ketua Kluster Hadis
Majlis Akademik ISLAMI

dan

Ustaz Engku Ahmad Fadzil
AJK ISLAMI Kebangsaan

18/07/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

Muhaddithin dan Fuqahak

Para Muhaddith akan menumpukan perhatian kepada sanad dan matan hadith, serta dari sudut status hadith. Mereka hanya memberi hukum kpd hadith sama ada diterima (maqbul) atau ditolak (mardud). Mereka tidak memberikan hukum dari sudut hukum hakam fiqh.

Manakala fuqahak, akan membincangkan dari sudut hukum hakam fiqh, dalil-dalil syarak yg digunakan, istidlal, wajah istidlal, serta kesimpulan hukum setelah berhujah berdasarkan metodologi mazhab. Hukum hakam wajib, sunat, harus, makruh dan haram adalah diambil daripada pandangan mereka, bukan pandangan muhaddith.

Berbeza dgn para mujtahid. Mereka menggabungkan antara disiplin ilmu hadith dan fiqh kerana mereka perlu berijtihad seperti Imam2 mazhab, Imam Nawawi, Imam Ibn Hajar, Imam Suyuti, dan seumpama mereka.

Kita pada zaman kini, tok sah duk perasan nk jadi mujtahid sbb kita tidak menguasai sepenuhnya kesemua ilmu alat.

Wallahu’alam.

Oleh: Ustaz Dr Mohd Murshid Mohd Noor

14/06/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Fiqh, Hadis | Leave a comment

HUKUM DAKWAH GUNA HADIS DOIF UTK KELEBIHAN AMAL, MENGGALAKKAN BUAT BAIK(targhib) DAN MENAKUTKAN BUAT JAHAT(tarhib)

Yang dikatakan doif.

ULAMA SEPAKAT BOLEH GUNA HADIS DOIF PADA TARGHIB, TARHIB DAN KELEBIHAN AMALAN

Imam Nawawi berkata:قال العلماء من المحدثين والفقهاء وغيرهم: يجوز ويستحب العمل في الفضائل والترغيب والترهيب بالحديث الضعيف ما لم يكن موضوعًا، وأما الأحكام كالحلال والحرام، والبيع، والنكاح، والطلاق، وغير ذلك، فلا يعمل فيها إلا بالحديث الصحيح، أو الحسن، إلا أن يكون في احتياط في شيء من ذلك

Ulama hadis dan fekah berkata: harus malahan disunatkan beramal dengan hadis doif pada KELEBIHAN AMAL, MENGGALAKKAN BUAT BAIK DAN MENAKUTKAN BUAT JAHAT selagi ianya tidak palsu. Adapun hukum hakam seperti jual beli, nikah, cerai dan lain2 tidak digunakan kecuali dengan hadis sahih dan hasan. Namun digunakan hadis doif utk ambik hukum dgn tujuan berhati2. (al-Azkar)Ibnu Taimiah berkata:ولهذا كانوا يسهلون في أسانيد أحاديث الترغيب والترهيب ما لا يسهلون في أسانيد أحاديث الأحكام لأنّ اعتقاد الوعيد يحمل النفوس على الترك

Oleh kerana yg demikian para ulama memberi keringanan pada sanad2 hadis targhib dan tarhib apa yang tidak diberikan pada sanad2 hukum kerana bila seseorang itu percaya ada hukuman yg dahsyat pada sesuatu larangan (walaupun hadis doif) ia akan memudahkan dia meninggalkan perkara tersebut. (Majmuk fatawa Ibnu Taimiah)Ibnu Hajar al-Haitami berkata:قد اتفق العلماء على جواز العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال

Ulama bersepakat bahawa harus beramal hadis doif utk kelebihan amalan.(Fathul Mubin)

Imam Ramli:Imam Nawawi telah menghikayatkat dalam beberapa kitabnya bahawa ijmak ahli hadis beramal dgn hadis doif utk kelebihan amalan dan seumpamanya. (fatawa ramli).

Syeikh Mulla Ali al-Qari (Hanafi) berkata:الحديث الضعيف معتبر في فضائل الأعمال عند جميع العلماء من أرباب الكمال

Hadis doif diguna pakai utk kelebihan amalan menurut seluruh ulama yang sempurna. (hazzul Awfar)

MALAHAN RAMAI ULAMA GUNA HADIS DOIF UNTUK HUKUM

Ibnul Qayyim berkata:الأصل الرابع من أصول الإمام أحمد التي بنى عليها فتاويه: الأخذ بالمرسل، والحديث الضعيف إذا لم يكن في الباب شيء يدفعه، وهو الذي رجحه على القياسAsas keempat dari asas yg dibina oleh imam Ahmad dalam fatwanya diguna pakai hadis mursal (gugur perawi Pertama) , hadis doif jika dalam tajuk tersebut tiada hujjah lain menolaknya dan ianya lebih dipilih dari qias. (A’lamu Muwaqqiin)

DALAM MAZHAB SYAFIE SENDIRI IMAM SUNNAH IMAM NAWAWI GUNA HADIS DOIF:

1. Sunat menghidupkan malam raya .Imam Nawawi berkata:Berkata ulama kami : sunat menghidupkan malam 2 hari raya dgn solat atau ketaatan berdasarkan hadis abi umamah riwayat imam Syafie, ibnu majah Riwayat dari abu darda mauquf dan marfu’ , semuanya doif.(majmuk)

2. Sunat garisan menggantikan sutrah .Imam Nawawi berkata : pendapat terpilih sunat garisan walaupun tidak tetap dalam hadis sahih kerana akan dapat diketahui Kawasan larangan bagi orang yg solat. (majmuk)

CONTOH LAIN HUKUM DARI HADIS DOIF:

1. Puasa rejab. Imam ibnu hajar alhaitami menyatakan sunat berdasarkan hadis doif.

2. Solat tasbih. Ibnu qudamah (hambali) mengatakan harus kerana amalan sunat dan kelebihan amalan tidak disyaratkan hadis sahih.

3. Datang ke multazam. Ibnu Hajar berkata : dalam hadis doif menunjukkan sunat mendatangi multazam dan ianya digunakan utk kelebihan.(tuhfatul muhtaj)

4. Sunat baca surahal-Qadr , disunatkan berdasarkan hadis doif menurut ibnu Abidin (Hanafi)

5. Dalam kitab mawahibul jalil (maliki) mengatakan sunat menghidupkan malam raya walaupun hadis doif.

KESIMPULAN Ulama sepakat penggunaan hadis doif utk targhib , tarhib dan kelebihan amalan dan khilaf pada hukum walaupun dari segi realitinya semua mazhab ada menggunakan hadis doif dalam hukum terutamanya amalan zikir dan sebagainya. Hadis ‘Allah menghina siapa yang menghina sultan’ ada khilaf tentang penarafan hadis , ada ulama mengatakannya hadis hasan. Jika doif sekalipun boleh kita sebarkan utk tarhib (menakutkan) org ramai dari kurang hajar.

Oleh : PU Salman

04/06/2021 Posted by amri el wahab | Fad hail Amal, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

JOM KENALI ULAMA HADITH MALAYSIA YANG SOHIH… AS SYEIKH MAULANA HUSSEIN ABDUL QADIR YUSUFI Hussein Yusufi :

Orang bertanya apakah masih ada orang yang Alim dalam bidang Hadith di malaysia ? Apakah masih ada maulana yang benaran?

Jawbnye :
Maka Alhamdulillah, Masih ada ulama hadith yang benaran di malaysia, iaitu Maulana Hussin Bin Abdul Qadir, beliau berusia 52 tahun. Maulana Hussin alim dalam bidang Hadith, bahkan sanad hadith menyambung hingga kepada Imam Muslim seterusnya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم

Ya benar, Nama jarang di sebut2 di masyarakat awam, Namun jika bagi tolabul ilmi kenal akan Maulana Hussin, Beliau tidak mencari masyhur semata-mata, Namun Allah angkat beliau seorang ulama yg hebat.

Beliau juga mengajar di pondok-pondok sekitar kelantan, jika kita tilik maulana Hussin tidak pernah menimbulkan polemik dalam masyarakat, tidak berbalah perkara khilafiyyah, bukan seperti sesetengah yg mengaku “Maulana” selalu mencetuskan kekeliruan masyarakat dlm perkara khilafiyyah.

Maulana Hussin adalah maulana benaran yang di iktiraf oleh ulama yang lain, bukan sesetengah orang yang mendakwa diri sebagai Maulana. Namun lihat pada akhlak tiada sifat orang berilmu. Melihat kepada keperibadian Maulana Hussin diri ini merasa kerdil. Akhlak dan adab beliau cukup tinggi.

Ramai ulama yang hadir bertalaqqi hadith dengannya seperti Baba Ghazali Sekam Al-Fathoni, Dr lukman ( Anak kepada Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah ) dan ramai lagi. Hebatnya Maulana Hussin beliau tidak menjadikan jemputan mengajar, kuliah dan ceramah untuk mencari makan anak isteri.

Sebaliknya beliau membukan restoran menjual roti canai. Tidak mengharap habuan daripada jemputan ceramahnya. Maulana Hussin di iktiraf akan kealimanya dalam bidang hadith, Hatta Maulana Qari Yasin yg di iktiraf dunia islam kini mengiktiraf maulana Hussin sebagai MUHAQQIQ ( pentahqiq Hadith )

Moga kita semua tidak mensia-siakan dgn ulama ini dan moga kita dapat mengambil peluang daripada ilmunya. semoga Allah kurniakan kesihatan yang baik buat Maulana Hussin.
Allahumma Amin..

Sumber

10/04/2021 Posted by amri el wahab | Bersama Tokoh, Hadis | Hadis, tokoh | 6 Comments

Memahami 5 kaedah penyusunan hadis

Dr Mohd Khafidz Soroni

BERDASARKAN fakta sejarah, hadis sudah ditulis sejak zaman Nabi SAW. Walaupun kebanyakan sahabat RA tidak tahu membaca dan menulis, segelintir daripada mereka mempunyai kemahiran itu.
.
Meskipun tidak ramai, bilangan mereka sebagaimana yang direkodkan Dr Muhammad Mustafa al-A’zami di dalam bukunya ‘Kuttab al-Nabi SAW’ ialah 64 orang.
.
Dalam kalangan mereka, ada yang dilantik sebagai penulis wahyu dan ada hanya menulis hadis Nabi SAW.
.
Catatan hadis mereka dikenali sebagai sahifah. Oleh itu, boleh dinyatakan karya hadis sudah bermula dengan penulisan sahifah oleh sebilangan sahabat antaranya Sahifah Ali bin Abi Talib RA, Sahifah Abdullah bin Amru bin al-As RA, Sahifah Abu Musa al-Asy’ari RA, Sahifah Samurah bin Jundub RA dan Sahifah Anas bin Malik RA.
.
Selain menggunakan sahifah, kebanyakan sahabat RA lain hanya mengingat apa yang mereka saksikan atau terima daripada Nabi SAW dan menyampaikannya semula secara lisan.
.
Situasi sedemikian berlangsung lama sehingga generasi tabiin.
.
Pada zaman tabiin, bilangan sahabat RA yang masih hidup makin sedikit yang tinggal. Tokoh perawi tabiin yang ada pula duduk di merata tempat di seluruh empayar Islam yang semakin luas.
.
Bilangan mereka juga lama-kelamaan berkurangan dan ada terbunuh dalam sebahagian peperangan yang berlaku. Selain itu, wujud ancaman fahaman bidaah seperti Syiah, Nawasib dan Khawarij.
.
Faktor ini mendorong Khalifah Umawi yang ke-8, iaitu Umar bin Abd al-Aziz (wafat pada 101H) untuk mengeluarkan arahan rasmi bagi mengumpul dan membukukan hadis secara besar-besaran.
.
Maka, ulama yang ada waktu itu pun segera melaksanakan perintah berkenaan.
.
Tokoh pertama yang berjaya mengumpulkan dan menghantarkannya kepada khalifah ialah Muhammad bin Muslim bin Syihab az-Zuhri (wafat 124H).
.
Pada abad ke-2H (8M), proses pembukuan dan penyusunan hadis terus berkembang dalam kalangan ulama.
.
Namun, metode penulisan mereka belum sistematik. Hadis belum disusun mengikut tema dan bab fiqah secara terperinci. Himpunan hadis turut bercampur dengan kata-kata sahabat dan tabiin serta fatwa mereka.
.
Kemudian pada separuh kedua abad ini, penyusunan secara sistematik mula muncul dalam kalangan ulama. Antara karya abad ke-2H yang masih kekal hingga hari ini ialah kitab al-Muwatta’ oleh Imam Malik bin Anas.
.
Metode penulisan hadis kemudian mencapai zaman kemuncak kegemilangannya pada abad ke-3H (9M). Pada abad ini, muncul pelbagai kitab hadis yang menjadi rujukan muktabar bagi umat Islam sehingga masa kini.
.
Dalam menghasilkannya, ulama hadis menggunakan pelbagai metode penulisan seperti berikut.
.
Pertama, metode penyusunan berdasarkan hadis sahih. Kategori ini dikenali sebagai as-sihah seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sahih Ibn Khuzaimah dan Sahih Ibn Hibban. Namun, Sahih Ibn Khuzaimah masih tidak ditemui lengkap sepenuhnya.
.
Kedua, metode penyusunan berdasarkan bab fiqah. Kategori ini dikenali sebagai as-sunan, yang kebanyakan isi kandungannya ialah hadis Nabi SAW seperti Sunan Abi Dawud, Sunan at-Tirmizi, Sunan an-Nasaie dan Sunan Ibn Majah. Juga sebagai al-musannafat yang isi kandungannya bercampur antara hadis, kata-kata sahabat dan tabiin seperti Musannaf Abd ar-Razzaq dan Musannaf Ibn Abi Syaibah.
.
Ketiga, metode penyusunan berdasarkan nama sahabat RA. Kategori ini dikenali sebagai al-masanid, seperti Musnad at-Tayalisi dan Musnad Ahmad bin Hanbal.
.
Dikatakan, terdapat sekitar 100 musnad dan banyak daripadanya hilang. Contohnya, Musnad Baqi bin Makhlad belum ditemukan. Begitu juga Musnad Ya’qub bin Syaibah yang dikatakan musnad terbesar kerana dijangka jika siap sepenuhnya akan terdiri daripada 200 jilid dan bahagian riwayat Ali RA saja sebanyak lima jilid.
.
Keempat, metode penyusunan berdasarkan huruf abjad bagi nama perawi. Kategori ini dikenali sebagai al-ma’ajim seperti al-Mu’jam al-Kabir, al-Mu’jam al-Awsat dan al-Mu’jam al-Saghir, ketiga-tiganya oleh at-Tabarani.
.
Kelima, metode penyusunan berdasarkan tema atau isu tertentu. Kategori ini dikenali sebagai al-ajza’ seperti kitab al-Zuhd oleh Ibn al-Mubarak, Khalq Af’al al-‘Ibad oleh al-Bukhari, al-Kharaj oleh Abu Yusuf dan al-Imamah oleh Abu Nu’aim.
.
Ibn Abi ad-Dunya adalah ahli hadis yang paling prolifik dalam menghasilkan al-ajza’.
.
Semua kategori karya ini disebut sebagai sumber asal hadis. Hanya kepada kelompok karya ini sahaja yang boleh kita sandarkan sesuatu hadis kepada sumber asalnya.
.
Menyandarkan sesuatu hadis bukan kepada sumber asalnya, seperti kepada karya hadis lewat abad ke-8H dan seterusnya adalah satu kesalahan ilmiah yang wajar dielakkan.
.
Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis dan Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Selangor (Kuis)
.
Sumber:
https://www.hmetro.com.my/addin/2020/08/615349/memahami-5-kaedah-penyusunan-hadis

23/01/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Tazkirah | Hadis | Leave a comment

Pendekatan ulama Syafie terhadap hadis sahih

Dalam siri lalu dijelaskan bahawa untuk mendakwa dan menisbahkan sesuatu hukum kepada mazhab Syafie setelah menemui hadis yang dilihat sahih bukanlah perkara mudah melainkan bagi orang yang mencapai darjat ijtihad atau hampir dengannya.
.
Namun, ia bukan sesuatu yang mustahil. Kata Imam Ibn as-Solah: “Sesiapa dari kalangan ulama Syafie yang menemui hadis yang menyalahi mazhabnya, hendaklah dia lihat dulu, sekiranya lengkap alat ijtihad padanya secara mutlak ataupun hanya di dalam bab atau masalah berkenaan, barulah boleh baginya untuk beramal dengannya secara sendirian. Sekiranya tiada alat berkenaan dan terasa berat baginya untuk menyalahi hadis itu, malah selepas membuat kajian, dia tidak menemui jawapan yang memuaskan mengenainya jika menyalahinya, maka bolehlah baginya untuk beramal dengannya. Dengan syarat ia turut diamalkan oleh seorang imam mujtahid lain selain Imam as-Syafie. Ini dikira satu keuzuran baginya untuk meninggalkan mazhab imamnya dalam hal berkenaan.”
.
Antara pendapat muktabar ulama Syafie berdasarkan kaedah Imam as-Syafie: ‘Jika hadis itu sahih maka ia adalah mazhabku’ ialah dalam masalah tathwib iaitu ucapan ‘as-solatu khairun min an-naum’ (solat itu lebih baik daripada tidur) semasa azan Subuh dan masalah mensyaratkan boleh tahallul daripada ihram dengan sebab uzur sakit.
.
Antara ulama Syafie yang dikatakan berfatwa dengan hadis ialah Abu Ya’qub al-Buwayti dan Abu al-Qasim ad-Daraki. Antara yang menetapkan kaedah ini di dalam kitab usul fiqah pula ialah Abu al-Hasan Ilkiya at-Tabari. Antara ulama Syafie muhaddithin yang mengamalkannya juga ialah termasuk Imam al-Baihaqi.
.
Menurut al-Nawawi, terdapat sekumpulan ulama Syafie dahulu apabila melihat suatu masalah yang ada hadis, manakala mazhab Imam as-Syafie pula menyalahinya, mereka terus beramal dengan hadis itu dan memfatwakan: “Mazhab Imam as-Syafie adalah yang menepati hadis ini.”
.
Bagaimanapun, tiada pendapat yang tepat menyebelahi mereka kecuali secara nadir. Ada juga masalah yang dinukilkan mengenainya daripada pandangan Imam as-Syafie namun hakikatnya ia turut menepati hadis.
.
Imam Taqiyyuddin as-Subki pernah meninggalkan bacaan qunut ketika solat Subuh setelah mendengar kisah Abu al-Hasan al-Karaji meninggalkannya. Ini kerana menurutnya sahih bahawa Nabi SAW meninggalkan qunut Subuh. Namun, selepas beberapa ketika Imam as-Subki kembali semula berqunut setelah memahami apa yang ditinggalkan oleh Nabi SAW ialah berqunut selama sebulan memohon laknat ke atas kaum Ri’l dan Zakwan yang dilakukan dalam semua solat dan tidak khusus dalam solat Subuh sahaja. Ertinya baginda SAW bukannya meninggalkan qunut Subuh secara mutlak.
.
Ulama Syafie sebenarnya berdalilkan kepada pelbagai hujah seperti hadis Nabi SAW berqunut Subuh sehinggalah baginda wafat yang diriwayatkan oleh Anas RA. Walaupun pada sanadnya terdapat perawi Isa ibn Mahan yang diperselisihkan kredibilitinya, namun dilihat sebagai kuat oleh ulama Syafie.
.
Meskipun terdapat pelbagai hadis dan athar yang berbeza mengenai masalah qunut ini hingga menimbulkan pelbagai pandangan dalam kalangan imam. Namun menurut Imam as-Subki, tidak ada sebarang kemusykilan sebenarnya pada pendapat Imam as-Syafie dalam hal itu, tetapi disebabkan oleh kekurangan kita di dalam membuat penelitian.
.
Oleh itu, pada masa kini adalah sukar untuk kita mendakwa wujud hadis sahih yang ditinggalkan oleh Imam as-Syafie atau ulama Syafie tanpa sebarang hujah. Imam as-Syafie menuangkan segala ilmunya di dalam karyanya seperti al-Umm. Kemudian mazhabnya dikhidmati oleh ramai muridnya seperti Abu Ya’qub al-Buwayti (wafat 231H), Harmalah al-Tujibi (wafat 244H), al-Rabi’ bin Sulayman al-Jizi (wafat 256H), al-Hasan al-Za’farani (wafat 260H), Ismail al-Muzani (wafat 264H), Yunus bin Abd al-A’la (wafat 264H) dan al-Rabi’ bin Sulayman al-Muradi (wafat 270H).
.
Kemudian dikhidmati pula oleh ulama yang datang sesudah mereka antaranya Imam al-Baihaqi dengan karyanya seperti as-Sunan al-Kubra dan Ma’rifat as-Sunan, Imam ar-Rafi’i, Imam an-Nawawi dengan karyanya seperti al-Majmu’ hingga kepada Imam Taqiyyuddin as-Subki, al-Hafiz Ibn Hajar, Imam as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari, Imam Ibn Hajar al-Haytami, Imam ar-Ramli dan ramai lagi. Ringkasnya, mazhab Syafie dikhidmati oleh mereka semua dengan cukup baik.
.
Maka, sudah tentu mereka lebih memahami usul dan kaedah mazhab Imam as-Syafie. Adalah mustahil tokoh ulama Syafie yang disebutkan dan ratusan lagi yang lain tidak mengendahkan saranan imam mereka. Oleh itu, tidak pantas jika kita menjumpai sebuah hadis yang dilihat sahih, namun tidak diambil oleh mereka lalu terus diamalkan dan didakwa sebagai mazhab Syafie.
.
Dr Mohd Khafidz Soroni
.
Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Malaysia (Kuis)
.
https://www.hmetro.com.my/addin/2021/01/662219/pendekatan-ulama-syafie-terhadap-hadis-sahih

22/01/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

Hadis Kelebihan Meninggal Dunia Pada Hari Jumaat

Soalan:

Salam ustaz, nk tanya tentang status hadis meninggal malam jumaat tu.. camne ye.. syukran ustaz..

Ulasan oleh Dr Mohd Khafidz Soroni :

Waalaikumussalam warahmatullah.

i. Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As RA bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَمُوتُ يَوْمَ الجُمُعَةِ أَوْ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ إِلاَّ وَقَاهُ اللَّهُ فِتْنَةَ القَبْرِ. ولفظ أحمد: مَنْ مَاتَ يَوْمَ الجُمُعَةِ أو لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ وُقِيَ فِتْنَةَ القَبْرِ.
Terjemahan: “Tiadalah seorang muslim yang mati pada hari Jumaat atau malam Jumaat melainkan Allah akan memeliharanya daripada fitnah kubur.” Dan lafaz Ahmad: “Sesiapa yang mati pada hari Jumaat atau malam Jumaat akan dipelihara daripada fitnah kubur.”

ii. Hadis ini merupakan riwayat Imam Ahmad dlm Musnadnya, al-Tirmizi dalam Sunannya, ‘Abd al-Razzaq dlm al-Musnnaf, al-Tabarani dlm al-Awsat dan lain2. Kata al-Tirmizi: “Hadis gharib… dan hadis ini sanadnya tidak bersambung.” Yakni terputus antara Rabi‘ah bin Saif dan ‘Abdullah bin ‘Amru RA. Perawi yang gugur di antara kedua-duanya ialah ‘Iyadh bin ‘Uqbah, sptmn di sisi al-Tabarani, Abu Ya‘la dan al-Hakim al-Tirmizi (namun, dikatakan ada dua perawi lagi yang gugur, sepertimana di sisi Humaid bin Zanjuyah dan at-Tahawi dalam Musykil al-Athar). Bagaimanapun, terdapat mutaba‘ah (sokongan) baginya walaupun daif, iaitu daripada Abu Qabil di sisi Ahmad, Ishaq, at-Tabarani dan lain2.

iii. Ulama hadis berselisih tentang status hadis ini:

(a) Antara yang mengatakannya sahih atau hasan:
al-Hafiz ad-Dhiya’ al-Maqdisi (w. 643H) dan Ibn al-Kamal (w. 688H) sepertimana di dalam kitab Sihah al-Ahadith, tartib Abu as-Sa‘adat al-Maqdisi (727H). Imam al-Suyuti dalam al-Jami‘ as-Saghir. Syeikh Ahmad Syakir menyatakan salah satu sanad Imam Ahmad adalah sahih (iaitu no. 7050, manakala no. 6646 dan 6582 daif).

(b) Antara yang mengatakannya daif:
Imam at-Tirmizi, diikuti oleh al-Hafiz al-Munziri dlm at-Targhib wat Tarhib. Kata al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari: “Pada sanadnya ada kedaifan.” Namun, penilaian mereka ini hanya merujuk kepada sanad at-Tirmizi sahaja. Menurut Syeikh al-Mubarakpuri dalam Tuhfah al-Ahwazi: “Hadis ini daif kerana terputus sanadnya, tetapi ia mempunyai syawahid (riwayat-riwayat sokongan)”.

iv. Hadis-hadis syawahid yang hampir serupa diriwayatkan daripada banyak jalan riwayat, walaupun dengan sanad-sanad yang daif dan amat daif, sepertimana berikut:

1. hadis ‘Ali RA [di sisi ad-Dailami dalam Musnadnya],
2. hadis ‘Imran bin Husain RA [di sisi ad-Dailami dalam Musnadnya],
3. hadis Anas RA [di sisi Abu Ya‘la dlm Musnadnya dengan sanad yang amat daif],
4. hadis Jabir RA [di sisi Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah dan beliau mendaifkan sanadnya. Demikian juga penilaian al-‘Iraqi dalam Takhrij al-Ihya’],
5. hadis Ibn ‘Umar RA [di sisi as-Syirazi dalam al-Alqab dan ad-Daraqutni dalam al-Afrad, katanya: Gharib].
6. hadis Iyas bin al-Bukair RA [di sisi Ibn al-Rabi‘ al-Jizi, sepertimana dalam Husn al-Muhadharah oleh as-Suyuti dengan sanad yang daif],
7. hadis Ibn ‘Abbas RA [di sisi al-Rabi‘ bin Habib dalam Musnadnya],
8. hadis beberapa orang jiran Rasulullah SAW [di sisi al-Qasim bin ‘Ali ad-Dimasyqi].
9. mursal al-Muttalib bin ‘Abdullah bin Hantab [di sisi ‘Abd al-Razzaq dlm al-Musnnaf],
10. mursal Ibn Syihab az-Zuhri [di sisi ‘Abd al-Razzaq dalam al-Musnnaf],
11. mursal ‘Ata’ bin Yasar [di sisi Humaid bin Zanjuyah dalam at-Targhib],
12. athar ‘Ikrimah bin Khalid al-Makhzumi [di sisi al-Baihaqi dalam ‘Azab al-Qabr].

v. Dengan syawahid (riwayat-riwayat sokongan) ini, hadis ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As RA di atas boleh meningkat kepada status hasan li-ghairih. Kewujudannya di dalam Musnad Ahmad dan Sunan al-Tirmizi juga sudah cukup menunjukkan bahawa makna hadis tersebut sudah pun masyhur di kalangan para Salaf, kerana motif Imam Ahmad dan Imam at-Tirmizi ialah menghimpunkan hadis-hadis yang diguna pakai di zaman para Salaf itu. Apatah lagi dengan wujud

syawahid yang banyak lebih menjelaskan lagi tahap kemasyhurannya. Bahkan, tiada di antara mereka yang mempertikai atau menilai matannya sebagai PALSU, kecuali sesetengah orang di zaman kita ini sahaja yang mendakwa kononnya mengikut Salaf. Sedangkan, Syeikh al-Albani sendiri turut menggunakan kaedah syawahid terhadap hadis ini di dalam kitabnya, Ahkam al-Jana’iz.

vi. Sekiranya dikatakan statusnya tetap kekal daif pun, ia hanya berkaitan dengan bab fadha’il, iaitu sebagai tanda kesudahan yang baik (husnul khatimah) dan diharapkan orang muslim yang meninggal dunia pada hari atau malam Jumaat akan terpelihara daripada fitnah kubur. Justeru itu, ramai ulama yang menyebutkannya di antara keistimewaan2 hari Jumaat, antaranya Imam as-Suyuti dalam al-Lum‘ah fi Khasa’is Yawm al-Jumu‘ah katanya: “Ke-46: Aman daripada azab kubur bagi orang yang mati pada hari Jumaat atau malamnya”.

vii. Menurut Syeikh al-Mubarakpuri dalam Tuhfah al-Ahwazi: “Ini menunjukkan bahawa kemuliaan masa itu mempunyai kesan yang besar, sebagaimana kemuliaan tempat juga mempunyai kesan yg besar”. Iaitu merujuk kepada perbandingan antara organg yang mati di tempat yang mulia seperti Makkah dan Madinah dengan orang yang mati di masa yang mulia seperti hari Jumaat. Kedua-duanya mempunyai kelebihan yang istimewa bagi orang-orang yang beriman di sisi Allah SWT.

Wallahu a’lam.

09/01/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

SEMUA HADIS SAHIH DIKIRA MAZHAB IMAM ASY SYAFIE ?

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni

Hadis sahih menurut Imam as-Syafie ialah hadis yang bersambung sanadnya, mempunyai perawi dipercayai dan tidak bercanggah dengan dalil yang lain.

Pengetahuan Imam as-Syafie yang luas mengenai hadis dapat dilihat pada ungkapan Imam Ibn Khuzaymah, seorang tokoh hadis dan fiqah yang terkenal dengan penguasaannya terhadap kalam Imam as-Syafie: “Aku tidak tahu ada satu sunah Rasulullah SAW mengenai halal dan haram yang tidak dimuatkan oleh as-Syafie di dalam kitab-kitabnya.”

Meskipun demikian, dengan tawaduk Imam as-Syafie masih berkata: “Jika hadis itu sahih, maka ia adalah mazhabku.”

Bagaimanapun, kata-kata Imam as-Syafie yang masyhur ini menyebabkan kekeliruan dalam kalangan sesetengah orang. Bagi menghuraikan ungkapan itu, Imam Taqiy al-Din al-Subki menyusun sebuah kitab khusus mengenainya berjudul Ma’na Qawl al-Imam al-Muttalibi: Iza Sah al-Hadith Fahuwa Mazhabi.

Beliau menolak pendapat sebilangan ulama Syafie seperti Ibn Hibban dalam Sahihnya, Abu Muhammad al-Juwayni dan Abu al-Hasan al-Karaji yang menisbahkan sesuatu pandangan kepada Imam as-Syafie hanya berdasarkan kata-katanya itu.

Walhal Imam as-Syafie menujukan bicaranya kepada ulama mujtahid atau ulama yang ahli mengenai usul dan kaedah dalil syarak bukannya umum kepada semua ulama. Maksud ‘hadis sahih’ di dalam kata-kata beliau juga ialah hadis berkenaan sesuai untuk dijadikan dalil setelah dilihat daripada segenap aspek terutama tiada dalil lain yang menyanggahnya.

Kata Imam Ibn al-Solah: “Beramal dengan zahir kata-kata Imam as-Syafie berkenaan bukanlah mudah. Justeru, tidak semua faqih dibolehkan untuknya menyendiri dalam beramal dengan hadis yang dilihatnya sebagai hujah. Dalam kalangan ulama Syafie yang mengamalkan kaedah ini, ada yang beramal dengan sebuah hadis yang ditinggalkan oleh Imam as-Syafie dengan sengaja disebabkan suatu sebab yang beliau ketahui, namun tersembunyi bagi orang lain. Iaitu seperti Abu al-Walid Ibn Abi al-Jarud daripada kalangan murid-murid as-Syafie, apabila katanya: ‘Telah sahih hadis: Batal puasa orang yang membekam dan yang dibekam. Maka, aku katakan: Kata Imam as-Syafie: Batal puasa orang yang membekam dan yang dibekam.”

Bagaimanapun, ulama menolak pendapat Abu al-Walid itu kerana Imam as-Syafie telah meninggalkannya sedangkan beliau tahu sahihnya disebabkan hadis berkenaan telah mansuh di sisi beliau.”

Kata Imam an-Nawawi dalam al-Majmu’: “Apa yang dikatakan oleh Imam as-Syafie ini bukanlah bermakna bahawa setiap orang yang melihat sebuah hadis sahih boleh berkata: ‘Ini adalah mazhab as-Syafie’ dan beramal dengan zahir kata-katanya itu, tetapi kata-kata ini adalah bagi orang yang mencapai martabat ijtihad dalam mazhab atau hampir dengannya. Syaratnya ialah berat pada sangkaannya bahawa Imam as-Syafie tidak menemui hadis berkenaan atau tidak mengetahui sahihnya. Ini hanya dibolehkan selepas dia menelaah semua kitab Imam as-Syafie dan lain-lain daripada kitab muridnya yang mengambil ilmu daripadanya serta kitab lain yang seumpamanya. Ia satu syarat yang sukar, agak sedikit orang yang dapat memenuhinya. Ulama mensyaratkan seperti apa yang kami sebutkan itu sebenarnya kerana Imam as-Syafie meninggalkan beramal dengan zahir banyak hadis yang beliau pernah lihat serta mengetahuinya, namun terbukti di sisi beliau sama ada ia bermasalah, dimansuhkan, boleh dikhususkan, ditakwil atau seumpamanya.”

Imam Abu Syamah menegaskan: “Tidak dapat melaksanakan perkara ini kecuali seorang alim yang diketahui tahap ijtihadnya dan dialah orang yang ditujukan bicaranya oleh Imam as-Syafie dengan katanya: ‘Jika kamu sekalian menemui hadis Rasulullah SAW yang menyalahi pendapatku, maka ambillah ia dan tinggalkanlah apa yang telah aku kata’. Dan ini bukanlah untuk semua orang.”

Imam al-Qarafi al-Maliki dalam Syarh al-Tanqih turut mengkritik: “Ramai fuqaha Syafie berpegang dengan kata-kata ini. Kata mereka: ‘Mazhab Syafie adalah sekian kerana hadis telah sahih mengenainya.’ Walhal ia adalah satu kesilapan kerana tidak boleh tidak perlu menafikan dulu ada dalil yang menyanggah. Pengetahuan mengenai tiada dalil yang menyanggah pula hanya terbatas pada orang yang mempunyai keahlian membuat istiqra’ (penelitian mendalam) terhadap syariat sehingga layak untuk dikata: ‘Tiada dalil yang menyanggah hadis ini.’ Adapun istiqra’ orang yang bukan mujtahid mutlak maka ia tidak boleh diambil kira. Orang yang berkata demikian daripada kalangan ulama Syafie itu sepatutnya mengusahakan dulu untuk dirinya layak membuat istiqra’ sebelum ia mengeluarkan fatwa berkenaan.”

Semua nukilan ini adalah bagi menjelaskan betapa sukarnya syarat berkenaan agar setiap orang tidak mengambil mudah dengan hal ini.

Penulis Pensyarah & Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis dan Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Selangor (Kuis)

https://www.hmetro.com.my/addin/2021/01/659609/semua-hadis-sahih-dikira-mazhab-imam-syafie

03/01/2021 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

HADITH MUNKAR

1) Ada yg sebut hadith munkar ni disebabkan perawi yg buat maksiat. Pengertian ini terlalu ringkas dan boleh menimbulkan salah faham. Sepatutnya kita berpegang kpd definisi yg jelas, apatah lagi, jika ingin diterangkan kpd masyarakat umum dlm bentuk video dsb.

2) Ada dua pengertian terhadap hadith munkar. Pertama, pengertian yg adanya unsur mukhalafah antara perawi daif dan thiqah. Kedua, pengertian yg tiada unsur mukhalafah antara perawi daif dan thiqah, tetapi perawi daif yg terdiri daripada sama ada seseorang yg buruk kesalahannya, banyak kelalaiannya atau nyata kefasiqannya, bersendirian dlm periwayatan hadith. Berdasarkan pengertian kedua ini, maka boleh dikatakan bahawa salah satu bentuk hadith munkar ialah hadith yg diriwayatkan oleh perawi fasiq yg terdapat di dalam rantaian sanad hadith dan periwayatannya pula adalah bersendirian. Fasiq perawi menurut pengertian ulama hadith ialah seseorang yg melakukan salah satu dosa besar, atau berterusan melakukan dosa kecil.

3) Dlm memberikan pengertian sebegini, ulama tidak hanya tumpu kpd perawi fasiq sahaja malahan perawi yg buruk kesalahannya atau banyak kelalaiannya dlm periwayatan hadih secara bersendirian, turut disertakan juga. Sehubungan dgn itu, Imam Ibn Hajar memberikan pengertian kedua terhadap hadih munkar dgn beliau menyatakan seseorang perawi yg sama ada buruk kesalahannya, banyak kelalaiannya atau nyata kefasiqannya, serta bersendirian pula periwayatannya, walau pun tidak berlaku mukhalafah dgn periwayatan yg lain, maka ianya dikira sbg hadith munkar. Namun, jika diperhatikan kpd perbincangan ulama hadith kini, pengertian sebegini dimasukkan oleh mereka dlm kategori hadith matruk dan seumpamanya yg selain hadith munkar (Boleh rujuk karya oleh Dr Luqman al-Azhari).

4) Ada lagi pandangan ketiga yg mengatakan bahawa hadith munkar itu ialah hadith yg diriwayatkan secara bersendirian sama ada perawi itu daif atau thiqah, sama ada periwayatannya berlawanan dgn periwayatan yg lain atau tidak. Oleh itu, banyak pengertian di sini trhdp hadih munkar. Sepatutnya diambil pengertian yg muktamad seperti yg dipegang oleh Imam Ibn Hajar, diikuti oleh para ulama hadih yg lain trhdp hadih munkar, terutamanya utk menerangkan hal2 asas kpd masyarakat.

5) Ilmu berkaitan dgn mustalah hadith telah lama berkembang. Pengertian yg terbaik dan muktamad terhadap sesuatu istilah itu, perlulah diambil kira. Jgn lagi kembali ke belakang kerana ianya boleh mengelirukan dan mengundang kritikan yg tidak berkesudahan. Ambil pandangan yg telah dipegang oleh jumhur ulama dlm memberikan sesuatu definisi berkaitan mustalah hadith. Hal ini lebih mengurangkan kekeliruan dan kekaburan di kalangan masyarakat.

6) Jika kita telusuri karya ulama hadih terkini, hadith munkar lebih ditumpukan kpd permasalahan kedabitan seseorang perawi, bersalahan periwayatannya dgn perawi yg thiqah, tidak dibicarakan dari sudut ‘adalah perawi tersebut.

7) Dabit dan ‘adalah pada perawi merupakan dua perkara yg berbeza. Tidak semestinya kekurangan kedabitan pada seseorang perawi itu menjadikan dia tidak ‘adalah. Permasalahan yg berlaku pada ‘adalah perawi adalah serius, manakala permasahan yg berlaku kpd dabit perawi tidaklah seberat permasalahan yg berlaku kpd ‘adalah perawi.

8) Cuma, jika perawi yg kurang dabit, periwatannya bersalahan dgn periwayatan oleh perawi yg thiqah, maka inilah yg dikatakan hadith munkar. Namun, jika bersesuaian pula dgn periwayatan oleh perawi yg thiqah, maka hadith itu boleh naik tingkatan kpd hasan li ghayrihi.

9) Sekiranya permasalahan periwayatan itu berlaku kpd ‘adalah perawi, maka ulama hadith kategorikan hadith tersebut kpd mawdu’, matruk, daif jiddan, dan daif. Munkar turut digunakan, tetapi tidak ramai ulama hadith muta’akhkhirin menggunakan istilah ini utk permasalahan yg berlaku kpd ‘adalah perawi.

Oleh yg demikian, sgt bagus menerangkan ilmu hadith kpd masyarakat, cuma berhati-hatilah terhadap perkataan tertentu yg boleh mengundang perdebatan, kekeliruan dan kekaburan di kalangan masyarakat.

Wallahu’alam.

Olih:Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

05/12/2020 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Uncategorized | Hadis | Leave a comment

HIMPUNAN KERTAS KERJA DAN ARTIKEL USTAZ KHAFIDZ SORONI (KUIS)

Tuan cuba baca artikel yg ditulis oleh panel Hadis group ni, Dr Mohd Khafidz Soroni di bawah:

1. Persoalan Tentang Khatamun Nubuwah, Nur Muhammad dan Ayat Ruqyah

http://tinyurl.com/hn89jgf

2. Formulasi Imam Laknawi Terhadap Hadis Yang Diperselisihkan Statusnya

http://tinyurl.com/jfkylgf

3. Ataqah Kubra

http://tinyurl.com/zb3s32a

4. Kedudukan & Peranan Hadis Daif di sisi Ulama Islam

http://tinyurl.com/jy3fvsa

5. Sahih al-Bukhari Kitab Paling Sahih Selepas al-Quran

http://tinyurl.com/jge7tyl

6. Perspektif Ulama Tentang Hadis Sangat Daif Dalam Fadail Amal

http://tinyurl.com/zdnkcd8

7. Sahih al-Bukhari Versi al-Yunini Sejarah, Kepentingan dan Keunikannya

http://tinyurl.com/hxh96qx

8. Pemikiran dan Kritikan Syeikh Abd al-Fattah Abu Ghuddah dalam beberapa isu ‘Ulum Hadis

http://tinyurl.com/jfuegb2

9. Ketokohan Syeikh Muhammad Yasin al-Fadani

http://tinyurl.com/hnnwgk8

10. Wacana Hadis Dalam Tradisi Keilmuan Zaydiyyah

http://tinyurl.com/jbkazfe

Sila download dan sebarkan.

29/11/2020 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

HADITH “TUNTUTLAH ILMU SAMPAI KE NEGERI CHINA”

Satu ketika dulu, saya ada terbaca satu buku yang menyatakan bahawa hadis ini palsu iaitu: “اطْلُبُوا الْعِلْمَ وَلَوْ بِالصِّينِ”. Saya berfikir sejenak, adakah dengan mudah kita memutuskan sesuatu hadis itu sebagai palsu sedangkan terdapat kepelbagaian pandangan ulama mengenai hadis tersebut?

Berdasarkan kepada data yang saya ada untuk saya merujuk pandangan ulama mengenai hadis ini, didapati bahawa terdapat perbezaan pandangan ulama mengenai kedudukan hadis ini. Justeru, lebih elok sekiranya penulis buku itu menyatakan bahawa terdapat perbezaan pandangan oleh para ulama terhadap status hadis ini, tanpa hanya mengambil kata-kata ulama yang menghukumnya palsu lalu terus dibuat kesimpulan bahawa hadis itu palsu. Kesimpulan yang seperti ini agak tidak adil kerana seakan-akan mengabaikan pandangan ulama lain yang tidak menghukumkannya sebagai palsu.

Di sini saya bawakan pandangan ulama yang mengatakan hadis ini tidak palsu. Abu Bakr al-Bayhaqi (w. 458H) mengatakan bahawa hadis ini matannya adalah masyhur dan sanad-sanadnya pula adalah daif. Al-`Ijluni (w. 1162H) yang menukilkan kata-kata al-Hafiz al-Mizzi mengatakan bahawa hadis ini mempunyai beberapa tariq, sekiranya dihimpunkan kesemuanya maka ia boleh sampai kepada status hasan. Demikian juga yang diperkatakan oleh al-Dhahabi dalam karyanya ‘Talkhis al-Wahiyat’ menyatakan bahawa hadis ini diriwayatkan daripada pelbagai tariq yang lemah manakala sebahagiannya lagi adalah salih. Nur al-Din `Itr dalam karyanya ‘Manhaj al-Naqd’ menjadikan hadis ini sebagai contoh dalam kategori hadis masyhur yang daif.

Oleh yang demikian, berdasarkan kepada pandangan sebahagian ulama yang mengatakan hadis ini paling kurang statusnya adalah daif, maka pandangan yang seperti ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja oleh sesetengah pihak yang dengan mudah membuat kesimpulan bahawa hadis ini adalah palsu. Semoga umat Islam lebih berhati-hati dalam menilai hadis dan tidak cepat untuk menghukum sesuatu hadis itu sebagai palsu sekiranya terdapat kepelbagaian pandangan ulama mengenai statusnya.

Wallahua`lam.

Sumber: FB Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

19/11/2020 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | 1 Comment

Ahli Hadis Silam dan Moden: Antara Langit dan Bumi

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni KUIS

1. Terdapat sebuah kelompok Islam kini yang mendakwa mengikut mazhab ahli hadis dan tidak mahu mengikut mana-mana mazhab fiqah muktabar yang sedia ada. Antara alasan mudahnya, ahli hadis silam tidak mengikut mana-mana mazhab fiqah. Mereka juga mahir tentang fiqah, bukan sekadar hadis semata-mata. Dakwa mereka, sesiapa yang mengatakan ahli hadis silam tidak pandai ilmu fiqh adalah tersilap kerana mereka bukan sahaja menukilkan hadis dan menilainya, bahkan mereka juga mementingkan aspek fiqah pada hadis. Misalnya, tajuk-tajuk bab (تراجم الأبواب) dalam Sahih al-Bukhari membuktikan betapa tajamnya pemahaman Imam al-Bukhari (w. 256H) dalam bab fiqah.

2. Hakikatnya, mendatangkan nama al-Bukhari sebagai contoh tidak memberikan isyarat tipikal bahawa kesemua ahli hadis itu adalah sama seperti beliau. Imam al-Bukhari hanyalah salah seorg daripada sebilangan tokoh yang menguasai hadis dan fiqah sekaligus daripada sekian puluhan ribu ahli hadis di zaman itu. Benar, jasa ahli hadis dalam disiplin pengajian Islam memang cukup besar dalam memelihara warisan hadis Nabi SAW. Namun, tidak kesemua mereka mahir dalam aspek istinbat hukum yang lebih dikuasai oleh ahli fiqah.

3. Kelompok tersebut sebenarnya skadar memberikan contoh Imam al-Bukhari atau beberapa imam hadis lain bagi mengharuskan kumpulan mereka tidak mengikut mana-mana mazhab fiqah muktabar yang ada. Walhal perbezaan antara mereka dengan imam-imam hadis itu adalah cukup besar dan jauh ketara, bagaikan langit dengan bumi.

4. Ahli hadis silam hidup dalam persekitaran ilmu yang cukup hebat dan mantap. Ini kerana mereka hidup dalam tempoh yang tidak begitu jauh dari zaman para sahabat radiyaLlahu ‘anhum dan para tabiin radiyaLlahu ‘anhum. Justeru, warisan ilmu daripada mereka, termasuk hadis dan fiqah sudah terjasad dalam persekitaran hidup pada masa itu. Di samping, ada di kalangan mereka yang mencapai tahap ilmu yang lebih tinggi, iaitu sebagai mujtahid. Misalnya:

i. Di Makkah; Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198).
ii. Di Madinah; Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94), Imam Rabi‘ah ar-Ra’y (136), Imam Malik bin Anas (179).
iii. Di Mesir; Imam al-Laith bin Sa’ad (175), Imam as-Syafi’i (204).
iv. Di Basrah; Imam al-Hasan al-Basri (110).
v. Di Kufah; Imam Ibrahim an-Nakha‘i (96), Imam as-Sya‘bi (103), Imam Ibn Syubrumah (144), Imam Ibn Abi Laila (148), Imam Abu Hanifah (150), Imam Sufyan at-Thauri (161), Imam Syuraik al-Qadhi (177).
vi. Di Baghdad; Imam ‘Abdul Rahman bin Mahdi (198), Imam Abu Thaur (240), Imam Ahmad bin Hanbal (241), Imam Dawud az-Zahiri (270), Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310).
vii. Di Naisabur; Imam Ishaq bin Rahawaih (238).
viii. Di Syam; Imam al-Auza‘i (157).
ix. Di Khurasan; Imam Ibn al-Mubarak (181).
x. Di Andalus; Baqi bin Makhlad (276).

5. Dalam persekitaran ilmu sebegitu, maka tidak hairan jika ada yang mengatakan Imam al-Bukhari dan beberapa imam hadis lain juga mencapai tahap mujtahid. Bahkan, dikatakan terdapat lebih 70 mujtahid kesemuanya di dalam tempoh itu. Namun, apabila masuk kurun ke-4 Hijrah dan seterusnya, maka lama kelamaan hanya tinggal empat mazhab fiqah yang muktabar sahaja, iaitu Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali, yang secara konsisten diwarisi dan dikhidmati oleh para ulama Islam. Manakala yang lain-lain terhenti atau pupus di pertengahan jalan kerana tidak diwarisi dan dikhidmati sebagaimana empat buah mazhab tersebut, termasuklah mazhab Imam al-Bukhari.

13/09/2020 Posted by amri el wahab | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

Apa maksud hadith sahih boleh dijadikan hujah, manakala hadith daif boleh beramal dengannya?

Apa maksud hadith sahih boleh dijadikan hujah, manakala hadith daif boleh beramal dengannya? Ada beza ke antara berhujah dan beramal?

Jawapannya, hadith sahih boleh dijadikan hujah utk ‘mewajibkan, mengharamkan dan menghalalkan’ sesuatu tindakan mukalaf. Untuk ketiga-tiga perkara ini maka para ulama akan berpaut kepada hadith yg sahih atau hasan utk dijadikan hujah.

Manakala hadith yg daif, ianya tidak dijadikan hujah oleh para ulama utk mewajibkan, mengharamkan atau menghalalkan sesuatu. Memadai utk dikatakan sesuatu itu sunat, makruh atau harus berdasarkan hadith yg daif, lalu kita melakukan sesuatu tindakan itu atau meninggalkannya kerana berdasarkan hadith daif itu. Hal ini banyak berlaku dlm perkara fada’il a’mal, maw’izah dan targhib wa tarhib.

Jadi, kita boleh beramal dgn hadith daif, tetapi bukanlah dlm kategori utk perbuatan wajib atau perbuatan haram kerana nak mengharamkan dan mewajibkan sesuatu perlu dirujuk kepada al-Quran, hadith sahih atau hasan dan ijmak ulama.

Tidak dinafikan bahawa berdasarkan hadith yg sahih atau hasan pun terdapat perbuatan yg dikategorikan sbg sunat, makruh atau harus. Ianya bergantung kepada madlul yg ditunjukkan oleh nas serta perbincangan ulama mengenainya.

Wallahu’alam.

Oleh Ustaz Dr. Mohd Murshidi Mohd Noor

13/09/2020 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis | Hadis | Leave a comment

Adakah maksud Sunnah itu terhad kepada Hadis Hadis sahih sahaja?

Pada zaman ini, ada sekelompok ahli agama yang menyeru kepada Sunnah tetapi mengehadkan kepada hadis-hadis sahih sahaja. Walhal Rasulullah SAW tidak pernah menyebut untuk mengikuti al-Quran dan Hadis Sahih .

Menyempitkan makna Sunnah hanya kepada hadis-hadis sahih membawa kepada implikasi penyempitan khazanah ilmu dalam Islam. Sehingga muhaddisin yang memang memaknai Sunnah sebagai hadis tidak menyempitkannya pada hadis-hadis sahih sahaja. Pembukuan hadis sahih hanya berlaku setelah zaman tabi’in iaitu sekitar 220H. Maka bagaimana dengan para sahabat dan orang-orang yang hidup sebelum zaman pembukuan hadis-hadis sahih ini.

Pendekatan makna Sunnah sebagai “hadis sahih” ini tidak pernah diambil oleh mana-mana ulama ahli Sunnah wal jamaah. Seorang ahli ilmu yang jujur dan amanah, sebelum memberi makna kepada suatu lafaz dalam hadis, hendaklah terlebih dahulu melihat syahid(saksi) dari nas yang lain. Namun, dalam memaknai Sunnah dalam hadis diatas, telah pun sabit dari nas yang lain memberi syahid(saksi) kepada makna sunnah iaitu “ahlulbait”. Sesuatu yang sabit dari nas hendaklah ditarjihkan dan diutamakan keatas makna “hadis sahih”.

Sabda Rasulullah Saw dalam sebuah hadis sahih “ Para ulama adalah pewaris para Nabi”.

Selain dari ulama ahlulbait yang merupakan pewaris hakiki Rasulullah SAW kerana didalam diri mereka tersimpan genetik dan darah Rasulullah SAW, ada juga pewaris Rasulullah SAW yang bersambung kepada baginda SAW dari segi rantaian keilmuan. Lafaz hadis “pewaris” itu sahaja membawa makna sesuatu yang sambung menyambung tanpa putus dari pewaris kepada yang mewariskan hinggalah kepada sumber asalnya. Mereka semua adalah tempat kita berpaut dalam mencari kebenaran ilmu yang sahih kefahamannya.

Para ulama adalah pemegang otoriti dalam ilmu agama. Jika tiada otoriti ini, maka tidak mustahil orang boleh sampai mendakwa al-Quran dan kitab-kitab hadis seluruhnya yang sampai kepada kita saat ini adalah palsu. Dengan alasan bahawa yang memberitahu kita bahawa dihadapan kita ini adalah al-Quran dan hadis adalah ulama sebelum kita juga, dan ulama tidak sunyi dari kesilapan serta manusia biasa, mungkin saja mereka berdusta kepada kita tanpa kita ketahui.

Oleh itu, tidak tepat seseorang yang berkempen kembali kepada al-Quran dan hadis sahih tanpa memberi otoriti kepada ulama dalam memberi tafsiran dan syarahan dalam memberi erti Sunnah Rasulullah dari al-Quran dan Sunnah. Sesuatu yang berlawanan dengan fitrah ilmu jika kedua-dua yang ditinggalkan Rasulullah kepada kita berbentuk kaku tanpa bicara, tanpa emosi, tanpa tabiat kemanusiaan. Maka salah satu darinya hendaklah berbentuk manusia yang berbicara dan memahami dinamik manusia sehingga penzahiran Sunnah yang diberikan berdasarkan al-Quran dan Hadis mencerminkan agama Islam yang universal tanpa mengenepikan adat, budaya, kebiasaan,corak pemikiran dan tabiat manusia setempat diseluruh dunia.

Allah berfirman “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang memegang otoriti) dari kalangan kamu”. (an-Nisa,4:59)

“Ulil amri” dalam kelilmuan adalah majoriti ulama yang berada disepanjang zaman, mereka adalah ulama ahlus Sunnah wal jamaah yang mempunyai sanad keilmuan sehingga Rasulullah SAW.

Oleh kerana itu Rasulullah SAW tidak menyatakan terangkatnya ilmu ini dengan terhapusnya kitab-kitab hadis sahih tapi dengan meninggal dunianya para ulama. Rasulullah SAW bersabda “Sesungguhnya Allah SWT tak mencabut ilmu mendadak secara tiba-tiba daripada hamba-hamba-Nya, tetapi mencabut ilmu dengan mematikan ulama sehinggalah apabila tidak ada orang alim, maka manusia mengambil orang-orang jahil sebagai pemimpin agama mereka yang amat jahil dlm agama. Bila ditanya, pemimpin ini berfatwa tanpa ilmu. Mereka ini sesat dan menyesatkan”.

Hakikat ilmu ialah yang berada dalam dada-dada ulama, mereka merupakan gedung ilmu, bukan semata-mata kitab, mentelaah ilmu dari Google,FB, Youtube dan lain-lain tanpa guru. Pewarisan ilmu secara bersanad inilah yang membezakan sistem ilmu Islam dan sistem ilmu Barat.

Jika hanya berpandukan hadis sahih semata-mata tanpa ulama, kita tidak akan tahu bagaimana cara rukuk dan sujud yang sebenar. Kerana kitab hadis tidak dapat berbicara, tidak dapat menunjukkan postur sebenar rukuk dan sujud itu.Ini semua ialah melalui perantaraan ulama.

Seseorang tidak akan dapat mengetahui kaifiat bagaimana untuk solat dua rakaat dengan sempurna hanya dengan membaca hadis sahih, tidak akan tahu adakah bacaan tasbih dalam rukuk dan sujud itu dibaca perlahan atau kuat, tidak akan tahu adakah bacaan tahiyyat awal dan akhir dibaca perlahan atau kuat, tidak akan tahu adakah haram untuk mengangkat tangan ketika takbir pada rakaat kedua dan keempat, tidak akan akan tahu bacaan doa antara dua sujud adalah muakkadah atau ghair muakkadah, tidak akan tahu adakah masbuq yang masuk ketika rukuk perlu mengulangi rakaatnya itu atau tidak.

Tidak akan tahu apakah kedudukan hukum membaca taawwuz dan amin dengan perlahan didalam solat, tidak akan tahu adakah mani itu najis atau suci, tidak akan tahu adakah bekas air yang diminum anjing boleh digunakan untuk wudhu atau tidak, tidak akan diketahui adakah haram atau tidak untuk membaca qiraat yang berbeza bercampur aduk dalam bacaan al-Quran dalam solat, tidak akan dapat diketahui pakah hukum menyembelih korban(fardhu @ sunat),tidak akan dijumpai syarat sah sembelih haiwan korban, tidak diketahui adakah boleh menyembelih kerbau sebagai haiwan korban, dan alain-lain lagi.

Senarai ini boleh dipanjangkan lagi tapi cukuplah yang ada sebagai contoh bahawa kita tidak dapat mengetahui banyak perkara dalam agama tanpa penjelasan dari ulama.

Sumber: Ustaz Zareef Al Haqqy

19/07/2020 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Hadis, sunnah | Leave a comment

Ahli Hadis Silam dan Moden: Antara Langit dan Bumi

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni KUIS

6. Justeru, selama berabad-abad kemudiannya, disiplin empat mazhab fiqah muktabar Ahli Sunnah Wal Jama’ah ini dipraktiskan oleh majoriti masyarakat Islam di seluruh dunia kecuali mazhab Imami di Iran, Zaidi di Yaman dan Ibadhi di Oman. Dalam persekitaran ilmu yang diwarisi sedemikian, tiba-tiba muncul dalam era mutakhir ini satu kelompok yang mendakwa mereka kononnya mengikut mazhab ahli hadis silam yang tersebut dan tidak mahu mengikut mana-mana mazhab fiqah muktabar yang telah sedia diwarisi secara sistematik, tersusun, berdisiplin, lengkap, berkaedah dan bersambung sanad itu.

7. Pada fikiran anda, adakah sama antara kedua-dua golongan tersebut, antara ‘ahli hadis’ yang mengikut dan ahli hadis yang diikut?? Adakah sama antara institusi mazhab yang merumuskan petunjuk hadis, baik wajib atau sunat, haram atau makruh, sah atau batal, sempurna atau tidak, harus atau tidak; dengan kelompok anti mazhab yang melihat petunjuk hadis hanya dalam skop sunnah dan bidaah saja, atau sbenarnya mereka hanya menumpang mazhab Hanbali melalui acuan Ibn Taimiyyah, sama ada mereka sedar atau tidak??

8. Sebagaimana ahli hadis dan ahli fiqah silam memerlukan antara satu sama lain, sepertimana kata seorang tokoh hadis, Imam al-A‘masy (w. 148H):

أنتم يا معشر الفقهاء الأطباء ونحن الصيادلة
“Kamu sekalian, wahai para fuqaha’ adalah doktor dan kami pula adalah ahli farmasi” (lihat: Thiqat Ibn Hibban).

Disebabkan doktor mahir merawat pesakit, tetapi mereka tidak memiliki ubat-ubatan. Manakala ahli farmasi pula memiliki ubat-ubatan, tetapi mereka tidak mahir merawat pesakit. Maka saya berpendapat, kondisi mereka pada masa sekarang masih tetap sama, di mana ahli hadis lebih mengetahui jalan-jalan riwayat hadis, namun ahli fiqah pula lebih mengetahui jalan-jalan amali bagi hadis, selain kaedah beramal yang betul dengan hukum hakam syarak. Jelasnya kedua-dua bidang ilmu ini masih saling perlu memerlukan dan lengkap melengkapi. Bukannya dengan hadis saja, sudah cukup segala-galanya, walaupun mengakibatkan suasana caca merba sepertimana yang kita lihat pada masa sekarang.

Wallahu a‘lam.

Dr. Mohd Khafidz Soroni

03/06/2020 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Hadis | Leave a comment

NAK PAKAI IMAM SYAFIE ATAU NAK PAKAI HADIS NABI SAW ?

“Nak pakai Imam Syafie atau nak pakai Hadis Nabi? Imam Syafie dengan Nabi siapa lagi mulia?”

“Hadis dah lengkap kenapa nak pakai mazhab lagi?”

Ini adalah antara ayat ayat yang keluar dari mulut orang yang kononnya bukan Muqallid dan bukan Mujtahid tetapi disebabkan mahu nampak sedikit gah. Diciptakan satu istilah baru “Muttabeq” namanya

Satu permasaalahan apabila ditanya kamu bermazhab apa? Saya bermazhab Al Quran dan Hadis sepertimana Sahabat nabi tak memerlukan kepada Imam Mujtahid seperti itu jugalah saya.

Sebenarnya, walaupun dicipta istilah “Muttabeq” sekalipun ia masih lagi dihukumkan “Muqallid” kerana selagi seseorang itu tidak mencapai martabat “Mujtahid Mutlak” wajib atasnya untuk mengikut Imam imam mazhab yang empat.

Wajib juga atas kita mengakui bahawa Rasulullah adalah makhluk yang paling mulia. Mana sama martabat Imam Syafie dengan Rasulullah. Tetapi Imam Syafie adalah seorang Mujtahid Mutlak. Sehinggakan ada ulama menyebut seorang Mujtahid Mutlak adalah orang tidak ada satupun Hadis Rasulullah atas muka bumi ini tidak ada didalam dadanya melainkan semuanya telah dia hafal. Ini adalah tahap keilmuaan seorang Mujtahid Mutlak. Ikut mazhab itu adalah mengikut Nabi.

Mazhab adalah rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis yang telah disiapkan oleh Ulama. Mereka adalah insan yang lengkap serba serbi ilmu. Bersangat sangatan Alimnya. Mereka tahu bagaimana hendak proses Al Quran dan Hadis sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah. Kita orang awam. Tak ada perkakasan.

Satu contoh misalan. Tayar kereta kita pancit. Adakah kita perlu pergi ke Kebun Getah, ambik getah skrap untuk buat tayar? Dengan perkakasan tak ada, rasanya ini satu kerja gila. Paling mudah adalah dengan beli sahaja Tayar dikedai Tayar. Walaupun orang yang ada 100 ekar ladang getah. Masih lagi beli tayar dikedai, tidak diprosesnya getah skrap untuk dibuat tayar sendiri.

Al Quran dan Hadis adalah bahan mentah. Kita orang awam tak ada perkakasan ilmu yang lengkap seperti Para Imam Mujtahid. Adakah kita mahu membuat kerja gila dengan memproses Al Quran dan Hadis mengikut Keterbatasan ilmu yang kita ada? Ini adalah punca kesesatan. Menggunakan Al Quran dan Hadis yang mentah sebagai “Buffet” aci main petik, petik, petik, ayat mana yang sesuai dengan Nafsu ambik jadikan hujjah dan ayat mana tak kena dengan nafsu cari ayat Al Quran lain atau Hadis lain untuk mengiyakan perbuatannya. Ini punca kesesatan. Nauzubillahiminzalikh.

Para sahabat dahulu tidak mempunyai mujtahid mutlak kerana segala permasalahan hukum hakam terus ditanyakan kepada Rasulullah.

Kaedah kita, Mazhab yang dah dirumuskan itulah adalah merupakan rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis. Pesan Tok Guru, “Ikut mazhab itu ikut nabi la” tidak perlu menunjuk handal kononnya pakai mazhab yang menggunakan hadis shoheh sahaja. Antara kamu dengan Imam Syafie siapa lebih alim Hadis? Siapa lebih banyak menghafal hadis? Kamu atau Imam Syafie?

Jadilah seperti salah seorang pakar hadis malaysia Tuan Guru Wan Izzuddin atau lebih mesra dengan panggilan Pak Anjang Izzuddin. Pengalaman admin dan rakan rakan mengziarahi beliau di pondoknya Gajah Mati, tidak ada langsung kalam kalamnya yang kontradik dengan ulama ulama melayu yang lain. Walaupun bergelar seorang Muhaddith dan Musnid.

-Admin QF Nuuri-
(( Fitrah Islami ))

17/05/2020 Posted by amri el wahab | Hadis, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Hadis, Qur'an | Leave a comment

Jika Tak Malu Buatlah Sesuka Hati Mu

عن أبي مسعود البدري رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى : إذا لم تستحي ، فاصنع ما شئت. رواه البخاري .

Artinya: “Dari Abu Mas’ud radhiyallahu’anhu, Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya perkataan yang diwarisi oleh orang-orang dari perkataan nabi-nabi terdahulu adalah: ‘Jika engkau tidak malu, perbuatlah sesukamu’.” (HR. Bukhari no. 3483)

Penjelasan:

Sabda beliau: “Sesungguhnya perkataan yang diwarisi oleh orang-orang dari perkataan nabi-nabi terdahulu”
Menunjukkan bahwa ungkapan yang akan beliau sebutkan setelahnya, diwarisi dari para nab-nabi terdahulu, dan bahwasanya orang-orang senantiasa menyebarkan dan mewarisinya dari zaman ke zaman. Ini juga menunjukkan bahwa kenabian pada masa dulu datang membawa ajaran yang terkandung dalam ungkapan ini, lalu tersebar luas dikalangan manusia, hingga sampai pada zaman generasi pertama umat ini (para sahabat).

Sabda beliau: ‘Jika engkau tidak malu, perbuatlah sesukamu’
Makna ungkapan ini ada dalam dua pendapat:

Pendapat Pertama: Ungkapan “Perbuatlah sesukamu” tidaklah bermaksud sebagai kata perintah, namun bermaksud sebagai celaan dan larangan dari berbuat sesukanya. Ulama yang berpendapat seperti ini, berbeda dalam dua pendapat lagi:

1.Ungkapan ini bermaksud “ancaman”, artinya “Apabila engkau tidak lagi memiliki rasa malu, maka perbuatlah sesukamu, karena Allah pasti akan membalas perbuatanmu tersebut dengan yang setimpal”. Ini sama persis dengan firman Allah ta’ala:

اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ۖ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Artinya: “Perbuatlah apa yang kamu kehendaki; Sesungguhnya Dia Maha melihat apa yang kamu kerjakan”. (QS Fushilat : 40)

Juga firman-Nya:

فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ

Artinya: “Maka sembahlah selain Dia sesukamu!” (QS Az-Zumar: 15).

Ini merupakan pendapat yang dipilih oleh sekelompok ulama, semisal Abu Al-‘Abbas Tsa’lab rahimahullah.

2.Ungkapan ini adalah suatu perintah, namun bermaksud sebagai “kabar dan penjelasan”, artinya; “Barangsiapa yang tidak lagi memiliki rasa malu, ia akan berbuat sesukanya, sebab yang menghalanginya untuk berbuat keburukan adalah rasa malu, barangsiapa yang tidak lagi memiliki rasa malu, pasti akan terjerumus dalam setiap amalan keji dan mungkar”.
Kedua ini merupakan pendapat yang dipilih oleh Abu ‘Ubaid Al-Qasim bin Sallaam, Ibnu Qutaibah, Muhammad bin Nashr Al-Marwazi, dan selain mereka. Abu Daud juga meriwayatkan bahwa Imam Ahmad rahimahullah berpendapat seperti pendapat ini.

Pendapat Kedua: Ungkapan ini merupakan perintah untuk berbuat sesukanya sesuai makna kontekstual/lahir dari redaksi hadis ini, artinya: “Apabila yang ingin anda lakukan adalah perbuatan yang tidak membuat malu dari Allah, atau dari manusia (bukan maksiat), maka lakukanlah sekehendakmu”.

Nabi shallallahu’alaihi wasallam telah menjadikan rasa malu sebagai bagian dari keimanan, sebagaimana dalam Shahihain dari Ibnu Umar radhiyallahu’anhu bahwa Nabi shallallahu’alaihi wasallam melewati seseorang sedang mencela saudaranya yang pemalu, seraya berkata padanya: “Sungguh engkau betul-betul pemalu, -atau ia berkata-: “Rasa malumu telah merugikan dirimu”. Lantas Rasulullahpun menimpalinya: “Biarkan saja dia, sesungguhnya rasa malu itu bagian dari keimanan”.

Juga dalam Shahihain dari sahabat ‘Imran bin Husahin, dari Nabi shallallahu’alaihi wasallam bersabda:

الحياء لا يأتي إلا بخير -وفي رواية لمسلم-: الحياء خير كله

Artinya: “Rasa malu itu tidaklah mendatangkan kecuali kebaikan” –dalam riwayat Muslim: “Rasa malu itu semuanya baik” .

Ketahuilah, bahwasanya rasa malu itu ada dua macam:
Pertama: Rasa malu yang bersumber dari tabiat dan fitrah sejak lahir, tanpa ada usaha untuk menumbuhkannya dalam diri. Ini merupakan diantara akhlak paling mulia yang dikaruniakan Allah kepada seorang hamba.
Kedua: Rasa malu yang didapatkan lewat usaha dan latihan, yang merupakan pengaruh positif dari mengenal Allah, keagungan-Nya, serta dari mengenal kedekatan-Nya dari makhluk-Nya. Ini merupakan salah satu bagian derajat keimanan yang paling tinggi, bahkan ia juga merupakan salah satu bagian tertinggi dari derajat ihsan. Rasa malu dari Allah ta’ala ini, kadang bersumber dari pengetahuan akan banyaknya nikmat dan karunia-Nya, dan dari adanya perasaan lalai dan kurang dalam mensyukuri nikmat tersebut.

Apabila kedua sifat malu yang bersumber dari usaha dan sifat tabiat ini hilang dari seorang hamba, maka tidak ada sesuatupun yang bisa menghalanginya dari melakukan perbuatan buruk, sehingga seakan-akan ia tidak lagi memiliki keimanan, Wallaahu a’lam.

Disadur dan diterjemahkan dari Kitab “Mukhtashar Jaami’ Al-‘Uluum Wa Al-Hikam” (Ringkasan: Syaikh Muhammad Al-Muhanna,,, Diedit: Syaikh Muhaddits Abdul’Aziz Al-Tharifi).

—
1.HR Bukhari (24) dan Muslim (36).
2.HR Bukhari (6117) dan Muslim (33).

Sumber: https://belajarislam.com/tuntunan/hadits/hadist-jika-engkau-tak-malu-perbuatlah-sesukamu/.

09/04/2020 Posted by amri el wahab | Hadis, Tazkirah, Uncategorized | Hadis, malu | Leave a comment

Siapa Layak Menetapkan Hadis Sahih atau Dhaif?

Salam Ustaz,…Apakah kita orang awam boleh untuk menentukan (menetapkan) sesebuah status hadith itu sahih atau dhaif,..karena pada masakini ramai yang menjadi muhaddisin tanpa ilmu dan kepakarannya,…seperti orang yang mengaku diri kelulusan PhD hadith,..?.

Jawapan:

Wasalam,…sebenarnya pertanyaan ini sungguh berat untuk saye menjawab,..
dengan beberapa kekurangan pada diri saya,…namun saye cube menjelaskan menurut kemampuan yang saye pelajari,…Alhamdulillah.

1 . Yang boleh menetapkan status sebuah hadith bukanlah kita yang awam ini, melainkan para ulama hadith. Mereka saja yang mempunyai kapasiti, legelity, autoriti dan tools untuk melakukannya. Dan buat kita, cukuplah kita membaca karya-karya agung mereka melalui kitab-kitab hasil naqd (kritik) mereka.

Menetapkan status suatu hadith dikenal dengan istilah al-hukmu ‘alal hadith. Upaya ini adalah bagian dari kerja besar para ulama hadith (muhadditsin). Mereka punya sekian banyak kriteria dalam menentukan derajat suatu hadith.

Secara umum, studi ini dilakukan pada dua sisi. Yaitu sisi para perawinya dan juga sisi matan hadithnya, atau isi materinya. Jadi yang dinilai bukan hanya salah satunya saja, melainkan keduanya.

2 . Keshahihan suatu hadith akan dinilai pertama kali dari masalah siapa yang meriwayatkannya. Dan yang dinilai bukan hanya perawi pada urutan paling akhir saja. Akan tetapi mulai dari level pertama yaitu para shahabat, kemudian level kedua yaitu para tabi’in, kemudian level ketiga yaitu para tabi’it-tabi’in dan seterusnya hingga kepada perawi paling akhir atau paling bawah.
Nama para perawi paling akhir itu adalah yang sering kita dengar sebagai hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, An-Nasa’i, Ibnu Majah, At-Tirmiziy, Abu Daud dan lainnya. Akan tetapi, yang dijadikan ukuran bukan semata-mata para perawi di level paling bawah atau paling akhir saja.

Melainkan keadaan para perawi dari level paling atas hingga paling bawah dijadikan objek penelitian. Khususnya pada level di bawah para shahabat. Sebab para ulama sepakat bahwa para shahabat itu seluruhnya orang yang ‘adil dan tsiqah. Sehingga yang dinilai hanya dari level tabi’in ke bawah saja.

3 . Satu persatu biografi para perawi hadith itu diteliti dengan cermat. Penelitian dipusatkan (tumpuan) pada dua kriteria. Yaitu kriteria al-‘adalah dan kriteria adh-dhabth.

a. Kriteria al-‘adalah

Kriteria pertama adalah masalah ‘adalah. Maksudnya sisi nilai ketaqwaan, keIslaman, akhlaq, ke-wara’-an, kezuhudan dan kualiti pengamalan ajaran Islam. Kriteria ini penting sekali, sebab ternyata kebanyakan hadith palsu itu lahir dari mereka yang kualiti pengamalan keIslamannya kurang.

Misalnya mereka yang sengaja mengarang atau memalsukan hadith demi menjilat penguasa. Atau demi kepentingan politik dan kedudukan. Atau untuk sekadar mengejar kemasyhuran.

Orang-orang yang bermasalah dari segi al-‘adalah ini akan dicatat dan dicacat oleh sejarah. Mereka akan dimasukkan ke dalam daftar black-list bila ketahuan pernah melakukan hal-hal yang tidak sejalan dengan aqidah, akhlaq dan etika Islam.

Bahkan para ulama sampai melahirkan disiplin imu khusus yang disebut ilmu al-jarhu wa at-ta’dil.

Ilmu ini mengkhususkan diri pada database catatan hitam seseorang yang memiliki cacat atau kelemahan. Orang-orang yang dianggap cacat mendapatkan julukan khas dalam ilmu ini. Misalnya si fulan adalah akzabun nass (manusia paling pendusta), fulan kazzab (pendusta), si fulan matruk (haditsnya ditinggalkan) dan sebagainya.

b. Krieria adh-dhabth

Kriteria adh-dhabth adalah penilaian dari sisi kemampuan seorang perawi dalam menjaga originaliti hadith yang diriwayatkanya. Misalnya, adakah dia mampu menghafal dengan baik hadith yang dimilikinya. Atau mempunyai catatan yang rapi dan teratur. Sebab boleh jadi seorang perawi memiliki hafalan yang banyak, akan tetapi tidak dhabith atau tidak teratur, bahkan boleh jadi acak-acakan bercampur baur antara rangkaian perawi suatu hadith dengan rangkaian perawi hadith lainnya.

Biasanya dari sisi adh-dhabth ini para perawi memang orang yang shaleh. Tetapi kalau hafalan atau database periwayatan haditsnya bercampur baur, maka dia dikatakan tidak dhaabith. Cacat ini membuatnya menempati posisi lemah dalam daftar para perawi hadith.

Hadith yang diriwayatkan lewat dirinya boleh saja dinilai dha’if atau lemah.

4 . Keperluan pada Ensiklopedi Hadith Lengkap.

Untuk mendapatkan kumpulan hadith yang shahih, kita boleh membuka kitab yang disusun oleh para ulama. Di antara yang terkenal adalah kitab Ash-Shahih yang disusun oleh Al-Imam Al-Buhkari dan kitab Ash-Shahih yang disusun oleh Imam Muslim. Akan tetapi bukan bermakna semua hadith menjadi tidak shahih bila tidak terdapat di dalam kedua kitab ini.

Sesungguhnya, kedua kitab ini hanya menghimpun sebagian kecil dari hadith-hadith yang shahih. Di luar kedua kitab ini, masih banyak lagi hadith yang shahih lainnya.

5 . Keberadaan kedua kitab itu meski sudah banyak bermanfaat, namun masih diperlukan kerja keras para ulama untuk mengumpulkan semua hadith yang ada di muka bumi, lalu satu per satu diteliti para perawinya. Dan seluruhnya disusun di dalam suatu data simpanan.

Sehingga setiap kali kita menemukan suatu hadith, kita boleh lakukan searching, lalu tampil matan-nya beserta para perawinya dengan lengkap mulai dari tingkat shahabat hingga level terakhir, sekaligus juga catatan rekord tiap perawi itu secara legkap sebagaimana yang sudah ditulis oleh para ulama.

6 . Yang sudah ada sekarang ini baru program sebatas hadith-hadith yang ada di dalam 9 kitab saja, yang dikenal dengan kutubus-sittah.

Program ini sudah lumayan membantu, karena boleh dikemas dalam satu keping CD saja. Bahkan Kementerian Agama, Wakaf, Dakwah dan Irsyad Saudi Arabia membuka situs yang memuat data simpanan kesembian kitab hadits ini, sehingga boleh diakses oleh siapa saja dan dari mana saja di seluruh dunia secara gratis.

7 . Sayangnya, hadith-hadith yang ada di program ini masih terbatas pada 9 kitab hadith saja, meski sudah dilengkapi dengan kitab-kitab penjelasnya (syarah). Padahal ada begitu banyak hadith yang belum tercantum di dalam kutubus-sittah.

Lagi pula program itu pun belum dilengkapi dengan al-hukmu ‘alal hadith. Baru sekadar membuat data simpan hadith yang terdapat di 9 kitab itu.

Dan meski setiap hadith itu sudah dilengkapi nama-nama perawinya, namun belum ada hasil penelitian atas status para perawi itu,…Jadi hadith-hadith itu masih boleh dikatakan mentah.

8 . Projek ini cukup besar untuk dikerjakan oleh per-orangan. Harus ada kumpulan team yang terdiri dari ribuan ulama hadith dengan spesifikasi ekspert. Mereka harus bekerja full-time untuk jumlah jam kerja yang juga besar. Tentu saja masalah yang paling besar adalah anggaran.

Sampai hari ini, sudah ada beberapa lembaga yang merintisnya membuka jalan. Para ulama di Al-Azhar Mesir, para ulama di Kuwait, para ulama di Saudi dan di beberapa tempat lain, masing-masing sudah mulai mengerjakan……Sayangnya hasilnya belum juga nampak.

Berkemungkinan karena mereka bekerja sendiri-sendiri dan tidak melakukan sinergi. Padahal kalau semua potensi itu disatukan dalam sebuah managemen profesial, insyaa Allah kita boleh menyumbangkan sesuatu yang berharga di abad 15 hijriyah ini.

Hitung-hitung sebagai hamper untuk kebangkitan Islam yang sudah sejak lama didengung-dengungkan itu. Sebuah warisan pekerjaan dari generasi lampau untuk kita demi mencapai masterpiece.

Mohon maaf atas kekurangan,…semoga bermanfaat dan terjawab hendaknya.

Wallahu a’lam bishshawab wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh?

Sumber: Ustaz Zaref Shah Al HaQQy

04/04/2020 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Hadis | Leave a comment

Setahun jagung sahaja dalam bidang ilmu hadis – tetapi memandai mandai mencari kesalahan Imam 4 mazhab ini….

Berkata Maulana Hussein Abd Kadir Yusufi :

“Maulana Zakariyya mengajar hadis sewaktu umur 20 tahun sampai umurnya 80 tahun. Katanya, makin lama saya belajar hadis, semakin lama saya mengajar hadis, semakin banyak saya jumpa dalil-dalil Imam 4 Mazhab yang bertepatan dengan Al-Quran dan Sunnah. Makin lama belajar dan mengajar semakin jelas nampak kebenaran Imam 4 Mazhab.”

“Sebaliknya, setengah kita sekarang ini belajar hadis hanya beberapa tahun saja – Setahun jagung sahaja dalam bidang ilmu hadis – Setengahnya bahasa arab pun lintang pukang lagi tetapi sudah pandai mencari kesalahan Imam 4 mazhab ini….

Begitulah, dewasa ini ramai mereka yang gemar memaudhu’kan hadith-hadith Hasan dan hadith-hadith dhaif yang sudah naik ke darjat Hasan lighairih yang layak beramal dengannya dan boleh berhujah dalam hukum-hakam.

Kesemua ini berlaku berpunca daripada kesempitan ilmu hadith dan mereka mengambil penentuan kedudukan hadith sebagai maudhu’ hanya daripada individu muhaddith tertentu sahaja yang terlalu keras dalam menentukan hadith sebagai maudhu’ dan tidak mengambil kira penentuan darjat hadith oleh muhaddithin yagn mempunyai sikap yang sederhana dalam cara menentukan hadith maudhu’.

Ekoran daripada itu;

1. Banyak hadith yang layak beramal dan berhujah dengannya disingkir dan seterusnya amalan-amalan yang disahkan dapat beramal dengannya berdasarkan kebanyakan hadith-hadith hasan dan hadith-hadith Hasan lighairih dianggap bid’ah dhalalah lagi sesat dan dihukum masuk neraka.

2. Menyebar luas fitnah-fitnah dan menyalahkan para fuqaha mujtahid ini yang mengeluarkan hukum-hakam daripada hadith-hadith yang mana mereka sahaja yang menganggapnya sebagai hadith maudhu’…

Tidak mendalami ilmu hadith berlagak seolah olah sebagai mujtahid. Mereka sendiri pun tidak mampu menentukan kedudukan sesebuah hadith sebagai sahih, hasan, dhaif dan maudhu’ tapi terpaksa bergantung kepada Albani, Ibn Taimiyah dan Ibn Al-Jauzi.

Mereka enggan mengikuti ijtihad mana-mana imam dengan melaungkan slogan ingin mengikut Al-Quran dan As-Sunnah.

Siapakah mujtahid yang sebenar ?..Imam empat mazhabkah atau anda?..

Inilah kelompok spesis Wahabi, Pseudo-Salafi, Aalla Mazhabiyah dan anti-mazhab.. Menggunakan sangkaan dan fikiran mereka sendiri yang bukan saja menyesatkan diri sendiri, bahkan memecah belahkan dan mengelirukan seluruh masyarakat/ummah..

Allahul Musta’an..

IBNU ALI EL AZHARI..

26/10/2019 Posted by amri el wahab | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | anti mazhab, Hadis, wahabi | Leave a comment

Pengajian Hadis Akan Tempang Tanpa Pengajian Fiqh

Ustaz Yunan A Samad

Pelajar hadis amatur selalunya berfikir hadis yang sahih perlu diamalkan tanpa sebarang bantahan sekalipun ianya bercanggah dengan fatwa mazhab yang diikuti. Antara hujah mereka, Allah menyuruh kita mengikut Nabi SAW menerusi sunnahnya yang sahih. Justeru, adalah “salah” seseorang muslim enggan mematuhi hadis sahih yang ditemuinya. Di samping kepercayaan mereka bahawa tidak boleh mengikut (bertaklid) manusia lain walau setinggi mana kedudukan ilmunya kerana beliau tidak maksum. Dalam hal ini, hanya Baginda SAW sahaja yang maksum.

Kefahaman seperti di atas, menghasilkan dua kekeliruan lazim. Pertama ; kena beramal dengan hadis sahih. Kedua; manusia diperintah untuk mengikut Nabi SAW bukannya imam mazhab tertentu.

Merungkaikan kekeliruan pertama, suka dinyatakan bahawa kenyataan “ASALKAN HADIS ITU SAHIH, MESTI SEGERA DIAMALKAN” adalah kurang tepat. Sebaliknya yang perlu dipersoalkan ialah “SEJAUHMANA HADIS SAHIH ITU BOLEH DIAMALKAN?”. Mari kita lihat asas-asas perbincangan berikut :

1). Perbincangan ulama hadis mengenai penerimaan sesebuah hadis untuk diamalkan amat bergantung kepada pelbagai syarat yang ditetapkan pada sanad dan matan hadis tersebut dan dalam hal ini adakah pensyaratan seseorang muhaddis telah diikuti sepenuhnya oleh semua muhaddis lain??. Jawapannya TIDAK kerana mereka tidak sepakat. Sukar untuk disepakati kerana terdapat syarat berkait dengan hadis (matan& sanad) dan berkait dengan kaedah usul ijtihad. Justeru itu, penentuan beramal dengan hadis tidak hanya terhenti pada pengetahuan status perawi yang boleh diselidiki dalam kitab Taqrib al-Tahzib al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (contoh) semata-mata.

2). Seterusnya, fungsi ilmu fiqh memberikan kefahaman lebih holistik ketika kita berinteraksi dengan hadis atau sunnah yang sahih. Perkara ini disedari oleh para ulama sejak awal lagi bahawa kesahihan status sesebuah hadis adalah satu hal yang berbeza dengan cara beramal dengan hadis sahih. Bukan semua yang dihukumkan sahih mesti diamalkan secara sembrono. Tidak!… kerana untuk beramal pula, terdapat kaedah dan syarat-syaratnya.

Kita boleh menyaksikan pada catatan Ibn Abi Khaysamah dalam Syarh Ilal al-Tirmizi dan Abu Nu’aim (1988) dalam al-Hilyah yang meriwayatkan daripada jalur Isa bin Yunus, daripada al-A’masyh daripada Ibrahim al-Nakha’i, katanya :

إني لأسمع الحديث ، فآخذ بما يؤخذ به وأدع سائره
Maksudnya : “Saya mendengar hadis, lalu melihat pada hadis mana yang diambil maka akan saya ambil dan meninggalkan selebihnya”

Ibn Abd al-Barr (1994) dalam Jami’ Bayan al-Ilm meriwayatkan daripada Qadhi Ibn Abi Laila berkata : “Seorang penuntut hadis tidak akan menjadi faqih sehingga ia (tahu) hadis mana yang perlu diambil dan ditinggalkan” (لَا يَفْقَهُ الرَّجُلُ فِي الْحَدِيثِ حَتَّى يَأْخُذَ مِنْهُ وَيَدَعَ)

Abu Nu’aym (1988) menceritakan Imam Abdul Rahman bin Mahdi pernah menyebut :

لَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الرَّجُلُ إِمَامًا حَتَّى يَعْلَمَ مَا يَصِحُّ مِمَّا لَا يَصِحُّ , وَحَتَّى لَا يَحْتَجَّ بِكُلِّ شَيْءٍ , وَحَتَّى يَعْلَمَ مَخَارِجَ الْعِلْمِ

Maksudnya : “Tidak harus bagi seseorang lelaki menjadi imam (tokoh) sehingga dia tahu hadis sahih dan tidak sahih, supaya dia tidak berhujah dengan semua hadis (secara random) dan sehingga dia tahu tempat ilmu itu keluarnya ilmu”.

Imam Abdullah bin Wahab, seorang ulama Malikiyyah berkata beliau berguru dengan tiga ratus enam puluh orang ulama. Jika bukan dengan bimbingan Malik dan al-Laith, sudah tentu beliau tersesat (لقيت ثلاثمائة عالم و ستين عالما و لولا مالك و الليث لضللت في العلم).

Maksud tersesat dalam ilmu hadis dalam pernyataan tersebut telah dijelaskan oleh Sheikh Muhammad Zahid al-Kawthari bukan bermakna sesiapa yang menceburi bidang hadis yang mulia itu akan menyeleweng. Abdullah bin Wahab menganggap beliau mungkin jadi “sesat” kerana setiap hadis yang datang daripada Rasulullah SAW perlu ditapis terlebih dahulu sebelum diamalkan kerana kebiasaannya terdapat banyak hadis yang menunjukkan hukum berbeza dalam satu masalah.

3). Apabila disebut pengajian fiqh, kita tidak boleh mengabaikan fiqh mazahib muktabar. Ini kerana institusi mazahib seperti mazhab Syafi’i (khususnya di Malaysia) berperanan menyusun hukum-hukum berkaitan ibadat & muamalat secara sistematik, konsisten dan menyeluruh dalam satu pengajaran ahkam syar’iyyah untuk diamalkan oleh orang awam. Institusi mazhablah yang tolong filter petunjuk hadis adakah ianya wajib atau sunat, haram atau makruh, sah atau batal, sempurna atau kurang. Jika tidak, petunjuk hadis itu akan berserakan sehingga sukar diamalkan oleh orang awam.

Berdasarkan pernyataan-pernyataan di atas, untuk “beramal” dengan hadis sahih tertentu, ia mesti didahului dengan faktor “penerimaan” hadis itu terlebih dahulu. Bentuk penerimaan itu amat berkait dengan fiqh atau kefahaman fuqaha (yang majoritinya bermazhab) yang menilai sebuah hukum dalam hadis yang sahih adakah ia telah dimansuhkan atau diperincikan kondisinya oleh hadis lain. Hukum yang mansuh tidak boleh diamalkan, walaupun hadisnya sahih. Begitu juga terdapat sesetengah hadis ditinggalkan oleh imam mujtahid tertentu kerana mentarjihkan madlul hadis sahih lain untuk beramal. Perkara ini disedari oleh Imam Sufyan al-Thawri yang menekankan bahawa interpretasi (pentafsiran makna) hadis lebih baik daripada mendengarnya (تفسير الحديث خير من سماعه) (Ibn Abd al-Barr, 1994). Imam Abu Ali al-Naysaburi juga berkata kefahaman hadis lebih penting daripada hafazan (الفهم عندنا أجل من الحفظ).

Kepentingan kefahaman fiqh hadis dalam maksud di atas adalah merujuk kepada golongan awam yang bukan bertaraf ulama kerana dikhuatiri mereka tersalah aplikasi maksud (madlul) hadis pada tempat yang salah. Sheikh Muhammad Awwamah (1987) menceritakan pernah berlaku di Syria dahulu seorang lelaki yang menghukumkan sesiapa yang tidak membaca Fatihah dalam solat adalah kafir. Dia beranggapan solat tanpa fatihah oleh orang mazhab Hanafi yang solat berjemaah, adalah tidak sah. Tidak sah solat sama seperti tidak solat atau meninggalkan solat. Berdasarkan kefahaman songsangnya daripada sebuah hadis lain mengenai tanda kafir seseorang adalah tidak bersolat, maka rumusannya orang yang meninggalkan solat menjadi kafir dan boleh dibunuh.

Hal ini amat berbahaya bagi pelajar hadis amatur tanpa bimbingan ulama fiqh. Untuk golongan seperti inilah Imam Abdullah Ibn Wahab mensasarkan kenyataannya “hadis seumpama padang yang menyesatkan kecuali bagi fuqaha (yang mengetahui kaedah beramal dengan hukum syarak)”.

Berbeza dengan ulama hadis, para fuqaha mempunyai alasan kenapa tidak memperbanyakkan periwayatan hadis. Antaranya untuk mengelak kekeliruan dalam kefahaman masyarakat. Imam al-Syafi’i menceritakan pada satu hari gurunya, Imam Malik ditanya, “Sufyan bin Uyaynah mempunyai beberapa riwayat hadis daripada al-Zuhri yang tidak ada pada kamu?”. Malik menjawab : “Jikalau semua hadis yang aku dengar mesti disampaikan kepada semua orang, bermakna aku ingin menyesatkan mereka semua” (نا أَحْمَدُ بْنُ خَالِدٍ الْخَلَّالُ، قَالَ: سَمِعْتُ الشَّافِعِيَّ، يَقُولُ: قِيلَ لِمَالِكِ بْنِ أَنَسٍ: إِنَّ عِنْدَ ابْنِ عُيَيْنَةَ عَنِ الزُّهْرِيِّ، أَشْيَاءَ لَيْسَتْ عِنْدَكَ فَقَالَ مَالِكٌ: وَأَنَا كُلُّ مَا سَمِعْتُهُ مِنَ الْحَدِيثِ أُحَدِّثُ بِهِ النَّاسَ؟ أَنَا إِذًا أُرِيدُ أَنْ أُضِلَّهُمْ) (Al-Khatib, al-Jami’ li Akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami’, dalam Awwamah, 1987).

Para ulama muhaqqiqun menekankan bahawa aspek kefahaman yang betul perlu dipupuk terlebih dahulu supaya pengamalan hadis berjalan dengan harmoni. Al-Ramahurmuzi meriwayatkan dalam kitab al-Muhaddith al-Fasil dan al-Khatib dalam al-Faqih wa al-Mutafaqqih, Imam Malik menasihati dua orang saudaranya, Abu Bakar dan Ismail Ibn Abi Uwais dengan berkata “Aku melihat kamu berdua gemar mengumpul dan mendengar hadis. Jika kamu mahu menerima manfaat daripada ilmu hadis, maka kurangkan berbuat demikian dengan mendalami ilmu fiqh” (Teks asal berbunyi > حَدَّثَنَا مُصْعَبٌ الزُّبَيْرِيُّ قَالَ سَمِعْتُ مَالِكَ بْنَ أَنَسٍ، وَقَدْ قَالَ لِابْنَيْ أُخْتِهِ، أَبِي بَكْرٍ وَإِسْمَاعِيلَ ابْنَيْ أَبِي أُوَيْسٍ: «أُرَاكُمَا تُحِبَّانِ هَذَا الشَّأْنَ، وَتَطْلُبَانِهِ» يَعْنِي الْحَدِيثَ قَالَا: نَعَمْ قَالَ: إِنْ أَحْبَبْتُمَا أَنْ تَنْتَفِعَا وَيَنْفَعُ اللَّهُ بِكُمَا، فَأَقِلَّا مِنْهُ، وَتَفَقَّهَا).

Abu Nu’aim al-Fadhl Ibn Dukayn, salah seorang guru terkenal Imam al-Bukhari menceritakan pada satu hari beliau berjalan melintasi Zufar Ibn al-Huzail, seorang murid Imam Abu Hanifah. Zufar memanggil untuk mengajar beliau hadis mana yang perlu diambil dan mana yang perlu ditolak kerana ada yang menjadi nasikh dan ada telah dimansuhkan.

Terdapat banyak lagi rekod yang menunjukkan para fuqaha mengajar ahli hadis tentang penggunaan hadis sahih, antaranya kefahaman yang betul tentang madlul sesebuah hadis mesti diperolehi daripada para fuqaha muktabar. Penjelasan hal ini telah disampaikan dalam bentuk nasihat guru Imam Malik iaitu Sheikh Abu al-Zinad Abdullah bin Zakwan yang berbunyi :

وَايْمُ اللَّهِ إِنْ كُنَّا لَنَلْتَقِطُ السُّنَنَ مِنْ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالثِّقَةِ، وَنَتَعَلَّمُهَا شَبِيهًا بِتَعَلُّمِنَا آيَ الْقُرْآنِ
Maksudnya : “Demi Allah, kami mengutip sunnah daripada ahli fiqh dan ahli siqah dan kami mempelajarinya sama seperti mempelajari al-Quran” (Ibn Abdil Barr, 1994).

Dr. HK
Jumaat, 18 Jan 2019
____________________________
Penjelasan ini KHUSUS untuk pembaca awam, pelajar amatur & siswa junior pengajian Islam BUKANNYA kumpulan sarjana syariah, hadis dan pakar ilmu-ilmu Islam bertaraf ulamak.

16/09/2019 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Fiqh, Hadis | Leave a comment

Apabila hukum dalam kitab Fiqh bercanggah dengan Hadith.

SOALAN

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan ?. Mohon penjelasan yang terperinci dari al-fadhil ustaz.

JAWAPAN

1. Perlu kita tahu bahawa hukum hakam yang disebut didalam KITAB FEQH MUKTABAR adalah hukum hakam yang diambil daripada AL-QURAN dan AS-SUNNAH menurut penelitian dan kefahaman ulama muktabar.
.
1.1. Sebab itulah satu fitnah besar terhadap ulama muktabar apabila ada golongan yang tidar sedar diri, yang jumud, mengajak manusia supaya menolak feqh imam Syafii dan seumpamanya atas slogan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.
.
1.2. Tanpa disedari golongan ini telah menyesatkan imam Syafei dan ulama yang seumpamanya, kerana dengan slogan tersebut seolah-olah feqh imam Syafii menyalahi al-Quran dan as-Sunnah.
.
1.3. Dari mana datangnya feqh imam Syafii dan feqh ulama yang seumpamanya klu tidak dari al-Quran dan as-Sunnah. insaflah wahai orang yang beraqal.
.
.
2. Berselisih pandangan didalam memahami nas-nas syara’ yang bersifat ZONNIY DILALAH adalah perkara biasa, akan tetapi syaratnya adalah perselisihan tersebut datang dari ahlinya. Bukan datang dari golongan yang ilmu tata bahasa arabnya pun masih gagal.
.
.
3. Maka dengan penjelasan ringkas diatas dapat kita faham bahawasanya pada hakikatnya hukum hakam yang disebut didalam kitab feqh muktabar sebenarnya ia di ambil dan difahami daripada al-Quran dan Hadith nabi saw melalui penelitian dan kefahaman ulama muktabar.
.
.
4. Nas-nas syara’ daripada al-Quran dan Hadith ada yang nasikh ( menghilangkan hukum yang sebelumnya ), ada yang mansukh ( dihilangkan hukumnya ), ada yang bersifat umum, ada yang bersifat khusus, ada yang bersifat mutlak, ada yang bersifat mukayyad, yang mana hal-hal ini bukanlah semua manusia dapat memahaminya dan mengetahuinya. Hanya ahlinya sahaja yang dapat memahami hal ini, iaitu orang yang telah melalui disiplin ilmu.
.
.
5. Kerana itulah kita sebagai orang awam apabila kita terjumpa ayat al-Quran atau terbaca satu hadith, kita tidak boleh terus mengambil hukum daripadanya jika kita bukan ahlinya.
.
5.1. mengambil hukum terus daripada hadith oleh bukan ahlinya akan membawa kepada kesesatan.

Kata imam Sufyan bin ‘Uyainah Rahimahullah :

الْحَدِيثُ مَضَلَّةٌ إلَّا لِلْفُقَهَاءِ

Terjemahan : “Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama fiqh.”

Kata imam Abdullah bin Wahb salah seorang murid imam malik Rahimahuma Allah :

الحديث مضلة إلا للعلماء

Terjemahan : ” Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama’.”
.
5.2. Hal ini dari kerana, untuk mengambil hukum-hakam dari nas-nas syara’ perlu melalui kaedah-kaedahnya.
.
5.3. Sebab itulah ulama usul dalam kitab usul feqh menyebut definisi usul feqh :

معرفَة دَلَائِل الْفِقْه إِجْمَالا، وَكَيْفِيَّة الاستفادة مِنْهَا، وَحَال المستفيد.

Terjemahan : ” Mengetahui dalil-dalil fiqh secara ijmal, cara memanfaatkan dalil tersebut, dan keadaan orang yang memanfaatkan dalil.”

[ نهاية السول 1/10 ]

(1) Tahu dalil-dalil fiqh secarab ijmal.
(2) Cara berdalil dengannya.
(3) Keadaan orang yang memanfaatkan dalil.
.
5.4. Tahu dalil-dalil sahaja masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu pula tahu cara memahami dalil dan cara memanfaatkannya. Dalam hadith Abi Umamah nabi saw bersabda :

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َأَنَّهُ قَال َ: خُذُوا الْعِلْمَ قَبْلَ أَنْ يَذْهَبَ . قَالُوا: وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ، وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ؟ قَالَ: فَغَضِبَ، ثُمَّ قَالَ: ثَكِلَتْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ أَوَلَمْ تَكُنِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمْ شَيْئًا ؟. إِنَّ ذَهَابَ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ، إِنَّ ذَهَاب
َ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ.

Terjemahan : ” Daripada Abi Umamah, daripada Rasulullah saw, bahawasanya baginda saw bersabda : Ambillah ilmu itu sebelum ia hilang. Para sahabat bertanya, Ya Rasulullah!, bagaimana hilangnya ilmu itu, sementara al-Quran masih lagi ada bersama kami?. kata abu Umamah : Rasulullah saw marah, lalu Rasulullah saw bersabda : semoga ibu kamu kehilangan kamu, Bukankah telah adanya kitab Taurat dan Injil di tangan Bani Israil, akan tetapi kedua kitab itu tidak dapat memberi manfaat kepada mereka sedikit pun?. Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah disebabkan hilangnya para ahli ilmu (ulama). Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah dengan cara hilangnya para ulama.”

[ HR ad-Darimi no.246 ( hadith hasan dengan syawahidnya) ]
.
5.5. Hadith diatas memberi maksud ada al-Quran masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu ada ulama yang yang tahu cara mengambil hukum daripada al-Quran itu sendiri .

ALLAH Taala berfirman :,

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ .

Terjemahan : ” Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”

( An-Nahl: 43 )
.
.
6. Apabila kita jumpa satu hadith yang menyebut satu hukum, tiba-tiba kita dapati dalam kitab fiqh mazhab Syafii sebgai contoh hukumnya bercanggah pada zahirnya dengan apa yang disebut dalam hadith tersebut, maka dalam situasi ini kita perlu rujuk kepada ahlinya untuk kita tahu bagaimana untuk memahami hadith tersebut menurut pandangan Mazhab Syafii. jangan sekali-kali kita mengguna kejahilan kita lalu secara melulu kita menghukum apa yang disebut dalam kitab fiqh mazhab Syafii itu salah dan sesat.
.
6.1. Sebagai contoh : Dalam kitab feqh mazhab Syafii, Maliki dan Hanafi ada menyebut tentang berbekam tidak membatalkan puasa, sedangkan ada hadith menyebut :

أفطر الحاجم والمحجوم.

Terjemahan : ” batal puasa tukang bekam dan orang yang berbekam.”

[ HR Ahmad, Abu Daud, At-Tirmizi dan Ibnu Majah ]
.
6.2. Apabila dirujuk kepada Ulama-ulama mazhab Syafii, Maliki dan Hanafi ternyata bukan mereka tidak mengetahui tentang hadith diatas. bagaimana boleh mereka tidak mengetahui hadis di atas sedangkan didalam setiap mazhab itu ada Ratusan ulama-ulama hadith. akan tetapi mereka melihat kepada hadith-hadith lain, antaranya :

َعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم : احْتَجَمَ وَهُوَ مُحْرِمٌ, وَاحْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ.

Terjemahan : ” Dari Ibni Abbas r.anhuma bahawasanya Nabi saw berbekam semasa ihram dan Nabi saw berbekam semasa baginda saw berpuasa.”

[ HR Al-Bukhari dalam sahihnya ]

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : رخَّص رسول الله صلى الله عليه وسلم في القُبلة للصائم والحجامة.

Terjemahan :” Dari abi sa’id Al-khudriy r.a. beliau berkata : Rasulullah saw membenarkan cium (isteri) dan berbekam bagi orang yang berpuasa”.

[ HR Ad-Darqutni 2/183, dan beliau berkata : ” Perawinya semuanya thiqah”. ]
.
6.3. Bermaknanya, ulama-ulama diatas berpendapat Hadith yang menyebut batal puasa dengan berbekam dinasakhkan hukumnya oleh hadith Ibni Abbas dan Abi Sa’id Al-khudriy dengan alasan-alasan mereka tersendiri.

Berkata Imam ibnu Abdil Barr Rahimahullah didalam kitab الاستذكار juz.10 hlm.125 :

والقول عندي في هذه الأحاديث أن حديث ابن عباس : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم احتجم صائماً محرماً، ناسخ لقوله : أفطر الحاجم والمحجوم …

Terjemahan : ” Pandangan aku berkenaan hadith-hadith ini bahawasanya hadith Ibni Abbas (rasulullah saw berbekam sedangkan baginda sedang berpuasa dan sedang ihram) ia menasakhkan sabda nabi saw : ( tukang bekam dan orang yang dibekam batal puasanya)”.
.
.
KESIMPULAN
.
.
Sekiranya ada sesuatu hukum itu disebut dalam kitab muktabar berbeza dengan apa yang disebut didalam hadith nabi saw maka kita sebagai orang awam jangan terlalu cepat menyalahkan dan menyesatkan kitab fiqh muktabar tersebut.

Langkah yang sepatutnya diambil oleh orang awam adalah medahulukan hukum yang disebut didalam kitab fiqh muktabar melalui huraian guru, berbanding dengan hadith yang hanya difahami dengan otak sendiri yang di ambil dari terjemahannya sahaja. Hal ini bukan bermakna kita menolak hadith, tetapi ia memberi maksud kita menyerahkan huraian hadith tersebut kepada ahlinya.

Untuk meyakinkan lagi bagaimana cara huraian sebenar untuk hadith tersebut adalah berjumpa dan bertanyakan ulama muktabar yang pernah melalui disiplin ilmu yang mempunyai sanad yang bersambung kepada ulama ulama mazhab Syafii sebagai contoh.

Jangan kita bertanya kepada golongan yang tidak pernah melalui disiplin ilmu feqh, disiplin ilmu usul feqh, dan golongan yang tidak melalui pengajian ilmu hadith secara dirayah daripada ulama muktabar yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada Rasulullah saw.

Ini kerana golongan yang tidak duduk bertalaqi dari ulama yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada ulama-ulama muktabar sehingga kepada Rasulullah saw ia tidak mempunyai nasab ilmu, sebab itulah dalam hati mereka tidak mempunyai perasaan sifat belas kasihan dan sentiasa berburuk sangak terhadap nenek moyang pada sudut ilmu, maka tidak hairanlah akhlak mereka buruk dan tidak beradab terhadap ulama-ulama muktabar dahulu.
.
.
والله أعلم بالصواب

وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين والمسلمات

أبو أسامة محمد حنفية بن الحاج حسين

مدير مركز الدراسات الإسلامية ببوكيت كيجغ كماسيك ترنجانو.

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

22/07/2019 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Fiqh, Hadis | Leave a comment

Bukanlah dikalangan kami, orang yang tidak mengambil berat tentang masaalah Ummat Islam

Hadith Nabi: Bukanlah dikalangan kami, orang yang tidak mengambil berat tentang masaalah Ummat Islam.

Diantara orang islam yang baik iaitu dia meninggalkan apa yang tidak bersangkut paut (tidak berkaitan dengannya).

Orang islam yang baik, orang islam yang mengambil tahu sesuatu yang berkait dengannya. Orang islam yang baik, orang yang ambil tahu tentang orang islam, Seorang muslim saudara dengan muslim yang lainnya. Bila dia saudara muslimen, dia tak boleh menghina, tak boleh unuk membunuh seorang muslim yang lain.

seorang muslim juga seorang mukmin, Orang beriman seperti 2 tangan, yang diantara tangan tangan itu, membasuh salah satu yang lain.

dalam kubur nanti, antara soalan sudah bocor didunia ini, iaitu soalan mengenai. " man ikhwanuka" siapa saudara kamu…..?

Soalan yg ditanya dikubur, hendak menjawabnya bukanlah jawapan yang kita hafaz, tapi setiap apa yang kita amalkan diatas muka bumi ini. semua soalan itu kita akan dpt jawab jika kita amalkan didunia ini.

Orang beriman dngan orang beriman seperti banggunan, saling mengikat satu sama lain. saling berhubung antara satu sama lain.

Orang beriman dengan orang beriman, seperti anggota yang satu. bilamana kita seperti anggota yang satu, bila salah satu anggota ini sakit, maka semua anggota kita tak boleh tidur, bila 1anggota kita sakit, kita tak boleh tidur lena pada malam itu.

kita tak dikira muslim yang baik jika kita berasa selesa, sedangkan muslim lain menderita.

kita Tak sempurna iman, jika kita berasa tenang sedangkan negara islam lain ketika itu dalam keadaan tidak tenang.

-Syeikh Zainul Asri –

16/01/2015 Posted by amri el wahab | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Hadis | Leave a comment

Ilmu Hadis ?

Setiap sesuatu yang berlaku pasti ada hikmahnya. Bila timbul isu anti hadis, maka timbullah minat masyarakat untuk mengetahui ilmu tentang hadis. Mamahami ilmu hadis, membolehkan kita beramal dengan hadis yang sahih, menolak tuduhan golongan anti hadis dan dapat mengetahui unsur-unsur israilliat dalam pentafsiran Al-Quran.

Apakah pengertian Hadis? Hadis ialah perkataan, perbuatan, perkhabaran, taqrir dan sifat yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w. Diantara fungsi hadis ialah mengukuhkan hukum yang telah ditentukan di dalam Al-Quran, mentafsir ayat Al-Quran yang mujmal, mentaqyidkan ayat Al-Quran yang mutlak, mentakhsiskan ayat Al-Quran yang umum dan menetapkan hukum yang tiada dalam Al-Quran. Terdapat begitu banyak pembahagian hadis dan jenis-jenisnya, antaranya ;

1. Apakah makna Hadis Qudsi ? Ialah sesuatu yang dikhabarkan oleh Allah kepada Rasulullah s.a.w melalui ilham atau mimpi kemudian baginda menyampaikan dengan menggunakan perkataan baginda sendiri. Contoh :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” قَالَ اللَّهُ: أَنْفِقْ يَا ابْنَ آدَمَ، أُنْفِقْ عَلَيْكَ

Diriwayatkan dari Abi Hurairah r.a, sesungguhnya Rasulullah saw bersabda, “Allah SWT berfirman, berinfaklah wahai anak adam, (jika kamu berbuat demikian) Aku memberi infak kepada kalian."

(HR : Bukhari dan Muslim)

2. Hadis Mutawatir ialah hadis yang sahih yang diriwayatkan oleh ramai sahabat. Diantara syarat-syarat Hadis Mutawatir ialah diriwayatkan oleh perawi yang ramai yang mencapai satu tahap mustahil untuk mendustakan hadis Rasullah s.a.w. Jumlah perawi seimbang pada setiap peringkat dan hadis diterima melalui pendengaran dan penglihatan. Maka, kita wajib beriman dengan Hadis Mutawatir dan menolaknya adalah jatuh kafir @ kufur.

3. Hadis Ahad pula ialah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi atau dua orang atau lebih yang tidak memenuhi syarat-syarat Hadis Mutawatir. Hukum beramal dengan Hadis Ahad ialah wajib beramal dan berhujah pada setiap Hadis Ahad tetapi tidak kufur sesiapa yang menolaknya.

4. Masih ada lagi jenis hadis seperti Hadis Aziz, Hadis Gharib dan Hadis Masyhur. Hadis Aziz ialah suatu hadis yang diriwayatkan oleh dua orang perawi pada setiap peringkat manakala Hadis Gharib ialah suatu hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi pada mana-mana peringkat sanad. Hadis Mashyur pula ialah hadis yang diriwayatkan oleh tiga orang perawi @ lebih pada setiap peringkat tetapi tidak sampai had dan tahap Hadis Mutawatir.

5. Bagaimana pula dengan Hadis Sahih, Hadis Hasan dan Hadis Dhaif ? Hadis menjadi Hadis Sahih sekiranya menepati syarat Hadis Sahih seperti perawi bersifat adil, bersambung sanad, tiada syaz, tiada I’llah dan bersifat dhabit (kuat ingatan). Sekiranya kurang satu daripada syarat-syarat di atas jatuhlah dia sebagai Hadis Hasan. Walaubagaimanapun, kedua-dua martabat hadis ini wajib beriman dengannya dan hadis ini boleh dijadikan hujah. Sifat perawi yang adil adalah islam, baligh, berakal, tidak fasik dan tidak melakukan perkara yang menjatuhkan maruah diri.

6. Hadis Dhaif pula merupakan hadis yang lemah. Walaupun begitu, kita dibolehkan untuk beramal dengan Hadis Dhoiif tetapi hadis ini tidak boleh dijadikan hujah dlm menentukan halal dn haram. Cara untuk beramal dengan Hadis Dhaif ialah hadis itu mestilah berkaitan dengan fadhailul amal (fadhilat beramal) sahaja, faktor kedhaifan bersifat sederhana dan mafhum Hadis Dhaif ada pada nas-nas syara’ yang sahih.

7. Hadis Maudhu’ ialah hadis palsu, apa-apa yang direka dan disandarkan kepada Nabi saw atau selainnya dari segi perkataan, perbuatan, pengakuan atau sifat baginda tetapi secara dusta.

KESIMPULAN :

Sekurang-kurangnya selepas ini, apabila disebut hadis kita tahu serba sedikit. Bukan semestinya kita wajib ingat semuanya, memahami sudah memadai sebagai seorang yang mengaku Islam.

Wallahu a’lam….

Sumber: Ust Hazri Hashim AlBindany‬#

03/03/2014 Posted by amri el wahab | Tazkirah | Hadis | Leave a comment

Wanita berkerjaya petanda akhir zaman?

Pada akhir zaman, orang akan memberi salam kepada sahabat yang dikenali sahaja.Bukan seperti yang dikehendaki dalam agama iaitu kita dituntut mengucapkan salam kepada semua orang Islam samada yang dikenali mahupun tidak.Keadaan ini menunjukkan hubungan kemesraan dikalangan kaum muslimin semakin berkurangan.

Begitu pula cara hidup di akhir zaman mendorong wanita bekerja di luar rumah.Terutama dalam bidang perniagaan kerana wanita dapat di jadikan ‘daya tarik’ pelanggan.Wanita juga bekerja di luar rumah untuk menambahkan pendapatan bagi memenuhi tuntutan kos sara hidup yang semakin tinggi.Gaji suami sudah tidak mencukupi untuk menampung keperluan seluruh keluarga.

Selain isteri bebas keluar rumah dengan alasan bekerja, mereka juga banyak memiliki wang.Ini menjadikan mereka bebas untuk membeli apa yang di kehendaki tanpa pengetahuan suami.Maka, ketika inilah akan berlaku kerenggangan hubungan kekeluargaan kerana isteri tidak lagi sepenuhnya taat kepada suami disebabkan dia juga mesti menghadiri acara acara rasmi yang kadang kadang diadakan pada waktu malam.

Sementara anak anak pula diserahkan kepada pembantu rumah untuk menjaga mereka.Dalam keadaan ini, anak anak akan menjadi mangsa kehilangan kasih sayang ibu bapa sekali gus boleh merencatkan perkembangan keluarga yang sihat jasmani dan rohani.

Begitu juga pada akhir zaman, akan ada alat alat tulis, media dan bahan percetakan yang canggih seperti komputer, internet dan lain lain.Alat alat ini sudah tentu digunakan untuk mengangkat martabat manusia.Namun apa yang berlaku kini adalah sebaliknya.Segala alat yang canggih itu digunakan untuk penipuan dan memanipulasi kenyataan yang benar dan mencemarkan martabat insan itu sendiri.

[Syarah: Syeikh Ahmad Fahmi Zamzam al Banjari an Nadwi al Maliki – di Majalah Q & A Bil 17 10/2012]

20/06/2013 Posted by amri el wahab | Tazkirah | Hadis, kiamat | Leave a comment

Menolong Orang Zalim dan Yang Dizalimi

Hadith:

Daripada Anas RA katanya, Rasulullah SAW bersabda, “Tolonglah saudara kamu yang zalim atau yang dizalimi”, berkata seorang lelaki, “Wahai Rasulullah, aku akan menolongnya jika ia dizalimi, bagaimana pula aku akan menolongnya jika dia seorang yang zalim?” jawab baginda, “Engkau boleh menahannya daripada melakukan kezaliman, maka yang demikian bererti engkau menolongnya”.

Huraian Hadith:

Orang Islam wajib menolong saudaranya yang dizalimi.
Orang Islam wajib menahan dan mencegah saudara seagamanya daripada melakukan kezaliman. Inilah yang dimaksudkan dengan menolong saudara yang zalim, kerana dengan menghalangnya daripada kezaliman bererti kita telah menyelamatkan daripada dosa dan azab.
Islam ialah agama yang menentang kezaliman dalam apa-apa bentuk sekalipun sama ada berpunca daripada orang-orang Islam sendiri atau daripada yang bukan Islam.

[Riwayat: Bukhari]

[Sumber: JAKIM]

28/03/2013 Posted by amri el wahab | Tazkirah | Hadis, zalim | Leave a comment

Kewajiban mengeratkan Silaturahim Sesama Muslim

Hadith:

Daripada Abdullah ‘Amru bin al-‘As R.huma katanya, “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda secara terang-terangan bukan rahsia, “Sesungguhnya kaum keluarga abi fulan (keluarga Abu Talib atau Abu al-‘As bin Umayyah) tidak menjadi kekasih ku, tetapi yang menjadi kekasih ku ialah Allah dan orang-orang mukmin yang soleh. Walau bagaimanapun bagi mereka ada hubungan silaturahim nescaya aku akan menyirami dengan airnya (aku menghubungkan silaturahim)”.

Huraian Hadith:

Rasulullah SAW sentiasa mengambil berat mengenai hubungan kekeluargaan.
Hubungan silaturahim hendaklah direstui dan diberi sokongan sepenuhnya.
Silaturahim tidak hanya terbatas kepada golongan yang beriman dengan Allah sahaja tetapi boleh diperluaskan kepada golongan-golongan yang lain.
Islam meletakkan hubungan silaturahim di puncak untuk mewujudkan perpaduan di kalangan manusia.
Tidak ada ikatan kasih sayang sebagai pelindung antara Muslim dengan kafir, walaupun harus menghubungkan silaturahim antara keluarga yang tidak memerangi Islam. Ikatan kasih sayang sebagai pelindung hanya buat sesama Muslim.
[Riwayat: Bukhari dan Muslim, lafaz bagi Bukhari ]

[Sumber: JAKIM – Petikan Kitab Riyadhus Salihin]

27/03/2013 Posted by amri el wahab | Tazkirah | Hadis, silaturahim | Leave a comment

Jangan Mendedahkan Aib Orang lain

Hadith:

Daripada Ibnu Umar R.huma bahawasanya Rasulullah SAW bersabda, “Orang Islam itu adalah saudara kepada seorang Islam yang lain, tidak boleh dia menzaliminya atau membiarkannya dizalimi. Sesiapa yang memenuhi hajat saudaranya nescaya Allah akan memenuhi hajatnya dan sesiapa menolong seorang Islam lain untuk melepaskan daripada satu kesusahan nescaya Allah akan melepaskannya daripada kesusahan dan penderitaannya dihari kiamat. Sesiapa yang menutup keaiban seseorang Islam nescaya Allah akan menutup keaibannya di hari kiamat”.

Huraian Hadith:

Setiap orang Islam adalah bersaudara antara satu dengan yang lain.
Setiap orang Islam berkewajipan menolong saudara seagamanya yang ditimpa kesusahan.
Seorang Islam tidak boleh mendedahkan keburukan saudaranya kepada orang lain bahkan dia wajib merahsiakannya.
Islam ialah agama yang mengutamakan persaudaraan, tolong-menolong dan lindung-melindungi daripada kemungkaran.
Islam memelihara hak masyarakat dan menyeru umatnya merealisasikan jaminan sosial dalam semua bentuk kehidupan bermasyarakat sama ada kebendaan atau rohani.

[Riwayat: Bukhari dan Muslim]

[Sumber: JAKIM ]

26/03/2013 Posted by amri el wahab | Tazkirah | aib, Hadis | Leave a comment

Haram Mengkhianati Sesama Islam

Hadith:

Daripada Abu Hurairah katanya, sabda Rasulullah SAW, ”Seorang Muslim adalah saudara kepada muslim yang lain, dia tidak harus mengkhianatinya, mendustakan atau mendustainya, tidak juga membiarkannya (tanpa menolong atau melindunginya). Menjadi kewajipan antara orang Islam menjaga kehormatan, harta dan darahnya. Taqwa adalah di sini (sambil mengisyaratkan kedadanya). Sudah cukup seseorang itu untuk dianggap jahat sekiranya dia menghina saudaranya sesama Islam.”

Huraian Hadith:

Haram bagi orang Islam mengkhianati dan mendustakan orang Islam yang lain.
Menjadi kewajipan orang Islam untuk memelihara dan menjaga maruah dan harta benda orang Islam yang lain.
Haram menumpahkan darah Islam sesama.
Menghina seorang muslim adalah dosa besar kerana muslim ada penghormatannya di sisi Allah SWT.
Taqwa bukan perbuatan yang boleh dilihat atau perkataan yang boleh didengar, taqwa adalah sifat yang tersemat dihati sanubari, jika suatu perbuatan atau perkataan didorong oleh sifat itu maka perbuatan dan perkataan itu adalah dalil taqwa yang tersemat dalam hati, tetapi kadang-kadang perbuatan atau perkataan itu didorong oleh faktor luaran seperti riya’ dan ‘ujub. [Riwayat: at-Tirmizi, katanya hadis hasan]

[Sumber : JAKIM – Rujukan Kitab Riyadhus Salihin]

26/03/2013 Posted by amri el wahab | Tazkirah | Hadis, khianat | Leave a comment

Bicara Rasulullah SAW

11/03/2013 Posted by amri el wahab | Tazkirah | Hadis | Leave a comment

Kelebihan meninggalkan perbalahan walaupun dia di pihak yang benar

Daripada Abu Umamah r.a. berkata : Rasulullah SAW bersabda :

“Sesiapa yang meninggalkan perbalahan, sedangkan dia di pihak yang salah, nescaya dibinakan untuknya sebuah rumah di sekitar Syurga dan sesiapa meninggalkan perbalahan sedangkan dia di pihak yang benar, nescaya dibinakan baginya sebuah rumah di tengah Syurga. Dan sesiapa yang memperelokkan perangainya, nescaya dibinakan baginya tempat yang paling tinggi di dalam Syurga”.(H.R. Abu Daud, At-Tirmidzi, Ibnu Majah dan Baihaqi)

Daripada Abu Darda’, Abu Umamah, Waiylah bin Asyqa’ dan Anas bin Malik. Mereka berkata : “Telah keluar Rasulullah SAW telah marah-marah dengan semarah-marahnya. Yang sebelum ini tidak pernah Rasulullah marah seperti itu. Kemudian kami bercakap,-cakap “. Maka Nabi SAW bersabda :

“Bertenang Wahai Umat Muhammad, sesungguhnya telah binasalah orang yang sebelum kamu ini (perbalahan), tinggalkanlah perbalahan yang boleh mendatangkan sedikit kebaikan. Tinggalakanlah perbalahan…sesungguhnya orang mukmin itu tidak berbalah. Tinggalkanlah perbalahan, sesungguhnya perbalahan itu mendatangkan kerugian. Tinggalkanlah perbalahan, memadailah dosa kita jika kita sentiasa dalam perbalahan.Sesungguhnya aku tidak memberikan syafaat baginya (orang yang berbalah) pada hari Kiamat. Tinggalkanlah perbalahan, sesungguhnya aku memberi jaminan dengan tiga buah rumah di dalam Syurga : Di dalam taman-tamannya, di tengah-tengahnya dan tempat yang paling tinggi iaitu untuk orang yang meninggalkan perbalahan. Sesungguhnya ia perkara pertama yang ditegah dari Tuhanmu selepas (tegahan) menyembah berhala iaitu perbalahan”. (H.R. Tabrani).

16/02/2013 Posted by amri el wahab | Tasauf, Tazkirah | debat, Hadis, perbalahan | 1 Comment

Purge your rusted heart

ABDULLAH Bin Umar relates that the Noble Prophet (peace be upon him) said, “Just as iron catches rust on contact with water, so are the hearts rusted.” People asked, “How to remove the rust of the heart?” The Noble Prophet (peace be upon him) said, “By remembering death and by reciting the Qur’an.” (Baihaqi)

To err, it is said, is human. Though the statement contains some grains of truth, believers are enjoined to seek forgiveness from Allah, not to be content with the above dictum. This teaching aims at encouraging them to look forward to the Lord with hope on one hand, and on the other at purging their lives of sins. And this twofold teaching leads believers onto the path of spiritual advancement.

In another Hadith the Noble Prophet (peace be upon him) says that a person gets a black spot on the heart on committing a sin; another spot on committing another sin, and so on. And if the person sticks to a life in sin unrepentantly, his heart darkens. While a believer happens to commit a sin, he repents and hastens to seek forgiveness from Allah, and as a result the black spot on his heart caused by the sin is removed. The life of the Noble Prophet (peace be upon him) was in perfect accordance with the Will of Allah yet he used to seek forgiveness from Allah, at least 70 times a day.

The Hadith offers two prescriptions for a believer to cleanse the heart: remembering death and reciting the Holy Qur’an frequently.

To remember death means that man should think that this life is just a respite which would not be given to him for the second time to do good. So the more one remembers death, the more one will be able to realize the transient and ephemeral nature of this life on earth, do good to earn the pleasure of Allah, and thus come closer to Him.

Recitation of the Holy Qur’an means to read it correctly, to understand its meaning and to act upon it. It also includes propagation of the message of the Holy Book. Those who are not well-versed in the Arabic language should make efforts to understand the message of the Qur’an through its translation into their respective native languages as well as learn the language the Holy Book was revealed in.

29/08/2008 Posted by amri el wahab | Articles in English, Tazkirah | Hadis, hati | Leave a comment

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

عن أبي مسعود البدري رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى : إذا لم تستحي ، فاصنع ما شئت. رواه البخاري .

اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ۖ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Hadith:

Share this:

Hadith:

Share this:

Hadith:

Share this:

Hadith:

Share this:

Share this:

Share this:

Share this:

Negara Ku Malaysia

Categories

Rencana Terbaru

Rencana Pilihan Pembaca

Senarai Rencana

Indeks

Anda Pengunjung yg ke:

Langganan Percuma

Pengumuman

RUANG IKLAN

Arkib

Meta