Perbedaan “Wa” dan “Mu” dalam menjawab Salam.

Perbedaan Wa dan Mu
Sapaan Islam yang dikenal dengan sebutan [tahiyatul Islam] yaitu السلام عليكم ورحمة الله وبركاته [Assalamu ‘Alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh] yang artinya salam Allah, rahmatNya dan BarakahNya senantiasa bersamamu/atasmu.

Dan untuk menjawab salam tersebut hendaknya mengucapakan:

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

[Ertinya: Dan salam Allah, RahmatNya dan BarakahNya kepadamu juga]

Namun kerap kali orang-orang menjawab salam dengan:

[Mu Alaikum Salam Warahmatullahi Wabarakatuh]

Salam semacam ini, tidak dapat dikategorikan sebagai do’a akan tetapi merupakan suatu laknat, dan jawaban ini bukannlah merupakan jawaban salam seorang muslim yang telah dianjurkan oleh rasulullah SAW.

Dalam tatanan Bahasa arab, Kata مو [Mu] berasal dari kata ما [Ma] yang artinya bukan. Dan huruf و [ Wa] artinya dan.

Jadi, bilamana seseorang menjawab salam dengan mengucapkan Mu ‘Alaikum salam Warahmatullahi Wabarakatuh, berarti orang tersebut bukanlah mendo’akan saudara seagamanya akan tetapi melaknatnya, karena jawaban itu ertinya:

[Salam, Rahmat dan Berkah Allah bukanlah untukmu]

Pada masa rasulullah SAW para Yahudi kerap kali menjawab salam dengan permulaan [Mu] dan bukan [Wa], hal inilah yang merupakan salah satu penyebab dilarangnya orang islam mengucapkan salam kepada non muslim, dan untuk menjawab salam non muslim dianjurkan agar menjawabnya dengan وعلينا السلام ورحمة الله وبركاته [salam, rahmat dan Barakah Allah kembali kepada kami]

Hendaklah berhati-hati dalam menjawab salam seseorang , karena sesungguhnya salam adalah do’a yang paling mulia antara sesama ummat Islam.

Kenapa 15-30 minit sebelum masuk waktu zohor kita diharamkan melakukan sebarang solat?

Soalan : Ustaz.. kenapa 15-30 minit sebelum masuk waktu zohor kita diharamkan melakukan sebarang solat?

JAWAPANYA :

1. Ketika itu matahari berada di kemuncak langit sebelum gelincir (masuk Zohor). Disebut juga waktu rembang.

2. Waktu ini diharamkan solat sunat apa pun kecuali:

+ Pada hari Jumaat bagi lelaki yang hadir solat Jumaat

+ Berada di masjidil haram (Mekah, Madinah dan al-Quds)

3. Waktu ini, jin & syaitan sedang mengambil tenaga mereka kerana ciptaan mereka dari unsur api.

Dengan pancaran matahari yang kuat, tenaga mereka bertambah dengan cepatnya (recharge).

4. Ketika ini jugalah, ahli sihir membuat dan ‘menuju’ ilmu hitam mereka selain pada waktu tengah malam. – menurut Ilmu Perubatan Islam.

5. Manusia pula sebaliknya. Ketika ini, badan berada pada tahap paling lemah.

Maka Islam menggantikan ibadat solat sunat dengan tidur sunat yang namanya Qailulah untuk tujuaan kecergasan fizikal dan juga rohani.

6. Qailulah 15-30 minit sebelum Zohor. Itu yang terbaik.

7. Qailulah juga antara cara untuk awet muda. Kerana ketika tidur, segala tekanan kerja dan kehidupan di siang hari dilepaskan secara semulajadi.

8. Ikuti sunnah, pasti ada kejayaan.

*Siapa baca sampai habis untung :)*

*Apa itu Qailulah ?*
Qailulah ialah tidur sebentar pada siang hari.

Bila waktu paling sesuai untuk amalkan Qailulah ?
Mengikut pengalaman mereka yang istiqamah mengamalkan Qailulah, waktu paling baik ialah antara pukul 12 tengahari sehingga sebelum Zohor. Namun boleh juga dilakukan selepas Zohor.

*Apakah kelebihan atau Kebaikan Qailulah ?*
Mengikut kajian, 1 minit Qailulah kualitinya bersamaan dengan 45 minit waktu tidur kita di waktu malam. Jadi, cukup sekadar dapat 15 minit Qailulah, kita sudah boleh bangun solat malam tanpa rasa mengantuk, insyaAllah.

Qailulah @ tidur sekejap waktu tengahari akan memudahkan kita untuk bangun malam dan berqiamulail.

Orang barat memanggil Qailulah sebagai “nap”. Di negara barat biasanya “nap” dilakukan dari pukul 2-4 petang. Hasil kajian menunjukan amalan “nap’ waktu tengahari dapat mengelakkan penyakit jantung.

Menurut kajian lagi, manusia perlu berehat setelah 6-8 jam berjaga. Kita orang Islam akan bangun seawal jam 5.30 pagi untuk solat subuh. kalau dikira dari waktu subuh hingga pukul 12-1 tengahari, ia sudah cukup 7-8 jam kita berjaga. Jadi Qailulah @ nap ini adalah sangat-sangat berpatutan untuk dilakukan pada masa itu. Ia sangat sesuai denga fitrah badan manusia.

Menurut mereka yang istiqamah mengamalkan Qailulah, sebaik bangkit dari Qailulah, kita mungkin akan pening sedikit selama 5-20 minit. Tetapi selepas itu, kita akan mendapati perubahan mendadak dari segi emosi,
kecerdasan dan fokus.
Sama2 la kita qailullah@nap sekejap sblm zohor

***********
*Apakah itu Hailulah, Qailulah dan A’ilulah ?*

1- Hailulah ialah tidur selepas solat Subuh (org yg tak bangun solat Subuh juga termasuk) Hailulah menyebabkan rezeki kita terhijab dan menjadi tidak murah rezeki.

2- Qailulah ialah tidur sekejap sebelum solat Zohor sekadar 26 minit, ianya amat bermanfaat (sumber kekuatan solat mlm).

3- A’ilulah ialah tidur selepas solat Asar, ianya mengundang penyakit pd badan dan jiwa serta perasaan gundah gulana, kecewa dan gelisah.

Sumber.

Memahami 5 kaedah penyusunan hadis

Dr Mohd Khafidz Soroni

BERDASARKAN fakta sejarah, hadis sudah ditulis sejak zaman Nabi SAW. Walaupun kebanyakan sahabat RA tidak tahu membaca dan menulis, segelintir daripada mereka mempunyai kemahiran itu.
.
Meskipun tidak ramai, bilangan mereka sebagaimana yang direkodkan Dr Muhammad Mustafa al-A’zami di dalam bukunya ‘Kuttab al-Nabi SAW’ ialah 64 orang.
.
Dalam kalangan mereka, ada yang dilantik sebagai penulis wahyu dan ada hanya menulis hadis Nabi SAW.
.
Catatan hadis mereka dikenali sebagai sahifah. Oleh itu, boleh dinyatakan karya hadis sudah bermula dengan penulisan sahifah oleh sebilangan sahabat antaranya Sahifah Ali bin Abi Talib RA, Sahifah Abdullah bin Amru bin al-As RA, Sahifah Abu Musa al-Asy’ari RA, Sahifah Samurah bin Jundub RA dan Sahifah Anas bin Malik RA.
.
Selain menggunakan sahifah, kebanyakan sahabat RA lain hanya mengingat apa yang mereka saksikan atau terima daripada Nabi SAW dan menyampaikannya semula secara lisan.
.
Situasi sedemikian berlangsung lama sehingga generasi tabiin.
.
Pada zaman tabiin, bilangan sahabat RA yang masih hidup makin sedikit yang tinggal. Tokoh perawi tabiin yang ada pula duduk di merata tempat di seluruh empayar Islam yang semakin luas.
.
Bilangan mereka juga lama-kelamaan berkurangan dan ada terbunuh dalam sebahagian peperangan yang berlaku. Selain itu, wujud ancaman fahaman bidaah seperti Syiah, Nawasib dan Khawarij.
.
Faktor ini mendorong Khalifah Umawi yang ke-8, iaitu Umar bin Abd al-Aziz (wafat pada 101H) untuk mengeluarkan arahan rasmi bagi mengumpul dan membukukan hadis secara besar-besaran.
.
Maka, ulama yang ada waktu itu pun segera melaksanakan perintah berkenaan.
.
Tokoh pertama yang berjaya mengumpulkan dan menghantarkannya kepada khalifah ialah Muhammad bin Muslim bin Syihab az-Zuhri (wafat 124H).
.
Pada abad ke-2H (8M), proses pembukuan dan penyusunan hadis terus berkembang dalam kalangan ulama.
.
Namun, metode penulisan mereka belum sistematik. Hadis belum disusun mengikut tema dan bab fiqah secara terperinci. Himpunan hadis turut bercampur dengan kata-kata sahabat dan tabiin serta fatwa mereka.
.
Kemudian pada separuh kedua abad ini, penyusunan secara sistematik mula muncul dalam kalangan ulama. Antara karya abad ke-2H yang masih kekal hingga hari ini ialah kitab al-Muwatta’ oleh Imam Malik bin Anas.
.
Metode penulisan hadis kemudian mencapai zaman kemuncak kegemilangannya pada abad ke-3H (9M). Pada abad ini, muncul pelbagai kitab hadis yang menjadi rujukan muktabar bagi umat Islam sehingga masa kini.
.
Dalam menghasilkannya, ulama hadis menggunakan pelbagai metode penulisan seperti berikut.
.
Pertama, metode penyusunan berdasarkan hadis sahih. Kategori ini dikenali sebagai as-sihah seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sahih Ibn Khuzaimah dan Sahih Ibn Hibban. Namun, Sahih Ibn Khuzaimah masih tidak ditemui lengkap sepenuhnya.
.
Kedua, metode penyusunan berdasarkan bab fiqah. Kategori ini dikenali sebagai as-sunan, yang kebanyakan isi kandungannya ialah hadis Nabi SAW seperti Sunan Abi Dawud, Sunan at-Tirmizi, Sunan an-Nasaie dan Sunan Ibn Majah. Juga sebagai al-musannafat yang isi kandungannya bercampur antara hadis, kata-kata sahabat dan tabiin seperti Musannaf Abd ar-Razzaq dan Musannaf Ibn Abi Syaibah.
.
Ketiga, metode penyusunan berdasarkan nama sahabat RA. Kategori ini dikenali sebagai al-masanid, seperti Musnad at-Tayalisi dan Musnad Ahmad bin Hanbal.
.
Dikatakan, terdapat sekitar 100 musnad dan banyak daripadanya hilang. Contohnya, Musnad Baqi bin Makhlad belum ditemukan. Begitu juga Musnad Ya’qub bin Syaibah yang dikatakan musnad terbesar kerana dijangka jika siap sepenuhnya akan terdiri daripada 200 jilid dan bahagian riwayat Ali RA saja sebanyak lima jilid.
.
Keempat, metode penyusunan berdasarkan huruf abjad bagi nama perawi. Kategori ini dikenali sebagai al-ma’ajim seperti al-Mu’jam al-Kabir, al-Mu’jam al-Awsat dan al-Mu’jam al-Saghir, ketiga-tiganya oleh at-Tabarani.
.
Kelima, metode penyusunan berdasarkan tema atau isu tertentu. Kategori ini dikenali sebagai al-ajza’ seperti kitab al-Zuhd oleh Ibn al-Mubarak, Khalq Af’al al-‘Ibad oleh al-Bukhari, al-Kharaj oleh Abu Yusuf dan al-Imamah oleh Abu Nu’aim.
.
Ibn Abi ad-Dunya adalah ahli hadis yang paling prolifik dalam menghasilkan al-ajza’.
.
Semua kategori karya ini disebut sebagai sumber asal hadis. Hanya kepada kelompok karya ini sahaja yang boleh kita sandarkan sesuatu hadis kepada sumber asalnya.
.
Menyandarkan sesuatu hadis bukan kepada sumber asalnya, seperti kepada karya hadis lewat abad ke-8H dan seterusnya adalah satu kesalahan ilmiah yang wajar dielakkan.
.
Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis dan Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Selangor (Kuis)
.
Sumber:
https://www.hmetro.com.my/addin/2020/08/615349/memahami-5-kaedah-penyusunan-hadis

AQIDAH WAHHABI BAHAYA UNTUK ORANG AWAM

Pagi ni, saya tertengok video ‘debat’ antara Dr Azwadi Ali dan Ustaz Aidil Al-Wahhabi pasal istiwa’.

Saya pernah bincang dengan Maulana Ihsan isu Istiwa’ yang menjadi aqidah Wahhabi. Kata Maulana Ihsan:
“Secara khususnya kebanyakkan aqidah Wahhabi Malaysia dalam Istiwa’ tidaklah capai tahap kufur. Walaupun aqidah mereka mungkin selamat daripada kufur, tapi orang awam yang dengar tidak semestinya selamat. Jadi yang kita terangkan ni, untuk menyelamatkan aqidah orang awam.”

Disebutkan “kebanyakan” kerana tidak semua aqidah Wahhabi Malaysia selamat. Ada yang terlalu radikal dan jelas menyamakan Allah dengan makhluk.

Saya juga setuju dengan kenyataan itu, sebab saya ada pengalaman belajar dengan Ustaz RD melalui Youtube semasa kecik dulu. Ust RD kata,
“Allah yang kata Dia bersemayam di atas Arasy. Kita kata apa yang Allah dan Nabi kata. Kita tidak boleh pandai-pandai kata Allah tidak bertempat.”

Saya pun peganglah kata-kata itu. Saya pernah bagitahu pada Abah saya. Dan Abah saya pun pegang begitu juga masa tu.

Persoalannya sama ke apa yang kami pegang dengan apa yang Ust RD terangkan? Kami pegang bahawa Allah tu duduk atas Arasy seperti yang disebut dalam al-Quran. Bagi kami, tidak salah beriman demikian kerana disebutkan dalam Al-Quran.

Walaupun aqidah Ust tu mungkin tidak tajsim dan tasybih (hakikatnya kita tak tahu). Tapi kami yang merupakan orang awam telah beraqidah tajsim dan tasybih. Aqidah kami sudah tidak selamat. Siapa yang bertanggungjawab? Sudah tentu, tokoh-tokoh Wahhabi di Malaysia.

Sama seperti kenyatan Ustaz Aidil. Berkali-kali dia mengatakan, “kita tidak hurai kaifiyyat sebab kita tidak tahu”. Tapi secara zahirnya, Ustaz Aidil tidak menafikan kaifiyyat bagi Allah. Sedangkan ulama ASWJ menafikan Kaifiyyat bagi Allah. Lalu, orang awam yang dengar juga akan beraqidah tajsim dan tasybih kerana mereka tidak tahu peranan kaifiyyat dalam perbahasan Istiwa’.

Hakikatnya, aqidah Wahhabi tidak selamat untuk dijadikan pegangan orang awam. Sebab itu, di Malaysia kita beraqidah Asyairah dan Maturidiah yang lebih jelas, selamat dan diakui ulama dah lebih 1000 tahun. Aqidah Wahhabi baru 200 tahun ni je muncul, lepas kejatuhan kerajaan Turki Uthmaniyyah.

Sebab itu, aqidah ASWJ paling selamat iaitu Allah wujud tidak bertempat. Kerana jika menisbahkan Allah bersemayam/berada di atas/duduk maka ia belum sempurna memenuhi maksud firman Allah, “Tiada seperti-Nya sesuatu pun” (Ash-Shura: 11).

Ustaz Hafiz Al-Za’farani

Pendekatan ulama Syafie terhadap hadis sahih

Dalam siri lalu dijelaskan bahawa untuk mendakwa dan menisbahkan sesuatu hukum kepada mazhab Syafie setelah menemui hadis yang dilihat sahih bukanlah perkara mudah melainkan bagi orang yang mencapai darjat ijtihad atau hampir dengannya.
.
Namun, ia bukan sesuatu yang mustahil. Kata Imam Ibn as-Solah: “Sesiapa dari kalangan ulama Syafie yang menemui hadis yang menyalahi mazhabnya, hendaklah dia lihat dulu, sekiranya lengkap alat ijtihad padanya secara mutlak ataupun hanya di dalam bab atau masalah berkenaan, barulah boleh baginya untuk beramal dengannya secara sendirian. Sekiranya tiada alat berkenaan dan terasa berat baginya untuk menyalahi hadis itu, malah selepas membuat kajian, dia tidak menemui jawapan yang memuaskan mengenainya jika menyalahinya, maka bolehlah baginya untuk beramal dengannya. Dengan syarat ia turut diamalkan oleh seorang imam mujtahid lain selain Imam as-Syafie. Ini dikira satu keuzuran baginya untuk meninggalkan mazhab imamnya dalam hal berkenaan.”
.
Antara pendapat muktabar ulama Syafie berdasarkan kaedah Imam as-Syafie: ‘Jika hadis itu sahih maka ia adalah mazhabku’ ialah dalam masalah tathwib iaitu ucapan ‘as-solatu khairun min an-naum’ (solat itu lebih baik daripada tidur) semasa azan Subuh dan masalah mensyaratkan boleh tahallul daripada ihram dengan sebab uzur sakit.
.
Antara ulama Syafie yang dikatakan berfatwa dengan hadis ialah Abu Ya’qub al-Buwayti dan Abu al-Qasim ad-Daraki. Antara yang menetapkan kaedah ini di dalam kitab usul fiqah pula ialah Abu al-Hasan Ilkiya at-Tabari. Antara ulama Syafie muhaddithin yang mengamalkannya juga ialah termasuk Imam al-Baihaqi.
.
Menurut al-Nawawi, terdapat sekumpulan ulama Syafie dahulu apabila melihat suatu masalah yang ada hadis, manakala mazhab Imam as-Syafie pula menyalahinya, mereka terus beramal dengan hadis itu dan memfatwakan: “Mazhab Imam as-Syafie adalah yang menepati hadis ini.”
.
Bagaimanapun, tiada pendapat yang tepat menyebelahi mereka kecuali secara nadir. Ada juga masalah yang dinukilkan mengenainya daripada pandangan Imam as-Syafie namun hakikatnya ia turut menepati hadis.
.
Imam Taqiyyuddin as-Subki pernah meninggalkan bacaan qunut ketika solat Subuh setelah mendengar kisah Abu al-Hasan al-Karaji meninggalkannya. Ini kerana menurutnya sahih bahawa Nabi SAW meninggalkan qunut Subuh. Namun, selepas beberapa ketika Imam as-Subki kembali semula berqunut setelah memahami apa yang ditinggalkan oleh Nabi SAW ialah berqunut selama sebulan memohon laknat ke atas kaum Ri’l dan Zakwan yang dilakukan dalam semua solat dan tidak khusus dalam solat Subuh sahaja. Ertinya baginda SAW bukannya meninggalkan qunut Subuh secara mutlak.
.
Ulama Syafie sebenarnya berdalilkan kepada pelbagai hujah seperti hadis Nabi SAW berqunut Subuh sehinggalah baginda wafat yang diriwayatkan oleh Anas RA. Walaupun pada sanadnya terdapat perawi Isa ibn Mahan yang diperselisihkan kredibilitinya, namun dilihat sebagai kuat oleh ulama Syafie.
.
Meskipun terdapat pelbagai hadis dan athar yang berbeza mengenai masalah qunut ini hingga menimbulkan pelbagai pandangan dalam kalangan imam. Namun menurut Imam as-Subki, tidak ada sebarang kemusykilan sebenarnya pada pendapat Imam as-Syafie dalam hal itu, tetapi disebabkan oleh kekurangan kita di dalam membuat penelitian.
.
Oleh itu, pada masa kini adalah sukar untuk kita mendakwa wujud hadis sahih yang ditinggalkan oleh Imam as-Syafie atau ulama Syafie tanpa sebarang hujah. Imam as-Syafie menuangkan segala ilmunya di dalam karyanya seperti al-Umm. Kemudian mazhabnya dikhidmati oleh ramai muridnya seperti Abu Ya’qub al-Buwayti (wafat 231H), Harmalah al-Tujibi (wafat 244H), al-Rabi’ bin Sulayman al-Jizi (wafat 256H), al-Hasan al-Za’farani (wafat 260H), Ismail al-Muzani (wafat 264H), Yunus bin Abd al-A’la (wafat 264H) dan al-Rabi’ bin Sulayman al-Muradi (wafat 270H).
.
Kemudian dikhidmati pula oleh ulama yang datang sesudah mereka antaranya Imam al-Baihaqi dengan karyanya seperti as-Sunan al-Kubra dan Ma’rifat as-Sunan, Imam ar-Rafi’i, Imam an-Nawawi dengan karyanya seperti al-Majmu’ hingga kepada Imam Taqiyyuddin as-Subki, al-Hafiz Ibn Hajar, Imam as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari, Imam Ibn Hajar al-Haytami, Imam ar-Ramli dan ramai lagi. Ringkasnya, mazhab Syafie dikhidmati oleh mereka semua dengan cukup baik.
.
Maka, sudah tentu mereka lebih memahami usul dan kaedah mazhab Imam as-Syafie. Adalah mustahil tokoh ulama Syafie yang disebutkan dan ratusan lagi yang lain tidak mengendahkan saranan imam mereka. Oleh itu, tidak pantas jika kita menjumpai sebuah hadis yang dilihat sahih, namun tidak diambil oleh mereka lalu terus diamalkan dan didakwa sebagai mazhab Syafie.
.
Dr Mohd Khafidz Soroni
.
Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Malaysia (Kuis)
.
https://www.hmetro.com.my/addin/2021/01/662219/pendekatan-ulama-syafie-terhadap-hadis-sahih

Nabi Khidir itu Mitos?

[Nabi Khadir a.s: Pencerahan Ilmiah Buat Artikel Kamilin Jamilin]
.

.
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) mendapat banyak permintaan untuk mengulas secara ilmiah seterusnya memberi pencerahan ilmiah tulisan Kamilin Jamilin tentang Nabi Khadir. Berikut merupakan beberapa pencerahan ilmiah dari pihak ARG.
.
1. Sebelum ARG mula membedah hujah Kamilin Jamilin satu persatu, kami tertarik dengan kesimpulan Kamilin bahawa kisah Nabi Khadir yang masih hidup merupakan kisah mitos. Setelah kami meneliti kitab-kitab yang dikarang oleh para ulama muktabar dalam isu ini, kami mendapati kesimpulan kamilin ini bertentangan dengan kesimpulan MAJORITI ulama muktabar Ahli Sunnah Wal Jamaah dan KESEPAKATAN ulama sufi dan ahli makrifat.
.
Imam an-Nawawi berkata:
.
وقد احتج بهذه الاحاديث من شذ من المحدثين فقال الخضر عليه السلام ميت والجمهور على حياته كما سبق في باب فضائله
“Dengan hadith-hadith ini, ulama’ hadith yang menyendiri daripada jumhur berkata bahawa Khadhir ‘alaihissalam telah wafat. Jumhur ulama’ menyatakan bahawa Khadhir masih hidup sepertimana yang telah lampau penjelasannya dalam bab fadhilah-fadhilahnya” (Syarah Shahih Muslim juzu’ XIV, ms: 90 maktabah Syamilah).
.
Imam Ibn Shalah berkata:
.
هو حي عند جمهور العلماء والعامة معهم في ذلك وإنما شذ بإنكاره بعض المحدثين
“Khadhir masih hidup menurut jumhur ulama’ dan kaum awam bersama mereka dalam hal ini. Sebahagian ahli hadith menyendiri dengan mengingkari hal tersebut” (Fathul Bari Ibn Hajar)
.
Imam Ibn Athaillah as-Sakandari berkata:
.
وبقاء الخضر إلى الآن أجمع عليه هذه الطائفة وتواتر عن أولياء كل عصر لقاؤه والأخذ عنه واشتهر إلى أن بلغ حد التواتر الذي لا يمكن جحده
“Hidupnya Khadhir hingga sekarang adalah kesepakatan kelompok sufi. Dan telah MUTAWATIR daripada para auliya dalam setiap masa yang bertemu Khadhir dan mengambil (faidah/doa/talqin dll) daripadanya sehingga taraf darjat mutawatir yang tidak mungkin ditolak” (Faidh al-Qadir juzu’ IV, ms: 40)
.
Imam Ibn Katsir berkata:
.
وأما الخلاف في وجوده إلى زماننا هذا، فالجمهور على أنه باق إلى اليوم.
“Adapun khilaf tentang wujudnya Khadhir hingga zaman ini, maka majoriti ulama’ menyatakan ia kekal hingga sekarang”. (al-Bidayah wan Nihayah).
.
Kami kira cukup nukilan-nukilan diatas untuk membuktikan majoriti ulama berpendapat bahawa Nabi Khadir masih hidup. Adakah majoriti ulama ini semberono dalam mengeluarkan pendapat mereka? mari kita lihat seterusnya apa argumen mereka dengan membedah hujah kamilin.
.
2. Kamilin Jamilin menyampaikan sekitar 8 argumen, tetapi 1 diantaranya hanya penegasan bahawa Nabi Isa masih hidup hingga sekarang dan itu kami tidak menganggap ia sebagai hujjah. Kerana itu, kami hanya akan menjawab 7 argumen atau hujjah yang telah kamilin sampaikan. Dan ini adalah tanggungjawab Ahlussunnah wal Jama’ah dalam membela keyakinan jumhur ulama’.
.
HUJJAH PERTAMA:
.
3. Ustaz Kamilin Jamilin berkata: “Tidak ada dalil yang menunjukkan Khadhir masih hidup, sebaliknya dalil al-Qur’an, as-Sunnah, ijmak, dan realiti akal menunjukkan bahawa beliau telah lama wafat”.
.
Dakwaan ini boleh dijawab dengan hujjah majoriti ulama’ untuk menetapkan hidupnya Nabi Khadhir hingga kini. Iaitu:
.
Pertama: Hadith shahih:
.
فَيَقُولُ الدَّجَّالُ أَرَأَيْتُمْ إِنْ قَتَلْتُ هَذَا ثُمَّ أَحْيَيْتُهُ أَتَشُكُّونَ فِي الْأَمْرِ فَيَقُولُونَ لَا قَالَ فَيَقْتُلُهُ ثُمَّ يُحْيِيهِ فَيَقُولُ حِينَ يُحْيِيهِ وَاللَّهِ مَا كُنْتُ فِيكَ قَطُّ أَشَدَّ بَصِيرَةً مِنِّي الْآنَ قَالَ فَيُرِيدُ الدَّجَّالُ أَنْ يَقْتُلَهُ فَلَا يُسَلَّطُ عَلَيْهِ قَالَ أَبُو إِسْحَقَ يُقَالُ إِنَّ هَذَا الرَّجُلَ هُوَ الْخَضِرُ عَلَيْهِ السَّلَام
“Maka Dajjal berkata: “Bagilah maklum kepada saya, jika aku bunuh orang ini, kemudian aku hidupkan, apakah kalian masih syak? Mereka menjawab: “Tidak!”. Kemudian Dajjal membunuh orang tersebut, kemudian menghidupkannya kembali, dan orang tersebut ketika dihidupkan kembali berkata: “Demi Allah, keyakinanku tentangmu sekarang ini lebih kuat!”. Kemudian Dajjal kembali hendak membunuhnya, tetapi ia tidak diberikan kemampuan”. Abu Ishaq berkata: “Laki-laki ini adalah Khadhir ‘alaihissalam”. (HR. Muslim)
.
Pernyataan Abu Ishaq tentang Khadhir, iaitu perawi Shahih Muslim dan dii’tiraf oleh Imam Muslim adalah salah satu hujjah yang boleh diterima.
.
Kedua: Atsar shahih yang diriwayatkan al-Hafizh Ibn Hajar dan lain-lain:
.
عن رياح بن عبيدة قال رأيت رجلا يماشي عمر بن عبد العزيز معتمدا على يده فقلت في نفسي إن هذا الرجل جاف فلما صلى قلت يا أبا حفص من الرجل الذي كان معك معتمدا على يدك آنفا قال وقد رأيته يا رياح قلت نعم قال إني لأراك رجلا صالحا ذاك أخي الخضر بشرني أني سألي فأعدل قلت هذا أصلح إسناد وقفت عليه في هذا الباب
“Dari Riyah bin Ubaidah. Ia berkata: “Aku melihat lelaki yang menemani berjalan (Khalifah) Umar bin Abdil Aziz dengan memegang tangannya. Dalam hati aku berkata: “Lelaki ini adalah keras hati”. Selepas solat, aku berkata kepada Umar: “Wahai Abu Hafsh, siapakah lelaki yang bersamamu yang memegang tanganmu sebentar tadi?”. Umar menjawab: “Sungguh kamu telah melihatnya, wahai Riyah?”. Aku berkata: “Benar”. Umar kembali berkata: “Sungguh aku melihat kamu adalah seorang lelaki yang shalih. Dia adalah saudaraku, Nabi Khadhir. Dia memaklumkan kepadaku, bahawa aku akan menjadi penguasa dan mampu berbuat adil”. Aku (Ibn Hajar) berkata: “Ini adalah sanad yang paling bagus yang aku ketahui dalam fasal ini” (Al-Ishabah juzu’ 2, ms: 330).
.
Al-Hafizh adz-Dzahabi dalam Tadzkirah al-Huffazh, Imam Ibn Arraq dalam Tanzih asy-Syari’at dan lain-lain juga menyatakan sanad atsar ini adalah jayyid.
.
Ketiga: Riwayat Hidupnya Khadhir adalah Mutawatir Ma’nawi.
Al-Hafizh Ibn Hajar, setelah memaparkan beberapa argumen masing-masing pihak yang mengatakan Nabi Khadhir telah wafat atau masih hidup, memetik argumen utama bahawa hadith tentang Nabi Khadhir yang masih hidup mutawatir ma’nawi:
.
هب أن أسانيدها واهية ، إذ كل طريق منها لا يسلم من سبب يقتضي تضعيفها ، فماذا يصنع في المجموع ؟ فإنه على هذه الصورة قد يلتحق بالتواتر المعنوي الذي مثلوا له بجود حاتم
“Taruhlah semua sanad-sanad kisah Khadhir adalah sangat lemah, kerana dalam setiap riwayatnya tidak ada yang selamat dari penyebab yang menjadikan lemah, akan tetapi bagaimana dengan himpunan semuanya? Sungguh dengan contoh seperti ini, hadith-hadith Khadhir boleh disamakan dengan mutawatir ma’nawi yang dicontohkan ulama’ dengan hadith kedermawanan Hatim” (Az-Zahr an-Nadhr fi Akhbar al-Khadhir, ms: 162).
.
HUJJAH KEDUA:
.
4. Berhujjah dengan ayat tentang tidak ada manusia yang kekal selama-lamanya:
.
وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ
“Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad); maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal” (QS. Al-Anbiya’: 34)
.
Ayat ini memang hujjah bagi ulama’ yang meyakini Nabi Khadhir telah wafat, akan tetapi bagi ulama’ yang meyakini sebaliknya, maka ayat ini dita’wil sebagaimana pernyataan al-Hafizh Ibn Hajar.
Dan jawapan atas ayat ini adalah bahawa benar tidak ada manusia yang kekal selama-lamanya, dalam arti tidak mati. Sedangkan Nabi Khadhir bukan kekal selamanya, tetapi ia diberikan umur yang panjang (mu’ammar) dan kelak akan wafat akhir zaman. Dengan begitu, ayat diatas tidak dapat dijadikan hujjah atas pendapat ulama’ yang menyatakan Khadhir masih hidup.
.
HUJJAH KETIGA:
.
5. Kamilin Jamilin menyatakan bahawa semua hadith tentang hidupnya Nabi Khadhir adalah palsu. Menurut kami, ini adalah dakwaan yang aneh lagi ganjil, kerana ulama pakar hadith hanya menyatakan hadith-hadith tentang hidupnya Khadhir adalah lemah. Bahkan, sebagaimana nukilan Ibn Hajar diatas, hadith tentang hidupnya Nabi Khadhir adalah mutawatir ma’nawi, sehingga maqbul dan tidak perlu lagi diteliti sanad-sanadnya.
.
Ustaz Kamilin Jamilin juga mengatakan bahawa hadith Khadhir bertemu Ilyas adalah palsu. Menurut kami dakwaan ini tidak benar, kerana Imam Ibn Hajar dalam Fathul Bari, setelah menyampaikan riwayat Daraquthni dalam al-Afrad tentang masalah ini hanya mengatakan dhaif, tidak palsu:
.
في إسناده محمد بن أحمد بن زيد بمعجمة ثم موحدة ساكنة وهو ضعيف
“Dalam sanadnya terdapat Muhammad bin Ahmad bin Zaid, dan dia dhaif” (Fathul Bari)
.
Kamilin Jamilin juga berkata bahawa riwayat Nabi Khadhir bertemu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga palsu. Tetapi dakwaan ini terbantah dengan pernyataan Ibn Hajar dalam Fathul Bari berikut:
.
وجاء في إجتماعه مع النبي صلى الله عليه و سلم حديث ضعيف
“Berkumpulnya Nabi Khadhir bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terdapat hadith dhaif” (Fathul Bari)
.
Kamilin Jamilin juga mengatakan riwayat Nabi Khadhir berjumpa dengan Jibril dan Mikail di Arafah adalah palsu. Padahal yang sebenar, hadithnya hanya matruk (dhaif berat), bukan palsu, sebagaimana pernyataan Ibn Hajar dalam al-Ishabah (juzu II, ms: 306):
.
وعبيد بن إسحاق متروك الحديث
“Dan Ubaid bin Ishaq adalah matruk hadithnya”. (Al-Ishabah)
.
HUJJAH KEEMPAT:
.
6. Hadith shahih:
.
فَإِنَّ رَأْسَ مِائَةِ سَنَةٍ مِنْهَا لَا يَبْقَى مِمَّنْ هُوَ عَلَى ظَهْرِ الْأَرْضِ أَحَدٌ
“Sesungguhnya penghujung seratus tahun dari malam ini, tidak satu pun dari orang yang hidup diatas bumi yang akan tersisa” (HR. Bukhari dll)
.
Maksud berhujjah dengan hadith ini adalah orang-orang yang hidup pada malam itu sehingga hujung seratus tahun, termasuk Khadhir jika masih hidup ketika itu, dipastikan sudah wafat.
.
Dan Imam Ibn Hajar dalam Fath al-Bari telah menyebutkan jawapan ulama’ atas hujjah ini:
.
وأجاب من أثبت حياته بأنه كان حينئذ على وجه البحر أو هو مخصوص من الحديث كما خص منه إبليس بالإتفاق
“Yang menetapkan hidupnya Nabi Khadhir menjawab, bahawa Khadhir ketika itu berada di lautan (bukan daratan bumi) atau hadith tersebut ditakhsis, seperti Iblis yang ditakhsis dari hadith tersebut dengan kesepakatan ulama’”
.
Imam an-Nawawi ketika menjelaskan hadith diatas dalam Syarah Muslim berkata:
.
وقد احتج بهذه الاحاديث من شذ من المحدثين فقال الخضر عليه السلام ميت والجمهور على حياته كما سبق في باب فضائله ويتأولون هذه الاحاديث على انه كان على البحر لا على الارض أو انها عام مخصوص
“Ahli hadith yang menyendiri (syadz) dari majoriti berhujjah dengan hadith-hadith ini dan berkata bahawa Khadhir ‘alaihissalam telah wafat sementara majoriti ulama’ berpendapat Khadhir masih hidup seperti mana penjelasan yang telah lampau dalam bab fadhilah-fadhilahnya. Dan jumhur ulama’ menta’wil hadith-hadith ini, bahawa Khadhir saat ini di atas laut, bukan diatas bumi (tanah), atau hadith tersebut umum yang ditakhsis”. (Syarah Muslim).
.
Imam al-Alusi berkata:
.
لم يكن حينئذ على ظهر الأرض بل كان على وجه الماء . وبأن الحديث عام فيما يشاهده الناس بدليل استثناء الملائكة عليهم السلام وإخراج الشيطان
“Khadhir ketika itu tidak berada diatas bumi, tetapi diatas air. Dan hadith berlaku umum pada benda yang dapat dilihat manusia, dengan dalil pengecualian malaikat ‘alaihissalam dan dikeluarkannya syaitan (dari keumumam hadith”. (Tafsir Ruhul Ma’ani)
.
HUJJAH KELIMA:
.
7. Ustaz Kamilin Jamilin berhujjah dengan hadith:
.
اللَّهُمَّ إِنْ تُهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةَ مِنْ أَهْلِ الْإِسْلَامِ لَا تُعْبَدُ فِي الْأَرْضِ
“Ya Allah, jika Engkau hancurkan pasukan Islam ini, maka dibumi tiada yang menyembahmu” (HR. Muslim).
.
Ia juga berkata: “Jika sekira Nabi Khadhir masih hidup, tidaklah Allah akan terus disembah?”.
.
Jika logiknya seperti ini, maka bukankah masih ada Nabi Isa yang kelak akan turun ke bumi yang akan menyembah Allah? Masih ada Nabi Idris menurut satu pendapat yang akan menyembah Allah? Apalagi yang dimaksudkan oleh Rasulullah dalam doa tersebut adalah pasukan yang hadir dalam perang Badar.
.
Imam al-Alusi berkata:
.
فمعناه لا تعبد على وجه الظهور والغلبة وقوة الأمة وإلا فكم من مؤمن كان بالمدينة وغيرها ولم يحضر بدراً
“Makna hadith; Engkau tak akan disembah dengan kemenangan, kekuatan, dan kuatnya umat. Jika tidak demikian maksudnya, maka berapa banyak kaum mukmin di Madinah dan yang lain yang tidak hadir dalam perang Badar”. (Tafsir Ruhul Ma’ani)
.
Beliau juga berkata:
.
المعنى اللهم إن تهلك هذه العصابة الذين هم تاج رأس الإسلام استولى الكفار على سائر المسلمين بعدهم فأهلكوهم فلا يعبدك أحد من البشر حينئذ
“Maknanya, ya Allah jika Engkau hancurkan pasukan ini yang merupakan mahkota Islam, maka orang kafir akan menguasi kaum muslimin selepasnya, kemudian mereka menghancurkan kaum muslimin, sehingga setelah itu tidak satu pun manusia yang menyembahmu”. (Tafsir Ruhul Ma’ani).

Jadi, doa Nabi Muhammad diatas tidak menafikan hidupnya Nabi Khadhir, Nabi Isa, dan Nabi Idris menurut satu pendapat.

HUJJAH KEENAM:
.
8. Kamilin Berhujjah dengan hadith:
.
لَوْ كَانَ مُوسَى حَيًّا بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ مَا حَلَّ لَهُ إِلاَّ أَنْ يَتَّبِعَنِي
“Andai Musa masih hidup diantara kalian, maka tidak halal bagi ia kecuali mengikuti aku”. (HR. Ahmad).

Status Hadith ini lemah kerana perawi yang bernama Mujalid bin Sa’id. Kami yakin Kamilin tidak mahu berhujah dengan hadith dhaif.
.
Dengan hadith ini Kamilin Jamilin menyatakan, bahawa tidak ada riwayat shahih yang mengisyaratkan Khadhir memeluk Islam dan mengikuti syariat Nabi Muhammad.
.
Sekali lagi, Jawapan atas ini adalah bahawa logika yang dibina Kamilin Jamilin sangat aneh dan ganjil. Apakah seseorang yang mengikuti Islam atau mengikuti syariat Nabi Muhammad mesti datang kepada Nabi Muhammad untuk menyatakan keIslamannya? Tidak ditemukan nash tentang Khadhir yang menyatakan secara langsung mengikuti syariat Nabi Muhammad bukan berarti menafikan Khadhir mengikuti syariat Nabi Muhammad. Apakah Kamilin Jamilin tidak sedar bahawa ada kelompok yang disebut “muhadhramun” seperti Uwais al-Qarani dan lain-lain, iaitu kelompok yang memeluk agama Islam dimasa Rasulullah tetapi tidak pernah datang atau melihat Rasulullah. Mengapa tidak menggunakan logika ilmiyah ini?!
.
Dan benar bahawa Nabi Khadhir adalah mengikuti syariat Nabi Muhammad sepertimana pernyataan Imam al-Ajluni dalam Kasyful Khafa’ dan Imam Mulla Ali al-Qari dalam al-Asrar al-Marfu’ah. Dan ini adalah keniscayaan jika kita meyakini Khadhir masih hidup hingga sekarang.
.
Imam al-Ajluni berkata:
.
لو عاش إبراهيم وصار نبيا لكان من أتباعه وكذا لو صار عمر نبيا لكان من أتباعه كعيسى والخضر وإلياس
“Andai Ibrahim (bin Nabi Muhammad) adalah nabi, maka ia akan menjadi pengikut Rasulullah. Begitu juga andai Umar menjadi Nabi, maka ia akan menjadi pengikut Rasulullah sebagaimana Isa, Khadhir dan Ilyas”. (Kasyful Khafa’).
.
HUJJAH KETUJUH:
.
9. Kamilin mempersoalkan apa hikmah hidupnya Nabi Khadhir. Hikmahnya tentu Allah sahaja yang tahu. Akan tetapi kisah perjumpaan para auliya’ yang mengambil ilmu, aurad, faidah dari Khadhir juga boleh jadi itu bagian daripada hikmahnya. Juga riwayat bahawa Nabi Khadhir menjadi keamanan bagi penduduk bumi.
.
Imam Ibn Hajar menukilkan:
.
وروى عن مكحول عن كعب الأحبار قال أربعة من الأنبياء أحياء أمان لأهل الأرض اثنان في الأرض الخضر والياس واثنبن في السماء إدريس وعيسى
“Diriwayatkan dari Makhul dari Ka’ab al-Ahbar, ia berkata: “Empat nabi yang masih hidup yang menjadi keamanan bagi penduduk bumi. Yang dua di bumi, iaitu Khadhir dan Ilyas dan yang dua di langit, iaitu Idris dan Isa”. (Fathul Bari)
.
Walhasil, argumen ini hakikatnya bukan hujjah atau argumentasi.
.
PENDAPAT ULAMA RUJUKAN SALAFI WAHABI
.
10. Pendapat Imam Salafi Wahabi, Syaikh Ibn Taimiyyah:
.
هَلْ كَانَ الْخَضِرُ عَلَيْهِ السَّلَامُ نَبِيًّا أَوْ وَلِيًّا ؟ وَهَلْ هُوَ حَيٌّ إلَى الْآنَ ؟ فَأَجَابَ : وَأَمَّا حَيَاتُهُ : فَهُوَ حَيٌّ
“Apakah Khadhir ‘alaihissalam seorang nabi atau wali? Dan apakah dia hidup hingga sekarang? Ibn Taimiyah menjawab: “Ada pun kehidupannya, maka dia masih hidup”. (Majmu’ Fatawa juzu’ 4, ms: 388)
.
Fatwa ini menunjukkan Syaikh Ibn Taimiyyah meyakini Nabi Khadhir masih hidup, walaupun dibahagian lain Ibn Taimiyyah menyatakan sudah wafat. Muhaqqiq Salafi Wahabi mendakwa bahwa fatwa ini bukan fatwa Syaikh Ibn Taimiyyah. Sayangnya dakwaan tersebut tidak disertai bukti yang ilmiah dan dapat diterima logik.
.
Pembaca boleh menilai adakah majoriti ulama percaya kisah “mitos” ini? Wallahualam.
.
Disediakan Oleh:
.
Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)

Status Nabi Khidir

Status hidupnya Nabi Khidir sehingga sekarang menjadi perkara khilaf. Perkara khilaf sepatutnya dira’ikan. Bukannya DI-MITOSKAN.

Antara ulama yg berpendapat Nabi Khidr dikekalkan usianya hingga kiamat adalah Imam Al-Ala’i didlm tafsir beliau :

قال العلائي في تفسيره إن الخضر و إلياس عليهما السلام باقيان إلى يوم القيامة فالخضر يدور في البحار يهدي من ضل فيها و إلياس يدور في الجبال يهدي من ضل فيها هذا دأبهما في النهار و في الليل يجتمعان عند سد يأجوج و مأجوج يحفظانه.
-(الصدق و التحقيق)

Imam Al-Ala’i berkata di dlm tafsirnya Sesungguhnya Nabi Khidr dan Ilyas a.s dikekalkan umur sehingga hari kiamat. Nabi Khidr bergerak di lautan memberi petunjuk sesiapa yg sesat di situ. Sedangkan Nabi Ilyas bergerak di gunung memberi petunjuk kepada yg sesat di situ. Inilah yg dilakukan mereka diwaktu siang. Dan diwaktu malam mereka akan bertemu di sisi benteng yakjuj dan makjuj dlm keadaan menjaga benteng itu.

Imam Nawawi menukilkan pandangan majoriti ulama bahawa Nabi Khidr masih hidup :

قال النووي في تهذيبه قال الأكثرون من العلماء هو حي موجود بين أظهرنا و ذلك متفق عليه عند الصوفية و أهل الصلاح و المعرفة و حكايتهم في رؤيته و الاجتماع به و الأخذ عنه و سؤاله و جوابه و وجوده في المواضع الشريفة و مواطن الخير أكثر من أن تحصى و أشهر من أن تذكر .
-(الإصابة في تمييز الصحابة)

Imam Nawawi berkata didlm “tahzibnya” Berkata majoriti ulama : Dia (Nabi Khidr) masih hidup dan wujud bersama kita dan pendapat ini disepakati oleh seluruh Ulama tasawwuf dan org² baik serta ahli² makrifat.

Dan kisah ttg penampakannya, bertemu dngnnya, mengambil daripadanya, bertanya kepadanya, jawapan darinya, kewujudannya di tempat² yg mulia dan baik adalah lebih banyak daripada perhitungannya dan lebih popular daripada sebutannya.

و يروى عن الحسن البصري وكل إلياس في الفيافي و وكل الخضر في البحور و قد أعطيا الخلد في الدنيا إلى الصيحة الأولى و أنهما يجتمعان في موسم كل عام.
-(الإصابة في تمييز الصحابة)
Dan diriwayatkan dari Hasan Basri : Nabi Ilyas tinggal di padang pasir sedangkan Nabi Khidr tinggal di lautan dan mereka berdua dikurniakan umur yg kekal hingga ke tiupan sangkakala yg pertama dan mereka akan bertemu di tempat perhimpunan org ramai pada setiap tahun.

و نقل عن الثعلبي المفسر أن الخضر نبي معمر على جميع الأقوال محجوب عن أبصار أكثر الرجال و قال ابن الصلاح هو حي اليوم عند جماهير العلماء و العامة معهم في ذلك و إنما ذهب إلى إنكار حياته بعض المحدثين.
-( تفسير الألوسي )

Dan dinukilkan daripada ulama tafsir iaitu As-Sa’labi sesungguhnya Khidr adalah seorang Nabi yg berumur panjang berlandaskan semua qaul. Dan dia dihijap daripada pandangan kebanyakan manusia. Berkata Ibnu Solah : Dia(Nabi Khidr) masih hidup sehingga skrng disisi jumhur ulama dan semua org awam mengikut pendapat jumhur ulama ini.

Hanyasanya hanya sebahagian ulama hadis sahaja yg mengingkari tentang hidupnya dia hingga sekrng.

Sumber

MAKSUD “KEMBALI KEPADA AL-QURAN DAN AL-SUNNAH”

Satu ketika dahulu, saya ada terbaca isi laporan dlm akhbar yg menyatakan lebih kurang begini, “jika anda menghadapi masalah, kembalilah kepada al-Quran dan al-Sunnah”.

Apabila kita membaca kenyataan ini sepintas lalu, kata-kata itu amat indah sekali. Cuma maksud sebenar bagi kata-kata itu perlu diperhalusi lagi.

Jika yg dimaksudkan dgn kembali kpd al-Quran dan Sunnah itu ialah membaca sendiri kitab al-Quran dan al-Sunnah tanpa bimbingan daripada para alim ulama, maka pemahaman seperti itu tidak kena pada tempatnya. Hal ini kerana tidak semua tempat di dalam al-Quran dan Sunnah dapat difahami oleh semua org. Pada ayat atau hadith yg misalnya berkaitan dgn ayat mutasyabihaat, hukum-hakam, nasikh mansukh, tafsiran makna tersirat dsb tidak semua boleh memahami dgn baik akan hal ini.

Kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah mestilah difahami dgn erti kata kembali kepada pemahaman yg sebenar sebagaimana yg diajar oleh para alim ulama, bukannya kembali kpd “pemahaman sendiri atau tafsiran masing-masing terhadap al-Quran dan al-Sunnah, lalu mendakwa itulah maksud kembali kpd al-Quran dan al-Sunnah sebenar, sedangkan dlm masa yg sama menentang ulama dan tidak mempelajari ilmu kpd ulama”. Oleh yg demikian, kita sebagai org awam, amat tidak memadai hanya sekadar melihat terjemahan al-Quran dan al-Sunnah, lalu terus mengamalkannya tanpa mempelajari kepada para alim ulama yg membicarakan mengenainya.

Di dalam al-Quran dan al-Sunnah terdapat ayat yg berbentuk mujmal, muhkam, mutasyabih, nasikh, mansukh, am, khas, muqayyad, dan banyak lagi yg mana sudah tentu utk memahaminya dgn baik perlu kepada bimbingan para alim ulama. Jika kita tidak merujuk kpd bimbingan ulama, maka ayat yg sebenarnya tidak berlaku pertentangan antara satu sama lain, dikatakan berlaku bertentangan disebabkan pemahaman dan ilmu kita yg dangkal. Misalnya ayat al-Quran yg menyatakan boleh qasar solat ketika dalam situasi peperangan, hanya menyebut dlm situasi peperangan sahaja, tidak menyebut mengenai keadaan musafir yg bukan dlm situasi peperangan. Rukhsah utk membolehkan qasar solat ketika bermusafir yg bukan dlm situasi peperangan boleh didapati penjelasannya menerusi hadith dan kalam ulama yg membicarakan mengenainya. Jika kita tidak berpandukan kpd pengajaran dan bimbingan daripada alim ulama utk memahami ayat al-Quran dan hadith, sudah tentu kita tidak dapat beramal dgn wahyu Allah SWT dgn erti kata yg sebenarnya.

Justeru, kembalilah kepada bimbingan para alim ulama utk memahami al-Quran dan al-Sunnah dgn baik, barulah benar slogan yg mengatakan “Kembali Kepada al-Quran dan al-Sunnah”. Jika kita tidak kembali kpd bimbingan para alim ulama utk memahami al-Quran dan al-Sunnah, maka sebenarnya tanpa sedar kita semakin terpesong dan jauh daripada al-Quran dan Sunnah. Bertambah parah apabila kita mendakwa yg kita lebih memahami daripada ulama, lalu menentang ulama dgn sekeras-kerasnya. Semoga kita sentiasa menjadi insan yg sentiasa dibimbing oleh ulama pewaris para Nabi.

Wallahua’lam

Ust Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Gelar dan label

Penganut wahhabi paling tak suka digelar wahhabi (segelintir je yang sanggup mengaku macam Shahidan Kassim), sebab sejarah hitam wahhabi dari dulu hingga kini.

Apabila didedah kebatilan ajaran dan sikap pengikut wahhabi serta dijawab dengan dalil apapun dari al Quran, hadis sahih, hasan atau syarah ulamak.. mereka takkan terima. Begitu sadis sekali pemikiran mereka.

Jadi apa yang pengikut wahhabi boleh jawab bila tiada hujjah ?

Ya, mereka akan label pula syiah (sedangkan kita menolak ajaran sesat syiah – yang mengkafir, menghina para sahabat radiyallahu ‘anhum, menuhankan saidina Ali r.a, mendakwa al Quran tidak lengkap etc).

Ya, tidak cukup dengan itu penganut wahhabi akan kata hujjah dan bukti yang telah diberi laksana cahaya mentari yang terang benderang di siang hari sebagai fitnah. Begitulah bebalnya fikiran mereka yang menolak kebenaran.

Kemudian pelabelan lain seperti penyembah kubur, kuburiyyun, musyrik, penyembah itu dan ini dan sebagainya.

Itulah hasil ajaran wahhabi.

Sebenarnya apa yang mereka mahukan ?

Dalil, hujjah, nas al Quran dan hadis ?

TIDAK.. TIDAK…

Sebenarnya mereka mahu kita ikut pemahaman mereka yang batil dalam memahami al Quran dan hadis. Hingga kita masuk ke lubang biawak bersama mereka hingga lebih ramai ulamak dan umat Islam dibid’ah sesat, disyirik dan dimusyrik.

Sebab pada SANGKAAN, merekalah sahaja ikut al Quran dan sunnah, ansorussunnah dan masuk syurga. Seolah-olah mereka telah ada keputusan rasmi siapa ke syurga dan neraka.

Hakikatnya mereka perlukan hidayah.. bukan dalil dan hujjah.

Mengajilah dan mengkajilah.. Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh kita menetap dalam SAWAD AL A’ZHOM / AL JAMA’AH – bersama- sama majoriti ulamak dan umat Islam dan tinggalkan mereka yang syazz (terpencil) supaya selamat.

#tolakwahhabi
#wahabituwabak

SAYA SALAFI…(bahagian 1)

Sebetulnya perbincangan ini perlu kepada huraian panjang tetapi saya bermaksud coretan ringkas khusus untuk orang awam, netizen yang tidak belajar secara khusus ilmu agama, kurang kesempatan berinteraksi dengan syaikh/guru, tapi MEMPUNYAI “JIWA AGAMA YANG BAIK”. Rujukan mereka hanya terbatas kepada internet, youtube media sosial dan seumpamanya.

Semoga penulisan ini akan membuka minda kita semua.

Saya membesar dalam lingkungan sama “setiap yang Rasulullah saw tak buat, adalah bid’ah, yang bidah adalah sesat”. Ini maksud dari hadis Nabi saw (shahih Muslim). Namun semakin lama menekuni, pengalaman (semakin tua), membaca, merujuk, sedikit demi sedikit ia berubah.

RUPANYA PARA ULAMA KITA TIDAK MENGGUNAKAN HANYA SATU HADIS BAHKAN BANYAK HADIS LAIN SEBAGAI TIMBANGAN.

Seolah-olah bila jumpa satu hadis shahih, maka hadis shahih lain tidak terpakai lagi.

Namun, masa tu saya muda, tengah panas, membujur lalu melintang patah. Tersenyum mengingatkan zaman itu.

Saya dulu boleh dipanggil sebagai pengikut salafi.

Alasan : tentulah salafi yang benar sebab hadis shahih “qurun tebaik ialah qurun Ku. Kemudian selepasnya, kemudian selepasnya”- 300 tahun. Jadi kenapa ikut yang lain?

Penemuan : setelah menambah ilmu, belajar. Timbul persoalan, bukankah Imam mazhab 4 juga SALAFI??? ABU HANIFAH HANAFI (80-150H) MALIK BIN ANAS MALIKI(93-179) IDRIS SYAFIE(150-204H) AHMAD HANBAL HANBALI(164-241H). Eh, mereka semua salaf!! LALU SEMUA PENGIKUT MEREKA SEKARANG ADALAH SALAFI!!

Alasan : Maksud salafi yang sebenar adalah berpegang kepada Quran dan Sunnah.

Penemuan : Adakah salaf mazhab 4 tersebut TIDAK ikut Quran sunnah?? Tentu tak masuk akal berkata begitu. Dengan kehebatan ilmu, kewarakan, ibadat yang tak mampu dikejar oleh umat kini (cth: imam2 mazhab biasa membaca quran 30 juzuk sehari). Merekalah paling berpegang Quran dan Sunnah

Alasan : Akidah mereka adalah akidah salaf, tak “takwil” ayat mutasyabihat.

Penemuan : Saya melihat tahap “kepanasan” soalan, mula mengendur. Dulu, untuk mendapat bacaan seperti tafsir tabari bukanlah mudah, kene ke maktabah library, tapi kini dihujung jari, Imam Tabari (Imam salaf) mentakwil ayat dalam banyak tempat (Allah istawa diatas arasy(taha:5)- kata imam Tabari “terangkat dan tinggi”, “Hari tersingkap betis”(alqalam:42) ditakwil hari dahsyat-rujuk tafsir Tabari.

Bahkan imam Tabari menyebutkan sekumpulan SAHABAT DAN TABIIN yang mentakwilkan demikian).

Imam albukhari sendiri mentakwil dalam shahihnya (perkataan kekal “WAJAH” Tuhannya disebut kekallah “KERAJAAN”nya – rujuk Shahih Bukhari). Ia satu perbincangan yang panjang.

Cuma saya tekankan. TAKWIL JUGA DARI PANDANGAN SALAF!!

Alasan : dah ikut mazhab syafie, kenapa tak ikut seperti syafie sepenuhnya. Contoh lafaz Usalli, zikir lepas sembahyang. dll

Penemuan : Imam syafie meletakkan kaedah dalam mazhab. Kaedah ini diikuti oleh para MUJTAHID DALAM MAZHAB SYAFIE. Mereka ada pandangan berdasar usul mazhab dan mereka berijtihad. PERLU DIINGAT Hadis yang shahih, seorang mujtahid dapat 2 pahala, tidak berdosa bahkan dapat 1 pahala sekira terkhilaf dalam ijtihadnya.

Alasan : kenapa tak ikut aqidah salaf dan ikut asya’irah

Penemuan : Para ulama telah membuktikan dalam pelbagai kitab bahawa pegangan asyairah adalah Ahl sunnah wal jamaah. Dan ia majoriti ummah dari dulu hingga kini.

Carilah tokoh mana-mana bidang ilmu, Hadis, Feqh, tafsir, usuli, sirah tentunya anda akan dapati, mereka adalah ulama BERMAZHAB dan berpegang ASYA’IRAH DAN MATURIDIYYAH. Sukar untuk menemui tokoh selain dari jalan ini. Tokoh yang tidak boleh lari dari menjadi sumber rujukan termasuk kalangan salafi iaitu imam Nawawi, ibn Hajar Asqalani, asSuyuti adalah bermazhab Syafie dan Asyairah.

Alasan : baik ikut salafi sebab ia hanya satu manhaj sahaja

Penemuan : SALAH!! Salafi berpecah kepada beberapa kumpulan bahkan ada yang menyesatkan satu dengan yang lain. (salafi jihadi, salafi ilmi, salafi alJami/madkhali).

Ternyata BERMAZHAB jauh lebih baik, boleh berlapang dada khilaf antara mereka. Bila syafie qunut, mazhab lain kata khilaf mazhab. Tetapi kalau salafi kata bidah (di youtube beberapa salafi tegar kata begini).

Alasan : Saya tak perlu bermazhab kerana ikut salaf

Penemuan : SALAH!! Yang sebenar ramai salaf adalah bermazhab. Selain mazhab 4, adalah lagi Thawri, Laith, Awzai dan lain2.

Alasan : Saya ikut Quran Sunnah yang shahih. Bukankah itu jaminan Rasulullah saw tidak akan sesat?

Penemuan : ya benar, tapi bagaimana manhaj untuk faham Quran Sunnah? Baca hadis dan faham sendiri? KALAU BEGITU SESATLAH ANDA. Liberal kini, juga baca hadis dan spin makna sendiri.

Sebab itu amat menyedihkan – saya buat carian kepada beberapa pengikut salafi tegar (tanpa latar pengajian agama) bila disebutkan ini PANDANGAN ULAMA, dibalasnya “ulama pun kalau berlawan Quran dan sunnah kita tolak. Mana betul ulama ke, Rasul?”

Jawapan kita “MasyaAllah tentulah Rasulullah saw. Yang dipersoal ialah betul ke awak faham hadis Rasul saw tersebut? Apa kaedah awak pakai?”

Jadi yang sebenarnya.
QURAN DAN HADIS PERLU DIFAHAM DENGAN MANHAJ ULAMA YANG BETUL.

Barulah ianya benar tidak sesat. Kalau tidak kita akan jumpa istilah baru IJMAK FASID. Kenapa? kerana cuba faham Quran Hadis tanpa method, manhaj ulama yang muktabar.

Masih banyak yang perlu ditulis, tapi cukup sekadar ini. Bertemu lagi InsyaAllah.

Sumber: FB Ustaz Dr Muhammad Lukman Ibrahim

Hadis Kelebihan Meninggal Dunia Pada Hari Jumaat

Soalan:

Salam ustaz, nk tanya tentang status hadis meninggal malam jumaat tu.. camne ye.. syukran ustaz..

Ulasan oleh Dr Mohd Khafidz Soroni :

Waalaikumussalam warahmatullah.

i. Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As RA bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَمُوتُ يَوْمَ الجُمُعَةِ أَوْ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ إِلاَّ وَقَاهُ اللَّهُ فِتْنَةَ القَبْرِ. ولفظ أحمد: مَنْ مَاتَ يَوْمَ الجُمُعَةِ أو لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ وُقِيَ فِتْنَةَ القَبْرِ.
Terjemahan: “Tiadalah seorang muslim yang mati pada hari Jumaat atau malam Jumaat melainkan Allah akan memeliharanya daripada fitnah kubur.” Dan lafaz Ahmad: “Sesiapa yang mati pada hari Jumaat atau malam Jumaat akan dipelihara daripada fitnah kubur.”

ii. Hadis ini merupakan riwayat Imam Ahmad dlm Musnadnya, al-Tirmizi dalam Sunannya, ‘Abd al-Razzaq dlm al-Musnnaf, al-Tabarani dlm al-Awsat dan lain2. Kata al-Tirmizi: “Hadis gharib… dan hadis ini sanadnya tidak bersambung.” Yakni terputus antara Rabi‘ah bin Saif dan ‘Abdullah bin ‘Amru RA. Perawi yang gugur di antara kedua-duanya ialah ‘Iyadh bin ‘Uqbah, sptmn di sisi al-Tabarani, Abu Ya‘la dan al-Hakim al-Tirmizi (namun, dikatakan ada dua perawi lagi yang gugur, sepertimana di sisi Humaid bin Zanjuyah dan at-Tahawi dalam Musykil al-Athar). Bagaimanapun, terdapat mutaba‘ah (sokongan) baginya walaupun daif, iaitu daripada Abu Qabil di sisi Ahmad, Ishaq, at-Tabarani dan lain2.

iii. Ulama hadis berselisih tentang status hadis ini:

(a) Antara yang mengatakannya sahih atau hasan:
al-Hafiz ad-Dhiya’ al-Maqdisi (w. 643H) dan Ibn al-Kamal (w. 688H) sepertimana di dalam kitab Sihah al-Ahadith, tartib Abu as-Sa‘adat al-Maqdisi (727H). Imam al-Suyuti dalam al-Jami‘ as-Saghir. Syeikh Ahmad Syakir menyatakan salah satu sanad Imam Ahmad adalah sahih (iaitu no. 7050, manakala no. 6646 dan 6582 daif).

(b) Antara yang mengatakannya daif:
Imam at-Tirmizi, diikuti oleh al-Hafiz al-Munziri dlm at-Targhib wat Tarhib. Kata al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari: “Pada sanadnya ada kedaifan.” Namun, penilaian mereka ini hanya merujuk kepada sanad at-Tirmizi sahaja. Menurut Syeikh al-Mubarakpuri dalam Tuhfah al-Ahwazi: “Hadis ini daif kerana terputus sanadnya, tetapi ia mempunyai syawahid (riwayat-riwayat sokongan)”.

iv. Hadis-hadis syawahid yang hampir serupa diriwayatkan daripada banyak jalan riwayat, walaupun dengan sanad-sanad yang daif dan amat daif, sepertimana berikut:

1. hadis ‘Ali RA [di sisi ad-Dailami dalam Musnadnya],
2. hadis ‘Imran bin Husain RA [di sisi ad-Dailami dalam Musnadnya],
3. hadis Anas RA [di sisi Abu Ya‘la dlm Musnadnya dengan sanad yang amat daif],
4. hadis Jabir RA [di sisi Abu Nu‘aim dalam al-Hilyah dan beliau mendaifkan sanadnya. Demikian juga penilaian al-‘Iraqi dalam Takhrij al-Ihya’],
5. hadis Ibn ‘Umar RA [di sisi as-Syirazi dalam al-Alqab dan ad-Daraqutni dalam al-Afrad, katanya: Gharib].
6. hadis Iyas bin al-Bukair RA [di sisi Ibn al-Rabi‘ al-Jizi, sepertimana dalam Husn al-Muhadharah oleh as-Suyuti dengan sanad yang daif],
7. hadis Ibn ‘Abbas RA [di sisi al-Rabi‘ bin Habib dalam Musnadnya],
8. hadis beberapa orang jiran Rasulullah SAW [di sisi al-Qasim bin ‘Ali ad-Dimasyqi].
9. mursal al-Muttalib bin ‘Abdullah bin Hantab [di sisi ‘Abd al-Razzaq dlm al-Musnnaf],
10. mursal Ibn Syihab az-Zuhri [di sisi ‘Abd al-Razzaq dalam al-Musnnaf],
11. mursal ‘Ata’ bin Yasar [di sisi Humaid bin Zanjuyah dalam at-Targhib],
12. athar ‘Ikrimah bin Khalid al-Makhzumi [di sisi al-Baihaqi dalam ‘Azab al-Qabr].

v. Dengan syawahid (riwayat-riwayat sokongan) ini, hadis ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As RA di atas boleh meningkat kepada status hasan li-ghairih. Kewujudannya di dalam Musnad Ahmad dan Sunan al-Tirmizi juga sudah cukup menunjukkan bahawa makna hadis tersebut sudah pun masyhur di kalangan para Salaf, kerana motif Imam Ahmad dan Imam at-Tirmizi ialah menghimpunkan hadis-hadis yang diguna pakai di zaman para Salaf itu. Apatah lagi dengan wujud

syawahid yang banyak lebih menjelaskan lagi tahap kemasyhurannya. Bahkan, tiada di antara mereka yang mempertikai atau menilai matannya sebagai PALSU, kecuali sesetengah orang di zaman kita ini sahaja yang mendakwa kononnya mengikut Salaf. Sedangkan, Syeikh al-Albani sendiri turut menggunakan kaedah syawahid terhadap hadis ini di dalam kitabnya, Ahkam al-Jana’iz.

vi. Sekiranya dikatakan statusnya tetap kekal daif pun, ia hanya berkaitan dengan bab fadha’il, iaitu sebagai tanda kesudahan yang baik (husnul khatimah) dan diharapkan orang muslim yang meninggal dunia pada hari atau malam Jumaat akan terpelihara daripada fitnah kubur. Justeru itu, ramai ulama yang menyebutkannya di antara keistimewaan2 hari Jumaat, antaranya Imam as-Suyuti dalam al-Lum‘ah fi Khasa’is Yawm al-Jumu‘ah katanya: “Ke-46: Aman daripada azab kubur bagi orang yang mati pada hari Jumaat atau malamnya”.

vii. Menurut Syeikh al-Mubarakpuri dalam Tuhfah al-Ahwazi: “Ini menunjukkan bahawa kemuliaan masa itu mempunyai kesan yang besar, sebagaimana kemuliaan tempat juga mempunyai kesan yg besar”. Iaitu merujuk kepada perbandingan antara organg yang mati di tempat yang mulia seperti Makkah dan Madinah dengan orang yang mati di masa yang mulia seperti hari Jumaat. Kedua-duanya mempunyai kelebihan yang istimewa bagi orang-orang yang beriman di sisi Allah SWT.

Wallahu a’lam.

SEMUA HADIS SAHIH DIKIRA MAZHAB IMAM ASY SYAFIE ?

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni

Hadis sahih menurut Imam as-Syafie ialah hadis yang bersambung sanadnya, mempunyai perawi dipercayai dan tidak bercanggah dengan dalil yang lain.

Pengetahuan Imam as-Syafie yang luas mengenai hadis dapat dilihat pada ungkapan Imam Ibn Khuzaymah, seorang tokoh hadis dan fiqah yang terkenal dengan penguasaannya terhadap kalam Imam as-Syafie: “Aku tidak tahu ada satu sunah Rasulullah SAW mengenai halal dan haram yang tidak dimuatkan oleh as-Syafie di dalam kitab-kitabnya.”

Meskipun demikian, dengan tawaduk Imam as-Syafie masih berkata: “Jika hadis itu sahih, maka ia adalah mazhabku.”

Bagaimanapun, kata-kata Imam as-Syafie yang masyhur ini menyebabkan kekeliruan dalam kalangan sesetengah orang. Bagi menghuraikan ungkapan itu, Imam Taqiy al-Din al-Subki menyusun sebuah kitab khusus mengenainya berjudul Ma’na Qawl al-Imam al-Muttalibi: Iza Sah al-Hadith Fahuwa Mazhabi.

Beliau menolak pendapat sebilangan ulama Syafie seperti Ibn Hibban dalam Sahihnya, Abu Muhammad al-Juwayni dan Abu al-Hasan al-Karaji yang menisbahkan sesuatu pandangan kepada Imam as-Syafie hanya berdasarkan kata-katanya itu.

Walhal Imam as-Syafie menujukan bicaranya kepada ulama mujtahid atau ulama yang ahli mengenai usul dan kaedah dalil syarak bukannya umum kepada semua ulama. Maksud ‘hadis sahih’ di dalam kata-kata beliau juga ialah hadis berkenaan sesuai untuk dijadikan dalil setelah dilihat daripada segenap aspek terutama tiada dalil lain yang menyanggahnya.

Kata Imam Ibn al-Solah: “Beramal dengan zahir kata-kata Imam as-Syafie berkenaan bukanlah mudah. Justeru, tidak semua faqih dibolehkan untuknya menyendiri dalam beramal dengan hadis yang dilihatnya sebagai hujah. Dalam kalangan ulama Syafie yang mengamalkan kaedah ini, ada yang beramal dengan sebuah hadis yang ditinggalkan oleh Imam as-Syafie dengan sengaja disebabkan suatu sebab yang beliau ketahui, namun tersembunyi bagi orang lain. Iaitu seperti Abu al-Walid Ibn Abi al-Jarud daripada kalangan murid-murid as-Syafie, apabila katanya: ‘Telah sahih hadis: Batal puasa orang yang membekam dan yang dibekam. Maka, aku katakan: Kata Imam as-Syafie: Batal puasa orang yang membekam dan yang dibekam.”

Bagaimanapun, ulama menolak pendapat Abu al-Walid itu kerana Imam as-Syafie telah meninggalkannya sedangkan beliau tahu sahihnya disebabkan hadis berkenaan telah mansuh di sisi beliau.”

Kata Imam an-Nawawi dalam al-Majmu’: “Apa yang dikatakan oleh Imam as-Syafie ini bukanlah bermakna bahawa setiap orang yang melihat sebuah hadis sahih boleh berkata: ‘Ini adalah mazhab as-Syafie’ dan beramal dengan zahir kata-katanya itu, tetapi kata-kata ini adalah bagi orang yang mencapai martabat ijtihad dalam mazhab atau hampir dengannya. Syaratnya ialah berat pada sangkaannya bahawa Imam as-Syafie tidak menemui hadis berkenaan atau tidak mengetahui sahihnya. Ini hanya dibolehkan selepas dia menelaah semua kitab Imam as-Syafie dan lain-lain daripada kitab muridnya yang mengambil ilmu daripadanya serta kitab lain yang seumpamanya. Ia satu syarat yang sukar, agak sedikit orang yang dapat memenuhinya. Ulama mensyaratkan seperti apa yang kami sebutkan itu sebenarnya kerana Imam as-Syafie meninggalkan beramal dengan zahir banyak hadis yang beliau pernah lihat serta mengetahuinya, namun terbukti di sisi beliau sama ada ia bermasalah, dimansuhkan, boleh dikhususkan, ditakwil atau seumpamanya.”

Imam Abu Syamah menegaskan: “Tidak dapat melaksanakan perkara ini kecuali seorang alim yang diketahui tahap ijtihadnya dan dialah orang yang ditujukan bicaranya oleh Imam as-Syafie dengan katanya: ‘Jika kamu sekalian menemui hadis Rasulullah SAW yang menyalahi pendapatku, maka ambillah ia dan tinggalkanlah apa yang telah aku kata’. Dan ini bukanlah untuk semua orang.”

Imam al-Qarafi al-Maliki dalam Syarh al-Tanqih turut mengkritik: “Ramai fuqaha Syafie berpegang dengan kata-kata ini. Kata mereka: ‘Mazhab Syafie adalah sekian kerana hadis telah sahih mengenainya.’ Walhal ia adalah satu kesilapan kerana tidak boleh tidak perlu menafikan dulu ada dalil yang menyanggah. Pengetahuan mengenai tiada dalil yang menyanggah pula hanya terbatas pada orang yang mempunyai keahlian membuat istiqra’ (penelitian mendalam) terhadap syariat sehingga layak untuk dikata: ‘Tiada dalil yang menyanggah hadis ini.’ Adapun istiqra’ orang yang bukan mujtahid mutlak maka ia tidak boleh diambil kira. Orang yang berkata demikian daripada kalangan ulama Syafie itu sepatutnya mengusahakan dulu untuk dirinya layak membuat istiqra’ sebelum ia mengeluarkan fatwa berkenaan.”

Semua nukilan ini adalah bagi menjelaskan betapa sukarnya syarat berkenaan agar setiap orang tidak mengambil mudah dengan hal ini.

Penulis Pensyarah & Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis dan Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Selangor (Kuis)

https://www.hmetro.com.my/addin/2021/01/659609/semua-hadis-sahih-dikira-mazhab-imam-syafie