Haram kah membaca surah tidak ikut susunan di dalam solat?

Jika solat sendirian, baca lah surah mana yang kita suka , pendek atau panjang ikut kemampuan kita.Sebab Nabi SAW tidak menentukan mana mana surah yang perlu di baca ketika solat fardhu kecuali solat Jumaat, Idil Fitri dan Idil Adha sahaja.

Nabi SAW membaca surah dengan menghabiskan satu surah dalam satu solat samada panjang atau pendek.Baginda juga kadang kadang menggunakan dua rakaat bagi menamatkan sesuatu surah agar tidak terlalu panjang. Adakalanya juga Baginda membaca awal, tengah dan akhir surah.Baginda juga memanjangkan bacaan dalam solat subuh kerana bacaan ketika itu dipersaksikan oleh para malaikat. (Al- Mughni, jil 2, hlm 42)

Lebih elok membaca surah mengikut tertib susunan suran al Quran.Ini kerana susunan itu datang daripada Allah s.w.t.Malah terdapat athar yang menunjukkan kurang elok mengabaikan susunan tertib surah ini, sebagaimana disebutkan daripada Ibn Mas’ud: “Sesungguhnya ditanyakan kepada Umar al Khatab r.a berkenaan mereka yang membaca al Quran yang tidak mengikut susunan (dalam solat).Jawab Umar: “ Itu orang yang terbalik hatinya.” (HR Tabarani)

Bagaimanapun, jika ada yang membaca tidak mengikut susunan, ia tidaklah HARAM.Ini jelas daripada sebuah dalil yang menunjukkan Nabi S.A.W sendiri pernah membaca tidak mengikut susunan.Justeru, mengikut tertib ini kekal sebagai perkara yang digalakkan dan sunat sahaja.

(Sumber: Majalah Solusi No 36 yang di petik dari Buku Formula Solat oleh Ustaz Zaharuddin Abdu Rahman)

Jangan lah berpura pura, siapa yang cuba kita tipu? Manusia? Allah? Atau diri sendiri?

 

Orang yang berdosa ialah orang yang bersalah.Orang bersalah perlu di adili di mahkamah.Mahkamah pengadilan itu ada tiga:

Pertama:

Mahkamah dunia yang mana saksi, pendakwa dan hakimnya ialah manusia.Acap kali dengan kebijaksanaan dan kelicikan, mahkamah dunia di perdaya.Justeru sering kali yang bersalah terlepas, sebaiknya yang benar pula terhukum.Lalu, masyhurlah kata orang yang bijaksana bahawa tidak ada keadilan yang mutlak didunia ini.

Kedua:

Mahkamah Akhirat yang hakimnya ialah Allah Yang Maha Adil.Di sana nanti, yang benar pasti menang, yang salah pasti kalah.Akan ketara segalanya walau sepandai mana sekalaipun bersilat kata.Saksi dan bukti sangat autentik dan tidak dapat dipertikaikan lagi.apa yang ada pada diri akan ‘hidup’ untuk menjadi saksi dan pendakwa.Kulit, tangan,kaki dan segalai anggota akan menjadi saksi.

Ketiga:

Mahkamah Hati.Saksi, pendakwa dan hakimnya ialah hati sendiri.Hati kecil yang sentiasa berkata benar walau cuba dinafikan dan dipendamkan oleh tuannya sendiri.Protes hati kecil ini terhadap perlakuan dosa sentiasa bergema dalam rahsia.Fitrahnya akan menjerit.Itulah jeritan batin yang mampu menghantar pemiliknya kelembah sakit jiwa yang menyesakkan.

Ya, dosa boleh disembunyikan dan dinafikan dihadapan manusia, tetapi mana mungkin disembunyikan daripada Allah dan diri sendiri.Jadi, bagaimana kita boleh menafikan kesalahan dan dosa apabila di adili oleh mahkamah hati sendiri? Setiap masa, setiap ketika dan pada setiap suasana, hati kecil akan bersuara,ia tidak tega dengan kesalahan,ia tidak rela dengan kemungkaran.

Dosa itu sangat memberi kesan kepada hati.Apabila kita berdosa hakikatnya kita melakukan dua ‘perlanggaran’.Pertama, perlanggaran atas fitrah hati yang secara tabiinya bersifat baik.Kedua, perlanggaran terhadap hak Allah,Zat Yang Maha Tinggi.Dua perlanggaran ini sudah cukup meragut ketenangan.

Jangan dilawan fitrah hati yang menyukai kebaikan dan membenci kejahatan.Fitrah ini kurniaan Allah, yang dengannya manusia boleh menerima pengajaran dan didikan.Jika fitrah yang suka akan kebaikan itu subur, dididik dan dipimpin, maka jalan hidup akan harmoni dan bahagia.Sebaliknya, jika fitrah yang baik itu di abaikan apatah lagi dinafikan, tunggulah penderitaan dan kesempitan!

Rasulullah SAW sangat arif tentang hakikat ini.Justeru , apabila beliau ditanya,apakah itu dosa? Baginda menjawab: “Dosa ialah sesuatu yang menyebabkan hati kamu resah dan kamu tidak suka orang lain melihat kamu melakukannya.”

Oleh sebab itu, awaslah wahai setiap diri kerana dosa itu umpama racun.Bahananya akan merosakkan diri secara perlahan lahan atau mendadak.Nikmatnya hanya seketika sedangkan dosanya berkekalan dan akibat buruknya panjang.

Justeru,sering seringlah bersidang di mahkamah hati.Selalulah bertanyakan hati kecil sendiri,apakah hidup kita diredhai? Berapa banyak dosa yang telah kita lakukan? Insya –Allah, hati itu tidak akan berdusta.Disamping Allah tahu siapa kita, kita sendiri juga tahu siapakah diri kita yang sebenarnya.Jadi, janganlah berpura pura.Siapa yang cuba kita tipu? Manusia? Allah? Atau diri kita sendiri?

 

(Sumber: Majalah Solusi Isu ke36 Mei 2012)

Jangan melampaui batas bila bertelingkah

Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Manusia yang paling Allah benci ialah yang berkeras kepala dalam perbalahan.” (HR al Bukhari dan Muslim)

Cuba memuhasabah diri sendiri dan melihat kepada perjalanan masyarakat Islam. Dalam hadis ini Nabi s.a.w memberitahu kita bahawa Allah teramat benci manusia yang apabila berbalah, dia melampaui batas. Menolak apa yang benar hanya semata ingin menegakkan hujah yang dia sendiri tahu telah tersasar dari kebenaran. Berkeras kepala dengan hujah sendiri lalu berusaha menegakkan benang yang basah.

Allah amat benci orang yang seperti ini. Inilah juga tabiat munafik yang disifat oleh al-Quran: (maksudnya)

“Dan di antara manusia ada mengkagumkan engkau tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia, dan dia bersaksikan Allah (bersumpah dengan mengatakan bahawa Allah), padahal dia adalah orang yang amat keras permusuhannya (kepadamu Muhammad).” (Surah al-Baqarah: 204).

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w menyebut ciri manusia munafik itu empat, salah satunya:

“Apabila dia berbalah, dia jahat”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Maksudnya untuk menang dalam perbalahan seorang munafik tidak kira apa pun caranya. Dia sanggup menyelewengkan fakta, menipu hakikat, mengelirukan orang ramai, menghalalkan cara dan apa sahaja watak sekalipun jahat akan digunakan dalam memenangkan diri. Inilah seorang munafik. Inilah orang jahat. Inilah orang yang amat dibenci oleh Allah.

Kehidupan memerlukan keinsafan. Bukan semua perselisihan kemenangan mesti berpihak kepada kita. Kemenangan hakiki itu berpihak kepada yang benar. Kebenaran itu pula tertakluk kepada fakta yang benar. Sebab itulah, insan-insan agung seperti Abu Bakr dan Umar memberikan ucapan yang hampir sama menyebut: “Jika aku benar, bantulah aku. Jika aku menyeleweng, betulkanlah aku”.

Membetulkan semestinya dengan alasan yang benar, bukan fitnah dan pembohongan. Namun apabila insan tidak insaf dia menolak kebenaran kerana ingin menjaga statusnya, sekalipun ternyata pendapatnya salah. Lalu kita dengar manusia bongkak berbicara: “awak siapa hendak pertikaikan pendapat saya, saya ini ustaz” atau “..saya ini tok guru” atau “..saya ini menteri”.

Lalu insan-insan bongkak seperti ini memejamkan mata dan memekakkan telinga dari mendengar pendapat atau alasan orang lain, hanya kerana keegoan. Inilah manusia yang berkeras kepada apabila berbalah. Kadang-kala bagi mereka yang berkedudukan ini, ada pula pengampu-pengampu yang mempertahankan pendapat atau tindakan mereka yang salah.

Demikian juga dalam berpolitik. Dalam mengejar kerusi, atau mempertahankannya, tidak lagi dipedulikan batasan halal dan haram. Perbalahan politik seakan berada di luar sempadan agama. Apa diharamkan oleh agama daripada perbuatan fitnah, maki-hamun, mencemarkan maruah orang lain dan berbagai lagi dilanggar begitu sahaja. Kata mereka: “ini politik“. Kerana kerusi, bukan sahaja yang berlainan parti, sesama parti pun berperang sakan.

Kegilaan merebut kerusi membuatkan banyak pihak hilang akal dan keras kepala. Lupa nilai-nilai persaudaraan Islam antara mereka. Barangkali kerana hal yang seperti inilah, seorang tokoh Turki, Said Nursi menyebut: “Aku berlindung dengan Allah daripada syaitan dan politik”. Saya pula berkata: “Aku berlindung dengan Allah daripada syaitan dan politik ala jahiliah”. Sebab, Nabi s.a.w juga berpolitik tetapi politik untuk kemaslahatan umat manusia, bukan kepentingan diri.

Malangnya kadang-kala yang ingin berpolitik atas nama agama pun tetap berperangai jahiliah. Sehingga saya begitu pelik apabila seorang penceramah politik yang berceramah tentang kewajipan melaksanakan hukuman zina yang diwajibkan oleh al-Quran iaitu sebanyak seratus sebatan. Lalu dalam masa yang sama dalam ceramahnya dia menuduh ‘si pulan’ dan ‘si pulan’ musuh-musuh politiknya melakukan zina. Dia lupa, atau sengaja buat-buat lupa, al-Quran bukan sahaja menyuruh agar dihukum seorang yang berzina, bahkan al-Quran juga menyuruh untuk dihukum penuduh orang lain melakukan zina tanpa empat orang saksi yang adil dengan lapan puluh sebatan seperti yang disebut dalam ayat 4 Surah al-Nur.

Itulah politik ala jahiliyyah, apabila berbalah mereka berlebih-lebihan. Sehingga soal rumah tangga orang, rupa paras dan berbagai lagi yang pada asal tidak diheret ke gelanggang politik, turut dibelasah sama. Fitnah, surat layang, penyalahgunaan harta kerajaan, caci maki dan segala keburukan yang lain seakan perang antara agama. Dalam Islam, jika berperang kerana agama pun tidak dibenar melampaui batas seperti firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 190: (maksudnya):

“Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidak menyukai mereka yang melampaui batas”.

Namun orang politik yang berperang untuk kerusi mereka melampaui batas.

 

 

(Sumber: Prof Madya Dr Asri dalam bukunya Mengemudi Bahtera Perubahan Minda)

Politik syaitan dan politik ulama

FIRMAN ALLAH SWT bermaksud: “Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam supaya kamu jangan menyembah syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu.” (Yasin: 60). Demikian perintah ALLAH kepada umat manusia.

Perintah ALLAH itu ditujukan kepada umum, terutama kepada golongan yang berilmu pengetahuan atau disebut ulama. Oleh kerana tingginya kedudukan ulama tersebut sehingga ALLAH membicarakan mengenainya dalam urusan keagamaan. Disebabkan manusia itu sangat fanatik (taklid) menuruti para ulama, maka syaitan berusaha sedaya upaya untuk masuk ke dalam darah daging ulama-ulama, akhirnya ulama-ulama itu banyak yang tidak sedar, telah menjadi kaki tangan dan tali barut syaitan untuk menyesatkan manusia.

Perdayaan syaitan yang telah bertempat dalam tubuh badan ulama-ulama itu, amatlah susah bagi kita melepaskan diri dari perdayaannya, sebab tidak adanya garis pemisah yang terang antara perdayaan ulama dan perdayaan syaitan. Laksana kita berhadapan dengan serigala berbaju kambing atau musang berbaju ayam. Sabda Nabi SAW bermaksud: “Akan keluar beberapa kaum nanti, muka mereka seperti muka manusia, akan tetapi hati mereka seperti hati syaitan.”

Untuk mengetahui tanda-tanda bahawa ulama itu telah diperkudakan syaitan iblis, lihatlah kepada pekerjaan-pekerjaan mereka, apabila mereka berusaha dengan sedar atau tidak sedar untuk menyalahi ajaran agama yang sebenarnya, bercanggah dengan ajaran  dibawa para Rasul.

Mereka memutar belitkan kenyataan-kenyataan ajaran agama dan itulah tanda-tanda mereka diperdayakan oleh syaitan dan kunco-kunconya.

Perhatikan sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Lihatlah oleh kamu akan orang-orang yang kamu temani duduk bersama-sama mereka itu, kenalilah siapa mereka itu, dan perhatikanlah dari siapa guru yang kamu mengambil pelajaran daripadanya, kerana pada akhir zaman syaitan iblis menjelma menyerupai lelaki (ulama).”

Demikianlah politik percaturan syaitan iblis memperdayakan umat manusia. Semua perkara dunia dijadikan alat untuk memperdayakan manusia.

Syaitan iblis telah membukakan tirai rahsianya secara terang-terangan bahawasanya mereka itu tidak mempunyai kesanggupan untuk memperdayakan manusia-manusia yang ikhlas menjadi hamba ALLAH.

Firman ALLAH bermaksud: “Berkatalah iblis: Demi kebesaran Engkau ya ALLAH, sesungguhnya aku akan memperdayakan dan menipu sekalian anak Adam selain hamba Engkau yang berbuat ibadat kepada Engkau dengan ikhlas.”

Agar tidak diperdayakan oleh syaitan iblis itu, maka hendaklah kita beramal sepenuh keikhlasan kerana ALLAH, seperti firman-Nya yang bermaksud: “Maka perhambakan dirimu akan ALLAH dengan keadaan tulus ikhlas bagi ALLAH semata-mata.”

Orang-orang yang ikhlas dalam mengerjakan amalnya untuk ALLAH, bangsa, agama dan negara, pasti disanjung tinggi oleh kawan dan lawan serta menjadi kepercayaan orang ramai yang tidak menangguk di air keruh atau ada udang di sebalik batu, yang mana menjadi hilang kepercayaan bagi masyarakat awam.

Oleh kerana itu jadikanlah keikhlasan itu pedoman kita dalam mengerjakan segala perkara khususnya yang bersangkutan dalam agama.

Saidina Ali berkata dalam suatu pidato: “Janganlah kamu ambil syaitan menjadi pemimpin pekerjaan kamu, kalau kamu mengambil syaitan menjadi pemimpin kamu, maka bertelurlah syaitan itu dan beranak pinak di dalam dada kamu, merangkaklah syaitan itu dalam darah daging kamu, dia memandang dengan mata kamu, dia mendengar dengan telinga kamu, dia berkata dengan lidah kamu, maka dikenderainya tubuh kamu, dia menjatuhkan diri kamu mengerjakan segala larangan ALLAH.”

Sabda Rasulullah SAW bemaksud : “Semua manusia itu mati yakni mati perasaan, mati semangat, mati fikiran dan mati hati,sedang yang tidak mati ialah mereka yang berilmu pengetahuan, orang yang berilmu pengetahuan itupun tertidur dan yang tidak tidur hanyalah orang yang bekerja, orang yang bekerja pun semuanya tertipu dan terpedaya, hanyalah yang tidak tertipu itu ialah orang yang ikhlas.”

 

(Oleh: Ibrahim Abdullah Sinar harian 21 November 2012)

Elakkan kafir mengkafir sesama Islam

Di nasihat anda dengar dulu betul betul apa TGNA cakap sebelum melemparkan sebarang komen atau tuduhan.

 

Soalan: Dr Asri, kita baca dalam surat orang Islam mula tuduh menuduh dengan antara satu sama lain sebagai sesat la, kafir la dan bermacam-macam lagi. Boleh tak Dr Asri ulas sedikit perkara ini dalam ruang soal-jawab Dr Asri dalam Sinar Harian?

Aida, Penang.

Jawapan Dr MAZA: Terima kasih Aida.Semoga Allah memelihara lidah kita semua dari kecenderungan cepat mengkafirkan atau menghukum sesat orang lain tanpa alasan yang kukuh. Persoalan kafir dan sesat bukanlah persoalan kecil, ia membabitkan hukuman terhadap akidah seseorang. Walaupun sesat, bukan semestinya menjadi kafir, tetapi itu pun tetap berat di sisi Allah. Berikut beberapa ulasan saya dalam hal ini;

1. Seseorang yang zahirnya muslim hendaklah dianggap kekal atas keislamannya sehingga terbukti secara yakin bahawa telah terbatal akidahnya. Ini atas kaedah syarak ‘Perkara yang yakin tidak boleh dihilangkan oleh syak’. Dalam ertikata lain, syak tidak boleh menghapuskan yakin. Oleh kerana pada keyakinan asal kita seseorang itu muslim, maka dia dianggap muslim dan tidak boleh keislamannya dibatalkan disebabkan hanya sesuatu perkara yang tidak pasti atau syak.

2. Menuduh orang lain dengan tuduhan kafir atau sesat adalah dosa yang besar. Jika kita tahu bahawa seseorang tidak kafir atau sesat atau fasik, tetapi kita sengaja menuduh imannya yang sah itu sebagai kafir atau sesat, atau menuduh dirinya yang tidak fasik itu sebagai fasik, maka tuduhan itu kembali kepada yang menuduh. Sabda Nabi s.a.w:

“Sesiapa yang memanggil orang lain dengan ‘kafir’ atau ‘musuh Allah’ sedang dia tidak begitu, maka tuduhan itu kembali kepadanya (penuduh)”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

3. Namun begitu, kita juga hendaklah sedar, di sana ada batas-batas iman dan kufur. Ini seperti sesiapa yang dengan jelas tanpa sebarang andaian lagi menghina Allah dan RasulNya, maka dia terkeluar dari Islam. Demikian juga jika dia menentang secara jelas tanpa sebarang andaian lagi apa yang ditetapkan oleh Allah dengan jelasnya seperti pengharaman arak, judi, zina dan seumpamanya. Sesiapa yang menghalalkan perkara-perkara tersebut atau menentang pengharaman perkara-perkara tersebut dari segi hukum agama, dalam keadaan sedar dan faham maka dia terkeluar dari Islam.

4. Namun, kita hendaklah berhati-hati apabila menghukum seseorang dengan hukuman murtad atau kufur atau sesat atau seumpamanya. Ini kerana, hukuman umum tidak sama dengan hukuman khusus. Hukum umum menghina hukum Islam yang jelas seperti azan membawa murtad, tetapi individu tertentu yang menghina tidak boleh terus dihukum murtad. Hendaklah dilihat keadaannya, maksud ucapannya, kefahamannya dan berbagai latar yang lain. Mungkin dia tidak bermaksud, mungkin dia tersasul, mungkin dia jahil dan seumpamanya. Kata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H)

“Sesungguhnya ucapan yang menjadikan seseorang itu kufur ialah seperti mengingkari kewajipan solat, zakat, puasa dan haji. Namun, pengucapan itu mungkin kerana khitab (ajaran yang betul dalam perkara tersebut) tidak sampai kepadanya. Jika perkara itu berlaku, dia tidak dianggap kafir. Contohnya, golongan yang baru menganut Islam dan hidup di daerah pedalaman yang jauh sehinggakan syariat Islam tidak sampai kepadanya.” (Majmu’at al-Fatawa, jil: 2, ms: 220.)

5. Maka, tidak boleh dikafirkan seseorang melainkan setengah berlakunya iqamah al-Hujjah iaitu penegakan hujah atau dalil. Setelah didapati dia melanggar batasan Iman dan Islam, hendaklah dijelaskan hakikat ilmu yang sebenarnya dan ditegakkan dalil-dalil yang kukuh kepadanya sehingga dia jelas. Selepas itu, jika dia masih berdegil, dan perkataan atau perbuatan tidak boleh ditafsirkan lagi melainkan membawa kekufuran barulah hukum tersebut boleh dijatuhkan kepadanya. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi:

“Hendaklah diberikan perhatian pada apa yang telah diputuskan oleh para ulama muhaqqiqun (penganalisa) mengenai kewajipan membezakan antara peribadi dan jenis dalam isu takfir (kafir mengkafir sesama muslim). Ini bermaksud, sebagai contoh, kita mengatakan golongan komunis kafir, para pemerintah sekular yang membantah hukum syarak atau sesiapa yang menyatakan begini atau menyeru kepada ini, maka dia kafir. Ini semua termasuk hukuman pada jenis.

Adapun berhubung dengan perkara yang berkaitan dengan peribadi seseorang yang dituduh dengan sesuatu, wajib mengambil masa untuk membuat kepastian dan kesabitan tentang hakikat sebenar pendiriannya. Hal ini dilakukan dengan cara menyoal atau berbincang dengannya sehingga ditegakkan hujah, tiada lagi unsur syubhat (keraguan) dan tiada lagi keuzuran untuknya. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah pernah menyebut bahawa perkataan juga boleh menyebabkan kekufuran. Secara umum, orang yang mengucapkannya dihukum kafir. Dengan berkata, sesiapa yang mengucap sekian (sesuatu ucapan yang membawa kepada kufur), maka dia kafir. Tetapi, individu yang mengucapkannya tidak dikafirkan sehingga dibuktikan kekufurannya”. (Al-Qaradawi, Zahirah al-Ghulu fi al-Takfir, ms: 26-27).

6. Dalam hadis Saidina ‘Ali menceritakan :

“Rasulullah telah mengutuskan aku, Abu Martsad dan al-Zubair (kami semua adalah penunggang kuda). Baginda bersabda: Pergilah kamu semua sehingga sampai ke Raudah Khakh. Sesungguhnya di sana ada seorang wanita dari kalangan musyrikin. Dia membawa bersamanya surat daripada Hatib bin Abi Balta`ah kepada musyrikin.

Maka kami pun mengejarnya. Dia menaiki unta seperti yang dikatakan oleh Rasulullah s.a.w. Kami berkata kepadanya: Serahkan surat! Dia menjawab: Kami tidak membawa sebarang surat. Maka kami pun mendudukkan dan memeriksa wanita itu. Namun, kami tidak jumpa sebarang surat. Kami berkata: Rasulullah tidak pernah berdusta, sama ada engkau keluarkan surat tersebut atau kami akan telanjangkan engkau!

Apabila dia melihat kesungguhan kami maka dia pun terus mendapatkan simpulan kainnya. Dia pun mengeluarkan surat tersebut, lalu kami terus membawa surat itu kepada Rasulullah s.a.w. Kata Umar: Wahai Rasulullah, sesungguhnya dia (Hatib bin Abi Balta`ah) telah mengkhianati ALLAH, Rasul-NYA dan orang-orang mukmin. Biarkan aku pancung kepalanya!

Baginda bersabda (kepada Hatib): Apa yang mendorong tindakanmu? Kata Hatib: “Demi ALLAH, bukan aku tidak beriman kepada ALLAH dan Rasul-NYA s.a.w. Tetapi aku ingin mendapatkan bantuan daripada kaum (Quraisy). Dengannya ALLAH akan menyelamatkan keluarga dan hartaku. Tidak ada seorang pun di kalangan sahabatmu yang tidak mempunyai kaum kerabat di sana di mana dengannya ALLAH selamatkan keluarga dan hartanya.

Sabda baginda: Dia benar! Janganlah kamu berkata kepadanya melainkan yang baik. Umar berkata: Sesungguhnya dia telah mengkhianati ALLAH, Rasul-NYA dan orang-orang mukmin, biar aku pancung kepalanya. Baginda bersabda: Bukankah dia di kalangan anggota Perang Badar? Sabdanya lagi: Mudah-mudahan ALLAH melihat pada ahli Perang Badar dan berfirman buatlah apa yang kamu suka. Sesungguhnya telah dijamin untuk kamu syurga atau AKU telah ampuni kamu semua. Maka menangislah Umar seraya berkata: ALLAH dan Rasul-NYA lebih mengetahui”. (Riwayat al-Bukhari).

Lihatlah bagaimana baginda masih bertoleransi dengan keadaan terdesak yang dihadapi oleh Hatib. Baginda tidak terus menghukum sebelum mengetahui keadaannya. Sikap umpama itulah yang dilakukan oleh baginda dalam kes-kes lain.

7. Kita hendaklah warak dalam masalah ini. Jangan terpengaruh dengan golongan yang fanatik yang suka menghukum orang lain dengan hukuman kafir dan sesat atas kepentingan tertentu.

 

(Sumber: Dr Maza)

Benarkah sistem Khalifah akan naik semula memerintah seluruh dunia?

(Foto:sekolahpenakluk.wordpress.com)

Dari Nukman bin Basyir katanya,“Suatu ketika kami sedang duduk-duduk di Masjid Nabawi SAW dan Basyir itu adalah seorang yang tidak banyak cakap. Datanglah Abu Saklabah lalu berkata, “Wahai Basyir bin Saad, adakah kamu hafaz hadits Rasulullah SAW tentang para pemerintah?” Huzaifah RA lalu segera menjawab, “Aku hafaz akan khutbah baginda SAW itu.” Maka duduklah Abu Saklabah Al-Khusyna (untuk mendengarkan hadits berkenaan). Maka kata Huzaifah RA, Nabi SAW telah bersabda,“Telah berlaku Zaman Kenabian ke atas kamu. Maka berlakulah zaman itu seperti yang Dia kehendaki, kemudian Allah pun mengangkat zaman itu separti yang Dia kehendaki”.

Kemudian berlakulah Zaman Kekhalifahan yang berjalan menurut cara Zaman Kenabian.

Maka berlakulah zaman itu separti yang dikehendaki oleh Allah ia berlaku. Kemudian diangkat-Nya apabila Dia berkehendak mengangkatnya.

Kemudian berlakulah pula Zaman Pemerintahan Yang Menggigit (Fitnah). Maka berlakulah zaman itu separti yang dikehendaki oleh Allah berlakunya. Kemudian Dia mengangkatnya separti yang Dia kehendaki mengangkatnya.

Kemudian berlakulah Zaman Pemerintah Yang Zalim (Diktator). Maka berlakulah zaman itu separti yang Allah kehendaki ia berlaku. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mau mengangkatnya.

Kemudian berlakulah pula Zaman Kekhalifahan yang berlaku menurut cara Zaman Kenabian.”

Kata Huzaifah RA, “Kemudian baginda SAW diam.”

(Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab Musnad Al-Imam Ahmad bin Hanbal, Juzuk 4, halaman 273. Juga terdapat di dalam Kitab As-Silsilatus Sahihah, Jilid 1, hadits nombor 5).

Daripada Jabir bin Majid As-Sadafi RA, katanya Rasulullah SAW bersabda,

“Selepasku, akan berlaku zaman kekhalifahan. Selepas itu berlaku pula zaman Amir-amir.Selepas itu berlaku pula zaman Raja-raja dan selepas raja-raja, zaman diktator. Kemudian,seorang lelaki dari ahli keluargaku akan datang (memerintah) dan memenuhkan dunia ini dengan keadilan separti sebelumnya yang dipenuhi dengan kekejaman. Kemudian, naik memerintah selepasnya Al-Qahtani, dan demi Zat yang mengantarku dengan kebenaran, dia tidaklah jauh berbeda daripada al-Mahdi.” (At-Tabrani, Ibnu Mandah, Abu Nuaim & Ibnu Asakir)

Kedua-dua buah hadits di atas menyebutkan umat Islam sejak dari masa hayatnya baginda SAW lagi hinggalah ke hari kiamat, akan melalui LIMA ZAMAN (5) pemerintahan. Walaupun istilahnya

ada sedikit berbeda, maksudnya sama saja dan urutan zamannya juga sama. Kelima-lima zaman yang dimaksudkan itu berserta uraian ringkas bagi setiap zaman itu adalah:

1. Zaman Kenabian, yaitu zaman umat Islam diperintah oleh pembawa ajaran Islam itu sendiri, Nabi Muhammad SAW. Itulah zaman kemuncak bagi segala zaman pemerintahan,zaman contoh, zaman terbaik di antara segala zaman, sejak dari Nabi Adam AS hinggalah ke hari ini. Zaman ini telahpun berlaku dan telah juga berlalu, yaitu dengan wafatnya baginda SAW pada tahun 10 Hijrah. Dalam hadits kedua, zaman ini disebutkan sebagai selepasku saja, yaitu ringkasan daripada Zaman Kenabian.

2. Zaman Kekhalifahan, yaitu pemerintahan yang berjalan berdasarkan Zaman Kenabian.Pemerintahannya adalah berpandukan benar-benar kepada wahyu Allah dan Sunnah Rasulullah SAW. Zaman ini dipanggil Zaman Khulafa ur-Rasyidin, khalifah yang mendapat petunjuk. Mereka adalah Khalifah Abu Bakar As-Siddiq RA, Umar bin Al-Khattab RA, Osman bin Affan RA dan Ali bin Abi Talib KMW. Sebahagian ulama turut memasukkan zaman pemerintahan Sayidina al-Hasan bin Ali RA yang singkat itu (6 bulan) ke dalam Khulafa ur-Rasyidin. Itulah dia 30 tahun yang dimaksudkan oleh baginda SAW dalam haditsnya yang berbunyi (terjemahan) kira-kira:

“Kekhalifahan akan berlaku ke atas umatku selama 30 tahun. Selepas itu, berlaku pula zaman amir-amir.” Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, At-Tarmizi dan lain-lain. Hadits yang kedua juga

menyebutkan Zaman Kekhalifahan. Zaman ini telah berlaku menurut catatan sejarah dan telah juga berlalu daripada kita.

3. Zaman Pemerintahan Yang Menggigit (Fitnah), yaitu zaman yang bermula sejak turunnya Sayidina Hasan bin Ali RA sehinggalah berakhir pada tahun 1924M. Ini termasuklah zaman Umaiyah, Abbasiah, Mameluk, Fatimiyah, Moghul, Seljuk, Ayubiah, sehinggalah ke saat jatuhnya kerajaan Osmaniah, Turki pada tahun 1924. Zaman ini termasuklah semua wilayah yang diperintah oleh pemerintah Islam, yang memakai bermacam-macam gelaran itu separti Amir, Khalifah, Sultan, Raja dan sebagainya. Namun terdapat beberapa orang pemerintah yang patut dikecualikan, karena adil pemerintahan mereka. Antaranya yang lazim kita kenal ialah Umar bin Abdul Aziz, Abdullah bin az-Zubair, Muhammad al-Fateh dan Salahuddin Al-Ayubi. Dalam hadits yang kedua, zaman

pemerintahan ini lebih diperincikan sehingga dibahagi kepada dua, disebutkan sebagai Zaman Amir-amir dan Zaman Raja-raja. Maknanya, Zaman Amir-amir itu berlaku lebih dahulu, kemudian barulah diikuti oleh Zaman Raja-raja, untuk menunjukkan lebih-lebih lagi zalimnya daripada zaman sebelumnya. Zaman ini juga telah berlaku dan kini hanya menjadi bahan sejarah bagi pengkaji sejarah, dan juga telah berlalu daripada kita, separti urutan yang ditetapkan.

4. Zaman Diktator, yaitu zaman pemerintahan yang bermula sejak jatuhnya Kerajaan Osmaniah dan berlangsung hingga kini. Pada zaman ini, seperti yang diisyaratkan, raja-raja sudah tidak ada lagi. Yang ada hanyalah para pemimpin yang digelar Presiden atau Perdana Menteri. Kedua-duanya adalah sistem diktator, separti yang telah diisyaratkan oleh kedua-dua buah hadits di atas. Jika ada pun raja-raja, sudah tidak mempunyai kuasa penuh lagi separti zaman-zaman sebelumnya. Zaman ini termasuklah semua pemerintah yang menguasai dunia Islam, sama ada yang menggunakan sistem imperial (beraja), berorientasikan parti-parti politik (Perdana Menteri), pemerintahan rakyat, sosialis atau republik (Presiden). Semuanya tidak berpandukan kepada sistem Islam yang sejati, tepat separti apa yang kita alami hari ini.Zaman diktator ini sedang berlangsung dan insya-Allah akan diangkat oleh-Nya tidak lama lagi. Berdoalah banyak-banyak agar zaman ini segera Dia angkatkan daripada kita.

5. Zaman Kekhalifahan, yang pemerintahannya sama dengan pemerintahan zaman Khulafa ur-Rasyidin dan Zaman Kenabian. Zaman ini belum lagi berlaku, dan insya-Allah akan berlaku, karena telah disebut dan dijanjikan oleh Nabi Muhammad SAW, Sodiqul Masduq.Untuk menghadapi zaman ini, kita umat Islam perlulah bersedia dan bersungguh-sungguh menghadapi kedatangannya, yang tidak perlu diragui lagi itu. Antara caranya ialah dengan mengamalkan sungguh-sungguh cara hidup Islam dalam seluruh aspek kehidupan kita, dan menurut jejak para Salafus Soleh. Untuk membina kejayaan separti zaman dahulu, kita mestilah mengikut apa yang umat zaman dahulu (Zaman Rasulullah SAW) lakukan – peningkatan dalaman. Para pengamal ajaran Islam akan menjadi ghurabak (orang asing), seperti yang berlaku kepada generasi awal Islam dahulu. Melalui para ghurabak inilah Allah turunkan pertolongan-Nya sehingga naik Imam Mahdi memerintah seluruh umat Islam di

seluruh dunia. Penurunan seorang khalifah oleh Allah SWT kepada umat Islam merupakan satu nikmat yang amat besar, separti firman-Nya yang terjemahannya kira-kira begini,

“Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya, “Wahai kaumku, ingatlah nikmat Allah ke atas kamu ketika Dia mengangkat nabi-nabi dari kalangan kamu dan dijadikan-Nya kamu raja-raja.”

(Al-Maidah : 20)

Bagaimanakah Cara Sebenar Islam Naik Semula?

Setiap orang yang mengaku beragama Islam, mau tidak mau pasti inginkan Islam memerintah negara ini khususnya, dan dunia ini amnya. Namun ramai yang masih tidak mengetahui bagaimanakah caranya Islam dapat naik semula untuk memerintah dunia ini. Masih ramai yang tertanya-tanya bagaimanakah caranya Islam boleh muncul sebagai kuasa baru dunia itu. Dan masih terlalu ramai yang tidak nampak apakah ada cara yang sesuai untuk Islam naik. Selain itu, masih ramai yang keliru dengan kaedah kemunculan semula Islam pada kali ini.Akibat daripada itu, ramailah yang mengikut-ikut saja cara yang sedia ada. Ramailah yang taklid buta dan yang mentaklidbutakan orang, sedangkan pada masa yang sama mereka sibuk mengajak orang ramai supaya jangan bertaklid buta, kononnya tidak akan maju sampai bila-bila.

Masing-masing masih tidak jelas apa itu pemerintahan Islam yang sebenar, dan jika dikatakan kepadanya bahwa Islam naik tidak melalui kaedah politik yang digunakan pada hari ini, tiba-tiba saja mereka akan garu kepala yang tidak gatal. Tidak kurang pula yang terus menolak tanpa berfikir lagi dan sebagainya. Setelah itu, timbul pula beberapa persoalan yang amat penting untuk dijawab dengan penuh saksama dan tepat menurut kehendak ajaran Islam yang tulen. Antara persoalan utama yang selalu diajukan jika diberitahu kepadanya bahwa Islam tidak naik melalui sistem yang sedia ada ialah, apakah kaedah itu adalah;

1. Kaedah politik Barat, yang menekankan penggunaan sepenuhnya sistem demokrasi yang diasaskan oleh Barat, sistem politik ala-Barat atau menggunakan gabungan antara sistem demokrasi yang disesuaikan dengan Islam ( ½ demokrasi dan ½ lagi Islam )?

2. Kaedah rampasan kuasa separti yang pernah digunakan di Pakistan, Afghanistan, Libya dan Iran? 3. Kaedah jihad terhadap yang berlainan agama separti mengebom gereja-gereja, menyerang

kuil-kuil dan membunuh pengikut-pengikut mereka separti oleh KMM, Al-Ma’unah, GAM dan MILF?

4. Kaedah cakna dan memperkasakan ilmu pengetahuan separti yang sering dilaung-laungkan oleh para sarjana dan cendekiawan Islam di hampir setiap puncak menara gading?

5. Kaedah penguasaan ekonomi separti yang dicanang dan dipraktikkan oleh para usahawan dan koperat Islam?

6. Kaedah penerapan nilai-nilai Islam yang menekankan penghayatan secara tebuk-tebuk separti yang pernah coba diterapkan ke dalam sistem pentadbiran dan perbankan kita suatu ketika dahulu?

7. Atau adakah cara lain lagi, selain daripada yang di atas, yang boleh digunakan untuk membolehkan Islam naik semula memerintah dunia ini? Jika ada, apakah nama cara itu? Siapa pengasasnya? Di mana tempatnya? Apakah orang itu sudah ada pada masa kita ini? Bagaimana fikrahnya? Bagaimana ilmunya? Apa nama partinya jika dia orang politik? Jika dia bukan orang politik, apakah nama gerakannya? Militankah dia?

Islam tidak akan dan tidak pernah berjaya jika dinaikkan menggunakan kaedah yang lain daripada kaedah Islam itu sendiri. Diumpamakan kita membasuh kain yang terkena tahi ayam dengan menggunakan arak. Itulah umpamanya orang yang cuba menegakkan Islam dengan menggunakan kaedah selain dari kaedah yang ada dalam Islam itu sendiri. Ada yang berkata, kita naik dahulu dengan cara Barat, dan selepas mendapat kuasa nanti, kita tukarlah sistem Barat itu dengan sistem Islam. Cara ini juga tidak betul karena apabila kita menggunakan kaedah yang selain dari Islam, pastilah hasilnya akan melencong pula dari yang disasarkan.

Kaedah rampasan kuasa tidak akan berjaya karena bukti-bukti sejarah yang terang jelas menunjukkan bahwa kaedah ini sentiasa gagal membawa keamanan kepada sesebuah negara itu, malah rakyat akan bertambah membenci kerajaan yang didirikan secara kekerasan dan rampasan kuasa. Kaedah jihad separti yang coba dilaksanakan oleh beberapa pihak sebenarnya bukanlah bentuk jihad yang dikehendaki oleh Islam. Ada banyak bentuk jihad yang lain yang lebih sesuai diterapkan kepada orang ramai, sama ada kepada yang beragama Islam sendiri, maupun kepada orang yang bukan Islam. Jihad dengan senjata bukanlah kaedah yang pertama dan utama yang patut kita gunakan.

Lagipun kaedah ini tidak pernah disebutkan oleh Rasulullah SAW dalam hadits-hadits mengenai peristiwa akhir zaman. Kaedah cakna dan memperkasakan ilmu separti yang selalu disebut-sebut di hampir setiap forum dan seminar sebenarnya bukanlah kaedah yang terbaik untuk membangunkan Islam. Ilmu yang tidak disertakan tauhid, roh Islam dan amalan hati pasti akan gagal juga. Apatah lagi jika guru yang mengajar agama Islam itu adalah orang yang tidak tentu akidahnya, orangnya fasik ataupun orang kafir. Jika benar dengan memperkasakan ilmu-ilmu agama dapat membangunkan ummah, kenapa sehingga kini universiti masih gagal menunjukkan bahwa merekalah pelopor terhadap kebangkitan semula Islam di rantau sebelah sini? Setakat buku ini ditulis, tidak pernah lagi ada orang yang berkata bahwa kebangkitan semula Islam pada zaman ini di Timur ini, bermula di universiti, dibangkitkan oleh para pensyarahnya. Kaedah penguasaan ekonomi juga menunjukkan hasil yang hampir sama jika dilihat secara umum, menurut kaca mata orang ramai.

Kaedah penerapan nilai-nilai Islam dalam sistem pentadbiran dan perbankan juga tidak menunjukkan bahwa kaedah ini mampu menjadi peneraju kebangkitan semula Islam pada zaman ini. Malah sebenarnya kaedah ini lebih banyak menghasilkan orang-orang yang berpura-pura dan bersikap berketrampilan (serba boleh). Maksudnya, orang itu akan mempermain-mainkan Islam sama ada secara sedar atau tidak. Misalnya mereka berpakaian biasa yang terdedah sana dan sini pada hari-hari biasa, manakala pada hari Jumaat, bertudung litup. Kemudian pada hari lain, buka semula separti biasa. Atau contoh lain ialah orang itu boleh menjadi imam sembahyang pada satu masa, manakala pada masa yang lain, dia juga mampu menjadi imam masa berjudi atau minum arak.

Memang persoalan separti ini pernah ditimbulkan oleh orang ramai. Pada hari ini, umat Islam sudah mula frust dan fed up terhadap sistem politik yang ada dan digunakan pada hari ini.Mereka bukan tidak maukan Islam itu naik, tetapi jemaah-jemaah yang kononnya mendukung perjuangan menegakkan sebuah negara Islam masih belum juga menampakkan sebarang persediaan untuk menyambut tugas yang maha besar itu. Mereka masih lagi sibuk dengan cara dahulu juga yaitu bertempik dengan penuh semangat sambil mencerca pihak lawan yang kononnya tidak maukan Islam, tidak nampak lagi usaha yang bersungguh-sungguh dari mereka, yang menjurus ke arah itu, sedangkan canangannya sudah begitu lama diuar-uarkan.

Sebenarnya memang benar bahwa Islam tidak naik dengan cara yang sedia ada pada hari ini,dan sekali-tidak tidak akan naik dengan cara itu. Islam ada sistemnya sendiri yang amat jauh berbeda aripada sistem-sistem yang sedia ada, baik pada hari ini maupun pada masa lalu. Kaedah yang kita amalkan pada hari ini bukanlah kaedah Islam atau kaedah yang sesuai dengan Islam.

Untuk memudahkan pemahaman tentang masalah ini, berikut diperturunkan beberapa ciri khusus yang perlu diperhatikan masa menilai seseorang itu, sama ada layak kita jadikan pemimpin Islam kita atau tidak. Jika tidak ada, maka tidak layaklah dia memperkatakan negara Islam, apatah lagi mau memerintahnya.

1. Mula-mula sekali Allah SWT turunkan pemimpin berkenaan. Ini adalah perlu karena pada diri pemimpin berkenaanlah Allah wakilkan pentadbiran-Nya untuk menguruskan sekalian manusia. Hanya dengan orang yang telah Allah SWT sendiri pilih secara khusus untuk menjadi wakil-Nya mentadbir manusia, barulah Islam akan turut sama naik, bersama-sama dengan naiknya pemimpin berkenaan sebagai pemerintah manusia. Hal ini tidaklah perlu diherankan sangat, atau dipartikaikan lagi, karena contohnya sudah amat jelas. Contohnya Rasulullah SAW dilantik sebagai pemimpin manusia melalui firman-Nya:

“Wahai sekalian manusia, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepada kamu sekaliannya.” (Al-Aa’raf : 158)

Orang yang menjadi rasul adalah juga pemimpin bagi umatnya, karena salah satu tugas rasul itu adalah memimpin umatnya melaksanakan syariat Allah, dan sekali gus menjadi ketua bagi umat masing-masing. Begitu juga dengan Bani Israel yang Allah datangkan Talut sebagai pemimpin mereka. Ini ditegaskan dalam firman-Nya yang bermaksud, “Dan nabi mereka (Nabi Samuel AS) berkata kepada mereka, “Sesungguhnya Allah telah mengangkat untuk kamu semua Talut sebagai raja…” (Al-Baqarah : 247)

Begitu juga masa Allah SWT melantik Nabi Musa AS sebagai pemimpin mereka, separti firman-Nya yang bermaksud,“Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya, “Wahai kaumku, ingatlah nikmat Allah kepada kamu semua ketika Dia melantik di kalangan kamu nabi-nabi dan dijadikannya kamu raja-raja.” (Al-Maidah : 20)

Orang itu dan kepemimpinannya mestilah bertaraf Khalifah. Ini sesuai dengan firman Allah SWT yang bermaksud, “Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan seorang khalifah di atas muka bumi…” (Al-Baqarah : 30)

2. Disesuaikan dengan zaman munculnya. Pemimpin separti ini tidak diturunkan secara semberono saja, malah ditentukan pada setiap zaman, bentuk-bentuk kepemimpinan yang perlu dilakukannya. Misalnya untuk zaman ini, pemimpin itu mestilah berusaha menghidupkan kembali sistem pemerintahan Islam sepusat (Centralized Islamic World) yang negara-negara Islam lain tumpang bernaung di bawahnya dan dia juga berusaha menghidupkan kembali sistem khalifah. Pemimpin itu perlu berjuang ke arah ini pada zaman ini karena sistem khalifah sudah lama dipadamkan dari dunia Islam oleh kuasa-kuasa Barat. Kalau pemimpin berkenaan hanya pandai berkokok tentang Islam di bawah tempurung saja, dan tidak pernah coba menghidupkan sistem khalifah separti dahulu, maknanya dia bukan pemimpin Islam sejati, malah dia adalah pemimpin yang mencari kepentingan peribadi. Kalau pemimpin itu tidak pernah berusaha membawa pentadbiran Islamnya keluar dari sempadan negaranya,maka dia juga bukanlah seorang pemimpin sejati yang ditunjuk oleh Allah untuk kita. Dia sebenarnya hanyalah seorang pemimpin biasa yang apabila tiba masanya, pasti akan turun juga dari pemerintahannya (sama ada secara sukarela atau terpaksa) untuk memberi laluan kepada pemimpin sejati itu naik memerintah.

3. Diberikan sifat-sifat khusus yang jauh berbeda daripada pemimpin lain untuk memudahkan orang ramai mengenalinya. Pada satu-satu masa, yakni pada setiap seratus tahun, hanya dia seorang saja yang diberikan sifat-sifat khusus begini, yang sebenarnya bukanlah suatu yang asing dalam Islam. Hanya dikarenakan umat Islam sudah terlalu lama tidak mengamalkannya atau melihat Islam secara realiti, maka apa yang dibawanya itu dilihat sebagai sesuatu yang baru. Itulah salah satu sifat utama seorang pemimpin yang ditunjuk oleh Allah, mampu membawa perubahan yang menyeluruh kepada seluruh umat, tanpa mengira sempadan negara dan bangsa. Apa yang dibawanya itu amat asing bagi, bukan saja orang orang kafir malah umat Islam sendiri, termasuk kalangan ulamanya. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud,

“Islam itu permulaannya adalah asing, dan nanti akan kembali menjadi asing, separti permulaannya. Maka beruntunglah orang-orang yang asing itu.” (HR Muslim)

4. Dikhususkan ilmu, penghayatan dan kefahaman kepadanya yang bersesuaian dengan zaman itu. Ini amatlah penting karena dengan pemberian sifat-sifat khusus separti inilah mereka diberi kemampuan untuk membawa seluruh manusia kepada Allah, sedangkan sebelumnya mereka begitu hanyut dengan pelbagai bentuk keduniaan yang melalaikan. Dengan ilmu mereka yang sentiasa hidup itulah, umat Islam akan tertarik hatinya untuk kembali mengamalkan ajaran Islam, bertaubat dari perangai lamanya dan bertukar menjadi orang yang saleh. Ini tidak perlu diherankan karena Rasulullah SAW pernah berbuat demikian terhadap para sahabat baginda separti yang banyak diriwayatkan, baik di dalam buku-buku sejarah Islam maupun di dalam buku-buku sejarah umat Islam. Hal ini tidak akan Allah berikan kepada mana-mana pemimpin pun pada sesuatu zaman itu. Jika ciri-ciri ini ada pada seseorang, maka orang itulah pemimpin sejati kita, tidak akan ada dua atau tiganya lagi. Jika hendak terjumpa pun orang yang mempunyai ciri-ciri yang sama, kenalah tunggu hingga seratus tahun lagi. Itupun jika umur kita masih panjang atau dunia ini masih belum dikiamatkan lagi.

5. Pemimpin umat Islam adalah orang yang paling bertakwa di kalangan manusia. Mereka bukan saja orang Islam, malah dia beriman kepada Allah. Dia membesarkan sembahyang bagi dirinya dan memerintahkan pengikutnya membesarkan sama sembahyang. Allah SWT sangat dibesarkan, ditakuti dan dicintai melebihi dari segala-galanya. Segala ungkapan cinta dan asyik, tertuju khusus kepada Allah. Apabila pemimpinnya sendiri mencintai Allah, pastilah rakyatnya akan turut sama mencintai Allah. Sunnah Rasul SAW sangat dibesarkan dalam setiap aspek kehidupan sehingga perkara yang kecil-kecil pun dibesarkan sama, karena kecintaan mereka kepada Rasulullah SAW terzahir dalam setiap tindak tanduk mereka. Semua ini sudah diterangkan oleh Allah SWT sendiri separti firman-Nya yang mafhumnya,

“Sesungguhnya pemimpin kamu adalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, yang sentiasa mendirikan sembahyang, yang mengeluarkan zakat dan adalah mereka itu orang-orang yang rukuk.” (Al-Maidah : 55)

6. Ditentukan tempat munculnya. Rasulullah SAW sudah menjelaskan tempat munculnya pemimpin akhir zaman. Untuk akhir zaman ini, tempat munculnya juga sudah dijelaskan oleh Nabi SAW dengan menyatakan, yang maksudnya,

“Seorang lelaki dari anak cucu Al-Hasan akan datang dari arah Timur. Jika dia menghadap ke arah gunung, akan dipukulnya sampai rata, sehingga mereka berjaya melaluinya.”

Orang yang dimaksudkan dalam hadits ini adalah Syuaib bin Saleh at-Tamimi, datang dari keturunan Sayidina Hasan bin Ali RA yaitu keturunan Ahlulbait dan tempat munculnya adalah di Timur. Timur yang dimaksudkan itu adalah di Asia Tenggara ini, yaitu kawasan tempat tinggal kita sekarang.

7. Ditentukan pengikut-pengikutnya. Pada zaman Rasulullah SAW, ditentukan bahwa pengikutpengikut baginda disebut sebagai Sahabat, ditentukan pula bahwa Allah SWT telah meredai mereka semuanya dengan firman-Nya yang bermaksud,

“Sesungguhnya Allah telah redha kepada orang-orang mukmin (para sahabat) masa mereka berbaiat kepadamu di bawah pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka, lalu Allah turunkan ketenangan ke atas mereka dan memberi balasan kepada mereka dengan kemenangan yang hampir.” (Al-Fath : 18)

Manakala untuk umat akhir zaman yaitu zaman kita ini, para pengikutnya juga adalah khusus separti yang pernah disebutkan oleh Sayidina Ali KMW,

“Apabila dia yang dari ahli keluarga Muhammad SAW keluar, Allah akan mempertemukan para pengikutnya dari Timur dan Barat dengannya, separti bertemunya awan-awan pada musim

luruh. Mereka adalah ar-Rufaqak, mereka datang daripada penduduk Kufah, dan Wali Abdal yang datang daripada penduduk Syam.” Selain mereka ini, ada sekumpulan lagi pengikut khususnya yang bilangannya lebih besar, yang merangkumi para Rufaqak itu tadi dan disebut sebagai Ikhwan. Ini dijelaskan oleh sabda Nabi SAW yang maksudnya,

“Aku tersangat rindu kepada para Ikhwanku.” Maka bertanyalah para sahabat, “Ya Rasulullah SAW, bukankah kami ini Ikhwanmu?” Rasulullah SAW menjawab, “Bukan,malah kamu adalah sahabatku. Sedangkan Ikhwanku adalah orang yang beriman denganku walaupun mereka tidak pernah melihatku.” (Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Hurairah RA dan Anas RA dengan matan yang sedikit berlainan).

Ikhwan inilah golongan yang memperkembangkan Islam pada akhir zaman, menggantikan para sahabat RA yang telah memperkembangkan Islam pada awal Islam dahulu. Mereka ini juga telah Allah redhai kepada mereka separti yang disebutkan oleh sebuah lagi hadits, riwayat Imam Muslim.Dari Nawas bin Sam’an RA, katanya, Suatu pagi Rasulullah SAW menyebutkan hal Dajjal.

“… (Haditsnya panjang… dipendekkan) … Isa AS mengejar Dajjal itu sampai ditemuinya di Bab Lud lalu dibunuhnya. Kemudian, suatu kaum (maksudnya para Ikhwan) yang dipelihara Allah daripada tipuan Dajjal, datang menemui Nabi Isa bin Maryam AS. Lalu dibarutnya muka mereka dan diceritakannya kepada mereka tingkat kediaman mereka di dalam syurga. Dalam keadaan demikian, ketika itu Allah mewahyukan kepada Isa AS: …” (HRMuslim)

8. Diuji dengan cabaran-cabaran khusus untuk memantapkannya. Cabaran dan dugaan ini cukup berat, sekira-kira tidak tertanggung oleh mana-mana pemimpin lain pun di dunia ini pada masa itu.

Ini adalah suatu yang amat perlu supaya beliau akan lebih bersih hatinya, lebih tahan menerima ujian, cukup sabar menghadapi cobaan, lebih bersedia menghadapi tugas dan cabaran lebih besar pada masa-masa hadapan, memantapkan hatinya, menghapuskan dosa dosa dan kesalahannya, dosa-dosa ahli dan jemaahnya dan lebih kuat imannya kepada Allah.

Ini sesuai dengan sebuah hadits yang terjemahannya berbunyi kira-kira begini, “…Kami Ahlulbait, telah Allah pilih akhirat kami lebih dari dunia kami. Kaum kerabatku akan menerima bencana dan penyingkiran selepasku kelak sehingga datanglah Panji-panji Hitam dari Timur.

Mereka meminta kebaikan tetapi tidak diberikannya. Maka mereka pun berjuang dan memperoleh kejayaan. Sesiapa di antara kamu atau keturunan kamu yang hidup pada masa itu, datangilah Imam

yang dari ahli keluargaku walau terpaksa merangkak di atas salji. Sungguh, mereka adalah pembawa Panji-panji yang mendapat hidayah…” (At-Tarmizi, Al-Hakim, Abu Daud)

9. Diuji dan ditapis pengikut-pengikutnya untuk menguji kekuatan iman dan keikhlasan hatinya. Hal ini amat perlu karena dengan melalui ujian dan tapisan demi tapisan itulah baru diketahui siapa

yang benar-benar ikhlas berjuang karena Allah, dan sesiapa yang banyak dosanya pasti tartinggal. Ingat, walau berapa ramai pun yang tartinggal, Pemuda Bani Tamim tetap bergerak ke hadapan dan langkahannya tetap laju mara menuju ke matlamat yang telah ditetapkan oleh Jadual Allah. Sesiapa yang mau mengikutnya perlulah bersabar dan tahan menerima ujian, biar seberat mana pun ujian yang terpaksa diterima itu. Jika Pemuda Bani Tamim terpaksa melalui tujuh tahap ujian berat separti di atas, maka pengikut-pengikutnya terpaksa juga menerima ketujuh-tujuh ujian itu, tidak dapat tidak. Cuma bedanya, setinggi mana pun ujian yang diterima oleh si pengikut, tetap tidak lebih berat daripada ujian yang ditanggung oleh Pemuda Bani Tamim itu sendiri. Beliau terpaksa menanggung segala ujian itu yang jauh lebih berat dan sukar daripada apa yang diterima oleh pengikutnya.

10. Dinaikkan secara yang tidak zalim. Bolehkah Islam ditegakkan setelah kerajaan yang sedia ada ditumbangkan secara zalim? Artinya, kita menegakkan keadilan dengan cara yang zalim?

Talut dinaikkan sebagai raja dengan cara yang tidak zalim. Dia tidak merampas kuasa dan tidak pula dengan melobi rakyat supaya menyokongnya. Kemunculannya adalah hasil doa dan rintihan rakyat dari kalangan Bani Israel kepada Allah. Nabi Musa AS juga menjadi pemerintah bagi Bani Israel secara semula jadi, tidak ada pengaruh-mempengaruhi dan tidak pernah pula menabur janji-janji manis kepada rakyat. Nabi Muhammad SAW juga tidak pernah menjadi pemimpin dengan menjatuhkan pemimpin Quraisy di Makkah, tidak pernah juga mempengaruhi penduduk Makkah supaya menyokong baginda, tidak pernah menabur janji-janji manis atau janji-janji politik, tidak juga melalui undi dan sokongan rakyat. Malah jauh sekali daripada mencerca peribadi-peribadi pemimpin Quraisy di kota Makkah itu biarpun mereka itu amat nyata kafirnya, malah sudah dimaktubkan kekafiran mereka di dalam Al-Quran. Setiap pemimpin yang zalim dijatuhkan oleh Allah karena mereka menentang rasul-rasul dan wali-wali Allah dan dalam konteks akhir zaman, pemerintah itu dijatuhkan karena mereka menentang pemimpin sejati akhir zaman. Mereka juga dijatuhkan oleh Allah karena dosa-dosa mereka sendiri yang sudah terlalu banyak dan karena terlalu zalim terhadap Orang-orang Allah, bukannya oleh kuasa rakyat atau melalui sistem demokrasi.

Allah SWT telah mengingatkan kita bahwa pemerintah (dan rakyat) yang zalim itu akan Dia binasakan karena kezaliman mereka pada waktu yang telah Dia tetapkan sendiri separti dalam

firman-Nya yang bermaksud kira-kira begini,

“Dan (penduduk) negeri itu telah Kami binasakan apabila mereka berbuat zalim, dan Kami jadikan bagi mereka itu kebinasaannya pada waktu yang telah dijanjikan.” (Al-Kahfi : 59)

Pemimpin akhir zaman juga tidak pernah melobi rakyat supaya menyokongnya. Sokongan rakyat kepadanya datang dengan sendiri, melalui hati yang sangat rapat dengan Allah.Sokongan rakyat adalah dengan melaksanakan setiap perintahnya dengan sepenuh taat, tidak berbuat jahat walaupun berada jauh daripada pemimpinnya itu atau tanpa pengetahuan pemimpinnya. Malah setelah pemimpinnya mati sekalipun, mereka tetap tidak akan berbuat jahat karena mereka taatkan pemerintah mereka tidak mengira sama ada pemimpin mereka itu ada di hadapan atau jauh ataupun setelah matinya. Itulah pemimpin sejati, pemimpin yang sentiasa berada di hati, bukan di jari.

11. Diangkat sebagai pemimpin pada masa yang bersesuaian. Lazimnya pada awal setiap kurun Hijrah.Ulama yang zahir bukan pada masanya yang tepat, tidak sekali-kali boleh dikatakan sebagai

mujaddid walaupun ilmunya sangat luas, jasanya sangat besar terhadap umat Islam,pemahamannya dikagumi, tulisan-tulisannya sangat banyak dan matinya pun sebagai seorang syahid. Seorang mujaddid mestilah zahir pada awal kurun Hijrah, bukan di tengah-tengah kurun. Ini sesuai dengan sabda Nabi SAW yang maksudnya,

“Sesungguhnya Allah akan membangkitkan pada awal setiap seratus tahun orang yang akan memperbaharui urusan agamanya.” (Abu Daud,At-Tabari, Al-Hakim dan Al-Baihaqi)

Artinya, apabila tiba saja pada setiap awal kurun Hijrah, maka umat Islam mestilah menumpukan perhatian mereka untuk mencari siapakah dia pemimpin yang Allah utuskan untuk kurun berkenaan. Hal ini telah Allah wajibkan kepada kita, semua umat Islam, untuk mencarinya, mengisytiharkan nikmat ini ke seluruh dunia dan kemudian bersama-sama melantiknya sebagai pemimpin seluruh umat Islam, tanpa mengira sempadan mazhab,pendidikan, geografi atau sebagainya lagi. Hanya dengan inilah saja caranya Islam akan menjadi tinggi dan nasib umat Islam akan terbela sepenuhnya daripada segala macam kesukaran dan penderitaan yang sedang kita tanggung pada hari ini. Nasib kita di akhirat sana pun akan lebih terbela dengan keberadaan orang pilihan Allah ini di tengah-tengah kita.

12. Diberi keupayaan menghapuskan khurafat-khurafat dan bidaah yang sedang berleluasa. Ini sesuai dengan firman-Nya yang bermaksud,

“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah supaya agama (Islam yang satu) itu hanyalah untuk Allah semata-mata…”(Al-Anfal : 39)

13. Diberi keupayaan menghapuskan sistem-sistem yang tidak Islamik dan menggantikannya dengan kaedah Islam tulen, separti firman-Nya yang bermaksud,

“Dialah yang mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk dan agama yang benar untuk dimenangkan oleh-Nya atas segala agama yang lain keseluruhannya, walaupun orang-orang musyrik itu

tidak menyukai.” (At-Taubah : 33)

14. Diberi keupayaan membawa keadilan yang merata, yang sesuai dengan tuntutan syarak. Adil yang dimaksudkan adalah adil menurut Al-Quran, bukannya adil menurut kaca mata Barat.Keadilan yang hakiki tidak akan mampu ditegakkan melainkan oleh seorang pemimpin yang ditunjuk dan didatangkan khusus oleh Allah untuk manusia. Hal ini barang kali agak jelas dan mudah, menurut kefahaman masing-masing. Oleh itu, tidak perlulah diperpanjangkan lagi di sini.

15. Pemimpin sejati adalah orang yang ditaat zahir dan batin. Pada hari ini, ramai pemimpin yang sudah tidak dihormati lagi oleh rakyatnya. Malah orang bawahannya juga sudah tidak tahu lagi

menghormati pemimpin mereka. Hal ini sebenarnya adalah disebabkan pengaruh sistem Yahudi yang menyusup masuk ke dalam budaya dan hati kita secara yang amat halus sehingga tidak kita sedari. Memang orang-orang Yahudi tidak pernah mau menghormati sesiapa pun. Usahkan orang yang bertaraf pemimpin atau raja di kalangan mereka, malah orang yang bertaraf rasul pun tidak pernah mereka hormati. Lihatlah bagaimana Al-Quran merakamkan cara mereka memanggil nabi mereka. Disebutkan di dalam beberapa banyak ayat Al-Quran, mereka memanggil Nabi Musa AS itu dengan sebutan, “Wahai Musa!…” saja. Tidak ada disebutkan mereka memanggilnya dengan Alaihissalam atau Rasulullah.

Begitulah biadabnya mereka terhadap rasul-rasul mereka sendiri.Pemimpin yang sejati ditaati perintahnya zahir dan batin. Beliau mestilah berusaha membina peribadinya dahulu dengan ajaran-ajaran Islam, kemudian membina keluarganya dengan persekitaran Islam, kemudian barulah beliau mendirikan sebuah jemaah untuk memulakan kepemimpinannya ke tahap yang lebih luas. Ahli-ahli jemaah ini sentiasa taat kepada beliau karena meyakini kepemimpinan beliau. Itulah bentuk kepemimpinan yang dikehendaki separti dalam sabda Nabi SAW yang maksudnya,

“Tiada Islam melainkan dengan jemaah, tiada jemaah melainkan dengan kepemimpinan dan tiada kepemimpinan melainkan dengan ketaatan.”

Begitu juga sabda Nabi SAW yang menyebutkan, maksudnya,“Sesiapa yang mentaatiku maka berarti dia telah mentaati Allah dan sesiapa yang menderhakaiku maka berarti dia telah menderhakai Allah. Sesiapa yang mentaati Amirku maka berarti dia mentaatiku dan sesiapa yang menderhakai Amirku maka berarti dia telah menderhakaiku.”

Untuk mendapatkan pengesahan seseorang itu sebagai pemimpin umat, perlu berlaku baiat antara si pemimpin dengan si rakyat yang dipimpin. Orang yang tidak berbaiat kepada pemimpin, mendapat dosa yang besar dan dianggap penderhaka, sehinggalah dia membaiat pemimpin berkenaan. Ini telah digambarkan oleh baginda SAW dalam haditsnya yang bermaksud,

“Sesiapa yang mati sedangkan pada lehernya tiada tanggungan baiat, maka matinya adalah mati dalam keadaan jahiliyah.” (HR Muslim)

Selain itu, sesebuah jemaah atau parti yang memperjuangkan kebenaran seharusnya mampu melakukan yang berikut, sebagai tanda merekalah golongan yang dimaksudkan oleh hadits-hadits dan

patut disokong sepenuhnya.

1. Ahli yang memasukinya mampu melakukan perubahan hati. Perubahan ini berbentuk membersihkan hati mereka daripada dosa dan titik-titik hitam. Jemaah menggalakkan mereka banyak-banyak bertaubat.

2. Ahli-ahlinya mampu menyelaraskan pemahaman terhadap hampir seluruh aspek perjuangan.Hal ini hanya mampu dilakukan oleh sebuah jemaah saja dalam setiap seratus tahun atau pemimpinnya itu seorang yang bertaraf mujaddid atau sekurang-kurangnya bertaraf imam mujtahid mutlak.

3. Ahli-ahlinya mampu melakukan perubahan fizikal. Pakaian mereka semakin kemas menurut syarak dan sentiasa dipatuhi sepanjang masa, walau di mana saja mereka berada, bukan saja masa di hadapan para pengikut mereka.

4. Ahli-ahlinya mampu mempartingkatkan iman dari masa ke masa. Jika ini dapat dilakukan, itulah juga tandanya jemaah itu adalah jemaah kebenaran.

5. Ahli-ahlinya mampu memperkemaskan ibadat-ibadat wajib dan istiqamah dengan ibadat yang sunat-sunat. Salah satu tanda orang yang dikasihi oleh Allah SWT ialah mereka sentiasa

memperkemaskah ibadat yang wajib dan istiqamah dengan ibadat yang sunat-sunat. Hanya jemaah kebenaran saja yang mampu menitikberatkan ibadat sunat ini di kalangan ahlinya. Jika selain jemaah kebenaran, pengikut imam mujtahid mutlak juga boleh berbuat demikian. Yang selain dari itu, semuanya pasti gagal.

6. Ahli-ahlinya mampu memimpin zaman karena pemimpin mereka bertaraf Sahibul Zaman,bukannya dipimpin oleh zaman. Kepemimpinan mereka mendahului zamannya dan tidak terkejar oleh jemaah lain, sekurang-kurangnya dalam tempoh masa yang terdekat. Kaedah perjuangan mereka tepat menurut keperluan zaman.

7. Ahli-ahlinya tidak menggunakan kaedah masa, baik dalam bidang politik, ekonomi,pendidikan, keilmuan dan sebagainya. Kaedah mereka adalah kaedah lama, kaedah yang sudah tidak diketahui lagi oleh kalangan ilmuwan, walau yang paling cerdik sekalipun.

8. Mengajak ahli-ahlinya menghisab dosa-dosa dan kesalahan sendiri, tidak memperkatakan dosa-dosa dan kesalahan-kesalahan orang lain. Lidah mereka bersih daripada menipu,mengata-ngata orang, memfitnah, membuka aib/kesalahan orang lain atau memperkatakan dosa orang lain.

9. Ahli-ahlinya menganggap tugas kepemimpinan adalah suatu tanggungjawab yang amat berat untuk dipikul dan akan dihisab dengan teliti di akhirat kelak. Karena itu, setiap tugas yang diamanahkan kepada mereka akan dijalankan dengan penuh tanggungjawab walaupun tiada yang mengawasi pekerjaannya.

10. Ahli-ahlinya tidak meminta sebarang jawatan untuk memimpin dan tidak berhasrat untuk meminta jawatan. Hal ini amatlah sukar karena lazimnya setiap parti politik akan meminta orang ramai menyokongnya untuk mendapatkan jawatan dalam sesebuah parti dan seterusnya dalam pentadbiran negara.

11. Ahli-ahlinya diajak sentiasa mengingati Allah SWT dalam setiap masa dan ketika. Hanya dengan hati yang sentiasa mengingati Allah sajalah pertolongan-Nya akan tiba dan perjuangan mereka sentiasa dibantu.

12. Ahli-ahlinya diajak sangat-sangat mencintai Allah SWT dan merindui Rasulullah SAW sepenuh hati.13. Jemaahnya mampu membangunkan menurut sunnah sehingga mereka mampu berdikari

tanpa bantuan dan sokongan mana-mana pihak.

14. Ahli-ahlinya tidak terjejas oleh sebarang perubahan duniawi yang merosak dan melalaikan.Jemaah-jemaah lain tidak akan mampu menjaga ahli-ahlinya daripada terikut-ikut dengan

pengaruh masa yang merosakkan.

15. Ahli-ahlinya tidak dibiarkan begitu saja karena setiap ahlinya adalah ahli-ahli yang terpimpin dan sentiasa dipimpin. Itulah sikap pemimpin yang benar-benar bertanggungjawab. Kebajikan mereka sentiasa diisi.

16. Keluarga ahli mereka juga diperhatikan dan turut diasuh dengan keperluan yang sesuai dengan kehendak jemaah. Keluarga ahli mendapat kefahaman yang sama dengan kefahaman pemimpin.

17. Setiap ahli yakin dengan perjuangan mereka dan yakin mereka akan mendapat bantuan daripada Allah SWT. Karena itu mereka sentiasa memperbaiki diri dan mengikis dosa-dosa dengan harapan doa mereka tidak lagi terhijab akibat dosa-dosa berkenaan.

18. Mereka ditakuti oleh kawan dan lawan. Musuh amat gerun terhadap mereka. Yang sealiran dengan mereka amat sayang dengan mereka ini dan sentiasa bergantung harap kepada mereka.

19. Mampu membawa perubahan yang besar kepada corak dan aliran politik masa dengan hanya sepatah kata, atau dengan satu ungkapan yang pendek saja. Betapalah besar perubahan yang akan mampu dibawanya jika mereka dibenarkan bercakap dengan panjang lebar.

Jika ciri-ciri di atas ada pada sesebuah jemaah atau parti, jangan tangguh-tangguh lagi. Itulah dia jemaah atau parti yang memperjuangkan kebenaran separti yang telah dijanjikan akan muncul pada akhir zaman. Beramai-ramailah kita mengikutinya dengan hati yang ikhlas dan keyakinan yang penuh. Semoga kita akan mendapat salah satu tempat sebagai salah seorang yang berbahagia di dunia ini dan lebih-lebih lagi bahagianya di akhirat kelak.

(Sumber: http://mataram351.wordpress.com/imam-mahdi/sistem-khalifah-akan-naik-semula-memerintah-seluruh-dunia/)

Menuduh orang lain sesat adalah satu kesesatan

Nampaknya ramai anggota masyarakat cuba dipengaruhi untuk mengetahui siapa yang sesat daripada apa yang sesat. Oleh itu mereka terdorong untuk menuduh satu golongan atau individu itu sebagai sesat.Menuduh sesat terhadap orang lain adalah satu tuduhan yang sangat berat.

Jika kita sedar betapa beratnya implikasi dan akibat yang terpaksa ditanggung di akhirat kerana menuduh orang sesat, pasti kita lebih berhati-hati kerana sesat adalah tuduhan yang boleh berbalik. Jika orang yang kita tuduh tidak sesat, kitalah yang sesat. Tegasnya, cepat menuduh sesuatu pihak sebagai sesat (sedangkan diri sendiri tidak mempunyai bukti yang jelas dan nas yang kukuh) adalah satu kesesatan.

Perkataan sesat tidak boleh ditafsirkan mengikut selera dan kehendak hawa nafsu semata-mata. Kayu ukur menilai kesesatan bukan fikiran dan perasaan, tetapi Al Quran. Kemudian disusuli oleh hadis Nabi Muhammad saw. Kalaulah dalam kehidupan kita sendiri Al Quran tidak jadi panduan malah jarang sekali dibaca….. bagaimana sewenang-wenangnya kita tergamak menuduh orang lain sesat? Kalau begitu sikap kita samalah keadaannya dengan Firaun yang menyesatkan Nabi Musa, Abu Lahab yang menyesatkan Nabi Muhammad saw atau Namrud yang mengatakan Nabi Ibrahim itu sesat.Musuh-musuh Allah itu merasa diri merekalah yang paling benar walaupun hakikatnya merekalah orang yang sesat lagi menyesatkan.

Hal yang terbalik dan songsang ini telah terjadi sekali lagi. Manusia yang hidupnya bergelumang dengan riba, mendedahkan aurat, bergaul bebas, cuai sembahyang, hasad dengki, takbur, sombong, pembohong dan lain-lain sifat mazmumah telah tampil ke tengah masyarakat sebagai juara memerangi atau menuduh kekesatan.Begitu juga dengan media yang saban waktu menyiarkan gambar pendedahan aurat, cerita fitnah dan melaga-lagakan umat, sibuk-sibuk bercakap mengenai kebatilan dan kesesatan.

Sepatutnya marilah kita sama-sama berdialog dalam diri, muhasabah seluruh lisan dan tindakan, lahir dan batin, apakah ciri-ciri kesesatan ada dalam diri kita? Kalau kita melihat orang lain itu berada dalam kesesatan, sepatutnya kita membimbing dan mendoakan mereka, bukan dengan jalan membuat tuduhan atau menyisihkan mereka. Contohnya, kita melihat orang yang tidak sembahyang, jangan kita cepat menuduh dia sesat dan sebagainya, kita bimbing dan doakan mereka. Begitu juga di masa yang sama kita fikirkan diri kita yang sudah berbuat sembahyang ini, apakah ibadah kita ini sudah diterima oleh Allah swt atau tidak, jangan kita merasa yang kita sudah mengerjakannya, kita sudah merasa selamat.

Kumpulan-kumpulan dakwah atau harakah juga, tidak boleh mengatakan kumpulan dakwah atau harakah dia sahaja yang betul, kumpulan dakwah dan harakah orang lain tidak betul. Termasuk juga individu-individu yang sudah beramal atau menjadi pejuang agama, boleh mengatakan pihak individu lain tidak betul amalannya atau perjuangannya.

Begitu juga, kita jangan memandang hina kepada orang kafir kerana kekafiran mereka, kita sepatutnya mendakwah dan mendoakan mereka, moga-moga dia akan beriman kepada Allah swt. Mana tahu dengan izin Allah swt dia mendapat taufik dan hidayah dan mati dalam beriman kepada Allah swt dan kita yang sekarang sudah boleh beramal dan beriman ini, ditakuti nanti mati dalam kekufuran. Sesungguhnya nasib kita belum tahu apakah mati dalam iman atau mati dalam kekufuran, patutnya inilah yang kita fikirkan dan tangisi selalu. Janganlah kita menjadi orang yang tertipu dalam beramal.

Jika kita sibuk berjuang mendedahkan kesesatan atau kebatilan, mengapa hanya separuh-separuh sahaja contohnya; mendedahkan aurat itu satu kesesatan, tidak ada tapi-tapinya lagi. Alasan yang mengatakan ia perlu untuk hiburan, sukan dan apa juga sebab, tidak diterima. Jika tidak percaya, cuba tanya ulama-ulama yang punya autoriti (kalaupun segan pada ulama-ulama yang rasmi). Jika ada ulama yang berani bekata: mendedahkan aurat harus kerana bersukan, berlakon, menari dan lain-lain, jelaslah ulama Us Suuk (ulama jahat). Pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan yang dipaparkan melalui media hiburan atau ruangannya di dada akhbar adalah sesat…. jika tidak percaya, sila tanya ulama….

Jangan lupa untuk tanyakan lagi mengenai riba, mengenai ramalan bintang-bintang, memaparkan cerita-cerita rogol, cerita zina,iklan wayang, karenah bintang filem dan para artis, jangan lupa! Tanyakan semuanya pada ulama. Kemudian paparkan jawapan mereka dalam ruangan istimewa, supaya seluruh masyarakat tahu.

Kesesatan tetap satu kesesatan, walaupun ia nampak gagah dengan pendukungnya yang ramai, punya kuasa dan banyak harta. Kebenaran tetap satu kebenaran walaupun ia kelihatan dhaif, pendukungnya sedikit dan kelihatan seolah-olah akan kalah untuk mengatasi kebatilan. Yang menang tidak semestinya benar, yang kalah tidak semestinya salah. Kita ada hari lagi yang mana ketika itu yang benar pasti menang dan yang salah pasti kalah. Ketika itu pasti tiba, kerana kebenaran itu pasti dibela oleh Allah. Firman Allah swt yang bermaksud:“Yang haq (benar) dari Allah, jangan kamu menjadi orang yang menentang.”

Nampaknya pada saat ini, ketika ini, yang batil masih gagah dan lanjut usianya. Sengaja Allah sunnahkan begitu buat menguji pendukung kebenaran dan sebagai satu cara untuk lebih menyesatkan golongan yang sesat. Agar dengan itu tersaring pejuang Islam yang palsu dan pendukung kesesatan pula akan merasa “confident” dengan kesesatan.

Bila ada golongan yang bising-bising mengenai zikir, konon ada kumpulan yang berzikir hingga lupa tegak kemajuan dan lupa tanggungjawab, tentulah golongan yang langsung tidak berzikir rasa betul kerana mereka tidak pun dapat teguran. Malah tidak ada siapa pun berani menegur orang yang lupa untuk sembahyang maghrib dan isyak ketika satu-satu perlawanan sukan diadakan di stadium-stadium besar. Bukan itu sahaja, penonton siaran itupun tidak pernah ditegur agar sembahyang maghrib. Kalau peribadi pemain lagi-lagilah tidak…. Sepatutnya para ulama bersuara tentang hal ini, jangan bila soal cara berzikir sampai nak patah leher kita berhujjah tapi bila soal waktu sembahyang yang terang-terang dilanggar tidak pula diendahkan.

Saya berterima kasih atas teguran jujur lagi ikhlas yang bertujuan membetulkan sesuatu kesilapan. Tapi jika ia dilontarkan penuh prasangka dan tidak bertolak ansur, saya rasa itu di luar batas peri kemanusiaan. Ada pihak yang menyeru anak muda jangan dekati kumpulan dakwah, yang katanya menyeleweng dan menyesatkan…. teguran itu bagus. Tapi perlu juga ingatkan anak muda jangan dekati kumpulan rock, panggung-panggung wayang, pita-pta vcd atau Video dan aktiviti-aktiviti yang terlibat dngan pergaulan bebas lalaki perempuan. Kenapa diam membisu dalam perkara-perkara yang jelas haram tetapi lantang dalam soal-soal yang masih boleh dipertikaikan.

Mengapa kita tidak berhati-hati juga dalam perkara-perkara yang boleh membatalkan syahadah seperti membina dan menghormati patung-patung berbentuk manusia dan binatang? Mengapa kita tidak sensitif dengan ucapan: “Kalau semua nak ikut Islam susahlah….”  “Hukum Islam tak sesuai lagi zaman ni…..”  “Hukum rejam dan rotan pada para penzina tidak berperikemanusiaan.”  “Tidak logiklah kalau semua nak ikut Quran dan sunnah.” Ucapan-ucapan ini, sesungguhnya boleh menjejaskan akidah. Dan ia selalu kedengaran diucapkan oleh ramai orang, tidak kira orang besar atau orang kecil, yang berkuasa mahupun rakyat jelata, yang kaya atau yang miskin.

Kekalutan kita terhadap perkara-perkara yang masih boleh diperbahasakan secara baik, yang masih kabur antara masalah iktikad atau masalah furuk, janganlah sampai menutup mata kita terhadap perkara-perkara yang jelas betul tapi belum ditegakkan, yang jelas salah tapi belum dihapuskan. Saya rasa belum ada ulama yang menghalalkan judi, tetapi mengapa judi masih berleluasa malah diiklankan di khalayak ramai? Begitu juga dengan arak, mengapa kilang-kilang arak terus didirikan atas alasan ekonomi dan kita tidak pernah pun menentangnya secara lantang? Mengapa kita tidak pernah memikirkan jutaan umat Islam yang masih terjebak dengan riba melalui pinjaman berbunga di bank-bank sedangkan kita telah sepakat mengatakan riba adalah haram dan balasannya neraka? Mengapa kita tidak menangis memikirkan berapa ramai anak gadis kita yang masih mendedahkan aurat? Ketika kita sibuk menyesatkan orang lain, musuh-musuh Islam telah menyelinap masuk ke dalam rumah kita menyiarkan program-program tv yang jelas mungkar tetapi kita tidak sedar dan masih sibuk mencari sesat orang lain. Apakah program tv, pertunjukan rokc, tarian, pendedahan aurat oleh artis tempatan dan luar negeri itu hukumnya halal? Sila jawab.

Tapi jika kita masih mengatakan itu haram, mengapa kita tidak memeranginya? Entah berapa ramai orang Islam yang mengaut dosa mata, tergeliat fikirannya, rosak hatinya kerana program-program itu…. tapi kita masih terima hujjah yang mengatakan: “Kita tengok hiburannya bukan auratnya…” Apakah hujjah ini diterima Allah swt? Apakah hujjah ini yang akan kita jawab di padang Mahsyar… terpulanglah pada para ulama menjelaskan hal ini sejelas-jelasnya, tanpa selindung-selindung lagi.

Oh…. mungkin kita boleh berhujjah lagi, perkara-perkara itu memang jelas haram tapi memandangkan keadaan dan situasi, kita perlu berhikmah, bertolak ansur dan membuat peningkatan amal secara bertahap-tahap. Kita perlu berbincang untuk menyebarkan kefahaman kepada semua kaum tentang Islam, jika tidak, Islam dianggap menyusahkan. Begitulah suara yang selalu kita dengar.Tapi peliknya, mereka hanya berlembut dengan orang yang ada kuasa dan ada harta, sebaliknya sangat keras dengan harakah Islam atau kumpulan-kumpulan dakwah. Kalau mereka boleh bertolak ansur dengan orang lain atas alasan masyarakat berbilang kaum, masyarakat masih kurang ilmu dan sebagainya, kenapa tidak berlembut dengan harakah Islam atau gerakan dakwah atas alasan sama-sama ingin kebenaran? Kalau dengan pihak yang jelas mengiklankan kemungkaran kita boleh bekerjasama, mengapa tidak dengan orang yang bercita-cita ingin menegakkan kebaikan. Walaupun mungkin cara orang yang bercita-cita untuk menegakkan kebenaran itu tidak kita setujui, tapi itu lebih baik daripada orang yang terang-terang menjadi pelupur hiburan Barat, dedah aurat dan pergaulan bebas.

Tapi inilah yang tidak berlaku. Kita tegas dan kasar dengan orang yang bercita-cita baik dengan tuduhan sesat tapi duduk semeja dengan pelupur kemungkaran.

 

(Penulis: Dr Akhmal)

Tidak ada Muslim yang menolak hukum hudud

Saya percaya tidak ada pemimpin dan umat Islam seluruh dunia yang faham, menolak Hukum Hudud kerana semua maklum ianya adalah perintah dan hukum Allah yang termaktub dalam al Quran.

Prof Madya Dr Asri berkata : Kita tidak boleh mempertikaikan hukum Allah, tetapi kita boleh mempertikaikan cara perlaksanaan dan penafsiran hukum berkenaan oleh manusia.Ini seperti kita tidak boleh mempertikaikan syariat haji, tetapi kita boleh mempertikaikan amalan haji individu tertentu jika ia tidak bertepatan. Kita tidak boleh mempertikaikan sistem muamalat al-Quran dan Sunnah, tetapi kita boleh mempertikaikan bank, pajak gadai, syarikat, koperasi dll yang menggunakan nama Islam dalam operasi mereka jika kita dapati ia tidak menepati semangat Islam yang sebenar. Demikian kita tidak boleh mempertikaikan syariat hudud, tetapi kita boleh mempertikaikan perlaksanaan oleh pihak tertentu apabila kita dapati ia tidak memenuhi semangat keadilan yang dikehendak oleh Allah dan rasulNYA. Namun, tujuannya hendaklah untuk memelihara nama Islam agar tidak disalahgunakan atau disalahfahami.

Sesuatu yang wajar diakui bahawa bukannya mudah untuk melaksanakan hudud di zaman kini, terutama di negara kita yang mempunyai persekitaran yang sangat berbeza dibanding hari-hari awal hudud dilaksanakan. Dalam masyarakat seperti kita, melaksanakan hudud tanpa penelitian bagaikan memasang pintu istana untuk sebuah rumah buruk. Ia bukan menambahkan kecantikan, sebaliknya mungkin merobohkan rumah yang buruk itu dan merosakkan pintu yang cantik dan berharga itu.

Tokoh ilmuwan muslim yang terkenal Dr Mohamed Salim el-Awa dalam bukunya Punishment in Islamic Law menyatakan bahawa dari penelitian beliau bahawa belum sempat dua kurun selepas kewafatan Nabi s.a.w hudud sudah tidak dilaksanakan dalam dunia muslim. Sejak zaman Abbasiyah lagi penekanan perlaksanaan hudud sudah tiada. Ini disebabkan kerangka masyarakat seperti mana waktu hudud dilaksana pada awal sudah tiada lagi.

Dalam The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, John L. Esposito menyebut bahawa sekalipun hudud dijadikan undang-undang di beberapa negara tetapi tidak dilaksanakan, ini seperti di Libya dan Pakistan. Sementara di Sudan dan Utara Nigeria hanya dilaksanakan beberapa tahun selepas diperkenalkan, kemudian dihentikan. Pada zaman kini hanya Arab Saudi menjadi contoh dalam perlaksanaan hudud.

Ada pendapat menyebut bahawa penulisan para pengembara silam yang melawat pelbagai wilayah Islam tidak pernah melaporkan perlaksanaan hudud, ini seakan menunjukkan semacam ia terhenti. Sementara itu tokoh seperti Prof Tariq Ramadan dalam artikelnya ‘An International Call for Moratorium on Corporal Punishment’ pula menyeru kepada moratorium (penangguhan) hudud disebabkan keadaan dunia yang berubah. Demikian juga tokoh fekah yang terkenal as-Syeikh Mustafa al-Zarqa dalam Fatawa Mustafa al-Zarqmeminta agar hukuman rejam tidak dilaksanakan di zaman kini kerana itu akan menjadi fitnah kepada Islam.

Tiga Golongan

Maka, mereka yang enggan menerima perlaksanaan hudud itu ada tiga golongan; pertama, mereka yang membenci hudud itu sendiri dan menganggapnya zalim dan buruk. Maka golongan ini rosak akidahnya. Kedua, mereka yang tidak menolak hudud tetapi menolak tafsiran perincian hudud yang dibuat oleh pihak tertentu. Ini kerana nas-nas hudud dalam al-Quran dan hadis umum, perinciannya adalah ijtihad ataupun tafsiran para pengkaji.

Sebagai contoh, Prof Dr Hashim Kamali seorang sarjana muslim yang terkenal telah menulis mengkritik enakmen hudud Kelantan dan Terengganu. Sesiapa yang berminat boleh membaca tulisan beliau ‘Hukuman Dalam Undang-Undang Islam: Suatu Penelitian Terhadap Hukum Hudud Kelantan dan Terengganu”. Golongan ini tidak boleh dianggap mengkritik Islam sebaliknya mengkritik tafsiran pihak tertentu tentang hudud.

Golongan ketiga, mereka tidak menolak hudud tetapi menyatakan keadaan hari ini ataupun masyarakat yang sedang ada tidak kondusif untuk dilaksanakan hudud. Dalam ertikata lain, persekitaran yang memboleh hudud itu berfungsi dengan adil tidak wujud. Maka hudud mestilah ditangguhkan sehingga suasana yang sesuai itu muncul. Ini seperti kita menyatakan haji itu wajib tetapi oleh kerana kewangan tidak cukup, ataupun perjalanan tidak aman, maka hendaklah ditangguhkan. Jika hudud dilaksanakan juga ia tidak akan mencapai tujuan yang Allah kehendaki. Golongan ketiga tidak menolak hudud tetapi menyatakan bahawa dari segi maqasidnya ia tidak wajar dilaksanakan pada waktu ini sebelum suasana yang kondusif muncul.

Tujuan Kenegaraan

Hakikatnya tujuan kenegaraan dalam Islam bukanlah untuk hudud. Tujuan kenegaraan lebih luas dari itu. Pemerintah menegak social justice ataupun keadilan masyarakat dalam segala aspek. Hudud hanyalahmechanism dalam mengatasi jenayah tertentu. Bahkan perkataan ‘hudud Allah’ dalam al-Quran tidaklah merujuk kepada undang-undang jenayah sebaliknya dalam Surah al-Baqarah ayat 187 merujuk kepada hukum-hakam puasa, Surah al-Baqarah ayat 229-230 merujuk kepada hukum-hakam talak, Surah an-Nisa ayat 13 tentang harta pusaka, Surah al-Mujadilah ayat 4 tentang hukum zihar, Surah at-Talaq ayat 1 tentang edah talak. Ertinya perkataan hudud dalam al-Quran secara peraturan Allah bukan hanya tertumpu kepada hukum jenayah sahaja.

Menjadikan politik tertumpu kepada hudud bukan satu kebijaksaan. Tidak dari segi maqasid agama, tidak juga dari segi kepentingan politik. Tujuan politik jauh lebih luas dari hanya membincang cara memotong tangan pencuri. Sebelum pencuri dipotong tangan, politik sepatut membincang bagaimana memasti tiada alasan untuk sesiapa pun mencuri disebabkan keadilan dan kebajikan negara. Hendak dipastikan semua warga sama di hadapan undang-undang. Tidak boleh ada pihak yang boleh bermaharajalela yang jika mereka didakwa, yang membawa kes pula akan dikenakan di bawah akta hasutan. Jangan sampai rakyat yang mencuri di pasaraya dipotong tangan, tapi pembesar yang mencuri hutan balak negara dibiarkan.

Akhirnya, saya ingin memetik apa yang al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H) tentang politik dan keadilan dalam al-Turuq al-Hukmiyyah fi al-Siyasah al-Shar’iyyah:

“Berkata al-Shafi’i: “Tiada siyasah (politik) melainkan apa yang menepati syarak”. Kata Ibn ‘Aqil: “Siyasah itu yang merupakan tindakan yang mana dengannya manusia lebih dekat kepada kebaikan dan jauh dari kerosakan, sekalipun ia tidak ditetapkan oleh Rasul dan diturunkan wahyu mengenainya. Jika engkau maksudkan dengan perkataanmu “Tiada siyasah melainkan apa yang menepati syarak” iaitu tidak menyanggahi apa yang syarak sebut, maka itu betul. Jika engkau maksudkan tiada siyasah melainkan apa yang syarak sebut maka itu salah. Itu juga menyalahkan para sahabah.. apabila zahirnya tanda-tanda keadilan dan wajahnya memancar sinar dalam apa jalan sekalipun maka di situlah syariat Allah dan agamaNYA.

Allah S.W.T lebih mengetahui, lebih bijaksana dan lebih adil untuk hanya membataskan jalan-jalan keadilan dan tanda-tanda serta alamat-alamatnya dengan sesuatu kemudian menafikan apa yang lebih jelas daripada itu, lebih kuat dalilnya, lebih nyata tandanya, lalu dia tidak menerima dan menilai kewujudannya dan menegakkan tuntutannya. Bahkan Allah S.W.T telah menjelaskan bahawa apa yang Dia syariatkan mengenai jalan-jalan (hukum agama) tujuannya untuk menegakkan keadilan dalam kalangan hamba-hambaNYA dan membolehkan manusia menegakkan keadilan. Apa-apa saja jalan yang dapat menghasilkan keadilan dan kesaksamaan maka itu dari agama ini, dan ia tidak menyanggahinya. Tidak mungkin untuk dikatakan bahawa siyasah yang adil itu menyanggahi apa yang ungkapkan oleh syarak, sebaliknya ia menepatinya. Bahkan siyasah yang adil itu satu juzuk dari syarak. Kita menamakannya siyasah mengikut istilah mereka padahal sebenarnya ia adalah keadilan Allah dan rasulNYA yang zahir menerusi tanda-tanda dan bukti-bukti tersebut”

Islam dalam diri dan keluarga

Prof Madya Dr Asri mantan Mufti Perlis berkata Hasan al Hudaibi pernah menyebut: "Tegakkan negara Islam itu di dalam diri kamu, nescaya ia tertegak di tanah air kamu".

Perjuangan mewujudkan masyarakat Islam yang syumul adalah cita cita yang mulia yang wajib di sokong dan di bantu oleh seluruh umat islam.Tiada siapa pun berhak mempertikaikan hasrat suci ini.Cuma yang kita bicarakan, ialah pendekatan yang kita ambil dalam mencapai matlamat yang mulia ini.

Matlamat Islam mesti lah melalui tariqah (jalan jalan) dan tatasusila Islam.Matlamat tidak menghalalkan cara.Hasrat Islam hendaklah diterjemahkan dalam wajah Islam.Jangan lah Islam di watakkan atau di gambarkan kepada manusia sebagai agama yang suka kepada benci membenci,suka memaki hamun, suka melaknat,suka memfitnah,suka kepada pecah belah dan berbagai perangai buruk dan keji yang tidak Islamik.Kalau ini berlaku cita cita Islam yang di perjuangkan boleh di pertikaikan.Wallahu’alam.

Pengertian Kifarah dan Fidyah

PENGERTIAN

Kafarah

Dari sudut bahasa (al-Kafru) yang bermaksud menutup. Dinamakan kafarah kerana ia menutup dosa dan mendapat keringanan daripada Allah s.w.t.

Dari sudut Istilah ia bermaksud perbuatan yang boleh menghapus dosa yang berupa membebaskan hamba, bersedekah dan puasa dengan syarat-syarat tertentu. Ia juga suatu penampal kecuaian yang dilakukan oleh manusia dalam tindakkannya.

Fidyah

Ia merupakan satu kadar tertentu yang wajib dikeluarkan sebagai suatu pemberian sebahagian harta (makanan) kepada fakir miskin diatas sebab-sebab tertentu.

JENIS-JENIS KAFARAH YANG BERKAITAN DENGAN MEMBERI MAKAN KEPADA FAKIR MISKIN (BERSEDEKAH)

Kafarah merosakkan puasa kerana berjimak pada bulan Ramadhan.

Wajib menqadhakan puasanya dan

Wajib memberi makan 60 orang Fakir miskin sekira tidak mampu berpuasa 2 bulan berturut-turut.

Kafarah musafir dan pesakit yang tidak mengqadhakan puasa pada tahun ia tinggalkan.

Wajib menqadhakan puasanya dan

Fidyah dengan memberi secupak manakan kepada fakir miskin mengikut hari yang ditinggalkan dan bertambahnya kafarah dengan bertambahnya tahun.

Kafarah orang tua yang tidak mampu berpuasa

Fidyah dengan memberi secupak manakan kepada fakir miskin mengikut hari yang ditinggalkan

Kafarah wanita hamil dan wanita menyusukan anak apabila berbuka kerana bimbangkan keselamatan anaknya.

Wajib menqadhakan puasanya dan

Fidyah dengan memberi secupak manakan kepada fakir miskin mengikut hari yang ditinggalkan

Kafarah Sumpah

Memberi makan sehingga kenyang 10 orang fakir miskin atau

Memberi pakaian kepada fakir miskin

Kafarah Nazar

Sama Kafarah Sumpah

Wajib menqadhakan puasanya dan

Wajib memberi makan 60 orang Fakir miskin sekira tidak mampu berpuasa 2 bulan berturut-turut.

Kafarah Zihar

Memberi makan 60 orang fakir miskin sekiranya tidak mampu berpuasa 2 bulan berturut-turut disebabkan sakit atau tua.

TAKSIRAN

1 Cupak beras = ¼ gantang Baghdad1 Gantang Baghdad bersamaan dengan 2.7kg Kadar Nilaian yang telah ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan pada tahun 2009 secupak beras = RM1.75

Contoh :Kafarah

Sekiranya seseorang tidak mampu berpuasa 60 hari berturut-turut disebabkan sakit atau tua hendaklah memberi makan 60 orang fakir miskin. Bersamaan 60 x 1.75 = RM 105.00

Fidyah

Sekiranya seseorang meninggalkan puasa 3 hari dan tidak mengqadhakan sehingga masuk Ramadhan berikutnya, wajid keatasnya mengqadhakan puasanya serta membayar fidyah (3 hari x 2 tahun x RM1.75 = RM10.50)

 

(Sumber: Mutiara Islam)

Fenomena perpecahan umat Islam

Seluruh dunia hari ini dilihat berpecah-belah. Umat Islam lebih banyak bergaduh antara satu sama lain berbanding umat lain, antaranya negara China atau negara yang besar populasinya mereka boleh bersatu. Tetapi umat Islam dalam satu negara Islam pun mereka bergaduh antara satu sama lain.

Umar Al-Khatthab RA pernah menyebut, “Sesungguhnya kami merupakan kaum yang ALLAH muliakan dengan Islam dan kami tidak memerlukan kemuliaan selain daripadanya (Islam).” Punca dan faktor perpecahan yang berlaku ada banyak.

Antaranya adalah sunnatullah (ketentuan dan ketetapan ALLAH). Buktinya sabda Nabi SAW, “Umatku akan berpecah menjadi 73 kelompok. Semuanya di dalam neraka kecuali satu.” Sahabat bertanya, “Siapakah dia (satu kelompok yang terselamat) wahai Rasulullah?” Jawab Rasulullah, “Mereka adalah orang-orang yang semisal dengan apa yang aku dan sahabatku berada di atasnya pada hari ini.” (riwayat Abu Dawud no. 4596, Tirmidzi no. 2640, Ibnu Majah no. 3991, Ahmad 2/332).

Dalam riwayat lain, sabda Nabi SAW, “Sesungguhnya syaitan telah berasa bosan (putus asa) untuk menjadikan mereka disembah di Tanah Arab, tetapi syaitan akan memecah-belahkan di antara mereka.” (riwayat Imam Muslim, no 2812 dari sahabat Jabir bin Abdillah RA)

Sabda Nabi SAW adalah benar dan pasti terjadi. Kita lihat masyarakat Arab hari ini benar-benar berpecah.

Sebab itu kata Nabi dalam hadis, “Hampir sahaja umat ini (umat Islam) akan diserang oleh golongan kuffar yang membenci Islam sama seperti orang yang lapar menuju kepada pinggan yang dihidangi dengan makanan. Sahabat Nabi bertanya, ‘Adakah kami pada ketika itu berada dalam kelompok yang kecil sehingga kami diserang sedemikian rupa?’ Jawab Nabi SAW, ‘Tidak, bahkan kalian ramai jumlahnya tetapi kalian ibarat buih di lautan (tidak bermanfaat). Pada hari itu ALLAH tanggalkan dari hati musuh-musuh perasaan hormat kepada kalian dan ALLAH campakkan ke dalam hati kalian penyakit al-wahn.’ Sahabat bertanya, ‘Apakah itu al-wahn?’ Kata Nabi, ‘Cintakan dunia dan takut mati.’” (riwayat Abu Dawud)

Musuh yang benci pada Islam pada hari ini tidak lagi menghormati sensitiviti umat Islam, buktinya mereka tidak gerun untuk mengeluarkan  filem seperti Innocence of Muslim dan Fitna; mengeluarkan  tulisan Irshad Manji; menyebarkan perkataan-perkataan yang menjurus kepada liberal dan plural; berani mengeluarkan tulisan Salman Rushdie dan sebagainya.

ALLAH cabutkan perasaan gerun dan hormat mereka terhadap umat Islam setelah umat Islam diserang penyakit cintakan dunia, dan takut kepada kematian. Ini adalah antara puncanya.

Kalau kita hendak bercakap punca perselisihan umat Islam pada hari ini; punca isu akidah, mazhab, perselisihan pendapat yang tidak ditangani dengan adaabul ikhtilaf (adab dalam berselisih), perbezaan politik, dan sebagainya.

Apabila melihat orang lain berbeza dengannya maka segelintir umat Islam terus mengatakan golongan itu sesat, kafir, dan bodoh. Ini masalahnya apabila manusia tidak menanganinya dengan adab dan kaedah yang betul.

Perselisihan politik pada hari ini sangat kronik sehingga sesetengah pihak menjadikan agama sebagai satu alat untuk mendapatkan sokongan, kuasa politik dan seumpamanya. Ini tidak boleh, sebaliknya kepentingan agama perlu didahulukan melebihi kepentingan politik.

Perpecahan dari sudut akhlak dan sikap, sangat banyak untuk dihuraikan secara detail. Tapi itulah antara faktor dan sebabnya; iaitu kelemahan umat Islam disebabkan mereka memilih sesuatu selain daripada Islam, dan mereka menginginkan kemuliaan selain daripada tunduk kepada agama mereka sendiri, serta cinta kepada dunia.

 

(Oleh : Ustaz Fathul Bari – Sinar Harian Ahad 11 Nov 2012)

Apabila cakap tidak serupa bikin

Kita sering menilai seseorang berdasarkan percakapan dan penampilan mereka.Apakah persepsi kita apabila mendengar ungkapan berikut, “Pintu bilik saya sentiasa terbuka.Jika ada masaalah jemputlah.Jangan malu, jangan segan”?

Biasanya ungkapan sebegini benar benar membuatkan kita rasa selesa dan amat senang sekali.

Malangnya kadangkala, ia sekadar kata kata untuk menunjukkan sifat luaran yang ada pada seseorang itu.Dia mengharapkan supaya orang yang mendengarnya memberikan penilaian dan persepsi yang positif terhadapanya.

Hakikat sebenarnya, apabila kita berjumpa dengannya untuk memberikan pandangan, pendapat, mengutarakan masaalah, berhujah dan sebagainya, kita akan di pandang serong,dicuriga,dikatakan bersikap negatif, pembangkang dan seumpamanya.

Kata kata lain yang kita dengar adalah saperti, “Saya sebenarnya ikhlas”, “Saya terima dengan hati yang terbuka”, “Kritikan awak itu memang membina”, “Buat apa saya tipu awak”, “Kejayaan saya adalah kerana sokong semua”, dan ungkapan lain yang semirip dengannya.Adakah kata kata ini datang dari lubuk hati yang benar benar ikhlas? Amat menyedihkan jika kata kata ini hanya dijadikan sebagai pemikat untuk menyedapkan telinga orang yang mendengarnya.Sebaliknya, lain di mulut lain dihati.

Kata kata manis ini bertujuan untuk menunjukkan bahawa dia memiliki hati budi yang sangat baik sedangkan hakikatnya tidak saperti yang di ungkapkan.Manusia bersikap begini kerana hatinya tidak ikhlas berpunca daripada rasa sombong,ego,bangga diri,hipokrit dan banyak lagi penyakit hati.Kedudukan, kepentingan politik,kuasa, dan pangkat juga banyak mempengaruhi manusia untuk bersikap “cakap tak serupa bikin”.

Orang yang bersifat begini jelas menunjukkan dia memiliki salah satu daripada sifat orang munafiq iaitu berkata kata tetapi dusta saperti hadis Nabi SAW yang bermaksud:

“Tanda orang munafiq itu ada tiga; apabila berkata kata dia berdusta,apabila berjanji dia mengingkari dan apabila diberikan amanah dia mengkhianatinya.” (HR al Bukhari dan Muslim)

Kehidupan harian kita ini memang di kelilingi oleh mereka yang bersifat begini.Dalam al Quran ada diterangkan bagaimana untuk menghadapi manusia munafiq.

Kita seharusnya jangan menghiraukan dan menurut kehendak orang yang hipokrit ini kerana kebergantungan kita semestinya hanya kepada Allah sahaja.Kita tidak perlu bimbang dengan ancaman mereka dan bertawakal kepada Allah secara mutlak.Sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

“Dan janganlah kamu menuruti kehendak orang kafir dan munafiq itu.Janganlah kamu hiraukan celaan mereka dan bertaqwalah kepada Allah.Dan cukuplah Allah sebagai pelindung (yang menyelamatkan kamu).” (Surah al Ahzab 33:48)

Kita dengan mudah akan menuruti segala kehendak mereka dengan alasan mereka berkuasa.Kita ini mentimun mereka durian.Digelek kita kena,mengelek pun kita kena.Kadangkala kita lebih takut kepada mereka berbanding Allah.Kita lebih tunduk atas perintah mereka dan mengingkari perintah Allah.Ruang yang kita berikan meningkatkan lagi sifat hipokrit dan keegoan mereka sehinggakan mereka terlupa kepada kekuasaan Allah.

Ingatlah bahawa kita semestinya takut kepada Allah berbanding takut kepada manusia.Allah menegaskan dalam al Quran yang bermaksud:

“Wahai Nabi,bertaqwalah kepada Allah dan janganlah kamu menuruti (keinginan) orang kafir dan munafiq.Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Bijaksana.” (Surah al Ahzab 33:1)

Ingatlah bahawa Allah amat membenci orang yang memiliki sifat saperti mana golongan munafiq, pandai memainkan kata kata manis dihadapan tetapi penuh dengan kebencian dibelakang.Bagi mereka yang terpaksa bergaul dengan golongan ini, janganlah rasa takut dan bimbang kerana kebergantungan kita hanya kepada Allah.

Kita harus berjuang mengutamakan perintah Allah daripada menuruti kehendak mereka.Sesungguhnya Allah sentiasa bersama dengan mereka yang bertaqwa.

 

(Oleh: Haji Zainuddin Ali – Solusi keluaran 31 2011)

Politikus Muslim kini macam robot tidak punyai hati dan perasaan

Jika orang Islam berpolitik secara islam, maka sudah tentu dunia politik yang kerap di sifatkan sebagai ‘ a dirty game’ itu mampu di bersihkan.Bukankah Islam itu umpama air mutlak? Sifatnya bersih dan membersihkan.

Islam akan ’mengislahkan’ seluruh aktiviti manusia termasuk politik. Justeru, jika matlamat, kaedah dan isi yang di perjuangkan oleh parti parti politik yang majoritinya di anggotai oleh orang Islam kini benar benar Islamik, sudah tentu natijahnya lebih indah, harmoni dan baik.

Anehnya, hal ini tidak berlaku.Wajah politik orang Islam menjadi semakin kotor dan busuk! Politik sekarang adalah politik “ROBOT” – berpolitik tanpa hati dan perasaan.Soal iman dan akhlak seolah olah dilupakan.Ironinya, kita terasa malu dengan non muslim kerana cara mereka berpolitik ada kalanya kelihatan lebih bersih.

Persoalannya, bagaimana kita boleh mendapat pemimpin pemimpin yang baik jika proses untuk mendapatkannya sudah kotor dan di cemari? Realitinya, rakyat kini semakin bimbang dan bingung melihat sepak terajang politikus yang semakin meminggirkan nilai adab dan akhlak.

Pada hal politik dalam Islam adalah urusan yang sangat penting dan bersih.Urusan kepimpinan hakikatnya adalah amanah daripada Allah kepada setiap manusia.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:”Setiap kamu adalah pengembala (pemimpin) dan setiap pengembala akan ditanya tentang gembalaanya.” (Muttafaq’alaih)

Sering di ungkapkan, sikap adil seorang pemimpin lebih utama daripada ibadah seorang abid.Malah pemimpin yang adil akan mendapat naungan Arasy di akhirat kelak.

Tegasnya, urusan kepimpinan menurut Islam adalah manhaj (jalan) untuk menegakkan ubudiyyah kepada Allah s.w.t melalui khidmat sesama manusia.Dari segi istilah, politik bermakna ‘the arts and science of government’. Atau  dalam bahasa Arab di panggil ‘siasah’ daripada kata dasar yang bermakna ‘to lead, to guide, to conduct, to direct’.

Pemimpin mewarisi tugas Rasulullah SAW untuk memimpin manusia dan menyelamatkan nasib mereka, bukan hanya di dunia bahkan di akhirat.Bukan sahaja untuk mendapat kesenangan fizikal dan material bahkan juga ketenangan dan kebahagiaan rohani.

Begitu bersihnya matlamat politik dan begitulah hendaknya, bersih jugalah kaedah kita berpolitik.

Bagaimana berpolitik dengan cara yang bersih?

Jawabnya, ia mesti ditunjangi oleh aqidah yang mantap, dipantau oleh syariat dan dihiasi dengan akhlak.Tanpa pemantapan elemen elemen ini dalam diri ahli ahli politik, urusan kepimpinan pasti akan diseleweng.Lihat sahaja apa yang dipaparkan oleh media massa cetak atau elektronik. Ibu bapa yang benar benar berjiwa Islamik sudah berasa selamat, malu dan bimbang apabila berita dan cerita negatif mula dipaparkan untuk tatapan umum.

Politik bukanlah gelanggang perebutan kuasa,politik wang, pertelagahan,pembelotan, kata mengata,cerca mencerca dan fitnah memfitnah.Malangnya wajah itulah yang semakin mendominasi dunia politik kini sehingga hampir hampir diterima sebagai satu budaya.Walaupun dalam arus politik perdana, persaingan dan pertandingan tidak dapat di elakkan tetapi persaingan dan pertandingan itu boleh dilaksanakan secara sihat dan bersih.

Boleh mengkritik, menegur malah menyalahkan pihak lain tetapi hendaklah dalam batas batas syariat dan akhlak Islamiah.Kita seharusnya menjaga diri agar tidak dirasuk oleh sifat sifat mazmumah saperti hasad dengki, dendam, marah, tamak dan lain lain.

Untuk mendapat kedudukan atau pangkat tidak salah, tetapi dapatkanlah dengan cara bekerja keras, bukan dengan cara mengampu,menyogok, atau mengancam.Ingatlah selalu, kuasa itu amanah.Ia alat bukan matlamat.Setiap amanah akan dipersoalkan diakhirat nanti.Jadi, pikullah amanah itu dengan rasa takut kepada Allah dan gerun akan neraka.

Jika kita yakin adanya akhirat,pembalasan syurga dan neraka, maka kita akan mudah berkasih sayang.Iman itu sinonim dengan persaudaraan.

Dan Insya Allah, apabila persaingan tamat, semua pihak seharusnya kembali bersatu semula demi meneruskan agenda membangunkan ummah samada dalam kerajaan atau pembangkang.Majoriti 2/3 dan minoriti 1/3 akan bertaut semula menjadi satu (3/3=1) demi kebaikan rakyat.

Titik perbezaan tetap ada, namun titik persamaan masih banyak dan masih boleh diperjuangkan bersama sama.

 

(Sumber: Solusi keluaran No 31 2011)