Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

AQIDAH DAN KEHIDUPAN

Seseorang Muslim itu tidak akan meninggalkan sama sekali hal yg berkaitan dgn aqidah kerana inilah tunjang kehidupannya..

Awal kewajipan bagi agama itu adalah ma’rifatullah..bagaimana mungkin seseorang itu hendak mencapai ma’rifatullah jika ia mengabaikan aspek aqidah..

Aqidah juga akan mendorong seseorang itu utk ikhlas dlm melakukan ibadah..bagaimana mungkin ibadahnya akan diterima di sisi Allah jika ia tidak ikhlas..aqidah dan keikhlasan itu kedua-duanya sgt berkait rapat antara satu sama lain kerana melibatkan amalan hati..

Org mukmin tidak pernah mengasingkan aspek aqidah dlm kehidupannya kerana ia tahu, di sana nanti akan ada soal dosa dan pahala..Allah sentiasa menggandingkan antara iman dan amal soleh menerusi al-Quran al-Karim menunjukkan iman tidak boleh dipisahkan daripada amal buat seseorang insan mukmin.. seseorang mukmin hendak melakukan apa sahaja sama ada belajar, mengurus, berniaga, mentadbir negara, berpolitik dsb kesemuanya akan dikaitkan dgn iman kerana inilah pegangan muslim dalam kehidupan..

Kini org ramai sentiasa membicarakan mengenai politik..iman juga tidak boleh dipisahkan daripada politik kerana banyak amal soleh yg boleh dilaksanakan menerusi politik..khidmat kpd rakyat adalah amalan soleh..memudahkan urusan org ramai adalah amal soleh..menguruskan ekonomi negara adalah amal soleh..menjaga keselamatan dan keamanan negara adalah amal soleh..jika ahli politik tidak menitik beratkan iman dan amal soleh, maka ia akan terjebak dgn amal toleh (amalan tidak baik) seperti rasuah, pecah amanah dan sebagainya..

Sebab itulah setiap kali umat Islam selesai solat secara berjemaah, imam akan membaca doa berikut yg diaminkan oleh jamaah solat iaitu:
اللهم أحينا بالإيمان وأمتنا بالإيمان وأدخلنا الجنة مع الإيمان برحمة يا أرحم الراحمين
Maksudnya: “Ya Allah, hidupkan kami dalam keadaan iman, matikan kami dlm keadaan iman dan masukkan kami ke dalam syurga beserta iman, dengan rahmatMu ya Allah”

Doa yg dibacakan ini menunjukkan amat pentingnya iman dalam kehidupan dan kerja buat kita..

Semoga kita sentiasa berada di atas landasan yg tepat utk melayari hidup ini dgn berpandukan kpd aqidah yg teguh dan mantap..

Wallahua’lam..

(FB Ustaz Mohd Murshidi Mohd Noor)

22/07/2019 Posted by | Aqidah, Uncategorized | , | Leave a comment

Apabila hukum dalam kitab Fiqh bercanggah dengan Hadith.

SOALAN

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan ?. Mohon penjelasan yang terperinci dari al-fadhil ustaz.

JAWAPAN

1. Perlu kita tahu bahawa hukum hakam yang disebut didalam KITAB FEQH MUKTABAR adalah hukum hakam yang diambil daripada AL-QURAN dan AS-SUNNAH menurut penelitian dan kefahaman ulama muktabar.
.
1.1. Sebab itulah satu fitnah besar terhadap ulama muktabar apabila ada golongan yang tidar sedar diri, yang jumud, mengajak manusia supaya menolak feqh imam Syafii dan seumpamanya atas slogan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.
.
1.2. Tanpa disedari golongan ini telah menyesatkan imam Syafei dan ulama yang seumpamanya, kerana dengan slogan tersebut seolah-olah feqh imam Syafii menyalahi al-Quran dan as-Sunnah.
.
1.3. Dari mana datangnya feqh imam Syafii dan feqh ulama yang seumpamanya klu tidak dari al-Quran dan as-Sunnah. insaflah wahai orang yang beraqal.
.
.
2. Berselisih pandangan didalam memahami nas-nas syara’ yang bersifat ZONNIY DILALAH adalah perkara biasa, akan tetapi syaratnya adalah perselisihan tersebut datang dari ahlinya. Bukan datang dari golongan yang ilmu tata bahasa arabnya pun masih gagal.
.
.
3. Maka dengan penjelasan ringkas diatas dapat kita faham bahawasanya pada hakikatnya hukum hakam yang disebut didalam kitab feqh muktabar sebenarnya ia di ambil dan difahami daripada al-Quran dan Hadith nabi saw melalui penelitian dan kefahaman ulama muktabar.
.
.
4. Nas-nas syara’ daripada al-Quran dan Hadith ada yang nasikh ( menghilangkan hukum yang sebelumnya ), ada yang mansukh ( dihilangkan hukumnya ), ada yang bersifat umum, ada yang bersifat khusus, ada yang bersifat mutlak, ada yang bersifat mukayyad, yang mana hal-hal ini bukanlah semua manusia dapat memahaminya dan mengetahuinya. Hanya ahlinya sahaja yang dapat memahami hal ini, iaitu orang yang telah melalui disiplin ilmu.
.
.
5. Kerana itulah kita sebagai orang awam apabila kita terjumpa ayat al-Quran atau terbaca satu hadith, kita tidak boleh terus mengambil hukum daripadanya jika kita bukan ahlinya.
.
5.1. mengambil hukum terus daripada hadith oleh bukan ahlinya akan membawa kepada kesesatan.

Kata imam Sufyan bin ‘Uyainah Rahimahullah :

الْحَدِيثُ مَضَلَّةٌ إلَّا لِلْفُقَهَاءِ

Terjemahan : “Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama fiqh.”

Kata imam Abdullah bin Wahb salah seorang murid imam malik Rahimahuma Allah :

الحديث مضلة إلا للعلماء

Terjemahan : ” Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama’.”
.
5.2. Hal ini dari kerana, untuk mengambil hukum-hakam dari nas-nas syara’ perlu melalui kaedah-kaedahnya.
.
5.3. Sebab itulah ulama usul dalam kitab usul feqh menyebut definisi usul feqh :

معرفَة دَلَائِل الْفِقْه إِجْمَالا، وَكَيْفِيَّة الاستفادة مِنْهَا، وَحَال المستفيد.

Terjemahan : ” Mengetahui dalil-dalil fiqh secara ijmal, cara memanfaatkan dalil tersebut, dan keadaan orang yang memanfaatkan dalil.”

[ نهاية السول 1/10 ]

(1) Tahu dalil-dalil fiqh secarab ijmal.
(2) Cara berdalil dengannya.
(3) Keadaan orang yang memanfaatkan dalil.
.
5.4. Tahu dalil-dalil sahaja masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu pula tahu cara memahami dalil dan cara memanfaatkannya. Dalam hadith Abi Umamah nabi saw bersabda :

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َأَنَّهُ قَال َ: خُذُوا الْعِلْمَ قَبْلَ أَنْ يَذْهَبَ . قَالُوا: وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ، وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ؟ قَالَ: فَغَضِبَ، ثُمَّ قَالَ: ثَكِلَتْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ أَوَلَمْ تَكُنِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمْ شَيْئًا ؟. إِنَّ ذَهَابَ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ، إِنَّ ذَهَاب
َ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ.

Terjemahan : ” Daripada Abi Umamah, daripada Rasulullah saw, bahawasanya baginda saw bersabda : Ambillah ilmu itu sebelum ia hilang. Para sahabat bertanya, Ya Rasulullah!, bagaimana hilangnya ilmu itu, sementara al-Quran masih lagi ada bersama kami?. kata abu Umamah : Rasulullah saw marah, lalu Rasulullah saw bersabda : semoga ibu kamu kehilangan kamu, Bukankah telah adanya kitab Taurat dan Injil di tangan Bani Israil, akan tetapi kedua kitab itu tidak dapat memberi manfaat kepada mereka sedikit pun?. Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah disebabkan hilangnya para ahli ilmu (ulama). Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah dengan cara hilangnya para ulama.”

[ HR ad-Darimi no.246 ( hadith hasan dengan syawahidnya) ]
.
5.5. Hadith diatas memberi maksud ada al-Quran masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu ada ulama yang yang tahu cara mengambil hukum daripada al-Quran itu sendiri .

ALLAH Taala berfirman :,

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ .

Terjemahan : ” Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”

( An-Nahl: 43 )
.
.
6. Apabila kita jumpa satu hadith yang menyebut satu hukum, tiba-tiba kita dapati dalam kitab fiqh mazhab Syafii sebgai contoh hukumnya bercanggah pada zahirnya dengan apa yang disebut dalam hadith tersebut, maka dalam situasi ini kita perlu rujuk kepada ahlinya untuk kita tahu bagaimana untuk memahami hadith tersebut menurut pandangan Mazhab Syafii. jangan sekali-kali kita mengguna kejahilan kita lalu secara melulu kita menghukum apa yang disebut dalam kitab fiqh mazhab Syafii itu salah dan sesat.
.
6.1. Sebagai contoh : Dalam kitab feqh mazhab Syafii, Maliki dan Hanafi ada menyebut tentang berbekam tidak membatalkan puasa, sedangkan ada hadith menyebut :

أفطر الحاجم والمحجوم.

Terjemahan : ” batal puasa tukang bekam dan orang yang berbekam.”

[ HR Ahmad, Abu Daud, At-Tirmizi dan Ibnu Majah ]
.
6.2. Apabila dirujuk kepada Ulama-ulama mazhab Syafii, Maliki dan Hanafi ternyata bukan mereka tidak mengetahui tentang hadith diatas. bagaimana boleh mereka tidak mengetahui hadis di atas sedangkan didalam setiap mazhab itu ada Ratusan ulama-ulama hadith. akan tetapi mereka melihat kepada hadith-hadith lain, antaranya :

َعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم : احْتَجَمَ وَهُوَ مُحْرِمٌ, وَاحْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ.

Terjemahan : ” Dari Ibni Abbas r.anhuma bahawasanya Nabi saw berbekam semasa ihram dan Nabi saw berbekam semasa baginda saw berpuasa.”

[ HR Al-Bukhari dalam sahihnya ]

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : رخَّص رسول الله صلى الله عليه وسلم في القُبلة للصائم والحجامة.

Terjemahan :” Dari abi sa’id Al-khudriy r.a. beliau berkata : Rasulullah saw membenarkan cium (isteri) dan berbekam bagi orang yang berpuasa”.

[ HR Ad-Darqutni 2/183, dan beliau berkata : ” Perawinya semuanya thiqah”. ]
.
6.3. Bermaknanya, ulama-ulama diatas berpendapat Hadith yang menyebut batal puasa dengan berbekam dinasakhkan hukumnya oleh hadith Ibni Abbas dan Abi Sa’id Al-khudriy dengan alasan-alasan mereka tersendiri.

Berkata Imam ibnu Abdil Barr Rahimahullah didalam kitab الاستذكار juz.10 hlm.125 :

والقول عندي في هذه الأحاديث أن حديث ابن عباس : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم احتجم صائماً محرماً، ناسخ لقوله : أفطر الحاجم والمحجوم …

Terjemahan : ” Pandangan aku berkenaan hadith-hadith ini bahawasanya hadith Ibni Abbas (rasulullah saw berbekam sedangkan baginda sedang berpuasa dan sedang ihram) ia menasakhkan sabda nabi saw : ( tukang bekam dan orang yang dibekam batal puasanya)”.
.
.
KESIMPULAN
.
.
Sekiranya ada sesuatu hukum itu disebut dalam kitab muktabar berbeza dengan apa yang disebut didalam hadith nabi saw maka kita sebagai orang awam jangan terlalu cepat menyalahkan dan menyesatkan kitab fiqh muktabar tersebut.

Langkah yang sepatutnya diambil oleh orang awam adalah medahulukan hukum yang disebut didalam kitab fiqh muktabar melalui huraian guru, berbanding dengan hadith yang hanya difahami dengan otak sendiri yang di ambil dari terjemahannya sahaja. Hal ini bukan bermakna kita menolak hadith, tetapi ia memberi maksud kita menyerahkan huraian hadith tersebut kepada ahlinya.

Untuk meyakinkan lagi bagaimana cara huraian sebenar untuk hadith tersebut adalah berjumpa dan bertanyakan ulama muktabar yang pernah melalui disiplin ilmu yang mempunyai sanad yang bersambung kepada ulama ulama mazhab Syafii sebagai contoh.

Jangan kita bertanya kepada golongan yang tidak pernah melalui disiplin ilmu feqh, disiplin ilmu usul feqh, dan golongan yang tidak melalui pengajian ilmu hadith secara dirayah daripada ulama muktabar yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada Rasulullah saw.

Ini kerana golongan yang tidak duduk bertalaqi dari ulama yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada ulama-ulama muktabar sehingga kepada Rasulullah saw ia tidak mempunyai nasab ilmu, sebab itulah dalam hati mereka tidak mempunyai perasaan sifat belas kasihan dan sentiasa berburuk sangak terhadap nenek moyang pada sudut ilmu, maka tidak hairanlah akhlak mereka buruk dan tidak beradab terhadap ulama-ulama muktabar dahulu.
.
.
والله أعلم بالصواب

وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين والمسلمات

أبو أسامة محمد حنفية بن الحاج حسين

مدير مركز الدراسات الإسلامية ببوكيت كيجغ كماسيك ترنجانو.

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

22/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

ZIKIR SAMBIL ‘GOYANG BADAN’ TIDAK DILARANG

Pengerusi Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan (JFK), Prof Emeritus Tan Sri Abd Shukor Husin berkata secara asasnya tiada larangan terhadap perbuatan melakukan zikir sambil ‘menggoyangkan badan’.

Menurutnya, untuk mengatakan perbuatan ini haram atas dasar Rasulullah tidak pernah melakukannya, ia adalah tidak tepat kerana pada asasnya perkara harus kekal harus melainkan ia bertentangan dengan prinsip dan semangat al-Quran dan Sunnah.

“Sesuatu yang tidak dibuat oleh Nabi tidak semestinya haram berdasarkan kaedah tarku al-shay’ la yaqtadi tahrimuhu iaitu sekiranya (Rasulullah) meninggalkan sesuatu tidak semestinya bererti membawa hukum pengharamannya’. Juga berdasarkan kaedah fiqh al-umur bi maqasidiha (setiap perkara adalah berdasarkan matlamatnya).

“Walaubagaimanapun perbuatan zikir yang dilakukan haruslah tidak keterlaluan sehingga menghilangkan matlamat zikir itu sendiri iaitu untuk mengingati ALLAH. Ia juga hendaklah tidak melibatkan perkara-perkara yang haram dan maksiat seperti percampuran bebas lelaki dan wanita, pembukaan aurat, iringan nyanyian dan muzik yang keterlaluan sehingga merosakkan amalan zikir tersebut dan lari dari batas syariah Islam,” katanya ketika sidang media khas Majlis Muzakarah Fatwa Kebangsaan di Ibu Pejabat Jakim Putrajaya, hari ini.

Mengulas lanjut, Abd Shukor berkata, perkara penting yang harus diambil perhatian dalam isu ini ialah perkara yang dilakukan tidak seharusnya melampaui batas.

“Apa sahaja dalam agama yang bersifat melampaui batas adalah ditolak. Oleh yang demikian kita melihat ramai ulama yang membezakan pergerakan dalam zikir antara yang bersifat fitrah dengan sesuatu yang dibuat-buat atau secara berlebihan.

“Sesuatu yang dibuat-buat atau berlebih-lebihan adalah tertolak kerana ia bertentangan dengan semangat zikir iaitu untuk mengingati ALLAH,” katanya.

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Sumber : Sinar Harian 20 April 2015

16/07/2019 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Pengiklanan Arak Yang Mengelirukan

1. Telah tersebar satu gambar pengiklanan arak yang diletakkan disebuah kedai serbaneka. Ia kelihatan mengelirukan apabila arak tersebut ditempatkan berdekatan dengan minuman halal yang lain. Lebih membimbangkan, ayat pengiklanan tersebut seakan mengelirukan apabila ditulis dengan tagline NOW YOU CAN (sekarang kamu boleh!) dan ZERO ALCOHOL.

2. Sekalipun mungkin ayat NOW YOU CAN ini ditujukan kepada non-Muslim, ia masih boleh memberikan penafsiran yang salah kepada Muslim yang menyangkakan minuman tersebut bukan arak kerana kenyataan ZERO ALCOHOL (0.0% kandungan alkohol).

3. Dalam sejarah Islam, Khalifah Umar Abdul Aziz dilihat tegas dalam menangani isu arak ini. Beliau pernah mengarahkan orang kafir supaya tidak menzahirkan aktiviti arak mereka. al-Imam al-Bayhaqi ketika menghuraikan tentang syarat-syarat ahli zimmah (non-Muslim) yang tinggal bersama Muslim menyebutkan:

كَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ: أَلَّا يُظْهِرُوا الْخَمْرَ

“Umar Abdul Aziz pernah menulis surat supaya arak (bagi non Muslim) seharusnya tidak dizahirkan” (tidak diheboh, didedah dan berlaku secara tertutup). (al-Bayhaqi, Ma’rifa al-Sunan wa al-Athar, 13/383).

4. Bahkan, Umar Abdul Aziz dikatakan cuba menyekat kemasukan dan kebebasan aktiviti import/eksport penjualan arak. Perkara ini direkodkan oleh al-Imam Ibn Abi Syaibah yang menyebutkan:

عَنْ مُثَنَّى بْنِ سَعِيدٍ، قَالَ: شَهِدْتُ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ كَتَبَ إِلَى عَامِلِهِ بِوَاسِطٍ: «أَنْ لَا تَحْمِلُوا الْخَمْرَ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَى قَرْيَةٍ…

“Muthanna ibn Sa’d berkata: Aku menyaksikan Umar Abdul Aziz menulis kepada Gabenornya bahawa: Jangan dibawa arak dari satu kampung ke satu kampung yang lain.” (Ibn Abi Syaibah, al-Musannaf, 5:100)

5. Menurut al-Imam Malik pula, Umar Abdul Aziz dikatakan pernah mengarahkan supaya tempat-tempat perahan arak milik Muslim seharusnya dihapuskan. Kata al-Imam Malik:

قال مالك: أفبلغك أن عمر بن عبد العزيز كتب في كسر معاصير الخمر؟ قال: نعم. قيل: معاصير المسلمين وأهل الذمة. قال: لا أرى ذلك إلا في التي للمسلمين.

“Kata Malik: Apakah tidak sampai kepada kamu bahawa Umar Abdul Aziz pernah menulis (arahan) supaya dipecahkan (dirobohkan) tempat-tempat memerah arak? Dia (perawi) berkata: Ya! (lalu beliau ditanya): Tempat perahan milik Muslim atau milik non Muslim? Malik menjawab: Milik Muslim sahaja.

6. Lihatlah betapa tegasnya Umar Abdul Aziz dalam berurusan dengan perkara yang melibatkan arak. Muslim langsung tidak dibenarkan terlibat dengan urusan arak. Non-Muslim pula tidak dibenarkan untuk menzahirkan aktiviti arak mereka. Aktiviti ekonomi yang melibatkan arak diperketatkan. Kilang penghasil arak pula dipantau.

Moga Allah membantu Muslim dalam menangani isu arak.

Olih Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

15/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Persoalan berMazhab

Sekiranya masyarakat awam dihidangkan empat mazhab dlm perbincangan fiqh, mereka perlu memilih pandangan yg paling kuat serta rajih..

Persoalannya, adakah mereka mampu utk tarjihkan pandangan? Kaedah apa yg akan digunakan oleh mereka utk tarjihkan sesuatu pandangan? Jawapannya mereka tak mampu..

Jika tak mampu, mereka akan merujuk org yg mengajar mereka empat mazhab itu..persoalannya, adakah org yg dirujuk itu adalah di kalangan ulama mujtahidin? Jawapannya: tidak juga kerana utk mendapatkan ulama mujtahidin zaman kita ini amat sukar..yg ada hanyalah ijtihad secara berjamaah melalui persidangan yg dianjurkan atau mesyuarat yg diaturkan secara berkala oleh pihak berwajib..

Jadi, jalan penyelesaiannya, masyarakat awam perlu memilih satu mazhab sahaja utk mengamalkan agama..kerana wajib bagi mereka bertaqlid..Islam tidak mentaklifkan masyarakat awam sesuatu yg mereka tidak mampu, kerana mereka bukan ahli ijtihad..

Bagi mereka yg mengajar agama pula terutama di masjid2, ajarlah masyarakat berdasarkan satu mazhab sahaja utk kemudahan org awam..jgn kelirukan org awam dgn pelbagai pandangan sedangkan anda sendiri pun hanya menciplak hujah org lain..bukan berhujah sendiri..hal ini kerana anda bukanlah mujtahid sebenar yg layak berijtihad, anda hanyalah MUJTAHID JADIAN sahaja..

Wallahua’lam..

Olih: Mohd Murshidi Mohd Noor

14/07/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Sejarah Tentera Selempang Merah (Kiyai Salleh)

Selepas tentera Berikat menjatuhkan bom atom di Hiroshima dan Nagasaki telah melemahkan kekuatan Jepun, berikutan itu maharaja Jepun telah mengisytiharkan kekalahan sekaligus menamatkan perang. Tetapi kekalahan Jepun itu belum dapat meredakan hati rakyat Malaysia khususnya di negeri Johor kerana masih ada lagi masalah baru yang timbul, iaitu kebangkitan Komunis yang pada awalnya dikenali dengan nama MPAJA (Malayan People Anti-Japanese Army) yang mengambil kesempatan atas pengunduran tentera Jepun. Dan dari peristiwa inilah munculnya Tentera Sabil Selempang Merah yang telah diasaskan oleh Kiyai Salleh.

*Berikut adalah kisah yang telah ditulis oleh HAIRI ABDULLAH, dari Jabatan Antropologi & Sosiologi UKM.

Masyarakat negeri Johor berada dalam keadaan cemas apabila tentera Jepun yang mendominasikan politik menjadi semakin lemah pada bulan September 1945. Rasa cemas itu bukanlah disebabkan mereka sayang pada tentera Jepun, (yang bibit kekalahannya semakin jelas selepas Tentera Berikat memusnahkan Hiroshima-Nagasaki) tetapi perasaan itu lahir disebabkan oleh berbagai masalah sosial yang semakin meruncing akibat dari sistem pemerintahan yang authoritarian dan terlalu tidak berperi kemanusiaan, Boleh dikatakan tidak ada siapapun yang rasional dan taat setia pada bangsa, agama dan negara menyokong cara-cara Jepun memerintah; justeru itu bangkit menentangnya baik secara diam-diam mahupon nyata.

Secara kebetulan gerakan yang dimanifestasikan oleh organisasi MPAJA di Johor dan daerah-daerah Muar-Batu Pahat didominasi oleh orang-orang Cina, iaitu golongan yang dibenci oleh Jepun sejak mula-mula tenteranya menguasai negeri ini. Sikap pro-Melayu dan anti Cina Jepun ini telah menimbulkan berbagai prasangka di kalangan orang Cina terutama prasangka mereka terhadap orang-orang Melayu yang tidak menyokong gerakannya dan bekerja dengan Jepun. Oleh yang demikian orang-orang Cina yang menjalankan gerakan bawah tanah, berpusat di hutan-rimba dan bukit bukau itu sentiasa memikirkan strategi untuk menghalau Jepun dan mengambil alih pentadbiran negara. Tujuan ini akhirnya telah dicapai apabila mereka keluar mengambil alih pemerintahan dengan menguasai balai polis daerah dan bandar-bandar kecil sebaik sahaja Jepun mengaku kalah dan negara dalam zaman peralihan sementara Inggeris sedang berusaha mengambil semula kuasa di negeri ini. Dalam zaman peralihan yang singkat ini (kira- kira dua minggu merupakan satu zaman yang bersejarah dalam pergolakan sosial di daerah ini kerana dalam tempoh itulah berbagai masalah yang melibatkan hubungan etnik antara Melayu dengan Cina telah mendominasikan gerakan sosial iaitu satu manifestasi sosial yang timbul lantaran kuatnya semangat bencikan pada kekejaman pemerintahan tentera Jepun. Hakikat ini menyebabkan semakin kukuhnya pendapat yang mengatakan bahawa Jepun adalah bertanggungjawab secara langsung bukan sahaja telah menjadikan negeri ini mengalami kekurangan makanan dan pakaian tetapi juga telah mencetuskan konflik perkauman Melayu-Cina di negeri ini.

KEGANASAN BINTANG TIGA DAN “Ketumbu Gila“

Moral tentera Jepun di negeri ini menjadi lemah, sebaik sahaja Maharajanya membuat pengakuan menyerah kalah kepada Tentera Berikat di Tokyo. Dengan itu mereka tidak lagi memperdulikan hal-ehwal pentadbiran dan keselamatan rakyat dan membiarkan sahaja gerakan MPAJA mengukuhkan pasukannya, mencari bantuan dan sokongan dari segenap lapisan rakyat. Pasukan penentang tentera Jepun yang sekian lama berpusat di hutan dan bukit bukau itupun menjadi semakin berani keluar memaksa orang-orang kampung menjadi penyokongnya dengan mengenakan yuran dan membekalkan bahan-bahan makanan. Oleh sebab tindakan ini dilakukan secara paksa, maka ianya telah menimbulkan berbagai reaksi di kalangan orang ramai, apalagi bila didapati angkatan penentang Jepun yang secara kebetulan dianggotai oleh orang-orang Cina itu juga melakukan kekejaman terhadap sesiapa sahaja yang membantah arahannya. Malah dalam kebanyakan hal seperti yang berlaku diberbagai kampung di daerah Muar dan Batu Pahat mereka telah merampas bahan-bahan makanan dari orang-orang kampung, menyiksa orang-orang yang disyaki bekerjasama dengan Jepun tanpa sebarang siasatan lanjut, dan aktiviti ini mencetuskan suasana hidup yang sentiasa dalam takut dan cemas.

Orang-orang Cina daerah Muar yang cergas dalam gerakan ini telah menjadikan Bakri Batu Enam Bukit Mor sebagai markas besarnya. Markas ini dianggap oleh penduduk disekitarnya sebagai “lubok hitam” yang paling bahaya kerana disitulah segala rupa jenis seksaan, termasuk pembunuhan, dilakukan oleh tentera-tentera penentang Jepun terhadap sesiapa sahaja rakyat yang dianggap sebagai musuh mereka. Istilah musuh ini meliputi semua orang yang tidak mahu bekerjasama dengan mereka, seperti tidak menjadi penyokong, tidak membantu dan tidak menyerahkan makanan yang dipinta oleh mereka atau disyaki bersubahat dan rapat kepada orang-orang Jepun. Secara kebetulan oleh sebab kampung-kampung disekitar lubuk hitam ini didiami oleh orang-orang Melayu dari berbagai keturunan, termasuk Jawa dan Bugis, manakala tentera-tentera penentang Jepun terdiri daripada orang-orang Cina, maka gerakan yang semakin serius dan berani (malah dalam kebanyakan hal ganas~lebih ganas dari tentera Jepun) itu dianggap oleh penduduk daerah ini sebagai satu gerakan untuk menimbulkan huru-hara dan mengancam perjalanan sistem sosial orang-orang Melayu. Apa lagi bila diketahui yang maharaja Jepun telah mengistiharkan kekalahan pihaknya dan sudah tentu mereka tidak boleh kekal memerintah negeri ini, justeru itu gerakan menentang imperialis Jepun dianggap telah selesai. Namun demikian gerakan dari “lubuk hitam” semakin intensif sehingga akhirnya mereka telah dapat mengambil alih pentadbiran Balai Polis Bandar Maharani dan Parit Jawa tanpa sebarang masalah kerana kedudukan Jepun sememangnya telah lemah dan tidak lagi memperdulikan jentera pentadbirannya. Di Balai Polis Bandar Maharani misalnya ketika pengambilan alih kuasa dilakukan, tidak ada apa-apa penentangan, kerana cuma ada seorang sahaja pegawai tentera Jepun yang bertugas, manakala tentera Cina yang datang sebanyak tiga buah lori cukup alat kelengkapan senjata. Keadaan di Balai Polis Parit Jawa pun demikian juga. Malah ramai tentera-tentera yang menawan Balai Polis Parit Jawa itu datang hanya dengan berjalan kaki. Mereka terus meluru ke Balai Polis tanpa sebarang sekatan, dan dengan mudah menaikkan bendera yang berlambangkan ‘Bintang Tiga’. Sebaik sahaja selesai upacara menaikkan bendera, mereka telah menembak seorang inspektor polis, Encik Bujang, kerana dianggap telah berkhidmat dengan tekun bersama tentera-tentera Jepun. Oleh itu ia dianggap paling khianat. Tentera-tentera yang menggunakan bendera berlambang “Bintang Tiga” ini terus meronda disekitar Bandar Maharani dan Parit Jawa, dan cuba mendapatkan sokongan dari orang ramai.

Usaha mereka itu sangat mudah di Bandar Maharani kerana penduduknya yang sebahagian besar terdiri daripada orang-orang Cina cepat memberikan sokongan dan bantuan, termasuk bantuan makanan, senjata dan maklumat. Bagaimanapun mereka telah menghadapi masalah yang rumit di Parit Jawa kerana ramai diantara peduduknya yang terdiri daripada orang-orang Melayu keturunan Jawa, Banjar dan Bugis semakin kuat menaruh sangsi di atas pengunaan bendera “Bintang Tiga”. Rasa sangsi mereka itu semakin dominan apabila melihatkan telatah ganas yang ditunjukkan, sehingga mereka sanggup bertindak dan menganiaya sesiapa sahaja. Tindakan ini menyebabakan ramai orang-orang kampung yang tidak bersalah tetapi difitnahkan oleh orang-orang tertentu, termasuk orang-orang biasa yang sakit hati terhadap orang lain, menjadi mangsa. Encik Yunos bin Haji Jaafar, seorang keluarga Penghulu Mukim Seri Menanti, misalnya, telah dituduh menjadi pengintip Jepun semata-mata kerana beliau pernah bekerja di Jabatan Percetakan Jepun di Bandar Maharani, telah diseksa disepanjang jalan dari Seri Menanti ke Bukit Mor Bakri, sehingga akhirnya mati di sana. Encik Ahmad Shamsuddin dari Parit Jamil Darat pula telah ditangkap sedang ia membetulkan atap rumahnya dan dibawa ke “lubok hitam”. Sejak itu ia tidak diketahui kesudahannya, dan orang ramai menganggap ia diseksa dan dibunuh kerana di tuduh sebagai pernah mengemukakan pendapat tidak setuju tindak tanduk tentera “Bintang Tiga”. Peranan ganas tentera yang menggunakan lambang Bintang Tiga itu telah menyebabkan ramai di daerah ini menganggapnya sebagai komunis yang mabuk kuasa. Lantaran itu sehingga kini mereka masih tidak dapat melupakan tindak tanduk tentera Bintang Tiga yang dianggap “gatal-mengenyan” seperti “ketumbu gila”.

PENCABULAN PADA KESUCIAN AGAMA

Sungguhpun tentera Bintang Tiga itu menjalankan dasar kuku besi yang ganas dan kejam terhadap orang ramai, masyarakat Melayu yang waktu itu sedang berpuasa bulan Ramadhan (1365H) belum pernah melawan dalam bentuk yang terbuka atau terang-terangan. Mereka cuma bersikap mahu mempertahankan diri dengan beramal ibadat dan berdoa kepada Allah agar segera dijauhkan dari malapetaka. Oleh itu surau dan masjid sentiasa penuh, bukan sahaja waktu sembahyang tarawikh, tetapi juga waktu-waktu lain dimana masyarakat Islam disitu beramal secara beramai-ramai. Di samping itu orang ramai juga mengukuhkan perpaduan mereka, sehingga mereka tidak lagi berjalan seorang diri. Sebaliknya mereka sentiasa berkelompok walau ke mana sekalipun mereka pergi. Orang-orang Melayu yang menjadi anggota MPAJA semakin ramai yang mengundurkan diri kerana mereka juga mula mencurigai akan nasib masing-masing dimasa akan datang.

Melihatkan pada reaksi orang-orang kampung yang demikian maka tentera tentera Bintang Tiga menjadi semakin berani sehingga akhirnya bukan sahaja mereka menganiaya orang-orang yang tidak bersalah tetapi telah cuba mengganggu orang-orang yang sedang menunaikan ibadat puasa Ramadhan dengan mengacau dan dalam beberapa hal mereka telah melarang orang-orang Melayu pergi berkumpul di surau atau masjid untuk menunaikan sembahyang tarawikh dan beramal ibadat secara berjemaah. Perbuatan ini telah menjadikan perpaduan di kalangan orang-orang Melayu semakin kukuh dan kebencian terhadap tentera-tentera Bintang Tiga menjadi semakin meluas. Malah kebencian itu bukan sahaja pada tentera-tentera tetapi menyeluruh pada komuniti Cina kerana, seperti yang telah disebutkan, tentera-tentera itu dianggotai oleh orang-orang Cina, dan ramai pula orang-orang Cina biasa yang berniaga dan berkebun telah bekerjasama dengan mereka dan ramai yang melakukan fitnah terhadap orang-orang Melayu sehingga ramai orang-orang Melayu yang diseksa di “lubok hitam”. Perkembangan baru itu telah secara langsung menukar arah pergolakan daripada gerakan menentang imperialis Jepun menjadi gerakan Cina menentang Melayu. Masyarakat Melayu telah hilang kepercayaan terhadap orang-orang Cina apabila tentera-tentera Bintang Tiga mula mengganggu upacara keAgamaan di surau dan masjid. Kebencian masyarakat Melayu telah sampai pada peringkat kemuncak apabila tentera-tentera tersebut semakin berani hingga mencemarkan rumah-rumah suci. Mereka menjadi tidak sabar apabila mengetahui Masjid di Air Hitam Muar telah digunakan bagi menyembelih babi dan menyebabkan masyarakat di situ terganggu langsung daripada mengamalkan ibadat sembahyang tarawikh dan berjemaah.

Seluruh masyarakat Melayu di daerah ini sependapat mengenai keangkuhan dan kesombongan tentera Bintang Tiga dan orang-orang Cina yang masih kukuh menyokong gerakannya, sehingga ramai yang merasa kesal atas sokongan yang pernah diberikan dalam MPAJA dahulu. Lantaran itu maka masyarakat Melayu yang beragama Islam telah menubuhkan satu angkatan tentera bagi menentang keganasan masyarakat Cina yang telah mencemarkan agama suci mereka itu.

PEMBENTUKAN TENTERA SABIL SELEMPANG MERAH

Angkatan tentera itu telah dipelopori oleh Haji Salleh bin Abdul Karim seorang mualim yang tinggal di Parit Maimon, Simpang Kiri, Batu Pahat, iaitu setelah keganasan tentera Bintang Tiga cuba merosakkan sistem hidup orang-orang Islam dan beliau, mengikut ceritanya, telah mendapat seruan’ untuk membela Agama Islam yang suci itu. Seruan itu diterimanya ketika ia mengetuai satu upacara membaca doa dan bersembahyang di surau kampungnya, memohon pada Allah agar malapetaka yang sedang berlaku itu tidak merebak lebih luas lagi. Semasa ia khyusuk berdoa dan membaca ayat-ayat suci Al-Quran itu tiba-tiba kedengaran suara halus di dalam hatinya:

“Kalau kamu tentang pencabulan ini, Allah akan beserta kamu; gunakanlah sebarang senjata yang ada pada kamu. Kalau kamu tidak menentangnya harus kamu habis ditindasnya. Bangunlah menentang di atas daya kamu dan gunakanlah ayat-ayat Al-Quran yang tertentu sebagaimana yang digunakan zaman Rasulullah melawan kafir dahulu, dan ayat-ayat yang digunakan dalam perang Sabil zaman Khalifah Islam dahulu.”

Selepas peristiwa itu Haji Salleh Abdul Karim mengumpulkan ayat-ayat Al Quran yang dimaksudkan dan mula diajarkan kepada mereka yang sama-sama bersembahyang disurau kampungnya. Sejak itu boleh dikatakan semua orang lelaki, tua dan muda, di kampungnya telah bersatu mempelajari dan mengamalkan ayat-ayat Al-Quran yang diberikan, sebagai langkah permulaan untuk membuat persediaan penubuhan tentera Islam yang pertama di negeri ini. Sebaik sahaja mereka itu fasih pada amalan dan syarat-syaratnya, maka Haji Salleh terus menubuhkan Tentera Sabil Selempang Merah dengan beliau sendiri menjadi panglima dan memakai gelaran “kiyai”. Majoriti pengikut dan penyokong nya terdiri daripada orang-orang Melayu keturunan Jawa dan Banjar.

Pada pokoknya angkatan tentera ini mempunyai tiga tujuan besar iaitu mempertahankan kehormatan Agama Islam dan tempat-tempat ibadat yang telah dinodai oleh “ketumbu gila”, menentang dan memusnahkan segala kezaliman yang dilakukan oleh tentera Bintang Tiga, dan akhirnya untuk mengawal maruah bangsa, hak dan harta orang-orang Islam.

ORGANISASI TENTERA SABIL SELENDANG MERAH

Panglima perang Kiyai Haji Salleh Abdul Karim telah menubuhkan beberapa pasukan yang masing-masing diberi tugas untuk mengawal kawasan-kawasan yang ditentukan. Pembahagian kawasan itu tidak berhad di daerah Muar dan Batu Pahat sahaja tetapi meliputi seluruh negeri Johor dan organisasi tiap-tiap pasukan diketuai oleh pembantu-pembantunya seperti berikut:

PESURUHJAYA AM :
Kiaii Wak Joyo

KAWASAN JOHOR SELATAN: Ketua I – Kiyai Kusin
Ketua II – Kiyai Mashhudi
Ketua III – Kiyai Mayor (Moh)

KAWASAN JOHOR TIMUR:
Ketua I – Kiyai Saudi
Ketua II – Kiyai Maskam
Ketua III – Kiyai Sarbini

KAWASAN JOHOR UTARA:
Ketua I – Kiyai Mustahir
Ketua II – Kiyai Haji Shamsuddin
Ketua III – Kiyai Haji Shukor

Semua ketua yang dilantik dan memakai gelaran “kiyai” ini adalah mereka yang diberikan kepercayaan penuh oleh Panglima Tentera untuk memimpin pasukan masing-masing, menyusun dan menubuhkan cawangan kecil diseluruh kampung di negeri Johor demi untuk membesar dan memperkuatkan lagi organisasi tentera yang baru ditubuhkan. Sungguhpun demikian organisasi pusat tentera ini tidak dapat membekalkan senjata api untuk digunakan bagi mempertahankan diri dan menyerang bila perlu, sebaliknya orang ramai yang menyertainya dibekalkan dengan “selempang merah” yang tertulis dengan ayat-ayat suci Al-Quran dan beberapa ayat lain serta petua perjuangan untuk diamalkan bagi menghadapi musuh. Mereka juga digalakkan mengguna apa sahaja senjata yang dimilikinya, seperti parang panjang, senapang patah, lembing, pedang, keris, sundang dan tombak.

Pada keseluruhannya kira-kira 80 peratus tentera ini menggunakan parang panjang sebagai senjata utama, 10 peratus menggunakan senapang patah dan 10 peratus lagi menggunakan lembing, pedang, keris, tombak dan sundang. Oleh sebab senjatanya terdiri dari parang panjang maka orang-orang kampung sehingga hari ini mengenang zaman itu sebagai “zaman perang parang panjang”. Bagaimanapun, senjata-senjata itu dikatakan mempunyai kesaktian dan hikmat. Panglima Kiyai Salleh sendiri menggunakan pedang hikmat yang telah dihadiahkan oleh ibunya. Pedang ini boleh dilipat dan dililit seperti tali pinggang. Kiyai Saudi pula menggunakan tongkat sakti yang didapati dari perdu Kayu Kelo di Tanah Jawa dan mempunyai hikmat besar kerana sesiapa yang menggunakannya akan menjadi kebal dan tidak boleh ditembusi oleh sebarang senjata.

DISIPLIN TENTERA SELEMPANG MERAH

Tiap-tiap anggota tentera Selempang Merah ini, dikehendaki patuh dan menunaikan segaja anjuran yang berteraskan pada kitab suci Al-Quran. Mana-mana tempat yang hendak menubuhkan pasukan cawangan mestilah direstui oleh ketua wilayah, dimana ketua wilayah akan memimpin orang-orang di kawasan itu bersembahyang jemaah di surau. Selepas sembahyang Isyak, mulalah mereka diajarkan ayat-ayat Al-Quran yang telah ditentukan yang diantaranya meliputi bacaan-bacaan untuk herjalan, bacaan untuk berperang, bacaan untuk menyerang, dan bacaan sedang berperang, disamping ayat-ayat lain yang wajib diamalkan setiap kali lepas bersembahyang lima waktu.

Sebaik sahaja mereka ini tamat mempelajari ayat-ayat suci Al-Quran, barulah mereka akan ditauliahkan dalam satu upacara menyampaikan Selempang Merah, iaitu sehelai kain merah selebar kira-kira empat inci dan panjangnya cukup untuk diselempangkan dari atas bahu kanan hingga ke bawah ketiak kiri. Kain ini bertulis dengan ayat-ayat Al-Quran dan sesiapa yang telah dikurniakan dengan Selempang Merah ini mestilah meneruskan amal ibadat dan membaca ayat-ayat yang diajarkan setiap kali selepas sembahyang supaya ia benar-benar cukup sebati dan mesra dengan ayat-ayat tersebut. Selepas itu barulah ia diuji oleh kiyai yang mengetuainya untuk memastikan sejauh mana pengikutnya faham dan hafal akan ajaran yang diberikan.

Mereka yang telah lulus ujian dibolehkan terus menggunakan Selempang Merah tersebut tetapi mereka hendaklah patuh pada aturan dan menjauhi pantang larang yang dikenakan. Antara peraturan-peraturan itu meliputi perkara-perkara seperti berikut;

Anggota Selempang Merah boleh memakai Selempang itu setiap masa, kecuali waktu mereka pergi ke bilik air atau sewaktu membuang air sama ada kecil ataupun besar. Anggota Selempang Merah mestilah mengasapkan (sambil membaca takbir) Selempang Merah itu dengan kemenyan setiap petang Jumaat. Anggota Selempang Merah hendaklah menunaikan sembahyang lima waktu, walau dimana sekalipun, Anggota Selempang Merah tidak boleh berjudi, minum arak, berzina dan membuat sebarang maksiat. Anggota Selempang Merah tidak boleh tamakkan harta sewaktu menghadapi peperangan. Oleh itu mereka tidak dibenarkan mengambil barang-barang yang dijumpai termasuk wang dan perempuan. Anggota Selempang Merah tidak boleh melakukan perbuatan yang zalim terhadap orang yang tidak bersalah. Anggota Selempang Merah mesti sentiasa ada air sembahyang, terutamanya kalau mereka pergi berperang.

Semua peraturan-peraturan ini hendaklah dipatuhi kerana walaupun mereka yang melanggarnya tidak akan dihadapkan dalam mana-mana mahkamah tentera dan tidak pula akan dihukum oleh ketua atau panglimanya tetapi mereka dikatakan akan mengalami kegagalan dan mendapat malapetaka dalam perjuangan. Sebaliknya sesiapa yang jujur dan patuh pada peraturan dan ajaran akan semakin kukuh semangatnya dan semakin kuat jiwanya dalam menghadapi sebarang masalah perjuangan.

GERAKAN TENTERA SELEMPANG MERAH

Oleh sebab penubuhan tentera ini rapat kaitannya dalam usaha untuk mempertahankan maruah bangsa dan agama, maka tindakan tentera Bintang Tiga membunuh orang-orang Melayu dan menyembelih babi di dalam masjid dianggap sebagai perbuatan kejam yang mengancam bangsa dan agama. Lantaran itu maka Panglima Kiyai Salleh dan Kiyai Mashhudi telah mengumpulkan tentera- tenteranya untuk menyerang Parit Sulong iaitu sebuah pekan kecil di Batu Pahat yang ramai didiami oleh orang-orang Cina. Mereka telah menjadikan Parit Puasa Batu Pahat sebagai pusat pergerakan untuk menyerang Parit Sulong dan tempat-tempat lain, bagi menunjukkan kepada masyarakat Cina bahawa orang-orang Melayu juga berkemampuan untuk menyerangbalas dan menghapuskan pengkhianat bangsa dan agamanya.

Sebagai permulaan seramai 200 orang tentera Selempang Merah telah menyerang dan membunuh semua orang-orang Cina di Parit Sulong dan gerakan permulaan ini telah memperolehi kejayaan besar. Kejayaan itu telah menaikkan lagi semangat orang-orang Melayu lain dan dengan itu semakin bertambah ramai yang menyertai gerakan ini. Dengan itu pasukan ini telah dapat bergerak dari sebuah kampung ke sebuah kampung dan membunuh semua orang Cina yang ditemui. Gerakan seumpama ini telah memeranjatkan orang-orang Cina, termasuk tentera Bintang Tiga dan sebagai mekanisma tindakbalas orang-orang Cina juga cuba menentang Tentera Selempang Merah. Justeru itu maka konflik perkauman diantara Cina dengan Melayu semakin ketara sehingga kedua kelompok ethnik ini tidak boleh bertemu dimana sahaja mereka akan berperang dan masing-masing cuba menumpaskan musuhnya.

Satu perkara yang menarik dalam rusuhan ini ialah orang-orang Melayu di dalam Tentera Selempang Merah cuma menggunakan senjata tradisional seperti parang panjang, keris dan pedang, menakala orang-orang Cina dalam tentera Bintang Tiga menggunakan alat senjata moden yang dirampasnya dari tentera-tentera Jepun. Namun demikian orang-orang Melayu boleh dikatakan telah mencapai kejayaan cemerlang dan mereka tidak gentar menghadapi musuh yang ramai serta lengkap dengan alat senjata moden itu. Oleh itu ramai yang berpendapat bahawa kejayaan orang-orang Melayu itu disebabkan oleh hikmat mereka mengamalkan ayat-ayat Al-Quran untuk memerangi orang-orang kafir yang telah menunjukkan perbuatan menceroboh dan mencabul Agama Islam. Kiyai yang memimpin dan mengetuai pasukan juga telah memberikan air, yang dikatakan boleh menaikkan semangat berani berperang terus hingga mencapai kejayaan.

SERANGAN DIPARIT JAWA: SATU TANDA KEGAGALAN

Berasaskan pada kejayaan yang didapati sekian lama, Tentera Selempang Merah cuba meneruskan gerakan ke seluruh daerah dalam negeri Johor. Antara insiden yang menarik ialah strategi serangannya ke atas orang-orang Cina di Parit Jawa, iaitu sebuah bandar kecil di daerah Muar, dimana terdapat pertelingkahan diantara Kiyai-Kiyai mengenai waktu paling sesuai untuk memulakan serangan. Oleh sebab bandar ini penting dari segi kedudukannya yang hampir dengan “lubok hitam” di Bukit Mor Bakri, dan berada di pertengahan jalan antara Muar dan Batu Pahat, maka ianya merupakan pusat kukuh orang-orang Cina.
Dengan itu beberapa orang kiyai termasuk kiyai Mashhudi, kiyai Ijam, kiyai Miskam, kiyai Wak Joyo dan lain-lain lagi telah bermesyuarat dan akhirnya mereka bersetuju supaya serangan keatas bandar ini dilakukan pada hari Sabtu, 15hb Ramadhan 1365H. Serangan ini akan diketuai oleh kiyai-kiyai yang disebutkan tadi dan masing-masing akan membawa pasukannya untuk sama-sama memusnahkan masyarakat Cina di Parit Jawa. Panglima Kiyai Salleh pun akan membantu dalam serangan penting ini.

Sungguhpun demikian Kiyai Mashhudi berkeras dan tidak sanggup menunggu hingga hari Sabtu. Tambahan pula mengikut perkiraannya hari Rabu merupakan langkah paling baik untuk memastikan kejayaan. Tetapi oleh sebab majoriti memikirkan hari Sabtu paling sesuai maka keputusan itu terus dijadikan ketetapan hari menyerang. Dengan itu Kiyai Mashhudi merasa tidak puashati dan mula menunjukkan sikap angkuh. Lantas ia memikirkan pasukannya sendiri pun sudah cukup untuk menumpaskan bandar Parit Jawa. Oleh sebab itu ia dengan sendirinya telah mengumpulkan orang-orangnya di surau di Parit Gantong (kira-kira 1/4 batu dari Parit jawa) pada hari Selasa 11 hb Ramadhan 1365 H bagi bersedia menyerang Parit Jawa esok harinya. Semalaman itu semua tentera pimpinan Kiyai Mashhudi membaca takbir untuk persiapan serangan.

Sementara tentera-tentera itu khyusuk bertakbir sepanjang malam, orang-orang Cina di Parit Jawa mendapat tahu yang mereka akan diserang. Oleh itu merekapun dengan cepat memindahkan semua familinya ke Bandar Maharani dan lainnya membuat persiapan untuk mempertahankan diri dan keutuhan kuasa mereka di bandar ini. Tentera-tentera Cina dengan mesin-gun dan alat senjata lain menggunakan tingkat atas bangunan sebagai kubu mereka. Dengan itu apabila Kiyai Mashhudi memerintahkan tenteranya yang seramai 200 orang menyerang Parit Jawa pada jam 9.00 pagi, telah mendapat tentangan paling sengit (dan belum pernah tentera ini menyerang beribu-ribu tentera Bintang Tiga yang cukup dengan senjata api moden). Sungguhpun demikian ketabahan, keberanian dan hikmat tentera Selempang Merah ini telah dapat juga mereka sekurang-kurang nya menggugat morale orang-orang Cina. Apa lagi bila didapati yang tentera-tentera selempang Merah yang terdiri daripada orang-orang Melayu itu tidak menghiraukan tembakan senapang atau mesin-gun kerana masing-masing seolah-olah tidak ditembusi oleh peluru. Sebaliknya mereka terus menyerang bandar itu dari setiap penjuru dengan hanya menggunakan parang panjang, keris dan pedang.

Kendatipun demikian, tentera yang hanya 200 orang itu tidak dapat memusnah kan semua tentera Cina. Mereka mula merasa hampa apabila tidak ada sebarang bantuan tentera didapati dari Kiyai Ijam, Kiyai Maskam, Kiyai Wak Joyo. Malah Panglima Kiyai Salleh sendiripun yang pada mulanya mahu menolong tidak juga kelihatan. Perkara ini telah menjadikan pasukan kiyai Mashhudi terlalu letih dan terus mengambil keputusan untuk mengundurkan diri. Oleh tu serangan di Parit Jawa ini merupakan satu gerakan yang dianggap tidak sempurna dan mencerminkan kegagalan. Kegagalan ini pada pokoknya disebabkan oleh keangkuhan Kiyai Mashhudi, sehingga panglima dan pemimpin lain tidak tahu dan oleh itu tidak bersedia memberikan bantuan. Dalam perjuangan ini dua orang tentera Selempang Merah telah cedera parah dan akhirnya mati di Surau Parit Nipah.

KESAN SERANGAN SELEMPANG MERAH

Apabila pasukan Kiyai Mashhudi tidak berjaya memusnahkan semua tentera Cina di Parit Jawa dan terus meninggalkan bandar ini, maka orang-orang Cina beranggapan telah beroleh kemenangan. Dengan itu mereka semakin menunjukkan keganasan dan kebengisannya dengan keluar secara beramai-rama dan membunuh semua orang-orang Melayu yang dijumpainya. Dalam beberapa hari selepas trajedi di Parit jawa itu tidak kurang dari 10 orang Melayu telah dibunuh dan mereka itu terdiri daripada orang-orang perempuan, kanak-kanak dan pesakit-pesakit. Perkara ini telah semakin memarahkan orang-orang Melayu dan akibatnya serangan dari Tentera Selempang Merah menjadi besar dan merebak luas, bukan sahaja di Muar tapi juga kesemua kampung hingga ke Batu Pahat. Orang-orang Melayu telah bukan sahaja membunuh semua orang-orang Cina yang dijumpai, malah membakar dan memusnahkan tempat tinggal mereka. Keganasan ini telah menggerunkan orang-orang Cina, mereka yang masih hidup telah lari ke Bandar Maharani.

Tentera Selempang Merah pun berura-ura untuk sekali lagi menyerang Parit Jawa; tetapi sebelum ini dilakukan mereka mahu menghabiskan dahulu semua orang Cina di kampung kecil sepanjang antara Muar dan Batu Pahat. Malah mereka merancang untuk terus ke Bandar Penggaram sebelum balik ke Parit Jawa dan Bandar Maharani. Dalam gerakan ini Panglima Kiyai Salleh sendiri mengepalai serangan dan telah memusnahkan semua orang Cina di Semerah dan kawasan sekitarnya. Tetapi sebaik sahaja pasukan ini sampai di Peserai, mereka telah di tahan oleh Dato’ Onn Jaafar yang cuba mencari jalan agar gerakan membunuh orang-orang Cina itu tidak diteruskan. Dato’ Onn meyakinkan Tentera Selempang Merah bahawa gerakan mereka sudah cukup memberikan pengajaran yang mendalam dikalangan orang-orang Cina dan memastikan yang orang-orang Cina tidak akan melakukan kekejaman lagi terhadap orang-orang Melayu. Sebenarnya Dato’ Onn sendiri telah beberapa kali “disembah” oleh pemimpin-pemimpin Cina supaya menggunakan jasa baiknya memberhentikan serang-balas orang-orang Melayu yang semakin besar dan menakutkan itu. Orang Cina mula sedar sekiranya gerakan Panglima Salleh dan pasukannya itu tidak dihentikan, besar kemungkinannya semua orang Cina di Negeri Johor akan musnah dan binasa.
Usaha Onn Jaafar ini akhirnya berjaya memberhentikan gerakan tentera Selempang Merah. Persetiaan untuk berbaik sangka dan tidak melakukan serang-menyerang diantara Cina dengan Melayu telah dibuat. Dengan itu Panglima Salleh terus ke Semerah dan Parit Jawa untuk mengumumkan perisytiharan berdamai perselisihan Melayu-Cina. Tetapi perisytiharan ini diterima oleh orang- orang Melayu dengan rasa dingin kerana perasaan benci pada keganasan orang-orang Cina masih lagi meluap. Oleh itu beberapa insiden terus juga berlaku di beberapa kawasan dan suasan aman yang sebenarnya masih tidak wujud lagi.

Kebangkitan dan gerakan Tentera selempang Merah yang berasaskan pada usaha untuk menjaga maruah bangsa dan agama itu telah memberikan beberapa kesan dikalangan masyarakat di kawasan ini, Antaranya ialah baik Cina mahupun
Melayu mereka tidak berani lagi untuk tinggal memencilkan diri dikampung- kampung. Perpaduan komuniti mereka semakin kukuh dan memperlihatkan espirit de corp yang benar-benar bermakna. Kedua-dua komuniti memperluaskan lagi pelajaran seni mempertahankan diri seperti silat dikalangan orang-orang Melayu dan bermain tembong dikalangan orang-orang Cina. Kedua-dua komuniti merasa takut dan bimbang apabila berlaku sebarang krisis diantara mereka. Perasaan takut ini lebih dominan dikalangan orang-orang Cina, terutamanya mereka yang melihat dan mergalami trajedi konflik perkauman yang melibatkan ramai diantara mereka menjadi gila, cacat, tempang dan sebagainya. Orang- orang Cina di daerah ini juga menjadi terlalu sensitif apabila mendengar orang-orang Melayu bertakbir kerana dengan suara itu mereka gerun dan teringat semula akan peristiwa lama yang amat mengharukan dan hampir-hampir memusnahkan keturunan mereka di daerah ini.

PROFIL KIYAI SALLEH

NAMA PENUH : Mohd Salleh Bin Abdul Karim

GELARAN : Kiyai Salleh Abdul Karim, Panglima Salleh, Kiyai Salleh, Cikgu Salleh, Penghulu Salleh, Salleh Hitam, Salleh Keling.

TAHUN LAHIR : 1916

TEMPAT LAHIR : Tanjung Olak Batu, Bukit Pasir, Muar, Johor.

TARIKH MENINGGAL : 21 April 1959

SUMBANGAN : Tokoh pejuang menentang komunis di Batu Pahat dan Muar, Johor.

Jasa Kiyai Salleh dalam usaha menghapuskan komunis menyebabkan Sultan Johor ketika itu, Sultan Ibrahim memberi gelaran ‘Panglima’ kepadanya pada 26 Disember 1945 malah beliau turut dilantik sebagai Penghulu Mukim Empat, Batu Pahat.

Selepas menabur begitu banyak jasa terhadap agama, bangsa dan tanah air, Panglima Salleh akhirnya meninggal dunia di Hospital Besar Johor Bahru pada 21 April 1959 iaitu selepas hampir dua tahun negara beroleh kemerdekaan.

Tokoh pahlawan itu meninggal dunia akibat penyakit bengkak paru-paru sekali gus meninggalkan nama dan keperwiraannya sebagai sebuah kisah pejuang ulung yang meniti daripada bibir ke bibir.

*Sila ambil iktibar 1945 ke 2019 adalah 74 tahun.
AL FATIHAH

Shekh Anuar Jaisyulhaq

12/07/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Renungan & Teladan | Leave a comment

JANGAN GUNA HUJAH AGAMA UNTUK TUJUAN MELAKUKAN KEROSAKAN

Ustaz Wan Ji Pegawai Penerangan menteri Pulau Pinang Lim Guan Eng

Antara hujah yang dikemukakan oleh Wan Ji adalah bahawa sistem monarki tidak ada dalam Islam. Beliau mempergunakan hadith bahawa pelantikan seseorang untuk mengisi seseuatu jawatan mestilah berasaskan kelayakan dan bukan keturunan. Sekali lagi hujah agama digunakan untuk sesuatu kebatilan (kalimatu haqq urida biha al-batil).

Doktrin yang menolak sistem monarki ini berbahaya khususnya apabila hujah agama dipergunakan untuk mendokong idea yang batil. Sebenarnya dalam Islam tidak ada bentuk pemerintahan tertentu yang dicanangkan, yang ada hanya prinsip-prinsip pemerintahan seperti Shura, Keadilan, Kedaulatan Shari’ah, Pertanggungjawapan (Muhasabah), dll. Dalam sejarah baik sebelum mahupun setelah kedatangan Islam kita memiliki sistem monarki, Kerajaan Nabi Sulaiman, Daud, adalah sistem monarki. Khilafah Umawiyyah, Abbasiyyah, Uthmaniyyah adalah monarki, bahkan Kesultanan Acheh Darussalam, Cirebon, Riau LIngga, adalah sistem monarki. Para ulama’ sejak zaman Imam Abu Hanifah, Abu Yusuf, Malik, Shafi’i, al-Ghazali sehinggalah al-Raniri, Raja Ali Haji semua mereka bersepakat tidak ada salahnya sistem monarki ini asalkan prinsip-prinsip pemerintahan Islam dilaksanakan. Imam al-Mawardi sebagai contoh menjadikan institusi Ahl al-Hall wa al-‘Aqd sebagai mekanisme untuk melaksanakan prinsip Shura dalam kerajaan. Hal yang sama dibuat oleh Raja Ali Haji di Kerajaan Riau Lingga yang juga mempengaruhi perlembagaan Kerajaan Johor sejak tahun 1889 dan Kerajaan Terengganu tahun 1912.

Maka jelaslah bahawa idea menghapuskan sistem monarki adalah idea yang batil dan berbahaya apalagi jika hujah agama dipergunakan, kerana bukan sahaja orang dan kumpulan yang akan dipandang serong bahkan agama juga ikut terpalit sama. Demikian juga apabila kelompok teroris mempergunakan ayat-ayat al-Qur’an untuk menjustifikasikan pembunuhan orang-orang awam, imej Islam menjadi buruk dan dibenci.

Idea menghapuskan sistem monarki ini juga berpunca daripada kejumudan pemikiran segolongan orang Islam yang disebut sebagai Pseudo-Salafi atau Wahhabi, kerana mereka tidak menerima apa-apa hujah melainkan hujah tekstual, mereka tidak menerima hukum adat dan hukum akal. Bagi mereka tidak ada ayat dan hadith yang membenarkan sistem monarki. Sedangkan dalam soal pemerintahan ini hukum adat dan akal menjadi sandaran yang kuat yang dibenarkan dalam Shari’ah Islam, sebab itu ada kaedah fiqh yang menyebut bahawa dasar-dasar pemerintah terhadap rakyat diikat dengan maslahah, dan maslahah diketahui dengan merenungkan nilai-nilai yang baik yang diinginkan oleh Islam untuk umat manusia. proses perenungan ini dinamakan dengan ijtihad yang menggunakan fakulti akal. Apabila Islam dihadkan pada teks maka Islam akan kelihatan rigid, kaku, keras dan ketinggalan zaman.

Kezaliman adalah apabila orang lain berbuat benar kamu salahkan dan apabila orang kamu berbuat salah kamu benarkan.

Olih: Dr Khalif Muammar

12/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

Tawassul Menurut Empat Madzhab

Masalah tawassul dengan para nabi dan orang saleh ini hukumnya boleh dengan kesepakatan (Ijma’) para ulama. Hal ini dinyatakan oleh ulama empat madzhab, di antaranya disebutkan oleh al-Mardawi al-Hanbali dalam Kitabnya al-Inshaf, Al-Imam al-Hafizh Taqiyyuddin as-Subki asy-Syafi’i dalam kitabnya Syifa’ as-Saqam, Mulla ‘Ali al-Qari al-Hanafi dalam Syarh al-Misykat, dan Ibn al-Hajj al-Maliki dalam kitabnya al-Madkhal.

Ibn Muflih al-Hanbali dalam kitab al-Furu’ berkata:

وَيَجُوْزُ التَّوَسُّلُ بِصَالِحٍ، وَقِيْلَ: يُسْتَحَبُّ

_*“Boleh bertawassul dengan orang saleh, bahkan dalam suatu pendapat disunnahkan” .*_

Al-Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitab Kasysyaf al-Qina’, menuliskan sebagai berikut:

وَقَالَ السَّامِرِيُّ وَصَاحِبُ التَّلْخِيْصِ: لاَ بَأْسَ بِالتَّوَسُّلِ لِلاسْتِسْقَاءِ بِالشُّيُوْخِ وَالعُلَمَاءِ الْمُتَّقِيْنَ، وَقَالَ فِيْ الْمُذَهَّبِ: يَجُوْزُ أَنْ يُسْتَشْفَعَ إِلَى اللهِ بِرَجُلٍ صَالِحٍ، وَقِيْلَ يُسْتَحَبُّ. وَقَالَ أَحْمَدُ فِيْ مَنْسَكِهِ الَّذِيْ كَتَبَهُ لِلْمَرُّوْذِيِّ: إِنَّهُ يَتَوَسَّلُ بِالنَّبِيِّ فِيْ دُعَائِهِ –يَعْنِيْ أَنَّ الْمُسْتَسْقِيَ يُسَنُّ لَهُ فِيْ اسْتِسْقَائِهِ أَنْ يَتَوَسَّلَ بِالنَّبِيِّ- ، وَجَزَمَ بِهِ فِيْ الْمُسْتَوْعَبِ وَغَيْرِهِ”، ثُمَّ قَالَ:”قَالَ إِبْرَاهِيْمُ الْحَرْبِيُّ: الدُّعَاءُ عِنْدَ قَبْرِ مَعْرُوْفٍ الْكَرْخِيِّ التِّرْيَاقُ الْمُجَرَّبُ.

_*“As-Samiri dan pengarang kitab at-Talkhish berkata: Boleh bertawassul untuk meminta hujan kepada Allah dengan orang-orang saleh dan para ulama yang bertaqwa. Pengarang kitab al-Mudzahhab berkata: Boleh beristisyfa’ dan bertawassul kepada Allah dengan orang yang saleh, bahkan menurut suatu pendapat disunnahkan. Al-Imam Ahmad mengatakan dalam kitab Mana-sik yang beliau tulis untuk al-Marrudzi: Orang yang berdoa setelah istisqa’ hendaklah bertawassul dengan Rasulullah dalam doa-nya. Dalam kitab al-Mustau’ab dan lainnya -disebutkan- bahwa hal ini dipastikan sebagai (pendapat) madzhab Ahmad”. Kemudian al-Buhuti berkata: “Ibrahim al-Harbi berkata: Berdoa di makam Ma’ruf al-Karkhi adalah obat yang mujarrab (artinya, jika berdoa di sana akan dikabulkan oleh Allah)” .*_

Al-Imam Ibrahim al-Harbi adalah seorang ulama dan sufi besar yang hidup semasa dengan al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Beliau benar-benar salah seorang ulama terkemuka saat itu, hingga al-Imam Ahmad ibn Hanbal memerintahkan anaknya, yaitu ‘Abdullah ibn Ahmad, untuk berguru kepadanya.

Syekh ‘Ala-uddin al-Mardawi al-Hanbali, salah satu ulama madzhab Hanbali terkemuka, dalam kitab al-Inshaf, menuliskan sebagai berikut:

وَمِنْهَا يَجُوْزُ التَّوَسُّلُ بِالرَّجُلِ الصَّالِحِ عَلَى الصَّحِيْحِ مِنَ الْمَذْهَبِ، وَقِيْلَ يُسْتَحَبُّ، قَالَ الإِمَامُ أَحْمَدُ لِلْمَرُّوْذِيِّ: يَتَوَسَّلُ بِالنَّبِيِّ فِيْ دُعَائِهِ، وَجَزَمَ بِهِ فِيْ الْمُسْتَوْعَبِ وَغَيْرِهِ

_*“Di antaranya: boleh bertawassul dengan orang saleh menurut pendapat yang shahih dalam madzhab (Hanbali), bahkan menurut suatu pendapat dalam madzhab disunnahkan. Al-Imam Ahmad mengatakan kepada al Marrudzi: hendaklah orang yang beristisqa’ bertawassul dengan Nabi dalam doanya, dan hal ini dipastikan sebagai madzhab Ahmad dalam kitab al Mustaw’ab dan lainnya” .*_

Bahkan al-Imam Ahmad ibn Hanbal sendiri berkomentar tentang salah seorang sufi kenamaan, yaitu Abu ‘Abdillah Shafwan ibn Sulaim al-Madani, bahwa dia adalah seorang yang sangat patut untuk dijadikan wasilah kepada Allah. Perkataan al-Imam Ahmad ini dinukil oleh al-Hafizh Murtadla az-Zabidi dalam Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’ ‘Ulumiddin, sebagai berikut:

قَالَ أَحْمَدُ: هُوَ يُسْتَسْقَى بِحَدِيْثِهِ وَيَنْزِلُ الْقَطْرُ مِنَ السَّمَاءِ بِذِكْرِهِ، وَقَالَ مَرَّةً: هُوَ ثِقَةٌ مِنْ خِيَارِ عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِيْنَ

_*“Ahmad ibn Hanbal berkata: “Dia (Shafwan bin Sulaim) adalah orang yang kita memohon hujan kepada Allah dengan haditsnya dan akan turun hujan dengan menyebut namanya”. Pada kesempatan lain Ahmad berkata: Beliau (Shafwan ibn Suliam) adalah orang yang tsiqah (terpercaya) dan termasuk hamba Allah yang saleh” .*_

Perkataan al-Imam Ahmad ibn Hanbal tentang Shafwan ibn Sulaim ini, selain dikutip oleh al-Hafizh az-Zabidi, juga telah dikutip oleh al-Hafizh as-Suyuthi dalam Thabaqat al-Huffazh . Dalam kutipan al-Hafizh as-Suyuthi sebagai berikut:

وَذُكِرَ عِنْدَ أَحْمَدَ فَقَالَ: هَذَا رَجُلٌ يُسْتَشْفَى بِحَدِيْثِهِ وَيَنْزِلُ القَطْرُ مِنَ السَّمَاءِ بِذِكْرِهِ

_*“Suatu ketika disebut nama Shafwan ibn Sulaim di hadapan Ahmad, maka Ahmad berkata: Dia ini adalah orang yang kita memohon kesembuhan kepada Allah dengan haditsnya dan akan turun hujan dengan menyebut namanya”.*_

Kemudian ‘Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal menukil pernyataan ayahnya sendiri, -yaitu al-Imam Ahmad ibn Hanbal, dalam kitab al-‘Ilal Wa Ma’rifah ar-Rijal, bahwa ayahnya tersebut berkata:

قَالَ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ: قَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ: رَجُلاَنِ صَالِحَانِ يُسْتَسْقَى بِهِمَا ابْنُ عَجْلاَنَ وَيَزِيْدُ بْنُ يَزِيْدَ بْنِ جَابِرٍ

_*“Ahmad ibn Hanbal berkata: Sufyan ibn ‘Uyainah berkata: Ada dua orang saleh yang kita memohon hujan kepada Allah dengan menyebut namanya: Ibn ‘Ajlan dan Yazid ibn Yazid ibn Jabir” .*_

Marilah kita renungkan, dalam pernyataan-pernyataannya ini al-Imam Ahmad ibn Hanbbal sama sekali tidak berkata: “Yustasqa Bi Du’aih…” (Dimohonkan hujan dengan doa orang-orang saleh tersebut). Tidak seperti pemahaman kaum Wahabiyyah yang mengatakan bahwa tawassul hanya boleh dilakukan dengan doa seorang yang hadir saja, atau mengatakan bahwa tawassul dengan menyebut orang-orang saleh adalah perbuatan syirik. Sebaliknya, al-Imam Ahmad justru menjadikan penyebutan orang-orang saleh seperti tersebut di atas adalah sebagai sebab turunnya hujan.

Dari sini kita tarik kesimpulan bahwa al-Imam Ahmad ibn Hanbal, dan ajaran madzhab Hanbali -sebagaimana juga madzhab-madzhab yang lain- telah membolehkan tawassul dengan Rasulullah dan orang-orang saleh yang sudah meninggal, bahkan hal itu disunnahkan. Lalu dari mana dasar kaum Wahhabaiyyah, -yang mengaku pengikut madzhab Hanbali-, mengatakan bahwa tawassul adalah haram, bahkan sebagai perbuatan syirik?! Dari mana mereka mengatakan bahwa para ulama Salaf telah melarang dan bahwa mereka tidak pernah melakukan tawassul?! Sungguh aneh, mengaku pengikut al-Imam Ahmad atau mengaku bermadzhab Hanbali, tapi kemudian mengatakan haram bahkan mengatakan syirik terhadap sesuatu yang dibolehkan oleh Al-Imam Ahmad dan ulama madzhabnya sendiri! Bukankah jika demikian pengakuan mereka bermadzhab Hanbali hanya sebagai “kedok” belaka?!

Lihatlah, Imam Abu al-Wafa’ ibn ‘Aqil (w 503 H), salah seorang ulama besar madzhab Hanbali, bahkan sebagai Ahl at-Takhrij (Ashab al-Wujuh) dalam madzhab ini, beliau sangat menganjurkan dan menekankan ziarah ke makam Rasulullah. Beliau juga sangat menganjurkan untuk tawassul dengan Rasulullah, seperti yang telah beliau sebutkan dalam kitab at-Tadzkirah. Ini adalah salah satu bukti bahwa orang-orang yang mengaku bermadzhab Hanbali, tapi kemudian mengharamkan tawassul dan memusyrikkan pelakunya, sebetulnya mereka adalah orang-orang yang menyempal dari madzhab Hanbali sendiri. Benar, itulah prilaku mereka yang selalu membawa ajaran-ajaran baru, baik dalam masalah-masalah Ushuliyyah maupun dalam masalah-masalah Furu’iyyah. Dan merekalah yang “mengotori” dan bertanggung jawab atas “tercemarnya” kagungan madzhab Hanbali, madzhab yang telah dirintis oleh al-Imam Ahmad ibn Hanbal ini.

Kholil Abou Fateh
al-Asy’ari asy-Syafi’i ar-Rifa’i al-Qadiri

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

09/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | | Leave a comment

PEMBELAAN BUAT IMAM GHAZALI RAHIMAHULLAH:

Oleh: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

SIAPA YANG MENDAKWA ‘IMAM GHAZALI TERMASUK GOLONGAN YANG TERTIPU’ MAKA SEBENARNYA ‘DIA’ YANG TERTIPU

Kebelakangan ini kita mendengar ada penceramah yang lantang menghina Imam Ghazali, sebaiknya dinasihatkan mereka merenungi diri mereka sendiri adakah mereka ini setaraf atau tidak dengan Hujjatul Islam Imam Ghazali sebelum menghina Ulama’ hebat ini

Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan telah memasukkan Imam Ghazali sebagai sumber rujukan bagi memahami ‘Tasawwuf’ seperti dibawah ini :

http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/himpunan-fatwa/171-keputusan-mesyuarat-fatwa/933-tafsiran-pegangan-dan-aqidah-ahli-sunnah-wal-jamaah

Tafsiran Pegangan dan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

Tarikh Keputusan : 25 Februari 2016

Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Negeri Sembilan iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan para ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan:

1. Aqidah dan Tauhid, berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

2. Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3. Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.

Malah antara yang disebarkan adalah perkara-perkara buruk tentang Imam Ghazali berkenaan lemahnya Imam Ghazali dalam bidang hadis, tetapi benarkah dakwaan itu?

Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (Ahli Panel Penyelidik Fatwa Kerajaan Negeri Sembilan) menulis bagi menjawab dakwaan-dakwaan tersebut di bawah ini :

http://sawanih.blogspot.my/2011/12/status-imam-al-ghazali-450-505h-dalam.html?m=1

Status Imam al-Ghazali (450-505H) Dalam Ilmu Hadis

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang daif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il amal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

Sebanyak mana bilangannya? Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Is‘af al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ ‘Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama‘ (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H): “Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam. Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”. (Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi: “Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi: “Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H): “Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim” (Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

Menurut Ibn Kathir : “Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

p/s Semoga Allah menjauhkan kita dari menghina Ulama’ yang Haq

09/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

HATI HATI DGN ASATIZAH YG MENGUPAS MASALAH FIQH HANYA DGN MERUJUK HADITH

Tempat yang betul untuk mengambil hukum hakam dalam masalah fiqh ialah daripada kitab-kitab fiqh, bukan hanya memadai daripada kitab-kitab syarahan hadis. Ini kerana dalam kitab syarah hadis biasanya tidak diterangkan sesuatu permasalahan dengan terperinci dan tidak diberitahu adakah hukum itu muktamad/rajih dalam mazhab atau tidak muktamad/marjuh.

Bahkan seringkali juga berlaku ketidak tepatan nukilan sesuatu permasalahan daripada mazhab tertentu dalam kitab syarah hadis disebabkan pengarangnya bukan bermazhab dengan mazhab tersebut, bukan kerana pengarangnya tidak jujur. Perkara ini jelas bagi sesiapa yang biasa menelaah kitab-kitab syarah hadis.

Justeru masalah fiqh mazhab Syafii hendaklah dirujuk kitab fiqh Syafii, mazhab Hanafi daripada kitab fiqh Hanafi, dan begitulah seterusnya.

Pengalaman ketika belajar di Pakistan dahulu, para ustaz akan menerangkan ikhtilaf mazhab dalam hadis yang berkaitan masalah fiqh. Setelah diterangkan ikhtilaf antara para imam mazhab, mereka akan mentarjihkan mazhab Hanafi dengan mendatangkan dalil-dalilnya, disebabkan mereka bermazhab Hanafi. Namun mereka tetap menghormati mazhab-mazhab lain.

Seringkali berlaku apabila mereka menukilkan pendapat mazhab Syafii kemudian dimarjuhkan, dinukilkan pendapat yang tidak muktamad. Kadang-kadang qaul qadim pun dinukilkan, sedangkan kita yang bermazhab Syafii pun tak pernah pegang pendapat tu, bahkan tak pernah dengar pun diamalkan. Ini berpunca daripada hanya memadai melihat nukilan sesuatu mazhab daripada kitab syarah hadis.

Di sini ada beberapa faedah dapat diambil,

1. Rujuk masalah fiqh daripada kitab fiqh mazhab

2. Rujukan mazhab tertentu daripada ulama mazhab tersebut صاحب البيت أدرى بما فيه

3. Dinasihatkan sebaik-baiknya sesiapa yang nak pergi belajar di negara luar terutamanya negara yang mengamalkan mazhab lain supaya belajarlah dahulu ilmu-ilmu alat, fiqh dan usul fiqh daripada para ulama’ tempatan. Selepas dah kuasai dengan baik, pergilah ke mana pun, supaya dia tidak gopoh menyalahkan ulama tempatan bila pulang nanti.

4. Para ulama India dan Pakistan secara umumnya bermazhab Hanafi, dan mereka juga belajar kitab-kitab hadis, kutub sittah dan lain-lain. Namun mereka tidak pun meninggalkan mazhab mereka atau menyalahkan mazhab mereka, walaupun belajar tinggi dalam bidang hadis. Sebabnya ialah mereka belajar dari bawah ke atas, pengajian kutub sittah dipelajari pada tahun Daurah Hadis iaitu tahun akhir. Bukan terus lompat ke atas tanpa melalui anak-anak tangga bawah. Peliknya ada orang bila belajar kitab hadis, terus tak nak bermazhab dan menyalahkan imam-imam mazhab.

والله أعلم، وبالله التوفيق

(Ustaz Abdullah Amir)

08/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | | Leave a comment

BERIKUT ANTARA PENGKAFIRAN YANG DILAKUKAN OLEH WAHABI. AWAS!!!

Prinsip wahhabiyah ialah mengkafirkan mereka yang tidak sebulu dengan mereka sehinggakan pengkafiran tersebut berlaku di antara mereka sesama sendiri.

Pemikiran yang ganjil ini telah banyak menumpahkan darah umat Islam termasuklah dibunuhnya wanita, kanak-kanak sebagaimana yang berlaku di Mesir, Syiria dan Algeria juga sama apa yang berlaku al-Iraq, Somalia, Yaman, Saudi Arabia, Afghanistan dan Pakistan.

Golongan ini menggunakan takfir sebagai muqaddimah atau pendahuluan sebelum melakukan pengeboman kerana mereka percaya bahawa cara tersebut cara yang paling pendek dan mudah untuk sampai kepada pemerintahan dengan menyalahgunakan nama agama.

Salah satu kelompok yang mengamalkan konsep takfir adalah al-Wahhabiyyah. Antara keterangan dan hujah pengkafiran yang dilakukan oleh golongan al-Wahhabiyah adalah sebagaimana berikut :

1. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan Imam Fakhruddin Al-Razi, pengarang kitab tafsir yang masyhur, Tafsir al-Kabir. Lihat Al-Durar 10/72, 273. Dia telah mendakwa Imam Al-Razi telah menulis sebuah risalah membenarkan umat Islam menyembah bintang-bintang, rujuk Al-Durar 10/355, dakwaan sebegini disandarkan kepada Ibn Taymiyah Al-Harrani al-Mujassim di dalam kitab “Iqtidha` as-Sirat Al-Mustaqim”. Tetapi apabila ulama merujuk kepada dakwaan tersebut ianya tidak terdapat sebagaimana yang disebut oleh Muhammad Bin Abdul Wahhab.

2. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Najd, lihat Al-Durar, halaman 10-15.

3. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Mazhab Hanbali dan selainnya yang sezaman dengannya. Lihat Al-Durar, halaman 10-13.

4. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan Ahmad Ibn Abd Karim (seorang alim Mazhab Hanbali). Lihat Al-Durar, halaman 10,64.

5. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan orang badawi. Lihat Al-Durar (113,114,118,117,dan 119). Beliau mengatakan bahawa mereka (orang badawi) lebih kafir daripada Yahudi Dan Nasara.

6. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan penduduk Makkah. Lihat Al-Durar 10/86 dan 9/291. Dia mendakwa kedua tanah haram Makkah Dan Madinah adalah negara kufur. Lihat Al-Durar 10/7.

7. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan ibn Arabi sebagaimana dalam kenyataannya di dalam kitab Al-Durar 10/25 : “Dia (Ibn ‘Arabi) lebih kufur daripada Firaun. Sesiapa yang tidak mengkafirkannya, maka dia adalah seorang yang kafir. Bahkan, kafir juga orang yang merasa ragu dengan kekufurannya”.

8. Menuduh dan mengkafirkan kebanyakan penduduk Syam (Lubnan, Jordan, Syiria dan Palestin) dengan mendakwa mereka menyembah Ibn Arabi. Lihat Al-Durar 2/45.

9. Muhammad bin Abdul Wahhab mengatakan ilmu fiqh yang diistinbatkan oleh imam-imam mazhab adalah usaha yang kufur, lihat Al-Durar 2/59.

10. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama kalam (ulama usuluddin). Dia mendakwa bahawa ulama telah bersepakat mengkafirkan ulama kalam. Lihat Al-Durar 1/35.

11. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan semua guru-gurunya, di dalam kitab risalah untuk penduduk Riyadh, Tarikh Najd, tulisan Husain Bin Ghannam, halaman 137-138. Muhammad Bin Abdul Wahhab berkata di dalam risalah tersebut : “Tidak ada seorang pun dari kalangan guru-guruku yang mengetahui makna La ilaha illa Allah”.

12. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah. Soleh bin Fauzan berkata: ” Pengikut Al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah tidak layak digelar sebagai ahli sunnah wal jamaaah”. Rujuk kitab Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam, halaman 32, Terbitan Riasah Ammah Lil Ifta’ di Riyadh (Najd). Juga cucu Muhammad Bin Abdul Wahhab, Abd Rahman al-Syiekh tidak ketinggalan mengikuti jejak takfir datuknya di dalam kitabnya Fathul Majid, halaman 353, Terbitan Maktabah Darul Salam Riyadh. Abd Rahman al-Syiekh turut menyesatkan dan mengkafirkan al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah sedangkan al-Hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi mengatakan (إذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية ). Maknanya : “Apabila disebut Ahlussunnah Wal Jamaah maka yang dimaksudkan oleh mereka adalah al-Asya`irah dan al-Maturidiyah”.

13.Al-Wahhabiyah mengkafirkan mereka yang menyebut selawat syifa’. Menurut Ibn Baz : ” Lafaz selawat ini adalah syirik”. Rujuk kitab “Kaifa Ihtadaitu Ila Al-Tauhid”, Karangan Muhd Jamil Zainu, halaman 83, 89, Cetakan Darul Fatah.

14. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Sayyidatuna Hawwa. Lihat Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, jilid 1, halaman 16.

15. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama-ulama sufi yang benar lagi soleh dan mengisytiharkan perang terhadap mereka seperti di dalam kitab ” Majmu` Al-Mufid Min ‘Akidah Tauhid”, halaman 102, Cetakan Maktabah Darul Fikr, Riyadh. Nas kata-kata mereka ialah : “Perangilah golongan sufi sebelum kamu memerangi Yahudi, sesungguhnya sufi itu adalah ruh Yahudi”.

Kelompok al-Wahhabiyyah menuduh tharikat sufi dengan kesyirikan. Mereka menganggap bahawa tharikat sufi sebagai punca perpecahan umat Islam. Bahkan lebih dari itu, kerana sangat bencinya mereka terhadap kaum sufi sampai mereka mengatakan: “Wahai umat Islam, Islam kamu semua tidak akan bermanfaat kecuali jika kamu terang-terangan memerangi tarekat dan membanteraskannya”. Lihat Ali Muhammad ibn Sinan, al-Majmu` al-Mufid, halaman 55.

Dengan tuduhan syirik dan nifaq terhadap kaum sufi yang benar, bererti Wahabiyah telah mengkafirkan ratusan juta umat Islam dari timur hingga barat dari masa Abu Bakar al-Shiddiq kemudian masa para Imam mazhab empat dan ulama-ulama lainnya yang soleh seperti Imam Junaid al-Baghdadi, Imam Ahmad al-Rifa`i, Imam Abdul Qadir Jailani, Sultan ulama `Iz Ibn Abd as-Salam dan ulama-ulama lainnya sampai masa kita sekarang ini.

Sesungguhnya dasar-dasar tasawwuf adalah al-Quran dan as-sunnah. Tasawwuf mengajarkan zuhud, wara`, taqwa, dan ibadah. Jalan kebaikan dan juga cara untuk menyebarkan kebaikan kepada umat islam. Imam Syafie mengatakan:

(كن فقيها صوفيا لا واحدا إني وربي الكعبة لك ناصح )

Maknanya: ” Jadilah kamu seorang ahli Feqah yang sufi bukan pengikut wahdah al-wujud. Sesungguhnya demi Tuhan kaabah, aku memberi nasihat kepadamu. Lihat Syafie dalam ad-Diwan, halaman 34.

16. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang mentafsirkan istiwa dengan makna istaula (menguasai) di dalam kitab mereka “Halaqaat Mamnu`ah”, Tulisan Husam Al-`Aqod, Cetakan Darus Sahabah, Tonto.

17. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Umat Islam yang menyambut maulidurrasul dan yang mengamal amalan ini sejak 900 tahun yang lalu. Ibn Baaz berkata: “Perayaan maulidurrasul adalah menyerupai orang Yahudi”. Rujuk kitabnya ” Tahzir minal Bida`ah”, halaman 5, Cetakan Riyadh Saudi.

18. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang bertawasul dengan para wali dan solihin. Menurut Abu Bakar Al-Jazaieri, di dalam kitab Aqidatul Mukmin pada halaman 144: “Tawasul dengan kemuliaan mereka adalah syirik dan boleh mengeluarkan mereka daripada Islam dan pelakunya kekal dalam neraka”. Mereka juga menamakan orang yang bertawassul sebagai quburiyyun (penyembah kubur) dan rosak Islamnya. Lihat al-Albani dalam al-Tawassul, Cetakan Zuhair Syawisy, Beirut,halaman 24, 74 dan 70. Sedangkan amalan tawassul adalah amalan baik lagi sunnah sebagaimana disebut di dalam hadis yang panjang oleh at-Tabarani di dalam kitab Mu`jam as-Shaghir halaman 201 dan Mu`jam al-Kabir jilid 9 halaman 17. At-Tabarani juga menghukumkan hadis tersebut sebagai sahih.

19. Al-Wahhabiyah membid`ahkan al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani yang merupakan amirul mukminin dalam bidang hadis dan al-Hafiz Nawawi salah seorang ulama besar dalam mazhab Syafie dari kalangan Ashab At-Tarjih dan menyatakan kedua-duanya bukan Ahlus Sunnah Wal Jamaah dalam kitab mereka ” Liqa’ Al-Bab Al-Maftuh, Dar aL-Wathan,Riyadh, halaman 42.

20. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan umat Islam yang beristighasah dengan para anbiya’. Ibn Baaz berkata: “Istighasah dengan nabi-nabi adalah syirik”. Rujuk kitabnya “‘akidah Sohihah Wa Ma Yudhodiduha”, halaman 22, Cetakan Darul Watan Riyadh. Tuduhan syirik juga disebut oleh al-Albani di dalam kitabnya at-Tawassul pada halaman 25. Di dalam Fatawa, cetakan dar al-Arqam, jilid 1 halaman 3, ibn Baz dan ibn `Uthaimin mengatakan: “orang yang beristighathah adalah musyrik dengan syirik yang besar dapat mengeluarkan seseorang daripada agama Islam, pelakunya tidak sah menjadi wali dan tidak sah bermakmum di belakangnya”. Padahal telah ada hadis sohih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari bahawa Nabi Salla Allah Alayhi Wa Sallam bersabda:

تدنو الشمس يوم القيامة حتى يبلغ العرق نصف الأذن, فبينما هم كذالك استغاثوا بآدم ثم بموسى ثم بمحمد

Mafhumnya : “Pada hari kiamat kelak, matahari mendekati sehingga keringat seseorang sampai pada tengah-tengah telinganya, dan ketika mereka dalam keadaan seperti itu mereka beristighatsah dengan Adam kemudian dengan Musa kemudian dengan Muhammad”.

21. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan sesiapa yang mengucapkan “good morning” and “good night”, dan mengatakan ucapan ini salah kerana mengikut jejak Yahudi di dalam kitab mereka “Akhtho’ Sayyi’ah”, Karangan Muhammad Zainu, halaman 67.

22. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Islam di Hijaz dan Yaman. Menurut Ibn Baaz: ” Telah tersebar dikalangan penduduk di sana (Hijaz dan Yaman) mereka yang menyembah selain dariapada Allah menyembah pokok, batu-batu dan kubur.”

23. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Syam, dan mendakwa penduduk syam menyembah Ibn ‘Arabi. Rujuk taaliq Ibn Bazz pada kitaq “Fathu Majid”, halaman 217, Cetakan Darul Aulaanah.

24. Al-Wahhabiyyah menuduh dan mengkafirkan penduduk Islam di Mesir. Mereka mengatakan bahawa penduduk Islam Mesir mengagungkan Tuhan iaitu wali Ahmad Badawi. Rujuk taaliq Ibn Baz pada kitab “Fathul Majid” halaman 206, Cetakan Aula Nahi.

25. Al-Wahabiyyyah mengkafirkan penduduk Dubai, Abu Dhabi dan menamakan mereka dengan anjing-anjing neraka Jahannam. Lihat Abdul Aziz ibn Abdullah al-Syeikh, Ahlus Sunnah an-Nabawiyyah `ala Takfir al-Mu`aththilah al-Jahmiyyah, Riyadh, cetakan pertama, halaman 51, 101, 102 dan 124.

26. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Talimsani, sebagaimana keterangan Abdul Latif Abdul Rahman dalam Kitab al-Musamma. Lihat Kitab Fatawa A`immah al-Najdiyyah, Jilid 3, halaman 328.

27. Al-Wahhabiyah menuduh al-Hafiz al-Hakim seorang ahli hadis pengarang kitab al-Mustadrak adalah orang yang akidahnya rosak. Lihat Ahmad ibn Hajar al-Buthami, Tahzir al-Jinan wa al-Arkan `an Dun al-Syirk wa al-Kufran. Cetakan ke 3, halaman 64.

28. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Jamaah al-Dakwah wa al-Tabligh dan para masyaikh mereka seperti Syeikh Khalid al-Naqsyabandi dan Syeikh Muhammad Ilyas dan Syeikh Zakaria dan Syeikh Muhammad In`am al-Hasan – semoga Allah merahmati mereka- di dalam kitab al-Qaulu al-Baligh Fi Tahzir Min Jamaah al-Dakwah wa at-Tabligh.

29. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Imam Hassan al-Banna. Lihatlah majalah Al-Majallah edisi 830 Desember 1996.

30. Al- Wahhabiyyah mencela empat mazhab yang telah disepakati oleh umat Islam mereka mengatakan bahawa para pengikut mazhab telah memecah belahkan umat dan taqlid pada salah satu mazhab juga adalah inti kesyirikan. Orang yang mengikuti satu mazhab saja dalam satu masalah, maka dia adalah seorang yang fanatik buta, dan orang yang taklid buta telah keluar dari agama kerana dia mengikuti hawa nafsunya dan dia menjadi sebahagian daripada hizb al-syaithan (golongan syaitan) dan hamba kepada hawa nafsu sehingga hilang cahaya keimanan dalam hatinya. Lihat Muhammad Sulthan al-Ma`shumi, Hal al-Muslim Mulzamun Bit-Tiba`I Mazhabin Mu`ayyanin, halaman 38 dan 76. Perkara yang sama juga disebut oleh Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.

31. Wahabiyah menghalalkan darah orang yang membaca selawat kepada Nabi Muhammad Salla Allahu Alayhi Wasalam dengan suara yang keras setelah azan dan mereka menganggapnya dosanya lebih besar daripada melakukan zina. ( Lihat Tarikh Sultanah al-Uthmaniyyah). Suatu ketika didatangkan kepada Muhammad ibn Abdul Wahhab seorang tukang azan yang membaca selawat kepada nabi Salla Allahu Alayhi Wasalam setelah azan maka dia memerintahkan anak buahnya untuk membunuhnya. Lihat as-Syaikh Ahmad Zaini Dahlan, Mufti Syafi`yyah terdahulu di Makkah al-Mukarramah dalam al-Futuhat al-Islamiyyah, cetakan di Mesir, jilid 2 halaman 68. Ketika mereka menjajah Makkah kemudian mereka mendengar penduduk Makkah membaca doa setelah azan dan selawat nabi seperti kebiasaan amalan mereka dengan suara yang nyaring, mereka mengatakan : “Sungguh ini adalah syirik yang besar.” Lihat Fadhaih al-Wahhabiyyah karangan as-Syeikh Fathi al-Azhari, halaman 57.

32. Al-Wahhabiyyah mengatakan bahawa tabarruk dengan kubur adalah haram dan salah satu jenis kesyirikan. Lihat ibn Baz dan Uthaimin dalam Fatawa wa Azkar li Ithaf al-Akhyar, Cetakan Dar al-Arqam, halaman 10. Bererti, al-Wahabiyyah telah mengkafirkan sahabat Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam iaitu Abu Ayyub Al-Ansari. Al-Imam Ahmad telah meriwayatkan daripada Daud ibn Abi Shalih mengatakan: “Suatu hari Marwan datang dan menemukan seseorang sedang meletakkan wajahnya di atas kubur, kemudian dia berkata: Tahukah kamu apa yang sedang kamu lakukan? Kemudian Abu Ayyub berpaling padanya dan berkata: Ya, aku datang kepada Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam dan aku tidak datang kepada batu, aku telah mendengar Rasulullah bersabda:

لا تبكوا على الدين إذا وليه أهله ولكن ابكوا عليه إذا وليه عير أهله

Mafhumnya: “Janganlah kamu menangisi agama ini jika dipegang oleh ahlinya (orang yang tahu agama), namun tangislah jika agama ini dipegang oleh orang yang bukan ahlinya”. (HR. Imam Ahmad, jilid 5 halaman 422 dan Thabarani dalam Mu`jam al-Kabir, jilid 4 halaman 158 dan al-Ausath).

Sumber: ASWAJA

03/07/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

Adat Wahhabi VS Ahlus Sunnah Wal Jama’ah

1. *Wahabi Gemar mengkafir, mensyirik saudara seIslam*. Perkara yang paling asas, Allah dan RasulNya melarang mengkafir, mensyirik saudara sendiri tanpa hak.

2. *Wahabi Membid’ah sesatkan amalan yang mempunyai sandaran dari al Quran dan as Sunnah.* Antara amalan yang suka disesatkan dan dinerakakan oleh ajaran sesat ini adalah – tawassul, tahlilan, maulidul Rasul, bacaan Qunut Subuh, wirid dan zikir beramai-ramai selepas solat, menggunakan tasbih ketika berzikir, bacaan selawat yang dicipta oleh para sahabat dan salafussoleh serta alim ulamak dan banyak lagi.

Sedangkan *amalan-amalan ini ada sandaran dari dalil umum dan khusus dalam al Quran dan as Sunnah serta amalan para salafussoleh.*

3. *Wahabi suka mencari permusuhan dan bukan perdamaian*. Setiap tempat yang dimasuki oleh Wahhabi pasti menimbulkan perpecahan kepada umat Islam, permusuhan, pertelingkahan. Kerana Wahhabi merasakan merekalah yang benar dan masuk syurga. Manakala yang tidak mengikut pandangan mereka akan masuk neraka, kafir dan syirik.

– Sedangkan Allah dan RasulNya menitikberatkan kasih sayang, rahmah, mawaddah sesama saudara seIslam.

4. *Wahabi Merasakan diri mereka mengikut al Quran dan As Sunnah yang sebenar.* Manakala majoriti ulamak dan umat Islam adalah ahli bid’ah sesat.

5. *Slogan ajaran syazz ini adalah – ikut al Quran dan as Sunnah dan terbaru menolak hadith dhoief padahal hadith dhoief diterima dan diamalkan oleh jumhur ulamak muhaddithin.* Hakikatnya mereka memahami al Quran dan as Sunnah dengan cara yang batil,

6. *Wahabi Menolak pandangan ulamak muktabar yang lebih mendalami al Quran dan as Sunnah apabila dirasakan pandangan para ulamak ini bertentangan dengan hawa nafsu mereka yang kononnya dari al Quran dan as Sunnah.* Padahal dalam surah An Nahl ayat 43- Allah menyuruh kita merujuk kepada alim ulamak. Dan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam menyatakan mafhumnya Ulamak adalah pewaris para Nabi.

7. *Sasaran Wahhabi adalah orang yang baru berjinak-jinak mengenal dan mempelajari Islam.* Akibatnya, orang awam yang jahil pun berani untuk mempertikaikan ijtihad para mujtahid kononnya mengikut al Quran dan As Sunnah.

8. *Zikir seharian Wahhabi adalah bid’ah sesat, syirik dan kafir.*

– Zikir ini sudah lama diamalkan oleh Wahhabi terhadap umat Islam. Bahkan sesama sendiri antara mereka juga ada yang saling membid’ah dan mengkafir.

9. *Menjauhkan Umat Islam dari beramal serta memahami ajaran Islam dengan pemahaman yang sahih.*

– Kerja-kerja *Wahhabi amat disukai oleh musuh Islam seperti Orientalis, Liberalis, Pluralis, Anti Hadith dan sebagainya.* Kerana mereka memang mahu umat Islam jauh dari mengamalkan ajaran Islam.

– Bila amalan-amalan yang diajar dan dipandu alim ulamak dipertikaikan dan disesatkan Wahhabi, maka umat Islam semakin malas untuk beramal, meninggalkan dan semakin seronok dengan hiburan, kemaksiatan dan mencipta bid’ah sesat yang sebenar dan dilarang dalam Islam seperti budaya hedonis, mentafsir al Quran dan hadith tanpa disiplin ilmu, ajaran-ajaran sesat Ayah Pin, Rasul Kahar dan sebagainya

10. *Antara persamaan ajaran Wahhabi dan ajaran sesat seperti Liberal, Pluralisme dan yang lain :*

– *Mempertikaikan keautoritian ulamak.*
– *Literal terhadap al Quran dan hadith*
– *Mentafsir al Quran dan hadith mengikut akal dan hawa nafsu tanpa disiplin ilmu.*
– *beraqidahkan Allah bertempat, berarah, beranggota, berjisim.*

11. 🛑 *Sanggup bertaqiyyah seperti syiah sebelum sebar ajaran*

– Modus operandi pengikut ajaran pada mulanya mereka mengikut arus perdana manhaj Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, kemudian mula memasukkan jarum halus menimbulkan isu khilafiyyah dan mengelirukan orang awam. Seterusnya apabila sudah popular di media, televisyen, radio mula membuka topeng masing-masing mengajar ajaran Wahhabi mengkafir, mensyirik, membid’ah, tajsim dan tasybih kepada orang awam.

– Ada yang berperwatakan memang semulajadi keras dan ada yang berperwatakan lembut tetapi dalam kuliah, tulisannya mengkafir dan mensyirik amalan salafussoleh dan umat Islam.

12. 🛑 *Ajaran ini diwarisi terrroris/pengganas bertopengkan Islam yang hauskan darah umat Islam sebagaimana yang telah banyak didedahkan oleh PDRM – Counter Terrorisme, para pengkaji gerakan Islam, pakar-pakar anti keganasan. Ia mengulangi sejarah hitam Wahhabi ketika menguasai Mekah al Mukarramah dalam kitab Tarikh Najd karangan tokoh sejarah Wahhabi dengan membunuh ulamak dan umat Islam ketika itu.*

Sumber ASWAJA.

02/07/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Kebenaran dan Majoriti dalam Islam: Antara Pegangan dan Amalan

Oleh: Ustaz Mohd. Khafidz Soroni (KUIS)

1. Ada setengah pihak mendakwa, ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’. Maka timbul persoalan, adakah ungkapan tersebut benar atau sebaliknya? Apakah ia berbentuk umum atau pun khusus? Bagi membahaskannya, perlu kita pastikan dahulu had batas perbincangannya. Jika ia berkaitan khusus dengan umat Islam sahaja, maka tidak perlu kita membawa dalil-dalil umum yang mencakupi golongan kafir musyrik seperti ayat al-Quran:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Jika engkau (Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau dari jalan Allah” [Al-An’am: 116]. Ayat ini berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti adalah kafir musyrik. Bukan sahaja di zaman Nabi SAW, bahkan di zaman sekarang ini pun umat Islam dengan segala macam ragamnya pun masih bukan majoriti (hanya 23% penduduk dunia). Maka, ayat tersebut tiada kaitan dengan perbincangan ini.

2. Apakah maksud majoriti dalam ungkapan berkenaan, majoriti umat Islam atau majoriti ulama Islam? Perlu juga dipastikan, adakah ia merujuk kepada soal usul dan pegangan atau soal furu’ dan amalan? Jika soal furu’ dan amalan, perbahasannya agak panjang kerana skop cakupannya yang amat luas dan boleh jadi ungkapan tersebut ada benarnya. Namun jika soal usul & pegangan, ungkapan tersebut tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti para ulama Islam. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga & menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar & boleh dipertikaikan hingga mereka akhirnya tidak dapat dipercayai lagi. Anggapan ini tidak dapat diterima. ‘Membunuh karakter’ para ulama adalah jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam.

3. Jika berlaku hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ini, pasti ia suatu malapetaka yang mendukacitakan. Ini kerana al-Quran dan hadis kekal terjaga di atas usaha majoriti mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai al-Quran dan hadis dengan segala tafsirannya yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang sangat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti. Golongan Syiah Rafidhah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Musyabbihah & Mujassimah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Muktazilah Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Islam Liberal yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Khawarij Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Dan golongan-golongan lain yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Demikian kerana dakwaan golongan majoriti ulama Islam tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Sifir sebegini merupakan sifir yang amat bahaya dan malang sekali. Maka, ungkapan ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari segi usul sangatlah bertentangan dengan realiti sejarah ulama Islam. Kefahaman begini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan & kekeliruan yang serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

4. Di dalam Islam, kebenaran ada bersama perkara-perkara yang telah disepakati oleh para ulama, salaf dan khalaf, mutaqaddimin dan mutaakhirin. Perkara-perkara yang telah disepakati ini adalah yang berpaksikan kpd al-Quran dan al-Sunnah. Termasuk juga ijmak ulama kerana jika tiada kesepakatan ulama pastinya tiada berlaku ijmak. Ini yang dimaksudkan sebagai usul dan pegangan. Perkara ini merupakan perkara yang telah dimaklumi oleh semua dan tiada ulama yg boleh memindanya walau siapa pun dia. Jika ada, maka dia telah menyalahi apa yang telah disepakati (ijmak) dan inilah yg amat dikhuatiri oleh Nabi SAW.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ – رضي الله عنهما – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ , فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ”. (رواه الحاكم والترمذي بلفظ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِى – أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ. وقَالَ: حَدِيثٌ غَرِيبٌ. والحديث حسن لغيره)

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Tangan (pertolongan) Allah di atas al-jama‘ah (ulama Islam). Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. (HR al-Hakim dan at-Tirmizi dgn lafaz:

“Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Tangan (pertolongan) Allah bersama al-jama‘ah (ulama Islam). Dan sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. Hadis hasan li-ghairih).

5. Al-Jama‘ah di dlm hadis2 Nabi SAW membawa beberapa maksud menurut konteks hadisnya, antaranya bermaksud jemaah sembahyang, jemaah ulama dan jemaah umat Islam. Namun, al-Jama‘ah dalam hadis tadi ialah jemaah ulama Islam. Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya:

وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيثِ.

“Tafsiran al-jama‘ah menurut ahli ilmu, mereka itu ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis”.

6. Asas kebenaran di dalam Islam adalah jelas dan bukan sesuatu yang samar. Daripada an-Nu‘man bin Basyir RA berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun, antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (samar) yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi diri daripada perkara-perkara yang syubhah itu terpeliharalah agama dan kehormatannya. Manakala, sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang syubhah, diibaratkan seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakan di tepi kawasan larangan dan berkemungkinan ia akan termasuk ke dalamnya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap raja memiliki kawasan larangannya yang tersendiri dan ketahuilah bahawa kawasan larangan Allah itu adalah perkara-perkara yang haram”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

7. Kesepakatan ulama terhadap perkara2 kebenaran yang jelas adalah sebahagian daripada keistimewaan dan ‘kemaksuman’ umat ini, yang mana Nabi SAW akan berbangga dengan ramainya umat baginda di akhirat kelak. Malah, diriwayatkan bahawa umat baginda SAW akan mencakupi separuh (1/2) daripada penghuni syurga. Antara faktornya ialah kepercayaan mereka terhadap majoriti para ulama yang menjaga agama Islam dan patuh mengikuti ajaran mereka. Merekalah golongan yang sentiasa berada di atas kebenaran. Nabi sallallah alaih wasallam brsabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك.

Maksudnya: “Sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran yang mana orang yang menghina mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya arahan Allah (hari kiamat), namun mereka tetap berkeadaan demikian” [Riwayat Muslim].

Golongan yang berada di atas kebenaran ini bukan akan muncul, tetapi telah pun sedia dan sentiasa ada sejak dari dahulu. Merekalah golongan ulama yang menjaga kesucian ilmu dan ajaran Islam. Bahkan, dalam setiap satu kurun akan ada tokoh-tokoh yang melakukan tajdid terhadap agama Islam dan harus mereka itu adalah tokoh-tokoh dlm bidang-bidang tertentu yang berasingan. Tokoh-tokoh ini biasanya adalah juga panutan bagi majoriti para ulama Islam yang lain. Justeru itulah tajdid mereka mendapat sambutan yang luas dan diterima dgn baik.

8. Begitu juga maksud hadis suruhan berpegang dengan al-Jamaah apabila umat terpecah menjadi 73 golongan dalam sabda Nabi SAW:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Maksudnya: “Yahudi telah berpecah kepada 71 golongan, dan Nasrani berpecah kepada 72 golongan. Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di dalam neraka kecuali satu”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Siapa yang berada di atas jalanku dan jalan sahabatku” [Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dalam riwayat lain menyebut: al-Jamaah].

Amat jelas disebutkan bahawa al-Jamaah ialah golongan yang mengikut jalan Nabi SAW dan jalan para sahabatnya. Golongan ini sentiasa ada di sepanjang zaman dan sejarah telah membuktikan kepada kita keberadaan mereka secara konsisten sebagai majoriti ulama Islam yang dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.

9. Setelah zaman salafussoleh, jalan mereka terus berkembang secara lebih sistematik dengan kaedah2 & usul-usul yang teratur menggabungkan aspek naqli dan aqli secara seimbang. Ilmu akidah salafussoleh telah disusun atur dengan baik oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi. Ilmu fiqh salafussoleh telah dicerna dgn baik oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafii dan Imam Ahmad serta dikembangkan oleh pengikut (ashab) masing-masing. Ilmu tazkiyah salafussoleh telah dikemaskini oleh Imam Junaid al-Baghdadi dan lain-lain tokoh tazkiyah. Maka, orang yg mengikut mereka bererti telah mengikut usul & pegangan yg disepakati oleh majoriti ulama. Justeru, ungkapan ‘al-Jamaah mungkin bukan majoriti di zaman berikutnya’ hanyalah andaian yg tidak berpijak pada realiti jika dilihat dari segi usul & pegangan majoriti ulama Islam.

10. Hadis2 & kalam salafussoleh yg menegaskan bahawa tetaplah berada di atas Islam, jemaah atau sunnah walaupun kita terpaksa berada dalam golongan minoriti amat perlu dilihat pada konteksnya. Sebenarnya, ia lebih berkait dgn soal amalan majoriti umat Islam, bukannya usul & pegangan majoriti ulama Islam. Misalnya, hadis Nabi sallallah alaih wasallam:

بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء
Maksudnya: “Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing seperti ia bermula. Maka beruntunglah bagi mereka yang asing itu” [Riwayat Muslim].

Ia merujuk kepada amalan umat Islam di akhir zaman yang ramai tenggelam dalam percaturan, godaan dan kesesatan dunia. Malah, ada hadis yang menyebut mereka seperti buih2 air bah, yakni jumlah yang ramai tetapi lemah kerana sifat cinta dunia dan takut mati. Mungkin ramai umat Islam yang tidak mengikut amalan yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dan para salafussoleh, sedangkan amalan tersebut ada diwarisi oleh majoriti ulama Islam. Justeru, hadis ini bukan bermaksud kesesatan pegangan majoriti ulama Islam, tetapi kemunduran amalan umat Islam.

11. Realiti hidup kita pada hari ini juga jelas menunjukkan ramai umat Islam dari segi amalan tidak mengikut nasihat dan tunjuk ajar ulama 100%. Ini bukan bermakna mereka tidak mengikut usul & pegangan mereka. Dalil yang jelas tentang perbezaan antara pegangan dan amalan ini ialah seperti hadis Nabi SAW:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ وَإِنِّي وَاللَّهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ وَإِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا. (رواه البخاري ومسلم)

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahwa Nabi sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya aku menunggu kamu sekalian dan aku menjadi saksi ke atas kamu sekalian. Sesungguhnya aku, demi Allah, sedang melihat ke telagaku sekarang ini (yang di pintu syurga) dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi (dunia). Sesungguhnya aku, demi Allah, aku tidak khuatir kepada kamu sekalian akan mensyirikkan (Allah) selepas peninggalanku. Tetapi, yang aku khuatirkan terhadap kamu sekalian ialah kamu akan berlumba-lumba merebutnya (kekayaan dunia itu)” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Nabi SAW tidak khuatir dengan pegangan umat Islam dlm mentauhidkan Allah, ttp baginda amat khuatir terhadap amalan mereka dlm mengharungi cabaran hidup di dunia.

12. Begitu juga nukilan2 yang berikut ini, perlu difahami dlm acuan sebegitu;

i. Ibn Mas’ud RA (w. 32H) ditanya tentang majoriti yang melewatkan waktu solat dan beliau mengatakan, solatlah di rumah. Lalu, seorang bertanya:

وكيف لنا بالجماعة؟ فقال لي: يا عمرو بن ميمون إن جمهور الجماعة هي التي تفارق الجماعة، إنما الجماعة ما وافق طاعة الله، وإن كنت وحدك”.

Maksudnya: Bagaimana dengan al-Jamaah? Kata Ibn Mas’ud: Wahai ‘Amru bin Maimun, sesungguhnya majoriti Jamaah itu yang telah menyalahi al-Jamaah. Sesungguhnya al-Jamaah ialah apa yang menepati ketaatan kepada Allah, walaupun engkau seorang diri”.

ii. Drp. Ibn al-Mubarak (w. 181H):

قَالَ عَلِىَّ بْنَ الْحَسَنِ سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ مَنِ الْجَمَاعَةُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قَالَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ أَبُو حَمْزَةَ السُّكَّرِىُّ جَمَاعَةٌ. قَالَ الترمذي: وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ مُحَمَّدُ بْنُ مَيْمُونٍ وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِى حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Kata ‘Ali bin al-Hasan: Aku bertanya ‘Abdullah bin al-Mubarak: “Siapakah al-jamaah?” Maka jawabnya: “Abu Bakr RA dan Umar RA”. Lalu ada yg membalas: “Abu Bakr dan Umar telah meninggal dunia”. Jawab beliau lagi: “Fulan dan Fulan”. Lalu ada yg membalas: “Fulan dan Fulan juga telah meninggal dunia”. Maka jawab beliau lagi: “Abu Hamzah as-Sukkari adalah al-jamaah!” At-Tirmizi mengulas: Abu Hamzah ialah Muhammad bin Maimun (w. 167H), beliau seorg syeikh yg soleh. Ibn al-Mubarak sekadar mengatakan ini di masa hayat hidupnya menurut kami”.
Kita patut maklumi, ia bukan bermakna semasa hayat Ibn Mas’ud RA atau Ibn al-Mubarak, majoriti ulama Islam (para salaf) tidak berada di atas kebenaran. Tanggapan sebegini adalah salah sama sekali kerana mrk hidup di zaman ramainya para salafussoleh. Pandangan Ibn Mas’ud RA barangkali sama ada jawapan kpd kes tertentu yg jarang berlaku atau hanya fatwa umum yg menunjukkan ketegasan bagi situasi yg belum berlaku. Manakala, pandangan Ibn al-Mubarak jelas merujuk kpd suatu pencapaian khusus.

13. Selain istilah al-Jamaah yang khusus di atas, juga terdapat istilah Ahlus Sunnah yang khusus.

i. Kata al-Hasan al-Basri (w. 110H):

السنة، والذي لا إله إلا هو، بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله؛ فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل الناس فيما بقي؛ الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا”.
Maksudnya: “al-Sunnah – demi Tuhan yang tidak ada tuhan melainkan Dia – ialah antara yang melampau dan sambil lewa. Maka sabarlah ketika berada di atasnya moga Allah merahmati kamu. Sesungguhnya ahli sunnah adalah golongan yang paling sedikit pada waktu dulu dan mereka juga golongan yang paling sedikit pada hari-hari berbaki. Mereka golongan yang tidak pergi bersama golongan yang rosak dalam kerosakan mereka dan tidak juga bersama golongan bidaah bersama bidaah mereka. Dan mereka sabar di atas sunnah mereka sehingga mereka bertemu Tuhan mereka. Justeru seperti itulah jika diizinkan Allah, maka jadilah kamu (tetap di atasnya)”.

ii. Kata Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H):

اتَّبع طرُق الهدى، ولا يضرك قِلَّة السالِكين، وإياك وطرُق الضلالة، ولا تغتر بكثرة الهالكين

Maksudnya: “Ikutilah jalan hidayah dan tidak memudaratkan kamu sedikitnya orang yang melaluinya. Hati-hati kamu (jangan ikuti) jalan-jalan kesesatan. Jangan terperdaya dengan ramainya orang yang binasa (dengannya)”.

al-Hasan al-Basri hidup di zaman ramainya salafussoleh, maka sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu adalah istilah tertentu yg khusus, bukannya istilah Ahlus Sunnah yg umum hingga kita fahami mereka sudah sedikit di zamannya (sedang beliau di zaman Salaf!). Ini amat bercanggah dengan fakta dan realiti sejarah. Begitu juga kata2 Fudhail bin ‘Iyadh perlu difahami begitu. Apatah lagi kedua-duanya merupakan tokoh yg menjadi rujukan dalam ilmu tasawuf dan ikutan para ahli sufi. Sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu yamg khusus menurut jalan minoriti tertentu, sebagaimana Ahli Suffah adalah minoriti khusus dalam kalangan para sahabat RA.

14. Nukilan-nukilan ini membuktikan bahawa dari sudut amalan, majoriti tidak semestinya benar atau lebih benar. Namun, tidak menunjukkan kesesatan ilmu, usul & pegangan majoriti ulama Islam. Bagaimana boleh sesat atau tidak menepati kebenaran? Walhal keseluruhan khazanah & wacana ilmu majoriti ulama Islam dalam kerangka Ahlus Sunnah wal Jamaah telah wujud dalam ribuan, malah puluhan ribu buah kitab sejak berkurun lamanya dibaca, ditelaah, dipraktis dan diwarisi oleh mereka secara bersanad. Semoga Allah SWT memberi hidayah & mengampuni kita dengan kasih sayang & kelembutan-Nya.

01/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

MENGENAL NAMA-NAMA WALIMAH

Berikut ini nama nama dan istilah dalam walimah yang dikenal dalam islam sesuai dengan penggunaannya, berdasarkan penjelasan dari para ulama dalam kitab kitab yang mereka tulis..

قَالَ الشَّافِعِيُّ ، رَحِمَهُ اللَّهُ : ” الْوَلِيمَةُ الَّتِي تُعْرَفُ : وَلِيمَةُ الْعُرْسِ ، وَكُلُّ دَعْوَةٍ عَلَى إِمْلَاكٍ أَوْ نِفَاسٍ أَوْ خِتَانٍ أَوْ حَادِثِ سُرُورٍ ، فَدُعِيَ إِلَيْهَا رَجُلٌ ، فَاسْمُ الْوَلِيمَةِ يَقَعُ عَلَيْهَا

Imam as-Syafi’i berkata “Walimah yang dikenal (dalam islam) adalah walimah ‘Urs dan setiap jamuan yang diadakan atas dasar mendapatkan sesuatu, persalinan, khitanan atau kebahagiaan yang baru diperoleh kemudian jamuan tersebut dijadikan undangan maka nama walimah layak disematkan padanya”.

[Al-Haawy fii Fiqh as-Syaafi’i IX/555]

ISTILAH-ISTILAH WALIMAH YANG DIKENAL DALAM ISLAM

ويقال لدعوة الختان إعذار ولدعوة الولادة عقيقة ولسلامة المرأة من الطلق خرس وقيل الخرس لطعام الولادة ولقدوم المسافر نقيعة ولإحداث البناء وكيرة ولما يتخذ للمصيبة وضيمة ولما يتخذ بلا سبب مأدبة

Jamuan khitanan disebut “ I’DZAAR ”, Jamuan kelahiran disebut “ AQIQAH “, jamuan terselamatkannya wanita dari jatuhnya talak disebut “ KHARS “ namun pendapat lain menyatakan khars adalah jamuan untuk kelahiran anak, Jamuan sampainya seseorang dari bepergian disebut “ NAQI’AH “, Jamuan seusai membangun rumah disebut “ WAKIIRAH “, jamuan selamat dari bencana disebut “ WADHIMAH “, dan jamuan yang diadakan tanpa alasan disebut “ MA’DABAH “. [Raudhah at-Thoolibiin III/64]

وَالْوَلَائِمُ سِتٌّ : وَلِيمَةُ الْعُرْسِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى اجْتِمَاعِ الزَّوْجَيْنِ . وَوَلِيمَةُ الْخُرْسِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى وِلَادَةِ الْوَلَدِ . وَوَلِيمَةُ الْإِعْذَارِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى الْخِتَانِ . وَوَلِيمَةُ الْوَكِيرَةِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى بِنَاءِ الدَّارِ . قَالَ الشَّاعِرُ : كُلُّ الطَّعَامِ تَشْتَهِي رَبِيعَةُ الْخُرْسُ وَالْإِعْذَارُ وَالْوَكِيرَهْ وَوَلِيمَةُ النَّقِيعَةِ : وَهِيَ وَلِيمَةُ الْقَادِمِ مِنْ سَفَرِهِ ، وَرُبَّمَا سَمُّوا النَّاقَةَ الَّتِي تُنْحَرُ لِلْقَادِمِ نَقِيعَةً ، قَالَ الشَّاعِرُ : إِنَّا لَنَضْرِبُ بِالسُّيُوفِ رُءُوسَهُمْ ضَرْبَ الْقُدَارِ نَقِيعَةَ الْقُدَّامِ وَوَلِيمَةُ الْمَأْدُبَةِ : هِيَ الْوَلِيمَةُ لِغَيْرِ سَبَبٍ . فَإِنَّ خُصَّ بِالْوَلِيمَةِ جَمِيعُ النَّاسِ سُمِّيَتْ جَفَلَى ، وَإِنْ خُصَّ بِهَا بَعْضُ النَّاسِ ، سُمِّيَتْ نَقَرَى

Jenis Walimah yang dikenal dalam Islam ada enam:

1. Walimah ‘Urs : Walimah yang diadakan atas dasar pertemuan dua insan dalam membentuk rumah tangga
2. Walimah Khurs : Walimah yang diadakan atas dasar lahirnya seorang anak
3. Walimah I’dzaar : Walimah yang diadakan atas dasar khitanan
4. Walimah Wakiirah : Walimah yang diadakan atas dasar membangun rumah
5. Walimah Naqii’ah : Walimah yang diadakan atas dasar kedatangan seseorang dari bepergian
6. Walimah Ma’dabah : Walimah yang diadakan atas dasar tanpa sebabBila undangan walimah tersebut mencakup semua lapisan masyarakat dinamakan ‘JAFLAA’, bila hanya sebatas kalangan tertentu saja dinamakan ‘NAQRAA’.

[Al-Haawy fii Fiqh as-Syafi’i IX/555)]

Sumber:

30/06/2019 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Oleg: Ustaz Mohd Khafidz Soroni

Soalan di atas, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit.

Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.

Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini. Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut.

Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang. Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum’ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah. Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu. Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله.

Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-‘Ammah – sini.
http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=4018

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq.
http://cb.rayaheen.net/showthread.php?tid=25531

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir – sini.
http://dar-alifta.org.eg/AR/Default.aspx

http://sawanih.blogspot.my/2009/08/allah-di-mana-di-atas-atau-di-semua.html?m=1

28/06/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Imam-Imam Mahzab Ahli Sunnah Wal Jamaah

Imam-Imam Mahzab Ahli Sunnah Wal Jamaah terbahagi kepada tiga bahagian:

1- Golongan ulama yang beriman dan menyelidik tentang akidah dan menyatakan dalil akal dan naqal (Al-Quran dan Hadis) diatas landasan yang benar..
(ILMU TAUHID)..
Mereka adalah:
Imam Abu Hasan Al-Asy’ari, Imam Abu Mansur Al-Maturidi dan lain-lain imam Ahli Sunnah Wal Jamaah..

2- Golongan ulama yang beramal dan menyelidik tentang hukum-hakam dan menghuraikannya berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah..
(ILMU FEKAH)..
Mereka adalah:
1- Imam Abu Hanifah – Pengasas Mazhab Hanafi..
2- Imam Malik – Pengasas Mazhab Malik..
3- Imam As-Syafi’i – Pengasas Mazhab Syafi’i..
4- Imam Ahmad Bin Hambal – Pengasas Mazhab Hambali..

3- Golongan ulama yang berakhlak mulia dan menyelidik tentang soal penyakit-penyakit hati, seperti ria’, hasad, ujub dan sebagainya, mereka adalah pakar rohani dan doktor mengubati penyakit-penyakit hati..
(ILMU TASAWUF)..
Mereka adalah:
Hujjatul Islam Syekih Abu Hamid Al-Ghazali, Syekih Junaid Al-Baghdadi dan lain-lain lagi..

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

27/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

JAWAPAN PERTANYAAN SALAFI

Oleh: Kiyai Nur Hidayat Muhammad

Kebiasaan salafi sering bertanya, mengapa orang-orang bermazhab Syafi’i jarang mengadakan kajian kitab Syarhus-Sunnah karangan Imam al-Muzani, murid terdekat Imam as-Syafi’i?

Kemudian Salafi itu berkata,… orang-orang yang mengaku bermazhab Syafi’i tapi tidak mengikuti imam syafie karena mereka lebih memilih akidah Asy’ariyyah dan sufiyah yang meyakini “Allah wujud tanpa tempat dan arah” atau “Allah ada di mana-mana” berbanding akidah Ahlussunnah yang dibawa Imam al-Muzani dalam kitab tersebut, karena beliau tegas menetapkan “ketinggian Allah” dan meyakini “Allah bersemayam di atas arsy”.

Jawapannya begini…

1. Kitab Syarhus Sunnah penisbatan nya kepada Imam al-Muzani masih meragukan, karena dalam sanad riwayat kitabnya terdapat beberapa perawi yang majhul “tidak diketahui biografinya”, seperti Syamsuddin Abul Izz Yusuf al-Hakkari, Hasan bin Ali al-Yazuri, dan Ali bin Abdillah al-Halwani.

2. “Allah ada di mana-mana” bukanlah akidah Ahlussunnah.

Sama seperti “Allah bersemayam “bermakna menempati”di atas arsy-Nya” dan bukan akidah Ahlussunnah. Akidah Ahlussunnah adalah “Allah wujud tanpa tempat dan arah” atau “Allah tinggi derajat dan kedudukannya” atau “Allah tinggi “uluw derajat dan kekuasaannya” di atas arsy”.

3. Dari pembacaan saya atas kitab Syarhus Sunnah yang sangat ringkas tersebut, yang hanya ditulis dalam beberapa lembar saja, “ditelaah dan ditahqiq oleh Jamal Azzun”, tidak ditemukan kalimat yang pelik atau menyelisihi akidah Ahlussunnah Asy’ariyyah atau Maturidiyyah secara umum.

Hanya ada beberapa kalimat yang diperlukan penjelasan atau syarah:

PERTAMA:
Pada pasal pertama, Imam al-Muzani memulai dengan pembahasan:

العلو : العالي [عال] على عرشه

Kalimat ini bukan masalah dalam akidah Ahlussunnah Asy’ariyyah, karena uluw Allah memang terdapat nash-nya.

Dan Ahlussunnah telah bersepakat methode tafwidh “serahkan makna yang dikehendaki kepada Allah” dan ta’wil sebagai pilihan manhaj interaksi nya dengan mutasyabihat.

Ta’wilnya adalah uluw makanah “ketinggian derajat, kekuasan dan kedudukan Allah” bukan uluw jihah atas atau tempat “arah dan tempat atas”, karena Allah bersih dari tempat dan arah.

Allah bersih dari tempat adalah ijma’ ulama’:

واجمعوا على انه لايحويه مكان

“Ulama’ Ahlussunnah ijma’ bahwa Allah tidak diliputi tempat” (Al-Farq Bainal Firaq).

Allah bersih dari arah adalah akidah salaf:

ولاتحويه الجهات الست

“Allah tidak diliputi arah enam “termasuk atas” (Akidah Thahawiyah).

Dalam naskah “manuskrip” Syarhus Sunnah yang lain, kata muhaqqiqnya Jamal Azzun, terdapat tambahan berikut:

العالي (عال) على عرشه في مجده بذاته

Lafaz ini populer juga diucapkan oleh Imam Ibn Abi Zaid al-Qairuwani.

Tetapi Imam adz-Dzahabi dalam al-Uluw tegas memberikan kritik atas penambahan kalimat tersebut dan menganggap fudhul “tidak semestinya”, karena ijma’ ulama’ tentang tidak bolehnya menambah-nambah kan sifat yang datang dari Allah dan Rasul-Nya tanpa tambahan.

Selain itu juga, penambahan tersebut masih meragukan “masykuk fih”, karena dalam dua manuskrip yang lain tidak ditemukan.

KEDUA:

Pada pertengahan pembahasan, Imam al-Muzani menyebut:

بائن من خلقه

Ucapan ini memang datang dari sebagian ulama’ salaf “tabi’it tabi’in” dan maknanya adalah “Allah tidak masuk ke dalam alam dan alam tidak masuk pada Allah” (al-Asma was Shifat, al-Baihaqi).

Walaupun penisbatan kalimat “bain” kepada Allah ini sedikit kontroversial, tetapi pengertian nya tidak bersilang dengan akidah Ahlussunnah wal Jama’ah Asy’ariyyah.

4. Isu Imam al-Muzani menentang ilmu kalam.

Isu ini sebenarnya berada di luar topik pembahasan kitab Syarhus-Sunnah.

Ringkasnya, ilmu kalam ada dua,…
mamduh “terpuji” dan madzmum “tercela”.

Ketika disebutkan celaan ulama’ salaf terhadap ilmu kalam, maka maksudnya adalah ilmu kalam yang madzmum, karena catitan sejarah menyebutkan, ulama’-ulama’ salaf seperti Imam Abu Hanifah, Imam Syafi’i dan lain-lain juga menggunakan hujjah kalamiyyah.

Dan sudah banyak jawapan ulama’ Ahlussunnah tentang ini.

Wallahu A’lam.

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

26/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Cara Berfikir Yang Salah!

1. Tak boleh cium tangan mak bapa bila berjumpa mereka, sebab tak wajib cium pun. Kalau selalu cium, nanti ada yg beranggapan ianya wajib! Maka, anak ini pun tak cium dah tangan mak bapaknya. Takut sesat, masuk neraka…

2. Tak boleh baca surah Yasin setiap Jumaat, nanti orang awam sangka ianya wajib. Maka, tinggalkan bacaan yasin. Takut sesat, masuk neraka.

3. Tak boleh menziarahi kubur secara sepakat hari dan waktu sesama adik-beradik (menjadualkan pergi bersama), nanti orang awam kata ianya wajib. Maka tak perlu ziarah kubur. Takut sesat dan masuk neraka.

4. Tak boleh buat qiamullail secara berjemaah dan berjadual, nanti orang awam kata wajib, jadi qiamullail lah sendiri-sendiri. Kalu tidak, pembuatnya jadi sesat dan masuk neraka.

Ini semua disebabkan masalah SALAH CARA FIKIR. Kenapa disempitkan rahmat Allah SWT sebegitu sekali. Meletakkan perkataan haram bid’ah di hujung lidah. Kalau orang awam salah faham, betulkan mereka tu, beritahu tak wajib. Bukan dengan meninggalkan amalan-amalan baik.

Kalau tak berjadual untuk sama-sama melakukan amalan menziarahi kubur mak ayah, macamana adik-beradik nak sepakat menziarahi bersama-sama. Dah ada yang berselfie, buang sajalah amalan berselfie, bukan dengan meninggalkan kebaikan menziarahi kubur.

Allahu al-musta’an.
Ustaz Asmadi Mohamed Naim

Sumber: FB Ustaz Human A Samad

25/06/2019 Posted by | Tazkirah, wahabi | Leave a comment

Apa kata Ulama’ sezamannya tentang Pengasas Wahabi Muhammad bin Abdul Wahab.

Ribuan ulama telah membantah kesesatan ajaran Ibnu Abdul Wahab, dari sejak dia masih hidup hingga ke saat ini. Di antara para ulama sezaman yang membantah Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah :
.
1_SYAIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHAB at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H)_Ia adalah saudara kandung dari Muhammad bin Abdul Wahab, pendiri kelompok Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Muhammad bin Abdul Wahab. Dia seorang tokoh ulama fiqh Mazhab Hanbali yang juga menjawat sebagai Qadhi Najd. Dia termasuk PENENTANG yang KERAS terhadap kesesatan ADIKNYA itu.
.
2_ SYAIKH SULAIMAN BIN SUHAIM BIN AHMAD BIN SUHAIM al-Hanbali an-Najdi
(1181 – 1230 H)_seorang tokoh ulama fiqh Hanbali di Riyadh. Orang tuanya juga tokoh ulama terkemuka yang MENENTANG ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Satelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Kerana perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap KAFIR oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai ‘al-Bahim’ (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan DAKWAHNYA.
.
3_Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali _Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fiqh terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fiqh dan ilmu falak. Dialah yang MENASIHATI Utsman bin Muammar, Gabenor Uyainah, agar menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkan
nya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan gabenor tersebut sehingga menerima alasan logik dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Kerana itu, Ibnu Abdul Wahab MENGKAFIRKANNYA dengan tuduhan KAFIR AKBAR, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4_SYAIKH ABDULLAH IBNU ISA AL-MUWAYIS at -Tamimi ( w.1175 H)_Ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila, hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberi dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab kerana belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenar nya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pengasas Wahabisma tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5_SYAIKH ABDULLAH IBNU AHMAD IBNU SUHAIM (w.1175 H)_seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fiqh bermazhab Hanbali ini adalah qadhi (hakim agama) di Semenanjung Sudair. Ia MENENTANG dakwah Salafi Wahabi kerana sikap BERLEBIH-LEBIHAN mereka dalam MENGKAFIRKAN umat Islam.
.
6_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABD AL-LATHIF_Ia adalah salah satu guru Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa. Ia termasuk PENENTANG KERAS ajaran muridnya yang di anggap SESAT.
.
7_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABDULLAH BIN FAIRUZ al-Ahsai (w.1216 H)_Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan datuknya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah PENENTANG KERAS DAKWAH dan AJARAN Ibnu Abdul Wahab. Oleh kerana itu, dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8_SYAIKH MUHAMMAD ALI SALUM (w.1246 H)_Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi.
.
9_AL-ALLAMAH AL-QADHI UTSMAN BIN MANSHUR AN-NASHIRI (w.1282 H)_Ia adalah seorang Qadhi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki Ibnu Abdullah Ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup KERAS tentang Salafi Wahabi dan mengatakan sebagai Khawarij Akhir Zaman.
.
10_SYAIKH MUHAMMAD SULAIMAN al-Kurdi _seorang mufti Syafi’iyyah di Madinah. Beliau adalah guru Ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya itu dengan menulis buku berjudul “Masa’il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij ‘ dan kitab ‘ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab ‘.
.
11_SYAIKH MARBAD BIN AHMAD at-Tamimi (w.1171 H)_Dia adalah seorang Qadhi dan tokoh ulama besar negeri Nejd. Tewas di bunuh kelompok Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
12_AL-ALLAMAH MUHAMMAD BIN ABDULLAH_Ia adalah seorang mufti Mekah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab dan turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang di lakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakan
nya terhadap fahaman yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara’ih al-Hanbali.
.
Para tokoh ulama di atas hanyalah sebahagian kecil dari ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan Ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Masih ramai ulama dari berbagai mazhab dan negara yang mengkritik penyimpangan Muhammad ibnu Abdul Wahab ini yang tidak dapat dicantumkan di sini kerana terbatasan halaman.

Oleh kerana terlalu ramai ulama yang membantah dan ulama semua mazhab juga menentangnya, fahaman Ibnu Abdul Wahab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam.

Sumber Aswaja

21/06/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

FITNAH & SOLUSINYA

Setiap fitnah yang tersebar akan dapat dipadam jika ada ‘orang’ yang menarik diri daripada menyebarkannya…

Orang yang mengundur diri daripada fitnah itu sebenarnya telah menyelamatkan ramai yang lain hasil daripada tindakannya yang bijaksana.

Diriwayatkan Nabi salalahualaihiwassalam bersabda;

إِنَّ مِنَ النَّاسِ مَفَاتِيحَ لِلْخَيْرِ مَغَالِيقَ لِلشَّرِّ
Di kalangan manusia ada orang yang menjadi pembuka pintu kebaikan dan penutup pintu keburukan. (HR Ibn Majah)

(Sumber: Ustaz Yunan A Samad)

16/06/2019 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

WAHHABI DAN SIFAT 20

(Olih: Ustaz Mohd Al Amin Daud Al Azhari)

1. Wahhabi mengatakan pada zaman Nabi tidak ada akidah sifat 20 yang telah disusun secara sistematik oleh Imam Abu Hassan al-Asya’ari dan Imam Abu Mansur Al-Maaturidi رضي الله عنهما.

2. Saya jawab. Jika itu alasan Wahhabi untuk menolak penyusunan sifat 20 maka wahhabi perlu juga menolak penyusunan ilmu usul fiqh dan ulum Al-Hadith kerana Imam Syafie adalah orang yang pertama menyusun keduanya. Wahhabi juga perlu menolak ulum Al-Quran, ilmu nahu, ilmu soraf, ilmu balaghah dan segala macam ilmu yang tidak pernah ada pada zaman Nabi.

3. Bahkan Wahhabi juga perlu menolak kitab-kitab hadith kerana ia disusun oleh ulama dan ia tidak ada pada zaman Nabi. Kitab sahih Bukhari disusun oleh Imam Bukhari dan beliau adalah ulama’. Penyusunan hadith Bukhari berdasarkan ijtihad beliau di dalam memilih hadith-hadith Nabi untuk dijadikan hujjah.

4. Jika Wahhabi mengatakan ilmu sifat 20 berdasarkan ilmu kalam maka saya jawab kepada mereka bahawa segala ilmu qawaid di dalam Islam termasuk ulum dan mustolah hadith juga disusun berdasarkan kepada thoriq al-Mutakallimin.

5. Mengapa Wahhabi sangat membenci pengajian sifat 20? Jawapannya kerana sesiapa yang mendalami dan menguasainya pasti akan menolak akidah mujassimah dan musyabbihah yang mereka cuba sebarkan kepada masyarakat seperti Allah mempunyai anggota tangan, kaki, dua mata, betis. Allah bertempat di langit, di arash, kedua kaki Allah di atas kursi, naik turun Allah ke langit dunia, Allah ketawa dan sebagainya daripada akidah yang tidak mentanzihkan (menyucikan) dan mentauhidkan (mengEsakan) Allah daripada sebarang penyerupaan dengan makhluk.

6. Kita perlu faham segala ilmu itu telah ada pada zaman Nabi صلى الله عليه وسلم namun penyusunan (تدوين العلم) berlaku kemudian selepas kurun para sahabat. Tidak ada di dalam kitab tidak bermakna ilmu itu tidak wujud kerana peringkat awal ilmu diambil daripada dada ke dada dan mulut ke mulut. Maka sebab inilah pentingnya sanad ilmu yang muttasil (berhubung) sehingga kepada Nabi صلى الله عليه وسلم.

7. Teringat ketikamana guru kami Syeikh Dr Usamah as-Sayyid Al-Azhari mengsyarahkan berkaitan dengan ilmu mantiq. Kata beliau ilmu mantiq bukan wujud pada zaman Aristotle (ارسطو) tetapi ia telah wujud semenjak wujudnya manusia. Kerana manusia berfikir. Tinggal lagi Aristotle hanya menyusun secara sistematik dan menulisnya.

8. Benarlah pemikiran Wahhabi akan menghancurkan Islam kerana sedikit demi sedikit mereka cuba menghapuskan peradaban ilmu yang telah dimiliki oleh Islam.

Inilah jarum Yahudi yang berusaha menghancurkan Islam daripada dalam kerana mereka sedar tamadun Islam terbina di atas ilmu dan para ulamanya.

14/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

Matikan Telefon Bimbit Ketika Solat

1. Tidak mengapa seseorang itu mematikan telefonnya ketika solat dengan syarat dia menjaga pergerakkannya. Ini kerana ringtone telefon amat mengganggu jemaah lain untuk khusyuk.

Rasulullah pernah menegur sahabat yang membaca al-Quran di dalam masjid dengan suara yang kuat kerana dikhuatiri mengganggu jemaah lain. Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Daud yang menyebutkan:

اعتكف رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد فسمعهم يجهرون بالقراءة فكشف الستر وقال : ألا إن كلكم مناج ربه فلا يؤذين بعضكم بعضا ولا يرفع بعضكم على بعض في القراءة – أو قال في الصلاة

“Suatu hari Rasulullah beriktikaf di dalam masjid dan Baginda mendengar ada sahabat yeng menguatkan bacaan (al-Quran) mereka. Rasulullah lalu menyelak tabir Baginda dan berkata:

Bukankah kamu semua sedang bermunajat kepada Allah? Janganlah ada sebahagian kamu menyakiti (mengganggu) yang lain. Jangan pula kamu tinggikan suara kamu di dalam bacaan (al-Quran kamu) (sebahagian riwayat menyatakan meninggikan suara ketika solat kamu).” (HR Abu Daud).

2. Bayangkan, andai sekiranya perbuatan meninggikan suara ketika membaca al-Quran pun dilarang oleh Rasulullah kerana mengganggu ibadah jemaah yang lain, apatah lagi ringtone dengan lagu yang merosakkan tumpuan orang lain dalam solat mereka.

3. Bagaimana pula pergerakan yang diharuskan ketika dalam solat untuk mematikan telefon? Seseorang itu diharuskan untuk melakukan pergerakan kecil atas tujuan yang dibenarkan oleh syarak. Beberapa hadith menunjukkan Rasulullah melakukan pergerakan kecil dalam solat atas keperluan yang diharuskan oleh syarak.

4. Sebagai contoh Baginda pernah mendokong cucu Baginda yang bernama Umamah ketika Nabi sedang solat. Perkara ini direkodkan di dalam Sahih al-Bukhari yang menyebutkan:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ زَيْنَبَ بِنْتِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَإِذَا سَجَدَ وَضَعَهَا، وَإِذَا قَامَ حَمَلَهَا

“Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah mendirikan solat sambil mendokong cucu Baginda bernama Umamah binti Zainab. Ketika Baginda ingin sujud, Baginda meletakkan Zainab dan ketika Baginda bangun, Baginda mengambil dan mendokongnya semula.” (HR al-Bukhari)

5. Rasulullah juga dilihat pernah memindahkan orang di dalam solat. Perkara ini diceritakan oleh Abdullah ibn Abbas yang menyebutkan:

قَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ، فَقُمْتُ أُصَلِّي مَعَهُ، فَقُمْتُ عَنْ يَسَارِهِ، فَأَخَذَ بِرَأْسِي، فَأَقَامَنِي عَنْ يَمِينِهِ

“Rasulullah pernah mendirikan solat pada satu malam lalu aku solat bersamanya. Aku berdiri disebelah kiri Rasulullah. Rasulullah lalu memegang kepalaku dan menarikku ke sebelah kanan Baginda.” (HR al-Bukhari)

6. Rasulullah pernah membuka pintu ketika mendirikan solat sunat. Perkara ini diceritakan oleh Aisyah yang menyebutkan:

اسْتَفْتَحْتُ الْبَابَ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي تَطَوُّعًا وَالْبَابُ عَلَى الْقِبْلَةِ فَمَشَى عَنْ يَمِينِهِ أَوْ عَنْ يَسَارِهِ، فَفَتَحَ الْبَابَ ثُمَّ رَجَعَ إِلَى مُصَلَّاهُ

“Aku cuba membuka pintu ketika Rasulullah sedang mendirikan solat sunat. Dan ketika itu pintu tersebut berada di arah Kiblat. Maka Rasulullah bergerak ke kanan atau ke kiri, lalu Baginda membuka pintu tersebut. Kemudian kembali ke tempat solatnya lalu meneruskan solat Baginda.” (HR al-Nasa’i)

7. Jika diperhatikan hadith di atas, pergerakan yang dilakukan oleh Rasulullah ketika solat tidak membatalkan solat Baginda. Menurut Mazhab Syafie, terdapat beberapa syarat yang mesti dijaga oleh seseorang bagi mengelakkan solatnya terbatal. Antaranya adalah tidak melakukan pergerakan yang banyak dan berturut-turut. Dan pergerakan tersebut diharuskan oleh syarak.

Sekiranya seseorang itu boleh menjaga segala keperluan ini, maka pergerakan kecilnya untuk mematikan telefon adalah sesuatu yang harus. Membiarkan telefon berbunyi sehingga mengganggu jemaah lain adalah lebih dilarang.

Semoga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

Masuk Neraka Kerana Kucing
==============
1. Dahulu lagi Rasulullah berpesan, ada seorang wanita yang masuk ke neraka kerana menyeksa kucing. Hari ini kita menyaksikan sendiri bagaimana perlakuan tersebut dirakamkan. Tindakan seorang lelaki yang menjerut dan menggantung kucing tersebut sehingga mati adalah insiden yang sangat sadis.

2. Hadith tersebut disampaikan kepada kita melalui bentuk penceritaan. Sabda Rasulullah:

دَخَلَتِ امْرَأَةٌ النَّارَ فِي هِرَّةٍ رَبَطَتْهَا ، فَلَا هِيَ أَطْعَمَتْهَا ، وَلَا هِيَ أَرْسَلَتْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ ، حَتَّى مَاتَتْ هَزْلً

“Seorang wanita masuk ke neraka kerana seekor kucing yang diikatnya, dia tidak memberinya makan, tidak juga dia membebaskan kucing tersebut untuk mencari makan dibumi ini, sehinggalah kucing tersebut mati kelaparan.

3. Hadith ini mengingatkan kepada kita bagaimana satu perkara yang dianggap remeh oleh seseorang boleh mengheret dirinya ke neraka. Dengan sebab itu kita digesa untuk menjauhi segala kezaliman sekalipun dengan yang haiwan.

4. Hadith ini turut menggambarkan kepada kita manusia boleh menjadi lebih kejam dari binatang. Rasulullah menggunakan contoh seorang perempuan yang sifat semulajadinya sepatutnya lembut dan penyayang. Namun, ia boleh jadi keras dan zalim sekiranya tidak dipandu dengan syarak.

Moga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

14/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bahaya Mendedahkan Dosa Sendiri

1. Rasulullah mencela mereka yang suka mendedahkan dosa mereka sendiri sedangkan Allah sudah menyembunyikan keaiban maksiat yang mereka lakukan. Sabda Rasulullah:

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلَّا الْمُجَاهِرِينَ وَإِنَّ مِنْ الْمُجَاهَرَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلًا ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ فَيَقُولَ يَا فُلَانُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ

“Setiap umatku akan diampunkan dosa mereka melainkan golongan mujahirin (iaitu mereka yang mendedahkan dosa mereka sendiri). Yang dimaksudkan dengan ‘mujaharah’ itu ialah seorang lelaki yang melakukan satu perbuatan (maksiat) pada waktu malam sedangkan Allah telah menutup apa yang dilakukannya pada malam tersebut.

Lalu dia berkata: Wahai fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan (dosa) ini dan perbuatan (dosa) itu. Sesungguhnya dia tidur dalam keadaan Allah menutup aib yang dia lakukan pada malam hari, namun dia bangun pada waktu pagi lalu mendedahkan sendiri apa yang Allah telah sembunyikan aibnya.” (HR al-Bukhari)

2. Hari ini umat ditimpa penyakit. Mereka merasa bangga dengan dosa. Bahkan mereka menayangkan pula gambar-gambar tidak menutup aurat, atau merakamkan pula pengakuan maksiat yang dilakukan di media sosial. Sedangkan seorang mukmin itu sepatutnya tidak merasa selesa dengan dosanya. Sabda Rasulullah:

“إِذَا سَرَّتكَ حَسَنَتُكَ وَسَاءَتكَ سَيِّئَتُكَ فَأَنتَ مُؤمِنٌ”

“Sekiranya engkau merasa tenang dengan amal kebaikan dan merasa tidak selesa dengan kejahatan yang engkau lakukan, maka engkau adalah orang yang beriman.” (HR Ahmad)

3. Bahkan seorang mukmin itu amat malu dan takut dengan dosanya. Mukmin menganggap dosa mereka seperti gunung yang akan menimpanya. Sabda Rasulullah:

إِنَّ المُؤمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَن يَقَعَ عَلَيهِ، وَإِنَّ الفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنفِهِ

“Sesungguhnya seorang mukmin itu melihat dosanya seperti dia sedang duduk di bawah bukit dan bimbang bukit (dosa) itu itu akan menimpanya sedangkan orang yang fajir (fasiq) itu melihat dosanya hanya seperti lalat di atas hidungnya.” (HR al-Bukhari).

4. Hadith ini jelas menunjukkan bahawa seorang mukmin itu sepatutnya sangat malu untuk menayangkan perlakuan dosa mereka. Sabda Rasulullah:

والإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس

“Dosa itu adalah apa yang tidak enak dihatimu dan engkau benci untuk menayangkannya di hadapan manusia.” (HR Muslim).

5. Hari ini sifat itu telah semakin pupus. Sehinggakan seorang muslim itu sudah tidak merasa malu lagi untuk berkongsi perlakuan dosa, malah menjadikannya atas kepentingan yang menghairankan.

Moga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

14/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

TAK ADA DALIL TAK BOLEH BERAMAL?

Ada orang kata; Wajib tahu dalil baru boleh beramal, kalau takde dalil ertinya taqlid pada ulamak, ulamak bukan nabi sebab kita beramal mesti pastikan benda tu datang dari nabi. Benarkah kata mereka kita beramal kena bersumberkan al-Quran dan Hadith sahaja?

Tapi dalam masa yg sama mereka menuduh ikut ulamak-ulamak mazhab sebagai salah seolah-olah ulamak-ulamak mazhab tu mereka-reka hukum.

Baiklah. Mari kita tanya mereka 1001 soalan mengenai dalil amalan-amalan kita selama ini.

Soalan ke 1001:
Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) solat subuh 2 rakaat?

Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) waktu subuh masuk dengan terbit fajar sadiq?

Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) waktu subuh habis dengan terbit matahari?

Terbit sebahagian matahari ke atau terbit seluruh bulatan matahari dan nyatakan dalilnya (al-Quran atau al-Hadith)?

Apa dalil (al-Quran atau al-Hadith) boleh ikut taqwim waktu solat dan jam nak tahu subuh dah masuk ke tidak, bukan ke sepatutnya kena tengok fajar sadiq kat kaki langit?

Sila kemukakan dalil Quran dan Hadith sahaja…

Apa hukum orang yang solat fardhu subuh tapi tak tahu semua dalil Quran dan Hadith yang berkaitan tapi tahu melalui ulama je yang tak maksum? Tidak sahkah solat yg didirikannya?

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

08/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

AMALAN FIQH BEBAS MAZHAB VS AMALAN FIQH BERMAZHAB

Amalan fiqh bebas mazhab dgn amalan fiqh bermazhab boleh diumpamakan seperti berikut:

FIQH BEBAS MAZHAB: Segala perkara hendak dibuatnya sendiri, maka lambat utk sampai ke destinasi..umpama seseorang itu dari Kedah hendak menuju ke Kuala Lumpur. Kenderaannya ingin dibuat sendiri kerana merasai dirinya layak utk buat kenderaan itu.

Jenis kenderaan itu pula ingin digabungkan semua jenama yg ada, Proton sikit, Honda sikit, Toyota sikit dan byk lagi..masa hendak gabung itu dia pilih pulak mana yg rajih kerana merasakan ia layak utk pilih mana2 pendapat yg dirasai paling tepat ikut sangkaannya.. agak2, boleh ke dia cipta kenderaan tu?

Dia ada ke kilang pembuatan utk mencipta kereta tu? Nampaknya, kereta idamannya tak akan siap, dan sudah tentu tidak akan sampai ke destinasi..lagi pun, ia masih dlm situasi memilih mana yg rajih..hmmm

FIQH BERMAZHAB: Amalan fiqh berdasarkan ilmu..telah merujuk tokoh2 yg pakar..lalu memilih satu mazhab utk diamalkan kerana satu2 mazhab itu mempunyai usul, kaedah, masa’il furu’iyyah yg telah lama diselesaikan..umpamanya, ia hendak menuju ke Kuala Lumpur dari Kedah, ia telah bersiap sedia dari awal lagi..ia bercadang utk bertolak jam 7 pagi, maka ia dapat lakukan pada masanya kerana kenderaan telah tersedia, jenama kenderaan telah pun dipilih, maka tak perlu ia fikirkan dari sudut jenis.

Mana yg lebih rajih utk ia mencipta kenderaan baru.. kenderaan sudah tersedia, guna sahaja kenderaan itu, lalu bertolak ke destinasi..tak perlu fikir mana yg lebih rajih kerana org pakar yg buat kenderaan itu telah pun memilih kaedah yg rajih utk siapkan kenderaan itu di kilang..serahkan sahaja kepakaran itu kpd mereka..maka ia dapat bertolak ke destinasi dgn selesa dan meyakinkan..

Berdasarkan perumpamaan amalan fiqh bebas mazhab dan amalan fiqh bermazhab seperti di atas, agak2nya siapa yg akan sampai ke destinasi terlebih dahulu ya? Anda telah pun mendapat jawapannya. Ini sekadar perumpamaan utk mudah faham..

Wallahua’lam

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

08/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

APA Bahayanya Bila Hanya Belajar Hadis?

Dikatakan oleh almarhum Tuan Guru Hj Yahya Mat Saman rahimahullahu taala ( Tuan Guru Pakya Telok ) kepada anak muridnya, Syeikh Abdul Raof Nurin hafizahullahu taala, pernah berpesan oleh Waliyullah Tok Kenali rahimahullahu taala,

” Tidak boleh mengaji ilmu hadis terlebih dahulu sebelum 10 tahun mengaji ilmu2 lain. Lepastu baru mengaji ilmu hadis ”

Tuan guru alfaqir, pernah menerangkan perkara yg sama berdasarkan kalam almarhum tuan guru atas pesanan Waliyullah Tok Kenali…

“Apabila seseorang mengaji tentang hadis dan tafsir semata2 ( tanpa disulam ilmu fardhu ain iaitu tauhid,fekah,tasawuf ) mereka akan mudah merasa diri mereka alim..

Dan barangsiapa yg mengaji tafsir dan hadis semata2 hukumnya haram selagi mana tak lepas lagi ilmu fardhu ain keatas dirinya..bahkan seandainya dia seorg asatizah yg mengajar dan dlm kalangan pelajarnya ada yg masih belum lepas fardhu keatas dirinya pelajar dan belajar dgnnya, maka tidak menjadi pahala padanya asatizah malah akan menjadi dosa.”

Kebanyakkan org kita yg menjalani proses berhijrah, mereka tersilap langkah dengan menjadikan terjemahan hadis dan al quran sebagai panduan mereka, sehingga mereka menafsir dgn menggunakan aqal bahkan memahami secara literal semata² tanpa merujuk kepada apa yg ulama’ bicara serta tafsirkan.

Sedangkan, memperlajari ilmu hadis serta tafsir ini adalah sekadar fardhu kifayah, bahkan yg terlebih wajib itu adalah ilmu fardhu ain yakni ilmu tauhid, ilmu feqah, dan ilmu tasauf.

Memahami hadis bukan sekadar dgn memahami terjemahan, tetapi dgn perbahasan ulama, sekurang²nya mesti khatam Sunan Sittah..

Jadi tak hairanlah, ramai org sekarang yg kembali kepada agama, suka benar membicarakan hadis dan al quran, tapi tersasar jauh dari landasan kehendak atau murod hadis tersebut.

*kalau kita tengok di dlm kitab Pelita Penuntut karangan almarhum Al alim Syeikh Daud Al fathoni rahimahullahu taala, jua memberitahu, haram bagi barangsiapa yg mengaji tafsir dan hadis tanpa dipelajari ilmu fardhu ain terlebih dahulu.

Olih: FB Ustaz Yunan A Samad

08/06/2019 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

BILA BERAMAL HANYA TUNGGU DALIL AL QURAN DAN HADITH!

1. Ada orang berfahaman kalau mana-mana kitab karangan ulamak tak ada ayat al-Quran dan al-Hadith maka kitab itu tidak bermutu berbanding kitab-kitab hadith. Tidak bermutu ni kira tuduhan yang lembut lagi sebab ada tohmahan yang lebih keji ke atas para ulamak muktabar.

2. Eloknya orang begini kita tunjukkan kitab-kitab tajwid termasuk matan-matan asas ilmu tajwid yang dikarang oleh ulamak-ulamak muktabar dalam bidang tajwid.

3. Apakah kerana tiada atau minimanya ayat al-Quran atau al-Hadith dalam kitab-kitab tajwid bermakna ilmu tajwid ini rekaan ulamak? Tanpa ulamak tajwid dan murid-murid mereka, mampukah kita baca al-Quran dengan betul?

4. Demikianlah bila ulamak mengarang kitab-kitab aqidah, fiqh dan tasauf. Dalam kitab-kitab besar tebal berjilid-jilid memang ada disertakan ayat al-Quran dan al-Hadith tapi kalau dalam kitab-kitab kecil memada diletakkan dalam bentuk senarai.

5. Dan kalau nak mengaji kitab-kitab besar tebal berjilid-jilid yang menyertakan semua dalil tak larat pula kita nak belajar sebab siang kita kerja dan malam nak berehat dan hari cuti kita nak berlibur lepas tu orang yang tak lepas pun ilmu fardu ain inilah sebok nak tolak ulamak muktabar kononnya nak dalil baru nak beramal.

6. Sebagai contoh dalam kitab-kitab aqidah yang ringkas hanya diletakkan senarai 25 orang rasul yang wajib diketahui secara tafsil. Adam, Idris, Nuh, Hud, Soleh, Ibrahim, Lut, Ismail, Ishaq, Yaaqub dan seterusnya tetapi tidaklah disertakan ayat al-Quran mana yang menyebut nama-nama rasul itu. Apakah bila tiada disertakan dalil al-Quran bererti senarai 25 rasul itu rekaan ulamak?

7. Contoh lain kalau kitab-kitab fiqh yang besar-besar berjilid-jilid tebalnya memanglah ada disertakan dalil bagi setiap hukum yang dikeluarkan sama ada dari al-Quran, Al-Hadith, Ijmak, Qias dan sebagainya. Tapi kalau kitab fiqh ringkas yang ramai pun tak pernah mengaji memada disebut rukun wuduk ada 6, rukun solat ada 13, disenaraikan syarat-syarat wajib solat, syarat-syarat sah solat dan seterusnya.

8. Kalau nak dalil semua hukum fiqh pergilah mengaji kitab-kitab besar. Tahulah nanti dalil mengapa solat zohor 4 rakaat tapi solat subuh 2 rakaat, mengapa solat mula dengan takbir, apa dalil sunat baca surah lepas Al-Fatihah, apa dalil cara rukuk kena tunduk badan, apa dalil kencing batalkan wuduk, apa dalil azan mesti bahasa Arab, apa dalil mesti tutup aurat masa solat, apa dalil bacaan tahiyyat kita tu betul, apa dalil orang haid tak wajib solat, apa dalil boleh solat jamak, apa dalil disyariatkan solat taubat, apa dalil solat tarawih, apa dalil seterusnya. Ini baru solat. Belum bab puasa, zakat, haji, muamalat, munakahat, jinayat. Kalau belajar kitab-kitab fiqh yang besar-besar berjilid-jilid tebalnya nanti tahulah apa dalil tawaf, saie, melontar, apa dalil halal bersetubuh dengan isteri yang sah, apa dalil halal berniaga, apa dalil halal menyewa rumah, apa dalil halal makan durian, apa dalil halal makan ayam, apa dalil halal makan ikan yang dah mati tak sembelihpun, apa dalil halal makan burger daging lembu dan seterusnya.

9. Sebab ada pulak orang berfahaman kalau takde dalil tak boleh beramal. Jenuh gitu.

10. Ulamak muktabar ada yang mengarang kitab-kitab ringkas untuk bantu orang macam kita faham agama kadar fardu ain paling kurang itu pun ramai lagi yang tak belajar. Jadi mereka hanya masukkan perkara-perkara yang perlu dibuat dan ditinggalkan sebab kalau nak masuk dalil panjang pula jadi kitab tu.

11. Jadi siapa yang nak tahu dalil atas setiap hukum, pergilah terjun sepenuh masa belajar ilmu agama yang amat luas dan dalam. Dan kalau tak mampu menjadi penuntut ilmu agama sepenuh masa sebab kita ni bekerja siang, malam berehat hujung dan hari minggu berlibur, sokonglah penuntut-penuntut ilmu dan untuk kita belajarlah minima kadar yang fardu ain Tauhid-Fiqh-Tasauf.

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

06/06/2019 Posted by | Politik dan Dakwah | , | Leave a comment

Pelampau Politik dan Penipuan Janji

1. Ketika ini terlalu banyak berita mungkir janji di media sosial. Isu penghapusan Tol, Lynas, janji PTPTN dan bermacam lagi menggambarkan sikap ekstrim ahli politik yang menggunakan segala isu bagi memukau rakyat untuk meraih sokongan.

2. Mereka ini adalah ektrimis politik, pelampau dalam berpolitik, menggunakan segala isu bagi mempersona dan meraih undi rakyat ini. Demi menjatuhkan musuh politik, akhirnya rakyat yang menjadi mangsa. Ya! rakyat yang menjadi mangsa. Rakyat masih menanggung kesusahan yang sama.

3. Benarlah firman Allah, memungkiri janji ini adalah sifat orang fasiq. al-Quran menyifatkan mereka yang tidak menunaikan janji ini tergolong dalam golongan orang-orang fasiq, yang seakan melakukan dosa besar. Firman Allah:

وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ

“Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji (yang ditepati), dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasiq.”

4. Rasulullah ﷺ pula dalam sebuah hadith yang masyhur juga mengingatkan kita bahawa mereka yang tidak menepati janji adalah orang yang memiliki sifat munafiq.

5. Janji mestilah ditepati sekalipun dengan anak kecil. Abu Daud meriwayatkan kisah Abdullah ibn Amru yang sedang duduk bersama Rasulullah. Tiba-tiba ibunya memanggilnya dengan menjanjikan sesuatu pada anak kecil ini. Abdullah ibn Amru lantas pergi kepada ibunya setelah mendengar janji itu.

Melihatkan keadaan itu Rasulullah ﷺ memanggil ibu Abdullah dan bertanya kepadanya: Apakah yang engkau berikan pada anak kecil itu? Ibu Abdullah menjawab: Aku berikan kurma. Rasulullah ﷺ lalu bersabda: Sekiranya engkau tidak memberikan apa-apa buat anak kecil itu maka engkau telah dicatatkan dengan (dosa) penipuan.

6. Lihatlah betapa Rasulullah ﷺ sangat memelihara perihal menepati janji ini. Mengingkari janji telah digambarkan dengan pelbagai sifat keji di dalam al-Quran dan hadith. Mereka seakan mirip dengan sifat Iblis (janji Iblis sebelum perang Badr), fasiq dan munafiq dalam agama.

Berhati-hatilah sebelum memberikan janji. Jauhi mereka yang menjual janji dan harapan palsu.

Moga Allah merahmati kita semua.

Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

06/06/2019 Posted by | Politik dan Dakwah | Leave a comment

Tanda Amalan Diterima Allah

1. Benar, tiada siapa yang mengetahui samada amalan mereka diterima Allah atau tidak. Namun sebahagian sarjana Muslim memberikan pandangan bahawa terdapat tanda-tanda amalan seseorang itu diterima. Antaranya ialah:

2. Pertama: Dia tidak kembali kepada maksiat. Ini adalah tanda yang paling utama. Seharusnya amalan seseorang menjauhkan diri mereka dari maksiat. Amalan tersebut menjadi sebati dalam dirinya, membentuk darah dagingnya sehingga menjadikan dirinya membenci maksiat.

al-Imam Ibn al-Qayyim berpesan di dalam kitab Madarij al-Salikin:

أما إذا تذكَّر الذنبَ ففرح وتلذَّذ فلم يُقبل، ولو مكث على ذلك أربعين سنة

“Adapun sekiranya seseorang itu (setelah melakukan ibadah) masih merasa seronok dengan dosa, ketahuilah bahawa ia adalah (tanda-tanda) amalan tidak diterima sekalipun dia melakukan amal kebajikan selama 40 tahun.” (Ibn al-Qayyim, Madarij al-Salikin)

Dengan sebab itu al-Imam al-Hasan al-Basri menegaskan:

فإذا قبل اللهُ العبدَ فإنه يُوفِّقه إلى الطاعة، ويَصْرفه عن المعصية

“Sekiranya Allah menerima amalan seseorang, maka dia akan membimbingnya untuk melakukan ketaatan yang seterusnya dan memalingkan hambaNya dari maksiat.”

3. Kedua: Amal kebaikannya seharusnya menghasilkan kebaikan yang lain. Dalam perihal ini al-Imam al-Hasan al-Basri berkata:

إنَّ مِن جزاءِ الحسَنةِ الحسَنة بَعْدَها، ومِن عقوبةِ السيئةِ السيئةُ بعدها

“Salah satu pulangan amal soleh adalah, ia menghasilkan amal soleh yang lain. Dan sekiranya dia melakukan kejahatan, kejahatan tersebut akan menghasilkan kejahatan yang seterusnya.

Malah al-Hasan mengingatkan kita bahawa: “Sekiranya kebaikanmu tidak memberikan pertambahan (amal), maka di situ pasti ada kekurangan (kesempurnaan amalan tersebut).

4. Ketiga, Istiqamah dengan Amal Soleh. al-Imam Ibn Kathir menyebut: Sesungguhnya telah menjadi fitrah manusia di mana Allah akan mencabut nyawa seseorang itu dengan amal yang dilakukan secara konsisten. Sekiranya seseorang konsisten melakukan kebaikan, maka dia akan mati dalam kebaikan. Sekiranya seseorang konsisten dengan kemungkaran, maka dibimbangi dia akan mati dengan perbuatan yang telah biasa dia lakukan.

Dengan sebab itu al-Bukhari merekodkan satu insiden yang menarik. Seorang sahabat telah meninggal ketika menunaikan haji. Ketika meninggal, dia masih berpakaian ihram. Lalu Rasulullah meminta para sahabat mengkafankan beliau dengan pakaian ibadah tersebut. Sabda Rasulullah:

كفِّنوه بثوبيه؛ فإنه يُبعَث يوم القيامة ملبِّيًا

Kafankan beliau dengan pakaiannya, sesungguhnya dia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan bertalbiyyah (lafaz talbiah Haji yang memuji Allah).

Moga Allah menganugerahkan kita pengakhiran yang baik.

Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

06/06/2019 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Bagaimana Istiqamah Selepas Ramadan?

1. Ramadan telah pun pergi meninggalkan kita. Apakah kita akan meninggalkan semua amalan ibadah yang telah kita lakukan sepanjang Ramadan ini? Kekuatan berpuasa 30 hari, tarawih 8 rakaat dan bacaan Quran yang banyak seharusnya diteruskan.

2. Beberapa hadith ini seharusnya menjadi pemangkin kepada kita untuk konsisten dalam melakukan amal ibadah seusai Ramadan.

Antaranya adalah:

3. Bagi bacaan al-Quran, Rasulullahﷺ mengingatkan kita bahawa kedudukan seseorang di akhirat kelak adalah bergantung kepada akhir ayat yang dibaca. Lagi banyak di baca, lagi tinggi kedudukan kita. Justeru, bacaan al-Quran mesti diteruskan setelah Ramadan. Sabda Rasulullahﷺ:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ : اقْرَأْ وَارْتَقِ وَرَتِّلْ ، كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِي الدُّنْيَا ، فَإِنَّ مَنْزِلَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَؤُهَا ) .

Sabda Rasulullahﷺ: ” Di akhirat kelak, ahli al-Quran akan dikatakan kepada mereka: “Bacalah (al-Qur`an) dan naiklah (ke syurga) serta tartilkanlah (bacaanmu) sebagaimana engkau membacanya secara tartil sewaktu di dunia. Sesungguhnya kedudukan dan tempat tinggalmu (di syurga) adalah berdasarkan akhir ayat yang engkau baca”.(HR. Tirmizi dan Abu Daud)

Hadith ini menggambarkan bahawa lagi banyak kita baca, lagi tinggi kedudukan kita di akhirat kelak. Teruskan konsisten membaca al-Quran selepas Ramadan.

4. Bagi amalan puasa pula, Rasulullahﷺ konsisten berpuasa 3 hari setelah Ramadan. 3 hari ini hanyalah 10% sahaja daripada jumlah puasa Ramadan kita sebanyak 30 hari. Perkara ini diceritakan oleh Aisyah dalam sebuah hadith:

عن مُعَاذَةُ الْعَدَوِيَّةُ، أَنَّهَا سَأَلَتْ عَائِشَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ؟ “، قَالَتْ: “نَعَمْ”، فَقُلْتُ لَهَا: “مِنْ أَيِّ أَيَّامِ الشَّهْرِ كَانَ يَصُومُ “، قَالَتْ: لَمْ يَكُنْ يُبَالِي مِنْ أَيِّ أَيَّامِ الشَّهْرِ يَصُومُ

Maksudnya: Muazah pernah bertanya kepada Aisyah: Apakah Rasulullah berpuasa tiga hari pada setiap bulan? Aisyah menjawab: “Ya.” Muazah kemudian bertanya: Rasulullah berpuasa pada hari apa (berkenaan 3 hari tadi)? Aisyah menjawab: Baginda tidak kisah dari hari apa pun.”

Ini bermakna, Bagindaﷺ akan meneruskan amalan berpuasa ini sebanyak 3 hari setiap bulan, tidak kira hari apa pun. Yang penting konsisten meneruskan amalan berpuasa yang telah kita lakukan sepanjang bulan ini.

5. Manakala bagi amalan solat tarawih pula, kita boleh terus konsisten melakukannya dengan Solat Sunat Witir setelah Isya’. Saidina Abu Hurairah menceritakan bahawa Rasulullahﷺ berpesan kepada beliau tentang tiga amalan yang tidak pernah beliau tinggalkan sepanjang beliau hidup iaitu: (1) Solat Witir, (2) Puasa tiga hari setiap bulan dan (3) Solat Duha (HR al-Bukhari). Kata Abu Hurairah:

فعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: ” أَوْصَانِي خَلِيلِي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِثَلَاثٍ: صِيَامِ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَيِ الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ

Maksudnya: Kekasih aku (Rasulullahﷺ) berpesan kepada aku tiga perkara (yang tidak aku tinggalkan sehingga aku mati) iaitu: Puasa tiga hari sebulan, Solat Duha dan Solat Witir sebelum tidur.

6. Salin hadith di atas, dan tampal ditempat yang mudah dilihat. Mudah-mudahan ia sentiasa menjadi peringatan buat kita untuk konsisten dan istiqamah melakukan amalan yang telah kita lakukan di dalam bulan Ramadan.

Moga Allah membimbing kita untuk istiqamah setelah Ramadan.

Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

06/06/2019 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

PERSAMAAN SYIAH DAN WAHHABI

Syiah dan Wahhabi sama-sama sesat dan berbahaya. Hanya saja Syiah lebih sesat dan Wahhabi lebih berbahaya.

Syiah dan Wahhabi sama-sama bukan Ahlussunnah wal Jamaah (Aswaja). Hanya saja Syiah lebih jauh dari Ahlussunah dan Wahhabi lebih dekat dengan Ahlussunnah.

Syiah dan Wahhabi sama-sama Mujassimah. Hanya saja Syiah lebih moderat dan Wahhabi lebih ekstrim (tajsim). Aqidah Mujassimah meyakini Allah bertempat, dan tempatnya di langit atau Arsy, padahal langit atau Arsy adalah makhluk Allah dan mustahil Allah memerlukan makhluk yang namanya tempat.

Syiah dan Wahhabi sama-sama suka. Hanya saja Syiah suka mewahhabikan orang dan Wahabi suka mensyiahkan orang.

Syiah dan Wahhabi sama-sama punya hobi. Hanya saja Syiah hobi merendahkan (mengkafirkan) Sahabat Nabi dan Wahhabi hobi merendahkan (mengkafirkan) kedua orang tua Nabi.

Syiah dan Wahhabi sama-sama minoriti. Hanya saja Syiah lebih banyak (sekitar 20%) dan Wahhabi lebih sedikit (kurang 1% dari total penduduk muslim).

Syiah dan Wahhabi sama-sama bertaqiyah. Hanya saja Syiah bertaqiyah sebagai pengikut Ahlul Bait dan Wahhabi bertaqiyah mengaku Ahlussunnah wal Jamaah (sebelumnya mengaku Muwahhidun, Pemurni Tauhid, pengikut Manhaj Salaf, Atsari, Salafi).

Syiah dan Wahhabi sama-sama bermusuhan dan bahkan sampai saling mengkafirkan. Hanya saja Syiah lebih vokal dan Wahhabi lebih radikal. Tidak sedikit pengikut Syiah menghukum Wahhabi adalah kafir dan banyak pula pengikut Wahabi berbangga diri dengan teriakan *#SyiahBukanIslam.*

Itulah kenapa ulama Ahlussunnah wal Jamaah menyebut Syiah dan Wahhabi bagai tahi unta dibelah dua.

Sedangkan Ahlussunnah wal Jamaah atau Aswaja berada di tengah-tengah di antara keduanya.

Merekalah golongan muslim majoriti yang beraqidah Al Asy’ariyyah atau Al Maturidiyyah, yang meyakini Allah Ada Tanpa Tempat, Tanpa Arah dan Tak Terikat Waktu. Merekalah para pengikut Madzhab Imam yang Empat (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali), yang mengikuti Quran dan Sunnah yang sebenar-benarnya.

Merekalah para pengikut thariqoh shufiyyah jalan tasawuf yang lurus. Inilah Ahlussunnah wal Jamaah, bukan Wahhabi Salafi, bukan pula Syiah Rafidhi.

Semoga kita dan zuriat kita dilindungi oleh Allah daripada fahaman sesat lagi menyesatkan seperti wahhabi dan syiah…….Amin.

06/06/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

Takutilah jika satu hari nanti, masjid-masjid kita sudah tiada hilai tawa kanak-kanak.

Kini kita dalam bulan Ramadan, bulan yang penuh dengan keberkatan. Bulan untuk kita beramal dan merebut setiap peluang yang diberikan oleh Ilahi sebagai bekal pada hari kelak.

Penulis setakat hari ini, Alhamdulillah masih lagi berjaya menunaikan solat tarawih berjemaah di masjid. Cuma hati kecil penulis terusik dengan keluhan seorang rakan yang penulis temui usai moreh di masjid malam tadi.

“Tak tenang aku solat di masjid ini, bising, riuh dengan budak-budak berlari sana-sini,” keluh sahabat saya ini berserta dengan memek muka kekecewaan.

Mata saya melilau melihat suasana di belakang masjid, memang terdapat sekumpulan kanak-kanak bermain, berkejar-kejaran dengan hilai tawa yang agak deras bunyinya.

Pada mulanya saya agak bersetuju dengan keluhan sahabat saya ini. Tetapi setelah seketika apabila akal menguasai diri, saya tersenyum sendirian dan meluahkan rasa syukur akan suasana bingit tersebut.

Hakikatnya saya lebih khuatir jika suatu hari nanti masjid tidak lagi dipenuhi dengan mereka. Saya juga akan risau jika sudah tiada lagi pekikan suara mereka yang bergelar kanak-kanak ini. Saya tidak boleh bayangkan jika satu hari nanti mereka ini hilang dari masjid-masjid di seluruh negara.

Kehadiran mereka, bagi saya, walaupun ada ketikanya mengganggu tetapi ia hadir dengan kerahmatan.

Sekurang-kurangnya mereka ini didik untuk hadir ke masjid. Setidak-tidaknya mereka berada di masjid bukan di tempat-tempat lain yang tidak perlu saya nyatakan di sini.

Kehadiran mereka, sedikit-sebanyak menghidupkan masjid. Jangan kita lupa konsep mengimarahkan masjid bukan sekadar mendirikan solat, tetapi menjadikannya sebagai satu perhentian untuk segala-galanya atau one stop centre.

Kanak-kanak ini walaupun tidak bersolat, mereka juga mula berinteraksi sesama mereka, pasti dengan mereka yang juga ke masjid. Bukankah kita sering mengajar anak-anak kita untuk berkawan dengan orang yang baik-baik. Pastinya kebanyakan mereka hadir ke masjid mempunyai niat yang satu. Bertakwa kepada Allah.

Kaedah pengajaran dan pembelajaran juga berlaku ketika ini, apabila mereka mendengar berkali-kali bacaan Al-Fatihah, pastinya bacaan yang berkali-kali didendangkan akan meninggalkan kesan di hati mereka. Ketika ini juga proses penghafalan akan bermula, memahami dan memerhati pergerakan solat mula terbit di akal mereka.

Apatah lagi bacaan-bacaan lain seperti selawat dan doa-doa yang tidak pernah putus-putus diulang.

Bagi saya kita perlu menggalakkan kehadiran mereka di masjid-masjid, supaya hati-hati mereka juga dekat dengan masjid. Namun begitu perlu ada pengisian sewajarnya daripada pihak pengurusan masjid agar kehadiran mereka tidak mengganggu jemaah lain yang ingin solat secara aman dan tenang.

Untuk itu, penulis ingin mengusulkan antaranya, menyediakan bilik nurseri yang dibuka setiap waktu solat dan diuruskan oleh sukarelawan bagi memastikan keselamatan kanak-kanak. Mendirikan dua ruang solat berbeza, tingkat atas untuk dewasa, manakala bawah untuk ibu bapa bersama-sama kanak-kanak.

Di samping itu pihak pengurusan masjid juga boleh menguatkuasakan peraturan hanya kanak-kanak berumur tujuh tahun atau yang mumayyiz saja boleh berada di ruang solat dewasa.

Pengurusan masjid boleh mewujudkan aktiviti khas kanak-kanak ketika solat berlangsung seperti mewarna, yang dapat menarik perhatian mereka. Ibu-ibu yang keuzuran daripada solat boleh memberi sumbangan sebagai sukarelawan yang mendambakan pahala akhirat, sebagai pemudah cara aktiviti-aktiviti ini, termasuk juga sudut bercerita berteraskan keagamaan.

Anak-anak perlu dibentuk ketika masih lagi boleh dilentur. Kalau sudah dewasa, pasti sukar untuk menjadikan seperti yang kita inginkan.

Dalam hal ini, buat rakan-rakan jemaah, takutilah jika satu hari nanti, masjid-masjid kita sudah tiada hilai tawa kanak-kanak. Bayangkanlah apa akan terjadi kepada generasi mendatang jika ini benar-benar berlaku.

DR. AHMAD ZAHARUDDIN SANI SABRI ialah Pengarah IPDM Universiti Utara Malaysia (UUM).

03/06/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Bahayanya ekstremis agama …. KHAWARIJ MODEN

Mengingati Ramadhan Menyedihkan, Wafatnya Sayidina Ali pada 21 Ramadhan 40H. Sahabat yang Dijanjikan Syurga Kerana Korban Kebiadaban Kaum Radikal.

“Hukum itu milik Allah, wahai Ali. Bukan milikmu dan para sahabatmu.”

Itulah teriakan Abdur Rahman bin Muljam Al Murodi (Khawarij) ketika menebas tubuh mulia Sayiduna Ali bin Abi Thalib karamallahu wajhah pada saat bangkit dari sujud solat Subuh pada 19 Ramadhan 40 H itu.

Abdur Rahman bin Muljam menebas tubuh Sayidina Ali bin Thalib dengan pedang yang sudah dilumuri racun mematikan seharga 1000 dinar. Tubuh Sayidina Ali bin Abi Thalib mengalami luka parah, tapi beliau masih sedikit bisa bertahan. Tiga hari berikutnya (21 Ramadhan 40 H) ruh sahabat yang telah dijamin oleh Rasululah SAW menjadi penghuni syurga itu hilang di tangan seorang muslim yang selalu merasa paling Islam.

Ali dibunuh setelah dikafirkan. Ali dibunuh setelah dituduh tidak menegakkan hukum Allah. Ali dibunuh atas nama hukum Allah Taalah

Itulah kebodohan dan kesesatan orang Khawarij, yang saat ini telah bermunculan generasi penerusnya.

Tidak berhenti sampai di situ, saat melakukan aksinya Ibnu Muljam juga tidak berhenti membaca Al Qur’an surat Al Baqarah ayat 207 sebagai pembenar perbuatannya:

‎وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ

“Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya karena mencari keridhaan Allah; dan Allah Maha Penyantun kepada hamba-hamba-Nya.”

Maka sebagai hukuman atas kejahatannya membunuh khalifah Ali, akhirnya Ibnu Muljam dihukum dgn diqisas. Proses hukuman mati yang dijalankan terhadap Ibnu Muljam juga berlangsung dengan penuh dramatis. Saat tubuhnya diikat untuk dipenggal kepalanya dia masih sempat berpesan kepada Pelaksana Hukuman:

“Wahai tuan, janganlah engkau penggal kepalaku sekaligus. Tetapi potonglah anggota tubuhku sedikit demi sedikit hingga aku bisa menyaksikan anggota tubuhku disiksa di jalan Allah.”

Ibnu Muljam meyakini dengan sepenuh hati bahwa aksinya mencabut suami Sayyidah Fathimah, sepupu Rasulullah, dan ayah kepada Al-Hasan dan Al-Husein itu adalah sebuah aksi jihad fi sabilillah.

Seorang ahli syurga harus meregang nyawa di tangan seorang muslim yang meyakini aksinya itu adalah di jalan kebenaran demi meraih surga Allah.

Potret Ibnu Muljam adalah realiti yang terjadi pada sebagian umat Islam di era modern. Generasi pemuda yang mewarisi Ibnu Muljam itu giat melakukan provokasi-provokasi atas nama jihad di jalan Allah, dengan cara membunuh, membantai, memerangi sesama bahkan dengan melakukan bom bunuh diri yang oleh mereka disebut istisyhadiyah.

Siapa sebenarnya Ibnu Muljam? Dia adalah lelaki yang hafidz Al Qur’an, zahid, rajin solat, rajin puasa dan mendapat julukan Al-Muqri’, dia jg sekaligus sebagai motivator orang lain untuk menghafalkan Al Qur’an.

Khalifah Umar bin Khattab pernah menugaskan Ibnu Muljam ke Mesir untuk memenuhi permohonan ‘Amr bin ‘Ash untuk mengajarkan hafalan Al Quran kepada penduduk negeri piramid itu. Dalam pernyataannya, Khalifah Umar bin Khattab bahkan menyatakan:

“Abdur Rahman bin Muljam, salah seorang ahli Alquran yang aku utamakan untukmu pertimbangkan untuk diriku sendiri. Jika ia telah datang kepadamu maka siapkan rumah untuknya untuk mengajarkan Al Qur’an kepada kaum muslimin dan muliakanlah ia wahai ‘Amr bin ‘Ash” kata Umar.

Meskipun Ibnu Muljam hafal Al Quran, berpenampilan kuat beragama, fasih berbicara agama dan rajin beribadah, tapi semua itu tidak bermanfaat baginya.

Ia mati dalam keadaan su’ul khatimah, akibat kesesatannya yang disebabkan kedangkalannya dalam memahami ilmu Islam. Afiliasinya kepada pahaman Khawarij telah membawanya terjebak dalam pemahaman Islam yang sempit dan dangkal. Ibnu Muljam tergesa-gesa menetapkan syurga kepada dirinya dan neraka kepada orang lain.

Sehingga dia dengan sembrono melakukan aksi-aksi yang bertentangan dengan nilai-nilai luhur agama Islam. Alangkah menyedihkan karena aksi itu mendakwa dalam rangka membela agama Allah.

Sedarkah kita bahwa saat ini telah lahir generasi-generasi baru Ibnu Muljam yang bergerak secara massif dan terstruktur. Mereka adalah kalangan saleh yg menyuarakan syariat dan pembebasan umat Islam dari kesesatan. Mereka menawarkan jalan kebenaran menuju surga Allah dengan cara mengkafirkan sesama muslim.

Ibnu Muljam gaya baru ini lahir dan bergerak secara berkelompok untuk meracuni generasi-generasi muda muslim seluruh dunia. Sehingga mereka dengan mudah mengkafirkan sesama muslim, mereka dengan mudah menyesatkan agamawan dan ulama.

Tampilan luar mereka cukup menampakan sgt warak & beragama bahkan tampak ada bekas sujud di dahi. Mereka perah membaca Al Quran, dan pandai berdalil dengan Al Quran. Namun sesungguhnya mereka adalah kelompok yang merugi. Rasulullah SAW dalam sebuah hadits telah mewaspadakan kemunculan generasi Ibnu Muljam ini:

‎يَخْرُجُ قَوْمٌ مِنْ أُمَّتِي يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَيْسَتْ قِرَاءَتُكُمْ إِلَى قِرَاءَتِهِمْ ، وَلا صَلاتُكُمْ إِلَى صَلاتِهِمْ شَيْئًا ، وَلا صِيَامُكُمْ إِلَى صِيَامِهِمْ شَيْئًا ، يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُ لَهُمْ وَهُوَ عَلَيْهُمْ ، لا تَجَاوَزُ صَلاتَهُمْ تَرَاقِيَهُمْ ، يَمْرُقُونَ مِنَ الإِسْلامِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ

“Akan muncul suatu kaum dari umatku yang pandai membaca Al Quran. Di mana bacaan kalian tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan bacaan mereka. Demikian pula solat kalian daripada solat mereka. Juga puasa mereka dibandingkan dengan puasa kalian. Mereka membaca Al Quran dan mereka menyangka bahwa Al Quran itu adalah (hujjah) bagi mereka, namun ternyata Al Quran itu adalah (bencana) atas mereka, yakni mereka mengira Al Quran membenarkan mereka, padahal mereka bertentangan. Solat mereka tidak sampai melewati batas tenggorokan. Mereka keluar dari Islam sebagaimana anak panah yang melesat dari sasaran buruannya.”

HR. Muslim : 1068

Kebodohan kepada ilmu agama, salah tafsiran tentang Islam dan perasaan paling benar sendiri mengakibatkan mereka jatuh kepada kesesatan merasa berjuang membela agama Islam padahal hakikatnya mereka sedang merobohkan Islam dan kaum muslimin dari dalam

Waspadalah kepada gerakan generasi penerus Ibnu Muljam ini. Ingat , Khawarij akan terus muncul sampai Dajjal keluar.

Jangan sampai generasi kita teracun oleh virus Ibnu Muljam gaya baru. Jauhi radikalisme dan ekstrimisme dalam beragama. Perangi terorisme yang dibungkus dengan kata jihad fi sabilillah. Mereka bukan mujahid tapi khawarij gaya baru. Sudah terlalu banyak korban akibat ulah mereka. Islam dan ajaran Islam menjadi tercoreng kerana ulah mereka.

(Drp FB Syed Ghazali Hassan)

29/05/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

PLURALISME AGAMA YANG MAKIN MEMBARAH DIBAWAH REGIM PH

Oleh: Dr Riduan Mohamad Nor.

Seperti bala senang menghempap tanah leluhur apabila fahaman neo muktazilah, Islam Inklusif atau Islam liberal sedang merayap dan mengukuhkan akarnya. Pluralisme agama di atas nama keharmonian kaum dan merapatkan jurang segregasi kaum adalah racun yang membunuh akidah. Simptom ini makin mencolek mata dan nurani kita semua yang beriman. Berdoa beramai-ramai dengan pelbagai fahaman agama diperkuburan bukan Islam, iftar jamaie di rumah ibadah bukan Islam, kongsi raya bahkan meletakkan semua agama menuju ke arah shurga dan semua agama menuju kearah kebenaran adalah fahaman jamak agama yang membaham kemuliaan Islam. Pluralisme agama adalah bayi dibidani daripada pemikiran neo muktazilah, dalam sejarahnya sangat bejat menyerang Indonesia semenjak zaman Bung Karno serta pintu banjir kesesatan Islam inklusif terbuka luas dizaman transisi pasca Mei 1998.

Dengan terjahan dunia langit terbuka kelompok ini dengan aktif menebarkan sikap serta pandangan mereka, bahkan secara terbuka mengadakan bantahan awam untuk berekspresi akan tuntutan-tuntutan mereka. Mereka secara terbuka menyerang institusi agama negara ini serta berkolabarasi dengan sesiapa sahaja yang menyokong perjuangan mereka.

Terjahan kepada Islam berlangsung sepanjang zaman dan menuntut umat Islam berdada dengan penyelewengan ini. Antara kebobrokan yang kian mendapat tempat dalam kalangan umat Islam yang jahil ialah fahaman Islam liberal, menyusup secara diam dan pantas dalam akar ummah di pelbagai posisi.

Isu ini semakin menjadi hangat dengan pihak berkuasa agama melarang wacana Mustapha Akyol, seorang sarjana Turki yang ingin menebarkan fahaman agamanya kepada rakyat negara ini, kita melihat bagaimana kelompok Islam liberal negara ini bersungguh-sungguh mempertahankan kewajaran carafikir mereka.

CIRI-CIRI FAHAMAN ISLAM LIBERAL

1. Mereka menganut fahaman pluralisme

Iaitu fahaman yang menyatakan bahawa semua agama adalah sama yakni benar belaka. Orang Islam tidak boleh meyakini bahawa hanya agama Islam sahaja yang benar. Sebaliknya mereka hendaklah mengiktiraf agama lain juga benar dan betul. Urusetia Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla dalam majalah Gatra (Indonesia) keluaran 21 Disember 2002 menyatakan: “Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran”.

Dengan fahaman inilah, maka lahirnya ideologi Pancasila di Indonesia. Darinya juga, penganut fahaman Islam liberal menyeru agar dibenar perkahwinan campur antara agama kerana semua agama adalah benar dan betul dan perkahwinan sebegini sememangnya telah diamalkan di Indonesia menunjukkan kejayaan besar golongan Islam liberal di sana. Di Malaysia, penularan fahaman pluralisme dapat dilihat dalam kes-kes berikut:

a. Sambutan Kongsi-Raya iaitu menyambut perayaan agama secara bersama-sama di antara agama-agama di Malaysia (Islam, Hindu, Cina dan Kristian). Sekalipun telah ditegur oleh mufti dan para ulama dalam Muzakarah Ulamak 2006 (13 Jun) di Perak sebagai bertentangan dengan Islam, namun golongan Islam liberal menolak pandangan mufti dan ulama-ulama tersebut dan menuduh mereka jumud, kolot atau berpemikiran tertutup; dan

b. Kerana terpengaruh dengan fahaman pluralisme inilah maka beberapa Menteri Muslim dan sebuah NGO muslim (iaitu Sisters In Islam) telah turut menyokong penubuhan InterFaith Council (IFC) atau Majlis/Suruhanjaya Antara Agama-Agama. Suruhanjaya Antara Agama ini dicadangkan oleh MCCBCHS atau Majlis Kristian Budha Hindu dan Sikh Malaysia melalui memorandum yang telah dihantar ke Majlis Peguam pada 21 Ogos 2001.

2. Mendesak agar diberikan hak kebebasan murtad untuk penganut Islam di Malaysia

Dalam isu murtad – seperti kes Lina Joy (yang nama asalnya Azlina Jailani), golongan Islam liberal di Malaysia antara yang mendesak agar penganut Islam diberi hak untuk murtad dari agama (Islam) tanpa sebarang tindakan undang-undang dan tanpa tertakluk dengan keputusan Mahkamah Syariah. Seorang peguam yang juga merupakan ahli Parlimen daripada parti kerajaan iaitu Zaid Ibrahim pernah mengungkapkan isu murtad ini dalam satu forum yang dianjurkan oleh SUHAKAM pada 9 September.

Bagi kelompok Islam liberal yang jahil ini mereka berhujah bahawa hak untuk murtad menurut mereka adalah kebebasan beragama yang juga diakui oleh al-Quran. Mereka menyalah tafsirkan ayat Allah yang berbunyi; “Tidak ada paksaan dalam agama”. (Al-Baqarah; 256)

Menurut tafsiran ulama tafsir yang muktabar, ayat di atas hanya terpakai bagi orang bukan Islam, yakni mereka tidak harus dipaksa untuk menganut Islam kecuali dengan kerelaan sendiri. Adapun bagi penganut Islam, maka mereka wajib beramal dengan segala tuntutan Islam termasuk tuntutan memelihara akidah dan iman.

Dalam kes murtad, orang Islam yang keluar daripada agama akan dikenakan hukuman yang berat di akhirat dan di dunia. Hukuman di akhirat ia akan dihumbankan Allah dalam neraka untuk selama-lamanya.

Adapun hukuman di dunia ia akan dibunuh sebagaimana yang sabit dengam dalil as-Sunnah yang sahih iaitu sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa menukar agamanya (yakni murtad), maka hendaklah kamu membunuhnya”. (Riwayat Imam Bukhari, Ahmad, Abu Daud dan lain-lain dari Ibnu Abbas).

3. Ayat-ayat al-Quran perlu ditafsir semula agar selari dengan peredaran zaman

Menurut golongan Islam liberal, al-Quran perlu ditafsir semula tanpa terikat dengan tafsiran ulama terdahulu. Tafsiran ulama terdahulu telah jauh ketinggalan dan tidak sesuai lagi untuk zaman sekarang. Dalam mentafsir al-Quran tidak perlu terikat dengan ilmu Asbabun-Nuzul, Nasikh wal Mansukh, tafsiran Rasulullah, para sahabat dan ahli-ahli tafsir terdahulu. Memadai menurut mereka tafsiran itu menepati logik akal dan rasional.

“Semua umat Islam perlu kembali kepada asas-asas Islam dengan menolak tafsiran klasik (lama) yang telah ketinggalan zaman. Kepada umat Islam, kita menyeru supaya digerakkan usaha-usaha membuat tafsiran al-Quran berdasarkan kaedah saintifik”. (Kassim Ahmad, 12 Oktober 2000, News Straits Times)

Jelasnya, golongan Islam liberal mengajak umat Islam kepada penafsiran ayat-ayat al-Quran berdasarkan ilmu akal semata-mata. Kerana itu mereka awal-awal lagi telah menolak hadis Nabi yang bermaksud, “Sesiapa yang mentafsir al-Quran dengan akal fikirannya semata-mata, maka sediakanlah tempat duduknya dari api neraka” dengan mendakwa hadis tersebut bercanggah dengan al-Quran yang menyeru manusia supaya berfikir, merenung dan menggunakan akal.

4. Mempertikai syariat Allah dan hukum-hakam fiqh dengan hujah rasional

Pada pandangan mereka hukum syariat Islam adalah ciptaan ulama dan fuqaha. Oleh itu, mereka menganggap syariat Islam tidaklah suci secara sepenuhnya dan ia terdedah kepada penilaian semula dan kritikan termasuklah hukum-hakam syariat yang qatie. Antara hukum-hakam syariat yang menurut pandangan mereka perlu dinilai semula ialah:

a. Hukum faraid yang tidak sama rata antara lelaki dan wanita;

b. Keharusan poligami bagi lelaki;

c. Kewajipan bertudung kepala ke atas wanita;

d. Hukuman bunuh ke atas orang murtad;

e. Hukum jenayah hudud yang menurut mereka adalah pengaruh budaya Arab Jahiliyah;

f. Larangan wanita daripada menjadi pemimpin termasuklah dalam solat;

g. Hak mutlak suami untuk mencerai isteri;

h. Larangan perkahwinan antara orang Islam dan bukan Islam; dan

i. Undang-undang moral agama yang dikatakan melanggar hak asasi dan kebebasan manusia.

Demi menjayakan hasrat mereka itu maka mereka menyeru kepada pembaharuan fiqh secara bebas tanpa perlu merujuk kepada ulama dan disiplin ilmu Usul Fiqh. Golongan Islam liberal menolak autoriti ulama dalam bidang agama. Mereka amat menekankan kebebasan berpendapat bahawa sesiapa sahaja berhak bercakap tentang agama.

5. Menolak penguatkuasaan undang-undang moral agama

Golongan Islam liberal menentang penguatkuasaan undang-undang moral berteraskan agama kerana menurut mereka undang-undang tersebut melanggar kebebasan dan hak asasi manusia.

Sebagai contohnya, tindakan pihak berkuasa tempatan (PBT) dan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI) suatu ketika dulu menahan para pengunjung Islam di pusat-pusat hiburan telah mendapat bantahan keras dari Sisters In Islam dan 50 NGO yang lain.

Mereka telah mengemukakan memorandum kepada pihak kerajaan supaya tidak menggunakan pendekatan undang-undang untuk mengawasi akhlak rakyat kerana tindakan itu dianggap bercanggah dengan hak asasi manusia.

Malah dalam satu kenyataannya SIS meminta pihak kerajaan agar membubarkan semua undang-undang agama yang menghalang rakyat daripada mengecapi hak asasi peribadi dan bersuara.

Malahan pertubuhan itu juga tidak bersetuju dengan apa cara dan usaha menggunakan undang-undang untuk memelihara iman seorang muslim. Hal ini kerana persoalan yang berkaitan dengan moral dan agama dianggap sebagai hak peribadi dan kebebasan tersebut tidak seharusnya dikawal dengan menggunakan kuasa perundangan.

Pasca PRU 14 ini akan menyaksikan banyak tuntutan kelompok pendokong Islam liberal dan pluralisme agama akan digemakan. Riak-riak kepongahan mereka semakin menyerlah,kerana turut merasakan mereka turut memberikan sumbangan kepada kemenangan PH baru- baru ini. Umat Islam mestilah mengambil cakna perkembangan semasa yang berlaku, menularkan fahaman neo muktazilah yang akan mengganggu kelestarian agama Islam dan penganutnya. Ahzab moden sedang mengepung ummat ini daripada segenap penjuru , dengan senjata fitnah mereka. Bangkitlah wahai ummat!

(Penulis ialah AJK PAS Pusat, Pengerusi LESTARI)

28/05/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mujahadah 10 malam terakhir

Baginda رسول الله ﷺ apabila masuk 10 terakhir Ramadhan, pertamanya baginda رسول الله ﷺ akan menghidupkan malamnya lebih daripada malam-malam sebelumnya.
.
Kedua, baginda رسول الله ﷺ akan membangunkan ahli keluarganya. Yakni, tidak dibiarkan tidur kerana ingin berkongsi kebaikan dan keberkatan malam-malam Ramadhan bersama ahli keluarganya. Ini menunjukkan perhatian dan ihsan seseorang kepada ahli keluarganya.
.
Tunjukkanlah ihsan yang akan mendapatkan ihsan daripada اللّه . Jangan ibadah sorang-sorang. Jangan masuk syurga sorang-sorang. Ajaklah keluarga masuk syurga bersama-sama.
.
Bagaimana? Dengan ketika dalam dunia ini, bersama-sama solat berjamaah, bersama-sama bertadarus Al-Quran. Jom kita hidupkan malam khususnya di malam-malam Ramadhan. Baginda رسول الله ﷺ membangkitkan semua ahli-ahli keluarganya.
.
Ketiga, baginda رسول الله ﷺ mengetatkan kain pelikatnya sebagai simbol untuk tidak menghampiri kepada ahli keluarganya. Hanya semata-mata ingin menjadikan malam-malam terakhir Ramadhan maksimum dengan ibadah kepada اللّه . Demikianlah kebiasaan رسول الله ﷺ pada 10 terakhir bulan Ramadhan.
.
Diantara amalan yang dilakukan baginda رسول الله ﷺ pada 10 malam terakhir di bulan Ramadhan adalah beriktikaf. Sehingga diletakkan satu sudut khusus yang diletakkan kain untuk tidak dinampak sementara baginda رسول الله ﷺ berada di masjid itu untuk beriktikaf selama 10 hari di akhir bulan Ramadhan Al-Mubarak.
.
Dalam riwayat lain baginda رسول الله ﷺ jika beriktikaf, akan bersama dengan ahli keluarganya. Isteri-isteri baginda رسول الله ﷺ juga diajak beriktikaf bersama-sama dengan baginda رسول الله ﷺ . Dalam hal ini, iktikaf mesti di masjid mengikut mazhab kita Imam Syafie.
.
Termasuk juga kepada kaum wanita. Bilamana beriktikaf adalah di masjid sepertimana baginda رسول الله ﷺ mengajak isteri-isterinya beriktikaf di masjid. Kalau iktikaf boleh di rumah, maka isteri رسول الله ﷺ tidak perlu diajak pergi ke masjid. Tapi dalam hal ini, baginda رسول الله ﷺ mengajak isteri-isterinya pergi ke masjid. Ertinya iktikaf adalah di masjid.
.
Berlaku berbeza pandangan waktu untuk melakukan iktikaf di masjid. Secara general, bila-bila masa sahaja melakukan iktikaf akan mendapatkan fadhilat iktikaf. Tetapi iktikaf di bulan Ramadhan seharusnya adalah digalakkan bermula daripada terbenamnya matahari atau dalam riwayat yang lain, bermula daripada terbitnya waktu fajar. Maka seboleh mungkin seseorang untuk mengambil bahagian beriktikaf.
.
Jika tidak boleh iktikaf selama 10 hari, ambil lah sebahagian masa untuk kita lapangkan beriktikaf di rumah اللّه demi meneladani baginda رسول الله ﷺ .
.
Semoga اللّه menganugerahkan kita malam Lailatul Qadr, diangkat darjat kita disisi اللّه , diberikan syafaat oleh اللّه melalui Al-Quran dan puasa. Dan moga-moga اللّه menjadikan Al-Quran sinarkan hati dan jiwa kita. Semoga perjalanan kita dibimbimbingi dengan Al-Quran.
.
Aminn ya robb! اللهم امين
——————————
Taman Syurga (TV Al-Hijrah),
Habib Ali Zainal Abidin Al Hamid
.
Silakan share, niat dakwah.

26/05/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Ulamak Hadis Pun Ikut Mazhab

1. Imam An Nawawi merupakan ulamak hadis, pensyarah kitab Sahih Muslim dalam kitabnya al Majmu’ syarh al Muhazzab, merupakan mujtahid fatwa dalam mazhab asy syafie dan aqidahnya adalah Asya’iroh.

2. Imam Ibnu Hajar al Asqolani adalah ulamak hadis, pensyarah kitab sahih Bukhari di kitab Fath al Bari dan mengikut mazhab asy Syafie serta aqidah beliau adalah asya’iroh.

3. Imam al Baihaqi penyusun kitab Asma’ wa as Sifat, merupakan ulamak hadis bermazhab asy syafie dan aqidahnya asya’iroh.

4. Imam ibnu Jauzi merupakan ulamak hadis, mazhab hambali dan aqidahnya menolak mujassimah serta musyabbihah, pendekatan aqidahnya sama seperti Asya’iroh.

5. Imam al Haithami, Imam as Suyuthi juga merupakan ulamak hadis dan bermazhab asy Syafie dan aqidahnya mengikut asya’iroh.

6. Imam al Munawi seorang ulamak hadis, bermazhab asy syafie dalam feqh dan aqidahnya mengikut asya’iroh.

7. Syah Waliyullah ad Dihlawi merupakan ulamak hadis dan bermazhab hanafi dan dalam aqidah mengikut al maturidiyyah.

8. Sultan Salahuddin al Ayyubi, pemerintah dan panglima perang yang mengambil kembali Bait al Maqdis dari tangan salibiyyin juga merupakan Asya’iroh serta meminta tiap masjid sebelum Subuh mengumandangkan aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dari kitab Hada’iq al Fusul wa Jawahir al Usul hingga dapat membasmi ajaran Syiah Ismailiyyah.

9. Ramai para ulamak muktabar bahkan dijadikan rujukan Wahhabi dalam pelbagai disiplin ilmu merupakan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah bermazhab asy Syafie, Hanafi, Hanbali dan juga Maliki, dalam aqidahnya adalah Asya’iroh/al Maturidiyyah dan bertasawwuf.

10. Hinggalah sinonim apabila disebut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah ia dirujuk Asya’iroh dan al Maturidiyyah kerana merupakan ikutan majoriti ulamak. Ajaran yang selamat ini meneruskan legasi yang diajar oleh para salafussoleh yang hidup 3 kurun terbaik yang diiktiraf Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

11. Ini diperakui oleh Dr Wahbah az Zuhaili dan juga Dr Yusof al Qardhawi.

12. Ironinya Wahhabi seperti Ben Baz, Al Albani, Soleh Fauzan, Soleh Uthaimin menyesatkan Asya’iroh dan al Maturidiyyah, menyesatkan pengikut mazhab bahkan ada yang mengkafirkan seumpama alAlbani dan Khajandi serta anti mazhab. Sudahlah merujuk pandangan ulamak-ulamak muktabar bahkan ada yang kononnya mensyarah kitab ulamak di atas, kemudian mereka menyesatkan pula para ulamak ini !

13. Ada pulak orang jahil yang baru kenal hadis, selibriti acah-acah alim ditambah pula penceramah ‘sunnah’ menghasut tak payah ikut mazhab.

Kredit kepada : Komik Kamu Serang Kami Terang

26/05/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Hadis, Tazkirah | Leave a comment

Bitcoin – Adakah ia menepati Syariat?

Dari Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan

Secara tuntasnya, setelah menilai pandangan ulama dan sarjana Islam berkenaan bitcoin, maka didapati mata wang ini tidak menepati ciri-ciri mata wang yang ditetapkan dalam Islam apabila ia tidak mampu menyimpan nilai secara konsisten. Meskipun masyarakat umum boleh menerimanya sebagai mata wang namun ketidakstabilan nilai pada mata wang ini boleh mengundang kemudaratan kepada pengguna pada masa akan datang.

Selain itu, ketiadaan badan berautoriti yang mengawal selia mata wang ini juga boleh mengundang pelbagai perkara negatif seterusnya mampu mengganggu-gugat sistem mata wang rasmi dalam sesebuah negara.

Berdasarkan pemerhatian terhadap amalan semasa, bitcoin lebih dilihat sebagai satu aset pelaburan, dan ia tidak menepati tujuan asal penciptaan bitcoin itu sendiri, iaitu sebagai mata wang alternatif kepada sistem mata wang fiat yang sedia ada.

Justeru, tindakan menyekat penggunaan mata wang ini adalah wajar berdasarkan kepada kaedah Sadd al-Zarai’ (menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan) agar ia tidak berlegar di kalangan masyarakat umum. Sesuatu yang asalnya harus boleh dicegah apabila ia ternyata boleh membawa kemudaratan yang lebih besar.

Pemerintah dan badan berautoriti juga berhak untuk menghalang sebarang transaksi bitcoin ini demi memelihara maslahah masyarakat umum. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:

تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ

Maksudnya: Tindakan seseorang pemerintah ke atas rakyat adalah berdasarkan kepada maslahah.

Maka mata wang bitcoin dalam bentuk yang ada pada masa sekarang adalah tidak syar’iy kerana ia tidak menepati sepenuhnya ciri-ciri mata wang yang digariskan oleh Islam, dan ia mampu memberikan pelbagai ancaman terhadap kemaslahatan umum. Namun begitu, hukum ini boleh berubah jika penambahbaikan dilakukan terhadap bitcoin samada dari sudut pengeluaran, pengawalan harga, sistem keselamatan di bursa dan regulasi untuk mengelakkannya daripada diekploitasi oleh pihak tidak bertanggungjawab.

Berdasarkan hujahan ini juga, Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan telah memutuskan bahawa Bitcoin yang terdapat pada masa sekarang tidak menepati ciri-ciri mata wang yang telah ditetapkan oleh Islam, diputuskan bahawa Bitcoin mampu mengundang pelbagai kemudaratan terhadap sistem kewangan sesebuah negara. Oleh kerana itu, penggunaan Bitcoin yang ada pada masakini sebagai satu mata wang adalah dilarang bagi memelihara kemaslahatan umum.

Wallahu a’lam.

Akhukum fillah,

SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

[1] Rujuk http://www.theedgemarkets.com/article/media-prima-hit-ransomware-attack-%E2%80%94-sources

[2] Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” Ulum Islamiyyah. Kolej Universiti Islam Malaysia. Jld. 1. no. 1. hlm. 25. Lihat juga Zarra Nezhad, Mansour. 2004. “A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar.” Review of Islamic Economics 8.2: hlm. 51-65. Lihat juga Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman ‘Uthmani. Bangi : IKRAB, UKM. hlm 9. Lihat juga Salmy Edawati Yaacob. 2009. “Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia.” Jurnal Al-Tamaddun 4 (2009): hlm. 107-127.

[3] Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 25; Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman ‘Uthmani. hlm. 9-10.

[4] Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman ‘Uthmani. hlm. 10; Salmy Edawati Yaacob. 2009. “Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia.” hlm. 110.

[5] Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 26. Lihat juga al-Baladhuri, Futuh al-Buldan, hlm. 653.

[6] Zarra Nezhad, Mansour. “A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar.” hlm. 51-54. Anwar Zainal Abidin. 2002. “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 28.

[7] Yaacob, Salmy Edawati. “Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia.” hlm. 112.

[8] Ini juga sebagaimana yang disimpulkan oleh Anwar Zainal Abidin dalam kajiannya “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar.” hlm. 48.

[9] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia; Yaacob, Salmy Edawati. 2015. Dilema Dinar Emas. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Hlm. 68.

[10] Al-Tabariy, Muhammad bin Jarir. tt. Jami’ al-Bayan fi Tafsir al-Qur’an. Dar Hijr. Jld. 12, hlm.

[11] Al-Raghib al-Asfahani. tt. al-Mufradat fi Gharib al-Quran. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 1, hlm.

[12] Sahnun, Muhammad bin Said. tt. al-Mudawwanah al-Kubra. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Jld. 8, hlm. 305.

[13] Al-Ghazali, Abu Hamid. tt. Ihya’ Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 4, hlm. 265.

[14] Ibnu Taimiyyah, Taqiy al-Din Ahmad. Majmu’ al-Fatawa. Darul Wafa’. Cet. 3, Jld. 29, hlm. 471-

[15] Ibnu al-Qayyim. 1973. I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin. Beirut: Dar al-Jil. Jld. 2, hlm. 157.

[16] Ibn Khaldun, Abdul Rahman bin Muhammad. tt. al-Muqaddimah. t.tp: t.pt. Jld. 1, hlm. 215.

[17] Nazim al-Syamri Muhammad Nuri. 1987. al-Nuqud wa al-Masarif. Beirut: Dar al-Kutub li al-Tiba’ah wa al-Nasyr. hlm. 142.

[18] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. hlm. 43-44.

[19] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Jld. 4, hlm. 652.

[20] Mustafa Bugha et. al. 1992. al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’ie. Damsyiq: Dar al-Qalam. Jld. 6. hlm. 94-97.

[21] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1584.

[22] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.) Jld. 4, hlm. 653-654.

[23] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim.. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1587.

[24] Imam al-Bukhari. tt. Sahih al-Bukhari. Dar Tuq al-Najat. Jil. 3, hlm. 74, hadis no. 2177.

[25] Lihat keputusan Mesyuarat Majlis Penasihat Shariah (MPS) Bank Negara Malaysia Ke-179 bertarikh 22 Ogos 2017 bertajuk Penentuan Majlis Akad dan Serah Terima Bagi Bai` al-Sarf Dalam Operasi Kewangan Semasa yang dimuat naik di laman web Bank Negara Malaysia (www.bnm.gov.my). Akses pada 17 Januari 2018.

[26] Ibid.

[27] Edward Murphy et al, 2015, Bitcoin; Questions, Answers, and Analysis of Legal Issues, Congressional Research Service, hlm. 1

[28] “What is Bitcoin?”(http://money.cnn.com/infographic/technology/what-is-bitcoin/) Dilawati pada 12 Januari 2018

[29] http://fortune.com/2017/11/25/lost-bitcoins/“Exclusive: Nearly 4 Million Bitcoins Lost Forever, New Study Says” Dilawati pada 12 Januari 2018

[30] Rujuk Satoshi Nakamoto, t.t, Bitcoin: A Peer-to-Peer Electronic Cash System, www.bitcoin.org

[31]https://www.economist.com/news/business/21638124-minting-digital-currency-has-become-big-ruthlessly-competitive-business-magic “The magic of mining”- 13 January 2018

[32] https://www.facebook.com/muamalat.my/posts/1414275821988496:0, dilawati pada 24 Januari 2018.

[33] https://www.ccn.com/bitcoin-hits-new-yearly-low-volume-only-way-to-reverse-trend-is-a-big-spike/

[34] http://www.independent.co.uk/life-style/gadgets-and-tech/news/bitcoin-price-live-updates-latest-value-exchange-rate-digital-cryptocurrency-futures-investment-a8147681.html“Bitcoin price – live updates on the volatile cryptocurrency”- 5 Januari 2018

[35] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-mtgox-bankruptcy/mt-gox-files-for-bankruptcy-hit-with-lawsuit-idUSBREA1R0FX20140228 “Mt. Gox files for bankruptcy, hit with lawsuit”- 8 Januari 2018

[36] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-exchange-southkorea/south-korean-cryptocurrency-exchange-to-file-for-bankruptcy-after-hacking-idUSKBN1ED0NJ “South Korean cryptocurrency exchange to file for bankruptcy after hacking” – 9 Januari 2018

[37] https://www.reuters.com/article/us-cyber-nicehash/hackers-steal-64-million-from-cryptocurrency-firm-nicehash-idUSKBN1E10AQ“Hackers steal $64 million from cryptocurrency firm NiceHash”- 16 Januari 2018

[38] https://www.wsj.com/articles/bitcoin-paypal-used-to-finance-terrorism-indonesian-agency-says-1483964198 “Bitcoin, PayPal Used to Finance Terrorism, Indonesian Agency Says”- 15 Januari 2018

[39] https://www.justice.gov/usao-edny/pr/long-island-woman-indicted-bank-fraud-and-money-laundering-support-terrorists “Long Island Woman Indicted for Bank Fraud and Money Laundering to Support Terrorists”

[40]https://rusi.org/commentary/cryptocurrencies-and-terrorist-financing-risk-hold-panic“Cryptocurrencies and Terrorist Financing: A Risk, But Hold the Panic” 15 Januari 2018

[41]http://www.bnm.gov.my/documents/2017/20170623_FCA_EN.pdf

[42]http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=en_announcement&pg=en_announcement&ac=49&lang=en

[43]https://themalaysianreserve.com/2018/01/02/no-ban-cryptocurrency-tradings-says-johari/ “No ban on cryptocurrency tradings, says Johari”- 7 Januari 2018

[44]https://www.thestar.com.my/business/business-news/2017/12/15/bnm-rm75m-cryptocurrencies-transactions-each-month/ “BNM: RM75m cryptocurrencies transactions each month” – 7 Januari 2018

[45] http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=bm_press&pg=bm_press&ac=4629&lang=bm“Bank NegaraMalaysia mengeluarkan dokumen dasar untuk mata wang digital” 18 April 2018

[46]https://www.sc.com.my/my/post_archive/media-statement-on-initial-coin-offerings/ “Media Statement on Initial Coin Offerings”- 9 Januari 2018

[47]https://fintechnews.my/18950/blockchain/securities-commission-malaysia-ico-regulation/

[48] https://www.cnbc.com/2017/11/30/bitcoin-investors-beware-the-irs-wants-its-cut-and-you-may-not-know-it.html Bitcoin investors beware: The IRS wants its cut and you may not know it – 18 Januari 2018

[50] http://fortune.com/2017/12/21/bitcoin-tax/New Tax Law Closes Bitcoin Loophole – 18 Januari 2018

[51] https://www.reuters.com/article/us-usa-sec-bitcoin/sec-warns-bitcoin-cryptocurrency-investors-at-risk-idUSKBN1ET1YI SEC warns bitcoin, cryptocurrency investors at risk – 17 Januari 2018

[52]https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-17/virtual-currencies-seen-as-evolving-threat-by-u-s-treasury U.S. Treasury Sees Virtual Currencies as ‘Evolving Threat’ – 18 Januari 2018

[53] https://www.rpc.co.uk/press-and-media/uk-cryptocurrency-regulations-could-take-up-to-two-years-based-on-comparable-regulatory-extensions/

[54]http://www.independent.co.uk/news/business/news/bitcoin-latest-updates-france-central-bank-currency-cryptocurrency-digital-francois-villeroy-de-a8086186.html “Bitcoin isn’t a currency or even a cryptocurrency, says France’s central bank governor”

[55] https://www.reuters.com/article/uk-southkorea-bitcoin/south-korea-to-impose-new-curbs-on-cryptocurrency-trading-idUSKBN1EM05K“South Korea to impose new curbs on cryptocurrency trading”

[56] https://www.investopedia.com/news/japan-finally-recognizes-bitcoin-after-long-battle/ “Japan Finally Recognizes Bitcoin After Long Battle”

[57] Rujuk https://www.nytimes.com/reuters/2018/10/20/business/20reuters-japan-economy-boj-cryptocurrency.html

[58] https://en.mehrnews.com/news/139158/Iran-could-turn-to-cryptocurrencies-to-evade-some-sanctions

[59]https://www.theguardian.com/technology/2018/mar/13/imf-christine-lagarde-calls-bitcoin-crackdown-cryptocurrencies “’Fight fire with fire’: IMF’s Lagarde calls for bitcoin crackdown” 18 April 2018

[60]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-nowotny/ecbs-nowotny-says-central-banks-considering-cryptocurrency-regulation-idUSKBN1DG2NX ECB’s Nowotny says central banks considering cryptocurrency regulation – 11 Januari 2018 dan http://www.dailymail.co.uk/wires/afp/article-5231041/ECB-governor-calls-tax-regulation-bitcoin.html ECB governor calls for tax, regulation on bitcoin – 13 Januari 2018

[61]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-estonia/ecbs-draghi-rejects-estonias-virtual-currency-idea-idUSKCN1BI2BI ECB’s Draghi rejects Estonia’s virtual currency idea – 18 Januari 2018

[62]https://www.ecb.europa.eu/press/inter/date/2017/html/ecb.in171229.en.html– 18 Januari 2018

[63] Ditubuhkan pada 1930, ia adalah sebuah organisasi kewangan antarabangsa yang dimiliki oleh 60 bank pusat, mewakili negara-negara dari seluruh dunia. Antara misi utama BIS ialah membantu bank-bank pusat ini mengekalkan kestabilan kewangan dan monetari mereka. Rujuk https://www.bis.org/about/index.htm?m=1%7C1

[64]https://themalaysianreserve.com/2017/09/19/central-banks-cant-ignore-bitcoin-boom-bis-says/ “Central banks can’t ignore the bitcoin boom, BIS says” 16 Januari 2018

[65]https://www.theguardian.com/technology/2018/feb/06/bitcoin-price-crackdown-bis-cryptocurrency “Bitcoin price falls below $6,000 as banker signals crackdown”

[66] http://www.dar-alifta.org/ar/Viewstatement.aspx?sec=media&ID=5617 “مفتي الجمهورية يبيِّن حكم التعامل بالعملة الإلكترونية “البتكوين” (12 Januari 2018)

[67] http://www.qaradaghi.com/Details.aspx?ID=3790 18 April 2018

[68]http://www.wifaqululama.co.uk/images/Fatwa/wifaq-onecoin.pdf

[69] Beliau merupakan Pensyarah Kanan, Jabatan Syariah dan Pengurusan, Universiti Malaya dan penulis bagi laman sesawang muamalat.my.

[70] Temubual Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah pada 4 Januari 2018 bertempat di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

[71] http://coin.my/2018/01/16/bitcoin-matawang-komoditi-sekuriti-identiti-baru-bhgn-ii/ Bitcoin: Mata Wang, Komoditi, Sekuriti atau Identiti Baru? Satu Perbincngan Minda Syariah (Bahagian II)- 18 Januari 2018

[72] Temubual rancangan Nasi Lemak Kopi ‘O yang disiarkan di TV9 pada 14 Januari 2018.

[73] Penasihat Shari’ah Blossom Finance

[74] Mufti Muhammad Abu Bakar, 2018, Shariah Analysis of Bitcoin, Cryptocurrency, & Blockchain, Blossom Labs Inc, hal. 19-20

[75] Ketua, Pejabat Kawalan Mutu Penyelidikan, ISRA

[76] Marjan Muhammad, 2018, Analisis Syariah Terhadap Mata Wang Kripto. Dibentangkan di Persidangan Meja Bulat Mata Wang Kripto dan Sistem Kewangan Digital di Dewan Besar IKIM (28 Februari 2018)

24/05/2019 Posted by | Bicara Ulama, Muamalat (Harta), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Buku buku agama yang membawa VIRUS WAHABI.

Atas permintaan sahabat Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, kami senaraikan nama-nama penulis buku agama yang membawa virus wahhabi.

Sila teliti buku-buku agama agar tidak terbeli buku yang ditulis oleh pembawa virus wahhabi dari Malaysia :

1. Dr Asri Zainal Abidin (pendedahan sudah banyak dijelaskan dalam page ini, yang tak tahu cari dan selidik. Sebarang komen penuduhan, malas menyelidik tidak akan dilayan)

Antara jawapan dari asatizah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah mengkritik Dr Asri Zainal Abidin dan menolak artikelnya yang berisikan pengkafiran, syirik, bid’ah sesat, melekehkan para ulamak, institusi pondok, memfitnah mufti di Malaysia :http://halaqah.net/v10/index.php?topic=7927.0

2. Hafiz Firdaus – antara pendokong Hairi Nonchi, ‘berfatwa’ wanita boleh melacur dalam keadaan darurat. Menyatakan Asya’iroh sama dengan fahaman jahmiyah.

3. Azwira Aziz – menghukum syirik umat Islam yang berselawat syifa’

4. Juanda Jaya – mengkafirkan asya’iroh dalam khutbah Jumaat di Perlis
rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=443229679075512&set=pb.149551445110005.-2207520000.1373340304.&type=3&theater

5. Rasul Dahri – mengatakan asya’iroh kekal dalam neraka, menipu atas nama Imam Asy Syafie. Bukunya diharamkan oleh Jakim. Banyak kali ditangkap oleh Jabatan Agama Johor kerana menyebarkan fahaman wahhabi.
Rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=218832848181864&set=pb.149551445110005.-2207520000.1373340616.&type=3&theater

6. Hairi Nonchi – cikgu Sabah bukan takhassus ilmu agama, rajin belajar dari buku wahhabi dan menulis juga buku agama berkaitan aqidah dan hukum hakam. Pernah mengkafirkan Habib Ali Al Jufri, mengeluarkan fatwa tiada dalil sertu apabila terkena najis khinzir. Individu yang terlibat dalam mencari-cari kesalahan habaib dengan tujuan untuk memburuk-burukkan ahlu bait.
Membawa virus mujassimah dan musyabbihah – https://www.facebook.com/photo.php?fbid=414999108565236&set=pb.149551445110005.-2207520000.1373340312.&type=3&theater

menghukum kafir terhadap ahli sufi :

7. Fikri Alamghiri a.k.a Mohd Fikri bin Che Hussin. Membuat fitnah pembohongan terhadap ahli tasawwuf, menghukum sesat terhadap tasawwuf.
rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=253207064744442&set=pb.149551445110005.-2207520000.1373340472.&type=3&theater

8. Muhammad Asrie Sobrie – mengkafirkan ulamak makkah seperti Sheikh Muhammad Alawi al Maliki, Habib Umar, Syeikh Zein Sumaith.
rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=473865299345283&set=pb.149551445110005.-2207520000.1373340169.&type=3&theater

9. Emran Ahmad – mengkafirkan ahli sufi. menghukum syirik bertawassul sekaligus mengkafirkan para sahabat, salafussoleh yang melakukannya :
rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=444376842294129&set=pb.149551445110005.-2207520000.1373340304.&type=3&theater

10. Abdul Qadir al Jawas – penulis Indonesia yang mengkafirkan Ulamak dan umat Islam tanpa haq.
lihat bukunya :

Penulis wahhabi ini telah dikritik oleh Habib Rizieq Shihab (Front Pembela Islam Indonesia)

Lihat : http://www.youtube.com/watch?v=hlCdzVo8Ueo

Video klip ini ada 4 bahagian kesemuanya.
Hairi Nonchi banyak mengambil rujukan dari wahhabi Indonesia ini termasuk juga tulisan Hafiz Firdaus.

11. Mohd Yaakub bin Mohd Yunus – mengkafirkan ulamak dan umat Islam yang menyambut maulidur rasul. Dan membid’ahkan amalan ibadah yang ada sandaran dari al Quran dan al hadith.
Rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=225640650791588&set=pb.122861801069474.-2207520000.1373341855.&type=3&theater

Admin : Jika jumpa nama-nama ini di kedai buku, beritahu pada penjual buku (kadang-kadang mereka jual sahaja, tak tahu pun isinya) nama-nama ini penyebar fahaman ekstrimis yang suka pada perbahalahan, permusuhan, mengkafirkan majoriti ulamak dan umat Islam tanpa haq yang bertentangan dengan al Quran dan al Hadith serta ijmak.

Peringatan dan larangan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam mengkafirkan umat Islam :

Dalam hadis, Rasulullah SAW menegaskan:
Jika seseorang berkata kepada saudaranya, “Wahai kafir!” Maka kekafiran itu akan kembali (menimpa) kepada salah seorang di antara keduanya. (riwayat Imam al Bukhari daripada Abu Hurairah RA)

Begitulah juga sesiapa yang menuduh seorang Muslim dengan tuduhan syirik maka orang yang menuduh itu sendiri akan jatuh ke dalam kesyirikan tersebut sebagaimana yang telah diterangkan dalam hadith dari Huzaifah bin Yaman di mana RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam bersabda yang bererti :

Sesungguhnya perkara yang aku khuatirkan ke atas kamu semua adalah seseorang yang telah membaca al Quran sehingga apabila telah nampak kepandaiannya dalam al Quran dan dia telah menjadi pendokong Islam, tiba-tiba sahaja dia merubahnya kepada sesuatu yang dikehendaki oleh ALlah, maka iapun terlepas dari al Quran dan melemparkannya ke belakang serta mengancam tetangganya dengan pedang sambil melemparinya dengan tuduhan syirik. Aku bertanya : Wahai Nabi ALlah mana di antara keduanya yang lebih patut di anggap melakukan kesyirikan? Orang yang dituduh ataukah yang melemparkan tuduhan? Nabi menjawab : Yang melemparkan tuduhan.

(Hadith dikeluarkan oleh Ibnu Hibban pada hadith no 81 dan Ibnu Kathir dalam tafsirnya jilid II/266, dia berkata : Isnad Hadith ini bagus. Begitu juga ditakhrij oleh Al Bazzar dalam Musnadnya dengan pernyataan yang sama, At Thabroni dalam Al Kabir dan As Saghir dengan pernyataan yang sama dan Ibnu Abi Ashim dalam kitab As Sunnah).

Dalam sahih Bukhari pada hadith nombor 2227 disebutkan bahawa Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah bersabda yang bererti :

“Barangsiapa yang melaknat seorang Mukmin maka itu seperti membunuhnya dan barangsiapa yang menuduh seorang Mukmin dengan kekafiran maka itu seperti membunuhnya.”

Na’uzubillahi min zalik..

Senarai nama ini akan diupdate lagi. sekiranya sahabat lain ada maklumat bolehlah berkongsi dengan kami.

Terima kasih.

Sila sebarkan !

Ibanah yang ada sekarang ini ada pelbagai versi, ada yang telah diubah dan ditambah oleh Wahhabi. Melalui penyelidikan sahabat kami dari Indonesia mendedahkan perkara ini dengan scan kitab dan muka surat kitab berkenaan :

https://www.facebook.com/notes/ashfi-raihan/three-in-one-3-in-1-tiga-al-ib%C3%A2nah-satu-al-asyar%C3%AE-secercah-fakta-/407601107887

23/05/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

HUJJAH TERBAIK BILA BERDEPAN WAHHABI…

*#ASWJ*
Tuan mazhab apa?

*#Wahhabi*
Kami ikut Al-Quran dan As-Sunnah.

*#ASWJ*
Ikut Al-Quran dan As-Sunnah ikut kefahaman siapa?

*#Wahhabi*
Kefahaman Ulama’ salaf.

*#ASWJ*
Ulama’ Salaf yang mana?

#Wahhabi
Salaf yang hidup 300 tahun hijrah yang pertama.

*#ASWJ*
Jadi Tuan hidup pada zaman salaf?

*#Wahhabi*
Tidak, kami ikut ulama yg ikut salaf.

*#ASWJ*
Jadi darimana datangnya kefahaman salaf yang tuan ikuti sedangkan tuan tidak hidup pada zaman salaf dan tuan menolak majoriti ulama’ khalaf yang meneruskan kesinambungan ilmu salaf secara bersambung (muttasil) di dalam memahami Al-Quran dan As-Sunnah?

*#Wahhabi*
Kami ikut Imam Ibn Taimiyyah, Imam Ibn al-Qayyim, Sheikh al-Albani, Sheikh bin Baz, Sheikh Solleh Uthaimin dan ulama-ulama sunnah.

*#ASWJ*
Mula-mula kata ikut Al-Quran dan As-Sunnah tak ikut mazhab maksudnya tak ikut ulama’ sebab mazhab ialah tempat berjalan atau aliran seseorang ulama’ di dalam memahami Al-Quran dan As-Sunnah.

*#Tapi* bila ditanya rupanya mengaku ikut ulama’ juga di dalam nak memahami makna Al-Quran dan As-Sunnah bukan faham direct daripada Al-Quran dan As-Sunnah seperti dakwaan pertama. Kefahaman ulama’ salaf dakwaan mereka juga bukan diambil direct daripada salaf sebab mereka tak hidup zaman salaf. Jadi mereka ambil kefahaman daripada siapa?

*#Jawapannya* tidak lain tidak bukan ialah daripada Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, Muhammad b Abdul Wahhab, Bin Baz, Uthaimin, Al-Albani dan minoriti tokoh yang ditolak di dalam Islam.

*#Ke mana* perginya ribuan para ulama’ mujtahid Islam yang besar-besar selain ulama pujaan mereka selepas daripada zaman salaf yang mana asbab mereka sampainya ilmu dan kefahaman Al-Quran dan As-Sunnah kepada kita pada hari ini?

*#Apakah* seramai-ramai ulama’ Islam yang ada hanya Ibn Taimiyyah dan Muhammad bin Abdul Wahhab dan beberapa orang tokohsahaja yang benar kefahaman agama dan bertepatan dengan sunnah?

*#Perhatikan* tahun kelahiran ulama’ mereka dan ulama’ mazhab ikutan kita?

Imam ikutan ASWJ

Imam Hanafi 80H
Imam Malik 93H
Imam Syafie 150H
Imam Ahmad 164H
Imam Abu Hassan al-Asya’ari 240H

Imam ikutan Wahhabi

Ibnu Taimiyyah 661H
Muhammad Bin Abdul Wahhab 1115H
Ibn Baz 1330H
Al-Albani 1333H
Uthaimin 1347H

Jika Wahhabi kata “kami ikut Al-Quran dan As-Sunnah” maknanya mereka sedang menipu kerana tanpa huraian para ulama’ bagaimana nak faham Al-Quran dan As-Sunnah?

Jika Wahhabi kata ikut salaf mereka juga menipu kerana Imam 4 adalah salaf. Mazhab mana yang mereka ikut?

Jika mereka kata kami tak taqlid mana-mana ulama’ mereka lagi menipu kerana mereka mengambil huraian daripada ulama-ulama mereka yang kita nyatakan tadi. Mereka bukan salaf.

Bermazhab itulah sebenarnya mengikut jalan salaf bukan hanya mendakwa mengikut salaf tetapi hakikatnya tokoh-tokoh panutan mereka adalah yang ditolak di dalam sejarah Islam oleh kesepakatan para ulama Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah.

Olih: Ustaz Amin Bin Daud Al-Azhari

15/05/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

Dlm silsilah peringkat dan tahap ulama ni ada beberapa tahap yg perlu kita ketahui:

1)Ulama Mujtahid mutlak
2)Ulama Mujtahid fil mazhab
3)Ulama Mujtahid fil masail
4)Ulama Ashabur rajih
5)Ulama Ashabut tamiz
6)Ulama Ashab tamyiz
7)Mufti
8)Maulana
9)Tolib ilm
10) Org awam

Hanya mujtahid mutlak shja yg layak mnyatakan “pada pndpat sy” bknaan quran dan hadis
Ulama2 mujtahid yg lain di bwhnya pula layak berkata “pd pndpt sy” bdsrkan usul2 yg telah diberikan ulama mujtahid mutlak..

Ulama2 ashab plak layak bkata “pd pndpt sy” dlm memilih mna2 pndpt sblumnya yg dikajinya mpunyai dalil pling kuat dan pling ssuai dan dirajihkannya(dimenangkan)

Smpai thp ulama pling rendah iaitu mufti,kerjanya ialah buka kitab dan crik kputusan hukum yg tlah dibincangkan oleh 6 kumpulan ulama bsar td yg dnamakan sbg qaul mufta bih(pndpt yg dijadikan ftwa muktmad)..jd mufti xlayak bkata “pd pndpt sy” sbb smua pndpt tlah dbncang dan tlah ada kata ptus,mufti tinggal jd posmen atau speaker utk smpaikan apakah kptusan2 para ulama tdhulu..dan juga bbncang dgn usul2 ifta(ilmu kluarkn ftwa) utk msalah2 baru/moden yg blum pnah wjud sblumnya spti hkum mrokok,hkum talak sms dn lain2.

Bwh pd mufti bru lah maulana iaitu ulama yg mpelajari 15 cbg ilmu utk memahami ssbuah kitab dan tlah khatam kutubusittah yakni 6 kitab hdis yg utama dlm islam dan juga menguasai ikhtilaf 4 mzhab…(Maulana ihsan disni)
Bwh pd maulana ialah tolib ilm iaitu plajar agama yg sdg mpelajari 15 cbg ilmu tu dan blum khatam kutubusittah yakni 6 kitab hadis yg sahih yg pling utama..

Bwh pd tu ialah org2 awam yg LANGSUNG tidak LAYAK utk mberi komen ttg HUKUM bahkan HARAM bg mreka utk mberi pndpt dlm mna2 hukum,yg halal bg mreka hnyalah dgr dan amalkan apa yg ulama smpaikan,dan mreka boleh smpaikan kpd org lain dgn syarat ia diyakini sahih dtg dari para ulama..cthnya jika ust usamah ckp arak tu haram..maka org awam boleh utk bgtau pd org lain bhwa arak itu haram..

Dari 10 golongan td,tpcah lah kpd 3 golongan mnusia iaitu:

1. Muqallid: iaitu pengikut ulama tanpa belajar dalil-dalil ulama itu kerana dia yakin ulama itu ada dalil yang dapat dipercayai.(Utk org awam dan tolib ilmu,thp ke 9 dan 10)

2. Muttabi: iaitu pengikut ulama beserta dalil agar menjadi pembela kepaad mazhab ulamanya itu dan juga untuk mengajar umat dan untuk menyangkal tuduhan-tuduhan glongan sesat.(Utk smua ulama ashab,mufti dan maulana,tahap 4,5,6,7,8)

3. Mujtahid: iaitu ulama yg bertanggungjawab untuk keluarkan hukum yang mempunyai kelayakan dan kelayakan terendah ialah hafaz 300 ribu hadis Nabi beserta sanad sampai Rasulullah saw tanpa silap sepatah pun. Jadi, mustahil ada mujtahid pada zaman ini. Mujtahid mutlak telah tamat pada zaman mutaqaddimin.(Utk ulama mujtahid thp 1,2,3)

Dari Grup Whatsapp

13/05/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

TALQIN MENURUT HADITH DAN ULAMA’ 4 MAZHAB:

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=636347206823569&id=100013448867314&sfnsn=mo

Keharusan Hukum Membaca Talkin Keatas Orang Yang Telah Meninggal Dunia (Bersandarkan Kepada Hadith Nabi SAW dan Ulama’ 4 Mazhab).

Sesungguhnya hukum mentalqinkan mayat dengan kalimat tauhid “La ilaha Illallah Muhammadur Rasulullah” ataupun dengan perkataan suci yang lain adalah harus hukumnya dari segi syarak dan bersesuaian dengan ajaran agama Nabi Muhammad SAW.

Sememangnya tidak ada dalil dari nas Al-Qur’an mahupun nas Al-Hadith yang mengharamkan amalan talqin kecuali mereka (yakni Wahabi) yang mengharamkannya hanya bersandarkan ianya suatu Bid’ah yang tidak dilakukan oleh Rasul SAW. Malangnya nas-nas hadith Nabi SAW jelas bercanggah dengan apa yang mereka dakwa.

Mari kita kupaskan secara ilmiah melalui Hadith Nabi SAW yang Mengharuskan Talqin:

Apa yang didakwa mengenai pengharaman hukum talqin oleh Wahabi dan kuncu-kuncu mereka yang kerap membuat kacaubilau dalam masyarakat umat islam adalah tidak berasas. Bahkan ianya bertujuan memperlaga-lagakan umat islam yang melakukan amalan tersebut.

Kononnya ianya adalah satu Bid’ah yang Nabi SAW tidak pernah buat dan tidak pernah suruh orang lain buat dan bagi Wahabi siapa buat amalan talqin maka ia sudah membuat perkara Bid’ah dan akan masuk api neraka jahannam.

Benarkah dakwaan Wahabi itu..???

Mari kita singkap Hadith Nabi Muhammad SAW sendiri menyuruh amalan talqin yang diriwayatkan oleh Imam At-Tobarony dalam Mu’jam Soghir dan Mu’jam Kabir daripada Abi Umamah Al-Bahily berkata:

[إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا، أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره ثم ليقل: يا فلان ابن فلانة فإنه يسمعه ولا يجيب، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يستوي قاعداً، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يقول أرشدنا يرحمك الله ولكن لا تشعرون، فليقل: اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله وأنك رضيت بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد نبياً وبالقرءان إماماً فإن منكراً ونكيراً يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه ويقول: انطلق بنا ما يقعدنا عند من لُقّن حجته، قال [أي أبو أمامة]: فقال رجل: يا رسول الله فإن لم يُعرف أمه، قال: ينسبه إلى أمه حواء، يا فلان ابن حواء” .

Yang bermaksud: “Apabila aku mati nanti, lakukan padaku sepertimana yang disuruh oleh Rasulullah SAW agar dilakukan kepada mayat, Rasulullah SAW telah memerintah kita dengan sabda baginda: “ Apabila matinya seorang daripada kalanganmu, maka tanam dan berdirilah seorang dikalangan kamu pada bahagian kepala dikuburnya kemudian katakan Wahai si fulan anak si fulanah, orang itu mendengarnya tetapi dia tidak akan menjawab, kemudian katakan Wahai fulan anak fulanah maka dia duduk, kemudian katakan Wahai fulan anak fulanah maka dia berkata semoga Allah SWT merahmati kamu tetapi kamu semua tidak merasai (apa yang telah berlaku pada si mayat), maka hendaklah dikatakan: Ingatlah apa yang telah menyebabkan kamu dilahirkan kedunia iaitu syahadah tiada Tuhan melainkan Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW itu adalah hamba & rasulNya, dan engkau telah meredhoi dengan Allah SWT sebagai tuhan mu dan islam itu agamamu dan Muhammad itu nabimu dan al-Qur’an itu petunjukmu maka malaikat mungkar dan nakir akan mengambil tangannya lantas berkata ayuh bersama kami bawakan kepada siapa yang telah ditalqinkan hujahnya”.

Abu Umamah bertanya kepada Rasulullah SAW, wahai Rasulullah… Bagaimana sekiranya tidak diketahui nama ibunya? Rasulullah SAW menjawab “Maka hendaklah dinasabkan kepada ibu manusia iaitu Hawa dengan mengatakan Wahai si fulan anak Hawa”.

Tamat Hadith yang Di Riwayatkan oleh Imam Al-Hafiz Tobarony Dalam kitabnya Mu’jam Soghir Wal Kabir.

Hadith yang mengharuskan talqin diatas telah shohihkan sanadnya (ulama hadith menyatakan hadith itu boleh digunakan) oleh Imam Muhaddith dari kalangan ulama hadith iaitu Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqolany dalam kitab beliau berjudul At-Talkhis Al-Habir sepertimana yang juga dibawah Kitab Al-Majmuk oleh Imam Nawawi pada jilid 5 muksurat 243 :

وإسناده صالح وقد قواه الضياء في أحكامه

Yang bermaksud: “ Sanad hadith ini adalah boleh digunakan dan hadith ini telah dikuatkan oleh Imam Al-Hafiz Ad-Dhiya dalam kitab Ahkam”.

Maka Hadith Nabi Muhammad SAW ini jelas mengharuskan amalan talqin sepertimana para ulama’ salafussoleh berpegang dengan hukum mengenainya.

Tiada seorangpun ulama islam yang muktabar mengingkari amalan talqin ini kecuali mereka yang berfahaman Wahabi dizaman ini yang membuat umat islam kebingungan & bercelaru serta membuat umat islam berpecah belah dengan mendakwa amalan talqin ini adalah satu perbuatan Bid’ah yang teramat buruk dan siapa melakukan talqin maka dia sesat dan akan masuk neraka jahannam.

Soalan ku tujukan kepada penentang amalan talqin:

1) Berikan padaku ayat Al-Qur’an yang jelas mengharamkan dan membid’ahkan amalan talqin?

2) Berikan padaku Hadith yang jelas dari Nabi Muhammad SAW yang mengatakan amalan talqin adalah haram atau bid’ah?

3) Sebutkan seorang sahaja ulama’ salafussoleh (ulama’ islam yang hidup pada 300H pertama) yang menyatakan amalan talqin adalah haram atau bid’ah?

Saya menunggu jawapan soalan diatas dari mana-mana Wahabi.

Disini ingin saya bawakan juga kata-kata ulama islam “Ahli Sunnah Wal Jama’ah” yang mengharuskan amalan talqin dari mazhab Hanafi, mazhab Maliki, mazhab Syafi’e dan tidak juga lupa dari mazhab Hambali yang mana puak Wahabi sering mendakwa mereka dari golongan mazhab Hambali.

MAZHAB ISLAM MENGHARUSKAN TALQIN:

1) Kenyataan Mazhab Hanafi Mengharuskan Talqin;

Berkata As-Syeikh Al-Alim Abdul Al-Ghony Al-Ghonimy Ad-Dimasyqy Al-Hanafi dalam kitab beliau berjudul Al-Lubab Fi Syarhil Kitab pada jilid 1 mukasurat 125 menyatakan:

: “وأما تلقينه (أي الميت) في القبر فمشروع عند أهل السنة لأن الله تعالى يحييه في قبره”.

“Manakala hukum mentalqin mayat dikubur adalah merupakan syariat islam disisi Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana Allah ta’ala menghidupkan mayit dalam kuburnya”.

Telah jelas bahawa dalam mazhab Hanafi amalan talqin adalah diharuskan bahkan disyariatkan.

Adakah Wahabi akan membid’ahkan serta mengkafirkan ulama Hanafi kerana mengharuskan amalan talqin?

Kenapa Wahabi benci sangat dengan amalan talqin?

Apa kesalahan talqin terhadap kamu wahai Wahabi?

2) Mazhab Maliki Mengharuskan Amalan Talqin;

Imam Al-Qurtuby Al-Malikiy pengarang kitab tafsir terkenal telah menulis satu bab yang khusus mengenai amalan talqin disisi mazhab Maliki dalam kitab beliau berjudul At-Tazkirah Bil Ahwal Al-Mauta Wal Akhiroh pada mukasurat 138-139:

باب ما جاء في تلقين الإنسان بعد موته شهادة الإخلاص في لحده

Didalam bab itu juga Imam Qurtuby telah menjelaskan amalan talqin dilakukan oleh para ulama islam di Qurtubah dan mereka mengharuskannya.

Dalam mazhab Maliki juga bercanggah dengan mereka yang mengharamkan amalan talqin.

Dimana dali anda wahai si pengharam talqin?

3) Mazhab Syafi’e Mengharus & Mengalakkan Amalan Talqin;

a) Imam An-Nawawi As-Syafi’e menyatakan dalam kitab beliau berjudul Al-Majmuk pada jilid 5 mukasurat 303-304:

قال جماعات من أصحابنا يستحب تلقين الميت عقب دفنه” ثم قال: “ممن نص على استحبابه: القاضي حسين والمتولي والشيخ نصر المقدسي”

Yang bermaksud: “ Telah menyatakan oleh ramai para ulama dari mazhab Syafi’e bahawa disunatkan talqin pada mayat ketika mengebumikannya”.

Kenyataan mazhab Syafi’e dari kitab yang sama :

“وسئل الشيخ أبو عمرو بن الصلاح رحمه الله عنه فقال: التلقين هو الذي نختاره ونعمل به”

Imam Nawawi menyatakan: “ Telah ditanya kepada As-Syeikh Abu Amru Bin As-Solah mengenai talqin maka beliau menjawab Amalan talqin merupakan pilihan kita (mazhab Syafi’e) dan kami beramal dengannya”.

b) Imam Abu Qosim Ar-Rofi’e As-Syafi’e menyatakan dalam kitab beliau berjudul Fathul ‘Aziz Bi syarh Al-Wajiz tertera juga pada bawah kita Al-Majmuk oleh Imam Nawawi pada jilid 5 mukasurat 242:

“ويستحب أن يُلقن الميت بعد الدفن فيقال: يا عبد الله بن أمة الله …” إلى اخره .

Yang bermaksud: Digalakkan dan disunatkan mentalqin mayat selepas mengebumikannya dan dibaca : Wahai hamba Allah bin hamba Allah…(bacaan talqin).

Di Nusantara kebanyakkannya umat islam berpegang kepada mazhab Syafi’e.

Kenapa anda buat fitnah ke tanah air kita wahai Wahabi?

Kenapa anda sering memecah belahkan umat islam dengan mengunakan isu talqin ini wahai Wahabi?

Sedangkan hukum talqin adalah harus berdalilkan dari Hadith Nabawi.

4) Wahabi sering mendakwa yang kononnya mereka bermazhab Hambali, dan sedangkan mazhab Hambali juga Mengharuskan Talqin;

a) Imam Mansur Bin Yusuf Al-Buhuty Al-Hambaly menyatakan hukum pengharusan talqin dalam kitab beliau berjudul Ar-Raudul Mari’ mukasurat 104.

b) Imam Al-Mardawy Al-Hambaly dalam kitabnya Al-Insof Fi Ma’rifatil Rojih Minal Khilaf pada jilid 2 mukasurat 548-549 menyatakan:

“فائدة يستحب تلقين الميت بعد دفنه عند أكثر الأصحاب”

Yang bermaksud: “ Kenyataan yang penting; Disunatkan hukum talqin mayat selepas mengkebumikannya disisi kebanyakan ulama’ (selainnya hanya mengaruskan sahaja).

Sekarang dimanakah pula kedudukan Wahabi setelah hukum keharusan talqin diperjelaskan berdasarkan hadith Nabi SAW dan mazhab empat termasuk mazhab Hambali..???

Saudara sekalian… pilihlah, anda mahu mengikut ulama islam yang muktabar yang mana mereka mempunyai hujjah dari nas ataupun mahu mengikut fahaman Wahabi yang mengatakan amalan talqin adalah perbuatan Bid’ah lagi haram sedangkan wahabi tak mempunyai satupun dalil yang menyokong fatwa sesat mereka.

Nasihat saya kepada pengamal talqin agar tidak menetapkan atau meminta apa-apa bayaran dunia atas perbuatan yang diharuskan itu untuk mendidik diri agar lebih ikhlas kepada Allah SWT.

Semoga pencerahan yang ringkas ini dapat memberikan manfa’at buat kita didunia & diakhirat … آمين يا رب العالمين

والله أعلم بالـصـواب

Olih: Ustaz Yunan A Samad

12/05/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

Fatwa Darul Uloom Deoband (India) Terhadap Zakir Naik

Darul Uloom Deoband merupakan sebuah institusi Islam ASWJ terbesar dan berpengaruh di India dan negara sekitarnya.

Memandangkan Zakir Naik dari India, dan beliau turut menjadi isu di Malaysia pada masa kini, maka fatwa dari Darul Uloom Deoband sebagai badan berautoriti adalah paling layak dijadikan rujukan.

Portal fatwa Darul Uloom Deoband boleh diakses melalui link berikut: http://www.darulifta-deoband.com/

Namun di sini kami hanya mengemukakan fatwa Darul Uloom Deoband terhadap Zakir Naik yang telah dikumpulkan oleh Maulana A.K. Azad (Abu Arif al-Alawi), yang dirumuskan bahawa pemikiran Zakir Naik adalah tidak selari dengan ASWJ.

Fatwa tersebut sebagaimana berikut:

Deobandi Fatwas on Dr. Zakir Naik

By: Maulana Muhammad A. K. Azad [ Abu Arif Al Alawi ]

Dear Readers ! You have just learnt the Salafi Views on Dr. Zakir Naik’s fitna . Now, I would love to present the views of Deobandi Scholars on him. As salafis have called his dawah as the dawah of Shaytan, Deobandi Ulemas too confirm that Zakir Naik is “spreading mischievous things and misguiding simple Muslims to wrong path”. Let us go through the standpoints of Darul Ifta, Darul Uloom Deoband and other Deobandi Scholars:

No.01— Deobandi Scholars say Zakir Naik is misguiding simple Muslims to wrong path: Darul Ifta, Darul Uloom Deoband was asked , “Kindly also thru light on the knowledge & working of Dr. Zakir Naik who is famous for his comparative religion lectures & debates, also runs a Tv channel by the name of PEACE TV.” [ Ref: (Fatwa: 288/B=274/B) English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاوی Total Issued: 10311 Miscellaneous>> Halal & Haram Question: 110 India]

Darul Ifta of Darul Uloom Deoband answers : “We do not have details about Dr. Zakir Naik, only we know that he is an agent of Ghair Muqallideen, away from knowledge and wisdom, spreading mischievous things and misguiding simple Muslims to wrong path. Allah (Subhana Wa Ta’ala) knows Best” [ Ref: (Fatwa: 288/B=274/B) English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاوی Total Issued: 10311 Miscellaneous>> Halal & Haram Question: 110 India] Darul Ifta, Darul Uloom Deoband http://www.darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=9421%5D

No. 02— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not reliable: Darul Ifta of Darul Uloom Deoband was asked , “My question is regarding the famous daee of Islam Dr.Zakir Naik whether the method & way of his preaching,debating, studing different religons’ scriptures are valid in the light of Quran & Hadith or not, and should Muslims learn his Dawah techniques or not? what are the particular things in his work that are against Islam?” [ Ref: (Fatwa: 1541/1322=B/1429)English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاو Total Issued: 10311 Faiths & Beliefs>> Deviant Sects Question: 7077 Afghanistan]

Darul Ifta of Darul Uloom Deoband answers : “The statements made by Dr Zakir Naik indicate that he is a preacher of Ghair Muqallidin, he is of free mind and does not wear Islamic dress. One should not rely upon his speeches.
Allah (Subhana Wa Ta’ala) knows Best” [ Ref: Answer: 7077 Aug 21,2008 (Fatwa: 1541/1322=B/1429 Darul Ifta, Darul Uloom Deoband http://www.darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=9421%5D

No. 03— Deobandi Scholars say Zakir Naik is spreading Fitna: Darul Ifta of Darul Uloom Deoband was asked , “Mera Naam Mohammad Ashraf hai, I am working as a software professional I want to know about Dr. Zakir Naik (Islamic Research Foundation ka Head). I know that he is fitna. But I want to show this fatwa to my friends and relatives. 1. Dr. Zakir Naik ka Bayan sunanaa chaahiye ki nahi. 2. Vo TV per aataa hai, TV ke baare me islaam kya kahataa hai. 3. Vo Tie aur suit pahanataa hai, sariyat ne is libaas ke baare me kya kahaa hai. 4. Vo khade hokar ulte haath se paani(water) peeta hai, is baare me sariyat kya kahti hai. 5. Vo Dusare Dharam(Religion) se Islam ka muzakaraa(Comparison) kartaa hai, yaani dusare Dharam ko neecha dihkaataa hai, kya sariyat is cheez ki izaazat deti hai. 6. Vo Aurato ( [Masturaat] [Ladees] ) ke beech me bhi bayaan kartaa hai, ye sariyat ki nazar me kaisi cheez hai. 7. Vo Islam aur Sunnat per research (tahkeek) kar rahaa hai, kyaa iski izaazat hai. 8. Usaki tasveer (photo) hamesha akhbaar(news paper), magzine me aati hai, Sariyat photo ke baare me kya kahti hai. Also I will tell you 1 truth, I know 1 person (Dr. Warsi) he has done PHD in Fiqua from Al-Azhar Egypt. He told me that once he attended Zakir Naik session, Dr. Warsi told me that his brother in law was IRF volunteer; he gave 1 cheat to Dr. Warsi and told him to ask the written question to Dr. Zakir Naik. Question was ?Gurugranth me Allah ka naam kha ayaa hai.? Dr. Warsi told I got scared that question was pre-prepared, then Dr. warsi asked the same question to Dr. Zakir naik and Dr. Warsi he himself answered (he read the line from Gurugranth publicly, as Allah also given him too much knowledge), after that he asked Dr. Zakir naik that I will ask you another Question that, Dr. Warsi Asked ?Gurugranth me Allah ka naam 2nd time khaa ayaa aur kyu ayaa.? After listing this question Dr. Zakir Naik get scared and told will meet later, Dr. Warsi again answered. Then He called Dr. Warsi to his office (in Mumbai) after meeting,Dr. Zakir Naik asked to whom you follow, Dr. warsi told I am mureed of Imam Ghazali. Dr. Zakir Naik told who is Imam Ghazali. Dr. warsi told him he is your father and left his office. 9. I want to ask you he don?t follow Imam Ghazali, which maslak he is from. Please meraa jawaab(Answer) kitaab(book) ke hawaale ke saath dena. Meraa matalab hai ki jawaab ke baaju me hawaale kaa naam bhi likh denaa, mujhe public ko dikhana hai. Note: Agar iske alaawa bhi usake baare me kuch aur baat ho to aap log vo bhi likh denaa. [ Ref: English Fatwas Total Issued: 4894 اردو فتاوی Total Issued: 10311 Faiths & Beliefs>> Deviant Sects Question: 9421 India]

Darul Ifta of Darul Uloom Deoband answers : (1) The extracts quoted by the questioners about him indicate that he is having deviation; therefore one is most probably feared to fall in fitnah by listening his speeches.

(2, 3, 4, 6, 8) These matters are against Shariah, even some of them are unlawful and haram. (5, 8) What do you mean by neecha dikhana? Please, clarify. Only the eligible ones are allowed to establish the truth of Islam and refute the false beliefs of others within Shariah limits. (9) We are not aware of his maslak. Allah (Subhana Wa Ta’ala) knows Best” [ Ref: Answer: 9421 Dec 30,2008 (Fatwa: 2355/2128=D/1429) Darul Ifta, Darul Uloom Deoband http://www.darulifta-deoband.org/viewfatwa.jsp?ID=9421%5D

No. 04— Deobandi Scholars say Zakir Naik needs to be avoided in Fiqh issues: Deobandi Scholar Mufti Ibrahim Desai says that “Dr Zakir Naik is a Da’ii and we give him his due respect for that. He knows himself that he is not an Alim in Deen. Thus Ulema have given their decree that he, not being an Alim in deen, should focus his da’wah to what he is good at (i.e. comparative religion), and leave religious answering to the Fuqaha.” [Ref: Mufti Ibareem Desai Darul Iftaa, Madrassah In’aamiyyah— http://www.central-mosque.com/fiqh/zakirnaik.htm%5D

No. 05— Deobandi Scholars say Zakir Naik lacks of fiqh and understanding of Shairah: Deobandi Mufti Ibrahim Desai was asked : “Could you please comment about Dr. Zakir Naik. Is he preaching according to Suunah? He has views which do not agree with schools of thoughts. Should we learn from his scholarship?” Deobandi Mufti Ibrahim Desai answers: “Zakir Naik is known for discussions on comparative religions. He is not a qualified Aalim of deen. His comments on fiqh have not merit. If it is true that he condemned the fiqh of the Imams, then that in itself is a clear indication of his lack of fiqh and understanding of Shairah. We have come across a fatwa from Darul Ifta Jamia Binnoria, regarding Zakir Naik not being a certified Aalim of Deen. Zakir Naik should consult with Ulama in his endeavor of propagating deen.” [Mufti Ebrahim Desai, Darul Iftaa, Madrassah In’aamiyyah — http://www.central-mosque.com/fiqh/zakirnaik.htm%5D
No. 06— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not a qualified Islamic scholar: Verdict of Darul-uloom Karachi (Mufti Taqi Usmani’s Institution) on Dr Zakir Naiik http://ahlehaq.com/forum/viewtopic.php?f=14&t=349&p=1810&hilit=zakir+naik#p1810: “…According to information provided by people Dr Zakir Naik is an expert on comparative religion and he is known as a good orator, however he is not a qualified Islamic scholar or a Mufti. Furthermore he not only doesn’t do Taqleed (himself) of any of the four Imams of Fiqh but criticises the ones who do Taqleed (of these four Imams).Therefore the opinions of Dr Zakir Naik in Shariah matters and injunctions will not be deemed acceptable unless they are endorsed by a trusted scholar or a Mufti and general public are advised not to heed his opinions in Shariah matters… Allah (SWT) knows best.”

Humble servant,
Khalid Jameel
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi

This answer is correct!
Humble servant,
Mahmood Ashraf
Assistant Mufti
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi

This answer is correct!
Humble servant,
Abdur-Rauf
Assistant Mufti
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi

This answer is correct!
Humble servant,
Mohammed Abdul-Manaan
Assistant Mufti
Darul-Iftaa, Darul-uloom Karachi
[Ref : http://www.central-mosque.com/fiqh/zakirnaik.htm%5D

No. 07— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not an Authentic scholar: Verdict of Jamia Binoria (Karachi, Pakistan) on Dr Zakir Naik http://www.jamiabinoria.net/efatawa/fatawa/27189.html “…The above-mentioned Dr (Saheb) is not an Authentic scholar of Islam and from his external appearance doesn’t appear to be “strictly religious” therefore following him in matters of religion could be detrimental. However, if the intention of respected Dr (Saheb) is to propagate the Deen then it is advised that he should fulfil this noble obligation (of Islamic propagation) under the guidance and with consultation with Authentic and trusted scholars (of Islam) so that it may become a means of great benefit for all parties involved.

Humble servant, Saifullah Jameel, Darul-Iftaa, Jamia Binnoria Karachi

No. 08— Deobandi Scholars say Zakir Naik is not trustable: Verdict of Mufti Shah Mohammed Naval-ur Rahman Miftahi (Shariah Institute, USA) on Dr Zakir Naik http://www.shariahboard.org/viewfatwa.aspx?Question_ID=1341

Question: Is Dr. Zakir Naik’s material on ‘Islam and comparative religion’ reliable? I know that he is not an Alim but can we listen to his lectures on ‘Islam and comparative religion’ without paying attention to matters of Fiqh which, I agree, he is not qualified to discuss and elaborate? Is Harun Yahya’s literature (not videos) reliable? Is one allowed to listen to his lectures on topics other than the ones he is not qualified for? For e.g. his books on Darwinism and nature deserve appreciation. [United States]

Answer: The answer is within your question, itself. Those who are not authentically qualified and have learned through “Self-study” are not trustable, therefore we should be cautious and such people should be avoided.

http://www.shariahboard.org/viewfatwa.aspx?Question_ID=6329

Question: I have a question about Zakir Naik. I heard your fatwa to one of the questions posted earlier that Zakir Naik is Going Astray (gumrah hain). I just want to know on what basis is he gumrah according to you? I myself totally believe in what you have said, I don’t need any Daleel but I told this to one of my friend and he was asking me for the reason. [Canada]

Answer: The injunction of him (Dr Zakir Naik) being on error was passed because on some occasions he was asked about “Sunnah” and “Dress code” etc. and in his response he denied these matters and stated that they have no importance in Islam. Furthermore, he is not an authentic scholar of Islam and for obvious reasons to enquire from someone who is not a qualified, trusted and authentic scholar of Islam can’t be deemed appropriate because a laymen would be unable to judge between the right and wrong being uttered from an unqualified person. The times which we live in has given rise to groups and individuals who are free-thinking and he (Dr Zakir Naik) agrees with them and is one of them.These are the reasons why we felt the need to disagree with him and point out his error.

No. 09— Deobandi Scholars say Zakir Naik is “Zakir Naik A Crisis in the Making” : Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi writes, “ Constructive steps are always welcomed and admired unreservedly not only by the intellectuals but also by the common men and women. But when in the name of constructiveness, destructive notions are presented, it muddies the waters. Deviations from the truth cannot remain hidden for a long time. And when they are discfosed, they become a curse for those people who purveyed them as constructive.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Nowadays trickery is widespread in day to day affairs, such as in business, politics and in other spheres of life. It is also known that a group of people, spellbound in that deception, willingly consider it as a stratagem to gain vested worldly gains. But it is also a fact in the whole of human history that a large number of people were not deceived in the name of religion for a long time.
Though there have been many fake reformers who trapped many innocent people in their net but they were always given a good retort by the people who favour the truth. Automatically their sand castles fell down and they were buried in its
debris.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “The central point of this piece of writing is to unmask a reality which is ignored not only by ordinary people but also by a group of respected religious scholars (ulama). We may name it ‘Zakir Naik: A crisis in the making’.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Dr. Zakir Naik stands in the category of those people who made their own commentary of the many verses of the glorious Qur’an. Is it just a wrong commentary to satisfy his audience? He has done it repeatedly. For instances when he was asked, if a man is given houris in paradise, what would be given to a woman. He replied women would be given male houris. It is not merely a mistake but rather it is a blunder. It is proved by the context of the verse in which this matter is mentioned that houris would only be female. Moreover in the entire collection of hadith there is not even a single shred of evidence in support of his comment”. What would you do with those traditions of the Prophet (saws) in which there are glad tidings for women that , they would be in paradise in the company of their husbands? Every learned man can read and understand the commentary of the glorious Qur’an but to do a personal commentary is another matter altogether. Seventeen (17) kinds of religious sciences are necessary to be acquired to be a commentator. How many sciences out of seventeen has Dr. Zakir Naik learnt? The question is whether, in religious matters, Shaikhul Hadith Maulana Mohammad Zakariya (rah) is more learned or self-styled Dr. Zakir Naik? Shaikhul Hadith was a person whom both Arabs and non- Arabs regarded as an authoritative scholar of hadith. And where Dr. Zakir Naik does stand is known to all as he cannot pronounce even a few Qur’anic verses correctly. “[ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Visiting a graveyard or mausoleum or even praying for dead persons (isaal-e-sawab), tasawwuf etc. are innovations and unlslamic according to the school Zakir Naik belongs too. If one is a murid of a pir (disciple of a spiritual teacher), according to ‘Zakiri school’ it is as though he has nearly committed a grave sin like that of shirk (associating partners with Allah) ! There are other so many issues where Dr Zakir Naik and all mainstream ulama stand on opposite sides. We do not wish to and cannot critique them all in these limited pages of a magazine. Leave aside Deobandi ulama; Dr. Zakir Naik also made Barelvi and the Shia groups angry by his amateurish remarkr .” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : An Arab alim Abu Abdur Rahman Yahya expressed his disagreemerit with Dr Naik’s veiws in his book “Zakir Al-HIndi…” A sizeable number of the ulama oppose Dr. Zakir Naik and company because instead of preaching Islam they target particular religious groups, according to their bent, for the sake of propagating their own vested ideology. They do not want madrasas t o get zakat money from Muslims. On the contrary, they use zakat funds to run their own English medium school, which collects monthly fee in thousands from children who are mostly from well- off families. How does he justify doing so? This year too a dozen odd ulama with a few big names were invited to Dr. Zakir Naik’s international peace conference in Mumbai from 22nd – 31st October 2010. Some happily accepted it as usual – as if they got heaven-sent chance, and some made excuses for their attendance – “we would use his stage and reach to a far and big audience”— which shows them up as the real opportunists- they are; and the other group rejected the blandishments of the Zakir showand preferred not to attend it.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “To show support to a controversial person is to support the controversy itself, which is against the spirit of Islam. Pious ulama are expected to walk on mustahab tracks (special ways of lif e desired by Islam) rather than following the mubahat (allowed) ones, which are just common tracks. Most of. the prominent ulama who have national or international fan following have so far kept themselves away from Dr Zakir’s stage, but one does not know about their future course of action.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “It is undoubtedly one’s personal freedom to decide what to do and what not to do, where to go and where not to go and what to talk and what not to say. But when one is a public figure, his personal likes and dislikes influence others. Most icons do understand their dual responsibility – as a person and as public entity. Dr Zakir Naik has tried his best to bring in his fold a number of ulama with major fan followings. Till date those who kept their distance from Dr Naik and preferred to stay away from the limelight are:

Maulana Syed Rabe Hasan Nadwi, president Ali India Muslim Personal Law Board and rector Darul Uloom Nadwatul Ulama Lucknow, Maulana Mohammad Salim Qasmi, vice president Ali India Muslim Personal Law Board and rector Darul Uloom Waqf Deoband, Maulana Syed Mahmood Madni, MP and leader of Jamiat Ulama-e Hind, Maulana Badruddin Ajmal, MP and member shura (executive body) of Darul Uloom Deoband, Maulana Khalid Saifullah Rahmani, general secretary, Ali India Fiqh Academy and rector Al-Mah’dul Ali Hyderabad as well as
Maulana Kalim Siddiqut, Maulana Sajjad Naomani and Maulana Abdul Aleem Farooqui, to name a few. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Those who so far succumbed to Dr Zakir’s corporate preaching and hi-fi life style, risking their own reputation and public responsibility, are: Maulana Ghulam Mohammad Wastanwi, member shura (executive body) of Darul Uloom Deoband and rector Jamia Isha’tul Uloom, Akkalkuwa, Maulana Syed Salman Hussaini Nadwi, professor at Darul Uloom Nadwatul Ulama, Lucknow and a few others with local or limited popularity. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “They have actually compromised with their own religious ideology and let down the spirit of the reputed institutions they are attached with. Both the world famous Islamic learning centres of India – Darul Uloom Deoband and Nadwatul Ulama Lucknow do not endorse all that Dr Zakir Naik preaches or believes in. How these ulama found excuses to be a part of Dr. Zakir’s popularity stunt is a mystery among their followers. Anjuman-e Ahlus Sannat Wal Jama’at, a body of Deobandi and Nadwi alumni in Mumbai which counts among its objectives to work for and safeguard the internal purity of Islam, with thousand plus members mostly madrasa teachers, imams of masjids or self-employed ulama in Mumbai, have repeatedly appealed to a few of invited ulama not to panicipate in the Zakir Naik’s international peace conference. The Anjuman and its officials, reportedly, put reasons for their appeal in black and white before them and they personally talked to some of them about their stand on Zakir Naik and his controversial status among Muslims. However, a few ulama such as rnentioned above overlooked the appeal and decided to be a part of ‘Naik’s light and show’ programme. If one does any thing wrong in the state of ignorance, one might be free from accountability. But after knowledge one’s wrong deeds would be considered a revolt against the truth. Maulana Wastanwi has name and fame and a wide body of work to his credit, but then what brought him to the glittering world of Dr. Zakir Naik? Darul. Uloom Deoband has issued an advisory against Zakir Naik’s explanation of Islam and restricted people from participation in his programmes at its online fatwa web site. It is a question in the minds of thousands of Darul Uloom alumni and well wishers how a shura member could go against Deoband’s advisory! Should he remain in the Darul Uloom’s body after this rmsstep, an answer many arelooking for?” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : “Zakir Naik is a medical professional; brought up in Mumbai’s corporate world and he learnt well how to fetch business through religious preaching. Baba Ramdev is popular among Hindus, using his media management skill to popularize yoga for the masses. Similarly, Dr Zakir Abdul Karim Naik is popular among a section of Muslims, thanks to his corporate management skill, for his Iearnt- by-heart English speeches.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar Maulana Sved Salman Hussaini Nadwi continues on Zakir Naik : A section of Muslims feel Dr Naik is heading towards making a new sect among Muslims. He is gradually growing to be an issue for Muslim Indians. An expert on comparative religion and preacher Maulana Sajjad Naomani termed Dr. Zakir Naik as ‘khudrow ghas’ that is a kind of unwanted grass which grows in the fields during the rainy season and later automatically vanishes during faming period. “[ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

No. 10— Deobandi Scholars say Zakir Naik’s speeches vis-a-vis ijmah of the ummah : Maulana Mahmood Ahmad Khan Daryabadi, general secretary of Alindia Ulama Council said , “I think the time has arrived to genuinely check Dr Naik’s speeches vis-a-vis ijmah of the ummah, otherwise Dr Naik may create a new crisis for the entire Muslim ummah”

How a Maulana Rejects Zakir Naik’s Glamour World?

No, 11– Deobandi Scholar continues to expose Zakir Naik : The famous Indian scholar Mendana Muhammad Satini Qasmi, vice president ofAU India Muslim Personal Law Eoard and the Muhtamim (VC) ofDarul Uloom Deoband (n?aqf) was invited to International Peace Conference of Dr. Zakir Naik in Mumbai for Jhe second time thisyear. There was an appeal from Deoband alumni for Maulana not to participate in the programme following controversies swirling aroundDr. Naik. But Maulana Qasmi came to Mumbai and talked to a number of ulama in Fine Touch Masjid of Central Mumbai in his effort to persuade them infavour of his participation in the Conference. Here is an extract by one ofthe participants ofthe diseussion.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi illustrates how Maulana Salim Qasmi Deobandi is made to Reject Zakir Naik’s Glamour World: “When I entered Fine Touch building, Maulana Salim Qasmi Saheb was asking the ulama present (around 100) the reasons why they did not want hira to participate in Dr Zakir Naik’s programme. Mufti Saeedur Rahman Qasmi of Darul Uloom Imdadia Madras a at Mohammad Ali Road, Mumbai gave him a booklet – ‘Dr Zakir Naik – Ek Mut’ala’ (Dr Zakir Naik – A Study) compiled by Mufti Obaidullah As’adi, Shaikhul Hadith of Jamia Arabia, Hatura, UP which gives details about issues that are controversial among Dr. Naik and general Muslims. He also presented before him alengthy (496 page) book -Haqeeqat-e Zakir Naik’ (The True Cotour of Zakir Naik) written by a Pakistani author, Maulana Syed Khaleeq Sajid Bukhari, and published from Maktaba Madina, Deoband, in April2010. Maulana Mohammad Salim Qasmi opening his heart to the audience, said ‘you are from me and I am from you. We have a elose relation with Darul Uloom Deoband. He further said that ulama have been addressing the needs of the ummah. Even if a Muslim holds the feast of “aqiqah”, he has at least one Maulana on his guest list, That shows the love and regard of the Muslims for the ulama. Maulana Qasmi explained to his selected audience who were mostly Deoband and Nadwa alumni that the akabir (elders) of Deoband had three major characteristics, among others: 1 . They made all-out efforts to preach Islam. 2. They never hesitated to share the dais even with those Muslim sects who called them kafir. 3. They never gave the ismissive tag of kafir to any Muwahhid (one who believes in monotheism) even though the others had termed them as kafir”. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, “Maulana Salim Qasmi shared his experience saying that once he was called to a conference held by presently banned Students Islamic Movement of India (SIMI). Despite ideological differences between SIMI and Deoband, when they listened to him, they were not only impressed but many of them realized their own mistakes. “Our point of view j is so strong and factual that no one can oppose it by mere argument. Every one has to admit the strong basis of our religious stance” he said. Maulana further explained that the differences in Muslim sects are primarily because of excess of knowledge. That is the reason that Muslims have a large number of sects. There are not so many sects in Christianity, Hinduism, Judaism etc, because they generally do not study their own scriptures. He emphasized a lot on the point that if somebody believes in the basics of Islam that is in the five pillars of Islam and Eiman-e Mufassal, one should try to ignore other differences. Such kind of Muslim is not ZALL (One who makes people astray) or MUZILL (who is astray) he is just a KHATEE (wrong doer). There is no problem to share the stage with such kinds of people. On being asked about Dr. Zakir’s wrong explanation of the Qur’an, Maulana Salim Qasmi responded saying: If some people do taweel (uncommon explanation) with good intentions in the Qur’an, it should be accepted but tahreef (wrong explanation) of the Qur’an is totally unacceptable. “[ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “Than I got my chance to speak and I addressed Maulana Salim Qasmi Saheb: “Hazrat we see you as one of the great scholars of Islam, son of Hazrat Hakimul Islam Maulana Qari Tayyab (rah), an ideologue of f amous Darul Uloom Deoband and we do respect your views. But Dr. Zakir Naik attempts to deny ijma and qayas and this is against the spirit of Shari’ah. It is a fact that by virtue of lis Peace TV there is a craze for Zakir Naik among some youngsters and ultra modern Muslims not only in Mumbai but in some other parts of the world too. Some consider him a scholar of Islam.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “ Zakir Naik repeats that he believes only in Qura’an and Sahih Hadith. All Muslims from Ahle Sunnah Wal Jama’h believe and consider the Qura’an, Sunnah, Ijma and Qayas as sources of Islamic Shar’iah.” I informed the Maulana that Dr Naik hides his ideological identity and misleads common youth by not conforming to these traditional sources of the Sharia’h. Manypeople come to us enquiring about Zakir Naik, and when we reply that we neither appreciate nor endorse his style of preaching, some argue that a few ulama, even frorn Deoband, support him, share the stage with him which show their agreement withDr. Naik!” Maulana Qasmi responded to my last point and said: ‘I do not agree with the point that sharing the stage with somebody means an agreement. I would rather go there and put forward my point of view’. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “Mufti, Saeedur Rahman as ke d ‘Maulana you would be given a specific topic and have to speak accordingly. How would you be able to put across your point of view? ‘ Maulana Qasmi replied that he was not bound by any particular topic. “I can put across my point of view,” he said. The Maulana was enlightened by a member that he may put forth his point of view but it could reach only to the audience he was directly interacting with on that day and place. As far as the TV iewer-ship was concerned, his point of view would reach to them only after it is ‘suitably’ edited and ‘ideologically’ scanned. It was also pointed out to Maulana Salim Qasmi that the Isiamic Research Foundation (IRF) of Dr. Zakir Naik was not at all interested in putting the Maulana’s message across through their TV channel but they were interested in putting his f ace on TV as attending an IRF programme with the tag of ‘Muhtamim Darul Uloom WaqfDeoband’ alongside. The host of the discussion, Rafique Dudhwala asserted that, “I have seen people there scanning every part of a speech that goes against their beliefs”. Mufti Azizur Raman Fatehpuri, the grand Mufti of Maharashtra, added that Dr, Asrar Ahmad of Pakistan was delivering a speech at IRF programe in Mumbal’s YMCA ground just a few years ago, and a questioner asked whether taqleed (following) of any of four imams is shirk or not. Dr. Asrar answered it was not only allowed but it was an obligation for every common individual to follow any of the four imams – Shafi, Malik, Ahmad bin Hambal or Abu Hanifa. But later that answer was omitted from the CD.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “Zakir Naik does everything that may catch public attention, I info rm e d the Maulana. At a programme in Mumbai’s Hajj House, where I was also present, his father Dr Abdul Karim Naik announced that his son – Zakir Naik has discovered a method that enables everyone who wants to become a hafiz or memorize the whole Qur’an, to do so with in just three months’ time. He also blamed. madrasas in the same breath that they together could not do such ‘an easy work’ in hundred years and asked the audience about the usefulness of present madrasas in India. IRF had also published the same idea in major Mumbai-based Urdu newspapers and explained that through an Arabian scientist they found a ‘method’ through which students can memorize the whole Qur’an within three months. To get to the truth of this extraordinary finding and get supplementary details, Eastern Crescent sent two of its trainee journalists to IRF. After enquiry, they found the entire claim was a hoax. The actual ‘discovered method’ of memorizing the whole Qur’an in 90 days was that a teacher recites a verse of the Qur’an and the student follows. This they do with the whole of the Qur’an and thus the student memorizes’ the whole Qur’an within three months but the student cannot read out even some verses of the Qur’an without looking at it. After this three months’ training, the student requires three more years to
‘perfect’ his memorization. Is there a ny t h i n g extraordinary in this method? Madrasas generally produce huffaz”, memorisers of the Qur’an, in 2-3 years. Some extraordinary students perfect it in a year and in very special cases in less then a year.Eastern Crescent carried an article about this ‘new method’ in one if its 2008issues”. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “A member of the discussion argued that Dr Zakir Naik has been doing exactly the same that the Christians and Jews are failed to do in India, that is alienating common Muslims from madrasas and ulama. He and his men discourage people from visiting ulama for knowledge and sending children to madrasas. On this Maulana Salim Qasmi said, ‘he has debated successfully with the Christians and preached Islam far and wide’. It stunned every one for a while. An uneasy gossip started all around. Than one person remarked: “We cannot ignore his negative side ahogether”. He might be doing some good work which we do not deny, he said. But his thrust on Dawah work is now becoming part of his past, and he has now become more of a glamorous person, looking for petro-dollars to finance his mega events in India, he added. Before he was caught in controversies, some of our ulama from Mumbai not only appreciated him but also supported him in his work. But later through critical observation it was found that IRF is working to promote its undeclared mission to force people to convert to “ghair muqallidiat”, i. e. WBM those who do not m follow any school of theology.” [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi further says on Zakir Naik, : “ Mufti Azizur Rahman cited the e x a m p 1 e of one Shehzad Malik, formerly working with IRF, who was forced to put hands on chest instead of navel, which all Hanafi Muslims do, during salah. A friend from Safa School observed | that the reality behind calling big names and ulama like Maulana Salim Qasmi is that complaints have been made to the Awqaf ministry of Saudi Arabia that Zakir Naik is misusing their money and no authentic alim of India supports him. So Dr Naik is looking to bring renowned ulama to his fold to market his position around the world. Maulana Salim Qasmi was also inf ormed that the expenditure of zakat money mentioned by Zakir Naik includes his programme advertisements, TV channel cost and the expenses of the speakers in his conferences. Mufti Azizur Rahman added “you might also be paid for five star hotel stay, air tickets and even ‘hadiya’ (gift) from the zakat money”. On this Maulana Mohammad Salim Qasmi said, a I already have said in the very beginning you are from me and I am from you. If you do not agree on my participation, than how can I go?” This is how one more Maulana rejected Dr Zakir Naik’s overtures, where the strobe lights of the show try to dispel the darkness but just for only ten days of the year”. [ Ref : “Zakir Naik A Crisis in the Making”]

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi publishes following tawbanama of Zakir Naik in his book, “Zakir Naik A Crisis in the Making”

Deobandi Scholar M. Taugeer Qasmi concludes , “ From time to time Dr Naik retracts from his previous statements. This ‘Tauba Nama’ is a proof which he presented to the jotnt police commissioner of Mumbai”.

Sumber:
http://islamicresearchmission.blogspot.my/2012/10/deobandi-fatwas-on-dr-zakir-naik-author.html

 

29/04/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Wahhabism: Faktor Utama Penyebaran Terrorisme

Dr. Mohd Mizan Aslam
Prof. Madya UniMAP & Pengerusi
Pusat Kajian Strategik Malaysia (MyRISS)

mohdmizan@gmail.com

Perbincangan tentang terrorisme tidak akan dapat lari dari membicarakan peranan Wahhabism sebagai fasilitator dalam penularan ideologi ekstrem dan radikal yang akhirnya membawa kepada perbuatan terrorisme. Walaupun tajuk ini agak sensitif dan mendatangkan perdebatan hebat di kalangan ilmuan, akan tetapi tiada sesiapapun yang dapat menafikan hubungkait ‘Wahhabism & Terrorism’. Tanpa prejudis, tidak semua aliran yang dibawa oleh Wahhabism ini adalah ekstrem, akan tetapi semua ekstremis adalah Wahhabi dan ianya sering menjadi rujukan dan panduan bagi kebanyakkan gerakan terrorisme di seluruh dunia. Terdapat tiga persoalan utama disini, pertamanya apakah benar Saudi adalah dalang utama dalam pergembangan ideologi ekstrem Wahhabi hingga membawa kepada keganasan, keduanya apakah elemen yang menjadikan aliran Wahhabism adalah pilihan utama ekstremis dan ketiga memahami perbezaan Wahhabi dan faktor-faktor lain yang menyumbang kepada keganasan di seluruh dunia.

Kerajaan Amerika juga bersetuju dengan peranan yang dimainkan oleh Wahhabi dalam penyebaran ideologi terrorisme, akan tetapi atas dasar kepentingan geopolitik dan ekonomi, perkara ini didiamkan sahaja. Hubungan erat diantara Amerika dan Saudi bermula sejak 1930an terutamanya dalam aspek politik dan ekonomi melalui aktiviti persenjataan dan ketenteraan serta petrodollar. Pelbagai dasar luar Amerika sering menyebelahi Saudi walaupun tidak tepat dan agak kontroversial termasuklah yang terkini tentang pembunuhan Jamal Khasoggi pada 02 Oktober 2018. Perhubungan Amerika dan Saudi teruji sejak kejadian 11 September 2001 apabila 15 daripada 19 perancang utama kejadian tersebut adalah warga Saudi dan juga sokongan kewangan Saudi terhadap Al-Qaeda atas nama ‘global jihad’. Ini menjadikan warga Amerika dan dunia amnya tertanya-tanya peranan Saudi disebalik penularan ideologi Wahhabism ke seluruh dunia.

Tidak adil menyatakan Wahhabism sebagai ideologi pengganas tanpa memahami asas dan sejarahnya. Sebelum 1932, tidak adanya negara Arab Saudi, yang ada hanyalah semenanjung Arab sebagaiamana yang dinyatakan di dalam Quran dan Hadis selain dari pembuktian sejarah. Akan tetapi apabila Raja Saud mendapat pengiktirafan dari empayar British, maka tertubuhlah negara Saudi yang telah mengangkat aliran Wahhabism sebagai pendekatan terbaik untuk memulihkan penyesatan dan kepincangan pengamalan Islam yang berlaku dalam masyarakat dan umat Islam di seluruh dunia. 200 tahun sebelum itu, Sheikh Muhammad Abd Wahhab (SMAW) telah memperjuangkan aliran yang dianggap lebih suci dan mengikut sunnah Rasullulah s.a.w. secara tepat yang kemudianyya dikenali sebagai aliran Wahhabi. Aliran ini menolak bid’ad termasuk menziarahi kubur dan amalan zikir-zikir pada ibadah-ibadah tertentu dan lain-lain lagi. Wahhabism lebih selesa dan menyokong pendekatan Ibnu Taimiyah yang menolak konsep bid’ah dan penegakkan syariat Islam melalui penyucian amalan Islam atau Salafi serta menggesa untuk mengangkat senjata dalam urusan berpolitik.

Wahhabism menganggap bahawa mereka mempraktikkan Salafi sebenar sebagaimana yang diamalkan di Saudi pada ketika ini. Pada asalnya, aliran yang dibawa SMAW ini berkembang di seluruh tanah Arab yang pada masa itu telah diresapi dengan amalan taklid, kefanatikan mazhab, syirik dan bid’ah. Maka gerakan pembaharuan agama telah dipelopori bagi menentang amalan-amalan tersebut dan mempraktikkan ajaran yang berasaskan hanya kepada Quran dan Hadis atau dikenali sebagai Salafi. Golongan ini lebih selesa menggelarkan diri mereka Salafis berbanding Wahhabi. Akan tetapi yang sebenarnya semua Wahhabi adalah Salafi tetapi bukan semua Salafi adalah Wahhabi. Pengikut Ahli Sunnah Wal Jammah juga adalah Salafi.

Seharusnya difahami, perjuangan Wahhabi ini dibawa oleh seorang individu bernama SMAW yang dipengaruhi oleh persekitaran semenanjung Arab pada masa itu, peribadi beliau yang dididik dan mempraktikkan mazhab Hambali secara rigid dan pengaruh dua tokoh besar pada ketika itu iatu Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim Al-Jauziyah. Wahhabism menjadikan tiga perkara utama sebagai asas gerakannya iaitu aqidah, siyasah (politik) dan dakwah. Aqidah Salafiyah sebagaiamana yang dibawa oleh Ibnu Taimiyah berpusat kepada Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah, siyasah pula menggalakkan amalan jihad dalam menegakkan Islam disamping mudah mengkafirkan orang lain yang tidak sealiran pemikiran dengannya dan pendekatan dakwah yang ekstrem dalam menentang amalan syirik, bidaah dan khurafat.

Penubuhan negara Saudi yang dirangka oleh pakatan keluarga Saud dan empayar British sekitar 1920an telah mengadaptasikan gerakan Wahhabism sebagai tunjang utamanya. British cuba memastikan bahawa Islam dapat dihancurkan dengan cara yang lembut tapi menikam dan akhirnya melemah dan memusnahkan Islam dengan sendirinya. British tidak perlu mencipta Al-Quran baharu atau meruntuhkan Ka’abah di Makkah, tetapi akan menggunakan Islam itu sendiri sebagai senjata ampuh bagi merosakkan Islam dan memastikan Islam tidak akan bangkit semula. Selain itu, memecah belahkan Islam dengan mempromosikan Sunni dan Syiah juga menjadi satu lagi agenda licik British dan sekutu-sekutunya. Perkara ini disedari oleh kerajaan Sadi, akan tetapi atas dasar kepentingan politik dan pengekalan kuasa monarki telah menjadikan perkara ini didiamkan sahaja oleh Saudi mahupun Amerika.

Sekurang-kurangnya empat faktor utama dalam penyebaran gerakan Wahhabism di seluruh dunia dan secara tidak langsung mengaktifkan kegiatan terrorisme yang juga dikenali sebagai ‘global jihad’. Faktor pertama adalah pendidikan berasaskan Wahhabism. Seluruh dunia telah diberikan bantuan yang signifikan teruatamanya dalam pembinaan sekolah, madrasah dan universiti dengan dana Saudi. Secara automoatik, semua institusi ini menggunakan silibus dan bahan-bahan bacaan dan pendidikan yang dibekalkan oleh Saudi. Malah sebahagaian besar buku-buku berkaitan diimport terus dari Saudi dan diimplementasi tanpa usul periksa oleh para guru dan alim ulama tempatan. Selain itu, gerakan dakwah Wahhabi juga diperkukuhkan dengan pemberian dana serta tajaan kepada mubaligh yang mengajarkan Islam versi Wahhabi ke seluruh dunia terutamanya dnegara-negara yang Miskin dan mempunyai minoriti Muslim. Perkara yang sama juga berlaku di Malaysia melalui pembayaran sejumlah saguhati atau gaji bulanan kepada para guru atau ustaz bagi mengembangkan ajaran Islam ‘Salafi’ versi Wahhabi.

Faktor kedua berkaitan dana atau kekuatan sumber kewangan yang dimiliki oleh Saudi. Sejak 1970an iaitu apabila petrodollar menjadi pemangkin kepada kekayaan negara-negara Arab termasuk Saudi, maka ketika inilah penyebaran dana secara besar-besaran berlaku di seluruh dunia. Atas nama membantu umat Islam, maka pelbagai dana disalurkan ke seluruh dunia teruatamanya untuk pembinaan masjid, pusat Islam dan aktiviti-aktiviti dakwah dan kemanusiaan. Laporan oleh PBB pada 2004, lebih 100juta USD telah disalurkan oleh Saudi untuk aktiviti kemanusiaan di seluruh dunia. Perisik Indonesia melaporkan pula bahawa 15-20 peratus dana tersebut telah disalurkan atau digunakan untuk aktiviti terrorisme di seluruh dunia termasuklah di rantau Asia Tenggara. Selain itu, aktiviti persendirian juga menyumbang kepada faktor ini sebagaimana Khalid Sheikh Muhammad (KSM), warga Saudi yang dilaporkan membawa USD50,000 ke Filipina pada tahun 2001 untuk membiayai aktiviti keganasan di Indonesia dan Filipina, keadaan yang sama juga dilakukan oleh Osama Laden yang menggunakan platform Saudi untuk meraih pendapatan besar dan seterusnya disalurkan untuk aktiviti Al-Qaeda. Zachary Abuza dalam bukunya Financial Network of Al-Qaeda and Jemaah Islamiyyah menyatakan bahawa lebih 300 badan kebajikan dan saluran dana melebihi 10juta USD untuk aktiviti keganasan di Asia Tenggra telah dilakukan oleh Saudi sekitar 2001-2002.

Faktor ketiga adalah berkaitan pengawalan ke atas media utama di semenanjug Arab dan penyebarannya di negara-negara Islam. Al-Jazeera, media yang berpusat di Qatar dianggap tidak sehaluan dengan aliran Wahhabism, pelbagai tekanan telah diberikan kepada Al-Jazeera mahupun Qatar yang berakhir dengan krisis diplomatik sejak 2017. Perkara ini disokong oleh Amerika walaupun kelihatannya mereka agak keberatan kerana hubungan dagang yang besar diantara Doha dan Washington. Media yang dikuasai oleh Saudi adalah Al-Sharq, Al-Hayat, Al-Awsat, Al-Muslimun dan banyak lagi. Penularan agenda Wahhabism dapat dilaksanakan dengan jayanya melalui monopoli media di Asia Barat oleh Saudi dan akhirnya dieksport ke nagara-negara Islam lainnya.

Faktor seterusnya adalah berkaitan penguasaan Makkah dan Madinah. Penyebaran istilah ‘penjaga dua tanah suci’ telah menjadikan umat Islam seluruh dunia melihat bahawa Saudi adalah satu-satunya negara yang mempertahankan Makkah dan Madinah. Malah ditonjokan sistem Khalifah Islamiyah sebagaimana yang dibawa oleh empayar Turki Uthmaniyyah adalah tidak betul dan perlu ditolak. Maka dapat dilihat bahawa pelbagai tinggalan empayar Uthmaniyyah cuba dihapuskan hingga tidak dibicarakan langsung dalam mana-mana buku sejarah acuan Saudi. Tinggalan-tinggalan sejarah berkaitan Rasulullah juga cuba dihapuskan atas nama penolakan kepada Bid’ad yang mengakibatkan Saudi dipandang hebat dan yang paling berwibawa dalam mempertahankan Islam serta apa yang diamalkan di Saudi itu adalah Islam sebenarnya.

Akan tetapi seharusnya difahami bahawa Islam dan Arab adalah berbeza. Banyak perkara yang merupakan sifat Arab dan budayanya adalah bertentangan dengan Islam. Ramai yang tidak dapat membezakan antara Islam dan Arab hingga akhirnya keliru dan hanya mengikuti apa sahaja yang datang dari Saudi sebagai yang terbaik dan itulah Islam sebenarnya.

Adakah Islam yang diamalkan di benua dan negara lain di dunia ini tidak betul? Jika tidak masakan Islam telah bertapak dan diterima di seluruh dunia dengan asimilasi unsur-unsur lokal sejak ratusan tahun yang lalu.

26/04/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

MAJLIS TAHLIL VS MA’TAM (BERKUMPUL DI RUMAH SI MATI)

Olih Ustaz Engku Ahmad Fadzil –

SOALAN:
Assalamualaikum ustaz. Saya pelajar madrasah di kelantan. Saya ada beberapa syubhah yang memerlukan penjelasanHukum meratap(نياحة) kerana si mayat adalah haram. Jadi berdasarkan kaedah yang saya dapat, “sesuatu yang membawa kpd haram,maka ia haram”. Jadi mengapakah ulama menyimpulkan sekadar makruh bertahlil sedangkan klu mengikut qaedah di atas,maka tahlil itu turut haram kerana ulama syafi’iah membilangkan tahlil(berkumpul2) utk si mayat itu ialah نياحة?? Adakah qaedah2 lain yg ulama guna pakai dlm masalah ini??

JAWAPAN: Wa’alaikumussalaam wa rahmatulLaah.

1st, tahlil dan berkumpul di rumah si mati DUA (2) perkara yang berbeza.

1- Bertahlil,seorang diri beramai-ramai, di rumah si mati, atau di rumah orang lain termasuk di dalam zikir atau Ijtima lil zikri, maka secara syarak dituntut dengan tuntutan sunat boleh dikatakan dengan kesepakatan ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

2- Berkumpul di rumah si mati asal hukumnya adalah harus kerana tiada larangan khusus di dalam syara’.

Hukum ini BOLEH BERUBAH-UBAH.
Kalau untuk membantu meringankan beban keluarga si mati, MAKA sunat.

Kalau untuk meratapi kematian, MAKA haram.

Kalau untuk memenuhi jemputan keluarga si mati baik untuk melakukan zikir, bacaan Al-Quran dsb, atau untuk bersilatur rahmi, berbual, menghilangkan dukacita dan menguatkan kesabaran, MAKA sunat.

Adakalanya berkumpul di rumah keluarga si mati (terutamanya dlm budaya orang-orang Arab) BOLEH membawa kepada meratap, maka makruh kerana ia BOLEH (berpotensi) membawa kepada yang haram… TETAPI kalau dari segi kebiasaannya MEMANG akan berlaku yang haram, maka HARAM kerana bagi wasilah hukum tujuan.
Masalah pada kumpulan yang mengharamkan majlis tahlil sekarang adalah kerana salah faham menganggap setiap yang tiada dalil khusus (walaupun sebenarnya sudah terpayung di bawah dalil2 umum) adalah bid’ah yang sesat tanpa mengambil kira realiti dan asas hukum. Itu punca jadi keliru.

SOALAN:
Yang saya faham apa yg ustaz tulis,BOLEH berlaku نياحة bermakna x yakin akan berlaku نياحة. Klu x yakin,maka makruh. X smpai tangga haram. Tapi klu yakin,maka haram. Itu yg saya faham.☺️
جزاكم الله خيرا
JAWAPAN:
Ya, kerana hukum fiqh umumnya terbina atas ghalabatuz zhonn (berat sangkaan) dan hukum beredar mengikut ‘illah (asas hukum), ada atau tiada hukum berdasarkan ada atau tiada ‘illah.

Wallaahu ta’aala a’lam.
هدانا الله وإياكم إلى الحق والصواب

24/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ayat ayat Al Quran ada dua bahagian muhkamat dan mutasyabihat.

Ayat ayat Al Quran ada dua bahagian muhkamat dan mutasyabihat.Dari situ aja kita tau takwil itu hukumnya wajib.Sebab kalau lah takwil itu tidak ada,tidak dibolehkan dan haram pasti Allah berfirman “Dan Dialah yg telah menurunkan atas kamu Al Kitab yg ayat ayatnya adalah muhkam semua.(?)

Kan senang aja macam tu! Habis cerita.Jadi ayat ayat Al Quran tak payah takwil

Tapi kenapa Allah mengatakan ayat ayat Al Quran ada yg muhkamat dan ada yg mutasyabihat?Menunjukkan yg mutasyabihat itu Allah suruh takwil.Ramai yg salah faham kononnya Ali imran mengharamkan takwil.Apa mereka buta dan pekak?Allah telah menyatakan sebab diharamkan dan dicela ialah mencari cari fitnah dan mencari cari takwil.Maknanya takwil mereka adalah takwil yg fasid .Yang itu yg diharamkan.Takwil yg dicari cari.Bukan takwil berdasarkan disiplin ilmu.Adapun takwil yg berdasarkan disiplin ilmu hukumnya sama macam berijtihad.Jika betul dapat dua pahala jika salah tetap dapat satu pahala.Yg penting takwil yg dibuat jangan sampai menyamakan Allah dengn makhluk dan menyematkan sifat sifat rendah bagi Allah.

Perkataan takwil dalam ayat 7 ali imran Allah sebut berapa kali?Dua kali kan?Yg pertama
وما يعلم تأويله إلا الله
Tiada yg mengetahui takwilnya melainkan Allah..
Ini takwil yg betul.Allah yg tahu.

Yg kedua

ابتغاء تأويله
Mencari cari takwilnya
Ini takwil yg salah.
Jadi takwil terbagi 2 takwil yg betul dan takwil yg salah.

Utk mencari yg betul kena ada ilmu. Sebab tu lanjutan ayat
والراسخون في العلم…الخ
Dan orang orang yg mendalam ilmunya
Di sana dikatakan kami beriman..tapi ayat itu tidak menerangkan bagaimana caranya beriman dgn ayat ayat mutasyabihat..secara direct tapi secara indirect yaitu kembali kepada
منه آيات محكمات هن أم الكتاب…
Sebahagiannya ayat muhkamat itulah ibu tempat kembali rujukan al kitab.
Secara ijmal Allah suruh kita takwil supaya ayat ayat mutasyabihat jangan bertentangan dgn ayat ayat muhkamat
Yg kita serahkan kepada Allah adalah takwil ayat.Bukan makna zahir ayat.Bagaimana wahhabi boleh buta dengan kalimah
وما يعلم تأويله إلا الله
Dan tidaklah yg mengetahui takwilnya melainkan Allah..

Jadi yg betul mesti takwil kemudian takwil itu yg diserahkan kepada Allah.Bukan terima tanpa takwil lepas tu serah kepada Allah.Jelas perbezaannya.

Ilham Othmany

19/04/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Jangan Fitnah Rasulullah Begitu

57379381_852948081708986_7968515835733999616_n

Foto: Aisah Abdul Jalil

1. Ada seorang feminis liberal mendakwa Rasulullah bersenang-senang beribadah di Gua Hira dengan meninggalkan isteri dan anak Baginda di rumah. Sehingga menyatakan bahawa perlakuan Baginda Nabi inilah yang dituruti oleh sebahagian Muslim hari ini yang meninggalkan keluarga mereka untuk keluar atas jalan Allah. Ini adalah satu fitnah yang berat!

2. Pertamanya, pemergian Rasulullah bukanlah untuk bersenang-senang beribadah sahaja, bahkan berdasarkan riwayat Ibn Ishaq, Baginda turut menjalankan kerja kebajikan sosial buat orang-orang miskin di Mekah. Kata Ibn Ishaq:

فَكَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُجَاوِرُ ذَلِكَ الشَّهْرَ مِنْ كُلَّ سَنَةٍ يُطْعِمُ مَنْ جَاءَهُ مِنَ الْمَسَاكِينِ

“Sesungguhnya Rasulullah berjiwar (beriktikaf) pada bulan Ramadan (di Gua Hira) pada setiap tahun dan Baginda turut memberi makan kepada orang miskin yang datang kepadanya.”

3. Bahkan tindakan Nabi yang beribadah di Gua Hira ini adalah satu rutin yang Baginda sering lakukan yang telah menjadi kebiasaan yang difahami oleh isteri Baginda. Kata Ibn Ishaq:

في رواية ابن إسحاق أنه صلى الله عليه وسلم كان يُجاور -أي يعتكف- في غار حراء في شهر رمضان من كل سنة

“Dan di dalam riwayat yang dinyatakan oleh Ibn Ishaq, Baginda Nabi “berjiwar” (beriktikaf) di dalam Gua Hiran pada bulan Ramadan setiap tahun.”

4. Jadi jelas di sini bahawa pemergian Rasulullah ke Gua Hira bukanlah untuk bersenang-senang atas kepentingan peribadi Baginda bahkan Baginda menjalankan khidmat sosial dengan membantu orang miskin. Malah Khadijah turut memahami keadaan Baginda yang beriktikaf tersebut sehingga Khadijah sendiri yang menyediakan makanan buat Baginda Nabi. Ini seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang menyebutkan:

وَكَانَ يَخْلُو بِغَارِ حِرَاءٍ فَيَتَحَنَّثُ فِيهِ -وَهُوَ التَّعَبُّدُ- اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ قَبْلَ أَنْ يَنْزِعَ إِلَى أَهْلِهِ وَيَتَزَوَّدُ لِذَلِكَ، ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى خَدِيجَةَ فَيَتَزَوَّدُ لِمِثْلِهَا، حَتَّى جَاءَهُ الْحَقُّ

“Sesungguhnya Rasulullah bersendirian di Gua Hira (untuk beribadah) beberapa malam sebelum Baginda pulang ke rumah untuk bertemu dengan ahli keluarganya dan menambah bekalan untuk beribadah semula. Kemudian Baginda berjumpa semula dengan Khadijah, dan Khadijah menyediakan bekalan buat Rasulullah sama seperti sebelumnya, sehingga diturunkan kepada Baginda wahyu.” (HR al-Bukhari).

5. Lihatlah bagaimana indahnya kehidupan rumah tangga Nabi. Mereka adalah pasangan yang saling memahami dan saling membantu atas urusan kebaikan. Si isteri menyediakan bekalan makanan, dan si suami bukan sahaja pergi beribadah, malah kembali kepada keluarga dan membantu orang miskin.

6. Bahkan sekiranya kita teroka kisah-kisah dalam al-Quran, pengalaman yang sama turut dilalui oleh Nabi Ibrahim. Baginda terpaksa meninggalkan anak dan isteri ditanah yang kering yang tidak mempunyai tanaman. Sehingga Nabi Ibrahim memanjatkan doa kepada Allah agar Allah memelihara keluarga Baginda. Firman Allah:

رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ

(Nabi Ibrahim berdoa) “Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di sisi Baitul Haram. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat).”

7. Pengorbanan Nabi Ibrahim lebih dahsyat dalam situasi ini. Namun atas pengorbanan Nabi Ibrahim inilah agama Allah dibangunkan. Dan atas pengorbanan Rasulullah inilah Islam sampai kepada kita hari ini. Hairannya ada pula dikalangan liberal yang menolak untuk menjadikan kehidupan mereka sebagai contoh.

8. Apa yang diungkapkan oleh pejuang liberal ini adalah satu fitnah buat Rasulullah. Baginda hanya digambarkan bersenang-senang sedangkan bukan ini yang berlaku pada hakikatnya.

Moga Allah membimbing kita semua.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi

16/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Orang kafir Tidak Akan Pernah Ridha dengan Umat Islam Selama Lama nya.

Bismillahirrahmanirrahim

Subhanaka la ‘ilmalana illa ma’allamtana, innaka antal ‘alimul hakim

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan Ridho kepada kamu hingga kamu mengikuti millah mereka. Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)”. Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemauan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.” (Al-Baqarah : 120)

Menurut Buya Hamka dalam tafsir Al-azharnya, kata “lan” di dalam ayat itu berarti bahwa orang-orang yahudi dan nasrani tidak akan pernah ridha terhadap agama islam untuk selama-lamanya, kecuali orang islam mau mengikuti millah mereka. Ayat ini bukanlah ayat yang mengajarkan kita untuk membenci orang-orang yahudi dan nasrani, melainkan agar kita menjalankan hidup dengan penuh kewaspadaan dan mata terbuka. Ayat ini adalah sebuah ayat tentang realita yang tidak akan pernah berubah hingga hari kiamat. Konten ayat ini juga sangat masuk akal apabila kita mau merenungi lebih dalam. Bagaimana mungkin orang yahudi dan nasrani akan ridha terhadap islam? Kitab suci Al-Qur’an saja, di awal-awal suratnya sudah banyak sekali menyampaikan “aib-aib” orang-orang yahudi dan nasrani. Bahkan dalam surat Al-Fatihah yang kita baca sebanyak 17 kali sehari minimal, berisi doa tentang sikap bara’ kita terhadap jalan yang ditempuh oleh orang-orang yahudi dan nasrani.

“(yaitu) Jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat” (Al-Fatihah : 7)

Label “orang kafir” yang Al-Qur’an lekatkan pada mereka pun, senantiasa menjadikan kuping mereka panas dan tidak terima jika muslimin menyebut mereka dengan sebutan yang sama. Ya mau bagaimana lagi, kita hanya mengikuti Al-Qur’an, tidak kurang, tidak lebih. Lalu beberapa ayat yang menelanjangi kejahatan-kejahatan dan kezaliman-kezaliman yang diperbuat orang-orang yahudi di masa lalu,

Dan (ingatlah), ketika kamu berkata: “Hai Musa, kami tidak bisa sabar (tahan) dengan satu macam makanan saja. Sebab itu mohonkanlah untuk kami kepada Tuhanmu, agar Dia mengeluarkan bagi kami dari apa yang ditumbuhkan bumi, yaitu sayur-mayurnya, ketimunnya, bawang putihnya, kacang adasnya, dan bawang merahnya”. Musa berkata: “Maukah kamu mengambil yang rendah sebagai pengganti yang lebih baik? Pergilah kamu ke suatu kota, pasti kamu memperoleh apa yang kamu minta”. Lalu ditimpahkanlah kepada mereka nista dan kehinaan, serta mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Hal itu (terjadi) karena mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi yang memang tidak dibenarkan. Demikian itu (terjadi) karena mereka selalu berbuat durhaka dan melampaui batas. (Al-Baqarah : 61)

Dan (ingatlah), ketika kamu membunuh seorang manusia lalu kamu saling tuduh menuduh tentang itu. Dan Allah hendak menyingkapkan apa yang selama ini kamu sembunyikan. (Al-Baqarah : 72)

Dan diantara mereka ada yang buta huruf, tidak mengetahui Al Kitab (Taurat), kecuali dengan angan-angan dan mereka hanya menduga-duga. (Al-Baqarah :79)

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak akan disentuh oleh api neraka, kecuali selama beberapa hari saja”. Katakanlah: “Sudahkah kamu menerima janji dari Allah sehingga Allah tidak akan memungkiri janji-Nya, ataukah kamu hanya mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui? (Al-Baqarah :80)

Sedangkan beberapa ayat yang “menyerang” prinsip dasar agama nasrani.

Mereka (orang-orang kafir) berkata: “Allah mempunyai anak”. Maha Suci Allah, bahkan apa yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah; semua tunduk kepada-Nya. (Al-Baqarah : 116)

Dan diantara orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya kami ini orang-orang Nasrani”, ada yang telah kami ambil perjanjian mereka, tetapi mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diberi peringatan dengannya; maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai hari kiamat. Dan kelak Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang mereka kerjakan (Al-Maidah : 15)

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih, (At-Taubah : 54)

Dan beberapa ayat yang yang “menyerang” yahudi dan nasrani sekaligus,

Dan orang-orang Yahudi berkata: “Orang-orang Nasrani itu tidak mempunyai suatu pegangan”, dan orang-orang Nasrani berkata: “Orang-orang Yahudi tidak mempunyai sesuatu pegangan,” padahal mereka (sama-sama) membaca Al Kitab. Demikian pula orang-orang yang tidak mengetahui, mengatakan seperti ucapan mereka itu. Maka Allah akan mengadili diantara mereka pada hari Kiamat, tentang apa-apa yang mereka berselisih padanya. (Al-Baqarah : 113

Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata: “Sekali-kali tidak akan masuk surga kecuali orang-orang (yang beragama) Yahudi atau Nasrani”. Demikian itu (hanya) angan-angan mereka yang kosong belaka. Katakanlah: “Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar”. (Al-Baqarah :111)

Dan mereka berkata: “Hendaklah kamu menjadi penganut agama Yahudi atau Nasrani, niscaya kamu mendapat petunjuk”. Katakanlah: “Tidak, melainkan (kami mengikuti) agama Ibrahim yang lurus. Dan bukanlah dia (Ibrahim) dari golongan orang musyrik”. (Al-Baqarah :135)

Lalu, kenapa hanya agama yahudi dan nasrani yang disebut? Itu akan dibahas pada part selanjutnya. Untuk part 1 ini, penulis ingin memantapkan paradigma pembaca agar makin meyakini dalam hati bahwa Al-Baqarah : 120 bukanlah ayat penebar kebencian. Lalu, bagaimana bila ada pertanyaan? “tapi tidak semua orang yahudi dan nasrani peduli terhadap urusan islam? Berarti ayatnya tidak mutlak benar?”. Ingat, Allah itu Maha Benar, maka jangan pernah berprasangka yang tidak-tidak kepada Allah. Ayat ini memang berlaku untuk mewakili kondisi mayoritas dan rata-rata dari orang-orang yahudi dan nasrani, bukan menjudge 100% kuantitas karakter orang yahudi dan nasrani.

Penulis juga merasa perlu untuk menulis tadabbur tentang ayat ini, karena penulis pernah mendapati seorang profesor muslim indonesia di Australia, yang memiliki banyak follower di dunia maya, menulis tafsiran tentang ayat ini yang tidak pada tempatnya. Maka semoga dengan beberapa argumen yang dijabarkan di atas, bisa membuatkan kita paham tentang tujuan ayat ini turun dan sampai kepada kita.

Allahu a’lam bishshawab

Sumber

16/04/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

FIQIH BID’AH HASANAH

Hadis nabi yg menyebut “ikutilah sunnahku dan sunnah khulafa Al Rasyidin yg mendapat petunjuk sesudah ku… ” Itu bukanlah pemberian legalitas bahawa apa yg khulafa Al Rasyidin lakukan itu bukan bid’ah atau tidak boleh dinamakan bid’ah.Ketika Sayyidina Umar ra mencadangkan supaya Sayyidina Abu Bakar ra mengumpulkan Al Quran Abu Bakar sendiri mengatakan “Kalaulah kamu menyuruh daku memindahkan sebuah gunung dari tempatnya ke tempat yg lain maka sudah tentu itu adalah terlebih ringan bagiku.Mengapa kamu menyuruh daku melakukan suatu perkara yg tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah?”Kemudian Sayyidina Umar bersungguh sungguh meyakinkan bahawa ianya baik.Kata Umar ” wallahi, hua khair..”

Daripada peristiwa tersebut kita mengetahui beberapa perkara:
1)Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah memberi legalitas kepada mana mana sahabat termasuk khulafa Al Rasyidin utk membuat bid’ah jika bid’ah yg dilakukan itu bertentangan dengan prinsip prinsip syar’iyyah.Jika tidak masakan Abu Bakar ra keberatan pada mulanya.

2)Masalah bid’ah mencakupi seluruh kehidupan manusia samada ibadah atau bukan ibadah termasuklah sarana jika tidak ada dalilnya maka ia adalah bid’ah.Masalah mengumpulkan Al Quran seperti contoh di atas bukan masalah ibadah.Ia hanya sarana.Itu pun Abu Bakar keberatan kerana yg beliau faham bahawa bid’ah ialah apa sahaja yg tidak ada dalilnya baik khusus mau pun secara umum.Tetapi Umar meyakinkan ianya baik.Ini adalah berdasarkan prinsip prinsip syar’iyyah tentunya(dalil dalil umum)

3)Bid’ah hasanah adalah perkara perkara yg tidak pernah dilakukan oleh nabi dan nabi tidak pernah mencontohkannya.Jika dipandang dari segi ini ianya adalah bid’ah.Tetapi apabila dipandang dari segi ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syar’iyyah maka ianya adalah hasanah.Atau menurut pemahaman lain ianya bukan bid’ah dari segi istilah hanya bid’ah dari segi bahasa kerana tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’..Samada anda memanggilnya bid’ah hasanah atau anda memanggilnya bid’ah dari segi bahasa ternyata sama sahaja.

4)Dikiaskan dengan masalah pengumpulan Al Quran ini apa sahaja perkara baru yg tidak bertentangan dengan prinsip syara’ seperti maulidan,baca yasin malam jumaat,tahlilan, dqn lain lain sebagainya itu adalah bid’ah hasanah.Mau dibilang bukan bid’ah istilahiah hanya bid’ah lughawiyah juga tidak ada apa apa .Sama aja.

5)Harus diingat Sayyidina Abu Bakar pada akhirnya bersetuju mengumpulkan Al Quran seperti cadangan dari Umar ialah kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin.Diulangi sekali lagi..”kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin”..diulangi sekali lagi kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin…diulangi sekali lagi..kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin..Tidak mengapa sebab saya maklum wahhabi bebal maka saya ulangi lagi…kerana ianya tidak bertentangan dengan prinsip prinsip syara’ bukannnya kerana dia adalah seorang khulafa Al Rasyidin

6)Hadis nabi ikutilah sunnahku dan sunnah khulafa Al Rasyidin sesudahku hanya utk memberitahu bahawa ijtihad para khulafa Al Rasyidin itu betul bukan hendak memberitahu bahawa mereka diberikan legalitas utk membuat bid’ah hasanah.

Olih : Ilham Othmany

16/04/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, wahabi | Leave a comment

AL-BAYAN : PDF PERCUMA MENJAWAB ISU WAHHABI, SYIAH DAN LIBERAL

Alhamdulillah, Sila muat turun pdf Ahlus Sunnah Wal Jama’ah secara PERCUMA menjawab Wahhabi dan Syiah.

AL BAYAN – terbitan Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Menjawab persoalan Aqidah, syariat dan akhlaq.

1. Maulidul Rasul
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_1_maulidurrasul_.pdf

2. Talqin dan 100 Kitab Menolak Wahhabi
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_2_talqin_dan_100_kitab.pdf

3. Doa Qunut, Zikir dan Wirid

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/al-bayan_3_qunut_zikir_dan_wirid_bidah.pdf

4. Amalan Sunnah Mengiringi Solat Fardhu

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_4_amalan_sunnah_.pdf

5. Kenduri Arwah, Menziarahi Maqam Nabi, Menggerakkan Jari Ketika Tahiyyat

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_5_kenduri.pdf

6. Menjawab Persoalan Tawassul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_6_tawassul.pdf

7. Tareqat dan Tasawwuf
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_7_tariqah_dan_tasawwuf.pdf

8. Barzanji
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_8_berzanji_2009.pdf

9. Menjawab Persoalan Bid’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_9_bidah.pdf

10. Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah
http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_18_akidah_ahli_sunnah_ok.pdf

11. Kepentingan Mazhab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_14_mazhab.pdf

12. Bahaya Islam Liberal

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_21_bahaya_Islam_libral_adli_712.pdf

13. Kebatilan Aqidah Syiah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/kebatilan_akidah_syiah_22_.pdf

14. Kebatilan Aqidah Syiah 2

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/akidah_syiah_2_23_.pdf

Sumber : http://mufti.johor.gov.my/terbitan/al-bayan

SILA MUAT TURUN DAN SEBAR-SEBARKAN !.

05/04/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

IKUTLAH MAJORITI ULAMA ISLAM UNTUK MENJAUHI KESESATAN

Kebenaran dan Majoriti dalam Islam: Antara Pegangan dan Amalan

Oleh : Ustaz Mohd. Khafidz Soroni (Jabatan Hadith KUIS)

1. Ada setengah pihak mendakwa, ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’. Maka timbul persoalan, adakah ungkapan tersebut benar atau sebaliknya? Apakah ia berbentuk umum atau pun khusus? Bagi membahaskannya, perlu kita pastikan dahulu had batas perbincangannya. Jika ia berkaitan khusus dengan umat Islam sahaja, maka tidak perlu kita membawa dalil-dalil umum yang mencakupi golongan kafir musyrik seperti ayat al-Quran:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Jika engkau (Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau dari jalan Allah” [Al-An’am: 116]. Ayat ini berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti adalah kafir musyrik. Bukan sahaja di zaman Nabi SAW, bahkan di zaman sekarang ini pun umat Islam dengan segala macam ragamnya pun masih bukan majoriti (hanya 23% penduduk dunia). Maka, ayat tersebut tiada kaitan dengan perbincangan ini.

2. Apakah maksud majoriti dalam ungkapan berkenaan, majoriti umat Islam atau majoriti ulama Islam? Perlu juga dipastikan, adakah ia merujuk kepada soal usul dan pegangan atau soal furu’ dan amalan? Jika soal furu’ dan amalan, perbahasannya agak panjang kerana skop cakupannya yang amat luas dan boleh jadi ungkapan tersebut ada benarnya. Namun jika soal usul & pegangan, ungkapan tersebut tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti para ulama Islam. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga & menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar & boleh dipertikaikan hingga mereka akhirnya tidak dapat dipercayai lagi. Anggapan ini tidak dapat diterima. ‘Membunuh karakter’ para ulama adalah jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam.

3. Jika berlaku hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ini, pasti ia suatu malapetaka yang mendukacitakan. Ini kerana al-Quran dan hadis kekal terjaga di atas usaha majoriti mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai al-Quran dan hadis dengan segala tafsirannya yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang sangat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti. Golongan Syiah Rafidhah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Musyabbihah & Mujassimah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Muktazilah Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Islam Liberal yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Khawarij Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Dan golongan-golongan lain yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Demikian kerana dakwaan golongan majoriti ulama Islam tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Sifir sebegini merupakan sifir yang amat bahaya dan malang sekali. Maka, ungkapan ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari segi usul sangatlah bertentangan dengan realiti sejarah ulama Islam. Kefahaman begini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan & kekeliruan yang serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

4. Di dalam Islam, kebenaran ada bersama perkara-perkara yang telah disepakati oleh para ulama, salaf dan khalaf, mutaqaddimin dan mutaakhirin. Perkara-perkara yang telah disepakati ini adalah yang berpaksikan kpd al-Quran dan al-Sunnah. Termasuk juga ijmak ulama kerana jika tiada kesepakatan ulama pastinya tiada berlaku ijmak. Ini yang dimaksudkan sebagai usul dan pegangan. Perkara ini merupakan perkara yang telah dimaklumi oleh semua dan tiada ulama yg boleh memindanya walau siapa pun dia. Jika ada, maka dia telah menyalahi apa yang telah disepakati (ijmak) dan inilah yg amat dikhuatiri oleh Nabi SAW.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ – رضي الله عنهما – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ , فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ”. (رواه الحاكم والترمذي بلفظ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِى – أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ. وقَالَ: حَدِيثٌ غَرِيبٌ. والحديث حسن لغيره)

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Tangan (pertolongan) Allah di atas al-jama‘ah (ulama Islam). Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. (HR al-Hakim dan at-Tirmizi dgn lafaz:

“Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Tangan (pertolongan) Allah bersama al-jama‘ah (ulama Islam). Dan sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. Hadis hasan li-ghairih).

5. Al-Jama‘ah di dlm hadis2 Nabi SAW membawa beberapa maksud menurut konteks hadisnya, antaranya bermaksud jemaah sembahyang, jemaah ulama dan jemaah umat Islam. Namun, al-Jama‘ah dalam hadis tadi ialah jemaah ulama Islam. Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya:

وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيثِ.

“Tafsiran al-jama‘ah menurut ahli ilmu, mereka itu ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis”.

6. Asas kebenaran di dalam Islam adalah jelas dan bukan sesuatu yang samar. Daripada an-Nu‘man bin Basyir RA berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun, antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (samar) yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi diri daripada perkara-perkara yang syubhah itu terpeliharalah agama dan kehormatannya. Manakala, sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang syubhah, diibaratkan seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakan di tepi kawasan larangan dan berkemungkinan ia akan termasuk ke dalamnya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap raja memiliki kawasan larangannya yang tersendiri dan ketahuilah bahawa kawasan larangan Allah itu adalah perkara-perkara yang haram”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

7. Kesepakatan ulama terhadap perkara2 kebenaran yang jelas adalah sebahagian daripada keistimewaan dan ‘kemaksuman’ umat ini, yang mana Nabi SAW akan berbangga dengan ramainya umat baginda di akhirat kelak. Malah, diriwayatkan bahawa umat baginda SAW akan mencakupi separuh (1/2) daripada penghuni syurga. Antara faktornya ialah kepercayaan mereka terhadap majoriti para ulama yang menjaga agama Islam dan patuh mengikuti ajaran mereka. Merekalah golongan yang sentiasa berada di atas kebenaran. Nabi sallallah alaih wasallam brsabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك.

Maksudnya: “Sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran yang mana orang yang menghina mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya arahan Allah (hari kiamat), namun mereka tetap berkeadaan demikian” [Riwayat Muslim].

Golongan yang berada di atas kebenaran ini bukan akan muncul, tetapi telah pun sedia dan sentiasa ada sejak dari dahulu. Merekalah golongan ulama yang menjaga kesucian ilmu dan ajaran Islam. Bahkan, dalam setiap satu kurun akan ada tokoh-tokoh yang melakukan tajdid terhadap agama Islam dan harus mereka itu adalah tokoh-tokoh dlm bidang-bidang tertentu yang berasingan. Tokoh-tokoh ini biasanya adalah juga panutan bagi majoriti para ulama Islam yang lain. Justeru itulah tajdid mereka mendapat sambutan yang luas dan diterima dgn baik.

8. Begitu juga maksud hadis suruhan berpegang dengan al-Jamaah apabila umat terpecah menjadi 73 golongan dalam sabda Nabi SAW:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Maksudnya: “Yahudi telah berpecah kepada 71 golongan, dan Nasrani berpecah kepada 72 golongan. Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di dalam neraka kecuali satu”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Siapa yang berada di atas jalanku dan jalan sahabatku” [Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dalam riwayat lain menyebut: al-Jamaah].

Amat jelas disebutkan bahawa al-Jamaah ialah golongan yang mengikut jalan Nabi SAW dan jalan para sahabatnya. Golongan ini sentiasa ada di sepanjang zaman dan sejarah telah membuktikan kepada kita keberadaan mereka secara konsisten sebagai majoriti ulama Islam yang dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.

9. Setelah zaman salafussoleh, jalan mereka terus berkembang secara lebih sistematik dengan kaedah2 & usul-usul yang teratur menggabungkan aspek naqli dan aqli secara seimbang. Ilmu akidah salafussoleh telah disusun atur dengan baik oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi. Ilmu fiqh salafussoleh telah dicerna dgn baik oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafii dan Imam Ahmad serta dikembangkan oleh pengikut (ashab) masing-masing. Ilmu tazkiyah salafussoleh telah dikemaskini oleh Imam Junaid al-Baghdadi dan lain-lain tokoh tazkiyah. Maka, orang yg mengikut mereka bererti telah mengikut usul & pegangan yg disepakati oleh majoriti ulama. Justeru, ungkapan ‘al-Jamaah mungkin bukan majoriti di zaman berikutnya’ hanyalah andaian yg tidak berpijak pada realiti jika dilihat dari segi usul & pegangan majoriti ulama Islam.

10. Hadis2 & kalam salafussoleh yg menegaskan bahawa tetaplah berada di atas Islam, jemaah atau sunnah walaupun kita terpaksa berada dalam golongan minoriti amat perlu dilihat pada konteksnya. Sebenarnya, ia lebih berkait dgn soal amalan majoriti umat Islam, bukannya usul & pegangan majoriti ulama Islam. Misalnya, hadis Nabi sallallah alaih wasallam:

بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء
Maksudnya: “Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing seperti ia bermula. Maka beruntunglah bagi mereka yang asing itu” [Riwayat Muslim].

Ia merujuk kepada amalan umat Islam di akhir zaman yang ramai tenggelam dalam percaturan, godaan dan kesesatan dunia. Malah, ada hadis yang menyebut mereka seperti buih2 air bah, yakni jumlah yang ramai tetapi lemah kerana sifat cinta dunia dan takut mati. Mungkin ramai umat Islam yang tidak mengikut amalan yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dan para salafussoleh, sedangkan amalan tersebut ada diwarisi oleh majoriti ulama Islam. Justeru, hadis ini bukan bermaksud kesesatan pegangan majoriti ulama Islam, tetapi kemunduran amalan umat Islam.

11. Realiti hidup kita pada hari ini juga jelas menunjukkan ramai umat Islam dari segi amalan tidak mengikut nasihat dan tunjuk ajar ulama 100%. Ini bukan bermakna mereka tidak mengikut usul & pegangan mereka. Dalil yang jelas tentang perbezaan antara pegangan dan amalan ini ialah seperti hadis Nabi SAW:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ وَإِنِّي وَاللَّهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ وَإِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا. (رواه البخاري ومسلم)

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahwa Nabi sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya aku menunggu kamu sekalian dan aku menjadi saksi ke atas kamu sekalian. Sesungguhnya aku, demi Allah, sedang melihat ke telagaku sekarang ini (yang di pintu syurga) dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi (dunia). Sesungguhnya aku, demi Allah, aku tidak khuatir kepada kamu sekalian akan mensyirikkan (Allah) selepas peninggalanku. Tetapi, yang aku khuatirkan terhadap kamu sekalian ialah kamu akan berlumba-lumba merebutnya (kekayaan dunia itu)” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Nabi SAW tidak khuatir dengan pegangan umat Islam dlm mentauhidkan Allah, ttp baginda amat khuatir terhadap amalan mereka dlm mengharungi cabaran hidup di dunia.

12. Begitu juga nukilan2 yang berikut ini, perlu difahami dlm acuan sebegitu;

i. Ibn Mas’ud RA (w. 32H) ditanya tentang majoriti yang melewatkan waktu solat dan beliau mengatakan, solatlah di rumah. Lalu, seorang bertanya:

وكيف لنا بالجماعة؟ فقال لي: يا عمرو بن ميمون إن جمهور الجماعة هي التي تفارق الجماعة، إنما الجماعة ما وافق طاعة الله، وإن كنت وحدك”.

Maksudnya: Bagaimana dengan al-Jamaah? Kata Ibn Mas’ud: Wahai ‘Amru bin Maimun, sesungguhnya majoriti Jamaah itu yang telah menyalahi al-Jamaah. Sesungguhnya al-Jamaah ialah apa yang menepati ketaatan kepada Allah, walaupun engkau seorang diri”.

ii. Drp. Ibn al-Mubarak (w. 181H):

قَالَ عَلِىَّ بْنَ الْحَسَنِ سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ مَنِ الْجَمَاعَةُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قَالَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ أَبُو حَمْزَةَ السُّكَّرِىُّ جَمَاعَةٌ. قَالَ الترمذي: وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ مُحَمَّدُ بْنُ مَيْمُونٍ وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِى حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Kata ‘Ali bin al-Hasan: Aku bertanya ‘Abdullah bin al-Mubarak: “Siapakah al-jamaah?” Maka jawabnya: “Abu Bakr RA dan Umar RA”. Lalu ada yg membalas: “Abu Bakr dan Umar telah meninggal dunia”. Jawab beliau lagi: “Fulan dan Fulan”. Lalu ada yg membalas: “Fulan dan Fulan juga telah meninggal dunia”. Maka jawab beliau lagi: “Abu Hamzah as-Sukkari adalah al-jamaah!” At-Tirmizi mengulas: Abu Hamzah ialah Muhammad bin Maimun (w. 167H), beliau seorg syeikh yg soleh. Ibn al-Mubarak sekadar mengatakan ini di masa hayat hidupnya menurut kami”.
Kita patut maklumi, ia bukan bermakna semasa hayat Ibn Mas’ud RA atau Ibn al-Mubarak, majoriti ulama Islam (para salaf) tidak berada di atas kebenaran. Tanggapan sebegini adalah salah sama sekali kerana mrk hidup di zaman ramainya para salafussoleh. Pandangan Ibn Mas’ud RA barangkali sama ada jawapan kpd kes tertentu yg jarang berlaku atau hanya fatwa umum yg menunjukkan ketegasan bagi situasi yg belum berlaku. Manakala, pandangan Ibn al-Mubarak jelas merujuk kpd suatu pencapaian khusus.

13. Selain istilah al-Jamaah yang khusus di atas, juga terdapat istilah Ahlus Sunnah yang khusus.

i. Kata al-Hasan al-Basri (w. 110H):

السنة، والذي لا إله إلا هو، بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله؛ فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل الناس فيما بقي؛ الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا”.
Maksudnya: “al-Sunnah – demi Tuhan yang tidak ada tuhan melainkan Dia – ialah antara yang melampau dan sambil lewa. Maka sabarlah ketika berada di atasnya moga Allah merahmati kamu. Sesungguhnya ahli sunnah adalah golongan yang paling sedikit pada waktu dulu dan mereka juga golongan yang paling sedikit pada hari-hari berbaki. Mereka golongan yang tidak pergi bersama golongan yang rosak dalam kerosakan mereka dan tidak juga bersama golongan bidaah bersama bidaah mereka. Dan mereka sabar di atas sunnah mereka sehingga mereka bertemu Tuhan mereka. Justeru seperti itulah jika diizinkan Allah, maka jadilah kamu (tetap di atasnya)”.

ii. Kata Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H):

اتَّبع طرُق الهدى، ولا يضرك قِلَّة السالِكين، وإياك وطرُق الضلالة، ولا تغتر بكثرة الهالكين

Maksudnya: “Ikutilah jalan hidayah dan tidak memudaratkan kamu sedikitnya orang yang melaluinya. Hati-hati kamu (jangan ikuti) jalan-jalan kesesatan. Jangan terperdaya dengan ramainya orang yang binasa (dengannya)”.

al-Hasan al-Basri hidup di zaman ramainya salafussoleh, maka sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu adalah istilah tertentu yg khusus, bukannya istilah Ahlus Sunnah yg umum hingga kita fahami mereka sudah sedikit di zamannya (sedang beliau di zaman Salaf!). Ini amat bercanggah dengan fakta dan realiti sejarah. Begitu juga kata2 Fudhail bin ‘Iyadh perlu difahami begitu. Apatah lagi kedua-duanya merupakan tokoh yg menjadi rujukan dalam ilmu tasawuf dan ikutan para ahli sufi. Sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu yamg khusus menurut jalan minoriti tertentu, sebagaimana Ahli Suffah adalah minoriti khusus dalam kalangan para sahabat RA.

14. Nukilan-nukilan ini membuktikan bahawa dari sudut amalan, majoriti tidak semestinya benar atau lebih benar. Namun, tidak menunjukkan kesesatan ilmu, usul & pegangan majoriti ulama Islam. Bagaimana boleh sesat atau tidak menepati kebenaran? Walhal keseluruhan khazanah & wacana ilmu majoriti ulama Islam dalam kerangka Ahlus Sunnah wal Jamaah telah wujud dalam ribuan, malah puluhan ribu buah kitab sejak berkurun lamanya dibaca, ditelaah, dipraktis dan diwarisi oleh mereka secara bersanad. Semoga Allah SWT memberi hidayah & mengampuni kita dengan kasih sayang & kelembutan-Nya.

Sumber :

05/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

RATUSAN TOKOH ULAMA SEZAMAN DAN SETELAHNYA MENYATAKAN KESESATAN MUHAMMAD IBNI ABDUL WAHAB (Pengasas Wahabisme ) .

Olih :Walan Gara

Syaikh al-Islam Ahmad bin Zaini Dahlan dalam bukunya ‘ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah menulis sebagai berikut;
.
“Para ulama dari keempat mazhab Ahlussunnah Wal Jama’ah telah bersungguh-sungguh MENOLAK fahaman Wahabi dan menyusun buku-buku yang luas perbahasannya. Hal itu mereka lakukan untuk mengamalkan sabda Rasulullah s.a.w;
.
“Apabila perkara-perkara bid’ah telah lahir dan para alim ulamanya diam sahaja, maka laknat dari Allah, para malaikat dan seluruh manusia pasti akan di timpakan kepadanya”.
.
“Tidak lahir ahli bid’ah kecuali Allah melahirkan pula hujah-Nya pada mereka melalui lisan orang-orang yang dikehendaki dari makhluk-Nya “.
.
“Oleh kerana itu, para ulama dari SELURUH MAZHAB, baik di Timur maupun di Barat, berusaha MENOLAK fahaman Wahabi. Bahkan, ada sebahagian ulama yang merasa berkewajipan untuk MENOLAKNYA dengan menggunakan pendapat-pendapat Imam Ahmad bin Hanbal dan orang-orang yang ahli di dalam mazhabnya, sebab Muhammad bin Abdul Wahab MENGAKU mengikuti Imam Ahmad”.
.
“Mereka bertanyakan kepadanya tentang masalah-masalah yang hanya diketahui oleh sebahagian kecil para pencinta ilmu, dan ternyata dia (Ibnu Abdul Wahab) tidak dapat menjawabnya, kerana tidak memiliki ilmu kecuali FITNAH yang dibisikkan syaitan kepadanya”.
.
“Diantara ulama yang MENOLAK fahamannya adalah Syaikh Muhammad bin Abdur Rahman bin Afaaliq. Dia menulis sebuah buku sebagai bantahannya ke atas fahaman Wahabi dengan judul ‘Tahakkum al-Muwallidin bi Man Idda’a Tajdid ad-Din’. Dalam kitab itu, dia MENOLAK ajaran-ajaran sesat Ibnu Abdul Wahab dengan jawapan yang sangat keras. Kemudian, dia mengajukan pula persoalan-persoalan yang berhubungan dengan ilmu-ilmu syarak dengan pertanyaan-pertanyaan yang di kirimkannya kepada Muhammad bin Abdul Wahab. Namun, pendukung Salafi Wahabi itu tidak mampu menjawabnya”.
.
“Di antara pertanyaan yang diajukan ialah tentang surah ke 100 al-Aadiyaat, sebagai surah mufashshal yang paling pendek. Dia menanyakan berapa banyak di dalam surah tersebut hakikat syar’i, hakikat lughawi, hakikat ‘urfi, majaz mursal, majaz murakkab, isti’arah haqiqiyah, isti’arah Wafaqiyah, isti’arah tabi’iyah, isti’arah muthlaqah, isti’arah takhliliyah, tasybih malfuq, mafruq, murakkab, mujmal, mufashshal, ijaz, ithnab, musawwat, dan isnad hakiki. ”
.
“Beliau juga menanyakan isnad majazi dan apa yang dinamakan majaz hukmi dan aqli, serta di mana letak wadh’u al-mudhmar maudhi’u al-muzhhar dan sebaliknya, apa yang di namakan maudhi’u dhamir sya’n, maudhi’ al-iltifat, maudhi’ al-fashli wa al-washli, kamal al-ittishal, kamal al-inqitha’ dan jami’ baina kulli jumlatain muta’athifatain, mahall tanasub al-jumal, wajh at-tanasub, wajh al-kamal fi al-hasan wa al-balaghah, ijaz qashrin, ijaz hadzfin, ihtiras dan tatmim?
.
Dari pertanyaan-pertanyaan ini, Muhammad bin Abdul Wahab TIDAK MAMPU menjawab SEDIKIT PUN! (Rujukan :Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah Op.Cit., halaman 51-52. ) Demikian pernyataan Syaikh Ahmad Zaini Dahlan.
.
Para ulama yang MEMBANTAH ajaran MENYIMPANG Salafi Wahabi sangat banyak. Kerana banyaknya, hampir tidak terhitung jumlahnya. Untuk sekadar mengetahui ulama-ulama mana yang telah membantah faham Wahabi, kita boleh membaca buku yang berjudul ‘As-Salafiyyah baina Ahli as-Sunnah wa al-Immamiyyah’ karya Muhammad al-Kutsairi. Dalam buku tersebut di sebutkan sekian banyak bantahan dari para ulama TERKEMUKA, lengkap dengan nama-nama kitabnya dan para penulisnya. Terutama pada halaman 264 sampai 289.
.
Selain itu, kita boleh juga membaca buku lain seperti ‘ al-Wahhabiyah fi Khidmati Man?, tulisan at-Taqwa, halaman 64 sampai 100. Di dalam buku ini disebutkan deretan nama ulama berserta petikan dari kitab-kitab mereka berkenaan bantahan mereka terhadap Salafi Wahabi.
.
Pembaca budiman, pendapat para ulama berkaitan dengan Muhammad ibnu Abdul Wahab penegak Wahabi yang sangat kontroversi itu sangat banyak dan akan menggunakan banyak buku hanya untuk menuliskan penyimpangan. Kita cuba paparkan sedikit sahaja, antaranya adalah :
.
Saudara kandungannya, Sulaiman ibni Abdul Wahab, pernah bertanya kepadanya, “Muhammad, berapa rukun islam? ” “Lima,”jawabnya. Sulaiman membantahnya, “Engkau telah menambahnya menjadi enam! Kerana orang yang tidak mengikutimu kau anggap bukan orang Islam! “(Rujukan : Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah, halaman 137)
.
Penulis kitab ‘ Subulussalam, al-Allamah Muhammad ibnu Ismail ibnu Shalah yang di kenal Imam ash-Shan’ani (w.1182 H) menyatakan sekaligus sebagai bantahan darinya atas orang yang menganggap dirinya memuji dakwah Salafi Wahabi sebagai berikut :
.
Tulisan hanyalah risalah-risalah kecil, yang mengkafirkan seluruh penduduk bumi dengan penuh kesengajaan. Dia mengubah dalil untuk mengkafirkan orang-orang Islam. Kamu menyaksikan mereka tidak dari labah-labah sewaktu dikritik. (Rujukan : Diwan ash-Shan’ani: Qasidah (syair) ini benarkan oleh Imam Syaukani dalam kitabnya ‘ ad-Durar an-Nadhid’, juga diriwayatkan oleh Imam Qanuji dalam kitabnya ‘Abjad al-Ulum’. Lihat : www. msobieh. com/akhtaa/viewtopic. php?t=4785
.
Mufti Mekah yang sama-sama berasal dari NAJD dan bermazhab Hanbali, Muhammad ibnu Abdullah an-Najdi al-Hanbali (w.1295 H) dalam kitabnya ‘ as-Suhub al-Wabilah ‘ala Dhara ‘ih al-Hanbali’ ketika berbicara tentang riwayat hidup orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab menjelaskan,
.
” Orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah seorang ulama yang cukup dikenali ramai. Akan tetapi, antara dia dan anaknya yakni Muhammad ibnu Abdul Wahab, terdapat PERBEZAAN yang sangat KETARA. Pernyataan Muhammad ibnu Abdul Wahab dalam dunia dakwah tidak terdengar sama sekali kecuali setelah ayahnya wafat (dan itu pun meresahkan).”
.
Syaikh Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi, di dalam kitabnya ‘ Radd ul-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar, ketika menyentuh tentang Wahabi mengatakan, ” Mereka timbul dari Nejd dan menguasai Haramain (Mekah dan Madinah ). Mereka mengaku bermazhab Imam Ahmad bin Hanbal, tetapi mereka BERKEYAKINAN hanya MEREKALAH yang MUSLIM dan orang yang BERTENTANGAN dengan KEYAKINAN mereka sebagai MUSYRIK KAFIR. ” (Rujukan : Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi : Raddu al-Mukhtar ‘ala d-Durri al-Mukhtar, jilid 4, halaman 262. )
.
Asy-Syarif Abdullah ibnu asy-Syarif Husein Basya dalam kitabnya Sidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar (Kebenaran Hadits Nabi tentang Khawarij Abad ke 12 H) menyatakan, ” Sesungguhnya awal kemunculan Ibnu Abdul Wahab dengan bid’ahnya di Najd adalah pada 1143 H. Kemudian, orang-orang Wahabi menguasai Mekah pada tahun 1218 H. Maka, penamaan Wahabi dengan “Khawarij Abad ke 12″ adalah berdasarkan awal kemunculan bid’ah mereka, bukan berdasarkan penguasaan mereka atas kota Mekah. ” (Rujukan : As-Syarif Abdullah ibnu as-Syarif Husein Basya: Shidqu al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar, Mathba’ah, al-Ladziqiyah, the. t.t, h. 1)
.
Di antara para ulama yang menyatakan FAHAMAN WAHABI TELAH KELUAR DARI ISLAM adalah ulama terkenal al-Muhaqqiq Ibnu Abidin al-Hanafi di dalam hasyiyah (komentar pinggir ) kitab ‘Radd al-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar pada bab al-Bughat. Juga Syaikh ash-Shawi al-Mishri dalam hasyiahnya atas kitab Tafsir al-Jalalain ketika membahas penkafiran Muhammad ibnu Abdul Wahab terhadap umat Islam.
.
Selain para ulama di atas, ribuan ulama juga membantah kesesatan ajaran Ibnu Abdul Wahab, dari sejak dia masih hidup hingga ke saat ini. Di antara para ulama sezaman yang membantah Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah :
.
1_SYAIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHAB at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H)_Ia adalah saudara kandung dari Muhammad bin Abdul Wahab, pendiri kelompok Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Muhammad bin Abdul Wahab. Dia seorang tokoh ulama fiqh Mazhab Hanbali yang juga menjawat sebagai Qadhi Najd. Dia termasuk PENENTANG yang KERAS terhadap kesesatan ADIKNYA itu.
.
2_ SYAIKH SULAIMAN BIN SUHAIM BIN AHMAD BIN SUHAIM al-Hanbali an-Najdi
(1181 – 1230 H)_seorang tokoh ulama fiqh Hanbali di Riyadh. Orang tuanya juga tokoh ulama terkemuka yang MENENTANG ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Satelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Kerana perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap KAFIR oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai ‘al-Bahim’ (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan DAKWAHNYA.
.
3_Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali _Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fiqh terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fiqh dan ilmu falak. Dialah yang MENASIHATI Utsman bin Muammar, Gabenor Uyainah, agar menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkan
nya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan gabenor tersebut sehingga menerima alasan logik dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Kerana itu, Ibnu Abdul Wahab MENGKAFIRKANNYA dengan tuduhan KAFIR AKBAR, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4_SYAIKH ABDULLAH IBNU ISA AL-MUWAYIS at -Tamimi ( w.1175 H)_Ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila, hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberi dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab kerana belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenar nya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pengasas Wahabisma tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5_SYAIKH ABDULLAH IBNU AHMAD IBNU SUHAIM (w.1175 H)_seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fiqh bermazhab Hanbali ini adalah qadhi (hakim agama) di Semenanjung Sudair. Ia MENENTANG dakwah Salafi Wahabi kerana sikap BERLEBIH-LEBIHAN mereka dalam MENGKAFIRKAN umat Islam.
.
6_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABD AL-LATHIF_Ia adalah salah satu guru Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa. Ia termasuk PENENTANG KERAS ajaran muridnya yang di anggap SESAT.
.
7_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABDULLAH BIN FAIRUZ al-Ahsai (w.1216 H)_Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan datuknya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah PENENTANG KERAS DAKWAH dan AJARAN Ibnu Abdul Wahab. Oleh kerana itu, dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8_SYAIKH MUHAMMAD ALI SALUM (w.1246 H)_Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi.
.
9_AL-ALLAMAH AL-QADHI UTSMAN BIN MANSHUR AN-NASHIRI (w.1282 H)_Ia adalah seorang Qadhi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki Ibnu Abdullah Ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup KERAS tentang Salafi Wahabi dan mengatakan sebagai Khawarij Akhir Zaman.
.
10_SYAIKH MUHAMMAD SULAIMAN al-Kurdi _seorang mufti Syafi’iyyah di Madinah. Beliau adalah guru Ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya itu dengan menulis buku berjudul “Masa’il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij ‘ dan kitab ‘ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab ‘.
.
11_SYAIKH MARBAD BIN AHMAD at-Tamimi (w.1171 H)_Dia adalah seorang Qadhi dan tokoh ulama besar negeri Nejd. Tewas di bunuh kelompok Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
12_AL-ALLAMAH MUHAMMAD BIN ABDULLAH_Ia adalah seorang mufti Mekah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab dan turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang di lakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakan
nya terhadap fahaman yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara’ih al-Hanbali.
.
Para tokoh ulama di atas hanyalah sebahagian kecil dari ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan Ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Masih banyak ulama dari berbagai mazhab dan negara yang mengkritik penyimpangan Muhammad ibnu Abdul Wahab ini yang tidak dapat dicantumkan di sini kerana terbatasan halaman. Oleh kerana terlalu banyak ulama yang membantah dan ulama semua mazhab juga menentangnya, fahaman Ibnu Abdul Wahab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam.
.
Sekian, jauhilah dari fahaman sesat ini agar hidup beragama kita tidak tersasar. Wassalam.RATUSAN TOKOH ULAMA SEZAMAN DAN SETELAHNYA MENYATAKAN KESESATAN MUHAMMAD IBNI ABDUL WAHAB (Pengasas Wahabisme )
.
Syaikh al-Islam Ahmad bin Zaini Dahlan dalam bukunya ‘ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah menulis sebagai berikut;
.
“Para ulama dari keempat mazhab Ahlussunnah Wal Jama’ah telah bersungguh-sungguh MENOLAK fahaman Wahabi dan menyusun buku-buku yang luas perbahasannya. Hal itu mereka lakukan untuk mengamalkan sabda Rasulullah s.a.w;
.
“Apabila perkara-perkara bid’ah telah lahir dan para alim ulamanya diam sahaja, maka laknat dari Allah, para malaikat dan seluruh manusia pasti akan di timpakan kepadanya”.
.
“Tidak lahir ahli bid’ah kecuali Allah melahirkan pula hujah-Nya pada mereka melalui lisan orang-orang yang dikehendaki dari makhluk-Nya “.
.
“Oleh kerana itu, para ulama dari SELURUH MAZHAB, baik di Timur maupun di Barat, berusaha MENOLAK fahaman Wahabi. Bahkan, ada sebahagian ulama yang merasa berkewajipan untuk MENOLAKNYA dengan menggunakan pendapat-pendapat Imam Ahmad bin Hanbal dan orang-orang yang ahli di dalam mazhabnya, sebab Muhammad bin Abdul Wahab MENGAKU mengikuti Imam Ahmad”.
.
“Mereka bertanyakan kepadanya tentang masalah-masalah yang hanya diketahui oleh sebahagian kecil para pencinta ilmu, dan ternyata dia (Ibnu Abdul Wahab) tidak dapat menjawabnya, kerana tidak memiliki ilmu kecuali FITNAH yang dibisikkan syaitan kepadanya”.
.
“Diantara ulama yang MENOLAK fahamannya adalah Syaikh Muhammad bin Abdur Rahman bin Afaaliq. Dia menulis sebuah buku sebagai bantahannya ke atas fahaman Wahabi dengan judul ‘Tahakkum al-Muwallidin bi Man Idda’a Tajdid ad-Din’. Dalam kitab itu, dia MENOLAK ajaran-ajaran sesat Ibnu Abdul Wahab dengan jawapan yang sangat keras. Kemudian, dia mengajukan pula persoalan-persoalan yang berhubungan dengan ilmu-ilmu syarak dengan pertanyaan-pertanyaan yang di kirimkannya kepada Muhammad bin Abdul Wahab. Namun, pendukung Salafi Wahabi itu tidak mampu menjawabnya”.
.
“Di antara pertanyaan yang diajukan ialah tentang surah ke 100 al-Aadiyaat, sebagai surah mufashshal yang paling pendek. Dia menanyakan berapa banyak di dalam surah tersebut hakikat syar’i, hakikat lughawi, hakikat ‘urfi, majaz mursal, majaz murakkab, isti’arah haqiqiyah, isti’arah Wafaqiyah, isti’arah tabi’iyah, isti’arah muthlaqah, isti’arah takhliliyah, tasybih malfuq, mafruq, murakkab, mujmal, mufashshal, ijaz, ithnab, musawwat, dan isnad hakiki. ”
.
“Beliau juga menanyakan isnad majazi dan apa yang dinamakan majaz hukmi dan aqli, serta di mana letak wadh’u al-mudhmar maudhi’u al-muzhhar dan sebaliknya, apa yang di namakan maudhi’u dhamir sya’n, maudhi’ al-iltifat, maudhi’ al-fashli wa al-washli, kamal al-ittishal, kamal al-inqitha’ dan jami’ baina kulli jumlatain muta’athifatain, mahall tanasub al-jumal, wajh at-tanasub, wajh al-kamal fi al-hasan wa al-balaghah, ijaz qashrin, ijaz hadzfin, ihtiras dan tatmim?
.
Dari pertanyaan-pertanyaan ini, Muhammad bin Abdul Wahab TIDAK MAMPU menjawab SEDIKIT PUN! (Rujukan :Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah Op.Cit., halaman 51-52. ) Demikian pernyataan Syaikh Ahmad Zaini Dahlan.
.
Para ulama yang MEMBANTAH ajaran MENYIMPANG Salafi Wahabi sangat banyak. Kerana banyaknya, hampir tidak terhitung jumlahnya. Untuk sekadar mengetahui ulama-ulama mana yang telah membantah faham Wahabi, kita boleh membaca buku yang berjudul ‘As-Salafiyyah baina Ahli as-Sunnah wa al-Immamiyyah’ karya Muhammad al-Kutsairi. Dalam buku tersebut di sebutkan sekian banyak bantahan dari para ulama TERKEMUKA, lengkap dengan nama-nama kitabnya dan para penulisnya. Terutama pada halaman 264 sampai 289.
.
Selain itu, kita boleh juga membaca buku lain seperti ‘ al-Wahhabiyah fi Khidmati Man?, tulisan at-Taqwa, halaman 64 sampai 100. Di dalam buku ini disebutkan deretan nama ulama berserta petikan dari kitab-kitab mereka berkenaan bantahan mereka terhadap Salafi Wahabi.
.
Pembaca budiman, pendapat para ulama berkaitan dengan Muhammad ibnu Abdul Wahab penegak Wahabi yang sangat kontroversi itu sangat banyak dan akan menggunakan banyak buku hanya untuk menuliskan penyimpangan. Kita cuba paparkan sedikit sahaja, antaranya adalah :
.
Saudara kandungannya, Sulaiman ibni Abdul Wahab, pernah bertanya kepadanya, “Muhammad, berapa rukun islam? ” “Lima,”jawabnya. Sulaiman membantahnya, “Engkau telah menambahnya menjadi enam! Kerana orang yang tidak mengikutimu kau anggap bukan orang Islam! “(Rujukan : Ahmad Zaini Dahlan :ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyah, halaman 137)
.
Penulis kitab ‘ Subulussalam, al-Allamah Muhammad ibnu Ismail ibnu Shalah yang di kenal Imam ash-Shan’ani (w.1182 H) menyatakan sekaligus sebagai bantahan darinya atas orang yang menganggap dirinya memuji dakwah Salafi Wahabi sebagai berikut :
.
Tulisan hanyalah risalah-risalah kecil, yang mengkafirkan seluruh penduduk bumi dengan penuh kesengajaan. Dia mengubah dalil untuk mengkafirkan orang-orang Islam. Kamu menyaksikan mereka tidak dari labah-labah sewaktu dikritik. (Rujukan : Diwan ash-Shan’ani: Qasidah (syair) ini benarkan oleh Imam Syaukani dalam kitabnya ‘ ad-Durar an-Nadhid’, juga diriwayatkan oleh Imam Qanuji dalam kitabnya ‘Abjad al-Ulum’. Lihat : www. msobieh. com/akhtaa/viewtopic. php?t=4785
.
Mufti Mekah yang sama-sama berasal dari NAJD dan bermazhab Hanbali, Muhammad ibnu Abdullah an-Najdi al-Hanbali (w.1295 H) dalam kitabnya ‘ as-Suhub al-Wabilah ‘ala Dhara ‘ih al-Hanbali’ ketika berbicara tentang riwayat hidup orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab menjelaskan,
.
” Orang tua Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah seorang ulama yang cukup dikenali ramai. Akan tetapi, antara dia dan anaknya yakni Muhammad ibnu Abdul Wahab, terdapat PERBEZAAN yang sangat KETARA. Pernyataan Muhammad ibnu Abdul Wahab dalam dunia dakwah tidak terdengar sama sekali kecuali setelah ayahnya wafat (dan itu pun meresahkan).”
.
Syaikh Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi, di dalam kitabnya ‘ Radd ul-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar, ketika menyentuh tentang Wahabi mengatakan, ” Mereka timbul dari Nejd dan menguasai Haramain (Mekah dan Madinah ). Mereka mengaku bermazhab Imam Ahmad bin Hanbal, tetapi mereka BERKEYAKINAN hanya MEREKALAH yang MUSLIM dan orang yang BERTENTANGAN dengan KEYAKINAN mereka sebagai MUSYRIK KAFIR. ” (Rujukan : Muhammad Amin ibnu Abidin al-Hanafi : Raddu al-Mukhtar ‘ala d-Durri al-Mukhtar, jilid 4, halaman 262. )
.
Asy-Syarif Abdullah ibnu asy-Syarif Husein Basya dalam kitabnya Sidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar (Kebenaran Hadits Nabi tentang Khawarij Abad ke 12 H) menyatakan, ” Sesungguhnya awal kemunculan Ibnu Abdul Wahab dengan bid’ahnya di Najd adalah pada 1143 H. Kemudian, orang-orang Wahabi menguasai Mekah pada tahun 1218 H. Maka, penamaan Wahabi dengan “Khawarij Abad ke 12″ adalah berdasarkan awal kemunculan bid’ah mereka, bukan berdasarkan penguasaan mereka atas kota Mekah. ” (Rujukan : As-Syarif Abdullah ibnu as-Syarif Husein Basya: Shidqu al-Khabar fi Khawarij al-Qarni ats-Tsani ‘Asyar, Mathba’ah, al-Ladziqiyah, the. t.t, h. 1)
.
Di antara para ulama yang menyatakan FAHAMAN WAHABI TELAH KELUAR DARI ISLAM adalah ulama terkenal al-Muhaqqiq Ibnu Abidin al-Hanafi di dalam hasyiyah (komentar pinggir ) kitab ‘Radd al-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar pada bab al-Bughat. Juga Syaikh ash-Shawi al-Mishri dalam hasyiahnya atas kitab Tafsir al-Jalalain ketika membahas penkafiran Muhammad ibnu Abdul Wahab terhadap umat Islam.
.
Selain para ulama di atas, ribuan ulama juga membantah kesesatan ajaran Ibnu Abdul Wahab, dari sejak dia masih hidup hingga ke saat ini. Di antara para ulama sezaman yang membantah Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah :
.
1_SYAIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHAB at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H)_Ia adalah saudara kandung dari Muhammad bin Abdul Wahab, pendiri kelompok Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Muhammad bin Abdul Wahab. Dia seorang tokoh ulama fiqh Mazhab Hanbali yang juga menjawat sebagai Qadhi Najd. Dia termasuk PENENTANG yang KERAS terhadap kesesatan ADIKNYA itu.
.
2_ SYAIKH SULAIMAN BIN SUHAIM BIN AHMAD BIN SUHAIM al-Hanbali an-Najdi
(1181 – 1230 H)_seorang tokoh ulama fiqh Hanbali di Riyadh. Orang tuanya juga tokoh ulama terkemuka yang MENENTANG ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Satelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Kerana perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap KAFIR oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai ‘al-Bahim’ (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan DAKWAHNYA.
.
3_Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali _Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fiqh terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fiqh dan ilmu falak. Dialah yang MENASIHATI Utsman bin Muammar, Gabenor Uyainah, agar menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkan
nya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan gabenor tersebut sehingga menerima alasan logik dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Kerana itu, Ibnu Abdul Wahab MENGKAFIRKANNYA dengan tuduhan KAFIR AKBAR, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4_SYAIKH ABDULLAH IBNU ISA AL-MUWAYIS at -Tamimi ( w.1175 H)_Ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila, hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberi dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab kerana belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenar nya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pengasas Wahabisma tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5_SYAIKH ABDULLAH IBNU AHMAD IBNU SUHAIM (w.1175 H)_seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fiqh bermazhab Hanbali ini adalah qadhi (hakim agama) di Semenanjung Sudair. Ia MENENTANG dakwah Salafi Wahabi kerana sikap BERLEBIH-LEBIHAN mereka dalam MENGKAFIRKAN umat Islam.
.
6_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABD AL-LATHIF_Ia adalah salah satu guru Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa. Ia termasuk PENENTANG KERAS ajaran muridnya yang di anggap SESAT.
.
7_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABDULLAH BIN FAIRUZ al-Ahsai (w.1216 H)_Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan datuknya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah PENENTANG KERAS DAKWAH dan AJARAN Ibnu Abdul Wahab. Oleh kerana itu, dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8_SYAIKH MUHAMMAD ALI SALUM (w.1246 H)_Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi.
.
9_AL-ALLAMAH AL-QADHI UTSMAN BIN MANSHUR AN-NASHIRI (w.1282 H)_Ia adalah seorang Qadhi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki Ibnu Abdullah Ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup KERAS tentang Salafi Wahabi dan mengatakan sebagai Khawarij Akhir Zaman.
.
10_SYAIKH MUHAMMAD SULAIMAN al-Kurdi _seorang mufti Syafi’iyyah di Madinah. Beliau adalah guru Ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya itu dengan menulis buku berjudul “Masa’il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij ‘ dan kitab ‘ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab ‘.
.
11_SYAIKH MARBAD BIN AHMAD at-Tamimi (w.1171 H)_Dia adalah seorang Qadhi dan tokoh ulama besar negeri Nejd. Tewas di bunuh kelompok Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
12_AL-ALLAMAH MUHAMMAD BIN ABDULLAH_Ia adalah seorang mufti Mekah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab dan turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang di lakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakan
nya terhadap fahaman yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara’ih al-Hanbali.
.
Para tokoh ulama di atas hanyalah sebahagian kecil dari ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan Ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Masih banyak ulama dari berbagai mazhab dan negara yang mengkritik penyimpangan Muhammad ibnu Abdul Wahab ini yang tidak dapat dicantumkan di sini kerana terbatasan halaman. Oleh kerana terlalu banyak ulama yang membantah dan ulama semua mazhab juga menentangnya, fahaman Ibnu Abdul Wahab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam.
.
Sekian, jauhilah dari fahaman sesat ini agar hidup beragama kita tidak tersasar. Wassalam.

04/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

CARA MUDAH MENGENALI WAHHABI

Ini adalah cara mudah mengenali FahamanWahhabi…

Perhatikan, jika dalam ceramah dan tulisan asatizah2 mereka sering merujuk dan guna pendapat 6 orang ini sahaja,maka JANGAN di terima dan dishare :

1. Muhammad bin Abdul Wahhab

(Pendiri dan pelopor gerakan Wahabi/Salafi)

2. Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, terkenal dg sebutan SYEKH BIN BAZ

3. Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin.

Terkenal dg sebutan: SYEKH UTSAIMIN

Al Utsaimin adlh ahli fiqih-nya Wahabi Salafi. Banyak persoalan hukum baru nyeleneh yg difatwakan olehnya.

4. Muhammad Nashiruddin Al-Albani, terkenal dg sebutan ALBANI

(Dia pelopor Wahhabi di bidang hadist)

5. Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan atau dikenal dg nama: AL FAUZAN

6. Abdullah bin Abdurrahman bin Jibrin atau dikenal dg sebutan

SYEKH JIBRIN

Memang ilmu bolih diambil dari mana & siapa saja, tapi utk ilmu agama wajib mengetahui dari mana & dari siapa ilmu itu diambil. Kerana nanti ada tanggung jawab di akhirat…

Wajib kita mengshare yg ulama” kalangan kita sendiri yakni:

Dari para ulama’ ahlus sunnah kita baik ulama yg habaib atau bukan.

Isu yg selalu dibahas oleh Wahhabi:

1. KEMBALI pd Al Qur’an & Sunnah.

—> ertinya ANTI Madzhab/TIDAK bermadzhab.

Padahal mereka selalu mengambil pendapat dari ulama madzhab, khususnya madzhab Hambali, cuman mereka malu malu untuk mengakuinya.

2. Menyuarakan kata: SYIRIK & BID’AH

Kalimat ini hanya berdasar satu hadist nabi saja.

3. Akan selalu mengambil pendapat dari 6 TOKOH yg tersebut diatas.

4. Anti Maulid

5. Anti Tahlil

6. Anti bermacam² selawat

(Hny mau selawat Ibrahimiyah saja)

8. Anti Tasawwuf.

7. Menyebut orang yg ziarah kubur penyembah kuburan.

8. Selalu menggunakan 2 kalimat dibawah ini utk menjatuhkan argumen² orang yg berlawanan dg mereka:

a. MANA DALIL NYA?

b. TIDAK ADA KEBAIKAN kecuali PASTI akan dilakukan oleh sahabat nabi, sedangkan sahabat tidak melakukannya…

Mohon diperhatikan ya ikhwani…

03/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

AL-DZAHABI DAN IBNU TAIMIYAH – Jawaban terhadap Wahabi

Oleh: Kiyai Idrus Ramli

Kaum Wahabi itu tidak memiliki hujjah dan dalil yang kuat terkait dengan ajaran-ajaran dan pandangan mereka yang berbeda dengan mayoritas umat Islam. Setiap tokoh Wahabi mengeluarkan hujjah dan dalil tentang ajarannya, pasti bantahan para ulama lebih kuat dan mematikan.

Tapi meskipun demikian, menghadapi bantahan ulama yang sangat kuat dan mematikan, tokoh Wahabi akan mengeluarkan jawaban atau bantahan, meskipun bantahannya lemah, dan tidak jarang jawaban mereka keluar dari persoalan yang dibahas. Bagi ulama Wahabi, yang penting terkesan kepada pengikutnya yang awam, bahwa mereka telah menjawab bantahan kaum Ahlussunnah Wal-Jamaah.

Beberapa waktu yang lalu, saya mengomentari sebagian sumber rujukan akidah kaum Wahabi. Antara lain kitab al-Radd ‘ala al-Jahamiyah wa al-Zanadiqah yang dinisbatkan kepada al-Imam Ahmad bin Hanbal. Lalu saya sampaikan melalui tulisan di facebook ini, bahwa al-Dzahabi, murid kesayangan Ibnu Taimiyah, menafikan penisbatan kitab tersebut kepada Ahmad bin Hanbal. Menurut al-Dzahabi, kitab tersebut kitab palsu yang dinisbatkan kepada Ahmad bin Hanbal. Tentu saja al-Dzahabi punya alasan-alasan yang kuat dan dipertanggungjawabkan terkait pendapatnya tersebut.

Belakangan setelah membaca tulisan saya, ada Wahabi yang menjawab melalui rekaman di internet, bahwa pendapat al-Dzahabi tidak mu’tabar, tidak dapat menjadi rujukan dalam hal tersebut. Tentu alasan Ustadz Wahabi tersebut sangat tidak masuk akal. Pendapat al-Dzahabi sangat kuat terkait penafian kitab di atas yang dinisbatkan secara palsu kepada Ahmad bin Hanbal. Ada beberapa alasan yang menjadi pertimbangan kita mengenai pendapat al-Dzahabi:

Pertama, al-Dzahabi adalah murid Ibnu Taimiyah, sebagaimana diakui oleh Ustadz Wahabi yang berinisial MAS tersebut. Kalau pendapat al-Dzahabi tidak mu’tabar, lalu apakah pendapat gurunya, yaitu Ibnu Taimiyah yang akan dianggap mu’tabar? Tentu saja tidak. Dalam ilmu kritik sanad, al-Dzahabi diakui lebih mu’tabar oleh para ulama daripada gurunya, Ibnu Taimiyah yang cenderung mujazafah dan berlebih-lebihan dalam menilai hadits-hadits. Al-Dzahabi selalu berusaha moderat dan netral dalam menghukumi sanad suatu kitab atau hadits. Sementara Ibnu Taimiyah, terkadang mendha’ifkan hadits shahih yang mutawatir, dan banyak menafikan hadits-hadits shahih yang terdapat dalam kitab-kitab hadits yang terkenal, hanya karena isi hadits tersebut bertentangan dengan akidah Ibnu Taimiyah. Hal ini sudah maklum di kalangan para ulama.

Kedua, Ibnu Taimiyah tidak dikenal sebagai ulama yang memiliki perhatian dan ketelitian terhadap sanad-sanad kitab. Dalam hal ini, al-Dzahabi memiliki perhatian dan ketelitian terhadap sanad-sanad kitab. Dalam fatwa-fatwa dan kitab-kitabnya, tidak jarang Ibnu Taimiyah menyampaikan kisah palsu terkait persoalan yang dapat menjatuhkan akidah lawan polemiknya. Hal ini yang tidak dilakukan oleh al-Dzahabi.

Ketiga, masa hidup al-Dzahabi lebih akhir daripada Ibnu Taimiyah. Seorang ulama yang lebih akhir, biasanya menghasilkan kesimpulan hukum yang lebih bagus daripada ulama sebelumnya, karena telah meneliti kembali hasil penelitian ulama sebelumnya, disamping penelitiannya sendiri dengan tambahan hujjah dan argumen.

Keempat, Ibnu Taimiyah yang diberi gelas Syaikhul-Islam, tidak berhasil mengajak murid-muridnya mengikuti akidah dan semua ajaran Ibnu Taimiyah sendiri. Hal ini sebagaimana diakui oleh al-Dzahabi dalam al-Nashihah al-Dzahabiyyah, bahwa beliau berbeda dengan gurunya, Ibnu Taimiyah dalam banyak masalah furu’iyah (fiqih) dan ushuliyyah (akidah). Al-Dzahabi tidak mengikuti akidah gurunya, yang merujuk kepada kitab al-Radd’ ‘ala al-Jahamiyah. Sebagian ulama kontemporer di Makkah yang pakar dalam bidang hadits, yaitu Syaikh Sayyid Nabil bin Hasyim al-Ghamri, setelah meneliti semua kitab-kitab al-Dzahabi bertahun-tahun, memberikan kesimpulan bahwa al-Dzahabi mengikuti madzhab al-Asy’ariyah. Kesimpulan ini beliau tuangkan beserta bukti-buktinya dalam kitabnya yang berjudul Ghayat al-I’tizaz wa al-Amani bi-Takhrij Asanid wa Marwiyyat Ibn Qayimaz al-Turkumani.

Kesimpulan Sayyid Nabil al-Ghamri tersebut, sesuai dengan kesimpulan ulama dahulu yang dekat dengan masa al-Dzahabi, yaitu al-Imam al-Hafizh Taqiyyuddin al-Fasi (lahir 775H dan wafat 832 H) dalam kitabnya, Ithaf Dzawi al-‘Ula biman Lam Yadzkurhu al-Dzahabi fi al-Nubala, halaman 49-50, bahwa al-Hafizh Jamaluddin al-Mizzi dan al-Hafizh Syamsuddin al-Dzahabi mengikuti madzhab al-Asy’ariyyah.

Wallahu a’lam.

02/04/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Informasi | Leave a comment

TAUHID 3 DAN KEBIADABAN WAHHABI

55939872_2138073579595605_7331431967939887104_n

Sumber: Ustaz Engku Ahmad Fadzil – The Original Page

(1) Prof Dr Muhammad Naim Yaasin hafizhohulLaah ini guru dan pensyarah saya ketika saya ambil Masters di Universiti Jordan hujung 90an dahulu.

(2) Beliau memang seorang yang alim dan faqih, mempunyai kecerdasan yang tinggi kerana beliau termasuk di dalam pelajar2 bijak yang dipilih untuk mendalami ilmu agama.

(3) Saya sangat hormat kepada beliau layaknya hormat seorang murid kepada guru, lebih2 lagi beliau seorang yang berwatak mesra dan tawaadhu’.

(4) Berdasarkan latar belakang pendidikan beliau, beliau ada memasukkan pembahagian Tauhid 3 di dalam buku dan penulisan beliau.

(5) Tetapi rasa hormat dan ta’zhim saya kepada guru saya itu tidak sewajarnya membutakan mata saya terhadap kebathilan2 yang ada di dalam Tauhid 3.

(6) Wahhabi GAGAL faham BAHAWA yang menolak pengajaran Tauhid 3 mengakui bahawa Tauhid 3 mengandungi prinsip2 yang benar yang wajib diimani oleh seluruh ummat Nabi Muhammad S.A.W.

(7) Mereka menolak pengajaran Tauhid 3 KERANA Tauhid 3 juga diserapi kebathilan2 yang wajib dijauhi oleh seluruh ummat Islam Ahlis Sunnah wal Jamaah.

(8) Orang-orang yang sudah terkena virus Wahhabi seperti yang bernama/menggunakan nama Mohd Awang ini bukan sahaja hilang kebolehan untuk berfikir dengan baik, bahkan hilang adab untuk berakhlak dengan sopan.

(9) Terus tanpa segan silu Mohd Awang melabelkan SS Dato Seri Mufti Negeri Pahang lantikan Sultan Pahang sebagai “MUFTI JAHIL”! 👇🏼

https://www.facebook.com/100000079639686/…/2416100161735948…

(10) Sudah lah hilang budi bahasa, boleh pula hilang akal, pakai hujjah “Tauhid 3 diajar di Timur Tengah” untuk memberi justifikasi “kebenaran” Tauhid 3 dalam keadaan mereka tidak segan silu menolak Tauhid Sifat 20 yang diajar dan dipertahankan bukan setakat di Timur Tengah, bahkan di seluruh dunia Islam semenjak lebih 1000 tahun yang lalu oleh ulama-ulama hebat dunia Islam!

(11) Lagi jauh dari kebolehan berfikir dengan waras adalah cuba “mensunnahkan” Tauhid 3 semata-mata ianya ada dalam silibus SPM? 🤣

(11) Ia ada di dalam silibus sekolah kita kerana dimasukkan oleh pihak-pihak yang berkenaan BUKAN kerana ianya 100% patuh Ahlis Sunnah wal Jamaah.

(12) Bahkan ianya dimasukkan oleh pihak berkuasa sekitar tahun 1990an dahulu tanpa menyedari kebathilan2 yang ada di dalamnya pun hasil cadangan daripada tokoh2 berfahaman Wahhabi dan oleh tokoh yang pada masa itu belum perasan kebathilan2 yang ada di dalam Tauhid 3 (saya pernah baca prosiding itu, prosiding zaman Almarhum Dato Hamid Othman).

(13) Untuk yang masih belum terkena virus biadab dan tidak boleh berfikir, boleh cuba fahami apa yang betul di dalam Tauhid 3 dan wajib diimani oleh semua dan apa yang bathil di dalam Tauhid 3 yang wajib dijauhi oleh semua, moga2 Allah SWT rezekikan kita semua kefahaman di dalam agama serta akhlak yang mulia. 👇🏼

UNTUK YANG RAJIN MENONTON – PENERANGAN YOUTUBE TENTANG PENYELEWENGAN2 TAUHID TIGA (3) OLEH USTAZ Engku Ahmad Fadzil bin Engku Ali

1) Ringkas 👇🏼

https://youtu.be/l8TQuDUjxRA

2) Pertengahan 👇🏼

https://youtu.be/Rq0uAzZ9OGQ

3) Panjang lebar 👇🏼

https://youtu.be/5QlxIPf6-_U

UNTUK YANG RAJIN MEMBACA – Isu Tauhid 3 DIDAKWA oleh sebahagian kononnya hanyalah masalah khilaf sahaja, tak perlu diperbesar2kan.

JAWAPAN

1- Hakikatnya, isu Tauhid 3 BUKAN sekadar masalah khilaf.

2- Ada komponen2 asas Tauhid 3 yang telah IJMA’ ummat Islam di atas kebenarannya dan WAJIB diterima bahkan SYIRIK sekiranya menolaknya.

3- Ada komponen2 lanjutan Tauhid 3 yang bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan Ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah dan ia BUKAN sekadar masalah khilaf. Ia KEBATHILAN yang WAJIB dijauhi.

4- KOMPONEN ASAS Tauhid 3 iaitu di dalam Tauhid Rubuubiyyah yang mewajibkan mengesakan Allah SWT sebagai Rabb, iaitu meyakini bahawa TIADA yang lain MELAINKAN Allah SWT yang menciptakan, memiliki, mentadbir, memberi rezeki, mendatangkan manfaat dan mudarat, mendatangkan penyakit dan memberikan sihat dll ini BENAR dan WAJIB diterima oleh semua orang (di dalam pengajian Tauhid Sifat 20 ketauhidan sebegini diistilahkan mengesakan Allah SWT pada perbuatan2 (Wahdaaniyatul Af’aal).

5- KOMPONEN LANJUTAN Tauhid Rubuubiyyah yang mendakwa kononnya orang-orang musyrikin bahkan kepala2 musyrikin seperti Abu Jahal dan Abu Lahab juga bertauhid dengan Tauhid Rubuubiyyah ini adalah bid’ah dholaalah, bathil, bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

6- KOMPONEN ASAS Tauhid Uluuhiyyah yang mewajibkan mengesakan Allah SWT sebagai Tuhan yang disembah iaitu HARAM lagi SYIRIK menyembah selain daripada Allah SWT ini adalah BENAR dan WAJIB diterima oleh semua.

7- Bukan kata menyembah batu dan kayu sahaja haram dan syrik, BAHKAN menyembah makhluk2 Allah SWT yang mulia seperti para Nabi dan para malaikat juga adalah HARAM dan SYIRIK!

8- KOMPONEN LANJUTAN Tauhid Uluuhiyyah yang mendakwa kononnya mengamalkan amalan2 tawassul, tabarruk dan istighaathah adalah menyembah kepada selain daripada Allah, makanya syirik itu adalah dakwaan yang bid’ah dholaalah, bathil, bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

9- KOMPONEN ASAS Tauhid Al-Asmaa’ was Sifaat yang mewajibkan kita beriman dengan Nama2 Allah SWT dan Sifat2Nya adalah BENAR dan WAJIB diterima oleh semua.

10- KOMPONEN LANJUTAN Tauhid Al-Asmaa’ was Sifaat yang mendakwa wajib menetapkan kepada Allah SWT makna2 zahir daripada Ayat-ayat Mutasyaabihaat walaupun tidak layak dengan keagungan dan kesucian Allah SWT adalah bid’ah dholaalah, bathil, bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama-ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah.

UNTUK WAHHABI – Mohon usahakan untuk faham, jangan taksub membuta tuli dan jaga adab.

 

 

 

 

02/04/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Hukum Pakai Telekung Berwarna & Berfesyen.

Sebenarnya tidak menjadi kesalahan dalam menggunakan telekung berwarna-warni dan penuh kerawang. Di antara syarat sah solat adalah menutup aurat dan Islam tidak pula menetapkan warna tertentu dalam penggunaan pakaian solat dan Islam juga tidak menetapkan jenis atau bentuk pakaian tertentu untuk digunakan dalam solat.

Haram Jika Mahu Menunjuk-Nunjuk

Penggunaan telekung adalah sebahagian daripada adat resam berpakaian kepada sebilangan besar masyarakat kita di tanah Melayu ini. Samalah juga dengan penggunaan kain pelikat oleh lelaki dalam solat.

Pada asalnya telekung adalah berwarna putih dan tidak begitu banyak bunga hiasan atau kerawang tetapi hari ini terdapat banyak fesyen dan corak kerawang berwarna-warni.

Hukum asalnya adalah harus menggunakan telekung tidak kira apa jua warnanya tetapi apabila dikira ia akan mengganggu tumpuan orang lain dengan keunikan corak dan kerawang yang banyak serta warna yang amat menarik perhatian orang lain maka saya rasa ada yang perlu ditegur di sini.

Apakah tujuan si pemakai telekung tersebut? Kalau ia hanya pakaian solat semata-mata tanpa ada niat lain maka harus tetapi boleh menjadi haram jika disertai oleh niat lain iaitu riak dan menunjuk-nunjuk maka hukumnya adalah haram kerana pemakainya sudah tidak ikhlas dan riak adalah sifat mazmumah yang perlu dihindari.

Kalau pemakainya ikhlas dan tidak ada tujuan lain dalam hatinya tetapi boleh mengganggu orang lain maka sebaik-baiknya hendaklah dia memakai pakaian lain yang sesuai.

Dalam solat berjemaah kita hendaklah memakai pakaian yang sesuai dan berhati-hati dalam memilih pakaian walaupun tiada niat lain tetapi kita telah menarik perhatian orang lain maka dalam Islam itu sudah dianggap berhias yang boleh meresahkan orang lain.

Kepada wanita yang memakai telekung yang boleh dianggap terlalu menarik dan boleh mengganggu tumpuan orang lain maka seeloknya hanya memakai telekung tersebut di rumah sahaja supaya tidak menimbulkan fitnah. Kadang-kadang si pemakai tiada niat dan tidak ada tujuan tidak baik tetapi pandangan dan fikiran orang lain yang suka menimbulkan kontroversi ataupun fitnah maka inilah peluang mereka menabur fitnah dan sangkaan-sangkaan buruk kepada si pemakai itu.

Oleh: Ustaz Azhar Tuarno

SUMBER Wanista.com

01/04/2019 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Hukum Solat Tanpa Bersihkan Solekan.

SOALAN

Apakah hukumnya bersolat dalam keadaan bersolek?

JAWAPAN

Alat solek yang dibuat daripada bahan halal adalah harus digunakan manakala alat-alat solek yang dibuat daripada bahan-bahan tidak halal atau tidak suci maka hukumnya adalah najis dan tidak boleh dibawa di dalam solat.

Memakai alat solek dalam solat setakat yang dibenarkan oleh syarak adalah harus. Pemakai alat solekan hendaklah membasuh muka terlebih dahulu kerana ditakuti alat-alat solek itu tadi akan menghalang air daripada terkena kulit muka atau pewarna rambut yang menghalang air sampai kepada rambut ataupun pengilat kuku yang menghalang air sampai ke kuku.

Apa saja yang menghalang air sampai kepada anggota wuduk akan mengakibatkan wuduk tidak sah. Apabila wuduk tidak sah maka solat pun tidak sah. Kepada wanita ataupun mungkin lelaki yang ingin menggunakan alat solek hendaklah memastikan bahawa alat solek yang digunakan dibuat daripada bahan-bahan suci atau tidak najis.

Ini kerana produk-produk kecantikan pada hari ini ada yang menggunakan bahan-bahan najis dalam penghasilannya. Jadi bahan-bahan itu tidak boleh dibawa ke dalam solat. Misalnya ia diperbuat daripada bahan-bahan haiwan ataupun apa saja yang tidak halal.

Wanita yang hendak menggunakan alat solek hendaklah membersihkan terlebih dahulu muka mereka daripada alat solek. Jika solekan penuh di muka, dikhuatiri air wuduk tidak sampai ke muka.

Sebahagian wanita suka kepada solekan melampau. Ini terlalu menarik perhatian orang lelaki dan solekan yang melampau ini adalah diharamkan dalam Islam.

Pastikan Bahan Halal & Suci

Kalau hendak bersolat maka sebenarnya tidak perlu bersolek, yang diperlukan adalah wuduk yang sempurna, pakaian yang sesuai dan sah dari segi syarak dan hati yang khusyuk bukannya solekan.

Sepatutnya sebelum menggunakan sesuatu produk itu kita hendaklah teliti terlebih dahulu bahan-bahannya, adakah ia diperbuat daripada bahan-bahan halal atau sebaliknya.

Perkara ini perlu diberikan perhatian sewajarnya kerana ia adalah penting sama ada kita boleh menggunakannya atau tidak. Kalau ia diperbuat daripada bahan-bahan suci dan halal tidak mengapa tetapi jika bahan-bahan najis yang haram apalagi bahan-bahan kimia yang boleh membawa kemudaratan maka ia adalah najis dan ia tidak boleh dibawa ke dalam solat.

Menggunakan bahan-bahan yang boleh membawa kemudaratan adalah diharamkan kerana Islam melarang umatnya mencampakkan mereka ke dalam lembah kemudaratan.

Oleh: Ustaz Azhar Tuarno

SUMBER Wanista.com

01/04/2019 Posted by | Fiqh, Ibadah | Leave a comment

KITAB KUNING PUN DI PALSU.

Perbuatan golongan tanduk setan wahhabi memang benar-benar ditujukan untuk menghancurkan Islam.
Seperti sudah maklum diketahui, tak sedikit Kitab-Kitab Ulama yang di palsukan.
Perbuatan nista itu dilakukan golongan ahli fitnah ini sebagai perang pemikiran antara kelompok Salafiyah yang diwakilkan Ahlussunnah wal Jamaah (Aswaja) dan Kelompok Islam garis keras atau yang biasa dikenal dengan Wahhabi.

“Di dalam kitab yang disusupi ada kalimat-kalimat tertentu yang menyalahkan arti sehingga mengandung perbedaan faham,” kata dia Direktur Pendidikan Diniyah dan Pesantren Kementrian Agama RI, Ace Saefuddin.

Ace Saefuddin menabahkan : penyusupan seperti dengan tahrib atau menghilangkan ide yang asli, ada juga melalui tahqiq atau membuat tafsir baru seperti Al-Qurannya Ahmadiyah. Penyusupan terjadi melalui software komputer dalam penggunaan kitab-kitab ini yaitu Maktabah Syamila yang kini mulai populer digunakan dikalangan para santri pondok pesantren modern.
Karenanya, ia mengingatkan kepada pihak pondok pesantren baik Kiai atau santri untuk memperhatikan hal ini. Pihaknya juga menghimbau agar Kiai bisa memberikan pemahaman yang benar sesuai asli penulisnya kepada para santri. Ini sebagai bentuk antisipasi, agar santri bisa membedakan seperti apa kitab-kitab yang masih asli sesuai karangan penulisnya dan mana yang telah diubah.

Begitu banyak kitab para ulama dicetak dan beredar, tetapi isinya sudah diputar-balik sedemikian rupa, sehingga seolah-olah penulisnya itu 100% cocok dengan ‘selera’ mereka. Padahal yang sebenarnya terjadi adalah kitmanul-haq, atau setidaknya sebuah pengkhianatan. Dalam istilah ilmu hadits, namanya tadlis.

NAMA KITAB KITAB YG DIPALSUKAN OLEH TANGAN JAHIL WAHHABI
1. Bila dalam kitab AL IBANAH karya Imam Abu Al Hasan Al Asy’ari terdapat tulisan yg secara eksplisit maupun implisit mendukung TAJSIM dan TASYBIH maka dipastikan kitab tsb palsu !

2. Bila dalam kitab Shahih Bukhori, pasal Al Ma’rifah dan bab Al Madholim tidak ada / hilang, maka dapat dipastikan kitab tsb palsu karena Imam Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Fathul Bari menjelaskan adanya pasal tsb !

3. Bila pasal ZIARAH KUBUR NABI SAW di dalam kitab RIYADLUSH SHOLIHIN berubah menjadi pasal ZIARAH MASJID NABI SAW maka kitab tsb palsu !

4. Di dalam kitab DIWAN ASY SYAFI’I halaman 47 ada bait yg berbunyi, “FAQIHAN WA SHUUFIYYAN FAKUN LAISA WAAHIDAN yg artinya JADILAH AHLI FIQH DAN SHUFI SEKALIGUS, JANGAN HANYA SALAH SATUNYA….dst, bila bait ini hilang maka kitab tsb palsu !

5. Bila Hadits Fadhoil Maryam, Asiyah, Khodijah dan Fatimah hilang dari kitab Shohih Muslim maka kitab ini palsu karena Mustadrak al Hakim mencatat itu !

6. Bila Hadits tentang Nabi SAW mempersaudarakan Muhajirin dan Anshor, serta mempersaudarakan dirinya dgn Sayidina Ali tidak ada di dalam Musnad Imam Ahmad, maka Musnad tsb palsu !

7. Bila pasal khusus tentang WALI, ABDAL, SHOLIHIN & KAROMAH, tidak ada di dalam HASYIYAH IBNU ‘ABIDIN yg bermadzhab Hanafi, maka kitab tsb palsu !

8. Bila tulisan bhwa WAHHABI ADALAH JELMAAN KHAWARIJ YANG TELAH MERUSAK PENAFSIRAN ALQURAN DAN AS SUNAH, SUKA MEMBUNUH KAUM MUSLIMIN…(dst ) dalam kitab HASYIYAH ASH SHOWI ‘ALA TAFSIR JALALAIN karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Ash Showi al Maliki halaman 78 tidak ada maka kitab tsb palsu !

9. Di dalam kitab AL FAWAID AL MUNTAKHOBAT karya Ibnu Jami Aziz Zubairi halaman 207 menyatakan bhwa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah THOGHUT BESAR, bila tulisan ini tidak ada maka kitab tsb palsu !

10. Bila bab ISTIGHOTSAH pada kitab AL MUGHNI karya Imam Ibnu Qudamah al Hanbali tidak ada, maka kitab tsb palsu!

DAN MASIH BANYAK LAGI !!!
HATI-HATI, TELITILAH SEBELUM MENDOWNLOAD MAUPUN MEMBELI KITAB !!!

Sumber FB: Mujahid Aswaja

01/04/2019 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, wahabi | Leave a comment

Maksud Dua Marhalah Dalam Jamak & Qasar.

Soalan:

Apakah yang dimaksudkan 2 marhalah di dalam solat Qasar?

Jawapan:

Firman Allah Taala:

وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
“Dan jika kamu bermusafir di muka bumi ini, maka tidak berdosa ke atas kamu untuk memendekkan solat (solat empat rakaat dijadikan kepada dua rakaat)”. (Surah An-Nisa’:101)

Nas di atas ini menunjukkan dalil dibolehkan solat qasar ( iatu solat empat rakaat dipendekkan kepada 2 rakaat) hal keadaan alkhauf ( ketakutan) seperti berperang bukan keadaan aman. Namun terdapat Hadis Sohihah dan Ijmak membolehkan solat Qasar hal keadaan aman.

Ya’la bin Umaiyah r.a. telah berkata kepada Sayyidina Umar r.a: “Mengapa kita mengerjakan solat secara Qasar sedangkan kita di dalam keadaan yang aman?” Lalu Sayyidina Umar r.a. menjawab: “Aku telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w., Baginda s.a.w. bersabda, solat Qasar itu sebagai satu sedekah (pemberian) yang Allah s.w.t sedekahkan dengannya ke atas kamu maka hendaklah kamu menerimanya atau ambillah sedekah itu. (Hadis Riwayat Imam Muslim 686)

Ulama telah bersepakat pada pensyariatan solat Qasar.

(Rujukan Kitab fiqh Mazahib Arbaa’ Juzuk 1 hlmn 362-363)

Solat Qasar ialah solat empat rakaat (zohor, asar dan isyak) dipendekkan kepada dua rakaat dengan syarat-syarat yang tertentu.

Hukum Safar ada lima:

Wajib : Seperti perjalanan untuk menggugurkan yang kewajipan fardhu haji dan umrah, menuntut ilmu yang wajib dan lain-lain.
Sunat : Seperti menziarahi Nabi dan menyambung silaturrahim
Harus : Seperti perjalanan dengan tujuan untuk berniaga.
Makruh : Seperti perjalanan berniaga kain kafan atau menjual alat muzik dan permainan yang tidak diharamkan.
Haram : Seperti bermusafir tanpa keizinan suami

(Rujukan Kitab At-Taqrirat As-Sadidah hlmn 313)

BACA: Doa Untuk Anak dan Keluarga

Marhalah bermaksud perhentian rehat bagi satu perjalanan seharian. Dua Marhalah ialah ukuran perjalanan yang dibolehkan seseorang itu melaksanakan solat Qasar dan Jamak.

Maksud ukuran 2 marhalah itu ialah:

“Jauh perjalanan sekira-kira dua hari perjalanan atau dua malam atau sehari dan semalam perjalanan unta yang membawa barang-barang dagangan ( barat-barat dagangan yangberat di atasnya).” (Rujukan Kitab Matlak Al-Badrain hlmn 92)

“Perjalanan selama dua hari (dua siang) atau dua malam atau sehari semalam dengan unta yang membawa barang dagangan yang berat.” (Rujukan Idaman Penuntut 1/90)

“Perjalanan dua hari atau dua malam atau sehari semalam jika menunggang unta.” (Rujukan Zain ATH-Tholib 1/209)

Manakala jika dirujuk pada Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat hlmn 999, marhalah bermaksud ukuran jarak yang lebih kurang 28 batu atau 45.06 km.

Adapun dua marhalah mengikut ukuran zaman sekarang adalah antara 85km – 90km atau bersamaan 56 batu.

Secara amnya, ukuran 1 marhalah = 2 barid = 24 mil hasyimi (8 farsakh). 1 mil = 1000 depa. Satu depa = empat hasta. Satu hasta = 46.656 cm. Ini bermakna satu depa = 186.624cm (46.656 x 4). Maka 1 mil = 6000 ribu hasta bersamaan 186.624cm (1866.24 meter atau 1.866km) atau 24 jari melintang. Oleh itu, satu marhalah = 24 mil = 44789.76 meter atau bersamaan 44.790km. maka dua marhalah = 89580 meter ( lebih kurang 89 atau 90km).

Adapun menurut Almarhum Syeikh Wahbah az-Zuhaili, dua marhalah itu bersamaan 88.704 km. (Rujukan kitab al-Wajiz 1/266).

Syeikh Muhammad ‘Ali as-Shabuni menganggarkan 84 km. (Rujukan Kitab Al-Fiqh Al-Syarie al-Muyassar hlmn 131)

Menurut Syeikh Hasan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff, dua marhalah itu bersamaan lebih kurang 82 km dan lebih. (Rujukan Kitab Taqrirat As-Sadidah hlmn 315).

BACA: Pernikahan Wanita Mengandung Anak Luar Nikah
Kesimpulannya, jarak dua marhalah di dalam ukuran sekarang disebutkan oleh para ulama di dalam kitab merupakan anggaran. Berkenaan dengan ukuran ini lebih kepada Taqribi (anggaran), bukannya Tahdidi (ketepatan), maka seseorang diharuskan solat Qasar jika sudah mencapai dua marhalah (seperti mana yang telah dijelaskan di atas).

Semoga pencerahan ini memberikan kefahaman dan penghayatan bersama.

Sumber: http://www.ohmedia.my

01/04/2019 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Jgn sebarkan ilmu yg bertentangan dgn majoriti Umat Islam di tanah air kita.

JANGAN SESATKAN ILMU YG DIPEGANGI DAN DIPERJUANGKAN OLEH PARA ULAMA-ULAMA KITA.

Dalam dakwah kene jelaskan betul-betul apa yg kita sampaikan dan jgn sebarkan apa yg bertentangan dgn pegangan majoriti Umat Islam terutama sekali pegangan Umat Islam di tanah air.

Kemudian dlm dakwah kene tunjukkan diri kita ni siapa, dgn erti kata lain kita ni ambil ilmu agama dari siapa dan di mana, kalau duk sembunyi-sembunyi maka masyarakat akan ragu-ragu.

Jelas akidah Allah Wujud Tanpa Tempat diterima oleh akal yang waras, ini ada disebut:

الدَّلِيْلُ الْعَقْلِيُّ: “كَمَا صَحَّ وُجُوْدُ اللهِ قَبْلَ الْخَلْقِ الْأَمَاكِنِ وَالْجِهَاتِ بِلَا مَكَانٍ وَلَا جِهَةٍ فَكذَلِكَ يَصِحُّ وُجُوْدُهُ عَقْلًا بَعْدَ خَلْقِ الْأَمَاكِنِ وَالْجِهَاتِ بِلَا مَكَانٍ لِأَنَّهُ لَا يَتَغَيَّرُ”.

Terjemahan:
“Dalil dari sudut akal:”Sepertimana sahnya kewujudan Allah sebelum menciptakan tempat-tempat dan arah-arah tanpa bertempat dan tanpa arah, begitu juga sah kewujudan Allah dari sudut akal setelahmana penciptaan tempat-tempat dan arah-arah, Wujud tanpa bertempat kerana Allah tidak berubah”.

Maka jelaslah kebenaran akidah Allah Wujud Tanpa Tempat dan arah serta tidak diliputi masa. Dan akidah ini juga adalah pegangan ulamak Salaf (SALAFI) bukan yg bertopengkan dgn nama SALAFI.

Nasehat:
Jgn sebarkan ilmu yg bertentangan dgn mejoriti Umat Islam di tanah air kita.

Renung2kan dan sebarkan!!!

-Sumber-
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=385853678915314&id=100024720556788
👇👇👇

01/04/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

APAKAH DI MASA PARA TABI’IN SUDAH ADA MAZHAB-MAZHAB FIQH?

Untuk memahamkan pada keldai beragama kelompok Wahabi yang yang jahil, kerana rujukan ilmu, ulamanya dalam manhajnya yang mega ANTI MAZHAB dan TAKLID pada ulama mujtahid mutlak.
.
Mazhab fiqh yang empat itu pada era tabi’in-tabi’in atau satu generasi setelah generasi tabi’in.
.
Walau bagaimana pun demikian bukan berarti generasi tabi’in dan tabi’in-tabi’in keduanya terpisah waktu, melainkan berhimpitan dan saling masuk satu dengan yang lain. Sebut saja contohnya Al-Imam Abu Hanifah yang lahir di tahun 80 H dan wafat di tahun 150 H. Kalau dilihat dari tahun lahir, sebenarnya beliau lahir di masa masih tabi’in, bahkan di masa itu masih ada sebagian sahabat nabi yang masih hidup.
.
Disebutkan bahwa generasi sahabat yang terakhir adalah Abu Ath-Thufail Amir bin Watsilah Al-Laitsi r.a. Beliau yang juga dikenal dengan sebutan Al-Kanani, diperkirakan wafat pada tahun 102 H. Versi lainnya menyebutkan bahwa beliau wafat tahun 110 H. Beliau dimakamkan di Mekkah. Wafatnya sahabat yang terakhir ini menandai pindahnya era sahabat ke era tabi’in.
.
Salah satu imam mazhab yang empat, yaitu Al-Imam Asy-Syafi’i rhm baru lahir di tahun 150 H bersamaan dengan tahun wafat Imam Abu Hanifah rhm. Dan beliau wafat di tahun 204 H.
.
Jadi ada ulama mazhab empat yang sudah lahir sejak awal sekali masih di era TABI’IN, tetapi MASA imam mazhab yang EMPAT masa era berlalunya sehingga wafatnya Imam Ahmad bin Hanbal rhm di tahun 241 H.
.
MASA TABI’IN
.
Tabi’in adalah mereka yang pernah BERTEMU LANGSUNG dengan para sahabat Nabi di masa hidupnya, dalam keadaan muslim dan wafat dalam keadaan muslim juga. Masa tabi’in dikenal sebagai masa dimana para sahabat umumnya SUDAH WAFAT dan yang menjadi rujukan dalam masalah hukum agama adalah para TABI’IN .
.
Para tabi’in adalah murid-murid para sahabat yang meneruskan ilmu para sahabat sekaligus mewarisi keulamaan mereka. Dan sebagaimana para guru mereka, para tabi’in ini bukan hanya berkedudukan sebagai periwayat nash-nash syariah, tetapi lebih dari itu, mereka adalah PARA MUJTAHID yang melakukan istimbath hukum, di luar apa yang mereka riwayatkan dari para sahabat.
.
JUMLAH mereka tentu LEBIH BANYAK dari jumlah mujtahid di kalangan sahabat. Karena tiap sahabat tentu punya banyak murid yang benar-benar berhasil di tarbiyahkan menjadi mujtahid besar di masanya.
.
Karena para sahabat yang menjadi guru dan rujukan mereka hidup bertaburan di sana sini di pelbagai pusat peradaban Islam semenjak wafat Rasulullah s.a.w. maka adanya para mujtahid dari kalangan tabi’in ini juga bertaburan sesuai dengan tempat tinggal para sahabat itu.
.
MAZHAB FIQH DI ERA TABI’IN
.
Tentu saja di era tabi’in belum ada pembahagian mazhab yang empat. Tetapi bukan berarti di masa itu belum ada ILMU FIQH. Oleh itu para ulama mazhab yang empat itu adalah MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in_di sinilah kekeliruan si Wahabi dan keldai beragamanya tidak mahu menerima Imam Mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) itu ana ulang tulis supaya mudah faham imam-imam mazhab itu adalah MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in.
.
Walau apapun keterangan pada si Wahabi konsistan bodohnya mengatakan pada MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in ini bukannya Maksom katanya. Cuma yang terbaik pada mereka pula ialah ulama idolanya Ibnu Taimiyah (w.728), jarak Ibnu Taimiyah dengan adalah MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in satu contoh Imam Syafi’i rhm adalah 524 tahun. Ini bermakna ulama idola Wahabi ini bukan generasi SALAF dan juga tidak mencapai standard mujtahid mutlak, dahlah begitu warisan yang ditinggalkan oleh imam-imam mazhab iaitu MURID-MURID TERBAIK dari generasi tabi’in ini asetnya MAZHAB MEREKA dianggap BID’AH oleh ulama Wahabi Salafi di sinilah kelirunya keldai beragama.
.
Di masa tabi’in terkenal adanya kota-kota yang menjadi pusat ilmu syariah, seperti Madinah, Mekkah, Kufah, Bashrah, Syam, Mesir dan Yaman. Kota-kota itu menjadi pusat pengajaran ilmu agama, karena beberapa faktor, terutama karena para sahabat yang berlevel mujtahidi itu tinggal disana dan membangun pusat pendidikan ulama mujtahid.
.
1_MADINAH
.
Meski kebanyakan sahabat pergi meninggalkan Madinah sepeninggal Rasulullah s.a.w. dan era khilafah rasyidah, namun tentu saja masih ada para sahabat berlevel mujtahid yang menjadi ulama dan membangun pusat pengkaderan para mujtahid.
.
Setidaknya masih ada ulama mujtahid selevel Abdullah bin Umar bin Al-Khattab dan Zaid bin Tsabit r.a.
.
Maka lahirnya tujuh ulama ahli fiqh dari kota Madinah, di antaranya,
1.Said bin Al-Musayyib 2.Urwah bin Az-Zubair 3.Qasim bin Muhammad 4.Kharijah bin Zaid 5.Abu Bakr bin Abdullah bin Utbah bin Masud 6.Sulaiman bin Yasar 7.Ubaid bin Abdillah, Nafi’ Maula Abdullah bin Umar.
.
2_MEKAH
.
Kota Mekkah sebagai tempat awal mula turunnya wahyu dan di dalamnya terdapat Baitullah, juga menjadi pusat pengkaderan para ulama mujtahid. Di kalangan sahabat berlevel mujtahid ada yang menjadi guru di Mekkah, antara lain Ibnu Al-Abbas dan Abdullah bin Az-Zubair r.a.
.
Di antara murid-murid sejati Abdullah bin Al-Abbas adalaha Mujahid, Atha’ bin Abi Rabah, Thawus bin Kisan dan lainnya.
.
Namun karena di masa itu para ulama juga punya kebiasaan berpindah-pindah kota, maka tidak hairan kalau ada sebahagian dari mereka yang dianggap sebagai ulama yang mewakili kota tertentu pada suatu waktu, tetapi para waktu yang lain, mereka mewakili kota lainnya.
.
Contohnya Thawus, beliau kadang disebut sebagai ulama Yaman, karena juga pernah tinggal di Yaman.
.
3_KUFAH
.
Jumlah sahabat yang pindah ke Kufah tidak sedikit, bahkan Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah pun pernah memindahkan pusat pemerintahannya ke Kufah. Selain itu juga ada Abdullah bin Mas’ud, yang sejak zaman khalifah Umar telah diutus secara rasmi untuk menjadi guru para ulama.
.
Lahir dari tangan Abdullah bin Mas’ud para ulama mujtahid dari kalangan tabi’in, antara lain, 1. ’Alqamah 2. Al-Aswan 3. Masruq
4. Syuraih 5. Asy-Sya’biy 6. An-Nakha’i dan
7. Said bin Jubair.
.
An-Nakha’i adalah tokoh tabi’in yang menjadi salah satu guru dari Al-Imam Abu Hanifah nantinya.
.
4_BASHRAH.
.
Anas bin Malik dan Abu Musa Al-Asy’ari adalah dua orang sahabat yang mengajarkan ilmu syariah di kota Bashrah. Dan di antara murid terbaik kota Bashrah dari kalangan tabi’in antara lain Al-Hasan Al-Basri dan Muhammad Ibnu Sirin.
.
5_SYAM

Ketika diutus menjadi gabenor di Syam, Yazid Abi Sufyan sempat berkirim surat kepada Khalifah Umar di Madinah. Isinya bahawa penduduk Syam memerlukan pada ulama dan mujtahid yang fatwanya ditunggu-tunggu serta untuk menjadi guru agar lahir para mujtahid generasi berikutnya.
.
Surat itu dijawab oleh Umar dengan mengirimkan shahabat berlevel mujtahid, iaitu 1. Muadz bin Jabal 2. Ubadah bin Ash-Shamit 3. Abu Ad-Darda’ r.a.
.
Muadz bin Jabal kemudian menghabiskan sisa hidupnya di Syam dan Palestin menjadi guru besar. Ubadah bin Ash-Shamit mengajar di wilayah Himsh, dan Abu Ad-Darda’ mengajar di Damaskus.
.
Maka lahir dari tangan-tangan mereka murid-murid yang handal dan menjadi mujtahid terbesar di zamannya, seperti 1. Abu Idris Al-Khaulani 2. Makhul Ad-Dimasyqi 3. Umar bin Abdul Aziz 4. Raja’ bin Haywah 5. juga Imam besar penduduk Syam, Abdurrahman Al-Auza’i.
.
6_MESIR.
.
Di Mesir kita menemukan ada Abdullah bin Amr bin Al-Ash r.a. Abdullah adalah seorang sahabi yang termasuk yang paling banyak meriwayatkan hadits dari Rasulullah s.a.w. Namun di samping itu, beliau yang merupakan putera dari Amr bin Al-Ash, sang gabenor wilayah Mesir, juga seorang mujtahid yang banyak melakukan istimbath hukum.
.
Banyak kalangan tabi’in yang menimba ilmu agama dari Abdullah, salah satunya adalah Yazid bin Hubaib. Yazid adalah orang yang nantinya menjadi guru bagi Al-Laits bin Saad, ulama besar Mesir di masanya.
.
7_YAMAN
.
Di antara fuqaha ahli ijtihad yang tinggal di Yaman dari kalangan tabi’in adalah Mathraf bin Mazin. Beliau di kota Shan’a berkedudukan sebagai hakim (qadhi). Selain itu juga ada Hisyam bin Yusuf.
.
Demikian sekelumit kisah tentang generasi awal para ulama fiqih di masa tabi’in.

Semoga bermanfaat, lebih-lebih lagi pada tokoh-tokoh Wahabi tempatan yang kurang faham selok belok ini menjadikan mereka jahil siapa sebenar mengikut salaf ?

Wassalam.

Sumber.

31/03/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

ASWAJA vs WAHABI

WAHABI SAYS:

Taqrir nabi terhadap bilal xbleh dijadikan hujah untk amalan2 yg muncul selepas nabi wafat sebab taqririyyah cuma berlaku ketika baginda masih hidup je

ASWAJA JAWAB
Kalaulah kita tidak boleh melakukan perkara yg belum diajarkan oleh nabi sudah tentu nabi tidak akan mentaqrir perbuatan Bilal kerana sudah sangat jelas bahawa perbuatan Bilal itu sudah salah sejak dari asalnya.Jadi pengajaran yg dapat diistimbat dr taqrir nabi itu ialah bukan semua perkara yg belum diajarkan oleh nabi itu salah.Salah atau tidak bukan berdasarkan kepada telah diajarkan oleh nabi atau belum tapi berdasarkan adakah bercanggah dgn dalil dalil am atau tidak.Oleh kerana perbuatan Bilal itu baik dan tidak bercanggah dgn dalil dalil am maka sebab itulah nabi taqrir.

WAHABI SAY:

Bab ibadat kita xbleh ikut kepala sdiri. Mcmana kita nk tau Tuhan iktiraf semua tu kalu bkn melalui dalil or taqrir dari nabi? Masa tu islam belum lengkap & wahyu pun sdg turun. Byk je amalan2 dari sahabat yg nabi approve. Skrg semua tu dh tertutup sebab nabi dh wafat & agama ni pun telah sempurna. Apa2 yg xjadi sebahagian dari agama pd masa tu skrg pun tetap takkan jadi sebahagian dari agama

ASWAJA JAWAB:

Itulah gunanya Al Quran dan sunnah.Itulah neraca kita sekarang.So kalau perkara baru kita timbang dengan neraca Al Quran dan sunnah dan didapati tidak bercanggah dgn dalil dalil am bererti perkara baru itu hukumnya harus tak kira samada dalam masalah ibadat atau muamalat.Sebab Al Quran telah sempurna diturunkan dan nabi pun dah wafat maka berdasarkan kepada Al Quran juga ayat yg berbunyi
فاعتبروا يا أولى الألباب
Maka ambil pengajaranlah wahai orang orang yg mempunyai akal fikiran

Maka para ulama telah setuju utk mengguna pakai hukum kias dalam masalah perkara perkara baru.Bila kias digunakan maka kias itu kita kiaskan berdasarkan kepada dalil dalil am.

WAHABI SAYS:

Ok kenapa imam nawawi menghukum solat raghaib sbg bidaah? Kalu nk kira xbercanggah tu dgn dalil2 am. Solat je pun.Sorry tak ada kias dalam ibadat.

ASWAJA JAWAB:

Imam nawawi bukan menentang tentang solat tu.Tapi imam nawawi menentang pengkhususan waktu.Sebab ada hadis yg melarang mengkhususkan solat sunat pada waktu waktu tertentu seperti pada malam jumaat dan lain lain.Kalau engkau kata tak ada kias dalam ibadat ertinya tertutuplah pintu ijtihad dalam bab ibadat.Padahal pintu ijtihad adalah terbuka dalam semua amalan dalam Islam.Nabi sendiri telah membuka suatu wawasan utk kias dalam ibadat.Ini dalam peristiwa seorang telah bwrtanya kepada Rasulullah bahawa ibunya telah berniat utk haji tetapi telah meninggal sebelum sempat dia mengerjakannya.Lalu Raaulullah berkata jika ibumu berhutang adakah kamu wajib membayarkan hutang bagi pihaknya?Dia menjawab sudah tentu.Lalu Raaulullah berkata maka hutang Allah itu terlwbih berhak utk dilunaskan.Di sini nabi telah mengkiaskan kewajiban membayar hutang dengan mengerjakan haji.Kalau tidak ada kias dalam ibadat mengapa nabi mengkiaskan membayar hutang dgn haji?Semasa muaz diutuskan ke yaman baginda telah bertanya kepada muaz dengan apa kamu akan menghukum.Muaz telah menyebutkan usul usul fatwa di hadapan Raaulullah termasuklah kias.Tidak dinyatakan kias itu adakah hanya dalam bab muamalat sahaja atau semua termasuk ibadat.Yg nyata drp peristiwa itu kias adalah masuk dalam semua bab termasuk ibadat.Kalau ibadat tidak boleh diijtihadkan dan tidak boleh memakai kias sudah tentu Rasulullah menerangkan kepada kita.Tapi tak ada pulak pengecualian tidak boleh ijtihad atau menggunakan kias dalam ibadat sepanjang Rasulullah hidup termasuklah dalam kes muaz yg tersebut

WAHABI SAYS:

Tu kisah masa nabi belum wafat… lani ko nak mintak sape yg mngesahkn qiyas ko tu?

ASWAJA JAWAB:

Itulah namanya ijtihad boleh salah boleh betul.Jika betul dapat 2 pahala dan jika salah dapat 1.Wahhabi menolak kias dalam ibadat bererti wahhabi sesat kerana tidak mengikuti petunjuk Rasulullah dalam hal ini dan tidak mengikut teladan salafusaleh

WAHABI SAYS:

Ulama2 mazhab syafie mmg tolak qiyas dlm ibadat syeikh

ASWAJA SAYS:

Mana kata ulama syafie tolak kias dalam ibadat.Ulama syafie menetapkan disunatkan melafaskan usolli dalam solat dll melafaskan niat.Itu adalah berdasarkan kepada kias.Korang mudah kena tipu dgn wahhabi sebab korang tak belajar usulfiqh dan kaedah kaedahnya.Ulama wahhabi aku bukan nak cakap apalah kebanyakan mereka tidak jujur dan menipu

WAHABI:
Sekejap..sekejap..aku nak terberak laa…nanti kita sembang lagi k ?

ASWAJA:..???

FB Ilham Othmany

30/03/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

BAGAIMANA WAHHABI MEMPERALATKAN AL QURAN DAN SUNNAH.

Mahasuci Allah daripada sifat ketawa.Ketawa di dalam hadis di atas ditakwilkan dengan redhaNya.Apabila seseorang redha dia akan ketawa seperti ketawa nabi dengan sebab keredhaan Allah

Ketawa itu kalau bagi makhluk melibatkan perubahan muka pada memek wajah.Keadaan manusia ketika ketawa dan ketika tidak ketawa tidak sama.Sebab tu ketawa adalah mustahil bagi Allah kerana ketawa adalah sifat makhluk yg baharu.Adakah wajah Allah ketika ketawa dan ketika tidak ketawa tidak sama?Adakah memek wajah Allah berubah ketika ketawa?Adakah Allah itu kekal baqa atau Allah itu fana sehingga dia berubah dari satu keadaan kepada satu keadaan?Mustahil zat Allah itu berubah dari satu keadaan kpd satu keadaan kerana berubah itu adalah pergantian zat.Padahal zat Allah kekal tidak bertukar ganti.Sebab tu semua ulama ahli sunnah dan pensyarah pensyarah hadis mentakwilkan ketawa Allah itu sebagai sifat af’al yaitu redhaNya.

Wahhabi dalam usaha mereka utk menjisimkan Allah sanggup mencipta kaedah yg bid’ah dalam ilmu tafsir.Mereka mengatakan ayat ayat yg berhubung dengan sifat Allah tidak boleh ditakwilkan tapi ayat ayat yg bukan berhubung dengan sifat Allah boleh ditakwilkan.Bukankah semua ayat ayat Al Quran dari surah Al Fatehah hingga surah annas wajib diterima dan jika ditolak maka seseorang itu menjadi kafir?Sama sahaja menolak sesuatu drpnAl Quran menjadikan seseorang kafir samada ayat yg berhubung sifat Allah atau ayat yg tidak berhubung sifat Allah.So bagaimana mereka wahhabi itu boleh mengatakan bahawa mentakwil ayat yg berhubung dgn sifat Allah bererti menolak firman Allah sedangkan mentakwil ayat yg selain drp itu tidak mengapa.Bukankah sama sama ayat Al Quran yg wajib diterima?Wahhabi sering mengatakan apabila Allah berfirman dengan ayat ayat mutasyabihat apakah Dia tidak tahu apa yang diucapkan sehingga firmanNya perlu ditakwilkan?Kita katakan kepada mereka yg jahil ini Allah itu lebih mengetahui apa yg Dia ucapkan sebab itulah Dia mengatakan firmanNya ada yg muhkamat dan ada yg mutasyabihat(ali imran ayat 7).Berdasrkan ayat 7 surah aali imran itu takwil adalah sebahagian drp manhaj tafsir ahli sunnah dan takwil itu hukumnya wajib ketika ada keperluan(qarinah) dan sekurang kurang takwil itu adalah sekadar tidak memakai makna zahir tanpa menentukan apakah takwilnya seperti yg dilakukan oleh salaf.Dan kriteria apakah sesuatu ayat mutasyabihat itu wajib ditakwilkan atau tidak ,bukan bergantung samada ianya sifat Allah atau tidak tapi dilihat samada ada qarinah atau tidak .

Sebenarnya wahhabi memakai kaedah yg sangat rapuh dan sangat mudah dirobohkan sebab itu lah dimana mana ramai yg menolak wahhabi kecuali mereka mereka yg telah tertipu dengan ustaz ustaz wahhabi kerana mereka biasanya menggunakan slogan menipu kembali kepada Al Quran dan sunnah.Tapi bagi mereka yg faham kaedah tafsir dan sempat dan berpeluang mempelajari kitab karangan ulama muktabar mereka akan mengetahui kebatilan wahhabi.Slogan kembali kepada Al Quran dan sunnah menjadi alat pemanis mulut semata seperti kata sayidina Ali 
كلمة الحق أراد به الباطل
Perkataan yg benar tapi diucapkan utk perkara yg batil.

Salah satu penyelewengan wahhabi dalam masalah sifat ialah mereka melangkahi al Quran dalam menetapkan sifat sifat Allah lalu Al Quran dipaksa supaya tunduk kepada pemikiran yg mereka inginkan.Padahal tidak boleh sifat sifat Allah ditetapkan melainkan harus merujuk kepada Al Quran terlebih dahulu.Oleh kerana Al Quran memerlukan penafsiran dimana sebahagian ayat ayatnya ada yg jali ada yg khafi ada mutasyabih ada yg muhkam maka perkara perkara tersebut harus disetelkan terlebih dahulu barulah boleh ditetapkan antara sifat sifat Allah itu mana yg hakikiah mana yg khabariah.Mana yg zatiyah mana yg fi’liyah mana yg sarih mana yg muawwal.Bukan main hantam kromo aja .Cara hantam kromo begitu adalah cara yahudi laknatullah ketika mereka mau mengejek Al Quran mereka memaknakan ayat ayat mutasyabihat mereka hanya memakai pengertian lahiriah Allah itu miskin kerana meminjam wang dari makhluk kata mereka berdasarkan kepada ayat 
من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا
Siapakah yg sanggup meminjamkan kepada Allah dengan suatu pinjaman yg baik…
Allah mengeji mereka 
لقد سمع الله قول الذين كفروا إن الله فقير…
Sesungguhnya Allah mendengar perkataan orang kafir yang mengatakan Allah itu miskin..
Satu pernyataan(khabar) drp Allah yg berbentuk tahdid(ancaman)

Kita akan katakan kepada orang yg fasiq lagi bodoh ini bukan yahudi sahaja yg akan terkena ancaman Allah ini.Kalian juga wahai wahhabi Allah mendengar perkataan kamu yg mengatakan Allah duduk,Allah berhajat kepada tangan,Allah berhajat kepada mata ,Allah terbatas,Allah ketawa berdekah dekah ha ha ha,Allah sama seperti zat yg ada permulaan dan lain lain..

Selalu wahhabi ketika hendak mempertahankan kemujassimahan mereka akan berdalih bahawa kepercayaan mereka itu adalah berdasarkan kepada kefahaman salaf.Allah itu duduk tapi tak sama dengan duduk makhluk.Allah itu ada tangan.Tapi tangan Allah tak sama dgn tangan makhluk.Allah itu bertempat dan tempat Allah itu di atas langit.Allah itu turun naik antara langit dgn bumi utk memberi rahmat kepada makhlukNya.Betulkah salaf memahamkan begitu?Itu sebenarnya bukan fahaman salaf .Itu adalah fahaman ibnu taimiyah seorang penjenayah dalam agama.Buktinya beliau sampai dipenjarakan dengan persepakatan sekelian ulama pada zamannya.Kalau imam Ahmad dipenjara maka Allah telah menzahirkan kebenaran beliau di mana akhirnya dibebaskan dan sultan akhirnya insaf dan kembali kepada kefahaman sunnah yg sebenar.Tetapi ibnu taimiyah Tuhan tidak pernah menzahirkan kebenarannya .Beliau akhirnya wafat dipenjara dan ajarannya pupus utk suatu tempoh yg lama sehinggalah dihidupkan kembali di abad 19 oleh Muhammad bin Abdul Wahhab dengan bantuan dr pihak British.Fahaman inilah yg dianut wahhabi.Bukan fahaman salaf.Mereka para wahabi itu menolak takwil terhadap nas nas mutasyabihat pada hal takwil terhadap nas nas mutasyabihat itu ijmak antara salaf dan khalaf berdasarkan firman Allah dalam surah Ali imran ayat 7
وما يعلم تأويله إلا الله..
Dan tidak ada yg mengetahui takwilnya melainkan Allah..

Menunjukkan takwil itu memang ada.Hanyasanya ulama salaf berpegang kepada takwil ijmal atau takwil tafwidh sedang kan ulama salaf berpegang kepada takwil tafsil.Takwil ijmal tidak menentukan takwilnya malah diserahkan kepada Allah kerana Allahlah yg mengetahui takwilnya berdasarkan ayat 7 Ali imran di atas.Ulama khalaf menentukan takwilnya kerana mereka berpendapat walaupun Allah mengatakan hanya Dia yg mengetahui takwil namun tidak salah utk berijtihad bagi menyelamatkan akidah orang awam.Jadi jelas menolak kaedah takwil bukan kaedah ahlu sunnah.Itu adalah kaedah khawarij yaitu segolongan arab badwi yg tidak berilmu pengetahuan yg lurus bendul.Mereka terkenal sebagai kumpulan yg menafsirkan Al Quran secara sembrono.

Wahhabi menafikan bahawa salaf tafwidh akan ayat ayat mutasyabihat.Mereka mengatakan bahawa salaf memaknakan ayat ayat mutasyabihat secara zahir seperti kalau tangan Allah ya maknanya tangan Allah Cuma tangan Allah itu tak sama dgn tangan makhluk.Jadi jelas di sini tafwidh yg mereka lakukan terhadap ayat ayat mutasyabihat adalah tafwidh atas sifat Allah yg difahamkan secara zahir melalui ayat ayat mutasyabihat.Sedangkan salaf tidak pernah mentafwidhkan sifat Allah yg ditetapkan menerusi ayat ayat mutasyabihat.Tafwidh salaf bukan tafwidh sifat.Tafwidh salaf adalah tafwidh makna ayat mutasyabihat.Salaf tidak pernah mengisbatkan sifat sifat yg diceritakan dalam ayat ayat mutasyabihat sebagai sifat Allah.Mereka menyerahkan muradnya atau maknanya kepada Allah di samping mengiktikadkan zahiruhu ghairu murad- zahir makna bukan yg dimaksudkan.

Rasulullah sendiri menyuruh umat supaya menyerahkan makna ayat ayat Al Quran kepada Allah yg lebih mengetahui.Ertinya yg nabi suruh tafwidh makna bukan tafwidh sifat.Imam Ibnu Kathir meriwayatkan dari Imam Ahmad sebuah hadis nabi yg berbunyi:
إنما هلك من كان قبلكم بهذا ضربوا كتاب الله بعضه ببعض وإنما أنزل كتاب الله ليصدق بعضه بعضا فلا تكذبوا بعضه ببعض فما علمتم منه فقولوا وما جهلتم فكلوه إلى عالمه

Sesungguhnya telah binasa orang orang yg sebelum kamu dengan sebab ini.Mereka mempertentangkan kitab Allah sebahagian dgn sebahagiannya .Sesunggunya diturunkan kitab Allah itu ayat ayatnya saling membenarkan antara satu sama lain maka janganlah kalian mendustakan kitab Allah itu sebahagian dengan sebahagiannya.Apa apa yg kalian tahu maka katakanlah dan apa apa yg kalian tidak mengetahui maka serahkanlah kepada Yang Mengetahui(Allah)

Ibnu Kathir mengatakan perawi perawinya thiqat.Jelas di dalam hadis di atas Rasulullah menyuruh menyerahkan makna ayat yg tidak diketahui maknanya.Ertinya tafwidh makna ayat.Bukan tafwidh sifat.Kalau tafwidh sifat maka semua sifat Allah kita kena tafwidh.Siapa yg mengetahui hakikat sifat qudrat Allah?Siapa yg mengetahui hakikat sifat iradat Allah?Siapa yg mengetahui hakikat sifat ilmu Allah dan lain lain?Jawabnya tak ada.Tafwidh sifat itu dah tak payah dipersoalkan lagi.Tapi tafwidh yg dimaksudkan dalam hadis di atas adalah tafwidh makna ayat dalam kitab Allah yg tidak diketahui maknanya terutama sekali ayat ayat mutasyabihat.Timbul satu persoalan bagaimana kita begitu yakin bahawa ayat ayat mutasyabihat itu zahir maknanya bukan yg dikehendakki.Jawabnya ialah kerana ayat ayat mutasyabihat itu zahir maknanya seakan akan menyerupakan Allah sgn makhluk sedangkan Allah telah berfirman di dalam ayat yg muhkamat
ليس كمثله شيئ
Allah itu tidak serupa dengan segala sesuatu

Sebab itulah para ulama ketika mensyarahkan hadis hadis sifat dan ketika membincangkan metod salaf mereka selalu mengatakan bahawa menurut metod salaf ayat ayat mutasyabihat itu di samping diserahkan maknanya kepada Allah hendaklah disertai dgn tanzihul ilaah amma laa yaliqu bihi wa amma zohiru ghairu murad iaitu mensucikan Allah drp sekelian sifat yg tidak layak bagiNya(sifat kebendaan) dan adapun makna zohir dari ayat ayat tersebut bukan yg dikehendakki dan bukan yg dimaksud.

Sekian terimakasih.


Olih:Ilham Othmany

30/03/2019 Posted by | Aqidah, wahabi | Leave a comment

Isu qadha solat timbul lagi

Isu qadha solat timbul lagi baru-baru ni disebabkan seorang pensyarah muda yang popular di sebuah IPTA yang memegang gelaran doktor falsafah dalam bidang hadith mengatakan solat yang ditinggalkan dengan sengaja tidak perlu diqadha. Tambahan pula beliau mempunyai pengikut yang ramai di FB.

Daripada pembentangan beliau tentang hukum qadha’ solat, dapatlah diketahui bahawa beliau mengambil pendapat daripada Ibn Taimiyah, Ibn Rajab, Ibn Hazm, al-Hassan al-Basri dan al-Humaidi.

Sedangkan jumhur ulamak mengatakan wajib qadha’ solat yang ditinggalkan dengan sengaja.

Alhamdulillah telah bangkit seorang tokoh menjawab pandangan doktor muda tersebut. Tokoh yang dimaksudkan ialah Ustaz Ahmad Lutfi, beliau merupakan seorang tenaga pengajar di Madrasah Miftahul Ulum Sri Petaling dan merupakan pakar fiqh mazhab Syafi’e.

Berikut saya himpunkan jawapan Ustaz Ahmad Lutfi yang beliau kongsi di laman FB Tok Kenali Kitab Arab mengikut kronologi timeline. Dipersilakan untuk membaca satu persatu. Jawapan yang kemas dan padu!

Ibnu Hazam, Ibnu Taymiyah, Imam Hasan basri vs Dr Rozaimi

Hukum konsisten

Imam Humaidi dan Imam Hasan Basri

Imam Humaidi

Imam Humaidi dan qada

Catatan Ustaz Ahmad Lutfi

Ijmak dan qada solat

Pendapat Ibnu Taymiyah…

Terakhir bahagian 1

Terakhir bahagian 2

Terakhir benar 3

via: Ahmad Ibrahim,
National University of Singapore.
@usrah_solat_MSO

Ibnu Hazam, Ibnu Taymiyah, Imam Hasan basri vs Dr Rozaimi

1. Setelah meneliti hujah Ibnu Hazam di dalam kitabnya al-Muhalla bahawa tidak boleh qada solat maka sebenarnya mazhab Ibnu Hazam yang didukung oleh Dr Rozaimi lebih ‘ekstrim’ dan ‘menyusahkan’ umat

2. Setelah meniliti lagi saya mendapati sebenarnya Dr. Rozaimi mencipta mazhab sendiri

3. Ibnu Hazam, Imam Hasan Basri dan seumpamanya mengatakan orang yang telah meninggalkan solat dengan sengaja maka oleh kerana besarnya dosa dia meninggalkan solat maka dia tiada peluang untuk cover atau bayar balik dengan jalan qada

4. Ibnu Hazam berkata,” Orang yang meninggalkan solat dia tidak akan boleh menggantikannya buat selama-lamanya” (al-Muhalla)

5. Imam Hasan Basri juga bercakap sedemikian

6. Sambung Ibnu Hazam orang yang tinggalkan solat dengan sengaja dia perlu solat sunat sebanyak-banyaknya (mungkin akan jadi lebih banyak dari rakaat solat qada’) semoga timbangannya menjadi berat dan Allah maafkan kesalahannya

7. Bagi Ibnu Hazam tinggal satu solat contohnya Subuh maka tidak boleh qada dan tidak sah bahkan perlu banyakkan solat sunat (sudah tentu akan jadi lebih dari dua rakaat)

8. Maka kalau orang yang mahu bertaubat akan lebih berkata (saya ahli neraka) mengikut bahasa Dr. Rozaimi

9. Justeru itu isu sekarang ialah Dr Rozaimi bukan sahaja berbeza dengan majoriti bahkan dengan Hasan Basri, Ibnu Hazam dan Mentor Ibnu Taymiyah

10. Sekiranya diterangkan pendapat Ibnu Taymiyah dengan menyatakan illahnya maka sebenarnya orang ramai pasti akan mengharapkan pendapat jumhur kerana disana lebih luas rahmatnya

Sumber: Pustaka Tok Kenali Kitab Arab
@usrah_solat_MSO

29/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mengapa Menolak Istilah Kafir?

Oleh: Ali Akbar bin Aqil

Kata Kafir bukan kata asing bagi umat Islam. Kita sudah sangat akrab dengan kata yang satu ini. Hampir setiap membaca Al-Quran kata ini terucap, sebab memang tercantum di dalamnya.

Kafir dalam bahasa Arab: ﻛﺎﻓﺮ kafir adalah bentuk Jamak ﻛﻔﺎﺭ / kuffar, yang berasal dari kata kufur (inkar, menolak, menutup dan menyembunyikan sesuatu)., atau menyembunyikan kebaikan yang telah diterima atau mengingkari kebenaran

Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah dalam Zâd al-Ma’âd (3/145) membagi orang kafir terbagi menjadi tiga golongan: Kafir Harbi(yang boleh diperangi, terutama yang memusuhi dan menyerang kaum Muslim), Ahlu al-‘ahd (Kafir yang memiliki perjanjian dengan kaum Muslim), dan Ahlu adz–Dzimmah (Kafir Dzimmi atau yang tidak memusuhi Muslim)

Kafir Harbi menurut Al-Quran adalah orang kafir yang memerangi Allah danRasulullah dengan berbuat makar di atas muka bumi. (QS. Muhammad: 4). Mereka adalah kaum kafir yang boleh diperangi karena menampakkan permusuhan terhadap kaum Muslim.

Sementara orang yang tidak memiliki kekuatan untuk menghalangi atau berperang, seperti wanita, anak-anak, rahib-rahib, orang tua renta, buta dan lumpuh serta sejenisnya, mereka ini tidak boleh dibunuh menurut jumhur ulama, kecuali jika mereka ikut andil dalam peperangan.

Kafir Harbi masih dibagi menjadi dua yaitu yang minta suaka atau perlindungan keamanan (al-musta`min) dan yang memiliki perjanjian damai yang disepakati (al-mu’âhad).

Kafir Mu‘ahad adalah orang kafir yang tinggal di negeri kafir, tapi memiliki pernjajian damai dengan Negara Islam. Mereka berhak mendapatkan pelaksanaan perjanjian dari kita dalam waktu yang sudah disepakati, selama mereka tetap berpegang pada janji mereka tanpa menyalahinya sedikitpun, tidak membantu musuh yang menyerang kita serta tidak mencela agama kita

Golongan Ahlus adz Dzimmah paling banyak memiliki hak atas kaum Muslimin dibandingkan dengan golongan sebelumnya. Karena mereka hidup di negara Islam dan di bawah perlindungan dan penjagaan kaum Muslimin dengan sebab jizyah yang mereka bayarkan.

Al-Quran menyebut kata kafir dalam berbagai derivasinya dan disebut sebanyak 525 kali. Lagi pula, istilah kafir, adalah istilah hanya umat Islam saja. Seperti halnya umat lain yang punya istilah sama. Orang Kristen juga berkeyakinan, selain memeluk agamanya, dianggap ‘domba sesat’. Sementara orang Yahudi menganggap pemeluk agama lain yang tak menghimani Yahudi disebut ‘goyim’. Orang Hindu menyebut orang yang mengimani selain Hindu, disebut maitrah. Jadi apa masalahnya kok sekarang yang dipermasalahkan urusan keimanan orang Muslim?

Oleh sebab itu, tugas dan kewajiban umat Islam untuk meyakini kitab sucinya. Sikap demikian juga dijamin dalam konstitusi di Indonesia, untuk menjalankan agama sesuai keyakinannya.

Secara bahasa, kafir artinya orang yang mengingkari sesuatu, atau orang yang menolak sesuatu. Kata ini bisa digunakan sebagai ungkapan orang yang melupakan nikmat Allah ta’ala, menjadi lawan kata Asy-Syaakir (orang yang bersyukur).

Dari sudut pandang Syariat Islam, kafir adalah sebuah istilah untuk menunjukkan sikap penentangan terhadap ajaran tauhid, kenabian, dan hal-hal yang terkait dengan Hari Akhir.

Jika seseorang, apapun agama dan keyakinaannya, bertentangan dengan seruan tauhid (mengesakan Allah ta’ala), mengingkari risalah Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wassallam dalam hal sekecil apapun itu, atau tidak percaya dengan Hari Akhir, maka ia termasuk Kafir.

Dari sini, kata kafir mencakup beberapa kelompok dalam tubuh umat manusia:

Mulhid. Yakni seseorang yang tidak mengakui adanya Tuhan (Atheis)
Musyrik. Yakni seseorang yang menyekutukan Allah ta’ala dalam ibadah yang dikerjakannya. Ia mengakui adanya Allah ta’ala namun ia menduakanNya.
Watsaniy. Istilah ini diambil dari kata watsan (berhala). Watsani artinya penyembah berhala. Maksudnya adalah seseorang yang menyembah kepada selain Allah ta’ala.
Seseorang yang mengingkari kenabian atau risalah Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wassallam.
Seseorang yang tidak mengakui kewajiban salah satu syariat Islam seperti salat, puasa, zakat, haji, dan sebagainya.

Dari sini kita bisa sedikit mengambil kesimpulan, ketika seorang ulama menyatakan bahwa di luar Islam adalah kafir, ia tidak sedang menghina pribadinya, tapi perbuatannya yang memyembah bukan kepada Allah ta’ala.

Kata kafir yang dilontarkan bukan untuk memecah belah persatuan bangsa dan NKRI, tapi sebagai bentuk tanggung jawab moral untuk menjelaskan kepada umat tentang bagaimana Allah ta’ala memberikan “stigma” terhadap mereka yang berada di luar Islam, sebagaimana mereka pun memiliki istilah untuk golongan di luar agama mereka.

Oleh sebab itu, tidak salah kita sebut kafir kepada non muslim.Kita perlu membuka kembali Al-Quran agar kita tahu siapa yang dimaksudkan oleh Allah ta’ala sebagai orang kafir itu.

Wallaahu a’lam bis showaab.*

(Penulis pengajar di Pesantren Darut Tauhid, Malang. Pengasuh Grup Qolbun Salim – di edit sedikit utk kesesuaian pembaca di Malaysia)

28/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Bagaimana Jika Ada Kematian Mengejut di Rumah pada Waktu Malam?

■Jangan cemas

■Tunggu dua tiga jam lagi sebelum terbit pagi.. InsyaAllah orang masjid akan sampai dan akan membantu uruskan jenazah.

■Sementara itu sapu minyak di kelopak mata arwah untuk lembutkan kemudian cuba rapatkan mata arwah jika masih terbuka.

■Begitu juga dengan tangan, sapu2 sedikit minyak di kedua2 siku untuk lembutkan kemudian letakkan kedua-dua tangan di atas perut.

■Letak pisau/gunting besi atas perut, supaya tak masuk angin

■Kelopak mata kalau payah nak tutup,letakkan syiling

■Tangan diikat dengan perca kain.

■Kepala hingga dagu juga elok ikat dgn perca kain.

■jika ada darah yang keluar dari hidung/telinga, sumbatkan dengan kapas untuk menahan darah dari terus menitik keluar

■Selimutkan arwah dengan kain yang dapat menutup seluruh jasad dari kepala hingga kaki.. boleh guna sebarang kain samada kain batik panjang dsb, asal saja dapat menutupi jenazah

■Rehatlah dan cubalah untuk tidur dulu sementara menunggu subuh kalau kematian berlaku seawal jam 12 atau 1 pagi.

■Mesti ada pengesahan kematian dari doktor klinik/hospital.

■Bila dapat surat pengesahan tersebut baru buat laporan di balai polis berhampiran.

□Polis kemudiannya akan keluarkan Permit Pengkebumian/surat mati untuk urusan pengkebumian jenazah.

Menjadi ahli khariat kematian samada di surau berdekatan rumah/masjid.

Jika kita tiada khairat kematian, hanya perlu ada sejumlah RM520(mungkin jumlah RM berbeza di masjid lain) untuk pengurusan jenazah dari awal urusan dimandikan, dikafankan sehinggalah selamat dikebumikan(wang boleh serah kemudian, pihak masjid boleh dahulukan).

Pihak masjid yang akan menghubungi penggali kubur untuk menyediakan tempat, begitu juga urusan kain kapan dan sebagainya. waris simati tidak perlu bimbang tentang semua perkara itu.

Patut juga kita ambil tahu nama-nama ajk masjid, yang lebih baik lagi kenal dan cam wajah2 mereka.

Ramai yang tidak tahu dan tak terfikir tentang adanya kemungkinan perkara itu tiba-tiba terjadi dalam rumah masing2.

Harus bersedia menghadapi kematian. Mati yang pasti.

Wallahu’alam.

Sumber: http://www.tengkubutang.com

26/03/2019 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

FIDYAH DAN KAFFARAH

SOAL JAWAB FIDYAH & KAFFARAH:

1.Bolehkah fidyah dibayar terus kepada anak yatim?

Boleh sekiranya anak yatim tergolong dalam kategori fakir dan miskin.

2.Adakah wajib bagi seorang anak mengqada puasa bagi seorang ibu atau ayahnya yang sakit tua dan nyanyuk?

Tidak perlu mengqadakan puasa bagi ibu atau ayah yang uzur, namun boleh membayar fidyah bagi puasa yang ditinggalkannya.

3.Bagaimanakah pengiraan bagi bayaran fidyah?

Bilangan hari x 1 cupak beras x tahun gandaan

4.Berapakah kadar timbangan 1 cupak beras untuk bayaran fidyah di Negeri Kedah?

1 gantang Baghdad bersamaan 2.60 kg, dan satu cupak bersamaan 650gram (satu cupak dinilai bersamaan ¼ daripada 1 gantang Baghdad)

Harga beras bagi sukatan adalah mengikut harga pasaran semasa.Sebagai contoh, harga zakat fitrah tahun 1437H bagi satu gantang beras adalah RM7.00, Oleh itu 1 cupak (650gram) beras bagi tahun 1437H adalah RM1.75.(sumber cabutan Keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah 27 Julai 2015 bersamaan 11 Syawal 1436)

5.Bagaimanakah cara membayar fidyah bagi orang tua yang tidak berupaya berpuasa dan bilakah masanya fidyah itu perlu dibayar?

Sekiranya tidak mampu berterusan, hendaklah membayar fidyah sebaik sahaja selepas Ramadhan berlalu. Jika sekiranya tidak berupaya ketika itu sahaja, kemudian selepas itu dia mampu melakukannya, hendaklah qadha puasa tersebut dan sekiranya melangkaui tahun hendaklah qadha dan membayar fidyah.

6.Setelah qadha puasa, adakah waris si mati perlu juga untuk membayar fidyah?

Setelah selesai mengqadha puasa si mati, ini bermakna waris sudah tidak perlu untuk membayar fidyah puasa lagi untuknya.

7.Bagi kaffarah zihar, adakah dibolehkan untuk tidak mengikut turutan kaffarah yang diwajibkan?

Mengikut pandangan jumhur ulamak, kaffarah terbabit bukanlah pilihan tetapi ia mengikut urutan.

8.Jika tidak mampu menunaikan kaffarah nazar mengikut urutan, maka hendaklah menunaikan pilihan berpuasa selama tiga hari.

Sumber:Majlis Agama Islam Kedah

26/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Petua Ular Tedung Masuk Rumah: Bagi Peringatan 3 Kali Sebelum Bunuh

SEBAHAGIAN dari kita mungkin ada yang takut dengan ular karena meyakini adanya bisa dan lilitan yang ada pada dirinya dan dapat secara tiba-tiba membuat kita terbunuh.

Ular biasanya muncul di sawah, laut, hutan dan alam bebas lainnya. Bagaimana dengan ular yang berada di dalam rumah?

Ular tersebut haruslah dibunuh. Namun, terdapat perbedaan pendapat akan aturan membunuh ular yang berada di dalam rumah oleh beberapa ulama.

Pendapat pertama

Pendapat madzhab Malikiyah dan dirajihkan Ibnu Abdilbaarr rahimahullah. Pendapat ini menyatakan tidak boleh membunuh ular yang ada di dalam rumah sampai diberi peringatan, baik di rumah-rumah di wilayah kota Madinah atau di luar kota Madinah.

Imam Malik rahimahullah berkata, “Lebih aku sukai untuk diperingatkan terlebih dahulu pada ular-ular yang ada di rumah-rumah baik di kota Madinah atau di luar kota Madinah selama tiga hari. (at-Tamhid 16/263). Demikian juga Ibnu Abdilbarr rahimahullah berkata, “Yang benar di peringatkan ular-ular yang ada di rumah semuanya. (at-Tamhîd 16/263).

Pendapat ini didasari hadits Abu Sa’id al-Khudri Radhiyallahu anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berkata :

BACA: Kalau Tinggalkan Rumah Dalam Jangka Waktu Lama, Letak Duit Syiling Dalam ‘Freezer’
“Sesungguhnya di rumah-rumah ada ular-ular yang berada di rumah-rumah. Apabila kalian melihat satu dari mereka, maka buatlah peringatan padanya tiga kali. Apabila pergi, maka biarkan dan bila tidak mau pergi maka bunuhlah, karena dia itu kafir,” (HR Muslim no. 2236).

Pendapat Kedua

Merupakan pendapat Abdullah bin Umar Radhiyallahu anhu. Pendapat ini menyatakan tidak dibunuh seekor pun ular di dalam rumah baik di kota Madinah ataupun diluar kota Madinah kecuali ular yang berbisa ada dua garis hitam dipunggungnya dan yang pendek ekornya, maka dibunuh kedua-duanya secara bebas.

Dasar pendapat ini adalah hadits Abu Lubabah yang berbunyi :

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang membunuh jin yang berada di rumah, kecuali ular yang berbisa ada dua garis hitam dipunggungnya dan yang pendek ekornya, karena kedua jenis itu dapat menghilangkan pengelihatan mata dan mengeluarkan apa yang ada di dalam perut wanita. (Muttafaq ‘Alaih).

Juga hadits yang diriwayatkan imam Muslim dengan sanadnya ke Nafi’ Maula ibnu Umar, beliau berkata:

Ibnu Umar dahulu membunuhi semua ular hingga Abu Lubabah bin AbdilMundzir al-Badri mencerikan kepada kami bahwa Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari membunuh ular-ular yang ada dirumah. Lalu ibnu Umar berhenti.

BACA: Inilah Caranya Untuk Mencari Barang Sihir Yang Ditanam atau Tersembunyi
Oleh karena itu Nafi’ maula ibnu Umar berkata:

“Sungguh Abu Lubabah bin Abdulmundzir al-Anshari bertepat tinggal di Quba lalu pindah ke kota Madinah. Satu ketika Abdullah bin Umar duduk-duduk bersama beliau membuka satu ruangan. Tiba-tiba ada ular yang ada di rumah dan mereka ingin membunuhnya. Maka abu Lubabah berkata: Sungguh telah dilarang membunuhnya –meninginkan ular rumah- dan diperintahkan untuk membunuh ular yang pendek ekornya dan yang berbisa yang ada dua garis hitam dipunggungnya. Dikatakan keduanya dapat membutakan mata dan menggugurkan janin,” (Riwayat Muslim).

Dalam hadits-hadits ini Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang membunuh ular yang ada di rumah seluruhnya tanpa dibatasi dengan harus diperingati, kemudian mengecualikan ular yang pendek ekornya dan yang berbisa yang ada dua garis dipunggunnya.

Wallahu’alam.

Sumber: Ummi

23/03/2019 Posted by | Informasi | Leave a comment

Teguran Ikhlas Untuk Teman-Temanku Ahlus Sunnah Ada yang berkata lebih baik kami DIAM dan menjaga lisan kami dari menuding kesalahan kepada WAHHABI dan bertelagah sesama mereka.

Ustaz Ahmad Lutfi Al-Linggi

Ada yang berkata lebih baik kami DIAM dan menjaga lisan kami dari menuding kesalahan kepada WAHHABI dan bertelagah sesama mereka. Persoalannya, kita bukannya nak bergaduh atau berpecah-belah. Ini soal isu AQIDAH dan prinsip sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah. DIAM kita dengan membiarkan orang-orang awam mengikuti fahaman WAHHABI dan kesannya orang-orang tersebut ekstrem dan kita boleh lihat nada tulisan, kuliah serta fb mereka yang akhirnya penuh dengan cacian, penipuan dan kata dusta. Adakah DIAM itu membantu? Ini dikira kita membiarkan saudara-saudara kita diracuni pemikiran mereka dengan fahaman yang sempit ini. Ini bermaksud kita adalah seorang yang zalim membiarkan kerosakkan dan kejahilan di tengah-tengah masyarakat kita.

Kita nak menerang bukannya nak menyerang. Saya sendiri akan menegur dan memadam sekiranya kawan atau lawan menulis satu post ayat yang tidak elok atau memburukkan peribadi seseorang. Kita Ahlus Sunnah, bukannya nak memunahkan kehidupan orang.

Pernah berlaku satu kes di Negeri Sembilan Darul Khusus. Isunya adalah berlakunya satu kematian dan adiknya sedang membaca surah Yasin di jenazah ibunya. Abangnya yang diresapi fahaman Wahhabi ini telah melarang adiknya dan orang ramai dari membaca surah Yasin itu ke atas jenazah ibunya atas alasan bidaah. Maka berlaku satu pertengkaran sehingga peringkat abangnya itu mengambil parang dan nak memarang adiknya atas perkara khilaf begini. Kes ini sungguh menyayat hati. Apatah lagi tidak wajar di hari kesedihan sampai nak parang-memarang.

Begitu bahayanya fahaman WAHHABI ini mempengaruhi seseorang sehingga ke tahap ini. Banyak contoh dan bukti-bukti yang tak dapat saya nak tuliskan di sini. Mujur, Negeri Sembilan Darul Khusus telah mengharamkan fahaman dan segala kegiatan WAHHABI di negeri ini. Yang boleh masuk ke negeri ini orang yang bernama Abdul Wahab, Abdul Wahub dan Abdul Wahid. Fahaman ekstrem tak boleh masuk. Kalau ada agamawan yang membawa fahaman WAHHABI masuk ke negeri ini, pihak berkuasa akan mengambil tindakan. Berani buat berani tanggung. Jangan tahu nak larang ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah sahaja masuk ke negeri kamu. Bila nama kamu naik disenaraihitamkan, tiba-tiba kamu rasa nak marah dan tidak pernah berbuat salah malah terasa pula kamu dianiaya.

Kalau nak datang makan lemak cili padi, saya sendiri boleh belanja. Tapi kalau kamu sebut fahaman WAHHABI, jawapnya kena cili padilah mulut kamu itu.

Sekitar 10 tahun lepas, negara ini aman damai. Politik yang tidak berapa keruh seperti sekarang. Masyarakat ketika itu tidak berpecah-belah dan budaya hormat masih tinggi dan ia tidak seperti sekarang.

Kita boleh lihat sikap dan akhlak seseorang itu melalui tulisannya. Pasti ada sifu atau idola yang mengajar mereka hingga ke tahap membidaahkan dan tidak mengiktiraf amalan itu yang bukannya jalan Al-Quran dan Sunnah. Sungguh kecil dunia fiqh mereka dan kitab-kitab yang mereka pelajari.

Apa tindakan kita sebenarnya?

Tindakan kita adalah menguatkan sekolah-sekolah, kolej-kolej, universiti-universiti dengan pegangan sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Bak kata ulama’-ulama Patani: “Jangan beri anak-anak kamu berkawan dengan WAHHABI”. Sampai peringkat demikian mereka tidak ingin mencampurkan antara putih dan hitam. Ini kerana mereka telah lihat kesannya dari dulu hingga sekarang.

Sekali kita beri mereka ruang, mereka akan mengambil kesempatan itu dengan selaju-lajunya. Akhirnya akan berdiri megah UNIVERSITI mereka nanti. Ahlus Sunnah pula akan asyik di padang sahaja dan tempat lapang. Begitu hebat strategi mereka berbanding kita semua.

Jangan kelak generasi akhir zaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini memikirkan dan menyoalkan apa tindakan yang generasiku buat sebelum ini? Tidakkah mereka memikirkan kesan dan betapa bahayanya WAHHABI?.

Sejarah telah merakamkan bahawa Mekah dan Madinah ketika dahulu milik umat Islam keseluruhannya. Disuburkan dengan halaqah-halaqah ilmu yang diajar oleh ulama’-ulama’ hebat dan unggul ilmunya. Di antaranya:

1. Syeikh Hasan Masyhat
2. Syeikh Muhammad Yasin al-Fadani
3. Sayyid Alawi bin Abbas al-Maliki
4. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki
5. Sayyid Ahmad bin Zaini Dahlan al-Hasani

Dan banyak lagi yang tidak dapat disebutkan di sini.

Adakah masih ada lagi halaqah-halaqah ulama’-ulama’ kita di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi di hari ini? Mengapa tiada dan apa puncanya? Sebabnya adalah WAHHABI. Hanya tokoh-tokoh WAHHABI sahaja dibenarkan mengajar dan membuka halaqah di sana. Ulama’-ulama’ kita terpaksa membina madrasah yang tak berapa besar di tanahair mereka sendiri. Masih kita buat-buat tak nampak dan faham lagi? Yang sedih, ada ulama’ kita diarahkan sekolahnya ditutup di sana. Inikah WAHHABI yang dikira Ahlus Sunnah Wal Jamaah?

Kalau WAHHABI itu diiktiraf sebagai Ahlus Sunnah Wal Jamaah? Habis, ulama’-ulama’ kita bukannya Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Mereka tidak dibenarkan mengajar dan membuka halaqah sehingga hari ini di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi. WAHHABI kata mereka menghormati 4 mazhab. Ulama’-ulama’ kita bukannya dari 4 mazhab? Kenapa berlaku sedemikian. Ini kerana mereka tidak pernah hendak mengiktiraf keilmuan sejati ulama’-ulama’ yang berpegang teguh dengan Asya’irah dan Maturidiyyah. Walau apa alasan, tetap bau WAHHABIMU kuat. Walaupun kalian berserban, berjubah mahunpun berselendang.

ILMU kami dapat membau dan menghidu perancangan kalian.

Baik-baik teman Ahlus Sunnah. Jangan terlalu gembira dengan jumlah yang ramai. Dulu kita ramai di Mekah dan Madinah. Sekarang ulama’-ulama’ kita asing di sana. Bertindak dengan ILMU, jangan harap semangat sahaja.

Mohon maaf sekali lagi

Ustaz Ahmad Lutfi bin Abdul Wahab Al-Linggi
Sabtu 30 April 2016
12.40 pagi
Kota Damansara.

19/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

ADA PUAK WAHABI (BERTAQIYAH) PURA PURA TANYA APA ITU WAHABI……?

Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahl Sunnah wa al-Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahl Sunnah wa al-Jamaah dalam bidang akidah ialah Asha’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Shafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Qur’an. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bid’ah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi saw, dianggap bid’ah dan terkeluar dari Islam.

Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan di kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut pentafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Shafi’i dan dalam akidah menuruti aliran al-Ash’ari dan al-Maturidi.

Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjamaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bid’ah yang sesat. Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bid’ah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

(Oleh: Felo Penyelidik Fatwa Malaysia)

19/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

WAHAI PARA PENDAKWAH

1) Orang yang berdakwah, yang ingin membela agama Allah tapi dia lalai dalam solatnya, dia tak peduli pun bila tertinggal solat berjemaah, tidak mengambil berat akan solat rawatib, solat witir, tidak ambil berat hal solat ahli keluarganya, walaupun dia memiliki kejayaan dalam ceramahnya, ramai pengikut, tapi dia tak tergolong dalam orang yang menolong agama Allah.

2) Peringatan kepada orang berilmu
Sesungguhnya seseorang yang mencari ilmu, mereka perlu ambil berat apa yang diperolehnya, kerana Allah tak beri sesuatu kecuali untuk seseorang itu menjaganya.

• Nasihat الحبيب عمر بن حفيظ – Habib Omar di Musalla Al-Abrar, Sungai Penchala | 30 September 2018

Sumber: Grup dakwah Telegram

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

BOLEHKAH MELIHAT ALLAH DIDUNIA

Muhammad Zaini:

Di kalangan Al-Asy’ari (Ahlus Sunnah Wal Jamaah) masih dipertanyakan, apakah melihat Allah hanya khusus di akhirat saja ?. Dalam membahas hal tersebut ulama telah menyatakan bahawa melihat Allah hanya bukan di akhirat saja tetapi juga dapat melihat Allah selagi di dunia ini, yaitu dengan “mata batin atau mata hati” (basirah).

Pendapat tersebut didasari dengan alasan : bahwa Rasulullah SAW pada waktu melakukan Isra Mi’raj benar-benar melihat Allah, sehingga Sayidina Hasan bin ‘Ali r.a berani bersumpah sewaktu menerangkan hal itu. Demikian pula dengan Hadits Rasulullah yang diriwayatkan oleh Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a, yang oleh Imam Nawawi disimpulkan: “Kesimpulannya, Sesungguhnya rajih (alasan kuat) menurut sebagian Ulama bahwa Rasulullah SAW. melihat Tuhannya dengan nyata / mata, pada malam Isra berdasarkan hadits Ibnu ‘Abbas dan lain-lain”.

Menurut Syeikh Ibnu Hajar Haitami tentang Rasulullah melihat Tuhan di malam Isra : “Dikalangan Ahlus Sunnah telah terjadi kesepakatan tentang mukjizat Rasulullah melihat Allah di malam Mi’raj dengan nyata / mata”. Para Auliya pula mendapat kurnia Allah melihat Allah dengan mata batinnya, sebagai suatu “Karomah” untuk mereka, seperti juga mukjizat untuk Rasulullah SAW.

Untuk melihat Allah didunia dengan mata hati adalah termasuk dalam rukun agama yang ketiga iaitu maqam IHSAN yang bererti “Kamu beribadah seolah-olah kamu melihat Allah…” (Hadis Jibril: Bukhari dan Muslim). Ia adalah matlamat akhir dan tujuan teragung seorang hamba Allah dalam menjalani kehidupan ibadahnya didunia ini.

Syeikh Abdul Qadir Jailani mengakui hal itu, dan Ulama Sufi umumnya mengemukakan : “Apabila rohaniyah dapat menguasai basyariyah (fizikal) maka pandangan mata berlawanan dengan mata batin. Mata tidak akan melihat, kecuali hanya dengan pengertian-pengertian yang terlihat oleh mata batin” Pengertian “rohaniyah dapat menguasai basyariyat” dapat diambil misal, seorang yang sangat takut dengan hantu. Rasa takut tersebut akan sangat mempengaruhi jiwanya, sehingga apabila ia berjalan pada malam hari, kemudian tiba-tiba ia melihat pohon atau daun pisang yang bergerak tertiup angin, maka ia akan berlari ketakutan karena dikiranya hal itu adalah lembaga hantu yang menakutkan.

Boleh juga terjadi melihat Allah di dalam mimpi. Dalam kitab Sirajut-Tholibin disebutkan : “Adapun di dalam tidur, sepakat sebagian besar Ulama Sufi kemungkinan terjadi melihat Tuhan”. Dikalangan ulama Sufi terdapat keyakinan bahwa “melihat Tuhan bisa terjadi dengan pandangan mata batin yang mendapat nur dari Allah SWT, yang oleh Syeikh Junaid disebut Nurul Imtinan.

Syeikh Junaid al-Baghdadi terkenal sebagai seorang yang amat waro’ (tekun ibadat), seorang Waliyullah, seorang Sufi besar pada zamannya, yang tetap teguh memegang syariat. Banyak sekali tokoh-tokoh Sufi besar adalah murid-murid beliau. Antara lain, Abu ‘Ali Ad-Daqaq, Abu Bakar Al-Atthar, Al-Jurairi, ‘Athowi dan lain-lain. Diceritakan saat beliau mendekati akhir hayatnya, secara terus menerus mendirikan sembahyang dan membaca Al-Qur’an. Beliau wafat pada hari Jum’at tahun 297 Hijriyah, setelah selesai membaca ayat ke 70 Surat. Al-Baqarah.

Ketika hidupnya sehubungan dengan ucapan beliau tentang Allah, murid beliau bertanya :“Ya Abal Qosim, apakah engkau dapat melihat Allah pada waktu engkau menyembah-Nya ? Beliau menjawab : “Kami (Para Arif) tidak akan menyembah-Nya bila kami tidak melihat-Nya. Kami juga tidak akan bertasbih untuk-Nya bila kami tidak mengenal-Nya”.

Kesimpulannya adalah, bahwa melihat Allah di dunia sepanjang pendapat para ‘Arif boleh saja terjadi, dengan Nur Mukhasyafah didalam hatinya.

Dalam hal ini yang perlu diperhatikan adalah, bahwa yang dimaksud dengan “melihat” bukan bererti melihat Kunhi Dzat-Nya (keadaan rupa, bentuk atau warnanya dari Zat Tuhan), yang mereka istilahkan “bi ghoiri kaifin wa hashrin wa dhorbin min mistalin”. Selain itu mereka pun mengakui bahwa penglihatan kelak diakhirat jauh lebih jelas dan lebih nyata dibanding apa yang mereka lihat di dunia sekarang. “

Imam Qurtubi berkata : “Melihat Allah SWT di dunia (dengan mata hati) dapat diterima akal. Kalau sekiranya tidak boleh, tentulah permintaan Nabi Musa a.s. untuk melihat Allah adalah hal yang mustahil. Tidak mungkin seorang Nabi tidak mengerti apa yang boleh dan dan apa yang tidak boleh bagi Allah. Bahkan (seandainya) Nabi Musa tidak meminta, hal ini boleh terjadi dan bukan mustahil”.(Al-Jami’ul Ahkamul-Qur’an) “

Dan firman Allah : “Tatkala Tuhan tajalli( manifestasi/zahir/tampak/nyata) pada gunung itu, kejadian itu menjadikan gunung itu hancur” Maka apabila Allah bertajalli pada gunung, padahal gunung itu adalah benda padat, kenapa tidak mungkin Allah “tajalli” pada Rasul-Rasul-Nya dan Wali-WaliNya ?” (Kawasyiful-Jilliyah).

Berbicara tentang permohonan Nabi Musa a.s. untuk melihat Allah SWT. Sebaiknya kita perhatikan dahulu firman Allah :

“Dan tatkala Musa datang untuk bermunajat pada waktu yang kami tentukan, dan Tuhan-Nya berbicara kepadanya, maka Musa berkata : Ya Tuhanku, nampakkan (Dirimu) kepadaku agar aku dapat melihat-Mu”. “Tuhan berfirman: “Kamu tidak akan dapat melihat-Ku, tetapi lihatlah bukit itu, bila bukit itu tetap di tempatnya (seperti semula) niscaya kamu dapat melihat-Ku”. Tatkala Tuhan tajalli / tampak pada bukit itu, kejadian itu menyebabkan bukit itu hancur dan Musa pun pengsan. Setelah Musa sedar kembali dia berkata : “Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada-Mu dan aku orang pertama yang beriman”. (QS. Al-Araf 7 : 143)

Dalam ayat ini terdapat kata-kata yang perlu di kaji lebih dalam yaitu :

1.Tidak akan melihat Aku

2.Tuhan tajalli pada gunung / bukit.

3.Bukit / gunung hancur, dan

4.Nabi Musa a.s pengsan.

Tidak akan melihat Aku, suatu pernyataan dari Allah, bahwa bagaimanapun juga mata kepala yang berbentuk bola mata yang terletak pada rongga soket mata dengan daya lihatnya, tidak akan mampu melihat Allah. TETAPI tidak bererti menutup kemungkinan untuk dilihat dengan mata hati. Bila mata hati itu dilengkapi oleh Allah dengan Nur-Nya yang kemudian disebut dengan “nurul basirah” (Cahaya pandangan batin) dan kemudian terdapat pancaran dan nyala pandangan batin yang disebut (bashar) yang kemudian mata kepala sama sekali tidak berfungsi termasuk tidak berfungsinya daya fikir dan seluruh kemampuan fizikal (jasmani) yang oleh orang Sufi digambarkan dengan “fana-zauqi”, maka pada keadaan itulah terjadinya melihat Allah.

“Ramai orang-orang Sufi berkata : “ Aku melihat Allah’. Diceritakan orang tentang ucapan Ja’far bin Muhammad (As-Shadiq) ketika beliau ditanya : “Apakah anda melihat Allah ?” Ja’far menjawab “Aku melihat Allah dan akupun menyembah-Nya”. Si penanya berkata lagi : Bagaimana anda melihat-Nya ?” Beliau menjawab : Tidak mungkin mata kepala dapat melihat-Nya dengan keterbatasannya itu, tetapi Allah dapat dilihat dengan mata hati yang Haqqul Yaqin (keyakinan sebenarnya)”

Tafsir Imam Qurtubi sejalan dengan apa yang dikemukakan oleh Ibnu Taimiyah tersebut. Allah tajalli pada gunung , bukanlah bererti “Allah menampakan diri-Nya mengambil tempat pada gunung kerana Allah Yang Maha Esa, Maha Meliputi, Pencipta ruang dan tempat, mustahil bagi-Nya menempati ruang dan tempat.

Saidina ‘Ali berkata : “Allah wujud tidak bertempat, Dialah yang menciptakan waktu dan tempat”. (Alqozhul Himam) Pengertian tajali menurut pandangan Sufi / ‘Arif Billah adalah:

DIA MENAMPAKKAN DIRINYA SENDIRI TANPA ADANYA YANG LAIN DARI DIA, DENGAN KESEMPURNAAN SIFAT-SIFATNYA, NURNYA, YANG LAISA KAMISTLIHI SYAI’UN.

Laisa kamistlihi syai’un tidak ada sesuatu dan satu pun yang seumpama / menyamai-Nya,- tiada pena yang dapat melukiskan dan tak ada kata yang dapat diucapkan, tak ada pula huruf yang dapat dirangkai.

Tajalli Allah pada gunung, merupakan isyarat bahwa Allah boleh saja bertajalli pada benda apapun juga, lebih-lebih kepada Rasul / Nabi-Nabi dan para Wali-Nya atau kepada siapun yang Ia kehendaki. Apabila Allah tajalli pada hambanya yang Ia kasihi, maka Allah akui bahawa tangan, kaki, mata, telinga, hati dan seluruh yang ada pada diri si hamba adalah tangan dan kakinya Allah SWT sebagai sebuah makna kebersamaan(ma’iyatullah).

Banyak Hadits yang merupakan dalil dan keterangan yang menguatkan hal itu. Antara lain hadits yang diriwayatkan oleh Imam Thabrani dari Abi Umamah dalam Kitab Al-Kabir : “Hamba-Ku yang selalu merasa dekat pada-Ku dengan melaksanakan amalan-amalan nawafil / sunnat / tambahan, sehingga Aku mencintainya. Akulah yang jadi pendengarannya yang dengan itu ia mendengar, Akulah yang jadi matanya yang dengan itu dia melihat, Akulah yang menjadi lidahnya yang dengan itu ia bicara, Aku pula yang menjadi hatinya yang dengan itu ia bercita-cita. Bila ia meminta / memohon kepada-Ku, Aku perkenankan doanya, dan bila ia meminta tolong kepada-Ku, Aku tolong dia. Aku amat suka kepada hamba-Ku yang mempersembahkan ibadahnya kepada-Ku dengan penuh keikhlasan” (HR. Thobrani dari Umamah r.a.).

Untuk mencapai tajalli, harus melalui beberapa lembah dan jurang, perjuangan demi perjuangan, kesungguhan dan ketekunan, jurang fana, fana-ul fana, fana fillah wa baqa billah. Pada teori lain diistilahkan; takhalli, tahalli, seterusnya sampai tajalli. Takhalli berarti pengosongan dari segala sifat-sifat yang tercela. Kemudian menghiasi diri dengan sifat-sifat yang terpuji, disebut Tahalli. Jadi takhalli adalah pengosongan fikiran dan hati dari segala macam persoalan duniawi dan tahalli adalah menghiasinya dengan hanya semata-mata “zikirullah”.

Pengosongan dalam erti “fana segala yang fana” akan menyebabkan hati dan pikir itu pun menjadi fana, lalu terasa kemanisan, keindahan yang tiada tara. Dalam Istilah kitab kuning hal itu disebut dengan : “rasa yang tiada berasa”. Semua sudah terbentang, semua sudah jelas, semua sudah nyata, maka itulah tajalli atau “mukasyafah”.

Disitulah tajalli Ke-Esa-an, laksana Musa yang pengsan dan gunung yang hancur berantakan. Nabi Musa a. s. tidak mampu untuk berbicara, mana Musa ? Mana gunung?, akhirnya seperti apa yang dikatakan oleh Syeikh Junaid “Hakikat Tauhid (sebenar-benarnya tauhid) tiada lagi tanya: kenapa dan bagaimana”. Allah berfirman:

“Segala sesuatu hilang hancur tiada erti, kecuali wajah-Nya / Zat-Nya (QS. Al-Qashas 28 : 88)

“Semua pasti lenyap, sedang yang kekal abadi hanya wajah Tuhanmu Yang Maha memiliki kebesaran dan kemuliaan” (QS. Rahman 55 : 26-27)

“Apa yang ada padamu akan hancur, dan apa yang ada pada Allah kekal abadi” (S. An-Nahl 16 : 96)

Disinilah makna hancurnya gunung dan pengsannya Nabi Musa a.s. Seorang yang berjiwa Sufi, bila merenungkan ayat ini (QS 7 :143) akan bahagia dan menitiskan air mata dan berkata “Betapa bahagia wahai gunung, betapa besar engkau, betapa kerasnya engkau, betapapula tegarnya engkau, wahai gunung batu, namun engkau rela menerima kehancuran, kefanaan dihadapan Allah. Dikefanaanmu, kau rasakan keindahan dan kenikmatan yang tiada taranya.

Sumber: Telegram Grup Aqidah MSO 12 – Ustaz iqbal

17/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

KENAPA ULAMA SYAFI’IYYAH TERKEMUDIAN TIDAK MEMBACA AL-UMM DAN KITAB-KITAB ASHABUL WUJUH SEBELUM ZAMAN IMAM AL-RAFI’IY DAN IMAM AL-NAWAWI?

Olih: [ Ahmad ] Nur ‘ala Nur:

Semasa belajar 4 thanawi dahulu, guru-guru pondok memberitahu bukan level kita untuk membaca kitab induk Imam al-Syafi’i. Cukuplah membaca kitab mukhtasarat seperti al-Ghayah wa al-Taqrib, Fathul Qarib, Matan Zubad atau Safinatunjjah saja. Lepas habis itu, boleh baca pula al-Iqna’, Mughniy al-Muhtaj atau Qalyubi wa Umairah. Tidak perlulah membaca al-Majmuk kerana ia adalah kitab rujukan fuqaha maqam tinggi. Tuan Guru pesan, bukan tidak boleh baca al-Umm atau al-Majmuk. Cuma takut hampa tak faham dan tersalah faham.

Selepas berada di pengajian tinggi. saya cuba memahami semula apa maksud “Tak payahlah baca al-Umm dan al-Majmuk?”. Fikir saya, kalau itu adalah kitab induk pembinaan fatwa mazhab Syafi’I, kenapa saya sebagai pengikut mazhab mesti disekat membacanya?… Selepas menelaah sejarah perkembangan mazhab Syafi’i dan cuba belek sikit-sikit usul istinbat mazhab Syafi’i, barulah saya faham kenapa larangan tersebut diwar-warkan. Rupa-rupanya bukan tok-tok guru pondok yang sebut tetapi, para fuqaha mutaa’khirin Syafi’iyyah yang muktabar menyatakannya (al-Kurdi, 2011).

Mazhab Syafie melalui 4 fasa perkembangan bermula zaman kelahiran (ta’sis), periwayatan (naql), suntingan (tahrir) dan kestabilan (istiqrar) mazhab. Zaman kestabilan ialah saat sempurnanya analisis tarjih terhadap semua khazanah fatwa mazhah Syafie yang bercambah dan berikhtilaf sejak zaman ta’sis (fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i-qaul jadid/qaul qadim) dan zaman naql (perbezaan fatwa aliran Iraqiyyun vs Khurasaniyyun vs gabungan dua aliran), sebagai qaul atau fatwa muktamad dalam mazhab Syafi’i. Kegiatan ijtihad dalam mazhab Syafie amat progresif dan bagi orang awam (muqallid mazhab), mereka tidak perlu berkhilaf kerana yang diperlukan hanyalah satu keputusan fatwa yang patut diikut. Dengan izin Allah, hasil suntingan (zaman tahrir) Imam al-Rafi’I dan al-Nawawi berjaya menyatupadukan fatwa-fatwa mazhab supaya selaras dan tidak berkecamuk seperti dua fasa sebelumnya.

Perlu ditegaskan bahawa himpunan fatwa-fatwa imam al-Syafi’i sebahagiannya terdapat dalam kitab atas nama beliau seperti al-Umm dan sebahagian lagi dalam catatan mukhtasarat murid-murid beliau seperti al-Buwayti, al-Muzani dan al-Rabi’. Maka sebab itu, bukan semua fatwa beliau dalam al-Umm boleh dianggap muktamad kerana terdapat fatwanya dalam riwayat lain dianggap lebih kuat.

Sebagai contoh pendapat tidak muktamad dalam kitab al-Umm seperti status kesucian anggota manusia yang terpisah ketika hidup.

وإذا كسر للمرأة عظم فطار فلا يجوز أن ترقعه إلا بعظم ما يؤكل لحمه ذكيا وكذلك إن سقطت سنة صارت ميتة فلا يجوز له أن يعيدها بعد ما بانت فلا يعيد سن شيء غير سن ذكي يؤكل لحمه .وإن رقع عظمه بعظم ميتة، أو ذكي لا يؤكل لحمه أو عظم إنسان فهو كالميتة فعليه قلعه وإعادة كل صلاة صلاها وهو عليه

Maksudnya: “Jika patah tulang seorang perempuan lalu hilang, maka dia tidak boleh membaiki(menyambung) ia melainkan dengan tulang yang dimakan dagingnya yang telah disembelih. Begitu juga jika terjatuh giginya maka gigi itu menjadi bangkai, maka dia tidak boleh mengembalikan ia (memasang) semula setelah ternyata ia tercabut. Dia tidak boleh menyambung melainkan dengan gigi binatang boleh dimakan dagingnya yang melalui penyembelihan. Jika seseorang itu membaiki(menyambung) tulangnya dengan tulang bangkai atau binatang yang disembelih tetapi tidak halal dagingnya untuk dimakan atau tulang manusia, maka (hukum)nya seperti bangkai dan dia wajib menanggalkannya dan mengulangi semua solat yang telah dia kerjakan sebelum ini dan ia diwajibkan ke atasnya.”(Al-Syafi’i,1990)

Menurut catatan di atas, fatwa Imam al-Syafi’i menyatakan bahawa mana-mana anggota tubuh badan manusia yang terpisah dari tuannya ketika hidup dikira sebagai najis maka tidak boleh dimanfaatkan sama sekali.

Sesiapa yang mempelajari fiqh mazhab Syafi’i samada turath (tradisional) atau moden akan mendapati hukum mana-mana anggota badan manusia yang terpisah atau terputus ketika hidup adalah suci, bukan najis. Begitu juga mayat manusia tidak diketogarikan sebagai najis seperti bangkai menurut pendapat muktamad dalam mazhab. Jadi ia menggambarkan bahawa fatwa di atas bukan pendapat yang muktamad (kuat) di dalam mazhab Syafi’i dan perkara ini dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmu’:

لو انقلعت سنه فردها موضعها قال أصحابنا العراقيون لا يجوز لأنها نجسة وهذا بناء على طريقتهم أن عضو الآدمي المنفصل في حياته نجس وهو المنصوص في الأم ولكن المذهب طهارته وهو الأصح عند الخراسانيين وقد سبق إيضاحه في باب إزالة النجاسة

Maksudnya: “Jika tercabut sebatang gigi lalu dikembalikan(dicantum semula) pada tempat asalnya, maka menurut ulama-ulama kami dari kalangan ahli Iraq bahawa hukumnya tidak boleh kerana ia dikira sebagai najis . Ini berdasarkan riwayat mereka(ahli Iraq) mengenai pandangan mazhab bahawa anggota manusia yang terpisah(tercabut) ketika masih hiduphukumnya adalah najis dan ia termaktub di dalam kitab “al-Umm”. Akan tetapi menurut al-mazhab (pendapat yang muktamad) ia adalah suci dan pendapat ini adalah yang paling sahih di sisi ulama (mazhab Syafi’ie) dari kalangan ahli Khurasan. Perkara ini telah dijelaskan di dalam bab membersihkan najis” (Al-Nawawi, t.t).

Selain itu, terdapat banyak fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i di Mesir telah diubah oleh beliau sendiri tetapi tidak sempat dirombak di dalam al-Umm, namun terdapat riwayat-riwayat dari anak murid kanan beliau yang meriwayatkan fatwa-fatwa terbaru Imam al-Syafi’i, kemudian ditambah atau ditulis oleh Imam al-Rabi’ bin Sulaiman di dalam al-Umm sebagai penjelasan. Sebagai contoh:

قال الشافعي : وإذا وجد الرجل المسافر ماء لا يطهر أعضاءه كلها لم يكن عليه أن يغسل منها شيئا. قال الربيع: وله قول آخر أنه يغسل بما معه من الماء بعض أعضاء الوضوء ويتيمم بعد ذلك
Maksudnya: Al-Syafi’i berkata, “Apabila seorang lelaki yang bermusafir menemui air, maka dia tidak perlu menyucikan semua anggota-anggota (wudu’)nya dan dia tidak perlu membasuh sedikit pun atau apa-apa darinya(anggota-anggota)”. Al-Rabi’ berkata, “Terdapat pendapat beliau (Imam al-Syafi’i) yang lain iaitu si musafir itu mesti membasuh sebahagian anggota-anggota wudu’ dengan air yang ada padanya dan bertayammum selepas itu (baki anggota yang tidak dikenakan air wudu’)” (Al-Syafi’i, 1990).

Berdasarkan kenyataan di atas, pada asalnya Imam al-Syafi’i berfatwa bahawa apabila seseorang hendak mengerjakan solat dan dia mendapati air yang ada padanya cukup untuk menyucikan sebahagian anggota-anggota wuduk sahaja, maka Imam berfatwa tidak perlu menggunakan air itu untuk berwuduk sama sekali walaupun sebahagian anggota, malah hanya terus bertayammum. Kemudian Imam al-Syafi’i telah merubah fatwa tersebut bahawa seseorang itu wajib berwuduk dengan kadar air yang ada padanya walaupun untuk sebahagian anggota wuduk dan bagi anggota yang tidak dapat disucikan dengan air hendaklah digantikan dengan tayammum.

Kita tahu bahawa qaul qadim Imam al-Syafi’I sewaktu di Iraq telah dirujuk dan dihukum marjuh dengan qaul jadidnya sewaktu di Mesir. Namun antara qaul jadid beliau juga wujud percanggahan fakta yang diriwayatkan oleh anak-anak murid beliau di Mesir.

Satu contoh yang dipetik daripada Mukhtasar al-Buwaiti:
قال الشافعي: من تمضمض واستنشق في غرفة واحدة أجزأه ذلك، وتفريقهما أحب إلي

Maksudnya: “Sesiapa yang berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung dengan satu cedokan maka sah hukumnya, namun mengasingkan kedua-duanya lebih aku sukai” (Al-Buwaiti, 2015: 64).

Manakala di dalam kitab al-Umm mempamerkan fakta yang berlainan, yang mana Imam al-Syafi’i berkata:
وأحب إلي أن یبدأ المتوضئ بعد غسل یدیيه أن یتمضمض ویستنشق ثلاثا یأخذ بكفه غرفة لفيه وأنفه
Maksudnya: “Aku lebih suka seseorang yang berwuduk memulakan wuduk selepas membasuh kedua-dua tangannya dengan berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung sebanyak 3 kali iaitu mengambil air dengan satu tapak tangannya untuk mulutnya dan hidungnya” (Al-Syafi’i, 1990).

Fakta yang sama seperti di dalam al-Umm juga diriwayatkan oleh al-Muzani daripada gurunya di dalam Mukhtasar beliau (Al-Muzani, 1990). Jelas di sini wujud pertentangan riwayat antara kitab al-Umm dan Mukhtasar, di mana para muhaqqiq mazhab memainkan peranan dalam mentarjihkan antara kedua-dua riwayat.

Hasilnya, qaul yang disebut di dalam Mukhtasar al-Buwaiti ditarjihkan oleh Imam al-Rafi’i (Al-Rafi’i, 1997), manakala qaul yang disebut di dalam kitab al-Umm dan Mukhtasar al-Muzani ditarjihkan oleh Imam Nawawi (Al-Nawawi, 2005). Justeru, yang muktamad di sisi fuqaha Syafi’iyyah terkemudian, ialah pentarjihan Imam Nawawi kerana kekuatan dalilnya berdasarkan hadis sahih.

Ini antara contoh menunjukkan kenapa orang awam atau belajar fiqh sekerat TIDAK SESUAI membaca al-Umm, begitu juga al-Majmuk. Kerana dikhuatiri menuduh pengikut Syafie hari ini tidak mengikut fatwa imam mereka. Kekeliruan ini biasanya ditimbulkan oleh mereka yang tidak menguasai disiplin syariah khususnya metodologi ijtihad mazhab Syafie. Mereka ini tidak mahu bertaqlid mazhab, tetapi ingin merujuk fatwa-fatwa Syafi’iyyah dan hasilnya sering melakukan tasykik fatwa mazhab Syafie kepada orang ramai.

Nanti saya berikan pula penerangan kenapa rujukan mazhab Syafie tidak bergantung kepada kitab al-Majmuk, syarahan kepada kitab al-Muhazzab (Imam al-Shirazi).

Ini antara subbab yang dibincangkan dalam buku MEMAHAMI PROSES ISTINBAT HUKUM SYARAK EDISI KEMASKINI. Dapatkan bacaan lanjut untuk memahami disiplin pengajian syariah sebenar.

Kredit : Sebahagian subtajuk ini diadaptasi daripada penulisan sahabat saya al-Fadhil Ust Syed Shahrizan Ben Mohamed.

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Baiki Cara Solat kita … [ 10 Kesilapan Biasa Sering Dilakukan Khas Buat Perempuan].

Image result for Solat muslimah

Baru saja lepas mendengar ceramah Ustazah Hjh Siti Khadijah Din,sebentar tadi. Rasa terlalu bernilai ilmu yg dicurahkan beliau, rugi kalau tak dikongsi bersama. Topik adalah mengenai adab2 solat. Setelah mengikuti kuliah beliau (2 minggu sekali) selama beberapa bulan yg lepas, baru kini timbul kesedaran betapa solat yg saya dirikan terlalu rendah kualitinya. Bagaimana bisa solat berkenaan diterima Allah…umur dah lanjut macam ni pun solat masih di peringkat mediocre, itu pun kalau boleh di kategorikan begitu.

Secara ringkasnya, sebelum memulakan solat, penceramah mencadangkan kita mengambil 2 minit untuk “menyediakan diri ” sebelum menghadap Yg Esa;

Dua perkara yg elok dilakukan sebelum berniat utk solat…sewaktu kita berdiri tegak sebelum lafaz niat:

Minit Pertama –
Membangkitkan rasa KEHAMBAAN dlm diri kita. Kenangkan kembali dosa2 kita, betapa kerdil dan hinanya kita, seolah2 tak layak untuk diberi peluang menghadap yang Esa. Pendek kata, kutuk diri sendiri dan menyesal lah.

Minit Kedua –
Membangkitkan rasa BERTUHAN. Betapa kita diciptakan oleh yg Esa utk beribadat kepadaNya. Kenangkan betapa bersyukurnya kita dijadikan sbg seorg Islam, mempunyai Tuhan yg begitu menyayangi hamba2Nya yg hina ini lebih daripada seorg ibu menyayangi anaknya.

Setelah dilakukan kedua2 perkara ni, barulah kita niat solat dan mengangkat takbir. Berniatlah dlm keadaan berdiri tegak, bukan sambil membetul2kan kain sembahyang, telekung dan sebagainya. Fokus.
Setelah bertakbir, penceramah menunjukkan pula cara2 solat yg betul,
penuh adab dan sopan, sesuai dgn keperibadian kita sebagai wanita dan selayak2nya adab untuk menghadap Tuhan.

1) Mengangkat takbir – ada 3 cara mengangkat takbir

i. Dgn meletakkan kedua2 ibu jari di bawah cuping telinga

ii. Dgn meletakkan kedua2 jari telunjuk di bawah cuping telinga

iii. Mengangkat kedua2 tangan sehingga ke paras dada (bukan telinga).

Perlu diingatkan, kedua2 lengan hendaklah dirapatkan ke badan.
Menurut penceramah, syaitan2 yg berupa kambing hitam
gemar bergayut2 dicelah lengan (bawah ketiak) utk mengganggu solat kita,
oleh itu sekiranya kedua2 lengan dirapatkan, tiada ruang utk mereka.

2) Qiyyam – cara qiyyam yg betul ialah memposisikan tgn kiri ke atas sikit
dari pusat (bukan menutup pusat) sambil ibu jari dihalakan ke atas, seolah2
menyentuh ulu hati. Tangan kanan diletakkan di atas tangan kiri agak2
selesa. Pastikan kedua2 lengan adalah rapat mendekati badan.

3) Rukuk – peralihan dari posisi qiyyam kepada rukuk dilakukan dgn penuh tertib dan sopan. Kedua2 tangan melurut peha dgn perlahan dan berhenti di atas lutut.Pastikan badan kita di dlm posisi sudut tepat (90 darjah). Siku jugadirapatkan ke badan dan sudut tepat.

4) ‘Iktidal – tegakkan badan semasa membaca “Sami Allahuliman hamidah..”; dan mengangkat tangan posisi takbir ketika membaca “…rabbanaa lakal hamdu”

5) Sujud – sujud dari segi istilah ialah “penyerahan diri yang tertinggi”.
Tertib sujud ialah dengan meletakkan kedua2 lutut ke lantai, baru diikuti tapak tangan dan seterusnya dahi. Kedua2 tangan dirapatkan di bhgn bawah sedikit dari ibu jari, di mana ada sedikit ruang terbuka di antara kedua2 tangan dan di situlah dahi diletakkan. Jgn sujud terlalu jauh ke hadapan kerana dikhuatiri akan melebihi lebih dari anggota sujud yg 7 iaitu dahi, kedua tapak tangan, kedua lutut and kedua belah kaki (setakat jari shj). Ibu jari kaki dilentur sedikit agar menghala ke kiblat.

6) Duduk antara 2 sujud – ada 2 cara :

i. Papan punggung diletakkan di atas kedua2 kaki

ii. Papan punggung lebih diberatkan atas kaki kiri ,dan kaki kanan dilentur agar ibu jari menghadap kiblat.

7) Bangun selepas sujud – duduk sebentar sebelum bangun, bukan dlm keadaan bangun menungging. Sekiranya menghadapi kesulitan utk bangun, gunalah tgn kanan utk membantu kita bangun atau kedua2 tangan.

8) Tahiyyat – mengangkat telunjuk pada ketika menyebut “…illallahh. ..”;
(semasa membaca “laa ilaa ha ILLALLAH”). Jari telunjuk itu jangan diturunkan sehingga memberi salam.

9) Salam – tidak perlu ditundukkan muka sebelum memberi salam. Menoleh sejauh mungkin sehingga 180 darjah ke belakang kerana malaikat ramai di sekeliling kita. Begitu juga ketika menoleh ke kiri. Tidak salah jika bahu dialihkan sedikit bagi membolehkan kita menoleh sehingga 180 darjah. Semasa menolehke kanan, alihkan sedikit bahu kiri dan sebaliknya.

10) Berdoa sesudah solat – seelok2 duduk ialah dgn melapikkan papan punggung dgn kedua2 kaki. Tgn diangkat separas dada dan berdoalah dlm keadaan tunduk sedikit kerana sekiranya kita berdoa dgn tgn yg tinggi dan mendongak ke langit, itu melambangkan sifat bongkak. Ingatlah, kita sedang menghadap yg Esa.

Seterusnya sebelum selesai ceramah, Ustazah sempat mengingatkan
para hadirin bahawa kain yg digunakan utk solat juga perlu menepati ciri2 yg tertentu. Antaranya:-

1) Tidak jarang.

Rata2 kain telekung masa kini adalah jarang. Sekiranya kita memakai kain yg jarang dan dapat dilihat tengkuk dan warna kulit, maka solat kita
tidak sah. Seelok2nya carilah kain telekung yg tidak jarang (antara caranya ialah dgn menggunakan lapis kain ataupun, pakailah anak telekung atau tudung labuh di dalam dan pastikan sewaktu di rumah, apabila kita solat cuma dgn berbaju sleeveless di dlm telekung, pastikan bahu dan tangan tidak kelihatan warna kulit jika diamati dari luar telekung.

2) Kadang2 sewaktu musafir, ada muslimah yg malas membawa kain solat, sekadar membawa telekung sahaja (tak payah org lain, saya pun begini). Apabila tiba waktu solat, cuma kain di badan sahaja digunakan dan bagi menutupi kaki, kita memakai stokin. Cara ini memang tidak salah, tapi pastikan stokin yg dipakai tidak jarang.

Ingatlah sewaktu kita sujud, kain stokin itu akan menegang (stretch) dan manalah tahu, terdedah aurat kita ketika itu lalu tidak sahlah solat. Sebaik2nya pakai stokin yg tebal (Ustazah mencadangkan stokin yg lazim dipakai ketika bersukan) ataupun jika tiada, pakai 2 lapis.

3) Ada kain telekung yg indah bersulam dan berkerawang.

Ada yg berlubang2 sehingga di belakang telekung. Adakalanya, bagi mereka
yg rambut panjang, jika tidak ditutup betul2 dgn serkup/anak telekung,
rambut2 ini akan terkeluar2 di celah2 kerawang telekung. Oleh itu, berhati2lah.

Sama2lah kita berusaha memperbaiki solat kita kerana ia adalah tiang
agama. Pertama sekali yg akan dihisab di akhirat kelak ialah solat
kita. Solat yg baik akan melahirkan peribadi yg baik. Saya akui, terasa
agak berat.

Pengalaman saya, oleh kerana telekung saya agak jarang, saya kini
memakai tudung labuh di dlm telekung setiap kali solat sambil berazam
utk membeli telekung yg lebih baik kualitinya. Walaupun kadang2 terasa panas ketika solat saya gagahkan juga. Yg penting, saya mencuba seboleh2nya untuk mendapatkan solat yg diterima Allah, walaupun dari segi khusyuk solat, saya masih merangkak. Yg penting, kita kena ingat,inilah sebahagian persediaan kita utk akhirat, jadi biarlah berbaloi.

Jangan pula nanti kita dihisab pula kerana solat yg tak sempurna. Biar susah sekarang, jgn susah di alam baqa’.

Sekian saja yg dapat saya kongsi bersama. Sekira2 ada salah dan silap, harap dimaafkan. Segala yg baik itu datang dari Allah s.w.t. dan yg buruk itu dari saya.

Wassalam.

Dari Abdullah bin ‘Amr r.a., Rasulullah S.A.W. bersabda, Sampaikanlah pesanKu
biarpun satu ayat.

Sumber: E

17/03/2019 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kedudukan Kanak-kanak Dalam Saf

Soalan :

Sekarang ni di masjid/surau timbul isu berkaitan kedudukan anak-anak dalam saf ketika solat berjemaah.

Boleh bantu beri pandangan?

Jawapan Oleh Ustaz Mohd Khafidz

بسم الله وبه نستعين

1. Asalnya masyarakat telah pun sedia mengikut apa yang telah diajarkan oleh para ulama kita mazhab Syafii, mengikut sepertimana yang telah dihuraikan dalam kitab-kitab besar fiqh Syafii. Namun, lama kelamaan apabila setengah kita makin jauh dari mendalami ilmu & mempelajari kitab-kitab besar mazhab Syafii ini, kita mula keliru apabila ada golongan yang datang kemudian gemar mengatakan “ini sunnah”, “ini bidaah”. Sedangkan di dalam kitab2 itu telah pun diterangkan secara terperinci hukum hakamnya, mana yang sah, mana yang batal, mana yang sunnah, mana yang makruh, mana yang harus, mana yang afdhal/terlebih sempurna, mana yang syarat dan bukan syarat dan sebagainya.

2. Perbincangan dalam kitab-kitab fiqh sebenarnya lebih harmoni dan halus, tidak sekadar “ini sunnah”, “ini bidaah”. Golongan tersebut sebenarnya keliru & mengelirukan. Lebih merumitkan apabila mereka mengambil fatwa itu daripada ulama negara lain yang boleh menerima pandangan itu menurut usul mazhab mereka barangkali, lalu dibawa ke negara kita yang sudah sedia ada ulamanya yang mengikut usul mazhab sendiri. Barangkali tidak ada apa-apa jika fatwa yang datang dari luar itu sekadar diamal oleh pembawanya, namun yang meresahkan ialah apabila si pembawa itu kurang ilmu lalu menyalah-nyalahkan pandangan mazhab tempatan yang sudah sedia lama diamalkan. Golongan keliru ini hanya tahu menghukum “ini sunnah”, “ini bidaah”.

3. Dalam mazhab Syafii, sunnah kedudukan saf yang sempurna ketika solat berjemaah ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam an-Nawawi (w. 676H) dalam al-Minhaj: “Hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Pernyataan ini umum dan jika ada masalah-masalah yang datang kemudian perlulah dihuraikan sesuai mengikut situasinya. (Dalam setengah kitab seperti Asna al-Matalib oleh Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari (w. 926H) dinyatakan; yang berdiri di belakang imam, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian khunsa, kemudian perempuan)

4. Semua ulama yang mensyarahkan kata-kata tersebut tidak pun menafikannya dengan mengatakan “kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan orang dewasa” dan sebagainya. Boleh rujuk seperti Tuhfah al-Muhtaj oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Hasyiah Qalyubi (w. 1069H) & Umairah (w. 957H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan lain-lain.

.5. Dalil mereka adalah hadis sahih:

لِيَلِيَنِّي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ. (أخرجه مسلم وأبو داود والنسائي في الكبرى وابن ماجه)

“Hendaklah berdiri di belakangku dari kalangan kamu orang-orang yang matang/baligh dan faham/berakal, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka, kemudian orang-orang yang hampir dengan mereka”.

6. Bahkan ada diriwayatkan hadis dengan sanad hasan yang menyebut secara jelas susunan saf tersebut iaitu:

عَن أبي مَالك الْأَشْعَرِيّ قَالَ: أَلَا أُحَدِّثُكُمْ بِصَلَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقَامَ الصَّلَاةَ، وَصَفَّ الرِّجَالَ وَصَفَّ خَلْفَهُمُ الْغِلْمَانَ، ثُمَّ صَلَّى بِهِمْ. (رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالْبَيْهَقِيّ بِإِسْنَاد حسن، قاله النووي في خلاصة الأحكام)

Daripada Abu Malik al-Asya‘ri RA katanya: “Mahukah aku khabarkan kamu tentang solat Nabi SAW, iaitu baginda mendirikan solat dan menyusun saf kaum lelaki dan menyusun di belakang mereka saf kanak-kanak, kemudian baru baginda mengimami mereka”. Dalam versi lain:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلِيهِ فِي الصَّلَاةِ الرِّجَالُ، ثُمَّ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ النِّسَاءُ. (رَوَاه الْبَيْهَقِيُّ في السنن الكبرى وضَعَّفَهُ)

“Telah berdiri di belakang Rasulullah SAW di dalam solat, kaum lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian perempuan”. Sanad hadis ini daif, namun dikuatkan dengan hadis-hadis di atas.

7. Hadis-hadis ini tidaklah menunjukkan hukum wajib dan hanya menunjukkan kesempurnaan serta yang afdhal. Jika ada kanak-kanak yang berdiri di dalam saf orang dewasa dan tidak bermain-main, tidaklah perlu dihalang dan ditegah.

8. Kata Syeikhul Islam Zakariya al-Ansari dalam Asna al-Matalib:

“Kata al-Azra‘i: Dikemudiankan saf kanak-kamak daripada kaum lelaki adalah jika sudah tidak muat saf kaum lelaki. Jika tidak (yakni masih ada ruang), dipenuhkan saf itu dengan kanak-kanak, tiada masalah. Semuanya ini adalah mustahab, bukannya syarat. Sekiranya mereka menyalahi (susunan ini), sah solat mereka itu berserta makruh.” Katanya lagi: “Dan jangan ditukarkan kanak2 yang hadir dahulu untuk kaum lelaki yang hadir kemudian…”.

Ini kerana mereka lebih berhak berdiri di situ, walaupun pada saf pertama, sepertimana yang disebut dlm al-Minhaj al-Qawim, Mughni al-Muhtaj dan lain-lain.

9. Disebut dalam I’anah at-Talibin oleh Syekh Abu Bakr Syata (w. 1310H):

“Disunatkan jika ada berbagai-bagai peringkat makmum, hendaklah berdiri di belakang imam, kaum lelaki, walaupun hamba sahaya, kemudian sesudahnya – jika telah penuh saf mereka – kanak-kanak, kemudian sesudah mereka– walaupun tidak penuh saf mereka – kaum perempuan”. Kata beliau lagi: “Apabila susunan tersebut disalahi, ianya makruh”.

Rujuk juga perinciannya di dalam Tuhfah al-Muhtaj & al-Minhaj al-Qawim oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w. 974H), Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib as-Syirbini (w. 977H), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam ar-Ramli (w. 1004H), dan laun-lain.

10. Pandangan yang mengatakan kanak-kanak tidak perlu dipisahkan dengan org dewasa dengan erti kata diselang selikan atau setiap kanak-kanak mesti berdiri di sebelah bapanya adalah pandangan yang janggal dan mengelirukan. Lebih parah lagi didakwa itu adalah sunnah dan selainnya adalah bidaah! Kita tidak tahu ada ulama-ulamak muktabar terdahulu yang mengeluarkan fatwa sedemikian.

Wallahu a’lam.

Sumber :

17/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ISU ‘NABI BERSYAHWAT KPD PEREMPUAN’, DR PENSYARAH MELAYU BIDANG HADIS BERHUJJAH DGN KENYATAAN ORG BUKAN AHLI ILMU

Coretan Al-Faqir Ahmad Faidzurrahim.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=378342839666398&id=100024720556788

Assalamualaikum WarahMatullahi Wabarakatuh.

Saya telah dimaklumkan oleh beberapa sahabat saya berkaitan dgn isu seorng pensyarah di salah satu pusat pengajian tinggi yg mana pensyarah tersebut bertaraf ‘DOKTOR’ dan bersijil ‘PHD’ dalam bidang hadis.

Isu yang timbul adalah berkaitan dgn keperibadian Nabi yang dikatakan oleh pensyarah tersebut bahawa Nabi juga bersyahwat, kenyataan beliau yg berbunyi:
فوقع في قلبه شهوة النساء
Maknanya:
“Terdetik dalam jiwa Nabi syahwat kepada perempuan” .

Isu yg timbul ini telah dimuatkan dalam Fb pensyarah tersebut seperti yang dimaklumkan oleh sahabat-sahabat saya.

Maka saya terbaca penulisan beliau tersebut di Fbnya, dan apa yg menarikkan perhatian saya ketika membaca penjelasan beliau berkaitan dgn beberapa hadis yg beliau nyatakan dalam Fb beliau xde pulak lafaz hadis yg menyatakan: ‘Terdetik dlm Jiwa Nabi Syahwat kpd perempuan’. Apa yg saya perhatikan itu adalah kenyataan dari si pensyarah itu sendiri.

Beliau juga menyenaraikan beberapa nama org ulamak berkaitan dgn penilaian sanad hadis yg berkaitan dgn isu yg timbul (ISU DAKWAAN NABI BERSYAHWAT KPD PEREMPUAN) maka ini tidaklah menghairankan saya, tetapi apabila beliau menyebut beberapa insan yg lain juga menilai sanad hadis tersebut dgn menyebut: ‘Syeikhuna (guru kami) Syu’aib Arnaut dan Al-Albani’ (sila lihat lampiran yg di letak) maka ini sgt menghairankan dan mengajaibkan saya kerana apa yang saya tahu al-Albani ini bukanlah seorang ulamak apatah lagi tokoh dan pakar dalam bidang ilmu hadis.

Maka jelas di sini bahawa pensyarah yg bertaraf ‘DOKTOR PHD HADIS’ tersebut masih lagi berbangga dan mengiktiraf al-Albani sebagai guru beliau, sedangkan Nasiruddin al-Albani ini sudah jelas ditolak oleh para alim ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah, bahkan al-Albani ini tiada pengiktirafan rasmi akan kealimannya dari pihak yg boleh dipercayai.

Ayooh semua dgn hati yg ikhlas dan terbuka, kita mengenal Nasiruddin al-Albani ini secara ringkas.

SIAPAKAH NASIRUDDIN AL-ALBANI?

Telah berkata beberapa ulamak Islam bahawa ada seorang tukang jam yang bernama Muhammad Nasiruddin al-AlBani yang berasal dari negara Albania. Cukup sebagai bantahan terhadapnya adalah pengakuanya sendiri bahawa dia dulunya bekerja sebagai tukang memperbaiki jam (as-Sa’atiy) dan hobinya adalah membaca kitab-kitab agama tanpa mendalami ilmu Agama dari para ulamak yg muktabar dan tidak mempunyai sanad yang diakui dalam Ilmu Hadits, bahkan sanadnya terputus (tidak bersambung ke Rasulullah), sanadnya kembali kepada kitab-kita yang dibaca olehnya sendiri. Dia sendiri mengakui bahawa dia tidak menghafal sepuluh hadis pun dengan sanad muttasil (bersambung) sampai ke Rasulullah, meskipun begitu dia berani mensahihkan dan melemahkan mana2 hadis sesuka hati dengan hawa nafsunya dan bertentangan dengan kaedah para ulama hadis yang menegaskan bahawa kerja-kerja mentashihkan dan melemahkan mana-mana hadis adalah tugas para ulamak Hadis yg bertaraf ‘al-Hafiz’ saja.

Antara kesesatan Al Albani adalah menyamakan Allah dengan makhluk-Nya, ini disebut dalam kitabnya berjudul “Al-Mukhtasar al Uluww; “.
Beliau mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dan beristighatsah dengan para Nabi dan orang-orang soleh, INI disebut dalam kitabnya “at-Tawassul” .

Al-Albani menganggap Nabi adalah seorang yang sesat sebagaimana beliau menuduh sesat orang-orang yang bertawassul dgn para Nabi dan para Wali, ini disebut dalam kitabnya “Fatawa al Albani”.
Beliau juga mengkafirkan Ahli Sunnah al Asyairah dan al Maturidiyah seperti yang disebut dalam rakaman suaranya yang disampaikan kepada para pengikutnya. Dia menyeru agar dihancurkan al Qubbah al Khadlra’ (menara hijau masjid Nabawi) dan menyarankan agar dipindahkan makam Nabi ke luar kawasan Masjid, ini disebut dalam kitabnya “Tahzir as-Sajid’ .

Al-AlBani melarang umat Islam menyebut dalam solat lafaz: “Assalamu ‘alaika ayyuhan Nabiyy” dan dia berkata bahawa haram lafaz “Assalamu alannabiyy atas alasan Nabi telah mati, ini disebutkan dalam kitabnya yang berjudul “Sifat Solat al-Nabi”.
Beliau juga memaksa orang Islam di Palestine agar menyerahkan negara Palestine kepada orang Yahudi, ini disebut dalam kitabnya “Fatawa al Albani”.
Dalam kitab yang sama jua (fatawa al-AlBani) dia mengharamkan orang Islam untuk mengunjungi sesama mereka dan menziarahi orang yang telah mati di kuburnya. Dia juga mengharamkan orang perempuan untuk memakai kalung emas dalam, kitabnya “Adaab az-Zafaaf “.

Al-AlBani mengharamkan orang Islam berwudhuk lebih dan satu mud dan mandi lebih dari lima mud (satu mud bersamaan dengan dua telapak tangan ukuran sedarhana), kenyataan ini dikutip dari”Majallah at¬Tamaddun”.

Beliau juga mengharamkan Umat Islam penggunaan Subhah(Tasbih) untuk berzikir sebagaimana disebut dalam kitabnya “Silsilah al Ahadits adl-Dha’ifah”, beliau mengharamkan oranh Islam melaksanakan solat sunat tarawih dua puluh raka’at di bulan Ramadan sebagaimana disebut dalam kitabnya “Qiyam Ramadhan”.

Beliau juga mengharamkan umat Islam melakukan solat sunnah qabliyalih jum’at sebagaimana disebut dalam kitabnya yang berjudul “al Ajwibah an-Nafah”.

Selain itu beliau mengharamkan bacaan al-Qur’an untuk orang-orang muslim yang telah meninggal dunia dan juga mengharamkan perayaan maulid Nabi, mengharamkan ziarah ke makam Nabi dan melarang ucapan lafaz “Sayyidina” untuk Nabi dan menganggapnya bid’ah sesat pelakunya seorang mubtadi’.

Wallahu aalam

SENARAI SEBAHAGIAN ULAMAK ISLAM YG MEMBONGKAR KESESATAN AL-ALBANI:

Seorang tokoh hadis yg terkenal namanya Syeikh al-Muhaddis Abdullah al-Ghummari di dalam risalahnya yg berjudul ‘al-Rasaeil al-aghummariah’ ada menyebut antara ulamak Islam yg membongkar kesesatan Al-Bani adalah seperti berikut:

1-Ulamak pakar hadis di timur tengah Imam al-Muhaddis Syeikh Abdullah al-Harari al-Habasyi dlm dua karangan beliau, satunya berjudul at-Ta’aqqubul Hasis, dan yg kedua: Nusratul al-Ta’aqqubul Hasis.

2- Ulamak hadis dari India Maulana Syeikh Abdur Rahmam al-A’azamy dalam bukunya berjudul al-Bani syuzu’uhu wa akhto’uhu.

3- Ulamak Maghrib Syeikh Abdul Aziz al-Ghummari dlm bukunya Bayan Naks al-Nakis al-Muta’addy.

4- Syeikh Saed Mamduh.

5- Sheikh Ismail bin Muhamad al-Ansory seorang penyelidik di Darul Ifta’ Riyadh.

6- Syeikh Muhammad al-Khazarjy seorng Menteri Agama di Emaret.

7- Ustaz Badrudin Hasan Diyab al-Dimasyqy.
Dan ramai lagi.

Wallahu aalam.

Ada sebahagian rakaman ceramah saya berkaitan dgn isu Nasiruddin al-Albani, boleh tonton di sini:

1- https://youtu.be/QijQkwfzP2o

2- https://youtu.be/PDvsQDpz9QU

3- https://youtu.be/UnaooGuez9w

Oh Nasiruddin al-Albani!!! engkau adalah antara penyebab kami mengetahui akan orang-orang yg mendakwa mahir dan pakar hadis.

Semoga Allah memberi petunjuk kpd pensyarah yg bertaraf PHD HADIS tersebut agar dpt berdamping dgn ulamak-ulamak yg betul2 pakar dlm bidang hadis.

KENALKAH ANDA SIAPA PENSYARAH DR PHD HADIS INI?

Semoga kita dikekalkan bersama alim ulamak Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sekian. Wassalamu alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Yang hina dan lemah
AHMAD FAIDZURRAHIM.

Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim.

Dua Facebook rasmi:
1- Ahmad Faidzurrahim
2- Ustaz Ahmad Faidzurrahim

Selamat membaca dan jgn lupa sebarkan!!!

15/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

“Jawapan kepada Dr ASRI (Mufti Perlis) dalam bab ‘Allah berada di arasy'”

12/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

MENJAWAB KENYATAAN SONGSANG: ‘ ALLAH PERLU PADA MAKHLUK’.

Ketahuilah bahawa antara sifat wajib bagi Allah adalah tidak berhajat dan perlu pada makhluk, tapi tiba2 di akhir zaman ni ada insan berani mendakwa Allah perlu pada makhluk.

Subhanallah, Semoga Allah Melindungi Umat Islam.

Semoga rakaman pencerahan sebegini dapat kita ambil iktibar dan pengajaran di akhir zaman.

Selamat menonton dan Sebarkan!!!

Boleh juga ditonton di Youtube ini:

Kredit:
‘PARA PENUNTUT ILMU MAKRIFATULLAH’

12/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

KEMUNCULAN PENDAKWAH PENDAKWA SESAT AKHIR ZAMAN YG MENYAMAKAN ALLAH DGN MAKHLUK

Hadis Nabi.
عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَان رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُوْنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَ كُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ أِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرِّ فَجَاءَنَااللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ شَرِّ قَالَ نَعَمْ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرِ قَالَ نَعَمْ وَفِيْهِ دَخَنٌ قَلْتُ وَمَادَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَسْتَنُّوْنَ بِغَيْرِ سُنَّتِي وَيَهْدُوْنَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرِّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوْهُ فِيْهَا فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ نَعَمْ قَوْمٌ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَمُوْنَ بِأَلْسِنَتِنَا قثلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ فَمَاتَرَى إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَإِمَامَهُمْ فَقُلْتُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلُ تِلكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ عَلَى أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Dari Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyalahu ‘anhu beliau berkata : “Dahulu manusia bertanya kepada Rasulullah tentang hal-hal yang baik tapi aku bertanya kepada baginda tentang hal-hal yang buruk agar jangan sampai menimpaku”
Aku bertanya : “Wahai RASULULLAH!!, dahulu kami berada dalam keadaan jahiliyah dan kejahatan lalu Allah mendatangkan kebaikan ini, apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan?”
Baginda berkata : “Ya”
Aku bertanya : “Dan apakah setelah keburukan ini akan datang kebaikan?”
Baginda menjawab : “Ya, tetapi didalamnya ada asap”.
Aku bertanya : “Apa asapnya itu ?”
Baginda menjawab : “Suatu kaum yang membuat ajaran bukan dari ajaranku, dan menunjukkan (manusia) kepada selain petunjukku. Engkau akan mengenal mereka dan engkau akan menolaknyanya”
Aku bertanya : “Apakah setelah kebaikan ini akan datang kejahatan lagi ?”
Baginda menjawab :”Ya, (akan muncul) para dai-dai (para pendakwah) yang menyeru ke neraka jahannam. Barangsiapa yang menerima seruan mereka, maka mereka pun akan menjerumuskan ke dalam neraka”
Aku bertanya : “Ya Rasulullah, sebutkan ciri-ciri mereka kepada kami ?”
Baginda menjawab : “Mereka dari kulit-kulit/golongan kita, dan berbicara dengan bahasa kita”
Aku bertanya : “Apa yang anda perintahkan kepadaku jika aku temui keadaan seperti ini”
Baginda menjawab : “Pegang erat-erat jama’ah kaum muslimin dan imam mereka”
Aku bertanya : “Bagaimana jika tidak ada imam dan jama’ah kaum muslimin?”
Baginda menjawab :”Tinggalkan semua kelompok-kelompok itu, walaupun kau menggigit akar pohon sehinggalah ajal mendatangimu”.

Antara ajaran pendakwah songsang di akhir zaman adalah:

1- Menyebar ajaran Allah Duduk dan berada di atas langit & arasy.
2- Menyebar ajaran Tasybih dan Tajsim seperti menganggap Allah beranggota muka, tgn, jari jemari, kaki dan lain2 anggota.
3- Mengharmkan sambutan Maulid Nabi.
4- Mengharamkan tawasul dan ambil berkat Rasulullah.
5- Tidak menggalakkan bacaan Yasin Malam Jumaat, tahlil arwah.
6- Menganggap kewujudan Allah mengikut kewujudan makhluk.
7-Menganggap Allah perlu kepada kita.
8- Menolak kehormatan ulamak dan majlis ilmu atas alasan sudah memiliki ilmu laduni.
9- Mendakwa ‘Allah zat yg sgt sunyi, Allah adalah harta karun dan kancun yg ternilai.
Tapi bila di teliti semula hakikatnya mereka yg sunyi, sunyi dari ulamak, sbb tu mereka tolak dan hina semua ulamak, mereka berguru dgn khayalan, syaitan telah mengkhayalkan bagi mereka, walau pun mereka diberi peluang berceramah dI depan masyarakat.
10- Membezakan ilmu hakikat dgn syariat dgn dakwaan yg pelik, dan lain2.

HATI-HATILAH DARI INSAN YG MENYEBAR AJARAN-AJARAN SEBEGINI.

Semoga Allah melindungi Umat Islam.

https://m.facebook.com/photo.php?fbid=373225880178094&id=100024720556788&set=a.115299885970696&source=57

(Disediakan oleh:)
(USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM)

12/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

TIGA CIRI UTAMA ULAMAK YANG BENAR:

1- Ahli Sunnah Wal Jamaah (Al-Asyairah & Al-Maturidiyyah)
2- Bermazhab dgn salah satu mazhab empat yg muktabar (Syafei, Maliki, Hanbali & Hanafi).
3- Bertasawuf dan bertarikat yg betul.

Sila dgr dan tonton betul-betul

Disampaikan oleh:
AHMAD FAIDZURRAHIM

Boleh tonton di Youtube ini:

Sumber:
Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Facebook:
1- Ahmad Faidzurrahim
2 – Ustaz Ahmad Faidzurrahim

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim

12/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Dalam konteks bernegara kita bahagikan orang bukan Islam kepada kafir zimmi, kafir harbi, kafir mu’ahad dan musta’man.

Dari sudut pandangan umum kita panggil orang yang tidak memeluk agama Islam sebagai orang bukan Islam, ghayr muslimin. Dalam konteks bernegara kita bahagikan orang bukan Islam kepada kafir zimmi, kafir harbi, kafir mu’ahad dan musta’man, meskipun pada hari ini mereka muwatin (warga negara) tetapi mereka tetap dianggap kafir.

Sekarang ini ada rasa tidak senang orang bukan Islam dianggap kafir, mengapa? Sebab mereka menganggap diri mereka juga beriman kepada Tuhan. Pengaruh pluralisme agama yang meluas telah menyebabkan ramai orang termasuk orang bukan Islam menganggap diri mereka juga beriman dan percaya bahawa semua agama berasal dari Tuhan yang sama kerana itu tidak ada yang kafir.

Sebenarnya istilah kafir adalah istilah yang neutral, tanpa mengira agama, sesiapa pun akan menagnggap orang diluar kepercayaannya bukan orang beriman, tidak mendapat keselamatan, tidak masuk syurga. Orang bukan Islam tidak perlu merasa kesal tidak masuk syurga orang Islam dan orang Islam tidak akan sedih dianggap tidak akan masuk syurga penganut agama lain.

Kerana itu pluralisme agama ini adalah musuh agama, ia menutup pintu perbahasan kebenaran agama. Tidak ada agama yang benar mutlak, semua agama sama benar. Benar salah sesuatu agama itu tidak penting, agama menjadi persoalan selera masing2, walhal ia adalah persoalan untung nasib manusia di akhirat, perjalanan akhir hidupnya.

Golongan sekular dan liberal dalam hal ini lebih mementingkan perasaan bukan Islam walaupun terpaksa mengetepikan terma al-Qur’an dan menganggapnya tidak lagi sesuai pada zaman sekarang ini. Walhal persoalan iman dan kufur adalah persoalan usuluddin yang tidak boleh berubah sepanjang zaman.

Ustaz Dr Khalif Muammar

11/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

TEGURAN BUAT SEORANG DR PHD YG TIDAK TELITI SEBUT NABI SAW PUN TIMBUL SYAHWAT KETIKA MELIHAT WANITA….

Olih Ustaz Nasrul Nasir.

Saya telah mendengar petikan ceramah seorang Dr PHD yang telah menceritakan bahawa ketika Baginda sallallahu alaihi wasallam sedang bersama para Sahabat , tiba-tiba lalu seorang perempuan dihadapan Baginda lalu Baginda terdetik perasaan Syahwat lantas Baginda bangun dan masuk ke dalam rumah menunaikan hajat dengan salah seorang isterinya. Setelah Baginda keluar daripada rumah kelihatan rambut Baginda sallallahu alaihi wasallam basah, lalu Baginda menyebut perkataan ini :

مرت بي فلانة فوقع في قلبي شهوة النساء فأتيت بعض أزواجي فأصبتها

Maksudnya : [[Telah lalu dihadapanku seorang wanita maka telah terdetik di dalam hatiku akan syahwat kepada wanita lalu aku mendatangi sebahagian isteriku]]

Dr tersebut dengan yakin menyebut bahawa hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Muslim rahimahullah.

Lalu Dr itu menyebut bahawa para ulama pun mengatakan bahawa hadis ini memang ajaib.

Kemudian lalu dia menggunakan hujah ini untuk mengatakan bahawa ini bukti Baginda juga manusia biasa yang juga punya nafsu syahwat.

JAWAPAN SAYA :

1) Hadis ini yang pertamanya bukanlah riwayat al-Imam Muslim. Tetapi ianya adalah Riwayat al-Imam Ahmad di dalam Musnad dan al-Imam At-Thabrani di dalam Mu’jam al-Ausath.

Menisbahkan kepada Imam Muslim itulah yang menyebabkan ramai penyokongnya Taqlid buta tanpa merujuk kembali kesahihan perkataan Dr PHD ini walaupun merekalah paling bersemangat menyuruh hadis-hadis yang dibacakan ulama perlu dirujuk dan disemak semula. Ini lebih Ajaib .

2) Hadis ini berlaku perbincangan panjang oleh para ulama hadis di dalam ilmu Jarh Wa Ta’dil. Tidak perlu saya panjangkan perbahasan di sini.

Cuma kesimpulannya para ulama mengatakan ,bahkan al-Imam Thabrani sendiri menyebut bahawa hadis ini tidak diriwayatkan daripada Abi Khabsyah melainkan hanya melalui Sanad tersebut sahaja. Muawiyah bin Soleh bersendirian di dalam meriwayatkan hadis ini.

Jika mahu perbahasan yang lebih panjang nanti saya akan bacakan dan akan disiarkan potongan perbahasan itu di dalam FB nanti.

3) Sebahagian ulama ketika membicarakan hadis ini , maka mereka berbicara dengan penuh adab. Alhamdulillah para ulama Al-Azhar As-Syariff telah mengajar kami jika berbicara tentang Baginda sallallahu alaihi wasallam janganlah berbicara seperti kita menceritakan tentang peribadi manusia biasa. Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah manusia agung yang tiada bandingannya. Jangan sesekali menilai Baginda seperti kita.

Ini juga adalah akhlaknya para sahabat. Berbeza dengan kelompok yang sambungannya terputus dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam, mereka sewenang-wenangnya berbicara tentang Baginda sallallahu alaihi wasallam. Moga kita sentiasa dijaga adab dan ucapan kita dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam.

4)Para ulama mengatakan matan hadis ini terdapat sedikit kepincangan kerana bercanggah dengan banyak hadis yang lebih sohih yang menceritakan tentang keadaan Baginda sallallahu alaihi wasallam. Bagaimana mungkin Baginda sallallahu alaihi wasallam boleh terdetik syahwat kepada wanita yang berlalu di depan Baginda sallallahu alaihi wasallam?

Cuba kita lihat hadis yang diriwayatkan oleh Al-Imam al-Bukhari dan Muslim daripada hadis Sayyidatuna Aisyah As-Siddiqah radhiyallahu anha:

«أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقبل وهو صائم وكان أملككم لإربه».واللفظ لمسلم في كتاب

Maksudnya : ((Sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wasallam pernah mencium seorang isterinya dalam keadaan Baginda berpuasa. Dan adalah Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah orang yang paling dapat menahan nafsunya))

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah ketika mensyarahkan hadis ini mengatakan bahawa :

[[ Para Ulama berkomentar : Maksud perkataan Sayyidatuna Aisyah radhiyallahu anha itu adalah untuk kalian berjaga-jaga jangan mencium isteri ketika berpuasa ,dan jangan menyangka bahawa kalian seperti Baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam boleh melakukannya kerana Baginda adalah orang yang dapat menahan dirinya serta aman Baginda sallallahu alaihi wasallam daripada gelojak Nafsu dan seumpama dengannya. Manakala kamu semua tidak selamat daripada perkara tersebut, maka hendaklah kalian berjaga-jaga dan menahan diri daripada mencium isterinya ketika berpuasa]] .

Al-Imam Tirmizi rahimahullah juga menafsirkan dengan perkataan yang sama . Al-Imam Malik di dalam Muwatto’ juga menyebutkan sedemikian malah disetujui oleh al-Imam Al-Iraqi rahimahullah.

Jadi saya hairan , Bagaimana Dr PHD ini boleh mentafsirkan dengan perkataan yang tidak ditafsirkan oleh para ulama agung ini? Sekali lagi saya merasa ajaib.

5) Walaupun Dr PHD tersebut berniat baik untuk menceritakan sisi kemanusian Baginda sallallahu alaihi wasallam tapi cara pendalilan yang digunakan tidak kena pada tempatnya.

Adakah Dr PHD tersebut ingin menganggap bahawa para Sahabat ridwanullah alaihim ajma’in lebih menjaga pandangan daripada Baginda sallallahu alaihi wasallam sehingga hanya Baginda sahaja yang terkesan dengan kecantikan wanita tersebut?

Adakah Dr terlupa yang ayat menundukkan pandangan itu terlebih dahulu diamalkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam?

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

Maksudnya: ” Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan.”

Dan lupakah Dr bahawa Allah taala sendiri telah membersihkan pandangan mata Baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam daripada melihat dengan syahwat di dalam ayat 17 surah an-Najm:

مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ

Maksudnya : “Penglihatan (Nabi Muhammad) tidak akan liar ke kiri dan ke kanan serta tidak melihat yang sepatutnya , dan tidak pula melampaui batas.

Ini adalah seperti yang ditafsirkan oleh al-Imam al-Baghawi rahimahullah di dalam Tafsirnya .

6) Bagaimana mungkin Baginda sallallahu alaihi wasallam boleh terdetik hatinya dengan Syahwat kepada wanita yang tidak halal sedangkan Baginda telah dibersihkan dan dilapangkan dadanya daripada perkara sedemikian?

Terlupakah Dr dengan ayat :

أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ

Maksudnya : “Bukankah Kami telah melapangkan bagimu: dadamu (wahai Muhammad serta mengisinya dengan iman dan hidayah petunjuk) ?”

Tafsiran ayat ini sangat luas menunjukkan betapa agungnya Baginda sallallahu alaihi wasallam.

7) Ilmu ini luas, maka tuntutlah ia dengan adab. Jika hanya ilmu diambil, hadis dibaca tetapi adab membaca dan memahaminya tidak diperhalusi maka akan lahir Alim yang keras dan tidak beradab.

Kita disuruh beradab dengan semua orang , terlebih lagi dengan Baginda sallallahu alaihi wasallam yang dimuliakan oleh Allah taala.

Maka nasihat saya, beradablah ketika berbicara tentang Baginda sallallahu alaihi wasallam.

Baginda bukan seperti kita. Pandangan , gerak- langkah, pertuturan dan segenap segi tentang Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah berbeza dengan kita.

Cukuplah ayat :

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

Dan bahawa sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang amat mulia.

Menjadi ingatan dan panduan buat kita.

Moga Dr kembali muhasabah diri dan tidak sewenang-wenangnya berbicara tentang Baginda sallallahu alaihi wasallam.

Maaf daripada saya.

Barakallahu fikum 😊

Ini Dr PHD yg di makksudkan sila klik utk tonton…..apa beliau Syarahkan.

10/03/2019 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

ALLAH BERADA DI TEMPAT YANG TIDAK WUJUD?

Baru dapat dengar ulasan Syeikh Ridhouddin,Mudir Pondok Ihya Ulumiddin,Mengkuang Pulau Pinang, berkenaan debat antara Salman Ali dan Abu Syafiq.

Syeikh Ridhouddin membidas dengan kemas konsep al-Makan al-‘Adami (tempat yang tidak wujud) yang diperkenalkan oleh Salman Ali.

Syeikh sebut, makan مكان (tempat) adalah perkataan Arab yang berasal daripada perkataan كان. Perkataan ini membawa maksud موجود atau “wujud”. Adapun ‘adami, maka ia membawa maksud tidak wujud.

Apabila مكان disifatkan dengan Adami عدمي maka berlakulah اجتماع الضدين, iaitu “berkumpulnya dua perkara yang berlawanan pada satu masa”, sedangkan ini mustahil, berdasarkan kaedah akal,

الضدان لا يجتمعان
“Dua perkara yang bercanggah tidak akan berkumpul”.

Wujud dan tidak wujud tidak boleh berkumpul serentak, oleh itu tidak boleh disifatkan makan dengan adami, kerana dua-duanya membawa maksud yang berlawanan. Sekiranya disifatkan juga, ia akan membawa kepada perkara yang mustahil.

Oleh itu, konsep Makan Adami yang diperkenalkan Salman Ali adalah salah kerana ianya berlawanan dengan kaedah akal. Bahkan, ia hanyalah konsep rekaan sekiranya dibandingkan dengan perbahasan ilmu Kalam sebenar.

Begitulah jawapan Syeikh.

Jawapan ini kemas.

Kemas kerana ia mengikuti disiplin ilmu dengan betul, dan ia menggabungkan bidang-bidang ilmu berbeza untuk menyelesaikan sesuatu isu. Cross reference seperti ini adalah bukti jelas bahawa seseorang itu telah menguasai ilmu tersebut.

Syeikh Ridhouddin siap nak ulas menggunakan kitab al-Mawaqif, kitab yang membahaskan ilmu Kalam berdasarkan pandangan Imam Fakhruddin Ar-Razi dan Saifuddin Al-Amidi, dua tokoh besar ilmu Kalam.

Syeikh pesan, kita nak bertengkar dengan budak-budak, payah. Mereka tak belajar maqulat, tak belajar mantiq, tapi nak bahas bab akidah. Macamana nak faham konsep كيفية yang disebut dalam kitab-kitab tauhid salaf kalau maqulat pun tak belajar?

Kalau tak belajar ilmu maqulat, sahkan sifat 20, kata-kata imam Malik tentang kaifiyat pun mereka takkan faham, hatta kaif dalam Aqidah Tohawiyah pun mereka sendiri akan pening.

Oleh itu ikutlah para ulama terdahulu, lebih selamat, kerana zaman sekarang ilmu sudah bercampur baur dengan fahaman rekaan ilmuan muda BNU.

Bukan nak ulas balik isu lama, cuma nak cakapnya tok-tok guru pondok ni mereka ada jawapan, dan jawapan mereka kemas berdasarkan disiplin ilmu.

Jangan hanya kerana kita belajar di universiti, ada degree, M.A, Ph.D, kita pandang lekeh terhadap keilmuan mereka.

WallahuA’lam

Sumber :

@aswajapost

10/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Manhajiah Maqasid Syariah

1. UCAPAN kontroversi Dato Dr Mujahid Yusof yang mengungkapkan “Hifzuddin” itu termasuk menjaga agama-agama lain, bukanlah satu kepelikan daripada dirinya, kerana jika diteliti pendirian-pendiriannya sebelum ini, seperti dalam isu Kalimah Allah dan rampasan Bible oleh JAIS dahulu, kita akan dapati kelunakan melampau dan luar biasa terhadap orang bukan Islam itu sebagai satu “pattern” sikapnya yang ketara.

2. Ramai ulama yang bersuara membidas kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof itu. Golongan yang lebih arif tentang agama ini membidas kerana penggunaan secara salah Maqasid Syariah. Mereka tiada masalah dengan tugas pemerintah untuk menjaga kepentingan semua pihak, termasuk rakyat bukan beragama Islam. Tetapi penggunaan Maqasid Syariah secara salah itu mesti dibanteras secara tegas dan jelas, lebih-lebih lagi pihak yang galak menggunakannya kini adalah pemerintah atau pro pemerintah, yang mana kesan salah guna itu ke atas kefahaman masyarakat lebih meluas dan ini amat berbahaya.

3. Sehubungan itu, sudah menjadi keperluan genting untuk masyarakat awam dicelikkan tentang ilmu Maqasid Syariah ini, secara betul. Matlamat pencelikan ini bukan untuk mereka mahir menggunakannya, tetapi untuk memberikan pendedahan agar mereka tidak mudah ditipu oleh pihak-pihak yang berkepentingan politik kepartian. Pada hari ini, maklumat yang salah dan persepsi yang tidak betul sudah menjadi senjata normal untuk parti-parti politik dan penyokong-penyokong bertikam lidah untuk memenangkan pendirian parti masing-masing. Akibatnya banyak fakta salah dianggap betul, manakala yang betul dikira salah. Impak negatif ini boleh dikurangkan dengan penjelasan dan penerangan yang mampu memberikan gambaran atau tasawur yang sahih tentang satu-satu perkara.

4. Satu lagi fenomena salah guna yang berlaku ialah mengambil atau meminjam kata-kata ulama atau tokoh tertentu untuk digunakan secara semberono ke atas satu-satu isu tertentu. Ibarat seseorang yang membaca buku mengenai prosedur pembedahan oleh tokoh pakar bedah dunia, kemudian melakukan pembedahan secara semberono, tanpa kelayakan atau dengan kelayakan tetapi tanpa pengawasan pakar. Belajar mengenai ilmu Usul Fekah, Qawaid Fekah dan Maqasid Syariah itu satu hal, manakala menangani satu-satu isu realiti dalam kerangka ilmu-ilmu syarak tersebut satu hal lain yang lebih memerlukan ketelitian tahap tinggi, kepakaran dan pengesahan pakar secara kolektif.

Di sinilah, kenyataan ahli politik dan penyokong fanatik mereka perlu dijauhi, kerana mereka sudah “bias”. Golongan ini paling mudah terjebak dalam perbuatan membelakangkan manhaj (metodologi) ilmu berkaitan, dalam konteks penulisan ini ialah Maqasid Syariah. Mereka sering gopoh mengambil satu-satu teori untuk diletakkan ke atas satu-satu realiti, tanpa penelitian yang mencukupi.

5. Penulisan saya ini tidak bertujuan untuk menerangkan satu persatu tentang ilmu Maqasid Syariah, kerana ilmu alat untuk memahaminya tidak dimiliki oleh kebanyakan pembaca yang budiman. Ilmu alat yang saya maksudkan, sekadar contoh semata-mata, ialah ilmu Qawaid Lughawiah (ilmu berkaitan bahasa Arab), Usul Fekah (ilmu berkaitan dalil syarak) dan Qawaid Fekah (ilmu berkaitan hukum syarak).

6. Oleh itu, penulisan saya hanya bertujuan untuk memberi gambaran satu sudut daripada aspek manhajiah (methodological), agar kita mempunyai satu kaedah untuk sekurang-kurangnya boleh membezakan antara “pandangan yang diragui” dan “pandangan yang boleh diambil kira”, dalam konteks topik Maqasid Syariah. Penulisan ini juga bukan bertujuan untuk berdebat dengan golongan pemimpin dan penyokong fanatik politik kepartian tertentu yang begitu galak menggunakan istilah Maqasid Syariah untuk memenangkan parti mereka. Penulisan ini ditujukan kepada masyarakat awam, terutamanya golongan terpelajar, untuk mereka jadikan sebagai panduan umum.

7. Pertama sekali, saya ingin membawa pembaca kepada isu manhajiah (methodological) secara umum terlebih dahulu. Terdapat beberapa perkara pendahuluan, yang kita semua setuju dan sepakat mengenainya secara teori, apabila bercakap tentang manhajiah, tetapi kerap kali berlaku penyimpangan ketika aplikasi. Tidak dinafikan juga ada kalangan yang bercakap tentang Maqasid Syariah dan Siyasah Syariyah ini yang sememangnya tidak menguasai isu-isu berkaitan manhajiah ini dalam topik-topik berkenaan. Ada juga yang menggunakan manhaj sains sosial untuk bercakap tentang ilmu syarak. Pendek kata, sama ada tidak berdisiplin dengan manhaj atau sememangnya tidak tahu apa-apa tentang manhaj, atau tersilap memilih manhaj yang bersesuaian dengan topik yang diperkatakannya.

8. Kita semua bersetuju bahawa untuk mendapatkan kefahaman yang benar-benar sahih tentang sesuatu perkara, maka hendaklah dilakukan kajian secara menyeluruh dan secara satu persatu (juzie). Gabungan analisis induktif dan deduktif memberikan gambaran yang lengkap tentang sesuatu perkara, menyebabkan penghukuman ke atasnya lebih tepat.

9. Begitulah juga Syariah dan Islam, yang sumber primer untuk memahaminya ialah al-Quran dan as-Sunnah. Kedua-dua sumber ini perlu difahami melalui analisis induktif dan deduktif. Terlebih dahulu, al-Quran ditafsirkan oleh al-Quran, menurut disiplin ilmu al-Quran. al-Quran tidak sekadar difahami satu persatu ayat secara terasing, malah perlu difahami secara keseluruhan; keseluruhan surah, keseluruhan bab-bab hukum yang berkaitan, keseluruhan tema dan kisah, keseluruhan Makkiyah atau Madaniyah, bahkan keseluruhan al-Quran.

10. Jika berlaku seolah-olah ada pertentangan antara ayat-ayat al-Quran, maka masalah itu mesti diselesaikan menurut kaedah-kaedah yang telah terkenal dalam disiplin ilmu al-Quran. Memetik mana-mana satu ayat al-Quran dan menetapkan hukum berdasarkan ayat itu, tanpa menyelesaikan pertentangan dengan ayat-ayat yang lain, adalah satu tindakan yang tidak bertanggungjawab, tidak ilmiah dan pandangan yang terbina di atasnya boleh diragui.

Sebagai contoh tindakan hanya memetik ayat kelapan daripada Surah al-Mumtahanah sebagai dalil mengharuskan tahaluf siyasi sambil mengabaikan berbelas-belas ayat mengenai larang berwala’ kepada mereka, adalah satu kegagalan manhajiah (methodological failure). Begitu juga perbuatan menjulang ayat “Rahmatan lil Alamin” semata-mata, sambil melupakan konteksnya yang sebenar dan mengabaikan kedudukannya dalam kerangka keseluruhan mesej al-Quran menerusi analisis induktif.

11. Kemudian as-Sunnah mengambil peranan untuk menafsir al-Quran. as-Sunnah bukan sahaja sekadar perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., yang dibaca perinciannya satu persatu secara terasing, malah as-Sunnah juga merangkumi keseluruhan tingkah laku Rasulullah S.A.W., yang dibaca secara menyeluruh, dengan mengambil kira bab-bab yang tersusun hasil daripada analisis induktif para ulama terdahulu.

Sebagai contoh, bab hubungan Rasulullah S.A.W. dengan orang-orang kafir dan munafiqin adalah satu bab yang perlu dikaji secara analisis deduktif dan induktif (al-Allamah Ibnul Qaiyim salah seorang yang telah melakukannya dengan cemerlang), yang menuntut kita tidak berpada dengan satu atau dua hadith berkaitan Rasulullah S.A.W. meminta pertolongan musyrikin dalam peristiwa tertentu sebagai dalil untuk bertahaluf siyasi dengan parti orang-orang bukan muslim.

12. Untuk memahami as-Sunnah, kita tidak dapat mengelak daripada bergantung pada para sahabat. Bukan sahaja dari sudut periwayatan, yang mana para sahabatlah yang membawakan kepada kita hadith-hadith mengenai ucapan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., malah dari sudut pendirian dan tingkah laku para sahabat secara kolektif dalam pelbagai peristiwa, sejak zaman Rasulullah S.A.W. sehingga kurun yang berikutnya, perlu dianalisis secara induktif, bagi mendapatkan gambaran Islam yang menyeluruh dan tepat. Sunnah yang diriwayatkan dan difahami oleh jamaah para sahabat secara kolektif inilah menjadi salah satu punca dinamakan Ahlu Sunnah Wal Jamaah.

Tanpa mengambil kira (analisis induktif) pendirian dan sikap para sahabat secara kolektif, sudah tentu kita akan mewarisi Islam yang tempang dan cacat seperti fahaman yang dibawa oleh Syiah. Sebagai contoh, dalil terhadap kehujahan Qias sebagai sumber syariah yang keempat adalah hasil daripada analisis induktif terhadap para sahabat yang melakukan aktiviti Qias, yang mereka teladani daripada Rasulullah S.A.W. Mereka ijmak melakukan Qias.

13. Terkandung dalam analisis induktif dan deduktif para ulama ke atas al-Quran, as-Sunnah dan pendirian para sahabat, ialah analisis induktif terhadap setiap dalil dan hukum yang terbit daripada dalil itu, yang meliputi ratusan ribu dalil dan jutaan hukum, yang mengambil masa ratusan tahun. Ulama terkemudian melengkapkan dapatan dan hasil kajian ulama terdahulu. Hasilnya ialah lahir ilmu-ilmu berkaitan asas-asas (usul), kaedah-kaedah (maxim), peraturan-peraturan, syarat-syarat dan pelbagai formula lagi yang menjadi garis panduan bagi umat terkemudian untuk memahami Islam dan mengistinbat hukum syarak.

14. Sebagai contoh, itulah proses yang telah melahirkan ilmu Usul Fekah di tangan Imam Syafie, selepas hampir 200 tahun kewafatan Rasulullah S.A.W., yang kemudiannya dikembangkan oleh para ulama terkemudian. Selepas lebih 200 tahun kewafatan Imam Syafie, itulah juga proses yang menerbitkan ilmu Maqasid Syariah di tangan Imam al-Juwaini, yang kemudiannya disusun kemas Imam al-Ghazali, dikembangkan oleh Sulton Ulama al-Izz ibn Abdissalam dalam bentuk “Qawaid”, disusun gabung dengan ilmu Usul Fiqh oleh Imam as-Syatibi dan dilengkapkan oleh al-Allamah Ibnu Asyur.

15. Mesej yang saya ingin sampaikan daripada noktah nombor 13 dan 14 di atas ialah kita sudah mempunyai manhaj (metodologi) tersendiri yang lengkap dan teruji begitu lama sehingga ke hari ini, untuk memahami kehendak syarak dalam pelbagai situasi baharu. Oleh itu, dalam konteks manhaj, tiada istilah klasik dan kontemporari. Jika yang kita maksudkan daripada kalimah klasik dan kontemporari hanyalah faktor masa yang berlainan, tiada masalah.

Tetapi untuk menjadikan kontemporari itu relevan dan “valid”, manakala yang klasik itu “outdated”, maka itu satu salah faham yang amat besar dalam konteks manhaj. Maka saya nasihatkan agar pembaca berhati-hati dengan mana-mana penulis yang mudah-mudah menggunakan istilah klasik dan kontemporari. Maksudnya perlu diteliti betul-betul.

16. Mesej kedua yang ingin saya sampaikan daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah itu sudah ada pada para sahabat lagi, kemudian diwarisi turun temurun dan dikembangkan dari satu generasi ke satu generasi ulama. Sama seperti kes ilmu Usul Fiqh, yang tersusun di tangan Imam Syafie, tidak bermakna para ulama, terutamanya para sahabat tidak menguasai ilmu itu. Apa yang berlaku ialah penyusunan Usul Fiqh sebagai satu ilmu yang mudah dipelajari oleh generasi terkemudian.

Imam Syafie sendiri tidak menamakan “ar-Risalah” (karangannya mengenai Usul Fiqh) itu sebagai ilmu Usul Fiqh. Oleh itu, mana-mana pandangan yang mengatakan para ulama kini perlu mengambil masa untuk menerima “mazhab Maqasid Syariah” adalah pandangan yang dibina di atas kejahilan tentang ilmu Maqasid Syariah itu sendiri, kerana ilmu itu sudah menjadi sebahagian daripada “mumarasah” (praktis) para ulama dalam mengeluarkan fatwa selama ini, walaupun mereka tidak sibuk mempromosikannya.

17. Mesej ketiga daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah adalah hasil daripada proses analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah. Ilmu ini bukan diperoleh melalui buku Jaser Auda sahaja. Bukan buku Ibnu Asyur semata-mata. Bukan boleh berpada dengan kitab “Muwafaqat” as-Syatibi sahaja. Ilmu ini ialah mengenai analisis induktif.

18. Sebagai contoh, jika kita mahu bercakap tentang Maqasid Syariah dalam bab politik, maka tiada sesiapa yang boleh mengatakan sesuatu itu sebagai Maqasid Syariah atau kehendak syarak dalam politik kecuali dia telah melakukan analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah, serta analisis induktif pendirian politik para sahabat. Analisis induktif ini pula tidak boleh sekali-kali menafikan hasil deduktif terhadap mana-mana dalil al-Quran dan as-Sunnah yang “qatie”.

Itulah proses yang dilakukan oleh Imam al-Mawardi sebelum beliau mengatakan bahawa pemerintah itu fungsinya ialah menjaga agama dan mentadbir dunia (dengan panduan agama). Proses yang sama juga dilakukan oleh para ulama yang lain sehingga melahirkan kesimpulan yang serupa (walaupun berbeza dari sudut ayat dan perkataan) tentang fungsi pemerintah (al-Imam).

19. Jika itulah proses yang dilalui oleh para ulama untuk menghasilkan kesimpulan bagi fungsi pemerintah, dalam bab politik sahaja, maka sudah tentu proses yang lebih besar dan berat dilakukan untuk mengeluarkan Lima Dharuriyat atau Lima Usul atau Lima Kulliyat, yang sering kali kita ulang-ulang sebagai Menjaga Agama, Nyawa, Akal, “Nasal” dan Harta.

20. Persoalan besar di sini ialah apakah manhaj (metodologi) yang diguna pakai oleh mereka yang beria-ia mempertahankan kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof yang mengatakan Hifzuddin itu ialah untuk menjaga semua agama, bukan setakat agama Islam? Adakah mereka telah melakukan analisis induktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah untuk menyanggah mafhum yang dipegang oleh para ulama terdahulu?

21. Ini kerana maksud para ulama selama ini daripada kalimah Hifzuddin itu ialah agama Islam sahaja, adalah dibina hasil daripada analisis induktif terhadap al-Quran dan as-Sunnah, menurut garis panduan (ilmu-ilmu yang saya sebutkan di atas) yang juga terbina hasil analisis induktif terhadap sumber-sumber tersebut. Maka untuk menyanggahnya, perlu kepada satu analisis induktif juga.

Adakah untuk merungkai maksud itu dan mengumumkannya kepada agama-agama lain hanya sekadar perlu membawa petikan teks Jasser Auda dan beberapa ulama terpilih? Adakah petikan itu kena dengan topik yang diperbincangkan? Adakah para ulama terpilih itu telah menyanggah kesimpulan para ulama terdahulu? Jika ada, sudahkah dibuat penilaian terperinci dari sudut manhajiah perbahasan sanggahan itu?

22. Terdapat sebahagian ulama membawakan kisah Rasulullah S.A.W. yang menghancurkan berhala ketika peristiwa pembukaan Kota Mekah sebagai menyanggah kenyataan Dr Mujahid itu. Noktah ini bukan mahu mendalilkan tindakan menghancurkan agama lain. Noktah ini hanyalah mahu menjentik pemikiran orang yang mahu patuh berdisiplin dengan manhaj perbahasan ilmu syarak yang betul, bahawa tidakkah tindakan Rasulullah S.A.W. menghancurkan berhala itu bertentangan dengan mesej Hifzuddin menjaga semua agama? Sepatutnya noktah penghancuran berhala ini mendorong ke arah analisis induktif untuk mencari jawapan tuntas tentang maksud Hifzuddin, walaupun para ulama terdahulu sudah melakukan proses itu dan sudah ada jawapan iaitulah hanya menjaga agama Islam.

23. Sebelum saya mengakhiri penulisan ini, ingin saya angkat satu lagi fenomena negatif iaitu keceluparan mengatakan bahawa para ulama zaman dahulu tidak mengalami dan memahami situasi dan realiti zaman sekarang. Sebagai contoh, realiti geopolitik yang berubah, maka pengkategorian kafir harbi sudah tidak relevan. Benar, situasi dan realiti berubah, tetapi garis panduan dan kaedah-kaedah ilmu syarak dalam mengistinbat hukum tetap sama. Maksudnya di sini ialah pihak yang mahu mengemukakan hukum yang berlainan daripada yang diputuskan para ulama terdahulu hendaklah mengemukakan penghujahan berdasarkan manhaj ilmu syarak yang tersedia ada.

Adakah mereka sudah melakukan analisis induktif dan deduktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah keseluruhannya, sebelum mengatakan bahawa kategori kafir harbi sudah tiada? Adakah mereka telah melakukan analisis yang sama untuk mengatakan bahawa kafir harbi hanya diperangi secara fizikal sahaja, tiada perang politik? Malangnya, yang berlaku ialah mereka hanya berhujah bahawa ulama terdahulu tidak berada dalam realiti geopolitik zaman sekarang dan sekadar memetik kata-kata ulama secara terpilih (selektif) zaman sekarang, tanpa dilakukan penilaian terperinci menurut manhaj ilmu syarak. Kegagalan manhajiah amat jelas sekali.

24. Akhir sekali, saya ingin menekankan bahawa Maqasid Syariah adalah ilmu yang diguna pakai oleh para ulama dalam mengeluarkan hukum syarak dan memberi fatwa. Sama seperti ilmu Usul Fiqh yang tidak diguna pakai oleh masyarakat awam, begitu jugalah Maqasid Syariah. Itulah sebabnya, jika kita perhatikan, para ulama yang terkenal dengan ketinggian ilmunya dan penguasaan ilmu syaraknya tidak ramai yang menghebohkan tentang Maqasid Syariah kepada orang awam, walaupun fatwa mereka dalam semua bidang menggunakan Maqasid Syariah. Fenomena penggunaan istilah Maqasid Syariah oleh ahli politik dan penyokong yang fanatik terhadap partinya adalah situasi yang amat berbahaya, kerana boleh dimanipulasi menurut kepentingan politik yang sempit.

* Penulisan ini adalah berdasarkan kefahaman penulis terhadap rujukan-rujukan berikut (dicatat dengan ringkas sahaja, bagi mereka yang memahami):

الموافقات للشاطبي
مقاصد الشريعة الإسلامية لابن عاشور
القواعد الكبرى لابن عبد السلام
محاضرات في مقاصد الشريعة للريسوني
مقاصد الشريعة عند إبن تيمية للدكتور يوسف أحمد محمد البدوي
فصول في الاجتهاد والمقاصد للدكتور نورالدين مختار الخادمي
الفكر السياسي عند الإمام الجويني للدكتور رائف عبد العزيز المنعم
مقاصد القواعد الفقهية للدكتور سعيد الشوي
طرق الكشف عن مقاصد الشارع للدكتور نعمان جغيم
نظرية المقاصد عند الإمام الشاطبي للريسوني
مقاصد الشريعة عند الإمام الشافعي للدكتور أحمد وفاق مختار

Ustaz Mohd Hazizi ABd Rahman
Ahli Majlis Syura Isma

– Portal ISMAWeb

07/03/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

ADAKAH ZAKIR NAIK BERFAHAMAN WAHHABI?

Dari fb Ismail Choport

Harap berlapang dada, ini soal AQIDAH..

Apa2 pun respect kepandaiannya menguasai perbandingan agama2 lain & sila hati2 dalam mendalami Aqidah

ADAKAH ZAKIR NAIK BERFAHAMAN WAHHABI?

Jawapan: Untuk mengenali seseorang itu adalah berfahaman Wahhabi atau tidak, maka kita perlu tahu tentang aqidah dan manhajnya dengan bukti supaya kita tidak memfitnahnya. Ramai masyarakat sekarang bertanya soalan ini:

BETUL KE ZAKIR NAIK WAHHABI?
Jika hendak menjawab soalan ini secara ilmiah dan bukan dengan sesuka hati, maka di sini kita bawakan beberapa perkara yang membuktikan bahawa Zakir Naik adalah seorang yang berfahaman Wahhabi dan dia cuba menyembunyikan fahamannya sendiri dengan berkata: “Tidak ada mazhab dalam Islam”, sedangkan dia sendiri mengikut fahaman Muhammad bin Abdul Wahab iaitu pengasas pergerakan Wahhabi.
Ini antara bukti-bukti bahawa dia adalah berfahaman Wahhabi dan manhajnya bercangah dengan manhaj ulama Melayu yang berfahaman Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah

AQIDAH YANG DISEPAKATI OLEH AHLIS-SUNNAH WAL-JAMAAH; ALLAH ADA TANPA TEMPAT:

Antara ulama Melayu yang masyhur ialah Syaikh Zainal-Abidin ibn Muhammad al-Fatoni yang terkenal dengan “Tuan Minal Fatoni”, dia berkata dalam kitabnya yang berjudul Irsyadul-Ibad ila Sabilir-Rasyad: “Jika berkata bagi engkau oleh yang berkata: di mana Allah? Maka jawapannya: TIADA IA PADA TEMPAT”.

Zakir Naik berkata: Allah ada di langit atas Arasy dan kerana itu kita mengangkat tangan ke langit apabila berdoa.

Lihat kenyataannya ini yang terdapat dalam dua pautan berikut:

Di Malaysia: https://m.youtube.com/watch?v=6Xv8pD69DTc

Di tempat lain:

BACAAN AL-QURAN UNTUK ORANG TELAH MENINGGAL DUNIA:

Al-Imam al-Suyuti menukilkan kesepakatan 4 mazhab tentang keharusan membaca Qur’an bagi yang mati dan bahawasanya si mati dapat manfaat dengan bacaan al-Quran.

Zakir Naik berkata: Membacakan Quran bagi orang yang telah mati adalah bidaah sesat dan tak ada dalil baginya.
Lihat kenyataannya pautan berikut:

BERTAWASUL DENGAN NABI:

Setiap Jumaat di masjid-masjid di Selangor khatib berkata apabila berdoa;
ﺍﻟﻠﻬﻢ ﺇﻧﺎ ﻧﺘﻮﺳﻞ ﺇﻟﻴﻚ ﺑﻨﺒﻴﻚ ﺍﻷﻣﻴﻦ
Maknanya: “Ya Allah, kami bertawassul dengan nabi kamu yang bersifat amanah”.
Ada hadith membuktikan Rasulullah mengajar tawassul kepada sahabatnya iaitu hadith yang diriwayatkan oleh al-Hafiz al-Tobaroni dan selainnya dan ada 16 orang ulama hadith yang bertaraf hafiz hadith berkata hadith itu sohih.

Zakir Naik berkata: Bertawasul dengan nabi Muhammad ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ adalah amalan syirik.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

SAMBUTAN MAULIDUR-RASUL:

Di Malaysia Ahlis-Sunnah wal-Jamaah yang terdiri daripada sultan-sultan, masyarakat dan kerajaan menyambut Maulidur-Rasul setiap tahun.

Amalan ini adalah bidaah yang baik sepertimana yang dinaskan oleh al-Hafiz Ibn Dihyah, al-Hafiz al-Suyuti, al-Hafiz al-Sakhawi ulama al-Azhar dan lain-lain.

Zakir Naik berkata: Sambutan Maulidur-Rasul ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ adalah bidaah yang membawa kepada neraka.
Lihat kenyataannya pada pautan berikut:
https://m.youtube.com/watch?v=wC90bc4m6gQ

TAUHID:

Ahli Sunnah wal-Jamaah termasuk ulama Melayu seperti Syaikh Daud al-Fatoni, Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatoni, Tok Kenali, Mufti Banjar di kurun 12 hijri Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, Mufti Acheh di kurun 11 hijri Syaikh Nurud-Din al-Raniri dan lain-lain, mereka mengajar sifat 20.
Zakir Naik mengajar aqidah Wahhabi yang membahagikan Tauhid kepada tiga.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

Bagi seseorang yang tahu apakah itu wahhabi tidak syak lagi Zakir Naik itu Wahhabi.

Sumber

06/03/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Kami ikut Al Quran dan Sunnah sahaja

#ASWJ
Tuan mazhab apa?

#Wahhabi
Kami ikut Al-Quran dan As-Sunnah.

#ASWJ
Ikut Al-Quran dan As-Sunnah ikut kefahaman siapa?

#Wahhabi
Kefahaman Ulama’ salaf.

#ASWJ
Ulama’ Salaf yang mana?

#Wahhabi
Salaf yang hidup 300 tahun hijrah yang pertama.

#ASWJ
Jadi Tuan hidup pada zaman salaf?

#Wahhabi
Tidak, kami ikut ulama yg ikut salaf.

#ASWJ
Jadi darimana datangnya kefahaman salaf yang tuan ikuti sedangkan tuan tidak hidup pada zaman salaf dan tuan menolak majoriti ulama’ khalaf yang meneruskan kesinambungan ilmu salaf secara bersambung (muttasil) di dalam memahami Al-Quran dan As-Sunnah?

#Wahhabi
Kami ikut Imam Ibn Taimiyyah, Imam Ibn al-Qayyim, Sheikh al-Albani, Sheikh bin Baz, Sheikh Solleh Uthaimin dan ulama-ulama sunnah.

#ASWJ
Mula-mula kata ikut Al-Quran dan As-Sunnah tak ikut mazhab maksudnya tak ikut ulama’ sebab mazhab ialah tempat berjalan atau aliran seseorang ulama’ di dalam memahami Al-Quran dan As-Sunnah.

#Tapi bila ditanya rupanya mengaku ikut ulama’ juga di dalam nak memahami makna Al-Quran dan As-Sunnah bukan faham direct daripada Al-Quran dan As-Sunnah seperti dakwaan pertama.

Kefahaman ulama’ salaf dakwaan mereka juga bukan diambil direct daripada salaf sebab mereka tak hidup zaman salaf. Jadi mereka ambil kefahaman daripada siapa?

#Jawapannya tidak lain tidak bukan ialah daripada Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, Muhammad b Abdul Wahhab, Bin Baz, Uthaimin, Al-Albani dan minoriti tokoh yang ditolak di dalam Islam.

#Ke mana perginya ribuan para ulama’ mujtahid Islam yang besar-besar selain ulama pujaan mereka selepas daripada zaman salaf yang mana asbab mereka sampainya ilmu dan kefahaman Al-Quran dan As-Sunnah kepada kita pada hari ini?

#Apakah seramai-ramai ulama’ Islam yang ada hanya Ibn Taimiyyah dan Muhammad bin Abdul Wahhab dan beberapa orang tokohsahaja yang benar kefahaman agama dan bertepatan dengan sunnah?

#Perhatikan tahun kelahiran ulama’ mereka dan ulama’ mazhab ikutan kita?

{Imam ikutan ASWJ}

Imam Hanafi 80H
Imam Malik 93H
Imam Syafie 150H
Imam Ahmad 164H
Imam Abu Hassan al-Asya’ari 240H

{Imam ikutan Wahhabi}

Ibnu Taimiyyah 661H
Muhammad Bin Abdul Wahhab 1115H
Ibn Baz 1330H
Al-Albani 1333H
Uthaimin 1347H

#Jika Wahhabi kata kami ikut Al-Quran dan As-Sunnah maknanya mereka sedang menipu kerana tanpa huraian para ulama’ bagaimana nak faham Al-Quran dan As-Sunnah?

#Jika Wahhabi kata ikut salaf mereka juga menipu kerana Imam 4 adalah salaf. Mazhab mana yang mereka ikut?

#Jika mereka kata kami tak taqlid mana-mana ulama’ mereka lagi menipu kerana mereka mengambil huraian daripada ulama-ulama mereka yang kita nyatakan tadi. Mereka bukan salaf.

#Bermazhab itulah sebenarnya mengikut jalan salaf bukan hanya mendakwa mengikut salaf tetapi hakikatnya tokoh-tokoh panutan mereka adalah yang ditolak di dalam sejarah Islam oleh kesepakatan para ulama Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah.

Sumber:Pejuang Mazhab Salaf,
Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari

05/03/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

KEMUNCULAN PENDAKWAH PENDAKWA SESAT AKHIR ZAMAN YG MENYAMAKAN ALLAH DGN MAKHLUK

Hadis Nabi.
عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَان رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُوْنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَ كُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ أِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرِّ فَجَاءَنَااللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ شَرِّ قَالَ نَعَمْ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرِ قَالَ نَعَمْ وَفِيْهِ دَخَنٌ قَلْتُ وَمَادَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَسْتَنُّوْنَ بِغَيْرِ سُنَّتِي وَيَهْدُوْنَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرِّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوْهُ فِيْهَا فَقُلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ نَعَمْ قَوْمٌ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَمُوْنَ بِأَلْسِنَتِنَا قثلْتُ يَا رَسُوْلُ اللهِ فَمَاتَرَى إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَإِمَامَهُمْ فَقُلْتُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلُ تِلكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ عَلَى أَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Dari Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyalahu ‘anhu beliau berkata : “Dahulu manusia bertanya kepada Rasulullah tentang hal-hal yang baik tapi aku bertanya kepada baginda tentang hal-hal yang buruk agar jangan sampai menimpaku”
Aku bertanya : “Wahai RASULULLAH!!, dahulu kami berada dalam keadaan jahiliyah dan kejahatan lalu Allah mendatangkan kebaikan ini, apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan?”
Baginda berkata : “Ya”
Aku bertanya : “Dan apakah setelah keburukan ini akan datang kebaikan?”
Baginda menjawab : “Ya, tetapi didalamnya ada asap”.
Aku bertanya : “Apa asapnya itu ?”
Baginda menjawab : “Suatu kaum yang membuat ajaran bukan dari ajaranku, dan menunjukkan (manusia) kepada selain petunjukku. Engkau akan mengenal mereka dan engkau akan menolaknyanya”
Aku bertanya : “Apakah setelah kebaikan ini akan datang kejahatan lagi ?”
Baginda menjawab :”Ya, (akan muncul) para dai-dai (para pendakwah) yang menyeru ke neraka jahannam. Barangsiapa yang menerima seruan mereka, maka mereka pun akan menjerumuskan ke dalam neraka”
Aku bertanya : “Ya Rasulullah, sebutkan ciri-ciri mereka kepada kami ?”
Baginda menjawab : “Mereka dari kulit-kulit/golongan kita, dan berbicara dengan bahasa kita”
Aku bertanya : “Apa yang anda perintahkan kepadaku jika aku temui keadaan seperti ini”
Baginda menjawab : “Pegang erat-erat jama’ah kaum muslimin dan imam mereka”
Aku bertanya : “Bagaimana jika tidak ada imam dan jama’ah kaum muslimin?”
Baginda menjawab :”Tinggalkan semua kelompok-kelompok itu, walaupun kau menggigit akar pohon sehinggalah ajal mendatangimu”.

Antara ajaran pendakwah songsang di akhir zaman adalah:

1- Menyebar ajaran Allah Duduk dan berada di atas langit & arasy.

2- Menyebar ajaran Tasybih dan Tajsim seperti menganggap Allah beranggota muka, tgn, jari jemari, kaki dan lain2 anggota.

3- Mengharmkan sambutan Maulid Nabi.

4- Mengharamkan tawasul dan ambil berkat Rasulullah.

5- Tidak menggalakkan bacaan Yasin Malam Jumaat, tahlil arwah.

6- Menganggap kewujudan Allah mengikut kewujudan makhluk.

7-Menganggap Allah perlu kepada kita.

8- Menolak kehormatan ulamak dan majlis ilmu atas alasan sudah memiliki ilmu laduni.

9- Mendakwa ‘Allah zat yg sgt sunyi, Allah adalah harta karun dan kanzun yg ternilai.
Tapi bila di teliti semula hakikatnya mereka yg sunyi, sunyi dari ulamak, sbb tu mereka tolak dan hina semua ulamak, mereka berguru dgn khayalan, syaitan telah mengkhayalkan bagi mereka, walau pun mereka diberi peluang berceramah dI depan masyarakat.

10- Membezakan ilmu hakikat dgn syariat dgn dakwaan yg pelik, dan lain2.

HATI-HATILAH DARI INSAN YG MENYEBAR AJARAN-AJARAN SEBEGINI.

Semoga Allah melindungi Umat Islam.

Sumber:
USTAZ AHMAD FAIDZURRAHIM

https://m.facebook.com/photo.php?fbid=373225880178094&id=100024720556788&set=a.115299885970696&source=57

05/03/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Talfiq yang boleh menyebabkan batal sesuatu ibadat, HARAM mengharuskannya secara mutlak dan ianya melanggar Ijma’.
Talfiq terbahagi kepada DUA hukum, iaitu HARUS dan HARAM.

Memang selalunya golongan Pseudo-Salafi gemar membuat keliru orang ramai untuk meluluskan rencana mereka. Golongan ini membolehkan Ijtihad-ijtihad mereka dipakai walaupun bertentangan dengan ulama terdahulu. Bahkan dengan cara itu juga mereka melekeh-lekehkan pendapat yang sudah menjadi pegangan orang awam.
Konon-kononnya, praktikal ibadah orang awam juga bercampur-campur mazhab. Cuma orang awam mempraktikkannya secara sedar atau tidak sedar sahaja.

Dengan itu mereka mengatakan semua Talfiq adalah harus, termasuk juga Talfiq dalam kategori haram.

Walaupun wujud Talfiq yang harus, ia perlu diperhalusi lagi sebelum dihukumkan harus.

Jika yang diamalkan itu bukan dari amalan mazhab Muqallid itu sendiri dan tidak ada darurat untuk Muqallid tersebut beramal begitu, maka Muqallid tersebut tidak mendapatkan pahala dari amalannya. Ini kerana seseorang Muqallid hanya dibenarkan beramal dgn mana-mana amalan yang berada diluar mazhabnya apabila ada keperluan dan amalan itu adalah telah diiktibarkan oleh para Fuqaha’ dari mazhabnya.
Seseorang awam bertahap orang Muqallid, dia tidak disuruh dan diperintahkan untuk berijtihad atau mentahkikkan atau mentarjihkan mana-mana pendapat Fuqaha’ untuk beramal. Dia hanya diperintahkan bertanya sesuatu hukum yang tidak difahami kepada para ulama’. Jika masalahnya di dalam ilmu Feqah maka bertanyalah kepada ulama’ Feqah.

Ulama’ yang diikuti oleh seseorang Muqallid itu pula mestilah dari kalangan Mu’tabar dan yang sudah ditentukan mazhab yang dipegang. Juga yang tidak bermudah-mudahan (Tasahhul) di dalam berfatwa. Kerana Tasahhul di dalam berfatwa adalah merupakan antara ciri-ciri fatwa yang haram untuk diikuti. Bahkan Mufti yang bermudah-mudahan (Tasahhul) didalam mengeluarkan fatwa adalah berdosa.

Kedudukan peringkat seseorang Mufti di dalam hierarki keilmuan Feqah mempunyai banyak peringkat.

Kebanyakkannya yang wujud pada hari ini adalah Mufti Dharurah Syar’ie seperti yang disebut oleh Syeikh Daud al-Fathoni di dalam kitab Furu’ Masail.

Seseorang Mufti selagimana ia tidak sampai pada tahap seseorang yang mampu Tarjih, dia dianggap masih berada pada tahap seorang ulama’ yang bertaqlid pada mazhabnya. Dia wajib berfatwa mengikut pendapat-pendapat yang muktamad dalam mazhabnya melainkan wujud keperluan, maka diharuskan berfatwa dengan pendapat yang lemah dan juga pendapat dari luar mazhabnya.

Jika seseorang Mufti sudah sampai pada tahap mampu Tarjih, maka wajib dia berfatwa mengikut Tarjih pada dirinya sahaja. Dan orang awam tidak diwajibkan untuk mengikut fatwa Tarjih daripada Mufti tersebut jika fatwa yang di’Tarjih’kannya itu bertentangan dengan pendapat-pendapat yang telah diputuskan MUKTAMAD oleh majoriti ulama’ dalam mazhab Mufti itu sendiri.Mufti itu pula perlu membuat semakan dari sudut kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah)pada kepentingan orang ramai, samaada memberi faedah atau mudarat kepada orang awam. Mufti tersebut juga tidak boleh beperlakuan senang-lenang untuk mengeluarkan fatwa Tarjih yang menyusahkan orang awam.
Seperti yang berlaku dalam sesetengah kes fatwa-fatwa dalam negara kita.

Melainkan jika Mufti tersebut telah menggunakan autoriti pemerintah. Maka ia termasuk dalam perbahasan yang lain dan ianya diharuskan.

Atas kesedaran itu maka kita perlu memperbanyakkan orang yang faham pada ilmu ini di dalam Jabatan-jabatan Mufti dan dikalangan pihak-pihak berwajib di peringkat Negeri dan Kebangsaan. Agar agama ini dipelihara dan masyarakat berjaya dibangunkan dan dimajukan dengan keredhaan dari Tuhan..
……..
Adakah wujud Mufti mampu Tarjih pada hari ini?

Pandangan saya, saya masih belum berjumpa Mufti bertahap mampu Tarjih pada hari ini. Saya hanya berjumpa yang mendakwa mampu Tarjih dan bilangannya ramai.

Wallahu a’lam.
Tuan Guru Syaikh Abdul Rauf bin Nurin
Mudir Pondok Tampin

*ampun maaf atas edit yang mungkin menyalahi maksud asal Tuan Guru.

Rujukan: FB Hanafie Zainal Abidin

18/02/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Ramai para Imam Hadits yang bermazhab

Senarai Imam2 Hadits yang bermadzhab seperti:

Imam Bukhari
Imam Muslim
Imam Nasa’i
Imam Baihaqi
Imam Turmudzi
Imam Ibnu Majah
Imam Tabari
Imam Ibnu Hajar al-Asqalani
Imam Abu Daud
Imam Nawawi
Imam as-Suyuti
Imam Ibnu Katsir
Imam adz-Dzahabi
Imam al-Hakim

Semuanya bermazhab Mazhab Syafi’ie. Mereka yan