Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Haram Hukumnya Wanita Mengikuti Senam Aerobik & Zumba Di Tempat Umum

Haram hukumnya wanita mengikuti senam aerobik, zumba dan joget-joget di tempat umum, kerana:

1. Ikhtilat, Terjadinya campur-baur laki2 dan perempuan.

2. Tabarruj

3. Mendengakan musik disco/dang dut koplo.

4. Bergoyang melenggak lenggok.

5. Pakaian ketat dan Sexy.

6. Menampakkan Aurat.

7. Dapat membangkitkan dan Menggoda syahwat lawan jenis.

8. Tasyabbuh, Merupakan syiar dan kebiasaan yg bukan dari islam,

9. Wanita lebih baik berdiam diri di rumah.Nabi mengancam dengan neraka wanita yang sengaja mempertontonkan keindahan tubuhnya di depan lelaki dengan cara berlenggak-lenggok, menggoyang-goyang tubuh memicu hasrat, berpakaian merangsang dan semisalnya.

Imam Muslim meriwayatkan;صحيح مسلم (11/ 59)عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا

Dari Abu Hurairah berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Dua golongan penghuni neraka yang belum pernah aku lihat; kaum membawa cambuk seperti ekor sapi, dengannya ia memukuli orang dan wanita-wanita yang berpakaian (tapi) telanjang, mereka berlenggak-lenggok dan miring, rambut mereka seperti punuk unta yang miring, mereka tidak masuk surga dan tidak akan mencium baunya, padahal sesungguhnya bau surga itu tercium dari perjalanan sejauh ini dan ini.” (H.R.Muslim)

Senam secara otomatis akan menggerak-gerakkan anggota tubuh dan menggoyang-goyangkannya.

Jika hal ini dilakukan di depan lelaki yang tidak halal melihatnya, maka hal tersebut lebih dekat pada ciri wanita celaka yang disebutkan dalam hadis di atas.

Semoga bermanfaat serta menjadi renungan kita semua, Dan Semoga Allah istiqomahkan kita untuk tetap dalam ketaqwaan.

Sumber:Khalifah Media

20/09/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

Kedai makan “NO PORK”

Min dapat pm dari seorang chef di restoran terkemuka area Selangor dan KL. Ikuti luahan dan pengalaman beliau tentang majikan non muslim yg meremehkan isu halal.

Kedai makan “NO PORK”

Saya seorang tukang masak atau Chef yang berkerja di sekitar selangor dan KL, pengalaman hampir 10 tahun berkerja di pelbagai jenis hotel dan restaurant. Terdetik saya nak berkongsi cerita ini setelah melihat beberapa posting berkaitan isu makan di kedai tanpa sijil halal namun berlabel pork free, ramai muslim yang dilihat makan dan minum di kedai sebegini. Jadi biarlah saya sebagai orang yang bergelumang dalam industri ini berkongsi sikit cerita pada semua.
Restoran pork free biasanya di miliki oleh non muslim, mereka tak mahu apply sijil halal sebab susah dan bagi mereka buang dan duit, dan sebenarnya tak mungkin akan lulus, kenapa? Saya akan ceritakan di bawah. Tapi oleh kerana mereka sedar 70% hasil jualan biasanya datang dari kaum melayu yakni muslim maka mereka memilih untuk meletakkan logo “No Pork” di kedai mereka.

Pernah saya berkerja di sebuah syarikat di KL, sebagai Chef makanan western dan Melayu, tetapi atas kerana perubahan hala tuju perniagaan, owner tempat saya berkerja menambah sisi perniagaan iaitu restaurant makan tengahari “pork free”, jujurnya saya terlibat dengan operasi dari awal hingga sekarang. Saya dapat melihat segenap aspek apa yang berlaku dalam restaurant pork free.

Sebab apa mereka tak mahu mohon sijil halal jakim sedangkan mereka mahu pelanggan dari orang muslim? Pertama, ada sebahagian mereka mahu menjual alcohol di premis yang sama, kedua, bahan masakan yang mereka guna tidak memiliki sijil halal, dan pengeluarnya di ragui. Kenapa ini berlaku, jujurnya, pemilik restoran ini bukanlah jahat atau sengaja, yang saya dapati ialah mereka tidak betul betul memahami konsep halal itu. Saya pernah cuba menegur bekas majikan saya, tapi dia masih kurang faham. Bagi beliau, cukup sekadar tidak menggunakan produk babi sudah cukup sesuai untuk pelanggan islam. Pemahamannya kurang.

Betul, tiada babi yang di gunakan, tapi, di dapur, ada cooking wine, ayam yang di guna di ragui sembelihan, (pernah check tiada kesan sembelihan), makanan dalam tin dari syarikat yang sama yang mengeluarkan produk babi, bahan bahan yang di import terus dari China, Taiwan dan sebagainya, (atas alasan rasa dan quality lebih baik) tiada cop halal jakim, bahkan tiada cop halal mana mana pun, ini adalah contoh apa yang saya dapat lihat dari pengalaman sendiri, betul pork free, tapi pasti ia tidak halal untuk di muslim.

Bekas majikan saya mengaku sendiri, hampir 70 peratus hasil jualan dari melayu muslim, hinggakan dia perlu menggaji pekerja muslim wanita bertudung untuk berkerja di ruang hadapan, supaya muslim berani untuk makan di situ, hakikatnya, tukang masak adalah non muslim, bahan masakan juga diragui dan tidak halal. Iya, tidak ada menggunakan babi, tapi masih tidak halal untuk muslim.

Wallahhi, saya rasa bertanggungjawab untuk share hakikat ni, sebab saya ada dalam industri, sekurang kurangnya, ini pengalaman di tempat saya pernah berkerja, mungkin tempat lain berbeza, tapi untuk renungan kita bersama, mari berfikir kenapa restoran ini tak mahu dapatkan sijil halal jakim, sedangkan mahu pelanggan dari melayu islam (sanggup pamerkan logo Pork Free). Jika tak pasti halal atau haram, sudah pasti menjadi ragu ragu, syubhah, kita muslim kena elakkan.

Akhir kata, pada yang membaca, tolong renungkan semula, kenapa bersusah susah makan yang syubhah sedangkan boleh cari yang pasti halal.

Harap perkongsian ini membuka mata semua.

Sumber – FB

18/09/2019 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

MAKSUD “KEMBALI KEPADA AL-QURAN DAN AL-SUNNAH”

Olih: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

1) Hari ni saya ada terbaca ulasan oleh salah seorang motivator yg pos dlm FBnya menganggap kerja buatnya merujuk kepada Al-Quran dan al-Sunnah serta menasihati org ramai agar jgn buat benda baru dalam agama..

2) Apabila kita membaca kenyataan ini sepintas lalu, kata-kata itu amat indah sekali. Cuma maksud sebenar bagi kata-kata itu perlu diperhalusi lagi.

3) Jika yg dimaksudkan dgn kembali kpd al-Quran dan Sunnah itu ialah membaca sendiri kitab al-Quran dan al-Sunnah tanpa bimbingan daripada para alim ulama, maka pemahaman seperti itu tidak kena pada tempatnya. Hal ini kerana tidak semua tempat di dalam al-Quran dan Sunnah dapat difahami oleh semua org. Pada ayat atau hadith yg misalnya berkaitan dgn ayat mutasyabihaat, hukum-hakam, nasikh mansukh, tafsiran makna tersirat dsb tidak semua boleh memahami dgn baik akan hal ini.

4) Kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah mestilah difahami dgn erti kata kembali kepada pemahaman yg sebenar sebagaimana yg diajar oleh para alim ulama, bukannya kembali kpd “pemahaman sendiri atau tafsiran masing-masing terhadap al-Quran dan al-Sunnah, lalu mendakwa itulah maksud kembali kpd al-Quran dan al-Sunnah sebenar, sedangkan dlm masa yg sama menentang ulama dan tidak mempelajari ilmu kpd ulama”. Oleh yg demikian, kita sebagai org awam, amat tidak memadai hanya sekadar melihat terjemahan al-Quran dan al-Sunnah, lalu terus mengamalkannya tanpa mempelajari kepada para alim ulama yg membicarakan mengenainya.

5) Di dalam al-Quran dan al-Sunnah terdapat ayat yg berbentuk mujmal, muhkam, mutasyabih, nasikh, mansukh, am, khas, muqayyad, dan banyak lagi yg mana sudah tentu utk memahaminya dgn baik perlu kepada bimbingan para alim ulama. Jika kita tidak merujuk kpd bimbingan ulama, maka ayat yg sebenarnya tidak berlaku pertentangan antara satu sama lain, dikatakan berlaku bertentangan disebabkan pemahaman dan ilmu kita yg dangkal. Misalnya ayat al-Quran yg menyatakan boleh qasar solat ketika dalam situasi peperangan, hanya menyebut dlm situasi peperangan sahaja, tidak menyebut mengenai keadaan musafir yg bukan dlm situasi peperangan. Rukhsah utk membolehkan qasar solat ketika bermusafir yg bukan dlm situasi peperangan boleh didapati penjelasannya menerusi hadith dan kalam ulama yg membicarakan mengenainya. Jika kita tidak berpandukan kpd pengajaran dan bimbingan daripada alim ulama utk memahami ayat al-Quran dan hadith, sudah tentu kita tidak dapat beramal dgn wahyu Allah SWT dgn erti kata yg sebenarnya.

6) Justeru, kembalilah kepada bimbingan para alim ulama utk memahami al-Quran dan al-Sunnah dgn baik, barulah benar slogan yg mengatakan “Kembali Kepada al-Quran dan al-Sunnah”. Jika kita tidak kembali kpd bimbingan para alim ulama utk memahami al-Quran dan al-Sunnah, maka sebenarnya tanpa sedar kita semakin terpesong dan jauh daripada al-Quran dan Sunnah. Bertambah parah apabila kita mendakwa yg kita lebih memahami daripada ulama, lalu menentang ulama dgn sekeras-kerasnya. Semoga kita sentiasa menjadi insan yg sentiasa dibimbing oleh ulama pewaris para Nabi.

7) Jika anda digelar ‘wahabi’ oleh org ramai kerana pemahaman anda yg salah terhadap maksud “kembali kepada Al-Quran dan al-Sunnah”, maka insaflah diri dan jangan keras kepala utk menganggap diri anda itu membawa fahaman yg betul, lalu menyalahkan para ulama dgn menuduh ulama membawa ajaran Islam yg tidak tulen..jika anda sentiasa menyalahkan ulama dan merasai diri betul, bila lagi utk anda insaf bagi ‘mencemarkan diri’ menghadiri majlis-majlis ilmu kpd para alim ulama secara bertalaqqi????

Wallahua’lam

17/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Jangan Taksub Atau Fanatik Selain Daripada Mentaati Allah & RasulNya

Setiap insan atau individu dituntut membaca dan memahami Al-Quran dan mengikut Sunnah Nabi S.A.W. Janganlah kita terlalu taksub atau fanatik dengan individu-individu lain. Lihat sekeliling anda. Ramai antara kita yang seperti taksub atau fanatik dengan seseorang individu sampai apa yang dicakap semuanya benar tanpa menilai sendiri apa yang mereka sampaikan. Ini termasuklah individu seperti ustaz-ustaz, ulamak-ulamak, pemimpin-pemimpin, parti-parti dan lain-lain lagi.

Allah S.W.T berpesan “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Al-Hujuraat 49:6)

“…..Oleh itu selidikilah (apa-apa jua lebih dahulu, dan janganlah bertindak dengan terburu-buru). Sesungguhnya Allah sentiasa memerhati dengan mendalam akan segala yang kamu lakukan.” (An-Nisaa’ 4:94)

Tapi bagaimana anda ingin menilainya?

Ikutlah pesan Nabi S.A.W. Antara pesan Nabi S.A.W dalam khutbah terakhirnya “Aku tinggalkan sesuatu kepada kamu, yang jika kamu berpegang teguh, kamu tidak akan tersesat selama-lamanya iaitu Al-Quran dan Sunnah NabiNya”.

Ikutlah perintah Allah yang menyuruh kita membaca, memahami dan beramal dengan Al-QuranNya. “Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu sebuah Kitab (Al-Quran) yang mengandungi perkara yang menimbulkan sebutan baik dan kelebihan untuk kamu, maka mengapa kamu tidak memahaminya (dan bersyukur akan nikmat yang besar itu)? (Al-Anbiyaa’ 21: Ayat 10)

Tapi bagaimana hendak menilai sesuatu yang disampaikan itu betul atau sahih?

Anda perlulah menimba ilmu itu sendiri. Satu sumber terbesar yang anda perlu pegang ialah Al-Quran. Baca dan fahamilah ia. Lebih elok dibaca dan difahami setiap hari hingga ke akhir hayat kita. Kemudian baca hadis-hadis sahih Nabi S.A.W.

Petikan:

Golongan yang selamat tidak fanatik kecuali kepada firman Allah dan sabda RasulNya yang maksum yang berbicara tidak berdasarkan hawa nafsu. Adapun manusia selainnya betapa pun tinggi darjatnya terkadang dia melakukan kesalahan sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam,
كُلُّ بَنِي آدَم خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِيْنَ التَّوَّابُوْنَ
“Setiap anak Adam melakukan kesalahan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesalahan adalah orang-orang yang bertaubat.” (Hasan. Riwayat Ahmad)
Semoga kita sentiasa dirahmati Allah. Lagi artikel tentang perkara ini disini:

http://ustazidrissulaiman.wordpress.com/2013/06/04/golongan-yang-selamat-tidak-taksub-fanatik-kecuali-pada-firman-allah-sabda-rasulullah/

“Bacalah Al-Quran dan Terjemahannya Sekali” setiap hari walaupun 1 ayat sehari sehingga akhir hayat kita. Banyak manafaatnya. Sambil itu, dalamilah ilmu-ilmu lain terutamanya hadis yang disampaikan oleh Rasulullah S.A.W. Semoga kita dirahmati Allah. In Shaa Allah.

Sumber

17/09/2019 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | | Leave a comment

Amalan Yang Kecil Membawa ke Syurga

1. Terdapat seorang wanita tua bernama Ummu Mihjan (atau Mihjanah) yang sering membersihkan masjid Nabawi. Beliau telah meninggal dunia pada malam hari dan sahabat menunaikan solat jenazah dan mengebumikan beliau tanpa pengetahuan Rasulullah.

2. Namun Rasulullah perasan ketiadaan Ummu Mihjan, lalu Baginda bertanya kepada para sahabat: Di mana Ummu Mihjan? Sahabat menjawab: “Dia telah meninggal.” Rasulullah (barangkali dengan nada yang kecewa menegur): Mengapa kamu tidak memaklumkan padaku? Tunjukkan aku di mana kuburnya.

3. Tibanya dikubur, Baginda lalu berkata:

إن هذه القبور مملوءة ظلمة على أهلها، وإن الله تعالى يُنوِّرُها لهم بصلاتي عليهم

“Sesungguhnya kubur ini gelap buat ahlinya, dan sesungguhnya Allah akan melimpahkan cahaya buat mereka melalui doaku kepada mereka.” (HR Muslim)

4. Menurut Qadhi Iyad, hadith ini menggambarkan betapa Rasulullah sangat peka terhadap orang yang susah. Ummu Mihjan adalah wanita yang miskin, namun beliau rajin membersihkan Masjid Nabi.

5. Ibn Uthaymin pula menegaskan bahawa Baginda Rasululah sentiasa menghargai amalan seseorang walaupun orang lain menganggap perkara tersebut kecil. Rasulullah melihat amalan seseorang itu dengan nilai yang tinggi walaupun hanya dengan amalan yang kecil. Ummu Mihjan bukanlah terlibat di dalam peperangan maupun pentadbiran Madinah. Namun usaha beliau membersihkan masjid mempunyai kedudukan di sisi Allah.

6. Justeru bagaimana kita boleh menjadi seperti Ummu Mihjan? Melakukan sedikit amalan yang baik dan bermanfaat untuk kaum Muslimin. Lakukanlah sedikit, walaupun dengan berkongsi (share) nasihat yang bermanfaat di media social kerana kita tidak tahu amalan mana yang akan membawa kita ke syurga.

Moga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

16/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | | Leave a comment

Pengajian Hadis Akan Tempang Tanpa Pengajian Fiqh

Ustaz Yunan A Samad

Pelajar hadis amatur selalunya berfikir hadis yang sahih perlu diamalkan tanpa sebarang bantahan sekalipun ianya bercanggah dengan fatwa mazhab yang diikuti. Antara hujah mereka, Allah menyuruh kita mengikut Nabi SAW menerusi sunnahnya yang sahih. Justeru, adalah “salah” seseorang muslim enggan mematuhi hadis sahih yang ditemuinya. Di samping kepercayaan mereka bahawa tidak boleh mengikut (bertaklid) manusia lain walau setinggi mana kedudukan ilmunya kerana beliau tidak maksum. Dalam hal ini, hanya Baginda SAW sahaja yang maksum.

Kefahaman seperti di atas, menghasilkan dua kekeliruan lazim. Pertama ; kena beramal dengan hadis sahih. Kedua; manusia diperintah untuk mengikut Nabi SAW bukannya imam mazhab tertentu.

Merungkaikan kekeliruan pertama, suka dinyatakan bahawa kenyataan “ASALKAN HADIS ITU SAHIH, MESTI SEGERA DIAMALKAN” adalah kurang tepat. Sebaliknya yang perlu dipersoalkan ialah “SEJAUHMANA HADIS SAHIH ITU BOLEH DIAMALKAN?”. Mari kita lihat asas-asas perbincangan berikut :

1). Perbincangan ulama hadis mengenai penerimaan sesebuah hadis untuk diamalkan amat bergantung kepada pelbagai syarat yang ditetapkan pada sanad dan matan hadis tersebut dan dalam hal ini adakah pensyaratan seseorang muhaddis telah diikuti sepenuhnya oleh semua muhaddis lain??. Jawapannya TIDAK kerana mereka tidak sepakat. Sukar untuk disepakati kerana terdapat syarat berkait dengan hadis (matan& sanad) dan berkait dengan kaedah usul ijtihad. Justeru itu, penentuan beramal dengan hadis tidak hanya terhenti pada pengetahuan status perawi yang boleh diselidiki dalam kitab Taqrib al-Tahzib al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (contoh) semata-mata.

2). Seterusnya, fungsi ilmu fiqh memberikan kefahaman lebih holistik ketika kita berinteraksi dengan hadis atau sunnah yang sahih. Perkara ini disedari oleh para ulama sejak awal lagi bahawa kesahihan status sesebuah hadis adalah satu hal yang berbeza dengan cara beramal dengan hadis sahih. Bukan semua yang dihukumkan sahih mesti diamalkan secara sembrono. Tidak!… kerana untuk beramal pula, terdapat kaedah dan syarat-syaratnya.

Kita boleh menyaksikan pada catatan Ibn Abi Khaysamah dalam Syarh Ilal al-Tirmizi dan Abu Nu’aim (1988) dalam al-Hilyah yang meriwayatkan daripada jalur Isa bin Yunus, daripada al-A’masyh daripada Ibrahim al-Nakha’i, katanya :

إني لأسمع الحديث ، فآخذ بما يؤخذ به وأدع سائره
Maksudnya : “Saya mendengar hadis, lalu melihat pada hadis mana yang diambil maka akan saya ambil dan meninggalkan selebihnya”

Ibn Abd al-Barr (1994) dalam Jami’ Bayan al-Ilm meriwayatkan daripada Qadhi Ibn Abi Laila berkata : “Seorang penuntut hadis tidak akan menjadi faqih sehingga ia (tahu) hadis mana yang perlu diambil dan ditinggalkan” (لَا يَفْقَهُ الرَّجُلُ فِي الْحَدِيثِ حَتَّى يَأْخُذَ مِنْهُ وَيَدَعَ)

Abu Nu’aym (1988) menceritakan Imam Abdul Rahman bin Mahdi pernah menyebut :

لَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الرَّجُلُ إِمَامًا حَتَّى يَعْلَمَ مَا يَصِحُّ مِمَّا لَا يَصِحُّ , وَحَتَّى لَا يَحْتَجَّ بِكُلِّ شَيْءٍ , وَحَتَّى يَعْلَمَ مَخَارِجَ الْعِلْمِ

Maksudnya : “Tidak harus bagi seseorang lelaki menjadi imam (tokoh) sehingga dia tahu hadis sahih dan tidak sahih, supaya dia tidak berhujah dengan semua hadis (secara random) dan sehingga dia tahu tempat ilmu itu keluarnya ilmu”.

Imam Abdullah bin Wahab, seorang ulama Malikiyyah berkata beliau berguru dengan tiga ratus enam puluh orang ulama. Jika bukan dengan bimbingan Malik dan al-Laith, sudah tentu beliau tersesat (لقيت ثلاثمائة عالم و ستين عالما و لولا مالك و الليث لضللت في العلم).

Maksud tersesat dalam ilmu hadis dalam pernyataan tersebut telah dijelaskan oleh Sheikh Muhammad Zahid al-Kawthari bukan bermakna sesiapa yang menceburi bidang hadis yang mulia itu akan menyeleweng. Abdullah bin Wahab menganggap beliau mungkin jadi “sesat” kerana setiap hadis yang datang daripada Rasulullah SAW perlu ditapis terlebih dahulu sebelum diamalkan kerana kebiasaannya terdapat banyak hadis yang menunjukkan hukum berbeza dalam satu masalah.

3). Apabila disebut pengajian fiqh, kita tidak boleh mengabaikan fiqh mazahib muktabar. Ini kerana institusi mazahib seperti mazhab Syafi’i (khususnya di Malaysia) berperanan menyusun hukum-hukum berkaitan ibadat & muamalat secara sistematik, konsisten dan menyeluruh dalam satu pengajaran ahkam syar’iyyah untuk diamalkan oleh orang awam. Institusi mazhablah yang tolong filter petunjuk hadis adakah ianya wajib atau sunat, haram atau makruh, sah atau batal, sempurna atau kurang. Jika tidak, petunjuk hadis itu akan berserakan sehingga sukar diamalkan oleh orang awam.

Berdasarkan pernyataan-pernyataan di atas, untuk “beramal” dengan hadis sahih tertentu, ia mesti didahului dengan faktor “penerimaan” hadis itu terlebih dahulu. Bentuk penerimaan itu amat berkait dengan fiqh atau kefahaman fuqaha (yang majoritinya bermazhab) yang menilai sebuah hukum dalam hadis yang sahih adakah ia telah dimansuhkan atau diperincikan kondisinya oleh hadis lain. Hukum yang mansuh tidak boleh diamalkan, walaupun hadisnya sahih. Begitu juga terdapat sesetengah hadis ditinggalkan oleh imam mujtahid tertentu kerana mentarjihkan madlul hadis sahih lain untuk beramal. Perkara ini disedari oleh Imam Sufyan al-Thawri yang menekankan bahawa interpretasi (pentafsiran makna) hadis lebih baik daripada mendengarnya (تفسير الحديث خير من سماعه) (Ibn Abd al-Barr, 1994). Imam Abu Ali al-Naysaburi juga berkata kefahaman hadis lebih penting daripada hafazan (الفهم عندنا أجل من الحفظ).

Kepentingan kefahaman fiqh hadis dalam maksud di atas adalah merujuk kepada golongan awam yang bukan bertaraf ulama kerana dikhuatiri mereka tersalah aplikasi maksud (madlul) hadis pada tempat yang salah. Sheikh Muhammad Awwamah (1987) menceritakan pernah berlaku di Syria dahulu seorang lelaki yang menghukumkan sesiapa yang tidak membaca Fatihah dalam solat adalah kafir. Dia beranggapan solat tanpa fatihah oleh orang mazhab Hanafi yang solat berjemaah, adalah tidak sah. Tidak sah solat sama seperti tidak solat atau meninggalkan solat. Berdasarkan kefahaman songsangnya daripada sebuah hadis lain mengenai tanda kafir seseorang adalah tidak bersolat, maka rumusannya orang yang meninggalkan solat menjadi kafir dan boleh dibunuh.

Hal ini amat berbahaya bagi pelajar hadis amatur tanpa bimbingan ulama fiqh. Untuk golongan seperti inilah Imam Abdullah Ibn Wahab mensasarkan kenyataannya “hadis seumpama padang yang menyesatkan kecuali bagi fuqaha (yang mengetahui kaedah beramal dengan hukum syarak)”.

Berbeza dengan ulama hadis, para fuqaha mempunyai alasan kenapa tidak memperbanyakkan periwayatan hadis. Antaranya untuk mengelak kekeliruan dalam kefahaman masyarakat. Imam al-Syafi’i menceritakan pada satu hari gurunya, Imam Malik ditanya, “Sufyan bin Uyaynah mempunyai beberapa riwayat hadis daripada al-Zuhri yang tidak ada pada kamu?”. Malik menjawab : “Jikalau semua hadis yang aku dengar mesti disampaikan kepada semua orang, bermakna aku ingin menyesatkan mereka semua” (نا أَحْمَدُ بْنُ خَالِدٍ الْخَلَّالُ، قَالَ: سَمِعْتُ الشَّافِعِيَّ، يَقُولُ: قِيلَ لِمَالِكِ بْنِ أَنَسٍ: إِنَّ عِنْدَ ابْنِ عُيَيْنَةَ عَنِ الزُّهْرِيِّ، أَشْيَاءَ لَيْسَتْ عِنْدَكَ فَقَالَ مَالِكٌ: وَأَنَا كُلُّ مَا سَمِعْتُهُ مِنَ الْحَدِيثِ أُحَدِّثُ بِهِ النَّاسَ؟ أَنَا إِذًا أُرِيدُ أَنْ أُضِلَّهُمْ) (Al-Khatib, al-Jami’ li Akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami’, dalam Awwamah, 1987).

Para ulama muhaqqiqun menekankan bahawa aspek kefahaman yang betul perlu dipupuk terlebih dahulu supaya pengamalan hadis berjalan dengan harmoni. Al-Ramahurmuzi meriwayatkan dalam kitab al-Muhaddith al-Fasil dan al-Khatib dalam al-Faqih wa al-Mutafaqqih, Imam Malik menasihati dua orang saudaranya, Abu Bakar dan Ismail Ibn Abi Uwais dengan berkata “Aku melihat kamu berdua gemar mengumpul dan mendengar hadis. Jika kamu mahu menerima manfaat daripada ilmu hadis, maka kurangkan berbuat demikian dengan mendalami ilmu fiqh” (Teks asal berbunyi > حَدَّثَنَا مُصْعَبٌ الزُّبَيْرِيُّ قَالَ سَمِعْتُ مَالِكَ بْنَ أَنَسٍ، وَقَدْ قَالَ لِابْنَيْ أُخْتِهِ، أَبِي بَكْرٍ وَإِسْمَاعِيلَ ابْنَيْ أَبِي أُوَيْسٍ: «أُرَاكُمَا تُحِبَّانِ هَذَا الشَّأْنَ، وَتَطْلُبَانِهِ» يَعْنِي الْحَدِيثَ قَالَا: نَعَمْ قَالَ: إِنْ أَحْبَبْتُمَا أَنْ تَنْتَفِعَا وَيَنْفَعُ اللَّهُ بِكُمَا، فَأَقِلَّا مِنْهُ، وَتَفَقَّهَا).

Abu Nu’aim al-Fadhl Ibn Dukayn, salah seorang guru terkenal Imam al-Bukhari menceritakan pada satu hari beliau berjalan melintasi Zufar Ibn al-Huzail, seorang murid Imam Abu Hanifah. Zufar memanggil untuk mengajar beliau hadis mana yang perlu diambil dan mana yang perlu ditolak kerana ada yang menjadi nasikh dan ada telah dimansuhkan.

Terdapat banyak lagi rekod yang menunjukkan para fuqaha mengajar ahli hadis tentang penggunaan hadis sahih, antaranya kefahaman yang betul tentang madlul sesebuah hadis mesti diperolehi daripada para fuqaha muktabar. Penjelasan hal ini telah disampaikan dalam bentuk nasihat guru Imam Malik iaitu Sheikh Abu al-Zinad Abdullah bin Zakwan yang berbunyi :

وَايْمُ اللَّهِ إِنْ كُنَّا لَنَلْتَقِطُ السُّنَنَ مِنْ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالثِّقَةِ، وَنَتَعَلَّمُهَا شَبِيهًا بِتَعَلُّمِنَا آيَ الْقُرْآنِ
Maksudnya : “Demi Allah, kami mengutip sunnah daripada ahli fiqh dan ahli siqah dan kami mempelajarinya sama seperti mempelajari al-Quran” (Ibn Abdil Barr, 1994).

Dr. HK
Jumaat, 18 Jan 2019
____________________________
Penjelasan ini KHUSUS untuk pembaca awam, pelajar amatur & siswa junior pengajian Islam BUKANNYA kumpulan sarjana syariah, hadis dan pakar ilmu-ilmu Islam bertaraf ulamak.

16/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

BMF – KONSEP PERNIAGAAN AL ARQAM

Throw Back:
Al-Arqam yang diasaskan pada 1968 oleh Ashaari Muhammad @ Abuya terkenal sebagai pertubuhan dakwah yang cukup kontroversi, mempunyai 6000 ahli fanatik dan keseluruhan ahli dianggarkan sekitar 20 ribu orang. Pertubuhan ini diharamkan pada tahun 1994.

Bagaimana Al-Arqam Beroperasi?

Pada 1977, Al-Arqam mula meneroka bidang ekonomi menerusi pelaburan dalam perniagaan dan kilang makanan halal. Al Arqam mempelopori penggunaan teknologi moden dan media masa bagi mempromosikan perniagaan.

Penerbitan akhbar Al-Arqam edisi jawi adalah kaedah menyampaikan maklumat khusus kepada pengikut mereka.

Al-Arqam melebarkan sayap perniagaan mereka pada tahun 1978, meneroka bidang perubatan dengan telah membuka klinik di serata tempat termasuklah beberapa cawangan klinik di Melaka dan di Kedah. Mereka juga mewujudkan makmal untuk kajian dan penghasilan ubatan tanpa unsur syubhah.

Pada tahun 1980, Al Arqam mengukuhkan kedudukan mereka di sekitar Asia Tenggara dan berkembang hingga ke Eropah. Kemuncaknya, kumpulan Al-Arqam mempunyai 24 markas dakwah di serata dunia.

Al Arqam menggunakan kekuatan organisasi ini, mewujudkan puluhan kilang berasaskan makanan halal, membina rangkaian perniagaan dan peluang pekerjaan kepada ahli mereka.

Pada tahun 1993, Al-Arqam telah menubuhkan Al-Arqam Group of Companies (AGC). Sebanyak 22 buah anak syarikat milik jemaah Al-Arqam diletakkan di bawah pimpinan AGC.

Setelah diharamkan pada 1994 kerana disyaki membawa ajaran sesat, pengasasnya membuka empayar baru dikenali sebagai Rufaqa yang mempunyai lebih 500 rangkaian perniagaan dalam dan luar negara. Antara lain, syarikat ini terlibat dalam sektor jualan runcit, multimedia, penjagaan kesihatan, dobi dan motivasi.

Rufaqa juga mendapat tekanan daripada pihak berkuasa dan diharamkan setelah dikatakan cuba menghidupkan semula kumpulan Al-Arqam yang diharamkan itu.

Syarikat Global Ikhwan Sdn Bhd pula ditubuhkan untuk menyambung empayar organisasi Al-Arqam. Ia mempunyai 700 cawangan di seluruh dunia termasuk England, German, New Zealand, Australia dan Iran yang memfokuskan lebih kepada perniagaan pasar raya, kedai dobi dan pemprosesan makanan.

Mengapa Bisnes Al-Arqam Boleh Mendapat Kejayaan?

Banyak kajian telah dibuat berkaitan dengan penglibatan Al-Arqam dalam bidang ekonomi dan kemampuannya untuk bergerak selama lebih daripada 4 dekad. Rahsia kekuatan Al-Arqam sering menjadi tanda tanya masyarakat umum dahulu dan kini. Berdasarkan beberapa buah buku terbitan Al-Arqam, ada dinyatakan asas kekuatan organisasi itu, iaitu iman yang sempurna, ukhuwah yang kuat dan persefahaman antara anggota dan pemimpin.

Daripada aspek kewangan pula, tentu ada yang tertanya-tanya bagaimana Al-Arqam mendapat modal untuk perniagaannya. Jangan tak percaya, ramai yang mengaitkan penubuhan perniagaannya Al-Arqam dengan hasil sumbangan daripada ahlinya yang komited dengan perjuangan dakwah Al-Arqam sendiri. Yang kaya menderma wang, manakala yang kurang berada akan menyumbangkan tenaga dan kudrat. Sekiranya diperlukan, puluhan ribu ringgit dapat dikumpulkan daripada derma dan sumbangan para ahli dan pengikut yang bersimpati.

Selain itu keuntungan daripada perniagaan tidak digunakan sewenang-wenangnya, tetapi dijadikan modal untuk membuka perniagaan lain pula sehingga perniagaan mereka berkembang di dalam dan luar negara.

Untuk menarik lebih ramai pengikut, Al-Arqam memastikan kebajikan jemaahnya terjamin dengan adanya hospital yang memberi khidmat kesihatan percuma, sekolah percuma, rangkaian kedai pakaian dan keperluan asas yang murah agar tidak berlaku kebergantungan terhadap bantuan daripada pihak kerajaan.

Selain itu, kebanyakan perniagaan mereka diuruskan oleh jemaah Al-Arqam sendiri. Jemaah Al Arqam hanya membeli dan menggunakan barangan berlabel Al Arqam.

Kesimpulan

Al-Arqam adalah satu pertubuhan yang berjaya membentuk akhlak peribadi ahlinya agar lebih mulia. Ketika pertubuhan dakwah lain jauh ketinggalan dalam soal ekonomi, mereka sudah berjaya membentuk suatu jenama perniagaan di bawah label Al-Arqam. Penyebaran dakwah Al-Arqam dilakukan melalui bidang pendidikan, penerangan, penerbitan buku dan majalah, perniagaan, perubatan dan pertanian. Terlalu banyak yang boleh diperkatakan tentang pertubuhan Al-Arqam ini, namun yang lebih menarik adalah bagaimana mereka berjaya membina empayar perniagaan mereka sendiri.

Sistem ekonomi Al-Arqam mendapat pujian pelbagai pihak dan pengaruh Al-Arqam meluas hingga ke peringkat antarabangsa.

Penglibatan Al-Arqam dalam kegiatan perniagaan memecahkan monopoli orang bukan Islam dalam bidang ekonomi, seterusnya menjadi pemangkin kepada penglibatan umat Islam dalam bidang perniagaan, perusahaan dan peruncitan.

Asasnya untuk tahun 2019, MUSLIM perlu bantu MUSLIM! BUY MUSLIM FIRST!

#BMF

13/09/2019 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

Nasrul Haq – Bukan Ajaran Islam

oleh:Asyraf Wajdi(majalah DAKWAH, Mei 1978)

PERSIDANGAN Ketua-ketua Jabatan Agama Islam Negeri-negeri yang bersidang pada 11hb.April, 1978 bersamaan 2hb. Jamadil Awal 1398 di Jabatan Perdana Menteri, Bahagian Agama telah menerima dan mengkaji laporan Jawatankuasa Khas berkenaan Nasrul Haq. Persidangan pada hari itu telah mendapati bahawa ajaran Nasrul Haq adalah bukan daripada ajaran Islam. Bagi tindakan selanjutnya adalah diserahkan kepada Majlis Agama Islam Negeri-negeri, kerana tugas agama adalah di bawah kuasa kerajaan negeri masing-masing.
Memandangkan beberapa kekeliruan yang timbul akibat penyalahgunaan perkataan seperti Khalifah, Naib Khalifah, Mahaguru dan sebagainya,maka Persidangan mengesyorkan supaya perkataan-perkataan tersebut tidak digunakan lagi sebagai gelaran kepada peminpin, ketua atau guru bagi apa-apa pertubuhan jua pun.
Saudara Subki Latif dalam ruangan fokas akhbar harian Watan pada 14hb. April 1978 menimbulkan persoalan tentang tidak adanya keterangan lanjut tentang mengapa pertubuhan itu dikatakan bukan ajaran Islam:
Adakah ia boleh diamalkan oleh orang-orang Islam?
Apakah tidak berdosa orang-orang Islam yang menjadi anggotanya?
Mengapakah Seni Silat Gayong, Silat Lincah, Silat Cekak dan sebagainya tidak pernah dipertikaikan?
Untuk mengelakkan keliru dan untuk tidak menimbulkan perasaan curiga kepada Ketua-ketua Jabatan Agama Islam Negeri yang mengadakan mesyuarat pada hari itu khusus kepada jawatankuasa yang diberi tugas mengkaji berkenaan dengan Nasrul Haq itu maka perlulah lebih dahulu diketahui bahawa jawatankuasa khas itu bukanlah mengkaji pertubuhan Persaudaraan Nasrul Haq, tetapi apa yang dikajinya ialah amalan-amalan dan dorongan yang menyebabkan orang ramai menumpu perhatian kepada pertubuhan itu.
Untuk menjadi anggota pertubuhan itu tidak menjadi masalah. Kerana ia adalah merupakan pertubuhan belia atau pertubuhan kebajikan yang lain juga, tetapi yang menjadi masalahnya ialah amalannya di mana kononnya boleh memberi perkara luar biasa telah menimbulkan reaksi di kalangan masyarakat.
Jawatankuasa ini memberi perhatian yang utama kepada pertubuhan Nasrul Haq kerana ia bukanlah merupakan seni mempertahankan diri. Tidak ada nilai-nilai seni seperti silat-silat yang lain. Apa yang ada hanya gerak-gerak tubuh, tangan , kaki, kepala dan mata menurut cara-cara tertentu dengan bacaan-bacaan tertentu untuk melahirkan perkara-perkara luar biasa.
Tidak ada cara menepis, tumbuk atau mengelak tendangan musuh. Tidak juga diajar bagaimana hendak merebahkan musuh atau mematahkan lawan atau bagaimana cara menghantar tumbukan yang padu atau sepak yang padat dan sebagainya untuk merebahkan lawan.
Bacaan-bacaan yang tertentu itu pula ialah bacaan Al-Fatihah dan zikir-zikir yang dipergunakan bukan pada tempatnya dan bukan untuk ibadat, tetapi untuk mewujudkan perkara luar biasa yang berkenaan.
Memang tidak dapat dinafikan bahawa perkara luar biasa itu berlaku di gelanggang-gelanggang utamanya di hadapan khalifahnya. Hinggakan ia boleh berlaku kepada orang-orang ‘a-si yang sering melakukan maksiat, bahkan boleh berlaku kepada benda-benda yang tidak bernyawa juga.
Kerana hebatnya perkembangan amalan Nasrul Haq ini maka ramailah orang-orang Islam menyertainya. Tetapi apabila perkara luar biasa itu tidak berlaku berpanjangan selain daripada di gelanggang dan di hadapan khalifah sahaja, maka timbullah desakan kepada Majlis-majlis Agama dan badan agama untuk menentukan amalan ini sama ada ia dari ajaran Islam atau tidak dan adakah ia boleh dijadikan alat untuk berdakwah atau sebagainya.
Pihak Jabatan Agama di negeri-negeri merasai bertanggungjawab untuk menyelesaikan keraguan orang ramai yang mendesak itu. Lalu ditubuhkan jawatankuasa khas untuk mengkaji masalah yang berkenaan supaya hasil kajian itu boleh dibawa kepada jawatankuasa syariah atau jawatankuasa fatwa di negeri masing-masing menurut hemat jawatankuasa yang berkenaan di negeri-negeri.
Jawatankuasa Khas telah mengkaji beberapa aspek setelah mengadakan dua kali perbincangan dengan pihak penganjur Nasrul Haq pada 14hb. Januari dan 16hb. Februari, 1978. Sekali perbincangan dengan mufti-mufti seluruh Malaysia pada 7hb. Februari, 1978. Wawancara-wawancara juga telah diadakan dengan Jurulatih Kanan Nasrul Haq, Penasihat Nasrul Haq dan beberapa orang jawatankuasanya dan beberapa orang pegawai belia di Kementerian Belia sendiri.
Jawatankuasa ini juga telah mengkaji buku-buku, majalah, akhbar dan risalah-risalah yang telah diterbitkan berkenaan dengan Nasrul Haq termasuk pendapat ulama-ulama dari seluruh Malaysia.
Aspek yang dikaji di antaranya ialah asal-usul Nasrul Haq yang dikatakan berasal dari Minangkabau, Sumatera. Pengasasnya di Sumatera ialah Syeikh Musa Paradik. Jurusnya ditemui oleh Tuan Haji Johannes Cheoldi S.P. ketika menunaikan fardu haji di Mekah dan dipraktikkan di Gua Hira’ dengan seorang teman yang datang dari Indonesia.
Ada pula pendapat yang mengatakan asal-usul Nasrul Haq ini berasal dari Pagaruyong dan dibawa ke Jawa Barat oleh Datuk Shah Bandar kemudian dipelajari oleh empat orang pendekar. Kemudian dipelajari oleh Aki Tasik yang berasal dari Suka Bumi. Tuan Haji Johannes dikatakan belajar ilmu Nasrul Haq ini daripada Haji Elias Sultan Sati, murid dari Aki Tasik.
Bentuk amalan (Nasrul Haq) ini terbahagi kepada dua,iaitu Rohani dan Jasmani. Perpaduan di antara Rohani dan Jasmani inilah melahirkan perkara luar biasa. Cara amalannya ialah setiap murid dikehendaki membaca Al-Fatihah sebanyak tiga kali. Kemudian baru memulakan jurus yang disertai dengan mengingatkan Allah. Tujuannya untuk mendapatkan kekuatan batin dan kekuatan luar biasa yang didakwakan sebagai maunah atau fadilat dari Allah. Jawatankuasa ini juga ytelah mengkaji masalah sumpah, bai’ah dan kesannya terhadap orang yang terlibat dengan amalan ini.
Jawatankuasa khas juga telah mengambil perhatian utama kepada kesan kuasa luar biasa yang menjadikan sebagai penahan dari suatu serangan itu boleh dipindah-pindahkan bukan saja kepada manusia Islam atau bukan Islam, bahkan boleh juga dipindahkan kepada apa-apa saja sekiranya khalifah atau guru menjuruskan atau memasukkan kuasa tersebut.
Hal ini boleh menimbulkan keliru tentang jenis perkara luar biasa itu, lebih-lebih lagi seringkali ia tidak memerlukan zikir atau apa-apa ayat lagi cuma memadai dengan jurus saja.
Di dalam gelanggang Nasrul Haq, khalifah-khalifah sering berusaha untuk memastikan kuasa luar biasa itu berkesan dan diisyaratkan pihak penyerang mesti berada dalam keadaan marah. Katanya, ilmu ini tidak berkesan atau tidak menimbulkan apa-apa jika penyerang tidak mempunyai perasaan marah. Hal ini meragukan kerana penyerang itu tidak semuanya berperasaan marah lebih-lebih lagi ketika menggunakan alat senjata moden.
Beberapa kekeliruan timbul lagi apabila ternyata banyak bukti yang menunjukkan bahawa amalan Nasrul Haq ini hanya dapat dilahirkan perkara-perkara luar biasa di dalam gelanggang, ketika menjalankan sesuatu latihan atau pertunjukan bersama khalifahnya saja. Tetapi apabila dicuba di masa-masa yang lain nampaknya tidak banyak berkesan lagi, bahkan tidak berkesan langsung.
Keputusan Jawatankuasa Khas yang diisytiharkan tempoh hari tidak bertujuan untuk menentukan halal atau haram kerana ia di luar tugas jawatankuasa yang berkenaan. Jawatankuasa itu hanya menggariskan sepuluh pandangan untuk dirumuskan sebagai keputusan atau kesimpulan. Antara rumusan-rumusan tersebut ialah:
Amalan Nasrul Haq mengandungi unsur-unsur yang boleh membawa kepada pertentangan dengan akidah Islam.
Amalan ini pada peringkat awalnya cuba berselindung di sebalik ayat-ayat suci Al-Quran dan petikan hadis Rasulullah yang ada kaitannya dengan konsep mengingatkan Allah (zikrullah) dengan tujuan untuk mempengaruhi orang ramai supaya yakin dengan ajaran ilmu ini.
Penyelewengan di dalam ajaran ini mulai nampak apabila pemimpin atau khalifah ilmu ini telah mengakui bahawa ilmu ini boleh dipelajari dan memperolehi kesannya oleh orang-orang bukan Islam. Ini membuktikan bahawa amalan ilmu ini tidak lagi terikat dengan perkara zikir dan bacaan Al-Fatihah lagi.
Amalan Nasrul Haq boleh membawa suatu keyakinan kepada pengikut-pengikutnya bahawa mereka tidak perlu lagi menggunakan senjata untuk menentang musuh, malah memadai dengan berzikir sahaja untuk mendapatkan pertolongan daripada Allah.
Amalan Nasrul Haq tidak lagi memberi kesan yang baik dari segi dakwah, kerana mereka yang terlibat dengan ajaran ini mungkin sanggup melakukan perintah Allah dengan tujuan untuk mendapatkan kesan kuasa luar biasa yang terdapat di dalam ilmu ini sahaja, tetapi apabila mereka gagal mendapatkan kesan kuasa luar biasa tersebut, mereka akan kembali kepada peribadi mereka yang asal.
Membaca surah Al-Fatihah atau ayat-ayat suci Al-Quran adalah digalakkan, kerana membaca dan mengamalkannya adalah suatu ibadat yang semata-mata untuk mendapatkan keredaan daripada Allah. Tetapi jika dibaca dan diamalkan dengan tujuan untuk mendapatkan kekuatan luar biasa yang boleh dipertunjuk dan diperturunkan, maka itu bukan lagi ibadat. Bila perkara ibadat dilakukan bukan (dengan) tujuan beribadat, itu adalah mempersenda-sendakan ibadat dan dengan tidak disedari telah menipu diri sendiri dan Allah.
Kesan kuasa luar biasa yang terdapat dalam amalan ilmu ini bukanlah merupakan suatu perkara yang mustahil akan berlaku, kerana kesemuanya adalah tanda-tanda kebesaran Allah. Tetapi jika kesan luar biasa itu berlaku melalui saluran-saluran yang kotor, sama ada gurunya yang bersifat kotor atau melalui saluran rohani-rohani yang kotor seperti jin, syaitan dan Afrit, maka hasilnya juga adalah kotor.
Untuk mengetahui atau menganalisis sesuatu perkara – amalan atau kepercayaan – itu benar atau salah, tidak semestinya memeluk atau memasuki terlebih dahulu perkara tersebut, seperti mana untuk menyatakan sesuatu agama atau kepercayaan itu benar atau salah adalah lebih penting mengkaji serta menganalisis terlebih dahulu sebelum mengakui,memasuki atau menyertainya. Tetapi untuk membuktikan sesuatu ilmu atau amalan itu tidak bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenar adalah tidak memadai dengan hanya mengemukakan alasan atau hujah yng berdasarkan kepada keterangan daripada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah bagi membuktikan kebenarannya yang hakiki.
Pemimpin Nasrul Haq sering mengakui bahawa mereka adalah jahil dalam soal agama dan bersedia menerima nasihat serta teguran daripada ulama, maka sudah sewajarnya pihak penganjur ilmu ini menerima dengan hati yang terbuka segala pandangan dan cadangan yang dikemukakan di dalam laporan kajian ini demi memelihara kesucian akidah Islam dan demi menyelamatkan umat Islam di negara ini, khususnya pengikut-pengikut amalan ini supaya tidak menyeleweng dari iktikad atau pegangan terhadap ajaran Islam yang sebenar.
Walau bagaimanapun persidangan Ketua-ketua Jabatan Agama Islam Negeri-negeri pada hari itu menjunjung tinggi hasrat dan cita-cita Kementerian Belia dan Sukan terutamanya hasrat Datuk Abdul Samad Idris sendiri selaku menteri yang bertanggungjawab untuk menyerapkan iman dan menambahkan taqwa di kalangan belia-belia kita. Tetapi masalahnya mereka tidak mahu penyerapan itu melalui jalan yang boleh menimbulkan keliru.
Untuk itu mesyuarat mencadangkan kepada Datuk Abdul Samad Idris sendiri supaya Kementerian Belia dapat melantik seorang Koordinator dalam bidang dakwah untuk menggerakkan kegiatan-kegiatan agama di kalangan belia. Bahagian Agama Jabatan Perdana Menteri, Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia dan jabatan-jabatan agama di negeri-negeri telah memberi persetujuan untuk bekerjasama.
Untuk pengetahuan pembaca bahawa anggota jawatankuasa khas itu terdiri daripada YB Datuk Sri Haji Kamaruddin Mat Isa, Tim. Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Tan Sri Prof. Haji Abdul Jalil Hassan, Datuk Haji Abu Hassan Sail, Datuk Syeikh Abdul Mohsein Haji Salleh, Tuan Haji Ghazali bin Haji Abdullah, Tuan Haji Mohd.Talha bin Haji Abdul Rahman, Ustaz Haji Dusuki bin Haji Ahmad, Ustaz Mahsin bin Haji Mansor dan Ustaz Haji Ahmad bin Awang.

13/09/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

SIAPA SESUNGGUHNYA GOLONGAN AL-ASY’ARIYYAH ?

Penjelasan dari As-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki al-Hasani : “Ramai kaum muslimin jahil (tidak mengetahui) mengenai madzhab al-‘Asya’irah (kelompok ulama pengikut madzhab Imam Abul Hasan al-Asy’ari) dan tidak mengetahui siapakah mereka, serta metode mereka dalam bidang aqidah. Kerana ketidak tahuan itu, ada sebagian dari kaum Muslimin, tidak ber…hati-hati, melemparkan tuduhan bahwa golongan Asya’irah sesat atau telah keluar dari Islam dan mulhid (menyimpang dari kebenaran) di dalam memahami sifat-sifat Allah.

Kejahilan terhadap madzhab al-Asya’irah ini adalah faktor retaknya kesatuan golongan Ahlus Sunnah dan terpecah-pecahnya kesatuan mereka, sehingga sebagian golongan yang jahil memasukkan al-Asya’irah dalam kelompok golongan yang sesat . Saya tidak tahu, mengapa golongan yang beriman dan golongan yang sesat disamakan ?

Dan bagaimana golongan Ahl as-Sunnah dan golongan ekstrim mu’tazilah (Jahmiyyah) disamakan?
أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ
مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ
“Maka apakah patut Kami menjadikan orng-orang Islam itu sama dengan orang-orang yang berdosa (orang kafir) ?, Atau adakah kamu (berbuat demikian): bagaimanakah kamu mengambil keputusan ?” (QS. Al-Qalam : 35 – 36)

Al-Asya’irah adalah para pemimpin ulama yang membawa petunjuk dari kalangan ulama muslimin yang ilmu mereka memenuhi bagian timur dan barat dunia dan disepakati oleh manusia sepakat atas keutamaan, keilmuan dan keagamaan mereka.

Mereka adalah tokoh-tokoh besar ulama Ahlussunnah berwibawa tinggi yang berdiri teguh menentang kecongkaan dan kesombongan golongan Mu’tazilah.
Dalam menuturkan tentang golongan Al-Asya’irah, Ibnu Taimiyyah berkata:
والعلماء أنصار علوم الدين والأشاعرة أنصار أصول الدين – الفتاوى الجزء الرابع
“Para ulama adalah pembela ilmu agama dan al-Asya’irah pembela dasar-dasar agama (ushuluddin) – (Al-Fataawaa, juz 4)

Sesungguhnya mereka (penganut madzhab al-Asya’irah) terdiri dari tokoh-tokoh hadits (Muhadditsin), para Ahli fiqih dan para Ahlitafsir dari kalangan tokoh Imam-imam yang utama (yang menjadi panutan dan sandaran para ulama lain) seperti :
-] Syaikhul Islam Ahmad ibn Hajar al-‘Asqalani رحمه الله, tokoh hadits yang tidak dipertikaikan lagi sebagai gurunya para ahli hadits, penyusun kitab Fathul Baari ‘ala Syarhil Bukhaari. Bermazhab Asya’irah. Karyanya sentiasa menjadi rujukan para ulama’.

-] Syaikhul Ulama Ahl as-Sunnah, al-Imam an-Nawaawi رحمه الله, penyusun Syarh Shahih Muslim, dan penyusun banyak kitab yang masyhur. Beliau bermazhab Asya’irah.

-] Syaikhul Mufassirin al-Imam al-Qurthubi رحمه الله penyusun tafsir al-Jaami’ li Ahkaamil Qur’an. Beliau bermazhab Asya’irah.

-] Syaikhul Islam Ibnu Hajar al-Haithami رحمه الله, penyusun kitab az-Zawaajir ‘an al-Iqtiraaf al-Kabaa’ir. Beliau bermazhab Asya’irah.

-] Syaikhul Fiqh wal Hadits al-Imam al-Hujjah wa ats-Tsabat Zakaaria al-Anshari رحمه الله Beliau bermazhab Asya’irah.
-] Al-Imam Abu Bakar al-Baaqilani رحمه الله
-] Al-Imam al-Qashthalani رحمه الله
-] Al-Imam an-Nasafi رحمه الله
-] Al-Imam asy-Syarbini رحمه الله
-] Abu Hayyan an-Nahwi رحمه الله, penyusun tafsir al-Bahr al-Muhith.
-] Al-Imam Ibn Juza رحمه الله, penyusun at-Tashil fi ‘Uluumittanziil.

-] Dan lain sebagainya, yang kesemua merupakan tokoh-tokoh Ulama ‘Asya’irah.
Seandainya kita menghitung jumlah ulama besar dari Ahli Hadits, Ahli Tafsir dan Ahli Fiqh yang bermazhab al-Asya’irah, maka tidak mungkin mampu untuk dilakukan dan kita memerlukan beberapa jilid buku untuk merangkai nama para ulama besar yang ilmu mereka memenuhi wilayah timur dan barat bumi.

Adalah salah satu kewajiban kita untuk berterimakasih kepada orang-orang yang telah berjasa dan mengakui keutamaan orang-orang yang berilmu dan memiliki kelebihan yakni para tokoh ulama, yang telah menabur khidmat mereka kepada syari’at Sayyid Para Rasul, Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alayhi wa Sallam.

Dari mana lagi kebaikan yang kita harapkan sekiranya kita melemparkan tuduhan menyimpang daripada kebenaran dan sesat kepada para ulama besar kita dan para salafus sholeh ? Bagaimana Allah akan membukakan mata hati kita untuk mengambil manfaat dari ilmu-ilmu mereka setelah kita beri’tiqad bahwa mereka berada dalam keraguan dan menyimpang dari jalan Islam ???.

Sungguh saya ingin mengatakan: “Adakah ulama masakini dari kalangan Doktor [penyandang ijazah PhD] dan cerdik pandai, mampu melakukan sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu Hajar Al-‘Asqalani dan Al-Imam An-Nawawi رحمهماالله dalam berkhidmat terhadap Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang suci ?

Adakah kita mampu untuk memberi khidmat terhadap Sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم sebagaimana yang dilakukan oleh kedua-dua ulama besar ini ?
emoga Allah memberikan karunia kepada mereka rahmat serta keridhaan-Nya. Lalu bagaimana kita bisa menuduh mereka berdua telah sesat dan juga para ulama al-Asya’irah yang lain, padahal kita memerlukan ilmu-ilmu mereka ?

Dan bagaimana kita bisa mengambil ilmu dari mereka jika mereka didalam kesesatan ? PadahalAl-Imam Ibnu Sirin رحمه الله pernah berkata :
إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم
“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka perhatikan daripada siapa kalian mengambil agama kalian.”

Apakah tidak cukup bagi orang yang tidak sependapat dengan para Imam di atas, untuk mengatakan, “Mereka rahimahullah telah berijtihad dan mereka salah dalam menafsirkan sifat-sifat Allah. Maka yang lebih baik adalah tidak mengikuti metode mereka.” Sebagai pengganti dari ungkapan kita yang telah menuduh mereka menyimpang dan sesat lalu kita marah atas orang yang mengkategorikan mereka sebagai Ahlussunnah.

Dan seandainya Al-Imam an-Nawawi, Al-‘Asqalani, Al-Qurthubi, Al-Fakhrurrazi, Al-Haithami dan Zakaria Al-Anshari dan ulama berwibawa yang lain tidak dikategorikan sebagai Ahlussunnah Wal Jama’ah, lalu siapakah lagi yang termasuk Ahlussunnah Wal Jama’ah ?.

Sungguh, dengan tulus kami mengajak semua pendakwah dan mereka yang bergiat di medan dakwah Islam agar bertaqwa kepada Allah dalam urusan ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم, khususnya terhadap tokoh-tokoh ulama dan para fuqaha’nya. Karena, ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم senantiasa berada dalam kebaikan hingga hari kiamat. Dan tidak ada kebaikan bagi kita jika tidak mengakui kedudukan dan keutamaan para Ulama kita sendiri.

Al-Asya’irah adalah pengikut Imam Abu Hasan al-Asy’ari yang mempunyai jasa yang besar dalam membersihkan aqidah Ahlussunnah wal Jamaah daripada kekeruhan yang dicetuskan oleh golongan Mu’tazilah.

Kebanyakan pendukung dan Ulama besar umat ini adalah dari golongan al-Asya’irah. Sedangkan golongan yang memperdebatkan mereka ini sama sekali mencapai secarik buku mereka pun dari segi ilmu, wara’ dan taqwa.

Di antara ulama Al-Asya’irah ialah: Imam Al-Haramain, Imam al-Ghazali, al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani, Imam Fakhruddin ar-Razi dan sebagainya. Apakah dosa yang telah mereka lakukan ?

Adakah karena mereka bersungguh-sungguh untuk membuat bantahan atas kekeliruan yang ditimbulkan oleh golongan Musyabbihah yang berhubungan dengan Dzat Allah ? Golongan Musyabbihah ini mencoba untuk menetapkan bahwa Allah Ta’ala mempunyai jisim melalui ayat-ayat Mutasyabihat dan hadits-hadits yang menyatakan secara dzahirnya bahwa Allah mempunyai tangan, mata, siku, jari-jari dan sebagainya. -Selesai.

ULAMA-ULAMA BERMADZHAB AL-ASYA’IRAH

::: Peringkat Pertama : Dari Kalangan Murid Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari
* Abu Abdullah bin Mujahid Al-Bashri
* Abu Al-hasan Al-Bahili Al-Bashri
* Abu Al-Hasan Bandar bin Al-Husein Al-Syirazi As-Sufi
* Abu Muhammad At-Thobari Al-‘Iraqi
* Abu Bakr Al-Qaffal As-Syasyi
* Abu Sahl As-So’luki An-Naisaburi
* Abu Yazid Al-Maruzi
* Abu Abdillah bin Khafif As-Syirazi
* Abu Bakr Al-Jurjani Al-Isma’ili
* Abu Al-Hasan Abdul ‘Aziz At-Thobari
* Abu Al-Hasan Ali At-Thobari
* Abu Ja’far As-Sulami Al-Baghdadi
* Abu Abdillah Al-Asfahani
* Abu Muhammad Al-Qursyi Al-Zuhri
* Abu Bakr Al-Bukhari Al-Audani
* Abu Al-Manshur bin Hamsyad An-Naisaburi
* Abu Al-Husein bin Sam’un Al-Baghdadi
* Abu Abdul Rahman As-Syaruthi Al-Jurjani
* Abu Ali Al-Faqih Al-Sarkhosyi

:: Peringkat Kedua,
* Abu Sa’ad bin Abi Bakr Al-Isma’ili Al-Jurjani
* Abu Thayyib bin Abi Sahl As-So’luki An-Naisaburi
* Abu Al-Hasan bin Daud Al-Muqri Al-Darani Ad-Dimasyqi
* Al-Qodhi Abu Bakr bin At-Thoyyib bin Al-Baqillani
* Abu ‘Ali Ad-Daqqaq An-Naisaburi (guru Imam Al-Qusyairi)
* Al-Hakim Abu Abdillah bin Al-Bai’e An-Naisaburi
* Abu Manshur bin Abi Bakr Al-Isma’ili
* Al-Ustaz Abu Bakr Furak Al-Isfahani
* Abu Sa’ad bin Uthman Al-Kharkusyi
* Abu Umar Muhammad bin Al-Husein Al-Basthomi
* Abu Al-Qasim bin Abi Amr Al-Bajli Al-Baghdadi
* Abu Al-Hasan bin Maysazah Al-Isfahani
* Abu Tholib bin Al-Muhtadi Al-Hasyimi
* Abu Mu’ammar bin Abi Sa’ad Al-Jurjani
* Abu Hazim Al-‘Abdawi An-Naisaburi
* Al-Ustaz Abu Ishaq Al-Isfara’ini
* Abu ‘Ali bin Syazan Al-Baghdadi
* Abu Nu’aim Al-Hafiz Al-Isfahani
* Abu Hamid Ahmad bin Muhammad Al-Istawa’ie Ad-Dalwi

:: Peringkat ketiga,
* Abu Al-Hasan As-Sukri Al-Baghdadi
* Abu Manshur Al-Ayyubi An-Naisaburi
* Abu Muhammad Abdul Wahab Al-Baghdadi
* Abu Al-Hasan An-Na’imi Al-Bashri
* Abu Thohir bin Khurasah Ad-Dimasyqi
* Al-Ustaz Abu Manshur An-Naisaburi
* Abu Dzar Al-Haraqi Al-Hafiz
* Abu Bakr Ad-Dimsyaqi (Ibn Al-Jurmi)
* Abu Muhammad Al-Juwaini (ayahnda Imam Al-Haramain Al-Juwaini)
* Abu Al-Qasim bin Abi Uthman Al-Hamdani
* Abu Ja’far As-Samnani
* Abu Hatim At-Thobari Al-Qozwini
* Abu Al-Hasan Rasya bin Nazhif Al-Muqri
* Abu Muhammad Al-Isfahani (Ibn Al-Laban)
* Abu Al-Fath Salim bin Ayyub Al-Razi
* Abu Abdillah Al-Khobazi Al-Muqri
* Abu Al-Fadhl bin ‘Amrus Al-Baghdadi Al-Maliki
* Al-Ustaz Abu Al-Qasim Al-Isfarayini
* Al-Hafiz Abu Bakr Al-Baihaqi (pemilik Al-Asma’ wa As-Sifat)

:: Peringkat keempat,
* Abu Bakr Al-Khatib Al-Baghdadi
* Al-Ustaz Abu Al-Qasim Al-Qusyairi
* Abu ‘Ali bin Abi Harishoh Al-Hamdani Ad-Dimasyqi
* Abu Al-Muzhoffar Al-Isfara’ini
* Abu Ishaq Ibrahim bin ‘Ali As-Syirazi
* Imam Al-Haramain Abu Al-Ma’ali Al-Juwaini
* Abu Al-Fath Nasr bin Ibrahim Ad-Dimasyqi
* Abu Abdillah At-Thobari

:: Peringkat kelima,
* Abu Al-Muzoffar Al-Khowafi
* Al-Imam Abu Al-Hasan At-Thobari (Balika Al-Harrasi)
* Hujjatul Islam Al-Imam Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali
* Al-Imam Abu Bakr Al-Syasyi
* Abu Al-Qashim Al-Anshori An-Naisaburi
* Al-Imam Abu Nasr bin Abi Al-Qasim Al-Qusyairi
* Al-Imam Abu ‘Ali Al-Hasan bin Sulaiman Al-Isbahani
* Abu Sa’id As-ad bin Abi Nashr bin Al-Fadhl Al-‘Umri
* Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Yahya Al-Uthmani Ad-Dibaji
* Al-Qadhi Abu Al-‘Abbas Ahmad bin Salamah (Ibn Al-Ratbi)
* Al-Imam Abu Abdillah Al-Farawi
* Imam Abu Sa’ad Isma’il bin Ahmad An-Naisaburi Al-Karmani
* Imam Abu Al-Hasan Al-Sulami Ad-Dimasyqi
* Imam Abu Manshur Mahmud bin Ahmad Masyazah
* Abu Al-Fath Muhammad bin Al-Fadhl bin Muhammad Al-Isfara’ini
* Abu Al-Fath Nasrullah bin Muhammad Al-Mashishi

:: Peringkat keenam,
* Al-Imam Fakhruddin Al-Razi (pemilik At-Tafsir Al-Kabir dan Asas At-Taqdis)
* Imam Saifullah Al-Amidi (empunya Abkar Al-Afkar)
* Sulton Al-Ulama’ Izzuddin bin Abdil Salam
* Sheikh Abu ‘Amr bin Al-Hajib
* Sheikhul Islam Izzuddin Al-Hushairi Al-Hanafi (pemilik At-Tahsil wal Hashil)
* Al-Khasru Syahi
::: Peringkat ketujuh,
* Sheikh Taqiyuddin Ibn Daqiq Al-‘Idd
* Sheikh ‘Ala’uddin Al-Baji
* Al-Imam Al-Walid Taqiyuddin Al-Subki (murid Sheikh Abdul Ghani An-Nablusi)
* Sheikh Shofiyuddin Al-Hindi
* Sheikh Shadruddin bin Al-Marhal
* Sheikh Zainuddin
* Sheikh Shodruddin Sulaiman Abdul Hakam Al-Maliki
* Sheikh Syamsuddin Al-Hariri Al-Khatib
* Sheikh Jamaluddin Az-Zamlakani
* Sheikh Jamaluddin bin Jumlah
* Sheikh Jamaluddin bin Jamil
* Qodhi Al-Quddho Syamsuddin As-Saruji Al-Hanafi
* Al-Qadhi Syamsuffin bin Al-Hariri
* Al-Qodhi ‘Addhuddin Al-Iji As-Syirazi (pemilik kitab Al-Mawaqif fi Ilm Al-Kalam)
::: Dan sebagainya… Nafa’anaLlahu bi ulumihim wa barakatihim.. amin…….. [Selesai nukilan].

Lihatlah, sesungguhnya Al-Asyairah diikuti oleh jumlah yang sangat besar dari para ‘ULAMA’. Apakah mereka semua ini sesat jika ada pihak mengatakan golongan Al-Asyairah sesat ? Pikirkanlah…dan bagaimana pula dengan golongan-golongan yang lainnya, apakah ada aliran mereka yang mampu melahirkan para ULAMA’ seperti Al-Asyairah?

Wallahu ‘alam..

Dari Ustaz Yunan A Samad

13/09/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , | Leave a comment

Rahsia Bertasbih Menggunakan Tasbih Kayu

Oleh: Syeikh Dr Ali Jumuah
Mantan Mufti Mesir

استحسن المشايخ أن يذكر الذاكر الذكر مع الكون ؛ لأن عقيدة المسلم أن ذلك الكون الذي حولنا يذكر ربنا ذكر حال،

Para Masyāyikh (syaikh-syaikh) menganggap baik (menggalakkan) agar berzikir si penzikir akan zikir beserta (dengan menggunakan) Al-Kaun (Alam/Makhluq) ; kerana ‘aqīdah Muslim, sesungguhnya Al-Kaun yang wujud disekililing kita itu berzikir (mengingati) Tuhan kita (Allāh) secara Zikir Ḥāl.

وأهل الله قد سمعوا الأشياء تُسبّح ذكر مقال،

Sesungguhnya (ada dikalangan) Para Ahlullāh (wali-wali Allāh) mereka telah mendengar alam/mahkhlūq itu berzikir secara maqāl (zikir dalam bentuk sebutan/lafaz).

سمعوها ويُميّزون تسبيح الخشب عن تسبيح الرخام عن تسبيح السجاد عن تسبيح الحديد.

Mereka telah mendengar alam/makhlūq itu (berzikir), dan mereka (telah dapat) membezakan (diantara) zikir tasbih kayu berbanding zikir tasbih batu marmar, berbanding zikir tasbih makhlūq yang hidup melata, berbanding zikir tasbīh besi.

ويدعون الله سبحانه وتعالى أن يغلق عنهم هذا، لأن تداخل ذلك التسبيح يتعبهم ويشغلهم،

Mereka memohon kepada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā agar menutup (menghijab) daripada mereka (kurniaan karāmah dapat mendengar alam bertasbīḥ) ini, kerana banyaknya zikir itu (yang mereka dengari) memenatkan dan menyibukkan (jiwa) mereka.

فإذا انكشف لهم هذا فإنهم لا يُحبون أن يستديم، بل يدعوا الله سبحانه وتعالى بأن يُغلق عليهم ذلك الكشف الذي لا يستفيدون منه شيئًا إلا اليقين.

Kerana apabila telah tersingkap bagi mereka (segala kurniaan) ini, mereka tidak suka ianya berterusan, bahkan mereka memohon kepada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā agar ditutup ke atas mereka kasyaf (singkapan) itu yang mereka tidak mendapat manfaat daripadanya sesuatu pun kecuali “Yaqīn”.

وصلوا إلى اليقين فلا حاجة لهم إذن في استمرار هذا السماع لأنه يشغل قلبهم عن الله سبحانه وتعالى.

(Apabila) mereka telah sampai kepada (darjat) “Yaqīn”, maka tidak berhajat (lagi) bagi mereka keizinan di dalam berterusan pendengaran (perkara ghaib) ini, kerana ianya menyibukkan hati mereka daripada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā.

ولذلك تراهم يحبون أن يُسبِحوا بسبح من خلق الله مباشرةً من الزيتون، من الأبنوس، من اليُسر، من الكوك.

Oleh yang demikian, kamu akan melihat mereka suka bertasbih dengan menggunakan Tasbih (yang diperbuat) daripada makhlūq Allāh yang asli (bukan daripada bahan campuran) daripada Zaitūn, Abanūs, Yusr, dan Kūk (Koka).

والكوك نبات يخرج في أمريكا اللاتينية، وفي بعض الدول الحارة.

Koka adalah tumbuhan yang hidup di Amerika Latin (Amerika Selatan) dan pada sebahagian negara (beriklim) panas.

فيصنعون منه سبحًا وهكذا كانوا يحبون أن يذكروا بتلك الأخشاب والأحجار والثمار، الدوم، البأس.

Maka mereka membuat Tasbih daripada kayu itu, dan sedemikian mereka suka berzikir dengan (menggunakan) kayu-kayu, batu-batu, buah-buah, dan pohon itu.

لأنهم يتعاملون مع الكون والكون يذكر.

Kerana mereka (ingin) saling bermu’āmalah (berinteraksi) bersama Al-Kaun, dan Al-Kaun itu berzikir (mengingati Allāh).

الآن نرى بعضهم يأتي بالعداد الأوتوماتيكي ويجلس وكأنه في مباراة الكرة يذكر الله، في الصورة لا بأس.

Pada hari ini kita melihat sebahagian daripada mereka (orang ramai) (berzikir) dengan menggunakan pembilang automatik dan dia duduk (berzikir), dan seolah-olah dia (sedang) di dalam perlawanan bola berzikir kepada Allāh, pada gambaran zahir ianya (berzikir menggunakan alatan moden itu) tidak mengapa (harus).

أما في المعنى فقد ضيّع على نفسه أن يتسق مع الكون في ذكره لله، فهذه السُبحة تذكر الله معه.

Adapun pada makna (hakikatnya), sesungguhnya dia telah menghilangkan ke atas dirinya ikatan bersama makhluk di dalam zikirnya kepada Allāh, kerana Tasbih ini berzikir mengingati Allāh bersamanya.

وشاهدنا من أولياء الله الصالحين من يرى الذكر عليها. وكأن كل ذكر له لون، له إشعاع يعرف به أحدهم درجة أخيه، ويعرف مكانه، ويعرف من أين أتى.

Kita meyaksikan (ada) diantara Wali-Wali Allāh Yang Ṣāliḥ (dapat) melihat zikir itu ke atas Al-Kaun. Seumpama setiap zikir itu ada baginya warna, ada baginya aura yang mana diketahui dengannya seseorang daripada mereka itu akan darjat saudaranya, diketahui akan maqāmnya, dan diketahui dari mana dia datang.

العلامة الأستاذ الدكتور علي جمعة حفظه الله ورعاه.

Al-‘Allāmah Al-Ustādz Ad-Duktūr ‘Alī Jumu’ah حفظه الله .
(Mufti Negara Mesir)

07/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

Yasinan Tiap Malam Jumat.

Pertanyaan:

Bolehkah membaca Yasin setiap malam Jumat sebagaimana yang telah umum dilakukan dalam masyarakat?

Jawaban:

Ada dua hal yang telah dilakukan dalam amaliyah tersebut, yaitu mengkhususkan membaca Quran pada malam Jumat dan mengkhususkan Surat Yasin.

Dalil yang pertama:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِىَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِىُّ g يَأْتِى مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا . وَكَانَ عَبْدُ اللهِ k يَفْعَلُهُ (رواه البخارى رقم 1193 ومسلم رقم 3462).

“Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar bahwa Rasulullah Saw mendatangi masjid Quba’ setiap hari Sabtu, baik berjalan atau menaiki tunggangan. Dan Abdullah bin Umar melakukannya” (HR Bukhari No 1193 dan Muslim No 3462).

Al-Hafiz Ibnu Hajar yang diberi gelar Amirul Mu’minin fil Hadis, beristidal dari hadis diatas:

وَفِي هَذَا اَلْحَدِيْثِ عَلَى اِخْتِلاَف طُرُقِهِ دَلاَلَةٌ عَلَى جَوَازِ تَخْصِيْصِ بَعْضِ اْلأَيَّامِ بِبَعْضِ اْلأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ وَالْمُدَاوَمَةِ عَلَى ذَلِكَ (فتح الباري لابن حجر 4 / ص 197).

“Dalam hadis ini, dengan bermacam jalur riwayatnya, menunjukkan diperboleh kan menentukan sebagian hari tertentu dengan sebagian amal-amal saleh, dan melakukan-nya secara terus-menerus” (Fath al-Bari 4/197).

Dalil kedua:

عَنْ أَنَسٍ h كَانَ رَجُلٌ (كلثوم بن الهدم) مِنَ الأَنْصَارِ يَؤُمُّهُمْ فِى مَسْجِدِ قُبَاءٍ، وَكَانَ كُلَّمَا افْتَتَحَ سُورَةً يَقْرَأُ بِهَا لَهُمْ فِى الصَّلاَةِ مِمَّا يَقْرَأُ بِهِ افْتَتَحَ بِـ (قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ) حَتَّى يَفْرُغَ مِنْهَا، ثُمَّ يَقْرَأُ سُورَةً أُخْرَى مَعَهَا، وَكَانَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِى كُلِّ رَكْعَةٍ، فَكَلَّمَهُ أَصْحَابُهُ فَقَالُوا إِنَّكَ تَفْتَتِحُ بِهَذِهِ السُّورَةِ، ثُمَّ لاَ تَرَى أَنَّهَا تُجْزِئُكَ حَتَّى تَقْرَأَ بِأُخْرَى، فَإِمَّا أَنْ تَقْرَأَ بِهَا وَإِمَّا أَنْ تَدَعَهَا وَتَقْرَأَ بِأُخْرَى. فَقَالَ مَا أَنَا بِتَارِكِهَا، إِنْ أَحْبَبْتُمْ أَنْ أَؤُمَّكُمْ بِذَلِكَ فَعَلْتُ، وَإِنْ كَرِهْتُمْ تَرَكْتُكُمْ. وَكَانُوا يَرَوْنَ أَنَّهُ مِنْ أَفْضَلِهِمْ، وَكَرِهُوا أَنْ يَؤُمَّهُمْ غَيْرُهُ، فَلَمَّا أَتَاهُمُ النَّبِىُّ g أَخْبَرُوهُ الْخَبَرَ فَقَالَ «يَا فُلاَنُ مَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَفْعَلَ مَا يَأْمُرُكَ بِهِ أَصْحَابُكَ وَمَا يَحْمِلُكَ عَلَى لُزُومِ هَذِهِ السُّورَةِ فِى كُلِّ رَكْعَةٍ». فَقَالَ إِنِّى أُحِبُّهَا . فَقَالَ «حُبُّكَ إِيَّاهَا أَدْخَلَكَ الْجَنَّةَ» (رواه البخاري 774).

“Ada seorang sahabat bernama Kaltsum bin Hadm yang setiap salat membaca surat al-Ikhlas.

Rasulullah Saw bertanya: “Apa yang membuatmu terus-menerus membaca surat al-Ikhlas ini setiap rakaat?”.

Kaltsul bin Hadm menjawab: “Saya senang dengan al-Ikhlas”.

Rasulullah bersabda: “Kesenangan mu pada surat itu memasukkanmu ke dalam surga” (HR al-Bukhari No 774).

Al-Hafidz Ibnu Hajar berkata:

وَفِيهِ دَلِيلٌ عَلَى جَوَازِ تَخْصِيصِ بَعْضِ الْقُرْآنِ بِمَيْلِ النَّفْسِ إِلَيْهِ وَالِاسْتِكْثَارِ مِنْهُ وَلَا يُعَدُّ ذَلِكَ هِجْرَانًا لِغَيْرِهِ (فتح الباري لابن حجر ج 3 / ص 150).

“Hadis ini adalah dalil diperbolehkan menentukan membaca sebagian al-Quran berdasarkan kemahuan dan memperbanyak bacaan tersebut.

Dan hal ini bukanlah pembiaran pada surat yang lain” (Fathul Bari III/105).

Berdasarkan hadis-hadis sahih dan ulama ahli hadis, maka hukumnya diperbolehkan.

Keutamaan Membaca Surah Yassin

Hadits Pertama:

وقال الحافظ أبو يعلى: حدثنا إسحاق بن أبي إسرائيل، حدثنا حجا بن محمد، عن هشام بن زياد، عن الحسن قال: سمعت أبا هريرة يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “من قرأ يس في ليلة أصبح مغعورًا له. ومن قرأ: “حم” التي فيها الدخان أصبح مغعورًا له”.

Al-Hafiz Abu Ya’la berkata, “Ishaq bin Abi Isra’il meriwayatkan kepada kami, Hajjaj bin Muhammad meriwayatkan kepada kami, dari Hisyam bin Ziyad, dari al-Hasan, ia berkata, ‘Saya mendengar Abu Hurairah berkata, ‘Rasulullah Saw bersabda, ‘Siapa yang membaca surat Yasin pada suatu malam, maka pada pagi harinya ia diampuni.

Dan siapa yang membaca surat Ha Mim yang di dalamnya ada ad-Dukhan, maka pada pagi harinya ia diampuni”.

Imam Ibnu Katsir berkata : إسناد جيد . Sanad Jayyid (baik).

Hadits Kedua:

Selanjutnya Imam Ibnu Katsir menyebutkan hadits,

ثم قال الإمام أحمد: حدثنا عارم، حدثنا ابن المبارك، حدثنا سليمان التيمي، عن أبي عثمان وليس بالنهدي عن أبيه، عن – – مَعْقِل بن يَسَار قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “اقرؤوها على موتاكم” يعني: يس. – ورواه أبو داود، والنسائي في “اليوم والليلة” وابن ماجه من حديث عبد الله بن المبارك، به إلا أن في رواية النسائي: عن أبي عثمان، عن معقل بن يسار.

Kemudian Imam Ahmad bin Hanbal berkata, “’Arim meriwayatkan kepada kami, Ibnu al-Mubarak meriwayatkan kepada kami, Sulaiman at-Taimi meriwayatkan kepada kami, dari Abu ‘Utsman –bukan an-Nahdi-, dari Bapaknya, dari Ma’qil bin Yasar. Ia berkata, ‘Rasulullah Saw bersabda, ‘Bacakanlah surat Yasin kepada orang yang sudah mati diantara kamu’. Maksudnya adalah bacakanlah surat Yasin.

Diriwayatkan oleh Abu Daud, an-Nasa’i dalam al-Yaum wa al-Lailah, Ibnu Majah dari Abdullah bin al-Mubarak, hanya saja dalam riwayat an-Nasa’i disebutkan: dari Abu ‘Utsman, dari Ma’qil bin Yasar.

Berkata Imam Ibnu Katsir:

ولهذا قال بعض العلماء: من خصائص هذه السورة: أنها لا تقرأ عند أمر عسير إلا يسره الله. وكأن قراءتها عند الميت لتنزل الرحمة والبركة، وليسهل عليه خرو الروح، والله أعلم.

Oleh sebab itu sebagian ulama berkata:

“Diantara keistimewaan surat ini (surat Yasin), sesungguhnya tidaklah surat Yasin dibacakan pada suatu perkara sulit, malainkan Allah Swt memudahkan nya. Seakan-akan dibacakannya surat Yasin di sisi mayat agar turun rahmat dan berkah dan memudahkan baginya keluarnya ruh”, wallahu a’lam

Hadits Keempat:

حديث من قرأ يس ابتغاء وجه الله غعر له

Hadits: “Siapa yang membaca surat Yasin karena mengharapkan keagungan Allah Swt, maka Allah Swt mengampuninya”.
Komentar Imam asy-Syaukani:

رواه البيهقي عن أبي هريرة مرفوعا وإسناده على شرط الصحيح وأخرجه أبو نعيم وأخرجه الخطيب فلا وجه لذكره في كتب الموضوعات

Diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dari Abu Hurairah, hadits Marfu’, sanadnya menurut syarat shahih.

Disebutkan Imam Abu Nu’aim, juga disebutkan Imam al-Khathib al-Baghdadi, tidak perlu disebutkan dalam kitab-kitab hadits palsu.

Andai hadits-hadits ini dha’if, tetap boleh diamalkan sebagai fadha’il amal.

Tentang beramal dengan hadits dha’if, lihat masalah Hukum Beramal Dengan Hadits Dha’if.

Imam as-Suyuthi menyebutkan dalam Tadrib ar-Rawy fi Syarh Taqrib an-Nawawi,
Boleh meriwayatkan dan mengamalkan hadits Dha’if, dengan syarat:

1. Bukan pada masalah Aqidah; tentang sifat Allah, perkara yang boleh dan mustahil bagi Allah, penjelasan firman Allah Swt.

2. Bukan pada hukum halal dan haram. Boleh pada kisah-kisah, fadha’il (keutamaan) amal dan nasihat.

3. Tidak terlalu dha’if; perawinya bukan kadzdzab (pendusta), tertuduh sebagai pendusta atau terlalu banyak kekeliruan dalam periwayatan.

4. Bernaung di bawah hadits shahih.

5. Tidak diyakini sebagai suatu ketetapan, hanya sebagai bentuk kehati-hatian.

Teks lengkapnya:

) ورواية ما سوى الموضوع من الضعيف والعمل به من غير بيان ضععه في غير صعات الله تعالى ( وما يجوز ويستحيل عليه وتعسير كلامه )والأحكام كالحلال والحرام و ( غيرهما وذلك كالقصص وفضائل الأعمال والمواعظ وغيرها ) مما لا تعلق له بالعقائد والأحكام ( ومن نقل عنه ذلك ابن حنبل وابن مهدي وابن المبارك قالوا إذا روينا في الحلال والحرام شددنا وإذا روينا في العضائل ونحوها تساهلنا تنبيه لم يذكر ابن الصلاح والمصنف هنا وفي سائر كتبه لما ذكر سوى هذا الشرط وهو كونه في العضائل ونحوها وذكر شيخ الإسلام له ثلاثة شروط أحدها أن يكون الضعف غير شديد فيخر من انعرد من الكذابين والمتهمين بالكذب ومن فحش غلطه نقل العلائي الاتعاق عليه الثاني أن يندر تحت اصل معمول به الثالث أن لا يعتقد عند العمل به ثبوته بل يعتقد الاحتياط وقال هذان ذكرهما ابن عبد السلام وابن دقيق العيد وقيل لا يجوز العمل به مطلقا قاله أبو بكر بن العربي وقيل يعمل به مطلقا وتقدم عزو ذلك إلى ابي داود وأحمد وانهما يريان ذلك أقوى من رأي الرجال وعبارة الزركشي الضعيف مردود ما لم يقتض ترغيبا أو ترهيبا أو تتعدد طرقه ولم يكن المتابا منحطا عنه وقيل لا يقبل مطلقا وقيل يقبل إن شهد له أصل واندر تحت عموم انتهى ويعمل بالضعيف ايضا في الأحكام إذا كان فيه احتياط

Contoh: Hadits Doa Buka Puasa.

عن معاذ بن زُهْرة: أنه بلغه أن النب ي صَلَّى اللََُّّ عَلَيْهِ وَسَ لَّمَ كان إذا أفْطر؛ قال: ” اللهم لك صُمْت، وعلى رزقك أفطرت ”

Dari Mu’adz bin Zuhrah: telah sampai kepadanya bahwa ketika berbuka Rasulullah Saw mengucapkan

“Ya Allah untuk-Mu puasaku dan atas rezeki-Mu aku berbuka”.

Berkata Syekh al-Albani,

إسناده ضعيف مرسل؛ معاذ هذا تابعي مجهول، وبالارسال أعله الحافظ المنذري

Sanadnya dha’if mursal, status Mu’adz ini adalah seorang tabi’i majhul.
Disebabkan mursal dijadikan ‘illat oleh al-Hafiz al-Mundziri.

Syekh Ibnu ‘Utsaimin Membolehkan Doa Yang Didha’ifkan Syekh al-Albani:

إن وقت الإفطار موطن إجابة للدعاء، لأنه في آخر العبادة، ولأن الإنسان أشد ما يكون غالبا من ضعف النعس عند إفطاره، اللهم لك « : وكلما كان الإنسان أضعف نعسا،ً وأرق قلبا كان أقرب إلى الإنابة والإخبات إلى الله عز وجل، والدعاء المأثور ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن « : ومنه أيضا قول النبي عليه الصلاة والسلام » صمت، وعلى رزقك أفطرت .» شاءالله

Sesungguhnya waktu berbuka adalah waktu terkabulnya doa, karena waktu berbuka itu waktu akhir ibadah, karena biasanya manusia dalam keadaan sangat lemah ketika akan berbuka, setiap kali manusia dalam keadaan jiwa yang lemah, hati yang lembut, maka lebih dekat kepada penyerahan diri kepada Allah Swt. Doa yang ma’tsur adalah:

اللهم لك صمت، وعلى رزقك أفطرت

“Allahumma laka shumtu wa ‘ala rizqika afthartu”.

“Ya Allah, untuk-Mu aku berpuasa dan atas rezeki-Mu aku berbuka”.

Juga sabda Rasulullah Saw:

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاءالله

“Dzahaba azh-Zhama’u wabtallati al-‘Uruqu wa tsabata al-Ajru insya Allah”
“Dahaga telah pergi, urat-urat telah basah dan balasan telah ditetapkan insya Allah1.

Membaca Surat al-Kahfi Hari/Malam Jum’at.

Tidak hanya membaca surat Yasin, tapi hadits lain menyebutkan keutamaan membaca surat al-Kahfi malam Jum’at. Dalam hadits disebutkan,

من قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة أضاء له من النور ما بين الجمعتين

“Siapa yang membaca surat al-Kahfi pada hari Jum’at, ia diterangi cahaya antara dua Jum’at”. (HR. an-Nasa’i dan al-Baihaqi)
Dinyatakan shahih oleh Syekh al-Albani dalam Shahih at-Targhib wa at-Tarhib.

Sila simak huraian dibawah ini.

الملك ، والواقعة ، والدخان.
321 – فعن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : ” من قرأ (يس) في يوم وليلة ابتغاء وجه الله غفر له ” (3).
(3) رواه ابن السني في ” عمل اليوم والليلة ” من حديث أبي هريرة ، وعزاه المنذري في ” الترغيب والترهيب ” لمالك وابن السني وابن حبان في صحيحه من حديث جندب ، وعزاه صاحب المشكاه للبيهقي في شعب الإيمان من حديث معقل بن يسار ، ورواه الطبراني في الدعاء ، والدارمي في سننه من حديث أبي هريرة ، وللحديث طرق ينهض بها.

“Kami (kalangan perawi hadits) meriwayatkan banyak hadits tentang membaca surat-surat (tertentu) di hari dan malam jum’at, diantaranya : Surat Yaasiin, Surat Tabaaruk al-Mulk, Surat Waqi’ah dan Surat ad-Dukhan.

Diriwayatkan dari Abi Hurairah Ra.

Dari Rasulullah shallaahu ‘alaihi wasallam “Barangsiapa membaca Yaasiin dihari dan malam jumah dengan mengharap ridha Allah, diampuni dosanya” (HR. Ibnu Sinni dalam bab ‘amalan dihari dan malam jum’at’ dari Abu Hurairah, Syekh mundzir menganggap hadits ini kuat dalam kitab ‘Targhib wa at-tarhiib’ riwayat Malik, Ibnu Sinni, dan Ibnu Hibbaan dari riwayat Jandab, Pengarang kitab ‘alMisykaah’ juga menganggap hadits ini kuat dalam riwayat Imam baihaqqi dari riwayat Mu’aqqal Bin Yasaar, Imam Thabranii meriwayatkannya dalam ‘bab doa’ dan Imam ad-Daarimi juga meriwayatkan dalam kitab sunannya). Al-Adzkaar I/110.

1100 – وروي عنه رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم من قرأ سورة يس في ليلة الجمعة غفر له
رواه الأصبهاني

“Barangsiapa membaca Yaasiin dihari dan malam jumah dengan mengharap ridha Allah, diampuni dosanya” (HR Asbahaani). At-Targhiib wa at-Tarhiib I/298.

وذكر الثعلبي عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : “من قرأ سورة يس ليلة الجمعة أصبح مغفورا له”

Imam Tsa’labi menuturkan dari Abu Hurairah Ra. “Barangsiapa membaca Yaasiin di malam jum’at, maka paginya diampuni dosanya”.

alJaamii’ Li Ahkaam al-Quraan XV/3, Tafsiir Siraj al-Muniir III/301.

وهي مكية ، وروى مقاتل بن حيان ، عن قتادة ، عن أنس ، عن النبي قال : ‘ إن لكل شيء قلبا ، وإن قلب القرآن سورة يس ، ومن قرأ سورة يس أعطاه الله ثواب قراءة القرآن عشر مرات .

“Surat Yaasin termasuk Makkiyyah (surat yang diturunkan dikota makah) Muqatil Bin Hayan meriwayatkan dari Sahabat Anas dari Nabi shallaahu alaihi wasallam,..

“Sesungguhnya setiap sesuatu memilik hati, sedang hati alQuran adalah surat yaasiin, maka barangsiapa membaca surat yasin, Allah memberi pahala padanya sepuluh bacaan al quran”. Tafsiir as-Sam’aani IV/265 . Wallaahu A’lamu Bis Shawaab…

Tariq Sufi.

Sumber: FB Ilham Othmany

07/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , , | Leave a comment

Surat Terbuka Buat Penganut Ajaran Salafi Palsu.

Assalamualaikum wrt

Saudaraku, yang dimuliakan Allah.
Pertama sekali, syukur kepada Allah Allah kerana kita dimuliakan kerana mengtauhidkan Allah sebagai ilah dan Muhammad S.A.W sebagai Rasul.

Dikalangan saudara. Ramai yang berpangkat mulia dan berpendidikkan tinggi seperti Mufti, Dr, Maulana dan sebagainya. Saya menzahirkan perasaan Hormat dan Kagum diatas kesanggupan saudara saudari menempuh jalan bagi menuntut ilmu Agama Allah bagi memahami Deen-Nya sehingga ke taraf tersebut dan sanggup berkorban apa saja sehingga sanggup berhutang bagi mencapai maksud tersebut.

Saudara yang dirahmati Allah, ketahuilah. Selagi mana seseorang itu berada atas landasan Aqidah yang betul yaitu Ahlil Sunnah Wal Jamaah. Wajib keatas diri saya bagi mempertahankan nyawanya dari dibunuh. Ini adalah kewajipan.

Mungkin ada dari kalam kalam saya yang mengundang perit hati. Saya memohon maaf diatas ucapan tersebut. Percayalah, kata kata saya itu tidak lain melainkan hanya untuk mengajak kalian kembali kepangkal jalan yang sebenar yaitu Ahlul Sunnah Wal Jamaah. Bukan kepada aqidah yang mengjisimkan dan mengtashbihkan Allah sama seperti makhluk. Yaqinlah saudara. Allah tidak berhajat kepada sesuatu.

Saudara, Salaf yang sebenar bukanlah suatu kefahaman yang mengjisimkan Allah atau mengtasybihkan Allah. Mereka tetap mengtanzihkan Allah dari Jisim atau Syibih yang sama seperti Makhluk. Jika Allah duduk di atas Arasy, sebelum duduk adakah Allah berdiri? Sebelum terciptanya Arasy, dimanakah tempat duduk Allah? Jika Allah bertempat adakah Allah mempunyai Tinggi, Luas, atau Besar? Bukankah Allah tidak berhajat kepada sesuatu sekalipun pada Arasy?

Saudaraku yang dimuliakan. Ulama adalah “tiang tiang seri” Agama. Tanpa mereka. Hancur luluhlah agama, merekalah yang menggunakan kepakaran mereka bagi mengeluarkan hukum dari Al Quran dan Hadis yang mana kita sendiri tidak layak untuk mengeluarkan hukum secara langsung dari Quran dan Hadis kerana tiada kepakaran. Siapalah kita untuk membanding bezakan Fatwa Imam Mazhab dengan mengikut mazhab yang hadisnya yang paling shoheh seolah olah kita lebih Alim Hadis berbanding dengan Imam Imam Mujtahid.

Tahukah saudara apa akibatnya jika Al Quran dan Hadis diambil secara mentah mentah. Wahabii. Syiah. ISIS. LIBERAL dan Ajaran ajaran sesat yang lain. Dalilnya adalah Al Quran dan Hadis juga tetapi tanpa mengikut format dan displin yang sepatitnya dilalui maka semuanya sesat. نعوذ بالله من ذلك

Saudara, pandangan saya, Konsep keterbukaan islam yang diperkatakan mungkin hanyalah membuka pintu kelonggaran hukum islam kepada orang islam dan membuka pintu hak hak khas untuk ummat islam kepada orang kafir seperti zakat. Banyak lagi sumber sumber lain boleh disumbangkan kepada orang kafir mengapa perlu menggunakan hak “Eksklusif” orang islam?

Sebenarnya saudara. Perkara ini hanyalah menyempitkan pemikiran ummat islam tentang beragama apabila dengan perkara khas orang islam diterbukakan manakala perkara asas yang perlu ummat islam faham di Bidaahkan seperti misalan Ilmu Tauhid Sifat 20 yang dikatakan Bidaah Falsafah dan sebagainya.

Tidak perlu saya ungkap peristiwa Pemecatan Imam Imam Masjid oleh Sohibus Samahah Tuan Mufti kerana hal hal yang langsung tidak salah dalam agama malah dituntut.

Saudara, tidakkah saudara rasa perkara ini hanyalah meleraikan ikatan ikatan perhubungan ummat dari berpegang dengan agama kepada konsep keterbukaan beragama? Saudara, kasihanilah orang orang awam. Mereka tidak punya kayu ukur atau asas kefahaman agama melainkan hanya mengikut insan insan yang disangkakan pada mereka adalah benar tetapi hanya memeningkan bahkan ada yang menyesatkan mereka. Walhasil orang awam hanya memilih untuk bermudah mudah dalam urusan beragama. Bukankah itu satu bala dalam agama apabila semua mengambil tidak berat hal ehwal agama?

Saudara yang dirahmati Allah. Muslim. Pakainya adalah pakaian Rasulullah kerana setiap perkara yang disandarkan kepada Rasulullah semuanya adalah Sunnah. Terkadang saya hairan. Saudara saudara yang dimulutnya sentiasa beratib “Sunnah.. Sunnah.. Ini Ada Hadis.. Ini Hadis Shoheh.. Ini Rasulullah buat.. Ini Rasulullah Tak Buat..” tetapi saudara lebih mementingkan pakaian barat dengan mengatakan ini adalah pakaian “Kontemporari” atau terkini walhal pakaian atau cara yang terbaik adalah dengan mengikut cara dan sunnah Rasulullah SAW.

Berhentilah menyalahkan ulama terdahulu kononnya menjadi “Hero” ummat dengan menggunakan istilah “Fikh Wakeq” atau “Fikh Kontemporari” atau bahasa lainnya “Menepati Maqosid Syariah” yang mana membuka pintu pintu kebebasan dan Liberal sehinggakan ajaran ajaran sesat yang lainnya menggunakan Kalam kalam dari pihak saudara bagi menjadikan hujjah keatas kesesatan mereka dan mengembangkan ajaran sesat mereka itu. Ini masaalahnya.

Malah dari perkhabarkan yang diberitakan seorang Tokoh Liberal memuji Tuan Sohibus Samahah diatas konsep “keterbukaan yang keterlaluan”

Akhir kalam, Mungkin cara dakwah yang saya sampaikan mengoris hati dan perasaan saudara, ketahuilah saudara. Semua yang saya lakukan atas dasar Kasih dan Mahabbah. Semua muslim adalah bersaudara. Tidak sanggup saya melihat saudara islam saya mengjisimkan atau mengtasyhbihkan Allah sama macam makhluk. Perkara sebegini boleh menjerumuskan kita ke lembah kekufuran.
Saudara, jika mungkin uslub saya adalah uslub kasar dalam berdakwah, saya sarankan saudara menerima uslub Para Habaib. Habib habib ini dakwahnya begitu lemah lembut dan mengajak manusia ke jalan Allah dengan penuh Hikmah. Ditambah pula dengan leluhur mereka adalah titihan dari Rasulullah SAW.

Jika saudara tidak dapat menerima dakwah saya, maka terimalah dakwah para Habaib.

Semoga Allah SWT memberikan kepada hati hati kita hidayah dan taufiq-Nya untuk berada diatas Aqidah yang sebenar Ahlul Sunnah Wal Jamaah, Dikurniakan Allah didalam hati kita supaya mengasihi dan membesarkan Para Habaib. Dianugerahkan kepada kita keampunan. Diberikan kepada kita Guru yang sebenar. Diberikan kepada kita kehidupan beragama yang sebenar
Diberikan kepada kita cara amalkan sunnah yang sebenar
Moga dengan itu kita semua mendapat rahmat dan diberi keizinan oleh Allah untuk berkumpul bersama sama Rasulullah SAW.

Islam itu Bersaudara

-Tuan Guru Ustaz Ahmad Rozaini Abdul Rahman An Nuuri-

06/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah, wahabi | , | Leave a comment

WAHABI: PROJEK MEMBODOHKAN UMAT

1) Kamu bertanya kenapa digelar Wahabi sedangkan kamu mengajak kepada Al-Quran dan Sunnah.
> Pertama, kami hendak bertanya “Adakah para ulama tidak mengikut Al-Quran Sunnah?”
> Kalau kami tidak boleh mengikut ulama, kenapa kami perlu mengikut kamu? KAMU SIAPA?
> Maka inilah, dinamakan projek menjatuhkan pihak lawan untuk menarik masyarakat kepada kepentingan peribadi.

2) Kamu menyeru supaya merujuk kitab Al-Umm karya asli Imam Syafie kerana kamu mendakwa pengikut Syafie tidak ikut ijtihad Imam Syafie.
> First, kami hendak bertanya, “Di mana kamu belajar kitab al-Umm secara berguru?”
> Tahukah kamu, asas mazhab terdiri daripada Empat Kitab iaitu Al-Umm, Al-Imla’, Mukhtasar Al-Buwaithi dan Mukhtasar Al-Muzani. TAK TAHU? so, keep quiet ye…
> Adakah Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam Rafie, Imam Ramli yang belajar berguru dengan sanad yang bersambung kepada Imam Syafie tidak mengetahui ijtihad Imam Syafie? SIAPAKAH LEBIH MENGETAHUI, para Imam atau kamu?

3) Kamu juga menyeru pengikut Asyairah supaya merujuk kitab Al-Ibanah dan Maqalat Al-Islamiyyin, kerana kamu mendakwa kami Asyairah tidak mengikut aqidah Imam Asyari yang terakhir.
> Soalnya, adakah murid Imam Asyari iaitu Imam Abu Hasan Al-Bahili tidak mengetahui aqidah terakhir Imam Asyari dan kewujudan dua kitab itu? Sehingga Wahabi terpaksa datang memberitahu mengenainya??
> Dan, bila masakah kamu mempelajari dua kitab tersebut daripada pengikut Asyairah yang mempunyai sanad yang bersambung kepada Imam Asyari? ATAU kamu baca dan cuba fahamkan sendiri?
> Pengikut Imam Asyari wujud sejak tahun 300 lebih sehingga sekarang ,melebihi 1000 tahun hijrah, semuanya aman damai sehingga Wahabi datangkan fitnah.

4) Kamu menafikan ketokohan para ulama ahlu bait dan mensyiahkan keseluruhan Habaib.
> kejap, wujudkah ulama berketurunan Nabi s.a.w yang berfahaman Wahabi?
> Siapakah ulama Habaib yang kamu akui keilmuan mereka?
> Tiada bukan? SEKARANG, adakah kita fahami kenapa Wahabi menolak ulama berketurunan Nabi s.a.w?

5) Kamu mempersendakan karomah para Waliyullah dan mempertikaikan Wali serta menolak tasawuf
> Soalan yang paling penting, siapakah Waliyullah yang berpihak kepada Wahabi. Wujudkah ulama Wahabi yang menjadi Wali?
> Siapakah ulama Wahabi yang mempunyai karomah? Adakah kamu tahu, kitab matan aqidah ASWJ kebanyakkannya menyebut mengenai karomah para Wali.
> Adakah sebab ini semua kamu mempersendakan karomah para Wali?

“Wahabi itu racun, hanya pesakit mental makan racun”

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

04/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, wahabi | | Leave a comment

Siapa pula yang memimpin majlis tahlilan ketika Imam Syafie wafat?

Jawapannya:

Ia adalah seorang wali (penguasa) yang bernama Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam.
Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam adalah seseorang yang diwasiatkan oleh Imam Syafie, apabila beliau wafat agar dimandikan dan diurus oleh Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam, dari kerja-kerja memandikan, memimpin solat jenazah, menguburkan, mendoakan serta mengadakan majlis tahlilan bersama jamaah yang lain yang hadir saat Imam Syafi’i wafat.
Imam Syafie wafat pada malam Jumaat pada waktu subuh pada hari terakhir bulan Rejab tahun 204 Hijriyyah atau tahun 809 Masihi pada usia 52 tahun.

Jenazah kemudian dibawa, sampai ke tanah anak-anak Ibnu Abdi al-Hakam, disanalah ia dikuburkan, yang kemudian terkenal dengan Turbah asy-Syafie sampai hari ini, dan disana pula dibangun sebuan masjid yang diberi nama Masjid asy-Syafie. Penduduk Mesir terus menerus menziarahi makam sang Imam sampai 40 hari 40 malam, setiap penziarah tak mudah dapat sampai ke makamnya kerana banyaknya penziarah. (Sila rujuk kitab tarikh atau Manaqib Imam Syafie)

》Persoalan mengenai pendirian Imam Syafie:
Imam Al-Hasan bin Muhammad Az-Za’farani berkata: “Saya pernah bertanya kepada Imam Syafie mengenai bacaan Al-Quran di kubur. Ternyata beliau itu (Imam Syafie) membolehkannya”.

》Hal ini dikukuhkan lagi apabila Imam Syafie sendiri pernah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad, kemudian beliau membaca Al-Quran.

ﻭﻗﺪ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﺍﻥ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﺯﺍﺭ ﺍﻟﻠﻴﺚ ﺑﻦ ﺳﻌﺪ ﻭﺍﺛﻨﻰ ﺧﻴﺮﺍ ﻭﻗﺮﺃ ﻋﻨﺪﻩ ﺧﺘﻤﺔ ﻭﻗﺎﻝ : ﺍﺭﺟﻮﺍ ﺍﻥ ﺗﺪﻭﻡ ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻻﻣﺮ ﻛﺬﻟﻚ

“Dan telah mutawatir (masyhur) riwayat bahawa Imam Syafie telag menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad. Beliau memujinya dan membaca Al-Quran di sisi kuburnya dengan sekali khatam. Imam Syafie berkata: Aku mengharapkan agar ia (amalan membaca Al-Quran seperti di sisi makan Imam Laith) akan berterusan, maka begitulah seperti apa yang dikatakan (didoakan) oleh Imam Syafie”
(Rujuklah kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms.64)

》Bagaimana pula dengan perkataan Imam Syafie:

ﻭﺃﻛﺮﻩ ﺍﻟﻤﺄﺗﻢ ﻭﻫﻲ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻭﺍﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻬﻢ ﺑﻜﺎﺀ ﻓﺎﻥ ﺫﻟﻚ ﻳﺤﺪﺩ ﺍﻟﺤﺰﻥ ﻭﻳﻜﻠﻒ ﺍﻟﻤﺆﻧﺔ
“Dan aku
membenci ma’tam iaitu adanya perkumpulan walaupun tidaklah berlaku pada mereka perbuatan menangir kerana perbuatan itu akan mengembalikan kesedihan dan menambahkan bebanan.” (Al-Umm, j.1, ms.318)
* Segelintir orang jahil bertopengkan ‘ustaz’ telah menyangka Majlis Ma’tam yang dibenci oleh Imam Syafie adalah sama dengan Majlis Tahlilan. Sedangkan “ma’tam ialah perkumpulan orang yang kebiasaannya akan bertambahlah kesedihan dalam perkumpulan mereka.” (Rujuklah Al-Munjid, ms.2)

* Maka, illah larangan ma’tam ialah kerana ia termasuk dalam ‘niyahah’ iaitu meratap pemergian si mati. Hal ini dilarang dalam agama kerana Nabi s.a.w bersabda:

ﺍﻟﻤﻴﺖ ﻳﻌﺬﺏ ﺑﺒﻜﺎﺀ ﺍﻟﺤﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻭ ﺑﺒﻜﺎﺀ ﺍﻫﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ
“Mayat akan diazab kerana tangisan rantapan orang hidup ke atasnya atau tangisan rantapan keluarganya” (HR. Muslim)

* Konsep yang berbeza pada majl

is tahlilan, kerana ia bukan majlis meratap dan bersedih. Melainkan sebagai suatu usaha keluarga si mati untuk mengirimkan pahala kepada si mati dengan pelbagai amalan kebaikan.

》Begitu juga seperti larangan kenduri wahsyah yang diterangkan dalam kitab-kitab fiqh yang lain, larangan tersebut berserta dengan illah yang berbeza. Sebab itulah, urusan menentukan hukum diberikan kepada alim ulama bukannya kepada cikgu geografi.

》Bagaimana pula, dengan pendapat Imam Syafie mengenai mengirim pahala bacaan Al-Quran?

* Imam Nawawi telah menyatakan mengirim pahala doa dan sedekah adalah sampai dengan IJMAK ULAMA.

ﻳﺼﻠﻪ ﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ ﺑﺎﻻﺟﻤﺎﻉ

(Rujuklah Fatawa Imam Nawawi, ms.146)
* Ini bermakna, usaha keluarga mengirim pahala sedekah makanan dalam majlis tahlilan itu SAMPAI kepada si mati dengan ijmak ulama.

》Namun, yang menjadi khilaf ialah 0ahala bacaam Al-Quran. Menurut Imam Nawawi, ia sampai.

Dan menurut Syeikhul Islam Zakaria Al-Anshari:

ﺍﻥ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺍﻟﻤﺬﻫﺐ ﺍﻱ ﻓﻰ ﺗﻼﻭﺓ ﺍﻟﻘﺮﺍﻥ ﻣﺤﻤﻮﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺍﺫﺍ ﻗﺮﺃ ﻻ ﺑﺤﻀﺮﺓ ﺍﻟﻤﻴﺖ ﻭﻟﻢ ﻳﻨﻮ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﻟﻪ ﺍﻭ ﻧﻮﺍﻩ ﻭﻟﻢ ﻳﺪﻉ

“Sesungguhnya pendapat masyhur dalam mazhab Syafie mengenai bacaan Al-Quran (yang pahalanya dikirimkan kepada si mati) adalah apabila dibaca tidak dilakukan ketika mayat berada dihadapan pembaca, dan jika tidak diniatkan hadiah pahala kepadanya atau diniatkan pahala bacaan kepadanya tetapi tidak membaca doa sesudah bacaan Al-Quran tersebut.”
(Rujuklah Hukm Asy-Syar’iyyah Al-Islamiah fil Ma’tam Al-Arbain, ms.43)

* Maka, beginilah kesimpulan ulama bermazhab Syafie simpulkan setiap perbuatan, ijtihad dan wasiat Imam Syafie. Kerana mereka lebih memahami fiqh dalam mazhab berbanding cikgu geografi.

☆ Penulis kitab Al-Hawi iaitu Imam Suyuthi & penulis kitab Hukm Asy-Sya’iyyah Al-Islamiah fil Ma’tam Al-Arbain ialah Syeikh Hasanain Makhluf, kedua-duanya tinggal di Mesir. Mereka menyokong majlis tahlilan dengan pelbagai hujjah yang dinyatakan dalam kitab mereka tersebut.

SOALNYA, bilakah amalan hindu bertapak di Mesir?

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

04/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , | Leave a comment

Adakah umat Islam mengadakan kenduri Arwah kepada Nabi Muhammad s.a.w?

Adakah umat Islam mengadakan kenduri Arwah kepada Nabi Muhammad s.a.w?

Dan siapa pula yg memimpin majlis tahlil ketika Imam Shafie wafat?

1) Adakah umat Islam mengadakan kenduri Arwah kepada Nabi Muhammad s.a.w? Dan siapa pula yg memimpin majlis tahlil ketika Imam Shafie wafat?

Jawapannya:

Tiada seorang pun yang mengadakan kenduri arwah atau majlis tahlilan kepada Baginda s.a.w kerana Rasulullah s.a.w adalah *MAKSUM* dan telah dijamin Syurga.

》Majlis Tahlilan bertujuan untuk keluarga si mati sedekahkan makanan kepada keluarga jauh dan jiran tetangga yang mana sedekah itu diniatkan pahalanya kepada si mati. Dan hadirin berzikir, membaca Al-Quran, berdoa agar pahala disedekahkan kepada si mati.

ﻋﻦ ﻋﻤﺮﻭ ﺑﻦ ﻋﺒﺴﺔ ﻗﺎﻝ ﺍﺗﻴﺖ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻓﻘﻠﺖ : ﻳﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﺎ ﺍﻻﺳﻼﻡ؟ ﻗﺎﻝ ﻃﻴﺐ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﺍﻃﻌﺎﻡ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ

“Dari Amru bin Abasah berkata: Aku mendatangi Rasulullah s.a.w lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah s.a.w, apakah Islam? Baginda s.a.w berkata: Perkataan yang baik dan menjamu makanan” (Hr. Ahmad)

》Jika ada yang mempertikaikan hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad, mari kita lihat hadis Muslim:

ﻋﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﻋﻤﺮﻭ ﺍﻥ ﺭﺟﻼ ﺳﺎﻝ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺍﻱ ﺍﻻﺳﻼﻡ ﺧﻴﺮ؟ ﻗﺎﻝ “ ﺗﻄﻌﻢ ﺍﻟﻄﻌﺎﻡ ﻭﺗﻘﺮﺃ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﻋﺮﻓﺖ ﻭﻣﻦ ﻟﻢ ﺗﻌﺮﻑ ”

“Dari Abdullah bin Amru berkata, telah datang seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah shalallah alaihi wasallam, bagaimana Islam yang terbaik?

Baginda s.a.w bersabda, yang menjamu makanan dan menyebarkan salam kepada yang kamu kenali atau kepada orang yang tidak kamu kenali” (Hr. Muslim, no.39)

》Mengenai persoalan sampai atau tidak kiriman pahala kepada si mati, ia telah dijawab bahawa pahala sampai kepada si mati oleh:

1) Imam Nawawi melalui kitab Fatawa Nawawi

2) Imam Ibnu Hajar Al-Haitami melalui kitab Al-Fatawa Al-Fiqhiah Al-Kubra, j.2, ms.30-31.

3) Ibnu Qayyim melalui kitab Al-Ruh, ms.143.

4) Ibnu Taimiyyah melalui kitab Hukm Al-Syar’iyyah Al-Islamiyyah fi Ma’tam Al-Arbain, ms.36
Dan lain-lain.

》Imam Suyuthi telah menyatakan boleh diadakan jamuan makan sebagai sedekah kepada si mati selama 7 hari atau 40 hari:

“Sesungguhnya At-Thowus berkata:

Seorang yang mati akan beroleh ujian dari Allah dalam kuburnya selama 7 hari”

Untuk itu, sebaiknya mereka (yang masih hidup) mengadakan jamuan makan (sebagai sedekah) untuk si mati selama hari-hari tersebut.”

Sahabat Ubaid bin Umair berkata: “Seorang mukmin dan munafiq sama-sama akan mengalami ujian dalam kubur. Bagi seorang mukmin akan beroleh ujian selama 7 hari, sedangkan seorang munafiq selama 40 hari di waktu pagi”
(Rujuklah kitab al-Hawi, Imam Suyuthi, j.2, ms. 178)

》Selain itu, Imam Suyuthi telah bersaksi bahawa:

“Sesungguhnya sunatnya bersedekah memberi makan selama 7 hari telah sampai kepadaku, ia berterusan hingga sekarang di Mekkah dan Madinah. Secara zahirnya ia tidak ditinggalkan (daripada diamalkannya) dari masa sahabat sehingga sekarang dan mereka melakukannya sebagai tradisi diambil dari ulama Salaf sejak generasi pertama”
(Rujuklah kitab al-Hawi, Imam Suyuthi, j.2, ms. 194)

》Kelihatannya, persaksian Imam Syuthi yang hidup sepanjang tahun 849-911H ada benarnya juga kerana telah dinyatakan oleh Imam Ibnu Asakir:

“Beliau telah mendengar Al-Syeikh Al-Faqih Abu Al-Fath Nashrullah bin Muhammad bin Abd Al-Qawi Al-Masyisyi berkata: Telah wafat Al-Syeikh Nashr bin Ibrahim Al- Maqdisi pada hari Selasa 9 Muharram 490H di Damsyiq. Kami telah berhenti/berada di kuburnya selama 7 malam, membaca Al-Quran pada setiap malam 20 kali khatam.
(Rujuklah Tabyin Kazb Al-Muftari fi Ma Nusiba ila Al-Imam Abi Al-Hasan al-Asy’ari)
* Hal ini berlaku pada tahun 490H.

》Dan juga dibuktikan oleh Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani:

“Ahmad Ibn Muni’ melaporkan di dalam Musnadnya daripada Al-Ahnaf Ibnu Qais berkata: Apabila Saidina Umar r.a telah ditikam (dibunuh) beliau telah memerintahkan Suhaib untuk mengerjakan sembahyang dengan orang ramai selama 3 hari dan beliau menyuruh agar disedikan makanan kepada orang ramai.”

Kata Amirul Mukminin Fil Hadis Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani, Isnadnya adalah hasan.
(Rujuklah Al-Mathalib Al-Aliyyah, j.1, ms.199, hadis no.

709)
* Hal ini berlaku sekitar tahun 23H.

》Dan juga, terdapat hadith dalam Sunan Abu Daud yang menyatakan selepas mengebumian jenazah, Rasulullah menerima jemputan ke rumah untuk makan. Menurut syarah Sunan Abu Daud:

( ﺩﺍﻋﻰ ﺍﻣﺮﺍﺓ ‏) … ﻭﻓﻰ ﺍﻟﻤﺸﻜﺎﺓ، ﺩﺍﻋﻲ ﺍﻣﺮﺃﺗﻪ ﺑﺎﻻﺿﺎﻓﺔ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻀﻤﻴﺮ . ﻓﺎﻝ ﺍﻟﻘﺎﺭﻱ : ﺃﻱ ﺯﻭﺟﺔ ﺍﻟﻤﺘﻮﻓﻲ

(Da’i Imra’ah)… dan di dalam kitab al-Misykat digunakan ‘da’i imra’atihi’ yang disandarkan kepada dhamir (iaitu ‘nya’). Al-Qari berkata: iaitu ISTERI SI MATI.
(Rujuklah ‘Aun Al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud)

* Hal ini menunjukkan ahli keluarga si mati menjemput nabi s.a.w makan seperti yang telah disimpulkan oleh Syeikh Ibrahim Al-Halabi:
“Hadith ini menunjukkan atas bolehnya ahli keluarga mayat menyediakan makanan dan menjemput orang lain untuk makan. Jika makanan itu diberikan kepada fakir miskin adalah baik. Melainkan (iaitu tidak boleh berbuat demikian) jika salah seorang dari ahli waris ada yang masih kecil makan tidak boleh diambol dari harta ahli waris si mati”
(Rujuklah Al-Bariqah Al-Muhammadiyyah, j.3, ms.235 dan Al-Masail Al-Muntakhabah,ms.49)
* Hal ini berlaku pada zaman Nabi s.a.w.
= = = = = = = = = = = =

2. Siapa pula yang memimpin majlis tahlilan ketika Imam Syafie wafat?

Jawapannya:

Ia adalah seorang wali (penguasa) yang bernama Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam.
Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam adalah seseorang yang diwasiatkan oleh Imam Syafie, apabila beliau wafat agar dimandikan dan diurus oleh Muhammad bin as-Suri bin al-Hakam, dari kerja-kerja memandikan, memimpin solat jenazah, menguburkan, mendoakan serta mengadakan majlis tahlilan bersama jamaah yang lain yang hadir saat Imam Syafi’i wafat.
Imam Syafie wafat pada malam Jumaat pada waktu subuh pada hari terakhir bulan Rejab tahun 204 Hijriyyah atau tahun 809 Masihi pada usia 52 tahun.

Jenazah kemudian dibawa, sampai ke tanah anak-anak Ibnu Abdi al-Hakam, disanalah ia dikuburkan, yang kemudian terkenal dengan Turbah asy-Syafie sampai hari ini, dan disana pula dibangun sebuan masjid yang diberi nama Masjid asy-Syafie. Penduduk Mesir terus menerus menziarahi makam sang Imam sampai 40 hari 40 malam, setiap penziarah tak mudah dapat sampai ke makamnya kerana banyaknya penziarah. (Sila rujuk kitab tarikh atau Manaqib Imam Syafie)

》Persoalan mengenai pendirian Imam Syafie:
Imam Al-Hasan bin Muhammad Az-Za’farani berkata: “Saya pernah bertanya kepada Imam Syafie mengenai bacaan Al-Quran di kubur. Ternyata beliau itu (Imam Syafie) membolehkannya”.

》Hal ini dikukuhkan lagi apabila Imam Syafie sendiri pernah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad, kemudian beliau membaca Al-Quran.

ﻭﻗﺪ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﺍﻥ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﺯﺍﺭ ﺍﻟﻠﻴﺚ ﺑﻦ ﺳﻌﺪ ﻭﺍﺛﻨﻰ ﺧﻴﺮﺍ ﻭﻗﺮﺃ ﻋﻨﺪﻩ ﺧﺘﻤﺔ ﻭﻗﺎﻝ : ﺍﺭﺟﻮﺍ ﺍﻥ ﺗﺪﻭﻡ ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻻﻣﺮ ﻛﺬﻟﻚ

“Dan telah mutawatir (masyhur) riwayat bahawa Imam Syafie telag menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad. Beliau memujinya dan membaca Al-Quran di sisi kuburnya dengan sekali khatam. Imam Syafie berkata: Aku mengharapkan agar ia (amalan membaca Al-Quran seperti di sisi makan Imam Laith) akan berterusan, maka begitulah seperti apa yang dikatakan (didoakan) oleh Imam Syafie”
(Rujuklah kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms.64)

》Bagaimana pula dengan perkataan Imam Syafie:

ﻭﺃﻛﺮﻩ ﺍﻟﻤﺄﺗﻢ ﻭﻫﻲ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻭﺍﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻬﻢ ﺑﻜﺎﺀ ﻓﺎﻥ ﺫﻟﻚ ﻳﺤﺪﺩ ﺍﻟﺤﺰﻥ ﻭﻳﻜﻠﻒ ﺍﻟﻤﺆﻧﺔ
“Dan aku
membenci ma’tam iaitu adanya perkumpulan walaupun tidaklah berlaku pada mereka perbuatan menangir kerana perbuatan itu akan mengembalikan kesedihan dan menambahkan bebanan.” (Al-Umm, j.1, ms.318)
* Segelintir orang jahil bertopengkan ‘ustaz’ telah menyangka Majlis Ma’tam yang dibenci oleh Imam Syafie adalah sama dengan Majlis Tahlilan. Sedangkan “ma’tam ialah perkumpulan orang yang kebiasaannya akan bertambahlah kesedihan dalam perkumpulan mereka.” (Rujuklah Al-Munjid, ms.2)

* Maka, illah larangan ma’tam ialah kerana ia termasuk dalam ‘niyahah’ iaitu meratap pemergian si mati. Hal ini dilarang dalam agama kerana Nabi s.a.w bersabda:

ﺍﻟﻤﻴﺖ ﻳﻌﺬﺏ ﺑﺒﻜﺎﺀ ﺍﻟﺤﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻭ ﺑﺒﻜﺎﺀ ﺍﻫﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ
“Mayat akan diazab kerana tangisan rantapan orang hidup ke atasnya atau tangisan rantapan keluarganya” (HR. Muslim)

* Konsep yang berbeza pada majl

is tahlilan, kerana ia bukan majlis meratap dan bersedih. Melainkan sebagai suatu usaha keluarga si mati untuk mengirimkan pahala kepada si mati dengan pelbagai amalan kebaikan.

》Begitu juga seperti larangan kenduri wahsyah yang diterangkan dalam kitab-kitab fiqh yang lain, larangan tersebut berserta dengan illah yang berbeza. Sebab itulah, urusan menentukan hukum diberikan kepada alim ulama bukannya kepada cikgu geografi.

》Bagaimana pula, dengan pendapat Imam Syafie mengenai mengirim pahala bacaan Al-Quran?

* Imam Nawawi telah menyatakan mengirim pahala doa dan sedekah adalah sampai dengan IJMAK ULAMA.

ﻳﺼﻠﻪ ﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ ﺑﺎﻻﺟﻤﺎﻉ

(Rujuklah Fatawa Imam Nawawi, ms.146)
* Ini bermakna, usaha keluarga mengirim pahala sedekah makanan dalam majlis tahlilan itu SAMPAI kepada si mati dengan ijmak ulama.

》Namun, yang menjadi khilaf ialah 0ahala bacaam Al-Quran. Menurut Imam Nawawi, ia sampai.

Dan menurut Syeikhul Islam Zakaria Al-Anshari:

ﺍﻥ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺍﻟﻤﺬﻫﺐ ﺍﻱ ﻓﻰ ﺗﻼﻭﺓ ﺍﻟﻘﺮﺍﻥ ﻣﺤﻤﻮﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺍﺫﺍ ﻗﺮﺃ ﻻ ﺑﺤﻀﺮﺓ ﺍﻟﻤﻴﺖ ﻭﻟﻢ ﻳﻨﻮ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﻟﻪ ﺍﻭ ﻧﻮﺍﻩ ﻭﻟﻢ ﻳﺪﻉ

“Sesungguhnya pendapat masyhur dalam mazhab Syafie mengenai bacaan Al-Quran (yang pahalanya dikirimkan kepada si mati) adalah apabila dibaca tidak dilakukan ketika mayat berada dihadapan pembaca, dan jika tidak diniatkan hadiah pahala kepadanya atau diniatkan pahala bacaan kepadanya tetapi tidak membaca doa sesudah bacaan Al-Quran tersebut.”
(Rujuklah Hukm Asy-Syar’iyyah Al-Islamiah fil Ma’tam Al-Arbain, ms.43)

* Maka, beginilah kesimpulan ulama bermazhab Syafie simpulkan setiap perbuatan, ijtihad dan wasiat Imam Syafie. Kerana mereka lebih memahami fiqh dalam mazhab berbanding cikgu geografi.

☆ Penulis kitab Al-Hawi iaitu Imam Suyuthi & penulis kitab Hukm Asy-Sya’iyyah Al-Islamiah fil Ma’tam Al-Arbain ialah Syeikh Hasanain Makhluf, kedua-duanya tinggal di Mesir. Mereka menyokong majlis tahlilan dengan pelbagai hujjah yang dinyatakan dalam kitab mereka tersebut.

SOALNYA, bilakah amalan hindu bertapak di Mesir?

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

04/09/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , | Leave a comment

MAYAT TAU ORANG YANG MENZIARAH NYA.

Dari Ibnu Abu al Muttaid, dia berkata, “Telah berkata kepadaku Tamadlar binti Sahal, istri Ayub bin Uyainah, “Telah datang kepadaku putri Sufyan bin Uyainah dan dia berkata, “Dimana pamanku Ayub?” aku menjawab, “Dia berada didalam masjid.”

Tanpa berlama-lama dia lalu menemui Ayub.

Putri Sufyan berkata, “Wahai pamanku! Sesungguhnya ayahku telah menemui aku didalam mimpi.

Dia berkata, “Semoga Allah membalas saudaraku Ayub dengan kebaikan, karena dia telah banyak menziarahi aku hingga saat ini.” Ayub berkata, “Memang benar aku telah mendatangi satu jenazah setelah selesai pemakaman selesai aku lalu pergi kemakam dia.”

Imam Ibnu Hajar dalam Fatawi al Fiqhiyyah al Kubra telah menjelaskan kalau mayit boleh mengetahui orang yang menziarahinya dan dia akan merasa tentram dengan orang kehadiran orang itu, berdasarkan hadits yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abu al Dunia,

ماَ مِنْ رَجُلٍ يَزُورُ قَبْرَ أَخِيْهِ وَ يَجْلِسُ عَلَيْهِ إِلاَّ اسْتَأْنَسَ وَ رُدَّ حَتَّى يَقُومَ.

“Tidaklah dari seseorang yang menziarahi makam saudaranya dan duduk didekatnya kecuali saudaranya akan merasa tentram hingga dia berdiri untuk pulang.”

Dan telah shahih hadits,

ماَ مِنْ اَحَدٍ يَمُرُّ بِقَبْرِ أَخِيْهِ الْمُؤْمِنِ كاَنَ يَعْرِفُهُ فِي الدُّنْياَ فَيُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلاَّ عَرَفَهُ وَ رَدَّ عَلَيْهِ السَّلاَمَ.

“Tidaklah dari seseorang yang melewati makam saudaranya yang mukmin yang dia mengenalnya di dunia lalu dia bersalam kepadanya, melainkan saudaranya itu akan mengenalnya dan menjawab salamnya.”

Wallahu’alam.

01/09/2019 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

Mengapa Liberal Memburukkan Mufti?

Olih: Ustaz Dr. Ahmad Sanusi Azmi

1. Apabila *Faisal Tehrani* menyifatkan Mufti sebagai seorang yang tidak mempunyai akal, bersifat angkuh malah seorang penyembah berhala diri, ini adalah satu kenyataan yang berat. Ia seakan satu hasutan untuk memburukkan institusi keagamaan sedangkan Mufti mempunyai peranan yang besar dalam memberikan nasihat berhubung hal ehwal agama.

2. Seseorang yang benar-benar menyayangi ahli keluarga Nabi itu akan sentiasa memandang tinggi para ilmuan seperti Mufti. Perhatikan apa yang dikatakan oleh Saidina Ali, menantu Rasulullah ini:

“إن من حق العالم أن لا تكثر عليه بالسؤال وعليك أن توقره وتعظمه لله تعالى ما دام يحفظ أمر -الله تعالى-، ولا تجلس أمامه، وإن كانت له حاجة…”

“Sesungguhnya salah satu hak yang perlu dipelihara terhadap orang alim itu adalah kamu tidak memenatkannya dengan soalan, dan hendaklah kamu memuliakannya dan mengagungkannya selagi mana dia menjaga hak Allah. Janganlah kamu duduk dihadapanya (kerana menghormatinya) sekalipun kamu mempunyai keperluan…”

3. Malah sekiranya seseorang itu menyayangi ahli keluarga Nabi, mereka akan sentiasa menghormati para ulama seperti yang dilakukan oleh sepupu Rasulullah Saidina Abdullah ibn Abbas. Abdullah ibn Abbas dikatakan seorang yang sangat menghormati para ilmuan agama. Beliau pernah memimpin kuda Zaid ibn Thabit kerana menghormati ilmuan agama tersebut.

4. Bahkan Abdullah ibn Abbas pernah menempelak mereka yang mencerca para ilmuan. Kata Abdullah ibn Abbas:

من آذى فقيها فقد آذى رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن آذى رسول الله (صلى الله عليه وسلم) فقد آذى الله -عز وجل

“Barangsiapa yang menyakiti seorang faqih, maka dia telah menyakiti Rasulullah dan barangsiapa yang menyakiti Rasulullah, sesungguhnya dia telah menyakiti Allah.

5. Jelas sekali disini, para ahli keluarga Nabi itu adalah orang yang sangat mencintai ulama. Kenyataan Faisal Tehrani tersebut seakan bukan daripada apa yang diajarkan oleh Rasulullah, bahkan ahli keluarga Rasulullah. Perlakuan tersebut mirip kepada Syiah Sesat yang membenci sahabat Nabi. Mereka mengutuk para sahabat dengan cercaan yang keji.

6. Bahkan tindakan memburukkan Mufti dan agamawan ini tidak ubah seperti doktrin Liberal yang cuba menghasut masyarakat membenci Ulama. Mereka cuba memisahkan agama dari kehidupan manusia.

Semoga Allah membimbing kita semua.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

31/08/2019 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

BUDAYA – KOMPANG & TARIAN.

-[Kalam Al-Habib Ali Zaenal Abidin bin Abu Bakar Al-Hamid ]

Di dalam Shahih Bukhari & Shahih Muslim, diceritakan tentang beberapa budaya yang datang daripada luar tetapi diakui dan dibolehkan oleh Nabi S.A.W. Yakni di dalam hukum menjadi harus. Bukan sunnah mahupun wajib. Ianya adalah HARUS.

Yang pertama budaya KOMPANG. Yang kedua budaya TARIAN.

Kompang itu adanya di Madinah di zaman dahulu. Tarian yang ada di zaman Nabi S.A.W itu datangnya dari negeri Habasyah (Ethiopia)

Di zaman Nabi S.A.W seorang perempuan datang kepada Nabi S.A.W dan memberitahukan “Ya Rasulullah, saya bernazar kalau kamu balik selamat saya akan pukul kompang”. Maka Nabi S.A.W bersabda “Tunaikan nazarmu”.

Itu bahagian daripada apa yang menjadi kebiasaan orang di Madinah dahulu bilamana gembira maka akan pukul kompang.

Ketika motifnya perempuan itu baik, yakni gembira Nabi S.A.W balik selamat dan ingin diungkapkan dengan memukul kompang, maka Nabi S.A.W bersabda “Tunaikan nazarmu”. Maka perempuan itupun memukul kompang di hadapan Nabi S.A.W.

Nabi S.A.W juga bersabda “Isytiharkan pernikahan itu dengan kompang”. Suatu hari ketika ada pernikahan dan di situ tidak ada kompang, tidak ada orang-orang yang membaca syair/berqasidah, Nabi S.A.W berkata “Di mana orang yang suka baca syair?” Dicari oleh Nabi S.A.W sebab hari pernikahan adalah hari gembira.

Kegembiraan yang ada di zaman Nabi S.A.W diungkapkan antaranya dengan memukul kompang dan bersyair.

Maka ulama mengambil pendapat bahawasanya diperbolehkan memukul kompang bilamana motif kegembiraan itu baik. Tapi bukan maksudnya sunnah pukul kompang untuk mengungkapkan kegembiraan, ianya harus sahaja.

Di zaman Nabi S.A.W juga ada golongan Habasyah (Ethiopia) yang mempunyai budaya menari di hari kegembiraan dengan tarian yang menggunakan tongkat.

Maka ketika hari raya, mereka orang-orang Habasyah itu menari di Masjid Nabi S.A.W. Menarinya mereka semata-mata untuk gembira kerana itu hari raya, maka diungkapkan kegembiraan mereka dengan tarian.

Jangan salah faham tarian tersebut dengan tarian seperti di disko dan sebagainya yang ada di sekeliling kita zaman ini. Ianya adalah tarian yang sopan. Ada sebuah buku ditulis oleh ulama dari Al Azhar, namanya Sheikh Abdul Fattah, menulis tentang hukum tarian dan macam-macam tarian serta sejarah lahirnya tarian. Dibahaskan dalam buku tersebut apa hukum menari. Tarian ini punya sejarahnya. Ada sumbernya.

Maka waktu orang-orang Habasyah menari di hadapan Nabi S.A.W, Rasulullah S.A.W mengizinkan kepada isterinya Siti Aisyah r.a untuk menyaksikan. Dan ini adalah sebagai satu sumber yang di hari gembira diperbolehkan seseorang itu mengungkapkannya dengan tarian yang sopan.

Imam Ibnu Hajar Al-Asqallani berkata: bahawa lelaki-lelaki Habasyah menari sambil bersyair dengan bahasa mereka (bukan Bahasa Arab). Lalu Nabi S.A.W bertanya: Apa yang mereka katakan? Lalu dijawab: Mereka mengatakan “Muhammad hamba yang soleh”

Dalam riwayat yang lain, Nabi S.A.W justeru memberi sokongan dengan bersabda: “Ayuh teruskan dengan semangat wahai Bani Arfadah (nama datuk orang Habasyah).”

Imam Ibnu Hajar Al-Asqallani berkata, “Ini adalah cara dan kebiasaan mereka, dan ini adalah perkara yang harus dan tidak disalahkan.”

Di antara iktibar yang dapat diambil adalah:

1. Rasulullah S.A.W mendengarkan bahkan membenarkan syair/qasidah walaupun bukan Bahasa Arab selagi maknanya baik.

2. Boleh menyaksikan hiburan dalam bentuk tarian dan memberikan semangat kepada mereka yang mempersembahkan, selagi tidak bercanggah dengan agama dan nilai-nilai kesopanan.

Dalam riwayat yang lain, Saidina Abu Bakar As-Siddiq r.a. melarang tarian tadi, dan terdapat riwayat lain yang menyatakan demikian juga Saidina Umar Al-Khattab r.a. melarangnya, maka Nabi S.A.W menegur keduanya dan bersabda, “Biarkanlah mereka (menari dan bersyair), setiap kaum mempunyai Hari Raya, dan inilah Hari Raya kami (kaum Muslimin).”

Pada riwayat yang lain, Nabi S.A.W bersabda, “Biarkanlah mereka bermain (menari dan bersyair) agar supaya bangsa yahudi tahu bahwa dalam agama kami (Islam) luas (tidak jumud). Sesungguhnya Saya (Rasulullah S.A.W) diutus dengan ajaran yang suci lagi tidak jumud.”

Di antara iktibar yang dapat diambil adalah:

1. Nabi S.A.W menegur orang yang melarang acara tarian itu. Kalau di zaman sekarang ada yang menegur acara seumpama ini, bukankah sepatutnya dia yang perlu mendapat teguran?

2. Nabi S.A.W memperbolehkan bergembira dengan tarian yang sopan dan bersyair dengan 2 sebab:

• Ini adalah hari raya kami (yakni hari gembira). Diperbolehkan bergembira di hari raya dan hari gembira yang lain dengan tarian, syair atau yang lain selagi tidak bercanggah dengan agama dan nilai-nilai kesopanan.

• Agar kaum yahudi tahu kalau agama ini tidak jumud. Yakni, ingin menyatakan bahawa agama Islam memperbolehkan berhibur walaupun dengan tarian, dan seumpamanya dan menjawab dakwaan yahudi bahawa agama Islam adalah jumud dan melarang penganutnya untuk berhibur.

Wallahu’alam .

30/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , , | Leave a comment

Pesan Tuan Guru Hj. Salleh Musa حفظه الله تعالى

Image may contain: 1 person, text

“Hangpa mengaji tauhid biaq betoi, AQIDAH tuu yang perlu jaga.. Hangpa jangan dok buang masa, jangan dok biarkan usia hangpa HANYUT begitu saja.. Isikan usia hangpa ni dengan mengaji ilmu agama.. Muliakan dengan ilmu TAUHID.. Lepas tuu, pi mengaji ilmu FEQAH.. Lepas tuu baru pi mengaji ilmu TASAWUF.. Jangan dok kalut nak pi ilmu TASAWUF, hadis dan sebagainya jika Allah سبحانه وتعالى sendiripun hangpa tak kenal.. Macam mana nak kenal Allah سبحانه وتعالى jika takmau ngaji ilmu TAUHID.. Sebab tak kenal Allah سبحانه وتعالى lah depa dok suka sesatkan orang, bida’ahkan orang.. Ada ilmu HADIS, tapi ilmu TAUHID takdak.. Punah habis semuanya..

Nak mengaji ni, ibarat nak naik TANGGA.. Kena langkah dari BAWAH, barulah sampai kat tingkat ATAS.. Jangan dok kalut nak meloncat nak ke tingkat atas dari tingkat BAWAH.. Satgi jatuh, mampuih.. Kalau nak naik, ikutlah turutan yang betul.. Jangan dok ikut puak-puak Syi’ah, Wahabi, Mu’tazilah, Sekular, Liberal dan sebagainya..

Kita pegang sungguh-sungguh dengan Manhaj AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH.. Jangan dok lari dari DASAR pegangan kita.. Sekarang ni, ulama’ – ulama’ tua tak banyak dah.. Hangpa pi lah tengok dalam Malaysia, Thailand, Indonesia semua tak banyak dah.. Yang ada pun tinggal berapa orang jaa ulama’ tua yang masih Sementara depa masih ada lagi ni, pi lah dampingi depa.. Pi duduk dalam Majlis Ilmu depa.. Cedok (ambik) ilmu depa, insyaAllah, Allah سبحانه وتعالى akan bantu..” Pesanan ditujukan khas untuk diri sendiri yang jahil takdak ilmu, sangat lagho & hina dina..

Kredit : Al-Faqir Ilallah, Abu Fadhil Ridhauddin

27/08/2019 Posted by | Aqidah, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tasauf, Tazkirah | Leave a comment

Pegang akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

Profesor Dr Syed Muhammad Naquib Al Atas

DALAM syarahannya, Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas sering membawa kisah isteri Aladin menukarkan lampu ajaib lamanya dengan ‘produk’ baharu ahli sihir kerana terpengaruh dengan kilau zahirnya.

Anekdot ini mengingatkan saya pada fenomena ramai ilmuwan dan intelektual dari luar yang berkunjung ke negara ini.

Selain dasar kerajaan bersikap terbuka dan konsep wasatiyyah diamalkan di negara ini, masyarakat kita memang meraikan tokoh berilmu termasuk dalam Islam.

Malah sejarah kemasukan Islam yang menjadi sebahagian perkembangan agama ini di alam Melayu menyerlahkan hakikat itu.

Ulama dan pendakwah khususnya keturunan Imam Ahmad bin Isa al-Muhajir yang bersambung salasilah kepada Nabi Muhammad SAW, sejak sekian lama bukan saja terbabit dalam dakwah serta pendidikan, bahkan terbabit dalam kesultanan dan kerajaan Melayu di rantau ini.

Kekeliruan fahaman asing

Hal sama juga berlaku pada era pascamodenisme apabila ilmuwan dan intelektual terus datang atau dibawa ke negara ini untuk berkongsi keilmuan serta keintelektualan mereka.

Bagaimanapun ketika idea liberalisme dan pluralisme semakin getir, ditambah kekusutan sedia ada akibat kekeliruan daripada faham pseudo-Salafi dan Wahabisme, maka ada baiknya kita menerimanya dengan hati-hati.

Penerimaan berhati-hati bukanlah bermakna mengambil tindakan semberono atau menekan butang panik, sebaliknya menilainya dengan kerangka dan pandangan alam Islam yang benar.

Saya tertarik dengan nasihat oleh ilmuwan Islam dari Amerika Syarikat (AS), Sheikh Dr Umar Faruq Abd-Allah ketika menyampaikan syarahan Balancing Reason & Tradition In Contemporary Context di Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Kuala Lumpur.

Beliau mengingatkan kita supaya berpegang dengan apa yang sudah diterima dan diamalkan oleh bangsa Melayu sejak zaman-berzaman, iaitu Islam yang mengangkat peradaban bangsa Melayu.

Warisan agama ASWJ

‘Warisan’ datuk nenek kita yang hakiki ialah akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) seperti disusun Imam Abu Hassan Ashaari dan Imam al-Maturidi, manakala dalam konteks fiqh seperti yang diterima di alam Melayu, iaitu mazhab Syafie serta tasawuf dengan rantaian ulama seperti Shaikh Abdul Qadir al-Jilani, Imam al-Junaid dan Imam al-Ghazali.

Hal sama juga pernah diingatkan oleh pengasas Kolej Zaytuna di AS, Shaikh Hamza Yusuf dalam siri kunjungannya sebelum ini termasuk dalam wawancaranya dengan IKIMfm yang didokumentasikan oleh institusi itu dalam bentuk cakera padat (CD).

Nasihat itu bukan menyuruh kita untuk bersikap tertutup kerana Dr Umar Faruq sendiri dalam syarahannya menekankan kesatuan rasional dengan sumber ilmu lain dalam tradisi Islam.

Epistemologi atau faham kedudukan ilmu dalam Islam memang sudah kukuh tetapi pergelutan pemikiran dalam tradisi Barat atau reaksi umat Islam terhadap modenisme menyebabkan kita terikut sama mendukung ‘biawak hidup’ itu.

Justeru nasihat Dr Umar Faruq itu amat cocok dengan anekdot al-Attas supaya kita tidak mengulangi kesilapan isteri Aladin yang menggadaikan lampu ajaib dengan produk baharu semata-mata kerana mata kita tersilau dengan pancaran palsunya.

Sumber: Berita Harian.Com

27/08/2019 Posted by | Aqidah, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

55 CIRI-CIRI SALAFI WAHABI

Oleh: KH Thobary Syadzily

Inilah aliran Salafi Wahabi yakni ajaran yang dibawakan oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab at-Tamimi an-Najdi :

1. Allah bersemayam di atas ‘arsy seperti akidahnya kaum Yahudi.

2. Golongan yang beriman kepada setengah ayat Al-Qur’an dan kafir dengan setengah ayat Al-Quran yang lain.

3. Golongan yang menolak Takwil pada setengah ayat, dan membolehkan Takwil pada setengah ayat yang lain berdasarkan mengikuti hawa nafsu mereka.

4. Golongan yang menafikan Kenabian Nabi Adam A.S.

5. Golongan yang menyatakan bahwa Alam ini Qidam/Maha Dahulu lebih drpd Allah (Rujuk pandangan ibn Taimiyyah).

6. Golongan yang mengkafirkan Imam Abu al-Hasan Al-Asy’ari dan para pengikutnya.

7. Golongan yang mengkafirkan Sultan Sholahuddin Al-Ayyubi dan Sultan Muhammad Al-Fateh.

8. Golongan yang mengkafirkan Imam An-Nawawi dan Seluruh Ulama Islam yang menjadi para pengikutnya (Asy’ariyah dan Maturidiyah).

9. Golongan yang mengdhoifkan hadits-hadits sohih dan mengsohihkan hadis-hadis dhoif (lihat penulisan Albani).

10. Golongan yang tidak mempelajari ilmu dari Guru atau Syeikh, hanya copy paste dan membaca dari buku2 dsb.

11. Golongan yang mengharamkan bermusafir ke Madinah dengan niat ziarah Nabi Muhammad SAW.

12. Golongan yang membunuh Ummat Islam beramai-ramai di Mekah, Madinah, dan beberapa kawasan di tanah Hijaz (lihat tarikh an-Najdi).

13. Golongan yang meminta bantuan Askar dan Senjata pihak Britain (yang bertapak di tempat Kuwait pada ketika itu) ketika kalah dalam perang ketika mereka ingin menjajah Mekkah dan Madinah.

14. Golongan yang menghancurkan turath (sejarah peninggalan) Ummat Islam di Mekkah dan Madinah.(lihat kawasan pekuburan Jannatul Baqi, Bukit Uhud dsb)

15. Golongan yang membenci kaum ahlul bait.

16. Golongan yang bertentangan dengan Ijma para Shohabah, Tabiin, Salafus Soleh, Khalaf dan seluruh Ulama ASWAJA.

17. Golongan yang mendakwa akal tidak boleh digunakan dalam dalil syara’, dengan menolak fungsi akal (ayat-ayat Al-Quran menyarankan menggunakan akal)

18. Golongan yang mengejar syuhrah (pangkat, nama, promosi,kemasyhuran) dengan menggunakan pemahaman mereka yang salah terhadap Al-Quran dan As-Sunnah.

19. Golongan yang mengdhoifkan hadis solat tarawih 20 rakaat.(Albani)

20. Golongan yang mengharamkan menggunakan Tasbih.(Albani)

21. Golongan yang mengharamkan berpuasa pada hari sabtu walaupun hari Arafah jatuh pada hari tersebut.(Albani)

22. Golongan yang memperlecehkan Imam Abu Hanifah R.A.(Albani)

23. Golongan yang mendakwa Allah memenuhi alam ini dan menghina Allah dengan meletakkan anggota pada Allah SWT.

24. Golongan yang mendakwa Nabi Muhammad SAW tidak hayyan (hidup) di kuburan beliau .(Albani)

25. Golongan yang melarang membaca Sayyidina dan menganggap perbuatan itu bidaah dholalah / sesat.

26. Golongan yang mengingkari membaca Al-Quran dan membaca talqin pada orang yang meninggal.

27. Golongan yang melarang membaca selawat selepas azan.(Albani)

28. Golongan yang mengatakan Syurga dan Neraka ini fana (tidak akan kekal).(ibn Taimiyyah)

29. Golongan yang mengatakan lafaz talaq tiga tidak jatuh, jika aku talaq kamu dengan talaq tiga cuma jatuh satu talak. (ibn Taimiyyah).

30. Golongan yang mengisbatkan (menyatakan/menetapkan) tempat bagi Allah. (Ibn Taimiyyah)

31. Golongan yang menggunakan wang ringgit untuk menggerakkan ajaran sesat mereka, membuat tadlis (penipuan dan pengubahan) di dalam kitab-kitab ulama yang tidak sependapat dengan mereka.

32. Golongan yang mengkafirkan orang Islam yang menetap di Palestine sekarang ini. (Albani)

33. Golongan yang membidaahkan seluruh umat Islam.

34. Golongan yang menghukum syirik terhadap amalan umat Islam yang tidak sepaham dengan mereka.

35. Golongan yang membawa ajaran tauhid tetapi tidak pernah belajar ilmu tauhid.(Ibn Taimiyyah)

36. Golongan yang mengatakan bahawa Abu Jahal dan Abu Lahab juga mempunyai tauhid, tidak pernah Nabi Muhammad SAW mengajar begini atau pun para Shohabah R.A. (Muhammad Abdul Wahab)

37. Golongan yang membolehkan memakai lambang salib hanya semata-mata untuk mujamalah/urusan resmi kerajaan, dan hukumnya tidak kufur. (Bin Baz)

38. Golongan yang membiayai kewangan Askar Kaum Kuffar untuk membunuh Umat Islam dan melindungi negara mereka. (kerajaan Wahabi Saudi)

39. Golongan yang memberi Syarikat-syarikat Yahudi memasuki Tanah Haram.(Kerajaan Wahabi Saudi)

40. Golongan yang memecah-belah Umat Islam dan institusi kekeluargaan.

41. Golongan yang mengharamkan Maulid dan bacaan-bacaan barzanji, marhaban.

42. Golongan yang menghalalkan bom bunuh diri atas nama jihad walaupun orang awam kafir yang tidak bersenjata mati. (selain di Palestine)

43. Golongan yang menghalalkan darah Ahlus Sunnah Wal Jamaah Asy’ariyah dan Maturidiyah. Lihat di Lubnan, Chechnya, Algeria, dan beberapa negara yang lain.

44. Golongan yang menimbulkan fitnah terhadap Umat Islam dan menjelek-jelekkan nama baik Islam.

45. Golongan yang membuat kekacauan di Fathani, Thailand.

46. Golongan yang sesat menyesatkan rakyat Malaysia.

47. Golongan yang meninggalkan ajaran dan ilmu-ilmu Ulama ASWAJA yang muktabar.

48. Golongan yang meninggalkan methodologi ilmu ASWAJA.

49. Golongan yang Minoritas dalam dunia, malah baru berumur setahun jagung.

50. Golongan yang menuduh orang lain dengan tujuan melarikan diri atau menyembunyikan kesesatan mereka.

51. Golongan yang jahil, tidak habis mempelajari ilmu-ilmu Agama, tetapi ingin membuat fatwa sesuka hati.

52. Golongan yang melarang bertaqlid, tetapi mereka lebih bertaqlid kepada mazhab sesat mereka.

53. Golongan yang secara zahirnya berjubah, berkopiah, singkat jubah, janggut panjang, tetapi berlewat, tidak menghormati ulama, mengutuk para Alim Ulama dan tidak amanah dengan ilmu dan agama Islam.

54. Golongan yang tidak berhujjah dalam ajaran mereka.

55. Golongan yang membawa ajaran sesat Ibn Taimiyyah/Muhamad Ibn Abd Wahab, kedua-dua individu ini telah dicemuh, ditentang, dijawab oleh Jumhur Ulama ASWAJA atas dasar akidah mereka yang menyeleweng.

27/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Fahaman Zakir Naik tidak selari dengan ASWJ,kata ahli agama

Pengasas dan Pengerusi Pusat Pengajian dan Pendidikan Islam Ar-Rifaie Selangor, Ustaz Ahmad Hafiz Mohd Alwi Al-Bakaniyy berpendapat, pendakwah antarabangsa Dr Zakir Naik perlu mempelajari fahaman akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang berteraskan aliran al-Asya’irah dan al-Maturidiyyah sekiranya beliau mahu berdakwah di negara ini.

Ahmad Hafiz yang juga merupakan Panel Pakar Rujuk Deradikalisasi bagi Kes-Kes Khas Keganasan, Kementerian Dalam Negeri (KDN) dan Polis Diraja Malaysia (PDRM) turut menasihati pendakwah dari India itu, supaya mempelajari sifat 20 yang wajib bagi Allah, kitab Risalatul Tauhid dan juga kitab-kitab akidah yang lain sebelum berdakwah.

Ini kerana katanya, fahaman Zakir Naik dilihat tidak selari dengan akidah ASWJ di negara ini, terutamanya dalam bab ketuhanan seperti yang diceritakan oleh pendakwah tersebut.

“Bab ketuhanan ini sebagai contoh, apabila dia mengisbatkan (menetapkan) bahawa Tuhan itu yakni Allah sama dengan makhluk. Ia sudah menjadi satu kredit kepada Yahudi yang mengatakan Tuhan dia juga adalah Allah yang bersifat triniti.

“Pada tahun 2016 kalau tak silap saya, apabila Zakir Naik datang ke sini (Malaysia), ada orang bertanya, Allah di mana? Dia (Zakir) membawa fahaman yang mengatakan bahawa Allah di Arasy, duduk di atas Arasy.

“Akidah Islam menyatakan Allah ada tanpa tempat. Allah tidak sama dengan makhluk. Kita tidak mahu orang masuk ke dalam agama Islam dan pada masa sama, mereka pula menyekutukan Allah.

“Zakir Naik turut mensyirikkan amalan Tawassul yang merupakan ajaran yang diajar sendiri oleh Nabi Muhammad, para sahabat serta ulama-ulama ASWJ Asyairah & Maturidiyyah dan diamalkan oleh majoriti umat Islam di dunia sehingga kini. Hal ini secara tidak langsung dia telah mensyirikkan majoriti umat Islam,”ujarnya,

Beliau mengulas demikian kepada Malaysia Dateline, ketika ditanya mengenai larangan berceramah diseluruh negara yang dikenakan ke atas Dr Zakir Naik oleh pihak polis dan berhubung konsep dakwah yang diamalkan pendakwah tersebut..

Dalam pada itu, Ahmad Hafiz yang berpengalaman sebagai pengkuliah dan penceramah tetap kursus pemantapan akidah, Maktab PDRM Cheras, Kuala Lumpur turut mempersoalkan bagaimana penceramah tersebut boleh membawa orang bukan Islam masuk ke dalam agama Islam, tetapi pada masa sama mensyirikkan umat Islam.

“Beliau (Zakir) juga membid’ahkan (menghukumkan haram) amalan-amalan umat Islam seperti sambutan Maulidur Rasul yang merupakan amalan baik diamalkan oleh seluruh umat Islam di Malaysia khasnya, tahlil dan lain-lain. Ini akan membawa kepada keruntuhan akidah serta perpecahan ummah,” katanya lagi.

Namun, tidak dinafikan ilmu perbandingan agama yang dibawa oleh pendakwah antarabangsa itu, berpotensi membawa imej yang terbaik (positif) terhadap agama Islam, khususnya daripada pandangan masyarakat dunia.

Ahmad Hafiz berkata, ilmu agama yang dimiliki Zakir boleh dikatakan bahawa beliau adalah seorang yang mahir dalam menguasai kitab-kitab agama lain (perbandingan agama), tetapi bukannya dalam bidang akidah.

“Saya tidak tahu secara mendalam tentang ilmu yang ada pada dirinya, tetapi melalui video-video yang orang hantar pada saya, boleh dikatakan beliau mahir dalam menguasai bab perbandingan agama.

“Kami ingin menegaskan, jika beliau berminat ingin duduk di negara kita untuk berdakwah, maka berdakwah lah mengikut metode yang sihat dan selamat iaitu ASWJ salaf, khalaf, Asyairah dan Maturidiyyah yang hakiki,” ujarnya yang merupakan graduan Talaqqi dari Universiti Al-Azhar Mesir dalam Kuliah Usuluddin, Bidang Akidah dan Falsafah.

Ahmad Hafiz secara peribadi turut menyatakan bahawa beliau bersedia untuk bermuzakarah dengan penceramah tersebut atau anak-anak muridnya secara ilmiah, bagi mendapatkan kata sepakat berkaitan kesatuan akidah dan penyatuan umat.

27/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , | Leave a comment

KENALI WAHABI

Catatan ilmu supaya kita lebih faham arti terminologi yang dipakai:-

1. *Imam Hanafi* :
Lahir 80 Hijriah

2. *Imam Maliki* :
Lahir 93 Hijriah

3. *Imam Syafi’i* :
Lahir 150 Hijriah

4. *Imam Hanbali* :
Lahir 164 Hijriah

*5. Imam Asy’ari* :
Lahir 240 Hijriah

Mereka ini semua ulama Salafus Soleh dikenali dengan nama ulama *SALAF*…

Apa itu SALAF?

Salaf ialah nama “zaman” yaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi wassallam hingga 300 HIJRAH.

1) Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah itu disebut *”Sahabat Nabi”* karena mereka pernah bertemu Nabi.

2) Golongan generasi kedua pula disebut *”Tabi’in”* yaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat Nabi tapi tak pernah bertemu Nabi.

3) Golongan generasi ketiga disebut sebagai *”Tabi’ tabi’in”* yaitu golongan yang tak pernah bertemu Nabi & Sahabat tapi bertemu dengan Tabi’in.

Jadi Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi) merupakan murid Sahabat Nabi maka beliau seorang *TABI’IN.*

* *Imam Malik*,
* *Imam Syafi’i*,
* *Imam Hanbali*,
* *Asy’ari*
pula berguru dengan Tabi’in maka mereka adalah golongan *TABI’ TABI’IN.*

Jadi kesemua imam-imam yang mulia ini
merupakan golongan
*SALAF YANG SEBENAR* &
pengikut mazhab mereka lah yang paling layak digelar sebagai “Salafi” kerana “salafi” bermaksud “pengikut golongan *SALAF”.*

Jadi beruntung lah kita di *(Nusantara) yang masih berpegang kepada mazhab Syafi’i yang merupakan mazhab SALAF* yang *SEBENAR* &
tidak lari dari kefahaman
*NABI & SAHABAT*…

Rujukan Wahhabi pula:

1) *Ibnu Taimiyyah* lahir:
661 Hijrah (lahir 361 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

2) *Albani* lahir:
1333 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah @ 1999 Masihi,
lahir 1033 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

3) *Muhammad Abd Wahhab* *(pengasas gerakan Wahhabi)*:
1115 Hijrah (lahir 815 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

4) *Bin/Ibnu Baz* lahir:
1330 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah @ 1999 Masihi,
sama dengan Albani,
lahir 1030 tahun selepas berakhirnya zaman SALAF)

5) *Ustaimin* lahir:
1928 Masihi (mati tahun 2001,
lebih kurang 12 tahun lepas dia mati,
lahir entah berapa ribu tahun selepas zaman SALAF.

Mereka ini semua hidup di *AKHIR ZAMAN* kecuali Ibnu Taimiyyah yang hidup di pertengahan zaman antara zaman salaf & zaman dajjal (akhir zaman)…
tak ada seorang pun imam rujukan mereka yang mereka taksub buta hidup di zaman *SALAF*….

Mereka ini semua *TERAMAT LAH JAUH DARI ZAMAN SALAF* tapi *SANGAT-SANGAT ANEH* apabila puak-puak Wahhabi menggelarkan diri sebagai “Salafi” (pengikut golongan Salaf).

Sedangkan rujukan mereka
semuanya merupakan manusia-manusia yang hidup di *AKHIR ZAMAN?*

fikir-fikirkanlah & renung-renungkanlah
sebarkan kepada saudara-saudara kita yang lain ASWAJA.

27/08/2019 Posted by | wahabi | , | Leave a comment

[Muhasabah Buat Para Pendakwah ASWJ: Utamakan Perjuangan Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah] – Bahagian 1

1. Artikel ini ditulis ARG Johor kerana terjadi ‘trend’ pada masa ini mula menunjukkan semakin ramai di kalangan sahabat pendakwah ASWJ yang menjadi semakin tidak berani, tidak selesa, tidak berminat terhadap isu isu akidah ASWJ hanya kerana bimbang dilabel sebagai tidak berlapang dada, bimbang difitnah, bimbang diejek dan dicaci. Malah yang lebih membimbangkan apabila ada segelintir yang malah lebih selesa duduk bersama Wahhabi (atau pro wahhabi) berbanding yang sering menyerukan amar makruf nahi mungkar.

2. Tercatit dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Johor) 2003, Jawatankuasa Fatwa bagi Negeri Johor, atas perintah dan perkenan Duli Yang Maha Mulia Baginda Tuanku Sultan, menyediakan fatwa yang disiarkan menurut subseksyen 48(6) Enakmen itu, nombor 3 adalah:

“Fahaman atau ajaran Wahhabi perlu dicegah keseluruhannya dari berkembang di negeri Johor Darul Ta’zim kerana ia boleh menimbulkan kecelaruan dan menjadi ancaman kepada keutuhan pegangan agama, perpaduan ummah, perpaduan bangsa dan keamanan serta keselamatan negara.

3. Apabila kita semak dalam mana-mana fatwa negeri berkenaan pengharaman wahhabi baik dalam atau luar negara atau keputusan muzakarah kebangsaan kita pasti akan berjumpa satu isyarat yang kuat dari fatwa fatwa tersebut bahawa fahaman wahhabi akan membawa kepada perpecahan, ancaman keselamatan dan lain lain berkenaan keharmonian masyarakat Islam.

4. Seperti mana yang tercatat dalam point (1), ajaran wahhabi bukan sahaja perlu dibanteras, malah perlu DICEGAH dari berkembang di negeri Johor, ia juga boleh membawa maksud apa apa sahaja aktiviti atau figur yang berpotensi mengembangkan ajaran wahhabi mestilah dicegah, jika figur itu mesra wahhabi dan sering membuka pintu buat fahaman wahhabi di Johor, maka figur itu perlulah dicegah di Johor. Begitu juga di Malaysia terutama di kawasan kawasan (contoh: Wilayah Persekutuan) dimana JAKIM mempunyai pengaruh bagi menentukan muftinya, pegawainya dan pengurusannya bukan dari kalangan yang simpati pada wahhabi, yang membela wahhabi, yang tidak membuka pintu buat wahhabi di negara ini, kerana majoriti negeri-negeri memberi komitmen mencegah ajaran wahhabi di negeri masing masing.

5. Fatwa yang diputuskan di Johor bahawa ancaman fahaman Wahhabi ini boleh memecahbelahkan dan memberi ancaman keselamatan bukanlah satu fatwa yang tidak asasnya, namun ia berlaku hampir sepanjang zaman apabila pencegahan ajaran ini tidak diambil berat. Tercatit dalam sejarah yang ditulis alim ulama bagaimana perkara-perkara yang serius berlaku apabila fahaman seperti ini tidak dicegah atau diberi perhatian yang serius. Dalam bahagian ini ARG Johor akan melampirkan kisah kisah fitnah yang berlaku sejak zaman dahulu.

6. *Fitnah pertama* ialah berkenaan pembunuhan Imam Ibn Jarir At Tabhari, Imam as-Suyuthi bercerita :

وفي بعض المجامع أن قاصا جلس ببغداد فروى في تفسير قوله تعالى { عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا } أنه يجلسه معه على عرشه فبلغ ذلك الإمام محمد بن جرير الطبري فاحتد من ذلك وبالغ في إنكاره وكتب على باب داره سبحان من ليس له أنيس ولا له في عرشه جليس فثارت عليه عوام بغداد ورجموا بيته بالحجارة حتى انسد بابه بالحجارة وعلت عليه

“ Di sebahagian perkumpulan, sesungguhnya ada seorang pencerita duduk bermajlis di Baghdad, lalu ia membawakan riwayat tafsir ayat “ Semoga Tuhanmu membangkitkanmu dengan kedudukan yang terpuji “, sesungguhnya Allah akan mendudukkan Nabi bersamaNya di atas Arsy-Nya. Maka khabar ini sampai kepada Imam ath-Thabari sangat marah dari hal itu dan sangat mengingkarinya, maka beliau menulis di pintu rumahnya : “ Maha Suci Dzat yang tidak memiliki teman dekat (anis) dan tidak memiliki teman duduk di atas Arsy-Nya “. Maka kaum awam Baghdad terprovokasi dan melempari beliau dengan batu hingga pintu rumahnya penuh dengan batu yang menutupinya. (Al-Asrar al-Marfuu’ah fil Akbaar al-Maudhu’ah : 1/61)

7. Kisah ini juga disebutkan juga oleh al-Imam Yaqut al-Hamawi dalam kitab tarikhnya Mu’jam al-Udaba : 6/2450. Ibnu Atsir menyebutkannya dalam kitabnya al-Kamil fit Tarikh, as-Subuki menyebutkannya di ath-Thabaqat, Ibnu Katsir menyebutkannya di kitab Tarikhnya Al-Bidayah : 11/146, as-Suyuthi menyebutkan di Tahdzir al-Khawwash min Ahaadits al-Qashshash : 1/161 dan lainnya.

8. Kisah yang menyayatkan hati ini direkod dalam pelbagai kitab sejarah oleh para ulama

Al-Hafidz Ibnu Katsir bercerita :

ودفِن في داره، لأن بعض عوامالحنابلة،ورعاعهم، منعوا من دفنه نهارًا، ونسبوه إلى الرفض، ومن الجهلة من رماه بالإلحاد… بل كان أحد أئمة الإسلام علمًا وعملا بكتاب الّله وسّنة رسوله

“ Dan beliau dimakamkan di dalam rumahnya, kerana sebagian kaum awam dan rendahan Hanabilah, melarang pemakaman imam Ibnu Jarir di siang hari. Mereka menuduhnya rafidhah (syi’ah), ada juga kaum bodoh yang menuduh beliau dengan ilhad…padahal beliau adalah salah satu imam Islam yang alim dan mengamalkan kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya “.[Al-Bidayah wa an-Nihayah : 11/136-147]

9. *Fitnah Kedua* iaitu Imam Ibnu Atsir (w. 630 H) bercerita dalam kitab tarikhnya :

وفيها وقعت فتنة عظيمة ببغداد بين اصحاب ابي بكر المروزي الحنبلي ، وبين غيرهم من العامة ، ودخل كثير من الجند فيها ، وسبب ذلك ان اصحاب المروزي قالوا في تفسير قوله تعالى [ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا ] هو ان الله سبحانه وتعالى يقعد النبي صلى الله عليه وسلم معه على العرش ، وقالت الطائفة الاخرى انما هو الشفاعة ، فوقعت الفتنة واقتتلوا ، فقتل بينهم قتلى كثيرة

“ Dan pada tahun 317 Hijriyyah, satu fitnah yang besar telah berlaku di Baghdad di antara pengikut Abu Bakar al-Marwazi al-Hanbali dan orang-orang lain daripada masyarakat umum. Dan ramai daripada tentera telah masuk ke dalamnya (Baghdad). Dan sebab bagi (fitnah) tersebut ialah bahawa sesungguhnya para pengikut al-Marwazi mentafsirkan firman Allah Ta’ala (Surah al-Isra’: 79):

“semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.” bahawa sesungguhnya Allah [Maha Suci] akan meletakkan Nabi SAW bersamanya di atas Arash.Dan golongan yang lain pula berkata: Hanyasanya ia (tempat yang terpuji itu) adalah Shafaat.Maka berlakulah fitnah dan *mereka saling berbunuhan, sehingga yang terbunuh di kalangan mereka itu sangat ramai.*”[al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal.129]

10. Lihatlah wahai pembaca budiman yang mencari kebenaran, fitnah Tajsim yang timbul pada tahun 317H di Baghdad dari salah seorang Hanabilah Mujassimah iaitu Abu Bakar al-Marwazi al-Hanbali telah menyebabkan pertumpahan darah yang banyak berlaku di kalangan umat Islam, hasil daripada tafsiran menyelewengnya terhadap nas al-Quran.

11. Imam Ibnu al-Atsir (w. 630 H) bercerita tentang keadaan Baghdad di tahun 323 Hijriyyah.

وفيها عظم أمر الحنابلة، وقويت شوكتهم، وصاروا يكسبون من دور القواد والعامة، وإن وجدوا نبيذا أراقوه، وإن وجدوا مغنية ضربوها وكسروا آلة الغناء، واعترضوا في البيع والشراء، ومشى الرجال مع النساء والصبيان، فإذا رأوا ذلك سألوه عن الذي معه من هو، فأخبرهم، وإلا ضربوه وحملوه إلى صاحب الشرطة، وشهدوا عليه بالفاحشة، فأرهجوا بغداد.

“ Disana [Baghdad] Hanabilah semakin kuat dan mempunyai kekuasaan. Mereka memainkan watak militiri dan rakyat biasa. Jika mereka menemukan Nabidz [minuman yang dibuat dari perasan anggur atau kurma maka langsung dialirkan/dibuang, mereka memukul para penyanyi dan merosakkan alat muziknya. Jika ada seorang laki-laki dan wanita beserta anak-anak sedang berjalan bersama, maka lantas ditanya; siapakah itu?. Jika dapat menjawab, maka dilepaskan. Jika tidak, maka akan dipukul dan diserahkan ke polis dan menuduhnya telah berbuat fakhisyah/ keburukan. “[al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal. 129]

12. Lebih lanjut beliau bercerita :

وزاد شرهم وفتنتهم، واستظهروا بالعميان الذين كانوا يأوون المساجد، وكانوا إذا مر بهم شافعي المذهب أغروا به العميان، فيضربونه بعصيهم، حتى يكاد يموت.

“ Fitnah itu semakin bertambah kejelekannya. Orang-orang awam yang berada di Masjid, ketika ada seseorang yang bermadzhab Syafi’i lewat depan mereka, maka akan dipukuli. Bahkan sampai hampir meninggal. “

Begitulah kelakuan ulama’ yang menyimpang dan menimbulkan kekacauan, (sebagaimana kata Ibnu Katsir di awal) para ulama Awam dan rendahan dari madzhab Hanabilah, seperti dalam kes perseteruan Imam Ath-Thabary dengan Ulama’ (awam) Hanabilah, yang sangat bencinya kepada Imam Ath-Thabary.

13. Sampai akhirnya Pemerintah turut campur tangan, Khalifah ar-Radhi Billah Abu al-Abbas Ahmad bin al-Muqtadir Billah (w. 329 H) mengeluarkan keputusan. Sebagaimana lanjutan cerita Ibnu Atsir berikut :

فخرج توقيع الراضي بما يقرأ على الحنابلة ينكر عليهم فعلهم، ويوبخهم باعتقاد التشبيه وغيره، فمنه تارة أنكم تزعمون أن صورة وجوهكم القبيحة السمجة على مثال رب العالمين، وهيئتكم الرذلة على هيئته، وتذكرون الكف والأصابع والرجلين والنعلين المذهبين، والشعر القطط، والصعود إلى السماء، والنزول إلى الدنيا، تبارك الله عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا، ثم طعنكم على خيار الأئمة، ونسبتكم شيعة آل محمد – صلى الله عليه وسلم – إلى الكفر والضلال، ثم استدعاؤكم المسلمين إلى الدين بالبدع الظاهرة والمذاهب الفاجرة التي لا يشهد بها القرآن، وإنكاركم زيارة قبور الأئمة، وتشنيعكم على زوارها بالابتداع وأنتم مع ذلك تجتمعون على زيارة قبر رجل من العوام !! ليس بذي شرف ولانسب ولاسبب برسول الله صلى الله عليه وسلم ، وتامرون بزيارته وتدعون له معجزات الانبياء وكرامات الاولياء !! ، فلعن الله تعالى شيطانا زين لكم هذه المنكرات وما أغواه ، وامير المؤمنين يقسم بالله جهدا اليه الوفاء به ، لئن لم تنتهوا عن مذموم مذهبكم ومعوج طريقتكم ليوسعنكم ضربا وتشريدا وقتلا وتبديدا ، وليستعملن السيف في رقابكم والنار في منازلكم ومحالكم

Point-point putusan ar-Radhi Billah dapat disimpulkan :

– Ar-Radhi Billah Mengutuk dan mengecam perilaku Hanabilah saat itu

– MENGUTUK AQIDAH TASYBIH mereka, mereka menyangka bahawa wajah mereka yang buruk itu serupa dengan wajah Allah [subhanahu wa ta’ala amma yashifun], menyebutkan telapak tangan, dua kaki, naik ke langit, turun ke dunia.

– Mereka mencela orang-orang pilihan umat ini, menisbatkan pengikut keluarga Nabi Muhammad [baca: Habaib], kepada kekufuran dan kesesatan. Menyangka bahawa umat Islam telah masuk kepada kebid’ahan dan madzhab yang tercela.

– Mereka mengingkari ziarah kepada Qubur orang para Imam dan mengatakan bahawa hal itu adalah bid’ah.

– Ar-Radhi Billah marah dan murka kepada Hanabilah dan mengatakan bahwa perbuatan mereka itu telah dihiasi oleh syaitan.

– Jika tidak berhenti dari perilaku mereka itu, maka ar-Radhi Billah dan pasukannya akan memerangi mereka. [al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal. 131]

14. Imam Ibnu al-Atsir (w. 630 H) bercerita tentang keadaan Baghdad di tahun 447 Hijriyyah :

في هذه السنة وقعت الفتنة بين الشافعية والحنابلة ببغداد ، ومقدم الحنابلة ابو يعلى بن الفراء وابن التميمي ، وتبعهم من العامة الجم الغفير !! ، وانكروا الجهر ببسم الله الرحمن الرحيم ، ومنعوا من الترجيع في الاذان ، والقنوت في الفجر ، ووصلوا الى ديوان الخليفة ولم ينفصل حال ، واتوا الى مسجد بباب الشعير فنهوا امامه عن الجهر بالبسملة ، فاخرج مصحفا وقال : ازيلوها من المصحف حتى لااتلوها ؟

Fitnah antara Fuqaha’ Syafi’iyah dan Hanabilah di Baghdad, yang dikepalai Ulama Hanabilah yaitu Abu ‘Ali bin Al-Farra’ dan Ibnu At-Tamimy dan para pengikutnya. mereka mengingkari mengeraskan bissmillahirrahmanirrahim (pada surat Al-Fatihah), melarang mengulangi adzan (ketika sholat jumat) dan membaca qunut pada sholat Subuh. mereka mendatangi Khalifah dan kes ini tidak dapat dihentikan. Sehingga Ulama hanabilah datang ke masjid Bab Asy-Sya’ir, mereka melarang mengeraskan bacaan basmalah. Salah satu diantara mereka mengeluarkan sebuah mushaf Al-Qur’an dan berkata “hapuslah (bismillah) ini dari mushaf (al-Qur’an) sampai mereka tidak membacanya lagi)).[al-Kamil fi at-Tarikh, juz 8, hal. 325]

15. Terlalu banyak kisah sejarah yang boleh ditulis disini jika mahu membuktikan bahawa jika pemerintah tidak mencegah fahaman wahhabi yang boleh menyebabkan kepada ketidakstabilan dalam negara atau negeri, ia menjadi tanggungjawab para ulama, asatizah dan pendakwah untuk terus menerus memastikan bahawa negeri dan negara ini terus terpelihara, berdiam diri dan melarikan diri semata-mata takut diejek, dicemuh, dipulaukan, malah yang lebih teruk dari itu menyalahkan sahabat aswj lain pula dalam isu ini adalah satu langkah pertama yang akan membuka pintu fahaman wahhabi di negeri dan negara ini.

16. Bahagian seterusnya artikel kita akan diteruskan muhasabah dengan melihat bagaimana ulama pada zaman dahulu begitu berani memperjuangkan akidah yang sahih tanpa takut diri mereka dicemuh, dibunuh, diracun dan dizalimi oleh pendakyah pendakyah ajaran yang menyimpang dari ahli sunnah wal jamaah.

Disediakan Oleh:

Pertubuhan Penyelidikan Ahlussunnah Wal Jamaah Johor Bahru, Johor (ARG Johor)

26/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | | Leave a comment

SIRI 2 TABAYYUN: ANALISIS HUJJAH DR. ZAKIR NAIK PADA DAKWAAN ALLAH BERADA DI ARASY

1. Hasil muzakarah kali ini, kami para panel membincangkan berkaitan dalil yang digunakan Dr. Zakir Naik (ZN) dalam dakwaannya bahawa Allah berada di atas Arasy. Hal ini rentetan daripada komentar daripada pentaksub ZN di posting kami sebelumnya yang mendakwa aqidah Allah berada di atas Arasy tidak salah kerana berlandaskan Al-Quran dan As-Sunnah.

Penulisan sebelum ini:

………………………………………………………..

2. Berdasarkan video ZN yang kami teliti, beliau menggunakan dua dalil untuk mengithbatkan Allah berada di atas Arasy, iaitu:
i) Al-Quran (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) – Surah Taha: 5
ii) As-Sunnah (Hadis Jariah)
………………………………………………………..

3. Oleh yang demikian, kami telah bermuzakarah untuk menghalusi dalil yang digunakan oleh ZN adakah tepat atau menyalahi dengan kaedah ASWJ dalam aqidah?
………………………………………………………..

4. Fakta Pertama: Ulama ASWJ hanya mengunakan dalil yang menepati syarat qath’ie thubut dan qath’ie dilalah sebagai dalil aqidah.
………………………………………………………..

5. Adapun, surah Taha ayat 5 menepati syarat qath’ie thubut tetapi tidak qath’ie dilalah. Manakala, hadis jariah pula mengalami masalah pada qath’ie thubut dan juga qath’ie dilalah. Oleh yang demikian, ulama ASWJ tidak mengambil kedua-dua dalil ini sebagai asas aqidah, melainkan golongan Wahhabi sahaja menjadikannya sebagai tonggak aqidah mereka dan inilah juga yang dilakukan oleh ZN.
………………………………………………………..

6. Fakta Kedua: Surah Taha ayat 5 tidak menepati syarat qath’ie dilalah adalah kerana ia termasuk dalam ayat Al-Mutasyabihat yang mana dilalahnya samar-samar disebabkan mempunyai beberapa makna, antaranya:
a) اعْتَدَلَ : lurus
b) صعد : menuju
c) ظهر : jelas
d) الرَّجُلُ : lelaki
e) التمام : lengkap @ sempurna
f) جلس : duduk @ bersemayam
g) استقر : menetap
h) نضج : Telah masak
i) قهر : Mengerasi
j) ملك و استولى : Memiliki dan Menguasai
………………………………………………………..

7. Oleh yang demikian, tidak semua maksud di atas layak dinisbahkan kepada Allah. Dalam berinteraksi dengan dalil seperti ini, ulama ASWJ mempunyai dua kaedah iaitu:

[Pertama] Tafwidh (menyerahkan makna kepada Allah)

a) Imam Sufyan Ibnu Uyainah (107-198H):
كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عنه
“Setiap apa yang disifatkan oleh Allah dengannya bagi-Nya dalam Al-Quran maka tafsirannya adalah bacaannya dan berdiam (tidak dibincang) mengenainya”

b) Imam Ibnu Suraij (249-306 H) :
ولا نترجم عن صفاته بلغة غير العربية ونسلم الخبر الظاهر والآية لظير تنزيلها
Dan kami tidak menterjemahkan sifat-sifat Allah dengan selain bahasa Arab serta kami serahkan khabar yang zahir dan ayat-ayat kepada zahir diturunkannya (nash-nash sifat).

c) Imam Suyuthi menyimpulkan dalam kitabnya Al-Itqan fi Ulum Al-Quran, 2/6:
وجمهور أهل السنة، منهم السلف، وأهل الحديث على الإيمان بها، وتفويض معناها المراد منها إلى الله تعالى, ولا نفسرها مع تنزيها
“Jumhur Ahlus Sunnah dari kalangan Salaf dan Ahlu Hadis di atas beriman dengannya (Al-Mutasyabihah) dan tafwidh (menyerah) maknanya yang dikehendaki oleh Allah. Tidak ditafsirkannya beserta menyucikan.”

[Kedua] Takwil (menentukan makna yang layak dinisbahkan kepada Allah)

a) Imam Murtadha Az-Zabidi di dalam kitabnya Tajul Arus syarhul Qamus:
قالَ الرَّاغبُ : ومَتَى ما عُدِّي بعلى اقْتَضَى مَعْنى الاسْتِيلاءِ كقوْلِه ، عزَّ وجلَّ : { الرَّحْمن على العَرْشِ اسْتَوى }
“Dan berkata Ar-Raghib (dalam kitab Al-Mufradat): Dan ketika Istawa mutaadi dengan huruf ‘Ala maka makna yang ditentukan ialah Istiila’ (menguasai) , seperti firman Allah: (Ar-Rahman alal arsyistawa).

Oleh yang demikian, surah Taha ayat 5 tidak difahami dengan makna Allah berada di atas Arasy melainkan ulama ASWJ memahami dengan makna “Tuhan bernama Rahman ke atas Arasy menguasai”.

b) Imam Ibnu Jarir At-Tobari (w.310H)
Ketika mentafsir surah Al-Baqarah, ayat 29, beliau mentafsirkan Istawa dengan katanya:
فقل علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال
“Maka katakan Dia meninggi ke atasnya sebagai tingginya kekuasaan dan penguasaan bukan tinggi dengan maksud perpindahan atau berarah (tidak disifatkan dengan arah atas)”

c) Dan ramai lagi ulama lain seperti Abdullah Ibnu Mubarak (w.237H) dalam kitabnya Gharib Al-Quran Wa Tafsiruh, Imam Abu Mansur Al-Maturidi (w.333H) dalam kitabnya Ta’wilat Ahl As-Sunnah, Imam Sulaiman Ibn Ahmad Ath-Thabarani (w.360H) dalam kitab At-Tafsir Al-Kabir, Imam Ibnu Furak (w.406H) dalam kitab Musykil Al-Hadis dan ramai lagi.
………………………………………………………..

8. Berdasarkan fakta di atas, ZN tidak menggunakan mana-mana kaedah ASWJ yang termaktub melainkan beliau mengambil aqidah berdasarkan zahir ayat, sedangkan para ulama melarang perbuatan demikian bagi ayat Al-Mutasyabihat seperti dijelaskan oleh Imam Al-Hafiz Al-Kirmani, seorang ulama’ hadith yang agung (786 H)
قوله “في السماء” : ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان
“Firman Allah “fis sama'” maka maksud zahirnya bukanlah kehendak yang dimaksud oleh Allah, kerana Allah s.w.t. suci daripada bertempat pada sebarang tempat.” (Fath Al-Bari, juz.13, ms.412)
………………………………………………………..

9. Fakta Ketiga: Hadis jariah tidak boleh dijadikan dalil kepada aqidah kerana hadis tersebut adalah hadis mudhtharib (dhaif), maka hal ini jelas bahawa hadis dhaif tidak boleh menjadi dalil kepada aqidah.
………………………………………………………..

10. Hadis ini menjadi hadis mudhtharib kerana redaksi matan yang berbeza-beza, saling bertentangan antara satu sama lain sehingga tidak boleh dihimpunkan makna riwayat-riwayat tersebut. Hal ini kerana hadis jariah terdapat pelbagai redaksi pada matan, antaranya:

i) Riwayat daripada Mushannaf Abdurrazaq, Musnad Ahmad dan Muwatha’ Imam Malik dengan soalan “Adakah engkau bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah?”. Kemudian dijawab “Ya”.

ii) Riwayat daripada Al-Haithami dalam Majma Al-Zawaid datang dengan soalan “Dimana Allah” maka hamba perempuan itu isyaratkan jari ke langit.

iii) Riwayat daripada Muslim dalam shahihnya datang dengan soalan “Di mana Allah” maka dijawab “Di langit”.

iv) Riwayat daripada Ibnu Hibban dan Al-Baihaqi datang dengan soalan “Siapa tuhan kamu?” maka dijawab “Allah”.

Walaupun kisah, orang dan kejadian yang sama namun, terdapat perbezaan yang jauh pada soalan yang dikemukakan oleh Nabi dan jawapan jariah itu, maka hal ini menjadikan hadis ini dinilai mudhtharib. Justeru, amat salah jika menjadikan hadis ini sebagai hujjah dalam aqidah.
………………………………………………………..

11. Bahkan, menurut Al-Hafiz Al-Baihaqi, kitab Shahih Muslim yang ada padanya, Imam Muslim tidak sertakan matan berkenaan persoalan di mana Allah itu, yang mana menunjukkan hadis tersebut diperselisihkan dalam kalangan ulama. Hal ini beliau nyatakan dalam kitabnya Al-Asma’ Was Shifaat:

قَدْ أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ مُقَطَّعًا مِنْ حَدِيثِ الْأَوْزَاعِيِّ وَحَجَّاجٍّ الصَّوَّافِ، عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ دُونَ قِصَّةِ الْجَارِيَةِ، وَأَظُنُّهُ إِنَّمَا تَرَكَهَا مِنَ الْحَدِيثِ لِاخْتِلَافِ الرُّوَاةِ فِي لَفْظِهِ.
“Imam Muslim telah meriwayatkannya dengan terpotong (tidak keseluruhan) dari hadis al Auza’i dan Hajjaj ash Shawwaf dari Yahya ibn Abi Kathir tanpa menyebut kisah Jariah. Mungkin beliau meninggalkan penyebutannya dalam hadis itu disebabkan perselisihan para perawi dalam menukilkan redaksinya.”
………………………………………………………..

12. Sekalipun, jika dinilai sahih oleh sebahagian ulama, mereka menyatakan bahawa wajib mensucikan Allah daripada menyerupai dengan makhluk dan zahir nash bukanlah maksud yang dikehendaki oleh Allah kerana hadis ini termasuk dalam Al-Mutasyabihat, inilah yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dan Qadhi Iyadh.
………………………………………………………..

13. Kesimpulannya, ZN telah melakukan kesilapan besar dalam hal ini dan kesilapan ini perlu diperbetulkan agar penyokong ZN tidak mengambil aqidah yang salah sehingga merosak iman mereka. Semoga kita semua menerima dengan hati yang terbuka dan menyelamatkan aqidah kita daripada terseleweng.

Disclaimer:
Tulisan ini bukanlah bertujuan untuk mengusir ZN, tiada kaitan juga dengan puak DAP, namun bagi mengenalpasti aqidah sebenar ZN yang diagung-agungkan sesetengah pihak. ZN boleh terus berada di Malaysia, diam-diam dan jangan menyebarkan fahamannya. Jika nak berpindah ke Saudi juga lebih baik kerana fahamannya serasi dengan masyarakat di sana.

Disediakan oleh:
Sekretariat Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS)
19 Ogos 2019

26/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , , | Leave a comment

SIRI 1 TABAYYUN: MANHAJ AQIDAH DR ZAKIR NAIK

1. Sejak penulisan kami sebelum ini menjadi viral, terdapat banyak respon daripada kalangan orang Islam samada yang bermanhaj ASWJ atau berfahaman Wahhabi atau orang jahil yang tidak memahami perbezaan ideologi dalam Islam.

Penulisan tersebut boleh dilihat di sini:

………………………………………………..

2. Oleh yang demikian, kami mendapati dalam isu ZN ramai daripada kalangan ASWJ sendiri menggadaikan maruah dengan menjulang tokoh yang mesra dengan fahaman Wahhabi ini. Bahkan ada yang tidak menyedari apakah aqidah ZN yang sebenarnya sehingga menuduh kami para panel Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS) sebagai fitnah dan mengadu domba.
………………………………………………..

3. Rentetan daripada itu, kami akan mengeluarkan beberapa siri tabayyun bertujuan meneliti aqidah dan fahaman ZN yang sebenarnya. Kaedah dibuat berdasarkan tiga soalan:
i) Apakah pegangan, kefahaman dan aqidah ZN?
ii) Mengenalpasti sumber kefahaman ZN daripada ideologi yang mana?
iii) Bagaimana ideologi Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang sebenar?
………………………………………………..

4. Bagi tujuan tersebut, kami memilih tajuk yang pertama berkaitan dengan aqidah Dr. Zakir Naik ketika menjawab “Where is Allah?” (Dimanakah keberadaan Allah?). Penelitian dibuat berdasarkan video Dr. Zakir Naik yang menjawab persoalan ini walau dimana sahaja disoal:
i) Video 1: Where is Allah?- Dr Zakir Naik #HUDATV (minit 2.06)

ii) Video 2: Where is Allah? Where does He live?-Dr Zakir Naik #HUDATV (minit 0.31)

iii) Video 3: Allah is not everywhere, Allah is in his Arsh [Dr Zakir Naik] (versi Urdu) (minit 0.45)

………………………………………………..

5. Berdasarkan ketiga-tiga video di atas, soalan pertama terjawab dengan jelas kelihatan Dr. Zakir Naik konsisten berfahaman bahawa Allah berada di Arasy dan menetapkan tempat bagi Allah.
………………………………………………..

6. Oleh yang demikian, bagi menjawab soalan kedua, kita perlu mengenalpasti kefahaman ini berdasarkan ideologi yang mana?

i) Ajaran daripada kitab Yahudi, [Safar Yuhana]:

“الْجَالِسُ عَلَى الْعَرْشِ يَحُلُّ فَوْقَهُمْ”

“(Tuhan) duduk (bersemayam) di atas `Arasy, berada di atas mereka” (Al-Ishah (8), nombor 15)

“وَشُكْرًا لِلْجَالِسِ عَلَى الْعَرْشِ الْحَيِّ الأَبَدِيِّ”.

“Dan berterima kasihlah kepada (Tuhan ) yang duduk di atas `Arasy yang Maha hidup lagi abadi”. (Al-Ishah (4), nombor 9)

ii) Ajaran daripada Ibnu Taimiyyah (tokoh rujukan bagi Wahhabi)

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى” الاِسْتَوَاءُ مِنَ اللهِ عَلَى عَرْشِهِ الْجَيِّدِ عَلَى الْحَقِيْقَةِ لا عَلَى الْمَجَازِ”

“Firman Allah : الرحمن على العرش الستوى bahawa “Istawa” Allah itu di atas `Arasy-Nya secara makna hakiki (duduk) bukan makna majaz” (Syarh Hadis An-Nuzul, ms.145)

Ibnu Taimiyyah juga menyamakan Allah dengan makhluk dengan katanya:
إِنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله يُجْلِسُهُ رَبُّهُ عَلَى الْعَرْشِ مَعَهُ
“Sesungguhnya Muhammad Rasulullah, Allah mendudukannya di atas `Arasy bersama-Nya” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ Al-Fatawa, juz.4, ms. 374)

iii) Ajaran daripada tokoh Wahhabi (Ibnu Uthaimin dan Bin Baz)

وأهل السنة والجماعة يؤمنون بأن الله تعالى مستوٍ على عرشه استواءً يليق بجلاله ولا يماثل استواء المخلوقين. فإن سألت : ما معنى الاستواء عندهم ؟ فمعناه العلو والاستقرار
“Ahlussunnah Wal Jamaah (pada sangkaannya) mengimani bahwa Allah istiwa di atas Arsy-Nya dengan Istiwa yang layak bagi-Nya,dan tidak semisal istiwa’nya makhluk, seandainya Engkau bertanya: Apa makna Istiwa menurut mereka? Maka maknanya adalah al ‘Uluw (tinggi) dan al Istiqror (menetap)” (Ibnu Uthaimin, Majmu’ Fatawa Wa Rasail, juz.8, ms.317)

وهي العقيدة الصحيحة من الإيمان بأن الله الواجب الإيمان بأن الله سبحانه في السماء فوق العرش، عال على جميع الخلق، كما قال سبحانه في كتابه العزيز: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}
“Aqidah yang sahih dari keimanan yang wajib beriman dengan Allah bahawa Allah subhanahu berada di langit di atas Arasy, tinggi atas seluruh makhluk, seperti firman Allah subhanahu dalam kitab-Nya Al-Aziz: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى)” (Bin Baz, Majmu’ Fatawa, juz.9, ms.457)
………………………………………………..

7. Berdasarkan fakta-fakta ini, kami mendapati kefahaman ZN bukan daripada ajaran Islam yang tulen melainkan ada pengaruh luar seperti ajaran Yahudi, ajaran Ibnu Taimiyyah dan ajaran Wahhabi. Setelah kita meneliti fakta ini dengan adil dan insaf, adakah lagi pentaksub ZN daripada ASWJ mahu mempertahankan beliau?
………………………………………………..

8. Seterusnya, bagi menjawab soalan ketiga, berkaitan manhaj ASWJ yang sebenar dalam isu ini. Kita boleh dapati melalui kenyataan para ulama muktabar seperti berikut:

i) Imam Asy-Syafie (w. 150H)
من قال او اعتقد ان الله جالس على العرش فهو كافر
“Sesiapa berkata atau beritiqad Allah duduk atas Arasy maka dia menjadi kafir” (Najm Al-Muhtadi Wa Rajm Al-Muhtadi, ms.551)

ii) Imam Ibnu Jarir At-Tobari (w.310)
Ketika mentafsir surah Al-Baqarah, ayat 29, beliau mentafsirkan Istawa dengan katanya:
فقل علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال
“Maka katakan Dia meninggi ke atasnya sebagai tingginya kekuasaan dan penguasaan bukan tinggi dengan maksud perpindahan atau berarah (tidak disifatkan dengan arah atas)”

iii) Imam Abu Hasan Al-Asy’ari (w.324)
كان الله ولا مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج الى مكان. وهو بعد خلق المكان كما كان قبل خلقه.
“Kewujudan Allah azali dan tanpa bertempat, kemudian Allah mencipta Arasy dan Kursi dan Dia tidak berhajat kepada tempat. Kewujudan-Nya setelah menciptakan tempat sebagaimana kewujudan-Nya sebelum menciptakan tempat (iaitu Allah tidak bertempat)” (Tabyin Kazib Al-Muftari, ms.150)

iv) Imam Ibnu Hibban (w. 342H)
كان-الله-ولا زمان ولا مكان
“Allah ada azali, tanpa masa dan tanpa tempat” (Sahih Ibn Al-Hibban, juz.8, ms.4)

v) Kesimpulan aqidah ASWJ telah dibuat oleh Imam Ibnu Hajar Al-Haitami (w. 974):
وَاعْلَمْ أَنَّ الْقَرَافِيَّ وَغَيْرَهُ حَكَوْا عَنِ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ وَ أَحْمَدَ وَأَبِي حَنِيْفَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ الْقَوْلَ بِكُفْرِ الْقَائِلِيْنَ بِالْجِهَةِ وَالتَّجْسِيْمِ وَهُمْ حَقِيْقُوْنَ بِذَلِكَ
“Dan ketahuilah bahawa al-Qarafi dan selain beliau telah menceritakan daripada al-Syafi`e, Malik, Ahmad dan Abu Hanifah radiyallahu`anhum tentang pendapat kufurnya golongan yang berpendapat dengan arah [tempat] dan tajsim (bagi Allah ta`ala), dan mereka (para imam mazhab tersebut) pasti tentang perkara tersebut”
………………………………………………..

9. Kesimpulannya manhaj ASWJ ialah beriman dengan ayat (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى), namun menafikan tempat ke atas Allah, menafikan arah ke atas Allah dan menafikan penjisiman ke atas Allah. Berbeza dengan kenyataan ZN seperti di bawah:
i) Video 1 “Allah is on Arasy” (Allah berada di atas Arasy).
ii) Video 2 “Allah is on top is also correct, Allah is on Arasy is also correct” (Allah berada di atas juga betul, Allah berada di Arasy juga betul)
iii) Video 3 versi urdu, ZN mengatakan (Allah duduk di atas Arasy)
………………………………………………..

10. Hasil daripada siri tabayyun kali ini merumuskan bahawa kefahaman atau aqidah ZN dalam bab ini terkeluar daripada aqidah ASWJ dan aqidah Islam yang tulen. Semoga kita dapat menerimanya dengan hati terbuka dan menolak ketaksuban kerana tiada yang maksum melainkan Nabi.

Disclaimer:
Tulisan ini bukanlah bertujuan untuk mengusir ZN, tetapi bagi mengenalpasti aqidah sebenar ZN yang diagung-agungkan setengah pihak. ZN boleh terus berada di Malaysia, diam-diam dan jangan menyebarkan fahamannya. Jika nak berpindah ke Saudi juga lebih baik kerana fahamannya serasi dengan masyarakat di sana.

Disediakan oleh:
Sekretariat Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS)
16 Ogos 2019

26/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , | Leave a comment

Dr Zakir Naik gagal jawab soal Tawwasul yang dia tuduh Syirik di pertemuan dengan wakil As Sunnah Trust Sri Lanka.

KAMI MENCABAR DR ZAKIR NAIK UNTUK MENGEMUKAKAN 25 AYAT AL-QURAN YANG MENURUTNYA MENGHARAMKAN TAWASSUL!

Pada suatu perjumpaan tertutup di antara deligasi Dr Zakir Naik dan wakil daripada As Sunnah Trust Sri Lanka, Zakir Naik di dapati gagal untuk memberikan 25 ayat al-Quran yang menurutnya mengharamkan amalan tawassul.

Ini jelas menunjukkan bahawa Zakir Naik telah mendustakan kitab suci al-Quran dan ianya merupakan suatu kesalahan fatal yang tidak seharusnya dilakukan oleh mana-mana individu yang berjuang di atas nama Islam. Tambahan pula Zakir Naik ini amat dikenali di dalam dunia Islam sebagai seorang yang “pakar” di dalam bidang perbandingan agama.

LIHAT DI SINI, PERTEMBUNGAN YANG BERLAKU DI ANTARA DZN DAN AHLUSSUNNAH DI SRI LANKA. IA TIDAK MELIBATKAN AGAMA LAIN.

Perbuatan Zakir Naik yang mengharamkan amalan tawassul tanpa hak ini juga secara tidak langsung telah mendakwa bahawa umat Islam di Malaysia secara khususnya di Selangor telah mengamalkan suatu perbuatan HARAM pada setiap hari jumaat di mana khatib-khatib di Selangor akan bertawassul di dalam doa pada setiap kali khutbah.

Terselit juga pada ucapan Zakir Naik menghukumkan tawassul itu SYIRIK secara tidak langsung dan ia menjurus kepada menghukumkan khutbah-khutbah di Malaysia mengajarkan SYIRIK DI SETIAP KALI JUMAAT.

Sekali lagi kami ingin mencabar pihak Zakir Naik atau mana-mana pihak yang ingin membantunya bagi mengemukakan kesemua 25 ayat al-Quran yang mengharamkan amalan tawassul.

Pada hakikatnya kami tahu yang tohmahannya tidak berasas. Zakir Naik hukumkan tawassul sebagai haram tiada sandarannya salam agama. Zakir Naik sekadar cakap kosong dan perbuatannya hanyalah kerana ingin menegakkan pegangan wahabi yang sudah terpasak dalam dirinya.

Berikut merupakan link video pertemuan di antara deligasi Dr Zakir Naik dengan wakil As Sunnah Trust Sri Lanka.

Link video Dr Zakir Naik yang mendakwa bahawa terdapt 25 ayat al-Quran yang mengharamkan tawassul.

Dr Zakir Naik-Peacetv-Live World

26/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | , | Leave a comment

WAHABI: PROJEK MEMBODOHKAN UMAT

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

1) Kamu bertanya kenapa digelar Wahabi sedangkan kamu mengajak kepada Al-Quran dan Sunnah.
> Pertama, kami hendak bertanya “Adakah para ulama tidak mengikut Al-Quran Sunnah?”
> Kalau kami tidak boleh mengikut ulama, kenapa kami perlu mengikut kamu? KAMU SIAPA?
> Maka inilah, dinamakan projek menjatuhkan pihak lawan untuk menarik masyarakat kepada kepentingan peribadi.

2) Kamu menyeru supaya merujuk kitab Al-Umm karya asli Imam Syafie kerana kamu mendakwa pengikut Syafie tidak ikut ijtihad Imam Syafie.
> First, kami hendak bertanya, “Di mana kamu belajar kitab al-Umm secara berguru?”
> Tahukah kamu, asas mazhab terdiri daripada Empat Kitab iaitu Al-Umm, Al-Imla’, Mukhtasar Al-Buwaithi dan Mukhtasar Al-Muzani. TAK TAHU? so, keep quiet ye…
> Adakah Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam Rafie, Imam Ramli yang belajar berguru dengan sanad yang bersambung kepada Imam Syafie tidak mengetahui ijtihad Imam Syafie? SIAPAKAH LEBIH MENGETAHUI, para Imam atau kamu?

3) Kamu juga menyeru pengikut Asyairah supaya merujuk kitab Al-Ibanah dan Maqalat Al-Islamiyyin, kerana kamu mendakwa kami Asyairah tidak mengikut aqidah Imam Asyari yang terakhir.
> Soalnya, adakah murid Imam Asyari iaitu Imam Abu Hasan Al-Bahili tidak mengetahui aqidah terakhir Imam Asyari dan kewujudan dua kitab itu? Sehingga Wahabi terpaksa datang memberitahu mengenainya??
> Dan, bila masakah kamu mempelajari dua kitab tersebut daripada pengikut Asyairah yang mempunyai sanad yang bersambung kepada Imam Asyari? ATAU kamu baca dan cuba fahamkan sendiri?
> Pengikut Imam Asyari wujud sejak tahun 300 lebih sehingga sekarang ,melebihi 1000 tahun hijrah, semuanya aman damai sehingga Wahabi datangkan fitnah.

4) Kamu menafikan ketokohan para ulama ahlu bait dan mensyiahkan keseluruhan Habaib.
> kejap, wujudkah ulama berketurunan Nabi s.a.w yang berfahaman Wahabi?
> Siapakah ulama Habaib yang kamu akui keilmuan mereka?
> Tiada bukan? SEKARANG, adakah kita fahami kenapa Wahabi menolak ulama berketurunan Nabi s.a.w?

5) Kamu mempersendakan karomah para Waliyullah dan mempertikaikan Wali serta menolak tasawuf
> Soalan yang paling penting, siapakah Waliyullah yang berpihak kepada Wahabi. Wujudkah ulama Wahabi yang menjadi Wali?
> Siapakah ulama Wahabi yang mempunyai karomah? Adakah kamu tahu, kitab matan aqidah ASWJ kebanyakkannya menyebut mengenai karomah para Wali.
> Adakah sebab ini semua kamu mempersendakan karomah para Wali?

“Wahabi itu racun, hanya pesakit mental makan racun”

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

25/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, wahabi | | Leave a comment

Benarkah As-Syafi‘i Mencela Tasawuf?

Sifat buruk yg wajib dibuang jauh jauh… Mencela Tasawuf?

As-Syafi‘i Mencela Tasawuf?

Diriwayatkan bahawa Imam as-Syafi‘i berkata:
“ﻟﻮ ﺃﻥّ ﺭﺟﻼً ﺗﺼﻮّﻑ ﻣِﻦ ﺃﻭّﻝ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﻟﻢْ ﻳﺄﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻈّﻬﺮ ﺇﻻّ ﻭﺟﺪﺗﻪ ﺃﺣْﻤَﻖ.”
“Sekiranya seorang lelaki bertasawuf daripada awal pagi, tidak akan sampai kepadanya waktu zohor melainkan kamu akan mendapatinya jadi bodoh.” (Riwayat al-Baihaqi dalam Manaqib as-Syafi‘i)

Ulasan oleh Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni :

1. Pertama yang perlu difahami, Imam as-Syafi‘i (w. 204H) antara mereka yang hidup dalam 200 tahun hijrah yang pertama, di mana setiap disiplin ilmu Islam pada era tersebut seperti akidah, fiqh, hadis, usul termasuk tasawuf serta istilah-istilah yang digunakan pada setiap disiplin masih dalam proses pembentukan dan penyusunan serta belum lagi mencapai tahap akhir. Ramai salaf dalam era ini lebih mengenali istilah ‘abid dan zahid, berbanding istilah sufi, yang hakikatnya juga daripada asas dan prinsip yang sama. Justeru, ucapan Imam as-Syafi‘i di atas perlulah dianalisis dengan cermat.
2. Berdasarkan konteks ucapan, ia boleh jadi ditujukan kepada orang yang mendakwa-dakwi sebagai ahli sufi secara luaran sahaja dan menyangka ia sudah mencapai peringkat sempurna. Imam al-Baihaqi (w. 458H) kelihatan lebih memahami situasi ucapan ini, jelas beliau: “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah orang yang masuk dalam kalangan ahli sufi, namun ia merasa cukup dengan sekadar nama sahaja berbanding makna sebenar, dan dengan zahir luaran sahaja berbanding hakikat dalaman. Ia juga meninggalkan usaha dan mencampakkan bebannya kepada kaum muslimin. Ia tidak peduli dengan mereka dan tidak juga menjaga hak-hak mereka. Ia tidak menyibukkan diri dengan ilmu mahu pun ibadah.” (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)

3. Ucapan tersebut juga boleh dianggap kiasan yang ditujukan kepada orang yang bertasawuf tanpa ilmu. Ini kerana tasawuf merupakan amal dan amal pula berpaksikan kepada ilmu. Jika seseorang beramal tanpa ilmu, maka sudah pasti kerosakan dan kefasadan yang akan dilakukan lebih besar lagi. Orang jahil yang terus mula bertasawuf dan bukannya mula berguru menimba ilmu, akan dan telah membawa banyak fitnah kepada ahli sufi yang hak semenjak dahulu. Justeru, amal mesti didasari dengan ilmu agar kualiti yang baik dapat dijamin.
4. Malah dari sisi positif, lafaz ‘bodoh’ juga boleh ditafsirkan sebagai bodoh tentang hal ehwal dunia atau bodoh tentang hal urusan orang lain. Ini kerana bertasawuf bukanlah bermaksud melakukan ritual bidaah tertentu umpama orang dungu, sebagaimana sangkaan golongan yang jahil tentang mereka. Tetapi maksud bertasawuf ialah berterusan dalam keadaan sentiasa berzikir kepada Allah SWT dan bermuraqabah serta istiqamah beramal ibadah seperti solat, puasa, membaca al-Quran dan sebagainya daripada amalan-amalan taqarrub kepada Allah SWT.
Maka, tidak masuk akal jika tasawuf ini yang dimaksudkan oleh Imam as-Syafi‘i hingga menjadikan seseorang itu bodoh sebelum waktu zohor! Kecuali ‘bodoh’ yang dimaksudkan ialah bodoh tentang hal ehwal dunia yang fana atau bodoh tentang hal urusan dan aib orang lain.

5. Jika Imam as-Syafi‘i mahu menegah orang ramai secara tegas daripada tasawuf, beliau boleh menggunakan gaya bahasa yang lebih jelas dan mudah difahami, seperti lafaz ‘لا تصوفوا’ (jangan kamu bertasawuf..) dan seumpamanya yang menunjukkan tegahan dan larangan, berbanding ucapan samar di atas yang bermula dengan lafaz ‘لو’ (sekiranya..). Imam as-Syafi‘i juga secara jelas boleh menyebut akibatnya menjadi sesat, bukannya menjadi bodoh. Atau terus menghukum sesat sejak awal lagi dan tidak perlu bertangguh menunggu sampai waktu zohor untuk menghukum sesat pada setiap hari, sebagaimana halnya kumpulan-kumpulan sesat yang ada di zaman beliau seperti Rafidhah, Khawarij, Muktazilah dll.
6. Antara yang membuktikan ucapan tersebut bukan sebagaimana yang difahami secara zahir ialah ucapan tersebut hanya dinukilkan daripada Imam as-Syafi‘i dan tiada dinukilkan daripada tokoh-tokoh lain yang sezaman dengannya, sama ada ucapan yang senada dengan maknanya atau ucapan yang membenarkannya atau yang menyokongnya sebagai testimoni ke atas dakwaan bahawa ramai ahli sufi telah menjadi bodoh kerana bertasawuf. Oleh kerana tidak ada bukti dan dalil hidup ke atas dakwaan tersebut, maka ucapan Imam as-Syafi‘i itu perlu difahami menerusi kaedah yang betul sebagaimana penjelasan Imam al-Baihaqi di atas.
7. Malah Imam as-Syafi‘i hidup sezaman dengan ramai pemuka besar sufi dan juga murid-murid mereka, seperti Ibrahim bin Adham (w. 161H), Dawud at-Ta’i (w. 165H), al-Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H), Syaqiq al-Balkhi (w. 194H), Ma‘ruf al-Karkhi (w. 200H), Idris al-Khawlani (211H), Abu Sulaiman al-Darani (w. 215H), Bisyr al-Hafi (w. 227H), Ibn Abi al-Hawari (w. 230H), Hatim al-Asom (w. 237H) dan lain-lain. Jika mereka golongan sesat, sewajarnya Imam as-Syafi‘i mengkritik atau menjarhkan mereka secara terang-terangan kerana mereka adalah pemuka-pemuka ahli sufi yang menerusi merekalah berpengaruh dan berkembangnya ajaran tasawuf secara lebih luas di zaman-zaman berikutnya. Namun, Imam as-Syafi‘i jelas tidak memaksudkan mereka.
8. Imam as-Syafi‘i sendiri pernah memuji seorang qari sufi, seperti yang diriwayatkan oleh Isma‘il at-Tayyan ar-Razi katanya: Aku tiba di Makkah, lalu aku bertemu as-Syafi‘i. Lantas beliau bertanya kepadaku: ‘Apakah engkau kenal Musa ar-Razi? Tidak ada yang datang kepada kami dari arah timur yang lebih mahir tentang Kitab Allah daripadanya.’ Maka, aku pun berkata kepadanya: ‘Wahai Abu Abdillah, gambarkanlah ia kepadaku’. Beliau berkata: ‘Seorang yang berumur yang datang kepada kami dari Ray’. Lalu beliau menggambarkannya kepadaku sehingga aku kenal sifatnya bahawa dia adalah Abu ‘Imran as-Sufi. Lantas aku berkata: ‘Aku kenal dia, iaitulah Abu ‘Imran as-Sufi.’ Beliau pun membalas: ‘Dialah itu.’ (Adab as-Syafi‘i wa Manaqibuh oleh Ibn Abi Hatim, h. 164)
9. Diriwayatkan, Imam as-Syafi‘i telah berdamping dengan ahli sufi selama 10 tahun (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Jika mereka itu golongan batil, tentu beliau tidak akan mengambil masa yang sangat lama untuk mengesan kebatilan mereka. Ini kerana beliau adalah seorang alim mujtahid yang luar biasa bijaksananya sehingga beliau diizinkan berfatwa ketika berusia 15 tahun, dan sudah tentu beliau boleh mengesan kebatilan mereka dalam tempoh yang sangat singkat. Adalah tidak masuk akal jika beliau melihat dan membiarkan ahli sufi menjadi bodoh setiap hari sebelum zohor hingga berlangsung selama tempoh 10 tahun!
10. Imam as-Syafi‘i sendiri hidup sebagaimana hidupnya ahli sufi dengan sifat warak dan zuhudnya. Diriwayatkan bahawa perut beliau tidak pernah kenyang selama 12 tahun, manakala riwayat lain menyebut 16 tahun, 17 tahun sehingga 20 tahun. Dalam tempoh tersebut, beliau hanya pernah kenyang sekali, namun yang itu pun dimuntahkannya semula. Beliau juga biasa hidup dalam keadaan fakir sehingga beliau tidak takut lagi dengan kefakiran. (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/109-110, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)
11. Imam as-Syafi‘i juga punya amal ibadah yang jarang dapat ditandingi oleh ramai ahli sufi di zamannya. Siapa yang mampu menandingi beliau mengkhatamkan al-Quran sebanyak 60 kali setiap bulan Ramadhan, selain khatam 30 kali setiap bulan? Berapa ramai yang mampu berqiamullail sepanjang satu pertiga malam pada setiap hari di sepanjang hidupnya? (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/105, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Kelazatan ibadah sebegini yang ingin dicapai oleh ahli sufi. Inilah buahnya tasawuf. Jika beliau bukan benar-benar ahli sufi, maka tidak wujudlah ahli sufi yang sebenar jika begitu.
Cuma title ‘mujtahid’ yang diberi pada beliau sudah pun mencakupi kesemua aspek pencapaian dan martabat tertinggi. Bahkan, beliau juga diangkat lebih tinggi lagi daripada itu oleh ramai ulama, iaitu sebagai MUJADDID kurun kedua Hijrah. رحمه الله تعالى ورضي عنه

25/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Tasauf | | Leave a comment

Betul kah doa orang hidup sampai kepada si mati?

PELIK,TAPI BENAR.

masih ramai dikalangan kita yang tidak mengetahui terhadap suatu perkara yang sudah ijma’ para ulama.
Dan masih ada yang mempertikaikan “ijma’ ” itu dan bertanya,..betul ker doa dari orang itu sampai kepada simati,..?

Saye cube susun dari hujah-hujah ulama dan jumhur “ijma’ ” yang telah ditulis dalam kitab-kitab mereka sebagai berikut :

“DOA DARI YANG HIDUP UNTUK SIMATI”

Kaitan dengan do’a, hal ini tidak begitu dipermasalahkan, sebab telah menjadi kepakatan ulama ahlus sunnah wal jama’ah bahwa do’a sampai kepada orang mati dan memberikan manfaat bagi orang mati.

Begitu banyak dalil yang menguatkan hal ini.

Diantaranya dalil yang menunjukkan hal tersebut adalah sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’alaa telah berfirman :

والذين جاءوا من بعدهم يقولون ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا ربنا إنك رءوف رحيم

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshar), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” (QS. al-Hasyr 59 ; 10)

Dalam ayat ini Allah subhanahu wa ta’alaa memberitahukan bahwa orang-orang yang datang setelah para sahabat Muhajirin maupun Anshar mendo’akan dan memohonkan ampun untuk saudara-saudaranya yang beriman yang telah (wafat) mendahului mereka sampai hari qiamat.

Mereka yang dimaksudkan adalah para tabi’in dimana mereka datang setelah masa para sahabat, mereka berdoa untuk diri mereka sendiri dan untuk saudara mukminnya serta memohon ampun untuk mereka.

وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

“dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mu’min, laki-laki dan perempuan” (QS. Muhammad 47 : 19)

Ayat ini mengisyaratkan bermanfaatnya do’a atau permohonan ampun oleh yang hidup kepada orang yang meninggal dunia. Serta perintah untuk memohonkan ampunan bagi orang-orang mukmin.

رب اغفر لي ولوالدي ولمن دخل بيتي مؤمنا وللمؤمنين والمؤمنات ولا تزد الظالمين إلا تبارا

“Ya Tuhanku! Ampunilah aku, ibu bapakku, orang yang masuk ke rumahku dengan beriman dan semua orang yang beriman laki-laki dan perempuan.

Dan janganlah Engkau tambahkan bagi orang-orang yang zalim itu selain kebinasaan”. (QS. Nuh 71 : 28)

Allah Subhanahu wa Ta’alaa juga berfirman :

وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ

“dan mendo’alah untuk mereka, sesungguhnya do’a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka” (QS. at-Taubah : 104)

Frasa “shalli ‘alayhim” maksudnya adalah berdolah dan mohon ampulan untuk mereka, ini menunjukkan bahwa do’a bermanfaat kepada orang lain.

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم كلما كان ليلتها من رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج من آخر الليل إلى البقيع فيقول السلام عليكم دار قوم مؤمنين وأتاكم ما توعدون غدا مؤجلون وإنا إن شاء الله بكم لاحقون اللهم اغفر لأهل بقيع الغرقد.

“Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam pada malam hari yaitu keluar pada akhir malam ke pekuburan Baqi’, kemudian Rasulullah mengucapkan,…. “Assalamu’alaykum dar qaumin mu’minin wa ataakum ma tu’aduwna ghadan muajjaluwna wa innaa InsyaAllahu bikum laa hiquwn, Allahummaghfir lil-Ahli Baqi al-Gharqad”.

Ini salah satu ayat dan hadits yang menyatakan bahwa mendo’akan orang mati adalah masyru’ (perkara yang disyariatkan), dan menganjurkan kaum muslimin agar mendo’akan saudara muslimnya yang telah meninggal dunia.

Banyak-ayat-ayat serupa dan hadits-hadits yang menunjukkan hal itu.

‘Ulama besar madzhab Syafi’iyah yaitu al-Imam an-Nawawi dalam al-Adzkar menyebutkan :

بابُ ما ينفعُ الميّتَ من قَوْل غيره : أجمع العلماء على أن الدعاء للأموات ينفعهم ويَصلُهم‏.‏ واحتجّوا بقول اللّه تعالى‏:‏ ‏{‏وَالَّذِينَ جاؤوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا اغْفِرْ لَنا ولإِخْوَانِنا الَّذين سَبَقُونا بالإِيمَانِ‏} وغير ذلك من الآيات المشهورة بمعناها، وفي الأحاديث المشهورة كقوله صلى اللّه عليه وسلم‏:‏ ‏”‏اللَّهُمَّ اغْفِرْ لأهْلِ بَقِيعِ الغَرْقَدِ‏”‏ وكقوله صلى اللّه عليه وسلم‏:‏ ‏”‏اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنا وَمَيِّتِنَا‏”‏ وغير ذلك‏.‏

“Bab perkataan dan hal-hal lain yang bermanfaat bagi mayyit : ‘Ulama telah ber-ijma’ (bersepakat ) bahwa do’a untuk orang meninggal dunia bermanfaat dan pahalanya sampai kepada mereka. Dan ‘Ulama’ berhujjah dengan firman Allah :

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka, mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami (59:10)”, dan ayat-ayat lainnya yang maknanya masyhur, serta dengan hadits-hadits masyhur seperti do’a Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam “ya Allah berikanlah ampunan kepada ahli pekuburan Baqi al-Gharqad”, juga do’a : “ya Allah berikanlah Ampunan kepada yang masih hidup dan sudah meninggal diantara kami”, dan hadits- yang lainnya.”

Didalam Minhajuth Thalibin :

وتنفع الميت صدقة ودعاء من وارث وأجنبي.

“dan memberikan manfaat kepada mayyit berupa shadaqah juga do’a dari ahli waris dan orang lain”.

Imam al-Mufassir Ibnu Katsir asy-Syafi’i terkait do’a dan shadaqah juga menyatakan sampai.

فأما الدعاء والصدقة فذاك مجمع على وصولهما، ومنصوص من الشارع عليهما

“Adapun do’a dan shadaqah, maka pada yang demikian ulama telah sepakat atas sampainya pahala keduanya, dan telah ada nas-nas dari syariat atas keduanya”.

Syaikh an-Nawawi al-Bantani (Sayyid ‘Ulama Hijaz) didalam Nihayatuz Zain :

وَالدُّعَاء ينفع الْمَيِّت وَهُوَ عقب الْقِرَاءَة أقرب للإجابة

“dan do’a memberikan manfaat bagi mayyit, sedangkan do’a yang mengiringi pembacaan al-Qur‘an lebih dekat di ijabah”.

Syaikh al-‘Allamah Zainudddin bin ‘Abdul ‘Aziz al-Malibari didalam Fathul Mu’in :

وتنفع ميتا من وارث وغيره صدقة عنه ومنها وقف لمصحف وغيره وبناء مسجد وحفر بئر وغرس شجر منه في حياته أو من غيره عنه بعد موته. ودعاء له إجماعا وصح في الخبر أن الله تعالى يرفع درجة العبد في الجنة باستغفار ولده له وقوله تعالى: {وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى} عام مخصوص بذلك وقيل منسوخ.

“dan memberikan manfaat bagi mayyit dari ahli waris atau orang lain berupa shadaqah darinya, diantara contohnya adalah mewaqafkan mushaf dan yang lainnya, membangun masjid, sumur dan menanam pohon pada masa dia masih hidup atau dari orang lain yang dilakukan untuknya setelah kematiannya, dan do’a juga bermanfaat bagi orag mati berdasarkan ijma’, dan telah shahih khabar bahwa Allah Ta’alaa mengangkat derajat seorang hamba di surga dengan istighafar (permohonan ampun) putranya untuknya.
dan tentang firman Allah “wa an laysa lil-insaani ilaa maa sa’aa” adalah ‘amun makhsush dengan hal itu, bahkan dikatakan mansukh”.

Sayyid al-Bakri Syatha ad-Dimyathi didalam I’anatuth Thalibin :

(قوله: ودعاء) معطوف على صدقة، أي وينفعه أيضا دعاء له من وارث وغيره،

“Frasa (do’a) ma’thuf atas lafaz shadaqah, yakni do’a juga memberikan manfaat bagi orang mati baik dari ahli waris atau orang lain”.

Syaikhul Islam al-Imam Zakariyya al-Anshari didalam Fathul Wahab :

” وينفعه ” أي الميت من وارث وغيره ” صدقة ودعاء ” بالإجماع وغيره وأما قوله تعالى: (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى) فعام مخصوص بذلك وقيل منسوخ وكما ينتفع الميت بذلك ينتفع به المتصدق والداعي

“dan memberikan manfaat bagi orang mati baik dari ahli waris atau orang lain berupa shadaqah dan do’a berdasarkan ijma’ dan hujjah lainnnya, adapun firman Allah “wa an laysa lil-insaani ilaa maa sa’aa” adalah ‘amun makhshush dengan hal itu bahkan dikatakan mansukh, sebagaimana itu bermanfaat bagi mayyit juga bermanfaat bagi person yang bershadaqah dan yang berdo’a”.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami didalam Tuhfatul Muhtaj :

(وينفع الميت صدقة) عنه ومنها وقف لمصحف وغيره وحفر بئر وغرس شجر منه في حياته أو من غيره عنه بعد موته (ودعاء) له (من وارث وأجنبي) إجماعا وصح في الخبر: «إن الله تعالى يرفع درجة العبد في الجنة باستغفار ولده له» وهما مخصصان وقيل ناسخان لقوله تعالى (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى) (النجم: 39) إن أريد ظاهره وإلا فقد أكثروا في تأويله، ومنه أنه محمول على الكافر أو أن معناه لا حق له إلا فيما سعى، وأما ما فعل عنه فهو محض فضل لا حق له فيه

“dan memberikan manfaat kepada mayyit berupa shadaqah darinya, seperti mewaqafkan mushaf dan yang lainnya, menggali sumur dan menanam pohon pada masa hidupnya atau dari orang lain untuknya setelah kematiannya, dan do’a juga bermanfaat bagi orang mati baik berasal dari ahli waris atau orang lain berdasarkan ijma’ dan telah shahih didalam khabar bahwasanya Allah mengangkat derajat seorang hamba didalam surga dengan istighfar anaknya untuknya, keduanya (ijma’ dan khabar) merupakan pengkhusus, bahkan dikatakan sebagai penasikh untuk firman Allah (wa an laysa lil-insaani ilaa ma sa’aa) jika menginginkan dhahirnya, namun jika tidak maka kebanyakan ulama menta’wilnya, diantaranya itu dibawa atas pengertian kepada orang kafir atau maknanya tidak ada haq baginya kecuali pada perkara yang diusahakannya”.

Imam Syamsuddin al-Khathib as-Sarbiniy didalam Mughni :

ثم شرع فيما ينفع الميت فقال (وتنفع الميت صدقة) عنه، ووقف، وبناء مسجد، وحفر بئر ونحو ذلك (ودعاء) له (من وارث وأجنبي) كما ينفعه ما فعله من ذلك في حياته

“kemudian disyariatkan tentang perkara yang bermanfaat bagi mayyit, maka kemudian ia berkata (dan bermanfaat bagi mayyit berupa shadaqah) darinya, waqaf, membangun masjid, menggali sumur dan seumpamanya, (juga bermanfaat berupa do’a) untuknya (baik dari ahli waris atau orang lain) sebagaimana bermanfaatnya perkara yang ia kerjakan pada masa hidupnya”.

Al-‘Allamah Muhammad az-Zuhri al-Ghamrawi didalam As-Siraajul Wahaj :

وتنفع الميت صدقة عنه ووقف مثلا ودعاء من وارث وأجنبي كما ينفعه ما فعله من ذلك في حياته ولا ينفعه غير ذلك من صلاة وقراءة ولكن المتأخرون على نفع قراءة القرآن وينبغي أن يقول اللهم أوصل ثواب ما قرأناه لفلان بل هذا لا يختص بالقراءة فكل أعمال الخير يجوز أن يسأل الله أن يجعل مثل ثوابها للميت فان المتصدق عن الميت لا ينقص من أجره شيء

“dan shadaqah darinya bisa memberikan manfaat bagi mayyit seumpama mewaqafkan sesuatu, juga do’a dari ahli waris atau orang lain sebagaimana bermanfaatnya sesuatu yang itu ia lakukan pada masa hidupnya dan tidak memberikan manfaat berupa shalat dan pembacaan al-Qur’an akan tetapi ulama mutaakhirin berpendapat atas bermanfaatnya pembacaan al-Qur’an, dan sepatutrnya mengucapakan :

“ya Allah sampaikan apa apa yang kami baca untuk fulan”, bahkan ini tidak khusus untuk qira’ah saja tetapi juga seluruh amal kebaikan boleh untuk memohon kepada Allah agar menjadikan pahalanya untuk mayyit, sungguh orang yang bershadaqah untuk mayyit tidak mengurangi pahalanya dirinya”.

Al-‘Allamah Syaikh Sulaiman al-Jamal didalam Futuhat al-Wahab :

قوله: وينفعه صدقة) ومنها وقف لمصحف وغيره وحفر بئر وغرس شجرة منه في حياته، أو من غيره عنه بعد موته ودعاء له من وارث وأجنبي إجماعا

“(frasa bermanfaatnya shadaqah) diantaranya yakni waqaf untuk mushhaf dan yang lainnya, menggali sumur dan menanam pohon darinya pada masa hidupnya atau dari orang lain untuknya setelah kematiannya, dan do’a untuknya dari ahli waris dan orang lain berdasarkan ijma’”.

Masih banyak lagi pertanyaan ulama-ulama Syafi’iyah yang termaktub didalam kitab-kitab mereka. Oeh karena itu dapat disimpulkan bahwa do’a jelas sampai dan memberikan kepada orang mati dan ulama telah ber-ijma’ tentang ini.

Artinya dari sini, mayyit boleh memperoleh manfaat dari amal orang lain berupa do’a.

Ini adalah amal baik dan penuh kasih sayang terhadap saudara muslimnya yang telah meninggal dunia, dan telah menjadi kebiasaan kaum muslimin terutama yang bermazhab syafi’i baik diNusantara dan yang lainnya, yang dikemas dalam kegiatan tahlilan.

Wallahu’alam.

Sumber Fb: Ustaz Zaref Shah Al Haqqy

25/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

AKHIR ZAMAN AKAN BERCAMBAHNYA ULAMA SUK!

Rasullulah saw bersabda maksudnya: “Di akhir zaman ramai ulama suk (jahat).”

Ulama suk ialah ulama yang jahat atau ulama yang sudah rosak. Oleh sebab ini adalah sabda Rasulullah yang benar lagi dibenarkan, maka ia sudah tentu sesuatu yang pasti. Mari kita lihat dan kita analisa, sejauh manakah jahatnya atau rosaknya ulama di akhir zaman ini.

Daripada Abu Hurairah ra. berkata: Rasulullah saw. hersabda; “Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat darIpada kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat)”.

Allah swt. Berfirman kepada mereka, “Apakah kamu tertipu dengan kelembutan Ku?, Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim ( cendikiawan ) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)”. H.R Termizi

1. Cinta dunia

Ramai ulama akhir zaman yang menghidap penyakit ini. Rosaknya ulama bermula dari cintakan dunia. Cinta dunia adalah ibunya. Ia kepala segala kejahatan. Ia pintu kejahatan yang membuka kepada kejahatan yang lebih banyak dan lebih besar lagi. Cinta dunia ini bolehlah diterjemahkan kepada cinta duit, harta dan kekayaan, cintakan kuasa, pangkat dan jawatan dan cintakan nama, pujian, gelaran, glamour dan macam-macam lagi.

Bila cinta dunia telah mencengkam hati, maka sukar bagi ulama untuk bertindak dan beramal mengikut ilmu yang ada padanya secara tekun dan ikhlas. Apa pun yang dia buat atau hukum yang dikeluarkan, sentiasa ada maksud lain. Sentiasa ada udang di sebalik batu. Ada kepentingan dan untung untuk diri sendiri atau untuk kelompoknya.

Cinta dunia membuatkan ulama takut untuk menyatakan kebenaran. Takut untuk menegur kemungkaran kerana takuti kepentingan dunianya terjejas. Maka jadilah mereka ‘syaitan bisu’. Maksiat yang berlaku di depan mata mereka pun, mereka diamkan. Umat yang jahil pula mulalah meringan-ringankan maksiat kerana menganggap telah direstui oleh ulama secara tidak rasmi (kerana ulama mendiamkannya).

2. Ilmu yang tidak global

Ini adalah kerosakan yang kedua. Ilmu yang ada pada ulama tidak menyeluruh dan tidak global. Ilmu mereka juga tidak cukup dan tidak berterusan. Bila sampai pada satu tahap, ilmu mereka tidak bertambah kerana mereka berhenti belajar.
Ini kerana ulama menerima ilmu mengikut susunan dan sukatan yang dicipta oleh Yahudi dan Barat. Ulama diajar dan menerima pengajaran ikut sepertimana Yahudi dan Barat mahu. Ada ilmu yang diajar, ada yang tidak. Ilmu itu pula dijuruskan ke dalam bidang-bidang yang khusus dan tertentu. Ada ilmu yang diketengahkan dan ada yang disorok. Malahan ada ilmu Islam yang terus diselewengkan.

Oleh itu ilmu yang ada pada ulama jadi sangat kurang, singkat, dicatu-catu dan disukat-sukat. Kerana itu peranan ulama tidak berkesan. Ulama tidak cukup ilmu untuk menyelesaikan masalah masyarakat. Yang di bidang tasawuf tidak tahu menyelesaikan masalah aqidah umat. Yang di bidang syariat tidak tahu menyelesaikan masalah ekonomi. Yang di bidang usulud-din tidak tahu menangani masalah keruntuhan moral muda mudi dan gejala sosial. Yang belajar ilmu wahyu pula tidak tahu bagaimana hendak menyatupadukan umat. Begitulah seterusnya. Jadi banyak ulama pun macam tidak ada ulama. Masyarakat terus rosak tanpa pimpinan. Liciknya tipu daya Yahudi.

Tambahan pada itu, ulama mencari ilmu untuk dapat kerja dan jawatan. Apabila sudah dapat kerja, terus berhenti belajar. Sudah dapat sijil terus berhenti mengaji.

Ulama dahulu mengaji tidak berhenti-henti sebab ilmu tidak pernah habis. Tidak ada siapa yang bagi sijil. Belajar pula bermacam-macam ilmu. Yang ahli dalam bidang tasawuf, dia juga pakar astronomi. Yang ahli dalam bidang syariat, dia juga pakar perubatan. Yang ahli dalam bidang tauhid, dia juga pakar dalam matematik, pertanian dan sebagainya.

3. Sudah tidak mewarisi nabi

Rasulullah SAW ada bersabda:

Maksudnya: “Ulama itu pewaris nabi.”

Ertinya ulama itu mewarisi segala apa yang ada pada nabi, baik ilmunya, ibadahnya, akhlaknya (termasuk sikap, percakapan, pergaulan, tawadhuknya) dan lain-lain lagi.

Jelas bahawa ulama akhir zaman tidak lagi mewarisi apa yang ada pada nabi. Mereka hilang wibawa dan karisma. Mereka tidak jadi contoh dan ikutan kepada rakyat dan mereka tidak dapat mengikat dan menyatupadukan umat.

4. Ulama sudah dimiliki

Sepatutnya ulama menjadi hak umum dan hak masyarakat, bergerak dan berkecimpung di kalangan seluruh umat. Ulama sebenarnya tidak berpihak, tidak mewakili dan tidak dimiliki oleh mana-mana kumpulan atau puak.

Di akhir zaman ini, ulama sudah jadi hak parti politik, hak kerajaan dan lain-lain lagi. Ada kes ulama dimiliki dan dibeli oleh orang Kristian dan membuat kerja untuk gereja. Ulama-ulama ini buat fatwa dan hukum ikut kehendak dan kepen tingan tuan-tuan mereka demi untuk memenuhi kepentingan duniawi mereka.

5. Perjuangan ulama yang hak dihasad dengki

Kalau ada ulama yang memperjuangkan yang benar dan yang hak, ulama akhir zaman akan merasa hasad dan dengki Terutama kalau ulama yang hak itu terlalu menonjol, ada jemaah, ada pengikut dan mendapat perhatian dan sokongan masyarakat. Mereka takut pengaruh mereka hilang dan takut tersingkap segala kesalahan dan kelemahan mereka. Mereka akan memburuk-burukkan perjuangan ulama yang hak itu di media-media massa. Mereka akan meminta kerajaan supaya mengharamkan atau membataskan kegiatan ulama yang hak itu.

6. Kejumudan dan liberalisme

Hasil pengajian di pondok dan pesantren, ulama menjadi jumud dan beku. Mereka hanya mementingkan ibadah dan ritual Manusia tidak tertarik dengan mereka kerana manusia ingin maju.

Ada pula ulama dari aliran pengajian moden di universiti yang sangat menganjurkan kemajuan tetapi mengikut cara dan acuan Barat. Maka timbullah fahaman Islam liberal yakni asalkan maju semuanya boleh. Asalkan maju semuanya tidak apa. Riba tidak apa. Bergaul bebas pun tidak apa. Yang penting maju. Cara berfikir ulama yang seperti ini sudah rosak dan tercemar. Kaedah dan hukum-hakam Islam ditolak ke tepi atau diringan-ringankan atas nama kemajuan dan kemodenan.

7. Kesan dari dimiliki, jumud dan liberal

Kerana ulama sudah dimiliki, jumud dan liberal, sunnah Rasulullah yang besar-besar seperti membangunkan jemaah sudah ditinggalkan. Jemaah itu disalah-ertikan dengan parti politik. Maka ulama seperti ini pun memasuki parti politik
seolah-olah dia memasuki sebuah jemaah Islam. Yang jumud, kerana tidak tahu macam mana hendak membangunkan jemaah turut juga masuk parti polirik kerana itu yang termudah. Yang liberal lagi-lagilah. Mereka ini apa pun boleh. Buat apa susah-susah membangunkan jemaah. Masuk parti politik itu bagi mereka adalah jalan pintas.
Oleh itu ulama seperti ini dimiliki dan digunakan oleh parti-parti politik. Suara mereka disesuaikan dengan kehendak dan keperluan parti dan kerajaan. Mereka sudah tidak bersuara lagi dengan suara Islam dan suara kebenaran.

8. Bekerja untuk dapat duit

Ramai ulama di akhir zaman ini yang bekerja di bidang agama untuk dapat duit. Mereka buat bisnes dan perniagaan dalam bidang agama. Mereka berdakwah dan bergerak sendiri, buat ceramah dengan bayaran yang tertentu. Mereka buka sekolah agama sebagai bisnes untuk dapat untung. Ada juga yang buat program yang ditaja oleh syarikat rokok dan sebagainya.

Ulama seperti ini sibuk mengejar dunia dan mengumpulkan kekayaan. Ada yang baca khutbah pun hendakkan bayaran.
Ini semua sudah cukup untuk merosakkan Islam. Orang-orang Islam jadi bingung. Walhal ulama itu sepatutnya menjadi pagar atau benteng untuk menjaga supaya Islam tidak rosak. Tetapi mereka sendiri yang merosakkan Islam. Rasulullah SAW ada bersabda:

Maksudnya: “Ada dua golongan. Kalau baik golongan itu, maka baiklah umat. Kalau rosak golongan itu, maka rosoklah umat. laitu ulama dan umara.”

Sabda Rasulullah SAW lagi:
Maksudnya: “Apabila tergelincir ulama, maka tergelincirlah umat.”

Cuba kita lihat “ulamak-ulamak” sekarang…malah pada mereka yang mengaku dirinya lebih alim …cuba tanya diri sendiri, berapa ramai orang kafir yang telah kamu islamkan? sepanjang masa muda dan tua kamu berada di tanah ini. Malah mereka yang berpakatan dengan orang kafir juga tidak mampu mengislamkan walau seorang! Di mana silapnya? tanyalah hati masing-masing….sejauh mana keimanan dan ketakwaaan kita pada Allah? Sejauh mana niat dan keikhlasan kita untuk menegakkan agama Allah? Adakah kita digeruni oleh orang-orang kafir atau kita yang mengeruni mereka? Adakah orang-orang kafir itu menghormati kita atau kita yang terlalu menghormati mereka sehingga jatuh martabat islam itu sendiri.

Di setiap urat nadi yang berdenyut di dalam darah orang islam itu terdapatnya nur dan cahaya dari Allah, manakala di setiap urat nadi yang berdenyut di dalam orang-orang kafir itu terdapat syaitan dan iblis yang penuh dengan kegelapan. Selagi hati-hati kita ditunggangi nafsu, maka selagi itu api iblis bercahaya dan mengelapkan nur dari Allah. Tanyalah pada diri sendiri, adakah kita masih lagi mahu ditunggangi nafsu duniawi yang terdiri dari emas, tahta, pangkat, kerusi-kerusi parlimen di putrajaya atau nur cahaya Allah yang menerangi kita? Jawaplah wahai si pemakai jubah dan serban yang menzahirkan dirinya lebih mulia dan dan lebih alim…Jawaplah! Di mana kamu letakkan kalimah syahadah? selain mengkafirkan dan mengfasikkan orang-orang islam yang sudah terang syahadahnya! Jangan terlalu mudah untuk kamu menghukum kerana hukuman dan penilaian itu terletakknya di tangan Allah taala. Insafilah dirimu…

Wallahu’alam..Nauzzubillah..

(Sumber: FB Ustaz Hasnan Fan Club)

23/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Tazkirah | | Leave a comment

MEMBONGKAR KEKELIRUAN WAHHABI SALAFI TENTANG ILMU SIFAT 20

MUQADDIMAH

Sifat-sifat Allah terlalu banyak sekali, baik disebutkan di dalam al-Qur’an mahupun di dalam hadith Rasulullah saw. Jika kita umat islam disuruh untuk menghafal seluruh sifat-sifat yang ada, ini akan memberatkan bagi umat islam. Oleh kerana itu, para ulama’ telah menyusun Ilmu Sifat 20 untuk memudahkan ummat Islam mengenal dan memahami sifat-sifat Allah khusus untuk mereka yang KURANG KEMAHIRAN dan TIDAK MENDALAMI ILMU TAFSIR.

Tambahan pula, ulama’ yang menyusun ilmu Sifat 20 adalah sebagai RUMUSAN daripada ayat-ayat al-Quran dan Hadith, bukan rekaan semata-mata yang bercanggah secara mutlak dengan ajaran-ajaran Islam. Bahkan ilmu Sifat 20 menjadi senjata yang kuat untuk menolak dakyah Nasrani dan fahaman-fahaman syirik.

Pengajian sifat 20 juga memudahkan kefahaman umat islam dengan menyebutkan sifat-sifat yang paling berpengaruh dari seluruh sifat-sifat yang lainnya. Jika sifat 20 ini tidak ada, maka sifat-sifat yang lain pun tidak akan ada pula kerana sifat-sifat Allah yang lain itu tergantung kepada sifat 20.

Contoh : Ia memberi makna jika sifat wujud Allah tidak ada maka sifat pengangampun, pemurah, penyayang dan lain-lainnya juga tidak ada, jika sifat qidam Allah tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain-lainnya juga tidak akan ada.

PERMASALAHAN DAN PENYELESAIAN

Bagi mereka yang baru memeluk agama Islam, sebagai permulaan, bagaimanakah mereka hendak mengenal Tuhannya?

Maka tidak perlu untuk kita tunjukkan kepada mereka satu persatu ayat-ayat al-Quran dan hadith yang menerangkan tentang keWujudan Allah, keEsaan Allah, Tuhan itu Satu, Tuhan itu Baqa’ (kekal dan tidak binasa), Tuhan itu Sama’, Tuhan tidak menyerupai dengan segala sesuatu yang merupakan makhluk dan sebagainya.

Begitu juga cara kita mengajar anak-anak kecil untuk mengenal sifat-sifat Allah sebagai asas. Hanya sahaja belum masanya untuk kita menyebut istilah-istilah Usuluddin secara terperinci. Hanya perlu menyebut apa itu maksud Wajibul-Wujud, Wahdaniah, Mukhalafatuhu lil-Hawadith dan sebagainya. Tidakkah indah jika anak-anak kecil ditanam dengan bibit-bibit awwal dalam mengenal Allah? Ini adalah kerana di usia se-awwal mereka, mereka belum bersedia lagi untuk tahu satu persatu dalil-dalil daripada ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith.

TUDUHAN WAHHABI SALAFI YANG TIDAK BERILMU

Sejak semenjak ini, ada sekelompok fahaman yang hobinya gemar melontarkan tuduhan “Bid’ah”, “Syirik”, “Kufr” kepada sesiapa yang tidak ikut dengan ideologi mereka. Pada pendapat mereka, Ilmu Sifat 20 ini adalah Bid’ah yang tidak pernah diajar oleh Rasulullah dan sahabat. Mengikut pendapat mereka, segala apa yang tidak ada ajaran khusus daripada Rasulullah dan para sahabat adalah bid’ah semata-mata.

Ilmu Sifat 20 disusun oleh Imam Abul Hassan Al-Asy’ari (lahir : 260H), iaitu di dalam lingkungan tiga kurun ter-awwal Islam yang juga merupakan kurun-kurun terbaik dari ummat ini, sesuai dengan sabda Rasulullah SAW :

‎خَيْرَ أُمَّتِـي قَرْنِي ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

“Sebaik-baik umatku adalah pada masaku. Kemudian orang-orang yang setelah mereka (generasi berikutnya), lalu orang-orang yang setelah mereka.” (Sahih Al-Bukhari, no. 3650)

Golongan Wahhabi Salafi pula menuduh jikalau Ilmu Sifat 20 ini benar, maka para Sahabat dan tabi’en dan seluruh muslimeen yang hidup sebelum Sifat 20 disusun semuanya tidak mempunyai Aqidah yang betul! Mereka juga menuduh Imam Syafi’e rahimahullah sebagai tidak ber’aqidah kerana Ilmu Sifat 20 belum ada lagi pada zaman beliau. Na’uzubillah! Sungguh cetek fahaman golongan Wahhabiyah!
Hujjah-hujjah kuncu-kuncu Wahhabi Salafi, seperti biasa, adalah lemah dan TIDAK BERILMIAH LANGSUNG. Kalau segala apa yang dibuat tanpa atas perintah Rasulullah dikira sebagai bid’ah dholalah dan sesat, maka boleh dikira banyak perkara bid’ah dalam Islam. Contohnya seperti membubuh baris dan tanda-tanda bacaan pada ayat-ayat Al-Qur’an yang pada asalnya tidak berbaris. Puak Wahhabi Salafi buta kerana antara sebabnya dibubuh baris dan tanda-tanda bacaan pada ayat-ayat Al-Quran adalah untuk MEMBANTU ummat Islam membaca Al-Qur’an dengan betul.

Begitu juga dengan ilmu Tajwid yang telah disusun oleh para ulama silam, yang mana juga adalah untuk tujuan KEMASHLANATAN ummat Islam. Dan Al-Qur’an sendiri membuka ruang yang luas untuk ummat Islam mencari jalan mengkagumi ayat-ayatnya dan juga digunakan untuk menolak dakyah-dakyah musuh Islam.

Ilmu Sifat 20 adalah hasil kajian yang telah disemak oleh ulama-ulama yang mahir. Tetapi mengapa mereka anggap Ilmu Sifat 20 sebagai bida’ah yang sesat? Adakah dalam ilmu Sifat 20 ada unsur-unsur syirik? Mari kita baca huraian Sifat 20.

PENGHURAIAAN

Wajib mempercayai akan sifat-sifat Allah yang dua puluh dan perlu diketahui juga sifat-sifat yang mustahil bagi Allah. Sifat yang mustahil bagi Allah merupakan lawan kepada sifat wajib. Sifat wajib terbahagi kepada empat bahagian iaitu Nafsiah, Salbiah, Ma’ani dan Ma’nawiah.

A. SIFAT-SIFAT WAJIB ALLAH

Sifat-Sifat Wajib Allah adalah sifat yang pasti ada pada Allah. Berikut adalah hurain ringkas akan sifat-sifat Allah yang wajib :

[1] SIFAT PERTAMA : WUJUD (وجود – ADA) lawannya ‘Adam (عدم – Tidak ada).

Adanya Allah itu bukan kerana ada yang mengadakanNya atau menciptakanNya. Tetapi Allah itu ada dengan zat-Nya sendiri.

– Dalil Aqli sifat Wujud:

Adanya semesta alam yang kita lihat sudah cukup dijadikan sebagai alasan adanya Allah, sebab tidak masuk akal seandainya ada sesuatu yang dibuat tanpa ada yang membuatnya.

– Dalil Naqli sifat Wujud:

‎اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

“Allahlah menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya dalam (waktu) enam hari.” (AS-Sajdah :4)

‎{قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ … قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

Katakanlah: “Siapakah Tuhan langit dan bumi?” Jawabnya: “Allah”. …..” Katakanlah: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dia-lah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Perkasa”(Ar-Ra’du : 16)

[2] SIFAT KEDUA : QIDAM (قدم – DAHULU/AWAL) lawannya Huduth (حدوث – Baru/Ada awalnya).

Sifat Allah ini menandakan bahawa Allah swt sebagai Pencipta, lebih dahulu ada dan mendahului daripada adanya semesta alam dan isinya yang Dia ciptakan.

– Dalil Aqli sifat Qidam :

Seandainya Allah tidak Qadim, mesti Allah huduth (baru-tercipta), sebab tidak ada penengah antara qadim dan hadith. Jika Allah huduth (baru-tercipta), maka mesti memerlukan muhdith (yang membuat). Misalnya A, dan muhdith A mesti memerlukan kepada Muhdith yang lain, misalnya B. Kemudian muhdith B mesti memerlukan muhdisth yang lain juga, misalnya C. Begitulah seterusnya.

Apabila tiada hujungnya, maka dikatakan tasalsul (peristiwa berantau), dan apabila yang hujung memerlukan kepada Allah, maka dikatakan daur (peristiwa berputar). Masing-masing dari tasalsul dan daur adalah mustahil menurut akal. Maka setiap yang mengakibatkan tasalsul dan daur, yaitu huduthnya Allah adalah mustahil, maka Allah wajib bersifat Qidam.

– Dalil Naqli sifat Qidam :

‎هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ

“Dialah yang awwal dan yang akhir Yang Zahir dan yang bathin.” (Al-Hadid : 3)

[3] SIFAT KETIGA : BAQA’ (بقاء – KEKAL) lawannya Fana (فناء – Rosak/Musnah).

Allah Kekal dan Abadi Selamanya, Kekalnya Allah SWT tidak berkesudahan

– Dalil Aqli sifat Baqa’ :

Seandainya Allah tidak wajib Baqa’ iaitu jika Allah tiada, maka tidak akan disifati sebagai Qidam. Sedangkan sifat Qidam tidak boleh dihilangkan dari Allah berdasarkan dalil yang telah diterangkan dalam sifat Qidam.

– Dalil Naqli Sifat Baqa’ :

‎كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ

“Tiap sesuatu akan binasa (lenyap) kecuali Zat-nya.” (Qasas :88)

‎وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

“Dan tetap kekal Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” (Ar-Rahman : 27)

[4] SIFAT KEEMPAT : MUKHALAFATUHU LILHAWADITH (مخالفته للحوادث – BERBEZA DENGAN CIPTAANNYA/MAKHLUKNYA) lawannya Mumathalatu Lilhawadith (مماثلته للحوادث – Menyerupai makhluknya).

Sifat ini menunjukkan bahwa Allah SWT berbeza dengan hasil ciptaan-Nya.

– Dalil Aqli sifat Mukhalafatuhu lil Hawadith :

Jika kita mengatakan bahawa Allah menyerupai makhluknya, nescaya Allah adalah baru (Hadith), sedangkan sifat baru bagi Allah adalah mustahil.

– Dalil Naqli sifat Mukhalafatuhu lil Hawadith :

‎لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tidak ada sesuatu apapun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Asy-Syura :11)

[5] SIFAT KELIMA : QIYAMUHU BINAFSIHI (قيامه بنفسه – ALLAH BERDIRI SENDIRI) lawannya Qiyamuhu biGhairih (قيامه بغيره – BerdiriNya dengan yang lain).

Ertinya bahawa Allah SWT itu berdiri dengan zat sendiriNya tanpa memerlukan bantuan yang lain. Kewujudan Allah SWT itu ada dengan sendirinya, tidak ada yang meng-adakanNya atau menciptakanNya. Contohnya, Allah SWT menciptakan alam semesta ini kerana kehendak sendiriNya tanpa meminta pertolongan kepada sesiapa pun.

– Dalil Aqli sifat Qiyamuhu Binafsihi :

Seandainya Allah memerlukan tempat atau pencipta, maka Allah adalah “sifat”. Seperti warna putih (sifat), memerlukan benda (untuk bertempat), apa bila benda itu hilang maka warna putih pun akan ikut hilang. Dan itu adalah mustahil bagi Allah..

– Dalil Naqli Sifat Qiamuhu Binafsihi :

‎إِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

“Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari alam semesta.” (Al-Ankabut :6)

[6] SIFAT KEENAM : WAHDANIYYAH (وحدانية – TUNGGAL/ESA) lawannya Ta’addud (تعدد – Lebih dari satu)

Ertinya bahawa Allah SWT adalah Tuhan Yang Maha Esa – iaitu Esa zat-Nya, sifat-Nya, mahupun perbuatanNya.

– Dalil Aqli Sifat Wahdaniyyah :

Pengertian “Esa zat-Nya” memberi maksud bahawa zat Allah SWT itu bukanlah hasil dari penjumlahan, perkiraan atau penyatuan satu unsur dengan unsur yang lain menjadikanNya satu. Berbeza dengan makhluk, makhluk diciptakan dari berbagai unsur. Seperti wujudnya manusia ada tulang, daging, kulit dan seterusnya.
Pengertian “Esa sifat-Nya” memberikan maksud bahawa semua sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah SWT tidak sama dengan sifat-sifat yang ada pada makhluk-Nya seperti marah, malas dan sombong.
Pengertian “Esa perbuatan-Nya” memberi maksud bahawa perbuatan Allah SWT akan sesuatu tidak dicampuri oleh apa-apa pun perbuatan makhluk dan tanpa memerlukan proses atau perjalanan waktu. Allah SWT berbuat sesuatu kerana kehendak-Nya sendiri tanpa ada yang menyuruh dan melarang.

– Dalil Naqli Sifat Wahdaniyyah :

‎لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا

“Seandainya di langit dan dibumi ada tuhan-tuhan selain Allah, nescaya langit dan bumi akan rosak.” (Al-Anbiya : 22)

‎قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

“Katakanlah: “Dia-lah Allah, yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia.” (Al-Ikhlas : 112)

[7] SIFAT KETUJUH : QUDRAT (قدرة – BERKUASA) lawannya ‘Ajzu (عجز – Lemah/Tidak mampu berbuat apa–apa)

Kekuasaan Allah SWT ke atas segala sesuatu itu adalah mutlak. Tidak ada batasnya dan tidak ada yang membatasi, baik terhadap zat-Nya sendiri maupun terhadap makhluk-Nya. Berbeza dengan kekuasaan manusia yang ada batasnya dan ada yang membatasi.

– Dalil Aqli sifat Qudrat :

Adanya tercipta alam semesta. Jika Allah tidak berkemampuan, nescaya Allah lemah (‘Ajzun), dan apabila Allah lemah, maka tidak akan mampu menciptakan makhluk sedikitpun.

– Dalil Naqli sifat Qudrat :

‎ إِنَّ اللهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu.” (Al-Baqarah : 20)

[8] SIFAT KELAPAN : IRADAT (إرادة – BERKEHENDAK) lawannya Karahah (كراهه – Terpaksa).

Allah SWT menciptakan alam beserta isinya atas kehendak-Nya sendiri, tanpa ada paksaan dari pihak lain atau campur tangan dari sesiapa pun. Segala apa yang Allah SWT kehendaki, pasti terjadi. Begitu juga pada segala apa yang Allah SWT tidak kehendaki, pasti tidak akan terjadi.

Berbeza dengan kehendak atau kemahuan manusia. Setiap keinginan manusia jika tanpa disertai dengan kehendak Allah SWT, pasti keinginan itu tidak terwujud. Perkara ini menunjukkan bahawa manusia memiliki keterbatasan, sedangkan Allah SWT memiliki kehendak yang tidak terbatas.

– Dalil Aqli sifat Iradat :

Adanya alam semesta. Seandainya Allah tidak bersifat berkehendak, nescaya bersifat terpaksa (karahah), dan jika Allah bersifat terpaksa, maka Allah tidak akan disifati Qudrat (berkuasa). Maka dengan tidak mensifatkan Allah dengan sifat Qudrat (berkuasa) adalah mustahil. Jika Allah tidak berkuasa, ia akan mengakibatkan lemahnya Allah, sedangkan lemahnya Allah adalah mustahil kerana tidak akan mampu menciptakan makhluk sedikitpun.

– Dalil Naqli sifat Iradat :

‎إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

“Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.” (Hud :107)

[9] SIFAT KESEMBILAN : ILMU (علم – MAHA MENGETAHUI) lawannya Jahl (جهل – Bodoh).

Allah SWT memiliki pengetahuan / kepandaian yang sangat sempurna. Ilmu Allah SWT tidak terbatas dan tidak pula dibatasi. Allah SWT mengetahui segala sesuatu yang ada di alam semesta, baik yang tampak maupun yang ghaib, bahkan apa yang dirahsiakan didalam hati manusia sekali pun.

Bukti kesempurnaan ilmu Allah SWT adalah ibarat air laut yang dijadikan tinta untuk menulis kalimat-kalimat Allah SWT. Maka tidak akan habis tertulis kalimat-kalimat tersebut walaupun dengan jumlah air laut yang banyak itu.

Kita sering kagum atas kecerdasan dan ilmu yang dimiliki orang-orang pandai di dunia ini. Kita juga takjub akan keindahan dan kecanggihan tekhnologi yang diciptakan oleh manusia. Sedarkah kita bahawa ilmu tersebut hanyalah sebahagian kecil sahaja yang diberikan Allah SWT kepada kita?

– Dalil Aqli sifat Ilmu :

Seandainya Allah jahl (Bodoh) pasti Allah tidak berkehendak (Iradat).
Mustahil Allah tidak berkehendak (Iradat) kerana Allah akan jadi tidak berkuasa (‘Ajzu). Mustahil jika Allah tidak disifati dengan sifat Berkuasa (Qudrat), kerana ia akan mengakibatkan Allah sebagai lemah. Sedangkan lemahnya Allah adalah perkara yang mustahil kerana jika Allah lemah, Allah tidak akan mampu mencipta sebarang makhluk.

– Dalil Naqli sifat Ilmu :

‎وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Dan dia maha mengetahui segala sesuatu.” (Al Hadid : 3)

‎هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan dia Maha mengetahui segala sesuatu”. (Al-Baqarah : 29).

[10] SIFAT KESEPULUH : HAYAT (حياة – HIDUP) lawannya Maut (الموت – Mati).

Hidupnya Allah tidak ada yang menghidupkannya melainkan hidup dengan zat-Nya sendiri kerana Allah Maha Sempurna, berbeza dengan makhluk yang diciptakan-Nya. Contohnya : Manusia perlu kepada perkara yang menghidupkan seperti keperluan kepada makanan, minuman, tidur, dan sebagainya. Akan tetapi hidupnya Allah SWT tidak memerlukan semua itu. Allah SWT hidup selama-lamanya, tidak akan mengalami kematian bahkan tidak pula rasa mengantuk.

– Dalil Aqli sifat Hayat

Seandainya Allah Maut (Mati), pasti Allah tidak Berkuasa (Qudrat), tidak Berkehendak (Iradat) dan tidak Maha Mengetahui (‘Ilmu), maka sifat Maut (Mati) bagi Allah adalah mustahil.

– Dalil Naqli sifat Hayat :

‎وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ

“Dan bertakwalah kepada Allah yang hidup yang tidak mati.” (Al-Furqan : 58)

‎اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

“Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia yang hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya).” (Al-Baqarah : 255)

[11] SIFAT KESEBELAS : SAMA’ (سمع – MENDENGAR) lawannya Shamam (الصمم – Tuli).

Allah SWT mendengar setiap suara yang ada di alam semesta ini. Tidak ada suara yang terlepas dari pendengaran Allah SWT walaupun suara itu lemah atau perlahan, seperti suara bisikan hati dan jiwa manusia. Pendengaran Allah SWT berbeza dengan pendengaran mahluk–Nya kerana tidak terhalang oleh suatu apapun, sedangkan pendengaran mahluk-Nya dibatasi ruang dan waktu.

– Dalil Aqli sifat Sama’ :

Tidak masuk akal jika Allah tidak mendengar. Jika Allah tidak Maha Mendengar (Samaa’), maka sudah tentu Allah bukan Maha Mengetahui (Ilmu), sedangkan Allah jauh dari sifat kekurangan tersebut.

– Dalil Naqli sifat Sama’ :

‎ وَاللهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

”Dan Allah-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (Al-Maidah :76)

‎وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“dan Dia-lah yang Maha mendengar dan Melihat.”(Asy-Syura :11)

[12] SIFAT KEDUA-BELAS : BASAR (بصر – MELIHAT) lawannya Al-Umyu (العمي – Buta).

Allah SWT melihat segala sesuatu yang ada di alam semesta ini. Penglihatan Allah bersifat mutlak, iaitu tidak dibatasi oleh jarak (jauh atau dekat) dan tidak dapat dihalangi oleh dinding (tipis atau tebal). Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini, kecil maupun besar, sama ada boleh dilihat atau tidak boleh dilihat oleh manusia, pasti semuanya dilihat oleh Allah SWT.

– Dalil Aqli sifat Basar :

Ini adalah satu sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali pada zat Allah Swt. Allah Swt wajib bersifat Maha Melihat (Basar) pada perkara yang dapat dilihat oleh manusia ataupun tidak, jauh atau dekat, terang atau gelap, zahir atau tersembunyi dan sebagainya. Dengan memahami sifat besar Allah SWT, hendaknya kita selalu berhati-hati dalam segala perbuatan kita. Mungkin kita boleh berbohong kepada manusia, akan tetapi kita tidak akan boleh berbohong kepada Allah SWT.

– Dalil Naqli sifat Basar :

‎وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

”Dan Allah maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (Al-Baqarah: 265)

[13] SIFAT KETIGA-BELAS : KALAM (كلام – BERBICARA/BERFIRMAN) lawannya Bukmu (البكم – Tidak berfirman/tidak boleh berbicara).

– Dalil Aqli sifat Kalam :

Bersifat Kalam memberi maksud bahawa Allah SWT berfirman dalam kitab-Nya yang diturunkan kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Pembicaraan Allah SWT sudah tentu tidak sama dengan pembicaraan manusia kerana Allah SWT tidak ber-organ seperti lidah dan mulut yang mana dimiliki oleh manusia.

Allah SWT berbicara tanpa menggunakan alat-alat pembantu dalam bentuk apa pun kerana sifat kalam Allah SWT sangat sempurna. Sebagai bukti adalah adanya wahyu Allah SWT berupa Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dan kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada para Rasul sebelum Nabi Muhammad SAW.

– Dalil Naqli sifat Kalam :

‎ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا

”Dan Allah berkata kepada Musa dengan satu perkataan yang jelas” (An-Nisa’ :164)

‎وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

“Dan tidak mungkin bagi seorang manusia pun bahawa Allah berkata-kata dengan dia kecuali wahyu atau di belakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya apa yang Dia kehendaki . Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.” (Asy-Syura : 51)

Oleh kerana itu, kita sebagai hamba Allah SWT hendaknya membiasakan diri mengucapkan kalimat-kalimat tayyibah (kata-kata yang mulia) seperti ketika kita berbuat salah, maka segeralah membaca istighfar.

[14] SIFAT KEEMPAT-BELAS : KAUNUHU QADIRAN (كونه قادرا – KeadaanNya Yang Berkuasa) lawannya Kaunuhu ‘Ajizan (كونه عاجزا – KeadaanNya yang lemah)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Qadiran:

Ini adalah sifat wajib bagi Allah kerana adanya sifat Qudrat (berkuasa) pada zat Allah. Sifat Kaunuhu Qadiran berlainan dari sifat Qudrat kerana Qudrat bererti Allah SWT berkuasa sedangkan sifat Kaunuhu Qadiran adalah sifat yang memperihalkan adanya Qudrat (kuasa) Allah itu pada zat Allah. Lawannya ialah Kaunuhu ‘Ajizan yang memberi maksud keadanNya yang lemah. Mustahil Allah bersifat dengan keadaan yang lemah.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Qadiran :

‎إِنَّ اللهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Sesungguhnya Alllah berkuasa atas segala sesuatu“ (Al-Baqarah :20).

[15] SIFAT KELIMA-BELAS : KAUNUHU MURIDAN (كونه مريدا – KeadaanNya Yang
Menghendaki dan menentukan tiap-tiap sesuatu) lawannya Kaunuhu Mukrahan (كونه مكرها – KeadaanNya yang terpaksa)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Muridan :

Keadaan Allah SWT yang berkehendak adalah sifat wajib kerana adanya sifat Iradat (berkehendak) bagi zat Allah. Lawannya adalah Kaunuhu Mukrahan yang membawa erti keadaan Allah yang terpaksa. Mustahil keadaan Allah itu terpaksa kerana wujudnya sifat Allah SWT yang berkehendak. Contoh : Allah SWT berkehendak atas nasib dan takdir manusia.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Muridan :

‎إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

“Sesungguhnya Tuhanmu Maha Melaksanakan apa yang Dia kehendaki“ (Hud :107)

[16] SIFAT KEENAM-BELAS : KAUNUHU ‘ALIMAN (كونه عالما – KeadaanNya Yang Mengetahui akan Tiap-tiap sesuatu) lawannya Kaunuhu Jahilan (كونه جاهلا – KeadaanNya yang bodoh)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu ‘Aliman :

Keadaan Allah SWT yang mengetahui segala hal yang telah terjadi mahupun yang belum terjadi, Allah juga mengetahui isi hati dan fikiran manusia.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu ‘Aliman :

‎وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Dan Alllah Maha Mengetahui sesuatu“ (An Nisa’ :176)

[17] SIFAT KETUJUH-BELAS : KAUNUHU HAYYAN (كونه حيا – KeadaanNya Yang Hidup) lawannya Kaunuhu Mayitan (كونه ميتا – KeadaanNya yang mati)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Hayyan :

Allah adalah Zat Yang Hidup, Allah tidak akan pernah mati, tidak akan pernah tidur ataupun lengah.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Hayyan :

‎وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ

“Dan bertakwalah kepada Allah yang hidup kekal dan yang tidak mati“ (Al-Furqan :58)

[18] SIFAT KELAPAN-BELAS : KAUNUHU SAMI’AN (كونه سميعا – KeadaanNya Yang Mendengar) lawannya Kaunuhu Asamma (كونه أصم – KeadaanNya yang pekak)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Sami’an :

Allah mendengar pembicaraan manusia, permintaan atau doa hambaNya.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Sami’an :

‎ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui“ (Al-Baqarah : 256).

[19] SIFAT KESEMBILAN-BELAS : KAUNUHU BASIRAN (كونه بصيرا – KeadaanNya Yang Melihat akan tiap-tiap yang Maujudat, benda yang ada) lawannya Kaunuhu A’ma ( كونه أعمى – KeadaanNya yang buta)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Basiran :

Allah melihat gerak-gerik kita. Oleh kerana itu, hendaknya kita selalu berbuat baik.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Basiran :

‎وَاللهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan“ (Al-Hujurat :18)

[20] SIFAT KEDUA-PULUH : KAUNUHU MUTAKALLIMAN (كونه متكلما – KeadaanNya Yang Berbicara) lawannya Kaunuhu Abkam (كونه أبكم – KeadaanNya yang bisu)

– Dalil Aqli sifat Kaunuhu Mutakalliman :

Allah tidak bisu. Allah berbicara atau berfirman melalui ayat-ayat Al-Quran. Bila Al-Quran menjadi pedoman hidup kita, maka kita telah patuh dan tunduk terhadap Allah swt.

– Dalil Naqli sifat Kaunuhu Mutakalliman :

‎وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ

“Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: “Ya Tuhanku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau”
(al-A’raf : 143)

MAKLUMAT PENTING:
“Perlu diketahui bahawa Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah tidak membataskan sifat-sifat Allah kepada dua puluh kerana sifat dua puluh itu adalah sifat Zat Allah yang menjadi syarat ketuhanan. Sedangkan sifat-sifat Allah yang lain adalah sifat af’al (sifat yang berkaitan perbuatan) Allah ta`ala. Dan sifat-sifat af’al Allah itu jumlahnya banyak serta tidak terbatas.”

Wallahu a’lam.

Harap sebarkan.

23/08/2019 Posted by | Aqidah, wahabi | | Leave a comment

Bahaya Wahhabi di Indonesia

23/08/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

MUHAMAD BIN ABDUL WAHHAB,WAHHABI DAN IBNU TAIMIYYAH.

Beberapa perkara pokok berkenaan dengan ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab khususnya yang menyentuh konsep tauhid dan syahadah serta implikasi-implikasi daripada ajaran yang demikian dengan menyebut juga beberapa fakta sejarah.

Dalam huraian ringkas ini juga akan disebutkan soal mengikut mazhab dan amalan-amalan yang dikirakan bid’ah dan sesat oleh kelompok ini.

Fakta-fakta yang dibicarakan diambil daripada rujukan-rujukan yang primer dan juga teks-teks yang muktabar.

Kemudian implikasi-implikasi pendekatan itu akan diperhatikan berdasarkan kepada pendekatan itu, contoh-contoh sejarah tentangnya dan kemungkinan-kemungkinan yang boleh timbul akibat daripada perkembangan pendekatan itu.
Kita boleh bermula dengan menyebut pengasasnya sendiri, iaitu Muhammad bin Abdul Wahhab.

Imam Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya Tarikh al-Madhahib al- Islamiyyah ada mengatakan beberapa perkara utama berkaitan dengannya.

Aliran Wahhabiyyah ini muncul dalam negeri Arab, iaitu di kawasan padang pasir.

Aliran ini timbul akibat daripada keadaan masyarakat pada waktu itu yang terlampau memuliakan peribadi- peribadi dan mengambil berkat daripada mereka (menurut pandangan Wahhabiyy).

Mereka pada waktu itu berdamping dengan Allah dengan cara melawat kubur, banyak melakukan perkara-perkara bid’ah iaitu yang bukan daripada agama (laisat min al-din).

Wahhabiyyah muncul pada waktu itu bertujuan untuk memerangi perkara-perkara tersebut, lalu dihidupkan mazhab atau aliran pemikiran yang dicetuskan oleh Ibn Taimiyyah.

Muhammad bin Abdul Wahhab meninggal dunia pada tahun 1787.
Ketika hidupnya, beliau banyak mempelajari teks-teks tulisan Ibn Taimiyyah walaupun pada zamannya ajaran dan pemikiran Ibn Taimiyyah tidak terkenal dan tidak
disebarkan dengan meluas.

Dalam zaman Sultan Salim III (1204 – 1222), antara fitnah-fitnah yang muncul ialah fitnah Wahhabiyyah yang bermula dengan gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab di Hijjaz, mereka mengambil al-Haramain dari pemerintahan Uthmaniyyah dan menghalang orang menunaikan haji yang datang dari Syam, Mesir dan sebagainya.

Dalam buku yang berkaitan dengan ulama`-ulama` mazhab Hanbali karangan Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Hanbali, mufti mazhab Hanbali di Makkah (meninggal pada tahun 1295H) yang berjudul al-Suhub al-Wabilah ‘ala Dara`ih al-Hanabilah.

disebutkan bahawa “…‘Abd al- Wahhab bin Sulaiman al-Najdi adalah bapa kepada Muhammad, penggerak dakwah (sahib al-dakwah) yang tersebar keburukannya di bumi (intasyara shararuha fil afaq), tetapi ada kelainan di antara mereka berdua, walau bagaimanapun Muhammad tidak menzahirkan dakwahnya melainkan selepas mati bapanya itu dan diberitahu kepada saya (kata pengarang al-Suhub al-Wabilah) oleh orang semasa dengan Muhammad bin Abdul Wahhab bahawa bapanya marah dengan anaknya itu kerana ia tidak rela menggunakan masanya untuk menekuni ilmu fiqh atau kefahaman sebagaimana mereka yang terdahulu.

Demikian pula anaknya Sulaiman saudara kepada Muhammad bin Abdul Wahhab tidak bersetuju dengannya dalam dakwahnya dan menulis kitab dengan sedemikian baiknya menyanggahinya dengan menggunakan ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis; dan (Muhammad bin Abdul Wahhab) tidak memandang kepada pendapat ulama` (yang dahulu atau yang kemudian), siapa juga orangnya selain daripada Syeikh Taqiyyuddin Ibn Taimiyyah dan muridnya Ibn Al-Qayyim, beliau memandang pendapat kedua-dua orang itu sebagai nas yang tidak diterima ta`wil..”.

Disebutkan oleh Muhammad Abu Zahrah bahawa berlaku peperangan antara golongan Wahhabiyy dan Syarif Makkah, Syarif Ghalib bin Abu Sa’id yang dilantik oleh Sultan Turki untuk mewakilinya mentadbir dan memerintah kawasan Hijjaz. Sebelum itu pihak Wahhabiyy mula membina kekuasaan dan pengaruhnya di kalangan orang Arab dalam kawasan mereka.

Mereka membunuh muslimin dalam proses itu, menghalalkan mengambil harta mereka dan menangkap para wanita mereka. Ini bermula dengan ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab yang berasal dari Bani Tamim.

Dalam Tarikh Najdin, disebut bahawa golongan Wahhabiyyah menentang kerajaan ‘Uthmaniyyah kerana dianggapnya kerajaan itu syirik dan kafir kerana mengamalkan tawassul dan berdoa di kubur orang-orang mati.

Kenyataan tentangnya seperti berikut (selepas menyebut bahawa manusia zaman kita bukan menyembah malaikat dan ‘Isa, tetapi menyembah manusia).

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab sesungguhnya menganggap bahawa umum Muslimin adalah kafir, musyrik dan murtad seperti ahli Jahiliyyah zaman awal atau lebih sesat lagi daripada itu. Kata beliau :

“Sesungguhnya kebanyakan manusia dipermainkan oleh syaitan dan syaitan menampakkan cantik kepada mereka perbuatan syirik mereka terhadap Allah dan ia menjadikan keluar daripada mereka kasih kepada orang-orang yang soleh dan membesar-besarkan mereka.

Sesungguhnya orang-orang (muslimin yang menjadi) musyrikin zaman kita ini lebih sesat lagi daripada orang kafir zaman Rasulullah S.A.W. Maka tidak terselindung lagi daripada anda bahawa syirik terbesar memenuhi bumi, iaitu menyembah berhala.”

Kalau itu dikaitkan dengan hadis yang menyebut manusia akhirnya menyembah berhala pada zaman kemudian, maka itu bukan berlaku atas mereka yang beriman, tetapi atas mereka yang masih ada selepas daripada mati semua orang yang beriman kerana angin halus seperti sutera, selepas itu yang tinggal adalah makhluk yang seburuk-buruknya, mereka itulah yang menyembah berhala, bukannya orang-orang soleh yang melawat kubur auliya` dan meminta keberkatan daripada mereka atau bertawassul dengan mereka. Perkara ini terdapat dalam hadis Sahih al-Bukhari berkenaan dengan matinya sekalian mereka yang beriman dengan angin yang halus seperti sutera itu.

Dalam hubungan dengan kerajaan Uthmaniyyah, apabila wakil kerajaan Uthmaniyyah hendak meminta perjanjian perdamaian (al-Hudnah wa al-Sulh) maka dijawab dalam surat kepada rombongan itu seperti berikut : “Ada dalam surat (yang berkenaan itu) Adapun berdamai dan memberi laluan kepada yang bukan Islam itu perkara yang tidak mungkin, dengan daya dan upaya Allah dan anda faham bahawa ini suatu perkara yang anda minta dari kami kali demi kali.

Dan anda memberi jizyah atas diri anda semua tiap-tiap tahun tiga puluh ribu mithqal emas, walhal kami tidak menerima daripada kamu dan kami tidak memberi jawapan kepada kamu dengan perdamaian, maka sesungguhnya kalau anda menerima Islam, itu baik bagi kamu dan itu yang kami tuntut; kalau anda berpaling, maka kami katakan, sebagaimana yang difirmankan Allah Ta’ala :
“Maka kalau mereka berpaling maka mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu) maka memadailah Allah untuk kamu, Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” – Surah Al-Baqarah : 137.

Berlakulah penentangan terhadap ‘Uthmaniyyah itu, sehingga akhirnya dengan mereka menolong British dan Perancis, jatuhlah kerajaan itu, walaupun itu bukan satu- satunya faktor kejatuhan tetapi ia satu daripada faktor-faktor yang membawa kepada kejatuhan itu. Tidak ada mazhab fiqh dalam Ahli Sunnah yang mengizinkan ulil amri itu disanggahi sedemikian.

Disebutkan dalam kitab Muhammad Abu Zahrah.

bahawa mereka mengangkat pedang dan berperang itu bagi menegakkan sunnah dan menghapuskan bid’ah (li iqamatissunnah wa imatati al-bid’ah). Antaranya memang benar kenyataan Abu Zahrah tentang mereka memperluas-luaskan bid’ah itu sampai kepada adat-adat kebiasaan, seperti pada suatu masa mereka mengharamkan rokok sebagai bid’ah, kerana terlalu amat sangat penentangan mereka itu terhadapnya, mereka mengatakan bahawa orang yang menghisap rokok itu seolah-olah musyrikin.

Kata Abu Zahrah, golongan ini berpegang kepada prinsip bahawa pegangan kami adalah benar tidak mungkin tersilap, pegangan anda tersilap tidak mungkin benar (anna ulama` al-Wahhabiyyin yafriduna fi ara`ihim al-sawab alladhi lam yuqbal al-khata` wa fi ara` ghairihim al-khata` alladhi la yuqbalu al-taswib bal annahum minal wathaniyyah wa hum fi hadha yuqaribunanal-khawarija alladhina kanu yukaffiruna mukhalifihim wa yuqatilunahum kama dhakarna…). Adapun ulama` Wahhabiyy itu memfardhukan bahawa pendirian mereka adalah benar dan tak mungkin diterima kesilapan dan pendirian yang lain daripada mereka adalah salah, tak mungkin diterima betulnya.

Ini berlawanan dengan dasar Ahli Sunnah yang mengajarkan pendirian kita benar tetapi boleh jadi tidak benar, pendirian anda pada kami tidak benar, tetapi boleh jadi ada benarnya. Berlakulah dalam sejarah apa yang telah berlaku iaitu bahagian siasah dipegang oleh keluarga Su’ud dan bahagian hukum agama dan pelajaran agama dipegang oleh keluarga Muhammad bin Abdul Wahhab, ertinya dua perkara besar itu adalah sebagai pusaka dalam dua keluarga itu. Wallahu a’lam.

Pokoknya kalau aliran itu kekal pada tempatnya, kita tidak risau, tetapi bila ia dipromosikan ke negeri-negeri lain, maka itu masalah.

Di mana berkembang nya cara berfikir seperti ini di situlah timbulnya pergaduhan, sampai ke tahap berlaku pembunuhan.

Sumber : Zaref Shah Al Haqqy

🔧🔩🔨🔨

22/08/2019 Posted by | Informasi, Tazkirah | | Leave a comment

10 RAHASIA SOLAT SUBUH BERJEMAAH, YANG TIDAK DIKETAHUI BANYAK ORANG

➡Shalat Subuh berjamaah memiliki banyak keutamaan yang luar biasa, berikut ini sebagian keutamaan yang terdapat di dalamnya:

1. Mendapatkan berkah dari Allah Ta’ala.
➡Shalat Subuh berjamaah berpeluang mendapatkan berkah dari Allah Ta’ala. Sebab, aktivitas yang dilaksanakan pada waktu pagi, terlebih aktivitas wajib dan dilaksanakan berjamaah seperti shalat Subuh, telah didoakan agar mendapatkan berkah. Yang mendoakannya adalah Rasulullah shallallahualaihiwasallam:

اللهمَّ باركْ لأمتي في بكورِها

Ya Allah, berkahilah umatku pada waktu paginya. (HR. Abu Dawud, Tirmidzi, dan Ibn Majah)

2. Mendapatkan cahaya yang sempurna pada hari Kiamat.
➡Kondisi pada waktu subuh umumnya masih gelap, walau dengan penerangan listrik yang ada. Namun, dengan kondisi seperti itulah justru terdapat ganjaran yang besar dari Allah Ta’ala bagi manusia-manusia yang menuju masjid buat melaksanakan shalat dengan cahaya yang sempurna di hari Kiamat kelak, dalam hadits disebutkan:

عن بريدة الأسلمي رضي الله عنه عن النبي – صلى الله عليه وسلم قال :بشِّرِ المشَّائين في الظُّلَم إلى المساجد بالنور التام يوم القيامة

➡Dari Buraidah al-Aslami radhiyallahu anhu dari Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda: “Sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang berjalan pada saat gelap menuju masjid, dengan cahaya yang sempurna pada hari Kiamat.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi)

3. Mendapatkan ganjaran shalat malam sepenuh waktunya.
➡Bisakah kita melakukan shalat malam atau tahajud sepenuh malam? Tentu sangat sulit dengan beragam aktivitas siang hari yang juga harus kita kerjakan. Namun demikian, pahala melakukan shalat malam sepenuh waktu malam ternyata bisa kita dapatkan dengan melakukan shalat Subuh secara berjamaah, dalam hadits Rasulullah shallallahu alaihi wasallam disebutkan:

مَن صلى العشاء في جماعة، فكأنما قام نصف الليل، ومن صلى الصبح في جماعة، فكأنما صلَّى الليلَ كلَّه

➡“Barang siapa yang melakukan shalat Isya berjamaah, maka dia sama seperti manusia yang melakukan shalat setengah malam. Barang siapa yang melakukan shalat Subuh berjamaah, maka dia sama seperti manusia yang melakukan shalat malam sepanjang waktu malam itu.”(HR. Muslim, dari Utsman bin Affan Radhiallahu ‘anhu)

4. Berada dalam jaminan AllahTa’ala.
➡Artinya, orang yang melaksanakan shalat Subuh dengan sempurna, antara lain dengan melaksanakannya berjamaah, maka dia berada dalam jaminan dan perlindungan Allah Azzawajalla., dengan begitu, siapa yang berada dalam perlindungan Allah, orang itu tidak boleh disakiti, orang yang berani mencelakakannya terancam dengan azab yang pedih, sebab dia telah melanggar perlindungan yang Allah berikan kepada orang tadi, dalam haditsnya, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:

مَن صلَّى الصبح، فهو في ذمة الله، فلا يَطلُبَنَّكم الله من ذمَّته بشيء؛ فإن من يطلُبهُ من ذمته بشيء يدركه، ثم يَكُبه على وجهه في نار جهنم

➡“Barang siapa yang melaksanakan shalat Subuh maka dia berada dalam jaminan Allah. Maka jangan sampai Allah menuntut kalian sesuatu apa pun pada jaminan-Nya. Karena barangsiapa yang Dia tuntut pada jaminan-Nya, pasti Dia akan mendapatkannya. Kemudian dia akan ditelungkupkan pada wajahnya di dalam Neraka.” (HR. Muslim, dari Jundubibn Abdillah al-Bajali Radhiallahu ‘anhu)

5. Dibebaskan dari sifat orang munafik.
➡Siapakah dari kita yang bisa menjamin bahwa dirinya telah suci dari penyakit kemunafikan? Bukankah dahulu para tokoh Salaf, yang notabene keimanannya lebih baik daripada kita, senantiasa takut dan khawatir terjangkiti sifat kemunafikan? Lantas, tidakkah kita seharusnya lebih layak untuk khawatir terhadap kondisi kita dewasa ini? Apalagi hidup dalam dunia dengan godaan yang demikian banyak menerpa.

➡Shalat Subuh secara berjamaah adalah salah satu upaya yang bisa kita tempuh agar bisa terhindar dari terjangkit penyakit kemunafikan itu, disebutkan dalam hadits:

ليس صلاة أثقل على المنافقين من الفجر والعشاء، ولو يعلمون ما فيهما، لأتَوهما ولو حبوًا، ولقد هممتُ أن آمُرَ المؤذِّن فيُقيم، ثم آخُذَ شُعلاً من النار، فأحرِّقَ على من لا يخرج إلى الصلاة بعد

➡“Tidak ada Shalat yang lebih berat (dilaksanakan) bagi orang munafik daripada shalat Subuh dan Isya. Seandainya mereka tahu (keutamaan) yang terdapat di dalamnya, niscaya mereka akan melakukannya kendati dengan merangkak. Sungguh aku telah hendak memerintahkan kepada petugas azan untuk iqamat (Shalat) kemudian aku mengambil bara api dan membakar (rumah) orang yang belum tidak keluar melaksanakan Shalat (di masjid).” (HR. Bukhari-Muslim, dari Abu Hurairah)

6. Jamaah shalat Subuh dipersaksikan oleh malaikat.
➡Dalam Hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:

يتعاقبون فيكم ملائكةٌ بالليل وملائكةٌ بالنهار، ويجتمعون ف ي صلاة الفجر وصلاة العصر، ثم يعرُجُ الذين باتوا فيكم، فيسألهم ربُّهم – وهو أعلم بهم: كيف تركتم عبادي؟ فيقولون: تركناهم وهم يصلُّون، وأتيناهم وهم يصلون.

➡“­Malaikat bergantian melihat kalian pada siang dan malam. Para malaikat itu bertemu di shalat Subuh dan shalat Ashar. Kemudian yang bermalam dengan kalian naik (ke langit) dan ditanya oleh Rabb mereka, dan Dia lebih tahu keadaan hamba-hambanya, Bagaimana kondisi hamba-hambaku ketika kalian tinggalkan?’ Para malaikat menjawab, ‘Kami meninggalkan mereka dalam keadaan shalat, dan kami mendatangi mereka dalam keadaan shalat.” (HR. Bukhari-Muslim)

7. Berpeluang mendapatkan pahala haji atau umrah bila berzikir hingga terbitnya matahari.
➡Bisa dibayangkan betapa besar ganjaran pahala yang didapatkan bila memanfaatkan kesempatan tersebut dengan sebaik-baiknya.

➡Dasar dari hal ini adalah keterangan dari Anasibn Malik Radhiallahu ‘anhu, dari Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang bersabda:

مَن صلى الغداة في جماعة، ثم قعد يذكر الله حتى تطلع الشمس، ثم صلى ركعتين، كانت له كأجر حجة وعمرة تامة، تامة، تامة

➡“Barang siapa yang shalat Subuh berjamaah kemudian dia duduk berzikir kepada Allah hingga matahari terbit, lantas shalat dua rakaat, maka baginya seperti pahala haji dan umrah, yang sempurna, sempurna, sempurna.” (HR. Tirmidzi)

8. Kesempatan untuk melaksanakan shalat sunah Subuh.
➡Kesempatan lain yang bisa didapatkan dengan mengupayakan shalat Subuh secara berjamaah adalah shalat sunah Subuh dua rakaat. Shalat sunat Subuh dua rakaat ini punya kelebihan tersendiri yang disebutkan dalam hadits.

ركعتا الفجر خيرٌ من الدنيا وما فيها

➡“Dua rakaat (shalat sunah fajar) Subuh lebih baik daripada dunia dan segala isinya.” (HR. Muslim dari Ummul MukmininAisyah Radhiallahu ‘anha)

9. Keselamatan dari siksa Neraka.
➡Keselamatan dari siksa Neraka berarti berita gembira tentang masuk Surga. Ganjaran ini tentunya berlaku bagi yang melaksanakan shalat Subuh secara sempurna (berjamaah). Mari perhatikan Hadits berikut:

عن عُمارة بن رويبة رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (لن يلج النارَ أحدٌ صلى قبل طلوع الشمس وقبل غروبها) رواه مسلم

➡Dari Umarah Radhiallahu ‘anhu berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda, ‘Tidak akan masuk Neraka seorang yang shalat sebelum terbitnya matahari (Subuh) dan terbenamnya matahari (Ashar).”(HR. Muslim)

10. Kemenangan dengan melihat Allah Ta’ala pada hari Kiamat nanti.
➡Tentunya hal ini merupakan ganjaran terbesar yang dikaruniakan Allah kepada hamba-Nya.

عن جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال: كنا جلوسًا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ نظر إلى القمر ليلة البدر، فقال: (أمَا إنكم سترَون ربَّكم كما ترَون هذا القمر، لا تُضَامُّون في رؤيته، فإن استطعتم ألا تُغلبوا على صلاةٍ قبل طلوع الشمس وقبل غروبها، فافعلوا) رواه البخاري ومسلم

➡Dari Jarir Bin Abdullah al-Bajali Radhiallahu ‘anhu berkata, “Kami pernah duduk bersama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, kemudian beliau melihat ke bulan di malam purnama itu, Rasulullah bersabda, ‘Ketahuilah bahwa sesungguhnya kalian akan melihat kepada Rabb kalian sebagaimana kalian melihat kepada bulan ini. Kalian tidak terhalangi melihatnya. Bila kalian mampu untuk tidak meninggalkan shalat sebelum terbitnya matahari dan sebelum terbenamnya, maka lakukanlah!” (HR. Bukhari-Muslim)

➡Semoga motivasi ini memicu kita untuk senantiasa bisa menjaga shalat Subuh dan shalat 5 waktu secara berjamaah, bahkan menularkannya kepada saudara-saudara kita lainnya.

Aamiin….

Sumber:FB Ustaz Yunan A Samad

22/08/2019 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

TENTERA-TENTERA DAJJAL DAN PERANGAI-PERANGAI DAJJAL SUDAH MUNCUL DI AKHIR ZAMAN.

(Petikan dari Kuliah Ustaz Faidzurrahim).

Sumber:
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=472929296874418&id=100024720556788

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Disebut dalam kitab ulamak Islam:
ولما يخرج الدجال الذين يؤمنون به يشبعون لأن الله تعالى يفتن به بعض الخلق ، فالذين يؤمنون به ييسر الله لهم الأرزاق ويوسع عليهم، والمؤمنون الذين يكذبونه ولا يتبعونه تحصل لهم مجاعة، فيعينهم الله بالتسبيح والتقديس، فهذا يقوم مقام الأكل فلا يضرهم الجوع،

Maknanya:
“Ketika makhluk Dajjal keluar nanti, orang-orang yg beriman dan percaya dgn Dajjal akan sentiasa merasi kenyang tidak lapar kerana Allah meguji sebahagian mereka dengan kekenyangan, maka orang yang mengikut dan beriman dengan Dajjal, Allah memudahkan baginya rezeki bahkan diluaskan rezeki padanya.
Manakala orang mukmin yg beriman dgn Allah Taala yang mendustai Dajjal dan tidak mengikut Dajjal, maka berlaku pada mereka kebuluran tetapi Allah menggantikan bagi mereka kebuluran dan kelaparan itu dengan tasbih dan zikir-zikir, yakni zikir-zikir mereka adalah makanan bagi orang Islam ketika itu”.

PENGAJARAN:
Fitnah akhir zaman apabila muncul insan-insan yg dikenali dengan agamawan dan ramai para pengikutnya tetapi bercakap agama Islam dgn ajaran songsang yg bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti menolak kelebihan dan keharusan sambutan Maulid Nabi, menolak keharusan dan kelebihan Tawassul dan tabarruk dgn Nabi , mengelirukan org awam dalam isu Allah berada di atas arasy sehingga ada yg terpengaruh dan menganggap Allah berada dgn zat-Nya di atas langit dan arasy dan selainnya, Inilah perangai-perangai Dajjal dan para tenteranya sudah muncul.

Akhir zaman ini jika ramai para pengikut, bukanlah bukti kebenaran sesorang. Timbanglah dgn neraca Syariat bukan dgn pandangan mata kasar manusia semata-mata.

Makhluk Dajjal yg sebenar belum muncul lagi tapi tentera-tenteranya sudah muncul, hanya yg benar-benar berpegang dgn Manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah sahaja dapat mengenal mereka di akhir zaman.

PENYELESAIAN:
Pemerkasaan ilmu-ilmu Ahli Sunnah Wal Jamaah mengikut manhaj Asya’irah dan Maturidiah perlu diperkasakan.
Antara bab yg perlu diulang-ulang dan diingati selalu adalah seperti berikut:
1-Kebenaran akidah Allah Wujud Tanpa Tempat dan penekanan pengajian sifat 20 @ 13 seperti yg sudah dikenali dlm sejarah Islam.
2- Agama yg diredhai oleh Allah satu sahaja iaitu Islam.
3- Penjelasan Murtad terbahagi kpd tiga.
4- Kebenaran dan kelebihan Majlis Sambutan Maulid Nabi dan Umat Islam mesti merayakannya.
5- Keharusan bertawasul dgn para Nabi dan orang-orang soleh serta mengambil keberkatan mereka sama ada yg masih hidup atau yg sudah meninggal dunia.
6- Pencerahan berkaitan dgn Bidaah yg terbahagi kpd dua, iaitu bidaah baik dan bidaah buruk.
7- Pencerahan berkaitan dgn Nas-Nas al-Quraan dan hadis-hadis Nabi yg bersifat muhkamat dan mutasyabihat, terutama sekali ayat Istiwa.
8- Mengenal ajaran2 yg bertentangan dgn Islam.
9- Lidah bacaan Quraan mesti betul ikut kaedah bahasa arab, bukan kaedah bahasa dan bangsa lain.
10- Dakwah mengIslamkan orang kafir mestilah dgn cara Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan lain-lain.

Semoga Allah Melindungi Umat Islam dari fitnah akhir zaman.

Sekian Wassalamu alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Coretan dari yang hina
AHMAD FAIDZURRAHIM.

(Gambar Kenangan ketika selepas ziarah tanah Kota Suci Mekah dan Madinah selepas Ramadhan, makan ikan merah dari laut merah) .

Selamat membaca dan Sebarkan!!!

Facebook:
1- Ahmad Faidzurrahim
2- Ustaz Ahmad Faidzurrahim.

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim.

Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

21/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Tazkirah, wahabi | , | Leave a comment

” Antara Barisan ULAMA & ASATIZAH di Malaysia yang memiliki kepakaran mendalam tentang ilmu AQIDAH yang molek untuk diikuti pengajiannya

۞ اَللهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ۞ 🌹

AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH mengikut AQIDAH IMAM ABU HASSAN ASYAARI & IMAM MANSUR MATURIDI melalui pengajian SIFAT 20 .

1. Syeikh Omar Khalash
2. Syeikh Nuruddin al-Banjari
3. Baba Ismail al-Fathani
4. Maulana Hussein Yusufi (Hadis)
5. Ustaz Engku Fadzil
6. Ustaz Muhadir Joll
7. Baba Li Sekam al-Fathani
8. Syeikh Rohimuddin (Tasawuf)
9. YM Ustaz Raja Mukhlis
10. Ustaz Nazrul Nasir al-Azhari
11. Kiyai Nur Hidayat
12. Ustaz Dr Murshidi (Hadis)

Sumber

20/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

WAHHABI MODEN

Sebenarnya banyak golongan yang berpangkat Dr, agamawan atau sesiapa pun yang ada penyakit Wahhabi ini tidak akan mengaku bahawa mereka mempunyai fahaman Wahhabi. Malah, mereka marah apabila diri mereka digelar sebagai WAHHABI.

Adakah Wahhabi ini ajaran sesat? Bukan saya yang berkata begitu. Tetapi para ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang berpendapat bahawa Wahhabi adalah satu fahaman yang sesat dari segi akidah, menyesatkan umat Islam dan tergelincir daripada fahaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

Syeikh Ahmad Zaini Dahlan al-Hasani, Mufti Mazhab Syafie di Makkah al-Mukarramah di zamannya menyatakan di dalam kitabnya, al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah:

“Zahirnya Wahhabi merupakan bala yang didatangkan Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Ia juga merupakan fitnah daripada sebesar-besar fitnah yang muncul dalam agama Islam yang mengganggu ketenteraman fikiran, menghangatkan orang-orang yang berakal dan mengelirukan orang-orang yang kurang berakal, lantaran diterjah oleh pemikiran dan ajaran mereka yang meragukan. Sedangkan mereka berselindung di sebalik label PENEGAK AGAMA”.

Sesat jalan dan haluan tidak mengapa. Tetapi, jangan kita menjadi sesat dan keliru dalam pemikiran sehingga mengeluarkan satu hukum yang salah. Selepas itu, mengkafirkan dan mendatangkan dalil dengan alasan si pelaku masuk api neraka atau seorang yang sudah berdusta dalam agamanya.

Gempar seketika apabila seseorang yang ada jawatan dalam politik menjelaskan bahawa Wahhabi bukan ajaran sesat. Malah, dia bersungguh-sungguh mendatangkan beberapa enakmen dan pandangan daripada pihak tertentu untuk menyatakan Wahhabi tergolong dalam Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Saya berpendirian bahawa sesiapa pun yang bergelar Muslim, tidak dibenarkan mengkafirkan dan membidaahkan sesuatu perkara jika ibadah atau amalan itu tidak bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah Nabi SAW. Kita juga bersetuju jika ibadah dan amalan itu dipandang baik. Malah, majoriti ulama’ berpandangan bahawa ia tidak menjadi masalah dan boleh diamalkan.

Jadi, di manakah Wahhabi jika dikatakan sesat? Sesatnya mereka itu akibat tidak menemui sumber dalam pengeluaran hukum agama dan penjelasan ulama’. Maka selama itulah mereka sesat kerana tidak memahami dengan baik fiqh agama dan tidak menghormati pandangan ulama yang membenar dan memperakui jalan ibadah itu.

Seperkara lagi, bilakah WAHHABI dikatakan bersifat maksum dan tidak pernah bersalah? Mereka inilah punca berlakunya WABAK penyakit yang lebih teruk daripada penyakit kanser sehingga umat Islam berpecah-belah dan saling mencaci dan memaki sesama mereka. Adakah Wahhabi begitu maksum untuk dimuliakan dan diagung-agungkan?

Tidak ada ajaran yang lebih teruk daripada fahaman WAHHABI yang berani memaki dan menghina para ulama’ terdahulu? Adakah Islam diajar menghina ulama’ pewaris nabi? Adakah mereka ini layak untuk dikatakan tidak sesat dan melampaui batas dalam agama?

Apabila seseorang disyaki dan cenderung kepada penyakit ini, maka ia layak digelar sebagai WAHHABI MODEN. Gelaran ini terbuka untuk sesiapa yang ada ciri-ciri tidak menghormati pandangan ulama’ walaupun anda seorang Mufti!

Jika benar kita adalah seorang yang adil dan wasatiyyah, kita tidak akan memberi ruang kepada anak-anak WAHHABI mendapat peluang, kedudukan dan jawatan di negara ini. Sedangkan merekalah sebenarnya siang dan malam melalui kuliah-kuliah mereka membawa perpecahan dan juga fitnah di negara ini. Bahkan mereka yang memulakan dahulu budaya bercakap bohong dan mendabik dada seolah-olah mereka sahaja yang betul dan pendapat ilmuwan lain semuanya salah.

Tangan-tangan Ahli Sunnah juga perlu diperhatikan. Jangan kita sesekali terpalit dan turut berjasa menaikkan WAHHABI di negara ini. Janganlah kita merencatkan perjuangan sejati para pejuang sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini. Sekian lama kita memberi; janganlah lupa dan cepat lupa diri.

Ahlus Sunnah Wal Jamaah dahulu tidak pernah berhutang dengan pemerintah, orang-orang politik dan orang-orang yang ada kepentingan diri. Pondok dan madrasah terbina teguh dengan keikhlasan tuan-tuan guru yang mengajarkan ilmu tauhid dan zikir terhadap pengenalan diri. Malah, itulah juga benteng menolak bala daripada Ilahi.

Ahlus Sunnah Wal Jamaah bukanlah jemaah atau pertubuhan untuk menonjolkan mereka sebagai yang terbaik. Tetapi Ahlus Sunnah adalah mereka yang berani mempertahankan nama Allah SWT dan agama-Nya. Jangan kita menjadi paku-pakis terlompat di sana-sini sehingga hilang identiti diri. Pening dan keliru anak-anak Islam memikirkan orang yang mengatakan WAHHABI ini benar ketika berada di majlis kita untuk berucap dan merasmikan sesuatu majlis. Sedangkan dalam masa yang sama, mereka ini juga memberi ruang dan bertepuk tampar sesama Pak Wahhabi ini. Adakah Ahlus Sunnah sudah terpesona dengan jawatan dan pangkat mereka?

Soalan yang perlu ditanya, bilakah masa PAK-PAK WAHHABI ada meminta maaf kepada Ahlus Sunnah? Sedangkan mereka tidak pernah minta maaf setelah menghina IMAM-IMAM kita. Di manakah keadilan untuk kita apabila WAHHABI disahkan sebagai ajaran murni, sedangkan kesalahan mereka amat ketara di media dan segala saluran mereka.

Kita boleh DUDUK dengan WAHHABI setelah mereka membuat pengakuan terbuka bahawa selama ini mereka tersilap berfatwa, lalu memohon maaf dengan ikhlas setelah melemparkan tuduhan dan fitnah kepada kita semua.

Saya adalah orang yang pertama yang akan bersalam dengan mereka dan berkata, “Jangan buat lagi, ya! Pening orang awam. Kami sudah ok di Malaysia dengan 1000 dalil.”

Ahlus Sunnah tidak akan pernah berhutang dengan mereka melainkan orang-orang yang ada membina hubungan dan rangkaian dengan mereka. Guru sendiri difitnah, bermesra pula dengan tauke-tauke WAHHABI.

Ya Allah! Padamkan kesesatan dan kekeliruan di negara ini daripada tangan orang-orang yang keliru dan terhijab.

Kuatkanlah kesatuan para pejuang sejati Ahlus Sunnah Wal Jamaah di negara ini.

Sebagai penutup bicara, saya bawakan kisah taubat seorang ulama’ Wahhabi.

Syeikh Muhammad Abdul Salam al-Kazimi al-Hasani, seorang ulama’ di Jami’ah al-Ghauthiyyah Daka, Bangladesh berkata sambil menangis:

“Mazhab Wahhabi adalah mazhab yang berbahaya dan meruntuhkan masyarakat Islam. Akidah yang melencong ini mendatangkan fitnah. Golongan Wahhabi menyatakan bahawa kami mengikut al-Quran dan Sunnah, tetapi apa yang sebenarnya berlaku ialah mereka mengikut telunjuk syaitan”.

Syeikh Muhammad Abdul Salam akhirnya bertaubat. Setelah beliau keluar daripada fahaman Wahhabi, beliau berkata:

“Aku adalah seorang Wahhabi, kemudian aku bertaubat”.
(Manar al-Huda bil. 68 Rabiulakhir 1419H bersamaan Ogos 1998: 19.)

Mohon maaf atas segalanya…
Yang benar tetap benar…

Ahmad Lutfi bin Abdul Wahab Al-Linggi
Jumaat 29 April 2016
11.03 pagi
Kota Damansara.

20/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Apabila Wahhabi berkata: _”Kami tidak bermadzhab, kami mengikuti Rasulullah secara langsung sebagaimana para ulama salaf”_

Dari FB Saiful Ayob

Apabila Wahhabi berkata:
_”Kami tidak bermadzhab, kami mengikuti Rasulullah secara langsung sebagaimana para ulama salaf”_

Maka katakan:

*Kalian sedang mengigau, tidak mengetahui apa yang kalian katakan. Bagaimana kalian bisa mengikuti Rasulullah secara langsung?!*
✔️Apakah kalian pernah bertemu dengan Rasulullah secara langsung?!, jawabannya pasti tidak.

Jika mereka berkata: “Kami mengikuti Rasulullah dengan memahami sunnah-sunnahnya secara langsung”

Maka katakan:
✔️Apakah anda menguasai bahasa Arab dengan segala alatnya (Nahwu, shorof, balaghoh dan lainya)?
✔️Apakah kamu hafal al Qur’an dan ratusan ribu hadits dg sanadnya?
✔️Apakah kamu paham asbabun nuzul dan asbabul wurud?
✔️Apakah kamu paham an Nasikh wal Mansukh, al Am wal Khosh, al muhkam wal mutasyabih, al muthlaq wal muqayyad, al mujmal wal mubayyan dan seterusnya?
Jawabannya pasti juga tidak.

Jika mereka berkata:
“Kami memahaminya dengan membaca terjemahan al Qur’an dan hadits”.

Maka katakan:
Itu namanya taqlid (mengikuti pemahaman) penerjemah. Apakah menurut kalian para penerjemah itu lebih luas ilmunya dari imam Abu Hanifah, imam Malik, imam Syafi’i dan imam Ahmad?! Sehingga kalian rela meninggalkan para imam madzhab dan beralih taqlid pada para penerjemah al Qur’an dan hadits.

Apabila mereka berkata:
“Kami mengikuti para ulama dan ustadz-ustadz sunnah”.

Maka katakan:
Itulah yang disebut taqlid, tadi kalian katakan mengikuti Rasulullah secara langsung dan sekarang kalian katakan ikut ‘ulama sunnah’?! Ini kontradiksi…!!
✔️Perlu kalian ketahui! al Hafidz an Nawawi, al Hafidz Ibnu Hajar al Asqolani, al Hafidz al Bayhaqi, al Imam Al Ghozali dan jutaan ulama lainnya, meskipun dari segi keilmuan mereka jauh lebih tinggi dari kalian tetapi mereka juga bermadzhab.
Aneh.. jika orang-orang seperti kalian tidak mau bermadzhab.
✔️Perkataan kalian bahwa para ulama Salaf tidak ada yang taqlid juga tidak benar, apabila kalian pernah membaca kitab-kitab mushtholahul hadits seperti Tadrib ar Rowi pastilah kalian tahu bahwa para sahabat yang telah mencapai derajat Mufti atau Mujtahid itu hanya ada 200 sahabat [menurut pendapat yang kuat], artinya ratusan ribu sahabat lainya bertaqlid kepada yang dua ratus tersebut.

19/08/2019 Posted by | Aqidah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | , | Leave a comment

PERKEMBANGAN MAZHAB DALAM ISLAM

KEUNGGULAN ISLAM

Oleh : Y. Bhg. Dato Haji Ishak bin Haji Baharom
(Bekas Mufti Negeri Selangor)

Al-Quran

Agama Islam diutus oleh Allah S.W.T. kepada seluruh umat manusia di muka bumi ini. Sumber atau pokok ajarannya ialah Al-Quran AlKarim, iaitu sebuah kitab yang tidak ada sedikit pun kebatilan dan kepalsuan di dalamnya, yang diturunkan oleh Allah dari langit. Firman Allah yang bermaksud:

” Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya ( tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya) , ia pula menjadi pentunjuk bagi orang-orang ( hendak ) bertakwa.”

(Al-Baqarah : 2)

Al-Quran adalah sebuah kitab yang mengandungi aqidah (kepercayaan) dan Syariah (undang-undang). Ia membicarakan tentang amal ibadah dan juga membicarakan tentang perlembagaan atau sistem hidup duniawi, seperti undang-undang keluarga, hukum jual-beli, peraturan perbicaraan harian, hukum-hukum yang berhubung dengan jenayah dan balasannya, dan juga sistem perhubungan antara satu sama lain serta perhubungan antarabangsa.

Al-Hadith

Di samping Al-Quran sebagai sumber pertama bagi segala hukum-hakam, terdapat pula hadith-hadith Rasulullah S.A.W. yang merupakan sebagai penghurai dan penafsir dari Al-Quran. Tiap-tiap bab atau fasal hukum fiqh, yang di dapati hadith-hadith yang menerangkan apa-apa yang perlu diterangkan dan dijelaskan sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

“Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkannya.”

(An-Nahl : 44)

Rasulullah menerangkan ajaran-ajaran Islam kepada manusia dengan perkataan-perkataan, perbuatan-perbuatan dan perakuan-perakuan.

Di zaman Rasulullah manakala orang-orang Islam menghadapi sesuatu masalah tentang hukum-hukum, mereka terus menemui Rasulullah dan bertanya kepada junjungan apa yang dimusykilkan. Rasulullah menjawab pertanyaan mereka dengan wahyu yang diturunkan kepada junjungan. Firman tuhan yang bermaksud :

“Dan dia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakan itu (samada Al-Quran atau Hadith) tidak lain melainkan wahi yang diwahyukan kepadanya.”

(An-Najm : 2-3)

Al-Ijtihad

Rasulullah S.A.W. mengajar sahabat-sahabatnya perkara-perkara yang berhubung dengan agama. Mereka adalah orang yang baik penerimaan, halus fahaman, benar, jujur dan ikhlas. Dari itu maka segala percakapan dan perbuatan mereka boleh diterima dan dibuat pedoman. Rasulullah membenarkan mereka berijtihad, jika tidak ada nas atau hukum dari Al-Quran dan hadith-hadith. Dengan syarat tidak terkeluar dari prinsip-prinsip atau peraturan-peraturan agama yang telah ditetapkan.

Kebenaran dan Permulaan Ijtihad

Rasulullah telah mengutuskan sahabatnya yang bernama Muaz Bin Jabal ke negeri Yaman sebagai pendakwah, juga sebagai kadi. Sebelum pemergiannya, Rasulullah telah menemuduganya dengan sabdanya :

“Wahai Muaz, bagaimanakah engkau menyelesaikan sesuatu masalah, jika engkau ditanya orang?” Jawab Muaz ,”Aku akan menghukum dengan hukuman yang didapati di dalam kitab Al-Quran.” Tanya Rasulullah lagi; “Jika tidak ada hukuman dalam Al-Quran?” Kata Muaz; “Aku akan hukum dengan sunnah Rasulullah(Al-Hadith). “Rasulullah bersabda lagi : “Jika sekiranya tidak ada dalam hadith?”, Jawabnya; “Aku akan berijtihad.” Kemudian Rasulullah S.A.W. menepuk-nepuk dada Muaz sambil bersabda : “Segala puji bagi Allah yang telah memberi petunjuk kepada utusan Rasulullah ( Muaz ) denagn perkara yang diredhai oleh Allah dan Rasulnya.”

(Riwayat Imam Ahmad & Tirmidzi)

Inilah pengakuan Rasulullah mengenai ijtihad.

Mengenai penerimaan tuhan dengan hasil ijtihad, jelas dalam sabdanya yang bermaksud :

“Barangsiapa berijtihad dan betul ijtihad maka ia memperolehi dua pahala. Dan barangsiapa berijtihad dan salah ijtihadnya, maka ia dapat satu pahalanya sahaja”.

Perlunya Kepada Ijtihad

Manakala kehidupan manusia semakin hari semakin luas dan bercabang-cabang, dan manusia sendiri bertambah-tambah ramai dari semasa ke semasa, maka bidang ilmu fiqh dengan sendirinya menjadi luas, kehidupan orang-orang Islam semakin maju. Ajaran-ajaran Islam telah tersebar luas ke seluruh dunia. Maka banyaklah peristiwa-peristiwa dan kejadian-kejadian yang berlaku, sedangkan nas-nas hukum dari Al-Quran dan hadith-hadith nabi ada masa dan batas-batasnya. Tetapi peristiwa-peristiwa dan kejadian-kejadian tetap berkembang dengan luasnya tanpa berhenti-henti. Justeru itu maka tidak dapat tidak, perlu adanya perbincangan hukum dan ijtihad.

Di Zaman Khulafa Ar-Rasyiddin

Di zaman khulafa Ar-Rasyiddin telah zahir perkara-perkara perumpamaan ijtihad. Di antara mereka yang telah tampil kemuka dalam konteks ini, ialah Saidina Umar Al-Khattab, dan masa inilah bidang ilmu fiqh telah menonjol beberapa langkah maju ke hadapan.

Tiap-tiap sahabat nabi mengambil kesimpulan dari Al-Quran dan hadith sekadar yang mereka dapat, dan memberitahu kepada orang lain pendapat-pendapat mereka. Dari itu perjalanan ilmu fiqh terus maju kehadapan lagi.

Di antara sahabat-sahabat nabi yang berijtihad di Madinah : Saidina Umar Al-Khattab, Saidina Ali, Abdullah Bin Umar, Zaid Bin Tsabit, Ubai Bin Kaab, Abu Musa As-Asyari dan lain-lain. Sementara di Mekah pula : Abdullah Bin Abbas. Di Kufah : Abdullah Bin Utbah. Di Mesir : Abdullah Bin Umar Al-Aash dan lain-lain.

Pepecahan mereka di beberapa negeri adalah diibaratkan bintang-bintang yang bertaburan di langit, dan mereka adalah menjadi ikutan umat Islam kerana sifat-sifat mulia dan peribadi yang tinggi yang dimiliki oleh mereka. Pengiktirafan Rasulullah S.A.W. terhadap mereka adalah jelas dan tegas. Sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud :

“Sahabat-sahabatku adalah laksana bintang-bintang di langit, siapa dari mereka yang kamu ikut nescaya kamu dapat petunjuk.”

Ilmu fiqh di kalangan sahabat dan tabiin tidak beku dengan berpegang kepada lafaz-lafaz nas sahaja, tetapi mengambil kira sama tentang hukum-hukum untuk menimbang sebab-sebab (alat) masa hendak menghukum atau memberi fatwa.

Perundangan Terus Berkembang :

Sahabat-sahabat Rasulullah S.A.W. ada mempunyai ramai murid-murid yang belajar dari mereka. Murid-murid itu digelar tabiin kerana mereka tidak sempat bertemu dengan Rasulullah, tetapi cuma berjumpa dengan sahabat-sahabat nabi sahaja, mereka mengikut ajaran-ajaran Rasulullah dan jalan-jalan sahabat nabi. Apa yang jelas bahawasanya perpindahan tabiin ke seluruh negeri dan bandar-bandar pada masa itu menyebabkan ramai menghadapi bermacam-macam peristiwa dan kejadian yang belum dilalui oleh sahabat-sahabat sebelumnya. Maka sudah menjadi kewajipan kepada mereka mencari, membahas dan mengkaji hukum-hukum untuk menghadapi peristiwa itu. Maka dengan itu bertambah luaslah lagi bidang ilmu fiqh.

Patut disebut bahawa ilmu fiqh sahabat-sahabat para tabiin tidak beku dengan berpegang kepada lafaz-lafaz nas sahaja, tetapi ia mengambil kira sama tentang hukum-hukum untuk menimbang akan sebab-sebab (ilah) masa hendak menghukum itu atau untuk memberi fatwa. Sebagaimana yang jelas diketahui, bahawa pendapat mereka bermacam-macam dan berlainan. Ini disebabkan berlainan tempat dan kedudukan negeri masing-masing. Disamping berlebih kurang tentang memahami maksud ayat-ayat Al-Quran dan hadith-hadith nabi. Oleh demikian terhasilah berlainan pendapat di antara satu dengan yang lain maka inilah yang dinamakan mazhab.

Di antara tabiin yang berijtihad diwaktu itu ialah : Said Al-Musayyab dan Abdullah bin Umar di Madinah. Yahya bin Said, Rabiah bin Abdul Rahman, Atha bin Rabah di Mekah. Hassan Al-Basri di Basrah, Thowas bin Kasan di Yaman, Makhul di Syam.

Di Zaman Umar bin Abdul Aziz.

Pada tahun 100 Hijrah di zaman pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, beliau telah menghantar ulama dan fuqaha ke seluruh negera.

Selanjutnya kerajaan Bani Umayyah telah hilang, timbul pula kerajaan bani Abasiyah, disamping itu timbul pula pertelingkahan di antara orang-orang Alawiyyin dengan orang-orang Abasiyyin. Dan pertelingkahan di antara Syiah dan Khawarij. Turut berlaku pada masa itu penyambungan di antara pemikiran orang Arab dan Yunani (Grik Tua), iaitu sebagai natijah dari terjemahan dan pemindahan ilmu pengetahuan. Di masa itu juga mula disusun sunnah-sunnah nabi, fatwa-fatwa dan pendapat ulama. Dan ilmu fiqh di waktu itu telah masyhur ke seluruh pelusuk negeri dan ramailah orang yang mengikutnya dan beramal dengannya, sebagai natijahnya terdirilah beberapa golongan atau pengikut fuqaha.

Di zaman inilah nama imam-imam empat serangkai telah muncul dan temasyhur. Mereka adalah diumpamakan bulan purnama yang dikelilingi oleh bintang-bintang yang berselerak di sekelilingnya.

Al-Ijma dan Al-Qiyas.

Al-Quran dan Al-Hadith adalah sumber asasi bagi ilmu fiqh Islam, yang mana pada permulaannya ialah di zaman Rasulullah S.A.W. , sumber-sumber ini bertambah mengikut peredaran masa dan bidang luas ilmu fiqh.

Selain daripada Al-Quran dan Al-Hadith ialah pendapat Rasulullah S.A.W. yang sama dinamakan ijma. Maksud dengan ijma ialah persetujuan atau permuafakatan ulama di atas satu perkara atau hukum yang tidak ada nas dari Al-Quran dan Al-Hadith pada satu-satu masa.

Di sana terdapat juga “Al-Qiyas” kerana bahawasanya hukum syara pada gholibnya mempunyai beberapa ilah atau sebab-sebab yang boleh diketahui, apabila terdapat hukum yang dinaskan, maka bolehlah dipindahkan hukum itu kepada perkara yang tidak ada nas jika terdapat sama ilahnya. Seperti wajib zakat pada padi adalah diqiyaskan daripada gandum, kerana terdapat sama pada ilatnya, iaitu mengeyangkan dan tahan disimpan.

Maka dapat dibuat kesimpulan, bahawasanya Al-Quran, Al-Hadith, Al-Ijma dan Al-Qiyas merupakan sumber-sumber hukum yang terus hidup subur dan menjadi perbendaharaan yang besar yang membuka luas pintu-pintu bidang ilmu fiqh Islam, ia menambah perbendaharaan, kekuatan dalam hukum-hukum Islam.

Mazhab-Mazhab Yang Muktabar Dalam Islam.

Sebenarnya mazhab-mazhab dalam Islam adalah banyak, kerana ulama-ulama yang bekemampuan terdiri daripada sahabat-sahabat Nabi, para tabiin dan tabi Al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat-syarat dan keperluan berijtihad adalah ramai, tetapi mengikut pendapat ulama, bahawasanya mazhab yang muktabar yang boleh dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab sahaja, mengikut qaul yang rajih. Iaitu : Mazhab Syafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali kerana keempat-empat mazhab ini ada mempunyai peraturan-peraturan, kaedah-kaedah dan panduan-panduan yang sempurna lagi lengkap yang ditulis oleh mereka dalam kitab-kitab mereka. Yang mana menjadi bahan-bahan yang tak ternilai dalam perbendaharaan undan-undang Islam. Adapun mazhab-mazhab yang lain, maka tidak ada mempunyai kaedah-kaedah yang cukup yang dibukukan untuk dijadikan panduan dalam bidang perundangan sebagaimana yang empat tadi.

Ada juga mazhab-mazhab yang lain lagi selain daripada mazhab yang empat, tetapi tidaklah begitu terkenal dan lengkap dan tidak mempunyai kaedah-kaedah usul-usul yang dibukukan.

Mazhab Hanafi

Adalah diasaskan oleh Nu`man Bin Tsabit. Lahir pada tahun 80 Hijrah. Beliau adalah seorang berjiwa besar dan berakhlak tinggi. Juga beliau seorang yang bijak dalam ilmu pengetahuan. Cekap memberikan satu-satu keputusan bagi masalah-masalah atau problem yang dihadapi. Oleh kerana beliau seorang yang berpengetahuan, bijak dan berakhlak mulia, maka beliau dapat membuat perhubungan yang rapat dengan pembesar negara. Ia mendapat tempat yang baik dalam masyarakat dan berjaya menyandang jawatan yang tinggi dalam pemerintahan.

Iman Abu Hanifah terkenal sebagai seorang alim dalam ilmu fiqh di negeri Iraq. Dan beliau juga sebagai ketua ahli fikir (ahli ra`u). Golongan cerdik pandai pada masa itu menyifatkan beliau sebagai “akal dalam ilmu pengetahuan”.

Semasa hidupnya, beliau dapat menuruti bermacam-macam pertumbuhan dan perkembangan ilmu pengetahuan, baik di bidang ilmu dan politik mahupun ilmu agama. Zaman beliau memang dikenali sebagai zaman pertumbuhan politik, agama dan ideologi-ideologi dan ism-ism yang bermacam-macam. Beliau dapat hidup dalam dua zaman pemerintahan Umaiyah dan juga di zaman pemerintahan `Abasiyah.

Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri. Beliau tidak terpedaya dengan fikirannya sendiri. Dan beliau pernah berkata “Bahawasanya pendapat kami adalah salah satu dari pendapat dan jika didapati pendapat yang lebih baik dan tepat maka pendapat itu lebih benar dan utama”.

Abu Hanifah seorang yang berperibadi tinggi dalam majlis perbahasan. Beliau tidak sekali-kali menghina mereka yang berbahas dengan mereka. Mereka tidak pernah mengkafirkan sesiapa yang berbahas dengannya, kerana beliau berpendapat : “Sesiapa yang mengkafirkan seseorang maka ia terlebih dahulu kafir dari orang itu.”

Mazhab Maliki

Pengasas mazhab Maliki ialah Malik Bin Anas, lahirnya di kota Madinah dalam tahun 93 hijrah. Beliau dilahirkan 13 tahun selepas lahirnya Iman Abu Hanifah. Semasa hidupnya, Iman Malik dapat menurut dua corak pemerintahan : Umaiyah dan Abasiyah, di mana perlingkahan sengit dua pemerintahan sering terjadi. Di masa itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya dikalangan masyarakat di waktu itu.

Iman Malik menghafaz Al-Quran dan hadith-hadith Rasulullah S.A.W. Ingatannya sangat kuat dan menjadi adat kepadanya. Manakala beliau mendengar hadith-hadith daripada guru-guru, terus disimpulkan tali bagi menyenangkan perhitungan bilangan hadith-hadtih yang sudah beliau pelajari.

Pada permulaan hidup Imam Malik bercita-cita menjadi biduan tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau meninggalkan cita-cita itu, dan meminta beliau supaya mempelajari ilmu fiqh, beliau menerima nasihat ibunya dengan baik.

Iman Malik adalah seorang guru yang miskin, pernah satu hari kayu bumbungnya rumahnya telah roboh, terus beliau menjual kayu itu untuk mendapat sedikit wang untuk perbelanjaan hidupnya, tetapi pada akhirnya beliau dimurahkan Allah akan rezekinya sehingga beliau menjadi seorang kaya. Setelah baliau menjadi seorang kaya, beliau memakai pakaian yang mahal dan memakai bau-bauan yang baik. Imam Malik adalah seorang yang aktif dalam menuntut ilmu. Beliau banyak membuat perhubungan dengan ahli-ahli hadith dan ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadith. Sanad-sanad (sandararan-sandaran) yang dibawa oleh beliau termasuk salah satu sanad-sanad yang terbaik dan benar. Beliau seorang yang dipercayai, adil dan kuat ingatannya, cermat dan halus memilih rawi-rawi hadith. Pendek kata Imam Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini.

Imam Malik tetap berpegang teguh S.A.W. dalam menganggap hadith-hadith itu petunjuk, penyuluh kepada manusia. Tidak harus seseorang meninggalkan dan membelakangkannya.

Sebelum Imam Malik menjadi guru, beliau lebih dahulu mendalami dalam bidang pelajaran sehingga kadang-kala beliau tidak tidur. Setelah fikiran beliau matang dan benar-benar berkebolehan barulah beliau mengajar.

Hukum-hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik adalah berdasarkan Al-Quran dan hadith. Imam Malik menjadikan hadith sebagai pembantu bagi memahami Al-Quran, Imam Malik sangat cermat dalam memberi penerangan dan hukum-hukum. Beliau berfikir panjang sebelum memberi satu-satu hukum atau fatwa. Beliau pernah berkata : “Kadang-kala aku berjaga satu malam suntuk untuk mencari jawapan bagi satu-satu soalan yang dikemukakan kepada aku”. Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada penanya “Pulanglah dahulu supaya aku dapat berfikir”. Ramai manusia merendah-rendahkan Imam Malik dengan sebab beliau melewatkan menjawab sebarang pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata “Aku bimbang kerana aku akan disoal satu hari nanti dalam ( hari kiamat)”.

Mazhab Syafie

Mazhab Syafie adalah diasaskan oleh Muhamad bin Idris Al-Syafie. Beliau dilahirkan pada tahun 105 hijrah, sebuah bandar yang bernama Ghizah di Palestin . Beliau seorang miskin, tetapi kaya dengan semangat dan bercita-cita tinggi dalam menuntut ilmu. Beliau banyak mengembara dalam menceduk dan menimba ilmu. Imam Syafie dianggap seorang yang dapat memadukan antara hadith dan fikiran dan membentuk undang-undang fiqh. Pada permulaannya beliau cenderung dalam bidang sastera dan syair-syair, tetapi beliau mengubah pendiriannya kepada mempelajari ilmu fiqh dan hadith hingga sampailah beliau ke kemuncak yang paling tinggi dalam bidang tersebut.

Imam Syafie ialah imam yang ketiga mengikut susunan tarikh kelahiran. Beliau adalah penyokong kepada ilmu hadith dan pembaharu agama (mujaddid) bagi abad yang ke-2 hijrah. Imam Ahmad Bin Hanbal pernah berkata : diceritakan kepada nabi muhamad S.A.W. bahawa Allah menghantar kepada umat ini seorang pembaharu kepada agama, Umar Bin Abdul Aziz dihantar untuk abad yang pertama dan aku harap Imam Syafie merupakan mujadid abad yang kedua.

Nama asalnya ialah Muhamad Bin Idris, lahir di bandar ghizah di Palestin pada tahun 105 hijrah, inilah tarikh paling masyur dikalangan ahli sejarah. Beliau adalah keturunan Bani Hashim dan Abdul Mutalib. Keturunannya bertemu dengan keturunan Rasulullah S.A.W. pada datuk Rasulullah iaitu Abdul Manaf.

Semasa muda Imam Syafie, hidup dalam kemiskinan, hingga beliau terpaksa mengumpul batu-batu, belulang, pelepah tamar dan tulang-tulang untuk ditulis di atasnya, terkadang-kadang beliau terpaksa pergi ke tempat-tempat perhimpunan orang ramai meminta kertas untuk menulis pelajarannya.

Imam Syafie menghafaz Al-Quran dengan mudah, iaitu semasa beliau masih kecil lagi, beliau menghafaz dan menulis hadith-hadith. Beliau sangat tekun mempelajari kaedah-kaedah dan nahu bahasa Arab. Untuk tujuan itu beliau pernah mengembara ke kampung dan tinggal bersama dengan puak Hazyal selama 10 tahun. Kerana puak ( kabilah ) Hazyl terkenal suatu kabilah yang paling baik bahasa Arabnya. Imam Syafie banyak menghafaz syair-syair dan qasidah dari puak Hazyl, begitu juga beliau banyak menumpukan masa dan tenaganya kepada sastera dan sejarah pada masa mudanya, tetapi Allah menghendaki dan melorongkan kepadanya dalam bidang ilmu fikah.

Di antara sebabnya, pada suatu hari Imam Syafie bersyair sambil menunggang kuda bersama-sama beliau seorang lelaki. Lalu berkata lelaki itu, tidak sesuai engkau bersyair kerana itu boleh menjatuhkan maruah. Alangkah baiknya belajar ilmu fiqh? Kata-kata itu sangat memberi kesan kepada Imam Syafie. Dari sejak itu beliau menumpukan masa dan tenaga kepada ilmu fiqh.

Salah seorang guru Imam Syafie dalam pelajaran ilmu fiqh dan hadith ialah Imam Malik. Ilmu fiqh yang dibawa oleh Imam Syafie adalah merupakan satu zaman perkembangan ilmu fiqh dalam sejarah perundangan Islam kerana beliaulah yang menghimpunkan atau menyatukan ilmu fiqh ahli-ahli akal dan fikir dengan ilmu fiqh ahli-ahli akal dan hadith. Ilmu fiqh Imam Syafie juga merupakan ikatan sunnah dan qias, dan pemikiran dengan beberapa pertimbangan dan sekatan sebagaimana ia juga ilmu fiqh yang menetapkan cara-cara atau peraturan untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith. Juga ia menetapkan kaedah-kaedah pengeluaran hukum dan kesimpulannya. Lantaran itulah beliau berhak dianggap penaja bagi ilmu usul fiqh.

Mazhab Hanbali

Nama bagi pengasas Imam Hanbali ialah Ahmad Bin Mohamad Bin Hanbal. Lahir di bandar Baghdad pada tahun 164 hijrah. Ibnu Hanbal adalah dari keluarga miskin, kerana bapanya tidak meninggalkan di waktu matinya melainkan sebuah rumah yang kecil yang didiaminya. Untuk menampung kehidupannya, belaiu terpaksa bekerja di kedai jahit untuk mengambil upah.

Ibnu Hanbal menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau tetap mempelajari hadith sehingga beliau menjadi seorang imam, orang pernah berkata kepadanya: “Sampai bilakah engkau nak menuntut ilmu? Padahal engkau sudah mencapai darjat paling tinggi dan engkau telah menjadi imam bagi seluruh umat Islam?” Imam Ibnu Hanbal menjawab: “Aku menuntut ilmu dari hujung dunia hinggalah ke pintu kubur.” Memang benar beliau tidak pernah jemu menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Imam Syafie adalah salah seorang dari guru Ahmad Bin Hanbal. Ibnu Hanbal bertemu Imam Syafie semasa di Hijaz, sewaktu beliau menunaikan fardu haji, Imam Syafie mengajar di Masjidil Haram. Ibnu Hanbal mempelajari daripadanya, kemudian mereka bertemu pula pada kali kedua di Baghdad, Imam Syafie menasihatinya supaya beliau mengikutnya ke Mesir. Imam Ibnu Hanbal bercadang mengikutinya tetapi niatnya tak sampai.

19/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Informasi | | Leave a comment

SIFAT-SIFAT ALLAH PERBANDINGAN DIANTARA ASHA’IRAH VS MU’TAZILLAH.

Persoalan sifat-sifat Allah s.w.t.

tidak dibincangkan secara mendalam pada zaman Rasulullah s.a.w. Umat Islam pada zaman ini menerima terus apa sahaja sifat- sifat Allah sebagaimana Allah s.w.t. mesifatkan dirinya di dalam al-Qur’an tanpa mempersoalkan makna disebalik sifat-sifat tersebut.

Allah s.w.t. bersifat dengan sifat kesempurnaan yang mutlak dan sifat-sifat tersebut adalah banyak.
Walau bagaimana pun Allah s.w.t. menjelaskan sebahagian dari sifat-sifat-Nya kepada manusia menerusi al-Qur’an.

Umpamanya Allah s.w.t. Amat Mendengar dan Maha Mengetahui dan firman-Nya lagi “Maka sesungguhnya Allah s.w.t. adalah Maha Penyayang lagi Maha Berkuasa”

Olehyang demikian sifat-sifat Allah yang terdapat di dalam al-Qur’anadalah jelas menunjukkan kesempurnaan-Nya. Sifat-sifat kesempurnaan tersebut memberikan nilai yang lebih tinggi dan lebih besar keranaAllah s.w.t.
adalah penciptas egala makhluk. Justeru itu la memiliki sifat Pengetahuan, Kemampuan dan semua sifat-sifat kesempurnaanyang lainnya.

Bagaimanapun tanda-tanda Pengetahuan dan Kekuatan-Nya adalah hasil dari tanda Kehidupan-Nya,dan ianya pula dapat dilihatdari sistemketeraturan alam semesta.

Allah s.w.t adalah bebas dari sebarangkecacatan dan kekurangan, bahkan tiada sesuatupun yang dapat disamakan dengan-Nya.

Seandainya perkara ini diletakkan kepada Allah maka pastilah nilai kebesaran dan keagungan Allah akan jatuh ke tahap yang lebih rendah.

Keadaan ini bertentangan sama sekali denganfirman-Nya “Katakanlah Allah adalah satu. Allah menjadi tumpuan segala makhluk untuk memohon sebarang hajat.

Dia tidak beranak dan tidak pula diperanak kan. Dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya”

Dengan ini jelaslah bahawa sifat kesempurnaan Allah menunjukkan Allah s.w.t. suci dari segala bentuk kekurangan.

DZAT DAN SIFAT.

Masalah dzat dan sifat adalah suatu masalah yang sering menimbulkan kontroversi oleh kebanyakan para mutakallimun kerana ia mempunyai hubung kait di antara satu sama lain.

Masalah ini mula diperbincangkan pada awal abad kedua Hijrah oleh Jahm b. Safwan (m.127H.).

Kemudian ianya menjadi perdebatan pemikiran di antara golongan Muktazilah,musyabihah,mujasimah dan al-‘Asya’irah di dalam perspektif ‘Urn al-Kalam.

Persoalan yang timbul ialah, adakah Allah s.w.t. mempunyai sifat ataupun tidak?.

SekiranyaAllah s.w.t mempunyai sifat, adakah sifat-sifat tersebut kekal (qadim) sebagaimana kekalnya dzat Allah s.w.t. ataupun sifat-sifat tersebut baharu dimiliki oleh Allah selepas kewujudan-Nya?.

Di samping persoalan-persoalan tersebut, terdapat banyak ayat-ayat al-Qur’an yang menetapkan Allah s.w.t. mempunyai sifat. Sifat-sifat tersebut termasuklah sifat Amat Mengetahui (‘Alim), Berkuasa (Qadir), Mendengar (Sami’), Melihat (Basir) dan sebagainya.

Konsep Sifat-sifat Allah:Analisis & PerbandinganAntara AliranMu’tazilah & Asya’irah
Di bawah ini diperturunkan beberapa ayat al-Qur’an yang menjelaskan sifat- sifat Allah s.w.t. di antaranya :

1. Surah al-An’am (5) : 59 “Dan di sisi Allahsegala Kunci perbendaharaan yang ghaib,tidak ada sesiapapun yang mengetahuinyamelainkan Dia.

Seterusnya la amat Mengetahuiapa yang terkandung di daratan mahupun di lautan sertatidak akan gugur sehelai daun melainkan dalam pengetahuan-Nya “.

2. Surah al-Baqarah (2) : 106 “Sesungguhnya Allah Amat Berkuasa terhadap segala sesuatu”.

3. Surahal-Baqarah (2) : 181 “Sesungguhnya Allah Amat Mendengar dan Amat Mengetahui”.

4. Surah Fatir(35) : 3 “Sesungguhnya Allah Amat Mengetahui tentang hamba-Nya serta Melihat dan Memerhatikannya “.

Selain daripada ayat-ayat tersebut terdapat jugabeberapa ayat al-Qur’an yang menunjukkan sifat-sifat Allah berbeza dari makhluk-Nya.

Sebagai buktinya firman Allah dalam Surah al-Syura’ (42): 11 bermaksud “Tidak ada sesuatupun yang setanding dengan-Nya”,dan juga dalam surah al-Ikhlas (112) : 4 bermaksud “Dan tidak ada sesuatupun yang setara dengan-Nya “.

Hakikat MakrifatAllah telah pun diterangkan oleh Khalifah Ali b.
Abu Talib menerusi khutbahnya :

“Asas agama ialah ma’rifat-Allah. Untuk menyempurnakan makrifat tersebut hendaklah mentakdiskan-Nya serta mengesakan- Nya dengan segala keikhlasan.

Hakikat kesempurnaan dan keikhlasan tersebutialah menolak segala bentuk sifat-sifat yang keji bagiAllah ataupun sifat-sifat yang berbeza daridzat-Nya.

Allah s.w.t. tidak mempunyaipersamaan dengan sesuatu benda yang dapat difikirkan oleh manusia.

Begitu juga sifat-sifat yang dapat diletakkan kepada-Nya.

Justeru itu barangsiapa yang memberikan sifat-sifat kepada Allah nescaya mereka mempercayai sifat-sifat itu sebagai Allah s.w.t. Pegangan ini mengakibatkan bertambah bilangan kepada Allah.

Hal yang sebegini adalah mustahil bagiAllah s.w.t. ”

Berasaskan kepada pendapat tersebut, Imam Ja’far al-Sadiq (m. 148 H)7 menjelaskan bahawa sifat dan dzat Allah adalah satu dan tidak berbilang-bilang dari sudut/segi apa sekalipun.

Sifat ini bukanlah sesuatu yang lain daripada dzat-Nya.

Sebagai contohnya, beliau mengatakan bahawa sifat-sifat Allah seperti Mengetahui (‘Alim), Berkuasa (Qadir), Hidup (Hayy), Melihat (Basir) dan Mendengar (Sami’)adalah hakikatdzaf-Nya.

Lantaran itu kesempurnaan-kesempurnaan yang ditunjukkan kepada sifat-sifat-Nya pada hakikatnya sama dengan fea?-Nya sendiri.

Golongan Muktazilah pula di dalam persoalan ini menafikan adanya sifat bagi Allah s.w.t. Adalah tidak menghairankan sekiranya mereka dikenali sebagai golongan mu ‘attilah.

Akal mereka tidak membolehkan merekamengakui sifat-sifat Allah dan berbeza dari dzat.

Alasannya ialah jika sifat Allah tidak dianggap sama dengan dzat maka timbullah Jama’ Baqa’.

Hasilnya akan gugurlah akidah tauhid.

Menurut al-Syahrastani(m. 507H.), Wasil b. ‘Ata’ (m. BOH.) adalah orang yang pertama di kalangan Muktazilah yang meletakkan asas di dalam perbincangan menafikan sifat-sifat Allah s.w.t.” Ini bererti apa yang disebutkan sifat Allah s.w.t. adalah bukan sifat yang wujud tersendiri di luar dzat Allah, tetapi sifat tersebut merupakan dzat Allah s.w.t. sendiri.

Menurut Wasil sendiri sekiranya sebarang sifat dikatakan kekal, sudah tentu ia memerlukanJama’ Baqa’ dan kepercayaan tentang keesaan Allah menjadi palsu.

Konsep Sifat-sifat Allah:Analisis & Perbandingan Antara AliranMu’tazilah & Asya’irah.

Al-Asy’ari (m. 33OH.)12, sewaktu menjelaskan pendapat golongan Muktazilah berhubung dengan sifat-sifat Alla hadalah bersifat negatif. Sehinggakan beliau mengatakan golongan Muktazilah berpendapat bahawa Allah s.w.t. tidak mempunyai pengetahuan,kekuasaan,hayat dan sebagainya.

Ini tidak bererti golongan Muktazilah menganggap Allah s.w.t. tidak mengetahui, berkuasa, hidup dan sebagainya tetapi Allah s.w.t. tetap mengetahui dan berkuasa. Sifat-sifat tersebut bukanlah dalam pengertian sifat yang sebenarnya. Ini bererti Allah s.w.t. mengetahui, berkuasa dan hidup dengan dzat-Nya..

Kecenderungan Wasil untukmenjelaskan persoalan sifat Allah masih lagi dalam kesamaran. Abu Hudhayl al-‘Allaf (m. 268H.) yang terkenal dengan kekentalan hujahnya menentang pandangan yang mengatakan bahawa dzat Allah tidak mempunyai kualiti dan tidak sekali-kali dikatakan sebagai jamak.

Kualiti sifat Allah adalah sama dengan dzat serta tidak dapat diasingkan daripada kedua-duanya.

Beliau bersetuju bahawa sifat Allah adalah satu dan sama dengan dzat.

Ini menunjukkan bahawa apabila dikatakan Allah Maha Mengetahui maka pengertiannya adalah bukan ilmu ada dalam dzat Allah sebaliknya ilmu adalah dzat Allah.

Ringkasnya Allah Maha Mengetahui, Maha Kuasa dan Hidup dengan Ilmu, Kuasa dan Kehidupan itu sebagai dzat-Nya yang sebenar.

Pandangan Abu Hudhayl adalah bersesuaian dengan kenyataan ahli falsafah yang berpendapat bahawa dzat Allah tidak mempunyai kualiti dan kuantiti bahkan ia adalah mutlak satu.

Oleh itu sifat Allah tidak lain tidak bukan daripada dzat Allah. Apa sahaja kualiti-Nya yang boleh ditegakkan samada ‘adam (tiada) ataupun usul (penting) tidak boleh dikaitkan dengan Allah.

Sebagai contohnya Allah bukanlah sebagai satu tubuh, bahan, atau ‘arad, tetapi Ia adalah wujudnya dzat-Nya yang sebenar dan Tauhid-Nya itu benar.

Abu Hudhayl seterusnya tidak mengakui sifat-sifat Allah berasingan daripada dzat-Nya dalam sebarang pengertian.

Ini disebabkan beliau menyedari bahawa tanggapan tersebut membuatkan akidah tauhid akan terbatal sama sekali. Dengan alasan beliau, maka jelaslah bahawa golongan Kristian yang memperkembang kan teori Trisakti terpaksa meninggalkan akidah tauhid.

Kehadiran Mu’ammar (m. 228H.) telah membesar-besarkan penafiannya tentang sifat-sifat Allah.

Beliau menegaskan bahawa dzat Alla hadalah bebas daripada aspek jamak.Sekiranya seseorang itu percaya tentang sifat-sifat Allah maka dzat Allah akan menjadi jamak.Sikap keterlaluan yang diperlihatkan oleh beliau menyebabkan beliau mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui diri-Nya sendiri atau orang lain kerana mengetahui dan pengetahuan itu sesuatu yang berada di dalam atau di luar Allah.

Jika pengetahuan bukan sesuatu di dalam Allah, dan yang diketahui berasingan daripada yang mengetahui bermakna bahawa dzat Allah itu berbilang-bilang.

Tambahan pula, pengetahuan Allah akanbergantungdan memerlukan kepada”yang lain” Sebagai hasilnya, kemutlakkan Allah akan dinafikan sama sekali.

Dengan menafikan sifat-sifat Allah, Mu’ammar telah menerima terus pengaruh falsafah Neo-Platonisme.

Doktrin utama Plotinus ialah dzat Allah satu dan mutlak. Allah berada diatas segala-galanya tanpa haddan batasan.Justeru itu, seseorang tidak boleh mengatakan sifat-Nya cantik,baik,berfikir atau berkehendak kerana sifat tersebut mempunyai batasan dan tidak sempurna.

Abu ‘Ali al-Jubba’i (m. 290H) pula mengemukakan pendapat yang agak berbeza sedikit denganmerekayang sebelumnya. Walau bagaimanapun pada dasarnya beliau berpegang pada prinsip asas iaitu menafikan sifat Allah. Menurut beliau, Allah mengetahui (Alim)dengan dzat-Nya.. Allah s.w.t. tidak memerlukan kepada sesuatu sifat di dalam bentuk pengetahuan atau pun keadaan mengetahui.

Beliauseterusnya menamakan pendapatnya sebagai i’tibarat al-‘Aqliyyah yang tidak ada sesuatupunboleh dikatakansebagai tambahan bagi Allah s.w.t.

Abu Hasyim (m. 325H) pula berpendapat sebaliknya, iaitu beliau mengatakan bahawa sifat Allah tidak lain tidak bukan adalah dzat-Nya.

Beliau kemudiannya menginteprestasi kan perkataan dzat Allah sebagai hal(keadaan). Dengan itu apabila beliau mengatakan “Allah mengetahui dengan dzat-Nya.”

membawa pengertian bahawa Allah mempunyai keadaan mengetahui.

Al-Jubba’i menolak keadaan teori Abu Hasyim.

Beliau berkata bahawa keadaan ini hanyalah aspek mental yang tidak terkandung dalam dzat tetapi ditemui dalam pemerhatian dzat itu. Dengan perkataan lain, ia hanyalah sifat umum atau hubungan yang tidak wujud pada luaran tetapi hanya ditemui dalam minda pemerhati.

Dalam keadaan yang kesamaran Imam al-Baqilani menyokong pendapat Abu Hasyim, manakala Imam al-Asy’ari menolak pandangan tersebut sebaliknya Imam al- Haramayn pada awalnya menyokong tetapi kemudiannya menolak.

Abu al-Jabbar Ahmad (m. 415H) merupakan tokoh yang terakhir daripada golongan Muktazilah. Dalam masalah ini beliau telah memperkuatkan pendapat Abu ‘AH al-Jubba’i dengan mengatakan bahawa sifat dan dzat adalah sama.

Walaupun terdapat sedikit perbezaan di kalangan tokoh-tokoh Muktazilah, tetapi mereka tetap bersepen dapat dalam prinsipasas mereka bahawa Allah s.w.t tidak mempunyai sifat. Adalah tidak menghairankan sekiranya mereka dituduh sebagai golongan mu’attilah (menafikan sifat Allah).

Beralih pula kepada pendapat Asya’irah.

Mereka mengemukakan pendapat yang bertentangan dengan golongan Muktazilah. Prinsip asasi mereka ialah mengutamakan wahyu untuk meletakkan asas yang kukuh dalam Islam.

Gerakan mereka menjadi semakin utuh/kukuh dan mendapat tempat di merata-rata tempat dalam dunia Islam. Mereka dengan tegas mengatakan bahawa Allah s.w.t. mempunyai sifat (bukan seperti pengertian musyabihah,mujasimah).

Tokoh-tokoh yang terkemuka di kalangan mereka ialah Abu Hasan ‘Ali b. Ismail al-Asy’ari (m. 330H) di Mesopotamia manakala Abu Mansur al-Maturidi(m. ) di Samarqand.

Di antara kedua-dua tokoh tersebut al-Asy’ari menjadi wira dan paling disukai kerana kebangkitannya menyebabkan runtuhnya sistem Muktazilah.
Beliau seterusnya dikenali sebagai pengasas teologi ortodoks dan mazhab yang diasaskan oleh beliau dinamakan Asya’irah.

Menurut al-Syahrastani,al-Asy’ari meyakini sifat-sifat Allah.

Beliau menetapkan sifat-sifat Allah berpandukan kepada ayat-ayat (muhkam) dalam al-Qur’an. Sifat-sifat yang boleh didapati di dalam al-Qur’an menurut pandangan nya ialah sifat al-‘Ilm dan al-Qudrah.

Dalilnya, surah al-Nisai(4) : 166 bermaksud “Allah menurunkan dengan ilmu-Nya’dan Surah al-Zariyyat (54) : 58 bermaksud”Yang memiliki kekuatan yang teguh”.

Justeru itu beliau menyatakan bahawa Allah s.w.t. Mengetahui, Menghendaki dan Menguasai, di samping menyatakan bahawa Allah mempunyai Pengetahuan, Kemahuan dan Kekuatan.

Menurut al-Asy’ari lagi, mustahil Allah s.w.t. mengetahui dengan dzat-Nya. seperti yang diperkatakan oleh golongan Muktazilah.

Pengertian tersebut akan memberi kan gambaran bahawa dzat Allah adalah pengetahuan dan Allah sendiri juga adalah pengetahuan. Menurut beliau lagi, Allah bukannya ‘Urn tetapi Yang Maha Mengetahui (‘Alim). Dengan yang demikian Allah mengetahui dengan pengetahuan dan pengetahuan-Nya adalah bukan Jzaf-Nya. Pengertian tersebut juga samalah dengan sifat-sifat yang lain seperti Hidup,Kuasa, Dengar dan Lihat.

Sehubungandengan ini al-Baghdadi (m. 429H) berpendapat bahawa pendapat- pendapat di kalangan Asya’irah mempunyai persamaan tentang Pengetahuan, Kehidupan, Kemahuan, Pendengaran, Penglihatan dan Percakapan Allah, bahkan kesemua sifat-sifat tersebut adalah kekal(Qadim).2v Menurut al-Ghazali(m. 505H) pula sifat-sifat tersebuttidak sama dengan dzat Allah, malahan berlainan dari dzat- Nya tetapi ia berada di dalam dzat itusendiri.

Secara umumnya pendapat-pendapat di kalangan Asya’irah berhubung dengan sifat dan dzat adalah tidak menunjukkan sebarang perbezaan. Mereka menetapkan sifat-sifat sebagai suatu sifat yangQadim. Di samping itu juga mereka menegaskan bahawa sifat-sifat itu bukanlah dzat Allah dan bukan juga perkara lain daripada dzat- Nya.

Kemudian ianya wujud bersama-sama (za’id) dengan dzat Allah.

Dalam masalah ini golongan Asya’irah berada dalam keadaan yang agak sukar dan serba salah. Mereka tidak dapat menegaskan sifat qadim Allah sebagai sama atau pun berbeza sama sekali dengan dzat Allah.

Meskipun begitu mereka tidak bersetuju dengan pandangan golongan Muktazilah sekaligus menegaskan persamaan sifat dengan dzat bererti menafikan secara langsung hakikat sifat tersebut. Dengan yang demikian mereka berpendapat bahawa sifat itu, mengikut satu pengertian iaitu termasuk di dalam dzat manakala dalam pengertian yang lain pula terkeluar dari dzat Allah.

Lantaran itu merekamenyarankan bahawa dzat dan sifat merupakan dua benda yang berlainan tetapi tidak boleh dikaitkan dengan Allah Yang Maha Agung.
Merekamembezakan antara makna (mafhum) sesuatu benda dengan hakikatnya.

Oleh itu apayang dipentingkan di sini ialah makna, sifat dan dzat adalah mempunyai pengertian yang berbeza. Dzat Allah bukanlah Mengetahui atau Berkuasa atau Bijaksana tetapi setakat yang berkaitan dengan hakikat dan muktamad nya, sifat terkandung dalam dzat Allah.

Justeru itu tidak hairanlah sekiranya mereka menetapkan bahawa sifat-sifat tersebut sebagai sifat al-Ma’ani.

Menurut al-Syahrastani,al-Asy’ari melandaskan pendapatnya dengan mengkiaskan atau membanding kan di antara perkara yang tidak dapat dilihat (al-Gha’ib) dengan perkara yang dapat dilihat (al-Syahid). Umpamanya, sifat-sifat Allah seperti Qadir (berkuasa),’Alim (berpengetahuan) dan Murid (berkehendak). Sifat-sifat tersebut menurut beliau ada yang menciptakan nya. Justeru itu beliau mengatakan bahawa Allah s.w.t.itu adalah ‘ilm, qudrah dan iradah.

Apa yang dimaksudkan dengan hujah kias tersebut ialah tidak ada perbezaan di antara sifat-sifat yang dimiliki oleh manusia dengan apa yang dimiliki oleh Allah s.w.t. Sebagai contohnya, apabila dikatakan seseorang itu ‘alim maka pengertian sebenarnya ialah seseorang itu mempunyai ilmu pengetahuan. Justeru itu perkara yang sama didapati ada pada Allah. Maka apabila dikatakan Allah s.w.t.itu ‘Alim pasti Allah s.w.t. mempunyai sifat Ilmu Pengetahuan.

Al-Asy’ari seterusnya mengemukakan alasan dengan membuat beberapa andaian. Andaian tersebut seperti, pertama : Allah s.w.t. ‘Alim dengan diri-Nya dan kedua : Allah s.w.t. ‘Alim dengan ‘ilm. Seandainya Allah ‘Alim dengan diri-Nya maka diri-Nya adalah ‘ilm. Menurut beliau lagi, mustahil ‘ilm itu ‘Alim sedangkan Allah s.w.t.itu ‘Alim?* Lantaran itu Allah s.w.t. ‘Alim dengan ‘ilm malahan ‘ilm itu bukanlah diri-Nya.

Andaian yang seterusnya ialah sekiranya kesemua sifat Allah itu sama seperti dzat-Nya maka dzat Allah mestinya mempunyai gabungan yang sejenis tentang kualiti yang bertentangan.

Contohnya : Allah itu bersifat belas kasihan(rahim) dan juga bersifat pembalas dendam (qahhar). Kedua-dua sifat yang saling bertentangan itu akan menjadikan dzat Allah yang satu dan tersendiri dan tidak boleh dibahagikan. Faktor sebegini sudah tentu tidak munasabah diletakkan kepada Allah s.w.t. Tambahan pula sekiranya sifat itu sama dengan dzat maka tidak ada feadahakan diperolehi dengan memberikan sifat itu kepada-Nya.

Oleh yang demikian sifat Allah tidak sama dengan dzat Allah.

Walaupun tidak sama dengan dzat namun ianya pula tidak berbeza sama sekali daripada Sumbangan al-Maturidi (m.333 H) berhubung dengan sifat dan dzat Allah ialah menentang golongan tasybih dan tajsim dalam semua bentuknya tanpa menafikan sifat Allah s.w.t. Pengucapan yang berbentuk antropomofisme yang digunakan dalam al-Qur’an seperti wajah, mata, dan perihal duduk diatas ‘Arasy tidak boleh diterima secara pentafsiran zahir dan bertentangan dengan maksud al-Qur’an.

Oleh yang demikian, petikan perenggan tersebut mestilah ditafsirkan berdasarkan petikan tanzih yang jelas maksudnya dengan cara yang tekal dan sah mengikut penggunaan gaya bahasaArab,ataupun maksud yang sebenarnya hendaklah diserahkan kepada pengetahuan Allah.

Menurut al-Maturidi lagi, untuk menerangkan sifat dan tabii Allah ialah dengan cara yang tidak akan membayangkan sebarang persamaan atau perbandingan. Ini menunjukkan bahawa keimanan kepada satu Kuasa Agung dan Hakikat Mutlak adalah bersifat am atau sejagat. Baginya,pendekatan yang dikemukakan oleh golongan Muktazilah adalah membahayakan kepercayaan am tentang kewujudan Allah iaitu menafikan sifat Allah dan keqadimannya.
Olehyangdemikian apabila dikatakanAllah itu bijaksana maka ia bermaksud Allah s.w.t. mempunyai sifat kebijaksanaan.

Penafian sifat Allah hanyamenimbulkan kekeliruan dan menyukarkan pengetahuan tentang Allahsehinggaakhirnya menjadikan Allah ghairal-wujud yang tidak dikenali serta diketahui.
Begitu juga penafian tentang qadim Allah membuatkan-Nya tidak sempurna sejak dari mula dan tertakluk kepada perubahan.

Wallahu’alam.

19/08/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

PENGETAHUAN,.. AHLUSSUNNAH BUKAN KONGKONGAN WAHHABI,SYIAH,MUSYABIHAH,MUJASIMAH DLL.

“Muhammad Izzat Al-Kutawi terdesak klaim jenama Ahlussunnah” kepada wahhabiyyah.

“Muhammad Izzat Al-Kutawi terdesak klaim jenama Ahlussunnah” kepada wahhabiyyah.

Ahlussunnah atau nama lengkapnya Ahlussunnah wal jamaah (ASWJ) bukan untuk dikong-kong oleh kelompok yang kehausan nama ini.

Ahlussunnah adalah satu-satu nya manhaj yang benar diatas jalan yang benar iaitu jalan para Nabi,sahabat dan seterusnya.

Bukti-Bukti Kebenaran Akidah Asy’ariyyah
Sebagai Akidah Ahlussunnah.

Sebagaimana telah kita ketahui bahwa di antara mukjizat Rasulullah adalah beberapa perkara atau peristiwa yang beliau ungkapkan dalam hadits-haditsnya, baik peristiwa yang sudah terjadi, yang sedang terjadi, maupun yang akan terjadi.

Juga sebagaimana telah kita ketahui bahwa seluruh ucapan Rasulullah adalah wahyu dari Allah, artinya segala kalimat yang keluar dari mulutmuliabeliau bukan semata-mata timbul dari hawa nafsu.

Dalam pada ini Allah berfirman:

Maknanya: “Dan tidaklah dia-Muhammad- berkata-kata dari hawa nafsunya, sesungguhnya tidak lain kata-katanya tersebut adalah wahyu yang diwahyukan kepadanya” (QS. An-Najm: 3-4).

Di antara pemberitaan Rasulullah yang merupakan salah satu mukjizat beliau adalah sebuah hadits yang beliau sabdakan bahwa kelak dari keturunan Quraisy akan datang seorang alim besar yang ilmu-ilmunya akan tersebar diberbagai pelusuk dunia,beliau bersabda:

Maknanya: “Janganlah kalian mencaci Quraisy karena sesungguhnya-akan datang- seorang alim dari keturunan Quraisy yang ilmunya akan memenuhi seluruh pelusuk bumi” (HR. Ahmad).

Terkait dengan sabda ini para ulama kemudian mencari siapakah yang dimaksud oleh Rasulullah dalam haditsnya tersebut?

Para Imam mazhab terkemuka yang ilmunya dan para muridnya serta para pengikutnya banyak tersebur paling tidak ada empat orang; al-Imâm Abu Hanifah, al-Imâm Malik, al-Imâm asy-Syafi’i, dan al-Imâm Ahmad ibn Hanbal.

Dari keempat Imam yang agung ini para ulama menyimpulkan bahwa yang dimaksud dengan hadits Rasulullah di atas adalah al- Imâm asy-Syafi’i, sebab hanya beliau yang berasal dari keturunan Quraisy.
Tentunya kesimpulan ini dikuatkan dengan kenyataan bahwa mazhab al-Imâm asy-Syafi’i telah benar-benar tersebar di berbagai belahan dunia Islam hingga sekarang ini.

Dalam hadits lain, Rasulullah bersabda:

Maknanya: “Hampir-hampir seluruh orang akan memukul punuk-punuk unta (artinya mengadakan perjalan mencari seorang yang alim untuk belajar kepadanya), danternyata mereka tidak mendapati seorangpun yang alim yang lebih alim dari orang alim yang berada di Madinah”. (HR. Ahmad).

Para ulama menyimpulkan bahwa yang maksud oleh Rasulullah dalam haditsnya ini tidak lain adalah al-Imâm Malik ibn Anas, perintis Madzhab Maliki; salah seorang guru al-Imâm asy-Syafi’i. Itu karena hanya al-Imâm Malik dari Imam madzhab yang empat yang menetap di Madinah, yang oleh karenanya beliaudigelari dengan Imâm Dâr al-Hijrah (Imam Kota Madinah). Kapasitas keilmuan beliau tentu tidak disangsikan lagi, terbukti dengan eksisnya ajaran madzhab yang beliau rintis hingga sekarang ini.

Tentang al-Imâm Abu Hanifah, demikian pula terdapat dalil tekstual yangmenurut sebagian ulamamenunjukan bahwa beliau adalah sosok yang dimaksud oleh Rasulullah dalam sebuah haditsnya, bahwa Rasulullah bersabda:

Maknanya: “Seandainya ilmu itu tergantung di atas bintang-bintang Tsurayya maka benar-benar ia akan diraih oleh orang-orang dari keturunan Persia” (HR. Ahmad).

Sebagian ulama menyimpulkan bahwa yang dimaksud oleh hadits tersebut adalah al-Imâm Abu Hanifah, oleh karena hanya beliau di antara Imam mujtahid yang empat yang berasal dari daratan Persia.

Al-Imâm Abu Hanifah telah belajar langsung kepada tujuh orang sahabat Rasulullah dan kepada sembilan puluh tiga ulama terkemuka dari kalangan tabi’in.

Tujuh orang sahabat Rasulullah tersebut adalah; Abu ath-Thufail Amir ibn Watsilah al-Kinani, Anas ibn Malik al-Anshari, Harmas ibn Ziyad al-Bahili, Mahmud ibn Rabi’ al-Anshari, Mahmud ibn Labid al-Asyhali, Abdullah ibn Busyr al-Mazini, dan Abdullah ibn Abi al-Awfa al-Aslami.

Demikian pula dengan al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari, para ulama kita menetapkan bahwa terdapat beberapa dalil yang menunjukan kebenaran akidah Asy’ariyyah.

Ini menunjukan bahwa rumusan akidah yang telah dibukukan oleh al-Imâm Abu al-Hasan sebagai akidah Ahlussunnah Wal Jama’ah; adalah keyakinan majoriti umat Nabi Muhammad sebagai al-Firqah an- Nâjiyah; kelumpuk yang kelak di akhirat akan selamat kelak.

Al-Imâm al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Mufatrî menuliskan satu bab yang ia namakan: “Bab beberapa riwayat dari Rasulullah tentang kabar gembira dengan kedatangan Abu Musa al-Asy’ari dan para penduduk Yaman yang merupakan isyarat dari Rasulullah secara langsung akan kedudukan ilmu Abu al-Hasan al-Asy’ari”.

Bahkan kabar gembira tentang kebenaran akidah Asy’ariyyah ini tidak hanya dalam beberapa hadits saja, tapi juga terdapat dalam al-Qur’an.

Dengan demikian hal ini merupakan bukti nyata sekaligus sebagai kabar gembira dari Rasulullah langsung untuk orang-orang pengikut al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Mari dengan mengenal keutamaan sahabat Abu Musa al-Asy’ari yang merupakan moyang dari al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Bahwa terdapat banyak sekali hadits-hadits Rasulullah yang menceritakan keutamaan sahabat Abu Musa al-Asy’ari ini, beliau adalah salah seorang Ahl ash-Shuffah dari para sahabat Muhajirin yang mengabdi seluruh waktunya hanya untuk menegakan ajaran Rasulullah.

Sebelum kita membicarakan keutamaan- keutamaan sahabat mulia ini ada beberapa catatan penting yang handak penulis ungkapkan dalam permulaan ini; adalah sebagai berikut:

Satu: Al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Muftarî mengutip hadits mauqûf dengan sanad dari sahabat Hudzaifah ibn al-Yaman, bahwa ia (Hudzaifah) berkata:

Maknanya:“Sesungguhnya keberkahan doa Rasulullah yang beliau peruntukan bagi seseorang tidak hanya mengenai orang tersebut saja, tapi juga mengenai anak-anak orang itu, cucu-cucunya, dan bahkan seluruh orang dari keturunannya”. (HR Ibn Asakir).

Pernyataan sahabat Hudzaifah ini benar adanya, setidaknya al-Hâfizh Ibn Asakir mengutip hadits sahabat Hudzaifah ini dengan tiga jalur sanad yang berbeda. Sanad-sanad hadits tersebut menguatkan satu atas yang lainnya.

Dua: Sejalan dengan hadits mauqûf di atas terdapat sebuah hadits marfû’; artinya hadits yang langsung berasal dari pernyataan Rasulullah sendiri, yaitu hadits dari sahabatAbdullah ibn Abbas, bahwa Rasulullah bersabda:

Maknanya:“Sesungguhnya Allah benar-benar akan mengangkat derajat keturunan-keturunan seorang mukmin hingga semua keturunan orang tersebut bertemu dengan orang itu sendiri.

Sekalipun orang-orang keturunannya tersebut dari sudut amalan jauh berada di bawah orang itu (moyang mereka), agar supaya orang itu merasa gembira dengan keturunan-keturunannya tersebut” (HR.Ibn Asakir).

Setelah menyampaikan hadits ini kemudian Rasulullah membacakan firman Allah dalam QS. ath-Thur: 21:ََ

Maknanya:”Sesungguhnya mereka yang beriman dan seluruh keturunan mereka yang mengikutinya dalam keimanan akan kami Kami(Allah)pertemukan mereka itu (moyang-moyangnya) dengan seluruh keturunannya” (QS. Ath-Thur: 21).

Hadits ini diriwayatkan oleh Huffâzh al-Hadîts, di antaranya selain oleh Ibn Asakir sendiri dengan sanad-nya dari sahabat Abdullah ibn Abbas, demikian pula diriwayatkan oleh al-Imâm Sufyan ats-Tsauri dari Amr ibn Murrah, hanya saja hadits dengan jalur sanad dari al-Imâm Sufyan ats-Tsauri tentang ini adalah mauqûf dari sahabat Abdullah ibn Abbas.

Dalam pada ini, lanjutan firman Allah dalam QS. ath-Thur: 21 di atas “… Wa Mâ Alatnâhum”, ditafsirkan oleh Ibn Abbas;

“Wa Mâ Naqashnâhum”, artinya tidak akan dikurangi dari mereka suatu apapun, atau bahwa mereka semua; antara moyang dan keturunan-keturunannya akan disejajarkan.

Tiga: Diriwayatkan pula dari sahabat Abdullah ibn Abbas tentang firman Allah: ”Wa An Laysa Lil-Insân Illâ Mâ Sa’â” (QS. An-Najm: 39),

artinya bahwa tidak ada apapun bagi seorang manusia untuk ia miliki dari kebaikan kecuali apa yang telah ia usahakannya sendiri. Setelah datang ayat ini kemudian turun firman Allah: ”Alhaqnâ Bihim Dzurriyatahum Bi-Imân” (QS. Ath-Thur: 21),

artinya bahwa orang-orang mukmin terdahulu akan dipertemukan oleh Allah dengan keturunan- keturunan mereka karena dasar keimanan.

Dalam pentafsiran ayat ini sahabat Abdullah ibn Abbas berkata: “Kelak Allah akan memasukan anak-anak ke dalam surga karena kesalehan ayah-ayah mereka”.

Empat: Terkait dengan firman Allah: ”Alhaqnâ Bihim Dzurriyatahum Bi-Imân” (QS. Ath-Thur:21)

diriwayatkan pula dari al-Imâm Mujahid; salah seorang pakar tafsir murid sahabatAbdullah ibn Abbas, bahwa dalam menafsirkan firman Allah tersebut beliau berkata: “Sesungguhnya karena kebaikan dan kesalehan seorang ayah maka Allah akan memperbaiki dan menjadikan saleh anak- anak dan cucu-cucu (keturunan) orang tersebut”.

Dari beberapa bukti di atas dapat kita faham bahwa sebenarnya kesalehan, keilmuan, keberanian, kezuhudan, dan berbagai sifat terpuji lainnya yang ada pada sosok al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari adalah sifat-sifat yang memang secara turun-temurun beliau warisi dari kakek-kekeknya terdahulu.

Dalam hal ini termasuk salah seorang moyang terkemuka beliau yang paling ”penting” adalah sahabat dekat Rasulullah; yaitu Abu Musa al-Asy’ari.

Ini semua tentunya ditambah lagi dengan kepribadian-kepribadian saleh dari kakek-kakek beliau lainnya.

Berikut ini akan kita kupas satu persatu beberapa bukti yang menunjukan keutamaan sahabat Abu Musa al-Asy’ari, yang hal ini sekaligus memberikan petunjuk tentang keutamaan al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Beberapa hadits terkait dengan keutamaan (fadhâ-il) sahabat Abu Musa al-Asy’ari telah dijelaskan oleh sebagian ulama bahwa hal itu memberikan isyarat akan keutamaan (fadhâ-il) al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari dan menunjukan bagi kebenaran akidah yang telah beliau rumuskan, yaitu akidah Asy’ariyyah yang khusus akidah Ahlussunnah; akidah yang diajarkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya, di antaranya sebagai berikut:

A.Satu: Firman Allah QS. Al Ma’idah: 54
Dalam al-Qur’an Allah berfirman:

Maknanya: “Wahai sekalian orang beriman barangsiapa di antara kalian murtad dari agamanya, maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia cintai dan kaum tersebut mencintai Allah, mereka adalah orang-orang yang lemah lembut kepada sesama orang mukmin dan sangat kuat-ditakuti- oleh orang-orang kafir.
Mereka berjihad dijalan Allah, dan mereka tidak takut terhadap cacian orang yang mencaci”. (QS. Al-Ma’idah: 54).

Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwa ketika turun ayat ini, Rasulullah memberitakannya sambil menepuk pundak sahabat Abu Musa al-Asy’ari, seraya bersabda: “Mereka (kaum tersebut) adalah kaum orang ini!!”.

Dari hadits ini para ulama menyimpulkan bahwa kaum yang dipuji dalam ayat di atas tidak lain adalah kaum Asy’ariyyah, karena sahabat Abu Musa al-Asy’ari adalah moyang dari al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari, sebagaimana telah kita tulis dalam biografiringkas al-Imâm Abu al-Hasan sendiri.

Dalam penafsiran firman Allah di atas: “Maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia cintai dan kaum tersebut mencintai Allah….” (QS. Al-Ma’idah: 54),al-Imâm Mujahid berkata: “Mereka adalah kaum dari negeri Saba’ (Yaman)”.

Kemudian al- Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Muftarî menambahkan: “Dan orang-orang Asy’ariyyah adalah kaum yang berasal dari negeri Saba’”.

Penafsiran ayat di atas bahwa kaum yang dicintai Allah dan mencintai Allah tersebut adalah kaum Asy’ariyyah telah dinyatakan pula oleh para ulama terkemuka dari para ahli hadits.

Lebih dari cukup bagi kita bahwa hal itu telah dinyatakan oleh orang sekelas al-Imâm al-Hâfizh Ibn Asakir dalam kitab Tabyîn Kadzib al-Muftarî.

Beliau adalah seorang ahli hadits terkemuka (Afdlal al-Muhaditsîn) di seluruh daratan Syam pada masanya.

Al-Imâm Tajuddin as-Subki dalam Thabaqât asy-Syâfi’iyyah menuliskan: “Ibn Asakir adalah termasuk orang-orang pilihan dari umat ini, baik dalam ilmunya, agamanya, maupun dalam hafalannya. Setelah al-Imâm ad-Daraquthni tidak ada lagi orang yang sangat kuat dalam hafalan selain Ibn Asakir.

Semua orang sepakat dalam hal ini, baik mereka yang sejalan dengan Ibn Asakir sendiri, atau mereka yang memusuhinya”.

Lebih dari pada itu Ibn Asakir sendiri dalam kitab Tabyîn Kadzib al-Muftarî telah mengutip pernyataan para ulama hadits terkemuka (Huffâzh al-Hadîts) sebelumnya yang telah metafsirkan ayat tersebut demikian, di antaranya ahli hadits terkemuka al- Imâm al-Hâfizh Abu Bakar al-Bayhaqi penulis kitab Sunan al-Bayhaqi dan berbagai karyabesar lainnya.

Al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al-Muftarî menuliskan pernyataan al- Imâm al-Bayhaqi dengan sanad-nya dari Yahya ibn Fadlillah al-Umari, dari Makky ibn Allan, berkata: Telah mengkabarkan kepada kami al-Hâfizh Abu al-Qasim ad- Damasyqi, berkata: Telah mengkabarkan kepada kami Syaikh Abu Abdillah Muhammad ibn al-Fadl al-Furawy, berkata: Telah mengkabarkan kepada kami al- Hâfizh Abu Bakar Ahmad ibn al-Husain ibn Ali al-Bayhaqi, bahwa ia (al-Bayhaqi) berkata:

berisyarat kepada sahabat Abu Musa al-Asy’ari, seraya berkata: “Mereka adalah kaum orang ini”. Dalam hadits ini terdapat isyarat akan keutamaan dan derajat mulia bagi al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari, karena tidak lain beliau adalah berasal dari kaum dan keturunan sahabat Abu Musa al-Asy’ari.

Mereka adalah kaum yangdiberi karunia ilmu dan pemahaman yang benar. Lebih khusus lagi mereka adalah kaum yang memiliki kekuatan dalam membela sunah-sunnah Rasulullah dan memerangi berbagai macam bid’ah. Mereka memiliki dalil-dalil yang kuat dalam memerangi bebagai kebatilan dan kesesatan.

Dengan demikian pujian dalam ayat di atas terhadap kaum Asy’ariyyah, bahwa mereka kaum yang dicintai Allah dan mencintai Allah, adalah karena telah terbukti bahwa akidah yang mereka yakini sebagai akidah yang hak, dan bahwa ajaran agama yang mereka bawa sebagai ajaran yang benar, serta terbukti bahwa mereka adalah kaum yang memiliki kayakinan yang sangat kuat.

Maka siapapun yang di dalam akidahnya mengikuti ajaran-ajaran mereka, artinya dalam konsep meniadakan keserupaan Allah dengan segala makhluk-Nya, dan dalam metode memegang teguh al-Qur’an dan Sunnah, sesuai dan sejalan dengan faham-faham Asy’ariyyah maka ia berarti termasuk dari golongan mereka”.

Al-Imâm Tajuddin as-Subki dalam Thabaqât asy-Syâfi’iyyah mengomentari pernyataan al-Imâm al-Bayhaqi di atas, berkata:

“Kita katakan;-tanpa kita memastikan bahwa ini benar-benar maksud Rasulullah-, bahwa ketika Rasulullah menepuk punggung sahabat Abu Musa al- Asy’ari, sebagaimana dalam hadits di atas, seakan beliau sudah mengisyaratkan akan adanya kabar gembira bahwa kelak akan lahir dari keturunannya yang ke sembilan al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Sesungguhnya Rasulullah itu dalam setiap ucapannya terdapat berbagai isyarat yang tidak dapat dipahami kecuali oleh orang-orang yang mendapat karunia petunjuk Allah. Dan mereka itu adalah orang yang kuat dalam ilmu (ar-Râsikhûn Fi al-‘Ilm) dan memiliki mata hati yang cerah.

Firman Allah: “Seorang yang oleh Allah tidak dijadikan petunjuk baginya, maka sama sekali ia tidak akan mendapatkan petunjuk” (QS. An-Nur: 40)”

Ke-tamaan Asy’ariyyah.

Satu: Hadits Shahih Riwayat al-Bukhari Dan Muslim Dari Sahabat Abu Musa al-Asy’ari
Dari sahabat Abu Musa al-‘Asy’ari-semoga ridla Allah selalu terlimpah baginya- dari Rasulullah bersabda:

Maknanya: “Sesungguhnya orang-orang Asy’ariyyah apa bila mereka telah turun ke medan perang, atau apa bila persediaan makanan mereka di Madinah sangat sedikit maka mereka akan mengumpulkan seluruh makanan yang mereka milikidalam satu wadah, kemudian makanan tersebut dibagi-bagikan di antara mereka secara merata. Mereka adalah bagian dari diriku, dan aku adalah bagian dari diri mereka”. (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Sabda Rasulullah ini memberikan penjelasan tentang sifat-sifat para sahabatnya dari kaum Asy’ariyyah, yaitu para sahabat yang datang dari wilayah Yaman.

Dalam hadits ini Rasulullah memuji mereka, bahkan hingga beliau mengatakan “Mereka adalah bagian dari diriku, dan aku adalah bagian dari diri mereka”. Anda perhatikan dan resapi sabda Rasulullah bagian terakhir ini. Ucapan beliau pada penggalan terakhir tersebut adalah bukti yang sangat kuat tentang keutamaan orang-orang Asy’ariyyah dari kalangan sahabat Rasulullah. Ini menunjukan bahwa moyang al-Imâm Abu al- Hasanal-Asy’ari dan kaumnya adalah orang-orang yang sangat dekat dengan Rasullah, mereka semua telah benar-benar mendapatkan tempat dalam hati Rasulullah.

Tentu sabda Rasulullah ini tidak hanya berlaku bagi kaum Asy’ariyyah dari para sahabat saja, namun juga mencakup bagi kaum Asy’ariyyah dari generasi berikutnya yang berasal dari keturunan mereka, karena sebagaimana telah kita jelaskan di atas bahwa doa dan berkah dari Rasulullah bagi seseorang akan mengenai keturunan-keturunan orang itu sendiri.

Hadits di atas diriwayatkan oleh al-Hâfizh Ibn Asakir dalam Tabyîn Kadzib al- Muftarî setidaknya dari dua jalur sanad yang berbeda. Selain oleh Ibn Asakir, hadits ini diriwayatkan oleh banyak perawi hadits lainnya, di antaranya oleh al-Imâm al-Bukhari dan al-Imâm Muslim dalam dua kitab Shahîh-nya.

Dengan demikian telah nyata bagi kita bahwa hadits ini adalah hadits shahih yang sama sekali tidak perlu diperselisihkan.

Wallahu’alam.

19/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

ISU ZAKIR NAIK: SATU PENCERAHAN RINGKAS KPD ORANG AWAM.

Telah menjadi tular berkenaan perbahasan mengenai Dr. Zakir Naik sehingga terdapat beberapa kelompok iaitu :

1) Kelompok Menyokong dan mendokong Dr. Zakir Naik sepenuhnya :

Kelompok ini terdapat beberapa pecahan padanya pula, iaitu :
– Orang awam yang jahil mengenai perbahasan ilmu
– Orang yang berfahaman Wahhabi

2) Kelompok Menolak Dr. Zakir Naik sepenuhnya :

Kelompok ini juga terdapat beberapa pecahan padanya, iaitu :
– Ahli Sunnah wal Jama’ah(yang Syadid/Tegas)
– Liberal and the geng

3) Kelompok Mengambil sikap pertengahan.

Kelompok ini kebanyakkannya terdiri daripada Ahli Sunnah wal Jama’ah yang bersikap pertengahan iaitu menerima yang mana tidak bercanggah dengan manhaj Ahli Sunnah wal Jama’ah dan menolak mana-mana yang bercanggah serta kelompok ini tidak bersetuju jika ada nyawa seorang Muslim yang terkorban.

_________________________________________

Berkenaan apa yang boleh diterima daripada Dr. Zakir Naik itu semua sudah sedia maklum iaitu berkenaan kehebatannya dalam Perbandingan Agama.

Maka apakah yang menjadi Isu(dalam perbahasan Islam) sehingga ada yang menolaknya?

Dr. Zakir Naik sebenarnya hanya hebat dalam Perbandingan Agama, namun beliau tidak cukup hebat dalam Perbahasan Mengenai Ilmu Agama Islam(Fiqh,Hadith,Tasawwuf dll) itu sendiri. Dan inilah yang menjadi Isu.

Seandainya Dr. Zakir Naik tidak menyentuh mengenai Perbahasan Ilmu Agama Islam(yang mana bukan dalam bidang kepakaran beliau) dan hanya menyentuh berkaitan Perbandingan Agama(bidang beliau) sahaja, maka mungkin Isu seperti ini tidak timbul.

Diantara perkara yang mana Dr. Zakir Naik bercanggah dengan pendapat Ulama-Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah(Majority Ummat) ialah :

i) Berkaitan pembahagian Bid’ah :

Dimana Dr. Zakir Naik menggunakan Method Wahhabi dalam pendalilan sehingga beliau mengatakan bahawa Bid’ah itu semuanya sesat. Sepertimana dalam video berikut :

( Boleh skip ke minit 3.15 )

Padahal telah sepakat Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah bahawa Bid’ah itu bukan semuanya sesat sehingga ianya(Bid’ah) dibahagikan kepada 5 bahagi sepertimana yang telah dilakukan oleh Sultan al-Ulama ‘Izzuddin ibn Abdis-Salam, Imam al-Hafidz Ibn Hajar al-Asqalani, Imam an-Nawawi dan lain-lain.

Maka kaedah Dr. Zakir Naik dalam “Pendalilan Lurus Bendul” tanpa melihat pada kesinambungan Hadith-Hadith yang lain dan perbahasan mengenainya adalah bercanggah dengan kaedah Jumhur Ulama.(Saya tidak nyatakan disini bagaimana Ulama membahagikan Bid’ah tersebut agar tulisan tidak menjadi terlalu panjang).

Jika diterima bulat-bulat bahawa semua Bid’ah itu adalah sesat, maka adakah Saidina Uthman رضي الله عنه telah dihukumkan sebagai sesat?

Kerana Saidina Uthman رضي الله عنه telah melakukan azan solat jumaat 2 kali dan perkara ini tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dan hal ini diamalkan sehingga ke hari ini.

ii) Berkaitan Maulid Nabi ﷺ :

Setelah diketahui bahawa Dr. Zakir Naik menganggap bahawa Bid’ah itu semuanya sesat, maka beliau juga telah menghukumkan Majlis Maulid Nabi ﷺ sebagai bid’ah yang sesat. Sepertimana dalam video berikut :

(Boleh skip ke minit 2.20)

Sedangkan para Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah mengatakan bahawa Maulid Nabi ﷺ termasuk Bid’ah Hasanah sepertimana yang dinyatakan oleh Imam as-Suyuthi dalam menukil pendapat Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya(Imam as-Suyuthi) al-Hawi lil Fatawi.

Bahkan, Mengadakan Majlis Maulid Nabi ﷺ dalam rangka bersyukur kepada Allah ﷻ dan bersyukur kerana dihadirkan atau diutuskan Nabi Muhammad ﷺ kepada umat ini termasuk Sunnah Taqririyyah yang mana pernah dilakukan oleh para Sahabat sepertimana dalam Hadith yang terdapat dalam Sunan an-Nasa’i. Boleh rujuk tulisan saya sebelum ini pada link :

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=2869406419742529&id=100000195961317

iii) Berkaitan Menyamakan Allah ﷻ dengan sifat Jisim :

Apabila Dr. Zakir Naik ditanya mengenai “Dimana Allah?”, Beliau telah menjawab dengan menggunakan Method jawapan Wahhabi iaitu “Allah ﷻ berada diatas Langit di Arasy”. Sepertimana dalam video berikut :

Sedangkan Allah ﷻ tidak memerlukan kepada arah(atas,bawah,kiri,kanan,depan,belakang), Allah ﷻ tidak memerlukan ruang dan tidak memerlukan kepada tempat.

Kerana arah, tempat dan ruang itu termasuk makhluk yang diciptakan oleh Allah ﷻ dan Allah ﷻ tidak memerlukan dan tidak berhajat kepada makhluk ciptaan-Nya.

Dan hanya sifat Jisim yang memerlukan kepada ruang dan tempat. Sedangkan Allah ﷻ itu bukan Jirim, bukan Jisim dan bukan Aradh.

Bahkan, jawapan Dr. Zakir Naik itu juga telah bercanggah dengan aQidah Jumhur Ahli Sunnah wal Jama’ah baik dari sudut Tafwidh mahupun Ta’wil.

Dan Hadith Jariah yang digunakan oleh Dr. Zakir Naik tersebut juga mempunyai perbahasan yang panjang dan tidak boleh diambil secara zahir Hadith sahaja.

iv) Berkaitan Tawassul :

Dr. Zakir Naik mengatakan bahawa tidak ada Dalil berkenaan Tawassul dan beliau juga menghukumkan Tawassul sebagai Haram. Sepertimana dalam Video berikut :

(Boleh skip ke minit 1.30)

Sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri telah melakukan Tawassul dan juga para Sahabat telah melakukan Tawassul. Maka jika kita mengikuti kaedah ini, bermaksud kita telah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ dan para sahabat telah melakukan perkara yang Haram dan ini jelas tidak benar.

Adapun ayat al-Quran yang dikatakan oleh Dr. Zakir Naik dalam video tersebut diantaranya ialah merujuk kepada Syafa’at dan bukan merujuk kepada Tawassul. Hal ini sehingga ada yang mengajak Dr. Zakir Naik berdebat akan tetapi beliau menolaknya dan ketika disoal oleh kumpulan tersebut, beliau(Dr. Zakir Naik) tidak mampu menjawabnya. Sila lihat Video tersebut :

Dan banyak lagi kesilapan Dr. Zakir Naik dalam masalah yang berkaitan dengan Ilmu Agama Islam itu sendiri.

Namun kepakaran beliau dalam Perbandingan Agama itu kita tidak menafikannya bahawa beliau sememangnya mahir.

_________________________________________

Adapun mengenai menghalau atau menghantar Dr. Zakir Naik semula ke Negara India dan membiarkan beliau dihukum, ini adalah pendapat yang tergesa-gesa.

Sedangkan nyawa seorang Muslim itu perlu dijaga dan dipelihara sepertimana yang terdapat dalam susunan Maqasid Syariah yang 6.

Maka sebaiknya dalam hal ini kita mengambil sikap pertengahan yakni samaada membiarkan Dr. Zakir Naik menetap di Malaysia demi memelihara nyawa, akan tetapi menetapkan had kepada beliau yakni hanya bercakap sebatas mana kepakaran beliau sahaja iaitu hanya dalam Perbandingan Agama.

Atau sepertimana yang dicadangkan oleh beberapa orang bahawa dihantarkan Dr. Zakir Naik ke Saudi kerana disana selari dengan manhaj yang dibawa oleh Dr. Zakir Naik.

_________________________________________

Dr. Zakir Naik mengambil ilmu Perbandingan Agama melalui gurunya Syeikh Ahmad Deedat yang mengambil daripada Kitab Izhar al-Haq dan beliau(Syeikh Ahmad Deedat) berlatih dalam perdebatan selama 40 tahun sepertimana yang terdapat dalam buku yang berjudul “The Choice”.

Namun Muridnya(Dr. Zakir Naik) hanya meneladani gurunya(Syeikh Ahmad Deedat) dalam Perbandingan Agama sahaja sehingga dalam perbahasan lain, Gurunya(Syeikh Ahmad Deedat) lebih cenderung kepada Ahli Sunnah wal Jama’ah(Majority Ummat) dan Dr. Zakir Naik pula lebih cenderung kepada method Wahhabi.

Diantara yang membezakan mereka ialah dimana Syeikh Ahmad Deedat tidak mempunyai masalah dalam perayaan Maulid Nabi ﷺ ketika mana beliau(Syeikh Ahmad Deedat) disoal oleh seorang lelaki yang cenderung kepada Wahhabi. Sila lihat video berikut :

Syeikh Ahmad Deedat membenarkan Maulid Nabi ﷺ :

-SYEIKHUNA Abdul Aziz Syed Ali

19/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Solat yang paling afdal setelah solat wajib adalah solat malam.

Solat yang paling afdal setelah solat wajib adalah solat malam yakni solat tahajud ataupun solat yang mana dilakukan pada waktu malam hari. Syaitan mengikatkan simpul di belakang badan seseorang jika ia tidak bangun mengerjakan solat malam.

Diriwayatkan daripada Saidina Abu Hurairah Radhiyallahu’Anhu. Rasulullah ﷺ bersabda “Pada saat kamu tidur, syaitan mengikatkan 3 simpul pada bahagian belakang kepalamu.” Pada setiap simpul itu dibacakan kata-kata berikut yakni mantera/jampi syaitan. Macam mana diikatkan? Dengan apa diikatkan?

Bomoh itu tukang sihir itu bilamana ingin melakukan sihir ia akan meletakkan sesuatu dan diikat. Lebih kurang itu syaitan jampinya. Syaitan mengikat sesuatu yang ikatan itu adalah simpul kepada sesuatu yang diikat akan menjadi ketat yang di dalam tak boleh keluar dan yang di luar tak boleh masuk.

Diikatkan di belakang kepala supaya otak berfikir malam masih panjang maka diikat. Kalau malam panjang tidurnya lagi panjang juga. Tak cukup 1 ikatan di bagi lagi 2 ikatan lagi yang mana setiap ikatan itu dikatakan panjang lagi waktu malam, masih panjang diikat.

Itu adalah bisikan syaitan yang mana perkara ikatan syaitan adalah simbolik kepada usaha syaitan menganggu bisikan melalui belakang kepala yang mana merupakan tempat, bahagian penting manusia.

Kata Baginda Rasulullah ﷺ “Syaitan mengikatkan 3 simpul di bahagian belakang kepala. Di setiap simpul dibacakan malam masih panjang maka teruskanlah tidur kamu.” Yakni bilamana kita nak bangkit, kita terasa lamanya nak masuk waktu subuh jadi kita baring balik sehingga kita tak sedarkan diri dan kita bangkit waktu dah azan maka dah terlepas untuk solat malam.

Baginda Rasulullah ﷺ
mengajar kita cara untuk membuka 3 ikatan sampul syaitan ini.

1)Apabila kamu bangun mengingati Allah dan membaca doa bangun tidur maka simpul pertama lepas.

2)Apabila orang itu berwudhuk maka simpul kedua lepas.

3)Apabila dia menunaikan solat maka simpul yang ketiga lepas.

Dan pada pagi harinya waktu subuh dia akan bangun dengan semangat dan suasana hati yang tenang. Sebaliknya sekiranya tidak melakukan begitu yakni tidak bangkit mengingati Allah maka ikatan itu kekal
berada di belakang kepalanya. Ianya akan bangun dalam suasana hati yang buruk dan juga malas.

(Allah!! Kita ini biasa bangun tidur handphone yang kita ingat dulu yang kita cari dulu, tidak berwudhuk, selalu lupa nak bersiwak dan tidak menyegerakan solat. Malas dan susah nak ingat Allah, malas dan suka nak tangguh-tangguh solat, malas nak berzikir, malas nak berselawat dan melakukan amal ketaatan kepada Allah.)

Dikatakan orang yang terlepas bangun subuh sementara dia mampu untuk bangun MAAF CAKAP!!! SYAITAN TELAH KENCING PADANYA!! Kalau sehari tak apa tapi kalau setiap hari bagaimana? Jangan jadikan diri kita seperti tandas bagi syaitan, dikencing oleh syaitan.

Sudahlah taat dengan bisikan syaitan. Selepas itu mendapat penghinan pula dikencing oleh syaitan. Alangkah hinanya orang itu di mata syaitan sendiri. Apatah lagi di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Ketahuilah yang PALING BERAT bagi ORANG MUNAFIK itu adalah MENUNAIKAN SOLAT ISYAK dan SUBUH. Sesungguhnya orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang paling bawah dari Neraka.

Nauzubillah min zalik!!! Semoga kita semua tidak tergolong dalam golongan orang munafik yang berat menunaikan solat fardhu isyak dan subuh dan moga-moga kita tidak akan terus membiarkan diri kita lalai dengan bisikan syaitan, kerap dikencing oleh syaitan.

#MutiaraKata[HABIB ALI ZAENAL ABIDIN BIN ABU BAKAR AL-HAMID HAFIDZOHULLAH]

Facebook : The Capal

19/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

PENJELASAN ILMIAH BERKAITAN DENGAN ISU BIDA’AH DARI KACAMATA AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

📹Rakaman 8 tahun yg lampau di Masjid Pusat Latihan Tentera di Masjid Sungai Besi Kuala Lumpur.

🛑1- Sesi pertama👇

🛑2- Sesi kedua👇

🛑3- Sesi ketiga👇

🛑4- Sesi keempat👇

Semoga rakaman-rakaman ini dpt membantu pencerahan berkaitan dgn isu Bidaah.

📺Selamat menonton & sebarkan!!!

Facebook:
1- Ahmad Faidzurrahim
2- Ustaz Ahmad Faidzurrahim.

Instagram:
kuliah_ustaz_faidzurrahim.

Telegram:
https://t.me/joinchat/AAAAAE5W_012M87ttPndBg

Kami cinta Angkatan Tentera Malaysia.

SEBARKAN!!!

Sumber:

19/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

CIRI-CIRI KHAS UNTUK MENGENALI MUFTI, ULAMA DAN ASATIZAH WAHABI

Orang awam wajib tahu dan lari daripada fahamannya.

1. Fatwa para ulama Wahabi Salafi berkisar pada (a) bid’ah; (b) syirik; (c) kufur; (d) syiah (e) al-Ahbash kepada kelompok Islam atau muslim lain yang tidak searah dengan mereka. Kita akan sering menemukan salah satu dari 5 kata itu dalam setiap fatwa mereka.
.
2. Dalam memberi fatwa, tokoh utama ulama Wahabi Salafi akan langsung berijtihad sendiri dengan mengutip ayat dan hadits yang mendukung. Atau, kalau mengutip fatwa ulama, mereka akan cenderung mengutip fatwa dari IBNU TAIMIYAH ATAU IBNUL QAYYIM. Selanjutnya, mereka akan membuat fatwa sendiri yang kemudian akan menjadi dalil para pengikut Wahabi. Dengan kata lain, pengikut Wahabi hanya mau bertaklid pada ulama Wahabi.
.
3. Tokoh atau ulama Wahabi Salafi level kedua ke bawah akan cenderung menjadikan fatwa tokoh Salafi level pertama sebagai salah satu rujukan utama. Atau kalau tidak, akan memberi fatwa yang segaris dengan ulama Wahabi level pertama.
.
4. Kalangan ulama atau tokoh Wahabi Salafi tidak suka atau sangat jarang mengutip pendapat ULAMA SALAF SEPERTI ULAMA MAZHAB YANG EMPAT dan yang lain kecuali MAZHAB HANBALI yang merupakan tempat rujukan asal mereka dalam bidang fiqh walaupun tidak mereka akui secara jelas. Hanya pendapat IBNU TAIMIYAH dan IBNU QAYYIM yang sering dikutip untuk pendapat ulama di atasnya MUHAMMAD IBNU ABDIL WAHHAB terutama dalam bidang yang menyangkut aqidah.
.
5. Di mata ulama Wahabi, perayaan keislaman yang boleh dilakukan hanyalah hari raya idul fitri dan idul adha. Sedangkan perayaan yang lain seperti maulid Nabi Muhammad, peringatan Isra’ Mi’raj dan perayaan tahun baru Islam dianggap haram dan bid’ah.
.
6. Gerakan-gerakan atau organisasi Islam yang di luar Wahabi Salafi atau yang tidak segaris dengan manhaj (aturan standar ideologi) Wahabi akan mendapat label syirik, kufur atau bid’ah.
.
7. Semua lulusan universiti Arab Saudi dan afiliasinya adalah kader Wahabi Salafi. Melainkan terbukti sebaliknya.
.
8. Pengikut/aktivis Wahabi Salafi tidak mau taklid (mengikuti pendapat) ulama salaf (klasik) dan khalaf (kontemporer), tapi dengan senang hati taklid kepada pendapat dan fatwa ulama-ulama Wahabi Salafi atau fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh Al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts wal Ifta’ (اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد) dan lembaga serta ulama-ulama yang menjadi anggota Hai’ah Kibaril Ulama (هيئة كبار العلماء) yang nama lengkapnya adalah Ar-Riasah al-Ammah lil Buhuts wal Ifta’ (الرئاسة العامة للبحوث العلمية والإفتاء).
.
9. Pengikut/aktivis sangat menghormati ulama-ulama mereka dan selalu menyebut para ulama Wahabi dengan awalan Syeikh dan kadang diakhiri dengan rahimahu-Llah atau hafidzahulLah. Seperti, Syeikh Utsaimn, Syeikh Bin Baz, dll. Tapi, menyebut ulama-ulama lain cukup dengan memanggil namanya saja.
.
10. Ulama Wahabi Salafi utama (kecuali Nashiruddin Albani yang asli Albania) majoriti berasal dari Arab Saudi dan bertempat tinggal di Arab Saudi. Oleh karena itu, mereka umumnya memakai baju tradisional khas Arab Saudi iaitu (a) gamis/jubah warna putih (b) surban merah (c) surban putih (d) maslah yaitu jubah luar tanpa kancing warna hitam atau coklat yang biasa dipakai raja. Lihat baju luar yang dipakai Abdul Wahab dan Al-Utsaimin.
.
Oleh karena itu, ketika kita membaca buku, kitab atau layari internet, tidak sukar mengenali pada fatwa ulama non-Wahabi, mana fatwa yang berasal dari Wahabi Salafi dan mana tulisan sebuah website atau blog yang penulisnya adalah pengikut Wahabi.
.
SAYANGNYA, TIDAK SEDIKIT DARI KALANGAN AWAM yang terkadang tidak sedar bahwa fatwa agama dalam buku atau website internet yang mereka baca berasal dari fatwa Wahabi Salafi.

Semoga dengan informasi ini, para pencari informasi keagamaan akan semakin tercerahkan.

Intinya, cara termudah mengetahui apakah seorang ulama, ustaz atau tokoh agama atau orang awam biasa itu berfaham Wahabi Salafi adalah dari (a) latar belakang pendidikannya; (b) buku atau kitab yang dikutip; dan (c) cara memanggil ulama Wahabi dan ulama non-Wahabi (lihat poin 9).
.
Sekian wassalam.

(Sumber)

17/08/2019 Posted by | wahabi | | Leave a comment

BERBICARA MENGIKUT KEPAKARAN MASING-MASING (Isu Dr Zakir Naik)

1) Sejak seminggu ini, kita lihat ramai daripada kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) kita membincangkan isu Dr Zakir Naik (ZN) yang datang ke Kelantan. Isu ini menjadi lebih panas apabila Ustaz Azhar Idrus (UAI) dengan nada yang lantang mempertikai usaha kami ASWJ mengkritik tindakan kerajaan negeri Kelantan menjulang tokoh yang mesra dengan fahaman Wahhabi.

2) Jika dipersoal, adakah benar ZN mesra dengan fahaman Wahhabi? Maka pada kami, senarai dibawah sudah memadai untuk menyimpulkan fahaman beliau:
i. ZN beriman dengan Allah di arah atas dan di Arasy (pada minit 1.55):

ii. ZN mensyirikkan umat Islam yang bertawassul:

iii. ZN beriman dengan pecahan tauhid tiga seperti yang diajarkan Wahhabi:

iv. ZN membidaahkan pahala bacaan Al-Quran kepada si mati:

3) Persoalan yang banyak muncul adalah apabila UAI yang dikenali sebagai pendakwah yang berfahaman ASWJ begitu keras mempertahankan ZN yang sedia maklum dengan fahaman Wahhabi-nya (walaupun ini bukan kali pertama).

4) Berdasarkan video ini (https://www.facebook.com/webtvpas/videos/929188664110083/) bermula pada minit 21.58 UAI mendakwa ZN bukan ulama Wahhabi, bukan ulama aqidah, bukan ulama balaghah, bukan ulama tafsir, bukan ulama hadis, namun beliau pakar perbandingan agama.

5) Persoalan yang muncul, jika ZN bukan ulama wahhabi, bukan ulama aqidah, bukan ulama hadis, kenapakah pada video-video di atas jelas menunjukkan beliau terjun dalam dunia perbahasan aqidah, fatwa dan hadis yang bukan keahlian beliau?

6) Bahkan, beliau dengan mudah menolak semua fatwa ulama ASWJ berkaitan tawassul, bacaan Al-Quran kepada si mati dan lain-lain sebagai tiada nas. Sedangkan para ulama mengharuskan tawassul samada dengan berlaku ijmak iaitu dalam 4 keadaan dan selain daripada 4 keadaan tersebut berlaku khilaf.

7) Manakala isu bacaan Al-Quran kepada si mati dianjurkan dalam 4 mazhab:
i. Mazhab Hanafi boleh rujuk Sharh al-Kitr, juz.5, ms.131 oleh Imam Badruddin Al-Ainiy.
ii. Mazhab Maliki boleh rujuk kenyataan Ibnu Rusyd dan Qadhi Iyadh dalam syarah Muslim-nya.
iii. Mazhab Syafie boleh rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, juz. 5, ms.311 oleh Imam Nawawi.
iv. Mazhab Hanbali boleh rujuk kenyataan Imam Ahmad sendiri dan juga ulama Hanabilah seperti Imam Ibnu Qudamah dalam kitab Al-Mughni, juz.2, ms.428-429.

8) Oleh yang demikian, pada kami kenyataan UAI sekadar brain wash kepada orang ramai bagi menyembunyikan kewahhabian ZN daripada masyarakat awam. Kenyataan beliau merugikan ASWJ kerana tokoh yang diangkat adalah Wahhabi yang menyebabkan orang ramai akan menjadikan ZN sebagai rujukan sedangkan kebanyakkan permasalahan agama beliau lebih cenderung kepada fahaman Wahhabi.

9) Jika benar, ZN sebagai pakar perbandingan agama, maka kami ASWJ tidak bermasalah untuk beliau berceramah di mana sahaja. Namun, berdasarkan rakaman ceramah beliau, banyak permasalahan yang beliau sentuh di luar bidang beliau. Sebagai bukti yang jelas boleh dilihat pada rakaman ceramah beliau di IMTIAZ Terengganu beberapa tahun yang lalu.

10) Kami menasihati, agar asatizah termasuklah ZN bercakap dalam bidang kepakaran masing-masing dan jangan mencampuri urusan yang bukan bidang kita. Asatizah zaman sekarang tidak menguasai setiap bidang ilmu, melainkan satu dua bidang sahaja yang menjadi kepakaran masing-masing, maka bercakaplah dalam kepakaran sendiri.

11) Lihatlah contoh Imam Al-‘Amasy (pakar hadis) yang merupakan guru kepada Imam Abu Hanifah (pakar fiqh), apabila diajukan soalan fiqh kepada Imam Al-‘Amasy, maka beliau akan meminta Imam Abu Hanifah menjawabnya. Demikian juga Imam Al-Humaidi (pakar hadis) yang juga guru Imam Syafie dalam hadis, namun apabila berkaitan permasalahan fiqh, beliau memilih pendapat Imam Syafie sehingga beliau masyhur sebagai pengikut mazhab Syafie. Imam Al-‘Amasy dan Imam Al-Humaidi bukanlah jahil dalam fiqh, namun mereka lebih memilih untuk menyerahkan permasalah fiqh kepada ahli yang sebenar.

12) Hal sedemikian dicontohkan oleh guru hadis kami, Maulana Hussein Abdul Kadir Al-Yusufi dalam pengajian, apabila diajukan soalan yang fiqh yang halus maka beliau akan menyerahkan jawapannya kepada Ustaz Wan Omar (masyhur dengan panggilan Tok Ime Wan Omar).

13) Contoh-contoh di atas merupakan iktibar yang perlu diambil oleh asatizah kita termasuk ZN dalam dakwah masing-masing. Janganlah kita melampaui batas ilmu kita dengan menjawab sesuatu yang kita tidak mahir. Hal ini yang menimbulkan polemik pada masa sekarang.

Disediakan oleh:
Sekretariat Muzakarah Hadis & Syariat (MUHADIS)
13 Ogos 2019

14/08/2019 Posted by | Madah dan Sajak, wahabi | | Leave a comment

“Nak pakai Imam Syafie atau nak pakai Hadis Nabi?

“Nak pakai Imam Syafie atau nak pakai Hadis Nabi? Imam Syafie dengan Nabi siapa lagi mulia?”

“Hadis dah lengkap kenapa nak pakai mazhab lagi?”

Ini adalah antara ayat ayat yang keluar dari mulut orang yang kononnya bukan Muqallid dan bukan Mujtahid tetapi disebabkan mahu nampak sedikit gah. Diciptakan satu istilah baru “Muttabeq” namanya

Satu permasaalahan apabila ditanya kamu bermazhab apa? Saya bermazhab Al Quran dan Hadis sepertimana Sahabat nabi tak memerlukan kepada Imam Mujtahid seperti itu jugalah saya.

Sebenarnya, walaupun dicipta istilah “Muttabeq” sekalipun ia masih lagi dihukumkan “Muqallid” kerana selagi seseorang itu tidak mencapai martabat “Mujtahid Mutlak” wajib atasnya untuk mengikut Imam imam mazhab yang empat.

Wajib juga atas kita mengakui bahawa Rasulullah adalah makhluk yang paling mulia. Mana sama martabat Imam Syafie dengan Rasulullah. Tetapi Imam Syafie adalah seorang Mujtahid Mutlak. Sehinggakan ada ulama menyebut seorang Mujtahid Mutlak adalah orang tidak ada satupun Hadis Rasulullah atas muka bumi ini tidak ada didalam dadanya melainkan semuanya telah dia hafal. Ini adalah tahap keilmuaan seorang Mujtahid Mutlak. Ikut mazhab itu adalah mengikut Nabi.

Mazhab adalah rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis yang telah disiapkan oleh Ulama. Mereka adalah insan yang lengkap serba serbi ilmu. Bersangat sangatan Alimnya. Mereka tahu bagaimana hendak proses Al Quran dan Hadis sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah. Kita orang awam. Tak ada perkakasan.

Satu contoh misalan. Tayar kereta kita pancit. Adakah kita perlu pergi ke Kebun Getah, ambik getah skrap untuk buat tayar? Dengan perkakasan tak ada, rasanya ini satu kerja gila. Paling mudah adalah dengan beli sahaja Tayar dikedai Tayar. Walaupun orang yang ada 100 ekar ladang getah. Masih lagi beli tayar dikedai, tidak diprosesnya getah skrap untuk dibuat tayar sendiri.

Al Quran dan Hadis adalah bahan mentah. Kita orang awam tak ada perkakasan ilmu yang lengkap seperti Para Imam Mujtahid. Adakah kita mahu membuat kerja gila dengan memproses Al Quran dan Hadis mengikut Keterbatasan ilmu yang kita ada? Ini adalah punca kesesatan. Menggunakan Al Quran dan Hadis yang mentah sebagai “Buffet” aci main petik, petik, petik, ayat mana yang sesuai dengan Nafsu ambik jadikan hujjah dan ayat mana tak kena dengan nafsu cari ayat Al Quran lain atau Hadis lain untuk mengiyakan perbuatannya. Ini punca kesesatan. Nauzubillahiminzalikh.

Para sahabat dahulu tidak mempunyai mujtahid mutlak kerana segala permasalahan hukum hakam terus ditanyakan kepada Rasulullah.

Kaedah kita, Mazhab yang dah dirumuskan itulah adalah merupakan rumusan kefahaman Al Quran dan Hadis. Pesan Tok Guru, “Ikut mazhab itu ikut nabi la” tidak perlu menunjuk handal kononnya pakai mazhab yang menggunakan hadis shoheh sahaja. Antara kamu dengan Imam Syafie siapa lebih alim Hadis? Siapa lebih banyak menghafal hadis? Kamu atau Imam Syafie?

Jadilah seperti salah seorang pakar hadis malaysia Tuan Guru Wan Izzuddin atau lebih mesra dengan panggilan Pak Anjang Izzuddin. Pengalaman admin dan rakan rakan mengziarahi beliau di pondoknya Gajah Mati, tidak ada langsung kalam kalamnya yang kontradik dengan ulama ulama melayu yang lain. Walaupun bergelar seorang Muhaddith dan Musnid.

-Admin QF Nuuri-

14/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | 1 Comment

Penulis Wahhabi Khalid Kabir Allal menuduh Imam al-Ghazali rahimahullah sebagai munafiq

Olih: Ustaz Dr Khalif Muammar

Ada seorang penulis Wahhabi Khalid Kabir Allal menuduh Imam al-Ghazali rahimahullah sebagai munafiq, bertaqiyyah menyembunyikan Aqidahnya yang sebenar demi mengelirukan umat Islam.

Ada yang tak puas hati bila saya katakan Wahhabi atau Pseudo-Salafi telah beratus tahun mengkafirkan dan menyesatkan Asha’irah dan ahli Sufi, “itu fitnah” kata mereka “tiada bukti”.

Sebenarnya terlalu banyak bukti, cuma jangan pejamkan mata sahaja saudara akan jumpa.

Di Malaysia ada mufti yang terlepas cakap dalam khutbah mengatakan Asha’irah sesat, tetapi kemudian dipadam. Jika anda tidak mendengar tokoh Wahhabi di Malaysia ini tidak mengkafirkan dan menyesatkan Asha’irah dan golongan Ahli al-Sunnah wal Jama’ah yang lain maka ketahuilah ia strategi mereka untuk tidak kelihatan ekstrim kerana realiti guru2 mereka di Arab sangat berbeza. Jadi Siapa yang bertaqiyyah sebenarnya.

Untuk pengetahuan ulama’ muktabar Asha’irah tidak pernah mengkafirkan Pseudo-Salafi.

13/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Mengkafirkan Wahabi

Olih Ustaz Dr. Khalif Muammar

Tidak dinafikan terdapat pengikut Asha’irah yang tidak mampu mengawal diri sehingga bertindak mengkafirkan Wahhabi dan Pseudo-Salafi, itulah natijahnya apabila suatu pihak melakukan perbuatan melampau maka akan wujud timbal balik yang melampau.

Saya tidak menyokong tindakan mengkafirkan golongan Wahhabi (Pseudo-Salafi) kerana itu bukan manhaj Asha’irah dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Tindakan melampau perlu dielakkan daripada manapun ianya datang.

Saya dapati tindakan melampau mengkafirkan Wahhabi datang daripada orang yang awam dan bukan di kalangan alim ulama’, sedangkan tindakan melampau mengkafirkan Asha’irah datang daripada kalangan alim ulama’ Wahhabi sendiri dan diikuti oleh orang awam.

Di sini kita dapat melihat bahawa bukan Asha’irah yang melampau melainkan Wahhabi yang bertindak melampau sehingga mengakibatkan perbalahan dan permusuhan sesama Islam.

Tujuan hantaran ini dibuat bukan untuk mengeruhkan lagi keadaan tetapi agar umat Islam mengetahui hakikat yang sebenar, tidak tertipu dengan slogan Wahhabi kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah dengan membid’ahkan dan menyesatkan semua amalan dan kepercayaan yang tidak selari dengan kefahaman sempit mereka terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah.

13/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, wahabi | Leave a comment

Talaqqi – Sunnah yg kian di tinggalkan.

Kata Syeikh Muhammad Fuad Kamaludin Al-Maliki
“. Dan pada hari ini,Talaqqi adalah sunnah telah mula tidak diamalkan.”

“Ilmu diambil dari guru ke guru.”
“Antara beza ilmu Islam dengan ilmu orang kafir ialah talaqqi. Bukan melalui kajian dan penyelidikan.”
“Talaqqi adalah warisan. Pada hari ini, cara ini telah diubah oleh orang-orang yang mengagungkan orang Barat.”
“Para Sahabat mengambil ilmu dari lidah RasuluLlah ﷺ, diambil dari Jibril alaihissallam dan diambil dari Allah Azza Wa Jalla.”
“Pembacaan dan penyelidikan adalah cabang dari talaqqi.”
“Apa itu talaqqi? Ambil ilmu dari guru yang ada sanadnya terus sampai kepada Nabi ﷺ.”
“Kata ulama, sesungguhnya ilmu itu datang dengan cara bertalaqqi.”
“Kata ulama juga, kalau nak faham agama, kena ada guru yang boleh membimbing dan membetulkan kesalahan kita.”

Yang ini paling membuatkan hati al-faqir terkesan. “Kalaulah Al-Qur’an (mushaf) boleh membimbing kita, kitab hadis boleh membimbing kita, maka RasuluLlah ﷺ tidak akan risau dengan kematian para ulama. Kerana ilmu diambil dari ulama. Bukan dari kitab. Kitab hanya wasilah sahaja.”

Kata Sheikh Muhammad Fuad al-Maliki lagi; “Ramai orang jadi sesat sebab dia tiada guru. Cara hendak tahu seseorang itu sesat, tengok dari segi keilmuan dia. Orang yang sesat tidak mahu belajar, menjauhkan diri dari ilmu. Kalau tidak sesat pada hari ini, maka satu hari nanti, dia pasti akan sesat kerana meninggalkan majlis ilmu.

Golongan yang kedua pula ialah, mengambil ilmu tetapi tidak secara sunnah, tanpa talaqqi dan bimbingan seorang guru, tarbiyyah dari seorang sheikh, maka mereka ini akan mengelirukan umat. Kata ulama juga, barangsiapa yang belajar tanpa Sheikh (seorang guru), maka syaitan akan menjadi Sheikhnya (gurunya).”

“Cuba berikan saya nama ulama yang mana dia menjadi ulama tanpa bimbingan dari ulama yang mengajarnya. Boleh atau tidak seorang doktor menjadi doktor tanpa dibimbing oleh seorang doktor yang menjadi guru yang mengajarkannya?

INGAT : Ulama’ itu pewaris Nabi ﷺ.

*ZAITON HASHIM*
Sungai Buloh

12/08/2019 Posted by | Informasi, Renungan & Teladan | | Leave a comment

Ada orang tanya,kenapa asyik tulis pasal salafiwahabi? Kenapa tak tulis pasal Syiah?

Olih Ustaz Akhi Amir

Secara prinsipnya, saya bersetuju bahawa SYIAH MERUPAKAN FIRQAH BATIL yang perlu dijelaskan penyimpangannya,sebagaimana firqah SALAFIWAHABI,namun saya lebih kerap menulis tentang SALAFIWAHABI kerana:

1.Saya pernah tersasar mengikuti SalafiWahabi selama hampir 5 tahun,maka saya lebih tahu tentang mereka berbanding Syiah.

2..Penyimpangan Syiah lebih mudah dikesan.
Syiah dari segi Aqidah sahaja,sudah nampak beza dengan Ahlu Sunnah,terutama masalah Imamah(hak menjadi Pemimpin),Sahabat Nabi,Al Qur’an,Al-Bada’ dan lain-lain.

Sedangkan SalafiWahabi pula jika tidak diteliti,akan terlihat seolah-olah mereka dengan Ahlu Sunnah itu sejalan.

Namun penyimpangan mereka dalam masalah Sifat Allah boleh dilihat dan dibezakan dengan aqidah Ahlu Sunnah.

Dan SalafiWahabi juga sering ‘mencuri’ jenama Ahlu Sunnah wal Jamaah sehingga menjadikan masyarakat keliru.

3.Syiah tidak mengganggu soal hukum-hakam dan ibadah Ahlu Sunnah di Malaysia.

Berbeza dengan SalafiWahabi, ada sahaja amalan yang dibidaahkannya.Tak kurang juga,sikit-sikit Syirik.

4.Syiah tidak begitu dominan di Malaysia dan tidak menguasai media sosial dan media di Malaysia berbanding golongan SalafiWahabi.

Lihat sahaja puluhan page SalafiWahabi dan sympathizer mereka di FB,dan juga channel YouTube mereka.

Dan ada berberapa kesamaan Syiah dan SalafiWahabi dalam menyebarkan dakyah mereka,iaitu:

1.Taqiyyah iaitu berpura-pura.Sebagaimana Syiah selalu bertaqiyyah untuk menyembunyikan fahamannya,SalafiWahabi di Malaysia juga begitu, dengan tindakan mereka:
-Memakai jenama Ahlu Sunnah
-Berpakaian seperti Sufi.
-Mengajar kitab-kitab turath pondok,tetapi diselewengkan murod pengarang sesuai dengan fahaman mereka.

2.Pengaruh parti politik dan individu tertentu.
Kedua-dua firqah batil ini saling mencari kedudukan dengan menghampirkan diri dengan pimpinan parti-parti politik.

3.Mempunyai pembiayaan khusus dari negara luar untuk menyebarkan dakyah mereka.

Maka saya menyeru sahabat-sahabat agar mempelajari sungguh-sungguh Aqidah Ahlu Sunnah wal Jamaah mengikut manhaj Imam Abul Hassan Al Asy’ari dan Abu Mansur Al Maturidi رضي الله عنهما dan jagalah negara dan umat ini dikuasai SalafiahWahabiyah dan Syiah.

12/08/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

Dr Zakir Naik : Antara Fakta Dan Mitos.

(Oleh Ustaz Nurul Haq)

Dr Zakir Naik kerap diangkat sebagai pakar perbandingan agama yang tiada taranya, dengan kemampuan menghafaz keseluruhan Al-Quran dan kitab agama lain seperti Bible dan Veda.

Dalam bahasa mudahnya, pendakwah dari India itu dimomokkan sebagai sosok yang hebat dan digeruni pihak lawan. Ada yang mengangkat beliau sebagai “ustaz”, tidak kurang juga pihak yang menggelarnya ulama dan pelbagai lagi gelaran hebat yang dinisbahkan kepada Zakir.

Zakir sendiri tidak meminta digelar sedemikian dan beliau juga tidak pernah menggelar diri sendiri dengan gelaran tersebut. Ya mungkin ada pihak yang menjawab bahawa Zakir seorang yang merendah diri, oleh itu beliau tidak akan sesekali mendabik dada sebagai ustaz atau seorang ulama. Takkanlah masuk bakul angkat sendiri.

Antara fakta dan mitos

Namun, fakta perlu dipisahkan daripada mitos. Sudah tiba masanya kita mendidik diri dengan ilmu yang benar, dan meneliti sesuatu perkara secara adil mengikut disiplin ilmu. Tanpa ilmu, apa yang menjadi panduan kita dalam menentukan kebenaran ialah sentimen terhadap sesuatu perkara dan logik akal semata-mata.

Jangan jadikan kepetahan berkata-kata, jubah, serban, janggut dan hafalan beberapa potong ayat Al-Quran sebagai penentu keilmuan seseorang. Jangan jadikan kemasyhuran dan anugerah sebagai pengukur kebenaran. Diamnya seseorang tidak bermaksud jahil, kelantangan pula tidak mencerminkan ilmu kerana pada lazimnya tong kosong nyaring bunyinya.

Berbalik kepada Zakir, penulisan ini membahaskan beberapa khabar angin tentang kebolehan luar biasa beliau yang tidak ada tolok bandingnya, dengan menyentuh 10 isu. Setelah itu, kita akan menelusi permasalahan pokok berkaitan akidah dan syariat yang dibawa Zakir.

1. Zakir Naik seorang ulama dan pakar agama

Hakikatnya, Zakir Naik adalah seorang doktor perubatan yang tidak mengamalkan profesi tersebut. Beliau tidak mempunyai latar belakang pendidikan Islam yang kukuh sama ada secara rasmi atau tidak rasmi.

Untuk digelar seorang ulama atau agamawan, seseorang itu mestilah mempunyai kelayakan ikhtisas pengajian Islam sama ada secara akademik ataupun secara tradisional bersanad melalui talaqqi (sistem pondok). Keupayaan berbahasa Arab dan kemampuan menelaah sumber primer Islam dalam Bahasa Arab juga adalah kriteria utama seorang yang bergelar ilmuan Islam.

Malangnya, kesemua ini tidak dimiliki oleh Zakir. Dalam sejarah Islam, tidak pernah didengari ulama yang tidak boleh berbahasa Arab walaupun mereka bukan orang Arab seperti Imam Bukhari, dan tidak pernah juga wujud pakar agama yang bacaan Al-Qurannya tidak boleh difahami dek kesalahan sebutan makhraj huruf yang mencacatkan maksud.

Di Malaysia sendiri, kita ada muallaf yang menguasai Bahasa Arab dengan baik bahkan mampu mengajar tajwid. Alangkah baiknya jika Zakir terlebih dahulu mempelajari Bahasa Arab dan memantapkan ilmu Islam sebelum mendalami selok-belok agama lain. Nampaknya fenomena ustaz/ustazah “segera” ini sudah menular ke serata pelosok dunia.

2. Zakir Naik seorang hafiz Quran

Zakir bukanlah seorang hafiz Al-Quran, dan beliau juga tidak pernah mendakwa sedemikian. Tetapi, tidak dinafikan beliau memang ada menghafal beberapa ayat dan surah tertentu khususnya berkaitan topik perbandingan agama.

Berkemungkinan tanggapan beliau seorang hafiz Al-Quran disebabkan kebolehan beliau memetik ayat Al-Quran sepintas lalu tanpa merujuk teks. Kemampuan beliau ini kemudian digembar-gemburkan sebagai hafiz Al-Quran. Maka timbullah mitos yang sukar dipadamkan disebabkan ketaksuban golongan tertentu.

Ada baiknya jika soalan berkaitan hafiz ini dilontarkan kepada Zakir dalam sesi ceramahnya di masa hadapan bagi menjernihkan kontroversi. Selain itu, jika betul pun beliau seorang hafiz, hafazan tanpa pemahaman adalah sia-sia. Bak burung kakak tua yang hanya mampu mengulangi apa yang dihafalnya, maka muncullah fahaman “Allah berada di atas langit”, “Allah duduk di atas ‘Arash”, “Aku lebih memahami Sunnah dari Imam Al-Syafi’ie,” dan sebagainya.

3. Zakir Naik hafal kitab suci lain

Ketebalan Bible adalah dua kali ganda ketebalan Al-Quran. Ini belum lagi dikira ketebalan Bible mazhab Kristian Ortodoks yang jauh lebih tebal kerana ia memuatkan beberapa Sefer (kitab) tambahan.

Maka dengan fakta ini, adakah masuk akal jika Al-Quran yang berjumlah 604 halaman itu pun tidak terhafal – inikan pula Bible yang beribu muka surat! Sejak Bible dibukukan secara rasmi sebagai kitab suci oleh Gereja Roman Katolik pada tahun 393 Masehi oleh persidangan uskup yang dikenali sebagai Synod of Hippo Regius, tidak ada sebarang catatan sejarah yang merekodkan individu yang menghafal keseluruhan Bible.

Ini kerana manuskrip kitab suci tersebut ditulis dalam pelbagai bahasa kuno seperti Yunani, Ibrani, Suryani, Qibti bahkan Arab. Naskhah Yunani sahaja berjumlah 5,686 dan berbeza antara satu dengan lain dari sudut ragam bahasa, loghat, kosakata dan struktur kalimat.

Begitu juga dengan Naskhah Latin (10,000), Ibrani, Habsyi, Qibti, Armenia, Suryani dan selainnya yang mencecah 9,300 manuskrip berbeza.

Maka adalah amat mustahil wujudnya insan yang mampu menghafal keseluruhan Bible, kecuali insan tersebut adalah seorang Nabi yang dikurniakan wahyu maka sewajibnya dia menghafal sesuatu kitab suci yang diberikan kepadanya seperti Nabi Musa yang menghafal Taurat dan Nabi Isa yang menghafal Injil.

Namun begitu, terdapat dua invididu yang dikatakan menghafal terjemahan Bible versi Protestant dalam Bahasa Inggeris. Mereka adalah Dr Van Impe dan John Goetch. Namun, dakwaan ini tidak pernah dibuktikan secara empirikal.

Bible Protestant adalah jauh lebih nipis kerana tidak memuatkan 7 buah Sefer yang dikenali sebagai Deuterocanonical. Maka, apa yang jelas adalah Zakir Naik hanya menghafal ayat-ayat tertentu sahaja yang berkaitan dengan isi maklumat yang hendak disampaikannya kepada umum.

Kitab lain agama Yahudi/Kristian seperti Talmud, Mishnah, Gemarra, Pseudepigrapha, Apocryphal New Testament dan kitab utama agama Hindu/Buddha seperti Veda, Baghavad Gita, Tripitaka, Saddharma Pundarika, Avesta dan seumpamanya sudah tentu tidak dihafal beliau kerana sedemikian tebalnya. Kalaupun hendak melonjakkan seseorang tokoh itu ke makam yang tertinggi, biarlah berpada dan berdasarkan fakta, bukannya mitos.

4. Zakir Naik anak murid Ahmed Deedat

Zakir disensasikan sebagai murid penceramah Afrika Selatan, Ahmad Deedat, walaupun beliau tidak pernah sama sekali berguru dengan tokoh yang dimaksudkan. Ia sekadar pertemuan sekali pada 1987.

Maksud berguru ialah seorang yang rendah ilmunya menuntut daripada seorang yang lebih tinggi ilmunya dan berlaku sesi penyampaian maklumat daripada guru secara langsung kepada muridnya. Jikalau seseorang menimba ilmu melalui “Syaikh” Google ataupun bacaan buku semata-mata ataupun rakaman YouTube, itu tidak dapat diertikan sebagai bergurukan tokoh tertentu sebagaimana seseorang yang membaca kitab Hadith Sahih Bukhari tidak dapat dikatakan berguru dengan Rasulullah. Begitu juga jikalau kita mendengar rakaman kuliah seorang professor di Amerika melalui YouTube, tidak boleh dikatakan professor tersebut adalah guru kita.

5. Zakir Naik tokoh perbandingan agama

Dakwaan ini adalah benar jika dilihat kemahiran beliau mematahkan hujah lawan secara spontan dan pengalaman beliau yang luas walaupun mungkin tidak setinggi mana. Begitu juga dengan pengetahuan beliau tentang isu yang didebatkan.

Nampaknya, memang Zakir sudah membuat persiapan awal sebelum sesi debat dimulakan. Kemahiran berdebat beliau memang mengagumkan. Umumnya, pandangan atau pegangannya dalam ilmu perbandingan agama boleh diterima. Oleh itu, tidaklah salah jika Zakir dianugerahkan Tokoh Maal Hijrah bagi mengenang kebolehan beliau.

Setakat ini belum ada tokoh Muslim yang berani ke hadapan seperti beliau. Kebolehan beliau ini sewajarnya dilihat sebagai satu kekuatan umat Islam dan mampu menjadi senjata yang ampuh jika Zakir diperkasakan dengan ilmu Islam yang sahih. Syabas dan seribu tahniah diucapkan buat Zakir.

Sungguhpun begitu, beliau bukanlah pakar rujuk ataupun tokoh dalam bidang khusus agama Islam sama ada pada bab Usuluddin, Syariah, Usul Al-Fiqh, Tafsir, Hadith, dan sebagainya. Kita perlu berhati-hati dan mengambil manfaat daripada seseorang itu berdasarkan bidang yang dimahirinya sahaja.

Seperti Firman Allah yang bermaksud hendaklah rujuk kepada ahlinya jika tidak tahu (Al-Nahl 16:43). Contohnya kereta yang rosak, maka hendaklah dihantar ke mekanik jangan dihantar ke tukang jahit. Tak mustahil kereta akan bertambah rosak dek tersadai berbulan-bulan atau “dijahit” oleh si tukang jahit. Jika sakit jumpa doktor bukan jumpa guru geografi. Begitulah perumpaannya

6. Zakir Naik berfahaman wahhabi

Satu perkara yang mesti diketahui umum ialah, mereka yang berfahaman Wahhabi tidak akan sesekali mengaku Wahhabi. Slogan yang sering dilaungkan ialah Ittiba’ Al-Sunnah, iaitu mengikut Sunnah – ataupun berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah.

Dalam pada itu, kita tidak boleh sewenang-wenangnya melemparkan tuduhan terhadap seseorang yang kita tidak bersetuju dengannya. Sama ada tuduhan Wahhabi, kafir, sesat, bidaah, syirik dan seumpamanya mestilah dielakkan dan jangan sesekali dijadikan kalimah zikir kita. Islam menuntut kita bersangka baik terhadap semua orang Islam kecuali terdapat tanda-tanda zahir yang ketara dan tidak memungkinkan untuk disalah-ertikan.

Perihal Zakir Naik ini, memang tidak dapat dinafikan beliau mempunyai kecenderungan kepada fikrah Wahhabi dari beberapa sudut:

Usuluddin: Kekeliruan dalam bab Tauhid. Beliau berpegang dengan akidah 3 serangkai, menisbahkan jihah (arah) dan tempat kepada Allah yang menatijahkan fahaman Tajsim dan Tasybih. Ini bertentangan dengan ahli Sunnah yang memahami Tauhid melalui Sifat 20 dan beriman bahawa kewujudan Allah itu tidak tertakluk kepada tempat, ruang, arah ataupun masa.

Syariah: Tidak beriltizam dengan mazhab yang ditadwinkan. Bahkan beliau memperlekehkan para imam mujtahid pendiri Mazhab sehingga mendakwa lebih memahami Sunnah daripada Imam Al-Syafi’ie dalam bab membatalkan wudhu jika tersentuh dengan golongan bukan mahram tanpa lapik.

Akhlak: Zakir dilihat gemar menyesatkan umat Islam bagi amalan yang beliau anggap bidaah seperti sambutan mawlid, tahlil arwah dan lain-lain. Beliau juga beranggapan amalan sedemikian mengundang syirik yang menghumbankan pengamalnya ke neraka.

7. Zakir mengislamkan ribuan orang

Angka sebenar yang memeluk Islam di tangan Zakir tidaklah sampai ribuan orang seperti yang dipropagandakan. Apa yang pasti ialah memang ramai orang menerima Islam melalui ceramah beliau.

Jasa Zakir dalam hal ini janganlah dilupakan. Walaubagaimanapun, hakikat ini tidak membenarkan fahaman yang dibawa Zakir. Nabi Nuh yang berdakwah lebih 10 abad hanya mempunyai pengikut seramai 80 orang mengikut riwayat Al-Suyuti. Adakah dengan segelintir pengikut ini membuktikan Nabi Nuh tidak benar?

Seorang lelaki di zaman Rasulullah, Abdullah Ibn Saad Ibn Abi Sarh, sendiri pernah murtad sebelum kembali kepada Islam. Adakah ini menunjukkan kebatilan Baginda atau kegagalan dakwah Baginda sebagai Utusan Allah?

Perisik Belanda, Christiaan Snouk Hurgronje yang menyamar sebagai seorang Islam dengan nama “Haji Abdul-Ghaffar” di Aceh pada 1981 dikatakan pernah mengislamkan beberapa orang bukan Islam dan menjadi pembantu Mufti Besar Batavia, Habib Usman Bin Yahya dalam bidang fatwa. Adakah ini bukti kebenaran beliau? Seadilnya, apa yang benar katakan benar dan apa yang salah hendaklah ditolak.

8. Zakir Naik mahir pelbagai bahasa

Dakwaan beliau berkebolehan berbahasa Arab sudah disentuh sebelum ini. Zakir hanya boleh bertutur dalam Bahasa Inggeris dan Hindi (dan mungkin salah satu dialek/bahasa India yang lain).

Apa yang pasti, beliau tidak boleh berbahasa Ibrani, Sanskrit dan Latin. Ceramah beliau juga hanya disampaikan dalam Bahasa Inggeris.

9. Zakir Naik tokoh Maal Hijrah dan ramai pengikut

Perkara ini sudah dibincangkan sebelum ini. Anugerah Tokoh Maal Hijrah sememangnya sesuatu yang wajar sebagai satu bentuk pengiktirafan terhadap sumbangan beliau dalam dunia Islam walaupun beliau sendiri menganggap sambutan Maal Hijrah yang tidak pernah diraikan oleh Nabi sebagai bidaah.
Jumlah pengikut yang ramai tidak menjamin kebenaran seseorang atau sesuatu ideologi. Kumpulan teroris IS mempunyai pengikut yang ramai seluruh dunia. Adakah ini bermaksud IS itu satu kumpulan yang benar?

Tidak dapat dinafikan terdapat bantahan terhadap kehadiran beliau di negara ini. Sewajarnya, apa yang dibangkitkan oleh sesetangah pihak berkaitan Zakir hendaklah dipertimbangkan.

* Nurul Haq Shahrir (Penulis) mempunyai ijazah sarjana (MA) Fiqh dan Usul Al-Fiqh, di samping sarjana muda Syariah. Beliau juga berkelulusan STB, M.Div (USA) dan Licentiate (JCL – Juris Canonici Licentia) dalam bidang Teologi Kristian dan Kanun Gereja (Urbaniana).

11/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | 1 Comment

TAJUK YANG PANAS-MENGAPA TONJOLKAN ORANG YANG BERMASALAH”?.

Kalau memang zakir naik itu bermasalah,…mengapa tonjolkan dan agung-agungkan dia sebagai ulama besar..?

Bukankah sanjungan itu membawa petaka kepada zakir naik.

Semua kita tau,…bahwa zakir naik ini buruan negara india,sepatutnya melindungi dia bukan dengan cara memviralkan dan melebih-lebihkan keagungan kpda nya.

Sekarang ini siapa yang bersalah,…pengagung zakir naik atau yang menentang zakir naik,..?

Tetapi, tidak sedikit yang mempersoal sebutan ulama untuknya.

Pertanyaan nya, dari mana ia belajar ilmu agama Islam, tidak jelas. Tidak pernah disebutkan siapa gurunya.

Tidak akan ditemukan dari mana ia belajar agama.

Yang ada, klaim Zakir Naik yang menyebut dirinya sebagai murid Syaikh Ahmad Deedat.

Belum lagi bacaan Alquran nya yang dinilai tidak ber-aturan.

Siapa yang mengajarinya Alquran, tidak jelas, karena Arab dan bacaan Alquran nya dinilai keluar dari makhraj, tidak bagus, dan tidak memenuhi kaedah Tajwid.

Di mana dan dengan ulama siapa ia belajar Tafsir, Hadits, Fiqih, Syariah, bahasa Arab, dan lain sebagainya, juga tidak pernah diketahui.

Dalam ceramahnya, Zakir Naik mengatakan bahwa dirinya adalah sarjana perbandingan agama, tapi faktanya ia seringkali mengeluarkan ‘fatwa’ perihal masalah agama Islam yang bukan bidangnya.

Ia pun tidak ragu menyalahkan ulama sederajat Imam Mazhab Fiqih dan Hadits.

Dikatakan Zakir Naik bahwa para Imam Fiqih dan Hadits itu tidak memiliki informasi (ilmu) yang lengkap saat mereka memberikan atau mengeluarkan hukum-hukum Islam.

Bahkan Zakir Naik menyatakan siapa yang menerima dan mengikuti para Imam tersebut sebagai guru dalam Islam dapat merusak Islam itu sendiri.

Hal ini diungkapkan Zakir Naik saat ia diwawancarai seputar masalah Taqlid.

Yang heran, meski Zakir Naik sering mengaku sebagai murid Ahmad Deedat, tetapi Zakir Naik mengatakan memperingati Maulid Nabi Muhammad saw adalah perbuatan syirik dan ia menyamakan perbuatan tersebut dengan Festival Hindu dan Kristen (festival orang-orang kafir).

Maulid Nabi dikatakan haram, dan lain sebagainya, padahal Syaikh Ahmad Deedat yang diklaim sebagai gurunya, adalah pecinta maulid Nabi.

Sebagai penganut ajaran Salafi wahabi, Zakir Naik beraqidah mujassimah tidak diragukan lagi.

Ia menyerupakan Allah swt dengan makhlukNya yang merupakan faham mujassimah.

Dikatakan Zakir Naik bahwa Allah swt memiliki dua tangan, dua mata, wajah, kaki, tulang kering, dan memiliki tubuh yang besar.

Allah swt duduk di atas langit, di atas kursi yang besar menghadap ke ‘Arsy.

Inilah aqidah Salafi yang membezakan dengan aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah (Aswaja).

Kemudian seeorang bertanya: “Bagaimana tangan dan tubuh Allah?”. Zakir naik menjawab, “Kami tidak tahu, yang tahu hanya Allah”.

Dan kalau kita cermati pandangan aqidah mujassimah yang dianut Salafi ini serupa dengan pemikiran Tuhannya Hindu, Dewa Wisnu.
Bezanya tuhannya Hindu itu menikah dan ada bentuk patung dewa Wisnu.

Banyak sangat pemahaman dan ajaran Salafi Wahabi yang dianut Zakir Naik yang tidak dapat disebutkan satu persatu di sini.

Selain menganut aqidah mujassimah, Zakir Naik juga akrap sangat menyebarkan pemahaman dan pemikiran ajaran Ahmadiyyah.

Dalam berbagai ceramah dan tulisan-tulisannya, Zakir Naik mengklaim bahwa kemunculan Nabi Muhammad saw telah disebutkan dalam kitab suci agama Hindu.

Pemikiran Zakir Naik tersebut ternyata bersumber dari buku “Mohammad in world scriptures” karya Abdul Haq Vidyarthi Qadiyani (1888-1977), seorang penyebar dan penganut ajaran Ahmadiyyah Lahore India.

Bahkan tulisan-tulisan Zakir Naik ini hampir sama dan banyak keserupaan dengan tulisan yang ada dalam buku Qadiyani.

Peliknya, Zakir Naik tidak pernah menyebutkan sumber kutipan tulisan tersebut.

Dan masih banyak lagi yang perlu dicermati dari seorang Zakir Naik.

Jangan sampai masalah zakir naik ini melibatkan orang awam dalam masalah dia.

Diantara Video2 ceramah ZN yg banyak bertentanggan dgn Aqidah & fahaman ASWJ:

Di Malaysia: https://m.youtube.com/watch?v=6Xv8pD69DTc

Di tempat lain:

2⃣BACAAN AL-QURAN UNTUK ORANG TELAH MENINGGAL DUNIA:

✔Al-Imam al-Suyuti menukilkan kesepakatan 4 mazhab tentang keharusan membaca Qur’an bagi yang mati dan bahawasanya si mati dapat manfaat dengan bacaan al-Quran.

✖Zakir Naik berkata: Membacakan Quran bagi orang yang telah mati adalah bidaah sesat dan tak ada dalil baginya.

Lihat kenyataannya pautan berikut:

3⃣BERTAWASUL DENGAN NABI:

Setiap Jumaat di masjid-masjid di Selangor khatib berkata apabila berdoa;
اللهم إنا نتوسل إليك بنبيك الأمين
Maknanya: “Ya Allah, kami bertawassul dengan nabi kamu yang bersifat amanah”.

Ada hadith membuktikan Rasulullah mengajar tawassul kepada sahabatnya iaitu hadith yang diriwayatkan oleh al-Hafiz al-Tobaroni dan selainnya dan ada 16 orang ulama hadith yang bertaraf hafiz hadith berkata hadith itu sohih.

✖Zakir Naik berkata: Bertawasul dengan nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم adalah amalan syirik.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

4⃣SAMBUTAN MAULIDUR-RASUL:

Di Malaysia Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah yang terdiri daripada sultan-sultan, masyarakat dan kerajaan menyambut Maulidur-Rasul setiap tahun. Amalan ini adalah bidaah yang baik sepertimana yang dinaskan oleh al-Hafiz Ibn Dihyah, al-Hafiz al-Suyuti, al-Hafiz al-Sakhawi ulama al-Azhar dan lain-lain.

✖Zakir Naik berkata: Sambutan Maulidur-Rasul صلى الله عليه وسلم adalah bidaah yang membawa kepada neraka.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

5⃣TAUHID:

AhlisSunnah wal-Jama^ah termasuk ulama Melayu seperti Syaikh Daud al-Fatoni, Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatoni, Tok Kenali, Mufti Banjar di kurun 12 hijri Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, Mufti Acheh di kurun 11 hijri Syaikh Nurud-Din al-Raniri dan lain-lain, mereka mengajar sifat 20.

✖Zakir Naik mengajar aqidah Wahhabi yang membahagikan Tauhid kepada tiga.

Lihat kenyataannya pada pautan berikut:

📌 Bagi seseorang yang tahu apakah itu wahhabi tidak syak lagi Zakir Naik itu Wahhabi.

Sumber,…

11/08/2019 Posted by | wahabi | | Leave a comment

Pesanan Almarhum Tuan Guru Hj. Salleh Musa حفظه الله تعالى,

“Hangpa mengaji tauhid biaq betoi, AQIDAH tuu yang perlu jaga.. Hangpa jangan dok buang masa, jangan dok biarkan usia hangpa HANYUT begitu saja.. Isikan usia hangpa ni dengan mengaji ilmu agama.. Muliakan dengan ilmu TAUHID.. Lepas tuu, pi mengaji ilmu FEQAH.. Lepas tuu baru pi mengaji ilmu TASAWUF.. Jangan dok kalut nak pi ilmu TASAWUF, hadis dan sebagainya jika Allah سبحانه وتعالى sendiripun hangpa tak kenal.. Macam mana nak kenal Allah سبحانه وتعالى jika takmau ngaji ilmu TAUHID.. Sebab tak kenal Allah سبحانه وتعالى lah depa dok suka sesatkan orang, bida’ahkan orang.. Ada ilmu HADIS, tapi ilmu TAUHID takdak.. Punah habis semuanya..

Nak mengaji ni, ibarat nak naik TANGGA.. Kena langkah dari BAWAH, barulah sampai kat tingkat ATAS.. Jangan dok kalut nak meloncat nak ke tingkat atas dari tingkat BAWAH.. Satgi jatuh, mampuih.. Kalau nak naik, ikutlah turutan yang betul.. Jangan dok ikut puak-puak Syi’ah, Wahabi, Mu’tazilah, Sekular, Liberal dan sebagainya..

Kita pegang sungguh-sungguh dengan Manhaj AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH.. Jangan dok lari dari DASAR pegangan kita.. Sekarang ni, ulama’ – ulama’ tua tak banyak dah.. Hangpa pi lah tengok dalam Malaysia, Thailand, Indonesia semua tak banyak dah.. Yang ada pun tinggal berapa orang jaa ulama’ tua yang masih hidup.. Sementara depa masih ada lagi ni, pi lah dampingi depa.. Pi duduk dalam Majlis Ilmu depa.. Cedok (ambik) ilmu depa, insyaAllah, Allah سبحانه وتعالى akan bantu..”

Moga Allah SWT merahmati guru – guru kita.. insyaAllah..

اللهم اغفر له وارحمه وعافه واعف عنه..

11/08/2019 Posted by | Aqidah, Bersama Tokoh, Fiqh, Hadis, Tazkirah, Uncategorized | | Leave a comment

Ramai yang memandang remeh isu Wahhabi atau Pseudo-Salafi

(Olih Dr Khalif Muammar)

Ramai yang memandang remeh isu Wahhabi atau Pseudo-Salafi
Ia dianggap sebagai isu khilafiyyah, tiada yang benar dan tiada yang salah. Bagi mereka persatuan umat Islam hanya boleh dicapai dengan memejamkan mata terhadap isu ini dan bersetuju untuk tidak bersetuju. Memperbesarkan masalah ini hanya akan mengeruhkan lagi keadaan akibatnya persatuan tidak akan tercapai. Maka untuk memastikan umat Islam bersatu kita tidak perlu bahas dan persoalkan gerakan ini menyusup masuk ke dalam organisasi-organisasi Islam. Biarkan mereka mencapai agenda mereka untuk mempengaruhi lebih ramai orang Islam dan berkuasa seperti di sesetengah negara Arab.

Andaian ini adalah suatu kesilapan besar. Kita tidak boleh membiarkan api berada di dalam sekam, kerana ia pasti akan membakar. Isu Wahhabi dan Pseudo-Salafi bukan isu picisan, ia isu mengkafirkan dan menyesatkan sesama Islam, isu menolak autoriti yang sah, para ulama’ muktabar, yang telah memandu umat Islam selama lebih seribu tahun, sehingga akhirnya ramai orang Islam dipandu oleh para ulama’ yang melampau dalam i’tiqad dan amalan, berlaku banyak huru hara, gejala takfir, tabdi’ dan tadlil berleluasa. Umat Islam berpecah belah akibat wujudnya kelompok pelampau agama ini di kalangan umat Islam. Apabila berkuasa mereka akan memaksakan fahaman mereka kepada umat Islam, pendekatan yang rigid, anti sains dan anti akal diambil sehingga akhirnya agama Islam dianggap sebagai agama yang jumud dan kolot. Idea bumi datar, haram mengambil gambar, wajib berpurdah, wanita tidak boleh memandu, pemisahan gender yang sangat ketat. Kewujudan mereka di negara ini terbukti telah menjadi faktor pemecahbelah umat Islam apabila mereka mempertikaikan isu-isu khilafiyyah, seperti bacaan qunut, niat ketika Solat, bacaan tahlil dan yasin, bertawassul kepada Nabi, membid’ahkan tasawwuf, dan menyesatkan golongan Asha’irah.

Dengan membid’ahkan Tasawwuf dan menyesatkan Asha’irah mereka sebenarnya telah menyesatkan lebih 90% ulama’ di alam Melayu dari sejak zaman kedatangan Islam pada abad ke-8 Masihi, zaman penyebaran Islam pada abad ke-15 oleh walisongo, sehinggalah ke hari ini. Semua ulama’ yang mengamalkan Tasawwuf dan berpegang dengan Aqidah Asha’irah dan umat Islam yang mengikuti mereka dianggap sesat, musyrik dan kafir. Kewujudan kelompok ini juga menjadi pemicu kepada golongan liberal yang sememangnya berusaha meminggirkan autoriti dan membenci para ulama’. Jelas bahawa dengan wujudnya ancaman ini dan membiarkannya berlaku maka agenda persatuan umat hanya akan akan kekal sebagai mimpi dan tidak pernah serius difikirkan.

10/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Kisah Imam Maliki RA & Imam Syafi’i RA Tertawa Karena Beda Pendapat Tentang Masalah Rezeki.

Imam_Malik_RA (Guru Imam Syafi’i RA) berkata, : Sesungguhnya rezeki itu datang tanpa sebab, cukup dengan tawakkal yang benar kepada Allah niscaya Allah akan meberikan Rezeki. Lakukan yang menjadi bagianmu, selanjutnya biarkan Allah mengurus lainnya.

Imam_Syafii_RA (Murid Imam Maliki RA) berkata : Seandainya seekor burung tidak keluar dari sangkarnya, bagaimana mungkin ia akan mendapatkan rezeki.

Guru dan murid itu tetap bersikukuh pada pada pendapatnya masing-masing.

Suatu ketika Imam Syafii RA keluar berjalan dan melihat serombongan orang petani tengah memanen anggur. Diapun membantu mereka. Setelah pekerjaan selesai, Imam Syafii memperoleh imbalan beberapa ikat anggur sebagai balas jasa. Imam Syafii girang, bukan karena mendapatkan anggur, tetapi pemberian itu telah menguatkan pendapatnya. Jika burung tak terbang dari sangkar, bagaimana ia akan mendapat rezeki. Seandainya dia tak membantu memanen, niscaya tidak akan mendapatkan anggur.

Imam Syafi’i RA bergegas menjumpai Gurunya Imam Malik RA. Sambil menaruh seluruh anggur yang didapatnya, beliau bercerita,:Imam Syafii sedikit mengeraskan bagian kalimat “seandainya saya tidak keluar pondok dan melakukan sesuatu (membantu memanen), tentu saja anggur itu tidak akan pernah sampai di tangan saya.”

Mendengar itu Gurunya Imam Malik RAtersenyum, seraya mengambil anggur dan mencicipinya. Imam Malik berucap pelan, “Sehari ini aku memang tidak keluar, hanya mengambil tugas sebagai guru, dan sedikit berpikir alangkah nikmatnya kalau dalam hari yang panas ini aku bisa menikmati anggur. Tiba-tiba engkau datang sambil membawakan beberapa ikat anggur segar untukku. Bukankah ini juga bagian dari rezeki yang datang tanpa sebab. Cukup dengan tawakkal yang benar kepada Allah niscaya Allah akan berikan Rezeki. Lakukan yang menjadi bagianmu, selanjutnya biarkan Allah yang mengurus lainnya.”

#Guru dan #murid itu kemudian saling tertawa.
Dua Imam Mazhab mengambil dua hukum yang berbeda dari hadits yang sama. Begitulah cara Ulama bila melihat perbedaan, bukan dengan cara menyalahkan orang lain dan hanya membenarkan pendapatnya saja. Semoga dapat menjadi pelajaran buat kita semua.

INSYA ALLAH BERKAH BERMANFAAT DUNIA AKHIRAT

(Dari FB Zaref Shah Al Haqqy)

08/08/2019 Posted by | Tazkirah | , , , | Leave a comment

Benar kah Negeri Kelantan di kata tidak mesra Asatizah2 & Penceramah ASWJ?

Syeikh Nuruddin al-Banjari, saban bulan bertandang mencurahkan ilmu di Kelantan, ada kehadiran beliau dipromosi?

Malah kehadiran beliau di Masjid Muhammadi dipandang sepi.

Baba Ismail Sepanjang selaris menjenguk bumi Kelantan, ada diwar-warkan majlis ilmu beliau bakal dilangsungkan bila dan di mana?

Malah, kehadiran ulamak yang tuntas memberi penjelasan agama itu dipandang basi.

Habib Zain Sumaith, bila kali terakhir menjejak bumi Kelantan?

13 Jun 2011. Selepas tarikh itu, kehadiran beliau tidak lagi dialu-alukan dan pegawai Jaheik yang membenarkan premis Balai Islam Lundang digunakan untuk majlis Habib dilempar ke ulu negeri Kelantan.

Maulana Ilyas Ghuman, singa Ahli Sunnah wal Jamaah dari Benua Hindi sudah dua kali bertandang di Kelantan. Tapi apa yang berlaku, ada tuan guru pondok malah melarang anak murid bertamu di majlis ilmu Maulana yang banyak istifadah jelas dan mapan tentang aqidah dan syariat Islam!

Mahu dibilang lagi? Cukup..

Bandingkan saja dengan kedatangan Zakir Naik, bagaimana seorang manusia yang dia sendiri keliru tentang Islam begitu diraikan?

Sebulan awal, kehadiran Zakir Naik dimasyhurkan. Penuh bandar Kota Bharu dan pelusuk simpang jalan, bunting dan banner bergentayangan. Muka YAB Menteri Besar menjadi back up belakang dan Mufti Satu Malaya, Azhar Idrus back up di hadapan!

Bukan suatu kebimbangan bagi kita, kesongsangan aqidah Zakir Naik bakal mempengaruhi pegangan masyarakat Islam Kelantan. Tidak juga kita risau, budak-budak pondok Pas jadi Wahabi kerana Zakir Naik.

Ajar kitab jawi Melayu pun, mereka dah tak keruan, payah nak faham. Apatah lagi mahu mengambil reti English Speech Zakir Naik membicarakan Milal Nihal.

Kebimbangan kita adalah pengaruh Wahabi yang makin berkembang, setelah semusim lagi golongan itu diberi kuasa!

Pas Kelantan tidak ada sedikit pun kebimbangan tentang kehilangan sokongan orang pondok yang sekian zaman menjadi tulang belakang mengekalkan kuasa mereka. Apa sahaja kekecewaan terhadap tindakan kerajaan, boleh dipujuk dengan jaya dengan sebutir karipap dan secawan teh di Pejabat Menteri Besar.

Anak-anak murid yang berada di bawah pengaruh tok-tok guru yang lantang menegur Kerajaan Islam Kelantan, boleh ditarik balik sokongan terhadap Pas dengan hanya beberapa minit ‘basuh semula’ otak.. cukup dengan jemputan satu majlis yang dihadiri Tuan Guru Presiden.

Hasil pertemuan singkat, disudahi dengan pelapis ‘ulamak pondok’ bersusun memberi dakapan dan ciuman memohon maaf dan menyata insaf lantaran penentangan mereka sebelum ini kepada kerja Pas Kelantan.

“Minta maaf, tok guru. Ambo selama ni salah anggap..!” Habis lupa segala pengajian kitab dan pulang menyampaikan ‘mesej kebenaran’ kepada guru tua di pondok.

“Dia sebenar lagu ni, baba..”

Guru tua yang dah ada pakej darah tinggi, kencing manis.. bertambah mendapat gout otak; hilang akal… buntu!

Hanya kepada Allah dapat mengadu, “..kering sudah kalam kataku untuk sampaikan agama mu, Ya Allah!”

Jemputan Zakir Naik ke negeri ini, tidak lain adalah isyarat kuasa Wahabi makin menjarah di Kelantan.

Majlis ulung dan besar ini bukan disasar kepada penyokong tradisi mereka di kalangan orang pondok. Kalau orang pondok sedikit terasa hati, bukan jadi hal..

Jelajah Zakir Naik juga bukan suatu ekspedisi dakwah. Kita pun tahu, sasaran audien yang dijemput bukan daripada masyarakat non muslim dan pembesar anutan kafir.

Zakir Naik bukan didatangkan untuk mengeluarkan penganut Buddha, Hindu dan Kristian Kelantan daripada kegelapan kepercayaan mereka!

Berhala sembahan kafir akan terus kekal menjadi mercu kebanggaan orang Kelantan.

Audien sasaran daripada penganjuran tidak lain adalah umat Islam..

Begitu pun, pihak penganjur bukan meletak matlamat, daripada majlis ini Zakir Naik akan berjaya meWahabikan orang Kelantan.

Seperti apa yang telah dinyatakan, tiada istifadah akan dapat diambil rakyat Kelantan daripada English Speech dan bicara Milal Nilal Zakir Naik.

Datangkan siapa saja..

Orang Kelantan cukup kental daripada dibersihkan daripada amalan warisan; tahlilan, sambutan maulid dan seumpama.. dah jadi Wahabi pun mereka akan tetap ziarah kubur, mengaji 40, talqin mayat dan kacau bubur!

Penganjuran besar ini adalah langkah menarik pandangan dan mencari populariti serta pengaruh daripada golongan berpendidikan tinggi untuk bersama mereka.

Sokongan daripada golongan elit; profesional, idealis dan punya aset ini penting untuk survival politik, pengekalan kuasa dan pelebaran secara halus fahaman mereka.

Pilihanraya raya umum lepas menjadi bukti tentang kepentingan sokongan golongan berkelas ini, dengan kemenangan besar Pas! Mereka kekal berkuasa dengan sokongan padu para perantau yang berpendidikan, berkerjaya, berkedudukan…. punya perniagaan dan jawatan!

Golongan ini bukan celik pun dengan perkembangan Wahabi di Kelantan. Apa yang mereka lihat, orang Kelantan elok je berkenduri arwah.., solat Subuh pun masih baca Qunut!

Apatah lagi bila kematian hujah, dah tu nak bagi Amanah yang di bawah pengaruh DAP kafir untuk perintah Kelantan?

Golongan ‘cerdik-pandai’ ini lah yang perlu diberi suntikan kefahaman, justeru mereka mempunyai otak yang boleh dimanfaatkan kepada perkembangan aqidah dan syariat mereka. Fahaman Wahabi ini perlu diasimilasi serta dipandang biasa, di letak sebagai nilai keterbukaan Islam dan hak untuk bebas berpandangan serta tidak dilihat sebagai api pencetus ketegangan dan pemecah belah umat Islam.

Nah, kalau yang cerdik sudah dipengaruhi, apa sangat dengan golongan yang masih pening mencari baris atas bawah dan laskar jihad ARC!!? Tahu belarak jah sep kita.. Islam akan menang dan tegak di bumi Kelantan!!

Tulisan Ustaz Hassan Basri, Tumpat

07/08/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

PENJELASAN JAKIM BERKENAAN FATWA TERHADAP AIR JAMPI SECARA KOMERSIAL

Foto Hiasan

1) Pada asasnya, Islam mengharuskan untuk mengambil upah atas jampi dan rawatan yang dilakukan. Ini kerana perbuatan sedemikian adalah dibenarkan oleh Rasulullah SAW berdasarkan hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim yang berbunyi, “Seorang sahabat merawat seorang Arab yang lain dengan membacakan surah al-Fatihah, lalu disembuhkan oleh Allah dan diambil upah dengannya, kemudian dia memberitahu kepada Nabi tentangnya, dan Nabi tidak mengingkarinya…”

2) Tambahan pula, mereka yang mengusahakan produk-produk air jampi sudah tentu memerlukan kos tertentu untuk menghasilkan sesuatu produk. Oleh yang demikian tidak salah untuk mereka meletakkan harga pada produk yang dijual sambil mengambil keuntungan yang berpatutan.

3) Walau bagaimanapun, apa yang menjadi kemusykilan apabila terdapat sesetengah pengusaha yang teramat melampau dalam mengkomersialkan produk-produk mereka. Sebagai contoh, mereka mempromosikan produk-produk tersebut sambil menunjukkan pelbagai testimoni sebagai bukti kemujaraban. Tidak diketahui secara pasti sama ada testimoni tersebut benar-benar terjadi atau sekadar taktik perniagaan.

4) Pihak yang mempertikaikan produk mereka pula akan disanggah kononnya cuba mempersoalkan mukjizat al-Quran. Lalu, dengan berbekalkan hujah-hujah agama, produk-produk tersebut dijual secara berleluasa sambil menyebut khasiat-khasiatnya yang tertentu seperti mempercepatkan jodoh, mengeratkan hubungan suami isteri, membenteng diri daripada gangguan sihir, menaikkan seri wajah dan seribu satu macam khasiat lagi.

5) Dalam hal ini, bekas Syeikh al-Azhar Mahmud Syaltut pernah menyatakan kebimbangan terhadap apa yang berlaku. Kerana itu, beliau sendiri tidak mengharuskan perbuatan menulis ayat-ayat al-Quran pada kertas atau bekas-bekas tertentu, kemudian dibasuh dan diminum. Pada pandangannya perbuatan tersebut telah disalahgunakan oleh pihak tertentu untuk mengumpulkan wang ringgit dengan cara yang tidak diterima oleh Islam.

6) Fatwa ini mungkin bercanggah dengan pandangan para ulama yang membenarkan kaedah rawatan seperti yang dinyatakan, namun penegasan beliau adalah pada unsur-unsur yang mengeksploitasikan dan memanipulasikan ayat-ayat suci al-Quran. Sukar untuk dinafikan, apabila kaedah rawatan seperti ini dijadikan perniagaan komersial, unsur-unsur memperdagangkan al-Quran dan Sunnah Nabi SAW tetap ada kerana sasaran utama setiap perniagaan komersial adalah untuk meraih keuntungan duniawi.

7) Apatah lagi apabila perniagaan berorientasikan air jampi semakin mendapat sambutan masyarakat. Pengusaha-pengusaha produk menjadi semakin ghairah untuk saling bersaing antara satu sama lain bagi mempamerkan produk mereka lebih mujarab, lebih Sunnah bahkan lebih mustajab bacaan al-Quran dan doanya berbanding produk lain.

8 ) Antara contoh yang boleh dijadikan teladan adalah apa yang berlaku kepada penjualan Air Musoffa secara komersial suatu ketika dahulu. Pengusaha air tersebut telah membuat promo menerusi rancangan temubual radio yang ditaja oleh syarikatnya sendiri. Dalam rancangan tersebut pengusaha produk telah menyebut pelbagai khasiat tentang produknya termasuk mengatakan jika Air Musoffa direnjiskan ke atas kenderaan, ia akan mengelakkan daripada ditimpa bala bencana.

9) Dalam segmen tajaan itu juga, pengusaha produk menawarkan hadiah kepada para pendengar yang dapat memberikan testimoni terbaik. Apa yang dikhuatiri, terdapat beberapa testimoni yang diberikan menjurus kepada kepercayaan khurafat yang ditegah agama. Malah, perbuatan menjadikan testimoni sebagai alat pelarisan boleh membuka ruang kepada penipuan dan pembohongan.

10) Selain itu, kaedah-kaedah rawatan yang didakwa bersumberkan Islam ini, kadang-kadang menjadi penyebab segelintir orang mensekularkan perubatan moden. Sesetengah pengusaha produk sebegini giat berkempen mengatakan perubatan moden bukan daripada perubatan Islam, makanya masyarakat perlu melanggan produk-produk mereka.

11) Padahal mereka terlupa, tokoh-tokoh awal perubatan moden itu sendiri dipelopori oleh para ulama Islam tersohor seperti Ibnu Sina, al-Zahrawi, Ibnu al-Haytham, al-Razi, Ibnu Rusyd dan lain-lain yang sekaligus membuktikan perubatan moden adalah sebahagian daripada perubatan Islam.

12) Kesimpulannya, tiada siapa yang menafikan bahawa al-Quran memiliki kelebihan untuk menyembuhkan segala penyakit rohani dan jasmani dengan izin Allah SWT. Namun untuk mempergunakan al-Quran bagi tujuan melariskan produk atau bagi menjustifikasikan produknya sebagai yang terbaik daripada yang lain, maka ia termasuk dalam perbuatan yang memperdagangkan al-Quran dengan harga yang murah. Firman Allah SWT: “Mereka menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, lalu mereka menghalangi (dirinya dan orang lain) dari agama Allah; sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah kerjakan”. (Surah al-Taubah: 9)

SUMBER: Panel Aqidah, JAKIM

07/08/2019 Posted by | Fatwa, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

REZEKI

Dulu…
Dulu saya fikir solat dhuha dan membaca zikir itu pembuka pintu rezeki. Dulu juga saya fikir, rezeki itu apabila ada wang, gaji yg besar, banyak tender yang masuk, Banyak simpanan di bank, banyak aset seperti kenderaan, tanah, rumah…
Kesemuanya soal harta dan kekayaan..

Setelah mencari dan mengetahui lebih mendalam apa makna rezeki dalam Islam, ternyata saya tersasar besar…

Ternyata, langkah kaki yg dimudahkan untuk hadir ke majlis ilmu, itu adalah rezeki.

Subhanallah… Sebenarnya langkah kaki yg dimudahkan Allah swt untuk solat berjemaah di masjid, adalah rezeki.

Hati yg Allah jaga jauh dari iri, dengki, dan kebencian, adalah rezeki

Ada teman yang soleh dan saling mengingatkan dalam kebaikan, itu juga rezeki

Ketika ujian datang penuh getir penuh kesusahan dibantu Allah, itu juga rezeki.

Mempunyai orang tua yang sakit ,ternyata itu adalah rezeki, kerana ianya adalah merupakan ladang amal pembuka pintu syurga bila kita Ikhlas mengurusnya.

Tubuh yang sihat, adalah rezeki… Bahkan apabila diuji dengan sakit, itu juga bentuk lain dari rezeki kerana sakit adalah penggugur dosa.

Dan mungkin akan ada jutaan senarai lainnya bentuk rezeki yang kita tidak sedari…

Suami Isteri dan anak anak sihat itu rezeki,
Anak-anak pembelajarannya lancar dan cerdik itu rezeki.

Hidup aman bersama sama jiran tetangga itu rezeki.

Walhal apa yang harus kita waspada ialah ketika hidup kita cukup, penuh dengan kemudahan dan kebahagiaan, padahal begitu banyak hak Allah yang belum mampu atau tidak kita tunaikan…

Mari sebarkan kebaikan dan nikmati rezeki yg Allah amanahkan kepada kita.

ۚﻭَﻣَﺎ ٱﻟْﺤَﻴَﻮٰﺓُ ٱﻟﺪُّﻧْﻴَﺎٓ ﺇِﻻَّ ﻣَﺘَٰﻊُ ٱﻟْﻐُﺮُﻭﺭِ

.. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu._ (Al-Hadid – 57:20)

Berkongsilah ilmu walaupun satu huruf. Amin Ya Robb Ya Allah Ya Mujib

Semoga Bermanfaat

FB Ustaz Yunan A Samad

07/08/2019 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Parti parti Islam Melayu bersatu?

Kita sememangnya mendambakan persatuan umat Islam, walaupun persatuan hakiki ini sangat payah untuk dicapai. Langkah pertama yang perlu dilakukan adalah mengakui dan mengiktiraf autoriti para ulama’ mu’tabar dari kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Dengan suluhan dan bimbingan mereka lah kita dapat mengekalkan jati diri Islam dan melepaskan diri dari belenggu sekularisme, liberalisme, Khawarij moden, Pseudo-Salafi, ekstrimisme dan ideologi serta ajaran menyeleweng yang lain.

Apa pentingnya memahami cabaran sekularisme dan liberalisme? Memang secara sekilas tiada hubungan dengan politik dan kekuasaan, tetapi jika kita mahukan bangsa dan umat yang kuat kita memerlukan asas yang kukuh yang disepakati bersama yang mahu tidak mahu mendefinisikan siapa kita, dari mana kita datang, ke mana kita akan pergi. Pendek kata worldview (pandangan alam) yang sama. Dengan asas yang kuat, benar dan disepakati bersama maka persatuan akan lebih mudah dicapai, dan bukan hanya retorika untuk meraih kepentingan peribadi dan kelompok.

Selain itu, Umno dan Pas perlu mengakui kesilapan yang lalu. Masing-masing ada sejarah hitam yang melukakan hati pihak yang satu lagi. Mengambil pengajaran daripada kesilapan yang lalu penting agar tidak mengulanginya lagi. Kuasa dan politik selalu mengelabui pandangan seseorang sehingga menjadi kabur dan bertindak zalim terhadap orang lain. Kerana itu juga ahli politik perlu sentiasa merujuk dan berdampingan dengan ulama’ yang benar agar mereka tidak melakukan kesilapan besar.

Dr Khalif Muammar

 

02/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Perkara Khilaf Antara Rahmat dan Fitnah

Para Ilmuwan Islam bukan sahaja kaya dengan ilmu berkaitan Aqidah dan Syariat tetapi kaya dengan amalan Adab dan Akhlak khususnya apabila berbeza pendapat. Budaya populis membahaskan perkara khilaf Ulamak yang dijenamakan atas nama kajian ilmiyah untuk memenangkan pendapat yang disokong akhirnya menjadi fitnah kepada khalayak awam yang kurang berilmu. Perkara khilaf akan kekal menjadi khilaf walaupun didatangkan dengan pelbagai hujah kerana setiap pendapat itu sememangnya didatangkan dengan hujahan ilmiyah menerusi pelbagai kaedah fiqhiyyah. Keilmuan dan sudut pandangan masing-masing ilmuwan pula menjadikan dia lebih cenderong berpegang dengan satu pendapat berbanding yang lain. Hanya ilmuwan yang tidak berakhlak berkeras hanya pendapatnya yang betul dan lain adalah salah. Itu bagi sesama ilmuwan.

Namun, bagi khalayak awam yang kurang mendalami disiplin-disiplin ilmu Islam, dengan kedangkalan ilmu, seseorang awam menilai suatu perkara khilaf perselisihan pendapat ulamak sebagai salah kerana terpedaya dengan hujahan ilmuwan yang disokong oleh dirinya. Akhirnya perkara khilaf yang sewajarnya menjadi rahmat menggambarkan keluasan Islam menjadi suatu bala pertengkaran dan pergaduhan antara khalayak.

Al-Layth bin Sa’ad (hidup 94 – 175 H), seorang tokoh Fiqh di Mesir menceritakan, “saya bertemu Imam Malik (hidup 93-179 H) di Madinah lalu saya berkata: “saya melihat kamu menyapu peluh didahimu.” Malik menjawab: “saya berpeluh berada bersama Abu Hanifah (hidup 80 – 150 H) kerana beliau seorang yang sangat faqih wahai orang Mesir.” Kemudian saya bertemu pula Imam Abu Hanifah dan saya berkata kepadanya: “Alangkah indahnya ulasan Imam Malik terhadap kamu”. Abu Hanifah lantas berkata: “Demi Allah. Saya tidak melihat seseorang yang lebih pantas daripada beliau membawa jawapan yang benar dan kritikan yang sempurna”
(Dipetik dari kitab al-Intiqa’ fi Fadhail al-A’immah al-Thalathah al-Fuqaha karya Ibnu Abd al-Barr)

Demikianlah akhlak para ulamak meskipun berbeza pendapat dan mazhab.

Dr Khairuddin Takiri

01/08/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Wahabi adalah gerakan MEMBIDAAHKAN amalan orang lain yang tidak sehaluan dengan mereka.

1. Wahabi sebenarnya adalah gerakan MEMBIDAAHKAN amalan orang lain yang tidak sehaluan dengan mereka & merasakan hanya amalan mereka sahaja yang betul. Hanya mereka sahaja kononnya mengikut “Sunnah”. Mereka kelompok manusia yg tidak boleh berbeza pandangan, tidak menghormati ikhtilaf @ khilafiyyah (perbezaan pendapat di kalangan ulamak). °

Wahabi menolak bahawa Bid’aah ada 2 bentuk:

(i) Baik (Hasanah) &

(ii) Sesat (Dolalah).

Bagi Wahabi semua Bid’aah adalah sesat & gerenti masuk neraka. Oleh itu setiap Bid’aah adalah mungkar & bagi mereka wajib ditentang.

(Nota: sedangkan contoh bidaah hasanah yg kita praktikkan adalah *Solat Tarawih secara berjamaah dengan seorang Imam yang pertama kali dilakukan di zaman Khalifah Umar AL Khattab)

Lalu Wahabi membesar-besarkan perbezaan pendapat & membuat kecoh seluruh dunia tanpa boleh berlapang dada.

Pra-syarat menjadi Wahabi ialah kena memperbanyakkan menutur tuduhan “BID’AAH” terhadap amalan orang lain & menjadikan ianya “wirid” harian.

2. Wahabi MELARANG BERAMAL apabila tiada nas khusus untuk amalan tersebut walaupun di sana ada perintah umum daripada al-Quran & al-Sunnah. Bagi Wahabi setiap ibadat kena ada nas & dalil, walhal perintah yang bersifat umum sudah ada namun mereka menolaknya.

Wahabi marah membaca Surah Yasin malam Jumaat kerana tiada nas. Bukankah perintah supaya kita memperbanyakkan membaca al-Quran sudah cukup memadai? Adakah nas melarangnya pula? Ya, tiada Larangan pun.

3. Wahabi adalah gerakan MENUDUH SYIRIK kepada orang lain: Tawassul misalnya bagi mereka syirik kecuali tawassul dengan amalan soleh, & dengan Asmaul Husna saja. Walhal para Sahabat & Salafus Soleh pernah bertawassul dengn pelbagai bentuk lain.

4. Wahabi juga adalah suatu gerakan MENTAJSIMKAN Allah SWT; yakni mensifatkan Allah seperti “bertangan”, “duduk” atas Arasy, “ketawa”, Allah di atas langit.

Wahabi menolak takwil yang dibawa oleh manhaj Ashairah & Maturidiyyah sedangkan manhaj Ashairah itu lebih selamat dari mensifatkan Allah dgn sifat makhluk.

5. Wahabi juga adalah gerakan MENTADHA’IFKAN hadith & MEMARDUDKAN hadith dhaif, menolak penggunaan hadith2 dhaif & membakul-sampahkan semua hadith2 dhaif. Sedangkan sejak seribu tahun lebih para ulama hadith membenarkan penggunaan hadith dhaif dalam hal fadhailul ‘amal & targhib wa tarhib.

Kiblat rujukan hadith Wahabi ialah Sheikh Nasruddin Al-Albani. Mereka tidak sedar mereka bertaqlid & mengikut membuta tuli apa sahaja takhrij hadith oleh al-Albani.

Ulama rujukan Wahabi pula ialah sekalian “kibarul ulama” Saudi hari ini manakala kitab-kitab rujukan Wahabi ialah kebanyakannya kitab karangan Muhammad Abdul Wahab.

Mereka membutakan mata & memekakkan telinga apabila didatangkan hujah daripada para ulamak lain yang muktabar tetapi tidak sealiran dengan mereka. Wahabi itulah yang bertaqlid buta sebenarnya.

6. Wahabi ialah juga gerakan MEMBURUKKAN ahli Sufi & tasawuf. Mereka secara terpilih memetik yg mana sesuai dengan fikrah mereka kitab-kitab Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Al-Dhahabi, al-Syawkani khususnya di bab memburuk & mencemuh para Sufi kerana Wahabi gerakan anti-Sufi. Walhal Ibn Taymiyyah sendiri adalah pengikut tarekat Qadiriyyah.

Wahabi di Malaysia misalnya mengatakan tasawuf lebih kotor daripada air longkang. Sedangkan Sufi ada yg baik & ada yg sesat sepertimana umat Islam yang lain juga amnya: ada yg Soleh, ada Munafik & ada yang berdosa.

Sufi juga tidak maksum. Bahkan Imam Ghazali sendiri turut ada mengkritik “Sufi Palsu” walaupun beliau sendiri seorg ahli Sufi.

7. Wahabi MENOLAK Imam al-Ghazali ra & jarang dengar mereka mengutip kalam Imam al-Ghazali ra. Bagi mereka Imam al-Ghazali ra Hujjatul Islam itu jahil hadith.

Itulah Wahabi, & jangan terkeliru dgn suara2 membela Wahabi walaupun mereka malu mengaku diri mereka Wahabi. Ada ketikanya mereka cuba menyembunyikan punca kenapa mereka digelar Wahabi, kononnya Wahabi itu “hantu”, “momok” & tidak wujud.

Kenal dulu ciri-ciri Wahabi maka tahulah anda siapa pendokong mereka. Kalau yang melenting apabila Negeri Sembilan mengharamkan Wahabi, hampir pasti 99.9% mereka pendokong tegar Wahabi (yang malu mengaku). Hati-hati dengan mereka ini walaupun petah berbicara, & mulut penuh dengan ayat-ayat al-Quran & al-Hadith.

Ada juga Wahabi Malaysia yang sangat terkenal & bicara memukau sehingga ramai orang awam tertipu.

Dengan pengharaman Wahabi di Negeri Sembilan, Perak, Pahang & Kedah moga-moga semakin ramai yang sedar & semakin jelas siapa pendokong Wahabi sebenar yang bertopeng & begitu licik selama ini.

Jangan terkejut jika ustaz yang anda kagumi selama ini adalah sebenarnya / mungkin pendokong Wahabi.

Golongan ibubapa yg mempunyai anak-anak muda remaja WAJIB bersama membenteras wabak WAHABI daripada menular. Kita tidak mahu pegangan agama keturunan kita menjadi goyah.

Kita memerlukan anak-anak soleh yang mampu berfikir dengan baik. Kita pemimpin keluarga. Kita WAJIB memastikan ibadah kita & keturunan kita adalah mengikut ASWJ. Jangan ada nanti yang bankrup di alam barzakh kerana semua amalan-amalan ibadah kita BATAL dek kerana bermazhabkan Wahabi yang terkenal dengan the “simplified version of” hukum fekah & memperlekehkan the “dos & the don’ts” dalam Islam.

Ulama ada berkata; Yang dicintai Allah swt itu adalah melihat kepada KEPAYAHAN & PENAT JERIH kita di dalam solat serta dalam mengerjakan ibadah-ibadah yang diperintahkan olehNya kepada makhluk-makhluk mukallaf. Sedangkan di kala menunaikan ibadat Haji, kita berkusut masai.

Siapa Wahabi untuk meringankan ibadah-ibadah yang telah dibawa oleh Rasulullah SAW.

Kita WAJIB belajar dgn lebih mendalam tentang Imam Syafie dan mazhab2 ASWJ… Hambali, Maliki, Syafie & Hanafi. Siapa mereka? Solat mereka bagaimana? Ibadah mereka?

Tentang isu pengajaran Sifat 20 – yang paling jelas Wahabi amat menentangna.

Wahabi juga tidak langsung mengerjakan solat sunat Qabliyah Assar dan hanya melakukan 12 rakaat solat sunat sehari. Mereka membenarkn pembacaan Kitab Suci Al-Qur’an walaupun dalam keadaan haid & nifas: tidak m’hormati Kalamullah

Wahabi membolehkan bcaan doa dalam bahasa Ibunda yang zahir Qauli dalam solat sedangkan bercakap selain dari yang dibenarkan adalah membatalkn solat.

Wahabi tidak menyanjung Ulama bahkan menghina pula Ulama muktabar seperti Imam al-Ghazali.

Bagi membenteras gejala ini, we have to equip ourselves with valid & in-depth knowledge on all of the 4 Mazhabs of Ahli Sunnah Wal Jamaah ( ASWJ ).

Minta tolong ambil berat dalam soal akidah… sekurang-kurangnya kita dapat menilai sendiri dan terselamat dari pelbagai fahaman sesat yang terdiri dari 72 puak sesat di akhir zaman.

Bertalakki la dengan guru-guru yang sampai sanad. Guru-guru yang mursyid memang payah dicari tetapi kita kena berusaha mencarinya.

Imam-imam ASWJ dalam 3 ilmu:

BAB FIQIH – Hanafi, Hambali, Maliki dan Syafie

TAUHID/USULUDDIN – Abu Hasan al Ash’ari

TASAUF/SUFI – Al-junaid

Belajar fiqih, tauhid dan diikat dengan tasauf… belajar 3 cabang ilmu sekurang-kurangnya fardu ain…

Jagalah amal ibadah kita yang kita buat seharian dari menjadi debu-debu di akhirat nanti jika akidah kita terpesong… jadi memang kena ambil peduli hal akidah…di kalangan manakah kita… 72 golongan yang sesat atau 1 golongan yang di terima. Munajatlah pada yang Maha Esa agar kita semua berada dalam golongan yang berada di jalan yang benar.

Allahu’alam…

FB Ustaz Yunan A Samad

30/07/2019 Posted by | Informasi, wahabi | Leave a comment

SIFAT 20 & MAKRIFATULLAH

Apakah maksud sifat 20?

Sifat dua puluh adalah satu konsep ilmu yang ciptaannya sangat ajaib, di dalam mentafsir kaedah mengenal Allah melalui ilmu makrifat.

Sifat 20 dicipta oleh ilham para sufi dan para aulia’ terdahulu, bagi tujuan mengajar kita menuju jalan mengenal Allah. Barang siapa mempelajari sifat 20 dengan bersungguh-sungguh, berserta faham akan maksud dan makna yang tersirat, InsyaAllah ia akan dapat mengenal Allah swt dengan nyata dan terang.

Banyak cabang ilmu dan banyak kaedah pembelajaran yang telah didedahkan melalui kitab, melalui pondok, melalui sekolah dan tidak kurang pula melalui guru-guru agama.

Semua itu bertujuan bagi mencari jalan, mencari cara dan mencari kaedah untuk mengenal Allah. Di antara banyak-banyak cara dan di antara banyak-banyak kaedah, cara dan kaedah terbaik bagi mengenal Allah swt adalah dengan mempelajari sifat 20.

Allah tidak akan dapat dikenal melalui mata zahir, ianya dapat dikenal melalui mata hati dengan mempelajari sifat-sifatnya.

APAKAH ASAS SIFAT 20?

Sifat 20 berasaskan kepada 4 perkara;

1) Zat
2) Sifat
3) Af’al
4) Asma’

APAKAH SIFAT ALLAH YANG 20 ITU?

1. Wujud = ada
2. Qidam = sedia
3. Baqa’ = kekal
4. Mukholafatuhu lilhawadis = bersalahan dengan yang baharu
5. Qiamuhu binafsih = berdiri sendiri
6. Wahdaniah = esa
7. Qudrat = kuasa
8. Iradat = menghendaki
9. Ilmu = mengetahui
10. Hayat = hidup
11. Sama’ = mendengar
12. Basar = melihat
13. Kalam = berkata-kata
14. Qodirun = maha berkuasa
15. Muridun = maha menghendaki
16. Alimun = maha mengetahui
17. Hayyun = maha hidup
18. Sami’un = maha mendengar
19. Basirun = maha melihat
20. Mutakallimun = maha berkata-kata

20 sifat Allah itu terbahagi kepada berapa bahagian?

20 sifat-sifat Allah terbahagi kepada 4 bahagian.

1. Bahagian sifat Nafsiah
2. Bahagian sifat salbiah
3. Bahagian sifat Ma’ani
4. Bahagian sifat Ma’nawiah

Bahagian yang empat inilah yang dikatakan menjadi inti pati dan isi kepada ilmu mengenal Allah. 4 bahagian inilah nantinya yang akan mengupas dan yang akan menterjemahkan sifat 20. Barang siapa yang berhajat untuk mengenal Allah, perlu diambil perhatian kepada ke empat-empat bahagian tersebut.

SIFAT NAFSIAH

Apakah sifat yang terkandung dalam nafsiah?

Sifat yang terkandung di dalam nafsiah itu, hanya satu iaitu sifat wujud. Wujud yang membawa maksud ada. Adanya Allah itu, meliputi segala yang zahir mahu pun yang batin.

Apakah maksud sifat nafsiah?

Sifat nafsiah itu, bermaksud menafikan kewujudan yang lain selain Allah. Hanya Allah sahaja yang ada dan hanya Allah sahaja yang wujud.

Wujudnya Allah itu, adalah ujud yang disertai sekali dengan zat, sifat, af’al dan asma’Nya. Zat Allah itu merupakan sifatNya dan sifat Allah itu adalah juga merupakan zatNya. Zat dengan sifat Allah itu adalah ujud yang tidak terpisah, berpisah, bercerai dan ujud yang tidak berasingan.

Keujudan zat dengan keujudan sifat Allah itu, adalah esa (satu juga pada hakikatnya). Seumpama sifat ilmu dengan sifat kalam Allah. Apabila sifatnya bersifat mendengar (sama’), bererti zatnya juga, bersifat berpendengaran (sami’un). Apabila Allah bersifat melihat (basar), bererti zatNya bersifat berpenglihatan (basirun). Apabila Allah bersifat kuasa (kudrat), bererti zatNya bersifat kekuasaan (kodirun). Begitulah seterusnya dengan sifat-sifatnya yang lain.

Sifat Allah itu seumpama sifat angin dengan sifat bergoyang (bertiup). Apabila kita melihat pokok bergoyang, itu menandakan adanya angin. Tergoyangnya pokok, adalah bagi menandakan bergoyangnya angin. Sifat bergoyang itu sebenarnya bukan sifat pokok, yang bergoyang itu sebenarnya adalah sifat angin.

Walau bagaimanapun sifat angin dan sifat bergoyangnya pokok itu, adalah satu sifat yang sama. Jika tidak ada angin, masakan pokok bergoyang. Pokok tidak boleh bergoyang dengan sendiri, jika bukan kerana digoyang dan ditiup oleh angin. Begitulah juga sifat Allah dengan ZatNya, tidak boleh bercerai.

Begitulah juga kaedahnya kita mentafsir sifat 20. Apabila ianya dirujuk kepada diri. Barulah kita dapat melihat dan mengenal Allah melaluinya. Seandainya sifat 20 itu tidak dirujuk kepada diri, selama itulah kita tidak akan dapat mengenal dan melihat Allah. Dalam memahami sifat nafsiah (nafi) iaitu sifat menafikan, menidakkan, atau sifat menolak.

Kita dikehendaki menidakkan sifat-sifat yang lain selain Allah. Kita dikehendaki menidakkan kewujudan sifat alam dan sifat diri kita sendiri. Menidakkan sifat diri kita, supaya ianya menjadi tidak ada dan tidak wujud (binasa). Cara untuk menidakkan sifat diri kita dan untuk mewujudkan sifat Allah itu, adalah dengan cara, menyerah atau membinasakan diri kepada Allah.

Bila mana sifat telinga telah dipulangkan, ianya akan disambut dengan sifat pendengaran Allah. Bila mana sifat mata telah binasa, akan disambut dengan sifat penglihatan Allah. Sifat berfikir, akan disambut dengan ilmu Allah. Selagi sifat mata menjadi sebahagian daripada sifat kita, sudah pasti kita tidak akan dapat melihat Allah melalui pandangan dan penglihatanNya.

Setelah sifat mata kita itu dipulangkan kepada Allah, akan bertukar menjadi sifat basar Allah, barulah sifat penglihatan basirun Allah itu, boleh melalui sifat mata kita. Bermaknanya di sini bahawa, sifat mata yang ada pada kita sekarang ini, tidak boleh dan tidak layak menerima penglihatan Allah melaluinya, melainkan sifat mata makhluk telah binasa dan bertukar kepada sifat wajah Allah.

Maka kita tidak layak untuk menanggung atau menerima sifat penglihatan Allah yang maha tinggi. Sifat makhluk tidak layak untuk menanggung sifat Allah, melainkan sifat kita itu ditukar milik, supaya menjadi milik Allah, setelah melalui proses penyerahan diri (penyerahan tugas dan penyerahan hak milik) kepada Allah.

Apabila sudah menjadi milik Allah, barulah mata kita itu, dapat melihat melalui penglihatan Allah. Apabila mata kita itu telah menjadi milik Allah, barulah sifat basirun (penglihatan) Allah itu dapat terpancar melalui mata kita.

Apabila penglihatan Allah sudah menembusi mata kita, dengan sendirinya sifat mata akan binasa. Mata makhluk akan hangus terbakar, binasa dan lenyap lantaran dipenuhi oleh cahaya Allah. Cahaya penglihatan Allah itu sendiri, yang membinasakan sifat mata kita. Hanya Allah sahaja yang dapat menanggung sifat Allah. Sifat mata kita tidak dapat untuk menanggung sifat penglihatan Allah.

Selagi mata masih bersifat makhluk atau masih menjadi sebahagian dari anggota diri kita, selagi itulah wajah Allah tidak boleh mengambil tempat. Selagi sifat Allah tidak dapat mengambil tempat, selagi itulah, kita tidak akan dapat mengenal dan melihat Allah melaluinya. Inilah konsep nafsiah, iaitu konsep menidakkan sifat makhluk supaya dapat menjadikan semuanya bersifat wajah Allah.

Setelah kita berjaya dalam menidakkan, fana’ dan leburkan diri kita ke dalam cahaya Allah, maka jadilah telinga kita itu, merupakan pendengaran Allah, jadilah mata kita itu, penglihatan Allah dan sebagainya.

Mata kita tidak layak untuk menanggung penglihatan Allah. Begitu juga dengan sifat-sifat yang lain, ianya merupakan pakaian dan persalinan Allah. Sifat kita selaku makhluk, tidak layak untuk memakai yang menjadi persalinan Allah. Seandainya kita terpakai persalinan Allah, cepat-cepatlah bertaubat.

Apabila Allah bersifat basar, Allah juga bersifat basirun. Apabila Allah bersifat qudrat, Allah juga bersifat Qodirun dan sebagainya. Oleh yang demikian bagi yang telah sampai kepada makam (tahap) makrifat, menjadikan yang dilihat itu, adalah juga yang melihat dan yang melihat itu, adalah juga yang dilihat, yang disembah itu, adalah yang menyembah dan yang menyembah itu, adalah juga yang disembah.

Dengan syarat diri kita telah binasa, mati, lebur, dan karam dalam zouk cahaya wajah Allah. Walaupun Allah itu bersifat dengan 20 sifat, namun semua 20 sifat itu, adalah esa (satu) juga dalam zatNya. Walaupun sifat Allah itu banyak, tetapi ia satu dalam zatNya.

Yang menjadikan sifat Allah itu berbilang-bilang adalah dikeranakan khayalan fikiran dan lemahnya sangkaan akal manusia. Sedangkan pada dasar dan pada hakikatnya, kesemua sifat Allah itu adalah satu (esa), tidak berbilang-bilang.

Mempelajari, memahami serta mengetahui sifat nafsiah bertujuan memberi peringatan kepada kita bahawa, tidak ada yang berbentuk, melainkan yang berbentuk itu adalah bentuk bagi Allah dan tidak ada yang bersifat, melainkan yang bersifat itu hanya sifat bagi Allah. Tidak ada yang berupa melainkan yang berupa itu adalah rupa bagi Allah.

Di dalam memahami sifat nafsiah, kita dikehendaki menafikan, mematikan, melenyapkan, menghilangkan dan membinasakan semua sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah. Di peringkat pengajian ilmu sifat nafsiah, kita dikehendaki melihat bahawa hanya Allah sahaja yang ada, ujud, wujud dan maujud.

Keujudan makhluk alam pada peringkat ini belum lagi boleh diletak dalam gambaran fikiran dan belum lagi boleh dibayangkan dalam ciptaan khayalan akal. Yang ada dan yang ujud pada peringkat sifat nafsiah itu, hanyalah Allah semata-mata.

Sifat nafsiah adalah sifat bagi mengajar kita tentang kewujudan Allah secara mutlak dan secara “wujudiah”. (wujud yang meliputi), meliputi sekalian alam, meliputi sekalian makhluk dan meliputi sekalian diri kita. Sifat nafsiah dalam wujudiah itu adalah membawa makna kewujudan Allah secara mutlak, secara bersendirian, secara keesaanNya, tanpa adanya lagi yang lain selain Allah.

Seumpama bukan pokok yang bergoyang tetapi yang bergoyang itu adalah angin. Walaupun kita nampak yang bergoyang itu pokok, di dalam kefahaman pengajian ilmu makrifah yang bergoyang itu bukan lagi pokok, sesungguhnya yang bergoyang itu adalah sifat angin. Inilah kedudukan sifat nafsiah dalam tafsiran makrifat.

Di dalam kita belajar sifat nafsiah dalam sifat 20 kita jangan lupa untuk menghubung kaitkan dengan kalimah syahadah. Pelajaran sifat nafsiah dalam sifat 20, bukan sekadar bertujuan untuk dihafal. Pelajaran sifat nafsiah itu selain bertujuan untuk mengenal sifat Allah melalui sifat 20, ianya juga adalah bertujuan bagi mentafsir kalimah syahdah. Sifat nafsiah itu, adalah satu kaedah kiasan sahaja. Tujuan sebenar kiasan sifat nafsiah itu, adalah disasarkan kepada tafsiran dan pemahaman kalimah syahadah.

Sifat nafsiah apabila dikaitkan, diletak atau diterjemahkan pada tafsiran syahadah, ia berada pada kedudukan kalimah “LAA” (iaitu kalimah nafi). Kalimah nafi adalah kalimah menolak yang lain selain Allah, membinasakan yang lain selain Allah. Kewujudan sifat-sifat yang lain itu, seumpama bayang cahaya. Apabila hilang cahaya maka hilanglah bayang.

Apabila kita dapat memahami dan menghayati pengertian isi ilmu nafsiah dalam sifat 20 dengan penuh penghayatan, ianya membuatkan ucapan syahadah kita, benar-benar diterima Allah.

Bagaimana cara ucapan syahadah yang penuh makna?

Ada pun ucapan syahadah yang penuh makna itu, adalah dengan melafazkan ungkapan kalimah “Laa” dengan menghilangkan dan membinasakan sifat-sifat yang lain, selain Allah. Sehingga tidak ada lagi keujudan bulan, bintang, alam, dunia dan keujudan kehidupan diri, melainkan Allah lah yang ujud, wujud dan maujud, pada sekalian wajah alam.

Ucapan perkataan “Laa” adalah tahap ucapan yang tidak ada lagi sesiapa. Tidak ada apa-apa di kiri, di kanan, di atas, dan tidak apa-apa lagi di bawah kita, melainkan semasa melafazkan kalimah “Laa” kita dikehendaki mengisi keyakinan hati dan mengisi kepercayaan akal, bahawa tidak ada yang lain lagi pada keujudan alam ini, melainkan sekalian yang ada ini, adalah wajah Allah (yang meliputi segalanya). Itulah di antara tujuan kita mempelajari sifat nafsiah (sifat 20)

APAKAH BENTUK SIFAT NAFSIAH?

Sifat nafsiah adalah berbentuk “PERKHABARAN”, sifat yang hanya ada pada zat Allah dan tidak memberi bekas kepada alam, sifat nafsiah itu, tidak pula boleh dikualiti dan tidak boleh dikuantitikan. Adanya Allah adalah ada yang mutlak, ada yang tidak di keranakan oleh suatu kerana yang lain.

Sifat nafsiah adalah sifat yang mengkhabarkan kepada kita bahawa Allah itu ada, adanya Allah itu melalui perkhabaran yang tidak dapat dipegang atau dirasa dengan tangan, tidak dapat dizahirkan untuk dilihat. Perkhabaran adalah perkara yang tidak boleh dikualiti atau dikuantitikan. Ia hanya boleh dirasa dan diyakini oleh hati.

SIFAT MA’ANI

Sifat Apakah Yang Terkandung Di Dalam Ma’ani?

Sifat yang terkandung di dalam sifat ma’ani ada 7 perkara:

1. Qudrat = kuasa
2. Iradat = berkehendak
3. Ilmu = mengetahui
4. Hayat = hidup
5. Sama’ = mendengar
6. Basar = melihat
7. Qalam = berkata-kata

Bagaimana Menterjemah Sifat Ma’ani Pada Diri Kita?

Sifat ma’ani Allah Ta’ala yang jelas terzahir pada diri kita ada 7:

1. Hidup
2. Mengetahui
3. Berkuasa
4. Berkehendak
5. Melihat
6. Mendengar
7. Berkata-kata

Ada dengan terang dan jelas menzahir sifat-sifatNya ke atas diri kita. Tujuan dizahirkan sifatNya supaya dijadikan sebagai pedoman, sebagai panduan dan sebagai iktibar untuk kita mengenal, melihat dan memandang Allah melaluinya.

Allah bukan ain (bukan benda) yang boleh dikenal melalui bentuk hitam dan putih. Allah menzahirkan sifat-sifatnya ke atas diri kita adalah bertujuan supaya dijadikan “Tempat memandang sifat-sifatnya” kepada mereka-mereka yang berpandangan jauh.

Tetapi ramai yang masih tidak memerhatikannya. Sifat hidup, sifat mengetahui, sifat berkuasa, sifat berkehendak, sifat melihat, dan sifat berkata-kata yang dipakai Allah atas diri kita, adalah menjadi tanda kebesaranNya atas diri kita supaya kita memerhati dan melihatnya. Sifat-sifat tersebut bukannya sifat peribadi kita tetapi sifat tersebut sebenarnya adalah hak kepunyaan mutlak Allah Ta’ala.

Sifat yang kita pakai ini adalah pinjaman semata-mata. Dari itu hendaklah kita sedar dan insaf akan hal itu. Kesemua sifat-sifat tersebut adalah hak milik Allah dan kepunyaan Allah swt yang sepatutnya dikembalikan semula kepada tuan yang empunya, sementara hayat masih dikandung badan.

Penzahiran sifat ma’ani (angin) atas makluk (diri kita) adalah sekadar pinjaman yang berupa pakaian sementara, yang akhirnya dikehendaki kembali semula kepada tuan yang empunya. Allah tidak boleh diibarat atau dimisalkan dengan sesuatu.

Maha suci Allah dari ibarat dan misal. Segala misalan atau segala perumpamaan yang dinukilkan itu, hanyalah sekadar untuk mempermudahkan faham. Sifat ma’ani itu, adalah seumpama bayang-bayang, manakala Allah Ta’ala itu, adalah seumpama tuan yang empunya bayang.

Firman Allah:

Surah Al-Furqān (ayat 45)

أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا

Tidakkah engkau melihat kekuasaan Tuhanmu? – bagaimana Ia menjadikan bayang-bayang itu terbentang (luas kawasannya) dan jika Ia kehendaki tentulah Ia menjadikannya tetap (tidak bergerak dan tidak berubah)! Kemudian Kami jadikan matahari sebagai tanda yang menunjukkan perubahan bayang-bayang itu;

“Allah Jadikan Manusia dalam bayangNya”

Maksud bayang itu, adalah merujuk kepada makhluk dan diri kita. Bayang (diri) sebenarnya tidak mempunyai apa-apa sifat. Bayang hanya sekadar sifat yang menumpang dari yang empunya bayang. Bergeraknya bayang adalah gerak daripada yang empunya bayang. Berdirinya bayang adalah dengan berdirinya tuan yang empunya bayang (Allah). Mustahil bayang itu boleh berdiri dengan sendiri tanpa kuasa dari yang empunya bayang (Allah). Bayang dengan yang empunya bayang itu, mustahil bersatu dan mustahil bercerai.

Diri kita dengan wajah Allah itu, adalah seumpama ujud bayang dengan yang empunya bayang atau seumpama bayangan wajah di permukaan cermin. Sifat ma’ani itu tidak boleh berdiri dengan sendiri tanpa bergantung dari sifat maknawiah. Hubungan antara sifat ma’ani dengan sifat maknawiah itu, adalah seumpama hubungan antara bayang dengan yang empunya bayang.

Contohnya seumpama sifat mata dengan penglihatan, sifat telinga dengan pendengaran dan sifat mulut dengan yang berkata-kata. Walau bagaimana keadaan sekalipun, ianya tetap tidak boleh bercerai dan juga boleh bercantum. Inilah yang dikatakan hubungan sifat ma’ani dengan sifat ma’anawiah itu, bercantum tidak bercerai tiada.

“Tiada bercerai antara nafi dan isbat, dan siapa-siapa yang menceraikan antara keduanya maka orang itu kafir adanya”

Bayang bukan cahaya tetapi tidak lain dari cahaya. Cahaya bukan matahari tetapi tidak lain dari matahari. Begitu jugalah contohnya hubungan antara Allah dengan diri kita. Dari itu marilah kita sama-sama mengambil faham dan insaf bahawa sifat yang kita miliki ini, sebenarnya hak kepunyaan Allah, yang harus kita serah kembali kepada yang empunya.

Tujuan mempelajari sifat ma’ani adalah bertujuan supaya kita mengaku bahawa sebenarnya diri kita ini tidak ada, tidak wujud, dan tidak terjadi. Yang wujud, yang ada dan yang terjadi adalah hanya semata-mata Allah, seumpama sifat bayang, terzahirnya bayang itu, adalah bagi tujuan menampakkan dan menyatan sifat yang empunya bayang itu sendiri.

Di dalam keghairahan membicarakan soal sifat ma’ani, harus diingat bahawa Allah tidak bertempat. Allah tidak menjelma ke atas jasad. Allah tidak bertempat di dalam atau di luar badan, Allah tidak bersatu, tidak bercantum dengan badan, Allah bukan kesatuan, Allah bukan bersyarikat, bukan bercantum dengan jasad kita. Ada orang yang mengaku bahawa Allah menjelma di dalam jasad dan tidak kurang pula ada yang mengaku menjadi Tuhan dan sebagainya.

Bukan kita yang meliputi Allah, tetapi Allah lah yang meliputi kita. Kesemua sifat yang kita miliki ini adalah milik Allah, sifat yang ada pada diri kita akan hancur, binasa dan hilang lenyap, sifat yang kekal dan yang abadi itu, hanyalah Allah swt.

Firman Allah:

Surah Al-Qaşaş (ayat 88)

وَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَۘ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۚ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah. BagiNya lah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepadaNya lah kamu semua dikembalikan.

Apa Hubungan Sifat Maani Dengan Roh?

Sifat ma’ani adalah wajah Allah yang terzahir melalui sifat dan rupa paras roh, melalui sifat mata, mulut, telinga, dan anggota tubuh seluruhnya. Sebagaimana rupa dan paras roh, sebegitulah wajah ma’ani Allah, kerana rohlah sifat ma’ani Allah.

Untuk melihat sifat ma’ani Allah, lihatlah pada wajah dan sifat rupa paras diri kita sendiri. Hubungan roh dengan sifat ma’ani itu, seumpama sifat mata pada roh, penglihatan bagi Allah, telinga pada roh, pendengaran bagi Allah, dan begitulah seterusnya.

Apakah Hubungannya Sifat Ma’ani Dengan Kalimah Syahadah?

Tujuan kita mempelajari dan mendalami ilmu ma’ani itu, adalah untuk membawa kepada pemahaman kalimah syahadah. Tujuan nafsiah membawa pengertian kepada kalimah “Laa” adalah kalimah bagi menafikan kewujudan sifat makhluk. Manakala sifat ma’ani kalimah “Ila ha” pula, bermaksud mengadakan atau mengiakan dan mengambil balik segala apa yang kita telah tolak dalam kalimah “Laa”. Jika dalam kalimah “Laa” kita tolak semua sifat makhluk, manakala dalam kalimah “Ila ha” pula, ianya kita adakan semula. Walaupun sifatnya diadakannya kembali, ianya adalah sekadar sifat yang menumpang.

Jika dalam kalimah “Laa” kita mengaku bahawa tidak ada lain, selain Allah, manakala dalam kalimah “Ila ha” pula kita mengaku bahawa Allah telah menzahirkan makhluknya melalui 7 sifatNya, seumpama sifat hidup, kuasa, berkehendak, mengetahui, mendengar, melihat dan sifat berkata-kata. Walau bagaimanapun 7 sifat tersebut di atas hanya sekadar sifat menumpang. Seumpama sifat sama’ menumpang sifat sami’un, sifat basar menumpang sifat basirun dan begitulah seterusnya.

Untuk dihubung kaitkan dengan kalimah syahadah, kita hendaklah melihat sifat mata yang kita miliki, tidak berguna, tanpa penglihatan Allah, telinga kita tidak akan bermakna tanpa pendengaran Allah, mulut tidak bererti tanpa berkata-kata Allah, hidung tidak berguna tanpa hidup Allah, akal tidak bererti jika tanpa ilmu Allah, anggota tidak bermakna tanpa kuasa Allah. Segala-galanya yang ada pada kita bergantung dan menumpang sifat Allah.

Semasa melafazkan kalimah “Ila ha” dalam bersyahadah, kita dikehendaki mengingati diri kita bahawa sifat yang ada pada diri dan yang kita bawa ini, tidak boleh berdiri sendiri, hanyalah sekadar sifat yang menumpang dan bergantung kepada sifat Allah. Diri kita tidak memiliki apa-apa. Kita tidak akan dapat melihat tanpa basirun Allah dan kita tidak akan dapat mendengar tanpa samiun Allah.

Dari kesedaran dan keinsafan itu, membawa hati kita kepada suatu perasaan kosong, hiba, hina, kerdil, miskin, kecil dan perasaan fakir di hadapan Allah. Inilah tujuan kita mempelajari sifat ma’ani.

Diri kita ini sesungguhnya yatim piatu yang tidak punya apa-apa. Ibu bapa, anak-isteri, kaum-keluarga, harta benda, hidup mati dan kaya miskin itu, adalah hak Allah ta’ala, yang boleh diambilnya balik pada bila-bila masa. Yang kita miliki ini, adalah semata-mata hak kepunyaan Allah.

Di tangan Allah lah diri kita, segala kekuatan, kecantikan, kekayaan dan kegagahan yang selama ini kita megah-megahkan itu, sebenarnya adalah milik kepunyaan Allah.

Dengan kefahaman bahawa, sifat diri kita ini, sebenarnya mati dan menumpang. Seumpama sifat mata, telinga, mulut, tangan, kaki dan seluruh anggota, menumpang wajah kebesaran Allah. Yang hendaknya dikembalikan semula sifat itu kepada Allah.

Anggaplah diri kita ini, sudah mati, binasa, hilang dan lenyap dalam wajah Allah. Yang kita miliki ini, semuanya adalah hak Allah Ta’ala belaka. Hendaklah kita serah kembali kepada Allah. Kembalikan sifat-sifat tersebut kepada Allah. Jadikanlah diri kita ini seumpama fakir, muflis, hina, mati, binasa, dan hilang dalam kekuasaan Allah. Inilah di antara hikmah dan di antara intipati mempelajari sifat ma’ani dalam sifat 20.

Bagaimana Mengenal Allah Melalui Sifat Ma’ani?

Peranan sifat ma’ani hanya sekadar menjadi saksi (kesaksian) Sifat ma’ani berperanan sekadar sifat menumpang. Seumpama basar, hanya menumpang kepada sifat basirun. Telinga menumpang sifat sama’, manakala sama’ pula menumpang sifat samiun. Lidah menumpang sifat kalam, manakala kalam pula menumpang sifat mutakallimun. Sifat ma’ani adalah sifat menumpang sifat maknawiah (sifat kekuasaan Allah).

Dari kefahaman itu, dapatlah kita tilik diri sendiri, betapa sifat yang ada pada diri kita ini, semuanya kepunyaan Allah. Kita ada mata, tatapi Allah yang memiliki sifat penglihatan. Kita ada telinga tetapi Allah yang memiliki sifat pendengaran. Kita ada mulut tetapi Allah yang memiliki sifat berkata-kata. Begitulah seterusnya, yang menggambarkan bahawa diri kita ini adalah kepunyaan Allah.

Sifat ma’ani bertujuan supaya sifat Allah dapat dilihat melalui pancaindera, pada roh, dan pada diri kita sendiri. Allah berilmu manakala diri pula bersifat mengetahui melalui akal. Allah berkudrat, manakala diri pula bersifat berkuasa melalui pancaindera. Allah beriradat, manakala diri pula bersifat berkehendak (dapat berkeinginan melalui rasa). Allah bersifat sama’ manakala diri pula bersifat mendengar melalui telinga. Allah bersifat basar manakala diri pula bersifat melihat melalui mata. Allah bersifat kalam, manakala diri pula bersifat berkata-kata melalui lidah.

Jangan sekali-kali kita menjadi lupa diri, bahawa semua sifat-sifat yang kita miliki ini, adalah kepunyaan Allah, diri kita ini, hanya sekadar menumpang sifat Allah. Apabila kita faham sifat ma’ani, dengan sendirinya membawa diri kita pulang ke pangkuan Allah dengan tangan kosong, dengan menyerahkan segala sifat kepada Allah.

Bahawasanya diri kita ini, sebenarnya adalah kepunyaan dan milik Allah sepenuhnya secara mutlak. Sifat yang kita pakai dan yang ada pada kita ini, seumpama sifat bayang (menumpang yang empunya bayang).

Setelah kita sedar, bahawa sifat yang kita pakai ini adalah sifat pinjaman dan menumpang sifat Allah, sebaiknya kembalikanlah semua sifat-sifat itu kepada Allah. Jangan sekali-kali cuba memakai pakaian Allah, walaupun secara percuma atau secara pinjaman, kerana kita tahu bahawa pakaian Allah itu, amat tidak layak untuk dipakai oleh kita. Kita tidak layak memakai pakaian Allah dan kita tidak layak untuk menerima pinjaman Allah. Pakaian Allah itu, Allah lah pemiliknya, Allah lah yang layak memakainya.

Sebenarnya kita ini, tidak punya apa-apa pakaian atau persalinan. Kita ini adalah ibarat tangan kosong. Yang menjadi milik dan kepunyaan kita bukan pakaian atau persalinan, yang menjadi milik dan kepunyaan kita yang mutlak, adalah Allah itu sendiri.

Inilah konsep yang hendak diketengahkan dan yang hendak diterapkan melalui sifat ma’ani. Konsep serta kefahaman inilah yang benar-benar perlu kita fahami. Cuba fahami dan hayati betul-betul sifat ma’ani yang tujuh itu, apabila kita telah kasyaf dalam menghayati sifat ma’ani, di sinilah membawanya lebur dan terbakarnya sifat diri yang palsu dan yang menumpang ini.

Bagi mereka-mereka yang mengenal Allah, apabila dia cuba untuk memakai sifat Allah. Maka hancur terbakarlah anggotanya, lebur musnahlah sifat jasadnya. Mereka tidak sekali-kali berani memakai sifat pakaian Allah. Pakaian Allah itu ada tujuh iaitu seumpama sifat hidup, ilmu, kudrat, iradat, samak, basar dan kalam, manakala pakaian kita juga tujuh seumpama:

1. Pakaian sifat mati (binasa).
2. Pakaian sifat bodoh dungu.
3. Pakaian sifat lemah, lumpuh tidak berupaya.
4. Pakaian sifat tidak berkemahuan, tidak berkehendak.
5. Pakaian sifat pekak dan tuli.
6. Pakaian sifat buta.
7. Pakaian sifat bisu.

Inilah pakaian dan sifat-sifat yang kita pakai serta pakaian mereka-mereka yang mengenal diri dan yang mengenal Allah swt. Mereka ini beranggapan dan beriktikad bahawa, diri serta jasad mereka sudah mati, tidak ada, lebur dan binasa. Mereka tidak lagi berakal, tidak lagi mempunyai kekuatan, tidak lagi berkemahuan, tidak lagi berpendengaran, tidak lagi berpenglihatan, dan tidak lagi bersuara diri. Jasad mereka sudah fana’, sudah baqa’ dan karam dalam wajah Allah swt.

Diri mereka tidak ubah seumpama mayat yang hidup. Mereka tidak memakai pakaian Allah, mereka tidak meminjam pakaian Allah, mereka tidak mengambil persalinan Allah, mereka tidak memakai apa-apa yang menjadi hak Allah. Tidak layak bagi mereka untuk menerima apa-apa yang menjadi milik Allah. Bagi mereka, segala-galanya adalah dari Allah, kepada Allah dan berserta Allah. Baik di dalam tidur, dalam jaga, dalam gerak, dalam tutur kata, dalam penglihatan, pendengaran, berkeinginan dan sebagainya, semuanya milik Allah.

Bukan sifat mata yang mereka pandang, tetapi penglihatan Allah, bukan sifat telinga menjadi tumpuan, tetapi pendengaran Allah, bukan mulut menjadi keinginan, yang menjadi keinginan mereka ialah suara (kata-kata) Allah. Yang berkeinginan dan berkehendak itu, adalah Allah swt. Yang berkuasa dan berilmu itu adalah Allah. Inilah kaedah pegangan iktikad orang makrifat, dalam menterjemah sifat ma’ani. Yang menjadikan hati kita penuh yakin kepada Allah.

Tujuan sifat ma’ani diketengahkan untuk dipelajari dan difahami, adalah untuk membawa kita kepada suatu keinsafan diri, bahawa semua yang kita miliki dan yang ada pada diri kita ini, sebenarnya adalah milik Allah. Setelah kita sedar yang segala-gala sifat itu menjadi milik Allah, hendaklah kita kembalikannya semula kepada Allah.

Seandainya yang menjadi milik Allah itu telah kita serahkan semula kepada Allah, semasa hayat masih dikandung badan dan semasa masih berada di dalam dunia, apabila kita pulang ke rahmatullah kelak (setelah kita mati nanti), tidak ada apa-apa lagi yang perlu ditanya, perlu dihisab dan perlu dipersoalkan oleh Malaikat.

Perkara yang membuat kita ditanya dan disoal itu, adalah kerana hutang sifat kita semasa di dunia masih belum dijelaskan, mereka yang belum melangsaikan pinjaman dan yang belum mengembalikan hak Allah semasa hayat masih ada dan semasa masih hidup di dunia, hutang sifat yang kita pinjam dari Allah, hendaklah dikembalikan semula kepada Allah. Jika ianya dilangsaikan semasa di dunia, tidaklah ada lagi soal jawab dari Munkar dan Nakir di dalam kubur.

Apa lagi yang Allah hendak tuntut, apa lagi yang Allah hendak tagih dari kita, jika semuanya telah dikembalikan dan diserahkan kepadaNya. Hidup dan mati kita telah kita serahkan kepada Allah, jasad zahir dan batin telah dikembalikan kepada Allah. Apa lagi yang hendak Allah dakwa? Apa lagi yang hendak Allah tuntut?

Yang hendak Allah dakwa dan tuntut itu, bagi mereka-mereka yang kembali ke pangkuannya dengan tidak menjelaskan hutang sifat dan tidak mengembalikan hakNya. HakNya diambil pakai, diambil guna, tetapi tidak pandai untuk memulangkan dan tidak pula pandai mengembalikannya semula kepada Allah.

Jika semuanya telah dikembalikan kepada yang empunya, nescaya tidak ada lagi, tuntut menuntut, dakwa-dakwi dan tidak lagi ada soal jawab kubur, malah di pintu syurga lah kita disambut oleh Allah swt.

Inilah tujuan pengajaran sifat ma’ani diperkenalkan. Ini adalah tujuan sifat ma’ani diketengahkan untuk diambil tahu oleh sekalian kita. Dengan mempelajari sifat ma’ani, akan membawa kita tahu untuk membezakan, yang mana hak kita dan yang mana hak Allah swt. Perhatikan sekali lagi perkara ma’ani dan hendaknya kita hayati dan tilik dengan mata hati yang kasyaf.

Selagi hayat masih dikandung jasad, kita di kehendaki mengembalikan hak kepada yang berhak, nantinya bila tiba di alam akhirat kelak, kita akan mendapat layanan dan sambutan yang istimewa dari penguasa langit, lain dari yang lain. Kita akan ditempatkan bersama orang yang sempurna lagi terpuji.

Roh orang-orang sebeginilah dinamakan roh mutmainnah, roh yang diterima Allah. Tempat kita itu, adalah di sisi Allah, bukannya di sisi tanah yang mengandungi ulat dan cacing.

Roh sebeginilah yang dikatakan roh yang suci bersih, roh yang sentiasa disertai air sembahyang, roh yang sentiasa di iringi dengan kalimah syahadah. Inilah roh mereka-mereka yang mati sebelum mati dan roh mereka-mereka yang mengenal diri semasa di dunia. Inilah yang dikatakan roh yang mengenal tuannya.

Tuan yang empunya roh itu, tidak lain dan tidak bukan hanya Allah swt yang satu lagi esa. Inilah penjelasan dan kupasan tentang kefahaman ilmu mengenal Allah (makrifat) melalui pelajaran sifat ma’ani dalam sifat 20, yang bukan sahaja setakat tahu makna tetapi hendaklah dihayati dengan isi di sebaliknya.

Sumber:FB Ustaz Yunan A Samad

25/07/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

LEPAS NI TAKNAK SOLAT LAMBAT LAGI!

Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam. Fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi.

WAKTU SUBUH

Pada waktu Subuh alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh. Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar/rezeki dan komunikasi.

Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat secara berulang-ulang kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki. Ini kerana tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa) – dalam erti kata lain jaga daripada tidur.

Di sini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat diawal waktu. Bermulanya saja azan Subuh, tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan pada waktu rukuk dan sujud. Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar sudah mendapat tenaga yang tidak optimum lagi.

WAKTU DZUHUR

Warna alam seterusnya berubah ke warna hijau (isyraq & dhuha) dan kemudian warna kuning menandakan masuknya waktu Zohor. Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem penghadaman.

Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan. Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat Zuhurnya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang sifat cerianya. Orang yang tengah sakit perut ceria tak?

WAKTU ASAR

Kemudian warna alam akan berubah kepada warna oren, iaitu masuknya waktu Asar di mana spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem reproduktif.

Rahsia warna oren ialah kreativiti. Orang yang kerap tertinggal Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ni jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu ).

Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ni amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif kita. Nak subur? Sila segerakan solat Asar anda!

WAKTU MAGHRIB

Menjelang waktu Maghrib, alam berubah ke warna merah dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang-orang tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna pada waktu ini menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red) dan ini bermakna jin dan iblis pada waktu ini amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam.

Mereka yang sedang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini (solat Maghrib dulu la) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita. Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang.

WAKTU ISYAK

Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo dan seterusnya memasuki fasa Kegelapan. Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak.

Mereka yang kerap ketinggalan Isyaknya akan selalu berada dalam kegelisahan. Alam sekarang berada dalam Kegelapan dan sebetulnya, inilah waktu tidur dalam Islam. Tidur pada waktu ini dipanggil tidur delta di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan.

Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna putih, merah jambu dan seterusnya ungu di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus.

Tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini dan dalam Islam waktu ini dipanggil Qiamullail.Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam.

Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya.

Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh. Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah di’kurniakan’ syariat solat oleh Allah S.W.T. tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini.

Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah S.W.T. mewajibkan solat ke atas hambanya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukannya. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya.

——

P/s – Hanya berkesan apabila di awal waktu sahaja.
**********

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad
*اَللّٰهُ أَعْلَم*

24/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | | Leave a comment

AQIDAH DAN KEHIDUPAN

Seseorang Muslim itu tidak akan meninggalkan sama sekali hal yg berkaitan dgn aqidah kerana inilah tunjang kehidupannya..

Awal kewajipan bagi agama itu adalah ma’rifatullah..bagaimana mungkin seseorang itu hendak mencapai ma’rifatullah jika ia mengabaikan aspek aqidah..

Aqidah juga akan mendorong seseorang itu utk ikhlas dlm melakukan ibadah..bagaimana mungkin ibadahnya akan diterima di sisi Allah jika ia tidak ikhlas..aqidah dan keikhlasan itu kedua-duanya sgt berkait rapat antara satu sama lain kerana melibatkan amalan hati..

Org mukmin tidak pernah mengasingkan aspek aqidah dlm kehidupannya kerana ia tahu, di sana nanti akan ada soal dosa dan pahala..Allah sentiasa menggandingkan antara iman dan amal soleh menerusi al-Quran al-Karim menunjukkan iman tidak boleh dipisahkan daripada amal buat seseorang insan mukmin.. seseorang mukmin hendak melakukan apa sahaja sama ada belajar, mengurus, berniaga, mentadbir negara, berpolitik dsb kesemuanya akan dikaitkan dgn iman kerana inilah pegangan muslim dalam kehidupan..

Kini org ramai sentiasa membicarakan mengenai politik..iman juga tidak boleh dipisahkan daripada politik kerana banyak amal soleh yg boleh dilaksanakan menerusi politik..khidmat kpd rakyat adalah amalan soleh..memudahkan urusan org ramai adalah amal soleh..menguruskan ekonomi negara adalah amal soleh..menjaga keselamatan dan keamanan negara adalah amal soleh..jika ahli politik tidak menitik beratkan iman dan amal soleh, maka ia akan terjebak dgn amal toleh (amalan tidak baik) seperti rasuah, pecah amanah dan sebagainya..

Sebab itulah setiap kali umat Islam selesai solat secara berjemaah, imam akan membaca doa berikut yg diaminkan oleh jamaah solat iaitu:
اللهم أحينا بالإيمان وأمتنا بالإيمان وأدخلنا الجنة مع الإيمان برحمة يا أرحم الراحمين
Maksudnya: “Ya Allah, hidupkan kami dalam keadaan iman, matikan kami dlm keadaan iman dan masukkan kami ke dalam syurga beserta iman, dengan rahmatMu ya Allah”

Doa yg dibacakan ini menunjukkan amat pentingnya iman dalam kehidupan dan kerja buat kita..

Semoga kita sentiasa berada di atas landasan yg tepat utk melayari hidup ini dgn berpandukan kpd aqidah yg teguh dan mantap..

Wallahua’lam..

(FB Ustaz Mohd Murshidi Mohd Noor)

22/07/2019 Posted by | Aqidah, Uncategorized | , | Leave a comment

Apabila hukum dalam kitab Fiqh bercanggah dengan Hadith.

SOALAN

Kalau sesuatu hukum itu ada disebut dalam kitab feqh, namun becanggah dengan hadith , mana yang patut diutamakan ?. Mohon penjelasan yang terperinci dari al-fadhil ustaz.

JAWAPAN

1. Perlu kita tahu bahawa hukum hakam yang disebut didalam KITAB FEQH MUKTABAR adalah hukum hakam yang diambil daripada AL-QURAN dan AS-SUNNAH menurut penelitian dan kefahaman ulama muktabar.
.
1.1. Sebab itulah satu fitnah besar terhadap ulama muktabar apabila ada golongan yang tidar sedar diri, yang jumud, mengajak manusia supaya menolak feqh imam Syafii dan seumpamanya atas slogan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah.
.
1.2. Tanpa disedari golongan ini telah menyesatkan imam Syafei dan ulama yang seumpamanya, kerana dengan slogan tersebut seolah-olah feqh imam Syafii menyalahi al-Quran dan as-Sunnah.
.
1.3. Dari mana datangnya feqh imam Syafii dan feqh ulama yang seumpamanya klu tidak dari al-Quran dan as-Sunnah. insaflah wahai orang yang beraqal.
.
.
2. Berselisih pandangan didalam memahami nas-nas syara’ yang bersifat ZONNIY DILALAH adalah perkara biasa, akan tetapi syaratnya adalah perselisihan tersebut datang dari ahlinya. Bukan datang dari golongan yang ilmu tata bahasa arabnya pun masih gagal.
.
.
3. Maka dengan penjelasan ringkas diatas dapat kita faham bahawasanya pada hakikatnya hukum hakam yang disebut didalam kitab feqh muktabar sebenarnya ia di ambil dan difahami daripada al-Quran dan Hadith nabi saw melalui penelitian dan kefahaman ulama muktabar.
.
.
4. Nas-nas syara’ daripada al-Quran dan Hadith ada yang nasikh ( menghilangkan hukum yang sebelumnya ), ada yang mansukh ( dihilangkan hukumnya ), ada yang bersifat umum, ada yang bersifat khusus, ada yang bersifat mutlak, ada yang bersifat mukayyad, yang mana hal-hal ini bukanlah semua manusia dapat memahaminya dan mengetahuinya. Hanya ahlinya sahaja yang dapat memahami hal ini, iaitu orang yang telah melalui disiplin ilmu.
.
.
5. Kerana itulah kita sebagai orang awam apabila kita terjumpa ayat al-Quran atau terbaca satu hadith, kita tidak boleh terus mengambil hukum daripadanya jika kita bukan ahlinya.
.
5.1. mengambil hukum terus daripada hadith oleh bukan ahlinya akan membawa kepada kesesatan.

Kata imam Sufyan bin ‘Uyainah Rahimahullah :

الْحَدِيثُ مَضَلَّةٌ إلَّا لِلْفُقَهَاءِ

Terjemahan : “Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama fiqh.”

Kata imam Abdullah bin Wahb salah seorang murid imam malik Rahimahuma Allah :

الحديث مضلة إلا للعلماء

Terjemahan : ” Hadith adalah tempat sesat melainkan bagi ulama’.”
.
5.2. Hal ini dari kerana, untuk mengambil hukum-hakam dari nas-nas syara’ perlu melalui kaedah-kaedahnya.
.
5.3. Sebab itulah ulama usul dalam kitab usul feqh menyebut definisi usul feqh :

معرفَة دَلَائِل الْفِقْه إِجْمَالا، وَكَيْفِيَّة الاستفادة مِنْهَا، وَحَال المستفيد.

Terjemahan : ” Mengetahui dalil-dalil fiqh secara ijmal, cara memanfaatkan dalil tersebut, dan keadaan orang yang memanfaatkan dalil.”

[ نهاية السول 1/10 ]

(1) Tahu dalil-dalil fiqh secarab ijmal.
(2) Cara berdalil dengannya.
(3) Keadaan orang yang memanfaatkan dalil.
.
5.4. Tahu dalil-dalil sahaja masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu pula tahu cara memahami dalil dan cara memanfaatkannya. Dalam hadith Abi Umamah nabi saw bersabda :

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َأَنَّهُ قَال َ: خُذُوا الْعِلْمَ قَبْلَ أَنْ يَذْهَبَ . قَالُوا: وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ، وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ؟ قَالَ: فَغَضِبَ، ثُمَّ قَالَ: ثَكِلَتْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ أَوَلَمْ تَكُنِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمْ شَيْئًا ؟. إِنَّ ذَهَابَ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ، إِنَّ ذَهَاب
َ الْعِلْمِ أَنْ يَذْهَبَ حَمَلَتُهُ.

Terjemahan : ” Daripada Abi Umamah, daripada Rasulullah saw, bahawasanya baginda saw bersabda : Ambillah ilmu itu sebelum ia hilang. Para sahabat bertanya, Ya Rasulullah!, bagaimana hilangnya ilmu itu, sementara al-Quran masih lagi ada bersama kami?. kata abu Umamah : Rasulullah saw marah, lalu Rasulullah saw bersabda : semoga ibu kamu kehilangan kamu, Bukankah telah adanya kitab Taurat dan Injil di tangan Bani Israil, akan tetapi kedua kitab itu tidak dapat memberi manfaat kepada mereka sedikit pun?. Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah disebabkan hilangnya para ahli ilmu (ulama). Sesungguhnya hilangnya ilmu itu adalah dengan cara hilangnya para ulama.”

[ HR ad-Darimi no.246 ( hadith hasan dengan syawahidnya) ]
.
5.5. Hadith diatas memberi maksud ada al-Quran masih lagi belum mencukupi, bahkan perlu ada ulama yang yang tahu cara mengambil hukum daripada al-Quran itu sendiri .

ALLAH Taala berfirman :,

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ .

Terjemahan : ” Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”

( An-Nahl: 43 )
.
.
6. Apabila kita jumpa satu hadith yang menyebut satu hukum, tiba-tiba kita dapati dalam kitab fiqh mazhab Syafii sebgai contoh hukumnya bercanggah pada zahirnya dengan apa yang disebut dalam hadith tersebut, maka dalam situasi ini kita perlu rujuk kepada ahlinya untuk kita tahu bagaimana untuk memahami hadith tersebut menurut pandangan Mazhab Syafii. jangan sekali-kali kita mengguna kejahilan kita lalu secara melulu kita menghukum apa yang disebut dalam kitab fiqh mazhab Syafii itu salah dan sesat.
.
6.1. Sebagai contoh : Dalam kitab feqh mazhab Syafii, Maliki dan Hanafi ada menyebut tentang berbekam tidak membatalkan puasa, sedangkan ada hadith menyebut :

أفطر الحاجم والمحجوم.

Terjemahan : ” batal puasa tukang bekam dan orang yang berbekam.”

[ HR Ahmad, Abu Daud, At-Tirmizi dan Ibnu Majah ]
.
6.2. Apabila dirujuk kepada Ulama-ulama mazhab Syafii, Maliki dan Hanafi ternyata bukan mereka tidak mengetahui tentang hadith diatas. bagaimana boleh mereka tidak mengetahui hadis di atas sedangkan didalam setiap mazhab itu ada Ratusan ulama-ulama hadith. akan tetapi mereka melihat kepada hadith-hadith lain, antaranya :

َعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم : احْتَجَمَ وَهُوَ مُحْرِمٌ, وَاحْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ.

Terjemahan : ” Dari Ibni Abbas r.anhuma bahawasanya Nabi saw berbekam semasa ihram dan Nabi saw berbekam semasa baginda saw berpuasa.”

[ HR Al-Bukhari dalam sahihnya ]

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : رخَّص رسول الله صلى الله عليه وسلم في القُبلة للصائم والحجامة.

Terjemahan :” Dari abi sa’id Al-khudriy r.a. beliau berkata : Rasulullah saw membenarkan cium (isteri) dan berbekam bagi orang yang berpuasa”.

[ HR Ad-Darqutni 2/183, dan beliau berkata : ” Perawinya semuanya thiqah”. ]
.
6.3. Bermaknanya, ulama-ulama diatas berpendapat Hadith yang menyebut batal puasa dengan berbekam dinasakhkan hukumnya oleh hadith Ibni Abbas dan Abi Sa’id Al-khudriy dengan alasan-alasan mereka tersendiri.

Berkata Imam ibnu Abdil Barr Rahimahullah didalam kitab الاستذكار juz.10 hlm.125 :

والقول عندي في هذه الأحاديث أن حديث ابن عباس : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم احتجم صائماً محرماً، ناسخ لقوله : أفطر الحاجم والمحجوم …

Terjemahan : ” Pandangan aku berkenaan hadith-hadith ini bahawasanya hadith Ibni Abbas (rasulullah saw berbekam sedangkan baginda sedang berpuasa dan sedang ihram) ia menasakhkan sabda nabi saw : ( tukang bekam dan orang yang dibekam batal puasanya)”.
.
.
KESIMPULAN
.
.
Sekiranya ada sesuatu hukum itu disebut dalam kitab muktabar berbeza dengan apa yang disebut didalam hadith nabi saw maka kita sebagai orang awam jangan terlalu cepat menyalahkan dan menyesatkan kitab fiqh muktabar tersebut.

Langkah yang sepatutnya diambil oleh orang awam adalah medahulukan hukum yang disebut didalam kitab fiqh muktabar melalui huraian guru, berbanding dengan hadith yang hanya difahami dengan otak sendiri yang di ambil dari terjemahannya sahaja. Hal ini bukan bermakna kita menolak hadith, tetapi ia memberi maksud kita menyerahkan huraian hadith tersebut kepada ahlinya.

Untuk meyakinkan lagi bagaimana cara huraian sebenar untuk hadith tersebut adalah berjumpa dan bertanyakan ulama muktabar yang pernah melalui disiplin ilmu yang mempunyai sanad yang bersambung kepada ulama ulama mazhab Syafii sebagai contoh.

Jangan kita bertanya kepada golongan yang tidak pernah melalui disiplin ilmu feqh, disiplin ilmu usul feqh, dan golongan yang tidak melalui pengajian ilmu hadith secara dirayah daripada ulama muktabar yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada Rasulullah saw.

Ini kerana golongan yang tidak duduk bertalaqi dari ulama yang mempunyai sanad yang bersambung sampai kepada ulama-ulama muktabar sehingga kepada Rasulullah saw ia tidak mempunyai nasab ilmu, sebab itulah dalam hati mereka tidak mempunyai perasaan sifat belas kasihan dan sentiasa berburuk sangak terhadap nenek moyang pada sudut ilmu, maka tidak hairanlah akhlak mereka buruk dan tidak beradab terhadap ulama-ulama muktabar dahulu.
.
.
والله أعلم بالصواب

وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين والمسلمات

أبو أسامة محمد حنفية بن الحاج حسين

مدير مركز الدراسات الإسلامية ببوكيت كيجغ كماسيك ترنجانو.

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

22/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Hadis, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

ZIKIR SAMBIL ‘GOYANG BADAN’ TIDAK DILARANG

Pengerusi Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan (JFK), Prof Emeritus Tan Sri Abd Shukor Husin berkata secara asasnya tiada larangan terhadap perbuatan melakukan zikir sambil ‘menggoyangkan badan’.

Menurutnya, untuk mengatakan perbuatan ini haram atas dasar Rasulullah tidak pernah melakukannya, ia adalah tidak tepat kerana pada asasnya perkara harus kekal harus melainkan ia bertentangan dengan prinsip dan semangat al-Quran dan Sunnah.

“Sesuatu yang tidak dibuat oleh Nabi tidak semestinya haram berdasarkan kaedah tarku al-shay’ la yaqtadi tahrimuhu iaitu sekiranya (Rasulullah) meninggalkan sesuatu tidak semestinya bererti membawa hukum pengharamannya’. Juga berdasarkan kaedah fiqh al-umur bi maqasidiha (setiap perkara adalah berdasarkan matlamatnya).

“Walaubagaimanapun perbuatan zikir yang dilakukan haruslah tidak keterlaluan sehingga menghilangkan matlamat zikir itu sendiri iaitu untuk mengingati ALLAH. Ia juga hendaklah tidak melibatkan perkara-perkara yang haram dan maksiat seperti percampuran bebas lelaki dan wanita, pembukaan aurat, iringan nyanyian dan muzik yang keterlaluan sehingga merosakkan amalan zikir tersebut dan lari dari batas syariah Islam,” katanya ketika sidang media khas Majlis Muzakarah Fatwa Kebangsaan di Ibu Pejabat Jakim Putrajaya, hari ini.

Mengulas lanjut, Abd Shukor berkata, perkara penting yang harus diambil perhatian dalam isu ini ialah perkara yang dilakukan tidak seharusnya melampaui batas.

“Apa sahaja dalam agama yang bersifat melampaui batas adalah ditolak. Oleh yang demikian kita melihat ramai ulama yang membezakan pergerakan dalam zikir antara yang bersifat fitrah dengan sesuatu yang dibuat-buat atau secara berlebihan.

“Sesuatu yang dibuat-buat atau berlebih-lebihan adalah tertolak kerana ia bertentangan dengan semangat zikir iaitu untuk mengingati ALLAH,” katanya.

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Sumber : Sinar Harian 20 April 2015

16/07/2019 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Pengiklanan Arak Yang Mengelirukan

1. Telah tersebar satu gambar pengiklanan arak yang diletakkan disebuah kedai serbaneka. Ia kelihatan mengelirukan apabila arak tersebut ditempatkan berdekatan dengan minuman halal yang lain. Lebih membimbangkan, ayat pengiklanan tersebut seakan mengelirukan apabila ditulis dengan tagline NOW YOU CAN (sekarang kamu boleh!) dan ZERO ALCOHOL.

2. Sekalipun mungkin ayat NOW YOU CAN ini ditujukan kepada non-Muslim, ia masih boleh memberikan penafsiran yang salah kepada Muslim yang menyangkakan minuman tersebut bukan arak kerana kenyataan ZERO ALCOHOL (0.0% kandungan alkohol).

3. Dalam sejarah Islam, Khalifah Umar Abdul Aziz dilihat tegas dalam menangani isu arak ini. Beliau pernah mengarahkan orang kafir supaya tidak menzahirkan aktiviti arak mereka. al-Imam al-Bayhaqi ketika menghuraikan tentang syarat-syarat ahli zimmah (non-Muslim) yang tinggal bersama Muslim menyebutkan:

كَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ: أَلَّا يُظْهِرُوا الْخَمْرَ

“Umar Abdul Aziz pernah menulis surat supaya arak (bagi non Muslim) seharusnya tidak dizahirkan” (tidak diheboh, didedah dan berlaku secara tertutup). (al-Bayhaqi, Ma’rifa al-Sunan wa al-Athar, 13/383).

4. Bahkan, Umar Abdul Aziz dikatakan cuba menyekat kemasukan dan kebebasan aktiviti import/eksport penjualan arak. Perkara ini direkodkan oleh al-Imam Ibn Abi Syaibah yang menyebutkan:

عَنْ مُثَنَّى بْنِ سَعِيدٍ، قَالَ: شَهِدْتُ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ كَتَبَ إِلَى عَامِلِهِ بِوَاسِطٍ: «أَنْ لَا تَحْمِلُوا الْخَمْرَ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَى قَرْيَةٍ…

“Muthanna ibn Sa’d berkata: Aku menyaksikan Umar Abdul Aziz menulis kepada Gabenornya bahawa: Jangan dibawa arak dari satu kampung ke satu kampung yang lain.” (Ibn Abi Syaibah, al-Musannaf, 5:100)

5. Menurut al-Imam Malik pula, Umar Abdul Aziz dikatakan pernah mengarahkan supaya tempat-tempat perahan arak milik Muslim seharusnya dihapuskan. Kata al-Imam Malik:

قال مالك: أفبلغك أن عمر بن عبد العزيز كتب في كسر معاصير الخمر؟ قال: نعم. قيل: معاصير المسلمين وأهل الذمة. قال: لا أرى ذلك إلا في التي للمسلمين.

“Kata Malik: Apakah tidak sampai kepada kamu bahawa Umar Abdul Aziz pernah menulis (arahan) supaya dipecahkan (dirobohkan) tempat-tempat memerah arak? Dia (perawi) berkata: Ya! (lalu beliau ditanya): Tempat perahan milik Muslim atau milik non Muslim? Malik menjawab: Milik Muslim sahaja.

6. Lihatlah betapa tegasnya Umar Abdul Aziz dalam berurusan dengan perkara yang melibatkan arak. Muslim langsung tidak dibenarkan terlibat dengan urusan arak. Non-Muslim pula tidak dibenarkan untuk menzahirkan aktiviti arak mereka. Aktiviti ekonomi yang melibatkan arak diperketatkan. Kilang penghasil arak pula dipantau.

Moga Allah membantu Muslim dalam menangani isu arak.

Olih Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

15/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Persoalan berMazhab

Sekiranya masyarakat awam dihidangkan empat mazhab dlm perbincangan fiqh, mereka perlu memilih pandangan yg paling kuat serta rajih..

Persoalannya, adakah mereka mampu utk tarjihkan pandangan? Kaedah apa yg akan digunakan oleh mereka utk tarjihkan sesuatu pandangan? Jawapannya mereka tak mampu..

Jika tak mampu, mereka akan merujuk org yg mengajar mereka empat mazhab itu..persoalannya, adakah org yg dirujuk itu adalah di kalangan ulama mujtahidin? Jawapannya: tidak juga kerana utk mendapatkan ulama mujtahidin zaman kita ini amat sukar..yg ada hanyalah ijtihad secara berjamaah melalui persidangan yg dianjurkan atau mesyuarat yg diaturkan secara berkala oleh pihak berwajib..

Jadi, jalan penyelesaiannya, masyarakat awam perlu memilih satu mazhab sahaja utk mengamalkan agama..kerana wajib bagi mereka bertaqlid..Islam tidak mentaklifkan masyarakat awam sesuatu yg mereka tidak mampu, kerana mereka bukan ahli ijtihad..

Bagi mereka yg mengajar agama pula terutama di masjid2, ajarlah masyarakat berdasarkan satu mazhab sahaja utk kemudahan org awam..jgn kelirukan org awam dgn pelbagai pandangan sedangkan anda sendiri pun hanya menciplak hujah org lain..bukan berhujah sendiri..hal ini kerana anda bukanlah mujtahid sebenar yg layak berijtihad, anda hanyalah MUJTAHID JADIAN sahaja..

Wallahua’lam..

Olih: Mohd Murshidi Mohd Noor

14/07/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Sejarah Tentera Selempang Merah (Kiyai Salleh)

Selepas tentera Berikat menjatuhkan bom atom di Hiroshima dan Nagasaki telah melemahkan kekuatan Jepun, berikutan itu maharaja Jepun telah mengisytiharkan kekalahan sekaligus menamatkan perang. Tetapi kekalahan Jepun itu belum dapat meredakan hati rakyat Malaysia khususnya di negeri Johor kerana masih ada lagi masalah baru yang timbul, iaitu kebangkitan Komunis yang pada awalnya dikenali dengan nama MPAJA (Malayan People Anti-Japanese Army) yang mengambil kesempatan atas pengunduran tentera Jepun. Dan dari peristiwa inilah munculnya Tentera Sabil Selempang Merah yang telah diasaskan oleh Kiyai Salleh.

*Berikut adalah kisah yang telah ditulis oleh HAIRI ABDULLAH, dari Jabatan Antropologi & Sosiologi UKM.

Masyarakat negeri Johor berada dalam keadaan cemas apabila tentera Jepun yang mendominasikan politik menjadi semakin lemah pada bulan September 1945. Rasa cemas itu bukanlah disebabkan mereka sayang pada tentera Jepun, (yang bibit kekalahannya semakin jelas selepas Tentera Berikat memusnahkan Hiroshima-Nagasaki) tetapi perasaan itu lahir disebabkan oleh berbagai masalah sosial yang semakin meruncing akibat dari sistem pemerintahan yang authoritarian dan terlalu tidak berperi kemanusiaan, Boleh dikatakan tidak ada siapapun yang rasional dan taat setia pada bangsa, agama dan negara menyokong cara-cara Jepun memerintah; justeru itu bangkit menentangnya baik secara diam-diam mahupon nyata.

Secara kebetulan gerakan yang dimanifestasikan oleh organisasi MPAJA di Johor dan daerah-daerah Muar-Batu Pahat didominasi oleh orang-orang Cina, iaitu golongan yang dibenci oleh Jepun sejak mula-mula tenteranya menguasai negeri ini. Sikap pro-Melayu dan anti Cina Jepun ini telah menimbulkan berbagai prasangka di kalangan orang Cina terutama prasangka mereka terhadap orang-orang Melayu yang tidak menyokong gerakannya dan bekerja dengan Jepun. Oleh yang demikian orang-orang Cina yang menjalankan gerakan bawah tanah, berpusat di hutan-rimba dan bukit bukau itu sentiasa memikirkan strategi untuk menghalau Jepun dan mengambil alih pentadbiran negara. Tujuan ini akhirnya telah dicapai apabila mereka keluar mengambil alih pemerintahan dengan menguasai balai polis daerah dan bandar-bandar kecil sebaik sahaja Jepun mengaku kalah dan negara dalam zaman peralihan sementara Inggeris sedang berusaha mengambil semula kuasa di negeri ini. Dalam zaman peralihan yang singkat ini (kira- kira dua minggu merupakan satu zaman yang bersejarah dalam pergolakan sosial di daerah ini kerana dalam tempoh itulah berbagai masalah yang melibatkan hubungan etnik antara Melayu dengan Cina telah mendominasikan gerakan sosial iaitu satu manifestasi sosial yang timbul lantaran kuatnya semangat bencikan pada kekejaman pemerintahan tentera Jepun. Hakikat ini menyebabkan semakin kukuhnya pendapat yang mengatakan bahawa Jepun adalah bertanggungjawab secara langsung bukan sahaja telah menjadikan negeri ini mengalami kekurangan makanan dan pakaian tetapi juga telah mencetuskan konflik perkauman Melayu-Cina di negeri ini.

KEGANASAN BINTANG TIGA DAN “Ketumbu Gila“

Moral tentera Jepun di negeri ini menjadi lemah, sebaik sahaja Maharajanya membuat pengakuan menyerah kalah kepada Tentera Berikat di Tokyo. Dengan itu mereka tidak lagi memperdulikan hal-ehwal pentadbiran dan keselamatan rakyat dan membiarkan sahaja gerakan MPAJA mengukuhkan pasukannya, mencari bantuan dan sokongan dari segenap lapisan rakyat. Pasukan penentang tentera Jepun yang sekian lama berpusat di hutan dan bukit bukau itupun menjadi semakin berani keluar memaksa orang-orang kampung menjadi penyokongnya dengan mengenakan yuran dan membekalkan bahan-bahan makanan. Oleh sebab tindakan ini dilakukan secara paksa, maka ianya telah menimbulkan berbagai reaksi di kalangan orang ramai, apalagi bila didapati angkatan penentang Jepun yang secara kebetulan dianggotai oleh orang-orang Cina itu juga melakukan kekejaman terhadap sesiapa sahaja yang membantah arahannya. Malah dalam kebanyakan hal seperti yang berlaku diberbagai kampung di daerah Muar dan Batu Pahat mereka telah merampas bahan-bahan makanan dari orang-orang kampung, menyiksa orang-orang yang disyaki bekerjasama dengan Jepun tanpa sebarang siasatan lanjut, dan aktiviti ini mencetuskan suasana hidup yang sentiasa dalam takut dan cemas.

Orang-orang Cina daerah Muar yang cergas dalam gerakan ini telah menjadikan Bakri Batu Enam Bukit Mor sebagai markas besarnya. Markas ini dianggap oleh penduduk disekitarnya sebagai “lubok hitam” yang paling bahaya kerana disitulah segala rupa jenis seksaan, termasuk pembunuhan, dilakukan oleh tentera-tentera penentang Jepun terhadap sesiapa sahaja rakyat yang dianggap sebagai musuh mereka. Istilah musuh ini meliputi semua orang yang tidak mahu bekerjasama dengan mereka, seperti tidak menjadi penyokong, tidak membantu dan tidak menyerahkan makanan yang dipinta oleh mereka atau disyaki bersubahat dan rapat kepada orang-orang Jepun. Secara kebetulan oleh sebab kampung-kampung disekitar lubuk hitam ini didiami oleh orang-orang Melayu dari berbagai keturunan, termasuk Jawa dan Bugis, manakala tentera-tentera penentang Jepun terdiri daripada orang-orang Cina, maka gerakan yang semakin serius dan berani (malah dalam kebanyakan hal ganas~lebih ganas dari tentera Jepun) itu dianggap oleh penduduk daerah ini sebagai satu gerakan untuk menimbulkan huru-hara dan mengancam perjalanan sistem sosial orang-orang Melayu. Apa lagi bila diketahui yang maharaja Jepun telah mengistiharkan kekalahan pihaknya dan sudah tentu mereka tidak boleh kekal memerintah negeri ini, justeru itu gerakan menentang imperialis Jepun dianggap telah selesai. Namun demikian gerakan dari “lubuk hitam” semakin intensif sehingga akhirnya mereka telah dapat mengambil alih pentadbiran Balai Polis Bandar Maharani dan Parit Jawa tanpa sebarang masalah kerana kedudukan Jepun sememangnya telah lemah dan tidak lagi memperdulikan jentera pentadbirannya. Di Balai Polis Bandar Maharani misalnya ketika pengambilan alih kuasa dilakukan, tidak ada apa-apa penentangan, kerana cuma ada seorang sahaja pegawai tentera Jepun yang bertugas, manakala tentera Cina yang datang sebanyak tiga buah lori cukup alat kelengkapan senjata. Keadaan di Balai Polis Parit Jawa pun demikian juga. Malah ramai tentera-tentera yang menawan Balai Polis Parit Jawa itu datang hanya dengan berjalan kaki. Mereka terus meluru ke Balai Polis tanpa sebarang sekatan, dan dengan mudah menaikkan bendera yang berlambangkan ‘Bintang Tiga’. Sebaik sahaja selesai upacara menaikkan bendera, mereka telah menembak seorang inspektor polis, Encik Bujang, kerana dianggap telah berkhidmat dengan tekun bersama tentera-tentera Jepun. Oleh itu ia dianggap paling khianat. Tentera-tentera yang menggunakan bendera berlambang “Bintang Tiga” ini terus meronda disekitar Bandar Maharani dan Parit Jawa, dan cuba mendapatkan sokongan dari orang ramai.

Usaha mereka itu sangat mudah di Bandar Maharani kerana penduduknya yang sebahagian besar terdiri daripada orang-orang Cina cepat memberikan sokongan dan bantuan, termasuk bantuan makanan, senjata dan maklumat. Bagaimanapun mereka telah menghadapi masalah yang rumit di Parit Jawa kerana ramai diantara peduduknya yang terdiri daripada orang-orang Melayu keturunan Jawa, Banjar dan Bugis semakin kuat menaruh sangsi di atas pengunaan bendera “Bintang Tiga”. Rasa sangsi mereka itu semakin dominan apabila melihatkan telatah ganas yang ditunjukkan, sehingga mereka sanggup bertindak dan menganiaya sesiapa sahaja. Tindakan ini menyebabakan ramai orang-orang kampung yang tidak bersalah tetapi difitnahkan oleh orang-orang tertentu, termasuk orang-orang biasa yang sakit hati terhadap orang lain, menjadi mangsa. Encik Yunos bin Haji Jaafar, seorang keluarga Penghulu Mukim Seri Menanti, misalnya, telah dituduh menjadi pengintip Jepun semata-mata kerana beliau pernah bekerja di Jabatan Percetakan Jepun di Bandar Maharani, telah diseksa disepanjang jalan dari Seri Menanti ke Bukit Mor Bakri, sehingga akhirnya mati di sana. Encik Ahmad Shamsuddin dari Parit Jamil Darat pula telah ditangkap sedang ia membetulkan atap rumahnya dan dibawa ke “lubok hitam”. Sejak itu ia tidak diketahui kesudahannya, dan orang ramai menganggap ia diseksa dan dibunuh kerana di tuduh sebagai pernah mengemukakan pendapat tidak setuju tindak tanduk tentera “Bintang Tiga”. Peranan ganas tentera yang menggunakan lambang Bintang Tiga itu telah menyebabkan ramai di daerah ini menganggapnya sebagai komunis yang mabuk kuasa. Lantaran itu sehingga kini mereka masih tidak dapat melupakan tindak tanduk tentera Bintang Tiga yang dianggap “gatal-mengenyan” seperti “ketumbu gila”.

PENCABULAN PADA KESUCIAN AGAMA

Sungguhpun tentera Bintang Tiga itu menjalankan dasar kuku besi yang ganas dan kejam terhadap orang ramai, masyarakat Melayu yang waktu itu sedang berpuasa bulan Ramadhan (1365H) belum pernah melawan dalam bentuk yang terbuka atau terang-terangan. Mereka cuma bersikap mahu mempertahankan diri dengan beramal ibadat dan berdoa kepada Allah agar segera dijauhkan dari malapetaka. Oleh itu surau dan masjid sentiasa penuh, bukan sahaja waktu sembahyang tarawikh, tetapi juga waktu-waktu lain dimana masyarakat Islam disitu beramal secara beramai-ramai. Di samping itu orang ramai juga mengukuhkan perpaduan mereka, sehingga mereka tidak lagi berjalan seorang diri. Sebaliknya mereka sentiasa berkelompok walau ke mana sekalipun mereka pergi. Orang-orang Melayu yang menjadi anggota MPAJA semakin ramai yang mengundurkan diri kerana mereka juga mula mencurigai akan nasib masing-masing dimasa akan datang.

Melihatkan pada reaksi orang-orang kampung yang demikian maka tentera tentera Bintang Tiga menjadi semakin berani sehingga akhirnya bukan sahaja mereka menganiaya orang-orang yang tidak bersalah tetapi telah cuba mengganggu orang-orang yang sedang menunaikan ibadat puasa Ramadhan dengan mengacau dan dalam beberapa hal mereka telah melarang orang-orang Melayu pergi berkumpul di surau atau masjid untuk menunaikan sembahyang tarawikh dan beramal ibadat secara berjemaah. Perbuatan ini telah menjadikan perpaduan di kalangan orang-orang Melayu semakin kukuh dan kebencian terhadap tentera-tentera Bintang Tiga menjadi semakin meluas. Malah kebencian itu bukan sahaja pada tentera-tentera tetapi menyeluruh pada komuniti Cina kerana, seperti yang telah disebutkan, tentera-tentera itu dianggotai oleh orang-orang Cina, dan ramai pula orang-orang Cina biasa yang berniaga dan berkebun telah bekerjasama dengan mereka dan ramai yang melakukan fitnah terhadap orang-orang Melayu sehingga ramai orang-orang Melayu yang diseksa di “lubok hitam”. Perkembangan baru itu telah secara langsung menukar arah pergolakan daripada gerakan menentang imperialis Jepun menjadi gerakan Cina menentang Melayu. Masyarakat Melayu telah hilang kepercayaan terhadap orang-orang Cina apabila tentera-tentera Bintang Tiga mula mengganggu upacara keAgamaan di surau dan masjid. Kebencian masyarakat Melayu telah sampai pada peringkat kemuncak apabila tentera-tentera tersebut semakin berani hingga mencemarkan rumah-rumah suci. Mereka menjadi tidak sabar apabila mengetahui Masjid di Air Hitam Muar telah digunakan bagi menyembelih babi dan menyebabkan masyarakat di situ terganggu langsung daripada mengamalkan ibadat sembahyang tarawikh dan berjemaah.

Seluruh masyarakat Melayu di daerah ini sependapat mengenai keangkuhan dan kesombongan tentera Bintang Tiga dan orang-orang Cina yang masih kukuh menyokong gerakannya, sehingga ramai yang merasa kesal atas sokongan yang pernah diberikan dalam MPAJA dahulu. Lantaran itu maka masyarakat Melayu yang beragama Islam telah menubuhkan satu angkatan tentera bagi menentang keganasan masyarakat Cina yang telah mencemarkan agama suci mereka itu.

PEMBENTUKAN TENTERA SABIL SELEMPANG MERAH

Angkatan tentera itu telah dipelopori oleh Haji Salleh bin Abdul Karim seorang mualim yang tinggal di Parit Maimon, Simpang Kiri, Batu Pahat, iaitu setelah keganasan tentera Bintang Tiga cuba merosakkan sistem hidup orang-orang Islam dan beliau, mengikut ceritanya, telah mendapat seruan’ untuk membela Agama Islam yang suci itu. Seruan itu diterimanya ketika ia mengetuai satu upacara membaca doa dan bersembahyang di surau kampungnya, memohon pada Allah agar malapetaka yang sedang berlaku itu tidak merebak lebih luas lagi. Semasa ia khyusuk berdoa dan membaca ayat-ayat suci Al-Quran itu tiba-tiba kedengaran suara halus di dalam hatinya:

“Kalau kamu tentang pencabulan ini, Allah akan beserta kamu; gunakanlah sebarang senjata yang ada pada kamu. Kalau kamu tidak menentangnya harus kamu habis ditindasnya. Bangunlah menentang di atas daya kamu dan gunakanlah ayat-ayat Al-Quran yang tertentu sebagaimana yang digunakan zaman Rasulullah melawan kafir dahulu, dan ayat-ayat yang digunakan dalam perang Sabil zaman Khalifah Islam dahulu.”

Selepas peristiwa itu Haji Salleh Abdul Karim mengumpulkan ayat-ayat Al Quran yang dimaksudkan dan mula diajarkan kepada mereka yang sama-sama bersembahyang disurau kampungnya. Sejak itu boleh dikatakan semua orang lelaki, tua dan muda, di kampungnya telah bersatu mempelajari dan mengamalkan ayat-ayat Al-Quran yang diberikan, sebagai langkah permulaan untuk membuat persediaan penubuhan tentera Islam yang pertama di negeri ini. Sebaik sahaja mereka itu fasih pada amalan dan syarat-syaratnya, maka Haji Salleh terus menubuhkan Tentera Sabil Selempang Merah dengan beliau sendiri menjadi panglima dan memakai gelaran “kiyai”. Majoriti pengikut dan penyokong nya terdiri daripada orang-orang Melayu keturunan Jawa dan Banjar.

Pada pokoknya angkatan tentera ini mempunyai tiga tujuan besar iaitu mempertahankan kehormatan Agama Islam dan tempat-tempat ibadat yang telah dinodai oleh “ketumbu gila”, menentang dan memusnahkan segala kezaliman yang dilakukan oleh tentera Bintang Tiga, dan akhirnya untuk mengawal maruah bangsa, hak dan harta orang-orang Islam.

ORGANISASI TENTERA SABIL SELENDANG MERAH

Panglima perang Kiyai Haji Salleh Abdul Karim telah menubuhkan beberapa pasukan yang masing-masing diberi tugas untuk mengawal kawasan-kawasan yang ditentukan. Pembahagian kawasan itu tidak berhad di daerah Muar dan Batu Pahat sahaja tetapi meliputi seluruh negeri Johor dan organisasi tiap-tiap pasukan diketuai oleh pembantu-pembantunya seperti berikut:

PESURUHJAYA AM :
Kiaii Wak Joyo

KAWASAN JOHOR SELATAN: Ketua I – Kiyai Kusin
Ketua II – Kiyai Mashhudi
Ketua III – Kiyai Mayor (Moh)

KAWASAN JOHOR TIMUR:
Ketua I – Kiyai Saudi
Ketua II – Kiyai Maskam
Ketua III – Kiyai Sarbini

KAWASAN JOHOR UTARA:
Ketua I – Kiyai Mustahir
Ketua II – Kiyai Haji Shamsuddin
Ketua III – Kiyai Haji Shukor

Semua ketua yang dilantik dan memakai gelaran “kiyai” ini adalah mereka yang diberikan kepercayaan penuh oleh Panglima Tentera untuk memimpin pasukan masing-masing, menyusun dan menubuhkan cawangan kecil diseluruh kampung di negeri Johor demi untuk membesar dan memperkuatkan lagi organisasi tentera yang baru ditubuhkan. Sungguhpun demikian organisasi pusat tentera ini tidak dapat membekalkan senjata api untuk digunakan bagi mempertahankan diri dan menyerang bila perlu, sebaliknya orang ramai yang menyertainya dibekalkan dengan “selempang merah” yang tertulis dengan ayat-ayat suci Al-Quran dan beberapa ayat lain serta petua perjuangan untuk diamalkan bagi menghadapi musuh. Mereka juga digalakkan mengguna apa sahaja senjata yang dimilikinya, seperti parang panjang, senapang patah, lembing, pedang, keris, sundang dan tombak.

Pada keseluruhannya kira-kira 80 peratus tentera ini menggunakan parang panjang sebagai senjata utama, 10 peratus menggunakan senapang patah dan 10 peratus lagi menggunakan lembing, pedang, keris, tombak dan sundang. Oleh sebab senjatanya terdiri dari parang panjang maka orang-orang kampung sehingga hari ini mengenang zaman itu sebagai “zaman perang parang panjang”. Bagaimanapun, senjata-senjata itu dikatakan mempunyai kesaktian dan hikmat. Panglima Kiyai Salleh sendiri menggunakan pedang hikmat yang telah dihadiahkan oleh ibunya. Pedang ini boleh dilipat dan dililit seperti tali pinggang. Kiyai Saudi pula menggunakan tongkat sakti yang didapati dari perdu Kayu Kelo di Tanah Jawa dan mempunyai hikmat besar kerana sesiapa yang menggunakannya akan menjadi kebal dan tidak boleh ditembusi oleh sebarang senjata.

DISIPLIN TENTERA SELEMPANG MERAH

Tiap-tiap anggota tentera Selempang Merah ini, dikehendaki patuh dan menunaikan segaja anjuran yang berteraskan pada kitab suci Al-Quran. Mana-mana tempat yang hendak menubuhkan pasukan cawangan mestilah direstui oleh ketua wilayah, dimana ketua wilayah akan memimpin orang-orang di kawasan itu bersembahyang jemaah di surau. Selepas sembahyang Isyak, mulalah mereka diajarkan ayat-ayat Al-Quran yang telah ditentukan yang diantaranya meliputi bacaan-bacaan untuk herjalan, bacaan untuk berperang, bacaan untuk menyerang, dan bacaan sedang berperang, disamping ayat-ayat lain yang wajib diamalkan setiap kali lepas bersembahyang lima waktu.

Sebaik sahaja mereka ini tamat mempelajari ayat-ayat suci Al-Quran, barulah mereka akan ditauliahkan dalam satu upacara menyampaikan Selempang Merah, iaitu sehelai kain merah selebar kira-kira empat inci dan panjangnya cukup untuk diselempangkan dari atas bahu kanan hingga ke bawah ketiak kiri. Kain ini bertulis dengan ayat-ayat Al-Quran dan sesiapa yang telah dikurniakan dengan Selempang Merah ini mestilah meneruskan amal ibadat dan membaca ayat-ayat yang diajarkan setiap kali selepas sembahyang supaya ia benar-benar cukup sebati dan mesra dengan ayat-ayat tersebut. Selepas itu barulah ia diuji oleh kiyai yang mengetuainya untuk memastikan sejauh mana pengikutnya faham dan hafal akan ajaran yang diberikan.

Mereka yang telah lulus ujian dibolehkan terus menggunakan Selempang Merah tersebut tetapi mereka hendaklah patuh pada aturan dan menjauhi pantang larang yang dikenakan. Antara peraturan-peraturan itu meliputi perkara-perkara seperti berikut;

Anggota Selempang Merah boleh memakai Selempang itu setiap masa, kecuali waktu mereka pergi ke bilik air atau sewaktu membuang air sama ada kecil ataupun besar. Anggota Selempang Merah mestilah mengasapkan (sambil membaca takbir) Selempang Merah itu dengan kemenyan setiap petang Jumaat. Anggota Selempang Merah hendaklah menunaikan sembahyang lima waktu, walau dimana sekalipun, Anggota Selempang Merah tidak boleh berjudi, minum arak, berzina dan membuat sebarang maksiat. Anggota Selempang Merah tidak boleh tamakkan harta sewaktu menghadapi peperangan. Oleh itu mereka tidak dibenarkan mengambil barang-barang yang dijumpai termasuk wang dan perempuan. Anggota Selempang Merah tidak boleh melakukan perbuatan yang zalim terhadap orang yang tidak bersalah. Anggota Selempang Merah mesti sentiasa ada air sembahyang, terutamanya kalau mereka pergi berperang.

Semua peraturan-peraturan ini hendaklah dipatuhi kerana walaupun mereka yang melanggarnya tidak akan dihadapkan dalam mana-mana mahkamah tentera dan tidak pula akan dihukum oleh ketua atau panglimanya tetapi mereka dikatakan akan mengalami kegagalan dan mendapat malapetaka dalam perjuangan. Sebaliknya sesiapa yang jujur dan patuh pada peraturan dan ajaran akan semakin kukuh semangatnya dan semakin kuat jiwanya dalam menghadapi sebarang masalah perjuangan.

GERAKAN TENTERA SELEMPANG MERAH

Oleh sebab penubuhan tentera ini rapat kaitannya dalam usaha untuk mempertahankan maruah bangsa dan agama, maka tindakan tentera Bintang Tiga membunuh orang-orang Melayu dan menyembelih babi di dalam masjid dianggap sebagai perbuatan kejam yang mengancam bangsa dan agama. Lantaran itu maka Panglima Kiyai Salleh dan Kiyai Mashhudi telah mengumpulkan tentera- tenteranya untuk menyerang Parit Sulong iaitu sebuah pekan kecil di Batu Pahat yang ramai didiami oleh orang-orang Cina. Mereka telah menjadikan Parit Puasa Batu Pahat sebagai pusat pergerakan untuk menyerang Parit Sulong dan tempat-tempat lain, bagi menunjukkan kepada masyarakat Cina bahawa orang-orang Melayu juga berkemampuan untuk menyerangbalas dan menghapuskan pengkhianat bangsa dan agamanya.

Sebagai permulaan seramai 200 orang tentera Selempang Merah telah menyerang dan membunuh semua orang-orang Cina di Parit Sulong dan gerakan permulaan ini telah memperolehi kejayaan besar. Kejayaan itu telah menaikkan lagi semangat orang-orang Melayu lain dan dengan itu semakin bertambah ramai yang menyertai gerakan ini. Dengan itu pasukan ini telah dapat bergerak dari sebuah kampung ke sebuah kampung dan membunuh semua orang Cina yang ditemui. Gerakan seumpama ini telah memeranjatkan orang-orang Cina, termasuk tentera Bintang Tiga dan sebagai mekanisma tindakbalas orang-orang Cina juga cuba menentang Tentera Selempang Merah. Justeru itu maka konflik perkauman diantara Cina dengan Melayu semakin ketara sehingga kedua kelompok ethnik ini tidak boleh bertemu dimana sahaja mereka akan berperang dan masing-masing cuba menumpaskan musuhnya.

Satu perkara yang menarik dalam rusuhan ini ialah orang-orang Melayu di dalam Tentera Selempang Merah cuma menggunakan senjata tradisional seperti parang panjang, keris dan pedang, menakala orang-orang Cina dalam tentera Bintang Tiga menggunakan alat senjata moden yang dirampasnya dari tentera-tentera Jepun. Namun demikian orang-orang Melayu boleh dikatakan telah mencapai kejayaan cemerlang dan mereka tidak gentar menghadapi musuh yang ramai serta lengkap dengan alat senjata moden itu. Oleh itu ramai yang berpendapat bahawa kejayaan orang-orang Melayu itu disebabkan oleh hikmat mereka mengamalkan ayat-ayat Al-Quran untuk memerangi orang-orang kafir yang telah menunjukkan perbuatan menceroboh dan mencabul Agama Islam. Kiyai yang memimpin dan mengetuai pasukan juga telah memberikan air, yang dikatakan boleh menaikkan semangat berani berperang terus hingga mencapai kejayaan.

SERANGAN DIPARIT JAWA: SATU TANDA KEGAGALAN

Berasaskan pada kejayaan yang didapati sekian lama, Tentera Selempang Merah cuba meneruskan gerakan ke seluruh daerah dalam negeri Johor. Antara insiden yang menarik ialah strategi serangannya ke atas orang-orang Cina di Parit Jawa, iaitu sebuah bandar kecil di daerah Muar, dimana terdapat pertelingkahan diantara Kiyai-Kiyai mengenai waktu paling sesuai untuk memulakan serangan. Oleh sebab bandar ini penting dari segi kedudukannya yang hampir dengan “lubok hitam” di Bukit Mor Bakri, dan berada di pertengahan jalan antara Muar dan Batu Pahat, maka ianya merupakan pusat kukuh orang-orang Cina.
Dengan itu beberapa orang kiyai termasuk kiyai Mashhudi, kiyai Ijam, kiyai Miskam, kiyai Wak Joyo dan lain-lain lagi telah bermesyuarat dan akhirnya mereka bersetuju supaya serangan keatas bandar ini dilakukan pada hari Sabtu, 15hb Ramadhan 1365H. Serangan ini akan diketuai oleh kiyai-kiyai yang disebutkan tadi dan masing-masing akan membawa pasukannya untuk sama-sama memusnahkan masyarakat Cina di Parit Jawa. Panglima Kiyai Salleh pun akan membantu dalam serangan penting ini.

Sungguhpun demikian Kiyai Mashhudi berkeras dan tidak sanggup menunggu hingga hari Sabtu. Tambahan pula mengikut perkiraannya hari Rabu merupakan langkah paling baik untuk memastikan kejayaan. Tetapi oleh sebab majoriti memikirkan hari Sabtu paling sesuai maka keputusan itu terus dijadikan ketetapan hari menyerang. Dengan itu Kiyai Mashhudi merasa tidak puashati dan mula menunjukkan sikap angkuh. Lantas ia memikirkan pasukannya sendiri pun sudah cukup untuk menumpaskan bandar Parit Jawa. Oleh sebab itu ia dengan sendirinya telah mengumpulkan orang-orangnya di surau di Parit Gantong (kira-kira 1/4 batu dari Parit jawa) pada hari Selasa 11 hb Ramadhan 1365 H bagi bersedia menyerang Parit Jawa esok harinya. Semalaman itu semua tentera pimpinan Kiyai Mashhudi membaca takbir untuk persiapan serangan.

Sementara tentera-tentera itu khyusuk bertakbir sepanjang malam, orang-orang Cina di Parit Jawa mendapat tahu yang mereka akan diserang. Oleh itu merekapun dengan cepat memindahkan semua familinya ke Bandar Maharani dan lainnya membuat persiapan untuk mempertahankan diri dan keutuhan kuasa mereka di bandar ini. Tentera-tentera Cina dengan mesin-gun dan alat senjata lain menggunakan tingkat atas bangunan sebagai kubu mereka. Dengan itu apabila Kiyai Mashhudi memerintahkan tenteranya yang seramai 200 orang menyerang Parit Jawa pada jam 9.00 pagi, telah mendapat tentangan paling sengit (dan belum pernah tentera ini menyerang beribu-ribu tentera Bintang Tiga yang cukup dengan senjata api moden). Sungguhpun demikian ketabahan, keberanian dan hikmat tentera Selempang Merah ini telah dapat juga mereka sekurang-kurang nya menggugat morale orang-orang Cina. Apa lagi bila didapati yang tentera-tentera selempang Merah yang terdiri daripada orang-orang Melayu itu tidak menghiraukan tembakan senapang atau mesin-gun kerana masing-masing seolah-olah tidak ditembusi oleh peluru. Sebaliknya mereka terus menyerang bandar itu dari setiap penjuru dengan hanya menggunakan parang panjang, keris dan pedang.

Kendatipun demikian, tentera yang hanya 200 orang itu tidak dapat memusnah kan semua tentera Cina. Mereka mula merasa hampa apabila tidak ada sebarang bantuan tentera didapati dari Kiyai Ijam, Kiyai Maskam, Kiyai Wak Joyo. Malah Panglima Kiyai Salleh sendiripun yang pada mulanya mahu menolong tidak juga kelihatan. Perkara ini telah menjadikan pasukan kiyai Mashhudi terlalu letih dan terus mengambil keputusan untuk mengundurkan diri. Oleh tu serangan di Parit Jawa ini merupakan satu gerakan yang dianggap tidak sempurna dan mencerminkan kegagalan. Kegagalan ini pada pokoknya disebabkan oleh keangkuhan Kiyai Mashhudi, sehingga panglima dan pemimpin lain tidak tahu dan oleh itu tidak bersedia memberikan bantuan. Dalam perjuangan ini dua orang tentera Selempang Merah telah cedera parah dan akhirnya mati di Surau Parit Nipah.

KESAN SERANGAN SELEMPANG MERAH

Apabila pasukan Kiyai Mashhudi tidak berjaya memusnahkan semua tentera Cina di Parit Jawa dan terus meninggalkan bandar ini, maka orang-orang Cina beranggapan telah beroleh kemenangan. Dengan itu mereka semakin menunjukkan keganasan dan kebengisannya dengan keluar secara beramai-rama dan membunuh semua orang-orang Melayu yang dijumpainya. Dalam beberapa hari selepas trajedi di Parit jawa itu tidak kurang dari 10 orang Melayu telah dibunuh dan mereka itu terdiri daripada orang-orang perempuan, kanak-kanak dan pesakit-pesakit. Perkara ini telah semakin memarahkan orang-orang Melayu dan akibatnya serangan dari Tentera Selempang Merah menjadi besar dan merebak luas, bukan sahaja di Muar tapi juga kesemua kampung hingga ke Batu Pahat. Orang-orang Melayu telah bukan sahaja membunuh semua orang-orang Cina yang dijumpai, malah membakar dan memusnahkan tempat tinggal mereka. Keganasan ini telah menggerunkan orang-orang Cina, mereka yang masih hidup telah lari ke Bandar Maharani.

Tentera Selempang Merah pun berura-ura untuk sekali lagi menyerang Parit Jawa; tetapi sebelum ini dilakukan mereka mahu menghabiskan dahulu semua orang Cina di kampung kecil sepanjang antara Muar dan Batu Pahat. Malah mereka merancang untuk terus ke Bandar Penggaram sebelum balik ke Parit Jawa dan Bandar Maharani. Dalam gerakan ini Panglima Kiyai Salleh sendiri mengepalai serangan dan telah memusnahkan semua orang Cina di Semerah dan kawasan sekitarnya. Tetapi sebaik sahaja pasukan ini sampai di Peserai, mereka telah di tahan oleh Dato’ Onn Jaafar yang cuba mencari jalan agar gerakan membunuh orang-orang Cina itu tidak diteruskan. Dato’ Onn meyakinkan Tentera Selempang Merah bahawa gerakan mereka sudah cukup memberikan pengajaran yang mendalam dikalangan orang-orang Cina dan memastikan yang orang-orang Cina tidak akan melakukan kekejaman lagi terhadap orang-orang Melayu. Sebenarnya Dato’ Onn sendiri telah beberapa kali “disembah” oleh pemimpin-pemimpin Cina supaya menggunakan jasa baiknya memberhentikan serang-balas orang-orang Melayu yang semakin besar dan menakutkan itu. Orang Cina mula sedar sekiranya gerakan Panglima Salleh dan pasukannya itu tidak dihentikan, besar kemungkinannya semua orang Cina di Negeri Johor akan musnah dan binasa.
Usaha Onn Jaafar ini akhirnya berjaya memberhentikan gerakan tentera Selempang Merah. Persetiaan untuk berbaik sangka dan tidak melakukan serang-menyerang diantara Cina dengan Melayu telah dibuat. Dengan itu Panglima Salleh terus ke Semerah dan Parit Jawa untuk mengumumkan perisytiharan berdamai perselisihan Melayu-Cina. Tetapi perisytiharan ini diterima oleh orang- orang Melayu dengan rasa dingin kerana perasaan benci pada keganasan orang-orang Cina masih lagi meluap. Oleh itu beberapa insiden terus juga berlaku di beberapa kawasan dan suasan aman yang sebenarnya masih tidak wujud lagi.

Kebangkitan dan gerakan Tentera selempang Merah yang berasaskan pada usaha untuk menjaga maruah bangsa dan agama itu telah memberikan beberapa kesan dikalangan masyarakat di kawasan ini, Antaranya ialah baik Cina mahupun
Melayu mereka tidak berani lagi untuk tinggal memencilkan diri dikampung- kampung. Perpaduan komuniti mereka semakin kukuh dan memperlihatkan espirit de corp yang benar-benar bermakna. Kedua-dua komuniti memperluaskan lagi pelajaran seni mempertahankan diri seperti silat dikalangan orang-orang Melayu dan bermain tembong dikalangan orang-orang Cina. Kedua-dua komuniti merasa takut dan bimbang apabila berlaku sebarang krisis diantara mereka. Perasaan takut ini lebih dominan dikalangan orang-orang Cina, terutamanya mereka yang melihat dan mergalami trajedi konflik perkauman yang melibatkan ramai diantara mereka menjadi gila, cacat, tempang dan sebagainya. Orang- orang Cina di daerah ini juga menjadi terlalu sensitif apabila mendengar orang-orang Melayu bertakbir kerana dengan suara itu mereka gerun dan teringat semula akan peristiwa lama yang amat mengharukan dan hampir-hampir memusnahkan keturunan mereka di daerah ini.

PROFIL KIYAI SALLEH

NAMA PENUH : Mohd Salleh Bin Abdul Karim

GELARAN : Kiyai Salleh Abdul Karim, Panglima Salleh, Kiyai Salleh, Cikgu Salleh, Penghulu Salleh, Salleh Hitam, Salleh Keling.

TAHUN LAHIR : 1916

TEMPAT LAHIR : Tanjung Olak Batu, Bukit Pasir, Muar, Johor.

TARIKH MENINGGAL : 21 April 1959

SUMBANGAN : Tokoh pejuang menentang komunis di Batu Pahat dan Muar, Johor.

Jasa Kiyai Salleh dalam usaha menghapuskan komunis menyebabkan Sultan Johor ketika itu, Sultan Ibrahim memberi gelaran ‘Panglima’ kepadanya pada 26 Disember 1945 malah beliau turut dilantik sebagai Penghulu Mukim Empat, Batu Pahat.

Selepas menabur begitu banyak jasa terhadap agama, bangsa dan tanah air, Panglima Salleh akhirnya meninggal dunia di Hospital Besar Johor Bahru pada 21 April 1959 iaitu selepas hampir dua tahun negara beroleh kemerdekaan.

Tokoh pahlawan itu meninggal dunia akibat penyakit bengkak paru-paru sekali gus meninggalkan nama dan keperwiraannya sebagai sebuah kisah pejuang ulung yang meniti daripada bibir ke bibir.

*Sila ambil iktibar 1945 ke 2019 adalah 74 tahun.
AL FATIHAH

Shekh Anuar Jaisyulhaq

12/07/2019 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Renungan & Teladan | Leave a comment

JANGAN GUNA HUJAH AGAMA UNTUK TUJUAN MELAKUKAN KEROSAKAN

Ustaz Wan Ji Pegawai Penerangan menteri Pulau Pinang Lim Guan Eng

Antara hujah yang dikemukakan oleh Wan Ji adalah bahawa sistem monarki tidak ada dalam Islam. Beliau mempergunakan hadith bahawa pelantikan seseorang untuk mengisi seseuatu jawatan mestilah berasaskan kelayakan dan bukan keturunan. Sekali lagi hujah agama digunakan untuk sesuatu kebatilan (kalimatu haqq urida biha al-batil).

Doktrin yang menolak sistem monarki ini berbahaya khususnya apabila hujah agama dipergunakan untuk mendokong idea yang batil. Sebenarnya dalam Islam tidak ada bentuk pemerintahan tertentu yang dicanangkan, yang ada hanya prinsip-prinsip pemerintahan seperti Shura, Keadilan, Kedaulatan Shari’ah, Pertanggungjawapan (Muhasabah), dll. Dalam sejarah baik sebelum mahupun setelah kedatangan Islam kita memiliki sistem monarki, Kerajaan Nabi Sulaiman, Daud, adalah sistem monarki. Khilafah Umawiyyah, Abbasiyyah, Uthmaniyyah adalah monarki, bahkan Kesultanan Acheh Darussalam, Cirebon, Riau LIngga, adalah sistem monarki. Para ulama’ sejak zaman Imam Abu Hanifah, Abu Yusuf, Malik, Shafi’i, al-Ghazali sehinggalah al-Raniri, Raja Ali Haji semua mereka bersepakat tidak ada salahnya sistem monarki ini asalkan prinsip-prinsip pemerintahan Islam dilaksanakan. Imam al-Mawardi sebagai contoh menjadikan institusi Ahl al-Hall wa al-‘Aqd sebagai mekanisme untuk melaksanakan prinsip Shura dalam kerajaan. Hal yang sama dibuat oleh Raja Ali Haji di Kerajaan Riau Lingga yang juga mempengaruhi perlembagaan Kerajaan Johor sejak tahun 1889 dan Kerajaan Terengganu tahun 1912.

Maka jelaslah bahawa idea menghapuskan sistem monarki adalah idea yang batil dan berbahaya apalagi jika hujah agama dipergunakan, kerana bukan sahaja orang dan kumpulan yang akan dipandang serong bahkan agama juga ikut terpalit sama. Demikian juga apabila kelompok teroris mempergunakan ayat-ayat al-Qur’an untuk menjustifikasikan pembunuhan orang-orang awam, imej Islam menjadi buruk dan dibenci.

Idea menghapuskan sistem monarki ini juga berpunca daripada kejumudan pemikiran segolongan orang Islam yang disebut sebagai Pseudo-Salafi atau Wahhabi, kerana mereka tidak menerima apa-apa hujah melainkan hujah tekstual, mereka tidak menerima hukum adat dan hukum akal. Bagi mereka tidak ada ayat dan hadith yang membenarkan sistem monarki. Sedangkan dalam soal pemerintahan ini hukum adat dan akal menjadi sandaran yang kuat yang dibenarkan dalam Shari’ah Islam, sebab itu ada kaedah fiqh yang menyebut bahawa dasar-dasar pemerintah terhadap rakyat diikat dengan maslahah, dan maslahah diketahui dengan merenungkan nilai-nilai yang baik yang diinginkan oleh Islam untuk umat manusia. proses perenungan ini dinamakan dengan ijtihad yang menggunakan fakulti akal. Apabila Islam dihadkan pada teks maka Islam akan kelihatan rigid, kaku, keras dan ketinggalan zaman.

Kezaliman adalah apabila orang lain berbuat benar kamu salahkan dan apabila orang kamu berbuat salah kamu benarkan.

Olih: Dr Khalif Muammar

12/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

Tawassul Menurut Empat Madzhab

Masalah tawassul dengan para nabi dan orang saleh ini hukumnya boleh dengan kesepakatan (Ijma’) para ulama. Hal ini dinyatakan oleh ulama empat madzhab, di antaranya disebutkan oleh al-Mardawi al-Hanbali dalam Kitabnya al-Inshaf, Al-Imam al-Hafizh Taqiyyuddin as-Subki asy-Syafi’i dalam kitabnya Syifa’ as-Saqam, Mulla ‘Ali al-Qari al-Hanafi dalam Syarh al-Misykat, dan Ibn al-Hajj al-Maliki dalam kitabnya al-Madkhal.

Ibn Muflih al-Hanbali dalam kitab al-Furu’ berkata:

وَيَجُوْزُ التَّوَسُّلُ بِصَالِحٍ، وَقِيْلَ: يُسْتَحَبُّ

_*“Boleh bertawassul dengan orang saleh, bahkan dalam suatu pendapat disunnahkan” .*_

Al-Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitab Kasysyaf al-Qina’, menuliskan sebagai berikut:

وَقَالَ السَّامِرِيُّ وَصَاحِبُ التَّلْخِيْصِ: لاَ بَأْسَ بِالتَّوَسُّلِ لِلاسْتِسْقَاءِ بِالشُّيُوْخِ وَالعُلَمَاءِ الْمُتَّقِيْنَ، وَقَالَ فِيْ الْمُذَهَّبِ: يَجُوْزُ أَنْ يُسْتَشْفَعَ إِلَى اللهِ بِرَجُلٍ صَالِحٍ، وَقِيْلَ يُسْتَحَبُّ. وَقَالَ أَحْمَدُ فِيْ مَنْسَكِهِ الَّذِيْ كَتَبَهُ لِلْمَرُّوْذِيِّ: إِنَّهُ يَتَوَسَّلُ بِالنَّبِيِّ فِيْ دُعَائِهِ –يَعْنِيْ أَنَّ الْمُسْتَسْقِيَ يُسَنُّ لَهُ فِيْ اسْتِسْقَائِهِ أَنْ يَتَوَسَّلَ بِالنَّبِيِّ- ، وَجَزَمَ بِهِ فِيْ الْمُسْتَوْعَبِ وَغَيْرِهِ”، ثُمَّ قَالَ:”قَالَ إِبْرَاهِيْمُ الْحَرْبِيُّ: الدُّعَاءُ عِنْدَ قَبْرِ مَعْرُوْفٍ الْكَرْخِيِّ التِّرْيَاقُ الْمُجَرَّبُ.

_*“As-Samiri dan pengarang kitab at-Talkhish berkata: Boleh bertawassul untuk meminta hujan kepada Allah dengan orang-orang saleh dan para ulama yang bertaqwa. Pengarang kitab al-Mudzahhab berkata: Boleh beristisyfa’ dan bertawassul kepada Allah dengan orang yang saleh, bahkan menurut suatu pendapat disunnahkan. Al-Imam Ahmad mengatakan dalam kitab Mana-sik yang beliau tulis untuk al-Marrudzi: Orang yang berdoa setelah istisqa’ hendaklah bertawassul dengan Rasulullah dalam doa-nya. Dalam kitab al-Mustau’ab dan lainnya -disebutkan- bahwa hal ini dipastikan sebagai (pendapat) madzhab Ahmad”. Kemudian al-Buhuti berkata: “Ibrahim al-Harbi berkata: Berdoa di makam Ma’ruf al-Karkhi adalah obat yang mujarrab (artinya, jika berdoa di sana akan dikabulkan oleh Allah)” .*_

Al-Imam Ibrahim al-Harbi adalah seorang ulama dan sufi besar yang hidup semasa dengan al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Beliau benar-benar salah seorang ulama terkemuka saat itu, hingga al-Imam Ahmad ibn Hanbal memerintahkan anaknya, yaitu ‘Abdullah ibn Ahmad, untuk berguru kepadanya.

Syekh ‘Ala-uddin al-Mardawi al-Hanbali, salah satu ulama madzhab Hanbali terkemuka, dalam kitab al-Inshaf, menuliskan sebagai berikut:

وَمِنْهَا يَجُوْزُ التَّوَسُّلُ بِالرَّجُلِ الصَّالِحِ عَلَى الصَّحِيْحِ مِنَ الْمَذْهَبِ، وَقِيْلَ يُسْتَحَبُّ، قَالَ الإِمَامُ أَحْمَدُ لِلْمَرُّوْذِيِّ: يَتَوَسَّلُ بِالنَّبِيِّ فِيْ دُعَائِهِ، وَجَزَمَ بِهِ فِيْ الْمُسْتَوْعَبِ وَغَيْرِهِ

_*“Di antaranya: boleh bertawassul dengan orang saleh menurut pendapat yang shahih dalam madzhab (Hanbali), bahkan menurut suatu pendapat dalam madzhab disunnahkan. Al-Imam Ahmad mengatakan kepada al Marrudzi: hendaklah orang yang beristisqa’ bertawassul dengan Nabi dalam doanya, dan hal ini dipastikan sebagai madzhab Ahmad dalam kitab al Mustaw’ab dan lainnya” .*_

Bahkan al-Imam Ahmad ibn Hanbal sendiri berkomentar tentang salah seorang sufi kenamaan, yaitu Abu ‘Abdillah Shafwan ibn Sulaim al-Madani, bahwa dia adalah seorang yang sangat patut untuk dijadikan wasilah kepada Allah. Perkataan al-Imam Ahmad ini dinukil oleh al-Hafizh Murtadla az-Zabidi dalam Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’ ‘Ulumiddin, sebagai berikut:

قَالَ أَحْمَدُ: هُوَ يُسْتَسْقَى بِحَدِيْثِهِ وَيَنْزِلُ الْقَطْرُ مِنَ السَّمَاءِ بِذِكْرِهِ، وَقَالَ مَرَّةً: هُوَ ثِقَةٌ مِنْ خِيَارِ عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِيْنَ

_*“Ahmad ibn Hanbal berkata: “Dia (Shafwan bin Sulaim) adalah orang yang kita memohon hujan kepada Allah dengan haditsnya dan akan turun hujan dengan menyebut namanya”. Pada kesempatan lain Ahmad berkata: Beliau (Shafwan ibn Suliam) adalah orang yang tsiqah (terpercaya) dan termasuk hamba Allah yang saleh” .*_

Perkataan al-Imam Ahmad ibn Hanbal tentang Shafwan ibn Sulaim ini, selain dikutip oleh al-Hafizh az-Zabidi, juga telah dikutip oleh al-Hafizh as-Suyuthi dalam Thabaqat al-Huffazh . Dalam kutipan al-Hafizh as-Suyuthi sebagai berikut:

وَذُكِرَ عِنْدَ أَحْمَدَ فَقَالَ: هَذَا رَجُلٌ يُسْتَشْفَى بِحَدِيْثِهِ وَيَنْزِلُ القَطْرُ مِنَ السَّمَاءِ بِذِكْرِهِ

_*“Suatu ketika disebut nama Shafwan ibn Sulaim di hadapan Ahmad, maka Ahmad berkata: Dia ini adalah orang yang kita memohon kesembuhan kepada Allah dengan haditsnya dan akan turun hujan dengan menyebut namanya”.*_

Kemudian ‘Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal menukil pernyataan ayahnya sendiri, -yaitu al-Imam Ahmad ibn Hanbal, dalam kitab al-‘Ilal Wa Ma’rifah ar-Rijal, bahwa ayahnya tersebut berkata:

قَالَ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ: قَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ: رَجُلاَنِ صَالِحَانِ يُسْتَسْقَى بِهِمَا ابْنُ عَجْلاَنَ وَيَزِيْدُ بْنُ يَزِيْدَ بْنِ جَابِرٍ

_*“Ahmad ibn Hanbal berkata: Sufyan ibn ‘Uyainah berkata: Ada dua orang saleh yang kita memohon hujan kepada Allah dengan menyebut namanya: Ibn ‘Ajlan dan Yazid ibn Yazid ibn Jabir” .*_

Marilah kita renungkan, dalam pernyataan-pernyataannya ini al-Imam Ahmad ibn Hanbbal sama sekali tidak berkata: “Yustasqa Bi Du’aih…” (Dimohonkan hujan dengan doa orang-orang saleh tersebut). Tidak seperti pemahaman kaum Wahabiyyah yang mengatakan bahwa tawassul hanya boleh dilakukan dengan doa seorang yang hadir saja, atau mengatakan bahwa tawassul dengan menyebut orang-orang saleh adalah perbuatan syirik. Sebaliknya, al-Imam Ahmad justru menjadikan penyebutan orang-orang saleh seperti tersebut di atas adalah sebagai sebab turunnya hujan.

Dari sini kita tarik kesimpulan bahwa al-Imam Ahmad ibn Hanbal, dan ajaran madzhab Hanbali -sebagaimana juga madzhab-madzhab yang lain- telah membolehkan tawassul dengan Rasulullah dan orang-orang saleh yang sudah meninggal, bahkan hal itu disunnahkan. Lalu dari mana dasar kaum Wahhabaiyyah, -yang mengaku pengikut madzhab Hanbali-, mengatakan bahwa tawassul adalah haram, bahkan sebagai perbuatan syirik?! Dari mana mereka mengatakan bahwa para ulama Salaf telah melarang dan bahwa mereka tidak pernah melakukan tawassul?! Sungguh aneh, mengaku pengikut al-Imam Ahmad atau mengaku bermadzhab Hanbali, tapi kemudian mengatakan haram bahkan mengatakan syirik terhadap sesuatu yang dibolehkan oleh Al-Imam Ahmad dan ulama madzhabnya sendiri! Bukankah jika demikian pengakuan mereka bermadzhab Hanbali hanya sebagai “kedok” belaka?!

Lihatlah, Imam Abu al-Wafa’ ibn ‘Aqil (w 503 H), salah seorang ulama besar madzhab Hanbali, bahkan sebagai Ahl at-Takhrij (Ashab al-Wujuh) dalam madzhab ini, beliau sangat menganjurkan dan menekankan ziarah ke makam Rasulullah. Beliau juga sangat menganjurkan untuk tawassul dengan Rasulullah, seperti yang telah beliau sebutkan dalam kitab at-Tadzkirah. Ini adalah salah satu bukti bahwa orang-orang yang mengaku bermadzhab Hanbali, tapi kemudian mengharamkan tawassul dan memusyrikkan pelakunya, sebetulnya mereka adalah orang-orang yang menyempal dari madzhab Hanbali sendiri. Benar, itulah prilaku mereka yang selalu membawa ajaran-ajaran baru, baik dalam masalah-masalah Ushuliyyah maupun dalam masalah-masalah Furu’iyyah. Dan merekalah yang “mengotori” dan bertanggung jawab atas “tercemarnya” kagungan madzhab Hanbali, madzhab yang telah dirintis oleh al-Imam Ahmad ibn Hanbal ini.

Kholil Abou Fateh
al-Asy’ari asy-Syafi’i ar-Rifa’i al-Qadiri

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

09/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | | Leave a comment

PEMBELAAN BUAT IMAM GHAZALI RAHIMAHULLAH:

Oleh: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

SIAPA YANG MENDAKWA ‘IMAM GHAZALI TERMASUK GOLONGAN YANG TERTIPU’ MAKA SEBENARNYA ‘DIA’ YANG TERTIPU

Kebelakangan ini kita mendengar ada penceramah yang lantang menghina Imam Ghazali, sebaiknya dinasihatkan mereka merenungi diri mereka sendiri adakah mereka ini setaraf atau tidak dengan Hujjatul Islam Imam Ghazali sebelum menghina Ulama’ hebat ini

Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan telah memasukkan Imam Ghazali sebagai sumber rujukan bagi memahami ‘Tasawwuf’ seperti dibawah ini :

http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/himpunan-fatwa/171-keputusan-mesyuarat-fatwa/933-tafsiran-pegangan-dan-aqidah-ahli-sunnah-wal-jamaah

Tafsiran Pegangan dan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

Tarikh Keputusan : 25 Februari 2016

Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Negeri Sembilan iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan para ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan:

1. Aqidah dan Tauhid, berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

2. Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3. Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.

Malah antara yang disebarkan adalah perkara-perkara buruk tentang Imam Ghazali berkenaan lemahnya Imam Ghazali dalam bidang hadis, tetapi benarkah dakwaan itu?

Ustaz Mohd Khafidz Bin Soroni (Ahli Panel Penyelidik Fatwa Kerajaan Negeri Sembilan) menulis bagi menjawab dakwaan-dakwaan tersebut di bawah ini :

http://sawanih.blogspot.my/2011/12/status-imam-al-ghazali-450-505h-dalam.html?m=1

Status Imam al-Ghazali (450-505H) Dalam Ilmu Hadis

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang daif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il amal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

Sebanyak mana bilangannya? Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Is‘af al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ ‘Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama‘ (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H): “Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam. Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”. (Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi: “Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi: “Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari – Khawar Tabaran – rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H): “Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim” (Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

Menurut Ibn Kathir : “Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

p/s Semoga Allah menjauhkan kita dari menghina Ulama’ yang Haq

09/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

HATI HATI DGN ASATIZAH YG MENGUPAS MASALAH FIQH HANYA DGN MERUJUK HADITH

Tempat yang betul untuk mengambil hukum hakam dalam masalah fiqh ialah daripada kitab-kitab fiqh, bukan hanya memadai daripada kitab-kitab syarahan hadis. Ini kerana dalam kitab syarah hadis biasanya tidak diterangkan sesuatu permasalahan dengan terperinci dan tidak diberitahu adakah hukum itu muktamad/rajih dalam mazhab atau tidak muktamad/marjuh.

Bahkan seringkali juga berlaku ketidak tepatan nukilan sesuatu permasalahan daripada mazhab tertentu dalam kitab syarah hadis disebabkan pengarangnya bukan bermazhab dengan mazhab tersebut, bukan kerana pengarangnya tidak jujur. Perkara ini jelas bagi sesiapa yang biasa menelaah kitab-kitab syarah hadis.

Justeru masalah fiqh mazhab Syafii hendaklah dirujuk kitab fiqh Syafii, mazhab Hanafi daripada kitab fiqh Hanafi, dan begitulah seterusnya.

Pengalaman ketika belajar di Pakistan dahulu, para ustaz akan menerangkan ikhtilaf mazhab dalam hadis yang berkaitan masalah fiqh. Setelah diterangkan ikhtilaf antara para imam mazhab, mereka akan mentarjihkan mazhab Hanafi dengan mendatangkan dalil-dalilnya, disebabkan mereka bermazhab Hanafi. Namun mereka tetap menghormati mazhab-mazhab lain.

Seringkali berlaku apabila mereka menukilkan pendapat mazhab Syafii kemudian dimarjuhkan, dinukilkan pendapat yang tidak muktamad. Kadang-kadang qaul qadim pun dinukilkan, sedangkan kita yang bermazhab Syafii pun tak pernah pegang pendapat tu, bahkan tak pernah dengar pun diamalkan. Ini berpunca daripada hanya memadai melihat nukilan sesuatu mazhab daripada kitab syarah hadis.

Di sini ada beberapa faedah dapat diambil,

1. Rujuk masalah fiqh daripada kitab fiqh mazhab

2. Rujukan mazhab tertentu daripada ulama mazhab tersebut صاحب البيت أدرى بما فيه

3. Dinasihatkan sebaik-baiknya sesiapa yang nak pergi belajar di negara luar terutamanya negara yang mengamalkan mazhab lain supaya belajarlah dahulu ilmu-ilmu alat, fiqh dan usul fiqh daripada para ulama’ tempatan. Selepas dah kuasai dengan baik, pergilah ke mana pun, supaya dia tidak gopoh menyalahkan ulama tempatan bila pulang nanti.

4. Para ulama India dan Pakistan secara umumnya bermazhab Hanafi, dan mereka juga belajar kitab-kitab hadis, kutub sittah dan lain-lain. Namun mereka tidak pun meninggalkan mazhab mereka atau menyalahkan mazhab mereka, walaupun belajar tinggi dalam bidang hadis. Sebabnya ialah mereka belajar dari bawah ke atas, pengajian kutub sittah dipelajari pada tahun Daurah Hadis iaitu tahun akhir. Bukan terus lompat ke atas tanpa melalui anak-anak tangga bawah. Peliknya ada orang bila belajar kitab hadis, terus tak nak bermazhab dan menyalahkan imam-imam mazhab.

والله أعلم، وبالله التوفيق

(Ustaz Abdullah Amir)

08/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | | Leave a comment

BERIKUT ANTARA PENGKAFIRAN YANG DILAKUKAN OLEH WAHABI. AWAS!!!

Prinsip wahhabiyah ialah mengkafirkan mereka yang tidak sebulu dengan mereka sehinggakan pengkafiran tersebut berlaku di antara mereka sesama sendiri.

Pemikiran yang ganjil ini telah banyak menumpahkan darah umat Islam termasuklah dibunuhnya wanita, kanak-kanak sebagaimana yang berlaku di Mesir, Syiria dan Algeria juga sama apa yang berlaku al-Iraq, Somalia, Yaman, Saudi Arabia, Afghanistan dan Pakistan.

Golongan ini menggunakan takfir sebagai muqaddimah atau pendahuluan sebelum melakukan pengeboman kerana mereka percaya bahawa cara tersebut cara yang paling pendek dan mudah untuk sampai kepada pemerintahan dengan menyalahgunakan nama agama.

Salah satu kelompok yang mengamalkan konsep takfir adalah al-Wahhabiyyah. Antara keterangan dan hujah pengkafiran yang dilakukan oleh golongan al-Wahhabiyah adalah sebagaimana berikut :

1. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan Imam Fakhruddin Al-Razi, pengarang kitab tafsir yang masyhur, Tafsir al-Kabir. Lihat Al-Durar 10/72, 273. Dia telah mendakwa Imam Al-Razi telah menulis sebuah risalah membenarkan umat Islam menyembah bintang-bintang, rujuk Al-Durar 10/355, dakwaan sebegini disandarkan kepada Ibn Taymiyah Al-Harrani al-Mujassim di dalam kitab “Iqtidha` as-Sirat Al-Mustaqim”. Tetapi apabila ulama merujuk kepada dakwaan tersebut ianya tidak terdapat sebagaimana yang disebut oleh Muhammad Bin Abdul Wahhab.

2. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Najd, lihat Al-Durar, halaman 10-15.

3. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama Mazhab Hanbali dan selainnya yang sezaman dengannya. Lihat Al-Durar, halaman 10-13.

4. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan Ahmad Ibn Abd Karim (seorang alim Mazhab Hanbali). Lihat Al-Durar, halaman 10,64.

5. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan orang badawi. Lihat Al-Durar (113,114,118,117,dan 119). Beliau mengatakan bahawa mereka (orang badawi) lebih kafir daripada Yahudi Dan Nasara.

6. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan penduduk Makkah. Lihat Al-Durar 10/86 dan 9/291. Dia mendakwa kedua tanah haram Makkah Dan Madinah adalah negara kufur. Lihat Al-Durar 10/7.

7. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan ibn Arabi sebagaimana dalam kenyataannya di dalam kitab Al-Durar 10/25 : “Dia (Ibn ‘Arabi) lebih kufur daripada Firaun. Sesiapa yang tidak mengkafirkannya, maka dia adalah seorang yang kafir. Bahkan, kafir juga orang yang merasa ragu dengan kekufurannya”.

8. Menuduh dan mengkafirkan kebanyakan penduduk Syam (Lubnan, Jordan, Syiria dan Palestin) dengan mendakwa mereka menyembah Ibn Arabi. Lihat Al-Durar 2/45.

9. Muhammad bin Abdul Wahhab mengatakan ilmu fiqh yang diistinbatkan oleh imam-imam mazhab adalah usaha yang kufur, lihat Al-Durar 2/59.

10. Muhammad bin Abdul Wahhab mengkafirkan ulama kalam (ulama usuluddin). Dia mendakwa bahawa ulama telah bersepakat mengkafirkan ulama kalam. Lihat Al-Durar 1/35.

11. Muhammad Bin Abdul Wahhab mengkafirkan semua guru-gurunya, di dalam kitab risalah untuk penduduk Riyadh, Tarikh Najd, tulisan Husain Bin Ghannam, halaman 137-138. Muhammad Bin Abdul Wahhab berkata di dalam risalah tersebut : “Tidak ada seorang pun dari kalangan guru-guruku yang mengetahui makna La ilaha illa Allah”.

12. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah. Soleh bin Fauzan berkata: ” Pengikut Al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah tidak layak digelar sebagai ahli sunnah wal jamaaah”. Rujuk kitab Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam, halaman 32, Terbitan Riasah Ammah Lil Ifta’ di Riyadh (Najd). Juga cucu Muhammad Bin Abdul Wahhab, Abd Rahman al-Syiekh tidak ketinggalan mengikuti jejak takfir datuknya di dalam kitabnya Fathul Majid, halaman 353, Terbitan Maktabah Darul Salam Riyadh. Abd Rahman al-Syiekh turut menyesatkan dan mengkafirkan al-Asyai’rah dan Al-Maturidiyah sedangkan al-Hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi mengatakan (إذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية ). Maknanya : “Apabila disebut Ahlussunnah Wal Jamaah maka yang dimaksudkan oleh mereka adalah al-Asya`irah dan al-Maturidiyah”.

13.Al-Wahhabiyah mengkafirkan mereka yang menyebut selawat syifa’. Menurut Ibn Baz : ” Lafaz selawat ini adalah syirik”. Rujuk kitab “Kaifa Ihtadaitu Ila Al-Tauhid”, Karangan Muhd Jamil Zainu, halaman 83, 89, Cetakan Darul Fatah.

14. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Sayyidatuna Hawwa. Lihat Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, jilid 1, halaman 16.

15. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama-ulama sufi yang benar lagi soleh dan mengisytiharkan perang terhadap mereka seperti di dalam kitab ” Majmu` Al-Mufid Min ‘Akidah Tauhid”, halaman 102, Cetakan Maktabah Darul Fikr, Riyadh. Nas kata-kata mereka ialah : “Perangilah golongan sufi sebelum kamu memerangi Yahudi, sesungguhnya sufi itu adalah ruh Yahudi”.

Kelompok al-Wahhabiyyah menuduh tharikat sufi dengan kesyirikan. Mereka menganggap bahawa tharikat sufi sebagai punca perpecahan umat Islam. Bahkan lebih dari itu, kerana sangat bencinya mereka terhadap kaum sufi sampai mereka mengatakan: “Wahai umat Islam, Islam kamu semua tidak akan bermanfaat kecuali jika kamu terang-terangan memerangi tarekat dan membanteraskannya”. Lihat Ali Muhammad ibn Sinan, al-Majmu` al-Mufid, halaman 55.

Dengan tuduhan syirik dan nifaq terhadap kaum sufi yang benar, bererti Wahabiyah telah mengkafirkan ratusan juta umat Islam dari timur hingga barat dari masa Abu Bakar al-Shiddiq kemudian masa para Imam mazhab empat dan ulama-ulama lainnya yang soleh seperti Imam Junaid al-Baghdadi, Imam Ahmad al-Rifa`i, Imam Abdul Qadir Jailani, Sultan ulama `Iz Ibn Abd as-Salam dan ulama-ulama lainnya sampai masa kita sekarang ini.

Sesungguhnya dasar-dasar tasawwuf adalah al-Quran dan as-sunnah. Tasawwuf mengajarkan zuhud, wara`, taqwa, dan ibadah. Jalan kebaikan dan juga cara untuk menyebarkan kebaikan kepada umat islam. Imam Syafie mengatakan:

(كن فقيها صوفيا لا واحدا إني وربي الكعبة لك ناصح )

Maknanya: ” Jadilah kamu seorang ahli Feqah yang sufi bukan pengikut wahdah al-wujud. Sesungguhnya demi Tuhan kaabah, aku memberi nasihat kepadamu. Lihat Syafie dalam ad-Diwan, halaman 34.

16. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang mentafsirkan istiwa dengan makna istaula (menguasai) di dalam kitab mereka “Halaqaat Mamnu`ah”, Tulisan Husam Al-`Aqod, Cetakan Darus Sahabah, Tonto.

17. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Umat Islam yang menyambut maulidurrasul dan yang mengamal amalan ini sejak 900 tahun yang lalu. Ibn Baaz berkata: “Perayaan maulidurrasul adalah menyerupai orang Yahudi”. Rujuk kitabnya ” Tahzir minal Bida`ah”, halaman 5, Cetakan Riyadh Saudi.

18. Al-Wahhabiyah mengkafirkan ulama yang bertawasul dengan para wali dan solihin. Menurut Abu Bakar Al-Jazaieri, di dalam kitab Aqidatul Mukmin pada halaman 144: “Tawasul dengan kemuliaan mereka adalah syirik dan boleh mengeluarkan mereka daripada Islam dan pelakunya kekal dalam neraka”. Mereka juga menamakan orang yang bertawassul sebagai quburiyyun (penyembah kubur) dan rosak Islamnya. Lihat al-Albani dalam al-Tawassul, Cetakan Zuhair Syawisy, Beirut,halaman 24, 74 dan 70. Sedangkan amalan tawassul adalah amalan baik lagi sunnah sebagaimana disebut di dalam hadis yang panjang oleh at-Tabarani di dalam kitab Mu`jam as-Shaghir halaman 201 dan Mu`jam al-Kabir jilid 9 halaman 17. At-Tabarani juga menghukumkan hadis tersebut sebagai sahih.

19. Al-Wahhabiyah membid`ahkan al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani yang merupakan amirul mukminin dalam bidang hadis dan al-Hafiz Nawawi salah seorang ulama besar dalam mazhab Syafie dari kalangan Ashab At-Tarjih dan menyatakan kedua-duanya bukan Ahlus Sunnah Wal Jamaah dalam kitab mereka ” Liqa’ Al-Bab Al-Maftuh, Dar aL-Wathan,Riyadh, halaman 42.

20. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan umat Islam yang beristighasah dengan para anbiya’. Ibn Baaz berkata: “Istighasah dengan nabi-nabi adalah syirik”. Rujuk kitabnya “‘akidah Sohihah Wa Ma Yudhodiduha”, halaman 22, Cetakan Darul Watan Riyadh. Tuduhan syirik juga disebut oleh al-Albani di dalam kitabnya at-Tawassul pada halaman 25. Di dalam Fatawa, cetakan dar al-Arqam, jilid 1 halaman 3, ibn Baz dan ibn `Uthaimin mengatakan: “orang yang beristighathah adalah musyrik dengan syirik yang besar dapat mengeluarkan seseorang daripada agama Islam, pelakunya tidak sah menjadi wali dan tidak sah bermakmum di belakangnya”. Padahal telah ada hadis sohih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari bahawa Nabi Salla Allah Alayhi Wa Sallam bersabda:

تدنو الشمس يوم القيامة حتى يبلغ العرق نصف الأذن, فبينما هم كذالك استغاثوا بآدم ثم بموسى ثم بمحمد

Mafhumnya : “Pada hari kiamat kelak, matahari mendekati sehingga keringat seseorang sampai pada tengah-tengah telinganya, dan ketika mereka dalam keadaan seperti itu mereka beristighatsah dengan Adam kemudian dengan Musa kemudian dengan Muhammad”.

21. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan sesiapa yang mengucapkan “good morning” and “good night”, dan mengatakan ucapan ini salah kerana mengikut jejak Yahudi di dalam kitab mereka “Akhtho’ Sayyi’ah”, Karangan Muhammad Zainu, halaman 67.

22. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Islam di Hijaz dan Yaman. Menurut Ibn Baaz: ” Telah tersebar dikalangan penduduk di sana (Hijaz dan Yaman) mereka yang menyembah selain dariapada Allah menyembah pokok, batu-batu dan kubur.”

23. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan penduduk Syam, dan mendakwa penduduk syam menyembah Ibn ‘Arabi. Rujuk taaliq Ibn Bazz pada kitaq “Fathu Majid”, halaman 217, Cetakan Darul Aulaanah.

24. Al-Wahhabiyyah menuduh dan mengkafirkan penduduk Islam di Mesir. Mereka mengatakan bahawa penduduk Islam Mesir mengagungkan Tuhan iaitu wali Ahmad Badawi. Rujuk taaliq Ibn Baz pada kitab “Fathul Majid” halaman 206, Cetakan Aula Nahi.

25. Al-Wahabiyyyah mengkafirkan penduduk Dubai, Abu Dhabi dan menamakan mereka dengan anjing-anjing neraka Jahannam. Lihat Abdul Aziz ibn Abdullah al-Syeikh, Ahlus Sunnah an-Nabawiyyah `ala Takfir al-Mu`aththilah al-Jahmiyyah, Riyadh, cetakan pertama, halaman 51, 101, 102 dan 124.

26. Al-Wahhabiyah mengkafirkan Talimsani, sebagaimana keterangan Abdul Latif Abdul Rahman dalam Kitab al-Musamma. Lihat Kitab Fatawa A`immah al-Najdiyyah, Jilid 3, halaman 328.

27. Al-Wahhabiyah menuduh al-Hafiz al-Hakim seorang ahli hadis pengarang kitab al-Mustadrak adalah orang yang akidahnya rosak. Lihat Ahmad ibn Hajar al-Buthami, Tahzir al-Jinan wa al-Arkan `an Dun al-Syirk wa al-Kufran. Cetakan ke 3, halaman 64.

28. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Jamaah al-Dakwah wa al-Tabligh dan para masyaikh mereka seperti Syeikh Khalid al-Naqsyabandi dan Syeikh Muhammad Ilyas dan Syeikh Zakaria dan Syeikh Muhammad In`am al-Hasan – semoga Allah merahmati mereka- di dalam kitab al-Qaulu al-Baligh Fi Tahzir Min Jamaah al-Dakwah wa at-Tabligh.

29. Al-Wahhabiyyah mengkafirkan Imam Hassan al-Banna. Lihatlah majalah Al-Majallah edisi 830 Desember 1996.

30. Al- Wahhabiyyah mencela empat mazhab yang telah disepakati oleh umat Islam mereka mengatakan bahawa para pengikut mazhab telah memecah belahkan umat dan taqlid pada salah satu mazhab juga adalah inti kesyirikan. Orang yang mengikuti satu mazhab saja dalam satu masalah, maka dia adalah seorang yang fanatik buta, dan orang yang taklid buta telah keluar dari agama kerana dia mengikuti hawa nafsunya dan dia menjadi sebahagian daripada hizb al-syaithan (golongan syaitan) dan hamba kepada hawa nafsu sehingga hilang cahaya keimanan dalam hatinya. Lihat Muhammad Sulthan al-Ma`shumi, Hal al-Muslim Mulzamun Bit-Tiba`I Mazhabin Mu`ayyanin, halaman 38 dan 76. Perkara yang sama juga disebut oleh Muhammad Shiddiq Hasan al-Qanuji dalam kitab ad-Din al-Khalish, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.

31. Wahabiyah menghalalkan darah orang yang membaca selawat kepada Nabi Muhammad Salla Allahu Alayhi Wasalam dengan suara yang keras setelah azan dan mereka menganggapnya dosanya lebih besar daripada melakukan zina. ( Lihat Tarikh Sultanah al-Uthmaniyyah). Suatu ketika didatangkan kepada Muhammad ibn Abdul Wahhab seorang tukang azan yang membaca selawat kepada nabi Salla Allahu Alayhi Wasalam setelah azan maka dia memerintahkan anak buahnya untuk membunuhnya. Lihat as-Syaikh Ahmad Zaini Dahlan, Mufti Syafi`yyah terdahulu di Makkah al-Mukarramah dalam al-Futuhat al-Islamiyyah, cetakan di Mesir, jilid 2 halaman 68. Ketika mereka menjajah Makkah kemudian mereka mendengar penduduk Makkah membaca doa setelah azan dan selawat nabi seperti kebiasaan amalan mereka dengan suara yang nyaring, mereka mengatakan : “Sungguh ini adalah syirik yang besar.” Lihat Fadhaih al-Wahhabiyyah karangan as-Syeikh Fathi al-Azhari, halaman 57.

32. Al-Wahhabiyyah mengatakan bahawa tabarruk dengan kubur adalah haram dan salah satu jenis kesyirikan. Lihat ibn Baz dan Uthaimin dalam Fatawa wa Azkar li Ithaf al-Akhyar, Cetakan Dar al-Arqam, halaman 10. Bererti, al-Wahabiyyah telah mengkafirkan sahabat Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam iaitu Abu Ayyub Al-Ansari. Al-Imam Ahmad telah meriwayatkan daripada Daud ibn Abi Shalih mengatakan: “Suatu hari Marwan datang dan menemukan seseorang sedang meletakkan wajahnya di atas kubur, kemudian dia berkata: Tahukah kamu apa yang sedang kamu lakukan? Kemudian Abu Ayyub berpaling padanya dan berkata: Ya, aku datang kepada Rasulullah Salla Allahu Alayhi Wasalam dan aku tidak datang kepada batu, aku telah mendengar Rasulullah bersabda:

لا تبكوا على الدين إذا وليه أهله ولكن ابكوا عليه إذا وليه عير أهله

Mafhumnya: “Janganlah kamu menangisi agama ini jika dipegang oleh ahlinya (orang yang tahu agama), namun tangislah jika agama ini dipegang oleh orang yang bukan ahlinya”. (HR. Imam Ahmad, jilid 5 halaman 422 dan Thabarani dalam Mu`jam al-Kabir, jilid 4 halaman 158 dan al-Ausath).

Sumber: ASWAJA

03/07/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

Adat Wahhabi VS Ahlus Sunnah Wal Jama’ah

1. *Wahabi Gemar mengkafir, mensyirik saudara seIslam*. Perkara yang paling asas, Allah dan RasulNya melarang mengkafir, mensyirik saudara sendiri tanpa hak.

2. *Wahabi Membid’ah sesatkan amalan yang mempunyai sandaran dari al Quran dan as Sunnah.* Antara amalan yang suka disesatkan dan dinerakakan oleh ajaran sesat ini adalah – tawassul, tahlilan, maulidul Rasul, bacaan Qunut Subuh, wirid dan zikir beramai-ramai selepas solat, menggunakan tasbih ketika berzikir, bacaan selawat yang dicipta oleh para sahabat dan salafussoleh serta alim ulamak dan banyak lagi.

Sedangkan *amalan-amalan ini ada sandaran dari dalil umum dan khusus dalam al Quran dan as Sunnah serta amalan para salafussoleh.*

3. *Wahabi suka mencari permusuhan dan bukan perdamaian*. Setiap tempat yang dimasuki oleh Wahhabi pasti menimbulkan perpecahan kepada umat Islam, permusuhan, pertelingkahan. Kerana Wahhabi merasakan merekalah yang benar dan masuk syurga. Manakala yang tidak mengikut pandangan mereka akan masuk neraka, kafir dan syirik.

– Sedangkan Allah dan RasulNya menitikberatkan kasih sayang, rahmah, mawaddah sesama saudara seIslam.

4. *Wahabi Merasakan diri mereka mengikut al Quran dan As Sunnah yang sebenar.* Manakala majoriti ulamak dan umat Islam adalah ahli bid’ah sesat.

5. *Slogan ajaran syazz ini adalah – ikut al Quran dan as Sunnah dan terbaru menolak hadith dhoief padahal hadith dhoief diterima dan diamalkan oleh jumhur ulamak muhaddithin.* Hakikatnya mereka memahami al Quran dan as Sunnah dengan cara yang batil,

6. *Wahabi Menolak pandangan ulamak muktabar yang lebih mendalami al Quran dan as Sunnah apabila dirasakan pandangan para ulamak ini bertentangan dengan hawa nafsu mereka yang kononnya dari al Quran dan as Sunnah.* Padahal dalam surah An Nahl ayat 43- Allah menyuruh kita merujuk kepada alim ulamak. Dan Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam menyatakan mafhumnya Ulamak adalah pewaris para Nabi.

7. *Sasaran Wahhabi adalah orang yang baru berjinak-jinak mengenal dan mempelajari Islam.* Akibatnya, orang awam yang jahil pun berani untuk mempertikaikan ijtihad para mujtahid kononnya mengikut al Quran dan As Sunnah.

8. *Zikir seharian Wahhabi adalah bid’ah sesat, syirik dan kafir.*

– Zikir ini sudah lama diamalkan oleh Wahhabi terhadap umat Islam. Bahkan sesama sendiri antara mereka juga ada yang saling membid’ah dan mengkafir.

9. *Menjauhkan Umat Islam dari beramal serta memahami ajaran Islam dengan pemahaman yang sahih.*

– Kerja-kerja *Wahhabi amat disukai oleh musuh Islam seperti Orientalis, Liberalis, Pluralis, Anti Hadith dan sebagainya.* Kerana mereka memang mahu umat Islam jauh dari mengamalkan ajaran Islam.

– Bila amalan-amalan yang diajar dan dipandu alim ulamak dipertikaikan dan disesatkan Wahhabi, maka umat Islam semakin malas untuk beramal, meninggalkan dan semakin seronok dengan hiburan, kemaksiatan dan mencipta bid’ah sesat yang sebenar dan dilarang dalam Islam seperti budaya hedonis, mentafsir al Quran dan hadith tanpa disiplin ilmu, ajaran-ajaran sesat Ayah Pin, Rasul Kahar dan sebagainya

10. *Antara persamaan ajaran Wahhabi dan ajaran sesat seperti Liberal, Pluralisme dan yang lain :*

– *Mempertikaikan keautoritian ulamak.*
– *Literal terhadap al Quran dan hadith*
– *Mentafsir al Quran dan hadith mengikut akal dan hawa nafsu tanpa disiplin ilmu.*
– *beraqidahkan Allah bertempat, berarah, beranggota, berjisim.*

11. 🛑 *Sanggup bertaqiyyah seperti syiah sebelum sebar ajaran*

– Modus operandi pengikut ajaran pada mulanya mereka mengikut arus perdana manhaj Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, kemudian mula memasukkan jarum halus menimbulkan isu khilafiyyah dan mengelirukan orang awam. Seterusnya apabila sudah popular di media, televisyen, radio mula membuka topeng masing-masing mengajar ajaran Wahhabi mengkafir, mensyirik, membid’ah, tajsim dan tasybih kepada orang awam.

– Ada yang berperwatakan memang semulajadi keras dan ada yang berperwatakan lembut tetapi dalam kuliah, tulisannya mengkafir dan mensyirik amalan salafussoleh dan umat Islam.

12. 🛑 *Ajaran ini diwarisi terrroris/pengganas bertopengkan Islam yang hauskan darah umat Islam sebagaimana yang telah banyak didedahkan oleh PDRM – Counter Terrorisme, para pengkaji gerakan Islam, pakar-pakar anti keganasan. Ia mengulangi sejarah hitam Wahhabi ketika menguasai Mekah al Mukarramah dalam kitab Tarikh Najd karangan tokoh sejarah Wahhabi dengan membunuh ulamak dan umat Islam ketika itu.*

Sumber ASWAJA.

02/07/2019 Posted by | Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Kebenaran dan Majoriti dalam Islam: Antara Pegangan dan Amalan

Oleh: Ustaz Mohd. Khafidz Soroni (KUIS)

1. Ada setengah pihak mendakwa, ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’. Maka timbul persoalan, adakah ungkapan tersebut benar atau sebaliknya? Apakah ia berbentuk umum atau pun khusus? Bagi membahaskannya, perlu kita pastikan dahulu had batas perbincangannya. Jika ia berkaitan khusus dengan umat Islam sahaja, maka tidak perlu kita membawa dalil-dalil umum yang mencakupi golongan kafir musyrik seperti ayat al-Quran:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Jika engkau (Muhammad) taat kepada majoriti yang berada di dunia, maka mereka akan sesatkan engkau dari jalan Allah” [Al-An’am: 116]. Ayat ini berkaitan masyarakat di zaman Nabi SAW yang majoriti adalah kafir musyrik. Bukan sahaja di zaman Nabi SAW, bahkan di zaman sekarang ini pun umat Islam dengan segala macam ragamnya pun masih bukan majoriti (hanya 23% penduduk dunia). Maka, ayat tersebut tiada kaitan dengan perbincangan ini.

2. Apakah maksud majoriti dalam ungkapan berkenaan, majoriti umat Islam atau majoriti ulama Islam? Perlu juga dipastikan, adakah ia merujuk kepada soal usul dan pegangan atau soal furu’ dan amalan? Jika soal furu’ dan amalan, perbahasannya agak panjang kerana skop cakupannya yang amat luas dan boleh jadi ungkapan tersebut ada benarnya. Namun jika soal usul & pegangan, ungkapan tersebut tidak dapat diterima sama sekali kerana ia mengandungi tuduhan dan penghinaan kepada majoriti para ulama Islam. Seolah-olah mereka gagal dan tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Seolah-olah kebijaksanaan akal mereka secara kolektif dalam menjaga & menekuni ajaran Islam tidak tepat, tersasar & boleh dipertikaikan hingga mereka akhirnya tidak dapat dipercayai lagi. Anggapan ini tidak dapat diterima. ‘Membunuh karakter’ para ulama adalah jarum halus tipu daya syaitan dan musuh Islam.

3. Jika berlaku hilangnya kepercayaan umat kepada majoriti ulama ini, pasti ia suatu malapetaka yang mendukacitakan. Ini kerana al-Quran dan hadis kekal terjaga di atas usaha majoriti mereka. Jika hilangnya kepercayaan umat kepada mereka dan lebih mempercayai al-Quran dan hadis dengan segala tafsirannya yang ada pada kelompok minoriti, nescaya ia fenomena yang sangat berbahaya terhadap umat Islam apabila mereka percaya kelompok minoriti lebih menepati kebenaran berbanding majoriti. Golongan Syiah Rafidhah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Musyabbihah & Mujassimah yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Muktazilah Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Islam Liberal yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Golongan Khawarij Moden yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Dan golongan-golongan lain yang minoriti akan mendakwa kebenaran hanya bersama mereka. Demikian kerana dakwaan golongan majoriti ulama Islam tidak berjaya mempertahankan kebenaran yang dibawa oleh para sahabat RA dan para salafussoleh. Sifir sebegini merupakan sifir yang amat bahaya dan malang sekali. Maka, ungkapan ‘kebenaran tidak selamanya berada bersama majoriti’ dari segi usul sangatlah bertentangan dengan realiti sejarah ulama Islam. Kefahaman begini pastinya boleh mengakibatkan keruntuhan & kekeliruan yang serius terhadap disiplin ilmu Islam yang sebenar.

4. Di dalam Islam, kebenaran ada bersama perkara-perkara yang telah disepakati oleh para ulama, salaf dan khalaf, mutaqaddimin dan mutaakhirin. Perkara-perkara yang telah disepakati ini adalah yang berpaksikan kpd al-Quran dan al-Sunnah. Termasuk juga ijmak ulama kerana jika tiada kesepakatan ulama pastinya tiada berlaku ijmak. Ini yang dimaksudkan sebagai usul dan pegangan. Perkara ini merupakan perkara yang telah dimaklumi oleh semua dan tiada ulama yg boleh memindanya walau siapa pun dia. Jika ada, maka dia telah menyalahi apa yang telah disepakati (ijmak) dan inilah yg amat dikhuatiri oleh Nabi SAW.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ – رضي الله عنهما – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ , فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ”. (رواه الحاكم والترمذي بلفظ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِى – أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ. وقَالَ: حَدِيثٌ غَرِيبٌ. والحديث حسن لغيره)

Daripada Ibn ‘Umar RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Tangan (pertolongan) Allah di atas al-jama‘ah (ulama Islam). Maka, ikutlah golongan yang terbesar (majoriti). Sesungguhnya sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. (HR al-Hakim dan at-Tirmizi dgn lafaz:

“Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku atau umat Muhammad SAW di atas kesesatan. Tangan (pertolongan) Allah bersama al-jama‘ah (ulama Islam). Dan sesiapa yang mengasing diri, dia mengasing diri ke neraka”. Hadis hasan li-ghairih).

5. Al-Jama‘ah di dlm hadis2 Nabi SAW membawa beberapa maksud menurut konteks hadisnya, antaranya bermaksud jemaah sembahyang, jemaah ulama dan jemaah umat Islam. Namun, al-Jama‘ah dalam hadis tadi ialah jemaah ulama Islam. Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya:

وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ وَالْحَدِيثِ.

“Tafsiran al-jama‘ah menurut ahli ilmu, mereka itu ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis”.

6. Asas kebenaran di dalam Islam adalah jelas dan bukan sesuatu yang samar. Daripada an-Nu‘man bin Basyir RA berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun, antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (samar) yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi diri daripada perkara-perkara yang syubhah itu terpeliharalah agama dan kehormatannya. Manakala, sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang syubhah, diibaratkan seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakan di tepi kawasan larangan dan berkemungkinan ia akan termasuk ke dalamnya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap raja memiliki kawasan larangannya yang tersendiri dan ketahuilah bahawa kawasan larangan Allah itu adalah perkara-perkara yang haram”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

7. Kesepakatan ulama terhadap perkara2 kebenaran yang jelas adalah sebahagian daripada keistimewaan dan ‘kemaksuman’ umat ini, yang mana Nabi SAW akan berbangga dengan ramainya umat baginda di akhirat kelak. Malah, diriwayatkan bahawa umat baginda SAW akan mencakupi separuh (1/2) daripada penghuni syurga. Antara faktornya ialah kepercayaan mereka terhadap majoriti para ulama yang menjaga agama Islam dan patuh mengikuti ajaran mereka. Merekalah golongan yang sentiasa berada di atas kebenaran. Nabi sallallah alaih wasallam brsabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك.

Maksudnya: “Sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran yang mana orang yang menghina mereka tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya arahan Allah (hari kiamat), namun mereka tetap berkeadaan demikian” [Riwayat Muslim].

Golongan yang berada di atas kebenaran ini bukan akan muncul, tetapi telah pun sedia dan sentiasa ada sejak dari dahulu. Merekalah golongan ulama yang menjaga kesucian ilmu dan ajaran Islam. Bahkan, dalam setiap satu kurun akan ada tokoh-tokoh yang melakukan tajdid terhadap agama Islam dan harus mereka itu adalah tokoh-tokoh dlm bidang-bidang tertentu yang berasingan. Tokoh-tokoh ini biasanya adalah juga panutan bagi majoriti para ulama Islam yang lain. Justeru itulah tajdid mereka mendapat sambutan yang luas dan diterima dgn baik.

8. Begitu juga maksud hadis suruhan berpegang dengan al-Jamaah apabila umat terpecah menjadi 73 golongan dalam sabda Nabi SAW:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Maksudnya: “Yahudi telah berpecah kepada 71 golongan, dan Nasrani berpecah kepada 72 golongan. Dan umat ini akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya di dalam neraka kecuali satu”. Baginda ditanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Siapa yang berada di atas jalanku dan jalan sahabatku” [Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Dalam riwayat lain menyebut: al-Jamaah].

Amat jelas disebutkan bahawa al-Jamaah ialah golongan yang mengikut jalan Nabi SAW dan jalan para sahabatnya. Golongan ini sentiasa ada di sepanjang zaman dan sejarah telah membuktikan kepada kita keberadaan mereka secara konsisten sebagai majoriti ulama Islam yang dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.

9. Setelah zaman salafussoleh, jalan mereka terus berkembang secara lebih sistematik dengan kaedah2 & usul-usul yang teratur menggabungkan aspek naqli dan aqli secara seimbang. Ilmu akidah salafussoleh telah disusun atur dengan baik oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi. Ilmu fiqh salafussoleh telah dicerna dgn baik oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafii dan Imam Ahmad serta dikembangkan oleh pengikut (ashab) masing-masing. Ilmu tazkiyah salafussoleh telah dikemaskini oleh Imam Junaid al-Baghdadi dan lain-lain tokoh tazkiyah. Maka, orang yg mengikut mereka bererti telah mengikut usul & pegangan yg disepakati oleh majoriti ulama. Justeru, ungkapan ‘al-Jamaah mungkin bukan majoriti di zaman berikutnya’ hanyalah andaian yg tidak berpijak pada realiti jika dilihat dari segi usul & pegangan majoriti ulama Islam.

10. Hadis2 & kalam salafussoleh yg menegaskan bahawa tetaplah berada di atas Islam, jemaah atau sunnah walaupun kita terpaksa berada dalam golongan minoriti amat perlu dilihat pada konteksnya. Sebenarnya, ia lebih berkait dgn soal amalan majoriti umat Islam, bukannya usul & pegangan majoriti ulama Islam. Misalnya, hadis Nabi sallallah alaih wasallam:

بدأ الإسلام غريبا وسيعود كما بدأ غريبا فطوبى للغرباء
Maksudnya: “Islam bermula dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing seperti ia bermula. Maka beruntunglah bagi mereka yang asing itu” [Riwayat Muslim].

Ia merujuk kepada amalan umat Islam di akhir zaman yang ramai tenggelam dalam percaturan, godaan dan kesesatan dunia. Malah, ada hadis yang menyebut mereka seperti buih2 air bah, yakni jumlah yang ramai tetapi lemah kerana sifat cinta dunia dan takut mati. Mungkin ramai umat Islam yang tidak mengikut amalan yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dan para salafussoleh, sedangkan amalan tersebut ada diwarisi oleh majoriti ulama Islam. Justeru, hadis ini bukan bermaksud kesesatan pegangan majoriti ulama Islam, tetapi kemunduran amalan umat Islam.

11. Realiti hidup kita pada hari ini juga jelas menunjukkan ramai umat Islam dari segi amalan tidak mengikut nasihat dan tunjuk ajar ulama 100%. Ini bukan bermakna mereka tidak mengikut usul & pegangan mereka. Dalil yang jelas tentang perbezaan antara pegangan dan amalan ini ialah seperti hadis Nabi SAW:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ وَإِنِّي وَاللَّهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ وَإِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا. (رواه البخاري ومسلم)

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahwa Nabi sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya aku menunggu kamu sekalian dan aku menjadi saksi ke atas kamu sekalian. Sesungguhnya aku, demi Allah, sedang melihat ke telagaku sekarang ini (yang di pintu syurga) dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi (dunia). Sesungguhnya aku, demi Allah, aku tidak khuatir kepada kamu sekalian akan mensyirikkan (Allah) selepas peninggalanku. Tetapi, yang aku khuatirkan terhadap kamu sekalian ialah kamu akan berlumba-lumba merebutnya (kekayaan dunia itu)” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Nabi SAW tidak khuatir dengan pegangan umat Islam dlm mentauhidkan Allah, ttp baginda amat khuatir terhadap amalan mereka dlm mengharungi cabaran hidup di dunia.

12. Begitu juga nukilan2 yang berikut ini, perlu difahami dlm acuan sebegitu;

i. Ibn Mas’ud RA (w. 32H) ditanya tentang majoriti yang melewatkan waktu solat dan beliau mengatakan, solatlah di rumah. Lalu, seorang bertanya:

وكيف لنا بالجماعة؟ فقال لي: يا عمرو بن ميمون إن جمهور الجماعة هي التي تفارق الجماعة، إنما الجماعة ما وافق طاعة الله، وإن كنت وحدك”.

Maksudnya: Bagaimana dengan al-Jamaah? Kata Ibn Mas’ud: Wahai ‘Amru bin Maimun, sesungguhnya majoriti Jamaah itu yang telah menyalahi al-Jamaah. Sesungguhnya al-Jamaah ialah apa yang menepati ketaatan kepada Allah, walaupun engkau seorang diri”.

ii. Drp. Ibn al-Mubarak (w. 181H):

قَالَ عَلِىَّ بْنَ الْحَسَنِ سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ مَنِ الْجَمَاعَةُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ. قَالَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. قِيلَ لَهُ قَدْ مَاتَ فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ. فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ أَبُو حَمْزَةَ السُّكَّرِىُّ جَمَاعَةٌ. قَالَ الترمذي: وَأَبُو حَمْزَةَ هُوَ مُحَمَّدُ بْنُ مَيْمُونٍ وَكَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَإِنَّمَا قَالَ هَذَا فِى حَيَاتِهِ عِنْدَنَا.

Kata ‘Ali bin al-Hasan: Aku bertanya ‘Abdullah bin al-Mubarak: “Siapakah al-jamaah?” Maka jawabnya: “Abu Bakr RA dan Umar RA”. Lalu ada yg membalas: “Abu Bakr dan Umar telah meninggal dunia”. Jawab beliau lagi: “Fulan dan Fulan”. Lalu ada yg membalas: “Fulan dan Fulan juga telah meninggal dunia”. Maka jawab beliau lagi: “Abu Hamzah as-Sukkari adalah al-jamaah!” At-Tirmizi mengulas: Abu Hamzah ialah Muhammad bin Maimun (w. 167H), beliau seorg syeikh yg soleh. Ibn al-Mubarak sekadar mengatakan ini di masa hayat hidupnya menurut kami”.
Kita patut maklumi, ia bukan bermakna semasa hayat Ibn Mas’ud RA atau Ibn al-Mubarak, majoriti ulama Islam (para salaf) tidak berada di atas kebenaran. Tanggapan sebegini adalah salah sama sekali kerana mrk hidup di zaman ramainya para salafussoleh. Pandangan Ibn Mas’ud RA barangkali sama ada jawapan kpd kes tertentu yg jarang berlaku atau hanya fatwa umum yg menunjukkan ketegasan bagi situasi yg belum berlaku. Manakala, pandangan Ibn al-Mubarak jelas merujuk kpd suatu pencapaian khusus.

13. Selain istilah al-Jamaah yang khusus di atas, juga terdapat istilah Ahlus Sunnah yang khusus.

i. Kata al-Hasan al-Basri (w. 110H):

السنة، والذي لا إله إلا هو، بين الغالي والجافي، فاصبروا عليها رحمكم الله؛ فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل الناس فيما بقي؛ الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا”.
Maksudnya: “al-Sunnah – demi Tuhan yang tidak ada tuhan melainkan Dia – ialah antara yang melampau dan sambil lewa. Maka sabarlah ketika berada di atasnya moga Allah merahmati kamu. Sesungguhnya ahli sunnah adalah golongan yang paling sedikit pada waktu dulu dan mereka juga golongan yang paling sedikit pada hari-hari berbaki. Mereka golongan yang tidak pergi bersama golongan yang rosak dalam kerosakan mereka dan tidak juga bersama golongan bidaah bersama bidaah mereka. Dan mereka sabar di atas sunnah mereka sehingga mereka bertemu Tuhan mereka. Justeru seperti itulah jika diizinkan Allah, maka jadilah kamu (tetap di atasnya)”.

ii. Kata Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H):

اتَّبع طرُق الهدى، ولا يضرك قِلَّة السالِكين، وإياك وطرُق الضلالة، ولا تغتر بكثرة الهالكين

Maksudnya: “Ikutilah jalan hidayah dan tidak memudaratkan kamu sedikitnya orang yang melaluinya. Hati-hati kamu (jangan ikuti) jalan-jalan kesesatan. Jangan terperdaya dengan ramainya orang yang binasa (dengannya)”.

al-Hasan al-Basri hidup di zaman ramainya salafussoleh, maka sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu adalah istilah tertentu yg khusus, bukannya istilah Ahlus Sunnah yg umum hingga kita fahami mereka sudah sedikit di zamannya (sedang beliau di zaman Salaf!). Ini amat bercanggah dengan fakta dan realiti sejarah. Begitu juga kata2 Fudhail bin ‘Iyadh perlu difahami begitu. Apatah lagi kedua-duanya merupakan tokoh yg menjadi rujukan dalam ilmu tasawuf dan ikutan para ahli sufi. Sudah tentu istilah Ahlus Sunnah itu yamg khusus menurut jalan minoriti tertentu, sebagaimana Ahli Suffah adalah minoriti khusus dalam kalangan para sahabat RA.

14. Nukilan-nukilan ini membuktikan bahawa dari sudut amalan, majoriti tidak semestinya benar atau lebih benar. Namun, tidak menunjukkan kesesatan ilmu, usul & pegangan majoriti ulama Islam. Bagaimana boleh sesat atau tidak menepati kebenaran? Walhal keseluruhan khazanah & wacana ilmu majoriti ulama Islam dalam kerangka Ahlus Sunnah wal Jamaah telah wujud dalam ribuan, malah puluhan ribu buah kitab sejak berkurun lamanya dibaca, ditelaah, dipraktis dan diwarisi oleh mereka secara bersanad. Semoga Allah SWT memberi hidayah & mengampuni kita dengan kasih sayang & kelembutan-Nya.

01/07/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

MENGENAL NAMA-NAMA WALIMAH

Berikut ini nama nama dan istilah dalam walimah yang dikenal dalam islam sesuai dengan penggunaannya, berdasarkan penjelasan dari para ulama dalam kitab kitab yang mereka tulis..

قَالَ الشَّافِعِيُّ ، رَحِمَهُ اللَّهُ : ” الْوَلِيمَةُ الَّتِي تُعْرَفُ : وَلِيمَةُ الْعُرْسِ ، وَكُلُّ دَعْوَةٍ عَلَى إِمْلَاكٍ أَوْ نِفَاسٍ أَوْ خِتَانٍ أَوْ حَادِثِ سُرُورٍ ، فَدُعِيَ إِلَيْهَا رَجُلٌ ، فَاسْمُ الْوَلِيمَةِ يَقَعُ عَلَيْهَا

Imam as-Syafi’i berkata “Walimah yang dikenal (dalam islam) adalah walimah ‘Urs dan setiap jamuan yang diadakan atas dasar mendapatkan sesuatu, persalinan, khitanan atau kebahagiaan yang baru diperoleh kemudian jamuan tersebut dijadikan undangan maka nama walimah layak disematkan padanya”.

[Al-Haawy fii Fiqh as-Syaafi’i IX/555]

ISTILAH-ISTILAH WALIMAH YANG DIKENAL DALAM ISLAM

ويقال لدعوة الختان إعذار ولدعوة الولادة عقيقة ولسلامة المرأة من الطلق خرس وقيل الخرس لطعام الولادة ولقدوم المسافر نقيعة ولإحداث البناء وكيرة ولما يتخذ للمصيبة وضيمة ولما يتخذ بلا سبب مأدبة

Jamuan khitanan disebut “ I’DZAAR ”, Jamuan kelahiran disebut “ AQIQAH “, jamuan terselamatkannya wanita dari jatuhnya talak disebut “ KHARS “ namun pendapat lain menyatakan khars adalah jamuan untuk kelahiran anak, Jamuan sampainya seseorang dari bepergian disebut “ NAQI’AH “, Jamuan seusai membangun rumah disebut “ WAKIIRAH “, jamuan selamat dari bencana disebut “ WADHIMAH “, dan jamuan yang diadakan tanpa alasan disebut “ MA’DABAH “. [Raudhah at-Thoolibiin III/64]

وَالْوَلَائِمُ سِتٌّ : وَلِيمَةُ الْعُرْسِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى اجْتِمَاعِ الزَّوْجَيْنِ . وَوَلِيمَةُ الْخُرْسِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى وِلَادَةِ الْوَلَدِ . وَوَلِيمَةُ الْإِعْذَارِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى الْخِتَانِ . وَوَلِيمَةُ الْوَكِيرَةِ : وَهِيَ الْوَلِيمَةُ عَلَى بِنَاءِ الدَّارِ . قَالَ الشَّاعِرُ : كُلُّ الطَّعَامِ تَشْتَهِي رَبِيعَةُ الْخُرْسُ وَالْإِعْذَارُ وَالْوَكِيرَهْ وَوَلِيمَةُ النَّقِيعَةِ : وَهِيَ وَلِيمَةُ الْقَادِمِ مِنْ سَفَرِهِ ، وَرُبَّمَا سَمُّوا النَّاقَةَ الَّتِي تُنْحَرُ لِلْقَادِمِ نَقِيعَةً ، قَالَ الشَّاعِرُ : إِنَّا لَنَضْرِبُ بِالسُّيُوفِ رُءُوسَهُمْ ضَرْبَ الْقُدَارِ نَقِيعَةَ الْقُدَّامِ وَوَلِيمَةُ الْمَأْدُبَةِ : هِيَ الْوَلِيمَةُ لِغَيْرِ سَبَبٍ . فَإِنَّ خُصَّ بِالْوَلِيمَةِ جَمِيعُ النَّاسِ سُمِّيَتْ جَفَلَى ، وَإِنْ خُصَّ بِهَا بَعْضُ النَّاسِ ، سُمِّيَتْ نَقَرَى

Jenis Walimah yang dikenal dalam Islam ada enam:

1. Walimah ‘Urs : Walimah yang diadakan atas dasar pertemuan dua insan dalam membentuk rumah tangga
2. Walimah Khurs : Walimah yang diadakan atas dasar lahirnya seorang anak
3. Walimah I’dzaar : Walimah yang diadakan atas dasar khitanan
4. Walimah Wakiirah : Walimah yang diadakan atas dasar membangun rumah
5. Walimah Naqii’ah : Walimah yang diadakan atas dasar kedatangan seseorang dari bepergian
6. Walimah Ma’dabah : Walimah yang diadakan atas dasar tanpa sebabBila undangan walimah tersebut mencakup semua lapisan masyarakat dinamakan ‘JAFLAA’, bila hanya sebatas kalangan tertentu saja dinamakan ‘NAQRAA’.

[Al-Haawy fii Fiqh as-Syafi’i IX/555)]

Sumber:

30/06/2019 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Oleg: Ustaz Mohd Khafidz Soroni

Soalan di atas, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit.

Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.

Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini. Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut.

Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang. Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum’ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah. Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu. Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله.

Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-‘Ammah – sini.
http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=4018

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq.
http://cb.rayaheen.net/showthread.php?tid=25531

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir – sini.
http://dar-alifta.org.eg/AR/Default.aspx

http://sawanih.blogspot.my/2009/08/allah-di-mana-di-atas-atau-di-semua.html?m=1

28/06/2019 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Imam-Imam Mahzab Ahli Sunnah Wal Jamaah

Imam-Imam Mahzab Ahli Sunnah Wal Jamaah terbahagi kepada tiga bahagian:

1- Golongan ulama yang beriman dan menyelidik tentang akidah dan menyatakan dalil akal dan naqal (Al-Quran dan Hadis) diatas landasan yang benar..
(ILMU TAUHID)..
Mereka adalah:
Imam Abu Hasan Al-Asy’ari, Imam Abu Mansur Al-Maturidi dan lain-lain imam Ahli Sunnah Wal Jamaah..

2- Golongan ulama yang beramal dan menyelidik tentang hukum-hakam dan menghuraikannya berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah..
(ILMU FEKAH)..
Mereka adalah:
1- Imam Abu Hanifah – Pengasas Mazhab Hanafi..
2- Imam Malik – Pengasas Mazhab Malik..
3- Imam As-Syafi’i – Pengasas Mazhab Syafi’i..
4- Imam Ahmad Bin Hambal – Pengasas Mazhab Hambali..

3- Golongan ulama yang berakhlak mulia dan menyelidik tentang soal penyakit-penyakit hati, seperti ria’, hasad, ujub dan sebagainya, mereka adalah pakar rohani dan doktor mengubati penyakit-penyakit hati..
(ILMU TASAWUF)..
Mereka adalah:
Hujjatul Islam Syekih Abu Hamid Al-Ghazali, Syekih Junaid Al-Baghdadi dan lain-lain lagi..

Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad

27/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

JAWAPAN PERTANYAAN SALAFI

Oleh: Kiyai Nur Hidayat Muhammad

Kebiasaan salafi sering bertanya, mengapa orang-orang bermazhab Syafi’i jarang mengadakan kajian kitab Syarhus-Sunnah karangan Imam al-Muzani, murid terdekat Imam as-Syafi’i?

Kemudian Salafi itu berkata,… orang-orang yang mengaku bermazhab Syafi’i tapi tidak mengikuti imam syafie karena mereka lebih memilih akidah Asy’ariyyah dan sufiyah yang meyakini “Allah wujud tanpa tempat dan arah” atau “Allah ada di mana-mana” berbanding akidah Ahlussunnah yang dibawa Imam al-Muzani dalam kitab tersebut, karena beliau tegas menetapkan “ketinggian Allah” dan meyakini “Allah bersemayam di atas arsy”.

Jawapannya begini…

1. Kitab Syarhus Sunnah penisbatan nya kepada Imam al-Muzani masih meragukan, karena dalam sanad riwayat kitabnya terdapat beberapa perawi yang majhul “tidak diketahui biografinya”, seperti Syamsuddin Abul Izz Yusuf al-Hakkari, Hasan bin Ali al-Yazuri, dan Ali bin Abdillah al-Halwani.

2. “Allah ada di mana-mana” bukanlah akidah Ahlussunnah.

Sama seperti “Allah bersemayam “bermakna menempati”di atas arsy-Nya” dan bukan akidah Ahlussunnah. Akidah Ahlussunnah adalah “Allah wujud tanpa tempat dan arah” atau “Allah tinggi derajat dan kedudukannya” atau “Allah tinggi “uluw derajat dan kekuasaannya” di atas arsy”.

3. Dari pembacaan saya atas kitab Syarhus Sunnah yang sangat ringkas tersebut, yang hanya ditulis dalam beberapa lembar saja, “ditelaah dan ditahqiq oleh Jamal Azzun”, tidak ditemukan kalimat yang pelik atau menyelisihi akidah Ahlussunnah Asy’ariyyah atau Maturidiyyah secara umum.

Hanya ada beberapa kalimat yang diperlukan penjelasan atau syarah:

PERTAMA:
Pada pasal pertama, Imam al-Muzani memulai dengan pembahasan:

العلو : العالي [عال] على عرشه

Kalimat ini bukan masalah dalam akidah Ahlussunnah Asy’ariyyah, karena uluw Allah memang terdapat nash-nya.

Dan Ahlussunnah telah bersepakat methode tafwidh “serahkan makna yang dikehendaki kepada Allah” dan ta’wil sebagai pilihan manhaj interaksi nya dengan mutasyabihat.

Ta’wilnya adalah uluw makanah “ketinggian derajat, kekuasan dan kedudukan Allah” bukan uluw jihah atas atau tempat “arah dan tempat atas”, karena Allah bersih dari tempat dan arah.

Allah bersih dari tempat adalah ijma’ ulama’:

واجمعوا على انه لايحويه مكان

“Ulama’ Ahlussunnah ijma’ bahwa Allah tidak diliputi tempat” (Al-Farq Bainal Firaq).

Allah bersih dari arah adalah akidah salaf:

ولاتحويه الجهات الست

“Allah tidak diliputi arah enam “termasuk atas” (Akidah Thahawiyah).

Dalam naskah “manuskrip” Syarhus Sunnah yang lain, kata muhaqqiqnya Jamal Azzun, terdapat tambahan berikut:

العالي (عال) على عرشه في مجده بذاته

Lafaz ini populer juga diucapkan oleh Imam Ibn Abi Zaid al-Qairuwani.

Tetapi Imam adz-Dzahabi dalam al-Uluw tegas memberikan kritik atas penambahan kalimat tersebut dan menganggap fudhul “tidak semestinya”, karena ijma’ ulama’ tentang tidak bolehnya menambah-nambah kan sifat yang datang dari Allah dan Rasul-Nya tanpa tambahan.

Selain itu juga, penambahan tersebut masih meragukan “masykuk fih”, karena dalam dua manuskrip yang lain tidak ditemukan.

KEDUA:

Pada pertengahan pembahasan, Imam al-Muzani menyebut:

بائن من خلقه

Ucapan ini memang datang dari sebagian ulama’ salaf “tabi’it tabi’in” dan maknanya adalah “Allah tidak masuk ke dalam alam dan alam tidak masuk pada Allah” (al-Asma was Shifat, al-Baihaqi).

Walaupun penisbatan kalimat “bain” kepada Allah ini sedikit kontroversial, tetapi pengertian nya tidak bersilang dengan akidah Ahlussunnah wal Jama’ah Asy’ariyyah.

4. Isu Imam al-Muzani menentang ilmu kalam.

Isu ini sebenarnya berada di luar topik pembahasan kitab Syarhus-Sunnah.

Ringkasnya, ilmu kalam ada dua,…
mamduh “terpuji” dan madzmum “tercela”.

Ketika disebutkan celaan ulama’ salaf terhadap ilmu kalam, maka maksudnya adalah ilmu kalam yang madzmum, karena catitan sejarah menyebutkan, ulama’-ulama’ salaf seperti Imam Abu Hanifah, Imam Syafi’i dan lain-lain juga menggunakan hujjah kalamiyyah.

Dan sudah banyak jawapan ulama’ Ahlussunnah tentang ini.

Wallahu A’lam.

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

26/06/2019 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Cara Berfikir Yang Salah!

1. Tak boleh cium tangan mak bapa bila berjumpa mereka, sebab tak wajib cium pun. Kalau selalu cium, nanti ada yg beranggapan ianya wajib! Maka, anak ini pun tak cium dah tangan mak bapaknya. Takut sesat, masuk neraka…

2. Tak boleh baca surah Yasin setiap Jumaat, nanti orang awam sangka ianya wajib. Maka, tinggalkan bacaan yasin. Takut sesat, masuk neraka.

3. Tak boleh menziarahi kubur secara sepakat hari dan waktu sesama adik-beradik (menjadualkan pergi bersama), nanti orang awam kata ianya wajib. Maka tak perlu ziarah kubur. Takut sesat dan masuk neraka.

4. Tak boleh buat qiamullail secara berjemaah dan berjadual, nanti orang awam kata wajib, jadi qiamullail lah sendiri-sendiri. Kalu tidak, pembuatnya jadi sesat dan masuk neraka.

Ini semua disebabkan masalah SALAH CARA FIKIR. Kenapa disempitkan rahmat Allah SWT sebegitu sekali. Meletakkan perkataan haram bid’ah di hujung lidah. Kalau orang awam salah faham, betulkan mereka tu, beritahu tak wajib. Bukan dengan meninggalkan amalan-amalan baik.

Kalau tak berjadual untuk sama-sama melakukan amalan menziarahi kubur mak ayah, macamana adik-beradik nak sepakat menziarahi bersama-sama. Dah ada yang berselfie, buang sajalah amalan berselfie, bukan dengan meninggalkan kebaikan menziarahi kubur.

Allahu al-musta’an.
Ustaz Asmadi Mohamed Naim

Sumber: FB Ustaz Human A Samad

25/06/2019 Posted by | Tazkirah, wahabi | Leave a comment

Apa kata Ulama’ sezamannya tentang Pengasas Wahabi Muhammad bin Abdul Wahab.

Ribuan ulama telah membantah kesesatan ajaran Ibnu Abdul Wahab, dari sejak dia masih hidup hingga ke saat ini. Di antara para ulama sezaman yang membantah Muhammad ibnu Abdul Wahab adalah :
.
1_SYAIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHAB at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H)_Ia adalah saudara kandung dari Muhammad bin Abdul Wahab, pendiri kelompok Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Muhammad bin Abdul Wahab. Dia seorang tokoh ulama fiqh Mazhab Hanbali yang juga menjawat sebagai Qadhi Najd. Dia termasuk PENENTANG yang KERAS terhadap kesesatan ADIKNYA itu.
.
2_ SYAIKH SULAIMAN BIN SUHAIM BIN AHMAD BIN SUHAIM al-Hanbali an-Najdi
(1181 – 1230 H)_seorang tokoh ulama fiqh Hanbali di Riyadh. Orang tuanya juga tokoh ulama terkemuka yang MENENTANG ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Satelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Kerana perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap KAFIR oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai ‘al-Bahim’ (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan DAKWAHNYA.
.
3_Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali _Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fiqh terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fiqh dan ilmu falak. Dialah yang MENASIHATI Utsman bin Muammar, Gabenor Uyainah, agar menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkan
nya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan gabenor tersebut sehingga menerima alasan logik dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Kerana itu, Ibnu Abdul Wahab MENGKAFIRKANNYA dengan tuduhan KAFIR AKBAR, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4_SYAIKH ABDULLAH IBNU ISA AL-MUWAYIS at -Tamimi ( w.1175 H)_Ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila, hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberi dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab kerana belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenar nya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pengasas Wahabisma tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5_SYAIKH ABDULLAH IBNU AHMAD IBNU SUHAIM (w.1175 H)_seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fiqh bermazhab Hanbali ini adalah qadhi (hakim agama) di Semenanjung Sudair. Ia MENENTANG dakwah Salafi Wahabi kerana sikap BERLEBIH-LEBIHAN mereka dalam MENGKAFIRKAN umat Islam.
.
6_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABD AL-LATHIF_Ia adalah salah satu guru Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa. Ia termasuk PENENTANG KERAS ajaran muridnya yang di anggap SESAT.
.
7_SYAIKH MUHAMMAD BIN ABDULLAH BIN FAIRUZ al-Ahsai (w.1216 H)_Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan datuknya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah PENENTANG KERAS DAKWAH dan AJARAN Ibnu Abdul Wahab. Oleh kerana itu, dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8_SYAIKH MUHAMMAD ALI SALUM (w.1246 H)_Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi.
.
9_AL-ALLAMAH AL-QADHI UTSMAN BIN MANSHUR AN-NASHIRI (w.1282 H)_Ia adalah seorang Qadhi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki Ibnu Abdullah Ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup KERAS tentang Salafi Wahabi dan mengatakan sebagai Khawarij Akhir Zaman.
.
10_SYAIKH MUHAMMAD SULAIMAN al-Kurdi _seorang mufti Syafi’iyyah di Madinah. Beliau adalah guru Ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya itu dengan menulis buku berjudul “Masa’il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij ‘ dan kitab ‘ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab ‘.
.
11_SYAIKH MARBAD BIN AHMAD at-Tamimi (w.1171 H)_Dia adalah seorang Qadhi dan tokoh ulama besar negeri Nejd. Tewas di bunuh kelompok Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
12_AL-ALLAMAH MUHAMMAD BIN ABDULLAH_Ia adalah seorang mufti Mekah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab dan turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang di lakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakan
nya terhadap fahaman yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara’ih al-Hanbali.
.
Para tokoh ulama di atas hanyalah sebahagian kecil dari ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan Ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Masih ramai ulama dari berbagai mazhab dan negara yang mengkritik penyimpangan Muhammad ibnu Abdul Wahab ini yang tidak dapat dicantumkan di sini kerana terbatasan halaman.

Oleh kerana terlalu ramai ulama yang membantah dan ulama semua mazhab juga menentangnya, fahaman Ibnu Abdul Wahab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam.

Sumber Aswaja

21/06/2019 Posted by | wahabi | Leave a comment

FITNAH & SOLUSINYA