Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Mengumpat yang dibolehkan dalam Islam, menurut Imam an-Nawawi.

Mengumpat yang dibolehkan dalam Islam, menurut Imam an-Nawawi
Mengumpat yang dibolehkan
Berikut ini adalah petikan dari kitab Riyadhus Sholihin karangan Imam an-Nawawi yang menjadi panduan kepada semua umat Islam berkenaan dengan mengumpat (ghibah) yang dibenarkan dalam Islam. Sila baca dengan teliti dan fahami baik-baik. Jazaakumullahu khoirol jazaa’.
Ketahuilah bahawasanya mengumpat itu dibolehkan kerana adanya tujuan yang dianggap benar menurut pandangan syara’ Agama Islam, yang tidak akan mungkin dapat sampai kepada tujuan tadi, melainkan dengan cara mengumpat itu.
Dalam hal ini adalah enam macam sebab-sebabnya:
Pertama: Dalam mengajukan pengaduan penganiayaan, maka bolehlah seseorang yang merasa dirinya dianiaya apabila mengajukan pengaduan penganiayaan itu kepada sultan, hakim ataupun lain-lainnya dari golongan orang yang mempunyai jawatan atau kekuasaan untuk menolong orang yang dianiaya itu dari orang yang menganiayanya. Orang yang dianiaya tadi bolehlah mengucapkan: “Si Fulan itu menganiaya saya dengan cara demikian.”
Kedua: Dalam meminta pertolongan untuk menghilangkan sesuatu kemungkaran dan mengembalikan orang yang melakukan kemaksiatan kepada jalan yang benar. Orang itu bolehlah mengucapkan kepada orang yang dia harapkan dapat menggunakan kekuasaannya untuk menghilangkan kemungkaran tadi: “Si Fulan itu mengerjakan demikian, maka itu cegahlah dia dari perbuatannya itu,” atau Iain-Iain sebagainya. Maksudnya ialah agar dapat melenyapkan kemungkaran tadi. Jadi apabila tidak mempunyai maksud sedemikian, maka pengumpatan itu adalah haram hukumnya.
Ketiga: Dalam meminta fatwa, yakni penerangan keagamaan. Orang yang hendak meminta fatwa itu bolehlah mengucapkan kepada orang yang dapat memberi fatwa yakni mufti: “Aku dianiaya oleh ayahku atau saudaraku atau suamiku atau si Fulan dengan perbuatan demikian, apakah dia berhak berbuat sedemikian itu padaku? Dan bagaimana jalan untuk menyelamatkan diri dari penganiayaannya itu? Bagaimana untuk memperolehi hak ku itu serta bagaimanakah caranya menolak kezalimannya itu?” dan sebagainya.
Pengumpatan semacam ini adalah boleh kerana adanya keperluan. Tetapi yang lebih berhati-hati dan pula lebih utama ialah apabila dia mengucapkan: “Bagaimanakah pendapat anda mengenai seseorang atau manusia atau suami yang berkeadaan sedemikian ini?” Dengan begitu, maka tujuan meminta fatwanya dapat dihasilkan tanpa menentukan atau menyebutkan nama seseorang. Sekalipun demikian, menentukan yakni menyebutkan nama seseorang itu dalam hal ini adalah boleh (jaiz), sebagaimana yang akan Kami cantumkan dalam Hadisnya Hindun – lihat Hadis no. 1532. Insya Allah Ta’ala.
Keempat: Dalam hal memberi peringatan atau nasihat kepada kaum Muslimin agar tidak terjerumus ke dalam kejahatan.
Kelima: Dengan terus-terang menegur kefasikan seseorang seperti kepada orang yang meminum minuman keras, orang yang merampas harta orang lain, orang yang menerapkan kebathilan dan sebagainya. Dalam hal ini, seseorang boleh berterus-terang menegur tindakannya yang tidak benar itu.
Keenam: Dalam hal memberi pengertian atau penjelasan, misalnya ada seseorang yang lebih dikenali dengan gelaran; “Si buta, si tuli, si bisu” dan sebagainya. Dalam hal ini, seseorang boleh menyebutnya dengan gelaran itu, tetapi kalau dengan maksud mengejek atau menghina maka diharamkan. Dan kalau boleh, hindarilah gelaran-gelaran yang seperti itu.
Ini lah 6 hal yang telah disepakati oleh para ulama dimana mereka menetapkan pendapat itu dengan berlandaskan hadits-hadits Shahih, antaranya ialah;
1528. Dari Aisyah radhiallahu ‘anha bahawasanya ada sesorang lelaki meminta izin kepada Nabi S.a.w untuk menemuinya, lalu beliau S.a.w bersabda; “Izinkanlah dia, dia adalah seburuk-buruknya orang dari seluruh keluarganya.” [Muttafaq ‘alaih]
Imam Bukhari mengambil keterangan dari Hadis ini akan bolehnya mengumpat pada orang-orang yang suka membuat kerosakan serta ahli bimbang (tidak berpendirian tetap).
1529. Dari Aisyah radhiallahu ‘anha, katanya: Rasulullah S.a.w bersabda: “Aku tidak yakin kepada si fulan dan si fulan itu bahawa keduanya itu mengetahui sesuatu perihal agama kita.” [HR Bukhari]
Imam Bukhari berkata; “Allaits bin Sa’ad, salah seorang yang meriwayatkan hadits ini berkata: “Kedua orang lelaki ini termasuk golongan kaum munafik.”
1530. Dari Fathimah binti Qais radhiallahu ‘anha, katanya: “Saya mendatangi Nabi S.a.w. lalu saya berkata: “Sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah itu sama-sama melamar diriku.” Rasulullah S.a.w. lalu bersabda: “Adapun Mu’awiyah itu adalah seorang faqir yang tiada berharta, sedangkan Abul Jahm adalah seorang yang tidak sempat meletakkan tongkat dari bahunya.” [Muttafaq ‘alaih]
Dalam riwayat Imam Muslim disebutkan:
“Adapun Abul Jahm, maka dia adalah seorang yang gemar memukul wanita.” Ini adalah sebagai tafsiran dari riwayat yang menyebutkan bahawa dia tidak sempat meletakkan tongkat dari bahunya. Ada pula yang mengertikan lain iaitu bahawa “tidak sempat meletakkan tongkat dari bahunya” itu ertinya banyak sekali mengembaranya.
1531. Dari Zaid bin Arqam r.a., katanya: “Kami keluar bersama Rasulullah S.a.w. dalam suatu perjalanan yang menyebabkan orang-ramai memperolehi kesukaran, lalu Abdullah bin Ubay berkata: “Janganlah engkau semua memberikan apa-apa kepada orang yang ada dekat Rasulullah, sehingga mereka pergi (yakni berpisah dari sisi beliau s.a.w. itu).” Selanjutnya dia berkata lagi: “Nescayalah kalau kita sudah kembali ke Madinah, sesungguhnya orang yang berkuasa akan mengusir orang yang rendah.”
Kemudian saya datang kepada Rasulullah S.a.w. dan memberitahukan hal ucapannya Abdullah bin Ubay di atas. Beliau S.a.w. menyuruh Abdullah bin Ubay datang padanya, tetapi dia bersungguh-sungguh dalam sumpahnya bahawa dia tidak melakukan itu (yakni tidak berkata sebagaimana di atas). Para sahabat lalu berkata: “Zaid berdusta kepada Rasulullah S.a.w.” Maka betapa sedihnya hatiku menanggapi apa yang mereka katakan, sehingga Allah Ta’ala menurunkan ayat, untuk membenarkan apa yang saya katakan tadi, iaitu (yang ertinya): “Jikalau orang-orang munafik itu datang padamu…….” [Surah al-Munafiqun : 1]
Nabi S.a.w. lalu memanggil mereka untuk agar mereka memohon ampun (yakni supaya orang-orang yang mengatakan bahawa Zaid berdusta itu dimohonkan pengampunan kepada Allah oleh beliau S.a.w), tetapi orang-orang itu menggelengkan kepalanya (yakni enggan untuk dimintakan pengampunan).” [Muttafaq ‘alaih]
1532. Dari Aisyah radhiallahu ‘anha, katanya: “Hindun iaitu isterinya Abu Sufyan berkata kepada Nabi S.a.w.: “Sesungguhnya Abu Sufyan itu seorang lelaki yang bakhil, dia tidak memberikan nafkah yang dapat mencukupi keperluanku serta untuk keperluan anakku, melainkan dengan cara saya mengambil sesuatu daripadanya, sedang dia tidak mengetahuinya. “Beliau S.a.w. lalu bersabda: “Ambil sajalah yang sekiranya dapat mencukupi keperluanmu dan untuk kepentingan anakmu dengan baik-baik (yakni jangan berlebih-lebihan).” [Muttafaq ‘alaih]
[Imam an-Nawawi – Riyadhus Shalihin]
Tambahan
Umar r.a berkata, “Tidak ada kehormatan bagi orang yang berbuat derhaka.” Maksudnya ialah, orang yang secara terang-terangan memperlihatkan kefasiqannya, bukan orang yang menutupi kefasiqannya. Jika seseorang itu menutupi kefasiqannya, maka kita harus menjaga kehormatannya.”
Hasan al-Basri berkata, “Membicarakan tiga golongan manusia berikut tidaklah termasuk mengumpat, iaitu orang yang selalu memperturutkan hawa nafsunya, orang fasiq yang memperlihatkan kefasiqannya secara terang-terangan, dan pemimpin yang zalim. Kerana ketiga golongan itu telah melakukan kederhakaan, kefasiqan dan kezaliman secara terang-terangan, bahkan boleh jadi mereka bangga dengan apa yang dilakukannya itu. Lalu bagaimana mungkin mereka membenci penyebutan oleh orang lain akan hal yang diperbuat itu, sementara mereka melakukannya secara terus terang. Tetapi menyebutkan perbuatan yang tidak terpuji yang ditutupi dan tidak dizahirkan, maka itu adalah dosa.”
[Imam al-Ghazali – Afatul Lisan]
——
Nota: Diharap kita semua dapat membezakan mana mengumpat yang boleh dan mana yang tidak boleh kerana yang penting niat dan cara kita mesti kena pada apa yang diberitahu oleh Imam an-Nawawi itu.
اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهَ وَصَحْبِهِ وَسَّلِم
…..

Advertisements

15 June 2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

🕌 Berlumba-lumbalah untuk mendapatkan saf yang awal.

Dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,maksudnya:

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا، وَشَرُّهَا آخِرُهَا

“Sebaik-baik saf (solat) bagi lelaki adalah yang paling awal (depan), dan yang paling buruknya adalah yang paling akhir (belakang).”

[Shahih Muslim, no. 132. Abu Dawud, no. 678. At-Tirmidzi, no. 224]

Kata Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H):
فَمَنْ جَاءَ أَوَّلَ النَّاسِ وَصَفَّ فِي غَيْرِ الْأَوَّلِ فَقَدْ خَالَفَ الشَّرِيعَةَ وَإِذَا ضَمَّ إلَى ذَلِكَ إسَاءَةَ الصَّلَاةِ أَوْ فُضُولَ الْكَلَامِ أَوْ مَكْرُوهَهُ أَوْ مُحَرَّمَهُ وَنَحْوَ ذَلِكَ: مِمَّا يُصَانُ الْمَسْجِدُ عَنْهُ فَقَدْ تَرَكَ تَعْظِيمَ الشَّرَائِعِ وَخَرَجَ عَنْ الْحُدُودِ الْمَشْرُوعَةِ مِنْ طَاعَةِ اللَّهِ

“Maka siapa yang datang ke masjid lebih awal berbanding yang lainnya tetapi dia tidak memilih saf yang pertama, bererti dia telah menyalahi syari’at. Jika keadaan itu ditambah lagi dengan buruknya solat, berlebihan dalam berbicara (berbual-bual), atau mengucapkan perkataan-perkataan yang dibenci atau diharamkan, juga hal-hal lain yang perlu dihindarkan dari masjid, maka dia dianggap sebagai orang yang tidak menghormati syari’at dan telah keluar dari batas-batas ketaatan kepada Allah yang telah disyari’atkan.”

[Majmu’ Al-Fatawa, 22/262]
___________
📲 Sertai Channel, http://telegram.me/ilmusunnah

4 June 2018 Posted by | Fiqh, Hadis, Ibadah, Uncategorized | Leave a comment

Menjawab Pertuduhan Abu Hadif “Salafi”: Ibn Hajar Al-Haitami dan Selawat Di Sela Taraweh.

1. ARG mendapati terdapat trend dikalangan salafi wahabi di Malaysia baru-baru ini gemar mencedok qaul dari kitab-kitab mazhab syafie semata-mata untuk menyesatkan amalan penganut mazhab syafie di Malaysia sedangkan mereka sendiri tidak belajar secara tuntas kitab-kitab mazhab syafie.

2. Tindakan mereka ini kerap mencetuskan kekeliruan dikalangan masyarakat awam kerana apabila seseorang itu tidak terlatih dalam memahami ibarat-ibarat dalam kitab mazhab syafie risiko untuk silap faham amatlah tinggi. Apatah lagi jika segelintir dikalangan mereka menipu dengan tidak jujur menaqalkan ibarat-ibarat kitab tersebut. Jadi ada 3 kemungkinan terhadap penulisan ini, pertama Abu Hadif “Salafi” tersilap, kedua, Abu Hadif “Salafi” berbohong di Bulan Ramadan yang mulia ini.

3. Pihak ARG tidak mahu membuat kesimpulan tentang penulisan Abu Hadif “Salafi” ini kerana ARG akan membiarkan para pembaca menilai sendiri dikategori mana penulisan beliau, adakah beliau tersilap atau beliau berbohong dalam menulis. terserah pembaca selepas membaca analisis ARG ini.

4. Abu Hadif “Salafi” dalam penulisan beliau seolah-olah membuat kesimpulan Imam Ibn Hajar Al-Haitami menyesatkan Selawat Disela Taraweh dengan membawakan Kitab Al-Fatawa Al-Fiqhiyyah Al-Kubra.

5. Setelah pihak ARG menyemak kembali kitab tersebut, kami mendapati bahawa beliau tidak menterjemahkan secara lengkap fatwa Imam Ibn Hajar tersebut. Ini adalah ucapan lengkap Imam Ibn Hajar dan terjemahannya.

Imam Ibn Hajar al-Haitami ketika menjawab amaliyyah selawat di sela-sela taraweh, berfatwa:

الفتاوى الفقهية الكبرى – (ج 1 / ص 186(
وَسُئِلَ فَسَّحَ اللَّهُ في مُدَّتِهِ هل تُسَنُّ الصَّلَاةُ عليه صلى اللَّهُ عليه وسلم بين تَسْلِيمَاتِ التَّرَاوِيحِ أو هِيَ بِدْعَةٌ يُنْهَى عنها فَأَجَابَ بِقَوْلِهِ الصَّلَاةُ في هذا الْمَحَلِّ بِخُصُوصِهِ لم نَرَ شيئا في السُّنَّةِ وَلَا في كَلَامِ أَصْحَابِنَا فَهِيَ بِدْعَةٌ يُنْهَى عنها من يَأْتِي بها بِقَصْدِ كَوْنِهَا سُنَّةً في هذا الْمَحَلِّ بِخُصُوصِهِ دُونَ من يَأْتِي بها لَا بهذا الْقَصْدِ كَأَنْ يَقْصِدَ أنها في كل وَقْتٍ سُنَّةٌ من حَيْثُ الْعُمُومُ بَلْ جاء في أَحَادِيثَ ما يُؤَيِّدُ الْخُصُوصَ إلَّا أَنَّهُ غَيْرُ كَافٍ في الدَّلَالَةِ لِذَلِكَ

“Imam Ibn Hajar ditanya pada masa itu, apakah sunat membaca selawat kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di antara salam tarawih atau itu bid’ah yang dilarang? Beliau menjawab: “Selawat di tempat ini secara khusus, aku tidak melihat dalilnya dari sunnah dan juga ucapan dari ashhab kami (Syafi’iyyah). Itu adalah bid’ah yang pelakunya di larang apabila dengan maksud sebagai sunnah pada tempat tersebut secara khusus. *DAN TIDAK DILARANG ORANG YANG MELAKUKANNYA BILA TIDAK DENGAN TUJUAN SEPERTI ITU,* seperti bermaksud bahawa selawat tersebut sunnah dalam setiap waktu secara umum, bahkan datang dalam beberapa hadits yang menguatkan secara khusus, hanya sahaja tidak cukup dalam dalil”.

Amat jelas sekali bahawa Imam Ibn Hajar tidak melarang seseorang yang mahu berselawat di sela taraweh jika seseorang itu tidak menganggap ia adalah dari perbuatan Nabi.

6. Pembaca boleh menilai sendiri tulisan beliau. Wallahualam.

Disediakan Oleh:

Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG Johor)

Facebook: http://www.facebook.com/aswjresearchgroup

29 May 2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | | Leave a comment

Al-WAHHABYAH ADALAH KHAWARIJ.

Al-Allamah al-Mufassir Al-Muhaddits Syeikh Yusuf al-Dijwi dalam kitab yang sama, m/s 138 menegaskan :” Maka kami katakan : Kamu ( Ibn taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah) telah mengkafirkan (umat Islam) ketika mana kamu melontarkan kepada Umat Islam dengan kekufuran? ataupun kami mengatakan : Sesungguhnya kamu (Ibn taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah) adalah orang yang mengaburi kita dengan memperbanyakkan solat, banyak membaca Al-quran (dengan lidah-lidah mereka) tetapi tidak sampai ke hati sanubari mereka.

Mereka menyeleweng daripada agama sebagaimana terselewengnya panah daripada busur?! ataupun kami katakan : Sesungguhnya mereka (Ibn Taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah) adalah Golongan al-Khawarij yang mana Ibn Umar mengatakan -sebagaimana ia termaktub di dalam sohih bukhari- ” mereka sengaja membawa ayat yang sebenarnya diturunkan kepada orang-orang musyrikin lalu mereka meletakkan (ayat tersebut) kepada umat Islam)? atau kami katakan sebagaimana Ibn Umar juga: “ Sesungguhnya kamu telah membunuh penduduk masyarakat Islam sedangkan kamu membiarkan penyembah berhala (bermaharajalela ))? atau kami mengatakan : ” Dan kami tidak mahu melainkan mereka merupakan golongan pelampau agama yang pekat tolol, degil, bersifat jumud lagi jahil.”

Seterusnya Al-Allamah al-Mufassir Al-Muhaddits Syeikh Yusuf al-Dijwi meyambung :” Sesungguhnya kamu ( wahai Ibn Taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah) adalah musuh Allah yang mana kamu mensabitkan bagi-Nya (Allah) dan mentashbihkan Nya dengan makhluk. Dan juga kamu ( wahai Ibn taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah) musuh Rasulullah yang mana mereka (wahai Ibn Taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah) tidak memuliakan dan juga tidak meraikan dengan menghormatinya. Dan Kamu ( wahai Ibn taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah)) adalah musuh para auliya’ yang mana kamu telah menghina mereka dengan segala bentuk penghinaan. Dan Kamu ( wahai Ibn taymiyah, Ibn Qayyim dan al-Wahhabiyah) adalah musuh kepada semua Umat Islam yang mana kamu telah menghalalkan darah-darah mereka dan harta benda mereka sehingga mereka telah membunuh anak-anak lelaki dan juga anak-anak perempuan mereka. Demikian itu kami tidak melakukannya, sedangkan perkara tersebut perkara yang paling membawa kekufuran dan sangat membawa maksiat kepadaNya.

Al-Allamah al-Mufassir Al-Muhaddits Syeikh Yusuf al-Dijwi mengketegorikan ibn Taymiyah, Ibn Qayyim dan Wahhabiyah sebagai mana berikut ;
1.Khawarij (ini kerana mereka suka mengkafirkan umat Islam)
2.Ghulat ; pelampau agama
3.Musuh Allah
4.Musuh Rasulullah
5.Musuh para ulamak dan awliya’ yang sholihin
6.Menyeleweng daripada agama.
7. Bersifat jumud dan “primitif”
8.Kumpulan pengganas yang membunuh umat islam sehingga kanak-kanak lelaki atau perempuan.

Disediakan oleh;
Abu Lehyah Al-Kelantany

28 May 2018 Posted by | wahabi | Leave a comment

Benarkah Bulan Ramadhan Dibahagi Kepada Tiga Fasa Iaitu Awalnya Rahmat, Pertengahannya Keampunan dan Terakhir Pembebasan Dari Neraka ?

(Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

Benarkah Bulan Ramadhan Dibahagi Kepada Tiga Fasa Iaitu Awalnya Rahmat, Pertengahannya Keampunan dan Terakhir Pembebasan Dari Neraka ?

Jawapan :

Dalam satu bulan (Qamariyah) sebanyak 29 hingga 30 hari. Apabila dikelompokkan maka ia akan menjadi tiga iaitu 10 hari pertama, 10 hari kedua dan 10 hari ketiga iaitu terakhir.

Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam telah menyebutkan ketiga-tiga fasa tersebut kerana memang dalam satu bulan bila dikelompokkan kepada 10 hari. 10 hari pertama, 10 hari kedua dan 10 hari terakhir. Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam menganjurkan pada fasa yang ketiga iaitu 10 hari terakhir agar lebih meningkatkan ibadah pada malam harinya. Kerana di antara malam-malam ganjil akan turun malam yang lebih baik dari 1000 bulan yang dikenali sebagai Lailatul Qadar.

Pada fasa yang ketiga iaitu 10 hari terakhir Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam memperbanyakkan ibadah sunnah dan i’tikaf, juga membangunkan ahli keluarganya.

Aishah RadiyaLlahu ‘anha berkata : Bahawa sesungguhnya RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam apabila telah masuk (fasa ketiga Bulan Ramadhan) sepuluh hari terakhir beliau bangun dan solat sepanjang malam dan membangunkan keluarganya serta tidak mencampuri isterinya (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim) . Nailul Authar IV/270 dan Mukhtasor Sahih Bukhari hal 383.

Dan dalam riwayat Ahmad dan Muslim dari Aisyah RadiyaLlahu ‘anha : “Adalah Nabi sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersemangat memperbanyakkan ibadah pada sepuluh hari terakhir berbeza dengan sebelumnya. (Nailul Author Juz IV/270)

Hadith tersebut sudah jelas, bahawa RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam menyebutkan fasa-fasa tersebut. Kalau hadith tersebut menyebutkan ada fasa terakhir iaitu fasa ketiga, bererti ada fasa pertama dan fasa kedua. Hadith berikut ini juga menegaskan adanya tiga fasa tersebut dan justeru itu 10 hari (fasa) pertama disebut rahmat, fasa kedua iaitu 10 hari kedua Maghfirah dan fasa ketiga iaitu 10 hari terakhir disebut itqun minannaar (pembebasan dari neraka).

Diceritakan dari Salman RadiyaLlahu ‘anhu, ia berkata :

Nabi Muhammad sallaLlahu ‘alaihi wasallam memberikan khutbah kepada kami pada akhir hari bulan Sya’ban, baginda bersabda : “Wahai manusia, telah hampir datang bulan suci Ramadhan yang penuh berkah, bulan yang didalamnya terdapat malam yang lebih baik dari ibadah seribu bulan. Bulan yang dijadikan oleh Allah, puasa pada siang harinya suatu kewajipan dan solat pada malamnya (selain solat fardhu) sebagai solat sunnah. Barangsiapa mendekatkan diri kepada Allah dengan amal kebaikan, pahalanya laksana orang yang melakukan kewajipan pada selain bulan Ramadhan. Barangsiapa yang melakukan kewajipan di bulan tersebut, pahalanya laksana pahala orang yang melaksanakan tujuh puluh kewajipan di lain bulan suci Ramadhan. Ia adalah bulan sabar, bagi orang yang bersabar tidak lain balasannya syurga, dan merupakan bulan toleransi, dan bulan ditambahkannya rezeki bagi orang Mukmin, orang yang memberi buka puasa bagi orang yang berpuasa maka diampuni dosanya dan dibebaskan dari neraka dan baginya pahala seperti pahala orang yang diberinya berbuka puasa tanpa dikurangi sedikitpun pahalanya.

Mereka bertanya : “Wahai RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam, tidaklah semua kami ini mampu memberikan makanan untuk berbuka puasa bagi orang lain ? Maka RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Allah akan memberikan pahala tersebut bagi orang yang memberikan makanan bagi orang yang berpuasa sekalipun hanya dengan satu biji kurma atau seteguk minuman air putih atau sepotong susu kering. Dan adalah Bulan Ramadhan awwalnya (10 hari pertama) rahmat, pertengahannya (10 hari kedua) keampunan dan akhirnya (10 hari terakhir) pembebasan dari neraka.

Barangsiapa meringankan hamba sahayanya pada bulan itu Allah mengampuni dosanya dan dibebaskan dari neraka. Maka perbanyakkanlah di Bulan Ramadhan 4 hal. Dua hal kamu mendapat redha Tuhanmu dan dua hal kamu tidak akan merasa puas dengannya. Adapun dua hal yang membuatkan kamu diredhai Allah adalah : Mengucapkan dan bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah, dan kamu mohon keampunan kepada-Nya. Adapun dua hal yang kamu tidak akan merasa puas dengannya adalah : Kamu minta syurga kepada-Nya dan minta perlindungan dari api neraka.

Dan barangsiapa yang memberi minum orang yang berbuka puasa, maka Allah akan memberinya minum dari telagaku, sekali minum sahaja tidak akan haus selamanya sehingga masuk ke syurga “. Hadith riwayat Ibnu Khuzaimah dalam sahihnya, kemudian berkata jika sahih hadith ini, dan diriwayatkan dari jalan al Baihaqi, dan diriwayatkan Abu Asy Syaikh Ibnu Hibban dalam at Tsawwab dengan ringkas (at Targhib wa at Tarhib II/94) dan Al Feqh Al Islamiy Wa Adillatuh (2/572)

Sumber Rujukan : Drs. KH. M. Sufyan Raji Abdullah LC. Menyikapi Masalah-masalah yang dianggap Bid’ah, Cet Pertama 2010, Pustaka Al Riyadl, Jakarta

27 May 2018 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Apa maksud Waktu Imsak?

Perbezaan Waktu Imsak & Subuh – Ramadan Bulan Puasa Sahur Waktu Berbuka

Soalan: Kenapakah waktu Imsak dan Subuh adalah 2 waktu yang berlainan padahal puasa dikatakan menahan lapar dan dahaga serta perkara yg membatalkan puasa daripada terbit fajar hingga terbenam matahari. Bukankah terbit fajar bermakna masuk waktu subuh ?

Segala puji bagi Allah SWT dan salawat serta salam ke atas Nabi Muhammad SAW.

Jawapan: Sebagaimana yang dimaklumi, puasa bermaksud menahan diri daripada makan dan minum serta perkara-perkara yang membatalkannya bermula daripada terbit fajar sadiq (masuk waktu subuh) hingga terbenam matahari (masuk waktu solat maghrib) disertai dengan niat dan syarat-syarat yang tertentu.

Dalil waktu bermulanya puasa adalah sebagaimana firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 187 yang bermaksud:

Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu….

….dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib); dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukumNya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa. – (Al-Baqarah 2:187)

Berdasarkan kepada dalil tersebut maka jelaslah bahawa waktu puasa itu bermula apabila masuknya waktu Subuh. Hal ini telah pun disepakati oleh Ijma’ Ulama’.

Adapun waktu imsak yang diamalkan bermula kira-kira 10 minit sebelum masuknya waktu subuh atau kira-kira tempoh membaca 50 ayat al-Qur’an yang sederhana panjang.

Imsak adalah perkataan bahasa Arab yang bermaksud menahan daripada sesuatu.

Waktu imsak ini adalah sebaik-baik waktu bagi seseorang itu berhenti makan/minum ketika bersahur bagi membolehkannya bersiap-siap untuk menantikan masuknya waktu subuh dan juga sebagai waktu ihtiati (berjaga-jaga/berwaspada) agar tidak tergopoh-gapah bersahur hingga masuknya waktu subuh.

Bersahur ketika hampir waktu imsak ini juga adalah lebih afdhal kerana ia amalan Rasulullah SAW sebagaimana maksud hadis daripada Zaid bin Thabit iaitu:

“kami sahur bersama Rasulullah SAW kemudian kami berdiri solat. Saya bertanya “berapa lama jarak antara kedua-duanya itu?”, baginda bersabda “50 ayat al-Qur’an” (HR Bukhari).

Jadi jelaslah apa itu waktu imsak dan waktu bermulanya puasa (subuh). Kesimpulannya, mereka yang makan/minum selepas waktu imsak tidaklah membatalkan puasanya selagi mana tidak sampai masuknya waktu subuh tetapi bersahur ketika hampir waktu imsak (tidak terlalu cepat atau lambat) adalah yang digalakkan kerana ia sunnah Rasulullah SAW dan merupakan adab bersahur yang sangat baik. – Sumber: Ana Murabbiy

Beberapa Kekeliruan Mengenai Bermula Waktu Imsak – Jabatan Penerangan Agama – Brunei

1. Kekeliruan mengenai hadits bersahur setelah kedengaran azan

Dalam usaha kita untuk mendalami hukum-hakam berhubung dengan puasa, pada masa kini telah diperkenalkan perkhidmatan sistem teknologi informasi dan komunikasi yang berfungsi sebagai tempat penyebaran maklumat-maklumat. Namun sejauhmana setiap perkongsian maklumat tersebut memberikan fakta yang tepat, shahih dan benar?

Antara maklumat yang pernah disebarluaskan ketika dulu melalui perkhidmatan aplikasi moden ini, ialah satu perkongsian tazkirah mengenai sebuah hadits yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a Rasulullah SAW telah bersabda:

Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu mendengar azan, sedangkan terdapat bejana (tempat menyimpan makanan atau minuman) pada tangannya maka janganlah diletakkan bejana itu sehingga dia menyelesaikan hajatnya (makan atau minum) dari bejana itu.” – (Hadits riwayat Abu Daud)

Sebilangan orang berpendapat bahawa hadits ini menjelaskan tentang keadaan seseorang yang sedang bersahur yang tiba-tiba mendengar laungan azan subuh, sedangkan pada ketika itu dia belum selesai menghabiskan makanan atau minuman pada bekas atau gelas yang berada di tangannya, maka tidaklah perlu dia meletakkannya sehingga dia menghabiskan baki makanan atau minumannya itu.

Menurut fahaman mereka juga, perkara ini apabila dilakukan tidak akan membatalkan puasa seseorang itu.

Persoalannya adakah benar seperti apa yang mereka fahami? Sejauhmana tazkirah ini dapat menyampaikan ilmu dan maklumat yang benar-benar tepat? Jika ia tidak dihuraikan dengan lebih jelas maka ia akan menimbulkan kekeliruan.

Penjelasan mengenai hadits di atas, menurut Imam an-Nawawi Rahimahullah bahawa azan yang dimaksudkan dalam hadits tersebut adalah laungan azan pertama sebelum fajar dan ia bukan azan subuh.
Ini bertepatan dengan hadits yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya Bilal melaungkan azan pada waktu malam, maka makanlah dan minumlah kamu sehingga Ibn Ummi Maktum mengumandangkan azan.” – (muttafaq ‘alaih)

Hadits ini menunjukkan bahawa harus melaungkan azan sebanyak dua kali, azan pertama sebelum terbit fajar (masih malam) dan azan kedua setelah masuk waktu subuh. Imam an-Nawawi menyebutkan dalam kitab Syarah Muslim, menurut ulama bahawa Bilal Radhiallahu ‘anhu melaungkan azan sebelum fajar dan beliau berdoa dan sebagainya sementara menanti terbitnya fajar.

Apabila fajar sudah hampir terbit, beliau akan mengkhabarkan Ibn Ummi Maktum Radhiallahu ‘anhu, kemudian Ibn Ummi Maktum Radhiallahu ‘anhu akan bersiap-siap dengan bersuci dan sebagainya lalu mengumandangkan azan subuh di awal masuknya waktu terbit fajar.

Hikmah melaungkan azan pertama sebelum terbit fajar itu antaranya bertujuan supaya orang ramai bersiap sedia sebelum menunaikan sembahyang subuh seperti bersuci daripada junub, berwudhu, mandi dan termasuk juga untuk bersahur bagi orang yang hendak berpuasa.

Hadits ini juga menunjukkan bahawa orang yang hendak berpuasa harus makan, minum, jima’ dan sebagainya selagi fajar shadiq belum terbit.

Oleh itu, jelaslah bahawa tanggapan segelintir orang mengenai keharusan makan dan minum walaupun setelah azan subuh berkumandang adalah tidak tepat. Ini kerana hadits yang disebutkan di atas menunjukkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh makan dan minum selagi fajar shadiq belum terbit.

2. Kekeliruan waktu imsak yang tercatat dalam kalendar

Di Negara Brunei Darussalam telah disediakan waktu-waktu sembahyang, imsak dan syuruk sepanjang tahun yang pada kebiasaannya dicetak dalam kalendar. Apa yang menjadi kekeliruan segelintir masyarakat adalah waktu imsak yang tercatat dalam kalendar tersebut, waktunya bermula sepuluh minit lebih awal daripada waktu subuh.

Menurut mereka, jika masuk waktu imsak yang tercatat dalam kalendar tersebut, maka bermulalah waktu berpuasa dan batal puasa jika masih meneruskan bersahur.

Sebagaimana yang dijelaskan sebelum ini, waktu imsak bagi orang yang hendak berpuasa bermula dari terbit fajar shadiq iaitu setelah masuk waktu subuh. Malahan sunat melambat-lambatkan sahur sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Abu dzar Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: “Umatku sentiasa berada dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka dan mengakhirkan bersahur” – (Hadits riwayat Imam Ahmad)

Hukum sunat melambatkan sahur itu tertakluk apabila tidak timbul keraguan pada waktu terbitnya fajar. Jika ada keraguan pada waktu terbitnya fajar maka tidak sunat melambat-lambatkan sahur bahkan afdhal untuk tidak melambatkannya sehingga ke akhir waktu. Ini kerana meninggalkan perkara yang diragukan itu adalah disuruh syara’ sebagaimana diriwayatkan oleh al-Hasan bin ‘Ali, apa yang beliau hafal daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sabdanya:

Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa yang tidak meragukanmu.” – (Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Jika dilihat kembali mengenai puasa, antara perkara sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang disukai ialah melambatkan bersahur kerana sesiapa yang mengakhirkan atau melambatkan sahur pada akhir malam iaitu hampir terbit fajar akan mendapat ganjaran pahala sunat bersahur itu.

Adapun waktu afdhal melambatkan sahur itu kira-kira kadar membaca lima puluh ayat sebelum terbit fajar. Zaid bin Tsabit Radhiallahu ‘anhu telah meriwayatkan:

Maksudnya: “Kami bersahur bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, kemudian Baginda mendirikan sembahyang, lalu ditanyakan kepada Baginda: “Berapakah jarak antara azan dan sahur?” Baginda bersabda: “Kira-kira lima puluh ayat.” – (Hadits riwayat al-Bukhari)

Walau bagaimanapun waktu imsak yang tercatat dalam kalendar (sepuluh minit lebih awal daripada waktu subuh) itu, adalah bertujuan antara lain sebagai langkah berhati-hati agar orang yang berpuasa bersiap sedia untuk menempuh waktu berpuasa seperti membersihkan makanan yang terselit di celah-celah gigi dan seumpamanya.

Demikianlah penjelasan mengenai waktu imsak bagi menghuraikan kekeliruan segelintar masyarakat.

Apa yang penting, kita hendaklah berhati-hati dan tidak sewenang-wenangnya mengambil maklumat, pengajaran, ilmu lebih-lebih lagi yang menyangkut perkara hukum tanpa menyelidiki keshahihan sumber dan huraiannya.

Kita hendaklah merujuk atau bertanya kepada orang yang benar-benar tahu mengenainya agar kita lebih terarah ke jalan yang benar sebagaimana firman Allah Ta’ala: Tafsirnya: “Maka bertanyalah kepada orang-orang yang mempunyai pengetahuan (mengenai kitab-kitab Allah) jika benar kamu tidak mengetahui.” – (Surah an-Nahl: 42)

Sesungguhnya Allah Ta’ala Maha Mengetahui.

Rujukan sumber: Pelita Brunei

AnaGhaib

22 May 2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PERSOALAN TADARUS & KHATAM AL-QURAN

Bacaan al-Quran secara tadarus dinamakan sebagai (قراءة الإدارة). Ia merujuk kepada kaedah membaca al-Quran beramai-ramai secara bergilir-gilir iaitu seseorang membaca al-Quran di dalam sesuatu kumpulan dan disemak oleh ahli kumpulan yang lain untuk diperbaiki bacaan dan penguasaan tajwid secara amali kemudian dia memberhentikan bacaan. Seterusnya bacaan tersebut disambung pula oleh ahli kumpulan yang lainnya sehinggalah akhir majlis. Bacaan al-Quran secara bertadarus sepertimana yang disebutkan di atas hukumnya adalah harus sepertimana yang dipilih oleh Imam Malik, Imam al-Nawawi dan Ibn Taimiyyah. Manakala menurut pendapat yang muktamad di dalam Mazhab Hanbali, hukumnya adalah makruh (فيض الرحمن: 460-461). Bahkan, bacaan al-Quran secara berkumpulan ini bersesuaian dengan hadis riwayat Muslim (no. 2700 & 2699), sabda Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam;

لَا يَقْعُدُ قَوْمٌ يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا حَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ ، وَنَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ ، وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فَيْمَنْ عِنْدَهُ
“Tidaklah suatu kaum duduk berzikir kepada Allah Taala, melainkan mereka akan dikelilingi oleh para malaikat dan akan dilimpahi rahmat serta akan diturunkan ke atas mereka ketenangan dan Allah akan menyebut (memuji) mereka di hadapan para malaikatNya.”

مَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ تَعَالَى يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمْ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمْ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمْ الْمَلَائِكَةُ وَذَكَرَهُمْ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ
“Tiada berhimpun satu kaum di mana-mana masjid Allah sedang mereka membaca kitab Allah (al-Quran) dan bertadarus sesama mereka melainkan akan diturunkan ke atas mereka ketenangan, akan dilimpahi rahmat dan mereka akan dikelilingi oleh para malaikat serta Allah akan menyebut (memuji) mereka di hadapan para malaikatNya.”

Justeru, khatam al-Quran secara bertadarus ini hanya sesuai diistilahkan sebagai khatam secara kumpulan@jamaah. Namun dari segi pengistilahan sebenar, cara itu tidaklah dikirakan sebagai khatam secara individu. Hal ini kerana khatam yang sebenar adalah apabila seseorang membaca al-Quran secara tertib (susunan) mushaf bermula daripada Surah al-Fatihah sehingga Surah al-Nas (معجم علوم القرءان: 137). Malah kelebihan mengkhatamkan al-Quran secara individu juga berbeza berbanding mengkhatamkan al-Quran secara berkumpulan.

Namun demikian, tidaklah salah menggalakkan umat Islam agar membaca al-Quran sekalipun hanya beberapa helaian dalam khatam secara kumpulan@jamaah ini kerana masing-masing akan memperolehi ganjaran berdasarkan kadar ayat yang dibacakan. Bahkan, tadarus sebegini juga merupakan peluang terbaik untuk pembaca al-Quran dapat saling menegur serta memperbaiki kesalahan masing-masing, dan bukan sekadar membaca untuk khatam semata-mata.

Hal ini juga hampir sama dengan aktiviti mengedarkan juzuk-juzuk al-Quran kepada orang-orang yang hadir dalam sesuatu majlis perhimpunan. Di mana setiap orang daripada mereka akan membaca satu hizb daripada al-Quran misalnya. Perbuatan seperti ini juga tidaklah dikira setiap orang dari mereka telah mengkhatamkan al-Quran. Namun setiap ahli kumpulan akan mendapat pahala berdasarkan bacaan yang telah dilakukannya. Hal ini sesuai dengan hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim (1/472), sabda Nabi sollallahu alaihi wa sallam;
أجرُك على قَدْرِ نصَبِك
“Ganjaranmu adalah berdasarkan kepada kadar keletihanmu.”
Disebutkan dalam kaedah fiqh;

مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا ، كَانَ أَكْثَرَ فَضْلًا (قاعدة التاسعة العشر,الأشباه والنظائر: 143)
“Apa yang lebih banyak perbuatan maka lebih banyak kelebihan.”
اليسع

Wallahua’lam.
Ustaz Alyasak Berhan

Blogger Tolib al-‘Ilm

19 May 2018 Posted by | Fad hail Amal, Ibadah | Leave a comment

DOA MALAIKAT JIBRIL MENJELANG RAMADHAN: SAHIHKAH?

Hadis ini sahih tak?

Doa Jibrail menjelang ramadhan:-
“Ya Allah, abaikan puasa umat Muhammad jika sebelum masuk ramadhan dia tidak melakukan 3 hal ini:

1.Tidak minta maaf kepada kedua orang tua.
2.Tidak bermaafan dengan sahabat sahabatnya.
3.Tidak bermaafan dengan orang sekitarnya.” maka, Rasullullah pun mengaminkannya sebanyak 3kali.

Dengan ini, saya ingin memohon maaf jika ada salah dan silap yang telah dilakukan sebelum sebelum ini. Minta maaf kalau ada terkasar bahasa, menyinggung atau mengguris hati. Mohon ampun dan maaf sekali lagi dari saya dan keluarga.

Jawapan:

Ia hadis palsu. Tiada asal padanya. Berdosa besar sesiapa yang mereka-rekanya dan menyebarkannya.

Imam Muslim dalam Muqadimah Sahih Muslim membawakan beberapa hadis yang mengajar kita untuk berhati-hati dalam menyebarkan sesuatu.

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لاَ تَكْذِبُوا عَلَىَّ فَإِنَّهُ مَنْ يَكْذِبْ عَلَىَّ يَلِجِ النَّارَ

Janganlah berdusta menggunakan diri ku, sesungguhnya sesiapa yang berdusta menggunakan diri ku nescaya akan masuk neraka [hadis no:2]

مَنْ كَذَبَ عَلَىَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Sesiapa yang dengan sengaja berdusta menggunakan diri ku, maka dia menempah tempat duduk dalam neraka [hadis no: 4]

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

Cukuplah seseorang dianggap berdusta apabila dia menyampaikan setiap apa yang dia dengar [hadis no: 7]

Terdapat banyak lagi riwayat yang disebutkan oleh Imam Muslim dalam Muqadimah Sahihnya. Ini hanyalah sebahagian kecil sahaja.

Hadis-hadis melarang berdusta atas nama nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam atau mereka-reka hadis adalah mutawatir. Ia merupakan dosa besar.

Kita tidak perlukan hadis palsu ini. Cukuplah dengan hadis yang sahih atau hasan. Antaranya ialah hadis yang benar seperti di bawah:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، ” أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَقَى الْمِنْبَرَ ، فَلَمَّا رَقَى الدَّرَجَةَ الأُولَى ، قَالَ : آمِينَ ، ثُمَّ رَقَى الثَّانِيَةَ ، فَقَالَ : آمِينَ ، ثُمَّ رَقَى الثَّالِثَةَ ، فَقَالَ : آمِينَ ، فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، سَمِعْنَاكَ تَقُولُ : آمِينَ ثَلاثَ مَرَّاتٍ ؟ قَالَ : لَمَّا رَقِيتُ الدَّرَجَةَ الأُولَى جَاءَنِي جِبْرِيلُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ : شَقِيَ عَبْدٌ أَدْرَكَ رَمَضَانَ ، فَانْسَلَخَ مِنْهُ وَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ ، فَقُلْتُ : آمِينَ ، ثُمَّ قَالَ : شَقِيَ عَبْدٌ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ أَوْ أَحَدَهُمَا فَلَمْ يُدْخِلاهُ الْجَنَّةَ ، فَقُلْتُ : آمِينَ ، ثُمَّ قَالَ : شَقِيَ عَبْدٌ ذُكِرْتَ عِنْدَهُ وَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْكَ ، فَقُلْتُ : آمِينَ ” .

Jabir bin ‘Abdullah berkata Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menaiki mimbar, ketika baginda menaiki anak tangga yang pertama, baginda menyebut “Amin”, kemudian apabila menaiki anak tangga yang kedua, baginda menyebut “Amin”, kemudian apabila menaiki anak tangga ketiga, baginda menyebut “Amin”.

Para sahabat bertanya: Ya Rasulullah. Kami mendengar engkau menyebut Amin sebanyak tiga kali. Baginda menjawab: Ketika aku menaiki anak tangga yang pertama, Jibril datang kepada ku dan berkata: Celaka sungguh seorang manusia yang bertemu dengan Ramadhan, tetapi keluar daripadanya tanpa diampuni dosanya. Lalu aku pun menyebut Amin.

Kemudian Jibril berkata: Celakalah manusia yang ibu bapanya masih hidup atau salah seorang daripada mereka masih hidup, tetapi hal itu tidak memasukkannya ke dalam syurga. Aku pun menyebut Amin.

Kemudian Jibril berkata: Celakalah manusia yang engkau (iaitu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam) di sebut di sisinya, tetapi dia tidak berselawat ke atas engkau. Aku pun menyebut Amin.

[Al-Imam Al-Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad, hadis no: 640. Shaikh al-Albani berkata ia Sahih Lighairihi dalam Sahih al-Adab al-Mufrad]

Dari FB Dr Abu Anas Madani

17 May 2018 Posted by | Hadis, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Syarat-syarat Sah Jemaah di Dalam Bangunan Selain Masjid.

PANDUAN HUKUM: Ringkasan Syarat-syarat Sah Jemaah di Dalam Bangunan Selain Masjid.

Berikut adalah keterangan ringkas berkaitan syarat-syarat sah jemaah di dalam bangunan selain masjid:

a. Mengetahui perpindahan (pergerakan) imamnya berdasarkan ijmak ulama.

b. Disyaratkan tiada halangan yang boleh menghalang makmum untuk pergi kepada imamnya dengan berjalan biasa tanpa berbelok-belok (berkelok-kelok/berliku-liku) sehingga berpaling dari kiblat (membelakangi kiblat).

Sehubungan itu, jika terdapat halangan yang boleh menghalang makmum untuk pergi kepada imamnya sekalipun ia tidak menghalang pandangan makmum tersebut seperti jendela, jaring-jaring, cermin dan seumpamanya, maka ia tetap tidak sah kerana di antara jemaah tersebut terdapat halangan yang menghalang untuk dilalui oleh makmum. Ia seumpama hukum dinding.

c. Disyaratkan tiada halangan yang boleh menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir. Halangan tersebut termasuklah dinding, tirai atau tabir tebal yang dilabuhkan sehingga ia boleh menghalang pandangan makmum dan pintu yang tertutup sekalipun ia tidak dikunci serta boleh dilalui oleh makmum. Hal ini adalah kerana ia boleh menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir.

Namun, menurut Syeikh Ahmad al-Fatani, jika tirai atau tabir tersebut jarang (nipis) sekira-kira ia tidak menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir, maka sayugia dihukumkan sah qudwah (mengikut imam) tersebut. Ini kerana, ia tidak menghalang makmum untuk pergi kepada imamnya dengan berjalan biasa, tidak menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir dan tidak menghalang mereka daripada sempurna berhimpun di sesuatu tempat.

d. Disyaratkan juga pandangan tersebut adalah dari tempat yang boleh dilalui oleh makmum.

e. Disyaratkan jarak mereka tidak terlalu jauh menurut majoriti ulama. Ditetapkan oleh Imam Syafi’i, jarak tersebut hendaklah tidak melebihi 3 ratus hasta (150 meter).
اليسع
Wallahu a‘lam.

Rujukan;

– Al-Majmuk
– Hasyiah I‘anah al-Talibin
– Bughyah al-Mustarsyidin
– Fath al-‘Allam
– Al-Fatawa al-Fataniyyah
– Al-Taqrirat al-Sadidah

Ustaz Alyasak bin Berhan
Blogger Tolib al-‘Ilm

15 May 2018 Posted by | Fiqh, Ibadah | Leave a comment

Bagaimanakah islam akan naik untuk gemilang kali keduanya?

Setiap orang yang mengaku beragama Islam, mahu tidak mahu pasti inginkan Islam memerintah negara ini khususnya, dan dunia ini amnya. Namun ramai yang masih tidak mengetahui bagaimanakah caranya Islam dapat naik semula untuk memerintah dunia ini. Masih ramai yang tertanya-tanya bagaimanakah caranya Islam boleh muncul sebagai kuasa baru dunia itu. Dan masih terlalu ramai yang tidak nampak apakah ada cara yang sesuai untuk Islam naik. Selain itu, masih ramai yang keliru dengan kaedah kebangkitan Islam seperti yang disebut oleh RSAW 1500 tahun yang lampau.

Dari Nukman bin Basyir katanya,

“Suatu ketika kami sedang duduk-duduk di Masjid Nabawi SAW dan Basyir itu adalah seorang yang tidak banyak cakap.

Datanglah Abu Saklabah lalu berkata, “Wahai Basyir bin Saad, adakah kamu hafaz hadis Rasulullah SAW tentang para pemerintah?”

Huzaifah RA lalu segera menjawab, “Aku hafaz akan khutbah baginda SAW itu.”

Maka duduklah Abu Saklabah Al-Khusyna (untuk mendengarkan hadis berkenaan).

Maka kata Huzaifah RA, Nabi SAW telah bersabda,

“Telah berlaku Zaman Kenabian ke atas kamu. Maka berlakulah zaman itu seperti yang Dia kehendaki, kemudian Allah pun mengangkat zaman itu seperti yang Dia kehendaki.

Kemudian berlakulah Zaman Kekhalifahan yang berjalan menurut cara Zaman Kenabian. Maka berlakulah zaman itu seperti yang dikehendaki oleh Allah ia berlaku. Kemudian diangkat-Nya apabila Dia berkehendak mengangkatnya.

Kemudian berlakulah pula Zaman Pemerintahan Yang Menggigit (Fitnah). Maka berlakulah zaman itu seperti yang dikehendaki oleh Allah berlakunya. Kemudian Dia mengangkatnya seperti yang Dia kehendaki mengangkatnya.

Kemudian berlakulah Zaman Pemerintah Yang Zalim (Diktator). Maka berlakulah zaman itu seperti yang Allah kehendaki ia berlaku. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.

Kemudian berlakulah pula Zaman Kekhalifahan yang berlaku menurut cara Zaman Kenabian.”

Kata Huzaifah RA, “Kemudian baginda SAW diam.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab Musnad Al-Imam Ahmad bin Hanbal, Juzuk 4, halaman 273. Ia juga terdapat di dalam Kitab As-Silsilatus Sahihah, Jilid 1, hadis nombor 5.

Akibat daripada itu, ramailah yang mengikut-ikut sahaja cara yang sedia ada. Ramailah yang taklid buta dan yang mentaklidbutakan orang, sedangkan pada masa yang sama mereka sibuk mengajak orang ramai supaya jangan bertaklid buta, kononnya tidak akan maju sampai bila-bila. Masing-masing masih tidak jelas apa itu pemerintahan Islam yang sebenar, dan jika dikatakan kepadanya bahawa Islam naik tidak melalui kaedah politik yang digunakan pada hari ini, tiba-tiba sahaja mereka akan garu kepala yang tidak gatal. Tidak kurang pula yang terus menolak tanpa berfikir lagi dan sebagainya.

Setelah itu, timbul pula beberapa persoalan yang amat penting untuk dijawab dengan penuh saksama dan tepat menurut kehendak ajaran Islam yang tulen. Antara persoalan utama yang selalu diajukan jika diberitahu kepadanya bahawa Islam tidak naik melalui sistem yang sedia ada ialah, apakah kaedah itu adalah:

1. Kaedah politik Barat, yang menekankan penggunaan sepenuhnya sistem demokrasi yang diasaskan oleh Barat, sistem politik ala-Barat atau menggunakan gabungan antara sistem demokrasi yang disesuaikan dengan Islam (separuh demokrasi dan separuh lagi Islam )?

2. Kaedah rampasan kuasa seperti yang pernah digunakan di Pakistan, Afghanistan, Libya dan Iran?

3. Kaedah jihad terhadap yang berlainan agama seperti mengebom gereja-gereja, menyerang kuil-kuil dan membunuh pengikut-pengikut mereka seperti oleh KMM, Al-Ma’unah, GAM dan MILF?

4. Kaedah cakna dan memperkasakan ilmu pengetahuan seperti yang sering dilaung-laungkan oleh para sarjana dan cendekiawan Islam di hampir setiap puncak menara gading?

5. Kaedah penguasaan ekonomi seperti yang dicanang dan dipraktikkan oleh para usahawan dan koperat Islam?

6. Kaedah penerapan nilai-nilai Islam yang menekankan penghayatan secara tebuk-tebuk seperti yang pernah cuba diterapkan ke dalam sistem

pentadbiran dan perbankan kita suatu ketika dahulu?

7. Atau adakah cara lain lagi, selain daripada yang di atas, yang boleh digunakan untuk membolehkan Islam naik semula memerintah dunia ini? Jika ada, apakah nama cara itu? Siapa pengasasnya? Di mana tempatnya? Apakah orang itu sudah ada pada masa kita ini? Bagaimana fikrahnya? Bagaimana ilmunya? Apa nama partinya jika dia orang politik? Jika dia bukan orang politik, apakah nama gerakannya? Militankah dia?

Islam tidak akan dan tidak pernah berjaya jika dinaikkan menggunakan kaedah yang lain daripada kaedah Islam itu sendiri. Diumpamakan kita membasuh kain yang terkena tahi ayam dengan menggunakan arak. Itulah umpamanya orang yang cuba menegakkan Islam dengan menggunakan kaedah selain dari kaedah yang ada dalam Islam itu sendiri. Ada yang berkata, kita naik dahulu dengan cara Barat, dan selepas mendapat kuasa nanti, kita tukarlah sistem Barat itu dengan sistem Islam. Cara ini juga tidak betul kerana apabila kita menggunakan kaedah yang selain dari Islam, pastilah hasilnya akan melencong pula dari yang disasarkan.

Kaedah rampasan kuasa tidak akan berjaya kerana bukti-bukti sejarah yang terang jelas menunjukkan bahawa kaedah ini sentiasa gagal membawa keamanan kepada sesebuah negara itu, malah rakyat akan bertambah membenci kerajaan yang didirikan secara kekerasan dan rampasan kuasa.

Kaedah jihad seperti yang cuba dilaksanakan oleh beberapa pihak sebenarnya bukanlah bentuk jihad yang dikehendaki oleh Islam. Ada banyak bentuk jihad yang lain yang lebih sesuai diterapkan kepada orang ramai, sama ada kepada yang beragama Islam sendiri, mahupun kepada orang yang bukan Islam. Jihad dengan senjata bukanlah kaedah yang pertama dan utama yang patut kita gunakan. Lagipun kaedah ini tidak pernah disebutkan oleh Rasulullah SAW dalam hadis-hadis mengenai peristiwa akhir zaman.

Kaedah cakna dan memperkasakan ilmu seperti yang selalu disebut-sebut di hampir setiap forum dan seminar sebenarnya bukanlah kaedah yang terbaik untuk membangunkan Islam. Ilmu yang tidak disertakan tauhid, roh Islam dan amalan hati pasti akan gagal juga. Apatah lagi jika guru yang mengajar agama Islam itu adalah orang yang tidak tentu akidahnya, orangnya fasik ataupun orang kafir. Jika benar dengan memperkasakan ilmu-ilmu agama dapat membangunkan ummah, kenapa sehingga kini universiti masih gagal menunjukkan bahawa merekalah pelopor terhadap kebangkitan semula Islam di rantau sebelah sini? Setakat artikel ini ditulis, tidak pernah lagi ada orang yang berkata bahawa kebangkitan semula Islam pada zaman ini di Timur ini, bermula di universiti, dibangkitkan oleh para pensyarahnya. Kaedah penguasaan ekonomi juga menunjukkan hasil yang hampir sama jika dilihat secara umum, menurut kaca mata orang ramai.

Kaedah penerapan nilai-nilai Islam dalam sistem pentadbiran dan perbankan juga tidak menunjukkan bahawa kaedah ini mampu menjadi peneraju kebangkitan semula Islam pada zaman ini. Malah sebenarnya kaedah ini lebih banyak menghasilkan orang-orang yang berpura-pura dan bersikap berketrampilan (serba boleh). Maksudnya, orang itu akan mempermain-mainkan Islam sama ada secara sedar atau tidak. Misalnya mereka berpakaian biasa yang terdedah sana dan sini pada hari-hari biasa, manakala pada hari Jumaat, bertudung litup. Kemudian pada hari lain, buka semula seperti biasa. Atau contoh lain ialah orang itu boleh menjadi imam sembahyang pada satu masa, manakala pada masa yang lain, dia juga mampu menjadi imam semasa berjudi atau minum arak.

Memang persoalan seperti ini pernah ditimbulkan oleh orang ramai. Pada hari ini, umat Islam sudah mula frust dan fed up terhadap sistem politik yang ada dan digunakan pada hari ini. Mereka bukan tidak mahukan Islam itu naik, tetapi jemaah-jemaah yang kononnya mendukung perjuangan menegakkan sebuah negara Islam masih belum juga menampakkan sebarang persediaan untuk menyambut tugas yang maha besar itu. Mereka masih lagi sibuk dengan cara dahulu juga iaitu bertempik dengan penuh semangat sambil mencerca pihak lawan yang kononnya tidak mahukan Islam, tidak nampak lagi usaha yang bersungguh-sungguh dari mereka, yang menjurus ke arah itu, sedangkan canangannya sudah begitu lama diwar-warkan.

Sebenarnya memang benar bahawa Islam tidak naik dengan cara yang sedia ada pada hari ini, dan sekali-tidak tidak akan naik dengan cara itu. Islam ada sistemnya sendiri yang amat jauh berbeza daripada sistem-sistem yang sedia ada, baik pada hari ini mahupun pada masa lalu.

Jika begitu, persoalannya, bagaimanakah islam akan naik untuk gemilang kali keduanya?

Hapiza MA

14 May 2018 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Renungan & Teladan | Leave a comment

Ragu Kentut, Apa Perlu Dituruti?

Kadang kita mendapati hal seperti ini ketika shalat, apakah kentut ataukah tidak? Perut terasa sesuatu, padahal itu masih ragu-ragu, bukan yakin. Apakah ragu-ragu atau was-was seperti ini perlu dituruti?

Ada hadits yang bisa diambil pelajaran pagi ini sebagai berikut.

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – – إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا, فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ: أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ, أَمْ لَا? فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنْ اَلْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا, أَوْ يَجِدَ رِيحًا – أَخْرَجَهُ مُسْلِم

_Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jika salah seorang di antara kalian mendapati ada terasa sesuatu di perutnya, lalu ia ragu-ragu apakah keluar sesuatu ataukah tidak, maka janganlah ia keluar dari masjid hingga ia mendengar suara atau mendapati bau.” Diriwayatkan oleh Muslim. (HR. Muslim no. 362)._

Dalam shahih Bukhari-Muslim disebutkan hadits dari ‘Abdullah bin Zaid radhiyallahu ‘anhu bahwasanya ia pernah mengadukan pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengenai seseorang yang biasa merasakan sesuatu dalam shalatnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun bersabda,

لاَ يَنْصَرِفْ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا

_“Janganlah berpaling hingga ia mendengar suara atau mendapati bau.” (HR. Bukhari no. 177 dan Muslim no. 361)._

*Berpegang dengan Keadaan Suci*

Pelajaran pertama yang bisa kita gali bahwa orang yang dalam keadaan suci jika ia ragu apakah ia berhadats ataukah tidak dan itu masih dalam taraf ragu-ragu, maka ia tidak diharuskan untuk wudhu. Yang dalam keadaan ragu-ragu seperti ini tetap shalat hingga dia yakin telah datang hadats, bisa jadi dengan mendengar suara kentut atau mencium baunya.

*Jauhkan Was-Was*

Hadits di atas menunjukkan bahwa setiap muslim mesti menghilangkan was-was pada dirinya. Jangan ia perhatikan was-was tersebut karena hal itu hanya mempersulit diri. Diri seseorang hanya merasa payah karena terus menuruti was-was.

Kaedah Fikih: Yakin Tidak Bisa Mengalahkan Yang Ragu

Dari hadits di atas, dapat diambil suatu kaedah yang biasa disebutkan oleh para ulama,

اليقين لا يزول بالشك

_“Yang yakin tidak bisa dihilangkan dengan ragu-ragu.”_

Imam Al Qorofi dalam kitab Al Furuq mengatakan, “Kaedah ini telah disepakati oleh para ulama. Maksudnya adalah setiap ragu-ragu dijadikan seperti sesuatu yang tidak ada yang dipastikan tidak adanya.”

_Abu Daud berkata, “Aku pernah mendengar Imam Ahmad ditanya oleh seseorang yang ragu mengenai wudhunya. Imam Ahmad lantas berkata, jika ia berwuhdhu, maka ia tetap dianggap dalam kondisi berwudhu sampai ia yakin berhadats. Jika ia berhadats, maka ia tetap dianggap dalam kondisi berhadats sampai ia berwudhu.” Lihat Masail Al Imam Ahmad, hal. 12._

Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,

كُلُّ احْتِمَالٍ لَا يَسْتَنِدُ إلَى أَمَارَةٍ شَرْعِيَّةٍ لَمْ يُلْتَفَتْ إلَيْهِ

_“Setiap yang masih mengandung sangkaan (keraguan) yang tidak ada patokan syar’i sebagai pegangan, maka tidak perlu diperhatikan.” (Majmu’ Al Fatawa, 21: 56)_

Pelajaran Penting: Kentut Membatalkan Wudhu

Hadits yang kita kaji kali ini menunjukkan bahwa kentut itu membatalkan wudhu, baik jika hanya keluar saja atau bau saja. Dan orang yang kentut mesti mengulangi wudhunya dari awal. Jika kentut membatalkan wudhu, maka shalat pun batal karenanya karena setiap pembatal wudhu menjadi pembatal shalat.

(Ustaz Muhammad Abduh tuasikal, MSc)

Sumber: muslim.or.id

14 May 2018 Posted by | Fiqh, Ibadah, Uncategorized | Leave a comment

TERCELANYA BANGGA DIRI

Berkata Al-Imam Sufyan At-Tsauri رحمة الله تعالى :

“ Berhati-hatilah dari hal-hal yang akan merosakkan amalanmu kerana yang akan merosakkan amalanmu adalah riya’, dan jika bukan riya’ maka kagum kepada diri sendiri (yang akan merosakkan) sehingga digambarkan dalam benakmu bahawa engkau lebih utama dari saudaramu, padahal boleh jadi engkau tidak mampu melakukan amalan seperti apa yang dia mampu lakukan, dan boleh jadi dia lebih wara’ (berhati-hati) darimu dari perkara-perkara yang telah Allah haramkan, dan lebih suci darimu amalannya.

Dan jika engkau tidak membanggakan dirimu sendiri maka berhati-hatilah dari cinta akan pujian manusia dan sanjungan mereka sehingga menjadikan engkau suka agar mereka memuliakanmu kerana amalanmu, dan agar mereka memandang dirimu kerananya dengan kemuliaan dan kedudukan di dalam dada mereka, atau sebuah hajat yang engkau tuntut dari mereka dalam banyak perkara, namun hendaknya yang engkau inginkan dengan amalanmu hanyalah wajah Allah dan negeri akhirat, bukan menginginkan dengan itu selain-Nya.

Maka cukuplah dengan mengingat kematian menjadikan zuhud di dunia dan mengharapkan negeri akhirat, dan cukuplah dengan panjangnya angan-angan menunjukkan akan sedikitnya rasa takut dan kelancangan terhadap kemaksiatan, dan cukuplah sebagai suatu kerugian dan penyesalan di hari kiamat nanti bagi siapa saja yang berilmu namun dia tidak beramal (dengan ilmunya).”

[ Hilyatul Awliya – 6/391]

14 May 2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Pedoman Mencari Kebenaran!

Satu panduan untuk orang awam yang keliru kumpulan mana satu yang benar dan mana satu tidak benar serta permasalahan agama yang terjadi pada masa kini yang dianjurkan oleh Mufti Tarim Al-Allamah Al-Habib Ali Masyhur Bin Muhammad Bin Salim Bin Hafidz.
Beliau mengatakan “Kalau kamu nak tahu kumpulanmu ini betul ataupun tidak…

Pertama sekali kamu mesti berlapang dada dahulu. Bersedia untuk tengok salah ataupun tidak. Sebab padahnya ialah kamu boleh nak mempertahankan kumpulan kamu tapi kumpulan kamu ini tak boleh mempertahankan kamu di depan mahkamah Allah سبحانه وتعالى. Di dunia bolehlah dia nak mempertahankan kumpulan dia. Dia dengan pemimpin atau syeikh dia. Dia dengan ustaz dia. Dia dengan fulan dia tapi bagaimana bila di depan mahkamah Allah سبحانه وتعالى.
Kalau kumpulan itu tidak benar maka sudah tentu mereka tidak dapat membela kita depan Allah سبحانه وتعالى.

Satu panduan kita perlu tahu pengumpulan kita ini, mazhab kita ini, pandangan kita ini, kumpulan kita ini benar atau pun tidak. Kita rujuk satu ayat Al-Quran yang mudah iaitu Surah Al-Fatihah.

Dari Surah Al-Fatihah hari-hari kita baca dan minta pada Allah سبحانه وتعالى
“Ya Allah Tunjukkanlah aku (kami) jalan yang lurus.” Agaknya Allah tak tunjukkan ke kepada kita jalan yang lurus? Pada ayat berikutnya sendiri Allah dah tunjukkan kepada kita jalan yang lurus “Iaitu Jalan yang lurus ini adalah mereka yang Allah kurniakan nikmat ke atas mereka.”
Siapa mereka itu?

Para Nabi, Para Siddiqin, Para Syuhada, Para Solihin.Jadi jalan yang lurus ialah jalan Para Nabi, Para Siddiqin, Para Syuhada, Para Solihin.Selain daripada jalan ini bukan jalan yang lurus.

Apa kena mengena dengan kita?

Memang ada kena mengena dengan kita. Kamu lihat dalam kumpulan kamu. Kita tengok “Ya Allah tunjukkan aku jalan yang lurus.” tapi dalam kumpulan kamu ini ada yang mengata dan menghina Para Sahabat Nabi ﷺ Saidina Abu Bakar tak betul, Saidina Umar tak betul, Saidaitina Aisyah tak betul dan sebagainya. Kalau kumpulan kamu ini benci dan tidak berkenan dengan Para Sahabat Nabi ﷺ yang telah dijamin syurga mereka bersama Nabi ﷺ tetapi kumpulan kamu tetgamak dan berani kutuk dan mencerca sahabat.

Bermakna kumpulan kamu tidak sehaluan dengan Para Siddiqin…Bermakna tidaklah kumpulan kamu ini berada dalam “Sirrathol Mustaqim (jalan yang lurus).” Maka kamu tinggalkanlah kumpulan ini.

Kalau kumpulan kamu dengan sombong dan berani menyebut tak payah ikut Imam Syafie, tak payah ikut Imam Maliki, Imam Hanbali dan Imam Abu Hanifah… Tak payah bermazhab. Jadi sebenarnya kumpulan ini juga tidak suka dengan Para Solihin. Ketahuilah imam-imam mujtahid, semua mereka ini adalah pemimpin-pemimpin Para Solihin..

Kalau kumpulan kamu berani mencerca semua mereka ini termasuk Imam Al-Ghazali sedangkan mereka termasuk Imam-imam mujtahid yg soleh… Apakah ini sikap yg benar?

Kalau kumpulan kamu tidak berkenan dengan imam-imam ini sedangkan mereka ini adalah para solihin bermakna kumpulan kamu tidak termasuk dalam konsep Surah Al-Fatihah iaitu “Sirrathol Mustaqim (Jalan yang lurus).

Kalau kumpulan kamu pula tidak berkenan pada Wali-Wali Allah. Kononnya siapa yg percaya Wali-Wali ini adalah syirik dan tak betul.Tidaklah kumpulan kamu ini sehaluan dengan Syuhada kerana Para Auliya termasuk orang2 yg soleh.

Kalau kumpulan kamu pula benci dan tidak suka dengan Ahlul Bait Nabi ﷺ. Dan mengatakan jangan ikut Habib-Habib ini maka kumpulan kamu tidak bersetuju dengan Anbiya Wal Mursalin. Siapa Habaib ini? “Sesiapa pun boleh mengaku zuriat Nabi ﷺ. Keturunan Nabi Muhammad ﷺ.” Kalau kumpulan kamu ada mengatakan ini semua maka kumpulan kamu ini tidaklah berada di “Jalan yang lurus.”

Satu perkara lagi kita nak tahu kumpulan kita ini betul ataupun tak betul. Walaupun berdalil sekalipun dengan ayat Al-Quran dan Hadis Nabi ﷺ dan kumpulan yang satu lagi ini pula dengan ayat Al-Quran dan Hadis Nabi ﷺ.

Satu tanda yang perlu kita kesani dan kita perlu berhati-hati. Kita tengok AKHLAK siapa yang lebih mulia. Nabi ﷺ bersabda “Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kesempurnaan AKHLAK.”

Mencerca itu bukan menunjukkan akhlak yang baik. Apatah lagi menuduh. Apatah lagi menyalahkan lagi dan mengatakan sudah terkeluar daripada Agama Islam.
Mencerca Agama apa-apa pun, bangsa apa-apa pun sepakat mengatakan mencerca itu bukan AKHLAK yang baik. Ini menjelaskan yang mana mereka yg suka mencerca ini bukanlah kumpulan yang benar kerana tidak mengikut AKHLAK Nabi ﷺ.

Jadi kalau kita dah tahu maka janganlah kita terikut dengan kata-kata ataupun ajakan orang lain apatah lagi yang suka mencerca, mengutuk, menghina dan sebagainya.

Itu bukan AKHLAK kita.Walaupun kita diserang, dihina dan dikatakan pelbagai-bagai tuduhan dan tomahan maka jangan kita melawan balik dengan AKHLAK yang tidak baik.

Kita mengalah, tidak melawan bukan tandanya kita ini kalah. Kita ini tidak kuat tetapi sekiranya kita pun berdebat sama dengan mereka maka ia secara tak langsung menyatakan yang kita setuju, membenarkan dengan AKHLAK mereka.

Kita tahu kita benar. Kita tahu kita ada sandaran. Kita tahu siapa ikutan kita. Kita tahu nas dan dalil-dalil kita. Cukuplah memandai Allah سبحانه وتعالى dipihak kita.Tak perlu kita mengorbankan AKHLAK kita untuk mempertahankan dengan melawan kembali dengan CERCAAN dan HINAAN yang serupa dengan mereka Tak payah kita dah pun dipertahankan..

Wallahua’lam

Ustaz Yunan A Samad

3 May 2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

MEWASPADAI KELOMPOK PEMBENCI BANGSA ARAB

Dialam kitab-kitab literatur ada istilah Syu’ubiyyun, yaitu istilah bagi kelompok yang membenci bangsa Arab, Pada abad modern, kebencian dan sentimen terhadap bangsa Arab disebar luaskan oleh kaum orientalis yang diikuti oleh kaum liberal.

Di Nusantara tercinta segala yang berhubungan dengan Rasulullah ﷺ, sangat dimuliakan, sahabatnya, keluarganya, keturunan-nya, kampungnya, kaumnya, bangsanya dan apa-pun yg disandarkan kepada Rasullullah ﷺ.
Bahkan simbul-simbul semisal sandal Rasullullah ﷺ sangat di hormati dan muliakan.

Sangat disayangkan jika tradisi yang penuh cinta kasih ini, dirusak oleh segelintir orang yang berupaya menyebarkan kebencian terhadap bangsa Arab terutama kepada keluarga dan keturunan Nabi Muhammad ﷺ

Dalam hadits Rasullullah ﷺ mengecam keras orang yang membenci bangsa Arab.

وعن ابن عمر رضي الله عنهما ان النبي صلى الله عليه وسلم قال : من أحب العرب فبحبي أحبهم ومن أبغضهم فببغضي أبغضهم . رواه الطبراني والحاكم والبيهقي وأبو نعيم .

“Barang siapa mencintai Arab maka dengan kecintaanku aku mencintai mereka, dan siapa yang membenci Arab maka dengan kebencianku aku benci mereka.
(HR. Al-hakim , Baihaqi dan Abu Nu’aim.)

Rasullullah ﷺ juga memperingatkan bagi yang membenci kerabatnya:

“والله لا يدخل قلب امرئ مسلم إيمان حتى يحبكم لله ولقرابتي” .

“Demi Allah, iman masih belum meresap ke dalam hati seorang muslim sebelum dia mencintai kamu karena Allah dan karena kekerabatanku”. (HR. Imam Ahmad.)

Di dalam hadits riwayat Imam at-Tirmidzi, Rasulullah ﷺ memerintahkankita agar mencintai Ahli Baitnya, beliau bersabda:

“أحبوا الله لما يغذوكم من نعمه، وأحبوني بحب الله، وأحبوا أهل بيتي بحبي”

“Cintailah Allah ﷻ karena Dia telah melimpahkan kepada kalian sebagian dari nikmat-nikmat-Nya, dan cintailah aku karena cinta kepada Allah, dan cintailah ahli baitku karena cinta kepadaku”.

Didalam riwayat yang sahih Rasulullah ﷺ memerintahkan kepada kita untuk berpegang teguh terhadap keturunan beliau.
Dalam khotbah-nya, Rasullullah bersabda:

[ وقد ثبت ] في الصحيح : أن رسول الله – صلى الله عليه وسلم – قال في خطبته بغدير خم : ” إني تارك فيكم الثقلين : كتاب الله وعترتي ، وإنهما لم يفترقا حتى يردا علي الحوض ” .

Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kalian dua urusan yang berat, yaitu Kitabullah (Al-Quran) dan keturunanku (ahlil bait-ku), dan sesungguhnya keduanya tidak terpisahkan sehingga keduanya tiba di telaga haudh.

Semoga kita senantiasa istiqomah menebar cinta kasih dan di jauhkan dari fitnah dan adu domba

وربنا الرحمن المستعان ….

Olih : Abu Muhammad al-Maduri Hafidzahullah

♻ SAHABAT ASWAJA
https://t.me/sahabataswaja

30 April 2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

SOLAT SELEPAS HAID – KESILAPAN WANITA,WANITA WAJIB TAHU?

Pengetahuan Islam kepada sesiapa yang bernama wa nita ISLAM!!!
Kebanyakkan perempuan/wanita/ muslimah (wanita Islam) tak berapa perasan ATAU lebih malang lagi jika memang tak tahu menahu akan perkara ini…

Ilmu Fekah, khususnya BAB HAID yang berkaitan dengan diri wanita itu sendiri amat kurang dikuasai atau difahami secara menyeluruh oleh kebanyakkan wanita Islam…kenapa hal ini boleh terjadi?? Amat susah untuk mencari seorang guru/ustazah/ …yang betul-betul pakar dalam bab ‘Orang-orang Perempuan ini’ kecuali terpaksa@mesti dirujuk kepada lelaki/ustaz- ustaz yang bernama LELAKI jugak…(saya rasa ramai yang bersetuju dengan pandangan saya )

Contohnya yang paling simple ; bila ditanya kepada kebanyakkan wanita Islam ; “adakah wajib bagi seorang wanita Islam menqhada’kan solat mereka yang ditinggalkan ketika haid?” pastinya kita akan mendengar jawapan daripada kebanyakkan mereka mengatakan: “alaa…itu soalan mudah jee..bila ‘datang period’ maka solat tuu tak perlu qadha, yang perlu qadha hanya puasa jee..itulah yang kami belajar sejak mula-mula ‘bergelar wanita’ dulu”

Jika dibuat pantauan nescaya jawapan seperti di ataslah yang akan kita jumpa… Sebenarnya TAK SEBEGITU MUDAH bagi seorang muslimah nak meninggalkan solat mereka walaupun dirinya didatangi haid!!! sekalipun. Hal ini boleh dirujuk di dalam kitab Ihya’ Ulumuddin karangan Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali yang mashur.

Kitab yang padanya ada ilmu yang berkaitan Tasauf dan padanya juga perbahasan Fekah yang luas, inilah bukti kehebatan ulama’ terdahulu..

Dalam BAB TIGA :

” Fi adab Mua’sharah Wama Yujzi Fi Dawamun Nikah…” perkara YANG KETUJUH disebut dengan jelas dalam kitab tersebut : PERKARA YANG BERKAITAN DENGAN HAID: Penjelasan (bayan) terhadap solat yang perlu diqadha bagi perempuan yang didatangi haid :

1. Jika perempuan dalam keadaan haid mendapati darah haid itu berhenti (dengan melihatnya) sebelum masuknya
waktu Maghrib, kira-kira sempat dia solat asar sebanyak satu rakaat, maka baginya wajib qadha solat zohor dan asar.

2. Jika perempuan mendapati darah haidnya kering sebelum masuknya waktu subuh, kira-kira sempat baginya solat Isya’ sebanyak satu rakaat, maka wajib baginya qadha solat maghrib dan Isya’. ” Dan hal ini (qadha solat yang ditinggalkan semasa haid) adalah sekurang-kurang perkara yang wajib diketahui oleh setiap wanita Islam” (Imam Al-Ghazali)

HURAIAN MASALAH :

1. Kenapa perlu diqadha solat Asar dan Zohor?

– Kerana perempuan itu hanya menyedari keringnya haid masih dalam waktu Asar, maka baginya wajib solat asar (selepas mandi hadas)

2. Kenapa pula solat Zohor juga perlu diqadha sama?

– Kerana di dalam hukum menjama’ (menghimpun solat bagi orang musafir) solat Asar boleh dijama’ dan diqosarkan bersama solat Zohor.

– Kerana kecuaian wanita itu sendiri (dari melihat haidnya kering atau tidak), boleh jadi haidnya sudah kering dalam waktu Zohor lagi, langkah Ihtiyat ( menjaga hukum) maka perempuan itu juga perlu mengqhada solat Zohor.

3. Dalam perkara solat subuh pun sama : -perempuan itu hanya menyedari darah haidnya kering, sebelum masuk waktu subuh, kira-kira sempat solat Isyak satu rakaat (selepas mandi hadas) maka wajib baginya solat Isya’ sebab darahnya kering masih dalam waktu Isya’.

-Solat Isya’ juga boleh dijama’ (bagi musafir) dengan solat Maghrib, maka baginya juga perlu diqadha solat maghrib.

-Di atas kecuainnya (tidak betul-betul melihat darahnya kering atau tidak dalam setiap waktu solat) maka boleh jadi darahnya sudah kering dalam waktu maghrib lagi (sebab proses keringnya darah itu berlaku secara perlahan-lahan, mungkin perempuan itu hanya menyedarinya dalam waktu subuh, hakikatnya proses pengeringan itu sudah lama berlaku)

-maka langkah ihtiyat (menjaga hukum) maka adalah bagi perempuan itu perlu di qadha juga solat maghribnya.

Sila rujuk : Kitab Ihya’ Ulumuddin (Jilid ke 2) cetakan Darul Nahwan Nil / Darul Haram Lil Turath, Kaherah.

Diharapkan tulisan ini memberi kesedaran ke
pada seluruh yang bergelar Muslimah untuk lebih mendalami diri mereka dengan ilmu ‘Fiqhul Nisa’ ini yang berkaitan dengan diri mereka sendiri…..!!!

(sumber: tazkirahustazkazim)

25 April 2018 Posted by | Fiqh, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MELURUSKAN KEFAHAMAN TENTANG SUNNAH KENDURI TAHLIL ARWAH (KONONNYA KITAB-KITAB MAZHAB SYAFI’I MENGHARAMKAN KENDURI TAHLIL ARWAH)

Mari kita lihat pembohongan puak MUJASSIMAH yang memetik secara tidak amanah kenyataan-kenyataan dalam Kitab Mazhab Syafi’i kononnya Kitab-Kitab Mazhab Syafi’i ini mengharamkan amalan Kenduri Tahlil Arwah

MUJASSIMAH MENUKILKAN :

(نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر)

“Ya, apa yang dilakukan manusia, iaitu berkumpul di rumah keluarga si mati, dan dihidangkan makanan, merupakan bid’ah munkarah, yang akan diberi pahala bagi orang yang mencegahnya, dengannya akan kukuhlah kaedah-kaedah agama, dan dengannya dapat mendukung Islam dan muslimin” (I’anatuth Thalibin, 2/165)

~Nampak seolah-olah Al-‘Allamah Asy-Syeikh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathi Asy-Syafi’i mengatakan bid’ah perbuatan berkumpul dan makan di rumah si mati bukan?

Ini adalah penipuan puak MUJASSIMAH, kenyataan ini dipotong dan tidak dimasukkan sepenuhnya, mari kita lihat teks penuh di bawah ini

على سؤال رفع لمفاتي مكة المشرفة فيما يفعله أهل الميت من الطعام. وجواب منهم لذلك. (وصورتهما). ما قول المفاتي الكرام بالبلد الحرام دام نفعهم للانام مدى الايام، في العرف الخاص في بلدة لمن بها من الاشخاص أن الشخص إذا انتقل إلى دار الجزاء، وحضر معارفه وجيرانه العزاء، جرى العرف بأنهم ينتظرون الطعام، ومن غلبة الحياء على أهل الميت يتكلفون التكلف التام، ويهيئون لهم أطعمة عديدة، ويحضرونها لهم بالمشقة الشديدة. فهل لو أراد رئيس الحكام – بما له من الرفق بالرعية، والشفقة على الاهالي – بمنع هذه القضية بالكلية ليعودوا إلى التمسك بالسنة السنية، المأثورة عن خير البرية وإلى عليه ربه صلاة وسلاما، حيث قال: اصنعوا لآل جعفر طعاما يثاب على هذا المنع المذكور ؟
.
“Dan sesungguhnya telah aku perhatikan mengenai pertanyaan yang ditanyakan (diangkat) kepada para Mufti Mekah tentang apa yang dilakukan oleh Ahlu (keluarga) si mati mengenai makanan (membuat makanan) dan (juga aku perhatikan) jawapan mereka atas perkara tersebut. Gambaran (penjelasan mengenai keduanya ; pertanyaan dan jawapan tersebut) iaitu, (semoga (Allah) mengabadikan manfaat mereka untuk seluruh manusia sepanjang masa), mengenai (bagaimana) pendapat para Mufti yang mulia (المفاتي الكرام) di negeri “al-Haram”tentang kebiasaan (uruf) yang khusus di suatu negeri bahawa jika ada yang meninggal dunia, kemudian para pentakziyah hadir dari yang mereka kenali dan jiran tetangganya, lalu terjadi kebiasaan bahawa mereka (pentakziyah) itu menunggu (disajikan) makanan dan kerana rasa sangat malu telah meliputi ahlu (keluarga si mati) maka mereka membebankan diri dengan beban yang sempurna (التكلف التام), dan (kemudian keluarga si mati) menyediakan makanan yang banyak (untuk pentakziyah) dan menghadirkannya kepada mereka dengan rasa kasihan. Maka apakah bila seorang ketua penegak hukum yang dengan kelembutannya terhadap rakyat dan rasa kasihannya kepada ahlu si mati dengan melarang (mencegah) permasalahan tersebut secara keseluruhan agar (manusia) kembali berpegang kepada As-Sunnah yang lurus, yang berasal dari manusia yang Baik dan (kembali) kepada jalan Beliau (semoga selawat dan salam atas Beliau), saat ia bersabda, “sediakanlah makanan untuk keluarga Ja’far”, apakah pemimpin itu diberi pahala atas yang disebutkan (larangan itu) ?

أفيدوا بالجواب بما هو منقول ومسطور. (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده. اللهم أسألك الهداية للصواب. نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر، ثبت الله به قواعد الدين وأيد به الاسلام والمسلمين.

“Penjelasan sebagai jawapan terhadap apa yang telah di tanyakan, (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده, Ya .. Allah aku memohon kepada-Mu supaya memberikan petunjuk kebenaran”.Iya.., apa yang dilakukan oleh manusia iaitu berkumpul ditempat ahlu (keluarga) si mati dan menghidangkan makanan, itu sebahagian dari bid’ah munkarah, yang diberi pahala bagi yang mencegahnya dan menyuruhnya. Allah akan mengukuhkan dengannya kaedah-kaedah agama dan mendorong Islam serta umat Islam”

KOMEN AHLI SUNNAH WALJAMAAH

Apa yang dikehendaki dari pernyataan diatas telah keluar konteks di saat pertanyaannya dipotong sebagaimana nukilan mereka dan ini yang mereka gunakan untuk melarang Kenduri Tahlil Arwah sedangkan teks penuh tidak bermaksud begitu

Ketidak jujuran ini yang mereka (MUJASSIMAH) sebarkan untuk menipu umat Islam atas nama Kitab I’anatuth Thalibin dan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathiy Asy-Syafi’i

Dalam pertanyaan dan jawapan diatas, yang sebenarnya termasuk sebahagian dari bid’ah Munkarah adalah kebiasaan pentakziyah menunggu makanan (بأنهم ينتظرون الطعام) di rumah ahlu (keluarga) yang terkena musibah kematian, mana- mana akal yang sihat pun akan menganggap bahwa kebiasaan itu tidak wajar dan memang patut untuk di hentikan. Maka, sangat wajar juga bahawa Mufti diatas menyatakan kebiasaan tersebut sebagai bid’ah Munkarah, dan penguasa yang menghentikan kebiasaan tersebut akan mendapat pahala. Namun, kerana keluasan ilmu dari Mufti tersebut tidak berani untuk menetapkan hukum “Haram” kecuali jika memang ada dalil yang jelas dan sebab-sebabnya pun luas

Mufti tersebut berkemungkinan akan berkata lain jika membahaskannya pada sisi yang lebih umum (bukan tentang ungkapan yang ditanyakan), dimana pentakziyah datang untuk menghiburkan, mensabarkan ahlu (keluarga) si mati bahkan membawa (memberi) bantuan berupa peralatan untuk pengurusan si mati dan untuk menghormati pentakziyah yang datang

Kebiasaanya semasa kenduri tahlil arwah orang tidak akan datang ke rumah orang yang ditimpa musibah dengan kehendaknya sendiri, melainkan atas kehendak tuan rumah. Jika tuan rumah merasa tidak mampu tentu sahaja tidak perlu mengadakan kenduri tahlil arwah dan tidak perlu mengundang sesiapa. Namun, siapa yang lebih mengerti dan faham tentang “memberatkan” atau “beban” terhadap keluarga si mati sehingga menjadi alasan untuk melarang kegiatan tersebut, apakah orang lain atau ahlu (keluarga) si mati itu sendiri ? tentu saja yang lebih tahu adalah ahlu (keluarga) si mati

Keinginan ahlu (keluarga) si mati untuk mengadakan Kenduri Tahlil Arwah dan mengundang jiran tetangga atau orang lain untuk datang ke kediamannya merupakan petanda ahlu (keluarga) si mati memang menginginkannya dan tidak merasa keberatan, sementara jiran tetangga (hadirin) yang diundang sama sekali tidak memaksa ahlu (keluarga) si mati untuk mengadakan kenduri tahlil arwah. Ahlu (keluarga) si mati mengetahui akan dirinya sendiri bahawa mereka mampu dan dengan senang hati beramal untuk kepentingan saudaranya yang meninggal dunia, sedangkan hadirin hanya tahu bahawa mereka di undang dan memenuhi undangan ahlu (keluarga) si mati

Sangat menyakitkan hati ahlu (keluarga) si mati jika undangannya tidak dipenuhi bahkan makanan yang dihidangkan tidak dimakan atau tidak disentuh. Manakah yang lebih utama, melakukan amalan yang “dianggap makruh” dengan menghibur ahlu (keluarga) si mati, membuat hati ahlu (keluarga) si mati senang atau menghindari “yang dianggap makruh” dengan menyakiti hati ahlu (keluarga) si mati? Tentu sahaja akal yang sihat akan menilai bahawa menyenangkan hati orang dengan hal-hal yang tidak diharamkan adalah sebuah kebaikan yang berpahala, dan menyakiti perasaannya adalah sebuah keburukan yang dapat mengakibatkan dosa

Disisi yang lain antara ahlu (keluarga) si mati dan yang diundang, sama-sama mendapat kebaikan. Dimana ahlu (keluarga) si mati telah melakukan amal soleh dengan mengajak orang ramai mendo’akan ahli keluarga yang meninggal dunia, bersedekah atas nama si mati, dan menghormati tetamu dengan cara memberikan makanan dan minuman. Pada sisi yang di undang hadir juga sama-sama melakukan amal soleh dengan memenuhi undangan, mendo’akan si mati, berzikir bersama, menemani dan menghibur ahlu (keluarga) si mati, Manakah dari hal-hal baik tersebut yang diharamkan ?Sesungguhnya ulama benar-benar bijaksana dalam menetapkan hukum “makruh” karena melihat dengan adil dan saksama adanya potensi “menambah kesedihan atau beban ”, meskipun jika seandainya hal itu tidak benar-benar ada

Adanya sebahagian Kenduri Tahlil Arwah yang dilakukan oleh orang awam, yang sangat membebankan dan menyusahkan, kerana tidak mengerti masalah agama, secara umum tidak boleh dijadikan alasan untuk menetapkan hukum haram atau terlarang. Bagi mereka lebih baik diberi tahu atau diajari bukan di hukumi.

ABU SUNNAH

24 April 2018 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

KAJIAN ILMIAH: MEMBONGKAR FATWA IBNU TAIMIYYAH YANG MENYERU KEPADA PEMBUNUHAN SESAMA UMMAT ISLAM.

IBNU meyakini beliau sebagai “Imam Mursyid” pertama yang paling tinggi ilmu-nya. Kitab² tulisan Ibn Taimiyyah dijadikan dasar hukum pengadilan yang digunakan oleh pengikut TAKSUB-nya hinggalah beliau digelari sebagai ”Syeikhul Islam”, iaitu tiada lain melainkan pada masa-nya dan tiada tandingan-nya sepanjang zaman.!

Barangsiapa yang pernah membaca kitab² Fatwa Ibnu Taimiyyah, akan mendapati bahawa sejumlah hukum yang diberikan adalah hasil dari jawapan ke atas pertanyaan² yang ditanyakan kepada-nya, sepertimana yang ada di dalam kitab²-nya seperti “Al-Fatawa Al-Kubra”, ”Majmu’ Al-Fatawa” dan ”Al-Fatawa Al-Misriah”.

BERTAUBAT ATAU DIBUNUH
Jika kita menelaah kitab² beliau seperti yang disebutkan di atas tadi, ternyata di dalamnya terdapat banyak sekali perkara yang mudah beliau hukumi tanpa berpandukan kepada nas yang sahih. Terdapat 428 fatwa Ibn Taimiyyah yang menggalakkan pembunuhan sesama Muslim. Di bawah ini adalah antara sekian banyak kata² fatwa Ibn Taimiyyah yang kerap digunakannya:
فإن تاب وإلا قتل
“Maka dia diminta untuk bertaubat. Jika tidak, DIBUNUH.!”

CONTOH FATWA “BUNUH” OLEH IBN TAIMIYYAH

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – Fatwa no. 430 Juzu’ 3:
“والرجل البالغ إذا امتنع من صلاة واحدة من الصلوت الخمس، أو ترك بعض فرائضها المتفق عليها، فإنه يستتاب، فإن تاب وإلا قتل.”
Ertinya: “Seseorang yang baligh jika meninggalkan satu solat dari solat lima waktu atau sebahagian dari kewajipan² yang mutlak bagi solat, maka dia harus diminta untuk bertaubat. Jika tidak, DIBUNUH.!”
Rujukan: Al-Fatawa Al-Kubra Lil Imam Allamah Taqiyyuddin Ibn Taimiyyah – ms 279 Juzu’ 2:
مسألة : في رجل جار للمسجد، ولم يحضر مع الجماعة الصلاة ويحتج بدكانه
الجواب : الحمد لله ، يؤمر بالصلاة مع المسلمين ، فإن كان لا يصلي فإنه يستتاب ، فإن تاب وإلا قتل
Masalah: “Seseorang diminta ke masjid, namun dia tidak hadir bersama untuk solat jamaah dan berdalih /membantah.”

Jawapan: “Diperintahkan solat bersama Muslimin. Jika tidak solat bersama, maka dia harus diminta bertaubat jika mahu. Jika tidak, DIBUNUH.!”

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – Fatwa no. 236 Juzu’ 22:
اجهر بلفظ النية ليس مشروعا عند أحد من علماء المسلمين ، ولا فعله رسول الله ، ولا فعله أحد من خلفائه وأصحابه ، وسلف الأمة وأئمتها ، ومن ادعى أن ذلك دين الله ، و أنه واجب ، فإنه يجب تعريفه الشريعة ، واستتابته من هذا القول ، فإن أصر على ذلك قتل
Ertinya: “Menjaharkan /mengeraskan suara bila melafazkan niat tidak disyariatkan oleh seorang pun dari para ulama, dan tidak dipraktikkan oleh Rasulullah SAW. Dan tidak juga dilakukan oleh seorang pun dari para Sahabat, para Salaf dan para Imam dari ummat ini.

Dan sesiapa yang mengatakan bahawa hal tersebut termasuk dari agama Allah dan ia wajib, maka harus diberitahu kepadanya syari’at yang benar dalam masalah ini dan diminta untuk bertaubat dari pendapat itu. Jika dia berkeras memegangi pendapat-nya, maka dia harus DIBUNUH.!”

Ulasan: Maka dengan fatwa ini, Ibnu Taimiyyah telah menyalahkan mazhab² lain yang meraikan perkara khilafiyyah.

Fahaman menyeleweng ini akan membuka ruang untuk saling berbunuhan antara sesama ummat atas perbezaan pendapat dalam perkara isu² khilafiyyah. Secara langsung, Fatwa ini juga adalah seruan Ibnu Taimiyyah untuk menghalalkan peperangan (perang saudara) sesama Islam terhadap pengikut mazhab lain.

Soalan: Apakah kesudahan dari fatwa Ibnu Taimiyyah ini?

Jawapan: ISIS /DAESH adalah contoh yang nyata di sini.

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – ms 390-391 Juzu’ 5:
من لم يقر بأن الله على عرشه قد استوى فوق سبع سمواته ؛ فهو كافر به ، حلال الدم يستتاب ، فإن تاب ؛ وإلا ضربت عنقه ، وألقي على بعض المزابل.
Ertinya: “Sesiapa yang mengingkari bahawa Allah BERSEMAYAM DI ATAS LANGIT KE TUJUH, maka dia telah KAFIR kepada Allah, dan HALAL DARAH-NYA. Dia diminta bertaubat, apabila dia mahu bertaubat (maka dia dibebaskan). Dan apabila tidak, maka kepala-nya harus DIPENGGAL dan kemudian DIBUANG DI SAMPAH.!”

Ulasan: Ini, dengan nyata, adalah akidah tajsim /tasybih yang menyamakan Allah dengan makhluk /anggota manusia! Harus diketahui bahawa jumhur Muslimin di dunia ini adalah dari aliran Asya’irah dan Maturidiyyah, (termasuk semua yang membaca artikel ini) yang tidak beriktiqad bahawa Allah itu menyerupai makhluk-Nya. Melalui fatwa Ibnu Taimiyyah ini, maka jatuhlah hukum HALAL DIPENGGAL KEPALA² mereka yang tidak sealiran dengan pegangan akidah Ibnu Taimiyyah.

Cuba bayangkan wahai sahabat² Wahhabi/Salafi-ku sekalian. Syeikh panutan kamu itu menghalalkan darah² seluruh ummat Islam kecuali golongan-nya sendiri. Ibnu Taimiyyah menghalalkan darah jumhur Muslimin bukan dengan dasar nas syar’ie, tetapi atas dasar akal dan nafsu dalam kefahaman agamanya yang sesat itu sendiri.!

Rujukan: Majmu’ Al-Fatawa Li Sheikhul Islam Taqiyyuddin Ahmad Ibn Taimiyyah al-Harrani – Fatwa no. 213 Juzu’ 34
‎أكل هذه الحشيشة الصلبة حرام وهى من أخبث الخبائث المحرمة، وسواء أكل قليلا أو كثيرا، لكن الكثير المسكر منها حرام باتفاق المسلمين، ومن استحل ذلك فهو كافر، يستتاب، فان تاب وإلا قتل كافرامرتدا، لا يغسل ولا يصلى عليه ولا يدفن بين المسلمين، وحكم المرتد شر من حكم اليهودى والنصرانى
Ertinya: “Memakan Hashyashah (sejenis narkotika) haram hukum-nya. Ia seburuk² benda buruk yang diharamkan. Sama ada memakan-nya sedikit atau pun banyak. Tetapi dalam jumlah banyak yang sampai memabukkan, haram hukum-nya sesuai kesepakatan ummat Islam. Dan barangsiapa menghalalkan-nya maka dia KAFIR, dia harus diminta bertaubat. Jika mahu bertaubat, maka dia bebas. Apabila tidak, maka HARUS DIBUNUH SEBAGAI SEORANG YANG KAFIR MURTAD, TIDAK PERLU DIMANDIKAN DAN DISOLATKAN SERTA TIDAK BOLEH DIKEBUMIKAN DI PEKUBURAN KAUM MUSLIMIN. Dan hukuman atas orang yang murtad lebih berat dari hukuman atas Yahudi dan Nasrani.”

Ulasan: Masalahnya di sini bukan hanya sekadar pengharaman sahaja, tetapi PENGHALALAN DARAH. Jika pendapat yang menyeleweng ini diikuti, maka dibolehkan membunuh orang yang menganggap sesuatu itu halal, hanya kerana Ibn Taimiyyah menganggap perkara yang sama itu haram.

Jadi, bagaimana pula dengan perkara² yang masih diperselisihkan lagi? Apa yang difatwakan Ibnu Taimiyyah adalah penetapan syari’at secara PERIBADI, bukan Syari’at Ilahi. Agama hanya milik Allah, bukan milik Ibnu Taimiyyah.

Jika pemikiran Ibnu Taimiyyah ditakdirkan berkembang sepertimana yang beliau mahukan, maka pasti pelaku² perkara khilafiyyah lebih KAFIR dari orang² Yahudi dan Nasrani [ini sesuai dengan pendapat kaum dungu (mukallid Ibnu Taimiyyah) yang mana mereka ini sangat gemar berlebihan dalam isu keagamaan lalu menganggapnya sebahagian dari inti agama!], sehingga puak dungu ini sanggup berkata; “Berzina, berjudi dan melakukan dosa besar lebih baik daripada melakukan perkara bid’ah”.!

LAIN² FATWA IBN TAIMIYYAH YANG MENGHALALKAN PEMBUNUHAN

• Barangsiapa yang mengatakan kepada seseorang: “Aku bertawakkal /bergantung kepada-mu dan engkau-lah sandaran-ku atau aku-lah sandaran-mu, maka dia harus dipaksa bertaubat jika mahu; jika tidak maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa menyangka bahawa wujud wali Allah yang bersama Muhammad SAW, seperti Nabi Khidir bersama Nabi Musa, maka dia harus dipaksa bertaubat jika dia mahu; jika tidak maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa berpendapat bahawa Al-Qur’an itu hadis (baru), maka bagi saya dia adalah seorang Jahmi yang harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak mahu, harus DIPANCUNG.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa salah seorang dari Sahabat dan Tabi’in ada yang berperang bersama kaum kafir, maka dia telah sesat, menyimpang dan bahkan kafir. Dia harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa seluruh hadith ini sahih, maka dia telah kafir dan harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa berkeras mengharamkan perkara² yang secara mutawatir dibolehkan seperti roti, daging dan nikah, maka dia telah kafir dan murtad. Dia harus bertaubat dan jika dia tidak mahu, wajib DIBUNUH. Jika dia menyembunyikan pengharaman itu, maka dia telah keluar dari agama dan menjadi seorang munafik. Dia harus dipaksa bertaubat menurut kebanyakan ulama, bahkan DIBUNUH tanpa diminta bertaubat jika kemudian dia mengatakannya secara terbuka.

• Barangsiapa yang tidak berpegang teguh pada syariat, melecehkan-nya atau membolehkan orang keluar dari-nya, maka dia harus dipaksa bertaubat jika mahu. Jika tidak, maka wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa ada jalan menuju Allah, mencapai keredhaan-Nya, mendapat kemuliaan-Nya dan pahala-Nya selain jalan syariat yang dibawa Rasulullah, maka dia juga kafir yang harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka harus DIPENGGAL lehernya.

• Memakan ular dan kala jengking haram menurut ijmak kaum Muslimin. Maka sesiapa saja yang memakan-nya dengan keyakinan bahawa ia halal, maka harus dipaksa bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan Al-Qur’an itu makhluk, maka dia harus diminta untuk bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, dia wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang mengatakan bahawa Allah tidak berbicara dengan Nabi Musa dalam suatu pembicaraan (percakapan seperti sesama manusia), maka dia wajib dipaksa untuk bertaubat jika dia mahu. Jika tidak mahu, wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang menyangka bahawa “takbir” (Allahuakbar) adalah bahagian dari Al-Qur’an maka dia wajib diminta untuk bertaubat jika dia mahu. Jika tidak, maka dia wajib DIBUNUH.

• Barangsiapa yang menunda waktu solat untuk aktiviti² perkerjaan, berburu, melayani guru atau yang lain-nya hingga matahari tenggelam, wajib disekat. Bahkan wajib DIBUNUH menurut jumhur ulama setelah diminta untuk bertaubat.

ISIS DAN HUBUNG KAIT DENGAN FATWA IBN TAIMIYYAH

Inilah sebahagian kecil dari kumpulan fatwa yang telah dimaksudkan. Dengan itu, masihkah ada lagi orang yang bertanya dari mana datangnya ISIS?
Renungilah sedalam²-nya wahai orang yang beriman.

Semoga ada manfaatnya.
#lebaikampung

17 April 2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

-ISU PENARIKAN @ PERGANTUNGAN TAULIAH MENGAJAR AGAMÀ DARI USTAZ-USTAZ YG BERTAULIAH.

Ada Jamaah tanya Ustaz isu tauliah mengajar. Maka ini jawapan Ustaz:

Mungkin sebahagian Ustaz kita terlepas pandang berkaitan syarat-syarat yang mesti diketahui oleh pemegang tauliah mengajar & berceramah.

Kita ambil contoh tauliah di Selangor:

GARIS PANDUAN / KEWAJIPAN PEMEGANG TAULIAH
1- Memberi ceramah umum mengenai apa-apa aspek Agama Islam atau mengajar Agama Islam berdasarkan al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ dan Qias dan tidak membawa fahaman / ajaran salah.

2-Berakhlak mulia dan amanah.

3- Menjalankan daya usaha untuk mengekalkan, memperbaiki dan mengukuhkan persaudaraan dan perpaduan masyarakat orang Islam dan menggalakkan orang Islam meninggikan taraf hidup dan ekonomi serta menambahkan amalan dan taqwa mereka kepada Allah.

4-.Tidak memfitnah saudara Islam yang lain.

5- Mematuhi undang-undang Negara atau apa-apa arahan, larangan atau perintah yang dikeluarkan oleh Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) dan Jawatan kuasa dari semasa ke semasa.

6-.Mendapat sokongan berceramah dari Ketua Jabatan / majikan masing-masing.

7-.Tidak boleh menyentuh mana-mana parti politik.

Sumber:
http://tauliah.jais.gov.my .

Jadi jelas di sini bahawa mana2 Ustaz bertauliah maka kene ikut prosedur tauliah, tak perlulah sampai melenting kalau tauliah ditarik @ digantung tauliahnya.

Kalau tak nak jadi isu maka tak perlu ambil tauliah, boleh bebas sana sini.

Kalau Ustaz-ustaz nak kempen parti politik maka tak perlulah ambil tauliah, selesai masalah, tak perlu bising2 sampai nak marah sultan-sultan dan jabatan Agama.

Semoga dakwah akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah tersebar.

Olih: Ustaz Ahmad Faidzurrahim
Pemeganga Tauliah mengajar & berceramah agama di negeri Selangor.

-ADMIN-
Fb: ‘ Ahmad Faidzurrahim ‘

12 April 2018 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Informasi, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Harus pilih calon bukan Islam selagi tak musuhi agama | Harian Metro

Meor Riduwan Meor Ahmad
mriduwan@nstp.com.my

HUKUM mengundi calon bukan Islam dalam pilihan raya di Malaysia dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus selagi tidak mengancam Islam dan penganutnya.

Mufti Wilayah Persekutuan Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri berkata, hasil penelitian terhadap ayat al-Quran dan pandangan pelbagai ulama tersohor, tiada dalil muktamad yang melarang mengundi calon bukan Islam.

Katanya, ayat al-Quran yang dijadikan hujah oleh ulama untuk mengharamkan pemilihan bukan Muslim sebagai wakil rakyat, apabila diteliti sebenarnya merujuk kepada orang kafir yang memusuhi Islam dan penganutnya.

“Hukum asal mengundi orang bukan Islam dalam pilihan raya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus, kecuali apabila terdapat sifat mendatang seperti memberi ancaman kepada kemuliaan Islam, tiada sifat amanah dan tiada kepakaran dalam melaksanakan tugas.

“Bagi golongan bukan Islam yang tidak bermusuh dengan Islam dan patuh kepada Perlembagaan negara yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, maka larangan itu tidak terpakai,” katanya dalam catatan terbaru di laman Facebook rasminya hari ini.

Beliau berkata, semua faktor itu haruslah diambil kira dalam membuat keputusan sebelum mengundi dan memilih, selain memastikan jawatan tertinggi negara seperti Perdana Menteri, portfolio hal ehwal Islam dan pertahanan negara adalah kekal disandang oleh orang Islam yang berkelayakan sahaja.

Mengulas lanjut, Zulkifli berkata, tidak dinafikan majoriti ulama silam mengharamkan pelantikan bukan muslim sebagai pemimpin dan keharusan hanya diberikan apabila terdapatnya darurat.

Beliau berkata, Al-Qadhi Iyadh dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim, Ibnu Munzir (Ahkam Ahl al-Dzimmah) dan Ibnu Hazm (Maratib al-Ijma’) misalnya, sepakat bahawa kepemimpinan tidak boleh diserahkan kepada orang kafir berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah Ali Imran, ayat 28.

“Al-Jassas sewaktu menafsirkan ayat 28 Surah Ali Imran berpendapat ia menjadi dalil pengharaman meminta bantuan bukan muslim dan mempercayai mereka dan mereka tidak berhak memperoleh kekuasaan (wilayah) ke atas orang muslim,” katanya.

Zulkifli berkata, ulama seperti Ibnu Hajar al-Haitami, Imam ar-Ramli dan Imam Khatib as-Syarbini pula berpandangan harus melantik bukan muslim untuk suatu jawatan jika adanya maslahah padanya, jawatan itu tidak mampu dipikul mana-mana orang Islam atau orang Islam mempunyai sifat khianat.

Katanya, beberapa ulama Kontemporari termasuk Dr Yusuf al-Qaradhawi senada mengenai keharusan melantik bukan muslim sebagai pemimpin.

“Dr Yusuf berpandangan bukan Muslim mempunyai hak untuk menjawat jawatan negara kecuali jawatan lebih dominan unsur keagamaan seperti ketua negara, panglima tentera, penghakiman antara orang Islam dan pengurusan zakat.

“Jawatan lain harus bukan Muslim menjawatnya jika syarat cekap, amanah dan kesetiaan kepada negara dipenuhi. Bahkan beliau turut berpandangan tiada masalah untuk melantik bukan Muslim sebagai timbalan Presiden sesebuah negara, khasnya jika bukan Muslim membentuk jumlah komposisi penduduk yang besar, seperti Sudan,” katanya.

Beliau berkata, pihaknya berpendapat hukum mengundi bukan Muslim dalam pilihan raya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus berdasarkan faktor wakil rakyat bukan ketua atau imam; wakil rakyat tidak berkuasa menentukan dasar secara sendirian; kontrak sosial muslim dan bukan muslim serta budaya masyarakat Malaysia dalam sebuah negara demokratik.

(Artikel ini disiarkan pada : Rabu, 11 April 2018 @ 9:33 PM)

12 April 2018 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Jawapan Kepada Wahhabi Yang Membidaahkan Tarannum…

Jawapan Kepada Wahhabi Yang Membidaahkan Tarannum…

Tarannum adalah berasal daripada perkataan Arab iaitu tarannama, yatarannamu tarannum yang membawa maksud berdendang atau menyanyi. Dr Ruuhi al-Balbaki, pakar bahasa Arab pula menyatakan bahawa kata akar bagi perkataan tarannum ini ialah rannama, yurannimu, tarnim yang membawa maksud “intonation, modulation, recital, chanting, singing and humming” iaitu yang merangkumi maksud intonasi, nyanyian dan bacaan yang baik.

Tarannum adalah suatu ilmu atau kaedah suara yang dipelbagaikan mengikut proses Nada, Rentak dan Irama tertentu.

Nada adalah tingkatan atau tekanan bunyi suara.
Rentak adalah pergerakan yang menghidupkan bunyi suara.
Irama adalah alunan atau bentuk bunyi.

Tarannum adalah suatu istilah yang diguna pakai oleh Rasulullah SAW. Sabda Baginda yang bermaksud:
“Apa yang diizinkan Allah atas sesuatu itu ialah apa yang diizinkan kepada nabinya yang selalu mengelokkan lagu (tarannum) bacaan al-Quran”. ( Riwayat Bukhari)

Rasulullah s.a.w. menerima al-Quran pada tahun 610 masihi. Baginda memerintahkan umatnya membaca al-Quran dengan suara yang elok serta diperindahkan lagi (tazyin / tarannum). Kemudian terdapat beberapa orang sahabat yang masyhur sebagai qari-qari yang baik antaranya Abdullah bin Mas’ud RA, Abu Musa Asy’ari dan ramai lagi.

Kemudian pada zaman tabiin muncul pula qari-qari seperti Alqamah bin Qis di Kufah (Tahun 62 hijrah). Abdullah b Saib di Mekah (70 hijrah) dan lain-lain. Begitulah sejarah pembacaan al-Quran bertarannum yang terus berkembang sehingga ke hari ini.

Oleh kerana tarannum sesuatu yang bersifat seni pendengaran (sima’i), maka Jumhur qurra bersepakat bahawa tidak diketahui secara sanadnya bagaimanakah bacaan berlagu Rasulullah s.a.w. itu. Ketika zaman keagungan Islam dahulu, cabang-cabang ilmu Islam begitu pesat berkembang serta mempunyai berbagai aliran (mazhab). Seiring dengan itu, ilmu tarannum juga membangun serta mempunyai berbagai aliran yang popular antaranya: Misri (Mesir),Hijazi (Mekah dan Madinah), Iraqi, Kurdi (sempadan Iraq dan Turki), ‘Ajami (Iran) dan lain-lain.

Kini aliran yang paling popular dan diterima di seluruh dunia ialah aliran Misri. Qari-qari Mesir yang muktabar telah mengambil dan mengubah suai tarannum-tarannum atau lebih mereka sebutkan sebagai ilmu maqamat itu dari aliran-aliran di atas mengikut budaya mereka serta meng’arab’kannya untuk bacaan al-Quran.

Perbandingan Aliran Hijazi dan Misri.

Aliran Hijazi
• Padang pasir, Bukit bukau, Suhu tinggi, lalu irama dan rentaknya lincah dan nada suaranya tinggi kehangatan.

Aliran Misri
• Lembah nil, Subur menghijau, Suhu sederhana,lalu irama dan rentaknya lembut dan suaranya sederhana kemanisan.
Asal Ilham Tarannum

Manusia yang berjiwa seni selalulah mendapat idea-idea dari persekitarannya. Sejak zaman silam, pengaruh bunyi geseran kayu, bunyi tiupan angin, bunyi kicauan burung, bunyi air mengalir dan lain-lain telah mencetuskan idea untuk membuat lagu ataupun di dalam bahasa arab disebut At-Tarannum, Al-Ghina, ataupun ilmu Al-Maqamat.

Hukum Umum Bertarannum
Berdasarkan kaedah fiqhiyyah serta pandangan alim-ulama, bolehlah kita fahami bahawa hukum bertarannum adalah seperti berikut:

1. Fardhu (kifayah) : jika hanya dengan berlagu dapat mengajak masyarakat ingin mendekati Al-Quran.
2. Sunat : jika dengan berlagu boleh membantu kesempurnaan hati.
3. Harus : untuk mengambil keseronokan mendengar alunan yang indah.
4. Makruh : jika dengan berlagu tiada langsung kebaikan keagamaan diperolehi.
5. Haram : jika mahu menunjuk-nunjuk kepada orang yang mendengar atau riyak atau ujub. Atau jika merosakkan hukum-hukum tajwid, meniru-niru lagu keagamaan lain, meniru-niru lagu penyanyi-penyanyi yang hanya melekakan dan lain-lain.
Sabda Rasulullah s.a.w.:yang bermaksudnya:
“Bacalah al-Quran itu dengan gaya lagu dan suara yang berlahjah Arab dan jangan sekali-kali menbaca dengan lagu dan suara yang berlahjah keYahudian atau keNasranian. Demikian juga lagu-lagu ahli fasik/penyanyi (Biduan dan Biduanita). Maka sesungguhnya sepeninggalanku nanti, akan muncul satu golongan yang sengaja membaca al-Quran dengan lagu-lagu yang dipopularkan sebagai nyanyian penghibur, pendeta dan perintih yang tiada melampaui khalkum mereka, hati mereka sudah terfitnah, apa lagi hati mereka yang mengkaguminya”.( Riwayat al-Tabrani dan Baihaqi).
Kata Ibnu Kathir: “Bahawasanya (berlagu) yang dikehendaki mengikut hukum syarak hanyalah mengelokkan suara yang menimbulkan rasa penghayatan (tadabbur), kefahaman, kekhusyukan, kerendahan hati serta memandu kearah ketaatan kepada Allah SWT.”

Falsafah Tarannum
Suatu usaha bernilai tinggi bagi menghubungi rasa hati pembaca dan pendengar kepada keagungan Allah Tuhan Pencipta.

PEMBAHAGIAN ILMU TARANNUM
زينوا القرأن بأصواتكم
-ابو داوود
“Hendaklah kamu menghiasi bacaan (mencantikkan) bacaan al-Quran dengan suara-suara kamu (dengan mempelbagaikan suara kamu)”.

Tarannum adalah perhiasan kepada bacaan al-Quran. Tarannum sangat berkait rapat dengan suara kerana dari suara yang elok dan tersusun lahirnya tarannum.

Tarannum secara umumnya terbahagi kepada dua kategori:

a) Tarannum bit Tahqiq – Tarannum yang dibaca dengan kadar tahqiq menurut kaedah ilmu tajwid. Biasanya kategori ini diamalkan oleh Qari-qari mesir muktabar seperti Syeikh Abdul Basit Abdul Samad dan lain-lain. Kategori ini digunapakai di dalam Majlis Tilawah Al-Quran Peringkat Kebangsaan dan Antarabangsa.

b) Tarannum bit Tadwir – Tarannum yang dibaca dengan kadar Tadwir menurut kaedah ilmu tajwid. Biasanya kategori ini diamalkan oleh oleh Imam-imam Makkah Al-Mukarramah dan Madinah Al-Munawwarah seperti Fadhilatud Duktur Abdur Rahman bin Abdul Aziz Al-sudais dan lain-lain.

ASAS ALIRAN TARANNUM
Aliran tarannum Hijazi popular di dunia Islam sebelum tahun 1940-an. Lagu-lagu asas mereka boleh diketahui dengan kata-kata “Bihumurin jasad”
1. Banjakah.
2. Husaini.
3. Mayyah.
4. Rakbi.
5. Jiharkah.
6. Sikah.
7. Dukah.

Selain itu terdapat pula lagu-lagu cabang seperti Ruma, Ushshak. Sun’ani, Yaman Hijaz, Hirab dan lain-lain.

Asas Tarannum Aliran Misri
Selepas tahun 1940-an hingga ke hari ini, aliran tarannum Misri pulalah yang popular. Tarannum asas aliran Misri ialah:
1. Bayyati.
2. Soba.
3. Hijaz.
4. Nahawand.
5. Rast.
6. Sikah.
7. Jiharkah.

Selain itu, terdapat pula tarannum-tarannum seperti Husaini, Huzam, Farahfaza, Shad, Nawa Athar, Rahat El Arwah dan lain-lain yang kini dianggap sebagai lagu-lagu cabang (furu).

Terdapat tarannum-tarannum mempunyai nama yang sama di dalam aliran Hijazi dan aliran Misri, malah terdapat juga tarannum Misri yang diberi nama Hijaz. Ini menunjukkan keterbukaan dan keilmuan qari-qari Mesir dalam mengambil, mengubahsuai dan memperbaharui kearah mencantikkan lagi tarannum-tarannum sesuai dengan suasana, peredaran zaman dan citarasa terkini, tetapi tidaklah sampai menghilangkan identiti asal dan yang paling utama, keutuhan tarannum bil Quran yang berlahjah arab.

Untuk bertarannum, para Qari haruslah mengenali beberapa kompenan penting untuk meng’arab’kan bacaan mereka .
2.3.1 Harkat (suatu alunan irama yang mengandungi beberapa qit’ah dan satu mahattah).
2.3.2 Qit’ah (suatu alunan irama pendek tanpa mahattah).
2.3.3 Burdah asli dan sina’i (bunga-bunga suara yang terjadi dengan sendirinya dan yang digubah).
2.3.4 Mahattah (suatu bentuk atau gaya penghujung harkat yang sempurna).
2.3.5 Salalim su’ud dan nuzul (suara menaik dan menurun – mengikut ilmu peringkat-peringkat suara)
2.3.6 Ihtilal al-lahn (kemahiran mencondongkan suara).
2.3.7 Wuslah al-mumathalah (kemahiran menggabungkan alunan beberapa tarannum yang sesuai di dalam satu harkat).

FALSAFAH TARANNUM BIL-QURAN

Melagukan bacaan al-Quran adalah satu usaha ke arah pencapaian amalan membaca al-Quran yang bernilai tinggi bagi menhubungkan rasa hati pembaca dengan pendengar kepada keagungan Allah S.W.T. Bertarannum tanpa memahami falsafahnya adalah satu penyelewengan. Antara Falsafah tarannum ialah:
1. Untuk menghormati status al-Quran sebagai wahyu yang paling agung. Sabda Rasulullah S.A.W: yang bermaksud:
“diturunkan al-Quran itu dengan penuh kebesaran dan kehormatan”. (Riwayat Muslim)
2. Untuk menambahkan kekusyukan dan keinsafan kepada pembaca dan pendengar terhadap ayat-ayat al-Quran sebagaimana firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
“Mereka segera menundukkan muka sambil menangis sedangkan al-quran itu boleh menambahkan kesyukuran dan keinsafan”. (Surah al-Isra’:ayat 109)
3. Untuk mendapat rahmat Allah SWT. Firman Allah Ta’ala bermaksud:
“Dan apabila al-Quran di baca hendaklah kamu mendengarnya dan diam (untuk memerhati dan dengar bacaannya) semoga kamu beroleh rahmat Allah Ta’ala”. (Surah al-A’raf:ayat 204).
4. Untuk menambah keunikan seni bacaan al-Quran itu, seperti sabda Rasulullah SAW:yang bermaksud:
“ Perelokkan bacaan al-Quran itu dengan keelokan suara kamu. Sesungguhnya dengan suara yang elok sahaja mampu menambahkan keindahan seni al-Quran”.

(Ustaz Yunan A Samad)

11 April 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized, wahabi | Leave a comment

CARA MENCUCI KEMALUAN DENGAN BETUL

Sememangnya, kita biasanya akan mencuci kemaluan dengan bersih tetapi bersih berkemungkinan bukan bermakna cara kita itu betul.

Apakah cara yang betul…???

Penting untuk kita pastikan diri kita benar-benar bersih terutamanya di bahagian sulit. Selain untuk menjaga kesihatan ia juga penting untuk memastikan demi amal ibadah kita seharian di terima oleh Allah SWT. ~ Asasnya adalah bersuci.

Ingatlah bahwa ::
“SEMPURNAnya SOLAT/IBADAH adalah dari kesempurnaan WUDHU’ ~ SEMPURNAnya WUDHU’ adalah dari kesempurnaan BERSUCI”.

Maka bersucilah dengan sempurna dan betul demi kesempurnaan Wudhu’ dan Solat kita.
Kenapa penting untuk kita bersihkan kemaluan kita dengan betul?

Ramai orang merasakan diri mereka cukup bagus dengan banyak amal ibadah, bersedekah dan lain-lain tetapi masih tidak terlepas dari azab barzakh dan api neraka.

Saidina Abu Bakar RA pernah sewaktu hendak solatkan mayat seorang lelaki tetapi tiba-tiba tersentak dengan suatu benda bergerak-gerak dari dalam kain kafan lelaki itu. Lalu disuruhnya orang membukanya. Alangkah terkejutnya beliau apabila terlihat seekor ular sedang melilit batang dan kepala zakar (kemaluan) mayat lelaki itu.

Saidina Abu Bakar RA mencabut pedangnya lalu menghampiri ular tadi untuk membunuhnya. Tetapi ular itu tiba-tiba berkata-kata, katanya, :: ”Apakah salah ku kerana aku diutus oleh Allah SWT untuk menjalankan tugas yang diperintahkan-NYA..!!!”

Apabila diselidiki amalan lelaki itu semasa hayatnya, jelas dia merupakan seorang yang mengambil ringan dalam hal menyucikan kemaluannya setelah selesai membuang air kecil.

Jadi… Bagaimana kita nak bersihkan kemaluan dengan cara yang betul?

Lelaki dan Wanita berbeza caranya.
Bukan basuh sekadar dengan simbahan air dan asalkan agak bersih saja.

Bukan sekadar memercikkan air ke kemaluan saja.

Atau bukan sekadar mengelap dengan tisu atau kain saja.

Ada caranya… ::

KAUM LELAKI :
Selepas membuang air kecil, disunatkan berdehem-dehem (batuk-batuk kecil) dua atau tiga kali supaya air kencing betul-betul sudah habis keluar tanpa tersisa didalam bahagian batang dan hujung zakar.

Selepas itu urutlah kemaluan dari pangkal ke hujung (kepala zakar) beberapa kali sehingga tiada lagi sisa air kencing yang berada dalam saluran dan disekeliling zakar. Kemudian basuhlah dengan air sebersih-bersihnya. (Termasuk bahagian hujung muncung mulut zakar). Tidak hanya memercikkan atau menyimbahkan air pada kemaluan semata-mata. Bilaslah zakar dengan sempurna.

KAUM WANITA :
Apabila membasuh kemaluannya, pastikan dicuci disekeliling bahagian dalam bibir kemaluan dengan menjolok sedikit dengan jari tengah (tangan kiri) dan dipusing-pusingkan semasa dilalukan air bersih. Bukan dengan hanya menyimbahkan air semata-mata. Jika dengan melalukan air sahaja ia tidak membersihkan bahagian dalam bibir kemaluan wanita yang berbibir-bibir itu.

PENTING SANGAT (LELAKI dan WANITA) :
Begitu juga semasa membasuh dubur selepas membuang air besar (berak) sangat penting perlu kembangkan dubur lalu masukan satu jari tengah (tangan kiri) sedikit kedalam dubur dan pusing-pusingkan beberapa kali (korek saki-baki najis) supaya keluar dari dinding dubur sambil jirus dengan air (gunakan getah paip) hingga terasa najis benar-benar telah hilang dan bersih.

Betul atau tidak cara kita selama ini…???

Kalau ada yang tak betul tu…Jangan ambil mudah je… Jom sama-sama kita betulkan supaya diri kita benar-benar bersih (bersuci) dengan cara yang betul.

(Petikan dan catatan dari kuliah Ustaz Ahmad Dusuki)

5 April 2018 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan .

Bertabayyun Dalam Muzakarah Dan Memperhalusi Setiap Hujah

Merujuk kepada rakaman video yang telah diviralkan, terima kasih tidak terhingga kepada pihak yang menguploadkan rakaman muzakarah ini hingga kita berpeluang melihat dan mendengar aksi muzakarah antara Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan Dr Zamihan bin Mat Zin al-Ghari yang diadakan di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan kerana sebelum ini kita tertanya-tanya bagaimanakah bentuk muzakarah yang telah dijalankan dan natijahnya serta solusi yang boleh diambil untuk dapat kata sepakat di antara kedua pihak. Selain melibatkan beberapa pihak kakitangan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sendiri, turut sama yang memenuhi majlis itu adalah wakil daripada pihak JAKIM, IKSIM dan lain-lain.

Muzakarah ini sangat menarik selain ia dipengerusikan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM, ia juga membuktikan apa yang telah kami jelaskan sebelum ini dengan fakta yang ilmiah.

Video sepenuhnya kami dapati ia boleh ditonton di pautan berikut :

Siri 1 :

Siri 2 :

Siri 3 :

Siri 4 :

Siri 5 :

Siri 6 :

Siri 7 :

Sebelum ini telah ada laporan mengenai muzakarah ini namun selagi tidak menonton dan melihat sendiri muzakarah ini, susah untuk kebanyakkan dari kita menerimanya sebegitu mudah. Ini contoh bacaan dan laporan yang boleh dilihat sebagai review awal bagi muzakarah ini:

🔹https://www.facebook.com/drzulmuftiwp/photos/a.427172850756033.1073741829.423534687786516/855270161279631/?type=3.

🔹https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=685102028335774&id=100005079496519.

🔹https://www.facebook.com/engkuahmadfadzilTOP/posts/1600829353320033.

🔹https://www.facebook.com/epade/posts/1635679549776310

Setelah menonton dan mendengar sesi muzakarah yang diadakan sebagaimana dalam rakaman tersebut, ada beberapa perkara yang boleh disimpulkan mengenai muzakarah ini, antaranya :

1. Dalam Muzakarah yang diadakan sebelum ini pada 19 Januari 2017, antara perkara yang dibangkitkan dalam perbincangan tersebut ialah isu Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri tidak mematuhi Enakmen Wilayah Persekutuan 1993 yang mensyaratkan sesiapa yang menjadi Mufti Wilayah Persekutuan hendaklah mengikat pandangannya dengan pendapat mazhab Syafie (Qaul Muktamad Mazhab Syafie) serta pendapat mazhab muktabar yang lain (Qaul Muktamad dalam Mazhab yang lain seperti Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali), sebaliknya al-Bakri dilihat lebih gemar dan cenderung untuk mendedahkan umat Islam kepada pandangan-pandangan golongan yang tidak bermazhab seperti ibn al-Uthaimin, ibn Baaz, al-Albaani, Soleh Fauzan dan sebagainya.Kebiasaan cara ini banyak dilakukan oleh sebahagian pihak yang ingin membersihkan nama-nama golongan wahhabi ini dari dilihat sebagai golongan yang menyimpang dan radikal.

Setelah diminta penjelasan, Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ternyata gagal memberikan jawapan yang tuntas dan tepat mengenainya. Sebelum ini kita telah bahas mengenai pendirian al-Bakri berhubung isu ini. Menurut al-Bakri dilarang seseorang itu berkata “Saya Syafie, Saya Hanafi, Saya Maliki, Saya Hanbali”:

2. Di dalam Muzakarah tersebut ditimbulkan persoalan mengapa al-Bakri mempromosikan ketua pengganas al-Qaeda yang tidak asing di dunia pada hari ini; Aiman al-Zawahiri di dalam penulisannya yang berjudul “ Pelbagai Hukum Muamalat Pembiayaan”. Dari penelitian kepada rakaman ini, Al-Bakri dilihat terkesima dengan pendedahan ini.

Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri langsung tidak memberi respon apa-apa jawapan mengenai isu ini.
Sebelum ini juga kita telah membahaskan isu ini sebagaimana ia boleh didapati pada pautan berikut :

3. Isu penyesatan al-Bakri terhadap amalan bacaan surah al-Qadar yang dibaca pada tanah kubur juga tidak dapat dipertahankan lagi oleh al-Bakri dan team al-Bakri sebagaimana terpapar dalam penulisan mereka. Jelas penulisan Irsyad al-Fatwa siri 121 oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri berkaitan hadis kepal tanah kubur 7x dan hadis membaca al Fatihah selepas solat fardhu adalah penulisan yang batil dan tidak berasas sebagaimana dibuktikan dalam muzakarah tersebut.

4. Dalam rakaman ini juga, kita tertarik dengan gelagat Musyfiq yang merupakan pegawai lantikan Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri daripada MAIWP:
http://muftiwp.gov.my/ms/hubungi-kami/direktori?start=50

Musyfiq dilihat terpaksa mengakui bahawa Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri dan teamnya telah melakukan kesalahan dalam penulisan mengenai isu ini. Musyfiq mengatakan : “Jika saya tersilap, saya menerima segala teguran tersebut”. Juga Musyfiq mengatakan : “Dalam hal ini Ibn Jawzi telah tersalah”. Seterusnya Musyfiq mengatakan : “Betullah apa yang disebutkan oleh ustaz Zamihan bahawa dari sudut perawi dan dari sudut takdilnya terdapat khilaf”.

Cuma agak halus cara dan muslihat Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengalihkan segala beban menjawab segala persoalan ini kepada pegawai mudanya Musyfiq semata-mata, sedangkan dialah yang sepatutnya bertanggungjawab 100% ke atas penulisan tersebut sama ada tulisan tersebut ditulis oleh Musyfiq atau dia sendiri yang menulisnya kerana jelas ia menggunakan nama ‘Mufti Wilayah Persekutuan’ dan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

5. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri mengaku dalam bukunya bahawa ibn al-Uthaimin yang merupakan seorang Wahhabi radikal pada masa kini, adalah gurunya. Dalam rakaman ini juga ada bukti yang menunjukkan pengakuan al-Bakri sendiri bahawa dia pernah menjadi anak didik kepada ibn al-Uthaimin.
Al-Bakri mengatakan :
“Saya belajar dalam dua aliran [Wahhabi dan Asya’irah]. Di Madinah saya belajar dan saya mengaku bahawa saya pernah belajar dengan ibn al-Uthaimin (wahhabi), tapi dia bukan mengajar di Universiti Madinah, saya hadir dalam majlis dia. Dia seorang yang warak.”

Kami melihat faktor latarbelakang pengajian Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ini juga adalah faktor besar yang mencorak pola pemikirannya selama ini.
🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=405851689871757&id=346763859113874.

🔹 https://www.facebook.com/SunniMalaysia/posts/775833185815158.

6. Peliknya, apabila diberi peluang bercakap dan diminta agar memberi penjelasan, Al-Bakri langsung tidak menyentuh isu tauliah yang telah diberikannya kepada kebanyakkan group ‘pak wahab’ sebagaimana yang dibangkitkan dalam muzakarah tersebut. Sama ada pemberian tersebut tidak mengikut procedure pemberian tauliah yang telah ditetapkan atau ada sebab tertentu yang ingin disembunyikannya, hal ini sudah tentu perlu kepada siasatan. Kami sarankan pihak SPRM bertanggungjawab dan bertindak menyemak segala data pemberian tauliah ini sejauh mana kejujurannya atau ketidakakurannya kerana dilihat sejak kebelakangan ini isu tauliah ini banyak diselewengkan. Bahkan ada juga sebahagian asatizah yang hairan kenapa dia mendapat tauliah secara langsung daripada Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri secara tertutup tanpa ada proses temuduga sebagaimana yang telah ditetapkan dalam kaedah pemberian tauliah oleh pihak berkuasa di setiap negeri . Ini juga boleh dikatakan sebagai bukti penyalahgunaan kuasa.
🔹https://www.facebook.com/346763859113874/photos/pcb.354141625042764/354141345042792/?type=3.

🔹 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=350148135442113&id=346763859113874.
🔹 https://m.facebook.com/SunniMalaysia/posts/1215367651861707:0.

7. Muzakarah juga membangkitkan isu tauhid 3 yang disisipkan secara dusta dan bohong di dalam buku tulisan al-Bakri dan penyandarannya kepada pengarang kitab Jauhar at-Tauhid. Berkenaan tauhid 3, kenyataan al-Bakri sememangnya bercanggah dengan pendirian al-Azhar yang merupakan antara tempat rujukan umat Islam terulung. al-Azhar secara rasmi menolak doktrin tauhid 3 ini. Ternyata setelah diminta agar diberikan penjelasan, pihak Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri gagal untuk memberikan sebarang penjelasan mengenai isu ini. Kami juga telah membuat sanggahan mengenai isu ini pada pautan berikut :

8. Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri diberi 10 minit untuk sesi bidasan hujah pada pusingan pertama, namun dia tidak mampu menggunakan waktu tersebut semuanya sebagaimana ditegur dan ditegaskan oleh YBhg. Dato’ Wan Mohammad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz mantan KP JAKIM. Yang jelas, al-Bakri kelihatan mula bimbang untuk menjawab setiap pertuduhan yang dikemukakan terhadapnya. Sepatutnya inilah masanya untuk dia mempertahankan pendapatnya dengan mendatangkan hujjah bagi setiap isu yang telah dibangkitkan jika dia benar-benar berada pada landasan yang betul.

9. Dalam muzakaran berkenaan dilontarkan juga mengenai isu istighathah yang ditulis oleh Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri. Lebih menyayat hati, dalam buku tulisan al-Bakri sendiri menyatakan bahawa istighathah adalah suatu kesyirikan dan kekufuran. Dengan kata lain al-Bakri menghukum kafir orang yang melakukan istighathah. Hal tersebut kerana kecenderungan al-Bakri kepada pendapat al-Jaza-iri seorang Wahhabi yang melampau dalam agama. Bahaya isu ini ialah al-Bakri telah mengkafirkan umat Islam di seluruh dunia yang telah melakukan istighathah dalam pelbagai zaman dan tempat.
Isu ini juga telah kami kemukakan jawapan mengenainya secara tepat dan tuntas. Boleh semak jawapan itu pada pautan berikut :

10. Apa yang nyata, al-Bakri dalam rakaman ini hanya mampu melakukan janji nista. Katanya : “Saya syorkan agar Ustaz Zamihan dan Ustaz Mahfuz dimasukkan dalam MKI”. Sampai ke hari ini, kita tidak pernah melihat ada apa-apa tindakan dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ke arah meralisasikan janji ini??! Atau ia hanya bersifat retorik semata-mata.

11. Menariknya al-Bakri dalam rakaman ini mengatakan : “Orang kata saya Wahhabi, sebenarnya bukan begitu,”

Untuk melihat sejauh mana benar atau sahih perkataan al-Bakri ini, sila semak butiran maklumat berikut :

12. Al-Bakri mengelakkan diri untuk menjawab semua isu yang telah dikemukakan kepadanya sebaliknya membuat janji akan mengadakan sendiri beberapa siri bengkel bagi membahaskan setiap isu yang dibangkitkan dalam masa yang terdekat dengan dipanggil golongan yang betul-betul mempertahankan Wahhabi sendiri berdepan dengan as-Asya’irah yang betul-betul menentang fahaman al-Wahhabiyyah. al-Bakri ada menyebut dalam ucapannya antara nama-nama wahhabi tersebut adalah Dr. Rozaimi. Namun hingga hari ini janji ini seperti belum lagi dikotai oleh al-Bakri sebagaimana diketahui umum.

Persoalannya, segala perkara yang telah dipertikaikan dan dibangkitkan dalam muzakarah sememangnya berkaitan dengan pandangan Dr Zulkifli al-Bakri sendiri, tidak ada kaitan dengan orang lain. Bahkan ia melibatkan penulisan al-Bakri sendiri serta sebarannya kepada masyarakat awam yang bersifat umum melalui pelbagai medium, kenapa pula al-Bakri cuba menghalakan perbincangan kepada orang lain padahal dialah orang bertanggungjawab atas segala permasalahan ini??! Ini yang dikatakan pelik bin ajaib!!

13. Di akhir ucapan al-Bakri mengatakan :
“Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Ini isyarat jelas buat yang memiliki akal yang tajam akan makna yang dimaksudkan al-Bakri dengannya. Jika dia bukan wahhabi berbaju sunni sebagaimana disebut oleh ramai asatizah, mengapa pula dia mengatakan : “Dasar kita dasar terbuka, biar Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepentas dengan kita”. Secara tidak sedar, al-Bakri telah mengeluarkan dirinya sendiri dari kelompok Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

14. Akhir kata, walaupun al-Bakri dilihat tersungkur dalam muzakarah pada kali ini, namun apa yang diharap dari Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri ialah dia dapat melaksanakan segala janjinya sebelum ini dan kembali bertaubat ke pangkal jalan dari segala penyimpangan agama. Hal ini demi menjaga kelestarian agama yang tercinta di Wilayah Persekutuan khususnya dan Malaysia amnya . Al-Bakri pernah mengatakan :
“Kami berpegang kepada prinsip dan paksi kebenaran serta sedia menarik sebarang kenyataan kami sekiranya dapat dibuktikan salah. Kami menjunjung prinsip yang ditegaskan oleh Saidina Umar al-Khattab:
الرجوع إلى الحقّ خير من التمادي في الباطل
Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
Namun apa yang nyata berlaku kini, ia hanya retorik semata-mata.
15. Demi cintakan kebenaran dan maslahat umat Islam sejagat, kita menyeru agar Mejar Jeneral (B) Datuk Seri Jamil Khir Baharom, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Malaysia agar membuka mata bahawa beliau telah dan sedang dipergunakan oleh Dr Zulkifli bi Mohamad al-Bakri ini dalam merosakkan institusi agama dan umat Islam sama ada dalam keadaan sedar atau pun tidak sedar. Rakaman ini sangat elok jika dapat ditonton dan dikaji oleh pihak Datuk Seri Jamil Khir sendiri untuk memberi penilaian secara insaf dan adil agar tidak membiarkan apa-apa tindakan yang merugikan umat Islam di bumi Malaysia yang tercinta ini. Semoga teguran dan nasihat ini mendapat perhatian dan tindakan tepat dari pihak yang berautoriti.
16. Kepada semua ilmuan agama termasuk semua mufti yang ada di Malaysia ingatlah nasihat ini ; laksanakan suruhan Allah taala agar mengerjakan al-Amru bilMaaruf wan Nahy ‘Anil Mungkar, jangan sesekali diam dari menjelaskan kebenaran kerana Abu Ali ad-Daqqaq, seorang tokoh sufi yang terkenal mengatakan :
الساكت عن الحق شيطان أخرس والناطق بالباطل شيطان ناطق
“Orang yang mendiamkan diri dari menjelaskan kebenaran adalah syaitan yang bisu dan orang mengatakan kebatilan adalah syaitan yang berbicara.” Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim menulkilkan perkataan ini dari Abi al-Qasim al-Qusyairy yang meriwayatkan dari Abu ‘Ali ad-Daqqaq an-Naisaburi as-Syafi’e.

…والله المستعان
Asatizah Masjid

3 April 2018 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ADAT RENJIS AIR MAWAR

Soalan :
Kebiasaan berlaku pada setengah majlis perkahwinan dimana pengantin meletakkan dua tapak tangannya di atas paha kemudian ibu bapa pengantin atau sanak saudaranya merenjis air mawar ke atasnya. Apakah hukumnya di sisi agama Islam perbuatan merenjis air mawar kepada pengantin seperti ini?

Jawapan:
Hukumnya bergantung kepada niat dan tujuan. Jika ia bertujuan mewangikan suasana maka tidaklah menjadi kesalahan bahkan sunat hukumnya memakai wangian pada tubuh, mewangikan rumah dan masjid, mewangikan majlis samada pada hari-hari perayaan, hari perkahwinan atau hari-hari biasa.
Dan cara mewangikan itu pula ada berbagai-bagai cara. Ada yang direnjis, ada yang dilumur, ada yang disapu, ada yang dibakar hingga mengeluarkan bau wangi dan menggunakan penyembur.
Ada beberapa hadith dan atsar yang menjadi dalil bahawa berwangi-wangi ini dianjurkan olih syarak. Antaranya :
Daripada Aisyah r.a. katanya :
كُنْتُ أُطَيِّبُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَبْلَ أَنْ يُحْرِمَ، وَيَوْمَ النَّحْرِ
Artinya : “Aku pernah meletak wangian pada Nabi saw sebelum baginda melakukan ihram dan pada hari raya.” (Hadith Muslim)
Berkata Imam Baghowi :
وَأَنْ يَلْبَسَ أَحْسَنَ مَا يَجِدُ وَيَتَطَيَّبَ
Artinya : “Dan sunat bahawa memakai pakaian cantik (pada hari-hari besar) yang dia miliki dan memakai wangian.” (Kitab Syarah Sunnah)
Berkata Imam Malik :
سَمِعْتُ أَهْلَ الْعِلْمِ يَسْتَحِبُّونَ الطِّيبَ وَالزِّينَةَ فِي كُلِّ عِيدٍ
Artinya : “Yang aku telah dengar ulama mengalakkan berwangi-wangian dan berhias cantik pada setiap hari perayaan.” (Kitab Mughni Ibnu Qudamah)
Maka terjawab sudah bahawa merenjis air mawar yang sememangnya berbau wangi kepada pengantin sebagaimana dalam soalan adalah harus dan masuk dalam perintah agama mewangikan diri dan majlis.

Wallahua’lam

https://www.facebook.com/Ustaz.Azhar.Idrus.Original

3 April 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Hukum Menambah “Sayidina” kepada nama Rasulullah SAW dalam tasyahud, berdoa dan memuji Rasulullah SAW. mengucapkan Sayidina kepadaku didalam solat”.

Soalan.
Bolehkah menambah “Sayidina” kepada nama Rasulullah SAW dalam tasyahud, berdoa dan memuji baginda?

Jawapan.
Sebutan “Sayidina” yang bermaksud “penghulu kami” atau “ketua kami”, termasuk amalan yang yang sangat mulia dan dianjurkan termasuk didalam tasyahud awal dan tasyahud akhir kerana ia merupakan salah satu bentuk penghormatan dan sanjungan serta adab kepada Nabi Muhammad SAW.

Dalil.
a) Hadis
Abu Hurairah berkata, Rasulullah bersabda :
Aku adalah sayyid (penghulu) anak Adam pada hari kiamat. yang pertama bangkit dari kubur ,yang pertama memberi syafaat dan yang pertama diberi hak untuk memberikan syafaat.
(162 Riwayat Muslim)

Keterangan.
Hadis ini menunjukkan bahawa Nabi menjadi sayyid (ketua) di akhirat. Walau bagaimanapun ,ia tidaklah bererti baginda menjadi sayyid hanya di akhirat, malah baginda juga menjadi sayyid didunia dan di akhirat.

b) Pendapat Ulama.
Syeikh Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri menyebutkan di dalam Hasyiahnya, 1/156 :
Yang lebih utama adalah mengucapkan Sayidina (sebelum nama Nabi SAW) kerana hal yang lebih utama adalah bersopan santun (kepada baginda) ,berbeza bagi mereka yang berpendapat bahawa meninggalkan menyebut Sayidina lebih baik berdasarkan atas hadis, sedangkan hadis (janganlah menyebut Sayidina dalam solat) adalah batal.

Perbincangan Hadis yang melarang menambah “Sayidina”.
*Hadis itu ialah:
“Janganlah kamu mengucapkan Sayidina kepadaku didalam solat”.

Komentar.
*Hadis ini adalah hadis maudhu’ yang tidak ada asalnya. Ia dinaskan oleh al-Hafiz as-Sakhawi didalam Al-Maqasid al-Hasanah.
*Dalam kitab Al-Hawi ,apabila ditanya mengenai hadis tersebut ,Imam Jalaluddin as-Suyuthi menjawab tegas : tidak pernah ada (hadis tersebut) itu batil.
*Imam Jalaluddin al-Mahalli ,Imam Syamsuddin ar-Ramli ,Imam Ibnu Hajar al-Haytami ,Imam al-Qari ,para Fuqaha mazhab Syafi’i dan mazhab Maliki dan lain-lainnya semuanya mengatakan : hadis ini tidak benar.
*Lihat al-Maqasid al-Hasanah no 1292. Lihat juga Intibih! Dinuka fi Khathor (Agamamu dalam bahaya) m,s 121.

(Sumber kitab Kekeliruan Ummat Inilah Jawapannya).

-Ustaz Muhadir Haji Joll.

3 April 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Tahlil – Sandaran & Hujah

1. Majlis Tahlilan adalah suatu majlis yang dilakukan oleh keluarga si mati untuk bersedekah makanan bagi pihak si mati kepada kaum muslimin yang mana pada masa yang sama hadirin membacakan al-Quran, zikir dan selawat lalu diakhiri dengan doa agar pahala amalan tersebut sampai kepada si mati.

2. Menurut jumhur ulama, amalan sedemikian dibolehkan dan digalakkan seperti mana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi, Imam Rafie, Imam Suyuthi, Imam Ibnu Hajar Al-Haitami dan lain-lain.

3. Masyarakat melayu kita seringkali dilihat mengadakan majlis tahlilan dalam tempoh yang tertentu seperti 3 hari, 7 hari dan 40 hari.

4. Persoalannya daripada manakah datangnya kebiasaan ini?

5. Sudah tentu tidak ada seorang pun yang menganggap hukumnya wajib melainkan bagi mereka yang jahil. Usaha ini adalah ikhtiar keluarga bagi pihak si mati sahaja seperti mana hadis Nabi shalallahu alaihi wasallam:

ما على أحدكم إذا أراد أن يتصدق بصدقة تطوعا أن يجعلها لوالديه فيكون لوالديه أجرها وله مثل أجورهما من غير ينقص من أجورهما شيء
“Apa yang ada pada kalian, apabila disedekahkan dengan sedekah yang sunat, yang mana pahalanya dihadiahkan untuk kedua ibu bapanya, maka bagi kedua ibu bapanya pahala tersebut dan baginya juga mendapat pahala sama seperti yang diterima oleh kedua ibu bapanya tanpa berkurang sedikit pun.” (HR Ath-Thabarani dan Ibnu Hibban)

6. Berdasarkan pengajian dan penelitian saya, kebiasaan ini datang daripada beberapa hadis dan athar yang mana menjadi sandaran kepada amalan tersebut.

7. Sandaran bagi 3 hari:

حين طعن عمر أمر صهيبا أن يصلي بالناس ثلاثا وأمر بأن يجعل للناس طعاما
“Apabila Sayyidina Umar ditikam, beliau menyuruh Sayyidina Shuhaib untuk mengerjakan solat sunat bersama orang ramai selama 3 hari dan beliau memerintahkan agar disediakan makanan kepada orang ramai” (Diriwayatkan oleh Amirul Mukminin Fil Hadis Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam Al-Matalib Al-Aliyyah)

8. Sandaran bagi 7 hari dan 40 hari:

رجلان مؤمن و منافق فأما المؤمن فيفتن سبعا وأما المنافق فيفتن أربعين صباحا
“Orang mukmin dan munafiq kedua-duanya diuji di dalam kubur. Bagi orang mukmin akan diuji selama 7 hari. Manakala bagi munafiq pula diuji selama 40 hari.” (HR Ahmad)

Oleh yang demikian, kata Imam Suyuthi:

ان سنة الإطعام سبعة أيام بلغني أنها مستمرة إلى الآن بمكة والمدينة
“Sesungguhnya sunat bersedekah memberi makanan selama 7 hari telah sampai kepada ku, ia berterusan hingga sekarang di Mekah dan Madinah.” (Al-Hawi lil Fatawi, hal. 194)

Imam Ibnu Hajar Al-Haitami juga menyatakan hal yang sama di dalam kitab beliau Al-Fatawa Al-Fiqhiah Al-Kubra.

9. Hal ini dapat dikukuhkan dengan kenyataan Imam Ibnu Asakir yang menaqalkan kata-kata Imam Nasrullah ibn Muhammad A-Qawiy Al-Masyisyi:

توفي الفقيه نصر بن إبراهيم في يوم الثلاثاء التاسع من المحرم سنة تسعين وأربع مائة بدمشق وأقمنا على قبره سبع ليال نقرأ كل ليلة عشرين ختمة
“Telah meninggal Imam Al-Faqih Nasr ibnu Ibrahim pada hari Selasa 9 Muharam tahun 490H di Damsyiq. Kami telah melaksanakan di kuburnya selama 7 malam, membacakan al-Quran pada setiap malam 20 kali khatam.” (Tabyin Kazb Al-Muftari, hal.287)

10. Oleh yang demikian, tidak hairanlah para ulama kita tidak melarang mempraktikkan amalan yang mulia ini. Bahkan kata al-Muhadith Maulana Abdul Haq bin Saifuddin Al-Dehlawi:

والمستحب ان يتصدق عن الميت بعد ذهابه من الدنيا الى سبعة أيام والتصدق الى سبعة أيام ينتفع بلا خلاف بين أهل العلم
“Dan digalakkan untuk bersedekah bagi pihak si mati selepas kematiannya selama 7 hari. Dan sedekah selama 7 hari itu memberi manfaat kepada si mati tanpa khilaf dalam kalangan ulama” (Asy’ah Al-Lima’at, juz.1, hal.634)

(Dinuqil daripada buku Majlis Tahlilan Polemik Sepanjang Zaman pada hal.196-202)

Disediakan oleh: Hafiz Al-Za’farani (HAZA)
http://www.wasap.my/601132944090/

(https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1813213428751182&id=100001876275514)

31 March 2018 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

“Wahhabi bukan hanya masalah furu’ fekah sahaja tetapi melibatkan masalah aqidah, anti sufi dan mengancam keselamatan negara.”

Berdasarkan kaedah al-istiqra’, Wahhabi boleh dilihat dari lima (5) perspektif, iaitu fiqh, aqidah, tasawwuf & tarikat, sejarah dan keselamatan negara.

1. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif fiqh (e.g. qunut, air musta’mal, kaifiyyat tayammum, dll) sering menyatakan bahawa masalah Wahhabi adalah isu furu’ (cabang), tak perlu diperbesarkan, isu remeh temeh, dsb. Mereka terlupa bahawa Wahhabi juga banyak menolak hukum-hukum fiqh yang telah menjadi ijma’ (e.g. wajib qadha’ solat yang sengaja ditinggalkan, talak tiga dalam satu majlis jatuh tiga, hukum mengikut mazhab muktabar, dll).

Mereka juga terlupa bahawa Wahhabi banyak MENGHARAMKAN YANG HALAL di dalam ibadat, bahkan Wahhabi banyak mengkafirkan orang lain dalam isu furu’ dan sehingga mencaci hukum hakam dan mazhab yang disusun oleh para ulama’ dan awliya, dll.

Mereka yang melihat Wahhabi sebagai isu furu’ fiqh biasanya sering berkata: “Tak perlulah kita kecoh-kecoh, ini isu furu’ jer, tak usah gaduh….”. Sebenarnya orang seperti ini tidak mengenal Wahhabi sepenuhnya.

2. Ada juga yang melihat Wahhabi hanya dari perspektif sejarah semata-mata. Mereka mengakui bahawa Wahhabi ada kaitan dengan kerajaan British dalam menjatuhkan kerajaan Turki Uthmaniyyah. Namun begitu, mereka berkata: “Ini isu lama. Tak guna bincang pada hari ini. Benda dah berlalu.” Orang seperti ini juga memandang isu Wahhabi dengan pandangan sebelah mata. Hakikatnya mereka tidak dapat mengenal perkembangan Wahhabi dan fahamannya.

Mereka tidak sedar Wahhabi telah memusnahkan begitu banyak kesan sejarah Islam di semenanjung Arab.

3. Penulis mula mengenali Wahhabi dari perspektif Aqidah, berkaitan dengan sifat-sifat Allah dan ayat-ayat mutashabihat. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif aqidah (e.g. sifat-sifat Allah, ayat-ayat mutashabihat, af’al al-ibad, kewajipan menghormati Rasulullah SAW, kaedah takfir, menolak ijma’, mempertikaikan karamah dan konsep barakah, dll) biasanya kurang bertolak ansur dengan isu Wahhabi.

Bahkan, ramai para ulama’ yang menentang Wahhabi memberi penekanan kepada aspek ini. Ini sebenarnya adalah “titik-titik” pertelingkahan dan perbezaan yang besar di antara Wahhabi dan Ahli Sunnah wal Jama’ah. Namun begitu, ramai juga para ilmuan agama yang tidak dapat memahami “titik-titik” ini.

4. Keseriusan isu Wahhabi ini juga dapat dilihat daripada perspektif Tasawwuf & Tarikat. Golongan Wahhabi sangat membenci golongan Sufi. Bahkan mereka begitu benci dengan istilah Tasawwuf. Golongan Wahhabi sering mengkafirkan, bahkan ada yang membunuh golongan ahli Sufi dan Tarikat yang muktabar.
Banyak amalan-amalan Tasawwuf yang ditentang dan dikafirkan oleh golongan Wahhabi seperti zikir berjemaah, zikir ism al-dhat – Allah, Allah, penggunaan tasbih, tahlil, hadiah pahala dan banyak isu-isu lain. Golongan Wahhabi terlupa sebenarnya mereka memusuhi ramai para Wali Allah yang besar-besar apabila mereka memusuhi ulama’ Tasawwuf dan Tarikat. Mereka yang menilai Wahhabi daripada isu Tasawwuf dan Tarikat dapat memahami keseriusan isu Wahhabi ini.

5. Ada juga yang mula mengenali isu Wahhabi daripada perspektif keselamatan negara. Pihak berkuasa kerajaan pada kebiasaannya mula mengenal fahaman Wahhabi hasil daripada kajian mereka ke atas golongan berfahaman ekstrim yang ditahan. Hampir kesemua yang ditahan mempunyai latar belakang Wahhabi yang kuat.

Mereka menyanjung tokoh-tokoh Wahhabi dan membaca buku-buku mereka serta mudah mengkafirkan umat Islam yang lain dan menghalalkan darah mereka kerana berpegang dengan kaedah takfir fahaman Wahhabi. Isu ini pernah diperkatakan di parlimen Indonesia. Oleh sebab itu, ramai pegawai di bahagian keselamatan negara yang memahami keseriusan isu ini.

6. Oleh itu wahai umat Islam, lihatlah isu Wahhabi ini daripada kelima-lima perspektif ini, pasti anda akan dapat memahami keseriusan para ulama’ menilai fahaman dan gerakan Wahhabi ini.
Dan janganlah jadi seperti “Empat Orang Buta dan Seekor Gajah”.

(Sumber: FB Ustaz Yunan A Samad)

25 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, wahabi | Leave a comment

Seorang Ahli Ilmu Tidak Berpegang dengan Pandangan Yang Shadhdh (شاذ) Di dalam Agama

Jauhi agamawan atau orang awam yang suka memilih dan menyebarkan pandangan-pandangan shazz.

25 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

MENANGGALKAN IKTIKAD SYIRIK.

“Di dalam manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ), kesempurnaan akidah dicapai apabila seseorang itu mencapai IHSAN, (yakni) hatinya seolah memandang kepada Allah Taala (musyahadah). Ia memandang Allah Taala dengan nur yang terbit dari lubuk qalbi apabila selaput awan nafsu ammarah dibersihkan.”

ILMU SIFAT 20 MENANGGALKAN IKTIKAD SYIRIK

Dalam Ilmu Tauhid, Sifat IFTIQAR (ﺇﻓﺘﻘﺎﺭ) ialah segala sifat yang baharu berhajat padaNya. Sifat Iftiqar dibahagikan kepada 9 sifat iaitu Wahdaniah (ﻭﺣﺪﺍﻧﻴﺔ), Qudrat (ﻗﺪﺭﺓ), Iradat (ﺇﺭﺍﺩﺓ), Ilmu (ﻋﻠﻢ), Hayat (ﺣﻴﺎﺓ), Kaunuhu Qaadiran (ﻛﻮﻧﻪ ﻗﺎﺩﺭﺍ), Kaunuhu Muriidan (ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺮﻳﺪﺍ), Kaunuhu ‘Aliman (ﻛﻮﻧﻪ ﻋﺎﻟﻤﺎ) dan Kaunuhu Hayyan (ﻛﻮﻧﻪ ﺣﻴﺎ). Semua sifat tersebut yang menggerakkan segala yang baharu dan ianya juga saling lazim melazimi, yakni tiada bercerai.

Sifat QudratNya yang menggerakkan sekelian alam. Sifat QudratNya datang dari sifat Iradat, sifat Iradat datang dari sifat Ilmu, sifat Ilmu datang dari sifat al-Hayat… Justeru hakikatnya seluruh pergerakan alam adalah dari Qudrat Yang Maha Esa (Wahdaniah). Tanpa sifat Wahdaniah, alam ini tiada dapat berfungsi dengan sempurna apabila berlaku dua qudrat dalam menguasai pentadbiran alam.

Apabila seseorang itu SYUHUD (memandang dengan mata hati) segala sifat alam dan sifat dirinya iaitu melihat, mendengar, berkata-kata, kuasa, kehendak, ilmu dan hayat dalam qudrat Allah Taala yang satu, maka akan hancurlah QADARIAH (ananiah – keakuan) dirinya dan kekuasaan alam. Allah Taala menyatakan :
“Wahai manusia, sesungguhnya kamu semua fuqara’ (faqir dan memerlukan) kepada Allah Taala dan sesunggguhnya Allah Taala itu Maha Kaya (tidak berhajat kepada sesuatu) lagi Maha Terpuji” (Fathir: 15)
Tanpa sifat Iftiqar, diri dan alam langsung tidak dapat berfungsi walau sebiji atom atau debu atau nafas kita yang turun dan naik. Maka di atas kurnia Allah Taala ini, tiada adab bagi seseorang hamba itu jika dia tidak mengingati bahawa dirinya dalam kekuasaan Allah Taala dalam segala gerak dan diamnya pada setiap detik.
Apabila lupa pada Allah Taala, maka akan timbul ananiah dirinya dan kesannya dia akan menjadi manusia yang sombong dan angkuh akibat tiada mengenal diri. Ia akan menjadi iblis dan binatang, hidup semata-mata untuk memuaskan hawa nafsu tanpa mengenal batas diri yang amat daif, lemah, faqir dan hina.
Sifat ISTIGHNA (ﺇﺳﺘﻐﻨﺎﺀ) atau Sifat Kaya terbahagi 11 sifat iaitu Wujud (ﻭﺟﻮﺩ), Qidam (ﻗﺪﻡ), Baqa’(ﺑﻘﺎﺀ), Mukhalafatuhu lilhawadith (ﻣﺨﺎﻟﻔﺘﻪ ﻟﻠﺤﻮﺍﺩﺙ), Qiamuhu binafsih (ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ), Sama’ (ﺳﻤﻊ), Basar (ﺑﺼﺮ), Kalam (ﻛﻼ ﻡ), Kaunuhu Sami’an (ﻛﻮﻧﻪ ﺳﻤﻴﻌﺎ), Kaunuhu Basiiran (ﻛﻮﻧﻪ ﺑﺼﻴﺭﺍ) dan Kaunuhu Mutakalliman (ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﺎ). Ia dipanggil sifat Kaya kerana terkaya segala sifatnya yang Kamalat (sempurna), tiada bagi diriNya segala sifat kelemahan. Maka Wujud Allah Taala dan sifatNya amat lemah bagi akal untuk sampai memikirkannya.
Sifat Kaya ini menghancurkan segala pemikiran MUKTAZILAH (bertuhan pada akal) yang boleh menuju kepada faham MUJASSIMAH (menyamakan Allah Taala dengan makhluk)!
Apabila Zat Allah Taala memiliki segala sifat keAgungan, maka hamba merasa tenang dan selamat dalam perlindunganNya. Tiada bagi dirinya kebimbangan dan kerunsingan kerana Allah Taala memiliki segala sifat Kamalatnya bagi segala Sifat dan AsmaNya.
Sifat Iftiqar dan Istighna yang dibahagikan oleh ulama dalam pengajian SIFAT 20 memimpin seorang yang mendalaminya selamat daripada iktiqad Muktazilah dan Qadariah. Namun untuk mencapai kesempurnaannya, wajib berjalan dalam iktikad kaum sufi iaitu zauk dan syuhud yang membawa seorang itu benar-benar mengenal dirinya sehingga fana dia dalam kefakiran pada Allah Taala Yang Maha Agung dan Sempurna.
Iktiqad Qadariah dan Muktazilah adalah punca lahirnya Mujasimmah, Sekularisme, Liberalisme, Wahabiah, Modenisme, Pluralisme dan lainnya. Justeru untuk menghancurkan pegangan batil pada anutan kebanyakan masyarakat hari ini, maka pendidikan ASWJ yang merangkaikan Tauhid, Fekah dan Tasawwuf sebagai asas agama perlu dibangunkan kembali.
Kita menghormati para sahabat yang begitu gigih menyerang kebatilan, tetapi dalam masa yang sama kita sangat perlu memberi tumpuan mentarbiyah diri, keluarga dan masyarakat dengan pengamalan ASWJ yang benar. Insyallah, apabila kita menaikkan yang haq, nescaya kebatilan akan lenyap.
Firman Allah Taala :
“Jika datang kebenaran akan terhapuslah segala kebatilan”. (al-Isra’: 81)
Mari kita mulakan dengan diri kita, keluarga kita dan mereka yang hampir dengan kita untuk diberi faham dan menghayati hakikat ASWJ. Memulakan dengan pelajaran tauhid Sifat 20, kemudian membersihkan diri dengan melaksanakan hukum Allah (bersyariat) dan memperbanyakkan ibadah untuk menghancurkan ananiah diri dan muktazilah. Hasilnya akan memiliki cahaya hati yang terpancar dari lubuk qalbi untuk mencapai Ihsan.
Dengan 3 gabungan ini, maka sempurnalah seorang itu dipanggil hamba Allah Taala yang siddiq.Insya Allah. Masya Allah…

MADRASAH SUNNI ONLINE

24 March 2018 Posted by | Aqidah | Leave a comment

Rahsia Bertasbih Menggunakan Tasbih Kayu.

Rahsia Bertasbih Menggunakan Tasbih Kayu
Oleh: Syeikh Dr Ali Jumuah
Mantan Mufti Mesir
استحسن المشايخ أن يذكر الذاكر الذكر مع الكون ؛ لأن عقيدة المسلم أن ذلك الكون الذي حولنا يذكر ربنا ذكر حال،
Para Masyāyikh (syaikh-syaikh) menganggap baik (menggalakkan) agar berzikir si penzikir akan zikir beserta (dengan menggunakan) Al-Kaun (Alam/Makhluq) ; kerana ‘aqīdah Muslim, sesungguhnya Al-Kaun yang wujud disekililing kita itu berzikir (mengingati) Tuhan kita (Allāh) secara Zikir Ḥāl.
وأهل الله قد سمعوا الأشياء تُسبّح ذكر مقال،
Sesungguhnya (ada dikalangan) Para Ahlullāh (wali-wali Allāh) mereka telah mendengar alam/mahkhlūq itu berzikir secara maqāl (zikir dalam bentuk sebutan/lafaz).
سمعوها ويُميّزون تسبيح الخشب عن تسبيح الرخام عن تسبيح السجاد عن تسبيح الحديد.
Mereka telah mendengar alam/makhlūq itu (berzikir), dan mereka (telah dapat) membezakan (diantara) zikir tasbih kayu berbanding zikir tasbih batu marmar, berbanding zikir tasbih makhlūq yang hidup melata, berbanding zikir tasbīh besi.
ويدعون الله سبحانه وتعالى أن يغلق عنهم هذا، لأن تداخل ذلك التسبيح يتعبهم ويشغلهم،
Mereka memohon kepada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā agar menutup (menghijab) daripada mereka (kurniaan karāmah dapat mendengar alam bertasbīḥ) ini, kerana banyaknya zikir itu (yang mereka dengari) memenatkan dan menyibukkan (jiwa) mereka.
فإذا انكشف لهم هذا فإنهم لا يُحبون أن يستديم، بل يدعوا الله سبحانه وتعالى بأن يُغلق عليهم ذلك الكشف الذي لا يستفيدون منه شيئًا إلا اليقين.
Kerana apabila telah tersingkap bagi mereka (segala kurniaan) ini, mereka tidak suka ianya berterusan, bahkan mereka memohon kepada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā agar ditutup ke atas mereka kasyaf (singkapan) itu yang mereka tidak mendapat manfaat daripadanya sesuatu pun kecuali “Yaqīn”.
وصلوا إلى اليقين فلا حاجة لهم إذن في استمرار هذا السماع لأنه يشغل قلبهم عن الله سبحانه وتعالى.
(Apabila) mereka telah sampai kepada (darjat) “Yaqīn”, maka tidak berhajat (lagi) bagi mereka keizinan di dalam berterusan pendengaran (perkara ghaib) ini, kerana ianya menyibukkan hati mereka daripada Allāh Subḥānahu Wa Ta’ālā.
ولذلك تراهم يحبون أن يُسبِحوا بسبح من خلق الله مباشرةً من الزيتون، من الأبنوس، من اليُسر، من الكوك.
Oleh yang demikian, kamu akan melihat mereka suka bertasbih dengan menggunakan Tasbih (yang diperbuat) daripada makhlūq Allāh yang asli (bukan daripada bahan campuran) daripada Zaitūn, Abanūs, Yusr, dan Kūk (Koka).
والكوك نبات يخرج في أمريكا اللاتينية، وفي بعض الدول الحارة.
Koka adalah tumbuhan yang hidup di Amerika Latin (Amerika Selatan) dan pada sebahagian negara (beriklim) panas.
فيصنعون منه سبحًا وهكذا كانوا يحبون أن يذكروا بتلك الأخشاب والأحجار والثمار، الدوم، البأس.
Maka mereka membuat Tasbih daripada kayu itu, dan sedemikian mereka suka berzikir dengan (menggunakan) kayu-kayu, batu-batu, buah-buah, dan pohon itu.
لأنهم يتعاملون مع الكون والكون يذكر.
Kerana mereka (ingin) saling bermu’āmalah (berinteraksi) bersama Al-Kaun, dan Al-Kaun itu berzikir (mengingati Allāh).
الآن نرى بعضهم يأتي بالعداد الأوتوماتيكي ويجلس وكأنه في مباراة الكرة يذكر الله، في الصورة لا بأس.
Pada hari ini kita melihat sebahagian daripada mereka (orang ramai) (berzikir) dengan menggunakan pembilang automatik dan dia duduk (berzikir), dan seolah-olah dia (sedang) di dalam perlawanan bola berzikir kepada Allāh, pada gambaran zahir ianya (berzikir menggunakan alatan moden itu) tidak mengapa (harus).
أما في المعنى فقد ضيّع على نفسه أن يتسق مع الكون في ذكره لله، فهذه السُبحة تذكر الله معه.
Adapun pada makna (hakikatnya), sesungguhnya dia telah menghilangkan ke atas dirinya ikatan bersama makhluk di dalam zikirnya kepada Allāh, kerana Tasbih ini berzikir mengingati Allāh bersamanya.
وشاهدنا من أولياء الله الصالحين من يرى الذكر عليها. وكأن كل ذكر له لون، له إشعاع يعرف به أحدهم درجة أخيه، ويعرف مكانه، ويعرف من أين أتى.
Kita meyaksikan (ada) diantara Wali-Wali Allāh Yang Ṣāliḥ (dapat) melihat zikir itu ke atas Al-Kaun. Seumpama setiap zikir itu ada baginya warna, ada baginya aura yang mana diketahui dengannya seseorang daripada mereka itu akan darjat saudaranya, diketahui akan maqāmnya, dan diketahui dari mana dia datang.
العلامة الأستاذ الدكتور علي جمعة حفظه الله ورعاه.
Al-‘Allāmah Al-Ustādz Ad-Duktūr ‘Alī Jumu’ah حفظه الله .
(Mufti Negara Mesir)

24 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah | Leave a comment

MENGAPA KITA BERMAZHAB?

(Pengasuh Majelis Ilmu Dan Dzikir AR-RAUDHAH, Solo)

Soalan:
Kenapa kebanyakan umat Islam bermadzhab Syafie, Maliki, Hanafi atau Hambali, bukankah yang benar adalah yang mengikuti al Quran dan Sunnah (Hadith)? Kenapa tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah saja?

Jawaban :
Satu pertanyaan yang menarik, mengapa kita harus bermadzhab? Mengapa kita tidak terus kembali kepada al Quran dan Sunnah saja?

Ayat “Mengapa kita tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah saja?” Seakan-akan menghakimi bahwa orang yang bermadzhab itu tidak kembali kepada al Quran dan Sunnah.

Penggunaan ayat “Mengapa kita tidak kembali kepada al Quran dan Sunnah saja” itu telah menyebabkan sebahagian orang memandang rendah dan remeh terhadap ijtihad dan keilmuan para ulama, terutama ulama terdahulu yang sangat terkenal kesolehan dan keluasan ilmunya.

Dengan menggunakan soalan “Mengapa kita tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah saja?” menunjukkan sekelompok orang sebenarnya sedang berusaha mengajak orang ramai, pendengar dan pembaca tulisannya untuk mengikuti cara dia berfikir, metodenya dalam memahami al Quran dan Sunnah serta menganggap bahwa dirinyalah yang paling alim dan benar, karena dia telah berpegang kepada AlQur’an dan Sunnah, bukan fatwa atau pendapat para ulama.

Hal semacam ini tentunya sangat berbahaya.

Sebenarnya sungguh aneh jika seseorang menyatakan agar kita tidak bermadzhab dan seharusnya kembali kepada al Quran dan Sunnah. Mengapa aneh? Cuba kita perhatikan. Apakah dengan mengikuti mana-mana madzhab bererti kita tidak mengikuti al Quran dan Sunnah?

Madzhab mana yang tidak kembali kepada AlQur’an dan Sunnah? Justru para ulama yg mengemukakan madzhab tersebut adalah orang-orang yang sangat faham tentang al Quran dan Sunnah. Kita cabar dan sila jawab, hasil ijtihad yang mana dalam suatu madzhab, yang tidak kembali kepada al Qura dan Al Hadith?

Ternyata semua hasil ijtihad keempat madzhab yang terkemuka di dalam Islam semuanya bersumber kepada al Quran dan Hadith. Ertinya dengan bermadzhab kita sebenarnya sedang kembali kepada al Qur’an dan Hadith dengan cara yang benar, iaitu mengikuti ulama yang terkenal keluasan ilmu dan kesolehannya.

Akhir-akhir ini memang muncul sekelompok orang yang sangat fanatik dengan golongannya dan secara terancang berusaha mengajak umat Islam meninggalkan madzhab. Mereka seringkali berkata, “Kembalilah kepada al Quran dan Sunnah”.

Ajakan ini sepintas lalu nampak seperti benar, akan tetapi mempunyai racun yg sangat berbisa kerana secara tidak langsung mereka menggunakan ayat (propaganda) di atas untuk menjauhkan umat Islam dari meyakini pendapat para ulama muktabar yg terdahulu. Dalam masa yg sama mereka sedang memaksa agar kita semua hanya mengikuti pendapat guru mereka sahaja.

Kemudian perhatikan dengan lebih cermat lagi, apakah mereka yang menyatakan kembali kepada al Qur’an dan Sunnah itu adalah benar-benar kembali kepada al Quran dan Sunnah?
Sudah tentu tidak samasekali kerana mereka tidak lebih dari menyampaikan pendapat guru-guru mereka sahaja.

Pendeknya, mereka sendiri sedang membuat madzhab baru sesuai dengan pendapat guru-guru mereka yg masih hingusan.

Cuba bayangkan, andai saja setiap orang kembali kepada al Quran dan Sunnah secara langsung, tanpa bertanya kepada ulamak muktabar yg pakar dibidangnya, apa yang akan terjadi? Yang terjadi adalah setiap orang akan bebas menafsirkan al Quran dan Sunnah menurut akalnya sendiri dan cara fikirnya sendiri. Ini sangatlah berbahaya. Mereka seperti berjalan dalam kegelapan malam tanpa cahaya.

Oleh karena itu, kita wajar sekali bermadzhab, agar kita tidak salah memahami al Quran dan Sunnah. Kita sedar, tingkat keilmuan para ilmuan yang ada di masa ini tidaklah dapat menyamai tahap keilmuan dengan para ulama terdahulu, begitu juga dengan tingkat ibadah dan kesolehan mereka.

Jadi, siapakah ulamak yg menjadi pilihan anda?

(Oleh: Ustaz Novel Bin Muhammad Alaydrus)

(Petikan dari FB Ustaz Yunan A Samad)

23 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MENJAWAB FITNAH MAZA – MUFTI PERLIS -MENGENAI ISU ZAKAT)

TERUK SANGATKAH PENTADBIRAN ZAKAT DI MALAYSIA INI?

Pengkajian saya berkenaan dengan zakat dan pentadbiran zakat di Malaysia sudah agak lama. Bermula dengan penulisan thesis master saya di Fakulti Darul Ulum, Universiti Kaherah, Mesir pada tahun 1998 (Alhamdulillah, saya mendapat pangkat mumtaz ma’a tawsiyat bi al-tab’ untuk thesis ini). Sejak itu pengkajian saya berkenaan dengan zakat berterusan, walaupun area kajian saya telah juga merangkumi bidang lain, termasuklah usul fiqh, qawa’id fiqhiyyah, perbankan dan kewangan Islam. Saya juga menyelia thesis para pelajar Ph D. Ramai yang dah siap, dan adalagi yang belum. Sekarang ini, saya masih ada satu lagi research berkenaan dengan zakat (ERGS bersama beberapa rakan-rakan) bertajuk: “Modelling Regulation of Zakat Administration in Malaysia: A Triangulation Study” yang masih tertangguh lantaran kesibukan yang pelbagai. Hakikatnya, kepada sesiapa yang melakukan penyelidikan berkenaan dengan zakat akan melihat berlaku perubahan yang amat ketara kepada pentadbiran zakat di Malaysia, sama ada dari sudut kutipan mahupun agihan. Bahkan, kepada mereka yang mengkritik keterlaluan, termasuk juga daripada agamawan, pada haikatnya, maklumat yang mereka ada adalah maklumat yang amat outdated dan tidak dikemaskinikan.
Umpamanya:

1-Isu ketelusan pengagihan dalam pengagihan. Kononnya tiada ketelusan. Pada hakikatnya laporan kewangan kebanyakan pusat zakat / majlis agama, boleh didapati dan di dalam dimuatkan detail berkenaan dengan kutipan dan bentuk pengagihan. Perlu di ingat bahawa pengagihan zakat di Malaysia dibahagikan kepada tiga bahagian, sama ada tamlik fardi, tamlik jama’i ataupun tamlik muassasi. Kena jelas perkara ini. Jagan main tuduh sahaja bahawa tiada ketelusan di dalam pengagihan dan kemudian memberikan persepsi yang buruk berkenaan dengan pengagihan zakat. Saya berharap para agamawan yang terlalu mengkritik dengan terlalu keras, bahkan kadang-kadang sehingga menampakkan seolah2 pusat zakat/ majlis agama menyalahgunakan duit zakat, termasuklah para mufti, bacalah laporan kewangan. Kalau tak pandai nak baca, minta tolong orang yang pandai untuk tolong bacakan. Jangan buat kritikan, sehingga orang yang tahu merasakan agamawan ini pada hakikatnya main tembak sahaja semata-mata nak cari populariti.
Saya tak nafikan, masih banyak perkara yang perlu dibaiki. Itu perkara biasa dalam kehidupan. Perubahan adalah sifat manusia, dan kita mahu semua perubahan ke arah yang lebih baik.

2-Isu cadangan agar pusat zakat / majlis agama mencari asnaf bukan hanya sekadar menunggu orang datang, seperti menubuhkan skuad asnaf dan sebagainya. Inipun bukan perkara baru. Banyak negeri dah adapun. Bahkan dalam pebagai bentuk agar kita dapat reach (sampai) kepada asnaf. Jadi ini bukanlah suatu cadangan baru. Betul, beberapa penambbaikan amatlah perlu, tetapi janganlah buat gambran seolah-olah pusat zakat / majlis agama ni hanya duduk kat office, tunggu asnaf datang aje.

3-Payah nak bagi zakat, kadangkala banyak investigasi dan soal jawab yang dibuat kepada asnaf. Agamawan yang komen sebegini, sebenarnya mungkin tak pernahpun berhadapan dengan asnaf dan segala potential tipu muslihat dalam hal ini. Perlu diingat, duit yang kita nak beri pada asnaf ni duit zakat, bukan duit kita. Kadangkala (bahkan banyak juga situasi ini), mereka yang minta duit zakat ni, tak layakpun terima zakat. Mereka hanya berlakon apabila nak terima zakat. Jadi investigasi amatlah perlu, agar kita tak beri zakat kepada orang yang tak layak. Pengalaman peribadi mengajar saya perkara ini. Saya harap sangat agar agamawan sebegini, agar faham hakikat dan realiti. Bukan hanya sekadar buat komen daripada bilik pejabat beraircond mereka semata-mata.

4-Pemberian zakat kepada asnaf fi sabilillah, hanya kepada mereka yang belajar agama, tidak kepada mereka yang belajar bidang-bidang lain seperti medic, engineering, economic dan lain-lain. Ehmmmm. Nampak sangat orang yang komen sebegini tak
mengikuti perkembangan dan tak tahu apa yang berlaku.
Hakikatnya, pemberian zakat di ba

19 March 2018 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Ibadah, Muamalat (Harta), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HURAIAN ILMIAH HUKUM PUASA REJAB : SUNNAH/ BID’AH?

HURAIAN ILMIAH HUKUM PUASA REJAB : SUNNAH/ BID’AH?
Oleh: Buya Yahya
(Pengasuh LPD Al-Bahjah Cirebon)

بسم الله الرحمن الرحيمالحمد لله رب العلمين. وبه نستعين على أمور الدنيا والدين. وصلى الله على سيدنا محمد وآله صحبه وسلم أجمعين. قال الله تعالى : إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم وقاتلوا المشركين كافة كما يقاتلونكم كافة واعلموا أن الله مع المتقين. الأية . وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهدى هدى ‏ ‏محمد ‏وشر الأمور ‏ ‏محدثاتها ‏ ‏وكل بدعة ضلالة . أما بعد

PENDAHULUAN
Ada dua hal yang harus diperhatikan dalam membahas masalah puasa Rejab.

Pertama : Tidak ada riwayat yang benar dari Rosulullah SAW yang melarang puasa Rejab.

Kedua : Banyak riwayat-riwayat tentang keutamaan puasa Rejab yang tidak benar dan palsu.Dan di dalam masyarakat kita terdapat 2 kutub ekstrim.

Pertama: Adalah sekelompok kecil kaum muslimin yang menyuarakan dengan lantang bahwa puasa bulan Rejab adalah bid’ah.
Kedua: Sekelompok orang yang biasa melakukan atau menyeru puasa Rejab akan tetapi tidak menyedari telah membawa riwayat-riwayat tidak benar dan palsu.
Maka dalam risalah kecil ini kami ingin mencuba menghadirkan riwayat yang benar sekaligus pemahaman para ulama 4 madzhab tentang puasa di bulan Rejab.Sebenarnya masalah puasa rejab sudah dibahas tuntas oleh ulama-ulama terdahulu dengan jelas dan gamblang.

Akan tetapi kerana adanya kelompok kecil hamba-hamba Alloh yang biasa MENUDUH BID’AH ORANG LAIN menyuarakan dengan lantang bahwa amalan puasa di bulan Rejab adalah sesuatu yang bid’ah.
Dengan Risalah kecil ini mari kita lihat hujjah para ulama tentang puasa bulan Rejab dan mari kita juga lihat perbedaan para ulama di dalam menyikapi hukum puasa di bulan Rejab. Yang jelas bulan Rejab adalah termasuk bulan Haram yang 4 (Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah, Muharrom dan Rejab) dan bulan haram ini dimuliakan oleh Allah SWT sehingga tidak diperkenankan untuk berperang di dalamnya dan masih banyak keutamaan di dalam bulan-bulan haram tersebut khususnya bulan Rejab.
Dan di sini kami hanya akan membahas masalah puasa Rejab, untuk masalah yang lainnya seperti hukum merayakan Isro’ Mi’roj dan sholat malam di bulan rojab akan kami hadirkan pada risalah yang berbeda.Tidak kami pungkiri adanya hadits-hadits dho’if atau palsu (Maudhu’) yang sering dikemukakan oleh sebagian pendukung puasa Rejab.
Maka dari itu wajib bagi kami untuk menjelaskan agar jangan sampai ada yang membawa hadits-hadits palsu biarpun untuk kebaikan seperti memacu orang untuk beribadah hukumnya adalah HARAM dan DOSA BESAR sebagaimana ancaman Rosulullah SAW dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori dan Imam Muslim :مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّءْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِArtinya : “Barang siapa sengaja berbohong atas namaku maka hendaknya mempersiapkan diri untuk menempati neraka”.
Dan perlu diketahui bahwa dengan banyaknya hadits-hadits palsu tentang keutamaan puasa Rejab itu bukan berarti tidak ada hadits yang benar yang membicarakan tentang keutamaannya bulan Rojab.
DALIL-DALIL TENTANG PUASA REJAB:
1. Dalil Tentang Puasa Rejab Secara Umum adalah untuk memperbanyak puasa kecuali di hari-hari yang diharamkan yang 5. Dan bulan Rejab adalah bukan termasuk hari-hari yang diharamkan. Dan juga anjuran-anjuran memperbanyak di hari-hari seperti puasa hari senin, puasa hari khamis, puasa hari-hari putih, puasa Daud dan lain-lain yang itu semua bisa dilakukan dan tetap dianjurkan walaupun di bulan Rejab.
Berikut ini adalah riwayat-riwayat tentang keutamaan puasa.
Hadits Yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori No.5472:
كُلُّ عَمَلِ ابْنِ أَدَمَ لَهُ إِلاَّ الصِّيَامُ وَأَنَا أَجْزِيْ بِهِ“
Semua amal anak adam (pahalanya) untuknya kecuali puasa maka aku langsung yang membalasnya”
Hadits Yang diriwayatkan oleh Imam Muslim No.1942:
لَخُلُوْفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيْحِ الْمِسْكِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Bau mulutnya orang yang berpuasa itu lebih wangi dari misik menurut Allah kelak di hari qiamat”
Yang dimaksud Allah akan membalasnya sendiri adalah pahala puasa tak terbatas hitungan tidak seperti pahala ibadah sholat jama’ah dengan 27 derajat. Atau ibadah lain yang satu kebaikan dilipat gandakan menjadi 10 kebaikan.
Hadits yang diriwayatkan Imam Bukhori No.1063 dan Imam Muslim No.1969 :
إِنَّ أَحَبَّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ صِيَامُ دَاوُدَ كَانَ يَصُوْمُ يَوْمًا وَ يُفْطِرُ يَوْمًا
“Sesungguhnya paling utamanya puasa adalah puasa saudaraku Nabi Daud, beliau sehari puasa dan sehari buka”
2. Dalil-dalil Puasa Rejab Secara Khusus ialah Hadits yang diriwayatkan Imam Muslim
أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ حَكِيْمٍ اْلأَنْصَارِيِّ قَالَ: ” سَأَلْتُ سَعِيْدَ بْنَ جُبَيْرٍ عَنْ صَوْمِ رَجَبَ ؟ وَنَحْنُ يَوْمَئِذٍ فِيْ رَجَبَ فَقَالَ سَمِعْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا يَقُوْلُ كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُوْمُ حَتَّى نَقُوْلَ لاَ يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُوْلَ لاَ يَصُوْمُ”
“Sesungguhnya Sayyidina Ustman Ibn Hakim Al-Anshori, berkata : “Aku bertanya kepada Sa’id Ibn Jubair tentang puasa di bulan Rejab dan ketika itu kami memang di bulan Rejab”, maka Sa’id menjawab: “Aku mendengar Ibnu ‘Abbas berkata : “Nabi Muhammad SAW berpuasa (di bulan Rejab) hingga kami katakan beliau tidak pernah berbuka di bulan Rejab, dan beliau juga pernah berbuka di bulan Rojab, hingga kami katakan beliau tidak berpuasa di bulan Rejab.”
Dari riwayat tersebut di atas bisa dipahami bahwa Nabi SAW pernah berpuasa di bulan Rejab dengan utuh, dan Nabi pun pernah tidak berpuasa dengan utuh.
Ertinya di saat Nabi SAW meninggalkan puasa di bulan Rejab itu menunjukan bahwa puasa di bulan Rejab bukanlah sesuatu yang wajib. Begitulah yang difahami para ulama tentang amalan Nabi SAW, jika Nabi melakukan satu amalan kemudian Nabi meninggalkannya itu menunjukan amalan itu bukan suatu yang wajib, dan hukum mengamalkannya adalah sunnah.
Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Imam Ibnu Majah
عَنْ مُجِيْبَةَ الْبَاهِلِيَّةِ عَنْ أَبِيْهَا أَوْ عَمِّهَا أَنَّهُ : أَتَى رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُُمَّ انْطَلَقَ فَأَتَاهُ بَعْدَ سَنَةٍ وَقَدْ تَغَيَّرَتْ حَالَتُهُ وَهَيْئَتُهُ فَقَالَ يَا رَسُوْلَ اللهِ أَمَا تَعْرِفُنِيْ. قَالَ وَمَنْ أَنْتَ قَالَ أَنَا الْبَاهِلِيِّ الَّذِيْ جِئْتُكَ عَامَ اْلأَوَّلِ قَالَ فَمَا غَيَّرَكَ وَقَدْ كُنْتَ حَسَنَ الْهَيْئَةِ قَالَ مَا أَكَلْتُ طَعَامًا إِلاَّ بِلَيْلٍ مُنْذُ فَارَقْتُكَ فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَ عَذَّبْتَ نَفْسَكَ. ثُمَّ قَالَ صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ وَيَوْمًا مِنْ كُلِّ شَهْرٍ قَالَ زِدْنِيْ فَإِنَّ بِيْ قُوَّةً قَالَ صُمْ يَوْمَيْنِ قَالَ زِدْنِيْ قَالَ صُمْ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ قَالَ زِدْنِيْ قَالَ صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ وَقَالَ بِأَصَابِعِهِ الثَّلاَثَةِ فَضَمَّهَا ثُمَّ أَرْسَلَهَا. رواه أبو داود
2/322“Dari Mujibah Al-Bahiliah dari ayahnya atau pamannya sesungguhnya ia (ayah atau paman) datang kepada Rosulullah SAW kemudian berpisah dan kemudian datang lagi kepada Rosulullah setelah setahun dalam keadaan tubuh yang berubah (kurus), dia berkata : Yaa Rosulullah apakah engkau tidak mengenalku? Rosulullah SAW menjawab : Siapa Engkau? Dia pun berkata : Aku Al-Bahili yang pernah menemuimu setahun yang lalu. Rosulullah SAW bertanya : Apa yang membuatmu berubah sedangkan dulu keadaanmu baik-baik saja (segar-bugar), Ia menjawab : Aku tidak makan kecuali pada malam hari (yakni berpuasa) semenjak berpisah denganmu, maka Rosulullah SAW bersabda : Mengapa engkau menyiksa dirimu, berpuasalah di bulan sabar dan sehari di setiap bulan, lalu ia berkata : Tambah lagi (yaa Rosulullah) sesungguhnya aku masih kuat. Rosulullah SAW berkata : Berpuasalah 2 hari (setiap bulan), dia pun berkata : Tambah lagi ya Rosulullah. Rosulullah SAW berkata : berpuasalah 3 hari (setiap bulan), ia pun berkata: Tambah lagi (Yaa Rosulullah), Rosulullah SAW bersabda : Jika engkau menghendaki berpuasalah engkau di bulan-bulan haram (Rojab, Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah dan Muharrom) dan jika engkau menghendaki maka tinggalkanlah, beliau mengatakan hal itu tiga kali sambil menggenggam 3 jarinya kemudian membukanya.”
Imam nawawi menjelaskan hadits tersebut.
قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ” صُمْ مِنَ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ” إنما أمره بالترك ; لأنه كان يشق عليه إكثار الصوم كما ذكره في أول الحديث . فأما من لم يشق عليه فصوم جميعها فضيلة . المجموع 6/439 “
Sabda Rosulullah SAW :
صم من الحرم واترك
“Berpuasalah di bulan haram kemudian tinggalkanlah”
Sesungguhnya Nabi SAW memerintahkan berbuka kepada orang tersebut karena dipandang puasa terus-menerus akan memberatkannya dan menjadikan fisiknya berubah.
Adapun bagi orang yang tidak merasa berat untuk melakukan puasa, maka berpuasa dibulan Rojab seutuhnya adalah sebuah keutamaan. “Majmu’ Syarh Muhadzdzab juz 6 hal. 439
Hadits riwayat Usamah Bin Zaid
قال قلت : يا رسول الله لم أرك تصوم شهرا من الشهور ما تصوم من شعبان قال ذلك شهر غفل الناس عنه بين رجب ورمضان وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم. رواه النسائي 4/201
“Aku berkata kepada Rosulullah : Yaa Rosulullah aku tidak pernah melihatmu berpuasa sebagaimana engkau berpuasa di bulan Sya’ban. Rosulullah SAW menjawab : Bulan sya’ban itu adalah bulan yang dilalaikan di antara bulan Rojab dan Ramadhan, dan bulan sya’ban adalah bulan diangkatnya amal-amal kepada Allah SWT dan aku ingin amalku diangkat dalam keadaaan aku berpuasa”. HR. Imam An-Nasa’I Juz 4 Hal. 201.
Imam Syaukani menjelaskan
ظاهر قوله في حديث أسامة : إن شعبان شهر يغفل عنه الناس بين رجب ورمضان أنه يستحب صوم رجب ; لأن الظاهر أن المراد أنهم يغفلون عن تعظيم شعبان بالصوم كما يعظمون رمضان ورجبا به . نيل الأوطار 4/291
Secara tersurat yang bisa dipahami dari hadits yang diriwayatkan oleh Usamah, Rosulullah SAW bersabda : “Sesungguhnya Sya’ban adalah bulan yang sering dilalaikan manusia di antara Rejab dan Ramadhan” ini menunjukkan bahwa puasa Rejab adalah sunnah sebab bisa difahami dengan jelas dari sabda Nabi SAW bahwa mereka lalai dari mengagungkan sya’ban dengan berpuasa karena mereka sibuk mengagungkan ramadhan dan Rojab dengan berpuasa”. Naylul Author juz 4 hal 291
KOMENTAR PARA ULAMA TENTANG PUASA REJAB
Dalam menyikapi tentang puasa dibulan Rejab pendapat ulama terbagi menjadi 2, akan tetapi 2 pendapat ini tidak sekeras yang kita temukan di lapangan pada saat ini yaitu dengan membi’dahkan dan memfasiqkan para pelaku puasa Rejab.
Jumhur Ulama dari Madzhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i dan riwayat dari Imam Ahmad Bin Hanbal mereka mengatakan bahwasannya disunnahkan puasa di bulan Rejab semuanya dan juga ada riwayat lain dari Imam Ahmad Bin Hanbal bahwasannya makruh mengkhususkan melakukan puasa sebulan penuh di bulan Rejab.
Akan tetapi di dalam Madzhab Imam Ahmad Bin Hanbal dijelaskan bahwasannya kemakruhan ini akan hilang dengan 4 hal :
1) Dibolong (berbuka) 1 hari di bulan Rejab, atau
2) Disambung dengan puasa di bulan sebelum Rejab, atau
3) Disambung dengan puasa di bulan setelah Rejab
4) Dengan puasa di hari apapun di selain bulan rejab.
Mungkin ada yang mendengar dari salah satu stasiun radio atau selebaran yang dibagi-bagi yang mengatakan bahwasannya “Puasa Rejab adalah Bid’ah Dholalah” dengan membawa Riwayat dari Nabi SAW yang melarang puasa Rojab atau riwayat dari Sayyidina Umar Bin Khottob yang mengatakan “Kami akan memukul orang yang melakukan puasa di bulan Rojab”.
Padahal riwayat tersebut adalah tidak benar dan palsu dan sungguh sangat aneh orang yang membid’ahkan puasa bulan Rejab dengan tuduhan riwayat puasa Rejab adalah hadits-haditsnya palsu akan tetapi mereka sendiri tidak sadar bahwa justru riwayat yang melarang puasa bulan Rejab adalah palsu.
Secara singkat para ulama empat madzhab tidak ada yang mengatakan puasa bulan rejab adalah bid’ah. Bahkan mereka sepakat kalau puasa bulan rojab adalah sunnah termasuk dalam madzhab Imam Ahmad bin Hambal.
Berikut ini uraian ulama empat tentang puasa rejab:
1. Pendapat Ulama’ Madzhab Hanafi·
Disebutkan dalam Fatawa Al-Hindiyah Juz 1 Hal. 202 :
)المرغوبات من الصيام أنواع ( أولها صوم المحرم والثاني صوم رجب والثالث صوم شعبان وصوم عاشوراء ). اهـ
“Puasa yang disunnakahkan itu bermacam-macam: Puasa Muharrom, Puasa Rejab, Puasa Sya’ban, Puasa ‘Asyuro’ (tgl. 10 Muharrom)”
2. Pendapat dari Ulama’ Madzhab Maliki·
Disebutkan dalam Syarh Al-Khorsyi ‘Ala Kholil Juz 2 Hal. 241:
أنه يستحب صوم شهر المحرم وهو أول الشهور الحرم , ورجب وهو الشهر الفرد عن الأشهر الحرم ). اهـ
“Sesungguhnya disunnahkan puasa di bulan Muharrom dan puasa di bulan Rejab.”
· Disebutkan dalam Hasyiah dari Syarh Al-Khorsyi ‘Ala Kholil :
بل يندب صوم بقية الحرم الأربعة وأفضلها المحرم فرجب فذو القعدة فالحجة ). اهـ
“Disunnahkan puasa di bulan-bulan haram yang 4, paling utamanya adalah puasa di bulan Muharrom kemudian Rejab, Duzl Qo’dah dan Dzul Hijjah”.
· Disebutkan dalam Muqoddimah Ibnu Abi Zaid serta syarah Lil Fawaakih Al-Dawani juz 2 hal. 272 :
التنفل بالصوم مرغب فيه وكذلك , صوم يوم عاشوراء ورجب وشعبان ويوم عرفة والتروية وصوم يوم عرفة لغير الحاج أفضل منه للحاج. اهـ
“Melakukan puasa disunnahkan begitu juga puasa dihari ‘Asyuro’, bulan Rejab, bulan Sya’ban, Hari ‘Arafah dan Tarwiyah sedangkan puasa di hari ‘Arafah itu lebih utama bagi orang yang tidak haji”.
· Disebutkan dalam Syarh Ad-Dardir, syarah Muhtashor Kholil juz 1 hal. 513 :
وندب صوم المحرم ورجب وشعبان وكذا بقية الحرم الأربعة وأفضلها المحرم فرجب فذوالقعدة والحجة). اهـ
“Dan disunnahkan puasa Muharrom, Rejab, Sya’ban begitu juga bulan-bulan haram lainnya yang 4 dan paling utamanya adalah puasa Muharrom kemudian Rojab, Duzl Qo’dah dan Dzul Hijjah”.
· Disebutkan dalam At-Taj Wa Al-Iklil juz 3 hal. 220 :
والمحرم ورجب وشعبان لو قال والمحرم وشعبان لوافق المنصوص . نقل ابن يونس : خص الله الأشهر الحرم وفضّلها وهي : المحرم ورجب وذو القعدة وذو الحجة . اهـ
“Dan disunnahkan Puasa Muharrom, Rejab dan Sya’ban, andaikan beliau berkata “Puasa Muharrom dan Sya’ban disunnahkan maka akan mencocoki Nashnya”. Dinukil dari Ibnu Yunus bahwasannya “Allah SWT mengkhususkan bulan-bulan haram dan mengutamakannya yaitu : Muharrom dan Rojab, Dzul Qo’dah dan Dzul Hijjah.”
3. Pendapat dari Ulama’ Madzhab Syafi’i
· Imam An-Nawawi menyebutkan dalam Al-Majmu’ (Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab) juz 6 hal. 439 :
قال أصحابنا : ومن الصوم المستحب صوم الأشهر الحرم , وهي ذوالقعدة وذوالحجة والمحرم ورجب , وأفضلها المحرم. اهـ
“Berkata Ulama’ kami : Dan dari puasa yang disunnahkan adalah puasa bulan-bulan haram yaitu Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah, Muharrom dan Rojab sedangkan yang paling utama adalah Muharrom”.
· Syaikhul Islam Zakariya Al-Anshori menyebutkan dalam Asna Al-Mathollib juz 1 hal. 433 :)
وأفضل الأشهر للصوم( بعد رمضان الأشهر( الحرم ( ذو القعدة وذو الحجة والمحرم ورجب )وأفضلها المحرم( لخبر مسلم * أفضل الصوم بعد رمضان شهر الله المحرم ( ثم اقيها) وظاهره استواء البقية والظاهر تقديم رجب خروجا من خلاف من فضله على الأشهر الحرم ). اهـ
““Paling utamanya bulan-bulan untuk puasa setelah Ramadhan adalah puasa di bulan-bulan Haram yaitu Dzul Qo’dah, Dzul Hijjah, Muharrom dan Rojab sedangkan paling Utamanya adalah Muharrom berdasarkan riwayat dari Imam Muslim “Paling utamanya puasa setelah Ramadhan adalah bulan Allah Muharrom kemudian bulan haram yang lainnya. Secara dhohir keutamaan diantara bulan haram yang lainnya itu sama (selain Muharrom). Dan secara dhohir mendahulukan keutamaan Rojab agar keluar dari Khilafnya ulama yang mengunggulkannya melebihi bulan-bulan Haram”
Imam Ibnu Hajar menyebutkan dalam Fatawa-nya juz 2 hal. 53 :
… وأما استمرار هذا الفقيه على نهي الناس عن صوم رجب فهو جهل منه وجزاف على هذه لشريعة المطهرة فإن لم يرجع عن ذلك وإلا وجب على حكام الشريعة المطهرة زجره وتعزيره التعزير البليغ المانع له ولأمثاله من المجازفة في دين الله تعالى ويوافقه إفتاء العز بن عبد السلام إنه سئل عما نقل عن بعض المحدثين من منع صوم رجب وتعظيم حرمته وهل يصح نذر صوم جميعه فقال في جوابه : نذر صومه صحيح لازم يتقرب إلى الله تعالى بمثله والذي نهى عن صومه جاهل بمأخذ أحكام الشرع وكيف يكون منهيا عنه مع أن العلماء الذين دونوا الشريعة لم يذكر أحد منهم اندراجه فيما يكره صومه بل يكون صومه قربة إلى الله تعالى. اهـ
““Orang yang melarang puasa Rojab maka itu adalah kebodohan dan ketidak tahuan terhadap hukum syariat. Apabila ia tidak menarik ucapannya itu maka wajib bagi hakim atau penegak hukum untuk menghukumnya dengan hukuman yang keras yang dapat mencegahnya dan mencegah orang semisalnya yang merusak agama Allah SWT. Sependapat dengan ini ‘Izzuddin Abdusssalam, sesungguhnya beliau ditanya dari apa yang dinukil dari sebagian Ahli Hadits tentang larangan puasa Rojab dan pengharamannya, dan apakah sah orang yang bernadzar puasa Rojab sebulan penuh maka beliau menjawab “Nadzar puasa Rojab itu sah dan bisa mendekatkan diri kepada Allah SWT. Adapun larangan puasa Rojab itu adalah pendapat orang yang bodoh akan pengambilan hukum-hukum syariat. Bagaimana bisa dilarang sedangkan para Ulama’ yang dekat dengan syariat tidak ada yang menyebutkan tentang dimakruhkannya puasa Rojab bahkan dikatakan puasa Rojab adalah mendekatkan diri kepada Allah SWT (sunnah)”.· Disebutkan dalam Mughni Al-Muhtaj juz 2 hal. 187 :
أفضل الشهور للصوم بعد رمضان الأشهر الحرم , وأفضلها المحرم لخبر مسلم* أفضل الصوم بعد رمضان شهر الله المحرم ثم رجب , خروجا من خلاف من فضله على الأشهر الحرم ثم باقيها ثم شعبان ). اهـ
““Paling utamanya bulan-bulan untuk melakukan puasa setelah Ramadhan adalan bulan-bulan haram, sedangkan paling utamanya adalah Muharrom berdasarkan Hadits riwayat Imam Muslim “Paling utamanya puasa setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Allah Muharrom” kemudian Rojab agar keluar dari Khilaf tentang keutamaan Rojab terhadap bulan-bulan haram lainnya kemudian Sya’ban”.
· Disebutkan dalam Nihayah Al-Muhtaj juz 3 hal. 211 :
اعلم أن أفضل الشهور للصوم بعد رمضان الأشهر الحرم وأفضلها المحرم ثم رجب خروجا من خلاف من فضله على الأشهر الحرم ثم باقيها وظاهره الاستواء ثم شعبان (. اهـ
““Ketahuilah sesungguhnya paling utamanya bulan-bulan untuk melakukan puasa setelah Ramadhan adalah puasa bulan-bulan Haram. Sedangkan paling utamanya adalah Muharrom kemudian Rojab agar keluar dari Khilaf tentang keutamaannya atas bulan-bulan Haram yang lainnya, yang jelas keutamaannya sama dengan bulan-bulan haram yang lainnya kemudian Sya’ban”.
Pendapat dari Ulama’ Madzhab Hanbali
· Ibnu Qudamah menyebutkan dalam Al-Mughni juz 3 hal. 53 :
فصل : ويكره إفراد رجب بالصوم . قال أحمد : وإن صامه رجل , أفطر فيه يوما أو أياما , بقدر ما لا يصومه كله … قال أحمد : من كان يصوم السنة صامه , وإلا فلا يصومه متواليا , يفطر فيه ولا يشبهه برمضان ). اهـ
““Fasal : Dan dimakruhkan mengkhususkan Rojab dengan puasa, Imam Ahmad berkata “Apabila seseorang berpuasa bulan Rojab maka berbukalah sehari atau beberapa hari sekiranya ia tidak puasa sebulan penuh, Imam Ahmad berkata “Barangsiapa terbiasa puasa setahun maka boleh berpuasa sebulan penuh kalau tidak biasa puasa setahun janganlah berpuasa terus-menerus dan jika ingin puasa rojab sebulan penuh hendaknya ia berbuka di bulan Rojab (biarpun sehari) agar tidak menyerupai Ramadhan”.
Dari keterangan tersebut sangat jelas bahwa Imam Ahmad tidak membidahkan puasa rojab.· Disebutkan dalam Al-Furu’ Karya Ibn Muflih juz 3 hal. 118 :
فصل : يكره إفراد رجب بالصوم نقل ابن حنبل : يكره , ورواه عن عمر وابنه وأبي بكرة , قال أحمد : يروى فيه عن عمر أنه كان يضرب على صومه , وابن عباس قال : يصومه إلا يوما أو أياما. وتزول الكراهة بالفطر أو بصوم شهر آخر من السنة . اهـ
““Fasal : Dimakruhkan mengkhususkan Rojab dengan berpuasa berdasarkan apa yang dinukil dari Imam Ahmad Bin Hanbal dan diriwayatkan oleh Umar dan puteranya dan Abi bakrah. Imam Ahmad berkata “Diriwayatkan dari Sayyidina Umar Ra sesungguhnya beliau memukul orang yang berpuasa Rojab, dan berkata Ibnu Abbas “Hendaknya berpuasa Rojab dengan berbuka sehari atau beberapa hari”. Dan kemakruhan puasa bulan rojab akan hilang dengan berbuka (walaupun sehari) atau dengan berpuasa di bulan lain selain bulan rojab.
KESIMPULAN
Dari penjelasan dari ulama empat madzhab sangat jelas bahwa puasa bulan rojab adalah sunnah hanya menurut madzhab Imam Ahmad saja yang makruh. Dan ternyata kemakruhan puasa Rojab menurut madzhab Imam Hanbali itu pun jika dilakukan sebulan penuh. Adapun kalau berbuka satu hari saja atau di sambung dengan sehari sebelumnya atau sesudahnya. Atau dengan melakukan puasa di dselain bulan rojab maka kemakruhannya akan hilang . Dan mereka tidak mengatakan puasa rojab bid’ah sebagaimana yang marak akhir-akhir ini disuarakan oleh kelompok orang dengan menyebar selebaran, siaran radio atau internet.
_Wallohu a ‘lam bishshowab._

19 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Salah Faham Terhadap Keistimewaan Rejab.

Oleh: Ustaz Zamihan Mat Zin al-Ghari

Pen Pengarah Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), JAKIM

Pendahuluan
Rejab semakin melabuhkan tirainya. Namun, kita masih berperang mencari hakikatnya.
Antara benar dan salah.. sahih dan palsu menjadi pertikaian. Zaman kita kekadang yang benar dianggap salah. Dan yang salah dianggap benar. Amat kejam sekali. Zaman ini persis wanita yang mengandung. Lihatlah apa yang berlaku padanya dalam sekelip mata. Lebih-lebih lagi apabila penguasaan ilmu dan iman semakin tidak dipedulikan manusia.

Sehinggakan ada pihak yang menggelarkan diri mereka sebagai sarjana cuba menakut-nakutkan umat Islam dari melakukan amalan di bulan rejab. Alasannya, hadis yang berkaitan dengan kelebihan bulan rejab adalah palsu. Sedangkan kepalsuan yang didakwa hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadis dan pandangan seorang ulamak sahaja. Iaitu Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Soalnya, apakah pandangan ini mewakili dunia kesarjanaan Islam keseluruhannya?

Ada pula yang sengaja mendatangkan dalil-dalil yang berat sebelah bagi mengikis keistimewaan bulan rejab. Bahkan melarang umat Islam melakukan amalan mendekatkan diri kepada Allah dengan tuduhan hadis berkenaan semuanya palsu, taksub pahala dan sebagainya. Ayuh, bukalah sedikit ufuk minda kita untuk menemui hakikatnya.

Bandingkan definisi, tafsiran dan keistimewaan rejab yang dikemukakan ini dengan dakwaan golongan yang menentangnya. Penulis menghidangkan hakikat Rejab dan keistimewaanaya menerusi kitab al-Ghunyah li thalib Thariq al-Haq karangan Syeikh Abd Qader al-Jaylani. Beliau merupakan Sultan para Wali dan terkenal sebagai seorang ulamak yang menghimpunkan ilmu zahir dan batin. Beliau juga terkenal dengan pakar hadis di zamannya. Keilmuan dan keimaman beliau turut diperakui sendiri oleh Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim al-Jauziyah dan seluruh cendikiawan Islam.

Pendekatan
Dalam memahami selok-belok rejab kita perlu cermat membuat penilaian terhadap sumber-sumber yang berkaitan dengannya. Tegasnya, Al-Qur’an, al-Hadis, pandangan ulamak muktabar dan fatwa berkaitan perlu dipersembahkan secara jujur dan telus. Ia boleh membantu kita dalam memahami kes berkaitan dan memberi justifikasi yang jelas dalam pelaksanaan. Paling tuntas, kita tidak mencemuh dan menuduh mereka yang ikhlas melakukan kebaikan.

Apabila kita meneliti kepelbagaian sumber yang ada ditangan para ulamak, didapati rejab ada keistimewaannya yang tersendiri. Maka tidak hairanlah intisari (matan) hadis “Rejab bulan Allah, Sya’ban bulanku dan ramadhan bulan umatku..” disokong oleh ramai para ulamak muktabar.

Antaranya, Imam Hibbatullah bin Mubarak. Beliau meriwayatkan keistimewaan rejab berdasarkan sanad-sanadnya yang jelas sebagaimana yang direkodkan oleh Syeikh Abd Qader al-Jaylani di dalam al-Ghunyah. Oleh, amat baik jika diperhatikan siapa beliau dan bagaimana qualiti sanad-sanad yang diriwayatkannya.

Tambahan pula, matan hadis : “Rejab bulan Allah, Sya’aban bulanku, ramadhan bulan umatku…” tidak bertentangan dengan nas al-Qur’an. Sebaliknya selari dengan perisytiharan Allah SWT pada surah al-Taubah ayat 36 tentang empat bulan haram yang dimaksudkan : Rejab, Zulqaedah, Zulhijjah dan Muharam.

Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyifatkan Nabi SAW sendiri pernah menegaskan bahawa rejab itu adalah bulan Allah. Iaitu bulan Ahlullah. Dan dikatakan penduduk (mukmin) Tanah Haram itu Ahlullah kerana Allah yang memelihara dan memberi kekuatan kepada mereka.” (al-Qurtubi, Jami’ Ahkam al-Qur’an, hlm 326 juz 6)

Imam Abu Daud pula membawa intisari hadis yang menampakkan kesaksian yang jelas tentang lafaz “Sya’ban bulanku”. Buktinya beliau meriwayatkan dari Abdullah bin Abi Qais dari Aisyah berbunyi : “Bulan yang paling disukai Rasulullah SAW ialah berpuasa di bulan Sya’aban. Kemudian Baginda menyambung puasanya hingga ke Ramadhan.”(Sulaiman bin al-Asy’at al-Sijistani, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr : Beirut , hlm 323 juz 2)

Imam al-Thabrani pula meriwayatkan dari Anas bin Malik RA bahawa apabila tibanya bulan rejab, Baginda mendoakan : “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan rejab dan Sya’aban dan sampaikan (hayat) kami kepada bulan ramadhan.”(al-Thabrani, Mu’jam al-Ausath, 1415H, Dar al-Haramain : Qaherah, hlm 189 juz 4, no hadis : 3939)

Hadis ini turut dipersetujui Imam Ahmad di dalam Musnadnya m/s 259 juz 1, hadis bernombor 2346.

Imam al-Thabrani juga meriwayatakan dari Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW tidak menyempurnakan puasa sebulan selepas berlalunya ramadhan kecuali pada rejab dan Sya’ban.” (ibid, hlm 161 juz 9 no hadis : 9422)

Jika sanad yang dibicarakan oleh Ibn Qayyim itu bermasalah dengan periwayatan Ibn Jahdam. Ianya tidak menggugurkan nilai keistimewaan rejab sama sekali. Ini kerana masih terdapat beberapa sanad yang lain menjelaskan kelebihan bulan rejab.

Al-Hafiz al-Haitsami di dalam Majma’ al-Zawa’id turut meriwayatkan tentang kelebihan bulan rejab. Walaupun dengan sanad-sanad yang dhaif, namun ia sudah memadai untuk menepati spesifikasi kelebihan untuk beramal dan meningkatkan hemah diri. Hal ini jelas sebagaimana yang diakui oleh para fuqaha’ dan ahli hadis menerusi kenyataan Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Arba’ien.

Lebih kukuh, Imam Muslim meriwayatkan dari Uthman bin Hakim al-Ansari beliau (Uthman) pernah menanyakan Said bin Jubayr RA tentang puasa rejab (pada bulan rejab). Said menjawab : “Aku mendengar Ibn Abbas RA mengatakan : “Rasulullah SAW berpuasa rejab sehingga kami menyangka Baginda tidak berbuka (terus-menerus berpuasa) dan Baginda berbuka sehingga tidak nampak berpuasa.”(Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim,t.th, Dar Ihya Thuras al-Arabi : Beirut , hlm 811 juz 2)

Imam al-Nawawi mengatakan : “Apa yang zahir dari ucapan Sa’id bin Jubayr itu menjadi bukti bahawa tiada tegahan untuk berpuasa padanya (rejab) kerana (semata) bulan berkenaan. Bahkan kedudukannya sama mengikut baki bulan Islam yang lain. Dan tidak ada larangan (yang tsabit) untuk melakukan ibadat puasa di bulan rejab, tidak pula disunatkan kerana bulannya. Tetapi apa yang disunatkan ialah kerana kesunahan puasa tersebut.”(al-Nawawi, Syarh al-Nawawi ala Sahih Muslim, 1392, Dar Ihya’ Thuras al-Arabi : Beirut , hlm 38 juz 8)

Imam Abu Thayyib al-Azhim juga mengatakan : “Di dalam Sunan Abi Daud direkodkan bahawa Nabi SAW menggalakkan kita untuk berpuasa di bulan-bulan yang haram. Dan rejab adalah salah satu darinya.”( Abu Thayyib al-‘Azhim, Aun al-Ma’bud bi Syarh Sunan Abi Daud, 1415H, Cetakan Kedua, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut , hlm 60 juz 7)

Al-Hakim pula meriwayatkan dari Nubaisyah RA : “Seorang lelaki menanyakan Nabi SAW, wahai Rasulullah! Kami memberi persembahan (kepada berhala) di zaman jahiliyah. Maka apa pula yang harus dilakukan di bulan rejab ini. Baginda menjawab : “Sembelihlah binatang ternakan kerana Allah di mana-mana bulan sekalipun. Lakukanlah kebaikan kerana Allah dan berilah makanan.” Imam Al-Hakim mengatakan : “Isnad hadis ini adalah sahih tetapi tidak dikeluarkan oleh Imam Bukhari dan Muslim menerusi kitab Sahih mereka berdua.”(Abu Abdillah al-Hakim, al-Mustadrak ala Sahihain, 1990, Cetakan pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut, hlm 263 juz 4)

Imam al-Baihaqi meriwayatkan dari Imam al-Syafi’ie berbunyi : “Telah samapai kepada kami bahawa al-Syafi’ie mengatakan : “Sesungguhnya doa itu mustajab pada lima malam : malam jumaat, malam aidil adha, malam adil fitri, malam pertama bulan rejab dan malam nisfu Sya’ban.”(al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 1994, Maktabah Dar al-Baz : Makkah al-Mukarramah, hlm 319 juz 3)

Di dalam Syuab al-Iman, Imam al-Baihaqi meriwayatkan lagi tentang keistimewaan bulan rejab. Hadis itu berbunyi : Allah telah memilih bulan rejab. Rejab adalah bulan Allah. Barangsiapa yang memuliakan bulan Allah sesungguhnya dia telah memuliakan perintah Allah. Barangsiapa yang memuliakan perintah Allah sesungguhnya dia akan dimasukkan ke syurga al-Naim..”(al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, 1410H, Cetakan pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut , hlm 374 juz 3, no hadis 3814). Lihat juga hadis bernombor 3812 sebagai sokongan terhadap keistimewaan bulan rejab pada malam harinya.

Adapun hadis yang menunjukkan Nabi SAW melarang umatnya berpuasa di bulan rejab bukanlah satu larangan yang bersifat mutlak. Bahkan bertentangan dengan anjuran berpuasa sunat dalam Islam. Tambahan pula, hadis tersebut diriwayatkan oleh Daud bin ‘Atha al-Madani. Beliau merupakan perawi hadis yang dhaif. Para ulamak bersepakat mendhaifkan periwayatannya termasuk Imam Ibn Jauziy menerusi kitabnya al-‘Ilal al-Mutanahiyah (Ahmad bin Abu Bakar al-Kinani, Misbah al-Zujajah, 1403H, Dar al-‘Arbiah : Beirut , hlm 78 juz 2)

Imam al-Zahabi memperakui hadis berkenaan pauasa rejab sebagai hadis yang marfuk. Hadis itu berbunyi : “Barangsiapa yang berpuasa satu hari dalam bulan rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan setahun. Dan barangsiapa yang berpuasa dua hari dalam bulan rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan dua tahun.” (al-Zahabi, Mizal al-I’tidal Fi Naqd al-Rijal, 1995, Cetakan Pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah : Beirut , hlm 417 juz 4)

Selain itu, al-Zahabi juga membawakan sanad yang mursal daripada Uthman bin Mathar, daripada Abd Ghafur bin Abd Aziz dari ayahnya tentang kelebihan berpuasa sehari dalam bulan rejab. (Ibid, hlm 70 juz 5 no hadis : 5570)

Tetapi beliau juga membawakan hadis palsu tentang puasa rejab yang berbunyi : “Barangsiapa yang berpuasa sehari di bulan rejab Allah kurniakan pahala baginya bagaikan berpuasa seribu tahun.” Imam al-Zahabi mengatakan : “Aku tidak mengetahui siapa (sebenarnya) yang mereka cipta hadis ini.” (ibid, hlm 197 juz 5 no hadis : 5973)

Imam Ibn Hajar al-Asaqalani juga membentangkan pertikaian ulamak terhadap hadis kelebihan tentang puasa rejab yang bersumberkan riwayat Abd Malik bin Harun bin ‘Antarah. Katanya : “Darulquthni memandang Abd Malik dan ayahnya (Harun) sebagai dhaif. Begitu juga dengan Imam Ahmad. Tetapi Yahya (Ibn Ma’in) menghukumnya sebagai pendusta. Abu Hatim menghukumnya sebagai matruk (ditinggalkan) hadisnya. Ibn Hibban menganggap dia sebagai pereka hadis…”(Ibn Hajar al-Asqalani, Lisan al-Mizan, 1986, Cetakan ke-3, Muassasah al-A’lami : Beirut, hlm 71-72 juz 4 no ind: 213)

Imam al-Munawi ketika membawakan hadis kelebihan puasa rejab yang panjang menasihati kita dengan katanya : “Hadis-hadis ini terhadis apa yang ditemukan oleh Ibn Hajar al-Asqalani, al-Sakhawi dan saya sendiri. Kebanyakkan dhaif. Barangsiapa yang ingin menghentikan perbincangannya dia boleh menilai pandangan ulamak (yang berkaitan dengannya). Barangsiapa yang ingin meneliti periwayatannya (telusurilah) rujuklah kepada pengarang yang berkaitan.” (al-Munawi, Fayd al-Qader, 1356H, Cetakan Pertama, Maktabah al-Tijariyah al-Kubra : Mesir, hlm 90 juz 4)

Perawi yang dipertikaikan
Adapun berkenaan dengan Ibn Jahdham, pengkritik periwatannya tidak memperincikan siapa sebenarnya Ibn Jahdam yang dimaksudkan Ibn Qayyim al-Jauziyah. Kitab-kitab biografi mencatatkan kepada kita beberapa nama Ibn Jahdham. Antaranya : Muhammad bin Jahdham, Jahdham bin Abdullah, Abu Muadz Jahdham bin Abd Rahman, Ubaidillah bin Jahdham dan Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan al-Hamazani.

Penjelasan Perawi
Imam Ibn Hibban meriwayatkan lima hadis dari Muhammad bin Jahdham yang dimaksudkan penulis.( Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban, hlm 443 juz 2, hlm 582 juz 4, hlm 194 juz 7, hlm 96 juz 8, hlm 193 juz 11)

Manakala al-Hakim meriwayatkan empat hadis di dalam kitab Mustadraknya daripada Muhammad bin Jahdham dan satu hadis lagi bersumberkan Jahdham bin Abdullah al-Qaisiy. (al-Hakim, al-Mustadrak ala sahihain, hlm 573 juz 4)

Imam Abu Daud meriwayatkan satu hadis dari Muhammad bin Jahdham berkenaan dengan zakat fitrah. Kenyataan boleh dirujuk paha hadis yang bernombor 1612 melalui Sunannya. (Abu Daud, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr : Beirut , hlm 112 juz 2)

Imam al-Tirmidzi meriwayatkan pula meriwayatkan dua hadis dari Jahdham bin Abdullah menerusi Sunannya. Perhatikanlah hadis bernombor 1563 dan 3235 di dalam Sunannya (al-Tirmidzi, Sunan al-Tirmidzi, t.thn, Dar Ihya’ Thuras al-Arabiy : Beirut , hlm 132 juz 4 dan hlm 368 juz 5)

Imam al-Baihaqi turut meriwayatkan hadis daripada Jahdham bin Abdullah bin Badr menerusi Sunan al-Kubra. Rujuklah hadis bernombor 12327 sebagai pemerincian. (al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 1994, Maktabah Dar al-Baz, hlm 265 juz 6)

Selain itu, Muhammad bin Jahdham dan Jahdam bin Abdullah juga merupakan perawi yang disenaraikan dalam rangkaian sanad-sanad Imam Ibn Majah, Imam AbdRazzaq, Imam Abu Ja’far al-Thahawi, Imam Ahmad, al-Thabrani dan lain-lain.

Ibn Hajar al-Asqalani mengatakan Muhammad bin Jahdham merupakan orang suruhan Ibn Umar yang tsiqah. Dan beliau perawi al-Bukhari tetang zakat fitrah.(Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, 1379, Dar al-Makrifah : Beirut , hlm 368 juz 3)

Manakala, di dalam kitab al-Kuna wa al-Asma, pengarangnya membawakan biografi Abu Muadz Jahdham bin Abd Rahman. Beliau seorang perawi yang meriwayatkan dari Ikrimah. Dan Muhammad bin Yazid dan Ubbad bin Awwam mengambil hadis darinya.(Muslim bin Hajjaj al-Qusyairi, al-Kuna wa al-Asma, 1404H, Matbaah Jamiah Islamiyah Madinah al-Munawwarah, hlm 775 juz 1)

Di dalam kitab al-Muntaqa fi sard al-Kuna diperjelaskan pula tentang Ubaidillah bin Jahdham yang meriwayatkan dari Qadhi Syuraih. Periwayatannya diambil pula oleh Jarir bin Hazm.(al-Zahabi, al-Muntaqa fi sard al-Kuna, 1408H, Matbaah Jamiah Islamiyah Madinah al-Munawwarah, hlm 153 juz 1)

Manakala ada seorang lagi Ibn Jahdham yang diperkatakan. Iaitu Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan al-Hamazani. Beliau merupakan salah seorang Syeikh Imam al-Kabir Syeikh Sufiyyah di Makkah al-Mukarramah. Demikian menurut terjemahan biodata yang dibuat oleh Imam al-Zahabi menerusi kitab Siyar A’lam al-Nubalak, hlm 275 juz 17.

Meriwayatkan daripada beliau ialah Abi Hassan bin Salamat al-Qaththan, Ahmad bin Uthman al-Adami, Ali bin Abi al-Aqab dan Khalq. Dia bukanlah seorang yang tsiqah. Bahkan ditohmah dengan pelbagai musibah. Ibn Khairun mengatakan : “Dikatakan bahawa beliau mendustakan hadis. Khabar tentangnya telah kusebutkan di dalam kita al-Tarikh wa al-Mizan”. Beliau meninggal dunia tahun 441H.”(al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubalak, 1413H, Muassasah al-Risalah : Beirut , cetakan ke-9, hlm 275 juz 17)

Ibn Jauziy al-Hanbali (bukan Ibn Qayyim al-Jauziyyah) ketika mengulas hadis berkenaan solat al-Raghaib (periwayatan) Ibn Jahdham mengatakan : “Hadis ini direka-reka dan mereka (ulamak hadis) menuduh Ibn Jahdham melakukannya dan menisbahkan beliau dengan berdusta.”(al-Zahabi, Mizan I’tidal fi Naqd al-Rijal, hlm 162 juz 8)

Pendapat ini berbeza dengan pendapat Imam Abd al-Karim al-Qazwini. Di dalam Tadwin fi Akhbar al-Qazwin beliau mencatatkan : “al-Kayya Syarwiyyah di dalam Tabaqat Ahli Hamadan mengatakan bahawa Abu Hassan Ibn Jahdham merupakan seorang yang tsiqah. Beliau seorang yang dikenali dengan ilmu hadis dan meninggal dunia 407H.” (Abd al-Karim al-Qazwini, al-Tadwin fi Akhbar Akhbar al-Qazwin, 1987, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 370 juz 3)

Al-Ajlouni pula pernah menyebut satu riwayat dari Ibn Jahdham ini. Di dalam kitab Kasyf al-Khafa’ li Muzil al-Ilbas beliau memuatkan satu riwayat dari Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan (Ibn Jahdham) daripada Abi Muhammad al-Hariri berkenaan dengan hikmah Ilahiyyah. Imam al-Ajlouni tidak menarafkan periwayatan Ibn Jahdham ini. Keterangan boleh dirujuk kepada hadis bernombor 3124.

Dari biodata perawi ini boleh dibuat beberapa kesimpulan.
1) Sekadar menyebut nama seorang perawi (Ibn Jahdham) belum cukup untuk membuktikan hadis tersebut adalah palsu. Ini kerana nama Ibn Jahdham terdiri dari beberapa orang perawi yang tsiqah dan meriwayatkan hadis dari kitad-kitab sahih mahupun sunan.

2) Perawi yang dipertikaikan perlu diperincikan dengan tepat. Perawi yang dikritiki ialah Abu al-Hassan Ali bin Abdullah Ibn Jahdham. Beliau merupakan seorang tokoh sufi. Mengaitkan tokoh sufi dengan amalan memalsukan hadis adalah contoh sarjana liberal yang tidak bertanggungjawab.Perlu diketahui bahawa Fudhail Bin ‘Iyadh pernah meriwayatkan dari beliau.

3) Walaupun kedudukan beliau dipertikaikan. Sebahagian ulamak hadis mengatakan beliau tidak tsiqah. Tetapi beliau ditsiqahi dikalangan ulamak Qazwin. Sebahagian ulamak pula mentadh’ifkan periwatannya. Sebahagian lagi menuduhnya sebagai pemalsu hadis. Justeru, beliau bukanlah seorang perawi yang dimuktamadkan sebagai pemalsu hadis. Dan tidak sepatutnya tuduhan itu menjadi satu penarafan terhadap periwayatan beliau tanpa merai beberapa pandangan yang lain terhadapnya.

Tambahan pula, kedudukan beliau sebagai Imam al-Kabir Syeikh al-Sufi di Makkah menjustifikasikan kepada kita satu kepercayaan identiti beliau. Ternyata beliau seorang yang dihormati lagi disegani.

Justeru, kita perlu melihat kepada kedua-dua sudut antara tajrih dan ta’dil terhadapnya. Bagi saya, tajrih beliau hanyalah berkisar kepada tohmahan semata-mata. Mungkin ada tangan-tangan yang tidak senang hati dengan aliran kesufiannya. Mungkin juga faktor politik atau environment semasa yang mewarnai tajrih keatasnya.

Manakala keadilan beliau itu jelas. Walaupun riwayatnya tidak cukup kuat mencapai taraf sahih, namun tidak semua periwatannya bertentangan dgn riwayat yang sahih. Ataupun kita boleh menerima periwayatan yang dhaif jika ada kesaksian dan sokongannya.

Kesimpulan
Berdasarkan kepada keterangan di atas, jelaslah kepada kita bahawa rejab mempunyai pengertian dalam kelasnya yang tersendiri. Sumber-sumber hukum melalui Al-Qur’an, al-Hadis dan keterangan para ulamak Salaf pula memberitahu kita bahawa di sana terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan, mursal, marfuk, dhaif, dhaif jiddan, wahin (amat lemah) dan palsu seputar rejab.

Oleh itu, setiap isu dan dalil harus difahami secara menyeluruh lagi mendalam agar kita tidak tersasar dari landasan yang benar.

Dalil-dalil yang jelas, terang lagi bersuluh sepatutnya diamalkan. Manakala dalil-dalil yang lemah boleh dijadikan bahan sokongan dan penambahbaikan dalam sesuatu amalan. Manakala dalil-dalil yang palsu seharusnya ditinggalkan. Bahkan perlu diperjelaskan kekurangan dan kesannya terhadap mutu periwayatan, penghujahan dan amalan.

Terbukti juga kepada kita bahawa satu sanad dan satu pendapat belum baligh untuk dijadikan asas pemutusan sesuatu hukum. Apatah lagi untuk digunakan sebagai anjakan bagi memberi was-was atau menakut-nakutkan umat Islam melakukan amalan tambahan bagi mendekatkan diri kepada Allah. Walhal, kita sendiri tidak berganjak kemana-mana dengan penghujahan dan kefahaman kita.

Justeru, disamping penguasaan ilmu, kita perlu warak dalam mencari pendekatan dan membuat penilaian terhadap sesuatu perkara. Ini penting supaya kredibiliti kita terpelihara. Dalam masa yang sama mampu memberi input membina untuk Islam dan umatnya.

Sempena sepertiga rejab yang mulia. Renunglah, setakat mana ilmu kita? Berapa banyak yang diamalkannya. Dan dimana pula keikhlasannya. Kalau kita tidak mampu melakukan kebaikan, kita perlu berusaha memahaminya. Jangan sesekali cuba menghalang kebaikan. Barangsiapa cuba menghalang mereka yang ikhlas melakukan kebaikan, memperbaiki amalan dan melatih diri menuju Allah, Allah juga akan menghalang perjalanan hidupnya.

Alangkah manisnya apabila kita dapat menyatukan ibadat solat, puasa, zikir, tasbih, tahlil, tahmid, qiyam, bersedekah dan lain-lain kebaikan di bulan rejab. Semoga amalan rejab ini menjadi pemangkin untuk mereka yang benar-benar dahagakan kebesaran dan keagungan Allah. Pencarian hakikat rejab sebenarnya bermula dan berakhir dengan kesucian hati kita. Sucikan suapan, pakaian dan perbuatan kita. Insya Allah sinar keagungan rejab mampu menjadi milik kita secara hakikatnya.

(Kertas konsep ini dibentang dalam program Diskusi Ilmiyyah pada 8hb Ogos 2007, jam 8-9mlm anjuran Surau al-Amin, Presint 8, Putrajaya).

Sumber: http://al-ghari.blogspot.com/2007/12/salah-faham-terhadap-keistimewaan-rejab.html

19 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Fatwa & Irsyad Hukum Mengenai Sembahyang: SURAH AL-FATIHAH

SURAH AL-FATIHAH :
Persoalan Hukum Membacanya

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Kesempurnaan membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang sangatlah dituntut kerana ianya adalah salah satu daripada rukun yang wajib dalam sembahyang.
Surah ini sangat mulia sehingga dikatakan bahawa seluruh ilmu-ilmu al-Qur’an, iaitu tauhid, ibadah, nasihat serta peringatan terkandung dalam surah yang pendek ini. Antara kemuliaannya lagi ialah Allah Subhanahu wa Ta‘ala membahagikan surah ini kepada dua bahagian; satu bahagian untukNya dan satu bahagian lagi untuk hambaNya, begitu juga ibadah sembahyang tidak akan diterima tanpanya.

Memandangkan surah al-Fatihah ini mudah dihafal dan dibaca, adakalanya faktor inilah yang mengakibatkan sebilangan orang memandang ringan akan kesempurnaannya lalu membacanya tanpa berguru atau didengarkan kepada orang yang dapat memimpinnya sebagai bacaan yang betul.

Kerana pentingnya perkara ini, kita akan cuba mengupas mengenai pembacaan surah al-Fatihah dalam sembahyang sebagai panduan untuk kita semua.

Hukum Membaca Surah Al-Fatihah Dalam Sembahyang

Ulama mazhab asy-Syafi‘e berpendapat bahawa membaca surah al-Fatihah pada setiap rakaat hukumnya adalah wajib ke atas orang yang bersembahyang sama ada imam, munfarid (orang yang sembahyang sendiri) mahupun makmum menurut pendapat yang paling shahih, sama ada dalam sembahyang sirriyah (sembahyang yang bacaannya dibaca secara perlahan) mahupun sembahyang jahriyyah (sembahyang yang bacaannya dibaca secara nyaring).

Adapun bagi orang yang masbuk pula, hukumnya tetap wajib baginya membaca al-Fatihah sekadar apa yang sempat dibacanya sebelum imam rukuk. Akan tetapi jika imam sudah rukuk, maka tidaklah perlu baginya untuk membaca surah al-Fatihah lagi, kerana bacaan surah al-Fatihah tersebut ditanggung oleh imam dan dikira baginya rakaat tersebut sebagai satu rakaat, dengan syarat makmum yang masbuk itu mestilah sempat thuma’ninah bersama imam ketika rukuk.

Bacaan surah al-Fatihah bagi makmum juga ditanggung oleh imam jika sekiranya makmum itu tidak mempunyai kesempatan membacanya ataupun tidak mempunyai masa yang cukup untuk menghabiskannya semasa qiyam imam (sebelum imam rukuk), sama ada kerana bacaan atau pergerakannya yang lambat, misalnya ketika bangun dari sujud, imam sudahpun rukuk kembali kerana pergerakan makmum yang lambat, ataupun terlupa bahawa dia sedang bersembahyang atau ragu-ragu adakah dia sudah membacanya ataupun belum sedangkan imam sudahpun rukuk. Maka dalam keuzuran-keuzuran seperti ini, bacaan surah al-Fatihah tersebut ditanggung oleh imam walaupun ianya berlaku pada setiap rakaat dalam sembahyang.

Tuntutan wajib membaca surah al-Fatihah itu dilaksanakan sama ada dengan cara hafalan ataupun ditalkinkan kepadanya (dibacakan kepadanya ketika dia bersembahyang, kemudian dia ikut membacanya) ataupun membacanya dengan cara melihat mushaf, jika dia pandai membaca. Dalam hal ini, mengadakan mushaf itu pula hukumnya adalah wajib, sama ada dengan cara membeli, menyewa ataupun meminjamnya, dan wajib pula mengadakan lampu, jika tempat dia bersembahyang itu gelap. Tujuannya ialah untuk membolehkannya membaca mushaf tersebut. Jika dia enggan melaksanakan perkara-perkara ini, sedangkan dia sebenarnya mampu, maka wajib ke atasnya mengulang semula semua sembahyang yang dikerjakannya sepanjang keengganannya melakukan perkara-perkara di atas.

Tegasnya, surah al-Fatihah tetap wajib dibaca dengan apa jua cara sekalipun, sedaya upaya yang termampu. Begitu juga usaha-usaha yang membolehkan ianya dilaksanakan, seperti mempelajarinya, mendapatkan mushaf mahupun menyediakan lampu adalah wajib jika ada kemampuan untuk melakukannya.

Ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dari ‘Ubadah Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لمَ ْيَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ.
(رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya: Tidak sah sembahyang bagi sesiapa yang tidak membaca Fatihah al-Kitab (surah al-Fatihah).
(Hadits riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Bacaan Surah Al-Fatihah Yang Sempurna

Secara umumnya, bacaan surah al-Fatihah yang sempurna itu ialah dengan membacanya mengikut bacaan yang disepakati oleh ahli-ahli al-Qur’an, seperti wajib mad, idgham dan hukum-hukum tajwid yang lain.

Imam al-Baijuri ada menyebutkan secara ringkas sebelas syarat yang perlu dijaga ketika membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang, iaitu:

1. Bacaan yang dapat didengar dengan jelas oleh telinganya sendiri (bagi yang sihat pendengaran).
2. Membaca dengan tertib (tersusun mengikut susunan ayat-ayatnya).
3. Membaca secara berterusan (muwalah), iaitu bacaan yang tidak terputus-putus kecuali pada kadar untuk bernafas.
4. Menjaga segala hurufnya, termasuk sabdunya yang empat belas. Tiga daripadanya terdapat pada Basmalah(بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ).
5. Tidak melakukan kesilapan dalam bacaan yang boleh menukar makna.
6. Tidak membacanya dengan bacaan yang ganjil (syadz) yang merubah makna.
7. Tidak menukar perkataan-perkataannya.
8. Membaca setiap ayatnya termasuk Basmalahnya, kerana ianya adalah sebahagian daripada surah al-Fatihah.
9. Membacanya dalam bahasanya yang asal iaitu bahasa Arab dan tidak menterjemahkannya ke dalam bahasa lain, kerana jika diterjemahkan akan hilanglah mukjizat al-Qur‘an itu.
10. Khusus bagi orang yang tidak mampu membaca surah al-Fatihah, hendaklah membaca penggantinya dari surah-surah lain juga dalam bahasa Arab. Lainlah halnya jika gantiannya itu terdiri daripada zikir ataupun doa, kerana ianya boleh diterjemahkan jika tidak mampu membacanya dalam bahasa Arab.
11. Membacanya dalam keadaan qiyam (berdiri). Jika tidak mampu berdiri, maka hendaklah dibaca dalam keadaan duduk, berbaring dan sebagainya.

Kaedah Bacaan Yang Disunatkan (Afdhal)

Ada beberapa kaedah bacaan yang disunatkan menurut ulama, iaitu:-

1. Sunat waqaf pada setiap ayat, termasuk juga dalam hal ini pada ayat Basmalah sebagaimana menurut pendapat muktamad dalam kitab Fath al-Mu‘in.

Imam al-Bujairimi berkata: Pendapat yang muktamad ialah sunat waqaf pada Basmalah kerana ianya adalah satu ayat yang sempurna, dan setiap ayat yang sempurna itu disunatkan waqaf padanya.

Ini berdasarkan hadits shahih, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dengan cara waqaf seayat demi seayat.

Ummu Salamah Radhiallahu ’anha meriwayatkan ketika menjelaskan cara bacaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau berkata:

كَانَ يُقَطِّعُ قِرَاءَتَهُ آيَةً آيَةًً.
(رواه الإمام أحمد)

Maksudnya: Sesungguhnya Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam memutus-mutuskan (mewaqaf) bacaannya (surah al-Fatihah) seayat demi seayat.
(Hadits riwayat Imam Ahmad)

2. Tidak waqaf pada ayat أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)). Syeikh Ramli berkata dalam Kitab an-Nihayah: Adalah sunat untuk menyambungnya dengan ayat selepasnya kerana ayat tersebut bukanlah tempat waqaf dan bukan pula penghujung ayat.

Bagaimanapun, tidaklah merosakkan sembahyang jika waqaf dilakukan menurut Imam asy-Syabramallisi. Jika waqaf juga pada ayat أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)), maka adalah lebih baik menyambungnya sahaja dengan ayat selepasnya.

3. Membaca secara tartil dan tidak terburu-buru sehingga merosakkan bacaan. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: Janganlah engkau (wahai Muhammad) – kerana hendakkan cepat menghafaz al-Qur‘an yang diturunkan kepadamu – menggerakkan lidahmu membacanya (sebelum selesai dibacakan kepadamu oleh Jibril ‘alaihissalam).
Surah al-Qiamaah : Ayat : 16))

Sebab turunnya ayat ini, menurut Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma, ialah kerana sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ketika Malaikat Jibril menurunkan wahyu kepada Baginda, Baginda membacanya dengan cepat sehingga memberatkan dirinya sendiri.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala lagi:

Tafsirnya: Dan al-Qur’an itu Kami bahagi-bahagikan supaya engkau membacakannya kepada manusia dengan lambat tenang; dan Kami menurunkannya beransur-ansur.
(Surah al-Israa’: Ayat:106)

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abdul Rahman bin Syibl al-Anshari Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

اِقْرَؤُواْ الْقُرْاَنَ وَلاَ تَغْلُواْ فِيهِ.
(رواه أحمد)

Maksudnya: Bacalah oleh kamu al-Qur’an, dan janganlah berlebih-lebih padanya (membaca pantas).
(Hadits riwayat Imam Ahmad)

Membaca surah al-Fatihah dengan tergopoh-gapah dan tidak membacanya seayat demi seayat atau membacanya tanpa berhenti langsung, khususnya semasa sembahyang Tarawih di bulan Ramadhan tidak memenuhi tuntutan sunnah yang diamalkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Membaca dengan tenang seayat demi seayat mengikut kaedah bacaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ini pada hakikatnya, akan lebih mendatangkan kekhusyukkan, di samping memudahkan kita untuk merenung, menghayati serta memahami maksud ayatnya satu persatu, ataupun sekurang-kurangnya, jika tidak memahami maksud ayatnya, sebagai adab dan tanda hormat kita terhadap Kalamullah. Ini tidak syak lagi akan menimbulkan rasa kemanisan ibadah terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Imam Ghazali berkata: Ketahuilah bahawa sesungguhnya bacaan secara tartil itu disunatkan bukanlah semata-mata untuk merenung maksud ayatnya sahaja, bahkan orang-orang bukan Arab yang tidak memahami makna ayat al-Qur’an pun disunatkan supaya membacanya secara tartil dan tenang, kerana ini lebih menunjukkan rasa sopan dan hormat terhadap al-Qur’an, dan akan mendatangkan kesan yang lebih mendalam di dalam jiwa daripada membacanya secara tergopoh-gapah dan tergesa-gesa.

4. Mengindah dan memerdukan suara.

Diriwayatkan daripada al-Bara’ bin ‘Aazib Radhiallahu ‘anhu, beliau telah berkata bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

زَيِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ.
(رواه النسائي وإبن ماجه وأحمد)

Maksudnya: Hiasilah al-Qur‘an dengan (kemerduan) suara-suara kamu.
(Hadits riwayat Imam an-Nasa’ie, Ibnu Majah dan Ahmad)

Permasalahan Tertib Dalam Bacaan Surah Al-Fatihah

1. Wajib membaca surah al-Fatihah itu secara tertib yakni tersusun mengikut susunan bacaan yang sabit dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dengan tertib dan tersusun. Maka cara Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam itu wajib diikut berdasarkan sabda Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam:

صَلُّواْ كَمَا رَأَيْتُمُونِى أُصَلِّى.
(رواه البيهقى وإبن حبان)

Maksudnya: Sembahyanglah kamu sepertimana kamu melihat (cara) aku bersembahyang.
(Hadits riwayat Imam al-Baihaqi dan Ibnu Hibban)

Jika dengan senghaja membaca dengan tidak mengikut tertib seperti mendahulukan ayat yang kemudian ataupun sebaliknya, maka batallah bacaan surah al-Fatihahnya itu, kerana membaca ayat-ayatnya bukan pada tempatnya yang betul. Sembahyangnya tidak batal jika dia isti’naf (membaca semula dari awal) surah al-Fatihah tersebut.

Adapun jika ianya tidak disenghajakan, sebagai misal jika mendahulukan membaca (مَالِكِ يَوْمِ الدِِّينِ) dari (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ), maka cukup baginya sekadar menyambung ayat tersebut (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) dengan ayat selepasnya, iaitu (مَالِكِ يَوْمِ الدِِّينِ) tanpa perlu membaca semula dari awal surah. Sementara ayat (مَالِكِ يَوْمِ الدِِّينِ) yang didahulukannya itu tadi tidak dikira. Bagaimanapun, jika sudah jauh jarak waktu kesalahan tersebut berlaku, maka diwajibkan isti’naf.

Adapun jika sekiranya bacaannya itu membawa kepada perubahan makna, maka batallah sembahyangnya jika dilakukannya secara senghaja dan dia mengetahui hukum larangan melakukannya. Jika tidak disenghajakan dan dia tidak tahu hukumnya, maka dalam hal ini bacaannya menjadi batal dan wajib isti’naf, akan tetapi tidaklah membatalkan sembahyangnya.

2. Orang yang sudah membaca separuh daripada surah al-Fatihah, lalu dia merasa syak adakah dia sudah membaca Basmalah ataupun belum? Lalu diteruskannya juga bacaannya itu tanpa mengulangi Basmalah, kemudian dia teringat setelah selesai membaca surah al-Fatihah itu bahawa dia sudahpun membaca Basmalah, maka dalam hal ini mengikut pendapat yang awjah (paling tepat) menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami, wajib membaca semula surah al-Fatihah dari mula hingga akhir, termasuklah Basmalah.

3. Jika berlaku syak kemungkinan tertinggal suatu huruf ataupun lebih setelah habis membaca keseluruhan surah al-Fatihah dan sebelum rukuk, maka keraguan tersebut tidak dikira kerana dia dianggap sudah membacanya dengan sempurna dan ianya dimaafkan. Berlainan halnya jika dia ragu-ragu bahawa adakah dia sudah membaca surah al-Fatihah ataupun belum? Jika ini berlaku, wajib atasnya isti’naf.

4. Jika berlaku syak tertinggal sebahagian ayat dari surah al-Fatihah setelah ianya selesai dibaca, maka keraguan itu tidak dikira kerana sudah dikira telah membacanya dengan sempurna.

Adapun jika sekiranya keraguan itu berlaku sebelum selesai membaca surah al-Fatihah, wajib baginya isti’naf jika keraguannya itu lama. Jika keraguannya itu tidak lama, maka cukuplah baginya sekadar membaca kembali ayat yang diragukannya itu tadi dan kemudian menyambung kembali bacaannya dari ayat tersebut sehingga selesai.

Bagaimanapun, jika dia ragu-ragu kemungkinan ada tertinggal suatu ayat dari surah al-Fatihah, dan dia sendiri tidak pasti ayat yang mana satu yang berkemungkinan tertinggal itu, maka wajib ke atasnya isti’naf.

5. Apabila orang yang membaca surah al-Fatihah dalam keadaan khayal, lalai atau kurang tumpuan, misalnya membacanya sedangkan ketika itu dia sedang berangan ataupun memikirkan perkara yang lain, kemudian tersedar kembali apabila sampai pada ayat (صِرَاطَ الَّذِينَ), lalu dia tidak yakin dalam waktu terdekat akan kesempurnaan bacaannya ketika lalai itu (keraguannya itu lama), maka wajib atasnya isti’naf. Adapun jika dia masih yakin akan kesempurnaan bacaannya (ketika lalainya itu) dalam masa terdekat, maka bolehlah dia meneruskan sahaja bacaannya.

Permasalahan Muwalah (Berturut-Turut) Dalam Bacaan Surah Al-Fatihah

Wajib muwalah dalam bacaan kerana mengikut bacaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, berdasarkan sabda Baginda:

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِى أُصَلِّي.
(رواه البيهقى وإبن حبان)

Maksudnya: Sembahyanglah kamu sepertimana kamu melihat (cara) aku bersembahyang.
(Hadits riwayat Imam al-Baihaqi dan Ibnu Hibban)

Maksud muwalah ialah membaca secara berturut-turut antara satu kalimah dengan kalimah yang lain, dan tidak memisahkan antara keduanya kecuali dalam kadar mengambil nafas.

Adapun perkara-perkara yang boleh memutuskan muwalah itu ialah:-

1. Senghaja diam dalam satu kadar masa yang lama ketika membaca surah al-Fatihah sehingga dapat dirasakan bahawa dia ingin memutuskan bacaannya, atau dapat dirasakan bahawa dia dengan rela hatinya enggan meneruskan bacaannya, maka putuslah muwalah dan batallah bacaannya, dan wajib atasnya isti’naf (mengulanginya).

Adapun jika sekiranya dia berniat untuk memutuskan bacaannya, maka putuslah muwalah walaupun dia hanya berhenti sekejap sahaja mengikut pendapat yang paling shahih dan masyhur dalam mazhab Imam asy-Syafi‘e.
Akan tetapi, jika dia berniat untuk memutuskan bacaannya sedangkan dia tidak melakukannya (tidak juga memutuskan bacaannya), maka tidak terputus muwalah tersebut.

Berlainan halnya jika orang yang diam lama kerana keuzuran, misalnya tidak tahu hukum, terlalai, gagap, banyak bersin, batuk, menguap ataupun diam kerana mengingati ayat yang terlupa; perkara-perkara seumpama ini tidak memutuskan muwalah.

2. Membaca tasbih, tahlil mahupun zikir-zikir yang lain atau membaca ayat-ayat dari surah yang lain sama ada banyak mahupun sedikit ketika membaca surah al-Fatihah. Perkara-perkara sedemikian tidak disuruh kerana boleh memutuskan muwalah.

Umpamanya juga menyahut seruan azan ketika membaca surah al-Fatihah, mengaminkan bacaan surah al-Fatihah yang dibaca oleh bukan imamnya, ataupun mengucapkan “Alhamdulillah” ketika bersin, kerana perkara ini walaupun sunat dilakukan di luar sembahyang, ianya tidak sekali-kali diharuskan dalam sembahyang. Akan tetapi jika ianya tidak disenghajakan, misalnya kerana terlupa ataupun terlalai maka tidak terputus muwalah sebagaimana tersebut di dalam kitab Mughni al-Muhtaj.

Adapun perkara-perkara yang disuruh seperti mengaminkan bacaan imam, atau sujud tilawah kerana bacaan imam, atau membetulkan bacaan imam yang terhenti bacaannya kerana terlupa, sama ada surah al-Fatihah atau surah-surah yang lain, atau membaca doa memohon rahmat ketika imam membaca ayat-ayat rahmat dan membaca doa memohon perlindungan ketika dibacakan ayat-ayat azab (dalam bahasa Arab), maka menurut pendapat yang ashah (paling shahih), tidaklah memutuskan muwalah bacaan surah al-Fatihah itu. Walau bagaimanapun, mengikut pendapat Imam Ibnu Hajar al-Haitami, adalah disunatkan isti’naf sebagai mengambil kira pendapat sebahagian ulama mazhab asy-Syafi‘e yang mengatakan bahawa perkara-perkara tersebut termasuk juga dalam perkara-perkara yang memutuskan muwalah. Yang demikian itu sebagai jalan keluar untuk mengelakkan dari perselisihan pendapat.

3. Membetulkan bacaan imam yang terlupa ataupun salah bacaannya sedangkan imam tersebut belum lagi berhenti membaca, yakni masih lagi mengulang-ulang bacaannya untuk mengingati ayat tersebut.

Akan tetapi, mengikut Imam asy-Syarqawi, boleh membetulkan bacaan imam yang masih lagi mengulang-ulang bacaannya jika telah sempit waktu (waktu sembahyang hampir habis).

Perlu diingat juga di sini bahawa untuk membetulkan bacaan imam, selain disyaratkan supaya memastikan imam sudah berhenti membaca, disyaratkan juga ketika membetulkan itu supaya berniat qiraah (membaca al-Qur’an) semata-mata, ataupun berniat qiraah dan membetulkan bacaan imam. Jika diniatkan untuk membetulkan bacaan imam semata-mata tanpa niat qiraah maka ianya akan menyebabkan sembahyang makmum tersebut menjadi batal sepertimana pendapat muktamad dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj.

Permasalahan Ta’min Selepas Bacaan Surah Al-Fatihah

1. Ta’min ialah mengucapkan آمين)) setelah selesai membaca surah al-Fatihah. Hukumnya adalah sunat ke atas setiap orang yang bersembahyang setelah selesai membaca surah al-Fatihah sama ada imam, makmum, munfarid, lelaki, perempuan, kanak-kanak, orang yang bersembahyang dengan cara berdiri, orang yang bersembahyang dengan cara duduk, orang yang sembahyang dengan cara berbaring, orang yang bersembahyang fardhu, orang yang bersembahyang sunat, dalam sembahyang jahriyyah mahupun dalam sembahyang sirriyyah tanpa perselisihan pendapat antara ulama mazhab asy-Syafi‘e. Ta’min juga sunat ke atas orang yang telah selesai membaca surah al-Fatihah di luar sembahyang. Bagaimanapun, menurut Imam al-Wahidi, tuntutannya dalam sembahyang adalah lebih utama.

Ini berdasarkan hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

إِذَا قَالَ الإِمَامُ )غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ( فَقُولُواْ: آمِين. فَمَنْ وَافَقَ قَوْلُهُ قَوْلَ الْمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
(رواه البخاري)

Maksudnya: Apabila imam membaca (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ)
maka katakanlah: “Amin”. Maka sesiapa yang bertepatan ta’minnya dengan ta’min Malaikat, diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu.
(Hadits riwayat Imam Bukhari)

2. Setelah selesai membaca surah al-Fatihah, sunat diam sekejap (dalam kadar kira-kira membaca Subhanallah) sebelum berta’min. Tujuannya supaya membezakan surah al-Fatihah dengan perkataan “Amin”, kerana ianya bukanlah sebahagian daripada surah tersebut.

3. Jika sembahyang yang dikerjakan itu ialah sembahyang jahriyyah, maka bacaan ta’min pun dibaca secara jahr sebagaimana bacaan surah al-Fatihahnya dibaca secara jahr. Begitu juga sebaliknya bagi sembahyang sirriyyah, bacaan ta’min akan dibaca secara sirr, sama ada bagi imam ataupun makmum.

4. Makmum sunat menta’minkan bacaan surah al-Fatihah imam dalam sembahyang jahriyyah sungguhpun imam itu sendiri tidak menta’minkannya, sama ada dia senghaja meninggalkannya ataupun terlupa, supaya imam itu terdengar lalu turut menta’minkannya.

5. Sunat ta’min makmum serentak dengan ta’min imam, supaya ta’min mereka itu bersamaan (satu masa yang sama) dan bertepatan dengan ta’min malaikat, kerana para malaikat ketika itu turut sama berta’min bersama imam.

Imam Bukhari meriwayatkan dalam shahihnya daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

إِذَا أَمَّنَ الإِمَامُ فَأَمِّنُواْ، فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
(رواه البخاري)

Maksudnya: Apabila imam berta’min, maka berta’minlah kamu, kerana sesungguhnya para malaikat turut sama berta’min bersama ta’min imam itu. Maka sesiapa yang bertepatan (masa) ta’minnya itu dengan ta’min para malaikat, nescaya akan diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu.
(Hadits riwayat Imam Bukhari)

6. Jika makmum membaca surah al-Fatihah bersama-sama imam, misalnya kerana makmum tersebut tahu bahawa imam tidak akan membaca surah selepas membaca surah al-Fatihah, atau hanya akan membaca surah yang pendek dan khuatir tidak akan sempat menghabiskan surah al-Fatihah, maka jika makmum tersebut lebih dulu selesai membaca surah al-Fatihah, mengikut pendapat yang terpilih dalam mazhab asy-Syafi‘e hendaklah dia menta’minkan bacaan surah al-Fatihahnya terlebih dahulu kemudian berta’min sekali lagi setelah imam selesai membaca surah al-Fatihah.

Imam as-Sarkhasi di dalam kitab al-Amali menyebutkan: Jika seorang makmum itu berta’min bersama imam, kemudian makmum itu membaca surah al-Fatihah, maka hendaklah makmum tersebut menta’minkan lagi bacaan surah al-Fatihahnya sendiri. Dan jika makmum itu membaca surah al-Fatihah bersama imam dan habis membaca bersama-samanya, maka adalah memadai baginya untuk berta’min sekali sahaja.

7. Sunat bagi imam supaya diam sebentar (saktah lathifah) setelah ta’min ketika sembahyang jahriyyah dalam kadar kira-kira memberi peluang kepada makmum untuk menghabiskan bacaan surah al-Fatihah mereka. Diam di sini bukanlah bermaksud diam semata-mata, akan tetapi disunatkan bagi imam pada waktu tersebut untuk membaca zikir, doa ataupun membaca ayat-ayat al-Qur’an secara sirr. Tersebut di dalam kitab Mughni al-Muhtaj dan Fath al-Mu‘in, adalah lebih awla (lebih utama) bagi imam ketika saktah lathifah itu supaya membaca ayat-ayat al-Qur’an (secara sirr).

8. Untuk menta’minkan bacaan imam dalam sembahyang jahriyyah, makmum disyaratkan supaya dapat mendengar bacaan surah al-Fatihah imam dengan bunyi suara yang jelas, iaitu sekira-kira dapat makmum itu membezakan huruf-huruf yang dibacakan oleh imam, bukannya semata-mata mengikut ta’min imam. Dan memadai bagi makmum dalam hal ini untuk mendengar imam membaca (وَلاَ الضَّالِّينَ) sahaja, tidak disyaratkan mendengar keseluruhan bacaan surah al-Fatihah imam.

9. Ta’min akan dikira luput jika dengan senghaja diam melebihi dari kadar yang disunatkan selepas (وَلاَ الضَّالِّينَ), iaitu dalam kadar kira-kira dirasakan putus nisbah (hubungan) ta’min dengan surah al-Fatihah.

Ta’min juga luput sekiranya orang yang bersembahyang itu rukuk, atau membaca sesuatu yang lain selepas (وَلاَ الضَّالِّينَ) walaupun secara tidak senghaja sungguhpun sedikit.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami mengecualikan dalam hal ini jika orang itu membaca (رَبِّ اغْفِرْلِي) selepas (وَلاَ الضَّالِّينَ) sebelum ta’min, kerana pernah dikhabarkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membaca (رَبِّ اغْفِرْلِي) setelah (وَلاَ الضَّالِّينَ), dan sebelum ta’min.

Kesalahan-Kesalahan Pada Huruf Dan Baris Surah al-Fatihah

Imam as-Sayyid Muhammad Abdullah al-Jurdani, iaitu pengarang kitab Fath al-‘Allam ada menyebutkan permasalahan ini dalam kitabnya, beliau berkata:

· Jika menggugurkan satu huruf dari surah al-Fatihah, misalnya membaca (إِيَّاكَ نَعْبُدُ إِيَّاكَ نَسْتَعِينَ) dengan menggugurkan huruf (و)
· Atau menghilangkan sabdu, misalnya membaca (إِياَكَ)
· Atau menukarkan dengan huruf yang lain, misalnya menggantikan (الَّذِينَ) dengan (الَّدِينَ)
· Atau menggantikan (اَلَْحَمْدُ لِلَّهِ) dengan (اَلْهَمْدُ لِلَّهِ)
· Atau membaca (الضَّالِّينَ) dengan (الظَّالِّينَ)
· Atau membaca (أَنْعَمْتَ) dengan (أَنْأَمْتَ)
· Atau membaca (الْمُسْتَقِيمَ) dengan (الْمُسْتَئِيمَ) atau (الْمُسْتَقِينَ)
· Atau membaca (نَسْتَعِينَ) dengan (نَثْتَعِينَ) – maka batallah sembahyangnya jika orang tersebut senghaja dan mengetahui akan hukumnya.

Adapun jika ianya tidak disenghajakan, maka batallah bacaannya pada kalimah tersebut, dan wajiblah ke atasnya sebelum rukuk untuk membetulkan bacaannya itu tadi, kemudian menyempurnakannnya jika belum lama waktu kesalahan itu berlaku. Jika sudah lama, maka wajib atasnya isti’naf (mengulangi semula bacaannya dari awal surah al-Fatihah).

Jika dia senghaja rukuk sedangkan dia tahu hukumnya bahawa dia wajib memperbetulkan bacaannya sebelum rukuk, maka batallah sembahyangnya. Adapun jika dia tidak senghaja rukuk misalnya kerana terlupa ataupun tidak tahu hukumnya, maka rakaatnya itu tadi tidak dikira.

Jika menukar baris sehingga tertukar makna kalimah tersebut, misalnya membaca (إِيَّاكِ) atau (أَنْعَمْتُ) atau (أَنْعَمْتِ), maka batallah sembahyangnya jika disenghajakan dan tahu akan hukumnya.

Adapun jika tidak disenghajakan, maka batallah bacaannya pada kalimah tersebut, maka wajib atasnya mengulangi bacaan tersebut sebelum rukuk selama mana jarak masanya masih lagi hampir. Jika jaraknya sudah jauh, maka wajib atasnya isti’naf. Jika senghaja tidak mahu memperbetulkannya sebelum rukuk sedangkan dia tahu hukum memperbetulkan bacaannya itu wajib sebelum rukuk, maka batallah sembahyangnya sepertimana permasalahan di atas.

Dalam masalah melakukan kesalahan dalam bacaan yang membawa kepada perubahan makna ini, menurut pendapat Imam Ibnu Hajar al-Haitami, adalah disunatkan sujud sahwi jika ianya tidak disenghajakan. Ini kerana setiap kesalahan yang jika disenghajakan boleh membatalkan sembahyang, tetapi dilakukan secara tidak senghaja, maka adalah disunatkan untuk melakukan sujud sahwi.

Manakala jika perubahan baris itu tidak membawa kepada perubahan makna, misalnya membaca (لِلَّهُ) atau (نَعْبِدُ) maka tidaklah sekali-kali ianya membatalkan sembahyang, akan tetapi haram hukumnya jika disenghajakan dan tahu akan hukumnya.

Semua permasalahan ini adalah bagi mereka yang pada asalnya mampu membaca dengan betul.

Adapun bagi mereka yang tidak berkemampuan untuk membacanya dengan betul dan tidak pula mampu mempelajarinya, maka sembahyang mereka tetap sah dan tidak menjadi haram bagi mereka membaca sedemikian rupa.

Hukum Jika Tidak Pandai Membaca Surah al-Fatihah

Telahpun disentuh di awal-awal lagi bahawa surah al-Fatihah wajib dibaca sama ada melalui hafalan, mahupun ditalkinkan kepadanya ataupun dengan cara melihat mushaf, dan wajib mengadakan mushaf itu sama ada dengan cara membeli, menyewa ataupun meminjamnya, dan wajib pula menyediakan lampu jika tempat dia bersembahyang itu gelap bagi membolehkannya membaca mushaf tersebut.
Pendek kata surah al-Fatihah tetap wajib dibaca dengan apa jua cara sekalipun, disertai juga segala usaha yang membolehkannya membaca surah al-Fatihah itu dengan seberapa mampu yang boleh. Bagaimanapun, bagi mereka yang tidak berkemampuan untuk melakukan perkara-perkara di atas, Islam telah memberikan kelonggaran ke atas mereka ini untuk menggantikan surah al-Fatihah itu dengan bacaan-bacaan lain.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
(Surah al-Baqarah: Ayat: 185)

Dalam hal ini, para ulama telahpun menyebutkan beberapa permasalahan yang berkaitan dengannya seperti berikut:-

1. Jika orang tersebut boleh membaca ayat-ayat al-Qur’an yang lain selain surah al-Fatihah, maka bolehlah ia dijadikan sebagai pengganti surah al-Fatihah. Dengan syarat ianya mestilah sekurang-kurangnya tujuh ayat ataupun lebih baik lapan ayat menurut Imam asy-Syafi’e sepertimana yang telah dinukilkan daripadanya oleh Imam al-Mawardi. Dan huruf-hurufnya pula mestilah tidak kurang daripada huruf-huruf surah al-Fatihah, iaitu tidak kurang dari seratus lima puluh enam huruf.

Tidak disyaratkan setiap huruf pada ayatnya menyerupai jumlah setiap huruf pada ayat-ayat surah al-Fatihah, bahkan adalah memadai sebagai syarat bahawa ianya adalah sekurang-kurangnya tujuh ayat dan huruf-hurufnya secara keseluruhannya tidak kurang dari huruf-huruf surah al-Fatihah dengan mengambil perhatian bahawa setiap huruf yang bersabdu dalam surah al-Fatihah itu dikirakan sebagai dua huruf.

Ayat-ayat pengganti dari al-Qur’an ini, menurut Imam an-Nawawi, boleh dibaca sama ada secara tersusun dalam satu surah, ataupun dibaca bercerai-cerai dari satu ataupun beberapa buah surah yang berlainan, sama ada makna ayat-ayat tersebut ada kaitan antara satu dengan yang lain ataupun tidak, sungguhpun orang itu hafal secara tersusun dalam satu surah.

Walau bagaimanapun, Imam Ibnu Hajar al-Haitami berpendapat, jika ianya dibaca secara bercerai-cerai dengan tidak tersusun makna, orang itu mestilah berniat dengan niat qiraah (membaca al-Qur’an) ketika membaca ayat yang bercerai-cerai itu kerana bacaan yang seumpama itu tidak dinamakan al-Qur’an jika dilafazkan semata-mata tanpa niat qiraah.

2. Jika langsung tidak boleh membaca mana-mana ayat daripada al-Qur’an, maka bolehlah orang itu menggantikannya dengan tujuh macam zikir sebagai ganti tujuh ayat surah al-Fatihah berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Imam Ahmad:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ: إِنِّي لاَ أَسْتَطِيعُ أَنْ آخَذُ مِنَ القُرْآنِ شَيْئًا ، فَعَلِّمْنِي مَا يُجْزِئُنِي مِنهُ ، قَالَ: قُلْ: سُبْحَانَ اللَّهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ ، وَلاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللَّهُ ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ.
(رواه أبو داود وأحمد)

Maksudnya: Telah datang seseorang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu beliau berkata kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam: Sesungguhnya aku tidak mampu mempelajari sesuatupun daripada al-Qur’an, maka ajarkanlah aku (bacaan) apa yang memadai bagiku (selain) daripada al-Qur’an.

Lalu Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam pun menjawab: Bacalah:

(سُبْحَانَ اللَّهِ ، وَالحَمْدُ لِلَّهِ ، وَلاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللَّهُ ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ
إِلاَّ بِاللَّه الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ ).

(Maha suci Allah, dan segala puji hanya bagi Allah, dan tiada tuhan selain Allah, dan Allah Maha Besar, dan tiada daya serta tiada kekuatan kecuali dengan (keupayaan dan kekuatan) Allah yang Maha Tinggi lagi Maha Besar).
(Hadits riwayat Imam Abu Daud dan Ahmad)

Dalam hadits di atas, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengajarkan kepada orang tersebut lima macam zikir, dan ditambahkan lagi oleh ulama sebagai mencukupi syarat tujuh macam zikir itu dengan dua macam zikir lagi, iaitu:-
(مَا شَاءَ اللهُ كَانَ)1.
Maksudnya: Segala apa yang dikehendaki Allah pasti berlaku.
(وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ)2.
Maksudnya: Dan segala apa yang tidak dikehendakiNya, tidak akan berlaku.

Walau bagaimanapun, menurut pendapat yang ashah (paling shahih), tidaklah ditentukan mana-mana zikir untuk dibaca sebagai badal (ganti) surah al-Fatihah itu. Adalah memadai sebagai syarat dengan memilih mana-mana tujuh macam zikir dan mengulanginya atau menambahnya dengan zikir-zikir lain sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar huruf surah al-Fatihah.

Selain zikir, boleh juga surah al-Fatihah tersebut digantikan dengan doa. Imam Nawawi berpendapat bahawa doa tersebut mestilah (wajib) doa-doa ukhrawi (yang berkaitan dengan urusan akhirat), misalnya memohon syurga, keampunan, keredhaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan sebagainya dalam bahasa Arab sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar huruf-huruf surah al-Fatihah. Jika tidak pandai membacanya dalam bahasa Arab, maka bolehlah diterjemahkan doa tersebut ke mana-mana bahasa yang dikuasainya.

Jika orang tersebut tidak juga pandai membaca terjemahan doa ukhrawi, maka bolehlah membaca doa-doa duniawi (yang berkaitan dengan urusan keduniaan), misalnya memohon keselamatan dan sebagainya dalam bahasa Arab. Jika tidak pandai membacanya dalam bahasa Arab, maka bolehlah ianya dibaca dalam mana-mana bahasa yang dikuasainya sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar huruf-huruf surah al-Fatihah.
Selain dibolehkan memilih antara zikir ataupun doa ini, dibolehkan juga untuk mencampurkan keduanya sepertimana yang dinukilkan dalam kitab Tuhfah al-Habib karangan Syeikh Sulaiman al-Bujairimi.

3. Sungguhpun ada keringanan untuk membaca terjemahan badal dari zikir dan doa dalam sembahyang jika tidak pandai membacanya dalam bahasa Arab, perlu diingat di sini bahawa al-Qur’an tidak boleh sekali-kali diterjemahkan ke dalam bahasa lain dalam sembahyang. Ini kerana turunnya al-Qur’an itu dalam bahasa Arab serta keindahan lafaz ayat serta susunannya adalah merupakan satu mukjizat. Maka menterjemahkannya ke dalam bahasa lain akan merosakkan keindahannya dan secara langsung akan mencacatkan, bahkan akan menghilangkan nilai kemukjizatannya itu.

Kerana itulah terjemahan al-Qur’an itu menurut Imam Khatib asy-Syarbini, tidak lagi dinamakan al-Qur’an berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam surah Yusuf: ayat:2:

Tafsirnya: Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Qur’an yang dibaca dengan bahasa Arab.
(Surah Yusuf : Ayat:2)

4. Tidak disyaratkan untuk berniat ketika membaca badal dari zikir mahupun doa ini, akan tetapi jika ingin berniat juga maka tidak dibolehkan berniat selain daripada meniatkan bahawa badal tersebut adalah sebagai pengganti bacaan surah al-Fatihah semata-mata.

5. Sekiranya orang tersebut mampu membaca sebahagian ayat surah al- Fatihah, maka tidak memadai baginya mengulang-ulang ayat dari surah al-Fatihah yang dia tahu itu selagi mana dia tahu membaca badal lain, sama ada dari al-Qur’an, zikir mahupun doa.

Akan tetapi, diberikan kepadanya keringanan untuk mengulangi ayat dari surah al-Fatihah yang diketahuinya itu sehingga huruf-hurufnya mencukupi kadar keseluruhan huruf-huruf surah al-Fatihah jika sekiranya orang tersebut langsung tidak pandai membaca mana-mana badal dari al-Qur’an, zikir dan doa.

6. Orang yang mampu membaca sebahagian surah al-Fatihah dan mampu membaca badal dari al-Qur’an, zikir ataupun doa, maka wajib baginya membaca ayat surah al-Fatihah tersebut di tempatnya, yakni wajib membacanya secara tertib mengikut tertib susunan ayatnya.

Jika ayat surah al-Fatihah yang diketahuinya itu adalah ayat keempat, maka wajib baginya membaca badal sebagai ganti separuh pertama (ayat satu hingga tiga) surah al-Fatihah dahulu, kemudian barulah membaca ayat surah al-Fatihah yang diketahuinya itu (ayat keempat) dan kemudian membaca pula badal bagi separuh terakhir surah al-Fatihah tersebut (ayat lima hingga tujuh).

Begitu juga halnya jika surah al-Fatihah yang mampu dibacanya itu bercerai-cerai. Wajib baginya membaca ayat-ayat surah al-Fatihah yang diketahuinya itu mengikut tertib susunan ayatnya, dan wajib pula membaca badalnya tepat pada ayat surah al-Fatihah yang dia tidak tahu membaca itu.

7. Jika sekiranya langsung tidak pandai membaca surah al-Fatihah, dan tidak tahu pula membaca mana-mana badal dari al-Qur’an, zikir mahupun doa, dan tidak juga pandai membaca terjemahan zikir dan doa serta tidak berkemampuan untuk belajar, maka wajib atasnya qiyam (berdiri) sahaja dalam kadar bacaan surah al-Fatihah, iaitu kira-kira kadar bacaan yang sederhana.

Ini kerana bacaan surah al-Fatihah dan berdiri ketika membacanya itu kedua-duanya wajib, maka jika tidak mampu mengerjakan satu daripada keduanya (membaca surah al-Fatihah) tidak akan menggugurkan kewajiban yang satu lagi iaitu berdiri.

Penutup

Kesungguhan dalam membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang itu adalah satu perkara yang sangat penting dan wajib dijaga kerana sebarang kesilapan yang berlaku tidak syak lagi akan menjejaskan kesempurnaan sembahyang.

Janganlah kerana surah ini lancar di mulut ianya dibaca secara tidak berperaturan dengan tidak menyebutkan setiap hurufnya daripada makhrajnya yang betul, tidak memelihara tajwidnya, bahkan ada yang menghabiskannya hanya dengan satu nafas seolah-olah tiada penghayatan dan tiada rasa hormat terhadap al-Qur’an.

Wajiblah ke atas kita memelihara kemuliaan al-Qur’an ini, dengan membacanya sepertimana Nabi junjungan kita Nabi Muhammad Shallallahu ’alaihi wasallam membacanya. Iaitu dengan tartil, penuh penghayatan, memelihara tajwid serta peraturan-peraturannya seperti muwalah, tertib dan sebagainya, di samping berusaha belajar dan memperbaiki bacaan jika tidak mampu membacanya dengan baik dan sempurna.

Mudahan-mudahan dengan maklumat mengenai permasalahan membaca surah al-Fatihah dalam sembahyang ini akan dapat menambahkan ilmu kita mengenai sembahyang dan sekaligus membantu kita untuk menyempurnakannya sepertimana yang dituntut oleh syara‘ dan meningkatkan lagi kualiti peribadatan kita terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

(Rujukan: http://fatwairsyadbrunei.blogspot.my/2015/05/surah-al-fatihah.html?m=1)

16 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Uncategorized | 1 Comment

Dialog-al-bani-vs-al-buthi

(Di kutip dan di ringkas dari Kitab al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah).

Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara *Syaikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh Salafi Wahabi dari Yordania*.

Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”

Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-Qur’an dan Sunnah.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?”

Al-Albani menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu ada zakatnya?”

Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.”

Al-Albani menjawab: “Hai saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini untuk membahas masalah lain”.

Mendengar jawaban tersebut, Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?”

Al-Albani menjawab: “Ya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda, semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam Madzhab dalam Islam ? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika, seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah, antara taklid dan ijtihad.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?”

al-Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.”

Syaikh al-Buthi bertanya; “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?” al-Albani menjawab: “Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?”

Al-Albani menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan Allah padanya.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda mengikuti qira’ah-nya siapa di antara qira’ah yang tujuh?”

Al-Albani menjawab: “Qira’ah Hafsh.”

Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?”

Al-Albani menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja, padahal Allah subhanahu wa ta’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang datang dari Nabi shallallahu alaihi wasallam secara mutawatir.”

Al-Albani menjawab: “Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab al-Syafi’i, juga tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah memahami hukum-hukum agama
nya kecuali mempelajari fiqihnya Imam al-Syafi’i.

Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam, maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya. Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?”

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan demikian?”

Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.”

Syaikh al-Buthi berkata: “Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram. Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab saja itu dihukumi kafir.” Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan menjawabnya.

Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan Muhaddits Abad Milenium al-Albani, yang didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah

(Sumber : https://pondokhabib.wordpress.com/2012/03/15/dialog-al-bani-vs-al-buthi/)

16 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Antara ideologi ekstrim Wahhabi

⭕️Antara ideologi ekstrim Wahhabi ialah ketikamana mereka menganggap hanya ideologi mereka yang benar dan selain mereka adalah sesat.

⭕️Mereka menyamakan perkataan mereka seumpama perkataan Allah dan Rasul yang tidak boleh dibantah. Selain mereka adalah kafir dan musyrik dengan tuduhan penyembah kubur dan Syiah.

⭕️Ingat❗️Jika Wahhabi mengatakan kita menolak Al-Quran dan As-Sunnah maka kita katakan kepada mereka kita tidak menolak Al-Quran dan As-Sunnah tetapi kita menolak kefahaman mereka kepada Al-Quran dan As-Sunnah yang mengikuti kefahaman Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abdul Wahhab dan tokoh-tokoh mereka sahaja yang dianggap maksum. Pantang dikritik terus melenting dan meroyan. Ulama’ selain mereka ditolak sewenang-wenangnya walaupun Imam-Imam Mujtahid Mazhab.

⭕Pendokong aliran Wahhabi yang ada di Malaysia mahupun di Arab pada hari ini mengambil pendekatan Muhammad bin Abdul Wahhab yang menjadikan kalam Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim seperti kalam Allah dan Rasul yang tidak boleh ditolak sepertimana yang dinyatakan di dalam kitab al-Suhub al-Wabilah oleh al-Imam ‘allamah al-Sheikh Muhammad bin Abdullah bin Humayd al-Najdi al-Hanbali, Mufti mazhab Hanbali di Mekah. Rujuk kitab di bawah.

🔴Perhatikan perkataan mereka di dalam kertas kerja di bawah. Mereka menyamakan kedudukan ideologi gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab samataraf dengan agama Islam itu sendiri. Seolah-olah selain mereka dan yang menolak ideologi songsang mereka adalah menolak Islam.

🚫Wajib ke atas setiap golongan pembaharuan (tajdid) mengiktiraf Wahhabi sebagai penolong bagi agama Allah.

🚫Sesungguhnya mereka yang memusuhi Wahhabi sebenarnya memusuhi Islam.

⭕️Bagaimana kita tidak katakan mereka Wahhabi sedangkan mereka mengikuti ideologi Wahhabi dan sangat taksub mempertahankan Wahhabi❓

(Oleh: Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari)

15 March 2018 Posted by | wahabi | Leave a comment

FADHILAT SANDAL RASULULLAH SAW

sandal-nabi-muhammad-saw_20151011_182507

FADHILAT SANDAL RASULULLAH SAW

Maulana Zakaria Kandahlawi(rah) dan Maulana Asyraf Ali Thanwi(rah) merupakan dua nama ulama besar dari aliran Deobandi. Setiap pelajar yang berkelulusan dari Darul Uloom Deoband atau dari mana-mana madrasah yang beraliran Deobandi pasti mempunyai sanad keilmuan yang akan melalui kedua-dua tokoh ulama berkaliber tinggi ini.

Kedua-dua mereka telah menyebut dalam kitab mereka mengenai fadhilat gambar dan lakaran sandal/capal Rasulullah SAW. Syaikhul Hadis Maulana Zakaria al-Kandahlawi dalam kitabnya yang mensyarahkan kitab “Syamail at-Tirmidzi” menyatakan:-“ Gambar lakaran sandal/capal dan kelebihan serta keberkatannya telah diberikan dengan begitu terperinci di dalam kitab “Zadus Sa`id” karangan Maulana Asyraf ‘Ali Thanwi (rahmatullah ‘alaihi). Khasiatnya tidak putus-putus. Beliau menyatakan bahawa beliau sendiri(Maulana Zakaria) telah mengalaminya beberapa kali. Beliau berkata dengan menyimpan sebuah gambar lakaran capal ini seseorang itu akan diberkati dengan ziarah bertemu Rasulullah, akan dilepasi daripada ancaman kuku besi penzalim, mencapai keberhasilan pekerjaannya dan berjaya di dalam segala cita-cita melalui tawassul capal ini. ”

Selain Maulana Zakaria dan Maulana Asyraf, seorang alim ahlus sunnah tersohor berasal dari bumi Palestin, bernama Syeikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani telah mengungkapkan kemuliaan sepatu Rasulullah dalam bentuk puisi dalam kitabnya “Jawahirul Bihar” , ianya adalah seperti berikut;

*Alas kaki Nabi Muhammad berada di atas kepala alam semesta dan seluruh makhluq berada di bawah bayang-bayangnya.

*Ketika di bukit Tursina, Nabi Musa as diperintah supaya menanggalkan (alas kakinya), tetapi Nabi Muhammad saw. biarpun berada pada jarak yang lebih dekat , tidak diminta supaya ditanggalkan sandalnya

*Lambang yang meniru Sandal asli Sang Rasul saw. yang paling Mulia itu membuatkan bintang-bintang berangan-angan
menjadi tanah untuk dipijak olehnya.

*Madu-madunya, tujuh petala langit semuanya cemburu, dan mahkota-mahkota raja semuanya merasa hasad padanya

*Lambang sandal al-Mustafa saw itu tiada tolok bandingnya, ia adalah kerehatan bagi rohku dan celak (ubat) bagi mataku

*Sangatlah mulia lambang sandal yang Agung ini! Kerananya, semua kepala berharap, alangkah baiknya jikalau dapat menjadi kaki (Baginda saw.)

*Apabila aku melihat ALLAH mula memerangi manusia (kerana maksiat mereka), aku menjadikan alas kaki tuannya sebagai perisai

*Aku berlindung daripadaNYA (Kemarahan ALLAH) dengan keagungan lambang alas kaki Baginda , sebagai tembok yang kukuh dimana aku berasa aman dibawah perlindungannya

*Aku berkhidmat pada lambang Sandal al-Mustafa saw. , supaya dapat aku hidup di dunia dan akhirat dibawah bayang-bayangnya

*Berbahagianya Ibnu Mas`ud ra. kerana khidmatnya pada sandal Baginda (yang sebenarnya), dan aku, adalah si dia yang berbahagia kerana khidmatku pada lambangnya

*Sesungguhnya, bukanlah pada lambang itu hatiku merindu, tetapi pada Baginda saw. yang memakai Sandal itu…

*Kita direndahkan oleh cinta kerana memuliakan sandal ini, dan bilamana kita merendahkan diri dihadapannya, kita akan diangkat dan dimuliakan

*Maka letakkanlah ia di rak-rak teratas, kerana secara zahir ia adalah Sandal, namun pada hakikatnya ia adalah Mahkota.

Dan di antara kelebihannya yang telah terbukti manfaat dan keberkatannya ialah apa yang dikisahkan oleh seorang syaikh yang soleh, Abu Ja’far Ahmad bin Abdul Majid:- “Aku telah membuat mitsal ni`al(lakaran sandal) ini untuk seorang muridku, maka dia telah berjumpa denganku pada suatu hari dan berkata:- “Kelmarin aku telah melihat keberkatan ni`al ini yang ajaib. Isteriku telah ditimpa sakit yang berat sehingga hampir-hampir binasa, maka aku letakkan mitsal ni`al tersebut pada tempat sakitnya dan berdoa “ALLAHUMMA ARINI BARAKATA SOHIBI HAZAN-NA’LI” ( Ya Allah, tunjukkanlah aku keberkatan tuan empunya ni`al ini, yakni Junjungan Nabi s.a.w.), lalu dia disembuhkan Allah pada waktu itu juga.

Keharusan bertawassul dengan lakaran sandal Rasulullah SAW juga disebutkan oleh Maulan Zakaria Kandahlawi dalam kitabnya Syarah Syamail Tirmizi.

Antara kelebihannya yang lain juga dicatatkan oleh Imam al-Qustulani dalam kitabnya “al-Mawaahibul Laduniyyah” juz ke-2 mukasurat 174.

Telah berkata Abu Ishaq:-”Telah berkata Abul Qasim bin Muhammad:-”Di antara yang telah mujarrab keberkatannya ialah sesiapa yang membawanya bersama dengan niat untuk mengambil berkat, jadilah dia selamat daripada kejahatan penjahat, memperolehi kemenangan ke atas musuh dan mendapat penjagaan daripada syaitan yang jahat serta dipelihara daripada kedengkian orang-orang yang hasad. Dan jika dibawa oleh orang perempuan hamil yang sedang sakit hendak bersalin pada sebelah kanannya, nescaya dipermudahkan urusannya tersebut dengan pertolongan dan kekuatan Allah.”

Beberapa ulama lainnya juga telah mengarang berbagai kitab mengenai lakaran sandal atau ni`al al-Mustafa s.a.w. ini. Antaranya ialah Imam Ibnu ‘Asakir dalam kitabnya“Timsalu Na’l an-Nabiy“, Imam Ibnu Muqri dalam kitabnya “Qurratul Aynayn fi Tahqiq Amr an-Na’layn“, Imam Abul Abbas al-Maqqari dalam kitabnya “Fathul Muta`al fi Madhin-Ni`al” dan ramai lagi yang lain.

Ulama membuat lakaran atau imej sandal Rasulullah s.a.w. demi kecintaan kepada Nabi junjungan besar s.a.w. sehingga merasakan sandal di telapak kaki Junjungan s.a.w. lebih mulia dan lebih bertuah daripada diri mereka. Hal ini amat payah untuk difahami oleh orang-orang yang tidak mengenal cinta dan orang yang tidak pernah mengecap fana-ur-rasul.

Bukankah kecintaan itu menuntut untuk mencintai apa sahaja yang mempunyai kaitan dengan yang dicintainya. Perhatian diberikan hatta ke sandal Kekasih s.a.w. bukan kerana sandal tetapi kerana yang tuan empunyanya. Tulusnya cinta pada kekasih telah menyebabkan keberkatannya terzahir pada diri pencinta.

Jika sandal Rasulullah saw itu tiada apa-apa kaitan dengan agama, maka sudah tentu para sahabat Rasulullah saw tidak perlu bersusah payah meriwayatkan hadis-hadis berkenaan rupa bentuk sandal yang dipakai oleh Rasulullah seperti mana yang telah dihimpunkan hadis-hadisnya oleh Imam Tirmizi dalam Syamail-nya yang menerangkan mengenai rupa dan bentuk sandal Rasulullah secara terperinci.

Jika ada yang mengatakan “bukankah bukti cinta Rasulullah SAW itu dengan mengikuti sunnahnya?’.Demikian memang benar, tetapi manusia harus diberi ruang dan peluang untuk dipupuk perasaan cinta terhadap Rasululah sebagai asas kekuatan dan motivasi untuk beristiqamah dengan sunnah Rasulullah SAW.

Semoga kita ditumpahkan perasaan cinta yang mendalam terhadap Rasululah SAW serta apa dan siapa saja yang berkaitan dengan baginda SAW. Amiin.

Ustaz Iqbal Zain

14 March 2018 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

DALIL TABARRUK

DALIL TABARRUK
(Para Sahabat Bertabarruk Dengan Segalanya Yang Berkaitan Rasulullah SAW)

Daripada ‘Amir ibn Abdullah ibn Zubair mengisahkan ayahnya pernah menceritakan kepadanya bahawa dia pernah datang kepada nabi ketika baginda sedang dibekam.
Setelah selesai dibekam, Baginda SAW bersabda: “Wahai Abdullah (ibn Zubair)! Pergilah kamu dengan membawa darah ini dan buanglah ia di tempat yang tidak seorang pun dapat melihat kamu.”

Setelah meninggalkan Rasulullah SAW, dia mengambil darah itu, lalu meminumnya. Apabila kembali semula, Rasulullah SAW bertanya: “Apakah yang telah kamu lakukan dengan darah itu?” Dia menjawab: “Aku telah sorokkannya di tempat yang sangat tersorok, yang aku tahu ia sememangnya tersembunyi daripada orang ramai.”
Baginda SAW bersabda: “Boleh jadi engkau telah meminumnya?” Dia menjawab: “Ya”.
Nabi SAW bersabda: “Kenapa kamu minum darah itu? Celakalah manusia daripada kamu dan terselamatlah kamu daripada manusia.” (riwayat Al-Hakim, al-Bazzar, Al-Isobah dan oleh Al-Haithami dalam Majma’)

Abu Musa mengatakan bahawa Abu ‘Asim berkata: “Mereka (para sahabat) berpendapat bahawa kekuatan yang terdapat pada Abdullah ibn Zubair itu disebabkan keberkatan darah tersebut.”

Dalam riwayat Imam al Dar Qutni daripada hadis Asma’ binti Abu Bakar juga seperti itu. Dalam hadis tersebut dinyatakan: “Dan kamu tidak akan disentuh api neraka”.
Dalam kitab al Jauhar al-Maknun fi Zikr al-Qaba’il wa al-Butun disebutkan, bahawa setelah Abdullah ibn Zubair meminum darah Rasulullah SAW, meruap bau wangi kasturi daripada mulut Ibnu Zubair dan bau itu kekal di mulutnya sehingga dia disalib (syahid). (Dalam Al-Mawahib, al-Quatallani, 1:284)

Imam Tabrani meriwayatkan daripada Safinah r.a katanya: Suatu ketika, Nabi Muhammad SAW berbekam. Setelah itu, baginda bersabda: “Ambillah darah ini dan tanamlah ia daripada (dilihat) oleh binatang, burung dan manusia”. Lalu, aku pun menyembunyikannya dan meminumnya. Kemudian, aku memberitahu hal itu kepada Rasulullah SAW, maka baginda pun ketawa. (Al-Haitami dalam Majma’ mengatakan bahawa rijal Al-Tabrani adalah thiqah. 8:270)

Dalam Sunan Sa’id ibn Mansur melalui jalan ‘Amru ibn Sa’ib disebut: “Telah sampai berita kepadanya bahawa Malik ibn Sinan r.a, bapa Abu Sa’id al Khudri, tatkala muka Nabi Muhammad SAW luka dalam peperangan Uhud, dia menghisap darah baginda SAW sampai bersih dan nampak putih bekas lukanya.”
Nabi SAW bersabda: “Muntahkan darah itu!” Malik r.a menjawab: “Aku tidak akan memuntahkannya selama-lamanya.” Bahkan, dia menelannya.
Nabi SAW bersabda: “Barang siapa ingin melihat seorang dari ahli syurga, maka lihatlah kepada orang ini.” Ternyata, dia gugur syahid dalam peperangan Uhud.

Imam Tabrani juga meriwayatkan hadis seperti itu. Antara lain, disebutkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mencampurkan darahku dengan darahnya, nescaya tidak akan disentuh api neraka”. (Al-Haithami mengukuhkan hadis ini dalam Majma’nya, 8:270)

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar: “Telah meriwayatkan Abdul Razzaq daripada Ibnu Juraij, beliau berkata: Aku diberitahu bahawa nabi pernah buang air kecil ke dalam sebuah bekas yang diperbuat daripada tembikar. Kemudian, baginda meletakkannya di bawah katilnya.”

Apabila baginda hendak mengambilnya kembali, ternyata bekas itu tidak mengandungi apa-apa. Rasulullah SAW bertanya kepada seorang perempuan yang bernama Barakah, pembantu Ummu Habibah yang datang bersamanya dari Habsyah: “Di manakah air kencing di dalam bekas itu?” Dia menjawab: “Aku telah meminumnya.”
Rasulullah SAW bersabda: “Semoga engkau beroleh kesihatan, wahai Ummu Yusuf!” Dia memang digelar dengan gelaran Ummu Yusuf. Selepas peristiwa itu, dia tidak pernah sakit, kecuali sakit yang mengakibatkan kematiannya. (Ibnu Hajar, al-Talkhis al Habir fi Takhrij Ahadith al-Syarh al-Kabir, (2: 32))

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Nasaei secara ringkas. Berkata al Hafiz al-Suyuti: “Ibnu Abdil Bar telah menyempurnakan penulisan hadis ini di dalam al-Isti’ab.” Dalam hadis tersebut, Rasulullah SAW bertanya Barakah tentang air kencing yang terdapat di dalam bekas tersebut. Lalu Barakah berkata: “Aku telah meminumnya, wahai Rasulullah!” Seperti yang disebut oleh hadis. (Al-Suyuti, Sharh Sunan Al-Nasaei, 1:32).

Dalam Bukhari dan Muslim: Para sahabat berebut mendapatkan sisa air wudhu’ Nabi sall-Allahu álayhi wasallam untuk digunakan membasuh muka mereka.Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam kitab sahihnya akan perlakuan para sahabat dalam bertabarruk dengan air bekas wuduk Junjungan Nabi SAW. Demikian dahsyat dan bersungguh-sungguhnya mereka bertabarruk dengannya sehingga Imam al-Bukhari meriwayatkan yang mereka seolah-olah hampir saling berbunuh-bunuhan kerana berebut-rebut mendapatkan bekas jatuhan air wuduk dan air ludah baginda SAW.
Imam Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim berkata: “riwayat-riwayat ini merupakan bukti/hujjah untuk mencari barokah dari bekas-bekas para wali” (fihi al-tabarruk bi atsar al-salihin).

Anas berkata: “Nabi sall-Allahu álayhi wasallam tinggal bersama kami, dan begitu beliau tidur, ibuku mulai mengumpulkan air peluhnya dalam suatu botol kecil. Nabi sall-Allahu álayhi wasallam terbangun dan bertanya, “Wahai Ummu Sulaim, apa yang kau lakukan?” Dia (Umm Sulaim) menjawab, “Ini adalah air peluhmu yang akan kami campur dalam minyak wangi kami dan itu akan menjadikannya minyak wangi terbaik.” (Hadits Riwayat Muslim, Ahmad). Perbuatan tersebut tidak dilarang oleh Rasulullah SAW.

Ibnu al-Sakan meriwayatkan lewat Safwan ibn Hubayra dari ayah Safwan: Sabit al-Bunani berkata: Anas ibn Malik berkata kepadaku (di tempat tidurnya saat menjelang wafatnya): “Ini adalah sehelai rambut Rasulullah sall-Allahu álayhi wasallam. Aku ingin kau menempatkannya di bawah lidahku.” Thabit melanjutkan: Aku menaruhnya di bawah lidahnya, dan dia (Anas) dikubur dengan rambut itu berada di bawah lidahnya.”
Ibnu Sirin (seorang tabi’in) berkata: “Sehelai rambut Nabi sall-Allahu álayhi wasallam yang kumiliki lebih berharga daripada perak dan emas dan apa pun yang ada di atas bumi maupun di dalam bumi.” (riwayat Bukhari,Baihaqi dalam Sunan Kubra, dan Ahmad)

Hafiz al-’Ayni berkata dalam ‘Umdat al-Qari, Vol. 18, hlm. 79: “Ummu Salamah memiliki beberapa helai rambut Nabi dalam sebuah botol perak. Jika orang jatuh sakit, mereka akan pergi dan mendapat barokah lewat rambut-rambut itu dan mereka akan sembuh dengan sarana barokah itu. Jika seseorang terkena penyakit mata atau penyakit apa saja, dia akan mengirim isterinya ke Ummu Salamah dengan sebuah bekas air, dan dia (Ummu Salamah) akan mencelupkan rambut itu ke dalam air, dan orang yang sakit itu meminum air tersebut dan dia akan sembuh, setelah itu mereka mengembalikan rambut tersebut ke dalam jiljal.”

Ustaz Iqbal Zain

14 March 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Adakah Wajib Qadha’ Solat Zuhur Sekiranya Haid Datang Pada Waktu Asar?

AL-KAFI #718 : ADAKAH WAJIB QADHA’ SOLAT ZUHUR SEKIRANYA HAID DATANG PADA WAKTU ASAR?

Soalan:

Assalamualaikum Tuan. Adakah perlu jika kita datang haid pada waktu asar (dah solat zuhur) adakah kita perlu qadha asar & zuhur sekali? Yang saya faham kalau yang perlu kita qadha jika kita check darah haid keeping pada waktu asar, lebih baik qadha zuhur sekali kerana ada kemungkinan darah sudah kering pada waktu zuhur. Tweet nih dah viral.. Mohon tuan beri penjelasan… Jazakallahu khoiran kathiro.

Jawapan:

Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah swt. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad saw, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Kami merasakan empunya twit tersebut telah terkeliru. Sebenarnya, wajib bagi wanita yang berhenti haidnya pada waktu Asar atau Isyak untuk menunaikan solat fardhu tersebut serta mengqadhakan solat fardhu yang sebelumnya yakni solat Zuhur atau Maghrib, jika mereka sempat berada dalam waktu kedua itu sekadar takbiratul ihram, bukannya bagi wanita yang baru datang haid.

Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah: “Yang sahih di sisi kami (mazhab al-Syafie) bahawa mereka yang uzur wajib untuk melaksanakan solat Zuhur jika dia sempat melaksanakan apa yang wajib dengannya dalam solat Asar (apabila hilang uzurnya). Inilah pendapat Abdurrahman bin Auf, Ibn Abbas, ahli fiqh Madinah yang tujuh, Ahmad, dan selain mereka. Manakala kata al-Hasan, Qatadah, Hammad, al-Thauri, Abu Hanifah dan Malik, tidak wajib ke atas orang itu.)”

Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (3/66)

Ini kerana waktu Asar adalah waktu uzur bagi solat Zuhur dan waktu Isyak adalah waktu uzur bagi solat Maghrib. Waktu uzur di sini boleh diertikan sebagai ‘waktu kecemasan’ yakni waktu yang dibenarkan penangguhan solat fardu ke waktu solat fardu yang lain disebabkan suatu keuzuran dan kepayahan seperti musafir. Dalam konteks haid dalam soalan di atas, wajib qadha waktu pertama bukan hanya bersifat afdhal (lebih baik) tetapi wajib kerana waktu kedua adalah waktu uzur bagi solat pertama.

Buktinya seperti kata Imam al-Syirazi Rahimahullah dalam kitab al-Muhazzab: “Dalilnya ialah bahawa waktu Asar bersama waktu Zuhur, dan waktu Isyak bersama waktu Maghrib adalah hak orang yang uzur yakni musafir. Maka, mereka yang berada dalam kategori uzur (seperti wanita berhaid apabila suci, orang gila apabila sedar dan lain-lain), waktu kedua itu adalah waktu solat pertama di sisi mereka.”

Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah menghuraikan: “Sekiranya solat (kedua) yang sempat itu adalah Subuh, Zuhur, atau Maghrib maka tidak wajib solat melainkan solat itu sendiri. Sekiranya solat Asar dan Isyak, maka wajib melaksanakan solat Zuhur dengan Asar, dan solat Isyak dengan Maghrib tanpa khilaf (dalam mazhab al-Syafie).” Pendapat yang azhar (tepat) bahawa waktu solat yang sempat itu ialah seseorang itu berada dalam suatu waktu solat tidak kurang masanya daripada kadar takbiratul ihram, manakala pendapat lain ialah satu rakaat. Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (3/65)

Adapun dalam kes di atas, jika seorang wanita itu bermula haidnya pada waktu Asar, sedangkan dia sudah menunaikan solat fardu Zuhur, maka dia hanya wajib untuk menunaikan solat fardhu Asar, atau mengqadhanya selepas suci jika dia tidak sempat solat sebelum datangnya haid. Begitu juga jika dia sudah melaksanakan solat Asar, kemudian datang haid pada waktu Asar juga, maka dia tidak perlu mengqadha solat Zuhur dan Asar kerana dia sudah selesai melaksanakan kedua-duanya. Tidak menjadi syarat sah suatu solat itu mesti sah juga solat fardu selepasnya, atau datang penghalang (seperti haid dan gila) pada waktunya sedangkan solat-solat fardu itu sudah pun dilaksanakan.

Untuk memudahkan faham, kami nyatakan dengan contoh. Fatimah datang haid pada 1 haribulan Mac jam 6.00 petang sedangkan dia masih belum menunaikan solat fardu Asar. Maka, apabila Fatimah suci kelak, dia wajib mengqadha’ solat fardhu Asar yang dia luputkan pada 1 haribulan itu. Fatimah tidak wajib mengqadha’kan solat fardhu Zuhur yang sudah selesai dia tunaikan pada hari itu. Pada 7 haribulan Mac, jam 6.00 petang, Fatimah sudah suci daripada haid dan mandi wajib. Maka dia wajib untuk mengqadhakan solat fardhu Asar bagi 1 haribulan yang lalu dan solat fardhu Zuhur pada hari ini, dan menunaikan solat fardhu Asar pada waktunya.

Wallahua’lam.

8 March 2018 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Bila Orang Awam Siket2 Mintak Dalil: Bukti Kejahilan Kita!

Yunan A Samad

Artikel ini perlu dibaca dengan tenang dan rasional. Agar kita dapat memahami isi yang hendak disampaikan

Oleh : Shaykh Ridhwan Saleem

Dengan nama Allah. Segala puji hanya untuk-Nya, Tuhan dan Pelindung kami, dan moga dicurahkan keamanan dan kesejahteraan kepada Utusan terakhir-Nya.

Komentar ini tidak berniat untuk menghina sesiapa. Kami sayang semua saudara se-Islam yang mencintai Allah dan Rasulullah sallahu ‘alayhi wasalam, dan yang berkerja dengan ikhlas untuk deen ini, tanpa mengira apa pun pegangan yang mereka pilih.
Jika kata-kata ini kelihatan agak kasar bagi sesetengah pihak, maka ia semata-mata bertujuan bagi menyampaikan maksud dengan lebih jelas dan tepat, lebih-lebih lagi di zaman yang penuh mencabar ini.

Tulisan ringkas ini ditulis berikutan satu permasalahan hukum fiqh yang telah diajukan kepada saya. Si penyoal ingin juga mengetahui dalil-dalil yang digunakan tentang sesuatu hukum.

Saya menyedari bahawa si penyoal itu sebenarnya berniat untuk membandingkan dalil daripada individu-individu yang telah mereka tanya, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri tentang pandangan yang manakah lebih kuat.
Saya berpendapat bahawa mengemukan segala dalil dari pandangan mazhab Hanafi tentang soalan tersebut kepada orang awam adalah satu tindakan yang kurang sesuai. Saya akan cuba untuk menerangkan sebab-musababnya.

Saya memberitahu hukum fiqh tersebut berdasarkan pandangan mazhab Hanafi, dan kemudian saya berkata: “Apa jua fatwa, jika ia datang dari salah satu empat mazhab yang dipegang oleh ahlus sunnah wal jamaah, adalah datang dari studi, kajian, dan ijtihad oleh ratusan ulama terbilang dari ummah ini, yang mana mereka telah memberi sumbangan besar bagi menyemak semua hukum-hakam dalam mazhab masing-masing.
Mereka adalah pakar dalam segala disiplin ilmuan Islam. Ramai di antara mereka yang menghafaz lebih seratus ribu buah hadith junjungan Nabi kita. Para ulama mazhab Hanafi yang berjaya mencapai darjat kehormat ini kebanyakannya adalah Hafiz Hadith.
Bukan itu sahaja, bahkan mereka adalah golongan yang mempunyai tahap kesolehan dan ketaqwaan yang begitu tinggi kepada Allah – ia boleh dibuktikan melalui biografi mereka. Maka kita harus menerima dengan gembira segala keputusan yang mereka beri tanpa perlu meyoal apakah dalil-dalil yang digunakan. Dan kita tidak akan pandang kepada golongan yang tidak mengakui autoriti para ulama terbilang ummah ini serta asyik mahu mengkaji dalil bagi setiap hukum.

Padahal golongan ini tiada langsung latihan asas dalam lapangan keilmuan Islam, atau pun pernah mempelajari mana-mana kitab muktabar dengan guru yang berkelayakan.
Adalah satu perkara yang mengarut apabila orang awam sentiasa bertanyakan dalil. Ia seperti seseorang yang tidak pernah belajar subjek sains GCSE berdebat tentang teori relativiti dengan seorang profesor fizik.

Ataupun seperti seseorang yang tiada langsung ilmu asas biologi atau kimia yang berdebat dengan seorang doktor pakar tentang ubat manakah yang paling tepat bagi merawat sesuatu penyakit.

Orang sebegini pasti akan diketawakan! Apakah anda fikir akan ada mana-mana profesor yang akan melayannya? Profesor itu tidak akan membuang masa untuk berbincang dengannya. Orang yang begini, kalau dia betul-betul ingin memberikan pandangan tentang fizik teoritikal, harus terlebih dahulu mengambil GCSE selama dua tahun, kemudian membuat A-Levels selama dua tahun, kemudian mengambil ijazah (3 tahun), kemudian buat ijazah lanjutan (1-2 tahun), kemudian mengambil PhD (3-5 tahun). Dan akhirnya barulah dia boleh duduk semeja berbincang dengan profesor!
Begitu jugalah dengan seseorang yang tidak pernah belajar langsung kurikulum asas dalam bidang fiqh, tetapi dengan berani mencabar para ulama fiqh yang terbilang, yang menjadi salaf dan khalaf ummah ini. Padahal si fulan ini tiada langsung kemahiran asas bagi memahami atau pun menilai sesuatu dalil.

Anda fikir mengeluarkan pandangan berkaitan hukum-hakam itu lebih mudah berbanding mengeluarkan pandangan dalam fizik teoritikal?
Meminta dalil bagi setiap hukum itu sendiri sudah cukup menjadi dalil jelas kejahilan anda dalam proses melakukan ijtihad.

Apakah anda fikir bahawa cara mengetahui dalil-dalil bagi setiap hukum itu adalah sekadar diberitahu sepotong ayat Al-Quran atau pun hadith? Tugas kamu sebagai orang awam atau pun seorang budak mentah yang baru sahaja berjinak-jinak dalam bidang keilmuan Islam bukannya untuk mengetahui segala dalil bagi setiap hukum-hakam. Tetapi tugas kamu cukup sekadar mengetahui hukum bagi sekian-sekian perkara, berdasarkan salah satu daripada empat mazhab yang diterima oleh ahlus sunnah wal jamaah pada hari ini, dan pada masa yang sama harus sedar bahawa semua hukum-hakam itu dibuat berdasarkan ilmu dan kajian yang mendalam dari pelbagai jenis sumber.

Jika kamu sudah betul-betul berminat untuk mengetahui dalil-dalil bagi hukum itu ini, maka sila mulakan langkah yang pertama untuk belajar ilmu Islam yang mulia ini. Kamu sangat-sangat dialukan! Untuk mendapatkan tahap ilmu paling asas pun sudah memerlukan tempoh pembelajaran serius selama 5-8 tahun. Ini baru yang asas; ia tidak termasuk tempoh untuk melakukan pengkhususan!

Percayalah kepada saya, dalil-dalil itu ada dan wujud dalam setiap mazhab. Begitu banyak kitab-kitab rujukan muktabar mazhab Hanafi yang membincangkan dengan begitu terperinci setiap hukum yang ada, dan ia ditulis oleh ulama-ulama hadith dan fiqh yang sangat berwibawa. Jangan malu-malu untuk berjumpa mereka pada bila-bila masa jika anda ingin melihat dalil-dalil bagi sesuatu hukum yang dikeluarkan. Tetapi bagi individu yang tidak terlatih, seperti anda, pasti tidak akan dapat faham hasil tulisan dan kitab peringkat tinggi ini. Ia seperti mana pelajar sains GCSE yang membaca artikel kajian dalam bidang fizik kuantum, atau pun membaca jurnal perubatan yang begitu kompleks. Kamu pasti tidak akan dapat faham langsung apa yang dibaca, malah akan makin keliru.

Inilah masanya untuk kamu merendah diri. Jika kamu pelajar GCSE, kamu hanya perlu belajar perkara asas, dan terima sahaja apa yang guru kamu ajarkan. Bertahun-tahun lepas itu, apabila kamu sudah makin pintar, dan makin rajin mencari ilmu, kamu mungkin akan dapat membincangkan teori-teori yang sangat kompleks dan kemudian membuat rumusan sendiri.

Malangnya, sebagai sebahagian daripada bida’ah zaman moden yang patut diperbetulkan, telah wujud satu fahaman yang menjalari umat, yang mana ia menolak keempat-empat mazhab, dan memberikan dorongan kepada orang awam bagi menyoal setiap hukum – dengan itu mereka dapat membuat pendapat sendiri dan mencanai jalan sendiri! (Ini sebenarnya adalah sunnah seorang penyanyi Amerika, Frank Sinatra, yang menanyi “I did it my way'”, tapi ni sudah tentu bukan sunnah para ulama salaf). Jika kamu percaya bahawa pelajar GCSE boleh mengeluarkan pendapat dalam teori kuantum, maka ahlan wa sahlan!

Kamu harus diberikan amaran bahawa apa yang kamu lakukan ini adalah haram, iaitu mengeluarkan fatwa tanpa memiliki kelayakan. Jika semua orang secara automatik berkelayakan untuk mengeluarkan/memilih hukum sendiri, ia akan membawa kepada kemusnahan dan kekacauan dalam bidang perundangan syariah. (Oh ya, hanya kerana kamu berbangsa Arab atau tahu berbahasa Arab, itu tidak menjadikan kamu seorang mufti secara automatik!). Setiap bidang ilmu ada kurikulum dan kaedah masing-masing. Perundangan Islam dan kaedah mengeluarkan hukum-hakam adalah salah satu disiplin ilmu yang memerlukan masa bertahun-tahun untuk menguasainya.

Sebagai contoh, untuk menjadi seorang peguam, kamu mestilah memiliki keputusan A-level yang cemerlang, kemudian ambil ijazah Perguaman. Malah selepas itu kamu perlu lulus Bar examinations[4]. Itu masih tak cukup! Kamu kemudian perlu menghabiskan masa bertahun-tahun bersama-sama dengan seorang peguam sebelum kamu boleh menjalankan bisnes sendiri. Pada waktu ini, kamu baru setakat menjadi peguam junior. Selepas itu berapa tahun lagi yang diperlukan untuk membuat kajian dan mengumpul pengalaman yang diperlukan sebelum kamu boleh menjadi salah seorang QC, atau hakim tinggi?

Cukup ganjil apabila ada orang yang menganggap dirinya sudah layak untuk mengeluarkan hukum setelah dia membaca beberapa potong ayat dari Al-Quran dan juga versi rumusan kitab Sahih Bukhari! Ini semua sebenarnya adalah refleksi kepada kejahilan kita yang teramat sangat. Kamu tidak pernah masuk sekolah Undang-undang dan kamu pula begitu teringin untuk mengeluarkan hukum??
Kamu adalah pelajar sains GCSE dan kamu pula ingin masuk bersama dalam perbincangan sesama profesor?

Merendah dirilah! Kalau kamu mahu berbincang isu-isu dalam hukum-hakam Islam, maka pergi cari para ulama yang menjadi pewaris Nabi, dan duduk bersama mereka, dan belajar dengan mereka. Tirulah juga sifat-sifat mulia yang ada pada mereka, termasuk juga ilmu yang para ulama ini miliki – mudah-mudahan kamu dapat menerima cahaya yang ada pada ilmu Islam yang mulia ini.

Jika kamu telah menghabiskan usiamu mempelajari perubatan atau kejuruteraan, atau pun sibuk dalam bidang perniagaan sehingga tiada masa untuk mendalami ilmu Islam, dan kini apabila tiba masa tua, kamu pun berazam untuk menjadi lebih ‘religious’ – kamu pun selalu berkunjung ke masjid dan lain-lain lagi. Tapi tolonglah, jangan fikir kamu boleh buat crash-course dalam deen ini dengan sekadar membaca Fiqh al-Sunnah atau pun Tafsir al-Mawdudi, dan kemudian kamu fikir kamu sudah sampai tahap untuk berdebat dengan para ulama. Tolong biarkan perkara berkaitan deen kepada mereka yang telah menyimpan masa muda untuknya dan telah mengorbankan masa bertahun-tahun untuk mempelajari disiplin ilmu Islam yang sangat luas ini.

Seorang daripada guru saya selalu berkara: “This is the deen, not teen (fig)!!”[5] Kamu sedang berurusan dengan ilmu Islam! Ini bukan benda main-main yang boleh diperbincangkan sesuka hati oleh orang awam. Ini datang dari budaya Barat yang menjadikan seseorang itu angkuh – mereka percaya bahawa mereka boleh memberikan pandangan dalam segala isu, dari teologi kepadalah hukum fiqh. Hakikat sebenarnya, kamu tidak berada pada kedudukan untuk menilai dalil-dalil yang ada, dan kemudian membuat kesimpulan sendiri akan pandangan manakah yang lebih kuat atau rajih.

Saya masih ingat satu perbualan saya dengan seorang remaja berusia 18 tahun, jambang dan misainya dicukur rapi, memakai jeans dan jaket kulit, di bahagian luar sebuah masjid di kawasan saya. Remaja ini mula mengamalkan Islam dengan baik sejak dua tahun yang lepas. Dia dengan agak serius menerangkan kepada saya tentang bagaimana dia menilai dalil-dalil yang dikemukakan dari mazhab-mazhab yang berlainan tentang sesuatu isu, dan kemudian dia sudah boleh membuat rumusan akan pandangan manakah yang lebih kuat! Walau pun si remaja ini tidak tahu satu pun perkataan dalam bahasa Arab, namun itu tidak membuatkannya berputus asa – pastinya dia akan mendapatkan bahan rujukan yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris!
Malangnya, si remaja ini tiada idea sama sekali betapa kompleksnya proses mengeluarkan hukum, dan juga betapa luasnya perbincangan di antara mazhab tentang sesuatu isu. Apakah dia tidak sedar bahawa dia juga sekadar bertaklid buta kepada apa jua ulama bentangkan kepadanya tentang sesuatu isu? Dia sendiri tidak pernah menyemak sama sekali sumber maklumat yang dijadikan hujah, iaitu kitab-kitab rujukan dalam keempat-empat mazhab – dia tidak melihat apakah yang diperbincangkan dalam keempat-empat mazhab tentang isu tersebut. Sudah diketahui umum bahawa kamu tidak boleh mengeluarkan hukum dalam mazhab Hanafi berdasarkan teks dari mazhab Shafi’i, dan sebaliknya. Ini kerana ia selalu memberikan pandangan kurang tepat tentang mazhab yang lain – kamu sebenarnya kena menelaah teks dari mazhab yang kamu ingin kaji, dan bukannya mengambil teks dan kitab yang ditulis oleh mazhab Shafi’i untuk menilai hukum-hakam dalam mazhab Maliki.
Saya akan berikan anda satu contoh mudah yang selalu dijumpai pada hari ini. Kita akan melihat bagaimana terdapat sesetengah umat Islam yang berfikir bahawa mereka telah pun melakukan ‘ijtihad’ yang sangat hebat, dan melakukan kesimpulan sendiri berkenaan sesuatu hukum (setelah menyedari bahawa semua empat mazhab telah salah sejak 1424 tahun lamanya). Isu ini adalah berkaitan tentang di manakah sepatutnya meletakkan tangan semasa berdiri dalam solat.

Hari ini agak mudah untuk melihat umat Islam yang meletakkan tangan di atas dada atau leher ketika berdiri dalam solat. Sebenarnya, kaedah sekian lama yang diamalkan lebih seribu tahun adalah meletakkan tangan di bahagian sedikit atas-atau-sedikit bawah dari paras pusat. Dan inilah cara yang dipersetujui dalam keempat-empat mazhab – dan bukannya di atas dada (kecuali bagi wanita mengikut pandangan mazhab Hanafi), dan sama sekali bukan di atas leher! (Sesetengah ulama mazhab Maliki berpendapat adalah sunnah untuk menyengetkan sedikit kedudukan tangan ke bahagian sisi badan).

Namun demikian para Imam Mujtahid muda abad ke-21 lebih cerdik. Bagi mereka, kesemua pakar dalam empat mazhab tidak pernah buka kitab Fiqh al-Sunnah, satu kitab penting bagi yang ingin menjadi mujtahid! Malah kitab ini juga banyak terjemahannya bagi mujtahid yang jahil bahasa Arab! Kamu buka dan selak bab yang membincangkan: “Sunnah dalam Solat, Kedudukan Tangan” (jilid 1, halaman 132) dan kamu akan jumpa hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi yang menunjukkan bahawa Rasulullah sallahu alayhi wasalam bersolat dengan meletakkan tangannya di atas dada. Imam al-Tirmidhi mengatakan hadith ini hasan. Kamu juga akan dapat membaca hadith serupa yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaima dalam kitab Sahih Ibnu Khuzaima, yang mana beliau menarafkan hadith ini sahih.

Nah, itu dia! Mujtahid muda ini telah pun membereskan kerjanya! Sudah terang lagi bersuluh bahawa terdapat hadith sahih tentangnya. (Padahal tak tahu pun siapa Ibnu Khuzaima ni…tapi macam penting aje orangnya!). Keempat-empat mazhab – Hanafi, Shafi’i, Maliki, dan Hanbali – telah salah. Dan selepas itu, si mujtahid muda ini kelihatan bersolat di masjid dengan meletakkan tangannya tinggi di atas dada, dan melihat dengan pandangan menghina kepada mereka yang ‘bertaqlid membabi-buta’ kepada mazhab.

Sekarang kita akan melihat dengan mendalam akan ‘dalil-dalil’ yang diberikan dalam Fiqh al-Sunnah itu. Dan satu penemuan mengejutkan telah ditemui.
Pertama sekali, bagi mereka yang betul-betul belajar kitab al-Jaami oleh Imam al-Tirmidhi, pasti akan sedar bahawa al-Tirmidhi TIDAK pernah sama sekali menyentuh hadith yang mana Rasulullah meletakkan tangannya di atas dada ketika solat! Apatah lagi menilainya sebagai hasan!! Ini adalah kesalahan yang sangat serius bagi pengarang Fiqh al-Sunnah.

Kesilapan besar nombor dua: Walau pun Ibnu Khuzaima ada membawakan hadith tersebut dalam kitabnya, beliau TIDAK PERNAH menganggapnya ia sahih. Sebenarnya, Ibnu Khuzaima tidak langsung membuat sebarang komen tentang status hadith yang beliau muatkan di dalam kitabnya. Namun demikian, bagi sesiapa yang faham metodologi yang digunakan oleh Ibnu Khuzaima, pasti akan dapat melihat petunjuk-petunjuk yang boleh dijadikan inferens untuk menolak hadith ini sebagai hasan, apatah lagi sahih. Pertama, beliau tidak meletakkan hadith tentang meletakkan tangan di atas dada di bahagian awal bab (yang mana ini adalah kaedah lazim beliau dalam memberi isyarat tentang status hadith di dalam setiap bab). Kedua, beliau meletakkan hadith tersebut di bahagian akhir bab, yang mana ia menandakan kedaifannya.

Sekarang, mari pula kita lihat sanad hadith ini yang menunjukan bahawa terdapat Mu’ammal ibnu Ismail, yang mana majoriti ulama hadith mengatakan bahawa dia adalah periwayat yang lemah, dengan menekankan bahawa beliau seorang yang tidak kuat daya ingatan! Imam Bukhari sendiri mengatakan belliau adalah ‘munkar al-hadith’, bermaksud hadith yang datang darinya adalah ditolak sama sekali! Terdapat kritikan yang lebih dalam tentang sanad hadith ini, tetapi kita tidak akan membincangkan dengan lebih dalam buat masa ini.

Sekarang kita sudah pun nampak apa masalah sebenar. Mujtahid muda sebenarnya bukanlah seorang mujtahid sama sekali! Dia sekadar membaca satu bab dari Fiqh al-Sunnah dan menerima bulat-bulat dan bertaqlid apa yang dibacanya, tetapi telah merasakan dirinya telah membuat satu ijtihad mantap! Bayangkan berapa banyak lagi kesilapan ilmiah dalam kitab itu, dan kitab ini telah menjadi antara kitab paling popular di kalangan Muslim! Kesalahan yang dikorek dari kitab itu adalah begitu serius. Salah seorang dari guru saya pernah mengatakan bahawa kesalahan fakta dalam kitab Fiqh al-Sunnah itu bukannya kesilapan kecil yang kadang-kala akan dapat kita jumpa dalam tulisan-tulisan para ulama. Tetapi ia adalah bukti kejahilan mutlak pengarangnya, dan ia tidak boleh dimaafkan.

Pada akhirnya nanti, realitinya kamu akan tetap menjadi muqallid, sama ada kamu sedar atau tidak. Untuk mengikut siapa adalah terpulang kepada kamu: sama ada pengarang Fiqh al-Sunnah, atau al-Albani, atau pun salah satu dari mazhab yang empat. Akhir sekali, mempelajari dan mengetahui dalil-dalil bagi hukum-hakam bukannya sesuatu yang salah, tapi ia mesti disesuaikan dengan konteks dan tempatnya.
Sebarang komen boleh dibuat tentang isu ini, tetapi cukuplah bagi saya dengan apa yang telah diutarakan. Berdoalah kepada Allah agar Dia melindungi kita semua dalam payungan rahmat-Nya dan membimbing kita ke arah kebenaran dalam apa jua perkara.

Semoga Dia memberikan kekuatan bagi kita untuk melakukan amalan yang dapat menggembirakan-Nya. Dan moga keamanan serta rahmat dicurahkan ke atas Rasulullah sallahu alayhi wasalam, ahli keluarganya, dan para sahabat Baginda. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan sekian alam.

Ditulis oleh:
Hamba kepada ilmu yang mulia,
Ridhwan ibnu Muhammad Saleem, [bio]
Damascus, Ramadhan 1424 H
Diterjemahkan oleh:
Tawel-Sensei,
30 Rejab 1427 H

Nota Kaki
[1] GCSE adalah singkatan bagi General Certificate of Secondary Education. Ia adalah peperiksaan yang diambil oleh pelajar sekolah berusia 14-16 tahun di Britain, Wales dan Northern Ireland.
[2] Teori relativiti diperkenalkan oleh Albert Einstein.
[3] A-Levels, singkatan Advanced Level adalah salah satu peperiksaan yang digunakan untuk memasuki sesebuah universiti. Kalau di Malaysia, ia setaraf STPM.
[4] Bar examinations adalah peperiksaan bertulis yang wajib dilalui sebelum seseorang itu mendapat lesen untuk menjadi seorang peguam.
[5] “This is the deen, not teen (fig)!!” Teen merujuk kepada pokok tiin. Rujuk Surah at-Tiin. Kata-kata ini mungkin diucapkan oleh guru beliau yang bernama Sheikh Muhammad al-Yaqoubi memandangkan gurunya ini turut fasih berbahasa Inggeris.

Bacaan Tambahan
1. “Refutation of those who follow other than the four legal schools” (“radd ‘ala man ittaba’a ghayr al madhahib al arba’ah”), by Imam Ibn Rajab al-Hanbali (Arabic)
2. “Non-madhabism: The most dangerous innovation threatening the Islamic Law” (“La madhhabiyyah: akhtar al-bid’ah tohaddidu al-sharee’ah al-islamiyyah”), by Shaykh Dr. Muhammad
Said Ramadhan al-Buti (Head of the dept. of Sharee’ah, University of Damascus) (Arabic)
3. “The legal status of following a madhhab”, by Justice Shaykh Taqi ‘Uthmani (Chief Qadi of Pakistan ) (English)
4. “The Four Madhhabs”, by Shaykh Abdul-Hakeem Murad (English)
5. “Benefits of the sciences of jurisprudence” (“fawaa’id ‘uloom al-fiqh”), introduction to “‘ilaa ul-sunan”, by Shaykh Kayranwi (Arabic)
6. “Meaning of the saying of the Muttalibi Imam: ‘If a hadith is authentic, then it is my madhhab'”, (“ma’na qawl al-imam al-muttalib: itha sahha al-hadith fa huwa madhhabi”), by Shaykh ul-Islam, Imam Taqi ul-Deen al-Subki (Arabic)
7. “Fatwa Concerning the Obligation of Following Rightly Guided Scholars”, by Shaykh Murabit al-Haajj and Shaykh Hamza Yusuf (Arabic/English)

 

23 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Ketahuilah Kaedah Ulamak Memahami Hadis!

Gembira melihat sekarang ramai yang suka menyemak status hadis sebelum beramal dan kemudian beramal dengan hadis yang dibaca. Mereka beramal bukan sekadar ikut-ikutan, tetapi mencari dalil terlebih dahulu. Apabila didapati hadis tersebut lemah, maka mereka mencari hadis sahih atau hasan untuk diamalkan supaya lebih yakin dalam beribadah. Malah, mereka lebih selesa apabila mengetahui bahawa amalan tersebut tidak keluar daripada Mazhab As-Syafi’e yang diamalkan di Malaysia.

Imam As-Syafi’e (w. 204H) raḥimahullah berkata :
إذَا صَحَّ الْحَدِيثُ خِلَافَ قَوْلِي فَاعْمَلُوا بِالْحَدِيثِ وَاتْرُكُوا قَوْلِي أَوْ قَالَ فَهُوَ مَذْهَبِي
“Apabila sahih sesuatu hadis yang bertentangan pendapatku, maka beramallah dengan hadis tersebut dan tinggalkan pendapatku” atau “ itulah mazhabku.”
Malah, ini juga adalah kata-kata Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Secara zahirnya kata-kata ini bermaksud :
“Jika kamu menjumpai hadis yang sahih dan beramal dengannya, maka kamu telah mengikut mazhab Al-Syafi’i.’

Jadi, ramai yang apabila membaca terjemahan bahasa Melayu hadis-hadis dalam Sahih Bukhari dan Muslim terus mengamalkan hadis-hadis tersebut. Tetapi, sebenarnya inilah perkara syubhah yang berlegar dalam masyarakat.

Sebelum menulis lebih lanjut, secara logiknya.

Pertama sekali, kita ketahui bahawa para imam yang faqih, para muhaddith yang mempunyai keahlian dalam Bahasa Arab selepas Imam Mazhab pun masih mengikuti mazhab imam-imam ini. Malah para Imam Hadith pun mengikut mazhab fiqh yang empat. Contohnya Imam Nasa’i dan Imam Abu Daud yang bermazhab As-Syafi’iyyah. Amirul Mukminin fil Hadith seperti Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani(w. 852) yang mencapai peringkat tertinggi penguasaan hadith pun bermazhab.

Kedua, jika nak dikatakan Imam As-Syafi’i(w. 204H) atau lainnya tidak sampai hadis-hadis sahih yang sampai kepada Imam Al-Bukhari(w. 256H) dan Imam Muslim(w. 261), logikkah ulama’ Syafi’iyyah yang hidup selepas zaman dua Imam Hadis ini pun tidak meneliti kitab sahih tersebut?

Malah Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani(w. 852) sebagai contoh adalah pengarang Fathul Bari (Syarah Sahih Al-Bukhari) dan Imam An-Nawawi(w. 676H) pula pengarang Syarah Sahih Muslim. Tetapi, mengapa dua ulama’ mazhab ini masih mengekalkan hampir seluruh pendapat Imam As-Sya’fie yang kita anggap diambil daripada hadis lemah (yang nampak bertentangan dengan hadis dalam sahihain) walaupun mereka telah meneliti dan mengiktiraf Sahih Bukhari sebagai kitab paling sahih selepas Al-Quran? Hanya beberapa pandangan sahaja yang berbeza tanpa menyalahkan pendapat imam. Di mana kedudukan kita yang hanya membaca terjemahan hadith?

Sesungguhnya yang paling memahami pendapat para Imam Mazhab adalah para murid mereka dan ulama’ dalam mazhab tersebut. Maka, untuk memahami ucapan “Apabila sebuah hadis sahih, maka itulah mazhabku”, kita perlu memahaminya mengikut kefahaman ulama’ Syafi’iyyah.

Imam Nawawi berkata dalam kitabnya, Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazdzab:
“Apa yang dikatakan oleh Imam Al-Syafi’i ini bukanlah bermaksud apabila seseorang menjumpai hadis sahih, maka dia boleh berkata {“Inilah Mazhab As-Syafi’i “}, dan dia terus beramal dengan maksud zahirnya. Tetapi, ia adalah kata-kata untuk sesiapa yang sudah mencapai tahap boleh berijtihad dalam mazhab.

Untuk mengatakan bahawa sesuatu hadis tidak sampai kepada Imam As-Syafi’i, ada syarat yang perlu dipenuhi oleh seseorang, dan syarat ini sudah dinyatakan amat sukar dipenuhi pada zaman Imam Nawawi(zaman ini?).

Syarat tersebut ialah :
1) Dia yakin(bukan hanya menyangka) bahawa hadis tersebut benar-benar tidak sampai kepada Imam As-Syafi’i atau benar-benar beliau tidak mengetahui taraf hadisnya. Perkara ini hanyalah boleh berlaku sekiranya dia telah menelaah semua kitab Imam Syafi’i, semua kitab sahabat-sahabat beliau yang mengambil ilmu darinya dan kitab-kitab yang sepertinya. Ini adalah sesuatu yang amat susah pada zaman ini(zaman Imam Nawawi). Hanya sedikit yang mampu mencapainya.

Kenapa disyaratkan sedemikian? Hal ini demikian kerana Imam As-Syafi’i rahimahullah meninggalkan dan tidaklah beramal dengan ZAHIR hadis yang dijumpai dan diketahuinya, tetapi beliau mempunyai dalil tentang masalah hadis, nasakhnya hadis, takhsis, takwil dan perkara-perkara lain sepertinya.

Sebagai contoh, Imam As-Syafi’i tidak mengambil hukum dengan hadis, “Telah berbuka(batal puasa) sesiapa yang melakukan bekam dan yang berbekam” sedangkan bagi beliau hadis tersebut sahih. Tetapi, beliau meninggalkannya kerana mendapati ada dalil bahawa ia telah dimansukhkan oleh hadis Nabi berbekam ketika puasa.

Begitu juga maksud kata-kata Imam Abu Hanifah, “Apabila sahih sesuatu hadis, itulah mazhabku.” Ibnu Al-‘Abidin menaqalkan kata-kata Ibnu Syihnah dan memberi komen bahawa kata-kata tersebut hanya ditujukan kepada para mujtahid mazhab.
Jadikah, adakah patut bagi seorang yang masih mampu berfikir sewenang-wenangnya berkata “imam ini tidak mahir ilmu hadis, imam ini tak banyak tahu hadis” tanpa mengetahui kaedah-kaedah yang digunakan oleh imam tersebut?

Sumber :
1) Kitab Al-Majmūʻ Sharḥ Al-Muḥadzdzab.
Imam Yaḥyā bin Syaraf An-Nawawī (w. 676H)
Cetakan Dār Al-Fikr. j. 1. h. 63.
2) Kitab Athar Al-Hadīth Al-Sharīf fi Ikhtilāf al-A’immaṯ al-Fuqahā’ raḍiyallahu ‘anhum
Al-Shaykh Muḥammad ʻAwwāmah ḥafiẓahullah
Cetakan Keempat Dār Al-Bashā’ir Al-Islāmiyyah
Poster Talaqqi Daurah Seminar II

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

23 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mengapa Kita Bermazhab?

Mengapa Kita Bermazhab?
Oleh: Syeikh Dr. Amru Wardani

Mereka berkata: Kamu bermazhab karena kamu seorang fanatik!

Saya jawab: Tidak! saya bukan fanatik. Saya berlindung dengan Allah daripada sifat fanatik. Saya bermazhab karena saya melihat bahwa mazhab-mazhab fiqh semuanya:

1) Musannadah:
Mazhab-mazhab ini memiliki sanad sampai kepada Rasulullah saw. sehingga kesahihannya terjamin.

2) Mudallalah:
Mazhab-mazhab ini memiliki landasan argumentasi/dalil. Dalil tersebut tidak hanya dalil disebutkan secara eksplisit saja, namun ada dalil yang implisit.

3) Muashshalah:
Mazhab-mazhab ini memiliki metodologi berfikir yang terkodifikasikan dalam kitab-kitab usul fiqh, sehingga sangat tepat dan terukur dalam pengambilan dalil dari Al-Quran dan Sunnah.

4) Makhdumah:
Mazhab-mazhab ini dikhidmah/di layani oleh ratusan bahkan ribuan ulama setelahnya, dari matan menjadi syarah dan dari syarah melahirkan hasyiyah. Kemudian juga diberi taqrir dan tanbih, serta khidmah/pelayanan ilmiah lainnya. Ini juga memberikan jaminan akan kesahihan pemahaman keagamaan yang ada di dalam mazhab.

5) Muqa’adah:
Mazhab-mazhab ini memiliki kaedah-kaedah fiqh yang sangat rasional, seperti kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Imam Suyuti dalam mazhab Syaf’ie, kitab “Al-Asybah wan Nadzoir” karya Ibnu Nujaim dalam Mazhab Hanafi, kitab “Ta’sisun Nadzor” dalam Mazhab Maliki, dan kitab “Raudhatun Nadzir” dalam mazhab Hanbali.
6) Mumanhajah:
Mazhab-mazhab ini memiliki manhaj berfikir yang jelas, detail dan tepat

7) Muttasiqah:
Mazhab-mazhab ini memiliki tingkat amanah ilmiah yang sangat tinggi dalam menisbatkan sebuah pendapat kepada penuturnya, di dalamnya ada yang dikenal dengan qaul mukharraj dan ada juga yang disebut dengan qaul mansus.

8) Munfatihah:
Mazhab-mazhab ini memiliki cara berfikir yang elegan dan terbuka serta sangat toleran. Karena mempunyai kaedah-kaedah usul fiqh dan hal-hal yang bersifat kulli yang masih memungkikan generasi penerusnya untuk mengembangkannya sesuai dengan masalah-masalah kontemporari yang terjadi seiring perkembangan zaman.

Penulis Ahli Darul Ifta’ Mesir
Dan Pengajar Usul Fiqh di Masjid Al Azhar.

23 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kalau Rasulullah SAW membawa wahyu, maka ulama membawa ilham.

Kalau Rasulullah SAW membawa wahyu, maka ulama membawa ilham.
Yang mana wahyu itu adalah syariat, manakala ilham ialah pengertian atau huraian baru (tentang syariat).

Dengan ilmu dan ilham yang dibawanya berserta dengan bakat yang serba ada tadi, ulama mampu mengulangi kebangkitan kegemilangan Islam di zamannya sebagaimana yang berlaku di zaman Rasulullah.

Dengan itu dunia dan manusia dapat diselamatkan di dunia dan di Akhirat.
Ulama bagaikan singa. Hebat bukan kerana kedudukan, tetapi sifatnya.
Sama ada dibiarkan atau tidak, ia tetap hebat.

Sama ada diterima atau ditolak, ia tetap mencabar dan ditakuti serta hebat.
Ia tidak perlu apa-apa dari orang lain. Bahkan ia yang diperlukan oleh orang. Kerana suaranya ditakuti, pandangannya sangat diambil perhatian.

Musuhnya sangat berhajat menjadikan ia singa sarkis. Maka ia diburu-buru.
Tetapi itu bukan satu keaiban, malah di situlah kemuliaannya. Kerana menempuh jalan hidup seperti para nabi dan para rasul.

Ulama yang dibelai-belai dengan kemewahan, adalah singa mainan yang sudah terkurung dalam kandang. Dia bukan lagi singa ALLAH yang hanya bertuankan ALLAH, bebas dari sebarang kongkongan duniawi.

Singa ALLAH tidak menzalim dan memfitnah. Tetapi dialah yang dizalimi dan difitnah. Namun dia tidak pernah tewas.

Kerana dia di’backing’ oleh Tuannya, ALLAH Yang Maha Besar

(Tausiah Ustaz Mohd Fadli Yusof)

20 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

LAGI MENGENAI CIRI-CIRI WAHHABI

Dalam Bab AKIDAH
1. Wahabi membahagikan Tauhid kepada 3 bahagian iaitu:
(a) Tauhid Rububiyyah: Dengan tauhid ini, mereka mengatakan bahawa kaum musyrik Mekah dan orang kafir juga mempunyai tauhid.

(b) Tauhid Uluhiyyah: Dengan tauhid ini, mereka menafikan tauhid ummat Islam yang bertawassul, beristigathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh jumhur ulama’ Islam khasnya dari ulama’ empat Imam mazhab.

(c) Tauhid Asma’ wa Sifat: Tauhid versi mereka ini boleh menjerumuskan ummat Islam ke lembah tasbih dan tajsim kepada ALlāh SWT seperti:
-Menterjemahkan “istiwa’” sebagai bersemayam/bersila,
-Menterjemahkan “yad” sebagai tangan,
-Menterjemahkan “wajh” sebagai muka,
-Menisbahkan “jihah” (arah) ke atas ALlāh (arah atas – jihah ulya),
-Menterjemahkan “janb” sebagai lambung/rusuk,
-Menterjemah “nuzul” sebagai turun dengan Dzat,
-Menterjemahkan “saq” sebagai betis,
-Menterjemah “ashabi’” sebagai jari-jari, dll
-Menyatakan bahawa ALlāh SWT mempunyai “surah” atau rupa,
-Menambah bi Dzatihi haqiqatan [dengan Dzat secara hakikat] di akhir setiap ayat-ayat mutasyabihat.

2. Memahami ayat-ayat mutasyabihat secara zahir tanpa penjelasan terperinci dari ulama-ulama yang muktabar.

3. Menolak al-Asya’irah dan al-Maturidiyah yang merupakan ulama’ Islam dalam perkara akidah yang diikuti majoriti ummat Islam.

4. Sering mengkritik al-Asya’irah bahkan sehingga mengkafirkan al-Asya’irah.

5. Menyamakan al-Asya’irah dengan Mu’tazilah dan Jahmiyyah atau Mu’aththilah dalam perkara mutasyabihat.

6. Menolak dan menganggap tauhid Sifat 20 sebagai satu konsep yang bersumberkan falsafah Yunani dan Greek.

7. Berselindung disebalik mazhab Salaf.

8. Golongan mereka ini dikenali sebagai al-Hasyawiyyah, al-Musyabbihah, al-Mujassimah atau al-Jahmiyyah dikalangan ulama’ Ahli Sunnah wal-Jama’ah.

9. Sering menuduh bahawa Abu Hasan al-Asya’ari telah kembali ke mazhab Salaf setelah bertaubat dari mazhab al-Asya’irah. Menuduh ulama’ al-Asya’irah tidak betul memahami fahaman Abu Hasan al-Asya’ari.

10. Menolak ta’wil dalam bab Mutasyabihat.

11. Sering menuduh bahawa majoriti ummat Islam telah jatuh kepada perbuatan syirik (melakukan bid’ah).

12. Menuduh bahawa amalan memuliakan RasūluLlāh ‎ﷺ [membaca maulid dll] membawa kepada perbuatan syirik.

13. Tidak mengambil pelajaran dari sejarah para anbiya’, ulama’ dan solihin dengan dalil kerana menghindari daripada syirik.

14. Pemahaman yang salah tentang makna syirik, sehingga mudah menghukumi orang ramai sebagai pelaku syirik.

15. Menolak amalan tawassul, tabarruk dan istighathah dengan para anbiya’ atau dengan para solihin.

16. Mengganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai cabang-cabang kesyirikan.

17. Memandang remeh karomah para wali [auliya’].

18. Menyatakan bahawa ayah bonda dan datuk RasūluLlāh ‎ﷺ tidak selamat dari azab api neraka.

19. Mengharamkan mengucap “radhiyaLlāhu ‘anha” untuk ibu RasūluLlāh ‎ﷺ, Sayyidatuna Aminah.

Dalam Bab SIKAP
1. Sering membid’ahkan amalan ummat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka (pelaku).

2. Menganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak).

3. Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Qur’an dan hadith (walaupun tidak layak).

4. Sering memtertawakan dan meremehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.

5. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.

6. Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu syaz (janggal).

Dalam Bab HADITH
1. Menolak beramal dengan hadith dho’if, hanya sahih sahaja.

2. Penilaian hadith yang tidak sama dengan penilaian ulama’ hadith yang lain.

3. Mengagongkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah senarai para guru beliau dalam bidang hadith.
[Bahkan majoriti Muslim mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadith dan diketahui bahawa beliau belajar hadith secara sendirian dan ilmu jarh wa ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].

4. Sering menganggap hadith dho’if sebagai hadith maudhu’ [mereka mengumpulkan hadith dho’if dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadith tersebut adalah sama].

5. Pembahasan hanya kepada sanad dan matan hadith, dan bukan pada makna hadihs. Oleh kerana itu, perbezaan pemahaman ulama’ [syawahid] dikesampingkan.

Dalam Bab AL-QUR’AN
1. Menganggap tajwid sebagai ilmu yang menyusahkan dan tidak perlu (hujah sebahagian Wahabi indonesia yang jahil)

Dalam Bab FEQAH
1. Menolak mengikuti mazhab imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab iaitu mengikut mazhab Wahabi.

Dalam Bab MAZHAB
2. Mencampuradukkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq [mengambil yang disukai] haram.

3. Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; mereka mengklaim dirinya berittiba’.

4. Sering mengungkit dan mempermasalahkan soal-soal khilafiyyah.

5. Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah.

6. Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah.

7. Sering menuduh orang yang bermazhab sebagai ta’assub [fanatik] dalam bermazhab.

8. Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain.

9. Mempromosikan mazhab feqah baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada feqah empat mazhab].

10. Sering mewar-warkan agar hukum ahkam feqah dipermudahkan dengan menggunakan hadith “Yassiru wa la tu’assiru, farrihu wa la tunaffiru”.

11. Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman.

Dalam Bab NAJIS
1. Sebahagian mereka sering mempermasalahkan dalil akan kedudukan babi sebagai najis mughallazhah.

2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

Dalam Bab WUDHU
1. Tidak menerima konsep air musta’mal.

2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’.

3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.

Dalam Bab AZAN
1. Adzan Juma’at sekali; adzan kedua ditolak.

SOLAT
1. Mempromosikan “Sifat Solat Nabi ﷺ, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi yang benar.

2. Menganggap melafazkan kalimat “usholli” sebagai bid’ah.

3. Berdiri dengan kedua kaki mengangkang.

4. Tidak membaca “BasmaLlāh‟ secara jauhar.

5. Mengangkat tangan sewaktu takbir sejajar bahu atau di depan dada sahaja, tidak berdekatan telinga.

6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam, bukan di atas pusat atau sekitar.

7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid‟ah (sebahagian Wahabiyyah Indonesia yang jahil).

8. Menganggap bacaan Qunut Subuh sebagai bid’ah.

9. Menganggap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah.

10. Menganggap mengusap muka selepas solat sebagai bid’ah.

11. Solat Tarawih hanya 8 rakaat; mereka juga mengatakan Solat Tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (shalatul-lail) seperti pada malam-malam lainnya.

12. Dzikir jahr di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah.

13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan.

14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah.

15. Menganggap lafaz “sayyidina” (taswid) dalam solat sebagai bid’ah.

16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tasyahud awal dan akhir.

17. Boleh jamak dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah.

18. Memakai sarung atau celana setengah betis untuk menghindari isbal.

19. Menolak Solat Sunat Qabliyyah sebelum Juma’at.

20. Menjamak solat sepanjang semester pengajian, kerana mereka berada di landasan FisabiliLlāh

Dalam Bab DO’A, ZIKIR & BACAAN AL-QUR’AN
1. Menganggap do’a berjama’ah selepas solat sebagai bid’ah.

2. Menganggap zikir dan wirid berjama’ah sebagai bid’ah.

3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul ‘azhim” selepas bacaan Al-Qur’an adalah bid’ah.

4. Menyatakan bahawa do’a, zikir dan selawat yang tidak ada dalam Al-Qur’an dan Hadith sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khairat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll.

5. Menganggap amalan bacaan Yaasiin pada malam Juma’at sebagai bid’ah yang haram.

6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat.

7. Menganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah.

8. Menganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah.

9. Menolak amalan ruqiyyah syar’iyah dalam pengobatan Islam seperti wafa‟, azimat, dll.

10. Menolak zikir isim mufrad: ALlāh.. ALlāh.. ALlāh..

11. Melihat bacaan Yaasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram.

12. Sering menafikan dan memperselisihkan keistimewaan bulan Rejab dan Sya’ban.

13. Sering mengkritik keutamaan malam Nisfu Sya’ban.

14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah.

15. Mempermasalahkan kedudukan Solat Sunat Tasbih.

Dalam Bab PENGURUSAN JENAZAH & KUBUR
1. Menganggap amalan menziarahi maqam RasūluLlāh ﷺ, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijamak atau qasar dalam ziarah seperti ini.

2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur.

3. Menganggap talqin sebagai bid’ah.

4. Menganggap amalan tahlil dan bacaan Yaasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram.

5. Tidak membaca doa selepas solat jenazah.

6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar maqam RasūluLlāh ﷺ dikeluarkan dari Masjid Nabawi atas alasan menjauhkan ummat Islam dari syirik..

Meganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram.
8. Doa dan bacaan Al-Qur’an di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.
Dalam Bab MAJLIS SAMBUTAN BERAMAI-RAMAI
1. Menolak peringatan Maulid Nabi; bahkan menyamakan sambutan Maulid Nabi dengan perayaan agama Kristian bagi Nabi Isa alayhissalam.
2. Menolak amalan marhaban para habaib
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan maulid adalah bid’ah.
5. Menolak peringatan Isra’ Mi’raj, dll.
Dalam Bab HAJI & UMRAH
1. Mencuba untuk memindahkan “Maqam Nabi Ibrahim alayhissalam.” namun usaha tersebut telah digagalkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi saat beliau menemuhi Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam.
3. Mengubah tempat Sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia.
Dalam Bab PEMBELAJARAN & PENGAJARAN
1. Maraknya para professional yang bertitle LC menjadi “ustaz-ustaz‟ mereka (di Indonesia),
2. Ulama-ulama yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah al-Harrani
b. Ibnu Qayyim al-Jauziyyah
c. Muhammad bin Abdul Wahhab
d. Sheihk Abdul Aziz bin Baz
e. Nasiruddin al-Albani
f. Sheikh Sholeh al-Utsaimin
g. Sheikh Sholeh al-Fawzan
h. Adz-Dzahabi dll.
3. Sering ber-dakwah dengan slogan “Kembali kepada Al-Qur’an dan Hadith” (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan Al-Qur’an dan Hadith sampai kepada ummat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jugalah yang memelihara dan menjabarkan kandungan Al-Qur’an dan Hadith untuk ummat ini).
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab-nya; “Ihya’ Ulumuddin”
Dalam Bab PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMMAT ISLAM
1. Bersekutu dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Utsmaniyyah.
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab ulama’ yang tidak sehaluan dengan mereka.
3. Banyak ulama’ dan ummat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka di Timur Tengah.
4. Memusnahkan sebahagian besar peninggalan sejarah Islam seperti tempat lahir RasūluLlāh ﷺ, meratakan maqam al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri RasūluLlāh ﷺ di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakar dll, dengan hujah tempat tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Nusantara, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
Dalam Bab TASAWWUF & THARIQAT
1. Sering mengkritik aliran Sufisme dan kitab-kitab sufi yang muktabar.
2. Sufiyyah dianggap sebagai kesamaan dengan ajaran Buddha dan Nasrani.
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan batiniyyah yang sesat.

Wallahu a’lam bish-sowab wal hadi ila sabilil haq.

COPAS Group WA Asatizah

20 February 2018 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

(Bicara Hadith Bersama Ustaz Mohd Khafidz Soroni)

“Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?” Soalan ini, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit. Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.

Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini. Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut. Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang. Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum’ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah. Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu. Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله. Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-‘Ammah – sini.
http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=4018

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq.
http://cb.rayaheen.net/showthread.php?tid=25531

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir – sini.
http://dar-alifta.org.eg/AR/Default.aspx

http://sawanih.blogspot.my/…/allah-di-mana-di-atas-atau-di-…

18 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Ciri-ciri Wahabi daripada sudut Aqidah, Fiqh dan Manhaj sudut AQIDAH (iktiqad dalam hati):

Ustaz Akhi Zaid Al Selanjury

01. Gemar menyelewengkan tauhid tiga serangkai kepada tiga bahagian iaitu Tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan al-Asma Wa al-Sifat lantas menyamakan umat Islam kini dengan musyrikin Mekah.

02. Menyesatkan manhaj Asyairah dan Maturidiyah yang merupakan dua komponen utama dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah.

03. Kritikal terhadap sistem pengajian Sifat 20. Selalunya mereka suka menghina ajaran sifat 20 sebagai ajaran falsafah Yunani dan Greek.

04. Gemar membahaskan ayat-ayat mutasyabihat dan membahaskan perihal istiwa Allah Taala, tangan Allah Taala, dimana Allah Taala dan lain-lain ayat mutasyabihat lagi lantas memahami ayat-ayat itu dengan zahir ayat dan mencerca mereka yang mentakwil ayat-ayat ini.Akhirnya mereka secara tidak sedar termasuk di dalam golongan ghairu soreh Mujassimah dan Musyabbihat.

05. Sering meletakkan isu-isu fiqh dalam bab aqidah, seperti tawasul dan istighatsah lantas mensyirikkan dan mengkafirkan amalan-amalan yang tidak sehaluan dengan mereka.
Juga mensyirikkan amalan yang tidak dipersetujui contohnya membaca selawat syifa dan tafrijiah dll.

06. Mudah melafazkan kalimah syirik dan kufur terhadap amalan yang mereka tidak persetujui (Khawarij Moden).

07. Amat kritikal dan benci terhadap tasawuf serta tarekat (jemaah zikir) dan mengatakan
bahawa tasawuf dan tarekat diambil daripada ajaran falsafah Yunan, agama Buddha dan dll.

Ciri-ciri Wahabi dari Sudut FIQH:

01. Kritikal dan tidak hormat terhadap mazhab-mazhab fiqh yang 4 dan menganggap sesiapa yang berpegang kepada satu mazhab adalah taksub dan jumud.
Mereka akan menyarankan mengikut fiqh campuran atas corak pemahaman mereka dan menamakannya sebagai Fiqh Sunnah.

02. Membahagikan manusia kepada tiga golongan iaitu mujtahid (yang layak keluarkan hukum), muttabi yang alim tentang dalil2 terhadap sesuatu hukum) dan muqallid (mengikuti tanpa mengetahui dalilnya dan majoriti muslim sejak zaman nabi ialah muqallid) dan mencerca golongan muqallid.

03. Gemar membangkitkan isu-isu furu’ yang sudah lama diperbahaskan oleh para ulama terdahulu seperti isu tahlil, talqin, qunut subuh, zikir berjamaah, zikir dengan bilangan tertentu, lafaz niat solat, ziarah makam para nabi dan ulama, sambutan maulidur rasul dll.
Dari isu furu’ ini, mereka mengkafirkan, menghukum syirik dan bidaah kepada orang ramai.

04. Perkataan bidaah sentiasa diulang-ulang pada perbuatan yang mereka tidak setuju.
Bidaah di dalam agama bagi mereka hanyalah
sesat, kufur, syirik, kafir dan akan menjerumuskan pembuatnya ke dalam neraka.
Dengan modal perkataan ‘bidaah’ inilah mereka menarik orang jahil untuk ikut gerakan mereka kerana kononnya yang tidak mengikuti mereka dianggap kufur dan bidaah.
Kata-kata Imam Syatibi pada pembahagian bidaah akan mereka ulang-ulangi.
Sedangkan ribuan ulama lain mendefinisikan istilah bidaah secara sederhana tidak mereka terima contohnya ulama membahaskan tentang bidaah itu ada yang baik(bidaah hasanah) dan buruk(bidaah dolalah).
Menurut fahaman mereka pembahagian ulama lain pada bidaah itu hanyalah bidaah dari sudut bahasa.

05. Wahabi secara umumnya mengaitkan amalan-amalan tertentu seperti bertahlil, berwirid beramai2 kononnya sebagai rekaan dengan hawa nafsu atau kejahilan para ulama terdahulu manakala Wahabi di Malaysia cuba mengaitkan
amalan yang mereka tidak persetujui hanyalah rekaan para ulama Nusantara.

06. Hanya berpegang kepada suatu pendapat dalam hukum hakam fiqh jika mempunyai dalil yang zahir dan amat gemar meminta dalil dari al-Quran dan al-Hadis seolah-olah mereka dapat membuat perbandingan sendiri kuat lemahnya sesuatu pendapat berdasarka dalil yang dijumpai sedangkan mereka langsung tak tahu bahasa arab, inilah dinamakan bodoh sombong dan jahil murokkab.

Ciri-ciri dari Sudut MANHAJ:

01. Berlebih-lebihan pada mengkritik mereka yang tidak sehaluan dengan mereka baik ulama terdahulu mahupun sekarang sehinggakan mengkafirkan ulama atau orang yang tak sebulu dengan mereka, pengkafiran yang nyata ini jelas dapat dibaca dari kitab2 ulama mereka sendiri.

02. Menganggap bahawa hanya mereka sahajalah yang benar dan merekalah sahajalah pembawa manhaj salaf (muslim yang hidup sejak zaman nabi hingga 300 hijrah) yang sebenar sedangkan mereka adalah gerakan bidaah yang baru wujud sebelum perang dunia pertama.

03. Bersikap keras kepala dan enggan menerima kebenaran walaupun dibentangkan beribu-ribu hujjah. Bagi golongan Wahabi dalil mereka (ahli aswj) yang menentang wahabi semuanya lemah atau telah dijawab sedangkan hakikatnya mereka tak mampu jawab dan kalau berdebat di fb atau forum, mereka akan block, padam thread atau padam komen ahli aswj yang berjaya kantoikan hujah-hujah mereka itu.
(Banyak kali sangat benda ni berlaku dan saya yakin ramai kawan2 juga kena benda yang sama.)

04. Amat gemar berdebat walau di kalangan masyarakat awam dan yang berdebat tu selalunya ahli wahabi yang jahil,bukannya belajar agama secara disiplin yang betul.
05. Terlalu fanatik kepada fahaman dan tokoh-tokoh yang mereka diiktiraf mereka sahaja seperti Muhammad Abdul Wahab, Abdul Aziz bin Baz, Albani, Muhammad Soleh al-Utsaimin, Soleh Fauzan dll.
Ini semua imam2 wahabi, bagi wahabi hanya perkataan mereka ini sahaja yang layak untuk didengari dan perkataan imam2 mazhab yang dekat dengan zaman nabi itu jika bercanggah dengan perkataan tokoh-tokoh di atas, maka perkataan imam mazhab yang lebih alim akan ditolak mereka kerana bagi mereka tokoh mereka lebih memahami nas al-quran dan hadis lebih dari imam mazhab walaupun mereka memahami hakikat bahawa tokoh2 mereka ni semuanya hidup di akhir zaman yang dipenuhi fitnah dajjal sedangkan para imam mazhab pula hidup di zaman salafus soleh (zaman yang dijamin sebagai zaman terbaik oleh Nabi kita sendiri), mereka seolah2 switch off akal mereka untuk memahami hakikat ini dan bertaqlid buta (mengikut secara mengkhinzir buta) kepada tokoh2 mereka sahaja.

06. Mudah mengatakan bahawa ulama terdahulu sebagai silap ataupun sesat dll seperti mereka menuduh Imam Syafie, Imam Hanafi tidak memahami hadis, juga menuduh Imam Ghazali sebagai sesat dan tahyul, juga menuduh Imam Al-Asy’ari sebagai ahli bidaah yang terpengaruh dengan falsafah Yunani dan Greek.
Sedangkan mereka semua itu imam-imam besar dalam Islam yang sangat berjasa pada Islam sampai kini dan insya-allah sampai kiamat.

07. Mendakwa mereka mengikut manhaj salafi pada urusan aqidah dan fiqh walaupun hakikatnya mereka amat jauh sekali dan tidak memahaminya.

08. Cuba untuk menyatukan semua pihak atas fahaman mereka lantas menyebabkan perpecahan umat.
Kononnya mereka nak gabungkan semua muslim dalam satu mazhab iaitu mazhab Wahabi dan menganggap 4 mazhab ini sebagai pemecah belah umat, tapi disebabkan mereka bina mazhab baru yang kononnya untuk menyatukan umat,tapi akhirnya menjadikan umat lebih berpecah belah dan menjadikan mazhab menjadi 5 (tapi mazhab Wahabi tidak di iktiraf sebagai mazhab yang sahih dalam Islam jadi hakikatnya tetap hanya 4 mazhab yang diiktiraf walaupun pihak Wahabi cuba untuk menguasai jabatan-jabatan agama di sesebuah negara melalui politik dan cuba mempengaruhi sesuatu kerajaan itu untuk mengiktiraf fahaman sesat Wahabi.

09. Sebahagian mereka juga bersikap lemah lembut pada kuffar dan berkeras pada umat Islam seperti di Arab Saudi yang sangat baik dengan eropah terutamanya USA tapi dengan orang Islam mereka menghina, mencaci, menuduh bidaah dan sebagainya, mereka layan Muslim seperti sampah dan melayan kuffar seperti raja, orang Islam dalam kesusahan mereka biarkan bahkan banyak negara muslim yang perlukan dana dan derma tapi orang kaya Arab sibuk dengan kelab bolasepak kuffar.

10. Menyesatkan dan memfasiqkan sesiapa yang bercanggah dengan mereka serta melebelkan dengan pelbagai gelaran.

11. Mereka seolah-olah menyamatarafkan hadis dhoif dengan hadis maudhuk lantas mendakwa mereka hanya mengikut hadis yang sahih selain kritikal terhadap penerimaan riwayat dan taasub dengan penerimaan atau penolakan Nasir al-Albani semata-mata.

Kalau perasan, kebanyakan hadis di internet ni di hujungnya akan tertulis “disahihkan oleh albani” atau “dinilai daif oleh albani” atau yang seumpamanya,maka ketahuilah bahawa status-status hadis itu pun menjadi ragu kerana Albani bukanlah seorang Muhaddis (pakar hadis) yang layak menilai hadis jauh sekali seorang Hafiz Hadis, beliau ialah seorang pembaiki jam dan selepas bekerja,beliau akan ke perpustakaan untuk membaca kitab-kitab hadis secara sendiri TANPA GURU.

Jadi ribuan ulama menolak beliau sebagai ulama dan ada ulama yang mengatakan bahawa dia bukan ulama hadis tapi penjenayah hadis kerana mengeluarkan pendapat sedangkan beliau bukan ahli dalam bidang itu sama seperti seorang tukang masak yang suka baca buku tentang pembedahan tiba-tiba membedah pesakit di hospital lalu pesakit itu mati, maka tukang masak itu dianggap sebagai penjenayah kerana membedah tanpa tauliah sedangkan dia cuma seorang tukang masak yang “suka membaca buku tentang pembedahan”.

12. Membuat khianat ilmiah samada pada penulisan atau pada pentahqiqan kitab-kitab lama terutamanya.

Wahabi sangat terkenal dengan jenayah kitab mereka, iaitu mengubah,menukar,mengedit kitab2 ulama yang tidak selari dengan fahaman mereka.

16 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Hadis baca Yaasin malam Jumaat.

Hadis baca Yaasin malam Jumaat.
Imam as-Sayuthi dalam kitabnya “Khushushiyyaat Yawmil Jumu`ah” menulis:- Imam al-Baihaqi dalam kitab “asy-Syu`ab” telah mentakhrijkan daripada Abu Hurairah r.a., katanya:- Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bersabda:- “MAN QARA-A LAILATAL JUMU`ATI HAAMIIM AD-DUKHAAN WA YAASIIN ASHBAHA MAGHFURAN LAHU (Sesiapa yang membaca pada malam Jumaat surah ad-Dukhan dan surah Yasin, maka berpagi-pagilah dia dalam keadaan terampun)”.

Al-Ashbihani pula meriwayatkan dengan lafaz:- “MAN QARA-A YAASIIN FI LAILATIL JUMU`ATI GHUFIRA LAHU ( Sesiapa yang membaca surah Yasin pada malam Jumaat, nescaya diampunkan baginya).

ذكر السقاف في فضل سورة يس (ص97) قال: “وعن أبي هريرة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((من قرأ سورة يس في ليلة أصبح مغفوراً له، ومن قرأ حم التي يذكر فيها الدخان في ليلة الجمعة أصبح مغفوراً له)).
رواه أبو يعلى. ورواه ابن حبان: عن جُنْدُب مرفوعاً بلفظ: ((من قرأ يس في ليلة ابتغاء وجه الله غُفِرَ له))”.
وقال في الحاشية: “حسن بالشواهد. انظره في صحيح ابن حبان (6/312)”. وكان قال قبل ذلك في حديث أبي يعلى: “حسن. رواه أبو يعلى (11/94) قال ابن كثير في تفسيره (3/570): ((إسناده جيد))” انتهى

(Ustaz Yunan A Samad)

10 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Sekilas 30 – Kenapa Manhaj Wahabi Ditentang?

Aduhai, secara peribadi, kasihan saya melihat ratusan soalan yang diajukan pada saya mengenai, peningnya mereka melihat perbalahan mengenai wahabi ini.

Secara ringkas, saya ingin membahaskan mengenai wahabi dan manhajnya (caranya). Harap artikel ini dibaca hingga ke penghujung.

1. Manhaj Wahabi adalah satu manhaj yang menggunakan al-Quran dan Hadis semata-mata.

2. Doktrin ini nampaknya bagus tetapi ia akan mengetepikan pandangan ulama-ulama muktabar. Sebab itu akhirnya, doktrin ini akan menolak mazhab.

3. Menolak mazhab bagi orang betul-betul berilmu yang faham ayat hukum dan hadis hukum, tahu menggunakannya akan menyebabkan seseorang itu terselamat dari tafsiran yang salah.

4. Jika seseorang itu orang awam, yang baru berjinak-jinak dengan agama, akan mendedahkannya tersalah di dalam tafsiran sesuatu hukum. Kadang-kala, baca ayat hukum pun dari buku-buku terjemahan.

5. Jika dia menolak tafsiran hukum dari Imam-Imam besar seperti Imam al-Syafie, dan dia pula berminat dengan tafsiran hukum ustaz barunya ini, akhirnya, dia akan kurang berminat dengan pandangan ulama muktabar, dan akan menggunakan pandangan ustaz itu sendiri.

6. Ia akan mewujudkan mazhab baru apabila, ustaz baru itu sebagai pegangan mazhabnya. Doktrin ini akan menolak tafsiran dari ulama muktabar dan akan memakai tafsiran sendiri atau tafsiran ustaz itu sendiri di dalam sesuatu hukum.

7. Kenapa tok-tok guru kita sangat menentang doktrin ini.
8. Ini kerana, jika manhaj ini dibuat di dalam membahaskan ilmu fekah, hukum hakam, tidak mengapa. Tetapi, apabila manhaj ini dipakai untuk membahaskan soal akidah, ia sangat merbahaya.

9. Ia akan mendedahkan orang awam mentafsir mengenai ketuhanan dengan sendiri.

10. Kadang-kala, ia menjadikan pentafsir itu menjisimkan Allah.

11. Kita berbalik dengan perbahasan wahabi ini. Untuk mengetahui sejarah dan sebagainya, pembaca boleh menelusuri blog-blog yang ada. Saya hanya mahu membahaskan satu sudut yang jarang dibahaskan iaitu manhaj (cara) wahabi di dalam mengeluarkan hukum.

12. Manhaj semata-mata memakai al-Quran dan hadis ini yang didoktirnkan. Tetapi, tidak semua orang yang menggunakan kaedah ini adalah orang wahabi. Ada beberapa golongan orang di dalam hal ini.
1. Peminat manhaj (cara) wahabi. Dia bukan wahabi, tetapi peminat manhaj (cara).

Biasanya, ada tiga jenis golongan.
i. Golongan pertama ialah seseroang yang apabila dia belajar agama sampai satu tahap yang tinggi dan sudah faham perjalanan bagaimana sesuatu hukum itu dikeluarkan maka dia akan berminat dengan manhaj (cara) ini. Kebiasaannya, orang yang menjadi peminat manhaj wahabi ialah orang yang bukan dari aliran syariah (hukum hakam). Biasanya dari aliran-aliran lain (Bahasa Arab/ Usuluddin). Tetapi saya tidak menafikan, ada juga sesetengah golongan syariah yang meminati manhaj ini, tetapi bilangannya tidak seramai dari bidang lainnya.
ii. Orang awam yang baru ingin memahami Islam dan berguru dengan cara ini. Ia akan menjadi orang ikut-ikut juga. Orang macam ini, di mana pun, sama. Dia akan mengikut guru yang mengajarnya. Kebetulan, jika guru yang mengajarnya itu berhemah, maka dia akan menjadi orang berhemah. Jika guru itu jenis yang suka memperlecehkan orang lain, maka dia pasti akan terikut dengan cara ini.
iii. golongan ketiga adalah golonga yang kecewa dengan ustaz-ustaz lama ini, yang membawa pendekatan kudus, tidak boleh ditegur, suka marah-marah dan sebagainya. Kita tidak nafikan terdapat kelemahan ustaz-ustaz lama yang kadang-kala pandangannya itu ada kepentingan dan sebagainya. Apabila golongan ketiga ini bertemu dengan ustaz yang boleh membidas, dia tidak jumpa pula ustaz yang betul-betul membimbingnya, maka dia akan menjadi peminat manhaj ini. Biasanya golongan ini terdiri dari orang terpelajar yang bukan dari aliran agama. Ustaz lama pula tidak membuka ruang untuk bertanya, jadi, perasaan ingin tahu itu meluap-luap dan apabila bertemu dengan peminat manhaj wahabi ini, dia akan berminat.

Golongan pertama boleh terselamat dari kesesatan kerana ia faham dan telah tahu banyak hukum hakam ini. Tetapi golongan kedua dan ketiga, boleh terdedah dengan kesalahan di dalam mentafsir al-Quran dan Hadis. Ini kerana, kaedah yang dibawa ialah, rujuk pada al-Quran dan hadis semata-mata.

Golongan kedua dan ketiga, jika tidak belajar secara sistematik, akan menjadi orang yang tidak berpegang dengan mazhab muktabar, tetapi nanti akan menjadi orang yang berpegang dengan mazhab ustaz yang menjadi rujukannya itu. Ustaz itu yang akan menjadi rujukan hukum baginya.

2. Pemegang Wahabi.
Kenapa ulama-ulama kita ada sampai ada yang berfatwa mengatakan wahabi bukan dari ahli sunnah wal Jemaah. Ia terjadi apabila doktrin tidak berminat dengan tafsiran ulama muktabar dibawa kepada bab akidah.
Bagi manhaj Wahabi yang hanya menggunakan al-Quran dah hadis, apabila membahaskan ayat-ayat mengenai zat Allah, ia akan menjadikan seseorang itu sampai tahap menjisimkan Allah.

Mengatakan Allah itu ada tangan seperti tangan kita, Allah itu duduk seperti duduk kita.

Ia yang membezakannya dengan akidah Ahli Sunnah. Ahli Sunnah tidak menjisimkan Allah. Kerana di dalam Ahli Sunnah, ada pengajian yang menekankan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.
**(bagi kita yang kurang mahir dalam bahasa Arab, boleh rujuk buku I’tikad Ahlisunnah Wal-Jamaah oleh K.H Sirajuddin Abbas)

Di dalam bab akidah, ahli Sunnah telah menggariskan beberapa dasar. Antaranya ialah Allah itu tidak akan sama dengan makhluk
(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat (surah al-Syura ayat 11)

Jadi, peperangan yang sebenar antara wahabi dengan ahli sunnah bukan sebab qunut atau talkin. Itu hanya bab hukum hakam. Ia apabila sudah mula membahaskan bab akidah.

Kenapa Kategori Pertama (Peminat Wahabi) Juga Ditentang Di Malaysia?
Kerana, rakyat di Malaysia tidak ramai yang mengetahui apa itu wahabi. Jadi, jika manhaj wahabi disebarkan, ditakuti, bermula dengan hukum hakam, ia akan mula membahaskan bab akidah.
Ini kerana, peminat wahabi akan mendoktrinkan agar kita berpegang dengan al-Quran dan hadis semata-mata. Tidak perlu memakai pandangan ulama dalam mazhab dan sebagainya. Persoalannya, jika seorang itu tidak faham apa makna hadis itu, tafsiran siapa yang akan dipakai?

Sudah tentu dia akan merujuk kepada tafisiran sendiri atau ustaznya itu sahaja.

Maka, oleh kerana tafsiran ustaz itu sendiri yang dipakai, ia akan mendedahkan kepada bahaya. Jika ustaz itu memang ilmunya tinggi, tidak menjadi masalah, tetapi, jika ustaz yang mendoktrinkan manhaj (cara) wahabi ini, ilmunya tidak berapa tinggi, ia akan mendedahkan kepadanya kesilapan tafsiran hukum yang kemudian akan diikuti oleh muridnya.

Apa jalan keluarnya ?

Jalan keluarnya, belajar agama perlu berguru dengan manhaj (cara) yang betul. Kita belajar agama bukan untuk tunjuk kita alim. Kita belajar kerana nak menghampirkan diri pada Allah. Bergurulah. Jangan ketepikan tafsiran ulama muktabar di dalam sesuatu hukum.

Belajar dengan manhaj (cara) ahli Sunnah iaitu, hukum itu dikeluarkan dengan melihat kepada al-Quran, hadis, Ijmak ulama dan kias.

Selepas itu, kaedah lain seperti masalih al-Mursalah (melihat kebaikan), sad al-Zara’ik (menghalang keburukan) dan sebagainya.

Jika semata-mata al-Quran dan hadis, ditakuti terdedah dengan kesilapan di dalam mentafsir sesebuah hukum.

Di dalam al-Quran Allah menyatakan bahawa :-
Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (surah an-Nisa ayat 59)

Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa:-
Dan tidak ada selain ulama’ yang tahu bagaimana untuk balik pada al-Kitab dan al-Sunnah, maka berdasarkan perkara ini, bertanya sesuatu persoalan pada ulama’ itu hukumnya wajib.

Harapan saya

Saya mengharapkan, semua orang di Malaysia ini akan semakin matang di dalam pengajian agama. Tahu al-Quran dan hadis dengan manhaj (cara) yang betul.
Bagi para ustaz, ajar orang ramai juga merujuk kepada kitab-kitab. Buka orang awam untuk perbahasan ilmu.

Bagi ustaz yang gemar pada perbincangan, jaga adab di dalam berbincang dan adab di dalam berselisah pendapat. Jangan pula kita mengatakan, kita sahaja betul dan orang lain salah. Selagi mana ada dalil dan hujjah kita perlu berlapang dada dengan perselisihan ini.

Jangan sampai perselisihan dengan emosi menyebabkan masyarakat lagi huru hara.

Bagi masyarakat, perbalahan antara ulama di Malaysia sekarang ini adalah ibarat perbalahan ibu bapa. Jika kita tidak boleh mengikuti dengan baik, bersabar dan tenang.
Ketika tengah panas, semua akan saling salah menyalahkan. Doakan yang terbaik untuk semua. Yang penting, akhirnya, biar semua kembali kepada Allah dengan mencari keredhaannya.
Semoga Allah terus memelihara kita semua dari perkara yang mengundang kemurkaannya, amin…

Ustaz Yunan A Samad

8 February 2018 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab), wahabi | Leave a comment

Sembahyang Sunat Selepas Isyak .

Sembahyang Sunat Selepas Isyak
Allah maha kaya, walaupun kita melakukan ibadat yang sedikit, tetapi Allah memberi bonus yang banyak. Solat Sunat 4 rakaat lepas isya’ diberi pahala seperti pahala sembahyang pada malam lailatulqadar.

Sembahyang 4 rakaat ini dilakukan secara 2-2 rakaat iaitu 2 salam. 2 rakaat solah sunat lepas fardhu isya’ dan 2 lagi rakaat selepas sembahyang witir. Biasanya nabi melakukan 2 rakaat secara berdiri dan 2 lagi secara duduk (walaupun tiada keuzuran). Semasa solat sunat sambil duduk, kadang-kadang nabi bangun berdiri apabila hendak rukuk.

Adapun pada 2 rakaat sesudah solat Witir, beliau biasanya membaca surah Zalzalah dan Surah A-Kafiruun. (HR Ahmad, Ibnu Nashr, Thahawi, Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dengan sanad hasan shahih).

Ummu Salamah ra menerangkan, “Bahawasanya Nabi pernah mengerjakan 2 rakaat lagi sesudah witir.”[HR at-Turmudzi dan disahihkan oleh ad Daruthny]

Dalam riwayat Ahmad dan Ibn Majah terdapat perkataan, “sedang Nabi mengerjakan sembahyang itu sambil duduk.”

Dari Aisyah ra, “Bahawa Rasulullah saw menguc ap salam sampai kita dapat mendengarnya, lalu bersembahyang 2 rakaat lagi sehabis bersalam tadi sambil duduk.”[HR Muslim]

Sembahyang sunat 4 rakaat selepas fardhu Isyak diberi pahala sama seperti pahala malam Lailatul Qadar:

Kata Anas r.a (Rasulullah saw bersabda) solah sunat 4 rakaat selepas fardhu Isya, seakan telah disamakan dengan malam Lailatul Qadar, demikian juga dari Siti Aisyah r.a yang dikeluarkan oleh Al Baihaqi (Khazinatul Asrar 1/27)

Malam Lailatul Qadar, adalah malam yang berkedudukan tinggi. Solah sunat 4 rakaat selepas fardhu Isya’ berkedudukan tinggi, seperti malam Lailatul Qadar, tetapi mungkin ia tidak sama dengan mereka yang mendapat penjelmaan malam Lailatul Qadar, kerana ia lebih besar.

Di sini terdapat 2 perkara (1) malam Lailatul Qadar, dan (2) mereka yang mendapat malam Lailatul Qadar.

Dari Abi Umamah r.a sabda Rasulullah saw, sesiapa mengerjakan solah Isya’ berjemaah, ia telah dapat (pahala) sebahagian dari Lailatul Qadar (Jame’ Saghir 2/616)

(Nota Kuliah Tuan Guru Maulana Syed Noor Muhammad Syed)

(Sumber: Nasbun Nurain)

7 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia – Garis Panduan Ber`Iddah Bagi Wanita Yang Bercerai Atau Kematian Suami

Garis Panduan Ber`Iddah Bagi Wanita Yang Bercerai Atau Kematian Suami
TUJUAN

Garis Panduan Ber`iddah Bagi Wanita Yang Bercerai atau Kematian Suami disediakan sebagai panduan dan rujukan kepada masyarakat Islam di Malaysia khususnya dalam kalangan wanita berkaitan batas hukum dan adab semasa berada dalam tempoh `iddah menurut tuntutan syarak.

PENDAHULUAN

2. Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap telah menyusun secara terperinci perkara-perkara yang berkaitan dengan nikah, cerai dan rujuk sebagai satu panduan hukum yang wajib dipatuhi oleh umat Islam.Bagi isu yang melibatkan perceraian, terdapat beberapa aspek yang perlu diberi perhatian seperti nafkah `iddah, mut`ah, hak penjagaan anak dan pembahagian harta sepencarian. Selain daripada itu, satu lagi perkara penting bagi seorang isteri yang diceraikan ialah tempoh `iddah yang wajib ditempuh oleh mereka.

3. Dalam perkara ini, `iddah turut tidak terkecuali bagi seorang wanita yang kematian suami dan Islam menetapkan bahawa mereka wajib menempuh tempoh `iddah tertentu dan berkabung atas kematian tersebut.

4. Dengan berlakunya peredaran masa dan zaman, wanita Islam yang berada dalam tempoh `iddah sering berhadapan dengan pelbagai persoalan yang memerlukan penjelasan terperinci khususnya dalam hal yang melibatkan batas hukum dan adab bagi seorang wanita ber`iddah atau berkabung. Tambahan pula, dengan tuntutan kerjaya, kemajuan teknologi maklumat dan komunikasi hari ini, ia turut memberi impak dan cabaran terhadap cara dan gaya hidup masyarakat. Dibimbangi, sekiranya tidak dibimbing dan dipandu dengan sebaiknya, masyarakat Islam khususnya dalam kalangan wanita tidak dapat memahami dan menghayati konsep `iddah dan berkabung yang sebenar seperti yang dituntut oleh Islam, bahkan menganggapnya sebagai perkara remeh dan menyusahkan.

KANDUNGAN GARIS PANDUAN

5. Garis panduan ini memberi penjelasan mengenai batas hukum yang perlu dipatuhi oleh seorang wanita yang sedang berada dalam tempoh `iddah supaya kehidupan mereka sepanjang tempoh tersebut selari dengan tuntutan Islam dan mengelakkan berlakunya sebarang fitnah serta tohmahan yang tidak diingini. Garis panduan ini mengandungi perkara-perkara seperti yang berikut:

a. Tafsiran.

b. Hukum `iddah dan berkabung.

c. Dalil-dalil pensyariatan `iddah.

d. Dalil-dalil pensyariatan berkabung.

e. Hikmah `iddah.

f. Jenis dan tempoh `iddah.

g. Batasan hukum semasa dalam tempoh `iddah talak raj`ie.

h. Batasan hukum semasa dalam tempoh `iddah talak ba’in.

i. Batasan hukum semasa dalam tempoh `iddah kematian suami.

j. Kesimpulan.

Tafsiran

Tafsiran bagi beberapa istilah yang berkaitan dengan garis panduan ini ialah seperti yang berikut:

i. Ajnabi
Tidak mempunyai hubungan kerabat. Orang asing.

ii. Berkabung (Ihdad)
Meninggalkan perhiasan dan seumpamanya bagi wanita yang sedang ber`iddah kerana kematian suami.

iii. Fasakh
Pembubaran perkahwinandengan kuasa pihak pemerintah.

iv. `Iddah
Tempoh tertentu yang ditetapkan ke atas seorang wanita selepas diceraikan atau selepas kematian suami.

v. Istihadhah
Darah yang mengalir daripada faraj wanita dan ia bukan darah haid atau nifas.

vi. Mut`ah
Pemberian sagu hati oleh suami kepada isteri yang diceraikan.

vii. Rujuk
Suami kembali semula kepada isteri yang diceraikan bukan secara talak ba’in, tanpa memerlukan kepada akad baharu.

viii. Suami Hilang (Mafqud)
Terputus hubungan dengan suami dan tidak diketahui sama ada masih hidup atau mati.
ix. Talak Raj`ie
Talak yang memberi hak kepada suami untuk kembali rujuk kepada isterinya selagi dalam tempoh `iddah.

x. Talak Ba’in
Talak yang tidak memberi hak kepada suami untuk kembali rujuk kepada isteri yang diceraikan kecuali dengan mahar dan akad yang baharu. Talak ba’in terbahagi kepada dua iaitu ba’in baynunah sughra dan ba’in baynunah kubra.
Ba’in baynunah sughraialah perceraian yang berlaku sebelum berlaku persetubuhan sama ada secara talak satu atau dua.
Ba’in baynunah kubraialah perceraian secara talak tiga dan suami tidak boleh kembali rujuk kepada isteri yang diceraikan kecuali selepas isteri tersebut berkahwin dengan lelaki lain.

Hukum `Iddah dan Berkabung

i. Hukum `iddah menurut syarak adalah wajib ke atas wanita yang bercerai atau kematian suami.

ii. Hukum berkabung menurut syarak adalah wajib ke atas wanita yang kematian suami.

Dalil-Dalil Pensyariatan `Iddah

Terdapat beberapa dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah yang mensyariatkan kewajipan `iddah. Antara dalil-dalil tersebut ialah:

i. Firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 228 yang bermaksud:

Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa `iddah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dan suami mempunyai satu darjat kelebihan atas isterinya. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

ii. Dalam Surah al-Talaq ayat 1, Allah SWT berfirman yang bermaksud:

Wahai Nabi! Apabila kamu (engkau dan umatmu) hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan `iddahnya, dan hitunglah masa `iddah itu (dengan betul), serta bertakwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai `iddahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya); dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya ia telah berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan sesudah itu sesuatu perkara (yang lain).

iii. Firman Allah SWT dalam Surah al-Talaq ayat 4 yang bermaksud:

Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh `iddah mereka) maka `iddahnya ialah tiga bulan; dan (demikian) juga `iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid. Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh `iddahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya. Dan (ingatlah) sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah memudahkan baginya segala urusannya.

iv. Hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Ibn Majah, daripada Aisyah r.a., katanya yang bermaksud:

Rasululah SAW telah memerintahkan Barirah untuk ber`iddah dengan tiga kali haid.

Dalil-Dalil Pensyariatan Berkabung

Terdapat beberapa dalil daripada hadith Nabi SAW yang mensyariatkan kewajipan berkabung. Antara dalil-dalil tersebut ialah:

i. Sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh al-Bukhari bermaksud:

Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat berkabung lebih daripada tiga hari, kecuali berkabung kerana kematian suaminya selama empat bulan sepuluh hari.

ii. Hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, daripada Ummu `Atiyyah r.a., katanya yang bermaksud:

Kami dilarang berkabung atas kematian seseorang melebihi tiga hari kecuali berkabung atas kematian suami selama empat bulan sepuluh hari. Kami dilarang bercelak mata, dilarang memakai wangi-wangian dan memakai pakaian berwarna-warni…

iii. Sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh al-Nasa’ie bermaksud:

Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat berkabung kerana kematian lebih daripada tiga hari, kecuali berkabung kerana kematian suami, mereka tidak boleh bercelak mata, tidak boleh berinai dan memakai pakaian berwarna-warni.

Hikmah `Iddah

Terdapat beberapa hikmah pensyariatan `iddah kepada wanita Islam. Antara hikmah tersebut ialah:

i. Untuk memastikan kekosongan rahim daripada benih suami terdahulu. Ia bertujuan untuk mengelakkan percampuran benih antara suami dahulu dengan suami yang baharu dikahwininya.

ii. Bagi `iddah talak raj`ie, ia sebagai ruang kepada suami dan isteri untuk berfikir dan menilai semula segala tindakan dan kesilapan yang telah dilakukan termasuk kesan daripada perceraian yang berlaku. Di samping itu, ia juga dapat memberi peluang kepada suami untuk kembali rujuk kepadaisterinya.

iii. Bagi perempuan yang kematian suami, tempoh `iddah juga sebagai tempoh berkabung bagi menghormati dan mengingati nikmat perkahwinan terdahulu. Ia juga sebagai tanda menjaga hak suami dan tanda menzahirkan kesetiaan isteri kepada suaminya. Selain itu, berkabung juga sebagai lambang pengabdian diri terhadap perintah Allah SWT.

Jenis dan Tempoh `Iddah

Secara keseluruhannya, sebab wajib `iddah terbahagi kepada dua bahagian iaitu `iddah disebabkan perceraian semasa hidup dan `iddah dengan sebab kematian suami. Setiap bahagian `iddah tersebut mempunyai pengiraan tersendiri yang akan menentukan tempoh `iddah yang perlu ditempoh sama ada panjang atau pendek. Pengiraan `iddah terbahagi kepada tiga iaitu:

i. `Iddah dengan kiraan suci (quru’);
ii. `Iddah dengan kiraan bulan; dan
iii. `Iddah dengan kelahiran atau keguguran kandungan.

Perincian berhubung jenis dan tempoh `iddah adalah seperti dalam Jadual 1.

Jadual 1: Jenis dan Tempoh `Iddah
BIL

JENIS `IDDAH
ADA HAID / TIADA HAID/
SEDANG MENGANDUNG
TEMPOH `IDDAH[1]
KETERANGAN
i.
Bercerai talak raj`ie/ba’in
Ada haid
Tiga kali suci
a. Jika ditalaq semasa dalam keadaan suci, `iddahnya tamat apabila datang haid yang ketiga.
b. Jika ditalaq semasa dalam keadaan haid, `iddahnya tamat apabila datang haid yang keempat.
c. Jika ditalaq semasa dalam keadaan nifas, hendaklah menunggu sehingga tiga kali suci selepas nifas. `Iddah tamat apabila datang haid yang keempat.
ii.
Bercerai talak raj`ie/ba’in
Tiada haid (sama ada kerana penyakit, telah dibuang rahim, telah putus haid, belum pernah haid atau lain-lain)
Tiga bulan

iii.
Bercerai talak raj`ie/ba’in
Sedang mengandung
Sehingga bersalin atau kandungan gugur
Selesai `iddah apabila melahirkan anak sama ada hidup atau mati, atau gugur kandungan yang telah membentuk janin yang sempurna atau hanya berbentuk segumpal daging yang menurut pakar perubatan itulah kandungan yang sebenar.
iv.
Bercerai talak raj`ie/ba’in dan belum pernah disetubuhi

Ada haid atau tiada haid
Tiada `iddah

v.
Bercerai talak raj`ie/ba’in dan menghidap istihadhah
a. Haid tidak menentu tetapi masih dapat mengetahui kebiasaan perjalanan darah haidnya.

b. Haid tidak menentu dan tidak mengetahui kebiasaan perjalanan haidnya atau tidak dapat membezakan antara darah haid dan istihadhah.
Tiga kali suci

Tiga bulan

vi.
Berlaku kematian suami semasa berada dalam tempoh `iddah talak raj`ie dan tidak mengandung
Ada haid atau tiada haid
Empat bulan sepuluh hari
Kiraan `iddah baru bermula pada tarikh atau hari kematian suami walaupun sebelum itu `iddah isteri sama ada dengan tiga kali suci atau tiga bulan telah hampir tamat.

vii.
Berlaku kematian suami semasa berada dalam tempoh `iddah talak ba’in dan tidak mengandung
Ada haid atau tiada haid
Tiga kali suci atau tiga bulan
Kekal `iddah talak ba’in sama ada dengan kiraan tiga kali suci atau tiga bulan dan `iddah tidak bertukar kepada `iddah kematian suami.
viii.
Kematian suami sama ada telah disetubuhi atau belum disetubuhi dan tidak mengandung
Ada haid atau tiada haid

Empat bulan sepuluh hari
Wanita yang kematian suami bukan sahaja wajib ber`iddah, tetapi juga wajib berkabung.

ix.
Kematian suami
Sedang mengandung
Sehingga melahirkan anak atau kandungan gugur
Selesai `iddah apabila melahirkan anak sama ada hidup atau mati, atau gugur kandungan yang telah membentuk janin yang sempurna atau hanya berbentuk segumpal daging yang menurut pakar perubatan itulah kandungan yang sebenar.
x.
Suami hilang
Ada haid, tiada haid atau sedang mengandung
Isteri wajib menunggu selama empat tahun. Selepas tempoh tersebut, isteri wajib pula ber`iddah dengan `iddah kematian suami selama empat bulan sepuluh hari.
Bagi kes suami hilang, isteri boleh mengemukakan permohonan kepada Mahkamah Syariah bagi mendapatkan pengesahan kematian suami atau membuat tuntutan fasakh.

Batasan Hukum Semasa Dalam Tempoh `Iddah Talak Raj`ie

Wanita yang sedang menjalani `iddah talak raj`ie mempunyai batas hukum yang perlu dipatuhi sepanjang berada dalam tempoh tersebut. Ini kerana hubungan atau pertalian perkahwinan antara suami isteri yang bercerai secara talak raj`ie masih wujud. Antara perkara-perkara yang perlu dipatuhi ialah:

i. Haram menerima pinangan lelaki ajnabi.

ii. Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan.

iii. Tidak dibenarkan keluar rumah kecuali dengan keizinan suami.

iv. Tidak dibenarkan berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal semasa masih dalam ikatan perkahwinan. Dalam hal ini, suami dilarang menghalau keluar isteri yang diceraikan, bahkan mereka wajib menanggung seluruh nafkahnya termasuk nafkah tempat tinggal. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah al-Talak ayat 1 yang bermaksud:

…Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai `iddahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata…

Namun, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda.

v. Tidak boleh berkabung. Bahkan mereka dituntut untuk bersolek dan berhias kepada suaminya sebagai dorongan bagi membangkitkan keinginannya untuk rujuk semula.

Batasan Hukum Semasa Dalam Tempoh `Iddah Talak Ba’in

Bagi wanita yang sedang menjalani `iddah talak ba’in, mereka juga mempunyai batas hukum tertentu sepanjang berada dalam tempoh tersebut. Antara perkara-perkara yang perlu dipatuhi oleh mereka ialah:

i. Haram menerima pinangan lelaki ajnabi.

ii. Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan.

iii. Tidak dibenarkan keluar rumah kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja. Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam. Termasuk dalam larangan keluar rumah juga ialah keluar untuk bermusafir walaupun untuk menunaikan ibadat fardu haji. Justeru dalam hal ini, keluar rumah tanpa keperluan yang penting dan mendesak adalah tidak dibenarkan sama sekali.

iv. Tidak dibenarkan berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal semasa masih dalam ikatan perkahwinan. Ini kerana, sepanjang tempoh `iddah dengan talak ba’in, bekas suami masih berkewajipan menyediakan tempat tinggalnya dandilarang daripada menghalau keluar isteri yang diceraikan. Namun, sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda seperti banjir, tanah runtuh, gempa bumi dan sebagainya, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sehinggalah bahaya atau kemudaratan tersebut hilang atau dapat diatasi.

v. Disunatkan berkabung dan meninggalkan amalan berhias kerana dibimbangi dengan berhias itu boleh mendorong kepada maksiatdan kerosakan serta membawa kepada fitnah.

Batasan Hukum Semasa Dalam Tempoh `Iddah Kematian Suami

i. Bagi wanita yang ber`iddah kerana kematian suami,Islam telah menggariskan cara-cara tertentu sepanjangmereka berada dalam tempoh tersebut. Antara perkara-perkara yang mesti dipatuhi oleh mereka ialah:

a) Haram menerima pinangan lelaki ajnabi.

b) Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan juga semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan.

c) Tidak dibenarkan keluar rumah termasuk untuk bermusafir, kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja. Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang-barang keperluan asasi (sekiranya tidak ada ahli keluarga atau orang lain yang amanah boleh melakukannya) dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam. Keharusan untuk keluar rumah ini juga hanya tertakluk pada waktu siang dan tidak pada waktu malam. Namun, pengecualian diberikan kepada individu yang tidak mempunyai pilihan dan perlu bekerja pada waktu malam seperti doktor, jururawatdan sebagainya. Bagi larangan bermusafir, ia termasuk larangan untuk menunaikan ibadat fardu haji dan umrah.

d) Berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal sepanjang tempoh perkahwinan. Namun, sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda seperti banjir, tanah runtuh, gempa bumi dan sebagainya, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sehinggalah bahaya atau kemudaratan tersebut hilang atau dapat diatasi.

e) Wajib berkabung sepanjang tempoh `iddah. Oleh itu, sepanjang dalam tempoh tersebut, mereka wajib meninggalkan semua perkara yang mempunyai unsur-unsur berhias sama ada pada pakaian atau tubuh badan. Termasuk dalam larangan berhias ini ialah:

i) Memakai pakaian berwarna terang atau berwarna-warni yang boleh menarik perhatian orang yang memandang;

ii) Memakai barang-barang kemas walaupun sebentuk cincin, gelang, rantai dan barang-barang perhiasan lain yang diperbuat daripada emas, perak dan permata;

iii) Memakai wangi-wangian pada anggota badan, rambut dan pakaian; dan

iv) Bersolek, memakai celak, berinai dan memakai minyak rambut serta perbuatan-perbuatan lain yang dianggap sebagai berhias pada pandangan masyarakat setempat.

ii. Perintah berkabung ini hanya dikhususkan kepada suruhan meninggalkan hiasan tubuh badan dan pakaian sahaja, tidak termasuk hiasan tempat tinggal, bilik tidur dan sebagainya.

iii. Justeru, walaupun wanita berkabung dilarang daripada berhias, ini tidak bermakna mereka perlu mengabaikan aspek kebersihan dan kesihatan diri serta ahli keluarga. Malah, mereka wajib menjaga kebersihandan kekemasan diri, pakaian dan tempat tinggal sepanjang tempoh `iddah dan berkabung itu.

KESIMPULAN

Islam bukan hanya menjaga dan memelihara kebajikan dan hak-hak wanita semasa mereka masih berada dalam tempoh perkahwinan, malah berterusan sehingga terbubarnya perkahwinan tersebut sama ada kerana perceraian hidup mahupun perceraian mati. Sudah pasti terdapat hikmah yang besar disebaliksetiap perkara yang disyariatkan oleh Islam yang mungkin tidak mampu dijangkau oleh akal manusia. Begitu juga dengan pensyariatan `iddah dan berkabung oleh Allah SWT ke atas kaum wanita. Justeru, sebagai hamba-Nya yang beriman, kita wajib patuh dan taat serta mengambil berat terhadap tuntutan tersebut tanpa sebarang persoalan atau menghadapinya dengan perasaan dan jiwa yang berkeluh-kesah. Bahkan kepatuhan kepada perintah Allah SWT itu merupakan satu tanda pengabdian diri dan kepatuhan hamba-Nya terhadap Pencipta Yang Maha Agung.

Dalam era wanita Malaysia yang berkerjaya, peranan ahli keluarga dan anggota masyarakat juga tidak kurang pentingnya. Mereka perlu sentiasa dididik dan diberi kesedaran supaya dapat menghayati dan menghormati situasi wanita yang sedang ber`iddah dan berkabung serta membantu mereka agar dapat menjalani tempoh tersebut mengikut landasan syarak. Ini penting kerana dengan pemahaman yang jelas berhubung hal ini, perkara-perkara yang ditegah oleh Islam dapat dihindari seterusnya mengelakkan berlakunya fitnah, tohmahan dan unsur-unsur yang kurang menyenangkan terhadap wanita yang sedang ber`iddah dan berkabung.

PENUTUP

Garis panduan ini diharap dapat memberikan panduan kepada masyarakat Islam khususnya dalam kalangan wanita Islam yang sedang menjalani tempoh `iddah dan berkabung supaya dapat melalui detik-detik tersebut dengan lebih mudah dan tenang. Ia juga diharap dapat membantu masyarakat untuk lebih memahami dan menghayati konsep `iddah dan berkabung menurut tuntutan Islam yang sebenar.

RUJUKAN

TERJEMAHAN AL-QURAN

Abdullah Basmeih. 2001. Tafsir Pimpinan Ar-Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an. Cet. 12. Kuala Lumpur: Darul Fikir.

KAMUS

Muhammad Rawas QalÑah Ji.2006. MuÑjam Lughah al-Fuqaha’.Cet. 1. Beirut: Dar al-Nafa’is.

BAHASA ARAB

`Abd al-Karim Zaidan. 2000. Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim fi al-Shari`ah al-Islamiyyah. Juz. 9. Beirut: Mu’assasah al-Risalah.

Ibn al-Jauzi, Imam Jalal al-Din Abi al-Farj. 1998. Ahkam al-Nisa’. Beirut: Dar al-Ma‘rifah.

Saleh bin ÑAbd al-ÑAziz bin Muhammad bin Ibrahim. 2000.MawsuÑah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. Cet. 3. Arab Saudi: Dar al-Salam.

Wahbah al-Zuhaily. 1997.Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. Juz. 9. Beirut: Dar al-Fikr.

Wazarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah.1993. Al-Mawsu‘ah al-Fiqhiyyah.Juz. 2. Kuwait: Wazarah al-Awqaf wa al-Syu`un al-Islamiyyah.

__________________________________________. Al-Mawsu‘ah al-Fiqhiyyah.Juz. 29. Kuwait: Wazarah al-Awqaf wa al-Syu`un al-Islamiyyah.

AKTA

Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 (Akta 303). 2005. Petaling Jaya: International Book Services.

[1]Bagi `iddah dengan kiraan bulan, pengiraannya adalah berdasarkan kalendar hijrah dan bukannya mengikut kalendar masihi.

Kemaskini Terakhir: 02 Disember 2015
Hits: 168891

7 February 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

BRAIN WASH WAHABI: Apakah kesudahannya??

BRAIN WASH WAHABI: Apakah kesudahannya??
1) Dr. Fathu Bari menimbulkan kekeliruan dengan mempersoalkan orang awam, daripada mana sifat 20 dan bagaimana boleh wujud sifat 20.
2) Maulana Fakhrurazi mempersoal orang awam bilakah mereka mendaftar diri dalam mazhab Syafie dan kitab apa yang mereka pelajari untuk mendakwa sebagai pengikut mazhab Syafie.
3) Dr. Maza mengelirukan orang awam dengan menyatakan setiap ibadah mesti diketahui dalil dan menilai mazhab mana yang lebih tepat menetapkan hukum.
4) Dr. Rozaimi mengadakan bengkel takhrij hadith terbuka untuk orang awam bahkan ada yang tidak memahami bahasa arab dan melepasi ilmu fardhu ain.

>> Apa yang kami lihat, Wahabi zaman sekarang agak ghairah ingin istidlal hukum dan menjadi MUJTAHID dengan fatwa-fatwa yang ganjil.

Keghairahan ini melupakan mereka bahawa ilmu agama itu ada dua iaitu Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah.

* Bagi orang awam, sudah memadai mendalami Fardhu Ain kerana mereka telah memenuhi Fardhu Kifayah yang lain seperti doktor, engineer, ahli sains, guru dan lain-lain.
* Manakala, Fardhu Kifayah dalam mendalami ilmu agama adalah ditanggung oleh para ustaz dan ulama.
* orang awam beramal TIDAK PERLU mengetahui dalil khusus kerana MEMADAI bagi mereka mengikuti apa yang diajarkan oleh para ustaz
– seperti mana pesakit TIDAK PERLU mengetahui bagaimana cara buat ubat dan cara mengetahui punca penyakit kerana MEMADAI bagi mereka mengikuti apa yang dinasihatkan oleh para doktor

KINI,
Wahabi menyebarkan brain wash kepada orang awam agar:
– mencari sendiri dalil setiap amalan
– menilai sendiri setiap darjat hadis
– merajiihkan sendiri pendapat ulama dalam hal khilafiah
– menolak sendiri setiap ijtihad yang bagi mereka tidak tepat dengan hukum syarak.
Adakah orang awam MAMPU??
~ sudah tentu tidak!
~ maka jalan penyelesaian yang diambil oleh orang awam ialah bertanya kepada Wahabi melalui FB dan merujuk Syeikh Google.

Kesimpulannya,
○ orang awam itu tetap orang awam.
○ melepaskan diri dari Taklid (mengikut) mazhab Syafie, kemudian bertaklid buta kepada Wahabi.
Maka,
♢ apabila ditanya Wahabi itu mazhab atau tidak.
♢ pada realitinya Wahabi bukan mazhab kerana mereka menghancurkan mazhab muktabar.
♢ namun, pada hakikatnya mereka sedang menarik orang awam kepada mazhab/fahaman mereka yang tersendirI iaitu mazhab kelima akhir zaman yang bernama:
– MAZHAB BAGI ORANG YANG TIDAK BERMAZHAB atau
-MAZHAB BERAGAMA MELALUI PEMIKIRAN WAHABI.

JELASLAH, sesiapa yang mengikuti Wahabi ia sebenarnya telah ditipu dengan Brain Wash yang penuh dengan tipu daya dan logik akal..

WAHABI ITU PEMBOHONG DAN FITNAH AKHIR ZAMAN
WAHABI dahulunya terorisme.
WAHABI sekarangnya:
– terorisme (IS)
– liberalisme (Maza)
– literalisme (bab aqidah dan bidaah)
– labelisme (kerap melabel orang sebagai Syiah dan Ahbash)
– radikalisme
“WAHABI Malaysia adalah pengganas dunia ilmu”

Disediakan oleh: Hafiz Al Za’farani (HAZA)

3 February 2018 Posted by | wahabi | Leave a comment

DOA MENADAH KE LANGIT (Menjawab Syubhat Ajaran Sesat Yang Mengatakan Menadah Tangan Ke Langit Bermakna Allah Bertempat Di Langit)

Sumber: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Kenapa kita menadah tangan ke langit ketika berdoa?[1]
Dinyatakan dalam kitab (روح البيان)[2] pada mentafsirkan surah al-Baqarah dengan firmanNya,
وَلِلَّهِ المَشْرِقُ وَالمَغْرِبُ، فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ، إِنَّ اللهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (115)
Yang bermaksud, Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka kemana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka disitulah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui[3].

Sebagaimana yang dinaskan, berkata Mujahid dan al-Hasan: Tatkala turun firman Allah,
وَقَالَ رَبَّكُمُ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Yang bermaksud, Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.[4]
Bertanya para sahabat, ke arah mana mereka hendak berdoa? Maka Allah menurunkan ayat,
وَلِلَّهِ المَشْرِقُ وَالمَغْرِبُ، فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ، إِنَّ اللهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (115)
Yang bermaksud, Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka kemana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka disitulah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.

Yang bermaksud Allah itu tanpa kedudukan dan arah. Maka timbul persoalan, apakah ertinya kita mengangkat tangan ke arah langit ketika berdoa sedangkan Allah itu suci daripada berarah dan bertempat?

Maka kami menjawab: Sesungguhnya para nabi dan aulia’ melakukan begitu bukanlah bermaksud bahawa Allah itu bertempat bahkan ianya bermaksud bahawa perbendaharaan Allah berada di langit sebagaimana firmanNya,
وَفِى السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ (22)
Yang bermaksud, Dan di langit pula terdapat (sebab-sebab) rezeki kamu, dan juga terdapat apa yang telah (ditakdirkan dan) dijanjikan kepada kamu.[5]
Firman Allah lagi,
وَإِنْ مِنْ شَىءٍ إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَآئِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ (21)
Yang bermaksud, Dan tidak ada sesuatupun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya, dan Kami tidak menurunkan melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu.[6]

Maka ‘Arsy adalah tempat Istiwa’ sifat Rahmaniyyah. Justeru, mengangkat tangan ke arah langit ketika berdoa bermaksud orang yang meminta mengarahkan permintaannya kepada perbendaharaan penguasa dan memohon agar penguasa memberikannya satu pemberian daripada perbendaharaan tersebut.
والله أعلم
[1] Al-Aurad al-Da’imah Ma’a al-Solawat al-Qo’imah, Muhammad Abu al-Yusri ‘Abidin, Maktabah al-Ghazali, 1991, hlmn 18
[2] Tafsir Ruh al-Bayan, al-Imam Ismail Haqqiy al-Barusawiy, Dar al-Fikr, jld 1, hlmn 210.
[3] Al-Baqarah 115
[4] Ghafir 60
[5] al-Zariyyaat 22
[6] al-Hijr 21
http://www.muftins.gov.my/index.php/arkib2/tareqat-tasauwuf/162-koleksi-kertas-kerja/948-doa-menadah-ke-langit

30 January 2018 Posted by | Aqidah | 1 Comment

HARAM JADAH UNDI DAP : PERSPEKTIF SYARIAH DAN UNDANG-UNDANG NEGARA

Penulis: Engku Ahmad Fadzil Engku Ali
By watan on January 25, 2

(1) Ustaz Dr Zamihan dan imej yang kasar dan tegas mungkin sudah sinonim di minda sebahagian masyarakat Malaysia. Samada imej ini benar atau tidak, sikap tegas dan tidak berlapik beliau memang telah memanaskan banyak pihak, termasuk adakalanya diri beliau sendiri yang baru-baru ini terpaksa bermalam di dalam tahanan pihak polis ekoran sesuatu yang beliau sebutkan, padahal di dalam masa yang sama beliau aktif membantu pihak keselamatan me”neutralize” elemen-elemen radikal yang mengancam keselamatan negara.

(2) Yang terbaru di dalam siri kenyataan panas beliau adalah yang disiarkan oleh Watan Online pada 20hb Januari 2018 http://watan-online.com/haram-jadah-undi-sokong-bantu-dap-zamihan/ diakses pada 23hb Januari 2018 (rakaman penuh di http://watan-online.com/sembang-watan-online-penuh-bersama-ustaz-dr-zamihan/) adalah “fatwa” beliau bahawa HARAM mengundi parti DAP. Tajuk laporan oleh Watan Online juga menambahkan api lagi bagi kenyataan yang sudah sedia panas. ‘HARAM JADAH’ UNDI, SOKONG, BANTU DAP – ZAMIHAN itulah tajuk yang diletakkan oleh Watan Online. Wow! Tajuk berani mati, reaksi spontan di hati saya bila membaca tajuk tersebut.

(3) Ketepikan karakter tegas Ustaz Dr Zamihan dan tajuk panas Watan Online, apakah analisa Syariah dan Undang-undang terhadap isu yang beliau bangkitkan ini?

(4) DARI SUDUT SYARIAH : Suatu kaedah awal yang sangat penting di dalam menetapkan hukum di sisi para ulama pelbagai mazhab adalah :

Menetapkan hukum ke atas sesuatu adalah cabang kepada gambaran (yang tepat dan jelas) tentang sesuatu itu.

(5) Maka sebelum ditetapkan apakah hukum mengundi, menyokong dan membantu DAP, perlu difahamkan terlebih dahulu (1) Apakah DAP? (2) Apakah matlamat dan tujuan DAP? (3) Apa makna dan kesan mengundi, menyokong dan membantu DAP?

(6) SOALAN 1: APAKAH DAP? DAP adalah ringkasan kepada Democratic Action Party (Dalam Bahasa Melayu ianya adalah “Parti Tindakan Demokratik”), sebuah parti politik yang ditubuhkan pada tahun 1965 dan didaftarkan pada 18hb Mac 1966 https://dapmalaysia.org/en/about-us/our-history/ diakses pada 23hb Januari 2018.

(7) SOALAN 2: APAKAH MATLAMAT DAN TUJUAN DAP? Ada matlamat-matlamat rasmi yang dipaparkan kepada umum dan ada juga matlamat-matlamat tidak rasmi yang tidak dipaparkan secara umum tetapi diperolehi melalui sumber-sumber yang pernah bergiat aktif di dalam DAP.

(8) Secara rasmi, rujukan kepada Perlembagaan DAP https://dl.dapmalaysia.org/repository/DAPMalaysia_constitution_en_v21Feb2012.pdf diakses pada 23hb Januari 2018 ) menunjukkan beberapa objektif yang ingin dicapai oleh parti tersebut dimulai dengan “preamble” yang antara lain mendakwa : “The Merdeka Constitution is a secular document…” (Perlembagaan Merdeka adalah sebuah dokumen yang sekular…)

(9) Sehubungan dengan itu, objektif kedua daripada 18 objektif yang antara lain menyatakan : “To reaffirm and restore the Malaysian Constitution in its original secular framework as the supreme law of the land …” (Untuk menetapkan semula dan mengembalikan Perlembagaan Malaysia ke dalam kerangka asalnya yang sekular sebagai undang-undang tertinggi negara ini…)

(10) Di dalam preamble ada dakwaan kononnya Perlembagaan negara kita adalah “secular” dan di dalam objektif kedua daripada 18 objektif ada indikasi seolah-olah Perlembagaan negara kita tidak lagi bersifat sekular sehingga ianya perlu “ditetapkan semula dan dikembalikan kepada kerangka asalnya yang sekular”.

(11) Perkataan “secular” adalah kata sifat (adjective) yang membawa makna-makna berikut ?

of or relating to worldly things or to things that are not regarded as religious, spiritual, or sacred, temporal:
example : secular interests.
not pertaining to or connected with religion (opposed to sacred):
example : secular music.
(of education, a school, etc.) concerned with nonreligious subjects. Ini seperti diletakkan di dalam Dictionary.com iaitu di http://www.dictionary.com/browse/secular?s=t
Di dalam Oxford Dictionaries pula https://en.oxforddictionaries.com/definition/secular ianya diberikan makna antara lain “Not connected with religious or spiritual matters.”

Di dalam Cambridge Dictionary https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/secular pula ianya diertikan mula-mula sebagai not having any connection with religion dengan contoh-contoh yang diberikan seperti berikut ?

We live in an increasingly secular society, in which religion has less and less influence on our daily lives. secular education a secular state

(12) Daripada definisi-definisi di atas, ringkasnya, perkataan “secular” membawa makna sesuatu yang berkaitan dengan keduniaan dan sementara semata-mata, tiada kena mengena dengan agama, kerohanian atau kesucian.

(13) Oleh itu, daripada perlembagaan DAP, dapat disimpulkan bahawa DAP mendakwa bahawa Perlembagaan Persekutuan adalah sebuah Perlembagaan yang bersifat keduniaan dan tiada kena mengena langsung dengan agama, kerohanian dan kesucian.

(14) DAP juga bermatlamatkan cita-cita untuk “menetapkan semula” dan “mengembalikan semula” Perlembagaan Persekutuan kepada apa yang didakwa sebagai “kerangka asalnya” yang terpisah dan tiada kena mengena langsung dengan agama, kerohanian dan kesucian!

(15) Konsep dan amalan memisahkan agama daripada kehidupan atau kerapkali juga disebut sebagai memisahkan agama daripada negara atau adakalanya diertikan iaitu ketidakberagamaan ini adalah sebuah konsep dan amalan yang jelas bercanggah dengan ajaran Islam yang mana di dalam Islam, setiap aspek kehidupan seseorang mukallaf (orang dewasa yang berakal) ditimbang di atas neraca hukum agama, yang walaupun kelihatan bersifat keduniaan, tetap tidak akan terpisah daripada salah satu daripada lima hukum agama, samada wajib atau haram, sunat atau makruh, ataupun harus.

(16) Maka tidak hairan para ulama Islam dengan jelas menilai secularism sebagai suatu kefahaman dan amalan yang bercanggah dengan ajaran Islam dan menyeleweng seperti pendirian para ulama Al-Azhar misalnya https://arabi21.com/story/1035269/

(17) Pendirian para ulama Islam kesemuanya menolak secularism, mereka mungkin hanya berbeza pada menyatakan pendirian atau tidak tentang adakah secularism hanya sebagai suatu penyelewengan dan dosa atau telah sampai kepada peringkat kekufuran http://islamancient.com/play.php?catsmktba=214464

(18) Malah, lebih serius dari itu, ada fatwa-fatwa yang dengan jelas menghukum bahawa orang-orang Islam yang meyakini dan mengamalkan secularism telah menjadi kafir, murtad terkeluar daripada Islam dan wajib bertaubat!

Misalnya fatwa http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=2453

(19) SOALAN 3: APA MAKNA DAN KESAN MENGUNDI, MENYOKONG DAN MEMBANTU DAP? Berdasarkan analisa ini, maka mengundi, menyokong dan membantu DAP bermakna mengundi, menyokong dan membantu mereka untuk menjayakan sesuatu yang dari neraca syariat Islam merupakan sesuatu yang haram atau lebih parah sesuatu yang kufur!

(20) Oleh itu, jangan katakan mengundi, menyokong dan membantu DAP untuk melakukan perkara yang jelas terang benderang bercanggah dengan Islam ini, malah sekadar meredhai perbuatan mereka ini juga sudah dilarang berdasarkan kaedah iaitu redha dengan sesuatu kemaksiatan itu sendiri merupakan suatu maksiat dan redha dengan kekufuran itu sendiri merupakan suatu kekufuran!

(20) Mungkin inilah asas utama yang mendorong Ustaz Dr Zamihan menegaskan bahawa HARAM untuk seseorang Islam mengundi, menyokong dan membantu DAP.

(21) Sekiranya objektif-objektif DAP di belakang usaha-usaha merebut kuasa politik dan pemerintahan yang dipaparkan secara rasmi di dalam perlembagaan parti itu untuk tatapan umum ini sahaja sudah boleh membentuk asas keharaman mengundi, menyokong dan membantu DAP, maka objektif-objektif yang tidak rasmi dan diperolehi oleh sumber-sumber dalaman tertentu adalah lebih berat dan lebih mengejutkan lagi!

(22) Bermula pada tahun 2011, sudah menular dan ditularkan maklumat mengenai 23 perkara yang dikatakan bakal dilakukan oleh DAP, kemungkinan besar secara berperingkat-peringkat, sekiranya mereka berjaya menguasai kuasa politik dan pemerintahan di Malaysia.

(23) Saya “copy paste” mesej yang dikatakan bermula daripada mantan pakar strategi DAP, Encik Razali Abdul Rahman yang mendapat keinsafan pada tahun 2011 lalu keluar dari perjuangan DAP yang beliau telah pikul dan hayati sekian banyak tahun daripada hayat beliau. Isi kandungan mesej ini telah disahkan oleh beliau, namun sampai sekarang tiada tindakan saman dan undang2 diambil oleh DAP terhadap beliau walaupun selepas keluar dari DAP beliau kerap menerima ancaman dan malah cubaan bunuh!

(24) Mesej yang pernah tular itu saya salin dan tampal di sini tanpa sebarang pembetulan atau editing termasuk typo?

http://tilikpikir.blogspot.my/2013/01/agenda-berbahaya-dap.html?m=1

1). Kristian ganti Islam sebagai Agama rasmi.

2). Mewujudkan Republik Malaysia.

3). Rejimen Askar Melayu Diraja dibubar.

4). Hak Melayu dibatalkan melalui pindaan Artikel 151.

5). Institut Raja-Raja Melayu dimansuhkan.

6). Bukan Melayu jadi Yang DiPertua Pulau Pinang.

7). Azan tidak dibenarkan berkumandang diluar Masjid.

8). Tilawah Quran dihapuskan.

9). NGO Melayu seperti PEKIDA dan PERKASA diklasifikasi sebagai pengganas.

10). Majlis Agama Islam Negeri dan Persekutuan diganti dgn Majlis antara Agama.

11). Mahkamah Syariah dibubar, Mahkamah Sivil dikekalkan.

12). Insentif RM5,000 untuk kahwin campur bagi hapuskan etnik Melayu.

13). Bahasa Inggeris ganti bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi.

14). Subjek Agama Islam dibatal disekolah kerana bersifat keagamaan.

15). Komunis Chin Peng diampunkan dan diberi gelaran Tun.

16). MARA dibubarkan kerana hanya membantu Melayu.

17). Felda,Felcra,Risda disertai bukan Melayu.

18). Wang Zakat dan Tabung Haji boleh diguna bangsa lain.

19). GLC diterajui bangsa Cina.

20). Ketua Turus PDRM dan ATM dipimpin bukan Melayu.

21). Kemas MKN, BTN ditutup.

22). Kedutaan Israel dibuka.

23). Semua dasar ekonomi membantu Melayu dibatalkan serta merta.

Sumber: Mohamed Razali Abdul Rahman. Bekas Pakar Strategi Politik DAP

(25) Saya terfikir apabila membaca isi kandungan mesej yang ditularkan di atas, DAP sepatutnya mengambil tindakan undang-undang menyaman mantan pakar strategi mereka itu kerana maklumat-maklumat di atas jelas sangat “damaging” kepada reputasi baik yang cuba diprojekkan oleh DAP.

(26) Apapun, sehingga sekarang, tiada sebarang tindakan undang-undang yang diambil oleh DAP terhadap mantan pakar strategi mereka yang telah insaf tersebut dan maklumat-maklumat berkenaan tentulah, SEKIRANYA BENAR, menjadi suatu asas yang sangat kukuh kepada hukum keharaman mengundi,menyokong dan membantu DAP sebagaimana yang dinyatakan tanpa segan silu oleh Ustaz Dr Zamihan.

(27) DARI SUDUT UNDANG-UNDANG PULA : Dakwaan DAP di dalam “preamble” kepada “objects” yang 18 kononnya Perlembagaan Persekutuan adalah dokumen yang sekular jelas terpisah dari realiti dan sekadar angan-angan liar mereka sahaja.

(28) Perlembagaan Persekutuan BUKAN dan TIDAK PERNAH bersifat sekular. It is NOT and HAS NEVER BEEN a secular document!

(29) Lebih parah, dengan objektif kedua daripada 18 objektif yang antara lain menyatakan : “To reaffirm and restore the Malaysian Constitution in its original secular framework as the supreme law of the land …” (Untuk menetapkan semula dan mengembalikan Perlembagaan Malaysia ke dalam kerangka asalnya yang sekular sebagai undang-undang tertinggi negara ini…) DAP sedang berusaha MEMAKSA angan-angan mereka yang bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan itu kepada rakyat Malaysia dan malah institusi raja-raja!

(30) Sesiapa yang faham makna perkataan “secular” akan nampak dengan jelas angan-angan palsu DAP ini hancur menjadi debu seawal membaca Article 3(1) Perlembagaan Persekutuan yang menyebutkan “Islam is the religion of Federation”. Tiada dokumen sekular akan mengisytiharkan di dalam Bahagian 1 lagi bahawa ISLAM ADALAH AGAMA BAGI PERSEKUTUAN! Religion simply has no place in a secular framework, let alone to be declared as the religion of the Federation!

(31) Seterusnya Article 11 terutamanya clause 4, lebih jelas menafikan fitnah “secular framework” yang cuba dipaksakan oleh golongan yang meletakkan agenda sempit diri dan kelompok mengatasi kepentingan undang-undang dan Perlembagaan. Article 4(1) of the Federal Constitution reads : “State law and in respect of the Federal territories of Kuala Lumpur, Labuan and putrajaya, federal law may control or restrict the propagation of any religious doctrine or belief among persons professing the religion of islam.”.

(32) Perkara 11(4) Perlembagaan Persekutuan menegaskan bahawa “Undang-undang Negeri dan berkenaan dengan Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya, undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa doktrin atau kepercayaan agama di kalangan orang yang menganuti agama Islam.”. Mustahil mana-mana dokumen sekular akan memberikan kuasa undang-undang bagi menyekat dan mengawal pengembangan doktrin atau kepercayaan agama di kalangan orang-orang Islam!

(33) Seterusnya, Article 12(2) reads, inter alia : “it shall be lawful for the Federation or a State to establish or maintain or assist in establishing or maintaining islamic institutions or provide or assist in providing instruction in the religion of islam and incur such expenditure as may be necessary for the purpose.”

(34) Perkara 12(2) Perlembagaan Persekutuan menegaskan, antara lain : “adalah sah bagi Persekutuan atau sesuatu Negeri menubuhkan atau menyenggarakan atau membantu dalam menubuhkan atau menyenggarakan institusi-institusi Islam atau mengadakan atau membantu dalam mengadakan ajaran dalam agama Islam dan melakukan apa-apa perbelanjaan sebagaimana yang perlu bagi maksud itu.”. Sekali lagi sangat MUSTAHIL sebuah undang-undang yang didakwa sekular memberikan kuasa kepada kerajaan Persekutuan atau Negeri untuk bukan sahaja menubuhkan atau menyenggarakan institusi-institusi Islam, malah melakukan apa-apa perbelanjaan bagi tujuan tersebut! Di dalam sebuah kerangka sekular, kerajaan dan agama mesti dipisahkan!

(35) Perkara 37(1) yang secara asasnya telah wujud serentak dengan kelahiran Perlembagaan Persekutuan itu sendiri dibaca bersama Jadual 4 Perlembagaan Persekutuan menghancurkan terus “unconstitutional fallacy and illegal fantasy” DAP ini, di mana Article 37(1) of the Federal Constitution reads : “the yang di-pertuan Agong shall before exercising his functions take and subscribe before the Conference of Rulers and in the presence of the Chief Justice of the Federal Court (or in his absence the next senior judge of the Federal Court available) the oath of office set out in part I of the Fourth Schedule; and the oath shall be attested by two persons appointed for the purpose by the Conference of Rulers.”

(36) Jadual 4 Perlembagaan Persekutuan berbunyi (perhatikan bahagian yang diletakkan di dalam huruf besar) : “Kami …………………………………………………. ibni ………………………………………. Yang di-Pertuan Agong bagi Malaysia BERSUMPAH DENGAN MELAFAZKAN:

WALLAHI:

WABILLAHI:

WATALLAHI:

maka dengan lafaz ini berikrarlah Kami dengan sesungguhnya dan dengan sebenarnya mengaku akan taat setia pada menjalankan dengan adilnya pemerintahan bagi Malaysia dengan mengikut sebagaimana undang-undang dan Perlembagaan yang telah disahkan dan dimasyurkan dan akan disah dan dimasyurkan di masa hadapan ini. DAN LAGI KAMI BERIKRAR MENGAKU DENGAN SESUNGGUH DAN DENGAN SEBENARNYA MEMELIHARAKAN PADA SETIAP MASA AGAMA ISLAM dan berdiri tetap di atas pemerintahan yang adil dan aman di dalam Negeri.”

(37) Sangat MUSTAHIL untuk sesebuah undang-undang tertinggi negara yang didakwa bersifat sekular mewajibkan ke atas Ketua Tertinggi Negara bersumpah DENGAN NAMA ALLAH untuk MENJAGA AGAMA ISLAM PADA SETIAP MASA! Jenaka apakah yang cuba dibuat oleh DAP ketika mereka meletakkan di dalam Perlembagaan parti mereka kononnya Perlembagaan Persekutuan adalah sebuah dokumen sekular!?

(38) Peruntukan-peruntukan lain di dalam Perlembagaan Persekutuan seperti perkara 74 dibaca bersama dengan Senarai 2 untuk Jadual 9 yang memberikan kuasa kepada Parlimen dan kepada Dewan Undangan Negeri untuk menggubal dan meminda undang-undang berkaitan undang-undang Islam juga Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan yang mengiktiraf bidangkuasa eksklusif Mahkamah Syariah seolah-olah pukulan-pukulan maut ke atas jasad fantasi sekular DAP yang telah pun sedia mati sebelum itu lagi!!!

(39) Oleh itu, jelas matlamat-matlamat sekular DAP yang diisytiharkan di dalam perlembagaan parti itu sebenarnya bercanggah dengan banyak sekali peruntukan-peruntukan Perlembagaan Persekutuan, lalu menjadikan perbuatan mengundi, menyokong dan membantu DAP bukan sahaja bercanggah dengan undang-undang Islam, malah juga bermasalah dengan undang-undang negara termasuk undang-undang tertinggi negara iaitu Perlembagaan Persekutuan!

(40) Malah, berdasarkan peruntukan undang-undang Seksyen 2A Akta 335 (Societies Act 1966) Pendaftar Pertubuhan boleh membatalkan pendaftaran parti DAP disebabkan matlamat-matlamat dan aktiviti-aktiviti mereka yang bercanggah, malah mengancam Perlembagaan Negara.

“2 A. (1) It shall be the duty of every registered society in carrying out its activities and in conducting its affairs to ensure that they are in accord with, and conducive to the fulfilment of and adherence to, the provisions of the Federal Constitution and the State Constitutions, and where any of the activities or affairs of any society is in any manner violative of, or derogatory to, or militates against, or shows disregard for—

(a) the system of democratic government headed by a constitutional sovereign of Malaysia, and, in the States, by the respective constitutional Rulers or Yang di-Pertua Negeri; or

(b) the position of Islam as the religion of Malaysia, with other religions being practised in peace and harmony; or

(c) the use of the National Language for official purposes; or

(d) the position of the Malays and of the natives of the States of Sabah and Sarawak; or

(e) the legitimate interests of the other communities,

as provided under the Federal Constitution or any of the State Constitutions, the Registrar may cancel the registration of the society after giving the society an opportunity to make representations to him.”

(41) DAP juga didedahkan bersikap hipokrit dan double-standard kalaupun tidak mahu dikatakan “deceitful” di dalam perjuangan mendaulatkan “secularism” kerana mereka kelihatan “menghunuskan pedang sekular” mereka hanya ketika mereka memilih untuk menentang pemerkasaan undang-undang Islam yang merupakan agama negara, tetapi sekadar menyisip “pedang sekular” itu di pinggang apabila ada aktiviti-aktiviti memperkasakan agama-agama lain yang merupakan agama peribadi (bukan agama negara), khususnya pemerkasaan agama Kristian yang menjadi anutan sebahagian pemimpin- pemimpin DAP sebagaimana yang pernah didedahkan oleh Pensyarah bidang politik Universiti Utara Malaysia, Dr Kamarul Yusoff seperti di posting Facebook beliau yang menimbulkan kontroversi dan saling melakukan laporan polis antara beliau dan ahli politik DAP bernama Hannah Yeoh https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1529934363717283&id=100001022016761

(42) Ini belum mengambil kira objektif-objektif tidak diisytiharkan secara umum oleh DAP seperti yang didedahkan oleh mantan pakar strategi mereka, Encik Razali Abdul Rahman yang disalin tampal di atas kerana sekiranya diambil kira matlamat-matlamat tersebut, maka mereka yang menjalankan aktiviti-aktiviti DAP ini boleh didakwa melakukan kesalahan di bawah Kanun Keseksaan misalnya di bawah Seksyen 121B Kanun tersebut yang berbunyi :

“Whoever compasses, imagines, invents or intends the deposition or deprivation of the Yang di-Pertuan Agong from the sovereignty of Malaysia or the deprivation or deposition of the Ruler, his heirs or successors, or of the Yang di-Pertua Negeri from the rule of a State, or the overawing by means of criminal force or the show of criminal force the Government of Malaysia or of any State, shall be punished with imprisonment for life and shall also be liable to fine.”

(43) Oleh itu, mereka yang telah tahu tentang matlamat-matlamat parti DAP yang bercanggah dengan undang-undang ini, namun masih memilih untuk mengundi,menyokong dan membantu DAP, maka mereka juga boleh didakwa di bawah Kanun yang sama, iaitu Seksyen 121C yang berbunyi :

“Whoever abets the commission of any of the offences punishable by section 121A or 121B shall be punished with the punishment provided for the said offences.”!!!

(44) Bukan itu sahaja, malah mereka yang tahu tentang matlamat-matlamat parti DAP yang bercanggah dengan undang-undang negara ini, tetapi memilih untuk mendiamkannya juga, boleh didakwa di bawah Seksyen 121D Kanun yang sama yang memperuntukkan :

“Whoever knowing or having reason to believe that any offence punishable under section 121, 121A, 121B or 121C has been committed intentionally omits to give any information respecting that offence, which he is legally bound to give, shall be punished with imprisonment for a term which may extend to seven years or with fine or with both.”!!!

Mungkin Encik Razali Abdul Rahman mantan pakar strategi DAP terselamat daripada dakwaan di bawah Seksyen 121D ini kerana beliau telah melaksanakan tanggungjawab undang-undang beliau dengan membuat laporan polis terhadap aktiviti2 dan cita-cita yang melanggar undang-undang ini.

(45) OLEH KERANA perbuatan mengundi, menyokong dan membantu DAP ini menimbulkan ISU HUKUM DALAM AGAMA yang praktikal, maka SAYA MENYERU agar Ashaabus Samaahah para Mufti dibekalkan fakta-fakta dan data2 yang mencukupi agar mereka boleh mengeluarkan suatu fatwa yang menepati undang-undang Islam lebih-lebih lagi ianya tidak semestinya melibatkan parti DAP sahaja, tetapi bakal melibatkan aktiviti-aktiviti mengundi, menyokong dan membantu mana-mana individu atau parti-parti politik lain yang berhasrat menggunakan undi, sokongan dan bantuan yang diberikan kepada mereka bagi tujuan-tujuan yang bercanggah dengan tuntutan-tuntutan agama Islam dan di dalam suasana sekarang tidak mustahil masyarakat Islam berhajat kepada bimbingan untuk mereka pandai beramal dengan kaedah “choosing the lesser of two evils” di dalam mendepani suasana dan pilihan semasa yang jauh dari bersifat idealistik.

(46) Fatwa daripada Ashaabus Samaahah para Mufti sangat penting kerana BUKAN SEMUA ORANG hatta para ilmuan dan pakar agama berada pada posisi BOLEH MENGELUARKAN PENDAPAT YANG BOLEH DIANGKAT SEBAGAI FATWA. Fatwa yang mempunyai kuatkuasa undang-undang hanya boleh dikeluarkan oleh majlis fatwa negeri masing2. Semua pihak harus menghormati institusi fatwa ini supaya tidak menimbulkan kekeliruan dan kacau-bilau.

(47) OLEH KERANA perbuatan mengundi,menyokong dan membantu DAP juga menimbulkan ISU PERLANGGARAN UNDANG-UNDANG NEGARA, termasuk isu membantu atau mendiamkan kesalahan-kesalahan jenayah, maka SAYA MENYERU agar pihak PDRM dan Jabatan Peguam Negara dapat membuat siasatan dan penilaian terpeinci lebih-lebih lagi berkaitan desas desus yang mengaitkan antara parti tersebut atau aktivis-aktivis DAP dengan RECS (Radical Evangelist Christian State) dan seterusnya berdasarkan hasil siasatan dan penilaian itu, mengambil tindakan-tindakan yang sewajarnya demi mempertahankan kedaulatan undang-undang dan Perlembagaan Persekutuan serta institusi raja-raja daripada ancaman-ancaman yang bersifat subversif yang boleh meruntuhkan kestabilan dan kedaulatan negara yang tercinta ini.

(48) Di dalam Kertas Laporan Tragedi berdarah 13hb Mei 1969 yang dikeluarkan oleh MAGERAN, tindakan-tindakan berbentuk hasutan yang dilakukan oleh parti DAP telah dikenalpasti sebagai salah satu punca utama tragedi rusuhan kaum yang kita harap tidak perlu berulang lagi di negara berbilang bangsa dan agama seperti Malaysia ini.

(49) Jauh lebih baik untuk pihak-pihak yang berkenaan bersusah payah sedikit membuka kertas siasatan yang mampu mencegah suasana tidak harmoni dan tidak stabil di tanah air kita ini berbanding suatu masa nanti, moga-moga Allah SWT pelihara negara ini, kita terpaksa pula mengeluarkan kertas laporan berkaitan suatu tragedi yang pada hakikatnya boleh dielakkan dari awsl dengan kita sama-sama melakukan tindakan-tindakan yang menghormati Perlembagaan Negara dan mematuhi undang-undang negara.

(50) Sangat elok sekiranya Majlis-majlis Fatwa dapat menganalisa isu ini dari sudut hukum hakam agama berdasarkan data-data dan fakta-fakta yang tepat, sementara pihak keselamatan dan Jabatan Peguam Negara pula menganalisa berdasarkan peruntukan-peruntukan Perlembagaan Persekutuan dan Akta-Akta serta Peraturan-peraturan yang ada, moga-moga tanahair tercinta ini kekal aman damai dan saling hormat menghormati antara rakyat berbilang kaum dan agama serta kesemuanya, pemerintah dan rakyat, raja dan orang biasa, sama-sama menghormati Perlembagaan Negara serta undang-undangnya.

Wallaahu ta’aala a’lam.

Penulis: Pendakwah bebas@Engku Ahmad Fadzil Engku Ali

26 January 2018 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kisah Imam Syafie

Kelahiran Imam Al-Syafie
Pengasas Madzhab Al-Syafie ialah Muhammad bin Idris Al-Syafie. Beliau dilahirkan pada tahun 150 H, pada tahun yang sama dengan kewafatan ulama besar yang hebat iaitu Imam Abu Hanifah (pengasas Madzhab Hanafi). Sampai sebahagian orang mengatakan, “seorang imam telah meninggal dunia dan lahir pula seorang imam yang lain”.

Menurut Dr. Ahmad Nahrawi Abdus Salam, Imam Al-Syafie dilahirkan di Gaza, Palestin. Desa Gaza ini berdekatan dengan sebuah kota yang dikenali sebagai ‘Asqalan. Dan kebanyakan kabilah yang tinggal berhampiran dengan tempat lahir Imam Al-Syafie ini adalah orang-orang Yaman. Pendapat ini turut dibentangkan oleh Prof. Muhammad Abu Zahrah. Seorang pengkaji sejarah, Al-Himawi, berkata, “Pentakwilan ini bagus sekiranya riwayat-riwayat tersebut Sahih.”

Nasab Imam Al-Syafie
Menurut pendapat yang tepat, Imam Al-Syafie berketurunan Quraisy dari jalur keturunan bapanya. Nama lengkap Imam Al-Syafie ialah Muhammad bin Idris bin Al-‘Abbas bin Usman bin Syafi’i bin Al-Sa’ib bin ‘Ubaid bin Abd Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutallib bin Abd Manaf. Nasab Imam Al-Syafie bertemu dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pada Abd Manaf.

Adapun ibu Imam Al-Syafie berasal dari keturunan Al-Azd. Ini adalah berdasarkan riwayat yang sahih kerana Imam Al-Syafie pernah berkata, “Ibuku berasal dari suku Azdi. Nama kunyahnya ialah Habibah Al-Azdiyah.” Tetapi, nama lengkap ibunya tidak dapat diketahui dengan pasti. Apa pun, ibu Imam Al-Syafie seorang yang cergas dan pandai mendidik, memang wajar jika sifat ibunya ini dijadikan tauladan.

Kembara Pertama Imam Al-Syafie
Buat kali pertamanya, Imam Al-Syafie telah dibawa oleh ibunya melakukan perjalanan dari Palestin ke Mekah ketika Imam Al-Syafie berusia 2 tahun. Dan perjalanan kedua Imam Al-Syafie ke Mekah adalah pada usia Imam Al-Syafie 10 tahun. Beginilah sebagaimana yang diterangkan oleh Prof. Muhammad Abu Zahrah.

Tujuan Imam Al-Syafie dibawa ke Mekah adalah untuk mendekatkan dirinya dengan nasab keluarganya. Al-Khatib menulis di dalam kitabnya, Tarikh Baghdad, bahawa Imam Al-Syafie berkata, “Saya dilahirkan di Yaman (berdekatan dengan kabilah Yaman), kemudian ibu saya bimbang nasab saya. Kata ibu saya: Kamu mesti berada di daerah asalmu, sehingga kamu jadi seperti mereka. Ibuku bimbang nasabku akan hilang. Kemudian ibu mempersiapkan diri untuk menuju kota Mekah. Saya tiba di kota Mekah, dan waktu itu usia saya baru 10 tahun. Lalu, ibu mula mengarahkan saya supaya mencintai ilmu pengetahuan.”

Imam Al-Syafie Mendalami Bahasa Arab
Imam Al-Syafie sedar bahawa mustahil seseorang itu dapat memahami makna-makna Al-Qur’an, hukum-hakam dan khazanah rahsianya tanpa menguasai bahasa Arab dengan baik. Ini kerana Al-Qur’an diturunkan dengan bahasa Arab yang fasih.
Kata Imam Al-Syafie, “Saya meninggalkan kota Mekah dan tinggal di pedalaman Arab Badwi bersama suku Hudzail. Saya mempelajari adat istiadat mereka. Ini kerana Hudzail adalah suku yang paling fasih berbahasa Arab. Ketika kembali ke Mekah, saya sering membuat syair, menceritakan kisah-kisah sastera dan menghuraikan riwayat-riwayat yang saya perolehi”.

Imam Al-Syafie melanjutkan ceritanya tentang suku Hudzail, “Suku Hudzail itu seperti jin dari kalangan manusia. Mereka mampu melihat kesalahan bahasa Arab yang orang lain menganggapnya sudah benar.”

Kemampuan Imam Al-Syafie dalam bidang bahasa dan kesusasteraan arab memang diakui oleh para ulama. Al-Ashma’i, seorang yang terkenal dalam dunia kesusasteraan arab, berkata, “Saya telah mendapat pembetulan tentang syair-syair Hudzail dari seorang pemuda Quraisy yang bernama Muhammad bin Idris (Al-Syafie).”

Prof. Abdul Halim Al-Jundi pernah mengkaji dan menjelaskan mengenai gaya bahasa yang sering digunakan oleh Imam Al-Syafie di dalam kitabnya, Al-Imam Al-Syafie, iaitu:

(1) Kefasihan bahasanya.
(2) Kata-kata yang ringkas.
(3) Menyentuh perasaan pembaca.

Imam Al-Syafie Jaguh Sukan
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memang menggalakkan umat Islam supaya memilih sukan memanah dan berkuda. Sukan ini jugalah yang menjadi kebiasaan Imam Al-Syafie dalam kehidupannya.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
وارموا واركبوا وأن ترموا أحب إلى من أن تركبوا
Ertinya: “Panah dan berkudalah! Memanah lebih aku sukai buat kalian dari berkuda.” Hadis riwayat Abu Daud, Al-Nasa’i dan Al-Hakim. Al-Hakim berkata: Sanad hadis ini Sahih.

Imam Al-Syafie berkata, “Hobiku adalah memanah dan mencari ilmu. Kehebatanku dalam memanah 10 persepuluh. Jika ada 10 sasaran memanah, maka sepuluh itu jugalah yang terpanah (dengan tepat).”

Di masa lain Imam Al-Syafie berkata pula, “Saya suka sekali memanah, sehingga seorang tabib memberi peringatan kepadaku agar tidak berjemur kepanasan, kerana bimbang paru-paru rosak.”

Al-Rabi’ bin Sulaiman, salah seorang murid Imam Al-Syafie bercerita, “Dulu Imam Al-Syafie sangat pandai berkuda dan benar-benar berani. Ketika kudanya sedang makan, dia menjentik telinganya dan tiba-tiba kuda itu melompat di atas punggungnya.”
Demikianlah kehandalan Imam Al-Syafie dalam sukan memanah dan berkuda.

Imam Al-Syafie Hafaz Hadis
Keinginan Imam Al-Syafie terhadap ilmu-ilmu Islam semakin membara. Setelah menghafal Al-Qur’an dan mendalami bahasa Arab, beliau cenderung pula untuk mendalami ilmu Hadis. Memang beginilah ‘Adab Mencapai Mujtahid’ yang sebenar.

Di dalam kitab Al-Muhaddits Al-Fashil ada kisah yang hampir sama dengan kisah Imam Al-Syafie. Hafs bin Ghiyats berkata: Saya datang kepada al-A’masy dan berkata kepadanya: Riwayatkanlah hadis kepadaku! Al-A’masy bertanya: Apakah engkau sudah menghafal Al-Qur’an? Saya menjawab: Belum. Lalu dia berkata kepadaku: Pergilah hafalkan al-Qur’an! Kemudian (jika sudah), barulah aku bersedia meriwayatkan hadis kepadamu. Hafs berkata: Kemudian saya pergi untuk menghafal al-Qur’an. Lalu, saya datang semula kepadanya. Dia meminta saya untuk membaca al-Qur’an dan saya pun membaca (di hadapannya). Setelah itu, barulah dia meriwayatkan hadis kepadaku.

Imam Al-Syafie telah mendapat khabar tentang seorang ulama besar Madinah yang hebat dalam bidang hadis, iaitu Imam Malik. Majlis pengajian Imam Malik dikenali sebagai Madrasah Ahli Hadis. Lantas, Imam Al-Syafie segera meminjam kitab Al-Muwattha’ susunan Imam Malik dari seorang kenalan di kota Mekah. Kitab itu dibaca dan dihafalkan olehnya. Usianya ketika telah menghafal kitab Al-Muwattha’ ialah 13 tahun. Kemudian, Imam Al-Syafie berangkat pergi berjumpa dengan Imam Malik di Madinah serta berguru dengannya sampai kewafatan Imam Malik.

Imam Al-Syafie berhasil menimba ilmu hadis dan ilmu fiqh daripada Imam Malik. Dan mazhab Imam Malik inilah yang juga merupakan mazhab Imam Al-Syafie sebelum beliau berlepas diri dari mazhab Imam Malik. Demikian ini telah diterangkan oleh Prof. Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya, Imam Al-Syafie.

Imam Al-Syafie turut dikenali sebagai “Pembela Hadis atau Nashir al-Hadis” di kota Mekah.

Seorang anak murid Imam Al-Syafie yang bernama Ahmad bin Hanbal pernah ditanya tentang status Imam Al-Syafie sama ada beliau seorang ahli hadis ataupun bukan? Lalu, Amirul Mukminin fil Hadis, Imam Ahmad bin Hanbal berkata, “Ya, demi Allah, beliau adalah ‘Ahli Hadis’.”

Pernah imam bagi sekalian para imam yakni Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah (Imam Ibnu Khuzaimah) ditanya tentang perihal Imam Al-Syafie, “Apakah anda mengetahui tentang adanya hadis sahih yang belum sempat ditulis oleh Al-Syafie? Maka jawabnya, “Tidak”.

Imam Al-Syafie Pakar Fiqh
Diriwayatkan dari Al-Humaidi bahawa Imam Al-Syafie berkata, “Ketika saya sedang berjalan untuk mempelajari ilmu nahwu dan kesusasteraan Arab, tiba-tiba saya bertemu dengan Muslim bin Khalid Az-Zanji. Ia bertanya: Wahai anak muda, kamu berasal dari mana? Dari keturunan orang Mekah, jawabku. Dari kabilah apa?, tanya beliau lagi. Kabilah Abd Manaf, jawabku. Lalu ia pun berkata: Bagus, bagus. Sungguh Allah telah memuliakanmu di dunia dan di akhirat. Andai kamu gunakan kecerdasanmu untuk mempelajari fiqh, maka hal itu lebih baik bagimu.”

Sufyan bin ‘Uyainah (guru Imam Al-Syafie) berkata, “Kenabian merupakan anugerah Allah yang paling mulia. Anugerah yang paling mulia setelah kenabian adalah ilmu dan fiqh.”

Peristiwa dan kata-kata guru Imam Al-Syafie tersebut telah mendorong beliau untuk menekuni fiqh secara serius. Kemudian beliau berguru dengan ramai fuqaha’ yang terkenal pada zamannya seperti Muslim bin Khalid Az-Zanji, Sufyan bin ‘Uyainah, Imam Malik bin Anas dan lain-lain.

Sebenarnya kefakihan Imam Al-Syafie sudah terserlah sejak usianya masih muda remaja. Oleh sebab itu, beliau telah diizinkan oleh Muslim bin Khalid Az-Zanji (Mufti Mekah) supaya memberikan fatwa ketika umurnya 15 tahun.

Pada kesempatan yang lain, Imam Al-Syafie menjelaskan tentang syarat-syarat untuk menjadi mufti (pemberi fatwa), katanya, “Tidak diperkenankan bagi siapa pun untuk memberikan fatwa mengenai agama Allah, kecuali:

(1) Orang yang benar-benar menguasai Kitab Allah (Al-Qur’an).
(2) Mengetahui nasikh dan mansukh.
(3) Mengetahui Muhkam dan Mutasyabih.
(4) Mengetahui Takwil-Tanzil.
(5) Mengetahui Makkiyah-Madaniyah.
(6) Benar-benar mengerti maksud suatu ayat.
(7) Menguasai hadis Rasulullah SAW.
(8) Ilmu-ilmu hadis lainnya.
(9) Bersikap adil.
(10) Mengetahui perbezaan pendapat para ulama.

Jika kesemua syarat ini telah dipenuhi, maka seseorang diperkenankan untuk memberikan fatwa mengenai hukum halal atau haram. Tetapi, jika persyaratannya masih kurang, ia tidak diperbolehkan memberi fatwa.” Seperti inilah yang dirakamkan dari kitab I’lamul Muwaqqiin karya Ibnu al-Qayyim.

Prof. Muhammad Abu Zahrah di dalam kitabnya Usul al-Fiqh telah menjelaskan bahawa Imam Al-Syafie adalah merupakan pendahulu yang menulis dan membukukan penulisan tentang Usul al-Fiqh secara sistematik yang dikenali sebagai kitab ‘Al-Risalah’. Ini menunjukkan kefakihan Imam Al-Syafie terhadap dasar-dasar ilmu fiqh dan segala cabangnya.

Imam Al-Syafie Pakar Debat
Imam Al-Syafie sangat pandai berdebat. Kehebatannnya berdebat dan mengalahkan pihak lawan telah masyhur diketahui ramai. Sebagaimana yang diceritakan oleh Yunus bin Abdul A’la bahawa sekiranya Imam Al-Syafie sudah terlibat dalam perdebatan, maka dia akan terus mendebat lawannya sampai dapat membungkamnya.

Pernah Imam Al-Syafie bercerita, “Saya terlibat dalam perdebatan yang sengit bersama Muhammad bin Al-Hasan. Lalu, sedikit demi sedikit saya mulai meruntuhkan argumen-argumennya.”

Imam Muhammad bin Al-Hasan: Seseorang tidak boleh berdoa di dalam solatnya kecuali doa yang redaksinya berasal dari Al-Qur’an atau redaksinya sama dengan redaksi Al-Qur’an.

Imam Al-Syafie: Bolehkah seseorang berdoa seperti ini, “Ya Allah, kurniakanlah aku makanan mentimun, bawang merah dan bawang putih” atau “Kurniakanlah aku rezeki berupa makanan-makanan tersebut”, atau Keluarkanlah ia dari bumiku?”

Imam Al-Hasan: Tidak.

Imam Al-Syafie: Bukankah doa seperti itu memang terdapat di dalam Al-Qur’an? Jika orang yang bersolat hanya boleh berdoa dengan doa yang terdapat di dalam Al-Qur’an maka redaksi doa tadi ada di dalam Al-Qur’an. Tetapi sekiranya kamu melarang doa yang bukan dari Al-Qur’an, kenapa kamu melarang doa tertentu dan membolehkan doa tertentu?

Imam Al-Hasan: Bagaimana pula pendapatmu?

Imam Al-Syafie: Setiap redaksi doa yang diperbolehkan untuk dibaca selain dalam solat maka doa tersebut boleh dibaca ketika solat, bahkan disunatkan kerana solat merupakan media yang dapat mempercepat dikabulkannya doa seseorang. Di samping itu, solat juga bererti bacaan dan doa. Dalam solat, seseorang tidak boleh berkata-kata seperti perkataan yang biasa diucapkan selain pada waktu solat.
Imam Al-Syafie juga pernah berdebat dengan Imam Ahmad bin Hanbal tentang masalah orang yang meninggalkan solat.

Imam Al-Syafie: Hai Ahmad, apakah kamu menganggap orang yang meninggalkan solat itu kafir?

Imam Ahmad: Ya.

Imam Al-Syafie: Jika jadi kafir maka bila pula ia menjadi Muslim?

Imam Ahmad: Apabila orang itu mengucap dua kalimah syahadah.

Imam Al-Syafie: Bukankah orang itu masih meyakini kalimah syahadah dan tidak mengingkarinya?

Imam Ahmad: Ia boleh dianggap Muslim jika solat.

Imam Syafie: Solatnya orang kafir tidak sah dan seseorang tidak boleh disebut Muslim hanya dengan solat sahaja.

Maka, Imam Ahmad pun terdiam dan perdebatan berakhir.

Tujuan Imam Al-Syafie berdebat bukanlah untuk menyalahkan lawannya tetapi tujuan sebenar beliau adalah untuk mencapai kebenaran melalui perdebatan, tanpa mengira sama ada kebenaran itu akan memihak kepadanya atau kepada lawannya.
Romantik Imam Al-Syafie
Imam Al-Syafie telah berkahwin dengan seorang wanita yang bernama Humaidah binti Nafi’ bin ‘Uyainah bin Amr bin Usman bin Affan. Pada ketika itu, usianya 30 tahun. Pernikahan tersebut berlangsung setelah tragedi kewafatan guru beliau, Imam Malik bin Anas. Disamping itu, Imam Al-Syafie juga telah menikahi seorang budak perempuan (hamba).

Hasil pernikahan beliau dengan wanita yang berketurunan Usman ini, dianugerahkan oleh Allah seorang anak lelaki dan dua orang anak perempuan. Anak lelakinya yang sulung itu bernama Abu Usman Muhammad selaku hakim di kota Aleppo. Manakala dua puterinya bernama Fatimah dan Zainab. Adapun pernikahan denga budak perempuan (hamba), Imam Al-Syafie hanya dikurniakan seorang anak yang diberi nama Al-Hasan bin Muhammad bin Idris yang meninggal ketika masih kecil.

Ibnu Khillikan menuturkan bahawa Imam Al-Syafie berkata, “Saya menikahi wanita yang berketurunan Quraisy dan sering saya candakan (senda gurau) dengan bait syair:”
“Cinta bertepuk sebelah tangan adalah musibah”
Lalu isterinya menjawab:
“Wajahnya berpaling darimu. Namun, kamu tidak dapat melupakannya.”

Guru-guru Imam Al-Syafie
Imam Fakhr al-Razi telah menyebutkan guru-guru Imam Al-Syafie yang sangat banyak jumlahnya. “Kami hanya akan menyebutkan guru-gurunya yang masyhur dari kalangan mereka yang pandai dalam bidang fiqh dan fatwa. Dalam karya ayahku Dhiya’uddin Umar bin Al-Hasan menyebutkan jumlahnya 19 orang guru di antaranya 5 orang berasal dari Mekah, 6 orang berasal dari Madinah, 4 orang berasal dari Yaman dan 4 orang berasal dari Irak.”

Dari Mekah:
1. Sufyan bin ‘Uyainah. [Mufti Mekah]
2. Muslim bin Khalid Az-Zanji. [Mufti Mekah]
3. Sa’id bin Salim Al-Qaddah.
4. Daud bin Abd Rahman Al-‘Aththar. [Banyak meriwayatkan hadis]
5. Abdul Majid bin Abdul Aziz bin Abu Daud. [Banyak meriwayatkan hadis]
Dari Madinah:
1. Malik bin Anas. [Mufti Madinah]
2. Ibrahim bin Sa’d Al-Ansari. [Banyak meriwayatkan hadis]
3. Abdul Aziz Muhammad Ad-Darawardi. [Banyak meriwayatkan hadis]
4. Ibrahim bin Yahya Al-Aslami. [Banyak meriwayatkan hadis]
5. Muhammad bin Sa’id (sebenarnya Ismail, bukan Sa’id) bin Abu Fudaik. [Banyak meriwayatkan hadis]
6. Abdullah bin Nafi’ ash-Shaigh. [Murid Senior Imam Malik & sahabat Ibnu Abi Dz’ib]
Dari Yaman:
1. Muthraf bin Mazin.
2. Hisyam bin Yusuf. [Kadi kota Shan’a]
3. Umar bin Abi Salamah. [Sahabat Al-Auza’i]
4. Yahya bin Hasan. [Sahabat Al-Laits bin Saad]
Dari Iraq:
1. Waki’ bin Al-Jarrah. -Kufah.
2. Abu Usamah Hamad bin Usamah. -Kufah.
3. Ismail bin ‘Aliah. -Basrah.
4. Abdul Wahab bin Abdul Majid. -Basrah.

Murid-murid Imam Al-Syafie
Imam Al-Syafie mempunyai murid yang sangat ramai. Pernah digambarkan oleh Ibrahim al-Harbi tentang ramai orang yang mahu belajar kepada Imam Al-Syafie di saat beliau memperkenalkan fiqh barunya di Masjid Jami’ al-Gharbi, Baghdad, Irak:

“Ketika Al-Syafie datang ke Baghdad, di Masjid Jami’ Al-Gharbi terdapat 20 majlis fiqh rasional. Tetapi setelah Al-Syafie mula memperkenalkan fiqhnya pada hari Jumaat, majlis fiqh rasional tersebut bubar dan hanya tinggal 3 majlis saja, kerana majlis-majlis yang lain pindah ke majlis Al-Syafie.”

Berikut adalah sebahagian murid-murid Imam Al-Syafie.
Di Mekah:
1. Abu Bakar Al-Humaidi. [Mufti dan Ahli Hadis Mekah]
2. Abu Ishaq Ibrahim bin Muhammad Al-‘Abbasi. [Ahli Hadis Mekah]
3. Abu Bakar Muhammad bin Idris. [Sahabat Imam AL-Syafie]
4. Abu Al-Walid Musa bin Abu Al-Jarud. [Ahli Fiqh Mekah]
Di Baghdad:
1. Abu al-Hasan Ash-Shabbah Az-Za’farani. [Ahli Fiqh, Ahli Hadis Baghdad]
2. Abu Ali Al-Husain bin Ali al-Karabisi. [Ahli Fiqh, Ahli Hadis Baghdad]
3. Abu Tsaur Al-Kalbi. [Ahli Fiqh Mesir]
4. Abu Abdurrahman Ahmad bin Muhammad bin Yahya Al-Asy’ari. [Ahli Fiqh, Ahli Hadis Baghdad]
5. Ahmad bin Hanbal. [Mujtahid Mutlak, Pengasas madzhab Hanbali, Amirul Mukminin fil Hadis]
Di Mesir:
1. Harmalah bin Yahya Bin Harmalah. [Ahli Hadis Mesir]
2. Abu Ya’qub Yusuf bin Yahya Al-Buwaithi. [Imam Besar, Ahli Fiqh Mesir]
3. Abu Ibrahim Ismail bin Yahya Al-Muzani. [Imam Besar. Ahli Fiqh Mesir]
4. Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam.[Ahli Fiqh Mesir]
5. Al-Rabi’ bin Sulaiman bin Daud Al-Jaizi. [Ahli Fiqh Mesir]
6. Al-Rabi’ bin Sulaiman Al-Muradi. [Ahli Fiqh, Muadzdzin di Masjid Jami’ Fusthath- Jami’ Amr bin Al-Ash.]

Pengembaraan Imam Al-Syafie
Sejak kecil Imam Al-Syafie telah mengembara dari Palestin ke Mekah. Tujuan perjalanan ini adalah untuk merapatkan Imam Al-Syafie dengan keturunannya. Selepas selesai menghafaz Al-Qur’an, maka Imam Al-Syafie bercadang pula untuk mendalami ilmu bahasa dan kesusasteraan Arab bersama suku Hudzail.

Setelah mendalami ilmi bahasa dan kesusasteraan, Imam Al-Syafie terdengar khabar yang menceritakan tentang keunggulan Imam Malik. Lalu, Imam Al-Syafie pergi bertemu dengan Imam Malik di Madinah untuk belajar kepadanya ilmu hadis dan fiqh.
Imam Al-Syafie menyedari bahawa dia juga perlu mula bekerja demi masa depannya dan bagi membiayai hidup keluarga. Demikian mendorongnya menerima tawaran bekerja sebagai pegawai di Yaman. Tetapi, sebahagian orang yang tidak senang dengan Imam Al-Syafie lantas memfitnahnya dan menuduhnya sebagai Syiah. Imam Al-Syafie kemudian dibawa ke Iraq untuk dihukum di depan Khalifah Harun Al-Rasyid. Mujurlah dengan kurniaan Allah, kepetahan lidah Imam Al-Syafie dapat menyelamatkan nyawanya dari dihukum bunuh. Setelah itu Imam Al-Syafie telah pulang semula ke Mekah dan mengajar di sana.

Sepuluh tahun Imam Al-Syafie telah meninggalkan Iraq, lalu beliau berhasrat untuk hadir semula ke Iraq bagi memperkenalkan fiqh barunya. Di sana, di Masjid Jami’ Fusthath, Imam Al-Syafie telah didatangi ramai orang yang hendak mempelajari fiqhnya. Beliau juga sempat menerbitkan kitabnya yang berjudul ‘Al-Hujjah’. Setelah berada 2 tahun di Iraq, lalu Imam Al-Syafie kembali semula ke Mekah.

Namun, tidak lama kemudian Imam Al-Syafie berkunjung sekali lagi ke Iraq buat kali ketiganya pada tahun 198 H. Kunjungan ini hanya sebentar sekadar beberapa bulan sahaja. Ini kerana beliau berhasrat untuk berkunjung ke Mesir. Beliau mula berkunjung ke Mesir pada tahun 198 H dan sampai ke Mesir pada tahun 199 H. Inilah pendapat yang dekat dengan kebenaran.

Tujuan Imam Al-Syafie berkunjung ke Mesir adalah untuk meneruskan perjalanan mencari ilmu pengetahuan serta menyebarkan fiqhnya. Ketika berada di sana, beliau telah mengubah banyak pendapat lamanya kepada pendapat yang baru setelah mengetahui dalil-dalil yang baru dan menemui kekuatan serta kelemahan dalil-dalil. Akhirnya, beliau berjaya menyusun penulisan baru yang dinamakannya “Al-Umm”.

Kewafatan Imam Al-Syafie
Ketekunan Imam Al-Syafie dalam ilmu pengetahuan membuatkan dirinya kurang rehat dan terkena penyakit yang amat berat. Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam menceritakan kondisi Imam Al-Syafie yang menderita kesakitan, “Al-Syafie menderita penyakit buasir yang sangat parah dan membimbangkan. Ia menyedari sakitnya itu kerana kurang penjagaan dan tidak mempedulikan pantang-larang.”

Akhirnya, Imam Al-Syafie wafat di Mesir pada malam Jumaat di hari akhir bulan Rejab, 204 H selepas selesai melaksanakan solat Maghrib. Al-Rabi’ pula bercerita, “Dalam tidurku, saya bermimpi Nabi Adam AS meninggal dunia. Lalu, saya tertanya-tanya tentang erti mimpi itu.” Ternyata selang beberapa ketika, ia mendapat khabar akan kewafatan Al-Syafie.

Menurut Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitab Al-Ruh, mereka yang mati pada hari Jumaat atau pada malam Jumaat tidak akan menghadapi seksaan kubur. Semoga Allah selalu merahmati Imam Al-Syafie.

Karya Imam Al-Syafie
Sebuah atsar ada menyebut, “Ikatlah ilmu dengan tulisan.” Atsar ini memberikan motivasi kepada para ulama’ supaya mereka mencatatkan segala macam pengetahuan yang mereka miliki pada tulisan agar dapat diwariskan kepada generasi seterusnya. Sememangnya penulisan merupakan salah satu medium penyampaian ilmu pengetahuan.

Imam Al-Syafie sangat rajin menulis. Beliau sering menulis karya apabila diminta oleh para ahli ilmu. Pernah ahli-ahli hadis meminta Imam Al-Syafie mengarang penulisan khusus bagi mengkritik mazhab ahli ra’yi dan membela mazhab ahli hadis. Lalu, Imam Al-Syafie pun menunaikan permintaan mereka itu.

Di antara karya Imam Al-Syafie ialah:
1. Ikhtilaf al-Hadits. Kitab ini dikarang oleh Imam Al-Syafie bagi membahaskan mengenai kehujahan hadis ahad secara khusus dan membela sunnah secara umum.
2. Al-Hujjah. Ini merupakan karya Imam Al-Syafie ketika beliau mengajar di Baghdad, Iraq. Kitab inilah yang membentangkan pendapat lama (Qaul Qodim) Imam Al-Syafie dalam ilmu fiqh.
3. Al-Mabsuth. Kitab ini merupakan karya Imam Al-Syafie yang menghidangkan beberapa tambahan dalam ilmu fiqh.
4. Al-Umm. Ini merupakan karya Imam Al-Syafie ketika beliau mengajar di Mesir. Kitab inilah yang membentangkan pendapat baru (Qaul Jadid) Imam Al-Syafie dalam ilmu fiqh.
5. Al-Risalah. Kitab ini ditulis oleh Imam Al-Syafie atas permintaan Abdurrahman bin Mahdi. Inilah karya Imam Al-Syafie yang membahaskan mengenai ilmu usul al-fiqh.
__________________________________

Bibliografi:
1. Al-Syafie karya Prof. Muhammad Abu Zahrah.
2. Al-Imam Al-Syafie fi Madzhabihil Qadim wal Jadid karya Dr. Ahmad Nahrawi Abdus Salam

Sumber

25 January 2018 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi | Leave a comment

SALAFI WAHHABI ADALAH PENGIKUT DAJJAL KELAK.

Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
“ Sesungguhnya setelah wafatku kelak akan ada kaum yang pandai membaca al-Quran tetapi tidak sampai melewati kerongkongan mereka. Mereka membunuh orang Islam dan membiarkan penyembah berhala, mereka lepas dari Islam seperti panah yang lepas dari busurnya seandainya (usiaku panjang dan) menjumpai mereka (kelak), maka aku akan memerangi mereka seperti memerangi (Nabi Hud) kepada kaum ‘Aad “.(HR. Abu Daud, kitab Al-Adab bab Qitaalul Khawaarij : 4738).
Rosululloh jgk bersabda :
سيكون فى أمتى إختلاف وفرقةٌ قوم يحسنون القيل ويسيئون الفعل ويقرءون القران لايجازو تراقيهم يمرقون من الدين مروق السهم من الرمية لايرجعون حتى يرتد على فوقه هم شر الخلق والخليقة توبى لمن قتلهم وقتلوه يدعون الى كتاب الله وليسوا منه فى شيء من قاتلهم كان اولى بالله منهم قالوا يارسول الله : ما سيماهم قال التحليق ”
“ Akan ada perselisihan dan perseteruan pada umatku, suatu kaum yang memperbagus ucapan dan memperjelek perbuatan, mereka membaca Al-Quran tetapi tidak melewati kerongkongan, mereka lepas dari Islam sebagaimana anak panah lepas dari busurnya, mereka tidak akan kembali (pada Islam) hingga panah itu kembali pada busurnya. Mereka seburuk-buruknya makhluk. Beruntunglah orang yang membunuh mereka atau dibunuh mereka. Mereka mengajak pada kitab Allah tetapi justru mereka tidak mendapat bagian sedikitpun dari Al-Quran. Barangsiapa yang memerangi mereka, maka orang yang memerangi lebih baik di sisi Allah dari mereka “, para sahabat bertanya “ Wahai Rasul Allah, apa cirri khas mereka? Rasul menjawab “ Bercukur gundul “.(Sunan Abu Daud : 4765)
سيخر فى اخر الزمان قوم أحداث الاسنان سفهاء الاحلام يقولون قول البرية يقرءون القران لايجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية فإذا لقيتموهم فقتلوهم فان قتلهم اجرا لمن قتلهم عند الله يوم القيامة ”
“ Akan keluar di akhir zaman, suatu kaum yang masih muda, berucap dengan ucapan sbeaik-baik manusia (Hadits Nabi), membaca Al-Quran tetapi tidak melewati kerongkongan mereka, mereka keluar dari agama Islam sebagaimana anak panah meluncur dari busurnya, maka jika kalian berjumpa dengan mereka, perangilah mereka, karena memerangi mereka menuai pahala di sisi Allah kelak di hari kiamat “.(HR. Imam Bukhari 3342).
“ Akan muncul sekelompok manusia dari arah Timur, yang membaca al-Quran namun tidak melewati tenggorokan mereka. Tiap kali Qarn (kurun / generasi) mereka putus, maka muncul generasi berikutnya hingga generasi akhir mereka akan bersama dajjal “(Diriwayatkan imam Thabrani di dalam Al-Kabirnya, imam imam Abu Nu’aim di dalam Hilyahnya dan imam Ahmad di dalam musnadnya)
Ketika sayyidina Ali dan para pengikutnya selesai berperang di Nahrawain, seseorang berkata :
الحمد لله الذي ابادهم واراحنا منهم .
“ Alhamdulillah yang telah membinasakan mereka dan mengistirahatkan kita dari mereka “maka sayyidina Ali menyautinya :
“ Sungguh tidak demikian, demi jiwaku yang berada dalam genggaman-Nya, sesungguhnya akan ada keturunan dari mereka yang masih berada di sulbi-sulbi ayahnya dan kelak keturunan akhir mereka akan bersama dajjal “.

Penjelasan :
Dalam hadits di atas Nabi menginformasikan pada kita bahwasanya akan ada sekelompok manusia dari umat Nabi yang lepas dari agama Islam sebagaimana lepasnya anak panah dari busurnya dengan sifat dan ciri-ciri yang Nabi sebutkan sebagai berikut dalam hadits-haditsnya di atas :
1. Senantiasa membaca al-Quran, Namun kata Nabi bacaanya tidak sampai melewati tenggorokannya artinya tidak membawa bekas dalam hatinya.
2. Suka memerangi umat Islam.
3. Membiarkan orang-orang kafir.
4. Memperbagus ucapan, namun parkteknya buruk.
5. Selalu mengajak kembali pada al-Quran, namun sejatinya al-Quran berlepas darinya.
6. Bercukur gundul.
7. Berusia muda.
8. Lemahnya akal.
9. Kemunculannya di akhir zaman.
10. Generasi mereka akan terus berlanjut dan eksis hingga menajdi pengikut dajjal.

Jika kita mau mengkaji, meneliti dan merenungi data-data hadits di atas dan melihat realiti yang terjadi di tengah-tengah umat akhir zaman ini, maka sungguh sifat dan ciri-ciri yang telah Nabi sebutkan di atas, telah sesuai dengan kelompok yang selalu teriak lantang kembali pada al-Quran dan hadits, kelompok yang senantiasa mempermaslahkan urusan furu’iyyah ke tengah-tengah umat, kelompok yang mengaku mengikut manhaj salaf, kelompok yang senantiasa membawakan hadits-hadits Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam yaitu tidak ada lain adalah wahhabi yang sekarang bermetomorfosis menjadi salafi.

Sumber

23 January 2018 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, wahabi | 4 Comments

FITNAH & DEDAH ‘AIB MEYEBAB SESEORANG MERENGKOK DALAM NERAKA

Penyebaran fitnah mudah berlaku dalam era teknologi komunikasi moden sekarang. Kemudahan khidmat pesanan ringkas (SMS), whatsapp, laman web dan emel serta lain2 kemudahan media sosial dalam dunia “media alam maya” membolehkan penyebaran maklumat tanpa memerlukan bertemu secara berdepan, lebih mudah, cepat, meluas dan murah.

Sesetengah pihak sekarang ini mengguna teknologi yang sepatutnya digunakan untuk kebaikan disalahgunakan untuk menyebarkan fitnah, umpatan serta aib seseorang atau kumpulannya.

Sebelum ini usaha menyekat penyebaran fitnah melalui whatsapp (dan media sosial) yang berleluasa memaksa kerajaan menetapkan peraturan semua pemilik kad prabayar didaftarkan, kemudian menggubal undang2 komunikasi.

Islam mempunyai kaedah lebih ketat bagi memastikan kebenaran sesuatu berita supaya tidak terperangkap dengan berita berunsur fitnah. Wajib bagi Muslim selidiki (tabayyun) setiap berita diterima supaya tidak terbabit dalam kancah berita berunsur fitnah. Sebarang berita diterima perlu dipastikan kesahihannya.

Kebijaksanaan dan kewarasan fikiran amat penting digunakan bagi memastikan tidak terpedaya dengan berita berunsur fitnah.

Allah swt telah memberi peringatan, firman-Nya bermaksud: “Wahai orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidik (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara tidak diingini, dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali perkara yang kamu lakukan.” (Surah al-Hujurat, ayat 6).

Banyak pihak yang turut terbabit menyebar fitnah sebenarnya tidak mempunyai sebarang kepentingan berkaitannya. Tetapi, disebabkan amalan menyebar fitnah sudah menjadi kebiasaan, banyak yang turut menyertainya dan seperti mendapat kepuasan daripada perbuatan itu. Fitnah biasanya disebarkan bertujuan memburukkan individu atau kumpulan. Pada masa sama, perbuatan itu dapat menonjolkan dirinya sebagai lebih baik dan lebih layak berbanding orang yang diburukkan itu.Inilah sifat riak, sum’ah dan ujub yg dibisikkan oleh syaitan ke dalam diri kita yg bakal menjerumuskan kita ke dalam neraka kelak.

Dosa mengumpat dan memfitnah digolongkan sebagai dosa besar yg terjadi sesama manusia. Justeru, dosa itu tidak akan diampunkan Allah, melainkan orang yang difitnah itu memberi keampunan terhadap perbuatan itu. Mungkin ramai menyangka perbuatan menyebarkan berita fitnah sekadar satu kesalahan kecil. Sebab itu, perbuatan seumpamanya dilakukan seperti tiada apa merugikan.

Sebenarnya, ia suatu DOSS BESAR sebaris dengan dosa berzina, minum arak, membunuh dan lain2, kerana UMPAT dan FITNAH tergolong antara 77 dosa besar.
Hakikatnya, dosa membuat fitnah menghalang seseorang masuk syurga.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Tidak masuk syurga orang yang suka menyebarkan fitnah.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Dosa menyebar fitnah umpama api membakar ranting kering kerana ia cepat merebak dan akan menjadi abu sepenuhnya. Dosa menyebar fitnah menyebabkan pahala terdahulu dihilangkan sehinggakan penyebar fitnah akan menjadi muflis di akhirat nanti.

Penyebar khabar angin biasanya menyebut perkataan ‘dengar khabar’ mengenai berita yang disebarkan. Bagaimanapun, apabila berita tersebar daripada seorang ke seorang, maklumat yang belum sahih itu sudah hilang dan kemudian disebarkan seperti berita benar.

Dalam Islam, sesuatu berita, walaupun benar sekalipun, tetap tidak boleh disebarkan jika orang yang berkaitan cerita itu tidak mahu ia disebarkan kepada orang lain. Jika menyebarkan berita benar pun dilarang, jika tidak diizinkan, inikan pula menyebarkan berita tidak benar.

Imam Ghazali dalam buku Ihya Ulumuddin menjelaskan perbuatan membocorkan rahsia orang lain dan menjejaskan kehormatannya dengan cara membuka rahsianya yang tidak mahu diketahui orang lain dianggap sebagai perbuatan mengadu-domba dan fitnah.

Mengenai berita benar dan berita tidak benar yang disebarkan tanpa kebenaran atau kerelaan orang berkaitan, Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Adakah kamu semua mengetahui apakah ghibah (mengumpat)?” Sahabat menjawab: Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui. Lalu Baginda meneruskan sabdanya: Kamu berkata mengenai saudara kamu perkara yang tidak disenanginya. Lalu ditanya oleh seorang sahabat: Walaupun saya berkata perkara yang benar-benar berlaku pada dirinya?’ Rasulullah bersabda lanjut: “Jika kamu berkata mengenai perkara yang benar-benar berlaku pada dirinya bererti kamu mengumpatnya, jika perkara yang tidak berlaku pada dirinya bererti kamu memfitnahnya.” (Hadis riwayat Abu Hurairah).

Larangan mencari dan membocorkan rahsia orang lain jelas dilarang Allah seperti dijelaskan dalam firman-Nya bermaksud: “Dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang lain.” (Surah al-Hujurat, ayat 12).

Justeru, setiap Muslim perlu bijak menilai sesuatu berita bagi mengelak daripada menerima dan kemudian menyebarkan sesuatu berita berunsur fitnah.

Perkara pertama perlu diberi perhatian untuk memastikan kesahihan berita ialah memastikan sumber berita itu, yakni siapakah yang mula menyebarkan berita dan rantaian orang yang membawa berita itu. Umat Islam tentu tidak lupa pada sejarah menyebabkan kematian khalifah ketiga kerajaan Islam di Madinah iaitu Uthman Affan, yang berpunca daripada fitnah disebarkan kumpulan ekstremis agama.

Penyebaran fitnah turut menjadi penyebab kepada peperangan sesama Islam atau perang saudara ketika zaman pemerintahan Saidina Ali dan zaman selepas itu.

Fitnah juga meruntuhkan kekuatan Bani Umaiyah malah, sejarah kejatuhan empayar besar kerajaan Melayu Melaka tidak terkecuali kerana fitnah. Ubat bagi penyakit hati ialah dengan memperbanyakkan taubat dan selalu berzikir.

Fikir-fikirkanlah, sebelum menghantar atau menyebar mesej melalui media sosial. Jika masyarakat Islam sendiri boleh berperang sesama sendiri kerana fitnah, apatah lagi masyarakat majmuk? Jika benar sekalipun beberapa berita, tetapi jika menyebarnya tanpa konteks ia seolah-olah menyiram minyak di atas bara api.

Orang Yang Mengumpat, Fitnah, Muflis Di Akhirat.

Hadis Sahih Bukhari Jilid 3, hadis Nombor 1171, Dari Abu Hurairah r.a., Rasulullah S.A.W bersabda: *”Siapa yang merosak nama baik (seseorang sehingga dia dibenci dan hilang harga dirinya) atau (merosakkan) harta benda orang lain, maka minta maaflah kepadanya sekarang ini, sebelum datang hari di mana mata wang tidak laku lagi. Kalau dia mempunyai amal baik, sebahagian dari amal baiknya itu akan diambil, sesuai dengan kadar aniaya yang telah dilakukannya. Kalau dia tidak mempunyai amal baik, mka dosa orang lain itu diambil dan ditambahkan kepada dosanya.”

Rasulullah SAW bersabda: “Tahukah kamu siapakah orang yang muflis itu?”
Mereka menjawab : “Orang yang muflis di kalangan kami adalah orang yang tidak memiliki dirham dan tidak pula memiliki harta/barang.”
Rasulullah SAW bersabda: “ *Sesungguhnya orang yang muflis dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat dengan membawa pahala solat, puasa dan zakat. Namun dia juga datang dengan membawa dosa kezaliman. Dia pernah mencerca si ini, menuduh tanpa bukti terhadap si itu, memakan harta si anu, menumpahkan darah orang ini dan memukul orang itu. Maka sebagai tebusan atas kezalimannya tersebut, diberikanlah di antara kebaikannya kepada si ini, si anu dan si itu. Hingga apabila kebaikannya telah habis dibahagikan kepada orang (mereka) yang dizaliminya sementara belum semua kezalimannya tertebus, diambillah kejelekan/kesalahan (dosa-dosa) yang dimiliki oleh orang yang dizaliminya (termasuk yg diumpat dan dizalimnya) lalu ditimpakan (dibebankan) kepadanya, kemudian dia dicampakkan ke dalam neraka.” (HR Muslim no.6522).

22 January 2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Mengibas debu dari tempat tidur

Hikmah di sebalik mengibas debu di cadar & tilam sebelum tidur.

Mengapa kita harus mengibas cadar & tilam kita?

Ini adalah apa yang kita akan ungkapkan dan di sinilah tentangan ilmiah dan kesimpulan oleh para ilmuwan Barat:
*Ketika seseorang tidur beberapa sel-sel mati dan jatuh ke atas cadar. Setiap kali kita bangun ia akan akan tertinggal di atas cadar & tilam. Sel-sel mati ini tidak dapat dilihat oleh mata kasar dan hampir tidak dapat dihilangkan.*

*Jika jumlah sel-sel mati bertambah, maka ia dengan mudah meresap kembali ke dalam tubuh, dan boleh menyebabkan penyakit serius.*

Saintis Barat pernah cuba untuk menghilangkan sel-sel mati tersebut menggunakan pelbagai cecair pembunuh kuman seperti Dettol dan sebagainya, tetapi gagal.

Sesetengah ilmuwan mengatakan, ia mencuba mengibas debu 3 kali seperti yang dinyatakan di dalam Hadis dan terkejut apabila mendapati bahawa semua sel-sel mati tersebut hilang !!

Rasulullah ﷺ bersabda: *”Barangsiapa pergi ke tempat tidur, ia harus mengibas debu di cadar tidurnya tiga kali, kerana dia tidak tahu apa yang ditinggalkan”*

Kebanyakan orang berfikir itu adalah cara menghilangkan serangga kecil tapi ramai yang tidak tahu bahawa kebaikannya jauh lebih besar daripada itu.

20 January 2018 Posted by | Informasi, Tazkirah | Leave a comment

Membaca Surah Al Ikhlas 3 Kali Selepas Setiap Solat Fardhu, Kita Mengubati Diri Kita Sendiri

Bismillahhirohmanirrohiim.
1. Qul huwa Allahu ahad (un), Allahu alshshamad (u), lam yalid walam yuulad (u), walam yakullahu kufuwan ahad (un).

2. Qul huwa Allahu ahad (un), Allahu alshshamad (u), lam yalid walam yuulad (u), walam yakullahu kufuwan ahad (un).

3. Qul huwa Allahu ahad (un), Allahu alshshamad (u), lam yalid walam yuulad (u), walam yakullahu kufuwan ahad (un).

MasyaAllah, jika tidak ada perbezaan di dlm 3 bacaan surah Al-Ikhlas ini bererti orang yang membaca surah Al-Ikhlas satu kali sama dgn memperoleh ganjaran / seperti membaca sepertiga Al-Quran. Jadi jika membaca surat Al-Ikhlas tiga kali mendapat ganjaran seperti membaca satu Al-Quran.

BACA: Ikut 3 Langkah Ini Untuk Lawan Iblis Khanzab Yang Mengganggu Ketika Solat
Satu kali baca surah Al-Iklas sma dgn 10 juz, sedangkan membaca tiga kali surah Al-Iklas sma dgn 30 juz jdi ukhti wa akhi tdi sudh baca 3x surah Al-Iklas sma dgn mendapat pahala seperti membaca satu Al-Qur’an, masyaAllah Alhmdulilllah.

● Sesiapa yangmembaca surah Al-Ikhlas tiga kali, maka seakan-akan dia telah membaca Al-Quran seluruhnya. “(Hadith Riwayat Al’ugaili dan Rajaa Al Ghanawy).

Penawar Penyakit
Apabila kita membaca Surah Al-Ikhlas 3x selepas setiap solat fardu, kita mengubati diri kita sendiri. Daripada Abu Hurairah; Rasululllah SAW bersabda: “Surah Al Ikhlas adalah penawar segala penyakit (Rohani / Jasmani).” (HR: Ibnu Majah r.a.)

BACA: Perlukah Ibu Ayah Paksa Anak Pandai Membaca Seawal Usia 7 Tahun?
● Sabda Rasulullah SAW: “Sesiapa membaca surah Al-Ikhlas sewaktu sakit sehingga dia meninggaldunia, maka dia tidak akan membusuk di dalam kuburnya, akan selamat dia darikesempitan kuburnya dan para malaikat akan membawanya dengan sayap merekamelintasi titian siratul mustaqim lalu menuju ke syurga.” Demikianditerangkan dalam Tadzikaratul Qurthuby).

● Rasululllah SAW bersabda: “Sesiapa yang membaca 10 kali surah Al-Ikhlas siangdan malam; Maka Allah memberinya sebuah istana dalam syurga.” (HR: Imam Ahmad & Imam Adarimi.).

Sumber

20 January 2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

SEJARAH LAHIRNYA WAHABI & BERDIRINYA KERAJAAN SAUDI ARABIA

SEJARAH LAHIRNYA WAHABI & BERDIRINYA KERAJAAN SAUDI 1701: Muhammad Bin Abdul Wahab dilahirkan di Uyainah, Nejd. 1713-an keatas: Pergi ke Basrah untuk menuntut ilmu, disana Muh. Bin Abdul Wahab bertemu Mr. HEMPHER mata-mata Inggris yang mengaku sebagai Muslim dari Turki yang punya misi mencari kelemahan untuk menghancurkan Khilafah Turki Ottoman dari dalam.

Hempher menggunakan Muh. Bin Abdul Wahab sebagai boneka penyebaran mazhab baru yang “bebas” dengan dalih kebebasan IJTIHAD “mengkaji langsung dari Qur’an dan Hadits” walaupun menyelisihi pemahaman para sahabat, para Imam Mazhab yang 4 dan para Ulama Muktabar. Hempher menjanjikan dukungan dana dan senjata dari Inggris bagi Imam Mujtahid yang baru muncul ini. Tujuan utama Hempher adalah agar Muh. Bin Abdul Wahab mencetuskan revolusi pemberontakan melepaskan diri terhadap Khilafah Islam Turki Ottoman.

Dengan agenda tersembunyi akan melakukan pemberontakan, dibangunlah doktrin-doktrin baru untuk melegislasi tindakan kekerasan dan pembunuhan terhadap pejabat pemerintah Turki Ottoman dan semua orang yang tidak mendukung revolusi wahabi, yaitu: Membuat ajaran baru yang mudah meng-KAFIR-kan kaum Muslimin, sebagai alasan untuk menghalalkan darahnya apabila tidak mau bergabung dengan gerakan Wahabi.

Di Basrah itulah dimulai ajaran-ajaran TAKFIR-nya disebar luaskan. Tentu saja PERKARA BARU-nya itu ditentang oleh Ulama-ulama setempat. 1726: Dakwah di Huraymilah dan menyebarkan Perkara Baru ajaran takfir-nya, diusir oleh masyarakat setempat. 1728: Dakwah di Uyainah, mendapat dukungan dari Amir Utsman penguasa Uyainah, mulai melakukan perusakan dan pembongkaran kubah makam orang-orang soleh. Tindakan dan ajarannya yang ekstrim mendapat kecaman dari penguasa wilayah yang lain.

Belakangan akhirnya Amir Utsman menarik dukungannya dan mengusirnya. Hempher yang selalu mem-back up dari belakang layar, akhirnya mengatur pertemuan dengan Muhammad Bin Su’ud penguasa Di’riyah.

1744: Bergabung dengan Muhammad Bin Saud penguasa Di’riyah, semakin gencar menyebarkan doktrin-doktrin WAHABI, dan mempraktekkan tindakan-tindakan kekerasan dalam menerapkan dan memaksakan ajaran Wahabi.

1765: Muhammad Bin Saud peguasa Di’riyah meninggal dunia, digantikan oleh Abdul Azis bin Muhammad Al Saud.

1792: Dengan dukungan senjata dan dana dari Inggris yang difasilitasi oleh Hempher, Revolusi Wahabi dibawah pimpinan Abdul Azis Bin Su’ud berhasil menguasai : Riyadh, Kharj dan Qasim di wilayah Arabia Tengah.

1793: Muhammad Bin Abdul Wahab wafat. Mereka melanjutkan ekspansi ke timur ke Hasa, dan menghancurkan kekuasaan Banu Khalid di wilayah itu. Para pengikut Syi`ah di kawasan ini, yang jumlahnya cukup banyak, dipaksa untuk menyerah dan mengikuti Wahhabisme atau dibunuh.

1797: Menyerbu Teluk Persia, Oman, Qatar, Bahrain.

1802: Menyerbu Thaif, dilanjutkan menyerbu Karbala Iraq, membunuh 2.000-an pengikut Syi`ah yang sedang bersembahyang sambil merayakan Muharram. Dengan kemarahan yang tak terkontrol, mereka menghancurkan makam-makam Imam ‘Ali bin Abu Thalib, Husain, Imam-imam Syi`ah dan khususnya kepada makam puteri Nabi, Fatimah.

1803: Menyerbu Mekkah.

1804: Menyerbu Madinnah. Mereka membunuh Syekh dan orang awam yang tidak bersedia masuk Wahabi. Perhiasan dan perabotan yang mahal dan indah – yang disumbangkan oleh banyak raja dan pangeran dari seluruh dunia Islam untuk memperindah banyak makam Wali di seputar Mekkah dan Madinnah, makam Nabi Muhammad saw. dan Masjidil Haram – dicuri dan dibagi-bagikan. Pada saat Mekkah jatuh ke tangan Wahabi. Dunia Islam guncang, lebih-lebih karena mendengar kabar bahwa makam Nabi saw. telah dinodai dan dijarah, rute jamaah haji ditutup dan segala bentuk peribadatan yang tidak sejalan dengan praktik Wahabi dilarang.

1806: Abdul Azis Bin Su’ud meninggal dunia digantikan Abdullah bin Sa’ud.

1811: Turki Ottoman mulai mengirimkan pasukan untuk memadamkan revolusi pemberontakan kaum Wahabi.

1812: Pasukan Turki Ottoman dari Mesir berhasil menguasai Madinnah.

1815: Kembali pasukan Turki Ottoman dari Mesir menyerbu : Riyadh, Mekkah dan Jeddah.

1818: Di’riyah, ibukota pusat gerakan Revolusi pemberontakan Wahabi berhasil dikuasai pasukan Khilafah Islam Turki Ottoman. Pemimpin Wahabi saat itu Abdullah bin Sa’ud tertangkap, dibawa ke Istambul dan dihukum gantung disana sebagai pimpinan pemberontakan.

1821: Tentara Khilafah Islam Turki Ottoman ditarik dari Arabia.

1824: Turki Bin Abdullah, yang bapaknya dihukum gantung di Turki mengambil alih kepemimpinan kaum Wahabi menduduki Riyadh.

1830: Meluaskan penaklukan ke daerah `Aridh, Kharj, Hotah, Mahmal, Sudayr Aflaj dan Hasa.

1834: Turki bin Abdullah dibunuh oleh konspirasi internal keluarga Saud yang dipimpin oleh saudara sepupunya sendiri, yang diangkat sebagai walikota Manfuhah yang bernama Mishari. Setelah mengalami konflik antar sesama klan Saud, Faisal bin Turki berhasil naik menjadi Penguasa baru kaum Wahabi.

1837: Faisal bin Turki Al Saud, karena menolak membayar upeti ke Mesir, diringkus oleh Otoritas Turki Ottoman dan dibawa ke Mesir.

1863: Faisal bin Turki Al Saud berhasil melarikan diri dari Mesir, kembali berkuasa di Riyadh tapi tetap mengakui kekuasaan Khilafah Islam Turki Ottoman dan rutin membayar upeti ke Mesir.

1865: Faisal bin Turki Al Saud meninggal, anak-anaknya dari isteri yang berbeda-beda terlibat perebutan kekuasaan.

1871: Sa’ud bin Faisal keluar sebagai pemenang dan berkuasa memimpin teritorial kaum Wahabi.

1875: Sa’ud bin Faisal meninggal, kembali terjadi perebutan kekuasaan.

1887: Abdullah Al Saud meminta bantuan kepada Muhammad bin Rasyid penguasa Ha’il. Laskar Klan Rasyid setelah membantu Abdullah dan berhasil menyingkirkan pesaing-pesaingnya akhirnya justru menangkap Abdullah dan menguasai Riyadh dengan mengatasnamakan sebagai wali dari Turki Ottoman.

1889: Abdurrahman Al Saud, salah satu walikota dibawah kendali Al Rasyid memberontak tetapi berhasil ditumpas oleh Muhammad Bin Rasyid, Abdurrahman melarikan diri keluar dari Riyadh.

1893: Abdurrahman Al Saud menetap di Kuwait dibawah perlindungan kekuasaan Klan Al Sabah dibawah protektorat Inggris berdasarkan traktat tahun 1899.

1902: Abdul Azis bin Abdurrahman Al Saud yang merengek minta bantuan Inggris berusaha merebut kekuasaan di Riyadh dari Klan Rasyid yang didukung Khilafah Turki Ottoman. Mulanya Inggris meragukan kemampuan Abdul Azis, tapi Abdul Azis meyakinkan Inggris bahwa metodenya adalah murni gerakan politik-militer yang akan “membunuh semuanya” yang menentangnya, tidak peduli meskipun Muslim.

1906: Abdul Azis bin Abdurrahman Al Saud yang lebih dikenal dengan sebutan Ibnu Saud dengan dukungan penuh dari Inggris berhasil menguasai QASIM, yang mendekati pusat pemerintahan Klan Rasyid di Nejd.

1913: Hasa yang banyak penganut SYI’AH dikuasai. Ibn Sa`ud mengadakan perjanjian dengan ulama Syi’ah yang menetapkan bahwa Ibn Sa`ud akan memberikan mereka kebebasan menjalankan keyakinan mereka dengan syarat mereka patuh kepada Ibn Sa`ud. Pada saat yang sama, Syi’ah tetap dianggap sebagai kalangan Rafidah yang KAFIR.

1915: Ditengah berkecamuknya perang dunia ke-I, Pada tanggal 26 Desember 1915, Ibn Sa`ud menyepakati traktat dengan Inggris. Berdasarkan traktat ini, pemerintah Inggris mengakui kekuasaan Ibn Sa`ud atas Nejd, Hasa, Qatif, Jubail, dan wilayah-wilayah yang tergabung di dalam keempat wilayah utama ini. Apabila wilayah-wilayah ini diserang, Inggris akan membantu Ibn Sa`ud. Traktat ini juga mendatangkan keuntungan material bagi Ibn Sa`ud. Ia mendapatkan 1000 senapan dan uang £20.000 begitu traktat ditandatangani. Selain itu, Ibn Sa`ud menerima subsidi bulanan £5.000 dan bantuan senjata yang akan dikirim secara teratur sampai tahun 1924.

Dokumen diatas menjelaskan: Sebagai imbalan bantuan dan pengakuan Inggris akan kekuasaannya, Ibn Sa`ud menyatakan tidak akan mengadakan perundingan dan membuat traktat dengan negara asing lainnya. Ibn Sa`ud juga tidak akan menyerang atau campur tangan di Kuwait, Bahrain, Qatar dan Oman – yang berada di bawah proteksi Inggris. Ibn Saud juga berjanji membiarkan berdirinya negara Yahudi di Palestina yang dibidani Inggris. Traktat ini mengawali keterlibatan langsung Inggris di dalam politik Ibn Sa`ud.

1916: Perjanjian penentuan batas wilayah. Komisioner tinggi Inggris Sir Percy Cox dengan mengambil kertas dan pena menentukan batas-batas wilayah kerajaan-kerajaan di Timur-Tengah sebagai kerajaan-kerajaan nasional yang berdaulat lepas dari Khilafah Turki Ottoman. Sementara itu, saingan Ibn Sa`ud di Nejd, Ibn Rasyid, tetap bersekutu dengan Khilafah Usmaniah. Ketika Kesultanan Utsmani kalah dalam Perang Dunia I bersama-sama dengan Jerman, klan Rasyidi kehilangan sekutu utama. Selain itu, yang tidak kalah pentingnya, Rasyidi dilanda persaingan internal di bidang suksesi. Perang antara Ibn Sa`ud dan Ibn Rasyid sendiri tetap berlangsung selama PD I dan sesudahnya.

1917: Menteri Luar Negeri Inggris Arthur Balfour menerbitkan deklarasi Balfour kepada Lord Rothschild seorang aristokrat dan miliuner Yahudi tanggal 2 November 1917 yang menjanjikan berdirinya negara Yahudi di Palestina. Pada tanggal 11 Desember 1917, Inggris dibawah pimpinan Jenderal Edward Allenby menduduki Palestina.

1921: Setelah berbulan-bulan dikepung, pada tanggal 4 November 1921, Ha’il, ibukota Klan Rasyidi, jatuh ke tangan Ibn Sa`ud yang dibantu Inggris melalui dana dan persenjataan. Penduduk oase subur di utara itu pun mengucapkan bai’at ketundukan kepada Ibn Sa`ud.

1922: Asir, wilayah di Hijaz selatan dikuasai Ibn Saud.

1924: Mekkah dan Madinnah dikuasai.

1925: Jeddah dikuasai, di tahun ini Ibnu Saud memproklamirkan diri sebagai RAJA HIJAZ.

1926: Ibnu Saud memproklamirkan diri sebagai RAJA HIJAZ dan SULTAN NEJD. Agen intelejen Inggris yang bernama Harry St. John Pilby tinggal di Jeddah sebagai penasehat dan penghubung dengan pemerintah Inggris. Pada tahun 1930 Philby resmi masuk menjadi anggota dewan penasihat pribadi Raja.

1927: Perjanjian umum Inggris-Arab Saudi yang ditandatangani di Jeddah (20 Mei 1927). Perjanjian itu, yang dirundingkan oleh Clayton, mempertegas pengakuan Inggris atas ‘kemerdekaan lengkap dan mutlak’ Ibnu Sa‘ud, hubungan non-agresi dan bersahabat, pengakuan Ibnu Sa‘ud atas kedudukan Inggris di Bahrain dan di ke-Emir-an Teluk, serta kerjasama dalam menghentikan perdagangan budak. Dengan perlindungan Inggris ini, Abdul Aziz (yang dikenal dengan Ibnu Sa‘ud) merasa aman dari berbagai rongrongan.

1928: Suku Duwaish yang tidak senang terhadap sikap politik Ibnu Saud yang terlalu pro Barat dan menyetujui berdirinya Israel di Palestina melakukan pemberontakan. Dengan bantuan angkatan udara Inggris dilakukan pengeboman dan penumpasan pemberontakan suku Duwaish.

1932: Ibnu Saud memproklamrikan berdirinya Kerajaan Saudi Arabia (Al-Mamlakah al-‘Arabiyah as-Su‘udiyah) dengan wilayah kekuasaan yang sampai sekarang ini dikenal sebagai Kerajaan SAUDI ARABIA (KINGDOM OF SAUDI ARABIA).

1933: Ditemukan minyak di Wilayah Arab Saudi, Standart Oil Company dari California memperoleh konsesi selama 60 tahun. Perusahaan ini kemudian berubah nama menjadi Arabian Oil Company pada tahun 1934. Pada mulanya, pemerintah AS tidak begitu peduli dengan Saudi. Namun, setelah melihat potensi besar minyak negara tersebut, AS dengan agresif berusaha merangkul Saudi.

1941: Untuk kepentingan minyak, secara khusus wakil perusahaan Aramco, James A. Moffet, menjumpai Presiden Roosevelt (April 1941) untuk mendorong pemerintah AS memberikan pinjaman utang kepada Saudi. Utang inilah yang kemudian semakin menjerat negara tersebut menjadi ‘budak’ AS. Pada tahun 1946, Bank Ekspor-Impor AS memberikan pinjaman kepada Saudi sebesar $10 juta dollar. Tidak hanya itu, AS juga terlibat langsung dalam ‘membangun’ Saudi menjadi negara modern, antara lain dengan memberikan pinjaman sebesar $100 juta dollar untuk pembangunan jalan kereta api yang menghubungkan ibukota dengan pantai timur dan barat. Tentu saja, utang ini kemudian semakin menjerat Saudi.

1943: Konsesi ijin bagi AS menempatkan pangkalan militer di Arab Saudi yang terus diperpanjang sampai sekarang.

1948: Deklarasi berdirinya Israel pada tanggal 14 Mei 1948 yang dibacakan oleh Perdana Menteri David Ben Gurion di Tel Aviv. Proklamasi Israel itu ditentang oleh 5 negara Arab: Arab Saudi, Suriah, Mesir, Trans-Yordania, Libanon dan Iraq yang mengakitbatkan pecahnya perang Arab-Israel pertama sepanjang tahun 1948-1949. Namun perang ini adalah setengah hati, karena Negara-negara Arab sendiri sudah terikat traktat dengan Inggris melalui Perjanjian Penentuan Batas Wilayah yang ditentukan oleh Komisioner Tinggi Inggris Sir Percy Cox pada tahun 1916.

Disamping itu juga telah adanya janji para penguasa negara Arab bentukan Inggris untuk membiarkan berdirinya Israel di Palestina sebagai imbalan atas jasa Inggris yang telah membantu berkuasanya para Raja boneka Inggris di masing-masing negara Arab.

1953: Raja Abdul Azis bin Abdurrahman Al Saud (Ibn Saud) meninggal digantikan oleh Raja Saud bin Abdul Azis.

1956: Perang Arab-Israel kedua, tentara Israel yang dibantu pasukan Inggris dan Perancis menyerbu Mesir dan menduduki Sinai. Perang ini dipicu karena Nasionalisasi Terusan SUEZ oleh pemerintahan Gamal Abdul Nasser, dimana saham terbesar terusan SUEZ dimiliki oleh Inggris dan Perancis.

1964: Raja Saud meninggal digantikan oleh Faisal Bin Abdul Azis.

1967: Perang “enam hari” Arab-Israel ketiga, Israel menyerang Mesir, Suriah dan Yordania, menyusul penarikan mundur pasukan PBB dari Sinai dan setelah Mesir menutup Teluk Aqoba. Dalam perang tersebut, Israel berhasil merebut Gurun Sinai, Tepi Barat, Yerusalem Timur, Jalur Gaza dan dataran tinggi Golan. Dengan jatuhnya wilayah Tepi Barat dan Jalur Gaza ke tangan Israel, berarti seluruh wilayah yang disediakan bagi negara Arab Palestina sesuai dengan rencana PBB, sekarang sudah di kuasai oleh Israel seluruhnya.

1973: Perang “Yomkhipur” Mesir merebut Sinai dan Syria merebut Dataran Tinggi Golan namun Israel dapat memukul balik. Negara-negara Arab melakukan embargo minyak untuk menekan Israel dan Negara-negara Barat yang mendukungnya.

1975: Raja Faisal meninggal digantikan oleh Khalid bin Abdul Azis.

1978: Perjanjian Camp David, Israel mengembalikan Sinai kepada Mesir. Timbul polemik dan pro-kontra diantara Negara-negara Arab terkait nasib bangsa Palestina yang tidak menentu.

1982: Raja Khalid meninggal digantikan oleh Raja Fahd bin Abdul Azis. Israel menyerang Libanon untuk mengamankan perbatasannya dengan Syria.

1987: Gerakan Intifada dimulai, perlawanan bersenjata rakyat Palestina dibawah komando HAMAS salah satu faksi dari PLO.

1991: Perang Teluk I, Amerika menyerang Iraq yang menganeksasi Kuwait. Pasukan Amerika didatangkan ke Pangkalan militer AS di Dahran, Arab Saudi. Keluarga Saud mulai menanamkan investasi yang besar di AS, khususnya pada perusahaan-perusahaan keluarga BUSH. Dana sebesar 1,4 Milliar Dollar AS per tahun diberikan kerajaan Arab Saudi untuk menyokong kepemimpinan George W. Bush. Investasi sebesar 860 Milyar Dollar ditanam pemerintahan Arab Saudi di Amerika dan sebesar 300 Trilyun Dollar AS (senilai dengan 2.805.000.000.000.000.000 rupiah) uang Arab Saudi disimpan di Bank AS.

1996: DR. Aidh Abdullah Al Qorni (penulis LA TAHZAN) dipenjara karena tulisannya yang mengkritik pemerintah.

2001: Peristiwa 9/11 pengeboman WTC (menjadikan stigma negatif bahwa Islam = Teroris).

2003: Perang Teluk kedua, AS menyerbu dan menduduki Iraq.

2005: Raja Fahd meninggal, digantikan oleh Abdullah bin Abdul Azis. Putra Mahkota Pangeran Sultan Bin Abdul Azis telah berumur 86 tahun dalam kondisi sakit-sakitan. Bila Pangeran Sultan meninggal dunia lebih dahulu dari Raja, yang dipersiapkan sebagai pengganti putera mahkota adalah menantu Raja Abdullah yaitu: Pangeran Faisal Bin Abdullah. Raja Abdullah mengganti beberapa pejabat teras pemerintahannya yang berideologi Wahhabi dengan orang-orang yang dianggap lebih toleran secara religi, berpikiran reformis dan dengan ikatan kerja yang dekat dengan raja. Penunjukkan Pangeran Faisal bin Abdullah sebagai Menteri Pendidikan Arab Saudi memang tepat.

Karena kementerian ini sebelumnya membuat kurikulum yang memberi doktrin pada pelajar tentang ideologi kebencian dan kekerasan terhadap agama lain (Wahhabi). Mereka mengajarkan sebagai bagian dari perintah agama penanaman kebencian terhadap selainnya bahkan kepada Ahlu Sunnah dan Syi’ah. Seperti yang ditunjukkan Laporan Juli 2008, budaya kebencian terhadap non-Wahhabi masih tetap ada dalam buku-buku bacaan kajian Islam terbitan pemerintah Arab Saudi. Buku-buku bacaan ini diwajibkan di seluruh sekolah umum Arab Saudi dan mendominasi kurikulum Saudi dalam kelas-kelas yang lebih tinggi. Kementerian memuat isi teks ini secara penuh dalam situsnya dan penguasa Wahhabi mengirimnya gratis ke masjid-masjid dan sekolah-sekolah dan perpustakaan muslim di seluruh dunia. Pangeran Faisal bin Abdullah yang dikenal pemikir dan moderat juga dikenal cakap dalam memeriksa kurikulum. Dan dikemudian hari kita akan menyaksikan di Arab Saudi yang lebih moderat (baca: sekuler). Raja Abdullah juga menggantikan Kepala Dewan Mahkamah Agung, Sheikh Saleh al-Luhaidan, yang selama ini dituding menghalangi upaya reformasi dengan Saleh bin Humaid. Sheikh Luhaidan telah menduduki pos ini selama lebih dari 40 tahun. Selama ini Luhaidan amat terkenal karena beberapa kebijakan ”tegas” yang berpijak pada ajaran konservatif. Salah satu pernyataan tegas pernah diutarakan Luhaidan, September lalu, untuk menanggapi program-program di stasiun TV satelit. Menurut Luhaidan, pemilik stasiun TV satelit yang menayangkan program ”tidak bermoral” harus dibunuh. Ia juga mengganti kepala polisi agama Muttawa, Sheikh Ibrahim Al-Ghaith, yang telah memimpin kampanye agresif di media massa bagi pelaksanaan keras adat-istiadat Islam dan menantang tokoh lain yang lebih liberal dalam pemerintah. Sheikh Ibrahim Al-Ghaith diganti dengan Abdul Aziz bin Huamin yang lebih moderat. Perubahan lain yang dilakukan oleh Raja Abdullah dengan menambah jumlah anggota Dewan Ulama dari 120 menjadi 150 anggota. Untuk pertama kalinya, Raja Abdullah menunjuk utusan dari empat sekolah hukum agama Islam Sunni di dalam Dewan Ulama. Sebelumnya hanya tokoh atau perwakilan dari sekolah-sekolah Hambali yang mendominasi di Dewan Ulama. Akibatnya, yang mendominasi di dewan itu hanya ajaran Wahhabi, versi Arab Saudi konservatif. Raja Abdullah juga memerintahkan tiga tokoh Syi’ah Arab Saudi; Muhammad Al-Khanizi, Jamil Al-Khairi dan Said Al-Sheikh menjadi anggota di Dewan Ulama. Perintah ini dianalisa sebagai kemungkinan dikeluarkannya perintah Raja Abdullah kepada beberapa ulama Syi’ah untuk menjadi anggota Forum Ulama Islam negara Arab Saudi. Di Homeland Salafy sendiri sudah ada usaha dari Raja Abdullah untuk mereformasi kurikulum pendidikan Wahabi/Salafy yang dianggap terlalu ekstrim dan menanamkan kebencian kepada kelompok lain. Salafy Centre Global dan Indonesia :

1. Komite Fatwa tinggi Saudi : Syeh Abdullah bin Baz, Al Utsaimin, dkk.

2. Yayasan Muntadha London : Salman Ibn Fahd Al-Audah, DR. Safar Al-Hiwali, DR. I’ed A-Qorni dkk

3. Yamani : Rabi’ Bin Hadi Al Madhkali, Muqbil Bin Hadi Al Wadi’i.

4. Yordani : Salim BIn I’ed Al-Hilali dkk., Ali Halabi Al-Atsari

5. Kuwait : Abdurraman Abdul Khaliq (Yayasan Ihya’ Ats-Thuratsnya)

6. Mesir : Syarif Hazza.

7. Alumni LIPIA angkatan pertama

8. Murid-murid Syeh Rabi’ Bin Hadi Al Madhkali

9. Murid-murid Syeh Muqbil Bin Hadi Al Wadi’i.

10. Ust.Yusuf Ustman Baisa, Lc -dulu di Ma’had Ali Al Irsyad Tengaran dan d’ai resmi al-Lajna al-Khairiyah Al Musytarakah.

11. Ust. Syarif Fuad Hazza, da’i dari Mesir dan kaki tangan Jum’iyyah Islamiyah Kuwait. Ma’had al-Irsyad. Tengaran Salatiga.

12 Ust. Abu Nida’ Khomsaha Sofwan, Lc Mudir Yayasan At-Turats, Yogyakarta, bekerja sama dengan yayasan Ihya’tul Turats Kuwait dan al-Haramain Foundation.

13. Ust. Aunur Rafiq Ghufron ( Ma’had Al Furqan, Gresik)

14. Ust. Abu Haidar, dkk ( As Sunnah, Bandung)

15. Ust. Kholid Syamhudi ( Ma’had Imam Bukhari)

16. Ust Abu Husham Muhammad Nur Huda, Ust Abu Ali Noor Ahmad Setiawan, ST, MT, Aris Munandar, SS LBI Al Atsary Jogjakarta.

17. Ust. Ahmas Faiz Asifuddin ( Ma’had Imam Bukhari, Solo dan Pimpinan Umum Majalah as Sunnah)

18. Ust. Abu Qatadah, Yazid Zawwa, Abdul Hakim Abdat .(Turotsi, Al Haramain-Al Sofwah-DDII eks Masyumi)

19. Ust. Abu Nida, dll ( Islamic Center Bin Baz)

20. Ust. Abu Abbas, Abu Isa, Abu Mush’ab, Mujahid .(Mahad Jamilurahman Bantul)

21. Ust. Umar Budiargo, Lc, Khudlori, Lc, Aris Munandar, SS, Ridwan Hamidi, Lc ,PP Taruna Al Qur’an, alumni Madinah)

22. Ust. Muhammad Yusuf Harun, MA, dai Yayasan Al-Sofwa (Lenteng Agung Jakarta, pengelola situs : Aldakwah.org)

23. Ust. Abu Umar Abdillah pernah berseteru dgn Ust. Farid Ahmad Okbah dari PP Al Irsyad)

24. Ust. Jafar Umar Talib (Yayasan Al Ghuroba) dan Syaikh Abdullaah Al-Farsi.

25. Al Maidani, pengasuh PP Al Anshor Jogjakarta, Al Ustadz Abdul Mu’thi dan ustadz Qomar Su’aidi,Lc.

26. Salafy Yamani, Ponpes Dhiyaus Sunnah Cirebon, Ustadz Muhammad Umar As sewed

27. Ust. Abdurahman Wonosari (Murid Syaikh Muqbil bin Haadi, Dammaj, Yaman)

28. Ust. Abu Usamah bin Rawiyah An Nawawi

29. Lajnah Dakwah As Salafiyyah Jl. Parakan Asih No. 15, Bandung Jabar

30. Ma’had Ittiba’us Sunnah : Jl. Syuhada No. 02 Sampung – Sidorejo – Plaosan – Magetan – Jawa Timur.

31. Ust. Abu Yahya Riski tinggal di Klaten.

32. Ust. Abdullah Amin, ma’had Ighotsah Dammam, Kediri

33. Wahdah Islamiyah, Jl. H. Asnawi Jakarta Selatan.

34. Salafy Sururi, Masjid Hidyatusalihin poltangan pasarminggu.

35. Salafy Yamani, Masjid Fatahillah.

36. Ust. Luqman Ba’abduh, Ma’had As Salafy, Jl. Wolter Monginsidi V no 99, Kranjingan, Jember

37. Ust. Badrusalam, Lc Radio Rodja Bogor.

38. dan lain lain. Mengutip dari buku “Ilusi Negara Islam” pada bab 2 halaman 97 menyebutkan : sebuah Yayasan yang berafiliasi ke Arab Saudi menawarkan kepada pemerintah RI dana sebesar US$ 500.000.000,- dengan kurs Rp. 11.000, setara dengan Rp. 5.500.000.000.000,- (Rp. 5,5 Trilyun) dengan syarat memberi ijin untuk melakukan kegiatan “infrastruktur pendidikan dan akhlak” (dalam tanda kutip) dan menempatkan orangnya di Badan Perencanaan dan Pengawasan Negara.

19 January 2018 Posted by | Informasi | Leave a comment

Fakta Wahabi: PeranaPeranan Mr. Hempher dan Campur Tangan Inggris Di Sebalik Kelahiran Wahabisme.

Dipetik dari; http://ummatiummati.wordpress.com

Bahasa: Indonesia

Di blog UMMATI PRESS pernah ada komentar dari pengunjung ASWAJA yang mengatakan bahwa pencetus nama WAHHABI adalah Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahhab, kakak dari Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Tapi pernyataan ini dibantah dengan tegas oleh pengikut WAHHABI, bahwa yang benar sebagai pecetus nama Wahhabi adalah Inggris. Anda bisa cek bantahan pengikut WAHABI tersebut di link ini, silahkan KLIK DISINI. Ketahuilah bahwa ternyata bantahan pengikut WAHHABI tersebut adalah terbukti benar juga. Ya, pencetus pertamakali sebutan nama WAHHABI adalah seorang bernama MR. Hempher, dialah mata-mata kolonial Inggris yang ikut secara aktif menyemai dan membidani kelahiran sekte WAHHABI. Tujuannya adalah untuk menghancurkan kekuatan ajaran Islam dari dalam, dengan cara menyebarkan isu-isu kafir-musyrik dan bid’ah.

Dengan fakta ini maka terbongkarlah misteri SIKAP WAHHABI yang keras permusuhannya kepada kaum muslimin yang berbeda paham. Itulah sebabnya kenapa ajaran Wahhabi penuh kontradiksi di berbagai lini keilmuan, dan kontradiksi itu akan semakin jelas manakala dihadapkan dengan paham Ahlussunnah Waljama’ah. Walaupun begitu, ironisnya mereka tanpa risih mengaku-ngaku sebagai kaum ASWAJA. Atas klaim sebagai ASWAJA itu, lalu ada pertanyaan yang muncul, sejak kapan WAHHABI berubah jadi Ahlussunnah Waljama’ah? Wajar jika pertanyaan itu muncul, sebab bagaimanapun mereka memakai baju Ahlussunnah Waljama’ah, ciri khas ke-wahabiannya tidak menjadi samar. Untuk lebih jelas dalam mengenali apa, siapa, kenapa, darimana WAHABISME, sebaiknya kita terlebih dulu mengetahui latar belakang sejarahnya. Mari kita ikuti bersama…..

LATAR BELAKANG BERDIRINYA KERAJAAN SAUDI ARABIA DAN PAHAM WAHABI

Dr. Abdullah Mohammad Sindi *], di dalam sebuah artikelnya yang berjudul : Britain and the Rise of Wahhabism and the House of Saud menyajikan tinjauan ulang tentang sejarah Wahabisme, peran Pemerintah Inggeris di dalam perkembangannya, dan hubungannya dengan peran keluarga kerajaan Saudi. “Salah satu sekte Islam yang paling kaku dan paling reaksioner saat ini adalah Wahabi,” demikian tulis Dr. Abdullah Mohammad Sindi dalam pembukaan artikelnya tersebut. Dan kita tahu bahwa Wahabi adalah ajaran resmi Kerajaaan Saudi Arabia, tambahnya.

Wahabisme dan keluarga Kerajaan Saudi telah menjadi satu kesatuan yang tak terpisahkan sejak kelahiran keduanya. Wahabisme-lah yang telah menciptakan kerajaan Saudi, dan sebaliknya keluarga Saud membalas jasa itu dengan menyebarkan paham Wahabi ke seluruh penjuru dunia. One could not have existed without the other – Sesuatu tidak dapat terwujud tanpa bantuan sesuatu yang lainnya.

Wahhabisme memberi legitimasi bagi Istana Saud, dan Istana Saud memberi perlindungan dan mempromosikan Wahabisme ke seluruh penjuru dunia. Keduanya tak terpisahkan, karena keduanya saling mendukung satu dengan yang lain dan kelangsungan hidup keduanya bergantung padanya.

Tidak seperti negeri-negeri Muslim lainnya, Wahabisme memperlakukan perempuan sebagai warga kelas tiga, membatasi hak-hak mereka seperti : menyetir mobil, bahkan pada dekade lalu membatasi pendidikan mereka.

Juga tidak seperti di negeri-negeri Muslim lainnya, Wahabisme :

– melarang perayaan Maulid Nabi Muhammad Saw

– melarang kebebasan berpolitik dan secara konstan mewajibkan rakyat untuk patuh secara mutlak kepada pemimpin-pemimpin mereka.

– melarang mendirikan bioskop sama sekali.
– menerapkan hukum Islam hanya atas rakyat jelata, dan membebaskan hukum atas kaum bangsawan, kecuali karena alasan politis.

– mengizinkan perbudakan sampai tahun ’60-an.

Mereka juga menyebarkan mata-mata atau agen rahasia yang selama 24 jam memonitor demi mencegah munculnya gerakan anti-kerajaan.

Wahabisme juga sangat tidak toleran terhadap paham Islam lainnya, seperti terhadap Syi’ah dan Sufisme (Tasawuf). Wahabisme juga menumbuhkan rasialisme Arab pada pengikut mereka. 1] Tentu saja rasialisme bertentangan dengan konsep Ummah Wahidah di dalam Islam.

Wahhabisme juga memproklamirkan bahwa hanya dia saja-lah ajaran yang paling benar dari semua ajaran-ajaran Islam yang ada, dan siapapun yang menentang Wahabisme dianggap telah melakukan BID’AH dan KAFIR!

LAHIRNYA AJARAN WAHABI:

Wahhabisme atau ajaran Wahabi muncul pada pertengahan abad 18 di Dir’iyyah sebuah dusun terpencil di Jazirah Arab, di daerah Najd.

Kata Wahabi sendiri diambil dari nama pendirinya, Muhammad Ibn Abdul-Wahhab (1703-92). Laki-laki ini lahir di Najd, di sebuah dusun kecil Uyayna. Ibn Abdul-Wahhab adalah seorang mubaligh yang fanatik, dan telah menikahi lebih dari 20 wanita (tidak lebih dari 4 pada waktu bersamaan) dan mempunyai 18 orang anak. 2]

Sebelum menjadi seorang mubaligh, Ibn Abdul-Wahhab secara ekstensif mengadakan perjalanan untuk keperluan bisnis, pelesiran, dan memperdalam agama ke Hijaz, Mesir, Siria, Irak, Iran, dan India.

Hempher mata-mata Inggris
Walaupun Ibn Abdul-Wahhab dianggap sebagai Bapak Wahabisme, namun aktualnya Kerajaan Inggeris-lah yang membidani kelahirannya dengan gagasan-gagasan Wahabisme dan merekayasa Ibn Abdul-Wahhab sebagai Imam dan Pendiri Wahabisme, untuk tujuan menghancurkan Islam dari dalam dan meruntuhkan Daulah Utsmaniyyah yang berpusat di Turki. Seluk-beluk dan rincian tentang konspirasi Inggeris dengan Ibn Abdul-Wahhab ini dapat Anda temukan di dalam memoar Mr. Hempher : “Confessions of a British Spy” 3]

Selagi di Basra, Iraq, Ibn Abdul-Wahhab muda jatuh dalam pengaruh dan kendali seorang mata-mata Inggeris yang dipanggil dengan nama Hempher yang sedang menyamar (undercover), salah seorang mata-mata yang dikirim London untuk negeri-negeri Muslim (di Timur Tengah) dengan tujuan menggoyang Kekhalifahan Utsmaniyyah dan menciptakan konflik di antara sesama kaum Muslim. Hempher pura-pura menjadi seorang Muslim, dan memakai nama Muhammad, dan dengan cara yang licik, ia melakukan pendekatan dan persahabatan dengan Ibn Abdul-Wahhab dalam waktu yang relatif lama.

Hempher, yang memberikan Ibn Abdul-Wahhab uang dan hadiah-hadiah lainnya, mencuci-otak Ibn Abdul-Wahhab dengan meyakinkannya bahwa : Orang-orang Islam mesti dibunuh, karena mereka telah melakukan penyimpangan yang berbahaya, mereka – kaum Muslim – telah keluar dari prinsip-prinsip Islam yang mendasar, mereka semua telah melakukan perbuatan-perbuatan bid’ah dan syirik.

Hempher juga membuat-buat sebuah mimpi liar (wild dream) dan mengatakan bahwa dia bermimpi Nabi Muhammad Saw mencium kening (di antara kedua mata) Ibn Abdul-Wahhab, dan mengatakan kepada Ibn Abdul-Wahhab, bahwa dia akan jadi orang besar, dan meminta kepadanya untuk menjadi orang yang dapat menyelamatkan Islam dari berbagai bid’ah dan takhayul.

Setelah mendengar mimpi liar Hempher, Ibn Abdul-Wahhab jadi ge-er (wild with joy) dan menjadi terobsesi, merasa bertanggung jawab untuk melahirkan suatu aliran baru di dalam Islam yang bertujuan memurnikan dan mereformasi Islam.

Di dalam memoarnya, Hempher menggambarkan Ibn Abdul-Wahhab sebagai orang yang berjiwa “sangat tidak stabil” (extremely unstable), “sangat kasar” (extremely rude), berakhlak bejat (morally depraved), selalu gelisah (nervous), congkak (arrogant), dan dungu (ignorant).

Mata-mata Inggeris ini, yang memandang Ibn Abdul-Wahhab sebagai seorang yang bertipikal bebal/dungu (typical fool), juga mengatur pernikahan mut’ah bagi Ibn Abdul Wahhab dengan 2 wanita Inggeris yang juga mata-mata yang sedang menyamar.

Wanita pertama adalah seorang wanita beragama Kristen dengan panggilan Safiyya. Wanita ini tinggal bersama Ibn Abdul Wahhab di Basra. Wanita satunya lagi adalah seorang wanita Yahudi yang punya nama panggilan Asiya. Mereka menikah di Shiraz, Iran. 4]

KERAJAAN SAUDI-WAHHABI PERTAMA : 1744-1818

Setelah kembali ke Najd dari perjalanannya, Ibn Abdul-Wahhab mulai “berdakwah” dengan gagasan-gagasan liarnya di Uyayna. Bagaimana pun, karena “dakwah”-nya yang keras dan kaku, dia diusir dari tempat kelahirannya. Dia kemudian pergi berdakwah di dekat Dir’iyyah, di mana sahabat karibnya, Hempher dan beberapa mata-mata Inggeris lainnya yang berada dalam penyamaran ikut bergabung dengannya. 5]

Dia juga tanpa ampun membunuh seorang pezina penduduk setempat di hadapan orang banyak dengan cara yang sangat brutal, menghajar kepala pezina dengan batu besar 6]

Padahal, hukum Islam tidak mengajarkan hal seperti itu, beberapa hadis menunjukkan cukup dengan batu-batu kecil. Para ulama Islam (Ahlus Sunnah) tidak membenarkan tindakan Ibn Abdul-Wahhab yang sangat berlebihan seperti itu.

Walaupun banyak orang yang menentang ajaran Ibn Abdul-Wahhab yang keras dan kaku serta tindakan-tindakannya, termasuk ayah kandungnya sendiri dan saudaranya Sulaiman Ibn Abdul-Wahhab, – keduanya adalah orang-orang yang benar-benar memahami ajaran Islam -, dengan uang, mata-mata Inggeris telah berhasil membujuk Syeikh Dir’iyyah, Muhammad Saud untuk mendukung Ibn Abdul-Wahhab. 7]

Pada 1744, al-Saud menggabungkan kekuatan dengan Ibn Abdul-Wahhab dengan membangun sebuah aliansi politik, agama dan perkawinan. Dengan aliansi ini, antara keluarga Saud dan Ibn Abdul-Wahhab, yang hingga saat ini masih eksis, Wahhabisme sebagai sebuah “agama” dan gerakan politik telah lahir!

Dengan penggabungan ini setiap kepala keluarga al-Saud beranggapan bahwa mereka menduduki posisi Imam Wahhabi (pemimpin agama), sementara itu setiap kepala keluarga Wahhabi memperoleh wewenang untuk mengontrol ketat setiap penafsiran agama (religious interpretation).

Mereka adalah orang-orang bodoh, yang melakukan kekerasan, menumpahkan darah, dan teror untuk menyebarkan paham Wahabi (Wahhabism) di Jazirah Arab. Sebagai hasil aliansi Saudi-Wahhabi pada 1774, sebuah kekuatan angkatan perang kecil yang terdiri dari orang-orang Arab Badui terbentuk melalui bantuan para mata-mata Inggeris yang melengkapi mereka dengan uang dan persenjataan. 8]

Sampai pada waktunya, angkatan perang ini pun berkembang menjadi sebuah ancaman besar yang pada akhirnya melakukan teror di seluruh Jazirah Arab sampai ke Damaskus (Suriah), dan menjadi penyebab munculnya Fitnah Terburuk di dalam Sejarah Islam (Pembantaian atas Orang-orang Sipil dalam jumlah yang besar).

Dengan cara ini, angkatan perang ini dengan kejam telah mampu menaklukkan hampir seluruh Jazirah Arab untuk menciptakan Negara Saudi-Wahhabi yang pertama.

Sebagai contoh, untuk memperjuangkan apa yang mereka sebut sebagai syirik dan bid’ah yang dilakukan oleh kaum Muslim, Saudi-Wahhabi telah mengejutkan seluruh dunia Islam pada 1801, dengan tindakan brutal menghancurkan dan menodai kesucian makam Imam Husein bin Ali (cucu Nabi Muhammad Saw) di Karbala, Irak. Mereka juga tanpa ampun membantai lebih dari 4.000 orang di Karbala dan merampok lebih dari 4.000 unta yang mereka bawa sebagai harta rampasan. 9]

Sekali lagi, pada 1810, mereka, kaum Wahabi dengan kejam membunuh penduduk tak berdosa di sepanjang Jazirah Arab. Mereka menggasak dan menjarah banyak kafilah peziarah dan sebagian besar di kota-kota Hijaz, termasuk 2 kota suci Makkah dan Madinah.

Di Makkah, mereka membubarkan para peziarah, dan di Madinah, mereka menyerang dan menodai Masjid Nabawi, membongkar makam Nabi, dan menjual serta membagi-bagikan peninggalan bersejarah dan permata-permata yang mahal.

Para teroris Saudi-Wahhabi ini telah melakukan tindak kejahatan yang menimbulkan kemarahan kaum Muslim di seluruh dunia, termasuk Kekhalifahan Utsmaniyyah di Istanbul.

Sebagai penguasa yang bertanggung jawab atas keamanan Jazirah Arab dan penjaga masjid-masjid suci Islam, Khalifah Mahmud II memerintahkan sebuah angkatan perang Mesir dikirim ke Jazirah Arab untuk menghukum klan Saudi-Wahhabi.

Pada 1818, angkatan perang Mesir yang dipimpin Ibrahim Pasha (putra penguasa Mesir) menghancurkan Saudi-Wahhabi dan meratakan dengan tanah ibu kota Dir’iyyah .

Imam kaum Wahhabi saat itu, Abdullah al-Saud dan dua pengikutnya dikirim ke Istanbul dengan dirantai dan di hadapan orang banyak, mereka dihukum pancung. Sisa klan Saudi-Wahhabi ditangkap di Mesir.

KERAJAAN SAUDI-WAHHABI KE-II : 1843-1891

“Walaupun kebengisan fanatis Wahabisme berhasil dihancurkan pada 1818, namun dengan bantuan Kolonial Inggeris, mereka dapat bangkit kembali. Setelah pelaksanaan hukuman mati atas Imam Abdullah al-Saud di Turki, sisa-sisa klan Saudi-Wahhabi memandang saudara-saudara Arab dan Muslim mereka sebagai musuh yang sesungguhnya (their real enemies) dan sebaliknya mereka menjadikan Inggeris dan Barat sebagai sahabat sejati mereka.” Demikian tulis Dr. Abdullah Mohammad Sindi *]

Maka ketika Inggeris menjajah Bahrain pada 1820 dan mulai mencarai jalan untuk memperluas area jajahannya, Dinasti Saudi-Wahhabi menjadikan kesempatan ini untuk memperoleh perlindungan dan bantuan Inggeris.

Pada 1843, Imam Wahhabi, Faisal Ibn Turki al-Saud berhasil melarikan diri dari penjara di Cairo dan kembali ke Najd. Imam Faisal kemudian mulai melakukan kontak dengan Pemerintah Inggeris. Pada 1848, dia memohon kepada Residen Politik Inggeris (British Political Resident) di Bushire agar mendukung perwakilannya di Trucial Oman. Pada 1851, Faisal kembali memohon bantuan dan dukungan Pemerintah Inggeris. 10]

Dan hasilnya, Pada 1865, Pemerintah Inggeris mengirim Kolonel Lewis Pelly ke Riyadh untuk mendirikan sebuah kantor perwakilan Pemerintahan Kolonial Inggeris dengan perjanjian (pakta) bersama Dinasti Saudi-Wahhabi.

Untuk mengesankan Kolonel Lewis Pelly bagaimana bentuk fanatisme dan kekerasan Wahhabi, Imam Faisal mengatakan bahwa perbedaan besar dalam strategi Wahhabi : antara perang politik dengan perang agama adalah bahwa nantinya tidak akan ada kompromi, kami membunuh semua orang . 11]

Pada 1866, Dinasti Saudi-Wahhabi menandatangani sebuah perjanjian “persahabatan” dengan Pemerintah Kolonial Inggeris, sebuah kekuatan yang dibenci oleh semua kaum Muslim, karena kekejaman kolonialnya di dunia Muslim.

Perjanjian ini serupa dengan banyak perjanjian tidak adil yang selalu dikenakan kolonial Inggeris atas boneka-boneka Arab mereka lainnya di Teluk Arab (sekarang dikenal dengan : Teluk Persia).

Sebagai pertukaran atas bantuan pemerintah kolonial Inggeris yang berupa uang dan senjata, pihak Dinasti Saudi-Wahhabi menyetujui untuk bekerja-sama/berkhianat dengan pemerintah kolonial Inggeris yaitu : pemberian otoritas atau wewenang kepada pemerintah kolonial Inggeris atas area yang dimilikinya.

Perjanjian yang dilakukan Dinasti Saudi-Wahhabi dengan musuh paling getir bangsa Arab dan Islam (yaitu : Inggeris), pihak Dinasti Saudi-Wahhabi telah membangkitkan kemarahan yang hebat dari bangsa Arab dan Muslim lainnya, baik negara-negara yang berada di dalam maupun yang diluar wilayah Jazirah Arab.

Dari semua penguasa Muslim, yang paling merasa disakiti atas pengkhianatan Dinasti Saudi-Wahhabi ini adalah seorang patriotik bernama al-Rasyid dari klan al-Hail di Arabia tengah dan pada 1891, dan dengan dukungan orang-orang Turki, al-Rasyid menyerang Riyadh lalu menghancurkan klan Saudi-Wahhabi.

Bagaimanapun, beberapa anggota Dinasti Saudi-Wahhabi sudah mengatur untuk melarikan diri; di antara mereka adalah Imam Abdul-Rahman al-Saud dan putranya yang masih remaja, Abdul-Aziz. Dengan cepat keduanya melarikan diri ke Kuwait yang dikontrol Kolonial Inggeris, untuk mencari perlindungan dan bantuan Inggeris.

KERAJAAN SAUDI-WAHHABI KE III (SAUDI ARABIA) : Sejak 1902

Ketika di Kuwait, Sang Wahhabi, Imam Abdul-Rahman dan putranya, Abdul-Aziz menghabiskan waktu mereka “menyembah-nyembah” tuan Inggersi mereka dan memohon-mohon akan uang, persenjataan serta bantuan untuk keperluan merebut kembali Riyadh. Namun pada akhir penghujung 1800-an, usia dan penyakit nya telah memaksa Abdul-Rahman untuk mendelegasikan Dinasti Saudi Wahhabi kepada putranya, Abdul-Aziz, yang kemudian menjadi Imam Wahhabi yang baru.

Melalui strategi licin kolonial Inggeris di Jazirah Arab pada awal abad 20, yang dengan cepat menghancurkan Kekhalifahan Islam Utsmaniyyah dan sekutunya klan al-Rasyid secara menyeluruh, kolonial Inggeris langsung memberi sokongan kepada Imam baru Wahhabi Abdul-Aziz.

Dibentengi dengan dukungan kolonial Inggeris, uang dan senjata, Imam Wahhabi yang baru, pada 1902 akhirnya dapat merebut Riyadh. Salah satu tindakan biadab pertama Imam baru Wahhabi ini setelah berhasil menduduki Riyadh adalah menteror penduduknya dengan memaku kepala al-Rasyid pada pintu gerbang kota. Abdul-Aziz dan para pengikut fanatik Wahhabinya juga membakar hidup-hidup 1.200 orang sampai mati. 12]

Imam Wahhabi Abdul-Aziz yang dikenal di Barat sebagai Ibn Saud, sangat dicintai oleh majikan Inggerisnya. Banyak pejabat dan utusan Pemerintah Kolonial Inggeris di wilayah Teluk Arab sering menemui atau menghubunginya, dan dengan murah-hati mereka mendukungnya dengan uang, senjata dan para penasihat. Sir Percy Cox, Captain Prideaux, Captain Shakespeare, Gertrude Bell, dan Harry Saint John Philby (yang dipanggil “Abdullah”) adalah di antara banyak pejabat dan penasihat kolonial Inggeris yang secara rutin mengelilingi Abdul-Aziz demi membantunya memberikan apa pun yang dibutuhkannya.

Dengan senjata, uang dan para penasihat dari Inggeris, berangsur-angsur Imam Abdul-Aziz dengan bengis dapat menaklukkan hampir seluruh Jazirah Arab di bawah panji-panji Wahhabisme untuk mendirikan Kerajaan Saudi-Wahhabi ke-3, yang saat ini disebut Kerajaan Saudi Arabia.

Ketika mendirikan Kerajaan Saudi, Imam Wahhabi, Abdul-Aziz beserta para pengikut fanatiknya, dan para “tentara Tuhan”, melakukan pembantaian yang mengerikan, khususnya di daratan suci Hijaz. Mereka mengusir penguasa Hijaz, Syarif, yang merupakan keturunan Nabi Muhammad Saw.

Pada May 1919, di Turbah, pada tengah malam dengan cara pengecut dan buas mereka menyerang angkatan perang Hijaz, membantai lebih 6.000 orang.

Dan sekali lagi, pada bulan Agustus 1924, sama seperti yang dilakukan orang barbar, tentara Saudi-Wahabi mendobrak memasuki rumah-rumah di Hijaz, kota Taif, mengancam mereka, mencuri uang dan persenjataan mereka, lalu memenggal kepala anak-anak kecil dan orang-orang yang sudah tua, dan mereka pun merasa terhibur dengan raung tangis dan takut kaum wanita. Banyak wanita Taif yang segara meloncat ke dasar sumur air demi menghindari pemerkosaan dan pembunuhan yang dilakukan tentara-tentara Saudi-Wahhabi yang bengis.

Tentara primitif Saudi-Wahhabi ini juga membunuhi para ulama dan orang-orang yang sedang melakukan shalat di masjid; hampir seluruh rumah-rumah di Taif diratakan dengan tanah; tanpa pandang bulu mereka membantai hampir semua laki-laki yang mereka temui di jalan-jalan; dan merampok apa pun yang dapat mereka bawa. Lebih dari 400 orang tak berdosa ikut dibantai dengan cara mengerikan di Taif. 11]

The end

http://sk-sk.facebook.com/topic.php?uid=80383792636&topic=11768

http://kommabogor.wordpress.com/2007/12/22/latar-belakang-berdirinya-kerajaan- saudi-arabia-dan-paham-wahabi-bag-i/

________________________________________

* Dr. Abdullah Mohammad Sindi adalah seorang profesor Hubungan Internasional (professor of International Relations) berkebangsaan campuran Saudi-Amerika. Dia memperoleh titel BA dan MA nya di California State University, Sacramento, dan titel Ph.D. nya di the University of Southern California. Dia juga seorang profesor di King Abdulaziz University di Jeddah, Saudi Arabia. Dia juga mengajar di beberapa universitas dan college Amerika termasuk di : the University of California di Irvine, Cal Poly Pomona, Cerritos College, and Fullerton College. Dia penulis banyak artikel dalam bahasa Arab maupun bahasa Inggeris. Bukunya antara lain : The Arabs and the West: The Contributions and the Inflictions.

Catatan Kaki :

[1] Banyak orang-orang yang belajar Wahabisme (seperti di Jakarta di LIPIA) yang menjadi para pemuja syekh-syekh Arab, menganggap bangsa Arab lebih unggul dari bangsa lain. Mereka (walaupun bukan Arab) mengikuti tradisi ke-Araban atau lebih tepatnya Kebaduian (bukan ajaran Islam), seperti memakai jubah panjang, menggunakan kafyeh, bertindak dan berbicara dengan gaya orang-orang Saudi.

[2] Alexei Vassiliev, Ta’reekh Al-Arabiya Al-Saudiya [History of Saudi Arabia], yang diterjemahkan dari bahasa Russia ke bahasa Arab oleh Khairi al-Dhamin dan Jalal al-Maashta (Moscow: Dar Attagaddom, 1986), hlm. 108.

[3] Untuk lebih detailnya Anda bisa mendownload “Confessions of a British Spy” : http://www.ummah.net/Al_adaab/spy1-7.html
Cara ini juga dilakukan Imperialis Belanda ketika mereka menaklukkan kerajaan- kerajaan Islam di Indonesia lewat Snouck Hurgronje yang telah belajar lama di Saudi Arabia dan mengirinmnya ke Indonesia. Usaha Snouck berhasil gemilang, seluruh kerajaan Islam jatuh di tangan Kolonial Belanda, kecuali Kerajaan Islam Aceh. Salah satu provokasi Snouck yang menyamar sebagai seorang ulama Saudi adalah menyebarkan keyakinan bahwa hadis Cinta pada Tanah Air adalah lemah! (Hubbul Wathan minal Iman). Dengan penanaman keyakinan ini diharapkan Nasionalisme bangsa Indonesia hancur, dan memang akhirnya banyak pengkhianat bangsa bermunculan.

[4] Memoirs Of Hempher, The British Spy To The Middle East, page 13.

[5] Lihat “The Beginning and Spreading of Wahhabism”, http://www.ummah.net/Al_adaab/wah-36.html

[6] William Powell, Saudi Arabia and Its Royal Family (Secaucus, N.J.: Lyle Stuart Inc., 1982), p. 205.

[7] Confessions of a British Spy.

[8] Ibid.

[9] Vassiliev, Ta’reekh, p. 117.

[10] Gary Troeller, The Birth of Saudi Arabia: Britain and the Rise of the House of Sa’ud (London: Frank Cass, 1976), pp. 15-16.

[11] Quoted in Robert Lacey, The Kingdom: Arabia and the House of Saud (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1981), p. 145.

 

19 January 2018 Posted by | Informasi | Leave a comment

Adakah al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah termasuk Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah?

Ustaz Yunan A Samad

Soalan: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
1. Siapakah al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah?
2. Adakah al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah termasuk Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah?
3.Apakah pegangan aqidah para ulama Nusantara termasuk Malaysia sejak kedatangan Islam ke rantau kita ini?
Saya sangat mengharapkan jawapan tuan kerana sekarang ada pihak tertentu menuduh bahawa al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukan Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah bahkan ada yang mengkafirkan mereka.
Jawapan: بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله
Waalaikummussalam warahmatullah wabarakatuh. Terima kasih kepada saudara yang bertanya. Jawapan bagi 3 soalan tersebut saya rangkum dalam jawapan yang panjang ini. Dengan tawfiq Allah taala saya katakan :
Golongan yang benar-benar mengikut landasan agama Allah hanyalah Ahlus Sunnah Wa al-Jamaah. Ahlus Sunnah Wa al-Jamaah adalah golongan majoriti umat Nabi Muhammad. Mereka adalah para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam dasar-dasar aqidah (ما أنا عليه وأصحابي ), iaitu enam perkara penting yang menjadi rukun iman sebagaimana disebutkan dalam hadith Jibril. Rasulullah Salla Allah Alayhi Wa Sallam bersabda dalam hadith tersebut :
الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره (رواه البخاري ومسلم)
Mafhumnya: “Iman adalah bahawa engkau beriman (yakin) kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, hari kiamat, serta qadar (ketentuan)-Nya yang baik dan yang buruk” (H.R. al-Bukhari dan Muslim).
Majoriti umat Muhammad tersebut yang paling afdhal adalah mereka yang hidup pada abad tiga ratus tahun pertama hijriyah, mereka adalah yang dimaksudkan dalam sabdaan Rasulullah Salla Allahu ‘Alayhi Wa Sallam :
خير القروني قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم (رواه الترميذي في سننه )
Mafhumnya : “Sebaik-baik kurun adalah kurunku (dimana aku hidup dan sahabatku), kemudian kurun setelahnya (masa tabi’in), kemudian kurun setelahnya (tabi’ at-Tabi’in)” (H.R. at-Tirmizi di dalam Sunannya). Menurut al-Hafiz Abu al-Qasim ibn ‘Asakir di dalam kitabnya Tabyiin Kazib Al-Muftari dan lain-lain yang dimaksudkan dengan (القرن) di dalam hadith di atas adalah seratus tahun. Mereka juga adalah umat yang dimaksudkan dalam hadith Rasulullah yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi dalam Sunannya dan selainnya :
أوصيكم بأصحابي ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم
Mafhumnya: “Aku wasiatkan kepada kamu semua (agar selalu mengikuti) sahabat-sahabatku kemudian yang mengikuti mereka, kemudian orang-orang yang mengikuti (orang-orang yang mengikuti) sahabatku”. Dalam hadith lain Rasulullah Salla Allahu ‘Alayhi Wa Sallam bersabda :
عليكم بالجماعة وإياكم والفرقة فإن الشيطان مع الواحد وهو من الإثنين أبعد فمن أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة (صححه الحاكم وقال الترمذي : حسن صحيح)
Mafhumnya : “Hendaklah kamu selalu berpegang teguh pada (aqidah) majoriti umat, dan janganlah kamu semua bercerai-berai (dari akidah majoriti umat tersebut), kerana sesungguhnya syaitan itu bersama orang yang bersendirian (menyisihkan diri dari akidah jemaah) dan dia lebih menjauhi dirinya daripada dua orang (mejoriti umat), maka sesiapa yang ingin mendapatkan tempat yang lapang di syurga hendaklah dia berpegang teguh pada aqidah al-jama’ah (majoriti umat Muhammad)” (hadith ini disahihkan oleh al-Hakim, manakala Imam at-Tirmizi mengatakan : “hadith ini adalah hasan sahih”.
Begitu juga hadith yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya daripada hadith Mu’awiyah yang memberi maksud majoriti umat Muhammad yang berpegang dengan akidah sejati, Rasululllah Salla Allahu ‘Alayhi Wa Sallam bersabda:
وإن هذه الملة ستفترق على ثلاث وسبعين ، ثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة وهي الجماعة
Mafhumnya: “Dan sesungguhnya umat Islam ini akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, tujuh puluh dua golongan akan masuk neraka dan satu golongan akan masuk syurga, mereka adalah al-jama’ah (majoriti umat Muhammad)”. Di dalam sesetengah riwayat berbunyi :
كلهم في النار إلا السواد الأعظم
Mafhumnya : “kesemua masuk neraka melainkan (السواد الأعظم). Lafaz Al-jama’ah dalam hadith pertama ditafsirkan dengan hadis kedua yang warid (السواد الأعظم) maknanya; majoriti umat nabi Muhammad. Ini bertepatan dengan kata-kata al-Hafidz al-`Iraqi :
خير ما فسرته بالوارد
Mafhumnya : “sebaik-baik yang mentafsirkannya ialah perkara yang warid juga”.
Rasulullah Salla Allahu ‘Alayhi Wa Sallam mengkhabarkan kepada kita di dalam hadith (الافتراق) di atas bahawa umat ini akan berpecah di dalam perkara-perkara akidah kepada beberapa puak dan baginda menjelaskan juga bahawa golongan yang terselamat (الفرقة الناجية) ialah mereka yang berpegang dengan akidah majoriti umat Muhammad. Umat Muhammad sentiasa dalam kebenaran, tidak akan sesekali sesat kerana umat Islam tidak akan bersepakat di atas kesesatan dan kebatilan (لا تجتمع أمتي على الضلال).
Hadis ini memberi petunjuk yang jelas kepada kita bahawa Ahlus Sunnah Wa al-Jamaah adalah (الفرقة الناجية) golongan yang terselamat dan mereka yang dikatakan golongan yang terselamat itu pula adalah golongan al-Asya`irah dan al-Maturidiyyah. Realiti yang boleh disaksikan dari dulu hinggalah ke hari ini menunjukkan bahawa majoriti Ahlus Sunnah Wa al-Jamaah bermula daripada salaf dan khalaf selaras dengan akidah al-Asyairah iaitu pengikut Imam Abu Al-Hasan Al-Asy`ari dan al-Maturidiyyah iaitu pengikut Imam Abu Mansur Al-Maturidi. Justeru, majoriti umat Islam menjadikan matodologi keduanya sebagai panduan dalam penyusunan dalil, perumusan akidah Ahlus Sunnah Wa al-Jamaah, penolakan dan penentangan terhadap golongan yang menyeleweng.
Kebenaran al-Asya`irah Dan Al-Maturidiyyah Disokong Oleh Al-Quran Dan Hadith
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ) المائدة :54
Mafhumnya : “Wahai orang-orang yang beriman, sesiapa yang murtad daripada agamanya (Islam) maka Allah akan mendatangkan satu kaum yang mana Allah mencintai mereka dan mereka mencintai Allah, yang bersikap lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan bersikap tegas terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah dan tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah kurniaan Allah diberikan kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan Allah maha luas pemberiannya lagi Maha Mengetahui”. ( Al-Maidah:54 ).
Al-Hafiz Ibn `Asakir di dalam kitabnya (تبيين الكذب المفتري) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak meriwayatkan bahawasanya tatkala turun ayat ini, Rasulullah mengisyaratkan kepada Abu Musa Al-Asy`ari dengan bersabda:
هم قوم هذا
Mafhumnya : “Mereka (yang dimaksudkan di dalam ayat tadi ) adalah kaum ini”. Berkata Imam al-Qusyairi :
“Pengikut Abu al-Hasan al-Asy`ari adalah termasuk kaumnya kerana setiap tempat yang disandarkan perkataan kaum oleh nabi ia membawa maksud pengikut. Perkara ini disebut oleh Imam al-Qurtubiy di dalam kitab tafsirnya.(rujuk kitab tersebut jilid 6 halaman 220).
Berkata al-Hafiz al-Baihaqi :
“Perkara ini adalah kerana wujudnya kelebihan yang mulia dan martabat yang tinggi bagi imam Abu al-Hasan al-Asy`ari semoga Allah meredhainya. Dia adalah daripada kaum Abu Musa dan anak-anaknya dianugerahkan ilmu pengetahuan, diberikan kefahaman secara khusus dikalangan mereka dengan menguatkan sunnah, membasmi bid`ah dengan mengeluarkan hujah dan membantah penyelewengan. Perkara ini disebut oleh al-Hafiz Ibn `Asakir di dalam kitab (تبيين الكذب المفتري).
Imam Bukhari, seorang yang berstatus amir al-mukminin dalam bidang hadith menyebutkan di dalam sahihnya pada bab ((باب قدوم الأشعريين وأهل اليمن)). Baginda bersabda kepada Abu Musa :
هم مني وأنا منهم
Mafhumnya : “mereka sebahagian daripadaku, aku pula sebahagian daripada mereka”.
Sultan yang tersohor, Sultan Shalahuddin Al-Ayyubi berakidah mengikut jalanan imam Abu Al-Hasan Al-Asya`ari. Pada zamannya seorang ‘alim bernama Al-Faqih Muhammad Ibn Hibatillah Al-Makki mengarang sebuah risalah yang berjudul “حدائق الفصول وجواهر الأصول” yang kemudian terkenal dengan nama “قصيدة atau عقيدة ابن المكي”. Seterusnya beliau menghadiahkannya pada Sultan Yusuf Shalahuddin semoga Allah merahmatinya. Sultan menerima baik kitab tersebut dan mengeluarkan titah perintah agar kitab tersebut diajarkan kepada semua lapisan masyarakat sehingga kepada anak-anak di sekolah-sekolah. Oleh kerana sikap titik beratnya kepada penyebaran ilmu akidah di dalam kitab ini, akhirnya akidah tersebut tersebar dan terkenal dengan nama lain iaitu al-‘aqidah as-shalahiyah.
Sultan Shalahuddin adalah seorang yang ‘alim ahli feqah yang bermazhab Syafi’iyah, beliau memiliki pengetahuan yang luas dalam ilmu hadith dan beliau juga menghadiri majlis-majlis para ulama hadith serta beliau juga meriwayatkan hadith daripada mereka. Selain itu beliau juga menghafal kitab at-Tanbih, sebuah kitab yang membicarakan ilmu feqah dalam Mazhab Syafi’i.
Kita alhamdulillah bersyukur kepada Allah kerana sejak turun-temurun kita sudah berpegang dengan akidah ini, akidah Rasulullah, akidah para sahabat, para tabi`en. Rasullulah Salla Allahu ‘Alayhi Wa Sallam pernah memuji akidah ini serta orang yang berpegang teguh dengannya sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam musnadnya dan juga al-Hakim dalam kitab Mustadraknya dengan sanadnya yang sahih:
لتفتحنّ القسطنطينية فلنعم الأمير أميرها ولنعم الجيش ذلك الجيش
Mafhumnya: “Kota konstantinopel itu benar-benar akan dibuka yang mana sehebat-hebat pemimpin adalah pemimpin yang membuka kota tersebut dan sehebat-hebat tentera adalah tenteranya itu”. Kota bersejarah tersebut telah dibuka oleh seorang pemimpin terkenal selepas 800 tahun lamanya. Namanya adalah Sultan Muhammad Al-Fatih. Di dalam akidah, beliau adalah sunni mengikut landasan imam agung Abu Manshur Al-Maturidy. Beliau amat mencintai golongan sufi sejati dan bertawassul dengan nabi Muhammad Salla Allahu ‘Alayhi Wa Sallam.
Senarai Ulama Yang Berpegang Dengan aliran Asya`irah
Menurut ulama al-muhaqqiqun mejoriti umat Islam bermula daripada salaf dan khalaf sama ada dalam apa jua bidang pun, baik akidah, fiqh, al-Quran, tafsir, hadith, tasauf, bahasa arab, nahu, sorof, adab dan lain-lainnya kesemuanya dalam hal keyakinan dan akidah selari dengan akidah al-Asya`irah dan al-Maturidiyah.
Sehinggakan sarjana Islam yang mengkaji mengenai Manhaj al-Asya`irah pasti akan mengetahui bahawa Asya`irah merupakan pendekar dan penjaga kesahihan serta kelestarian ilmu terutamanya ilmu hadith. Di antara golongan al-huffaz yang merupakan pemuka para muhaddithin dan berpegang dengan akidah ini seperti ;
1. Al-Hafidz Abu Bakar Al-Ismaily, tuan punya kitab (المستخرخ على البخاري). Beliau merupakan seorang pakar hadith yang paling masyhur pada zamannya.
2. Al-Hafiz al-`Alim Abu Bakar Al-Baihaqi, juga seorang pakar hadith yang paling masyhur pada zamannya.
3. Al-Hafiz yang disifatkan sebagai sebaik-baik muhaddithin di Negara Syam pada zamannya iaitu al-Hafiz Ibn `Asakir.
4. Amir al-Mukminin dalam bidang hadith, Ahmad Ibn Hajar al-`Asqalani. Sesiapa yang benar-benar mengkaji perkara ini pasti mereka mengetahui bahawa al-Asya`irah adalah jaguh dan pahlawan perkasa dalam bidang keilmuan termasuk juga dalam ilmu hadith.
5. Dan ramai lagi
Memadai dalam menjelaskan kebenaran aliran ini, Mujaddid kurun yang ke empat hijriyyah, al-Imam Abu At-Thayyib Sahal ibn Muhammad adalah tergolong daripada golongan ini. Selain dari itu, ramai lagi ulama muktabar yang merupakah jaguh hebat dalam keilmuan Islam mengikut dan tunduk pada manhaj ini seperti ;
1. Imam Abu Hassan al-Baahili
2. Abu Bakar ibn Furak
3. Abu Bakar al-Baqillani
4. Abu Ishaq al-Isfarayiini
5. Al-Hafiz Abu Nu`aim al-Asbahani
6. Qadhi Abdul Wahab al-Maliki
7. As-Syeikh Abu Muhammad al-Juwaini serta anaknya Abu al-Ma`ali. Kedua-duanya dikenali sebagai Imam al-Haramain.
8. Abu Mansur at-Tamimi al-Baghdadi.
9. Al-Hafiz ad-Darulquthni.
10. Al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi.
11. Al-Ustaz Abu Al-Qasim al-Qusyairi serta anaknya Abu Nasr.
12. Asy-Syeikh Abu Ishaq as-Syirozi,
13. Nasru al-Maqdisi
14. Al-Farawi
15. Abu al-Wafa` bin `Aqil al-Hanbali
16. Qadhi ad-Daamighani al-Hanafi
17. Abu-al-Walid al-Baaji al-Maliki
18. Al-Imam as-Sayid Ahmad ar-Rifa`ie
19. Al-Hafiz Abu Qasim Ibnu `Asakir
20. Ibnu as-Sam`ani
21. Al-Qadhi `Iyadh al-Maliki
22. Al-Hafiz as-Salafi
23. Al-Hafiz an-Nawawi
24. Imam Fakhruddin ar-Razi
25. `Izzuddin bin Abdussalam
26. Abu Amru bin al-hajib al-Maliki
27. Al-Hafiz Ibn Daqiq al-`ed
28. `Ala ad-Deen al-Baaji
29. Al-Hafiz al-Mujtahid Qadi al-Qudhat al-Imam Taqiyuddin As-Subki dan anaknya Tajudeen al-Subki.
30. Al-Hafiz al-`Alai
31. Al-Hafiz Zainuddin al-`iraqi serta anaknya al-Hafiz Waliyuddin al-Iraqi
32. Al-Hafidz al-Lughawi Murtadha Az-Zabidi al-Hanafi
33. As-Syeikh Zakaria al-Ansari
34. As-Syeikh Bahauddin Ar-Rawwasi As-Sufi
35. Mufti Mekah Ahmad Bin Zaini Dahlan
36. Musnid al-Hindi Waliullah ad-Dahlawi
37. Mufti Mesir As-Syeikh Muhammad `illaish Al-Maliki
38. Sheikh Jamik Al-Azhar Abdullah As-Syarqawi,
39. Seorang ulama sanad hadith yang terkenal ; As-Syeikh Abu Al-Mahasin Al-Qawuqji,
40. As-Syeikh al-Husain al-Jisr at-Tarabulusi
41. As-Syeikh `Abdul Latif Fathul Allah, mufti Beirut
42. As-Syeikh `Abdul Baasith al-Fakhuri, mufti Beirut
43. As-Syeikh al-Muhaddith Muhammad Bin Darwish al-Hut al-Beiruti dan anaknya `Abdul Rahman, Ketua al-Asyraf di Beirut.
44. As-Syeikh Mushthofa Naja, Mufti Beirut
45. Al-Qadhi yang dihormati ibn Farhun al-Maliki
46. Abu Fath as-Syahristani
47. Al-Imam Abu Bakar Asy-Syasyi al-Qaffal
48. Abu `Ali Ad-Daqqaq An-Naisaburi
49. Al-Hakim An-Naisaburi, Tuan punya kitab Mustadrak.
50. As-Syeikh Abu Manshur al-Hudhudi,
51. As-Syeikh Abu `Abdullah as-Sanusi,
52. As-Syeikh Muhammmad bin `Alan as-Shadiqi as-Syafi`e.
53. Al-`Allamah `Alawi bin Tahir al-Hadhrami al-Haddad.
54. Al-`Allamah al-Muhaqqiq al-Habib bin Husain bin `Abdullah Balfaqih, dan semua ulama Hadramaut dari keturunan `Alawi, al-Saqqaf, al-Juneid, dan al-`Idrus.
55. Al-Hafiz al-Faqih al-Allamah al-Arif Billah al-Syiekh Abdullah al-Harari al-Habasyi.
56. Sheikh Sirojiddin Abbas Al-Indunisi
57. Musnid Syeikh Yasin al-Fadani
58. Dan ramai lagi
Antara penguasa Islam pula yang menyebarkan akidah ini secara meluas seperti :
1. Nizham al-Malik
2. Sultan yang adil dan saksama; al-`Alim al-Mujahid Shalahuddin al-Ayyubi-semoga Allah merahmatinya-. Sesungguhnya beliau telah memerintahkan supaya ushul-ushul akidah disebarkan mengikut ibarat Imam Al-Asy`ari di atas mimbar-mimbar masjid sebelum dilaungkan azan subuh dan baginda juga memerintahkan supaya akidah yang dikarang oleh Ibn Hibatillah al-Barmaki iaitu seorang ulama kurun ke 6 Hijrah yang mengikut methodologi Imam Al-Asy`ari diajar kepada kanak-kanak di pondok-pondok atau madrasah-madrasah dan di pusat-pusat pengajian tinggi bagi menjaga kemurnian akidah kepada semua lapisan masyarakat.
3. Sultan al-Kamil al-Ayyubi
4. Sultan al-Asyraf Khalil bin Manshur Saifulddin Qalawun.
5. Sultan Muhammad al-Uthman al-Fatih, pembuka kota konstantinopel dan seluruh sultan-sultan uthmaniyyin yang menjadi penguasa bagi orang Islam, memelihara agama selama berkurun-kurun lamanya secara berterusan.
6. Begitu juga sultan-sultan di Negara Malaysia.
Manakala ulama Malaysia kita yang bermethodologi ini adalah seperti berikut :
1. Syeikh Abdullah Fahim
2. Dato’ Hj Ahmad Maher
3. Sheikh Abdul Halim
4. Syeikh Idris Al-Marbawi
5. Syeikh Uthman Jalaluddin Penanti
6. Tuan Guru Hj Abdullah Tahir Bunut Payung
7. Sheikh Wan Ali Kutan Al-Kalantani
8. Tuan Guru Haji Ahmad bin Haji Muhammad Yusuf bin Sheikh Abdul Halim Al-Kalantani.
9. Khatib Kelantan
10. Tuan Guru Hj Awang Fakir
11. Tuan Guru Hj Yahya Kupang
12. Haji Muhammad Yusuf Bin Ahmad Al-Kalantani (Tok Kenali)
13. Tok Pulai Condong
14. Tok Pulau Ubi (Yusuf Abdul Rahman)
15. Ahmad bin Aminuddin Qadhi (Kedah)
16. Tg Pakcu Him Gajah Mati ( Kedah)
17. Saiyid Ahmad bin Muhammad bin Husein Al-‘Aiderus (Terengganu)
18. Sheikh Muhammad Amin atau Tok Duyung (menjadi ulama terkenal Terengganu)
19. Wan Abdullah Tuan Tabal
20. Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah
21. Dan Ramai Lagi
Ini hanyalah sebahagian sahaja yang dapat dinyatakan di sini tapi pada hakikatnya bilangan mereka teramat banyak. Bukanlah tujuan kami di sini menyebut dan menyenaraikan nama-nama al-asyairah. Siapakah mampu menghitung bilangan bintang-bintang di langit atau mengetahui bilangan pepasir di padang pasir yang luas? Begitu juga hal al-Maturidiyah, pengikut Abu Manshur Al-Maturidi dalam bidang akidah.
Komen ulamak tentang akidah al-Asya`irah dan Al-Maturidiyyah
Ketahuilah bahawa Imam Asy`ari tidak membawa pandangan baru yang berbeza dengan akidah Nabi Muhammad dan sahabat baginda, ini telah dijelaskan oleh Imam Al-Hafiz Tajuddin As-Subki dalam kitab Thabaqotnya yang bermaksud :
“Ketahuilah bahawa Imam Abu Hasan Al-Asy’ari tidak mendatangkan pandangan yang baru ( yang bercanggah dengan Islam) dan tidak pula beliau membuat mazhab yang baru ( yang bercanggah dengan Islam) akan tetapi beliau datang mempersetujui atau memperakui mazhab salaf (sebenar yang bukan wahhabi),yang selari dengan akidah para sahabat Rasulullah. Disandarkan akidah tersebut kepada nama beliau kerana beliau telah mendatangkan penyusunan hujah yang cukup hebat bagi mempertahankan akidah yang sebenar”.
Sheikh `Izzuddin bin Abdus Salam berkata dalam karangan akidah beliau :
“Dan akidah Asy`ari semoga Allah meredhainya merangkumi apa yang ditunjukkan ke atas 99 nama-nama Allah”.
Manakala menurut Ketua para Qadhi Tajuddin As-Subki:
“Dan golongan Hanafiyyah, As-syafi`iyyah, Al-Malikiyyah dan ulama tersohor daripada Hanabilah kesemuanya dalam hal akidah seolah-olah berpegang dengan pandangan Ahlus-Sunnah Wal Jamaaah iaitu cara yang dipilih oleh As-Sheikh as-Sunnah al-Imam Abu Hasan Al-Asy`ary”. Kata beliau lagi : ” Dan secara umumnya akidah Asy`ari ini merupakan juga apa yang telah disampaikan oleh Imam Abu Ja`far At-Thahawi (as-Salafi) yang mana seluruh para ulama telah menerimanya”.
Memadailah nukilan seorang ulama yang terkenal menunjukkan bahawa pendukung Ahlus Sunnah wa al-Jamaah adalah yang sealiran dengan Imam Abu Hasan Al-Asya`ary dan Imam Abu Mansur Al-Maturidy iaitu, As-Sheikh Muhammad Amin yang terkenal dengan gelaran Ibnu ~Abidin di dalam kitab terkenal beliau yang berjudul Rad Al-Muhtar `Ala Ad-Duraril Mukhtar :
أهل السنة والجماعة هم الاشاعرة والماتريدية
Maknanya : “Ahlus-Sunnah Wa al-Jamaah adalah Asya`irah (pengikut Abu al-Hasan Al-Asya`ri) dan Al-Maturidiyyah (pengikut Abu Mansur Al-Maturidi)” . Perkara yang sama juga disebut oleh al-Hafiz Murtadha az-Zabidi di dalam kitab Ithaf as-Sadah al-Muttaqin.
والله أعلم وأحكم

16 January 2018 Posted by | Aqidah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

JAWAPAN KEPADA MUFTI PERLIS DR ASRI

JAWAPAN KEPADA MUFTI PERLIS DR ASRI

Olih Dr Khalif Muammar

Sanggahan Terhadap Dr Asri dan Kelompok Wahabi

Tulisan dan ceramah saudara tentang Ilmu Kalam, sifat 20 dan anjuran untuk tidak terikat dengan mazhab adalah dirujuk.
Penting untuk kita ketahui bahawa Asha’irah melalui ilmu Kalam telah banyak berjasa menangkis dan meranapkan hujah-hujah Mu’tazilah, Syi’ah dan kelompok sesat yang lain. Ini kerana hanya golongan Asha’irah-Maturidiyyah yang mempunyai alat untuk melawan hujah dengan hujah secara intelektual sesuatu yang tidak dimiliki oleh ulama’ Ahli Hadith. Selain daripada itu ilmu usul al-fiqh telah banyak mengambil manfaat daripada ilmu Kalam. Kitab al-Burhan oleh Imam al-Juwayni dan kitab al-Mustasfa oleh Imam al-Ghazali menurut Ibn Khaldun adalah dua kitab yang paling berpengaruh dalam ilmu Usul al-fiqh dalam dunia Islam dan keduanya menggunakan ilmu Kalam. Kitab al-Mustasfa bukan sahaja menjadi rujukan mazhab al-Shafi’i tetapi juga diterima pakai oleh mazhab empat yang lain. Sehingga ulama’- ulama’ yang bermazhab Maliki di Tunis, Maghribi, di Barat dunia Islam turut mensyarahkannya. Kerana itu dapat disimpulkan bahawa tindakan memperkecilkan dan mengkeji ilmu Kalam adalah tindakan mundur ke belakang bahkan dapat merosakkan asas-asas peradaban Islam.
Cerita tentang seorang tua yang keliru tentang pengajian sifat 20 yang telah berzaman diamalkan di alam Melayu adalah cerita yang keterlaluan, ia mungkin diada-adakan atau ditokok tambah. Jika adapun kaedah pengajaran sifat 20 seperti itu ia adalah kes terpencil yang ekstrim yang bukan sebenarnya dan tidak patut menjadi ukuran. Tidak sewajarnya kita menolak pengajian sifat 20 hanya kerana ada seorang makcik yang tidak dapat memahaminya. Sedangkan sifat 20 ini telah membantu ramai orang untuk mengenal Allah dan membentengi umat Islam daripada syirik dan mengukuhkan Aqidah mereka. Pengajian sifat Allah, tanpa melihat kepada angkanya, adalah perkara yang telah disepakati oleh ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dan bahkan di kalangan ulama’ Salafi sendiri sebagaimana terakam dalam Kitab Aqidah al-Tahawiyyah.
Apabila saudara mengatakan bahawa segala yang baik adalah sifat Allah, tampak di sini tiada sandaran yang saudara gunakan melainkan akal. Sedangkan Asha’irah-Maturidiyyah apabila mengemukakan sifat 20 mereka memberikan setiap satunya sandaran daripada ayat-ayat al-Qur’an dan al-Sunnah. Sifat 20 disarikan daripada kenyataan al-Qur’an bukan akal manusia. Jadi di mana letaknya dakwaan bahawa saudara hanya mengikuti al-Qur’an dan al-Sunnah. Oleh kerana itu tindakan saudara memperlekeh pengajian sifat 20 suatu tindakan yang melampau dan tidak sepatutnya berlaku jika saudara faham pentingnya menjaga perpaduan umat Islam.
Gerakan Wahabi, atau lebih tepat lagi Pseudo-Salafi, adalah satu fenomena baru yang telah memporakperandakan saf umat Islam. Ia bukan satu mazhab fiqh dan bukan juga satu gerakan atau aliran pemikiran yang tersusun. Ia lebih mirip kepada Khawarij di masa lalu yang biadab dan menentang autoriti Sahabat. Perlu dibezakan antara Wahabi dengan Salafi. Jika Salafi mengikuti Athariyyah yang merupakan sebahagian daripada ASWJ dan berpegang kepada Aqidah al-Tahawiyyah, Wahabi hanya menisbahkan diri mereka kepada Salafi tetapi tidak mempunyai ilmu dan sifat yang dimiliki oleh Salafi sebenar. Kebanyakan pemimpin gerakan ini terdiri daripada pakar dalam satu bidang ilmu kecil iaitu ilmu hadith, ilmu yang juz’i, kerana itu pandangan mereka sempit. Sedangkan para ulama’ ASWJ selain menguasai ilmu-ilmu juz’i tertentu mereka juga menguasai ilmu kulli, seperti ilmu Kalam dan ilmu usul al-fiqh, kerana itu wawasan dan pandangan mereka lebih luas.
Antara ciri penting Wahabi adalah menolak mazhab. Taqlid dengan mazhab tertentu dianggap sebagai taassub. Sedangkan ulama’-ulama’ ASWJ sepakat bahawa keempat-empat mazhab ini adalah sah dan orang awam dianjurkan untuk bertaqlid kepada salah satu mazhab itu kerana ia lebih selamat bagi mereka (sila rujuk kata-kata Shah Waliyyullah al-Dahlawi dalam Hujjatullah al-Balighah tentang keharusan bertaqlid dengan mazhab). Justeru 4 mazhab inilah yang membentuk ASWJ. Menolak mazhab bermakna menolak imam-imam yang empat, Imam Malik, Abu Hanifah, al-Shafi’i dan Ahmad b. Hanbal, walaupun dengan alasan terus merujuk kepada al-Qur’an dan al-Sunnah namun pada hakikatnya mereka menolak autoriti ulama’ dan meletakkan diri mereka sebagai mujtahid yang setanding dengan imam-imam mazhab tersebut padahal mereka tiada kelayakan ilmiah dan keupayaan intelektual yang mencukupi. Imam-imam ASWJ daripada 8 kelompok yang disebutkan oleh Abd al-Qahir al-Baghdadi adalah autoriti ilmu yang mesti dirujuk oleh umat Islam. Golongan yang tidak menghormati autoriti ilmu ini umpama isteri Aladin yang tertipu dengan kilauan lampu baharu lalu bertindak menukarkan lampu lama yang amat berharga dan tiada duanya. Yang lama tidak semestinya perlu ditukar, yang baru tidak semestinya lebih baik. Yang penting adalah kita tahu menghargai tradisi yang kita miliki dan tidak terikut-ikut masuk lobang biawak modenisasi dan liberalisasi.
Kedua, kelompok Wahabi juga suka mempersoalkan amalan-amalan umat Islam dan membid’ahkannya semata-mata kerana dalil-dalil yang digunakan adalah lemah di sisi mereka. Mereka mempertikaikan amalan mawlid, tahlil, zikir berjamaah, melafazkan niat, mempelajari ilmu Kalam, ilmu Tasawwuf, dan menganggapnya bid’ah dolalah. Persoalan-persoalan yang sebenarnya telah selesai dibincangkan oleh para ulama’ dan terpulang kepada masing-masing pihak untuk menerima pandangan mana yang difikirnya lebih mendekati kebenaran tanpa mencerca pandangan yang lain.
Meskipun ilmu Tasawwuf dan ilmu Kalam tidak ada di zaman Rasulullah saw dan para Sahabat tetapi tidak bermakna kewujudannya dan perkembangannya bercanggah dengan ajaran Islam. Sesungguhnya Islam tidak menghalang perkembangan ilmu. Ketiadaan ilmu-ilmu ini di zaman Rasulullah dan Sahabat kerana di zaman mereka tidak ada keperluan. Perkembangan zaman yang mencabar dan kemunculan aliran-aliran yang sesat dan kerosakan pada kefahaman dan amalan keagamaan telah mendorong para ulama’ membangunkan ilmu ini berdasarkan asas-asas yang telah dibina oleh Rasulullah dan Sahabat baginda. Pendekatan golongan Wahabi dalam usaha kononnya untuk memurnikan agama Islam secara melampau telah menjadi pemicu kepada sikap ekstrim dan radikal sebahagian kelompok yang terlalu bersemangat tetapi miskin ilmu dan pengalaman.
Kedua-dua kecenderungan di atas sering terlihat pada tulisan dan ceramah saudara dan telah pun mendatangkan kegelisahan awam dan pertelingkahan yang merugikan. Saya melihatnya sebagai pengaruh wacana keagamaan di Timur Tengah yang cuba dibawa ke alam Melayu yang sebenarnya lebih damai dan santun dalam menanggapi perbezaan.
Kerana itu saya merayu dan menyeru kepada kelompok Salafi yang ekstrim agar kembali ke pangkuan ASWJ. Berhentilah menyakiti sesama Islam dan mengelirukan umat Islam yang awam dengan persoalan yang remeh. Bersama-samalah kita berganding bahu menumpukan pada agenda umat yang lebih penting demi masa depan yang lebih baik. ASWJ bukan satu kelompok kecil yang menghadkan kebenaran pada kelompoknya sahaja dan menolak yang tidak sealiran sebagai sesat hanya semata-mata kerana perbezaan pendapat. Ia adalah jumhur umat Islam yang termasuk dalam golongan al-firqah al-najiah (golongan yang selamat), kerana berpegang teguh kepada Sunnah Rasulullah dan sunnah para Sahabat baginda dengan menolak penyelewengan ahl al-bid’ah seperti Mu’tazilah, Syi’ah, Khawarij, Falasifah, dll. Perbezaan ASWJ dengan kelompok yang lain adalah perbezaan dalam hal usul bukan hal furu’. Sebaliknya dalam hal furu’, ijtihadiyyah, mereka saling berlapang dada dan bersangka baik. Hanya dalam perkara yang secara qat’i bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Sunnah kita tidak boleh bertolak ansur. Adapun dalam masalah khilafiyyah maka kaedah yang digunapakai oleh ulama adalah “al-khuruj min al-khilaf mustahab”, atau awla, (keluar daripada khilaf adalah digalakkan) bahkan wajib menurut sebahagian ulama (lihat al-Ashbah wa al-Naza’ir oleh al-Subki). Kerana itu kami tidak memaksa golongan Salafi menerima sifat 20, kerana keislaman seseorang tidak tertakluk pada penerimaan sifat 20, tetapi sekurang-kurangnya demi maslahat ummah hormatilah pendekatan para ulama’ ASWJ itu kerana ia berasaskan kepada al-Qur’an dan hadith sebagaimana anda mendakwa pendekatan Salafi juga bersumberkan al-Qur’an dan Hadith.
Awal kurun ke-20 kita telahpun menghadapi masalah pertikaian antara kaum muda dengan kaum tua. Pertikaian ini telah reda apabila pemimpin-pemimpin kedua belah pihak memilih jalan damai dengan tidak lagi membicarakan hal2 yang telah dipertelingkahkan. Bahkan di saat-saat tua Hamka yang merupakan pemimpin Muhammadiah dan kaum muda semakin menghargai dan menghormati kaum tua dan amalan Tasawwuf mereka. Amatlah rugi jika umat Islam kembali disibukkan dengan pertikaian yang merugikan dalam persoalan remeh temeh sedangkan banyak lagi agenda besar umat Islam terabaikan. Berhentilah meniupkan semangat kaum muda untuk menolak dan membenci kaum tua, ia tidak akan memberi apa-apa manfaat. Ia bukan semangat tajdid yang diinginkan oleh Islam tetapi malah boleh menjadi sumber mala petaka bagi umat Islam. Islam mengajarkan kita untuk mengambil sikap bersederhana, dan tidak melampau dalam beragama. Dalam Islam autoriti ilmu adalah penting tanpanya Islam akan mudah mengalami kerosakan dan penyelewengan. Islam juga menyuruh kita untuk menyantuni masyarakat dan mengasihi mereka bukan membebankan mereka dengan persoalan khilafiyyah. Di sinilah pentingnya sikap saling menghormati dan berlapang dada sesama Islam demi menjaga persaudaraan Islam.

13 January 2018 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Hukum menyebut zikir Allah….Allah….Allah

Di antara dalil yang menunjukkan bolehnya berdzikir dengan lafazh ( الله ) saja adalah hadits yang diriwayatkan oleh imam Muslim dan lainnya dari sahabat Anas –semoga Allah meridlainya- bahwa Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam bersabda:

” لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : الله ، الله ” رواه مسلم وغيره

Maknanya: “Tidak akan tiba kiamat hingga tidak ada yan mengucapkan di atas bumi (kalimat) Allah, Allah” (H.R. Muslim dan lainnya)

Dalam salah satu riwayat Muslim dinyatakan:

“لا تقوم الساعة على أحد يقول : الله ، الله “.

Maknanya: “Kiamat tidak akan dirasakan oleh orang yang mengucapkan (kalimat) Allah, Allah”.

Allah ta’ala berfirman:

قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون سورة الأنعام : 91

Maknanya: “Katakanlah : Allah , kemudian biarkanlah mereka bermain dalam kesesatannya” (Q.S. al An’am: 91)
Dalam ayat ini terdapat dalil bahwa orang yang menyebut nama Allah secara tersendiri akan memperoleh pahala.

Ulama salaf dan mutaqqimun yang mengharuskan zikir Allah Allah atau menyebut Allah Allah; antaranya:

1. Abu al-Husain an-Nuri (295H)
2. Az-Zubaidi (Pengarang “al-Jam’u baina as-Sahihain”)
3. Abu Hamid al-Ghazali
4. Fakhruddin ar-Razi
5. Ibn Rajab al-Hanbali
6. Ibn ‘Abidin
7. Zakaria al-Ansari
8. al-Manawi
9. ar-Ramli
10. Ibn Hajar al-Haithami

Dalil mereka ialah zahir ayat-ayat Al-Quran yang menyuruh berzikrullah serta hadith-hadith yang menyebut Allah Allah.

Antara ayat-ayat zahir tersebut ialah:

– الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم
– والذاكرين الله كثيرا والذاكرات
– واذكر ربك كثيرا وسبح بالعشي والإبكار
– اذكروا الله ذكرا كثيرا وسبحوه بكرة وأصيلا

dan ayat-ayat yang menyuruh menyebut nama Allah:

– واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا
– واذكر اسم ربك بكرة وأصيلا
– ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه
– في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه
– ويذكروا اسم الله في أيام معلومات

ayat-ayat ini berulang-ulang menunjukkan ta’kid kepada suruhan menyebut nama Allah. Doa dan zikir yang tidak hanya menyebut nama Allah tetapi dgn tambahan lain seperti tasbih, tahmid, takbir… telahpun disuruh dalam ayat-ayat yang lain.

Jika Allah SWT bertujuan untuk menyuruh bertasbih atau bertakbir, lafaznya jelas: bertasbihlah kamu kepada Allah atau bertakbirlah kamu kepada Allah.

Juga seperti: bacalah dgn menyebut nama Tuhanmu, atau bertasbihlah dgn menyebut Tuhanmu…tetapi disini khas “sebutlah nama Tuhanmu” tanpa dikaitkan dengan zikir-zikir yang lain. Wallahu a3lam.

Ayat-ayat ini dikuatkan dengan hadith-hadith Nabi serta perbuatan Bilal r.a yang menyebut Ahad Ahad dan dalam riwayat lain Bilal menyebut: Allah Allah.

Antara hadith-hadith ini:

1-حديث أنس رضي الله عنه :
ففي صحيح مسلم 1/131 : ( عن أنس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : ( الله الله ) اه
وفي لفظ لمسلم 1/131 : ( لا تقوم الساعة على أحد يقول : ( الله الله ) اه
قال الإمام النووي في شرح مسلم 2/178 : ( قوله صلى الله عليه وسلم على أحد يقول ( الله الله ) هو برفع اسم الله تعالى وقد يغلط فيه بعض الناس فلا يرفعه
واعلم أن الروايات كلها متفقة على تكرير اسم الله تعالى في الروايتين وهكذا هو في جميع الأصول قال القاضي عياض رحمه الله : وفى رواية بن أبى جعفر يقول : لا إله إلا الله , والله سبحانه وتعالى أعلم ) اه
وقال ملا علي القاري في مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح 5/226 : ( أي لا يُذكَرُ الله فلا يبقى حكمة في بقاء الناس، ومن هذا يُعرَفُ أن بقاء العالم ببركة العلماء العاملين والعُبَّاد الصالحين وعموم المؤمنين، وهو المراد بما قال الطيبي رحمه الله: معنى حتى لا يُقالَ الله، الله حتى لا يُذكَرَ اسمُ الله ولا يُعبَد ) اه

في مستدرك الحاكم 4/548 : ( عن سعد بن حذيفة قال : رفع إلى حذيفة عيوب سعيد بن العاص فقال ما أدري أي الأمرين أردتم تناول سلطان قوم ليس لكم أو أردتم رد هذه الفتنة فإنها مرسلة من الله ترتعي في الأرض حتى تطأ خطامها ليس أحد رادها ولا أحد مانعها وليس أحد متروك يقول : ( الله الله ) إلا قتل ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه , وقال الذهبي في التلخيص : صحيح
وهذا وإن كان موقوفا فله حكم الرفع لأنه لا يقال من قبيل الرأي وحذيفة رضي الله عنه راوية أحاديث الفتن

في الجواب الكافي لابن القيم ص 31 : ( روى ابن أبي الدنيا عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : والذي نفسي بيده لا تقوم الساعة حتى يبعث الله أمراء كذبه, ووزراء فجرة, و أعوانا خونة, وعرفاء ظلمة, وقراء فسقة سيماهم سيما الرهبان , وقلوبهم أنتن من الجيف, أهواؤهم مختلفة فيتيح الله لهم فتنة غبراء مظلمة فيتهاوكون فيها
والذي نفس محمد بيده لينقضن الإسلام عروة عروة حتى لا يقال : ( الله الله ) اه

في مستدرك الحاكم 4/596 : ( عن محمد بن الحنفية قال : كنا عند علي رضي الله عنه فسأله رجل عن المهدي فقال علي رضي الله عنه هيهات ثم عقد بيده سبعا فقال ذاك يخرج في آخر الزمان إذا قال الرجل : ( الله الله ) قتل … ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه , قال الذهبي في التلخيص : على شرط البخاري ومسلم

في مستدرك الحاكم 4/539 : ( عن عبد الله رضي الله عنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : ( الله الله ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه , قال الذهبي في التلخيص : على شرط البخاري ومسلم

في الفتن لأبي عمرو الداني 4/827: ( عن ابن عباس قال : لا تقوم الساعة وواحد يقول : ( الله الله ) اه

ففي مصنف عبد الرزاق 11/234 وشعب البيهقي 2/238 وتاريخ ابن عساكر 10 /443 والاستيعاب لابن عبد البر 1/181 : ( عن معمر عن عطاء الخراساني قال : كنت عند سعيد بن المسيب فذكر بلالا رضي الله تعالى عنه فقال: كان شحيحا على دينه و كان يعذب في الله عز وجل ، و كان يعذب على دينه فإذا أراد المشركون أن يقاربهم قال : ( الله الله ) اه
وفي مصنف ابن أبي شيبة 6/396 ومسند أحمد 1/404 وسنن ابن ماجه 1/53 وصحيح ابن حبان 15/558 ومستدرك الحاكم في 3/320 : ( عن ابن مسعود قال : … فما منهم من أحد إلا وقد واتاهم على ما أرادوا إلا بلالا فإنه هانت عليه نفسه في الله وهان على قومه فأخذوه فأعطوه الولدان فجعلوا يطوفون به في شعاب مكة وهو يقول : ( أحد أحد ) اه
قال الحاكم: صحيح الإسناد ولم يخرجاه وقال الذهبي في التلخيص : صحيح وقال البوصيري في مصباح الزجاجة 1/23 : هذا إسناد رجاله ثقات

في سيرة ابن هشام 3/182: ( وكان شعار أصحاب رسول الله صلى الله عليه و سلم يوم بدر: أحد أحد ) اه
2-حديث حذيفة رضي الله عنه : 3-حديث ابن عمر رضي الله عنه : 4-حديث علي رضي الله عنه : 5-حديث ابن مسعود رضي الله عنه : 6-حديث ابن عباس رضي الله عنه : 7-قصة بلال رضي الله عنه : 8- شعار الصحابة في غزوة بدر :
Ringkasan dan mafhum dari 8 Hadith di atas:

1. Hadith Anas r.a mafhumnya: Di bumi terdapat orang yg menyebut “Allah Allah”, kemudian apabila tiada lagi orang yg menyebut “Allah Allah” maka di saat itulah berlakunya kiamat. (H.R Muslim)

2. Hadith Huzaifah: menceritakan fitnah yg akan berlaku sehingga siapa yg menyebut Allah Allah akan dibunuh. (H.R Hakim dan disahihkannya)

3. Hadith Ibn Umar r.a: Islam akan hilang sehingga tiada siapa lagi yg menyebut Allah Allah. (H.R Ibn Abi Dunya)

4. Hadith Ali r.a: di akhir zaman siapa yg menyebut Allah Allah akan dibunuh. (H.R Hakim disahihkannya)

5. Hadith Ibn Mas’ud r.a: “Tidak akan berlaku Kiamat sehingga tiada siapa di bumi yang menyebut: Allahu Allah”. (H.R Hakim disahihkannya)

6. Hadith Ibn Abbas r.a: Tidak akan berlaku kiamat jika masih ada seorang yang masih menyebut Allah Allah. (Ad-Dani dalam Fitan)

7. Hadith Bilal r.a menyebut Allah Allah ketika disiksa. (H.R Abd Razak, Baihaqi, Ibn ‘Asakir, Ibn Abd Bar) dan riwayat Bilal r.a menyebut Ahad Ahad (H.R Ahmad, Ibn Majah, Ibn Hibban, al-Hakim disahihkannya)

8. Syiar para sahabat pada peperangan Uhud adalah laungan: Ahad Ahad. (Sirah Ibn Hisyam)

Selain hadith-hadith ini, terdapat juga hadith-hadith yang Nabi SAW menyebut Allah Allah.

– اللَّهُ اللَّهُ رَبِّي لَا أُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا
– الله الله فيما ملكت أيمانكم أشبعوا بطونهم واكسوا ظهورهم وألينوا القول لهم
– الله الله في قبط مصر فأنكم ستظهرون عليهم ويكونون لكم عدة وأعوانا في سبيل الله

Sumber
IbnuNafis

11 January 2018 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Senarai Ulama2 Arab dan Nusantara yg menolak Wahabi

Senarai para ulama’ yang telah menolak Wahhabi/Hashawiyyah/al-Jahwiyyah/Tajsim & Tashbih ala Ibnu Taymiyyah dan anak muridnya Ibnu al-Qayyim dan nas-nas nas mereka:

Ulama’ Arab

1. al-Imam al-’Allamah Al-Sheikh Muhammad Ibn Abdullah Ibn Humayd al-Najdi al-Hanbali, Mufti Mazhab Hanbali di Mekah al-Mukarramah (Wafat 1295H)

2. Khatimah al-Muhaqqiqin al-Imam Muhammad Amin (terkenal dengan gelaran Ibn Abidin), alim besar mazhab Hanafi

3. al-Sheikh Prof. Dr. Muhammad Saed Ramadhan al-Bouthi

4. Mufti Mazhab Shafie di Masjidil Haram, Sheikh Ahmad Zayni Dahlan

5. Al-Qadhi al-Sheikh Yusuf al-Nabhani al-Shafi’e, Qadhi Mahkamah Syariah/ Ketua Mahkamah Tinggi di Beirut [wafat 1350 H], Kitab beliau yang menolak Wahabi ditaqridz (disemak dan dipuji) oleh:

*Hadrah al-Ajall al-Afkham Al-‘Allamah Al-Jalil Al-Akram Al-Marhum al-Sayyid Ali al-Bablawi al-Maliki – Mantan Sheikh al-Jami’ al-Azhar (Sheikh Masjid Jami’ al-Azhar) ;

*Al-‘Allamah al-Kamil Al-Fahhamah al-Fadhil Sheikh Mashayikh al-Hanafiyyah (Sheikh Para Ulama’ Mazhab Hanafi) dan Mantan Mufti Mesir al-Marhum al-Sheikh Abd al-Qadir al-Rafi’e;

*Sheikh al-Islam, Mahathth Nazr al-‘Anam Sheikh al-Jami’ Al-Azhar (Sheikh Masjid Jami’ al-Azhar) al-Sheikh Abd al-Rahman al-Sharbini;

*Hadrah al-Ustaz al-Mukarram al-Allamah Al-Afkham U’jubah al-Zaman wa Marja’ al-Ummah fi Mazhab al-Nu’man Sahib al-Fadhilah al-Sheikh al-Bakri al-Sadafi, Mufti Mesir dan Ketua Ulama’ Mazhab al-Hanafi Al-Sheikh Muhammad Bakri Muhammad ‘Ashur al-Sadafi;

*Hadrah al-Allamah Shams Bahjah al-Fudala’ wa Durrah Uqad Zawi al-Tahqiq al-Nubala’ al-Ustaz al-Fadhil wa al-Fahhamah al-Kamil al-Sheikh Muhammad Abd al-Hayy Ibn al-Sheikh Abd al-Kabir al-Kattani Al-Hasani – di antara ulama’ yang teragung di Maghribi;

*Hadrah al-Hasib al-Nasib al-Ha’iz min darari al-Majd aw fi nasib zi al-kamal al-Zahir wa al-‘Ilm al-Wafir al-Sayyid Ahmad Bek al-Husayni al-Shafie al-Muhami al-Shahir – alim mazhab al-Shafie;

*Hadrah al-‘Allamah al-Kabir wa al-Fahhamah al-Shahir, Subhan al-Zaman wa Ma’din al-Fadl wa al-‘Irfan al-Sheikh Sulayman al-‘Abd al-Shibrawi al-Shafie al-Azhari – alim mazhab al-Shafie;

*Hadrah al-Allamah al-Lawza’I al-Fahhamah, Ma’din al-Kamal wa Insan ‘Ayan al-Fadl wa al-Jalal, al-Sheikh Ahmad Hasanayn al-Bulaqi – salah seorang ulama’ mazhab al-Shafie di Al-Azhar;

*Hadrah al-‘Allamah Al-Fadhil wa al-Malazz al-Kamil al-Sheikh Ahmad al-Basyouni – Sheikh Mazhab Hanbali di Al-Azhar;

*Al-Allamah al-Sheikh Said al-Muji al-Gharqi al-Shafie al-Azhari – di antara ulama’ mazhab al-Shafie di Al-Azhar; dan

*Al-‘Allamah Al-Sheikh Muhammad al-Halabi al-Shafie Al-Misri Al-Azhari – di antara ulama’ mazhab al-Shafie di Al-Azhar.

6. Sultan al-Ulama’, Imam Izzuddin Ibn Abd al-Salam, alim besar mazhab al-Shafie

7. Penutup Para Fuqaha’ dan Ulama’ Hadis, Sheikh al-Islam Al-Imam Ibnu Hajar al-Haytami Al-Makki Al-Sa’di, alim besar mazhab Shafie dan pelbagai disiplin ilmu.

8. al-Qadhi Ibn Jahbal [Wafat 733H] seorang faqih mazhab Shafie dan ulama’ mazhab al-Asha’irah yang merupakan salah seorang alim yang sezaman dengan Ibnu Taymiyyah [Wafat 728H].

9. Imam Abu Zahrah (menolak metodologi Ibnu Taymiyyah dalam memahami mutashabihat)

10. Al-Allamah Al-Mufassir Al-Muhaddith Al-Faqih al-Sheikh Abdurrahman Khalifah

11. Ulama’ Al-Azhar pada era al-Sheikh Abu al-Fadhl Al-Jizawi

Ulama’ Melayu:

1. Abu Zahidah Bin Haji Sulaiman

2. Abu Qani’ah – Haji Harun Bin Muhammad al-Samadi al-Kalantani

Kitab mereka berdua telah ditaqridz (disemak dan dipuji) oleh tiga ulama’ Melayu di utara tanah air pada waktu itu. Mereka ialah:

*Sheikh Abdullah Fahim;

*Sheikh Tuan Haji Ahmad Bin Tuan Hussein (Kedah); dan

*Sheikh Tuan Guru Haji Abdurrahman Merbuk, Kedah.

3. Sheikh Ahmad al-Fathani.

“Hidayah itu milik Allah jua”.

BACA JUGA :

https://salafytobat.wordpress.com/category/ibnu-hajar-al-haytami-aqidah-imam-ahmad-berbeda-aqidah-ibnu-taymiyyah-dan-ibnul-qayyim/

10 January 2018 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Fatwa, Uncategorized | Leave a comment

Dr.Yusuf Qardawi & AL-AZHAR MESIR : Ibnu Taimiah&Ibnu Qayyim Adalah MUJASSIM

Dr.Yusuf Qardawi & AL-AZHAR MESIR : Ibnu Taimiah&Ibnu Qayyim Adalah MUJASSIM

A. Ibnu Taimiah&Ibnu Qayyim Adalah MUJASSIM- Dr.Yusuf Qardawi

DR. YUSUF QARDAWI TELAH MENYATAKAN BAHAWA AHMAD IBNU TAIMIYYAH AL-HARRANI 72BH DAN IBNU QAYYIM AL-JAUZIYYAH 1350M YANG TERKENAL DENGAN AKIDAH SYAZ (BURUK) KEDUANYA MERUPAKAN PEMBAWA AJARAN SONGSANG IAITU AJARAN TAJSIM YANG MENJISIMKAN ALLAH DAN MENYAMAKAN ALLAH DENGAN MAKHLUK.

Apabila kita mengkaji mengenai sejarah yangt tidak boleh dipalsukan lagi kita akan dapati bahawa dua orang manusia ini yang pertamanya bernama Ibnu Taimiah dan yang keduanya adalah Ibnu Qayyim Al-Jauziyah meruapakan dua manusia yang menyebarka aqidah yang amat membahayakan umat Islam. Malangnya Ajaran Wahhabi menjadikan mereka berdua tadi sebagai ‘al-Quran’ dan seorang lagi pula sebagai ‘as-sunnah’ dengan mendakwa hujjah keduanya adalah benar sedangkang keduanya merupakan tokoh yang merosakkan akidah Islam di persada sejarah mata-kaca ulama Islam sebenar.

KENYATAAN DR. YUSUF QARDAWI DAN UNIVERSITI AL-AZHAR MENGENAI TOKOH AKIDAH SONGSANG AKIDAH TAJSIM :IBNU TAIMIAH DAN IBNU QAYYIM AL-JAUZIYYAH

Setelah mengkaji secara telus dan amanah kita dapati bahawa terlalu ramai ulama Islam yang menolak akidah yang dibawa oleh Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah ini kerana akidah mereka berdua terpesong dari akidah Islam yang berpandukan al-Quran dan As-Sunnah sebenar. Dalam hal ini tidak terlepas juga ulama-ulama Al-Azhar Syarief yang menolak ajaran Tajsim yang dibawa oleh kedua tokoh songsang tadi. Dr. Yusuf Al-Qardawi didalam laman (http://www.islamonline.net) telah menyatakan demikian dan menolak akidah Tajsim.

Berkata Yusuf Qardawi:

فقد كان الأزهر قبل ذلك يقاوم فكر هؤلاء، ويحشرهم في زمرة المجسِّمين).

Maksud: Universiti Al-Azhar sebelum inipun telah menolak habis-habisan pemikiran (sesat) yang dibawa oleh keduanya (Ibnu Taimiah&Ibnu Qayyim) dan sememang mereka berdua diletakkan dalam ajaran Mujassim (yang menjisimkan dan menyamakan Allah dengan makhluk).

Ulasan:
Jika dibaca seluruh kenyataan Yusuf Qardawi dalam laman tersebut kita akan dapati bahawa dia mengakui bahawa seluruh ulama Al-Azhar telah menghukum dan menolak ajaran Tajsim yang dibawa oleh Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah dan selepas dari itu beberapa fahaman tokoh telah memasukkan fahaman Tajsim tersebut dengan menaikkan nama keduannya.

1- Dr. Yusuf Qardawi menceritakan bahawa ulama Al-Azhar dizaman kehebatan Al-Azhar kesemuanya menolak ajaran Ibnu Taimiah dan Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah.

2- Dr. Yusuf Qardawi memberitahu bahawa seluruh ulama Al-Azhar yang hebat dulunya menolak ajaran Tajsim yang di bawa oleh Ibnu Taimiah dan Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah.

3- Dr. Yusuf Qardawi memberitahu bahawa terjadinya evolusi menukaran sistem pada Al-Azhar dari kehebatan kepada fahaman yang mempunyai kecendorongan kepada ajaran Ibnu Taimiah dan Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah adalah setelah beberapa buku Ibnu Taimiah dan Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah dimasukkan secara halus di Universiti Al-Azhar dimulakan atas nama ‘buku rujukan’ kemudian diisi dengan fahaman Tajsim.

Semoga kita diselamat dari tipu daya ajaran Yahudi yang memperalatkan umat Islam dengan menggunakan nama Salafiyyah.

Wassalam.

B. HASAN AL-bANNA VS IBNU TAYMIYAH

HASAN AL-BANNA TERANGKAN MENGENAI AYAT MUTASYABIHAT

Mari sama-sama kita renung penerangan yang hebat oleh Imam Hasan
Al-Banna sekaligus menjadi alternativ menyelesaikan pertelingkahan
akidah. Semoga yang murtad memeluk Islam kembali.

Berkata Imam Hasan Al-Banna selepas menyatakan ayat 5 surah Toha:
” Menyanggah dan menolak mereka yang mendakwa kononnya berpegang
secara zahir ayat Quran dan Hadith mustasyabihat secara zahir
merupakan mazhab As-Salaf.
Sebenarnya ringkasan daripada dakwaan palsu itu merupakan Tajsim iaitu
menjisimkan Allah dan Tasybih iaitu menyamakan Allah dengan makhluk,
kerana zahir lafaz tersebut adalah apa yang telah diletakkan makna
baginya.
Maka tiada makna `Tangan’ secara hakikat zahirnya kecuali anggota
badan dan begitu juga selainnya.
Manakala mazhab As-Salaf tulen tidak berpegang secara zahir pada ayat
dan hadith tersebut”.
Rujuk scan kitab di atas, dipetik dari Majmuk Rasail Imam As-Syahid
Hasan Al-Banna pada kitab Al-Aqoid m/s 415.

Dinyatakan oleh Imam Hasan AL-Banna lagi: ” Sesungguhnya ulama
As-Salaf tulen dan ulama Al-Khalaf bersepakat tidak berpegang secara
zahir “.
Rujuk scan kitab di atas, m/s 418.I

Rujuk scan kitab di atas, m/s 418.I

http://www.abu-syafiq.blogspot.com
C. Pusat Fatwa Mesir : Kesesatan Aqidah Rububiyah – Uluhiyah Wahhaby

Berikut adalah sebahagian daripada terjemahan kami bagi Fatwa yang telah dikeluarkan oleh Pusat Fatwa Mesir berkaitan kesesatan Pembahagian Tauhid ala Taymiyyah dan Wahhabiyyah. Oleh kerana fatwanya agak panjang maka kami pilih yang sesuai dan bagi sesiapa yang boleh berbahasa Arab, silalah merujuk ke:

http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=6623

TERJEMAHAN:

“Dan pembahagian Tauhid kepada Uluhiyyah dan Rububiyyah adalah daripada pembahagian yang baru yang tidak datang daripada generasi Salafus Soleh. Dan orang pertama yang menciptanya – mengikut pendapat yang masyhur – ialah Sheikh Ibnu Taymiyyah (semoga Allah merahmati beliau),…

Melainkan beliau membawanya kepada had yang melampau sehingga menyangkakan bahawa Tauhid Rububiyyah semata-mata tidak cukup untuk beriman, dan bahawa sesungguhnya golongan Musyrikin itu bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah dan sesungguhnya ramai daripada golongan umat Islam daripada Mutakallimin (ulama’ tauhid yang menggabungkan naqal dan aqal) dan selain daripada mereka hanyalah bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah dan mengabaikan Tauhid Uluhiyyah.

Dan pendapat yang menyatakan bahawa sesungguhnya Tauhid Rububiyyah sahaja tidak mencukupi untuk menentukan keimanan adalah pendapat yang bid’ah dan bertentangan dengan ijma’ umat Islam sebelum Ibnu Taymiyyah…

Dan pemikiran-pemikiran takfir ini sebenarnya bersembunyi dengan pendapat-pendapat yang rosak ini dan menjadikannya sebagai jalan untuk menuduh umat Islam dengan syirik dan kufur dengan menyandarkan setiap kefahaman yang salah ini kepada Sheikh Ibnu Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) adalah daripada tipu daya dan usaha menakutkan yang dijalankan oleh pendokong-pendokong pendapat luar (yang bukan daripada Islam ini) untuk mereka memburuk-burukkan kehormatan umat Islam.

Dan inilah sebenarnya hakikat mazhab golongan Khawarij dan telah banyak nas-nas Syariat menyuruh agar kita berhati-hati daripada terjebak ke dalam kebathilannya.”

Pembahasan :

1. Syirik dan Tauhid (Iman) tidak mungkin bersatu. Hal ini adalah 2 perkara yang berlawanan bagai siang dengan malam.

“Tidak boleh berkumpul antara iman dan kikir di dalam hati orang yang beriman selama-lamanya” [HR Ibn Adiy].

lihatlah : iman dan bakhil saja tidak akan bercampur!
apalagi iman dengan KUfur!!!!
TIDAK ADA SEBUTAN UMMAT BERTAUHID BAGI YANG TAUHIDNYA BERCAMPUR DGN KUFUR, YANG ADA ADALAH “MUSYRIK” SECARA MUTLAK!

2. Orang kafir di nash kafir tidak layak disebut bertauhid (dengan tauhid apapun) bahkan orang yang telah masuk islam tapi melakukan perbuatan yang membuat mereka kufur, itupun tak layak mendapat sebutan bertauhid dan di nash sebagai KAFIR SECARA MUTLAK!

Dalil Kufur Fi’li:

Maknanya: “Janganlah kalian bersujud kepada matahari dan janganlah (pula) kepada bulan…” (Q.S. Fushshilat: 37)

Dalil Kufur Qauli:

Maknanya: “Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka katakan) tentulah mereka akan menjawab sesungguhnya
kami hanyalah bersendagurau dan bermain-main saja. Katakanlah apakah terhadap Allah, ayat-ayat-Nya dan rasul-Nya kamu berolok-olok , tidak usah kamu minta maaf, karena kamu telah kafir sesudah beriman …” (Q.S. at-Tubah 65-66)

Maknanya: “Mereka (orang-orang munafik) bersumpah dengan (nama) Allah, bahwa mereka telah mengatakan (sesuatu yang menyakitimu). Sesungguhnya mereka telah mengucapkan perkataan kufur dan menjadi kafir sesudah mereka sebelumnya muslim …” (Q.S. at-Taubah: 74)

3. Iman itu yakin sepenuhnya dalam hati, diucapkan dgn lisan dan diamalkan dengan lisan. Orang hanya ucapannya saja itu tak layak disebut beriman/bertauhid!

Maknanya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian mereka
tidak ragu-ragu…” (Q.S. al Hujurat: 15)

4. Tidak ada pembagaian Tauhid rububiyah dan uluhiyah. Tauhid uluhiyah ialah tauhid rububiyah dan tidak bisa dipisah.

Dari abu dzar ra. berkata, rasulullah saw bersabda : “Tidaklah seorang hamba Allah yang mengucapkan Laa ilaha illallah kemudian mati dengan kalimat itu melainkan ia pasti masuk sorga”, saya berkata : “walaupun ia berzina dan mencuri?”, Beliau menjawab :” walaupun ia berzina dan mencuri”, saya berkata lagi : “walaupun ia berzina dan mencuri?” Beliau menjawab :” walaupun ia berzina dan mencuri, walaupun abu dzar tidak suka” (HR imam bukhary, bab pakaian putih, Hadis no. 5827). Lihat ratusan hadis ttg kalimat tauhid laa ilaha illah dalam kutubushitah!

Kalimat “laailaha illalllah” mencakup rububiyah dan uluhiyah, kalau saja uluhiayah tak mencukupi, maka syahadat ditambah : “laa ilaha wa rabba illallah”
tapi nyatanya begitu!!

hadis tentang pertanyaan malaikat munkar nakir di kubur : “Man rabbuka?”
kalaulah tauhid rububiyah tak mencukupi, pastilah akan ditanya : Man rabbuka wa ilahauka?, tapi nyatanya tidak!!

5. WAHABY MENGGELARI ORANG YANG DI NASH KAFIR SECARA MUTLAK OLEH ALLAH DAN RASUL-NYA DENGAN GELAR “UMAT BERTAUHID RUBUBIYAH”
– orang kafir tetap di sebut kafir secara mutlak, tak ada satupun gelaran “tauhid” bagi mereka! lihat QS. Az Zukhruf ayat 88
وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

وَقِيلِهِ يَارَبِّ إِنَّ هَؤُلَاء قَوْمٌ لَّا يُؤْمِنُونَ

فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلَامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ

86. Dan sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah tidak dapat memberi syafa’at; akan tetapi (orang yang dapat memberi syafa’at ialah) orang yang mengakui yang hak (tauhid) dan mereka meyakini(nya)1368.

87.Dan sungguh jika kamu bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka, niscaya mereka menjawab: “Allah”, maka bagaimanakah mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah)?,

88.dan (Allah mengetabui) ucapan Muhammad: “Ya Tuhanku, sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang tidak beriman (tidak bertauhid DI NASH KAFIR SECARA MUTLAK!!)”.

89.Maka berpalinglah (hai Muhammad) dari mereka dan katakanlah: “Salam (selamat tinggal).” Kelak mereka akan mengetahui (nasib mereka yang buruk).
(QS. Az Zukhruf : 86-89)

Orang kafir menurut tauhid rububiyah wahaby sendiri tidak yakin 100% kerububiyahan Allah
MEREKA MASIH MENYAKINI BERHALA-BERHALA BISA MEMBERI MANFAAT!!! Mereka telah di nash kafir atau tidak ada iman oleh Allah dan rasulnya!, tak ada satupun gelaran “tauhid” bagi mereka! lihat QS. Az Zukhruf ayat 88

Sedangkan “seorang kafir tidak mungkin muslim apalagi mu’min (beriman/bertauhid)“

dan “seorang mu’min itu pasti muslim, tetapi seorang muslim belum tentu mu’min” sesuai dengan firman Allah :

“Surat alHujurat : 14
Jadi , muslim = orang islam (secara hukum) sudah syhadatain
munafiq = muslim (secara hukum) yang bukan mu’min, dhahirnya muslim tapi aqidahnya belum betul
mu’min = orang yang iman betul dan kuat dan pasti muslim
kafir = bukan bukan muslim apalagi mu’min

‘Orang-orang Arab Badui berkata, “kami telah beriman.” Katakanlah (kepada mereka), “kamu belum beriman, tetapi katakanlah ‘kami telah tunduk (Islam),’ karena iman belum masuk ke dalam hatimu … ”

kenapa wahaby menghukumi orang kafir sebagai “umat bertauhid/beriman rububiyah”????

Kesimpulan (silahkan rujuk pusat fatwa al-azhar mesir):

orang Wahabi mengatakan : orang kafir mengakui adanya Allah tetapi mereka menyembah selain Allah.
Jadi, kata mereka, ada orang yang mengakui adanya Tuhan tetapi menyembah selain Tuhan adalah bertauhid Rububiyah iaitu Tauhidnya orang yang mempersekutukan Allah. Adapun Tauhid Uluhiyah ialah tauhid yang sebenar-benarnya iaitu mengesakan Tuhan sehingga tidak ada yang disembah selain Allah.

Demikian pengajian Wahabi.Pengajian seperti ini tidak pernah ada sejak dahulu. hairan kita melihat falsafahnya. Orang kafir yang mempersekutukan Tuhan digelar kaum Tauhid. Adakah Sahabat-sahabat Nabi menamakan orang musyrik sebagai ummat Tauhid? Tidak!

Syirik dan Tauhid tidak mungkin bersatu. Hal ini adalah 2 perkara yang berlawanan bagai siang dengan malam. Mungkinkah bersatu siang dengan malam serentak?Begitulah juga tidak adanya syirik dan tauhid bersatu dalam diri seseorang. Sama ada dia Tauhid atau Musyrik. Tidak ada kedua-duanya sekali. Jelas ini adalah ajaran sesat dan bidaah yang dipelopori oleh puak Wahabi & kini telah merebak ke dalam pengajian Islam teruatamnya di Timur Tengah. Kaum Wahabi yang sesat ini menciptakan pengajian baru dengan maksud untuk menggolongkan manusia yang datang menziarahi makam Nabi di Madinah, bertawasul dan amalan Ahlussunnah wal Jamaah yang lain sebagai orang “kafir” yang bertauhid Rububiyah dan yang mengikuti mereka sahaja adalah tergolong dalam Tauhid Uluhiyah.

D. Al-Allamah Al-Mufassir Al-Muhaddith Al-Faqih al-Sheikh Abdurrahman Khalifah dan Fatwa Ulama’ Al-Azhar Menolak Wahhabiyyah Taymiyyah

1. Semoga Allah SWT merahmati al-Sheikh Abdurrahman Khalifah (Lahir 1877M 1294H, Wafat pada 1364H)…seorang mufassir, seorang Muhaddith, seorang Faqih, seorang penyair dan sasterawan arab, di kalangan ulama’ al-Azhar yang masyhur. Bapa beliau, al-Sheikh Khalifah tergolong di kalangan ulama’ besar (kibar al-ulama’) al-Azhar, adik-beradik beliau juga tergolongan di dalam golongan ulama’ yang masyhur. Beliau telah melahirkan ramai para ulama’ yang masyhur, semoga kita mendapat keberkatan daripada Allah SWT dengan kedudukan beliau di sisi-Nya…..Allah Allah…

2. Di dalam kitab beliau yang padat ini bertajuk (Al-Mushabbihah wa al-Mujassimah) [maksudnya: Golongan Yang Menyerupakan Allah dengan Makhluk dan Meletakkan Sifat Jisim pada Allah] …Maha Suci Allah. Beliau mendedahkan sikap majalah berfahaman Wahabi (bertajuk al-Huda) di Mesir yang “berlagak” seumpama orang-orang soleh dan nabi apabila dilanyak/diserang/ditolak oleh para ulama’…kononnya mereka (Wahabi) tidak mahu terlibat dengan kekotoran keji mengeji dan caci maki sesama Muslim….maka ramailah orang awam yang terpedaya…dengan kepura-puraan mereka … sedangkan merekalah (Wahabi) yang telah memulakan sikap memburuk-burukkan, mengkafirkan, mencaci maki, menuduh para ulama’ Islam dengan kejahilan… inilah sifat golongan Wahabi apabila mereka diserang dengan hujah ilmiah….. Di dalam kitab ini juga, beliau telah menyentuh beber apa perkara yang tidak disentuh di dalam kitab-kitab lain berkenaan kekeliruan yang berlaku.

Komen Penulis: Wahabi ni memang pandai “tai-chi” apabila tak ada hujah ilmiah…

3. Namun itu bukanlah perkara utama yang ingin penulis tekankan di sini. Di sini kami nukilkan “Fatwa Ulama’ Al-Azhar” pada era al-Sheikh Abu al-Fadhl Al-Jizawi mengenai kitab “Ijtima’ al-Juyush al-Islamiyyah” yang dikarang oleh Ibnu Qayyim al-Jawziyyah yang disertakan di dalam kitab ini…

[Klik pada gambar untuk membesarkannya]

Terjemahan:

[[[ Ini adalah nukilan bagi fatwa para mashayikh al-Azhar di zaman al-Maghfur Lah al-Sheikh ABu al-Fadhl al-Jizawi berkenaan kitab “Ijtima’ al-Juyush al-Islamiyyah” dan apa yang terkandung di dalamnya daripada pandangan-pandangan yang mentashbihkan Allah

Ayat al-Quran: “Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah pokok-pokok isi Al qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, Maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.” Ayat 7: Surah Ali Imran.

Keputusan Berkenaan Kitab “Ijtima’ al-Juyush al-Islamiyyah” yang disandarkan kepada Ibnu Qayyim al-Jawziyyah yang telah dibawa kepada ulama’ Al-Azhar untuk tujuan memberi pendapat mereka berkenaan kitab ini dan inilah ia:

“Kitab ini telah ditulis oleh penulisnya Ibn al-Qayyim untuk menyokong pendapatnya dan pendapat sheikhnya Ibnu Taymiyyah dalam perkara berkenaan nas-nas Mutashabihat yang terkandung di dalam al-Quran dan al-Sunnah, yang mana mereka (Ibnu al-Qayyim dan Ibnu Taymiyyah) mewajibkan beriman dengan makna zahir nas-nas tersebut walaupun ia bertentangan dengan fahaman akal yang sihat/sejahtera, dan walaupun makna zahir tersebut tersangat jelas dalam menyebabkan Tashbih (Menyerupakan Allah dengan makhluk) dan Tajsim (meletakkan sifat jisim ke atas Allah),

Dalam hal ini, mereka (Ibnu al-Qayyim dan Ibnu Taymiyyah) bertentangan dengan perkumpulan umat-umat Islam dan persepakatan para ulama’ Islam yang telah bersepakat bahawa prinsip-prinsip asas aqidah dan isu-isu berkaitan ketuhanan hanyalah diambil daripada dalil-dalil akal yang pasti, dan apabila aqal dan naqal bertentangan dalam hal-hal tersebut maka diutamakan akal kerana ia (akal) adalah asas beriman dengan naqal.

Dan dalil akal yang pasti itu menunjukkan bahawa wajib Allah SWT itu suci daripada menyerupai perkara-perkara baharu (makhluk) kerana kalau Dia menyerupai yang baharu itu, maka Dia jua adalah baharu, dan ini adalah mustahil.

Dan telah datang nas-nas Shariat yang banyak yang menguatkan akidah ini (Allah tidak menyerupai yang baharu) melainkan hanya sedikit ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang mengandungi sedikit sangkaan tashbih pada zahirnya, maka wajiblah dikatakan makna yang zahir (yang mengandungi sangkaan tashbih itu) itu mustahil kerana berdasarkan fahaman akal yang sahih dan nas-nas Al-Quran dan Hadis Muhkam (Yang Jelas, Tepat dan Tidak Dinasakh Maknanya) yang mewajibkan tanzih (Menyucikan Allah Daripada Segala Sifat-sifat Yang Tidak Layak Bagi-Nya, Menolak Tashbih dan Tajsim).” ]]]

Sedikit Huraian:

4. Seorang alim yang masyhur seperti Sheikh Abdurrahman Khalifah telah menolak golongan Wahhabi dengan secara terang dan jelas serta menyatakan bahawa mereka membawa fahaman Tashbih dan Tajsim. Namun, ada di antara kita yang masih berdegil. Mengapa, fikirlah sendiri. Kita yang tidak faham masalah sebenar? atau Sheikh Abdurrahman Khalifah yang silap faham? Fikir-fikirkanlah.

5. Para ulama’ al-Azhar pada zaman Sheikh Abu al-Fadhl al-Jizawi telah sepakat menolak akidah yang dibawa di dalam kitab-kitab Ibnu Taymiyyah dan Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan menyatakan bahawa akidah mereka bertentangan dengan majoriti umat dan ulama’ Islam. Bagaimanakan pendirian anda? Patutkan anda berkata bahawa ulama’ al-Azhar tersilap faham? Fikir-fikirkanlah

6. Sekirangnya anda meneliti kandungan rujukan kitab-kitab golongan Wahhabi pada hari ini, banyak daripada mereka menjadikan kitab “Ijtima’ al-Juyush al-Islamiyyah” ini sebagai rujukan mereka. dan anda telah pun mengetahui kedudukan kitab ini daripada kacamata ulama’ al-Azhar.

7 Banyak lagi yang tidak dapat kami tuliskan di sini. Diharapkan agar anda semua terus berdoa dan mengkaji. Semoga Allah SWT menunjukkan kepada kita jalan yang lurus.

LAMPIRAN

Senarai para ulama’ yang telah menolak Wahhabi/Hashawiyyah/al-Jahwiyyah/Tajsim & Tashbih ala Ibnu Taymiyyah dan anak muridnya Ibnu al-Qayyim dan nas-nas mereka telah disertakan di dalam blog ini:

Ulama’ Arab:

1. al-Imam al-’Allamah Al-Sheikh Muhammad Ibn Abdullah Ibn Humayd al-Najdi al-Hanbali, Mufti Mazhab Hanbali di Mekah al-Mukarramah (Wafat 1295H)

2. Khatimah al-Muhaqqiqin al-Imam Muhammad Amin (terkenal dengan gelaran Ibn Abidin), alim besar mazhab Hanafi

3. al-Sheikh Prof. Dr. Muhammad Saed Ramadhan al-Bouthi

4. Mufti Mazhab Shafie di Masjidil Haram, Sheikh Ahmad Zayni Dahlan

5. Al-Qadhi al-Sheikh Yusuf al-Nabhani al-Shafi’e, Qadhi Mahkamah Syariah/ Ketua Mahkamah Tinggi di Beirut [wafat 1350 H], Kitab beliau yang menolak Wahabi ditaqridz (disemak dan dipuji) oleh:

*Hadrah al-Ajall al-Afkham Al-‘Allamah Al-Jalil Al-Akram Al-Marhum al-Sayyid Ali al-Bablawi al-Maliki – Mantan Sheikh al-Jami’ al-Azhar (Sheikh Masjid Jami’ al-Azhar) ;

*Al-‘Allamah al-Kamil Al-Fahhamah al-Fadhil Sheikh Mashayikh al-Hanafiyyah (Sheikh Para Ulama’ Mazhab Hanafi) dan Mantan Mufti Mesir al-Marhum al-Sheikh Abd al-Qadir al-Rafi’e;

*Sheikh al-Islam, Mahathth Nazr al-‘Anam Sheikh al-Jami’ Al-Azhar (Sheikh Masjid Jami’ al-Azhar) al-Sheikh Abd al-Rahman al-Sharbini;

*Hadrah al-Ustaz al-Mukarram al-Allamah Al-Afkham U’jubah al-Zaman wa Marja’ al-Ummah fi Mazhab al-Nu’man Sahib al-Fadhilah al-Sheikh al-Bakri al-Sadafi, Mufti Mesir dan Ketua Ulama’ Mazhab al-Hanafi Al-Sheikh Muhammad Bakri Muhammad ‘Ashur al-Sadafi;

*Hadrah al-Allamah Shams Bahjah al-Fudala’ wa Durrah Uqad Zawi al-Tahqiq al-Nubala’ al-Ustaz al-Fadhil wa al-Fahhamah al-Kamil al-Sheikh Muhammad Abd al-Hayy Ibn al-Sheikh Abd al-Kabir al-Kattani Al-Hasani – di antara ulama’ yang teragung di Maghribi;

*Hadrah al-Hasib al-Nasib al-Ha’iz min darari al-Majd aw fi nasib zi al-kamal al-Zahir wa al-‘Ilm al-Wafir al-Sayyid Ahmad Bek al-Husayni al-Shafie al-Muhami al-Shahir – alim mazhab al-Shafie;

*Hadrah al-‘Allamah al-Kabir wa al-Fahhamah al-Shahir, Subhan al-Zaman wa Ma’din al-Fadl wa al-‘Irfan al-Sheikh Sulayman al-‘Abd al-Shibrawi al-Shafie al-Azhari – alim mazhab al-Shafie;

*Hadrah al-Allamah al-Lawza’I al-Fahhamah, Ma’din al-Kamal wa Insan ‘Ayan al-Fadl wa al-Jalal, al-Sheikh Ahmad Hasanayn al-Bulaqi – salah seorang ulama’ mazhab al-Shafie di Al-Azhar;

*Hadrah al-‘Allamah Al-Fadhil wa al-Malazz al-Kamil al-Sheikh Ahmad al-Basyouni – Sheikh Mazhab Hanbali di Al-Azhar;

*Al-Allamah al-Sheikh Said al-Muji al-Gharqi al-Shafie al-Azhari – di antara ulama’ mazhab al-Shafie di Al-Azhar; dan

*Al-‘Allamah Al-Sheikh Muhammad al-Halabi al-Shafie Al-Misri Al-Azhari – di antara ulama’ mazhab al-Shafie di Al-Azhar.

6. Sultan al-Ulama’, Imam Izzuddin Ibn Abd al-Salam, alim besar mazhab al-Shafie

7. Penutup Para Fuqaha’ dan Ulama’ Hadis, Sheikh al-Islam Al-Imam Ibnu Hajar al-Haytami Al-Makki Al-Sa’di, alim besar mazhab Shafie dan pelbagai disiplin ilmu.

8. al-Qadhi Ibn Jahbal [Wafat 733H] seorang faqih mazhab Shafie dan ulama’ mazhab al-Asha’irah yang merupakan salah seorang alim yang sezaman dengan Ibnu Taymiyyah [Wafat 728H].

9. Imam Abu Zahrah (menolak metodologi Ibnu Taymiyyah dalam memahami mutashabihat)

10. Al-Allamah Al-Mufassir Al-Muhaddith Al-Faqih al-Sheikh Abdurrahman Khalifah

11. Ulama’ Al-Azhar pada era al-Sheikh Abu al-Fadhl Al-Jizawi

Ulama’ Melayu:

1. Abu Zahidah Bin Haji Sulaiman

2. Abu Qani’ah – Haji Harun Bin Muhammad al-Samadi al-Kalantani

Kitab mereka berdua telah ditaqridz (disemak dan dipuji) oleh tiga ulama’ Melayu di utara tanah air pada waktu itu. Mereka ialah:

*Sheikh Abdullah Fahim;

*Sheikh Tuan Haji Ahmad Bin Tuan Hussein (Kedah); dan

*Sheikh Tuan Guru Haji Abdurrahman Merbuk, Kedah.

3. Sheikh Ahmad al-Fathani.

“Hidayah itu milik Allah jua”.

BACA JUGA :

https://salafytobat.wordpress.com/category/ibnu-hajar-al-haytami-aqidah-imam-ahmad-berbeda-aqidah-ibnu-taymiyyah-dan-ibnul-qayyim/

June 18, 20093 Replies
Advertisements

Report this ad

10 January 2018 Posted by | Aqidah, Fatwa, Uncategorized | Leave a comment

ISU WAJIB KAH BASUH TELUR SEBELUM DI GORENG ATAU DI REBUS?

*Soalan*
Salam ustaz. …wajib ke basuh telur ayam sebelum goreng atau rebus? Sebab mereka kata telur kena najis ketika keluar dari dubur ayam.

*JAWAPAN:*
1) Telur ayam keluar melalui faraj ayam betina dan sepertimana yang diketahui, telur yang keluar kebiasaannya beserta lembapan yang terhasil dari faraj. Sebelum membincangan hukum basuh telur, elok diketahui hukum cecair yang terhasil dari lembapan faraj binatang di sisi para ulama.

2) Menurut pendapat muktamad di dalam mazhab Syafi’ie cecair lembapan yang terhasil dari faraj manusia dan binatang adalah suci bukan najis iaitu hukumnya sama seperti peluh. Pandangan ini merupakan pendapat majoriti di kalangan ulama.
*(Rujuk: Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah)*.

Perkara ini dinyatakan oleh Sheikhul Islam Zakaria al-Ansari di dalam *“Asna al-Matalib”:*Maksudnya: “Begitu juga lembapan dari faraj wanita, bahkan selain darinya termasuk semua binatang adalah suci”.

3) Apabila sesuatu yang terkena atau diseliputi lembapan faraj maka ia tidak wajib dibasuh kerana ia tidak dikategorikan sebagai najis, perkara ini dinyatakan *Sheikh Zainuddin al-Malibari di dalam “Fathul Mu’in”:*

Maksudnya: “dan tidak wajib membasuh kemaluan orang yang berjimak, telur dan anak(bayi yang dilahirkan)”.

4) Meskipun lembapan itu beserta dengan cecair yang bernajis seperti air kencing dan mazi, namun ia termasuk perkara yang dimaafkan dan hukumnya masih tidak wajib membasuhnya. Hal ini ada dijelaskan di dalam *kitab “I’anah al-Tolibin”:*

Maksudnya: “Iaitu (tidak wajib basuh) dari lembapan faraj, samaada ia suci atau pun najis, kerana yang kedua itu(najis) dimaafkan maka perkara yang disebut itu(kemaluan orang berjimak, telur dan bayi yang baru lahir) tidak dikira sebagai bernajis”.

5) Kesimpulannya, jika telur yang keluar dari faraj ayam maka ia tidak dikira sebagai telur yang diseliputi oleh najis, kerana ulama menyatakan lembapan dari faraj ayam tidak dikira sebagai najis. Jika ia bercampur dengan najis sekali pun namun ia dimaafkan kerana ia terlalu sedikit dan sukar untuk dielak. Oleh itu, telur ayam tidak diwajibkan basuh sebelum dimasak menurut fuqaha’.

6) Lagipun telur-telur yang dijual di kedai dan pasaraya pada zahirnya tidak kelihatan najis pada kulitnya, oleh itu selagi tiada bukti yang nyata maka kulit telur itu pada asasnya adalah suci tidak diseliputi najis.

7) Melainkan jika telur itu kelihatan jelas padanya najis ayam atau berbau najis maka ia digalakkan dibasuh terlebih dahulu lebih-lebih lagi sebelum merebus telur tersebut. Hukum menjadi wajib basuh jika diyakini najis pada kulit telur itu akan mengena isi telur itu.

8) Perlu difahami, hukum fiqh tidak boleh disamakan dengan perasaan peribadi. Ilmu fiqh hanya membincangkan tentang hukum syarak ia tidak melibatkan citarasa peribadi contoh perasaan geli dan tidak selera. Oleh itu tidak wajar seseorang itu mengeluarkan hukum wajib atau haram berdasarkan perasaan atau citarasa peribadi. Namun bersikap berhati-hati dalam hal ini adalah lebih baik dan terpuji.

Wallahu A’lam
Ustaz Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Dibawah ini pula dikongsikan video dari UAI. Wajib basuh Telur sebelum MAKAN? Dengarkan penjelasan dari UAI.https://youtu.be/TQ-IEZQ-7m0

8 January 2018 Posted by | Fiqh, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Kelebihan memiliki anak Perempuan.

Rasulullah s.a.w pernah bersabda :-
“Sesiapa yang memiliki tiga anak perempuan,
lalu dia bersabar dengan kerenah, kesusahan dan kesenangan mereka, nescaya Allah s.w.t akan memasukkannya ke dalam syurga dengan kelebihan rahmat-NYA untuk mereka.”

Seorang lelaki bertanya,
“Juga untuk dua anak perempuan wahai Rasulullah?”
Sabda baginda,
“Juga untuk dua anak perempuan.”
Seorang lelaki berkata,
“atau untuk seorang wahai Rasulullah?”
Rasulullah s.a.w menjawab,
“Juga untuk seorang.”
(Hadis Riwayat Ahmad dan Al-Hakim)

Namun, riwayat ini diperluaskan juga kepada seseorang yang memelihara saudara perempuan.
Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud,
“Tidak ada bagi sesiapa tiga orang anak perempuan ataupun tiga orang saudara perempuan, lalu dia berbuat baik kepada mereka, melainkan Allah Taala akan memasukkan mereka ke syurga.”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari)

Daripada Aisyah r.a.,
dari Rasulullah s.a.w baginda telah bersabda yang maksudnya, “Sesiapa yang diberati menanggung sesuatu urusan menjaga dan memelihara anak-anak perempuan, lalu ia menjaga dan memeliharanya dengan baik,
nescaya mereka menjadi pelindung baginya daripada api neraka.”
(Hadis Riwayat Bukhari, Muslim dan Tirmidzi)

Sesungguhnya perempuan atau wanita adalah makhluk Allah yang amat istimewa. Kemuliaan dan keruntuhan sesuatu bangsa terletak di tangan mereka.

Daripada hadis-hadis di atas, dapat kita pelajari bahawa kedua ibu bapa wajib memberi perhatian terhadap anak-anak perempuan lantaran anak-anak perempuan merupakan aset penting yang menentukan sama ada ibu bapa mereka layak memasuki syurga atau terhumban ke dalam neraka disebabkan oleh mereka.

Rasulullah s.a.w pernah bersabda dalam hadis baginda yang bermaksud,
“Takutlah kamu kepada Allah s.w.t dalam perkara-perkara yang berhubung dengan kaum wanita.”

(Rujukan Kitab Muhimmah).

8 January 2018 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Aqidah ASWJ.. Allah SWT Ada Tanpa Tempat.

Share image

6 January 2018 Posted by | Aqidah, Uncategorized | Leave a comment

6 January 2018 Posted by | Aqidah | Leave a comment

Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari: Allah Wujud Tiada Bertempat..

Syeikh Muhammad Mutawalli as-Sya’rawi Rahimahullah seorang mufassir agung mensyarahkan ayat;
وهو الذي في السماء إله وفي اﻷرض إله – الزخرف:84

Maksudnya : Dan Dialah Tuhan di langit dan Tuhan di bumi.

Tuhan di sini merujuk kepada Allah kerana ayat ini menggunakan ismul mausul ( الذي ). Isim mausul di dalam kaedah bahasa arab menunjukkan kepada ma’rifah iaitu Allah.

Beliau menyatakan di dalam tafsirannya tidak ada bagi Allah tempat kerana tempat itu ciptaannya. Tidak ada bagiNya tempat dan masa kerana keduanya makhluk (ciptaan Allah). Sila rujuk video di atas.

TAMBAHAN PENULIS.

Jika dikatakan Allah di langit maka bertentangan dengan ayat ini kerana Allah menyatakan di langit dan di bumi. Apakah Allah ada dua? Maka pandangan yang mendakwa Allah di langit atau di bumi atau di ‘arasy semua terbatal. Oleh sebab itu ulama’ ahlussunah mengkategorikan ayat sebegini sebagai ayat mutasyabihah. Kerana hakikatnya tiada bagi Allah tempat.

Allah tidak berhajat kepada makhluk tetapi makhluklah yang berhajat kepada Allah SWT. Inilah yang terkandung di dalam kalimah syahadah
لا اله إلا الله sepertimana yang dijelaskan oleh Imam as-Sanusi iaitu Abu Abdillah Muhammad Bin Yusuf as-Sanusi al-Hasani Rahimahullah (895H) pengarang kepada kitab akidah yang masyhur iaitu ummul barahin yang menjelaskan prinsip akidah ahlussunnah wal jamaah yang dinisbahkan kepada al-‘Asyaairah wal Maturidiyyah. Kata beliau;

ويجمعُ معاني هذه العقائد كلها قول لا إله إلا الله محمد رسول الله إذ معنى الألوهية استغناء الاله عن كل ما سواه وافتقارُ كل ما عداه إليه
Maksudnya : Dikumpulkan makna akidah-akidah ini semuanya pada perkataan La ilaha illallah Muhammadurrasulullah kerana makna uluhiyyah ialah terkaya (tiada berhajat) Tuhan kepada yang lain daripadaNya dan berhajat segala sesuatu selainNya (Allah) kepadaNya.

Dijelaskan di dalam kitab al-‘Aqaaid ad-Duriyyah syarah kepada matan as-Sanusiyyah oleh al-Ustaz al-Kamil as-Syeikh Muhammad al-Hashimi (salah seorang ulama’ al-azhar as-Syarif) (m/s 22 dan 23) pada mensyarahkan makna sifat qiamuhu binafsih (tidak berhajat kepada yang lain) : dalil yang menetapkan qiamuhu Ta’ala binafsih dengan maksud tiada berhajat kepada tempat dan pencipta. Jika Allah berhajat kepada tempat (zat) maka jadilah Allah itu sifat kerana tidak berhajat kepada tempat itu kecuali sifat.

Pada hakikatnya prinsip akidah ahlussunnah sangat jelas iaitu Allah tidak bertempat. Kemudian datang syubuhah (keraguan) daripada pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab membawa masuk fahaman mujassimah dan musyabbihah yang telah ditolak oleh ulama’ ahlussunnah suatu ketika dulu.

Benarlah kat guru kami Dr. Abdul Manam Hafizohullah (pensyarah UNISZA dan khalifah thariqah al-qaadiriah wal naqsyabandiyyah wakil negeri Terengganu) bahawa jika kita ingin mencari jemaah muktazilah atau jabariyyah atau qadariyyah atau musyabbihah pada zaman ini mungkin sudah tidak ada tetapi jangan kita ingat akidah mereka tidak menyelinap masuk ke dalam akidah mereka yang mengaku ahlussunnah.

Begitulah yang kita lihat pada hari ini. Mereka yang mendabik dada sebagai ahlussunnah dan salaf telah terpengaruh dengan fahaman mujassimah dan musyabbihah. Mereka ini pada suatu masa dahulu golongan yang sangat membenci Abu Hassan al-‘Asyaari kerana beliau (Imam al-‘Asyaari) merupakan wira ahulussunnah yang menentang akidah yang sesat lagi menyesatkan kaum mujassimah atau musyabbihah.

Maka dengan kebenciaan itu, golongan mujassimah merubah kitab dan menfitnah Imam Abu Hassan al-‘Asyaari Rahimahullahu Ta’aala yang telah diijmak (disepakati) oleh sekalian ulama’ Islam zaman berzaman adalah tokoh yang menyusun prinsip akidah ahlussunnah wal jamaah sepertimana yang tersebut di dalam al-mabaadi’ al-‘Asyarah (prinsip yang 10) ilmu usluddin.

Ayuh kita lihat apa kata Syeikh Ibnu Hajar al-‘Asqalani Rahimahullah dalam menjelaskan prinsip akidah ahlussunnah wal jama’ah.

وقال الحافظ ابن حجر العسقلاني في شرحه على صحيح البخاري(3): “أهل السنة فسروا التوحيد بنفي التشبيه والتعطيل “اهـ
Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalaani di dalam syarah al-Bukhari : Ahlu sunnah mereka itu berjalan di atas tauhid dengan menafikan tasybih (ada keserupaan Allah dgn makhluk iaitu akidah wahabi/mujassimah/musyabbihah) dan ta’thil (menafikan sifat bagi Allah iaitu akidah muktazilah).

Akhir-akhir ini ramai yang memfitnah Imamuna as-Syafie Radhiallahu Ta’ala ‘Anhu kononnya berakidah Allah bertempat seperti mereka. Di sini saya nuqilkan kalam beliau yang disalin oleh saya sendiri daripada kitab yang asal. Bukan copy paste sepertimana yang dilakukan oleh golongan wahabi. Sebab itu kita melihat hujjah mereka di mana-mana sama sahaja berbeza dengan ahlussunnah di mana hujjah yang digunakan pelbagai dan kepelbagaian itu menunjukkan keluasan ilmu ulama’-ulama’ kita.

Berkata al-Imam Syafie Rahimahullah di dalam kitab al-kaukabul azhar syarah al-fqhul akbar m/s 79 cetakan al-maktabah at-tijariyyah mustofa ahmad al-baz makkatul mukarramah. Kata beliau di bawah tajuk as-syarhu qaul Allah Ta’ala ar-Rahman ‘ala al-‘arsy istawa.

Ketahuilah ! Semoga Allah memberi hidayah kepada kamu sesungguhnya Allah ‘Azza wajalla tidak harus atasnya kaifiyyah,kammiyah dan ainiyyah..dan dalil atas yg demikian itu sesungguhnya bagi yang tidak ada seumpama baginya tidak mumkin dikatakan padanya kaifa huwa (bagaimana dia) dan bagi yang tidak ada bilangan baginya dikatakan baginya kam huwa (berapa dia) dan bg yg tiada tempat dikatakan baginya aina kaana (di mana dia). dan di dlm kitab Allah yg mulia apa yg menunjukkan di atas tauhid dan menafikan at-tasybih (perumpamaan dengan makhluk) firman Allah Ta’ala : laisa kamislihi syaiun wahuwa as-samiul basir -as-Syura 11 iaitu menafikan tempat dan jihat (arah) dan nafi permulaan. Tamat kalam al-Imam as-Syafie Rahimahullah.

Semoga Allah memberikan ganjaran yang setimpal di atas pendustaan mereka terhadap al-Imam as-Syafie Rahimahullah.

Sahabat-sahabatku!

Akidah bukanlah suatu yang boleh dibuat main-main dan dipandang remeh kerana ia menentukan sah atau tidak amalan kita sepertimana firman Allah SWT ;

ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين
Maksudnya : Sesiapa yang memilih selain Islam sebagai agama maka tidak sesekali akan diterima daripadanya dan dia di akhirat tergolong daripada kalangan orang yang rugi. (ali-‘Imran 85).

al-Imam Maalik Rahimahullah pernah menyatakan ;

لا تصح العبادة إلا بمعرفة المعبود
Tidak sah ibadah kecuali dengan mengenali siapa yang disembah.

Akidah merupakan penentu kepada amalan kita diterima oleh Allah SWT. Jika rosak akidah maka rosaklah amalan kita seumpama sebatang pokok yang mati akarnya nescaya akan matilah batang dan cabang-cabangnya.

Semoga Allah memelihara kita daripada akidah yang faasidah (rosak) dan tetap di atas akidah ahlussunah wal jamaah yang telah diitlaqkan (dinisbahkan) kepada al-‘Asyaairah wal maaturidiyyah sepertimana perkataan al-Imam az-Zabidi ;

إذا أطلق اهل السنة فالمراد بهم اﻷشاعرة والماتردية
Apabila disebut ahlussunnah maka murad (maksud) dengan mereka (ahulusunnah) ialah al-‘Asyaairah dan al-Maaturidiyah.
Posted 25th June 2010 by Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari
Labels: Bicara Aqidah

48 View comments

Anonymous25 June 2010 at 18:36
kebudak-budakan! belajar lebih lagi sebelum masuk medan tempur.

Reply

محمد حكيمى بن عبد المطلب25 June 2010 at 18:54
mna hujjah nk lawak blik?setakat x boh nma betoi pastu mai hingaq kta kt org budak2 bek x payah… ni la perangai wahhabi at talam dua mukawi ni…

Reply

husin25 June 2010 at 21:54
asyik ade je john doe ni….
citer pon tah pape je…nk citer medan tempur..
benda basic pon xpas…apela dendam dgn dia ni dgn org islam?

Reply

Anonymous29 June 2010 at 22:42
patutnya tangkap jer geng2 salafi-wahabi nih,masuk ISA… belajar tak sampai 10tahun tp wat kuar fatwa cam ulamak besar

Reply

Anonymous1 July 2010 at 10:52
salam,
lihat kata sheikh sya’rawi ttg istiwa:

mana ada org buat tasybih zaman skrg ni. istiwa istiwa la, tapi tak sama dgn makhluk. mengapa timbul soal tempat dann jisim?? adakah nk kias istiwa Allah dgn istiwa makhluk yg memerlukan tempat dan jisim?

dan lagi satu, adakah enta nk kata sheikh sya’rawi mujassimah bila dia kata Allah ada telinga?? sedangkan salafi pun tak pernah isbatkan telinga bagi Allah kerana ia tidak pernah wujud dlm nas!
sila rujuk video ni:

fikir2kan. hadaanallahu wa iyyaakum.

Reply

nizam4 July 2010 at 08:21
Menipu lagi. Ustaz Amin, tak boleh ke kalau dalam satu post awak kat blog ini tanpa menipu? Kenapa asek nak menipu ustaz Amin? Dah mati hujah? Lepas ni nak buat fitnah apa pulak ustaz Amin?

Reply

Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari4 July 2010 at 23:30
Akhi nizam..

Assalamualaikum..

apa yg sy tipu akhi??cuba jelaskan..ana sebutkan nama kitab dan mukasurat..kalau akhi rasa ana menipu akhi leh check sendiri..

Datangkan hujjah bukan main tuduh2 mcmni..kitab yg ana nyatakan ana semak sendiri bukan copy paste je..kalau ana silap sila bg teguran beserta dgn hujjah di mana silap ana..

terima ksh sudi jenguk blog ana walaupun tak bersetuju dgn tulisan ana..

Reply
Replies

shamshul shamsudin31 October 2014 at 01:16
Ini bkn ulamak, INI ularsemak, lidah bercabang…kah..kah..ambik “bilamakan” Dr Dajjal dok mgaku aswj, aswj ikut Quran n sunah, “bilamakan” tk Ada DLM Quran ..tak ada hadis…kalo Allah tk DA dilangit, nape berdoa tadah tangan dilangit, tadah le Kat jubo ulasemak kamu tu, pastu sapu muka.

Reply

muhammad5 July 2010 at 22:46
apa pula pendapat Ustaz Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari tentang kata2 Al-Sheikh Sya’rawi bahawa Allah bertelinga? adakah beliau dari kalangan mujassimah musyabbihah? mohon tunjuk ajar, baarakallaahu feek.

Reply

bsyafie7 July 2010 at 21:08
Assalamu’alaikum Ustaz,

Mohon pandangan ustaz tentang maklumat yang terdapat menerusi link ini: (http://aqidah-sunnah.blogspot.com/2009/07/perbezaan-ahlus-sunnah-jabariyah-dan.html). Terima kasih.

Reply

Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari8 July 2010 at 05:13
wa’alaikumussalam..

tdk ada apa2 masalah sekadar pembacaan ana..kenapa ya?

Reply

bsyafie8 July 2010 at 22:20
Begini ustaz,
Munurut artikel itu, pengajian aqidah Ahlussunnah Waljamaah adalah mengikut 3 tariq atau mazhab iaitu:

1. Mazhab Imam Abul-Hasan al-Asy’ari
2. Tariq atau mazhab Imam Abu Hanifah yang
dikenali dengan al-Fiqh al-Akbar. Kitab yang
masyhur yang dipelajari hingga hari ini dalam
pengajian aqidah mengikut tariq ini ialah
Matan ‘Aqidah at-Thahawiyyah yang ditulis
oleh Imam Abu Jaafar at-Thahawi.
3. Tariq Imam Ahmad bin Hambal yang iaitu tariq
Ahlul Hadis. Tariq ini lah yang melahirkan
aliran Salafi hari ini.

Harap ustaz sudi memberi penjelasan tentang hal tersebut. Yang saya ketahui Aqidah Ahlussunnah Waljamaah ini terbahagi kepada dua iaitu Mazhab Imam Abu Hasan dan alMaturidi; dan Mazhab Salaf.
Yang saya kurang faham dalam artikel itu ialah tariq yang ke-3 yg melahirkan golongan salafi hari ini? Benarkah begitu?

Ustaz boleh merujuk artikel tersebut menerusi link berikut: (http://aqidah-sunnah.blogspot.com/2009/07/perbezaan-ahlus-sunnah-jabariyah-dan.html)

Reply

muhammad8 July 2010 at 23:22
mohon ust al-amin tolong jawab soalan di atas tentang sheikh sya’rawi. terima kasih.

Reply

Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari8 July 2010 at 23:32
ya..dikenali sbg al-hanabilah al-mujassimah.golongan yg menyimpang drpd akidah imam ahmad bin hanbal dan ahlu hadis yg sebenar..ini dijelaskan oleh Seorg tokoh ulama’ mazhab hanbali sendiri..boleh rujuk kitab Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah karangan Syeikh Muhammad Abu Zuhrah..

Reply

bsyafie12 July 2010 at 01:12
Assalamu’alaikum,

Perkongsian ilmu. Sila layari http://mukhlis101.multiply.com/

Wallahu’alam

Reply

muhammad20 July 2010 at 16:52
oh, maksud ustaz al-amin, syeikh sya’rawi itu dari golongan al-hanabilah al-mujassimah juga? baru saya tahu.

Reply

abu mujahid28 July 2010 at 10:53

http://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-i/….

buka link ini..dan bantah hujahnya..kalau mampu..

Reply

abu mujahid28 July 2010 at 11:16
Abu Bakr as-Shiddiq radliyallaahu ‘anhu

Ketika Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam meninggal, Abu Bakr As-Shiddiq menyatakan:

أيها الناس ! إن كان محمد إلهكم الذي تعبدون فإن إلهكم قد مات ، وإن كان إلهكم الذي في السماء فإن إلهكم لم يمت ، ث…م تلا (وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم) حتى ختم الآية

“Wahai sekalian manusia! Jika Muhammad adalah sesembahan kalian yang kalian sembah, sesungguhnya sesembahan kalian telah mati. Jika sesembahan kalian adalah Yang berada di atas langit, maka sesungguhnya sesembahan kalian tidak akan mati. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam Mushannafnya pada Bab Maa Ja-a fii wafatin Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam nomor hadits 37021, al-Bazzar di dalam Musnadnya juz 1 halaman 183.Riwayat perkataan Abu Bakr As-Shiddiq tersebut adalah sahih. Abu Bakr bin Abi Syaibah meriwayatkan dari Muhammad bin Fudhail dari ayahnya dari Nafi’ dari Ibnu Umar. Semua perawi tersebut (termasuk Abu Bakr bin Abi Syaibah yang merupakan guru Imam al-Bukhari) adalah rijal (perawi) al-Bukhari.

Sahabat Nabi Ibnu Mas’ud menyatakan:

ما بين السماء الدنيا والتي تليها مسيرة خمسمائة عام ، وبين كل سماءين مسيرة خمسمائة عام ، وبين السماء السابعة وبين الكرسي خمسمائة عام ، وبين الكرسي إلى الماء خمسمائة عام ، والعرش على الماء ، والله تعالى فوق العرش ، وهو يعلم ما أنتم عليه

“Antara langit dunia dengan (langit) berikutnya sejauh perjalanan 500 tahun, dan antara 2 langit sejauh perjalanan 500 tahun, antara langit ke-7 dengan al-Kursi 500 tahun, antara al-Kursi dengan air 500 tahun, dan ‘Arasy di atas air, dan Allah Ta’ala di atas ‘Arasy dalam keadaan Dia Maha Mengetahui apa yang terjadi pada kalian.” (Diriwayatkan oleh Ad-Daarimi dalam kitab Ar-Raddu ‘alal Jahmiyyah bab Maa Bainas Samaa-id Dunya wallatii taliiha juz 1 halaman 38 riwayat nomor 34).

Riwayat perkataan Ibnu Mas’ud ini sahih. Ad-Daarimi meriwayatkan dari jalur Musa bin Isma’il dari Hammad bin Salamah dari ‘Ashim dari Zir (bin Hubaisy) dari Ibnu Mas’ud. Semua perawinya adalah rijaal al-Bukhari.

Zainab bintu Jahsy

عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه أَنَّ زَيْنَبَ بِنت جَحْشٍ كَانَتْ تَفْخَرُ عَلَى أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم تَقُولُ: «زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِي اللهُ تَعَالَى مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سماوات» وفي لفظٍ: كانتْ تقولُ: «إِنَّ اللهَ أَنْكَحَنِي فِي السَّمَاءِ»

“Dari Anas –semoga Allah meredhainya- bahawa Zainab binti Jahsy berbangga terhadap isteri-isteri Nabi yang lain, dia berkata: “Kalian dinikahkah oleh keluarga kalian sedangkan aku dinikahkan oleh Allah dari atas tujuh langit”. Dalam lafadz lain beliau berkata: “Sesungguhnya Allah telah menikahkan aku di atas langit.” (H.R al-Bukhari).

Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas)

Sahabat Nabi yang merupakan penterjemah AlQur’an ini, ketika menafsirkan firman Allah tentang ucapan Iblis yang akan mengepung manusia dari berbagai penjuru. Iblis menyatakan sebagaimana diabadikan oleh Allah dalam AlQur’an:

{ثُمَّ لآَتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ} [الأعراف: 17]

“Kemudian sungguh-sungguh aku akan mendatangi mereka dari arah depan mereka, dan dari belakang mereka, dan dari kanan dan kiri mereka” (Surah al-A’raaf: 17).

Abdullah bin Abbas menyatakan:

لم يستطعْ أنْ يقولَ: منْ فوقهم؛ عَلِمَ أنَّ الله منْ فوقهم

“Iblis tidak dapat mengatakan : (mendatangi mereka) dari atas mereka, kerana dia tahu bahawa Allah berada di atas mereka.” (Diriwayatkan oleh Al-Laalika-i dalam Syarh Ushulis Sunnah halaman 661 dengan sanad yang hasan).

Reply

abu mujahid28 July 2010 at 11:17
Abu Bakr as-Shiddiq radliyallaahu ‘anhu

Ketika Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam meninggal, Abu Bakr As-Shiddiq menyatakan:

أيها الناس ! إن كان محمد إلهكم الذي تعبدون فإن إلهكم قد مات ، وإن كان إلهكم الذي في السماء فإن إلهكم لم يمت ، ث…م تلا (وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم) حتى ختم الآية

“Wahai sekalian manusia! Jika Muhammad adalah sesembahan kalian yang kalian sembah, sesungguhnya sesembahan kalian telah mati. Jika sesembahan kalian adalah Yang berada di atas langit, maka sesungguhnya sesembahan kalian tidak akan mati. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam Mushannafnya pada Bab Maa Ja-a fii wafatin Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam nomor hadits 37021, al-Bazzar di dalam Musnadnya juz 1 halaman 183.Riwayat perkataan Abu Bakr As-Shiddiq tersebut adalah sahih. Abu Bakr bin Abi Syaibah meriwayatkan dari Muhammad bin Fudhail dari ayahnya dari Nafi’ dari Ibnu Umar. Semua perawi tersebut (termasuk Abu Bakr bin Abi Syaibah yang merupakan guru Imam al-Bukhari) adalah rijal (perawi) al-Bukhari.

Reply

abu mujahid28 July 2010 at 11:18
{وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَاهَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ *} {أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لأََظُنُّهُ كَاذِبًا} [غافر: 36 – 37[

“Dan berkatalah Fir’aun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, iaitu pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta.” (Surah Ghafir/Mu’min: 36-37).

Ibnu Jarir at-Thabari menyatakan: “Maksud ucapan (Fir’aun): Sesungguhnya aku memandangnya sebagai pendusta, ertinya: Sesungguhnya aku mengira Musa berdusta terhadap ucapannya yang mengaku bahawasanya di atas langit ada Tuhan yang mengutusnya.” (Lihat tafsir AtThobary (21/387)).

Reply

abu mujahid28 July 2010 at 11:19
hadits Mu’awiyah bin al-Hakam:

فَقَالَ لَهَا: «أَيْنَ اللهُ؟»، قَالَتْ: فِي السَّمَاءِ. قَالَ: «مَنْ أَنَا؟»، قَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قَالَ: «أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤمِنَةٌ

…“Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepadanya: Di mana Allah? Dia menjawab: di atas langit. Rasul bertanya: Siapa saya? Wanita itu menjawab: engkau adalah utusan Allah. Maka Nabi bersabda: ‘Bebaskan dia, kerana dia adalah seorang (wanita) beriman” (H.R Muslim).

Hadis tersebut juga diriwayatkan oleh Imam Asy-Syafi’i di dalam kitab al-‘Umm juz 5 halaman 298. Mengenai periwayatan Imam Asy-Syafi’i tersebut Imam Abu Utsman Ash-Shobuni menyatakan di dalam kitabnya ‘Aqidatus Salaf Ashaabul Hadiits:

وإنما احتج الشافعي رحمة الله عليه على المخالفين في قولهم بجواز إعتاق الرقبة الكافرة بهذا الخبر ، لاعتقاده أن الله سبحانه فوق خلقه ، وفوق سبع سماواته على عرشه ، كما معتقد المسلمين من أهل السنة والجماعة ، سلفهم وخلفهم ، إذ كان رحمه الله لا يروي خبرا صحيحا ثم لا يقول به . وقد أخبرنا الحاكم أبو عبد الله رحمه الله قال أنبأنا الإمام أبو الوليد حسان بن محمد الفقيه قال حدثنا إبراهيم بن محمود قال سمعت الربيع بن سليمان يقول سمعت الشافعي رحمه يقول : إذا رأيتموني أقول قولا وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم خلافه فاعلموا أن عقلي قد ذهب

“Asy-Syafi’i –semoga rahmat Allah atasnya- berhujjah terhadap para penentang yang menyatakan bolehnya memerdekakan hamba kafir dengan khabar (hadis) ini kerana keyakinan beliau bahawa Allah Subhaanahu Wa Ta’ala di atas makhluk-makhlukNya, dan di atas tujuh langit di atas ‘Arasy-Nya sebagaimana keyakinan kaum muslimin Ahli Sunnah wal Jama’ah baik yang terdahulu mahupun kemudian, kerana beliau (Asy-Syafi’i) tidaklah meriwayatkan khabar (hadis) yang sahih kemudian tidak berpendapat dengan (hadis) tersebut. Telah mengkhabarkan kepada kami al-Hakim Abu Abdillah rahimahullah (dia berkata) telah mengkhabarkan kepada kami Abul Walid Hasan bin Muhammad al-Faqih (dia berkata) telah memberitakan kepada kami Ibrahim bin Mahmud dia berkata aku mendengar Ar-Rabi’ bin Sulaiman berkata: Aku mendengar Asy-Syafi’i rahimahullah berkata: Jika kalian melihat aku mengucapakan suatu ucapan sedangkan (hadis) yang sahih dari Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam bertentangan dengannya, maka ketahuilah bahawasanya akalku telah pergi.

Reply

Ayahlang3 August 2010 at 09:17
Aku pelik la hampa ni mengaji tinggi 2 tapi bab “Dimana Allah ?” pun tak setel lagi . Bila nak makrifat ni. Wahhabi ka salafi ka sama la tu. Hampa bg dalil pasal istiwa yg tu dah diketahui (kata Imam malik) tapi betui hampa tahu di mana Allah . Betul Salafusolehin faham macam yg hampa duk faham? Aku dah kaji Imam 4 Mazhab tu ada pendapat yg Allah di langit (tafwidh) dan ada juga pendapt yg “Allah wujud bi la makan” (takwil) pasal apa hampa pegang satu pendapat saja .. Yg lagi satu pendapat tu hampa tolak .. Jgn tatau pendapat “Allah wujud bi la makan” tu la hakikat mensucikan Allah Ta’ala …

Buka balik semua kitab sampai botak kepala pun tak guna kalau dah tak dapat petunjuk dari Allah Ta’ala .

Ust Amin ,,, tetima kasih mohon copy paste semua posting ,, jgn peduli wahhabi ni saya dah ikut depa dulu mmg buta hati ..tuk guru dia pun tak boleh pakai , buat ijtihad boleh makan katak , tapi pilih lak bukan katak puru ,, katak yg besar cina duk buat sup .. tapi awat tak makan dulu sebleum suruh org makan ..

Teruskan perjuangan aqidah ASWJ . Tahniah atas perlantikan jawatan ke petronas , Cari Gali . Jgn risau kat petronas masih ramai yg berminat untuk menuntut ilmu ,, sama macam di telekom tempat saya dulu.

Reply

Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari16 August 2010 at 05:50
Syukran ayah lang di atas komen yg sangat baik..alhamdulillah ana gembira di sini..skop kerja ana masih tdk terkeluar drpd bidang agama yg ana pelajari bahkan di sini lebih kuat cabaran utk org agama menyebarluaskan dan menyampaikan ilmu agama..

Reply

Mahadaya17 August 2010 at 11:39
Biar hamba jawabkan. Allah itu tidak wujud kerana ianya tidak mempunyai makna. Mengapa? Kerana nabi membawa firman tuhan yg maha esa dan firman tuhan itu tidak berbaris dan bertanda. Maka tuhan yg disembah oleh nabi ialah Allaha (Al-Segala, Laha-MilikNya). Malah Islam dan Muhammad juga tidak wujud di zaman nabi dan nabi mengikuti agama yg tuhan firmankan di dlm al quran iaitu agama nabi Ibrahim, Asalama (Kami Selamat). Org2 Islam ditipu oleh musuh2 tuhan yg menyebarkan fitnah melalui hadis2 watak Muhammad yg dicipta sebab itu semua org keliru di dlm agama yg diikuti padahal agama itu mudah kerana tuhan janji mudah. Cuma perlu memahami perintah tuhan di dlm al quran kerana ianya berkenaan agama nabi Ibrahim dan agama inilah yg dijanjikan memimpin dunia dgn kehebatan tuhan yg maha perkasa lagi bijaksana.

Reply
Replies

shamshul shamsudin31 October 2014 at 01:19
Yang INI species yahudi mabok….

Reply

muhammad18 August 2010 at 12:03
ni apa pulak ni ust amin, makin poning dibuatnya saya membaca komen saudara Mahadaya ni.. mcm mana ni ust amin?

Reply

Mohd Al-Amin Daud Al-Azhari20 August 2010 at 04:23
ana pun xfaham apa yg disampaikan oleh mahadaya..kurang enak dibaca pandangannya seolah2 ingin berfalsafah yg tidak membawa apa2 makna kecuali bisa menggelincirkan diri ke lembah kekufuran dgn menafikan wujudnya Allah dan benarnnya Nabi Muhammad SAW..

Reply

JomFikir20 August 2010 at 23:43
Assalamu’alaikum,

Abu Mujahid, hujjah anda tuh kita dah jawab lama. Dah basi hujjah tu. Ada tak yang lebih mantap lagi.

hadits Mu’awiyah bin al-Hakam:

فَقَالَ لَهَا: «أَيْنَ اللهُ؟»، قَالَتْ: فِي السَّمَاءِ. قَالَ: «مَنْ أَنَا؟»، قَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قَالَ: «أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤمِنَةٌ

…“Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepadanya: Di mana Allah? Dia menjawab: di atas langit. Rasul bertanya: Siapa saya? Wanita itu menjawab: engkau adalah utusan Allah. Maka Nabi bersabda: ‘Bebaskan dia, kerana dia adalah seorang (wanita) beriman” (H.R Muslim).

————–

Hadith nih di letakkan oleh Imam Muslim dalam BAB SOLAT. BUKAN BAB TAUHID atau AQIDAH. Cuba cek bebetul.

Nak berbahas,… cuba masuk sini :

http://www.tranungkite.net/v10/modules.php?name=Forums&file=viewtopic&t=21595

Reply

JomFikir20 August 2010 at 23:50
Sahabat Nabi Ibnu Mas’ud menyatakan:

ما بين السماء الدنيا والتي تليها مسيرة خمسمائة عام ، وبين كل سماءين مسيرة خمسمائة عام ، وبين السماء السابعة وبين الكرسي خمسمائة عام ، وبين الكرسي إلى الماء خمسمائة عام ، والعرش على الماء ، والله تعالى فوق العرش ، وهو يعلم ما أنتم عليه

“Antara langit dunia dengan (langit) berikutnya sejauh perjalanan 500 tahun, dan antara 2 langit sejauh perjalanan 500 tahun, antara langit ke-7 dengan al-Kursi 500 tahun, antara al-Kursi dengan air 500 tahun, dan ‘Arasy di atas air, dan Allah Ta’ala di atas ‘Arasy dalam keadaan Dia Maha Mengetahui apa yang terjadi pada kalian.” (Diriwayatkan oleh Ad-Daarimi dalam kitab Ar-Raddu ‘alal Jahmiyyah bab Maa Bainas Samaa-id Dunya wallatii taliiha juz 1 halaman 38 riwayat nomor 34).

Riwayat perkataan Ibnu Mas’ud ini sahih. Ad-Daarimi meriwayatkan dari jalur Musa bin Isma’il dari Hammad bin Salamah dari ‘Ashim dari Zir (bin Hubaisy) dari Ibnu Mas’ud. Semua perawinya adalah rijaal al-Bukhari.

——————————————–

Hadith ini lebih sahih dari hadith yang anda bawak :

Imam Al-BUkhari meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

كان الله ولم يكن شيء غيره
Maksudnya: “Allah s.w.t. telah wujud dan tiada yang ada selain Allah”.

Reply

JomFikir21 August 2010 at 00:04
وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَاهَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ *} {أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لأََظُنُّهُ كَاذِبًا} [غافر: 36 – 37[

“Dan berkatalah Fir’aun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, iaitu pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta.” (Surah Ghafir/Mu’min: 36-37).

—————

Nih i’tiqad Firaun ke atau i’tiqad Nabi Musa ? Yang difahami ia adalah i’tiqad Firaun yang percaya Allah atas langit. Bukanke Firaun pun mengaku dirinya Tuhan ?

Reply

JomFikir21 August 2010 at 00:09
Kejap kata di arasyh kendian lepas tuh kata atas langit. Mana satu i’tiqad anta AbuMujahid ?

Cuba kita lihat ayat Allah dalam al Quran mengenai langit :

Allah Ta’ala berfirman:
” “لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ

Maksudnya: “Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun iaitu dari makhlukNya baik dari satu segi mahupun dari semua segi, dan tidak ada sesuatupun yang menyerupaiNya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”.(surah As-Syura :Ayat 11)

فَلاَ تَضْرِبُوا لِلَّهِ اْلأَمْثَالَ

“Janganlah engkau mengadakan persamaan-persamaan bagi ALLAH …” QS an-Nahl: 74.

Firman Allah dalam surah Ali-Imran ayat 97:

فإن الله غنيّ عن العالمين

Maksudnya: “maka sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) dari sekalian makhluk”.

“Demi langit yang mempunyai tempat-tempat peredaran bintang-bintang.”

(Al-Buruuj: 1)

“Dan langit itu Kami dirikan dengan kekuasaan Kami, dan sesungguhnya Kami berkuasa MELUASKANNYA.”

(Adz-Dzaariyaat: 47)

“Dan tidakkah orang-orang kafir itu memikirkan dan mempercayai bahawa sesungguhnya LANGIT DAN BUMI ITU PADA ASALNYA BERCANTUM, lalu Kami pisahkan kedua-duanya?”

(Al-Anbia’ : 30)

“Lalu terbelahlah langit, lalu ia ketika itu menjadi reput (lalu runtuh).”

(Al-Haaqah: 16)

Ayat 11: “Dan apabila langit ditanggalkan.”

(At-Takwiir: 10-11)

“Apabila langit terbelah. Dan mematuhi perintah Tuhannya dan pastilah ia mematuhinya. Dan apabila bumi diratakan. Serta mengeluarkan apa yang ada di dalamnya lalu menjadi kosong.

(Al-Insyiqaaq: 1-4)

“Apabila langit terbelah. Dan apabila bintang-bintang jatuh berguguran. Dan apabila lautan pecah bercampur-baur.”

(Al-Infitaar: 1-3)

“Pada hari langit bergoncang, bergoncang-goncang, Dan apabila gunung-gunung berjalan, berjalan-jalan,” (52:9-10).

————-

Kendian kita rujuk pula kalau mujassimah ingin pertahankan i’tiqadnya iaitu Allah ada di langit. Maka Allah berada atas langit seperti fahaman MUJASIMAH amat bertentangan pula dengan ayat Allah ini :

وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُ ۥ‌ۖ وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ (١٦)

Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya
, (Surah Qaaf :16)

2.

أَلَآ إِنَّہُمۡ فِى مِرۡيَةٍ۬ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمۡ‌ۗ أَلَآ إِنَّهُ ۥ بِكُلِّ شَىۡءٍ۬ مُّحِيطُۢ (٥٤)

Sesungguhnya Allah Maha Meliputi akan tiap-tiap sesuatu.
(Surah Fussilat : 54)

Reply

refah0021 August 2010 at 10:02
Teruskan usaha Anta ustaz AMin.

Reply

Mahadaya2 September 2010 at 16:29
Kebenarannya ialah agama menurut al quran ialah agama nabi Ibrahim. Dan nabi Ibrahim tidak mengikuti agama Yahudi, Nasrani atau Musyrik (Islam). Jadi, nabi dilantik tuhan menyampaikan al quran yg membetulkan syariat agama nabi Ibrahim yg telah dirosakkan musuh2 tuhan. Ini bermakna apa2 yg diambil selain al quran tidaklah merujuk kpd agama nabi Ibrahim. Sesiapa yg tidak mengikuti firman tuhan maka org2 berkenaan yg tuhan firmankan sebagai kafir/engkar. http://mahadaya-asalama.blogspot.com

Reply

Fakeh3 October 2010 at 18:02
Berikut ialah beberapa kajian dan bahan bukti yang akan memberi kita faham dengan jelas tentang gerakan senyap Kaum Muda dan Wahabbi Salafi yang sedang mengancam aqidah umat islam di negara ini.

SILA KLIK http://www.docstoc.com

UNTUK CARIAN TAJUK-TAJUK BERIKUT
• Bangsa Melayu Mengikut Ulama Ahlu Sunnah Wal Jamaah
• Tok Ayah Zid Kedai Lalat
• Kuasa Tiang Kepada Cita-Cita
• 40 Mutiara Hikmat Serambi Mekah
• Jaringan Wahabbi Sdn Bhd
• Jom Kenali Dr Maza & Co
• Ahlul Bait Yang Dicerca

SILA KLIK http://www.4shared.com

UNTUK CARIAN TAJUK-TAJUK BERIKUT
• Rasulullah Budak Kampung
• Maulid Tandingi Krismas
• Sifat 20 Tidak Wajib (Nik Aziz)
• Wahabbi Adalah ASWJ (Hadi Awang – Part 1)
• Wahabbi Adalah ASWJ (Hadi Awang – Part 2)
• Asma’ Wa Sifat (Hadi Awang)
• Sifat 20 – Dr Mohd Asri al-Wahabbi
• Sifat 20 – Rasul Dahri al-Wahabbi
• Sifat 20 – Fathul Bari al-Wahabbi

Taklif pengkaji telah pun selesai, maka terserahlah kepada budi bicara pembaca sekalian untuk menerima ataupun sebaliknya. Bagi mereka yang mendapat hidayah, maka bertindaklah mengikut kadar upaya tangan (kuasa/undi), lidah (dakwah/hebahan) atau hati (doa) bagi mempertahankan aqidah hakiki Ahlu Sunnah Wal Jamaah yang bersendikan mazhab tauhid Imam Abu Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari ra dan Imam Abu Mansur al-Maturidi ra; mazhab feqah Imam Abu Hanifah ra, Imam Malik bin Anas ra, Imam Muhammad as-Syafie ra atau Imam Ahmad bin Hanbal ra; mazhab tasauf Imam Ghazali qsa dan Imam Junaid al-Baghdadi qsa.

FAKEH KHALIFAH SAKA

Reply

halimlading2123 October 2010 at 15:02
assalamualaikum.. rasa nak tergelak baca komen mahadaya tu.. kesian kat dia. rasanya banyak guna sabun “daia” agaknya.. jgn marah,gurau :)

Reply

halimlading2123 October 2010 at 15:14
JANGAN PENING KEPALA BACA “FALSAFAH” MAHADAYA TU.. KITA PENING, MAKNANYA DIA DAH BERJAYA.. KONSEP FALSAFAH ( FALSAFAH SESAT ) DIA AKAN MEMENINGKAN DAN MERAGUKAN KITA DAHULU, BARU DIA BOLEH MASUK JARUM.. SEMUDAH ;

“KALAU KITA TAK BOLEH MEYAKINKAN SESEORANG, KITA RAGUKAN DIA”

ORANG “LAW” ADA BELAJAR NI.. HEHE..jgn marah..

Reply

iqbal15 November 2010 at 23:04
tak jugak, pandangannya (mahadaya) tentang islam agak menarik.
persoalannya apakah makna kalimah allah?
adakah rabul arsyil azim di limitkan dgn lafaz allah sahaja ?
atau panggilan bg membahasan “yang maha kuasa” dlm ubudiah dan dlm memohan pertolongan.

tapi saya kurang setuju dgn pandanganya:

“Malah Islam dan Muhammad juga tidak wujud di zaman nabi dan nabi mengikuti agama yg tuhan firmankan di dlm al quran iaitu agama nabi Ibrahim ”

saya nie kurang ilmu tp kalau tak silap saya pernah dgr :
JIka ibrahim ada di zamanku nescaya dia akan menurutiku……
[sumber tak ingat ]
kalau ada org tau tolong betulkan ya~.

Reply

shazerri2 January 2011 at 22:17
Klu ada orang sokong n setuju wpun sedikit pandangan mahadaya ,maknanya orang tue pun memang kurang pandai bahkan dekat2 nak sama dengan mahadaya.mahadaya nie tak solat kot …cuba baca balik bacaan tahiyyat akhir atau solawat ibrahimiyyah…napelah susah nak hukum orang jahil macam mahadaya…heran betol teramat jahil nya umat sekarang patotla nabi cakap akhir2 ni macam buih x ada quality

Reply

shazerri2 January 2011 at 22:27
Nak faham wahhabi nie mula2 kene cek sejarah makkah dan madinah … sebelum datang wahabi lepas zaman nabi …cek sejarah tokoh2 ulama tokoh sejarah tokoh2 panglima perang dalam Islam yang berpegang dengan aliran Asyairoh..baru faham siapa Wahabi…kita tidak mengkafirkan wahabi cuma jalanan mereka tersasul..sebab ulama zaman berzaman sebelum adanya wahhabi sudah berada di atas jalanan yang benar…kenapa otak susah nak terima yer secara lojik orang yg kurang pandai pun boleh faham dah ada something tak benar dengan wahabi.!!!!!tapi hati2 banyak ceramah2 dri ustaz wahabi tak ternama yg memutarbelit sejarah dgn mengatakan aliran asyairoh sesat kerana menyebarkan aliran ini dengan mata pedang..yang saya dengar sendiri dari ceramah asri sobrie.kita juga akan dengar hujjah dangkal dari rasul dahri yg terang2 mengatakan aliran asyairoh sesat.

Reply

Fakeh20 January 2011 at 01:42
Assalamualaikum,

Berikut ialah beberapa kajian dan bahan bukti yang akan memberi kita faham dengan jelas tentang gerakan senyap Kaum Muda dan Wahabbi Salafi yang sedang mengancam aqidah umat islam di negara ini.

• Bangsa Melayu Mengikut Ulama Ahlu Sunnah Wal Jamaah

http://www.docstoc.com/docs/55052418/Bangsa-Melayu-Mengikut-Ulama-Ahlu-Sunnah-Wal-Jamaah

• Tok Ayah Zid Kedai Lalat

http://www.docstoc.com/docs/56809171/Tok-Ayah-Zid-Kedai-Lalat

• Kuasa Tiang Kepada Cita-Cita

http://www.docstoc.com/docs/56808524/Ahlul-Bait-Yang-Dicerca

• 40 Mutiara Hikmat Serambi Mekah

http://www.docstoc.com/docs/56808286/40-Mutiara-Hikmat-Serambi-Mekah

• Jaringan Wahabbi Sdn Bhd

http://www.docstoc.com/docs/56809354/Jaringan-Wahabbi-Sdn-Bhd

• Jom Kenali Dr Maza & Co

http://www.docstoc.com/docs/56808885/Jom-Kenali-Dr-Maza-_-Co

• Ahlul Bait Yang Dicerca

http://www.docstoc.com/docs/56808524/Ahlul-Bait-Yang-Dicerca

• Rasulullah Budak Kampung

http://www.4shared.com/video/LKrvHrKs/Rasulullah_Budak_Kampung.html?

• Maulid Tandingi Krismas

http://www.4shared.com/video/-X8gpNaU/Maulid_Tandingi_Krismas.html?

• Sifat 20 Tidak Wajib (Nik Aziz)

http://www.4shared.com/video/xxv1LDSt/Sifat_20_Tidak_Wajib__Nik_Aziz.html?

• Wahabbi Adalah ASWJ (Hadi Awang – Part 1)

http://www.4shared.com/video/g7Mzgr1l/Wahabbi_Adalah_ASWJ__Hadi_Awan.html?

• Wahabbi Adalah ASWJ (Hadi Awang – Part 2)

http://www.4shared.com/video/pBkZDPRr/Wahabbi_Adalah_ASWJ__Hadi_Awan.html?

• Asma’ Wa Sifat (Hadi Awang)

http://www.4shared.com/video/pBkZDPRr/Wahabbi_Adalah_ASWJ__Hadi_Awan.html?

• Sifat 20 – Dr Mohd Asri al-Wahabbi

http://www.4shared.com/video/GPYkBAbH/Isu_Sifat_20_-_Mohd_Asri_al-Wa.html?

• Sifat 20 – Rasul Dahri al-Wahabbi

http://www.4shared.com/video/Q-5Xol7T/Isu_Sifat_20_-_Rasul_Dhari_al-.html?

• Sifat 20 – Fathul Bari al-Wahabbi

http://www.4shared.com/video/oVyEtogF/Isu_Sifat_20_-_Fathul_Bari_al-.html?

• Aqidah Muhyiddin Yasin

http://www.box.net/shared/nd4xc31lyy

• Ahlul Bait Baka Pengkhianat (Nik Aziz)

http://www.box.net/shared/i98cl1svgi

• Bapa Kaum Muda Kelantan (Nik Aziz)

http://www.box.net/shared/px1f0idux8

• Melayu Jahiliyah (Nik Aziz)

http://www.box.net/shared/zzphcptlde

• Nik Aziz VS Guru Pondok

http://www.box.net/shared/z79fqf9j45

• Guru Pondok Yang Difitnah

http://www.box.net/shared/si344vemq9

• Risalah Hina Guru Pondok

http://www.box.net/shared/hv5tgpvrja

• Wahabiyyah Darul Naim

http://www.box.net/shared/nd1iif2tz4

• Daulah Indera Kayangan (Shahidan Kasim)

http://www.box.net/shared/lbyk6boch7

• Fitnah PAS Terhadap Habib Umar

http://www.box.net/shared/03rq3s0ock

• Gerakan Wahabbi PAS Melaka

http://www.box.net/shared/65mycqlf8x

• Sokong Membawa Rebah

http://www.box.net/shared/zcpypl85a2

• Bahaya Allah 4 All

http://www.box.net/shared/l2xl7umn6v

• Tajdid Wahabbiyah

http://www.box.net/shared/j2yrzlfmcr

Taklif pengkaji telah pun selesai, maka terserahlah kepada budi bicara pembaca sekalian untuk menerima ataupun sebaliknya. Bagi mereka yang mendapat hidayah, maka bertindaklah mengikut kadar upaya tangan (kuasa/undi), lidah (dakwah/hebahan) atau hati (doa) bagi mempertahankan aqidah hakiki Ahlu Sunnah Wal Jamaah yang bersendikan mazhab tauhid Imam Abu Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari ra dan Imam Abu Mansur al-Maturidi ra; mazhab feqah Imam Abu Hanifah ra, Imam Malik bin Anas ra, Imam Muhammad as-Syafie ra atau Imam Ahmad bin Hanbal ra; mazhab tasauf Imam Ghazali qsa dan Imam Junaid al-Baghdadi qsa.

FAKEH KHALIFAH SAKA

Reply

Yas Sara29 April 2011 at 14:25
Ustaz, syukran di atas perkongsian ilmu ini… mohon share…

Reply

Wan Martillo22 February 2012 at 14:31
Saya nak tanya la kepada orang yang mengatakan Allah di langit atau di Arasy..

1 – Sebelum Allah cipta kedua2nye Allah kat mane pulak?

2 – Kalau dikatakan Allah di langit atau di Arasy. Nampak sangat saiz Allah lebih kecil daripada kedua2nya. Bukankah dah menampakkan yang Allah ini tuhan yang kecil saiznya?…

Reply

أحمد صالح ألمغربى6 May 2012 at 04:13
assalamu’alaikum maaf ane ikut nimbrung.
Pemahaman wahabi sangat dekat dengan kesesatan yang menyerupakan Allah SWT dengan mahluk.
Mereka memahami suatu dhalil dengan pemikiran yang sempit akhirnya mereka menghalalkan hujjah sesuai nafsunya.tidak diragukan lagi bahwa pemahaman wahabi ini tidak jauh beda dengan pemahaman kaum khawarij.dimana meletakkan hujjah al qur’an dan hadis sebagai fonis untuk kaum muslimin.
Dalam Shahih al-Bukhari,
Rasulullah shallallahu
alaihi wa sallam
bersabda:
“Akan ada sekelompok
manusia keluar dari arah
timur. Mereka membaca
al-Qur’an, namun apa
yang mereka baca tidak
melewati tenggorokan
mereka. Mereka keluar
dari agama sebagaimana
anak panah keluar dari
sasarannya. Tanda-tanda
mereka mencukur
rambut.”
Al-Imam al-Qasthalani
berkata dalam
mengomentari hadits ini,
bahwa yang dimaksud
dari arah timur adalah
arah timur kota Madinah
seperti Najd dan
sesudahnya. Demikian
pula Wahhabi, lahir di
Najd dan kemudian
menyebar ke mana-
mana. Di samping
mencukur rambut juga
menjadi ciri khas
mereka. Kaum Wahhabi
memerintahkan orang-
orang yang mengikuti
mereka agar mencukur
rambut, meskipun kaum
wanita. Oleh karena itu,
sebagian ulama yang
semasa dengan lahirnya
ajaran Wahhabi berkata,
“Tidak perlu menulis
bantahan terhadap Ibn
Abdil Wahhab. Karena
sabda Nabi shallallahu
alaihi wa sallam cukup
sebagai bantahan
terhadapnya, yaitu
“Tanda-tanda mereka
(Khawarij) adalah
mencukur rambut
(maksudnya orang yang
masuk dalam ajaran
Wahhabi, harus
mencukur rambutnya)”.
Dalam hadits lain
tentang Khawarij,
Rasulullah shallallahu
alaihi wa sallam
bersabda: “Mereka akan
membunuh umat Islam,
akan tetapi membiarkan
penyembah berhala”.
Hadits ini persis dengan
aliran Wahhabi. Mereka
belum pernah
mengarahkan
peperangan terhadap
selain umat Islam. Dalam
sejarah mereka belum
pernah dikenal bahwa
mereka mendatangi atau
bermaksud memerangi
penyembah berhala,
karena hal tersebut
tidak masuk dalam
prinsip dan buku-buku
mereka yang isinya
penuh dengan kecaman
dan pengkafiran
terhadap umat Islam. Al-
Imam al-Bukhari juga
meriwayatkan dari Ibn
Umar dalam menjelaskan
ciri-ciri kaum Khawarij,
“Mereka mengambil
ayat-ayat al-Qur’an yang
turun mengenai orang-
orang kafir, lalu mereka
tuangkan kepada orang-
orang beriman”. Ibn
Abbas juga berkata:
“Janganlah kalian seperti
Khawarij, memaksakan
penafsiran ayat-ayat al-
Qur’an untuk umat Islam
(ahlil qiblah). Padahal
ayat-ayat tersebut turun
mengenai ahlul-kitab dan
orang-orang musyrik.
Mereka tidak
mengetahui ilmunya, lalu
mereka mengalirkan
darah dan merampas
harta benda orang-orang
Muslim”. Demikian pula
kaum Wahhabi,
mengambil ayat-ayat
yang turun mengenai
pemuja berhala, lalu
mereka terapkan pada
orang-orang yang
beriman. Hal tersebut
memenuhi buku-buku
dan menjadi dasar
madzhab mereka.

Reply

RazilZaini UPower Network5 October 2012 at 07:26
Nie apa ke banggang sangat nie kata Allah di langit laa di sana laa … Baik lah pakai logik jer laa sikit … Ana bukan pandai bab2 agama sangat tapi ada pernah dengar hadis cakap yg Allah akan gulung langit (alam ni) bila dah kiamat , so kalau puak2 wahabi ker salafi wahabi ker kata Allah di langit , so nanti kalau time Allah gulung langit (maksud = seluruh alam semesta nie) maknanyer Allah pun kene gulung sekali lah yer … baik .. mungkin akan kata hujah ana nie nampak bodoh. Kalau ada yg kata Allah di luar kawasan langit plak … maksudnyer Allah itu berada di satu ruang. kalau ada yg berhujah Allah di langit maka hujah saya tue dah batalkan hujah mereka. So , sebab tue Imam Malik rhm. marah bila kita tanya bab nie … “Allah wujud bi la makan …”

Reply

RazilZaini UPower Network5 October 2012 at 07:28
Saya setuju akidah saya Allah Wujud Bi La Makan…

Reply

NoRLiZa IdRuS16 July 2013 at 21:07
Alhamdulillah..penerangan yang sangat jelas dari ustaz.

Reply

dol_bendol19 September 2013 at 13:45
Sebenarnya, Aqal manusia tidak dapat menentukan Allah di mana mana, kerana lailahaillallah, sebelumnya tiada sesiapa selain Allah, kemudiannya Allah mengujudkan makhluk dari dirinya, kerana ujud yang asal hanyalah IA

AKU tiupkan ROH dari AKU
Cukuplah AKU berkata KUN, FAYAKUN, Allah sumber segala galanya

langsung apa saja, pemikiran yang muncul bukanlah IA
itulah laisa kamislihi syaiun

apa saja yang ujud di pemikiran ialah, baharu, maka bersalahan dengan Allah

kesilapan kita menidakkan tempat bagi Allah
bahawa Allah itu Bebas dari takluk sesiapa pun, maka layaklah baginya, segala apa hajatNya

dan kepada diri ku pula, Allah itu di atas segala galanya

sebab itulah, bila tidak menghukum dengan apa yang Allah turunkan, kita termasuk golongan, syirik, murtad, kafir, zalim

kerana itulah Kafir memaksakan merdeka, menerima demokrasi, yang menentukan Rakyat kepada Rakyat, selain Allah lah, syirik

sidratul muntaha, tak tercapai oleh sesiapa sahaja, melainkan KekasihNya

itu menunjukkan ketinggianNya

Kemuliaan, kebesarannya, tidak tertakluk apa yang ujud di pemikiran makhluk

walau bagaimanapun

AKU sebagaimana hambaKu sangkakan, ………………..hendaklah kita bersangka BAIK, inshallah

Reply

cahayapalingbaik11 February 2014 at 05:20
Berdasarkan Al-Qur’an :
– Allah wujud ISTAWA “beyond” Arasy.
– Allah bukan “berada” di Langit.
– Allah wujud tidak berdimensi (bukan sahaja tempat malah waktu).
– Arasy Allah lah yang MEMISAHKAN “Alam Ciptaan” dan Wujud Diri Nya.
– Allah itu Al-Qarib – Maha Dekat.
– Arasy Allah itu juga DEKAT.
– Seluruh Lapisan Langit dan Bumi adalah BERADA dalam Parallel Universe – wujud bertindih-tindih MELIPUTI satu sama lain NAMUN Alam yang lebih tinggi boleh melihat Alam yang lebih Rendah. Contoh Alam Jin boleh melihat Alam kita manusia; begitu juga Alam Malaikat. Mereka DEKAT dengan kita. NAMUN DEKAT lagi Allah dengan kita lebih dekat dari URAT leher kita – NAMUN Allah tetap berada di OTHER SIDE of Arasy – tiada BERDIMENSI dan BERDIRI SENDIRI – tiada DIA bersama dengan kita di Alam Berdimensi iaitu Alam yang ada TEMPAT atau RUANG juga Waktu.
– ALLAH Muhitho – MELIPUTI segala sesuatu
– ILMU ALLAH Wasi’a – juga MELIPUTI segala sesuatu
– RAHMAT ALLAH juga Wasi’a – MELIPUTI seluruh alam
– KURSI ALLAH juga Wasi’a – MELIPUTI seluruh Alam.

Paling kena FAHAM – wujudnya 7 Lapisan Langit dan Bumi sebagai PARALLEL UNIVERSE. ALLAH wujud TIDAK di Mana-mana ALAM BERDIMENSI itu. ALLAH wujud TIDAK BERTEMPAT tidak BERWAKTU – namun ALLAH ISTAWA di “beyond” (‘ALAL) ARASY.

Reply

30 December 2017 Posted by | Aqidah, Uncategorized | Leave a comment

Hindari Dosa Dengan Memelihara Kucing

Pada suatu hari, rasulullah s.a.w bersumpah sebanyak tiga kali yang bermaksud :”Demi Allah, tidak beriman! Demi Allah, tidak beriman! Demi Allah, tidak beriman!”

Apabila ditanya, siapakah yang Baginda s.a.w. maksudkan, Baginda menjawab: “Seseorang yang jirannya tidak berasa aman dan tenang disebabkan perangai jahatnya.” (Riwayat al-Bukhari no. 6016 dan Muslim no. 46)

Dalam huraian hadis ini, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa penafian iman dalam sabda Baginda “tidak beriman” mempunyai dua tafsiran:

Pertama: Orang yang menganggap perbuatan menyusahkan jiran adalah halal.

Kedua: Menafikan kesempurnaan iman seseorang akibat sikapnya sentiasa menyusahkan jirannya.

Ibn Battal pula menegaskan, hadis ini memberi penekanan terhadap penjagaan hak-hak jiran kerana Rasulullah s.a.w. telah mengulang-ulang sumpah Baginda sebanyak tiga kali.

Manakala dalam kitab Fath a/-Bari, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani meriwayatkan ulasan menarik daripada Ibn Abi Jamrah berkenaan hadis ini. Beliau berkata:

“Sekiranya ditegaskan sedemikian rupa agar seseorang menjaga hak-hak jiran yang berada di sebelah dinding rumahnya dan dijauhkan mereka daripada sebarang mudarat, sepatutnya dia mestilah lebih menjaga kedua-dua jiran yang tidak terhalang oleh dinding (yakni kedua-dua malaikat yang sentiasa berada di sisi manusia untuk mencatat amalan mereka). Sesungguhnya apabila seseorang melakukan ketaatan, maka kedua-dua malaikat tersebut akan bergembira dan sekiranya melakukan maksiat, mereka akan bersedih.”

Betapa besarnya ancaman terhadap seorang yang menyusahkan jirannya sehingga dia terganggu dan tidak aman dalam kehidupan sehanannya.

Dosa daripada Memelihara Kucing

Sebenarnya begitu banyak tindakan dan perangai buruk seseorang yang boleh menyebabkan jiran terganggu dan tidak tenang hidupnya. Antaranya seperti membuang sampah atau meletakkan kenderaan di kawasan rumah jiran sehingga menganggu laluan keluar masuk ke rumahnya, terlalu bising sehingga mengganggu ketenteraman jiran, menanam pokok dan membiarkan daun-daun jatuh lalu menjejaskan keindahan kawasan rumah jiran, mengumpat, menoela, memfitnah jiran
dan pelbagai lagi perbualan yang melayakkan seseorang termasuk dalam ancaman Rasulullah s.a.w. seperti yang terdapat dalam hadis di atas.

Dalam isu kali ini, penulis hanya memfokuskan perbualan yang boleh mengganggu arau menyusahkan jiran iaitu memelihara kucing. Hukum memelihara kucing adalah harus, Walau bagaimanapun, ada situasi yang menyebabkan individu yang memelihara kucing berdosa apabila tidak menunaikan “nafkah zahir dan batin” kucing peliharaannya. Ia seperti keperluan makan, minum, tempat tinggal dan segala yang berkaitan dengan naluri haiwan. Tidak cukup dengan itu , dosanya bertambah apabila mengganggu ketenteraman hidup jiran. Maka, dibimbangi dia tergolong dalam kalangan manusia yang dinafikan kesempurnaan imannya.

Tanggungjawab Semasa Jiran

Membiarkan kucing peliharaan kita menjadi pasu-pasu bunga jiran atau halaman rumah sebagai ‘tandas rasmi’ adalah satu dosa besar. Membiarkan kucing peliharaan kita bebas keluar dan masuk ke rumah jiran “tanpa izin” sehingga menyebabkan jiran terganggu juga satu dosa besar . Bahkan, membasuh najis kucing sehingga airnya mengalir ke halaman rumah jiran dengan
mendatangkan bau yang tidak menyenangkan juga termasuk dahm perbuatan rmenyusahkan jiran.

Ada kalanya terdapat seseorang yang tidak pun memelihara kucing, tetapi dia teramat gemar memberi makanan kepada kucing-kucing Iiar, sehingga menyebabkan banyak kucing liar “berkampung” di sekitar rumah-rumah jiran , juga dianggap satu dosa
sekiranya menyebabkan ketenteraman jiran terganggu. Memberi makanan kepada kucing tersebut niat yang baik, tetapi ia negatif dari segi implikasinya. Demikian juga perbuatan sengaja membuang kucing liar di kawasan rumah jiran atau kedai-kedai makan, ia juga dianggap satu dosa kerana menyusahkan orang lain.

Di akhirat nanti, kucing tidak akan dipertanggungjawabkan memikul dosa-dosa ini, tetapi manusia yang melakukan perbuatan inilah yang bakal menanggung segalanya. Kucing tidak mukalaf kerana tidak berakal, tetapi amat malang apabila tuan kepada kucing tersebut yang merupakan seorang manusia berakal tetapi tidak menggunakan akalnya untuk berwaspada terhadap amaran Rasulullah s.a.w. akibat perbuatan menyusahkan jiran.
Mencontohi Abu Hurairah

Namun artikel ini bukan menjelaskan bahawa haram memelihara kucing , bahkan ia merupakan hobi atau minat yang sangat mulia. Penulis hanya ingin mengingatkan diri sendiri dan pembaca agar sentiasa peka dengan pesanan-pesanan Rasulullah s.a.w.

Apabila menyebut tentang memelihara dan suka akan kucing , sudah pasti nama Abu Huraiah r.a. terlintas di benak kita. Beliau merupakan seorang sahabat Rasulullah s.a.w yang sangat suka kepada anak-anak kucing. Gelaran ‘Abu Hurairah’ yang diberikan
oleh Baginda kepadanya merupakan satu ikrar (pengakuan) terhadap keharusan memelihara kucing. Tidak ada satu riwayat pun yang menyatakan beliau menyusahkan jirannya dengan hobi memelihara kucing ini. Justeru, sesiapa yang ingin mencontohi hobi Abu Hurairah ini wajib baginya untuk menunaikan hak-hak kucing sebagai haiwan dan juga hak-hak jiran daripada dicerobohi.

Dalam sepotong hadis lain, RasuIullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Jibrail sentiasa berpesan kepadaku agar menjaga hak-hak jiran sehingga aku menyangka seseorang jiran bakal mewarisi harta jirannya.” (Riwayat al-Bukhari no. 5669 dan Muslim no. 6854)
Demikian hebatnya Islam mementingkan penjagaan hak jiran sehingga malaikat Jibrail begitu kerap mengingatkan Baginda s.a.w. mengenainya dan menjadikan pencerobohan terhadap hak-hak jiran sebagai suatu tanda ketidaksempurnaan iman seseorang.

USTAZ SYED MOHD NORHISYAM

(Sumber: http://hafizamri.com/pelihara-kucing-hindari-dosa/)

22 December 2017 Posted by | Fiqh, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

Wali Fasiq Menurut Mazhab Syafi‘i

Wali Fasiq Menurut Mazhab Syafi‘i

PANDUAN HUKUM: Wali Fasiq Menurut Mazhab Syafi‘i
Alyasak bin Berhan

Definisi Fasiq

Fasiq adalah orang yang melakukan dosa-dosa besar atau orang yang sering melakukan dosa-dosa kecil dan kebaikan tidak melebihi maksiatnya, atau kedua-duanya (dosa dan kebaikan) sama banyak, maka orang tersebut dihukumkan sebagai fasiq.

Definisi Adil

Adil menurut bahasa adalah menuntut istiqamah (konsisten) dan lurus.

Adapun menurut ‘uruf pula adalah; memiliki naluri yang boleh menegah seseorang daripada melakukan dosa-dosa besar, dosa-dosa kecil yang dipandang hina seperti mencuri beberapa suap makanan dan mencuri sedikit buah. Juga menegah daripada perbuatan-perbuatan harus yang dipandang buruk (dari segi ‘uruf) seperti berjalan tanpa menutup kepala dan makan di pasar.

Syarat Wali

Disyaratkan wali nikah tidak fasiq kerana adil tidak disyaratkan pada wali nikah. Oleh kerana itulah, apabila seseorang kanak-kanak yang sudah baligh dan dia tidak melakukan dosa-dosa besar serta tidak melazimi dosa-dosa kecil, maka ketika itu dia layak menjadi wali serta-merta walaupun dia bukanlah seorang yang adil dan bukan juga seorang yang fasiq. Begitu juga seseorang wali yang kafir apabila memeluk Islam, maka ketika itu dia layak menjadi wali serta-merta.

Disebutkan oleh Syeikh Ahmad al-Syatiri ;

شُرُوْطُ وَلِيِّ النِّكَاحِ ثَمَانِيَةٌ: الاخْتِيَارُ, وَالْحُرِّيِّةُ, وَالذُّكُوْرَةُ, وَالتَّكْلِيْفُ, وَعَدَمُ الْفِسْقِ, وَعَدَمُ اخْتِلَالِ النَّظَرِ بِهَرَمٍ أَوْ خَبَلٍ, وَعَدَمُ الْحَجْرِ بِالسَّفَهِ, وَعَدَمُ الإِحْرَامِ
Yang bermaksud, “Syarat-syarat wali nikah ada 8 perkara iaitu; pilihan sendiri (tidak dipaksa), merdeka, lelaki, mukallaf, tidak fasiq, tiada kecacatan fikiran sama ada dengan sebab terlalu tua atau rosak fikiran (sakit), tidak terhalang urusan hartanya kerana safih (سفيه) dan tidak berihram.”

Sehubungan itu, orang yang fasiq tidak sah mewalikan nikah mengikut pendapat yang muktamad di sisi Syeikh al-Ramli dan al-Khatib al-Syirbini secara mutlak. Justeru, hak perwalian tersebut akan berpindah kepada wali ab‘ad.

Namun, apabila wali yang fasiq bertaubat ketika ingin mengakadkan nikah iaitu dengan meninggalkan dosa-dosa yang dilakukan serta berazam tidak akan mengulanginya dan akan memulangkan hak orang yang dizaliminya jika berkesempatan, maka ketika itu dia layak menjadi wali serta-merta. Oleh kerana itulah, wali yang fasiq perlu ditaubatkan ketika ingin melaksanakan akad nikah agar akad tersebut sah.

Walaubagaimanapun, menurut apa yang zahir daripada perkataan Syeikh Ibn Hajar, wali fasiq harus mewalikan nikah sekiranya hak perwalian tersebut akan berpindah kepada wali hakim yang melakukan perkara-perkara fasiq yang sejenis atau lebih daripada yang dilakukan oleh wali fasiq tersebut. Inilah pendapat yang dipegang oleh Imam al-Ghazali, al-Nawawi di dalam Kitab al-Raudhah, Ibn al-Solah, al-Azra‘ei, al-Subki dan merupakan pendapat yang dipilih oleh segolongan ulamak lain.
اليسع

Rujukan:

– Tuhfah al-Muhtaj
– Nihayah al-Muhtaj
– Mughni al-Muhtaj
– Zaitunah al-Ilqah
– Hasyiah al-Baijuri
– I‘anah al-Talibin
– Al-Manhal al-Nadhdhakh
– Al-Yaqut al-Nafis
– Bughyah al-Najah

– Al-Dalil al-Nassah

Wallahu a‘lam.

Blogger Tolib al-‘Ilm: 

14 December 2017 Posted by | Fiqh, Muamalat (Keluarga), Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Siapakah Yahudi, Israel Dan Zionis (Zionazi)?

Siapakah Yahudi, Israel Dan Zionis (Zionazi)?
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

Sahabat yang di rahmati Allah,
Umat Islam perlu tahu siapakah sebenarnya Zionis supaya mereka tahu kenapa kerajaan haram Yahudi- Zionis laknatullah yang merampas tanah umat Islam di Palestin sanggup membunuh umat Islam Palestin tanpa peri kemanusiaan?

Mereka bercita-cita untuk membina “Negara Israel Raya” yang terdiri daripada bumi Syam iaitu Palestin, Syria, Iraq, Jordan dan sebahagian daripada Mesir. Dalam sejarah mana-mana negara yang menguasai Palestin (Baitul Maqaddis) , negara tersebut akan menguasai dunia. Palestin telah menjadi rebutan kuasa-kuasa besar dunia samaada darikalangan Yahudi, Kristian dan Islam.

Dalam surah at -Tin (surah ke 95 ayat 1-3)

Allah SWT berfirman,

1. Wat tiini waz zaituun”Demi Tin dan Zaitun,”

Kata Tin dalam Al Quran hanya disebut satu kali, iaitu dalam surat ini. Ada ahli tafsir yang menyebutkan bahwa ‘tin’ adalah sejenis buah yang terdapat diTimur Tengah (yang sangat subur di negara Syria, Jordan, Mesir dan Iraq). Bila matang, warnanya coklat, berbiji seperti tomat, rasanya manis, berserat tinggi, dan dapat digunakan sebagai ubat penghancur batu pada saluran kemih dan ubat wasir. Oleh sebab itu, pada Al Quran terjemahan kalimat Wattiin diertikan dengan “Demi buah Tin”

Kata Zaitun disebut empat kali dalam Al Quran. “Zaitun” adalah sejenis tumbuhan yang banyak tumbuh di sekitar Laut Tengah dan di bumi Palestin, pohonnya berwarna hijau, buahnya pun berwarna hijau, namun ada pula yang berwarna hitam pekat, bentuknya seperti anggur, dapat dijadikan asinan dan minyak yang sangat jernih. Zaitun dinamai Al Quran sebagai syajarah mubaarakah (tumbuhan yang banyak manfaatnya). (Surah An-Nuur 24 ayat 35)

Dalam surah al-Isra’ ayat 1, Allah SWT berfirman yang maksudnya, “Mahasuci (Allah) yang telah memperjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya (diturunkan nabi-nabi di negeri itu berikut kesuburan tanahnya). Ulama memberikan tafsirannya bahawa negeri yang berkati adalah bumi Syam (Syria, Jordan, Iraq, Mesir dan Palestin).

Berdasarkan ayat-ayat al-Quran dan sirah para nabi dan rasul terdahulu dan sejarah penguasaan kerajaan-kerajaan dunia (sebelum dan selepas kelahiran Nabi Muhammad SAW) sentiasa berusaha untuk menakluki Batul Muqaddis dan bumi Palestin untuk mereka menguasai dunia.

Itulah sebabnya kenapa puak Yahudi- Zionis Antarabangsa berusaha bersungguh-sungguh untuk menguasai bumi Palestin dan sanggup membunuh orang awam tanpa perikemanusiaan. Dengan itu puak Yahudi-Zionis Antarabangsa telah bekerjasaama dengan puak Kristian-Zionis Antarabangsa telah menubuhkan negara haram Israel (telah merampas bumi Palestin) dan bercita-cita meluaskan negara mereka merangkumi bumi Syam. (Penubuhan Negara Israel Raya)

Umat Islam perlu ingat bahawa Zionis bukan saja di kalangan puak pelampau Yahudi tetapi ianya juga terdapat puak pelampau Kristin iaitu Kristian- Zionis Antarabangsa yang bekerjasama membantu puak Yahudi-Zionis Antarabangsa. Dua golongan ini yang telah bekerjasama membunuh umat Islam (di Palestin, Afginistan dan Iraq) dan menyesatkan umat Islam (di semua negara umat Islam) dengan berbagai cara termasuk hiburan, sukan, pergaulan bebas, muzik dan perniagaan yang menggunakan riba.

Dalam surah al-Baqarah dengan jelas Allah SWT berfirman, “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. (Surah al-Baqarah [2] ayat 120).

“Apakah kamu tidak melihat orang-orang yang telah diberi bagian dari al-Kitab (Taurat)? Mereka membeli (memilih) kesesatan (dengan petunjuk) dan mereka menghendaki kamu tersesat dari jalan (yang benar). (Surah an-Nisa’ [4] ayat 44).

“Kerana mereka melanggar janjinya, Kami kutuk mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merobah perkataan (Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya, dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat kekhianatan dari mereka kecuali sedikit di antara mereka (yang tidak berkhianat), (Surah al-Maidah [5] ayat 13).

Firman Allah SWT maksudnya :

2. Wa thuuri siiniin.

3. Wa haadzal baladil amiin

Maksudnya, ” dan demi Bukit Sinai, dan demi kota Mekkah ini yang aman”

Hampir seluruh ahli tafsir sependapat kalau yang dimaksud ‘Thuur Sinin’pada ayat tersebut adalah bukit Tursina atau lebih dikenal dengan nama bukit Sinai, iaitu bukit yang berada di Mesir, tempat Nabi Musa a.s. menerima wahyu. Sementara yang dimaksud ‘Baladil Amiin’ adalah kota Mekkah, tempat Nabi Muhammad SAW. menerima wahyu.

Dengan ayat-ayat di atas Allah SWT. bersumpah dengan empat tempat penting,iaitu Tin, Tursina (bukit Sinai), Zaitun, dan Baladil Amin (kota Mekah), dimana pada empat tempat tersebut Nabi Ibrahim as., Musa as., Isa as., dan Muhammad SAW. menerima wahyu untuk memberikan bimbingan dan pencerahan hidup pada umat manusia.

Oleh itu tempat-tempat tersebutlah menjadi rebutan mana-mana kerajaan yang bercita-cita untuk menguasai dunia. Umat Islam perlu yakin bahawa puak Yahudi-Zionis Antarabangsa yang menetap di bumi Palestin akan kalah di akhir zaman nanti mereka semuanya akan di bunuh oleh umat Islam di di dalam peperangan yang besar sehingga batu dan pokok kayu boleh berkata-kata menyatakan bahawa Yahudi-Zionis ada bersembunyi di belakang batu dan pokok kayu tersebut. Diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.,

“Kiamat tak akan terjadi sebelum kaum Muslimin memerangi kaum Yahudi. Sampai ada seorang Yahudi bersembunyi di balik batu dan pohon, maka berkatalah batu dan pohon itu: “Hai muslim, wahai hamba Allah, ini ada Yahudi di belakangku. Kemarilah, bunuh dia!,”. Kecuali pohon Gharqad*, kerana dia adalah pohon Yahudi.”

*Gharqad adalah nama pohon yang ditanam oleh orang-orang Yahudi. Tingginya, satu sampai tiga meter, kulit dan batangnya berwarna putih.

Untuk menjelaskan siapa sebenarnya Yahudi, Israel dan Zionis di bawah ini di huraikan secara ringkas untuk makluman kita semua.

1. Yahudi berasal dari perkataan ‘ibri’, ‘abra’, ‘ibrani’ yang bermaksud potong jalan/berpindah. Yahudi berasal dari keturunan Sam (semitik) bin Nuh. Semitik merujuk kepada bangsa Yahudi,Arab,Chaldaen dan Assyrian.

2. Bermula dengan Nabi Ibrahim yang merupakan bapa kepada para nabi. Nabi Ibrahim berkahwin dengan Siti Hajar dan mendapat Nabi Ismail yang kemudiannya menjadi moyang bangsa Arab. Selain itu,hasil dari perkahwinan dengan Siti Sarah lahir Nabi Ishak. Dari keturunan Nabi Ishak munculnya Nabi Yaakub dan Nabi Isa.

3. Nabi Yaakub inilah yang disebut sebagai Israel, Yaakub mempunyai 12 anak dan munculnya 12 keturunan Bani Israel pada zaman Nabi Musa. Dan bermula pada zaman Nabi Musa ini sebahagian dari mereka mengambil ajaran baginda dan menggunakan nama Yahudi bermakna semua Yahudi adalah Bani Israel dan bukan semua Bani Israel adalah Yahudi. Keturunan Yahudi ini diturunkan melalui darah bermakna tiada orang yang boleh menganuti agama Yahudi melainkan turun melalui darah.

4. Tidak semua Bani Israel berfahaman Yahudi ada Bani Israel beragama Islam dan Kristian. Munculnya Theoder Herzl’s seorang Yahudi berbangsa Hungary telah mengumpulkan orang Israel dari seluruh pelusuk dunia membawa idea penubuhan Israel raya. Oleh itu,ada sekelompok Bani Israel ini ingin menubuhkan suatu negara besar Israel raya.

5. Keturunan Yahudi sekarang terbahagi kepada 3 kelompok iaitu bangsa Sephardim di Sepanyol,Oriental Jews di Arab dan Ethiopia,dan Ashkenazim di Eropah. Kemunculan 3 kelompok ini hasil dari perpindahan pada abad 17SM. Karl Marx, Hitler dan Albert Pike adalah keturunan Ashkenazim. Karl Max terkenal dengan fahaman Komunis yang berpendapat agama adalah candu kepada masyarakat dan perlu disebarkan kepada Goyyim(manusia selain Yahudi).

6. Keturunan Yahudi yang tulen adalah dari jurai keturunan ibu. Ashkenazim dikatakan bukan keturunan sebelah ibu atau keturunan 12 Bani Israel tetapi digelar keturunan ke-13 ataupun anak haram kerana bukan datangnya dari keturunan jurai ibu. Manakala di Eropah juga bukan dari keturunan jurai ibu tapi bapa.

7. Tetapi bukan semua Yahudi itu adalah Zionis di mana ada juga penganut Yahudi yang menbangkang kekejaman Rejim Zionis. Ini kerana,Rejim Zionis bersifat sekular,tidak berpegang pada asal dan bertentangan dengan melakukan kezaliman.

8. Di Amerika,telah wujud gerakan baru iaitu New Conservative. Bekas Presiden Amerika Syarikat George Bush