Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Amalan Zikir

Amalan Zikir; "Ulama terdahulu amalan mereka Masya Allah. Hebat-Hebat.

Imam Ahmad Bin Hanbal 300 rakaat, Imam Junaid 400 rakaat, Imam Ali Zaenal Abidin 1000 rakaat. Kita ini usahkan solat sunat, bersedekah untuk tenaga dan juga ilmu kita mundar-mandir menuntut ilmu pun tidak mahu. Ada sesetengah imam, zikir setelah solat dimasjid itu ditinggalkan."

"Kita jangan tinggalkan zikir selesai solat. Solat kita itu pon belum tentu sempurnanya. Diterima atau tidak. Zikir dulu. Hendaklah seseorang itu sama ada imam atau makmum setelah selesai dari solatnya subuh, maghrib tidak mengubah posisi kedudukannya terlebih dahulu setelah selesai memberi salam dan kekal duduk dalam keadaan tawarruk yakni duduk tahiyyat akhir dan membaca;"

"Yang pertama, Istighfar 3 kali
استغفرالله العزيم,الذي لااله الا هو الحي القيوم واتوب اليه."

"Yang kedua, Lailahaillallah sebanyak 10 kali
لااله الا الله, وهده لا شريك له, له الملك واله الحمد,يهيي ويميت, وهو علي كل شيئ قدير."

"Dan yang ketiga, Doa perlindungan dari api neraka sebanyak 7 kali
اللهم اجرنا من النار."

 

"Setelah usai membaca 3 perkara diatas, bolehlah mengubah posisi untuk bersila dan sebagainya. Jika menjadi imam, hendaklah dia memusing ke arah makmum. Kemudian setelah itu, membaca ‘Allahumma antas salam, waminkassalam, sehinggalah habis, membaca Al-Fatihah dan ayat kursi, tasbih Fatimah ( subhanallah 33x, alhamdulillah 33x, allahuakbar 33x ) dan diikuti penutupnya dengan doa."

"Jangan kita sesekali tinggalkan amalan membaca ayat kursi selepas habis solat fardu kerana fadhilatnya sangat besar. Menurut riwayat hadis, tiada apa yang dapat menghalang seseorang yang membacanya untuk memasuki syurga kecuali mati. Ayat kursi ini diibaratkan ayat kursi sebagai ‘kad touch and go’ untuk kita masuk kedalam syurga Allah سبحانه وتعالى."

Daripada TG Sheikh Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki.

Wallahualam

30 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | | Leave a comment

Mengahwini perempuan yang mengandung anak luar nikah

Kahwind peremupuan mengandung

 

Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-3 yang bersidang pada 21-22 Jan 1971 telah membincangkan Mengahwini Perempuan Yang Sedang Mengandung Anak Luar Nikah. Persidangan telah memutuskan bahawa perempuan yang sedang mengandung anak luar nikah harus dinikahkan tetapi anaknya tidak boleh dinasabkan kepada lelaki itu, tidak dapat pesaka daripadanya, tidak menjadi mahram kepadanya dan lelaki itu tidak boleh menjadi walinya.

30 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Muamalat (Keluarga), Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

ADAB-ADAB MUFTI

1. Al hafiz al Khatib al Baghdadi meriwayatkan dalam kitabnya "Al Faqih wa al Mutafaqqih" dari Imam Syafi’i radiyallahu ‘anhu berkata "

Tidak dihalalkan bagi seseorang untuk berfatwa mengenai agama Allah, kecuali seorang yang arif dengan Kitab Allah (al Quran), nasikh dan mansukh, muhkam dan mutasyabih, ta’wil dan tanzil, makkiyyah dan madaniyyahnya; apa yang dimaksudkan dengan satu-satu ayat; dalam masalah apa ia diturunkan.

Selain itu, dia juga mesti menguasai hadith Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam; nasikh dan mansukhnya; Pengetahuannya mengenai hadith Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mesti setaraf pengetahuannya mengenai al Quran. Dia mesti juga menguasai Bahasa Arab; arif akan seluk beluk syair, dan disiplin ilmu yang lain yang diperlukan untuk memahami al Quran.

Disamping itu, dia juga MESTI MENAHAN DIRI DARIPADA (SERONOK) BERCAKAP. Dia dituntut juga untuk memahami perbezaan pendapat di kalangan para ulamak, selain harus memliki kemampuan atau kepakaran dalam mengambil ketentuan hukum (istinbath).

Jika semua syarat-syarat ini telah dimilikinya, maka barulah boleh baginya bercakap dan berfatwa tentang halal dan haram. Namun jika belum sampai pada darjat ini, dia hanya boleh membincangkan tentang ilmu pengetahuan, tetapi TIDAK dibenarkan untuk berfatwa"

2. Al-Qodhi ‘Iyadh r.h.l. meriwayatkan, Ibn Wahab r.h.l. juga pernah berkata:

"Andai Allah s.w.t. tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan Al-Laith r.h.l., nescaya saya akan sesat."
Beliau ditanya: "Mengapa begitu?" Beliau menjawab: " Saya telah menghafal banyak hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam), sehingga timbul pelbagai persoalan. Kemudian, saya pergi ke Imam Malik dan Al-Laith untuk bertanya mengenainya, maka mereka berkata kepada saya: "Hadis ini kamu amalkan dan ambil ia sebagai hujah, dan hadis yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu menggunakannya)."

3. Sufian bin ‘Uyainah pernah berkata:

"Hadis itu menyesatkan kecuali kepada Al-Fuqoha’ (ulama’ ahli Fiqh). Kadangkala, suatu hadis itu tidak boleh dipegang secara zahir sahaja, malah ada ta’wilannya. Kadangkala, sesuatu Hadis itu pula ada maksud yang tersembunyi. Ada juga Hadis yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya dalam Fiqh (kefahaman)."

4. Ibn Rusyd r.h.l. pernah ditanya tentang kata-kata: "

Hadis itu menyesatkan kecuali bagi ahli Fiqh". Beliau ditanya lagi: "Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu mengenai Hadis terlebih dahulu.?!" Beliau menjawab: "Kata-kata itu bukanlah dari Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam), ia merupakan kata-kata Ibn ‘Uyainah r.h.l. dan ahli-ahli Fiqh yang lain.

Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadangkala, sesuatu hadis itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu juga sebaliknya. Ada juga Hadis yang Nasikh dan Hadis yang Mansukh (tidak digunakan lagi). Kadangkala pula, ada hadis yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan Allah dengan makhluk (Tasybih). Ada juga hadis yang maksudnya hanya diketahui oleh para ahli Fiqh sahaja.

Barangsiapa yang hanya mengumpul hadis tetapi tidak memahaminya tidak dapat membezakan antara hadis yang maksudnya umum atau khusus. Oleh kerana itu, ahli Fiqh (Faqih) itu bukanlah orang yang sekadar mengetahui tentang Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam) sahaja, bahkan memahaminya secara mendalam.

Jika seseorang itu tdak mampu memahami secara mendalam dalam masalah hadis mahupun Fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli Fiqh (Faqih), walaupun dia mengumpul banyak Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Inilah sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin ‘Uyainah.

5. Kewarakan Salafussoleh Yang Pakar Takut Untuk Berfatwa

Dari Ibnu Mas’ud dan Ibnu Abbas radiyallahu ‘anhu, mereka berdua berkata, "Barangsiapa yang berfatwa pada setiap masalah yang ditanyakan kepadanya, maka ia adalah orang gila"

Mus’ab berkata : "Imam Malik pernah ditanya tentang satu soalan,kemudian beliau menjawab : "Saya tidak tahu". Kemudian si penanya, salah seorang berpangkat berkata : "Itu soalan yang remeh dan mudah, yang aku kehendaki adalah untuk memberitahu Amir (Khalifah) bahawa engkau telah memberikan jawapannya".

Lalu Imam Malik menjadi marah seraya bertanya : "Soalan remeh dan mudah katamu.. ? Ilmu pengetahuan (agama) tidak ada yang remeh, apakah kamu tidak mendengar firman Allah Ta’ala yang bermaksud "Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan (wahyu) yang berat". (Al Muzammil :5). Semua ilmu pengetahuan berat, tidak ada yang remeh, apatah lagi jika soalan yang ditanya orang".

Salah seorang murid Imam Malik berkata : "Perkataan yang paling banyak diucapkan oleh Imam Malik ialah : "Tiada daya dan upaya, melainkan dengan (pertolongan) Allah Subahanahu Wa Ta’ala".

Sumber rujukan :

1. Al Qadhi ‘Iyadh "Tartib Al-Madarik"
2. Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, "Al-Jami’" m/s 118
3. Abu ‘Abbas Al-Wansyarishi "Al-Mi’yar Al-Mu’rab" jilid 12 m/s 314

Wallahua’lam bissowab.

Oleh: Ustaz Zamihan Al-Ghari

28 March 2015 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Kisah Allah Menciptakan Jibrail A.S

Telah bersabda Rasulullah S.A.W bahawa,

“Sesungguhnya Allah telah menciptakan malaikat Jibrail dengan bentuk yang sangat elok. Jibrail mempunyai 124,000 sayap dan di antara sayap-sayap itu terdapat dua sayap yang berwarna hijau seperti sayap burung merak, sayap itu antara timur dan barat. Jika Jibrail menebarkan hanya satu daripada beberapa sayap yang dimilikinya, maka ia sudah cukup untuk menutup dunia ini”.

Setelah memandang dirinya yang tampak begitu indah dan sempurna, maka malaikat Jibrail pun berkata kepada Allah,

“Wahai Rabbku, apakah Engkau menciptakan makhluk lain yang lebih baik daripada aku?”

Kemudian Allah pun menjawab pertanyaan malaikat Jibrail,

“Tidak”.

Mendengar jawapan Allah, maka malaikat Jibrail pun berdiri dan melakukan solat dua rakaat untuk bersyukur kepada Allah. Pada setiap rakaat solat yang dikerjakan oleh malaikat Jibrail, dia menghabiskan masa selama 20,000 tahun lamanya.

Setelah malaikat Jibrail selesai melaksanakan solatnya, kemudian Allah pun berfirman kepadanya,

“Wahai Jibrail, kamu telah menyembah Aku dengan ibadah yang bersungguh-sungguh dan tidak ada seorang pun yang menyembahKu seperti ibadah yang kamu lakukan, akan tetapi di akhir zaman nanti akan datang seorang nabi yang mulia, yang paling Aku cintai bernama Muhammad. Dia mempunyai umat yang lemah dan sentiasa berdosa.

Seandainya mereka mengerjakan solat dua rakaat walau hanya sebentar dan dalam keadaan lupa serta serba kurang, dengan pikiran yang melayang-layang dan dosa mereka pun besar, maka demi kemuliaanKu dan ketinggianKu, sesungguhnya solat mereka itu lebih Aku sukai daripada solatmu. Hal tersebut kerana mereka telah mengerjakan solat itu atas perintahKu sedangkan solat kamu bukan atas perintahKu”.

Setelah mendengar hal tersebut, Jibrail pun kembali bertanya kepada Allah,

“Ya Rabbku, apakah yang Engkau berikan kepada mereka sebagai ganjaran atas ibadah mereka kepadaMu?”

Maka Allah berfirman yang ertinya,

“Ya Jibrail, akan Aku berikan syurga Ma’waa sebagai tempat tinggal mereka”.

Malaikat Jibril kemudian meminta izin kepada Allah untuk melihat syurga Ma’waa tersebut.

Setelah Allah memberikan izin kepadanya, maka malaikat Jibrail pun mengembangkan sayapnya dan terbang menuju syurga Ma’waa. Satu hayunan sayap malaikat Jibrail adalah sama dengan jarak perjalanan selama 3000 tahun. Maka terbanglah malaikat Jibrail selama beberapa lama perjalanan, malaikat Jibrail akhirnya kepenatan dan turun untuk singgah dan berteduh di bawah sebuah pohon. Di sana ia bersujud kepada Allah lalu berkata,

“Ya Rabbku, apakah aku telah menempuh setengah atau sepertiga atau seperempat dari perjalanan menuju ke syurga Ma’waa?”

Maka Allah pun berfirman,

“Wahai Jibrail, meskipun kamu mampu terbang selama 3000 tahun dan meskipun Aku memberikan kekuatan kepadamu seperti kekuatan yang engkau miliki, lalu kamu terbang seperti yang telah kamu lakukan, nescaya kamu tidak akan sampai kepada sepersepuluh dari beberapa puluhan yang telah kuberikan kepada umat Muhammad terhadap imbalan solat dua rakaat yang mereka kerjakan”.

Sabda Rasulullah,

“Sebelah kanan sayap Jibrail terdapat gambar syurga berserta dengan segala isinya termasuk bidadari-bidadari, istana, pelayan dan sebagainya manakala sayapnya yang sebelah kiri terdapat gambar neraka dan segala isinya yang terdiri daripada beberapa macam ular yang cukup bisa, kala jengking dan neraka yang bertingkat-tingkat serta penjaganya yang terdiri daripada malaikat yang garang dan ganas yakni malaikat Zabaniyah“.

Kata Rasulullah lagi,

“Apabila telah sampai ajal seseorang itu, maka akan masuklah satu kumpulan malaikat ke dalam lubang kecil pada badan manusia kemudian mereka akan menarik rohnya dari kedua telapak kaki hingga lutut dan mereka pun keluar. Setelah itu datang lagi sekumpulan malaikat masuk menarik roh dari lutut ke perut. Begitulah seterusnya dari perut ke dada dan dada ke kerongkongnya. Itu saat nazak seseorang”.

“Kalau orang yang nazak itu orang beriman, maka malaikat Jibrail akan menebarkan sayapnya yang sebelah kanan sehingga orang itu dapat melihat kedudukannya di syurga sehingga terlupa orang-orang di sekelilingnya. Jika orang yang nazak itu orang munafik, maka Jibrail akan menebarkan sayap sebelah kiri untuk menunjukkan tempatnya di neraka sehinnga ia menjadi sangat takut serta lupa kepada keluarganya”, kata Rasulullah.

Kita sebagai umat Islam mesti mengakui kebenaran ini dan ia adalah sama seperti kita beriman kepada perkara ghaib. Tidaklah mustahil bagi Allah untuk menciptakan segala sesuatu kerana Dia maha pencipta. Cukuplah sekadar kita melihat langit yang tidak bertiang, bukankah ia perkara mustahil bagi manusia untuk membuatnya?

Rujukan: Himpunan kisah-kisah teladan

Sumber: http://www.syahirul.com/

27 March 2015 Posted by | Tazkirah | | Leave a comment

Timbul Isu Hudud – Akibat Tidak Faham Qaedah

Assalamu’alaikum semua.. Pagi ini Al-Faqir nk kongsi bersama tentang Isu Hudud Kanun Jenayah Syariah .

Sebenarnya Ummat ISLAM yang bertempik melalak nak kan Hukum Hudud ALLOH di lakasanakan itu, Mereka sebenarnya hanya ada kesedaran sahaja , Hakikat sebenarnya mereka JAHIL tentang Hukum ALLOH. Belajar kitab Fiqh pun tak lepas, kalau belajar pun tak sampai Bab Jinayah hanya sekadar Bab Rubu’ Ibadat sahaja , itu pun bukan menadah kitab tapi menyandar di dinding2 Masjid sambil dgr Ustaz2 mengajar (Penuh Takabur cara jadi Mustima’an pun) . Yang ada nya hanyalah mendengar huraian Hukum Hudud itu di ceramah2 pentas2 Politik yg penceramahnya menerangkan Hukum Hudud dgn tidak lengkap, Sekadar membuat Isu Politik untuk menghentam pihak lawan yg tidak laksanakan Hukum Hudud, Supaya penyokong dan pendokong kita "lembut lidah" kata kat Gu Lawan kita " Tolak ISLAM", "TOLAK HUKUM ALLOH", "NEGARA MALAYSIA BUKAN DAULAH ISLAM SBB TAK BUAT HUDUD" dan mcm2 lah lagi . Ini lah budaya yg berlaku telah berkurun lamanya di Negara kita. Dosa mereka yg berceramah seperti itu sangatlah besar kerana "Khianat pada Ilmu" .

Setelah kita belajar dengan sehabis-habis "Lumat" dan Mengkaji (Tasawwurkan) semampu2 kita , Akhirnya dapatlah kita Faham seperti berikut:

1. Hukum Hudud ialah Hukum ALLOH yg WAJIB FARDHU KIFAYAH di atas Ummat ISLAM melaksanakannya tetapi di Wakilkan perlaksaanya di atas Kerajaan ISLAM. Dan WAJIB kita beriman dan yakin dengan Hukum Hudud tersebut, Jika Ingkar hukum nya Kafir (Bukan Hudud je, Ingkar Kewajiban Solat2 dan Lain2 pun sama lah)

2. Wajibnya Hukum Hudud itu bukanlah seperti Wajib ‘Aini Solat yg kita sedia maklum jika Solat di tinggalkan ianya Wajib di Qodho dan tidak ada 1 Qaedah Fiqh pun yg menggugurkan keWajipan Solat walaupun ianya Wajib Muwassa’ (Wajib yg di perluaskan)

3. Hukum Hudud ini di gugurkan/di tangguhkan dahulu jika ianya tidak mencapai maslahat UMMAT bahkan membawa keMUDHORATan kerana Sabda Jaddina Muhammad S.A.W :

النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ادرؤوا الحدود بالشبهات

Tinggalkan Hudud dengan sebab adanya Syubhat

Qaedah Fiqhiyah :

الحدود تسقط بشبهات

Hudud itu gugur perlaksaannya dengan sebab ada Syubhat dan bagai-bagai syubhat yang di sebut oleh para Ulamak di dalam Kitab-Kitab Qowa’id Fiqhiyyah.

Maka Syubahat itu mestilah kita Tasawwurkan , apa dia Syubahatnya berlaku di dalam dunia UMMAT ISLAM sekarang ini , Usahkan Malaysia yg warganegra berbilang bangsa dan agama , Mesir yg 95% arab ISLAM da berapa sahaja peratus kristian sampai sekarang tidak lagi menjalankan Hukum Hudud. Sedang Al-Azhar As-Syarif dan Alim Ulamak besar2 bnyk di sini. Soalannya kenapa?? Jawapannya ……… ( Panjang sangat kena buat ceramah khas atau wacana khas atau debat khas kalau nak bahas dan nak jawab bab ini. Saya berani sahut cabaran kalau ada yg nak anjur)

Anda boleh Rujuk Fatwa Syaikhuna Syaikh Nuruddin Ali Goma’ah (Bekas Mufti Mesir Tahun ini dan Murid Al-Musnid Dunya Syaikh Yasin Al-Fadani ) di Blog saya di sini :

http://ustazsyedfaiz.blogspot.com/2013/02/hukum-hududpolitik-kepartian-dan.html?spref=fb

Baca betul-betul sampai habis. InsyaALLOH Faham.

4.Hukum Hudud di Laksanakan apabila dengan perlaksana’annya akan mencapai Maslahat-maslahat berikut

Maqosid Syar’iyyah ( Kulliyat yang 5 atau Kulliyat yang 6) serta menjaminkan ke"IZZAH"an ISLAM dan selepas KeADILAN dalam Pemerintahan di sempurnakan ( KeAdilan dari sudut pendidikan aqidah, syri’ah dan akhlaq , keAdilan dari sudut ekonomi,pembangunan,sosial dan sebagainya ) sebagai contoh :

Hukum Zina di sabit dengan 3 cara :

1) Iqror si penzina

2) Mengkemukan 4 orang saksi yg cukup syaratnya tidak fasiq.

3) Qorinah

Maka Jika si penzina itu mengaku , itu sudah jelas akan hukumnya. Adapun bila di tuduh berzina , Maka si penuduh itu hendaklah mengkemukan 4 saksi , Jika gagal mengkemukan 4 org saksi , Maka hendaklah di bawa "Qorinah" untuk mengelak daripada berlakunya Hukum Qazaf . Maka "Qorinah" itu termasuklah DNA,GAMBAR, VIDEO, Bekas Air Mani dan sebagainya. Maka 4 Mazhab Ittifaq bahawa "Qorinah" ini terpakai dan WAJIB di siasat sehabis2nya termasuk seperti Ujian PoliGraf dan sebagainya. Akan tetapi bila memutuskan Hukum berdasar "Qorinah" Maka hukuman itu tidak masuk di bawah "Hudud" kerana tidak ada 4 org saksi , Hanya masuk ia di dalam "Hukuman Ta’zir" . Barulah Hukum itu mencapai keAdilan. Persoalannya kenapa orang tidak menerangkan dgn Jelas bab ini???!!! hanya berhenti setakat " Tak ada 4 org Saksi segera kena Qozaf 80 sebatan". Fuyoooo bermaharaja lela laaa Perogol.

Contoh lagi di Zaman Jaddina Sayyiduna Muhammad S.A.W , ada seorang Sohabat Nabi yg bernama AbduLLOH yg di panggil "Himaroh" kerana beliau suka buat lawak jenaka dan Baginda S.A.W ketawa dgnnya. 1hari beliau di tangkap kerana minum arak lalu Baginda S.A.W suruh laksankan Hukum Hudud yakni dengan memukul (Kaifiyyat memukul dalam ISLAM tidaklah sebagaimna memukul mcm WWF , ) Bahkan di riwayat dalam hadis tersebut para sahabat berkata : di antara kami ada yg memukul nya dengan tangan sahaja dan ada dengan baju sahaja. Tiba2 dalam hal memukul tersebut ada salahseorang sahabat melaknat AbduLLOH : ALLOHummal’anhu. Seraya Baginda S.A.W memarahinya :

لا تلعن فاءني أعلم انه حب الله ورسرله

Begitu juga hadis yg menceritakan berlakunya Hukuman Had Rejam Penzina Yg pernah merasai persetubuhan yg halal. Ketika berlakunya penrejaman tersebut seorang sahabat terperecik darah penzina itu, Lalu melaknat. Seraya Baginda memarahinya dengan mengatakan benda yg sama.

Ini menunjukan Jaddina Sayyiduna Muhammad S.A.W suruh berlaku "Adil" yakni Hudud itu di laksanakan tetapi mulut Ummat mesti di didik dengan Akhlaq , kerana sabda Baginda S.A.W :

سباب المسلم فسوق

Mencela orang ISLAM itu Fasiq. Bahkan seberat2 Fasiq di dalam ISLAM ialah mencela sesama ISLAM kerana ALLOH Ta’ala berfirman :

وَلاَ تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ بِئْسَ الاسْمُ الفُسُوقُ

Jangan kamu mengelar denga cerca’an , Sejahat2 Nama Fasiq perbuatan itu.

Maka sekarang pemimpin2 ISLAM masih lagi tidak berjaya mendidik Akhlaq Ummah, pengikut dan pendokong masing-masing . Lihat sahaja di Page Tuan Guru Babo Hj Abdullah Sa’amah An-Najmiah , Berapa ramai yg jaga tangan dan mulut mereka . Maka selagi pendidikan Akhlaq ini tidak dapat di tangani . Sesuatu UMMAH itu tidak duduk di dalam ke Adilan.

Mudoh2 kecek gak , Kito ni xrejam lagi org zina tapi duk menympoh seranoh parop doh sedangkan Baginda S.A.W ajar ialah rejam tapi melaknat,menyumpoh seranoh tu di tegah, jangan buat.

Bahkan Sayyiduna Nabi S.A.W di dalam riwayat hadis hadis bab hukum hudud ini, Baginda banyak kali mengelak dari menjatuhkan Hukuman Hudud bila mengaku/Iqror oleh si penjenayah itu di hadapan Baginda S.A.W . Bahkan dalam Hadis2 itu ada meriwayatkan bila tertangkapnya orang melakukan Jinayah itu dan di bawa kehadapan baginda S.A.W dan di laksanakn hukuman Hudud itu keatas pesalah tersebut, Sahabat RodhiyaLLOhu’anhum berkata :

كأنك تكره يا رسول الله؟؟

Seolah2 engkau benci kami tangkap ini ya RosulaLLOH?? Lalu baginda besabda : "Kalaulah kamu semua tidak bawa kehadapan aku, Nescaya pintu Taubat bagiNYA masih terbuka,Tetapi bila ianya di bawa ke sini (Keraja’an ISLAM) maka hukuman mesti di jalankan.

Begitulah baginda S.A.W mengajar kita supaya menutup ‘aib diri kita juga. Kerana Sabda Baginda lebih kurang mafhumnya "Dosa yg di buat secara sembunyi2 itu lebih mudah bagi ALLOH utk mengampunkan nya jika seorang itu bertaubat nasuha berbanding jika seorng itu menceritakan dosa yg di buat itu kepada org ramai kerana ketika dia melakukan dosa di malam hari ALLOH telah menutup ‘aibnya jika dia sendiri yg tidak membuka ‘aib itu". Begitulah yg terjadi bila seorang sahabat ada pergi mengubati pesakit perempuan di hujung Kota Madinah lalu balik berjumpa baginda dan menceritakan yg dia telah bercumbu2 dgn perempuan itu :

ففعلت كل شيء الا زنا

Lalu Sayyiduna Umar Al-Faruq R.A berkata :

قد سترك الله لو سترت نفسك

Sesungguhnya telah menutup ‘aib engkau oleh ALLOH , buat apa kamu mari duk nok cerito kat kami??.

Pendeknya di sini menegaskan Isu Hudud ini bukan Isu Parti Politik atau Kerajaan . Bahkan ianya Isu Ummat ISLAM sejagat.JANGAN lagi menuduh dan menunding kesalahan kepihak yg lain. SATU DOSA BESAR BILA MEMPOLITIK KEPARTIANKAN ISU HUDUD INI Bahkan sepatutnya dan Sayugianya Ummat ISLAM Wajib mencari, mengkaji, mempelajari daripada mana puncanya Hukum ini tidak dapat di laksana di seluruh Negara ISLAM .. Hatta Negara Saudi yang melaksnakannya pun tidak melaksana dengan cukup syaratnya . Antranya mereka melarang daripada merakam kannya sedangkan Hukum Hudud ini :

فليشهد عذابهما

Mesti di persaksikan di persembahkan ke khalayak ramai. Inilah yg sy kata tadi supaya tidak timbul pencemaran ke"Izzah"an ISLAM itu.

Jadi kita sebagai UMMAT ISLAM jom sama-sama kita pakat belajaq,kaji apa punca yg sebenarnya. Adakah di sebabkan dengan runtuhnya sistem Khilafah Islamiyyah ?? Lalu penjajah Kuffar menanamkan benih2 Syubhat di dalam negara ummat ISLAM sehingga Keraja’an kita tidak mampu utk melaksnaknnya?? kerana Orang Kafir pun bijak dan kaji tentang ISLAM

الحدود تسقط بشبهات

Hudud itu gugur dengan sbb adanya syubhat.

Sebab itulah asas kerajaan ISLAM itu ialah "KEADILAN" bukan Parti KeAdilan. Sayyiduna Umar R.A masyhur bukan kerana berjaya memotong tangan pencuri,merejam org berzina dan sebagainya tetapi kerana ADILnya Sayyiduna Umar R.A. sehingga beliau mengungkapkan :

لو تعثرت بغلة في عراق لحاسبني الله يوم القيامة لماذ يا عمر لم تصلح هذا طريق فيها؟؟

kalu tergelincir seekor kaki baghol di hujung iroq nescaya di hisab oleh ALLOH di hari Qiamat " Heei Umar, Bakpo mu tidok baiki jalan sehingga baghal tu sakit kakinya kerna tergelekcoh?? .

Maka Tujuan ISLAM itu ialah "ADIL" dari segi Aqidahnya, Fekahnya, Akhlaqnya dan ekonomi, sosial dan pembangunannya. Bukan semata-mata menghukum . Adapun pemimpin2 kita sekarang kebanyakannya melaung sahja nak ke’Adilan tapi dia sendiri tak praktik pun keadilan itu dalam diri mereka. Contohnya tidak boleh di kritik dan di nasihati kononya mereka Pemimpin lagi Ulamak lagi … Fuyooooo sedangkan Sayyiduna Abu Bakar As-Siddiq R.A ketika beliau di lantik menjadi Khalifah beliau berkhutbah :

ياءيها الناس ,قد وليت عليكم ولست بخيركم ان أحسنت فأعينوني وان أسأت فقوموني

Heei Manusio, Sesungguhnyo aku di lantik jadi khalifoh di atas kamu padahal aku bukan terbaik di kalangan kamu ,Jika aku berbuat baik maka tolonglah aku di atas taqwaLLOH dan jika akau buat benda tidok baik maka perbetulkan aku. Sayiduna Umar R.A pernah di tegur oleh permpuan tua, Sayyiduna Mua’awiyyah R.A pernah di tegur dgn Mata Pedang . Mereka bersikap adil. Kita baru tegur dan nasihat sikit jee pun dah di pulau, di hentam di tuduh macam2… Duk Mano "ADIL" weeeii??

sedangkan ALLOH Ta’ala berfirman :

وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

Jangan di sebabkan kamu benci dengan 1 puok itu dengan kamu tidak berlaku ADIL terhadap mereka. Buat buat ADIL lah kerana ianya sedekat2 TaqwaLLOH.

Alah ko gu lawan suruh buat adil, bila kita nok nasihat di pulau di hino tidak di beri tempat. Mano gaak yg kita duk laung2 semangat keAdilan tu??

Sejarah mengajar kita , Lihat sahja di Sudan bila menangnya Parti ISLAM dan cuba melaksanakn Hudud dan ternyata ianya gagal. Begitu juga di tanah air kita contohnya negeri ku sendiri .. Ianya SUDAH BOLEH di laksankan , tiada sekatan apa2 di peringkat Pusat atau perlembaga’an .. Tetapi belum juga di Laksanakan . Sila Rujuk Blog Dewan Ulamak Pas Pusat : http://ulamak.pas.org.my/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=323%3Ahudud-boleh-dilaksanakan-di-kelantan&catid=17&Itemid=19

Tapi kalu Bab Aqidah,Solat,Thoharoh, Tutup Aurat, Munakahat, Mu’amalat dan sebaginya pun Ummat masih lagi Jahil Tukil apatahlagi bab Jinayah. Hanya sekadar laungan membuta tuli sahaja lah tanpa di sertakan dengan ILMU ISLAM , ISLAM itu bukan dengan munasabah aqal boleh fikir sendiri tapi dengan Belajar Tafaqquh Kata Jaddina Sayyiduna Ali A.S wa KarromaLLOHuwajhah :

ديننا بنيان علي نقول لا مناسبة علي العقول

Dan Sabda Baginda S.A.W :

العلم بتعلم والفقه بتفقه

Qadhi iyyad berkata:

ﻋﻠﻴﻚ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻭﺇﻥ ﻗﻞ ﺍﻟﺴﺎﻟﻜﻮﻥ،

ﻭﺍﺟﺘﻨﺐ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺮﺩﻯ ﻭﺇﻥ ﻛﺜﺮ

ﺍﻟﻬﺎﻟﻜﻮﻥ

hendaklah kamu berada di jalan petunjuk (belajar itu sebab bagi petunjuk) walaupun sikit bilangan org yg melalui jalan itu. Jauhkan diri dari jalan kerosakan, walaupun sedikit bilangan pelaku kerosakan itu.

Dan Aku tetap di jalan belajar, mengkaji dan terus mengkaji . Biarlah golongan Talaqqi dan Tafaquh ini tak ramai mcm golongan yg semangat ISLAM pun.

Nasihat ini di tuju khas buat Sharifah Fatimah Benyahya Fatin Nadiah Al’AydrusFahim Al’Aydrus Shafiena Fiesha Nabilla Sham dan Sahabat dan Sohabiah ku di FB , yg jadi kawan atau yg melanggang FB ku dan Seluruh UMMAT ISLAM kerana aku mencintai UMMAT ISLAM yg damai, Adil, tenteram, Salim Aqidah Syari’at dan Akhlaqnya.

Tidak payah nak berdebat2 dalam komen FB ini ya, Kalau nak debat ke wacana ke apa, Jangan lupa anjurkan bila sy balik Malaysia.. Hahahaha InsyaALLOH sy mau je. Yang tak maunya komen bukan main ganas dalam FB , Bila balik habuk batang hidung pun tak nampak.

Daripada Si Jahil lagi FaqiruIlaLLOH As-Sayyid Faez Al ‘Aydrus السيد احمد فائزالعيدروس Ustaz Syed Faiz Al-Idrus .

 

Sumber: http://ustazsyedfaiz.blogspot.com/2013/05/isu-hudud-akibat-tidak-faham-qaedah.html

26 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

TAWASUL DENGAN ORANG YANG TELAH MENINGGAL

(Diringkas dari Buku Kajian Tawassul, LBM NU Sby)

Tawassul inilah yang selalu diperselisihkan umat Islam. Diantara ulama yang memperbolehkan adalah Imam Malik, Imam Ahmad, Imam Nawawi, Imam Subki, al-Qasthalani (ahli hadis), al-Hakim, al-Hafidz al-Baihaqi, al-Hafidz al-Thabrani, al-Hafidz al-Haitsami, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Karmani, al-Jazari, Ibnu al-Hajj, al-Sumhudi dan masih banyak lagi ulama lain yang memperbolehkannya.

Namun ada pula sebagian kecil golongan yang melarangnya, seperti kelompok Wahhabi dan yang sepaham dengannya. Sedangkan Ibnu Taimiyah yang tergolong ulama besar dari kalangan Wahhabi tidak sepenuhnya melarang tawassul dengan Rasulullah e atau dengan yang lain. Menurutnya, jika tawassul kepada Nabi Muhammad e dimaksudkan sebagai bentuk rasa keimanan dan kecintaan kepadanya maka diperbolehkan. Berikut petikannya:

وَإِذَا حُمِّلَ عَلَى هٰذَا الْمَعْنَى لِكَلَامِ مَنْ تَوَسَّلَ بِالنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بَعْدَ مَمَاتِهِ مِنَ السَّلَفِ كَمَا نُقِلَ عَنْ بَعْضِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِيْنَ وَعَنِ الْإِمَامِ أَحْمَدَ وَغَيْرِهِ كَانَ هَذَا حَسَناً وَحِيْنَئِذٍ فَلاَ يَكُوْنُ فِي الْمَسْأَلَةِ نِزَاعٌ )قاعدة جليلة في التوسل والوسيلة ۲/۱۱۹(

“Jika ucapan orang-orang dari kalangan ulama salaf yang bertawassul kepada Rasullah e setelah beliau wafat diarahkan pada pengertian ini (tawassul karena iman dan cinta pada Rasulullah) seperti yang dikutip dari sebagian sahabat, Tabiin, Imam Ahmad dan sebagainya, maka hukumnya bagus dan tidak ada pertentangan”. (al-Tawassul wa al-Wasilah II/119)

Berikut ini adalah dalil-dalil hadits tentang tawassul dengan orang-orang yang telah wafat:

a. Riwayat al-Thabrani

Diriwayatkan oleh Thabrani dalam kitab al-Mu’jam al Kabir dan al-Ausath pada redaksi hadits yang sangat panjang dari Anas, bahwa ketika Fatimah binti Asad bin Hasyim (Ibu Sayyidina Ali) wafat, maka Rasulullah e turut menggali makam untuknya dan Rasul masuk ke dalam liang lahadnya sembari merebahkan diri di dalam liang tersebut dan beliau berdoa:

أَللهُ الَّذِيْ يُحْيِىْ وَيُمِيْتُ وَهُوَ حَيٌّ لَا يَمُوْتُ اِغْفِرْ لِأُمِّيْ فَاطِمَةَ بِنْتِ أَسَدٍ وَلَقِّنْهَا حُجَّتَهَا وَوَسِّعْ عَلَيْهَا مَدْخَلَهَا بِحَقِّ نَبِيِّكَ وَالْأَنْبِيَاءِ الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِيْ فَإِنَّكَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِيْنَ )رواه الطبراني وابو نعيم فى حلية الأولياء عن انس(

“Allah yang menghidupkan dan mematikan. Allah maha hidup, tidak akan mati. Ampunilah ibuku, Fatimah binti Asad, tuntunlah hujjahnya dan lapangkan kuburnya, dengan haq Nabi-Mu dan para Nabi sebelumku. Sesungguhnya Engkau dzat yang paling mengasihi”. (HR al-Thabrani dan Abu Nuaim dari Anas)

Ahli hadits al-Hafidz al-Haitsami mengomentari hadits tersebut:

رَوَاهُ الطَّبْرَانِيُّ فِي الْكَبِيْرِ وَالْاَوْسَطِ وَفِيْهَ رَوْحُ بْنُ صَلاَحٍ وَثَّقَهُ ابْنُ حِبَّانَ وَالْحَاكِمُ وَفِيْهِ ضُعْفٌ، وَبَقِيَّةُ رِجَالِهِ رِجَالُ الصَّحِيْحِ )مجمع الزوائد ومنبع الفوائد ۹/۲۱۰(

“Diriwayatkan oleh Thabrani dalam kitab al-Mu’jam al-Kabir dan al-Ausath, salah satu perawinya adalah Rauh bin Shalah, ia dinilai terpercaya oleh Ibnu Hibban dan al-Hakim, tetapi ia dlaif, sedangkan yang lain adalah perawi-perawi sahih”. (Majma’ al-Zawaid wa Manba’ al-Fawaid, IX/210)

Sayid Muhammad bin Alawy al-Maliki berkata:

وَاخْتَلَفَ بَعْضُهُمْ فِى رَوْحِ بْنِ صَلاَحٍ اَحَدِ رُوَاتِهِ وَلَكِنَّ ابْنَ حِبَّانَ ذَكَرَهُ فِى الثِّقَاتِ وَقَالَ الْحَاكِمُ ثِقَةٌ مَأْمُوْنٌ وَقَالَ الْهَيْثَمِىُّ فِى مَجْمَعِ الزَّوَائِدِ وَرِجَالُهُ رِجَالُ الصَّحِيْحِ. وَرَوَاهُ كَذَلِكَ ابْنُ عَبْدِ الْبَرِّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ وَابْنُ اَبِي شَيْبَةَ عَنْ جَابِرٍ وَاَخْرَجَهُ الدَّيْلَمِيُّ وَاَبُوْ نُعَيْمٍ فَطُرُقُهُ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا بِقُوَّةٍ وَتَحْقِيْقٍ . قَالَ الشَّيْخُ الْحَافِظُ الْغُمَّارِى فِى اتِّحَافِ اْلاَذْكِيَاءِ ص ۲۰، وَرَوْحٌ هٰذَا ضُعْفُهُ خَفِيْفٌ عِنْدَ مَنْ ضَعَّفَهُ كَمَا يُسْتَفَادُ مِنْ عِبَارَاتِهِمْ وَلِهَذَا عَبَّرً الْهَيْثَمِى بِمَا يُفِيْدُ خِفَّةَ الضُّعْفِ كَمَا لاَ يَخْفَى عَلَى مَنْ مَارَسَ كُتُبَ الْفَنِّ فَالْحَدِيْثُ لاَ يَقِلُّ عَنْ رُتْبَةِ الْحَسَنِ بَلْ عَلَى شَرْطِ ابْنِ حِبَّانَ )كلمة فى التوسل ۱۱(

“Sebagian ulama berbeda pendapat mengenai salah satu perawinya, Rauh bin Shalah, namun Ibnu Hibban menggolongkannya sebagai orang-orang terpercaya dalam kitab al-Tsiqat, dan al-Hakim berkata: “Ia terpercaya dan amanah. Al-Haitsami berkata dalam Majma’ al-Zawaid: “Perawinya adalah perawi-perawi sahih. Hadits ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Abdi al-Barr dari Ibnu Abbas, Ibnu Abi Syaibah dari Jabir, dan ditakhrij oleh al-Dailami dan Abu Nuaim. Maka, jalur-jalur riwayat hadis ini saling menguatkan antara satu dan lainnya. Al-Hafidz al-Ghummari berkata dalam Ittihaf al-Adzkiya’ hal. 20: “Perawi Rauh ini tingkat kedlaifannya rendah bagi ulama yang menilainya dlaif, hal ini diketahui dari redaksi penilaian mereka tentang Rauh. Oleh karena-nya, al-Haitsami menilai dengan redaksi yang ringan (فيه ضعف) sebagaimana diketahui oleh orang-orang yang mempelajari ilmu ini (al-Jarh wa al-Ta’dil). Dengan demikian, hadis ini tidak kurang dari status hadis Hasan bahkan sesuai kriteria kesahihan Ibnu Hibban”. (Kalimat fi al-Tawassul, 20)

b. Riwayat Ibnu Hibban

عَلَّمَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَبَا بَكْرٍ الصِّدِّيْقَ t أَنْ يَقُوْلَ اللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ بِمُحَمَّدٍ نَبِيِّكَ وَإِبْرَاهِيْمَ خَلِيْلِكَ وَمُوْسٰى نَجِيِّكَ وَعِيْسٰى كَلِمَتِكَ وَرُوْحِكَ وَبِتَوْرَاةِ مُوْسٰى وَإِنْجِيْلِ عِيْسٰى وَزَبُوْرِ دَاوُدَ وَفُرْقَانِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم وَعَلَيْهِمْ أَجْمَعِيْنَ ….. الْحَدِيْثَ

“Rasulullah e mengajarkan doa kepada Abu Bakar al-Shiddiq: Ya Allah. Saya meminta kepada-Mu dengan Muhammad Nabi-Mu, Ibrahim kekasih-Mu, Musa yang Engkau selamatkan, Isa kalimat dan yang Engkau tiupkan ruh-Mu, dan dengan Taurat Musa, Injil Isa, Zabur Dawud dan al-Quran Muhammad. Semoga Allah memberi shalawat dan salam kepada semuanya….”.

Hadits ini dikutip oleh Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya’, dan al-Hafidz Zainuddin al-Iraqi mengo-mentari status hadis di atas:

فِي الدُّعَاءِ لِحِفْظِ الْقُرْآنِ رَوَاهُ أَبُوْ الشَّيْخِ ابْنُ حِبَّانَ فِي كِتَابِ الثَّوَابِ مِنْ رِوَايَةِ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ هَارُوْنَ بْنِ عَبْثَرَةَ عَنْ أَبِيْهِ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ أَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ إِنِّيْ أَتَعَلَّمُ الْقُرْآنَ وَيَنْفَلِتُ مِنِّيْ فَذَكَرَهُ وَعَبْدُ الْمَلِكِ وَأَبُوْهُ ضَعِيْفَانِ وَهُوَ مُنْقَطِعٌ بَيْنَ هَارُوْنَ وَأَبِيْ بَكْرٍ )تخريج أحاديث الإحياء ۳/۳۹(

“Hadits tersebut adalah doa untuk menghafal Al Quran, diriwayatkan oleh Abu Syaikh Ibnu Hibban dalam kitab al-Tsawab dari Abdul Malik bin Harun bin ‘Abtsarah, dari bapaknya bahwa Abu Bakar datang kepada Nabi untuk mempelajari Al Quran…. Abdul Malik dan bapaknya adalah dlaif, dan hadis ini terputus antara Harun dan Abu Bakar" (Takhrij Ahadits al-Ihya’, III/39)

Kendatipun hadits ini dla’if, namun tetap diperbolehkan untuk diamalkan. Sebab beberapa hadits sahih menjelaskan tentang tawassul, sehingga hadis ini masuk ke dalam koridor tersebut. Karena diantara syarat mengamalkan hadits dla’if adalah tidak bertentangan dengan dalil Al Quran maupun hadits sahih, sebagaimana telah diketahui dalam ilmu hadis.

Dengan demikian, bertawassul dengan orang yang telah wafat diperbolehkan, karena Rasulullah e dalam dua hadits di atas bertawassul dengan para nabi sebelum beliau yang kesemuanya telah wafat kecuali Nabi Isa u.

Rasulullah e Mengajarkan Tawassul

Ternyata tawassul tidak hanya diperbolehkan saja, namun pernah diajarkan oleh Rasulullah yang berarti menunjukkan makna sunnah. Hal ini dapat dilihat dalam hadits berikut ini:

عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ t أَنَّ رَجُلاً ضَرِيْرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ يَا رَسُوْلَ اللهِ عَلِّمْنِيْ دُعَاءً أَدْعُوْ بِهِ يَرُدُّ اللهُ عَلَيَّ بَصَرِيْ، فَقَالَ لَهُ قُلِ اللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّيْ قَدْ تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلٰى رَبِّيْ أَللّٰهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ وَشَفِّعْنِيْ فِيْ نَفْسِيْ فَدَعَا بِهٰذَا الدُّعَاءِ فَقَامَ وَقَدْ أَبْصَرَ

“Dari Utsman bin Hunaif: “Suatu hari seorang yang buta datang kepada Rasulullah e berkata: “Wahai Rasulullah, ajarkan saya sebuah doa yang akan saya baca agar Allah mengembalikan penglihatan saya”. Rasulullah berkata: “Bacalah doa (artinya): “Ya Allah sesungguhnya aku meminta-Mu dan menghadap kepada-Mu melalui Nabi-Mu yang penuh kasih sayang, wahai Muhammad sesungguhnya aku menghadap kepadamu dan minta Tuhanmu melaluimu agar dibukakan mataku, Ya Allah berilah ia syafaat untukku dan berilah aku syafaat. Kemudian ia berdoa dengan doa tersebut, ia berdiri dan telah bisa melihat”. (HR. Hakim dalam al-Mustadrak).

Beliau mengatakan bahwa hadits ini adalah shahih dari segi sanad walaupun Imam Bukhari dan Imam Muslim tidak meriwayatkan dalam kitabnya. Imam Dzahabi mengatakatan bahwa hadits ini adalah shahih, demikian juga Imam Turmudzi dalam kitab Sunannya bab Daa’wat mengatakan bahwa hadits ini adalah hasan shahih gharib.

Dalam riwayat Turmudzi disebutkan bahwa Utsman berkata: “Demi Allah kami belum lagi bubar dan belum juga lama pembicaraan kami, orang itu telah datang kembali dengan segar bugar”.

Dan Imam Mundziri dalam kitabnya at-Targhib Wa at-Tarhib, 1/438, mengatakan bahwa hadits ini diriwayatkan oleh Imam Nasai, Ibnu Majah dan Imam Khuzaimah dalam kitab shahihnya).

Ada dua hal yang dapat diambil kesimpulan dari hadits ini, bahwa:

1. Doa tersebut memang benar-benar dibaca oleh orang yang buta, bukan didoakan oleh Rasulullah e. Sementara Nasiruddin al-Albani (ulama Wahhabi) berpendapat bahwa orang buta tadi sembuh karena didoakan oleh Rasulullah. Pendapat ini sama sekali tidak ada dasarnya dan bertentangan dengan riwayat al-Hakim diatas. Hal ini dikarenakan setelah al-Albani tidak mampu melemahkan hadits ini secara sanad, lantas al-Albani dan kelompoknya berupaya untuk mengaburkan makna teks hadits tersebut dengan menyatakan bahwa doa itu dibacakan oleh Rasulullah. Hali itu dilakukan karena ia telah terlanjur melarang tawassul, sehingga ia memalingkan makna hadits di atas dengan berdasarkan nafsunya.

2. Rasulullah mengajarkan doa bertawassul dengan menyebut nama beliau di atas tidak hanya berlaku bagi orang buta tersebut dan di masa Rasul hidup saja, sebab Rasulullah tidak membatasinya. Dan seandainya tawassul setelah Rasulullah wafat dilarang, maka sudah pasti Rasulullah akan melarangnya dan menyatakan bahwa doa ini hanya boleh dibaca oleh orang buta tersebut ketika Rasul masih hidup, sebagaimana dalam masalah penyembelihan hewan qurban yang hanya dikhususkan kepada Abu Burdah saja, yaitu sabda Rasulullah e:

ضَحِّ بِالْجَذَعِ مِنَ الْمَعْزِ وَلَنْ تَجْزِئَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ )رواه البخارى ومسلم عن أبى سعيد الخذرى(

“Sembelihlah kambing usia satu tahun itu, dan hal itu tidak berlaku lagi bagi orang lain selain kamu”. (HR. al-Bukhari dan Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri)

Shahabat Mengajarkan Tawassul

1. Utsman bin Hunaif

عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ t أَنَّ رَجُلاً كَانَ يَخْتَلِفُ إِلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ t فِيْ حَاجَتِهِ وَكَانَ عُثْمَانُ لَا يَلْتَفِتُ إِلَيْهِ وَلَا يَنْظُرُ فِيْ حَاجَتِهِ فَلَقِيَ ابْنَ حُنَيْفٍ فَشَكَا ذَلِكَ إِلَيْهِ فَقَالَ لَهُ عُثْمَانُ بْنُ حُنَيْفٍ ائْتِ الْمِيْضَأَةَ فَتَوَضَّأْ ثُمَّ ائْتِ الْمَسْجِدَ فَصَلِّ فِيْهِ رَكْعَتَيْنِ اللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّيْ أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّكَ فَيَقْضِيْ لِيْ حَاجَتِيْ وَتَذْكُرُ حَاجَتَكَ حَتَّى أَرْوَحَ مَعَكَ، فَانْطَلَقَ الرَّجُلُ فَصَنَعَ مَا قَالَ لَهُ ثُمَّ أَتَى بَابَ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ t فَجَاءَهُ الْبَوَّابُ حَتَّى أَخَذَ بِيَدِهِ فَأَدْخَلَهُ عَلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ فَأَجْلَسَهُ مَعَهُ عَلَى الطِّنْفِسَةِ فَقَالَ حَاجَتُكَ فَذَكَرَ حَاجَتَهُ وَقَضَاهَا لَهُ )رواه الطبرانى فى المعجم الكبير والبيهقى في دلائل النبوة(

“Diriwayatkan dari Utsman bin Hunaif (perawi hadis yang menyaksikan orang buta bertawassul kepada Rasulullah) bahwa ada seorang laki-laki datang kepada (Khalifah) Utsman bin Affan untuk memenuhi hajatnya, namun sayidina Utsman tidak menoleh ke arahnya dan tidak memperhatikan kebutuhannya. Kemudian ia bertemu dengan Utsman bin Hunaif (perawi) dan mengadu kepadanya. Utsman bin Hunaif berkata: Ambillah air wudlu’ kemudian masuklah ke masjid, salatlah dua rakaat dan bacalah: “Ya Allah sesungguhnya aku meminta-Mu dan menghadap kepada-Mu melalui nabi-Mu yang penuh kasih sayang, wahai Muhammad sesungguhnya aku menghadap kepadamu dan minta Tuhanmu melaluimu agar hajatku dikabukan. Sebutlah apa kebutuhanmu”. Lalu lelaki tadi melakukan apa yang dikatakan oleh Utsman bin Hunaif dan ia memasuki pintu (Khalifah) Utsman bin Affan. Maka para penjaga memegang tangannya dan dibawa masuk ke hadapan Utsman bin Affan dan diletakkan di tempat duduk. Utsman bin Affan berkata: Apa hajatmu? Lelaki tersebut menyampaikan hajatnya, dan Utsman bin Affan memutuskan permasalahannya”. (HR. Al-Thabrani dalam al-Mu’jam al-Kabir dan al-Baihaqi dalam Dalail al-Nubuwwah)

Ulama Ahli hadits al-Hafidz al-Haitsami berkata:

وَقَدْ قَالَ الطَّبْرَانِيُّ عَقِبَهُ وَالْحَدِيْثُ صَحِيْحٌ بَعْدَ ذِكْرِ طُرُقِهِ الَّتِيْ رَوٰى بِهَا )مجمع الزوائد ومنبع الفوائد ۲/۵۶۵(

“Dan sungguh al-Thabrani berkata (setelah al-Thabrani menyebut semua jalur riwayatnya): Riwayat ini sahih”. (Majma’ al-Zawaid, II/565)

Perawi hadits ini, Utsman bin Hunaif, telah mengajarkan tawassul kepada orang lain setelah Rasulullah e wafat. Dan kalaulah tawassul kepada Rasulullah dilarang atau bahkan dihukumi syirik maka tidak mungkin seorang sahabat akan mengajarkan hal-hal yang menyimpang dari ajaran Rasulullah e, karena ia hidup di kurun waktu terbaik, yaitu sebagai sahabat Nabi.

Sayid Muhammad bin Alawi al-Maliki berkata:

هَذِهِ الْقِصَّةُ صَحَّحَهَا الْحَافِظُ الطَّبْرَانِيُّ وَالْحَافِظُ اَبُوْ عَبْدِ اللهِ الْمَقْدِسِيِّ وَنَقَلَ ذَلِكَ التَّصْحِيْحَ الْحَافِظُ الْمُنْذِرِيُّ وَالْحَافِظُ نُوْرُ الدِّيْنِ الْهَيْثَمِيُّ )كلمة فى التوسل ۷(

“Kisah ini disahihkan oleh al-Hafidz al-Thabrani dan al-Hafidz Abu Abdillah al-Maqdisi, dikutip oleh al-Hafidz al-Mundziri dan al-Hafidz Nuruddin al-Haitsami”. (Kalimat fi al-Tawassul, 7)

Ibnu Taimiyah mengutip doa tawassul seperti diatas dan ia mengatakan bahwa ulama salaf membacanya, yaitu:

رَوَى ابْنُ أَبِي الدُّنْيَا فِيْ كِتَابِ مُجَابِي الدُّعَاءِ قَالَ: حَدَّثَنَا أَبُوْ هَاشِمٍ سَمِعْتُ كَثِيْرَ بْنَ مُحَمَّدِ بْنِ كَثِيْرِ بْنِ رِفَاعَةَ يَقُوْلُ جَاءَ رَجُلٌ إلَى عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ سَعِيْدِ بْنِ أَبْجَرَ فَجَسَّ بَطْنَهُ فَقَالَ بِكَ دَاءٌ لَا يَبْرَأُ. قَالَ مَا هُوَ؟ قَالَ الدُّبَيْلَةُ. قَالَ فَتَحَوَّلَ الرَّجُلُ فَقَالَ اللهَ اللهَ اللهَ رَبِّيْ لَا أُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا اللّٰهُمَّ إنِّيْ أَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ صلى الله عليه وسلم تَسْلِيْمًا يَا مُحَمَّدُ إنِّيْ أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّكَ وَرَبِّيْ يَرْحَمُنِيْ مِمَّا بِيْ. قَالَ فَجَسَّ بَطْنَهُ فَقَالَ قَدْ بَرِئَتْ مَا بِكَ عِلَّةٌ. قُلْتُ فَهَذَا الدُّعَاءُ وَنَحْوُهُ قَدْ رُوِيَ أَنَّهُ دَعَا بِهِ السَّلَفُ وَنُقِلَ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ فِيْ مَنْسَكِ الْمَرْوَذِيِّ التَّوَسُّلُ بِالنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي الدُّعَاءِ وَنَهَى عَنْهُ آخَرُوْنَ )مجموع الفتاوى ۱/۲۶۴ وقاعدة جليلة في التوسل والوسيلة ۲/۱۹۹(

“Ibnu Abi al-Dunya meriwayatkan dari Katsir bin Muhammad, Ada seorang laki-laki datang ke Abdul Malik bin Said bin Abjar. Abdul Malik memegang perutnya dan berkata: “Kamu mengidap penyakit yang tidak bisa disembuhkan”. Lelaki itu bertanya: “Penyakit apa?” Ia menjawab: “Penyakit dubailah (semacam tumor dalam perut)”. Kemudian laki-laki tersebut berpaling dan berdoa: “Allah Allah Allah.. Tuhanku, tiada suatu apapun yang yang menyekutuinya. Ya Allah, saya menghadap kepadaMu dengan nabiMu Muhammad Nabi yang rahmah Saw. Wahai Muhammad saya menghadap pada Tuhanmu denganmu (agar) Tuhanku menyembuhkan penyakitku”. Lalu Abdul Malik memegang lagi perutnya dan ia berkata: “Penyakitmu telah sembuh”. Saya (Ibnu Taimiyah) berkata: “Doa semacam ini diriwayatkan telah dibaca oleh ulama salaf, dan diriwayatkan dari Ahmad bin Hanbal dalam al-Mansak al-Marwadzi bahwa beliau bertawassul dengan Rasulullah dalam doanya. Namun ulama yang lain melarang tawassul”. (Majmu’ al-Fatawa, I/264, dan al-Tawassul wa al-Wasilah, II/199)

2. Bilal bin Haris al-Muzani

وَرَوَى اِبْنُ أَبِيْ شَيْبَةَ بِإِسْنَادٍ صَحِيْحٍ مِنْ رِوَايَةِ أَبِيْ صَالِحٍ السَّمَّانِ عَنْ مَالِك الدَّارِيِّ – وَكَانَ خَازِنَ عُمَرَ – قَالَ أَصَابَ النَّاسَ قَحْطٌ فِيْ زَمَنِ عُمَرَ فَجَاءَ رَجُلٌ إِلَى قَبْرِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: يَا رَسُوْلَ اللهِ اِسْتَسْقِ لِأُمَّتِكَ فَإِنَّهُمْ قَدْ هَلَكُوْا فَأَتَى الرَّجُلَ فِيْ الْمَنَامِ فَقِيْلَ لَهُ اِئْتِ عُمَرَ … الْحَدِيْثَ. وَقَدْ رَوَى سَيْفٌ فِي الْفُتُوْحِ أَنَّ الَّذِيْ رَأَى الْمَنَامَ الْمَذْكُورَ هُوَ بِلَالُ بْنُ الْحَارِثِ الْمُزَنِيُّ أَحَدُ الصَّحَابَةِ )ابن حجر فتح الباري ۳/۴۴۱ وابن عساكر تاريخ دمشق ۵۶/۴۸۹(

“Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan hadis dengan sanad yang sahih dari Abi Shaleh Samman, dari Malik al-Dari (Bendahara Umar), ia berkata: Telah terjadi musim kemarau di masa Umar, kemudia ada seorang laki-laki (Bilal bin Haris al-Muzani) ke makam Rasulullah Saw, ia berkata: Ya Rasullah, mintakanlah hujan untuk umatmu, sebab mereka akan binasa. Kemudian Rasulullah datang kepada lelaki tadi dalam mimpinya, beliau berkata: Datangilah Umar…. Saif meriwayatkan dalam kitab al-Futuh lelaki tersebut adalah Bilal bin Haris al-Muzani salah satu Sahabat Rasulullah”. (Ibnu Hajar, Fathul Bari, III/441, dan Ibnu ‘Asakir, Tarikh Dimasyqi, 56/489)

Bentuk tawassul dalam riwayat ini adalah seruan memanggil nama Rasulullah dan meminta pertolongan kepada beliau. Sementara menurut al-Albani dan aliran Wahhabi, menyeru kepada orang yang telah meninggal dihukumi syirik. Padahal umat Islam senantiasa berseru kepada Rasulullah e setiap kali melakukan tachiyat dalam salat:

السَّلَامُ عَلَيْك أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ السَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِيْنَ )أخرجه ابن ماجه ۹۰۲ والنسائي ۲/۲۴۳ قال الدارقطني والبيهقي إسناده صحيح(

“Semoga keselamatan, rahmat, dan berkah atas dirimu wahai Nabi. Dan semoga keselamatan atas kami serta para hamba yang salih”.

3. Aisyah Istri Rasulullah e

حَدَّثَنَا أَبُوْ النُّعْمَانِ حَدَّثَنَا سَعِيْدُ بْنُ زَيْدٍ حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ مَالِكٍ النُّكْرِي حَدَّثَنَا أَوْسُ بْنُ عَبْدِ اللهِ قُحِطَ أَهْلُ الْمَدِيْنَةِ قَحْطاً شَدِيْداً، فَشَكَوْا إِلَى عَائِشَةَ فَقَالَتْ انْظُرُوْا قَبْرَ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم فَاجْعَلُوْا مِنْهُ كِوًى إِلَى السَّمَاءِ حَتَّى لَا يَكُوْنَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ السَّمَاءِ سَقْفٌ. قَالَ فَفَعَلُوْا فَمُطِرْنَا مَطَراً حَتَّى نَبَتَ الْعُشْبُ وَسَمِنَتِ الْإِبِلُ حَتَّى تَفَتَّقَتْ مِنَ الشَّحْمِ فَسُمِّىَ عَامَ الْفَتْقِ )رواه الدارمي(

“Dari Aus bin Abdullah: “Suatu hari kota Madinah mengalami kemarau panjang, lalu datanglah penduduk Madinah ke Aisyah (janda Rasulullah e) mengadu tentang kesulitan tersebut, lalu Aisyah berkata: “Lihatlah kubur Nabi Muhammad e lalu bukalah sehingga tidak ada lagi atap yang menutupinya dan langit terlihat langsung”, lantas mereka pun melakukan itu kemudian turunlah hujan lebat sehingga rumput-rumput tumbuh dan onta pun gemuk, maka disebutlah itu tahun gemuk”. (HR. Imam Darimi)

Kitab Musnad as-Shahabah menjelas-kan status atsar di atas sebagai berikut:

قَالَ الشَّيْخُ حُسَيْنٌ أَسَدٌ رِجَالُهُ ثِقَاتٌ وَهُوَ مَوْقُوْفٌ عَلَى عَائِشَةَ )مسند الصحابة في الكتب التسعة ۱۳/۷۶(

“Syaikh Husain berkata: “Perawinya adalah orang-orang terpercaya”. Riwayat tersebut bersumber dari Aisyah”. (Musnad al-Shahabat, XIII/76)

Sayid Muhammad bin Alawy mentakhrij riwayat diatas:

اَمَّا اَبُوْ النُّعْمَانِ فَهُوَ مُحَمَّدُ بْنُ الْفَضْلِ الْمُلَقَّبُ بِعَارِمٍ شَيْخُ الْبُخَارِيِّ، قَالَ الْحَافِظُ فِى التَّقْرِيْبِ ثِقَةٌ ثَبْتٌ تَغَيَّرَ فِىْ اَخِرِ عُمْرِهِ وَهَذَا لَا يَضُرُّهُ وَلَا يَقْدَحُ فِىْ رِوَايَتِهِ لِاَنَّ الْبُخَارِيَ رَوٰى لَهُ فِى صَحِيْحِهِ اَكْثَرَ مِنْ مِائَةِ حَدِيْثٍ. وَاَمَّا سَعِيْدُ بْنُ زَيْدٍ فَهُوَ صَدُوْقٌ لَهُ اَوْهَامٌ وَكَذٰلِكَ حَالُ عَمْرِو بْنِ مَالِكٍ النُّكْرِيِّ كَمَا قَالَ الْحَافِظُ ابْنُ حَجَرٍ عَنْهُمَا فِى التَّقْرِيْبِ وَقَدْ قَرَّرَ الْعُلَمَاءُ بِأَنَّ هٰذِهِ الصِّيْغَةَ وَهِيَ صَدُوْقٌ يُهِمُّ مِنْ صِيَغِ التَّوْثِيْقِ لَا مِنْ صِيَغِ التَّضْعِيْفِ كَمَا فِى تَدْرِيْبِ الرَّاوِي. وَاَمَّا اَبُوْ الْجَوْزَاءِ فَهُوَ اَوْسُ بْنُ عَبْدِ اللهِ الرِّبْعِيِّ وَهُوَ ثِقَةٌ مِنْ رِجَالِ الصَّحِيْحَيْنِ. فَهُوَ سَنَدٌ لَا بَأْسَ بِهِ بَلْ هُوَ جَيِّدٌ عِنْدِيْ )كلمة فى التوسل ۱۳(

“Abu Nu’man adalah Muhammad bin Fadl yang bergelar Arim adalah guru al-Bukhari, al-Hafidz Ibnu Hajar menilainya dalam kitab Taqrib sebagai orang terpercaya dan kokoh namun ada perubahan dalam akhir umurnya. Tetapi hal ini tidak mempengaruhi riwayatnya karena al-Bukhari telah mengutip dalam kitab Sahihnya lebih dari 100 hadis. Adapun Said bin Zaid dan Amr bin Malik al-Nukri dinilai oleh al-Hafidz Ibnu Hajar menilainya dalam kitab Taqrib sebagai orang yang sangat jujur namun memiliki praduga-praduga. Redaksi seperti ini adalah bentuk penilaian positif bukan penilaian melemahkan, sebagaimana dalam kitab Tadrib al-Rawi (Jalaluddin al-Suyuthi). Sedangkan Abu al-Jauza’ adalah Aus bin Abdillah al-Rib’i, ia adalah orang terpercaya dan perawi hadis al-Bukhari dan Muslim. Dengan demikian, sanad riwayat ini tidak lemah justru sanad yang bagus bagi saya”. (Kalimat fi al-Tawassul, 13)

Tawassul Kepada Rasulullah e Sebelum Lahir

Imam Hakim an-Naisabur meriwayatkan dari Umar berkata, bahwa Nabi bersabda:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم لَمَّا اقْتَرَفَ آدَمُ الْخَطِيْئَةَ قَالَ يَا رَبِّىْ إِنِّىْ أَسْأَلُكَ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ لِمَا غَفَرْتَ لِىْ، فَقَالَ اللهُ: يَا آدَمُ كَيْفَ عَرَفْتَ مُحَمَّدًا وَلَمْ أَخْلُقْهُ؟ قَالَ: يَا رَبِّى لِأَنَّكَ لَمَّا خَلَقْتَنِىْ بِيَدِكَ وَنَفَخْتَ فِيَّ مِنْ رُوْحِكَ رَفَعْتُ رَأْسِىْ فَرَأَيْتُ عَلَى قَوَائِمِ الْعَرْشِ مَكْتُوْبًا لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ مُحَمَّدٌ رَسُوْلُ اللهِ فَعَلِمْتُ أَنَّكَ لَمْ تُضِفْ إِلَى اسْمِكَ إِلَّا أَحَبَّ الْخَلْقِ إِلَيْكَ، فَقَالَ اللهُ: صَدَقْتَ يَا آدَمُ إِنَّهُ لَأَحَبُّ الْخَلْقِ إِلَيَّ اُدْعُنِى بِحَقِّهِ فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ وَلَوْلَا مُحَمَّدٌ مَا خَلَقْتُكَ (أخرجه الحاكم فى المستدرك وصححه ۲/۶۱۵)

“Rasulullah e bersabda: “Ketika Adam melakukan kesalahan, lalu ia berkata: “Ya Tuhanku, sesungguhnya aku memintaMu melalui Muhammad agar Kau ampuni diriku”. Lalu Allah berfirman: “Wahai Adam, darimana engkau tahu Muhammad padahal belum Aku ciptakan?” Adam menjawab: “Wahai Tuhanku, ketika Engkau ciptakan diriku dengan kekuasaan-Mu dan Engkau hembuskan ke dalamku sebagian dari ruh-Mu, maka aku angkat kepalaku dan aku melihat di atas tiang-tiang Arash tertulis kalimat “Laa ilaaha illallaah muhamadur rasulullah” maka aku mengerti bahwa Engkau tidak akan mencantumkan sesuatu dengan nama-Mu kecuali nama mahluk yang paling Engkau cintai”. Allah menjawab: “Benar Adam, sesungguhnya ia adalah mahluk yang paling Aku cintai, bredoalah dengan melaluinya maka Aku telah mengampunimu, dan andaikan tidak ada Muhammad maka tidaklah Aku menciptakanmu”. (HR. Hakim dan ia berkata bahwa hadits ini adalah shahih dari segi sanadnya)

Demikian juga pernyataan Imam Baihaqi dalam kitabnya Dalail An-Nubuwwah, Imam al-Qasthalany dalam kitabnya Al-Mawahib, 2/392, Imam Zarqani dalam kitab Syarkhu Al-Mawahib Laduniyyah, 1/62, Imam Subuki dalam kitabnya Shifa As-Saqam, dan Imam Suyuti dalam kitabnya Khasais An-Nubuwah, mereka semua mengatakan bahwa hadits ini adalah shahih.

Tawassul Kepada Rasulullah e Sebelum Menjadi Rasul

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Hakim dari sahabat Ibnu Abbas dinyatakan:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَتْ يَهُوْدُ خَيْبَرَ تُقَاتِلُ غَطَفَانَ فَكُلَّمَا الْتَقَوْا هَزَمَتْ يَهُوْدُ خَيْبَرَ فَعَاذَتِ الْيَهُوْدُ بِهٰذَا الدُّعَاءِ اللّٰهُمَّ إِنَا نَسْأَلُكَ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِيْ وَعَدْتَنَا أَنْ تُخْرِجَهُ لَنَا فِيْ آخِرِ الزَّمَانِ أَلَّا نَصَرْتَنَا عَلَيْهِمْ، قَالَ: فَكَانُوْا إِذَا الْتَقَوْا دَعَوْا بِهٰذَا الدُّعَاءِ فَهَزَمُوْا غَطَفَانَ فَلَمَّا بُعِثَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم كَفَرُوْا بِهِ فَأَنْزَلَ اللهُ وَقَدْ كَانُوْا يَسْتَفْتِحُوْنَ بِكَ يَا مُحَمَّدُ عَلَى الْكَافِرِيْنَ )رواه الحاكم وقال وهو غريب(

“Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahwa Yahudi Khaibar berperang dengan Kabilah Ghathafan. Setiap bertemu dalam peperang-an, orang Yahudi selalu lari dan meminta pertolongan dengan berdoa: “Kami meminta kepada-Mu dengan Haq (kedudukan) Muhammad seorang Nabi yang Ummi, yang Engkau janjikan kepada kami untuk diutus di akhir zaman, hendaklah Engkau menolong kami”. Maka setiap berperang, Yahudi Khaibar selalu berdoa dengan doa ini sehingga berhasil memukul mundur pasukan Ghathafan. Dan ketika Rasulullah diutus, mereka kufur terhadapnya. Kemudian Allah menurunkan ayat 89 surat al-Baqarah tersebut”. (HR. Hakim, dia mengatakan hadits ini asing)

Kendatipun al-Hakim menyebutkan bahwa riwayat ini adalah ghorib (asing) yang tergolong hadis perorangan (الأحد), namun banyak ahli tafsir yang menjadikannya sebagai asbab al-nuzul (sebab turun) dari ayat di atas seperti al-Razi dalam tafsir kabir Mafatih al-Ghaib, al-Zamakhsyari dalam al-Kasyaf dan sebagainya. Bahkan Abu Abdurrahman Muqbil, setelah mengutip riwayat ini dari Ibnu Ishaq dan Ibnu Hisyam, berkata:

وَهُوَ حَدِيْثٌ حَسَنٌ فَإِنَّ ابْنَ إِسْحَاقَ إِذَا صَرَّحَ بِالتَّحْدِيْثِ فَحَدِيْثُهُ حَسَنٌ كَمَا ذَكَرَهُ الْحَافِظُ الذَّهَبِيُّ فِي الْمِيْزَانِ.

“Hadits ini adalah hadits Hasan. Sebab apabila Ibnu Ishaq menjelaskan tentang hadits, maka haditsnya berstatus Hasan, sebagaimana disebutkan oleh al-Hafidz al-Dzahabi dalam kitab al-Mizan”. (Al-Shahih al-Musnad min Asbab al-Nuzul, I/22)

Berikut ini adalah pernyataan al-Razi dan Zamakhsyari tentang ayat di atas:

أَمَّا قَوْلُهُ تَعَالٰى (وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُوْنَ عَلَى الَّذِيْنَ كَفَرُوْا) فَفِي سَبَبِ النُّزُوْلِ وُجُوْهٌ أَحَدُهَا أَنَّ الْيَهُوْدَ مِنْ قَبْلِ مَبْعَثِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم وَنُزُوْلِ الْقُرْآنِ كَانُوْا يَسْتَفْتِحُوْنَ أَيْ يَسْأَلُوْنَ الْفَتْحَ وَالنُّصْرَةَ وَكَانُوْا يَقُوْلُوْنَ اللّٰهُمَّ افْتَحْ عَلَيْنَا وَانْصُرْنَا بِالنَّبِيِّ الْأُمِّيِّ )تفسير الرازي مفاتيح الغيب ۳/۱۶۴(

“Sebab turunnya ayat ini (al-Baqarah 89) ada banyak versi, salah satunya bahwa Yahudi sebelum diutusnya Nabi Muhammad dan turunnya Al Quran, senantiasa meminta kemenangan dan pertolongan. Mereka berkata: “Ya Allah. Berilah kami kemenangan dan pertolongan dengan Nabi yang Ummi (Muhammad)”. (Tafsir al-Razi, III/164)

(يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوْا) يَسْتَنْصِرُوْنَ عَلَى الْمُشْرِكِيْنَ إِذَا قَاتَلُوْهُمْ قَالُوْا اللّٰهُمَّ انْصُرْنَا بِالنَّبِيِّ الْمَبْعُوْثِ فِيْ آخِرِ الزَّمَانِ الَّذِيْ نَجِدُ نَعْتَهُ وَصِفَتَهُ فِي التَّوْرَاةِ )تفسير الكشاف للزمخشري ۱/۱۶۴(

“Yahudi meminta pertolongan dalam menghadapi kaum musyrikin. Saat berperang Yahudi berdoa: “Ya Allah. Tolonglah kami dengan seorang Nabi yang akan diutus di akhir zaman yang telah kami temukan ciri-ciri dan sifatnya dalam Taurat”. (Tafsir al-Kasyaf, I/164)

Tawassul Kepada Rasulullah e Setelah Wafat

Walaupun Rasulullah e wafat, umat Islam meyakini bahwa Rasulullah tetap bisa mendoakan kepada umatnya. Sebagaimana diterangkan dalam sebuah hadits:

قَالَ صلى الله عليه وسلم حَيَاتِي خَيْرٌ وَمَمَاتِيْ خَيْرٌ لَكُمْ فَإِذَا أَنَا مُتُّ كَانَتْ وَفَاتِيْ خَيْرًا لَكُمْ تُعْرَضُ عَلَيَّ أَعْمَالُكُمْ فَإِنْ رَأَيْتُ خَيْرًا حَمِدْتُ اللهَ تَعَالٰى وَإِنْ رَأَيْتُ شَرًّا اِسْتَغْفَرْتُ لَكُمْ )رواه ابن سعد عن بكر بن عبد الله مرسلا(

“Hidupku lebih baik dan matiku juga lebih baik bagi kalian. Jika aku wafat maka kematianku lebih baik bagi kalian. Amal-amal kalian diperlihatkan kepadaku. Jika aku melihat amal baik, maka aku memuji kepada Allah. Dan jika aku melihat aml buruk, maka aku mintakan ampunan bagimu kepada Allah”. (HR. Ibnu Sa’d dari Bakar bin Abdullah secara mursal)

Terkait penilaian hadits ini al-Munawi berkata:

وَرَوَاهُ الْبَزَّارُ مِنْ حَدِيْثِ ابْنِ مَسْعُوْدٍ قَالَ الْهَيْثَمِي وَرِجَالُهُ رِجَالُ الصَّحِيْحِ )فيض القدير شرح الجامع الصغير ۳/۵۳۲(

“Hadits ini juga diriwayatkan oleh al-Bazzar dari Ibnu Mas’ud. Al-Haitsami berkata: “Perawinya adalah perawi-perawi yang sahih”. (Faidl al-Qadir Syarah al-Jami’ al-Shaghir, III/532)

Oleh karena itu, banyak para sahabat yang mengajarkan tawassul kepada Rasulullah e setelah beliau wafat, seperti Utsman bin Hunaif, Bilal bin Haris al-Muzani, Aisyah dan lain-lain. Bahkan penjelasan bahwa orang-orang tertentu (masih hidup) meskipun telah wafat, dijelaskan langsung oleh Allah dalam al-Quran:

وَلَا تَقُوْلُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِيْ سَبيْلِ اللهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَّا تَشْعُرُوْنَ )البقرة: ۱۵۴(

“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, (bahwa mereka itu) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya”. (Al-Baqarah:154)

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِيْنَ قُتِلُوْا فِيْ سَبِيْلِ اللهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُوْنَ ﴿أل عمران ۱۶۹﴾

“Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati; bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rezki”. (Ali Imran 169)

Rasulullah e Sebagai Wasilah

Kisah ini berdasarkan riwayat hadits yang sangat panjang. Ringkasnya, ada seorang paranormal bernama Sawad bin Qarib, selama beberapa malam ia bermimpi masuk agama Islam, yang pada akhirnya ia datang ke Rasulullah e dan melantunkan beberapa syair yang diantaranya adalah sebagai berikut:

فَأَشْهَدُ أَنَّ اللهَ لَا رَبَّ غَيْرَهُ % وَأَنَّكَ مَأْمُوْنٌ عَلَى كُلِّ غَالِبٍ

وَأَنَّكَ أَدْنَى الْمُرْسَلِيْنَ وَسِيْلَةً %إِلَى اللهِ يَا ابْنَ الْأَكْرَمِيْنَ الْأَطَائِبِ

وَكُنْ لِيْ شَفِيْعًا يَوْمَ لَا ذُوْ شَفَاعَةٍ % سِوَاكَ بِمُغْنٍ عَنْ سَوَادِ بْنِ قَارِبٍ

“Maka, aku bersaksi bahwa Allah, tiada tuhan selain Ia. Dan sesungguhnya engkau orang terpercaya atas segala kemenangan. Dan seseungguhnya engkau (Muhammad) adalah wasilah yang terdekat kepada Allah. Wahai putra orang-orang mulia nan baik. Jadilah engkau sebagai penolong bagiku saat tiada yang dapat memiliki pertolongan. Selain engkau tiada dibutuhkan oleh Sawad bin Qarib”.

فَفَرِحَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم وَأَصْحَابُهُ بِإِسْلَامِيْ فَرْحًا شَدِيْدًا حَتَّى رُئِيَ فِي وُجُوْهِهِمْ، قَالَ: فَوَثَبَ عُمَرُ فَالْتَزَمَهُ وَقَالَ قَدْ كُنْتُ أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَ هَذَا مِنْكَ

“Sawad bin Qarib berkata: “Rasulullah dan para sahabat sangat senang dengan keislaman saya. Kemudian Umar melompat dan merangkulnya. Umar berkata: “Sungguh aku senang mendengar ini darimu”.

Kisah di atas dikutip dalam Tafsir Ibnu Katsir (7/299)/(4/168 Isa al-Halabi Mesir), al-Mustadrak (15/227), al-Kabir Thabrani/ Ahadits Thiwal (1/75), Dalail Nubuwah li al-Baihaqi (1/132), Dalail Nubuwah Abu Nuaim (1/74), Funun Ajaib Abi Said Naqqasy (1/84), Sirah Nabawiyah Ibnu Katsir (1/346), Mu’jam Abi Ya’la Al Mushili (1/348), Uyunul Atsar Ibn Sayydinnas (1/102), Subulul Huda War Rasyad Shalihi Syami (2/209), Al Wafi bil Wafiyat Abu Fayyadl (5/175), Al Isti’ab fi Ma’rifat Ashhab (1/104), Tafsir Adlwa’ al Bayan Al Hafidz Zuhair bin Harb Nasa’i/Ta’liq Al Albani (3/445) Tafsir Nukat Wa Uyun (4/336).

Rasulullah dan para sahabat tidak mengingkari bahwa Rasulullah adalah wasilah yang paling utama. Kalau hal ini salah maka sudah pasti Rasulullah dan para sahabat akan mengatakan salah. Sehingga hadits ini disebut taqrir (ketetapan) karena disetujui dan diakui oleh Rasulullah sendiri. Dan seandainya status wasilah Rasulullah hanya berlaku ketika beliau masih hidup, maka sudah pasti Rasulullah akan berkata semisal: “Ingat, aku hanya sebagai wasilah ketika aku masih hidup saja! Atau: Jika bertawassul tidak boleh dengan dzat saya, tapi dengan doa saya!” Tetapi nyatanya Rasulullah mengakuinya dan tidak memberi batasan. Karenanya dalam kaidah Ushul fiqh dikatakan:

اِنَّ الْبَيَانَ لاَ يُؤَخَّرُ عَنْ وَقْتِ الْحَاجَةِ

“Penjelasan tentang hukum tidak boleh ditunda di saat penjelasan itu dibutuhkan”. (Al-Talkhish fi Ushul al-Fiqh, II/208)

Lalu dari mana pihak yang anti tawassul melarang Rasulullah dijadikan sebagai wasilah setelah beliau wafat, padahal beliau sendiri tidak pernah menyatakan demikian?

Sumber: Pustaka Ilmu Sunni Salafiyah – KTB (PISS-KTB)

22 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | | Leave a comment

BEZA ULAMA DAN ORANG YANG JAHIL DALAM MEMAHAMI AL QURAN

Saya ingin berkongsi sedikit perbincangan yang wujud dalam kelas selepas Subuh bersama Fadhilatus Syaikh Hafizahullah agar kita dapat menilai pihak yang mengutuk dan pihak yang dikutuk.

Seorang pelajar bertanya kepada Fadhilatus Syaikh ; "Apakah cara yang benar untuk memahami agama ini dan memahami Al-Qur’an dan Hadith?"

Fadhilatus Syaikh menjawab :

"Baik,sebutkan kepadaku apa yang engkau faham dari ayat

[وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَأَلْقَى الأَلْوَاحَ]

pada perkataan "wa alqa al-alwah"?

(Ayat yang menceritakan tentang Nabi Musa Alaihis Salam pulang dari bermunajat lalu melihat kaum Baginda menyembah berhala)

Pelajar itu menjawab : "Ayat ini bermakna Nabi Musa AlaihisSalam telah melempar lembaran wahyu yang dipegangnya akibat terlalu marah dengan perlakuan kaum Baginda"

Mendengar jawapan dari pelajar tersebut,Fadhilatus Syaikh menerangkan secara panjang lebar :

"Apabila engkau mentafsirkan perkataan أَلْقَى dengan makna melempar atau menghempas,ketika itu engkau telah melakukan kesalahan yang amat besar dalam memahami kalaamullah.

Lembaran wahyu itu mengandungi kandungan Taurat.

Taurat adalah kitab suci.

Kefahaman engkau bahawa Saidina Musa melempar dan mencampakkan kitab suci akibat terlalu marah mengandungi kesalahan yang amat besar.

Pertamanya ia bercanggah dengan perkara pokok dalam agama iaitu Para Nabi adalah Maksum.

Maksum bererti terpelihara dari melakukan sebarang perkara terlarang dalam syariat,walaupun hanya sekadar khilaf aula.

Perbuatan melemparkan lembaran suci adalah haram hukumnya.

Bagaimana engkau boleh faham bahawa Saidina Musa melemparkan lembaran wahyu yang suci itu?

Kemudiannya,engkau cuba pula untuk merasionalkan kefahaman engkau itu dengan berkata perbuatan itu dilakukan kerana Saidina Musa terlampau marah ketika itu.

Kefahaman ini lebih berat kerana engkau mengatakan bahawa Saidina Musa dapat ditewaskan oleh perasaan marah,sehingga melakukan perkara yang dilarang syarak,sedangkan kita dapat lihat orang-orang soleh biasa mampu mengawal marah mereka. Kefahaman sebegini amat-amat bercanggah dengan persoalan maksumnya para Nabi.

Oleh itu,cara yang benar untuk memahami ayat ini dengan betul adalah dengan kita mestilah menghimpunkan terlebih dahulu kesemua ayat dan hadith yang menyebut lafaz أَلْقَى lalu kita teliti penggunaannya.

Kita perlu lihat apakah makna lafaz ini dalam penggunaan bahasa Arab yang fasih.

Apabila kita melihat kamus-kamus utama bahasa arab,kita akan mendapati perkataan أَلْقَى membawa makna "meletakkan sesuatu dalam keadaan tenang".

Apabila kita menghimpunkan ayat Al-Qur’an yang menyebut perkataan أَلْقَى sebagai contoh ayat yang menyebutkan tentang Ibu Saidina Musa ingin menyelamatkan anaknya yang baru dilahirkan dari buruan Firaun :

وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ .

Adakah lafaz "فَأَلْقِيهِ" di sini bermaksud "lempar dan campaklah anakmu itu ke sungai"?

Tentu sekali tidak dapat digambarkan bahawa seorang ibu yang penyayang yang ingin memastikan keselamatan anaknya akan melempar dan mencampakkan anaknya ke dalam sungai itu.

Pastinya makna yang tepat bagi lafaz itu adalah "letakkanlah anakmu itu dengan baik di sungai.."

Kemudian Fadhilatus Syaikh menghimpun dan menyebutkan ayat-ayat lain satu persatu (sekitar 10 ayat dan hadith) yang mengandungi perkataan الإلقاء untuk menjelaskan maksud sebenar dari perkataan tersebut yang mana akhirnya membuatkan kami semua yang hadir dapat faham makna sebenar bagi lafaz أَلْقَى yang disebut dalam kisah Nabi Musa setelah pulang dari bermunajat dengan Allah tersebut.

Fadhilatus Syaikh menegaskan lagi bahawa adalah menjadi satu kesalahan yang besar apabila kita cuba mentafsir dan memahami ayat Al-Qur’an dengan berpandukan penggunaan semasa di zaman kita bagi lafaz tertentu dengan mengabaikan makna asal dalam penggunaan bahasa arab.

Sebagai contoh perkataan أَلْقَى tersebut yang biasanya diguna pada zaman kita dengan makna يرمي yakni melempar dan menghempas,sedangkan makna asalnya berlainan dengan penggunaan hari ini.

Akhirnya,Fadhilatus Syaikh menekankan 4 syarat utama dalam memahami sebarang Ayat Al-Qur’an,Hadith atau sebarang perbahasan dalam persoalan agama:

1. Mestilah menghimpunkan segala ayat dan hadith yang berkaitan dengan tajuk perbincangan.

2. Mestilah berkemampuan untuk menyusun atur dan menggabungjalinkan segala dalil yang telah dihimpunkan tadi.

3. Mestilah memastikan ketepatan dalam mengeluarkan makna dari lafaz-lafaz ayat dan hadith tersebut dengan mengikuti disiplin istinbat yang betul (lughah arabiah dan usul fiqh)

4. Kefahaman yang telah dikeluarkan tadi ditimbang dan disemak pula dengan perkara teras dan pokok dalam agama juga maqasid syariah.

HafizaAllahu Syaikhana As-Syaikh Usamah As-Sayyid Mahmud Al-Azhari yang telah mendidik dan menunjukkan buat kami akan jalan dan cara faham untuk mendalami agama dengan benar.

Bukan sekadar dakwaan dan semangat yang jauh dari panduan Ilmu.

Oleh : Ustaz Muhammad Noorazam bin Bahador

Sumber : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10153125808547458&set=a.130931747457.106611.591167457&type=1

Kami Tidak Mahu Fahaman Wahhabi Di Malaysia

22 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | , | Leave a comment

BEZA ULAMA DAN ORANG YANG JAHIL DALAM MEMAHAMI AL QURAN

Saya ingin berkongsi sedikit perbincangan yang wujud dalam kelas selepas Subuh bersama Fadhilatus Syaikh Hafizahullah agar kita dapat menilai pihak yang mengutuk dan pihak yang dikutuk.

Seorang pelajar bertanya kepada Fadhilatus Syaikh ; "Apakah cara yang benar untuk memahami agama ini dan memahami Al-Qur’an dan Hadith?"

Fadhilatus Syaikh menjawab :

"Baik,sebutkan kepadaku apa yang engkau faham dari ayat

[وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَأَلْقَى الأَلْوَاحَ]

pada perkataan "wa alqa al-alwah"?

(Ayat yang menceritakan tentang Nabi Musa Alaihis Salam pulang dari bermunajat lalu melihat kaum Baginda menyembah berhala)

Pelajar itu menjawab : "Ayat ini bermakna Nabi Musa AlaihisSalam telah melempar lembaran wahyu yang dipegangnya akibat terlalu marah dengan perlakuan kaum Baginda"

Mendengar jawapan dari pelajar tersebut,Fadhilatus Syaikh menerangkan secara panjang lebar :

"Apabila engkau mentafsirkan perkataan أَلْقَى dengan makna melempar atau menghempas,ketika itu engkau telah melakukan kesalahan yang amat besar dalam memahami kalaamullah.

Lembaran wahyu itu mengandungi kandungan Taurat.

Taurat adalah kitab suci.

Kefahaman engkau bahawa Saidina Musa melempar dan mencampakkan kitab suci akibat terlalu marah mengandungi kesalahan yang amat besar.

Pertamanya ia bercanggah dengan perkara pokok dalam agama iaitu Para Nabi adalah Maksum.

Maksum bererti terpelihara dari melakukan sebarang perkara terlarang dalam syariat,walaupun hanya sekadar khilaf aula.

Perbuatan melemparkan lembaran suci adalah haram hukumnya.

Bagaimana engkau boleh faham bahawa Saidina Musa melemparkan lembaran wahyu yang suci itu?

Kemudiannya,engkau cuba pula untuk merasionalkan kefahaman engkau itu dengan berkata perbuatan itu dilakukan kerana Saidina Musa terlampau marah ketika itu.

Kefahaman ini lebih berat kerana engkau mengatakan bahawa Saidina Musa dapat ditewaskan oleh perasaan marah,sehingga melakukan perkara yang dilarang syarak,sedangkan kita dapat lihat orang-orang soleh biasa mampu mengawal marah mereka. Kefahaman sebegini amat-amat bercanggah dengan persoalan maksumnya para Nabi.

Oleh itu,cara yang benar untuk memahami ayat ini dengan betul adalah dengan kita mestilah menghimpunkan terlebih dahulu kesemua ayat dan hadith yang menyebut lafaz أَلْقَى lalu kita teliti penggunaannya.

Kita perlu lihat apakah makna lafaz ini dalam penggunaan bahasa Arab yang fasih.

Apabila kita melihat kamus-kamus utama bahasa arab,kita akan mendapati perkataan أَلْقَى membawa makna "meletakkan sesuatu dalam keadaan tenang".

Apabila kita menghimpunkan ayat Al-Qur’an yang menyebut perkataan أَلْقَى sebagai contoh ayat yang menyebutkan tentang Ibu Saidina Musa ingin menyelamatkan anaknya yang baru dilahirkan dari buruan Firaun :

وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ .

Adakah lafaz "فَأَلْقِيهِ" di sini bermaksud "lempar dan campaklah anakmu itu ke sungai"?

Tentu sekali tidak dapat digambarkan bahawa seorang ibu yang penyayang yang ingin memastikan keselamatan anaknya akan melempar dan mencampakkan anaknya ke dalam sungai itu.

Pastinya makna yang tepat bagi lafaz itu adalah "letakkanlah anakmu itu dengan baik di sungai.."

Kemudian Fadhilatus Syaikh menghimpun dan menyebutkan ayat-ayat lain satu persatu (sekitar 10 ayat dan hadith) yang mengandungi perkataan الإلقاء untuk menjelaskan maksud sebenar dari perkataan tersebut yang mana akhirnya membuatkan kami semua yang hadir dapat faham makna sebenar bagi lafaz أَلْقَى yang disebut dalam kisah Nabi Musa setelah pulang dari bermunajat dengan Allah tersebut.

Fadhilatus Syaikh menegaskan lagi bahawa adalah menjadi satu kesalahan yang besar apabila kita cuba mentafsir dan memahami ayat Al-Qur’an dengan berpandukan penggunaan semasa di zaman kita bagi lafaz tertentu dengan mengabaikan makna asal dalam penggunaan bahasa arab.

Sebagai contoh perkataan أَلْقَى tersebut yang biasanya diguna pada zaman kita dengan makna يرمي yakni melempar dan menghempas,sedangkan makna asalnya berlainan dengan penggunaan hari ini.

Akhirnya,Fadhilatus Syaikh menekankan 4 syarat utama dalam memahami sebarang Ayat Al-Qur’an,Hadith atau sebarang perbahasan dalam persoalan agama:

1. Mestilah menghimpunkan segala ayat dan hadith yang berkaitan dengan tajuk perbincangan.

2. Mestilah berkemampuan untuk menyusun atur dan menggabungjalinkan segala dalil yang telah dihimpunkan tadi.

3. Mestilah memastikan ketepatan dalam mengeluarkan makna dari lafaz-lafaz ayat dan hadith tersebut dengan mengikuti disiplin istinbat yang betul (lughah arabiah dan usul fiqh)

4. Kefahaman yang telah dikeluarkan tadi ditimbang dan disemak pula dengan perkara teras dan pokok dalam agama juga maqasid syariah.

HafizaAllahu Syaikhana As-Syaikh Usamah As-Sayyid Mahmud Al-Azhari yang telah mendidik dan menunjukkan buat kami akan jalan dan cara faham untuk mendalami agama dengan benar.

Bukan sekadar dakwaan dan semangat yang jauh dari panduan Ilmu.

 

Oleh : Ustaz Muhammad Noorazam bin Bahador

 

Sumber : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10153125808547458&set=a.130931747457.106611.591167457&type=1

Kami Tidak Mahu Fahaman Wahhabi Di Malaysia

22 March 2015 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Tarekat Tasawuf menurut Imam Ghazali

Imam Al-Ghazali menjelaskan tentang ilmu dan amalan tarekat Tasawuf merupakan ilmu rasa yang dicapai dengan cara merasa (berterusan berzikir mengingati Allah) dan ber‘uzlah sahaja. Katanya:

“Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf adalah ilmu rasa (zawq) yang hanya dapat dicapai dengan cara merasa (berterusan berzikir mengingati Allah) dan jalan ‘uzlah sahaja. Ianya tidak akan dapat dicapai dengan jalan mendengar dan ta’lim (belajar) seperti ilmu hadis, ilmu kalam, ilmu tauhid, ilmu tafsir dan lain-lain.”

Amalan tarekat Tasawuf merupakan jalan tarbiyah keimanan menerusi berzikir mengingati Allah dan bermujahadah memerangi nafsu dengan bersungguh-sungguh di dalam suasana ber‘uzlah dalam tempoh tertentu. Riadah atau latihan kerohanian yang berat ini dipimpin oleh pembimbing rohani atau shaikh mursyid melalui kesungguhan dan kegigihan usaha menentang kehendak-kehendak nafsu jahat, sifat-sifat tercela serta akhlak yang rendah dan hina supaya terhias diri kita dengan sifat-sifat yang terpuji dan akhlak yang mulia.

1. Definisi Ilmu dan Amalan Tarekat Tasawuf

Definisi ilmu Tasawuf mengikut Kamus Dewan (Edisi Keempat: 2007) adalah menuntut atau mengamalkan ilmu ‘uzlah (bersuluk) iaitu ajaran atau jalan untuk mengenal Tuhan dengan benar-benar dan mendekatkan diri dengan Tuhan.

Tarekat Tasawuf didefinisikan oleh para tokoh Tasawuf sebagai jalan mujahadah dari aspek pencapaian kesempurnaan hati melalui berbagai-bagai halangan dan mengharungi berbagai-bagai tingkatan di jalan Allah itu.

Wallahualam

'Tarekat Tasawuf menurut Imam Ghazali

Imam Al-Ghazali menjelaskan tentang ilmu dan amalan tarekat Tasawuf merupakan ilmu rasa yang dicapai dengan cara merasa (berterusan berzikir mengingati Allah) dan ber‘uzlah sahaja. Katanya:
“Ilmu dan amalan tarekat Tasawuf adalah ilmu rasa (zawq) yang hanya dapat dicapai dengan cara merasa (berterusan berzikir mengingati Allah) dan jalan ‘uzlah sahaja. Ianya tidak akan dapat dicapai dengan jalan mendengar dan ta’lim (belajar) seperti ilmu hadis, ilmu kalam, ilmu tauhid, ilmu tafsir dan lain-lain.”

Amalan tarekat Tasawuf merupakan jalan tarbiyah keimanan menerusi berzikir mengingati Allah dan bermujahadah memerangi nafsu dengan bersungguh-sungguh di dalam suasana ber‘uzlah dalam tempoh tertentu. Riadah atau latihan kerohanian yang berat ini dipimpin oleh pembimbing rohani atau shaikh mursyid melalui kesungguhan dan kegigihan usaha menentang kehendak-kehendak nafsu jahat, sifat-sifat tercela serta akhlak yang rendah dan hina supaya terhias diri kita dengan sifat-sifat yang terpuji dan akhlak yang mulia.

1. Definisi Ilmu dan Amalan Tarekat Tasawuf
Definisi ilmu Tasawuf mengikut Kamus Dewan (Edisi Keempat: 2007) adalah menuntut atau mengamalkan ilmu ‘uzlah (bersuluk) iaitu ajaran atau jalan untuk mengenal Tuhan dengan benar-benar dan mendekatkan diri dengan Tuhan.

Tarekat Tasawuf didefinisikan oleh para tokoh Tasawuf sebagai jalan mujahadah dari aspek pencapaian kesempurnaan hati melalui berbagai-bagai halangan dan mengharungi berbagai-bagai tingkatan di jalan Allah itu.

Wallahualam'

12 March 2015 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tasauf | | Leave a comment

SIAPA WAHABI?

PENGENALAN

Fahaman Wahabi ini terlalu kerap ditimbulkan oleh pelbagai pihak samaada dari golongan muda ataupun golongan tua. Sejak sekian lama juga saya sering kali ditanyakan isu-isu berkaitan fahaman Wahabi. Pelbagai persoalan diajukan kepada saya samada melalui Email dan YM ataupun melalui PM di iLuvislam. Di antara mereka ini ada yang meminta saya untuk menyediakan sedikit sebanyak info dan maklumat berkaitan dengan fahaman Wahabi ini. Di samping itu, saya juga tidak terlepas dari menerima kritikan dan cemuhan dari golongan Wahabi setiap kali saya berhujjah dan berbincang dengan mereka.

Artikel ini juga saya sediakan secara ringkas dan ia masih memerlukan beberapa penerangan dan penjelasan lebih lanjut lagi. Ini bukanlah suatu tuduhan melulu tanpa periksa namun inilah cerita sebenarnya. Bagi mengukuhkan lagi kepercayaan peribadi, pembaca bolehlah menyemak sendiri kitab-kitab yang telah dikarang oleh para ulama muktabar bagi membincangkan fahaman Wahabi ini.

Antara cara-cara mudah mengenali mereka samada berfahaman Wahabi ataupun tidak ataupun terkena sedikit tempias dari fahaman Wahabi adalah:

Dari Sudut AQIDAH:

01. Gemar membahagikan-bahagikan tauhid kepada tiga bahagian iaitu Tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan al-Asma Wa al-Sifat lantas menyamakan umat Islam kini dengan musyrikin Mekah.

02. Menyesatkan manhaj Asyairah dan Maturidiyah yang merupakan dua komponen utama dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah.

03. Kritikal terhadap sisitem pengajian Sifat 20.

04. Gemar membahaskan ayat-ayat mutasyabihat dan membahaskan perihal istiwa Allah Taala, tangan Allah Taala, di mana Allah Taala dan lain-lain ayat mutasyabihat lagi lantas memahami ayat-ayat itu dengan zahir ayat dan mencerca mereka yang mantakwil ayat-ayat ini. Akhirnya mereka secara tidak sedar termasuk di dalam golongan Mujassimah dan Musyabbihat.

05. Sering meletakkan isu-isu fiqh dalam bab aqidah, seperti tawasul dan istighatsah lantas mensyirikkan dan mengkafirkan amalan-amalan yang tidak sehaluan dengan mereka. Juga mensyirikkan amalan yang tidak dipersetujui contohnya mambaca salawat syifa dan tafrijiah dll.

06. Mudah melafazkan kalimah syirik dan kufur terhadap amalan yang mereka tidak persetujui (Khawarij Moden).

07. Amat kritikal terhadap tasawuf serta tarikat dan mengatakan bahawa tasawuf dan tarikat diambil daripada ajaran falsafah Yunan, agama Buddha dan dll.

Dari Sudut FIQH:

01. Kritikal terhadap mazhab-mazhab fiqh dan menganggap sesiapa yang berpegang kepada satu mazhab adalah taksub dan jumud. Mereka akan menyarankan mengikut fiqh campuran atas corak pemahaman mereka dan menamakannya sebagai Fiqh Sunnah.

02. Membahagikan manusia kepada tiga golongan iaitu mujtahid, muttabi dan muqallid dan mencerca golongan muqallid. Bagi mereka hanya menyeru kepada mengikut seorang alim atau imam itu hanyalah dengan dalil walaupun pada hakikatnya mereka tidak memahami dalil tersebut.

03. Gemar membangkitkan isu-isu furuk yang sudah lama diperbahaskan oleh para ulama terdahulu seperti isu tahlil, talqin, qunut subuh, zikir berjamaah, zikir dengan bilangan tertentu, lafaz niat solat, ziarah makam para nabi dan ulama, sambutan maulidur rasul dll.

04. Perkataan bidaah sentiasa diulang-ulang pada perbuatan yang mereka tidak setuju. Bidaah di dalam agama bagi mereka hanyalah sesat dan akan menjerumuskan pembuatnya ke dalam neraka. Kata-kata Imam Syatibi pada pembahagian bidaah akan mereka ulang-ulangi. Menurut fahaman mereka pembahagian ulama lain pada bidaah hanyalah bidaah dari sudut bahasa.

05. Wahabi secara umumnya mengaitkan amalan-amalan tertentu kononnya sebagai rekaan dengan hawa nafsu atau kejahilan para ulama terdahulu manakala Wahabi di Malaysia cuba mengaitkan amalan yang mereka tidak persetujui hanyalah rekaan para ulama Nusantara.

06. Hanya berpegang kepada suatu pendapat dalam hukum hakam fiqh jika mempunyai dalil yang zahir dan amat gemar meminta dalil dari al-Quran dan al-Hadis seolah-olah mereka dapat membuat perbandingan sendiri kuat lemahnya sesuatu pendapat berdasarka dalil yang dijumpai.

Dari Sudut MANHAJ:

01. Berlebih-lebihan pada mengkritik mereka yang tidak sehaluan dengan mereka baik ulama terdahulu mahupun sekarang.

02. Menganggap bahawa hanya mereka sahajalah yang benar dan merekalah sahajalah pembawa manhaj salaf yang sebenar.

03. Bersikap keras kepala dan enggan menerima kebenaran walaupun dibentangkan beribu-ribu hujjah. Bagi golongan Wahabi dalil mereka yang menentang mereka semuanya lemah atau telah dijawab.

04. Amat gemar berdebat walau di kalangan masyarakat awam.

05. Terlalu fanatik kepada fahaman dan tokoh-tokoh yang mereka diiktiraf mereka seperti Muhammad Abdul Wahab, Abdul Aziz bin Baz, Nasir al-Albani, Muhammad Soleh al-Utsaimin, Soleh Fauzan dll.

06. Mudah mengatakan bahawa ulama terdahulu sebagai silap ataupun sesat dll.

07. Mendakwa mereka mengikut manhaj salafi pada urusan aqidah dan fiqh walaupun hakikatnya mereka amat jauh sekali dan tidak memahaminya.

08. Cuba untuk menyatukan semua pihak atas fahaman mereka lantas menyebabkan perpecahan umat.

09. Sebahagian mereka juga bersikap lemah lembut pada kuffar dan berkeras pada umat Islam.

10. Menyesatkan dan memfasiqkan sesiapa yang bercanggah dengan mereka serta melebelkan dengan pelbagai gelaran.

11. Seolah-olah menyamatarafkan hadis dhoif dengan hadis maudhuk lantas mendakwa mereka hanya mengikut hadis yang sahih selain kritikal terhadap penerimaan riwayat dan taasub dengan penerimaan atau penolakan Nasir al-Albani semata-mata.

12. Membuat khianat ilmiah samada pada penulisan atau pada pantahqiqan kitab-kitab lama terutamanya.

PENUTUP

Hampir keseluruhan artikel ini saya ambil dari kertas kerja yang pernah disediakan dan dibentang sendiri oleh sahabat saya iaitu Ustaz Syed Abdul Kadir bin Syed Hussin Aljoofre. Cuma beberapa perkara sahaja saya buang dan tambah agar lebih natural untuk dibaca. Semoga penulisan ini menjawab pelbagai persoalan mengenai fahaman Wahabi ini dan ia boleh membawa manfaat kepada umat Islam sejagat. Saya doakan agar semua pihak mendapat hidayah dari Allah Taala. Aminnn.

Sumber : https://www.facebook.com/notes/-koleksi-soal-jawab-agama-/soal-jawab-aqidah-bahaya-fahaman-wahabi-dan-penjelasan-mengenainya/124676194228532

1. Dr Said Ramadhan al Buthi, Alla mazhabiyyatu Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu Asy Syariiata Al Islamiyyah

2. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur

3. Dr Muhammad Adil Azizah Al Kayalli, Golongan Yang Selamat Adalah Seluruh Umat Islam, Al Firqah An Najiah Hia Al Ummatul Islamiyyah Kulluha

3.Http://Buluh.Iluvislam.Com

Bacaan Tambahan :

1. Perpaduan Umat Islam Hendaklah Dijaga

2. Hukum Bertaqlid

3. Hukum Menuduh Musyrik Dan Kafir Sesama Umat Islam Tanpa Hak

2 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | 1 Comment

Bahaya Fahaman Wahabi Dan Penjelasan Mengenainya

Soalan : Apakah itu fahaman Wahhabi ? Benarkah Wahhabi adalah suatu misteri dan ia dilihat sebagai satu label ‘ejekan’ ? Bolehkah kita menuduh orang lain yang tidak berqunut, tidak membaca doa selepas solat sebagai Wahhabi ? Adakah wahhabi sahaja mengikut al Quran dan Sunnah manakala umat Islam yang lain mengikut mazhab tidak mengikut al Quran dan Sunnah ?

Jawapan :

1. Wahhabi bukanlah suatu yang misteri kerana ramai ulamak yang membahaskan mengenainya. Sekiranya ia adalah suatu yang misteri maka tidak timbullah apa yang dinamakan ‘fahaman wahhabi tersebut’.

Wahhabi adalah istilah ilmiah merujuk kepada suatu golongan yang mengikut kerangka umum pemikiran “Muhammad Abdul Wahab” lalu mengaku mengikut “manhaj Salaf” melalui kaca mata Ibn Taimiyyah, Muhammad Abdul Wahab dan beberapa orang lain yang sefahaman dengannya.

Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti menjelaskan tentang “Wahabi”:

“Pada masa kini, mazhab Wahabi yang dinisbahkan kepada empunyanya iaitu Sheikh Muhammad bin Abdil Wahab (1703-1792 M) berkembang di Najd dan seterusnya berkembang di negara-negara dalam Jazirah Arab berdasarkan beberapa faktor yang sangat diketahui tetapi tidak perlu disebutkan dan dijelaskan di sini”

. [As-Salafiyyah: 367]

Menisbahkan sesuatu kelompok kepada mana-mana pelopornya (samada menisbahkan kepada namanya, atau nama ayahnya, atau nama moyangnya dan sebagainya) adalah suatu tradisi ilmiah yang biasa digunakan oleh para ulama’. Para ulama’ yang mengikut mazhab Imam Ahmad bin Hanbal dinisbahkan kepada Imam Ahmad bin Hanbal tetapi melalui nama ayahnya iaitu Hanbali. Begitulah sebagainya.

Golongan yang mengikut “kerangka umum” pemikiran Muhammad Abdul Wahab dikenali sebagai Wahabi sebagai nisbah ilmiah yang diakui dalam tradisi keilmuan Islam. Ianya malah digunakan sendiri oleh orang2 yang terlibat dengan fahaman ini. Dinukilkan satu atau dua perkataan mereka sebagai contoh:

Dalam buku الشيخ محمد بن عبد الوهاب عقيدته السلفية ودعوته الإسلامية ada menyebut secara jelas mereka mengaku diri mereka (para pengikut pemikiran Muhammad Abdul Wahab) sebagai Wahhabiyyah. Buku itu ditulis oleh Sheikh Ahmad bin Hajr Abu Thomi. Antara perkataan beliau:

استطاع هؤلاء المسلمون الوهابيون أن يقيموا الدولة الإسلامية على أساس من المبادئ الوهابية

.

Maksudnya: “Golongan Muslimun Wahhabiyyun mampu mendirikan suatu kerajaan Islam atas asas daripada asas-asas Wahhabiyyah”.

[m/s: 105]

Lihat tokoh wahabi sendiri mengaku sebagai wahabi…

Begitu juga:

Sheikh Ben Baz juga berkata:

الوهابية منسوبة إلى الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله المتوفى سنة 1206 هـ ، وهو الذي قام

بالدعوة إلى الله سبحانه في نجد

Maksudnya: “Wahhabiyyah adalah nisbah kepada Sheikh Imam Muhammad bin Abdil Wahab r.a. yang wafat pada 1206 Hijrah yang mana dia mendirikan dakwah menuju Allah di Najd (dengan pemikirannya)”.

[Majmu Fatawa wa Maqalat siri ke-9]

Dr. Muhammad Ahmad Ismail juga ada mengarang satu buku berjudul “Khawatir Haul Al-Wahhabiyyah dan menggunakan istilah wahabi tanpa merasa dirinya diejek bahkan dia sendiri (yang mengikut fahaman wahabi ini) mengakuinya.

Antara tajuk2 dalam buku ini:-

الوهابية جددت ” منهاج النبوة ”

Maksudnya: “Al-Wahhabiyyah memperbahrui Manhaj Nabawi”.

Boleh dapatkan buku ini secara online:

http://saaid.net/book/10/3279.rar

Jadi, tuduhan bahawa istilah wahabi adalah istilah ejekan oleh golongan yang menolak kumpulan ini adalah tidak tepat bahkan hanyalah suatu dakwaan yang tidak berasas serta menyalahi realiti sebenar. Dalam lapangan ilmiah, istilah wahabi ini bukan sahaja diterima penggunaannya oleh sebahagian besar ahli ilmu bahkan termasuklah dari kalangan pengikut fahaman ini sendiri.

2. Umat Islam yang mengikut mazhab samada Syafie, Maliki, Hanafi mahupun Hambali adalah mengikut al Quran dan Sunnah. Kerana mereka berpandukan kepada pemahaman ustaz dan ustazah/ulamak yang memahami al Quran dan sunnah melalui panduan yang sudah diberikan oleh Ulamak salafussoleh. Sesuai dengan firman Allah yang bererti :

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui” –

(Surah an Nahl:43)

Mazhab Hanafi yang diasaskan oleh Imam abu Hanifah (lahir pada 80 Hiijrah dan wafat pada 150 Hijrah), Mazhab Maliki diasaskan oleh Imam Malik Bin Anas RadiyaLlahu ‘anhu (Lahir pada 39 Hijrah dan wafat pada 179 Hijrah), Mazhab Syafie diasaskan oleh Imam Muhammad Bin Idris As Syafie (lahir pada 150 Hijrah dan wafat pada 204 Hijrah) dan Mazhab Hanbali diasaskan oleh Imam Ahmad bin Hanbal (lahir pada 164 Hirah dan wafat pada 241 Hijrah). Ini menunjukkan mereka yang mengikut mazhab juga termasuk di kalangan mereka yang menuruti jalan salafussoleh sebagaimana yang dinyatakan oleh RasuluLlah sebagai zaman yang terbaik.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

Daripada Abdullah bin Mas’ud r.a. daripada Nabi s.a.w. sabdanya: “Sebaik-baik manusia adalah kurunku kemudian orang-orang yang mengiringi mereka kemudian orang-orang yang mengiringi mereka”.

(Sahih al-Bukhari)

3. Kita tidak boleh menuduh sembarangan bahawa orang yang tidak berqunut, membaca doa beramai-ramai selepas solat, tidak kenduri arwah sebagai wahhabi. Di dalam Mazhab Syafie membaca doa qunut adalah sunat ab’adh. Tetapi sekiranya terlupa atau tertinggal solatnya tetaplah sah, namun disunatkan untuk sujud sahwi. Ada juga di kalangan umat Islam yang tidak sempat untuk berdoa secara beramai-ramai selepas solat kerana kekangan waktu, maka mereka berdoa dan berzikir bersendirian. Begitu juga ada umat Islam yang tidak berkemampuan untuk mengadakan kenduri bagi si mayyit atau tidak bersetuju untuk mengadakan kenduri arwah. Oleh itu, berhati-hatilah dalam melabel seseorang itu sebagai wahhabi.
Di nukil dari kertas kerja Ustaz Syed Abdul Kadir bin Syed Hussin Aljoofre.

Sumber: https://www.facebook.com/notes/-koleksi-soal-jawab-agama-/soal-jawab-aqidah-bahaya-fahaman-wahabi-dan-penjelasan-mengenainya/124676194228532

1. Dr Said Ramadhan al Buthi, Alla mazhabiyyatu Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu Asy Syariiata Al Islamiyyah
2. Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, Salah Faham Terhadap Bid’ah, al Bid’ah fi al mafhum al islami ad daqiq, Darul Nu’man, 2002, Kuala Lumpur
3. Dr Muhammad Adil Azizah Al Kayalli, Golongan Yang Selamat Adalah Seluruh Umat Islam, Al Firqah An Najiah Hia Al Ummatul Islamiyyah Kulluha
3.Http://Buluh.Iluvislam.Com

Bacaan Tambahan :
1. Perpaduan Umat Islam Hendaklah Dijaga
2. Hukum Bertaqlid
3. Hukum Menuduh Musyrik Dan Kafir Sesama Umat Islam Tanpa Hak

Namun begitu untuk mengetahui ciri-ciri wahhabi hasil dari kajian penyelidikan yang telah dibuat bolehlah dirujuk di https://fitrahislami.wordpress.com/2015/03/02/siapa-wahabi/

2 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Panduan Memilih GURU

Berkata Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani, “Jika anda berguru kepada seseorang demi untuk sampai kepada Allah, maka ikutilah saranan ini : Hendaklah anda berwudhuk dengan sempurna, mindamu penuh khusyuk dan matamu jangan memandang selain dari tempat wudhuk saja. Sesudah itu, anda terus pergi bersolat. Anda buka pintu solat itu dengan wudhuk tadi, kemudian anda buka pintu istana Allah pula dengan solatmu. Apabila sudah selesai solat, tanyalah Allah menerusi bisikan hatimu – Siapa yang patut saya ambil sebagai pembimbingku, atau guruku? Siapa yang benar-benar dapat menyampaikan ajaran-Mu kepadaku? Siapakah orang pilihan-Mu? Siapakah Khalifah-Mu? Siapakah Wakil-Mu?

Allah Maha Pemurah, nanti pertanyaanmu yang serius itu akan dijawab-Nya. Tanpa ragu lagi, bahawa Dia akan mendatangkan ilham ke dalam hatimu. Dia akan memberikan petunjuk ke dalam dirimu, iaitu petunjuk yang paling batin sekali, yakni sirr. Allah akan memberikan tanda-tanda atau isyarat yang jelas. Pintu cahaya-Nya akan dibukakan buatmu, lalu cahaya itu akan mendorongmu ke jalan yang benar. Ingatlah, siapa yang berusaha dengan sungguh-sungguh mencari pasti akan mendapat.

Firman Allah Ta’ala :

“Dan orang-orang yang bermujahadah (pada perjalanan) menuju Kami, nanti Kami akan menunjuki mereka jalan-jalan (yang menyampaikan mereka) kepada Kami.”

[Al-Ankabut : 69]

Keputusannya terletak pada dirimu sendiri, pada hatimu yang diberikan cahaya kelak. Anda sendiri yang memutuskan nanti, bukan orang yang anda hendak berguru kepadanya. Apabila hatimu telah bulat tertumpu kepada orang itu, maka mulakanlah berguru kepadanya. Dialah yang menjadi pilihan Tuhan untukmu. Jangan ambil peduli tentang miskin atau kayanya, tentang susur galur keturunannya, tentang rupa dan perawakannya, tentang cara dan kaedahnya, tentang kata-kata dan bicaranya. Apa yang terpenting ialah batinnya, hatinya bukan zahir dan bentuknya.

Di majlisnya, jangan anda tergesa-gesa bercakap dan menarik perhatiannya kepadamu. Perhatikan khidmat yang berfaedah yang dikerjakannya terhadap Tuhan. Dia adalah pengajar dan pembimbing, bukan hanya untuk dirinya sendiri, malah juga untuk orang lain. Dia hanya penyampai bukti-bukti ketuhanan. Anda hendaklah bersedia menerima apa yang Allah hendak menyampaikan melalui orang atau pembimbing itu. Tumpukan perhatianmu kepadanya. Jangan sekali-kali melanggar perintahnya, atau melampaui batas yang ditentukannya. Hendaklah anda mendengar kata bicaranya dengan penuh khusyuk dan tekun. Jangan sampai anda merasa syak dan sangka buruk terhadap arahannya, terhadap kata-katanya, terhadap perlakuannya, kerana semua itu timbul dan muncul daripada kerohaniannya. Anggaplah ia lebih bijaksana dari orang lain, dan biarkan dia membimbingmu menuju Allah dalam keadaan tenang dan tenteram, asalkan matlamatnya mestilah Allah semata, dan bukan ghairullah.

Wallahualam.

Sumber: Jom Dakwah Bersama Ulama

1 March 2015 Posted by | Informasi | Leave a comment

Ilmu

Ilmu itu:

1. Malakah (Kemampuan)

2. Al-Mudrakah (Pengetahuan)

3. Masail (Permasalahan)

Bermula dari mengkaji permasalahan, insya Allah nanti akan sampai pada taraf al-malakah (bakat).

- Syekh Usamah Sayyid Azhary

Sumber: Suara Al Azhar.

1 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | | Leave a comment

Mengapa kita mengikuti empat madzhab yang ada?

Sebab:

1. Mudawanah (Tertulis)

2. Mudalalah (Memiliki dalil)

3. Makhdumah (digunakan)

4. Mutadawilah (Tersebar)

5. Ijma umat bahwa empat madzhab merupakan madzab Ahli sunnah waljamaah

-Syekh Hisyam Kamil

'Mengapa kita mengikuti empat madzhab yang ada? sebab:
1. Mudawanah (Tertulis)
2. Mudalalah (Memiliki dalil)
3. Makhdumah (digunakan)
4. Mutadawilah (Tersebar)
5. Ijma umat bahwa empat madzhab merupakan madzab Ahli sunnah waljamaah

-Syekh Hisyam Kamil'

1 March 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Informasi, Tazkirah | | Leave a comment

ADAB

Al-Imam al-Kisaie rahimahullah menceritakan bahawa satu hari beliau menjadi imam di dalam solat dan Khalifah Harun al-Rasyid rahimahullah menjadi makmum di dalam solat tersebut.

Bacaannya sangat mengkagumkan dan sememangnya beliau seorang imam di dalam ilmu al-Quran.

Tiba-tiba al-Imam al-Kisaie tersilap bacaannya yang beliau ungkapkan bahawa kesilapan itu kanak-kanak pun tidak akan melakukannya.

Beliau tertukar daripada ayat { لعلهم يرجعون } kepada { لعلهم يرجعين}.

Setelah selesai menunaikan solat , Khalifah Harun al-Rasyid bertanya dengan penuh adab kepada al-Imam al-Kisaie :

" Bacaan yang kamu baca wahai Imam diambil daripada riwayat mana atau daripada bahasa kaum mana wahai Imam? "

Maka jawab al-Imam al-Kisaie :

" Kuda yang handal juga kadang-kadang tersungkur wahai Khalifah"

Betapa mulianya akhlak orang-orang terdahulu kepada para ulama mereka , Khalifah tidak mengatakan " Kamu Silap" tetapi bertanya dengan penuh adab.

Zaman sekarang, ilmu kurang tetapi kritiknya lebih daripada ahli ilmu. Allahu Allah..

Jauhnya kita dengan zaman tersebut.Semoga Allah mengurniakan kita adab seperti para salaf terdahulu.. Amin ya Rabb.

Wallahualam.

 

(Sumber: Jom Dakwah Bersama Ulama)

1 March 2015 Posted by | Ibadah, Renungan & Teladan, Tazkirah | | Leave a comment

Dialog Wahhabi Dengan Bekas Mufti Selangor – Almarhum Datuk Ishak Baharom

Diceritakan oleh Haji Ibrahim bin Haji Mohamad dalam buku : Liku-liku Jalan Ketuhanan, Tinjauan Dan Pengamalan Mengenai Permasalahan Tariqah Di Malaysia.

Saya teringat bagaimana Datuk Ishak Baharom, bekas Mufti Selangor menceritakan kepada saya ketika menjadi mufti dahulu. Beliau memanggil satu tokoh dari kalangan ‘Kaum Muda’ yang amat popular kerana tokoh itu menentang pembacaan Yasin beramai-ramai di masjid pada malam Nisfu Sya’ban.

DIB (Datuk Ishak Baharom) : "Adakah salah seseorang membaca al quran pada malam nisfu sya’ban ?

Wahhabi menjawab : Tidak

DIB : Adakah salah kalau ia membaca di masjid ?

Wahhabi : Tidak.

DIB : Adakah salah kalau ia merasa tidak seronok dan mengantuk membaca seorang diri lalu ia mengajak orang ramai membaca bersamanya agar lebih bersemangat ?

Wahhabi : Tidak

DIB : Adakah salah kalau mereka membawa makanan dan makan selepas majlis tersebut kerana ia budaya orang Melayu ?

Wahhabi : Tidak.

DIB : Adakah salah berdoa di malam Nisfu Sya’ban ?

Wahabi : Tidak.

DIB : Habis tu… Kenapa bising-bising sana sini mengatakan mereka salah ? Sepatutnya apa-apa perkara pun kita bawa berbincang dahulu kerana agama tidak menentang amalan tradisi yang membawa kebaikan. Kalau tak dapat pahala membaca Yasin pun, tak makbul doa pun. Mereka tetap mendapat pahala bertemu, berhimpun di masjid, menjamu orang makan.

Kalau kumpulan kamu tidak mahu melakukannya biarlah, tetapi jangan dilarang orang lain yang mahu melakukan kebaikan.

Tokoh itu senyap agak lama sebelum meminta izin untuk keluar.

526949_543691195696026_451019524_n

1 March 2015 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Jangan tertipu dengan pemilik PhD Hadith yang suka berbohong. Sebab Sunnah Rasulullah melarang penipuan.

Soalan yang sama, jawapannya nampak macam sama, tapi berbeza wo. Jom baca..

QUNUT DAN WAHABI

[SOALAN 1] :

Seseorang bertanya saya (Dr.MAZA & aDmin.PL): "apakah betul takrifan bahawa seseorang yang tidak baca qunut subuh itu wahabi?".

[Jawapan Dr.MAZA] :

Saya berkata: "apakah saudara bersetuju menyatakan selain dari mazhab Syafii semuanya wahabi? Kalau begitu dunia ini kebanyakan wahabi terutama kaum muslimin di India, Pakistan, China dan lain-lain yang bermazhab Hanafi. Demikian Mekah, Madinah, Saudi, Qatar dan lain-lain yang bermazhab Hanbali mereka juga tidak qunut. Apakah semua mereka sesat? Apakah imam-imam Masjidil Haram dan Masjid Nabi sesat? Apakah umat Islam selama ini solat di belakang di belakang orang sesat?

[Jawapan aDmin.PL] :

Saya berkata: "apakah saudara bersetuju bahawa Negeri Perlis telah membuat undang-undang rasmi TIDAK MEMBENARKAN Imam-imam Masjid di Perlis membaca qunut subuh? Juga tidak membenarkan mengadakan wirid secara jamai’e selepas solat fardu? Juga melarang mengadakan majlis tahlil kematian? Apakah anda tidak tahu bahawa Wahhabi sangat suka melarang umat Islam melakukan amal ibadah seperti yg tersebut itu? Tahukah anda bahawa larangan tersebut mirip betul dgn mana-mana negara yg dikuasai Wahhabi di dunia ini? Tahukah anda bahawa larangan mereka itu hanya berdasarkan sangkaan mereka bahawa ianya bukan drpd sunnah malah dianggap bida’ah dan sesat? Apakah semua mereka yg mengamalkan amalan tersebut sesat? Kalau begitu dalam dunia ini kebanyakannya ahli bidaah dan sesat terutama kaum muslimin di India, Pakistan, China, Indonesia, Brunei, Malaysia, Selatan Thai dan lain-lain yang bermazhab Hanafi, Maliki, dan Syafie. Demikian juga di Mekah, Madinah, Saudi, Qatar dan lain-lain yang bermazhab Hanbali kerana ada juga sebahagian rakyat muslim mereka yg membaca qunut subuh, baca saiyidina dan lain-lain. Apakah umat Islam selama ini solat di belakang imam yg membaca qunut boleh dianggap tidak sunnah dan sesat?"

[SOALAN 2]

Kata dia lagi: "Tapi wahabi marah orang qunut. Sedangkan itu masalah khilaf sahaja".

[Jawapan Dr.MAZA]

Saya jawab : ‘tolong beri contoh orang qunut kena marah. Apa yang saya nampak dalam surat khabar orang yang tak qunut yang kena marah dengan orang qunut dan dituduh sesat lagi. Kalau masalah khilaf kenapa tuduh sesat’.

[Jawapan aDmin.PL]

Saya jawab: “Kita ada banyak contoh dalam masalah ni. Bukan setakat kena marah, malah contoh yg paling kronik, kita boleh baca dalam surat khabar yg terbaru ini (http://www.bharian.com.my/node/36503 ). Hanya kerana suaminya mengamalkan bacaan qunut dan amalan tahlil, dia tergamak menganggap suaminya itu sebagai najis, sesat dan terkeluar drpd Islam. Dalam masalah khilaf pun, mereka yg berfahaman songsang ni sanggup menghukum orang yg tidak sealiran dengan mereka sebagai najis dan sesat.”

[SOALAN 3] :

"Habis tu, wahabi itu apa?" Tanya dia lagi.

[Jawapan Dr.MAZA] :

Jawab saya: "Wahabi ialah orang yang suka tuduh orang lain wahabi".

[Jawapan aDmin.PL] :

Jawab saya: "Wahabi ialah orang yang takkan pernah mengaku dia tu Wahhabi, dan sangat cepat melenting menafikan kononnya dia bukan wahhabi walaupun orang tak pernah tuduh kat dia".

____________________

NOTA : Admin sengaja memberi jawapan dengan jawapan yg tidak ilmiah, sesuai dengan jawapan yg diberikan oleh Dr.MAZA. Barulah nampak macam Sarjana.. wink emoticon

Oh ya, jangan lupa baca ini juga naa..

https://www.facebook.com/pondok.ledang.5/posts/430086207166458?pnref=sto

1 March 2015 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Apakah hukumnya solat dibelakang Imam di Mekah dan Madinah jika berfahaman wahhabi

1. Bukan semua Imam di Mekah adalah Wahhabi. Kita perlu bersangka baik pada mereka.

2. Jika mereka adalah wahhabi, maka hukumnya sah kerana solat dibelakang ahli bidaah hukumnya sah. Sama juga solat dibelakang khawarij dan muktazilah.

Adakah Ahli Sunnah Wal Jamaah Mengharamkan solat di belakang Imam Wahhabi

1. tidak, ASWJ tidak mengharamkannya. Di Malaysia wahhabi paling benci Ustaz Rasyiq Alwi kerana beliau sangat tegas dan sangat agresif serta keras melawan wahhabi, tetapi beliau juga tidak mengharamkan solat dibelakang Imam Wahhabi. Rujuk:

http://abu-syafiq.blogspot.com/…/hukum-solat-di-belakang-im…

Jadi siapa yang mengharamkan solat di belakang Imam Wahhabi

1.Tokoh Wahhabi Soleh Al Fauzan yg merupakan seorg Ahli Majlis Tertinggi Ulama Saudi mengFATWAkan bhw HARAM solat sebagai makmun di belakang Imam Mekah Syeikh ‘Adil Al Kalbaniy. Rujuk surat khabar Ar Roi Al Kuwaitiah tanggal 16 Julai 2010 Jumaat Bil 11337.

2. Sebenarnya yang mengharamkan solat di belakang Imam Wahhabi di Mekah adalah tokoh Wahhabi sendiri. Rujuk:

http://abu-syafiq.blogspot.com/…/fatwa-wahhabi-haramtidak-s…

1 March 2015 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Al Harj

Nabi kita telah menceritakan kepada kita dengan bersabda:

و يكثر الهرج “Al Harj akan berleluasa”

Tanya para sahabat, apakah Harj itu wahai Rasulullah? “ Kata Baginda: Harj adalah berleluasanya penipuan dan pembunuhan.

tanya Sahabat: Wahai Rasulullah, adakah pembunuhan untuk berlaku lebih banyak dari zaman kami?

Jawab Nabi: Bukan begitu, kerana kalian memerangi dan membunuh orang-orang musyrikin. Pada zaman itu, seseorang akan membunuh saudaranya, sepupunya, dan jirannya.

Tanya Sahabat lagi: adakah mereka masih mempunyai akal wahai Rasulullah?! Sabda Nabi: Pada ketika itu, Allah akan mencabut akal orang yang hidup pada zaman itu.” Sabda Nabi ﷺ

“Apa yang aku takutkan ke atas umatku adalah lelaki yang diberikan Allah padanya Al Quran, sehinggalah tampak pada wajahnya keserian, dia berubah. Maka dia keluar ke arah jirannya sambil menghunuskan pedang dan menunduh jirannya itu dengan syirik.

Tanya sahabat: siapakah yang lebih berhak syirik pada ketika itu wahai Rasulullah? Yang menuduh atau yang dituduh?

Kata Nabi: Bahkan yang menuduh.” Inilah yang telah kita lihat zaman berzaman. Fitnah dan kacau bilau berlaku berentetan.

Sabda Rasulullah :

القائم فيها خير من الماشي و الجالس فيها خير من القائم

“ Suatu zaman Fitnah yang berdiri lebih baik dari yang berjalan, dan yang duduk lebih baik dari yang berdiri “

إذا استشرفت لها استشرف لك

“Semakin kamu melangkah ke arahnya, semakin ia melangkah ke arahmu”

وقع اللسان فيها كوقع السيف “Pertembungan lisan pada ketika itu, adalah seperti pedang”

و رب غائب عن الفتنة و هو فيها لأنه يرضى بقلبه

“Terkadang orang yang bukan didalam fitnah, berada di dalamnya kerana dia redha dengan hatinya”

و رب قائم فيها و ليس منها لأنه ينكر بقلبه

“Terkadang orang yang berada di dalamnya, tidak terlibat dengannya kerana dia mengingkari dengan hatinya” -Syeikh Dr Ali Jum’ah-

MasyaAllah, zaman kita telah menjadi perbualan di zaman Rasulullah. Jadikanlah Rasulullah ﷺ teladan kita, ikutan kita, panduan kita. Semoga Allah selamatkan kita dari fitnah akhir zaman. Sedikitnya ulama’ banyaknya Khutoba'(penceramah).

Sumber: Jom Dakwah Bersama Ulama

24 February 2015 Posted by | Informasi, Tazkirah | | Leave a comment

Ramai yang jahil hakikat bertunang

Bertunang hakikatnya satu perjanjian persetujuan untuk berkahwin. Apabila kedua-dua belah pihak bersetuju maka satu tanda ikatan dimaterai bersama. Sebagai tanda ikatan pihak lelaki dan perempuan akan saling menyarungkan cincin pertunangan dan ada juga yang memberikan hadiah lain.

Pada pandangan anda, apakah dengan persetujuan ini, sudah ada ikatan rasmi? Atau apakah hubungan mereka sudah semakin bebas?

Bagi memudahkan kita memahami stuasi ini, suka saya membandingkan pertunangan dengan “booking kereta” sewaktu kita bersetuju untuk membelinya di showroom kereta tersebut. Biasanya syarikat kereta itu akan meminta RM500 – RM1000 sebagai wang pendahuluan tanda jadi.

Kalau kereta yang dimaksudkan itu sudah ada di dalam showroom, mungkin proses pembeliannya hanya akan selesai dalam tempoh seminggu. Tetapi kalau belum ada, mungkin sebulan atau lebih bergantung kepada tempahan. Walau bagaimanapun untuk membolehkah kereta itu dikeluarkan, pembeli perlu membayar 10 peratus daripada harga kereta tersebut dan bakinya akan diselesaikan oleh bank. Kemudian apabila kereta itu sudah didaftarkan oleh Jabatan Pengangkutan Jalan (JPJ), barulah pembeli itu boleh membawa balik keretanya ke rumahnya.

Ya, berdasarkan proses di atas, bolehkah si pembeli yang baru memberi RM500 atau RM1000 itu, masuk dalam kereta tersebut dan membawa keluar dari showroom? Setahu saya, tidak dibenarkan. Dia hanya boleh masuk untuk duduk dan memegang stering dan mendengar injen sahaja, selebihnya tidak boleh. Tetapi kalau kereta terpakai (usecar), jurujual boleh membenarkannya untuk memandu dengan syarat jurujual itu duduk di sebelahnya.

Bayangkan kalau baru booking kereta, sudah begitu kedudukannya, apa pula hukumnya seseorang yang baru bertunang yang hanya sekadar menyarung cincin pertunangan. Jadi, pertunangan dalam Islam sepatutnya mencontohi proses di atas. Sebab itu dalam Islam tempoh pertunangan tidak digalakkan terlalu lama. Sebenarnya dalam tempoh pertunangan itu terdapat beberapa perkara yang diharuskan.

Antaranya ialah:

1.    Perhubungan pasangan itu hanya boleh dilakukan di rumah perempuan dengan ditemani oleh mahramnya. Ini bermakna, kalau lelaki membawa kakaknya sebagai teman tidak memadai.

2.    Jika lelaki mahu membawa keluar tunangnya, perlulah dibawa bersama ibu atau bapa perempuan itu atau sekurang-kurangnya abang atau kakak perempuan tersebut.

3.    Dalam tempoh pertunangan mereka boleh saling mengenali antara satu sama lain untuk mencari keserasian.

4.    Dalam keadaan apa sekalipun sentuhan baju tunang adalah dilarang apatah lagi menyentuh kulit termasuk tangan.

5.    Tidak digalakkan pasangan tunang itu bermalam dan tidur di rumah pasangan masing-masing walaupun dalam bilik berasingan.

Syariat Dipertahankan

Islam menyediakan peraturan syariat adalah untuk menjaga maruah diri dan keluarga tunang sebelum mereka berdua disatukan. Hakikatnya peraturan ini bukan bertujuan menyusahkan umat Islam. Malah sekatan dalam pertunangan itu boleh menjadikan mereka teruja untuk menunggu tarikh perkahwinan sebenar. Bayangkan kalau pasangan itu sudah hidup seperti suami isteri dalam tempoh pertunangan, apakah mereka akan teruja dengan tarikh tersebut. Pada mereka, tarikh itu tidak penting lagi kerana kehidupan suami isteri sudah pun bermula. Malah jangan terkejut, ada kes seperti ini, yang lelaki bertindak memutuskan pertunangan atas alasan bakal isterinya tidak dara lagi.

Jelas di sini batasan yang dibuat ini adalah untuk keselamatan masa depan pasangan itu. Apa tidaknya, sebelum akad nikah pasangan itu masih suci, tidak ada dosa sentuhan, tidak ada dosa besar sama ada khalwat atau zina, tidak mencemarkan nama baik keluarga dan Islam. Jadi, pada waktu akad nikah mereka berdua adalah orang yang bersih di sisi Allah dan manusia.

Tetapi tahukah anda, jika sesuatu pasangan yang bertunang itu tidak mampu untuk mempertahankan syariat di atas, kehidupan mereka setelah berkahwin tidak begitu harmoni kecuali mereka benar-banar bertaubat sebelum diakadnikahkan. Allah yang maha pengampun bersedia mengampunkan dosa mereka jika mereka serius memohon keampunan kepada Allah.

Oleh: Ustaz Ahmad Baei (http://baei.blogspot.com/2011/03/ramai-yang-jahil-hakikat-bertunang.html)

11 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Batalkan Pertunangan Perlu Ganti Rugi

Putus tunang

Islam menganjurkan perkahwinan supaya hubungan lelaki dengan perempuan menjadi halal. Namun senario yang berlaku pada hari ini, lelaki dan perempuan secara sedar boleh bertepuk tampar malah bebas keluar masuk rumah seperti suami isteri. Apakah mereka mencabar hukum Allah atau tidak mengetahui hukum pergaulan atau mereka menyangka dengan bertunang segala perhubungan sudah menjadi halal.

Sebenarnya Rasulullah SAW secara jelas bersabda: “Sesungguhnya jika salah seorang antara kamu dicucuk kepalanya dengan jarum besi adalah lebih baik daripada menyentuh seseorang yang bukan mahramnya.” (Riwayat al-Imam al-Thabrani dalam al-Mu’jamul Kabir)

Bolehkah anda bayangkan kesan cucukan jarum besi yang sudah tentunya amat pedih. Rasa pedih itu masih Rasulullah katakan sebagai lebih baik berbanding dengan perbuatan menyentuh seseorang yang bukan mahram. Padahal sentuhan bukan mahram tidak sakit berbanding dengan sakit akibat dicucuk jarum. Tetapi, dengan menyentuh pasangan yang bukan mahram kesannya adalah neraka yang pedihnya berganda-ganda.

Memahami mesej daripada hadis di atas, umat Islam wajib elak daripada sentuhan pasangan yang bukan mahram meskipun sudah bertunang. Hal ini kerana pertunangan bukan menghalalkan pergaulan antara mereka tetapi sekadar perjanjian awal untuk membolehkan pasangan itu membuat persiapan awal untuk berkahwin.

Pertunangan dilindungi undang-undang.

Apabila seseorang itu sudah sah bertunang, maka haramlah orang lain untuk meminang si wanita tersebut. Malah haram bagi wali wanita tersebut menerima peminangan orang lain dan membatalkan pertunangan yang pertama. Islam tidak membenarkan amalan ini kerana tindakan itu seperti merampas hak orang lain.

Hadis daripada ‘Uqbah bin Amir menyebut bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Orang mukmin itu adalah saudara bagi mukmin yang lain. Maka tidak dihalalkan bagi seorang mukmin untuk membeli barang yang sudah dibeli saudaranya dan janganlah seorang mukmin meminang di atas pinangan saudaranya kecuali jika pinangan itu telah ditinggalkan.” (Shahih Muslim 2/1034 no.1414)

Jelas di sini sesebuah pertunangan dilindungi undang-undang. Maka mereka yang terlibat tidak boleh sewenang-wenangnya memutuskan atau membatalkan pertunangan itu. Walau bagaimanapun pihak lelaki mahupun perempuan ataupun wali si wanita boleh membatalkannya dengan sebab-sebab yang munasabah dengan syarat dipersetujui bersama.

Oleh sebab itu jika pembatalan yang dibuat kerana terdapat kecacatan pada pasangan atau sebelah pihak mendapati satu pihak lagi tidak seperti yang diharapkan, bolehlah dibatalkan. Itupun jika kedua-dua belah pihak boleh terima alasan tersebut.

Batal tanpa sebab

Pada dasarnya apabila termetrai sesuatu pertunangan, tidak harus dibatalkan. Maka jika ada pihak yang mahu membatalkan pertunangan tanpa sebab-sebab yang munasabah, pihak yang membatalkan itu wajib membayar ganti rugi mana-mana yang membabitkan urusan pertunangan dan perkahwinan.

Mengikut Seksyen 15 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984, jika seseorang mengikat suatu pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau secara bertulis, dan sama ada secara bersendirian atau melalui orang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak yang satu lagi tanpa sebab yang sah manakala pihak yang satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak yang mungkir adalah bertanggungjawab memulangkan pemberian pertunangan, jika ada, atau nilainya dan membayar apa-apa wang yang dibelanjakan dengan suci hati oleh atau untuk pihak yang satu lagi untuk membuat persediaan bagi perkahwinan itu, dan yang demikian itu boleh dituntut melalui tindakan dalam mahkamah.

" Seksyen ini dengan jelas membezakan pembatalan pertunangan bersebab dengan pembatalan tanpa sebab yang sah. Pembatalan tanpa sebab yang sah merujuk kepada alasan yang tidak boleh diterima oleh pihak yang satu lagi. Maksud ini dijelaskan lagi dengan ayat seterusnya yang menyatakan bahawa pihak yang satu lagi masih mengharapkan berlaku perkahwinan itu. Jika berlaku keadaan ini, pihak yang ingkar boleh didakwa di mahkamah syariah. Dan jika sabit kesalahan dia wajib membayar ganti rugi perkara berikut:

1.Memulangkan pemberian pertunangan, jika ada.

2.Membayar apa-apa wang yang dibelanjakan dengan suci hati oleh satu pihak untuk membuat persediaan bagi perkahwinan.

Katakanlah pihak yang membatalkan pertunangan ialah lelaki, maka apa-apa pemberian tunangnya yang perempuan seperti cincin, kasut, makanan dan seumpamanya sebagai pemberian balas pertunangan perlu dipulangkan kembali. Manakala jenis makanan yang sudah habis dimakan, perlu dinilai kadarnya. Begitu juga dengan barangan yang sudah haus atau hilang perlu digantikan dengan yang seumpama dengannya.

Keadaan yang sama perlu dilakukan kalau sekiranya pihak perempuan yang membatalkan pertunangan itu. Berdasarkan peruntukan seksyen ini, pihak yang kena batal baik lelaki mahupun perempuan tidak perlu memulangkan segala yang diterima.

Selain itu dalam tempoh pertunangan itu, tentulah pihak perempuan atau lelaki telah membuat persediaan awal demi merealisasikan perkahwinan itu seperti membaiki beranda rumah, membaiki dapur dan membeli katil dan perabot. Malah boleh jadi semakin hampir hari perkahwinan mereka sudah membayar deposit untuk majlis makan, mencetak kad jemputan dan menempah baju serta pelamin.

Semua yang dibelanjakan itu perlu ditaksirkan oleh pihak yang menanggung rugi. Maka pihak yang membatalkan pertunangan itu boleh dituntut untuk membayar segala perbelanjaan yang telah dibuat itu. Malah pihak yang kena batal boleh membuat dakwaan ke mahkamah jika pihak yang membatalkan itu tidak mahu membayar secara rundingan. Namun pihaknya perlu menyediakan bukti dan saksi bagi menguatkan dakwaannya di mahkamah.

Kuasa Mahkamah Syariah

Seperti yang dijelaskan di atas, jika pihak yang memutuskan pertunangan itu mempunyai sebab yang sah dan diiktiraf hukum syarak, maka pihak yang memutuskan pertunangan itu tidak perlu memenuhi kedua-dua keperluan yang diperuntukkan di dalam seksyen 15. Apatah lagi kalau kedua belah pihak bersetuju berdamai dan saling bermaafan.

Tetapi jika salah satu pihak tidak bersetuju dan mahukan keadilan, bolehlah satu pihak mendakwa di mahkamah syariah atas seksyen 15 itu. Hakim akan memutuskan kadar yang perlu dibayar oleh pihak yang mungkir secara adil. Dan pihak yang teraniaya dalam kes ini harus berlapang dada dengan keputusan itu walaupun tidak memuaskan hatinya.

Inilah bidang kuasa mahkamah syariah dalam melindungi umat Islam mengikut enakmen pentadbiran undang-undang keluarga Islam. Oleh sebab itu mahkamah syariah tidak ada kuasa untuk mendengar tuntutan selain daripada di atas. Jadi, ganti rugi kerana rasa dimalukan oleh pihak yang mungkir tidak boleh dibawa ke mahkamah syariah. Hal ini kerana persoalan ganti rugi malu bukan urusan yang dibenarkan agama.

Kita pernah dengar satu pihak menuntut ganti rugi malu kerana tidak dapat meneruskan majlis yang telah diketahui umum. Kononnya bagi menutup malu dituntut jutaan ringgit kepada pihak yang membatalkannya. Tuntutan sebegini tidak akan didengari oleh mahkamah syariah. Jika dia mahu bolehlah menuntutnya di mahkamah sivil, itupun kalau mahkamah tersebut mahu mendengarnya. Perlu dijelaskan di sini bahawa Mahkamah Sivil tidak ada kuasa untuk membicarakan tuntutan berkaitan dengan hal ehwal pertunangan kerana urusan tersebut termasuk dalam urusan agama. Apatah lagi Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan telah mengeluarkan Mahkamah Sivil daripada mempunyai bidang kuasa membicarakan perkara yang Mahkamah Syariah mempunyai bidang kuasa ke atasnya.

Jadi, sebagai orang Islam kita wajib mengikut adab dan adat yang terdapat dalam Islam. maka mereka yang bertunang harus berpegang teguh kepada perjanjian dan sebaiknya tidak membatalkan pertunangan. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, tunaikanlah segala janji-janji kamu….” (Surah al-Ma’idah: 1)

Sungguhpun begitu kalau perlu dibatalkan kerana sebab-sebab yang munasabah lakulah secara suka sama suka, dan berundinglah secara baik. Jagalah akhlak orang Islam semasa bertunang apatah lagi ketika hendak membatalkan pertunangan. Semua pihak perlu mengikut adab sopan yang diajarkan oleh Islam.

Oleh: Ustaz Ahmad Baei

11 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Informasi | | Leave a comment

Kesilapan dalam solat sering dipandang remeh

solat-belajar

Suasana pada hari agak menggembirakan sesetengah ibu bapa apabila melihat anak remaja sudah berminat kepada kehidupan beragama. Remaja sudah dilihat mula mahu memenuhi surau dan masjid terutama pada waktu Maghrib dan Isyak.

Mereka mendapat kesedaran beragama semasa di bangku sekolah dan universiti. Arus kesedaran Islam bertiup kencang melawan arus kemodenan masa kini. Remaja kini sudah tidak malu untuk melakukan solat walaupun di tempat selain surau dan masjid.

Mereka sanggup melakukan solat kerana mahu menegakkan agama dalam diri mereka. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Solat ialah tiang agama,” (Riwayat Baihaqi).

Ibu bapa dalam hal ini seharus bersyukur kerana anak mereka tidak lagi seperti terlepas tali, boleh terbang ke mana-mana. Mereka kini sudah boleh dikawal, iaitu dikawal oleh agama.

Walau bagaimanapun kita agak sedih apa melihat sesetengah ibu bapa yang masih liat untuk mendirikan solat. Mungkin seminggu sekali untuk solat Jumaat atau mungkin sesekali melakukannya sewaktu balik ke rumah pak mentua.

Mereka lakukannya bukan kerana Allah tetapi kerana malu kepada mentua. Ingatlah berdasarkan hadis di atas, sesiapa yang mendirikan solat bererti mereka telah mendirikan agama dan sebaliknya sesiapa yang meninggalkan solat bererti dia meruntuhkan agama.

Mahukah ibu bapa ini digelarkan sebagai yang meruntuhkan agama? Menyedari keadaan ini, saya menyeru semua umat Islam agar tidak mengabaikan solat lima waktu kerana itulah identiti umat Islam. Kurang dari lima waktu, kuranglah keislaman mereka. Malah dengan jumlah yang kurang itu hampir-hampir menyamatarafkan mereka dengan orang bukan Islam.

Bagi mereka yang baru hendak berjinak-jinak dengan solat suka saya senaraikan di sini beberapa kesalahan yang sering dilakukan oleh umat Islam dalam ibadah. Kesalahan tersebut walaupun yang tidak disengajakan, kalau tidak diperbetulkan akan menjadi kebiasaan yang sukar dibetulkan semula. Oleh sebab itu perhatikan senarai kesalahan berikut:

Sebelum solat – dalam azan muazzin atau lebih dikenali sebagai bilal, mereka melakukan dua kesalahan secara tidak sedar. Walaupun tidak sedar, lafaz azan itu sudah tidak memberi makna dan maksud yang sebenar.

1. “Asy-hadu an la ilaha illah” – mungkin kerana mereka membacanya berdasarkan huruf rumi maka dibunyikan “Asyhadu” dengan assyadu. Perkataan ini tidak memberi apa-apa makna dan tidak menepati lafaz syahadah yang wajib dibaca.

2. “Lailaha illallah” dipanjangkan “ha” pada perkataan “ilaha” menjadi ilahaa. Perkataan ini juga tidak memberi apa-apa makna. Jadi, semua bilal dan orang yang hendak mengalunkan azan, eloklah membuat latihan menyebutnya agar tidak terus tersilap. Ingatlah azan mengajak orang ramai kepada solat, tetapi kalau tersalah sebut, panggilan itu tidak dinilai oleh Allah.

Selain itu suka diingatkan juga bahawa, waktu untuk azan adalah ditentukan oleh muazzin manakala untuk melakukan solat hendaklah ditentukan oleh imam. Maka dalam hal ini bilal perlu memastikan iman bersedia dan mendapat keizinannya.

Waktu solat – terdapat beberapa orang susah hendak masuk niat untuk memulakan solat. Kadang-kadang dia terpaksa mengangkat takbir berkali-kali untuk membolehkan niatnya masuk pada waktu itu. Sikap atau tabiat itu menjadi sebab terlambatnya dia mengikut imam. Padahal niat adalah kerja hati yang datangnya bagaikan angin lalu sahaja, tidak perlu mengambi masa yang panjang.

Mengikut hukum fiqah, apabila seseorang itu mengangkat takbir dengan niat yang betul, takbir dan niat itu sudah diterima. Maka kalau dia mengulangi kali kedua, maka takbir kedua itu menyebabkan solatnya terbatal. Jadi, apabila dia meneruskan solat dengan takbir itu, solatnya tidak dikira oleh Allah. Oleh sebab itu dia perlu ulangi takbir dan niat baru, yang ketiga.

Selain itu takbiratul ihram iaitu dengan menyebut “Allahu Akbar". Lazim yang berlaku dalam kalangan umat Islam ialah mereka memanjangkan “baar” pada perkataan akbar. Dengan memanjangkan “akbar” itu tidak lagi memberi makna “Allah Maha Besar”.Jadi berhati-hati menyebutnya.

Seterusnya dalam membaca surah al-fatihah, mereka terlalu sangat hendak membetulkan sebutan makhraj sehingga jadi berlebih-lebihan. Antaranya ialah membaca “alhamdulillah” ditekankan bacaan pada alham sehingga berbunyi seperti alkham atau alhom. Ini juga telah merosakkan makna al-Fatihah yang asal.

Semasa iktidal juga terdapat kesilapan menyebut pada membaca “samiallahu liman hamidah”. Selalu juga kita dengar sesetengah orang membaca dengan memanjangkan bacaan haamidah. Dengan memanjangkan perkataan pada “ha” memberi erti wanita yang memuji – isim fail muannas. Padahal yang asalnya “hamidah” ialah feil madhi yang memberi erti memuji-Nya.

Panduan ini penting untuk diamati supaya solat yang dikerjakan setiap hari dinilai oleh Allah dengan sebaiknya.

Wallahu a’lam.

Oleh: Ustaz Ahmad Baei

11 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah | | Leave a comment

Permasaalahan Hukum zina dan Liwat dari Kitab Kuning

Syaikh Daud Abdullah al-Fatani menyebut dalam kitab Hidayatu al-Muta’allim[1]: ketika mengulas tentang perlaksanaan hukum hudud zina:

“(Bermula ) zina yang wajib [hukuman] had itu iaitu orang yang melazimkan hukum [mukallaf] lagi mengetahui dengan haramnya [berzina] dengan memasukkan hasyafah [forehead] atau kadarnya [sekiranya zakar yang tidak mempunyai hasyafah] dengan faraj atau dubur yang haram bagi ‘ainnnya, lagi keinginannya pada tabiatnya [tidak dipaksa] dengan tiada syubhah…….”

Syaikh Daud menyambung dengan menyebut pengecualian daripada hukum, yakni tidak sampai dihukum dengan hukum hudud tetapi ditakzirkan:

“Tetapi tiada thabit [hukum had] dengan tiada masukkan [zakarnya] ke dalam faraj seperti bergurau-gurau jua atau dengan di wati isterinya pada masa haidhnya dan puasa atau di wati [disetubuhi] pada dubur[2] [isterinya] atau diwati sahayanya yang ada suaminya atau yang di dalam ‘iddah atau sahaya itu mahramnya atau diwati dengan tergagah [dipaksa] atau dihalalkan oleh orang alim [seperti fatwa ulama shiah tentang nikah mut’ah] atau diwati orang mati atau akan binatang, maka tiada [dilaksanakan] hukum had pada segala perkara itu” [m/s 300-301]

2-Syaikh Daud Abdullah al-Fatani di dalam kitabnya Fathu al-Mannan[3] yang merupakan terjemahan kepada kitab Safwatu az-Zubad menyebu dengan jelas yang hukum hudud qazaf meliputi tuduhan liwat:

Dan wajib atas melontar[4] dengan liwat dan zina* didera dulapan puluh bagi orang yang hurr [5] dan muhsana*

dan bagi sahaya setengah ketahui engkau orang yang muhsana* iaitu orang mukallaf yang Islam lagi merdeheka tiada berzina*

dan jika berdiri baiyyinah atas yang kena tuduh atas berzinanya* gugurlah seperti adalah benar bagi tuduh atau dimaafnya*

(Dan wajib) atas orang yang menuduh akan seseorang semada laki-laki atau perempuan dengan liwat atau dengan zina seperti dikatakan “zanaita”, “latta” [yang bermaksud] zinah engkau, atau diliwat engkau atau “lat” bagi fulan , telah liwat dengan dikau sianu atau “ya zani” atau “ya la it”, dan yang menuduh itu orang mukallaf lagi dengan ikhtiarnya , yang bukan usulnya [yang membuat tuduhan bukan ayah atau datuk], maka tiada dihadkan [tiada dihukum dengan hukuman had] kafir atau kanak-kanak dan orang gla atau jahil ia akan haramnya sebab baharu masuk Islam atau jauh daripada ulama’ atau tergagah [dipaksa] .

3-Syaikh Muhammad Ismail al-Fatani di dalam kitab Matla u’ al-Badraini menyebut:

(Bermula hukum liwat) seperti hukum zina iaitu dihadkan dia yakni direjamkan dia jika ada ia muhsan, dan dipukul dan didagangkan [buang daerah] akan dia jika tiada muhsan , atas yang mazhabnya [yakni mazhab Imam as-Syafi’ie] ialah yang mu’tamad-nya dan muqabalah-nya [yang tidak mu’tamad] bahawa sanya dibunuh akan dia mutlaqan[apa cara sekalipun], dan kaifiyyat membunuh akan dia itu beberapa wajah, salah suatunya dibunuh akan dia dengan pedang, dan keduanya direjamkan dia dan ketiga dirobohkan jidar [dinding] atasnya atau dicampakan dia daripada tempat yang tinggi, {hukuman bunuh] ini pada fa’il [pelaku] yakni yang meliwatnya, adapun yang kena liwat, maka dipukulkan dan didagangkan akan dia, jika ada ia mukallaf lagi taat [dilakukan secara rela] ia akan dia semada ia muhsan atau tiada, semada laki-laki atau perempuan , jika tiada mukallaf atau yang digagahi[ dipaksa] akan dia maka tiada dihadkan atasnya, maka makna liwat itu [ialah] wati pada dubur laki-laki , jika pada dubur sahaya yang laki-laki sekalipun, atau pada dubur perempuan . Dan wajib had padanya [kesalahan ini] pada yang lain daripada [meliwat] isterinya dan sahaya yang perempuan (m/s 195)

Syaikh Muhammad Ismail menyebut dalam bab Qazaf dalam kitab ini:

(Dan tertegah) maqzuf yakni orang yang dituduhkan dia daripada bersumpah kerana bahawa sanya harus bagi qazif yakni yang menuduh ia suruh maqzuf bersumpah atas ketiadaan berzinanya dan jika serta kuasanya atas baiyyinah sekalipun[6], pada [pemahaman] kebanyakan ulama maka [jika] bersumpah maqzuf , dihad-kan qazif dan jika tiada bersumpah maqzuf gugurlah had qazif (m/s:196)

4-Tuan Tabal, Syaikh Abdul Samad Soleh al-Kelantani dalam kitabnya Minhatu al-Qarib[7] menyebut:

(dan bermula) hukum liwat (yakni) wati pada dubur orang lain daripada isterinya, ini seperti hukum zina juga atas qaul yang mu’tamad (adapun liwat) pada isteri atau sahaya perempuannya maka ditakzirkan dia jua jika berulang-ulang, jika tiada berulang-ulang maka tiada ditakzirkan padanya (m/s 215)

5-Syaikh Ahmad Bin Muhammad Zain al-Fatani menyebut dalam kitabnya ‘Unwanu al-Falah, tentang perlaksanaan hukum hudud atasjenayah zina dan liwat, serta syaikh memilih salah suatu qaul daripada menyatakan hukuman liwat:

Dan disyaratkan pada wajib had itu taklif maka tiada dihad-kan kanak-kanak dan orang yang gila bahkan dita’dibkan keduanya (dan hukum) liwat [sama dengan] hukum zina. Dan orang yang dikerjakan [ orang yang kena liwat] pada duburnya itu had-nya jild [sebatan] semada muhsan atau tiada (m/s 75)

6- Syaikh Muhammad Ismail al-Fatani dalam kitabnya Kasyafu al-Litham menyebut dalam bab Qazaf:

(Furu) Harus yang menuduh itu menuntut akan yang kena tuduh itu suruh bersumpah atas tiada ia [orang yang kena tuduh] berzina , dan jika enggan ia [orang yang kena tuduh] daripada bersumpah gugurlah hadnya [had qazaf atas yang menuduh], dan jika bersumpah ia [orang yang kena tuduh]. Dihad-kan dia [yang menuduh] [inilah] kata kebanyakan ulama’, tiada didengarkan dakwa dengan zina dan bersumpah ia atas menafikan dia melainkan pada masaalah ini jua seperti kata dalam [kitab] Syarah Raudah[8]

Dalam persoalan yang lebih menjurus dicatitkan:

(Furu) Ditanya akan [Imam} Ramli daripada seorang yang mendakwa ia atas seorang yang lain bahawa sanya ia [yang kena tuduh] liwat dengan dia, maka engkar ia [yang kena tuduh], maka adakah [perlu] bersumpah ia [yang kena tuduh] yakni menuntut suruh bersumpah , dan apabila kamu kata tiada disumpahkan dia [yang kena tuduh enggan bersumpah], maka apabila tiada didirikan baiyyinah [saksi dan bukti yang secukupnya] dihad-kan dia [yang menuduh] yakni akan orang yang mendakwa itu? Apabila maaf maqzuf [orang yang kena tuduh] itu daripada [dilaksanakan hukum] had [ke atas yang menuduh], maka adakah bagi qazif tuntut suruh bersumpah akan dia atau tiada?

Dan maka jawab ia dengan bahawa sanya ia [yang menuduh] iqrar atas dirinya dan menuduh ia[ yang menuduh] akan di fa’il [yang dituduh sebagai pelaku] , maka [ dalam keadaan ini] jika menuntut ia [yang kena tuduh] akan had qazaf-nya [terhadap yang menuduh], niscaya adalah baginya[yang kena tuduh] menyumpahkan [bersumpah] dia atas nafi liwatnya [meliwat si penuduh], dan jika [sekiranya ] tiada menuntut ia [yang kena tuduh] akan [hukuman] had-nya [dilaksanakan ke atas yang menuduh] maka tiada boleh dituntut bersumpah. (m/s:369)

Syaikh Muhammad Ismail menyebut ‘rational’ fatwa ini dalam kitabnya yang sama:

Bermula orang yang mendakwa itu orang yang mukhalafah [menyalahi] oleh [dengan perkataan] katanya akan zahir dan mudda’a ‘alahi [orang yang kena dakwa] itu orang yang muafakat akan yang zahirnya m/s: 455

8. Sayaikh Daud Abdullah al-Fatani dalam kitabnya Furu al-Masail mencatitkan persoalan yang sama:

(Soal radiyyallahu ‘anhu ) daripada seorang dakwa atas seorang [yang lain] bahawa ia liwat, maka engkar ia [yang kena tuduh], adakah ia [yang kena tuduh] bersumpah atas ketiadaannya [melakukan liwat tersebut] ? Dan jika kita kata tiada [kewajiban] atasnya bersumpah , makajika tiada [pula] didirikan baiyyinah [oleh yang menuduh] adakah didirikan [dilaksankan hukuman] had atas mudda’ie ? Dan apabila memaafkan oleh yang kena tuduh daripada hadnya [hukuman ke atas yang menuduh kerana qazaf], maka adalah bagi yang menuduh suruh ia bersumpah?

(Maka dijawabnya) bahawa sanya ia mengaku atas dirinya [diliwat] dan menuduh ia bagi yang berbuatnya dengan dia [yang menuduh], maka jika menuntut [ oleh yang kena tuduh] akan dia [yang menuduh] dengan [dikenakan] had qazaf , harus ia [yang menuduh] menuntut suruh [yang kena tuduh] bersumpah atas menafikan liwatnya, manakala dimaafkan daripadanya [tiadalah dilaksanakan hukum had ke atasnya], dan jika tiada [menuntut hukum had qazaf ke atas yang menuduh] maka tiadalah boleh ia menuntut suruh ia bersumpah[9]. (m/s:323)

9-Syaikh Abdul Rauf Singkel dalam kitabnya Mira atu at-Tullab menyebut:

Bermula wajib had zina itu atas orang yang menetap [mukallaf] bagi segala hukum Islam lagi tahu ia akan haramnya dengan sebab memasukkan hasyafah atau kadarnya [bagi yang tiada hasyafah] ke dalam faraj semada faraj itu qubul atau dubur dan semada ia daripada lelaki atau perempuan dan adalah faraj itu faraj yang diharamkan ia kerana ‘ainnya lagi yang keinginannya pada tabiat yang sejahtera dan adalah masuknya itu dengan tiada syubhah dan ada yang empunya faraj itu diupah lagi menghalalkan dirinya atau mahramnya sekalipun. (m/s:447)[10]

Lihat bagaimana keatanya syarat baiyyinah bagi menthabitkan perbuatan zina yang dijatuhkan hukuman hudud, Syaikh Abdul Rauf menyebut dalam kitab yang sama:

(Soal) jika bertanya seorang apabila naik saksi orang yang diqabulkan [diterima] saksinya [kesaksiannya] padahal kurang daripada empat orang akan zina seorang, adakah thabit zina dengan dia [orang yang dituduh] atau tiada, maka apabila tiada thabit dengan dia [kesaksian yang tisak cukup empat orang] [kesalahan] zina adakah wajib atas sekelian saksi had atau tiada

(Jawab) tiada thabit zina dengan dia dan wajib atas sekelian saksi itu [hukuman] had supaya jangan jatuh pekerjaan [practice] itu membinasakan hormah [kehormatan/maruah] manusia dengan rupa saksi. Dan demikian lagi jikalau naik saksi akan zina itu sekelian perempuan atau segala sahaya atau ahli az-zimmi , niscaya wajib [hukuman] had atas mereka itu kerana bukan mereka itu ahlu as-syahadah (yakni) yang bukan patut akan [menjadi] saksi (m/s 450)

10-Syaikh Muhammad Nur Bin Ismail al-Fatani dalam kitabnya Kifayatu al-Mubtadi menyebut:

(Dan) hukum (liwat) iaitu memasukkan hasyafahnya atau kadarnya (pada) dubur (lelaki) dan jika sahayanya atau pada dubur perempuan yang bukan isterinya atau gundiknya [sahaya perempuannya sama dengan] (hukum zina) maka direjamkan fa’il yang muhsan dan dipukulkan yang tiada muhsan dan didagangkan dia [dibuang daerah] sepeerti yang telah lalu sebutnya. Adapun yang kena perbuat maka dipukulkan dan didagangkan dia semada muhsan atau tiada, maka iaitu atas mazhab, maka ialah yang mu’tamadnya pada [hukuman] liwat dan muqabalahnya [pendapat yang tidak mu’tamad dalam mazhab] dibunuhkan fa’il-nya dan kaifiat membunuhkan dia itu bersalah-salahan padanya, kata setengahnya dengan pedang dan kata setengahnya direjamkan dia dan kata setengah dirobohkan jidar atasnya dan kata setengah dicampakkan akan dia daripada puncak gunung yang tinggi[11] m/s 310-311

!1- Dalam Kitab ‘Umdatu as-Salik , sebuah kitab feqah mazhab Imam as-Syafi’ie berbahasa arab, karangan Syaikh Ahmad Ibn Naqib . Terdapat edisi kitab ini yang dibuat ta’liqat oleh Syaikhuna Nuruddin al-Banjari. Kitab ini juga telah diterjemaholeh Syaikh Nuh Hamim Keller ke dalam bahasa inggeris dengan baik sekali. Terjemahan yang saya fahami adalah lebih kurang:

Apabila membuat tuduhan (qazaf) oleh seorang yang baligh, beraqal dan dengan pilihannya [tidak dipaksa] sedangkan dia seorang muslim, atau seorang zimmi atau seorang yang murtad atau seorang kafir yang diberi jaminan keamanan terhadap seorang yang muhsan, bukan anak kepadanya dengan tuduhan zina atau liwat dengan jelas [sarahah] atau dengan simbolik [kinayah] beserta dengan niat maka dikenakan hukum had

Khulasah

Jelaslah dalam matan-matan kitab yang telah dirujuk menunjukkan hukuman hudud bagi jenayah liwat adalah di bawah bab jenayah zina dan hukumannya sama bahkan lebih berat. Sementara tuduhan zina ke atas seorang yang muhsan membawa kepada jenayah qazaf, sudah tentu tuduhan liwat, yang disebut oleh Imam al-Mawardi yang liwat itu adalah perlakuan yang lebih dahsyat daripada zina itu juga diambil kira sebagai qazaf.

Sementara jika ada seorang yang mengaku dirinya diliwat tanpa mendatangkan baiyyinah atau qarinah yang diiktiraf syara’ ,sedangkan orang yang kena tuduh itu pula menafikan tuduhan tersebut dan dia meminta kepada qadi agar orang yang menuduh itu didakwa sebagai orang yang melakukan qazaf. Dan orang yang menuduh itu kerana menguatkan hujjahnya, dia meminta qadi memerentah orang yang kena tuduh itu bersumpah menafikan yang dia telah meliwat orang yang menuduh. Maka apabila orang yang kena tuduh itu bersumpah maka orang yang menuduh itulah yang dijatuhkan hukuman had qazaf.

Sekiranya orang yang menuduh itu mempunyai baiyyinah atau qarinah, sepatutnya dia menthabitkan jenayah orang yang kena tuduh itu dengan menggunakan baiyyinah dan qarinah tersebut, jangan diminta qadi memerentah orang yang kena tuduh bersumpah, kerana sekiranya orang yang dituduh itu bersumpah menafikan yang dia meliwat orang yang menuduh, maka hukuman had qazaf jatuh ke atas orang yang menuduh. Itulah kefahaman kebanyakan ulama dalam mazhab Imam as-Syafi’ie. Ini kerana apabila dia meminta qadi memerentah orang yang kena tuduh bersumpah, implikasi undang-undangnya ke atas orang yang membuat tuduhan ialah dia mesti menerima butiran sumpah yang dibuat oleh orang yang kena tuduh

Bagaimana pula sekiranya orang yang membuat tuduhan itu tidak mempunyai baiyyinah atau qarinah yang diiktiraf oleh syara’ dan mendesak agar orang yang kena tuduh bersumpah? Tidakkah dia takut kepada hukuman lapan puluhan sebatan thabit ke atas zimmahnya, serta dia akan dikira sebagai seorang yang pembohong di sisi hukum syara’. Mengikut Imam as-syafi‘ie dan sebahagian ulama yang lain, sekiranya orang yang melakukan qazaf ini bertaubat sekalipun, maka taubatnya itu di antara dia dan Allah, dari segi perlaksanaan hukum syara’ dia dikira sebagai ‘fasiq’ sampai bila-bila.

Begitulah perincinya hukum Islam, alhamdulillah keperincian perbincangan hukum itu juga dikupas oleh ulama-ulama jawi dalam kitab-kitab mereka. Kita diwariskan dengan khazanah ilmu yang sangat bernilai dan mendalam sifatnya, rugilah bangsa yang tidak tahu menilai warisan sendiri serta dalam kejahilan mereka itu pun , mereka sanggup memandang orang tua mereka sebagai orang yang tidak memahami Islam yang luhur dan lengkap-melengkapi sebagaimana yang mereka faham sekarang. Aduhai bangsaku, adakah ini nasib kita selepas 51 tahun merdeheka…..

Alhamdulillah selesai membuat catitan selepas zuhur satu Syawal 1429H. Ia diselesaikan dengan segala keterbatasan ilmu dan faham dan rujukan tetapi memandang dengan sangka yang baik terhadap ‘inayah dan taufiq dari Allah , semoga catitan ini memberi manafaat kepada pencatit yang serba kekurangan dan saudara-saudaranya yang mahu memahami dan menghayati kebenaran.

——————————————————————————–

[1] Naskhah yang dirujuk dicetak Matba‘ah al-Miriyyah pada tahun 1312 H. Alhamdulillah ianya adalah naskhah yang lengkap.

[2] Anal-sex yang tidak dijatuhkan hukuman hudud itu ialah dengan isteri atau sahaya, bagaimanapun ditakzirkan

[3] Naskhah yang dirujuk dicetak di Matba‘ah al-Miriyyah pada tahun 1330H. Matan Zubad diterjemah dalam bentuk puisi serta diikuti oleh syarah di dalam bentuk prosa. Sedang kitab asalnya yang berbahasa ‘arab ditulis oleh Syaikh Ahmad ibn Raslan dl-Dimasyqi.

[4] Melontar maksudnya menuduh

[5] Hurr orang yang merdeka-bukan sahaya

[6] Apabila si penuduh meminta agar orang yang kena tuduh bersumpah, bererti dia mengiktiraf apa yang disumpah oleh orang yang kena tuduh.

[7] Naskhah yang dirujuk di cetak oleh Di. Ya Ikhwan

[8] Cetakan tahun 1345H

[9] Naskhah yang dirujuk cetakan Matba’tu al-Misriyyah pada 1307H

[10]Siap ditulis pada tahun 1184H. Naskhah yang dirujuk dicetak di Matba’atu Ummu al-Qurra pada tahun 1309H.

[11] Naskhah yang dirujuk cetakan Dar al-Maarif, Pulau Pinang (t.t)

Sumber: http://ayobhussin.com/hukumislam/permasaalahan_hukum_zina_dan_liw.htm

10 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , , | Leave a comment

Hukum memberi dan menjawab salam.

Kita sering mendengar bahawa memberi salam itu sunat dan menjawabnya wajib, kenyataan itu boleh dikatakan benar, tapi tidak sepenuhnya benar, karena ada kalanya menjawab salam itu wajib dan ada kalanya tidak, juga ada kalanya memberi salam itu sunat, dan ada kalanya haram atau makruh.

Syaikh Zainuddin al-Malibari dalam kitabnya Fathul Mu’in Juz. IV, hal. 184 – 185, Cet. Toha Putra Semarang, dalam hal ini menjelaskan sebagai berikut:

Menjawab Salam Hukumnya Fardhu Kifayah, jika salam diucapkan kepada sekelompok orang. Asalkan sudah ada yang menjawab maka terlepas kewajiban bagi yang lain.

Hukum Menjawab Salam Fardhu A’in (Diwajibkan atas individu), jika salam diucapkan kepada satu orang.

Haram perempuan memberi dan menjawab salam: Diharamkan bagi seorang perempuan memberi dan menjawab salam lelaki yang bukan mahramnya (lelaki yang halal menikahinya). Namun jika salam diberikan oleh seorang laki-laki kepada sekelompok perempuan, maka wajib bagi salah satu dari mereka untuk menjawabnya.

Dimakruhkan bagi laki-laki memberi dan menjawab salam perempuan yang bukan mahramnya (perempuan yang halal dinikahinya).

Menjawab Salam melalui Tulisan (seperti melalui surat, sms,whatsapp,fb dan lain lain): Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim mengatakan wajib segera menjawab salam yang dikirim oleh seseorang melalui surat, namun yang wajib disegerakan bukan menjawab dengan tulisan, tetapi menjawab dengan lisan ketika membaca surat tersebut.

Abu Abdillah ar-Razi dalam tafsirnya menyebutkan: "apabila salam diberikan melalui tulisan, maka menjwabnya dengan tulisan juga wajib. dalilnya adalah firman Allah Swt.: “Apabila diberikan satu penghormatan, maka balaslah dengan yang lebih baik, atau balas sesuai pemberian saja.”

Karena itu, ketika kita membaca salam dalam surat, (sms, whatsapp dan lain lain) seseorang yang dikirimkan kepada kita, jawablah segera dengan lisan, dan jangan lupa jawab juga dengan tulisan ketika kita membalas suratnya (sma, whatsapp dan sebagainya)

(Sumber: Peutrang.blogspot.com)

7 February 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | 1 Comment

Pandangan Mengenai Golongan Wahabi oleh Majlis Fatwa

Oleh: FatwaMalaysia  23 December 2013 – 11:09am

ISU:

Apakah pandangan Majlis Fatwa Kebangsaan berkenaan golongan Wahabi? Adakah golongan yang berzikir dan berdoa secara sendiri-sendiri selepas solat itu Wahabi?

PENJELASAN:

Aliran Wahabi bukanlah satu mazhab akan tetapi satu bentuk gerakan pemikiran agama yang banyak dipegang oleh ulama-ulama Haramayn (Mekah dan Madinah) kontemporari mengikuti pendekatan yang diambil oleh Muhammad bin Abd Wahhab (m.1792). Dari segi mazhab , mereka lebih hampir dengan mazhab Hanbali walaupun dari beberapa segi mereka lebih ketat dan keras.

Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahl Sunnah wa al-Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahl Sunnah wa al-Jamaah dalam bidang akidah ialah Asha’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Shafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Qur’an. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bid’ah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi saw, dianggap bid’ah dan terkeluar dari Islam.

Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan di kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut pentafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Shafi’i dan dalam akidah menuruti aliran al-Ash’ari dan al-Maturidi.

Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjamaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bid’ah yang sesat. Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bid’ah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

Dalam konteks tasawuf, mereka amat keras membid’ah amalan-amalan tariqat, amalan wirid dan selawat yang dilakukan oleh golongan sufi. Dalam akidah, mereka membid’ahkan ajaran tauhid berdasarkan sifat yang kesemuanya dipelopori oleh ulama-ulama berwibawa dalam aliran Ahl Sunnah wa al-Jama’ah.

Contoh lain perbezaan pemahaman aliran Wahabi ialah pendekatan mereka dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Qur’an seperti ayat berkaitan ‘tangan dan wajah Allah’, istiwa’ dan lain-lain. Dengan mengisbatkan secara literal ayat-ayat ini dan menolak sama sekali pendekatan ta’wil yang juga salah satu pendekatan yang diambil oleh ulama salaf dan khalaf, ia membawa kepada kecenderungan tajsim (kefahaman Allah berjism) dan tashbih (kefahaman Allah menyamai makhluk) terutama kepada mereka yang berfahaman simplistik berkaitan isu tersebut.

Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Sheikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Sheikh Sulayman Abd Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (m.1886) Mufti Mekkah dan Shaykh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

Memandangkan Malaysia jelas mengambil pendirian sejak beratus tahun lalu bahawa aliran yang harus diikuti ialah mazhab Shafi’i dan dalam akidah aliran Ash’ari dan Maturidi dan ianya telah menghasilkan perpaduan yang utuh di kalangan umat Islam, baik dalam ibadah, muamalah dan lain-lain sehingga memberi ketenangan dan keharmonian dalam masyarakat dan negara, maka aliran Wahabi adalah tidak sesuai dalam konteks kefahaman dan amalan agama di Malaysia.

Manakala mereka yang berzikir secara sendiri-sendiri selepas solat tidak semestinya dari aliran Wahabi. Namun sekiranya mereka membid’ahkan orang yang berzikir secara berjamaah selepas solat berkemungkinan besar ia dari golongan tersebut.

Wallahu A’lam.

6 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

FITNAH KEMUNAFIKAN

Oleh : Buya Yahya (Pengasuh LPD Al-Bahjah Cirebon)

Agama Islam adalah agama yang mengajari keindahan. Saat Nabi Muhammad SAW merintis persatuan dan kebersamaan di dalam komunitas kaum muslimin. Beliau menawarkan kepada orang-orang di luar Islam untuk hidup dengan tenang bersama kaum muslimin. Maka dibuatlah perjanjian dan kesepakatan untuk hidup berdampingan dengan agama yang berbeda beda.

Bagi Nabi Muhammad SAW hal ini tidak menghawatirkan kaum muslimin sebab keberadaan mereka sangat bisa dikenali dengan simbol-simbol keagamaan mereka dan pengakuan mereka dari semula yang berbeda dengan kaum muslimin. Dan di saat terjadi pengkhianatan dari orang-orang di luar Islam tersebut akan dengan mudah Rasulullah SAW membuat suatu peringatan atau teguran kepada mereka.

Akan tetapi akan menjadi rumit permasalahannya jika hal itu telah ada campur tangan orang-orang yang seolah mengikuti Rasulullah SAW akan tetapi mereka lebih dekat dengan orang di luar Islam. Mereka itu adalah orang-orang munafik yang secara dzohir sholat bersama Rasulullah SAW di siang hari akan tetapi jika malam tiba mereka berkumpul dengan orang-orang kafir.

Ada pertanda yang amat jelas pada orang orang munafik tersebut, yaitu di saat umat Islam terlukai dan dibohongi mereka seolah–olah tidak tahu atau bahkan malah memancing di air keruh, Sehingga keberadaannya benar-benar bagai duri di dalam daging bagi muslimin.

Untuk memperkuat fitnah yang dihembuskan mereka akan membungkus kejahatan dengan berbagai sampul indah beraroma Islam namun di dalamnya adalah segala kebusukan. Diantara yang di jadikan pembungkus fitnah saat itu adalah masjid. Orang-orang munafik membangun masjid dengan tujuan memecah belah umat Islam. Dan pembangunan masjid ini dibantu oleh orang-orang diluar Islam (Yahudi saat itu) yang sangat dendam dengan kaum muslimin. Mereka dengan sangat mudah membantu orang-orang munafik untuk membangun masjid. Dan benar, dari masjid ini tersebar fitnah diantara kaum muslimin. Hal itu sangat difahami oleh orang-orang pilihan seperti Rasulullah SAW dan para shahabat setia beliau. Maka dengan tegas Rasulullah SAW memerintahkan agar menghancurkan masjid yang dibangun oleh orang munafik bersama orang yahudi ini. Itulah masjid Dhiror, masjid yang penuh fitnah yang membahayakan.

Yang terjadi di zaman Rasulullah SAW ini akan terus terulang-ulang hingga ahli iman masuk surga dan orang munafik dan orang kafir masuk neraka. Dan di zaman ini pun tidak lepas dari orang-orang beriman yang senantiasa memperjuangkan agama Allah menghadapi orang–orang kafir . Begitu juga ada ahli fitnah yang berkedok Islam namun sepak terjangnya selalu merugikan kaum musliman.

Ada sekelompok orang yang mereka itu keluar dari agama Islam karena mengakui adanya nabi setelah Nabi Muhammad SAW. Dan nabi palsu tersebut mengatakan dengan tegas bahwa yang tidak beriman kepadanya adalah tergolong orang kafir dan belum bisa disebut sebagai orang Islam.

Di saat seperti ini orang-orang pilihan Allah akan segera faham akan kekafiran ini. Maka terlihat di wajah mereka kasih sayang kepada kaum muslimin. Tidak rela jika ada kaum muslimin yang terjerumus dalam akidah kafir ini. Maka mereka terus berusaha untuk menghentikan kekafiran agar tidak menjangkit kaum muslimin.

Akan tetapi di saat itu juga muncul orang-orang munafik yang di saat kaum muslimin dianiaya dii beberapa wilayah Indonesia mereka tidak tergerak untuk menolong mereka. Akan tetapi di saat ada gerakan dari ahli Iman untuk menghentikan kebohongan orang kafir yang berkedok Islam itu, orang-orang munafik ini bangkit membela kebathilan dan menentang bahkan dengan terang–terangan mengadakan permusuhan kepada kaum muslimin demi membela kekafiran. Tidak beda ciri-ciri orang munafik ini dengan apa yang ada di zaman Rasulullah SAW, yaitu membuat proyek fitnah yang berkedok Islam, hanya bentuknya saja yang berbeda. Jika di zaman Rasulullah SAW mereka membuat masjid fitnah, kalau di zaman ini mereka membuat kelompok dan jaringan Islam yang penuh dengan fitnah. Dan yang membiayai pun tidak beda dengan apa yang ada di zaman Rasulullah SAW yaitu musuh-musuh Islam. Muatan jaringan dan perkumpulan ini adalah memfitnah dan merendahkan Islam yang dikemas dengan kajian-kajian keislaman. Dan bisa disaksikan, setiap yang bergabung dengan perkumpulan ini akan lebih senang membela orang di luar Islam daripada membela orang Islam. Semoga Allah menjaga Iman kita semua.

Wallahu a’lam bishshowab.

3 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

ULASAN TERHADAP ARTIKEL DR MAZA: SALAH GUNA NAMA IJMAK

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya diminta untuk mengulas artikel ‘Salah Guna Nama Ijmak’ oleh Dr. MAZA dalam Utusan Malaysia, 13 Disember 2009 dalam keadaan saya bukan peminat ruangannya. Di sebabkan tajuknya penting dan dalam bidang saya iaitu ijmak, saya rasa, saya perlu juga memberi komen terhadap tajuk ini. Selamat membaca.

Salah guna nama ijmak

Minda Dr. Maza

Setiap kali berlaku kebangkitan pemikiran Islam menghadapi cabaran baru sesuatu zaman kita akan dapati para penentang utama kebangkitan pemikiran Islam itu kadang-kala akan terdiri dari kelompok konservatif agama itu sendiri. Mereka ini bimbang jika berlaku kebangkitan umat menghadapi cabaran baru mereka akan dianggap sudah ‘tidak laku’ atau menghadapi ‘tarikh luput’ di kerusi-kerusi empuk atas nama agama yang mereka duduk atau pengaruh agama yang mereka kuasai. Mungkin juga yang menentang itu mereka yang bimbang apabila berlaku reformasi umat dalam mengembalikan ajaran Islam kepada sumbernya yang tulen iaitu al-Quran dan al-Sunnah akan menyebabkan aliran anutan mereka terjejas. Mereka ini biasanya terdiri dari kelompok tarekat, juga kelompok agama yang selalu mengenakan caj atau bayaran yang berbagai-bagai atas nama agama. Mereka ini menjadikan agama sebagai sumber pendapatan. Berbagai petua agama dari kesihatan sehingga kematian dikeluar serentak dengan berbagai bayaran pun dikenakan. Sehingga masyarakat merasa soal dunia atau harta itu kerja kita, soal akhirat atau agama itu kerja golongan agama. Lalu mereka rasa mereka cari harta untuk hidup di dunia, sementara akhirat mereka serahkan kepada kelompok agama ini untuk uruskan dengan bayaran yang diberikan. Maka agama dijadikan alat untuk kuasa dan harta. Sebab itu kelompok ini akan menggunakan senjata agama dalam mempertahankan domain mereka ini.

[Komen Dr. Asmadi: Cara biasa MAZA dalam mengkritik orang-orang Tareqat dan orang-orang agama. Dikaitkan agama sebagai sumber pendapatan. Sebenarnya, ulama-ulama terkenal di Persidangan Fiqh Antarabangsa pun membenarkan pengambilan upah terhadap urusan mengajar agama. Bahkan bila menjemput mereka membentangkan kertas kerja, kita bayar juga pada mereka saguhati. Tak tahulah pula kalau MAZA mengajar di USM, dulu jadi Mufti di Perlis, bagi ceramah dan menulis dilakukan secara FOC ‘free of charge’. Kalau dia juga ambil gaji, jadi apa bezanya. Yang ini gaji tetap, yang itu tidak tetap.

Tidak baik mengkritik orang Tareqat secara umum. Apa yang saya kenali, ramai orang-orang Tareqat jujur orangnya. Khususkan tareqat yang macam mana dikritik].

Apabila ada yang menegur, bagi menjaga kedudukan mereka tuduh berbagai tuduhan. Antaranya, pengkritik menyanggahi ‘ijmak ulamak’. Maka golongan agama ini mendapat lesen besar untuk bercakap apa sahaja mengenai agama atas alasan mereka adalah ulama, jika menentang pendapat mereka bererti menentang pendapat ulama. Jika menentang pendapat ulama bererti tidak berpegang kepada ijmak ulama. Sesiapa yang tidak berpegang dengan ijmak ulama bererti menolak sumber rujukan Islam yang ketika iaitu selepas al-Quran dan Hadis, al-Ijmak. Kesan, membawa kepada kekufuran.

[Komen Dr Asmadi: Orang yang menyanggah MAZA tidak tuduhpun dia kufur. Cuma kata dia bertentangan dengan Ijmak ulama Nusantara].

Sehingga kita berjumpa orang awam yang disalahfahamkan menyebut ‘kita tidak boleh berpandukan al-Quran dan hadis sahaja, kita kena ikut apa kata ustaz kerana ustaz itu ulamak dan kita kenalah ikut ijmak ulama’. Bila ditanya dia apakah itu ijmak ulama? Jawabnya "Pendapat ulama-ulama kita la..". Demikianlah atas kejahilan orang awam, atau sengaja mereka dijahilkan maka sebahagian pihak menikmati lesen besar untuk menggunakan agama atas tiket ijmak ulama. Justeru, wajib kita fahamkan masyarakat apakah itu al-Ijmak atau Ijmak Ulama Mujtahidin yang dijadikan sumber ketiga dalam pengambilan hukum-hukum Islam. Ijmak sebenar itu dijunjung dan dipegang. Cumanya, apakah itu al-Ijmak yang sebenar?

Takrif bagi perkataan al-Ijmak ini di sisi majoriti ulama ialah "Kesepakatan seluruh para mujtahidin (ahli ijtihad) dalam kalangan umat Muhammad s.a.w, selepas kewafatan baginda, pada sesuatu zaman, mengenai sesuatu hukum syarak". (lihat: Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/490, Beirut: Dar al-Fikr). Inilah takrif ijmak. Kita akan temuinya atau takrif yang hampir menyamainya dalam hampir semua buku usul fekah klasik dan semasa.

[Komen Dr Asmadi: Kitab Sheikh Wahbah al-Zuhaili itu rujukan kami ketika tahun 1 dan 2 Kuliah Syariah. Ia rujukan sekunder, bukan rujukan utama. Bila tahun 3 dan 4, penulisan guna kitab moden sebagai rujukan tak diberi markah penuh].

kesepakatan

Dari takrif ini beberapa perkara mesti kita faham sebelum kita menamakan sesuatu perkara itu sebagai ijmak ulama, antaranya; ijmak itu adalah kesepakatan tanpa kecuali seluruh para ahli ijtihad pada sesuatu zaman. Maksudnya, para mujtahidin tanpa mengira perbezaan mazhab fekah, tidak terbatas kepada empat mazhab sahaja, tidak kira di mana berada bersetuju dengan hukum berkenaan. Jika ada yang berbeza pendapat walaupun seorang, maka itu tidak boleh dianggap ijmak. Bayangkan para mujtahid dalam berbagai aliran fikir dan mazhab yang sering berbeza boleh bersepakat dalam perkara tersebut. Maka betapa sukarnya untuk berlakunya ijmak sebenar melainkan dalam perkara-perkara yang jelas nasnya.

Maka sekadar kesepakatan ulama mujtahidin sesuatu mazhab, atau negara tertentu seperti Madinah, atau Mekah, atau Arab Saudi seluruhnya, atau Jordan, atau Indonesia atau Malaysia tidak dianggap ijmak kerana ia bukan kesepakatan seluruh para mujtahid (lihat: Dr ‘Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, 180, Beirut: Muassasah al-Risalah). Maka dakwaan sesetengah kelompok agama di Malaysia bahawa ‘arus perdana’ atau main stream atau kebiasaan ulama Nusantara itu sebagai ijmak ulama adalah tidak tepat. Juga keputusan majlis fatwa mana-mana negara dalam perkara-perkara ijtihadiyyah (terdedah kepada pandangan yang pelbagai) tidak boleh dianggap ijmak ulama.

[Komen Dr Asmadi: Sekiranya MAZA jumpa kitab-kitab usul fiqh silam atau baca kitab-kitab tersebut (sebaiknya mengadap guru), dia akan jumpa dengan istilah Ijmak al-ummah, ijmak ulama ahl al-sunnah, ijmak empat mazhab, ijmak ahl al-Iraq, Ijmak ulama al-Hijaz dan Ijmak ulama al-Madinah lain-lain. Tidak cukup untuk membuat kesimpulan tentang ijmak dengan hanya merujuk kitab-kitab moden.

Untuk faedah pembaca saya perincikan: Ijmak al-ummah ialah ijmak ulama lapan (8) mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie, Hanbali, Zahiri, Syiah Imami, Syiah Zaidi dan Ibadi (berasal dari serpihan Khawarij). Ijmak ahl al-sunnah ialah kesepakatan keseluruhan 4 mazhab dan Zahiri. Ijmak empat mazhab ialah sepakat empat mazhab yang utama tadi. Jadi kekuatan setiap ijmak tadi ialah bergantung kepada sejauh mana penghujahan setiap kumpulan tersebut.

Oleh itu, boleh kita pakai istilah Ijmak ulama Nusantara atau ijmak ulama India. Cuma kekuatan hujjahnya tidak sekuat ijmak mutlak oleh ulama-ulama setiap tempat di dunia ini].

Kedua, kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya. Mereka ini bukan sekadar muqallid atau hanya sekadar mengikut pendapat atau fatwa orang lain, sebaliknya mereka sendiri berkemampuan merumuskan fatwa dengan ijtihad sendiri, maka kesepakatan mereka ini yang diambil kira. Adapun kesepakatan mereka yang sekadar memakai gelaran ulama sedangkan bukan ahli ijtihad dan masih bergantung kepada fatwa mazhabnya, atau orang lain maka kesepakatan mereka tiada nilaian dalam ijmak kerana mereka bukan mujtahid. Sebab itu Dr Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut: "Tiada dalil wajib mengikut mana-mana imam mazhab sama dari nas al-Quran atau sunnah atau ijmak. Pendapat golongan muqallidin (pengikut mazhab) bahawa wajib mengikut mazhab tidak diambil kira. Ini kerana al-Ijmak yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin" (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir, 38, Beirut: Muassasah al-Risalah).

[Komen Dr Asmadi: Ulama sememangnya sepakat, mazhab orang-orang awam ialah mazhab muftinya. Tidak wajib mengikut mana-mana mazhab. Cuma dalam konteks kita, ramai ustaz-ustaz yakin dengan cara penghujahan Imam Syafie dan anak-anak muridnya. Lantas, ustaz-ustaz pun mengeluarkan pandangan atas pandangan Imam Syafie, maka orang-orang awam pun mengambil pandangan Ustaz tadi yang berpegang dengan mazhab Syafie.

Kata-kata al-Qardhawi: Ini kerana al-Ijmak yang muktabar ialah kesepakatan para mujtahidin pada sesuatu zaman bukan kesepakatan para muqallidin". Benar, kesepakatan yang diiktibarkan (diambil kira) ialah kesepakatan para Mujtahid.

Tapi kata-kata MAZA: ‘kesepakatan itu hendaklah kesepakatan para mujtahid iaitu ahli ijtihad bukan tokoh agama, atau ustaz atau tok guru atau penceramah agama semata. Mujtahid bermaksud mereka yang sampai ke peringkat mampu beristinbat (merumuskan) hukum-hukum syarak dari dalil-dalilnya’.

Ulama tidak mensyaratkan para mujtahidin mencapai peringkat mujtahid mutlaq (boleh bina Mazhab sendiri) atau mujtahid tarjih, baru boleh diambil kira ijtihadnya. Imam al-Nawawi, mujtahid tetapi tidak keluar dari Mazhab Syafie. Imam Abu Yusof dan Imam Muhammad adalah mujtahid mazhab, namun tidak keluar dari kaedah Mazhab Hanafi. Justeru, kesepakatan para Mufti yang tahu dalil (walau masih bermazhab) masih boleh diambil kira. Sekiranya diberi kebebasan kepada sesiapa tanpa terikat dengan pandangan Majlis Fatwa, boleh menghuru-harakan masyarakat].

Apabila kita tahu hal ini maka jelaslah bukan senang untuk mendakwa sesuatu perkara sebagai ijmak ulama. Banyak perkara yang didakwa ijmak sebenarnya tidak ijmak. Sesetengah pihak mudah benar menyebut ijmak ulama sedangkan tidak demikian. Umpamanya, dakwaan yang menyatakan ijma ulama wajib hukuman hudud ke atas peminum arak. Padahal ada dalam kalangan ulama mujtahidin yang berpendapat tiada hukuman hudud ke atas peminum arak. Juga dakwaan Ibn Munzir bahawa telah berlaku ijmak menyatakan bahawa zakat harta tidak boleh diberikan kepada bukan muslim juga bercanggah dengan riwayat daripada al-Zuhri, Ibn Sirin dan Ikrimah yang membolehkannya. Inilah apa yang zahir dari mazhab Saidina ‘Umar bin al-Khattab. Banyak sentuhan penting lain yang disebut oleh Dr Yusuf al-Qaradawi mengenai ijmak ini dalam bukunya Taisir al-Fiqh li al-Muslim Mu’asir .

[Komen Dr.Asmadi: Ya, bukan senang mendakwa sesuatu itu ijmak. Perlu kepada banyak pemeriksaan. Hukuman sebat untuk peminum arak adalah sesuatu yang ada nasnya. Ulama hanya khilaf pada mengklasifikasikannya hudud atau takzir].

Banyak perkara yang disebut sebagai ijmak ulama itu padahal hanya pendapat beberapa orang ulama atau ulama mazhab tertentu, atau negara tertentu, atau aliran tertentu, atau majlis fatwa tertentu bukan ijmak sebenar yang wajib kita mematuhinya. Tuduhan sesetengah pihak bahawa si fulan menyanggahi ijmak ulama itu belum tentu benar. Bahkan mungkin tuduhan palsu jika sekadar menyanggahi pendapat ulama kelompok atau aliran atau negara tertentu sahaja. Pandangan ilmuwan atau ulama itu dihormati, tetapi bukanlah sampai ke darjat ijmak yang diwajibkan kita patuh tanpa bantah. Selagi ia bukan ijmak, padangan selainnya bukan diberikan. Kata Dr Wahbah al-Zuhaily: "Kerapkali kita terjumpa dalam buku-buku mazhab fekah seseorang ahli fekah berdalil dengan perkataan al-ijmak (ijmak). Kadangkala kita dapati dalam perkara yang mazhab-mazhab berbeza pendapat, tetapi setiap mazhab mendakwa ijmak menyokong pendapat imam mereka. Ini menjadikan ijmak berlaku dengan banyak. Kata al-Ustaz Abu Ishak al-Isfaraiini: "Kita tahu bahawa masalah-masalah ijmak lebih dari dua puluh ribu. Adakah dakwaan ini benar?! Adakah ini ijmak yang diiktiraf sebagai sumber ketiga syariat islam?! Inikah ijmak yang istimewa berbanding dengan ijmak dalam ilmu lain?! Bagaimanakah mungkin untuk diserasikan perkataan para ahli fekah ini dengan apa yang disebut oleh majoriti ulama Usul fekah bahawa ijmak adalah hujah yang putus menjadi kafir sesiapa yang membantahnya?! Sebenarnya, tidak boleh dipegang ijmak-ijmak fekah ini melainkan setelah dipastikan dan diselidiki. Barangkali yang dikatakan ijmak itu hanya sekadar pendapat kebanyakan, bukan semua mujtahid. Boleh jadi hanya pendapat imam-imam yang empat sahaja, bukan selain mereka. Atau boleh jadi pendapat ulama mazhab tertentu, bukan selain mereka. Atau mungkin mereka tidak tahu ada yang berbeza dengan mereka. Biasanya mereka maksudkan dengan ijmak itu kesepakatan mazhab tertentu" (Dr. Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 1/488-489).

[Komen Dr Asmadi: Ya, saya setuju].

Maka kita anda memberikan pendapat yang berbeza dengan tokoh agama, atau ustaz atau majlis agama atau tokoh ilmuwan tertentu, bukanlah bererti anda menyanggahi ijmak ulama. Dalam banyak perkara ulama berbeza pendapat, anda berhak memilihnya dengan adil dan faham. Berbeza dengan sesetengah ulama tiada salahnya jika ada alasan yang betul. Apatahlagi jika yang dikatakan ulama itu bukan ulama. Atau ulama, tetapi sekadar muqallidin sahaja. Jangan salahfaham maksud ijmak ulama dan jangan salah guna nama ijmak ulama!

[Komen Dr Asmadi: Orang-orang agama ada dua golongan iaitu pertama yang merasakan diri bukan mujtahid, dan kedua: yang merasa diri mujtahid. Kalau tuan-puan memang yakin dengan ilmu ustaz-ustaz yang merasa diri mujtahid tu dan ketaqwaannya, silalah ikut mereka. Masalah saya ialah saya tak yakin dengan ilmu dan ketaqwaan ustaz-ustaz yang merasakan diri mujtahid tadi. Sebab itu saya masih mengeluarkan pandangan kebanyakkannya dalam Mazhab Syafie disebabkan keyakinan saya pada ilmu dan ketaqwaan (kewarakan) Imam Syafie dan anak-anak muridnya Rahimahumullah.

Seorang ulama masih lagi ulama walaupun dia mengikut mazhab. Mereka di atas dari golongan muqallid iaitu digelar ‘muhafiz’ atau ‘muttabi” (istilah ini ada dalam kitab primer (utama) dan tidak ada dalam kitab moden), iaitu mengikut mazhab dengan juga melihat dalil. Sebagai contoh, batal wudu’ apabila menyentuh isteri. Dia menyedari ada hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW menggerakkan kaki Aisyah yang sedang tidur ketika Rasulullah SAW hendak bersolat tahajjud. Dia berpuas hati dengan hujah Mazhab Syafie yang mengatakan Rasulullah SAW memegangnya dalam keadaan berlapik. Kenapa dia berpuas hati dengan demikian? Kerana secara umumnya adab ‘tidur bersama isteri’ ialah dalam keadaan berselimut. Padanya, mana mungkin Rasulullah SAW dan isteri bertelanjang. Boleh baca nas-nas lain menceritakan adab tidur bersama isteri dan sunnah memakai ‘izar’ ketika mandi. Apatah lagi, di Timur Tengah, malamnya suhu melampau, bila dibuka selimut kaki, terasa sejuk sampai ke tulang! Cuma bagi sesetengah orang, dia terbayangkan seolah-olah Rasulullah SAW macam dia yang tidur tak berselimut dengan isterinya! Wallahu a’lam.

Selamat menilai artikel ini dan komen-komen saya.

Allahu musta’an.

Abu al-‘Izz

Artikel asal di
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp…

Sumber : http://drasmadinet.blogspot.com/…/ulasan-terhadap-artikel-d…

1 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Kritikan Ilmiyyah Terhadap Buku Dr Maza : Bid’ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami

Kritikan ini disusun oleh Kumpulan Penyelidikan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Laman Web : http://www.aswj-rg.com/ – (Ahlus Sunnah Wal Jama’ah Research Group)

Sahabat boleh membaca artikel menjawab buku Dr Asri yang bertajuk Bid’ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami di sini :

1. Bab 1

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

2. Bab 2 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

3. Bab 2 Bahagian 2

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

4. Bab 2 Bahagian 3

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

5. Bab 3 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

6. Bab 3 Bahagian Terakhir

http://www.aswj-rg.com/…/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drma…

Kritikan Ilmiyyah Terhadap Buku Dr Maza : Bid'ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami
  

 Kritikan ini disusun oleh Kumpulan Penyelidikan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. Laman Web : http://www.aswj-rg.com/ - (Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Research Group)

Sahabat boleh membaca artikel menjawab buku Dr Asri yang bertajuk Bid'ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami di sini :

1. Bab 1 

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza.html

2. Bab 2 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza_11.html

3. Bab 2 Bahagian 2 

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza_14.html

4. Bab 2 Bahagian 3

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza_15.html

5. Bab 3 Bahagian 1

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza-bidaah-hasanah-istilah-yang-disalah-fahami-bab-3-bahagian-i.html

6. Bab 3 Bahagian Terakhir 

http://www.aswj-rg.com/2013/12/kritikan-ilmiah-terhadap-buku-drmaza-bidaah-hasanah-istilah-yang-disalah-fahami-bab-3-bahagian-terakhir.html

1 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Soal intipan atau mengintai ngintai

Soalan: Apa pandangan Ustaz berkenaan kenyataan Dr. Asri (Mufti baru Perlis) sebagaimana disiarkan dalam New Straits Times, 15hb Disember2006, mukasurat 11 yang bertajuk: STOP SNOOPING AROUND FOR KHALWAT COUPLES (HENTIKAN TINDAKAN MENGENDAP PASANGAN KHALWAT)

Jawapan

Saya telah membaca pandangan beliau tersebut sebagaimana yang tersiar dalam akhbar berkenaan. Kesimpulan yang dapat saya buat adalah seperti berikut;

(*Mohon maaf kepada para pembaca yang tidak suka artikel panjang. Bagi isu ini saya rasa perlu mengulas dengan panjang lebar. Bacalah dengan sabar.)

“Banyak kenyataan di dalam artikel tersebut mengelirukan. Saya tidak tahu kenyataan-kenyataan tersebut terbit dari mulut Dr. Asri sendiri atau hanya olahan pengarang berita. Jika ia benar-benar terbit dari mulut Dr. Asri sendiri, maka amat mengecewakan kita kenyataan-kenyataan sebegitu dibuat.

Pertama; Ia boleh menimbulkan tanggapan buruk masyarakat terhadap nama baik Jabatan Agama dan pegawai-pegawai agama. Seolah-olah mereka merupakan orang-orang yang suka mengintai dan mengendap untuk mencari salah dan ‘aib orang lain. Walhal mereka melakukan tugas atas nama jawatan dan tanggungjawab rasmi yang diperakui oleh undang-undang. Sepatutnya, jika ada kesilapan yang berlaku, beliau sepatutnya mengemukakan teguran mengikut saluran yang betul, bukan membuat kenyataan di dada akhbar yang dibaca oleh khalayak ramai dan akan menimbulkan salah-tanggapan orang ramai.

Kedua; Ia jelas berniat jahat kepada pegawai-pegawai agama yang bertugas membenteras maksiat. Penggunaan bahasa “mengintip, mengendap atau mencari-cari pasangan….”, jelas merupakan suatu penghinaan yang ditujukan kepada mereka. Amat mengecewakan jika bahasa sebegitu keluar dari mulut seorang mufti. Bahasa yang sepatutnya ialah “menyiasat, membuat tinjauan, menyelidik…”.

Adakah apabila pegawai-pegawai agama tersebut memperolehi maklumat atau mendapat laporan tentang su kes di mana dua orang (lelaki dan wanita) yang meragukan di dalam sebuah bilik (di mana orang yang melapor mengkhuatiri mereka berdua bukan pasangan suami-isteri), lalu pegawai agama datang untuk menyiasat, ia mengetuk pintu bilik, apabila dibuka ia meminta dari mereka berdua surat atau sijil pengesahan perkahwinan, maka apakah perbuatannya itu dapat dikatakan sebagai mengintip atau mengendap.

Jika hendak dikatakan ‘aib, apa yang aibnya bagi kedua pasangan tersebut untuk mengemukakan surat atau sijil pengesahan nikah jika mereka benar-benar pasangan suami isteri. Apabila polis meminta kad pengenalan dari kita, kemudian kita memberinya, adakah itu suatu yang mendatangka ‘aib bagi kita? Jika memberi surat/sijil pengesahan nikah apabila diminta merupakan suatu yang ‘aib, maka tidak ada gunanya undang-undang memperkenalkan sijil tersebut, begitu juga tiada guna masing-masing ada kad pengenalan kerana ia mengaibkan orang dan melanggar hak individu.

Begitu juga, apabila pihak jabatan agama mendapat laporan ada tempat-tempat awam (taman-taman, kawasan-kawasan reakreasi) yang menjadi sarang maksiat dari orang ramai, lalu mereka melakukan operasi tinjauan dengan pergi menyiasat tempat-tempat tersebut, maka apakah mereka dapat kita katakana mengintai dan mengintip. Kemudian, dalam siasatan tersebut mereka menangkap pasangan yang sedang bercumbu-cumbuan (beromen), apakah tangkapan tersebut salah di sisi Syarak. Apa yang ingin kita tegaskan, sekalipun suami-isteri, bercumbu-cumbuan di tempat terbuka yang terdedah kepada khalayak ramai atau ada kemungkinan besar akan dilihat oleh orang lain merupakan suatu dosa di sisi Syarak. Di dalam hadis Rasulullah menegah si suami menceritakan kisah hubungan (seks) antaranya dengan isterinya kepada orang lain, begitu juga ditegah si isteri menceritakan kisah hubungannya dengan suaminya. Jika menceritakan sudah dilarang, maka lebih-lebih lagilah dilarang jika hubungan itu dilakukan di hadapan orang lain.

Ketiga; ada kenyataan-kenyataan beliau –sebagaimana tulisan akhbar tersebut- bercanggah dengan prinsip dan pendirian Islam yang sebenar;

(1) Menyalah-tafsirkan makna hak peribadi menurut Islam.

Artikel akhbar tersebut menyebutkan; “Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin mengatakan amalan tersebut adalah bertentangan dengan prinsip hak peribadi menurut ajaran Islam dan juga terjumlah kepada suatu tindakan pencerobohan”.

Penjelasan: Di dalam Islam, hak peribadi diiktiraf selagi ia tidak bercanggah dengan hukum Syarak. Tidak ada di dalam Islam apa yang dinamakan hak atau kebebasan untuk melakukan maksiat atau kemungkaran. Seorang muslim tidak hanya diseru menjauhi munkar dan maksiat, malah diseru agar mengelak dari tempat-tempat yang meragukan, yakni menimbulkan salah tanggap orang lain terhadap dirinya. Sabda Rasulullah s.a.w.;

دَعْ ما يَرِيبُكَ إلى ما لا يَرِيبُكَ
“Elakkanlah dari yang meragukan kepada yang tidak meragukan”.
(Riwayat Imam at-Tirmizi dan an-Nasai. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini soheh)

Berkata Imam al-Mawardi di dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah (Hukum-Hakam Pemerintahan) dalam bab berkenaan al-Hisbah (Tugas menjalan amar makruf nahi munkar); “Jika orang yang bertanggungjawab menjalankan tugas amar makruf nahi munkar (yakni al-Muhtasib) telah melihat seorang lelaki bersama seorang wanita di satu jalan yang sunyi, maka kedududukan jalan yang sunyi itu merupakan suatu yang menimbulkan keraguan (terhadap pasangan tersebut), maka hendaklah ia menegah mereka, namun janganlah tergesa-gesa mengenakan hukuman/denda ke atas mereka berdua kerana dibimbangi wanita itu adalah mahramnya. Jika ia dapati wanita itu adalah mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki tersebut; ‘Jagalah wanita kamu itu dari tempat-tempat yang mendatangkan keraguan’. Adapun jika ia mendapati wanita itu bukan mahramnya, maka hendaklah ia berkata kepada lelaki itu; ‘Takutlah kepada Allah dari bersunyian (dengan wanita yang bukan mahram) yang akan membawa kamu kepada melakukan maksiat kepada Allah’. Dan cara ia bertindak mencegah perkara tersebut hendaklah bergantung kepada tanda-tanda yang dilihatnya”. (Halaman 376)

Jika berada di satu jalan yang sunyi sudah dianggap meragukan, maka bagaimana jika seorang lelaki dan wanita yang diketahui bukan muhrim dilihat oleh orang yang mengenali mereka telah menyewa bilik yang sama, tidakkah itu lebih meragukan? Adakah hal sedemikian perlu dibiarkan dengan alasan menjaga hak peribadi?

(2) Terdapat kenyataan beliau di dalam akhbar tersebut; “Islam tidak menggalakkan manusia untuk pergi mendedahkan perbuatan maksiat”.

Penjelasan; Sememangnya Islam tidak menggalakkan pendedahan maksiat, namun harus diingat bahawa Islam juga mewajibkan maksiat dicegah apabila ia berlaku atau diketahui akan berlaku. Pencegahan terhadap munkar menjadi tanggungjawab yang amat besar di dalam Islam. Ini dibukti dengan banyaknya ayat di dalam al-Quran yang mewajibkan umat Islam melaksanakan tugas al-Amru Bil-Makruf Wa an-Nahyu ‘Anil-Munkar (Mengajak kepada makruf dan mencegah dari Munkar). Mengikut banciannya, sebanyak sembilan kali perintah tersebut diulang oleh Allah di dalam al-Quran.

Apabila dua orang yang bukan mahram dilihat atau diketahui berada dalam satu bilik yang tertutup, adakah mereka tidak perlu diselidiki atau dicegah dengan alasan Islam tidak membenarkan pendedahan maksiat atau munkar? Apakah apabila telah berlakunya zina dan perempuan yang terlibat dilihat mengandungkan anak haram, ketika itu barulah pencegahan boleh dibuat?

Kita meyakini bahawa para pegawai agama yang menjalankan operasi pencegahan maksiat, niat dan tujuan mereka pergi ke sarang maksiat atau ke tempat-tempat yang dikhuatiri berlaku maksiat bukan untuk mendedah maksiat tetapi untuk menyelidik dan melakukan pencegahan jika didapati maksiat/munkar benar-benar berlaku. Tugas ini menepati peranan Hisbah yang telah lama dihuraikan oleh ulamak-ulamak Islam dalam kitab-kitab karangan mereka. Malah menurut ulamak, peranan Hisbah ini merupakan salah satu cabang tugas atau tanggungjawab yang wajib dilaksanakan dalam sebuah pemerintahan Islam. Huraian lebih terperinci tentang Hisbah ini akan kita kemukakan di depan nanti.

(3) Antara kenyataan beliau dalam akhbar tersebut; “Prinsip amr makruf nahi munkar hanya boleh dilaksanakan apabila sesuatu perbuatan maksiat dan jenayah dilakukan secara terbuka”.

Penjelasan; Kenyataan tersebut pada amnya benar, namun ia memerlukan penjelasan lanjut untuk mengelak kekeliruan.

Dalam Sistem Pemerintahan Islam terdapat satu jawatan khusus yang dinamakan al-Hisbah. Orang yang menjawatnya dinamakan dengan al-Muhtasib. Jawatan Hisbah tersebut berperanan secara rasmi bagi menangani tugas dalam negara untuk mengajak orang ramai kepada makruf (melaksana perintah Allah) dan mencegah munkar dan maksiat.

Menurut ulamak, antaranya Imam al-Mawardi; Al-Muhtasib (orang yang menjawat jawatan Hisbah tersebut) hendaklah benar-benar menjalankan peranannya tersebut. Tidak harus ia meninggalkan peranan tersebut kerana urusan-urusan yang lain. Atas dirinya tugas amar makruf nahi munkar adalah fardhu ‘ain yang tidak boleh diabaikannya. Kenyataan tersebut menggambarkan kepada kita bahawa betapa pentingnya tugas amar makruf dan nahi munkar dalam sebuah negara dan masyarakat Islam pada pandangan ulamak. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 363)

Dalam hal berkaitan dengan perbahasan kita, Imam al-Mawardi menjelaskan; “Harus al-Muhtasib untuk menyelidik kemungkaran-kemungkaran yang diketahui secara zahir dengan tujuan untuk mencegahnya dan juga menyemak jika ada perkara makruf (perintah Allah) yang diabaikan dengan tujuan untuk mengajak orang ramai melaksanakannya…”.

Sememangnya munkar yang menjadi tanggungjawab al-Muhtasib menurut ulamak ialah munkar yang dzahir. Lebih jelas, para ulamak meletakkan tiga syarat bagi munkar yang hendak dicegah oleh al-Muhtasib;

a) Munkar itu adalah munkar yang zahir.
b) Munkar itu ialah munkar yang sedang berlaku atau dikhuatiri berlaku, yakni bukan munkar yang telah berlalu (kerana munkar yang telah berlalu menjadi tanggungjawab pemerintah untuk mengenakan hukuman).
c) Munkar itu bukanlah yang diiktilafkan terhadap hukum munkarnya.

Namun demikian, perlu difahami bahawa syarat pertama (iaitu “Hendaklah munkar itu zahir”), bukan bermaksud hanya munkar yang berlaku terang-terangan atau di depan mata sahaja yang perlu diselidiki dan dicegah. Secara tepatnya, syarat tersebut bermaksud; “Hendaklah munkar itu terdedah kepada al-Muhtasib atau sampai ke pengetahuannya, bukan melalui intipannya”. Menurut penjelasan Dr. Abdul-Karim Zaidan; “Termasuk dalam pengertian munkar yang zahir (nyata) ialah mana-mana tempat yang dirasai oleh al-Muhtasib dengan sangkaan yang ghalib bahawa terjadi munkar di situ, maka wajib atasnya untuk keluar ke tempat tersebut dan melakukan pemeriksaan serta pencegahan. Tidak harus ia mengabaikan perkara tersebut dengan duduk di rumahnya dengan alasan munkar itu belum berlaku atau belum diketahui…”. (Usul ad-Dakwah, hlm. 190).

Berhubung dengan hukum melakukan intipan oleh al-Muhtasib, menurut Imam al-Mawardi dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah; larangan-larangan Allah (maksiat atau munkar) yang tidak zahir (yakni yang tidak terdedah atau tidak sampai ke pengetahuan al-Muhtasib), tidak harus ia membuat intipan terhadapnya.

Oleh demikian, tidak harus al-Muhtasib mengintai-ngintai ke dalam rumah seseorang untuk melihat ada berlaku munkar atau tidak.

Namun dalam pada itu, beliau (yakni Imam al-Mawardi) menegaskan; jika al-Muhtasib merasai dengan sangkaan yang ghalib bahawa ada kumpulan atau pasangan sedang merancang secara rahsia untuk melakukan munkar berdasarkan tanda-tanda atau kesan-kesan yang dapat dilihat atau menjadi petunjuk, maka dalam hal ini, hendaklah diperhatikan jenis munkar tersebut;

Pertama; Munkar dari jenis yang boleh membawa kepada rosaknya kehormatan jika dibiarkan seperti pembunuhan atau penzinaan. Contohnya; al-Muhtasib telah diberi tahu oleh seorang yang siqah (dapat dipercayai) bahawa seorang lelaki sedang bersunyian dengan seorang wanita (yang bukan mahram) untuk berzina dengannya. Dalam kes ini menurut Imam al-Mawardi, harus al-Muhtasib membuat intipan dan melakukan tinjauan atau siasatan.

Kedua; Munkar dari jenis yang tidak sampai pada tahap tersebut, maka tidaklah harus dilakukan intipan oleh al-Muhtasib.
(Rujuk; Halaman 379-380)

Itu adalah ulasan Imam al-Mawardi tentang munkar yang berlaku secara tertutup. Adapun munkar atau maksiat yang dilakukan di tempat terbuka (di taman, di tepi jalan, tempat-tempat reakreasi dan sebagainya), apa yang dapat kita fahami dari tulisan beliau dalam kitab tersebut ialah; munkar-munkar yang berlaku secara terang-terangan tidak harus dibiarkan sama sekali. Menjadi kewajipan al-Muhtasib (atau pegawai agama yang bertangjawab hari ini) untuk melakukan tindakan mencegahnya sama ada dengan amaran atau disusuli dengan denda/hukuman jika perlu.

Malah beliau menyebutkan; “Jika seorang lelaki terang-terangan meminum arak di khalayak ramai, jika ia seorang muslim, maka hendaklah dicurahkan araknya dan dikenakan hukuman ke atasnya. Jika ia seorang kafir zimmi, hendaklah didenda atas kesalahan meminum arak secara terang-terangan (bukan atas kesalahaan meminumnya)”. (al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 377).

Wallahu-a’lam – via Ustaz Ahmad Adnan Fadzil

1 February 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Hukum ke atas orang hilang (al-mafqud) merujuk kepada kes MH370

Sejak 8 Mac 2014 yang lalu, negara kita hangat membahaskan isu kehilangan pesawat MH370 bersama 227 penumpang dan 12 anak kapal. Di kalangan penumpang dan anak kapal penerbangan tersebut, ada sebahagiannya beragama Islam yang mempunyai harta dan keluarga sendiri.

Maka dalam situasi ini, timbul persoalan di kalangan masyarakat mengenai status penumpang atau anak kapal tentang beberapa perkara seperti:

Adakah hilang itu dianggap sebagai mati dalam Islam? Apakah status perkahwinan mereka? Adakah boleh dilakukan solat jenazah ghaib ke atas mereka? Adakah harta mereka perlu dibahagikan kepada waris? Bilakah orang hilang ini akan diiktiraf mati? Dan pelbagai lagi persoalan lain.

Saya akan cuba menerangkan apakah yang dimaksudkan “orang hilang” dan implikasinya di dalam kefahaman Islam secara mudah difahami untuk bacaan masyarakat umum. Moga tulisan ringkas ini dapat memberi kefahaman serba sedikit dalam menilai isu yang sedang berlaku ini dari dimensi syarak.

“Orang yang hilang” menurut Islam

1. Di dalam Islam, perbincangan mengenai orang yang telah mati adalah sangat penting, kerana matinya seseorang itu akan memberi implikasi yang sangat besar seperti berkenaan status perkahwinannya, pembahagian hartanya, wasiatnya dan lain-lain.

Maka perbincangan mengenai orang yang hilang juga sama pentingnya, kerana situasi orang yang hilang ialah tidak diketahui mati atau hidup. Atas dasar itu, kesemua imam 4 mazhab dan ulamak-ulamak terdahulu telah meletakkan satu tajuk khusus di dalam fiqh yang membincangkan mengenai orang yang hilang yang disebut sebagai al-Mafqud.

2. Yusuf Ata Muhammad Hilwa telah menyatakan maksud al-Mafqud yang jamik manik(ringkas dan padat) dari segi istilah ialah apa yang disebut oleh Ibnu Maudud  iaitu :

“Orang yang telah hilang dari ahli keluarganya dan negaranya, ataupun menjadi tawanan kemudian tidak diketahui tempatnya dan situasinya samada dia masih hidup atau mati dan ianya berterusan untuk suatu tempoh.”

Berdasarkan takrif diatas, jelas akan penilaian akan al-Mafqud itu pada 3 perkara:

i)        Tidak diketahui tempatnya.
ii)       Tidak diketahui situasinya hidup atau mati.
iii)     Berlalu suatu tempoh zaman.

3. Kemudian di dalam perbincangan al-Mafqud, ulamak fiqh telah bersepakat (mahal ittifaq) bahawa :

i. Hukum ke atas orang yang berada dalam situasi al-Mafqud adalah diiktiraf sebagai orang yang masih hidup. Maka pasangannya akan kekal diiktiraf sebagai status berkahwin dengannya, hartanya tidak akan dibahagi dan tidak perlu dilakukan solat jenazah ghaib keatasnya kerana dia diiktiraf sebagai masih hidup walaupon mafqud (hilang).

Perkara ini selari berdasarkan kaedah fiqh :

الأصل بقاء ماكان على ماكان

Asal kekal sesuatu itu mengikut apa yang ada sebelumnya.

Dan juga kaedah fiqh:

اليقين لا يزال بالشك

Suatu yang telah diyakini, ianya tidak akan hilang dengan perkara yang syak.

Kerana pemilikan harta dan hubungan perkahwinan itu berlaku secara pasti (yakin), maka tidak boleh tidak hanya perkara pasti (yakin) sahaja yang boleh mengubah status asal perkara tersebut. Sedangkan orang yang hilang atau mafqud ialah berada dalam situasi tidak pasti (syak) iaitu tidak pasti dia hidup atau mati. Hukum diiktiraf sebagai orang yang masih hidup ini juga diistilahkan oleh Imam Maliki sebagai sinnu ta’mir (umur yang terus bertambah).

ii. Al-Mafqud boleh dinilai sebagai orang mati oleh hakim dengan dua cara, samada:

(a) Terdapat bukti terhadap kematian orang tersebut (bayyinah ala mautihi). Maka jika terdapat bukti yang sah disisi syarak akan kematiannya dan hakim iktiraf bukti tersebut, maka orang tersebut boleh distihar mati walaupon tempoh menunggu yang munasabah belum lagi sempurna.

(b) Berlalunya suatu tempoh menunggu yang munasabah bahawa orang tersebut telah mati. Maka apabila habis tempoh tersebut dalam keadaan tidak dijumpai sebarang bukti yang sah, hakim boleh mengiktirafkannya sebagai mati.

iii. Hanya hakim (qadhi) sahaja yang boleh menentukan seseorang itu mati samada dengan cara pembuktian atau berlalunya tempoh  yang akhirnya memberi implikasi selepas itu seperti penceraian, wasiat, pembahagian harta warisan dan lain-lain.

Jadi walaupun ulamak telah meletakkan sesuatu tempoh untuk menunggu orang yang hilang sebelum diiktiraf mati, tempoh tersebut adalah sekadar panduan dan bukannya kata putus. Ataupun jika ada orang yang menjumpai bukti yang menunjukkan kematian orang yang hilang tersebut namun bukti tersebut tidak diiktiraf di sisi hakim mungkin kerana bukti itu tidak diiktiraf syarak, maka orang tersebut masih dinilai al-Mafqud. Kata putus terletak pada hakim untuk menentukan kematiannya.

iv. Implikasi mafqud itu perlu dilihat dalam 2 perkara berbeza iaitu pada hartanya dan juga pada pasangannya (suami/isteri).

4. Sudut yang ulamak selisihkan (mahal niza’) adalah pada :

i) Jenis mafqud samada hilang di negara Islam atau tidak, hilang yang secara zahirnya tidak logik untuk hidup atau tidak, dan hilang disebabkan peperangan atau tidak. Perbincangan mengenai jenis mafqud ini memberi kesan pada tempoh menunggu sebelum ditentukan kematiannya. Contohnya, Maliki berpandangan golongan yang hilang di dalam negara Islam diberi tempoh menunggu selama 4 tahun berbanding orang yang hilang di dalam negara kafir yang diberi tempoh 70 tahun.

ii) Tempoh menunggu yang diletakkan sebagai panduan dalam menentukan kematian seseorang. Ada ulamak yang meletakkan 4 tahun, 50 tahun, 70 tahun, 100 tahun, 120 tahun dan lain-lain. Perselisihan ini berpunca tiadanya dalil khusus yang menyebut mengenai tempoh menunggu untuk al-Mafqud, jika pun ada seperti berdasarkan perbuatan Saidina Umar RA, pada pandangan sebahagian ulamak perbuatan Saidina Umar tersebut hanyalah sekadar ijtihad beliau terhadap situasi ketika itu.

iii) Bilakah orang yang hilang itu diiktiraf sebagai mafqud iaitu samada sejak hari pertama hilang atau sejak hakim membuat arahan untuk melakukan pencarian. Kesan daripada perbincangan ini adalah tentang penentuan bilakah bermulanya tempoh menunggu.

5. Alasan (illah) ulamak terhadap penilaian tempoh menunggu adalah berdasarkan tempoh yang munasabah bagi menunggu orang yang hilang untuk kembali sebelum diiktiraf sebagai mati, maka penilaian tempoh ini adalah atas ijtihad di kalangan ulamak.

6. Atas sebab penilaian tempoh ini adalah ijtihad, sebahagian besar ulamak masa kini melihat tempoh munasabah di masa sekarang yang dilengkapi dengan pelbagai alat teknologi seperti telefon, internet, satelit dan lain-lain adalah berbeza dengan tempoh munasabah pada zaman dahulu yang tidak dilengkapi teknologi-teknologi semasa. Dr Abdullah Al-Rukban menyatakan :

“Apa yang disebut (mengenai tempoh menunggu al-Mafqud) berdasarkan perbuatan sahabat atau apa yang diselisihkan oleh para ulamak mengenai tempoh ini, pada pandangan saya kalaulah mereka hidup pada zaman sekarang maka sudah tentu mereka akan menukar pandangan mereka kerana teknologi semasa yang wujud pada hari ini memberi kesan yang sangat besar (dalam menentukan tempoh menunggu al-Mafqud).”

Kesimpulan

1. Situasi yang berlaku kepada anak kapal dan penumpang MH370 adalah selari dengan kefahaman mafqud kerana mereka itu tidak diketahui situasinya (hidup atau mati), tidak diketahui tempatnya dan telah berlalu suatu tempoh sejak kehilangan tersebut.

2. Anak kapal dan penumpang MH370 berada dalam hukum mafqud iaitu diiktiraf sebagai masih hidup sehingga hakim membuat keputusan berdasarkan bukti atau berdasarkan berlalunya satu tempoh. Maka pasangannya masih lagi diiktiraf dan hartanya masih lagi dimiliki olehnya.

3. Perbincangan mengenai kematian krew dan penumpang yang hilang berdasarkan data satelit yang disebut oleh Perdana Menteri pada 24 Mac yang lalu  perlu dibincang berdasarkan adakah data tersebut layak untuk menjadi bukti bagi mengesahkan kematian mereka yang hilang (anak kapal dan penumpang) dan bukan mengenai tempoh menunggu yang munasabah bagi al-Mafqud. Salah dalam memahami titik perbincangan yang sebenar akan melahirkan keputusan atau pandangan yang salah.

4. Keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan menyatakan tidak perlu untuk melakukan solat jenazah ghaib pada waktu ini kerana pada penilaian mereka, situasi penumpang dan anak kapal adalah masih mafqud (hilang) iaitu hukumnya diiktiraf masih hidup. Solat jenazah hanyalah pada mereka yang diyakini (pasti) sudah mati.

5. Peletakkan tempoh menunggu oleh ulamak terdahulu adalah berdasarkan pada ijtihad kerana tidak ada dalil khusus mengenai waktu menunggu dan situasi di zaman tersebut yang tidak ada pada mereka teknologi seperti yang wujud hari ini. Maka boleh jadi tempoh menunggu pada zaman sekarang adalah lebih pendek berbanding zaman dahulu.

6. Dalam menentukan samada orang masih mafqud atau diiktiraf mati memerlukan kepada keputusan hakim, jadi dalam pengamalan Malaysia, hanya Mahkamah Syariah yang boleh menentukan kematian krew dan penumpang tersebut seperti termaktub dalam seksyen 54 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003.


Sumber: Ustaz Muhammad Firdaus Zalani

Pegawai Majlis Ulama ISMA (MUIS)

30 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Boleh kah solat sambil mendukung bayi?


ISU:

Adakah dibenarkan bersolat sambil mendukung bayi sepertimana panduan gambar seorang lelaki mendukung bayi bersolat yang banyak tersebar di media sosial?

PENJELASAN:

Kaedah solat sambil mendukung bayi adalah berdasarkan hadis Rasulullah saw: Abu Qatadah al-Ansari radhiyallahu ‘anhu berkata:

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى عَاتِقِهِ فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا

Maksudnya:
“Pada suatu hari aku melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadi imam kepada orang ramai sambil mendukung Umamah binti Abu al-‘Ash di atas bahu beliau. Umamah ialah cucu beliau, anak kepada Zainab. Apabila beliau rukuk maka beliau meletakkan bayi itu, dan apabila beliau bangun dari sujud beliau mengembalikannya (di tempat asal ia didukung).” Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Muslim. Hadis seumpama ini juga dilaporkan oleh Imam al-Bukhari dan al-Nasa’i.

Imam al-Nawawi menjelaskan, "Hadis ini menjadi hujah kepada mazhab Syafi’i dan mazhab lain yang sependapat dengannya bahawa dibenarkan mendukung bayi lelaki atau perempuan, dengan syarat yang didukung itu suci daripada najis, sama ada ketika bersembahyang fardhu atau sunat. Sama ada untuk imam, makmum, atau sembahyang bersendirian." (Syarh sahih muslim, jil. 5, hlm. 32)

Untuk menjaga kesempurnaan solat sebegini, beberapa syarat-syarat perlu dipatuhi. Antaranya ialah dengan tidak melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan solat seperti:

1) Mempastikan bahawa anak itu bersih dari najis.

2) Mengawal pergerakan kita semasa solat. Jangan banyak bergerak sehingga hilang fokus (khusyu’) ketika menyempurnakan solat.

3)Jangan menggerakkan anggota badan besar tiga kali berturut-turut.

4) Hendaklah mempastikan bahawa dada kita sentiasa mengadap kiblat.

Walaubagaimanapun, setiap umat Islam berkewajipan untuk berusaha menunaikan solat dengan cara yang paling baik dan paling sempurna. Bersolat sambil mendukung bayi hanya boleh dilakukan ketika mana kita berada dalam waktu atau keadaan yang terdesak sahaja.

Wallahu a’lam.

Sumber: http://www.e-fatwa.gov.my/blog/bersolat-sambil-mendukung-bayi

27 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

Ketaatan anak hanya pada perintah ibu bapa

Rupanya masih ramai yang terkeliru antara ketaatan, penghormatan dan keutamaan terhadap ibu bapa. Hukum asalnya anak-anak wajib mentaati ibu bapa berdasarkan al-Quran dan Hadis. Setelah masing-masing mentaati ibu bapa bertemu pula dengan sebuah hadis yang menyebut tiada ketaatan dalam perkara yang membawa maksiat atau dosa. Di sini mereka mula keliru lalu anak-anak dengan senang-senang memaki hamun ibu bapa yang membuat dosa dan maksiat.

Perlu dijelaskan di sini, mentaati adalah pada perintah, maknanya kalau ibu bapa memerintah anak itu melakukan sesuatu maka wajiblah ditaati sama ada redha atau tidak. Maka kalau ibu bapa suruh anaknya bercakap baik, wajiblah dia mentaatinya. Kalau ibu bapa suruh anak itu beri sedekah kepada orang miskin maka wajib lah dia memberi, kalau ibu bapa suruh anaknya belajar sungguh-sungguh wajiblah dia mentaatinya. Tapi kalau dia suruh anaknya main judi, tak wajib taat, kalau ibu bapa suruh anaknya beli rokok tidak wajib taat.

Persoalan sekarang, apabila anak tidak wajib taat perintah ibu bapa tersebut, bolehkah mereka menengking atau membenci ibu bapanya? Anak-anak sama sekali tidak boleh bertindak sedemikian terhadap ibu bapa. Sebaliknya anak-anak tetap wajib menghormati ibu bapanya dalam keadaan apa sekali pun. Maknanya anak wajib menghormati ibu bapanya sebagai ibu bapa, bukan kawan apatah lagi musuh. Bercakap dengan sopan dan tidak meninggikan suara di hadapannya.

Jelas di sini, menghormati ibu bapa bukan sahaja pada keadaan dia memerintah tetapi dalam semua keadaan. Sebagai contoh, isteri wajib taat kepada suaminya, dan tidak wajib taat kepada ibu bapanya, namun dia tetapi wajib menghormati kedua-duanya. Kalau begitu tentu tidak wajar anak menengking ibu bapanya apabila ibu bapa tidak mahu mengikut kehendaknya. Ingatlah sikap anak ini adalah termasuk dalam kategori anak derhaka.

Menyedari keadaan itu, si anak tidak boleh bersangka buruk kepada ibu bapanya. Maka kalau ada desas desus orang lain menceritakan keburukan ibu bapanya dia wajib mempertahankan ibu bapanya dan pada masa yang sama perlu mendapatkan pejelasan ibu bapanya dengan cara terhormat. Kalau memang mereka bersalah nasihatkan dengan baik agar bertaubat, bukan memulaukan mereka.

Selain itu timbul soalan lain berdasarkan hadis Nabi SAW yang bermaksud: Abu Hurairah radhiallahu ‘anh berkata: Seorang lelaki datang menemui Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan bertanya: “Siapakah manusia yang paling berhak untuk aku layan dengan sebaik-baiknya?” Baginda menjawab: “Ibu kamu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ibu kamu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ibu kamu.” Dia bertanya lagi: “Kemudian siapa?” Baginda menjawab: “Ayah kamu.” (Bukhari dan Muslim)

Apa yang disebut dalam hadis ini bukan isu mentaati atau menghormati tetapi di sudut keutamaan antara kedua ibu bapa itu siapa yang lebih berhak diberi perhatian. Rasulullah menetapkan bahawa ibu yang patut diberi keutamaan berbanding bapa. Maknanya soal taat sama, soal menghormati sama, tetapi dalam soal keutamaan berbeza. Jadi, jangan ada dalam kalanang umat Islam yang mengatakan anak wajib lebih mentaati ibu daripada bapanya. Kesilapfahaman ini perlu diperbetulkan semula.

Sebenarnya konsep ini boleh dipakai dalam soal mentaati pemimpin dan suami. Maka rakyat wajib mentaati pemimpin dalam soal perintah dan wajib menghormati pemimpin atas sifatnya sebagai seorang pemimpin. Semoga dengan penjelasan ini umat Islam akan lebih harmoni dalam rumah tangga dan bernegara. Wallahu aklam.

(Oleh: Ustaz Ahmad Baei)

24 January 2015 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

“AWLAWIYYAT DALAM KEHIDUPAN”

clip_image002

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

“AWLAWIYYAT DALAM KEHIDUPAN”

(23 JANUARI 2015 / 2 RABIULAKHIR 1436H)

clip_image004

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Saya berpesan kepada tuan-tuan dan diri saya sendiri marilah sama-sama kita bertaqwa kepada Allah SWT dengan memperkukuhkan pengabdian diri kita kepada-Nya dengan melaksanakan segala perintah dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan pada hari yang penuh berkat ini menjadikan kita insan yang berjaya di dunia dan akhirat. Tajuk khutbah pada hari ini ialah: “AWLAWIYYAT DALAM KEHIDUPAN”.

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Islam adalah agama yang menyuruh umatnya menggunakan akal dan kebijaksanaan di dalam mengurus kehidupan yang berteraskan kepada panduan al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Oleh itu dalam mengatur kehidupan agar ianya teratur dan tersusun, maka para ulama’ telah menggariskan satu panduan kepada kita dengan meletakkan susunan keutamaan atau prioriti yang dinamakan dengan fiqh awlawiyyat. Persoalan besar timbul di sini apakah yang dimaksudkan dengan fiqh awlawiyyat, secara ringkasnya mimbar yang mulia ini ingin mengatakan berdasarkan takrifan ulama’ bahawa fiqh awlawiyyat ialah merujuk kepada panduan atau kaedah kearah memahami perkara perkara yang lebih utama di dalam agama. Menurut Prof Dr Yusuf al-Qaradawi di dalam kitabnya fi fiqh al-awlawiyyat, Dirasah jadidah fi daw’i al-Quran wa al-Sunnah menyatakan bahawa: meletakkan sesuatu pada tahap dan peringkatnya yang sebenar dengan pertimbangan keadilan, samada mengenai perbuatan, pemikiran ,hukum hakam, dan nilai nilai akhlak mulia. Perkara yang paling penting mesti didahulukan dan diutamakan, kemudian yang penting,kurang penting dan selanjutnya mengikut pandangan syariat Islam yang bersumberkan kepada wahyu dan berfungsi sebagai petunjuk kepada akal fikiran insan. Justeru, Sebagai umat Islam, maka kita hendaklah meletakkan pertimbangan yang sewajarnya dalam menentukan hala tuju kehidupan kita dengan mengambil kira keutamaan yang perlu didahulukan bagi mencapai segala bentuk kebaikan dan menolak segala bentuk keburukan dan kemudaratan hidup di dunia dan akhirat. Allah SWT memberi peringatan ini sebagaimana firman-Nya di dalam surah al-Anbiya’ ayat 107:

 

clip_image006

Maksudnya: Dan tiadalah Kami mengutuskan kamu, melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”.

Berdasarkan kepada ayat ini, perkataan rahmat itu bermaksud segala bentuk kebaikan dan menjauhi segala bentuk keburukan dan kemudaratan. Percayalah bahawa hikmat diutuskan Rasulullah SAW sebagai rahmat kepada seluruh alam adalah untuk memberi keselamatan kepada umatnya di dunia dan akhirat dengan melakukan dan menyeru kepada segala kebaikan dan menjauhi segala larangan dan keburukan.

 

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Dalam menentukan awlawiyyat dalam kehidupan ini, umat Islam perlulah memahami tujuan syarak ataupun yang di sebut sebagai Maqasid al-Syariah demi menjaga tata susila, kepentingan dan sistem hidup dengan meletakan kepada tahap Dharuriyyat (Keutamaan) Hajiyyat (Keperluan) dan Tahsiniyyat (Tambahan). Dalam hal ini apa yang penting bagi diri kita sebagai umat Islam hendaklah pertama: menjaga agama dari segi kewujudannya, Kedua:beramal dan menghayati ajaran agama dan yang ketiga:melaksanakan amal makruf dan nahi mungkar. Menurut Imam al-Ghazali di dalam kitabnya al-Mustashfa’ bahawa lima perkara pokok yang perlu dipelihara dalam maksud syariah itu sendiri iaitu; agama, diri, akal, keturunan dan harta. Firman Allah SWT di dalam surah al-Haj ayat 41:

clip_image008

Maksudnya: Iaitu mereka yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan perkara yang mungkar. Dan ingatlah bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.

Berdasarkan kepada prinsip awlawiyyat ini, mimbar yang mulia ingin menyatakan beberapa keutamaan yang perlu dilaksanakan oleh umat Islam di dalam bidang kemasyarakatan antaranya, pertama: perubahan mentaliti akal sebelum perubahan organisasi. Dengan kata lain pendidikan dan pembaharuan sikap individu mestilah didahulukan sebelum mengemas kembali organisasi ataupun institusi. Prof Dr. Yusof al-Qaradhawi menyatakan, “pendidikan merangkumi keseluruhan hidup termasuklah akal, hati, rohani, jasmani, akhlak dan tingkahlaku, ia bertujuan untuk membentuk manusia bagi menghadapi masyarakat yang sering berhadapan dengan kebaikan, kejahatan, kemanisan dan kepahitan”.

Percayalah bahawa agama Islam sangat menganjurkan umatnya supaya membangunkan akal dan meningkatkan taraf kehidupan ke arah yang lebih maju dan dalam masa yang sama tidak mengabaikan pembangunan dari aspek keperibadian dan akhlak. Kedua: membangunkan dakwah dan tarbiah sebelum jihad, dalam hal ini bukanlah kita memandang rendah terhadap perkara jihad kerana ianya kemuncak perjuangan umat Islam, akan tetapi apa yang perlu kita lakukan pada hari ini ialah memberi keutamaan kepada usaha dakwah dan tarbiah. Oleh itu, sebagai umat Islam kita perlulah memahami maksud jihad dalam pengertian yang luas kerana apa jua usaha untuk memastikan agama Islam berada pada tempatnya merupakan satu perjuangan atau jihad. Hayatilah sirah Rasulullah SAW ketika berhadapan dengan kaum musyrikin yang mengancam dengan pelbagai kekerasan, namun Rasulullah SAW senantiasa sabar dan tenang kerana apa yang diutamakan ialah tarbiah dan dakwah. Firman Allah SWT di dalam surah an-Nisa ayat 77:

clip_image010

Maksudnya: Tidakkah engkau melihat akan orang yang dikatakan kepada mereka: Tahanlah tanganmu (dari berperang), dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat. apabila mereka diperintahkan berperang, tiba-tiba sepuak di antara mereka takut kepada manusia seperti takutnya kepada Allah atau lebih takut lagi. Lalu mereka berkata: Wahai Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan kami berperang? Mengapa Engkau tidak biarkan kami hingga ke tempoh yang singkat? Katakanlah: kesenangan di dunia amat sedikit, dan akhirat itu lebih baik bagi orang yang bertakwa. Dan kamu tidak akan dianiaya sedikit pun.

Oleh itu, hari ini sekali lagi mimbar yang mulia ini ingin menyatakan bahawa terdapat sebahagian kecil umat Islam yang salah tafsiran mengenai jihad, mengambil peluang untuk berjuang atas nama ISIL atau ISIS yang dikenali dengan NEGARA ISLAM IRAQ DAN JAJAHANNYA atau NEGARA ISLAM IRAQ DAN SYRIA, dan NEGARA ISLAM IRAQ DAN AL-SYAM. Berdasarkan kepada situasi ini, mimbar yang mulia ingin menyatakan bahawa akibat kecelaruan terhadap makna jihad yang sebenar inilah, menuntut segelintir umat Islam kepada perbuatan yang hakikatnya menyanggahi dan menyalahi aturan syariat yang benar dan sahih. Mimbar juga ingin berpesan bahawa umat Islam perlulah menghayati dengan jelas tentang makna sebenar fiqh keutamaan (fiqh awlawiyyat) untuk membuat pertimbangan hidup yang mana perlu diutamakan dan yang mana perlu dikemudiankan. Sebagai umat Islam juga kita diseru agar senantiasa berpegang kepada prinsip kesederhanaan dalam semua perkara. Kesederhanaan yang diamalkan di dalam Islam adalah bermatlamat untuk mencari kebenaran atau al-Haq. Perkara ini tidak mungkin akan dapat dicapai melainkan dengan cara kita kembali kepada ajaran sunnah Rasulullah SAW dan al-Quran al-Karim. Yakinlah bahawa agama Islam menuntut jihad di jalan Allah sekiranya maruah Islam dan ummahnya diperkosa demi mempertahankan diri. Inilah prinsip yang dipegang oleh negara Islam dan menjadi amalan pemimpin agung Islam sejak dulu. Islam mewajibkan umatnya untuk menjaga keamanan, kemerdekaan dan perpaduan negara.

Dalam melaksanakan awlawiyyat ini juga, sebagai umat Islam kita hendaklah memperkasa dari sudut ekonomi. Percayalah bahawa usaha untuk memajukan ekonomi diri, keluarga dan negara adalah usaha keagamaan kerana Islam bukan sekadar agama rabbaniah akan tetapi ia merupakan The way Of Life yakni mencakupi setiap bidang kehidupan seperti sains, teknologi, pendidikan, pembangunan infrastruktur, kejuruteraan, pertanian dan lain-lain. Dalam keadaan ekonomi semasa ini, mimbar menyeru umat sidang jemaah dan umat Islam sekalian untuk mengambil langkah yag serius berdasarkan strategi-strategi yang digariskan oleh Perdana Menteri kita sebagai langkah proaktif bagi menangani perubahan ekonomi global. Mimbar juga menyeru agar kita senantiasa berjimat cermat dalam mengurus kehidupan berdasarkan apa yang perlu diutamakan dan apa yang perlu dikemudiankan.

 

Muslimin Yang Dirahmati Allah,

Mimbar menyeru, marilah sama-sama kita sekalian memperteguhkan keimanan kepada Allah SWT memperbanyakkan amal kebajikan, menjalankan tugas dengan jujur, menjauhi segala perbuatan berdosa dan maksiat. Marilah sama-sama kita membina neraca kehidupan dengan meletakkan keutamaan sebagaimana yang digariskan oleh agama kita. Ambillah contoh teladan yang telah dipandukan oleh Rasulullah SAW dalam mempertahankan agama yang berteraskan konsep wasatiyyah dan al-tawazun yang amat sesuai dengan situasi semasa dan serasi dengan manusia sejagat. Ingatlah bahawa agama adalah umpama pisau yang bermata dua, kedua-dua belah sama tajam. Apabila seseorang itu melaksanakan ajaran-ajaran agama dengan baik maka ia boleh menolongnya menghadapi pelbagai kesukaran dan kesulitan. Jikalau agama itu digunakan untuk tujuan yang tidak baik maka orang itu akan dibinasakan oleh pisaunya sendiri.

Kita juga mendoakan agar negara kita ini dikekalkan nikmat kestabilan politik dan keamanan, dijauhkan dari segala perbuatan melampau yang boleh membawa malapetaka dan kehancuran. Suburkan perasaan perpaduan di antara rakyat yang berbilang kaum, eratkan hubungan di kalangan mereka semoga sentiasa hidup aman damai, menikmati keadilan, kemakmuran dan keselamatan sepanjang zaman. Mengakhiri khutbah pada minggu ini marilah sama-sama kita merenung firman Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 7:

clip_image012

Bermaksud: Jika kamu berbuat kebaikan, maka faedahnya adalah untukmu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka berbalik kepada diri kamu juga. Oleh itu, apabila sampai masa janji kali kedua, Kami datangkan musuh-musuh kamu untuk memuramkan muka kamu; dan untuk memasuki masjid sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali pertama; dan untuk menghancurkan apa sahaja yang mereka telah kuasai, dengan sehancur-hancurnya.

clip_image014

23 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

CUKAI GST & RUWAIBIDAH

Nampaknya ramai yang berbicara tentang isu-isu besar yang melanda Negara termasuk isu cukai dan GST.

Antara apa yang dilihat tidak kena adalah apabila isu-isu ini dibicarakan secara umum dan terbuka termasuk dalam media-media sosial baru seperti FB dan Whatsapp; sama ada daripada kalangan orang awam mahupun agamawan.

Jika kita renungkan, hal-hal besar seperti ini selayaknya diserahkan kepada ahlinya daripada kalangan Ulil Amri dan Ulama. Para Ulama pun ketika ingin mengeluarkan Fatwa, ia tidak hanya akan bersandarkan kepada rujukan kitab teks, tetapi juga dengan mendapatkan pandangan pihak-pihak berautoriti lain yang mempunyai data dan maklumat yang diperlukan agar permasalahan yang berbangkit menjadi jelas buat Ulama itu.

Masakan suatu hukum dapat dikeluarkan tanpa memahami situasi sebenar yang sedang dihadapi.

Kerana itu para Ulama mengatakan:

الحكم بالشيء فرع عن تصوره

"Hukum atas sesuatu adalah sebahagian daripada memahami situasi perkara itu".

Adalah tidak wajar dan tidak bertanggungjawab untuk soal-soal Negara dibahas dan diputuskan dengan begitu mudah dalam FB dan Group Whatsapp sahaja.

Sebaiknya, cukup sahaja dinukilkan perkataan Ulama secara umum tentang sesuatu perkara itu. Jangan lebih.

Adapun menghukum secara khas, kita harus tanya diri kita:

Adakah kita sudah memahami isunya secara menyeluruh daripada segenap aspek?

Jangan lupa, ini isu negara yang membabitkan maslahat jutaan rakyat.

Sudahkah kita memperoleh data-data dan maklumat-maklumat yang diperlukan?

Jika hanya dengan berpandukan buku dan internet, lupakan sahaja.

Jika hanya dengan akal dan firasat, itu berborak-borak kosong namanya.

Akhirnya, mengapa kita beban diri kita dengan suatu yang Allah tidak bebankan kita dengannya? Apakah tanggungjawab yang sedia ada tidak cukup???

Serahkan urusan Negara kepada Ahlinya. Usah menyibukkan diri dalam hal yang bukan urusan kita.

Jika kita ada sedikit ilmu tentang masalah yang sedang dihadapi Negara, nyatakan secara umum dengan menukilkan hadis dan pandangan Ulama. Titik!

Jangan lebih daripada itu.

Dikhuatiri kita akan tergolong di kalangan RUWAIBIDAH yang disebut Nabi.

Nabi ditanya siapakah mereka, jawab Baginda:

الرجل التافه الذي يتكلم في أمر العامة

"Orang yang lokek yang berbicara tentang isu Negara!"

(Sahih. Riwayat Ibnu Majah).

Semoga kita dilindungi oleh Allah Ta’ala.

 

 

(Nukilan: Ustaz Idris bin Sulaiman hafidzahullah (ILMU)

22 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

30 ORANG YANG PERTAMA DALAM ISLAM

1. Orang yang pertama menulis Bismillah : Nabi Sulaiman AS.

2. Orang yang pertama minum air zamzam : Nabi Ismail AS.

3. Orang yang pertama berkhatan : Nabi Ibrahim AS.

4. Orang yang pertama diberikan pakaian pada hari qiamat : Nabi Ibrahim AS.

5. Orang yang pertama dipanggil oleh Allah pada hari qiamat : Nabi Adam AS.

6. Orang yang pertama mengerjakan saie antara Safa dan Marwah : Sayyidatina Hajar (Ibu Nabi Ismail AS).

7. Orang yang pertama dibangkitkan pada hari qiamat : Nabi Muhammad SAW.

8. Orang yang pertama menjadi khalifah Islam : Abu Bakar As Siddiq RA.

9. Orang yang pertama menggunakan tarikh hijrah : Umar bin Al-Khattab RA.

10. Orang yang pertama meletakkah jawatan khalifah dalam Islam : Al-Hasan bin Ali RA.

11. Orang yang pertama menyusukan Nabi SAW : Thuwaibah RA.

12. Orang yang pertama syahid dalam Islam dari kalangan lelaki : Al-Harith bin Abi Halah RA.

13. Orang yang pertama syahid dalam Islam dari kalangan wanita : Sumayyah binti Khabbat RA.

14. Orang yang pertama menulis hadis di dalam kitab / lembaran : Abdullah bin Amru bin Al-Ash RA.

15. Orang yang pertama memanah dalam perjuangan fisabilillah : Saad bin Abi Waqqas RA.

16. Orang yang pertama menjadi muazzin dan melaungkan adzan: Bilal bin Rabah RA.

17. Orang yang pertama bersembahyang dengan Rasulullah SAW : Ali bin Abi Tholib RA.

18. Orang yang pertama membuat minbar masjid Nabi SAW : Tamim Ad-dary RA.

19. Orang yang pertama menghunuskan pedang dalam perjuangan fisabilillah : Az-Zubair bin Al-Awwam RA.

20. Orang yang pertama menulis sirah Nabi SAW : Ibban bin Othman bin Affan RA.

21. Orang yang pertama beriman dengan Nabi SAW : Khadijah binti Khuwailid RA.

22. Orang yang pertama mengasaskan usul fiqh : Imam Syafei RH.

23. Orang yang pertama membina penjara dalam Islam: Ali bin Abi Tholib RA.

24. Orang yang pertama menjadi raja dalam Islam : Muawiyah bin Abi Sufyan RA.

25. Orang yang pertama membuat perpustakaan awam : Harun Ar-Rasyid RH.

26. Orang yang pertama mengadakan baitul mal : Umar Al-Khattab RA.

27. Orang yang pertama menghafal Al-Qur’an selepas Rasulullah SAW : Ali bn Abi Tholib RA.

28. Orang yang pertama membina menara di Masjidil Haram Mekah : Khalifah Abu Ja’far Al-Mansur RH.

29. Orang yang pertama digelar Al-Muqry : Mus’ab bin Umair RA.

30. Orang yang pertama masuk ke dalam syurga : Nabi Muhammad SAW. ✔

Oleh: Ustaz Azhar Idrus

22 January 2015 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

AWAS………KITAB KUNING YANG DI PALSUKAN

Utk menyerang Ahlus Sunnah wal Jamaah, kaum Wahabi telah memalsukan beberapa kitab kuning yg biasa dikaji di pesantren NU. Sekadar info utk mengetahui kitab itu asli ato sdh dipalsukan:

1. Bila dlm kitab AL IBANAH karya Imam Abu Al Hasan Al Asy’ari terdapat tulisan yg secara eksplisit maupun implisit mendukung TAJSIM dan TASYBIH maka dipastikan kitab tsb palsu!

2. Bila dlm kitab Shahih Bukhori, pasal Al Ma’rifah dan bab Al Madholim tdk ada / hilang, maka dapat dipastikan kitab tsb palsu krn Imam Ibnu Hajar Al Asqolani dlm Fathul Bari menjelaskan adanya pasal tsb!

3. Bila pasal ZIARAH KUBUR NABI SAW di dlm kitab RIYADLUSH SHOLIHIN berubah mjd pasal ZIARAH MASJID NABI SAW maka kitab tsb palsu!

4. Di dlm kitab DIWAN ASY SYAFI’I halaman 47 ada bait yg berbunyi, “FAQIHAN WA SHUUFIYYAN FAKUN LAISA WAAHIDAN yg artinya JADILAH AHLI FIQH DAN SHUFI SEKALIGUS, JANGAN HANYA SALAH SATUNYA, bila bait ini hilang maka kitab tsb palsu!

5. Bila Hadits Fadhoil Maryam, Asiyah, Khodijah dan Fatimah hilang dari kitab Shohih Muslim maka kitab ini palsu krn Mustadrak al Hakim mencatat itu!

6. Bila Hadits tentang Nabi SAW mempersaudarakan Muhajirin dan Anshor, serta mempersaudarakan dirinya dgn Sayidina Ali tdk ada di dalam Musnad Imam Ahmad, maka Musnad tsb palsu!

7. Bila pasal khusus tentang WALI, ABDAL,SHOLIHIN & KAROMAH, tdk ada di dlm HASYIYAH IBNU ‘ABIDIN yg bermadzhab Hanafi, maka kitab tsb palsu!

8. Bila tulisan bhw WAHABI ADALAH JELMAAN KHAWARIJ YANG TELAH MERUSAK PENAFSIRAN ALQURAN DAN AS SUNAH, SUKA MEMBUNUH KAUM MUSLIMIN…(dst ) dlm kitab HASYIYAH ASH SHOWI ‘ALA TAFSIR JALALAIN karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Ash Showi al Maliki halaman 78 tdk ada maka kitab tsb palsu!

9. Di dlm kitab AL FAWAID AL MUNTAKHOBAT karya Ibnu Jami Aziz Zubairi hal 207 menyatakan bhwa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah THOGHUT BESAR, bila tulisan ini tdk ada maka kitab tsb palsu!

10. Bila bab ISTIGHOTSAH pada kitab AL MUGHNI karya Imam Ibnu Qudamah al Hanbali tdk ada, maka kitab tsb palsu!

(Sumber: Kami Tidak Mahu Fahaman Wahhabi Di Malaysia)

21 January 2015 Posted by | Informasi | , , | Leave a comment

KONSEP PERCUKAIAN ISLAM: SATU TINJAUAN DARI SUDUT PELAKSANAAN CUKAI BARANGAN DAN PERKHIDMATAN (GST)

‪#‎MenjawabHujahMengatakanGSTHaram‬ ‪#‎PerbetulkanFakta‬

KONSEP PERCUKAIAN ISLAM: SATU TINJAUAN DARI SUDUT PELAKSANAAN CUKAI BARANGAN DAN PERKHIDMATAN (GST)

Disediakan Oleh : Seksyen Muamalat, Bahagian Perancangan dan Penyelidikan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

LATAR BELAKANG – Sistem percukaian adalah salah satu mekanisme untuk menjana kemakmuran ekonomi dalam sesebuah negara. Oleh yang demikian, salah satu sumber negara yang telah diamalkan hampir seluruh negara di dunia hingga ke hari ini ialah melalui konsep percukaian. Percukaian dalam pelbagai bentuk yang dirasakan sesuai akan dikenakan kepada rakyat jelata demi kepentingan mereka.

2. Dalam Islam, sesebuah kerajaan mempunyai hak untuk mengadakan dasar percukaian dalam memungut hasil kepada negara, asalkan dasar tersebut digubal menepati prinsip yang adil dan tidak membebankan individu rakyat (sektor swasta). Hak ini diasaskan kepada hadis Nabi SAW:

3. Mengikut Marghinani, jika sumber pendapatan negara tidak mencukupi, negara perlu memungut cukai daripada rakyat untuk membiayai kepentingan umum (al-Marghinani: 1996). Begitu juga pandangan Imam Abu Yusuf yang menjelaskan bahawa kadar cukai negara boleh menaik atau menurun mengikut kemampuan rakyat (Abu Yusof:1979).

4. Jika disingkap tentang sejarah percukaian dalam Islam, ia telah bermula sejak zaman Nabi Muhammad SAW apabila cukai yang dikenali sebagai jizyah telah diperkenalkan pada ketika itu. Jizyah merupakan cukai kepala yang dikenakan kepada golongan bukan Islam yang menetap di bawah pemerintahan Islam (al-Mausuah al-Fiqhiyyah: 2001). Dengan cukai jizyah, mereka berhak mendapat perlindungan dan penjagaan terhadap segala aspek sama ada harta, keluarga, darah dan sebagainya.

5. Pada zaman Umar al-Khattab pula, beliau telah mewujudkan cukai tanah (kharaj), cukai perdangangan (ushur) dan lain-lain cukai telah dikembang serta diselaraskan agar dapat memberikan dana yang mencukupi bagi pembangunan negara. Dalam konteks cukai tanah (kharaj), ia dikenakan ke atas tanah-tanah yang dibuka oleh orang Islam secara peperangan. Cukai kharaj mula dilaksanakan dengan meluas apabila Khalifah Umar al-Khattab berdasarkan ijtihadnya dan beliau telah mengarahkan supaya tanah yang diperolehi daripada hasil peperangan tidak lagi dibahagikan kepada tentera yang berperang secara ghanimah. Sebaliknya tanah tersebut dijadikan wakaf bagi kepentingan orang-orang Islam dan bukan Islam. (Abu Yusuf: 1952)

6. Pada asalnya, cukai bukanlah suatu perkara yang dibebankan secara berterusan kepada rakyat dan bukan sesuatu yang fardhu iaitu sama seperti kefardhuan zakat yang tanggungjawabnya secara berterusan dan dikeluarkan dengan kadar yang tetap setiap tahun. Sebaliknya, ia ialah satu pungutan yang diperlukan, sesuai dengan kehendak dan keperluan negara semasa serta selari dengan konsep siyasah syari’yyah yang digariskan oleh Islam.

ASAS-ASAS PERTIMBANGAN

7. Cukai didefinisikan sebagai pungutan berbentuk wang oleh kerajaan terhadap individu dan organisasi yang berkaitan dengan negara untuk kegunaan negara secara langsung atau secara tidak langsung kepada pembayar cukai sebenar yang menerima beban cukai itu (Kamus Dewan: 2010).

8. Manakala cukai langsung ialah cukai yang dikenakan terhadap pembayar cukai secara langsung atau terus dan tidak boleh dipindahkan kepada orang lain. Contohnya ialah cukai pendapatan. Cukai tidak langsung ialah tanggungan beban cukai yang boleh dipindah oleh pembayar cukai kepada pihak ketiga atau penerima manfaat akhir terhadap barangan atau perkhidmatan itu. Contohnya cukai kastam, cukai jualan. (Wang Leng Whatt: 2013)

9. Terdapat pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh ulama mengenai cukai antaranya:

a. Ibn Hazim
Ketika membahaskan tentang permasalahan cukai, beliau tidak menggunakan perkataan cukai (dharibah) tetapi menggunakan perkataan yang sama erti dengan cukai. Beliau telah menggunakan perkataan penet apan pemerintah dalam bentuk kewangan ke atas rakyat apabila berlaku sebab tertentu. (Ibn Hazim: 2003). Pandangan ini bersandarkan kepada dalil-dalil al-Quran, hadis dan pendapat sahabat.

b. Imam Haramain al-Juwaini
Penetapan pembayaran cukai mengikut Imam al-Haramain al-Juwaini adalah berdasarkan oleh ijmak ulama yang menyebut bahawa menjadi kewajipan pemerintah dalam mempertahankan daulah. Maka apabila baitulmal tidak mampu menampung perbelanjaan ketenteraan, maka pemerintah boleh mengenakan sistem pembayaran cukai ke atas mereka yang berkemampuan.

c. Imam al-Ghazali
Menurut Imam al-Ghazali di dalam kitabnya al-Mustasfa (al-Ghazali:1992), tidak harus dikenakan cukai ke atas rakyat jika sekiranya harta benda yang berada di tangan adalah mencukupi. Namun begitu, jika sekiranya unit ketenteraan Islam tidak memiliki wang yang cukup dan baitulmal tidak mampu menanggung perbelanjaan ketenteraan, maka harus kepada pemerintah mengenakan cukai kepada golongan yang kaya sekadar jumlah yang dapat menampung perbelanjaan ketenteraan. Pemerintah Islam harus memberi tanah kerajaan kepada tentera sebagai ganti cukai.
Oleh itu, penetapan cukai ke atas golongan yang kaya adalah mudharat yang lebih ringan jika dibandingkan dengan tentera yang meninggalkan tugas ketenteraan kerana mencari keperluan hidup.

d. Ibn Taimiyyah
Dalam membincangkan tentang keharusan sistem pembayaran cukai, Ibnu Taimiyyah (Ibn Taimiyyah: t.th): berdalilkan dengan qias aulawi di mana beliau berkata Jika sekiranya Allah mewajibkan ke atas para sahabat yang berjihad dengan harta dan jiwa raga mengeluarkan usyur dari hasil tanaman mereka, maka sepatutnya lebih diwajibkan ke atas golongan yang berkemampuan yang tidak keluar berjihad mengeluarkan kewangan untuk menampung perbelanjaan jihad (maslahah umum).

e. Al-Shatibi
Mengikut al-Shatibi (al-Shatibi: 2008), pengambilan cukai menjadi keharusan apabila pemerintah itu seorang yang adil dan membelanjakan harta tersebut pada jalan yang diharuskan syarak.

f. Ibn Khaldun
Mengikut Ibn Khaldun pula dalam karyanya al-Muqaddimah (Ibn Khaldun: 2010), beliau telah menggariskan dasar khusus dalam penggubalan percukaian sesebuah negara. Antara saranan yang dinyatakan beliau tentang dasar percukaian ialah:

"Apabila taksiran cukai dan kewajipan membayar cukai ke atas rakyat adalah sedikit, mereka mempunyai kesungguhan dan semangat untuk mengusahakan sesuatu. Budaya keusahawanan menjadi berkembang dan meningkat, sebab pengenaan cukai yang rendah itu mendorong kepada suatu kepuasan hati. Apabila budaya keusahawanan meningkat, jumlah kewajipan terhadap orang perseorangan dan taksiran cukai akan berlipat ganda. Sebagai akibatnya, hasil pendapatan cukai yang merupakan jumlah keseluruhan daripada (taksiran terhadap orang perseorangan) akan meningkat."

Daripada pandangan Ibn Khaldun ini, antara yang ditekankan dalam isu percukaian ialah pembentukan cukai terhadap rakyat hendaklah pada kadar yang rendah kerana ia akan merangsang semangat keusahawanan dan jika jumlah cukai perlu ditingkatkan, maka ia hendaklah pada kadar yang minimum.

Selain itu, pemerintah juga perlu sentiasa berwaspada agar kemewahan yang mengakibatkan perbelanjaan negara meningkat perlu sentiasa dikawal.

g. Ulama Kontemporari
Bagi ulama kontemporari seperti Dr. Yusuf al-Qaradawi, Sheikh Ali Muhyiddin Al-Qurrah Daghi, dan Syeikh Mahmud Syaltut, mereka berpendapat harus pengambilan cukai sebagai tambahan kepada zakat, sedekah, jizyah dan ushur bagi memastikan kerajaan dapat mengurus kemaslahatan ummah seperti membangunkan kebajikan rakyat, bayaran gaji pegawai-pegawai kerajaan dan penyediaan infrastuktur untuk kemudahan rakyat.
(Yusuf al-Qaradawi: 2000) Ini berasaskan kaedah fekah yang masyhur..

19 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

KEISTIMEWAAN SOLAT SUBUH BERJEMAAH

 

RASULULLAH SAW bersabda maksudnya:

“Sesiapa yang menunaikan solat Subuh, maka ia berada dalam jaminan Allah SWT. Kerana itu, janganlah kamu mencari jaminan Allah SWT dengan sesuatu (selain daripada solat), yang pada waktu kamu mendapatkannya, lebih-lebih lagi ditakuti kamu tergelincir ke dalam api neraka.” (Hadis riwayat Muslim)

Rasulullah SAW memberi janji, apabila solat Subuh dikerjakan, maka Allah akan melindungi siapa saja yang mengerjakannya seharian penuh. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:

“Barang siapa yang menunaikan solat Subuh, maka ia berada dalam jaminan Allah. Maka janganlah cuba-cuba membuat Allah membuktikan janji-Nya. Barang siapa yang membunuh orang yang menunaikan solat Subuh, Allah SWT akan menuntutnya, sehingga Allah SWT akan membenamkan mukanya ke dalam neraka.” (Hadis riwayat Muslim, at-Termizi dan Ibn Majah)

16 January 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | , | Leave a comment

Selawat Ibrahimiyah

 

    Kenapa Dikhususkan Selawat Kepada Nabi Ibrahim a.s dan Ahli Keluarganya Dalam Solat?

    Dikhususkan selawat kepada Nabi Ibrahim a.s dan ahli keluarganya dalam solat kerana dua sebab:

    Pertama: Kerana beliau berkata kepada Nabi Muhammad SAW pada malam Mikraj: Sampaikan salamku kepada umatmu, sedangkan para nabi yang lain tidak berbuat demikian. Oleh sebab itu, kita diperintahkan berselawat kepadanya dan ahli keluarganya sebagai balasan atas kebaikan dan kemuliaannya.

    Kedua: Diceritakan, tatkala Nabi Allah Ibrahim a.s selesai membina Baitullah, beliau duduk bersama ahli keluarganya lalu menangis dan berdoa:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ شُيُوخِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالَ أَهْلُ بَيْتِهِ آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan orang tua umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka ahli keluarganya menyebut: Amin.

    Berkata Nabi Ishaq a.s pula:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ كُهُولِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan orang yang pertengahan umur umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Kemudian berkata Nabi Ismail a.s:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ شَبَابِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan orang muda umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Berkata pula Sarah:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ نِسَاءِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan wanita umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Kemudian berkata pula Hajar:

    اَللَّهُمَّ مَنْ حَجَّ هَذَا البَيْت مِنْ مُوَالِي أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ النِّسَاءِ وَالرِّجَالِ فَهَبْهُ مِنِّي السَّلاَم، فَقَالُوا آمِين.

    Yang bermaksud, Wahai tuhan kami, sesiapa daripada kalangan pendokong umat Muhammad SAW yang menunaikan haji maka Engkau kurniakanlah kepadanya salam (kesejahteraan) daripadaku. Maka mereka menyebut: Amin.

    Oleh kerana mereka berbuat demikian maka kita diperintahkan supaya berselawat ke atas mereka sebagai balasan kepada mereka.

     

    Petikan Kitab Hasyiah al-Syeikh Muhammad al-Syanawaniy Ala Mukhtasar Ibn Abi Jamrah, Dar Fikr, 2000, hlmn 329.

    Sumber: Jabatan Mufti Negeri Sembilan

    16 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    Bukanlah dikalangan kami, orang yang tidak mengambil berat tentang masaalah Ummat Islam

    Hadith Nabi: Bukanlah dikalangan kami, orang yang tidak mengambil berat tentang masaalah Ummat Islam.

    Diantara orang islam yang baik iaitu dia meninggalkan apa yang tidak bersangkut paut (tidak berkaitan dengannya).

    Orang islam yang baik, orang islam yang mengambil tahu sesuatu yang berkait dengannya. Orang islam yang baik, orang yang ambil tahu tentang orang islam, Seorang muslim saudara dengan muslim yang lainnya. Bila dia saudara muslimen, dia tak boleh menghina, tak boleh unuk membunuh seorang muslim yang lain.

    seorang muslim juga seorang mukmin, Orang beriman seperti 2 tangan, yang diantara tangan tangan itu, membasuh salah satu yang lain.

    dalam kubur nanti, antara soalan sudah bocor didunia ini, iaitu soalan mengenai. " man ikhwanuka" siapa saudara kamu…..?

    Soalan yg ditanya dikubur, hendak menjawabnya bukanlah jawapan yang kita hafaz, tapi setiap apa yang kita amalkan diatas muka bumi ini. semua soalan itu kita akan dpt jawab jika kita amalkan didunia ini.

    Orang beriman dngan orang beriman seperti banggunan, saling mengikat satu sama lain. saling berhubung antara satu sama lain.

    Orang beriman dengan orang beriman, seperti anggota yang satu. bilamana kita seperti anggota yang satu, bila salah satu anggota ini sakit, maka semua anggota kita tak boleh tidur, bila 1anggota kita sakit, kita tak boleh tidur lena pada malam itu.

    kita tak dikira muslim yang baik jika kita berasa selesa, sedangkan muslim lain menderita.

    kita Tak sempurna iman, jika kita berasa tenang sedangkan negara islam lain ketika itu dalam keadaan tidak tenang.

    -Syeikh Zainul Asri -

    16 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    Doa malaikat, pahala besar buat jemaah bersolat di saf depan

    Rasulullah S.A.W. bersabda, " Sesungguhnya Allah S.W.T. dan malaikat berselawat kepada orang yang berada di saf yang pertama." (Hadis riwayat Ibnu Hibban).

    Rasulullah S.A.W. bersabda, "Seandainya manusia mengetahui keutamaan yang ada dalam azan dan saf pertama, kemudian untuk mendapatkan itu mereka harus mengundi, nescaya mereka akan mengundi untuk mendapatkannya." (Hadis riwayat Bukhari).

    Rasulullah S.A.W. bersabda, " Kehadapanlah kamu dan sempurnakanlah (saf) bersama denganku, akan datang selepas kamu satu kaum yang berterusan ke belakang (meninggalkan saf yang pertama) sehingga Allah S.W.T. akhirnya memasukkan mereka ke dalam neraka." (Hadis riwayat Muslim).

    Rasulullah S.A.W. bersabda, " Hadiri solat jumaat dan hampirilah imam kerana sesungguhnya seseorang lelaki yang berterusan menjauhkan dirinya (dari imam), akan dilambatkan daripada memasuki syurga walaupun dia akan memasukinya." (Hadis riwayat Imam Ahmad).

    Oleh: Jimmie Brown Duke

    SAF PERTAMA

Doa malaikat, pahala besar buat jemaah bersolat di saf depan

Rasulullah S.A.W. bersabda, " Sesungguhnya Allah S.W.T. dan malaikat berselawat kepada orang yang berada di saf yang pertama."
(Hadis riwayat Ibnu Hibban).

Rasulullah S.A.W. bersabda, "Seandainya manusia mengetahui keutamaan yang ada dalam azan dan saf pertama, kemudian untuk mendapatkan itu mereka harus mengundi, nescaya mereka akan mengundi untuk mendapatkannya."
(Hadis riwayat Bukhari).

Rasulullah S.A.W. bersabda, " Kehadapanlah kamu dan sempurnakanlah (saf) bersama denganku, akan datang selepas kamu satu kaum yang berterusan ke belakang (meninggalkan saf yang pertama) sehingga Allah S.W.T. akhirnya memasukkan mereka ke dalam neraka."
(Hadis riwayat Muslim).

Rasulullah S.A.W. bersabda, " Hadiri solat jumaat dan hampirilah imam kerana sesungguhnya seseorang  lelaki yang berterusan menjauhkan dirinya (dari imam), akan dilambatkan daripada memasuki syurga walaupun dia akan memasukinya."
(Hadis riwayat Imam Ahmad).

    16 January 2015 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

    Tandas duduk membahayakan kesihatan…???

     

    15 January 2015 Posted by | Articles in English, Informasi | Leave a comment

    Orang Tasawwuf atau Ahli Sufi

    Dikatakan yang dinamakan orang Tasawwuf itu atau Ahli Sufi itu bukan hanya mengenakan jubah di pakaian dan serban tetapi Tasawwuf itu apa yg dihiasai didalam diri seseorang dan ulama mengatakan ianya hiasan daripada 4 perkara daripada diri seseorang iaitu;

    1)Membersikan diri nya dari perasaan takkabbur dan sombong
    2)Memenuhi hati dengan pelajaran dan pengajaran
    3)Pada pandangannya emas dan tanah adalah sama disisinya
    4)Merasa cukup dan wujudnya Allah ﷻ dari meminta-minta kepada makhluk.
    .
    Dan dikatakan seseorang yg menghadiri Maulid dan menghadiri majlis-majlis dzkir sebagai ahli sufi itu kadang-kala mereka tidak mencapai kepada hakikat tasawwuf kerana mereka hanya memegang beberapa biji tasbih dan berdzikir dgn berberapa dzikir dan menghadiri menghadiri majlis-majlis Maulid tidak dinamakan mereka sebagai ahli sufi tetapi dinamakan sebagai ahli tasawwuf.

    Dan ahli sufi itu,mereka yg menghiasakan diri mereka dengan sifat-sifat yg mulia yg mengosongkan diri mereka daripada perbuatan-perbuatan yg keji sehingga mereka mendapat suatu keagungan Allah ﷻ didalam diri mereka.

    Dan ulama-ulama tasawwuf terdahulu telah memperolehi ilmu dan sifat tersebut sepertimana Imam Ghazali yang mana telah menghayati dan membawa hakikat tasawwuf didalam dirinya sehingga mengarang kitab yg memberi manfaat didalam ilmu tasawwuf untuk pembentukan hati dan juga nafsu manusia.

    Ilmu tasawwuf itu juga dinamakan ilmu raqa’ik bermakna ilmu yg boleh melembutkan hati manusia,yang dikatakan sebagai ilmu pelembut hati kerana ilmu tasawwuf ini ianya berbicara mengenai pentarbiahan hati lebih banyak daripada luaran dan zahir manusia.

    Bagaimana hati dan batin manusia menjadi lebih baik daripada zahir luarannya dan khulasah,intipati daripada seluruh ilmu tasawwuf adalah membuang daripada diri manusia kotoran dan penyakit-penyakit hati dan menghiasi dirinya dengan sifat-sifat yg terpuji didalam agama kita.

    (Oleh: Al Habib Hussain Bin Ahmad Al-Haddar diterjemah oleh Guru Mulia Kami,Ustaz Iqbal Zain Al Jauhari,Darul Muhibbin)

    ‎Dikatakan yang dinamakan orang Tasawwuf itu atau Ahli Sufi itu bukan hanya mengenakan jubah di pakaian dan serban tetapi Tasawwuf itu apa yg dihiasai didalam diri seseorang dan ulama mengatakan ianya hiasan daripada 4 perkara daripada diri seseorang iaitu;

1)Membersikan diri nya dari perasaan takkabbur dan sombong
2)Memenuhi hati dengan pelajaran dan pengajaran 
3)Pada pandangannya emas dan tanah adalah sama disisinya
4)Merasa cukup dan wujudnya Allah ﷻ dari meminta-minta kepada makhluk.
.
Dan dikatakan seseorang yg menghadiri Maulid dan menghadiri majlis-majlis dzkir sebagai ahli sufi itu kadang-kala mereka  tidak mencapai  kepada hakikat tasawwuf kerana mereka hanya memegang beberapa biji tasbih dan berdzikir dgn berberapa dzikir dan menghadiri menghadiri majlis-majlis Maulid tidak dinamakan mereka sebagai ahli sufi tetapi dinamakan sebagai ahli tasawwuf.

Dan ahli sufi itu,mereka yg menghiasakan diri mereka dengan sifat-sifat yg mulia yg mengosongkan diri mereka daripada perbuatan-perbuatan yg keji sehingga mereka mendapat suatu keagungan Allah ﷻ didalam diri mereka.

Dan ulama-ulama tasawwuf terdahulu telah memperolehi ilmu dan sifat tersebut sepertimana Imam Ghazali yang mana telah menghayati dan membawa hakikat tasawwuf didalam dirinya sehingga mengarang kitab yg memberi manfaat didalam ilmu tasawwuf untuk pembentukan hati dan juga nafsu manusia.

Ilmu tasawwuf itu juga dinamakan ilmu raqa'ik bermakna ilmu yg boleh melembutkan hati manusia,yang dikatakan sebagai ilmu pelembut hati kerana ilmu tasawwuf ini ianya berbicara mengenai pentarbiahan hati lebih banyak daripada luaran dan zahir manusia.

Bagaimana hati dan batin manusia menjadi lebih baik daripada zahir luarannya dan khulasah,intipati daripada seluruh ilmu tasawwuf adalah membuang daripada diri manusia kotoran dan penyakit-penyakit hati dan menghiasi dirinya dengan sifat-sifat yg terpuji didalam agama kita.

Al Habib Hussain Bin Ahmad Al-Haddar diterjemah oleh Guru Mulia Kami,Ustaz Iqbal Zain Al Jauhari,Darul Muhibbin‎

    Like · · Share · 91118

    14 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | , | Leave a comment

    Golongan yang “menganjing”

    Muhasabah buat diri. Kalau tak setuju pun, jangan sampai memperolokkan orang yang khilaf dengan kita. Khuatir kita terhalang daripada hidayah.

    Mengejek Ya Hanana jadi ya banana, perarakan maulid macam Thaipusam, tabarruk disebut taberuk dan macam-macam lagi olokan yang tak senonoh.

    Hujah lawan hujah.

    Dalam sirah Nabi, satu2nya golongan kuffar yang mati dalam keadaan hina dan kekufuran ialah golongan yang suka "menganjing".

    Walaupun ramai lagi yang menentang Nabi seperti panglima2 quraisy seperti Ikrimah dan Khalid al Walid, tapi mereka ini tidak pernah memperolok olok baginda Nabi. Oleh kerana itu, hidayah sampai kepada mereka.

    Adapun Abu Jahal dan para "penganjing" yang lain, semuanya mati dengan kematian yang hina.

    Sheikh Hamza Yusuf hafizahullah selalu pesan jangan kita memperolok sesiapa hatta orang kafir.

    Bagaimana boleh ada dikalangan umat Islam yang memperolok sesama umat Islam dan amalan mereka??

    Dok kata ya banana, mawlid macam thaipusam, dan lain2 lagi.

    Ya Allah. Takut pintu hidayah tertutup akhi.

    Kalau salah, kata salah. Tak perlu memperolok olok sesiapa pun. Orang kafir pun kita dilarang hina dan mempermainkan agama dan sembahan mereka.

    Inikan pula amalan umat Islam yang ada dalil dari al qur’an dan sunnah.

    Teguran buat diri sendiri.

    Oleh: Muhammad Hazim Haznan

    14 January 2015 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Politik dan Dakwah | | Leave a comment

    Masalah Remaja & Belia: Tersalah Ubat?

    Remaja

     

    Ashabul kahfi merupakan sekumpulan muda remaja yang mempertaruhkan nyawa demi menegakkan kebenaran. Mereka lari dan bersembunyi di sebuah gua bukan untuk menyelamatkan nyawa, tetapi untuk menyelamatkan iman dan kebenaran. Mereka tidak mengenal erti seronok zaman remaja.

    Sayidina Ali kwj. ketika baru berusia lima belas tahun sangat pintar, matang dan serius dalam berfikir. Apabila Rasulullah ﷺ mengajak beliau untuk memeluk Islam, beliau terlebih dahulu meminta izin daripada Rasulullah ﷺ untuk pulang berunding dengan ibu bapanya.

    Belum pun sampai menemui ibu bapanya, beliau berpatah balik dan menemui Rasulullah. Rasulullah ﷺbertanya: "Apa keputusan ibu bapamu?

    Jawab Sayidina Ali, "Ketika Allah menjadikan aku, Allah tidak berunding dengan ibu bapaku, mengapa pula aku perlu berunding dengan ibu bapaku untuk menjadi hambanya yang berpegang kepada kebenaran." Lantas beliau memeluk Islam waktu itu juga.

    Demi kebenaran dan keyakinan jugalah maka Sayidina Ali sanggup mempertaruhkan nyawa dengan berbaring (tidur) menggantikan tempat Rasulullah ﷺ di malam di mana Rasulullah ﷺ berangkat untuk berhijrah. Sedangkan pada malam tersebut pihak musuh telah membuat keputusan dan menyediakan pasukan untuk membunuh Rasulullah ﷺ.

    Apabila empat puluh orang pembunuh handalan menerkam ke tempat tidur tersebut untuk membunuh, mereka dapati Sayidina Ali yang sedang tidur dan bukannya Rasulullah ﷺ. Sayidina Ali yang sememangnya semenjak kecil dalam keadaan miskin, tidak pernah kenal erti berfoya-foya, berhibur dan membuang masa. Kepintaran berfikir itu dimilikinya kerana semenjak kecil hatinya bersih dari sebarang titik noda.

    Seorang remaja, Mus’ab bin Umair, gambaran hidupnya secara ringkas dikaitkan dengan gambaran kehidupan umat.

    Daripada Ali bin Abi Talib, "Bahawasanya kami sedang duduk bersama Rasulullah ﷺ di dalam masjid. Tiba-tiba datang Mus’ab bin Umair dan tiada di badannya kecuali sehelai selendang yang bertampal dengan kulit. Tatkala Rasulullah ﷺ melihat kepadanya baginda menitiskan air mata kerana mengenangkan kemewahan Mus’ab ketika berada di Makkah dahulu, dan sangat dimanjakan oleh ibunya, berbanding nasib Mus’ab sekarang (ketika berada di Madinah sebagai Muhajirin yang terpaksa meninggalkan segala harta kekayaan di Makkah).

    Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda; "Bagaimanakah keadaan kamu pada suatu ketika nanti, datang di waktu pagi dengan satu pakaian dan datang di waktu petang dengan pakaian lain pula. Dan bila diangkat satu hidangan diletakkan pula satu hidangan yang lain. Dan kamu menutupi (menghias) rumah kamu sepertimana kamu memasang kelambu Kaabah?"

    Jawab para sahabat, "Wahai Rasulullah, tentulah di waktu itu kami lebih baik daripada hari ini. Kami akan beri tumpuan kepada ibadah sahaja dan tidak usah mencari rezeki." Lalu Rasulullah ﷺ bersabda, "Tidak, keadaan kamu hari ini adalah lebih baik daripada hari itu." (Riwayat At Tirmizi)

    Imam Syafie ketika berusia sembilan tahun sudah menghafal tiga puluh juzuk Al Quran. Ketika berumur dua belas tahun sudah mampu mentafsir Al Quran dan menghafal kitab Al Muwattha’ karangan Imam Malik. Pada usia empat belas tahun sudah mengajar para alim ulama.

    Kepintarannya terbukti apabila pencapaian beliau dalam hal demikian itu. Malah memiliki hikmah. Ini terbukti apabila suatu hari di bulan Ramadhan sebaik sahaja selesai mengajar anak muridnya yang terdiri di kalangan alim ulama, beliau membuka bekalan lalu makan.

    Perbuatan Imam Syafie tersebut meresahkan anak muridnya. Imam Syafie sangat menyedari reaksi tersebut. Menjawab kepada pertanyaan muridnya yang terlalu hairan kerana makan di siang hari bulan Ramadhan itu Imam Syafie dengan tenang dan teratur berkata, "Aku memang sengaja berbuat demikian. Dan soalan inilah yang ditunggu-tunggu. Aku hanya mahu menguji kamu semua sejauhmana kamu peka dan faham menanggapi semua keadaan berpandukan pengajian yang telah dipelajari. Sebenarnya aku belum baligh (belum diwajibkan berpuasa)"

    Muhammad Al Fateh yang disebut oleh Rasulullah ﷺ secara umum dalam hadis yang bermaksud; "Konstantinopel akan dikuasai oleh pemimpin yang baik, bersama tentera yang baik dan rakyat yang baik."

    Muhammad Al Fateh adalah seorang yang semenjak balighnya tidak pernah meninggalkan sembahyang tahajjud. Fasih bertutur enam bahasa. Sejak kecil diberi didikan Islam secara khusus oleh Ulama Wali Allah bernama Syeikh Shamsuddin Al Wali. Panglima-panglima tentera dijemput ayahnya untuk mengaar ilmu ketenteraan dan peperangan.

    Baginda Sultan Muhammad Al Fateh merupakan cendikiawan ulung di zamannya, dan sudah menjadi tradisi mengumpulkan ulama-ulama untuk berbincang. Sifatnya yang berani, tenang, sabar, tahan mennggung penderitaan, tegas dalam membuat sesuatu keputusan dan mempunyai keupayaan mengawal diri yang luar biasa.

    Kemampuannya dalam bidang pentadbiran dan pengurusan sangat menonjol. Baginda sangat kuat dan kukuh menyimpan rahsia pemerintahannya, sekalipun kepada sahabat-sahabat atau kaum keluarga terdekat.

    Di bawah pimpinan beliaulah Konstantinopel yang berdiri teguh untuk sekian lama di tangan Kristian berjaya ditawan pada usianya 21 tahun dan kini kekal sebagai Istanbul di bawah kerajaan Turki.

    Apa rahsianya? Itulah kekuatan tarbiyah Islamiyah yang diterimanya sejak kecil. Jiwanya telah ditempa dengan roh jihad, ia tidak dimanjakan sekalipun tinggal di istana. Jiwa abid dan mujahid berpadu sekali. Ia bagai rahib di malam hari, kuat beribadah, dan bagai singa di siang hari, gigih berjuang dan berjihad.

    Di mana remaja kita pada usia itu? Melihat kepada belia, remaja atau muda mudi kita dewasa ini, tentunya amat mendukacitakan. Andainya iktibar di atas tadi dikemukakan ada pihak yang dengan mudah menolak; "Ah, itu dulu dan tentulah idealistik. Kini zaman telah berubah dan berbeza." Atau ada pula yang tidak terlalu memperlihatkan penolakan tetapi memberi komentar, "Umat Islam kini jangan terlalu khayal dengan keagungan masa silam."

    Memaparkan kejayaan mereka bukan satu khayalan atau terlalu ideal. Tetapi ingin mencari iktibar di mana rahsia kejayaan mereka. Sebab itu Imam Malik r.m. menegaskan tidak akan berjaya umat ini kecuali kembali kepada kaedah yang telah terbukti membawa kejayaan kepada umat terdahulu.

    Lebih-lebih lagi dalam menangani masalah di kalangan remaja. Kita tidak perlu mereka cipta berbagai kaedah yang kebanyakannya berada pada tahap uji kaji dan cuba jaya (trial & error). Apabila masyarakat digegarkan dengan gejala negatif, bertambah banyak lagi saranan, perancangan dan program yang diwujudkan. Selepas tempoh tertentu semuanya senyap dan lenyap begitu saja. Kita tentulah tidak rela keadaan seumpama itu terus berlaku. Kerana implikasinya ialah terlalu banyak masa, tenaga dan wang ringgit digunakan tanpa membawa natijah yang memuaskan. Kita juga perlu menyedari iaitu para belia dan remaja merupakan aset penting negara dan umat dengan tanggungjawab besar yang bakal dipikul mereka.

    Bukanlah suatu yang mustahil terjadi di mana dalam keadaan mereka yang masih remaja melalui kehidupan negatif tanpa pengubatan, akan diwarisi oleh kehidupan remaja generasi akan datang selepas mereka, yang jauh lebih parah. Ertinya, kini mereka remaja yang bergelumang dengan gejala negatif. Mereka terbiar tanpa dipedulikan. Mereka pula akan dewasa. Tentulah anak-anak mereka bakal mengalami keadaan yang lebih tenat. Kita harus sedar, inilah proses yang telah dan sedang berlaku di kalangan masyarakat Barat.

    Di zaman ibu bapa mereka sedang remaja, berhibur berfoya hingga jam dua belas tengah malam. Apabila tiba giliran anak-anak mereka mencapai alam remaja, mereka berhibur, berfoya-foya hingga sepanjang malam.

    Oleh itu jangan buat alasan; "Tidak mengapa, dan kita kena toleransi kerana kita dulupun melalui alam remaja yang menempuh keadaan yang sama." Sebenarnya tidak sama. Parahnya gejala negatif kini kerana dulunya di peringkat ibu bapa sudah mengalami unsur negatif yang diabaikan terhadap mereka oleh golongan terdahulu. Air sungai yang kalau keruh di hulu pastilah keruh di kuala.

    Apa jua jenis program terhadap belia mestilah menepati keperluan spiritual, mental dan fizikal. Perlu disenaraikan secara terpeinci setiap program itu yang benar-benar dapat mengisi spiritual, mental dan fizikal. Perlu benar-benar dikenal pasti yang mana program bersifat spiritual, yang bersifat mental dan fizikal. Dan di situ dapat dilihat sejauhmana ratio atau nisbah pengisian tersebut seimbang atau tidak.

    Setiap penyakit ada ubatnya yang serasi. Tersilap ubat adakalanya bukan saja penyakit tidak sembuh malah apa yang dianggap ubat itu boleh mendatangkan mudharat pula. Apabila membicarakan gejala negatif remaja janganlah hendaknya tersalah ubat atau memberi ubat yang tidak serasi. Terlalu mengelirukan apabila ada yang berpendapat gejala negatif itu boleh diubati dengan hanya memanjat bukit, masuk ke hutan, berkayak, berakit, berenang dan bersilat. Kalau benarlah langkah tersebut berkesan, tentulah masyarakat Barat mencapai tahap minima kalaupun tidak sifar. Kerana mereka mempunyai seribu satu macam formula, kaedah, cara, teknik dan pendekatan dalam menghadapi kemelut kehidupan mereka.

    Ingatlah ancaman paling besar kepada kehidupan manusia ialah kerakusan nafsu. Gelombang kerakusan nafsu tidak dapat dipatahkan atau ditundukkan dengan cara memanjat bukit, berakit, bersampan dan bersilat. Iman sahaja merupakan pendekar yang mampu menewaskan gejolak nafsu. Sebanyak mana pengisian iman yang dilalui oleh belia kita seperti yang pernah dilalui oleh Sayidina Ali, Mus’ab, Imam Syafie, Muhammad Al Fateh dan yang seumpamanya?

    Program-program belia kini banyak dianjur oleh kerajaan dengan peruntukan disediakan. Hakikatnya banyak program yang sekadar melepas batuk ditangga tanpa menekan soal iman yang menjadi asas bagi seorang manusia itu baik atau tidak. Soal-soal syariat jauh sekali dititikberatkan. Kalau adapun tercatat solat dalam tentatif program, hanya solat tanpa bimbingan. Peruntukan berjuta-juta habis begitu saja..inilah hakikat.

    Kalau ada pula remaja yang dapat hidayah, nak pertingkatkan ilmu dan iman, berdepan dengan masalah bayaran mahal untuk hadir kursus motivasi. Bukan semua ibubapa mampu. Bahkan kedapatan syarikat atau perseorangan yang menyampaikan ceramah atau training Islam, mengenakan caj tinggi untuk sesuatu program…ketinggalan lagilah remaja dan belia kita.

    Bagi belia-belia dan remaja-remaja di luar sana yang masih dibuai keseronokan duniawi, ibubapapun tak peduli lagi..mana pendakwah atau pakar motivasi yang datang mendekati mereka? Hampir tiada..mungkin kerana tiada bayaran yang dapat. Sedangkan mereka perlu didekati, datangilah mereka, berbual, selami hati sanubari, perlahan-lahan ajak mereka kembali ke jalan yang benar, InsyaAllah mereka akan jadi manusia yang kita harapkan.

    Saya dah nyatakan di atas tadi, mana program yang memberi penekanan seimbang antara pembangunan fizikal, mental dan rohaniahnya. Biasanya kebanyakan program hari ini, atas alasan menarik minat belia atau remaja, lebihkan program outdoor yang berbentuk fizikal, dan program rohaniah kalau ada hanya tempelan dengan menjemput seorang ustaz untuk kuliah maghrib dan subuh. Sedangkan Islam itu cara hidup, mengapa program fizikal dipisahkan dari Islam?

    Apa salahnya ketika program High Rope & Flying Fox diasingkan peserta lelaki dan perempuan, agar menepati syariat. Kemudian untuk rohaniahnya ditanamkan diminda dan hati mereka, ketika meniti ditempat tinggi, seperti gambaran meniti siratal mustaqim, malah di akhirat yang sebenar pasti lebih hebat dan dahsyat lagi..

    Bosan hidup kerana lemah atau tiada iman. Belia dan remaja contoh yang saya paparkan kisah di awal tadi, mereka semuanya sangat kuat berpegang syariat, kerana itu mereka berjaya diusia muda lagi. Rahsianya ialah iman.

    Dalam mengisi iman di dada anak-anak, ibubapa muslim kini lebih cenderung menghantar anak ke sekolah agama, atau sekolah integrasi, atau tahfiz, bukan kerana tidak mampu, malah mereka golongan kaya dan berada. Kebanyakan mereka yang saya temui menyatakan kebimbangan keadaan semasa, tak mampu didik anak dalam cabaran yang hebat ini, sebab itu jalannya menghantar ketempat yang mampu mendidik.

    Sayangnya pengajian Islam di semua peringkat kini kebanyakan tidak mencapai matlamat untuk penghayatan. Kita sudah cukup berpuas hati apabila di sekolah sudah ada pelajaran Islam. Sedangkan bentuk pengajaran dan pembelajarannya tidak berbeza dengan pelajaran akademik lain iaitu berorentasikan penghafalan dan peperiksaan. Dan bukan untuk pengisian hati…perlu proses penambahbaikan lagi.

    Kita perlu bina belia kita dengan menanam iman, disamping yang utama kita mengukuhkan keimanan kita dan keluarga juga. Iman yang kukuh dan mantap itu akan menghidupkan jiwa, hati atau rohaniah manusia ibarat ikan yang hidup di air laut yang… masin. Selagi ikan itu hidup, daging ikan itu tetap tawar. Apabila ikan itu mati, semangkuk air garam sudah cukup untuk memasinkan dagingnya. Iman yang mantap biar berada di tengah gelombang kemungkaran, dirinya tidak terjejas. Ketiadaan iman, pengaruh luaran yang sedikit pun sudah menjejaskan dirinya.

    Jangan salahkan pengaruh luar atau pihak lain, benteng diri itulah yang lemah kerana kelemahan iman.

    Ibubapa juga perlu diberi kesedaran dalam hal mendidik anak-anak. Ulama, guru, ustaz, cerdik pandai, pendakwah, pakar motivasi perlu berperanan di sini. Jangan tunggu orang datang minta nasihat, perlu pergi nasihat masyarakat. Ad-din itu nasihat.

    (Oleh: Ustaz Fadli Yusof)

    13 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Renungan & Teladan | , , | Leave a comment

    Tanda, sebab dan kesan sombong

    SIFAT SOMBONG – RASA DIRI HEBAT

    Perkataan kibir mengikut istilah bahasa Melayu, ertinya ialah sombong atau angkuh. Pengertian dalam bahasa moden ialah ego. Mengikut syariat Islam, erti kibir ialah membesarkan diri kerana merasakan diri mempunyai kelebihan dan keistimewaan sehingga lupa kepada Allah dan menderhakainya. Pengertian mengikut istilah syariat inilah yang akan dihuraikan di sini.

    Sifat kibir atau sombong atau angkuh atau ego bermakna membesarkan diri kerana hati merasakan diri mempunyai kelebihan, keistimewaan dan kehebatan. Ia merupakan sifat batin (mazmumah) yang paling keji. Bahkan ia adalah sifat batin yang sangat jahat.

    Dosa dan kesalahan pertama yang dilakukan oleh makhluk Allah terhadap Allah ialah sifat sombong. Iblis enggan sujud kepada Nabi Adam a.s. sewaktu Allah memerintahkannya. Dia membesarkan diri lantaran merasakan dirinya lebih utama dan lebih mulia daripada Nabi Adam a.s. Kejadiannya daripada api sedangkan Nabi Adam a.s. daripada tanah. Itu saja penyebab yang dia rasa dirinya lebih hebat dan istimewa.

    Peristiwa kesombongan iblis ini Allah ceritakan dalam Al Quran, firman-Nya: “Dan (ingatlah) ketika Kami memerintahkan kepada malaikat: ‘Sujudlah kepada Ada.’ Dia (Iblis) enggan dan membesarkan dirinya. Maka sesungguhnya dia adalah dari golongan musyrik.” (Al Baqarah: 34)

    Di sini Allah menceritakan bagaimana keengganan iblis untuk tunduk dan taat dengan arahan Allah. Bahkan ia membesarkan diri kerana merasa dirinya lebih hebat dan mulia daripada Nabi Adam a.s. Maka dia menjadi kafir dan menerima kutukan Allah dunia Akhirat. Allah keluarkan dia dari Syurga yang penuh nikmat dan menukar wajahnya menjadi seburuk-buruk rupa. Di sinilah bermula dendamnya kepada Nabi Adam a.s. dan anak cucu cicitnya yang tidak pernah padam sesaat pun. Jelas, daripada penyakit sombong ini akan lahirlah penyakitpenyakit batin yang lain seperti pemarah, pendendam dan hasad dengki.

    Dari sini lahirlah buahnya di dalam tindakan lahir seperti kasar, keras, mengangkat-angkat diri, mengumpat dan menghina orang, menganiaya, penindasan, diskriminasi, penzaliman dan pembunuhan. Sebab itu sombong sangat dimurkai Allah SWT. Kesan daripada sifat sombong ini tercetus kerosakan dalam kehidupan masyarakat seperti hilang kasih sayang, pecah per-paduan, saling berdendam, hina-menghina, kata-mengata dan jatuh-menjatuhkan serta berbunuh-bunuhan. Itulah kemuncaknya. Sebab itu sifat sombong ini mesti dikikisbuangkan.

    Sifat sombong ini hanya layak bagi Allah. Ia pakaian Tuhan maka makhluk tidak berhak memakainya. Allah SWT berfirman dalam Hadis Qudsi: “Sombong itu selendang-Ku dan keagungan adalah sarung-Ku. Barangsiapa merampas salah satu darinya, Aku lemparkan dia ke Neraka Jahannam.” (Riwayat Abu Daud)

    Di antara ayat Quran yang sangat melarang kita memakai sifat kibir ini ialah:“Sesungguhnya orang-orang yang meyombongkan diri daripada menyembah-Ku, akan masuk ke Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.” (Al Mukmin: 60) “Janganlah kamu berjalan dengan menyombomgkan diri kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan ketinggianmu tidak akan melepasi gunung.” (Al Israk: 37) “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang sombong.” (An Nahl: 23)

    Sedangkan sifat-sifat dan nama-nama-Nya yang lain yang sebanyak 99 (Asmaul Husna) itu tidak salah untuk hamba-hamba-Nya memilikinya. Misalnya sifat Rahman, Rahim, Kaya, Kasih Sayang, Pemurah, Pemaaf, Alim dan lain-lain lagi. Ini dibenarkan bahkan diperintahkan supaya kita memilikinya. Oleh kerana sifat sombong ini menjadi punca tercetusnya penyakit-penyakit batin (mazmumah) yang lain sehingga melahirkan kejahatan-kejahatan lahiriah yang banyak di tengah kehidupan masyarakat, maka sombong ini sangat dikeji dan dimurkai Allah. Rasulullah SAW juga ada mengingatkan dalam Hadis baginda tentang bahayanya sifat sombong. “Tidak akan masuk Syurga orang yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan.” (Riwayat Muslim)

    Tidak akan masuk Syurga, ertinya ke Nerakalah jawabnya. Dengan membawa sikap sombong, di dunia lagi orang tidak suka dan tidak ada kedamaian jiwa. Di Akhirat terjun ke Neraka. Sebab itu sombong ini mesti dicabut sampai ke akar umbinya hingga tidak ada walaupun sebesar zarah, barulah kita selamat. Walhal mengikut kata Imam Al Ghazali, sifat sombong ini hampir-hampir mustahil dapat dibuang. Oleh itu kita mesti mengenal pasti lebih dahulu tanda-tanda penyakit ini dan sebab atau punca-punca penyakit supaya mudah mengubati atau mengikisnya.

    TANDA-TANDA SIFAT SOMBONG

    Langkah-langkah untuk mengenal pasti adanya penyakit ini ialah melalui pergaulan sesama manusia. Melalui pergaulan, akan dapat dikesan sifat sombong sama ada sombong yang keterlaluan, sederhana atau ringan.

    Apakah tanda-tanda seseorang itu memiliki sifat sombong? Di antaranya:

    1. Payah menerima pandangan orang lain sekalipun hatinya merasakan pandangan orang itu lebih baik daripadanya. Apatah lagi kalau pandangan itu datang daripada orang yang lebih rendah daripadanya sama ada rendah umur, pangkat atau lain-lain lagi.
    2. Mudah marah atau emosional. Bila berlaku perbincangan dua hala, cepat tersinggung atau cepat naik darah kalau ada orang tersilap atau tersalah.
    3. Memilih-milih kawan. Suka berkawan hanya dengan orang yang satu ‘level’ atau sama taraf dengannya. Manakala dengan orang bawahan atau lebih rendah kedudukannya, dia tidak suka bergaul atau bermesra, takut jatuh status atau darjat dirinya. Bahkan dengan orang yang sama level dengannya pun masih dipilih-pilih lagi. Yakni dia suka dengan orang yang mahu mendengar dan mentaati kata-katanya. Mereka inilah saja yang dia boleh bermesra, duduk sama atau semajlis dengannya.
    4. Memandang hina pada golongan bawahan.
    5. Dalam perbahasan atau perbincangan, selalunya dia suka meninggikan suara atau menguatkan suara lebih daripada yang diperlukan.
    6. Dalam pergaulan dia suka kata-katanya didengari, diambil perhatian dan diikuti. Sebaliknya di pihaknya sendiri, susah untuk mendengar cakap atau nasihat orang lain serta tidak prihatin dengan cakap orang. Apatah lagi untuk mengikut cakap orang lain.
    7. Dalam pergaulannya, dia saja yang memborong untuk bercakap dan tidak suka memberi peluang kepada orang lain bercakap. Kalau ada orang lain bercakap, dia suka memotong percakapan orang itu.
    8. Kalau dia jadi pemimpin, dia memimpin dengan kasar dan keras terhadap pengikut-pengikutnya atau orang bawahannya. Ia membuat arahan tanpa timbang rasa dan tidak ada perikemanusiaan. Kalau dia menjadi pengikut, susah pula untuk taat dan patuh pada pemimpinnya.
    9. Susah hendak memberi kemaafan kepada orang yang tersilap dengannya. Bahkan ditengking-tengking, diherdik, dikata-kata atau dihina-hina. Di belakangnya diumpat-umpat.
    10. Kalau dia yang bersalah, susah dan berat hendak minta maaf. Rasa jatuh wibawa bila merendah diri meminta maaf. Bahkan dia tidak mengaku bersalah.
    11. Dia suka dihormati. Tersinggung kalau tidak dihormati. Tetapi dia sendiri susah atau berat untuk menghormati orang lain.
    12. Mudah berdendam dengan orang lain terutamanya bila orang itu tersilap.
    13. Suka menzalimi orang sama ada secara kasar atau secara halus.
    14. Kurang bermesra dengan orang kecuali terpaksa kerana perlukan orang itu atau kerana takutkan orang itu.
    15. Suka memperkatakan keburukan orang seperti mengumpat, memfitnah serta membenci orang.
    16. Kurang menghormati pemberian orang atau tidak menghargai pemberian orang lain.
    17. Suka mengangkat-angkat diri atau menceritakan kelebihan diri.
    18. Suka menghina dan menjatuhkan air muka orang di hadapan orang lain.
    19. Kurang menghormati nikmat-nikmat Allah. Kalau ada makanan, berlaku pembaziran atau membuang makanan yang berlebihan. Kalau ada pakaian walaupun masih elok dipakai tetapi suka berganti dengan yang baru. Pakaian yang lama dibuang. Kalau ada duit lebih, suka beli barang yang tidak diperlukan. Semua itu lebih digemari daripada memberi nikmat yang berlebihan itu kepada orang lain.
    20. Kalau berdiri, lebih suka bercekak pinggang (kerana membesarkan diri). Kalau bercakap, menepuk-nepuk meja dan suka mencemik. Kalau berjalan suka bergaya, menghentak-hentak kaki atau berjalan membusung dada.
    21. Kurang memberi simpati atau kurang menolong orang lain melainkan ada tujuan-tujuan dunia atau kerana takut dengan orang itu.
    22. Kurang minat menerima tetamu atau tidak suka jadi tetamu orang.
    23. Tidak suka menyebut kelebihan-kelebihan orang lain kerana takut mencabar dirinya.
    24. Kesalahan-kesalahan orang lain dibesar-besarkan sedangkan kesalahan sendiri didiamkan, disorokkan, buat-buat tidak tahu atau cuba mempertahankan diri supaya orang menganggap dia tidak bersalah.
    25. Sangat tidak senang dengan kejayaan atau kebolehan orang lain.
    26. Dia sangat tersinggung kalau ada orang memuji-muji atau menyebut kelebihan-kelebihan orang lain di hadapannya. Tetapi kalau dia dipuji, terserlah pada air mukanya rasa bangga dan senang hati.

    Senarai tanda-tanda, riak-riak atau sikap-sikap di atas sudah cukup jelas untuk kita dapat mengenali sifat sombong ini. Bila sudah dikenal pasti ertinya memudahkan kita mengatasi atau mencabut sifat keji ini.

    SEBAB-SEBAB SOMBONG

    Sebelum mencabut sifat sombong yang keji ini perlu kita tahu kenapa sifat ini boleh berlaku. Ini juga merupakan faktor pem-bantu untuk memudahkan kita mengikis sifat ini. Macamlah jerawat yang ada di pipi. Kalau kita kenal tanda jerawat, kemudian tahu kenapa boleh timbul jerawat, barulah mudah untuk kita mengubat jerawat itu.

    Faktor-faktor penyebab yang menjadikan seseorang itu memiliki sifat-sifat sombong, di antaranya ialah:
    1. Memiliki kuasa, sama ada dia memiliki kuasa besar atau kecil. Kuasa besar itu seperti jadi raja, presiden, perdana menteri, gabenor dan lain-lain lagi. Kuasa kecil seperti jadi pegawai, D.O., penghulu, guru besar, guru-guru dan lain-lain lagi. Kuasa yang ada itu mendorongnya menjadi sombong.
    2. Mempunyai ilmu pengetahuan sama ada pengetahuan tentang dunia atau pengetahuan tentang Akhirat. Sama ada pengetahuan di banyak bidang atau di satu bidang. Ini jadi pendorong seseorang itu menjadi sombong kerana dia rasa lebih pandai daripada orang lain.
    3. Mempunyai harta kekayaan. Harta juga mendorong seseorang itu menjadi sombong.
    4. Mempunyai kegagahan iaitu orang yang mempunyai kekuatan fizikal atau mempunyai kepandaian dalam mempertahankan diri seperti tinju, gusti, tae kwan do, silat dan lain-lain lagi. Ini juga mendorongnya menjadi sombong.
    5. Keturunan. Ada orang jadi sombong kerana berketurunan bangsawan, berketurunan ulama dan lain-lain lagi, lantas merasa diri mulia serta memandang orang lain hina berbanding dengan dirinya.
    6. Sebab-sebab yang lain seperti berwajah tampan dan cantik, disayangi oleh orang besar, disayangi suami, disayangi oleh ibu ayah dan lain-lain lagi. Ini juga pendorong menjadi sombong.
    7. Bukan sebab-sebab yang di atas tadi, tapi mungkin dia orang miskin atau orang jahil atau orang hodoh atau orang cacat atau orang lemah sedangkan dia tetap sombong. Ini dikatakan bodoh sombong. Orang ini walaupun tidak ada sebab khusus untuk dia berlaku sombong tetapi oleh kerana benih sifat sombong yang semula jadi ada dalam diri itu tidak terdidik dan tidak cuba untuk dikikisbuangkan atau tidak dicabut, bahkan disuburkan, maka tetaplah dia dengan sikap sombongnya.

    Golongan yang sombong di taraf ini bilamana tidak sedar atau tidak kenal dirinya yang sebenar, inilah yang jadi pendorong dia bersifat sombong. Kalau begitu ada golongan manusia yang sombongnya bersebab dan ada pula golongan manusia yang sombongnya tidak bersebab. Tetapi kebanyakan manusia itu sombongnya bersebab, seperti yang disebutkan di atas tadi. Bersebab atau tidak, sifat sombong tetap mesti dicabut dan dibuang. Jika tidak, ia akan memberi kesan yang buruk di tengah kehidupan masyarakat.

    KESAN SIFAT SOMBONG

    Di antara kesan sifat sombong ialah:

    1. Orang benci kepadanya. Fitrah semula jadi manusia tidak suka kepada orang yang bersifat sombong ini. Hati yang benci-membenci tentulah tidak ada kasih sayang, akhirnya tidak wujud perpaduan. Ini bererti umat Islam tidak ada kekuatan. Risikonya, Islam menjadi lemah, lumpuh dan runtuh kerana tidak ada pautan hati antara satu sama lain. Ini sangat merugikan umat Islam dan Islam sendiri. Maknanya, apabila sifat sombong dimiliki bersama, semuanya bersalah dan berdosa sehingga menyebabkan tamadun roh dan tamadun material tidak dapat dibangunkan.

    2. Mudah marah, di mana kebiasaannya kemarahan akan berakhir dengan perbalahan dan pergaduhan.

    3. Bilamana wujud sifat sombong, lahirlah penyakit yang berikutnya iaitu mudah berdendam, hasad dengki dengan manusia, mudah hendak bertindak balas di atas kesilapan orang lain. Kadang-kadang belum tentu silapnya, dia telah gopoh-gapah bertindak. Mudah pula sakit hati terhadap kejayaan dan kebolehan orang lain sehingga berusaha se-daya upaya untuk merosakkan atau menjatuhkan orang itu. Akhirnya tentulah timbul permusuhan sesama manusia. Lebih besar dari itu, akan berakhir dengan peperangan dan pembunuhan bilamana berlaku tindak balas daripada orang lain atau golongan lain pula.

    Kesombongan sangat membahayakan masyarakat manusia dan dunia seluruhnya. Lantaran ini Allah sangat murka dan Allah tempatkan mereka ini di Neraka bersama Firaun, Namrud, Hamman dan lain-lain orang yang zalim dan angkuh itu.

    Memandangkan betapa merbahayanya penyakit ini maka usaha-usaha lahir mesti dibuat untuk membendungnya. Beberapa panduan dan kaedah diberi untuk mengikisbuang dan mengubatinya secepat mungkin secara serius supaya kita tidak terus mengidap penyakit yang mengerikan ini.

    Di antara cara-caranya ialah:

    1. Ada ilmu tentang sifat-sifat mazmumah.
    Adanya ilmu ibarat ada cahaya yang mampu menyuluh sifat-sifat mazmumah di dalam diri itu termasuk sifat kibir atau sombong. Perlunya ilmu kerana ia merupakan sifat batiniah yang sesetengah orang payah mengesannya tetapi mudah pula dikesan oleh orang lain.

    2. Bawa berfikir selalu tentang kejadian manusia.
    Sedarkan hati kita bahawa soal kejadian manusia itu adalah sama. Yakni daripada tanah dan mati kembali ke tanah semula. Walau bagaimana hebat sekalipun seseorang itu, kejadiannya sama dengan orang lain. Kejadian yang pertama asalnya daripada tanah. Walaupun berdarjat, berpangkat, berkuasa, berharta, berilmu, sama ada yang alim atau tidak, yang kaya atau miskin, yang cantik atau buruk, namun mereka semuanya sama. Samasama berasal daripada tanah.

    Lihatlah raja-raja besar seperti Firaun. Walau bagaimana hebatnya dia sehingga mengaku dirinya tuhan, di manakah dia sekarang? Bukankah dia tidak dapat mempertahankan kehebatannya, akhirnya mati dan kembali ke tanah! Jadi untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan dan keistimewaan masing-masing. Sedangkan semuanya setaraf, yakni berasal daripada tanah dan akhirnya kembali ke tanah jua. Tidak mampu untuk memanjangkan umur sendiri.

    3. Fikirkan dan sedarkan hati kita bahawa kejadian manusia yang kedua adalah daripada air mani yang hina.
    Kalau diperlihatkan kepada manusia, amat jijik dan benci sekali untuk melihatnya. Ertinya, kejadian manusia itu tidak ada beza di antara satu sama lain, sama ada orang kaya, orang berilmu, pembesar atau lain-lain lagi, semuanya berasal daripada air mani yang hina. Kalaulah orang kaya berasal daripada intan, pembesar daripada emas, orang berilmu daripada berlian dan orang biasa berasal daripada air mani, boleh jugalah berbanggabangga. Ini tidak, semuanya berasal daripada benda yang sama iaitu air mani yang hina. Dari segi kejadian, tidak ada perbezaan apa-apa pun. Jadi untuk apa kita berbangga-bangga dengan keistimewaan diri pada orang lain?

    4. Melihat respon orang lain terhadap kita.
    Dalam pergaulan hidup, dapat dikesan respon orang lain kepada kita. Kalau kita sombong, semua orang akan benci. Anak isteri tidak suka, jiran-jiran meluat, kenalan renggang dan pengikut tidak suka. Apa pendapat kita? Adakah untung kita mempertahankan sikap begitu? Apalah indahnya! Bukankah kita dapat rasakan betapa buruk padahnya akibat mempertahankan penyakit keji dan jahat ini. Lebih-lebih lagi kerja kita tidak semua kita mampu uruskan sendiri. Lagi tinggi pangkat dan darjat, lagi banyak urusan kerja yang perlu dibereskan, dibantu oleh tenaga-tenaga orang lain sama ada secara langsung mahupun tidak langsung.

    Oleh itu pertolongan, bantuan dan titik peluh orang lain tidak boleh kita lupakan. Kalau tidak ada mereka ertinya kita tidak jadi hebat dan kaya. Kalau begitu untuk apa kita rasa lebih istimewa?

    Bilamana orang sudah benci, di waktu-waktu tertentu seperti waktu sakit atau waktu kematian atau kecemasan, masyarakat akan pulaukan. Atau lambat-lambatkan bantuan atau tidak beri bantuan supaya kita terasa susah lebih dahulu. Ini semua hasil dari mereka sakit hati dengan sifat sombong kita itu.

    5. Ambil iktibar dari pengalaman hidup.

    Apabila ada kelebihan, keistimewaan dan kehebatan, bolehkah bersifat sombong? Cuba fikirkan kejadian-kejadian yang berlaku dalam pengalaman hidup seharian. Apakah kita berkuasa mengelakkan diri daripada sakit? Apakah kita mampu melawan kuasa tentera Allah yang dihantar melalui bencana alam dan lain-lain lagi? Apakah anda mampu melawan kematian dengan kesombongan dan kekibiran itu? Tentu tidak! Kalau begitu kenapa kita merasakan lebih istimewa daripada orang lain? Walhal tidak ada keistimewaan apa-apa pun yang menjadi milik kita. Semua itu Allah pinjamkan sekejap. Jadi tidak ada apa-apa pun kehebatan kita jika dibandingkan dengan orang lain. Kadang-kadang Allah beri kita kelebihan ilmu, kekayaan, pangkat dan lain-lain, tapi dalam masa yang sama kitalah yang paling banyak mengidap sakit. Misalnya sakit jantung, kencing manis, darah tinggi dan lain-lain sehingga kelebihan dan keistimewaan-keistimewaan itu semuanya tidak ada erti apaapa lagi. Akhirnya, nikmat yang dikumpul-kumpulkan sekian lama, tidak dapat dinikmati sendiri tetapi dinikmati oleh orang lain. Oleh itu untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan yang ada itu?

    6. Ingat azab Allah untuk orang yang sombong.
    Cubalah renungkan. Ingatkanlah di hati bahawa sombong ini sangat dimurkai oleh Allah. Kita dianggap sudah merampas pakaian-Nya. Akibatnya, kita akan dicampakkan ke Neraka yang panas apinya 70 kali ganda kekuatan api dunia dan dalamnya 70 ribu tahun perjalanan baru sampai ke dasarnya.

    Ingatkan Neraka yang keseluruhannya api. Di atasnya api, di bawahnya api, di kiri api, di kanan api, di depan api, di belakang api yang memakan dan menghanguskan daging-daging dan tulang-belulang. Kemudian diganti lagi dengan tubuh yang baru dan diseksa lagi. Begitulah berulang-ulang berlaku sepanjang masa. Walhal di waktu itu kita dibelenggu kaki dan tangan serta dicemeti berterusan oleh malaikat Zabaniah. Bau Neraka yang busuk itu tidak dapat digambarkan. Kalaulah ditakdirkan bau itu tercium oleh penduduk dunia, akan matilah semua lantaran busuknya.

    Perkara-perkara di atas tadi perlu difikir-fikirkan, direnung-renungkan dan diulang-ulang memikirkannya. Diingat selalu dalam hati hingga tidak dapat dilupakan lagi. Kesannya nanti akan timbul rasa malu dan takut untuk kita bersikap ego dengan Tuhan dan dengan manusia. Dengan cara-cara atau kaedah ini moga-moga membantu kita mudah untuk bermujahadah menumpaskan sombong ini. Harapan kita moga-moga Allah sentiasa memimpin kita agar menjadi hamba-hamba-Nya yang merendah diri.

    Sumber: Usaha Taqwa

    12 January 2015 Posted by | Tasauf | , , , | Leave a comment

    Hukum Berlafaz Niat Sebelum Solat

    Hukumnya adalah sunat. – Minhajut Thalibin li Imam An Nawawi.

    Begitu juga pendapat Ibnu Hajar al Haithami pengarang kitab Tuhfah iaitu syarah kepada Minhajut Thalibin.

    Begitu juga pendapat Imam Ramli – Nihayatul Muhtaj.

    Begitu juga pendapat Imam Khatib Syarbini

    Ia adalah diqiyaskan dari lafaz niat haji.

    Di dalam hadith ertinya :

    Dari saidina umar r.a, beliau berkata : Saya dengan RasuluLLah s.a.w berkata di Wadi Aqiq : datang tadi malam pesuruh dari Tuhanku, ia memerintahkan supaya kita solat di lembah yang diberi berkah ini, dan ucapkanlah "Ini Umrah dalam Haji" (Hadith Sahih riwayat Imam-Bukhari, Sahih BUkhari I hal. 189 – Fathul Bari Juz IV hal 135)

    Imam Ibnu Hajar mengatakan dalam Tuhfah, bahawa Usolli ini diqiyaskan kepada haji. Qiyas adalah salah satu sumber hukum agama.

    Di dalam hadith Muslim :

    Dari Anas bin Malik, beliau berkata : Saya dengar RasuluLLah s.a.w mengucapkan "Labbaika, Aku sengaja mengerjakan umrah dan Haji (Hadith riwayat Muslim – Syarah Muslim Juz VIII, hal 216)

    Berdasarkan hadith ini, maka lafaz niat hukumnya adalah sunat sebelum solat di dalam Mazhab Syafie.

    Sumber: Q & A

    12 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah | | Leave a comment

    DALIL BAGI ORANG AWAM IALAH FATWA DARIPADA PARA MUJTAHID

    Pernyataan Imam Asy Syatibi mengenai orang awam yang tidak mampu menjadi mujtahid.

    Kerana bagi Imam Asy Syatibi cukup dengan fatwa para mujtahid sebagai dalil untuk orang awam.

    Kata Imam Asy Syatibi :

    Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi para orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahidin. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang taqlid (muqollid) adalah sama sahaja kerana mereka sedikit pun tidak mampu mengambil faedah darinya. Jadi masalah meneliti dalil dan istinbath bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan melakukan hal tersebut. Dan sungguh ALlah subahanahu wa ta’ala telah berfirman (yang bererti) :

    “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui “.(Surah an Nahl :43)

    Orang yang taqlid bukanlah orang yang alim. Oleh kerana itu, tidak sah baginya selain bertanya kepada ahli ilmu. Para ahli ilmu itulah tempat kembali baginya urusan hukum agama secara mutlak. Jadi kedudukan mereka bagi orang yang taqlid serta ucapannya seperti syarak.

    Rujukan: (Al Muwafaqah, Karya Asy SYatibi, Jilid IV hlmn 290)


    8 January 2015 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | , | Leave a comment

    Hati-hati ketika masuki majlis ilmu

      Kelas Agama UKE 2

      Ketika menuntut di Mesir, saya telah dituntut untuk menghormati guru. Malah mungkin sejak kita di bangku sekolah lagi, perkara pertama yang diajar adalah menanam sifat menghormati guru.

      Akan tetapi dalam pengamatan saya baru-baru ini ketika menghadiri majlis ilmu, masyarakat masih kurang peka terhadap perkara-perkara kecil seperti adab memasuki majlis.

      Berikut adalah sifat-sifat yang harus kita ketahui ketika memasuki sebuah majlis ilmu. Ia adalah ringkasan dari kitab berjudul: Tata-tertib pelajar Al-Quran yang dikarang oleh Imam Nawawi (rahimahullah).

    1. Ketika masuk ke majlis ilmu hendaklah dia bersih dari luaran serta dalaman. Jangan lupa untuk bersiwak.

    2. Ketika majlis sudah berlangusng ambillah tempat yang kosong dan jangan melangkah tengkok jemaah yang lain. Duduk dihadapan jika diizin guru.

    3. Sebaiknya memberi salam kepada semua jemaah secara umum dan khusus kepada guru ketika sebelum dan selepas majlis.

    4. Apabila duduk dihapadan, tunjukkan minat untuk belajar dan jangan menoleh atau bermain dengan tangan serta hanfon dihadapan guru.

    5. Bersabar atas segala urusan kita ketika berada didalam majlis seperti rasa susah hati, gembira, sedih, ngantok dan lain-lain yang menyebabkan pengajian bersama guru terganggu.

      1. Sifat kelima ini sangat penting kerana para ulama terdahulu sangat mempraktikkan sifat merendah diri dihadapan guru demi untuk mendapatkan keberkatan ilmu yang berkekalan dunia dan akhirat.

        Ibnu Abbas (radhiallahu anhu) seorang sahabat berkata: Saya dihinakan sewaktu saya menuntut, dan saya dimuliakan sewaktu saya dituntut.

        Saya akhiri dengan sepotong syair yang sangat cantik:

        من لم يذق طعم المذلة ساعة ❖ قطع الزمان بأسره مذلولا

        Sesiapa tidak sanggup bertahan kehinaan sesaat .Hidupnya akan hina disepanjang hayat

        Selamat beramal,

        Shahib Amin mewakili Syukran.com

        7 January 2015 Posted by | Ibadah, Politik dan Dakwah, Tasauf | , | Leave a comment

        Malam Cinta Rasul membuka tirai tahun 2015

        “Quote: Alhamdulillah majlis yang memakan kos Rm 200 000 dapat mengumpul kutipan derma sebanyak Rm 325 000 khas untuk mangsa banjir di seluruh Malaysia”.

        Alhamdulillah, tahun 2015 kita sambut dengan majlis yang lebih barakah dan semoga menjadi titik permulaan yang lebih baik pada dunia Islam amnya dan Malaysia khasnya. Selepas kita asyik disogok dengan hiburan ja sempena sesuatu event terutama bila tahun baru, tahun ni ada insan2 yang berjiwa besar berjaya mengetengahkan idea hebat iaitu Malam Cinta Rasul. Harapan saya, ia menjadi titik perubahan dan membuka mata orang lain terutama penganjur a.k.a kerajaan.

        Sebenarnya event Malam Cinta Rasul yang suci murni ni ada juga tentangannya.. Maklumlah sekarang rakyat dan negara kita diuji dengan banjir hebat dan mendatangkan kerugian berjuta ringgit. Jadi eloklah wang yang banyak disalurkan untuk membantu mereka. Namun, majlis yang baik terutama untuk mendekatkan ummah dan memohon rahmat Allah tidak sama sekali merugikan malah mendatangkan banyak faedah.

        MALAM_CINTA_RASUL_POSTER_SYED_MEHDAR 2014

        Tempat majlis pun tempat yang sering dijadikan pesta tah apa2, iaitu Dataran Merdeka. Jadi semoga ia bakal mensucikan dan mendapat pengampunan dari Allah atas kealpaan kita selama ni. Korang boleh baca artikel di sini pasal Malam Cinta Rasul di sini. Alhamdulillah majlis yang memakan kos rm200 000 dapat mengumpul kutipan derma sebanyak rm325 000 khas untuk mangsa banjir di seluruh Malaysia.

        Antara intipati artikel tu,

        Tidak peduli dengan kritikan terhadap penganjuran program tersebut, Syed Mehdar berkata paling penting, niat mereka adalah mendapat keredhaan Allah.

        Katanya, segala musibah yang diterima rakyat Malaysia seperti bencana banjir yang amat dashyat itu berpunca daripada kemungkaran umat Islam menyimpang daripada ajaran Islam.

        “‎Bala yang kita terima ini adalah peringatan daripada Allah, bukan kerana membenci namun satu bentuk ingatan supaya janganlah kita mengingkari ajarannya.

        “Kerana kita tengok tahun 2014 ini pelbagai bala diterima rakyat Malaysia yang sebenarnya daripada perbuatan kita sendiri dan kerana tidak mempertahankan kesucian kalimah Allah, membenarkan lelaki berpakaian wanita, jadi dengan penganjuran seumpama ini, dapat membuat kita bermuhasabah dan insaf,” katanya.

        “Islam itu juga indah, jadi kita galakkan program begini untuk mendoakan keselamatan negara supaya jauh daripada bencana,” katanya.

        YPC bekerjasama dengan Dewan Bandaraya Kuala Lumpur (DBKL), Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP), TV Alhijrah dan Pertubuhan Kebajikan dan Rekreasi Richworks Group Sdn Bhd (Richwell) dalam menganjurkan program malam tadi.

        Fitrah manusia sukakan kebaikan.. Kalau banyak orang yang buat baik, insyaAllah ramailah mengikut yang menjadi baik. Jadi, jomlah kita sebarkan kebaikan dan menjadi contoh yang baik buat orang lain. Ada yang nampak orang muda, mat motor pun aminkan doa masa majlis berlangsung. Baguslah tu. Semua orang nakkan kebaikan dan keberkatan Allah.

        Apa azam 2015 anda? Adakah azam 2015 kita adalah untuk mencapai azam 2014 ? Azam 2014 pula sebenarnya dari 2013 sebab kita gagal nak capai masa tu dan juga merupakan azam yang kita dah tulis masa 2012. Haha !! Pening? Dah tak dapat nak capai..kita revise lah kan dengan strategi baru. Nampaklah kita komited nak capai tu!

        Azam 2015 saya.. banyak ! Antaranya, harus lebih FOKUS dengan apa yang saya dah RANCANG ! Menjadi hamba yang lebih baik pada Pencipta saya, iaitu Allah s.w.t. Memberi manfaat buat orang lain dengan membantu lebih ramai orang. Doakan saya yaa..

        Nukilan,

        Ida Khairani

        7 January 2015 Posted by | Bantuan dan Amal Jariah, Berita dan Isu Semasa, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

        Follow

        Get every new post delivered to your Inbox.

        Join 155 other followers

        %d bloggers like this: