Menempel kaki dalam saf tidak Sunnah.

Menempelkan kaki dalam saf seperti dalam rajah ini hukum nya tidak sunnah.

BUKAN ASAL SAHIH TERUS BERAMAL
(

Sayyiduna al-Nu’man Bin Basyir RA kata: وكان أحدنا يلزق. Ini menunjukkan bahawa kebanyakan sahabat tidak melakukan ilzaq (melekatkan kaki kita dengan kaki orang sebelah ketika berdiri dalam solat). Hanya seorang sahaja yang buat. Kalau semua sahabat buat dan memang suatu sunnah yang masyhur di kalangan mereka, pasti al-Nu’man akan kata: وكنا نلزق. Tapi beliau tak kata begitu. Bahkan beliau sendiri pun tak buat. Kalau beliau sendiri buat, mesti beliau akan kata: وكنت ألزق.

Sebab itulah, hadis وكان أحدنا يلزق itu difahami sebagai mubalaghah sahaja oleh Ibnu Hajar dalam Fathul Bari. Bahkan inilah juga yang difahami oleh keempat-empat mazhab. Ada ke yang pernah jumpa suatu ibarat (teks) dalam kitab fiqh mana-mana mazhab yang empat yang mengatakan “Dan sunat melekatkan kaki dengan kaki orang sebelah”. Wallahu a’lam, setakat ni tak pernah jumpa lagi (kalau ada, kongsikanlah).

Bahkan ini juga yang difahami oleh para tokoh besar wahhabi seperti Syeikh Bakr Abu Zayd dan Syeikh Soleh Fauzan. Bukan nak promote tokoh mereka, cuma nak bagitahu bahawa dua tokoh besar mereka yang katanya kuat berpegang dengan sunnah pun tak faham secara literal seperti yang mereka faham.
Kalau kata perbuatan tu sunnah sekalipun, ia mungkin sunnah ketika permulaan solat sahaja. Bukannya kejap-kejap kejar kaki orang sebelah sampai terpijak jari kelingking dia (sakit woi).

Kata Hadrat Maulana Asyraf Ali al-Thanawi rahimahullah:
“ولو حُمل الإلزاقُ على الحقيقة فالمرادُ منه إحداثُه وقتَ الإقامة لتسوية الصف، فإن إحداثَ الإلزاق بين تلك الأعضاءِ طريقُ تحصيل هذه التسوية، ولا دلالةَ في الحديث على إبقائه في الصلاة بعْدَ الشروع فيها، ومن ادَّعَى ذلك فليأتِ بحجةٍ عليه”
“Dan kalau ditafsirkan ilzaq (melekatkan kaki dengan kaki) itu dengan makna hakiki sekalipun, maka makna yang dikehendaki ialah mengadakannya pada waktu iqamah untuk tujuan meluruskan saf kerana sesungguhnya melekatkan anggota-anggota badan tersebut adalah cara untuk mendapatkan kelurusan saf. Dan tidak ada petunjuk dalam hadis ini yang menunjukkan bahawa perbuatan ilzaq itu tetap dibuat dalam solat selepas solat dimulakan. Sesiapa yang mendakwa bahawa perbuatan ilzaq itu dituntut dalam solat maka dia hendaklah membawa hujah bagi dakwaannya”

[Dinukilkan oleh Hadrat Maulana Zafar Ahmad al-‘Uthmani rahimahullah dalam kitabnya I’la’ al-Sunan, jilid 4, halaman 360].
Semoga kita dapat beramal dengan sunnah mengikut kefahaman ulama yang muktabar dan bukan mengikut kefahaman sendiri.

Kredit titipan :
AbdulRahman Dan UmmuRaihanah

ELAKKAN TAKFIR DLM KALANGAN UMAT ISLAM

Apabila seseorang itu mengucap dua kalimah syahadah, maka jadilah dia seorang Muslim. Seseorang muslim itu semestinya tahu akan perkara2 asas dlm beragama yg dikenali sbg “المعلوم من الدين بالضرورة”. Perkara2 asas tersebut seperti kewajipan mendirikan solat lima waktu, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan, pengharaman arak, pengharaman riba, pengharaman zina dan seumpamanya. Namun, sekiranya seseorang itu menentang perkara2 asas ini, lalu ia menganggap solat lima waktu itu tidak wajib, arak itu tidak haram, berzina itu harus misalnya, maka ia jatuh kufur. Hukum sebegini sememangnya diketahui oleh semua orang Islam sama ada para alim ulama mahupun orang2 awam.

Walaupun begitu, dalam memperincikan hal2 yg berkaitan dgn agama, ada kalanya umat Islam terperosok ke dalam kancah penyelewengan. Sebab itulah mereka perlu kembali kepada tafsiran yg benar terhadap agama yg dipelopori oleh para alim ulama Ahli Sunnah wal Jamaah dan para pengikut mereka. Pemahaman ASWJ diambil daripada panduan Nabi صلى الله عليه وسلم, diikuti oleh para sahabat, para tabiin, imam2, seterusnya berterusan sehingga hari kiamat.

Terjadinya penyelewengan dlm kalangan umat Islam utk memahami agama adalah disebabkan mereka tersalah dlm menghuraikan sesuatu permasalahan agama secara yg benar dan sahih. Misalnya seperti situasi berikut: semua orang tahu, Allah Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya. Namun, dlm menyifati Sifat Allah سبحانه وتعالى, jika tidak menerusi ilmu yg sahih, maka ia boleh sahaja terpesong dari landasan yg benar seperti berpegang kepada zahir ayat mutasyabihat, atau menganggap manusia berkuasa mencipta perbuatannya sendiri secara hakikat dsb maka tafsiran akidah seperti ini boleh terpesong kerana ianya akan menatijahkan menyamakan Allah dgn makhluk, dan mendakwa akan adanya kuasa lain selain Allah yg boleh memberi bekas kpd segala sesuatu.

Terpesongnya itu adakah terus kita hukumnya sebagai terkeluar daripada Islam? Kita jawab tidak, selagi dia mengEsakan Allah سبحانه وتعالى, tidak mengsyirikkan Allah dgn yg lain, dan sebagainya yg kita sebut di atas tadi sebagai “المعلوم من الدين بالضرورة”. Mereka ini kita anggap sebagai: “orang yg terseleweng dalam memahami agama dgn jalan yg sahih dan terperinci, walaupun dia sebenarnya ada iman kepada Allah dan Rasul-Nya, tetapi dia enggan utk mempelajari ilmu agama dgn sewajarnya, lalu ia dikira sebagai fasiq yg tidak jatuh kufur kerana keengganan dan kelalaiannya itu.”

Sebab itulah sejak dahulu hingga kini, para ulama kita tidak mudah menghukum umat Islam yg terseleweng sebagai ‘kafir’. Para ulama hanya menggolongkan mereka dgn nama Muktazilah, Khawarij, Qadariyah, Jabariyah, Syiah dan seumpamanya berdasarkan apa yg dibawa oleh mereka dan apa yg dipegang oleh mereka. Mereka telah tersalah dalam memahami agama dengan tafsiran yg tidak sebenar. Mereka tafsirkan agama mengikut hawa nafsu yang tidak berdasarkan kepada kaedah serta usul yg sahih.

Sehubungan dengan itu, para alim ulama kita dlm kalangan ASWJ bangun utk menjelaskan pemahaman yg sebenar dlm kalangan umat Islam yg mungkin sudah terpengaruh dengan kumpulan2 yg terseleweng tersebut. Lagi pun, berdasarkan mafhum sabdaan Nabi صلى الله عليه وسلم, umat Islam terpecah kepada 70 lebih golongan. Hanya satu golongan sahaja yg selamat iaitu yg dikenali sebagai ASWJ kerana mengikuti panduan Nabi صلى الله عليه وسلم، para sahabat, tabiin, para imam, dan seterusnya bersambungan sehingga hari kiamat. Berdasarkan mafhum hadis ini, jelas bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم masih menganggap golongan yg terpecah kepada 70 lebih itu sebagai ‘umat baginda’. Cuma baginda ingatkan, satu golongan sahaja yg selamat kerana benar2 mengikuti panduan baginda صلى الله عليه وسلم.

Tidak dinafikan, terdapat penyelewengan dlm kalangan umat Islam yg kadangkala boleh jatuh kufur. Boleh jatuh kufur atau tidak itu seelok-eloknya diserahkan kepada para alim ulama utk menilainya dan terserah juga kepada pihak berautoriti utk menentukannya. Jgn diserahkan kepada orang awam, atau dibincangkan secara terbuka dalam media sosial seperti mengatakan: “golongan itu kafir, golongan ini kafir” tanpa sandaran dan hujah yg kukuh maka ianya boleh membahayakan suasana keilmuan dan budaya berhujah di Malaysia, dan boleh juga membawa kepada tindakan dan fahaman ekstrim dlm kalangan umat Islam.

Semoga kita semua berpegang teguh kepada aliran yg kukuh dalam memahami agama iaitu aliran ASWJ, agar segala tindakan kita adalah rasional, bersederhana, berhujah, seimbang, dan seumpamanya. Hal ini telah lama diperjuangkan oleh para alim ulama kita di Nusantara sehinggakan ungkapan keramat ini seringkali bermain di bibir para pembawa obor ASWJ di Nusantara iaitu “Aqidah berdasarkan Asha’irah wal Maturidiyyah, fiqh bermazhab Shafi’i serta meraikan tiga mazhab muktabar yg lain, dan bertasawuf yg benar menerusi tariq al-Ghazali dan Junayd al-Baghdadi” .

Wallahu’alam.

Dr Mohd Murshid Mohd Noor

UNGKAPAN “صدق الله العظيم” SETELAH SELESAI MEMBACA AL-QURAN

Biasanya setelah selesai membaca al-Quran kita akan berkata: “صدق الله العظيم”. Jika kita berhadapan dgn sesetengah pihak, mereka akan bertanya: “ada hadith tak?”, “Nabi atau sahabat pernah buat tak?”, “adakah ucapan sadaqallah al-‘azim merupakan tuntutan utk dibacanya setelah selesai membaca al-Quran?” dsb.

Kita katakan begini: Hukum berkata: “صدق الله العظيم” setelah selesai membaca al-Quran adalah harus malahan ianya merupakan amalan yg mustahab (disunatkan). Tujuan kita berkata sedemikian adalah utk memuji Allah سبحانه وتعالى sebagaimana Allah memuji diriNya berdasarkan firman Allah:

قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): Benarlah (apa yg difirmankan oleh) Allah, maka ikutilah kamu akan agama Nabi Ibrahim yg ikhlas (berdasarkan Tauhid), dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik.

Hukum memuji Allah adalah harus pada setiap masa. Sesiapa sahaja yg memuji Allah seusai membaca al-Quran tidaklah dikira perbuatan bid’ah yg melanggari syariat. Malahan ucapan tersebut adalah utk mengagungkan al-Quran, serta beradab kpd Allah سبحانه وتعالى yg menurunkan al-Quran. Nabi صلى الله عليه وسلم pernah mengucapkan ungkapan sedemikian sebagaimana yg diceritakan menerusi hadith Buraydah رضي الله عنه:

خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقْبَلَ الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَلَيْهِمَا قَمِيصَانِ أَحْمَرَانِ يَعْثُرَانِ وَيَقُومَانِ، فَنَزَلَ فَأَخَذَهُمَا، فَصَعِدَ بِهِمَا الْمِنْبَرَ ثُمَّ قَالَ: صَدَقَ اللَّهُ (إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ)، رَأَيْتُ هَذَيْنِ فَلَمْ أَصْبِرْ، ثُمَّ أَخَذَ فِي الْخُطْبَةِ)

Maksudnya: Satu hari Nabi صلى الله عليه وسلم berkhutbah kpd kami, lalu al-Hasan dan al-Husayn datang dgn dua qamis berwarna merah yg mana mereka berdua pada ketika itu dlm keadaan terjatuh dan bangun. Baginda pun turun dari mimbar dan mengambil mereka berdua. Lalu baginda naik semula ke atas mimbar dan bersabda: Benarlah (apa yg difirmankan) Allah: Sesungguhnya harta dan anak kamu adalah fitnah. Aku melihat apa yg berlaku ke atas mereka berdua ini lalu aku tidak sabar. Kemudian baginda menyambung semula khutbahnya.

Hal ini turut difahami menerusi perbuatan sahabat sebagaimana yg diceritakan menerusi riwayat Sahih al-Bukhari daripada Rifa’ah bin Rafi’ رضي الله عنه ia berkata:

كنا يومًا نصلي وراء النبي صلى الله عليه وآله وسلم فلما رفع رأسه من الركعة قال: «سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ»، قَالَ رَجُلٌ وَرَاءَهُ: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ، فَلَمَّا انْصَرَفَ، قَالَ: «مَنِ المُتَكَلِّمُ» قَالَ: أَنَا، قَالَ: «رَأَيْتُ بِضْعَةً وَثَلاَثِينَ مَلَكًا يَبْتَدِرُونَهَا أَيُّهُمْ يَكْتُبُهَا أَوَّلُ»

Maksudnya: Satu hari kami pernah solat di belakang Nabi صلى الله عليه, ketika baginda mengangkat kepalanya dari rukuk baginda bersabda: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ, maka dijawab oleh seorg lelaki di belakangnya: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ. Ketika selesai solat baginda bertanya: Siapa yg mengucapkan ungkapan itu ketika solat tadi. Lelaki itu menjawab: Saya. Nabi bersabda: Aku melihat 30 lebih malaikat berebut utk menjadi yg terawal bagi menulis amalan baik itu.

Tindakan sahabat ini tidak diajar oleh Nabi, tetapi diakui oleh Nabi akan kebaikan ungkapannya. Demikianlah ungkapan: “صدق الله العظيم” setelah membaca al-Quran yg merupakan amalan baik, walaupun tidak dinyatakan di dalam mana2 hadith secara khusus akan cara pembacaannya.

Al-Qurtubi di dalam karya tafsirnya menukilkan sebahagian pandangan ulama yg mengatakan bahawa di antara kehormatan al-Quran ialah apabila selesai membacanya maka hendaklah membenarkan firman Tuhannya. Disebutkan di dalam karya Hasyiah Nihayah al-Muhtaj bahawa sesiapa yg berkata: “صدق الله العظيم” setelah selesai membaca al-Quran, maka itu tidak memudaratkan (tidak mengapa).

Sebagai tambahan, Ulama al-Hanafiyyah dan al-Shafi’iyyah ada mengatakan bahawa sesiapa sahaja yg membaca “صدق الله العظيم” setelah selesai membaca al-Quran di dalam solat dgn niat zikir, maka tidak membatalkan solatnya. Oleh itu, dapat difahami bahawa di dalam solat pun diharuskan utk membacanya apatah lagi di luar solat lagilah diutamakan akan keharusannya. Justeru, ianya merupakan amalan yg sgt baik dan tidak bertentangan dgn syarak sama sekali.

Berdasarkan kpd penerangan di atas, membaca “صدق الله العظيم” adalah amalan mulia yg patut diamalkan oleh umat Islam setiap kali mereka selesai membaca al-Quran.

Semoga bermanfaat sedikit penerangan yg ringkas ini.

Wallahua’lam.

DR MOHD MURSHID MOHD NOOR

HUKUM MAKAN TELUR HAIWAN YG TIDAK DI BASUH

SOALAN:

Assalamualaikum wbt,

Apakah hukum seseorang yang membuat roti canai telur menggunakan telur ayam yang tidak dibasuh? Adakah ia bernajis atau sebaliknya?



JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Jika telur tersebut tidak kelihatan padanya najis seperti tahi ayam dan sebagainya maka ia dihukum suci. Berkata Imam Abu Bakar al-Dimyati, dalam syarahnya terhadap kitab Fath al-Mu`in yang bermaksud:

“Perkataan musannif ‘bahawa tidak wajib untuk membasuh zakar selepas berjimak, telur dan anak yang dilahirkan,’ bererti (barang) yang terkena lembapan faraj, sama ada lembapan itu suci atau tidak, dan kalau ia najis sekalipun ia dimaafkan, maka ia tidak menajiskan perkara-perkara yang telah disebutkan.”

Rujuk I’anah al-Talibin (1/104)

Namun jika ternampak najis pada telur itu, maka wajiblah membasuhnya. Jika tidak nampak atau disangka sahaja ada najis, maka kembali kepada hukum bahawa ia tidak bernajis.

Jawapan bagi soalan di atas, maka hukumnya suci selagi tidak ada kesan yang menunjukkan kenajisannya seperti tahi ayam. Jika terdapat najis sekalipun, namun yang dimaka ialah isinya, bukan kulitnya. Justeru, jika tiada nampak najis yang masuk ke dalam roti canai berkenaan maka hukumnya adalah suci pada asalnya. Sekalipun begitu, membasuh telur bagi memastikan kebersihan dan kesucian adalah etika yang baik dalam penyediaan makanan.

Wallahua’lam.

Rujujan: https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1405-al-kafi-481-hukum-memakan-telur-haiwan-yang-tidak-dibasuh

BASUH TELOR AYAM

Soalan:        

Assalamualaikum w.b.t. Adakah kita mesti membasuh kulit telur ayam sebelum menyimpan atau menggunakannya dalam masakan kerana ia dianggap najis? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:

Waalaikumussalam w.b.t.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Kami mulakan dengan firman Allah SWT:

قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor — atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain daripada Allah.’”[1]

Begitu juga firman Allah SWT:

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ ۖ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ

Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): ‘Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?’ Bagi menjawabnya, katakanlah: ‘Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik.’”[2]

Ayat di atas menunjukkan secara umumnya Allah ‘Azza wa Jalla telah menghalalkan buat kita makanan yang baik-baik. Justeru, semua yang baik-baik itu adalah diharuskan untuk memakannya, manakala semua yang buruk dan jijik pula adalah diharamkan daripada memakannya. Penentuan sama ada makanan itu baik atau jijik — jika tiada nas mengenainya — adalah berdasarkan perasaan dan naluri orang Arab kerana al-Quran turun kepada mereka — yakni dalam bahasa mereka.[3]

Membasuh telur ayam

Menurut Dr. Kamarul Ariffin Nor Sadan, semasa proses bertelur, ayam keluarkan sejenis cecair yang dikenali sebagai egg bloom atau cuticle. Ia umpama lapisan perlindungan bagi yang melitupi liang-liang di seluruh permukaan telur untuk mengelak kemasukan kuman ke dalam telur selain membantu mengekalkan kelembapan dengan cara mencegah air daripada meluap keluar dari kulit telur. Justeru, jika kulit telur dibasuh sebelum disimpan lapisan perlindungan itu akan menipis atau hilang.

Selain itu najis dan kulit telur boleh tercemar dengan kuman seperti Salmonella, dan ia boleh berpindah kepada makanan lain yang disimpan dalam peti sejuk. Hal ini kerana walaupun peti sejuk berada pada suhu yang rendah (4°C ke bawah) dan bebas dari zon suhu bahaya (iaitu 5°C hingga 63°C). Pada suhu itu, kuman tidak mati, tetapi hanya dorman (kurang aktif). Justeru, kerosakan pada telur boleh berlaku walaupun pada kadar yang rendah. Jadi perlu membasuh kulit telur bagi membuang najis padanya agar bersih dan tiada kontaminasi silang.

Kemudian, beliau menyebutkan bahawa kalau ada tahi yang jelas kelihatan, basuhlah telur-telur yang tercemar terlebih dahulu kerana kita pun tidak mahu peti sejuk dicemari dengan kuman. Akan tetapi tidak perlulah membasuhnya dengan menyental kuat-kuat kulit telur itu sehingga hilang semua lapisan perlindungannya. Basuhlah hanya sekadar untuk menghilangkan najisnya sahaja, kemudian simpan dalam bekas yang tertutup. Apabila hendak memasak, utamakan telur yang sudah dibasuh kerana ia lebih berpotensi untuk dimasuki kuman dan rosak. Manakala telur yang tidak dibasuh sebelum disimpan, hendaklah dibasuh terlebih dahulu sebelum digunakan.[4]

Hukum membasuh telur ayam

Imam al-Nawawi ada membincangkan dalam kitabnya iaitu adakah wajib membasuh bahagian luar telur jika jatuh di tempat yang suci? Dalam hal ini, terdapat dua pendapat ulama mengenainya iaitu ada dalam kalangan mereka yang berpendapat bahawa ia dikira sebagai najis dan ada juga dalam kalangan mereka yang berpendapat, ia adalah suci. Perbezaan pendapat ini dibina atau bersandarkan kepada hukum lembapan faraj adakah dikira suci atau najis sebagaimana dinukilkan oleh al-Baghawi dan pengarang kitab al-Bayan serta ulama selainnya. Namun Ibn Sibagh memutuskan dalam fatwanya bahawa bahagian luar telur itu tidak wajib dibasuh. Beliau menyebutkan, kaum Muslimin telah ijmak (bersepakat) bahawa anak haiwan jika sudah keluar dikira sebagai suci, maka begitulah juga halnya dengan telur.[5]

Selain itu, Abu Bakar al-Dimyati juga ketika mensyarahkan kitab Fath al-Mu‘in ada menyebutkan bahawa perkataan pengarang bahawa tidak wajib untuk membasuh zakar selepas berjimak, telur dan anak yang dilahirkan bermaksud barang yang terkena lembapan faraj, sama ada lembapan itu suci atau tidak, dan kalau ia najis sekalipun ia dimaafkan, maka ia tidak menajiskan perkara-perkara yang telah disebutkan.[6]

Justeru, dapat diketahui bahawa pendapat yang lebih sahih dalam mazhab al-Syafi‘i ialah pendapat kedua, iaitu bahagian luar telur dianggap sebagai suci jika jatuh ke tempat yang suci sehingga tidak perlu dicuci sebelum dimasak. Akan tetapi jika jatuh ke tempat najis ketika ia keluar atau kulitnya terkena najis, maka ia dianggap sebagai mutanajjis — yakni sesuatu yang terkena najis — dan boleh kembali menjadi suci apabila dibasuh dan dibersihkan bahagian yang terkena najis itu.

Ini kerana najis itu tidak boleh masuk ke dalam isi telur — yakni bahagian dalamnya — sebagaimana disebutkan dalam kitab Matalib Uli al-Nuha bahawa sesiapa yang menelan suatu jenis kacang seperti kacang hazel berserta kulitnya. Kemudian dia memuntahkannya kembali atau seumpamanya iaitu ia keluar dari mana sekalipun, maka bahagian dalamnya tidak dikira najis disebabkan oleh kuatnya lapisan kulitnya itu sebagaimana telur yang direbus dengan arak atau lain-lain daripada jenis najis. Perkara tersebut tidak akan menajiskan bahagian dalamnya kerana najis itu tidak boleh sampai ke bahagian dalam itu.[7]

Kesimpulannya

Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa jika telur tersebut tidak kelihatan padanya najis seperti tahi ayam dan sebagainya maka ia dihukum sebagai suci. Namun, jika ternampak najis pada telur itu atau diyakini adanya najis padanya disebabkan berbau najis, maka wajiblah membasuhnya sebelum digunakan, lebih-lebih lagi jika dikhuatiri najis tersebut akan terkena pada isi dalam telur ketika dipecahkan atau pada makanan lain. Jika tidak nampak atau disangka sahaja ada najis, maka kembali kepada hukum bahawa ia tidak bernajis.

Begitulah juga telur-telur yang dijual di kedai dan pasar raya, yang pada zahirnya tidak kelihatan najis pada kulitnya. Oleh itu, selagi mana tiada bukti yang nyata, maka kulit telur itu pada asasnya dikira sebagai suci.

Sekalipun begitu, jika tiada sebarang kesukaran kami ingin syorkan agar basuhlah telur ayam terlebih dahulu sebelum digunakan dalam masakan kerana ia lebih menjamin soal kebersihan telur itu yang berkemungkinan terdapatnya kuman pada kulitnya. Di samping itu, ia juga termasuk dalam etika yang baik dalam penyediaan makanan dan lebih dekat dengan agama Islam itu sendiri.

Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Wallahua‘lam.

DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
Berkelulusan PhD dengan pengkhususan dalam bidang fatwa di USM, beliau juga merupakan Ahli Dewan Negara, Anggota The Muslim Council of Elders (UAE), Anggota The Assembly of Muslim Jurists of America (USA), mantan Menteri di JPM (Hal Ehwal Agama) dan mantan Mufti Wilayah Persekutuan. Antara guru beliau sepanjang pengajian di peringkat BA (Madinah) dan MA (Syria) adalah Syeikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buti, Syeikh Muhammad ‘Ali Thani, Syeikh Rushdi Qalam, Syeikh Dr. Muhammad Abdullatif Soleh al-Farfour, Syeikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti, Syeikh Dr. Muhsin al-‘Abbad dan ramai lagi.

Rujukan: https://zulkiflialbakri.com/421-basuh-telur-ayam/

𝐏𝐄𝐑𝐈𝐍𝐆𝐀𝐓𝐀𝐍 𝐓𝐄𝐍𝐓𝐀𝐍𝐆 𝐔𝐌𝐔𝐑 𝐈𝐍𝐒𝐀𝐍

– 𝐌𝐔𝐇𝐀𝐒𝐀𝐁𝐀𝐇 –

𝐔𝐌𝐔𝐑 𝐏𝐄𝐑𝐓𝐀𝐌𝐀:
Dari  sejak Allah mencipta Nabi Adam dan dibekalkan zuriat pada tulang punggungnya. Di antara mereka ada yang berbahagia dan ada yang celaka. Zuriat itu berpindah dari tulang sulbi lelaki ke dalam rahim wanita sehingga lahirlah tiap-tiap orang antara ayah dan ibunya.

𝐔𝐌𝐔𝐑 𝐊𝐄𝐃𝐔𝐀:
Dari  sejak Lahirnya manusia sehingga kewafatannya (inilah umur yang paling penting kerana masa untuk kita beriman dan beramal soleh).

𝐔𝐌𝐔𝐑 𝐊𝐄𝐓𝐈𝐆𝐀:
Sejak dicabut nyawanya sehingga ditiup sangkakala iaitu masa menunggunya manusia di alam barzakh.

𝐔𝐌𝐔𝐑 𝐊𝐄𝐄𝐌𝐏𝐀𝐓:
Sejak manusia keluar dari kuburnya pada hari kebangkitan sehingga menerima kitab amalan masing-masing.

𝐔𝐌𝐔𝐑 𝐊𝐄𝐋𝐈𝐌𝐀:
Dari kemasukan ahli syurga dan ahli neraka ke tempat yang kekal abadi yang tiada penghujungnya.

𝘙𝘶𝘫𝘶𝘬𝘢𝘯: 𝘗𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘛𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘜𝘮𝘶𝘳 𝘐𝘯𝘴𝘢𝘯, 𝘒𝘢𝘳𝘺𝘢 𝘢𝘭-𝘘𝘶𝘵𝘣 𝘢𝘭-𝘐𝘳𝘴𝘺𝘢𝘥 𝘢𝘭-𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘈𝘣𝘥𝘶𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘭𝘢𝘸𝘪 𝘢𝘭-𝘏𝘢𝘥𝘢𝘥

Ulasan:
Dr. Shuhadak Mahmud al-Jakfari,
Syeikh Tariqat al-Ja’fariyah al-Ahmadiah al-Muhammadiah
Ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan

AL-KAFI #1984: PANDANGAN BERKAITAN ISU MERENJIS ATAU MEMBILAS KENDERAAN DENGAN AIR RUQYAH

SOALAN

Assalamualaikum. Saya melihat ada satu video seorang ulama melakukan perbuatan merenjis-renjis kereta yang baru dibeli oleh seseorang. Ada sesetengah golongan yang mengatakan bahawa perkara ini merupakan perkara khurafat dan tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW dan para sahabat. Boleh saya dapatkan pandangan SS Mufti berkaitan perkara ini?

Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Perbuatan merenjis atau membilas kenderaan dengan air yang dibaca ruqyah adalah sesuatu yang dibenarkan dan diharuskan dalam syarak. Ia merupakan satu cara yang untuk melakukan ruqyah seperti yang disebutkan oleh para ulama. Selain itu, hujah Nabi SAW dan para sahabat tidak pernah melakukannya tidak boleh diterima kerana tidak semestinya perkara yang ditinggalkan oleh mereka itu terus menjadi haram. Bahkan, terdapat banyak perbuatan yang tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW dan sahabat, namun masih dalam hukumnya yang asal iaitu sunat dan harus. Oleh yang demikian, perbuatan tersebut bukanlah satu amalan yang khurafat dan ia tidak bertentangan dengan syariat.

WaAllahu a’lam.

pautan artikel:
https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5904-al-kafi-1984-pandangan-berkaitan-isu-merenjis-atau-membilas-kenderaan-dengan-air-ruqyah

Hukum Jampi Ruqyah dalam Islam.

‘Pintu masuk’ yang betul bagi membincangkan hukum amalan di bawah, ialah menentukan terlebih dahulu, sifat jampi serapah (ruqyah) dalam Islam.

Adakah ia ‘tauqifi’(ditentukan syarak dan tidak boleh diubah, ditambah atau dikurangi) atau “ijtihadi’ (berdasarkan pertimbangan akal)?
Kalau ia ‘ijtihadi’, maka amalan berjampi tidak wajib terikat dengan lafaz, sifat dan tata cara berjampi yang ditunjukkan Nabi saw.

Jawapannya, dalam Islam, jampi adalah soal ‘ijtihadi’, bukan ‘tauqifi’.
Inilah yang ditunjukkan oleh dalil-dalil syarak dan amalan para ulama muktabar.
Oleh demikian, harus berjampi dengan jampi serapah yang digubah sendiri (dengan syarat ia jampi yang difahami dan tidak mengandungi unsur-unsur syirik).
Jadi, tidak wajib terikat dengan lafaz jampi serapah yang dibaca Nabi saw.

Juga, harus mengamalkan tata cara atau ‘kaifiyyat’ berjampi ciptaan sendiri yang munasabah, dan tidak bertentangan dengan syarak. Walaupun ‘kaifiyyat’ tersebut tidak diamalkan Nabi saw.

Jadi, kepada yang bertanya, apakah dalil perbuatan merenjis kenderaan dengan air bacaan ayat-ayat al-Quran yang dilakukan oleh Allamah Tuan Guru yang soleh ini, inilah jawapannya :

Hukumnya harus. Kerana jampi serapah adalah urusan ‘ijtihadi’.
Iaitu urusan yang berdasarkan pertimbangan akal, yang bertunjangkan nas-nas syarak dan prinsip-prinsip agama.

ii)
Berikut dalil-dalil yang menunjukkan bahawa jampi serapah adalah urusan ‘ijtihadi’, samada dari segi lafaz, pihak yang dijampi, tujuan menjampi dan ‘kaifiyyat’ jampi :

A. Lafaz jampi :
‘Auf Ibn Malik al-Asyja’ie r.a berkata :

كُنَّا نَرْقِي فِي الْجَاهِلِيَّةِ. فَقُلْنَا : يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ تَرَى فِي ذَلِكَ؟ فَقَالَ : “اعْرِضُوا عَلَيَّ رُقَاكُمْ. لَا بَأْسَ بِالرُّقَى مَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ شِرْكٌ”.

“Kami berjampi di [zaman] jahiliah.
Lantas kami berkata : wahai Rasulullah, bagaimana Tuan melihat [perkara] ini?
Lantas [Baginda saw] bersabda : bentangkan kepadaku jampi-jampi kamu itu.
Tidak mengapa jampi-jampi itu selama tiada di dalamnya [unsur-unsur] syirik” (Sahih Muslim).

“Tidak mengapa jampi-jampi itu selama tiada di dalamnya [unsur-unsur] syirik” menunjukkan sebarang lafaz jampi – termasuk gubahan sendiri – diharuskan, selagi tiada unsur-unsur syirik di dalamnya.
Dengan kata lain, lafaz jampi serapah adalah ‘ijtihadi’.

B. Pihak yang dijampi.
Nabi saw hanya menjampi diri Baginda sendiri dan manusia lain. Namun, ada ulama melangkaui amalan Baginda saw ini. Kerana mereka turut mengharuskan perbuatan menjampi haiwan.
Beliau ialah imam besar yang masyhur dari kalangan Tabi’in, Imam Yunus Ibn ‘Ubaid r.a.
Antara ulama yang mengamalkan jampi ini, Imam Ibn Taimiyyah rhm.

Imam Ibn Taimiyyah rhm mencatatkan dalam al-Kalem al-Tayyib : 

قال يونس بن عبيد رحمه الله : ما من رجل يكون على دابة صعبة، فيقول في أذنها : {أفغير دين الله يبغون وله أسلم من في السموات والأرض طوعا وكرها وإليه يرجعون} (آل عمران: ٨٣) إلا وقفت بإذن الله تعالى.
وقد فعلنا ذلك فكان كذلك بإذن الله تعالى.

“Berkata Yunus Ibn ‘Ubaid r.a : Tiada seorang pun yang berada di atas haiwan yang sukar (ditunggangi), lalu dia membaca di telinganya (Ali Imran : 83) :
أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ
Melainkan ia akan berhenti (bergerak) dengan izin Allah ta’ala”.
Kami (Ibn Taimiyyah) telah mengamalkannya, dan ia memang [terjadi] begitu [seperti yang disebut oleh Yunus Ibn Ubaid r.a] denggan izin Allah ta’ala”.

Fatwa Imam Yunus Ibn Ubaid r.a dan amalan Imam Ibn Taimiyyah rhm ini menunjukkan bahawa jampi serapah adalah soal ‘ijtihadi’, bukan ‘tauqifi’. Kerana Nabi saw tidak pernah menjampi ke atas haiwan.

C. Tujuan berjampi.
Para ulama berjampi dengan pelbagai tujuan.
Mereka tidak hanya berpada dengan tujuan Nabi saw berjampi.

i. Ada yang berjampi dengan tujuan menjinakkan atau mententeramkan binatang, seperti yang dilakukan oleh Imam Yunus Ibn Ubaid r.a dan Imam Ibn Taimiyyah r.a.

iii. Ada yang berjampi dengan tujuan menghilangkan rasa sunyi pengadu.
Ini dilakukan Imam Ahmad r.a.
Imam Ibn Muflih al-Hambali rhm mencatatkan dalam al-Adab al-Syar’iyyah :

قال المروذي : شكت امرأة إلى أبي عبد الله أنها مستوحشة في بيت وحدها، فكتب لها رقعة بخطه : بسم الله، وفاتحة الكتاب والمعوذتين وآية الكرسي. وقال : كتب أبو عبد الله : من الحمى بسم الله الرحمن الرحيم، باسم الله، وبالله، ومحمد رسول الله : {يا نار كوني بردا وسلاما على إبراهيم} [الأنبياء: ٦٩] {وأرادوا به كيدا فجعلناهم الأخسرين} [الأنبياء: ٧٠] اللهم رب جبريل وميكائيل وإسرافيل، اشف صاحب هذا الكتاب بحولك وقوتك وجبروتك إله الحق آمين.

“Al-Marruziy berkata : Seorang wanita mengadu kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad r.a) bahawa dia merasa sunyi [tinggal] berseorangan di rumah.
Lantas beliau (Imam Ahmad) menulis kepadanya [pada] satu cebisan :
بسم الله، وفاتحة الكتاب والمعوذتين وآية الكرسي. وقال : كتب أبو عبد الله : من الحمى بسم الله الرحمن الرحيم، بسم الله، وبالله، ومحمد رسول الله : {يا نار كوني بردا وسلاما على إبراهيم} [الأنبياء: ٦٩] {وأرادوا به كيدا فجعلناهم الأخسرين} [الأنبياء: ٧٠] اللهم رب جبريل وميكائيل وإسرافيل اشف صاحب هذا الكتاب بحولك وقوتك وجبروتك إله الحق آمين.

Tindakan Imam Ahmad r.a ini juga menunjukkan bahawa jampi bukan hanya dilakukan dengan tujuan merawat penyakit semata-mata.
Sebaliknya, boleh juga dengan tujuan lain seperti menghilangkan perasaan sunyi.

D. ‘Kaifiyyat’ berjampi.
Para ulama berjampi dengan pelbagai cara (kaifiyyat) yang tidak dilakukan oleh Nabi saw.
Ini menunjukkan ‘kaifiyyat’ berjampi adalah soal ‘ijtihadi’.

i. Antaranya, kaedah menulis ayat-ayat Quran dan seumpamanya dengan dakwat, kemudian dihapuskan dengan air.
Air tersebut kemudian diberi minum kepada pesakit dan dibuat air mandian.

Imam Ibn Taimiyyah rhm, Imam Ahmad dan lain-lain mengharuskannya.
Tulis Imam Ibn Taimiyyah dalam Majmuk al- Fatawa :
ويجوز أن يكتب للمصاب وغيره من المرضى شيئا من كتاب الله وذكره بالمداد المباح ويغسل ويسقى كما نص على ذلك أحمد وغيره.
“Harus menulis untuk yang terkena musibah dan pesakit-pesakit lainnya, beberapa ayat al-Quran dan zikirullah dengan dakwat yang harus [digunakan], dibasuh (dengan air ayat-ayat Quran yang ditulis itu) dan diberi minum (air basuhan tadi kepada pesakit).
Ini sebagaimana yang dinyatakan Imam ahmad r.a dan lain-lain”.

Imam Hasan al-Basri, Mujahid, Abu Qilabah dan al-Awza’ie r.a juga mengharuskan amalan ini.
Kata Imam Nawawi dalam al-Tibyan Fi Adabi Hamalatil Quran, hlm.172 :
اختلف العلماء في كتابة القرآن في إناء ثم يغسل ويسقى المريض، فقال الحسن ومجاهد وأبو قلابة والأوزاعي : لا بأس به.

ii. Antaranya, kaedah menulis ayat Quran di atas makanan, kemudian diberi makan kepada pesakit.
Al-Qadhi Husin, al-Baghawi dan lain-lain ulama besar mazhab Syafie mengharuskan amalan ini.

Demikian catatan Imam Nawawi r.a dalam al-Tibyan :
قال القاضي حسين والبغوي وغيرهما من أصحابنا : ولو كتب القرآن على الحلوى وغيرها من الأطعمة، فلا بأس باكلها.

iii. Antaranya, kaedah menulis ayat-ayat Quran dan doa-doa tertentu pada kertas dan seumpamanya, kemudian dihantar kepada pesakit atau pengadu seperti yang dilakukan Imam Ahmad.

iv. Antaranya lagi, kaedah menulis ayat-ayat Quran di badan manusia, di tempat rasa sakit.
‘Kaifyyat’ ini dilakukan oleh Imam Ibn Taimiyyah rhm.

Imam Ibn Qayyim mengatakan dalam Zadul Ma’ad :

كتاب للرعاف : كان شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه يكتب على جبهته :{وقيل يا أرض ابلعي ماءك ويا سماء أقلعي وغيض الماء وقضي الأمر}[هود: ٤٤].

“Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah qaddasallahu sirrah menulis di atas dahinya (pesakit hidung berdarah) :
وقيل يا أرض ابلعي ماءك ويا سماء أقلعي وغيض الماء وقضي الأمر”.

RUMUSAN
Jampi serapah dalam Islam bersifat ‘ijtihadi’. Yakni boleh menerima campur tangan akal manusia (yang bertunjangkan nas-nas dan prinsip-prinsip syarak).

Justeru, amalan merenjis kenderaan dengan air yang dijampi dengan ayat-ayat Quran atau doa-doa, adalah harus, biarpun ia tidak dilakukan oleh Nabi saw atau salaf.

Ini kerana, jampi serapah dalam Islam memang sifatnya boleh menerima campur tangan akal manusia, atau disebut ‘ijtihadi’.

Wallahu a’lam.

FB Ustaz Shamsul Muda

AL-KAFI #1984: PANDANGAN BERKAITAN ISU MERENJIS ATAU MEMBILAS KENDERAAN DENGAN AIR RUQYAH

SOALAN

Assalamualaikum. Saya melihat ada satu video seorang ulama melakukan perbuatan merenjis-renjis kereta yang baru dibeli oleh seseorang. Ada sesetengah golongan yang mengatakan bahawa perkara ini merupakan perkara khurafat dan tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW dan para sahabat. Boleh saya dapatkan pandangan SS Mufti berkaitan perkara ini?

Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Perbuatan merenjis atau membilas kenderaan dengan air yang dibaca ruqyah adalah sesuatu yang dibenarkan dan diharuskan dalam syarak. Ia merupakan satu cara yang untuk melakukan ruqyah seperti yang disebutkan oleh para ulama. Selain itu, hujah Nabi SAW dan para sahabat tidak pernah melakukannya tidak boleh diterima kerana tidak semestinya perkara yang ditinggalkan oleh mereka itu terus menjadi haram. Bahkan, terdapat banyak perbuatan yang tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW dan sahabat, namun masih dalam hukumnya yang asal iaitu sunat dan harus. Oleh yang demikian, perbuatan tersebut bukanlah satu amalan yang khurafat dan ia tidak bertentangan dengan syariat.

WaAllahu a’lam.

pautan artikel:
https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5904-al-kafi-1984-pandangan-berkaitan-isu-merenjis-atau-membilas-kenderaan-dengan-air-ruqyah

Al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal (w.241H) dan Pandangan Beliau Tentang Kelayakan Berijtihad dan Berfatwa

<<<<< >>>>>

Al-ʿAllāmah Badr al-Dīn Muḥammad al-Shawkānī (w.1250H) menukilkan di dalam kitabnya “Irshād al-Fuḥūl ilā Taḥqīq al-Ḥaqq min ʿIlm al-Uṣūl”, Jil. 2, hal. 207 bahawa:

وَقَالَ أَبُو عَلِيٍّ الضَّرِيرُ : قُلْتُ لِأَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ : كَمْ يَكْفِي الرَّجُلَ مِنَ الْحـَدِيثِ حَتَّى يُمْكِنَهُ أَنْ يُفْتِيَ ، يَكْفِيهِ مِائَةُ أَلْفٍ ؟ قَالَ : لَا. قُلْتُ : مِائَتَا أَلْفٍ ؟ قَالَ : لَا. قُلْتُ : ثَلَاثُمِائَةِ أَلْفٍ ؟ قَالَ : لَا.  قُلْتُ : أَرْبَعُمِائَةِ أَلْفٍ ؟ قَالَ : لَا. قُلْتُ : خَمْسُمِائَةِ أَلْفٍ ؟ قَالَ : أَرْجُو .

Dan [al-Imām al-Ḥāfiẓ] Abū ʿAlī al-Ḍarīr berkata:

Aku berkata kepada [Amīr al-Muʾminīn fī al-Ḥadīth al-Imām al-Mujtahid] Aḥmad bin Ḥanbal: “Berapakah bilangan hadis yang mencukupi bagi seorang lelaki itu untuk membolehkan beliau berfatwa: adakah seratus ribu (100,000) [hadis] mencukupi?.”

Beliau menjawab: “Tidak.”

Aku berkata: “Dua ratus ribu (200,000) [hadis]?.”

Beliau menjawab: “Tidak.”

Aku berkata: “Tiga ratus ribu (300,000) [hadis]?.”

Beliau menjawab: “Tidak.”

Aku berkata lagi: “Empat ratus ribu (400,000) [hadis]?.”

Beliau menjawab: “Tidak.”

Aku berkata: “Lima ratus ribu (500,000) [hadis]?.”

Beliau menjawab: “Aku berharap [agar dia mampu berfatwa dengan jumlah sebanyak itu].”

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Ahli Majlis Fatwa

Pejabat Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

Doa Selepas Solat adalah Mustajab Apabila Dilaksanakan dengan Adab-Adabnya

<<<<< >>>>>

عَنْ فَضَالَةَ بْنِ عُبَيْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ:

بَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَاعِدًا إِذْ دَخَلَ رَجُلٌ فَصَلَّى، فَقَالَ: اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:  عَجِلْتَ أَيُّهَا الْمـُصَلِّي، إِذَا صَلَّيْتَ فَقَعَدْتَ فَاحْمَدِ اللهَ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ، وَصَلِّ عَلَيَّ ثُمَّ ادْعُهُ ، قَالَ: ثُمَّ صَلَّى رَجُلٌ آخَرُ بَعْدَ ذَلِكَ، فَحَمِدَ اللهَ وَصَلَّى عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّهَا الْمُصَلِّي، ادْعُ تُجَبْ

Daripada Faḍālah bin ʿUbayd رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, beliau berkata:

Ketika Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ sedang duduk bersama kami, seorang lelaki telah masuk dan mengerjakan solat. Setelah bersolat lelaki itu [berdoa dengan] berkata:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي

”Ya Allah, berilah keampunan bagiku dan rahmatilah daku.”

Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ pun bersada: ”Kamu tergesa-gesa, wahai muṣallī (orang yang telah melaksanakan solat). Apabila engkau telah selesai bersolat, kemudian engkau duduk [untuk berdoa]. Maka pujilah Allah dengan pujian yang berhak/layak untuk-Nya, dan kemudian berselawatlah ke atas daku. Kemudian, berdoalah.”

Kemudian, ada seorang lelaki yang lain pula datang bersolat. Setelah selesai solat, beliau pun memuji Allah dan berselawat ke atas Baginda Nabi صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ pun bersabda: ”Wahai muṣallī, berdoalah, engkau pasti akan diperkenankan.”

T: (al-Tirmidzī (279H): al-Jāmiʿ al-Kabīr (Sunan al-Tirmidzī)), No. 3476 [Lafaz di atas] dan beliau berkata: (وَهَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ) & 3477; (Abū Dāwud (275H): Sunan Abī Dāwud), No. 1481; (al-Nasāʿī (303H): al-Sunan al-Sughrā / al-Mujtabā min al-Sunan), No. 1284; (Aḥmad (241H): al-Musnad), No. 23418; (Ibn Khuzaymah (311H): Ṣaḥīḥ Ibn Khuzaymah), No. 686 & 687; (Ibn Ḥibbān (354H): Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān), No. 1960 [Status: Ḥasan atau Ḥasan li ghayrih]

Nota:

Hadis di atas menjadi dalil bahawa doa dianjurkan selepas melaksanakan solat, bahkan ia adalah waktu mustajab jika dilakukan dengan adab-adab yang betul.

[a] Pensyariatan doa di dalam solat dan [b] pensyariatan doa selepas solat adalah dua perkara yang berbeza dan kedua-duanya dituntut dan dianjurkan oleh Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Hakikat ini bertentangan dengan dakwaan sebahagian golongan ekstrim (W) bahawa doa tidak perlu dilakukan selepas solat kerana doa telah dilakukan di dalam solat.

Kitab: Zikrullah Selepas Solat Fardu: Sunnah Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan Amalan Para Ulama’ (2024)

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Tidak pernah belajar mana-mana mazhab Fiqh secara lengkap termasuk mazhab Syafie.

Tiba2 mereka mendakwa bermazhab dengan semua mazhab.

Lucu sungguh. 😎

Tidak pernah belajar mana-mana mazhab Fiqh secara lengkap termasuk mazhab Syafie.

Tiba2 mereka mendakwa bermazhab dengan semua mazhab.

Saya teringat kisah ketika ulama’ besar hadith, al-Shaykh al-‘Allamah Muhammad Awwamah datang ke USIM dan ada pensyarah USIM tanya beliau tentang mazhab Tarjih antara empat mazhab, beliau ketawa kecil, kemudian beliau berkata dan bertanya:

“Siapa yang boleh tarjih di antara empat mazhab? Jika boleh, bermakna dia lebih hebat daripada keempat-empat Imam mazhab” 😁

“Siapa yang boleh tarjih jika Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar berbeza pandangan?.” 😁[jika ada yang boleh tarjih, maka dia lebih hebat dari kedua-dua mereka]

Tidak semua perkara boleh ditarjih, semua mujtahid ada manhaj dan metodologinya.

[Bitasarruf]

<<<< >>>>

Jika ada yang mendakwa boleh mentarjih di antara empat mazhab, maka seolah-olah manhajnya itu mengatasi manhaj keempat-empat mazhab para imam muktabar. Ini sebenarnya dakwaan yang lucu [bagi yang mengerti. Sebab itu mungkin beliau ketawa kecil sebelum menjawab.]

Golongan yang suka buat dakwaan sebegini tidak ada manhaj pun sebenarnya, bahkan tidak kenal pun apa itu manhaj ijtihad.

Dan sebenarnya orang-orang jahil murakkab ini tidak faham implikasi kata-kata mereka dan tidak faham apa yang mereka ucapkan. 😂

Allahu Akbar.

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Dua Waktu Doa Paling Mustajab: (i) Akhir Malam dan (ii) Hujung Solat Fardu (Sebelum dan Selepas Memberi Salam)

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ:

قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ؟ قَالَ: (( جَوْفَ اللَّيْلِ الْآخِرِ، وَدُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْمـَكْتُوبَاتِ ))

Daripada Abū Umāmah [al-Bāhilī] رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, beliau berkata:

[Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ] ditanya: “Wahai Rasulullah, doa manakah yang paling didengari (diperkenankan oleh Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى)?.”

Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda:

“Di bahagian akhir malam dan di hujung solat-solat fardu [iaitu sebelum dan selepas memberikan salam].”

T: (al-Tirmidzī (279H): al-Jāmiʿ al-Kabīr (Sunan al-Tirmidzī)), No. 3499 [Lafaz di atas] dan beliau berkata: (هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ); (al-Nasāʿī (303H): al-Sunan al-Kubrā), No. 9856 & (Ibn Abī al-Dunyā (281H): al-Tahajjud wa Qiyam al-Layl), No. 237. [Status: Ḥasan atau Ṣaḥīḥ]

Nota:

Lafaz “dubur” solat-solat fardu boleh merujuk kepada:

[i] waktu sebelum memberikan salam setelah membaca Tahiyyat Akhir.

[ii] waktu setelah selesai memberikan salam dan menyempurnakan solat fardu.

Ini adalah kerana kedua-dua makna ini telah datang dengan ṣarīḥ (jelas) di dalam hadis-hadis yang lain.

Namun begitu, sebahagian golongan ekstrim (W) bermati-matian dan bersungguh-sungguh membawa naratif bahawa kononnya makna “dubur” solat-solat fardu di sini hanyalah merujuk kepada waktu selepas membaca Tahiyyat Akhir dan sebelum salam.

Dengan naratif ini, mereka mendakwa tidak perlu lagi berdoa selepas solat fardu. Bahkan, sebahagian mereka membid’ahkan amalan berdoa selepas solat fardu, khususnya apabila dilakukan secara mengangkat tangan atau/dan secara berjemaah.

[Jangan mudah terpedaya dengan naratif begini]

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Ahli Majlis Fatwa Jabatan Mufti

Kerajaan Negeri Sembilan

Zikir berjemaah selepas Solat Fardhu.

Biasanya setelah solat fardu secara berjamaah, kita akan berzikir beramai-ramai dgn suara yg ditinggikan. Cuma timbul persoalan tidakkah perkara sebegitu akan mengganggu solat orang yg masbuq?

Semua maklum, kita tidak boleh mengganggu orang yg tengah solat, dan ada disebutkan bahawa kalau kita baca al-Quran dgn suara yg tinggi sekalipun bersebelahan dgn orang yg solat sehingga mengganggunya, juga tidak dibolehkan.

Adakah situasi berzikir setelah solat dgn membaca al-Quran itu adalah dua perkara yg sama dari sudut hukum?

Baik, saya ada rujuk pandangan yg dikeluarkan oleh Lajnah Ifta (https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=1945) daripada Jordan saya rasa, depa kata macam ni:

بل ثبت عنه صلى الله عليه وسلم في “صحيح البخاري” أنه كان يرفع صوته بالذكر عقب الصلاة أحياناً، ولم يمتنع عن ذلك خشية التشويش على المسبوقين.

Terjemahan: “Malahan sabit daripada baginda صلى الله عليه وسلم di dalam Sahih al-Bukhari bahawa kadangkala baginda meninggikan suara dgn berzikir setelah solat, dan perkara itu tidak menghalang baginda daripada melakukannya, walaupun kemungkinan mengganggu orang yg masbuq.”

Jelaslah bahawa, ada hukum tertentu yg dibolehkan utk diamalkan zikir setelah solat dgn suara ditinggikan, tanpa merisaukan utk ganggu solat orang yang masbuq atau tidak.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

𝐈𝐒𝐓𝐈𝐆𝐇𝐀𝐒𝐀𝐇 𝐃𝐀𝐍 𝐙𝐈𝐀𝐑𝐀𝐇 𝐊𝐔𝐁𝐔𝐑 𝐌𝐄𝐍𝐔𝐑𝐔𝐓 𝐏𝐀𝐍𝐃𝐀𝐍𝐆𝐀𝐍 𝐀𝐇𝐋𝐈 𝐒𝐔𝐍𝐍𝐀𝐇 𝐖𝐀𝐋 𝐉𝐀𝐌𝐀𝐀𝐇

Membaca al-Qur’an di sisi kubur setelah pengkebumian adalah sunnah yang dianjurkan. Ini memberi keberkatan tidak hanya bagi yang membaca tetapi juga bagi si mati. Istighasah, atau meminta pertolongan melalui doa, bukanlah syirik selagi niat kita lurus kepada Allah. Para nabi, walaupun telah berpindah ke alam barzakh, masih dipertahankan kemuliaan mereka dan terus berperanan dalam kehidupan umat melalui doa.

Dr. Abdullaah Jalil,
Ahli Panel Penyelidik,
Isu-Isu Islam Kontemporari,
Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

————————–
YouTube (MuftiN9Channel):
https://youtu.be/iR9I4y-GpVg

Tik Tok:
https://vt.tiktok.com/ZSFnxNqBp/

Facebook:
https://fb.watch/rxrFyilWoC/
————————–
Jualan Buku Atas Talian (Pustaka Hikmah):
https://fb.watch/qXbJdrPtUz/
————————–

FB JABATAN MUFTI KERAJAAN NS

HUKUM BERTARANNUM DI SISI MAZHAB EMPAT

Jika ditinjau pendapat ulama berhubung tarannum al-Quran kebanyakannya memberi dua hukum iaitu makruh dan harus.

Sheikh Khalil al-Husari (الشيخ خليل الحصري) dalam kitabnya Bersama al-Quran (مع القرآن) menyatakan, golongan yang berpegang kepada MAKRUH tarannum al-Quran;

Antaranya adalah Anas Ibn Malik (أنس بن مالك), Said Ibn Musayyab (سعيد بن المسيب), Said Ibn Jubair (سعيد بن جبير), al-Hasan al-Basri (الحسن البصري), Ibn Sirin (ابن سرين), Maliki (المالكي) dan Hanbali (الحنبلي) dan lain-lain.

Sementara itu, ulama yang menyatakan HARUS bertarannum dan memperelokkan suara ketika membaca al-Quran antaranya ialah Abdullah Ibn Abbas (عبد الله بن عباس), Abdullah Ibn Mas’ud (عبد الله بن مسعود), Ata’ Ibn Abi Rabah (عطأ بن أبي رباح), Abu Hanifah, Imam Syafei dan pendapat ini juga dipilih oleh Imam al-Tabari (ابن جرير الطبري) dan lain-lain.

Hujah bagi yang menyatakan makruh bertarannum adalah diriwayat daripada Said Ibn Musayyab bahawa beliau mendengar Umar Ibn Abdul Aziz (خليفة عمر عبد العزيز) mengimamkan solat dengan melagukan suara ketika membaca surah lalu Said Ibn Musayyab mengirim utusan kepadanya seraya berkata semoga Allah memberi kebaikan kepada kamu sesungguhnya para imam tidak membaca begitu, lalu Umar meninggalkan amalan tersebut.

Seorang lelaki bertanya kepada Imam Ahmad tentang hukum melagukan al-Quran. Imam Ahmad bertanya siapa nama kamu? Lelaki itu menjawab Muhammad. Imam Ahmad berkata: “Apakah kamu suka jika kamu dipanggil Muuuuhamaaaad dengan memanjang suaranya? Dengan maksud merosakkan makna nama yang mulia tersebut?”

Adapun hujah yang mengatakan harus bertarannum adalah Ibn al-Qayyim (ابن القيم) dalam kitabnya Zad al-Ma’ad (زاد المعاد). Beliau menyatakan bahawa Abdulrahman Ibn al-Aswad Ibn Yazid (عبد الرحمن بن الأسود بن يزيد) mencari dan memilih suara yang bagus dalam masjid di bulan Ramadan.

Al-Tahawi (الطحاوي) pula menyatakan bahawa Imam Abu Hanifah dan para sahabatnya mendengar al-Quran yang dibaca dengan berlagu.

Muhammad Ibn Abdul Hakim (محمد بن عبد الحكيم) pula menyatakan bahawa: “Aku melihat Imam Syafei dan Yusuf Ibn Umar (يوسف بن عمر) mendengar al-Quran yang dibaca secara bertarannum.”

Terdapat hadis yang dikeluarkan oleh Abu Daud (أبو داود) dan al-Nasaie (النسائي) yang menuntut supaya menghiasi al-Quran dengan suara.

Hakikatnya Rasulullah ﷺ sendiri amat menyukai suara yang merdu membaca al-Quran.
Aisyah r.a (عائشة رضي الله عنها) pernah menceritakan bahawa: “Satu ketika aku lambat pergi kepada Rasulullah ﷺ selepas solat Isyak lalu Baginda bertanya: ke manakah kamu sebentar tadi? Aisyah menjawab: Aku terlambat kerana mendengar seorang sahabat kamu membaca al-Quran dan belum pernah aku mendengar orang membaca al-Quran semerdu suaranya. Lalu Rasulullah ﷺ bangkit bersamaku dan mendengarnya seraya Rasulullah ﷺ berpaling kepada ku dan bersabda: Dia adalah Salim Maula Abi Huzaifah (سليم مولى بن أبي حزيفة). Segala puji bagi Allah yang menjadikan orang seperti ini dalam kalangan umatku.” (riwayat Ibn Majah).

Tersangat banyak hadis-hadis sahih yang membenarkan bertarannum disisi mazhab yang berpegang HARUS.

Kita dituntut untuk mengutamakan hukum tajwid di samping memahami maksud ayat yang dibaca sesuai dengan rentak tarannum yang dialunkan. Kepada pendengar pula ambil peluang dengan menikmati alunan suara al-Quran dan menghayati maksud al-Quran bersama alunan tarannum.

Kata-kata Qurra’ Sham bahawa ‘aku berlepas diri daripada bacaan ini’ adalah pandangan beliau sendiri, bukan pandangan mazhab empat seperti Imam Syafie yang mengatakan Harus bertarannum.

Perkara yang harus atau dibolehkan, tidak boleh mengatakan tidak boleh. Jika ianya tidak boleh, nescaya ramailah qurra’ yang membaca dengan berlagu atau bertarannum dianggap sebagai salah dan melakukan perkara mungkar. Contoh ramai Qurra’ Mesir yang membaca dengan berlagu adalah kalangan alim Qiraat seperti Syeikh Sayyid Uthman, Syeikh Mahmud Khalil al-Husori, Syeikh Muhammad Rif’at, Syeikh Ali Mahmud, Syeikh Mustafa Ismail, Syeikh Dr. Isa Miksorowi sendiri dan lain-lain.

Bagi mereka yang berpandangan tidak boleh, tidak boleh mengatakan tidak boleh kepada mereka yang mengambil pandangan HARUS. Jika tidak, akan celarulah hukum fekah.

Bahkan tidak boleh menuduh dengan tuduhan mengatakan هم يضلونك mereka menyesatkan kamu. Seolah-seolah orang yang membaca tarannum ini dianggap sebagai orang sesat. Berat tuduhan ini.

Sepatutnya meraikan pandangan-pandangan mazhab ini sesuai dengan pengamalan mereka ditempat mereka masing.

Umum mengetahui bahawa bumi Syam ramai kalangan Qurra’ yang alim dalam ilmu quran, namun hanya sebilangan kecil sahaja menjadi qari. Nak cari sorang dua pun payah.
.
Mereka juga amat syadid dengan bacaan Al-Quran berlagu. Tapi melebihkan qasidah nasyid daripada lagu Al-Quran. Sebab itulah hampir tidak ada qari disana.

Oleh itu, meraikan pandangan mazhab dibolehkan dalam masalah ini menjernihkan pengamalan masing-masing. Dan menuduh mengatakan qari-qari Malaysia melebihkan lagu-lagu daripada hukum tajwid, wakaf ibtidak, maghraj huruf, kefahaman makna ayat adalah tidak wajar sama sekali.

Pandangan Syeikh tersebut menghentam qari-qari Malaysia, tetapi tidak kepada qurra’ Mesir yang merupakan kiblat bagi qari-qari Malaysia adalah disifatkan sebagai penakut dan tidak berlaku adil. Tiada satu pun komen yang sama ditujukan kepada qurra’ Mesir.

Saya mengenali Syeikh tersebut pada awal tahun 2001 ketika di Mesir. Dalam ramai kalangan qurra’ Syam yang ada seperti Syeikh Kurayyim Rajih dan yang lain-lain, beliaulah yang paling ketat dalam hal ini.

Masalahnya bacaan beliau pun tak sedap. Baca macam baca surat khabar. Nabi tidak baca quran seperti alunan baca paper. Baginda dalam satu hadis adalah sebaik-baik qari apabila membaca al-Quran.

Dr hjmiey
#boleh rujuk tesis master dan phd saya untuk menambahkan maklumat tepat berkaitan isu ini.
#dah penat dah nak menjawab selalu
#belajarlah kalau tak nak jadi jahil
#cukup dulu perkara ini
#seolah hidup ini untuk menjawab perkara kecil ini sahaja

FB Dr. Wan Hilmi Wan Abdullah UKM

👍👍👍
بارك الله فيكم

HORMATILAH FATWA SETEMPAT

1. Satu ketika pernah seorang Arab datang bertemu Syeikh Mustofa Al-Nadwi ketika salah satu ziarah Syeikh di Malaysia, pertikai beberapa amalan-amalan dan fatwa di Malaysia.

2. Syeikh berkata: “Biarkan mereka, mereka ada ulama’ mereka yang lebih faham keadaan mereka.” Kemudian syeikh jelaskan satu-satu amalan tersebut yang kesemuanya ada sandarannya. Bahkan sebahagian daripada amalan tersebut telah menjadi amalan Sadah Syafieyah sejak sekian lama.

3. Fahamlah kita, perbuatan mempertikaikan sesuatu amalan yang ada sandarannya yang sudah jadi kebiasaan satu-satu masyarakat, memasukkan amalan-amalan yang bertentangan dengan amalan setempat, dan membawa fatwa-fatwa yang bertentangan dengan fatwa yang dipegang oleh masyarakat tersebut adalah perbuatan yang kurang elok kerana boleh merosakkan keharmonian masyarakat tersebut.

4. Satu perkara yang orang agama kena ingat, bukan semua orang terdedah dengan khilaf, bukan semua orang faham khilaf tu apa. Kalau disebutkan dalam pengajian oklah sebab yang datang tu mengaji, tapi kalau sebarkan secara umum, tulis di fb dan lain-lain apatah lagi tulisan tersebut dalam bentuk menyanggah fatwa setempat ianya tidak akan menambah melainkan ketidak harmonian dalam masyarakat.

5. Kita kena pandang jauh, minta padangan tokoh yang berpengalaman. Kadang-kadang apa yang kita bawa tu bukanlah tak betul, cuma disampaikan pada tempat dan orang yang salah.

Sekian.

Sumber

MAKSUD KANAK-KANAK YANG LAYAK SEBARIS DENGAN DEWASA

Diambil Dari Page Ilmuwan Ahli Sunnah Wal Jamaah Malaysia – ISLAMI :

SOALAN :

Assalamu’alaikum Dr. Saya ada kemusykilan tentang perincian saf kanak-kanak bersama orang dewasa. Yang sedia maklum dalam mazhab syafie, bila kanak-kanak mendahului orang dewasa di saf hadapan, orang dewasa tidak boleh tarik keluar kanak-kanak dari saf. Soalan saya apakah yang dimaksudkan kanak-kanak dalam isu ini menurut mazhab syafie? Adakah semua peringkat kanak-kanak walaupun belum mumayyiz?
…………………..
JAWAPAN :

1) Memang benar di sisi mazhab Syafi’I, kanak-kanak yang mendahului golongan dewasa yang lewat memenuhi ruang saf di hadapan tidak boleh dikeluarkan daripada saf  dan dipindahkan ke saf yang belakang.

Perkara ini dinyatakan di dalam kitab Mughni al-Muhtaj:

لو سبق الصبيان بالحضور لم يؤخروا للرجال اللاحقين كما لو سبقوا إلى الصف الأول فإنهم أحق به على الصحيحء.

Maksudnya: “Jika kanak-kanak lelaki hadir dahulu, maka kanak-kanak tersebut tidak diundurkan ke belakang untuk (memberi laluan) lelaki-lelaki baligh, sepertimana jika kanak-kanak lelaki mendahului pada saf yang pertama maka mereka berhak (untuk tetap pada saf tersebut) menurut pandangan yang sahih”.

2) Namun begitu, seorang kanak-kanak yang mendahului orang dewasa disunatkan beri keutamaan kepada golongan dewasa untuk mengisi ruang saf hadapan. Ini dijelaskan di dalam rujukan yang sama:

)ويقف) إذا اجتمع الرجال وغيرهم (خلفه الرجال) أي خلف الإمام لفضلهم (ثم الصبيان) لأنهم من جنس الرجال.

Maksudnya: “Apabila bertembung antara golongan lelaki dewasa dengan selain mereka(seperti kanak-kanak), hendaklah lelaki dewasa berdiri di belakangnya, iaitu imam kerana kelebihan mereka, kemudian disusuli oleh kanak-kanak kerana mereka termasuk dalam golongan lelaki.”

3) Menurut kitab Bushra al-Karim, disunatkan mengikut susunan tertib yang telah dinyatakan oleh Rasulullah ﷺ, iaitu dibelakang imam ialah golongan dewasa kemudian disusuli dengan kanak-kanak jika golongan dewasa tidak lewat. Namun jika tidak selari dengan susunan ini maka hukumnya makruh yang boleh meluputkan sebahagian fadilat berjemaah:

وذلك لخبر مسلم: “ليليني منكم أولو الأحلام والنهي” أي: البالغون العاقلون، ثم الذين يلونهم ثلاثا، ومتى خولف الترتيب المذكور  كره، وكذا كل مندوب يتعلق بالموقف وتفوت به فضيلة الجماعة.

Maksudnya: “Ini(susunan saf) berdasarkan hadis riwayat Muslim: “Orang yang dewasa dan berakal dalam kalangan kamu hendaklah berada berhampiran di belakangku”, iaitu orang yang sudah baligh dan berakal “kemudian barisan saf yang berikutnya”, Baginda ﷺ menyebutnya sebanyak 3 kali.” Apabila susunan yang dinyatakan ini diselisihi (daripada susunan yang sebenar) maka hukumnya makruh, begitu juga setiap perkara sunat yang berkaitan dengan kedudukan saf dan fadilat berjemaah luput disebabkannya(perbuatan makruh).”

4) Berbalik kepada soalan di atas, kanak-kanak yang layak mengisi ruang saf sebaris dengan dewasa di sisi ulama Syafi’iyyah ialah kanak-kanak yang sudah mencapai peringkat mumaiyiz. Ini kerana menurut fuqaha kanak-kanak yang belum mumaiyiz, makruh dibawa masuk ke dalam masjid.

Perkara ini dinyatakan oleh Sheikhul Islam Zakaria al-Ansari di dalam kitab Asna al-Matolib:

والقول بكراهة دخول الصبيان المسجد ليس على إطلاقه بل يختص بمن لا تمييز له وبحاله لا طاعة فيها ولا حاجة إليها

Maksudnya: “Kenyataan yang menyebut makruh membawa masuk kanak-kanak di dalam masjid bukanlah secara mutlak, bahkan khusus kanak-kanak yang belum mumaiyiz dengan keadaannya yang tidak sah ketaatan(ibadatnya) serta tiada keperluan(hajat).”

5) Kitab al-Nukat ‘ala al-Mukhtasarat al-Thalath karya Sheikh al-Iraqi menjelaskan kedudukan lagi bahawa haram membawa masuk kanak-kanak yang menanggung najis yang dikhuatiri mengotori masjid. Namun jika tidak dikhuatiri mencemarkan masjid hukumnya makruh (ويؤيده أن إدخال الصبيان المسجد حرام مع غلبة التنجيس، ومكروه مع عدمها).

6) Kesimpulan, kanak-kanak mumaiyiz disunatkan beri keutamaan kepada orang dewasa untuk mengisi ruang saf di hadapan. Jika ada kekosongan di ruang hadapan maka kanak-kanak mumaiyiz berhak mengisinya sebaris dengan golongan dewasa. Selain itu jika golongan dewasa lewat, maka kanak-kanak dibolehkan mengisi ruang kekosongan di saf hadapan dan orang dewasa tidak berhak menarik mereka keluar ke saf belakang. Makruh membawa masuk kanak-kanak yang belum mumaiyiz ke dalam masjid.

Wallahu A’lam.

Penjelasan :
Dr. Syed Shahridzan Ben-Agil
Setiausaha Agung ISLAMI

SOAL JAWAB ISU CERAPAN HILAL

1. Apa nasihat ustaz kepada mereka yang seolah-olah mempertikai keputusan pihak berkuasa?

*JAWAPAN:* Jika ada golongan yang tidak berpuashati dgn kaedah penentuan hilal di negara kita maka mereka boleh merujuk isu berkenaan kepada mana2 Jabatan Mufti Negeri. Unit Falak Syarie, Jabatan Mufti akan memberi pencerahan kepada mereka tentang kaedah2 pencerapan hilal dan disiplin berkaitan. Ini kerana semua Jabatan Mufti Negeri menggunakan kaedah yang sama berkaitan penentuan hilal Ramadan, Syawal dan Zulkaedah dan lain-lain. 

Jika mereka masih tidak berpuashati maka mereka boleh memohon utk mengadakan perbincangan ilmiah dgn Jawatankuasa Teknikal Falak Kebangsaan yang dihostkan JAKIM dengan kerjasama beberapa agensi berkaitan. Insya Allah mereka pasti beroleh pencerahan mengenai isu ini.

2. Pada pandangan ustaz, mengapa golongan ini sukar untuk menerima kaedah penentuan yang sudah diamalkan sejak sekian lama?

*JAWAPAN:* Mereka sukar terima sebab mereka tidak menguasai ilmu falak syarie dengan cara yang betul. Mereka sepatutnya belajar secara berguru, kitab ke kitab, mengambil kursus falak syarie di mana-mana premis anjuran agensi agama atau mengikuti kursus asas-lanjutan anjuran IPT, merujuk Unit Falak, Jabatan Mufti Negeri, bertanyakan pakar falak syarie atau merujuk Bahagian Penyelidikan JAKIM dalam hal ni.

Selain itu, mereka perlu buang sikap prejudis yang ada di dasar hati mereka terhadap pihak autoriti agama. Bersangka baik lebih mengamankan hati dari mencetuskan fitnah. Leraikanlah sikap taksub kepada mana-mana guru yang berfikiran sempit supaya minda kita lebih terbuka dengan kaedah2 fiqh, ruangan falak syarie yang luas dan mampu memanfaatkan pengaplikasian teknologi kontemporari demi kebaikan umat sejagat.

3. Berdasarkan komen netizen, ada yang berpandangan, mereka ini perlu dididik agar tidak terus terpesong. Pandangan ustaz bagaimana?

*JAWAPAN:* Ya. Saya amat bersetuju. Mereka yang berfikiran jumud ini perlu disekolahkan supaya minda prejudis mereka terbuka, menghormati fatwa pemerintah dan tidak mencetuskan fitnah dalam urusan agama. Nabi SAW pernah bersabda bahawa fitnah itu sedang tidur dan jangan kamu sesekali membangkitkannya.

4. Apakah hukum mentaati sesuatu keputusan fatwa atau dasar yang telah ditetapkan oleh kerajaan dalam pengurusan hal ehwal Islam di Malaysia?

*JAWAPAN:*

*JAWAPAN:*

Umat Islam di Malaysia wajib mentaati sesuatu keputusan fatwa atau dasar yang telah ditetapkan Kerajaan bagi pengurusan hal ehwal di negara ini.

Ia sebagaimana yang diterangkan dalam ayat Al Quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا [النساء/59]

59. Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”

Imam Al Qurthubi menukil ucapan seorang ulama Tabi’in, Sahl bin abdullah At-Tasturi:

تفسير القرطبي – (ج 5 / ص 259)
قال سهل بن عبدالله التستري: أطيعوا السلطان في سبعة: ضرب الدراهم والدنانير، والمكاييل والأوزان، والأحكام والحج والجمعة والعيدين والجهاد.

“Taatilah Sultan (pemerintah) mengenai 7 perkara: Pencetakan wang-wang dirham dan dinar, permasalahan ukuran dan timbangan, hukum hakam, urusan haji,solat Jumaat, DUA HARI RAYA (Idul Fithri dan Idul Adha) serta JIHAD.”

Kesimpulannya, seorang Muslim yang baik ialah Muslim yang mengambil berat tentang kefahaman agamanya, menjaga amalan dan akhlaknya serta tidak melanggar keputusan pemerintah berkaitan kepentingan umat Islam setempat. Wallahualam.

Ustaz Dr Zamihan Al Ghari

Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Memerintahkan ʿUqbah bin ʿĀmir رَضِيَ اللهُ عَنْهُ untuk Membaca Surah al-Ikhlāṣ, Surah al-Falaq dan Surah al-Nās Selepas Setiap Solat [Fardu]

<<<<< >>>>>

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ:

أَمَرَنِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقْرَأَ بِالْمـُعَوِّذَاتِ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ

Daripada ʿUqbah bin ʿĀmir رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, beliau berkata:

Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ telah memerintahkan daku untuk membaca al-Muʿawwidẓāt [iaitu [i] Surah al-Ikhlāṣ, (ii) Surah al-Falaq dan (iii) Surah al-Nās] selepas setiap kali selesai mengerjakan solat [fardu].

T: (Abū Dāwud (275H): Sunan Abī Dāwud), No. 1523 [Lafaz di atas]; (al-Tirmidzī (279H): al-Jāmiʿ al-Kabīr (Sunan al-Tirmidzī)), No. 2903 dengan lafaz: (أَنْ أَقْرَأَ بِالْمُعَوِّذَتَيْنِ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ) dan beliau berkata: (هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ);(al-Nasāʿī (303H): al-Sunan al-Sughrā / al-Mujtabā min al-Sunan), No. 1336; (Aḥmad (241H): al-Musnad), No. 16964 & 17337; (Ibn Khuzaymah (311H): Ṣaḥīḥ Ibn Khuzaymah), No. 732; (Ibn Ḥibbān (354H): Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān), No. 2004 dan lain-lain. [Status: Ḥasan]


Dan tiba-tiba muncul di akhir zaman ini golongan yang membid’ahkan zikrullah selepas solat fardu. Tanda kejahilan yang amat berat di dalam agama.

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Bertasbih Dengan Mengangkat/ Menyaringkan Suara Selepas Solat Witir

Daripada ʿAbd al-Raḥmān bin Abzā رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, beliau meriwayatkan bahawa:

“Sesungguhnya Baginda Nabi صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ membaca surah Al-Aʿlā, surah Al-Kāfirūn dan surah Al-Ikhlāṣ di dalam solat Witir. Dan apabila Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ telah memberi salam (selesai solat), Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ menyebut:

سُبْحَانَ الْمـَلِكِ الْقُدُّوسِ، سُبْحَانَ الْمـَلِكِ الْقُدُّوسِ، سُبْحَانَ الْمـَلِكِ الْقُدُّوسِ

“Maha Suci [Allah] Yang Maha Menguasai/ Memerintah lagi Maha Qudus. Maha Suci [Allah] Yang Maha Menguasai/ Memerintah lagi Maha Qudus. Maha Suci [Allah] Yang Maha Menguasai/ Memerintah lagi Maha Qudus”

Dan Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mengangkat/ menyaringkan suara Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ketika menyebutnya.”

T:(Aḥmad (241H): al-Musnad), No. 14929 [Lafaz di atas]: Sanadnya sahih, 14933, & 14936; (al-Nasāʿī (303H): al-Sunan al-Sughrā / al-Mujtabā min al-Sunan), No. 1750, 1751, 1752 & 1753; (al-Ḥākim (405H): al-Mustadrak ʿalā al-Saḥīḥayn) dan beliau berkata: (وَهَذَا الإِسْنَادُ صَحِيحٌ عَلَى شَرْطِ الشَّيْخَيْنِ، وَلَمْ يُخَرِّجَاهُ) dan lain-lain. [Status: Ṣaḥīḥ]

Nota:

Menurut Pusat Fatwa Mesir, perbuatan Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mengangkat suara ketika bertasbih selepas solat Witir adalah salah satu dalil bagi keharusan mengangkat suara ketika berzikir di antara solat sunat Tarawih.

Amalan berzikir di antara rakaat solat sunat Tarawih bukan hanya dilakukan di Malaysia sepertimana yang pernah didakwa secara palsu dan dusta oleh golongan esktrim, bahkan amalan ini dilakukan oleh majoriti masyarakat Islam di negara-negara Islam.

Walḥamdulillāh.

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Mentaliti lapuk mempersoal Zikir Berjemaah selepas solat.

Apa masalah jika Imam nak mengajak dan mendidik para makmum zikir bersama-sama ?
Dalam zaman sekarang ramai yang terus bangun dari solat dan tidak berzikir sama ada berseorangan mahupun beramai-ramai. Bahkan sampai mempertikai orang hafal ke tak hafal zikir ?

Apa masalah dalam hati kamu bila umat Islam zikir bersama-sama ?

***

Zikir nyaring lepas solat itu thabit daripada hadis Nabi yang sahih iaitu berkata Ibnu Abbas r.a:
أن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبي ﷺ. وقال ابن عباس كنت أعلم اذا انصرفوا بذلك اذا سمعته
“Bahawa menyaringkan suara dengan zikir ketika selesai manusia daripada solat fardhu adalah berlaku pada zaman Nabi shalallahu alaihi wasallam. Berkata Ibnu Abbas adalah kamu mengetahui bila selesai solat dengan demikian itu apabila mendengarnya (zikir)”
(HR Al-Bukhari, no 805, Bab Az-zikr Ba’da As-Solah)

Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata:
قوله: (كان على عهد رسول الله) فيه أن مثل هذا عند البخاري يحكم له بالرفع خلافا لمن شذ ومنع ذلك، وقد وافقه مسلم والجمهور على ذلك، وفيه دليل على جواز الجهر بالذكر عقب الصلاة
“(Adalah berlaku pada zaman Rasulullah) padanya bahawa seumpama ini disisi Imam Bukhari berhukumkan/berdalilkan dengan hadis ini untuk mengangkat (menolak) kekhilafan bagi mereka yang syaz dan menghalang (zikir bersama Imam) itu. Dan sesungguhnya telah sepakat Imam Muslim dan jumhur ulama di atas (masalah zikir jahr bersama Imam) itu. Dan padanya dalil ke atas keharusan menyaringkan zikir selepas solat.” (Fath Al-Bari, juz.2, ms.463)

Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani sependapat dengan Imam Al-Bukhari, Imam Muslim dan Jumhur Ulama bahawa harus zikir jahr selepas solat.

Hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya:
عن ابن عباس قال كنا نعرف انقضاء صلاة رسول الله ﷺ بالتكبير
“Daripada Ibnu Abbas berkata, adalah kami mengetahui selesai solat Rasulullah shalallahu alaihi wasallam dengan takbir (nyaring selepas solat)”
(HR Muslim, no.583, Bab Az-Zikr Ba’da As-Solah)

Berkata Imam Nawawi dalam syarah sahih Muslim:
هذا دليل لما قاله بعض السلف أنه يستحب رفع الصوت بالتكبير والذكر عقب المكتوبه
“Ini merupakan dalil bagi pendapat sebahagian ulama salaf bahawa sunat menyaringkan suara dengan takbir dan zikir selepas solat fardhu” (Syarah Sahih Muslim, juz.5, ms.63)

Memandai kata tiada galakan zikir dalam mazhab syafie. Ada juga pengomen membid’ahkan

Kredit dalil dan hujjah – Ustaz Hafiz al Za’farani.

Menolak Naratif Fitnah Berkenaan Pendirian al-Imām al-Shāfiʿī Berkenaan Zikir Jahar Selepas Solat Fardu

Sebahagian golongan ekstrim cuba membuat naratif palsu terhadap pandangan al-Imām al-Shāfiʿī berkenaan zikir jahar (dengan mengangkat suara) yang tidak mufriṭ (melampau) atau mu’dzī (menyakitkan/mengganggu) selepas solat fardu. Mereka menggambarkan bahawa al-Imām al-Shāfiʿī melarang zikir dengan jahar selepas solat fardu secara mutlak dan hanya membenarkan zikir secara sirr atau perlahan. Naratif palsu ini terdapat di YouTube oleh sebahagian golongan Wahhabi sejak sekian lama.

Dakwaan sebegini pada hakikatnya adalah satu fitnah dan naratif palsu yang cuba menakut-nakutkan masyarakat Islam dari mengamalkan zikir secara berjemaah dan jahar serta tersusun yang diwarisi daripada sebahagian para ulama’ Ahli Sunnah Wal Jama’ah terdahulu, yang mendidik masyarakat dengan zikrullah selepas solat fardu. Al-Imām al-Shāfiʿī dalam kitabnya “al-Umm” dengan jelas menyebut bahawa zikir sirr atau jahar selepas solat bagi imam, kedua-duanya adalah ḥasan (baik).

Setelah al-Imām al-Shāfiʿī menukilkan riwayat daripada Saidina ‘Abdullāh Ibnu ʿAbbās رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا berkenaan zikrullah (takbīr) secara jahar pada zaman Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ selepas solat fardu dan riwayat daripada Saidina ʿAbdullah Ibnu al-Zubayr رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا berkenaan perbuatan Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ membaca tahlīl kāmil dengan mengangkat suara (al-ṣawt al-aʿlā) selepas solat, beliau berkata (al-Umm, Jil. 1/8, hal. 150):

وَهَذَا مِنَ الْمـُبَاحِ لِلْإِمَامِ وَغَيْرِ الْمـَأْمُومِ، وَأَيُّ إِمَامٍ ذَكَرَ اللهُ بِمَا وَصَفْتُ جَهْرًا، أَوْ سِرًّا، أَوْ بِغَيْرِهِ فَحَسَنٌ

“Dan ini (zikir jahar/ mengangkat suara) adalah dari perkara yang harus bagi imam dan selain makmum. Dan mana-mana imam yang berzikir kepada Allah dengan zikir yang telah aku sebutkan [sama ada] dengan jahar, atau sirr (perlahan), atau dengan [zikrullah] selainnya, maka ia adalah ḥasan (baik).”

Kemudian beliau memperincikan pandangan pilihan (ikhtiar) beliau di dalam perkara ini.

Ini bermakna bahawa perbezaan di antara jahar dan sirr dalam isu zikrullah selepas solat ini adalah perbezaan di antara ḥasan dan aḥsan (baik dan lebih baik) atau “fāḍil” dan “afḍal” berdasarkan konteks dan keadaan, dan bukanlah perbezaan di antara “sunnah” dan “bid’ah” atau “baik” dan “buruk” sepertimana yang cuba digambarkan oleh sebahagian golongan ekstrim.

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

KEPERLUAN IMSAK 10 MINIT SEBELUM SUBUH

Daripada Zayd bin Thabit, beliau menceritakan bahawa:

أنهم كانوا يتسحرون مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم يقومون للصلاة فسئل كم كان بين ذلك فقال: (مقدار خمسين آية.)
Maksudnya: Para sahabat bersahur bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم kemudian mereka bangun utk mengerjakan solat Subuh. Lalu ditanya berapakah tempoh antara mereka berhenti bersahur dgn mengerjakan solat Subuh? Dijawab: Dalam kadar bacaan 50 ayat al-Quran.

Berdasarkan hadith ini, antara berhentinya sahur dan mengerjakan solat Subuh adalah dlm anggaran 10 minit kerana apabila dikira bacaan ayat al-Quran yg sederhana, kadarnya adalah lebih kurang dlm 10 minit. Ini bermakna dlm tempoh 10 minit sebelum Subuh itu, Rasulullah dan para sahabat telah pun berhenti bersahur utk imsak daripada makan dan minum.

Selain itu berdasarkan hadith, dlm tempoh 10 minit para sahabat mengisinya dgn ibadah seperti membaca al-Quran dsb, sbb itulah mereka memberi contoh kadar bacaan al-Quran. Jika ditanya kpd kita, mungkin kita akan beri contoh lain seperti kadar perjalanan si fulan dari satu tempat ke satu tempat, atau dalam kadar “minuman secawan kopi panas”, sbb kita tidak terbiasa dgn amal ibadah dlm segenap kehidupan kita.

Berbalik kpd waktu imsak 10 minit sebelum masuknya waktu Subuh seperti yg tertera dlm takwim solat. Kita dlm hal puasa, perlu mengambil sikap berhati-hati kerana puasa itu bermula apabila telah nyata masuknya waktu Subuh. Persoalannya, adakah apa yg termaktub dlm takwim solat sememangnya benar-benar waktu Subuh yg sememangnya ia masuk tepat pada waktunya utk mewakili semua lokasi di Malaysia?

Biasanya dlm hal ini, ahli falak akan mengambil waktu solat yg mana semua kawasan boleh masuk dlm zon yg sama iaitu akan dipilih kawasan yg berada di titik paling barat utk penentuan waktu zon. Oleh itu, akan diambil kira kawasan yg berada di titik tersebut bagi menentukan waktu solat bagi kawasan-kawasan lain dlm zon yg sama. Justeru berdasarkan kaedah ini, kemungkinan kawasan yg kita berada dua atau empat minit telah pun masuk waktu Subuh, tetapi kerana meraikan kawasan lain, maka waktu Subuh di semua kawasan disama ratakan dlm satu zon.

Mantan Mufti Selangor, Datuk Mohd Tamyes Abdul Wahib ketika membicarakan mengenai perubahan waktu Subuh di Selangor pernah menyatakan mengenai kesukaran menentukan dgn setepatnya setiap lokasi di Malaysia dgn katanya: “Waktu solat walaupun hadnya adalah sabit secara qatie, penentuan dan perinciannya adalah zanni dan tertakluk kepada ijtihad semasa berdasarkan penyelidikan (istiqra’). Adalah sangat sukar dan agak mustahil mewujudkan taqwim solat yang betul-betul mengikut waktu yang sangat tepat hingga ke arka saat pada setiap lokasi.” (Berita Harian, 28 November 2019)

Jika sedemikian, adalah amat sesuai diletakkan waktu imsak 10 minit sebelum Subuh seperti yg tertera di dalam takwim bagi mengambil sikap hati-hati di kalangan umat Islam untuk ibadah puasa mereka. Oleh itu, apabila umat Islam memulakan imsak (menahan dari makan dan minum) terlebih dahulu sebelum masuknya Subuh sebagaimana yg tertera dlm takwim mengikut zon masing-masing, adalah lebih selamat dan berhati-hati berbanding mereka yg terus menerus makan minum ketika bersahur sehingga minit yg terakhir sebelum masuknya waktu Subuh berdasarkan takwim itu. Semoga kita dapat menjalani ibadah puasa dgn jayanya dan penuh ketakwaan kpd Allah سبحانه وتعالى.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Golongan Khawarij Meletakkan Ayat-ayat Al-Quran Yang Diturunkan Berkenaan Orang-Orang Kafir ke atas Orang-Orang Islam

Di antara ciri-ciri golongan Khawārij yang disebut oleh para ulama’ adalah mereka meletakkan tafsiran ayat-ayat Al-Quran yang diturunkan berkenaan orang-orang kafir dan musyrikin ke atas orang-orang Islam.

Al-Imām al-Bukhārī (w.256H) menyebut di dalam “Ṣaḥīḥ”nya [Jil. 9, hal. 16]:

وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ (رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا) يَرَاهُمْ شِرَارَ خَلْقِ اللهِ، وَقَالَ: إِنَّهُمُ انْطَلَقُوا إِلَى آيَاتٍ نَزَلَتْ فِي الكُفَّارِ، فَجَعَلُوهَا عَلَى المْـُؤْمِنِينَ

“Dan [Saidina ʿAbdullāh] Ibnu ʿUmar رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا melihat mereka (golongan Khawārij itu) sebagai seburuk-buruk makhluk Allah dan beliau berkata:

“Sesungguhnya mereka itu pergi kepada ayat-ayat Al-Quran yang diturunkan berkenaan orang-orang kafir, lalu mereka menjadikannya ke atas orang-orang beriman.”

Sebagai contoh:

[1] Ayat Al-Quran yang diturunkan berkenaan orang-orang kafir yang tidak melaksanakan hukum Allah, maka golongan Khawārij meletakkan pentafsirannya ke atas umat Islam yang tidak melaksanakan hukum Allah walaupun tanpa pengingkaran terhadap hukum tersebut.

[2] Ayat Al-Quran yang diturunkan berkenaan orang-orang kafir yang mengikut pendeta Nasrani dan rahib Yahudi yang mengubah syariat Allah, maka golongan Khawārij meletakkan pentafsirannya ke atas umat Islam yang mengikut dan bertaqlid kepada para ulama’ dan bermazhab sedangkan para ulama’ Islam tidak mengubah syariat Allah tetapi mereka menerangkan dan mentafsirkannya.

[3] Ayat Al-Quran yang diturunkan berkenaan kaum musyrikin yang menyembah berhala dengan alasan mendekatkan diri mereka kepada Allah, maka golongan Khawārij meletakkan pentafsirannya ke atas umat Islam yang berdoa dengan kaedah bertawassul dan beristighāthah, sedangkan kedua-duanya merupakan bentuk doa yang diterima oleh majoriti ulama’ Islam sejak zaman Salaf Sāliḥ.

[4] Ayat Al-Quran yang diturunkan berkenaan kaum musyrikin yang mengikut amalan kekufuran bapa, datuk dan nenek moyang mereka yang menyembah berhala terdahulu, maka golongan Khawārij meletakkan pentafsirannya ke atas umat Islam yang meneruskan amalan-amalan ibadah sunat yang menjadi tradisi warisan masyarakat Islam yang diwarisi daripada para ulama’ Islam terdahulu.

Sungguh jahat dan keji pentafsiran yang dilakukan oleh golongan Khawārij dengan tujuan mengkafirkan umat Islam yang lain.

PENUNTUT ILMU

Olih DR ABDULLAAH JALIL

Sunnah Buruk Yang Ditunjukkan Wahhabi Bulan Ramadhan

1. Pertikai waktu Imsak
2. Membid’ah sesat tanpa hak (yang ni turun temurun)
3. Membid’ah selawat selepas solat terawih.
4. Pertikai umat Islam bayar zakat guna duit. Padahal mereka tak bayar zakat guna kurma dan bijirin pun ikut zaman nabi dan sahabat 🤣
5. Pertikai orang lain yang dapat khatam al quran setiap hari. Padahal dia pemalas.
6. Pertikai baca doa berbuka puasa.
7. Pertikai umat Islam sebut ucapan Salam Ramadhan, Ramadhan Kareem, Selamat Menyambut Ramadhan.
8. Membid’ah sambutan Nuzul Quran

Nanti nak dekat Raya, penganut wahhabi akan sesat dan nerakakan umat Islam lagi

1. Ziarah kubur 1 Syawal (mereka balik kampung 1 Syawal tidak dikira bid’ah) 🤣
2. Membid’ah sesat ucapan Selamat Hari Raya Aidilfitri.
3. Pertikai umat Islam ada yang sedih pada Hari Raya sebab tak dapat bersama/kehilangan orang tersayang. Padahal bukan sepanjang hari sedih pun. Itu fitrah. Seolah-olah HARAM MENANGIS di Hari Raya. Jika teringat kesusahan umat Islam di Palestin pun tak boleh gamaknya.

Kerja turun temurun pengikut Wahhabi hanya menerakakan , mempertikai, membawa permusuhan kepada umat Islam walaupun dah diberikan dalil dan hujjah sama ada sandaran dari Al Quran, Hadis, Ijmak dan Qiyas serta pandangan ulamak muktabar (termasuklah ulamak hadis).

Begitulah Sunnah Wahhabi.

Kelebihan Membaca Tahlīl Kāmil Sepuluh (10) Kali Selepas Solat Fardu Subuh

عَنْ أَبِي ذَرٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:

مَنْ قَالَ فِي دُبُرِ صَلَاةِ الْفَجْرِ وَهُوَ ثَانٍ رِجْلَيْهِ قَبْلَ أَنْ يَتَكَلَّمَ: لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمـُلْكُ وَلَهُ الْحـَمْدُ، يُحْيِي وَيُمِيتُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ عَشْرَ مَرَّاتٍ، كُتِبَ لَهُ عَشْرُ حَسَنَاتٍ، وَمُحِيَتْ عَنْهُ عَشْرُ سَيِّئَاتٍ، وَرُفِعَ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ، وَكَانَ يَوْمُهُ ذَلِكَ كُلَّهُ فِي حِرْزٍ مِنْ كُلِّ مَكْرُوهٍ، وَحُرِسَ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَلَمْ يَنْبَغِ لِذَنْبٍ أَنْ يُدْرِكَهُ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ إِلَّا الشِّرْكَ بِاللهِ

Daripada Abū Dzarr al-Ghifārī رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, sesungguhnya beliau meriwayatkan bahawa Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda:

“Barang siapa yang menyebut – setelah selesai mengerjakan solat Subuh dalam keadaan masih melipatkan/merapatkan dua kakinya, serta sebelum berkata apa-apa:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمـُلْكُ وَلَهُ الْحـَمْدُ، يُحْيِي وَيُمِيتُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Tiada tuhan [yang berhak disembah (maʿbūd), yang menjadi menjadi tujuan dan maksud dalam segala amalan (maqṣūd) serta yang disaksikan dalam setiap keadaan (mashḥūd)] melainkan Allah, hanya Dialah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, bagi-Nya segala kekuasaan dan bagi-Nya segala pujian, Dialah yang menghidupkan dan mematikan, dan Dia Maha Berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu”,

sebanyak sepuluh (10) kali, maka akan ditulis baginya sepuluh (10) kebaikan, dan dihapuskan baginya sepuluh (10) kejahatan, serta diangkat baginya sepuluh (10) darjat.

Dan [dia pada] harinya itu keseluruhannya berada dalam perlindungan [Allah] dari setiap perkara yang dibenci (tidak elok), dan dia dipelihara daripada syaitan, serta tidak patut ada dosa yang akan mendapatkannya (menghapuskan pahala amalannya) pada hari tersebut melainkan syirik kepada Allah.”

T: (al-Tirmidhī (279H): al-Jāmiʿ al-Kabīr (Sunan al-Tirmidhī)), No. 3474 [Lafaz di atas] dan beliau berkata: (هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ صَحِيحٌ); (al-Nasa’i Sunan al-Nasa’i al-Kubra), No. 9878; (al-Bazzār (292H): al-Baḥr al-Zakhkhār bi Musnad al-Bazzār), No. 4050 dan (al-Khatib al-Baghdadi (463H): Tarikh Baghdad), No. 4611. [Status: Sekurang-kurangnya Ḥasan]

[Kitab: Zikrullah Selepas Solat Fardu: Sunnah Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ dan Amalan Para Ulama’ (2024)]

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

SOLAT 1,000 RAKAAT DIKATA BOHONG?

1.  Ini bukan kali pertama saya tengok manusia sejahil ini di media sosial.

2.  Dulu saya pernah berdebat dengan seorang Wahhabi, yang mengira jumlah jam bacaan al-Quran untuk dikhatamkan satu malam. Dia kata itu mustahil.

3.  Dia juga yang dakwa mustahil Imam Abu Hanifah solat subuh menggunakan wudhuk isyak kerana dia beranggapan mustahil Imam Abu Hanifah tidak tidur atau bersama dengan isteri.

4.  Hakikatnya memang wujud manusia yang jahil tetapi merasa diri dah cukup bijak.

5.  Dalam riwayat Sunan al-Tirmizi menyebutkan Sayyidina Umair Bin Hani solat 1,000 rakaat dan bertasbih 100,000 kali setiap hari.

6. Imam Zahabi menyatakan dalam kitab al-‘Ibar bahawa Sayyidina Ali Zainal Abidin solat sebanyak 1,000 rakaat.

7. Imam Ibnu Hajar al-Asqalani pula menyatakan dalam kitabnya Tahzib al-Tahzib bahawa Imam Ali Bin Abdullah solat 1,000 rakaat.

8.  Semua ini dianggap kartun oleh orang jahil bertingkat. Sedangkan diri sendiri malas mengkaji.

9.  Boleh baca kitab Iqamah al-Hujjah yang memuatkan sebilangan kisah yang sahih tentang ajaibnya ibadah para orang soleh terdahulu. Itu semua adalah keberkatan waktu yang Allah berikan kepada mereka. Jika pakcik tak reti bahasa Arab, boleh baca yang terjemahan seperti di ruang komen.

10.  Mohon membaca supaya kejahilan itu berkurang.

Hafiz Al Za’farani – HAZA

AL-KAFI #1982: HUKUM NON-MUSLIM MENGGUNTING RAMBUT BAYI DI MAJLIS MARHABAN DAN BERENDOI

Soalan

Tular satu video di tiktok dalam satu majlis marhaban dan berendoi di mana seorang non muslim dijemput menggunting rambut bayi dalam majlis tersebut. Apakah hukum perbuatan dan menjemput non-muslim untuk menggunting rambut bayi dalam majlis berkenaan?

Jawapan

Pihak JMWP telah meneliti video berkenaan pada pandangan pihak JMWP majlis berkenaan adalah majlis kesyukuran atas kelahiran cahaya mata dan dibuat majlis marhaban dan berendoi.

Suka dinyatakan apabila seorang dianugerahkan cahaya mata, disunatkan melakukan beberapa perkara iaitu tahnik, diletakkan nama bayi, akikah dan cukur rambut. Bagi akikah, cukur rambut dan letak nama lebih afdal dilakukan pada hari ke-7. Antara hadisnya adalah seperti berikut:

كلُّ غُلامٍ رَهينةٌ بعَقيقةٍ تُذبَحُ عنه يومَ سابعِهِ، ويُحلَقُ رأسُهُ، ويُسَمَّى

Maksudnya: “Bayi itu tertebus dengan akikahnya. Disembelih (akikah) untuknya pada hari yang ketujuh, dicukur rambutnya, dan diberikan nama.”

Riwayat Abu Daud

Dalam masyarakat Melayu terdapat budaya-budaya tertentu dalam menzahirkan kesyukuran ini seperti diadakan majlis marhaban dan berendoi (Seni pentas yang dipersembahkan sempena upacara mencukur rambut). Kebiasaannya orang soleh dan yang dihormati dalam masyarakat dijemput untuk menggunting sedikit rambut sebagai simbol sebelum kemudiannya akan dicukur rambut bayi keseluruhannya oleh orang lain. Ini adalah sebagai mengambil berkat orang soleh.

Merujuk kepada persoalan yang ditanya, tindakan menjemput non-muslim untuk menggunting rambut tidaklah haram di samping keberadaan mereka dalam majlis berkenaan boleh dilihat daripada aspek dakwah. Walau bagaimanapun menggunting rambut oleh non-muslim itu dilihat tidak sesuai dengan falsafah di sebalik majlis berkenaan yang lebih kepada ingin mengambil berkat daripada orang soleh yang dijemput untuk menggunting rambut bayi. Selain itu, menggunting rambut bayi oleh non-muslim boleh menimbulkan fitnah kerana bertentangan dengan amalan kebiasaan masyarakat Islam yang mengkhususkan menggunting rambut bayi oleh orang soleh atau orang Islam yang dihormati dalam masyarakat.

Pautan Artikel:
https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5870-al-kafi-1982-hukum-non-muslim-menggunting-rambut-bayi-di-majlis-marhaban-dan-berendoi

KISAH DAN TELADAN TOKOH ISLAM

QUOTE:
“IMAM AHMAD TIDAK PERNAH MENGISTIHARKAN AGAR PARA PEMERINTAH INI DI PERANGI DAN DI GULINGKAN OLEH UMAT ISLAM.SEKALIPUN TOKOH INI MEMPUNYAI “KUASA RAKYAT” YANG MAMPU BERBUAT DEMIKIAN DALAM MENJATUHKAN KEZALIMAN PEMERINTAH”.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah hidup di dalam penjara kerana kekerasannya menentang Mazhab Muktazilah yang diterima pakai oleh pemerintah Abbasiyah ketika itu. Mazhab Muktazilah ini adalah mazhab yang mendorong penggunaan akal melebihi nas dan dalil dan ia amat bertentangan dengan mazhab Ahl al-Sunnah. Para pemerintah Abbasiyah ini memaksa Imam Ahmad mengesahkan mazhab baru tersebut dengan fatwa mereka yang pelik-pelik. Lantas Imam Ahmad enggan mengiktiraf fatwa tesebut yang bercanggah dengan akidah Ahl al-Sunnah.

Tindakannya ini mengundang kemarahan pemerintah Abbasiyah (Muktazilah) yang menyebabkan beliau dihukum sebat di dalam bilik kurungannya sehingga tidak sedarkan diri. Beberapa tahun beliau dikurung dan dikenakan tahanan rumah yang menyebabkan anak muridnya yang dahagakan ilmu merasa kerugian untuk mendapatkan ilmunya.

Namun, kebenaran adalah segala-galanya. Namanya terus dijulang hingga kini dan nama mereka yang melakukan kekejaman ke atasnya tidak langsung diingati oleh ummah. Hanya mereka yang jahat diingati kerana kezalimannya yang perlu dihindari dan dijauhi sebagaimana Firaun, Abu Jahal, Abu Lahab dan mereka yang seangkatan dengannya.

Penindasan yang dialami oleh tokoh ummah ini, tidak membuatkan beliau ‘tergesa-gesa’ menganjurkan tunjuk perasaan terhadap pemerintah Islam bermazhab Muktazilah. Walaupun mereka ternyata berlainan dan berbeza mazhab serta ideologi agama, Imam Ahmad tidak pernah mengisytiharkan agar para pemerintah ini diperangi dan digulingkan oleh umat Islam.

Sekalipun tokoh-tokoh ini mempunyai ‘kuasa rakyat’ yang mampu berbuat demikian dalam menjatuhkan kezaliman pemerintah. Begitu juga dengan tahanan dan kurungan yang dikenakan terhadap mereka yang lebih teruk daripada penderaan I.S.A. Beliau tidak membantah secara terbuka atau bertulis mengenai fatwa pengharaman tersebut sekiranya diteliti dengan adil dan saksama oleh para pengkaji buku hasilan karya beliau dan anak murid selepasnya.

Sumber

IMAM TERGANGGU SUARA KANAK2 BERMAIN

Saya juga sebagai imam terawih tidak pernah terganggu dengan suara kanak kanak bermain ketika sedang memimpin solat.

Tetapi kadang terganggu bila dengar bunyi sshhhh orang dewasa yang suruh kanak kanak diam sedang imam sedang membaca, bagi saya tak perlu pun inshaAllah kanak kanak ini tak ganggu pun, sedangkan Rasulullah SAW pendekkan solat fardhu bila dengar ada anak kecil menangis.

Perkara yang masih kita tak faham berkenaan solat berjemaah adalah, pahalanya bukanlah besar sebab kita dapat lebih khusyuk, tetapi kerana bertoleransi berdiri bersama jemaah lain berjam jam walaupun tak dapat capai tahap khusyuk yang dikehendaki.

Nak lebih khusyuk dan tenang sudah pasti solat berseorangan diri bahagian terakhir malam ketika semua tidur khususnya anak anak kecil yang boleh mengganggu.

Galakkan anak anak pergi masjid, nasihat dan ingatkan mereka dengan lemah lembut supaya tidak mengganggu, tetapi jangan sehingga menjadi penyebab mereka dah tak mahu datang ke masjid sebab kena marah marah sebelum, semasa di masjid ataupun selepas balik. Sedangkan kita pun dulu budak budak juga, nakal dan buat bising juga.

Wallahualam.

Ustaz Muhamad Ilyas Mohd Mydin

Tarawih Kurang Daripada 20 Rakaat

Solat Sunat Tarawih dilakukan sebanyak 20 rakaat dengan 10 salam pada setiap malam bulan Ramadan. Solat Tarawih wajib dilakukan dengan dua-dua rakaat.

Walau bagaimanapun, ulama berbeza pandangan berkaitan hukum melaksanakan Solat Tarawih kurang daripada 20 rakaat sepertimana berikut :

1) Pandangan Pertama
Solat Tarawih yang dilaksanakan kurang daripada 20 rakaat tidak dikira sebagai Tarawih. Bahkan, seseorang tidak akan memperolehi pahala Tarawih jika melakukannya kurang daripada 20 rakaat.

2) Pandangan Kedua
Sah melaksanakan Solat Tarawih kurang daripada 20 rakaat. Malah, seseorang akan memperolehi pahala Tarawih mengikut kadar rakaat yang dilakukannya.

Inilah pandangan yang muktamad dalam Mazhab Syafi‘i sepertimana yang telah dikemukakan oleh Syeikh Ibn Hajar, Syeikh al-Ramli, Syeikh al-Madabighi, Syeikh al-Bujairimi, Syeikh al-Jamal, Syeikh al-Syarqawi, Syeikh Umar al-Basri, Syeikh Sa‘id Ba ‘Asyan, Syeikh Nawawi al-Bantani, Syeikh Ali Ba Sabrin, Syeikh Sayyid Ahmad al-Syatiri, Syeikh Jamaluddin al-Ahdal dan Syeikh Muhammad bin Jamaluddin al-Linggi (tokoh ulama Negeri Sembilan).

Malah menurut Syeikh Ibn Qasim al-‘Abbadi, Syeikh al-Rasyidi, Syeikh al-Syarwani dan Syeikh al-Tarmasi, pahala Tarawih tersebut turut akan diperolehi sekalipun seseorang telah berniat dari awal untuk melakukan Solat Tarawih kurang daripada 20 rakaat.

Oleh kerana itu, Syeikh Sayyid Muhammad bin Ahmad al-Syatiri dan Hasan bin Ahmad al-Kaf mengatakan sekurang-kurang Solat Tarawih adalah dengan dua rakaat.

Akhirnya, perbezaan pandangan ini adalah keluasan buat umat. Arakian, janganlah kita anggap bahawa pandangan kita adalah yang terpaling betul dan kebalikan pegangan kita adalah salah. Mereka yang buat 20 rakaat ada habuan akhirat baginya, 10 rakaat juga ada habuannya, 8 rakaat turut ada habuannya. Hatta yang buat 2 rakaat pun masih ada habuan akhirat untuknya sesuai dengan usaha yang dilakukan masing-masing. Walhasil, buatlah ibadat ikut kemampuan masing-masing sesuai dengan kaedah “kalau tak dapat buat semua, jangan tinggalkan semua”…
اليسع
Wallahu a‘lam.
https://t.me/Q_A_Us_Alyasak_channel/131

HUKUM DOA SESUDAH AL-FATIHAH DAN SEBELUM AMIN

SOALAN :
Apakah warid bacaan (رب اغفر لي) selepas selesai membaca al-Fatihah di dalam solat? Ada orang yang mengatakan amalan tersebut tidak warid.

JAWAPAN :

Memang saya ada mendengar seorang ustaz menafikan perkara tersebut di kaca televisyen. Jika beliau mengatakan tidak tahu, itu lebih baik.

Sebagai dalilnya, diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir (107) dan al-Bayhaqi dalam al-Sunan al-Kubra (2551) dari Wa’il bin Hujr RA bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW ketika membaca:

(غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ)

Baginda menyebut selepasnya :
(ربِّ اغفرْ لي، آمين).

Menurut al-Haythami dalam Majma‘ al-Zawa’id (2/ 113): “Terdapat pada sanadnya Ahmad bin ‘Abd al-Jabbar al-‘Utaridi, dan beliau dithiqahkan oleh al-Daraqutni, serta dipuji oleh Abu Kuraib, manakala sekumpulan ulama lain mendaifkannya. Kata Ibn ‘Adi: Aku tidak melihat satu hadis munkar pun baginya”.

Imam Ibn al-Jazari (w. 833H) telah mencatatkannya dalam kitab al-Hisn al-Hasin sebagai AMALAN SUNNAH.

Dalam mensyarahkan amalan tersebut di dalam Tuhfah al-Zakirin, al-Syawkani (w. 1250H) turut mengiyakannya sahaja.

Al-‘Allamah Ibn Hajar al-Haytami (w. 974H) dalam Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj mengisyaratkan hadis ini sebagai HASAN.

Diikuti oleh Al-‘Allamah al-Ramli (w. 1004H) dalam Nihayah al-Muhtaj, dan beliau menambah:

وَيَنْبَغِي أَنَّهُ لَوْ زَادَ عَلَى ذَلِكَ “وَلِوَالِدَيَّ وَلِجَمِيعِ الْمُسْلِمِينَ” لَمْ يَضُرَّ أَيْضًا
Terjemahan:
“Dan sewajarnya jika ia menambah ke atas lafaz tadi (وَلِوَالِدَيَّ وَلِجَمِيعِ الْمُسْلِمِينَ) tidak memberi mudarat juga”.

Tambahan tersebut barangkali di atas alasan bahawa terdapat banyak dalil kita dituntut memohon doa kepada orang lain juga, terutama ibu bapa.

Amalan ini telah diakui oleh ramai fuqaha’ Syafi‘iyyah sesudah itu, seperti Al-‘Allamah ‘Ali al-Syabramallisi (w. 1087H), Al-‘Allamah Sulaiman al-Jamal (w. 1204H) dalam Hasyiah ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab, Al-‘Allamah Sulaiman al-Bujairimi (w. 1221H) dalam Hasyiah ‘ala al-Minhaj, Al-‘Allamah ‘Abd al-Hamid al-Syirwani dalam Hasyiah ‘ala Tuhfah al-Muhtaj, Al-‘Allamah Sa‘id Ba-‘isyn (w. 1270H) dalam Syarah al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah, Al-‘Allamah Abu Bakr Syata al-Dimyati dalam I‘anah al-Talibin, dan lain-lain.

Demikian penjelasan mengenainya.
Sebagaimana yang dilihat, kesemua mereka yang tersebut di atas adalah alim ulama besar.

Jika ada yang mengatakan hadis tersebut daif sekalipun, maka pendapatnya itu tidak sepatutnya menjadi ‘tunggangan’ untuk membidaahkan orang lain kerana dalam masalah doa ini pintunya agak luas. Hadis berkenaan adalah hujah bagi mereka yang mensabitkannya.

Wallahu a‘lam.

Penjelasan :
Dr. Mohd Khafidz bin Soroni
Ketua Kluster Hadis
Majlis Akademik ISLAMI
……………………………………..

**Artikel ini adalah tulisan Dr. Khafidz Soroni pada tahun 2012.
**Pautan asal :
https://sawanih.blogspot.com/2012/06/hukum-doa-sesudah-al-fatihah-dan.html?m=1

CIRI CIRI PEMIKIRAN NEO KHAWARIJ

Hadis oleh Ibn Umar dalam Sahih al-Bukhari iaitu, “golongan Khawarij adalah sejahat-jahat makhluk Allah. Mereka mengambil ayat Al-Quran yang diturunkan kepada orang kafir dan meletakkan kepada orang Islam.”

Pemikiran Khawarij ini antaranya bertitik tolak daripada ketaksuban terhadap kelompok sendiri dgn mempertikai keabsahan atau keluar dari ketaatan kepada pemimpin yg sah yg dipersetujui, sehinggalah kemuncaknya timbul isu menuduh dan mempersoalkan keimanan dan keIslaman seseorang.

Di sebabkan pemikiran ghuluw ini berlakunya perbalahan/perpecahan umat seperti yang telah berlaku di awal sejarah perkembangan Islam ketika zaman para sahabat dahulu.

Islam menentang keras terhadap pemikiran yang ghuluw dan ekstrem. Rasulullah saw berjaya meletakkan prinsip-prinsip yang bijaksana dalam menunjukkan sikap kesederhanaannya. Demikian juga para ulama salaf yang mengamalkan dasar kesederhanaan dalam melaksanakan syariat.

Golongan pelampau agama seperti Khawarij ini merupakan orang yang melanggar batas kesederhanaan dalam amalan agama sama ada dari sudut pemikiran dan amalan. Ia merupakan satu tindakan yang terkeluar dari jalan yang ditempuh oleh ulama salaf dalam memahami Islam.

Hadis Ibnu Abbas menyebut bahawa Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: Hendaklah kamu menjauhkan diri daripada bersikap pelampau. Maka sesungguhnya umat sebelum kamu telah dibinasakan kerana bersikap melampau dalam agama. (HR Ahmad).

Biasanya golongan pelampau agama ini jg dikaitkan dengan sikap ketaksubannya berhubung dengan pandangannya tanpa mengiktiraf pandangan orang lain. Mereka menafikan pandangan orang lain dengan sewenang-wenangnya.

Apa yang menghairankan golongan ini membolehkan dirinya berijtihad dalam masalah yang kompleks dan isu yang kabur, lalu mengeluarkan fatwa mengikut pemikirannya, sama ada bertepatan atau bersalahan dengan agama seolah olah golongan ini tidak menemui pandangan ulama semasa yang pakar dalam sesuatu bidang, secara individu atau kolektif berijtihad pada pendapat yang bertentangan dengan pendapatnya.

Pola pemikiran neo-khawarij dan karakternya hampir sama dengan khawarij lama. Berfikir secara simplistik terhadap Islam yang selayaknya dapat menjawab segala tuntutan zaman, sehingga membuat mereka terlihat eksklusif dan konservatif.

Maka inilah taksub yang dibenci di mana ia merasakan dirinya sahaja yang betul, menolak pendapat yang selain daripadanya. Golongan pelampau agama lebih kasar dan keras sifatnya dalam pergaulan dan tindakan. Bahkan terlalu radikal dalam menyampaikan seruan dakwah. Kdg² ternampak emosional, lantang dgn ugutan dan hukuman dlm penyampaian.

Sudah menjadi tabiat golongan pelampau agama di mana menjadi kebiasaannya bersangka buruk terhadap orang lain serta memandang mereka dengan pandangan yang negatif. Berburuk sangka dengan menyembunyikan kebaikan orang lain dan pada masa yang sama membesar-besarkan keburukan orang.

Kemuncak kepada ciri-ciri melampau dalam beragama ialah mereka menggugurkan hak muslim yang lain sehingga ke tahap menghalalkan darah sepertimana golongan Khawarij yang mengkafirkan semua orang yang tidak sependapat dengannya pada zaman pemerintahan Khalifah Ali bin Abi Talib.

Pada hari ini wujudnya mereka yang masih mengkafirkan/memunafikkan sesama Islam hanya kerana dosa-dosa kecil atau khilaf di dalam perkara-perkara furu’ agama atau berbeza pendekatan dalam isu politik

Sikap melampau dalam agama sebenarnya berpunca daripada kefahaman yang salah/cetek terhadap doktrin Islam dan hukum-hakamnya serta tidak memahami suasana yang mendorong serta menyumbang ke arah pembinaan doktrin serta hukum tersebut

Beberapa ciri ciri khawarij

1. Mudah mengkafirkan/memunafikkan orang yang tidak segolongan dengan mereka.
2. Islam yang benar adalah yang diamalkan kelompoknya. Islam lainnya dianggap tidak benar
3. Puak khawarij bersikap fanatik/keras dan tidak segan menggunakan kekerasan untuk mencapai tujuannya.
4. Sangat fanatik terhadap pendapat/puak mereka yang dianggap benar. Mereka mudah menuduh orang atau kelompok lain sesat hanya kerana berbeza pendapat/fahaman.
5. Mereka ini juga adalah golongan yang taat beragama, berpuasa, mendirikan sembahyang dan membaca al-Quran. Tetapi mereka telah rosak dari segi ideologi dan bukannya jasmani.

Biasanya tabiat pemikiran kelompok ini menempatkan politik atas kemanusiaan. Sifat mereka sangat keras dan sukar untuk diajak berdamai. Setengah mereka rela menumpahkan darah (paradigma takfiri) demi mencapai cita-cita politik mereka. Pada hal Islam mengajarkan meletakan kemanusiaan diatas segala-galanya. ”Siapa yang bukan saudaramu dalam agama adalah saudaramu dalam kemanusiaan” kata Sayidina Ali.

Sesetengah ciri pergerakan Islam hari ini jg cuba menampilkan keperibadian seorang insan daripada kalangan mereka yang dianggap warak. Tetapi hakikatnya mereka melampau daripada batas keadilan dan kasih sayang

Ciri-ciri khawarij ini akan kekal wujud hingga ke akhir zaman sebagaimana nas-nas hadis yang mengisyaratkan hal tersebut.

IBNU ALI…

Ilmu hadith ada perkembangannya

Ilmu hadith ada perkembangannya. Tugas ulama hadith adalah utk mengkategorikan hadith dari sudut sahih, hasan atau daif.

Dengan perkembangan itu, ada orang nak rajihkan sesuatu pandangan mazhab setelah mengkaji status hadith. Walaupun dah ada empat mazhab, keputusan mazhab pun dah ada, depa masih lagi nk cari yg mana rajih dan yg mana marjuh antara pandangan2 mazhab ni setelah membuat penilaian trhdp hadith. 

Namun, tidak semudah itu utk merajihkan pandangan. Imam2 mazhab bukan bergantung kpd 1-2 hadith sahaja, malahan Imam2 mazhab mempunyai dalil2 yg bukan sekadar hadith sahaja utk menyokong pandangan mazhabnya. Dalil2, kaedah istinbat, kaedah usul dsb. Banyak yg dijadikan sandaran oleh mereka.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

PENTINGNYA mak ayah yang berilmu

PENTINGNYA mak ayah yang berilmu..  klu tidak macam mana nak tahu dan kenal mana2 fahaman yg bercanggah dgn ASWJ. . akhir zaman ujian akidah.. Jgn jadi rugi mak ayah yg tak belajar tauhid ilmu fardhu ain.. semakin rmai mak ayah yg tidak peka dengan silibus anak anak .. sebelum daftar cari sekolah utk anak.. sebaiknya ambil tahu dulu apa silibus anak di sekolah tersebut .. sekolah itu guna silibus apa..

Ambil masa sedikit untuk buat kaji selidik , Bukan main hntar je atau ikut org je .. Tak kira la sekolah swasta mahal atau terkenal sekalipun ke apa, sebab nk selamatkan akidah anak dan elak mudarat lebih besar…

Termasuklah silibus pengajian fardhu ain di sekolah jenis kebangsaan… Belajar ilmu Tauhid tapi tak tahu  Asyairah & Maturidiyah sebagai pegangan (Imam Abu Hasan Asy’ari dan dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.), hanya kenal Imam mazhab feqah (4 mazhab) itu sahaja…

Sebab tu tak pelik ramai yang mudah terpengaruh dengan akidah² sesat. jika kita sendiri mak ayah yg faham agama, kita sendiri boleh tahu silibus itu mudarat atau tidak untuk anak2 kita..

Andai kata ada pengajar salah menerang pun bila anak2 dah diajar tauhid yg benar sekurang nya tauhid sifat 20 dan aqa’idul iman yg 50 dirumah dia dapat tepis dan kenal mana2 fahaman yg bercanggah dgn ASWJ. ان شاء الله anak anak tak mudah terikut walau semua org mengiyakan. Bab akidah kena faham dan pegang kemas .

PALING PENTING ! Bab Agama, Mak ayah tidak boleh bergantung 100% kepada pihak sekolah.. Jangan harap ilmu disekolah dah cukup. Janganlah pulak berguru di fb,tiktok,utube…  tapi mak ayah itu sendiri yg kena ada ilmu dlu , sebab pendidikan awal fardu ain bermula di rumah. Ilmu fardu ain..ilmu yg kita perlu pelajari sepanjang hayat kita..  Pohonlah agar Allah temukan dgn mursyid sebagai pembimbing.

Mira Azaha –

Jangan Eksploitasi Keturunan Mulia

Dr Mohd. Khafidz Soroni

JALAN Ahli Bait  dipenuhi ranjau perjuangan dalam menyebarkan ilmu, memperteguh amal ibadah dan menegakkan dakwah.

Kewujudan zuriat keturunan baginda Nabi SAW melalui anak-anak Fatimah RA, iaitu Hasan RA dan Husain RA pada hari ini adalah satu perkara yang tidak boleh kita nafikan. Kejahilan sesetengah pihak mengenai aspek ini tidak menjadi hujah untuk menafikannya.

Antara dalil jelas mengenai wujudnya keberadaan mereka ialah pelbagai hadis berkaitan Imam al-Mahdi yang akan muncul di akhir zaman menyatakan bahawa beliau adalah daripada keturunan Nabi SAW. Antara sabdanya: “Dunia tidak akan hancur dan berakhir sehinggalah seorang lelaki daripada Ahli Baitku menguasai bangsa Arab, yang namanya juga menyamai namaku.” (Riwayat Ahmad, Abu Dawud dan at-Tirmizi, katanya: Hasan sahih)

Ini menunjukkan bahawa keturunan mulia baginda SAW yang disebut sebagai Ahli Bait sentiasa ada dan dipelihara sepanjang zaman sehingga apabila munculnya Imam al-Mahdi perkara itu dapat disahkan sebagai benar.

Apatah lagi banyak bukti berbentuk dokumentasi data dan saksi yang menunjukkan kebenaran nasab keturunan mereka. Bukti-bukti ini kemas dijaga oleh badan yang berperanan merekodkan dan menjaga nasab keturunan mereka daripada satu generasi ke satu generasi sehingga hari ini. Misalnya di Timur Tengah, nasab keturunan mereka berada di bawah pemantauan Niqabah al-Asyraf. Manakala di Nusantara, ia berada di bawah pemantauan Pertubuhan Rabitah ‘Alawiyyah.

Rekod ini cukup penting sebagai bukti, selain turut membabitkan beberapa hukum berkaitan dengannya.

Adapun bukti lain seperti kaedah pembuktian melalui ujian DNA (Deoxyribonucleic Acid), walaupun boleh diterima sebagai bukti mengenai keturunan seseorang dalam jarak tempoh masa yang dekat, namun ia masih tidak dapat diterima sebagai bukti tepat mengenai susur galur keturunan seseorang dalam jarak tempoh masa yang sangat jauh, apatah lagi melebihi tempoh seribu tahun.

Meskipun demikian, ada juga segelintir yang masih percaya dengan bukti rapuh sebegitu bagi tujuan untuk menjelekkan pihak tertentu apabila keputusan ujian DNA didapati berbeza.       

Dari segi akidah, majoriti mereka yang dikatakan nasab keturunan mereka sampai kepada Nabi SAW berpegang dengan fahaman Ahlus Sunnah Waljamaah (ASWJ).

Namun, tidak sedikit juga didapati mereka yang mendakwa berketurunan baginda, tetapi berpegang dengan fahaman yang bercanggah dengan ASWJ seperti Syiah, Wahhabiyyah, liberalisme dan ajaran sesat lain. Apa pun kita menyerahkan hakikat sebenar dakwaan mereka itu kepada Allah SWT. Perbuatan mendakwa sebagai keturunan Nabi SAW juga banyak dikesan berlaku dalam sejarah. Jika benar sekalipun, keturunan mulia bukanlah jaminan untuk seseorang terselamat daripada fahaman menyeleweng atau menjadi bukti terhadap kebenaran pegangannya.

Perbuatan mendakwa sebagai keturunan baginda SAW bagi mendapatkan layanan istimewa seperti raja atau menteri bukanlah jalan sebenar yang ditunjukkan oleh golongan Ahli Bait. Jika kita teliti lembaran sejarah, jalan sebenar mereka dipenuhi dengan pelbagai ranjau perjuangan dalam menyebarkan ilmu, memperteguhkan amal ibadah dan menegakkan dakwah secara istiqamah. Sekalipun pengakuannya betul, dia tidak sepatutnya mengeksploitasi situasi atau membiarkan orang lain mengeksploitasi dirinya untuk meraih pengaruh, mengutip dana atau mengaut keuntungan.

Bukan tidak pernah terjadi kes penipu yang mengaku sebagai keturunan Nabi SAW semata-mata untuk mendapatkan layanan istimewa dan mendapatkan sumbangan dana. Walhal, terdapat ancaman keras daripada Nabi SAW terhadap perbuatan seperti itu. Sabda baginda: “Sesiapa yang mendakwa kepada selain bapanya, sedangkan dia tahu ia bukan bapanya, maka syurga haram baginya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hakikatnya nasab keturunan mulia ini bukan untuk dibangga-banggakan, sebaliknya ia merupakan suatu ujian. Sama juga seperti harta kekayaan dan rupa tampan atau cantik yang dimiliki oleh seseorang. Kesemuanya itu hanyalah pinjaman daripada Allah SWT serta ujian daripada-Nya semata-mata. Kerana yang diambil kira kelak tetap amalan diri seseorang. Kerana itu Nabi SAW bersabda: “Sesiapa yang amalannya lambat (kerana malas dan berasa senang), nasab keturunannya pun tidak akan dapat mempercepatkannya (membantunya).” (Riwayat Muslim)

Allah SWT juga jelas menyebut dalam al-Quran yang bermaksud: “Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).” (Surah al-Hujurat: 13)

Ini merupakan peringatan buat mereka yang mempunyai keturunan mulia. Adapun peringatan buat umat Islam umumnya, mereka perlulah menghormati dan menjaga hak zuriat keturunan Nabi SAW atau Ahli Bait ini. Banyak hadis diriwayatkan mengenai kelebihan dan keistimewaan mereka. Antara kitab-kitab yang boleh dirujuk mengenainya ialah Fadhl Al al-Bait oleh Imam al-Maqrizi (wafat 845H) dan Ihya’ al-Mayyit bi Fadha’il Ahli al-Bait oleh Imam as-Suyuti (wafat 911H).

Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Universiti Islam Selangor (UIS

KAIFIYYAT MEMBACA DOA MALAM NISFU SYAABAN

Berkata Imam Abdul Hamid al-Syafie di dalam Kitab Kanz al-Najah wa al-Surur,

Aku berkata: Telah dikumpulkan doa yang ma’thur sesuai dengan keadaan, khususnya nisfu Sya’ban yang diketahui ramai, pada malam yang berkat itu dibaca doa tersebut oleh umat Islam sama ada bersendirian atau berkumpulan di masjid-masjid atau selainnya, sama dibaca secara talaqqi (seorang baca diikuti oleh orang ramai) atau seorang membacanya kemudian diaminkan oleh yang lain sebagai mana yang dimaklumi. Adapun kaifiyyatnya adalah seperti berikut:

Dibaca dahulu sebelum doa, selepas solat Maghrib, surah Yasin sebanyak tiga kali,

Bacaan pertama dengan niat dipanjangkan umur.

Bacaan kedua dengan niat menolak bala.

Bacaan ketiga dengan niat terkaya daripada manusia.

Tiap kali dibaca surah (Yasin).. dibaca doa selepasnya.

Berkata Imam Murtadha al-Zabidi (al-Hanafi) di dalam kitab al-Ittihaf ,

Telah diwarisi oleh ulamak Khalaf daripada ulama Salaf dalam menghidupkan malam (nisfu Sya’ban) dengan solat 6 rakaat selepas solat Maghrib. Setiap 2 rakaat satu salam dan selepas setiap dua rakaat dibaca surah Yasin sebanyak sekali. Kemudian dibaca doa yang masyhur dibaca pada malam nisfu Sya’ban. Pertama memohon kepada Allah agar diberkati umurnya, kedua keberkatan beroleh husnul khatimah. Barang siapa yang melakukan sedemikian akan dikurniakan apa yang dipohon. Solat ini masyhur di dalam kitab-kitab ulama sufi yang terkini. Aku tidak dapati tentang solat ini dan seruannya bersandar dengan sunnah yang sahih kecuali ianya diamalkan oleh para masyaikh.

Hal ini disebutkan juga oleh al-Alamah al-Dairibi di dalam mujarobatnya tentang kelebihan surah Yasin. Ia dibaca sebanyak 3 kali pada malam nisfu Sya’ban . Begitu juga, disebut oleh al-Syeikh Muhammad al-Dumyati al-Madani al-Syafie di dalam kitab Nihayah al-Amal .

Doa Nisfu Sya‘ban

Doa Yang Masyhur (يَا ذَاالمَنِّ )

Adapun lafaz doa yang masyhur ini, diambil seperti mana yang dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah di dalam al-Musannaf (المصنَّف  ), Ibn Abi al-Dunya di dalam al-Dua’, daripada Ibn Mas‘ud r.a dan disebut juga daripada Ibn Umar:

عن عبد الله بن مسعود قال: ما دعا قط عبد بهذه الدعوات إلا وسَّع الله عليه فى معيشته: يَا ذَاالمَنِّ وَلَا يَمُنُّ عَلَيْكَ، يَا ذَا/ الجَلَالِ وَالإِكْرَامِ يَا ذَاالطَّوْلِ (وَالإِنْعَامِ)، لَا اِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، ظَهْرَ اللَّاجِئينَ وَجَارَ المُسْـتَجِيرِينَ وَمَأْمَنَ الخَائِفِينَ، إِنْ (كُنْتَ) كَتَبْـتَنِي عِنْدَكَ فِى أُمِّ الكِتَابِ شَقِيًّا فَامْحُ عَنِّي اسم الشَّقَاء، وَأَثْبِتْنِي عِنْدَكَ سَعِيدًا (وَإِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فِى أُمِّ الكِتَابِ مُقْتَرًّا عَلَيَّ رِزْقِي، فَامْحُ حِرْمَانِي، وَتَقْتِير رِزْقِي، وَأَثْبِتْنِي عِنْدكَ سَعِيدًا) مُوَفِّقًا لِلْخَيْرِ، فَإِنَّكَ تَقُولُ فِى كِتَابِكَ: يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الكِتَابِ (الرعد: 39).

Yang bermaksud, Daripada Abdullah bin Mas‘ud r.a berkata: Mana-mana hamba yang berdoa dengan doa ini akan diluaskan oleh Allah akan kehidupannya:

يَا ذَاالمَنِّ وَلَا يَمُنُّ عَلَيْكَ، يَا ذَا/ الجَلَالِ وَالإِكْرَامِ يَا ذَاالطَّوْلِ (وَالإِنْعَامِ)، لَا اِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، ظَهْرَ اللَّاجِئينَ وَجَارَ المُسْـتَجِيرِينَ وَمَأْمَنَ الخَائِفِينَ، إِنْ (كُنْتَ) كَتَبْـتَنِي عِنْدَكَ فِى أُمِّ الكِتَابِ شَقِيًّا فامح عني اسم الشقاء، وأثبتني عندك سعيدا (وإن كنت كَتَبْـتَنِي فِى أُمِّ الكِتَابِ مقترا عليَّ رزقي، فامح حرماني، وتقتير رزقي، وأثبتني عندك سعيدا) موفقا للخير، فإنك تقول فى كتابك: يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الكِتَابِ (الرعد: 39).

وأخرجه ابن جرير وابن المنذر والطبراني عن ابن مسعود أيضا بلفظ: اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فِى السُّعَدَاءِ فَأَثْبِتْنِي فِى السُّعَدَاءِ، وَإِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فِى الأَشْقِيَاءِ فَامْحنِي مِنَ الأَشْقِيَاءِ وَأَثْبِتْنِي فِى السُّعَدَاءِ، فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاء وَعِنْدَكَ أُمُّ الكِتَابِ.

Yang bermaksud: Dikeluarkan oleh Ibn Jarir, Ibn Munzir dan al-Tabraniy, daripada Ibn Mas‘ud  juga dengan lafaz:

اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فى السعداء فأثبتني فى السعداء، وَإِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي فى الأشقياء فامحني من الأشقياء وأثبتني فى السعداء، فإنك تمحو ما تشاء وَعِنْدَكَ أُمُّ الكِتَابِ.

Disandarkan juga sebahagian lafaz doa ini kepada Saidina Umar r.a. Ini bermaksud makna daripada doa ini makruf di kalangan sahabat.

Al-Qurtubi menyebut pada syarah ayat:

يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الكِتَابِ (الرعد: 39)

Bahawa Saidina Umar berdoa dengan doa ini sambil menangis ketika melakukan tawaf di Baitullah. Hal ini sebagaimana yang dikeluarkan oleh  Ibn Jarir al-Tabariy di dalam tafsirnya:

عن عمر بن الخطّاب رضى الله عنه: أنَّه قال بالبيت ويبكى: اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَ عَلَيَّ شَقَاوَة أَوْ ذَنْبًا فَامْحَهُ فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ، وَتُثْبِتُ وَعِنْدَكَ أُمُّ الكِتَابِ فَاجْعَلْهُ سَعَادَة وَمَغْفِرَة.

Daripada Umar bin al-Khattab r.a, sesungguhnya beliau berdoa di Baitullah dan menangis:

اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَ عَلَيَّ شَقَاوَة أَوْ ذَنْبًا فَامْحَهُ فَإِنَّكَ تَمْحُو مَا تَشَاءُ، وَتُثْبِتُ وَعِنْدَكَ أُمُّ الكِتَابِ فَاجْعَلْهُ سَعَادَة وَمَغْفِرَة.

Dan dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Sya‘bu al-Iman dan al-Dailimiy dalam Firdaus al-Akhbar:

عن عمر بن الخطّاب رضى الله عنه: أنَّه ذكر خطبة  للنبي صلى الله عليه وآله وسلم جاء فيها: استعينوا بالله فإنَّه يَمْحُو مَا يَشَاءُ، ويُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الكِتَابِ.

Yang bermaksud: Daripada Umar r.a, beliau menceritakan khutbah Nabi saw yang terdapat padanya: Hendaklah kamu memohon pertolongan dengan Allah kerana Dia menghapuskan apa jua yang dikehendakiNya dan Dia juga menetapkan apa jua yang dikehendakiNya. Dan (ingatlah) pada sisiNya ada ibu segala suratan.

Adapun doa selepas (اِلَهِي بِالتَّجَلِّى الأَعْظَمِ ) sehingga akhir doa merupakan tambahan seperti mana yang dilakukan oleh Syeikh ( ماء العينين الشنقيطي ) di dalam kitabnya (نعت البدايات).

Membaca surah Yasin tiga kali, tiap-tiap satu kali bacaan Yasin, dibaca satu kali doa.

Bacaan pertama dengan meminta dipanjangkan umur.

Bacaan kedua dengan niat menolak bala.

Bacaan ketiga dengan niat terkaya daripada manusia.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَـيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ، اَللَّهُمَّ يَا ذَاالمَنِّ وَلَا يَمُنُّ عَلَيْهِ يَا ذَاالجَلَالِ وَالإِكْرَامِ، يَا ذَاالطَّوْلِ وَالإِنْعَامِ، لَا اِلَـهَ إِلَّا أَنْتَ ظَهْرَ اللَّاجِينَ وَجَارَ المُسْـتَجِيرِينَ وَمَأْمَنَ الخَائِفِينَ، اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْـتَنِي عِنْدَكَ فِى أُمِّ الكِتَابِ شَقِيًّا أَوْ مَحْرُومًا أَوْ مَطْرُودًا أَوْ مُقْـتَرًّا عَلَيَّ فِى الرِزْقِ فَامْحُ اللَّهُمَّ بِفَضْلِكَ شَقَاوَتِي وَحِرْمَانِي وَطَرْدِي وَاقْتِتَارِ رِزْقِي وَأَثْبِتْـنِي عِنْدَكَ فِى أُمِّ الكِتَابِ سَعِيدًا مَرْزُوقًا مُوَفَّقًا لِلْخَيْرَاتِ فَإِنَّكَ قُلْتَ وَقَوْلُكَ الحَقُّ المُنَزَّلُ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكَ المُرْسَلِ يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثَبِّتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الكِتَابِ اِلَهِي بِالتَّجَلِّى الأَعْظَمِ فِى لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ المُكَرَّمِ الَّتِى يُفْرَقُ فِيهَا كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ وَيُبْرَمُ، أَسْـأَلُكَ أَنْ تَكْشِفَ عَنَّا مِنَ البَلَاءِ مَا نَعْلَمُ وَمَا لَا نَعْلَمُ وَمَا أَنَتَ بِهِ أَعْلَمُ إِنَّكَ الأَعَزُّ الأَكْرَمُ، وَصَلَّى اللهُ تَعَالَى سَـيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

Rujukan

1.Majmu‘ah Musammah bi Tuhfah al-Autan wa al-Ikhwan, Syeikh Ahmad bin Muhammad Said al-Linggi, m/s 78.

2.Kanz al-Najah wa al-Surur, Imam Abdul Hamid bin Muhammad Ali bin Abdul Qadir al-Syafie, Darul Hawi, 2009, hlmn 158.

3.Ittihaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Alamah al-Sayyid Muhammad bin Mihammad al-Husaini al-Zabidi, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, jilid 3, hlmn 708.

4.Mujarobat al-Alamah al-Syeikh Ahmad al-Dairibi, hlmn 13.

5.Nihayah al-Amal, al-Syeikh Muhammad Abi Khidir al-Dumyati, hlmn 280.

6.Lailah al-Nisf min Sya‘ban, al-Imam al-Sayyid Muhammad Zaki Ibrahim, hlmn  52

Sumber: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

Apa Kelebihan Malam Nisfu Sya’ban

Malam Nisfu Sya’ban merujuk kepada malam ke 15 Syaban yang jatuh pada tahun ini pada 24 februari 2024, Sabtu malam Ahad.

Malam Nisfu Syaban sunat dihidupkan dengan pelbagai ibadah seperti solat berjamaah, beriktikaf di masjid, mendengar kuliah dan pengajaran, solat sunat, membaca al-Quran, berzikir, beristighfar dan berdoa kepada Allah dengan apa sahaja doa kerana terdapat banyak hadis yang menjelaskan kelebihannya. Hadis-hadis tersebut ada yang Sahih, Hasan dan Dhaif tetapi semuanya memperkuatkan makna bahawa malam tersebut merupakan malam yang mempunyai kelebihan tersendiri yang wajar dihidupkan dengan ibadah.

Adapun mengkhususkan malam itu dengan solat yang khusus dan membaca Surah Yasin sahaja diiringi dengan 3 jenis doa sahaja adalah salah faham masyarakat tentang kaedah beramal pada malam tersebut.

Namun sesiapa yang membanyakkan solat solat sunat atau membaca beberapa kali surah Yasin atau surah-surah yang lain seperti al-Kahfi atau seumpamanya dan berdoa dengan pelbagai doa seperti doa dipanjangkan umur, dijauhkan bala dan dilapangkan rezki dan lainnya setiap kali selesai membaca surah-surah al-Quran, ia termasuk amalan yang dibolehkan bagi menghidupkan malam tersebut. Dalam masa yang sama kefahaman tentang kaedah beramal itu mesti dijelaskan agar dilihat keluasan serta kesungguhan beramal ibadah pada malam tersebut.

Menurut Ibnu Rajab dalam Lataif al-Ma’arif, para Tabi’un di kalangan penduduk Syam seperti Khalid bin Ma’dan, Makhul, Luqman bin Amir dan selain mereka, membesarkan dan bersungguh-sungguh beribadah pada malam Nisfu Sya’ban. Daripada merekalah umat Islam mengambil panduan tentang kelebihan dan membesarkan malam tersebut. 

Menurut Imam Syafie pula; sampai kepada kami bahawa berdoa itu mustajab pada lima malam iaitu malam Jumaat, malam dua hari raya, malam awal Rejab dan malam Nisfu Sya’ban.

Antara Hadis menjelaskan kelebihan beribadah pada malam Nisfu Sya’ban ialah Hadis daripada Mu’az bin Jabal (RA), bahawa Nabi SAW bersabda:

‎يَطَّلِعُ اللهُ إِلَى خَلْقِهِ فِيْ لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيْعِ خَلْقِه إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ

Maksudnya: “Allah SWT meninjau makhluk-Nya pada malam Nisfu Sya’ban lalu Dia memberi keampunan kepada semua makhluk-Nya kecuali orang yang syirik dan juga orang yang saling membenci”.
(Sahih Ibn Hibban, no. Hadith 5665 dan Ibnu Majah, no 1390)

Menurut Syeikh Syuaib al-Arnaouth dalam pengukuhannya terhadap kitab Sahih Ibn Hibban, hadis berkaitan kelebihan malam Nisfu Sya’ban adalah Sahih berdasarkan pelbagai hadis yang saling menyaksikan serta memperkuatkan satu sama lain walaupun setiap jalur riwayatnya itu ada ruang perbincangan dan pertikaian. Syeikh al-Albaani pula menilai Sahih satu lagi riwayat hadis yang seumpamanya oleh Ibnu Majah daripada Abu Musa al-Asyari (RA).

Hadis ini juga memberi pengajaran bahawa sifat benci-membenci yang menimbulkan permusuhan di kalangan umat Islam adalah dibenci oleh Allah Taala sehingga keampunan dosa daripada Allah dikecualikan daripada dinikmati oleh mereka yang saling membenci di kalangan muslimin pada malam Nisfu Sya’ban.

Dr Khairuddin Takiri
Jumaat 23 Februari 2024/ 13 Sya’ban 1445

Ganjaran baca, dengar al-Quran

DARIPADA Aisyah RA, beliau berkata Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya tiap-tiap sesuatu itu mempunyai kemegahan yang mana manusia berbangga dengannya dan yang menjadi kemegahan umatku ialah al-Quran yang mulia.”

 Sehubungan itu, walau sesibuk mana sekalipun urusan kerja dan aktiviti yang dilakukan dalam sehari, kita tetap diperingatkan supaya tidak meninggalkan amalan membaca al-Quran.

Membaca al-Quran bermakna seseorang itu sentiasa mengingati Allah SWT.

Satu perkara yang perlu sentiasa terpahat pada hati dan fikiran setiap Muslim adalah membaca al-Quran itu bukan hanya mampu memperoleh pahala bacaannya sahaja, malah ia bakal menjadi penyelamat, pelindung serta syafaat kepada pembacanya pada hari akhirat kelak.

Umamah al-Bahili meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Bacalah al-Quran. Pada hari kiamat, ia akan memberi syafaat kepada orang-orang yang membacanya.” (Sahih Muslim)

Bukan saja mereka yang membaca al-Quran, malah golongan yang mendengar bacaan al-Quran juga dikira sebagai melakukan amal kebaikan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan apabila al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan ia serta diamlah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah al-A’raaf, ayat 204)

Oleh itu, setiap Mukmin perlu menjadikan amalan membaca al-Quran sebagai amalan harian yang tidak sesekali diabaikan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Semulia-mulia ibadat umatku ialah membaca Quranul Karim (ibadat yang bukan wajib) bahawa sebaik-baik amalan umatku ialah membaca al-Quran.”

Al-Quran adalah senjata paling berkesan untuk membersihkan jiwa yang sering kali lalai kerana banyak melakukan dosa dan maksiat.

Daripada Ibnu Umar RA, beliau berkata, “Rasulullah SAW bersabda, hati manusia akan berkarat seperti besi yang dikaratkan oleh air. Apakah cara untuk menjadikan hati bersinar semula. Katanya dengan banyak mengingati mati dan membaca al-Quran.”

Rasullah SAW selalu meminta sahabatnya membaca al-Quran dan Baginda mendengar bacaan itu.

Ibnu Mas’ud menceritakan, Rasulullah SAW pernah memintanya membaca al-Quran. “Bacakan untuk saya wahai Ibnu Mas’ud.”

Ibnu Mas’ud menjawab, “Bagaimana mungkin saya membacanya untuk tuan sedangkan al-Quran diturunkan kepada tuan?”

Rasulullah SAW berkata: “Saya suka mendengar orang lain membaca al-Quran.”

Ibnu Mas’ud kemudian membaca Surah an-Nisaa’ dan ketika sampai pada ayat 41 yang bermaksud, “Maka bagaimanakah apabila Kami datangkan daripada tiap-tiap umat seorang saksi dan Kami datangkan engkau sebagai saksi terhadap umatmu ini?” Baginda berkata dengan air matanya berlinangan: “Sudah, cukup.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Begitulah besarnya ganjaran membaca dan mendengar al-Quran. Apatah lagi sekiranya al-Quran itu difahami dengan mendalam isi kandungannya.

Bagi menyamarakkan kemuliaan serta menghayati bulan Ramadan ini, kita dikehendaki sentiasa membaca serta menghayati isi kandungan al-Quran.

Ini kerana amalan membaca al-Quran itu dikira sebagai berzikir, malah zikir al-Quran lebih utama daripada zikir yang lain.

JENIS MAKRUH DAN PERBANDNGANNYA –

Makruh terbahagi kepada dua jenis, iaitu makruh tahrim dan makruh tanzih.

(1) Makruh Tahrim

Makruh Tahrim ialah perkara yang dituntut oleh syara’ meninggalkannya secara mu’tamad. Tahap tuntutan tersebut kurang daripada tuntutan meninggalkan yang haram, dan diberikan pahala jika ditinggalkan semata-mata kerana mematuhi perintah Allah. Namun dikenakan balasan seksa jika melakukannya, tetapi tidak sama dengan balasan seksa melakukan perkara yang haram. Contohnya, melakukan solat sunat mutlaq ketika matahari terbit atau ketika terbenam, hukumnya makruh tahrim.

(2) Makruh Tanzih

Makruh Tanzih ialah perkara yang dituntut oleh syara’ meninggalkannya secara tidak mu’tarnad dan diberi pahala apabila ditinggalkan kerana mematuhi perintah Allah. Namun tidak dikenakan balasan ‘azab jika dilakukan. Contohnya, berpuasa pada hari ‘Arafah bagi jemaah haji. Mereka yang meninggalkannya akan diberi pahala kerana mematuhi perintah Allah dan tidak dikenakan balasan seksa jika melakukannya.

Rujukan:
Manhaj Fiqh al-Syafi’i (Jilid 1)

Sumber JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGERI SEMBILAN

Waspada ajaran Tajsim sempena Israk Mikraj

Penulis: Dr. Mohd Hasrul Shuhari

Menurut Mufti yang mengetuai Jabatan Fatwa Negara Mesir iaitu Prof Dr Shauqi Ibrahim ‘Abd al-Karim ‘Allam, pandangan muktamad daripada ulama salaf dan khalaf serta menjadi amalan Muslimin bahawa Israk Mikraj berlaku pada malam ke-27 Rejab.

Israk Mikraj menyaksikan betapa ajaibnya peristiwa diperjalankan baginda Nabi SAW dari Makkah ke Bait al-Maqdis Palestin (israk) dan dibawa sehingga ke Sidrah al-Muntaha (mikraj). Mukjizat pengembaraan sangat pantas tersebut melebihi pantasnya mukjizat Nabi Sulaiman AS yang bergerak menggunakan angin dan juga melebihi pantasnya karamah Asif bin Barkhiya memindahkan singgahsana Ratu Balqis.

Namun, ketika menyambut dan mengambil ibrah daripada peristiwa ini, umat Islam disarankan agar waspada dengan ajaran yang membawa virus tajsim. Tajsim secara ringkasnya bermaksud suatu fahaman yang mendakwa bahawa Allah SWT memiliki jisim meskipun beranggapan jisim Allah SWT tidak sama seperti jisim makhluk-Nya. Fahaman ini wujud sejak zaman salaf soleh lagi namun ia tidak boleh disandarkan kepada golongan mulia tersebut yang terdiri daripada Rasulullah SAW, para sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in.

Penulis sendiri mendengar beberapa rakaman video dan audio antaranya di Facebook dan YouTube bahawa penceramah agama yang mendakwa Allah mempunyai sifat fizikal dan jisim. Ungkapan fizikal dan jisim ini jelas disebut oleh penceramah tersebut serta mereka cuba mengaitkannya dengan ajaran Rasulullah SAW dan para ulama salaf soleh.

Selain itu, penulis juga pernah mendengar dakwaan kursi Allah SWT yang didakwa mereka sebagai tempat berpijaknya kaki Allah SWT adalah seluas langit dan bumi maka bagaimana pula arasy dan Allah SWT itu sendiri. Ini memberi maksud jisim Allah SWT sangat besar melebihi besarnya kursi dan arasy meskipun didakwa jisim-Nya tidak sama dengan jisim makhluk.

Ada yang mendakwa dengan membuat perbandingan antara Allah SWT dengan manusia bagaikan seseorang yang sedang melihat laptop. Sudah pasti orang tersebut dapat melihat keseluruhan laptop dan papan kekunci kerana ia lebih besar atau tinggi berbanding alat tersebut. Ini berbeza jika seseorang itu kecil seperti semut yang mana jika ia berada di atas laptop tersebut sudah pasti ia tidak nampak keseluruhan laptopnya.

Ini mengandungi unsur Allah SWT mempunyai jisim yang bersaiz besar dan tinggi meskipun didakwa saiznya tidak sama seperti saiz Allah SWT sama ada secara ungkapan zahir di bibir atau secara fahaman di akal.

Terdapat juga dakwaan bahawa jika seseorang itu berada di atas gunung atau bukit maka ia lebih hampir jaraknya dengan Allah SWT meskipun selepas itu disusuli dengan ungkapan yang memberi maksud meskipun jarak seseorang itu dekat dengan Allah SWT secara fizikal namun yang diambil kira tetaplah amalan seseorang yang memberi faedah dekat martabatnya dengan Allah SWT. Ungkapan susulan tersebut tetap tidak dapat memadamkan kesesatan ungkapan jarak fizikal tersebut.

Penulis juga pernah mendengar dakwaan bahawa Allah SWT turun ke gunung Tursina untuk berjumpa Nabi Musa AS. Maka, ketika itu arasy menjadi kosong kerana tiada lagi Allah SWT di sana kerana Dia sudah pergi ke tempat lain.

Bahkan ada yang mendakwa suka hati Allah SWT untuk duduk atau berdiri sama ada di arasy atau di kursi. Ada juga yang mendakwa Allah SWT akan mendudukkan Nabi Muhammad SAW di sebelah-Nya di atas arasy. Semua contoh-contoh video dan audio ini penulis dengar sendiri yang mana semuanya berbicara dalam Bahasa Melayu. Inilah ajaran golongan mujassimah yang masih wujud dalam masyarakat kita. Mereka mendakwa fahaman ini adalah fahaman sunnah, salaf soleh, ahli hadis, athariyyah atau seumpamanya.

Sebaliknya, ajaran Ahli Sunah Waljamaah (ASWJ) yang merangkumi salaf dan khalaf seperti yang diwariskan dan dijaga zaman-berzaman oleh aliran muktabar ASWJ yang juga aliran majoriti umat Islam iaitu al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah termasuk Ahli Hadis al-Mufawwidah tidaklah sedemikian. Berdasarkan silibus akidah yang benar seperti yang aliran ASWJ ini gubal, fahaman Allah SWT itu bertempat, sama ada di langit atau di bumi atau Allah SWT berada di mana-mana tempat yang Dia suka termasuk berada di atas nyamuk sekalipun, merupakan ajaran yang menyeleweng atau sesat lagi menyesatkan.

Jabatan Fatwa Negara Mesir pada 3 Oktober 2018, pernah menjawab soalan tentang sebahagian pihak cuba mengisbatkan wujudnya tempat bagi Allah SWT dan kedudukan-Nya adalah di arah atas dengan berdalilkan peristiwa Mikraj Nabi Muhammad SAW menuju ke langit menemui Allah SWT. Bahkan didakwa jarak secara fizikalnya menjadi hampir antara baginda Nabi SAW dengan Allah SWT. Mereka juga mendakwa kedudukan para malaikat yang bertugas menanggung arasy (hamalah al-‘arsy) adalah lebih hampir dengan Allah SWT yang berada di atas arasy berbanding para malaikat di langit kedua.

Jawapannya menurut Jabatan Fatwa Negara Mesir, telah menjadi kesepakatan para ulama fekah, hadis, ulama kalam dan lain-lain bahawa Allah SWT tidak dibatasi pada mana-mana tempat dan arah. Mikraj bermaksud tinggi martabat, bertambah fadilat, kedudukan tinggi, mulia kedudukan dan seumpamanya. Ia bukan bermaksud menuju naik kepada Allah SWT secara fizikal dan jarak menjadi dekat denganNya. Fahaman ganjil ini yakni mendakwa ketika Mikraj, Nabi SAW berkedudukan hampir jarak dengan-Nya hanya dipegang oleh golongan seperti Mujassimah, Mushabbihah dan sesiapa yang terpengaruh dengan ajaran mereka.

Berdasarkan jawapan institusi fatwa terkemuka dunia Islam tersebut, Nabi SAW bermikraj ke langit bukanlah bermaksud jarak baginda SAW menjadi lebih dekat secara fizikal dengan Allah SWT. Begitu jugalah jika seseorang itu berada di atas gunung paling tinggi di dunia, bukanlah bermaksud jaraknya lebih dekat dengan Allah SWT berbanding mereka yang berada di dalam lautan yang paling dalam sekalipun.

Jabatan Fatwa Negara Mesir memetik pandangan ulama tafsir muktabar iaitu Imam al-Qurtubi (m. 671H) dalam kitab al-Jami’ li Ahkam al-Quran ketika mentafsirkan surah al-Anbiya’ (21:87). Beliau membawa pandangan Abu al-Ma’ali tentang hadis yang berbunyi (atau matan seumpamanya): la tufaddiluni ‘ala Yunus ibn Matta (Jangan kalian melebihkanku mengatasi Nabi Yunus AS bin Matta). Menurutnya, Nabi Muhammad SAW yang diangkat hingga ke Sidrah al-Muntaha tidak boleh dikatakan lebih dekat jaraknya kepada Allah berbanding Nabi Yunus AS yang berada di dasar laut dalam perut ikan dan ini menunjukkan Allah SWT tidak berada di sesuatu arah.

Semoga umat Islam dapat menyambut peristiwa bersejarah ini berdasarkan fahaman ASWJ yang bersih daripada segala virus tajsim dan seumpamanya.

Penulis merupakan Prof. Madya di Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam (FKI), Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Sumber: https://www.hmetro.com.my/addin/2024/02/1057644/waspada-ajaran-tajsim-sempena-israk-mikraj

NIAT TIDAK MENGHALALKAN CARA

BIASA dengar kata-kata ‘niat tidak menghalalkan cara’? Sudah tiba masanya kita memberi perhatian kepada pesanan itu kerana apa juga alasan yang diberi, syariat agama tidak boleh dilanggar biarpun untuk tujuan yang baik.

Apatah lagi senario mutakhir ini menyaksikan ramai yang suka menggunakan cara menyalahi syariat dan perintah agama kononnya untuk menegakkan kebenaran atau mengelak kejadian itu daripada berulang.

Antara tindakan yang popular adalah menularkan gambar, video, komen atau perbualan atas alasan ingin menegakkan kebenaran dan melakukan amar makruf nahi mungkar. Namun dalam kebanyakan insiden, tindakan itu lebih menjurus kepada keburukan berbanding mencapai matlamat diharapkan.

Sebabnya, perkara yang dibangkitkan belum dipastikan kesahihannya atau dimanipulasi oleh pihak tertentu atas niat hanya mereka yang tahu. Namun ia menarik perhatian netizen melalui pelbagai komen hingga menimbulkan persepsi negatif.

Lebih mendukacitakan, pihak menjadi mangsa yang mengetahui perkara itu sukar untuk mempertahankan diri dan bagi yang tidak sedar diri menjadi perbualan, hukuman sudah pun dijatuhkan terhadapnya tanpa sebarang perbicaraan.

Jangan dedah aib

Pensyarah Ekologi Manusia Universiti Putra Malaysia (UPM), Dr Mohammad Nizam Abdul Kadir menegaskan menjatuhkan air muka seseorang apatah lagi membuka aib mereka bertentangan dengan prinsip agama.

Beliau berkata, mendedahkan aib orang lain dengan niat ingin berkongsi kebenaran atau atas asas ingin melakukan amar makruf nahi mungkar, sebenarnya tindakan itu sudah pun dilarang oleh Allah SWT.

Sedangkan katanya, agama menyuruh kita menutup aib sendiri kenapa pula kita hendak menjatuhkan air muka orang lain.

“Jika kita buat perkara dilarang dan orang lain tidak mengetahuinya, agama suruh kita tutup aib sendiri. Benda yang Allah SWT sudah tutupkan untuk kita janganlah diceritakan kepada orang lain kerana jika diceritakan, bermakna kita mencarik tutupan Allah SWT.

“Oleh itu, apa juga niat atau alasannya, prinsip agama tidak membenarkan kita membuka aib saudara kita. Hendak bagi nasihat, kita berdua dengan dia tanpa menjatuhkan air mukanya,” katanya.

Amal konsep tabayyun

Justeru, beliau menasihatkan orang ramai supaya berhati-hati dalam tindakan mereka supaya niat baik tidak tercalar oleh perkara yang bersalahan dengan tuntutan agama. Adalah lebih baik amal makruf nahi mungkar itu dilakukan dengan jalan yang betul.

Ditanya mengenai kejadian atau maklumat diviralkan yang berjaya membantu pihak berkuasa menyelesaikan masalah berlaku, Mohammad Nizam tetap menegaskan, setiap maklumat diterima perlu disahkan terlebih dulu.

Beliau menyeru umat Islam khususnya supaya mengamalkan konsep ‘tabayyun’ – memastikan kesahihan maklumat diterima bagi mengelak diri terjebak melakukan kesalahan menyebarkan maklumat palsu.

Katanya, dikhuatiri andai maklumat itu sebenarnya palsu dan tersebar, ia boleh menyebabkan suasana panik serta menimbulkan kacau-bilau yang akhirnya menyusahkan mangsa, ahli keluarga mereka serta pihak berkuasa.

“Sebaiknya periksa dulu dengan pihak berkuasa, jika betul kejadian dan ada laporan, baru boleh kongsi. Contohnya kita sendiri tidak pasti jika ayah itu merotan anaknya adakah rotan biasa saja atau mendera.

“Kita tidak diamkan dan kita tidak biarkan. Kita juga tidak viralkan kerana jika niat kita baik, terus salurkan kepada polis untuk diambil tindakan. Malangnya tidak ramai yang tabayyun dulu atau merujuk kepada pihak berkuasa,” katanya.

Tegur dengan baik

Mohammad Nizam berkata, Nabi Muhammad SAW banyak memberi contoh dan panduan bagaimana umat Islam boleh melakukan amar makruf nahi mungkar dengan cara yang betul seiring kehendak agama.

Beliau memetik sabda Nabi Muhammad SAW: “Tidaklah seseorang menutupi aib orang lain di dunia, melainkan Allah akan menutupi aibnya di hari kiamat kelak.” (Sahih Muslim)

Nabi Muhammad SAW banyak menegur sahabat, tetapi Baginda tidak menyebut pihak yang melakukan kesalahan itu sebaliknya memberitahu orang ramai perbuatan salah yang dilakukan oleh sesetengah orang.

Dengan cara itu, siapa yang makan cili mereka akan terasa pedasnya. Jika kita mendedahkan wajah atau nama dengan alasan sebagai pengajaran kepada orang lain, hakikatnya kita melakukan kesalahan mengaibkan seseorang itu.

Islam menang dengan hak

Memetik ceramah pendakwah terkenal Habib Ali Zaenal Abidin Al-Hamid mengenai judul ‘Niat Tidak Menghalalkan Cara’, beliau menegaskan Islam tidak boleh menang atau tinggi dengan kebatilan dan kemungkaran, tetapi akan tinggi dengan perkara yang hak.

Katanya, Allah SWT tidak akan menolong kebenaran atau menjadikan syariatnya menang dengan pelanggaran terhadap perintah-Nya. Sepatutnya, tujuan menentukan jalan perlu diambil dan untuk mencapai tujuan yang benar, wasilahnya mesti benar.

“Tanggapan gunakan apa saja, yang penting kebenaran boleh zahir. Kebenaran tidak akan nampak dengan cara pelanggaran terhadap syariat Allah kerana Allah tidak akan menjadikan sebab yang melanggar perintah untuk mengangkat syiar-Nya.

“Untuk tujuan yang benar dengan menipu, itu salah dan tidak boleh. Umpama hendak bersedekah dengan merompak. Tidak akan bercampur hak dengan batil kerana hak selamanya hak, batil selamanya batil,” katanya.

Sebenarnya, penyebaran dan penerimaan maklumat yang begitu mudah hari ini menimbulkan suasana membimbangkan. Oleh itu, semua orang perlu lebih bertanggungjawab dan mengambil langkah keselamatan sebelum berkongsi atau menyebarkan maklumat.

Olih: Hasliza Hassan
hasliza_hassan@bh.com.my
March 23, 2018 @ 8:25am

Tolak beras fidyah puasa

Pondok Ar Rahmaniah Kg Bujang Merbok melakukan tolak beras fidyah puasa untuk yang tak mampu bayar fidyah puasa secara lump sump ( sekaligus )

Kaedah tolak beras ini disebut dalam kitab Hasyiah ‘Ianah Tholibin terhadap Fath Mu’ien juzuk 1.

ولو لم يترك مالا يستقرض وارثه نصف صاع مثلا ويدفعه للفقير ثم يدفعه للوارث ثم وثم حتى يتم

Jikalau si mati tidak tinggalkan harta duit untuk belanja beli beras bayar Fidyah Puasa yang dia tinggalkan semasa hidup nescaya waris si mati minta hutanglah umpamanya setengah gantang, lalu si waris tolakkan setengah gantang itu kepada si faqir miskin, kemudian si faqir miskin tolak pula beras itu kepada si waris kemudian dan kemudian begitulah seterusnya hinggalah sempurna ia.

Sesiapa yang nak buat boleh maklumkan, amaun beras terpulang berapa RM tapi seeloknya 40 kampit beras.

Tolak beras akan ditolak oleh pelajar pondok bagi mengesahkan dan akan diberikan beras fidyah ini kepada faqir dan miskin.

ANTARA DALIL MEMBACA YASIN MALAM JUMAAT

“Sesiapa yang membaca pada malam Jumaat surah Hamiim Ad-Dukhan dan Yasin, maka dia akan mendapat pengampunan dosa.”
(Hadis Riwayat Ibnu As-Sunniy dalam Amal Al-Yaum wal Lailah)

Hadis di atas menunjukkan sunat membaca surah Yasin samada setiap malam atau malam Jumaat. Bagi yang mampu, hendaklah dia melazimi dirinya membaca setiap malam. Bagi yang tidak mampu, maka paling kurang setiap minggu, pada malam Jumaat hendaklah dia membaca surah Yasin.

Kebijaksanaan ulama terdahulu terserlah apabila menganjurkan kepada masyarakat Islam untuk melazimi surah Yasin setiap malam Jumaat adalah kerana surah Yasin adalah surah yang dekat dengan hati orang Nusantara.

Bagi mereka tidak pandai membaca Al-Quran atau tidak lancar, mengikuti bacaan surah Yasin adalah lebih ringan berbanding surah lain.

Oleh yang demikian, amalan ini telah ikutan turun temurun walaupun ramai yang tidak mengetahui dalilnya sehingga disangkakan ia adalah adat semata-mata.

Sedangkan terdapat senarai hadis yang panjang anjuran mengamalkannya.

(Petikan Dari Kitab 40 Ibadat Disangkakan Adat.Susunan Ustaz Hafiz Za’farani).

ISU BERSILAT DI MASJID NABAWI

NASIHAT ISLAMI :


Benar, kalau ikut hukum fiqh boleh je berlatih silat dalam masjid. Cuma persoalannya adakah kerajaan Arab Saudi benarkan aktiviti sukan seperti pencak silat di kawasan Masjid Nabawi? Setahu saya peraturan tempatan tidak membenarkan sebarang aktiviti seperti itu.

Apa perasaan kita bila orang luar datang ke negara kita tidak ikut peraturan tempatan?

Apatah lagi aktiviti ini dilihat pelik oleh masyarakat tempatan dan jemaah luar negara yang hadir.

Bagi kita yang faham seni silat Melayu tidak mengapa, tetapi orang luar tengok ia kelihatan seperti tarian bukan seni mempertahankan diri.

Oleh itu, aktiviti seperti ini perlu ditinggalkan untuk elak fitnah. Adat dan uruf setempat perlu diambil kira dan diraikan.

Hukum Fiqh ✅
Peraturan tempatan ❌
Hukum adat & uruf setempat ❌

Kalau di Malaysia ada sebahagian masjid-masjid tidak membenarkan jemaah tidur baring dalam dewan solat, tetapi dibenarkan di kawasan beranda masjid. Saya pernah tanya AJK mengapa tidak benarkan. AJK jawab, sebab dah banyak kali ada jemaah yang tidur dalam dewan solat sambil berdengkur kuat sehingga mengganggu jemaah lain beribadat. Kalau ikut hukum fiqh boleh je baring dalam masjid. Tetapi adakala perkara yang “harus” perlu dilarang demi maslahat tertentu.

Saya pernah lihat satu video kerajaan Arab Saudi tegur pihak autoriti haji Indonesia tentang segelintir jemaah mereka yang berkelakuan pelik di tanah suci, seperti menari, menyanyi lagu beramai-ramai ketika saie dan melaungkan slogan Pancasila ketika ibadah umrah. Jangan sampai nanti Tabung Haji ditegur oleh kerajaan Arab Saudi atas sebab kelakuan segelintir rakyat Malaysia.

Wallahu A’lam.
Sekadar pandangan peribadi.

Catatan :
Dr. Ustaz Syed Shahridzan Ben ‘Agil
Setiausaha Agung ISLAMI

JANGAN PERSENDA ORANG BERZIKIR ‘HU’

BERZIKIR mendekatkan diri seseorang hamba kepada Allah.

Dalam masalah furuk, janganlah kita mudah bersikap kasar dan zalim terhadap pihak lain dalam perkara khilaf yang kita tidak persetujui. Misalnya mengenai isu zikir dengan lafaz Hu (Dia) yang digunakan oleh ahli sufi, perlu diketahui bahawa lafaz berkenaan daripada sudut tatabahasa adalah termasuk dalam bab kata ganti nama diri dan ia di sisi ahli sufi merujuk kepada zat Allah SWT.

Justeru, apabila kita mendengar orang berzikir dengan lafaz Hu, maka yang dirujukkan adalah tidak lain hanyalah Allah SWT semata-mata.

Dengan mengetepikan terlebih dahulu khilaf ulama mengenainya, perbuatan mempersendakan orang yang berzikir dengan lafaz berkenaan seperti mengajuk dengan isyarat emosi sedih: ‘Huhu…’ misalnya, sama ada secara sedar atau tidak adalah perbuatan yang dikhuatiri boleh mempersendakan Allah SWT dan orang melakukannya wajib memohon ampun kepada-Nya.

Berzikir kepada Allah SWT dengan lafaz berkenaan meskipun tidak warid amalannya daripada Nabi SAW, ia adalah satu ijtihad muktabar berdasarkan dalil al-Quran yang cukup banyak dan lafaz tersebut didapati sering mengiringi sifat-Nya. Antaranya, firman Allah: “Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa, tiada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Baqarah: 163

Firman-Nya lagi: “Dialah Tuhanku, tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Kepada-Nyalah aku berserah diri dan kepada-Nyalah tempat kembaliku. Surah ar-Ra’d: 30

Juga firman-Nya: “Katakanlah: Hanyasanya Dialah sahaja Tuhan Yang Maha Esa.” Surah al-An’am: 19

Perlu difahami, sesuatu perkara yang tidak ditemukan dalam sunah Nabi SAW perlulah dirujukkan kepada ijtihad mereka yang berkeahlian dan mampu mengeluarkan istinbat daripada al-Quran dan sunah, sebagaimana kaedah masyhur diajarkan oleh Nabi SAW kepada Muaz bin Jabal RA.

Tokoh besar tafsir, Imam Fakhruddin ar-Razi (wafat 606H) dalam tafsirnya, Mafatih al-Ghaib menyatakan, terdapat tiga nama yang terhasil bagi Allah SWT dengan sebab kata ganti nama, iaitu Ana (Aku), Anta (Engkau) dan Hu (Dia).

Kemudian hanya lafaz Hu (Dia) sahaja yang digunakan oleh ahli sufi sebagai sebahagian amalan zikir mereka kerana mempunyai pelbagai rahsia dan kesan rohani yang cukup luar biasa. Dalam tafsirnya, Imam Fakhruddin ar-Razi menyenaraikan 11 rahsia dan faedah daripada zikir berkenaan. Antaranya, ia menunjukkan rasa amat rendah diri orang yang menyebutnya. Ia juga satu ikrar bahawa selain Allah SWT adalah tidak kekal dan binasa. Zikir ini mampu membawa seseorang benar-benar mengenal Allah dan hanya mengingati-Nya semata-mata tanpa bercampur dengan ingatan yang lain.

Ia juga boleh dianggap zikir yang paling agung (a’zam al-azkar) kerana bersih daripada sebarang bentuk permintaan kepada Allah SWT. Ini amat selaras dengan apa yang dinyatakan dalam dua hadis Qudsi berikut.

Pertama, Allah SWT berfirman: “Aku di sisi sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku dan Aku bersamanya sekiranya dia mengingati-Ku. Maka, sekiranya dia mengingati-Ku dalam dirinya, Aku juga akan mengingatinya dalam diri-Ku. Sekiranya dia mengingati-Ku dalam satu kumpulan, Aku juga akan mengingatinya dalam kumpulan yang lebih baik daripada mereka.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Kedua, Allah SWT berfirman: “Sesiapa yang disibukkan oleh mengingati-Ku daripada mengajukan permintaan kepada-Ku, nescaya Aku akan berikan kepadanya lebih baik daripada apa yang Aku berikan kepada orang- yang meminta.” Riwayat al-Bukhari dalam Tarikhnya, al-Bazzar dalam Musnadnya dan at-Tabarani dalam ad-Du’a’. Hadis hasan

Demikian ringkasan sebahagian pencerahan yang disebutkan oleh Imam Fakhruddin ar-Razi. Beliau turut membawakan dalil al-Quran iaitu firman Allah: “Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat-Nya.” Surah al-Qasas: 88.

Lalu katanya: “Maka, Dia menyebutkan kata-kata-Nya: ‘melainkan Dia’ selepas kata-kata-Nya: ‘Tiada tuhan’ yang jelas membuktikan bahawa puncak tauhid itu adalah kalimah ini (Hu).”

Al-Hafiz Ibn Hajar (wafat 852H) dalam kitab Fath al-Bari ketika menyebutkan sejumlah pandangan ulama tentang hakikat al-ismu al-a’zam (nama Allah yang paling agung) berkata: “Pertama: al-ismu al-a’zam ialah Hu yang dinukilkan oleh Fakhruddin ar-Razi daripada sesetengah ahli kasyaf. Beliau berhujah bahawa sesiapa yang ingin mengungkapkan kalam yang penuh dengan takzim di hadapan seseorang, dia tidak akan berkata kepadanya: ‘Engkau berkata demikian’, sebaliknya dia akan berkata: ‘Beliau berkata’ kerana menjaga adab dengannya.” Sebagai ulama yang tinggi disiplin ilmu dan adabnya, al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan pandangan ini tanpa sedikit pun mengkritiknya.

Catatan :
Dr Mohd Khafidz Soroni
Penulis adalah :
1. Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (INHAD), Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS)
2. Ketua Kluster Hadis, Majlis Akademik ISLAMI
……………………….

Disiarkan pada : 13/3/2022 @ 6:00am
https://www.hmetro.com.my/addin/2022/03/820312/jangan-persenda-orang-berzikir-hu

Hadith palsu

.
Tiada siapa yg membolehkan ia disebarkan. Haram hukumnya, melainkan menerangkan status kepalsuannya.

Cuma, nak tentukan hadith itu palsu atau tidak sampai ke tahap palsu, ada beberapa situasi dalam kalangan ulama.

1) Sepakat kata palsu – contoh: pemalsu hadith sendiri mengaku yg ia memalsukan hadith kerana tujuan sekian sekian.

2) Majoriti kata palsu, sebahagian kecil kata masih tidak sampai ke tahap palsu.

3) Majoriti kata tidak sampai ke tahap palsu, manakala sebahagian kecil pula kata ia palsu.

4) Sama ramai atau lebih kurang, antara mereka yg mengatakan sesuatu hadith itu palsu, dgn mereka yg kata tidak sampai ke tahap palsu.

Kenapa mereka berbeza? Kerana mereka menyelidiki karenah2 yg terdapat pada hadith tersebut, sama ada pada sanad atau matan.

Bagaimana kita nak mengurusi isu ini? Jika nombor 1 di atas, semua kita sepakat, ia haram disebarkan kepada umum kerana ia jelas palsu.

Jika situasi nombor 2 sehingga 4, kita kena bersikap berhati-hati dalam menyelidikinya. Seeloknya, kita nyatakan terlebih dahulu situasi2 itu dalam kalangan ulama, berdasarkan dapatan kita atau dapatan orang lain.

Utk situasi nombor 2 sehingga nombor 4 juga, jangan cepat kita pi tuduh kata orang yg guna hadith tersebut dalam ceramah misalnya, dgn pastinya kita pi kata dia duk sebar hadith palsu. Gelaran itu amat berat, dan besar implikasinya.

Apa2 pun, dinasihatkan juga la kepada para penceramah agar jika tidak pasti akan status sesuatu hadith, boleh sahaja rujuk kepada rakan2 kita yg mengkaji berkaitan dgn status hadith. Lepas ni kalau boleh, kita buat la satu institusi hadith yg pure ikut manhaj ASWJ dalam menilai hadith.

Wallahua’lam.

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

KEBANYAKAN MAKNA LAFAZ “HUWA” (هو) DI DALAM AL-QURAN MERUJUK KEPADA ALLAH

Kalimah atau lafaz “Huwa” disebut di dalam Al-Quran sebanyak 481 dan kebanyakannya – iaitu sebanyak 295 kali – adalah kembali merujuk kepada Allah, iaitu sebanyak 61.3%.

Maka tidak hairanlah jika sebahagian para ulama’ menyatakan bahawa lafaz “هو” adalah salah satu daripada nama-nama Allah, bahkan sebahagian mereka menyatakan bahawa ia adalah Nama Allah Yang Maha Agung (اسم الله الأعظم ) berdasarkan hadith di dalam bab ini.

Ayat pertama yang menggunakan “هو” bagi merujuk kepada Allah ialah ayat 29, surah Al-Baqarah:

‎هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيْعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ (29) البقرة

Dan ayat yang terakhir ialah ayat pertama dalam Surah Al-Ikhlas (Tawhid):

‎قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) الإخلاص

Bahkan dalam wirid para ulama’ Melayu kita pun banyak disebutkan:

يا هو

Maka orang yang mengejek-ejek kalimah “Huwa” atau “Hu” sebagai bunyi salakan anjing – untuk mengejek para ulama’ dan umat Islam yang berzikir dengan lafaz “Hu” – maka sebaik-baiknya:

– Bertaubat
– Istighfar
– Mengucap dua kalimah Syahadah

Mengapa perlu jadi “biadap” sehingga boleh membawa kepada kerosakan akidah?!

Semoga Bermanfaat.

Catatan:
Dr. Abdullaah Jalil
Ahli Majlis Akademik ISLAMI

Hadis Dhaif

Depa kata, kalau ada satu kumpulan ulama kata hadith itu daif, satu kumpulan ulama lagi kata hadith yg sama palsu, maka depa simpulkan hadith itu sebagai palsu. Daif tu depa kata ada banyak jenis. Palsu termasuk dalam kategori daif. Apabila khilaf, satu golongan kata daif, satu golongan lagi kata palsu maka depa kata jadi palsu hadith itu.

Kemudian depa kata, kalau tidak palsu pun, hadith itu terlalu daif.

Sat2, tadi depa kata palsu, lepas tu tukar pula kepada “kalau tidak palsu, ia terlalu daif”.

Awat kesimpulan jadi tertukaq lagu tu.

Kan mudah kata lagu ni: “hadith ini diperselisihkan akan statusnya. Ada yg mengatakan palsu, ada yg mengatakan daif”. Lepas tu buat la kesimpulan: “kami berkecenderungan utk mengatakan sekian sekian kerana ……”

Kemudian, kalau orang lain berkecenderungan sebaliknya, jangan tuduh orang tu “ini golongan suka sebar hadith palsu”, awat pi tuduh lagu tu sedangkan hangpa sendiri kata: “kalau tidak palsu pun, ia terlalu daif”.

Terbuka dan matang la sikit dalam permasalahan ijtihad ulama ni. Hadith Ahad (bukan mutawatir) terbuka utk ijtihad ulama. Hasil ijtihad adalah berbentuk zanni.

Wallahua’lam.

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Meluruskan salah faham keistimewaan Rejab

Oleh:

Dr. Zamihan Mat Zin al-Ghari (2021)

Rejab datang lagi. Namun, kita masih berperang mencari hakikatnya. Antara benar dan salah, sahih dan palsu menjadi pertikaian. Zaman kita kadang-kadang yang benar dianggap salah. Dan yang salah dianggap benar.

Sehinggakan ada pihak yang menggelarkan diri mereka sebagai sarjana cuba menakutkan umat Islam dari melakukan amalan di bulan Rejab. Alasannya, hadis yang berkaitan dengan kelebihan Rejab adalah palsu. Sedangkan kepalsuan yang didakwa hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadis dan pandangan seorang ulama tertentu sahaja.

Bandingkan definisi, tafsiran dan keistimewaan Rejab yang dikemukakan ini dengan dakwaan golongan yang menentangnya. Penulis menghidangkan hakikat Rejab dan keistimewaannya menerusi kitab al-Ghunyah li Thalib Thariq al-Haq karangan Syeikh Abd Qader al-Jaylani. Beliau adalah sultan para wali dan terkenal sebagai seorang ulama yang menghimpunkan ilmu zahir dan batin. Beliau juga terkenal dengan pakar hadis di zamannya. Keilmuan dan keimaman beliau turut diperakui oleh Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim al-Jauziyah dan seluruh cendekiawan Islam.

Rejab adalah salah satu bulan haram (suci dan mulia) sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW.

Allah SWT berfirman berkaitan bulan haram ini yang bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, ada di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya) dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya dan ketahuilah sesungguhnya Allah bersama orang yang bertakwa.” (Surah at-Taubah: 36)

Kelebihan Rejab disebutkan oleh Imam Ibn Kathir di dalam tafsirnya. Beliau menukilkan pendapat Ibn Abbas RA yang menjelaskan setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan haram ini, dosanya lebih besar berbanding bulan lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan pada bulan ini adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan yang lain. (Tafsir Ibn Kathir, 4:130)

Apabila kita meneliti kepelbagaian sumber hadis, didapati Rejab ada keistimewaan yang tersendiri. Maka tidak hairanlah intisari (matan) hadis: “Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan umatku…” disokong oleh ramai ulama muktabar. Antaranya Imam Hibbatullah bin Mubarak. Beliau meriwayatkan keistimewaan Rejab berdasarkan sanadnya yang jelas sebagaimana yang direkodkan oleh Syeikh Abd Qader al-Jaylani di dalam al-Ghunyah.

Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyifatkan Nabi SAW sendiri pernah menegaskan Rejab itu adalah bulan Allah. Iaitu bulan Ahlullah. Dan dikatakan penduduk (Mukmin) Tanah Haram itu Ahlullah kerana Allah yang memelihara dan memberi kekuatan kepada mereka. (al-Qurtubi, Jami’ Ahkam al-Qur’an, hlm 326 juz 6)

Imam Abu Daud pula membawa intisari hadis yang menampakkan kesaksian yang jelas mengenai lafaz Syaaban bulanku. Buktinya beliau meriwayatkan dari Abdullah bin Abi Qais dari Aisyah RA: “Bulan yang paling disukai Rasulullah SAW ialah berpuasa di bulan Syaaban. Kemudian Baginda menyambung puasanya hingga ke Ramadan.” (Sulaiman bin al-Asy’at al-Sijistani, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr : Beirut , hlm 323 juz 2)

Imam al-Thabrani pula meriwayatkan dari Anas bin Malik RA bahawa apabila tibanya Rejab, Baginda mendoakan: “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan Rejab dan Syaaban dan sampaikan (hayat) kami kepada bulan Ramadan.” (al-Thabrani, Mu’jam al-Ausath, 1415H, Dar al-Haramain: Qaherah, hlm 189 juz 4, no hadis: 3939)

Hadis ini turut dipersetujui Imam Ahmad di dalam Musnadnya m/s 259 juz 1, hadis bernombor 2346.

Lebih kukuh, Imam Muslim meriwayatkan dari Uthman bin Hakim al-Ansari beliau (Uthman) pernah menanyakan Said bin Jubayr RA mengenai puasa Rejab. Said RA menjawab: “Aku mendengar Ibn Abbas RA mengatakan: “Rasulullah SAW berpuasa Rejab sehingga kami menyangka Baginda tidak berbuka (terus-menerus berpuasa) dan Baginda berbuka sehingga tidak nampak berpuasa.” (Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim,t.th, Dar Ihya Thuras al-Arabi : Beirut, hlm 811 juz 2)

Imam Abu Thayyib al-Azhim juga mengatakan: “Di dalam Sunan Abi Daud direkodkan Nabi SAW menggalakkan kita untuk berpuasa di bulan haram. Dan Rejab adalah salah satu darinya.” (Abu Thayyib al-‘Azhim, Aun al-Ma’bud bi Syarh Sunan Abi Daud, 1415H, Cetakan Kedua, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 60 juz 7)

Adapun hadis yang menunjukkan Nabi SAW melarang umatnya berpuasa di bulan Rejab bukanlah satu yang bersifat mutlak. Bahkan ia bertentangan dengan anjuran berpuasa sunat dalam bulan suci Islam. Tambahan pula, hadis itu diriwayatkan oleh Daud bin ‘Atha al-Madani. Beliau adalah perawi hadis yang dhaif. Ulama bersepakat mendhaifkan periwayatannya termasuk Imam Ibn Jauziy menerusi kitabnya al-‘Ilal al-Mutanahiyah (Ahmad bin Abu Bakar al-Kinani, Misbah al-Zujajah, 1403H, Dar al-‘Arbiah: Beirut, hlm 78 juz 2)

Imam al-Zahabi memperakui hadis puasa Rejab sebagai hadis marfuk. Hadis itu berbunyi: “Barangsiapa yang berpuasa satu hari dalam bulan Rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan setahun. Dan barangsiapa berpuasa dua hari dalam bulan Rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan dua tahun.” (Al-Zahabi, Mizal al-I’tidal Fi Naqd al-Rijal, 1995, Cetakan Pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 417 juz 4)

Imam Ibn Hajar al-Asaqalani juga membentangkan pertikaian ulama terhadap hadis kelebihan puasa Rejab yang bersumberkan riwayat Abd Malik bin Harun bin ‘Antarah. Katanya: “Darulquthni memandang Abd Malik dan ayahnya (Harun) sebagai dhaif. Begitu juga Imam Ahmad. Tetapi Yahya (Ibn Ma’in) menghukumnya sebagai pendusta. Abu Hatim menghukumnya sebagai matruk (ditinggalkan) hadisnya. Ibn Hibban menganggap dia sebagai pereka hadis…” (Ibn Hajar al-Asqalani, Lisan al-Mizan, 1986, Cetakan ke-3, Muassasah al-A’lami : Beirut, hlm 71-72 juz 4 no ind: 213)

Perawi yang dipertikaikan

Adapun berkenaan Ibn Jahdham, pengkritik periwayatannya tidak memperincikan siapa sebenarnya Ibn Jahdam yang dimaksudkan Ibn Qayyim al-Jauziyah. Kitab biografi mencatatkan beberapa nama Ibn Jahdham. Antaranya: Muhammad bin Jahdham, Jahdham bin Abdullah, Abu Muadz Jahdham bin Abd Rahman, Ubaidillah bin Jahdham dan Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan al-Hamazani.

Penjelasan Perawi

Imam Ibn Hibban meriwayatkan lima hadis dari Muhammad bin Jahdham yang dimaksudkan penulis. (Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban, hlm 443 juz 2, hlm 582 juz 4, hlm 194 juz 7, hlm 96 juz 8, hlm 193 juz 11)

Manakala al-Hakim meriwayatkan empat hadis di dalam kitab Mustadrak daripada Muhammad bin Jahdham dan satu hadis lagi bersumberkan Jahdham bin Abdullah al-Qaisiy. (al-Hakim, al-Mustadrak ala sahihain, hlm 573 juz 4)

Imam Abu Daud meriwayatkan satu hadis dari Muhammad bin Jahdham berkenaan dengan zakat fitrah. Kenyataan boleh dirujuk hadis yang bernombor 1612 melalui Sunannya. (Abu Daud, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr: Beirut, hlm 112 juz 2)

Imam al-Tirmidzi meriwayatkan pula meriwayatkan dua hadis dari Jahdham bin Abdullah menerusi Sunannya. Perhatikanlah hadis bernombor 1563 dan 3235 di dalam Sunannya (al-Tirmidzi, Sunan al-Tirmidzi, t.thn, Dar Ihya’ Thuras al-Arabiy: Beirut, hlm 132 juz 4 dan hlm 368 juz 5)

Ibn Jauziy al-Hanbali (bukan Ibn Qayyim al-Jauziyyah) ketika mengulas hadis berkenaan solat al-Raghaib (periwayatan) Ibn Jahdham mengatakan: “Hadis ini direka-reka dan mereka (ulama hadis) menuduh Ibn Jahdham melakukannya dan menisbahkan beliau dengan berdusta.” (al-Zahabi, Mizan I’tidal fi Naqd al-Rijal, hlm 162 juz 8 )

Dari biodata perawi ini boleh dibuat beberapa kesimpulan.

1) Sekadar menyebut nama seorang perawi (Ibn Jahdham) belum cukup membuktikan hadis itu palsu. Ini kerana nama Ibn Jahdham terdiri daripada beberapa orang perawi yang tsiqah dan meriwayatkan hadis dari kitab sahih mahupun sunan.

2) Jika kita ingin menghukum sesuatu hadis maka perawi yang dipertikaikan perlu diperincikan secara tepat biodatanya. Tidak adil jika kita menyebut: hadis ini palsu dengan sekadar membawa makna, terjemahan hadis atau matan semata-mata.

3)Perawi yang dikritik dalam kes hadis palsu keistimewaan Rejab ialah Abu al-Hassan Ali bin Abdullah Ibn Jahdham. Beliau adalah seorang tokoh sufi. Mengaitkan tokoh sufi dengan amalan memalsukan hadis adalah satu contoh permainan tulisan sarjana liberal yang tidak bertanggungjawab. Perlu diketahui Imam Fudhail bin ‘Iyadh pernah meriwayatkan dari beliau.

4) Walaupun kedudukan beliau dipertikaikan. Sebahagian ulama hadis mengatakan beliau tidak tsiqah. Tetapi beliau ditsiqahi di kalangan ulama Qazwin. Sebahagian Ulama pula mentadh’ifkan periwayatannya. Sebahagian lagi menuduhnya sebagai pemalsu hadis. Justeru, beliau bukanlah seorang perawi yang dimuktamadkan sebagai pemalsu hadis.

Alangkah manisnya apabila kita dapat menyatukan ibadat solat, puasa, zikir, tasbih, tahlil, tahmid, qiyam, bersedekah, berselawat dan lain-lain kebaikan di bulan haram (suci) ini. Semoga amalan Rejab ini menjadi pemangkin untuk mereka yang benar-benar dahagakan kebesaran dan keagungan Allah. Pencarian hakikat Rejab sebenarnya bermula dan berakhir dengan kesucian hati kita. Justeru, sucikan suapan, pakaian dan perbuatan kita. Insya-Allah sinar keagungan Rejab mampu menjadi milik kita secara hakikatnya.

Penulis Penolong Pengarah Kanan Bahagian Penerbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)

Disiarkan pada: February 15, 2021 @ 8:34am

https://www.hmetro.com.my/amp/addin/2021/02/674599/meluruskan-salah-faham-keistimewaan-rejab

Maqasid Syariah??

Cara nak mudah faham, maqasid syariah adalah objektif syariah menerusi pensyariatan yg diturunkan oleh Allah سبحانه وتعالى kepada hamba2-Nya. Kalau kita ikut perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya maka akan tercapailah objektif syariah, iaitu kebahagiaan seseorang hamba di dunia dan akhirat.

Dalam perdebatan akademik, ada orang hanya kaji maqasid syariah sahaja, tanpa mendalami dgn mendalam hukum hakam syarak. Impaknya golongan ini lambat laun, akan bersikap longgar terhadap hukum serta membolehkan banyak perkara yg dilarang oleh syarak, hanya beralasan “utk mencapai maqasid syariah” sedangkan ia terkeliru antara mencapai kehendak manusia dgn kehendak syarak.

Ada juga yg kaji hukum hakam semata-mata tanpa memerhatikan hikmah sesuatu pensyariatan itu diturunkan oleh Allah سبحانه وتعالى, yg menyebabkan ada ketikanya hasil istinbat hukum oleh seseorang ilmuan itu terlalu sukar utk diaplikasikan dalam keadaan dan situasi tertentu.

Sbb itu dalam ilmu Usul, Kaedah Usul dan Kaedah Fiqh, ada perbahasan berkaitan dgn المشقة تجلب التيسير, الضرورة تبيح المحظورات, dan sebagainya kerana ada ketikanya hasil istinbat seseorang mujtahid, pada ketika tertentu agak sukar utk diaplikasikan dalam situasi tertentu yg menyebabkan perlu ditaklid kepada hasil istinbat ulama lain.

Oleh yang demikian, pentingnya mengkaji hukum hakam syarak secara mendalam, seterusnya mengkaji objektif sesuatu pensyariatan itu diturunkan oleh Allah سبحانه وتعالى agar hukum syariat yg bersifat thabit dan murunah itu dapat diaplikasikan dgn jayanya.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Mengangkat Suara Ketika Berzikir Selepas Solat Fardu

Mengangkat Suara Ketika Berzikir Selepas Solat Fardu Telah Dilakukan Sejak Zaman Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

[1] Riwayat Imam al-Bukhāri dan Imam Muslim

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا:

أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمـَكْتُوبَةِ كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا: كُنْتُ أَعْلَمُ إِذَا انْصَرَفُوا بِذَلِكَ إِذَا سَمِعْتُهُ

Daripada ʿAbdullāh Ibnu ʿAbbās رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا, beliau meriwayatkan bahawa:

Sesungguhnya [amalan] mengangkat suara ketika berzikir setelah orang ramai selesai mengerjakan solat fardu telah pun ada pada zaman Baginda Nabi صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Dan beliau berkata lagi:

”Aku mengetahui bahawa orang ramai telah selesai mengerjakan solat fardu apabila aku mendengarnya (orang ramai berzikir dengan mengangkat suara).”

T: (al-Bukhārī (256H): Ṣaḥīḥ al-Bukhārī), No. 841 [Lafaz di atas]; (Muslim (261H): al-Jāmiʿ al-Ṣaḥīḥ / Ṣaḥīḥ Muslim), No. 586; (Abū Dāwud (275H): Sunan Abī Dāwud), No. 1003; (Aḥmad (241H): al-Musnad), No. 3468; (Ibn Khuzaymah (311H): Ṣaḥīḥ Ibn Khuzaymah), No.1611 dan lain-lain. [Status: Ṣaḥīḥ Muttafaq ʿAlayh]

[2] Riwayat Imam Muslim

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، قَالَ:

كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالتَّكْبِيرِ

Daripada ʿAbdullāh Ibnu ʿAbbās رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا, beliau berkata:

”Kami mengetahui bahawa solat [fardu] yang dilakukan oleh Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ telah selesai dengan [zikir] takbir [yang dilakukan dengan suara yang jahar/ nyaring/ boleh didengari].”

T: (al-Bukhārī (256H): Ṣaḥīḥ al-Bukhārī), No. 842 dengan lafaz: (كُنْتُ أَعْرِفُ …); (Muslim (261H): al-Jāmiʿ al-Ṣaḥīḥ / Ṣaḥīḥ Muslim), No. 584 [Lafaz di atas] & 585; (Abū Dāwud (275H): Sunan Abī Dāwud), No. 1002; (al-Nasāʿī (303H): al-Sunan al-Sughrā / al-Mujtabā min al-Sunan), No. 1335; (Aḥmad (241H): al-Musnad), No. 1934; (Ibn Khuzaymah (311H): Ṣaḥīḥ Ibn Khuzaymah), No.1610; (Ibn Ḥibbān (354H): Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān), No. 2232 dan lain-lain. [Status: Ṣaḥīḥ]

[3] Riwayat Imam Muslim

Di dalam riwayat yang lain di dalam Ṣaḥīḥ Muslim juga (No. 585/923), lafaznya berbunyi:

مَا كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا بِالتَّكْبِيرِ

[ʿAbdullāh Ibnu ʿAbbās رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا berkata:]

“Kami tidak mengetahui bahawa solat [fardu] yang dilakukan oleh Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ telah selesai melainkan dengan [zikir] takbir [yang dilakukan dengan suara yang jahar/ nyaring/ boleh didengari].”

Nota:

Ketika mensyarahkan hadith ini di dalam ”Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim”, al-Imām al-Nawawī (w.676H) berkata:

هَذَا دَلِيلٌ لِمَا قَالَهُ بَعْضُ السَّلَف أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ رَفْعُ الصَّوْتِ بِالتَّكْبِيرِ وَالذِّكْرِ عَقِبَ الْمَكْتُوبَةِ، وَمِمَّنْ اِسْتَحَبَّهُ مِنَ الْمـُتَأَخِّرِينَ اِبْنُ حَزْمٍ الظَّاهِرِيِّ …

“[Hadith] ini adalah satu dalil bagi sebahagian Salaf [Soleh] yang menyatakan bahawa sesungguhnya DISUNATKAN mengangkat suara ketika bertakbir dan berzikir selepas selesai solat fardu.

Dan di antara ulama’ muta’akhkhirin yang mensunatkannya ialah [al-Imām] Ibnu Ḥazm al-Ẓāhirī [al-Andalusī al-Qurṭubī] [w.456H] …”

Semoga bermanfaat.

PENUNTUT ILMU

Dr ABDULLAAH Jalil

ULAMA TULIN ADALAH YG DI BENCI ORANG KAFIR

Sejak beberapa hari lepas, ramai orang share kata2 berbunyi,

“Carilah ulama yang paling dibenci oleh orang kafir kerana dia akan membimbingmu, dan jauhilah ulama yang dekat dengan orang kafir kerana dia akan menyesatkanmu..”

Saya tak tau siapa orang pertama yang kongsikan kata2 yang “kononnya” mutiara kata imam Syafei. Kata2 tersebut telah dikongsi oleh ribuan pengguna fb dan IG.

Pesanan saya kepada mereka yang berkongsi kata2 tersebut :

1) Jangan sebarangan menggunakan nama Imam Syafei kerana kata2 tersebut tidak pernah wujud dalam kitab karangan imam Syafei.

2) Ulama seharusnya dekat dengan orang kafir untuk mengajak mereka kepada Islam.

3) Kewajipan hidup di dunia bukan semata2 untuk ibadah tetapi juga untuk dakwah. Dakwah tidak berlaku jika sentiasa menjauh dan bermusuh dengan orang kafir.

4) Ulama yang berakhlak mulia mempunyai sikap perdamaian terhadap orang kafir (yang tinggal bersama) sebagaimana Nabi saw berusaha melakukan perdamaian dengan pembesar-pembesar kafir Quraisy melalui perjanjian damai Hudaibiyah.

5) Sifat yang diajar oleh Rasulullah saw adalah bertolak ansur dengan kafir dzimmi selagimana mereka menyatakan taat-setia kepada pemimpin sebuah negara Islam. Bukan bermusuh dan dimusuhi.

Kepada anda yang telah berkongsi kata2 yang dicipta atas nama “imam Syafei” di atas, diharap membuat pertimbangan yang sewajarnya.

Adakah pesanan tersebut telah meresap ke dalam hati kalian? ia sama sekali tidak bertepatan dengan kaedah dakwah Nabi saw.

Wallahua’lam.

Ustaz ZULIADIN ABDULLAH

ADAKAH WUJUD ULAMA MUKTABAR YANG MENOLAK HADITH DA’IF SECARA MUTLAK: SUATU PENJELASAN

Olih: Maulana Iqbal Zain.

Sebuah hantaran poster telah sampai kepada saya yang terdapat fakta yang betul dan fakta silap di dalamnya yang perlu diperbetulkan.

Fakta yang betul dalam hantaran ini ialah kenyataannya bahawa majoriti ulama berpegang bahawa hadith da’if tidak ditolak secara mutlak dan tidak boleh disesatkan atau didajalkan mana-mana ulama muktabar dalam hal khilafiah.

Fakta yang silap pula ialah hantaran ini menyebutkan bahawa ulama silam Imam Abu Hatim al-Razi dan anaknya Imam Ibnu Abi Hatim menolak hadith da’if secara mutlak. Dakwaan bahawa tokoh-tokoh ini tidak menerima hadith-hadith da’if secara mutlak adalah silap kerana Imam Abu Hatim al-Razi sendiri berkata dalam kitabnya al-Jarh wa al-Ta’dil (1/6), “Di antara mereka adalah perawi saduq yang wara’ yang pelupa yang sering salah faham dan salah serta lupa. Perawi seperti ini ditulis hadithnya dalam targhib, tarhib, zuhud, dan adab. Dan tidak boleh dibuat hujah hadithnya dalam masalah halal dan haram”.

Manakala, anaknya, Imam Ibnu Abi Hatim al-Razi dalam kitab tafsirnya memuatkan sejumlah hadith da’if yang digunakannya untuk menafsir beberapa ayat Al-Qur’an.

Selanjutnya dua nama kitab yang disebutkan dalam hantaran ini iaitu Tadrib al-Rawi dan al-Asrar al-Marfu’ah yang masing-masing ditulis oleh Imam al-Suyuti dan Mulla Ali al-Qari. Hendaklah diketahui bahawa kedua-dua mereka menyebutkan dalam kitab masing-masing bahawa telah menjadi KESEPAKATAN para ulama Muhaddithin bahawa hadith da’if tidak ditolak secara mutlak sebaliknya ia boleh digunakan untuk fadilat amal (hal-hal sunat dan mustahab), tafsir al-Qur’an, kelebihan Rasulullah SAW, riwayat sirah, targhib wa tarhib, raqa’iq (hal-hal kerohanian) dan yang seangkatan dengannya.

Beberapa tahun sebelum ini, ada individu yang menulis artikel dengan menyebut lebih ramai nama ulama yang menolak hadith da’if secara mutlak. Akan tetapi, malangnya, dakwaannya adalah tersasar dari kebenaran kerana pengamatan yang cermat dan teliti mendapati semua nama yang dinyatakan adalah sebenarnya menerima hadith-hadith da’if untuk bab-bab yang tertentu. Hal tersebut telah saya berikan sanggahan dan jawapan yang terperinci dalam posting di bawah ini:

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=553227963136578&id=100053481364433&mibextid=Nif5oz

CIRI- CIRI ULAMA SU’ YANG PERLU DI KETAHUI

ULAMA SU’ berpenampilan menyerupai ulama padahal dalam jiwanya bergelimang dengan matlamat duniawi mengejar harta , pangkat dan kemashuran.

Mereka sanggup melakukan khianat dan mengadai prinsip hidup semata- mata untuk mendapat kuasa demi kepentingan diri sendiri.

Orang berilmu jenis ini sebagaimana dikatakan Nabi SAW disebut ulama su’. Ulama yang suka memutar balikan fatwa, yang memperalat ilmu agama untuk kepentingan dunia dan merasa pendapatnya benar dan pendapat orang lain salah.

Percakapannya kotor suka maki hamun, membuat fitnah dan membodohkan orang lain. Lebih dahsyat lagi sikapnya mudah menyesatkan orang lain dalam perkara khilaf.

Ulama su’ merasa diri hebat dan suci, lidahnya amat mudah menuduh orang lain fasik , liwath dan munafik tanpa bukti yang sahih. Kerana sikapnya yang kasar dan bengis menyebabkan pengikutnya bersikap fanatik dan taksub yang membabi buta.

Ulama su’ sanggup memecahbelahkan umat, mengadu domba sana sini disebabkan perbezaan pandangan dan pendekatan

Dalam dakwah kepada non Muslim ulama su’ mengambil pendekatan keras dan kasar, tidak menggunakan cara hikmah dan lemah lembut, boleh menyebabkan non Muslim pandang serung kepada pendakwah Islam.

Ulama su’ walaupun berilmu tetapi tidak mengamlkan ilmu tersebut, diakhirat nanti akan dimasukkan ke Neraka berdasarkan hadis Nab SAW.

Rasûlullâh Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

يُؤْتَى بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ فَيَدُورُ كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِالرَّحَى فَيَجْتَمِعُ إِلَيْهِ أَهْلُ النَّارِ فَيَقُولُونَ يَافُلَانُ مَالَكَ أَلَمْ تَكُنْ تَأْمُرُ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ فَيَقُوْلُ بَلَى قَدْ كُنْتُ آمُرُ بِالْمَعْرُوْفِ وَلاَ آتِيْهِ وَأَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَآتِيْهِ

“Seorang laki-laki didatangkan pada hari kiamat lalu dilemparkan ke dalam neraka, sehingga isi perutnya terurai, lalu ia berputar-putar seperti keledai berputar-putar mengitari alat giling (tepung). Para penghuni neraka mengerumuninya seraya bertanya, ‘Wahai Fulan! Ada apa denganmu? Bukankah engkau dahulu menyuruh orang melakukan perbuatan makruf dan mencegah perbuatan munkar?’

Ia menjawab, ‘Benar. Aku dahulu biasa menyuruh orang melakukan perbuatan makruf tapi aku tidak melakukannya. Aku mencegah kemunkaran, tetapi justru aku melakukannya”

(HR. Al-Bukhâri, no. 3267dan Muslim, no. 2989)

Oleh itu kalian jauhilah ulama su’ supaya tidak termasuk golongan yang dimurkai Allah.

Carilah ulama pewaris Nabi yang ikhlas menyampaikan ilmu agama.

Wassalam

Makmum Sundari
29.12.2023

ADAKAH ASHAB AL-KAHFI BERAGAMA KRISTIAN?

Pengenalan:
Baru-baru ini tular satu klip video berkenaan ucapan Yang Amat Berhormat Dato’ Seri Anwar bin Ibrahim, Perdana Menteri Malaysia yang ke-10 yang menyentuh berkenaan agama Ashab al-Kahfi (para pemuda Kahfi) dalam ucapan beliau di perhimpunan bulanan. Oleh itu, dalam Bayan Linnas kali ini Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) akan menjelaskan berkenaan adakah Ashab al-Kahfi itu beragama Kristian.

Apakah Agama Ashab al-Kahfi
Para ulama berbeza pandangan mengenai agama Ashab al-Kahfi yang disebut dalam al-Quran Pandangan pertama mengatakan bahawa mereka adalah beragama Yahudi kerana orang Yahudi di zaman Nabi SAW bertanya kepada Baginda mengenai Ashab al-Kahfi, tidak mungkin Yahudi bertanya kepada Nabi SAW jika Ashab al-Kahfi itu beragama Kristian. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ibn Kathir:

وقد ذُكر أنهم كانوا على دين عيسى ابن مريم عليه السلام، والله أعلم. والظاهر أنهم كانوا قبل ملة النصرانية بالكلية، فإنه لو كانوا على دين النصرانية، لما اعتنى أحبار اليهود بحفظ خبرهم وأمرهم، لمباينتهم لهم

Maksudnya: “Telah disebutkan bahawa mereka mengikuti agama Nabi Isa yang merupakan anak kepada Maryam. Namun secara zahirnya mereka sebelum agama Nasrani, kerana jika mereka mengikuti agama Nasrani, para pendeta Yahudi tidak akan memberi perhatian untuk memelihara kisah mereka, kerana permusuhan mereka dengan Nasrani.”

Manakala menurut Syeikh Tahir Ibn Asyur berkemungkinan agama Yahudi dan Nasrani mengetahui tentang satu kaum yang dikenali dengan Ashab al-Kahfi dan mereka saling mendakwa bahawa kaum itu adalah dari kalangan orang soleh agama mereka[1].

Walau bagaimanapun menurut kebanyakan ulama Ashab al-Kahfi adalah beragama Nasrani. Imam Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan perkataan mujahid dengan katanya:

وكانت شريعتهم شريعة عيسى في قول جماعة من سلف علمائنا

Maksudnya: “Syariat mereka iaitu Ashab al-Kahfi adalah mengikut syariat Nabi Isa AS menurut sebilangan ulama salaf[2].”

Asal Usul Perkataan Kristian/Christian
Perkataan Kristian atau christian berasal dari bahasa Greek iaitu daripada perkataan ‘christos’ atau ‘kristus’ yang bermaksud ‘the anointed one’ merujuk kepada maksud ‘yang diurapi’. Perkataan kristus pula, ialah merujuk kepada Jesus oleh penganut agama Kristian. Rentetan daripada itu, wujudnya perkataan atau istilah christ yang sama maksud dengan perkataan al-masih dalam bahasa hebrew yang mana ia merujuk kepada maksud Rasul yang dipilih. Oleh yang demikian, istilah christian ini ialah merujuk kepada golongan atau penganut yang mengikut ajaran Jesus.[3]

Selain itu, agama Kristian juga dikenali dengan agama Nasara merupakan agama samawi yang mana ia dibawa oleh Nabi Isa AS kepada Bani Israil supaya mengikut syariat serta mentauhidkan Allah SWT. Namun, setelah Baginda Isa AS diangkat ke langit agama Kristian telah diubah dan diseleweng daripada ajaran asalnya .[4] st. Paul antara individu yang terlibat dengan penyelewengan agama ini dan penggunaan istilah Christian dilakukan oleh pengikutnya setelah ketiadaan Nabi Isa AS selama berpuluh tahun.[5]

Dalam kajian yang dibuat oleh Abdul Halim Syihab dan M. Afif Afnan istilah “agama Kristian” muncul selepas Nabi Isa AS diangkat ke langit kerana baginda tidak bertutur dalam bahasa Greek[6].

Walau bagaimanapun penggunaan al-Masih yang memiliki makna yang sama dengan Kristian (christian) telah digunakan dalam al-Quran.

Firman Allah SWT:

مَّا ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ ٱلرُّسُلُ وَأُمُّهُۥ صِدِّيقَةٌ ۖ كَانَا يَأْكُلَانِ ٱلطَّعَامَ ۗ ٱنظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ ٱلْـَٔايَٰتِ ثُمَّ ٱنظُرْ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ ‎﴿٧٥﴾

Maksudnya: “Tiadalah Al-Masih Ibni Maryam itu melainkan seorang Rasul yang telah terdahulu sebelumnya beberapa orang Rasul, dan ibunya seorang perempuan yang amat benar, mereka berdua adalah memakan makanan (seperti kamu juga). Lihatlah bagaimana kami jelaskan kepada mereka (ahli kitab itu) keterangan-keterangan (yang tegas yang menunjukkan kesesatan mereka), kemudian lihatlah bagaimana mereka dipalingkan (oleh hawa nafsu mereka dari menerima kebenaran yang jelas nyata itu).”
Surah al-Maidah (75)

Kesimpulan
Ulama berbeza pandangan mengenai agama yang dianuti oleh pemuda Ashab al-Kahfi namun menurut pandangan yang kuat mereka adalah mengikuti agama Nasrani. Penggunaan istilah agama Kristian hanya muncul setelah Nabi Isa AS diangkat ke langit. Manakala perkataan christ memiliki maksud yang sama dengan perkataan al-masih dalam bahasa hebrew yang bermaksud Rasul yang dipilih dan ia disebutkan dalam al-Quran.

Oleh itu mengatakan bahawa Ashab al-Kahfi adalah beragama Kristian tidak menjadi kesalahan. Namun harus dibezakan antara agama yang diubah dan ditokok tambah dari ajaran tauhid yang sebenar dengan agama tauhid yang dibawa oleh Nabi Isa AS.

Dalam pegangan akidah Islam, semua agama yang datang sebelum Islam telah dimansukhkan dengan kedatangan Islam.

Wallahu A’lam

Rujukan:
[1] Muhammad Tahir Ibn Asyur. (1984). Al-Tahrir wa al-Tanwir, Tunis: al-Dar al-Tunisiyyah.
ويجوز أن يكون لأهل كلتا الملتين ، اليهودية والنصرانية ، خبر عن قوم من صالحيهم ، عرفوا بأهل الكهف ، أو كانوا جماعة واحدة ادعى أهل كلتا الملتين خبرها لصالحي ملته، وبني على ذلك اختلاف في تسمية البلاد التي كان بها كهفهم”
[2] Muhammad bin Jarir al-tabari. (1967). Tarikh al-Tabari, Mesir: Dar al-Maarif, jld. 2, hlm. 6.

[3] Rujuk al-Irsyad: Jurnal of Islamic and Contemporary Issues “Perbandingan Konsep Messiah Menurut Perspektif Islam dan Kristian” Hlm: 83. https://www.researchgate.net/publication/357600366_Perbandingan_konsep_Messiah_menurut_perspektif_Islam_dan_Kristian_Comparison_of_the_Messiah_concept_according_to_Islamic_and_Christians_perspective

[4] Zakaria @ Mahmud bin Daud. Jurnal Usuluddin: Agama Kristian Kini Dan Pengasasnya. Hlm: 2.
https://ejournal.um.edu.my/index.php/JUD/article/view/2968/1122

[5] al-Irsyad: Jurnal of Islamic and Contemporary Issues “Perbandingan Konsep Messiah Menurut Perspektif Islam dan Kristian” Hlm: 83.

[6] Rujuk al-Irsyad: Jurnal of Islamic and Contemporary Issues “Perbandingan Konsep Messiah Menurut Perspektif Islam dan Kristian” Hlm: 83.

Sumber:
Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan https://muftiwp.gov.my/en/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/5815-bayan-linnas-siri-ke-286-adakah-ashab-al-kahfi-beragama-kristian

Contoh Dialog Dgn Wahabi Berkaitan Ayat Mutasyabihat: “يد الله” (Parti 2)

Wahabi kata, hangpa tak samakan Tuhan dgn makhluk, tapi hangpa duk kata Tuhan melihat, dan melihat tu tak sama dgn melihat makhluk. Kalau lagu tu, macam kami jugak la, kami pun kata benda yg sama iaitu tangan Tuhan, tapi tak sama dgn tangan makhluk.

Kita kata, jauh beza tu. Tangan dan melihat tu dua perkara yg berbeza. Tangan tu sifat jisim, manakala melihat itu sifat perbuatan. Sifat perbuatan ni pula ada kaitan dgn Sifat Zat. Manusia melihat dgn mata, mata tu sifat jisim manusia. Tak dak mata, tak melihat la manusia. Manakala Allah, melihat itu sendiri adalah sifat Allah. Sifat Zat Allah iaitu Maha Melihat. Sebab itu ada seorang ulama Melayu yg dikenali sebagai Tuan Guru Pak Da Eil, mengistilahkan “Pelihat” utk Sifat Zat Allah, nak bagi beza dgn Sifat Perbuatan iaitu “Melihat”. Mungkin orang lain, tidak menggunakan istilah “Pelihat”, akibatnya kadangkala terkeliru antara Sifat Zat dgn Sifat Perbuatan. Tuan Guru Pak Da Eil amat halus dan teliti dalam memberikan istilah dalam ilmu akidah dalam konteks bahasa Melayu, sehinggakan dgn istilah itu dapat dibezakan antara Sifat Zat dgn Sifat Perbuatan.

Kita lanjutkan lagi, tangan tu adalah sifat jisim bagi manusia. Kenapa ada tangan, sebab manusia nak buat tu ini. Ada tangan ada kemampuan la nak buat tu ini. Kalau tak dak tangan, tak boleh nak buat apa. Apabila ada tangan, maka lahirlah perbuatan manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak wajar kita pi kata tangan Allah, sbb itu bukan sifat zatnya. Kalau kita nak kata tangan tu dgn maksud ‘kuasa’, maka ia amat wajar kerana bersesuaian dgn Sifat Zat Allah yg Maha Berkuasa atau dalam istilah yg digunakan oleh Tuan Guru Pak Da Eil sbg “Pekuasa”.

Kita lanjutkan lagi, pasaipa hangpa sabitkan Sifat tangan bagi Allah, hangpa nak kata sbb ada dalam al-Quran kan? Bagi kami, apabila sabitkan zahir ayat mutasyabihat, akan membawa kepada fahaman menjisimkan Allah. Mmg la hangpa kata hangpa nafikan jisim bagi Allah, tetapi kami hairan, pasaipa dalam masa yg sama hangpa nak sabitkan jugak tangan Allah sedangkan boleh sahaja difahami sebagai kuasa Allah, berdasarkan murad ayat itu berdasarkan disiplin ilmu dalam mentakwilkan ayat mutasyabihat.

Sebab tu kalau belajaq ilmu aqidah ikut aliran Asha’irah wal Maturidiyyah, seperti yang diajarkan oleh tuan2 guru kita di alam Melayu, banyak perkara dapat diselesaikan berkaitan dgn isu akidah yg menyelubungi umat Islam terutamanya mengenai Sifat Allah عز وجل.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

CONTOH DIALOG DGN WAHABI TENTANG AYAT MUSTASYABIHAT.

“يد الله”Wahabi kata kena berpegang kepada zahir makna kerana itulah yg Allah maksudkan.

Kita kata mana bukti kata Allah maksudkan begitu?

Depa kata sebab يد tu bermaksud tangan, jadi tanganlah maksudnya dalam ayat tu.

Kita kata, itu menurut fahaman kamu, bukan Allah maksudkan begitu. Sbb يد ni ada banyak makna dalam Bahasa Arab. Kenapa kita terus pergi kepada zahir makna sahaja? Kemungkinan Allah maksudkan yg lain. Buktinya, berdasarkan ayat muhkamat Allah menegaskan “ليس كمثله شيء وهو السميع البصير”

Depa kata, kalau kita kata tangan pun tak bertentangan dgn ayat ni sbb tangan Allah tak sama dgn tangan kita, tangan yg layak dgn Dia. Tak perlu tanya lagu mana sbb kita tak tau lagu mana.

Kita kata, maknanya hangpa nak kata Allah ni bertangan lah, macam manusia bertangan, tetapi tangan yg tak sama dgn makhluk. Hat ni sama seperti hangpa nak menjisimkan Allah apabila hangpa kata tangan Allah, tetapi tak sama dgn tangan manusia.

Depa kata, dak, kami tak menjisimkan Allah. Sbb Allah sebut tanganlah kami pun sebut tangan. Mensabitkan sifat Allah, seperti Allah mensabitkan perkara itu di dalam al-Quran.

Kita kata, berbalik kepada perbincangan mula tadi la. Betulkah يد yg ada di dalam al-Quran bermaksud tangan seperti yg hangpa faham ni?

Depa kata, ya betul tangan sbb Allah sendiri yg sebutkan tangan.

Kita kata, kami tak faham lagu yg hangpa faham. Apa yg kami faham, يد ni ada banyak makna. Antara sifat Allah yang muhkam dan jelas di dalam al-Quran ialah sifat berkuasa, jadi kami terjemahkan makna يد itu dgn makna kuasa sbb sesuai dgn makna ayat muhkamat tersebut yg memperihalkan mengenai sifat Allah سبحانه وتعالى yg Maha Berkuasa. Lagi pun يد itu dalam penggunaan bahasa Arab ada yg bermaksud berkuasa. Mmg tidak salah kita terjemahkan يد dgn kuasa kerana sesuai dgn makna ayat muhkamat ttg sifat Allah. Walau bagaimana pun makna sebenar, Allah sahaja yg mengetahuinya. Kita cuma bahas apa yg Allah ajarkan kepada kita mengenai sifat2nya.

Last sekali wahabi naik angin, depa kata tok sah duk takwil2. Kalau hangpa takwil bermakna hangpa tidak beriman dgn ayat tu. Hangpa cuba nak ubah ayat al-Quran jadi makna lain. Generasi salaf dulu mana takwil2 macam hangpa takwil.

Kita kata, لا حول ولا قوة إلا بالله, kita dah bincang elok2 berdasarkan disiplin ilmu ttg sifat Allah dan kaedah bahasa, tup2 kita pulak yg dituduh tidak beriman kepada ayat tersebut. Kalau kita nak lanjutkan lagi perbincangan, kita akan tanya depa, mana bukti ulama salaf berpegang kepada zahir ayat mutasyabihat itu utk dijadikan pegangan akidah berkaitan dgn Sifat Allah?

Wallahua’lam

Wahabi kata kena berpegang kepada zahir makna kerana itulah yg Allah maksudkan.

Kita kata mana bukti kata Allah maksudkan begitu?

Depa kata sebab يد tu bermaksud tangan, jadi tanganlah maksudnya dalam ayat tu.

Kita kata, itu menurut fahaman kamu, bukan Allah maksudkan begitu. Sbb يد ni ada banyak makna dalam Bahasa Arab. Kenapa kita terus pergi kepada zahir makna sahaja? Kemungkinan Allah maksudkan yg lain. Buktinya, berdasarkan ayat muhkamat Allah menegaskan “ليس كمثله شيء وهو السميع البصير”

Depa kata, kalau kita kata tangan pun tak bertentangan dgn ayat ni sbb tangan Allah tak sama dgn tangan kita, tangan yg layak dgn Dia. Tak perlu tanya lagu mana sbb kita tak tau lagu mana.

Kita kata, maknanya hangpa nak kata Allah ni bertangan lah, macam manusia bertangan, tetapi tangan yg tak sama dgn makhluk. Hat ni sama seperti hangpa nak menjisimkan Allah apabila hangpa kata tangan Allah, tetapi tak sama dgn tangan manusia.

Depa kata, dak, kami tak menjisimkan Allah. Sbb Allah sebut tanganlah kami pun sebut tangan. Mensabitkan sifat Allah, seperti Allah mensabitkan perkara itu di dalam al-Quran.

Kita kata, berbalik kepada perbincangan mula tadi la. Betulkah يد yg ada di dalam al-Quran bermaksud tangan seperti yg hangpa faham ni?

Depa kata, ya betul tangan sbb Allah sendiri yg sebutkan tangan.

Kita kata, kami tak faham lagu yg hangpa faham. Apa yg kami faham, يد ni ada banyak makna. Antara sifat Allah yang muhkam dan jelas di dalam al-Quran ialah sifat berkuasa, jadi kami terjemahkan makna يد itu dgn makna kuasa sbb sesuai dgn makna ayat muhkamat tersebut yg memperihalkan mengenai sifat Allah سبحانه وتعالى yg Maha Berkuasa. Lagi pun يد itu dalam penggunaan bahasa Arab ada yg bermaksud berkuasa. Mmg tidak salah kita terjemahkan يد dgn kuasa kerana sesuai dgn makna ayat muhkamat ttg sifat Allah. Walau bagaimana pun makna sebenar, Allah sahaja yg mengetahuinya. Kita cuma bahas apa yg Allah ajarkan kepada kita mengenai sifat2nya.

Last sekali wahabi naik angin, depa kata tok sah duk takwil2. Kalau hangpa takwil bermakna hangpa tidak beriman dgn ayat tu. Hangpa cuba nak ubah ayat al-Quran jadi makna lain. Generasi salaf dulu mana takwil2 macam hangpa takwil.

Kita kata, لا حول ولا قوة إلا بالله, kita dah bincang elok2 berdasarkan disiplin ilmu ttg sifat Allah dan kaedah bahasa, tup2 kita pulak yg dituduh tidak beriman kepada ayat tersebut. Kalau kita nak lanjutkan lagi perbincangan, kita akan tanya depa, mana bukti ulama salaf berpegang kepada zahir ayat mutasyabihat itu utk dijadikan pegangan akidah berkaitan dgn Sifat Allah?

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Ketika Kaum Muslimin di timpa Musibah Nabi baca Qunut Nazilah selama sebulan.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

SOALAN

Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang hukum bacaan Qunut Nazilah tatkala umat Islam ditimpa dengan sesuatu musibah?

JAWAPAN

Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Qunut pada asasnya adalah doa. Bacaan qunut terbahagi kepada dua.

Pertama, Qunut Ratibah, iaitu qunut yang disunatkan untuk membacanya pada dua tempat :

Pada Iktidal di dalam rakaat yang kedua solat Subuh
Pada Iktidal yang terakhir dalam solat sunat Witir bermula pertengahan bulan Ramadhan. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah, hlm. 244).

Kedua, Qunut Nazilah iaitu doa yang disunatkan untuk dibaca di dalam solat ketika berlaku sesuatu musibah atau bencana khususnya ketika ianya melibatkan orang muslim.

Dalam menjawab persoalan terdapat kisah yang tertulis di dalam sirah Rasulullah SAW, bahawa Baginda SAW pernah membaca doa qunut nazilah ketika mana berlakunya suatu pengkhianatan dan pembunuhan ke atas beberapa sahabat Nabi SAW. Terdapat beberapa hadis yang menceritakan kejadian tersebut, antaranya yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa:

أَنَّ رِعْلاً، وَذَكْوَانَ وَعُصَيَّةَ وَبَنِي لَحْيَانَ اسْتَمَدُّوا رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى عَدُوٍّ، فَأَمَدَّهُمْ بِسَبْعِينَ مِنَ الأَنْصَارِ، كُنَّا نُسَمِّيهِمُ الْقُرَّاءَ فِي زَمَانِهِمْ، كَانُوا يَحْتَطِبُونَ بِالنَّهَارِ وَيُصَلُّونَ بِاللَّيْلِ، حَتَّى كَانُوا بِبِئْرِ مَعُونَةَ قَتَلُوهُمْ، وَغَدَرُوا بِهِمْ، فَبَلَغَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، فَقَنَتَ شَهْرًا يَدْعُو فِي الصُّبْحِ عَلَى أَحْيَاءٍ مِنْ أَحْيَاءِ الْعَرَبِ، عَلَى رِعْلٍ وَذَكْوَانَ وَعُصَيَّةَ وَبَنِي لَحْيَانَ‏.‏

Maksudnya: “Bahawasanya Ri’lan, Zakwan, Usaiyah dan puak Lahyan meminta bantuan daripada Nabi SAW untuk menyediakan kepada mereka beberapa orang lelaki untuk memerangi musuh mereka. Maka Baginda SAW menghantarkan kepada mereka tujuh puluh orang lelaki dari golongan Ansar yang dikenali sebagai Al-Qura’ (penghafaz al-Quran). Maka mereka ini membantu untuk mengumpul kayu api pada siang, dan bermunajat kepada Allah pada waktu malam. Ketika mana mereka (golongan Ansar) sedang berada di lembah Ma’una, mereka dibunuh dan dikhianati. Apabila berita ini sampai kepada Rasulullah, baginda membaca qunut (nazilah) selama sebulan dalam solat subuh mendoakan (kecelakaan) ke atas puak arab, Ri’lan, Zakwan, Usaiyah dan puak Lahyan.”

Riwayat al-Bukhari (4090)

Selain itu, Abu Hurairah R.A, berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ إِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فِي الرَّكْعَةِ الْآخِرَةِ مِنْ صَلَاةِ الْعِشَاءِ قَنَتَ اللَّهُمَّ أَنْجِ عَيَّاشَ بْنَ أَبِي رَبِيعَةَ اللَّهُمَّ أَنْجِ الْوَلِيدَ بْنَ الْوَلِيدِ اللَّهُمَّ أَنْجِ سَلَمَةَ بْنَ هِشَامٍ اللَّهُمَّ أَنْجِ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اللَّهُمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَكَ عَلَى مُضَرَ اللَّهُمَّ اجْعَلْهَا عَلَيْهِمْ سِنِينَ كَسِنِي يُوسُفَ

Maksudnya: Bahawa sesungguhnya Nabi SAW apabila berkata “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” pada raka’at terakhir ketika solat ‘Isya’, beliau membaca qunut “Ya Allah selamatkanlah ‘Ayyasy bin Abi Rabi’ah, Ya Allah selamatkanlah al-Walid bin al-Walid, Ya Allah selamatkanlah Salamah bin Hisyam, Ya Allah selamatkanlah orang-orang yang lemah dari kalangan orang-orang yang beriman, Ya Allah keraskanlah ‘azab-Mu ke atas Mudhar, Ya Allah jadikanlah (‘azab-Mu) ke atas mereka dalam bentuk musim kemarau yang panjang sepertimana musim kemarau zaman Nabi Yusuf AS.”

Riwayat al-Bukhari (6393)

Berdasarkan hadis-hadis di atas, Imam al-Nawawi mengatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi mazhab al-Syafie adalah: Sekiranya ditimpa ke atas orang-orang Islam musibah seperti ketakutan, kebuluran, wabak, (serangan) belalang dan lain-lain, maka dibacakan qunut pada semua solat, namun jika tiada musibah, maka tidak perlu membaca qunut. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/475).

Imam al-Nawawi turut berkata: “Disyariatkan qunut dalam kesemua solat fardhu disebabkan nazilah (kejadian tertentu yang berlaku) dan bukanlah (ia dibaca) secara mutlak (yakni tanpa sebarang sebab).” (Lihat Minhaj al-Talibin, 1/222).

Manakala Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam mensyarahkan kata-kata Imam Al-Nawawi di atas beliau berkata: “Sama ada nazilah (kejadian yang berlaku) itu bersifat umum atau pun perkara khusus yang melibatkan masyarakat umum yang mana kemudharatannya akan melibatkan umat Islam seperti wabak dan juga taun, demikian juga hujan lebat yang memudharatkan.” (Lihat Tuhfah al-Muhtaj, 2/68).

Selain itu, Imam al-Syafi’ie di dalam kitab al-Umm menyatakan bahawa sekiranya ditimpa musibah boleh membaca qunut Nazilah pada waktu yang dilarang membaca qunut. Ini berdasarkan pendapat beliau: Tidak ada qunut ketika solat dua hari raya dan solat Istisqa’. Sekiranya membaca qunut ketika musibah, aku tidak memakruhkan. (Lihat al-Umm, 2/510).

Qunut nazilah disunatkan untuk dibaca secara jelas (Jahar) dan disunatkan untuk mengangkat tangan yang mana ianya dibaca pada rakaat terakhir setelah bangun daripada rukuk. Qunut nazilah hanya dibaca pada di dalam solat fardhu.

Imam al-Nawawi berkata: “Adapun (Qunut) selain solat Subuh iaitu solat fardhu yang lain, tidak boleh untuk melakukan qunut tanpa ada sebarang hajat.Apabila umat Islam ditimpa satu musibah, maka boleh melakukan qunut dalam semua solat fardhu.” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/493).

Syeikh al-Bujairimi menyebut: “Tempat di dalam solat yang mana makmum dibenarkan untuk menyaringkan suara di belakang imam ada lima : Ketika mengaminkan bacaan Al-Fatihah bersama imam, dalam qunut Subuh, dalam qunut ketika solat sunat Witir bermula pada pertengahan bulan Ramadhan dan dalam Qunut Nazilah dalam solat lima waktu.” (Lihat Tuhfah al-Habib ‘Ala Syarh al-Khatib, 4/369).

Al-Khatib Al-Syarbini: “Jika ada musibah yang menimpa umat Islam maka disunatkan untuk membacanya (qunut) pada keseluruhan solat (fardhu).” (Lihat al-‘Iqna’ fi Hilli Alfaz Abi Syuja’, 1/130).

Berdasarkan apa yang disebutkan ini, maka dapat difahami bahawa qunut nazilah hanya dibaca di dalam solat fardhu bukannya di dalam sunat. Hanya dalam solat sunat Witir disunatkan untuk membaca Qunut. Adapun selain daripada itu, tidak disunatkan membaca Qunut.



Antara Keadaan yang Dibacakan Qunut Nazilah

Menurut Mulla Ali al-Qari, diriwayatkan bahawa Saidina Abu Bakar membaca qunut ketika memerangi Musailamah al-Kazzab dan ketika memerangi ahli kitab. (Lihat Mirqah al-Mafatih, 4/417).

Dinyatakan bahawa Saidina Umar RA, ketika memerangi orang Nasrani membaca doa Qunut Nazilah di dalam solatnya:

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْتَعِينُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَنُثْنِي عَلَيْكَ وَلا نَكْفُرُكَ ، وَنُؤْمِنُ بِكَ وَنَخْلَعُ وَنَتْرُكُ مَنْ يَفْجُرُكَ ، اللَّهُمَّ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ، وَلَكَ نُصَلِّي وَنَسْجُدُ ، وَإِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ ، وَنَرْجُو رَحْمَتَكَ وَنَخَافُ عَذَابَكَ إِنَّ عَذَابَكَ بِالْكُفَّارِ مُلْحَقٌ ، اللَّهُمَّ عَذِّبِ الْكَفَرَةَ ، وَأَلْقِ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ ، وَخَالِفْ بَيْنَ كَلِمِهِمْ ، وَأَنْزِلْ عَلَيْهِمْ رِجْسَكَ وَعَذَابَكَ ، اللَّهُمَّ عَذِّبْ كَفَرَةَ أَهْلِ الْكِتَابِ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِكِ وَيُكَذِّبُونَ رُسُلَكَ وَيُقَاتِلُونَ أَوْلِيَاءَكَ ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ، وَالْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِهِمْ وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ، وَاجْعَلْ فِي قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَالْحِكْمَةَ ، وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ رَسُولِكَ ، وَأَوْزِعْهُمْ أَنْ يُوفُوا بِعَهْدِكَ الَّذِي عَاهَدْتَهُمْ عَلَيْهِ ، وَانْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ ، إِلَهَ الْحَقِّ وَاجْعَلْنَا مِنْهُمْ

Maksudnya: “Ya Allah kami memohon darimu pertolongan dan keampunan, kami memujimu dan tidak sesekali kami mengkufurimu, dan kami beriman kepadamu, kami menjauhi dan meninggalkan mereka yang menderhakaimu, wahai tuhan yang kami sembah,dan kepadamu kami menunaikan solat dan bersujud, dan kepadamu kami menuju, dan kami mengharapkan rahmatMu, dan kami sangat takut akan azabMu, Sesungguhnya azabMu untuk mereka yang mengkufurimu,Ya Allah azabkanlah orang kafir, dan letakkanlah di hati mereka ketakutan, dan berbalikkanlah kesatuan mereka, dan turunkanlah laknat dan azab darimu, Ya Allah azabkanlah orang kafir dari ahli kitab yang menghalang jalanMu dan tidak membenarkan Rasaul-rasulmu dan membunuh para auliya’Mu, Ya Allah ampunkanlah orang-orang mukmin, dan orang-orang Islam, dan perelokkan serta satukan kesatuan mereka, dan letakkanlah di hati mereka iman dan hikmah,dan kekalkan mereka di atas agama rasulMu, dan ilhamkan mereka untuk setia dengan janjiMu yang telah engkau janjikan, dan bantulah mereka dalam menghadapi musuhmu dan musuh mereka, Wahai tuhan yang benar, jadikanlah kami dari golongan yang engkau bantu.” (Lihat Futuhat Rabbaniyah, 3/301).



KESIMPULAN

Berdasarkan nas dan hujah di atas, kami berpendapat bahawa membaca qunut nazilah ketika umat Islam ditimpa musibah besar yang boleh memudaratkan Islam dan Umat Islam secara keseluruhan seperti diperangi secara nyata atau dikhianati musuh, adalah diharuskan. Bahkan, kami katakan ianya sunat berdasarkan beberapa riwayat yang telah dinyatakan.

Sebagai contoh dalam konteks hari ini, dapat dilihat ketika mana Gaza dan Syria dilanda peperangan, imam Masjid al-Haram membaca qunut nazilah mendoakan kemenangan ke atas orang Islam di sana sekaligus mendoakan kehancuran serta memohon kepada Allah diturunkan bala bencana ke atas orang kafir yang memerangi orang Islam.

Kami juga berpendapat, sewajarnya umat Islam memperbanyakkan istighfar, taubat, sedekah,dan ketaatan kepada Allah. Ini kerana ia akan menyelesaikan banyak kemelut yang dihadapi oleh ummah. Benarlah firman Allah SWT:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ﴿١٠﴾ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا

Maksudnya: “Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Ia Maha Pengampun. (Sekiranya kamu berbuat demikian), Ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu.”

(Surah Nuh: 10-11)

Semoga Allah SWT mengurniakan kefahaman kepada kita dalam melaksanakan segala suruhan-Nya. Amin.

Wallahu a’lam.

Di antara keajaiban golongan tidak bermazhab di akhir zaman:

Mengaji mazhab Syafie dari kecil.

Bila jadi Salafi atau Wahhabi, dia sebenarnya bermazhab “tanpa mazhab.”

Tetapi terpaksa mengaku bermazhab Hanbali sebab nak cover line (taqiyyah) dan takut nampak poyo (ujub) dan ego sangat.

Nak mengaku mazhab Syafie, agak sukar sebab dia banyak bid’ahkan pandangan mazhab Syafie 😎

Namun, bila ditanya KITAB atau MATAN FIQH mazhab Hanbali mana yang dia dah belajar untuk melayakkan dia menjadi pengikut mazhab Hanbali, satu pun tak ada. 😬🤦🏻‍♂️

Kemudian, betapa banyaknya hukum-hukum mazhab Hanbali yang dia tidak lakukan dalam ibadah-ibadah hariannya seperti dalam bab wuduk.

Mazhab Hanbali mempunyai rukun wuduk yang paling banyak.

Mazhab Hanbali juga menyatakan hadiah pahala sampai kepada si mati termasuk ibadah solat.

Orang yang banyak menipu, akan terkantoi juga.

Afwan. Semoga bermanfaat.

DR ABDULLAAH JALIL

TAKRIFAN ULAMA MUKTABAR MENGENAI BIDA’AH.

Mafhum Hadis.
“Setiap yang baharu adalah bidaah dan setiap bidaah itu sesat dan setiap yang sesat it ke neraka” (HR. Abu Daud, al-Tirmidzi, In Majah, Ahmad dan al-Hakim)

Secara zahirnya, hadis ini difahami setiap sesuatu yang baharu itu adalah sesat dan layak masuk ke Neraka.

Bayangkan ketika mereka berhujah dengan hadis ini, mereka telah menghukumkan sesat kepada orang yang membaca Yasin malam Jumaat, membaca Talqin,
menganjurkan Maulid, mengadakan majlis tahlil, membaca al-Quran kepada si mati dan lain-lain perkara khilafiah.

Namun begitu, mereka lupa bahawa mereka mengadakan tazkirah/ceramah setiap kali selepas maghrib dan subuh juga merupakan perkara bidaah yang tidak dilakukan Nabi s.a.w kerana Nabi s.a.w tidak pernah menetapkan waktu untuknya mengajar dan menyampaikan wahyu kepada sahabat.

“(Antara bidaah hasanah ialah) menyampaikan tazkirah (kepada orang awam). Ghudhaif bin al-Haris berkata:
‘Sesungguhnya tazkirah adalah suatu amalan bidaah.’
Hasan pula berkata: •Tazkirah sememangnya bidaah, tetapi ia adalah sebaik-baik bidaah.’
Sesungguhnya mereka memaksudkan tazkirah adalah bidaah, kerana melihat dari aspek menghimpunkan orang ramai untuk mengadakan tazkirah pada waktu tertentu.

“Petikan dari Buku Majlis Tahlilan : Polemik Sepanjang Zaman.”

~ Biar Berilmu Jangan Keliru ~

Sumber: FB HAZA

Hukum isteri mengiringi jenazah suami pada waktu iddah

SOALAN:

Assalamualaikum wbt,

Saya cuma ingin mendapat pandangan terbaik Datuk Mufti. Apakah seeloknya isteri tidak ikut ke masjid untuk urusan jenazah suami dan solat jenazah, juga untuk ke kubur mengiringi jenazah ?

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Islam datang meraikan sifat asal wanita. Apabila kaum wanita kehilangan suami, ayah dan sanak saudaranya yang rapat dengannya, ramai yang tidak tahan perasaan lalu meraung pedih, menarik-narik baju dan memukul-mukul badan sendiri kerana kedukaan. Perbuatan-perbuatan sebegini berasal daripada adat jahiliyyah yang ditegah oleh Islam. Daripada Abdullah bin Mas’ud R.anhuma, sabda Rasulullah SAW:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ ضَرَبَ الخُدُودَ، وَشَقَّ الجُيُوبَ، وَدَعَا بِدَعْوَى الجَاهِلِيَّةِ

Maksudnya: Bukan daripada kalangan kami orang yang menampar-nampar pipi (kerana kematian), mencarik-carik baju, dan mengikut seruan (tradisi) Jahiliyyah.

Hadis riwayat al-Bukhari (1297)

Daripada Umm Atiyyah R.Anha bahawa dia berkata:

نُهِينَا عَنْ اتِّبَاعِ الْجَنَائِزِ وَلَمْ يُعْزَمْ عَلَيْنَا

Maksudnya: Kami (kaum wanita) dilarang daripada mengikut jenazah-jenazah (ke kekuburan) dan Baginda (SAW) tidak melarang dengan keras (hal demikian) ke atas kami.

Hadis riwayat al-Bukhari (1278)

Menurut Imam Nawawi dalam kitab al-Majmu’ (5/277-278)  larangan ini bersifat makruh tanzih. Inilah mazhab Syafie dan jumhur, manakala dalam Mazhab Malik tidak menganggap makruh kecuali bagi bagi wanita muda. Diceritakan daripada al-Abdari bahawa Imam Malik menganggapnya makruh kecuali jika jenazah itu ialah anaknya, ibu ayahnya, dan suaminya.

Sebahagian ulama menganggap perbuatan mengiringi jenazah ini sebagai makruh tahrim berdasarkan sebuah hadis Rasulullah SAW menegur wanita yang menunggu-nunggu jenazah:

ارْجِعْنَ مَأْزُورَاتٍ غَيْرَ مَأْجُورَاتٍ

 Maksudnya: Pulanglah kalian, kalian akan berdosa dan tidak mendapat pahala.

Hadis riwayat Ibn Majah (1579). Namun, Al-Nawawi menganggap hadis ini daif.

Kami berpendapat cukuplah wanita itu tinggal di rumah dan, jika ingin solat jenazah, solat sahaja di rumah dan tidak mengikuti jenazah ke perkuburan. Ini bagi menghormati hukum ihdad (berkabung) dalam tempoh iddah bagi wanita yang kematian suami. Jika sudah tamat waktu iddah, maka bolehlah menziarahi kubur suaminya sambil menjaga akhlaq ketika ziarah kubur.

Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dan kekuatan untuk mengikuti setiap perintah Syariat Islam dalam mencapai Mardhatillah. Amin.

Wallahua`lam.

Sumber: JABATAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1792-hukum-isteri-mengiringi-jenazah-suami-pada-waktu-iddah

Bertawassul bukan sesuatu yang ditegah dalam Islam selagi tawassul tidak bertentangan dengan apa yang digariskan oleh syarak.

Jawaban atas tuduhan dan fitnah Adat Melayu Yang di anggap Bertentangan dengan Syariat

1. Mendengar berita kematian:

Dikatakan adat melayu hanya membaca Alfatihah saja.

Jawab :
Yang di baca adalah takziah Innalillahi wa inna ilaihi dan Alfatihah

Rasulullah ﷺ bersabda:
“Jika salah seorang diantara kalian meninggal dunia maka jangan tahan jenazahnya,segera bawa dia ke kuburnya dan bacakanlah surat Al-Fatihah didekat kepalanya dan surat Al-Baqarah didekat kakinya di kuburnya.'(HR. Thabrani dan Baihaqi)

2. Tanam jenazah

– Jirus air dengan jug yang diikat kain putih
– Tabur bunga
– Tabur batu

Jawab :
– Jirus air
Dalam kitab Al-Um karya Imam Syafii dan Sunanul Kubra karya Imam Baihaqi disebutkan:

‎أن النبي رش على قبر إبراهيم ابنه
“Sesungguhnya Nabi ﷺ memercikkan air ke kubur putera beliau yang bernama Ibrahim.”

– Tabur bunga adalah anjuran dari hadits tentang pelepah kurma diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

– Tabur batu/tanah yang di genggam

Dalam hadits di kitab-kitab sunan disebutkan:

‎أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حضر جنازة ، فلما دفن الميت أخذ قبضة من التراب فألقاها في القبر ثم قال ( منها خلقناكم ) ثم أخذ أخرى وقال : ( وفيها نعيدكم ) . ثم أخذ أخرى وقال : ( ومنها نخرجكم تارة أخرى ) .
Rasulullah ﷺ menghadiri jenazah. Ketika jenazah di tanam, beliau mengambil segenggam tanah, kemudian melemparkannya ke dalam kubur.

3. Kubur jenazah

Wahabi berdusta dan mengatakan:
– Kubur dijadikan masjid tempat beribadah dan meminta

Jawab :
Tidak ada satu pun kuburan yang dijadikan masjid. Yang ada adalah masjid yang ada maqam di dalamnya termasuklah Masjid An Nabawi.

Ibnu Syabbah meriwayatkan dalam Tarikh al-Madinah:

‎عَنْ مَالِكٍ قَالَ: كَانَ النَّاسُ يَدْخُلُوْنَ حُجَرَ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلُّوْنَ فِيْهَا يَوْمَ الْجُمْعَةِ بَعْدَ وَفَاةِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ الْمَسْجِدُ يَضِيْقُ بِأَهْلِهِ.

“Imam Malik berkata: “Orang ramai memasuki bilik-bilik para isteri Nabi ﷺ , mengerjakan solat di dalamnya, setelah wafatnya Nabi ﷺ , dan Masjid sesak dengan orang yang menghadirinya.”

4. Kenduri arwah

Wahabi mengatakan :
Keluarga si mati buat upacara ritual kenduri bagi arwah dengan bacaan tertentu, doa tertentu, surah Yasin sambil dihadiri tekong tahlil arwah untuk mengisi perut tetamu dengan juadah makanan walau keadaan susah dan terpaksa. Bersedekah tidak salah dengan meluruskan niat.

Dilakukan selama 7 hari, 40 hari dan 100 hari atas kepercayaan agar mayat tidak diseksa dan tidak disoal di dalam kubur.

Ritual seperti ini adalah milik agama HINDU

Jawab :

Rasullullah ﷺ menganjurkan membaca surah Yasin untuk mayyit
‎ “اقرءوها على موتاكم” يعني يس

Bacakanlah surat tersebut terhadap orang-orang yang mati di antara kalian.” Yaitu surat yasin” (HR. Abu Daud, Ahmad, Nasa’i dan Ibnu Majah )

Hadis ini Sahih menurut Imam ibnu Hibban dan imam Al-Hakim.

Jawaban mengenai 7 hari, 40 hari dan sedekah makanan

‎ﺍﻟﺤﺎﻭﻱ ﻟﻠﻔﺘﺎﻭﻱ ﻟﻠﺴﻴﻮﻃﻲ – ‏( ﺝ 3 / ﺹ 266 )
‎ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﺰﻫﺪ ﻟﻪ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻫﺎﺷﻢ ﺑﻦ ﺍﻟﻘﺎﺳﻢ ﻗﺎﻝ ﺛﻨﺎ ﺍﻻﺷﺠﻌﻲ ﻋﻦ ﺳﻔﻴﺎﻥ ﻗﺎﻝ ﻗﺎﻝ ﻃﺎﻭﻭﺱ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻮﺗﻰ ﻳﻔﺘﻨﻮﻥ ﻓﻲ ﻗﺒﻮﺭﻫﻢ ﺳﺒﻌﺎ ﻓﻜﺎﻧﻮﺍ ﻳﺴﺘﺤﺒﻮﻥ ﺃﻥ ﻳﻄﻌﻤﻮﺍ ﻋﻨﻬﻢ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﻳﺎﻡ

“ Thowus berkata “ Sungguh orang-orang yang telah meninggal dunia difitnah dalam kuburan mereka selama tujuh hari, maka mereka (para sahabat nabi) gemar (bersedekah) menghidangkan makanan sebagai ganti dari mereka yang telah meninggal dunia pada hari-hari tersebut “.

Fitnah dan dusta yang nyata jika di katakan ritual seperti ini adalah cara hindu sebab di dalam ritual tahlilan ada ucapan kalimat tauhid. Sejak bila agama hindu membaca kalimat tauhid ??

Banyak adat melayu yang masih ada sampai saat ini adalah adat yang di himpun dari as-sunnah dengan dalil-dalil dan hadits, tetapi golongan Wahabi menolaknya sebab dalil-dalil dan hadits-nya dianggap tidak sahih oleh tokoh-tokoh mereka.

Sumber

Konsert Muzik, Penyanyi Wanita dan Minuman Arak akan Zahir dan Banyak di Akhir Zaman serta Azab Allah Turun Bersamanya

عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ:

(( يَكُونُ فِي هٰذِهِ الْأُمَّةِ خَسْفٌ وَقَذْفٌ وَمَسْخٌ ))، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَتَى ذَاكَ؟ قَالَ: (( إِذَا ظَهَرَتِ الْمـَعَازِفُ، وَكَثُرَتِ الْقِيَانُ، وَشُرْبُ الْخـُمُورِ ))

Daripada ʿImrān bin Huṣayn رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, beliau meriwayatkan bahawa Baginda Nabi صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda:

“Akan berlaku [beberapa azab] di dalam umat ini: [i] tanah yang menimbus/menelan [sesiapa di atasnya], [ii] lontaran dari langit dan [iii] penukaran rupa [zahir kepada monyet/kera, babi atau/dan batin kepada yang lebih buruk] [seperti yang berlaku ke atas umat-umat terdahulu].”

Mereka (para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ) berkata: “Wahai Rasulullah, bilakah akan berlaku sedemikian?.:

Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda: “Apabila zahirnya majlis-majlis kelalaian/ alat-alat muzik bertali dan bunyinya, penyanyi-penyanyi wanita semakin ramai dan banyaknya/zahirnya minuman arak.”

T: (al-Rūyānī (307H): Musnad al- Rūyānī), No. 142 [Lafaz di atas]; (al-Tirmidzī (279H): al-Jāmiʿ al-Kabīr (Sunan al-Tirmidzī)), No. 2212; (al-Shajarī (499H): al-Amālī al-Khamīsiyyah), No. 2016 & 2071 dan lain-lain.

*Seumpama konsert dan hiburan maksiat yang dilakukan secara terbuka.

Perhatian:

Sebahagian ulama’ mentafsirkan bahawa penukaran rupa (maskhun) itu boleh merujuk kepada penukaran jiwa rohani kepada yang jiwa yang buruk.

Oleh kerana itu, saya selalu berpesan kepada para pelajar saya agar jangan sekali-kali pergi ke konsert dan hiburan maksiat yang dilakukan secara terang-terangan kerana ditakuti azab “maskhun” boleh menimpa mereka.

Tiada daya [untuk menghindari maksiat] dan kekuatan [untuk melakukan ketaatan] melainkan dengan Allah.

PENUNTUT IMU

Ustaz Dr Abdullah Jalil – USIM

Wahabi tidak perlu dalil, mereka perlu hidayah

Kumpulan pembidaah sering mendakwa bahawa ramai umat Islam membuat amalan syirik dan bidaah sesatt. Mereka berpegang dengan kaedah mudah untuk membidaahkan serta mensyirikkan pelbagai amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang bersifat khilafiah sebagai melakukan bidaah dholalah, syirikk sehingga sampai tahap mengkafirrkan umat Islam.

Walaupun sudah diberikan dalil, mereka tetap menolak dan tidak berlapang dada dengan ijtihad ulama ASWJ. Jadi, apa yang perlu dibuat adalah mendoakan hidayah kepada mereka.

Sumber: FB Dakwah Sunnah

Ringkasan mengenai Dajjal

Ad-Dajjal akan dibunuh oleh Nabi Isa Alaihissalam dengan menggunakan tombak yang dicucuk tepat mengenai dadanya dihadapan Baitul Maqdis.

Setelah 3 tahun Ad-Dajjal dibunuh, akan keluar pula Yakjuj dan Makjuj.

Bilangan Yakjuj dan Makjuj ini sangat banyak kerana dikatakan 1 Yakjuj dan Makjuj boleh melahirkan sehingga 1000 Yakjuj dan Makjuj yang lain. Yakjuj dan Makjuj akan memakan segala tumbuh-tumbuhan dan haiwan-haiwan ternakan yang terdapat atas muka bumi ini.

Kelebihan yang Allah berikan kepada Yakjuj dan Makjuj ini adalah mereka tidak dapat dibunuh dengan apa cara sekali pun melainkan dengan izin dari Allah.

Penyakit kulat yang Allah turunkan kepada Yakjuj dan Makjuj atas asbab doa dari Nabi Isa Alaihissalam itulah yang akan membunuh mereka, betapa banyaknya bilangan bangkai Yakjuj dan Makjuj yang bergelimpangan di atas muka bumi ini sehingga tidak menampakkan tanah dan bau busuk yang bertebaran atas muka bumi ini serta semua binatang yang memakan bangkai menjadi gemuk-gemuk belaka.

Setelah Nabi Isa Alaihissalam berdoa kepada Allah, diturunkan hujan sehingga banjir dan banjir tersebut membawa kesemua bangkai-bangkai Yakjuj dan Makjuj ke lautan, barulah bumi ini pada ketika itu menjadi bersih dan tumbuh-tumbuhan tumbuh dengan suburnya serta bumi ini menjadi sangat indah.

Di katakan pada ketika itu segala buah-buahan yg tumbuh menjadi sangat luar biasa sehingga dikatakan juga 1 buah delima tumbuh dengan besarnya sebesar kubah masjid dan isinya boleh dimakan sekian ramainya orang pada ketika itu.

Satu tangkai anggur dikatakan juga boleh dimakan sehingga kenyang. Setelah bumi ini dipenuhi dengan keindahan tumbuh-tumbuhan, Allah mencabut segala perasaan hasad dengki dan iri hati terhadap sesama manusia. Satu sifat kemesraan antara makhluk dgn makhluk.

Sehinggakan pada waktu itu dikatakan singa boleh berjalan dengan lembu, harimau boleh berjalan dengan unta, serigala boleh berjalan dengan kambing. Bahkan dikatakan di dalam hadith, anak-anak kecil boleh bermain dengan ular dan tangan kanak-kanak tersebut boleh masukkan ke dalam mulut ular.

Ketika kemesraan antara manusia sesama manusia, haiwan sesama haiwan sehingga tiada pembunuhan yang berlaku, barulah Nabi Isa Alaihissalam meninggal dunia kemudian Allah menghantarkan angin lembut untuk menarik nyawa setiap orang-orang yang beriman.

Sebelum ditarik nyawa orang-orang yang beriman, tiada lagi manusia yg sibuk mengejar dunia. Pada waktu itu kita tidak akan dapat menjumpai orang yang ingin menerima sedekah kerana tiada lagi sifat rakus terhadap dunia.

Seperti sabda Rasulullah Sollallahu Alaihi Wasallam yang bermaksud :

“Bersedekahlah kamu sebelum tiba satu zaman yang manusia tidak mahu menerima sedekah.”

Setelah kesemua orang-orang beriman meninggal dunia, Allah akan mengangkat Al-Qur’an sehingga tiada satu orang pun yang akan menyebut dan melafazkan nama Allah, dan barulah akan terbitnya matahari disebelah barat, dan kiamat pun akan berlaku pada ketika itu.

“Moga-moga Allah menyelamatkan kita dan juga keturunan kita dari termasuk dalam golongan fitnah Ad-Dajjal serta fitnah Yakjuj dan Makjuj juga tidak tergolong dalam golongan orang-orang akhir zaman yg pada ketika itu hidup tidak ada lagi yang menyebut dan melafazkan nama Allah Subhannahu wa Ta’ala, insyaAllah. Aameen Allahumma Aameen.”

– Al Habibuna Ali Zaenal Abidin Al Hamid

MEMBOIKOT TIDAK PERLU EMOSI & SENTIMEN

Apa hukumnya, kita beli burger dekat tepi jalan dan kemudian penjual itu gunakan duit jualan tu untuk beli dadah?

Kita bukan tau pun dia nak beli dadah. Takkan kita nak tanya pulak, “Bang, nanti duit jualan burger ni abang nak buat beli apa?”

Kalau semua transaksi kita nak periksa maka makin sukarlah kita nak bermuamalat. Lastly semua kita masuk hutan, makan daun-daun dan memburu binatang untuk menyara kehidupan. Tapi, nanti datang soalan lain pula… hutan ni hak kerajaan… dah minta kebenaran ke belum? Ah… sudah… kan menyusahkan diri namanya tu.

Jadi sebab itulah, para ulama memberi kita garis panduan dengan hukum fekah. Kita ikut sahaja yang mufti kita dah ajar.

Menurut panduan yang ditulis oleh Mufti Wilayah Persekutuan, jika urusan jual beli itu melibatkan kerjasama tidak langsung dan tanpa niat (ghairu mubasyarah wa la maqsudah):

contohnya memberi seseorang duit tanpa apa-apa tujuan khusus, kemudian penerima tersebut membeli arak dengan duit tersebut. Kategori ini juga merangkumi muamalat jual beli, sewaan dan sedekah dengan orang-orang Musyrikin.

Jika mereka menggunakan duit yang kita sumbangkan ke arah maksiat, kita tidak dikira berdosa.

Perkara yang harus pada syarak tidak boleh diharamkan melainkan ada dalil yang mengatakan ianya haram.

Dalam muamalat kita seharian, kita sukar untuk tidak terlibat dengan orang bukan Islam atau pun spesifik lagi orang Yahudi. Kita guna FB dan WhatsApp ni pun, sah sah dah daripada Yahudi.

Awak guna Microsoft Office untuk buat kerja.
Awak naik pesawat Boeing buatan Yahudi.
Awak buat pinjaman bank dan kad kredit.
Awak guna henpon, cip dan apps daripada Yahudi.
Ubat-ubat dan vaksin pun daripada Yahudi.

Banyak sangat. Tapi nak buat camana, dah itu yang ada untuk mudahkan urusan kita.

Jadi, ikut sajalah apa yang alim ulama dah ajar kita. Tak perlu terlalu complicated.

Kalau awak nak jaga taqwa, awak boleh pegang untuk diri sendiri sahaja. Untuk orang lain, biarlah mereka dengan urusan mereka. Allah Maha Mengetahui.

وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا

al-An’am:164

Maksudnya: “Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh setiap orang itu melainkan orang itu sahaja yang akan menanggung dosanya.”

Jangan pula awak terjerumus dalam fitnah dengan menyebarkan sesuatu perkara yang awak sendiri tak tau selok belok mengenainya.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۚ إِنَّ اللَّـهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

(Surah al-Hujurat, 12)

Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di mentafsirkan akan di atas bahawa Allah SWT melarang berprasangka buruk terhadap saudara muslimnya. Dengan sebab berprasangka buruk ini akan menyebabkan berlaku pengumpatan dan mencerca. Melakukan perkara yang diharamkan sehingga tertanam di dalam hatinya perasaan yang buruk terhadap rakan muslimnya dan menimbulkan permusuhan sesamanya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, 1/801)

Semoga Allah terima amalan kita dan mengampunkan semua dosa kita.

(Olih Sahabat FB: Khairy Tajuddin)

MENGHADAPI ORANG MUNAFIQ

1. Zaman Nabi, orang munafik bersolat di belakang Nabi. Bahkan ada antara mereka yang turut berperang bersama-sama Nabi menentang orang kafir.
2. Tapi, Nabi Muhammad SAW tak suruh para sahabat menjauhi orang munafik, berdebat dengan orang munafik atau berperang dengan mereka.
3. Para Sahabat pun tak suka cari keburukan orang lain dan mereka pun tak sibuk nak tau siapa munafik tu. Cuma, ada kisah Sayidina Umar sangat risau kalau – kalau nama beliau ada dalam senarai orang munafik. Bayangkan, orang yang sehebat Sayidina Umar pun risau. Kita pula bagaimana? Cenderung menuduh orang lain munafik?
4. Nabi juga ajar supaya para Sahabat saling menutup aib dan bersangka baik. Lihat keburukan sendiri, tutup keburukan orang lain.
5. Bagaimana Nabi ajar berhadapan dengan orang Yahudi pula? Ada seorang Sahabat meminta Nabi berdoa laknat ke atas kaum Musyrikin. Nabi menjawab, “Aku bukan diutus sebagai pelaknat tapi aku diutus sebagai rahmat” (HR Muslim)
6. Ada ketika yang lain, para Sahabat telah diserang oleh Bani Tsaqif. Lalu, mereka berkata, “Wahai Rasulullah, panah-panah Bani Tsaqif telah menyerang kami. Doakanlah keburukan ke atas mereka.”

Baginda jawab, “Ya Allah, berilah hidayah kepada Bani Tsaqif.” (HR Tirmizi)

7. Sudahkah kita berdoa seperti ini?

Tulisan: Sahabat FB Khairi Tajudin

MENAKUT NAKUT KAN UMAT TENTANG DATANG NYA BENCANA YG TIDAK PASTI.

Ada seorang bertanya kepada al Habib Abdullah Bin Abdul Qadir al Habsyi حفظه الله تعالى berkenaan dengan orang yang suka menakut-nakutkan umat tentang hari kiamat di dalam majlis-majlis Maulid. Menceritakan tentang akan berlakunya banjir besar, tentang Imam Mahdi, gempa bumi dan menyuruh simpan makanan untuk sebulan dan sebagainya.

Ketikamana al Habib mendengar pertanyaan tersebut, al Habib terus ucap :

” Inna Lillahi wa Inna Ilaihi roji’un “

Lalu al Habib terus menjawab persoalan tersebut :

” Penuntut ilmu tidak akan membuang masa terhadap perkara tersebut. Sekiranya seseorang itu ingin menceritakan perkara tersebut, hendaklah dia sebut dikalangan penuntut ilmu dan ahbabnya. Bukan dibuka cerita dikhalayak orang awam. Bukan di sebarkan di media sosial. Menyebutkan perkara yang berkaitan dengan hari kiamat ini tidak ada masalah tetapi mestilah bersumberkan daripada al Quran dan Hadis Nabi صلى الله عليه وسلم.

Dan sekiranya dia mendapat mimpi bertemu dengan Nabi صلى الله عليه وسلم, tidak boleh dia ceritakan kepada orang lain. Mimpi bertemu dengan Nabi صلى الله عليه وسلم itu benar, tetapi tidak terbina hukum syara’ daripada mimpi tersebut. Mimpi yang dia peroleh itu adalah berita gembira buatnya sahaja. Dan mimpi itu perlu kepada ta’wil bukan berpegang kepada zahirnya.

Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri ada menceritakan tentang peristiwa dan tanda-tanda hari kiamat. Dan ada hadis itu bertaraf soheh, hasan dan dhoif. Perlu kita untuk melihat syarahan ulama yang muktabar terhadap hadis-hadis tersebut

Para Habaib di dalam majlis-majlis mereka dalam majlis ilmu tidak menyibukkan dengan perkara-perkara seperti ini kerana mereka tidak ingin menyibukkan orang awam dengan isu yang tak sepatutnya kerana kefahaman orang awam ini berbeza. Ada sebahagian mereka itu faham seperti ini, ada yang faham seperti itu.

Perbuatan menakut-nakutkan orang awam dengan perkara hari kiamat ini bukan manhaj kami(para Habaib) dan bukanlah manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah.”

Wallahu’alam
Ditulis oleh Musytaq al-Asy’ari

FATWA-FATWA DI MALAYSIA TENTANG AMALAN YANG DITUDUH SYIRIK OLEH GOLONGAN PEMBIDAAH

Fatwa di Malaysia seperti Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak Darul Ridzuan telah memfatwakan bahawa antara kepercayaan, perbuatan dan pengamalan yang bercanggah dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) ialah menganggap syirik pelbagai amalan ASWJ seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah.

Selain itu, Jawatankuasa Fatwa Negeri Pulau Pinang pada bersetuju untuk melarang pembidaahan dan penghinaan terhadap amalan ASWJ, antaranya ialah tawassul.

Begitu juga Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor memutuskan bahawa antara ciri fahaman dari sudut akidah yang bercanggah dengan ASWJ ialah menganggap syirik amalan ASWJ seperti tawasul, tabarruk, istighathah dan selawat-selawat yang mengandungi pujian kepada Rasulullah ﷺ seperti Selawat Syifa’ dan Tafrijiyyah.

Selain itu, menerusi Tauhid Uluhiyyah, fahaman ini mendorong mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima majoriti ulama Islam khasnya ulama empat mazhab.

Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan telah memutuskan bahawa antara kepercayaan, perbuatan dan pengamalan yang bercanggah dengan ASWJ ialah menganggap syirik amalan ahli sunnah seperti perbuatan tawassul, tabarruk dan istighathah dan selawat yang mengandungi pujian kepada Rasulullah ﷺ seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah.

Jawatankuasa tersebut juga bersetuju memutuskan Sighah Fatwa Bagi Persoalan Bidaah dalam Masalah Ikhtilaf/Khilaf Perkara Furuk seperti berikut:

1) Pertama, persoalan khilafiyyah adalah perkara ijtihadiyyah dan tidak boleh sama sekali dihukumkan bidaah kerana amalan tersebut diterima dan menjadi amalan ulama muktabar sejak dahulu.

2) Kedua, pandangan jumhur ulama sewajarnya menjadi ikutan masyarakat Islam dengan mengutamakan perkara asas dalam berdakwah dan tidak membesar-besarkan perkara khilafiyyah yang boleh menggugat perpaduan umat Islam.

3) Ketiga, antara amalan yang didakwa sebagai bidaah adalah amalan bertawassul dan bertabarruk.

Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah Darul Aman juga memutuskan bahawa antara ciri-ciri amalan dan fahaman yang bertentangan dengan ASWJ ialah menganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai bidaah, menolak selawat yang disusun oleh ulama besar seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah dan lain-lain dengan mendakwanya sebagai syirik serta menolak perkataan Madad Ya Rasulullah.

Fatwa Kedah ini juga menyatakan bahawa antara ciri pihak yang bercanggah dengan akidah ASWJ adalah fahaman Tauhid Uluhiyyah yang mereka pegang mendorong mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh jumhur ulama Islam khasnya ulama empat mazhab.

Muzakarah Majlis Fatwa Negeri Sabah memutuskan untuk diwartakan di Negeri Sabah bahawa antara kepercayaan, perbuatan dan pengamalan yang bercanggah dengan ASWJ ialah menganggap syirik amalan ASWJ seperti tawassul, tabarruk dan istighathah dan selawat yang mengandungi pujian kepada Rasulullah ﷺ seperti Selawat Syifa dan Selawat Tafrijiyyah.

Muzakarah tersebut juga memutuskan bahawa amalan ASWJ yang diwarisi dari satu generasi ke satu generasi termasuk dalam perkara khilafiyyah di sisi ulama dan fuqaha adalah tidak bercanggah dengan syariat Islam seperti amalan tawassul.

Semoga dengan pendedahan fatwa ini mendorong umat Islam tidak mengkafirrkan umat Islam lain yang melakukan amalan tawassul dan istighathah berdasarkan garis panduan ASWJ.

Suntingan daripada tulisan asal : Dr Mohd Hasrul Shuhari, Pensyarah Kanan, Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam (FKI), Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Panduan dan parameter boikot menurut Islam.

Mukadimah

Artikel ini akan menjelaskan perihal boikot ekonomi menurut perspektif syarak dan menggariskan panduan serta parameter yang perlu dituruti agar ia tidak menyimpang daripada landasan yang sepatutnya.

Boikot sebagai strategi melawan kezaliman

Perkataan boikot menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud enggan berurusan dengan seseorang atau yang kebiasaannya untuk menyatakan rasa tidak bersetuju atau memaksa individu atau institusi yang berkenaan menerima syarat tertentu. Manakala menurut Cambridge Dictionary boikot bermaksud keenganan untuk membeli sesuatu produk atau terlibat dalam apa-apa aktivitinya sebagai cara menyatakan tidak setuju dalam sesuatu isu[2].

Sejarah pemboikotan yang pernah dilakukan benar-benar memberi impak yang besar kepada negara Israel sebagaimana pada tahun 1945 satu resolusi dikeluarkan bertajuk “The Boycott of Zionist Goods and Products” hasil pertemuan tujuh anggota Liga Arab. Di dalamnya terkandung bahawa sebarang produk keluaran Yahudi hendaklah dikira tidak dikehendaki dalam negara Arab dan seluruh warga Arab samada institusi, organisasi, usahawan, ejen dan individu mestilah menolak untuk berurusan, mengedar atau menggunakan produk keluaran Zionis. Kesan daripada pemboikotan ini ekonomi pasaran dan sumber serantau Israel terjejas teruk sehingga Israel terpaksa menyuarakan bantahannya kepada Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB)[3

Hukum muamalah dengan orang Yahudi

Secara umumnya hukum bermuamalah dengan orang Yahudi adalah harus selagi mana ia adalah produk yang halal. Dalam sebuah riwayat Nabi SAW pernah berurusan dan memberi cagaran dengan seorang Yahudi seperti yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah RA:

أَنَّ النبي صلى الله عليه وسلم اشْتَرَى طَعَامًا من يَهُودِيٍّ إلى أَجَلٍ وَرَهَنَهُ دِرْعًا من حَدِيدٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w membeli makanan dari seorang Yahudi dengan pembayaran

Hukum terlibat dengan boikot

Berhubung dengan isu hukum memboikot, ia mestilah dilihat kepada keadaan. Terkadang boikot boleh menjadi wajib apabila produk atau syarikat berkenaan memang memberikan bantuan secara langsung untuk membunuh umat Islam. Sebagai tanda solidariti kepada saudara di Palestin sepatutnya umat Islam berganding bahu menunjukan protes di atas kekejaman yang dilakukan kepada rakyat Palestin. Jika melemahkan musuh tidak sempurna melainkan dengan boikot, maka ia menjadi wajib sebagaimana kaedah:

ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب

Maksudnya: “Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib[8]”

Boikot adalah salah satu bentuk jihad menggunakan harta dengan tidak membeli barangan keluaran pihak musuh atau yang menyokongnya. Setiap orang hendaklah berjihad dengan kadar kemampuan masing-masing. Allah SWT berfirman:

لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ

Maksudnya: “Hendaklah orang Yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya”

Surah al-Talaq (7)

Meskipun ayat ini berkenaan nafkah untuk wanita yang sedang beriddah dan ibu yang menyusu, namun menurut Syeikh Tahir bin Asyur ia terpakai juga kepada setiap infak yang dituntut kepada seorang muslim, sama ada wajib atau sunat, iaitu memberikan infak mengikut kemampuan[9]. Meskipun usaha oleh sebuah negara yang kecil Malaysia di samping kempen boikot yang bermusim, namun teruskanlah apa yang mampu, walau sekecil apa pun ia pasti akan dinilai dan dilihat oleh Allah SWT

Pertimbangan maslahah dan mafsadah dalam boikot

Di samping itu, kami menasihatkan orang ramai agar memboikot dengan ilmu dan akhlak bukan memboikot dengan terburu-buru tanpa berfikir panjang hingga mendatangkan kemudaratan yang tidak sepatutnya.

Strategi boikot ekonomi perlu dilakukan dengan teliti dan bijak. Ia perlu mengambil kira pertimbangan maslahah agar tidak mendatangkan kemudaratan lain yang lebih besar. Syeikh ‘Izzuddin bin ‘Abd al-Salam dalam salah satu tulisannya menjelaskan bahawa ada beberapa keadaan di mana menolong pada kemaksiatan hukumnya adalah harus:

قد يجوز الإعانة على المعصية لا لكونها معصية بل لكونها وسيلة إلى تحصيل المصلحة الراجحة وكذلك إذا حصل بالإعانة مصلحة تربو على مصلحة تفويت المفسدة

Maksudnya: “Terkadang diharuskan menolong dalam kemaksiatan bukan karena kemaksiatannya, namun karena ia boleh membawa kepada kemaslahatan yang lebih kuat, begitu juga jika pertolongan itu mendatangkan kemaslahatan yang lebih besar dari menghindari mafsadah (keburukan)[10].”

Panduan dan parameter boikot
Selain itu, panduan berikut amat wajar dipertimbangkan agar boikot yang dilaksanakan benar-benar mencapai matlamat, berstrategi, tidak menyimpang daripada objektif yang digariskan dan tidak menzalimi pihak yang tidak bersalah:

1 – Fokus matlamat kempen boikot adalah untuk menekan syarikat-syarikat yang terlibat secara langsung agar menukar polisi mereka berkenaan Palestin dan Israel.

2 – Dalam melaksanakan boikot, sikap tabayyun dalam menerima maklumat adalah amat diperlukan, bagi memastikan syarikat yang ingin diboikot benar-benar ada penglibatan secara langsung dengan Israel. Ini bagi mengelakkan berlakunya sebarang kezaliman terhadap pihak yang tidak bersalah.

3 – Kita hendaklah melaksanakan kempen boikot secara bijak dan berhikmah dan tidak bertindak dengan cara ekstrem dan melulu seperti memaki hamun pekerja di syarikat yang terlibat memandangkan mereka sekadar mencari rezeki, mensabotaj dengan merosakkan infrastruktur atau mengambil gambar pelanggan yang sedang makan dan menularkannya ke media sosial dengan tujuan menjatuhkan imej.

4 – Kita juga perlu mengambil kira pengecualian dalam kes terpencil, contohnya terdapat pihak yang tidak mampu menjayakan keseluruhan boikot jenama-jenama berkenaan kerana kekangan tertentu seperti masalah kesihatan dan ubat yang diperlukan hanya dikeluarkan oleh jenama tertentu sahaja, atau anak hanya boleh minum susu jenama tertentu sahaja, jika ditukar akan menyebabkan masalah alahan dan sebagainya.

5 – Hukum pekerja yang bekerja di syarikat francais yang mereka membayar royalti kepada syarikat induk yang mungkin terlibat dengan menyumbang kepada negara haram Israel adalah harus dan gajinya adalah halal selagi syarikat yang mereka bekerja tidak membantu Israel secara langsung seperti memberi sumbangan atau lain-lain.

Wallahu a‘lam.


Rujukan:

[1] Lihat BDS: Boycott, Divestment, Sanctions, Chicago: Haymarket Books oleh Omar Barghouti (2011), hal. 4-5.

[2] Lihat https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/boycott , diakses pada 1/11/2023.

[3] Anas Mohd Yunus, et al. Hukum Boikot Barangan Israel Berdasarkan Kepada Fiqh Al-Jihad. (2018). Jurnal Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa (JFATWA). Vol. 4, No 1 (2014).

[4] Al-Nawawi, Yahya bin al-Syaraf. (). al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. hlm. 40, jld. 11

وقد أجمع المسلمون على جواز معاملة أهل الذِّمَّة، وغيرهم من الكفَّار إذا لم يتحقَّق تحريم ما معه، لكن لا يجوز للمسلم أن يبيع أهل الحرب سلاحاً وآلة حرب ، ولا ما يستعينون به في إقامة دينهم . . . اهـ

[5] Al-Asqalani, Ibn Hajar. (1390H). Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari. Mesir: al-Maktabah al-Salafiyyah. Jld. 4, hlm. 410.

[6] Lihat: https://www.aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=205#_edn26, diakses pada 6/10/2023.

[7] al-Badrani, Abu Faisal, t.t, Kitab al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hlm. 76 dan Al-Bukairi, Ahmad Fathi (2021), Athar al-Niyyah fi al-Mu’amalat al-Maliyyah, Mansoura: Dar al-Lu’lu’ah, hlm. 167

[8] Al-Subki, Taj al-Din. (1991). Al-Asybah wa al-Nazair. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Jld. 2, hlm. 88.

[9] Tahir bin Asyur. (1984). Al-Tahrir wa al-Tanwir. Tunis: al-Dar al-Tunisiyyah. Jld. 28, hlm. 330.

تذييل لما سبق من أحكام الإنفاق على المعتدات والمرضعات بما يعم ذلك. ويعم كل إنفاق يطالب به المسلم من مفروض ومندوب، أي الإنفاق على قدر السعة.

[10] Izzudin bin Abd al-Salam. (1991). Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Jld. 1, hlm. 87.

Sumber: PEJABAT MUFTI WP

https://muftiwp.gov.my/ms/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/5781-bayan-linnas-siri-ke-281-boikot-ekonomi-sebagai-strategi-melawan-zionis-nasihat-dan-panduan?fbclid=IwAR3kZbG3XlRXZ5rFjuv_KxO0nRqJo8_N5-hkrwP6s_dvHc19ayLU-7TWcXo

FATWA-FATWA DI MALAYSIA TENTANG AMALAN YANG DITUDUH SYIRIK OLEH GOLONGAN PEMBIDAAH

Fatwa di Malaysia seperti Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak Darul Ridzuan telah memfatwakan bahawa antara kepercayaan, perbuatan dan pengamalan yang bercanggah dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) ialah menganggap syirik pelbagai amalan ASWJ seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah.

Selain itu, Jawatankuasa Fatwa Negeri Pulau Pinang pada bersetuju untuk melarang pembidaahan dan penghinaan terhadap amalan ASWJ, antaranya ialah tawassul.

Begitu juga Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor memutuskan bahawa antara ciri fahaman dari sudut akidah yang bercanggah dengan ASWJ ialah menganggap syirik amalan ASWJ seperti tawasul, tabarruk, istighathah dan selawat-selawat yang mengandungi pujian kepada Rasulullah ﷺ seperti Selawat Syifa’ dan Tafrijiyyah.

Selain itu, menerusi Tauhid Uluhiyyah, fahaman ini mendorong mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima majoriti ulama Islam khasnya ulama empat mazhab.

Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan telah memutuskan bahawa antara kepercayaan, perbuatan dan pengamalan yang bercanggah dengan ASWJ ialah menganggap syirik amalan ahli sunnah seperti perbuatan tawassul, tabarruk dan istighathah dan selawat yang mengandungi pujian kepada Rasulullah ﷺ seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah.

Jawatankuasa tersebut juga bersetuju memutuskan Sighah Fatwa Bagi Persoalan Bidaah dalam Masalah Ikhtilaf/Khilaf Perkara Furuk seperti berikut:

1) Pertama, persoalan khilafiyyah adalah perkara ijtihadiyyah dan tidak boleh sama sekali dihukumkan bidaah kerana amalan tersebut diterima dan menjadi amalan ulama muktabar sejak dahulu.

2) Kedua, pandangan jumhur ulama sewajarnya menjadi ikutan masyarakat Islam dengan mengutamakan perkara asas dalam berdakwah dan tidak membesar-besarkan perkara khilafiyyah yang boleh menggugat perpaduan umat Islam.

3) Ketiga, antara amalan yang didakwa sebagai bidaah adalah amalan bertawassul dan bertabarruk.

Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah Darul Aman juga memutuskan bahawa antara ciri-ciri amalan dan fahaman yang bertentangan dengan ASWJ ialah menganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai bidaah, menolak selawat yang disusun oleh ulama besar seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah dan lain-lain dengan mendakwanya sebagai syirik serta menolak perkataan Madad Ya Rasulullah.

Fatwa Kedah ini juga menyatakan bahawa antara ciri pihak yang bercanggah dengan akidah ASWJ adalah fahaman Tauhid Uluhiyyah yang mereka pegang mendorong mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh jumhur ulama Islam khasnya ulama empat mazhab.

Muzakarah Majlis Fatwa Negeri Sabah memutuskan untuk diwartakan di Negeri Sabah bahawa antara kepercayaan, perbuatan dan pengamalan yang bercanggah dengan ASWJ ialah menganggap syirik amalan ASWJ seperti tawassul, tabarruk dan istighathah dan selawat yang mengandungi pujian kepada Rasulullah ﷺ seperti Selawat Syifa dan Selawat Tafrijiyyah.

Muzakarah tersebut juga memutuskan bahawa amalan ASWJ yang diwarisi dari satu generasi ke satu generasi termasuk dalam perkara khilafiyyah di sisi ulama dan fuqaha adalah tidak bercanggah dengan syariat Islam seperti amalan tawassul.

Semoga dengan pendedahan fatwa ini mendorong umat Islam tidak mengkafirrkan umat Islam lain yang melakukan amalan tawassul dan istighathah berdasarkan garis panduan ASWJ.

Suntingan daripada tulisan asal : Dr Mohd Hasrul Shuhari, Pensyarah Kanan, Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam (FKI), Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Sumber: Grup FB Dakwah Sunnah

JIKA ADA USTAZ BOLEH TERUS RUJUK KITAB AL UMM IMAM SYAFIE MEMANG DIA HEBAT

Maulana Anwar Shah Al-Kashmiri terkenal dengan gelaran “Perpustakaan Bergerak” sehingga beliau berkata:
“Jika terbakar Perpustakaan di India , nescaya aku akan tulis balik kitab-kitab di dalamnya.”

Begitu kuatnya ingatan dan kefahaman Maulana Anwar memang tidak dapat dinafikan lagi.

Maulana Anwar Shah Al-Kashmiri juga pernah berkata: Jika aku membaca apa-apa kitab pun, nescaya aku dapat buat kesimpulan kecuali kitab Al-Umm.Ini menunjukkan susahnya kitab Al-Umm.

Bahkan Imam Al-Muzani berkata:
“Kami melazimi Imam Syafie sangat lama, namun tak banyak apa yang Imam Syafie cakap yang kami faham. Jika kami faham, nescaya kami akan memperoleh manfaat yang banyak.”

Bahkan, terdapat seorang ulama bernama Syeikh Ahmad Bek Al-Husainiy telah membuat syarah bagi Al-Umm dengan menghasilkan 24 jilid bagi rubu’ ibadah sahaja tanpa sempat menyiapkan 3 rubu’ yang lain.

Bagaimana pula, seorang ustaz yang mengajar di level masjid/surau mampu mengakui dirinya faham al-Umm?

(Disediakan oleh: Ustaz Hafiz Al Za’farani – HAZA)

TERIKAT DENGAN MAZHAB?

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Depa ikut Quran Hadis. Depa ikut mazhab jugak, tetapi tidak terikat mazhab. Agaknya apabila terikat mazhab ni menjadi satu kesulitan kot. Rasa orang ikut mazhab ni macam jumud la kot.

Dak, bukan lagu tu. Kita terikat mazhab, ikut mazhab, berpegang kepada satu mazhab adalah utk mendapatkan metodologi memahami agama dgn cara yg tersusun dan bermanhaj. Tidak bercampur aduk. Ia akan mendatangkan kefaqihan dalam agama. Kerana ‘kefaqihan’ itu sangat bernilai. Sehinggakan Nabi ada berdoa kepada salah seorang sahabat dgn kefaqihan terhadap agama, menunjukkan sgt penting kefaqihan itu.

Sekurang-kurangnya kalau orang tanya, pasaipa sentuh isteri membatalkan wuduk, maka kita dapat jawab dgn penuh pemahaman secara bermetodologi, serta jawapan yg mengikuti kaedah mazhab dari usul sehingga ke furu’nya, sebab kita belajaq kitab mazhab Shafi’i dari kitab size kecil, sederhana sehinggalah yg tebal2.

Pemahaman orang belajar secara bermazhab terhadap isu sentuh isteri batal wuduk itu benar2 mengikuti kaedah istinbat yg betul, bersumberkan kepada dalil2 yg berbentuk tafsiliyyah. Sehinggakan apabila kita beramal dgn cara mazhab Shafi’i, memberi keyakinan yg tinggi kepada kita bahawa ia memang menepati kehendak al-Quran dan al-Sunnah. Itulah kelebihan mereka yg belajar fiqh secara bermazhab, pemahaman yg mendalam terhadap agama, tanpa adanya kelam kelibut dan kacau bilau dalam memahami agama.

Keadaan yg sama juga dirasai oleh rakan2 kita yg mengaji secara bermazhab sama ada mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali di luar Malaysia.

Dalam berijtihad utk semasa pula, memerlukan kepada muzakarah dalam kalangan ahli fatwa, ini kita setuju mereka merujuk kepada pelbagai pandangan mazhab, sebab level mereka memang utk berfatwa dan meraikan kemaslahatan awam.

Wallahua’lam.

Larangan Memanggil Orang Islam Sebagai Kafir atau Musuh Allah

Petikan dari kitab Riyadhus Solihin oleh Imam al-Nawawi:

عن أبي ذرٍّ رضي الله عنه: أنَّه سَمِعَ رسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يقولُ: ((مَنْ دَعَا رَجُلًا بالكُفْرِ، أو قالَ: عَدُوَّ اللهِ، وَلَيْسَ كَذلكَ إلا حَارَ عَلَيْهِ)). متفق عليه

((حَارَ)): رَجَعَ

قال ابن دقيق العيد: هذا وعيد عظيم لمن كفَّر أحدًا من المسلمين وليس كذلك، وهي ورطة عظيمة وقع فيها خلق كثير من المتكلمين، ومن المنسوبين إلى السنَّة، وأهل الحديث، لما اختلفوا في العقائد فغلظوا على مخالفيهم. وحكموا بكفرهم، والحق أنه لا يكفر أحد من أهل القبلة إلا بإنكار متواتر من الشريعة عن صاحبها، فإنه حينئذ يكون مكذبًا للشرع. انتهى. (إحكام الأحكام، ٤/٧٦)

Terjemahan:

Daripada Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu bahawa beliau mendengar Rasulullah sallaLlahu ‘alayhi wa sallama bersabda: “Sesiapa yang memanggil seseorang dengan panggilan kafir atau berkata musuh Allah, sedangkan orang itu tidaklah begitu, maka panggilan itu kembali kepadanya”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Berkata Ibn Daqiq al-‘Eid (alim mazhab Maliki dan Syafi’e, lahir 1228M di Yanbu dan meninggal di Kaherah 1302M): “Ini adalah ancaman azab yang besar bagi sesiapa yang mengkafirkan seseorang muslim sedangkan orang itu tidak seperti yang dikatakan. Ia adalah kesilapan besar yang ramai orang terjerumus di dalamnya, termasuk daripada golongan ulama ilmu Kalam, orang yang menisbahkan dirinya dengan sunnah dan Ahlul Hadith yang terjebak apabila mereka berselisih pendapat dalam perkara akidah lalu mereka bersikap keras terhadap lawan mereka dengan menghukum kafir. Sedangkan seseorang ahlul kiblat tidak dikafirkan melainkan setelah dia mengingkari perkara mutawatir dalam syariah. Dalam keadaan itu, (boleh menghukumnya kafir – oleh mahkamah) kerana dia telah mendustakan syariah.” (Kitab Ihkam al-Ahkam, 4/76)

Lapang dada terima teguran

Oleh Prof Madya Dr Azlan Shaiful Baharum

AKHLAK baik yang konsisten akan menjauhkan kita daripada sifat keji orang munafik.
Daripada Abdullah bin Amr bin al-Ash, Nabi SAW bersabda: “Empat sikap yang sesiapa ada pada dirinya, maka dia seorang munafik tulen.

“Sesiapa yang pada dirinya salah satu daripada sikap itu, maka dalam dirinya terdapat salah satu sikap munafik, hingga dia meninggalkannya. Iaitu, apabila diberikan amanah dia khianat, apabila bercakap dia berdusta, apabila berjanji dia menipu dan apabila bertengkar dia ingin menang.” (Hadis Sahih Bukhari dan Muslim)


Sesungguhnya sifat munafik itu sangat sukar dilihat dengan mata kasar. Orang yang terkena virus munafik biasanya berusaha untuk meniru perbuatan orang yang beriman, ia turut solat dan berpuasa, namun sebenarnya hatinya lalai dan jauh daripada mengingati Allah SWT. “Dan apabila ia mengerjakan puasa dan solat, ia menyangka bahawa dirinya seorang Muslim.” (Hadis Riwayat Muslim)

Orang munafik biasanya menggunakan lidahnya untuk berdusta, mengaku dirinya beriman, tetapi sebenarnya kufur. Cuba memperlihatkan kesempurnaan di depan orang lain supaya tersembunyi keburukan mereka.


Akhirnya Allah yang akan mendedahkan sikap sebenar kaum munafik itu, seperti Firman Allah SWT: “Apabila mereka menjumpai orang Mukmin, mereka berkata, ‘Kami telah beriman.’ Namun jika mereka menyendiri bersama kuncu-kuncunya, mereka berkata: ‘Sesungguhnya kami berada di pihak kamu. Kami hanya hendak menghina kaum Mukmin.’ “Allah akan menghina mereka dan membiarkan mereka terumbang-ambing dalam kesesatan, sedangkan mereka dalam keadaan sangat bimbang.'” (Surah Al Baqarah: 14-15)

Justeru, kita perlu menjauhi sifat orang munafik kerana mereka tidak akan memperoleh pertolongan Allah SWT. Bahkan tempat tinggal orang munafik adalah di dasar neraka seperti firmanNya: “Sesungguhnya orang munafik itu akan dicampakkan ke dalam dasar neraka dan kamu tidak akan melihat mereka memperoleh pertolongan.” (Surah An-Nisa: 145)


Oleh sebab itu, kita perlulah mencuba dengan sedaya upaya untuk menjauhi sifat munafik dengan berusaha bersungguh-sungguh melakukan amalan berikut:

Solat berjemaah

Menunaikan solat berjemaah tepat pada waktunya terhindar daripada sifat kemunafikan. Ini disebutkan oleh Nabi SAW dalam hadis baginda: “Sesiapa yang menunaikan solat berjemaah selama 40 hari dengan memperoleh takbiratul ihram bersama imam, maka ia akan bebas daripada dua keadaan iaitu bebas daripada neraka dan bebas daripada sifat munafik.” (Hadis Riwayat At- Tirmidzi)

Bersedekah dan usah kedekut

Nabi SAW bersabda: “Sedekah itu adalah bukti.” (Hadis Riwayat Muslim). Bukti dalam hadis tersebut membawa maksud keimanan. Orang munafik biasanya enggan bersedekah, kecuali jika untuk menunjuk-nunjuk atau publisiti peribadi. Maka, perbanyakkanlah bersedekah sama ada sedekah yang nampak atau pun yang tersembunyi.

Biasakan diri bantu orang

Membantu orang lain dan memudahkan mereka amat dituntut oleh Islam. Contohnya ketika melihat orang tua melintas jalan, bantulah. Ketika melihat ibu hamil dalam kenderaan awam, berilah tempat duduk. Ketika melihat wanita membawa barang yang berat, bantulah. Ketika bekerja bantulah rakan sekerja yang meminta tunjuk ajar dan tidak merendahkan mereka. Walaupun nampak mudah, namun akhlak baik yang dikerjakan secara konsisten akan menjauhkan kita daripada sifat keji orang munafik itu.

Mempelajari ilmu agama

Berakhlak baik dan mendalami ilmu agama. Rasulullah SAW bersabda: “Ada dua sifat yang tidak pernah terlintas dalam hati orang munafik iaitu kelakuan yang baik dan kefahaman dalam agama.” (Hadis Riwayat At-Tirmidzi)

Solat tahajud

Menghidupkan solat malam. Sahabat bernama Qatadah pernah berkata: “Orang munafik itu sedikit sekali menunaikan solat malam.” Ini disebabkan orang munafik hanya akan bersemangat beramal jika ada orang yang melihatnya. Jika tidak ada, maka motivasi untuk beramal soleh juga tiada. Maka jika seseorang Mukmin menunaikan solat malam, maka ia menjadi bukti keimanannya yang hakiki.

Banyakkan berdoa

Banyakkan mengamalkan doa nabi, sebagai contoh doa Nabi Ibrahim: “Jauhkanlah diriku dan anak keturunanku daripada menyembah berhala. Ya Allah, berhala itu telah menyesatkan banyak orang.” (Surah Ibrahim: 35 – 36). Selain itu doa Nabi SAW untuk memohon hidayah dan taufik. Baginda biasa membaca doa: “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu hidayah, ketakwaan, terpelihara kehormatan dan kekayaan.” (Riwayat Ahmad dan Muslim). Begitu juga doa baginda untuk mengelakkan kekufuran dan kemunafikan iaitu: “Ya Allah, aku berlindung kepada Mu daripada kefakiran, kekufuran, kefasikan, kedurhakaan, kemunafikan, sum’ah dan riyak.” (Riwayat al Hakim)

Begitu juga, doa sahabat nabi iaitu Abu Bakrah RA, yang mana beliau rajin membaca doa berikut: “Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada kekufuran dan kefakiran. Ya Allah aku berlindung kepada Mu daripada azab kubur. Tiada Tuhan melainkan Engkau.” Beliau membaca doa ini tiga kali setiap pagi dan petang. Ketika beliau ditanya alasannya, beliau mengatakan: ” Aku mendengar Nabi SAW berdoa dengan doa ini, dan aku ingin mengikut sunnah baginda. (Riwayat Abu Daud dan an-Nasai)

Reda pemberian Allah

Setiap manusia ditetapkan rezekinya oleh Allah SWT. Tanggungjawab kita adalah untuk menjalankan amanah-Nya dengan sebaik mungkin sebagai hamba. Jika kita tidak reda dan tersalah langkah, maka terjerumuslah ke lembah kehinaan seperti yang berlaku kepada orang munafik. Sebagaimana disebutkan dalam hadis mengenai sifat munafik, “Jika berjanji, dia ingkari. Jika bercakap, ia berdusta. Jika membuat perjanjian, tidak dipatuhi. Jika diberikan amanah, ia melakukan khianat.”

Mohon perlindungan daripada gangguan syaitan

Setiap manusia mesti berhat-hati dengan gangguan dan godaan syaitan. Ia sentiasa menghasut kita untuk lalai dalam beribadah. Syaitan akan sentiasa membisikkan untuk tidak menjaga solat, tidaklah perlu untuk beribadah. Syaitan juga menghasut supaya tidak mengamalkan sunnah kononnya bimbang riyak dan sebagainya.

Oleh itu sebagai seorang Muslim kita mesti menjaga semua tingkah laku. Setiap perkataan yang diungkapkan mestilah jujur, setiap janji yang diungkapkan hendaklah ditepati, apabila diberi tanggungjawab dan amanah hendaklah ditunaikan dengan sebaik mungkin.

Akhir sekali tidak melakukan kezaliman dan penganiayaan ketika berselisih faham tentang sesuatu perkara. Berlapang dada dalam menerima teguran dan pendapat orang lain.

Penulis Profesor Madya Fakulti Pengajian Bahasa Utama, Universiti Sains Islam Malaysia

Jangan Mudah Syirikkan Perkara Khilafiyah

Mufti Negeri Sembilan, Datuk Mohd Yusof Ahmad menyatakan terdapat pihak yang menyesatkan banyak amalan ulama terdahulu seperti tawassul, istighathah, Selawat Syifa’ dan lain-lain  sehingga  tahap mengkafirrkan mereka. Ini sangat membimbangkan kerana ia berpotensi mewujudkan golongan ekstremiis yang boleh menggugat keamanan negara.

Terdapat banyak fatwa peringkat antarabangsa dan di Malaysia berkenaan tawassul dan istighathah. Antaranya Jabatan Fatwa Mesir menyatakan istighathah dan memohon al-madad kepada para Nabi, para wali dan orang soleh yang meninggal dunia adalah harus pada syarak.

Ia berpandukan pandangan ulama salaf dan khalaf berdasarkan dalil al-Quran, hadis dan akal. Ia harus kerana amalan itu dijadikan sebab (usaha dan ikhtiar) bukan ia memberi kesan secara hakikatnya.

Pandangan yang mensyirikkan amalan ini merupakan bidaah terbesar yang berlaku dalam masyarakat Islam mutakhir ini dan ia ciri bidaah golongan Khawariij yang membawa kepada fahaman mengkafirrkan umat Islam.

Jabatan Fatwa Jordan memfatwakan Selawat Tafrijiyyah tidak termasuk dalam larangan syarak, sebaliknya hukumnya harus. Ia termasuk amalan bertawassul dengan kemuliaan Rasulullah ﷺ yang diharuskan berdasarkan pandangan muktamad menurut majoriti ulama mazhab Shafie, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Jabatan Fatwa Jordan juga memfatwakan fahaman (menerusi Tauhid Rububiyyah) yang mendakwa orang kafirr juga dianggap beriman (yakni orang kafirr beriman dengan Tauhid Rububiyyah) adalah bercanggah dengan apa yang ditetapkan secara qat’i (pasti) dalam al-Quran (yakni, secara pastinya orang kafirr tidak boleh dikaitkan dengan keimanan atau ketauhidan Islam walau sebesar zarah).

Dinyatakan juga bahawa fahaman (menerusi Tauhid Uluhiyyah) yang menghukum kafir  terhadap umat Islam dalam perkara furuk fiqah seperti amalan bertawassul, beristighathah dan  bertabarruk dengan golongan soleh (yakni mendakwa orang Islam yang melakukan amalan ini dianggap tidak beriman dengan Tauhid Uluhiyyah), merupakan perkara yang lebih berbahaya  lagi.

Pada hemat penulis, pihak yang memasukkan perkara yang asalnya dalam urusan furuk fiqah ke dalam prinsip akidah sehingga menyebabkan pengkafiran secara besar-besaran terhadap umat Islam, merupakan perkara bidaah yang mesti dihindari.

Ia selari dengan fatwa Jabatan Fatwa Mesir tadi iaitu pandangan yang mensyirikkan amalan ini merupakan bidaah terbesar dan ia  adalah ciri bidaah golongan Khawarijj.

Suntingan daripada tulisan asal:

Dr Mohd Hasrul Shuhari

AMALAN2 PADA SETIAP HARI JUMAAT

Assalamualaikum.. Salam Jumaat yg penuh keberkatan جمعة مباركة.

اللهم صلِّ على محمّد النبيّ وأزواجه أمهات المؤمنين وذريتهِ وأهل بيته، كما صلّيت على ءال إبراهيم إنك حميد مجيد.
#اللهم_صل_وسلم_وبارك_على_نبينا_محمد

Marilah sama² kita berdoa kepada Allāh semoga Allāh memberikan keselamatan Dan kemenangan kepada umat Islam di Palestin bijahinnabiyy ﷺ.

Sempena hari jumaat ini,mari lah sama-sama kita Ikhlaskan diri Dan perbanyakkan berselawat ke atas Rasulullaah ﷺ dengan dengan pelbagai selawat seperti Selawat Al-Mikyal Al-Awfa yg di ajar sendiri oleh RasulullAllāh ﷺ.

Jangan lupa amalkan bacaan 3 Qul ini setiap Kali selepas Solat jumaat.Rasulullâh ﷺ bersabda mafhumnya: Barangsiapa yang membaca قل هو الله احد، قل اعوذ برب الفلق، قل اعوذ برب الناس (sehingga habis) 7 kali selepas solat jumaat, maka Allāh menjauhinya dari kejahatan sehingga Jumaat yang akan datang- Riwayat Ibnu Sunni.- Sila rujuk dlm poster di bawah.

Imam Al-Syafie Rahimahullaah berkata mafhumnya:
Aku sangat suka berselawat ke atas nabi dalam semua keadaan dan aku lebih mencintai untuk perbanyakkan lagi selawat aku pada hari jumaat dan malam jumaat- Kitab Al-Umm-Rujuk poster di bawah.

رَوَى أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ: «مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَكْتَالَ بِالْمِكْيَالِ الأَوْفَى إِذَا صَلَّى عَلَيْنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَلْيَقُلْ: اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ النَّبِيِّ وَأَزْوَاجِهِ أُمَّهَاتِ الْمُؤْمِنِينَ وَذُرِّيَّتِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى ءَالِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ».

Di riwayatkan oleh Abu Dawud dan selainnya:-
Barangsiapa yang ingin di timbang dengan timbangan yang sempurna, maka apabila berselawat kepada kami, ahlul bait maka ucaplah :-

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ النَّبِيِّ وَأَزْوَاجِهِ أُمَّهَاتِ الْمُؤْمِنِينَ وَذُرِّيَّتِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى ءَالِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ».

Rasulullaah ﷺturut bersabda ttg kelebihan berselawat pd hari jumaat dan malam jumaat_:

*من صلى علي في يوم الجمعة وليلة الجمعة مائة مرة قضى الله له مائة حاجة سبعين من حوائج الآخرة وثلاثين من حوائج الدنيا* (أخرجه البيهقي في شعب الإيمان وغيره)

Mafhumnya: _”Barangsiapa berselawat kepadaku pada hari jumaat dan malam jumaat sebanyak 100 kali, maka Allah akan menunaikan untuknya 100 hajat, 70 hajat di akhirat dan 30 hajat dunia.”_ (H.R. al-Baihaqi dalam _Syu’ab al-Iman_ dan lainnya).

Dan diriwayatkan jugak oleh Imam al-Sakhawi dan selainnya bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“مَنْ صلّى عليَّ عَصْرَ يومِ الجُمُعَةِ ثمانينَ مرّةً غَفَرَ اللهُ لهُ ذنوبَ ثمانينَ عامًا”
Maknanya: “Sesiapa yg berselawat *lapan puluh* kali pada waktu asar di hari jumaat maka Allah mengampuni dosa2nya lapan puluh tahun”.

اللهم صل على محمد عبدك ونبيك ورسولك النبي الأمي وعلى آله وسلم.
80 kali waktu asar petang jumaat.

Jangan lupa semua umat Islam pakat berdoa tawassul banyak2 dengan keberkatan nabi Muhammad ﷺ pada hari jumaat ini agar Allāh merahmati Dan memberkati kita semua Dan sama² lah kita semua perbanyakkan duduk dalam majlis ilmu,Tahlil,Tahmid,Tasbih,Takbir,Istighfar dan berselawat ke atas junjungan besar nabi kita Muhammad.ءامين بجاه النبي

Berpegang teguhlah dgn Akidah dan Amalan ASWJ Asyairah & Maturidiyyah hakiki serta menolak golongan² ekstrem & sesat seperti Salahpi Wahhabi,Jahalah Mutasawwifah Batiniyyah Hululiyyah yg berselindung di sebalik nama Tareqat Sufi Asya’irah,Syiah,Khawarij,Liberal dll.

Akidah Islam: Allāh Ada Tanpa Tempat.

Sebar2kan kerana Allāh.

(Ustaz Alwi Al Bakanniy)

HUKUM ISTIGHASAH KEPADA NABI SAW.

Mukadimah
Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi SAW serta ahli keluarga, para sahabat, dan orang yang mengikuti jejak Langkah Baginda SAW sehingga hari kiamat. Semoga kita semua sentiasa di bawah lindungan-Nya.

Tular di media sosial baru-baru ini isu berkenaan seorang usahawan yang meminta pertolongan kepada Nabi SAW dalam banyak perkara. Namun, perbuatan tersebut menerima kritikan kerana bercanggah dengan pemahaman bahawa meminta pertolongan, perlindungan dan penjagaan seharusnya meminta terus kepada Allah SWT.

Jika dilihat dari sudut yang lain, perbuatan meminta pertolongan kepada Nabi SAW merupakan sebahagian daripada amalan yang dikenali sebagai istighasah. Amalan istighasah dan tawasul merupakan amalan yang diperselisihkan dalam kalangan ulama. Amalan istighasah merupakan salah satu jenis daripada amalan tawasul.

Amalan istighasah adalah perbuatan meminta pertolongan iaitu perbuatan pemohon meminta kepada pemberi pertolongan untuk menolongnya. Sementara itu, amalan istighasah dengan lafaz ‘Wahai Muhammad’ mempunyai maksud serupa seperti dalam amalan tawassul, tasyaffu’ iaitu meminta syafaat atau tawajuh yang mengambil kemuliaan kedudukan pemberi pertolongan di sisi Allah SWT.[1]

Istighasah kepada Nabi SAW menurut al-Quran dan Hadis
Amalan istighasah iaitu memohon pertolongan daripada Allah SWT mempunyai sandaran dalil daripada al-Quran dan hadis Nabi SAW. Antara dalil al-Quran bagi amalan istighasah termasuklah firman Allah SWT:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا ‎

Maksudnya: “Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan izin Allah SWT. Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah SWT, dan Rasulullah SAW juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Nisa’ (64)

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah SWT memberikan panduan kepada umat Islam apabila melakukan dosa dan maksiat, maka datanglah kepada Nabi SAW dan meminta kepada Baginda SAW untuk memohon ampun kepada Allah SWT.[2] Di samping itu, ayat ini menggalakkan umat Islam untuk datang kepada Nabi SAW bagi memohon keampunan kepada Allah SWT di sisi Baginda SAW dan Baginda SAW juga memohon keampunan iaitu istighfar untuk mereka. Galakan ini tidak terhenti dengan kewafatan Baginda SAW. Ia juga menunjukkan kebergantungan kepada Allah SWT yang Maha Pengampun lagi Penyayang dengan kedatangan mereka kepada Nabi SAW, memohon keampunan iaitu istighfar mereka serta permohonan keampunan oleh Baginda SAW buat mereka.[3]

Manakala antara riwayat yang menjadi dalil kepada istighasah termasuklah riwayat daripada Abi Syu’bah, beliau berkata:

كُنْتُ أَمْشِي مَعَ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، فَخَدِرَتْ رِجْلُهُ، فَجَلَسَ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: اذْكُرْ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَيْكَ. فَقَالَ: «يَا مُحَمَّدَاهُ فَقَامَ فَمَشَى»

Maksudnya: “Aku berjalan bersama Ibn Umar, tiba-tiba kakinya berasa kejang (tidak dapat digerakkan), sehingga beliau terduduk.” Lalu seorang lelaki berkata kepadanya: “Sebutlah orang yang paling kamu cintai.” Lalu Ibn Umar berkata: “Wahai Muhammad.” Maka beliau pun dapat berdiri dan berjalan.”
(Riwayat Ibn al-Sunni)

Athar ini juga diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam karyanya al-Adab dengan lafaz yang lebih ringkas dan sanad yang berbeza iaitu ‘Abd al-Rahman bin Sa’d meriwayatkan bahawa:

خَدِرَتْ رِجْلُ ابْنِ عُمَرَ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: اذْكُرْ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَيْكَ، فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ

Maksudnya: “Kaki Ibn Umar telah kejang tidak boleh bergerak, lalu seorang lelaki berkata kepadanya: “Sebutlah orang yang kau paling cintai”, maka Ibn Umar pun mengucapkan: “Wahai Muhammad.”[4]

Al-Bukhari mengambil hadis ini dengan sanad daripada gurunya Abu Nu’aim al-Fadl bin Dukain (w.219H), beliau berkata Sufyan al-Thauri (w.161H) menceritakan kepada kami daripada Abu Ishaq al-Sabi’i (w.129H), daripada ‘Abd al-Rahman bin Sa’d. Abu Nu’aim merupakan seorang perawi yang thiqah dan thabat.[5] Sufyan al-Thauri juga merupakan seorang yang thiqah, hafiz, faqih, ‘abid dan merupakan seorang imam.[6] Manakala Abu Ishaq al-Sabi’i perawi yang thiqah dan banyak beribadah namun banyak terkeliru di akhir hayatnya.[7] ‘Abd al-Rahman bin Sa’d al-Qarasyi pula adalah perawi yang thiqah menurut al-Nasa’i.[8] Oleh itu, jika diperhatikan kepada sanad hadis ini maka sanadnya adalah sahih.

Selain itu, terdapat hadis lain daripada Malik al-Dari yang merupakan seorang penjaga gudang makanan pada zaman Umar RA. Beliau meriwayatkan bahawa:

أَصَابَ النَّاسَ قَحْطٌ فِيْ زَمَانِ عُمَرَ فَجَاءَ رَجُلٌ إِلَى قَبْرِ النَّبِيِّ فَقَالَ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، اسْتَسْقِ لِأُمَّتِكَ فَإِنَّهُمْ قَدْ هَلَكُوْا، فَأُتِيَ الرَّجُلُ فِيْ الْمَنَامِ فَقِيْلَ لَهُ: أَقْرِئْ عُمَرَ السَّلاَمَ وَأَخْبِرْهُ أَنَّهُمْ يُسْقَوْنَ، وَقُلْ لَهُ عَلَيْكَ الكَيْسَ الكَيْسَ، فَأَتَى الرَّجُلُ عُمَرَ فَأَخْبَرَهُ، فَبَكَى عُمَرُ وَقَالَ: يَا رَبِّ لاَ آلُوْ إِلاَّ مَا عَجَزْتُ

Maksudnya: “Apabila tiba musim kemarau pada zaman Umar RA, maka salah seorang sahabat mendatangi kubur Nabi dan mengatakan: Wahai Rasulullah! mohonkanlah hujan kepada Allah untuk umatmu kerana sungguh mereka betul-betul telah binasa, kemudian orang ini bermimpi bertemu dengan Rasulullah SAW lalu Baginda SAW bersabda kepadanya: “Sampaikan salamku kepada Umar dan maklumkan bahawa hujan akan turun untuk mereka, sebutkan juga kepadanya, “bersungguh-sungguhlah dalam melayani umat.” Kemudian sahabat tersebut datang kepada Umar RA dan memberitahukan apa yang dilakukannya dan mimpi yang dialaminya. Umar RA menangis dan mengatakan: “Wahai Allah, Saya akan kerahkan semua upayaku kecuali apa yang aku tidak mampu.”[9]
(Riwayat Ibn Abi Syaibah)

Hadis di atas menunjukkan bahawa boleh beristighasah (memohon pertolongan) kepada Nabi SAW walaupun setelah Baginda SAW meninggal dunia. Ibn Hajar al-’Asqalani menyebutkan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dengan sanad yang sahih daripada riwayat Abi Salih al-Samman daripada Malik al-Dari yang merupakan penjaga gudang makanan pada zaman Umar RA.[10]

Huraian di atas membahaskan bahawa meminta pertolongan tersebut bererti meminta kepada Rasulullah SAW kerana bersesuaian dengan kedudukan Baginda SAW yang mulia. Hal ini kerana mukjizat Nabi SAW tidak terhad ketika baginda SAW masih hidup sahaja, bahkan mukjizat baginda SAW berterusan hingga tempoh selepasnya. Mukjizat Nabi SAW terbukti jelas sehinggakan dapat membantu ketika kesusahan bagi umatnya yang berselawat, bertawasul atau beristighasah kepada baginda SAW.[11]

Hukum Istighasah kepada Nabi SAW
Hukum melakukan amalan istighasah kepada Nabi SAW adalah harus. Amalan ini boleh dilakukan berdasarkan fatwa Shihab al-Din al-Ramli (w.957H) seperti:

بِأَنَّ الِاسْتِغَاثَةَ بِالْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ وَالْأَوْلِيَاءِ وَالْعُلَمَاءِ وَالصَّالِحِينَ جَائِزَةٌ وَلِلرُّسُلِ وَالْأَنْبِيَاءِ وَالْأَوْلِيَاءِ وَالصَّالِحِينَ إغَاثَةٌ بَعْدَ مَوْتِهِمْ؛ لِأَنَّ مُعْجِزَةَ الْأَنْبِيَاءِ وَكَرَامَاتِ الْأَوْلِيَاءِ لَا تَنْقَطِعُ بِمَوْتِهِمْ. أَمَّا الْأَنْبِيَاءُ فَلِأَنَّهُمْ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ وَيَحُجُّونَ كَمَا وَرَدَتْ بِهِ الْأَخْبَارُ وَتَكُونُ الْإِغَاثَةُ مِنْهُمْ مُعْجِزَةً لَهُمْ.

Maksudnya: Amalan istighasah kepada para nabi, rasul, wali, ulama dan orang-orang soleh adalah merupakan perkara yang harus. Para rasul, nabi, wali dan orang-orang soleh mempunyai ighasah iaitu kelayakan untuk memberi pertolongan selepas kewafatan mereka. Ini kerana mukjizat para nabi dan karamah para wali tidak terputus dengan kewafatan mereka. Bagi para nabi, mereka benar-benar hidup di alam kubur dalam keadaan mendirikan solat dan menunaikan haji sepertimana yang telah dinyatakan dalam riwayat berkenaan perkara ini. Hal ini menunjukkan kelayakan dalam memberi pertolongan ini merupakan antara salah satu mukjizat mereka.[12]

Dalam pada itu, amalan istighasah kepada Nabi SAW merupakan suatu amalan yang baik seperti amalan tawasul dan tashaffu’ kepada Nabi SAW untuk berdoa menuju Allah SWT. Hal ini dinyatakan oleh Taqiyy al-Dīn al-Subki (w.756H) bahawa:

اعْلَمْ أنه يجوز ويَحسُنُ التوسلُ والاستغاثة والتشفعُ بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى ربه سبحانه وتعالى، وجوازُ ذلك وحسنُه من الأمور المعلومة لكلِّ ذي دِين، المعروفةِ مِن فعل الأنبياء والمرسلين، وسِيَر السلف الصالحين، والعلماء والعوامِّ من المسلمين.

Maksudnya: Ketahuilah bahawa hukum harus dan baik untuk melakukan amalan tawasul, istighasah dan tashaffu’ kepada Nabi SAW untuk menuju Allah SWT. Keharusan dan kebaikan amalan itu merupakan sebahagian perkara-perkara yang sudah diketahui oleh setiap orang yang beragama. Sudah diketahui juga ia sebagai sebahagian amalan para nabi, rasul, salafussoleh, ulama dan dalam kalangan masyarakat awam.[13]


Kesimpulan
i. Amalan istighasah dengan menyandarkan kepada Nabi SAW ketika memohon doa kepada Allah SWT adalah sandaran majazi sahaja. Hal ini disebabkan bahawa Nabi SAW merupakan orang dikasihi Allah SWT yang menjadi sebab majazi kepada Allah SWT untuk mengasihi kepada orang yang berdoa dan dimustajabkan doa.[14]

ii. Walau bagaimanapun, umat Islam mestilah berhati-hati ketika berdoa secara istighasah atau tawasul supaya setiap doa yang dibacakan mestilah selaras dengan akidah Ahli Sunah Waljamaah. Menurut ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa’di menyatakan bahawa sekiranya seseorang yang meminta (al-mustaghis) itu beriktikad bahawa seorang wali atau nabi boleh memberi pertolongan sebagaimana Allah SWT, maka perkara ini boleh jatuh kepada hukum kafir. Namun, jika seseorang itu memohon dengan syafaat dan kemuliaan wali atau nabi serta beriktikad bahawa Allah SWT jualah yang mampu memberi pertolongan kepada hamba-Nya, maka ia tidak jatuh kepada hukum kafir. Lebih utama bagi seorang muslim untuk menggunakan perkataan yang jelas dan menjauhi untuk menggunakan perkataan yang boleh ditafsir secara lain yang membawa kepada kekufuran.[15]

iii. Pada waktu yang sama, umat Islam hendaklah tidak mudah mengkafirkan orang yang melakukan amalan istighasah dengan melakukan syirik kepada Allah SWT. Hal ini bersangkut paut dengan akidah Ahli Sunah Waljamaah yang mana apabila melihat seorang Muslim meminta pertolongan daripada makhluk, maka sudah pasti bahawa individu Muslim tersebut tidak menyekutukan Allah SWT Yang Maha Esa dengan makhluk itu, sebaliknya dia meminta pertolongan atau kembali kepada Tuhan untuk mendapat keberkatan makhluk itu.[16]

Wallahu A’lam



Rujukan:

[1] Syihab al-Din al-Qastallani, al-Mawahib al-Laduniyyah bi al-Manh al-Muhammadiyyah, (Kaherah: al-Maktabah al-Taufiqiyyah, t.t.), 3: 604-605. Teks asal:

واعلم أن الاستغاثة هي طلب الغوث، فالمستغيث يطلب من المستغاث به أن يحصل له الغوث منه، فلا فرق بين أن يعبر بلفظ “الاستغاثة”، أو “التوسل”، أو “التشفع”، أو “التجوُّه”، أو “التوجُّه”؛ لأنهما من الجاه والوجاهة، ومعناه: علو القدر والمنزلة

[2] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-’Azim, ed. Sami bin Muhammad Salamah, (t.tp.: Dar al-Tayyibah, 1999), 2: 347. Teks asal:

وقوله: {وَلَوْ أَنْهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا} يُرْشِدُ تَعَالَى الْعُصَاةَ وَالْمُذْنِبِينَ إِذَا وَقَعَ مِنْهُمُ الْخَطَأُ وَالْعِصْيَانُ أَنْ يَأْتُوا إِلَى الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَسْتَغْفِرُوا اللَّهَ عِنْدَهُ، وَيَسْأَلُوهُ أَنْ يَسْتَغْفِرَ لَهُمْ، فَإِنَّهُمْ إِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَحِمَهُمْ وَغَفَرَ لَهُمْ، وَلِهَذَا قَالَ: {لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا}

[3] Aḥmad Ibn Muḥammad Ibn ʿAlī Ibn Ḥajar al-Haytamī al-Makki, al-Jauhar al-Munazzam fi Ziyarah al-Qabr al-Syarif al-Nabawi al-Mukarram, ed. Muhammad Zainihim Muhammad Azab, (Kaherah: Maktabah Madbuli, 2000), 17. Teks asal:

دلت على حث الأمة على المجئ إليه والاستغفار عنده واستغفاره لهم، وهذا لا ينقطع بموته. ودلت أيضاً على تعليق وجدانهم الله توّاباً رحيما بمجيئهم واستغفارهم واستغفار الرسول لهم.

[4] Muhammad bin Ismail al-Bukhari, al-Adab al-Mufrad, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi, (Beirut: Dar al-Basya’ir, 1989), hadis no. 168, hlm. 335.

[5] al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, ed. Basyar ‘Awwad Ma’ruf (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1980), 23: 212. Teks asal:

قَال أَبُو حاتم: سألت عَلِيّ بْن المديني: من أوثق أصحاب الثوري؟ قال: يَحْيَى بْن سَعِيد، وعبد الرحمن بن مهدي، ووكيع، وأَبُو نُعَيْم، وأَبُو نُعَيْم من الثقات. وَقَال العجلي: أَبُو نُعَيْم الأحول كوفي، ثقة ثبت في الحديث.

[6] Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala’, (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1985), 7: 270. Teks asal:

وَقَالَ أَبُو حَاتِمٍ الرَّازِيُّ: سُفْيَانُ فَقِيْهٌ، حَافِظٌ، زَاهِدٌ، إِمَامٌ، هُوَ أَحْفَظُ مِنْ شُعْبَةَ

[7] Al-Zahabi, Mizan al-I’tidal, ed. Ali Muhammad al-Bijawi, (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1963), 3: 270. Teks asal:

أبو إسحاق السبيعي، من أئمة التابعين بالكوفة وأثباتهم إلا أنه شاخ ونسى ولم يختلط

[8] Ibn Hajar al-’Asqalani, Tahzib al-Tahzib (India: Matba’ah Da’irah al-Ma’arif al-Nizamiyyah, 1326), 6: 186. Teks asal:

قال النسائي ثقة

[9] Abu Bakr bin Abi Syaibah, Musannaf Ibn Abi Syaibah, ed. Kamal Yusuf al-Hut (Riyad: Maktabah al-Rusyd, 1409), hadis no. 32002, jld. 6: hlm. 356.

[10] Ibn Hajar al-’Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1379), 2: 496. Teks asal:

وقد روى سيف في الفتوح أن الذي رأى المنام المذكور هو بلال بن الحارث المزني أحد الصحابة وظهر بهذا كله مناسبة الترجمة لأصل هذه القصة أيضا والله الموفق

[11] ʻUthmān ibn ʻAbd al-Raḥmān Ibn al-Ṣalāḥ, Fatawa ibn al-salah, (Beirut: Maktaba Ulum wal al-Hikam, 1407 H), 1: 210. Teks asal:

نبوة نَبينَا صلى الله عَلَيْهِ وَسلم كلما ذكره ذَاكر وَكلما غفل عَن ذكره غافل مَعَ انتشار آيَاته المستبينة ومعجزاته المستنيرة حَتَّى لقد انتدب بعض الْعلمَاء لاستقصائها فَجمع مِنْهَا ألف معْجزَة وعددناه مقصرا إِذا فَوق ذَلِك بأضعاف لَا تحصى فَإِنَّهَا لَيست محصورة على مَا وجد مِنْهَا فِي عصره صلى الله عَلَيْهِ وَسلم بل لم تزل تتجدد بعده صلى الله عَلَيْهِ وَسلم على تعاقب العصور وَذَلِكَ أَن كرامات الْأَوْلِيَاء من أمته وإجابات المتوسلين بِهِ فِي حوائجهم ومغوثاتهم عقيب توسلهم بِهِ فِي شدائدهم براهين لَهُ صلى الله عَلَيْهِ وَسلم قواطع ومعجزات لَهُ سواطع وَلَا يعدها عد وَلَا يحصرها حد أعاذنا الله من الزيغ عَن مِلَّته وَجَعَلنَا من المهتدين الهادين بهديه وسنته

[12] Ahmad Ibn Hamzah al-Ramli, Fatawa al-Ramli, (Kaherah: Maktabah Islamiyyah, t.t.), 4: 382.

[13] ‘Alī Ibn ‘Abd al-Kāfī al-Subki, Shifa al-Siqam fi Ziyara Khayr al-Anam, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2008), 357.

[14] Sayyid Muhammad Ibn ‘Alawi al-Maliki, Mafahim Yajibu an Tusahhah, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2009), 118. Teks asal:

أنَّ المُتَوسل ما توسل بهذه الواسطة إلا لمحبته لها واعتقاده أنَّ الله سبحانه وتعالى يحبها، ولو ظهر خلاف ذلك؛ لكان أبعد الناس عنها وأشد الناس كراهة لها .

[15] ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa’di, al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq (Amman: Dar al-Nur, 2014), 77-78. Teks asal:

إن اعتقد المستغيث أو المستمد أن هذا الولي أو النبي يُمِدُّ ويُغيث كما يُمِدُّ ويُغيث الله تعالى على حد سواء: فهذا كفر وشرك والعياذ بالله وإن عنى بذلك التشفع به إلى الله، أي يعتقد أن الله هو سيغيثه ويمده إكراماً لهذا الولي: لا يكون كفراً. المسلم أن تكون ألفاظه ظاهرة بعيدة عما يتحمل التأويل. وكذا لو قال : أردت أن يدعو لي الميت من الله بالمدد والإغاثة

[16] Najm al-Din al-Tufi, al-Isyarat al-Ilahiyyah ila al-Mabahis al-Usuliyyah, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2005), 408. Teks asal:

ولأن اعتقاد التوحيد من لوازم الإسلام فإذا رأينا مسلما يستغيث بمخلوق علمنا قطعا أنه غير مشرك لذلك المخلوق مع الله عز وجل، وإنما ذلك منه طلب مساعدة أو توجه إلى الله ببركة ذلك المخلوق

Sumber: .https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-afkar/5766-al-afkar-143-hukum-istighasah-kepada-nabi-saw?fbclid=IwAR1y9imRmGD9oFrNwWRZqDujhbqk9-4URsibdMsPvDLNJxbo5PmKrS2Jp08

MASAIL | Hukum Menghiasi Kubur Orang Soleh

Orang soleh adalah hamba Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang mempunyai derajat yg khusus di sisiNya. Dan sememangnya termasuk orang soleh itu adalah para alim ulamak. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman :

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ [فاطر:28]

“Hanyalah yang takut kepada Allah dari kalangan hambaNya adalah para ulama” [Faathir : 28]

Syaikh Fahmi Zamzam Al-Maliki An-Nadwi RahimahuLLah Ta’ala adalah seorang alim yang masyhur dengan keilmuannya. Beliau adalah seorang ahli zikir, tawadhu’, dan rajin mengerjakan ibadah. Beliau juga mempunyai kitab karangan yang banyak tersebar hingga hari ini seperti 40 Hadith Peristiwa Akhir Zaman, 40 Hadith Akhlak Mulia, 40 Hadith Penawar Hati dan lain-lain. Maka wajar beliau tergolong sebagai orang yang masyhur kesolehannya disebabkan amalan beliau yang mulia ketika hidup.

Perlu kita ketahui hukum membina kubur atau menghiasi kubur adalah berbeza antara orang awam dengan orang soleh menurut sebahagian ulama. Di dalam kitab I’anah At-Tholibin disebutkan hukum membangun kuburan orang soleh menurut sebahagian ulama Syafi’iyyah:

وقال البحيرمي : واستثنى بعضهم قبور الانبياء والشهداء والصالحين ونحوهم. برماوي. وعبارة الرحماني. نعم، قبور الصالحين يجوز بناؤها ولو بقية لاحياء الزيارة والتبرك.

“Imam Al-Bujairami berkata : Sebahagian ulama mengecualikan kubur para Nabi, para syuhada’ dan orang-orang soleh dan yang sepertinya. (Barmawi) Dan ibarat Ar-Rahmani : Ya, boleh membangun kubur orang soleh untuk menghidupkan amalan ziarah dan tabarruk”
[I’anah At-Tholibin: 2/137]

Manakala menghiasi kuburan orang soleh hukumnya adalah makruh. Bahkan haram jika menghiasi dengan kain sutera. Disebut dalam kitab Fath Al-Muin :

ﻭﻳﻜﺮﻩ – ﻭﻟﻮ ﻻﻣﺮﺃﺓ – ﺗﺰﻳﻴﻦ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ، ﻛﻤﺸﻬﺪ ﺻﺎﻟﺢ ﺑﻐﻴﺮ ﺣﺮﻳﺮ، ﻭﻳﺤﺮﻡ ﺑﻪ

‘MAKRUH hukumnya -walaupun untuk kubur wanita- menghias selain ka’bah seperti kubur orang soleh dengan sesuatu selain sutera. Dan HARAM dengan kain sutera.
[Fath Al-Muin : 106]

Di dalam syarah Fath Al-Muin dinukilkan pendapat Imam Romli yg mengatakan BOLEH menghiasi keranda atau kubur wanita, kanak-kanak dan orang gila dengan sutera sepertimana kain kafan bahkan lebih utama.
[I’anah At-Tholibin : 2/95]

Walaupun begitu menurut sebahagian ulama seperti Syaikh Abdul Ghoni An-Nabulusi BOLEH hukumnya menghiasi kuburan orang soleh jika bermaksud menghormati dan memuliakan orang soleh. Di dalam kitabnya “Kasyfu An-Nur An Ashab Al-Qubur” beliau berkata :

وأما وضع الستور والعمائم والثياب على قبور الصالحين والأولياء فقد كرهه الفقهاء حتى قال في فتاوى الحجة: وتكره الستور على القبور انتهى.
ولكن نحن الآن نقول إن كان القصد بذلك التعظيم في أعين العامة حتى لا يحتقروا صاحب هذا القبر الذي وضعت عليه الثياب والعمائم ولجلب الخشوع والأدب لقلوب الغافلين الزائرين لأن قلوبهم نافرة عن الحضور والتأدب بين يدي أولياء الله تعالى المدفونين في تلك القبور، كما ذكرنا من حضور روحانياتهم المباركة عند قبورهم. فهو أمر جائز لا ينبغي النهي عنه لأن الأعمال بالنيات، ولكل إمرئ ما نوى.

“Adapun meletakkan penutup, serban, dan pakaian/kain pada kuburan orang-orang soleh dan para wali maka hal itu sungguh dimakruhkan oleh pakar fiqh sehingga berkata dalam fatawa al-hujjah : “dan dimakruhkan penutup-penutup pada kuburan”. Selesai.

Dan akan tetap kami sekarang berkata : “Jika penutup itu tujuannya untuk menghormati dalam pandangan orang umum sehingga mereka tidak merendahkan pemilik kubur ini yang diletakkan padanya beberapa pakaian/kain dan serban-serban, dan kerana untuk menarik khusyuk dan sopan santun bagi hati orang lalai yang berziarah, kerana hati mereka berpaling dari hadir dan beradab di hadapan para wali Allah Ta’ala yang dikebumikan dalam kubur tersebut, sebagaimana kami sebutkan perihal hadirnya rohani mereka yang diberkahi di sisi kubur mereka, maka meletakkan penutup tersebut adalah hal yang diperbolehkan yang tidak layak untuk dilarang, kerana setiap amal itu adalah dengan niat, dan bagi setiap orang apa yang diniati”.

KESIMPULAN

A’la kulli hal, meskipun hukum menghiasi kubur orang soleh adalah MAKRUH, akan tetapi jika dipertimbangkan para penziarah yang bermacam karenah dan sifat, maka ada baiknya kita menghiasi
kubur orang soleh agar timbul dalam hati mereka sifat khusyuk dan adab yang baik. Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala memberi taufiq kepada kita untuk menghormati para ulama dan orang soleh.

Semoga Almarhum Abuya Syeikh Ahmad Fahmi Zamzam al Banjari an Nadwi al Maliki Rahimahullah tenang & bahagia disana…

Al-Fatihah untuk beliau.

Rujukan :
Al-Quran
Fath Al-Muin,
I’anah At-Tholibin
PIIS KTB

Al-Faqir,
Mohamed Arafat At-Tambary

L⃨I⃨H⃨A⃨T⃨L⃨A⃨H⃨!⃨ S⃨E⃨N⃨A⃨R⃨A⃨I⃨ K⃨E⃨S⃨E⃨S⃨A⃨T⃨A⃨N⃨ D⃨A⃨N⃨ P⃨E⃨N⃨Y⃨E⃨L⃨E⃨W⃨E⃨N⃨G⃨A⃨N⃨ Y⃨A⃨N⃨G⃨ D⃨I⃨L⃨A⃨K⃨U⃨K⃨A⃨N⃨ O⃨L⃨E⃨H⃨ G⃨O⃨L⃨O⃨N⃨G⃨A⃨N⃨ W⃨A⃨H⃨H⃨A⃨B⃨I⃨

SENARAI KESESATAN GOLONGAN WAHHABI AL-MUJASSIMAH:

1. Golongan yang membawa Aqidah Yahudi iaitu Allah duduk/bersemayam/bersila lendik di atas Arasy.

2.Golongan yang meyakini Allah berada di langit bersama para malaikat.

3. Golongan yang meyakini Allah turun dari langit dan naik ke langit pada setiap malam.

4.Golongan yang meyakini Allah datang dan pergi.

5. Golongan yang meyakini Allah mempunyai tubuh badan.
6. Golongan yang meyakini Allah berada bersama makhluk.
7. Golongan yang meyakini Allah mempunyai TANGAN, KAKI dan TUMIT, BETIS, MUKA, MATA, TELINGA, TULANG RUSUK, JARI JEMARI dll.
8. Golongan yang beriman kepada sesetengah ayat dan kafir dengan sesetengah ayat al-Quran.
9. Golongan yang menolak Takwil pada sesetengah ayat, dan membolehkan Takwil pada yang mengikut nafsu mereka.
10. Golongan yang mengatakan ulama yang mentakwil ayat mutasyabihat adalah KAFIR.
11. Golongan yang mengkafirkan orang yang bertawassul dengan Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam.
12. Golongan yang menyesatkan umat Islam yang menyambut maulid Nabi.
13. Golongan yang menafikan Kenabian Nabi Adam `alaihissalaam dan mengatakan Nabi Adam bukan Nabi lagi Rasul yang pertama tetapi bapak manusia.
14. Golongan yang menyatakan bahawa Alam ini Qidam [tidak ada permulaan bagi kewujudan alam ini, lihat kenyataan tokoh mereka iaitu ibnu Taimiyah].
15. Golongan yang mengkafirkan Imam Abu al-Hasan Al-Asy`ari dan seluruh Ummat Islam yang berpegang kepada method Aqidah yang telah disusun oleh Imam tersebut.
16. Golongan yang mengkafirkan Sultan Solahuddin al-Ayyubi dan Sultan Muhammad Al- Fateh.
17. Golongan yang mengkafirkan al-Imam An-Nawawi [pengarang kitab Syarah Sahih Muslim], Ibnu Hajar al-Asqalani [pengarang kitab Fathul Bari syarah bagi kitab Sahih Bukhari dan seluruh Ulama’ Islam yang mengikut (Asyairah dan Maturidiyyah).
18. Golongan yang mengkafirkan umat Islam yang berakidah ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT.
19. Golongan yang mendhaifkan hadith-hadith sahih dan mensahihkan hadith-hadith dhaif (lihat penulisan al-Albani).
20. Golongan yang tidak mempelajari ilmu dari Guru atau Syeikh, hanya membaca buku.
21. Golongan yang mengharamkan bermusafir ke Madinah dengan niat ziarah Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam.
22. Golongan yang membunuh Ummat Islam beramai-ramai di Mekah, Madinah, dan beberapa kawasan di tanah Hijaz (lihat Tarikh an-Najdi).
23. Golongan yang meminta bantuan Askar dan Senjata pihak Britain (yang bertapak di tempat; Kuwait pada ketika ini) ketika kalah dalam perang ketika mereka mahu menjajah Mekah dan Madinah.
24. Golongan yang menghancurkan turath (sejarah peninggalan) Ummat Islam di Mekah dan Madinah.(lihat kawasan perkuburan Jannatul Baqi’, Bukit Uhud dan sebagainya).
25. Golongan yang membenci kaum ahlul bait. (kononnya bagi wahhabi; semua ahlul bait syiah @ sesat).
26. Golongan yang bersalahan dengan Ijma’ para Sahabat, Tabi’in, Salaf, Khalaf dan seluruh Ulama’ Ahli Sunnah Waljama`ah.
27. Golongan yang mendakwa Aqal tidak boleh digunakan dalam dalil syarak, dengan menolok fungsi Aqal (sedangkan ayat-ayat al-Quran menyarankan menggunakan Akal).
28. Golongan yang mengejar syuhrah (pangkat, nama, promosi dan kemasyhuran) dengan menggunakan fahaman salah mereka terhadap al-Quran dan as-Sunnah. (Malah al-Quran dan ss-Sunnah bebas daripada apa yang wahhabi war-warkan).
29. Golongan yang mengdhaifkan hadith solat tarawikh 20 rakaat. (al-Albani)
30. Golongan yang mengharamkan menggunakan Tasbih. (al-Albani)
31. Golongan yang mengharamkan berpuasa pada hari sabtu walaupun hari Arafah jatuh pada hari tersebut. (al-Albani)
32. Golongan yang memperlekehkan Imam Abi Hanifah radiyallahu`anhu.(al-Albani)
33. Golongan yang mendakwa Allah memenuhi alam ini dan menghina Allah dengan meletakkan anggota badan pada Allah subhanahu wata`ala.
34. Golongan yang mendakwa Nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam tidak hayyan (hidup) di kubur Nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam. (al-Albani)
35. Golongan yang melarang membaca “Sayyidina” dan menganggap perbuatan itu bid`ah sesat dan masuk neraka.
36. Golongan yang mengingkari membaca al-Quran ke atas si mati dan membaca Talqin.
37. Golongan yang melarang membaca selawat selepas azan. (al-Albani)
38. Golongan yang mengatakan Syurga dan Neraka ini fana’ iaitu tidak akan kekal. (Ibn Taimiyyah)
39. Golongan yang mengatakan lafaz talaq tiga tidak jatuh, jika “aku talaq kamu dengan talaq tiga “. (Ibn Taimiyyah.
40. Golongan yang mengisbatkan (menyatakan/menetapkan) tempat bagi Allah, mengatakan Allah turun dari langit ke bumi. (Ibn Taimiyyah)
41. Golongan yang menggunakan wang ringgit untuk menggerakkan ajaran sesat mereka, membuat penipuan dan pengubahsuaian di dalam kitab-kitab ulama’ yang tidak bersependapat dengan mereka.
42. Golongan yang mengkafirkan sesiapa orang Islam yang menetap di Palestine sekarang ini. (al-Albani)
43. Golongan yang mengbid`ahkan seluruh umat Islam.
44. Golongan yang anti mazhab yang empat.
45. Golongan yang tidak mengikut mazhab yang empat.
46. Golongan yang menghukum bid`ah umat Islam yang mengikut mazhab yang empat.
47. Golongan yang mengatakan perlu ambil hukum daripada al-Quran dan al-Hadith secara direct tanpa berpandukan ulama untuk memahami al-Quran dan al-Hadith tersebut.
48. Golongan yang mengatakan pengajian SIFAT 20 adalah daripada FALSAFAH GREEK YUNANI.
49. Golongan yang menghukumkan syirik terhadap amalan umat Islam.
50. Golongan yang membawa ajaranTauhid 3 dan tidak pernah diajar oleh Nabi Muhamad sallallahu`alaihi wasallam. (Ibn Taimiyyah)
51. Golongan yang mengatakan bahawa Abu Jahal dan Abu Lahab juga mempunyai Tauhid sedangkan nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam ataupun para sahabat radiyallahuanhum tidak pernah mengajarkan sebegini. (Muhammad bin Abdul Wahhab)
52. Golongan yang membolehkan memakai lambang “Salib” hanya semata-mata untuk mujamalah/urusan rasmi kerajaan, ianya tidak kufur. (Bin Baz)
53. Golongan yang membiyayai kewangan Askar Kaum Kuffar untuk membunuh Umat Islam dan melindungi negara mereka. (Kerajaan Wahhabi Saudi)
54. Golongan yang memberi Syarikat-Syarikat Yahudi memasuki Tanah Haram.(Kerajaan Wahhabi Saudi)
55. Golongan yang memecahbelahkan Umat Islam dan institusi kekeluargaan.
56. Golongan yang mengharamkan Maulid dan bacaan-bacaan barzanji, marhaban.
57. Golongan yang menghalalkan meletupkan diri atas nama jihad walaupun orang awam kafir yang tidak bersenjata mati.
58. Golongan yang menghalalkan darah Ahli Sunnah Wal Jama’ah Asya’irah dan Maturidiyyah. Lihat di Lubnan mereka membunuh ulama Ahli Sunnah iaitu Syeikh Nizar Halabi rahimahullah, Chechnya, Algeria, dan beberapa negara yang lain.
59. Golongan yang menimbulkan fitnah terhadap Umat Islam dan memburukkan nama baik & murni Islam.
60. Golongan yang membuat kekacauan di Fathani, Thailand.
61. Golongan yang sesat menyesatkan rakyat Malaysia.
62. Golongan yang meninggalkan ajaran dan ilmu-ilmu Ulama’ Ahli Sunnah Waljama`ah yang muktabar.
63. Golongan yang meninggalkan metodologi ilmu Ahli Sunnah Waljama`ah.
64. Golongan yang minoriti dalam dunia, malah baru setahun jagung.
65. Golongan yang menuduh orang lain dengan tujuan melarikan diri atau menyembunyikan kesesatan mereka.
66. Golongan yang Jahil, tidak habis mempelajari ilmu-ilmu Agama, tetapi mahu buat fatwa sesuka hati dengan mengikut hawa nafsu mereka.
67. Golongan yang melarang bertaqlid, tetapi mereka lebih bertaqlid kepada mazhab sesat mereka. (sehinggakan solat pun guna mazhab al-Albani sahaja)
68. Golongan yang secara zahirnya berjubah, berkopiah, Jubah singkat, janggut panjang, tetapi berliwat, tidak menghormati ulama’, mengutuk para Alim Ulama’, tidak amanah dengan Ilmu dan Agama Islam.
69. Golongan yang tiada hujah dalam ajaran mereka.
70. Golongan yang membawa ajaran sesat lagi kufur Ibn Taimiyyah/Muhammad bin Abdul Wahhab, kedua-dua individu ini telah dicemuh, ditentang, dijawab dan dihukum keluar daripada ISLAM/MURTAD oleh majoriti Ulama’ Ahli Sunnah Waljama`ah atas dasar Aqidah mereka yang yakini.

Via Ibnu Syafie

MEMPERKASAKAN FAHAMAN ASWJ DI MALAYSIA

DAULAT TUANKU!

1. Patik dan seluruh rakyat jelata melahirkan rasa syukur dan sukacita tak terhingga diatas titah Duli Tuanku Sultan Perak yang bertegas memperkasakan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWAJA) arus perdana khususnya di negeri Perak Darul Ridzuan sempena Muzakarah Sultan Nazrin Shah di Ipoh pagi tadi.

2. Akidah ASWAJA yang sebenar ialah berteraskan manhaj Imam Abu Hassan Al-Ashaari dan Abu Mansur Al-Maturidi. Amalan feqh berdasarkan kepada mazhab al-Syafie dan meraikan mazhab muktabar yang lain serta penghayatan kerohanian berasaskan kepada tarekat tasawuf muktabar seperti al-Junaidi, Al-Ghazali, Al-Naqshabandi dan lain-lain.

3. Manhaj ini dianuti oleh jutaan Ulama Islam sepanjang zaman dengan pelbagai penguasaan disiplin ilmu. Bahkan ia terbukti berupaya membangunkan modal insan manusia berkualiti dan merupakan momentum utama dalam memperkasakan tamadun Islam.

4. Ia juga satu-satunya anti virus yang paling berkesan untuk membendung gejala jenayah, ajaran sesat, radikal, ekstremis dan terroris dalam masyarakat. Bahkan menjadi wacana spritual yang mampan dalam melahirkan insan yang berakhlak mulia dan memiliki kompetensi yang tinggi. Ia sesuai dengan pelan transformasi Al-Falah Malaysia Madani.

5. So, patik amat berharap agar usaha memperkasakan fahaman ASWAJA dan membendung ajaran sesat-radikal di negeri Perak dimuktamadkan secara konsisten melalui:

1. Memaktubkan defini Islam ASWAJA secara detail dlm Undang-undang Tubuh Negeri, Enakmen Pentadbiran Islam negeri serta fatwa. Tidak keterlaluan jika jawatan MB pun hendaklah terdiri dalam kalangan Muslim ASWAJA.

2. Membina modul atau menyemak semula modul pengajian agama di masjid-surau, sekolah, Kolej atau Universiti agar berteraskan kepada ajaran ASWAJA.

3. Membuat saringan kepada semua para pemegang tauliah atau penceramah jemputan seluruh negeri. Manakala pensyarah IPTA/IPTS juga hendaklah menepati kriteria ASWAJA.

4. Melaksanakan program perkaderan secara bersepadu dan menyeluruh bagi memperkasakan fahaman ASWAJA dan melahirkan ulama pelapis.

5. Mengadakan hubungan strategik dengan Nahdatul Ulama, University Al-Azhar Mesir, Pusat Fatwa Jordan dan Maghribi bagi memperkasakan fahaman ASWAJA tempatan.

6. Memperbanyakkan bahan-bahan penerbitan berkualiti ASWAJA dan menyekat semua unsur penerbitan ajaran sesat seperti Syiah, Wahhabi, Islam Liberal, Hizbuttahrir, Ajaran Si Hulk dan lain-lain sama ada secara manual atau online.

7. Meminda Enakmen Pentadbiran Islam supaya satu hukuman yang keras dan tegas boleh dikenakan ke atas mana-mana individu yang menyebatkan ajaran sesat/menyeleweng daripada ajaran ASWAJA.

8. Manakala hamba rakyat hendaklah sentiasa peka dan prihatin dgn penguasaan ilmu ASWAJA dengan menghadiri majlis ilmu secara istiqamah. Bahkan perlu proaktif menjadi mata dan telinga kepada kerajaan untuk melaporkan sebarang usaha penyebaran ajaran yang bercanggah dengan ASWAJA.

Semoga tulisan ini diperhati secara teliti oleh cerdik pandai dan Ulama demi kelangsungan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah yang kita cintai.

Daulat Tuanku! Semoga kerajaan Tuanku bertambah makmur dan barakah asbab memperjuangkan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dirgahayu Tuanku. Barakallahu fikum.

Dr Zamihan Al Ghari

Sikap cherry-picking pendakwah dan “intelektual”

1. Pendakwah merupakan seorang pendokong ajaran agama yang mana akhlaknya dijadikan teladan buat masyarakat madani.

2. Antara penyakit yang membarah dalam kalangan masyarakat hatta ahli agama juga ialah penyakit taksub dan membenarkan tokoh semata-mata dan semata-mata untuk memenangkan diri sendiri.

3. Dalam isu yang tular baru-baru ini, ketika ijab kabul itu tidak menurut pendapat muktamad mazhab maka ketika ini dipaparkan semula pendapat jumhur ulama.

4. Bahkan dibawakan kaedah (al-khuruj minal khilaf mustahabun) kepada kita demi untuk memenangkan diri sendiri.

5. Memang benar itu pendapat jumhur namun dimana mereka ketika berinteraksi dengan bab tawasul dahulu?

6. Ketika jumhur membolehkan kita bertawasul dengan Nabi SAW semasa hayat dan setelah kewafatan maka mereka tidak mengendahkannya.

7. Bahkan mereka tetapkan membidaahkan kita dengan menggunakan dengan pendapat yang satu berkhilaf dengan jumhur juga.

8. Di mana mereka dan kaedah “keluar daripada khilaf itu digalakkan” ketika itu?

9. Selain itu, begitulah dengan isu wajib “mengqadhakan” solat yang tular beberapa tahun yang lalu.

10. Mereka bersungguh-sungguh tidak keluar daripada khilaf ulama. Bahkan mereka pula bertekad dengan pendapat Ibnu Taimiyah rahimahullah yang bertentangan dengan jumhur.

11. Namun kita tidak memaksa mereka kerana segala perbahasan ini dalam kerangka fiqah yang merupakan perkara cabang agama.

12. Akhir sekali, bertoleransi itu akan meredakan perbalahan yang ada. Ambillah pendapat yang kita inginkan tanpa menidakkan pendapat orang lain.

Jangan kita merasa paling benar dan sunnah lebih daripada orang lain kerana itu menyebabkan diri kita menjadi hina. Ikutlah keadaan setempat dan raikanlah realiti. Jangan buat masyarakat keliru

Sumber: Group Dakwah Sunnah FB

#dakwah #nikah #keluargabahagia #mazhabsyafiie #isusemasasa #isutular #sesedaprasa

Hukum Lafaz Akad Nikah ‘Aku Terima’ Sahaja, Sah Atau Tidak?

Olih  Dr. Zulkifli Al Bakri

#3574: Sahkah Perkahwinan dengan Menyebut “Aku Terima” Sahaja?

Quote: “Kami tidak menafikan bahawa jika pengantin lelaki mengucapkan, “Aku terima nikahnya” atau “Aku redha nikahnya” atau seumpamanya adalah lebih baik dan  keluar daripada khilaf, ini lebih ihtiyat dan sempurna”.

Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah sah sebuah perkahwinan ketika akad nikah, pengantin lelaki hanya menjawab “Aku terima” sahaja tanpa menyebutkan perkataan nikah? Hal ini kerana telah viral isu dua artis veteran terkenal telah berkahwin dan melafazkan seperti di atas ketika qabul.  Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ

Maksudnya: “Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang menciptakan pasangan – lelaki dan perempuan.”
(Surah al-Najm: 45)

Yakni Allah SWT menciptakan setiap daripada makhluk itu termasuklah haiwan, berpasang-pasangan yang terdiri daripada lelaki dan perempuan, atau jantan dan betina. (Lihat Ruh al-Ma‘ani, 14/68)

Kita sendiri dapat melihat bagaimana sebaik-baik manusia, yakni para rasul dan anbiya’ juga turut mengahwini wanita-wanita dan tidak mengamalkan hidup membujang. Hal ini secara jelas mengangkat martabat perkahwinan itu sendiri sebagai sunnah para rasul dan nabi terdahulu. Ini dirakamkan oleh Allah SWT di dalam firman-Nya:
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً ۚ

Maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul sebelum kamu, dan Kami jadikan untuk mereka isteri-isteri dan zuriat keturunan.”
(Surah al-Ra‘d: 38)
Firman Allah SWT dalam ayat yang lain:
وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا

Maksudnya: “Dan mereka pula (isteri-isteri kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu?”
(Surah al-Nisa’: 21)

Oleh yang demikian, seseorang yang melangkahkan kaki dalam alam berumahtangga perlu tahu bahawa Allah SWT tidak mengangkat martabat sesuatu itu melainkan padanya kebaikan serta kelebihan, dan keduanya bergerak seiring dengan tanggungjawab yang wajib digalas oleh setiap pasangan.

Dalam menjawab soalan di atas, para fuqaha menyatakan bahawa suatu pernikahan itu termeterai melalui lafaz ijab dan qabul dengan sighah madhi (kata masa lalu/sudah lepas). Hal ini seperti perkataan seorang wali kepada bakal suami (pengantin lelaki): “زَوَّجْتُكَ ابْنَتِي” (Aku kahwinkan engkau dengan anak perempuanku) atau “أَنَكَحْتُكَ” (Aku nikahkan engkau).
Kemudian pengantin lelaki itu menjawab: “ قَبِلْتُ نِكَاحَهَا” (Aku terima nikahnya) atau “رَضِيْتُ” (Aku redha) kerana sighah madhi (kata masa lalu/sudah lepas) itu lebih menunjukkan kepada penyabitan dan  penegasan, berbeza halnya dengan sighah mustaqbal (kata masa akan datang).

Melainkan di sisi ulama al-Syafi‘iyyah, mereka berpendapat bahawa tidak cukup pengantin lelaki itu hanya mengucapkan: “قَبِلْتُ” (Aku terima) sahaja atau “رَضِيتُ” (Aku redha) sahaja.
Bahkan pengantin lelaki mesti mengucapkan: “قَبِلْتُ نِكَاحَهَا” (Aku terima nikahnya) atau “رَضِيتُ نِكَاحَهَا” (Aku redha nikahnya). Sekiranya dia tidak menyebutkan sedemikian, maka tidak sah nikahnya menurut mazhab (pendapat muktamad al-Syafi‘i).
Manakala di sisi jumhur fuqaha’ — al-Hanafiyyah, al-Malikiyyah, al-Hanabilah dan satu pendapat al-Syafi‘iyyah — bahawa memadai/cukup pengantin lelaki mengucapkan: “قَبِلْتُ” (Aku terima) atau “رَضِيتُ” (Aku redha) sahaja dan sah pernikahan tersebut dengan sedemikian. (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 41/238).

Menurut al-Buhuti, ucapan pengantin lelaki, “Aku terima” memadai kerana perkara itu adalah jelas sebagai jawapan. Maka, sah perkahwinan dengannya seperti mana jual beli. (Lihat Kassyaf al-Qina‘, 11/235).
Selain daripada itu, al-Khatib al-Syirbini juga ada menjelaskan, ucapan pengantin lelaki sekadar, “Aku terima,” adalah tidak sah menurut mazhab Syafi‘i (pendapat muktamad) kerana tidak terdapat padanya secara jelas perkataan perkahwinan atau pernikahan, dan niatnya sendiri tidak mencukupi.
Manakala menurut satu pendapat lagi yang menyatakan perkahwinan dengan sedemikian itu adalah sah kerana ia kembali kepada apa yang diwajibkan (diucapkan) oleh wali seperti yang dijanjikan secara lafaz (sarih) sebagaimana pendapat yang paling sahih dalam bandingannya iaitu akad jual beli.
Akan tetapi menurutnya lagi, terdapat perbezaan antara kedua-duanya, di mana ia dianggap sebagai kinayah dan akad pernikahan tidak sah dengan kinayah berbeza halnya dengan akad jual beli.

Namun, ada pendapat menyatakan bahawa perkahwinan tidak boleh terjadi melalui cara ini sama sekali, dan ada juga yang berpendapat bahawa ia adalah sah secara mutlak. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 4/230).
Sesungguhnya, wacana ilmiah di kalangan para ulama dan cendikiawan Islam adalah amat baik serta membina makrifah serta kefahaman yang lebih mendalam dan meluas. Kami bersetuju bahawa pandangan yang dikemukakan jelas menunjukkan kepada kita keluasan fiqh itu sendiri. Inilah yang disebutkan oleh Umar bin ‘Abd al-‘Aziz:
مَا أَحِبُّ أَنَّ أَصْحَابَ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَخْتَلِفُونَ، لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ قَوْلًا وَاحِدًا لَكَانَ النَّاسُ فِي ضِيقٍ، وَإِنَّهُمْ أَئِمَّةٌ يُقْتَدَى بِهِمْ، فَلَوْ أَخَذَ رَجُلٌ بِقَوْلِ أَحَدِهِمْ كَانَ سِعَةً

Maksudnya: “Aku tidak suka bila sahabat Rasulullah SAW tidak berbeza pandangan, sebab kalaulah ia cuma satu pandangan, maka orang ramai akan berada dalam kesempitan. Sesungguhnya mereka (para sahabat) adalah pemimpin yang menjadi ikutan. Kalaulah seseorang mengambil pandangan salah seorang dari mereka (kerana ada khilaf berlaku), dia akan berada dalam keluasan.” (Lihat al-I‘tisam oleh al-Syatibi, 2/577).

Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat bahawa ucapan balas/jawab pengantin lelaki, “Aku terima” atau “Aku redha,” sahaja sudah memadai dan mencukupi serta perkahwinan itu sudah dikira sah.

Ini adalah sebagaimana pendapat jumhur ulama serta satu pendapat dalam mazhab Syafi‘i. Hal ini kerana ia dapat difahami atau kembali semula kepada ucapan wali sebelumnya, maka jelas ucapan pengantin lelaki itu kembali/merujuk kepada pernikahan dan perkahwinan.

Sekalipun begitu, kami tidak menafikan bahawa jika pengantin lelaki mengucapkan, “Aku terima nikahnya” atau “Aku redha nikahnya” atau seumpamanya adalah lebih baik dan  keluar daripada khilaf, ini lebih ihtiyat dan sempurna.

Walau bagaimanapun, dalam konteks negara kita, Malaysia, hal ehwal yang melibatkan perkahwinan penganut-penganut beragama Islam berada di bawah pentadbiran Jabatan Agama Islam dan Majlis Agama Islam negeri masing-masing. Oleh itu, ia hendaklah dikembalikan atau merujuk kepada jabatan agama Islam masing-masing. Ini bertepatan dengan kaedah menyebutkan:
حُكْمُ الحَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ

Maksudnya: “Keputusan hakim mengangkat perselisihan.”

Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.

Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.

Maksudnya: “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”

Sumber: Maktabah Al-Bakri

Ungkapan, “Ya Rasulallah, bantulah kami” bukanlah satu ungkapan syirik

Ungkapan, “Ya Rasulallah, bantulah kami” bukanlah satu ungkapan syirik dgn erti kata meminta kepada sesuatu kuasa yg lain daripada kuasa Allah سبحانه وتعالى.

Sebahagian orang mengatakan, bertawassul kepada Rasullah yg telah wafat itu adalah perbuatan syirik. Ini merupakan satu pandangan yg tidak betul. Hal ini kerana harus bagi orang Islam utk memohon pertolongan kepada Allah سبحانه وتعالى dgn menyebut nama kekasih-Nya dalam permohonan tersebut.

Meminta tolong kepada Rasulullah dengan erti kata meminta syafaat baginda صلى الله عليه وسلم merupakan perkara yg harus dari sudut syarak. Hal ini berdalilkan kepada hadith:

«إِذَا أَضَلَّ أَحَدُكُمْ شَيْئًا، أَوْ أَرَادَ أَحَدُكُمْ عَوْنًا وَهُوَ بِأَرْضٍ لَيْسَ بِهَا أَنِيسٌ، فَلْيَقُلْ: يَا عِبَادَ اللهِ أَغِيثُونِي، يَا عِبَادَ اللهِ أَغِيثُونِي، فَإِنَّ للهِ عِبَادًا لَا نَرَاهُ”

Maksudnya: “Apabila seseorang antara kamu kehilangan sesuatu, atau ia ingin memohon pertolongan sedangkan ia berada di bumi yg tiada sesiapa yg ia kenal, maka katakanlah: Wahai hamba Allah, bantulah aku, wahai hamba Allah bantulah aku. Hal ini kerana bagi Allah itu ada makhluk yg tidak dapat kamu lihat”.

Jelaslah menerusi hadith ini, sekiranya harus meminta pertolongan dgn menyeru “wahai hamba Allah”, maka lebih utama lagi memohon pertolongan dengan menyebut nama Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Kerajaan Islam Duli Yang Maha Mulia Raja-Raja Melayu

1. Kerajaan yang dibina di Malaysia adalah kerajaan kepada Duli-Duli Yang Maha Mulia Raja-raja Melayu. Parti mana pun yang memenangi pilihanraya ia tetap membentuk kerajaan DYMM yang berdiri atas prinsip Islam sebagai Agama Negeri dan Islam menjadi panduan. Sebagaimana kerajaan Duli-Duli YMM adalah kerajaan Islam sejak dahulu begitulah ia juga merupakan kerajaan Islam pada hari ini dan akan datang.
2. Terengganu adalah Negeri dan Kerajaan Islam. Sebagaimana ia negeri dan kerajaan Islam sebelum PAS membentuk kerajaan pada 2018 begitulah ia merupakan Negeri dan Kerajaan Islam pada hari ini dan pada hari-hari esok apabila bertukar pula teraju kerajaan selepas pilihanraya. Apa yang perlu dibuat oleh kerajaan semasa ialah merendangkan lagi dan memperteguhkan lagi Islam tersebut dengan pelbagai lagi polisi dan inisitif baru untuk rakyat.
3. Justeru, ungkapan “menegak negara Islam” yang dicanang ketika pilihanraya adalah ungkapan retorik bagi menggambarkan kerajaan sebelumnya adalah bukan kerajaan Islam dan negeri belum lagi menjadi negeri Islam sehingga parti berkenaan menerajuinya. Dan negeri itu akan jatuh status kerajaan Islam apabila parti tersebut jatuh di negeri tersebut dalam pilihanraya. Ucapan retorik ini perlu dibetulkan kerana ia tersasar dalam memahami kerangka bernegara dalam Malaysia yang merupakan negara Islam.
4. Pilihanraya perlu berlangsung dalam kerangka perpaduan rakyat di bawah payung Islam. Tuduh menuduh mempertikaikan keislaman kelompok Islam lain yang berpolitik perlu dihentikan.
5. DYMM Sultan Terengganu selaku Sultan dan pemerintah Negeri Terengganu bertitah dalam program sambutan Maulid Rasul baru-baru ini mengajak rakyat berpadu memupuk kasih sayang dan menjunjung akhlak mulia yang diajar oleh Islam. Baginda bertitah;

“Beta seorang yang amat menjaga keharmonian dalam kalangan masyarakat yang berbilang bangsa, kaum dan agama.” “Justeru, kasih sayang dan sikap toleransi seharusnya dipupuk dan disemai dalam kalangan kita di samping memangkinkan usaha memperkuatkan peribadi masyarakat dengan keluhuran akhlak yang mulia dan adab yang tinggi.”

6. Titah DYMM Tuanku Sultan ini perlu dijunjung oleh semua pemimpin politik dan rakyat. Bagindalah Ulil Amri yang mesti ditaati sebagaimana perintah Allah dalam surah al-Nisa: ayat 59.

Dr Khairuddin Takiri
Ahad 1 Oktober 2023

Politik Persepsi Dalam Kenaikan Harga Beras Import

1. Kenaikan harga beras import berlaku secara global termasuk di negara jiran seperti Indonesia dan Thailand. Antara puncanya ialah larangan eksport beras oleh India yang memberi kesan besar pada pasaran dagangan beras global.

2. Namun, beras tempatan kekal pada harga kawalan oleh kerajaan iaitu rm2.6 perkg. Dulunya beras tempatan kurang mendapat permintaan yang memberi kesan pada pesawah padi tempatan kerana harga beras import tak banyak beza dengan harga beras tempatan serendah rm3 perkg/rm15 untuk pek 5 kg. Apabila berlaku kenaikan harga beras import permintaan kepada beras tempatan menaik secara tiba-tiba menyebabkan kekurangan bekalan di pasaran berbanding sebelumnya yang kurang mendapat permintaan.

3. Tapi malang bila ada orang politik mengambil kesempatan mempolitikkan isu ini dengan mencipta politik persepsi bukannya politik benar dan fakta. Isu ini ditunggang untuk memberi gambaran seolah semua harga beras naik berpunca pengurusan kerajaan Persekutuan.

4. Amalkanlah politik benar berfakta. Jangan dibuat politik persepsi kerana ia adalah politik pembohongan yang dilarang oleh agama dan berdosa.

5. Nabi (saw) memperingatkan kita bahawa persepsi sangkaan adalah sebesar-besar pembohongan;
إيَّاكُمْ والظَّنَّ، فإنَّ الظَّنَّ أكْذَبُ الحَديثِ
“Jauhilah sangkaan kerana sangkaan itu adalah bicara yang paling bohong”
(Hadis Sahih Bukhari no 6724)

Marilah beramal dengan ajaran Islam dalam berpolitik.

Sekian.

Dr Khairuddin Takiri
Sabtu 30.9.2023

APA SALAHNYA SAMBUT MAULID?

“Apa salahnya sambut Maulid,
Orang yang kufur seperti abu lahab pun diringankan azab oleh Allah kerana bergembira dengan kelahiran Nabi Muhammad SAW.

Dalam sahih Bukhari diceritakan oleh Abbas bin Abdul Mutalib RA bahawasanya dia bermimpi melihat kepada abu lahab.

Dia bertanya ‘bagaimana keadaanmu?’, abu lahab mengatakan; ‘aku diseksa, kecuali pada hari isnin diringankan seksa oleh Allah SWT kerana gembiranya aku dengan kelahiran Muhammad SAW’.

Dinilai gembiranya abu lahab ini dengan diringankan oleh Allah SWT azabnya kerana gembira dengan kelahiran Nabi Muhammad SAW. Agaknya kalau yang bergembira kita orang islam bagaimana? Kalau yang bergembira orang yang cinta pada Nabi bagaimana?”

(Petikan kalam Habib Ali Zaenal Abidin Al Hamid)

POLITIK ISLAM : MATLAMAT TIDAK MENGHALALKAN CARA.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ بِٱلۡقِسۡطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ أَوِ ٱلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ ۚ إِن يَكُنۡ غَنِيًّا أَوۡ فَقِيرًا فَٱللَّهُ أَوۡلَىٰ بِهِمَا ۖ فَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلۡهَوَىٰٓ أَن تَعۡدِلُواْ ۚ وَإِن تَلۡوُۥٓاْ أَوۡ تُعۡرِضُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرًا

“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.”
(QS. An-Nisa’ 4: Ayat 135)

Ayat ini menjelaskan kepada kita konsep amalan dan tindakan hendaklah selari dengan niat. Niat yang baik hendaklah direalisasikan dengan tindakan yang baik. Tiada kelonggaran untuk melakukan tindakan yang menyalahi peraturan dengan niat yang baik. Niat dan matlamat tidak menghalalkan cara.

Sebagai contoh, Islam tidak mengiktiraf amalan sedekah yang dilakukan menggunakan harta orang lain tanpa kerelaan daripada pemiliknya terlebih dahulu.

Islam mengharamkan rasuah, penyalahgunaan kuasa, meletakkan kepentingan diri melebihi kepentingan umum dan pelbagai lagi.

Islam juga melarang perbuatan keji seperti fitnah memfitnah, dengki mendengki dan permusuhan. Kadang-kadang fitnah dicanang semata-mata untuk menjatuhkan reputasi seseorang dan mewujudkan persepsi yang buruk terhadap individu tersebut.

Islam memerintahkan umatnya berlaku adil terhadap semua pihak sekalipun mereka adalah musuh kita. Kaedah dan ketetapan ini telah disebut oleh para Ulamak dan Fuqaha sebagai: “الوسائل تتبع المقاصد في أحكامها” “Segala wasilah atau cara hendaklah mengikut hukum matlamat yang ditetapkan.”

Ini bererti matlamat sesuatu perkara itu tidak menghalalkan cara. Dalam erti kata lain sesuatu matlamat yang baik hendaklah dijayakan dengan cara yang betul dan menepati kehendak syarak.

Dilarang sama sekali sesuatu matlamat yang baik menggunakan cara yang tidak benar.
Namun realiti yang berlaku adalah sebaliknya. Kita dapat melihat bagaimana budaya politik kotor fitnah memfitnah menjadi perkara biasa dalam masyarakat siber tanpa memikirkan dosa dan pahala. Sedangkan Islam melarang keras amalan fitnah memfitnah bahkan meletakkan dosa memfitnah lebih besar daripada membunuh.

Justeru PAS Johor menyeru semua pihak agar mewujudkan sikap hormat menghormati dan mengelakkan daripada budaya fitnah memfitnah semata-mata ingin mendapatkan laba politik dan kepentingan lainnya.

Amalkan budaya politik secara matang dan sejahtera agar keharmonian dan kemakmuran negara terus terjamin demi kesejahteraan negara dan tanah air tercinta.

ABU IRFAN MUHAMMAD AL-URDUNI
Ketua Penerangan
PAS Negeri Johor – HARAKAHDAILY 10/2/2022

Nabi sudah lama pesan, 6 penyakit akan menimpa umat akhir zaman!

Oleh: USTAZ SHAMS

PADA akhir zaman ini terdapat penindasan berlaku di mana-mana sahaja termasuklah sesama umat Islam sendiri kerana sifat tamak dalam diri manusia.

Kalau kita teliti beberapa hadis Nabi Muhammad SAW, Nabi SAW sudah menceritakan keadaan yang berlaku sekarang ini dan kenapa ia berlaku kepada umat Islam atau apa salah dan dosa umat Islam diperlakukan dan dihina sehina-hinanya?

Daripada Tsauban r.a, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Hampir tiba satu waktu di mana bangsa-bangsa dari seluruh dunia akan datang mengerumuni kamu bagaikan orang yang hendak makan mengerumuni hidangan mereka.”


Maka salah seorang sahabat bertanya: “Adakah hal itu kerana bilangan kamu sedikit pada hari itu?” Nabi SAW menjawab: “Bahkan kamu pada hari itu ramai sekali, tetapi kamu umpama buih pada waktu banjir dan Allah SWT akan mencabut rasa gentar terhadap kamu dari hati musuh-musuh kamu dan Allah akan melemparkan ke dalam hati kamu penyakit wahan.”

Seorang sahabat bertanya: “Apakah penyakit wahan itu wahai Rasulullah?” Nabi SAW menjawab: “Cinta dunia dan takut mati” [HR Abu Dawud].

Ternyata daripada hadis di atas Rasulullah SAW pernah menyatakan berlakunya keadaan ini kerana kesalahan umat akhir zaman ini yang mempunyai antaranya dua penyakit yang amat kronik, walaupun jumlah umat Islam dalam dunia sekarang adalah berbillion jumlahnya.

Dua penyakit dikatakan itu ialah;

Pertama: Cintakan dunia sehingga memperhambakan diri dan seluruh kehidupan kepada dunia. Apa-apa sahaja yang ditawarkan dunia akan disentap dengan rakusnya sehinggakan mereka lupa halal haram dan dosa pahala, lupa kita akan mati dan akan dipertanggungjawabkan atas setiap apa yang kita lakukan di dunia.

Kedua: Takutkan mati. Akhirnya kerana terlampau cintakan dunia dengan segala kemewahan dan kenikmatannya menyebabkan mereka takutkan kematian, nak buat kerja agama takut diancam dan dibunuh sedangkan umat terdahulu sanggup bergolok gadai hatta terbunuh di medan peperangan demi mewariskan Islam kepada kita hari ini.


Malangnya umat Islam akhir zaman takutkan kematian sebab itulah kata Nabi SAW kita dikerumuni seperti makanan dikerumuni.

Ada penyakit lain lagi tak disebut oleh Nabi SAW yang menjadi sebab keadaan ini berlaku?

Daripada Abu Hurairah r.a. beliau berkata aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Umatku akan ditimpa penyakit yang pernah menimpa umat terdahulu.” Sahabat bertanya: “Apakah penyakit-penyakit yang pernah menimpa umat terdahulu itu?”

Nabi SAW menjawab: Penyakit-penyakit itu ialah [HR Hakim]:

1. Terlalu banyak bersukaria
2. Terlalu mewah
3. Mengumpulkan harta sebanyak mungkin
4. Penipuan dalam merebut harta benda dunia
5. Saling memarahi
6. Dengki-mendengki, sehingga menzalimi antara satu sama lain

Dunia Islam telah dilanda krisis rohani yang sangat serius dan meruncing. Dengan kekosongan rohani itulah mereka terjebak menghambakan diri kepada dunia dan memuaskan hawa nafsu serakah.
MasyaAllah, kalau kita perhatikan masyarakat kita hari ni betapa penyakit yang Rasulullah SAW sebutkan dalam hadis ini telah menular seperti wabak yang sangat bahaya dan tidak dapat dibendung penularannya dan menjadi penyakit kronik.

Dunia Islam telah dilanda krisis rohani yang sangat serius dan meruncing. Dengan kekosongan rohani itulah mereka terjebak menghambakan diri kepada dunia dan memuaskan hawa nafsu serakah.

Akibat turutkan hawa nafsu, tentunya segala cara akan digunakan termasuk segala tipu muslihat tidak mengira halal haram dan dosa pahala.

Ketika itu lenyaplah nilai-nilai akhlak yang murni dan tinggallah kecurangan, khianat-mengkhianati, dengki mendengki dan zalim menzalimi… Nauzubillah.


Apa ubatnya untuk menyembuhkan penyakit-penyakit ini?

Beberapa ubat dan vaksin kepada penyakit kronik akhir zaman ini sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT yang mencipta kita dan baginda Nabi SAW adalah seperti berikut:

Firman Allah SWT: “Dan berpegang teguhlah kamu sekalian dengan tali Allah (Agama Islam) [Ali Imran:103].

Rasulullah SAW berpesan kepada kita: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang mana kalau kamu berpegang dengannya nescaya kamu tak akan sesat selamanya iaitu: al-Quran dan sunnahku.”

Daripada Abu Hurairah r.a. Nabi SAW bersabda: “Semua umatku akan masuk ke dalam syurga melainkan yang enggan.”

Sahabat berasa kehairanan lalu bertanya; “Ya Rasulullah! Siapa yang tidak mahu masuk syurga?” Rasulullah SAW menjawab: “Siapa yang taat kepadaku bererti dia mahu masuk syurga dan siapa yang menyalahi ajaranku maka itulah yang tidak mahu masuk syurga – [Riwayat Bukhari].

Maka marilah kita kembali ke pangkal agama Islam kita dan berpegang kuat kepada ajaran-ajarannya, insya-Allah kita akan diselamatkan oleh Allah di dunia dan akhirat.

Semoga sama-sama kita sebarkan perkongsian ini dan menjadi sebahagian dari amal jariah kita, insyaAllah.

*** Ustaz Shams ialah pensyarah di sebuah universiti

Benarkah Empat Imam Mazhab Sepakat Allah Berada di Atas Langit?

Oleh : Dr Mohd Khafidz Soroni

1. Di antara musibah besar yang banyak pada zaman ini ialah kemunculan golongan yang menolak fahaman ASWJ sebenar dan mendakwa pula bahawa mereka itulah yang sebenar-benarnya ASWJ. Antara isu usul yang sering mereka canangkan kepada masyarakat umum ialah “Allah Berada di Atas Langit”. Kalimah “Berada” yang menunjukkan tempat merupakan tasybih (serupa dengan makhluk) yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ. Sedangkan Allah SWT itu Maha Tinggi lagi Maha Kaya tanpa perlu dan berhajat kepada tempat.

2. Fahaman golongan ini sebenarnya dikutip daripada akidah Musyabbihah-Mujassimah yang berinteraksi dengan nas-nas sifat khabariyyah sebagai Muhkamat, iaitu menentukan satu makna baginya dan tiada makna yang lain. Seolah-olah mereka mengatakan sepenuh yakin: ‘Inilah sahaja maksud dan kehendak Allah pada nas ini’. Sedangkan golongan ASWJ berinteraksi dengan nas-nas ini sebagai Mutasyabihat, iaitu mempunyai makna berlapis dan tidak menentukan mana-mana makna serta menyerahkan penentuannya kepada Allah SWT (iaitu tafwidh), di samping merujukkannya kepada nas-nas yang Muhkamat (رد المتشابهات إلى المحكمات).

3. Bagi mempromosikan akidah ini kepada masyarakat awam, golongan ini menggunakan pelbagai dalil meskipun hujah-hujah yang dikemukakan adalah daif sama sekali. Antaranya, mereka mendakwa dalam satu tulisan: Empat Imam Madzhab Sepakat Bahwa Allah Berada di Atas Langit. Maka, apakah benar demikian???

4. Dakwaan 1:
Imam Abu Hanifah

((Dari Abu Muthi’ Al Hakam bin Abdillah Al Balkhiy -Pemilik Kitab Al Fiqhul Akbar– beliau berkata:
سألت أبا حنيفة عمن يقول لا أعرف ربي في السماء أو في الأرض فقال قد كفر لأن الله تعالى يقول الرحمن على العرش استوى وعرشه فوق سمواته فقلت إنه يقول أقول على العرش استوى ولكن قال لا يدري العرش في السماء أو في الأرض قال إذا أنكر أنه في السماء فقد كفر رواها صاحب الفاروق بإسناد عن أبي بكر بن نصير بن يحيى عن الحكم
Artinya: Aku bertanya pada Abu Hanifah mengenai perkataan seseorang yang menyatakan, “Aku tidak mengetahui di manakah Rabbku, di langit ataukah di bumi?” Imam Abu Hanifah lantas mengatakan: “Orang tersebut telah kafir karena Allah Ta’ala sendiri berfirman,
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
Artinya: “Allah menetap tinggi di atas ‘Arsy”. Dan ‘Arsy-Nya berada di atas langit”. Orang tersebut mengatakan lagi, “Aku berkata bahwa Allah memang menetap di atas ‘Arsy.” Akan tetapi orang ini tidak mengetahui di manakah ‘Arsy, di langit ataukah di bumi. Abu Hanifah lantas mengatakan, “Jika orang tersebut mengingkari Allah di atas langit, maka dia kafir”.))

Ulasan:
Pertamanya, sanad riwayat ini daif kerana perawinya, Abu Muthi’ Al Hakam bin Abdillah Al Balkhiy dihukum daif oleh para pengkritik hadis seperti Ahmad, Ibn Ma‘in, Abu Dawud, Ibn ‘Adi, Abu Hatim dan lain-lain, bahkan ada yang mengatakannya memalsukan hadis. Justeru, ia tidak dapat dijadikan hujah, apatah lagi dalam bab akidah yang merupakan perkara agama yang serius.

Terjemahan “istawa” di atas sebagai “menetap” merupakan tafsiran golongan Musyabbihah-Mujassimah dan tasybih yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ. Ini kerana Musyabbihah-Mujassimah berinteraksi dengan ayat ini sebagai Muhkamat (menentukan suatu makna dan tiada makna yang lain), sedangkan ASWJ berinteraksi dengan ayat ini sebagai Mutasyabihat (makna berlapis dan tidak menentukan mana-mana makna serta menyerahkan penentuannya kepada Allah SWT).

Memadailah untuk mengetahui akidah Imam Abu Hanifah yang sebenar dengan merujuk kepada matan al-‘Aqidah al-Tahawiyyah kerana Imam al-Tahawi (w. 321H) dengan jelas menyebut ianya merupakan pegangan Imam Abu Hanifah, dan dua sahabatnya; Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin al-Hasan رحمهم الله. Dinyatakan dalam al-‘Aqidah al-Tahawiyyah:

تَعَاْلَىْ – أي الله- عَنِ الْحُدُوْدِ وَالْغَاْيَاْتِ وَالْأَرْكَاْنِ وَالْأَعْضَاْءِ وَالْأَدَوَاْتِ لَاْ تَحْوِيْهِ الْجِهَاْتُ السِّتُّ كَسَاْئِرِ الْمُبْتَدَعَاْتِ
Terjemahan: “Maha Suci Allah daripada mempunyai had ukuran, batasan, sudut/sisi, anggota badan dan juga alat. Arah yang enam tidak menanggung-Nya sepertimana semua makhluk yang baharu.”

5. Dakwaan 2:
Imam Malik bin Anas

((Dari Abdullah bin Ahmad bin Hambal ketika membantah paham Jahmiyah, ia mengatakan bahwa Imam Ahmad mengatakan dari Syraih bin An Nu’man, dari Abdullah bin Nafi’, ia berkata bahwa Imam Malik bin Anas berkata:
الله في السماء وعلمه في كل مكان لا يخلو منه شيء
Artinya: “Allah berada di atas langit. Sedangkan ilmu-Nya berada di mana-mana, segala sesuatu tidaklah lepas dari ilmu-Nya”.))

Ulasan:
Sanad riwayat ini juga daif kerana perawinya, Abdullah bin Nafi’ didaifkan oleh para pengkritik hadis seperti Ahmad, al-Bukhari, Abu Hatim, Ibn ‘Adi dan lain-lain. Maka, ia juga tidak dapat menjadi hujah sama sekali, apatah lagi dalam bab akidah.

Malah Kitab as-Sunnah yang disandarkan kepada Abdullah bin Ahmad bin Hanbal itu juga bersanad daif dan tidak sahih kepada beliau. Maka, tidaklah mustahil jika ada tangan-tangan yang merubah dan menokok tambah di dalamnya.

Sedangkan masyhur daripada Imam Malik, beliau enggan menyentuh perbincangan tentang nas-nas Mutasyabihat. Beliau pernah ditanya tentang istiwa’ lalu jawabnya:
الاستواء غير المجهول والكيف غير المعقول والايمان به واجب و السؤال عنه بدعة
Terjemahan: “Istiwa’ itu tidak majhul (diketahui ada berbagai makna), dan kaif (bentuk) pula tidak diterima akal, serta beriman dengannya itu wajib, dan menyoal tentangnya pula bidaah.”

Termasuk kaif (bentuk) ialah mengatakan Allah itu berada di bahagian atas dalam keadaan Arasy berada di bahagian bawah-Nya. Ini sudah dikira menetapkan kaif bagi kedudukan Allah SWT sehingga tertakluk pada arah sebelah atas dan arah sebelah bawah bagi zat-Nya. Sebab itu Imam Malik menyebut: “…dan kaif (bentuk) tidak diterima akal”.

6. Dakwaan 3:
Imam Asy Syafi’i

((Syaikhul Islam berkata bahwa telah mengabarkan kepada kami Abu Ya’la Al Kholil bin Abdullah Al Hafizh, beliau berkata bahwa telah memberitahukan kepada kami Abul Qosim bin ‘Alqomah Al Abhariy, beliau berkata bahwa Abdurrahman bin Abi Hatim Ar Roziyah telah memberitahukan pada kami, dari Abu Syu’aib dan Abu Tsaur, dari Abu Abdillah Muhammad bin Idris Asy Syafi’i (yang terkenal dengan Imam Syafi’i), beliau berkata:
القول في السنة التي أنا عليها ورأيت اصحابنا عليها اصحاب الحديث الذين رأيتهم فأخذت عنهم مثل سفيان ومالك وغيرهما الإقرار بشهادة ان لااله الا الله وان محمدا رسول الله وذكر شيئا ثم قال وان الله على عرشه في سمائه يقرب من خلقه كيف شاء وان الله تعالى ينزل الى السماء الدنيا كيف شاء وذكر سائر الاعتقاد
Artinya: “Perkataan dalam As Sunnah yang aku dan pengikutku serta pakar hadits meyakininya, juga hal ini diyakini oleh Sufyan, Malik dan selainnya: “Kami mengakui bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah dengan benar kecuali Allah. Kami pun mengakui bahwa Muhammad adalah utusan Allah.” Lalu Imam Asy Syafi’i mengatakan, “Sesungguhnya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya yang berada di atas langit-Nya, namun walaupun begitu Allah pun dekat dengan makhluk-Nya sesuai yang Dia kehendaki. Allah Ta’ala turun ke langit dunia sesuai dengan kehendak-Nya.” Kemudian beliau rahimahullah menyebutkan beberapa keyakinan (i’tiqod) lainnya.))

Ulasan:
Perawi riwayat ini, Abu al-Hasan al-Hakkari yang digelar ‘Syeikhul Islam’ itu adalah perawi daif, malah dituduh memalsukan hadis, sebagaimana yang boleh dirujuk biografinya dalam kitab Siyar A‘lam an-Nubala’ dan Mizan al-I’tidal oleh al Zahabi serta Lisan al Mizan oleh Ibnu Hajar.

Selepas menukilkan riwayat di atas dalam kitab al-‘Ulu li al-‘Aliy al-Ghaffar, al Zahabi menukilkan satu riwayat lain dengan sanad yang tak diketahuinya tentang wasiat Imam as-Syafii. Kemudian beliau menghukum: “Sanad kedua-duanya adalah lemah”.

Seperkara lagi yang meragukan, Abu Syu’aib yang didakwa mendengar perkataan di atas daripada Imam al-Syafi’i pula sebenarnya lahir dua tahun setelah Imam al-Syafi’i wafat! Kerana Abu Syu’aib lahir pada tahun 206H dan Imam al-Syafi’i wafat pada tahun 204H. Bagaimana boleh dia bertemu dengan Imam al-Syafi’i?!

Kalimah “berada” di dalam terjemahan merupakan tasybih yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ.

7. Dakwaan 4:
Imam Ahmad bin Hambal

(I)
(Imam Ahmad bin Hambal pernah ditanya,
ما معنى قوله {وهو معكم أينما كنتم} {وما يكون من نجوى ثلاثه الا هو رابعهم} قال: علمه عالم الغيب والشهاده علمه محيط بكل شيء شاهد علام الغيوب يعلم الغيب ربنا على العرش بلا حد ولا صفه وسع كرسيه السموات والأرض.
Artinya: “Apa makna firman Allah,
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ
Artinya:“Dan Allah bersama kamu di mana saja kamu berada”.
مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ
Artinya: “Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah keempatnya”.
Yang dimaksud dengan kebersamaan tersebut adalah ilmu Allah. Allah mengetahui yang ghoib dan yang nampak. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu yang nampak dan yang tersembunyi. Namun Rabb kita tetap menetap tinggi di atas ‘Arsy, tanpa dibatasi dengan ruang, tanpa dibatasi dengan bentuk. Kursi-Nya meliputi langit dan bumi. Kursi-Nya pun meliputi langit dan bumi.”))

Ulasan:
Riwayat ini meragukan kerana ia dicatatkan oleh al-Lalika’i (w. 418H) dalam kitab Syarh Usul I‘tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah tanpa sebarang sanad. Maka tentunya ia hujah yang lemah dan tidak dapat dijadikan pegangan sama sekali.

(II)
((Diriwayatkan dari Yusuf bin Musa Al Baghdadiy, beliau berkata,
قيل لأبي عبد الله احمد بن حنبل: الله عز و جل فوق السمآء السابعة على عرشه بائن من خلقه وقدرته وعلمه بكل مكان قال نعم على العرش وعلمه لايخلو منه مكان
Artinya: Imam Ahmad bin Hambal pernah ditanyakan, “Apakah Allah ‘azza wa jalla berada di atas langit ketujuh, di atas ‘Arsy-Nya, terpisah dari makhluk-Nya, sedangkan kemampuan dan ilmu-Nya di setiap tempat (di mana-mana)?” Imam Ahmad pun menjawab, “Betul sekali. Allah berada di atas ‘Arsy-Nya, setiap tempat tidaklah lepas dari ilmu-Nya”.))

Ulasan:
Riwayat ini juga meragukan yang dicatatkan oleh al-Lalika’i (w. 418H) dalam kitab Syarh Usul I‘tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah tanpa sebarang sanad. Justeru, ia tidak dapat dijadikan hujah sama sekali.

Memadai untuk mengetahui akidah Imam Ahmad yang sebenar sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Ibn al-Jawzi dalam kitab Daf‘u Syubah al-Tasybih bi Akuff al-Tanzih, dan Imam Taqiyyuddin al-Hisni dalam kitab Daf‘u Syubah Man Syabbaha wa Tamarrada wa Nasaba Zalika ila as-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad.

Adapun kitab al-Radd ‘ala al-Jahmiyyah yang disandarkan kepada Imam Ahmad bin Hanbal, maka menurut az-Zahabi dalam Siyar A‘lam an-Nubala’ (11/286), ia adalah palsu ke atas beliau. Syeikh al-Kawthari menyatakan, kitab tersebut diriwayatkan oleh al-Khallal daripada seorang lelaki yang majhul, iaitu al-Khidr bin al-Muthanna daripada ‘Abdullah bin Ahmad daripada Ahmad bin Hanbal. Maka, sanad kitab yang sebegini tentunya tidak dirasakan selamat dan bebas daripada sebarang tokok tambah dan perubahan.

8. Dakwaan 5:
[Dakwaan Ijmak]

(I)
((Itulah perkataan empat Imam Madzhab yang jelas-jelas perkataan mereka meyakini bahwa Allah berada di atas langit, di atas seluruh makhluk-Nya. Bahkan sebenarnya ini adalah ijma’ yaitu kesepakatan atau konsensus seluruh ulama Ahlus Sunnah. Lantas mengapa aqidah ini perlu diragukan oleh orang yang jauh dari kebenaran?

Ini bukti ijma’ ulama yang dibawakan oleh Ishaq bin Rohuwyah.
قال أبو بكر الخلال أنبأنا المروذي حدثنا محمد بن الصباح النيسابوري حدثنا أبو داود الخفاف سليمان بن داود قال قال إسحاق بن راهويه قال الله تعالى الرحمن على العرش استوى إجماع أهل العلم أنه فوق العرش استوى ويعلم كل شيء في أسفل الأرض السابعة

Artinya:“Abu Bakr Al Khollal mengatakan, telah mengabarkan kepada kami Al Maruzi. Beliau katakan, telah mengabarkan pada kami Muhammad bin Shobah An Naisaburi. Beliau katakan, telah mengabarkan pada kami Abu Daud Al Khonaf Sulaiman bin Daud. Beliau katakana, Ishaq bin Rohuwyah berkata, “Allah Ta’ala berfirman,
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
Artinya: “Allah menetap tinggi di atas ‘Arsy”. Para ulama sepakat (berijma’) bahwa Allah berada di atas ‘Arsy dan beristiwa’ (menetap tinggi) di atas-Nya. Namun Allah Maha Mengetahui segala sesuatu yang terjadi di bawah-Nya, sampai di bawah lapis bumi yang ketujuh.))

Ulasan:
Sanad riwayat ini juga daif kerana Muhammad bin as-Sabah an-Naisaburi adalah perawi majhul. Kalimah “menetap” dan “berada” di dalam terjemahan juga merupakan tasybih yang jelas bercanggah dengan akidah ASWJ.

Ijmak yang dikemukakan juga diragui kerana tafsiran ayat secara jelas menjadikan ayat tersebut berkedudukan Muhkamat tanpa syak lagi. Jika seluruh ulama berijmak bahawa ayat tersebut adalah Muhkamat, sudah tentu perkara ini tidak menjadi isu sejak awal-awal lagi kerana zahir makna ayat tersebut tidaklah begitu susah bagi umat Islam, apatah lagi bila para ulama turut menegaskan tafsirnya.

Namun, apabila para ulama salaf tidak mentafsirkannya sesuka hati dan menyatakan supaya melalukan ayat tersebut sebagaimana ia diwahyukan (أمروها كما جاءت), iaitu tafwidh, maka tahulah kita bahawa ianya adalah Mutasyabihat. Justeru, dakwaan ijmak yang dikemukakan itu adalah lemah. Ia juga bertentangan dengan pernyataan ijmak yang disebut oleh Imam Abu Mansur al-Baghdadi di dalam kitab al-Farq bain al-Firaq ketika menyenaraikan perkara yang diijmakkan oleh Ahlus Sunnah wal Jamaah:
وأجمعوا على أنه لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان
Terjemahan: “Mereka bersepakat bahawa sesungguhnya Dia tidak ditanggung oleh tempat dan juga tidak berlalu ke atas-Nya masa”.

(II)
((Adz Dzahabi rahimahullah ketika membawakan perkataan Ishaq di atas, beliau rahimahullah mengatakan,
اسمع ويحك إلى هذا الإمام كيف نقل الإجماع على هذه المسألة كما نقله في زمانه قتيبة المذكور
Artinya: “Dengarkanlah perkataan Imam yang satu ini. Lihatlah bagaimana beliau menukil adanya ijma’ (kesepakatan ulama) mengenai masalah ini. Sebagaimana pula ijma’ ini dinukil oleh Qutaibah di masanya”.))

Ulasan:
Perlu diketahui, ketika al-Zahabi mula menyusun kitab al-‘Ulu li al-‘Aliy al-Ghaffar ini beliau baru berusia 18 tahun. Dalam usia ini, pastinya beliau masih agak muda dan masih begitu terkesan dengan gurunya, Syeikh Ibn Taimiyyah. Beliau kemudian telah membuat penambahan dan akhirnya menyusunnya semula ketika berusia 25 tahun. Pada usia ini juga tentunya beliau masih belum lagi menjadi seorang imam & tokoh besar yang disegani.

Bagaimanapun, ketika ini beliau sudah sedar dan mengakui bahawa di dalam kitab beliau itu terdapat hadis-hadis yang daif dan kata-kata yang amat berlebihan di dalam mengungkap ibarat masing-masing serta beliau tidak menyetujuinya sama sekali (sepertimana yang tercatat pada manuskrip kitab).

Namun, tidak pula beliau menentukan mana kata-kata yang amat berlebihan itu serta yang beliau tidak persetujui. Malah, ulasan-ulasan beliau yang cenderung menyokong fahaman Tasybih masih ada di dalamnya. Maka, dapat kita katakan bahawa kitab al-‘Ulu li al-‘Aliy al-Ghaffar ini adalah ibarat catatan penulisan pada zaman mudanya yang tidaklah dapat dijadikan sumber pegangan dan rujukan utama umat Islam di dalam bab akidah. Kata Syeikh al-Kawthari: “Di dalamnya terdapat kekeliruan yang banyak”.

9. Golongan Musyabbihah-Mujassimah selalu menyatakan fahaman mereka terhadap nas-nas Mutasyabihat ini (bagi mereka Muhkamat) bahawa ianya adalah ‘tanpa kaifiat’ (بلا كيف). Sedangkan iktikad bahawa Allah itu berada di atas langit atau berada di atas ‘Arasy dengan makna Allah berada di bahagian atas dalam keadaan langit/Arasy pula berada di bahagian bawah-Nya sudah pun mengkaifiatkan kedudukan bagi zat Allah Taala.

Tanpa mereka sedar, mereka menyalahi kaedah tersebut dengan mengkaifiatkan-Nya, iaitu dengan adanya arah sebelah atas dan arah sebelah bawah bagi-Nya sepertimana makhluk! Wal ‘iyazubillah. Selepas zaman Imam Ahmad, fahaman ini terus menular dalam kalangan sebahagian Hanabilah dan juga sebahagian ahli hadis sehingga wujud berbagai riwayat yang diragukan.

10. Kesimpulannya, dakwaan bahawa ‘Empat Imam Mazhab Sepakat Allah Berada di Atas Langit’ adalah lemah dan tidak benar sama sekali. Ini bukan bermakna mereka beriktikad bahawa Allah Taala tidak berada di langit atau tidak berada di ‘Arasy. Maha Suci Allah! Bukan seperti ini dan bukan seperti itu sama sekali. Akan tetapi maksudnya ialah mereka tidak mentafsir atau membincangkan hal tersebut sebagaimana para ulama salaf lain dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah SWT semata-mata (iaitu tafwidh). Pastinya, iktikad mereka bukanlah sepertimana iktikad golongan Musyabbihah-Mujassimah yang terkeluar daripada ASWJ.

Wassalam.

SAHABAT YANG BAIK MAMPU MEMBERI SYAFAAT KEPADA SAHABAT2 NYA YANG LAIN.

Sahabat yang beriman, yang benar-benar patuh dan taat dalam beragama penting kerana Allah mengizinkan mereka untuk membantu sahabat-sahabat mereka daripada terus disiksa di dalam api neraka kelak. Ya, sahabat juga mampu memberi syafaat kepada sahabatnya yang lain.

Ibnul Jauzi rahimahullah pernah berkata kepada sahabat-sahabatnya,

إن لم تجدوني في الجنة بينكم فاسألوا عني وقولوا : يا ربنا عبدك فلان كان يذكرنا بك

”Jika kalian tidak menemukan aku di syurga, maka tanyakanlah tentang aku kepada Allah. Ucapkan: ’Wahai Rabb kami, hambaMu fulan, dulu dia pernah mengingatkan kami untuk mengingat Engkau.”

Kemudian beliau menangis.

Imam Ibnul Jauzi sendiri gusar kalau-kalau beliau sendiri tidak mampu mengikut jejak langkah sahabatnya di akhirat kelak. Bayangkan, sahabat yang bersama-sama bersolat di sebelah ketika di dunia, yang sama sama ikut kuliah,yang sama-sama menunaikan umrah, yang sama-sama berpuasa, tiba-tiba apabila di akhirat mereka masuk syurga namun tidak kita.

Rasulullah SAW pernah bersabda:

“Demi Allah Yang jiwaku ada di tanganNya. Tidak ada seorangpun diantara kamu yang lebih bersemangat di dalam menyerukan permohonannya kepada Allah untuk mencari cahaya kebenaran, dibandingkan dengan kaum Mu’minin ketika memohonkan permohonannya kepada Allah pada hari Kiamat untuk (menolong) saudara-saudaranya sesama kaum Mu’minin yang berada di dalam Neraka. Mereka berkata : “Wahai Rabb kami, mereka dahulu berpuasa, solat dan berhaji bersama-sama kami”.

Maka dikatakan (oleh Allah) kepada mereka : “Keluarkanlah oleh kalian (dari Neraka) orang-orang yang kalian tahu!” Maka bentuk-bentuk fisik merekapun diharamkan bagi Neraka (untuk membakarnya). Kemudian orang-orang Mu’min ini mengeluarkan sejumlah banyak orang yang dibakar oleh Neraka sampai pada pertengahan betis dan lututnya

Kemudian orang-orang Mu’min ini berkata: “Wahai Rabb kami, tidak ada lagi di Neraka seorangpun yang engkau perintahkan untuk mengeluarkannya”. Allah berfirman : “Kembalilah! Siapa saja yang kalian dapati di dalam hatinya terdapat kebaikan seberat satu dinar, maka keluarkanlah (dari Neraka)!” Maka merekapun mengeluarkan sejumlah banyak orang dari Neraka.

Kemudian mereka berkata lagi : “Wahai Rabb kami, tidak ada lagi seorangpun yang kami sisakan dari orang yang Engkau perintahkan untuk kami mengeluarkannya”. Allah berfirman : “Kembalilah! Siapa saja yang kalian dapati di dalam hatinya terdapat kebaikan seberat setengah dinar, maka keluarkanlah (dari Neraka)”. Merekapun mengeluarkan sejumlah banyak orang.

Selanjutnya mereka berkata lagi : “Wahai Rabb kami, tidak ada seorangpun yang Engkau perintahkan, kami sisakan (tertinggal di Neraka)”. Allah berfirman: “Kembalilah! Siapa saja yang kalian dapati di dalam hatinya terdapat kebaikan seberat biji dzarrah, maka keluarkanlah (dari Neraka)”. Maka merekapun mengeluarkan sejumlah banyak orang.

Kemudian mereka berkata : “Wahai Rabb kami, tidak lagi kami menyisakan di dalamnya seorangpun yang mempunyai kebaikan”.

Pada waktu itu Abu Sa’id al Khudri mengatakan: “Apabila kalian tidak mempercayai hadis ini, maka jika kalian suka, bacalah firman Allah (yang ertinya): “Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seseorang meskipun sebesar zarah, dan jika ada kebajikan sebesar zarah, nescaya Allah akan melipat gandakannya dan memberikan dari sisiNya pahala yang besar”.
(Surah An Nisaa’ : 40) … al Hadits”. (HR. Bukhari dan Muslim, 8 – Status hadis sahih)

Sahabat yang dinyatakan dalam hadis ini ialah Muslim yang benar-benar beriman, yang bertakwa, yang menjauhkan diri daripada dosa, yang menunaikan dan menjaga solatnya, yang tidak lupa bersedekah, yang bertawakkal kepada Allah dan yang mempunyai rasa takut dalam hatinya. Merekalah sahabat yang mampu membantu di dunia dan di akhirat.

Sumber.

MASIH WUJUDKAH KHAWARIJ?

Salah faham

Terdapat pihak yang mengatakan tidak benar mereka yang mendakwa kelompok Daesh atau ISIS itu sebagai Khawarij. Ini kerana Khawarij telah lama luput ditelan zaman. Sebaliknya Daesh atau ISIS adalah kelompok yang berpegang kuat kepada al-Qur’an dan al-Sunnah demi menegakkan Khilafah Islamiyyah. Benarkah kenyataan ini?



Pencerahan

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Dari segi sejarah, kemunculan Khawarij berkait rapat dengan suasana ketidakstabilan politik yang berlaku dalam kalangan umat Islam pada penghujung zaman Khulafa al-Rasyidin. Menurut Dr. Muhammad ‘Imarah, kumpulan Khawarij pada awalnya muncul kebanyakannya daripada kalangan golongan al-Qurra’ yang majoritinya terdiri daripada golongan ‘arab badwi yang tidak memahami selok belok percaturan politik. Mereka juga tidak mampu untuk menerima hakikat apabila kaum Quraish mengambil alih kepimpinan dan memiliki keistimewaan tertentu setelah Islam menyamaratakan antara kaum Muslimin.

Golongan al-Qurra’ berperanan besar sehingga tercetusnya pemberontakan terhadap Sayyiduna Uthman bin Affan, terutamanya ketika timbulnya isu yang melibatkan kaum kerabat Bani Umayyah pada enam tahun kedua pemerintahan Uthman. Selepas pembunuhan Uthman, golongan al-Qurra’ menjadi kumpulan teramai yang menyokong Sayyiduna Ali bin Abi Talib dalam memerangi penentang-penentang Ali. Bagaimanapun setelah perang Siffin dan peristiwa tahkim antara Ali dan Mu‘awiyah, golongan ini telah keluar daripada kumpulan Ali kerana tidak bersetuju dengan tindakan Ali untuk menerima tahkim. Kumpulan ini kemudiannya dikenali dengan gelaran Khawarij. (Lihat Tayyarat al-Fikr al-Islami, 15-19)

Kata-kata terkenal yang dilaungkan oleh puak Khawarij ketika menolak tahkim antara Ali dan Mu’awiyah adalah, “Kedua-dua pengadil itu telah kafir, tidak ada pengadilan melainkan bagi Allah”. (Lihat Tarikh al-Ya’qubi, 2/190) Peristiwa tahkim adalah titik mula kemunculan golongan Khawarij. Ia bermula dengan pendirian mereka yang mengkafirkan Ali bin Abi Talib, Mu’awiyah bin Abi Sufyan, Talhah, al-Zubayr dan Aishah RAnhm serta menghalalkan darah mereka. Lama kelamaan konsep kafir turut mengalami perubahan. Kafir bukan lagi hanya dinisbahkan kepada orang yang tidak berhukum dengan al-Quran, tetapi orang yang berbuat dosa besar juga turut dipandang sebagai kafir oleh golongan Khawarij. (Lihat Tayyarat al-Fikr al-Islami, 23; al-Madhahib al-Tawhidiyyah wa al-Falsafah al-Mu‘asirah, 59-60)

Daripada peristiwa ini, isu ini akhirnya telah berubah menjadi satu fahaman teologi melibatkan kedudukan pelaku dosa besar. Bagi Khawarij, mereka berpandangan pelaku dosa besar adalah kafir dan terkeluar daripada Islam. Ini berbeza dengan Muktazilah yang berpandangan bahawa pelaku dosa besar adalah bukan mukmin dan bukan juga kafir tetapi berada antara dua kedudukan atau dikenali sebagai al-manzilah bayn al-manzilatayn. Sementara Murji’ah pula mengatakan bahawa pelaku dosa besar tetap dianggap beriman dengan iman yang sempurna manakala dosanya diserahkan kepada Allah SWT sama ada diampuni atau tidak.

Secara umumnya, pemikiran Khawarij berkait rapat dengan perbahasan mengenai kedudukan pelaku dosa besar yang melibatkan tiga aliran utama yang lain. Pertama, golongan Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang mengatakan pelaku dosa besar dianggap sebagai seorang yang beriman dan menjadi fasiq dengan perlakuan itu manakala urusannya di akhirat nanti adalah terserah kepada kehendak Allah SWT. (Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, 1/167)

Asas kedudukan ini kerana Ahli Sunnah mendefinisikan iman sebagai ikrar dengan lisan, tasdiq dengan hati, beramal dengan anggota badan serta bertambah dan berkurang.

Kedua, golongan Murjiah yang berpendapat pelaku dosa besar tetap kekal keimanannya tanpa berkurangan atau terjejas sedikit pun.

Ketiga, golongan Muktazilah yang beranggapan kedudukan pelaku dosa besar tergantung-gantung antara menjadi seorang mukmin atau seorang kafir, manakala di akhirat nanti ia kekal di dalam neraka selama-lamanya.

Di antara kumpulan-kumpulan tersebut, Khawarij menjadi kumpulan yang paling esktrem. Ini kerana Khawarij berpandangan pelaku dosa adalah kafir dan kekal di dalam neraka selama-lamanya. Ia bermula pada awalnya dengan pengkafiran mereka terhadap Ali, Muawiyah dan mereka yang terlibat dalam peristiwa al-Tahkim lalu menghalalkan darah mereka untuk diperangi. Pegangan ini kemudiannya diteruskan oleh kumpulan-kumpulan Khawarij yang terkemudian seperti al-Muhakkimah, al-Azariqah, al-Mukarramiyyah, al-Syabibiyyah, al-Baihasiyyah, al-Yazidiyyah dan al-Najadat.



Khawarij Akhir Zaman

Terdapat riwayat bahawa Rasulullah SAW telah memberi perkhabaran mengenai kemunculan Khawarij. Yusair bin Amru mengatakan, aku bertanya kepada Sahal bin Hunaif:

هَلْ سَمِعْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: فِي الخَوَارِجِ شَيْئًا؟ قَالَ: سَمِعْتُهُ يَقُولُ، وَأَهْوَى بِيَدِهِ قِبَلَ العِرَاقِ: «يَخْرُجُ مِنْهُ قَوْمٌ يَقْرَءُونَ القُرْآنَ، لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الإِسْلاَمِ مُرُوقَ السَّهْمِ مِنَ الرَّمِيَّةِ»

Maksudnya: “Apakah engkau mendengar Nabi SAW bersabda tentang Khawarij? Ia menjawab: Aku mendengar beliau bersabda – sambil beliau arahkan tangannya menuju Iraq – Dari sanalah muncul sekelompok kaum yang membaca al-Qur’an tidak melebihi kerongkongan mereka, mereka keluar dari Islam sebagaimana anak panah keluar dari busurnya.”

Riwayat al-Bukhari (6934)

Para ulama yang mensyarahkan hadis ini telah bersepakat bahawa hadis ini ingin mengisyaratkan kepada kemunculan Khawarij. Ia termasuk daripada tanda-tanda kenabian Baginda SAW kerana apa yang dikhabarkan oleh Baginda benar-benar telah berlaku. Kemunculan Khawarij bermula di Kufah yang terletak di sebelah timur Madinah. Mereka telah mengisytiharkan diri keluar daripada tentera Ali, lalu mereka dengan jumlah lapan ribu orang telah menuju ke Harura’, sebuah perkampungan di Kufah sebelum menjadikan Basrah sebagai markas mereka. (Lihat Akmal al-Bayan fi Sharh Hadith Najd Qarn al-Shaytan, 52)

Bahkan al-Hafiz Ibn Hajar telah menukilkan satu athar yang diriwayatkan oleh al-Tabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsat dengan sanad yang baik bahawa Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudri telah ditanya oleh seorang lelaki dari Iraq. Lelaki itu mengatakan bahawa di negerinya terdapat satu kaum yang memberontak dan membunuh sesiapa sahaja yang mengucapkan syahadah dan beriman kecuali daripada kumpulan mereka. Lalu kedua-duanya menjawab: “Kami mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang memerangi mereka, baginya pahala syahid dan sesiapa yang dibunuh oleh mereka maka baginya pahala syahid”. (Lihat Fath al-Bari, 12/302)

Ini menunjukkan kelompok Khawarij akan terus wujud hingga ke akhir zaman. Nas-nas syarak yang mengisyaratkan berkenaan Khawarij tidak menyatakan ia hanya wujud pada zaman tertentu. Antaranya seperti sabda Rasulullah SAW:

يَحْقِرُ أَحَدَكُمْ عَمَلَهُ مِنْ عَمَلِهِمْ، يَقْتُلُونَ أَهْلَ الْإِسْلَامِ، فَإِذَا خَرَجُوا فَاقْتُلُوهُمْ، ثُمَّ إِذَا خَرَجُوا فَاقْتُلُوهُمْ، ثُمَّ إِذَا خَرَجُوا فَاقْتُلُوهُمْ

Maksudnya: “Mereka menghina amalan kamu (dengan membandingkan amalan mereka dengan amalan kamu), mereka memerangi umat Islam, maka apabila mereka keluar maka perangilah mereka, kemudian apabila mereka keluar maka perangilah mereka, kemudian apabila mereka keluar maka perangilah mereka…”

Riwayat Ahmad (5562)

Di samping itu, terdapat satu lagi athar yang lebih nyata menjelaskan ciri-ciri golongan Khawarij yang akan datang pada akhir zaman. Ia diriwayatkan daripada Sayyidina Ali RA bahawa beliau berkata:

إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّايَاتِ السُّودَ فَالْزَمُوا الْأَرْضَ فَلَا تُحَرِّكُوا أَيْدِيَكُمْ، وَلَا أَرْجُلَكُمْ، ثُمَّ يَظْهَرُ قَوْمٌ ضُعَفَاءُ لَا يُؤْبَهُ لَهُمْ، قُلُوبُهُمْ كَزُبَرِ الْحَدِيدِ، هُمْ أَصْحَابُ الدَّوْلَةِ، لَا يَفُونَ بِعَهْدٍ وَلَا مِيثَاقٍ، يَدْعُونَ إِلَى الْحَقِّ وَلَيْسُوا مِنْ أَهْلِهِ، أَسْمَاؤُهُمُ الْكُنَى، وَنِسْبَتُهُمُ الْقُرَى، وَشُعُورُهُمْ مُرْخَاةٌ كَشُعُورِ النِّسَاءِ، حَتَّى يَخْتَلِفُوا فِيمَا بَيْنَهُمْ، ثُمَّ يُؤْتِي اللَّهُ الْحَقَّ مَنْ يَشَاءُ

Maksudnya: “Jika kalian melihat bendera hitam, maka bertahanlah di bumi (tempat tinggal kamu). Jangan gerakkan tangan dan kaki kalian. Kemudian akan muncul kaum yang lemah. Hati mereka seperti potongan besi. Mereka (mengaku) pemegang kekuasaan (pemilik daulah). Mereka tidak mempedulikan apa-apa perjanjian. Mereka mengajak kepada haq namun mereka bukan ahlinya. Nama mereka menggunakan kunyah (seperti Abu) dan nisbat mereka menggunakan nama daerah (seperti al-Baghdadi). Rambut mereka terurai seperti wanita, hingga mereka berselisih di antara mereka. Kemudian Allah mendatangkan kebenaran kepada yang dikehendaki-Nya.”

Riwayat Nu’aim bin Hammad dalam kitab al-Fitan (573)

Menurut sebahagian ulama, walaupun sanad athar ini daif, namun begitu berdasarkan realiti apa yang berlaku dengan kemunculan golongan seperti Islamic State (IS), maka athar ini boleh dianggap hasan atau sahih terutama dalam athar-athar yang melibatkan sejarah atau fitnah-fitnah akhir zaman.

Justeru, dalam isu golongan yang menggelarkan diri mereka sebagai IS di Syria dan Iraq, kita dapati para ulama dari seluruh dunia termasuk di Syria dan Iraq sendiri telah bersepakat mengatakan bahawa ciri-ciri yang wujud pada kumpulan ini menyamai dengan ciri-ciri yang wujud pada kumpulan Khawarij. Ini kerana mereka telah mengkafir dan menghalalkan darah sesama umat Islam.

Antara ulama yang berpandangan sedemikian adalah Syeikh Abdullah Rahhal ketua Rabithah Ulama’ Idlib (Ketua Mahkamah Syariah di Aleppo Selatan dan anggota Rabithah Persatuan Ulama’ Syria), Muhammad bin Ali bin Jamil Ash Shabuni, ulama tafsir terkemuka dari bumi Syria, Syeikh Muhamad Kurayyim bin Sa’id bin Kurayyim Rajih (Ketua Rabitah Ulama Syria), Imam Masjid al-Haram Syeikh Sudais, Syeikh Abdullah Ben Bayyah, ahli Majma’ al-Fiqh al-Islami, Kesatuan Ulama Muslimin di Iraq di bawah pimpinan Syeikh Ali Qurrah al-Daghi, Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia di bawah kepimpinan Dr Yusuf al-Qaradawi di Qatar, pemimpin parti Islam Ennahda, Dr Rashid Ghannoushi dan lain-lain lagi.

Boleh dikatakan, jumhur ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah bersepakat di serata dunia mengenai kesesatan dan juga penyelewengan golongan IS dan memperingatkan umat Islam agar tidak terpedaya dengan segala propaganda IS. Pada 25 September 2014, lebih kurang 126 ulama Muslim terkenal dari seluruh dunia juga telah menandatangani kenyataan bersama yang dibacakan oleh Nihad Awwad, presiden Council on American Islamic Relations (CAIR) mengutuk IS dan juga menolak keganasan dan juga khilafah yang diisytiharkan oleh IS.



Kesimpulan

Berdasarkan pencerahan di atas, kami berpandangan bahawa kumpulan Khawarij pada namanya tidak dinafikan ia telah luput ditelan zaman. Ini kerana, tiada sesiapa pun dalam kalangan individu atau kumpulan yang mengaku pada hari ini bahawa mereka daripada golongan Khawarij. Namun demikian, ciri-ciri kumpulan tersebut masih kekal wujud hingga ke akhir zaman sebagaimana nas-nas hadis yang mengisyaratkan hal tersebut. Bayangkan jika Khawarij yang terdahulu berpegang kepada doktrin mengkafirkan orang yang melakukan dosa besar, tetapi pada hari ini wujud mereka yang mengkafirkan sesama Islam hanya kerana dosa-dosa kecil atau khilaf di dalam perkara-perkara furu’ agama atau berbeza pendekatan dalam isu politik.

Akhirnya, kami berdoa semoga Allah SWT memberikan taufiq dan hidayah-Nya kepada kita semua agar dijauhkan daripada segala sifat melampau dan ekstrem terhadap semasa umat Islam. Wallahu a’lam.

Tashih al-Mafahim

Sumber: https://muftiwp.gov.my/artikel/tashih-al-mafahim/2981-tashih-al-mafahim-8-masih-wujudkah-khawarij

Merungkai kenyataan “Wajib sokong PAS kerana PAS dipimpin oleh ulama”

Penulis: Luqman Tarmizi

Menurut kaca mata Islam, ilmuwan dan ulama menempati kedudukan yang amat tinggi. Dalam al-Quran, ulama itu ditafsirkan sebagai mereka yang benar-benar takut kepada Allah SWT. Ulama juga disifatkan oleh Rasulullah SAW sebagai pewaris para Nabi.

Oleh kerana itu, ulama memainkan peranan besar dalam kehidupan seorang Muslim, dan tidak terkecuali dalam soal politik.

Justeru, ramai ulama yang mengambil keputusan untuk terjun secara langsung ke dalam ranah politik, atau mengisytiharkan sokongan politik secara terbuka. Ini sudah tentu tidak menjadi suatu masalah kerana ia merupakan satu hak yang dijamin dalam negara demokrasi.

Masalah timbul apabila ada kalangan dalam masyarakat yang terkeliru dan ada sebahagian pihak yang sengaja menimbulkan kekeliruan bahawa oleh kerana kita wajib mentaati ulama, maka parti dan pendirian politik seorang ulama itu juga wajib untuk ditaati.

Kita boleh cerakinkan permasalahan ini kepada dua:

Wajib mengundi PAS kerana PAS dipimpin oleh ulama
Pertama, berapa ramai kalangan pimpinan tertinggi PAS yang sedia ada benar-benar boleh dikategorikan sebagai ulama? Selain TG Abdul Hadi Awang dan Ustaz Zulkifli Ismail, siapakah lagi yang layak diiktiraf sebagai ulama dalam erti kata seorang alim yang mendalam ilmunya, jelas pemikiran ilmiahnya serta banyak pula kitab karangannya?

Mungkin boleh ditambah lagi beberapa nama besar yang menganggotai Majlis Syura Ulama PAS Pusat, seperti Dr Johari Mat, Profesor Dato’ Dr. Mohd Yakub @ Zulkifli bin Mohd Yusoff, dan Dato’ Dr. Mahfodz Mohamed. Tapi setakat manakah mereka ini berperanan dalam menentukan hala tuju PAS?

Kedua, dari mana datangnya idea bahawa kita perlu memilih ulama sebagai pemimpin?

Ia pastinya tidak disokong oleh nas syarak. Hadis Rasulullah SAW jelas menyebut, para ulama merupakan pewaris para Nabi. Apa yang mereka warisi? Satu sahaja, iaitu ilmu.

Para ulama tidak mewarisi kuasa pemerintahan, meskipun Baginda SAW dan ramai Rasul lain – Nabi Musa, Daud dan Sulaiman – merupakan penguasa pada zaman mereka.

Kita lihat sepanjang sejarah Islam, para ulama bukan sahaja tidak bergiat aktif dalam merebut tampuk kepimpinan, bahkan ramai daripada kalangan mereka mengelak daripada memegang sebarang jawatan dalam kerajaan.

Autoriti hakiki seorang ulama ialah autoriti ilmu. Autoriti ilmu itu pula kekal absah selagi ulama itu benar-benar bebas dalam berpendirian, dan selagi pandangan mereka itu adalah demi umat yang dikasihi, bukan demi parti yang disertai.

Apabila seorang ulama menyertai politik, autoriti keilmuan beliau kekal sejauh mana pandangan ilmunya itu tidak dicemari atau dipengaruhi oleh kepentingan politiknya.

Selain itu, urusan politik ialah urusan memastikan tercapainya maslahah dan terhindarnya mafsadah dalam sesebuah masyarakat atau negara. Konsep maslahah dan mafsadah ini pula bukan hanya terhad kepada apa yang disebut dalam al-Quran, al-Sunnah atau kitab-kitab agama, namun ia diketahui melalui pemerhatian, kajian dan eksperimen seperti yang disebut oleh Imam ‘Izzuddin Abd al-Salam.

Kita kaitkan pula dengan dua syarat utama dalam memilih pemimpin menurut al-Quran, iaitu kompeten (al-qawiy) dan amanah (al-amin). Memandangkan urusan mentadbir negara itu kebanyakannya berkisar pada mentadbir ekonomi, menggubal undang-undang dan memastikan keharmonian, maka ia perlu diserahkan kepada ahlinya.

Wajib mengundi PAS kerana ramai ulama dan asatizah yang menyokong PAS
Pertama, jumlah sokongan merupakan penentu kemenangan, tapi ia bukannya neraca penentu antara kebenaran dan kebatilan. Neraca kebenaran ialah sandaran dalil dan kekuatan hujah.

Ketika terjadinya perang antara kerajaan Mamalik melawan tentera Monggol, kerajaan telah meminta fatwa daripada para ulama untuk membolehkan kerajaan mengutip wang daripada rakyat. Kebanyakan ulama memfatwakan harus. Namun Imam al-Nawawi enggan mengharuskannya, selagi Sultan sendiri tidak membelanjakan khazanah harta yang menimbun di istana baginda. Akhirnya sejarah menjadi saksi bahawa ijtihad Imam al-Nawawi menjadi simbol kepada keberanian seorang ulama dalam berkata benar kepada pemerintah, meski beliau ketika itu bersendirian.

Kedua, tidak dinafikan bahawa berdasarkan pemerhatian kasar, memang lebih ramai ulama dan agamawan di Malaysia yang cenderung menyokong PAS. Namun lanjutan daripada poin pertama, ramainya ulama yang menyokong tidak menescayakan bahawa kebenaran itu berada di pihak PAS, sementelah pula tidak kurang ramainya juga kalangan ulama, asatizah dan agamawan yang tidak aktif bersama PAS, tidak menyokong PAS, menentang amalan yang menyeleweng dalam PAS atau yang keluar dari PAS setelah sebelumnya berjuang dalam PAS.

Keilmuan dan ketokohan Almarhum Dr. Siddiq Fadzil tidak mampu dipertikaikan oleh sesiapa. Beliau terkenal sebagai seorang penyokong sejati PMX sejak dahulu hingga sekarang.

Almarhum Mufti Terengganu ke-10, Sayyid Yusuf bin Ali al-Zawawi pada 1963 telah mengarang sebuah risalah penting berserta fatwa dalam melarang amalan kafir-mengkafir dalam isu politik terutamanya melibatkan isu mengundi calon bukan Muslim dalam pilihanraya, yang ketika itu sedang rancak dimainkan oleh PAS.

Dalam sejarah Pas sendiri, betapa ramai ulama dan asatizah yang telah meninggalkan PAS.

Pengasas merangkap Yang Di-Pertua Pas, Ustaz Fuad Hasan telah keluar parti pada 1953 kerana tidak sehaluan dengan dasar politik semasa. Pada tahun 1960, Yang Dipertua PAS Kuala Terengganu, Senator Tuan Guru Haji Abbas Mohamed telah mengisytiharkan keluar dari PAS ekoran krisis kepemimpinan yang berpanjangan dalam PAS Terengganu. Begitu juga bekas Timbalan Presiden Pas, Ustaz Hasan Adli, bekas NYDP PAS Ustaz Nakhaie Ahmad dan pengasas Pas Kelantan, Ustaz Amaludin Darus yang turut meninggalkan Pas dan membawa haluan masing-masing.

Parti Amanah Negara yang ditubuhkan untuk menjadi alternatif kepada PAS sendiri tidak ketandusan asatizah yang mantap penguasaan ilmunya. TG Abdul Aziz Abas dan Dr Ramadan Fitri Elias sekadar menyebut beberapa nama yang gigih membantu perkembangan politik Amanah, meski sekadar di belakang tabir.

Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) sebagai badan dakwah telah melahirkan ramai tokoh yang kukuh penguasaan ilmunya, contohnya Dr Muhammad Nur Manuty yang telah dilantik sebagai pengerusi Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM). Baru-baru ini pula Menteri Besar Kedah, Dato’ Seri Sanusi Md. Nor secara tidak langsung telah ‘memperkenalkan’ kita kepada seorang tokoh ABIM yang ternyata seorang agamawan dan pendakwah yang berilmu dan berhikmah, iaitu adik kandungnya sendiri Ustaz Saidi Adnan.

Belakangan ini juga, ramai kalangan asatizah lepasan Universiti al-Azhar – yang sebelum ini terkenal sebagai kilang mencetak asatizah PAS – yang secara terang-terangan menyokong Pakatan Harapan dan berusaha menjernihkan kekeliruan yang dicetuskan oleh amalan politik PAS.

Pokoknya, kenyataan-kenyataan seperti ‘orang yang faham agama pasti akan bersama PAS’ adalah tertolak sama sekali.

Mantra “wajib sokong PAS kerana PAS dipimpin ulama” dan “wajib sokong PAS kerana ramai ulama menyokong PAS” hanya slogan retorik yang tidak berlandaskan hujah ilmu yang kukuh.

KELUARNYA KAUM PEREMPUAN KEPADA SEGALA MASJID TANPA TERKENA FITNAH DAN TIDAK MENGELOKKAN DIRI

اللؤلؤ والمرجان
فيما اتفق عليه الشيخان

Terjemahan & Ringkasan Kitab Hadith Lu’Lu’ Dan Marjan
Disertakan Sedikit Keterangan

خروج النساء إِلى المساجد إِذا لم يترتب عليه فتنة وأنها لا تخرج مطيبة
KELUARNYA KAUM PEREMPUAN KEPADA SEGALA MASJID TANPA TERKENA FITNAH DAN TIDAK MENGELOKKAN DIRI

Telah diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a. :

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا اسْتَأْذَنَتِ امْرَأَةُ أَحَدِكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلاَ يَمْنَعْهَا

Artinya : “Daripada Nabi sollallahu alaihi wasallam : Apabila perempuan salah seorang kamu meminta izin untuk keluar ke masjid maka janganlah dia menghalangnya.”

Hadith yang semakna dengannya ada dikeluarkan juga olih At-Tirmizi dan Abu Daud dan An-Nasaie dan Ibnu Majah.

Dan daripada Ibnu Umar r.a. beliau berkata :

كَانَتِ امْرأَةٌ لِعُمَرَ تَشْهَدُ صَلاَةَ الصُّبْحِ وَالْعِشَاءِ فِي الْجَمَاعَةِ فِي الْمَسْجِدِ، فَقِيلَ لَهَا: لِم تَخْرُجِينَ وَقَدْ تَعْلَمِينَ أَنَّ عُمَرَ يَكْرَهُ ذَلِكَ وَيَغَارُ قَالَتْ: وَمَا يَمْنَعَهُ أَنْ يَنْهَانِي قَالَ: يَمْنَعُهُ قَوْلُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ

Artinya : “Adalah isteri bagi Umar r.a. datang solat subuh dan isyak berjemaah di masjid lalu dikatakan baginya : Kenapa kamu sekelian keluar dari rumah dan sungguhnya kamu sekelian tahu bahawa Umar tidak suka akan yang demikian itu dan cemburu. Kata beliau : Apakah yang menghalangnya daripada menghalang aku? Katanya : Telah menghalangnya olih sabda Rasulullah sollallahu alaihi wasallam : Jangan kamu sekelian menghalang akan hamba Allah yang perempuan akan rumah-rumah Allah.”

Dan daripad Aisyah r.a. beliau berkata :

لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسَاجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Artinya : “Kalaulah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam mengetahui apa yang perempuan-perempuan sekarang lakukan nescaya baginda akan menghalang mereka itu mendatangi segala masjid sepertimana telah dihalang akan kaum perempuan Bani Israil.”

KETERANGAN

Hadith-hadith ini datang pada menerangkan tentang harusnya kaum perempuan keluar pergi ke masjid dan syarat diharuskan mereka keluar itu.

PEREMPUAN HARUS KELUAR KE MASJID

Dalam hadith Ibnu Umar r.a. Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

إِذَا اسْتَأْذَنَتِ امْرَأَةُ أَحَدِكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلاَ يَمْنَعْهَا

Artinya : “Apabila meminta izin olih perempuan salah seorang kamu untuk pergi kepada masjid maka janganlah dia menghalangnya.”

Yang dimaksudkan dengan perempuan di sini ialah isteri dan dikiaskan dengan isteri itu akan anak-anak perempuan dan saudaranya yang perempuan.

Dan pada hadith Umar r.a. adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

لاَ تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ

Artinya : “Jangan kamu sekelian melarang akan hamba-hamba perempuan Allah akan rumah-rumah Allah.”

Yang dimaksudkan dengan hamba-hamba perempuan Allah itu ialah kaum wanita samada isteri atau anak atau saudara atau yang seumpamanya.

Maka jadilah makna hadith ini apabila orang perempuan samada isterimu atau anak perempuanmu atau saudaramu meminta izin hendak keluar dari rumah pergi ke masjid bersolat atau melakukan ibadah-ibadah yang lain maka janganlah kamu halang mereka daripada keluar yakni berilah izin mereka itu untuk keluar.

Pada satu riwayat Imam Muslim adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

إِذَا اسْتَأْذَنَكُمْ نِسَاؤُكُمْ إِلَى الْمَسَاجِدِ فَأْذَنُوا لَهُنَّ

Artinya : “Apabila meminta izin akan kamu sekelian olih perempuan-perempuan kamu pergi ke masjid-masjid maka hendaklah kamu sekelian memberi izin bagi mereka itu.”

Dan tempat diberi izin kepada kaum perempuan untuk keluar dari rumah itu ialah kerana melakukan kebaikkan yaitu solat berjemaah di masjid atau mengimarahkan majlis-majlis agama yang lain bukannya pergi ke merata tempat sesuka hati melakukan perbuatan yang sia-sia seperti yang telah biasa berlaku pada zaman kita ini.

Dan pada riwayat Imam Ahmad adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

لَا يَمْنَعَنَّ رَجُلٌ أَهْلَهُ أَنْ يَأْتُوا الْمَسَاجِدَ

Artinya : “Janganlah seorang lelaki menghalang akan ahlinya bahawa datang ia akan segala masjid.”

Ketahui olihmu adalah solat berjemaah itu tiada wajib ia atas kaum wanita hanya sunat sahaja hukumnya atas mereka akan tetapi yang eloknya diberi mereka izin untuk keluar menunaikannya.

Berkata ulamak jika isteri seseorang meminta izin suaminya untuk keluar rumah pergi solat di masjid maka sunat atas suaminya itu memberi izin.

Tersebut pada kitab Al-Mausu’atul Fiqhiyah berkata Imam Nawawi :

يُسْتَحَبُّ لِلزَّوْجِ أَنْ يَأْذَنَ لِزَوْجَتِهِ فِي شُهُودِ الْجَمَاعَةِ فِي الْمَسْجِدِ

Artinya : “Disunatkan bagi suami bahawa memberi izin olihnya bagi isterinya pada menghadiri solat berjemaah di masjid.”

Dan adalah keharusan keluarnya perempuan dengan izin suami untuk pergi ke masjid ini ialah pada waktu siang dan malam.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan olih Imam Ahmad adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam telah bersabda :

لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ بِاللَّيْلِ

Artinya : “Jangan kamu sekelian menghalang isteri-isteri kamu pergi ke masjid-masjid pada waktu malam.”

Dan pada riwayat Ibnu Hibban :

ائْذَنُوا لِلنِّسَاءِ إِلَى الْمَسَاجِدِ بِاللَّيْلِ

Artinya : “Berilah izin bagi sekelian isteri kamu pergi ke masjid di waktu malam.”

Dan jika suami tidak memberi izin kepada isterinya untuk keluar maka haram isterinya keluar melainkan ketika darurah sahaja.

Imam Abu Daud dan Al-Baihaqi meriwayatkan sebuah hadith daripada Ibnu Umar r.a. adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

وَلَا تَخْرُجُ مِنْ بَيْتِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَإِنْ فَعَلَتْ لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ مَلَائِكَةُ الْغَضَبِ وَمَلَائِكَةُ الرَّحْمَةِ حَتَّى تَتُوبَ أَوْ تُرَاجِعَ

Artinya : “Dan janganlah perempuan itu keluar dari rumahnya kecuali dengan izin suaminya. Maka jika dia keluar dari rumah tanpa izin suaminya nescaya melaknatnya olih malaikat yaitu malaikat murka dan malaikat rahmat sehingga dia kembali atau bertaubat.”

Dan diriwayatkan daripada seorang wanita daripada Khas’am bertanya yang akan Rasulullah sollallahu alaihi wasallam tentang hak-hak seorang suami untuk dipenuhi olih seorang isteri maka Rasulullah sollallahu alaihi wasallam bersabda :

وَمِنْ حَقِّ الزَّوْجِ عَلَى الزَّوْجَةِ أَنْ لَا تَخْرُجَ مِنْ بَيْتِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَإِنْ فَعَلَتْ ذَلِكَ لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ حَتَّى تَرْجِعَ أَوْ تَتُوبَ

Artinya : “Dan setengah daripada hak suami atas isteri itu bahawa tidak dia keluar dari rumahnya melainkan dengan izinnya. Maka jika dia berbuat yang demikian itu nescaya melaknat akan perempuan itu olih malaikat sehingga dia pulang atau sehingga dia bertaubat.” (Hadith riwayat Abu Ya’la)

PEREMPUAN AFDHAL SOLAT DI RUMAH

Seorang perempuan itu lebih afdhal solat sendirian di rumah dari solat berjemaah di masjid dan hanyalah hadith ini memberikan keharusan atas kaum perempuan keluar bukannya satu kewajipan.

Diriwayatkan daripada Habib bin Abi Tsabit daripada Abdullah bin Umar r.a. berkata : Rasulullah sollallahu alaihi wasallam bersabda :

لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ

Artinya : “Jangan kamu sekelian menghalang kaum perempuan kamu sekelian dari keluar ke segala masjid dan rumah-rumah mereka itu lebih baik bagi mereka itu.” (Hadith riwayat Abu Daud)

Dan diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud r.a. adalah Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

صَلاَةُ الْمَرْأَةِ فِي بَيْتِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاَتِهَا فِي حُجْرَتِهَا وَصَلاَتُهَا فِي مَخْدَعِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاَتِهَا فِي بَيْتِهَا

Artinya : “Bermula solat seorang perempuan di dalam rumahnya itu lebih afdhal daripada solatnya di beranda rumahnya dan solatnya di dalam biliknya lebih afdhal daripada solatnya di dalam rumahnya.” (Hadith riwayat Abu Daud)

Dalam riwayat Imam Ahmad menceritakan isteri kepada Abu Humaid As-Sa’idi r.a. yaitu Ummu Humaid r.a. datang bertemu akan Nabi sollallahu alaihi wasallam beliau berkata :

يَا رَسُول اللَّهِ إِنِّي أُحِبُّ الصَّلاَةَ مَعَكَ، فَقَال صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَدْ عَلِمْتُ. وَصَلاَتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي حُجْرَتِكِ، وَصَلاَةٌ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي دَارِكِ، وَصَلاَتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ، وَصَلاَتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي مَسْجِدِ الْجَمَاعَةِ. قَالَ : فَأَمَرَتْ فَبُنِيَ لَهَا مَسْجِدٌ فِي أَقْصَى شَيْءٍ مِنْ بَيْتِهَا وَأَظْلَمِه ، فَكَانَتْ تُصَلِّي فِيهِ حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ

Artinya : “Wahai Rasulullah sungguhnya aku suka menunaikan solat bersama tuan kemudian baginda bersabda : Sungguh aku telah mengetahuinya akan tetapi solat kamu di dalam rumahmu lebih baik bagimu daripada solatmu di halaman rumahmu dan solatmu di halaman rumahmu lebih baik dari solatmu di beranda rumahmu dan solatmu di beranda rumahmu lebih baik dari solatmu di masjid kaummu dan solatmu di masjid kaummu lebih baik dari solatmu di masjidku secara berjemaah. Kata beliau : Kemudian Ummu Humaid menyuruh dibinakan baginya tempat solat pada bilik paling hujung dalam rumahnya dan digelapkan suasana bilik tersebut maka adalah Ummu Humaid solat di dalamnya sehingga dia menemui Allah Taala yakni sampai dia meninggal dunia.”

SUAMI BOLIH MELARANG PEREMPUAN KELUAR RUMAH

Berkata ulamak apabila isteri meminta izin suaminya untuk keluar ke masjid kerana solat atau lainnya maka tidaklah wajib atas suaminya memberi izin lebih-lebih lagi jika keluarnya itu bolih mendatangkan fitnah maka suami hendaklah menghalang isterinya keluar.

Adalah makruh hukumnya perempuan keluar ke masjid sekalipun kerana solat berjemaah andainya bolih berlaku fitnah dan jika memang akan mendatangkan fitnah yang memudaratkan nescaya keluarnya itu adalah haram

Tersebut pada kitab Al-Mausu’atul Al-Fiqhiyah :

أَنَّهُ يُكْرَهُ لِلْمَرْأَةِ حُضُورُ جَمَاعَةِ الْمَسْجِدِ إِذَا تَرَتَّبَ عَلَى خُرُوجِهَا مِنَ الْبَيْتِ وَحُضُورِهَا الْجَمَاعَةَ فِتْنَةٌ، وَلِلزَّوْجِ مَنْعُهَا مِنْ ذَلِكَ، وَلاَ يَأْثَمُ. وَحُمِل النَّهْيُ فِي الْحَدِيثِ عَلَى نَهْيِ التَّنْزِيهِ؛ لأِنَّ حَقَّ الزَّوْجِ فِي مُلاَزَمَةِ الْبَيْتِ وَاجِبٌ، فَلاَ تَتْرُكُهُ لِلْفَضِيلَةِ

Artinya : “Sungguhnya dimakruhkan bagi perempuan hadir solat berjemaah di masjid apabila keluarnya ke masjid untuk berjemaah itu bolih menimbulkan fitnah. Dan ditanggung larangan menghalang pada hadith itu atas larangan makruh sahaja kerana hak suami pada melazimi berada di rumah itu wajib maka yang wajib itu tidaklah ditinggalkan kerana suatu fadhilat.”

Diantara fitnah keluarnya perempuan dari rumah itu ialah tidak menutup aurat atau memakai wangian atau menarik perhatian lelaki ajnabi dan seumpamanya.

Telah diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a. Nabi sollallahu alaihi wasallam bersabda :

تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللَّهِ مَسَاجِدَ اللَّهِ، وَلَكِنْ لِيَخْرُجْنَ وَهُنَّ تَفِلاَتٌلاَ

Artinya : “Janganlah kamu sekelian menghalang kaum wanita pergi ke rumah-rumah Allah akan tetapi hendaklah mereka itu keluar dalam keadaan tidak memakai wangian.” (Hadith riwayat Abu Daud)

Adalah Khalifah Umar bin Al-Khattab r.a. berkata kepada seorang perempuan yang keluar dalam keadaan memakai wangian memarah perempuan itu dengan berkata :

اخْرُجْنَ تَفِلَاتٍ

Artinya : “Keluarlah kamu dalam keadaan tidak memakai wangian.” (Musonnaf Abdurrazak)

Dan yang menjadikan wangian yang dipakai perempuan itu fitnah yaitu menarik perhatian lelaki di mana sahaja dia pergi.

Berkata Imam Al-‘Aini :

وأما الريح فإنه إذا فاح منهن يتأتى منه فساد، ويخاف عليهن من الفتنة

Artinya : “Dan adapun bau wangi haruman itu apabila tersebar dari perempuan yang memakainya nescaya terbit daripadanya kerosakkan dan dibimbangi atasnya fitnah.” (Kitab Nakhb Al-Afkar)

Kerana itu Aisyah r.a. berkata :

لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسَاجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Artinya : “Kalaulah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam mengetahui apa yang perempuan sekarang lakukan nescaya baginda akan menghalang mereka itu mendatangi segala masjid sepertimana telah dihalang akan kaum perempuan Bani Israil.”

Maksud perkataan Aisyah itu yaitu pada zaman Nabi sollalahu alaihi wasallam kaum perempuan yang keluar dari rumah itu tidak melakukan perkara yang dilarang syarak maka kerana itulah baginda memberikan mereka kebenaran untuk keluar akan tetapi setelah Nabi sollalahu alaihi wasallam tiada telah dilakukan olih mereka perkara yang dilarang itu seperti memakai wangian dan berhias dan tidak menutup aurat dengan sempurna maka Aisyah pun memberi andaian jika Nabi sollallahu alaihi wasallam tahu apa yang dilakukan olih kaum wanita sekarang ini nescaya baginda tidak lagi memberi izin pada kaum wanita untuk keluar dari rumah.

Berkata Imam Ibnu Rajab :

تشير عائشةُ رضي الله عنها إلى أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يرخص في بعض ما يرخص فيه حيث لم يكن في زمنه فسادٌ، ثم يطرأ الفساد ويحدث بعده، فلو أدرك ما حدث بعده لما استمر على الرخصه، بل نهى عنه؛ فإنه إنما يأمرُ بالصلاح، وينهى عن الفساد

Artinya : “Aisyah r.a. memberikan isyarat kepada bahawasanya Nabi sollallahu alaihi wasallam hanyalah memberikan kebenaran ke atas kamu perempuan keluar rumah kerana pada zaman itu tiada berlaku kerosakan kemudian berlaku kerosakan dan perkara baru. Maka jikalau baginda mengetahui apa yang berlaku selepasnya nescaya tidak lagi dibenarkan mereka keluar bahkan akan dilarangnya kerana sungguhnya baginda hanya menyuruh perkara yang baik sahaja dan akan melarang dari perkara yang tidak baik.” (Kitab Syarah Sahih Al-Bukhari)

Berkata Imam Az-Zarqani :

مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ مِنَ الطِّيبِ وَالتَّجَمُّلِ وَقِلَّةِ التَّسَتُّرِ وَتَسَرُّعِ كَثِيرٍ مِنْهُنَّ إِلَى الْمَنَاكِرِ

Artinya : “Perkara yang dilakukan olih kaum wanita itu ialah seperti memakai wangian dan mencantikkan diri dan sedikit menutup dan suka berbuat munkar.” (Kitab Syarah Al-Muwathha’)

Dan berkata Imam Al-Qastallani :

ما أحدث النساء من حسن الزينة بالحلي والحلل، أو التطيب وغير ذلك، مما يحرك الداعية للشهوة

Artinya : “Perkara yang dilakukan olih kaum perempuan (selepas zaman Nabi) itu ialah mencantikkan perhiasan diri dan memakai barang kemas atau mewangikan diri dan lain daripada yang demikian itu daripada perkara yang menyebabkan timbul keinginan syahwat.” (Kitab Irsyad As-Sari)

SYARAT DIHARUSKAN WANITA KELUAR DARI RUMAH

Berkata ulamak hendaklah perempuan yang hendak keluar dari rumah hendak pergi ke tempat yang diharuskan syarak itu ialah dengan mematuhi peraturan berikut yaitu :

أن تؤمن الفتنة بها وعليها

Artinya : “Bahawa aman dari fitnah samada dengan sebabnya atau fitnah ke atas dirinya.”

أن تخرج تَفِلةً أي غير متطيبة

Artinya : “Bahawa keluarnya dalam keadaaan tidak memakai wangian yang menarik perhatian.”

أن تخرج متحجبة ملتزمة بالحجاب الشرعي غير متبرجة بزينة

Artinya : “Bahawa keluarnya dalam keadaan tertutup yang melazimi pemakaian hijab yang dipersetujui syarak tanpa berlebihan pada berhias dengan perhiasan.”

Dan adalah syarat berhijab itu lapan perkara yaitu :

استيعاب جميع بدن المرأة. وأن لا يكون زينة في نفسه. وأن يكون صفيقًا لا يشف. وأن يكون فضفاضا غير ضيق. وأن لا يكون مبخرًا مطيبا. وأن لا يشبه لباس الرجل. وأن لا يشبه لباس الكافرات. وأن لا يكون لباس شهرة

Artinya : “Hijab yang menutup sekelian bahgaian badannya (yang aurat) dan bahawa hijabnya itu tidak menjadi perhiasan pada dirinya dan bahawa kainnya tebal bukan yang nipis dan longgar tidak ketat dan tidak berbau harum dan tidak menyamai kaum lelaki dan tidak menyerupai pakai segala perempuan kafir dan bukan pakaian kemasyhuran.”

wallahua’lam
ustaz azhar idrus

DOSA SI FASIK VS TAKBUR SI ABID

Diceritakan, ada dua orang laki-laki dari kalangan Bani Israil yang bersaudara. Satunya rajin ibadah dan lainnya berbuat dosa. Lelaki yang rajin beribadah selalu berkata kepada saudaranya, “Hentikan perbuatan dosamu!”

Pada suatu hari, ia melihat saudaranya berbuat dosa dan ia berkata lagi. “Hentikan perbuatan dosamu!”

“Biarkan antara aku dan Tuhanku. Apakah kamu diutus untuk mengawasiku?” jawab lelaki yang berbuat dosa.

Si ahli ibadah menambahkan, “Demi Allah, Allah tidak akan mengampunimu.” Atau dalsm versi yang lain dia betkata, “Tuhan tidak akan memasukkanmu ke surga.”

Kemudian, Allah SWT mengutus malaikat kepada keduanya untuk mengambil roh keduanya hingga berkumpul di sisi-Nya.

Allah SWT berkata kepada orang yang berdosa itu, “Masuklah kamu ke surga berkat rahmat-Ku.”

Lalu, Allah SWT bertanya kepada lelaki yang abid, “Apakah kamu mampu menghalangi antara hamba-Ku dan rahmat-Ku?”

Dia menjawab, “Tidak, wahai Tuhanku.”

Allah SWT berfirman kepada siabid, (kepada para malaikat), “Bawalah dia masuk ke dalam neraka.”

Abu Hurairah RA berkomentar, “Demi Dzat yang jiwaku ada di tangan-Nya, sungguh ia berkata dengan satu kalimat yang membinasakan dunia dan akhiratnya.”
(HR Abu Dawud)

Sementara itu, dalam riwayat Muslim disebutkan bahwa Rasulullah SAW bersabda, “Ada seorang lelaki yang berkata, ‘Demi Allah, Allah tidak akan mengampuni si fulan.’

Allah berfirman, ‘Siapakah yang bersumpah atas nama-Ku bahwa Aku tidak mengampuni si fulan?’ Sesungguhnya Aku telah mengampuni dosanya dan Aku telah menghapuskan amalmu.

Ustaz Pahrol Mohamad Juoi

TAHAP ILMU ORANG AWAM

TAHAP ILMU ORANG AWAM ITU TERBAGI  DUA:

Pertama : Awam karena belum banyak membaca dan belum banyak belajar disertai kercerdasan di bawah rata-rata.

Kedua : Awam karena belum banyak membaca dan belum banyak belajar tetapi memiliki kecerdasan di atas rata-rata.

Bagaimana boleh mengetahui perbezaan di antara keduanya ??

Yaitu dengan melihat daya nalar dan analisis di dalam memahami perkataan seseorang dengan logikanya.

Contohnya :
Ada seorang Ustaz bernama Fulan menceritakan keluasan ilmu Imam Syafi’iy. Tapi diakhirnya dia menyalahkan perkataan Imam Syafi’iy, lalu berkata : “ Imam Syafi’iy manusia biasa tidak ma’sum maka sudah tentu boleh melakukan kesilapan.”

Maka orang yang mendengarkan perkataan ustaz tersebut terbagi menjadi 2 kelompok. Sebahagian meninggalkan pendapat Imam Syafi’iy dan berpegang dengan pendapat ustaz Fulan. Kelompok ini adalah kalangan awam yang pertama yang memiliki kecerdasan di bawah rata-rata.

Sebagian lagi tetap berpegang kepada pendapat Imam Syafi’iy, tidak menghiraukan perkataan ustaz Fulan. Kelompok ini adalah kalangan awam yang kedua yang memiliki kecerdasan di atas rata-rata, sebab mereka berfikir dengan logikanya : Jika Imam Syafi’iy bolih silap sebab manusia biasa. Kesimpulannya adalah Ustaz Fulan kemungkinan salahnya jauh lebih besar dari Imam Syafi’iy, karena 2 alasan :

1. Sama sama manusia biasa
2. Keilmuan jauh di bawah Imam Syafi’iy.

Kelompok pertama yang mengikuti pendapat ustaz Fulan kurang menggunakan akalnya di dalam menganalisis suatu perkataan. Padahal sekalipun ustaz Fulan menuturkan banyak hadis akan tetapi jika ustaz Fulan melupakan suatu hadis yang seharusnya dijadikan landasan hukum atau melupakan kaedah usul fiqih yang seharusnya dijadikan alat istinbath hukum nescaya mereka tidak akan mengetahuinya.

Maka jalan yang ditempuh kelompok yang kedua adalah yang paling selamat, karena kecil sekali kemungkinan Imam Syafi’iy melupakan yang demikian.

Oleh karena itu menurut orang cerdas ahli logika : orang yang bolih dipercaya ketika menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy hanyalah orang yang setaraf ahli ijtihad di dalam mazhab. Sebagaimana penjelasan Imam Nawawi ketika menjelaskan perkataan Imam Syafi’iy yang berkata : “ Jika ada perkataan ku yang menyalahi hadis sohih, maka tinggalkan lah perkataan ku dan ikuti hadis sohih.“ Lalu Imam Nawawi berkata :
ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﺬا ﻓﻴﻤﻦ ﻟﻪ ﺭﺗﺒﺔ اﻻﺟﺘﻬﺎﺩ ﻓﻲ اﻟﻤﺬﻫﺐ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺗﻘﺪﻡ ﻣﻦ ﺻﻔﺘﻪ ﺃﻭ ﻗﺮﻳﺐ ﻣﻨﻪ
Pastinya hal ini hanya bagi orang yang memiliki kedudukan ahli ijtihad di dalam madzhab berdasarkan apa-apa yang telah mendahului penuturannya dari sifatnya atau yang mendekati kedudukan ahli ijtihad.
ﻭﺷﺮﻃﻪ ﺃﻥ ﻳﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﻇﻨﻪ ﺃﻥ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﺭﺣﻤﻪ اﻟﻠﻪ ﻟﻢ ﻳﻘﻒ ﻋﻠﻰ ﻫﺬا اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺃﻭ ﻟﻢ ﻳﻌﻠﻢ ﺻﺤﺘﻪ: ﻭﻫﺬا ﺇﻧﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻌﺪ ﻣﻄﺎﻟﻌﺔ ﻛﺘﺐ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻛﻠﻬﺎ ﻭﻧﺤﻮﻫﺎ ﻣﻦ ﻛﺘﺐ ﺃﺻﺤﺎﺑﻪ اﻵﺧﺬﻳﻦ ﻋﻨﻪ ﻭﻣﺎ ﺃﺷﺒﻬﻬﺎ ﻭﻫﺬا ﺷﺮﻁ ﺻﻌﺐ ﻗﻞ ﻣﻦ ﻳﻨﺼﻒ ﺑﻪ
Dan Syaratnya adalah kuat dugaannya bahwa Imam Syafi’iy rahimahullah tidak tegak di atas hadis ini atau ia tidak mengetahui kesohihannya. Dan hal ini pastinya hanya bolih diketahui setelah mentela’ah kitab-kitab Imam Syafi’iy seluruhnya dan semisalnya dari kitab-kitab para sahabatnya yang mengambil dari Imam Syafi’iy dan kitab-kitab yang menyerupainya. Syarat ini sulit, sedikit orang yang mampu memenuhinya.(Kitab Al Majmu’ Syarah Al Muhadzab. Hal. 64. Juz 1).

Jelas sekali menurut Imam Nawawi orang yang bolih dipercaya ketika menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy hanyalah ahli ijtihad.

Walhasil, jika mempercayai orang yang bukan ahli ijtihad menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy, itu artinya kita kurang cerdas di dalam berfikir menggunakan akal sihat.

(FB Ustaz Abdurrachman Asy Syafi’iy)

Hadith tentang perbuatan Nabi SAW menyapu kepala dan muka selepas salam pada sembayang memang ada.

Hadith tentang perbuatan Nabi SAW menyapu kepala dan muka selepas salam pada sembayang memang ada. Imam At Thabrani dalam Al Ausath nya dan Imam Al Bazzar meriwayat kan hadith ini dengan jalan yang berbeza2.

Dalam kalangan perawi2 hadith, terdapat seorang perawi bernama Zaid Al Hawaari, dan menurut setengah Ahlul Hadith, Zaid Al Hawaari adalah TSIQAH, manakala perawi2 baki kesemua adalah tsiqah, maka Hadith ini adalah SAHIH atau HASAN.

setengah Ahlul Hadith pula mengata kan bahawa Zaid Al Hawaari perawi yang Dhaif manakala perawi2 lain kesemua nya adalah Tsiqah, maka jadi lah status hadith ini DHAIF, pun begitu tidak sampai terlalu Dhaif, dan bukan pula Maudhu’ ( rekaan ).

Oleh kerana itu, berlaku khilaf di kalangan Ulama’ Hadith pada menentu kan Hadith ini SAHIH atau DHAIF, yang mengata kan Zaid Al Hawaari perawi Tsiqah maka Hadith ini adalah SAHIH, manakala yang mengatakan Zaid Al Hawaari sebagai perawi Dhaif maka Hadith ini adalah Dhaif.

Jika di andai kan bahawa Hadith ini dhaif sekali pun, maka ia tetap boleh di amal kan kerana ia pada menyata kan Fadhail amal, bahkan Imam An Nawawi R.A telah memasuk kan Hadith ini di dalam kitab nya yang bernama Al Azkar pada bab yang ke 49. Manakala Imam As Syawkani R.A juga memasuk kan hadith ini dalam kitab nya Nail Al Authar m/s 100 jilid kedua.

Kesimpulan nya, kenyataan seperti di bawah ini jelas tidak berasas sama sekali dan ia merupakan pendustaan di atas nama ” sunnah “, sesiapa yang telah mempercayai dengan kenyataan ini maka hendak lah ia perbetul semula terhadap amalan menyapu kepala dan muka selepas salam, dan yang melaku kan pendustaan atas nama sunnah ini, hendak lah bersegera ia bertaubat kepada ALLAH, dan mengisytihar pula kepada umum bahawa ia telah tersalah.

USTAZ MOHD KHAFIZ SORONI

Sumber: UAI