Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

ENAM NASIHAT YAHYA BIN MU’ADZ AR-RAZI

Yahya bin Mu’adz Ar-Razi berkata:
1. “Ilmu itu pembimbing amal.
2. Pemahaman itu wadahnya ilmu.
3. Akal itu penuntun kepada kebaikan.
4. Hawa nafsu itu kendaraan dosa.
5. Harta itu pakaian orang-orang yang takabbur.
6. Dunia itu pasarnya akhirat.”

Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَخَذَ مِنَ الدُّنْيَا مِنَ الْحَلَالِ حَاسَبَهُ اللهُ وَمِنْ أَخَذَ مِنَ الدُّنْيَا مِنَ الْحَرَامِ عَذَّبَهُ اللهُ
“Barang siapa mengambil dunia dengan cara yang halal, maka Allah pasti akan menghisabnya. Barang siapa mengambil dunia dengan cara yang haram, maka Allah pasti akan menyiksanya.” (HR. Hakim)

Rasulullah SAW juga bersabda:

أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ هَذِهِ الدُّنْيَا دَارُ الْتِوَاءٍ لَا دَارُ اسْتِوَاءٍ وَمَنْزِلِ تَرَحٍ لَا مَنْزِلِ فَرَحٍ فَمَنْ عَرَفَهَا لَمْ يَفْرَحْ لِرَخَاءٍ وَلَمْ يَحْزَنْ لِشِدَّةٍ أَلَا وَإِنَّ اللهَ خَلَقَ الدُّنْيَا دَارَ بَلْوَى وَالْآخِرَةَ دَارَ عُقْبَى فَجَعَلَ بَلْوَى الدُّنْيَا لِثَوَابِ الآخِرَةِ وَثَوَابَ الآخِرَةِ مِنْ بَلْوَى الدُّنْيَا عِوَضًا فَيَأْخُذَ لِيُعْطِىَ وَيَبْتَلِىَ لِيَجْزِىَ فَاحْذَرُوْا حَلَاوَةَ رِضَاعِهَا لِمِرَارَةِ فِطَامِهَا وَاهْجُرُوْا لَذِيْذَ عَاجِلِهَا لِكُرْبَةِ آجِلِهَا وَلَا تَسْعَوْا فِى عُمْرَانِ دَاٍر قَدْ قَضَى اللهُ خَرَابَهَا وَلَا تُوَاصِلُوْهَا وَقَدْ أَرَادَ مِنْكُمْ اجْتِنَابَهَا فَتَكُوْنُوْا لِسُخْطِهِ مُتَعَرِّضِيْنَ وَلِعُقُوْبَتِهِ مُسْتَحِقَّيْنَ
“Wahai manusia, dunia ini adalah tempat yang terjal, bukan tempat yang rata. Dunia ini tempat kesusahan, bukan tempat untuk bersenang-senang. Maka barang siapa benar-benar mengetahui dunia, tentu ia tidak akan gembira dengan kesenangannya dan tidak akan bersedih dengan kesusahannya. Ketahuilah, Allah menciptakan dunia ini sebagai tempat ujian, sedangkan akhirat merupakan tempat kebaikan (bagi orang yang bertakwa).

Allah menjadikan bencana dunia sebagai sarana untuk meraih pahala akhirat sebagai ganti dari bencana dunia (bila sabar menghadapinya). Dia mengambil (nikmat duniawi dari seseorang) dengan maksud untuk memberinya (ganti di akhirat) dan memberinya cobaan dengan maksud untuk memberinya pahala. Oleh karena itu, berhati-hatilah terhadap manisnya dunia, sebab terputus darinya terasa pahit; jauhilah kelezatannya yang sesaat, sebab kesedihannya terasa lama; dan janganlah engkau terlalu memakmurkan dunia yang telah Allah tetapkan kesirnaannya.

Janganlah terlalu bergantung kepada dunia, sebab Allah telah menghendaki engkau untuk menjauhinya. Jika engkau tetap melakukannya (bergantung kepada dunia), maka engkau termasuk mereka yang akan mendapat murka-Nya dan berhak mendapat siksa-Nya.” (HR. Dailami)

–Imam Nawawi Al-Bantani dalam kitab Nasha’ihul ‘Ibad

(Nukilan dari fb Tasawuf Underground)

18 February 2017 Posted by | Tasauf | Leave a comment

UTAMAKAN YANG FARDHU, LALU KERJAKAN SUNNAH

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani mengatakan:
“Seorang Mukmin hendaklah menyibukkan diri dengan ibadah-ibadah fardhu terlebih dahulu. Jika sudah selesai mengerjakannya, hendaklah menyibukkan diri dengan sunnah-sunnah yang utama. Jika sudah mengerjakannya, hendaklah menunaikan ibadah-ibadah sunnah biasa dan keutamaan-keutaman lainnya yang sejenis.

Selama dia belum selesai mengerjakan ibadah-ibadah fardhu, dia tidak boleh mengerjakan ibadah sunnah. Jika dia sampai melakukan hal itu, maka itu merupakan kebodohan yang sia-sia. Jika dia mengerjakan ibadah-ibadah sunnah biasa sebelum mengerjakan ibadah sunnah yang lebih utama dan lebih kuat, maka amal tersebut tidak akan diterima, bahkan dihinakan.

Perumpamaan orang itu seperti orang yang dipanggil oleh raja untuk melayaninya, tetapi dia tidak mendatangi dan tidak memenuhi panggilannya. Dia malah melayani pimpinan-pimpinan wilayah yang berada di daerah kekuasaan sang raja. Mereka hanya sebatas pelayan atau pembatu bagi sang raja.

Sayyidina Ali bin Abi Thalib r.a. mengatakan, “Rasulullah SAW pernah bersabda,’Sesungguhnya perumpamaan orang yang mendirikan shalat sunnah sebelum menunaikan shalat yang wajib itu seperti seorang wanita yang mengandung. Ketika masa nifasnya sudah dekat, kandungannya mengalami keguguran.

Maka, dia seperti orang yang tidak mempunyai kandungan sebelumnya. Begitu juga orang yang melakukan shalat sunnah tidak akan diterima shalatnya tersebut, sampai dia menunaikan shalat fardhu terlebih dahulu.

Perumpamaan orang itu adalah seperti seorang pedagang. Dia tidak akan memperoleh laba bersih sebelum modalnya kembali semua. Begitu juga orang yang shalat sunnah, shalat tersebut tidak akan diterima sampai dia menunaikan shalat fardhu.” (HR Al-Baihaqi)”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Futuhul Ghayb.

(Di nukil dari:Tasawuf Underground)

18 February 2017 Posted by | Tasauf | Leave a comment

Adakah bercampur-campur Mazhab (Talfiq) dibolehkan?

Talfiq yang boleh menyebabkan batal sesuatu ibadat, HARAM mengharuskannya secara mutlak dan ianya melanggar Ijma’.
Talfiq terbahagi kepada DUA hukum, iaitu HARUS dan HARAM.

Memang selalunya golongan Pseudo-Salafi gemar membuat keliru orang ramai untuk meluluskan rencana mereka. Golongan ini membolehkan Ijtihad-ijtihad mereka dipakai walaupun bertentangan dengan ulama terdahulu. Bahkan dengan cara itu juga mereka melekeh-lekehkan pendapat yang sudah menjadi pegangan orang awam.
Konon-kononnya, praktikal ibadah orang awam juga bercampur-campur mazhab. Cuma orang awam mempraktikkannya scara sedar atau tidak sedar sahaja.

Dengan itu mereka mengatakan semua Talfiq adalah harus, termasuk juga Talfiq dalam kategori haram.
Walaupun wujud Talfiq yang harus, ia perlu diperhalusi lagi sebelum dihukumkan harus.

Jika yang diamalkan itu bukan dari amalan mazhab Muqallid itu sendiri dan tidak ada darurat untuk Muqallid tersebut beramal begitu, maka Muqallid tersebut tidak mendapatkan pahala dari amalannya. Ini kerana seseorang Muqallid hanya dibenarkan beramal dgn mana-mana amalan yang berada diluar mazhabnya apabila ada keperluan dan amalan itu adalah telah diiktibarkan oleh para Fuqaha’ dari mazhabnya.

Seseorang awam bertahap orang Muqallid, dia tidak disuruh dan diperintahkan untuk berijtihad atau mentahkikkan atau mentarjihkan mana-mana pendapat Fuqaha’ untuk beramal. Dia hanya diperintahkan bertanya sesuatu hukum yang tidak difahami kepada para ulama’. Jika masalahnya di dalam ilmu Feqah maka bertanyalah kepada ulama’ Feqah.

Ulama’ yang diikuti oleh seseorang Muqallid itu pula mestilah dari kalangan Mu’tabar dan yang sudah ditentukan mazhab yang dipegang. Juga yang tidak bermudah-mudahan (Tasahhul) di dalam berfatwa. Kerana Tasahhul di dalam berfatwa adalah merupakan antara ciri-ciri fatwa yang haram untuk diikuti. Bahkan Mufti yang bermudah-mudahan (Tasahhul) didalam mengeluarkan fatwa adalah berdosa.

Kedudukan peringkat seseorang Mufti di dalam hierarki keilmuan Feqah mempunyai banyak peringkat. Kebanyakkannya yang wujud pada hari ini adalah Mufti Dharurah Syar’ie seperti yang disebut oleh Syeikh Daud al-Fathoni di dalam kitab Furu’ Masail.

Seseorang Mufti selagimana ia tidak sampai pada tahap seseorang yang mampu Tarjih, dia dianggap masih berada pada tahap seorang ulama’ yang bertaqlid pada mazhabnya. Dia wajib berfatwa mengikut pendapat-pendapat yang muktamad dalam mazhabnya melainkan wujud keperluan, maka diharuskan berfatwa dengan pendapat yang lemah dan juga pendapat dari luar mazhabnya.

Jika seseorang Mufti sudah sampai pada tahap mampu Tarjih, maka wajib dia berfatwa mengikut Tarjih pada dirinya sahaja. Dan orang awam tidak diwajibkan untuk mengikut fatwa Tarjih daripada Mufti tersebut jika fatwa yang di’Tarjih’kannya itu bertentangan dengan pendapat-pendapat yang telah diputuskan MUKTAMAD oleh majoriti ulama’ dalam mazhab Mufti itu sendiri.

Mufti itu pula perlu membuat semakan dari sudut kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah)pada kepentingan orang ramai, samaada memberi faedah atau mudarat kepada orang awam. Mufti tersebut juga tidak boleh beperlakuan senang-lenang untuk mengeluarkan fatwa Tarjih yang menyusahkan orang awam.

Seperti yang berlaku dalam sesetengah kes fatwa-fatwa dalam negara kita.
Melainkan jika Mufti tersebut telah menggunakan autoriti pemerintah. Maka ia termasuk dalam perbahasan yang lain dan ianya diharuskan.

Atas kesedaran itu maka kita perlu memperbanyakkan orang yang faham pada ilmu ini di dalam Jabatan-jabatan Mufti dan dikalangan pihak-pihak berwajib di peringkat Negeri dan Kebangsaan. Agar agama ini dipelihara dan masyarakat berjaya dibangunkan dan dimajukan dengan keredhaan dari Tuhan..
……..

Adakah wujud Mufti mampu Tarjih pada hari ini?
Pandangan saya, saya masih belum berjumpa Mufti bertahap mampu Tarjih pada hari ini. Saya hanya berjumpa yang mendakwa mampu Tarjih dan bilangannya ramai.

Wallahu a’lam.

Tuan Guru Syaikh Abdul Rauf bin Nurin
Mudir Pondok Tampin

*ampun maaf atas edit yang mungkin menyalahi maksud asal Tuan Guru.

Rujukan: FB Hanafie Zainal Abidin

Di nukil dari FB Turath Nusantara

18 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mengapa Melayu terus bermasaalah di Negara sendiri?

SEBAGAI umat Islam, saya amat hairan, pemimpin kita Melayu. Pembuat keputusan kita semua Melayu. Tetapi, pasal apa Melayu terus Melayu, lemah dan bermasalah dalam pelbagai bidang. Melayu hanya menjadi jaguh dalam kegiatan negatif. Tunjukkan kepada saya kekuatan Melayu!

Pertama, bidang pekerjaan. Melayu tidak mahu lagi menceburkan diri dalam bidang pekerjaan yang agak lekeh seperti buruh kasar dan tukang cuci. Tak glamor. Lebih 3 juta buruh asing mengambil alih tugas Melayu.

Kedua, bidang hiburan. Setakat ini amat kurang program hiburan yang mendidik. Melayu berhibur daripada program realiti bintang kecil sehinggalah bintang tua.
Semua program realiti akan berakhir Ramadan ini kerana pada kefahaman kita, ia bulan ibadat. Bagaimana pula bulan lain, dan kefahaman Islam jenis apakah ini?

Ketiga, bidang politik. Kita asyik berpecah. Ultra kiasu semakin bersatu. Sedar atau tidak, kita hanya ada 50 peratus. Apabila berpecah tiga, tidak mungkin kita boleh memerintah.
Malangnya, perpecahan semakin melebar. PRU14 adalah penentu nasib bangsa dan agama kita. Tunggu dan lihat, jika pengajaran tidak diambil.

Keempat, kita jaguh dalam segala aktiviti kemaksiatan iaitu gejala sosial, seks bebas dan sumbang mahram. Bukan bermakna bukan Islam tidak melakukannya.
Mereka pun banyak terlibat, mereka pandai makan, pandai simpan. Namun, mereka tidak sampai dirogol berkali-kali oleh 21 lelaki sehingga menjadi rekod dunia.

Kelima, bidang ekonomi. Ekonomi negara ini 70 peratus dikuasai bukan Islam. Maka tidak mustahil kita memakan DNA babi dan makanan tidak halal saban hari. Lihatlah bihun buatan ultra kiasu yang tersebar di laman sosial, cap Masjid lagi. Betapa kotor dan jijiknya. Ini baru bihun, belum yang lain.

Keenam, kita jaguh dalam aktiviti dadah dan dedah. Ultra kiasu menjadi penjual dan pengedar dadah. Kita menjadi penagih. Siapa yang kaya dan siapa yang rosak? Begitu juga pendedahan aurat sangat meloyakan. Contoh, syarikat penerbangan awam dan syarikat swasta.
Tidakkah boleh kita syaratkan pakaian mereka paling kurang, jika tidak menutup aurat, pakaian bersopan? Orang yang duduk di atas itu, adalah Melayu. Kenapa Melayu tidak selamatkan Melayu?

Ketujuh, kebanyakan stesen TV tidak berbayar, ketuanya semua orang Melayu. Tidak adakah rancangan hiburan yang lebih bersopan dan terkawal lirik dan aksinya?
Rancangan hiburan tidak ditentang tetapi biarlah sesuai dengan jati diri agama dan bangsa. Karpet merah dibuat pada waktu maghrib, solekan bermula sejak pagi lagi. Bilakah masa artis ini bersolat Zohor, Asar dan Maghrib?

Kelapan, berleluasa kegiatan judi, arak, pusat hiburan dan pelacuran. Kenapa bandar raya kita hidup 24 jam? Tidak banyak aktiviti yang mendidik. Kenapa jadi begitu? Siapa yang memberikan lesen semua ini?

Mudah sahaja menuding jari bangsa lain yang menyebabkan kita menjadi itu dan ini. Saya terus menjadi mangsa ultra kiasu dan musuh Islam yang lain. Tetapi siapa yang membenarkan mereka berleluasa? Betulkah semua itu salah mereka? Mereka hanya mengambil kesempatan.

Bak kata Dr Shukri Abdullah yang tersebar dalam laman sosial, siapakah yang menyebabkan Melayu mundur? Melayu alpa? Melayu merempit? Melayu ambil dadah? Melayu gila hiburan? Melayu asyik berkonsert.

Kita berkata, di mana Melayu boleh kawal, kenapa Melayu tidak kawal? Kenapa Melayu tidak kawal hiburan hingga melekakan remaja? Hingga kini, bukan saja remaja Melayu, mak bapak Melayu pun asyik dengan hiburan?

Masih ramai tidak bersolat dan tidak tahu bersolat. Apatah lagi untuk berjemaah di masjid. Siapa pemimpin tertinggi negara setakat ini di peringkat pusat dan negeri, termasuk ketua jabatan? Cina dan India?

Akhirnya, mari kita muhasabah diri. perbaiki bangsa kita, perbaiki amalan agama kita, perbaiki anak bangsa kita. 

Hanya Melayu Islam boleh menyelamatkan Melayu.

Kita Melayu, kita Muslim lupa perbaiki diri kita. Itu salah kita selama ini. Usah beralasan lagi. Mari kita sama-sama cari jalan keluar. 

Ayuh! Bersatulah! sama-sama fikir dan renung, sebelum terlambat.

(Ustaz Riduan Tee Abdullah – Di siar di Sinar Harian)

18 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Renungan & Teladan | Leave a comment

Hilangkan Bisa, Lenguh Sendi, Gangguan Mahkluk Halus, Cuba Petua Ni.

Cara ini digunakan untuk menghilangkan bisa dalam badan, lenguh sendi, sakit belakang, sakit kepala, susah tidur malam dan banyak lagi khasiatnya antaranya menghindarkan gangguan makhluk halus.
Caranya mudah sahaja.

1-Beli 1pack Ais, masukkan ke dalam baldi Dan di campurkan Air sedikit dalam baldi tersebut..
2-Perahkan Limau Nipis@Limau purut dalam 4 ke 5 biji dalam baldi

Sebelum Mandi Anda baca:

Al-Fatihah 3x
Al-Ikhlas 3x
Dan Selawat 3x..

Sebaiknya baca ayat suci ini angkat baldi di luar bilik air dahulu selesai baca mandi.

Sebaiknya mandi ini buat bilasan terakhir, mandi dulu dengan Air biasa baru mandi air limau ini. Mula Mandi Dari kepala, lebihkan siram di belakang tengkuk dan bahu.

Sekiranya anda ada gangguan, anda akan rasa seperti angin keluar dari belakang tengkuk anda. badan, kepala akan menjadi ringan. Sekiranya anda sedawa atau muntah selepas mandi, dinasihatkan dapatkan rawatan Islam berhampiran.

Mandian ini hanya alternatif dalam merawat pesakit, buang angin dan bisa dalam badan. Disarankan mandi sebaiknya waktu selepas subuh dan selepas maghrib.

Izin Allah inshaaAllah sembuh.

Semoga bermanfaat.

Sumber: Pusat Perubatan Islam Al-mujahidi

.

18 February 2017 Posted by | Bantuan dan Amal Jariah, Informasi | Leave a comment

MARI MEMPERBAIKI, SELAGI MASIH ADA WAKTU

Menurut Imam Al-Ghazali, salah satu yang membuat besar nilai dosa adalah sikap tidak menghargai anugerah Allah yang telah menutupi aib-aibnya, yang menangguhkan siksa-Nya. Orang seperti ini tidak menyedari bahwa sesungguhnya ia diberi tangguh (tempoh) agar dosanya makin bertambah dan murka Allah akan semakin besar padanya, jika ia tidak bersegera untuk bertaubat. Lebih parah lagi, ia malah menganggap kesempatan yang diperolehnya untuk melakukan maksiat itu sebagai tanda bahwa Allah memerhatikan dirinya, sehingga ia pun merasa aman dari -Nya.

Rasulullah SAW bersabda, “Semua manusia diampuni, kecuali orang-orang yang mengumumkan/menceritakan perbuatan dosanya kepada orang lain (tanpa merasa menyesal). Salah seorang dari mereka melakukan suatu dosa di suatu malam, dan Allah menutupi perbuatannya itu (agar tidak diketahui orang lain). Tapi, pada pagi harinya ia membuka sendiri tabir Allah itu, dan menceritakan tentang dosanya.” (HR Bukhari dan Muslim)

–Disarikan dari Imam Al-Ghazali dalam Minhajul ‘Abidin

Sumber: FB Tasawwuf Underground

17 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Apa tujuan minta dalil?

Masalah orang awam zaman sekarang ialah kerana tidak tahu bahawa bukan al-Quran dan hadis saja adalah dalil.
Sedangkan dalam mazhab Syafi’e ada dalil al-Quran, hadis, ijmak dan qias. Ini semua adalah sumber ilmu atau tatapan para ulamak untuk mendapatkan hukum. Bahkan mazhab lain ada yg guna istihsan dll.
Sebab hukum-hukum yg kita dapati drpd semua itu adalah wajib, mandub (sunat), harus, makruh dan haram.
Jadi salahkah bertanyakan dalil?
Bukan salah tanya dalil, tp bila kami bagi “Ini pendapat imam Syafi’e dalam kitab sekian-sekian.” Atau “Imam Nawawi dan ibnu Hajar sependapat hukumnya harus dalam kitab sekian-sekian…” tapi ada orang tanya balik: “Kami taknak dalil tu. Tu perkataan manusia! Kami nak dalil drpd al-Quran dan hadis!!!”
Sedangkan boleh jadi hukum yg khusus ttg soalan yg kamu tanya itu tidak disebut dengan jelas dalam al-Quran dan hadis, akan tetapi sebaliknya ada dalam ijmak atau qias. Dan itulah dalil.
Ingat ye. Dalam bab feqah, al-Quran dan hadis tidak boleh diamalkan terus tanpa mengikut kefahaman para ulama yg ahli tentangnya. Kalau nak tahu macam mana para ulamak istidlal dgn dalil2 al-Quran dan hadis serta ijmak dan qias, kamu perlu baca kitab2 besar. Bahkan kitab2 syarah yang bawah sedikit drpd kitab2 induk pun ambil dalil2 yg disepakati dalam mazhab. Kalau kamu lihat kitab2 yg lebih besar, pasti kamu akan nampak betapa banyak perselisihan2 berlaku antara para ulama kerana mereka sendiri kadangkala berbeza dalam memahami dalil-dalil yg ada. Maka kitab syarah ataupun matan memilih mana yg disepakati dan diamalkan oleh orang awam.
Maka jangan marah kalau ada ulamak yg xmahu berikan dalil al-Quran dan hadis kepada kamu kerana takut2 kamu akan mengatakan “Dalil yg kamu beri tu xde pun sebut mcm yg kamu cakap? Takde pun Allah sebut bulu babi, tulang babi, mata babi dan sebagainya itu haram. Allah sebut tiga je; bangkai, darah dan daging babi!!!” Maka kalau kamu lihat secara zahir ayat, YA memang tidak ada jawapan yg kamu cari. Melainkan selepas kamu belajar bagaimana para ulama Syafieyyah istinbath dan menggunakan qiyas dan ijmak dalam berhukum.
Sedarlah diri sikit. Bila berada pada tingkatan orang awam, bertaqlid lagi bagus. Kalau nak tahu, belajarlah sampai jadi alim. Itupun kita belajar cuma untuk memahami bagaimana para ulamak beristidlal, cara mereka istinbath, cara mereka menggali hukum-hakam drpd sumber dalil yg ada. Barulah kita faham bagaimana rumitnya para ulama kumpulkan segala maklumat, daripada bab asbabun nuzulnya, nasikh wa mansukhnya, bahasa Arabnya dan macam2 lagi ilmu alat yg mendalam untuk menghasilkan sebuah itjihad drpd sumber2 dalil mereka itu. Ini semua bukan kerja orang awam mcm kita, tp para alim ulamak.
Kamu nak kata :”Kalau macam tu, umat akan keliru sampai bila-bila la? Xkan nak biarkan unat beramal tanpa dalil? Senang gila umat ini ditipu oleh ulamak2 kamu???”
Mak aku jawab, itu lebih selamat bg mereka daripada mereka mengambil hukum hakam drpd al-Quran dan hadith tanpa mengikut kefahaman para ulamak. Takut keliru? Belajarlah, naii tangga satu persatu. Jangan ikut jalan shortcut plak.
Makin berilmu makin tunduk. Bukannya bila dah tahu satu dalil, kamu katakan: “Ulamak Syafi’e salah!!! Ijmak konon. Aku ada dalil yg kuat lagi mutawatir yg lebih kuat drpd sahih untuk membuktikan bahawa ulamak salah! Jangan taqlid buta kepada para ulamak. Maka ayuhlah kita kembali ikut al-Quran dan hadis!”
Maka bertambahlah kerosakan dibumi kerana masing-masing ada ‘dalil’ dan ikut kepala sendiri. Sat lagi ada yg solat mengadap Masjidil Aqsa sebab ada disebutkan dlm al-Quran sedangkan hukum itu dimansuhkan dengan ayat perintah mengadap Mekah. Mcm2 alasan dan ijtihad nanti keluar, kononnya “Sila hormat ijtihad kami. Kami solat menghadap Masjidil Aqsa kerana nak selamatkan Palestin pula. Mekah dah selamat, kasihanilah orang Palestin! Dalil ada dlm al-Quran!” Tepuk kepala.
Jadi, silalah bersangka baik kepada para ulama, kenapa ada yg menolak utk berikan dalil kerana dalil al-Quran dan hadis bukan mainan orang awam. Malah, yg membiarkan orang awam bermain dengan zahir al-Quran dan hadis ini adalah golongan yg selalu mengajak utk kembali kpd al-Quran dan hadis kerana kononnya ada dalil (ya memang ada dalil, tp bukan dengan kefahaman minoriti) seolah2 menganggap para ulama tidak pernah mengikut al-Quran dan hadis pula.
Dan kalau kau tau dalil pun tak salah, cuma jangan memandai-mandai buat hukum sendiri.

Sumber:Ustaz Yunan A Samad

17 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Ahli Sunnah menjawab  WAHHABI & SYIAH

SILA SHARE

Alhamdulillah, Sila muat turun pdf Ahlus Sunnah Wal Jama’ah secara PERCUMA menjawab Wahhabi dan Syiah.

AL BAYAN – terbitan Sekretariat Menangani Isu-isu Akidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Menjawab persoalan Aqidah, syariat dan akhlaq.
1. Maulidul Rasul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_1_maulidurrasul_.pdf

2. Talqin dan 100 Kitab Menolak Wahhabi

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_2_talqin_dan_100_kitab.pdf

3. Doa Qunut, Zikir dan Wirid

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/al-bayan_3_qunut_zikir_dan_wirid_bidah.pdf

4. Amalan Sunnah Mengiringi Solat Fardhu

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_4_amalan_sunnah_.pdf

5. Kenduri Arwah, Menziarahi Maqam Nabi, Menggerakkan Jari Ketika Tahiyyat

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_5_kenduri.pdf

6. Menjawab Persoalan Tawassul

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_6_tawassul.pdf

7. Tareqat dan Tasawwuf

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_7_tariqah_dan_tasawwuf.pdf

8. Barzanji

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_8_berzanji_2009.pdf

9. Menjawab Persoalan Bid’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_9_bidah.pdf

10. Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_18_akidah_ahli_sunnah_ok.pdf

11. Kepentingan Mazhab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_14_mazhab.pdf

12. Bahaya Islam Liberal

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/albayan_21_bahaya_Islam_libral_adli_712.pdf

13. Kebatilan Aqidah Syiah

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/kebatilan_akidah_syiah_22_.pdf

14. Kebatilan Aqidah Syiah 2

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/akidah_syiah_2_23_.pdf

15. Persoalan Solat – Anda Musykil, Mufti Menjawab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/siri_1_persoalan_solat_.pdf

16. Persoalan Islam – Anda Bertanya Mufti Menjawab

http://mufti.johor.gov.my/images/uploads/dokumen/terbitan/siri_2_i_persoalan_islam_413.pdf

17. Ilmu Falak

http://mufti.johor.gov.my/terbitan/kuliyyah-ilmu-falak

Sumber : http://mufti.johor.gov.my/site/terbitan

SILA MUAT TURUN DAN SEBAR-SEBARKAN !.
SIAPAKAH BENAR?
1) Ibnu Taimiyyah yang sering menjadi rujukkan Salafi Wahabi juga ditentang dan ditolak oleh:
– Qadhi mazhab Syafie: Al-Qadhi al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah al-Syafie (wafat 733H)
– Qadhi mazhab Hanafi: Al-Qadhi Muhammad ibn al-Hariri al-Anshori al-Hanafi
– Qadhi mazhab Maliki: Al-Qadhi Muhammad ibn Abu Bakar al-Maliki
– Qadhi mazhab Hanbali: Al-Qadhi Ahmad ibn Umar al-Maqdisi
* Jika Ibnu Taimiyyah tidak bersalah, adakah EMPAT QADHI ini bersalah??
2) Muhammad Bin Abdul Wahab ditentang oleh:
– Bapanya Syeikh Allamah Abdul Wahab
– Abangnya Syeikh Allamah Sulaiman bin Abdul Wahab
– Mufti Mekkah Syeikh Allamah Sayyid Zaini Dahlan
* Jika Muhammad Bin Abdul Wahab benar, adakah TIGA ULAMA ini bersalah??
3) Begitu juga ulama Wahabi Al-Uthaimin menafikan Imam Nawawi dan Imam Ibnu Hajar sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah.
* Jika KEDUA IMAM ahli hadith ini salah dan bukan ASWJ, adakah logik kita mengatakan bahawa Wahabi dan ulamanya sahaja yang betul?
“Ada otak, fikir”

Disediakan oleh : Hafiz Al Za’farani (HAZA)

Kenali Wahabi Salafi (Terrorist) dengan video-video berikut, jangan harap pihak JAKIM & Jabatan Agama setiap negeri akan memberikan penerangan secukupnya tentang ajaran sesat yang cukup sinonim dengan terrorist ini. 

Lgpun dlm agensi agama ada pegawai Wahabon n Syiah:

1. Mufti Kedah: Fathul Bari & Dr. Asri penganut ajaran sesat Wahabi (bukan Ahlusunnah)

2. Syeikh Wahabi mengaku liwat

3. Cara Wahabi Salafi (terrorist) meminum arak http://youtu.be/3Vc1LUnceXU

4. Fatwa kontroversi Wahhabi, perempuan menyusukan lelaki dewasa

5. Muhammad bin Abdul Wahhab: Menyanyi di rumah pelacur lebih baik dari berselawat!

6. Dr Ahmad Karimah al Azhari: Qaradhawi telah menyeleweng daripada agama Islam

7. Tidak ada yang tersisa di muka bumi kecuali dikafirkan oleh Salafi/Wahabi

8. ISIS dalam riwayat Amirul Mukminin Ali

9. Ahli Sunnah Wilayah Dhi Qar, Selatan Iraq turut perangi terrorist ISIS

10. Rejimen Sunni Basrah dibentuk untuk perangi terrorist Takfiri/Wahabi

11. Univeriti Al-Azhar wasatiyah & memerangi terrorist Wahabi

12. Prof Dr. Mehmet Görmez mengulas tentang terroris takfiri ISIS (Wahabi Salafi)

13. Kabilah Sunni Basrah sahut seruan perangi ISIS

14. Ahli Sunnah Iraq istihar Jihad perangi terrorist ISIS (Wahabi Salafi)

15. Isham al Misri : Kejahatan Wahabi musnah masjid dan gereja Kristian

16. Syeikh Ali Atiyya: FSA adalah terrorist, Amerika akan bunuh mereka di akhir konflik

17. Dr Ahmad Karimah: Takfiri/Wahabi memusnahkan umat

18. Dr Mansur Mandur: Jangan terlalu mudah mengkafirkan orang lain

19. Syeikh Zuhair al Ja’id: Konspirasi sampai ke peringkat Sunni membunuh Sunni

20. Syeikh Ahmad Zain: Persidangan Perpaduan Islam menjawab propaganda Takfiri (Wahabi Salafi)

21. Aliran Wahabi halalkan penumpahan darah umat Islam [Jawapan kepada Dr.Maza]

22. Penghinaan terhadap mufti Kedah & Sunni minta Wahabi berhenti mengkafirkan umat Islam

23. Sidang Media Isu Wahabi dan Syiah Dr Aziz Hanafi dan Ustaz Abu Syafiq

24. Ulama Sunni Tunisia: Wahabi dicipta dan direkrut oleh Yahudi

25. Kitab Tafsir Sunni: Golongan Wahabi ialah Hizbussyaitan (Parti Setan)

26. Tawassul, Wahabi halalkan darah umat Islam

27. Ulama Sunni: Ibnu Taimiyah punca terrorisme di zaman ini

28. Isteri militan wahhabi digiliri beberapa lelaki atas nama jihad nikah!

29. Wahhabi: Asya’irah dan Maturidiyyah terkeluar dari Ahlusunnah!

https://www.youtube

SENARAI KITAB-KITAB YANG PERLU DIMILIKI OLEH PARA PENUNTUT ILMU SYARIE
( Diimla’kan oleh Al-Allamah Al-Muhaadith Dr. Mahmud Sa’id Mamduh Al-Qahiri As-Syafie atas permintaan para pelajar yang meminta panduan untuk membeli kitab-kitab penting di Ma’rod Kutub Antarabangsa di Kaherah )
Kitab-kitab Fiqh Syafie :
1.) Kitab Fathul Qarib : (Syarah matan Abi Syuja’ yg paling penting) karangan Ibn Qasim Al-Ghazzi
– Bersama kitab hasyiahnya : hasyiah Imam baijuri atas Syarah ibn Qasim
– Dan Hasyiah Syeikh nawawi Al-Bantani atas syarah ibn Qasim
2.) Kitab Iqna’ : syarah kepada Matan Abi Syuja’ karangan Imam Khotib Syarbini.
– Hasyiah kepada Iqna’ amat paling bernilai : Hasyiah Syeikh Bujairimi ala Iqna’.
3.) Kitab Yaqut Nafis ala Mazhab Ibn Idris: karangan Sayyid Ahmad Bin Umar As-Syatiri
4.) Kitab Minhaj Tolibin : karangan Imam Nawawi dan 4 kitab syarah Minhaj yang paling penting :
– Tuhfatul Muhtaj : karangan Imam Ibn hajar Haitami bersama hasyiahnya karangan Imam Syarawani dan Imam Ibn Qasim AL-Abadi.
– Nihayatul Muhtaj : Karangan Imam Romli
– Mughni Muhtaj : karangan Imam Khotib Syarbini
– Kanzul Roghibin : karangan Imam Mahalli bersama hasyiahnya karangan Syeikh Qalyubi dan Syeikh Umairah.
5.) Kitab Fathul Wahhab : syarah Manhaj Tullab karangan Syeikhul Islam Zakaria Al-Ansori.
6.) Kitab Majmu’ : karangan Imam Nawawi syarah kepada Muhazzab (karangan Imam Abi Ishaq As-Syirazi ). Kitab ini amat penting dan wajib dimiliki oleh semua penuntut ilmu Syarie.
7.) Al-Hawi Al-kabir : karangan Imam Al-Mawardi
Kitab-kitab lain yang berkaitan dengan Fiqh :
1.) Kitab Fawaid Makkiyah Fima Yahtajuhu Tolabah Syafieyah : karangan Sayyid Ahmad bin Alawi As-Saggaf.
2.) Mukhtasar Fawaid Makkiyah : karangan Sayyid Ahmad Bin Alawi As-Saqqaf tahqiq syeikh Yusuf Al-Mirasyli
3.) Khaza inus Saniyyah Fi Asyhuri Kutub Syafieyah : Karangan Syeikh Abdul Qadir Al-Mandili ( wajib dimiliki )
Kitab-kitab Nahu :
1.) Kitab Mukhtasar Jiddan : Syarah Matan Ajrumiah karangan Syeikhul Islam Sayyid Ahmad Bin Zaini Dahlan.
2.) Syarah Kafrawi : Syarah matan Ajrumiah karangan Syeikh Hasan Al-Kafrawi.
3.) Syarah matan Qatrun Nada : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
4.) Syuzuz Zahab : Tahqiq Syeikh Muhyiddin Abdul Hamid.
5.) Syarah Ibn Aqil ala Matan ALfiyyah Ibn Malik.
6.) Kitab-kitab Nahu karangan Syeikh Muhammad Amin Al-Harari seperti Futuhaat Qayyumiah, Durarul Bahiyyah dll. ( dicetak dan dijual oleh Darul Minhaj )
Kitab-kitab Tafsir :
1.) Tafsir Imam Qurtubi ( kitab Tafsir yang paling penting )
2.) Tafsir Imam Nasafi
3.) Tafsir Imam Khazin
4.) Hasyiah Imam Sowi ala Jalalain.
5.) Tafsir Bahrul Madid ( Tafsir Isyari ) : karangan Imam Ibnu Ajibah Al-Hasani.
Kitab-kitab Mustolah Hadis:
1.) Nuzhatun Nazor : syarah Nukhbatul Fikar karangan Syeikhul Islam Ibn hajar Asqalani, tahqiq Syeikh Nuruddin Itr.
Kitab –kitab Tauhid :
1.) Tuhfatul Murid : Syarah Matan Jauharah Tauhid karangan Imam Baijuri
2.) Syarah Kharidah Bahiyyah : karangan Imam Dardir Al-Maliki, dengan Hasyiahnya karangan Syeikh Bakhit Muti’e.
Kitab-kitab Fatawa :
1.) Fatawa Imam Zakaria Ansori
2.) Fatawa Imam Romli
3.) Fatawa Syeikh Ismail Zain AL-Yamani
4.) Fatawa Al-madaniah : karangan Syeikh Sulaiman Al-Kurdi
5.) Al-Hawi lil Fatawa : Imam Suyuti ( semua karangan Hafiz Suyuti amat penting dan perlu dimiliki )
6.) Fatawa Ibn Hajar Al-Haitami
7.) Fatawa Syeikh Bakhit Al-Muti’e
8.) Fatawa Sayyid Abdullah Bin Siddiq Al-Ghumari
9.) Fatawa Syeikh Yusuf Ad-Dijwi
10.) Fatawa Imam Nawawi himpunan anak murib beliau : Syeikh Ala’uddin Al-Attor ( dijual di Darul Basyair Islamiah )
11.) Fatawa Imam Subki
12.) Fatawa Sayyid Alawi Bin Abbas Al-Maliki
Kitab-kitab Usul Fiqh :
1.) Syarah Matan Waraqat : karangan Imam Juwaini dengan Hasyiahnya Nafahat.
2.) Syarah Luma’ Imam Syirazi
3.) Matan Jam’ul Jawami : karangan Imam Subki ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Hijaz)
4.) Nihayatul Sul syarah Minhajul Wusul : karangan Imam Isnawi ( kitab usul Fiqh yang masyhur dikalangan Ulama Azhar )
Kitab-Kitab Syarah Hadis :
1.) Kitab Fathul Bari syarah Sohih Bukhori: karangan Imam ibn hajar Asqalani ( Wajib dimiliki )
2.) Kitab
Syarah Sohih Muslim : karangan Imam Nawawi, tahqiq @ hasyiah Al-Allamah Syeikh
Muhammad Amin Al-Harari.
3.) Syarah Imam Zurqani ala Muwatto’ Imam Malik.
4.) Subulus Salam : syarah Bulughul Muram karangan Imam Muhammad Bin Ismail As-Son’ani.
5.) Dalilul Falihin : syarah Riyadhus Solihin karangan Syeikh Ibn Allan
6.) Futuhaat Rabbaniyah : Syarah Azkar karangan Syeikh Ibn Allan.
7.) Faidhul Qadir : syarah Jami Soghir karangan Imam Munawi ( wajib dimiliki )
Kitab-kitab sirah & Tobaqat :
1.) Nurul Yaqin : karangan Syeikh Khudari .
2.) Tobaqat Syafieyah : karangan Imam Subki
3.) Tobaqat Sufiah : Karangan Imam Munawi
4.) Al-Kamil Fi Tarikh : Ibn Atsir ( kitab penting )
5.) Siyarul A’lam Nubala’ : Karangan Imam Zahabi tahqiq Syeikh Syua’ib Arnaut.
Kitab-Kitab Tasawwuf :
1.) Syarah Risalah Qusyairiah : karangan Syeikh Zakaria Al-Ansori
2.) Uhud Muhammadiah : karangan Syeikh Abdul Wahhab Sya’rani
3.) Targhib wa Tarhib : karangan Hafiz Al-Munziri
4.) Iqazul Himam : syarah Matan Hikam Ato’iyyah karangan Ibn Ajibah Al-Hasani.
5.) Ihya’ Ulumuddin : Karangan Imam Al-Ghazali ( wajib dimiliki )
6.) Takhrij Hadis2 Ihya’, karangan Al-Hafiz Iraqi dan Al-Hafiz Murtadha Az-Zabidi.
Kitab-kitab Para Ulama Muasarah :
1.) Kitab- kitab karangan Ulama Hijaz ( Makkah ) :
– Kitab-kitab Syeikh Yasin Ibn Isa Al-Fadani Al-Hasani
– Kitab-Kitab Syeikh Ahmad Jabir Jubran ( dicetak dan dijual buat pertama kali oleh Darul Minhaj )
– Kitab-kitab Sayyid Muhammad Ibn Alawi Al-Maliki Al-Hasani ( kitab-kitab beliau wajib dimilki )
– Kitab- kitab Syeikh Abdullah Sa’id Lahji , khususnya kitab Qawaid Fiqhiyyah karangan beliau yang dicetak buat kali pertama , boleh didapati di Darul Basoir )
– Kitab-kitab Sadah Makkah yang lain seperti : Syeikh Ismail Zain Al-Yamani, syeikh Abdul Qadir Al-mandili, syeikh Ibrahim Al-Fatoni, Syeikh Zakaria Bila, Syeikh Hasan Al-Mahsyat, Sayyid Alawi Al-Maliki dan Masyaikh Makkah lain yg tidak terhitung jumlahnya.
2.) Kitab- kitab karangan Ulama Maghrib :
– Kitab-kitab karangan Sadah Ghumariah @ Siddiqiah : Sayyid Abdullah, Sayyid Abdul Aziz, Sayyid Abdul Hayy ( Al-Ghumari ), Sayyid Ibrahim. kitab- kitab Sadah Ghumari amat bernilai dan mencakupi segenap bidang ilmu seperti Ilmu Hadis Tatbiqi, Fiqh dan usul, Aqidah, Tasawwuf dll. ( Banyak dijual di Maktabah Al-Qaherah ). Begitu juga karangan anak anak murid mereka seperti : karangan Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh, Sayyid Abdullah Talidi, Syeikh Farouq Hammadah, Sayyid Nabil Al-Ghamri dll.
– Kitab-kitab karangan Sadah kittaniyin , seperti Sayyid Abdul kabir Al-Kittani, Sayyid Muhammad Bin Ja’afar Al-Kittani, Sayyid Abdul Hay Al-Kittani dll.
3.) Kitab-kitab karangan Sadah Ba’lawi dari Hadhramaut,hijaz dan lain-lain Negara. Karangan mereka meliputi kitab-kitab Fiqh Syafie, Nahu, Tasawwuf, Sirah dll. terlalu banyak, tak mampu di senaraikan (kitab-kitab ini penting dan wajib dimiliki )
4.) Kitab-kitab karangan Ulama Al- Azhar :
– Karangan Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’e
– Karangan Syeikh Yusuf Dijwi
– Karangan Syeikh Zahid Al-kausari ( keseluruhan kitab-kitab beliau dicetak sekaligus sebanyak 10 jilid dan dijual Darul Kutub Ilmiah )
– Karangan Syeikh Salamah Al-Azzami
– Karangan Ulama Azhar yang lain seperti Karangan Syeikh Soleh Ja’fari, Syeikh Hafiz Tijani, Syeikh Muhammad Kholil khotib, Syeikh Judah Al-Mahdi, Syeikh Zaki Ibrahim, Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf, Syeikh halim Mahmud dan Ulama Azhari lain yang tidak terhitung jumlahnya.
5.) Kitab-kitab Syeikh Abdullah Al-Harari ( dijual di Darul Masyari’ )
SILA JAUHI :
1.) Kitab-kitab karangan Wahhabi @ Salafi seperti : karangan syeikh Albani, Syeikh Bin Baz, Syeikh Soleh Uthaimin, syeikh Soleh Fauzan dll kerana karangan mereka akan menimbulkan kekeliruan pada penuntut ilmu , lebih-lebih lagi karangan mereka tidak lebih dari membicarakan isu-isu khilafiah seperti tawassul, ziarah kubur, Maulid dll. Kebanyakan kitab- kitab mereka mengandungi unsur Takfir ( mengkafirkan kaum Muslimin hanya kerana isu khilafiah yg bersifat furu’ ). Kitab-kitab mereka boleh dirujuk sekadar untuk Mukaranah dan untuk mengkaji ideolagi mereka.
2.) Kitab-kitab karangan Syiah Imamiah Rawafidh yang banyak mengandungi unsur-unsur penghinaan terhadap para Sahabat Nabi.
* Para penuntut ilmu juga digalakkan memiliki kitab-kitab rod syubhat wahhabi seperti kitab Kasyfu sutur fi Ahkamil Qubur ( kitab penting ) karangan syeikh Mahmud Sa’id Mamduh , karangan Syeikh Abdullah Al-Harari, karangan Sadah Ghumariah dll.
* Nasihat Khas dari Al-Allamah Al-Muhadith Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh buat para penuntut ilmu : “ Penguasaan ilmu itu diperolehi bukan dengan banyak membaca kitab, tetapi dengan menekuni setiap kitab dibaca. Mengkhatamkan sebuah kitab dari kulit ke kulit di hadapan para Masyaikh dengan tekun lebih bermanfaat bagi penuntut ilmu daripada membaca 10 buah kitab tapi tidak faham isi kandungannya .”
– Ada kitab-kitab penting yang tidak disenaraikan diatas kerana senarai ini diimla’kan oleh Syeikh Mahmud Sa’id Mamduh secara spontan dalam Majlis beliau. Sebarang persoalan dan kekeliruan amat dikesalkan.
– Sebarang kesalahan Fakta dan maklumat dalam senarai ini adalah berpunca dari pencatit yang mencatit senarai ini, sebarang kesalahan diminta agar ditegur.
– Risalah ini bebas disebarkan dan dikhidmatkan tanpa minta izin dari sesiapa.
Sekian.
~ مجاهد الفطاني

DI ANTARA ULAMA’-ULAMA’ HADITH YANG BERMADZHAB SYAFIE.
1. Imam Bukhari Rahimahullah. (194-256H)
2. Imam At Tirdmidzi rahimahullah (wafat 295H)
3. Imam Ad Darimi rahimahullah (wafat 280H)
4. Imam Abu Daud rahimahullah (202-275H)
5. Imam An-Nasai rahimahullah (215-303H)
6. Imam Daruquthi rahimahullah (wafat 385H)
7. Imam Baihaqi rahimahullah(384-458H)
8. Imam Ab Nawawi rahimahullah ( 630-676H)
9. Imam Izuddin Abdisalam rahimahullah (577-606H)
10 Imam Ibnu Daqiq rahimahullah (615-702H)
11.Imam Ibnu Hajar As Qalani rahimahullah (773-852H)
12.Imam Suyuti rahimahullah (849-911H)
13.Imam Qastalani rahimahullah (wafat 923H)
Pada akhir zaman ini, baru dapat PhD Hadith, dah tak nak bermadzhab, memang nak kiamatlah sampai berani mengatakan Ulama’-Ulama’ terdahulu bukannya maksum. Ulama’-Ulama’ terdahulu satu dalil boleh mengeluarkan sejuta hukum, adapun kita pada hari ini, sejuta dalil, satu hukumpun tak mampu nak instibath.
Cerminlah diri kita dahulu, kalau nak berhujah pun masih membelek-belek kertas yang dibawa, tengok I-Pad, tengok laptop sedangkan Ulama’-Ulama’ dahulu, ilmunya semua tersimpan di dalam dada.
Allahu akbarr

BERMAZHAB ATAU TIDAK
Kadang-kadang ada golongan yang baru sahaja belajar:
– Fiqh Muqaran
– Usul Fiqh
– Qawaid Fiqhiah
– Qawaid Tarjih
– Jarh Wal Ta’dil
* Kemudian mereka merasakan tidak lagi perlu bermazhab dan bertaklid.
Mari kita lihat ulama yang terlebih alim daripada mereka:
1) Syeikh Abdur Rahman Al-Juzairi yang menulis kitab Al-Fiqh Ala Mazahib Al-Arbaah bermazhab Syafie.
2) Syeikh Dr. Wahbah Az-Zuhaili menulis kitab Fiqh Islami Wa Adillatuh membincangkan masalah fiqh melalui 4 Mazhab Muktabar juga masih bermazhab Syafie.
3) Syeikhul Islam Imam Nawawi menulis kitab Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab mengemukakan pandangan fiqh daripada 4 Mazhab, namun masih bermazhab Syafie.
4) Amirul Mukminin Fil Hadis Ibnu Hajar Al-Asqalani menyertakan ijtihad daripada ulama 4 Mazhab ketika mensyarahkan Sahih Bukhari melalui kitabnya Fathul Bari juga bermazhab Syafie.
5) Imam Syan’ani menulis kitab masyhur Subulus Salam menyertakan pembincangan 4 Mazhab masih tetap dengan mazhab Syafie.
6) Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi menulis kitab Al-Mughni yang membentangkan masalah fiqh daripada 4 Mazhab masih kekal dalam mazhab Hanbali.
7) Imam Ibnu Rusyd yang menulis kitab Bidayah Al-Mujtahid disertakan perbincangan 4 Mazhab masih berpegang dengan mazhab Maliki
* Adakah ulama-ulama ini jumud dan taasub? Sudah tentu tidak.
– bahkan mereka lebih memahami disiplin-disiplin ilmu
– menguasai pelbagai cabang ilmu
– memahami kaedah istinbat dan kaedah tarjih dengan sangat mendalam
Namun,
mereka tidak seperti golongan Ilmuan Islam zaman sekarang yang lagak seperti MUJTAHID MUTLAK tetapi apa pun TAK DAK.
Mempelajari Fiqh Muqaran dan Memperoleh PhD bukanlah kunci untuk menjadi Mujtahid yang berlepas daripada mazhab.
– ulama menyusun fiqh muqaran untuk memudahkan kita melihat perbezaan pendapat di kalangan mazhab
– dan mengembangkan fikiran serta meluaskan daya fikir
– bukannya untuk TIDAK BERTAKLID dan menolak mazhab.
Bukti?
– ulama yang menulis kitab Fiqh Muqaran itu juga masih bermazhab.
Kesimpulannya, jangan SYOK SENDIRI.

Disediakan oleh : Hafiz Al Za’farani (HAZA)
Wahhabi buat bid’ah, mana nasnya dari dalil yang qot’ie lagi mutawattir ?
Kata wahhabi : Sunnah tak buat, tapi bid’ah buat kenapa? mana nas ?
Nak tanya wahhabi,
Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam bertawaf keliling ka’bah di atas tanah.
Di Mekah sekarang, tawaf dibuat dibangunan bertingkat. Mana nas ?
Nak tanya Wahhabi.
Rasulullah sallaLlahu ‘alaihi wasallam melontar jamrah kamu ikut tak bulat-bulat dan perhatikan bagaimana baginda sallaLlahu ‘alaihi wasallam buat ? Sebab tempat melontar jamrah sekarang ini pun bertingkat. Ia bid’ah. Dan di mana nasnya ?
Nak tanya Wahhabi.
Kamu dengar khutbah Jumaat dalam bahasa Melayu dan pelbagai bahasa lain seluruh dunia.
Zaman Rasulullah dalam bahasa apa ? Mengapa kamu tak ikut. Dan mana nas ?
Nak tanya wahhabi.
Bangunan sekeliling Ka’bah dibangunkan lebih tinggi dari Ka’bah. Mana dalil dan nasnya ?
Menara yang lebih tinggi dari Ka’bah dan bertanduk, malah lebih tinggi dari kalimah Allah dibuat. Mana nasnya ?
Mufti Perlis sekarang ni pun buat bid’ah apabila ikut protokol. Khairul Ikhwan pun buat bid’ah baca al Quran guna smartphone masa solat.
Mengapa sunnah tak diutamakan, tetapi bid’ah (ikut fahaman wahhabi semuanya sesat dan masuk neraka) Mana nasnya ?
Banyak lagi boleh kumpul soalan dan tanya pada yang terikut dengan faham Wahhabi ni.
Bagi kami Ahlus Sunnah Wal Jama’ah tiada masalah sebab menerima adanya bid’ah hasanah dan setiap amalan yang dilakukan merujuk kepada para alim ulamak yang diiktiraf oleh Allah dan RasulNya dalam Surah an nahl ayat 43, Surah al Anbiya’ ayat 7 dan banyak dalam hadith sahih yang menyuruh merujuk kepada alim ulamak yang mempunyai disiplin ilmu yang tinggi.
Kamu rujuk siapa wahhabi ? Mana nasnya ?
Soalan : Kenapa ramai yang memilih aliran Wahhabi especially anak muda dan Muallaf.
Jawapan hamba yang dhaif.
1] Kerana ia “Mudah”. Hanya satu perkataan yang paling sesuai untuk menggambarkan manhaj Wahhabi. Ya Islam itu mudah tetapi bermudah-mudah dengan agama dan ilmunya adalah suatu jenayah mandatori yang boleh menghancurkan syariat Islam.
2] Mudah kerana Wahhabi tidak perlu mengaji banyak kitab, ramai guru dan panjang tempoh masa. Sebulan atau kurang sudah cukup untuk menjadikan kalian lebih alim daripada ulama’ mujtahid dengan hanya mendapatkan bahan-bahan bacaan daripada Internet. Menonton youtube sambil goyang kaki berseluar pendek, mengunyah kuaci sudah dapat menguasai ilmu mereka. Hakikatnya ia hanya sekadar maklumat bukan ilmu.
3] Mudah kerana tidak perlu hafal Al-Quran dan Al-Hadith. Tidak perlu hafal matan-matan kitab mencakupi semua cabang ilmu Islam atau menguasai ilmu bahasa arab nahu, soraf, balaghah, usul fiqh, ulum al-Quran, ulum al-Hadith etc. Tidak perlu hafal zikir, tahlilan, selawatan, wiridan, doa. Hanya perlu hafal perkataan “bid’ah” sudah cukup. Kerana ketikamana kalian dapat menuturkan perkataan “bid’ah” maka tuan-tuan akan terus dikira pejuang sunnah.
4] Mudah kerana tidak perlu terikat kepada mazhab fiqh. Kalian boleh memilih sesuka hati pandangan ulama’ yang kalian rasa kuat di sisi kalian. Sebenarnya bukan di sisi kalian pun tetapi di sisi ustaz kalian yang mengatakan pandangan ini kuat dan pandangan ini lemah. Masih taqlid tetapi perasan mujtahid.
5] Mudah kerana kalian boleh jadi mujtahid dalam masa beberapa hari. Mujtahid dalam ertikata meguasai kesemua cabang ilmu Islam dan layak mengeluarkan hukum secara langsung daripada kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Hakikatnya level muqallid belum tentu lepas. Kerana untuk menjadi muqallid sekurang-kurangnya khatam satu kitab muktamad mazhab yang kalian ikuti.
6] Mudah kerana tidak perlu menyibukkan diri dengan ilmu tasawwuf untuk menyucikan hati daripada riyak, takabbur, sum’ah, ujub, ananiah etc. Ilmu ini adalah ilmu yang paling luas dan sukar. Imam al-Ghazali mengatakan tidak ada batas fardhu ‘ain untuk ilmu ini. Wajib mendalaminya sehingga mati. Dikhuathiri mereka yang mati tanpa mengambil berat akan ilmu ini akan mati dalam nifak.
7] Mudah kerana sunnah pada mereka ialah membiarkan janggut yang tidak perlu dibaja. Menyingkatkan seluar yang tidak perlu meter kain yang lebih. Membiarkan kepala terbuka tanpa memakai kopiah atau serban kerana ia bukan sunnah yang disyariatkan. Sunnah pada mereka juga ialah meninggal memperbanyakkan zikir meninggal memperbanyakkan selawat, meninggal memperbanyakkan solat sunat kerana semuanya tidak ada dalil khusus daripada Nabi.
8] Mudah kerana kalian hanya perlu mementingkan tangan di atas dada, menggerakkan jari ketika tahiyyat dan kalian melupakan hati kalian yang tidak pernah merasai khusu’ dan khudu’ ketika beribadah kepada Allah SWT.
9] Mudah kerana kalian hanya perlu fokus kepada ibadah yang wajib sahaja. Ibadah sunat yang mendekatkan diri dengan Allah sepertimana di dalam hadith qudsi tidak perlu diberati kerana tiada dalil khusus.
10] Mudah kerana tidak perlu mempraktikkan sunnah akhlak Nabi SAW. Boleh mencela sesiapa sahaja yang menyalahi pegangan mereka. Penghormatan hanya pada ustaz mereka dan ulama’ yang menyalahi mereka adalah musuh sunnah. Kematian mereka adalah kemenangan kepada sunnah.
11] Akhirnya saya tinggalkan dengan dua bait syi’ir Imam al-Syafie untuk renungan bersama. Inilah di antara perkataan pertama yang dihafal penuntut ilmu di Al-Azhar dan pondok-pondok pasentren ;
اَلاَّ لاَ تَناَلُ اْلعِلْمَ إِلاَّ بِسِتَّةٍ سَأُنْبِيْكَ عَنْ مَجْمُوْعِهَا بِبَيَانٍ
ذَكاَءٍ وَحِرْصٍ وَاصْطِباَرٍ وَبُلْغَةٍ وَإِرْشَادِ أُسْتَاذٍ وَطُوْلِ زَمَانٍ
“Ingatlah! Engkau tidak akan mendapatkan ilmu kecuali dengan memenuhi 6 syarat. Saya akan beritahu keseluruhannya secara terperinci. 1)Kecerdasan 2)Ketamakan (rakus akan ilmu) 3)Kesabaran 4)Perbelanjaan (harta dan masa) 5)Bimbingan guru 6)Tempoh waktu yang lama.”
Khuwaidim al-Ilm al-Syarif,
Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
Universiti
Ibnu Taimiyah Dalam Pandangan Ulama Ahlussunnah
Tulisan ini tidak bermaksud memihak atau ta’ashub kepada satu pihak. Keadilan dalam menilai adalah suatu keharusan (kewajiban) supaya terhindar dalam sikap ta’ashub(fanatik) buta yang dicela oleh syare’at.

Ibnu Taimiyyah al-Harrani adalah seorang ulama kontroversial, cucu dari seorang ulama Ahlus sunnah yang bernama Majduddin Abul Birkan Abdussalam bin Abdullah bin Taimiyah al Harrani.
Ada beberapa ulama yang memang memujinya seperti at-Taj al-Fazzari, al-Jalal al-Qazwaini, Ibn al-Hariri al-Anshari, al-Kamal az-Zamlakani dan lainnya. Namun tidak sedikit para ulama besar yang mentahdzir Ibnu Taimiyyah dan menghujat beberapa ajaran dan akidah yang diadopsinya. Fakta ini tidak bisa dipungkiri dan disangkalnya.
Berlebihan memungkiri ulama yang mentahdzir dan menghujat Ibnu Taimiyyah sama saja merendahkan derajat para ulama besar tersebut. Penilaian para ulama yang telah mentahdzir Ibnu Taimiyyah bukan didasari penilaian kebencian atau iri hati, namun penilaian yang murni dari keilmiyyahan, pandangan dan timbangan terhadap banyaknya doktrin dan akidah Ibnu Taimiyyah yang menyalahi jumhur ulama Ahlus sunnah wal Jama’ah, sebagaimana akan kami jelaskan.
Berikut para ulama besar yang mentahdzir dan menghujat Ibnu Taimiyyah :
1. al-Imam al-Hafidz Taqiyyuddin Ali bin Abdil Kafi as-Subuki[1] :
أما بعد، فإنه لما أحدث ابن تيمية ما أحدث في أصول العقائد، ونقض من دعائم الإسلام الأركان والمعاقد، بعد أن كان مستترا بتبعية الكتاب والسنة، مظهرا أنه داع إلى الحق هاد إلى الجنة، فخرج عن الاتباع إلى الابتداع، وشذ عن جماعة المسلمين بمخالفة الإجماع، وقال بما يقتضي الجسمية والتركيب في الذات المقدس
“ Amma ba’du, sesungguhnya ketika Ibnu Taimiyyah melakukan suatu hal yang baru dalam pokok akidah, dan membatalkan dari pondasi-pondasi Islam, rukun dan dasar akidah, setelah ia menutup dengan mengikuti al-Quran dan Sunnah, menampakkan bahwa ia mengajak kepada kebenaran, menunjukkan kepada surga, kemudian ia keluar dari mengikuti itu semua menuju bid’ah, dan menyempal dari kumpulan Muslimin dengan melanggar ijma’ dan mengucapkan sesuatu yang menyebabkan penjisiman dan susunan terhadap Dzat Allah Yang Maha Suci…”[2]
2. Syaikh ‘Imaduddin Abul Fida mengatakan :
وفيها استدعي تقي الدين أحمد بن تيمية من دمشق إلى مصر ، وعقد له مجلس ، وأمسك وأودع الاعتقال ، بسبب عقيدته ، فإنه كان يقول بالتجسيم على ما هو منسوب إلى ابن حنبل
“ Dan pada tahun 705 H, Taqiyyudin Ahmad bin Taimiyyah berangkat dari Damaskus menuju Mesir, dan membuat suatu majlis, lalu ia ditahan di buih sebab akidahnya, karena konon ia mengucapkan tajsim yang ia nisbatkan kepada Ahmad bin Hanbal “.[3]
3. Syaikh Ibnu Hajar Al-Haitamy. Beliau mengatakan dalam kitabnya :
وان العالم قديم بالنوع ولم يزل مع الله مخلوفا دائما فجعله موجتا بالذات لا فاعلأ بالاختيار تعالى الله عن ذلك، وقوله بالجسمية، والجهة والانتقال، وانه بقدر العرش لا أصغر ولا أكبر، تعالى الله عن هذا الافتراء الشنيع القبيح والكفر البراح الصريح
“ (Ibnu Taimiyyah telah berpendapat) bahwa Alam itu bersifat dahulu dengan satu macam, dan selalu makhluk bersama Allah. Ia telah menyandarkan alam dengan Dzat Allah Swt bukan dengan perbuatan Allah scra ikhtiar, sungguh Maha Luhur Allah dari penyifatan yang demikian itu. Ibnu Taimiyyah juga berkeyakinan adanya jisim pada Allah Swt, arah dan perpindahan. Ia juga berkeyakinan bahwa Allah tidak lebih kecil dan tidak lebih besar dari Arsy. Sungguh Allah maha Suci atas kedustaan keji dan buruk ini serta kekufuran yang nyata “.[4]
Beliau juga mengatakan :
واياك ان تصغي الى ما في كتب ابن تيمية وتلميذه ابن القيم الجوزية وغيرهما ممن اتخذ الهه هواه واضله الله على علم و ختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعدالله. و كيف تجاوز هؤلاء الملحدون الحدود و تعدواالرسوم وخرقوا سياج الشربعة والحقيقة فظنوا بذالك انهم على هدى من ربهم وليسوا كذالك
“ Maka berhati-hatilah kamu, jangan kamu dengarkan apa yang ditulis oleh Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnul Qoyyim Al-Jauziyyah dan selain keduanya dari orang-orang yang telah menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah telah menyesatkannya dari ilmu serta menutup teling
a dan hatinya dan menjdaikan penghalang atas pandangannya. Maka siapakah yang mampu member petunjuk atas orang yang telah Allah jauhkan ?. Bagaimana orang-orang sesat itu telah melampai batasan-batasan syare’at dan aturan, dan mereka pun juga telah merobek pakaian syare’at dan hakikat, mereka masih menyangka bahwa mereka di atas petunjuk dari Tuhan mereka, padahal sungguh tidaklah demikian “.[5]
4. Al-Qâdlî al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah asy-Syafi’i (w 733 H).
5. Al-Qâdlî Ibn Muhammad al-Hariri al-Anshari al-Hanafi.
6. Al-Qâdlî Muhammad ibn Abi Bakr al-Maliki.
7. Al-Qâdlî Ahmad ibn Umar al-Maqdisi al-Hanbali.
Ke empat ulama yang juga menjabat qodhi inilah yang merekomendasikan fatwa untuk memenjarakan Ibnu Taimiyyah. Bahkan Ibnu Taimiyyah sudah berulang kali diminta untuk bertaubat dari paham menyimpang akidahnya, tapi ia selalu terus melanggar setelah bertaubat berulang-ulang, sebagaimana surat pernyataan taubat beliau berikut ini :
الحمد الله، الذي أعتقده أن في القرءان معنى قائم بذات الله وهو صفة من صفات ذاته القديمة الأزلية وهو غير مخلوق، وليس بحرف ولا صوت، وليس هو حالا في مخلوق أصلا ولا ورق ولا حبر ولا غير ذلك، والذي أعتقده في قوله: ? الرحمن على آلعرش آستوى ? [سورة طه] أنه على ما قال الجماعة الحاضرون وليس على حقيقته وظاهره، ولا أعلم كنه المراد به، بل لا يعلم ذلك إلا الله، والقول في النزول كالقول في الاستواء أقول فيه ما أقول فيه لا أعرف كنه المراد به بل لا يعلم ذلك إلا الله، وليس على حقيقته وظاهره كما قال الجماعة الحاضرون، وكل ما يخالف هذا الاعتقاد فهو باطل، وكل ما في خطي أو لفظي مما يخالف ذلك فهو باطل، وكل ما في ذلك مما فيه إضلال الخلق أو نسبة ما لا يليق بالله إليه فأنا بريء منه فقد تبرأت منه وتائب إلى الله من كل ما يخالفه وكل ما كتبته وقلته في هذه الورقة فأنا مختار فى ذلك غير مكره.
)كتبه أحمد بن تيمية) وذلك يوم الخميس سادس شهر ربيع الآخر سنة سبع وسبعمائة
“ Segala puji bagi Allah yang aku yakini bahwa di dalam Al-Quran memiliki makna yang berdiri dengan Dzat Allah Swt yaitu sifat dari sifat-sifat Dzat Allah Swt yang maha dahulu lagi maha azali dan al-Quran bukanlah makhluq, bukan berupa huruf dan suara, bukan suatu keadaan bagi makhluk sama sekali dan juga bukan berupa kertas dan tinta dan bukan yang lainnya. Dan aku meyakini bahwa firman Allah Swt “الرحمن على آلعرش آستوى adalah apa yang telah dikatakan oleh para jama’ah (ulama) yang hadir ini dan bukanlah istawa itu secara hakekat dan dhohirnya, dan aku pun tidak mengetahui arti dan maksud yang sesungguhnya kecuali Allah Swt, bukan istawa secara hakekat dan dhohir seperti yang dinyatakan oleh jama’ah yang hadir ini. Semua yang bertentangan dengan akidah I ni adalah batil. Dan semua apa yang ada dalam tulisanku dan ucapanku yang bertentangan dari semua itu adalah batil. Semua apa yang telah aku gtulis dan ucapkan sebelumnya adalah suatu penyesatan kepada umat atau penisbatan sesuatu yang tidak layak bagi Allah Swt, maka aku berlepas diri dan menjauhkan diri dari semua itu. Aku bertaubat kepada Allah dari ajaran yang menyalahi-Nya. Dan semua yang aku dan aku ucapkan di kertas ini maka aku dengan suka rela tanpa adanya paksaan “.
Telah menulisnya : Ahmad bin Taimiyyah, di hari Kamis 6 Rabi’ul Akhir 707 H “.[6]
Di akhir surat pernyataan itu, Ibnu Taimiyyah menyatakan :
وكل ما كتبته وقلته في هذه الورقة فأنا مختار فى ذلك غير مكره. كتبه أحمد بن تيمية حسبنا الله ونعم الوكيل
“ Dan semua yang telah aku tulis dan katakan dalam kertas ini, maka atas dasar kehendak saya bukan karena terpaksa. Telah menulisnya Ibnu Taimiyyah, Hasbunallah wa Ni’mal Wakil “.
Surat pernyataaan taubat Ibnu Taimiyyah tersebut telah diketahui dan ditanda tangani oleh para ulama besar dari kalangan 4 madzhab saat itu, di antaranya Ketua hakim, Badruddin bin jama’ah, Muhammad bin Ibrahim Asy-Syafi’i, Abdul Ghoni bin Muhammad Al-Hanbali dan syaikh Ibnu Rif’ah yang telah mengarang kitab Al-Matlabu Al-‘Aali syarah dari kitab Al-Wasith imam Ghozali sebanyak 40 jilid.
Al-Hafidz al-Mujtahid Taqiyyuddin as-Subuki yang hidup semasanya juga turut merekam jejak kelam Ibnu Taimiyyah yang sering keluar masuk penjara tersebut :
وهذا الرجل كنت رددت عليه ف
ي حياته في إنكاره السفر لزيارة المصطفى ، وفي إنكاره وقوع الطلاق إذا حلف به، ثم ظهر لي من حاله ما يقتضي أنه ليس ممن يعتمد عليه في نقل ينفرد به لمسارعته إلى النقل لفهمه كما في هذه المسألة ولا في بحث ينشئه لخلطه المقصود بغيره وخروجه عن الحد جدا، وهو كان مكثرا من الحفظ ولم يتهذب بشيخ ولم يرتض في العلوم بل يأخذها بذهنه مع جسارته واتساع خيال وشغب كثير، ثم بلغني من حاله ما يقتضي الإعراض عن النظر في كلامه جملة، وكان الناس في حياته ابتلوا بالكلام معه للرد عليه، وحبس بإجماع العلماء وولاة الأمور على ذلك ثم مات
“ Dan orang ini (maksudnya adalah Ibnu Tiamiyyah), aku telah membantahnya ketika hidupnya di dalam pengingkarannya terhadap safar untuk ziarah ke Rasulullah. Dan juga pengingkarannya terhadap persoalan talaq jika bersumpah dengannya. Kemudian nampaklah bagiku keadaannya yang mengharuskan bahwa ia bukan termasuk orang yang boleh dipegang dalam naqalan yang menyendiri karena cepatnya kepada penukilan untuk memahaminya sebagaimana dalam masalah ini (masalah warisan), demikian juga dalam pembahasan yang dimunculkannya karena bercampurnya tujuan yang dimaksud dengan selainnya dan keluarnya dari batasnya. Ibnu Taimiyyah adalah orang yang banyak hafalannya, akan tetapi tidak bersandar dengan satu guru pun dan tidak merasa puas dengan ilmu-ilmu (yang ada), akan tetapi justru mengambilnya (memahaminya) dengan pemikirannya sendiri yang disertai keberaniannya, khayalan luasnya dan banyaknya kecacatan. Kemudian sampai padaku sesuatu yang mengharuskan untuk berpaling dari memandang ucapannya secara umum. Orang-orang (maksudnya para ulama) di saat hidupnya banyak mendapat ujian untuk membantah ucapannya. Dan ia dipenjara atas rekomendasi kesepakatan ulama dan para pemerintah “.[7]
8. Syekh Kamaluddin Muhammad ibn Abi al-Hasan Ali as-Sarraj ar-Rifa’i al-Qurasyi asy-Syafi’i. salah seorang ulama terkemuka yang hidup semasa dengan Ibn Taimiyah sendiri. • Tuffâh al-Arwâh Wa Fattâh al-Arbâh
9. Ahli Fiqih dan ahli teologi serta ahli tasawwuf terkemuka di masanya; Syekh Tajuddin Ahmad ibn ibn Athaillah al-Iskandari asy-Syadzili (w 709 H).
10. Pimpinan para hakim (Qâdlî al-Qudlât) di seluruh wilayah negara Mesir; Syekh Ahmad ibn Ibrahim as-Suruji al-Hanafi (w 710 H) • I’tirâdlât ‘Alâ Ibn Taimiyah Fi ‘Ilm al-Kalâm.
11. Pimpinan para hakim madzhab Maliki di seluruh wilayah negara Mesir pada masanya; Syekh Ali ibn Makhluf (w 718 H).
12. Syekh al-Faqîh Ali ibn Ya’qub al-Bakri (w 724 H). Ketika suatu waktu Ibn Taimiyah masuk wilayah Mesir, Syekh Ali ibn Ya’qub ini adalah salah seorang ulama terkemuka yang menentang dan memerangi berbagai faham sesatnya.
13. Al-Faqîh Syamsuddin Muhammad ibn Adlan asy-Syafi’i (w 749 H). Salah seorang ulama terkemuka yang hidup semasa dengan Ibn Taimiyah yang telah mengutip langsung bahwa di antara kesesatan Ibn Taimiyah mengatakan bahwa Allah berada di atas arsy, dan secara hakekat Dia berada dan bertempat di atasnya, juga mengatakan bahwa sifat Kalam Allah berupa huruf dan suara.
14. Al-Muhaddits al-Mufassir al-Ushûly al-Faqîh Muhammad ibn Umar ibn Makki yang dikenal dengan sebutan Ibn al-Murahhil asy-Syafi’i (w 716 H). Di masa hidupnya ulama besar ini telah berdebat dan memerangi Ibn Taimiyah.
15. Imam al-Hâfizh Abu Sa’id Shalahuddin al-‘Ala-i (w 761 H). Imam terkemuka ini mencela dan telah memerangi Ibn Taimiyah. Lihat kitab Dakhâ-ir al-Qashr Fî Tarâjum Nubalâ’ al-‘Ashr karya Ibn Thulun pada halaman 32-33. • Ahâdîts Ziyârah Qabr an-Naby.
16. Pimpinan para hakim (Qâdlî al-Qudlât) kota Madinah Imam Abu Abdillah Muhammad ibn Musallam ibn Malik ash-Shalihi al-Hanbali (w 726 H).
17. Imam Syekh Ahmad ibn Yahya al-Kullabi al-Halabi yang dikenal dengan sebutan Ibn Jahbal (w 733 H), semasa dengan Ibn Taimiyah sendiri. • Risâlah Fî Nafyi al-Jihah.
18. Al-Faqîh al-Muhaddits Ali ibn Muhammad al-Baji asy-Syafi’i (w 714 H). Telah memerangi Ibn Taimiyah dalam empat belas keyakinan sesatnya, dan telah mengalahkan serta menundukannya.
19. Sejarawan terkemuka (al-Mu-arrikh) al-Faqîh al-Mutakallim al-Fakhr ibn Mu’allim al-Qurasyi (w 725 H). • Najm al-Muhtadî Wa Rajm al-Mu’tadî
20. Al-Faqîh Muhammad ibn Ali ibn Ali al-Maz
ini ad-Dahhan ad-Damasyqi (w 721 H). • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fî Mas-alah ath-Thalâq. • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fî Mas-alah az-Ziayârah
21. Al-Faqîh Abu al-Qasim Ahmad ibn Muhammad ibn Muhammad asy-Syirazi (w 733 H). • Risâlah Fi ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah
22. Al-Mufassir Abu Hayyan al-Andalusi (745 H). • Tafsîr an-Nahr al-Mâdd Min al-Bahr al-Muhîth
23. Syekh Afifuddin Abdullah ibn As’ad al-Yafi’i al-Yamani al-Makki (w 768 H).
24. Al-Faqîh Syekh Ibn Bathuthah, salah seorang ulama terkemuka yang telah banyak melakukan rihlah (perjalanan).
25. Seorang ulama ahli sejarah terkemuka (al-Mu-arrikh) Syekh Ibn Syakir al-Kutubi (w 764 H). • ‘Uyûn at-Tawârikh.
26. Syekh Umar ibn Abi al-Yaman al-Lakhmi al-Fakihi al-Maliki (w 734 H). • at-Tuhfah al-Mukhtârah Fî ar-Radd ‘Alâ Munkir az-Ziyârah
27. Al-Qâdlî Muhammad as-Sa’di al-Mishri al-Akhna’i (w 750 H). • al-Maqâlât al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Man Yunkir az-Ziyârah al-Muhammadiyyah, dicetak satu kitab dengan al-Barâhîn as-Sâthi’ah karya Syekh Salamah al-Azami.
28. Syekh Isa az-Zawawi al-Maliki (w 743 H). • Risâlah Fî Mas-alah ath-Thalâq.
29. Syekh Ahamad ibn Utsman at-Turkimani al-Jauzajani al-Hanafi (w 744 H). • al-Abhâts al-Jaliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah.
30. Imam al-Hâfizh Abdul Rahman ibn Ahmad yang dikenal dengan Ibn Rajab al-Hanbali (w 795 H). • Bayân Musykil al-Ahâdîts al-Wâridah Fî Anna ath-Thalâq ats-Tsalâts Wâhidah.
Bahkan disinyalir Ibn Rajab al-Hanbali termasuk yang menghujat keras Ibnu Taimiyyah sebagaimana dinaqal oleh Abu Bakar al-Hashni :
ابن رجب الحنبلي ممن يعتقد كفر ابن تيمية وله عليه الرد، وكان يقول بأعلى صوته في بعض المجالس: معذور السبكي في تكفيره
“ Ibnu Rajab al-Hanbali termasuk orang yang bekeyakinan kafirnya Ibnu Taimiyyah, dan ia memiliki karya bantahan atasnya. Ia konon juga mengatakan dengan suara tinggi di salah satu majlisnya, “ As-Subuki memang beralasan di dalam mengkafirkan Ibnu Taimiyyah “.[8]
31. Imam al-Hâfizh Waliyuddin al-Iraqi (w 826 H). • al-Ajwibah al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-As-ilah al-Makkiyyah.
32. Al-Faqîh al-Mu-arrikh Imam Ibn Qadli Syubhah asy-Syafi’i (w 851 H). • Târîkh Ibn Qâdlî Syubhah.
33. Al-Faqîh al-Mutakallim Abu Bakar al-Hushni penulis kitab Kifâyah al-Akhyâr (829 H). • Daf’u Syubah Man Syabbah Wa Tamarrad Wa Nasaba Dzâlika Ilâ Imam Ahmad.
34. Salah seorang ulama terkemuka di daratan Afrika pada masanya; Syekh Abu Abdillah ibn Arafah at-Tunisi al-Maliki (w 803 H).
35. Al-‘Allâmah Ala’uddin al-Bukhari al-Hanafi (w 841 H). Beliau mengatakn bahwa Ibn Taimiyah adalah seorang yang kafir. Beliau juga mengkafirkan orang yang menyebut Ibn Taimiyah dengan Syekh al-Islâm jika orang tersebut telah mengetahui kekufuran-kekufuran Ibn Taimiyah. Pernyataan al-’Allâmah Ala’uddin al-Bukhari ini dikutip oleh Imam al-Hâfizh as-Sakhawi dalam kitab adl-Dlau’ al-Lâmi’ : 9/292.
36. Syekh Muhammad ibn Ahmad Hamiduddin al-Farghani ad-Damasyqi al-Hanafi (w 867 H). • ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah Fi al-I’tiqâdât.
37. Syekh Ahamd Zauruq al-Fasi al-Maliki (w 899 H). • Syarh Hizb al-Bahr.
38. Imam al-Hâfizh as-Sakhawi (902 H). • al-I’lân Bi at-Taubikh Liman Dzamma at-Târîkh.
39. Syekh Ahmad ibn Muhammad yang dikenal dengan Ibn Abd as-Salam al-Mishri (w 931 H). • al-Qaul an-Nâshir Fî Radd Khabbath ‘Ali Ibn Nâshir.
40. Al-‘Allâmah Syekh Ahmad ibn Muhammad al-Khawarizmi ad-Damasyqi yang dikenal dengan Ibn Qira (w 968 H).
41. Imam al-Qâdlî al-Bayyadli al-Hanafi (1098 H). • Isyârât al-Marâm Min ‘Ibârât Imam.
42. Syekh al-‘Allâmah Ahmad ibn Muhammad al-Witri (w 980 H). • Raudlah an-Nâzhirîn Wa Khulâshah Manâqib ash-Shâlihîn.
43. Syekh Abd an-Nafi ibn Muhammad ibn Ali ibn Iraq ad-Damasyqi (w 962 H). Lihat kitab Dakhâ-ir al-Qashr Fî Tarâjum Nubalâ’ al-Ashr karya Ibn Thulun pada halaman 32-33.
44. Syekh al-Qâdlî Abu Abdillah al-Maqarri. • Nazhm al-La-âlî Fî Sulûk al-Âmâlî.
45. Imam Syekh Abd ar-Ra’uf al-Munawi asy-Syafi’i (w 1031 H). • Syarh asy-Syamâ’il al-Muhammadiyyah Li at-Tirmidzi.
46. Syekh al-Muhaddits Muhammad ibn Ali ibn Allan ash-Shiddiqi al-Makki (w 1057 H). • aL-Mubrid al-Mubki Fî Rad
d ash-Shârim al-Manki.
47. Syekh Ahmad al-Khafaji al-Mishri al-Hanafi (w 1069 H). • Syarh asy-Syifâ Bi Ta’rîf Huqûq al-Musthafâ Li al-Qâdlî ‘Iyâdl.
48. Syekh Abd al-Ghani an-Nabulsi ad-Damasyqi (1143 H). Beliau banyak menyerang Ibn Taimiyah dalam berbagai karyanya.
49. Al-Faqîh ash-Shûfi Syekh Muhammad Mahdi ibn Ali ash-Shayyadi yang dikenal dengan nama ar-Rawwas (w 1287 H).
50. Syekh Idris ibn Ahmad al-Wizani al-Fasi al-Maliki. • an-Nasyr ath-Thayyib ‘Alâ Syarh Syekh ath-Thayyib.
51. Syekh Idris ibn Ahmad al-Wizani al-Fasi al-Maliki. • an-Nasyr ath-Thayyib ‘Alâ Syarh Syekh ath-Thayyib.
52. Syekh as-Sayyid Muhammad Abu al-Huda ash-Shayyadi (w 1328 H). • Qilâdah al-Jawâhir.
53. Syekh Musthafa ibn Syekh Ahmad ibn Hasan asy-Syathi ad-Damasyqi al-Hanbali, hakim Islam wilayah Duma, hidup sekitar tahun 1331 H. • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah.
54. Syekh Musthafa ibn Ahmad asy-Syathi al-Hanbali ad-Damasyqi (w 1348 H). • an-Nuqûl asy-Syar’iyyah.
55. Syekh Mahmud Khaththab as-Subki (w 1352 H). • ad-Dîn al-Khâlish Aw Irsyâd al-Khlaq Ilâ Dîn al-Haq.
56. Mufti kota Madinah Syekh al-Muhaddits Muhammad al-Khadlir asy-Syinqithi (w 1353 H). • Luzûm ath-Thalâq ats-Tsalâts Daf’ah Bimâ La Yastahî’ al-Âlim Daf’ah.
57. Syekh Abd al-Qadir ibn Muhammad Salim al-Kailani al-Iskandarani (w 1362 H). • an-Naf-hah az-Zakiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah. • al-Hujjah al-Mardliyyah Fî Itsbât al-Wâsithah al-Latî Nafathâ al-Wahhâbiyyah.
58. Syekh Ahmad Hamdi ash-Shabuni al-Halabi (w 1374 H). • Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah.
59. Syekh Salamah al-Azami asy-Syafi’i (w 1376 H) • al-Barâhîn as-Sâth’iah Fî Radd Ba’dl al-Bida’ asy-Syâ-i’ah. • Berbagai makalah dalam surat kabar al-Muslim Mesir.
60. Mufti negara Mesir Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (w 1354 H). • Tath-hîr al-Fu’âd Min Danas al-‘I’tiqâd.
61. Wakil para Masyâyikh Islam pada masa Khilafah Utsmaniyyah Turki Syekh al-Muhaddits Muhammad Zahid al-Kautsari (1371 H). • Kitâb al-Maqâlât al-Kautsari. • at-Ta’aqqub al-Hatsîts Limâ Yanfîhi Ibn Taimiyah Min al-Hadîts. • al-Buhûts al-Wafiyyah Fî Mufradât Ibn Taimiyah. • al-Isyfâq ‘Alâ Ahkâm ath-Thalâq.
62. Syekh Ibrahim ibn Utsman as-Samnudi al-Mishri, salah seorang ulama yang hidup di masa sekarang. • Nushrah Imam as-Subki Bi Radd ash-Shârim al-Manki.
63. Ulama terkemuka di kota Makkah Syekh Muhammad al-Arabi at-Tabban (w 1390 H). • Barâ-ah al-Asy’ariyyîn Min ‘Aqâ-id al-Mukhâlifîn.
64. Syekh Manshur Muhammad Uwais, salah seorang ulama yang masih hidup di masa sekarang. • Ibn Taimiyah Laysa Salafiyyan.
65. Al-Hâfizh Syekh Ahmad ibn ash-Shiddiq al-Ghumari al-Maghribi (w 1380 H). • Hidâyah ash-Shughrâ’. • al-Qaul al-Jaliyy.
66. Syekh al-Musnid al-Habîb Abu al-Asybal Salim ibn Husain ibn Jindan, salah seorang ulama terkemuka di Indonesia (w 1389 H) • al-Khulâshah al-Kâfiyah Fî al-Asânid al-‘Âliyah.
67. Syekh al-Muhaddits Abdullah al-Ghumari al-Maghribi (w 1413 H). • Itqân ash-Shun’ah Fî Tahqîq Ma’nâ al-Bid’ah. • ash-Shubh as-Sâfir Fî Tahqîq Shalât al-Musâfir. • ar-Rasâ’il al-Ghumâriyyah. • Dan berbagai tulisan beliau lainnya.
68. Syekh Hamdullah al-Barajuri, salah seorang ulama terkemuka di Saharnafur India. • al-Bashâ-ir Li Munkirî at-Tawassul Bi Ahl al-Qubûr.
69. Syekh Abu Saif al-Hamami secara terang telah mengkafirkan Ibn Taimiyah dalam karyanya berjudul Ghauts al-‘Ibâd Bi Bayân ar-Rasyâd. Beliau adalah salah seorang ulama besar dan terkemuka di wilayah Mesir. Kitab karyanya ini telah direkomendasikan oleh para masyayikh Azhar dan ulama besar lainnya, yaitu oleh Syekh Muhammad Sa’id al-Arfi, Syekh Yusuf ad-Dajwi, Syekh Mahmud Abu Daqiqah, Syekh Muhammad al-Bujairi, Syekh Muhammad Abd al-Fattah Itani, Syekh Habibullah al-Jakni asy-Syinqithi, Syekh Dasuqi Abdullah al-Arabi, dan Syekh Muhammad Hafni Bilal.
70. Syekh Mukhtar ibn Ahmad al-Mu’ayyad al-Azhami (w 1340 H). • Jalâ’ al-Awhâm ‘An Madzhab al-A-immah al-‘Izhâm Wa at-Tawassul Bi Jâh Khayr al-Anâm -‘Alaih ash-Shalât Wa as-Salâm-. Kitab ini berisi bantahan atas kitab karya Ibn Taimiyah berjudul Raf’u al-Malâm.
71. Syekh Isma’il al-Azhari. • Mir’âh an-Najdiyyah.
7
2. KH. Ihsan ibn Muhammad Dahlan Jampes Kediri, salah seorang ulama terkemuka Indonesia yang cukup produktif menulis berbagai karya yang sangat berharga. • Sirâj ath-Thâlibîn ‘Alâ Minhâj al-‘Âbidîn Ilâ Jannah Rabb al-‘Âlamîn.
73. KH. Hasyim Asy’ari Tebu Ireng Jombang. Salah seorang ulama terkemuka Indonesia, perintis ormas Islam Jam’iyyah Nahdlatul Ulama (NU). Beliau merintis ormas ini tidak lain hanya untuk membentengi kaum Ahlussunnah Indonesia dari faham-faham Ibn Taimiyah yang telah diusung oleh kaum Wahhabiyyah. • ‘Aqîdah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah.
74. KH. Sirajuddin Abbas, salah seorang ulama terkemuka Indonesia. • I’tiqad Ahl as-sunnah Wa al-Jama’ah. • Empat Puluh Masalah Agama
75. KH. Ali Ma’shum Yogyakarta (w 1410 H), salah seorang ulama terkemuka Indonesia. • Hujjah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah.
76. KH. Ahmad Abd al-Halim Kendal, salah seorang ulama besar Indonesia. • Aqâ-id Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah. Ditulis tahun 1311 H
77. KH. Bafadlal ibn Syekh Abd asy-Syakur as-Sinauri Tuban. Salah seorang ulama terkemuka Indonesia yang cukup produktif menulis berbagai karya yang sangat berharga. • Risâlah al-Kawâkib al-Lammâ’ah Fî Tahqîq al-Musammâ Bi Ahl as-Sunnah. • Syarh Risâlah al-Kawâkib al-Lammâ’ah Fî Tahqîq al-Musammâ Bi Ahl as-Sunnah. • Al-‘Iqd al-Farîd Bi Syarh Jawharah at-Tauhîd.
Dan masih banyak lagi para ulama yang tidak kami sebutkan sama ada semasa dengan Ibnu Taimiyyah atau ulama setelahnya.
Sikap Ahlus Sunnah wal Jama’ah.
Sikap kami terhadap Ibnu Taimiyyah adalah menyerahkan akhir urusan beliau kepada Allah Ta’alaa, tak ada yang mengetahui akhir hidup Ibnu Taimiyyah, apakah beliau wafat dalam keadaan taubatnya atau masih dalam keadaan sebelum bertaubat, hanya Allah yang mengetahuinya. Akan tetapi, segala apa yang ditahdzirkan ulama kepada kami atas semua fatwa dan ucapan Ibnu Taimiyyah yang dinilai menyimpang dari ajaran dan akidah Ahlus sunnah wal Jama’ah, maka akan tetap kami perhatikan dan terus menyerukan kepada kaum muslimin agar berhati-hati terhadap fatwa dan pemikiran Ibnu Taimiyyah yang menyimpang dari ajaran dan akidah Ahlus sunnah tanpa mengesampingkan semua pemikirannya yang sesuai dengan pemahaman Ahlus sunnah wal Jama’ah.
MALAYSIA : FATWA MENGENAI FAHAM ‘WAHABI’
Berikut adalah beberapa kumpulan fatwa, pandangan atau pendirian ulama-ulama yang berautoritas di Malaysia secara tersurat dan tersirat berkenaan kesesatan fahaman wahabi yang sedang menggelisahkan rakyat Malaysia dewasa ini.
Antaranya adalah:
1. Pandangan Mufti Kedah
2. Pandangan Mufti Pahang
3. Pandangan Mufti Negeri Sembilan
4. Pandangan Jabatan Mufti Perak
5. Pandangan Mufti Wilayah Persekutuan
6. Warta Kerajaan Negeri Johor
7. Majlis Fatwa Kebangsaan
8. Pandangan JAKIM
9. Pandangan Mufti Brunei
10. Pandangan Ahli Akademik
Menjadi tanggungjawab saya untuk menyampaikan maklumat/ Fatwa ini kepada teman² Ahlussunah agar lebih berhati² terhadap faham “WAHABI-SALAFY” ini dan dengan harapan supaya kita smua terselamatkan dr fitnah akhir zaman.
● Mufti Kedah
Mufti Kedah turut menyatakan bahaya faham wahabi dan menolak faham wahabi ini kerana banyak khilaf dari sudut aqidah fiqh.
● Mufti Pahang
Mufti mengatakan fahaman selain asyairah boleh diambil tindakan karena menyesatkan, juga baru-baru khutbah negeri pahang menekankan berkenaan masalah wahabi.
● Mufti Negeri Sembilan
Mufti negeri Sembilan juga menolak & menyimpang faham wahabi
● Mufti Perak
Jabatan Mufti Perak telah mengeluarkan arahan larangan pen

15 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

GOLONGAN YG BERDUSTA ATAS NAMA IMAM SYAFI’I UNTUK MELARANG TAHLILAN

Mengusik amalan seseorang Muslim dengan menukil pernyataan Ulama dari kitab Muktabar secara serampangan (mengguting-gunting kalimat) merupakan perbuatan keji dan sangat tidak berakhlak. Selain termasuk telah menyembunyikan kebenaran, juga termasuk telah memfitnah Ulama yang perkataannya telah mereka nukil, merendahkan kitab Ulama dan juga telah menipu kaum Muslimin. Dakwah mereka benar-benar penuh kepalsuan dan kebohongan. Mengatas namakan Madzhab Syafi’I untuk menjatuhkan amalan Tahlil, sungguh mereka keji juga dengki

Kitab I’anatuth Thalibin (إعانة الطالبين)
adalah kitab Fiqh karangan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyatiy Asy-Syafi’i, yang merupakan syarah dari kitab Fathul Mu’in, Kitab ini sangat masyhur dikalangan masyarakat Indonesia dan juga salah satu kitab yang menjadi rujukan pengikut madzhab Syafi’iyyah dalam ilmu Fiqh diseluruh dunia. Namun, sayang, ada sebagain kecil kalangan yang tidak bermadzhab Syafi’i (anti Madzhab), mengaku pengikut salaf, mencomot-comot isi kitab ini untuk mengharamkan Tahlilan yang merupakan amalan sudah masyhur dikalangan pengikut madzhab Syafi’i
Bukannya berdakwah secara benar namun yang mereka lakukan, malah menunjukkan kedengkian hati mereka dan ketidak jujuran mereka dalam menukil perkataan ulama. Ini hanya salah satu kitab yang kami coba luruskan dari nukilan tidak jujur yang telah mereka lakukan, masih banyak lagi kitab Ulama yang dicomot serampangan oleh mereka, seperti kitab Al-Umm (Imam Syafi’i), Al-Majmu’ Syarah Muhadzab Imam An-Nawawi, Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, dan kitab-kitab ulama lainnya.

PERBAHASAN

Setidak-tidaknya ada 5 pernyataan yang kami temukan, yang mereka comot dari kitab I’anah at-Thalibin secara tidak jujur dan memelintir (mensalah-pahami) maksud dari pernyataan tersebut untuk mengharamkan Tahlilan. Ini banyak dicantumkan disitus-situs mereka dan dikutip oleh sesama mereka secara serampangan pula. Berikut ini yang mereka nukil secara tidak jujur, yang punya kitab i’anah at-tholibin silahkan di teliti langsung.

1. Teks arabnya ;
(نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر)
“Ya, apa yang dilakukan manusia, yakni berkumpul di rumah keluarga si mayit, dan dihidangkan makanan, merupakan bid’ah munkarah, yang akan diberi pahala bagi orang yang mencegahnya, dengannya Allah akan kukuhlah kaidah-kaidah agama, dan dengannya dapat mendukung Islam dan muslimin” (I’anatuth Thalibin, 2/165)

2. Teks arabnya ;
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang

3. Teks arabnya ;
وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم
“Dalam Kitab Al Bazaz : Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman

4. “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146)

5. “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146).

Point kelima itulah yang mereka comot secara serampangan dan menterjemahkannya dengan memelintir maknanya. Kami akan mulai membahas point-point diatas, sebagai berikut :

POINT PERTAMA (1) : Nukilan diatas merupakan bentuk ketidakjujuran, dimana orang yang membacanya akan mengira bahwa berkumpul di tempat ahlu (keluarga) mayyit dan memakan makanan yang disediakan adalah termasuk bid’ah Munkarah, padahal bukan seperti itu yang dimaksud oleh kalimat tersebut
.
Mereka telah menggunting (menukil secara tidak jujur) kalimat tersebut sehingga makna (maksud) yang dkehendaki dari kalimat tersebut menjadi kabur. Padahal, yang benar, bahwa kalimat tersebut merupakan jawaban atas pertanyaan yang ditanyakan sebelumnya. Itu sebabnya, kalimat yang mereka nukil dimulai dengan kata “na’am (iya)”
.
~Berikut teks lengkapnya;
وقد اطلعت على سؤال رفع لمفاتي مكة المشرفة فيما يفعله أهل الميت من الطعام. وجواب منهم لذلك. (وصورتهما). ما قول المفاتي الكرام بالبلد الحرام دام نفعهم للانام مدى الايام، في العرف الخاص في بلدة لمن بها من الاشخاص أن الشخص إذا انتقل إلى دار الجزاء، وحضر معارفه وجيرانه العزاء، جرى العرف بأنهم ينتظرون الطعام، ومن غلبة الحياء على أهل الميت يتكلفون التكلف التام، ويهيئون لهم أطعمة عديدة، ويحضرونها لهم بالمشقة الشديدة. فهل لو أراد رئيس الحكام – بما له من الرفق بالرعية، والشفقة على الاهالي – بمنع هذه القضية بالكلية ليعودوا إلى التمسك بالسنة السنية، المأثورة عن خير البرية وإلى عليه ربه صلاة وسلاما، حيث قال: اصنعوا لآل جعفر طعاما يثاب على هذا المنع المذكور ؟
.
“Dan sungguh telah aku perhatikan mengeni pertanyaan yang ditanyakan (diangkat) kepada para Mufti Mekkah tentang apa yang dilakukan oleh Ahlu (keluarga) mayyit perihal makanan (membuat makanan) dan (juga aku perhatikan) jawaban mereka atas perkara tersebut. Gambaran (penjelasan mengenai keduanya ; pertanyaan dan jawaban tersebut) yaitu, (semoga (Allah) mengabadikan manfaat mareka untuk seluruh manusia sepanjang masa), mengenai (bagaimana) pendapat para Mufti yang mulya (المفاتي الكرام) di negeri “al-Haram”tentang kebiasaan (urf) yang khusus di suatu negeri bahwa jika ada yang meninggal, kemudian para pentakziyah hadir dari yang mereka kenal dan tetangganya, lalu terjadi kebiasaan bahwa mereka (pentakziyah) itu menunggu (disajikan) makanan dan karena rasa sangat malu telah meliputi ahlu (keluarga mayyit) maka mereka membebani diri dengan beban yang sempurna (التكلف التام), dan (kemudian keluarga mayyit) menyediakan makanan yang banyak (untuk pentakziyah) dan menghadirkannya kepada mereka dengan rasa kasihan. Maka apakah bila seorang ketua penegak hukum yang dengan kelembutannya terhadap rakyat dan rasa kasihannya kepada ahlu mayyit dengan melarang (mencegah) permasalahan tersebut secara keseluruhan agar (manusia) kembali berpegang kepada As-Sunnah yang lurus, yang berasal dari manusia yang Baik dan (kembali) kepada jalan Beliau (semoga shalawat dan salam atas Beliau), saat ia bersabda, “sediakanlah makanan untuk keluarga Jakfar”, apakah pemimpin itu diberi pahala atas yang disebutkan (pelarangan itu) ?
أفيدوا بالجواب بما هو منقول ومسطور. (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده. اللهم أسألك الهداية للصواب. نعم، ما يفعله الناس من الاجتماع عند أهل الميت وصنع الطعام، من البدع المنكرة التي يثاب على منعها والي الامر، ثبت الله به قواعد الدين وأيد به الاسلام والمسلمين.
“Penjelasan sebagai jawaban terhadap apa yang telah di tanyakan, (الحمد لله وحده) وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والسالكين نهجهم بعده, Ya .. Allah aku memohon kepada-Mu supaya memberikan petunjuk kebenaran”.Iya.., apa yang dilakukan oleh manusia dari berkumpul ditempat ahlu (keluarga) mayyit dan menghidangkan makanan, itu bagian dari bid’ah munkarah, yang diberi pahala bagi yang mencegahnya dan menyuruhnya. Allah akan mengukuhkan dengannya kaidah-kaidah agama dan mendorong Islam serta umat Islam”
Betapa apa yang dikehendaki dari pernyataan diatas telah keluar konteks saat pertanyaannya dipotong sebagaimana nukilan mereka dan ini yang mereka gunakan untuk melarang Tahlilan

Ketidak jujuran ini yang mereka dakwahkan untuk menipu umat Islam atas nama Kitab I’anatuth Thalibin dan Al-‘Allamah Asy-Syekh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathiy Asy-Syafi’i.
Dalam pertanyaan dan jawaban diatas, yang sebenarnya termasuk bagian dari bid’ah Munkarah adalah kebiasaan pentakziyah menunggu makanan (بأنهم ينتظرون الطعام) di tempat ahlu (keluarga) yang terkena mushibah kematian, akal sehat pun akan menganggap bahwa kebiasaan itu tidak wajar dan memang patut untuk di hentikan. Maka, sangat wajar juga bahwa Mufti diatas menyatakan kebiasaan tersebut sebagai bid’ah Munkarah, dan penguasa yang menghentikan kebiasaan tersebut akan mendapat pahala. Namun, karena keluasan ilmu dari Mufti tersebut tidak berani untuk menetapkan hukum “Haram” kecuali jika memang ada dalil yang jelas dan sebab-sebabnya pun luas
.
Tentu saja, Mufti tersebut kemungkinan akan berkata lain jika membahasnya pada sisi yang lebih umum (bukan tentang kasus yang ditanyakan), dimana pentakziyah datang untuk menghibur, menyabarkan ahlu (keluarga) mayyit bahkan membawa (memberi) bantuan berupa materi untuk pengurusan mayyit dan untuk menghormati pentakziyah yang datang

Pada kegiatan Tahlilan orang tidak akan datang ke rumah ahlul mushibah dengan kehendaknya sendiri, melainkan atas kehendak tuan rumah. Jika tuan rumah merasa berat tentu saja tidak perlu mengadakan tahlilan dan tidak perlu mengundang. Namun, siapa yang lebih mengerti dan paham tentang “memberatkan” atau “beban” terhadap keluarga mayyit sehingga menjadi alasan untuk melarang kegiatan tersebut, apakah orang lain atau ahlu (keluarga) mayyit itu sendiri ? tentu saja yang lebih tahu adalah ahlu (keluarga) mayyit

Keinginan ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan dan mengundang tetangga atau orang lain untuk datang ke kediamannya merupakan pertanda ahlu (keluarga) mayyit memang menginginkannya dan tidak merasa keberatan, sementara para tetangga (hadirin) yang diundang sama sekali tidak memaksa ahlu (keluarga) mayyit untuk mengadakan tahlilan. Ahlu (keluarga) mayyit mengetahui akan dirinya sendiri bahwa mereka mampu dan dengan senang hati beramal untuk kepentingan saudaranya yang meninggal dunia, sedangkan hadirin hanya tahu bahwa mereka di undang dan memenuhi undangan ahlu (keluarga) mayyit

Sungguh betapa sangat menyakitkan hati ahlu (keluarga) mayyit jika undangannya tidak dipenuhi dan bahkan makanan yang dihidangkan tidak dimakan atau tidak disentuh. Manakah yang lebih utama, melakukan amalan yang “dianggap makruh” dengan menghibur ahlu (keluarga) mayyit, membuat hati ahlu (keluarga) mayyit senang atau menghindari “yang dianggap makruh” dengan menyakiti hati ahlu (keluarga) mayyit ? Tentu saja akan yang sehat pun akan menilai bahwa menyenangkan hati orang dengan hal-hal yang tidak diharamkan adalah sebuah kebaikan yang berpahala, dan menyakiti perasaannya adalah sebuah kejelekan yang dapat berakibat dosa

Disisi yang lain antara ahlu (keluarga) mayyit dan yang diundang, sama-sama mendapatkan kebaikan. Dimana ahlu (keluarga) mayyit telah melakukan amal shaleh dengan mengajak orang banyak mendo’akan anggota keluarga yang meninggal dunia, bersedekah atas nama mayyit, dan menghormati tamu dengan cara memberikan makanan dan minuman. Pada sisi yang di undang pun sama-sama melakukan amal shaleh dengan memenuhi undangan, mendo’akan mayyit, berdzikir bersama, menemani dan menghibur ahlu (keluarga) mayyit. Manakah dari hal-hal baik tersebut yang diharamkan ? Sungguh ulama yang mumpuni benar-benar bijaksana dalam menetapkan hukum “makruh” karena melihat dengan seksama adanya potensi “menambah kesedihan atau beban merepotkan”, meskipun jika seandainya hal itu tidak benar-benar ada

Adanya sebagian kegiatan Tahlilan yang dilakukan oleh orang awam, yang sangat membebani dan menyusahkan, karena ketidak mengertiannya pada dalam masalah agama, secara umum tidak bisa dijadikan alasan untuk menetapkan hukum haram atau terlarang. Bagi mereka lebih pantas diberi tahu atau diajari bukan di hukumi.

Selanjutnya,
Point Kedua (2) : Juga bentuk ketidak jujuran dan mensalah pahami maksud dari kalimat tersebut. Kata yang seharusnya merupakan status hukum namun diterjemahkan sehingga maksud yang terkandung dari pernyataan tersebut menjadi berbeda. Ungkapan-ungkapan ulama seperti akrahu” (saya membenci), “makruh” (dibenci), “yukrahu” (dibenci), “bid’ah munkarah” (bid’ah munkar), “bid’ah ghairu mustahabbah” (bid’ah yang tidak dianjurkan), dan “bid’ah mustaqbahah” (bid’ah yang dianggap jelek), semua itu mereka pahami sebagai larangan yang berindikasi hukum haram mutlak. Padahal didalam kitab tersebut, berkali-kali dinyatakan hukum “makruh” untuk kegiatan berkumpul di rumah ahlu (keluarga) mayyit dan dihidangkan makanan,terlepas dari hokum-hukum perkara lain seperti takziyah, hokum mendo’akan, bersedekah untuk mayyit, dimana semua itu dihukumi sunnah

~Terjemahan “mereka” :“Dan apa yang dibiasakan manusia tentang hidangan dari keluarga si mayit yang disediakan untuk para undangan, adalah bid’ah yang tidak disukai agama, sebagaimana datangnya para undangan ke acara itu, karena ada hadits shahih yang diriwayatkan dari Jarir Radhiallahu ‘Anhu: Kami menganggap bahwa berkumpul di rumah keluarga si mayit, mereka menghidangkan makanan setelah penguburannya, adalah termasuk nihayah (meratap) –yakni terlarang.
.
~Berikut teksnya (yang benar)
وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه، بدعة مكروهة – كإجابتهم لذلك، لما صح عن جرير رضي الله عنه. كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة
“Dan kebiasaaan dari ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk mengundang (mengajak) menusia kepadanya, ini bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh), sebagaimana mereka memenuhi ajakan itu, sesuai dengan hadits shahih dari Jarir ra, “Kami (sahabat) menganggap bahwa berkumpul ke ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan (untuk mereka) setelah dikuburnya (mayyit)

Mereka secara tidak jujur menterjemahkan status hukum “Makruh” pada kalimat diatas dan hal itu sudah menjadi tuntutan untuk tidak jujur bagi mereka sebab mereka telah menolak pembagian bid’ah. Karena penolakan tersebut, maka mau tidak mau mereka harus berusaha memelintir maksud bid’ah makruhah (bid’ah yang makruh) tersebut
Padahal bid’ah juga dibagi menjadi lima (5) status hukum namun mereka tolak, sebagaimana yang tercantum dalam kitab al-Imam an-Nawawi yaitu Syarah Shahih Muslim ;
أن البدع خمسة أقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة
“Sesungguhnya bid’ah terbagi menjadi 5 macam ; bid’ah yang wajib, mandzubah (sunnah), muharramah (bid’ah yang haram), makruhah (bid’ah yang makruh), dan mubahah (mubah)” [Syarh An-Nawawi ‘alaa Shahih Muslim, Juz 7, hal 105]
Bila ingin memahami perkataan Ulama madzhab Syafi’i, maka pahami juga istilah-istilah yang ada dan digunakan didalam madzhab Syafi’i. Penolakan mereka terhadap pembagian bid’ah ini, mengandung konsekuensi yang besar bagi mereka sendiri saat dihadapkan dengan kitab-kitab ulama Madzhab Syafi’iyyah, dan untuk menghidarinya, satu-satunya jalan adalah dengan jalan tidak jujur atau mengaburkan maksud yang terkandung dari sebuah kalimat. Siapapun yang mengikuti pemahaman mereka maka sudah bisa dipastikan keliru

Status hukum yang disebutkan pada kalimat diatas adalah “Makruh”.
Makruh adalah makruh dan tetap makruh, bukan haram. Dimana pengertian makruh adalah “Yutsab ala tarkihi wala yu’aqabu ala fi’lihi, yaitu mendapat pahala apabila ditinggalkan dan tidak mendapat dosa bila di lakukan”. Makruh yang disebutkan diatas, juga terlepas dari hokum takziyah itu sendiri
Kemudian persoalan “an-Niyahah (meratap)” yang pada hadits Shahih diatas, dimana hadits tersebut juga dikeluarkan oleh Ibnu Majah ;
عَنْ جَرِيْرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: كُنَّا نَرَى اْلاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعَةَ الطَّعَامِ مِنَ النِّيَاحَةِ
“Kami (para sahabat) memandang berkumpul di ahlu (keluarga) mayyit dan membuat makanan termasuk bagian dari meratap”“An-Niyahah” memang perbuatan yang dilarang dalam agama. Namun, bukan berarti sama sekali tidak boleh bersedih atau menangis saat ada anggota keluarga yang meninggal dunia, sedangkan Rasulullah saja menangis mengeluarkan air mata saat cucu Beliau (Fatimah) wafat. Disaat Beliau mencucurkan air mata, (sahabat) Sa’ad berkata kepada Rasulullah
فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذَا فَقَالَ هَذِهِ رَحْمَةٌ جَعَلَهَا اللَّهُ فِي قُلُوبِ عِبَادِهِ وَإِنَّمَا يَرْحَمُ اللَّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ
“..maka Sa’ad berkata ; Ya .. Rasulullah (يَا رَسُولَ اللَّهِ) apakah ini ? “Ini (kesedihan ini) adalah rahmat yang Allah jadikan di hati para hamba-Nya, Allah hanya merahmati hamba-hamba-Nya yang mengasisihi (ruhama’)” [HR. Imam Bukhari No. 1284]Rasulullah juga menangis saat menjelang wafatnya putra Beliau yang bernama Ibrahim, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdurrahman bin ‘Auf
,
فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ
“..maka Abdurrahmah bebin ‘Auf berkata kepada Rasulullah, “dan anda wahai Rasulullah ?, Rasulullah berkata, “wahai Ibnu ‘Auf sesungguhnya (tangisan) itu rahmat, dalam sabda yang lain beliau kata, “sesungguhnya mata itu mencucurkan air mata, dan hati bersedih, dan kami tidak mengatakan kecuali apa yang menjadi keridhaan Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang bersedih karena perpisahanku dengan Ibrahim”. [HR. Imam Bukhari No. 1303]

Rasulullah juga menangis di makam ibunda beliau sehingga orang yang bersamanya pun ikut menangis sebagaimana diriwayatkan di dalam hadis-hadis shahih [lihat Mughni al-Muhtaaj ilaa Ma’rifati Ma’aaniy Alfaadz Al Minhaj, Al-Allamah Al-Imam Muhammad al-Khathib asy-Syarbini, Dar el-Fikr, juz 1, hal. 356).

Maka meratap yang sebenarnya dilarang (diharamkan) yang disebut sebagai “An-Niyahah” adalah menangisi mayyit dengan suara keras hingga menggerung apalagi diiringi dengan ekspresi berlebihan seperti memukul-mukul atau menampar pipi,menarik-narik rambut, dan lain sebagainya
Kembali kepada status hokum “Makruh” diatas, sebagaimana juga dijelaskan didalam Kitab al-Mughniy ;
فأما صنع أهل الميت طعاما للناس فمكروه لأن فيه زيادة على مصيبتهم وشغلا لهم إلى شغلهم وتشبها بصنع أهل الجاهلية
“Maka adapun bila ahlu (keluarga) mayyit membuat makanan untuk orang, maka itu Makruh, karena bisa menambah atas mushibah mereka, menambah kesibukan mereka (merepotkan) dan meniru-niru perbuatan Jahiliyah” [Al-Mughniy Juz
II/215]

Makruh bukan haram, dan status hokum Makruh bisa berubah menjadi Mubah (Jaiz/boleh) jika keadaannya sebagaimana digambarkan dalam kitab yang sama, berikut ini;
وإن دعت الحاجة إلى ذلك جاز فإنه ربما جاءهم من يحضر ميتهم من القرى والأماكن البعيدة ويبيت عندهم ولا يمكنهم إلا أن يضيفوه
“Dan jika melakukannya karena ada (sebab) hajat, maka itu diperbolehkan (Jaiz), karena barangkali diantara yang datang ada yang berasal dari pedesaan, dan tempat-tempat yang jauh, dan menginap dirumah mereka, maka tidak bisa (tidak mungkin) kecuali mereka mesti di jamu (diberi hidangan)” [” [Al-Mughniy Juz II/215]

Selanjutnya,
Point Ketiga (3) : Penukilan (pada point 3) ini juga tidak tepat dan keluar dari konteks, sebab pernyataan tersebut masih terikat dengan kalimat sebelumnya. Dan mereka juga mentermahkan status hukum yang ditetapkan dalam kitab Al-Bazaz.
~Terjemahan Mereka : “Dalam Kitab Al Bazaz: Dibenci menyediakan makanan pada hari pertama, tiga, dan setelah tujuh hari, dan juga mengirim makanan ke kuburan secara musiman.”
~Berikut teks lengkapnya yang benar :
وقال أيضا: ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت، لانه شرع في السرور، وهي بدعة. روى الامام أحمد وابن ماجه بإسناد صحيح، عن جرير بن عبد الله، قال: كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة. اه. وفي البزاز: ويكره اتخاذ الطعام في اليوم الاول والثالث وبعد الاسبوع، ونقل الطعام إلى القبر في المواسم إلخ
.
“Dan (juga) berkata; “dan dimakruhkan penyediaan jamuan besar dari Ahlu (keluarga) mayyit, karena untuk mengadakankegembiran (شرع في السرور), dan ini adalah bi’dah. Diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad dan Ibnu Majah dengan isnad yang dshahih, dari Jarir bin Abdullah, berkata ; “kami (sahabat) menganggap berkumpulnya ke (tempat) ahlu (keluarga) mayyit dan menyediakan makanan bagian dari merapat”. Dan didalam kitab Al-Bazaz, “diMakruhkan menyediakan makanan pada hari pertama, ke tiga dan setelah satu minggu dan (juga) dikatakan (termasuk) makanan (yang dibawa) ke kuburan pada musiman”
.
Apa yang dijelaskan didalam kitab Al-Bazaz adalah sebagai penguat pernyataan Makruh sebelumnya, jadi masih terkait dengan apa yang disampaikan sebelumnya. Namun sayangnya, mereka menukil separuh-separuh sehingga maksud dari pernyataan tersebut melenceng, parahnya lagi (ketidak jujuran ini) mereka gunakan untuk melarang Tahlilan karena kebencian mereka terhadap kegiatan tersebut dan tidak menjelaskan apa yang sebenarnya dimakruhkan
.
Yang dimakruhkan adalah berupa jamuan besar untuk tamu (“An-Dliyafah/الضيافة”) yang dilakukan oleh ahlu (keluarga) mayyit untuk kegembiraan. Status hukum ini adalah makruh bukan haram, namun bisa berubah menjadi jaiz (mubah) sebagaimana dijelaskan pada point 2 (didalam Kitab Al-Mughniy).

Selanjutnya,
Point Ke-Empat (4) : Lagi-lagi mereka menterjemahkan secara tidak jujur dan memenggal-menggal kalimat yang seharunya utuh
.
~Terjemahan mereka ; “Dan diantara bid’ah yang munkarat yang tidak disukai ialah apa yang biasa dikerjakan orang tentang cara penyampaian rasa duka cita, berkumpul dan acara hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram.” (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146). Mereka telah memotong kalimatnya hanya sampai disitu. Sungguh ini telah pembohongan publik, memfitnah atas nama ulama (Pengarang kitab I’anatuth Thabilibin)
.
~Berikut teks lengkapnya (yang benar) ;
وفي حاشية العلامة الجمل على شرح المنهج: ومن البدع المنكرة والمكروه فعلها: ما يفعله الناس من الوحشة والجمع والاربعين، بل كل ذلك حرام إن كان من مال محجور، أو من ميت عليه دين، أو يترتب عليه ضرر، أو نحو ذلك.
.
“Dan didalam kitab Hasiyatul Jamal ‘alaa Syarh al-Minhaj (karangan Al-‘Allamah asy-Syekh Sulaiman al-Jamal) ; “dan sebagian dari bid’ah Munkarah dan Makruh mengerjakannya, yaitu apa yang dilakukan orang daripada berduka cita, berkumpul dan 40 harian, bahkan semua itu haram jika (dibiayai) dari harta yang terlarang (haram), atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya, atau yang lain sebagainya”

Begitu jelas ketidak jujuran yang mereka lakukan dan penipuan terhadap umat Islam yang mereka sebarkan melalui website dan buku-buku mereka.
Kalimat yang seharusnya di lanjutkan, di potong oleh mereka. Mereka telah menyembunyikan maksud yang sebenarnya dari ungkapan ulama yang berasal dari kitab aslinya. Mereka memenggal kalimat secara “seksama” (penipuan yang direncanakan/disengaja) demi tercapainya tujuan mereka yaitu melarang bahkan mengharamkan Tahlilan, seolah olah tujuan mereka didukung oleh pendapat Ulama, padahal hanya didukung oleh tipu daya mereka sendiri yang mengatas namakan ulama. Bukankah hal semacam ini juga termasuk telah memfitnah Ulama ? menandakan bahwa pelakunya berakhlak buruk juga lancang terhadap Ulama ? Ucapan mereka yang katanya menghidupkan sunnah sangat bertolak belakang dengan prilaku penipuan yang mereka lakukan.

Selanjutnya,
Point Ke-Lima (5) : Terjemahan mereka : “Dan tidak ada keraguan sedikitpun, bahwa mencegah umat dari bid’ah munkarat ini adalah menghidupkan Sunnah Nabi SAW , mematikan BID’AH, membuka seluas-luasnya pintu kebaikan dan menutup serapat-rapatnya pintu-pintu keburukan, karena orang-orang memaksa-maksa diri mereka berbuat hal-hal yang akan membawa kepada hal yang diharamkan. (I’anatut Thalibin, Sarah Fathul Mu’in, Juz 2 hal. 145-146) Kalimat diatas sebenarnya masih berkaitan dengan kalimat sebelumnya, oleh karena itu harus dipahami secara keseluruhan
~Berikut ini adalah kelanjutan dari kalimat pada point ke-4 :
. وقد قال رسول الله (ص) لبلال بن الحرث رضي الله عنه: يا بلال من أحيا سنة من سنتي قد أميتت من بعدي، كان له من الاجر مثل من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيئا. ومن ابتدع بدعة ضلالة لا يرضاها الله ورسوله، كان عليه مثل من عمل بها، لا ينقص من أوزارهم شيئا. وقال (ص): إن هذا الخير خزائن، لتلك الخزائن مفاتيح، فطوبى لعبد جعله الله مفتاحا للخير، مغلاقا للشر. وويل لعبد جعله الله مفتاحا للشر، مغلاقا للخير.
memiliki khazanah-khazanah, khazanah-khazanah itu ada kunci-kuncinya (pembukanya), Maka berbahagialah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka untuk kebaikan dan pengunci keburuka“Dan sungguh Rasulullah bersabda kepada Bilal bin Harits (رضي الله عنه) : “wahai Bilal, barangsiapa yang menghidupkan sunnah dari sunnahku setelah dimatikan sesudahku, maka baginya pahala seperti (pahala) orang yang mengamalkannya, tidak dikurangi sedikitpun dari pahala mereka (orang yang mengamalkan) dan barangsiapa yang mengada-adakan (membuat) bid’ah dhalalah dimana Allah dan Rasul-Nya tidak akan ridha, maka baginya (dosa) sebagaimana orang yang mengamalkannya dan tidak dikurangi sedikitpun dari dosa mereka”. dan Nabi bersabda ; “Sesungguhnya kebaikan (الخير) itu n. Maka, celakalah bagi hamba yang telah Allah jadikan pada dirinya pembuka keburukan dan pengunci kebaikan”
ولا شك أن منع الناس من هذه البدعة المنكرة فيه إحياء للسنة، وإماته للبدعة، وفتح لكثير من أبواب الخير، وغلق لكثير من أبواب الشر، فإن الناس يتكلفون تكلفا كثيرا، يؤدي إلى أن يكون ذلك الصنع محرما. والله سبحانه وتعالى أعلم.
“dan tidak ada keraguan bahwa mencegah manusia dari bid’ah Munkarah ini, padanya termasuk menghidupkan as-Sunnah, dan mematikan bagi bid’ah, dan membuka pada banyak pintu kebaikan, dan mengunci kebayakan pintu keburukan.. Maka jika manusia membebani (dirinya) dengan beban yang banyak, itu hanya akan mengantarkan mereka kepada perkara yang diharamkan.”

Jika hanya membaca sepintas nukilan dari mereka, akan terkesan seolah-olah adanya pelarangan bahwa berkumpulnya manusia dan makan hidangan di tempat ahlu (keluarga) mayyit adalah diharamkan sebagaimana yang telah mereka nukil secara tidak jujur dipoint-4 atau bahkan ketidak jelasan mengenai bid’ah Munkarah yang dimaksud, padahal pada kalimat sebelumnya (lihat point-4) sudah dijelaskan dan status hukumnya adalah Makruh, namun memang bisa mengantarkan pada perkara yang haram jika membebani dengan beban yang banyak (تكلفا كثيرا) sebagaimana dijelaskan pada akhir-akhir point ke-5 ini dan juga pada point-4 yaitu jika (dibiayai) dari harta yang terlarang , atau dari (harta) mayyit yang memiliki (tanggungan) hutang atau (dari harta) yang bisa menimbulkan bahaya atasnya.

Demikian untuk meluruskan nukil-nukilan tidak jujur dari “pendakwah salaf” yang katanya “pengikut salaf” namun sayang sekali prilaku mereka sangat bertolak belakang dengan prilaku salaf bahkan lebih buruk
,jangan terlalu percaya dengan nukilan-nukilan mereka, sebaiknya mengecek sendiri atau tanyakan pada ulama atau ustadz tempat saudara masing-masing agar tidak menjadi korban internet dan korban penipuan mereka. Masih banyak kitab ulama lainnya yang mereka pelintir maksudnya. Maka berhati-hatilah
~Semoga manfaat

Sumber

15 February 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

SUNNAH SAHIH BERZIKIR UNTUK ORANG MATI APABILA BERLAKU KEMATIAN

Yaasin.jpg

Hadis tentang zikir yang dibaca oleh Rasulullah saw ketika saat pengkebumian Sa’d bin Muaz pada dasarnya adalah sebagai hadis Mutaba’ah (penguat secara luaran) dari hadis-hadis Sahih tentang Sa’d bin Muadz yang selamat daripada siksa kubur. Hadis tersebut adalah:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الأَنْصَارِيِّ، قَالَ: خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا إِلَى سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ حِينَ تُوُفِّيَ، قَالَ: فَلَمَّا صَلَّى عَلَيْهِ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَوُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَسُوِّيَ عَلَيْهِ، سَبَّحَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَبَّحْنَا طَوِيلًا، ثُمَّ كَبَّرَ فَكَبَّرْنَا، فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، لِمَ سَبَّحْتَ؟ ثُمَّ كَبَّرْتَ؟ قَالَ: ” لَقَدْ تَضَايَقَ عَلَى هَذَا الْعَبْدِ الصَّالِحِ قَبْرُهُ حَتَّى فَرَّجَهُ اللهُ عَنْهُ ”

“Jabir bin Abdillah berkata: “Pada suatu hari kami keluar bersama Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam menuju sahabat Sa’ad bin Mu’adz ketika meninggal dunia. Setelah Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam menunaikan solat jenazah kepadanya, ia diletakkan di pemakamannya, dan tanah diratakan di atasnya, maka Rasulullah shalla Allahu ‘alaihi wa sallam membaca tasbih. Kamipun membaca tasbih dalam waktu yang lama. Kemudian Nabi membaca takbir, maka kami membaca takbir. Lalu Nabi ditanya: “Wahai Rasulullah, mengapa engkau membaca tasbih kemudian membaca takbir?” Nabi menjawab: “Kubur hamba yang soleh (Sa’ad bin Mu’adz) ini benar-benar menjadi sempit kepadanya, hingga Allah melapangkannya baginya.”

Syeikh Syuaib al-Arnauth berkata tentang status hadisnya:

ﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺣﺴﻦ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ اﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ، ﻭﻣﺤﻤﻮﺩ- ﻭﻳﻘﺎﻝ: ﻣﺤﻤﺪ- ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﻟﻢ ﻳﺮﻭ ﻋﻨﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﺎﺫ ﺑﻦ ﺭﻓﺎﻋﺔ، ﻭﻭﺛﻘﻪ ﺃﺑﻮ ﺯﺭﻋﺔ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ “اﻟﺠﺮﺡ ﻭاﻟﺘﻌﺪﻳﻞ” 7/316، ﻭﺫﻛﺮﻩ اﺑﻦ ﺣﺒﺎﻥ ﻓﻲ “اﻟﺜﻘﺎﺕ” 5/373.

Hadis ini riwayat Ahmad. Sanadnya Hasan, kerana Ibnu Ishaq. Sementara Mahmud adalah Muhammad bin Abd Rahman, yang meriwayatkan darinya hanya Muaz bin Rifaah. Ia dinilai dipercayai oleh Abu Zurah dalam al-Jarh wa at-Ta’dil (7/316) dan Ibnu Hibban memasukkannya dalam ats-Tsiqat (5/373)

ﻭاﻟﺤﺪﻳﺚ ﻓﻲ “ﺳﻴﺮﺓ اﺑﻦ ﻫﺸﺎﻡ” ﻋﻦ اﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ 3/263. ﻭﺃﺧﺮﺟﻪ اﻟﻄﺒﺮاﻧﻲ (5346) ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺳﻠﻤﺔ، ﻭاﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻓﻲ “ﺇﺛﺒﺎﺕ ﻋﺬاﺏ اﻟﻘﺒﺮ” (113) ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻳﻮﻧﺲ ﺑﻦ ﺑﻜﻴﺮ، ﻛﻼﻫﻤﺎ ﻋﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ، ﺑﻬﺬا اﻹﺳﻨﺎﺩ. ﻭﺃﻭﺭﺩﻩ اﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻓﻲ “اﻟﺘﺎﺭﻳﺦ اﻟﻜﺒﻴﺮ” 1/148 ﻣﺨﺘﺼﺮا: ﺩﻓﻦ ﺳﻌﺪ ﺑﻦ ﻣﻌﺎﺫ ﻭﻧﺤﻦ ﻣﻊ اﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ.

Hadis ini terdapat dalam Sirah Ibni Hisham 3/263 dari Ibnu Ishaq. Diriwayatkan oleh ath-Thabrani 5346. Oleh al-Baihaqi dalam Itsbat Azab al-Qabri 113. Dan al-Bukhari dalam at-Tarikh al-Kabir 1/147.

Imam Ahmad meriwayatkan hadis ini sebanyak dua kali. Pada riwayat kedua ini Syeikh Syuaib Al-Arnauth menulis catatan:

ﺣﺪﻳﺚ ﺻﺤﻴﺢ، ﻭﻫﺬا ﺇﺳﻨﺎﺩ ﺣﺴﻦ. ﻭﻗﺪ ﺳﻠﻒ ﺑﻬﺬا اﻹﺳﻨﺎﺩ ﺑﺮﻗﻢ (14873) ﻓﺎﻧﻈﺮﻩ.

Ini hadis sahih. Sanad hadis ini adalah Hasan. Sabdanya telah dijelaskan di no 14873. Lihatlah

Semoga Allah swt mengurniakan kita isteri, anak-anak, sahabat, saudara mara yang sudi untuk berzikir kepada kita apabila kita dikebumikan didalam kubur nanti

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

13 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Hadis, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Melafazkan niat ini perkara khilaf, kenapa pula ada pihak yang nak membesar-besarkannya?

Melafazkan niat ini perkara khilaf, kenapa pula ada pihak yang nak membesar-besarkannya, malah lebih suka mengambil pendapat Ibnu Taimiyah dan menyembunyikan pandangan Ulama’ Muktabar yang lain.

Mari kita baca jawapan Kiayi Muhammad Idrus Ramli hafizahullah tentang melafazkan niat.

Melafalkan niat dalam ibadah termasuk masalah furu’iyah, yang diperselisihkan di kalangan ulama fuqaha, antara yang mengatakan sunnah dan tidak sunnah. Akan tetapi dari segi dalil, para ulama fuqaha yang mengatakan sunnah, memiliki dalil yang sangat kuat dan otoritatif. Sebelum menjelaskan dalil kesunnahan melafalkan niat dalam ibadah, ada baiknya kami paparkan terlebih dahulu, tentang pendapat para ulama fuqaha madzhab yang empat seputar melafalkan niat.

Ada tiga pendapat mengenai hukum melafalkan niat dalam ibadah.

Pertama, pendapat yang mengatakan sunnah, agar ucapan lidah dapat membantu memantapkan hati dalam niat ibadah. Pendapat ini diikuti oleh madzhab Hanafi dalam pendapat yang mukhtar, madzhab Syafi’i, dan madzhab Hanbali sesuai dengan kaedah madzhab. Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh Ibnu Nujaim dalam al-Asybah wa al-Nazhair hal. 48, al-Imam al-Khathib al-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj juz 1 hal. 57, dan al-Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam Kasysyaf al-Qina’ juz 1 hal. 87.

Kedua, pendapat yang mengatakan bahwa melafalkan niat dalam ibadah adalah makruh. Pendapat ini diikuti oleh sebagian ulama madzhab Hanafi dan sebagian ulama madzhab Hanbali. Hal ini juga diceritakan oleh Ibnu Nujaim dalam al-Asybah wa al-Nazhair hal. 48 dan al-Buhuti dalam Kasysyaf al-Qina’ juz 1 hal. 87.

Ketiga, pendapat yang mengatakan bahwa melafalkan niat dalam ibadah adalah boleh (mubah), akan tetapi sebaiknya ditinggalkan. Kecuali bagi orang yang waswas, maka melafalkan niat disunnahkan baginya, untuk menghilangkan keraguannya. Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh Ibnu Arafah dalam Hasyiyah al-Dusuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir juz 1 hal. 233-234 dan al-Shawi dalam al-Syarh al-Shaghir juz 1 hal. 304.

Demikian pendapat para ulama fuqaha madzhab empat tentang hukum melafalkan niat dalam ibadah.

Sedangkan dalil yang dijadikan dasar para ulama yang menganjurkan melafalkan niat dalam ibadah adalah hadits sebagai berikut ini:

عن أَنَسٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ لَبَّيْكَ بِعُمْرَةٍ وَحَجٍ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

“Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata: “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata (ketika akan menunaikan ibadah haji dan umrah): “Aku penuhi panggilan-Mu, untuk menunaikan ibadah umrah dan haji.” HR Muslim.

Dalam hadits di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasalmam melafalkan niat dalam ibadah haji dan umrah. Apabila dalam satu ibadah, melafalkan niat itu dianjurkan, maka dalam ibadah lainnya juga dianjurkan, karena sama-sama ibadah. Dalam hadits lain juga diriwayatkan:

عَنْ عَائِشَة َأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَوْمًا : هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ غَدَاءٍ ؟ قَالَتْ لَا ، قَالَ : فَإِنِّي إذَنْ أَصُومُ ، قَالَتْ : وَقَالَ لِي يَوْمًا آخَرَ أَعِنْدَكُمْ شَيْءٌ ؟ قُلْتُ نَعَمْ ، قَالَ : إذَنْ أُفْطِرُ وَإِنْ كُنْتُ فَرَضْتُ الصَّوْمَ ” رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيّ وَصَحَّحَ إسْنَادَهُ

“Diriwayatkan dari Aisyah, bahwa pada suatu hari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadanya: “Apakah kalian mempunya makanan untuk sarapan?” Ia menjawab: “Tidak ada.” Lalu beliau bersabda: “Kalau begitu, aku berniat puasa.” Aisyah berkata: “Suatu hari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadaku: “Apakah kalian mempuanyai sesuatu (makanan)?” Aku menjawab: “Ya.” Beliau bersabda: “Kalau begitu, aku niat berbuka, meskipun tadi aku bermaksud puasa.” HR. al-Daraquthni dan ia menshahihkan sanadnya.”

Dalam hadits di atas, jelas sekali Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melafalkan niatnya untuk menunaikan ibadah puasa. Dalam ibadah puasa, melafalkan niat disunnahkan, berarti dalam ibadah yang lain juga dianjurkan karena sama-sama ibadah.

Perlu diketahui, bahwa dalam niat puasa, tidak harus menggunakan redaksi nawaitu shauma ghadin (saya niat puasa besok), bahkan boleh juga dengan redaksi ashumu ghadan (aku niat puasa besok) atau inni sha’imun ghadan (sungguh aku puasa besok). Demikian pula, dalam niat shalat, tidak harus dengan redaksi ushalli (saya niat shalat), akan tetapi boleh dengan redaksi nawaitu shalatal ‘ashri (saya niat shalat ashar) dan lain sebagainya. Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam kitab-kitab fiqih Syafi’iyah.

Sekarang, apabila melafalkan niat dalam ibadah shalat dan wudhu’, disunnahkan karena diqiyaskan dengan ibadah haji dan puasa, lalu bagaimana dengan pernyataan sebagian kalangan Wahabi yang mengharamkan dan membid’ahkan melafalkan niat dengan alasan kaedah la qiyasa fil ‘ibadat (tidak boleh menggunakan qiyas dalam hal ibadah)? Tentu saja kaedah la qiyasa fil ‘ibadat tersebut tidak benar dan bertentangan dengan penerapan para ulama salaf terhadap dalil qiyas.

Ketika qiyas itu diakui sebagai salah satu dalil dalam pengambilan hukum Islam, maka penerapannya bersifat umum, termasuk dalam bab ibadah. Oleh karena itu, kita dapati para ulama salaf sejak generasi sahabat melakukan qiyas dalam hal ibadah. Misalnya, al-Imam al-Hafizh Nuruddin al-Haitsami meriwayatkan dalam kitabnya Majma’ al-Zawaid, bahwa sebagian sahabat seperti Anas bin Malik menunaikan shalat sunnah 4 raka’at sebelum shalat ‘id. Sementara sahabat Ibnu Mas’ud menunaikan shalat sunnah sesudah shalat ‘id empat raka’at. Padahal dalam kitab tersebut juga diriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah melakukan dan tidak menganjurkannya. Hal ini mereka lakukan karena diqiyaskan dengan shalat maktubah, yang memiliki shalat sunnah rawatib, sebelum dan sesudahnya.

Al-Imam Ahmad bin Hanbal, pendiri madzhab Hanbali, madzhab resmi Wahabi Saudi Arabia, juga melakukan qiyas dalam hal ibadah. Al-Imam Ibnu Nashr al-Marwazi meriwayatkan:

وَسُئِلَ أَحْمَد ُعَنِ الْقُنُوْتِ فِي الْوِتْرِ قَبْلَ الرُّكُوْعِ أَمْ بَعْدَهُ وَهَلْ تُرْفَعُ اْلأَيْدِي فِي الدُّعَاءِ فِي الْوِتْرِ؟ فَقَالَ: اَلْقُنُوْتُ بَعْدَ الرُّكُوْعِ وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ وَذَلِكَ عَلىَ قِيَاسِ فِعْلِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْقُنُوْتِ فِي الْغَدَاةِ.

“Al-Imam Ahmad ditanya tentang qunut dalam shalat witir, sebelum ruku’ atau sesudahnya, dan apakah dengan mengangkat tangan dalam doa ketika shalat witir?” Beliau menjawab: “Qunut dilakukan setelah ruku’, dan mengangkat kedua tangannya ketika berdoa. Demikian ini diqiyaskan pada perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam qunut shalat shubuh.” HR. Ibnu Nashr al-Marwazi dalam Qiyam al-Lail, hal. 318.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz, mufti Wahabi Saudi Arabia, yang wafat beberapa waktu yang lalu, juga melakukan qiyas dalam bab ibadah. Dalam hal ini, beliau berfatwa:

حُكْمُ رَفْعِ الْيَدَيْنِ فِي دُعَاءِ الْوِتْرِ

س: مَا حُكْمُ رَفْعِ الْيَدَيْنِ فِي الْوِتْرِ؟

ج: يُشْرَعُ رَفْعُ الْيَدَيْنِ فِيْ قُنُوْتِ الْوِتْرِ؛ لأَنَّهُ مِنْ جِنْسِ الْقُنُوْتِ فِي النَّوَازِلِ، وَقَدْ ثَبَتَ عَنْهُ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ رَفَعَ يَدَيْهِ حِيْنَ دُعَائِهِ فِيْ قُنُوْتِ النَّوَازِلِ. خَرَّجَهُ الْبَيْهَقِيُّ رَحِمَه ُاللهُ بِإِسْنَادٍ صَحِيْحٍ .

“Hukum mengangkat kedua tangan dalam doa witir. Soal: Bagaimana hukum mengangkat kedua tangan dalam shalat witir? Jawab: Disyariatkan (dianjurkan) mengangkat kedua tangan dalam qunut shalat witir, karena termasuk jenis qunut nazilah (yang dilakukan karena ada bencana). Dan telah sah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau mengangkat kedua tangannya dalam doa qunut nazilah. Hadits tersebut diriwayatkan oleh al-Baihaqi rahimahullah dengan sanad yang shahih.” Fatawa Islamiyyah, juz 1 hal. 349, dan Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, juz 30 hal. 51.

Berdasarkan paparan di atas, dapat disimpulkan bahwa anjuran melafalkan niat dalam ibadah adalah pendapat mayoritas ulama madzhab yang empat (madzahib al-arba’ah). pendapat tersebut memiliki dalil yang kuat dan otoritatif (mu’tabar), yaitu diqiyaskan kepada ibadah haji dan puasa, di mana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, melafalkan niat dalam keduanya. Pendapat tersebut tidak dapat ditolak dengan alasan kaedah, la qiyasa fil ‘ibadat (tidak boleh melakukan qiyas dalam bab ibadah). Karena qiyas termasuk dalil pengambilan hukum dalam Islam, yang berlaku dalam semua bab. Oleh karena itu, qiyas dalam bab ibadah telah diterapkan oleh para sahabat, al-Imam Ahmad bin Hanbal dan bahkan oleh sebagian ulama terkemuka kaum Wahabi kontemporer seperti Syaikh Ibnu Baz. Wallahu a’lam.

(Muhammad Idrus Ramli)

11 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

IMAM SYAFIE (IMAM SUNNAH SALAFUS SOLEH) MENGGALAKKAN MEMBACA AL-QURAN DI KUBUR APABILA BERLAKU KEMATIAN

16681824_1246248725456091_4190941432261806077_n

قَالَ الشَّافِعِي وَاْلأَصْحَابُ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَؤُوْا عِنْدَهُ شَيْئًا مِنَ اْلقُرْآنِ قَالُوْا فَإِنْ خَتَمُوْا الْقُرْآنَ كُلَّهُ كَانَ حَسَنًا (الأذكار النووية 1 / 162 والمجموع للشيخ النووي 5 / 294)

“Imam Syafie dan ulama Syafi’iyah berkata: Disunnahkan membaca sebahagian dari al-Quran di dekat kuburnya. Mereka berkata: Jika mereka mengkhatamkan al-Quran keseluruhan, maka hal itu dinilai bagus” (al-Azkar I/162 dan al-Majmu’ V/294)

Murid Imam Syafie yang juga perawi Qaul Qadim, al-Za’farani, berkata:

وَقَالَ الْحَسَنُ بْنُ الصَّبَّاحُ الزَّعْفَرَانِي سَأَلْتُ الشَّافِعِيَّ عَنِ اْلقِرَاءَةِ عِنْدَ الْقَبْرِ فَقَالَ لاَ بَأْسَ بِهَا (الروح لابن القيم 1 / 11)

“Al-Za’farani (perawi Imam Syafii dalam Qaul Qadim) bertanya kepada Imam Syafie tentang membaca al-Quran di kubur. Beliau menjawab: Tidak apa-apa” (al-Ruh, Ibnu Qoyyim, I/11)

Al-Hafiz Ibnu Hajar memberi komen riwayat al-Za’farani dari Imam Syafie ini:

وَهَذَا نَصٌّ غَرِيْبٌ عَنِ الشَّافِعِي وَالزَّعْفَرَانِي مِنْ رُوَاةِ الْقَدِيْمِ وَهُوَ ثِقَةٌ وَإِذَا لَمْ يَرِدْ فِي الْجَدِيْدِ مَا يُخَالِفُ مَنْصُوْصَ الْقَدِيْمِ فَهُوَ مَعْمُوْلٌ بِهِ (الإمتاع بالأربعين المتباينة السماع للحافظ أحمد بن علي بن محمد بن علي بن حجر العسقلاني 1 / 85)

“Ini penjelasan yang asing dari al-Syafie. Al-Za’farani adalah perawi Qaul Qadim, ia orang yang dipercayai. Dan jika dalam Qaul Jadid tidak ada yang bertentangan dengan penjelasan Qaul Qadim, maka Qaul Qadim inilah yang diamalkan (iaitu boleh membaca al-Quran di kuburan)” (al-Imta’, al-Hafiz Ibnu Hajar, I/11)

Qoul Qadim adalah pendapat Imam Syafie ketika di Iraq. Para perawinya adalah al-Karabisi, al-Za’farani, Abu Tsaur dan Ahmad bin Hanbal.

Sedangkan Qaul Jadid adalah pendapat ‘semakan’ Imam Syafie setelah menetap di Mesir 90 H. Para perawinya adalah al-Muzani, al-Buwaithi, Rabi’ al-Jaizi dan Rabi’ al-Muradi, perawi kitab al-Umm ( Hasyiah al-Qulyubi I/14)

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

10 February 2017 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

AKAL SIAPA YANG PALING BAGUS?

Ada perbezaan antara Wahabi, Ahlussunnah Wal-Jama’ah dan Syi’ah-Mu’tazilah dalam penggunaan akal.

Kalau Ahlussunnah Wal-Jama’ah dalam berakidah menggabungkan antara dalil naqli (al-Qur’an dan Hadits) dengan akal.

Kalau Syi’ah-Mu’tazilah dalam berakidah hanya berlandaskan akal saja.

Kalau Wahabi dalam berakidah hanya kaku terhadap dalil naqli dan tidak memfungsikan akal sama sekali.

Terkait dengan metodologi Ahlussunnah Wal-Jama’ah yang menggabungkan antara naql dengan akal tersebut, para ulama memberikan perumpamaan begini.

Akal diumpamakan dengan mata yang dapat melihat. Sedangkan dalil-dalil syara’ atau naql diumpamakan dengan Matahari yang dapat menerangi. Orang yang hanya menggunakan akal tanpa menggunakan dalil-dalil syara’ seperti halnya orang yang keluar pada waktu malam hari yang gelap gulita. Ia membuka matanya untuk melihat apa yang ada di sekelilingnya, antara benda yang berwarna putih, hitam, hijau dan lain-lain. Ia berusaha untuk melihat semuanya. Tetapi selamanya ia tidak akan dapat melihatnya, tanpa ada Matahari yang dapat meneranginya, meskipun ia memiliki mata yang mampu melihat. Sedangkan orang yang menggunakan dalil-dalil syara’ tanpa menggunakan akal, seperti halnya orang yang keluar di siang hari dengan suasana terang benderang, tetapi dia tuna netra, atau memejamkan matanya. Tentu saja ia tidak akan dapat melihat mana benda yang berwarna putih, hijau, merah dan lain-lainnya. (Lihat, Syits bin Ibrahim al-Maliki, Hazz al-Ghalashim fi Ifham al-Mukhashim, Beirut: Dar al-Kutub al-Tsaqafiyah, hlm. 94.).

Ahlussunnah Wal-Jama’ah laksana orang yang dapat melihat dan keluar di siang hari yang terang benderang, sehingga semuanya tampak kelihatan dengan nyata, dan akan selamat dalam berjalan mencapai tujuan.

Sekarang kalau pertanyaan, akal siapa yang telah rusak? Jelas akalnya Syi’ah-Mu’tazilah. Lalu akal siapa yang masih original laksana barang yang masih dalam kemasan plastik dan belum pernah digunakan? Jelas akalnya orang Wahabi. Akal Ahlussunnah Wal-Jama’ah selalu digunakan, tetapi selalu diservis dengan dalil-dalil naqli al-Qur’an dan Hadits, karenanya akal mereka masih bagus dan berfungsi dengan efektif. Wallahu a’lam.

Kyai Idrus Ramli

10 February 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPA KATA: KEYAKINAN ALLAH ADA TANPA TEMPAT BUKAN AQIDAH ULAMA NUSANTARA?

Adalah suatu perkara yang mengecewakan lagi menyedihkan apabila ada pihak yang sepatutnya mengetahui, meyakini, mengajarkan dan mempertahankan akidah para ulama Nusantara bersikap menafikan dan mengelirukan umat Islam bahkan lebih teruk lagi berani memperlekeh-lekehkannya.

Sikap mereka menafikan keyakinan Allah ada tanpa bertempat sebagai keyakinan yang ditelusuri oleh ulama Nusantara seperti menafikan wujudnya matahari pada waktu siang yang terang benderang.

Berikut adalah sebahagian nukilan kata-kata tokoh ulama daripada sekian ramainya ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Nusantara yang beraqidah bahawa Allah ada tanpa tempat dan arah:

1. Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitabnya _Tuhfatur-Raghibin_ berkata [1]:
_”(Adapun kaum mujassimah) maka setengah daripada meraka itu itiqad bahawa Allah ta^ala itu jauhar yang maujud dan (setengah ) mereka itu bahawa Allah ta^ala itu jisim tetapi tiada seperti jisim yang lain (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala seperti rupa manusia dan (setengah) mereka itu iktikadnya bahawa ada bagi Allah ta^ala daging dan darah dan anggota muka dan tangan dan kaki dan jari (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa ada Allah ta^ala bagi-Nya rupa (tetapi) tiada kamu mengetahui betapa rupa-Nya (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala datang dan turun dengan Zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat dari sesuatu tempat (dan setengah) meraka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (syahdan adalah) perpegangan setengah kaum mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith mutasyabihat dan dinamai pula kaum mujassimah itu musyabbihat (kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang mujassimah itu musyabbihat dan musyabbihat itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah ta^ala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (dan barangsiapa) menyembah jisim maka bahawasanya jadi kafir (kerana) ia menyambah yang lain dari Allah ta^ala. (Kata Imam Ahmad radiyallahu ^anhu) barangsiapa mentasybihkan Allah ta^ala dengan makhluk (maka) senya kafir, (dan kata sohibu al-Jawahirin-Nafisah) barangsiapa mengiktikadkan Allah ta^ala itu jisim (maka) senya jadilah ia kafir”_. Intaha

2. Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri dalam kitabnya _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_ berkata [2]:
_”…yakni kita iktikadkan bahawasanya Allah ta^ala tiada serupa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan af^al-Nya dengan segala makhluk; bahawa haq [Allah] ta^ala itu tiada seperti sesuatu jua pun… ((ولا جسم)) ertinya tiada bersusun… ((ولا متحيز)) ertinya tiada menerima pihak tempat ((ولا مجمع مع الشيء)) ertinya tiada berhimpun serta sesuatu… ((ولا متمكن في مكان)) ertinya tiada tetap pada suatu tempat jua pun ((ولا يجري عليه زمان)) ertinya tiada berlalu atas-Nya masa…”_. Intaha.

3. Al-Syaikh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H) berkata dalam kitabnya _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_ ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah ta^ala [3]:
أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش”
Maksudnya: _“…atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kiri-Nya, atau atas-Nya, atau bawah-Nya, atau depan-Nya, atau belakang-Nya, atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_ [4]:
وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها
Maksudnya: _“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”._ Intaha.

Al-Syaikh Muhammad Nawawi Bin Umar al Bantani ketika mentafsirkan ayat 54 daripada surat al A’raf (ثَمّ استوى على العرش), beliau berkata [5]:
“والواجب علينا أن نقطع بكونه تعالى منزها عن المكان والجهة….”.
Maksudnya: _”Dan kita wajib meyakini secara pasti bahawa Allah ta^ala maha suci dari tempat dan arah…”_.

4.. Mufti Betawi al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi. Beliau banyak mengarang buku-buku berbahasa Melayu yang hingga sekarang menjadi buku di dalam kalangan masyarakat Melayu Betawi yang menjelaskan akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti kitab beliau _Sifat Dua Puluh_. Dalam kitab beliau _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, beliau mengatakan [6]:
_“…Tuhan yang maha suci pada jihah (arah)…”._

5. Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani yang dikenal dengan sebutan Kiyai Soleh Darat Semarang (w. 1321 H/ sekitar tahun 1901). Beliau berkata dalam terjemahan kitab al-Hikam dalam bahasa Jawa [7]:
_ “…lan ora arah lan ora enggon lan ora mongso lan ora worno”._
Maksudnya: _”…(Allah maha suci) dari arah, tempat, masa dan warna”._

6. al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ [8]:
_“(Dan ketiga Mukhalafatuhu ta^ala lil-jawadith) dan maknanya bahawasanya Allah ta^ala tiada bersama Ia dengan segala yang baharu tiada pada zat-Nya dan tiada pada sifat-Nya dan tiada pada af^al-Nya maka zat Allah ta^ala tiada menyerupai akan Dia segala zat yang baharu dan sifat-Nya tiada menyerupai akan Dia segala sifat yang baharu dan af^al-Nya tiada menyerupa akan Dia segala af^al yang baharu dan sekalian barang yang terlintas dengan hati kita akan sesuatu maka bahawasanya Allah ta^ala itu bersalahan baginya kerana sekaliannya itu baharu maka Allah itu bersalahan dengan segala yang baharu seperti firman Allah ta^ala:_
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير
_“Tiada seperti seumpama-Nya Allah ta^ala suatu dan ia jua Tuhan yang amat mendengar dan yang lagi amat melihat” dan tiada Allah itu pada tempat dan tiada ia di atas dan tiada ia di bawah dan tiada Allah di kanan dan tiada di kiri dan tiada pada hadapan dan tiada di belakang kerana adalah sekaliannya itu melazimkan jirim dan Allah taala tiada berjirim dan tiada ‘arad kerana adalah segala yang baharu ini terhingga atas dua perkara iaitu jirim dan ^arad maka tempat dan berubah itu sifat jirim dan sifat ^arad demikian lagi besar dan kecil itu sifat jirim yang banyak dan sedikit kerana jikalau banyak jirim dinamakan besar dan yang sedikit dinamakan kecil dan berubah itu sifat ^arad seperti gerak dan diam maka keduanya itu daripada kelakuan yang baharu dan Allah ta^ala itu qadim tiada boleh disifat dengan segala sifat yang baharu dan barangsiapa mehinggakan zat Allah ta^ala pada tempat maka tiada syak ia kufurnya seperti katanya Allah ta^ala itu terhingga diatas langit atau pada bumi.”_ Intaha.

Beliau berkata lagi:
_“Barangsiapa meninggalkan empat perkara ini sempurna imannya dan iaitu كم dan كيف dan متي dan أين (maka adapun) كم maka ditanyakan dengan dia menuntut kenyatan bilangan maka jika dikata orang bagimu كم الله yakni berapa Allah maka jawab olehmu iaitu واحد yakni esa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan pada af^al-Nya (dan كيف ) itu ditanya dengan dia daripada kaifiyyat maka jika dikata orang bagimu كيف الله yakni betapa Allah maka jawab olehmu tiada mengetahui seorang akan hakikat zat Allah melainkan Ia jua (dan متى) itu tiada dengan ia daripada dengan zaman maka jika dikata orang bagimu متى الله ertinya manakala didapat Allah maka jawab olehmu Allah itu awalnya tiada permulaan dan akhir tiada kesudahan (dan أين) ditanya dengan dia daripada مكان maka jika dikata orang bagimu أين الله maka jawab olehmu Allah itu tiada bertempat dan tiada lalu atasnya masa kerana زمان dan مكان itu baharu keduanya bermula Allah ta’ala itu qodim dan yang qodim tiada berdiri dengan yang baharu barangsiapa menyerupakan Allah yang bersifat dengan Rahman dengan suatu maka tida syak pada kufurnya”_. Intaha.
Al-Syaikh Dawud ibn Abdillah al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durrur al-Thamin_ berkata [9]:
“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan `arad dan yang melazimkan bagi jirim dan `arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang (ruang atau tempat) dan qabul bagi `arad seperti maqadir (ukuran dan sukatan) dan jihah (arah) dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”.

7. Al-Syaikh Zainal-^Abidin al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatoni berkata dalam kitabnya _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_ berkata [10]:
_“…Dan bahawasanya Allah ta^ala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah ta^ala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu”._ Intaha.

Beliau berkata lagi [11]:
_”Faedah; Barangsiapa meninggal akan 4 kalimah ini nescaya sempurna imannya iaitu. (أين) erti dimana (كيف) erti betapa dan (متى) erti bila dan (كم) erti berapa maka jika berkata bagi engkau oleh yang berkata di mana Allah? taala maka jawabnya tiada Ia pada tempat dan tiada lalu atasNya oleh masa dan jika ia berkata bagi engkau betapa Allah taala? maka kata olehmu baginya ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) erti : tiada seumpama-Nya sesuatu. Dan jika berkata ia bagi engkau bila Allah? Maka kata olehmu baginya awal tiada permualaan dan akhir dengan tiada kesudahan. Dan jika berkata ia bagi engkau berapa Allah? Maka kata olehmu baginya Esa “قل هو الله أحد”._ Intaha.

8. Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_ [12]:
“Dan setengah daripada yang mustahil pada hak Allah ta^ala dua puluh sifat dan iaitu segala lawan dua puluh sifat; pertama dan iaitu (^adam) ertinya tiada (dan huduth) ertinya baharu….. (dan mumathalah dengan hawadith) ertinya menyerupai dengan yang baharu dengan bahawa ada Ia berjirim ertinya mengambil zat-Nya yang maha tinggi akan kadar daripada lapang atau ada Ia ^arad yang berdiri dengan jirim atau ada Ia pihak bagi jirim atau bagi-Nya pihak atau berhad Ia dengan tempat…”.

9. Al-Syaikh Husayn Nasir ibn Toyyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya _Hidayatul-Mutafakkirin_ [13]:
_“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”._ Intaha.

10. Al-Syaikh Dawud Bukit Abal al-Kelantani berkata dalam kitabnya _Risalah al-^Aqa’id wal-Fawa’id_ [14]:
_“(Fasal) Ini sebagai syarah bagi setengah sifat Uluhiyyah._
_(Bersalahan)_
_Makna bersalahan bagi segala mumkin itu tidak serupa zat Allah ta^ala dengan segala zat mumkin dan tidak serupa segala sifat Allah ta^ala dengan segala sifat mumkin dan tidak serupa segala perbuatan Allah ta^ala dengan segala perbuatan mumkin kerana Allah ta^ala itu tidak berupa berbagai, bertubuh bernyawa, tidak berhad berkadar, tidak berkepala bermuka, tidak bermulut tidak berhidung, tidak berkaki tidak bertangan, tidak bertapak berjari, tidak berhati berotot, dan tidak apa-apa juzu’ dan apa-apa anggota. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tiada ada bagi Allah ta^ala itu kanan dan kiri dan hadapan dan belakang dan atas dan bawah dan luar dan dalam dan apa-apa pihak. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak bersifat zat Allah ta^ala dengan putih, hitam, hijau, kuning, merah, cerah, cahaya, besar, kecil, tinggi, rendah, gerak, diam, berpindah, tetap, pergi, datang, naik, turun,berdiri, duduk, jaga, tidur, makan, minum, senang, susah, mudah, payah, akal, nafsu, suka, duka, niat, fikir tilik. Dan apa-apa sifat yang baharu dan apa-apa warna yang baru dan apa-apa cahaya yang baharu dan apa-apa kelakuan yang baharu maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengandungi akan Allah ta^ala itu oleh tahun dan bulan dan siang dan malam dan jam dan masa. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengambil lapang zat Allah ta^ala dan bertempat di mana-mana tempat dan di mana-mana pihak tidak di kanan di kiri tidak di hadapan tidak dibelakang tidak di bawah tidak jauh tidak dekat”._

11. Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_ [15]:
_“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad…”._ Intaha.

12. Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatoni berkata dalam khutbah kitabnya _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_ [16]:
_“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”._ Intaha.
Pada halaman yang lain, al-Syaikh ^Abdul-^Aziz al-Fatoni berkata [17]:
_“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”._ Intaha.

13. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, Jombang Jawa Timur pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdatul Ulama’ (w. 1366 H/ 1947). Beliau menyatakan dalam Muqaddimah risalahnya yang berjudul _al-Tanbihat al-Wajibat_ sebagai berikut:
“وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له المنزه عن الجسمية والجهة والزمان والمكان…”.
Maknanya: _“Dan aku bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang wajib disembah melainkan Allah sahaja,tidak ada sekutu bagi-Nya, dia maha suci dari berbentuk (berjisim), arah, masa dan tempat…”._

14. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani (Probolinggo, w. 1955) menyatakan dalam risalahnya _^Aqidatut-Tauhid_ [19]:
وجود ربّي الله أوّل الصفات
بلا زمان ومكـان وجهات
فإنه قد كـــان قبل الأزمـــنة
وسائر الجهات ثمّ الأمكنة
_“Adanya Tuhanku Allah adalah sifat-Nya yang pertama, (ada) tanpa masa, tempat dan (enam) arah. Karena Allah ada sebelum semua masa, arah dan semua tempat”._

15. Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi (Kampung Bandan Kudus, w. 1959). Beliau menyatakan dalam risalahnya dalam bahasa Jawa _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_ sebagai berikut:
_“…Jadi amat jelas sekali, bahwa Allah bukanlah (berupa) sifat benda (yakni sesuatu yang mengikutu benda atau ‘aradl), karenanya Dia tidak membutuhkan tempat (yakni Dia ada tanpa tempat), sehingga dengan demikian tetap bagi-Nya sifat Qiyamuhu bi nafsihi”._ (Terjemahan dari bahasa Jawa).

16. Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas (w. 1400 H/ 1980) dalam buku “Kumpulan Soal-Jawab Keagamaan”, berkata [21]:
_“…Karena Tuhan itu tidak bertempat di akhirat dan juga tidak di langit, maha suci Tuhan akan mempunyai tempat duduk, serupa manusia”._
Beliau berkata lagi dalam kitabnya _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_ [22]:
_“ Nampaklah bahawa dalam ayat-ayat suci banyak perkataan istawa yang tidak bererti “duduk bersila”. Maka hairanlah kita kepada ibn Taymiyyah yang memaksa dirinya untuk mengertikan istawa dalam surah Thaha ayat 5 dan lain-lain itu dengan duduk bersila serupa ia bersila sehingga menjatuhkan dirinya ke dalam golongan Musyabbihah iaitu orang yang merupakan Tuhan dengan makhluk-Nya”._

17. Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, halaman 29 – 30 menyebutkan [23]:
_“(Bahagian Kedua) Ialah sifat yang dibangsakan kepada menyuci akan sifat-sifat yang tak layak di atas Allah subhanahu wa ta^ala. Dan iaitu; Ianya bukan jisim yang dapat dirupakan, dan bukan jauhar yang dapat disakatkan, dan yang dapat dikira-kirakan. Tiada menyamai akan segala jisim yang baharu. Tiada pada taqdir (ukuran) dan tiada pada menerima bahagi. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala jauhar, bukan ^arad. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala ^arad. Bahkah sungguhnya tiada menyamai Ia akan yang baharu dan tiada menyamai yang baharu akan Dia. Dan tiada menyerupai akan Dia oleh sesuatu. Dan tiada menyerupai Ia akan suatu daripada segala yang baharu. Dan tiada boleh disakatkan oleh ukuran. Dan tiada meliputi akan Dia oleh benua. Dan tiada mengelilingi dengan Dia oleh segala pihak. Yakni tidak berketentuan di dalam pihak kanankah atau kirikah? Dan tiada melingkungi akan Dia oleh bumi dan langit dan yang mempunyai pemerintahan dan kerajaan di atas Arasy, dan tiada menanggung akan Dia oleh Arasy (Tuhan tidak di atas Arasy) Hampir ilmunya itu dengan tiap-tiap maujud dan iaitu terlebih hampir ilmu-Nya dan rahmat-Nya kepada hamba-Nya daripada urat yang di batang leher. Yang terlebih mengetahui dan melihat akan suatu yang dibuat oleh hamba-Nya. Kerana tidak menyerupai akan hampirnya oleh hampir jisim seperti tidak menyamai akan zat-Nya oleh segala zat yang baharu. Dan tiada bertempat di dalam sesuatu dan sesuatu tidak masuk di dalamnya kerana maha suci Ia daripada meliputi akan Dia oleh tempat seperti maha suci Dia daripada ditentukan oleh zaman (masa) dan makan (tempat). Bahkan ada Ia sedia sebelum daripada bahawa Ia menjadikan zaman (masa) dan makan (tempat) lagi dan sekarang ini pun seumpama dahulunya juga. Yakni tidak berubah-ubah dan bahawasanya Ia berlawanan dengan sifat-Nya itu daripada segala makhluk”._ Intaha.
Di halaman lain, beliau berkata [24]:
_“(Kesimpulan) Apa yang kita faham daripada keterangan-keterangan yang lalu bahawa Allah Subhanahu wataala tidak berjisim dan tidak bermasa ke atasNya dan tidak bertempat di mana-mana tempat dan tidak berjihah (tidak berarah) pada mana-mana jihah dan tidak turun naik dan tidak pergi mari dan tidak di luar alam dan tidak di dalam alam dan tidak juga di mana-mana. Soalnya: Kalau semacam ini boleh jadi orang kata: “Tuhan itu tidak ada”. Jawabnya begini : “ Bahawasanya Allah subhanahu wa ta^ala maha suci daripada apa yang disebut itu. Maka Ia sebelum daripada ada apa apa lagi. Ada Ia tidak berawal dan tidak berakhir kerana bahawasanya Ia-lah yang menjadikan segala apa yang disebut itu dan ada-Nya sekarang sepertilah ada-Nya dahulu dan ada-Nya dahulu sepertilah ada-Nya sekarang dengan tidak berubah-ubah. Wallahu a^lam”._ Intaha.

18. Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi (Kencong, Jember, w.1415 H/ 1994) pendiri Pondok Pesantren as-Sunniyyah (Kencong , Jember, Jawa Timur) berkata dalam risalahnya_Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_ yang berbahasa Jawa [25]:
_“…lan mboten dipun wengku dining panggenan…”, maknanya: “…Dan (Allah) tidak diliputi oleh tempat…”_. Intaha.

19. Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi (w.1996) pendiri Pondok Pesantren Miftahul Huda (Manonjaya,Tasikmalaya, Jawa Barat) berkata dalam risalahnya dengan bahasa Sunda yang berjudul _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_ yang maknanya:
_“(Sifat wajib) yang kelima bagi Allah adalah Qiyamuhu bi-nafsihi – Allah ada dengan zat-Nya, tidak memerlukan tempat – dan juga tidak berhajat kepada yang menciptakan-Nya, Dalil yang menunjukkan atas sifat Qiyamuhu bei-nafsihi, seandainya Allah memerlukan tempat, nescaya Allah merupakan sifat benda (^arad), Sedangkan yang demikian itu merupakan perkara yang mustahil. Dan sekiranya Allah berhajat kepada yang menciptakan-Nya, nescaya Allah ta^ala (bersifat) baharu. Sedangkan yang demikian itu adalah sesuatu yang mustahil (bagi Allah)”._. Intaha.

20. Al-Syaikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy (Labuhan Haji, Aceh Selatan) berkata dalam risalahnya _Permata Intan Pada Menyatakan Keputusan I^tiqad Tentang Ketuhanan Menurut al Qur’an al-Hadith dan ^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_ [27]:
_“Hati-hatilah bahawa segala apa yang terlintas didalam hati kita, apakah Allah itu berbentuk begini dan begitu?. Kesemuanya itu adalah tidak benar dan apa-apa yang terlintas itu adalah batil, sebab Tuhan kita tidak berwarna, tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan, tidak di kiri, tidak di muka dan tidak di belakang, Karena kesemuanya itu merupakan ketentuan dan keadaaan pada yang baharu, sedangkan Allah ta’ala tidak baharu”._ Intaha.

21. Bekas Mufti Sabah, Haji Said Haji Ibrahim dalam kitabnya _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_ berkata [28]:
_“Andainya dikatakan Allah ta^ala duduk di atas Arasy sebagaimana duduk Ibn Tamiyyah, maka bermakna Allah ta^ala itu serupa dan sama dengan makhluk-Nya (manusia) dan ini adalah suatu perkara yang mustahil. Tidak diterima oleh akal kerana Allah ta^ala wajib bersifat mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith (bersalahan Allah ta^ala dengan yang baharu), iaitu Allah ta^ala tidak menerupai zat, sifat, perbuatan dan pentadbiran-Nya dengan yang baharu dan sebaliknya”._ Intaha.

22. Bahagian Hal Ehwal Agama Islam (BAHEIS) [sekarang dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)], Jabatan Perdana Menteri telah menerbitkan sebuah kitab yang berjudul _Mestika Hadis Rasulullah solla Allahu ^alaihi wa sallam_ yang secara kerjasama ditulis dan disusun oleh Sohibul-Fadilah Dato’ Hj. Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim, Tn. Hj. Ismail bin Hj. Yusuf dan al-Syeikh Abdullah bin Muhammad Basmeih. Di dalam jilid 1 kitab tersebut ada dinyatakan aqidah tanzih yang menquduskan Allah dari jisim, arah, tempat dan masa. Berikut adalah petikannya [29]:
_“Dengan thabitnya keesaan yang sebenarnya bagi Allah ta`ala, maka nyatalah bahawa wujud zat-Nya bersih suci daripada tersusun yang membawa kepada berjisim atau berpihak (bertempat)”._
Kemudian ketika menjelaskan makna ayat 11 surah al-Syura ada dinyatakan begini [30]:
_“(4) Menyalahi segala rupa bentuk, segala corak warna dan segala cara dan gaya yang didapati oleh pancaindera atau yang difikirkan oleh akal, juga berkeadaan tidak diliputi oleh masa atau tempat ta`alaLlahu`amma yasifun”._
Apabila kita benar-benar mengkaji akidah ulama Nusantara, kita akan dapati akidah mereka ialah Allah ada tanpa arah dan tempat. Mereka juga mengajarkan aqidah ini dan menyebarkannya ke seluruh Nusantara. Ketahuilah bahawa sesungguhnya aqidah ulama Nusantara sememangnya aqidah para ulama Salafus-Solih.
al-Imam al-Faqih Abu Ja^far al-Tohawi radiyaLlahu ^anhu (w. 321 H) antara tokoh salaf dalam risalahnya al-^Aqidatut-Tohawiyyah menyebutkan:
“وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهاتُ السِتُّ كسائر المبتَدَعات”. اهـ
Maksudnya: _”Allah Maha Suci dari batasan, kemuncak, sudut, anggota besar dan anggota kecil dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk”. _ Intaha.

Rujukan:
[1] Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, _Tuhfatur-Raghibin_, hlm. 7.
[2] Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri, _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_, manuskrip simpanan Khazanah Fathaniah, hlm. 10. Kitab ini adalah terjemahan syarah al-Imam Jalalud-Din al-Taftazani ke atas kitab _Mukhtasor al-^Aqa’id al-Nasafiyyah_.
[3] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Tafsir al-Munir li-Ma^alimit-Tanzil_, jil. 1, hlm. 282.
[6] Al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi, _al-Zahrul-Basim fi Atwar Abil-Qasim_, hal.30.
[7] Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani, al-Hikam, hlm. 105.
[8] Al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni, _al-Jawahirus-Saniyyah_, hlm. 6 – 7.
[9] Al-Syaikh Dawud al-Fatoni, _al-Durru al-Thamin_, Pulau Pinang, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, hlm. 23.
[10] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 3.
[11] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand, hlm. 6.
[12] Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni, (t.t), _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_,(t.tp): Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, hlm. 6.
[13] Al-Syaikh Husain Nasir ibn Tayyib al-Banjari, _Hidayatul-Mutafakkirin_, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[14] Al-Syaikh Dawud ibn ^Umar al-Kelantani, _al-^Aqa’id wal-Fawa’id_, hlm. 34 – 36.
[15] Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni, _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 – 25.
[16] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[17] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 16 – 17.
[18] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, _al-Tanbihat al-Wajibat_, hlm. .
[19] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani, _^Aqidatut-Tauhid_, hlm. 3.
[20] Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi, _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_, hlm. 18.
[21] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _Kumpulan Soal – Jawab Keagamaan_, hlm. 25.
[22] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_, hlm. 354.
[23] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 29 – 30.
[24] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 25.
[25] Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi, _Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_, hlm. 3.
[26] Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi, _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_, hlm. 6 – 7.
[27] Teungku Syeikh Haji Muda Waly, _Ayah Kami: Maulana Syeikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy_, hlm. 145.
[28] Haji Said Haji Ibrahim, _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_, Darul Makrifah Kuala Lumpur, hlm. 510.
[29] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 181.
[30] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 183.

Disediakan oleh:
Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)

9 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Darah Wanita (Haid, Istihadhah, Nifas dan Fasad)

HAIDH, ISTIHADHAH, NIFAS DAN FASAD

1. Darah yang keluar dari rahim perempuan itu ada empat jenis iaitu:

a. Darah Haidh. Darah haidh ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang berumur 9 tahun atau lebih dengan kiraan tahun hijriyyah di dalam keadaan sihat. Masa keluarnya darah haidh :
(1) Masa yang paling pendek ialah sehari semalam (24 jam).
(2) Masa yang sederhana ialah 6 hari atau 7 hari siang dan malam.
(3) Masa yang paling lama ialah lima belas hari.

b. Darah Istihadhah. Darah Istihadhah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan pada masa yang bukan masa haidh dengan sebab penyakit.

c. Darah Nifas. Darah nifas, ialah darah yang keluar dari rahim perempuan selepas melahirkan anak, sekalipun hanya berupa segumpal darah. Jangka masa keluarnya darah nifas :
(1) Masa yang paling pendek ialah kadar keluar setitik darah.
(2) Masa yang sederhana ialah empat puluh hari.
(3) Masa yang paling lama ialah enam puluh hari.

d. Darah Fasad. Darah fasad ialah darah yang keluar dari rahim perempuan ketika umurnya belum sampai
9 tahun, darah yang keluar dari rahim perempuan sebelum melahirkan anak, darah yang keluar bersama-sama anaknya, dan begitu juga darah yang keluar dari rahim perempuan di dalam masa kurang dari sehari semalam.

DARAH HAIDH

2. Apa yang dimaksudkan dengan darah haid?

Haid dari segi bahasa bermakna mengalir. Adapun dari segi istilah ahli Fiqh, ia adalah darah yang mengalir keluar dari kemaluan wanita dari dalam rahimnya (uterus) kerana semulajadi (bukan kerana penyakit atau kerana selepas melahirkan anak). Keluarnya pada masa tertentu apabila seorang wanita telah mencapai umur tertentu.

(Sekurang-kurang masa haid ialah sehari semalam dan kebiasaaannya ialah enam hari enam malam atau tujuh hari tujuh malam . Bermula sebanyak-banyak masa haid itu ialah lima belas hari beserta malamnya.)

3. Umur kemungkinan kedatangan haidh :

a. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’ie, Hanafi, Hanbali dan kebanyakan ulamak mazhab Maliki); sekurang-kurang umur datangnya haid ialah sembilan tahun. Maka menurut pandangan ini, darah yang kelihatan sebelum sembilan tahun bukan darah haid, tetapi darah fasad.

b. Sebahagian ulamak mazhab Maliki berpendapat; jika darah keluar dari kanak-kanak perempuan antara umur 9 hingga 13 tahun, hendaklah keadaannya ditanya kepada kaum wanita atau doktor yang berpengalaman. Jika mereka mengesahkan bahawa yang keluar adalah haid, maka darah itu adalah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid.

c. Wanita yang kedatangan haid –jika umurnya telah genap sembilan tahun mengikut pandangan jumhur tadi-, ia dianggap telah baligh dan dituntut melaksanakan kewajipan-kewajipan Syarak. Ia sama seperti kanak-kanak lelaki yang baligh kerana mimpi hingga keluar mani. Bagi kanak-kanak yang tidak bermimpi atau datang haid, umur balighnya ialah 15 tahun, yakni apabila masuk umur 15 tahun, maka mereka dikira baligh sekalipun tidak datang haid atau tidak berlaku mimpi tersebut.

d. Diriwayatkan daripada Aisyah r.a, bahawa beliau berkata:

“Apabila seorang kanak-kanak perempuan mencecah usia sembilan tahun maka ia dikenali sebagai wanita”.
Hadis diriwayatkan oleh al-Baihaqi

e. Kebanyakan imam mazhab berpendapat sekurang-kurangnya umur berlaku haid adalah ketika seseorang wanita berumur 9 tahun berdasarkan kepada kebiasaan yang terjadi.

4. Umur putusnya haid (monopouse):

a. Menurut mazhab Syafi’ie; tidak ada umur tetap bagi putusnya haid. Ia hendaklah dikiaskan kepada ahli-ahli keluarga terdekat bagi seorang wanita dari pihak bapa dan juga pihak ibu seperti ibu-ibu saudara sebelah bapa dan ibu-ibu saudara sebelah ibu. Hal tersebut kerana faktor keturunan. Namun jika perlu untuk dilihat kepada faktor umur, maka Imam Syafi’ie menganggarkan bahawa umur putus haid ialah selepas 62 tahun kerana ia adalah umur kebiasaannya wanita putus haid.

b. Mazhab Imam Abu Hanifah menetapkan umur putus haid sebagai 55 tahun. Selepas umur tersebut, darah yang keluar tidak lagi dinamakan haid mengikut pandangan yang terpilih dalam mazhab.

c. Menurut mazhab Maliki pula, umur putus haid dari 50 hingga 70 tahun. Jika darah masih keluar selepas umur 70 tahun, maka ia bukan haid tetapi istihadhah.

d. Mazhab Imam Ahmad pula menetapkan umur putus haid antara 50 hingga 60 tahun. Antara dua tempoh ini merupakah tempoh syak di mana jika seorang wanita melihat darah semasa tempoh ini, maka ia tidak boleh berhenti dari ibadah sebagai langkah ihtiyat (berhati-hati) dan keluar dari khilaf. Namun jika umurnya genap 60 tahun dan darah masih keluar, maka darah yang dilihatnya bukan darah haid, tetapi istihadhah.

e. Apa yang perlu dilakukan oleh wanita yang telah putus haidnya?

Wanita yang telah putus haid, ia hendaklah bertindak sebagai perempuan yang suci sepanjang masa sama ada dari segi ibadah atau hukum-hakam yang lain. Dalam masalah eddah pula, ia hendaklah bereddah mengikut bulan, bukan mengikut bilangan haid atau bilangan suci lagi. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya dalam surah al-Talaq, ayat 4.

5. Tempoh haid

Dalam menentukan tempoh paling singkat dan tempoh paling panjang bagi haid, para ulamak berbeza pandangan;

a. Menurut Imam Syafi’ie, Atha dan Abu Thur; tempoh haid yang paling singkat ialah sehari semalam (yakni 24 jam) secara berterusan. Tempoh kebiasaan wanita kedatangan haid ialah selama enam atau tujuh hari. Adapun tempoh paling panjang bagi haid ialah lima belas hari. Maka berdasarkan pandangan ini; jika darah yang datang kurang dari sehari semalam atau melebihi lima belas hari, maka ia bukan darah haid tetapi darah penyakit atau istihadhah.

b. Bagi Imam Abu Hanifah dan as-Sauri pula; tempoh haid paling singkat ialah tiga hari dan tempoh paling panjang ialah 10 hari.

c. Mengikut Imam Malik pula, tidak ada batasan bagi tempoh haid yang paling singkat, yakni ada kemungkinan haid datang sedetik sahaja. Adapun tempoh paling panjang, terdapat tiga riwayat dari beliau iaitu; 15 hari, 17 hari atau tiada batasan.

d. Menurut Imam Ibnu Taimiyyah; tidak perlu ditentukan tempoh paling singkat bagi haid dan juga tempoh paling lama baginya, akan tetapi dikira apa yang telah tetap menjadi kebiasaan bagi seorang wanita maka itulah tempoh haid baginya sekalipun tempoh itu kurang dari sehari atau lebih dari 15 hari atau 17 hari. Begitu juga tidak ada had bagi umur paling bawah untuk kedatangan haid dan juga umur paling lama/paling hujung. Sama juga, tidak ada had bagi sekurang-kurang masa suci antara dua haid. Menurut beliau lagi; bagi perempuan yang mula-mula kedatangan haid (مبتدأة), maka dikira/dihitung sebagai haid darah yang ia lihat selagi ia tidak menjadi mustahadhah (yakni perempuan yang kedatangan istihadhah iaitu darah yang keluar bukan pada masa yang sepatutnya). Begitu juga, perempuan yang berubah kebiasaan hari-hari haidnya (yakni hari-hari kebiasaan haidnya berubah sama ada bertambah atau berkurang atau bertukar pada hari-hari yang lain), maka perubahan itu adalah dikira haid sehinggalah ia mengetahui bahawa darah yang keluar itu bukan haid, tetapi istihadhah kerana darah yang keluar berterusan tanpa henti.

e. Sekurang-kurang haid: Sehari semalam

f. Kebiasaan tempoh: 6 hingga 7 hari berdasarkan sabda Rasulullah saw kepada Hamnah binti Jahsy r.a yang bermaksud:
“Setelah kamu kedatangan haid selama enam atau tujuh hari seperti dalam pengetahuan Allah maka mandilah. Dan apabila anda melihat bahawa anda telah suci dan bersih maka tunaikanlah sembahyang dalam masa dua puluh empat malam atau dua puluh tiga malam dan berpuasalah. Sesungguhnya demikian itu memadai bagimu dan demikianlah hendaknya kamu lakukan pada setiap bulan sebagaimana wanita-wanita lain yang kedatangan haid dan sebagaimana mereka suci pada tempoh haid dan tempoh suci mereka”.
Hadis Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi-hadis sohih

g. Selama-lama haid: 15 hari 15 malam. (walaupun kedatangannya tidak terus menerus tetapi kadar keseluruhan datangnya mencapai sehari semalam)

6. Suci di antara hari-hari kebiasaan haid; adakah dianggap haid atau tidak?

Dalam persoalan ini terdapat khilaf di kalangan ulamak;

a. Mazhab Syafi’ie dan Abu Hanifah berpendapat; suci yang berlaku pada hari-hari haid dikira sebagai haid. Oleh demikian, jika seorang wanita mendapati satu hari keluar darah dan satu hari berikutnya suci (di mana ia mengetahui suci itu sama ada dengan keringnya darah atau dengan ia meletakkan kapas dan tiada kesan darah haid pada kapas), kemudian hari berikutnya datang semula darah, maka menurut pandangan ini keseluruhan hari adalah haid. Berkata Imam Khatib as-Syirbini dalam al-Iqna’; “Suci antara darah-darah sama ada dalam tempoh minima haid (iaitu sehari semalam) atau lebih adalah dikira haid kerana mengikutinya (yakni mengikuti haid), tetapi dengan beberapa syarat, iaitu;

(1) Tempoh suci itu tidak melebihi 15 hari
(2) Darah-darah haid (yang keluar secara keseluruhannya) tidak kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam.
(3) Suci itu hendaklah dikelilingi antara dua darah haid”.

b. Mazhab Maliki dan Hanbali pula berpandangan; hari suci antara hari-hari kebiasaan haid adalah dikira suci. Oleh demikian, seorang wanita pada hari suci tersebut hendaklah mandi dan menunaikan solat, harus ia berpuasa, beriktikaf, membaca al-Quran dan tidak ditegah suaminya mensetubuhinya pada hari suci itu.

7. Masa Suci Diantara Dua Haid

a. Sekurang-kurang suci diantara dua haid itu ialah 15 hari beserta malamnya. Dan sebanyak-banyaknya pula tidak ada perbatasannya . (masa suci tidak ada perbatasan).

b. Dalam masaalah masa sebanyak-banyak kedatangan haid itu tidak ada batasan ini kerana perempuan itu terkadang-kadang haid dalam setahun hanya sekali bahkan ada juga perempuan-perempuan yang kedatangan haid seumur hidupnya hanya sekali sahaja.

c. Masa-masa kedatangan haid itu adalah berdasarkan pemeriksaan (kajian) Ulama fuqaha` yang diriwayatkan oleh syidina Ali Bin Abi Tholib R.A, dan telah dicatatkan oleh imam Syafie didalam kitabnya bersandarkan dalil sabda Nabi S.A.W kepada hamnah bte jahsh :-

Engkau kedatangan haid selama enam hari atau tujuh hari adalah didalam pengetahuan Allah Taala, kemudian engkau mandilah dan apabila telah engkau ketahui akan diri engkau telah suci dan bersih maka hendaklah engkau sembahyang dan berpuasa selama dua puluh empat atau dua puluh tiga hari dalam sebulan yang demikian adalah memadai bagi engkau . begitulah hendaknya engkau perbuat ditiap-tiap bulan sebagaimana suci mereka itu bagi masa haid dan masa sucinya.

(H.Riwayat : Abu daud dan Tarmizi dan katanya Hasan lagi Sahih )

d. Begitu juga dengan sebanyak-banyak masa haid iaitu 15 hari 15 malam adalah dengan istiqra` Fuqaha` .

8. Adakah perempuan mengandung ada kemungkinan datang haid?

Para ulamak berikhtilaf dalam masalah ini;

a. Menurut jumhur ulamak; perempuan mengandung tidak ada kemungkinan datangnya haid. Maka jika seorang wanita melihat darah keluar melalui farajnya semasa ia sedang mengangdung, darah itu bukan darah haid, tetapi darah penyakit.

b. Namun menurut Imam Syafi’ie, Malik dan al-Laits; perempuan mengandung ada kemungkinan datangnya haid. Menurut mereka; jika perempuan yang mengandung itu mendapati darah keluar dari farajnya dan keluarnya menepati hari-hari kebiasaan haidnya serta kelihatan ciri haid pada darah tersebut, maka darah itu adalah darah haid.

9. Warna Darah & Ciri-Ciri Utama

Syarat-syarat darah haid ialah;

a. Warna darah yang keluar menepati ciri-ciri warna darah haid.

b. Seorang wanita itu telah mencapai umur kemungkinan haid. Maka darah yang keluar sebelum umur tersebut tidak dianggap haid.

c. Rahimnya kosong dari anak kerana wanita yang hamil tidak mungkin akan kedatangan haid mengikut jumhur ulamak (kecuali Syafi’ie dan Malik).

d. Hendaklah tempoh kedatangan haid tidak kurang dari tempoh minimanya.

e. Hendaklah kedatangannya tidak melebihi tempoh maksimanya.

f. Hendaklah kedatangannya didahului oleh tempoh suci yang paling pendek (iaitu 15 hari mengikut mazhab Syafi’ie) bagi wanita yang telah biasa kedatangan haid.

g. Tentang ciri-ciri utamanya, Nabi SAW menyifatkan dengan beberapa sifat seperti:

(1) Keadaannya yang pekat.
(2) Seperti terbakar (kerana kepanasannya).
(3) Ia keluar dengan perlahan dan tidak mengalir seperti cairan yang biasa mengalir.
(4) Bau yang busuk.
(5) Warnanya yang hitam dan sangat merah.

h. Jika darah yang keluar memenuhi syarat-syarat di atas, ia adalah darah haid. Jika tidak, maka ia bukan darah haid tetapi darah istihadhah.

10. Apakah warna darah haid?

a. Darah haid tidak bermula dan berakhir dengan satu sifat tertentu sahaja kerana kadangkala ianya berlaku perubahan warna dari satu tahap ke satu tahap. Menurut ulama-ulama mazhab Syafi’e, terdapat 5 warna bagi darah haid: hitam, merah, warna antara keemasan dan merah, kuning dan keruh (warna antara kuning dan putih).

b. Menurut ulama Hanafi, terdapat 6 warna darah haid: hitam, merah, kuning, keruh, hijau, dan warna seperti tanah.

c. Menurut ulamak; warna-warna darah haid ada lima, iaitu;

(1) Hitam.
(2) Merah.
(3) Asyqar (warna antara merah dan kuning).
(4) Kuning.
(5) Keruh.

d. Kebiasaannya, mula-mula datang haid berwarna hitam, kemudian berubah kepada merah, kemudian antara merah dan kuning, kemudian kuning dan akhirnya keruh (yakni antara putih dan hitam).

e. Tanda habisnya haid ialah warna putih atau tiada sebarang warna. Apabila hilang semua warna-warna tadi sama ada kelihatan warna putih (seperti kapur putih yang disebut oleh Aisyah r.a. dalam hadisnya) atau tidak kelihatan sebarang warna, maka itu tandanya darah haid telah habis. Ketika itu, barulah ia boleh mandi dan melakukan ibadah sebagaimana wanita yang suci.

f. Kebanyakan ulama berpendapat dengan pendapat sohih di kalangan fuqaha’ Syafi’e, warna kuning dan keruh tidak dianggap sebagai haid JIKA kedatangannya BUKAN pada waktu haid.

g. Berlainan pula JIKA kedatangannya PADA waktu haid, maka ia (warna kuning atau keruh) dikira sebagai darah haid.

h. Dalil yang dikemukakan dengan hadis diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ummi ‘Atiyyah r.a katanya: “Kami tidak menghitung warna kuning dan keruh selepas mandi akan sesuatupun”.

i. Abu Yusuf mengatakan: “Warna kuning adalah haid sementara warna keruh bukannya haid kecuali jika didahului oleh darah.” Ini bermakna: Jika ia (warna kuning atau keruh) datang sebelum haid, maka ia bukannya haid. Menurut pendapat Abu Thaur, jika warna kuning atau keruh itu didahului oleh darah maka kedua-duanya dikira sebagai haid.

j. Warna kuning dan keruh hanya dianggap haid pada hari-hari kebiasaan haid. Ini berpandukan kepada hadis dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan; para wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih”. (Riwayat Imam al-Bukhari)Adapun selepas hari kebiasaan haid (yakni pada hari-hari suci), maka warna kedua-duanya tidak dianggap darah haid. Ini berdasarkan kenyataan Ummu ‘Athiyyah r.a. yang menyebutkan; “Kami tidak menghitung warna keruh dan juga kuning selepas suci (yakni setelah habis haid) sebagai sesuatu (dari darah haid)”. (Riwayat Imam Bukhari dan Abu Daud)

11. Tanda Berhentinya Haid. Tanda-tanda dan pemberitahuan ini merupakan pendapat yang dipegang dalam mazhab Hanafi, Syafi’e dan Maliki.
a. Menurut Al-Imam al-Nawawi r.h, tanda terputusnya haid dan wujudnya suci adalah apabila berhentinya darah yang keluar dan cairan kuning dan keruh. Apabila terputus darah yang keluar maka wanita itu menjadi suci sama ada selepasnya keluar lembapan berwarna putih (keputihan) ataupun tidak.

b. Menurut Aisyah isteri Rasulullah saw (kisah): Pernah beberapa orang wanita menghantar kepada Aisyah perca kain yang didalamnya terdapat kapas yang mempunyai kesan warna kuning, lalu Aisyah berkata: “Janganlah kamu gopoh melainkan setelah mendapati qissah (kapas) putih”.

c. Menurut Asma’ binti Abu Bakar r.a, beliau pernah ditanyakan tentang sedikit warna kuning, lalu beliau berkata: “Tinggalkan sembahyang selagi mereka (kaum wanita) masih mendapati yang demikian sehinggalah ia tidak melihat melainkan seperti susu yang bersih”.

d. Apakah caranya untuk memastikan darah haid benar-benar habis?

(1) Hendaklah dilakukan pemeriksaan terhadap faraj, iaitu dengan memasukkan cebisan kain, kapas atau sebagainya ke dalam faraj dan melihat sama ada masih terdapat kesan darah haid atau tidak. Jika tidak ada kesan darah haid sama ada tidak nampak sebarang warna pada kain/kapas tersebut atau nampak warna putih seperti kapur, maka ketika itu barulah diharuskan mandi. Jika masih ada sebarang kesan warna darah atau warna kuning atau keruh, tidak harus mandi lagi kerana darah haid belum habis.

(2) Kaedah pemeriksaan di atas diambil daripada amalan wanita-wanita sahabat sebagaimana yang diceritakan oleh Saidatina ‘Aisyah r.a.; “Wanita-wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih” (HR Imam al-Bukhari dan Imam Malik).

12. Bilakah wanita haid dibolehkan mandi wajib?

Bila ia mendapati darah haidnya telah habis, yakni telah kering. Sabda Nabi s.a.w. dalam hadis ‘Aisyah r.a. (mengikut satu riwayat darinya); “Apabila haid kamu telah habis, maka mandilah dan tunaikanlah solat”.

13. Penggunaan Ubat Untuk Mengeluar Dan Menghalang Haid

a. Tidak mengapa sekiranya seseorang wanita menggunakan sesuatu yang dapat menghalang kedatangan haidnya atau mengundang kedatangan haid jika tidak dibimbangi berlaku apa-apa kemudaratan terhadap dirinya.
Menggunakan sesuatu yang menghalang haid HARUS dilakukan dengan 2 syarat:

(1) Ia tidak bimbang berlaku kemudaratan terhadap dirinya. Jika bimbang, tidak harus buat berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 195:

(2) Dilakukan dengan keizinan suami jika ia mempunyai hubungkait dengan hak suami seperti perempuan beriddah akibat diceraikan suaminya.

b. Jika menggunakan ubat yang menyebabkan terputusnya haid bukan pada waktunya yang biasa, maka ia dianggap sebagai suci dan iddahnya tamat kerana terputus haid itu. Namun, seorang wanita tidak harus menghalang kedatangan haidnya atau menyegerakannya jika ianya menyebabkan terjejasnya kesihatan. Ini kerana, memelihara kesihatan merupakan suatu kewajipan.

14. Hukum-Hakam Berkaitan Dengan Haid

Dalam kitab al-Aysbah wal Nazair, Jalaluddin al-Sayuti menyebutkan terdapat 20 hukum yang berkaitan dengan haid. (12 HARAM, 8 TIDAK HARAM)

a. 12 daripadanya adalah HARAM

(1) 9 hukum yang HARAM itu ke atas PEREMPUAN itu sendiri:

(a) Sembahyang
(b) Sujud Tilawah
(c) Sujud Syukur
(d) Tawaf
(e) Puasa
(f) Iktikaf
(g) Masuk ke dalam masjid jika dibimbangi mencemarkannya
(h) Membaca al-quran
(i) Menyentuh mushaf dan menulisnya
(j) Bersuci * (menurut satu lagi pendapat oleh pengarang kitab al-Muhazzab)
(k) Menghadiri orang yang muhtadhar (sakit mati)* (menurut pendapat Al-Muhamili)

(2) 3 hukum yang HARAM pula ke atas SUAMI:

1) Persetubuhan
2) Talaq
3) Istimta’ diantara pusat dan lutut

b. 8 perkara yang TIDAK HARAM:

(1) Baligh
(2) Mandi
(3) Iddah
(4) Istibra’
(5) Memastikan kebersihan Rahim
(6) Menerima perkhabaran wanita yang haid
(7) Jaguar kefardhuan sembahyang
(8) Tawaf wada’

Semua larangan di atas tidak terangkat kecuali setelah mandi wajib melainkan tiga larangan sahaja iaitu; puasa, talak dan melintasi masjid di mana ketiga-tiga larangan ini terangkat sebaik sahaja kering darah haid atau nifas, iaitu tidak disyaratkan selepas mandi barulah perkara-perkara tersebut harus dilakukan.

Bagi perempuan yang berdarah Istihadhah dan yang berdarah Fasad mereka adalah dihukumkan suci. Hendaklah mereka membersihkan darah dan mengikatnya (memakai tuala wanita yang baru) apabila masuk waktu sembahyang, dengan mengambil wudhu dan segera mengerjakan sembahyang. Tidak boleh mereka melengah-lengahkannya.

DARAH ISTIHADAH

15. Menurut Ustaz Sulaiman Endut dalam bukunya yang berjudul Asas-asas Fardhu Ain mengatakan bahawa :

“Darah istihadhah ialah darah penyakit yang keluar dari faraj perempuan. Darah ini bukanlah merupakan darah haid atau darah nifas. Ia adalah sejenis darah penyakit. Seseorang perempuan yang ketika didatangi darah istihadhah, wajib berpuasa, bersembahyang dan boleh mengerjakan ibadah lain sama seperti orang lain yang tidak didatangi haid dan nifas.”

16. Rumusan yang dapat dibuat berdasarkan pendapat di atas, istihadah merupakan darah yang keluar bukan pada masa haid dan nifas. Darah istihadah disifatkan sebagai darah penyakit. Untuk mengetahui darah istihadah ialah darah yang keluar dari rahim perempuan yang melebihi (15 hari dan malamnya) atau kurang (24 jam) dari tempoh haid dan nifas. Dari Aisyah ra berkata:

“Fatimah Binti Abi Hubaisy telah datang menemui Nabi SAW dan berkata : Wahai Rasulullah, aku telah beristihadhah, oleh itu aku tidak suci, maka adakah aku perlu meninggalkan solat? Sabda Rasulullah SAW : Tidak, itu hanyalah darah penyakit dan bukan darah haid. Ketika kedatangan haid hendaklah engkau meninggalkan solat, dan apabila kadarnya telah berlalu, maka hendaklah engkau membasuh darah yang berada pada diri engkau dan hendaklah engkau bersolat.” (Riwayat Al-Bukhari)

17. Darah ini membatalkan wuduk tetapi tidak mewajibkan wanita tersebut mandi hadas dan tidak wajib meninggalkan solat serta puasa. Oleh itu wanita yang keluar darah tersebut hendaklah membasuhnya, mengikat atau membalut tempat keluarnya dan hendaklah berwuduk setiap kali hendak solat fardhu.

18. Faktor Istihadhah

a. Wanita yang mengeluarkan darah istihadhah adalah disebabkan kestabilan kesihatan tubuh badan yang terganggu atau stamina tubuh tidak terjamin yang disebabkan oleh kerosakkan organ-organ atau kelenjar-kelenjar yang berada dipersekitaran rahimnya. Kadang kala boleh juga disebabkan oleh gangguan emosi wanita tersebut.

b. Darah istihadhah ini mengalir secara berterusan dan kadang kala ia berlarutan sehingga beberapa minggu. Jika keadaan sebegini berterusan, maka lebih baik mendapatkan rawatan dan nasihat doktor dengan segera untuk mengetahui apa puncanya.

19. Ciri-ciri Istihadhah.

a. Wanita umur sembilan tahun yang mengeluarkan darah.

b. Wanita yang keluar darah melebihi batasan haid sebanyak 15 hari dan malamnya. Atau wanita yang mengeluarkan darah kurang dari 24 jam atau satu hari dan malamnya.

c. Wanita yang mengeluarkan darah melebihi batasan masa nifas sebanyak 60 hari dan malamnya.

d. Wanita didatangi darah sebanyak dua kali yang diselangi dengan masa suci kurang dari 15 hari dan malamnya.

20. Hukum Istihadhah

a. Tidak wajib mandi ketika ingin mengerjakan solat wajib ataupun sunat pada bila-bila masa. Kecuali satu kali ketika haidnya sudah berhenti.

b. Orang Istihadhah wajib berwuduk setiap kali hendak mengerjakan solat.

c. Hendaklah ia membasuh kemaluannya sebelum berwuduk dan kemudian ia menutup kemaluannya dengan sehelai kain atau kapas untuk menahan atau mengurangi najis daripada terus keluar. Jika cara ini tidak berjaya menahan darah istihadhah, maka hendaklah ia menyumbat atau mengikat kemaluannya supaya tidak bocor.

d. Tidak menjadi halangan bagi suami yang ingin menjimak isterinya ketika istihadhah. Ini merupakan pendapat mejoriti para ulamak, kerana ia tidak mempunyai satu dalilpun yang mengharamkannya.

e. Hukum wanita istihadhah sama sepertimana wanita yang suci daripada haid dan nifas. wanita istihadhah boleh mengerjakan solat, puasa, tawaf, membaca Al-Quran, menyertuh Al-Quran dan sebagainya.

DARAH NIFAS

21. Definisi

Telah menjadi kebiasaan bagi wanita yang melahirkan anak akan diikuti dengan keluar darah dalam tempoh tertentu. Inilah yang dikenali dengan post-natal bleeding atau nifas. Nifas dari segi bahasa berasal daripada perkataan “na fi sa” yang bermaksud melahirkan. Darah nifas dari segi etimologi ialah darah yang keluar dari rahim wanita sesudah bersalin.

22. Tempoh Nifas

a. Bila bermulanya darah nifas? Menurut mazhab Syafi’i, darah nifas ialah darah yang keluar setelah melahirkan. Sekiranya bayi masih belum keluar kesemuanya, maka belum lagi dikatakan darah yang keluar ialah darah nifas tetapi dianggap darah penyakit. Oleh sebab itu, sekiranya wanita yang belum melahirkan tetapi amat sukar menunaikan ibadah solat disebabkan sakit melampau dan sebagainya, maka hendaklah dia melaksanakan solat sambil baring.

b. Ulama sepakat mengatakan bahawa tiada tempoh minimum bagi nifas, walaupun sekadar satu titik darah sahaja yang keluar atau sedetik, tetap dikira darah nifas. Namun mereka berselisih pendapat dalam menentukan tempoh maksimum bagi nifas. Perselisihan tersebut boleh dibahagikan kepada dua pendapat seperti berikut:

(1) Jumhur ulama mengatakan bahawa tempoh maksimum ialah 40 hari berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah r.ha., beliau berkata: “Pada masa Rasulullah, wanita yang melahirkan berhenti nifas setelah 40 hari.” (Riwayat Abu Daud)

(2) Sekiranya seseorang wanita itu mengalami nifas dalam tempoh 40 hari, maka itu adalah darah nifas. Namun jika darah masih keluar selepas tempoh 40 hari, maka itu bukan lagi darah nifas sebaliknya itu dikira istihadah dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan solat seperti biasa.

(3) Al-Ja’fariyyah pula berpendapat tempoh nifas yang paling lama ialah 10 hari.

(4) Mazhab Syafi’i pula mengatakan bahawa tempoh maksimum adalah 60 hari. Pendapat ini berdasarkan pengalaman dan pengamatan Imam Syafi’i yang mendapati terdapat wanita yang mengalami nifas sehingga menjangkau 60 hari. Hadis Ummu Salamah pula menunjukkan tempoh kebiasaan nifas bagi wanita, bukan tempoh maksimum.

c. Oleh sebab itu, mengikut pendapat mazhab Syafi’i, wanita yang masih keluar haid selepas hari ke-40 hingga hari ke-60, itu adalah nifas. Namun sekiranya ada darah yang keluar selepas 60, maka itu adalah darah penyakit (istihadah) dan wajib bagi wanita tersebut mandi dan mengerjakan ibadat seperti biasa.
d. Anas r.a. pula berkata: “Rasulullah telah memberikan waktu bagi wanita yang sedang nifas selama 40 hari kecuali jika wanita tersebut melihat dia telah suci sebelum waktu itu.” (Riwayat Ibn Majah)

23. Bersalin Caesar

Terdapat sesetengah wanita yang tidak dapat bersalin normal disebabkan komplikasi tertentu sehingga terpaksa dibedah. Dalam kes seperti ini, al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’ menyatakan bahawa hukum bagi wanita yang bersalin dengan kaedah Caesar adalah sama dengan wanita yang keluar nifas selepas bersalin normal. Apabila ada darah keluar, maka hendaklah ia meninggalkan solat dan puasa. Sebaliknya andainya tiada darah yang keluar, maka hendaklah ia mandi, mengerjakan solat dan berpuasa seperti biasa. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

24. Keguguran

Bagi wanita yang keguguran, jika bayi yang dikandungnya telah cukup sifatnya, darah yang keluar itu adalah darah nifas. Namun sebaliknya, jika janin masih dalam keadaan segumpal darah atau daging, maka darah yang keluar itu hanyalah darah haid.

25. Tiada nifas

a. Ulama telah sepakat menyatakan bahawa wajib mandi bagi wanita yang telah kering daripada nifasnya. Cara-cara mandi adalah sama dengan mandi wajib setelah haid yang sedia maklum dalam kalangan wanita. Cuma yang membezakan adalah niat, atau boleh juga berniat dengan niat yang umum iaitu mengangkat hadas besar.

b. Namun bagi wanita yang mempunyai darah nifas, adakah wajib mandi? Jawapannya ialah ya, wajib bagi mereka mandi wiladah (mandi sebab melahirkan).

c. Bagi wanita yang bersalin kembar, masa nifasnya dikira bermula daripada kelahiran anak kembarnya.

26. Darah yang Keluar sebelum melahirkan

Sekiranya ada darah yang keluar sebelum melahirkan, menurut al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta’, sekiranya darah yang keluar tidak diikuti oleh rasa sakit akibat kontraksi, maka darah tersebut bukan darah haid. Oleh sebab itu, ibadah sepatutnya diteruskan seperti biasa. Namun sekiranya darah yang keluar diikuti oleh kontraksi yang menyebabkan rasa sakit hampir melahirkan, maka darah itu darah nifas. (Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah)

27. Keadaan-keadaan Nifas

a. Wanita yang mengalami nifas kurang daripada tempoh 60 hari (mengikut mazhab Syafi’i) dikira nifas. Apabila didapati darah telah berhenti sebelum 60 hari, maka janganlah tergesa-gesa mandi melainkan telah pasti tiada darah yang keluar.

b. Wanita yang mengalami nifas lebih daripada 60 hari secara terus-menerus. Maka dalam tempoh 60 hari itu dikira nifas. Darah yang keluar selepas 60 hari itu merupakan darah penyakit (istihadah).

c. Darah nifas terputus-putus. Keadaan ini dialami oleh sesetengah wanita yang mengalami nifas untuk beberapa hari, berhenti beberapa hari dan kembali keluar dari lagi kemudiannya. Oleh itu, sekiranya darah yang keluar itu dalam tempoh 60 hari, maka darah yang keluar setelah berhenti seketika itu tetap darah nifas.

28. Hukum-hukum bagi wanita yang berada dalam keadaan nifas.

Hukum wanita yang dalam keadaan nifas adalah sama seperti wanita yang berada dalam keadaan haid. (Rujuk Solusi isu 12) Suami tidak boleh menggauli isterinya selama mana isteri masih dalam nifas. Namun bagi suami yang tetap menggauli isterinya dalam tempoh itu, tiada kafarah dikenakan sebagaimana yang ditetapkan terhadap suami yang menggauli isterinya semasa bulan Ramadan.

Sumber: Majalah Solusi

DARAH FASAD

29. Darah fasad adalah darah penyakit seperti darah istihadhah, darah jenis ini keluar dari faraj wanita yang belum berumur Sembilan tahun dan keluar ketika wanita sakit hendak bersalin (sebelum belahirkan anak).

30. Hukum darah ini sama seperti mana darah istihadhah, iaitu ia boleh mengerjakan segala amalan yang terhalang ketika haid dan nifas. Cara menyucikannya juga sama seperti darah istihadhah iaitu membasuhnya dan tidak perlu mandi hadas seperti keluarnya haid dan nifas.

31. Bagi wanita yang mengalami darah fasad ketika hendak melahirkan anak, maka diwajibkannya mendirikan solat apabila masuk waktunya. Ketika ini si suami hendaklah memahami keadaan isteri yang sakit. Suami hendaklah membantu isteri untuk bersedia melakukan solat.Caranya ialah seperti berikut :

a. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin, harus berusaha terlebih dahulu untuk memenuhi segala tuntutan syarak yang telah ditetapkan ketika seseorang itu hendak menunaikan solat. Contohnya seperti berusaha membersihkan diri, tempat solat, berwuduk, berpakaian solat atau seumpamanya.

b. Wanita yang mengalami kesakitan untuk bersalin tidak mampu untuk bagun disebabkan keletihan atau hilang tenaga setelah lama bertarung dengan kesakitan bersalin, maka cukup dia meminta segelas air untuk berwuduk pada anggota yang wajib sahaja, selimutkan seluruh badannya untuk menutup segala auratnya dan teruskan solat secara berbaring.

c. Jika wanita itu tidak mampu segala-galanya, maka cukuplah dia solat sekadar menghormati waktu sahaja. Apabila ia telah bersalin dan suci dari nifas, maka hendaklah ia qadha segala solat yang ia tinggalkan (solat menghormati waktu) ketika sakit hendak bersalin dahulu.

32. Tetapi dalam masalah ini, terdapat perbezaan di antara ulamak, ada setengah pendapat yang lain mengatakan bahawa wanita yang hendak melahirkan anak, darah yang keluar dari farajnya itu termasuk di dalam darah wiladah dan tidak perlu ia mengerjakan solat. Di sini terserah kepada kita untuk menggunakan pendapat yang mana satu. Tidak berdosa jika kita pilih pendapat darah yang keluar semasa sakit untuk bersalin itu sebagai darah wiladah dan kita meninggalkan solat. Ini masalah khilaf (bersalahan pendapat), tidak ada yang salah dan semua pandangan yang diberikan adalah betul.

Sumber

9 February 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Kenapa Manhaj Wahabi Ditentang?

Aduhai, secara peribadi, kasihan saya melihat ratusan soalan yang diajukan pada saya mengenai, peningnya mereka melihat perbalahan mengenai wahabi ini.

Secara ringkas, saya ingin membahaskan mengenai wahabi dan manhajnya (caranya). Harap artikel ini dibaca hingga ke penghujung.

1. Manhaj Wahabi adalah satu manhaj yang menggunakan al-Quran dan Hadis semata-mata (tambah: mereka pakai yg SAHIH saja yg lain ditolak)
2. Doktrin ini nampaknya bagus tetapi ia akan mengetepikan pandangan ulama-ulama muktabar. Sebab itu akhirnya, doktrin ini akan menolak mazhab.
3. Menolak mazhab bagi orang betul-betul berilmu yang faham ayat hukum dan hadis hukum, tahu menggunakannya akan menyebabkan seseorang itu terselamat dari tafsiran yang salah.
4. Jika seseorang itu orang awam, yang baru berjinak-jinak dengan agama, akan mendedahkannya tersalah di dalam tafsiran sesuatu hukum. Kadang-kala, baca ayat hukum pun dari buku-buku terjemahan.
5. Jika dia menolak tafsiran hukum dari Imam-Imam besar seperti Imam al-Syafie, dan dia pula berminat dengan tafsiran hukum ustaz barunya ini, akhirnya, dia akan kurang berminat dengan pandangan ulama muktabar, dan akan menggunakan pandangan ustaz itu sendiri.
6. Ia akan mewujudkan mazhab baru apabila, ustaz baru itu sebagai pegangan mazhabnya. Doktrin ini akan menolak tafsiran dari ulama muktabar dan akan memakai tafsiran sendiri atau tafsiran ustaz itu sendiri di dalam sesuatu hukum.
7. Kenapa tok-tok guru kita sangat menentang doktrin ini.
8. Ini kerana, jika manhaj ini dibuat di dalam membahaskan ilmu fekah, hukum hakam, tidak mengapa. Tetapi, apabila manhaj ini dipakai untuk membahaskan soal akidah, ia sangat merbahaya.
9. Ia akan mendedahkan orang awam mentafsir mengenai ketuhanan dengan sendiri.
10. Kadang-kala, ia menjadikan pentafsir itu menjisimkan Allah.
11. Kita berbalik dengan perbahasan wahabi ini. Untuk mengetahui sejarah dan sebagainya, pembaca boleh menelusuri blog-blog yang ada. Saya hanya mahu membahaskan satu sudut yang jarang dibahaskan iaitu manhaj (cara) wahabi di dalam mengeluarkan hukum.
12. Manhaj semata-mata memakai al-Quran dan hadis ini yang didoktirnkan. Tetapi, tidak semua orang yang menggunakan kaedah ini adalah orang wahabi.

Ada beberapa golongan orang di dalam hal ini.

1. Peminat manhaj (cara) wahabi.

Dia bukan wahabi, tetapi peminat manhaj (cara).

Biasanya, ada tiga jenis golongan.

i. Golongan pertama ialah seseroang yang apabila dia belajar agama sampai satu tahap yang tinggi dan sudah faham perjalanan bagaimana sesuatu hukum itu dikeluarkan maka dia akan berminat dengan manhaj (cara) ini. Kebiasaannya, orang yang menjadi peminat manhaj wahabi ialah orang yang bukan dari aliran syariah (hukum hakam). Biasanya dari aliran-aliran lain (Bahasa Arab/ Usuluddin). Tetapi saya tidak menafikan, ada juga sesetengah golongan syariah yang meminati manhaj ini, tetapi bilangannya tidak seramai dari bidang lainnya.

ii. Orang awam yang baru ingin memahami Islam dan berguru dengan cara ini. Ia akan menjadi orang ikut-ikut juga. Orang macam ini, di mana pun, sama. Dia akan mengikut guru yang mengajarnya. Kebetulan, jika guru yang mengajarnya itu berhemah, maka dia akan menjadi orang berhemah. Jika guru itu jenis yang suka memperlecehkan orang lain, maka dia pasti akan terikut dengan cara ini.

iii. golongan ketiga adalah golongan yang kecewa dengan ustaz-ustaz lama ini, yang membawa pendekatan kudus, tidak boleh ditegur, suka marah-marah dan sebagainya. Kita tidak nafikan terdapat kelemahan ustaz-ustaz lama yang kadang-kala pandangannya itu ada kepentingan dan sebagainya. Apabila golongan ketiga ini bertemu dengan ustaz yang boleh membidas, dia tidak jumpa pula ustaz yang betul-betul membimbingnya, maka dia akan menjadi peminat manhaj ini. Biasanya golongan ini terdiri dari orang terpelajar yang bukan dari aliran agama. Ustaz lama pula tidak membuka ruang untuk bertanya, jadi, perasaan ingin tahu itu meluap-luap dan apabila bertemu dengan peminat manhaj wahabi ini, dia akan berminat.

Golongan pertama boleh terselamat dari kesesatan kerana ia faham dan telah tahu banyak hukum hakam ini. Tetapi golongan kedua dan ketiga, boleh terdedah dengan kesalahan di dalam mentafsir al-Quran dan Hadis. Ini kerana, kaedah yang dibawa ialah, rujuk pada al-Quran dan hadis semata-mata.

Golongan kedua dan ketiga, jika tidak belajar secara sistematik, akan menjadi orang yang tidak berpegang dengan mazhab muktabar, tetapi nanti akan menjadi orang yang berpegang dengan mazhab ustaz yang menjadi rujukannya itu. Ustaz itu yang akan menjadi rujukan hukum baginya.

2. Pemegang Wahabi.
Kenapa ulama-ulama kita sampai ada yang berfatwa mengatakan wahabi bukan dari ahli sunnah wal Jemaah. Ia terjadi apabila doktrin tidak berminat dengan tafsiran ulama muktabar dibawa kepada bab akidah.

Bagi manhaj Wahabi yang hanya menggunakan al-Quran dah hadis (tambah: yg sahih je) apabila membahaskan ayat-ayat mengenai zat Allah, ia akan menjadikan seseorang itu sampai tahap menjisimkan Allah. Mengatakan Allah itu ada tangan seperti tangan kita, Allah itu duduk seperti duduk kita.

Ia yang membezakannya dengan akidah Ahli Sunnah. Ahli Sunnah tidak menjisimkan Allah. Kerana di dalam Ahli Sunnah, ada pengajian yang menekankan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

**(bagi kita yang kurang mahir dalam bahasa Arab, boleh rujuk buku I’tikad Ahlisunnah Wal-Jamaah oleh K.H Sirajuddin Abbas)

Di dalam bab akidah, ahli Sunnah telah menggariskan beberapa dasar. Antaranya ialah Allah itu tidak akan sama dengan makhluk
(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat (surah al-Syura ayat 11)

Jadi, peperangan yang sebenar antara wahabi dengan ahli sunnah bukan sebab qunut atau talkin. Itu hanya bab hukum hakam. Ia apabila sudah mula membahaskan bab akidah.

Kenapa Kategori Pertama (Peminat Wahabi) Juga Ditentang Di Malaysia?
Kerana, rakyat di Malaysia tidak ramai yang mengetahui apa itu wahabi. Jadi, jika manhaj wahabi disebarkan, ditakuti, bermula dengan hukum hakam, ia akan mula membahaskan bab akidah.

Ini kerana, peminat wahabi akan mendoktrinkan agar kita berpegang dengan al-Quran dan hadis semata-mata. Tidak perlu memakai pandangan ulama dalam mazhab dan sebagainya. Persoalannya, jika seorang itu tidak faham apa makna hadis itu, tafsiran siapa yang akan dipakai?

Sudah tentu dia akan merujuk kepada tafsiran sendiri atau ustaznya itu sahaja.
Maka, oleh kerana tafsiran ustaz itu sendiri yang dipakai, ia akan mendedahkan kepada bahaya. Jika ustaz itu memang ilmunya tinggi, tidak menjadi masalah, tetapi, jika ustaz yang mendoktrinkan manhaj (cara) wahabi ini, ilmunya tidak berapa tinggi, ia akan mendedahkan kepadanya kesilapan tafsiran hukum yang kemudian akan diikuti oleh muridnya.

Apa jalan keluarnya ?
Jalan keluarnya, belajar agama perlu berguru dengan manhaj (cara) yang betul. Kita belajar agama bukan untuk tunjuk kita alim. Kita belajar kerana nak menghampirkan diri pada Allah. Bergurulah. Jangan ketepikan tafsiran ulama muktabar di dalam sesuatu hukum.
Belajar dengan manhaj (cara) ahli Sunnah iaitu, hukum itu dikeluarkan dengan melihat kepada al-Quran, hadis, Ijmak ulama dan kias.

Selepas itu, kaedah lain seperti masalih al-Mursalah (melihat kebaikan), sad al-Zara’ik (menghalang keburukan) dan sebagainya.

Jika semata-mata al-Quran dan hadis, ditakuti terdedah dengan kesilapan di dalam mentafsir sesebuah hukum.

Di dalam al-Quran Allah menyatakan bahawa :-
Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (surah an-Nisa ayat 59)

Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa:-
Dan tidak ada selain ulama’ yang tahu bagaimana untuk balik pada al-Kitab dan al-Sunnah, maka berdasarkan perkara ini, bertanya sesuatu persoalan pada ulama’ itu hukumnya wajib.

Harapan saya
Saya mengharapkan, semua orang di Malaysia ini akan semakin matang di dalam pengajian agama. Tahu al-Quran dan hadis dengan manhaj (cara) yang betul.
Bagi para ustaz, ajar orang ramai juga merujuk kepada kitab-kitab. Buka orang awam untuk perbahasan ilmu.

Bagi ustaz yang gemar pada perbincangan, jaga adab di dalam berbincang dan adab di dalam berselisih pendapat. Jangan pula kita mengatakan, kita sahaja betul dan orang lain salah. Selagi mana ada dalil dan hujjah kita perlu berlapang dada dengan perselisihan ini.
Jangan sampai perselisihan dengan emosi menyebabkan masyarakat lagi huru hara.

Bagi masyarakat, perbalahan antara ulama di Malaysia sekarang ini adalah ibarat perbalahan ibu bapa. Jika kita tidak boleh mengikuti dengan baik, bersabar dan tenang.
Ketika tengah panas, semua akan saling salah menyalahkan. Doakan yang terbaik untuk semua. Yang penting, akhirnya, biar semua kembali kepada Allah dengan mencari keredhaannya.

Semoga Allah terus memelihara kita semua dari perkara yang mengundang kemurkaannya, amin…

‘Sekilas Itu Realiti, Realiti Itu Kehidupan”

Al-Fakir Ila Rabbihi
Muhamad bin Abdullah
Putra Heights
18 November 09 jam 10.00 pagi
** dedikasi kepada semua guruku terutama Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah Kelantan dan Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Mohd Said – al-Fatihah-

8 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah | Leave a comment

Pandangan Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al Banjari mengenai 16 Penceramah yang tidak di benarkan berceramah di negeri Johor

Alhamdulillah Pandangan panjang lebar yang sangat bernas dan tuntas dari Syeikhuna Tuan Guru Syeikh Ibrahim Ibn Masran Al-Banjari hafizahullah, mengambil faedah dan nasihat, serta berpeluang menemuramah syeikhuna tentang isu hangat seminggu dua ni yang berlaku di Negeri Johor.

Sebagaimana yang dijanjikan. Berikut ialah hasil temuramah kami dengan syeikhuna. Pesan admin, kalau boleh, kalam syeikhuna tu dibaca satu persatu dengan cermat..

Jom baca dengan tenang dan lapang dada..

Bismillah..

(Admin) : Apa komen Tuan Guru berkenaan isu 16 orang penceramah yang tidak dibenarkan berceramah di Johor baru-baru ini?

(Syeikhuna) : Masya Allah.. ana baca berita tentangnya dan rasanya tiada nak komen apa-apa. Sudah ramai orang yang bercakap tentangnya.

(Admin) : Err.. Maksud kami, adakah wajar pihak Majlis Agama Islam Johor (MAIJ) bertindak sedemikian?

(Syeikhuna) : Ya akhi.. Itu dibawah bidang kuasa dia. Kita perlu faham.. Pada adatnya, setiap rumah, tanah, dan negeri, ada tuannya. Jangan kita masuk ke dalamnya, melainkan dengan rasa hormat dan menjaga adab. Jika tuan rumah itu bermazhab, maka raikanlah mazhabnya. Bukannya mengadu domba dan menghasut ahli rumah agar meninggalkan anutan mazhabnya. Bukan juga dengan menghina-hina dan melekeh-lekehkan mazhabnya. Kerana yang demikian itu tidak lain melainkan penghinaan dan perlekehan terhadap tuan rumah itu sendiri.

Siapa pun yang menjadi tuan rumah ketika itu, pasti tidak suka jika ada tetamu yang datang ke rumahnya kemudian membeberkan bicara yang mengandungi penghinaan dan perlekehan terhadap ahli keluarga, sanak saudara dan keturunannya, sehingga ahli rumah menjadi bermusuhan dan bertelagah. Maka jika tuan rumah itu tidak membenarkan tetamu itu bertandang ke rumahnya lagi, maka tindakan itu wajar. Dan itulah perkara lumrah yang berlaku pada adat kebanyakan orang kita.

Setiap rakyat yang mempunyai rumah, menjadi tuan di dalam rumahnya. Setiap pemimpin, menjadi tuan di dalam negeri yang mana ia memimpin rakyatnya. Dan setiap Sultan juga menjadi tuan kepada sekelian rakyat di dalam negeri dan jajahan takluknya. Sebagai tuan yang bertanggungjawab dan bermaruah bagi rumahnya atau negerinya, tentulah ia akan menjaga rumahnya dan negerinya dengan sebaik-baiknya. Apalagi jika ia bersangkutan dengan amanah dan tanggungjawab.

Maka tidak dianggap sebagai tuan rumah yg bertanggungjawab, jika sekiranya ia membawa masuk tetamu bahkan menyediakan ruang kepada tetamu itu untuk menghina ahli rumah dan anutan keturunannya.

Jadi, perkara ini lumrah dari sudut hukum adat. Bahkan dari sudut hukum syari’at pun memang ada dasarnya. Sebagai waliyul amri (pemerintah), mereka boleh menggunakan qaedah “Sadduz Zara’ei’ / سد الذرائع” dalam masalah ini dengan tujuan untuk menutup dan menolak “mafsadah” yang besar yang mungkin bakal terjadi di dalam negerinya.
Dan bagi orang yang memerhatikan sejarah, di mana pun wujud kelompok yang berfahaman wahhabi, maka di situ akan berlaku perpecahan, permusuhan, pertikaian lidah, pentabdi’an (tuduhan sebagai ahli bida’ah), pengkafiran, bahkan juga pembunuhan. Ini semua adalah mafsadah.. Semoga Allah menyelamatkan kita dan mengampunkan dosa2 kita.

(Admin) : Tapi Tuan Guru, ada yang mengatakan penceramah tersebut bagus, dan kuliah-kuliahnya bermanfaat. Mengapa tidak dibiarkan saja supaya orang lain pun boleh ambil manfaat daripada mereka?

(Syeikhuna) : Jika benar bermanfaat, maka ambillah manfaat itu. Kita boleh mengambil manfaat, faedah, atau hikmah sekalipun daripada musuh kita. Itu tidak mengapa. Sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wasallam:
الكلمة الحكمة ضالَّة المؤمن ، فحيث وجدها فهو أحق بها
“Hikmah itu merupakan barang pungutan orang mu’min, maka di mana saja ia bertemu, ia berhak mengambilnya”.

Mengambil manfaat tidak salah. Tetapi berapa ramai orang awam yang tidak dapat membezakan antara manfaat dan mudharat? Sebagaimana ramainya orang tidak dapat membezakan antara kaca dan permata. Khususnya bagi kita yang hidup di akhir zaman. Zaman di mana diangkat dan ditariknya ni’mat furqaniyah, iaitu nikmat mampu membezakan antara haq dan bathil, membezakan yang benar dan yang salah, yang mana manfaat dan mudharat, dan sebagainya.

Terkadang kulitnya manfaat, tetapi isinya mudharat. Terkadang pucuknya mudharat, tetapi akarnya manfaat. Terkadang manfaat bagi kita, tetapi mudharat bagi saudara kita. Maka hal ini sangat berhajat kepada ahlinya yang dapat menunjuk jalan.
Jangan kita ukur berdasarkan nafsu semata-mata. Sebab itu kita perlu sentiasa minta kepada Allah Jalla wa ‘Ala akan taufiq dan hidayah-Nya. Banyakkan berdoa :
اللهم أرنا الحق حقا وأرزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلا وأرزقنا اجتنابه
( “Ya Allah! Tunjukkanlah kepada kami yang benar itu sebagai kebenaran dan kurniakanlah kami kekuatan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kepada kami yang bathil itu sebagai kebathilan dan kurniakanlah kami kekuatan untuk menjauhinya”.)

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan MAIJ menyekat para penceramah yang bagus dan bermanfaat ini sebagai tindakan yang zalim. Apa pandangan Tuan Guru?

(Syeikhuna) : Mereka adalah waliyul amri (pemerintah). Mereka boleh bertindak di atas bidang kuasa mereka. Inilah waqi’ yang perlu kita sedar dan fahami.
Kebaikan atau manfaat itu mungkin saja dapat diterima oleh 100 orang. Tetapi mudharat dan kesan bahayanya mungkin menimpa ke atas 1000 orang bahkan dapat mengkucar kacirkan kerukunan dan keharmonian masyarakat bagi sesebuah negeri itu.
Maka kita perlu faham apa yang lebih awla di sisi waliyul amri dalam menghadapi situasi ini. Di sana ada qaedah feqh : دفع المضار مقدم على طلب المنافع iaitu “menolak bahaya lebih diutamakan daripada menuntut manfaat.”

Jadi dalam masalah ini, jika ditimbang dari sudut siasah syar’iyyah, tindakan mereka itu masih dianggap sah dan dibenarkan pada syarak. Ini ana kena amanah dengan ilmu. Ana perlu adil dalam menilai. Ana lihat tindakan MAIJ itu bukan disebabkan sentimen politik, bukan juga sembrono tanpa sebab musabab, bahkan ada sebab dan munasabah yang kuat. Dan lebih kepada nak mengawal negeri daripada dimasuki virus dan anasir yang boleh merosakkan aqidah dan muamalah rakyat. Mereka lebih kepada nak menjaga keharmonian rakyat khususnya umat Islam.

Kita perlu tahu, bahawa amalan dan pegangan umat Islam di negeri Johor ni sudah pun diwartakan sejak sekian lama. Dalam aqidah berpegang dengan Mazhab Asya’irah Maturidiyah. Dalam Syari’at atau feqah berpegang dengan Mazhab Syafie, dan menerima serta meraikan mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki. Sementara dalam Tasawuf pula bermazhabkan thoriqah Imam Junaid Al-Baghdadi dan juga thoriqah Imam Al-Ghazali. Ini suatu fakta.

Kalau kita mengaji qawaed feqh, di sana ada qaedah تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة “Tindakan pemerintah atau penguasa terhadap rakyat selalunya bergantung kepada pertimbangan kemashlahatan rakyat”. Jadi, difahami daripada qaedah ini, penguasa mesti melihat terlebih dahulu dari sudut kemashlahatan rakyat dalam tindakan mereka. Penguasa tidak boleh bertindak atau melakukan sesuatu yang boleh merugikan rakyat atau memudharatkan rakyatnya. Menjaga agama dan keharmonian rakyat, itu jelas mashlahat yang utama.

Seperkara lagi, kadang-kadang kita mendengar mereka kata itu zalim ini zalim, sedangkan kita tidak sedar apakah makna zalim? Para ulamak sudah pun memberi ta’rif (definasi) zalim. Zalim ialah وضع الشيء في غير موضعه iaitu “meletakkan sesuatu TIDAK KENA pada tempatnya”.

Tuan rumah tidak membenarkan si fulan masuk ke dalam rumahnya kerana tidak mahu si fulan itu mengkucar kacirkan rumahtangganya. Maka tindakan tuan rumah ini KENA pada tempatnya.

Seorang pemuda yang tidak bermazhab masuk ke dalam rumah orang yang bermazhab Syafie sambil sewenang-wenang menghina mazhab mereka, mengelirukan anutan mereka, dan menghasut ahli rumah yang lain supaya meninggalkan mazhab mereka tanpa ada perasaan hormat. Maka tindakan pemuda itu jelas tidak beradab, dan jelas TIDAK KENA pada tempatnya.

Dengan dua contoh ini, maka fikirlah ya akhi, siapakah yang zalim? Dalam ertikata siapakah yang melakukan pekerjaan yang TIDAK KENA PADA TEMPATNYA?

(Admin) : Ada juga yang mengatakan tindakan ini adalah disebabkan hasad dengki dari sesetengah pihak tertentu.

(Syeikhuna) : Ya, boleh jadi juga begitu. Kerana hasad dengki ini penyakit bathin yang boleh berlaku ke atas sesiapa pun, melainkan mereka yang ma’shum dan yang mahfuz. Dan hasad dengki ini biasanya berlaku sesama sekufu mereka. Seperti pelajar dengki dengan pelajar, peniaga dengki dengan peniaga, dato’ dengki dengan dato’, pelakon dengki dengan pelakon, ustaz dengki dengan ustaz, ahli politik dengki dengan ahli politik, dan begitulah seterusnya. Antum kiaskanlah..

Kata ulamak : ما يحسد المرء إلا من فضائله “Tidak dicemburui seseorang itu melainkan kerana memang ada kelebihan-kelebihan pada dirinya”. Dan lazimnya seseorang itu dicemburui kerana ilmunya, keadaannya, keberaniannya, dan kepemurahannya.
Diriwayatkan juga bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda : إن كل ذي نعمة محسود “Sesungguhnya tiap-tiap orang yang mempunyai nikmat itu dihasad oleh orang akan dia”.

Jadi, kalau nak taqdir kata ini disebabkan oleh hasad dengki, memang boleh taqdir begitu. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang sebenarnya.

Adapun kita, maka kita tidak boleh menghukum seseorang itu dengan apa yang ada di hatinya. Hasad dengki itu penyakit bathin, penyakit dalam hati seseorang. Kita tidak melihat apa yang ada dalam hatinya. Kita hanya dibenarkan menghukum dengan yang zahir sahaja.

Jadi, jika ingin bercakap dalam isu ini, maka lihat apa yang zahirnya. Yang zahir di sini adalah terdapatnya ucapan daripada mereka dari sudut boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang awam. Dan atas dasar yang zahir ini, maka mereka dikenakan tindakan.

Adapun bagi mereka yang berhasad dengki itu, maka kita katakan, ittaqullah.. Takutlah kamu kepada Allah. Ingatlah pesan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
لا تحاسدوا ولا تقاطعوا ولا تباغضوا ولا تدابروا وكونوا عباد الله إخوانا
“Janganlah kamu berdengki-dengkian, dan jangan kamu memutuskan silaturrahmi, dan jangan kamu membelakangkan setengah kamu akan setengah yang lain ketika berjumpa, dan jangan kamu berbenci-bencian, dan jadilah kamu itu hamba Allah yang berkasih sayang dan bersaudara”.

Dan hendaklah kita berasa bimbang dan selalu ingat pada hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam : الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب “Hasad dengki itu memakan kebajikan sebagaimana api memakan membinasakan kayu api”.

Jangan sampai pahala amal kebajikan kita binasa gara-gara sifat hasad dengki ini. Tinggalkan hasad dengki. Ini sifat mazmumah yang sangat keji. Jangan ada sifat ini dalam diri kita. Ini sifat kaum munafiq. Kata Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah المؤمن يغبط والمنافق يحسد : “Orang mukmin itu yaghbit, dan orang munafiq itu yahsud”. Bersaing secara sihat itu sifat orang beriman. Berhasad dengki itu sifat orang munafiq.

(Admin) : Secara pribadi, adakah Tuan Guru yakin kesemua 16 penceramah yang disekat itu adalah Wahhabi? Dan masih bolehkah kita mendampingi mereka.

(Syeikhuna) : Wallahu Ta’ala a’lam. Ana tidak mengenali mereka semua sekali. Tanyalah kepada yang mengenali mereka. Kata ulamak : لكل شيء علامة “Tiap-tiap sesuatu itu ada tandanya”.

Adapun soalan masih bolehkah mendampingi mereka atau belajar dengan mereka. Maka ana teringat satu hadits riwayat Abu Nu’aim daripada Jabir radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
لا تجلسوا عند كل عالم إلا إلى عالم يدعوكم من خمس إلى خمس: من الشك إلى اليقين, ومن الرياء إلى الإخلاص, ومن الرغبة إلى الزهد, ومن الكبر إلى التواضع, ومن العداوة إلى النصيحة
“Janganlah kamu duduk di sisi sembarangan orang alim, kecuali orang alim yang mengajak kamu daripada lima perkara kepada lima perkara : iaitu daripada ragu kepada yaqin. Dan daripada riya’ kepada ikhlas. Dan daripada gemar dunia kepada zuhud. Dan daripada sifat sombong kepada sifat tawadhu’. Dan daripada permusuhan kepada nasihat.”

Hadits ini boleh dijadikan panduan. Jika ada sifat-sifat ini, maka duduklah dalam majlisnya. Ambillah faedah darinya. Mudah-mudahan Allah Azza wa Jalla mengurniakan ilmu dan berkah. Wallahu a’lam.

(Admin) : Terakhir Tuan Guru, mohon Tuan Guru berikan nasihat umum kepada kami khususnya yang berkait dengan isu ini.
(Syeikhuna) : Allahu Rabbi.. Nasihat pulak.. (Syeikhuna diam + tunduk).. Cukuplah tadi tu..

(Admin) : Sekarang ni ramai orang dah mula minat belajar agama.. Sana sini ada saja pengajian. Macam-macam pihak buat pengajian. Syiah pun buat, Wahhabi pun buat pengajian. Mungkin Syeikh ada nasihat atau tips terhadap fenomena ini. Terutama untuk orang awam.

(Syeikhuna) : Nasihatnya ialah.. pertama, tuntutlah ilmu fardhu ain dahulu sebelum ilmu lainnya. Kedua, carilah guru yang benar atau guru yang mursyid. Ketiga, jangan gaduh-gaduh dalam masalah khilafiyyah, kalau boleh jangan sibukkan diri kita dalam masalah ini. Keempat, selalu muhasabah diri. Sedar kemampuan diri. Maqam kita muqallid bukan mujtahid. Dan yang kelima, tuntutlah ilmu hanya kerana Allah..
(Admin) : Err.. Allah.. Kalau boleh, minta Tuan Guru syarahkan sikit supaya lebih jelas maksud nasihat tersebut..

(Syeikhuna) : Baiklah.. Nasihat ana buat diri ana dan antum, sebagai orang awam, atau sebagai penuntut ilmu mubtadi, hendaklah bersungguh-sungguh belajar ilmu fadhu ain. Ana pun lihat sekarang ni sudah ramai orang awam yang gemar menuntut ilmu. Alhamdulillah.. itu bagus. Tetapi sayangnya, sebahagian mereka itu menyibukkan diri menuntut ilmu yang bukan fardhu ain atas diri mereka, sedangkan ilmu fardhu ain itu mereka tidak pelajari. Kita kena tahu beza yang mana ilmu fardhu ain dan yang mana bukan fardhu ain. Dan ilmu fardhu ain ini mesti kita dahulukan sebelum ilmu fardhu kifayah.

Adapun ilmu fardhu kifayah, maka itu tidak dituntut kepada semua orang awam untuk mempelajarinya. Memada jika sudah ada wakil di setiap qariah kita yang pelajarinya, maka sudah terlepas dosa setiap muslim di qariah atau mukim mereka. Tujuan mengaji ilmu yang fardhu kifayah ni ialah supaya dengannya kita dapat menolak syubhah jika ada pihak yang mendatangkan syubhat dalam agama. Dan dengannya, kita dapat menguatkan agama dan memajukan urusan dunia.

Dan ilmu fardhu ain daripada ilmu usuluddin, ilmu feqah dan ilmu tasawwuf yang dimaksudkan itu, ialah ilmun Naafi’. Yakni ilmu yang benar-benar memberi manfaat di dalam akhirat nanti. Ilmu inilah yang wajib dituntut dan dicari oleh setiap muslim.
Kita biasa dengar hadits : طلب العلم فريضة على كل مسلم “Menuntut ilmu itu fardhu atas setiap muslim”. Ulamak muhaqqiqin menyebutkan bahawa ilmu yang dikehendaki di sini, atau yang dimaksudkan dalam hadits ini, ialah ilmun Nafi’. Ilmu yang memberi manfaat di dalam akhirat.

Sifat ilmu Nafi’ atau ilmu yang bermanfaat itu sekurang-kurangnya ada lima. Pertama: ما يزيد في الخوف من الله “Ilmu itu dapat menambahkan rasa takut kepada Allah”. Dua, وفي المعرفة بعيوب النفس والعبادة “Ilmu itu dapat buat kita mengetahui keburukan-keburukan nafsu dan ibadah”. Tiga, ويقلل الرغبة في الدنيا “Dengan ilmu itu, akan mengurangkan rasa cinta pada duniawi”. Empat, ويزيد الرغبة في الآخرة “Dengan asbab ilmu itu, semakin bertambah rasa cinta terhadap akhirat”. Dan yang kelima, ويدل على مكايد الشيطان “Ilmu itu dapat menunjukkan kepada kita pelbagai jenis tipudaya syaithan”.

Inilah sifat ilmun Nafi’. Sifat ilmu yang bermanfaat untuk akhirat kita. Ilmu sebeginilah yang kita perlu utamakan. Dan ini termasuk adab yang penting bagi sesorang penuntut ilmu. Iaitu mendahulukan apa yang perlu didahulukan. Ulamak dahulu sangat menjaga adab ini. Tidak hairanlah kalau ilmu mereka berkat.. ilmu dan amal mereka meningkat seiring..

Maka jangan sia-siakan masa dan umur kita dengan ilmu yang tidak bermanfaat untuk akhirat kita. Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam sendiri minta berlindung dengan Allah daripada perkara ini. Antara doanya yang diajarkan kepada kita ialah اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tiada memberi manfaat”.

Itu (Nasihat) yang pertama. Kedua, hendaklah belajar dengan guru yang takut kepada Allah Azza wa Jalla. Yang jujur dan amanah dengan ilmu. Sebolehnya, carilah guru yang mursyid. Yang boleh membimbing kita kepada redha Allah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah beri isyarat :يكون في آخر الزمان عباد جهال وعلماء فساق “Akan terjadi pada akhir zaman, kebanyakan orang berbuat ibadah itu jahil, dan kebanyakan ulamak itu fasiq”.

Kerana itulah Al-Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala membahagikan ulamak itu kepada dua jenis. Iaitu ulamak dunia dan ulamak akhirat. Supaya kita tidak tersalah dalam berguru, dan tidak tersilap dalam mengangkat ulamak.

Maka carilah guru atau ulamak yang benar, yang termasuk dalam golongan ulamak akhirat itu. Setengah daripada sifat ulamak akhirat itu disebutkan oleh Imam al-Ghazali rahimahullah dalam kitab Ihya’ :
أن تكون عنايته بتحصيل العلم النافع في الآخرة, والمرغب في الطاعات, مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال
“Bahawa dia sungguh-sungguh berhendakkan hasil ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat”. والمرغب في الطاعات “Dan menggemarkan ia di dalam berbuat ibadah”. مجتنبا للعلوم التي يقل نفعها ويكثر فيها الجدال والقيل والقال “Padahal ia menjauh daripada ilmu-ilmu yang sedikit manfaatnya di dalam akhirat, dan ilmu yang membanyakkan jidal, dan yang membanyakkan akan “Qiil”, dan membanyakkan “Qaal”.”

Maksud membanyakkan “Jidal” yakni membanyakkan berdebat, berbantah-bantah dan pertikaian. Maksud membanyakkan akan “Qiil” yakni banyak membawakan qaul atau perkataan ulamak itu ulamak ini, sehingga mengelirukan dan membawa kepada susah hati, yang akhirnya tidak menghasilkan faedah ilmu dan amal. Dan maksud membanyakkan “Qaal” yakni membanyakkan perkataan dirinya sendiri yang tidak memberi manfaat di akhirat.

Ringkasnya, ulamak akhirat itu bukan sahaja mengajarkan ilmu yang bermanfaat untuk akhirat, bahkan berkat ilmunya menjadikan kita gemar berbuat ibadah kepada Allah. Dan didikannya menyebabkan kita menjauhi jidal dan pertikaian yang tidak bermanfaat. Ajarannya pula tawadhu’ dan meraikan mazhab masyarakatnya, bukan memeningkan atau mengelirukan masyarakat awam disebabkan banyaknya dia mendatangkan Qiil wa Qaal.

Dan lagi kata Imam Al-Ghazali rahimahullah : أن لا يكون مسارعا إلى الفتيا “Bahawa dia tidak tergesa-gesa memberikan fatwa”. Yakni tidak gopoh. Ada perkara yang sudah jelas, maka boleh dijawab dengan jelas. Ada perkara yang masih meragukan, maka sebaiknya dia berkata : لا أدري “Aku tidak tahu”. Jangan malu untuk berkata “aku tidak tahu” dalam perkara yang memang dia tidak tahu.
وإن سئل عما يظنه باجتهاد وتخمين, احتاط, ودفع عن نفسه, وأحال على غيره إن كان في غيره غنية
“Dan jika ditanya suatu masalah yang hanya berdasarkan ijtihad atau perkiraan, hendaklah ia berhati-hati, sebolehnya dia menolak dan serahkan kepada orang lain, jika ada orang lain yang sanggup menjawabnya”. Apa yang disebutkan ini, adalah antara sifat-sifat ulamak akhirat.

Jadi, jangan kita terlalu mudah teruja atau terlalu cepat terpedaya bila lihat seseorang itu kelihatan hebat, pandai berfatwa itu dan ini, semua masalah nak jawab, nak beri pandangan.. Atau banyak membawa qaul ulamak itu ulamak ini, sehingga terkadang terlajak kepada talfiq. Atau gemar berjidal dihadapan orang awam yang tidak mengerti..

Ini sengaja ana ingatkan dan nasihatkan pada diri ana sendiri khususnya. Sebab, segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap ilmu dan kelebihan ilmu, maksudnya ialah tertentu hanya ilmu yang memberi manafaat di dalam akhirat, bukannya semua jenis ilmu. Dan segala pujian Allah dan Rasul-Nya terhadap alim ulamak, ialah tertentu kepada ulamak akhirat, bukannya kepada semua alim ulamak seperti yang kita sangkakan. Wallahul muwafiq wal hidayah.

Ketiga, orang awam atau penuntut ilmu yang awam, yang tidak takhasus, atau para asatizah, jangan terlalu gemar membahaskan perkara khilafiyah. Masa’ilul khilafiyah ini sebenarnya sudah ada jawapannya daripada para ulamak kita. Tanggungjawab kita ialah menghormati dan meraikan, bukannya menyelisihi dan merombakkan. Seorang yang bertaraf mujtahid pun tidak mengingkari ijtihad ulamak lain. Jadi, orang awam janganlah belajar atau diajar untuk melampaui batas.

Keempat, boleh dikatakan bahawa kita orang Johor yang ada sekarang ini, bahkan di Malaysia kita ini, kedudukan kita ni adalah muqallid. Bukannya mujtahid. Hatta para asatizah yang kita lihat hebat-hebat pun belum sampai kepada darjat mujtahid. Jadi, kita perlu sedar siapa kita dan apa kedudukan kita. Sudah ramai yang jatuh ke lembah binasa disebabkan tidak sedar kemampuan diri dan melampaui batas. Pepatah Arab kata : قدر لرجلك قبل الخطو موضعها “Ukurlah kakimu sebelum engkau melangkah”. Pepatah Melayu kata : “Ukurlah baju di badan sendiri”.

Kata khalifah Umar Abdul Aziz radhiyallahu ‘anhu : رحم الله امرء عرف قدر نفسه “Allah merahmati orang yang tahu kadar dirinya”. Dan kata ulamak : ما هلك امرؤ غرف قدر نفسه “Tidak binasa seseorang yang tahu kemampuan dirinya”.
Ertinya, tidak rugi apa pun kalau kita selalu sedar siapa diri kita, apa kemampuan ilmu kita, hebat mana amal kita.. jika dibandingkan dengan imam-imam mazahib dan ulamak-ulamak terdahulu.

Dan yang terakhir, nasihat ana ialah carilah ilmu kerana Allah. Untuk membaiki ibadah kita kepada Allah. Dan untuk mencapai makrifatullah. Ingat baik-baik hadits Nabi ini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, أو لتماروا به السفهاء, أو لتصرفوا وجوه الناس إليكم, فمن فعل ذلك, فهو في النار
“Jangan kamu berlajar ilmu kerana nak bermegah-megah dengannya akan ulamak, dan kerana nak berdebat kamu dengannya akan orang yang bodoh, dan kerana kamu nak memalingkan dengannya muka manusia kepada kamu. Maka barangsiapa berbuat akan yang demikian itu, maka ia diseksa di dalam api nereka”.

Hadits ni jelas nak beritahu kepada kita semua. Bahawa jangan sampai kita belajar dengan tujuan nak tunjuk yang kita lebih hebat daripada ulamak yang lain. Kita mengaji hadits masalan (umpamanya), sebab nak tunjuk kepada ulamak lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Kita mengaji sampai peringkat PHD masalan, sebab nak tunjuk pada tok guru lain yang kita lebih hebat daripada mereka. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Bimbang kita ada PHD, kita alim hadits, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik.

Dan hadits ini nak ajar kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, dengan tujuan nak berdebat dengan orang lain. Terutama berjidal dengan orang jahil. Belajar kitab itu, mengaji kitab ini, bukan nak baiki ibadahnya, tapi supaya ada modal nak guna buat berdebat dengan orang sufaha’. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Minta ampun dengan Allah. Perbetulkan semula niat. Bimbang kita jadi juara jidal, menang debat, tetapi dibakar di dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

Dan hadits ini juga nak beritahu kepada kita, bahawa jangan sampai kita mengaji ni, kita belajar sana sini, kita ada banyak guru, kita ada banyak riwayat, banyak sanad, banyak ijazah, banyak PHD, dengan niat supaya orang akan muliakan kita. Supaya orang kagum kepada kita. Supaya ramai orang jadi pengikut kita. Maka siapa saja yang ada niat dan tujuan begini, istighfar cepat-cepat. Astaghfirullah.. Minta ampun pada Allah Ta’ala yang Maha Pengampun. Bimbang kita mulia di sisi manusia, tetapi hina di sisi Allah. Bimbang di dunia ini manusia jadi kagum kepada kita, tetapi di akhirat kelak, kita jadi bahan bakaran dalam neraka. Na’uzubillahi min zalik..

(Admin : Kulihat mata syeikhuna berlinang air.. tangannya menggigil mengusapi mata.. Kemudian syeikhuna menyambung katanya dengan nada perlahan dan tersedu-sedu.. )
Tok Tok Guru kita dahulu.. rahimahumullahu ta’ala rahmatan wasi’atan.. ada yang menulis di pintu gerbang pondok mereka.. ada yang tulis di mimbar masjid mereka.. sebuah hadits yang berbunyi.. من تعلم علما لغير الله فليتبوأ مقعده من النار “Barangsiapa yang mencari ilmu bukan kerana Allah, maka silalah ambil tempatnya di dalam neraka”.. Mudah-mudahan jadi peringatan bagi mu’allim dan muta’allim..
(Allah… :'( Admin pun bagi syeikhuna minum, dan tamatlah temuramah yang penuh ilmiyah berkah ini.. Allah.. )

Ya Allah.. Ampunkan kami, ampukan ibubapa kami, ampunkan guru-guru kami.. Pelihara kami dari fitnah akhir zaman.. Ya Allah.. Pelihara syeikh kami dan murabbi kami saiyidi Tuan Guru Syeikh Ibrahim Al-Banjari ..

Allahumma aameen… :

admin pondok ledang

Sumber: Ustaz Yunan A Samad

8 February 2017 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

SIAPA GOLONGAN “GHAIR MUQOLLIDIN”?

MEREKA ADALAH GOLONGAN YG MENGAKU DIRI SEBAGAI “AHLI (PAKAR) HADITH”.

Ahli Sunnah Wal Jama’ah menerima Ijma’ sebagai sumber hukum selepas Al-Quran dan Hadith, sedangkan aliran ‘Ghair Muqollidin’ yang menggelarkan diri mereka sebagai ‘Ahli Hadith’ tidak mengiktiraf Ijma’ sebagai sumber hukum, malahan mereka menolak ijma’ (kesepakatan pendapat) para Sahabat.Mereka menyalahgunakan (perkataan) Sahabat, Tabi’in, Fuqaha dan Salafussoleh.Lagipun, mereka mengatakan bertaqlid kepada para Imam adalah syirik.

Oleh itu, golongan yang digelar ‘Ahli Hadith’ ini bukan sebahagian daripada Ahli Sunnah Wal Jama’ah, malahan mereka merupakan golongan yang sesat.

Maulana Mufti Abul Qasim Nomani
Naib Chancellor (Mohtamim)
Darul Uloom Deoband India
21/05/2015

16427738_1737532156272516_2469220846186389822_n

Maulana Mufti Abdul Qasim Nomani

16388275_1737532182939180_4505399063560862483_n

(Sumber: Ustaz Dr Zamihan Al Ghari)

5 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PANDUAN HUKUM: HUKUM MENGUTIP DERMA SEMASA KHUTBAH JUMAAT

khutbah-jumat

Foto Hiasan

Mengutip dan memberi derma semasa khatib sedang berkhutbah hukumnya adalah MAKRUH kerana ia termasuk dalam perkara yang lagha dan boleh mengganggu tumpuan jemaah untuk mendengar khutbah. Hal ini adalah berdasarkan;

عَنْ أبي هريرةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله – صلى الله عليه وسلم -: مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الوُضُوءَ، ثُمَّ أَتَى الجُمعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأنْصَتَ، غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْن الجُمُعَةِ وَزِيادَةُ ثَلاثَةِ أيَّامٍ، وَمَنْ مَسَّ الحَصَا فَقَدْ لَغَا.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu anhu, beliau berkata: Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam bersabda:

“Sesiapa yang berwuduk dan memperelokkan wuduknya, kemudian dia menghadiri solat Jumaat, lalu dia mendengar dan diam (meneliti khutbah), akan diampunkan baginya antara Jumaat itu dan Jumaat yang satu lagi serta tambahan 3 hari. Dan sesiapa yang menyentuh anak batu (bermain-main dengannya), maka sesungguhnya ia telah lagha.” (Riwayat Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah).

Disebutkan oleh Syeikh Sulaiman al-Jamal:

وَيُكْرَهُ الْمَشْيُ بَيْنَ الصُّفُوْفِ لِلسُّؤَالِ وَدَوْرَانُ الْإِبْرِيقِ وَالْقِرَبِ لِسَقْيِ الْمَاءِ وَتَفْرِقَةُ الأَوْرَاقِ وَالتَّصَدُّقُ عَلَيْهِمْ لأَنَّهُ يُلْهِي النَّاسَ عَنْ الذِّكْرِ وَاسْتِمَاعِ الْخُطْبَةِ اهـ

“Dan makruh berjalan di antara saf-saf untuk meminta-minta, mengedarkan kendi (termasuk juga tabung derma) dan qirbah (bekas air minuman yang diperbuat daripada kulit kambing) untuk minuman air dan membahagi-bahagikan duit serta memberi sedekah kepada mereka kerana yang demikian boleh melalaikan jemaah daripada berzikir dan mendengar khutbah.”(Futuhat al-Wahhab).

Syeikh Syihabuddin al-Qalyubi pula menyatakan:

…يُكْرَهُ الْمَشْيُ بَيْنَ الصُّفُوْفِ لِلسُّؤَالِ أَوْ غَيْرِهِ وَالتَّصَدُّقُ عَلَيْهِ اهـ

“…makruh berjalan di antara saf-saf untuk meminta-minta atau selainnya serta memberikan sedekah padanya.”(Hasyiah al-Qalyubi).

Fatwa Mufti Negeri Sembilan

Soalan:

Apakah hukumnya memungut derma ketika imam sedang membaca khutbah?

Jawapan:

Hukumnya makruh, qias kepada hukum berkata-kata pada masa imam membaca khutbah (Himpunan fatwa Dato’ Haji Abu Hasan bin Haji Sail, Mufti ke-2 Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan).

Hukum Berkata-kata Semasa Khutbah Jumaat.

Disebutkan oleh Imam al-Nawawi:

وَالْجَدِيْدُ أَنَّهُ لَا يَحْرُمُ عَلَيْهِمُ الْكَلَامُ وَيُسَنُّ الإِنْصَاتُ

“Menurut qaul jadid (fatwa Imam Syafi‘i setelah berada di Mesir), bahawa tidak haram ke atas mereka berkata-kata. Dan disunatkan diam (dan mendengar khutbah dengan teliti)…”

Syeikh al-Ramli berkata:

نَعَمْ يُكْرَهُ الْكَلَامُ لِخَبَرِ مُسْلِمٍ إذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَنْصِتْ فَقَدْ لَغَوْتَ
“Bahkan, makruh berkata-kata ketika itu (khutbah) berdasarkan hadis riwayat Muslim;
“Apabila engkau berkata kepada temanmu padahal imam sedang berkhutbah pada hari Jumaat dengan perkataan, ‘diam’, maka telah sia-sialah engkau (meninggalkan adab)…”(Nihayah Muhtaj).

SOLUSI :

1) Kutipan derma dan tabung digerakkan sebelum khutbah.

2) kutipan derma dan tabung digerakkan sejurus selepas solat Jumaat.

3) Sediakan banyak tabung di laluan dan pintu-pintu utama masjid. Individu yang ingin menderma tidak perlu tunggu tabung datang kepadanya, bahkan dia yang akan pergi ke tabung untuk menderma.
اليسع

Wallahu a‘lam.

(Sumber: http://tolibilmi.blogspot.my/2017/02/hukum-mengutip-derma-semasa-khutbah.html)

4 February 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS DHOIF

16387951_1239785492769081_2430077515484528449_n

Para ulama’ mengatakan bahawa Hadis Dhoif hanya boleh digunakan dalam fada’ilul a’mal (keutamaan beramal), iaitu setiap ketentuan yang tidak berhubungan dengan akidah, tafsir atau hukum, iaitu hadis-hadis yang menjelaskan tentang Targhib Wa Tarhib (janji-janji dan ancaman Allah Ta’aala) sebagaimana diterangkan di dalam kitab “Al-Azkar” karya Imam Nawawi, cetakan pertama “Maktabah Tijariyah al-Kubra” tahun 1356 H / 1938 M halaman 7 sebagai berikut:

Ertinya: “Para ulama hadis dan fiqh serta ulama’ lainnya berkata: Diperbolehkan bahkan disunnahkan mengamalkan hadis dhoif dalam keutamaan beramal, baik berupa anjuran mahupun larangan selama hadis itu bukan hadis maudhu’ ”.

Bahkan ada sebahagian ulama’ yang mengatakan bahawa telah terjadi ijma’ di kalangan ulama’ tentang kebolehan mengamalkan Hadiss Dhoif jika berkaitan dengan Fadha’ilul A’mal ini. Sedangkan dalam masalah hukum, tafsir ayat Al-Qur’an, serta akidah, maka apa yang termaktub dalam hadis tersebut tidak dapat dijadikan pedoman.

Sebagaimana yang disentuh oleh Sayyid ‘Alawi al-Maliki dalam kitabnya Majmu’ Fatawi wa Rasa’il:

“Para ulama ahli Hadis dan lainnya sepakat bahwa Hadits Dhoif dapat dijadikan sebagai pedoman dalam masalah Fadha’il al-A’mal. Di antara ulama’ yang mengatakannya adalah Imam Ahmad bin Hanbal, Ibn Mubarak, dan Sufyan, al-Anbari serta ulama lainnya. (Bahkan) Ada yang menyatakan, bahawa mereka pernah berkata: Apabila kami meriwayatkan (Hadis) menyangkut perkara halal ataupun yang haram, maka kami akan berhati-hati. Tapi apabila kami meriwayatkan Hadis tentang Fadha’il al-A’mal, maka kami melonggarkannya”. (Majmu’ Fatawi wa Rasa’il, 251)

ABU SUNNAH
AHLI SUNNAH WALJAMAAH NEGERI SEMBILAN

(FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan shared Sunnah Rasulullah’s photo).

4 February 2017 Posted by | Fad hail Amal, Hadis | Leave a comment

MEMAHAMI DUNIA DAN TUJUAN AKHIRAT

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani mengatakan, “Engkau celaka jika tidak merasa malu kepada Allah SWT, jika engkau telah menjadikan dinar sebagai tuhanmu dan menjadikan dirham sebagai tujuanmu. Sedangkan engkau melupakan-Nya sama sekali.
Sungguh takdirmu telah dekat!Karena itu, jadikanlah kedai-kedai yang kau miliki dan semua harta untuk keluargamu adalah semata-mata karena perintah syariat, dan hatimu tetap bertawakal kepada Allah.

Jadi, carilah rezekimu dan rezeki untuk keluargamu hanya dari Allah, bukan dari harta dan kedai-kedaimu. Maka, Allah SWT akan menjadikan untukmu karunia, kedekatan, dan kelembutan-Nya dalam kalbumu. Dia akan mencukupi keperluan keluargamu dan keperluanmu melalui dirimu sendiri.

Dia akan mencukupi keluargamu dengan apa yang Dia kehendaki dan sebagaimana yang Dia kehendaki. Lalu akan dikatakan kepadamu, “Ini adalah untukmu dan untuk keluargamu.” Namun, bagaimana mungkin engkau dapat menerima perkataan seperti itu jika seumur hidupmu bersikap musyrik? Engkau tidak pernah merasa kenyang dengan dunia dan terus mengumpulkan harta. Allah SWT menutup pintu hatimu dan segala sesuatu tak akan dapat memasukinya. Dia menurunkan peringatan-Nya dalam kalbumu.

Maka, bertaubatlah dari amal-amal burukmu dengan bersungguh-sungguh. Hendaklah engkau tangisi rosaknya perjalanan hidupmu dan akhlak burukmu.

Hendaklah kau tangisi semua perkara yang telah terjadi menimpamu. Bantulah orang-orang yang fakir dan miskin dengan hartamu, dan janganlah bakhil! Sebab, tak lama lagi engkau akan berpisah dengan harta bendamu. Mukmin yang menyakini adanya penggantian di dunia dan akhirat tentu tak akan bersikap bakhil!

Nabi Isa a.s. pernah bertanya kepada Iblis, “Siapakah makhluk yang paling kau sukai?”

Lalu, Iblis pun menjawab, “Mukmin yang bakhil.”

“Siapa yang paling kau benci?” tanya Nabi Isa.

“Orang fasik yang dermawan,” jawab Iblis.

“Mengapa begitu?”

“Sebab aku berharap agar Mukmin yang bakhil itu terjerumus ke dalam kemaksiatan karena sebab kebakhilannya. Sebaliknya, aku takut seandainya orang fasik yang dermawan itu terhapus dosa-dosanya karena kedermawanannya.”

Maka, sibukkanlah dirimu dengan urusan dunia hanya untuk dunia. Sesungguhnya usaha dan pekerjaan disyariatkan agar manusia dapat menolong dirinya untuk taat kepada Allah SWT. Sedangkan, apabila engkau bekerja dan pekerjaanmu malah mendorongmu untuk berlaku maksiat, bererti engkau berada dalam kemaksiatan bukan dalam ketaatan.

Tidak akan lama lagi kematian akan datang. Dengan kematian itu, berbahagialah orang yang Mukmin, dan bingunglah orang kafir dan munafik.”

— Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitab Fath Ar-Rabbani wa Al-Faidh Ar-Rahmani

(Sumber: FB Tasawwuf Underground)

4 February 2017 Posted by | Tasauf | Leave a comment

Apakah itu Bunian?

bunian-village

Perkampungan Orang Bunian? (Gambar Hiasan sahaja)

Soalan: Boleh terangkan bunian ini makhluk apa?

Jawapan:

Bunian adalah merujuk kepada makhluk halus atau orang halus yang tinggal di hutan, sebagaimana yang dinyatakan di dalam Kamus Dewan Edisi Keempat. Masyarakat Melayu menganggap bunian adalah antara makhluk ghaib yang menjadi penyebab kepada histeria (penyakit urat saraf yang terlihat pada letusan-letusan emosi yang tidak dapat dikawal) atau dikenali dalam kebudayaan Melayu sebagai ‘dirasuk hantu’.

Menurut pandangan pakar perubatan Islam terkemuka, almarhum Tuan Guru Dato Dr. Haron Din, orang bunian adalah wujud dan tergolong dalam kelompok makhluk halus. Makhluk halus seperti ini suka tinggal bersama manusia dalam rumah manusia, malah mereka suka mencari tempat yang tidak berjauhan dari perkampungan manusia dan mewujudkan perkampungan mereka sendiri disamping hidup berkeluarga dan bermasyarakat.

Secara khususnya, kami berpandangan bahawa ianya adalah daripada kelompok jin yang dikenali dengan nama ‘Amir (عَامِرٌ) yang tinggal bersama-sama dengan manusia.[1] Ini kerana ianya bersamaan dengan kebiasaan kelompok bunian yang tinggal berdekatan dengan penempatan manusia dan mempunyai penempatan tersendiri.

Ini disokong oleh sebuah hadith Nabi SAW:

الجِنُّ على ثَلَاثَةِ أَصْنَافٍ صِنْفٌ لَهُمْ أَجْنِحَةٌ يَطِيرُونَ في الهَوَاءِ وَصِنْفٌ حَيَّاتٌ وَكِلَابٌ وَصِنْفٌ يَحِلُّوْنَ وَيَظْعَنُوْنَ
Maksudnya: “Jin itu ada tiga golongan. Satu golongan yang mempunyai kepak yang terbang ke sana ke mari (di udara), satu golongan pula berbentuk ular dan anjing, manakala golongan yang ketiga ada yang tinggal setempat dan ada yang berpindah randah.”
(Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir, no. 573; al-Hakim dalam al-Mustadrak no. 3702)

Akhukum fillah,

Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

2 February 2017 Posted by | Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Benarkah tidak perlu Qadha Sembahyang yang di tinggal…..?

KENYATAAN MEDIA ASWAJA

1.Pertubuhan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWAJA) memandang serius penerbitan artikel oleh Dr. Rozaimi Ramle dan laman web ISMA berhubung isu qadha solat fardu yang boleh menimbulkan kecelaruan dan salah faham umat Islam di Malaysia.

2.ASWAJA berpendapat isu berkenaan telah diputuskan secara sepakat dalam kalangan jumhur ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Mereka menetapkan bahawa solat fardu yang sengaja mahupun tidak sengaja ditinggalkan ‘wajib’ di qadha.

3. Maka sewajarnya hal ini tidak perlu dipolemikkan kembali oleh mana-mana individu atau pertubuhan termasuk dari barisan ulama ISMA sekalipun. Ini kerana ia telah lama diselesaikan oleh ulama Muhaqqin ASWJ lebih 1000 tahun yang lalu termasuk Syeikh Ibn Taimiyyah al-Harrani.

4. Manakala perbuatan memilih untuk berpegang dengan pendapat ulama yang paling ringan pula merupakan perbuatan yang haram berdasarkan ijmak ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

5. Tindakan ahli akademik tertentu yang suka memilih pendapat terpencil (dalam kes tidak perlu mengqada solat yang ditinggalkan dengan sengaja) merupakan tindakan yang bertentangan dengan disiplin ilmu dan pengaplikasian hukum syarak di negara ini.

6. Tindakan itu bukan sahaja melanggar ijmak dlm kes tatabu’ rukhas tetapi dilihat cuba meleraikan ikatan taklif umat ini sehingga ramai dari kalangan umat Islam memandang ringan kewajipan berkenaan.

7. Malah dalam isu mengqada solat ini, Majlis Fatwa Kebangsaan dan fatwa negeri-negeri memutuskan solat wajib diqadha samada ditinggalkan dengan sengaja ataupun tidak. Selain itu ia juga boleh dirujuk kepada Qaul muktamad mazhab al-Syafie yang dijadikan sandaran fatwa dan diigunakan secara konsisten dalam Enakmen Pentadbiran Islam Negeri di bawah bidang kuasa Sultan sebagai Ketua Agama Islam.

8. Justeru mana-mana pihak tidak perlu lagi memperdebatkan atau cuba menyanggah keputusan yang telah dibuat oleh pihak autoriti agama dengan alasan ianya khilaf pendapat @ hujah yang lemah. Ini kerana tindakan itu bukan sahaja boleh mengelirukan umat Islam, malah dilihat mencabar keputusan fatwa yang sedia ada dan terpakai di negara ini.

9. Tindakan sesetengah pensyarah Universiti mengambil riwayat Imam Hassan al Basri, Al-Humaidi dan al-Zahiri sebagai sandaran hujjah dalam kes ini merupakan tindakan tidak matang dan tidak bertanggungjawab. Mereka mungkin boleh berbangga dengan kajian akademik tetapi pengaplikasian hukum syarak di pihak autoriti agama merupakan sesuatu yang berbeza dengan dapatan mereka. Mereka sewajarnya menghormati keputusan yang telah diambil pemerintah dalam hal ini. Bukannya dengan cara membelakangi dan menimbulkan fitnah dah keresahan dalam kalangan masyarakat dengan pendapat yang syadz.

10.Kesimpulannya, ASWAJA mendesak pihak autoriti agama agar meningkatkan pemantauan dan mengambil tindakan tegas terhadap kenyataan yang dikeluarkan oleh agamawan tertentu yang boleh menimbulkan kegelisahan dan mengganggu ketenteraman awam. Bahkan kita semua perlu proaktif dalam menangani aliran pemikiran yang cuba menyanggah ketetapan ijmak ulama, fatwa negeri dan Akta/Enakmen Pentadbiran Islam Negeri yang sedang berkuatkuasa di negeri.

Presiden ASWAJA
Ustaz Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari
1 Febuari 2017

2 February 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Hukum Bermain Kutu Tanpa Berakad.

Assalamualaikum dan selamat sejahtera.

 Ramai juga kawan2 dan sahabat2 FB yg bertanyakan tentang pendapat yg diberikan oleh Ustaz Azhar Idrus tentang hukum bermain kutu yang tidak ada aqad ijab dan qabulnya. Ustaz AI mengatakan adalah HARAM dan berdosa jika ahli2 bermain kut atau kutu itu tidak melafazkan saya berhutang dengan kamu dan saya berikan wang ini sebagai hutang kepada kamu.

Betulkah kutu atau kut itu satu hutang?

Ya..betul sebab setiap ahli wajib membayar duit kutu itu sehingga habis giliran semua ahli. Dan jika seorang ahli tidak mbayar duit tersebut maka dia dikira berhutang dan terhutang selagi tidak membayarnya. Saya yakin tidak pernah ada ahi kumpulan bermain kut yang berniat bersdekah atau menderma kepada ahli2 lain.

Wajibkah melafazkan aqad?

Menurut Mazhab Shafie…ya, aqad memang wajib dilafazkan di dalam setiap kontrak. Bagaimanapun ada juga sebilangan ulama dari mazhab ini berpendapat bahawa untuk sahnya sesuatu kontrak, adalah memadai jika persetujuan itu dilakukan secara bertulis atau dengan isyarat atau dengan perbuatan. Begitu juga dengan Mazhab Hanafi dan Maliki yang berpendapat bahawa tidak wajib melakukan aqad dengan lisan atau lafaz.

Imam Malik dan ulama2 Mazhab Maliki juga bersetjuju bahawa apa2 yg diterima oleh uruf atau custom sesuatu masyarakat itu boleh diterima sebagai satu bentuk akad. Kaedah fiqhiyyah “al Maaruf urfan kal masyrut syartan” bermaksud, sesuatu adat yang telah diterima pakai adalah sama seperti satu perjanjian yg telah dibuat.

Maksudnya tidak berdosa dan tidak HARAM kalau ahli2 bermain kutu tidak melafazkan akad.

Adakah jawapan Ustaz AI tidak betul atau salah?

Ustaz AI tidak salah cuma beliau hanya merujuk kepada pendapat Mazhab Shafie sahaja. Beliau seharusnya merujuk juga kepada pendapat mazhab2 lain dan juga melihat kepada perkembangan fiqh semasa. Kalau tidak beraqad itu HARAM…maka haramlah kita membeli air gedegang dari mesin minuman. Haramlah juga kita bermuamalat di online dan yg seumpamanya.

Nasihat saya kepada mereka yg suka bermain kutu sebagai satu cara menyimpan duit atau untuk dapatkan cash…saya nasihat pastikan niat anda jelas bila bermain kut/ kutu. Kemudian sebaik2nya tulislah jumlah yg perlu dibayar oleh setiap ahli tu di dalam satu buku catatan. Allah pun telah mengajar kita di dalam surah al Baqarah ayat 282 supaya kita menulis hutang yg kita ambil itu dan untuk mengelakkan perbalahan di kemudian hari. Kalau nak berakad, saya berhutang dengan kawan2 pada hari ini pun boleh.

Harapan saya pos ini dapat memberi sedikit pencerahan kepada semua yang bertanya atau semua yg sedang keliru.

Jawapan ini saya tulis setelah berbincang dengan rakan2 saya dari grup penasihat Shariah Perbankan Islam di Malaysia. 

Maaf kalau ada tersalah ejaan, kerana pos ini ditaip ketika menunggu flight balik ke Alor Setar. 

Wassalam
Dr Fauziah Mohd Noor (UUM)
Lapangan Terbang SAS
Subang, 1.45 tengahari

20 January 2017 Posted by | Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Mengenali Sujud Sahwi, Sujud Sajadah dan Sujud Syukur

wp-1484621962347.jpg

Ada tiga jenis sujud selain sujud di dalam solat fardhu yang dilakukan kerana sebab-sebab tertentu. Sujud-sujud yang dimaksudkan adalah sujud sahwi, sujud sajadah dan…
Ada tiga jenis sujud selain sujud di dalam solat fardhu yang dilakukan kerana sebab-sebab tertentu. Sujud-sujud yang dimaksudkan adalah sujud sahwi, sujud sajadah dan sujud syukur

Sujud Sahwi

Sujud sahwi dilakukan disebabkan oleh 3 perkara iaitu:

1. Tertinggal membaca tahiyat awal.
2. Menambah rukuk, atau rukun-rukun yang lain kerana terlupa atau syak pada bilangan rakaatnya.
3. Lupa membaca qunut atau salah satu daripada sunat Ab’adh.

Sunat Ab’adh adalah membaca tahiyat awal, membaca selawat ke atas nabi ketika membaca tahiyat awal, dan membaca qunut pada rakaat akhir solat Subuh dan pada rakaat akhir solat witir dalam separuh akhir bulan Ramadhan.

Cara-cara mengerjakan sujud sahwi adalah sebagaimana berikut:

Selepas tahiyyat akhir iaitu sebelum salam dan dalam keadaan duduk iftirasy, sujudlah dua kali sujud. Duduk iftirasy adalah duduk dengan kaki kanan ditegakkan manakala kaki kiri dibentangkan dan didudukkan kaki kiri itu. Ia adalah seperti duduk di antara dua sujud atau duduk pada tahiyyat awal.

Semasa sujud bacalah:

“Maha Suci Allah yang tidak tidur dan tidak pula lupa.”
Kemudian duduk semula dengan duduk iftirasy. Beri salam ke kanan dan ke kiri.

Sujud Sajadah

Sujud Sajadah dikenali juga sebagai sujud tilawah. Ia adalah sujud ketika membaca atau mendengar bacaan ayat-ayat tertentu di dalam Al-Qur’an. Ada 15 tempat semuanya. Sujud ini boleh dilakukan di dalam atau di luar solat. Ia dilakukan sebanyak sekali sujud sahaja.

Hadis Rasulullah S.A.W yang bermaksud,

“Dari Amru Ibn ‘As R.A. bahawa Rasulullah S.A.W menerangkan kepadanya lima belas ayat sajadah yang tersebut di dalam Al-Qur’an…”
Riwayat Abu Daud


Ayat-ayat sajadah itu adalah:

1. Surah al-A’raf: 206
2. Surah al-Ra’d: 15
3. Surah an-Nahl: 50
4. Surah al-Israa: 109
5. Surah Maryam: 58
6. Surah al-Hajj: 18
7. Surah al-Hajj: 77
8. Surah al-Furqan: 60
9. Surah an-Naml: 26
10. Surah as-Sajdah: 15
11. Surah Sad: 24
12. Surah Fussilat: 38
13. Surah an-Najm: 62
14. Surah al-Insyiqaq: 21
15. Surah al-‘Alaq: 19

Semasa bersujud, bacalah:

“Sujudlah muka dan seluruh diriku kepada Allah yang telah menciptakannya dan membentuk rupanya, juga telah mencipta pendengaran dan penglihatannya dengan kuasa Allah jugalah. Maha suci Allah dengan sebaik-baik kejadian.”


Sujud sajadah mesti dilakukan dengan 4 syarat:

1. Suci badan, pakaian dan tempat.
2. Menghadap kiblat.
3. Menutup aurat.
4. Sujud setelah selesai membaca ayat sajadah.

Sujud Syukur

Ada suatu masa seseorang itu beroleh nikmat atau terlepas dari bala. Perasaan bersyukur kerana keadaan itu boleh diterjemahkan melalui sujud syukur. Sujud ini dilakukan di luar solat. Bacaannya adalah sama seperti bacaan sujud tilawah atau sujud sajadah.

Ada 6 syarat untuk melakukan sujud syukur. Syarat-syaratnya ialah:

1. Mestilah berwuduk.
2. Menghadap kiblat.
3. Berniat seperti “Sengaja aku sujud syukur kerana Allah.”
4. Takbiratul ihram. Kemudian terus sujud.
5. Bertakbir bangkit dari sujud.
6. Memberi salam.

Sumber: Tazkirah.net

17 January 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah | Leave a comment

SUNNAH BERSALAMAN SELEPAS SOLAT BERJEMAAH

Apakah hukum berjabat tangan bagi seorang Muslim kepada saudara seagamanya setelah selesai solat? Adakah ia Bid’ah yang tercela?

Jawapan :
Berjabat tangan itu adalah Sunnah pada hukum dasarnya. Imam Nawawi berkata,
“Ketahuilah bahawa berjabat tangan ketika berjumpa itu adalah Sunnah hukumnya. Ini sudah menjadi ijma’ di kalangan para ‘alim ulama.” (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 diambil daripada pendapat Imam Nawawi).
Ibnu Baththal berkata,
“Hukum dasar berjabat tangan itu adalah baik dan elok sekali menurut para ulama’ umumnya.” (Al Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, vol 11, hlm 55 di ambil daripada pendapat Imam An Nawawi : dan Al Mubarakfuri, Tuhfat al Ahwazi vol 7, hlm 426)

.Banyak di kalangan para ahli feqah dari pelbagai mazhab yang menyatakan dengan tegas bahawa sunnahnya berjabat tangan di antara sesama kaum lelaki. Mereka mengambil dalil di atas hal itu dari sejumlah hadith-hadith sohih dan hasan, antara lainnya hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ka’ab bin Malik RadiyaLLahu ‘anhu, beliau berkata :
“Aku memasuki Masjid, ternyata bahawa di dalamnya (masjid) ada RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam. Lalu saidina Abu Talhah bin UbaiduLLah radiyaLLahu ‘anhu yang berdiri kepadaku (menyambut) dengan langkah cepat (bergegas) hingga dia menjabat tanganku dan mengucapkan selamat padaku.” (Hadith riwayat Ahmad, Musnad Ahmad vol 3, hlm 458 : Bukhari, Sohih BUkhari, vol 4, hlm 1607 dan Muslim, Sohih Muslim vol 4, hlm 2126)
Juga hadith yang diriwayatkan daripada Saidina Qatadah radiyaLLahu ‘anhu, bahawa beliau berkata,
“Aku bertanya kepada Saidina Anas radiyaLlahu ‘anhu. Apakah berjabat tangan itu dilakukan oleh para Sahabat Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam? ” beliau (Anas radiyaLLahu ‘anhu) menjawab, “Ya” (Hadith Riwayat Bukhari, Sohih Bukhari, vol 5, hlm 231 ; dan Ibnu Hibban, Sunan Ibnu Hibban, vol 2 hlm 245)

Hadith yang diriwayatkan daripada Atha’ bin Abu Muslim AbduLlah Al Khurasani bahawa beliau berkata, RasuluLLah SallaLLahu ‘alaihi wasallam telah bersabda (yang bererti) :
“Berjabat tanganlah kalian, pasti hilang kedengkian. Dan saling kalian memberi hadiah, pasti kalian saling sayang menyayangi dan hilanglah kebencian (sifat saling bermusuhan). ” (Hadith riwayat Dailami, Musnad al Firdaus, vol 2, hlm 47)

Manakala berjabat tangan setelah selesai solat, tidak ada seorang pun dari para ulama’ yang mengharamkan berjabat tangan. Mereka berpendapat, hukumnya (berjabat tangan) adalah Sunnah dan itu adalah bid’ah hasanah, atau bid’ah yang mubah (diharuskan).
Imam Nawawi memperincikan penjelasan tentang masalah ini dan berkata :
” Jika seseorang yang berjabat tangan sebelum solat, maka itu adalah Sunnah yang baik. Jika dia mengucapkan salam kepadanya (yang berjabat tangan) sebelumnya (solat) maka hukumnya adalah mubah (harus)” (Imam Nawawi, Al Majmu’ vol 3, hlm 469-470)
Al Hashkafi berkata,
“Sebutan secara mutlaq (menyebutkan secara mutlaq ‘bersalaman setelah selesai solat’ tanpa mengaitkannya dengan solat tertentu atau keadaan tertentu) daripada pengarang (iaitu al Tamartasyi) mengikut ad Durar, al Kanz, al Wiqayah, An Niqayah, al Majmu’, al Multaqa’ dan selainnya menunjukkan hukumnya (berjabat tangan) adalah boleh, walaupun setelah selesai solat Asar.”
Adapun ucapan mereka. “Sesungguhnya itu bid’ah maksudnya adalah bid’ah hasanah yang diperbolehkan’ sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Nawawi di dalam kitab al Azkar. ”
(Al Hashkafi. Al Durr Al Mukhtar, dicetak Kitab Hasyiah ‘Abidin di bahagian tepinya, vol 6, hlm 380)

Setelah menyebutkan pendapat sebahagian daripada ulama Mazhab Hanafi yang menyatakan bahawa hukumnya adalah sunnah secara mutlaq. Ibnu Abidin memberikan pandangan mengenai kenyataan tersebut dan berkata :…
“Itulah pendapat yang seiring dengan apa yang telah dikemukakan oleh Syarah (Al Hashkafi) dari pemutlaqan ungkapan kitab-kitab matan. Beliau berdalil terhadap pendapat itu daripada umumnya nas-nas yang diriwayatkan berkenaan dengan disyariatkannya kita berjabat tangan. ”
(Ibnu Abidin Radd al Muhtar ‘Ala Ad Durr Al Mukhtar yang dikenali dengan Hasyiah Ibnu ‘Abidin, vol 6, hlm 381) Mereka menyatakan bahawa berjabat tangan setelah selesai solat adalah sunnah secara mutlak.

Imam Thobari menguatkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad radiyaLlahu ‘anhu dan Bukhari dari Abu Juhaifah radiyaLLahu ‘anhu, beliau berkata :
“RasuluLlah sallaLLahu ‘alaihi wasallam telah keluar pada tengahari yang panas ke lembah (di luar batas Mekah; pada masa lalu). Lalu Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam berwuduk kemudian melakukan solat Zohor 2 rakaat dan Asar 2 rakaat (solat jamak dan qasar). Dan di depannya ada tongkat (bermata yang lebih pendek dari tombak) yang di belakangnya telah lalu seorang wanita. Orang-orang pun berdiri, lalu mereka mulai meraih (mengambil) kedua tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam dan mengusap-usap dengannya (tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam) ke wajah-wajah mereka. Abu Juhaifah radiyaLlahu ‘anhu berkata, “Lalu aku meraih (mengambil) tangannya (tangan Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam) dan aku meletakkannya ke wajahku; ternyata ia (tangan Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam) lebih sejuk daripada salju dan lebih wangi daripada misk (minyak wangi) “. (Riwayat Bukhari, Sahih Bukhari, vol 3, hlm 1304)
Al Muhib At Thobari berkata, “Dijadikan sandaran kuat dengan halitu, (bersalaman) terhadap apa yang sesuai dalam tradisi orang ramai, iaitu berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai solat berjemaah. Khususnya Solat Asar dan Solat Maghrib. Apabila disertai dengan tujuan yang baik seperti mengambil keberkatan, mengakrabkan diri, dan seumpamanya.

Sementara Izzuddin Abdissalam. setelah membahagi-bahagikan perkara-perkara bid’ah ke dalam 5 bahagian iaitu : Wajib, Haram, Makruh, Sunnah dan Mubah (harus), beliau berkata :
“Bid’ah-bid’ah yang mubah (harus) ada beberapa, antara lainnya ialah : berjabat tangan (bersalaman) setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar.” (Izzuddin Ibnu Abdissalam, Qawa’id al Ahkam fi Mashalih al Anam, vol 2, hlm 205)

Imam Nawawi berkata, “Adapun berjabat tangan (bersalaman), yang telah mentradisi atau mengamalkannya setelah selesai Solat Subuh dan Solat Asar ialah :
Syaikh Imam Abu Muhammad bin Abdissalam (semoga ALLah subahanahu wa ata’ala merahmati beliau) telah menyebutkan bahawa itu termasuk di dalam bid’ah yang mubah (harus) ; tidaklah disifatkan sebagai makruh dan galakan. Apa yang beliau sebutkan ini adalah baik. Pendapat yang dipilih disebutkan begini : apabila seseorang yang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah mubah (harus), sebagaimana yang telah kami kemukakan. Apabila seseorang berjabat tangan (bersalaman) dengan orang yang tidak bersamanya sebelum solat, maka hukumnya adalah Sunnah. Ini adalah sebab berjabat tangan (bersalaman) ketika berjumpa adalah perbuatan Sunnah Nabi sallaLLahu ‘alaihi wasallam berdasarkan ijma’ yang bersandarkan kepada hadith-hadith sahih tentang hal itu (bersalaman). (Imam An Nawawi, Al Majmu’, vol 3, h;m 469-470)

Dengan ini, maka bolehlah kita ketahui bahawa siapa yang mengingkari perbuatan ini (bersalaman), maka boleh jadi dia tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang kami sebutkan atau dia tidak berjalan di atas bidang ‘ilmiah sama sekali. Dan ALLah subahanahu wa ta’ala Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

Sumber : Prof Dr Ali Jum’ah, Penjelasan Terhadap Masalah-masalah KhilafiahAl Bayan – Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, .2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

Dipanjangkan Oleh :
Abu Sunnah
Ahli Sunnah Waljamaah Negeri Sembilan

17 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KISAH NABI SOLAT DALAM KEADAAN BERJUNUB

Mufti Wilayah Persekutuan
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-151: KISAH NABI SOLAT DALAM KEADAAN BERJUNUB

Soalan: Apakah benar riwayat ini?

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ بِهِمْ فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ، فَأَوْمَأَ إِلَيْهِمْ، ثُمَّ انْطَلَقَ وَرَجَعَ وَرَأْسُهُ يَقْطُرُ، فَصَلَّى بِهِمْ، ثُمَّ قَالَ: “إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنِّي كُنْتُ جُنُبًا، فَنَسِيتُ”.

Maksudnya: “Adapun Nabi SAW bertakbir bersama mereka (sahabat) pada solat Subuh lalu Baginda SAW memberi isyarat kepada mereka dan Baginda SAW beredar. Kemudian, Baginda SAW kembali dan kepala (rambut) Baginda SAW basah lalu Baginda mengimamkan solat mereka. Setelah itu, Baginda SAW bersabda: Sesungguhnya aku adalah manusia, tadi (ketika mula solat) aku dalam keadaan berjunub dan aku lupa akan hal tersebut”. [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Awsath (5420) dan di dalam al-Saghir (806)].

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Berdasarkan soalan di atas, riwayat tersebut secara zahirnya mempunyai sedikit kecacatan pada matan kerana riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani itu bertentangan dari sudut maksudnya dengan riwayat yang terdapat di dalam sahih al-Bukhari dan sahih Muslim. Di sini kami datangkan riwayat yang terdapat di dalam dua buah kitab yang telah menjadi ijma’ umat Islam akan kesahihannya serta kedudukannya selepas daripada al-Qur’an:

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ وَقَدْ أُقِيمَتِ الصَّلاَةُ، وَعُدِّلَتِ الصُّفُوفُ، حَتَّى إِذَا قَامَ فِي مُصَلَّاهُ، انْتَظَرْنَا أَنْ يُكَبِّرَ، انْصَرَفَ، قَالَ: “عَلَى مَكَانِكُمْ” فَمَكَثْنَا عَلَى هَيْئَتِنَا، حَتَّى خَرَجَ إِلَيْنَا يَنْطِفُ رَأْسُهُ مَاءً، وَقَدِ اغْتَسَلَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah keluar dan pada waktu iqamah sudah didirikan dan saf-saf dibetulkan (diluruskan) sehingga Baginda SAW berdiri di tempat solatnya dan kami menunggu Baginda SAW bertakbir. Akan tetapi, Baginda SAW beredar (sebelum melakukan takbir) sambil bersabda: Kekal di tempat kamu (di dalam saf). Kami kekal di dalam keadaan kami (iaitu di dalam saf) sehingga Baginda SAW keluar kepada kami dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah disebabkan Baginda SAW mandi”. [Riwayat al-Bukhari (639)]

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ، فَقُمْنَا، فَعَدَّلْنَا الصُّفُوفَ، قَبْلَ أَنْ يَخْرُجَ إِلَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، “فَأَتَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا قَامَ فِي مُصَلَّاهُ قَبْلَ أَنْ يُكَبِّرَ، ذَكَرَ فَانْصَرَفَ، وَقَالَ لَنَا: مَكَانَكُمْ، فَلَمْ نَزَلْ قِيَامًا نَنْتَظِرُهُ حَتَّى خَرَجَ إِلَيْنَا، وَقَدِ اغْتَسَلَ يَنْطُفُ رَأْسُهُ مَاءً، فَكَبَّرَ فَصَلَّى بِنَا”.

Maksudnya: “Ketika iqamah didirikan, maka kami berdiri (untuk menunaikan solat) dan kami juga meluruskan saf sebelum Rasulullah SAW keluar kepada kami. Kemudian, datanglah Rasulullah SAW lalu Baginda SAW berdiri di tempat solatnya sebelum Baginda SAW bertakbir, Baginda SAW teringat akan sesuatu lalu Baginda SAW beredar. Baginda SAW bersabda kepada kami: Tetaplah kamu di tempat kamu (di dalam saf). Kami tetap berdiri menunggu Baginda SAW sehingga Baginda SAW keluar kepada kami, kelihatan Baginda SAW baru selesai mandi dan masih basah rambut Baginda SAW dengan air maka Baginda SAW bertakbir dan mengimami solat kami”. [Riwayat Muslim (605)]

Hukum Hadith Dan Jawapan

Hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Awsath dan juga Mu’jam al-Saghir adalah riwayat yang mursal iaitu sanadnya tidak bersambung kepada Nabi SAW kerana nama sahabat telah gugur daripada sanad tersebut. Ini merupakan pendapat Imam al-Baihaqi. [Lihat: Sunan al-Kubra, 556/2]

Selain itu juga Imam al-Haithami mengatakan bahawa “pada sanadnya (sanad yang dibawa oleh Imam al-Thabarani) lebih daripada seorang yang aku tidak menjumpai sesiapa yang menyebut berkaitan mereka (perawi)”. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 69/2]

Akan tetapi terdapat riwayat di dalam sunan Ibn Majah dan juga Sunan Abu Daud yang sama seperti riwayat Imam al-Thabarani di dalam Mu’jam al-Awsath dan Mu’jam al-Saghir yang mengatakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir.

• Daripada Abi Bakrah RA, beliau berkata:

دَخَلَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ، فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ أَنْ مَكَانَكُمْ، ثُمَّ جَاءَ وَرَأْسُهُ يَقْطُرُ فَصَلَّى بِهِمْ

Maksudnya: “Nabi SAW masuk (ke masjid) untuk menunaikan solat Subuh. Kemudian Baginda SAW mengisyaratkan dengan tangannya agar tetap di tempat kamu (sahabat). Setelah itu, Baginda SAW datang semula dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah lalu Baginda mengimami solat mereka”. [Riwayat Abu Daud (233)]

• Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:

خَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الصَّلَاةِ وَكَبَّرَ، ثُمَّ أَشَارَ إِلَيْهِمْ، فَمَكَثُوا، ثُمَّ انْطَلَقَ فَاغْتَسَلَ، وَكَانَ رَأْسُهُ يَقْطُرُ مَاءً، فَصَلَّى بِهِمْ، فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ: “إِنِّي خَرَجْتُ إِلَيْكُمْ جُنُبًا، وَإِنِّي نَسِيتُ حَتَّى قُمْتُ فِي الصَّلَاةِ”.

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah keluar dan Baginda SAW bertakbir untuk solat. Kemudian Baginda SAW memberi isyarat (supaya kekal di tempat mereka) kepada mereka, lalu mereka kekal berdiri (di dalam saf). Setelah itu, Baginda SAW beredar dan mandi. (Baginda SAW datang kembali) dalam keadaan kepalanya (rambutnya) basah dengan air lalu Baginda SAW mengimamkan solat mereka. Selepas selesai solat, Baginda SAW bersabda: Sesungguhnya aku keluar kepada kamu (pada permulaan) dalam keadaan aku berjunub dan ketika aku lupa sehinggalah aku sudah mendirikan solat”. [Riwayat Ibn Majah (1220)]

Setelah kami melihat riwayat-riwayat yang menceritakan berkaitan hal ini, maka di sana kami boleh simpulkan kepada dua:

• Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas sebelum daripada bertakbir.

• Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir.

Adapun riwayat yang menceritakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas sebelum daripada bertakbir adalah berdasarkan riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim. Manakala, riwayat yang menceritakan bahawa Nabi SAW mengingati bahawa Baginda SAW berhadas selepas daripada bertakbir adalah riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan juga beberapa riwayat yang lain daripada kalangan sahabat RA. Selain itu juga, riwayat ini juga mempunyai syawahid seperti riwayat Imam al-Thabarani dan juga beberapa riwayat mursal yang lain selain daripada riwayat Muhammad bin Sirin yang terdapat di dalam Mu’jam al-Thabarani.

Di sini kami datangkan komentar daripada Syeikh Syuaib al-Arna’outh ketika beliau mentahqiq Sunan Abi Daud dengan berkata:

“Imam al-Thahawi menghimpunkan antara dua riwayat tersebut (dua riwayat yang bercanggah) dengan berkata bahawa hadith Abi Bakrah RA dan syawahid-syawahidnya bermaksud ketika nabi SAW hampir mendirikan solat dan bukan telah memasuki solat (sebelum daripada bertakbir dan bukannya selepas daripada sebagaimana zahir hadith). Contohnya sepertimana dinamakan Ismail AS sebagai korban tetapi Baginda AS belum lagi disembelih. Akan tetapi, Ibn Hibban dan al-Nawawi memahaminya dengan dua peristiwa (iaitu satu peristiwa sebelum Baginda SAW bertakbir dan satu peristiwa lagi berlaku selepas Baginda SAW bertakbir). Imam al-Hafiz Ibn Hajar mentarjihkan hadith Abu Hurairah RA (daripada hadith Abi Bakrah RA). Ini adalah pendapat yang sahih (di sisi Syeikh Syuaib al-Arna’outh)”. [Sunan Abi Daud, 168/1]

Berdasarkan pendapat Syeikh Syuaib, kita memahami bahawa para ulama’ berbeza dalam memahami dua hadith yang bercanggah kepada beberapa cara, antaranya:

• Menghimpunkan dua hadith yang bercanggah.
• Melihat kepada Nasikh dan Mansukh.
• Mentarjihkan antara dua hadith yang bercanggah.
• Tawaqquf.

Setelah melihat perbahasan para ulama’, kami cenderung untuk mengatakan bahawa peristiwa ini berlaku lebih daripada sekali sebagaimana yang difahami oleh Imam Ibn Hibban dan juga Imam al-Nawawi. Ini kerana, Nabi SAW adalah seorang manusia biasa yang tidak terlepas daripada sifat manusia biasa seperti lupa. Akan tetapi Nabi SAW tidak lupa atau tersalah dalam menyampaikan agama dan syariat ini kerana Baginda SAW ma’shum (معصوم) daripada melakukan kesilapan.

Fiqh al-Hadith

Menurut mazhab al-Syafie. Terdapat dua keadaan: [Lihat: al-Mu’tamad, 1/455]

• Jika imam terlupa bahawa dia berhadas dan dia (imam) menyedarinya selepas selesai daripada solat maka solat makmum sah (tidak batal ) dan tidak perlu diulang. Akan tetapi, imam perlulah solat semula.

• Jika imam terlupa bahawa dia (imam) berhadas dan dia menyedarinya ketika bersolat maka imam tersebut perlulah keluar daripada solatnya, dan melantik penggantinya daripada kalangan makmum yang berada di belakangnya dan para makmum meneruskan solat tersebut tanpa perlu menghentikan solat.

Penutup

Kesimpulannya, apabila kita menjumpai hadith yang zahirnya bercanggah maka kita perlulah merujuk kepada pemahaman para ulama’ dalam masalah ini. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini. Amin.

Wallahua’lam

Pautan ke laman web rasmi PMWP: https://goo.gl/IL94lV

11 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

HUKUM MUNTAH BAYI 

Mufti Wilayah Persekutuan
AL-KAFI #493 :

SOALAN:

Assalamualaikum wbt, Apakah jeluak bayi yang terkena pada pakaian itu sah untuk solat? Apakah ianya sama dengan muntah?

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Di dalam mazhab al-Syafie, muntah dihukumkan sebagai najis mutawassitah (pertengahan). Maka wajib menghilangkannya dengan basuhan air mutlak. Kata Imam al-Syafie di dalam al-Umm (1/32):

وَإِذَا قَاءَ الرَّجُلُ غَسَلَ فَاهُ وَمَا أَصَابَ الْقَيْءُ مِنْهُ لَا يَجْزِيهِ غَيْرُ ذَلِكَ

Maksudnya: Dan jika seseorang lelaki muntah, maka hendaklah dibasuh mulutnya dan kawasan yang terkena muntah tersebut, tidak memadai jika tidak dibuat seperti itu.

Muntah tetap najis sekalipun tidak berubah sifatnya apabila telah sampai ke bahagian perut lalu termuntah keluar. Contohnya, jika seseorang meminum air lalu memuntahkan kembali air itu, tanpa ada perubahan apa-apa pada air tersebut, maka tetap dikira najis. Ini kerana fungsi perut adalah tempat berlakunya perubahan. Makanan dan minuman yang asalnya adalah suci, berubah menjadi tahi apabila melalui perut, maka perut ialah tempat makanan menjadi busuk dan rosak. Justeru, muntah itu najis sama seperti tahi dan kencing.

Pengecualian diberikan dalam kes-kes apabila keadaan sukar dijaga, maka hukumnya adalah dimaafkan. Ulama Syafieyyah berpendapat jika seseorang yang dibalakan (menerima ujian kesukaran) dengan kerapnya muntah, maka dimaafkan muntah pada baju dan badan, tetapi tetap menajiskan jika masuk ke dalam air, seperti darah kutu. Yang dimaksudkan sebagai dibalakan itu ialah keadaan yang menjadikan banyak dan kerap wujudya sehingga kurangnya keadaan yang sunyi daripada selainnya. Hal yang sama juga dikiaskan tentang mulut bayi yang muntah kemudian menyusu ibunya, maka muntah yang berbaki dalam mulut itu tidak menajiskan tubuh ibunya.

Rujuk al-Mausu`ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyyah (34/86), al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie (1/49)

Justeru, kami berpendapat bahawa muntah bayi diuji dengan kerap muntah adalah dimaafkan jika terkena, pada badan dan bajunya, atau baju ibu yang memeliharanya, dalam kadar yang sedikit pada uruf kerana kesukaran menjaga diri daripada terkena najis tersebut.

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasmi PMWP: https://goo.gl/PUQM91

11 January 2017 Posted by | Fiqh, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KEHARUSAN MEMANGGIL GOLONGAN WAHHABI DENGAN GELARAN “WAHHABI”

Sesungguhnya, memberikan nama khusus kepada firqah-firqah sesat memang sudah menjadi amalan ulama sejak dari dahulu lagi. Perkara ini dilakukan demi untuk membezakan jalan yang Haq dari jalan yang Bathil.

Sepertimana yang telah kita sedia maklum tentang banyaknya ajaran-ajaran sesat yang terkeluar dari lingkungan Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka cara ini amat sesuai supaya masyarakat umum tahu membezakannya.

Di antara contoh firqah-firqah tersebut adalah seperti golongan Khawaarij, Mu’tazilah, Wahhabiyyah, Jahmiyyah, Jabbariyah dan lain-lain lagi. Perlu kita ingat bahawa perbuatan mengkhususkan nama kepada firqah-firqah sesat tersebut tidak dilakukan dengan niat untuk menghina. Tetapi ia adalah semata-mata cara yang diguna pakai oleh ulama untuk mengenal pasti setiap satu firqah-firqah sesat.

Untuk dijadikan contoh, jika kita ke kedai untuk membeli barang makanan, bagaimanakah kita membezakan antara makanan yang halal atau tidak? Bagi makanan di dalam tin pula, bagaimanakah kita bezakan kandungan isinya sama ada ia mengandungi daging binatang yang halal di makan atau sebaliknya?

Bagaimana pula jika kita ke farmasi ubat-ubatan dan mendapat tahu bahawa semua bungkusan ubat tidak dilabelkan? Sudah tentu mengambil ubat-ubatan yang tidak dilabel akan membawa kepada kemudharatkan kesihatan.

Begitu juga implikasinya jika kita memakan makanan di dalam tin yang kita sendiri tidak pasti akan isinya.
Makanya, memberikan nama khusus (atau melabel) adalah cara yang paling berkesan untuk kedua-dua situasi. Sama ada dari segi situasi pengambilan agama, dan juga dari segi situasi pemakanan.
Para ulama telah menggunakan kaedah ini supaya masyarakat awam dari golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah, dapat membezakan antara golongan yang berada di jalan yang lurus daripada golongan yang sesat. Maka dengan cara ini, dapat dielakkan daripada terjerumus ke dalam kesesatan dan kepercayaan palsu yang dibawa oleh golongan-golongan tersebut.

Perlu diingatkan adalah menjadi hak masyarakat awam untuk peka tentang hal ini supaya tidak terjerat di hari kemudian. Jika andainya ajaran-ajaran sesat ini tidak dikenalpasti melalui nama-nama yang khusus, nescaya agama dan keimanan kita akan berada di dalam keadaan bahaya, hasil daripada ajaran sesat yang dibawa oleh mereka.


FAHAMAN-FAHAMAN SESAT

Seringkali, firqah-firqah sesat akan diberi nama khusus, sempena nama pengasasnya. Tetapi, ada juga sebilangan firqah sesat yang diberikan nama sempena kesesatan i’tiqad mereka sendiri. Terdapat juga sejumlah kecil firqah-firqah yang dinamakan sempena lokasi/tempat lahir asalnya. Begitulah diantara sebab musabab mengapa ulama memberi nama khusus kepada firqah-firqah sesat tersebut, supaya mudah untuk kita bezakan daripada ajaran Islam sebenarnya iaitu Ahlus Sunnah Wal Jamaah.


FAHAMAN KARAMIYYAH

“Karamiyyah” adalah nama khusus yang diberikan kepada firqah tersebut sempena nama pengasasnya iaitu – Muhammad Ibn KARAM. Firqah ini terkenal dengan penafian mereka terhadap Sifat-Sifat Allah SWT.


FAHAMAN KHAWAARIJ

“Khawaarij” adalah nama khusus yang diberikan sendiri oleh Rasulullah, dan baginda sendiri telah memaklumkan bahawa mereka adalah seburuk-buruk ciptaan dan adalah anjing-anjing neraka. Perkataan Khawaarij adalah dari kata asal خ-ر-ج, yang mana ia memberi maksud : “keluar”. Perbuatan “keluar” dari lingkungan Islam inilah yang dilakukan oleh golongan Khawaarij.
Golongan Khawaarij telah keluar dari agama Islam melalui pengisytiharan peperangan mereka kepada pemimpin sesuatu negara. Mereka juga dengan mudahnya mengkafirkan semua orang yang tidak mahu mengikut agama mereka. Oleh kerana mereka melihat kebanyakkan muslimeen yang tidak mahu ikut agama mereka sebagai “kaafir”, akhir sekali mereka menghalalkan darah insan-insan yang tidak berdosa itu.


FAHAMAN
HARURIYYAH
Golongan Hururiyyah adalah pecahan daripada golongan Khawaarij. Mereka dinamakan sempena nama pengasas mereka dan lokasi lahirnya, iaitu Al-Harur.


FAHAMAN WAHHABIYYAH SALAFIYYAH

Golongan Wahhabiyyah, yang mana kini dikenali juga sebagai golongan Salafiyyah, adalah pecahan daripada golongan Khawaarij. Golongan ini dinamakan sempena nama pengasas mereka iaitu Muhammad Ibn Abdul Wahhab. Dari firqah golongan inilah lahirnya fahaman radikal dan ekstrim seperti ISIS, Al-Qaeda, JI dan lain-lain lagi.


KEPENTINGAN MENGENAL PASTI FIRQAH-FIRQAH SESAT

Maka amatlah penting untuk mengenal pasti firqah-firqah yang telah disebutkan tadi melalui nama-nama khusus mereka. Jika tidak, firqah-firqah sesat tersebut tidak akan dapat dikenal pasti dan masyarakat Islam secara umum akan terpedaya dengan dakyah-dakyah bathil mereka.


FITNAH KAUM KHAWAARIJ

Rasulullah telah memberi amaran tentang tentang bahayanya kaum Khawaarij, lebih daripada mana-mana firqah sesat yang lain yang bakal muncul. Ini telah dirakamkan dalam sebuah hadith yang mana salah seorang sahabat Dzul Khuwaisira at-Tameemi menegur dengan mempersoalkan kejujuran dan kewibawaan Rasulullah. Beliau menuduh Rasulullah seorang yang zalim. Nabi kemudian memberi amaran kepada para sahabat bahawa dari keturunan Dzul Khuwaisira at-Tameemi ini, akan muncul kaum yang membaca Al-Quran, tetapi ia tidak melepasi kerongkongan mereka. Dan bahawa mereka akan keluar dari agama sepertimana anak panah keluar dari busurnya. Rasulullah juga memberi amaran kepada kita bahawa kaum Khawaarij akan terus muncul sehingga kemunculan Dajjal.
Rasulullah telah memberi lebih banyak amaran tentang kaum Khawarij berbanding dengan ajaran-ajaran lain. Ramalan baginda telah pun menjadi kenyataan dan terus menjadi kenyataan hingga ke hari ini. Dengan kenyataan itu, para ulama dari dahulu hingga sekarang telah mengganggap Khawarij sebagai firqah yang paling berbahaya yang pernah membelenggungi bumi ini.


DARI MANA FAHAMAN KHAWAARIJ MUNCUL?

Khawaarij adalah dari keturunan suku Tameem. Suku Tameem berasal dari daerah padang pasir pertengahan Arabia yang dikenali dengan nama “Najd”. Rasulullah bukan sahaja memberi amaran kepada kita tentang Khawarij, baginda juga memberi amaran kepada kita tentang fitnah yang akan datang dari Najd. Di dalam satu hadith, baginda tidak mahu mendoakan Najd, sedangkan baginda tetap akan mendoakan Syam, Yaman, Iraq dan lokasi lain di dunia Islam.

Ini tidak bermakna bahawa semua orang dari Najd atau dari Banu Tameem jahat dan sesat. Pemikiran ini adalah satu tanggapan palsu yang disebarkan oleh beberapa saudara-saudara kita.
Sheikh Abdul Wahhab (bapa kepada si sesat Muhammad Ibn Abdul Wahhab) dan juga Sheikh Sulaiman Ibn Abdul Wahhab (adik-beradik Muhammad Ibn Abdul Wahhab) kedua-duanya dari Najd. Kedua-dua Sheikh Abdul Wahhab dan Sheikh Sulaiman Ibn Abdul Wahhab adalah ulama besar Hanbali, tetapi mereka terkenal dengan kecaman terhadap ahli keluarga mereka sendiri iaitu Muhammad Ibn Abdul Wahhab – pelopor fahaman sesat Wahhabi.


TETAPI BUKANKAH AL-WAHHAB ITU SALAH SATU DARI NAMA-NAMA ALLAH?

Ok, kita telah pun membincangkan dan memahami mengapa nama-nama khusus telah diberikan kepada firkah-firkah sesat. Persoalan seterusnya:

1- Adakah nama khusus “Wahhabi” benar-benar satu penyelewengan dari salah satu nama-nama Allah nama isaitu “Al-Wahhab”?

2- Adakah nama khusus “Wahhabi” sekadar gelaran yang digunakan oleh musuh-musuh Islam?

Ulama zaman silam telah memberi gelaran kepada golongan yang berpendapat bahawa manusia tidak mempunyai kehendak bebas, dengan gelaran “Jabbariyyah”. Maka dengan itu, adalah amat diharuskan untuk melabel pengikut firqah sesat Muhammad Ibn Abdul Wahhab sebagai Wahhabiyyah.
Kalimah “Wahhabi” dan “Jabbari” bukannya satu penyelewengan ke atas nama-nama Allah iaitu Al-Wahhab dan Al-Jabbar. Walaupun kalimah gelaran Jabbariyyah, Wahhabiyyah, Karaamiyyah dan Qadariyyah semuanya adalah kata terbitan nama Allah (yang bermakna mereka mungkin mempunyai akar yang sama dan mungkin berkongsi huruf tiga hala yang sama), tetapi kata nama (nouns) Jabbariyyah, Wahhabiyyah dan sebagainya tidak sama dengan nama Allah yang sebenar apabila disebutkan dalam bentuk kata nama.

Begitu juga dengan kalimah “Wahhabi”, di mana apabila dieja dalam bahasa Arab, mempunyai Yaa (ي) sebagai huruf akhir – وهابي. Oleh itu, ia tidak sama dengan nama Allah iaitu “Al-Wahhab” – الوهاب.
Sesiapa sahaja yang memahami Ilm us-sarf dalam Bahasa Arab, akan tahu tentang hakikat ini dan tidak akan menggunakan apa-apa hujah yang palsu sepertimana kaum Wahhabi lakukan, demi untuk mempengaruhi orang awam kononnya mereka bukan diantara golongan yang sesat.

Hal ini sebagaimana yang ditegaskan dalam kitab yang masyhur dan mu’tabar di kalangan mazhab fiqih yang empat. Di antara para ulama mazhab fiqih yang empat yang menganggap Salafi-Wahabi sebagai dari golongan Ahli Bid’ah, Neo-Khawarij, dan aliran SESAT adalah

1. Syaikh Muhammad al-Syadi dalam l Ithaf al-Kiram fi Jawaz al-Tawassul wa-Istighatsah bi al-Anbiya al-Kiram.
2. Syaikh Ahmad bin Abi al-Dhiyaf al-Maliki, dalam kitabnya Ithaf Ahl al-Zaman bi-Akhbar Muluk Tunus wa ‘Ahd al-Aman.
3. Syaikh Abdul Qadir bin Muhammad Salim al-Kilani al-Iskandarani(w 1362H) dalam kitabnya al-Hujjah al-Mardhiyyah Itsbat al-Wasithah al-Lati Nafatha al-Wahhabiyyah.
4. Syaikh al-Sayyid al-Idrus dalam kitabnya Ajwibah fi Ziyarah al-Qubur.
5. Syaikh al-Imam Abu al-‘Aun Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin Salim al-Nabulusi al-Hanbali yang dikenal dengan sebutan Ibnu al-Safarayini (w 1188 H) dalam kitabnya al-Ajwibah al-Najdiyyah ‘an al-As-ilah al-Najdiyyah.
6. Syaikh al-Sayyid Nu’man bin Mahmud Khairuddin yang dikenal dengan sebutan Ibnu al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi (w 2317 H) dalam kitabnya al-Ajwibah al-Nu’maniyyah ‘an al-As-ilah al-Hindiyyah fi al-Aqaid.
7. Al-Imam al-Hafizh al-Sayyid Ahmad bin al-Shiddiq al-Ghumari (w 1380 H) dalam kitabnya Ihya’ al-Maqbur min Adilah Istihbab bina al-Masajid wa al-Qibab ‘ala al-Qubur, al-Burhan al-Jali dan kitab-kitab lainnya.
8. Syaikh Hamdi Juwaijati al-Damasyqi, dalam kitabnya al-Ishabah fi Nushrah al Khulafa al-Rasydin.
9. Syaikh Muhammad Hasan, murid al-Imam al-Sirhindi al-Mujaddidi (w 1346 H) dalam kitabnya al-Ushul al-Arba’ah fi Tardid al-Wahhabiyyah.
10. Syaikh al-Musyrifi al-Maliki al-Jazairi falam kitabnya Izhhar al-‘Uquq min man Mana’a al-Tawassul bi al-Nabiyy wa al-Waliy al-Shaduq.
11. Syaikh Ibrahim Syahatah al-Shiddiqi dalam kitabnya al-Aqwal al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala Mudda’i Nushrah al-Sunnah al-Muhammadiyyah yang disusun dari pelajaran-pelajaran al-Muhaddits al-Sayyid Abdullah bin al-Shiddiq al-Ghumari.
12. Syaikh Atha al-Kasam al-Damasyqi al-Hanafi dalam kitabnya al-Aqwal al-Mardhiyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
13. Al-Muhaddits Syaikh Thahir Sunbul al-Hanafi dalam kitabnya al-Intishar li al-Awliya’ al-Abrar.
14. Syaikh Ibrahim al-Rawi al-Baghdadi al-Rifa’i dalam kitabnya al-Awraq al-Baghdadiyyah fi al-Jawabat al-Najdiyyah.
15. Syaikh Ali Zainal ‘Abidin al-Sudani dalam kitabnya al-Bara’ah min al-Ikhtilaf fi al-Radd ‘ala Ahl al-Syiqaq wa al-Nifaq wa al-Radd ‘ala al-Firqah al-Wahhabiyyah al-Dhallah.
16. Syaikh Salamah al-Azzami (w 1379 H) dalam kitabnya al-Barahin al-Sathi’ah fi ar-Radd Ba’dh al-Bida’ al-Sya-i’ah.
17. Syaikh Hamdullah al-Dijwi al-Hanafi al-Hindi, dalam kitabnya al-Basha-ir li Munkiri al-Tawassul bi Ahl al-Maqabir.
18. Syaikh Ayyub Shabri Basya al-Rumi dalam kitabnya Tarikh al-Wahabiyyah.
19. Syaikh Muhammad Thahir bin Abdillah al-Kurdi dalam kitabnya Tabarruk al-Shahabah bi Atsar Rasulillah.
20. Syaikh Taufiq Sauqiyah al-Damasyqi (w 1380 H) dalam kitabnya Tabyin al-Haqq wa al-Shawab bi al-Radd ‘ala Atba’ Ibn al-Wahhab.
21. Syaikh Abdullah bin Abdullathif al-Syafi’i dalam kitabnya Tajrid Sayf al-Jihad li Mudda’i al-Ijtihad.
22. Al-Imam al-Muhaddits al-Syaikh Muhammad Zahid al-Kautsari dalam kitabnya Tahzir al-Khalaf Min Makhazi Ad’iya’ al-Salaf.
23. Syaikh Muhammad al-Nafilati al-Hanafi, mufti Quds Palestin, dalam kitabnya al-Tahrirat al-Ra’iqah.
24. Syaikh Abdullah al-Mayirghini dalam kitabnya Tahridh al-Aghbiya ‘al-Istighatsah bi al-Anbiya wa al-Awliya.
25. Syaikh Dawud bin Sulaiman al-Baghdadi al-Naqsyabandi al-Hanafi (w 1299 H) dalam kitabnya al-Tuhfah al-Wahabiyyah fi ar-Radd ‘Ala al-Wahabiyyah.
26. Syaikh Muhammad Bakhith al*Muthi’i al-Hanafi dalam kitabnya Tath-hir al-Fuad Min Danas al-I’tiqad.
27. Syaikh Ibnu Kairan, Qadhi al-Jama’ah di wilayah Maghrib Maroko dalam kitabnya Taqyid Hawla al-Ta’alluq wa al-Tawassul bi al-Anbiya wa al-Shahihin.
28. Syaikh Muhammad bin Abdurrahman al-Hanbali dalam kitabnya Tahakkum al-Muqallidin biman Idda’a Tajddid al-Din.
29. Syaikh Abu Hamid bin Marzuq al-Damasyqi al-Syami dalam kitabnya al-Tawassul bi al-Anbiya wa al-Shalihin.
30. Syaikh Abdullah Afandi al-Rawi dalam kitabnya al-Taudlih ‘an Tauhid al-Khallaq fi Jawab Ahl al- Iraq ‘Ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahab.
31. Syaikh Ibrahim Hilmi al-Qadiri al-Iskandari dalam kitabnya Jalal al-Haqq fi Kasyf Ahwal Asyrar al-Khalq.
32. Syaikh Ibn Abdirrazzaq al-Hanbali dalam risalahnya al-Jawabat fi az-Ziyarat. Al-Sayyid Alawi bin Ahmad al-Haddad berkata : ” Saya telah melihat berbagai jawapan ( bantahan atas kaum Salafi-Wahabi) dari tulisan para ulama terkemuka dari empat mazhab, mereka yang berasal dari dua tanah haram (Mekah dan Madinah), dari al-Ahsa’, dari Basrah, dari Baghdad, dari Halab, dari Yaman, dan dari berbagai negara Islam lainnya. Baik tulisan dalam bentuk prosa maupun dalam bentuk bait-bait syair”.
33. Syaikh al-Imam Ahmad al-Shawi al-Maliki dalam kitabnya Hasyiyah ash-Shawi ‘Ala Tafsir al-Jalalain.
34. Syaikh Malik bin Mahmud, direktur perguruan al-Irfan di wilayah Kutabali Negara Republik Mali Afrika, dalam kitabnya al-Haqaiq al-Islamiyyah fi al-Radd ‘ ala al-Maza’im al-Wahhabiyyah bi-Abdillah al-Kitab wa al-Sunnah al-Nabawiyyah.
35. Syaikh Ahmad Sa’id al-Faruqi al-Naqasyabandi (w.1277H) dalam kitabnya al-Haqq al-Mubin fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyin.
36. Syaikh Abd Ghani ibn Shaleh Hamadah dalam kitabnya al-Haqiqah al-Islamiyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyah.
37. Al-Imam al-Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, mufti mazhab Syafi’i di Mekah ( w. 1304) dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah.
38. Syaikh Misbah bin Ahmad Syibqilu al-Bairuti dalam kitabnya Dalil al-Kafi fi al-Radd ‘ala al-Wahhabi.
39. Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani al-Bairuti dalam kitabnya al-Ra-iyyah al-Shughra fi Dzamm al-Bid’ah wa Madh al-Sunnah al-Gharra’.
40. Syaikh Abdullah bin ‘Audah yang dikenal dengan sebutan Shufan al-Qaddumi al-Hanbali (w.1331H) dalam kitabnya ar-Rihlah al-Hijaziyyah.
41. Al-Imam al-Sayyid Muhammad Amin yang dikenal dengan sebutan Ibnu ‘Abidin al-Hanafi al-Damasyqi, dalam kitabnya Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar.
42. Syaikh Isma’il al-Tamimi al-Maliki (w.1248H) dalam kitabnya al-Radd ‘ala Ibn ‘Abd al-Wahab.
43. Syaikh Ahmad al-Mishri al-Ahsa’i dalam kitab Radd ‘ala Ibn ‘ Abd al-Wahab.
44. Al-Imam al-‘Allamah Barakat al-Syafi’i al-Ahmadi al-Makki dalam kitabnya Radd ‘Ala Ibn Abd al-Wahab.
45. Al-Imam al-Muhaddits al-Syaikh Shalih al-Fullani al-Maghribi dalam kitabnya al-Rudud ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahab, As-Sayyid Alwi bin Ahmad al-Hadad dalam mengomentari al-Rudud ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab karya al-Muhaddits Shalih al-Fullani al-Maghribi tersebut berkata, “Kitab ini sangat besar. Di dalamnya terdapat beberapa risalah dan berbagai jawapan (bantahan atas kaum Salafi-Wahabi) dari semua ulama empat mazhab; ulama mazhab Hanafi, ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, dan ulama mazhab Hanbali. Mereka semua dengan sangat bagus telah membantah Muhammad bin Abdul Wahab”.
46. Syaikh Shalih al-Kawasy al-Tunisi dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah, dalam bentuk sajak.
47. Syaikh Muhammad Shalih al-Zamzani al-Syafi’i, Imam Maqam Ibrahim di Mekah, dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
48. Syaikh Ibrahim bin Abdul Qadir al-Tharabulasi al-Riyahi ak-Tunusi al-Maliki dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyiah.
49. Syaikh Abdul Muhsin al-Asyikri al-Hanbali, mufti kota al-Zubair Basrah Iraq, dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahabbiyyah.
50. Syaikh al-Makhdum al-Mahdi, mufti wilayah Fas Maroko, dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
51. Al-Imam Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi al-Syafi’i dalam risalahnya al-Radd ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab. Beliau adalah salah seorang guru dari Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri. Syaikh Muham-mad ‘Arabi al-Tabbani dalam kitab Bara’ah al-Asy’ariyyin min ‘Aqaid al-Mukhalifin menulis: ” Guru Muhammad bin Abdul Wahhab (iaitu al-Imam Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi) telah memiliki firasat bahawa muridnya tersebut akan menjadi orang sesat dan menyesatkan. Firasat seperti ini juga dimiliki guru Muhammad bin Abdul Wahab yang lain, iaitu Syaikh Muhammad Hayat al-Sindi, dan juga dimiliki oleh ayahnya sendiri, iaitu Syaikh Abdul Wahhab”.
52. Syaikh Abu Hafsh Umar al-Mahjub dalam kitabnya al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah karya.
53. Syaikh Musthafa al-Karimi bin Ibrahim al-Siyami dalam kitabnya Risalah al-Sunniyyin fi ar-Radd ‘ala al-Mubtadi’in al-Wahhabiyyin wa al-Mustauhidin.
54. Al-Imam Nuruddin Yusuf al-Dijwi al-Maliki dalam kitabnya Risalah fi Tashrruf al-Auliya’.
55. Al-Imam al-‘Allamah Mahdi al-Wazzani , mufti wilayah Fas Maghrib, dalam kitabnya Risalah fi Jawaz al-Tawassul fi al-Radd ‘ala Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab.
56. Al-Imam al-Sayyid Yusuf al-Bithah al-Ahdal al-Zabidi dalam kitab Risalah fi al-Istigatsah wa al-Tawassul. Dalam karyanya ini beliau mengutip pernyataan seluruh ulama dari empat mazhab dalam bantahan mereka atas kaum Salafi-Wahabi, kemudian beliau mengatakan: “Sama sekali tidak dianggap faham yang menyempal dari keyakinan majoriti umat Islam dan berseberangan dengan mereka, dan siapa melakukan hal itu maka ia adalah seorang ahli bid’ah”.
57. Al-Imam al-Syaikh Muhammad Hasanain Makhluf al-‘Adawi al-Mishri, wakil Universiti al-Azhar Cairo dan mufti Mesir, dalam kitabnya Risalah fi Hukm al-Tawassul bi al-Anbiya’ wa al-Awliya’.
58. Syaikh Qasim Abu al-Fadhl al-Mahjub al-Maliki dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
59. Al-Imam al-Syaikh Musthafa bin Ahmad bin Hasan al-Syathi al-Damasyqi al-Hanbali dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wajhabiyyah.
60. Syaikh Ahmad Hamdi al-Shabuni al-Halabi (w.1374), dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
61. Syaikh Ahmad binHasan al-Syathi, mufti mazhab Hanbali di Wilayah Damaskus Syria, dalam kitabnya Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
62. Syaikh Uthman al-Umari al-Uqaili al-Syafi’i, dalam Risalah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
63. Syaikh Muhammad Athaullah yang dikenal dengan sebutan Atha’ al-Rumi dalam al-Risalah al-Raddiyyah ‘ala al-Thaifah al-Wahhabiyyah.
64. Syaikh al-Sa’di al-Maliki dalam kitabnya ar-Risalah al-Mardhiyyah fi al-Radd ‘ala man Yunkir al-Ziyarah al-Muhammadiyyah.
65. Syaikh Abdurrahman al-Hindi al-Dalhi al-Hanafi, dalam kitabnya Raudh al-Majal fi al-Radd ‘ala Ahl al-Dhalal.
66. Syaikh al-Qadhi Andurrahman Quti dalam kitabnya Sabil al-Najah min Bid’ah Ahl al-Zaigh wa al-Dhalalah.
67. Al-Imam al-Syaikh Ibrahim bin Utsman bin Muhammad al-Samannudi al-Manshuri al-Syafi’i dalam kitabnya Sa’adah al-Darain fi al-Radd ‘ala al-Firqatain, al-Wahhabiyyah wa Muqallidah al-Zhhirriyyah.
68. Al-Imam al-Sayyid Alwi bin Ahmad al-Haddad (w 1222) dalam kitabnya al-Sayf al-Batir li-‘Unuq al-Munkir ‘ala al-Akabir.
69. Salah seorang ulama terkemuka di Bait al-Maqdis dalam kitabnya al-Suyuf al-Shiqal fi A’naq man Ankar ‘ala al-Awliya’ ba’da al-Intiqal.
70. Syaikh Ali bin Muhammad al-Maili al-,Jamali al-Tunisi al-Maghribi al-Maliki dalam kitabnya al-Suyuf al-Musyriqiyyah li-Qath’i A’naq al-Qailin bi al-Jihah wa al-Jismiyyah.
71. Syaikh al-Islam Muhammad Athaullah bin Muhammad bin Ishaq al-Rumi (w 1226 H) dalam kitabnya Syarh al-Risalah al-Raddiyyah ‘ala Thaifah al-Wahhabiyyah.
72.Syaikh Atha’ al-Makki dalam kitabnya al-Sharim al-Hindi fi Unuq al-Najdi.
73. Al-Syaikh al-Sayyid Abdullah bin Hasan Basya bin Fadhal Basya al-Alawi al-Husaini al-Hijazi dalam kitabnya Shidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarn al-Tsani ‘Asyar fi Itsbat ann al-Wahhabiyyah min al-Khawarij.
74. Syaikh Dawud bin Sulaiman al-Naqsyabandi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1299 H) dalam kitabnya Shulh al-Ikhwan fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah li-Takfirihin al-Muslimin.
75. Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahab, saudara kandung pendiri Salafi-Wahabi, dalam kitabnya al-Shawa’iq al-Ilahiyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
76. Syaikh Afifuddin Abdullah bin Dawud al-Hanbali dalam kitabnya al-Shawa’iq wa al-Rudud. Al-Sayyid Alawi bin Ahmad al-Haddad berkata: “Karya ini( al-Shawa’iq wa al-Rudud) telah diberi rekomendasi oleh para ulama terkemuka dari Basrah, Baghdad, Halab, Ahsa’, dan lainnya sebagai pembenaran bagi segala isinya dan pujian terhadapnya”.
77. Syaikh Zhahir Syah Mayan bin Abdul ‘Azhim Mayan dalam kitabnya Dhiya’ al-Shudur li-Munkir al-Tawassul bi Ahl al-Qubur.
78. Al-Imam Ahmad bin Abdul Ahad al-Faruqi al-Hanafi an-Naqsyabandi, dalam kitabnya al-‘Aqaid al-Tis’u.
79. Syaikh Hafizh Muhammad Hasan al-Sarhandi al-Mujaddidi dalam kitabnya al-Aqaid al-Shahihah fi Tardid al-Wahhabiyyah al-Najdiyyah.
80. Syaikh Ismail Abu al-Fida’ al-Tamimi al-Tunusi dalam kitabnya ‘Iqd Nafis fi Radd Syubuhat al-Wahhabi al-Ta’is.
81. Syaikh Abu Saif Musthafa al-Hamami al-Mishri dalam kitabnya Ghawts al-‘Ibad bi Bayan al-Rasyad.
82. Al-Imam al-Sayyid Ahmad bin Zaini Dahlan, (w 1304H) mufti mazhab Syafi’i di dua tanah haram; Mekah dan Madinah, dan salah seorang ulama terkemuka yang mengajar di Masjid al-Haram dalam kitabnya Fitnah al-Wahhabbiyah, yang merupa bahagian dari karya beliau dengan judul al-Futuhat al-Islamiyyah.
83. Syaikh Ahmad bin Ali al-Bashri yang dikenal dengan sebutan al-Qabbani al-Syafi’i dalam kitabnya Fashl al-Khithab fi Radd Dhalalat Ibn Abd al-Wahhab.
84. Syaikh Abu al-Abbas Ahmad bin Abdussalam al-Banni al-Maghribi dalam kitabnya al-Fuyudhat al-Wahbiyyah fi al-Radd ‘ala al-Thaifah al-Wahhabiyyah.
85. Syaikh Ibnu Ghalbun al-Libi, dalam kitabnya Qashidah fi-Radd ‘ala al-Shan’ani fi Madh Ibn ‘Abd al-Wahhab, bait-bait sya’ir sebanyak 40 bait.
86. Al-Imam al-Sayyid Musthafa al-Mishri al-Bulaqi dalam Qashidah fi al-Radd ‘ala al-Shan’ani al-Ladzi Madaha Ibn ‘Abd al-Wahab, bait-bait sya’ir sebanyak 126 bait.
87. Syaikh Abdul Aziz Qurasyi al-‘Ilji al-Maliki al-Ahsa’i dalam Qashidah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
88. Al-Muhaddis al-Syaikh Muhammad al-Khadhir al-Syinqithi (w 1353 H) dalam kitabnya Qam’u Ahl al-Zaigh wa al-Ilhad ‘an al-Tha’ni fi Taqlid A’immah al-Ijtihad.
89. Al-Imam al-Sayyid Alawi bin Ahmad al-Haddad (w 1222 H) dalam kitabnya Mishbah al-Anam wa Jala al-Zhalam fi Radd Syubah al-Bid’iy al-Najdi al-Lati Adhalla biha al-Awamm.
90. Syaikh Hasan Quzbik dalam kitabnya al-Maqalat al-Wafiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
91. Al-Qadli Ismail al-Tamimi al-Tunusi (w 1248) dalam kitabnya al-Minah al-Ilahiyah fi Thams al-Dhalalah al-Wahhabiyyah.
92. Syaikh Idris bin Ahmad al-Wazzani al-Fasi (w 1272 H) dalam kitabnya al-Nasyr al-Thayyib ‘ala Syarh al-Syaikh al-Thayyib.
93. Al-Sayyid Muhammad Thahir al-Mulla al-Kayyali al-Rifa’i dalam kitabnya Nashihah Jalilah li al-Wahhabiyyah.
94. Al-Imam al-Syaikh Musthafa bin Ahmad al-Syathi al-Hanbali al-Damasyqi, dalam kitabnya al-Nuqul al-Syar’iyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah.
95. Al-Imam Abdullah bin Muhammad bin Humaid al-Hanbali al-Najdi, mufti mazhab Hanbali di Makkah al-Mukarramah, dalam kitabnya al-Suhub al-Wabilah ‘ala Dharaih al-Hanabilah.
96. Al-Syaikh Musthafa bin Ibrahim al-Karimi al-Siyami dalam kitabnya Nur al-Yaqin Fi Mabhats at-Talqin ; Risalah as-Sunniyyin fi ar-Radd ‘Ala al-Mubtadi’in al-Wahhabiyyah wa al-Mustauhibin.
97. Al-Imam al-Syaikh al-Ahmadi al-Zhawahir, salah seorang Syaikh al-Azhar Cairo Mesir, dalam kitabnya Yahudan La Hanabilatan.
98. Syaikh Abdul Qadir Isa Dayyab, dalam kitabnya al-Mizan al-‘Adil li Tamyiz al-Haqq min al-Bathil.
99. Syaikh Abdullah al-Harari dalam kitabnya al-Maqalat al-Sunniyyah fi Kasyf Dhalalat Ahmad Ibn Taimiyyah.
100. K.H. Muhammad Hasyim Asy’ari, dalam kitabnya Risalah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.

Akhir kalam, selamat mencari, berbincang dan mengkaji dengan ikhlas lebih-lebih lagi dalam bab aqidah.

Semoga kami semua mendapat hidayat dari Allah SWT dengan berkat Nabi Muhammad SAW. Amin…

Sumber : FB ‎Singapura Tolak Fahaman Wahabi/Salafi

11 January 2017 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Jika Telah Datang Hari Kiamat, “Semua Akan Hancur, Kecuali 7 Ciptaan Allah Ini” 

Sebagai seorang Islam menjadi kewajiban pada kita untuk percaya akan hari kiamat. Pasti masa mendengarnya, yang terbayang adalah kehancuran seluruh alam dunia berikut isinya. Dalam Al Quran pun dijelaskan bahawa keadaan manusia pada masa itu seperti anai-anai yang bertebaran dan apa yang ada pada masa itu semuanya sudah dalam keadaan mati. Namun ternyata terdapat beberapa perkara yang tidak hancur apabila hari kiamat.
Anda tidak salah baca, memang saat terompet sangkakala ditiup oleh malaikat Israfil, dengan kuasa Allah dan beserta ketetapanNya, beberapa perkara berikut ini akan ada mesti yang lain telah tiada.

1. Syurga Dan Neraka

Allah telah menjelaskan dengan terang bahawa saat hari kiamat tiba, neraka dan syurga tidaklah hancur. Keadaan ini diabadikan dalam surat Hud ayat 106-108.

“Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di neraka. Di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih), mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki. Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam syurga. Mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain) sebagai karunia yang tiada putus-putusnya ” (QS Hud 106-108 )

Secara ringkas bahawa Allah memberi jaminan bahawa neraka dan syurga kekal meski yang lain telah binasa. Itu merupakan hak Allah dalam menetapkan sesuatu.

2. Arsy Allah SWT

Hal yang tidak akan hancur lain adalah Arsy yang mempunyai makna singgahsana Allah SWT. Jaminan Allah terhadap keabadian Arsy terukir indah dalam Al Quran surat Az Zumar 74-75 yang berbunyi:

“Dan mereka berkata” Segala puji bagi Allah yang telah memenuhi janji-Nya kepada kami dan telah memberikan tempat ini (Syurga) kepada kami sedang kami (diperkenankan) menempati syurga di mana saja yang kami kehendaki. Maka syurga itulah sebaik-baik balasan bagi orang -orang yang beramal “dan engkau (Muhammad) akan melihat malaikat-malaikat melingkar di sekeliling Arsy bertasbih sambil memuji Tuhannya, lalu diberikan keputusan di antara mereka (hamba-hamba Allah) secara adil dan dikatakan” Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam ” ( QS Az Zumar 74-75)

Masih banyak lagi hadis dan ayat Al Quran yang menerangkan tentang kekalnya Arsy dan Arsy bukan termasuk dari salah satu makhluk yang diciptakan selama kurun 6 hari serta tidak pula dibelah maupun dipecah.

3. Kerusi Allah SWT

Tak hanya mempunyai singgasana, Allah pun mempunyai kerusi. Hal ini telah dijelaskan oleh Rasulullah SAW “Tidaklah langit yang tujuh dibanding kerusi kecuali laksana lingkaran anting yang diletakkan di tanah lapang” (HR Ibnu Hiban)

Dengan kata lain, para ulama bersepakat bahawa yang tidak hancur apabila hari kiamat adalah kerusi Allah salah satunya. Wallahu ‘Alam daripada apa wujud dari kerusi Allah tersebut.

4. Lauhul Mahfuzh

Catatan manusia selama hidupnya tercatat jelas dalam Lauh Mahfuzh. Ternyata Lauh Mahfudz termasuk dalam beberapa hal yang tidak akan musnah apabila hari kiamat. Lauh Mahfuz secara ringkas merupakan kitab tempat Allah menuliskan segala yang ada di alam semesta ini.

“Tidak seorang pun yang ada di langit dan di bumi, melainkan terdapat dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh)” (QS An Naml 75)

5. Qalam Atau Pena

Pena disini bukanlah pena yang kita lihat dan sering digunakan. Namun pena yang tidak akan hancur saat kiamat adalah pena Allah atau Qalam. Para ulama mengatakan bahawa Qalam merupakan makhluk pertama yang Allah ciptakan. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah SAW.

“Sesungguhnya makhluk yang pertama kali Allah ciptakan adalah Al Qalam. Kemudian Allah berfirman kepadanya: Tulislah! Kemudian Al Qalam berkata” Wahai Rabbku, apa yang akan aku tulis? Kemudian Allah berfirman “Tulislah takdir segala sesuatu sehingga datang hari kiamat (HR Abu Dawud) .

6. Tulang Ekor Manusia

Saat tubuh manusia hancur di hari kiamat tersebut, salah satu bahagian tubuh manusia iaitu tulang ekor justru terlihat sebaliknya. Ini bukanlah sebuah karangan ataupun khayalan kerana sesuai dengan hadis Rasulullah yang berbunyi “Tiada bahagian dari tubuh manusia kecuali akan hancur (dimakan tanah) kecuali satu tulang iaitu tulang ekor. Darinya manusia dirakit kembali pada hari kiamat ” (HR Bukhari).

7. Roh

Meski roh merupakan urusan yang Allah sahaja yang tahu, namun sifat roh telah diterangkan oleh Allah sebagai salah satu yang tidak hancur meskipun terjadi kiamat. Roh yang terdapat dalam diri manusia jika sudah waktunya meninggal dunia maka akan dicabut dan dikembalikan semula ketika hari kebangkitan. Para ulama pun bersepakat tentang abadinya roh manusia.

Memang jelas bahawa beriman kepada hari kiamat merupakan salah satu rukun iman yang wajib diyakini. Hal yang berkaitan dengan kiamat pun meski kita sedari dengan landasan Al Quran dan Sunnah Rasul.

Sumber:beritamakkah.com

loading…
RELATED POSTS :

Anda Mungkin Terkena SIHIR kalau mempunyai TANDA-TANDA INI..
Rasulullah s.a.w menerangkan permasalahan sihir ini di beberapa keadaan antaranya seperti hadi… Read More…
Puasa Sunat Hari Tasu’a (9) Muharram
Tasu’a (تاسوعا) bermaksud “Hari Kesembilan” Muharram iaitu hari sebelum Asyura yang disarankan … Read More…
HUKUM PEREMPUAN BERPAKAIAN MENAMPAKKAN BENTUK TUBUH DAN HUKUM BAGI ORANG YANG SENGAJA MELIHAT AURAT ORANG LAIN
SOALAN Apakah hukumnya di sisi Islam bagi orang perempuan berpakaian menampakkan bentuk tubuh da… Read More…
Amalan Yang akan Menyelamatkan anda dari SEKSA ALAM BARZAKH
Tidak adalagi yang lebih sempurna selain Al-Quran, semua signal ilmu pengetahuan, tata cara berp… Read More…
Ini Bukti Ilmiah Bahwa Nabi Muhammad Pernah Membelah Bulan Jadi Dua
Kisah bulan terbelah dua, bukan ilusi atau khayalan. Ia bukan sihir dan silap mata. Malah ini ada… Read More…

11 January 2017 Posted by | Informasi, Tazkirah | 1 Comment

Amal Zikir Fatimah Untuk Kurangkan Kepenatan Urus Rumah Tangga. Ibu-Ibu Wajib Buat! 


Wanita yang bergelar ibu dan bekerja sama ada di pejabat atau di rumah tentu sahaja sesekali akan terkeluar keluhan penat dan stres kerana bebanan tugas di rumah dan tempat kerja yang tak pernah habis. Menguruskan suami, anak-anak, rumah tangga, tugas di pejabat bukanlah tanggungjawab yang mudah. Sebagai manusia biasa tentu sahaja akan berasa penat dan lelah.
Selain mengeluh, mungkin ada wanita akan memperuntukkan masa untuk diri sendiri bagi menghilangkan stres dan keletihan yang dialami dengan memanjakan diri di spa, pergi berurut, bercuti atau keluar bersiar-siar bersama teman. Namun, tanpa kita sedari sebenarnya dalam Islam telah ada penawar segala kepenatan ini seperti diajarkan oleh Rasulullah s.a.w kepada puteri Baginda, Saidatina Fatimah r.a.

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim, satu hari puteri Rasulullah s.a.w Saidatina Fatimah r.a mengadu kepada suaminya, Saidina Ali bin Abu Talibb r.a. tentang tangannya yang berasa sakit dan keletihan kerana terlalu banyak kerja rumah yang perlu dilakukan.

Saidatina Fatimah kemudian datang menemui ayahandanya baginda Rasulullah s.a.w untuk meminta seorang pembantu. Tetapi dia tidak berjaya menemui Rasulullah s.a.w dan hanya bertemu Saidatina Aisyah r.a.

Kemudian Saidatina Fatimah meninggalkan permintaannya kepada Saidatina Aisyah untuk disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. Apabila Rasulullah s.a.w tiba di rumah, Saidatina Aisyah pun memberitahu Baginda tentang permintaan puterinya.

Lalu Baginda telah pergi menemui puteri serta menantunya yang ketika itu telah berbaring di tempat tidur. Keduanya mahu berganjak bangun dan ingin menghampiri Baginda akan tetapi Rasulullah meminta mereka tetap di tempat pembaringan.

Kemudian Baginda bersabda: “Mahukah kamu berdua aku ajarkan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang kamu berdua minta? Ketika kalian berbaring hendak tidur, maka bacalah takbir (Allahu Akhbar) 34 kali, tasbih (Subhanallah) 33 kali dan tahmid (Alhamdulillah) 33 kali. Sesungguhnya yang demikian itu lebih baik bagi kalian daripada seorang pembantu.” (HR. Muslim, no: 4906)

Jadi, kepada ibu-ibu yang kepenatan bolehlah amalkan ajaran Rasulullah s.a.w ini untuk membaca Zikir dan Tasbih Fatimah sambil berbaring atau menyusukan bayi. Selain beroleh ketenangan anda juga dapat pahala.

Dalam pada itu, sentiasalah menanamkan dalam hati supaya ikhlas dan reda melakukan segala tanggungjawab sebagai isteri dan ibu supaya tidak terasa satu bebanan yang memenatkan. Semoga ibu-ibu semua dikurniakan ganjaran pahala daripada Allah SWT.

Sumber: majalahpama.my

11 January 2017 Posted by | Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Meninggalkan kaedah ilmu para ulama adalah suatu jenayah ilmu. Maka lahirlah kefahaman syok sendiri dan perasan diri hebat……..

Meninggalkan kaedah ilmu para ulama adalah suatu jenayah ilmu. Maka lahirlah kefahaman syok sendiri dan kefahaman orang gila.

Kaedah ilmu termasuk ilmu mustolah hadith dan ulum hadith dibina di atas thoriq mutakallimin dan kaedah mantiq. Begitu juga ilmu usul fiqh.

Menolak kaedah ilmu kalam di dalam memahami akidah tetapi menerima ilmu mustoholah hadith atau usul fiqh adalah ibarat seseorang yang inginkan seorang perempuan tetapi mak dan ayah perempuan dimusuhi.

Satu ketika saya mendengar seorang Ustaz Wahhabi menyesatkan ilmu aqal tetapi dalam masa yang sama meniti di bibirnya perkataan wajib, mustahil dan harus.

Sedangkan wajib, mustahil dan harus itu adalah prinsip hukum akal. Iaitu wajib pada akal, mustahil pada akal dan harus pada akal.

Benarlah mafhum kalam ulama ” Orang buta tidak akan menghalang matahari daripada terus bercahaya”. Merekalah yang buta daripada melihat cahaya matahari lalu disangka gelap gelita padahal cahayanya terang benderang.

Sekian Salam Juma’at yang bukan Juma’at kerana Juma’at adalah masa yang tidak wujud khaariji seperti tempat.

Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
Perkarangan Masjid Ar-Rayyan Permyjaya
Miri Sarawak

31 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah | Leave a comment

ADAKAH MENGIKUT MAZHAB ITU WAJIB?

Penulis : Dr Asmadi Mohamed Naim

Saya didatangi dengan soalan ‘adakah mengikut mazhab itu wajib?’. Saya akan cuba menjelaskan secara ringkas. Secara khususnya, seseorang yang bertaraf mujtahid adalah dilarang mengikut mazhab sebaliknya hendaklah dia berijtihad berdasarkan dalil al-Quran dan sunnah.

Bagaimana pula orang-orang awam? Sepakat ulama-ulama Usul (untuk diiktiraf ulama usul mereka mesti mahir quran & sunnah dan penafsirannya) mengatakan mazhab orang-orang awam ialah mazhab muftinya, kerana sekiranya didatangkan dalil kepada orang-orang awam, dia tidak tahu sahihnya atau dhaifnya; atau dia tidak tahu cara penghujahannya; dan dia juga tidak tahu nasikh atau mansukh.

Akhirnya dia juga terpaksa bertaqlid dengan ustaz-ustaz untuk bertanya mana sahih, dan yang mana dhaif; atau bertanya maksudnya. Maka muqallid jugalah tu, Cuma berubah dari taqlid Imam-Imam mazhab kepada taqlid ustaz itu.

Apabila ditanya kepada saya, adakah saya mengikut mazhab, saya katakan: Saya bukan mujtahid, jadi saya mengikut dan mengeluarkan pandangan kebanyakkannya berdasarkan mazhab Imam Shafie Rahimahullah seboleh mungkin.

Saya ditanya lagi: Kalau begitu ustaz seorang muqallid (pentaklid) jugalah? Saya katakan: Antara muqallid dan mujtahid, ada martabat pertengahan iaitu ‘muhafiz’, iaitu berpegang pada pandangan mazhab, dengan juga melihat dalil-dalil.
Kalau saya dapat sampai ke tahap ini, saya bersyukur banyak-banyak pada Allah SWT.

Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz berpegang pada pandangan orang dah mati? Saya katakan: Ulama Usul sepakat membenarkan berpegang kepada pandangan orang yang sudah mati sebab yang mati ialah orangnya, tapi ilmunya tidak mati.

Saya ditanya lagi: Kenapa Ustaz tak mengikut mana-mana profesor/Dr/Ustaz sekarang yang boleh bina mazhab sendiri? Saya jawab: Kenapa perlu saya berubah keyakinan dari orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah SAW (العالي), kepada orang di zaman sekarang (النازل) yang saya tak tahu sejauh mana ketakwaan dia dan ilmunya!

Saya ditanya lagi: Tak cukupkah ijazah PhD yang ustaz dapat untuk menjadi mujtahid? Saya akan katakan sambil gelak: Tidak ada pun ulama-ulama besar mensyaratkan ada PhD/Prof. Madya sebagai mujtahid. Setahu saya mereka mensyaratkan hafal al-Quran dan sunnah, tahu ijma’ dan qiyas, mahir dalam usul fiqh, mahir bahasa Arab, tahu nasikh dan mansukh dan lain-lain beserta sifat taqwa! Sistem belajar sekarang, kalau saya kaji pasal kuman, saya mahir dalam kuman sahaja, belum lagi bidang lain. Untuk Prof. Madya/prof pula, kena tulis bagi masuk Jurnal-Jurnal terkemuka, buku-buku, buat kajian dan markah-markah persidangan, jawatan dan sebagainya. Tapi kalau banding dengan kitab-kitab ulama dulu yang tebal-tebal dan diiktiraf dalam pelbagai bidang, merah padam dan malu rasanya. Bersyukurlah kalau dapat menjadi hamba yang tahu dirinya……

Saya ditanya lagi: Habis tu, ada orang mendakwa dia mampu berijtihad! Saya katakan lagi: Biarkan Si luncai terjun dengan labu-labunya……. adakah anda mahu terjun sama…silakan….tapi belum pasti selamat…. Mungkin petikan dari kitab al-Sheikh Mahmud Sa’id Mamduh (dalam kitabnya al-Ta’rif bi Auham man qassama al-Sunnan Ila Sahih wa Dhaif, jilid 1, halaman 14) membantu kefahaman pembaca: Faedah ke 3 Sesungguhnya aku melihat al-Ustaz al-Sheikh ((Muhammad Nasruddin Al-Bani)) melarang beramal dengan sebarang hadis-hadis dhaif, dan mewajibkan membezakan antara sahih dan dhaif –berdasarkan pandangannya- untuk dia mempromosikan kepada orang ramai dengan sesuatu yang dinamakan- “al-fiqh al-musaffa (fiqh tulen/suci) – sila rujuk muqaddimah Sahih al-Adab al-Mufrad, 2000, hal.32, Cetakan Dar al-Buhuth lil Dirasat al-Islamiyyah).
Ketika itu dia mempunyai tugasan untuk menjelaskan apa yang dinamakan ‘fiqh musaffa’; maka beliau melakukan pembahagian kitab-kitab Sunan yang empat kepada dua bahagian: 1. Sahih dan hassan, yang boleh diamalkannya. 2. Dhaif, tidak boleh diamalkannya, dan dia gabungkan dengan hadis-hadis wahiyat(rekaan) dan maudu’at(palsu) dalam satu bab.
Sesungguhnya aku melihat perbuatannya ini, bertentangan dengan jalan para fuqaha dan ulama hadith. Sesungguhnya dia mencipta satu kecacatan besar, dan satu keraguan besar pada dalil-dalil furu’ fiqh yang umum, dan mencabut thiqah (keyakinan masyarakat) terhadap ulama-ulama fiqh, hadith dan terhadap warisan penulisan fiqh, hadith yang diwarisi dan umat bangga dengannya.
Tambahan pula, dia juga diuji dengan mengingkari sebahagian jalan-jalan para fuqaha’ dan ulama hadis pada mensahihkan dan mendhaifkan hadith dan hukum ke atas rawi. Dia menuduh ulama-ulama silam sebagai ‘tidak konsisten’ pada satu ketika, dan pada ketika lain sebagai memudah-mudahkan’. Maka menyangkalah orang-orang yang tidak mengetahui (jahil), bahawasanya, dengan berbeza pandangan Albani dengan fuqaha’, muhadthin dan para penghafal hadith, Albani telah mendatangkan sesuatu yang sukar bagi ulama-ulama silam (samada Mutaqaddimin atau mutaaakhkhirin) memahaminya dan menguasainya, maka bersegeralah mereka bertaklid padanya, dan orang-orang ini meninggalkan para Imam-imam dan penghafal hadith, dan beramal secara berbeza dari apa yang diwarisi dari Imam-Imam, ijtihad ulama mujtahid; dan Albani menjadi tinggi dari mereka.
Maka jadilah Sheikh Muhammad Nasiruddin Albani memindahkan orang ramai dari mengikuti ‘orang yang dekat zamannya dengan Rasulullah’ (العالي), kepada ‘seorang yang zamannya jauh daripada Rasulullah’ (النازل), dan menjauhkan mereka daripada mengikuti Imam-Imam Mujtahid dan para penghafal hadith kepada mengikutinya seorang sahaja.”

Tamat Nukilan Terpulang kepada pembaca membuat pertimbangan. Pada saya berpegang pada ijtihad dahulu lebih selamat dari berpegang kepada ijtihad sekarang yang kelihatan carca merba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).

Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.

Wallahu a’lam.

31 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

HUKUM MENGUCAPKAN “MERRY CHRISTMAS” KEPADA MEREKA YANG BERAGAMA KRISTIAN – PENDAPAT MAJLIS FATWA

BAYAN LINNAS

BAYAN LINNAS SIRI KE-81: HUKUM MENGUCAPKAN “MERRY CHRISTMAS” KEPADA MEREKA YANG BERAGAMA KRISTIAN
Ditulis oleh Mohamad Razif Mohamad Fuad
Diterbitkan: 19 Disember 2016

Alhamdulillah, pujian yang mutlak kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarganya, sahabatnya dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Sehari dua ini, banyak persoalan yang sampai ke meja kami berkaitan isu Hukum Seseorang Muslim Mengucapkan “Merry Christmas” Kepada Mereka Yang Beragama Kristian. Ini menjadikan kami terpanggil untuk menekuni isu ini dan membuat sedikit bahth al-‘ilmi dalam kerangka fiqh mu’asir (kontemporari) yang diistinbatkan daripada nusus syar’iyyah serta maslahat dan fiqh waq’ie (semasa). Justeru, Bayan Linnas pada kali ini kami tajukkan dengan tajuk seperti di atas.

Soalan ini sering berlegar-legar saban tahun dalam kalangan umat Islam. Ia juga seringkali menimbulkan polemik dan salahfaham baik dalam kalangan bukan Muslim, malah umat Islam sendiri. Kami menerima beberapa persoalan berkaitan ini daripada mereka yang mepunyai hubungan secara langsung dengan bukan Muslim baik secara kekeluargaan, kerjaya, mahupun kerana tinggal dalam kawasan kejiranan yang sama.

Melihat kepada kepentingan isu ini dalam kalangan umat Islam, kami cuba menghuraikan permasalahan ini dengan ilmiah dan melampirkan jawapan yang tuntas bagi permasalahan ini.

Islam Agama Rahmat

Sesungguhnya Rasulullah SAW itu sendiri datang untuk membawa rahmat kepada sekalian alam. Firman Allah SWT:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”
(Surah al-Anbiya’: 107)

Dr. ‘Aid al-Qarani dalam bukunya, Rahmatan li al-‘Alamin menyebut beberapa tafsiran, antaranya:

Baginda SAW merupakan seorang manusia utusan Allah.
Baginda SAW datang untuk membela nasib umat yang lemah, tertindas, terkebelakang dan terpenjara dengan pelbagai kezaliman.
Baginda SAW datang untuk mengangkat maruah mereka sehingga setaraf dengan bangsa lain.
Baginda SAW membina satu tamadun baru di antara sekalian tamadun yang sedia ada dan ia menjadi tamadun yang paling tinggi nilainya.
Rasulullah SAW telah mengeluarkan kita dari Semenanjung Arab yang tandus tanpa wujudnya sungai, kebun, mahupun tumbuh-tumbuhan, menjelajahi seluruh pelusuk bumi.
Islam adalah agama yang membawa rahmat, keamanan dan segala kebaikan. Allah SWT telah memerintahkan kepada kita untuk berlaku baik kepada semua manusia, tanpa sebarang perbezaan dengan dalil yang umum dan jelas:

وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا
Maksudnya: “…dan katakanlah kepada sesama manusia perkataan-perkataan yang baik.”
(Surah al-Baqarah: 83)

Al-Maraghi berkata: “Oleh sebab itu, dalam memenuhi hak setiap anggota umat atau seluruh manusia memadailah dengan pergaulan dan perkataan yang baik, menyuruh berbuat baik, mencegah perbuatan mungkar dan perbuatan lain bermanfaat di dunia dan akhirat.”[1]

Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan…”
(Surah al-Nahl: 90)

Sayyid Qutub dalam Fi Zilal al-Quran berkata: “Ihsan mempunyai pengertian yang amat luas. Setiap perbuatan yang baik adalah ihsan belaka. Perintah berbuat ihsan dalam ayat itu merangkumi segala perbuatan dan muamalah. Ia merangkumi segala ruang kehidupan yang berkaitan dengan hubungan-hubungan seorang hamba dengan Allah, hubungan dengan keluarganya, hubungan dengan masyarakatnya dan hubungan dengan seluruh manusia yang lain.[2]

Definisi Merry Christmas

Merry menurut English Oxford Living Dictionaries adalah “cheerful and lively” (ceria dan meriah). Ia berasal daripada Bahasa Inggeris klasik – myrige – iaitu “pleasing, delightful” (menyenangkan, menggembirakan). [3]

Christmas pula bermaksud “The annual Christian festival celebrating Christ’s birth, held on 25 December in the Western Church” (Festival tahunan penganut Kristian bagi menyambut kelahiran Christ, diadakan pada 25 Disember di Gereja Roman Katolik)[4]. Ia berasal daripada Bahasa Inggeris klasik – Crīstes yang merujuk kepada Jesus Christ[5] dan mæsse iaitu sambutan jamuan suci (eucharist) bagi penganut Kristian khususnya gereja Roman Katolik[6]. Mass juga merujuk kepada upacara mingguan pada hari Ahad di gereja-gerja Katolik, begitu juga upacara pada Holy Days of Obligation. Ia berasal daripada Bahasa Latin; missa. Ia digunapakai pada penghujung liturgy apabila paderi berkata: Ite missa est ataupun boleh difahami dengan maksud “Upacara ini telah tamat. Bersurailah dalam keamanan (The Mass is ended. Go in peace).”[7]

Oleh itu, Crīstesmæsse dapat difahami sebagai Christ’s Mass iaitu sambutan kelahiran Jesus Christ, walaupun terdapat beberapa perbezaan pandangan tentang tarikh kelahiran Jesus Christ. Sambutan ini ditonjolkan dengan menzahirkan kegembiraan dan majlis keraian bagi menggantikan tradisi Roman Saturnalia dan perayaan-perayaan pagan yang lain sebelumnya. Sambutan ini mula berubah bentuk di England pada abad ke-19 melalui kemasukan budaya German (pokok Krismas) oleh Prince Consort dan pengaruh Charles Dickens menerusi novellanya yang terkenal, A Christmas Carol.[8]

Populasi Penganut Kristian di Malaysia

Berdasarkan data yang dikeluarkan oleh Jabatan Perangkaan Malaysia pada tahun 2010, jumlah penganut Kristian di Malaysia adalah ketiga terbesar di Malaysia iaitu mencapai 9.2% daripada keseluruhan rakyat Malaysia.[9] Ia meliputi beberapa aliran dalam Kristian iaitu Anglican, Baptist, Brethren, gereja-gereja tanpa aliran khusus, gereja-gereja Karismatik, Lutheran, Methodist, Presbyterian dan Roman Catholic[10]. Melihat kepada hal ini, keberadaan dan hak mereka untuk hidup bersama-sama sebagai sebahagian daripada rakyat Malaysia perlu diraikan dengan sewajarnya.

Fiqh Kewujudan Bersama (al-Ta’ayush/Co-Existence)

Kami mulakan dengan firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا
Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).”
(Surah al-Hujurat: 13)

Al-Zamakhsyari ketika mengulas ayat ini menyatakan bahawa manusia diciptakan daripada Adam dan Hawa. Kita semua diciptakan daripada seorang ibu dan seorang ayah dan tanpa wujud kelebihan antara satu mengatasi yang lain. Maka, tidak ada sebab untuk berbangga akan diri sendiri dan melebihkan diri sendiri dalam hal keturunan.[11]

Kita perlu sedar bahawa hubungan dan kesatuan antara kita sesama manusia adalah bertaut pada semangat kemanusiaan (insaniyyah/humanity) dan bukannya pada faham creedal nation (al-ummah al-‘aqidiyyah). Fitrah kemanusiaan yang menginginkan keamanan, kebersamaan dan keadilan inilah yang boleh memandu kita dalam menghargai fiqh kewujudan bersama dalam kepelbagaian ini. Adalah menjadi satu keperluan bagi seluruh manusia untuk sedar bahawa sejauh mana perbezaan warna kulit, bangsa, politik dan agama, mereka adalah tetap bersaudara.

Terlalu banyak contoh-contoh dalam al-Qur’an, bagaimana para Nabi dinamakan kepada kaum masing-masing oleh Allah SWT sebagai “saudara” walaupun bagi kaum yang menentang Nabi mereka.

وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا
Maksudnya: “Dan kepada kaum Thamud (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Soleh.”
(Surah al-A’raf: 73)

قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ
Maksudnya: Mereka berkata: “Tangguhkanlah dahulu (sebarang tindakan) terhadapnya dan terhadap saudaranya, serta hantarkanlah ke bandar-bandar (negeri Mesir) orang-orang yang mengumpulkan (ahli-ahli sihir).”
(Surah al-Syu’ara: 36)

وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا
Maksudnya: “Dan kepada kaum ‘Aad, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Hud…”
(Surah Hud: 50)

وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا
Maksudnya: “Dan kepada penduduk Madyan, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Syuaib.
(Surah Hud: 84)

Hatta, dalam sejarah jelas menukilkan kata-kata Ibn ‘Abbas:

لَوْ قَالَ لِي فِرْعَوْنُ: بَارَكَ اللَّهُ فِيكَ. قُلْتُ: وَفِيكَ
Maksudnya: “Sekiranya Fir’aun berkata kepadaku: ‘Semoga Allah memberkati kamu.’ Nescaya aku akan menjawab: ‘Kepada kamu jua.”[12]

Ini bermakna, perbezaan fahaman apatah lagi pegangan tidak menjadi masalah bagi Muslim untuk menerima dan menanggapi bukan Muslim sebagai seorang saudara, yang bersusurgalurkan daripada Adam dan Hawa.

Hukum Mengucapkan Tahniah Atas Sambutan Krismas

Para ulama’ berbeza pandangan dalam menyatakan hukum mengucapkan tahniah bagi perayaan bukan Muslim atau dalam konteks soalan, Hari Krismas. Ini kerana, sebahagian ulama’ yang mengharamkannya melihat ucapan “tahniah” ini membawa konotasi seakan mengiktiraf dan mengakui agama lain. Manakala, bagi ulama’ yang membenarkannya pula melihat ia cuma sebagai satu bentuk penghargaan dan tanda penghormatan atas dasar sesama manusia tanpa bertujuan mengiktiraf kebenaran agama lain. Kami bahagikan kepada kumpulan yang mengharamkan dan juga membenarkan.

Pertama: Diharamkan Mengucap Tahniah

Antara mereka yang berpendapat hukumnya haram secara total adalah:

Ulama Silam (mutaqaddimin)

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah.
Syeikh al-Islam Ibn Qayyim.
Ulama Kontemporari (muta’akhkhirin)

Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaimin (Ulama Terkenal Di saudi)
Syeikh Abdul Aziz Bin Baz (Mantan Mufti Besar Saudi)
Syeikh Soleh al-Munajjid (ulama masa kini) dan ramai lagi.
Dalil Pengharaman:

Secara asasnya, mereka berdalilkan dengan:

Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
Maksudnya: dan (hamb-hamba Ar-Rahman itu) mereka tidak menghadiri Az-Zur dan apabila mereka melintas dengan perkara yang sia-sia mereka lalu dengan penuh kemuliaan.
(Surah al-Furqan: 72)

Abu al-‘Aliyah, Tawus Ibn Sirin al-Dahhaq al-Rabi’ bin Anas dan lain-lain berkata: “makna al-Zur ialah ‘Perayaan-perayaan Musyrikin”. Ulama’ lain menyatakan ia adalah majlis yang terdapat padanya nyanyian dan muzik.[13]

Rasulullah SAW bersabda:
‏ مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia dalah daripadanya-
(Riwayat Abu Daud, no. 4031 dan al-Tabarani, no. 8327)

Syeikh Nasiruddin menyebutkan: “Agama Islam telah pun menggariskan suatu ketetapan bahawa seseorang penganut Islam daripada kalangan lelaki dan wanitanya tidak harus meniru atau mencontohi orang-orang bukan Muslim seluruhnya samada dari segi peribadatan, perayaan dan perhiasan yang khusus yang tertentu hanya kepada kalangan mereka sahaja.

Rasulullah SAW bersabda:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَشَبَّهَ بِغَيْرِنَا، لاَ تَشَبَّهُوا بِاليَهُودِ وَلاَ بِالنَّصَارَى، فَإِنَّ تَسْلِيمَ اليَهُودِ الإِشَارَةُ بِالأَصَابِعِ، وَتَسْلِيمَ النَّصَارَى الإِشَارَةُ بِالأَكُفِّ
Maksudnya: “Bukanlah daripada kami sesiapa yang meniru dengan selain kami. Janganlah meniru Yahudi dan Nasrani dan sesungguhnya salam Yahudi itu dengan isyarat jari dan salam Nasrani itu dengan tapak tangan.”
(Riwayat al-Tirmizi, no. 2695)

Ibn Taimiyyah menyatakan sekurang-kurang hadis Ibn Umar di atas menyatakan haram menyerupai walaupun zahir hadis menyatakan murtadnya orang yang menyerupai orang bukan Muslim. Oleh itu, tidak hairanlah jika ada ulama’ mazhab Hanafiyyah dan Malikiyyah berfatwa bahawa dikira murtad orang yang memberi hadiah lilin kepada Kristian di hari Krismas.

Memberi ucapan tahniah kepada mereka juga adalah dilarang kerana ini menzahirkan kegembiraan dan keredhaan kepada kekufuran mereka. Ibn al-Qayyim telah meriwayatkan ijma’ ulama’ akan haramnya tahniah kepada orang kafir bersempena perayaan mereka:

Katanya: “…dan adapun memberi tahniah kepada syiar-syiar bukan Islam yang khusus dengannya maka adalah haram dengan disepakati para ulama’ seperti memberi tahniah pada perayaan-perayaan mereka dan puasa mereka seperti dikata: ” ‘Eid Mubarak”(Selamat Hari Raya”) atau “Tahniah dengan perayaan ini” dan seumpamanya. dan hukum ini(haram) jika selamat pengucapnya daripada kufur maka ia adalah haram seumpama memberi tahniah kepada kafir atas sujudnya pada salib bahkan itu lebih besar dosanya di sis Allah daripada memberi tahniah kepada peminum arak dan pembunuh dan penzina dan seumpamanya.”[14]

Bagi para ulama’ yang mengharamkannya, perbuatan mengucapkan tahniah itu adalah bercanggah dengan firman Allah SWT:

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ
Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.”
(Surah Ali ‘Imran: 19)

Kedua: Diharuskan Mengucap Tahniah

Antara mereka yang mengharuskannya ialah:

Ulama Silam (mutaqaddimin):

Syeikh Muhammad Ahmad ‘Alish al-Maliki ketika ditanya: “Sekiranya seorang Muslim pergi ke rumah dhimmi pada hari perayaannya dan mengucapkan ‘Moga Allah memelihara umurmu sepanjang tahun’. Adakah ia dikira sebagai terkeluar daripada Islam atau tidak? Jawab beliau: “Tidak terkeluar daripada Islam seseorang Muslim yang berkata kepada seorang Kristian ‘Moga Allah memelihara umurmu sepanjang tahun’ di mana beliau tidak bermaksud untuk membesarkan kekufuran dan tidak meredhai kekufuran.[15]
Disebutkan oleh al-Hattab al-Rauyani bahawa Sultan al-Ulama’ al-Imam al-‘Izz Abd al-Salam al-Syafie telah ditanya telah hukum mengucapkan “Semoga hari sambutan ini diberkati untuk kamu.” kepada dhimmi semasa perayaan mereka. Jawabnya: “Sekiranya Muslim tersebut mengucapkan sedemikian kepada dhimmi dengan niat mengagungkan agama mereka dan perayaan mereka, sesungguhnya dia telah terkeluar daripada Islam. Adapun sekiranya beliau tidak bermaksud sedemikian dan ucapan itu sekadar terlontar di mulutnya, beliau tidak terkeluar daripada Islam kerana ucapannya adalah tanpa niat.”[16]
Ulama Kontemporari (muta’akhkhirin)

Syeikh Muhammad Rashid Redha (Pengarang Tafsir al-Manar)
Syeikh Dr. Ahmad al-Syarbasi (Pengarang kitab Yas’alunaka fi al-Din wa al-Hayah)
Syeikh Dr. Mustafa al-Zarqa (Ulama besar Syam)
Syeikh Abdullah bin Bayyah (Ulama besar Mauritania)
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi (Pengerusi Kesatuan Ulama Sedunia)
Syeikh Syauqi Ibrahim Abdul Karim ‘Allam (Mufti Mesir)
Syeikh Dr. Ali Jumu’ah (Mantan Mufti Mesir)
Syeikh Abdul Sattar Fathullah Said (Pensyarah Universiti al-Azhar)
Secara umumnya, dalil-dalil mereka adalah:

Firman Allah SWT:
لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya: Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
(Surah al-Mumtahanah: 8)

Al-Maraghi berkata: “Allah SWT tidak melarang kamu daripada melakukan perbuatan baik kepada bukan Muslim yang tidak memerangi kamu atas dasar agama, tidak mengusir kamu dari kampung halaman dan tidak membantu orang lain untuk mengusir kamu.”[17]

Firman Allah SWT:
وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا
Maksudnya: Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.
(Surah al-Nisa’: 86)

Imam al-Fakhru al-Razi berkata: “Ketahuilah lafaz (تَحِيَّةٍ) sebagai mana yang kami nyatakan merupakan kiasan kepada perbuatan memuliakan sesuatu. Justeru semua bentuk jenis perbuatan memuliakan boleh dimasukkan di bawah lafaz berkenaan.”[18]

Apabila ada rakan-rakan bukan Muslim mengucapkan Selamat Hari Raya kepada kita, maka kita membalasnya dengan ucapan tahniah yang sama. Tujuannya jelas, iaitu memuliakan beliau sebagai seorang saudara, sebagai penghargaan atas ucapan beliau dan tidak bermaksud menerima dan mengagungkan agamanya. Perihal pengagungan agama itu sudah masuk kepada perbahasan yang lain daripada perkara ini.

Daripada Asma’ binti Abu Bakar RAnhuma, katanya:

قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي فِي مُدَّةِ قُرَيْشٍ مُشْرِكَةً، وَهِيَ رَاغِبَةٌ – يَعْنِي مُحْتَاجَةٌ -، فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ أُمِّي قَدِمَتْ عَلَيَّ وَهِيَ مُشْرِكَةٌ رَاغِبَةٌ أَفَأَصِلُهَا؟ قَالَ: صِلِي أُمَّكِ .
Maksudnya: “Telah datang ibuku untuk menziarahiku pada masa perjanjian dalam keadaan musyrik dan dia begitu berhajat untuk bertemuku, lantas aku bertanya Rasulullah SAW seraya berkata; “Sesungguhnya ibuku datang mengziarahiku sedangkan dia musyrik tetapi berkeinginan menemuiku, adakah aku menyambungnya? Sabda Rasulullah SAW: “Sambungkanlah silaturrahim dengan ibumu.”
Riwayat al-Bukhari (2620) dan Muslim (1003)

Daripada Anas bin Malik RA berkata:
كَانَ غُلَامٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرِضَ، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ، فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: أَسْلِمْ”. فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ: أَطِعْ أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْلَمَ، فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ: الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ .
Maksudnya: “Ada seorang budak Yahudi yang bekerja membantu Nabi SAW telah menderita sakit. Maka Nabi SAW menziarahinya dan baginda duduk di sisi kepalanya lalu menyeru: “Masuklah Islam”. Budak itu memandang kepada bapanya yang berada berdekatannya, lalu bapanya berkata,: “Taatilah Abu al-Qasim SAW”. Lantas budak itu memeluk Islam. Kemudian Nabi SAW keluar sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan budak itu dari neraka.”
Riwayat al-Bukhari (1356)

Tarjih

Selepas melihat dua pandangan dan juga situasi semasa di Malaysia, kami berpendapat ucapan Merry Christmas kepada penganut Kristian dan seumpamanya adalah diharuskan. Ini kerana,

Firman Allah SWT:
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Maksudnya: Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.
(Surah al-Maidah: 8)

Al-Maraghi berkata: “Ini kerana ketidakadilan yang dilakukan akan menimbulkan kerosakan yang boleh menghancurkan kehidupan bersosial, memutuskan hubungan antara individu dan datang malapetaka yang besar.”[19]

Bersekutu (tahaluf) bersama golongan bukan Islam yang mencintai kedamaian dan meninggalkan permusuhan yang bertujuan untuk menyelamatkan kemanusiaan dari peperangan.
Rasulullah Saw memuji perjanjian Fudhul sedangkan ia berlaku pada masa Arab Jahiliah.
لَقَدْ شَهِدْتُ فِي دَارِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جُدْعَانَ حِلْفًا مَا أُحِبُّ أَنَّ لِيَ بِهِ حُمُرَ النَّعَمِ، وَلَوْ أُدْعَى بِهِ فِي الْإِسْلَامِ لَأَجَبْتُ. تحالفوا أن ترد الفضول على أهلها، وألا يعز ظالم مظلوما
Maksudnya: “Aku menyaksikan perjanjian di rumah Abdullah Bin Jud’an, kalau aku diminta melakukannya pada zaman Islam nescaya aku menyahutnya. Perjanjian mereka untuk dikembalikan harta kepada tuan punya dan tidak memuliakan orang yang zalim atas kezalimannya.”

Hak minoriti bukan Muslim. Ini kerana hak-hak golongan minoriti yang bukan Muslim juga perlu diraikan lebih-lebih lagi apabila mereka mengambil hak kewarganegaraan (muwatanah). Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya Fi Fiqh al-Awlawiyyat ada menekankan tentang keperluan meneliti masalah-masalah yang dihadapi oleh minoriti bukan Muslim.
Perlu membezakan antara penyerupaan (tasyabbuh) dan persamaan (musyabahah). Syeikh Abdullah bin Mahfudh Ibn Bayyah menyatakan bahawa perlu ada perbezaan antara memahami istilah penyerupaan (tasyabbuh) dan persamaan (musyabahah). Menurut beliau, bukan semua perkara yang kita lakukan dan dalam masa yang sama ia juga dilakukan oleh ahli agama lain maka ia menjadi haram. Ia menjadi haram jika menyamai mereka dengan niat (tashabbuh) bukannya semata-mata dengan wujudnya persamaan (musyabahah).
Hal ini adalah sebagaimana komentar Ibn ‘Abidin terhadap Durr al-Mukhtar pada perbahasan hukum membaca mushaf dalam solat yang dikatakan menyerupai ahli kitab, katanya:

قَالَ هِشَامٌ: رَأَيْت عَلَى أَبِي يُوسُفَ نَعْلَيْنِ مَخْصُوفِينَ بِمَسَامِيرَ، فَقُلْت: أَتَرَى بِهَذَا الْحَدِيدِ بَأْسًا؟ قَالَ لَا قُلْت: سُفْيَانُ وَثَوْرُ بْنُ يَزِيدَ كَرِهَا ذَلِكَ لِأَنَّ فِيهِ تَشَبُّهًا بِالرُّهْبَانِ؛ فَقَالَ «كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – يَلْبَسُ النِّعَالَ الَّتِي لَهَا شَعْرٌ» وَإِنَّهَا مِنْ لِبَاسِ الرُّهْبَانِ. فَقَدْ أَشَارَ إلَى أَنَّ صُورَةَ الْمُشَابَهَةِ فِيمَا تَعَلَّقَ بِهِ صَلَاحُ الْعِبَادِ لَا يَضُرُّ… وَفِيهِ إشَارَةٌ أَيْضًا إلَى أَنَّ الْمُرَادَ بِالتَّشَبُّهِ أَصْلُ الْفِعْلِ: أَيْ صُورَةُ الْمُشَابَهَةِ بِلَا قَصْدٍ.
Maksudnya: “Hisham berkata: Aku melihat Abu Yusuf (memakai) sepasang sandal yang dijahit dengan paku-paku. dan berkata: ‘Adakah kamu merasa susah memakai ini? Dia menjawab, ‘Tidak’. Aku berkata, ‘Sufyan dan Thaur bin Yazid tidak suka kepada sandal ini kerana ia menyerupai rahib. Beliau menyatakan, ‘Nabi SAW memakai sandal yang mempunyai bulu di atasnya.’ (Ibn ‘Abidin menyatakan) Sesungguhnya ia (sandal itu) adalah daripada pakaian rahib. Maka ini menunjukkan bahawa apa-apa persamaan / penyerupaan yang berkaitan dengan kebaikan manusia adalah tidak bermasalah … dan ini juga menunjukkan mengenai asal perbuatan meniru itu – ia adalah bentuk persamaan tanpa niat.”[20]

Perlu dibezakan antara hukum fiqhi dan fatwa. Ini kerana, hukum fiqhi ada yang bersifat thabit yang tidak mungkin berubah seperti hukum قطعية الثبوت و الدلالة. Begitu juga ada yang boleh berubah iaitu yang tidak thabit. Hal ini harus berijtihad. Berlainan pula dengan fatwa yang boleh menerima perubahan berdasarkan kemaslahatan zaman. Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata: Ini yang menyebabkan aku menyalahi pandangan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkenaan pengharaman ucapan tahniah kepada orang Kristian.”
Menghukumi sesuatu adalah dengan isinya dan kandungannya, bukan dengan kulit atau namanya semata-mata (العبرة بالمسميات لا بالاسماء).
Kami melihat, perbezaan pandangan yang timbul adalah pada memahami definisi yang tepat bagi perkataan “tahniah” yang menyebabkan hukumnya terbahagi kepada dua seperti di atas. Bagi menjelaskan hal ini, kita perlu melihat definisi “tahniah” dalam konteks bahasa dan pemahaman yang sebenar. Dalam Bahasa Melayu, “tahniah” bermaksud: “ucapan yang ditujukan kepada seseorang untuk menyatakan rasa gembira kerana kejayaannya dll; ucapan selamat”[21]
Maka, dapat difahami bahawa ucapan Merry Christmas adalah termasuk dalam fatwa keharusan mengucapkan tahniah atas perayaan agama lain tanpa mengagungkan agama mereka. Ia tidak lebih daripada sekadar ucapan bagi menzahirkan rasa gembira dan seronok apabila melihat mereka bergembira meraikannya.

Keputusan Institusi Fatwa

Bagi menyokong keharusan yang kami tarjihkan, kami kemukakan di sini sebahagian pendapat Institusi Fatwa:

Dar Ifta al-Misriyyah. Harus mengucapkan tahniah kepada orang bukan Muslim merayakan perayaan mereka itu dengan lafaz yang tidak bertentangan dengan akidah Islamiyyah dan perbuatan ini termasuk di bawah bab Ihsan.[22]
Majlis Fatwa Eropah. Mereka juga mengharuskannya sesuai dengan Fiqh al-Aqaliyyat (Minoriti Muslim di negara bukan Muslim).[23]
Garis Panduan (dhawabit) Umum

Ucapan tahniah adalah sebagai tanda perpaduan dan hubungan kemasyarakatan yang erat dan harmoni. Adapun melibatkan diri dalam upacara-upacara keagamaan khusus mereka, ia tetap tidak dibenarkan di sisi Islam.
Ucapan tersebut tidak disertai dengan niat untuk mengagungkan, memuliakan dan menyetujui agama lain serta tidak juga menumpahkan kasih sayang yang terlalu tinggi melangkaui batas agama.
Ucapan tahniah tidak mengandungi sebarang bentuk penghargaan yang menyalahi syarak seperti menghadiahkan arak dan perkara yang tidak diizinkan dalam Islam.
Ucapan tersebut adalah kepada orang bukan Muslim yang tidak bermusuh dengan Islam, khususnya kepada seseorang yang mempunyai ikatan tertentu seperti kaum kerabat, jiran tetangga, teman-teman pengajian, kawan-kawan sekerja dan sebagainya.
Menghadiri jemputan makan malam bukan Muslim, menziarahi bukan Muslim dan bertukar-tukar hadiah juga adalah dibenarkan. Rasulullah SAW pernah menerima hadiah daripada Raja al-Muqawqis[24] yang tidak beragama Islam. Saidina Umar al-Khattab RA juga pernah menghadiahkan baju kepada saudaranya yang tidak memeluk Islam.[25]
Kenyataan Mufti Wilayah

Setelah kami amati dan tekuni isu ini dengan berhemah, di samping membincangkan dengan pakar serta kembali kepada rujukan yang muktabar sebagaimana yang telah dilampirkan kesemuanya di atas, maka kami berpendapat hukum mengucapkan Merry Christmas adalah HARUS dan perlu meraikan garis panduan yang telah kami nyatakan. Ini juga selari dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-78 yang bersidang pada 12 Jun 2007, “Memberi ucapan tahniah dan selamat atau mengirimkan ucapan melalui kad atau alat-alat telekomunikasi seperti e-mel atau sistem pesanan ringkas (SMS) dan sebagainya kepada orang bukan Muslim sempena dengan perayaan agama mereka adalah harus, dengan syarat ucapan itu tidak mengiktiraf, memuji atau memuliakan agama bukan Muslim serta tidak menggunakan sebarang simbol atau lambang keagamaan mereka dalam kiriman ucapan tersebut.”

Kami menguatkan hujah ini melalui kenyataan Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fi Islam antara lain menyebut: “Jika kita hendak menyimpulkan ajaran-ajaran Islam dalam tindakannya terhadap orang-orang yang menyalahinya dalam lingkungan apa yang halal dan apa yang haram, maka memadailah kita berpegang kepada dua ayat daripada al-Quran al-Karim yang boleh dianggap sebagai prinsip yang menyeluruh, sebagaimana firman Allah SWT:

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ. إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
Maksudnya: Allah SWT tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah SWT mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah SWT hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.
(Surah al-Mumtahanah: 8-9)

Ayat yang pertama di atas tidak hanya menggalakkan seseorang berlaku adil dan saksama kepada orang-orang yang bukan Muslim, yang tidak memerangi, iaitu tidak menunjukkan permusuhan kepada kaum Muslimin dalam agamanya.

Tegasnya, mereka itu tidak menaruh niat permusuhan atau peperangan terhadap kaum Muslimin, malah ayat itu juga menggalakkan supaya berbuat baik dan memberikan layanan yang sempurna kepada mereka. Perkataan “al-bir” iaitu “baik” merupakan kalimah yang meliputi segala pengertian dan maksud yang baik umumnya dalam sebarang maksud, dan ianya adalah suatu perkara yang melebihi “keadilan”. Kalimah al-bir tersebut pernah digunakan oleh kaum Muslimin untuk menunjukkan kewajipan yang utama tentang hak-hak kemanusiaan ke atas diri mereka, ketika menggunakan perkataan itu untuk berbuat baik kepada kedua ibu bapa (birr al-walidain)

Kami menyatakan di sini bahawa ayat itu menggalakkan apa yang kami nyatakan kerana firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya Allah SWT menyukai orang-orang yang berlaku adil. Seseorang Mukmin itu mestilah berusaha dengan sepenuh daya upaya untuk merealisasikan apa yang disukai oleh Allah SWT, dengan tidak sama sekali menafikan atau menolak pengertian “menggalakkan dan menuntut” yang terdapat di dalam ayat ini, kerana ianya berbunyi dengan ungkapan “Allah SWT tidak melarang kamu…” Ini kerana ungkapan seumpama ini adalah untuk menolak apa yang terlekat di dalam pemikiran Muslim, yang mana masih lagi berlaku sehingga ke hari ini.

Sesiapa sahaja yang menyalahi ajaran Islam tidak berhak baginya mendapat kebaikan, keadilan dan pergaulan yang baik. Lantaran itu, Allah SWT menjelaskan bahawa Dia tidak melarang orang Islam untuk melakukan sedemikian, meskipun orang-orang itu menyalahi agama mereka, bahkan sekalipun mereka memeranginya dan bermusuhan terhadapnya.”

Sudah sampai masanya bagi para ulama’ menginterpretasikan apa yang didapati daripada teks-teks klasik ulama’ silam supaya sesuai dengan kerangka masa kini tanpa meninggalkan batasan syarak. Tidak cukup hanya sekadar menukilkan apa yang dicatatkan pada lembaran kertas daripada kitab-kitab silam, bahkan para ulama’ perlu turun ke lapangan bagi memahami kitab al-waqi’ (‘membaca’ realiti semasa). Kemampuan untuk berinteraksi dengan teks-teks klasik inilah yang akan membawa umat Islam ke satu paradigma yang jauh ke hadapan dan lebih berpijak kepada realiti sebenar pada zaman sekarang serta tidak ketinggalan dalam arus perdana. Dengan itu, akan terzahirlah Islam sebagai agama yang bersifat rahmatan li al-‘alamin (memberi rahmat ke seluruh alam jagat).

Semoga dengan pencerahan ini menjadikan kita sentiasa berada di landasan yang sebenarnya mengikut neraca syariah.

Akhukum Fillah,

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
19 Disember 2016 / 19 Rabi’ al-Awwal 1438H

__________________________________________________

[1] Al-Maraghi, Mustafa. Tafsir al-Maraghi, terj., 1/174.

[2] Syed Qutb. Fi Zilal al-Qur’an (terj.), 10/102

[3] https://en.oxforddictionaries.com/definition/merry

[4] https://en.oxforddictionaries.com/definition/christmas

[5] https://en.oxforddictionaries.com/definition/christ

[6] https://en.oxforddictionaries.com/definition/mass

[7] Reverend John Trigilio Jr. & Reverend Kenneth Brighenti. The Catholicism Answer Book: The 300 Most Frequently Asked Questions , m.146.

[8] The Oxford Dictionary of the Christian Church (ed. E.A. Livingstone). m. 335-336.

[9] Rujuk http://www.statistics.gov.my/index.php?r=column/cthemeByCat&cat=117&bul_id=MDMxdHZjWTk1SjFzTzNkRXYzcVZjdz09&menu_id=L0pheU43NWJwRWVSZklWdzQ4TlhUUT09

[10] http://www.operationworld.org/country/malc/owtext.html

[11] Al-Kasysyaf ‘an Haqa’iq Ghawamidh al-Tanzil, jil. 4, m. 374.

[12] Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad, no. 1113.

[13] Ibn Kathir, Tafsri Ibn Kathir, 3/309.

[14] Ibn al-Qayyim. Ahkam Ahl al-Zimmah, 1/441.

[15] Al-Maliki, Muhammad Ahmad ‘Alish. Fath al-‘Ali al-Malik fi al-Fatawa ‘ala Mazhab al-Imam al-Malik, jil. 2, m. 350.

[16] Al-Hattab al-Ru’yani, Muhammad Abu ‘Abd Allah ibn Muhammad at-Tarabulsi. Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar al-Khalil, jil. 6, m. 289.

[17] Al-Maraghi, Mustafa. Tafsir al-Maraghi (terj.), 14/6969.

[18] Al-Razi, Al-Fakhr al-Razi. Tafsir Mafatih al-Ghaib, 5/221.

[19] Al-Maraghi, Mustafa. Tafsir al-Maraghi (terj.), ?/1506.

[20] Ibn ‘Abidin. Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, 1/624

[21] http://prpm.dbp.gov.my/Search.aspx?k=tahniah

[22] http://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?sec=fatwa&ID=13237

[23] http://www.e-cfr.org/fatwa/3ما-حكم-تهنئة-غير-المسلمين-بأعيادهم؟-/

[24] Ia adalah gelaran kepada pemerintah Mesir berbangsa Qibti kuno.

[25] Ia ada terdapat dalam hadis yang panjang dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim. Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini menyatakan: “Dibolehkan seorang Muslim menghadiahkan orang Musyrik pakaian dan selainnya.” Rujuk Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 14/38.

26 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

PELIHARALAH ADAB KETIKA MENZIARAHI PESAKIT!

OLEH : MUFTI BRUNEI 

ﺑﺴﻢ ﺍﷲ ، ﻭﺍﳊﻤﺪ ﷲ ، ﻭﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﷲ ، ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ ﻭﻣﻦ ﻭﺍﻻﻩ

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Islam sangat mengambil berat kepentingan mengeratkan hubungan tali persaudaraan atau silaturrahim sesama muslim. Salah satu cara yang dianjurkan oleh Islam  untuk mengeratkan hubungan persaudaraan atau silaturrahim  sesama muslim  itu ialah dengan menziarahi orang sakit. Menziarahi orang sakit adalah salah satu hak seorang muslim ke atas muslim yang lain.

Dalam sebuah hadits  yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:

Maksudnya: “Aku telah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi  wasallam bersabda:  “Hak seorang muslim ke atas muslim (yang lain) ada lima perkara, iaitu menjawab salam, menziarahi orang yang sakit, mengiringi jenazah, menjawab (menghadiri) undangan dan  mendoakan orang bersin.” (Hadits riwayat al-Bukhari)

Terdapat banyak hadits yang menyebutkan tentang anjuran dan kelebihan menziarahi orang sakit, antaranya sabda Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Sesiapa yang menziarahi orang sakit atau menziarahi saudaranya kerana Allah, nescaya penyeru (malaikat) akan berseru kepadanya: “Alangkah bagusnya engkau, alangkah bagusnya perjalananmu, telah tersedia untukmu sebuah rumah di  dalam syurga!”.(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Hukum menziarahi orang sakit adalah sunat  mu’akkadah iaitu  sunat yang sangat dituntut.

Menziarahi orang  sakit tidak hanya  terbatas kepada sahabat atau jiran tetangga yang sakit sahaja, bahkan disunatkan  juga menziarahi saudara Islam yang tidak dikenali hatta musuh atau orang  yang pernah menyakiti kita.

Hukum menziarahi kafir  dzimmi yang sakit pula pada dasarnya adalah harus, namun disunatkan menziarahinya jika dia dari  kalangan ahli terdekat atau jiran, atau kerana berharap supaya dia  memeluk Islam.

Adab Ketika Ziarah

Dalam menziarahi orang sakit, adakalanya kita lupa akan adabadab yang perlu diikut sehingga niat yang baik hanya akan  membebankan orang sakit dan bukan seperti yang diharapkan.

Antara adab-adab menziarahi orang sakit yang perlu dijaga  ialah:

1) Hendaklah tujuan melakukan ziarah itu  ikhlas kerana Allah Ta‘ala dan dengan niat yang baik seperti kerana rasa kasih dan sayang, persaudaraan, tanggungjawab dan sebagainya, bukan disebabkan niat dan tujuan yang tidak baik, juga bersifat duniawi semata-mata seperti ingin merebut harta dan kemewahan.

2) Melakukan ziarah pada waktu yang sesuai. Jangan terlalu lama dan kerap  melakukan ziarah  kerana dikhuatiri akan mendatangkan kesusahan dan gangguan kepada orang sakit, malah juga kepada orang sakit berhampiran sekiranya berada di rumah sakit.

Makruh hukumnya melakukan ziarah jika mendatangkan kesusahan atau gangguan kepada orang sakit, menghalang pergerakannya atau membuatkannya berasa tidak selesa. Dianjurkan untuk melakukan ziarah secara berselang agar tidak mendatangkan sebarang kesulitan atau gangguan kepada orang sakit.

Namun sebaliknya, digalakkan untuk kerap melakukan ziarah bagi yang mempunyai hubungan rapat dengan orang sakit itu serta yang disenangi kehadirannya seperti keluarga atau sahabat karib selama mana tidak ada tegahan atau tidak menimbulkan gangguan.

Begitu  juga digalakkan untuk kerap melakukan ziarah jika dengan tidak melawat tiap-tiap hari akan mendatangkan kesusahan kepada  orang sakit itu apabila tidak menjenguknya.

Ulama ada mengatakan bahawa  melakukan ziarah pada hari Jumaat itu lebih afdhal daripada hari-hari lain.

3) Berada di sisi orang sakit, sebaiknya di bahagian kepalanya, bagi membolehkan orang sakit itu berinteraksi dengan mudah dan selesa.

4) Bertanya akan keadaan orang sakit sambil meletakkan tangan di atas dahi atau tangannya sebagaimana tersebut di dalam sebuah hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Kesempurnaan cara mengunjungi orang yang sakit, hendaklah seseorang itu  meletakkan tangannya di atas dahi atau tangan orang sakit  itu, lalu bertanya kepadanya tentang keadaannya.”

(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Disunatkan juga menanyakan kepada ahli keluarga pesakit akan keadaan orang sakit  terutama sekali  bilamana orang tersebut dalam keadaan tenat  tidak boleh bercakap-cakap.  Namun perlu diingat, janganlah terlalu banyak bertanya dan janganlah bertanya sehingga menjengkelkan.

5) Ucapkanlah kata-kata yang elok dan baik yang dapat menyenangkan, menggembirakan dan mententeramkan hati orang sakit, bukannya kata-kata yang tidak disukainya dan yang boleh merisaukannya, melemahkan semangat serta menambahkan kesakitannya. Jika ia kelihatan takut atau gelisah, adalah elok untuk bercakap mengenai kelebihan yang ada padanya, jasa atau kebajikan yang pernah dibuatnya agar perasaan takut itu hilang. Disunatkan untuk memberinya nasihat agar banyak bersabar dan tabah menghadapi penderitaan yang di alaminya, sentiasa bersangka baik terhadap Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Orang yang berziarah hendaklah memberi harapan sembuh  dengan mengatakan kepadanya bahawa apa yang ditanggungnya ini merupakan ujian dari Allah  Subhanahu wa Ta‘ala  dan insya Allah akan membersihkan dirinya daripada dosa serta mendapat ganjaran pahala yang besar. Antara ucapan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam  yang memberi keyakinan dan harapan sekali gus menjadi doa ialah:

Maksudnya: “(Penyakit ini) tidak apa-apa, malah membersihkan (daripada dosa), insya Allah.” (Hadits riwayat al-Bukhari)

6) Disunatkan untuk  mendoakan orang sakit supaya cepat  sembuh, sama ada ketika melakukan ziarah ataupun tidak dan  sama ada besar harapan untuk sembuh ataupun sebaliknya.

Terdapat banyak hadits  shahih yang menyebutkan mengenai doa-doa yang boleh dibaca  bagi memohon kesembuhan dan keafiatan orang sakit, antara  doa yang afdhal ialah membaca doa yang diajarkan oleh Baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi  wasallam  sebanyak tujuh kali kepada pesakit, nescaya Allah Subhanahu wa Ta`ala menyembuhkannya:

Maksudnya: “Aku memohon kepada Allah Yang Maha Agung, Tuhan yang memiliki ‘Arasy yang agung, semoga Dia menyembuhkanmu.”

Di samping pengambilan ubat dan penggunaan peralatan perubatan,  pengubatan secara  ruqyah  (jampi) yang merupakan  sunnah Baginda  Shallallahu ‘alaihi wasallam juga boleh dilakukan apabila berziarah.

Di antara  ruqyah atau dipanggil juga menawari di kalangan masyarakat kita itu adalah dengan meletakkan tangan kanan ke atas badan orang sakit atau di tempat yang sakit dan membaca “Bismillah”, kemudian meniup kepadanya  seraya membaca  mu‘awwidzat  (surah al-Ikhlas, surah al-Falaq dan surah an-Nas) atau doa  perlindungan.

Sayyidatina ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha  ada meriwayatkan:

Maksudnya: “Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah meniup badan Baginda sambil membaca al- mu‘awwidzat di kala Baginda mengalami sakit yang membawa kepada kewafatannya.” (Hadits riwayat al-Bukhari)

Selain itu juga pesakit dianjurkan membaca doa pelindung ini dengan meletakkan tangan pada tempat yang sakit sebanyak tujuh kali yang bersumber daripada hadits Muslim:

 

Maksudnya:  “Aku berlindung dengan  kemuliaan Allah dan kekuasaanNya daripada kejahatan yang aku dapat dan aku waspadai.”

7) Dianjurkan untuk  meminta orang sakit itu mendoakan kesejahteraan dan kebaikan kita kerana doa orang sakit adalah mustajab berdasarkan sabda Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Apabila engkau datang mengunjungi orang yang sakit, maka mintalah agar dia mendoakanmu, kerana doanya (makbul) seperti doa para malaikat.”(Hadits riwayat Ibnu Majah)

8) Berpesan kepada keluarga orang sakit atau orang yang menjaganya untuk berbuat baik, berlaku lembut dan sabar dengan karenah orang sakit dan beban ditanggung kerananya.

9) Menjaga aurat dan batas pergaulan semasa menziarahi orang sakit, lebih-lebih lagi bagi  yang bukan mahram. Harus bagi seorang perempuan menziarahi seorang lelaki yang sakit selama mana ia menutup aurat, tidak menimbulkan perkaraperkara keji, syak, fitnah  dan bukan dinamakan khalwat (berdua-duaan). Sayyidatina ‘Aisyah  Radhiallahu ‘anha  ada meriwayatkan bahawa beliau pernah menziarahi Abu Bakar dan Bilal bin Rabah Radhiallahu ‘anhuma yang mengalami demam panas, lalu ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha berkata:

Maksudnya: “Wahai ayah, bagaimana yang ayah rasakan dalam diri ayah? Dan wahai Bilal, bagaimana yang engkau rasakan dalam diri engkau?”   (Hadits riwayat al-Bukhari)

10) Jangan bercerita tentang perkara buruk atau aib orang sakit kepada orang lain. Hendaklah disembunyikan sebarang keburukan atau keaiban yang dilihat.

11) Bagi orang sakit yang tiada  harapan untuk sembuh atau sedang nazak, dituntut ke atas ahli terdekat untuk membacakan talqin atau mengajarkannya ucapan ﺍﷲ ﺇﻻ ﺇﻟﻪ ﻻ agar kalimah tauhid tersebut menjadi ucapan terakhir sebelum dia meninggal dunia. Tidak perlu mengulang-ulang talqin jika orang sakit itu mengucapkan kalimat  tauhid tersebut melainkan jika selepas mengucapkannya dia masih lagi bercakap atau menyebut perkara lain selain kalimat tauhid.

Menghadapkannya ke arah kiblat iaitu dengan membaringkannya pada rusuk sebelah kanannya dan menghadapkan mukanya ke arah kiblat. Jika sukar, baringkan dia pada rusuk sebelah kirinya  dengan menghadapkan ke arah kiblat. Jika sukar juga, baringkan dia dengan menelentang dan menghadapkan muka serta telapak kakinya ke arah kiblat.

Angkat sedikit kepalanya supaya mukanya menghadap ke arah kiblat.  Sunat  dibacakan di sisi orang sakit itu surah Yasin dengan jahr dan surah ar-Ra‘d dengan israr. Jahr ialah suara nyaring atau tinggi sehingga dapat didengar oleh orang lain dan  Israr ialah suara perlahan yang hanya  dapat didengar oleh dirinya sendiri.

Sekurang-kurang  jahr itu ialah suara yang hanya dapat didengar oleh orang yang bersamanya. Dan sekurang-kurang israr ialah suara yang  hanya dapat didengar  oleh diri sendiri mengikut pendengaran yang biasa tanpa ada halangan untuk mendengar seperti tuli.

Sebagai kesimpulan, tuntutan menziarahi orang sakit memang mempunyai peranan dalam menanai sifat berkasih sayang , ambil peduli dan tidak camah mata di kalangan masyarakat. Di samping menghibur dan meringankan penderitaan orang sakit, dengan saling ziarah-menziarahi, ikatan persaudaraan dan sillaturrahim akan menjadi erat. Selain itu, peranan ruqyah mengikut cara Islam juga mempunyai hikmah tersendiri.

Insya Allah dengan mengikut dan menjaga adab-adab yang ditetapkan, amalan menziarahi orang sakit ini akan menjadi  lebih berkat. Amalan  ini sangat dituntut kerana ianya boleh mengingatkan kita kepada kematian dan mengajak kepada keinsafan.

20 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Mari kita Mengenali Pengarang Maulid Al-Barzanji Sayyid Ja‘far bin Hasan bin ‘Abdul Karim bin Muhammad bin Rasul Al-Barzanji

Mari kita Mengenali Pengarang Maulid Al-Barzanji Sayyid Ja‘far bin Hasan bin ‘Abdul Karim bin Muhammad bin Rasul Al-Barzanji, pengarang Maulid Barzanji, adalah seorang ulama besar keturunan Nabi SAW dari keluarga Sadah Al-Barzanji yang termasyhur, berasal dari Barzanj di Irak. Beliau lahir di Madinah Al-Munawwarah pada tahun 1126 H (1714 M).

Datuk-datuk Sayyid Ja‘far semuanya ulama terkemuka yang terkenal dengan ilmu dan amalnya, keutamaan dan keshalihannya. Sayyid Muhammad bin ‘Alwi bin ‘Abbas Al-Maliki dalam Hawl al-Ihtifal bi Dzikra al-Mawlid an-Nabawi asy-Syarif pada halaman 99 menulis sebagai berikut: “Al-Allamah Al-Muhaddits Al-Musnid As- Sayyid Ja`far bin Hasan bin `Abdul Karim Al-Barzanji adalah mufti Syafi`iyyah di Madinah Al-Munawwarah.

Terdapat perselisihan tentang tahun wafatnya. Sebagian menyebutkan, beliau meninggal pada tahun 1177 H (1763 M). Imam Az-Zubaid dalam al-Mu`jam al-Mukhtash menulis, beliau wafat tahun 1184 H (1770 M). Imam Az-Zubaid pernah berjumpa beliau dan menghadiri majelis pengajiannya di Masjid Nabawi yang mulia. Beliau adalah pengarang kitab Maulid yang termasyhur dan terkenal dengan nama Mawlid al-Barzanji.

Sebagian ulama menyatakan nama karangannya tersebut sebagai ‘Iqd al-Jawhar fi Mawlid an-Nabiyyil Azhar. Kitab Maulid karangan beliau ini termasuk salah satu kitab Maulid yang paling populer dan paling luas tersebar ke pelosok negeri Arab dan Islam, baik di Timur maupun Barat. Bahkan banyak kalangan Arab dan non-Arab yang menghafalnya dan mereka membacanya dalam acara-acara (pertemuan-pertemuan) keagamaan yang sesuai. Kandungannya merupakan khulashah (ringkasan) sirah nabawiyyah yang meliputi kisah kelahiran beliau, pengutusannya sebagai rasul, hijrah, akhlaq, peperangan, hingga wafatnya.”

Kitab Mawlid al-Barzanji ini telah disyarahkan oleh Al-Allamah Al-Faqih Asy-Syaikh Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad Al-Maliki Al-Asy‘ari Asy-Syadzili Al-Azhari yang terkenal dengan panggilan Ba‘ilisy dengan pensyarahan yang memadai, bagus, dan bermanfaat, yang dinamakan al-Qawl al-Munji ‘ala Mawlid al-Barzanji dan telah berulang kali dicetak di Mesir. Beliau seorang ulama besar keluaran Al-Azhar Asy-Syarif, bermadzhab Maliki, mengikuti paham Asy‘ari, dan menganut Thariqah Syadziliyyah. Beliau lahir pada tahun 1217 H (1802 M) dan wafat tahun 1299 H (1882 M).

Selain itu, ulama terkemuka kita yang juga terkenal sebagai penulis yang produktif,
Syaikh Muhammad Nawawi Al-Bantani Al-Jawi, pun menulis syarahnya yang dinamakannya Madarijush Shu‘ud ila Iktisa-il Burud. Kemudian,
Sayyid Ja‘far bin Isma‘il bin Zainal ‘Abidin bin Muhammad Al- Hadi bin Zain, suami anak satu-satunya Sayyid Ja‘far Al-Barzanji, juga menulis syarah kitab Mawlid al-Barzanji tersebut yang dinamakannya al-Kawkabul-Anwar ‘ala ‘Iqd al-Jawhar fi Mawlidin-Nabiyyil-Azhar.

Sebagaimana mertuanya, Sayyid Ja‘far.ini juga seorang ulama besar lulusan Al-Azhar Asy-Syarif dan juga seorang mufti Syafi‘iyyah. Karangan karangan beliau banyak, di antaranya Syawahid al-Ghufran ‘ala Jaliy al-Ahzan fi Fadha-il Ramadhan, Mashabihul Ghurar ‘ala Jaliyyil Qadr, dan Taj al-Ibtihaj ‘ala Dhau’ al-Wahhaj fi al-Isra’ wa al-Mi‘raj. Beliau pun menulis manaqib yang menceritakan perjalanan hidup Sayyid Ja‘far Al-Barzanji dalam kitabnya ar-Raudh al-‘Athar fi Manaqib as-Sayyid Ja‘far. Kembali kepada Sayyidi Ja‘far Al-Barzanji.

Selain dipandang sebagai mufti, beliau juga menjadi khatib di Masjid Nabawi dan mengajar di dalam masjid yang mulia tersebut. Beliau terkenal bukan saja karena ilmu, akhlaq, dan taqwanya, tetapi juga karena karamah dan kemakbulan doanya. Penduduk Madinah sering meminta beliau berdoa untuk mendatangkan hujan pada musim-musim kemarau. Diceritakan, suatu ketika di musim kemarau, saat beliau sedang menyampaikan khutbah Juma’tnya, seseorang meminta beliau beristisqa’ memohon hujan. Maka dalam khutbahnya itu beliau pun berdoa memohon hujan. Doanya terkabul dan hujan terus turun dengan lebatnya hingga seminggu, persis sebagaimana yang pernah terjadi pada zaman Rasulullah SAW dahulu. Sayyidi Ja‘far Al-Barzanji wafat di Madinah dan dimakamkan di Jannatul Baqi‘.
Sungguh besar jasa beliau. Karangannya membawa umat ingat kepada Nabi SAW, membawa umat mengasihi beliau, membawa umat merindukannya. Sayyid Ja’far Al-Barzanji adalah seorang ulama’ besar keturunan Nabi Muhammad saw dari keluarga Sa’adah Al Barzanji yang termasyur, berasal dari Barzanj di Irak.
Datuk-datuk Sayyid Ja’far semuanya ulama terkemuka yang terkenal dengan ilmu dan amalnya, keutamaan dan keshalihannya. Beliau mempunyai sifat dan akhlak yang terpuji, jiwa yang bersih, sangat pemaaf dan pengampun, zuhud, amat berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah, wara’, banyak berzikir, sentiasa bertafakkur, mendahului dalam membuat kebajikan bersedekah,dan pemurah. Nama nasabnya adalah
24)Sayid Ja’far ibn
23)Hasan ibn
22)Abdul Karim ibn
21)Muhammad ibn
20)Sayid Rasul ibn
19)Abdul Sayid ibn
18)Abdul Rasul ibn
17)Qalandar ibn
16)Abdul Sayid ibn
15)Isa ibn
14)Husain ibn
13)Bayazid ibn
12)Abdul Karim ibn
11)Isa ibn Ali ibn
10)Yusuf ibn
9)Mansur ibn
8)Abdul Aziz ibn
7)Abdullah ibn
6)Ismail ibn Al-Imam Musa Al-Kazim ibn
5)Al-Imam Ja’far As-Sodiq ibn
4)Al-Imam Muhammad Al-Baqir ibn
3)Al-Imam Zainal Abidin ibn
2)Al-Imam Husain ibn
1)Sayidina Ali r.a.
Semasa kecilnya beliau telah belajar Al-Quran dari Syaikh Ismail Al-Yamani, dan belajar tajwid serta membaiki bacaan dengan Syaikh Yusuf As-So’idi dan Syaikh Syamsuddin Al-Misri.Antara guru-guru beliau dalam ilmu agama dan syariat adalah : Sayid Abdul Karim Haidar Al-Barzanji, Syeikh Yusuf Al-Kurdi, Sayid Athiyatullah Al-Hindi. Sayid Ja’far Al-Barzanji telah menguasai banyak cabang ilmu, antaranya: Shoraf, Nahwu, Manthiq, Ma’ani, Bayan, Adab, Fiqh, Usulul Fiqh, Faraidh, Hisab, Usuluddin, Hadits, Usul Hadits, Tafsir, Hikmah, Handasah, A’rudh, Kalam, Lughah, Sirah, Qiraat, Suluk, Tasawuf, Kutub Ahkam, Rijal, Mustholah. Syaikh Ja’far Al-Barzanji juga seorang Qodhi (hakim) dari madzhab Maliki yang bermukim di Madinah, merupakan salah seorang keturunan (buyut) dari cendekiawan besar Muhammad bin Abdul Rasul bin
Abdul Sayyid Al-Alwi Al-Husain Al-Musawi Al-Saharzuri Al-Barzanji (1040-1103 H / 1630-1691 M), Mufti Agung dari madzhab Syafi’i di Madinah. Sang mufti (pemberi fatwa) berasal dari Shaharzur, kota kaum Kurdi di Irak, lalu mengembara ke berbagai negeri sebelum bermukim di Kota Sang Nabi. Di sana beliau telah belajar dari ulama’-ulama’ terkenal, diantaranya Syaikh Athaallah ibn Ahmad Al-Azhari, Syaikh Abdul Wahab At-Thanthowi Al-Ahmadi, Syaikh Ahmad Al-Asybuli. Beliau juga telah diijazahkan oleh sebahagian ulama’, antaranya : Syaikh Muhammad At-Thoyib Al-Fasi, Sayid Muhammad At-Thobari, Syaikh Muhammad ibn Hasan Al A’jimi, Sayid Musthofa Al-Bakri, Syaikh Abdullah As-Syubrawi Al-Misri. Syaikh Ja’far Al-Barzanji, selain dipandang sebagai mufti, beliau juga menjadi khatib di Masjid Nabawi dan mengajar di dalam masjid yang mulia tersebut.

Beliau terkenal bukan saja karena ilmu, akhlak dan taqwanya, tapi juga dengan kekeramatan dan kemakbulan doanya. Penduduk Madinah sering meminta beliau berdo’a untuk hujan pada musim-musim kemarau. Setiap kali karangannya dibaca, shalawat dan salam dilatunkan buat junjungan kita Nabi Muhammad SAW, selain itu juga tidak lupa mendoakan Sayyid Ja‘far, yang telah berjasa menyebarkan keharuman pribadi dan sirah kehidupan makhluk termulia di alam raya.

Semoga Allah meridhainya dan membuatnya ridha.

15 December 2016 Posted by | Bersama Tokoh, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Melayan Kejahilan Bermusim Wahhabi

Oleh: Ustaz YM Engku Ahmad Fadzil.

Sebenarnya saya dah malas nak melayan perangai golongan yang suka membid’ah sesatkan amalan ummat Islam dengan alasan perbuatan tersebut tidak dilakukan oleh RasuululLaah S.A.W. kerana sikap mereka mengharamkan perbuatan2 yang tidak dilakukan oleh RasuululLaah S.A.W. semata-mata ianya tidak dilakukan oleh RasuululLaah sebenarnya merupakan bid’ah yang sesat di dalam agama kerana mereka cipta sesuatu yang tidak ada asas di dalam agama malah bertentangan dengan Al-Quran dan As-Sunnah itu sendiri dan termasuk di dalam perbuatan keji mengharamkan sesuatu yang tidak haram di dalam agama.

Apapun, oleh kerana ada sahabat2 yang bertanya berkaitan poster recycled ini dan “logik kedai kopi” yang tidak bersandarkan kaedah fiqhiyyah sebenar ini dicampur aduk dengan penyelewengan fakta yang dikitar semula saban tahun, maka saya copy paste perbualan saya dengan seorang pengikut Wahhabi di dalam sebuah Group Telegram mungkin sekitar 2 tahun yang lalu ketika saya masih aktif melayan perbincangan2 di dalam Group Telegram. Moga2 ada manfaatnya kepada mereka yang Allah SWT bukakan hati mereka untuk mencari kebenaran 👇

SOALAN WAHHABI: Abu lahab ko sapo org hok mula2 smbut maulud nabi?
Bg pnjlasan ckit shabat2.

JAWAPAN SAYA: Kalau Abu Lahab sambut mawlid Nabi Muhammad SAW pun apa masalahnya? Adakah kerana sesuatu perbuatan yang baik dilakukan oleh orang2 kafir, maka perbuatan itu jadi buruk? Kalau ada orang-orang kafir yang hormat kepada ibubapa, membantu orang-orang miskin, maka perbuatan itu jadi buruk. Wahhabi yang galak membid’ah dholaalah kan sambutan mawlid Nabi Muhammad SAW seakan terlupa puasa 10 Muharram asalnya amalan orang-orang Yahudi tetapi oleh kerana baik mengikut kayu ukur syarak (menzahirkan kesyukuran atas keselamatan Nabi Allah Musa a.s. daripada ancaman Firaun) maka diiktiraf, dianjurkan dan diamalkan oleh RasuululLaah SAW. Mereka juga lupa antara orang yang paling awal menyambut mawlid adalah RasuululLaah SAW sendiri yang menyambut hari kelahiran baginda setiap minggu dan mereka lupa dan buat muka tak malu menyambut mawlid insan bernama Muhammad bin Abdul Wahhab pengasas gerakan Wahhabi, tetapi apabila yang disambut mawlid itu namanya Muhammad bin Abdullah SallalLaahu ‘alaihi wa sallam maka jadi bid’ah dholaalah masuk neraka. Wahhabi bukan sahaja ada masalah dari segi ilmu, hatta kalau ada ilmu sekalipun racun Wahhabi yang menyerap di dalam hati dan fikiran mereka mematikan kebolehan mereka untuk berfikir secara adil dan konsisten.
نسأل الله العفو والعافية.

SOALAN WAHHABI: Sabar syeikh
Kt kan brbncang.
Mana sumber enta amik yg kata rasulullah smbut maulidnya stiap mnggu?
Bg hujah syeikh…jgn ckap sj hehe.

JAWAPAN SAYA: Sabar dan marah ada tempatnya. Kita disuruh marah kalau agama dirosakkan oleh juhala berlagak pandai. Lagipun, memang masih cool 😎 aje, cuma bagi point2 moga2 dengannya Allah bukakan hati dan fikiran mereka yang masih di peringkat mencari hak dan kebenaran.

SOALAN WAHHABI: Mana hujjah yg ana mnta? Enta org alim bg la …sy geng2 juhalah.

JAWAPAN SAYA: Hujjah apa lagi? Menzahirkan kesyukuran atas kelahiran insan yang menjadi rahmat kepada sekelian alam yang turut dilakukan oleh yang empunya diri yang perkataan dan perbuatan, malah diamnya boleh menjadi sandaran hukum, masih mahu tanya hujjah? Hrrmm…

SOALAN WAHHABI: Mana sumber enta amik yg kata rasulullah smbut maulidnya stiap mnggu?
Sbut hads atau ayat al quran
Itu hujjah namanya…takkan org alim cam enta pon x tau.

JAWAPAN SAYA:
كنا مع النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم إذ أتى على رجلٍ فقالوا : ما أفطَر مُذْ كذا وكذا , فقال : لا صام ، ولا أفطَر ، أو ما صام وما أفطَر , شكَّ غيلانُ , فلما رأى عُمرُ غضَب رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم ، قال : يا رسولَ اللهِ صومُ يومَينِ وإفطارُ يومٍ ؟ قال : ويطيقُذاك أحدٌ ؟ قال : قلتُ : يا رسولَ اللهِ ، صومُ يومٍ وإفطارُ يومٍ ؟ قال : ذاكَ صومُ أخي داودَ عليه السلامُ , قال : يا رسولَ اللهِ صومُ يومٍ وإفطارُ يومَينِ ؟ قال : ومَن يطيقُ ذاكَ , قال : يا رسولَ اللهِ صومُ يومِ الاثنَينِ ؟ قال : ذاكَ يومٌ وُلِدتُ فيه وأُنزِلَ عليَّ فيه النبوةُ

RESPON WAHHABI: Ini br btul …ada hujjah👍

RESPON SAYA:👆hujjah bagi orang-orang yang Allah SWT masih belum tutupkan mata hatinya dengan ketaksuban terhadap kecenderungan Wahhabi yang suka membid’ah dholaalah kan amalan2 ummat Islam yang mempunyai dalil dan sandaran seolah2 kefahaman mereka sahaja yang betul tidak boleh tersalah.

*KEMUDIAN WAHHABI DIAM LAMA, MUNGKIN GOOGLE MAKNA HADITH YANG DIBERIKAN. SETELAH LAMA MEMBISU, WAHHABI MASIH BELUM BERPUAS HATI, DAPAT IDEA UNTUK MEMPERPANJANGKAN PERTIKAIAN, LALU BERTANYA:

Nabi gembira dengan hari kelahirannya pada hari Isnin…maka baginda pun berpuasa atas menunjukkan kegembiraan tersebut…maka hujahnya Baginda saw menyambutnya setiap minggu
sambutan stahun skali mana hujahnya?

JAWAPAN SAYA: Tak jumpa hujjah, bukan bermakna tiada hujjah, carilah, mengajilah, kembangkan lah kefahaman, jangan disempitkan apa yang Allah SWT perluaskan.

SOALAN WAHHABI: sambutan stahum skali mana hujahnya?

RESPON SAYA:👆dah agak soalan nih.

SOALAN WAHHABI: Mana syeikh? Gtau la.

JAWAPAN SAYA: Ijmak
Ijmak ulama tidak wajib berpuasa setiap Isnin.

RESPON WAHHABI: Nak bramal mst ada hujah syeikh.

RESPON SEORANG AHLI GROUP: dah bg hujah rasulullah sambut sendiri x nk terima
Perangai wahabi memang ego..

SOALAN WAHHABI: Smua kita mngakui puasa sunat hr isnin
Tp yg stahun skali manaaaa?

JAWAPAN SAYA:
العبرة بعموم اللفظ، لا بخصوص السبب
Mengambil hukum adalah daripada keumuman lafaz, bukan dengan kekhususan sebab
Itu kaedah…
Yang pasti daripada hadis, jelas boleh menzahirkan kesyukuran atas kelahiran RasuululLaah SAW. Adakah mesti setiap minggu? Adakah mesti dengan cara berpuasa? Ijmak ulama bahawa kedua2 itu tidak wajib. Maka ummat bebas menzahirkan kesyukuran mereka dengan apa2 cara yang mereka mampu selagi mana tidak melanggar batas2 syarak. Berselawat, menjemput Ustaz2 memberi tausiah dan tazkirah, menjamu makan semuanya masih termasuk di dalam perkara2 yang dianjurkan oleh Islam. Wahhabi yang suka menyempitkan apa yang Islam perluaskan. Kasihan…

SOALAN WAHHABI: Siapakah orang yang pertama menyambut maulid Nabi???

JAWAPAN SESEORANG: Sambutan peringatan Maulid Nabi pertama kali dilakukan oleh Raja Irbil (wilayah Iraq sekarang), bernama Muzhaffaruddin al-Kaukabri.
Sejak bilakah sambutan maulidur rasul ini diadakan?
Ia dimulakan oleh Sultan Muzhaffaruddin pada awal abad ke 7 hijriyah.
Ibn Katsir dalam kitab Tarikh berkata:
“Sultan Muzhaffar mengadakan peringatan maulid Nabi pada bulan Rabi’ul Awwal. Beliau merayakannya secara besar-besaran. Beliau adalah seorang yang berani, pahlawan,` alim dan seorang yang adil -semoga Allah merahmatinya-”.

Dijelaskan oleh Sibth (cucu) Ibn al-Jauzi bahawa, dalam peringatan tersebut, Sultan al-Muzhaffar mengundang seluruh rakyatnya dan seluruh para ulama’ dari berbagai disiplin ilmu, baik ulama’ dalam bidang ilmu fiqh, ulama’ hadits, ulama’ dalam bidang ilmu kalam, ulama’ usul, para ahli tasawwuf dan lainnya untuk meraikannya.

Selama tiga hari, sebelum hari pelaksanaan mawlid Nabi, beliau telah melakukan berbagai persiapan. Ribuan kambing dan unta disembelih untuk hidangan para hadirin yang akan hadir dalam perayaan Maulid Nabi tersebut.

Segenap para ulama’ saat itu membenarkan dan menyetujui apa yang dilakukan oleh Sultan al-Muzhaffar tersebut. Mereka semua menganggap baik perayaan maulid Nabi yang dibuat untuk pertama kalinya itu.

Ibn Khallikan dalam kitab Wafayat al-A`yan menceritakan bahawa al-Imam al-Hafizh Ibn Dihyah datang dari Moroco menuju Syam dan seterusnya ke menuju Iraq, ketika melintasi daerah Irbil pada tahun 604 Hijrah, beliau mendapati Sultan al-Muzhaffar, raja Irbil tersebut sangat besar perhatiannya terhadap perayaan Maulid Nabi. Oleh kerana itu, al-Hafzih Ibn Dihyah kemudian menulis sebuah buku tentang Maulid Nabi yang diberi judul “al-Tanwir Fi Maulid al-Basyir an-Nadzir”. Karya ini kemudian beliau hadiahkan kepada Sultan al-Muzhaffar.

Para ulama’, semenjak zaman Sultan al-Muzhaffar dan zaman selepasnya hingga sampai sekarang ini menganggap bahawa perayaan maulid Nabi adalah sesuatu yang baik.
Para ulama terkemuka dan Huffazh al-Hadits telah menyatakan demikian. Di antara mereka seperti ;
al-Hafizh Ibn Dihyah (abad 7 H)al-Hafizh al-’Iraqi (W. 806 H)Al-Hafizh Ibn Hajar al-`Asqalani (W. 852 H)al-Hafizh as-Suyuthi (W. 911 H)al-Hafizh aL-Sakhawi (W. 902 H)SyeIkh Ibn Hajar al-Haitami (W. 974 H)al-Imam al-Nawawi (W. 676 H)al-Imam al-`Izz ibn `Abd al-Salam (W. 660 H)mantan mufti Mesir iaitu Syeikh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (W. 1354 H)Mantan Mufti Beirut Lubnan iaitu Syeikh Mushthafa Naja (W. 1351 H)
dan terdapat banyak lagi para ulama’ besar yang lainnya.

Bahkan al-Imam al-Suyuthi menulis karya khusus tentang maulid yang berjudul “Husn al-Maqsid Fi ‘Amal al-Maulid”. Karena itu perayaan maulid Nabi, yang biasa dirayakan di bulan Rabi’ul Awwal menjadi tradisi ummat Islam di seluruh dunia, dari masa ke masa dan dalam setiap generasi ke generasi.

RESPON SAYA: Dalil dan istidlaal pun tak tahu beza tapi galak nak menghukum orang-orang lain sesat dan bid’ah. Semoga Allah SWT lindungi kita dan zuriat kita daripada kebebalan dan kedegilan menerima kebenaran
Mana pula dalil haram menzahirkan kesyukuran atas kelahiran RasuululLaah SAW setahun sekali? Kalau tak mampu bersyukur setiap detik, sekurang2nya setahun sekali, takkan jadi haram masuk neraka?

SOALAN WAHHABI: Sapa kata haram?
TERANG SAYA: Dalil ada yang qhatie dan ada yang zhonni, kedua-duanya diterima di dalam skop masing2.

TANYA SESEORANG: Knp anta nk dalil qati,’?

JAWAB WAHHABI: Utk dijadikn hujah dlm bribadah.

JAWAPAN SAYA: Wahhabi suka pusing2 cakap. Kalau tak haram sambut mawlid tahunan selesai masalah, tak perlu lah ikut fatwa Ibn Uthaimin yang mengharamkan sambutan mawlid Nabi tetapi menghalalkan mawlid Muhammad bin Abdul Wahhab
Hujjah dalam beribadah tak perlu dalil qathie.

SOALAN WAHHABI: Hangpa dok asyik wahabi dr td…knal ke sapa wahabi tu.

RESPON SAYA KEPADA JAWAPAN WAHHABI SEBELUM ITU: Ini namanya jahil dua lapis. Kalau jahil selapis senang pi belajar. Sejak bila pula dalam ibadah mesti dalil qhatie?
Qathie dari segi thubut dan dalaalah, begitu juga zhonni.

JAWAPAN SAYA KEPADA SOALAN KLISE BUAT2 TAK TAHU WAHHABI: Wahhabi tu dalam bahasa Arab ditulis وهابي. Apa fungsi huruf ي dihujung perkataan Wahhabi? Kalau yang itu pun tak faham, no wonder selalu keluar ayat “Jangan tuduh orang Wahhabi bla bla”. Sedangkan tak ada pengikut imam Syafie atau Imam Ahmad rahimahumalLaah yang melenting atau sensitif bila dipanggil Syafie atau Hanbali. Kasihan yang ikut pola fikir dan pegangan Muhammad bin Abdul Wahhab tetapi menuduh orang2 lain tidak berakhlak semata-mata kerana memanggil dia Wahhabi (pengikut Muhammad bin Abdul Wahhab) sungguh kasihan…

Salam
Surah Al-Furqan, Ayat 63:
وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا.
– TAK MAHU HABISKAN MASA MELAYAN WAHHABI YANG BUKAN INGIN MENCARI KEBENARAN

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KITA APABILA SAKIT AKAN MENGELUH. TETAPI TAHUKAH ANDA HIKMAHNYA DISEBALIK SAKIT ITU?

Bahagian Dakwah, JAKIM

Apabila Allah SWT memberi kita sakit, ia adalah sesuai dengan daya tahan kita sebagai hamba-Nya, dan banyak hikmahnya :

1) Sakit itu Zikrullah.
Mereka yang diuji dengan sakit lebih sering menyebut nama Allah berbanding di waktu sihatnya.

2) Sakit itu Istighfar.
Kita akan mudah teringat akan dosa kita ketika sakit sehingga mudah bibir untuk beristighfar memohon ampun.

3) Sakit itu Muhasabah.
Orang yang sakit akan lebih banyak waktu utk merenung diri dalam sepi & menghitung bekal untuk dibawa apabila kembali ke rahmatullah.

4) Sakit itu Jihad.
Orang yang sakit tidak boleh menyerah kalah, diwajibkan untuk berikhtiar sedaya upaya agar cepat sembuh.

5) Sakit itu Ilmu.
Sakit akan membuat kita mencari ilmu seperti belajar tentang khasiat herba, menghafal ayat syifa’, ruqqiyah dll sebagai penawar & pendinding dari sakit.

Pengalamannya pula lebih menyediakan kita untuk mencorak hidup yang boleh mengelakkan berulangnya penyakit itu. Dan, berkongsi pengalaman ini dengan orang lain.

6) Sakit itu Nasihat.
Mereka yang sakit selalu suka menasihati yang sihat agar menjaga diri. Yang sihat pula menasihati yang sakit agar bersabar.

7) Sakit itu Silaturrahim
Ahli keluarga, sahabat dan jamaah yang jarang berjumpa akan datang menziarahi, penuh senyum, rindu mesra dan dengan buah tangan lagi.

8) Sakit itu gugur dosa.
Anggota badan yang sakit akan mendapat penyucian daripada dosa yang telah dilakukan.

9) Sakit itu Mustajab Doa.
Org yang sakit mustajab doanya. Imam As-Suyuthi mengelilingi kota mencari orang yang sakit agar dapat mendoakannya.

10) Sakit itu menyusahkan Syaitan.
Orang yang sakit apabila diajak maksiat tak mahu dan tak mampu, malah disesalinya.

11) Sakit itu sedikit tertawa dan banyak menangis.
Satu sikap keinsafan yang di sukai oleh Anbiya’ & makhluk di langit.

12) Sakit meningkatkan kualiti ibadah.
Solat orang sakit lebih khusyuk terutama dalam rukuk dan sujudnya apabila ia banyak bertasbih dan beristghfar, berdoa dan meminta ampun agar sakitnya segera sembuh.

13) Sakit itu memperbaiki iman dan akhlak.
Kesombongan terkikis. Sifat tamak dipaksa tunduk. Peribadi akan menjadi santun, lembut dan tawadhuk.

14) Sakit mengingatkan kita akan Mati
Membuatkan kita sentiasa beringat untuk lebih beramal & beribadat.

Ayuh Zikir, Fikir, Syukur & Sabar. Semoga kita mendapat rahmat dan keampunan daripada Allah s.w.t.

15 December 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

HUKUM MENYAMBUT MAULID AL-RASUL – FATWA JABATAN MUFTI WP

BAYAN LINNAS

BAYAN LINNAS SIRI KE-80: HUKUM MENYAMBUT MAULID AL-RASUL.

Ditulis oleh Mohamad Razif Mohamad Fuad
Diterbitkan: 11 Disember 2016.

Mukadimah
Alhamdulillah, dengan kedatangan 12 Rabi’ al-Awwal, ramai di kalangan umat Islam mengingati peristiwa Maulid al-Rasul SAW walaupun sesetengahnya berpendapat Rasulullah dilahirkan pada 9 Rabi’ al-Awwal. Mereka semua menzahirkan rasa syukur dengan kelahiran insan agung yang mulia ini yang menjadi penyambung risalah Ilahi kepada manusia sejagat. Bersempena dengan Maulid al-Rasul pada kali ini, kami kemukakan dengan panjang lebar isu berkaitan hukum menyambutnya. Kami harapkan Bayan Linnas pada kali ini memberi satu jawapan yang tuntas kepada semua pihak.

Sejarah Sambutan Maulid al-Rasul
Sebagai mukadimah, dinyatakan dalam kitab Al-Bidayah wa al-Nihayah 13/136 al-Allamah Ibn Kathir antara lain beliau memuji Raja al-Muzaffar yang telah menyambut majlis Maulid al-Rasul secara besar-besaran dengan berkata: “Adalah Raja Muzaffar menganjurkan Maulid Syarif pada Rabi’ul Awal dan membuat perhimpunan secara besar-besaran.

Disamping itu, beliau adalah seorang yang berhati bersih, bersemangat, berani, mempunyai semangat keperwiraan, cerdik, alim, adil. Semoga Allah merahmatinya dan memuliakan kuburnya.” Dinukilkan di sini daripada beberapa kitab bagaimana para penyair di kalangan sahabat dan lainnya memuliakan Baginda SAW samada di hadapannya atau melalui syair-syair mereka. Antaranya:

Al-Abbas bersyair: “Di kala dikau dilahirkan, bumi bersinar terang hingga jelas pasak bumi tidak mampu untuk menanggung cahayamu dan kami dapat terus melangkah lantaran kerana terangnya cahaya dan jalan yang terpimpin.” Lihat al-Mustadrak ala al-Sahihain.

Hasan bin Thabit banyak menggubah syair di hadapan Rasulullah SAW dan para Sahabat Baginda. Isu ini seringkali menjadi polemik dalam kalangan sarjana Islam.

Hukum Sambutan Maulid al-Rasul
Ada yang mengharuskannya dan ada yang sebaliknya. Saya nukilkan sebahagian pendapat ulama:

Pertama: Hukum sambutan Maulidurrasul adalah bid’ah. Ini dipelopori oleh sebahagian ulama. Antara hujahnya adalah:

Perayaan ini tidak pernah dilaksanakan pada generasi yang paling mulia, generasi sahabat, tabiin, tabi’ tabi’in, dan juga tidak pada generasi setelahnya. Ia adalah satu bentuk pemujaan yang melampau kepada Nabi SAW.

Sabda Nabi SAW,

لاَ تُطْرُونِي، كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ، وَرَسُولُهُ
Maksudnya: “Janganlah kalian berlebihan dalam memujiku seperti kaum Nasrani yang memuji anak lelaki Maryam. Aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah (mengenaiku) “ Hamba Allah dan Rasul-Nya “
(Riwayat al-Bukhari, no. 3445)

Sambutan maulid seperti ini pasti disertai dengan berbagai bentuk kemungkaran dan hal-hal yang diharamkan dalam agama

Kedua: Hukumnya adalah dibolehkan. Syeikh Abu Shamah atau nama sebenarnya, Syeikh Abdul Rahman bin Ismail al-Maqdisi (salah seorang Syeikh Dar al-Hadis di Damsyik) berpendapat: Adalah dibolehkan sambutan Maulidurrasul berdasarkan amalan oleh tokoh ulama zaman dahulu antaranya di Irbil (salah satu wilayah di Iraq).

Antara tokoh-tokoh yang berpegang kepada keharusannya dan termasuk dalam bid’ah hasanah ialah:

Imam Jalaluddin al-Suyuti
Imam Ibn Hajar al-Haithami
Syeikh Ibn al-Hajj al-Abdari
Imam Ibn al-Battal
Al-Hafiz Shamsuddin Muhammad bin Nasiruddin al-Dimashqi
Al-Hafiz Shamsuddin bin al-Jazari
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili
Syeikh Abdul Halim Mahmud
Syeikh Atiyyah Saqr
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi dan lain-lain.
Para ulama yang mengharuskan Maulid al-Rasul menggunakan hadis di bawah:

Dari Abu Qatada, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah ditanya tentang puasa Isnin? Maka Baginda menjawab:

فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ
Maksudnya: “Padanya aku dilahirkan dan padanya diturunkan (al-Quran) ke atasku.”
(Riwayat Muslim, no. 1162)

Ini menunjukkan bahawa Rasulullah mensyukuri nikmat Allah atas kelahirannya pada hari Isnin dengan berpuasa. Maka, jika Baginda SAW berpuasa pada hari Isnin kerana bersyukur kepada Allah atas kelahirannya sendiri pada hari itu, maka begitu juga bagi ummatnya untuk mensyukuri nikmat kelahiran Baginda SAW untuk berpuasa pada hari Isnin, membaca al-Quran, membaca kisah kelahiran Baginda SAW, bersedekah, atau melakukan perbuatan baik yang lain.

Sabda Nabi SAW:

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَلَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ
Maksudnya: “Barang siapa yang melakukan (merintis) dalam Islam sesuatu perkara yang baik maka ia akan mendapatkan pahala daripada perbuatan baiknya tersebut, dan ia juga mendapatkan pahala dari orang yang mengikutinya selepasnya, tanpa dikurangkan pahala mereka sedikitpun”.
(Riwayat Muslim, no. 1017)

Hadis ini memberikan satu kefahaman bahawa dibenarkan untuk melakukan perkara perkara baru yang baik dan tidak bertentangan dengan al-Quran, al-Sunnah, athar mahupun ijmak ulama. Maulid al-Rasul adalah perkara baru yang baik dan sama sekali tidak menyalahi satu-pun di antara dalil-dalil tersebut. Dengan demikian, bererti hukumnya diharuskan bahkan sebagai salah satu jalan untuk mendapatkan pahala jika bertepatan dengan syarak.

Selain itu, antara hujahnya adalah fatwa ulama seperti berikut:

Ibn Hajar al-Asqalani ketika ditanya tentang hukum perayaan Maulid al-Rasul menjawab: “Asal dalam amalan sambutan peringatan Maulid adalah bid’ah yang tidak diriwayatkan dari ulama Salaf al-Soleh. Akan tetapi Maulid tersebut mengandungi banyak kebaikannya. Maka barangsiapa yang berusaha meraih kebaikan dalam Maulid dan menjauhi yang buruk, maka termasuk bid’ah yang baik (hasanah). Jika tidak, maka tidak disebut bid’ah hasanah.” (Al-Haawi Lil Fataawa oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti)

Imam al-Suyuti juga antara lain menyebut: “Amalan memberi makan adalah perbuatan yang baik. Dengan demikian, amalan Maulid termasuk perkara baru yang dianjurkan sebagaimana yang diungkapkan oleh Sultan al-Ulama Syeikh Izzuddin bin Abd al-Salam.”

Sebenarnya al-Suhaili telah menyebut bahawa al-Abbas berkata: “Tatkala Abu Lahab meninggal dunia, aku bermimpi bertemunya selepas setahun pada seburuk keadaan lantas dia berkata: “Tidak aku dapati selepas kamu sebarang kerehatan kecuali azab diringankan daripadaku setiap hari Isnin. Yang demikian kerana Nabi SAW dilahirkan pada hari Isnin dan Thuwaibah telah memberikan berita gembira kepada Abu Lahab berkenaan dengan kelahiran Nabi SAW lantas dimerdekakannya.” (Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Syarah Sahih Bukhari, 9/43 – 48)

Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muti’i (Mantan Mufti Mesir): “Justeru setiap apa yang dijadikan ketaatan dan untuk mendekatkan diri kepada Allah yang tidak ditentukan syariat(Allah) waktu tertentu dan tidak pula tempat tertentu maka boleh bagi setiap mukallaf untuk melakukannya pada setiap waktu dan tempat, dan begitu juga setiap yang tidak termasuk dalam larangan umum atau khusus daripada syariat maka hukumnya Mubah/Harus, dan apa yang selainnya(yakni ada larangan) adalah bid’ah yang haram atau makruh. Maka wajib untuk menghindarinya dan menghalangnya” (Ahsanul Kalam Fi Ma Yata’allaqu Bi al-Sunnah wa al-Bid’ah Min Ahkam, m. 74).

Syeikh Abdul Halim Mahmud: “Sambutan Maulid Nabi SAW adalah sunnah/jalan yang baik daripada sunnah-sunnah yang diisyaratkan oleh Rasul SAW dalam sabdanya: “Barangsiapa melakukan sunnah yang baik, maka dia mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal denganya, barangsiapa yang melakukan sunnah yang buruk, maka dia menanggung dosanya dan dosa sesiapa yang beramal dengannya” Dan ianya adalah kerana terdapat usul/asas yang membimbingnya dan dalildalil yang sahih yang berpandukan padanya. “Dan tidaklah bererti peninggalan salafussoleh bagi amalan yang soleh ini merupakan pertentangan kepada syariat, kerana salafussoleh masih mempunyai kebangkitan/keprihatinan agama dan cinta Nabi yang mulia yang mana menyebabkan mereka tidak memerlukan kepada peringatan hari maulid untuk disambut.” (Fatawa Imam Abdul Halim Mahmud, m. 273)
Tarjih

Setelah mengamati pendapat-pendapat ulama, saya berpandangan bahawa sambutan Maulid al-Rasul adalah harus dan termasuk dalam bid’ah hasanah tetapi hendaklah dengan meraikan beberapa syarat utama, antaranya:

Pengisian yang baik seperti tazkirah dan ceramah.
Tiada percampuran lelaki dan perempuan.
Menutup aurat.
Tiada unsur maksiat.

Mempelajari riwayat hidup Baginda SAW atau sirahnya dengan lebih baik dari tahun ke tahun. Alhamdulillah terdapat banyak kitab yang kita dapat manfaat untuk mengenali dan makrifah Rasulullah SAW. Antaranya:

Kitab al-Rahiq al-Makhtum oleh Syeikh Safiyurrahman al-Mubarakfuri
Kitab Sirah Nabawiyyah oleh Ibn Hisham
Kitab al-Syamail al-Muhammadiyyah oleh Imam al-Tirmizi

Penekanan kepada keperluan mengikuti Sunnah Rasulullah SAW. Begitu juga memahami fiqhnya seperti:
Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali
Kitab Fiqh al-Sirah oleh Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti
Kitab Al-Sirah al-Nabawiyyah Durus wa ‘Ibar oleh Syeikh Dr. Mustafa al-Siba’ie
Kitab Al-Manhaj al-Haraki li al-Sirah al-Nabawi oleh Syeikh Dr. Munir al-Ghadban dan lain-lain

Disemarakkan dengan berselawat kepada Nabi SAW. Antara kelebihan selawat yang sahih sebagaimana sabda Nabi SAW:
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ
“Sesiapa yang mengucapkan selawat kepadaku satu kali maka Allah akan berselawat baginya sepuluh kali, dan digugurkan sepuluh kesalahan (dosa)nya, serta ditinggikan baginya sepuluh darjat/tingkatan (di syurga kelak).”
(Riwayat al-Nasa’i, no. 1297)

Berhubung lafaz selawat yang afdhal, maka antaranya ialah riwayat dalam Sahih al-Bukhari no. 2497 dari Ka’ab bin ‘Ujrah RA yang menceritakan bahawa para sahabat pernah bertanya kepada Nabi SAW tentang bagaimana cara berselawat kepada beliau. Baginda menjawab dengan mengatakan: “Katakanlah

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Meraikan kegembiraan dan kesyukuran kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah kepada fakir miskin. Sebagai mengukuhkan kenyataan ini, suka saya petik pendapat Imam Abu Syamah. Antara lain berkata: “Termasuk perkara baru atau bid’ah yang dilakukan pada masa kita iaitu sambutan setiap tahun pada hari kelahiran Baginda SAW dengan bersedekah, melakukan yang ma’ruf, menzahirkan perhiasan dan kegembiraan. Maka sesungguhnya disamping itu, melakukan ihsan kepada golongan fakir miskin adalah tanda kecintaan dan memuliakan Rasulullah SAW dalam hati orang yang menyambutnya. Begitu juga merupakan tanda kesyukuran kepada Allah kerana diutus-Nya Rasulullah SAW sebagai pembawa rahmat ke seluruh alam.”

Penutup

Antara tugasan Rasul adalah untuk menyatukan ummah daripada pelbagai kabilah, kaum, bangsa dan ras agar semuanya kembali mengubudiyyah kepada Yang Maha Esa dengan penuh hikmah dan rahmah, Rasulullah SAW menyampaikan dakwah sehingga akhirnya ukhuwwah Islamiyyah yang kukuh dan dapat membina perpaduan yang mapan. Natijahnya, ummat yang bijak mencari titik persamaan dan mengurangkan jurang perbezaan menjadi ummat yang terkehadapan sehingga dapat memimpin dunia.

Parsi tumbang, Rom lemah dan Islam menggemakan syiarnya dan syariatnya sehingga melahirkan kerukunan sejagat. Rasulullah SAW telah menjadikan tali persahabatan dan ukhuwwah Islamiyyah sejak mula menegakkan negara Islam Madina dengan sistem mu’akhah (persaudaraan) dan diletakkan dalam Piagam Madinah. Justeru, kami menyeru kepada diri ini dan khalayak masyarakat ummah serta rakyat Malaysia agar kita bina perpaduan dan kita kukuhkannya sehingga perasaan kasih sayang terbina dan saling hormat menghormati sesama kita.

Akhir kalam, marilah sama-sama kita mentahqiqkan hasrat dan tema Majlis Sambutan Maulid al-Rasul SAW Peringkat Kebangsaan 1438H yang berteraskan Ukhuwwah Islamiyyah Asas Penyatuan Ummah.

Akhukum fillah,
Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

15 December 2016 Posted by | Bersama Tokoh, Bicara Ulama, Fatwa, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

21 DALIL KEHARUSAN MENYAMBUT SAMBUTAN MAULIDURRASUL

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Yang pertama merayakan Maulid Nabi SAW adalah Sohibul Maulid sendiri, iaitu Nabi SAW, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis sohih yang diriwayatkan Muslim bahawa, ketika ditanya mengapa berpuasa di hari Isnin, Baginda menjawab, “Itu adalah hari kelahiranku.” Ini nas yang paling nyata yang menunjukkan bahawa memperingati Maulid Nabi adalah sesuatu yang dibolehkan syara’.

Banyak dalil yang boleh kita jadikan sebagai dasar untuk memperingati kelahiran Nabi Muhammad SAW.

PERTAMA, peringatan Maulid Nabi SAW adalah ungkapan kegembiraan dan kesenangan dengan beliau. Bahkan orang kafir saja mendapatkan manfaat dengan kegembiraan itu (Ketika Tsuwaibah, budak perempuan Abu Lahab, bapa saudara Nabi, menyampaikan berita gembira tentang kelahiran sang Cahaya Alam Semesta itu, Abu Lahab pun memerdekakannya. Sebagai tanda suka cita. Dan kerana kegembiraannya, kelak di alam baqa’ siksa atas dirinya diringankan setiap hari Isnin tiba. Demikianlah rahmat Allah terhadap siapa pun yang bergembira atas kelahiran Nabi, termasuk juga terhadap orang kafir sekalipun. Maka jika kepada seorang yang kafir pun Allah merahmati, kerana kegembiraannya atas kelahiran sang Nabi, bagaimanakah kiranya anugerah Allah bagi umatnya, yang iman selalu ada di hatinya?

KEDUA, Baginda sendiri mengagungkan hari kelahirannya dan bersyukur kepada Allah pada hari itu atas nikmat-Nya yang terbesar kepadanya.

KETIGA, gembira dengan Rasulullah SAW adalah perintah Al-Quran. Allah SWT berfirman, “Katakanlah, ‘Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira’.” (QS Yunus: 58).

Jadi, Allah SWT menyuruh kita untuk bergembira dengan rahmat-Nya, sedangkan Nabi SAW merupakan rahmat yang terbesar, sebagaimana tersebut dalam Al-Quran, “Dan tidaklah Kami mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi semesta alam.” (QS Al-Anbiya’: 107).

KEEMPAT, Nabi SAW memperhatikan kaitan antara waktu dan kejadian-kejadian keagamaan yang besar yang telah lepas. Apabila datang waktu ketika peristiwa itu terjadi, itu merupakan kesempatan untuk mengingatnya dan mengagungkan harinya.

KELIMA, peringatan Maulid Nabi SAW mendorong orang untuk membaca selawat, dan selawat itu diperintahkan oleh Allah Ta’ala, “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kalian untuknya dan ucapkanlah salam sejahtera kepadanya.” (QS Al-Ahzab: 56).

Apa saja yang mendorong orang untuk melakukan sesuatu yang dituntut oleh syara’, bererti hal itu juga dituntut oleh syara’. Berapa banyak manfaat dan anugerah yang diperoleh dengan membacakan salam kepadanya.

KEENAM, dalam peringatan Maulid disebut tentang kelahiran beliau, mukjizat-mukjizatnya, sirahnya, dan pengenalan tentang peribadi beliau. Bukankah kita diperintahkan untuk mengenalnya serta dituntut untuk meneladaninya, mengikuti perbuatannya, dan mengimani mukjizatnya. Kitab-kitab Maulid menyampaikan semuanya dengan lengkap.

KETUJUH, peringatan Maulid merupakan ungkapan membalas jasa beliau dengan menunaikan sebahagian kewajiban kita kepada beliau dengan menjelaskan sifat-sifatnya yang sempurna dan akhlaqnya yang utama.

Dulu, di masa Nabi, para penyair datang kepada beliau melantunkan qasidah-qasidah yang memujinya. Nabi redha (senang) dengan apa yang mereka lakukan dan memberikan balasan kepada mereka dengan kebaikan-kebaikan. Jika beliau redha dengan orang yang memujinya, bagaimana beliau tidak redha dengan orang yang mengumpulkan keterangan tentang perangai-perangai beliau yang mulia. Hal itu juga mendekatkan diri kita kepada beliau, iaitu dengan menarik kecintaannya dan keredhaannya

KELAPAN, mengenal perangai beliau, mukjizat-mukjizatnya, dan irhas-nya (kejadian-kejadian luar biasa yang Allah berikan pada diri seorang rasul sebelum diangkat menjadi rasul), menimbulkan iman yang sempurna kepadanya dan menambah kecintaan terhadapnya.

Manusia itu diciptakan menyukai hal-hal yang indah, baik fizik (tubuh) mahupun akhlak, ilmu mahupun amal, keadaan mahupun keyakinan. Dalam hal ini tidak ada yang lebih indah, lebih sempurna, dan lebih utama dibandingkan akhlak dan perangai Nabi. Menambah kecintaan dan menyempurnakan iman adalah dua hal yang dituntut oleh syara’. Maka, apa saja yang memunculkannya juga merupakan tuntutan agama.

KESEMBILAN, mengagungkan Nabi SAW itu disyariatkan. Dan bahagia dengan hari kelahiran beliau dengan menampakkan kegembiraan, membuat jamuan, berkumpul untuk pengingat beliau, serta memuliakan orang-orang fakir, adalah tampilan pengagungan, kegembiraan, dan rasa syukur yang paling nyata.

KESEPULUH, dalam ucapan Nabi SAW tentang keutamaan hari Jumaat, disebutkan bahawa salah satu di antaranya adalah, “Pada hari itu Adam diciptakan.” Hal itu menunjukkan dimuliakan-nya waktu ketika seorang nabi dilahirkan. Maka bagaimana dengan hari dilahirkannya nabi yang paling utama dan rasul yang paling mulia?

KESEBELAS, peringatan Maulid adalah perkara yang dipandang bagus oleh para ulama dan kaum muslimin di semua negeri dan telah dilakukan di semua tempat. Karena itu, ia dituntut oleh syara’, berdasarkan kaedah yang diambil dari hadis yang diriwayatkan Abdullah bin Mas’ud, “Apa yang dipandang baik oleh kaum muslimin, ia pun baik di sisi Allah; dan apa yang dipandang buruk oleh kaum muslimin, ia pun buruk di sisi Allah.”

KEDUA BELAS, dalam peringatan Maulid tercakup berkumpulnya umat, zikir, sedekah, dan pengagungan kepada Nabi SAW. Semua itu hal-hal yang dituntut oleh syara’ dan terpuji.

KETIGA BELAS, Allah SWT berfirman, “Dan semua kisah dari rasul-rasul, Kami ceritakan kepadamu, yang dengannya Kami teguhkan hatimu.” (QS Hud: 120). Dari ayat ini nyatalah bahawa hikmah dikisahkannya para rasul adalah untuk meneguhkan hati Nabi. Tidak diragukan lagi bahwa saat ini kita pun perlu untuk meneguhkan hati kita dengan berita-berita tentang beliau, lebih dari keperluan Baginda akan kisah para nabi sebelumnya.

KEEMPAT BELAS, tidak semua yang tidak pernah dilakukan para salaf dan tidak ada di awal Islam berarti bid’ah yang munkar dan buruk, yang haram untuk dilakukan dan wajib untuk ditentang. Melainkan apa yang “baru” itu (yang belum pernah dilakukan) harus dinilai berdasarkan dalil-dalil syara’.

KELIMA BELAS, tidak semua bid’ah itu diharamkan. Jika haram, nescaya haramlah pengumpulan Al-Quran, yang dilakukan Abu Bakar, Umar, dan Zaid, dan penulisannya di mushaf-mushaf kerana khuatir hilang dengan wafatnya para sahabat yang hafal Al-Quran. Haram pula apa yang dilakukan Umar ketika mengumpulkan orang untuk mengikuti seorang imam ketika melakukan solat Tarawih, padahal ia mengatakan, “Sebaik-baik bid’ah adalah ini.” Banyak lagi perbuatan baik yang sangat diperlukan umat akan dikatakan bid’ah yang haram apabila semua bid’ah itu diharamkan.

KEENAM BELAS, peringatan Maulid Nabi, meskipun tidak ada di zaman Rasulullah SAW, sehingga merupakan bid’ah, adalah bid’ah hasanah (bid’ah yang baik), kerana ia tercakup di dalam dalil-dalil syara’ dan kaedah-kaedah kulliyyah (yang bersifat global).

Jadi, peringatan Maulid itu bid’ah jika kita hanya memandang bentuknya, bukan perincian-perincian amalan yang terdapat di dalamnya (sebagaimana terdapat dalam dalil kedua belas), kerana amalan-amalan itu juga ada di masa Nabi.

KETUJUH BELAS, semua yang tidak ada pada awal masa Islam dalam bentuknya tetapi perincian-perincinan amalnya ada, juga dituntut oleh syara’. Kerana apa yang tersusun dari hal-hal yang berasal dari syara’, pun dituntut oleh syara’.

KELAPAN BELAS, Imam Asy-Syafi’i mengatakan, “Apa-apa yang baru (yang belum ada atau dilakukan di masa Nabi SAW) dan bertentangan dengan Kitabullah, sunnah, ijmak, atau sumber lain yang dijadikan pegangan, adalah bid’ah yang sesat. Adapun suatu kebaikan yang baru dan tidak bertentangan dengan yang tersebut itu, adalah terpuji.”

KESEMBILAN BELAS, setiap kebaikan yang tercakup dalam dalil-dalil syar’i dan tidak dimaksudkan untuk menyalahi syariat dan tidak pula mengandung suatu kemungkaran, itu termasuk ajaran agama.

KEDUA PULUH, memperingati Maulid Nabi SAW bererti menghidupkan ingatan (kenangan) tentang Rasulullah, dan itu menurut kita disyariatkan dalam Islam. Sebagaimana yang Anda lihat, sebahagian besar amaliah haji pun menghidupkan ingatan tentang peristiwa-peristiwa terpuji yang telah lalu.

KEDUA PULUH SATU, semua yang disebutkan sebelumnya tentang dibolehkannya secara syariat peringatan Maulid Nabi SAW hanyalah pada peringatan-peringatan yang tidak disertai perbuatan-perbuatan mungkar yang tercela, yang wajib ditentang.

Adapun jika peringatan Maulid mengandung hal-hal yang disertai sesuatu yang wajib diingkari, seperti bercampurnya laki-laki dan perempuan, dilakukannya perbuatan-perbuatan yang terlarang, dan banyaknya pemborosan dan perbuatan-perbuatan lain yang tak diredhai shahthul Maulid, tak diragukan lagi bahawa itu diharamkan. Tetapi keharamannya itu bukan pada peringatan Maulidnya itu sendiri, melainkan pada hal-hal yang terlarang tersebut.

Diambil dari kitab Sayyid Prof. Dr. Muhammad ibn Sayyid ‘Alawi ibn Sayyid ‘Abbas ibn Sayyid ‘Abdul ‘Aziz al-Maliki al-Hasani al-Makki (1365 H -1425 H)

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Benarkah Tarikh Kelahiran Nabi ( Maulid Nabi ) Pada Tarikh 12 Rabiul Awwal Itu Palsu Dan Tidak Tepat?

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Masyarakat mulai memperkatakan tentang tarikh sebenar Maulid Nabi dan sesetengahnya berkata bahawa tarikh 12 Rabiul Awwal yang disambut oleh majoriti umat Islam itu palsu malah tidak tepat. Adakah benar kenyataan itu?
Mari kita lihat perbahasan dibawah ini.

Hari Lahir Nabi

Para Ulama’ dah ilmuwan bersepakat bahawa Rasulullah saw dilahirkan pada Hari Isnin sebagaimana dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Berkenaan Tahun Kelahiran Rasulullah saw pula telah dijelaskan dalam banyak hadis diantaranya:

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: وُلِدَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْفِيْلِ. رواه البزار والطبراني في الكبير ورجاله موثقون (مجمع الزوائد ومنبع الفوائد . محقق – ج 1 / ص 242)

“Ibnu Abbas berkata: Rasulullah dilahirkan di tahun gajah” Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Bazzar dan At-Thobroni dan para perawinya adalah dipercayai.

Dalam riwayat lain juga ditegaskan bahawa Qais bin Makhzamah memiliki persamaan tahun kelahiran dengan Rasulullah di tahun Gajah (Hadis Riwayat Imam Ahmad dan dinilai hasan oleh Syuaib al-Arnauth)

Tarikh Kelahiran Nabi

Imam Nawawi berkata:

وَاخْتَلَفُوا فِي يَوْم الْوِلَادَة هَلْ هُوَ ثَانِي الشَّهْر ، أَمْ ثَامِنه ، أَمْ عَاشِره ، أَمْ ثَانِي عَشَره ؟ (شرح النووي على مسلم – ج 8 / ص 66)

“Ulama berbeza pendapat tentang hari kelahirannya, adakah hari 2 bulan Rabiul Awal, ke 8, ke 10 ataukah ke 12 ? (Syarah Sahih Muslim 8/66)

Dalil-Dalil Yang Kuat Rasulullah saw Lahir Pada 12 Rabiul Awal

– Hadis Riwayat Imam Baihaqi:

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ قَالَ : وُلِدَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِاثْنَتَيْ عَشْرَةَ لَيْلَةً مَضَتْ مِنْ شَهْرِ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ قَالَ الْبَيْهَقِي رَحِمَهُ اللهُ : وَرَوَيْنَا عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ثُمَّ عَنْ قَيْسِ بْنِ مَخْزَمَةَ ثُمَّ عَنْ قبُاَثَ بْنِ أَشِيْمٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وُلِدَ عَامَ الْفِيْلِ وَكَانَ الزُّهْرِي وَمَنْ تَابَعَهُ يَقُوْلُوْنَ وُلِدَ بَعْدَهُ وَالْأَوَّلُ أَصَحُّ (شعب الإيمان – ج 2 / ص 134)

Muhammad bin Ishaq berkata: “Rasulullah dilahirkan pada 12 malam bulan Rabiul Awal”. Al-Baihaqi berkata: “Kami meriwayatkan dari Ibnu Abbas kemudian dari Qais bin Makhzamah kemudian dari Qubats bin Asyim bahawa Nabi dilahirkan pada tahun Gajah. Al-Zuhri dan yang mengikutinya mengatakan bahawa dilahirkan sesudah tahun Gajah. Pendapat pertama lebih sahih (Hadis Riwayat Imam Baihaqi dalam Syuab al-Iman)

– Riwayat Ibnu Abi Syaibah

قَالَ أَبُوْ بَكْرِ بْنِ أَبِي شَيْبَةَ : حَدَّثَنَا عُثْمَانُ عَنْ سَعِيْدِ بْنِ مَيْنَاءَ عَنْ جَابِرٍ وَابْنِ عَبَّاسٍ قَالَا : وُلِدَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْفِيْلِ يَوْمَ الْاِثْنَيْنِ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ وَفِيْهِ بُعِثَ وَفِيْهِ عُرِجَ بِهِ إِلَى السَّمَاءِ وَفِيْهِ هَاجَرَ وَفِيْهِ مَاتَ فِيْهِ انْقِطَاعٌ وَقَدِ اخْتَارَهُ الْحَافِظُ عَبْدُ الْغَنِى بْنُ سُرُوْرٍ الْمَقْدِسِي فِي سِيْرَتِهِ (سيرة ابن كثير – ج 2 / ص 93)

“Jabir dan Ibnu Abbas berkata: “Nabi dilahirkan pada tahun Gajah, hari Isnin 12 Rabiul Awal. Di hari Isnin beliau diangkat menjadi Nabi, melakukan Mi’raj ke langit, berhijrah ke Madinah dan hari Isnin beliau wafat”

Sanadnya terputus dan dipilih oleh al-Hafiz Abd al-Ghani bin Surur al-Maqdisi dalam kitab sejarahnya” (Sirah Ibni Katsir, 2/93). Riwayat ini juga dapat dilihat dalam al-Bidayah wa Nihayah Ibnu Katsir.

– Ahli Hadis al-Munawi

(تنبيه) الْأَصَحُّ أَنَّهُ وُلِدَ بِمَكَّةَ بِالشُّعَبِ بِعِيْدِ فَجْرِ الْاِثْنَيْنِ ثَانِيَ عَشَرَ رَبِيْعَ الْأَوَّلِ عَامَ الْفِيْلِ (فيض القدير – ج 3 / ص 768)

“Pendapat yang lebih sahih bahawa Nabi dilahirkan di Kabilah Quraisy pada fajar hari Isnin, 12 Rabiul Awal tahun Gajah” (Faidh al-Qadir 3/768)

– Syaikh Abdullah al-Faqih

وَأَكْثَرُ أَهْلِ السِّيَرِ عَلَى أَنَّهُ وُلِدَ يَوْمَ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ عَامَ الْفِيْلِ، بَعْدَ الْحَادِثَةِ بِخَمْسِيْنَ يَوْماً (فتاوى الشبكة الإسلامية – ج 44 / ص 50)

“Kebanyakan ahli sejarah bahawa Nabi dilahirkan pada 12 Rabiul Awal, tahun Gajah, setelah 50 hari dari peristiwa tersebut” (Fatawa al-Syabkah al-Islamiyah, 44/50)

فَالْمَشْهُوْرُ فِي كُتُبِ السِّيْرَةِ النَّبَوِيَّةِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وُلِدَ فِي الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ شَهْرِ رَبِيْعِ الْأَوَّلِ عَامَ الْفِيْلِ يَوْمَ الْاِثْنَيْنِ (فتاوى الشبكة الإسلامية – ج 126 / ص 120)

“Pendapat yang masyhur dalam kitab-kitab sejarah kenabian bahawa Nabi dilahirkan pada 12 Rabiul Awal, tahun Gajah” (Fatawa al-Syabkah al-Islamiyah, 126/120)

Marilah semua umat Islam kita bersama-sama menyambut Sambutan Maulidur Rasul tanpa ragu-ragu atau bimbang dengan persoalan-persoalan yang sudah lama dibahaskan oleh para Ulama’ terdahulu dan semoga kita tergolong dalam golongan yang mencintai Rasulullah saw.

 

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

MARI JAUHKAN DIRI DARI IRI HATI DAN DENGKI

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani memberi nasehat:
“Wahai orang-orang yang beriman mengapa engkau merasa iri terhadap tetanggamu yang hidup senang, yang memperoleh rahmat-rahmat dari Tuhannya. Tidakkah kau tahu bahwa yang demikian itu dapat melemahkan imanmu, mencampakkanmu di hadapan Tuhanmu dan membuatmu dibenci oleh-Nya?

Tidakkah engkau sadar sabda Nabi bahwa Allah SWT berfirman: “Kedengkian adalah musuh rahmat-Ku.” Tidakkah engkau dengar juga sabda Nabi, “Sesungguhnya kedengkian melahap kebajikan sebagaimana api melahap kayu bakar.”

Lalu, mengapa kau iri dan dengki kepadanya?

Jika engkau iri hati terhadapnya, karena karunia Allah baginya, maka berarti kau tak ridha dengan firman-Nya, “Kami karuniakan di antara mereka rezeki di kehidupan duniawi ini.” (QS Az-Zukhruf [43]: 32). Berarti kau benar-benar zalim terhadap orang ini, yang menikmati karunia Tuhannya. Itu merupakan karunia khusus untuknya, yang tidak diberikan-Nya sedikit pun dari bagian itu kepada orang lain. Maka, siapa sebenarnya yang lebih zalim, serakah dan bodoh?

Jika engkau dengki terhadapnya karena bagianmu, maka kau berarti telah bertindak sangat bodoh, sebab bagianmu tidak akan diberikan kepada orang lain, juga tidak akan berpindah dari tanganmu ke tangan orang lain. Allah SWT bebas dari kecacatan dan kelemahan hal semacam itu. Allah SWT berfirman, “Keputusan di sisi-Ku tidak dapat diubah dan Aku sekali-kali tidak menganiaya hamba-hamba-Ku.” (QS Qaf [50]: 29).
Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut darimu segala yang telah ditentukan-Nya bagimu dan tak akan memberikannya kepada selainmu. Ini adalah bentuk kebodohanmu sendiri dan kezalimanmu pada saudaramu.”

–Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitab Adab As-Suluk wa At-Tawassul ila Manazil Al-Muluk

15 December 2016 Posted by | Bersama Tokoh, Ibadah, Renungan & Teladan, Tasauf, Tazkirah | Leave a comment

Benar kah Ulama Silam menolak Maulid Nabi SAW?

Berikut pendapat sebenar Alhafiz Ibn Katsir pada amalan maulid dan perkembangannnya, dan yang telah disembunyikan oleh mereka yang mendakwa kononnya mereka bermunaqasyah dengan penuh keadilan dan keinsafan.

Alhafiz Ibn Katsir berkata dalam Albidayah Wannihayah Juzuk 13, Halaman 136, Penerbitan Maktabah Al-Ma’arif seperti berikut:
“… Al-Malik Al-Mudzaffar Abu Sa’ied, salah seorang dari pemimpin besar yang cemerlang serta raja-raja yang mulia,baginya kesan-kesan yang baik (lihat kata Ibn Katsir “kesan-kesan yang baik”), beliau telah mengadakan maulid yang mulia pada Rabiul Awal, dan mengadakan sambutan yang besar. Selain itu, beliau seorang yang amat berani, berakal, alim lagi adil. Semoga Allah merahmati beliau dan memperbaikkan kesudahannya…” dan beliau berkata seterusnya : “dan beliau (Sultan Muzaffar) berbelanja untuk menyambut maulid 300,000 dinar.”

Maka lihatlah sidang pembaca sekalian, kepada puji-pujian kepadanya oleh Ibn Katsir, yang menyifatkan beliau sebagai seorang yang alim, adil lagi berani, dan tidak pernah mengatakan, zindiq, pembuat dosa, fasiq, melakukan dosa besar, seprti mana yang didakwa oleh mereka yang anti-sambutan ini. Sidang pembaca boleh merujuk sendiri kepada rujukan yang diberi, dan akan menemui kata-kata yang lebih hebat lagi dari ini, yang tidak disebutkan di sini bagi tidak memanjangkan perbahasan ini.

Lihatlah juga kata-kata Al-Imam Alhafiz Addzahabi dalam Siyarul A’lamun Nubala’, Juzuk 22, halaman 336, ketika menerangkan perihal Al-Malik Al-Mudzaffar apabila disebutkan: : Beliau merupakan seorang yang tawadhu’, baik, ahli sunnah, dan menyintai para fuqaha’ dan muhaddisin.”

Selain itu bagi menjawab tohmahan mereka kononnya ulamak silam mencerca sambutan ini, kita bawakan kata-kata yang jelas dari tiga ulamak yang kehebatan mereka diakui semua.

1) Al-Imam Al-Hujjah Al-Hafiz As-Suyuthi : Di dalam kitab beliau, Al-Hawi Lilfatawa, beliau telah meletakkan satu bab yang dinamakan Husnul Maqsad Fi ‘Amalil Maulid, halaman 189, beliau menyebutkan: Telah ditanya tentang amalan Maulid Nabi pada bulan Rabiul Awal, apakah hukumnya dari sudut syara’? Adakah ia dipuji atau dicela? Adakah pelakunya diberikan pahala atau tidak?

Dan jawapannya di sisiku, bahawa asal kepada perbutan maulid, yang merupakan perhimpunan manusia, membaca Al-Quran dan hadis serta riwayat pada permulaan kehidupan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, serta apa yang berlaku pada saat kelahiran baginda dari tanda-tanda kenabian, dan dihidangkan jamuan, dan bersurai tanpa apa-apa tambahan daripadanya, ia merupakan bid’ah yang hasanah yang diberikan pahala siapa yang melakukannya kerana padanya mengagungkan kemuliaan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan menunjukkan kegembiraan dengan kelahiran baginda yang mulia.

2) Syeikh Ibn Taimiyah : “Di dalam kitab beliau, Iqtidha’ Siratail Mustaqim, cetakan Darul Hadis, halaman 266, beliau nyatakan : Begitu jua apa yang dilakukan oleh sebahagian manusia samaada menyaingi orang Nasrani pada kelahiran Isa ‘Alaihissalam, ataupun kecintaan kepada Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan mengangungkan baginda, dan Allah mengurniakan pahala kepada mereka atas kecintaan dan ijtihad ini…
Seterusnya beliau nyatakan lagi : Ia tidak dilakukan oleh salaf, tetapi ada sebab baginya, dan tiada larangan daripadanya.”Kita pula tidak mengadakan maulid melainkan seperti apa yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah sebagai : “Kecintaan kepada Nabi dan mengagungkan baginda.”

3) Syeikhul Islam Wa Imamussyurrah Al-Hafiz Ibn Hajar Al-‘Asqalani : Berkata Al-Hafiz Assuyuthi dalam kitab yang disebutkan tadi : Syeikhul Islam Hafizul ‘Asr Abulfadhl Ibn Hajar telah ditanya tentang amal maulid, dan telah dijawab begini: “Asal amal maulid (mengikut cara yang dilakukan pada zaman ini) adalah bid’ah yang tidak dinaqalkan dari salafussoleh dari 3 kurun (yang awal), walaubagaimanapun ia mengandungi kebaikan serta sebaliknya. Maka sesiapa yang melakukan padanya kebaikan dan menjauhi yang buruk, ia merupakan bid’ah yang hasanah.

Telah jelas bagiku pengeluaran hukum ini dari asal yang tsabit iaitu apa yang tsabit dalam kedua-dua sohihain (Bukhari dan Muslim) bahawa Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam ketika tiba di Madinah mendapati orang Yahudi berpuasa Asyura’, lalu baginda bertanya kepada mereka (sebabnya). Mereka menjawab: Ia merupakan hari ditenggelamkan Allah fir’aun dan diselamatkan Musa, maka kami berpuasa kerana bersyukur kepada Allah. Maka diambil pengajaran darinya melakukan kesyukuran kepada Allah atas apa yang Dia kurniakan pada hari tertentu, samaada cucuran nikmat atau mengangkat kesusahan.”

Seterusnya beliau berkata lagi: Dan apakah nikmat yang lebih agung dari nikmat diutuskan Nabi ini Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Nabi rahmah, pada hari tersebut? Dan ini adalah asal kepada amalan tersebut. Manakala apa yang dilakukan padanya, maka seharusnya berlegar pada apa yang difahami sebagai bentuk kesyukuran kepada Allah Ta’ala samaada tilawah, memberi makan, sedekah, membacakan puji-pujian kepada Nabi, penggerak hati atau apa sahaja bentuk kebaikan dan amal untuk akhirat.”

Inilah istinbat-istinbat yang dikatakan oleh mereka yang anti-maulid sebagai istidlal yang batil serta kias yang fasid, lalu mereka mengingkarinya.

Cukuplah bagi kita memerhatikan siapakah yang mengingkari dan siapa pula yang mereka ingkari!!!

15 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

ADAKAH BATAL SOLAT JIKA MEMBACA AL-FATIHAH TANPA TAJWID?

AL-KAFI LI AL-FATAWI #489 : ADAKAH BATAL SOLAT JIKA MEMBACA AL-FATIHAH TANPA TAJWID?

Soalan:

Benarkah solat seseorang itu tidak sah jika di baca al-Fatihah dengan tajwid yang salah?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Membaca Surah al-Fatihah di dalam solat adalah rukun solat bagi setiap rakaat samaada solat sunat ataupun fardu. Dalam kata lainnya, tidak dikira solat seoseorang itu sekiranya dia tidak membaca Surah al-Fatihah. Ini jelas melalui sabda Nabi SAW:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Maksudnya: Tiada solat bagi siapa yang tidak membaca al-Fatihah.

Riwayat Al-Bukhari (756)

Bacaan Yang Betul

Surah al-Fatihah perlu dibaca dengan bacaan yang betul lagi sahih dengan meraikan bacaan dengan baris yang betul berserta dengan tajwid dan makhrajnya. Kesalahan dalam tajwid seperti bacaan mad (panjang pendek), ghunnah (dengung) ataupun kesalahan-kesalahan tajwid yang lain tidaklah membatalkan solat namun perlulah diperbaiki bacaan tersebut dari semasa ke semasa dengan berguru dengan mereka yang benar-benar berkaliber dan berkelayakan.

Ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا ٤
Maksudnya: Dan bacalah Al Quran itu dengan perlahan-lahan.
(Al-Muzammil: 4)

Al-Syeikh al-Tantawi Rahimahullah di dalam tafsirnya al-Wasit menyebutkan yang dimaksudkan dengan وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا itu adalah membaca dengan suara yang merdu, dengan khusyu’ dan tadabbur serta beriltizam dengan bacaan yang sempurna lagi sahih dengan melihat kepada makhraj-makhraj hurufnya, waqafnya, hukum mad, izhar, ikhfa’ dan sebagainya.

Adapun bacaan yang membatalkan solat adalah bacaan yang boleh merubah makna. Sekiranya seseorang membaca أَنْعَمْتُ(an’amtu) dengan dhommah (baris hadapan) dengan sengaja sedangkan bacaan yang sebetulnya adalahأَنْعَمْتَ (an’amta) dengan fathah (baris atas) maka batal solatnya. Sekiranya terlupa maka perlu diulangi bacaan tersebut.

Kesalahan bacaan yang berkaitan dengan hukum hakam tajwid di dalam ilmu tajwid disebut sebagai Lahn al-Khafiy (kesalahan yang tersembunyi) manakala Lahn al-Jaliy (kesalahan yang jelas) pula seperti berubah makna, huruf serta baris ayat tersebut dan kesalahan jenis ini boleh membatalkan solat.

Wallahu a’lam.

15 December 2016 Posted by | Fiqh, Ibadah, Informasi, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

HUKUM MEMAKAN TELUR HAIWAN YANG TIDAK DIBASUH

image

AL-KAFI #481 : HUKUM MEMAKAN TELUR HAIWAN YANG TIDAK DIBASUH

SOALAN:
Assalamualaikum wbt,
Apakah hukum seseorang yang membuat roti canai telur menggunakan telur ayam yang tidak dibasuh? Adakah ia bernajis atau sebaliknya?

JAWAPAN:
Waalaikumussalam wbt,
Jika telur tersebut tidak kelihatan padanya najis seperti tahi ayam dan sebagainya maka ia dihukum suci. Berkata Imam Abu Bakar al-Dimyati, dalam syarahnya terhadap kitab Fath al-Mu`in yang bermaksud:
“Perkataan musannif ‘bahawa tidak wajib untuk membasuh zakar selepas berjimak, telur dan anak yang dilahirkan,’ bererti (barang) yang terkena lembapan faraj, sama ada lembapan itu suci atau tidak, dan kalau ia najis sekalipun ia dimaafkan, maka ia tidak menajiskan perkara-perkara yang telah disebutkan.”
Rujuk I’anah al-Talibin (1/104)

Namun jika ternampak najis pada telur itu, maka wajiblah membasuhnya. Jika tidak nampak atau disangka sahaja ada najis, maka kembali kepada hukum bahawa ia tidak bernajis.

Jawapan bagi soalan di atas, maka hukumnya suci selagi tidak ada kesan yang menunjukkan kenajisannya seperti tahi ayam. Jika terdapat najis sekalipun, namun yang dimaka ialah isinya, bukan kulitnya. Justeru, jika tiada nampak najis yang masuk ke dalam roti canai berkenaan maka hukumnya adalah suci pada asalnya. Sekalipun begitu, membasuh telur bagi memastikan kebersihan dan kesucian adalah etika yang baik dalam penyediaan makanan.

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasmi: https://goo.gl/4LX6eC

1 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Uncategorized | Leave a comment

Apakah pandangan berkenaan dengan golongan Wahabi?

Q & A Bersama Felo Penyelidik Fatwa.

ISU:

Apakah pandangan berkenaan dengan golongan Wahabi? Adakah golongan yang berzikir dan berdoa secara sendiri-sendiri selepas solat itu Wahabi?

PENJELASAN:

Aliran Wahabi bukanlah satu mazhab akan tetapi satu bentuk gerakan pemikiran agama yang banyak dipegang oleh ulama-ulama Haramayn (Mekah dan Madinah) kontemporari mengikuti pendekatan yang diambil oleh Muhammad bin Abd Wahhab (m.1792). Dari segi mazhab , mereka lebih hampir dengan mazhab Hanbali walaupun dari beberapa segi mereka lebih ketat dan keras.

Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahl Sunnah wa al-Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahl Sunnah wa al-Jamaah dalam bidang akidah ialah Asha’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Shafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Qur’an. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bid’ah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi saw, dianggap bid’ah dan terkeluar dari Islam.

Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan di kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut pentafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Shafi’i dan dalam akidah menuruti aliran al-Ash’ari dan al-Maturidi.

Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjamaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bid’ah yang sesat. Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bid’ah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

Dalam konteks tasawuf, mereka amat keras membid’ah amalan-amalan tariqat, amalan wirid dan selawat yang dilakukan oleh golongan sufi. Dalam akidah, mereka membid’ahkan ajaran tauhid berdasarkan sifat yang kesemuanya dipelopori oleh ulama-ulama berwibawa dalam aliran Ahl Sunnah wa al-Jama’ah.

Contoh lain perbezaan pemahaman aliran Wahabi ialah pendekatan mereka dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Qur’an seperti ayat berkaitan ‘tangan dan wajah Allah’, istiwa’ dan lain-lain. Dengan mengisbatkan secara literal ayat-ayat ini dan menolak sama sekali pendekatan ta’wil yang juga salah satu pendekatan yang diambil oleh ulama salaf dan khalaf, ia membawa kepada kecenderungan tajsim (kefahaman Allah berjism) dan tashbih (kefahaman Allah menyamai makhluk) terutama kepada mereka yang berfahaman simplistik berkaitan isu tersebut.

Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Sheikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Sheikh Sulayman Abd Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (m.1886) Mufti Mekkah dan Shaykh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

Memandangkan Malaysia jelas mengambil pendirian sejak beratus tahun lalu bahawa aliran yang harus diikuti ialah mazhab Shafi’i dan dalam akidah aliran Ash’ari dan Maturidi dan ianya telah menghasilkan perpaduan yang utuh di kalangan umat Islam, baik dalam ibadah, muamalah dan lain-lain sehingga memberi ketenangan dan keharmonian dalam masyarakat dan negara, maka aliran Wahabi adalah tidak sesuai dalam konteks kefahaman dan amalan agama di Malaysia.

Manakala mereka yang berzikir secara sendiri-sendiri selepas solat tidak semestinya dari aliran Wahabi. Namun sekiranya mereka membid’ahkan orang yang berzikir secara berjamaah selepas solat berkemungkinan besar ia dari golongan tersebut.

Wallahu A’lam

1 December 2016 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

NAMA ULAMA-ULAMA YANG MENOLAK IBNU TAIMIYAH

QUOTE: “…….jika suatu faham hanya dibantah oleh satu dua orang itu biasa. Mungkin karena dengki atau sentimen. Tapi jika yang membantahnya adalah ribuan ulama dari berbagai macam negara, berbagai mazhab, dan berbagai zaman, maka perlu dijadikan perhatian.”

Selamat membaca, mengkaji dan mengaji moga ada manfa’atnya

Buku itu memang mantap!!! Tanggapi saja secara ilmiah, tapi jangan dengan caci maki seperti kebiasaan firqah Salafi Wahabi yang dikupas habis dalam buku itu.
.
Ini ana lampirkan buku-buku ulama yang telah membantah firqah Salafi Wahabi.Ana hanya ingin mengingatkan, jika suatu faham hanya dibantah oleh satu dua orang itu biasa. Mungkin karena dengki atau sentimen. Tapi jika yang membantahnya adalah ribuan ulama dari berbagai macam negara, berbagai mazhab, dan berbagai zaman, maka perlu dijadikan perhatian. Anda harus berpikir jernih.. semoga Allah SWT menunjuki kalian jalan yang lurus. amin.. .

Nabi saw mengingatkan umatnya melalui sabdanya untuk selalu bersama AS-SAWAD AL-A’ZHAM ( kelompok majoriti) Bukankah Nabi s.a.w. telah menjamin, umatnya secara umum tidak akan menjadi musyrik sebagaimana dalam sabdanya:
.
“إِنِّي أُعْطِيتُ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ أَوْ مَفَاتِيحَ الْأَرْضِ وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا.” (رواه البخاري ومسلم وأحمد والبيهقي والطبراني وابن حبان وغيرهم)
.
“Sesungguhnya aku telah diberikan berbagai kunci gudang-gudang dunia atau kunci-kunci dunia,dan sesungguh
nya aku tidak takut (sama sekali) kalian akan musyrik setelahku, namun yang aku takutkan terhadap kalian adalah kalian memperebutkan dunia.” (HR. Bukhari, Muslim, Ahmad, Baihaqi, Thabarani Ibnu Hibban dan lainnya)
.
“لاَ تَجْتَمِع أُمَّتِي عَلَى ضَلَالَة.” (رواه الترمذي والبيهقي وغيرهم)
.
“Umatku tidak akan berkumpul dalam kesesatan.” (HR. Tirmidzi, Baihaqi dan lainnya)
.
Berikut ini adalah nama-nama para ulama yang semasa dengan Ibnu Taimiyah (W 728 H) dan berdebat dengannya atau yang hidup setelahnya dan membantah serta menyerang pendapat-pendapatnya yang menyimpang. Mereka adalah para ulama dari empat madzhab; Syafi’i, Hanafi, Maliki dan Hanbali:
.
1. Al Qadhi al-Mufassir Badr ad-din Muhammad ibnu Ibrahim ibnu Jama’ah asy-Syafi’i (W 733 H).
.
2. Al Qadhi Muhammad ibnu al-Hariri al-Anshari al-Hanafi.
.
3. Al Qadhi Muhammad ibnu Abu Bakar al-Maliki.
.
4. Al Qadhi Ahmad ibnu ‘Umar al-Maqdisi al-Hanbali.
Dengan fatwa empat Qadhi (hakim agung) dari empat madzhab ini, Ibnu Taimiyah dipenjara pada tahun 726 H. Peristiwa ini diuraikan dalam ‘Uyun at-Tawarikh karya Ibnu Syakir al-Kutubi dan Najm al-Muhtadi wa Rajm al-Mu’tadi karya ibnu al-Mu’allim al-Qurasyi.
.
5. Syekh Shalih ibnu Abdillah al-Batha`ihi, pimpinan para ulama di Munaybi’ ar-Rifa’i, kemudian menetap di Damaskus dan wafat tahun 707 H. Beliau adalah salah seorang yang menolak pendapat Ibnu Taimiyah dan membantahnya seperti dijelaskan oleh Ahmad al-Witri dalam karyanya Raudhah an-Nazhirin wa Khulashah Manaqib ash Shalihin. al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani juga menuturkan biografi Syekh Shalih ini dalam ad Durar al-Kaminah.
.
6. Syekh Kamal ad-Din Muhammad ibnu Abu al-Hasan Ali as-Siraj ar-Rifa’i al-Qurasyi dalam Tuffah al-Arwah wa Fattah al-Arbah. Beliau ini semasa dengan Ibnu Taimiyah.
.
7. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) di Mesir; Ahmad ibnu Ibrahim as-Surrruji al-Hanafi (W 710 H) dalam I’tiraadhat ‘Ala ibnu Taimiyah fi ‘Ilm al-Kalam.
.
8. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) madzhab Maliki di Mesir; Ali ibnu Makhluf (W 718 H). Beliau berkata: “Ibnu Taimiyah berkeyakinan Tajsim. Dalam madzhab kami, orang yang meyakini ini telah kafir dan wajib dibunuh”.
.
9. Asy-Syekh al-Faqih Ali ibnu Ya’qub al-Bakri (W 724 H). Ketika Ibnu Taimiyah datang ke Mesir beliau mendatanginya dan mengingkari pendapat-pendapatnya.
.
10. Al Faqih Syams ad-Din Muhammad ibnu ‘Adlan asy-Syafi’i (W 749 H). Beliau mengatakan: “Ibnu Taimiyah berkata; Allah di atas ‘Arsy dengan keberadaan di atas yang sebenarnya, Allah berbicara (berfirman) dengan huruf dan suara”.
.
11. Al Hafizh al-Mujtahid Taqiyy ad-Din as-Subki (W 756 H) dalam beberapa karyanya:
• Al-I’tibar bi Baqa al-Jannah wa an-Nar.
• Ad-Durrah al-Mudhiyyah Fi ar-Radd ‘ala ibni Taimiyah.
• Syifa as-Saqam fi Ziyarah Khairi al-Anam.
• An-Nazhar al-Muhaqqaq fi al-Halif bi ath Thalaq al-Mu’allaq.
• Naqd al-Ijtima’ wa al-Iftiraq fi Masa`il al-Ayman wa ath-Thalaq.
• At-Tahqiq fi Mas`alah at-Ta’liq.
• Raf’ asy-Syiqaq ‘an Mas`alah ath-Thalaq.
.
12. Al-Muhaddits al-Mufassir al-Ushuli al-Faqih Muhammad ibnu ‘Umar ibnu Makki, yang lebih dikenal dengan ibnu al-Murahhil asy-Syafi’i (W 716 H) beliau membantah dan menyerang Ibnu Taimiyah.
.
13. Al-Hafizh Abu Sa’id Shalah ad-Din al-‘Ala-i (W. 761 H). Beliau mencela Ibnu Taimiyah seperti dijelaskan dalam:
• Dzakha-ir al-Qashr fi Tarajim Nubala al-‘Ashr, hlm .32-33, buah karya Ibnu Thulun.
• Ahadits Ziyarah Qabr an-Nabi S.a.w..
.
14. Qadhi al-Qudhah (Hakim Agung) di al-Madinah al-Munawwarah; Abu Abdillah Muhammad ibnu Musallam ibnu Malik ash-Shalihi al-Hanbali (W 762 H).
.
15. Syekh Ahmad ibnu Yahya al-Kullabi al-Halabi yang lebih dikenal dengan ibnu Jahbal (W 733 H). Beliau semasa dengan Ibnu Taimiyah dan menulis sebuah risalah untuk membantahnya, berjudul Risalah fi Nafyi al-Jihah, yakni menafikan Jihah (arah) bagi Allah.
.
16. Al-Qadhi Kamal ad-Din ibnu az-Zumallakani (W 727 H). Beliau mendebat Ibnu Taimiyah dan menyerangnya dengan menulis dua risalah bantahan tentang masalah talak dan ziarah ke makam Rasulullah.
.
17. Al-Qadhi Kamal Shafiyy ad-Din al-Hindi (W 715 H), beliau mendebat Ibnu Taimiyah.
.
18. Al-Faqih al-Muhaddits ‘Ali ibnu Muhammad al-Bajiyy asy-Syafi’i (W 714 H). Beliau mendebat Ibnu Taimiyah dalam empat belas majelis dan berhasil membungkamnya.
.
19. Al-Mu-arrikh al-Faqih al-Mutakallim al-Fakhr ibnu al-Mu’allim al-Qurasyi (W 725 H) dalam karyanya Najm al-Muhtadi wa Rajm al-Mu’tadi.
.
20. Al-Faqih Muhammad ibnu ‘Ali ibnu ‘Ali al-Mazini ad-Dahhan ad-Dimasyqi (W 721 H) dalam dua risalahnya:
• Risalah fi ar-Radd ‘ala ibnu Taimiyah fi Mas`alah ath-Thalaq.
• Risalah fi ar-Radd ‘ala ibnu Taimiyah fi Mas`alah az-Ziyarah.
.
21. Al-Faqih Abu al-Qasim Ahmad ibnu Muhammad asy-Syirazi (W 733 H) dalam karyanya Risalah fi ar-Radd ‘ala ibnu Taimiyah.
.
22. Al-Faqih al-Muhaddits Jalal ad-Din Muhammad al-Qazwini asy-Syafi’i (W 739 H)
.
23. Surat keputusan resmi yang dikeluarkan oleh Sultan Ibnu Qalawun (W 741 H) untuk memenjarakannya.
.
24. Al-Hafizh adz-Dzahabi (W 748 H). Ia semasa dengan Ibnu Taimiyah dan membantahnya dalam dua risalahnya :
• Bayan Zaghal al-‘Ilm wa ath-Thalab.
• An-Nashihah adz-Dzahabiyyah
.
25. Al-Mufassir Abu Hayyan al-Andalusi (W 745 H) dalam Tafsirnya: An-Nahr al-Maadd Min al-Bahr al-Muhith.
.
26. Syekh ‘Afif ad-Din Abdullah ibnu As’ad al-Yafi’i al-Yamani al-Makki (W 768 H).
.
27. Al-Faqih ar-Rahhalah Ibnu Baththuthah (W 779 H) dalam karyanya Rihlah ibnu Baththuthah.
.
28. Al-Faqih Taj ad-Din as-Subki (W 771 H) dalam karyanya Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra.
.
29. Al-Muarrikh Ibnu Syakir al-Kutubi (W 764 H); murid Ibnu Taimiyah dalam karyanya: ‘Uyun at-Tawarikh.
.
30. Syekh ‘Umar ibnu Abu al-Yaman al-Lakhami al-Fakihi al-Maliki (W 734 H) dalam at-Tuhfah al Mukhtarah Fi ar-Radd ‘Ala Munkir az-Ziyarah.
.
31. Al-Qadhi Muhammad as-Sa’di al-Mishri al-Akhna-i (W 750 H) dalam al-Maqalah al-Mardhiyyah fi ar-Radd ‘Ala Man Yunkir az-Ziyarah al-Muhammadiyyah. Buku ini dicetak dalam satu rangkaian dengan al-Barahin as-Sathi’ah karya al-’Azami.
.
32. Syekh Isa az-Zawawi al-Maliki (W 743 H) dalam Risalah fi Mas-alah ath- Thalaq.
.
33. Syekh Ahmad ibnu Utsman at-Turkamani al-Juzajani al-Hanafi (W 744 H) dalam al-Abhats al-Jaliyyah fi ar-Radd ‘Ala ibnu Taimiyah.
.
34. Al-Hafizh Abd ar-Rahman ibnu Ahmad, yang terkenal dengan Ibnu Rajab al-Hanbali (W 795 H) dalam: Bayan Musykil al-Ahadits al-Waridah fi Anna ath-Thalaq ats-Tsalats Wahidah.
.
35. Al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani (W 852 H) dalam beberapa karyanya:
• Ad-Durar al-Kaminah fi A’yan al-Mi-ah ats-Tsaminah
• Lisan al-Mizan
• Fath al-Bari Syarh Shahih al-Bukhari
• Al Isyarah Bi Thuruq hadis az-Ziyarah
.
36. Al-Hafizh Waliyy ad-Din al-‘Iraqi (W 826 H) dalam al-Ajwibah al-Mardhiyyah fi ar-Radd ‘Ala al-As`ilah al-Makkiyyah.
.
37. Al-Faqih al-Mu-arrikh ibnu Qadhi Syuhbah asy-Syafi’i (W 851 H) dalam Tarikh ibnu Qadhi Syuhbah.
.
38. Al-Faqih Abu Bakr al-Hushni (W 829 H) dalam Karyanya Daf’u Syubah Man Syabbaha wa Tamarrada wa Nasaba Dzalika ila al-Imam Ahmad.
.
39. Pimpinan para ulama seluruh Afrika, Abu Abdillah ibnu ‘Arafah at-Tunisi al-Maliki (W 803 H).
.
40. Al-‘Allamah ‘Ala ad-Din al-Bukhari al-Hanafi (W 841 H). Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah dan orang yang menyebutnya Syekh al-Islam. Artinya orang yang menyebutnya dengan julukan Syekh al-Islam, sementara ia tahu perkataan dan pendapat-pendapat kufurnya. Hal ini dituturkan oleh al-Hafizh as-Sakhawi dalam Adh-Dhau al-Lami’.
.
41. Syekh Muhammad ibnu Ahmad Hamid ad-Din al-Farghani ad-Dimasyqi al-Hanafi (W 867 H) dalam risalahnya Ar-Radd ‘Ala Ibnu Taimiyah fi al-I’tiqad.
.
42. Syekh Ahmad Zurruq al-Fasi al-Maliki (W 899 H) dalam Syarh Hizb al-Bahr.
.
43. Al-Hafizh as-Sakhawi (W 902 H) dalam al-I’lan Bi at-Taubikh liman Dzamma at-Tarikh.
.
44. Ahmad ibnu Muhammad Yang dikenal dengan Ibnu Abd as-Salam al-Mishri (W 931 H) dalam al-Qaul an-Nashir fi Raddi Khabath ‘Ali ibnu Nashir.
.
45. Al-‘Alim Ahmad ibnu Muhammad al-Khawarizmi ad-Dimasyqi yang dikenal dengan Ibnu Qira (W 968 H), beliau mencela Ibnu Taimiyah.
.
46. Al-Bayyadhi al-Hanafi (W 1098 H) dalam Isyarat al-Maram Min ‘Ibarat al-Imam.
.
47. Syekh Ahmad ibnu Muhammad al-Witri (W 980 H) dalam Raudhah an- Nazhirin Wa Khulashah Manaqib ash- Shalihin.
.
48. Syekh Ibnu Hajar al-Haytami (W 974 H) dalam karya-karyanya;
• Al-Fatawi al-hadis iyyah
• Al-Jawhar al-Munazhzham fi Ziyarah al-Qabr al-Mu’azhzham
• Hasyiyah al-Idhah fi Manasik al-Hajj
.
49. Syekh Jalal ad-Din ad-Dawwani (W 928 H) dalam Syarh al-‘Adhudiyyah.
.
50. Syekh ‘Abd an-Nafi’ ibnu Muhammad ibnu ‘Ali ibnu ‘Arraq ad-Dimasyqi (W 962 H) seperti dijelaskan dalam Dzakha-ir al-Qashr fi Tarajim Nubala al-‘Ashr, hlm. 32-33, buah karya Ibnu
Thulun.
.
51. Al-Qadhi Abu Abdullah al-Muqri dalam Nazm al-La-ali fi Suluk al-Amali.
.
52. Mulla ‘Ali al-Qari al-Hanafi (W 1014 H) dalam Syarh asy-Syifa li al-Qadhi ‘Iyadh.
.
53. Syekh Abd ar-Ra-uf al-Munawi asy -Syafi’i(W 1031 H) dalam Syarh asy-Syama-il li at-Tirmidzi.
.
54. Al-Muhaddits Muhammad ibnu ‘Ali ibnu ‘Illan ash-Shiddiqi al-Makki (W 1057 H) dalam risalahnya al-Mubrid al-Mubki fi ar-Radd ‘ala ash-Sharim al-Munki.
.
55. Syekh Ahmad al-Khafaji al-Mishri al-Hanafi (W 1069 H) dalam Syarh asy-Syifa li al-Qadhi ‘Iyadh.
.
56. Al-Muarrikh Ahmad Abu al-‘Abbas al-Muqri (W 1041 H) dalam Azhar ar-Riyadh.
.
57. Syekh Ahmad az-Zurqani al-Maliki (W 1122 H) dalam Syarh al-Mawahib al-Ladunniyyah.
.
58. Syekh Abd al-Ghani an-Nabulsi (W 1143 H) dalam banyak karya-karyanya.
.
59. Al-Faqih ash-Shufi Muhammad Mahdi ibnu ‘Ali ash Shayyadi yang terkenal dengan ar-Rawwas (W 1287 H).
.
60. As-Sayyid Muhammad Abu al-Huda ash-Shayyadi (W 1328 H) dalam Qiladah al-Jawahir.
.
61. Al-Mufti Musthafa ibnu Ahmad asy-Syaththi al-Hanbali ad-Dimasyqi (W 1349 H) dalam karyanya an-Nuqul asy-Syar’iyyah.
.
62. Mahmud Khaththab as-Subki (W 1352 H) dalam ad-Din al-Khalish atau Irsyad al-Khalq Ila ad-Din al-Haqq.
.
63. Mufti Madinah asy-Syekh al-Muhaddits Muhammad al-Khadhir asy-Syinqithi (W 1353 H) dalam karyanya Luzum ath-Thalaq ats-Tsalas Daf’uhu Bi Ma La Yastathi’ al-‘Alim Daf’ahu.
.
64. Syekh Salamah al-‘Azami asy-Syafi’i (W 1376 H) dalam al-Barahin as-Sathi’ah fi Radd Ba’dh al-Bida’ asy-Sya-i’ah dan beberapa makalah dalam surat kabar Mesir al-Muslim.
.
65. Mufti Mesir Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi’i (W 1354 H) dalam karyanya Tathhir al-Fuad Min Danas aI I’tiqad.
.
66. Wakil Syekh al-Islam pada Daulah Utsmaniyyah (Dinasti Bani Utsman) Syekh Muhammad Zahid al-Kawtsari (W 1371 H) dalam beberapa karyanya:
• Maqalat al-Kawtsari
• At-Ta’aqqub al-Hatsits lima Yanfihi Ibnu Taimiyah mi al-hadis
• Al Buhuts al-Wafiyyah fi Mufradat Ibnu Taimiyah
• Al Isyfaq ‘Ala Ahkam ath- Thalaq
.
67. Ibrahim ibnu Utsman as-Samnudi al-Mishri dalam karyanya Nushrah al-Imam as-Subki bi Radd ash-Sharim al-Munki.
.
68. ‘Alim Makkah Muhammad al-‘Arabi at-Tabban (W 1390 H) dalam Bara-ah al-Asy’ariyyin Min ‘Aqa-id al-Mukhalifin.
.
69. Syekh Muhammad Yusuf al-Banuri al-Bakistani dalam Ma’arif as-Sunan Syarh Sunan at-Tirmidzi.
.
70. Syekh Manshur Muhammad ‘Uwais dalam Ibnu Taimiyah Laisa Salafiyyan.
.
71. Al-Hafizh Syekh Ahmad ibnu ash-Shiddiq al-Ghummari al-Maghribi (W 1380 H) dalam beberapa karyanya, di antaranya:
• Hidayah ash-Shaghra
• Al Qaul al-Jaliyy
.
72. Asy-Syekh al-Muhaddits Abdullah al-Ghimari al-Maghribi (W 1413 H) dalam banyak karyanya, di antaranya:
• Itqan ash-Shan-‘ah Fi Tahqiq Ma’na al-Bid’ah
• Ash-Shubh as-Safir fi Tahqiq Shalah al-Musafir
• Ar-Rasa-il al-Ghammariyyah
.
73. Al Musnid Abu al-Asybal Salim ibnu Jindan (W 1969 H) dari Jakarta Indonesia dalam karyanya al-Khulashah al-Kafiyah fi al-Asanid al-‘Aliyah.
74. Hamdullah al-Barajuri, ‘Alim Saharnapur dalam al-Bashair Li Munkiri at-Tawassul Bi Ahl al-Qubur.
.
75. Syekh Musthafa Abu Sayf al-Hamami. Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah dalam karyanya Ghawts al-‘Ibad Bi Bayan ar-Rasyad. Buku ini mendapat persetujuan dan rekomendasi dari beberapa ulama besar, di antaranya; Syekh Muhammad Sa’id al-‘Arfi, Syekh Yusuf ad-Dajwi, Syekh Mahmud Abu Daqiqah, Syekh Muhammad al-Buhairi, Syekh Muhammad Abd al-Fattah ‘Inati, Syekh Habibullah al-Jakni asy-Syinqithi, Syekh Dasuqi Abdullah al-‘Arabi dan Syekh Muhammad Hifni Bilal.
.
76. Muhammad ibnu Isa ibnu Badran as-Sa’di al-Mishri.
.
77. As-Sayyid Syekh al-Faqih Alawi ibnu Thahir al-Haddad al-Hadhrami.
.
78. Mukhtar ibnu Ahmad al-Muayyad al-‘Adzami (W 1340 H) dalam Jala’ al-Awham ‘An Madzahib al-A-immah al-‘Izham Wa at-Tawassul Bi Jahi Khair al-Anam ‘Alaihi ash-Shalatu Wa as-Salam yang beliau tulis sebagai bantahan terhadap buku Ibnu Taimiyah; Raf’ al-Malam.
.
79. Syekh Ismail al-Azhari dalam Mir-at an-Najdiyyah.
.
80. KH. Muhammad Ihsan dari Jampes Kediri Jawa timur dalam Kitabnya Siraj ath-Thalibin
.
81. KH. Muhammad Hasyim Asy’ari (W 1366 H/1947 R), Rais Akbar Nahdhatul Ulama dari Jombang Jawa Timur, dalam kitabnya Risalah Ahlussunnah Wal Jama’ah.
.
82. KH. Ali Maksum (W 1989 R), Rais ‘am Nahdhatul Ulama IV dari Yogyakarta Jawa Tengah dalam bukunya Hujjah Ahlussunnah Wal Jama’ah.
.
83. KH Abu al-Fadhl ibnu Abd asy-Syakur, dari Senori Tuban Jawa Timur dalam kitabkitabnya, di antaranya:
• Al-Kawakib al-Lamma’ah fi Tahqiq al-Musamma Bi Ahlussunnah Wal Jama’ah.
• Syarh al-Kawakib al-Lamma’ah.
.
84. KH. Ahmad Abdul Hamid dari Kendal Jawa Tengah dalam Bukunya ’Aqa-id Ahlussunnah Wal Jama’ah.
.
85. KH Siradjuddin ‘Abbas (W 1401 H/1980 R) dalam banyak karyanya:
• I’tiqad Ahlussunnah wal Jama’ah.
• 40 Masalah Agama, jilid IV.
.
86. Tuan Guru KH. Muhammad Zainuddin Abdul Majid ash-Shaulati (W 1997 M) Ampenan Pancor Lombok NTB dalam bukunya Hizb Nahdhatul Wathan Wa Hizb Nahdhatul Banat.
.
87. K.H. Muhammad Muhajirin Amsar ad-Dari (W 2003 R) dari Bekasi Jawa Barat dalam salah satu risalah yang beliau tulis.
.
88. AlHabib Syekh al-Musawa ibnu Ahmad al-Musawa as-Segaf; Penasehat Umum Perguruan Tinggi dan Perguruan Islam Az Ziyadah, Klender, Jakarta Timur.
.
89. KH. Muhammad Syafi’i Hadzami Mantan Ketua Umum MUI Propinsi DKI Jakarta 1990-2000 dalam bukunya Taudhih al-Adillah.
.
90. KH. Ahmad Makki Abdullah Mahfudz Sukabumi Jawa Barat dalam Bukunya Hishnu as-Sunnah Wal Jama’ah fi Ma’rifat Firaq Ahl al-Bid’ah.
.
91. Syekh Abdullah Tha’ah dan para ulama semasanya. Beliau membantah Ibnu Taimiyah dalam bukunya al-Fatawa al-‘Aliyyah yang beliau tulis pada tahun 1932. Buku ini memuat fatwa para ulama, para Imam, pengajar dan para mufti serta para Qadhi di Makkah, yang sebagian berasal dari Indonesia, Thailand dan lain-lain. Mereka menyatakan bahwa Ibnu Taimiyah sesat dan menyesatkan. Berikut nama para ulama yang turut menghadiri majlis pernyataan fatwa tersebut serta menandatanganinya, yaitu: Sayyid Abdullah –Mufti Madzhab Syafi’i di Makkah-, Syekh Abdullah Siraj –pimpinan para Qadhi dan Kepala para ulama Hijaz-, Syekh Abdullah ibnu Ahmad –Qadhi Makkah-, Syekh Darwisy –Amin Fatwa Makkah-, Muhammad ‘Abid ibnu Husain –Mufti Madzhab Maliki di Makkah-, Syekh Umar ibnu Abu Bakr Bajuneid –Wakil Mufti Madzhab Hanbali di Makkah-, Syekh Abdullah ibnu Abbas –Wakil Qadhi Makkah-, Syekh Muhammad Ali ibnu Husein al-Maliki –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Syekh Ahmad al-Qari –Qadhi Jeddah-, Syekh Muhammad Husein –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Syekh Mahmud Zuhdi ibnu Abdur Rahman –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Muhammad Habibullah ibnu Maayaabi –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Abdul Qadir ibnu Shabir al-Mandayli (Mandailing-Sumut) –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Mukhtar ibnu ‘Atharid al-Jawi (asal Jawa) –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Sa’id ibnu Muhammad al-Yamani –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Syekh Muhammad Jamal ibnu Muhammad al-Amir al-Maliki –Seorang Imam dan pengajar di Makkah-, Sayyid ‘Abbas ibnu ‘Abdul ‘Aziz al-Maliki –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Abdullah Zaydan asy-Syinqithi –Seorang pengajar di Makkah-, Syekh Mahmud Fathani (asal Thailand) –Seorang pengajar di Makkah, Syekh Hasanuddin ibnu Syekh Muhammad Ma’shum asal Medan Deli-Sumut.
.
92. Syekh Ahmad Khathib al-Minangkabawi, Seorang Imam Madzhab Syafi’i di Makkah asal Minangkabau Sumatera dalam bukunya al-Khiththah al-Mardhiyyah.
.
93. Syekh Muhammad Ali Khathib Minangkabau, Murid Syekh Ahmad Khathib al-Minangkabawi, dalam kitabnya Burhan al-Haqq. Beliau juga telah mengumpulkan para ulama di Sumatera untuk membantah Rasyid Ridha penulis al-Manar dan para pengikutnya di Indonesia.
.
94. Syekh Abdul Halim ibnu Ahmad Khathib al-Purbawi al-Mandayli, Murid Syekh Mushthafa Husein, pendiri Pon-Pes. al-Mushthafawiyyah, Purba Baru, Sumut dalam risalahnya Kasyf al-Ghummah yang beliau tulis tahun 1389 H -12/8/1969.
.
95. Syekh Abdul Majid Ali (W. 2003) Kepala Kantor Urusan Agama daerah Kubu-Riau, Sumatera, salah seorang ulama kharismatik dan terkenal di daerah tersebut. Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah dan menyatakan bahwa gurunya Syekh Abdul Wahab Panay-Medan juga mengkafirkan Ibnu Taimiyah.
.
96. K.H. Abdul Qadir Lubis, pimpinan Pon.Pes. Dar at-Tauhid, Mandailing-Sumut (W. 2003). Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyah di sebagian majlisnya.
.
97. K.H. Muhammad Sya’rani Ahmadi Kudus Jawa Tengah dalam bukunya al-Fara-id as-Saniyyah wa ad-Durar al-Bahiyyah yang beliau tulis pada tahun 1401 H. Dalam buku ini beliau menyatakan bahwa Ibnu Taimiyah adalah seorang Musyabbih Mujassim (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya dan meyakini bahwa Allah adalah jisim -benda-).
.
98. K.H. Muhammad Mashduqi Mahfuzh, Ketua Umum MUI Jawa Timur dalam bukunya al-Qawa’id al-Asasiyyah li Ahlissunnah Wal Jama’ah.
.
99. Syekh al-Muhaddits al-Faqih Abdullah al-Harari al-Habasyi dalam kitabnya al-Maqalaat as-Sunniyyah Fi Kasyf Dhalalaat Ahmad ibnu Taimiyah.
.
.
Tokoh-tokoh Ulama Terkemuka Yang Hidup Sezaman dengan Pendiri Salafi Wahabi, Muhammad ibnu Abdul Wahab yang Membantah Ajaran Sesatnya:
.
1. Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahab at-Tamimi an-Najdi (w.1208 H) saudara Ibnu Abdul Wahab, pendiri sekte Salafi Wahabi. Syaikh Sulaiman jauh lebih pandai dan lebih alim dari Ibnu Abdul Wahab, dia seorang tokoh ulama Fikih mazhab Hanbali yang juga menjabat sebagai qadi Najd. Dia menulis dua buku membantah faham sesat adiknya itu, yaitu kitab Fashl al-Khithab fi ar-Radd ‘ala Muhammad ibnu Abdul Wahab dan kitab ash-Shawa’iq al-Ilahiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah. Dia termasuk penentang yang paling keras terhadap kesesatan adiknya itu. Buku ini telah dicetak.
.
2. Syaikh Sulaiman bin Suhaim bin Ahmad bin Suhaim al-Hanbali an-Najdi (1181-1230 H), seorang tokoh ulama fikih Hanbali di Riyadh. Orangtuanya juga tokoh ulama terkemuka yang menentang ajaran Muhammad ibnu Abdul Wahab. Mereka berasal dari kabilah Anzah. Setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Riyadh, Ibnu Suhaim ini hijrah ke Zubair dan wafat di sana. Karena perseteruannya dengan Muhammad bin Abdul Wahab, dia dianggap kafir oleh Salafi Wahabi dan digelari sebagai al-Bahim (binatang). Begitulah akhlak pendiri Salafi Wahabi terhadap orang-orang yang tidak setuju dengan dakwahnya.
.
3. Syaikh Muhammad ibnu Abdurrahman ibnu Afaliq al-Hanbali dari daerah Ahsa. Dia seorang ulama besar Ahsa dan tokoh ulama fikih terkemuka. Memiliki banyak karya dalam bidang fikih dan ilmu falak. Di antara bukunya yang membantah Wahabi adalah TaHakkum ul-Muqallidîn bi man idda’a Tajdîd id-Dîn. Dialah penyebab Utsman bin Muammar, gubernur Uyainah, menjaga jarak dari Ibnu Abdul Wahab dan meninggalkannya. Ini menandakan kedalaman ilmu Ibnu Afaliq dalam berdialog dengan Gubernur tersebut sehingga menerima alasan logis dan dalil-dalil yang dia ungkapkan. Karena itu, Ibnu Abdul Wahab mengkafirkannya dengan tuduhan kafir akbar, gara-gara menolak dakwahnya.
.
4. Syaikh Abdullah ibnu Isa al-Muwayis at-Tamimi (w 1175 H), ulama Najd ini seorang faqih dari Huraimila. Hijrah ke Syam untuk menuntut ilmu dari as-Safaraini. Dialah yang berhasil meyakinkan Ibnu Suhaim untuk berhenti memberikan dukungan kepada Ibnu Abdul Wahab karena belum mengenali hakikat dakwahnya yang sebenarnya, sehingga ia pun menarik dukungannya. Inilah yang membuat pendiri Wahabi tersebut murka dan mengkafirkannya sekafir-kafirnya.
.
5. Syaikh Abdullah ibnu Ahmad ibnu Suhaim (w 1175 H), seorang faqih dari daerah Majma’ah, Qasim. Tokoh ulama fikih bermazhab Hanbali ini adalah seorang qadi di semenanjung Sudair, menentang dakwah Salafi Wahabi karena sikap berlebih-lebihannya dalam mengkafirkan umat Islam.
.
6. Syaikh Muhammad bin Abd al-Lathif, gurunya Ibnu Abdul Wahab yang berasal dari Ahsa ini termasuk penentang keras ajaran muridnya yang dia anggap sesat itu.
.
7. Syaikh Muhammad bin Abdullah bin Fairuz al-Ahsai (w 1216 H). Dia hijrah ke Bashrah setelah Salafi Wahabi menguasai daerah Ahsa pada masa Abdul Aziz bin Muhammad. Ayah dan kakenya adalah ulama Hanbali terkemuka. Dia adalah ulama yang sangat disegani dan dipandang oleh Sultan Turki Utsmani. Ibnu Fairuz adalah penentang keras dakwah dan ajaran Ibnu Abdul Wahab. Oleh karena itu dia dikafirkan sekafir-kafirnya dan dikatakan telah keluar dari agama Islam.
.
8. Syaikh Muhammad bin Ali Salum (w 1246 H). Dia melarikan diri ke Bashrah bersama gurunya Ibnu Fairuz, akibat keganasan yang dilakukan oleh Salafi Wahabi
..
9. Al-Allamah al-Qadi Utsman bin Manshur an-Nashiri (w 1282 H), seorang qadi daerah Sudair dan Hail pada masa Turki ibnu Abdullah ibnu Faishal bin Turki. Dia berpendapat cukup keras tentang Salafi Wahabi dan mengatakannya sebagai Khawarij akhir zaman. Dia menulis beberapa buku yang membantah kesesatan faham Salafi Wahabi seperti kitab Jala al-Ghummah ‘an Takfir Hadzihi al-Ummah. Karena tulisannya itu, para ulama Wahabi mengecam keras dan mengkafirkannya.
.
10. Al-Allamah Utsman bin Sinad al-Bashri (w 1250 H), dia berpendapat bahwa Wahabi mengkafirkan seluruh umat ini akibat ajaran bid’ah dan pemusyrikan yang mereka lakukan.
.
11. Al-Allamah asy-Syaikh Muhammad Sulaiman al-Kurdi, seorang Mufti Syafiiyah di Madinah Munawarah. Beliau adalah gurunya ibnu Abdul Wahab yang juga mengecam keras dakwah muridnya dengan menulis buku berjudul Masa`il wa Ajwibah wa Rudud ‘ala al-Khawarij dan kitab ar-Rad ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab.
.
12. Asy-Syaikh al-Allamah Marbad bin Ahmad at-Tamimi (w 1171 H). Dia adalah seorang qadi dan tokoh ulama besar negeri Najd. Tewas dibunuh oleh sekte Salafi Wahabi di kota Raghbah.
.
13. Asy-Syaikh al-Allamah Ahmad bin Ali an-Nushrani al-Qabbani. Dalam menentang dakwah Ibnu Abdul Wahab, dia menulis buku berjudul Fashl al-Khithab fi Rad Dhalalat Ibnu Abdul Wahab.
.
14. Al-Allamah Ibnu as-Safaraini an-Nablusi al-Hanbali (w 1188 H). Dia membantah faham Salafi Wahabi melalui bukunya yang berjudul al-Ajwibah an-Najdiyah ‘an al-As`ilah an-Najdiyah.
.
15. Al-Allamah Imam ash-Shan’ani (w 1182). Dia mengecam ajaran Muhammad bin Abdul Wahab dan meralat pujiannya atas dakwah Salafi Wahabi setelah dia menyadari bahwa dakwah Wahabi sangat keras dan penuh dengan akidah tajsim terhadap Allah s.w.t yang itu dilarang. Dia menulis syair kasidah sebagai bukti penolakannya terhadap sekte yang menurutnya sangat sesat dan jauh dari ajaran Islam.
.
16. Syaikh Saif bin Ahmad al-‘Utaibi (w 1189 H).
.
17. Syaikh Shalih bin Abdullah ash-Sha`ig (w 1183 H).
.
18. Al-Allamah Abdullah bin Daud az-Zubairi (w 1225 H).
.
19. Al-Allamah Alawi bin Ahmad al-Haddad al-Hadhrami (w 1232 H)
.
20. Al-Allamah Muhammad bin Abdullah Kiran al-Maghribi (1227 H)
.
21. Syaikh Abdul Aziz bin Abdurrahman bin Adwan (w 1179 H)
.
22. Al-Allamah Hasan bin Umar asy-Syathiy ad-Dimasyqi (w 1247 H)
.
23. Al-Allamah Muhammad bin Abdullah, seorang Mufti Makkah bermazhab Hanbali yang hidup tidak jauh dari masa Ibnu Abdul Wahab turut menyaksikan kesesatan dan tindakan-tindakan anarkis yang dilakukan oleh keturunan Ibnu Abdul Wahab. Dia mengungkapkan rasa keberatan dan penolakannya terhadap faham yang satu ini melalui bukunya yang berjudul as-Sahb al-Wabilah ‘ala Dhara`ih al-Hanabilah.
.
24. Syaikh al-Islam Ismail at-Tamimi al-Maliki at-Tunisi, ulama besar Tunis (w 1248 H). Dia menulis beberapa buku membantah Ibnu bin Abdul Wahab, di antaranya adalah kitab ar-Radd ‘ala Ibni Abd al-Wahhab (buku ini telah dicetak ditunis) dan kitab al-Minah al-Ilahiyah fi Thams adh-Dhalalah al-Wahhabiyah. Buku kedua ini berupa manuskrip tersimpan di Dar al-Kutub al-Wathaniyah Tunis dengan nomor 2785. Kopi naskahnya tersimpan di Institut Manuskrip Arab, Cairo, Mesir, dan telah dicetak.
.
25. Syaikh Ibrahim bin Abdul Qadir ath-Thrablisi ar-Rayyahi at-Tunisi al-Maliki dari kota Tastur (w 1266 H). Bukunya yang membantah faham Salafi Wahabi adalah ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah.
.
26. Syaikh Muhammad ibnu Nashir al-Hazimi al-Yamani (w 1283 H). Dia menulis buku yang menolak akidah Salafi Wahabi berjudul Risalah fi Musyajarah baina Ahl Makkah wa Ahl Najd fi al-Aqidah. Manuskrip ini ada di Maktabah al-Kattaniyah/Rubath dengan nomor induk pencatatan 1/30 group kaf.
.
27. Syaikh Muhammad ‘Athaullah bin Muhammad bin Ishaq, digelari sebagai Syaikh Islam Romawi (w 1226 H). Menulis buku membantah Wahabi berujudul Syarh ar-Risalah ar-Raddiyyah ‘ala Tha`ifah al-Wahhabiyah.
.
28. Syaikh Muhammad Ibnu Abdullah Ibn Humaid an-Najdi al-Hanbali, Mufti Mazhab Hanbali di Makkah al-Mukarramah (w 1295 H).
.
29. Syaikh Daud bin Sulaiman an-Naqsyabandi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1299 H). Menulis buku bantahan atas faham Salafi Wahabi yang mengkafirkan umat Islam secara serampangan dengan Shulh al-Ikhwan fi ar-Rad ‘ala man Qal ‘ala al-Muslimin bi asy-Syirk wa al-Kufran dan kitab al-Minhah al-Wahhabiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah. Buku terakhir ini telah dicetak di Bombai pada tahun 1305.
.
30. Al-Allamah Ibnu Abidin al-Hanafi. Beliau membantah sangat keras atas kesesatan Salafi Wahabi melalui bukunya yang berjudul Radd al-Muhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar. Sebagai contoh, pada halaman 262 dia menyatakan, “Pembahasan tentang Para Pengikut Ibnu Abdul Wahab adalah Khawarij Zaman Kita: Mereka (Wahabi) mengkafirkan para sahabat Nabi s.a.w. …” Buku ini telah dicetak.
.
31. Al-Allamah ash-Shawi (w 1241 H) dalam kitabnya Hasyiyah ash-Shawi ‘ala Tafsir al-Jalalain. Pada halaman 78 dari buku itu dia membongkar kesesatan akidah Salafi Wahabi, namun kandungan kitab Tafsir ini dipalsukan
sebagaimana dijelaskan pada pembahasan pemasluan kitab-kitab ulama.
.
32. Al-Allamah Nu’man bin Mahmud Khair ad-Din yang terkenal dengan sebutan Ibnu al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1317 H), buku sanggahannya atas faham ibnu Abdul Wahhab adalah al-Ajwibah an-Nu’maniyah ‘an al-As`ilah al-Hindiyah fi al-Aqa’id.
.
33. Al-Allamah Muhammad Hasan Shahib as-Sarhandi al-Majdadi (w 1346 H), membantah Salafi Wahabi dengan buku berjudul al-Ushul al-Arba’ah fi Tardid al-Wahhabiyah, buku ini telah dicetak.
.
34. Al-Allamah Ahmad Sa’id al-Faruqi as-Sarhandi an-Naqsyabandi (w 1277 H), buku bantahannya terhadap Wahabi adalah al-Haq al-Mubin fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyyin dan kitab al-Aqwal fi ibni Abd al-Wahhab.
35. Al-Allamah al-Imam al-‘Aidrus. Beliau membantah faham Ibnu Abdul Wahab melalui buku di antaranya adalah Ajwibah fi Ziyarah al-Qubur, berupa manuskrip, tersimpan di Gudang Umum (khizânah ‘Âmah) di Rubath dengan nomor kode pencatatan 4/2577 group dal.
.
Inilah di antara para tokoh ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan ibnu Abdul Wahab yang membantah ajaran sesatnya. Tidak terbilang jumlah para tokoh ulama yang menolak ajaran Ibnu Abdul Wahab, karena terlalu banyaknya dan semua ulama mazhab menentangnya. Faham ibnu Abdul Wahhab ini telah dianggap sesat oleh mereka dan keluar dari ajaran Islam. Di antara ulama-ulama yang hidup tidak sezaman dengannya membantah faham sesatnya adalah:
.
36. Hadrah al-Ajall al-Afkham Al-‘Allamah Al-Jalil Al-Akram Al-Marhum as-Sayyid Ali al-Bablawi al-Maliki; Mantan Syaikh al-Jami’ al-Azhar (Syaikh Masjid Jami’ al-Azhar).
.
37. Al-‘Allamah al-Kamil Al-Fahhamah al-Fadhil Syaikh Mashayikh al-Hanafiyyah (Syaikh Para Ulama’ Mazhab Hanafi) dan Mantan Mufti Mesir al-Marhum al-Syaikh Abd al-Qadir ar-Rafi’i.
.
38. Syaikh al-Islam, Mahathth Nazr al-‘Anam Syaikh al-Jami’ Al-Azhar (Syaikh Masjid Jami’ al-Azhar) al-Syaikh Abd ar-Rahman asy-Syarbini.
.
39. Hadrah al-Ustaz al-Mukarram al-Allamah Al-Afkham U’jubah al-Zaman wa Marja’ al-Ummah fi Mazhab al-Nu’man Sahib al-Fadhilah al-Syaikh al-Bakri al-Sadafi, Mufti Mesir dan Ketua Ulama’ Mazhab al-Hanafi Al-Syaikh Muhammad Bakri Muhammad ‘Asyur as-Sadafi.
.
40. Hadrah al-Allamah Shams Bahjah al-Fudala’ wa Durrah Uqad Zawi al-Tahqiq al-Nubala’ al-Ustaz al-Fadhil wa al-Fahhamah al-Kamil al-Syaikh Muhammad Abd al-Hayy Ibn asy-Syaikh Abd al-Kabir al-Kattani Al-Hasani – di antara ulama’ yang teragung di Maghribi.
.
41. Hadrah al-Hasib al-Nasib al-Ha’iz min darari al-Majd aw fi nasib zi al-kamal al-Zahir wa al-‘Ilm al-Wafir as-Sayyid Ahmad Bek al-Husayni asy-Syafi’i al-Muhami al-Shahir – alim mazhab asy-Syafi’i.
.
42. Hadrah al-‘Allamah al-Kabir wa al-Fahhamah al-Shahir, Subhan al-Zaman wa Ma’din al-Fadl wa al-‘Irfan asy-Syaikh Sulayman al-‘Abd al-Shibrawi asy-Syafi’i al-Azhari – alim mazhab asy-Syafi’i.
.
43. Hadrah al-Allamah al-Lawza’I al-Fahhamah, Ma’din al-Kamal wa Insan ‘Ayan al-Fadl wa al-Jalal, asy-Syaikh Ahmad Hasanayn al-Bulaqi – salah seorang ulama’ mazhab asy-Syafi’i di Al-Azhar.
.
44. Hadrah al-‘Allamah Al-Fadhil wa al-Malazz al-Kamil asy-Syaikh Ahmad al-Basyouni – Syaikh Mazhab Hanbali di Al-Azhar.
.
45. Al-Allamah asy-Syaikh Said al-Muji al-Gharqi asy-Syafi’i al-Azhari – di antara ulama’ mazhab asy-Syafi’i di Al-Azhar.
.
46. Al-‘Allamah Asy-Syaikh Muhammad al-Halabi asy-Syafi’i Al-Misri Al-Azhari – di antara ulama’ mazhab asy-Syafi’i di Al-Azhar.
.
47. Dan lain sebagainya semisal: Al-allamah asy-Syaikh al-Masyrafi al-Maliki al-Jazairi, Al-allamah asy-Syaikh Musthafa al-Himami al-Mishri, Al-allamah asy-Syaikh Hasan asy-Syaththi al-Hanbali, Al-allamah asy-Syaikh Atha al-Qasam ad-Dimasyqi, Al-allamah asy-Syaikh Muhammad Athallah ar-Rumi, Al-allamah asy-Syaikh Ibrahim ar-Rawi al-Iraqi, Al-allamah asy-Syaikh Abdul Wahab asy-Sya’roni.
.
b. Buku-Buku Ulama Terkemuka yang Membantah Faham Salafi Wahabi:
.
48. Kitab Tajrid Saif al-Jihad li Mudda’i al-Ijtihad karya al-Allamah Abdullah bin Abd al-Lathif asy-Syafi’i. Beliau adalah gurunya Ibnu Abdul Wahab yang telah membantah ajaran sesat muridnya itu.
.
49. Kitab ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Ahmad Zani Dahlan asy-Syafi’i, mufti Makkah (w 1304 H). Buku ini telah dicetak. Buku beliau yang lain adalah al-Futuhat al-Islamiyyah dan Fitnah al-Wahhabiyyah.
.
50. Kitab Ithaf al-Kiram fi Jawaz at-Tawassul wa al-Istighatsah bi al-Anbiya al-Kiram karya al-Allamah Muhammad bin asy-Syadi, berupa manuskrip di gudang al-Kattaniyah di Rubath dengan nomor 1143 group huruf kaf.
.
51. Kitab Ithaf Ahl az-Zaman bi Akhbar Muluk Tunis wa ‘Ahd al-Aman karya asy-Syaikh Ahmad bin Abu adh-Dhiyaf, buku ini telah dicetak.
.
52. Kitab Ihya al-Maqbur min Adillah Istihbab Bina al-Masajid wa al-Qubab ‘ala al-Qubur karya al-Allamah al-Hafizh Ahmad bin ash-Shiddiq al-Ghumari (w 1380 H), buku ini telah dicetak.
.
53. Kitab al-Ishabah fi Nushrah al-Khulafa ar-Rasyidin karya al-Allamah asy-Syaikh Hamdi Juwaijati ad-Dimasyqi.
.
54. Kitab Izhhar al-‘Uquq min Man Mana’a at-Tawassul bi an-Nabi wa al-Wali ash-Shaduq karya al-Allamah al-Musyarrafi al-Maliki al-Jaza`iri.
.
55. Kitab al-Aqwal as-Saniyyah fi ar-Rad ‘ala Mudda’i Nushrah as-Sunnah al-Muhammadiyah karya al-Allamah al-Muhaddits Abdullah al-Ghimari, dikumpukan oleh asy-Syaikh Ibrahim Syahatah ash-Shiddiqi, buku ini telah dicetak.
.
56. Kitab al-Fajr al-Shadiq fi ar-radd ‘ala al-Mariq karya al-Allamah Al-Syaikh Daud al-‘Iraqi.
.
57. Kitab ash-Shawa’iq wa r-Rudad fî ‘Isyrina Kurrasan karya Afifuddin al-Hanbali, dan telah diringkas oleh Muhammad ibnu Basyir seorang Qadhi dari Ra`s al-Khaimah,
.
58. Kitab al-Aqwal al-Mardhiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-allamah al-Faqih Atha al-Kasam ad-Dimasyqi al-Hanafi, buku ini telah dicetak.
.
59. Kitab al-Intishar li al-Awliya al-Abrar karya al-Allamah al-Muhaddits Thahir Sanbal al-Hanafi.
.
60. Kitab al-Awraq al-Baghdadiyah fi al-Jawabat an-Najdiyah karya al-Allamah Ibrahim ar-Rawi al-Baghdadi ar-Rifa’i, pimpinan tariqat ar-Rifaiyah di Baghdad, buku ini telah dicetak.
.
61. Kitab al-Bara`ah min al-Ikhtilaf fi ar-Radd ‘ala Ahl asy-Syiqaq wa an-Nifaq wa ar-Rad ‘ala al-Firqah al-Wahhabiyah adh-Dhallah karya al-Allamah Ali Zain al-Abidin as-Sudani, buku ini telah dicetak.
.
62. Kitab al-Barahin as-Sathi’ah fi Radd Ba’dhi al-Bida’ asy-Sya`i’ah karya al-Allamah Salamah al-Izhami (w 1379 H), buku ini telah dicetak.
.
63. Kitab al-Basha`ir li Munkiri at-Tawassul bi Ahl al-Maqabir karya al-Allamah Hamdallah ad-Dajawi al-Hanafi al-Hindi, buku ini telah dicetak.
.
64. Kitab Tarikh al-Wahhabiyah karya Ustadz Ayyub Shabri Basya ar-Rumi penulis buku Mira`ah al-Haramain. Di buku itu penulis mengungkapkan sejarah kelam berdarah yang telah dilakukan Salafi Wahabi.
.
65. Kitab Tabaruk ash-Shahabah bi Atsar Rasulillah karya Ustadz Muhammad Thahir bin Abd al-Qadir al-Kurdi, buku ini telah dicetak.
.
66. Kitab Tahdzir al-Khalaf min Makhazi Ad’iya as-Salaf karya al-Allamah Muhammad Zahid al-Kautsari, beliau adalah wakil al-Masyikhah al-Utsmaniyah (kumpulan tokoh ulama Turki Utsmani) di zamannya.
.
67. Kitab at-Tahrirat ar-Ra’iqah karya al-Allamah Muhammad an-Nafilati al-Hanafi, Mufti al-Aqsa asy-Syarif (w 1315 H), buku ini telah dicetak.
.
68. Kitab Tahridh al-Aghbiya ‘ala al-Isti’aghatsah bi al-Anbiya wa al-Awliya karya al-Allamah Abdullah bin Ibrahim al-Mirghani al-Hanafi, beliau tinggal di Thaif.
.
69. Kitab at-Tuhfah al-Wahhabiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Daud bin Sulaiman al-Baghdadi an-Naqsyabandi al-Hanafi (w 1299 H).
.
70. Kitab Tahthhir al-Fu`ad min Danas al-I’tiqad karya al-Allamah Muhammad Bukhait al-Muthi’i al-Hanafi, beliau adalah ulama al-Azhar, Mesir. Buku ini telah dicetak.
.
71. Kitab Taqyid Haul at-Ta’alluq wa at-Tawassul bi al-Anbiya wa ash-Shalihin karya al-Allamah al-Qadhi Ibnu Kiran al-Maghribi, kitab ini masih berupa manuskrip tersimpan di Gudang al-Jalawi di Rubath dengan nomor 153 group jim.
.
72. Kitab ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah al-Qadhi Ibnu Kiran al-Maghribi, masih berupa manuskrip di Maktabah al-Kattaniyah di Rubath dengan nomor 1325 group kaf.
.
73. Kitab Taqyid Haul Ziyarah al-Awliya wa at-Tawassul bi Him karya al-Allamah al-Qadhi Ibnu Kiran al-Maghribi, ulama yang baru saja disebut.
.
74. Kitab TaHakkum al-Muqallidin bi Man Idda’a Tajdid ad-Din karya al-Allamah Muhammad bin Abd ar-Rahman al-Hanbali.
.
75. Kitab at-Tawassul karya Mufti al-Allamah Muhammad Abd al-Qayyum al-Qadiri al-Hazarawi. Buku ini telah dicetak.
.
76. Kitab at-Tawassul bi an-Nabi wa ash-Shalihin karya al-Allamah Abu Hamid bin Marzuq ad-Dimasyqi asy-Syami, buku ini telah dicetak.
.
77. Kitab at-Taudhih ‘an Tauhid al-Khallaq fi Jawab Ahli al-‘Iraq ‘ala Muhammad bin Abd al-Wahhab karya Syaikh Abdullah Afandi ar-Rawi. Buku ini masih berupa manuskrip di Universitas Cambridge, London, dengan judul Radd al-Wahhabiyah. Kopian naskah ini juga terdapat di Maktabah al-Awqaf, Baghdad, Irak.
.
78. Kitab Jalal al-Haq Kasyf Ahwal Asyrar al-Khalq karya al-Allamah Ibrahim Hilmi al-Qadiri al-Iskandari, buku ini telah dicetak.
.
79. Kitab al-Jawabat fi az-Ziyarah karya al-Allamah Ibnu Abd al-Razzaq al-Hanbali. Sayyid Alawi ibnu Haddad berkata, “Dalam buku ini aku dapati jawaban-jawaban para ulama besar dari empat mazhab yang berasal dari Makkah, Madinah, Ahsa, Bashrah, Baghdad, Halab, Yaman, dan negeri-negeri Islam lain dengan jawaban yang sangat baik dan gamblang.”
.
80. Kitab al-Haqa`iq al-Islamiyah fi ar-Rad ‘ala al-Maza’im al-Wahhabiyah bi Adillah al-Kitab wa as-Sunah an-Nabawiyah karya Ustadz Malik ibnu Syaikh Mahmud, pimpinan Madrasah al-Irfan di kota Kotbali, Republik Mali, Afrika. Buku ini telah dicetak.
.
81. Kitab al-Haqiqah al-Islamiyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya Ustadz Abd al-Ghani bin Shalih Hamadah, buku ini telah dicetak.
.
82. Kitab ad-Dalil al-Kafi fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabi karya al-Allamah Mishbah ibnu Ahmad Syibqalu al-Bairuti. Buku ini telah dicetak.
.
83. Kitab ar-Ra`iyah ash-Shughra fi Dzamm al-Bid’ah wa Madhi as-Sunnah al-Gharra karya al-Allamah Al-Qadhi asy-Syaikh Yusuf al-Nabhani al-Shafi’i (w 1350 H); Qadhi Mahkamah Syariah (Ketua Mahkamah Tinggi di Beirut).
84. Kitab Radd ‘ala Ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah Ahmad al-Mishri al-Ahsa`i.
.
85. Kitab Radd ‘ala Ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah asy-Syaikh Barakat asy-Syafi’i al-Ahmadi al-Makki.
.
86. Kitab ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Shalih al-Kawwasy at-Tunisi, buku ini telah dicetak.
.
87. Kitab ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Shalih Muhammad Shalih az-Zamzami asy-Syafi’i, Imam Maqam Ibrahim, Makkah al-Mukarramah.
.
88. ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Abd al-Muhsin al-Usyaiqiri al-Hanbali, Mufti kota az-Zubair di Bashrah.
.
89. ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah al-Makhdum al-Mahdi, Mufti Fas.
.
90. Kitab ar-Rudud ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah al-Muhaddits Shalih al-Filani al-Maghribi. Sayyid Alawi ibnu al-Haddad berkata, “Buku tebal ini berisi tentang risalah-risalah dan jawaban-jawaban dari para ulama empat mazhab; Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali, mereka semua membantah Muhammad bin Abdul Wahab dengan begitu mengagumkan.”
.
91. Kitab ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya Abu Hafsh Umar al-Mahjub, masih berupa manuskrip di Dar al-Kutub al-Wathaniyah di Tunis dengan nomor 2513 dan kopiannya juga terdapat di Institut Manuskrip-manuskrip Arab (Ma’had al-Makhthuthat al-Arabiyah) Cairo-Mesir, dan di Maktabah al-Kattaniyah, Rubath dengan nomor 1325 group kaf.
.
92. Kitab ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah Abdullah al-Qadumi al-Hanbali an-Nablusi, tokoh ulama terkemuka mazhab Hanbali di dataran Hijaz dan Syam (w 1331 H). Dia juga menulis buku berjudul ar-Rihlah al-Hijaziyah wa ar-Riyadh al-Unsiyah fi al-Hawadits wa al-Masa`il yang di dalamnya terdapat bantahan keras atas faham Ibnu Abdul Wahab yang menurutnya Khawarij. Buku ini telah dicetak.
.
93. Kitab Risalah fi Ta`yid Madzhab ash-Shufiyah wa ar-Rad ‘ala al-Mu’taridhin ‘alaihim karya al-Allamah Salamah al-Azami (w 1379 H). Buku ini telah dicetak.
.
94. Kitab Risalah fi Tasharruf al-Awliya karya al-Allamah Yusuf ad-Dajwi, buku ini telah dicetak
..
95. Kitab Rislah fi Jawaz at-Tawassul fi ar-Radd ‘ala Muhammad ibni Abd al-Wahhab karya al-Allamah Mufti Fas; Syaikh Mahdi al-Wazinani.
.
96. Kitab Risalah fi Jawaz al-Istighatsah wa at-Tawassul karya al-Allamah Yusuf al-Baththah al-Ahdal az-Zubaidi, tinggal di Makkah al-Mukarramah. Dalam bukunya itu dia mengatakan, “Tidaklah dianggap seseorang yang keluar dari kelompok besar umat Islam dan menyelisihi jumhur ulama, serta memisahkan diri dari jamaah umat Islam, dia termasuk ahli bidah.”
.
97. Kitab Risalah fi ar-Rad ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Qasim Abu al-Fadhl al-Mahjub al-Maliki.
.
98. Kitab Risalah fi Hukm at-Tawassul bi al-Anbiya wa al-Awliya karya al-Allamah Muhammad Hasanain Makhluf al-Adwi al-Mishri, Wakil Rektor Universitas al-Azhar. Buku ini telah dicetak.
.
99. Kitab Risalah fi Musyajarah bain Ahl Makkah wa Ahl Najd fi al-Aqidah karya al-Allamah Muhammad ibnu Nashir al-Hazimi al-Yamani (w 1283 H). Berupa manuskrip di Maktabah al-Kattaniyah di Rubath dengan nomor 1/30 group kaf.
.
100. Kitab ar-Risalah al-Mardhiyah fi ar-Radd ‘ala Man Yunkir az-Ziyarah al-Muhammadiyah karya Syaikh Muhammad as-Sa’di al-Maliki.
.
101. Kitab Raudh al-Majal fi ar-Radd ‘ala Ahl adh-Dhalal karya al-Allamah Abdurrahman al-Hindi ad-Dilhi al-Hanafi (w 1327 H). Buku ini telah dicetak.
.
102. Kitab Sabil an-Najah min Bid’ah Ahl az-Zaigh wa adh-Dhalalah karya al-Allamah al-Qadhi Abdurrahman Quti.
.
103. Kitab Sa’adah ad-Darain fi ar-Radd ‘ala al-Firqatain: al-Wahhabiyah wa Muqallidah azh-Zhahiriyah karya al-Allamah Ibrahim bin Utsman bin Muhammad as-Samanwadi al-Manshuri al-Mishri. Buku ini telah di cetak di Mesir pada tahun 1320 H dalam dua jilid.
.
104. Kitab Sana` al-Islam fi A’lam al-Anam fi Aqa`id Ahl al-Bait al-Kiram Raddan ‘ala Abd al-Aziz an-Najdi fi ma Irtakabah min al-Awham karya al-Allamah Ismail ibnu Ahmad az-Zabidi.
.
105. Kitab as-Saif al-Batir li ‘Unuq al-Munkir ‘ala Akabir karya al-Allamah as-Sayyid Alawi ibnu Ahmad al-Haddad (w 1222 H).
.
106. Kitab as-Suyuf ash-Shiqal fi A’naq Man Ankar ‘ala al-Awliya ba’da al-Intiqal karya seorang ulama dari Bait al-Maqdis.
.
107. Kitab as-Suyuf al-Musyriqah li Qath’i A’naq al-Qa`ilin bi al-Jihah wa al-Jismiyah karya al-Allamah Ali bin Muhammad al-Mili al-Jamali at-Tunisi al-Maghribi al-Maliki.
.
108. Kitab ash-Sharim al-Hindi fi ‘Unuq an-Najdi karya al-Allamah Atha al-Makki.
.
109. Kitab Shidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarn ats-Tsani Asyar fi Itsbat anna al-Wahhabiyah min al-Khawarij karya al-Allamah asy-Syarif Abdullah bin Hasan Basya bin Fadhl Basya al-Alawi al-Husaini al-Hijazi, seorang Emir Zhaffar. Buku ini telah dicetak di Ladziqah, Turki.
.
110. Kitab Shulh al-Ikhwan fi ar-Radd ‘ala Man Qal ‘ala al-Muslimin bi asy-Syirk wa al-Kufran: fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah li Takfirihim al-Muslimin karya al-Allamah Daud bin Sulaiman an-Naqsyabandi al-Baghdadi al-Hanafi (w 1299 H).
.
111. Kitab ash-Shawa`iq wa ar-Ru’ud karya al-Allamah Afif ad-Din Abdullah ibnu Daud al-Hanbali. al-Allamah Alawi bin Ahmad al-Haddad berkata, “Dalam buku ini disertai dukungan dan kata pengantar dari para tokoh ulama terkemuka Bashrah, Baghdad, Halab, Ahsa dan para ulama lainnya.”
.
112. Kitab Dhiya ash-Shudur li Munkir at-Tawassul bi Ahl al-Qubur karya Syaikh Zhahir Syah Miyan ibnu Abdu al-Azhim Miyan. Buku ini telah dicetak.
.
113. Kitab al-‘Aqa`id at-Tis`u karya al-Allamah Ahmad bin Abd al-Ahad al-Faruqi al-Hanafi an-Naqsyabandi. Buku ini telah dicetak.
.
114. Kitab al-‘Aqa`id ash-Shahihah fi Tardid al-Wahhabiyah an-Najdiyah karya al-Allamah al-Hafizh Muhammad Hasan as-Sarhandi al-Majdadi. Buku ini telah dicetak.
.
115. Kitab Aqd Nafis fi Radd Syubuhat al-Wahhabi at-Ta’ayyus karya al-Allamah Ismail Abu al-Fida at-Tamimi at-Tunisi, seorang faqîh dan ahli sejarah.
.
116. Kitab Ghauts al-Ibad bi Bayan ar-Rasyad karya al-Allamah Mushtafa al-Himami al-Mishri. Buku ini telah dicetak.
.
117. Kitab Fitnah al-Wahhabiyah karya al-Allamah Ahmad bin Zaini Dahlan asy-Syafi’i (w 1304 H), seorang Mufti Haramain (Makkah dan Madinah), pengajar di Masjid al-Haram di Makkah. Buku ini kutipan dari bukunya yang berjudul al-Futuhat al-Islamiyah yang dicetak di Mesir tahun 1354 H.
.
118. Kitab Furqan al-Qur`an karya al-Allamah Salamah al-Azzami al-Qadha’I asy-Syafi’i al-Mishri. Dalam buku ini penulis menjelaskan kesesatan faham tajsim Ibnu Taimiyah dan Ibnu Abdul Wahab.
.
119. Kitab Fashl al-Khithab fi Radd ‘ala Dhalalat ibnu Abd al-Wahab karya al-Allamah Ahmad bin Ali al-Bashri, yang masyhur dikenal dengan nama al-Qabbani asy-Syafi’i.
.
120. Kitab al-Fuyudhat al-Wahhabiyah fi ar-Radd ‘ala ath-Tha`ifah al-Wahhabiyah karya Abu al-Abbas Ahmad ibnu Abd as-Salam al-Bannani al-Maghribi.
.
121. Kitab Qashidah fi ar-Radd ‘ala ash-Shan’ani fi Madhi ibnu Abd al-Wahhab karya al-Allamah Ibnu Ghalbun al-Libi.
.
122. Kitab Qashidah fi ar-Radd ‘ala ash-Shan’ani fi Madhi ibnu Abd al-Wahhab karya al-Allamah Mushthafa al-Mishri al-Bulaqi.
.
123. Kitab Qashidah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Abd al-Aziz al-Qurasyi al-Alaji al-Maliki al-Ahsa`i.
.
124. Kitab Qam’u Ahl az-Zaigh wa al-Ilhad ‘an ath-Tha’n fi Taqlid A`imah al-Ijtihad karya Mufti Madinah al-Munawwarah; al-Allamah al-Muhaddits Muhammad al-Khadr asy-Syanqithi (w 1353 H).
.
125. Kitab Muhiq at-Taqawwul fi Mas`alah at-Tawassul karya al-Allamah Muhammad Zahid al-Kautsari.
.
125. Kitab Muhiq at-Taqawwul fi Mas`alah at-Tawassul karya al-Allamah Muhammad Zahid al-Kautsari.
.
126. Kitab al-Madarij as-Sunniyyah fi Radd al-Wahhabiyah karya al-Allamah ‘Amir al-Qadiri, dosen di Dar al-Ulum al-Qadiriyah, Karachi, Pakistan. Buku ini telah dicetak.
.
127. Kitab Mishbah al-Anam wa Jala` azh-Zhalam fi Radd Syibhi al-Bida’i an-Najdi allati Adhalla biha al-Awwam karya al-Allamah as-Sayyid Alawi ibnu Ahmad al-Haddad (w 1222 H). Buku ini telah dicetak oleh Mathba’ah al-‘Amirah Mesir tahun 1325.
.
128. Kumpulan Makalah karya al-Allamah Yusuf Ahmad ad-Dajwi, salah seorang ulama besar al-Azhar Mesir (w 1365 H).
.
129. Kitab al-Maqalat al-Wafiyyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya al-Allamah Hasan Qazbik. Buku ini dicetak dengan disertai kata pengantar dari al-Allamah Yusuf ad-Dajwi.
.
130. Kitab al-Manhal as-Sayyal fi al-Haram wa al-Halal karya al-Allamah Mushthafa al-Mishri al-Bulaqi.
.
131. Kitab Nashihah Jalilah li al-Wahhabiyah karya al-Allamah as-Sayyid Muhammad Thahir al-Mala al-Kayali ar-Rifa’i, tokoh ulama Asyraf Adlab. Kumpulan nasehat ini telah dikirim kepada pihak Salafi Wahabi. Buku ini dicetak di Adlab.
.
132. Kitab an-Nuqul asy-Syar’iyah fi ar-Radd ‘ala al-Wahhabiyah karya asy-Syaikh Musthafa bin Ahmad asy-Syathiy al-Hanbali ad-Dimasyqi. Buku ini telah dicetak di Istanbul, Turki, tahun 1406.
.
133. Kitab Yahuda la Hanabilah karya al-Allamah al-Ahmadi azh-Zhawahiri, Syaikh al-Azhar Mesir.
.
134. Kitab Bara’ah asy-Syi’ah min Muftarayat al-Wahhabiyah karya al-Allamah Prof. Muhammad Ahmad Hamid as-Sudani.
.
135. Kitab al-Wahhabiyyun wal Buyut al-Marfu’ah karya Syaikh Muhammad Ali al-Kurdistani.
.
136. Kitab al-Wahhabiyah wa al-Tauhid karya Syaikh Ali al-Kurawani.
.
137. Kitab al-Wahhabiyah fi Shuratiha al-Haqiqiyah karya Syaikh Sha’ib Abdul Hamid.
.
138. Kitab Kasyf al-Irtiyab fi Atba’ Muhammad bin Abdil Wahhab karya Syaikh Muhsin al-Amin.
.
139. Kitab Hadzihi Hiya al-Wahhabiyah karya Syaikh Muhammad Jawwad.
.
140. Syaikh Muhammad Anwar Syah al-Kasymiri ad-Diyubandi dalam kitabnya Faidh al-Bari ‘ala Shahih al-Bukhari 1/170 cetakan Mesir mengatakan, “Sesungguhnya Muhammad bin Abdul Wahab adalah orang idiot, sedikit ilmunya. Dia suka sekali mengkafirkan orang. Padahal tugas menilai seseorang itu telah kafir adalah ulama yang benar-benar mengerti seluk-beluk, syarat dan rukunnya
.
Dan masih banyak lagi kitab-kitab terpercaya lainnya. Ulama-ulama di atas belum termasuk ulama-ulama kontemporer saat ini yang membantah faham menyimpang Salafi Wahabi berbaju sunni ini.
.
Selamat membaca !!!

29 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Informasi, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KHIDMAT SEORANG MURID

“Apabila kita berguru, kita bukan hanya belajar kitab sahaja dengan dia. Murid juga bersuhbah dengan dia, kita bermusafir dengan dia, kita berkhidmat dengan dia. Angkat barang dia, jaga keperluan dia dan jangan tunggu disuruh.”

“Khidmat adalah pembuka kepada ilmu, khidmat itu pembuka pintu kepada murid. Kalau alim sahaja, ilmu ada. Khidmat tak ada, akhirnya lahir ulama yang tak beradab. Khidmat ini penting, belajar adab. Kalau kamu boleh khidmat, khidmatlah habis-habisan. Suhbah dengan guru, dan hendaklah kamu bersama dengan orang-orang siddiqin.”

“Ada satu kisah, di sebuah pondok pengajian. Ada seorang sheikh yang alim, tetapi sudah tua. Dihujung hayatnya, dia inginkan seorang penganti dirinya, daripada kalangan anak muridnya. Agar, boleh mengantikannya mengajar dan membimbing, anak-muridnya yang lain.”

“Sheikh belum nampak lagi ada di kalangan, anak muridnya yang boleh mengantikannya. Ada sebatang pen yang amat disayangi oleh sheikh tersebut. Suatu hari, pen itu dicampakkan kedalam jamban di tempat pengajian tersebut.”

“Kemudian, di dalam pengajian, sheikh berkata kepada anak muridnya; “Pen yang amat saya sukai telah jatuh di jamban. Adakah ada di antara kamu yang boleh ambilkannya untukku?”

Yang sorang, selalu duduk depan, anak muridnya buat tak tahu. Yang sorang, buat baca kitab. Yang sorang, buat-buat menghafal.”

“Diulang sampai tiga kali oleh sheikh. Ada sesiapa yang boleh ambilkan?”

Tiba-tiba, ada seorang yang menyahut daripada luar; “Sheikh, saya boleh sheikh.” Dia ini, selalu khidmat. Selalu sapu sampah, selalu susun selipar pelajar, bersihkan madrasah, khidmat tanpa disuruh. Kalau datang pengajian pon, di belakang.”

“Kemudian, anak murid yang selalu berkhidmat ni terjun ke dalam jamban. Dicari sampai jumpa pen syeikh. Kemudian, dibersihkan dan dicuci diberi minyak wangi kasi wangi. Keesokannya, pen itu dipulangkan kepada sheikhnya.”

“Sheikh berkata; “Kau yang ambilkan pen ini?” Kata pemuda yang selalu berkhidmat itu;

“Ya, sheikh.

Mengalir airmata sheikh. Masya Allah. Kemudian, dia berkata; “Kemarilah.” Dekat kepadaku. Dan didoakan oleh sheikh; “Ya Allah, aku redha dia, sebagai anak muridku. Ya Allah. Ya Allah, kau turunkanlah ilmu yang Kau berikan padaku, mengalir kepadanya.”
“Terus kabul doa sheikh. Begitulah, Berkat berkhidmat dengan orang-orang soleh.

“Khidmat adalah pembuka kepada ilmu, khidmat itu pembuka pintu kepada murid. Kalau kamu boleh khidmat, khidmatlah habis-habisan. Itulah keberkatan. Suhbah dengan guru, bersama dengan orang-orang siddiqin.”

Ibn Al-Muari
via: Raudhatul Muhibbin
Oleh:Ustaz Yunan A Samad

29 November 2016 Posted by | Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

SENARAI NAMA PENCERAMAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH (ASWJ) ANTARABANGSA YANG BERBAHASA INGGERIS

Kiriman Ustaz Yunan A Samad

Di bawah ini, saya ada menyenaraikan “English Speaker” ASWJ yang boleh kita jemput mereka untuk mengadakan majlis/ program di negara kita.
Antaranya senarai tersebut ialah 50 orang alim ulama’ :
1. Syaikh Hamzah Yusof ( Pemikiran Islam & Pendakwah bebas di USA)
2. Syaikh Muhammad Aslam (Pendakwah bebas di UK)
3. Syaikh Sulaiman Moola ( Pendakwah bebas di South Afrika)
4. Syaikh Mohammad Danial Cardoba Academy ( Pensyarah Hadīth di Cardoba Academy)
5. Syaikh Mufti Muhammad Adam al-Kawtari ( Pensyarah Hadīth di Institut Darul Ifta, UK)
6. Syaikh Nuh Min Keller ( Penterjemah kitab-kitab Turath ke dalam bahasa Inggeris & Pendakwah bebas di Jordan)
7. Syaikh Abd Hakim Murad ( Pendakwah bebas di UK)
8. Syaikh Muhammad Yasir al-Hanafi ( Pendakwah bebas di UK)
9. Syaikh Yusuf Badat ( Pendakwah bebas di USA)
10. Syaikh Mufti Abd Rahman Mangera ( Pendakwah bebas & Pensyarah Hadīth di Institut Rayyan, UK)
11. Syaikh Faraz Rabbani ( Pendakwah bebas dan pengasas Institusi Seekers Hub, Canada)
12. Syaikh Mumtaz ul-Haq (Pendakwah bebas di UK)
13. Syaikh Mufti Taha Karan (Mufti Besar Mazhab Shafi’i di Capetown & keturunan Melayu)
14. Syaikh Mufti Musa Furber ( Mufti Mazhab Shafi’i di Institut Tabah Foundation)
15. Syaikh Amer Jamil (Pendakwah bebas di Scotland)
16. Syaikh Dr Naquib al-Attas ( Pemikir Islam di Malaysia – pengasas ISTAC)
17. Syaikh Afeefuddin Al-Jailani ( Pendakwah bebas & Pengasas Darul Jailani International, Malaysia)
18. Syaikh Ahmad Saad ( Berketurunan Rasulullah & Pendakwah bebas di UK)
19. Syaikh Hasan Ali (Pendakwah bebas di UK)
20. Syaikh Ahmad Ali ( Pendakwah bebas di UK)
21. Syaikh Zahir Mahmood ( Pendakwah bebas di UK)
22. Syaikh Hamdi Ben Aissa ( Pendakwah bebas di Canada)
23. Syaikh Dr Abul Hasan Hussain ( Pakar manuskrip kitab turath di UK)
24. Syaikh Dr. Muhammad bin Yahya al-Ninowy al-Husayni (Pendakwah bebas di USA)
25. Syaikh Muhammad al-Yaqoubi ( Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di Maghribi)
26. Syaikh Dr. Umar Faruq Abd-Allah (Pendakwah bebas di Canada & awal bulan Mei ini insyaAllah beliau akan berada di Malaysia)
27. Syaikh Dr Shadee al- Misri (Pendakwah bebas di USA)
28. Syaikh Mufti Abdullah Nana ( Penasihat Syariah Halal Food USA)
29. Syaikh Dr Gibril al-Haddad ( Pendakwah bebas di USA).
30. Syaikh Yahya Rhodus (Pensyarah Hadīth di Institut Seekers Hub, Canada)
31. Syaikh Imran Angullia ( Pendakwah Bebas di Singapura)
32. Syaikh Hamzah Maqbul (Pensyarah Hadīth di Institut Rayyan, UK)
33. Syaikh Abdus Shakur (Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di South Afrika)
34. Syaikh Bilal Ali ( Pensyarah Hadīth di Institut Darul Qasim, USA)
35. Imam Afroz Ali ( Pendakwah Bebas di Australia)
36. Syaikh Mufti Ehzaz Ajmeri ( Pensyarah Hadīth di Institut Darul Salam, USA)
37. Syaikh Omar Subedar (Pendakwah bebas di Canada & penulis Syarah Sahih al-Bukhari dalam bahasa Inggeris)
38. Syaikh Maulana Abu Bakar Akoo (Newcastle, South Africa, juga anak murid Syeikh Ahmad Deedat, pakar debat Afrika Selatan)
39. Syaikh Mufti Yusuf Al-Bskhur Al-Hasani -(Keturunan Rasulullah & Mufti Kanada)
40. Syaikh Dr Afifi al-Akiti ( anak Melayu pertama menjadi Pensyarah Pengajian Islam di Oxford University)
41. Syaikh Mufti Abd Rahman (Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di Cape Town, South Afrika )
42. Syaikh Mufti Ebrahim Desai ( Pakar Kewangan Islam & Penasihat Syariah Bank terbesar di South Afrika)
43. Syaikh Mufti Husain Kadodia (Pensyarah Hadīth & Pakar Manuskrip kitab-kitab Turath di South Afrika).
44. Syaikh Abd Rahem Limbada ( Pendakwah bebas & Pensyarah Hadīth di Sebuah institusi di UK)
45. Syaikh Mustafa Kamal al-Mujaddidi (Pendakwah bebas di Pakistan)
46. Syaikh Muhammad Abbas Omar ( Pensyarah Hadīth di sebuah institusi di South Afrika & murid kepada Syaikh Muhammad Awammah )
47. Syaikh Ismail Nakhoda (Pakar sejarah juga anak kepada Sufi terkenal Haji Nakhoda Madinah)
48. Syaikh Hamood Mansur ( Pengarah Institut ar-Rayyan, UK)
49. Syaikh Mufti Faraz al-Mahmudi ( Pakar Kewangan Islam & Pengasas Institut Darul Fiqh, UK)
50. Syaikh Atiq ar-Rahman ( Pensyarah Hadīth di sebuah institusi pengajian di South Afrika)

P/s : Kebanyakan asatizah ini mempunyai rakaman kuliah mereka di Youtube, diharapkan senarai para asatizah ini boleh dijadikan panduan kepada kita semua dalam mencari kebenaran sejajar dengan keautoritian keilmuan mereka.

29 November 2016 Posted by | Informasi, Politik dan Dakwah, Uncategorized | Leave a comment

​Siapa Rohingya dan sejarah ringkas di sebalik penindasan mereka

Oleh Usaid Subki

Selama ini kita biasa dengar isu penindasan di Palestin, Syria, Iraq dan sebagainya. Namun isu Rohingya tenggelam timbul dan jarang mendapat perhatian media, mungkin kerana keterbatasan maklumat mengenai mereka.

Kajian mengenai Rohingya agak terbatas khususnya dalam konteks diaspora di Malaysia. Jika pun ada, ia cenderung kepada mengaitkan Rohingya dan pencabulan hak asasi dan laporan kertas kerja yang bersifat negatif.

Antara naskhah yang membicarakan secara mendalam mengenai sejarah Rohingya dan masyarakatnya di Malaysia ialah tulisan Azlinariah Abdullah, “Air Mata Kesengsaraan Rohingya: Identiti, Penindasan dan Pelarian”, di mana ia asalnya hasil tesis penulis di peringkat Sarjana Sejarah Asia Tenggara (Myanmar) dan kemudiannya dibukukan.

Secara umumnya, Rohingya merupakan kelompok minoriti Islam di Myanmar. Sebahagian besar orang Rohingya menetap di Arakan (kini dikenali Rakhine), terutamanya di sekitar Maungdaw, Buthidaung, Rathedaung, Sittwe dan Kyauktaw.

Rakhine hari ini merupakan tumpuan utama orang Islam semenjak abad ke-8 masihi lagi. Nama lama bagi Rakhine iaitu Arakan dikatakan berasal daripada perkataan Arab “Arkan” yang bermaksud rukun-rukun.

Kedudukannya yang terletak berhampiran dengan laut menjadi tempat persinggahan pedagang Islam. Pedagang Arab yang singgah di Arakan sebahagiannya berkahwin dengan masyarakat tempatan dan kemudiannya menetap di Arakan.

Orang pertama yang dikatakan mengembangkan Islam di Arakan adalah Muhammad Ibn Hanifiya. Ini menyumbang kepada kepadatan penduduk Islam yang tinggi di Arakan.

Berdasarkan perkembangan sejarah, Rohingya merupakan kacukan daripada pelbagai bangsa termasuklah Arab, Parsi, Afghanistan mahupun dari Bengal dan Chittagong. Jumlah penduduk Rohingya di Rakhine pula dikatakan 1.4 juta orang, mewakili separuh daripada jumlah penduduk Rakhine.

Antara isu utama bagi umat Islam Rohingya adalah status mereka sebagai warganegara Myanmar. Ketika zaman British, mereka diklasifikasikan Indo-Burman. Ketika Myanmar mencapai kemerdekaan pula, mereka dianggap sebagai bukan warganegara, padahal orang Rohingya mendiami Rakhine sejak ratusan tahun yang lalu.

Pendek kata, status orang Rohingya sebagai minoriti yang terasing adalah merupakan sumbangan penjajahan British di Myanmar.

Di Myanmar, terdapat 134 etnik antaranya Karen, Chin dan Mon. Namun, Rohingya tidak diiktiraf sebagai kumpulan dan etnik tersebut. Kehilangan identiti masyarakat Rohingya berlaku apabila mereka melarikan diri ke Bangladesh pada tahun 1942 ketika berlaku perang etnik. Apabila mereka kembali semula ke Myanmar, dasar negara berubah. Kesannya, mereka tidak lagi diakui sebagai rakyat negara itu. Mereka menjadi pengemis di negara sendiri.

Malah ketika kerajaan Ne Win berkuasa, pihak tentera yang sedang berhadapan dengan pemberontakan komunis dan etnik menjadikan isu Rohingya sebagai isu yang tidak begitu penting.

Nasib malang terus menimpa mereka apabila Undang-Undang Kewarganegaraan Burma (Citizenship Act of Burma) diperkenalkan pada tahun 1982. Akta ini diluluskan oleh Ne Win yang bertujuan mahu menghapuskan terus etnik Rohingya dari peta Myanmar. Ini menyebabkan Kementerian Luar Myanmar tidak mengiktiraf Rohingya sebagai sebahagian daripada kumpulan etnik di Myanmar.

Penindasan

Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) menyenaraikan Rohingya sebagai golongan masyarakat yang menerima penindasan paling buruk di dunia.

Penduduk Muslim Arakan dibunuh dan dihapuskan secara besar-besaran sejak Burma menceroboh Arakan pada tahun 1784. Mereka mahu menukar Arakan menjadi wilayah Buddha yang berpengaruh di Myanmar. Bahkan lebih kurang seramai 1.5 juta Muslim Rohingya dipaksa keluar dari tanah air mereka apabila junta tentera berkuasa sejak tahun 1962. Junta tentera menetapkan peraturan yang ketat kepada perjalanan agama selain Buddha di Myanmar.

Antara operasi yang dianggap paling kejam ke atas masyarakat Rohingya adalah Operasi Naga Min (King Dragon Operation) yang merupakan sebahagian daripada Pelan 20 Tahun Pembasmian Rohingya (The 20-year Rohingya Extermination Plan).

Operasi ini yang dimulakan pada 6 Fen 1978, secara umumnya bertujuan menangkap pendatang haram di Myanmar terutamanya dari China, Bangladesh, India dan Nepal. Namun tujuan yang terselindung di sebalik operasi ini adalah ke atas orang Rohingya yang sememangnya tiada pengenalan diri.

Orang Rohingya yang menyedari mereka menjadi sasaran bertindak menentang balas. Penentangan balas ini kemudiannya dijadikan alasan oleh pihak kerajaan untuk bertindak lebih kejam ke atas mereka. Ketika operasi ini berkembang ke Buthidaung dan Maungdaw, beratus-ratus Muslim lelaki dan wanita dihumban ke dalam penjara. Ada yang diseksa dan dibunuh. Kaum wanita pula dirogol.

Kekejaman ini menyebabkan sebahagian besar Rohingya lari meninggalkan kediaman masing-masing dan menjadi pelarian.

Pada 1991, dilancarkan kempen pembasmian etnik termasuk orang Rohingya dengan kod nama “Pyi Thaya”. Dalam operasi ini, penyeksaan dan kezaliman ke atas orang Rohingya terus berlanjutan. Mereka ditangkap, dibunuh malah kaum wanitanya dirogol. Tempat tinggal mereka dan masjid turut dimusnahkan. Malah pada 2001, ratusan masjid dimusnahkan.

Konflik membabitkan Rohingya dan Rakhine kembali meletus pada 2012. Khabar yang menyatakan kononnya seorang gadis Rakhine menjadi mangsa rogol oleh pemuda Rohingya menyebabkan penganut Buddha segera membalas dengan membunuh 10 orang penduduk Islam.

Lebih 1,000 orang terkorban dibunuh oleh puak Rakhine, 3,000-4,000 cedera, 10,000 hilang dan 115,000 hidup melarat di khemah penempatan sementara.

Malahan ratusan sami Buddha berkumpul pada awal September 2012 dalam perarakan menyokong tindakan presiden agar orang Rohingya dihantar ke negara lain.

Ini menunjukkan betapa dalamnya kebencian masyarakat tempatan terhadap golongan Rohingya termasuk golongan sami. Padahal sepatutnya merekalah yang seharusnya menunjukkan “compassion” yang tinggi terhadap penganut agama lain.

Umat Islam Rohingya juga berhadapan dengan penindasan dari sudut keagamaan. Masjid dan madrasah ditutup secara paksa. Malah ada masjid, madrasah dan sekolah agama yang diarahkan supaya dimusnahkan. Mereka juga dihalang dari membina masjid baru mahupun membaik pulih masjid sedia ada. Ini menyebabkan banyak masjid seperti “hidup segan mati tidak mahu”.

Kanak-kanak Rohingya turut terjejas. Mereka berdepan dengan diskriminasi berhubung pendidikan, penjagaan kesihatan dan perkerjaan. Kanak-kanak yang lahir mesti didaftarkan dengan bayaran yang bertambah mahal sejak 2002. Ini memberi kesan yang besar kepada orang Rohingya lebih-lebih lagi yang tidak mempunyai wang.

Mereka juga menghadapi masalah kebuluran. Sebanyak 60% kanak-kanak Rohingya menderita kurang zat makanan sekaligus mendedahkan mereka kepada wabak penyakit dan menjejaskan pertumbuhan fizikal dan mental mereka.

Diskriminasi ke atas pendidikan kanak-kanak Rohingya menyebabkan ramai kanak-kanak buta huruf terutamanya di kawasan Rakhine Utara. Bahkan mereka juga dipaksa menjadi buruh untuk melakukan kerja-kerja keras dan berat.

Resolusi dan tindakan

Antara tragedi terbaru yang melanda umat Islam Rohingya adalah pembunuhan 400 orang awam sejak 9 Oktober lalu. Lebih 430 buah kediaman di 3 buah kampung dibakar oleh tentera.

Sekumpulan wanita dan kanak-kanak juga dilaporkan dikurung dan dibakar hidup-hidup di Yay Khae Chaung Kwa Sone. 30,000 orang menjadi pelarian di Rakhine.

Tentera Myanmar juga dilaporkan menggunakan pelancar roket serta melepaskan tembakan daripada helikopter untuk membunuh penduduk Rohingya. Beberapa orang penduduk ditembak ketika cuba melarikan diri. Bahkan ada antara penduduk yang dibakar hidup-hidup atas timbunan rumput kering.

Ini jelas menunjukkan pihak tentera memang mahu melakukan genosid iaitu pembunuhan beramai-ramai ke atas etnik Rohingya.

Krisis ini perlu diambil tindakan segera. Antaranya:

1.Kerajaan Myanmar harus didesak supaya menamatkan dasarnya yang melaksanakan pengusiran dan diskriminasi ke atas masyarakat Rohingya dengan meminda semula Burma Citizenship Law yang diluluskan pada 1982. Kerajaan Myanmar juga perlu didesak agar mengiktiraf masyarakat Rohingya sebagai warganegara Myanmar berdasarkan bukti yang ada termasuk faktor sejarah.

2. Rohingya juga wajar diberi perhatian lebih adil oleh masyarakat Islam dunia, khususnya Pertubuhan Persidangan Islam (OIC). Pertubuhan ini tidak harus sekadar “mengutuk” kezaliman yang berlaku malah harus bertindak dengan lebih efektif dan proaktif dalam menangani isu ini. Negara Asean juga harus membantu menyelesaikan konflik yang berlaku di Myanmar sebagai salah satu anggota Asean.

3. Masyarakat antarabangsa juga harus terus memberi sokongan berterusan kepada golongan minoriti ini dan menggesa Myanmar untuk melakukan perubahan Keamanan Nobel yang dianugerahkan kepada Aung San Su Kyii juga harus ditarik balik kerana berdiam diri atas kekejaman dan pembantaian kerajaan Myanmar terhadap umat Islam di Rohingya.

Sama-sama kita doakan krisis ini berakhir segera.

29 November 2016 Posted by | Informasi, Uncategorized | Leave a comment

MAJIKAN BERSAMA PEMBANTU RUMAH KETIKA KETIADAAN ISTERI 

Soalan :
Assalamualaikum Mohon penjelasan ttg kedudukan seorang majikan lelaki bersama pembantu rumah di dalam rumahnya ketika ketiadaan isterinya di rumah, tetapi terdapat anak2 yg masih kecil. Adakah boleh dianggap khulwah/khalwat?

Jawapan:

Bismillah,

Ya, dianggap khalwat kerana Nabi SAW bersabda; “Janganlah seorang lelaki bersunyian (berkhalwat) dengan seorang wanita kecuali disertai mahramnya (yakni mahram wanita itu)” (Soheh al-Bukhari; 1862. Muslim; 1341).

Perbuatan tersebut boleh menimbulkan keraguan dan mendorong kepada berlakunya zina. Kehadiran anak-anak yang masih kecil tidak menggugurkan hukum tersebut kerana kewujudan mereka tidak dapat menutup keraguan dan tidak menghalang dari zina. Wallahu a’lam.

Sumber: Ilmu & Ulamak

29 November 2016 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

BAGAIMANA MENCAPAI IKHLAS DALAM AMALAN.

Bahagian Dakwah, JAKIM

Ikhlas merupakan modal yang paling penting dalam melakukan amalan ibadah yang dikerjakannya. Kerana penilaian ibadah seorang hamba di sisi Allah SWT itu bergantung kepada keikhlasannya.

Ikhlas itu merupakan urusan batin manusia yang dapat di lihat dengan amalannya. Hati yang ikhlas akan melahirkan amalan yang ikhlas.

Dengan kata lain ikhlas adalah melakukan amalan dan ibadah semata-mata kerana Allah SWT dengan meninggalkan amalan kerana manusia.

Oleh kerana itu meninggalkan amalan kerana manusia adalah riak, melakukan amalan kerana manusia adalah syirik.

Dan ikhlas itu adalah menjauhkan dari dua perkara tersebut.
Ikhlas merupakan pembuka pahala, amalan penolak bala’, dan diturunkan rahmat Allah SWT. Firman Allah SWT dalam al-Qur’an Surah Al-Bayyinah, ayat 5:
*وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ*
“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah Agama yang benar”.

Oleh kerana itu, tazkirah hari ini, ingin berkongsi sedikit tips bagaimana mencapai keikhlasan dalam melakukan amalan, di antaranya:

1. Hadirkan niat kerana Allah SWT dalam setiap amalan yang dilakukan meskipun pada perkara yang kecil-kecil.
2. Tanamkan perasaan benci dalam hati untuk mengharapkan pujian manusia. Kerana amalan yang kita lakukan di dunia adalah bekal kehidupan nanti di akhirat.
3. Perbanyakkan muhasabah diri adakah amalan yang dilakukannya betul-betul ikhlas kerana Allah SWT atau kerana manusia.
4. Dengan mengingati bahawa diterimanya amalan di sisi Allah SWT di sebabkan dua faktor utama, pertama ibadah dengan baik dan kedua ikhlas semata-mata kerana Allah.
5. Membiasakan diri melakukan ibadah (yang sunnah sunnah) secara bersendirian yang jauh dari pandangan manusia. Untuk mendapatkan nilai keikhlasan hati yang sebenar.
6. Jangan tertipu dengan pujian manusia dan ucapkan alhamdulillah serta beristighfar jika mendapat sanjungan daripada manusia.
7. Letakkan dalam diri kita bahawa setiap amalan yang dilakukan semata-mata mengharapkan redha Allah SWT bukannya mengharapkan balasan dari manusia atau pujian dari mereka.
8. Tanamkan sifat sabar dalam melakukan suatu amalan dan perbuatan sebagai buah dari keikhlasan dalam hati kita.
9. Salah satu tanda keikhlasan adalah rajin dan semangat dalam melakukan setiap amalan dan ibadah. Sehinggakan amalan-amalan sunnah pun dilakukan dengan rajin.
10. Menjauhkan diri dari sifat berbangga dengan diri sendiri serta mengelakkan dari sifat suka meninggikan diri sendiri.
11. Perbanyakkan doa kepada Allah SWT agar dijauhkan diri kita dari pada sifat riak dan takabbur dalam melakukan sesuatu amalan dan perbuatan.

Wahai kawan dan sahabatku sekalian. Ikhlaskan diri kita dalam melakukan semua amalan kebaikan. Dan jangan kita melakukan suatu amalan selain daripada Allah SWT.
Allah maha mengetahui amalan hambanya, adakah dilakukan amalan tersebut dengan ikhlas atau sebaliknya.

Ya Rahman Ya Rahim terimalah amal ibadah hambamu ini. Jauhkan kami ya Allah dari amalan yang bersifat riak dan sombong terhadap sesama manusia. Mudah-mudahan Engkau redha ya Allah dalam menerima segala amal ibadah hambanya. Amin !

Wallahu A’lam.

29 November 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

SIAPA DI KALANGAN KELUARGA SUAMI ATAU ISTERI YANG MENJADI MAHRAM KITA? 

Soalan;
Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanyakan 2 soalan berkaitan aurat suami-isteri dan tanggungjawab yang wajib bagi seorang suami dan isteri.
Soalan saya adalah seperti berikut:
1. Apakah aurat suami dan isteri di mata keluarga mertua? Contohnya, dengan mertua, ipar, anak saudara, bapa/ibu saudara, suami/isteri kepada bapa/ibu saudara. Apakah had bersalaman dengan mereka?
Terima kasih di atas jawapan ustaz. Saya adalah hamba yang jahil dan perlukan bantuan ustaz. Sekian.

Jawapan;

Bismillah. Aurat dan bersalaman bergantung kepada mahram atau tidak orang yang berhadapan kita. Jika dia mahram kita, harus kita bersalaman dengannya dan auratnya dengan kita (lelaki) ialah sepertimana aurat ibu dan adik-beradik perempuan kandung kita iaitu dari dada hingga lutut mengikut pandangan yang rajih (yakni boleh menampakkan bahagian rambut, leher, tangan dan betis, adapun kawasan lainnya wajib ditutup). Maksud mahram ialah orang yang diharamkan ke atas kita mengahwininya buat selamanya. Mahram boleh timbul dengan sebab nasab, perkahwinan atau penyusuan.Mahram dengan sebab perkahwinan -bagi seorang lelaki- hanya membabitkan empat orang sahaja;

1. Ibu dan nenek isteri (yakni ibu mertua dan nenek mertua)[1]
2. Menantu (yakni isteri kepada anak lelakinya atau isteri kepada cucu dan cicitnya).[2]
3. Anak dan cucu tiri (anak perempuan isteri, cucu perempuan isteri, hingga ke bawah)[3]
4. Ibu dan nenek tiri (yakni isteri bapa atau isteri datuk, hingga ke atas)[4]

Maka apabila seorang lelaki berkahwin dengan seorang wanita, hanya ibu, nenek, anak perempuan dan cucu perempuan isterinya sahaja yang menjadi mahramnya (dari kalangan keluarga isterinya). Adapun wanita-wanita lain (iaitu adik/kakak ipar, ibu saudara isteri, anak saudara isteri..) mereka bukanlah mahramnya. Maka mereka wajib menutup aurat di hadapannya (iaitu seluruh badan kecuali muka dan tangan, yakni wajib memakai tudung kepala), dan tidak harus dia bersalaman dengan mereka kerana mereka bukan mahramnya. Adapun auratnya di hadapan mereka pula ialah kawasan antara pusat hingga lutut (yakni kawasan badan yang lain harus didedahkan, adapun kawasan antara pusat dan lutut wajib ditutup).

Bagi wanita pula, mahramnya dengan sebab perkahwinan juga membabitkan empat orang juga;
1. Bapa dan datuk suaminya (iaitu bapa mertua dan datuk mertua).
2. Menantu (iaitu suami kepada anak perempuannya dan suami kepada cucu atau cicit perempuannya)
3. Anak dan cucu tiri (iaitu anak lelaki dan cucu lelaki suaminya)
4. Bapa atau datuk tiri (iaitu suami kepada ibunya atau suami kepada neneknya).

Maka apabila seorang perempuan berkahwin dengan seorang lelaki, hanya bapa, datuk, anak lelaki dan cucu lelaki suaminya sahaja yang menjadi mahramnya (dari kalangan keluarga suaminya). Di depan mereka harus dia membuka tudungnya dan harus dia bersalaman degan mereka. Adapun lelaki-lelaki lain (adik/abang ipar, bapa saudara suami, anak saudara suami…) mereka bukanlah mahramnya, maka dia tidak boleh mendedahkan aurat di hadapan mereka (kecuali muka dan tangan sahaja, yakni wajib pakai tudung) dan tidak harus bersalaman dengan mereka.

Wallahu a’lam.

[1] Yakni wanita-wanita yang menjadi usul kepada isteri kita meerangkumi; ibunya, ibu kepada ibunya dan ibu kepada bapanya, hingga seterusnya (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan mahram, 36/213).
[2] Yakni isteri-isteri kepada furu’nya (anak, cucu dan cicitnya) (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan mahram, 36/213). Namun pengharaman (yakni hubungan mahram) hanya terhenti kepada wanita yang menjadi isteri furu’ kita sahaja. Adapun wanita-wanita yang bertalian dengannya sama ada usulnya atau furu’nya tidaklah menjadi mahram kita (yakni mereka hanya menjadi mahram anak atau cucu kita sahaja) (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan mahram, 36/213).
[3] Iaitulah furu’ isteri, merangkumi anak perempuannya, cucu perempuannya, cicit perempuannya, hingga seterusnya ke bawah. Namun mereka hanya menjadi mahram apabila isteri disetubuhi (yakni tidak cukup dengan akad sahaja) (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan mahram, 36/213).
[4] Yang menjadi mahram hanyalah wanita yang menjadi isteri kepada bapa atau datuk sahaja, adapun wanita-wanita lain yang ada hubungan nasab dengan wanita tersebut (ibunya, saudara perempuannya, anak perempuannya) tidaklah mereka menjadi mahram kita (sama ada usulnya atau furu’nya), mereka hanya menjadi mahram bapa atau datuk kita sahaja (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan mahram, 36/213).

Sumber: Ilmu & Ulamak

 

29 November 2016 Posted by | Fiqh, Ibadah | Leave a comment

Bilal/Muadzin di pandang remeh oleh manusia tetapi di pandang tinggi oleh makhluk langit.

Andai tahu ini, anda pasti berlumba menjadi tukang azan
Para muadzin (mengumandang azan) sering dinilai sebelah mata oleh berbagai kalangan. Mereka sering diletakkan sebagai kelas dua jika dibanding pengurus masjid atau tokoh masyarakat setempat. Padahal, para pengumandang azan mempunyai kedudukan yang tinggi dalam penilaian Allah Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Berikut ini beberapa keutamaan pengumandang azan sebagaimana disebutkan dalam hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Setara dengan pahala saf pertama

Disebutkan dalam riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim dari Abu Hurairah, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Jika manusia mengetahui (keutamaan) saf pertama dan azan, dan mereka tidak boleh mendapatkannya melainkan dengan undian, pastilah mereka akan melaksanakan undian (untuk mendapatkan kemuliaannya ).”

Kedudukan yang mulia

Disebutkan dalam al-Adzkar, Imam an-Nawawi menukil satu riwayat mulia yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari sahabat Muawiyah bin Abu Sufyan, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa sallam bersabda, “Para muadzin adalah orang-orang yang paling mulia darjatnya di Hari Kiamat.”

Seluruh makhluk menjadi saksi

“Tidaklah terdengar suara muadzin oleh jin, manusia, dan makhluk apa pun,” demikian sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang driwayatkan oleh Imam al-Bukhari dari Sa’id al-Khudzri, “melainkan semua (makhluk) itu akan memberi keterangan pada Hari kiamat. ”

Saking mulianya para muadzin ini, para ulama membahasnya panjang lebar dan membandingkan kedudukan muadzin dan para imam solat. sebahagian ulama mengatakan, kedudukan keduanya sederajat. Sebahagian lainnya meninggikan kedudukan para imam. Sebahagian lainnya lagi lebih mengunggulkan para muadzin. Dan yang terakhir, disyorkan bagi seseorang yang mampu menjadi imam lebih memilih menjadi imam, dan jika tidak, mereka digalakkan untuk menjadi muadzin.

Betapa mulia para muadzin ini. Mereka terjaga dan bangun lebih awal untuk membangunkan kaum Muslimin. Jika pun sebahagian mereka ada yang mendapat ganjaran duniawi, sungguh derajat akhirat lebih mulia dari segala sukatan dunia.

Sebagai penutup, amat penting kiranya bagi calon mertua untuk menyeleksi calon menantu laki-lakinya kelak. Jika ia boleh mengumandang azan, letakkan pada kedudukan dipertimbangkan. Andai terbiasa azan, jangan segan untuk memilihnya. Dan jika tidak pernah azan dengan alasan sibuk bekerja, pertimbangkanlah baik-baik.

Sebab azan adalah dakwah yang paling mudah.

* sumber bersamadakwah.net

http://detikislam.blogspot.my/ | 10 November 2015.

29 November 2016 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

SIFAT ULAMA’ MODENIS MESRA RAKYAT, TAPI MEREKA BUKAN AUTORITI MAZHAB

Kalau kita fikirkan, orang Melayu seantero Alam Melayu ini, secara umumnya lebih mengenali Buya HAMKA berbanding al-‘Allamah al-Mutafannin al-Musnid al-Dunya Shaykh Muhammad Yasin al-Fadani. Kerana umumnya HAMKA dilihat sebagai “Kaum Muda” gitu, dan Shaykh Yasin adalah “Kaum Tua”.

Berbalik kepada polemik kaum muda vs kaum tua (satu kategori “superfluous” yang dicipta oleh orientalis William E. Roff), memang tabiat dan sifat kaum Muda (Salafi/Wahhabi) yang terbit daripada pengkagum Ibn Taimiyyah seperti Muhammad Abd Wahhab al-Najd dan Shaykh Muhammad Abduh bersifat “reformis” iaitu berkehendak mereka itu (guna bahasa kitab Jawi lama yang orang sekarang tak biasa kecuali mereka mengaji kitab kuning) akan memisahkan diri mereka daripada tradisi dan susur galur mata rantai ulama’ kerana kesaksian mereka yang menganggap contoh hal-hal seperti perbahasan ilmu kalam dan tasawwuf menyimpang daripada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Tiada dinafikan dalam sesuatu zaman memang ada golongan yang melampaui batas dalam manhaj ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah dan reformis-reformis “Kaum Muda” ini membalas reaksi dengan reaksi yang keras seperti mengharamkan ziarah kubur etc.

Tapi malang sekali Muhammad bin Abdul Wahhab dan Shaykh Muhammad Abduh ini kalau kita teliti dasar epistemologi mereka tidak konsisten dan tersasar dalam “over-generalizing” seolah-olah yang ghuluw’ (melampui batas) itu mewakili golongan Mutakallimin dan Sufi secara keseluruhan – macam kes mereka “generalize” semua Habaib itu seolah-olah Syi’ah berbaju Sunni (apa ke senget mantiq mereka ni?) kerana kononnya mereka “memuja” (beza puji dan puja pun tak tahu) ahl al-Bayt.

“Kaum Muda” seperti kata Prof. Al-Attas adalah Modenis. Modenis adalah golongan yang punya dua sisi seperti duit: Keras dan Longgar; Wahhabi dan Salafi. Persamaan mereka ialah menyanjung ‘Shaykh al-Islam’ (yang mereka sekali lagi senget mantiq menganggap ianya gelaran yang bersifat kulli walhal ianya juz’i dalam mazhab Hanbali) Ibn Taimiyyah dan amat-amat skeptik dengan Imam Al-Ghazali. Kedua-dua sisi ini menolak atau melonggarkan cara hendak bermazhab, mengajak orang awam bertalfiq (campur adukkan) mazhab-mazhab seolah-olah mereka dan orang awam mampu mentarjih (identify the best) dalil-dalil dalam al-Qur’an, al-Sunnah, IJMA’ dan QIYAS yang telah dilakukan para Imam dalam semua mazhab.

Ringkasnya menjadi Kaum Muda dalam Fiqh lebih “free”, lebih “longgar” berbanding Kaum Tua. (Saya tak suka guna dikotomi ini tapi untuk memudahkan, for the sake of convenience, saya gunakan juga)

Sebab itu Kaum Muda lebih mesra media, mesra rakyat dan responsive kepada perkembangan dunia, semasa seperti Buya HAMKA yang prolifik berbanding Shaykh Yasin. Kaum Muda juga sering didepan dalam menentang penjajah dan penguasa zalim. Tidak bermakna Kaum Tua atau ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah tidak. Imam Shamil di Caucus, Shaykh Umar Mukhtar di Libya itu bukan Salafi dan Kaum Muda.

Walaupun hakikatnya dari segi autoriti sebagai seorang Faqih yang faqih benar dalam Hadith dan Fiqh, Shaykh Yasin yang diberi jolokan “Musnid al-Dunya” (yang punya sanad yang tertinggi/paling hampir dengan sumber asal) jauh lebih berwibawa daripada Buya HAMKA – seperti yang diiktiraf sekian ramai ulama’ seantero dunia Islam khususnya di Al-Azhar Al-Sharif, kerana kemahiran beliau yang amat-amat hebat dan berkelayakan untuk berijtihad kerana penguasaan beliau dalam ilmu-ilmu asas yang melayakkan beliau berijtihad dan mengeluarkan hukum. Lihat saja sharh usul al-fiqh al-Luma’ beliau.

Tapi beliau tidak dikenali dan tidak sepopular Buya HAMKA walaupun boleh kata mereka sezaman.

Maka tidaklah sesuatu yang menghairankan kalau orang awam (saya pun orang awam) yang belajar Fiqh secara “piece meal”, bagi mereka dengar Dr MAZA, Dr Rozmie sudah cukup-cukup hebat dan nampak gah dan berautoriti dalam ilmu al-hadith.

Alim dalam hadith tak automatik alim dalam Fiqh. Alim dalam Fiqh paling koman kena alim dalam Hadith sebab nak keluar hukum kena faham benar ulum al-hadith!

Manalah orang awam zaman sekarang kenal Shaykh Nuruldin Al-Raniri, Shaykh Abd al-Samad al-Falembani dan ulama’ Fatani. Kitab mereka pun mereka tak jamah.

Kenapa? Kerana Kaum Muda, yakni ulama’ Salafi/Wahhabi “skip” mata rantai ulama’ Alam Melayu terus ajak teliti kitab Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim etc.

Contoh dalam Tafsir, pada hari ini kerana penguasaan Kaum Muda aka Salafi/Wahhabi dalam wacana awam, tafsir yang sering diangkat sebatas Tafsir bi’l-Ma’thur (based on Prophetic commentaries alone) itu pun Ibn Kathir. Jauh sekali Tafsir bi’l-Ra’yi (including heavy reasoning involving logic, philosophy of proper kind) apatah lagi Tafsir bi’l-Ishari (allegorical, intensive deep meaning high and metaphysical Sufism).

Walhal sebelum muncul fenomena Salafi/Wahhabi (yang lambat circa abad ke-19), seluruh dunia Islam di madrasah-madrasah, tafsir yang sering diajar baik di Ottoman, Mughal, Baghdad, Alam Melayu yang paling basic ialah Tafsir al-Baydawi “Anwār at-tanzīl wa-asrār at-taʾwīl”!! Ini telah dikaji secara tuntas oleh Dr Shaykh Gibril Fouad Haddad dan banyak pengkaji sistem silibus madrasah ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah yang asal (bukan pseudo-Salafi yang ahl al-Sunnah tapi tak Jama’ah). Lihat saja terjemahan tafsir Qur’an dalam Bahasa Melayu yang terawal oleh Shaykh Abd Rauf Singkel iaitu Tarjuman al-Mustafid adalah saduran Tafsir al-Baydawi!! (boleh dibeli di Klasika Media, Pelita Dhihin). Diajar penuh di serata pondok, pesantren, madrasah kitab tafsir ini.

Tapi kini ianya tidak diajar kerana “berat, banyak guna akal” – kerana tak secocok dengan manhaj “Salaf” (kononnya).

Kepada orang awam, tiada masalah nak dengar Dr MAZA, Dr Rozaimi, Mufti Menk, Shaykh Hussain Yee, Dr Fathul Bari and co., untuk ambil tazkirah, inzar, (ramai yang mengaku menangis dengar tazkirah Dr MAZA maka mereka buat kesimpulan bahawa Dr MAZA adalah autoriti Sunni) tapi sebelum anda kagum dengan mereka, apa salahnya anda kaji dan kenal ulama’ yang jauh mendahului mereka, orang kita Melayu yang bukan saja berjasa di sini tapi diseantero dunia (rujuk kajian jaringan ulama’ Nusantara sampai ke Dunia Islam lain oleh Prof Azyumadi Azra). Mereka ulama’-ulama’ yang orang awam kita tak kenal ini sudah selesaikan setiap satu masalah-masalah yang dibangkitkan oleh Dr MAZA, Dr Rozaimi, Dr Fathul Bari and co.

Jadi buat apa kita nak serabut pening kepala bergaduh setiap kali tiba Mawlid, dah berbid’ah sana-sini.

Dalam soal ekstremisme, perbahasannya tidak se”direct” ini. Ianya bukan hal khilafiyyah (benar seperti yang dipertahankan penyokong Dr MAZA) sebaliknya aqidah.

AKAN TETAPI, MANIFESTASI ekstremisme agama itu yang berpunca daripada kefahaman Aqidah yang SHADID (keras)  (seperti al-Wala’ wa’l-Bara’ yang tiada dalam silibus aqidah Sunni yang ma’thur) muncul dalam mereka mempolemikkan isu khilafiyyah iaitu dengan cara MEMBID’AHKAN.

Daripada BID’AH ini akan membawa kepada tuduhan contoh TASHAYYU’ (Menjadi Syiah), kemudian bawa kepada TAKFIR (kapir-mengapir) sebab kononnya Syiah itu bukan Islam!!!

Masuklah perangkap CIA yang buat di Syria. Habis. Habis.

Masuklah perangkap kapir UMNO sebab “tolok Isle” dalam sejarah moden politik Malaysia dulu.

Ianya bermula pada Aqidah yang melahirkan Tasawwur yang jelas letak duduk sesuatu perkara dalam Fiqh, Ibadah khas-umum-sunat-wajib-makhru etc., Tasawwuf dan sebagainya.

Ketelitian, kehalusan, kesistematikkan, kedalaman, ke-integral-an ilmu khusus melibatkan Fiqh dan Aqidah dan Tasawwuf (Islam-Iman-Ihsan dan kini Habib Abu Bakar al-Adni mengingatkan kita yang KEEMPAT iaitu ahsrat al-sa’ah [tanda-tanda kiamat]) semua ini jarang dimiliki oleh ulama’ atau lebih tepat du’at (missionaries) Salafi/Wahhabi.

Kekacauan ini yang menyuburkan kekeliruan dan kefahaman separuh masak, mengajak orang awam yang jahil untuk berijtihad merumuskan sendiri apa yang kepala otak mereka baca Qur’an dan hadith – tanpa guna ijma’ dan qiyas (yang kita tahu orang awam langsung tak layak buat dan kenal ijma’ dan qiyas) untuk keluarkan hukum sendiri. Maka lahirlah ulama’ palsu suruh berjihad letup bom, jadi Daesh, sembelih orang, halalkan darah Syiah dan sewaktu dengannya.

Nak fahamkan orang awam bagaimana metode, manhaj Dr MAZA dan teman-teman penceramah Salafi boleh bawa kepada Daesh, aduh! sukar sih! Banyak proses dan tahapnya! The flow is complex and tedious. Tapi ianya bermula dengan asas epistemologi menolak autoriti dalam bermazhab atau apa al-Shahid al-Buti jelaskan sebagai “al-La Mazhabiyyah” kerana al-La Mazhabiyyah (kalau tak suka sangat isitlah Wahhabi) melemahkan kedudukan ilmu kalam yang mengajar otak kita berfikir dengan betul (agar tak silap mantiq kata Habaib = Syiah) dan tasawwuf (yang boleh melenturkan “straight jacket” literalis dalam beragama seara rupa zahir dan mengesampingkan batin).

Daripada situ juga timbul satu aliran pemikiran Salafi yang “modenis”, “longgar” dan “canggih-manggih” iaitu  golongan “Maqasidiyyun”, nak terus lompat bab Maqasid, tak main la baca hal-hal furu’ dalam Al-Majmu’ Sharh Al-Muhadhdhab karangan Imam al-Nawawi, Nihayah al-Muhtaj Imam al-Ramli.

Semua ini kacau. Kacau sekacau-kacaunya. Kekacauan ini memang tertanam dalam silibus Pendidikan Islam di sekolah.  Bila masuk Universiti lagi kacau sebab macam-macam aliran pemikiran keluar menunggu nak sambar mangsa.

Balik semula kepada beza Buya HAMKA dan Shaykh Yasin al-Fadani. It’s a battle of ideas. The best man win. But at present the best man might win due to tactics and strategies not necessarily because they are having the real truth. HAMKA is more accessible, writes in simple Malay while Shaykh Yasin writes in Arabic and his work is more difficult to be read, only viable via talaqqi. HAMKA’s works can be read by any one. But who is a more accomplished Faqih in Mazhab Shafi’i? And who possessed chain of authorities and acknowledged by the experts on those fields of Islamic sciences? Of course Shaykh Yasin. No doubt HAMKA is da’i par excellence. He too is a scholar of his own right – like Dr Zakir Naik and the rest. Both contributed to Islam massively but they are not equal in authority of knowledge.

Silakan baca Buya HAMKA. Semua karyanya bagus dan amat berjasa kepada ummah tapi bila timbul bab yang memerlukan ijtihad ulama’ dalam soal-soal aqidah, dan fiqh, jangan lupa rujuk yang benar-benar ahli dalam mazhab Shafi’i seperti Shaykh Yasin al-Fadani dan ulama’ lain yang sewaktu dengannya.

Wallahua’lam

Oleh: Wan Ahmad Fayhsal

Sumber 

29 November 2016 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Cara menyelamatkan diri dari Dajjal……

dajjal

Tentera Dajjal,perempuan yang ramai jadi pengikut nya

 

Telah dijelaskan sebelum ini menjelangnya kemunuculan Dajjal, kaum muslim mempunyai kekuatan yang besar dan terlibat dalam peperangan dan berjaya. Dajjal muncu untuk menghancurkan kekuatan Islam yang telah berjaya mengalahkan negara terkuat pada masa itu, yakni bangsa Rom. Kaum muslim juga berjaya merebut kembali Konstantinopel.

Pada saat itu, syaitan berteriak bahawa dia telah menjamin (harta) anak keturunan kaum muslim, sehingga mereka meninggalkan harta ganimah dan kembali ke kampung halaman mereka. Kemudian Dajjal muncul, maka kaum muslim tidak meletakkan senjata mereka. Ketika Nabi Isa turun, dia melihat kaum muslim “bersiap sedia untuk berperang dan merapatkan barisan.” Tidak ragu lagi, pada ketika itu, setiap muslim bergabung dengan kekuatan Islam yang memikul bendera jihad fisabilillah dan berpegang teguh di atas kebenaran walaupun apa jua ujian yang menimpa. Inilah yang diwasiatkan oleh Rasulullah SAW yang menceritakan kemunculan Dajjal, “Dajjal keluar di daerah antara Syam dan Iraq. Kemudian dia membuat kerosakan di sebelah kanan dan kirinya. Wahai hamba Allah! Kuatkan iman kalian!” (HR. Muslim 2937 dan Ibn Majah 4075).

Setiap muslim tidak dibenarkan mendatangi Dajjal, walau pun dia percaya pada dirinya sendiri. Sebab, Dajjal mempunyai tipu daya yang boleh menggoncangkan iman. Dalam hadis Abi Dawud diriwayatkan dengan sanad sahih daripada Imran ibn Husain bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Siapa mendengar ada Dajjal, hendaklah dia menjauhi dirinya. Demi Allah, seorang lelaki mendatanginya dengan rasa percaya diri sebagai seorang mukmin, namun akhirnya dia mengikuti Dajjal, kerana tipu daya yang dilakukannya. ”

Orang yang tidak mampu melawannya boleh lari. Inilah yang dilakukan oleh kebanyakan orang pada masa itu. Dalam Shahih Muslim diriwayatkan bahawa Ummu Syarik berkata, “Aku mendengar Nabi SAW bersabda, ‘Orang-orang akan lari ke gunung kerana (takut) Dajjal’.”

Bila seorang mukmin terpaksa menghadapinya, dia harus melawan dengan kebenaran dan hujjah (argumentasi yang kuat). Dalam hadis disebutkan, “Bila dia (Dajjal) muncul dan aku bersama kalian, aku akan berdebat dengannya. Bila dia muncul ketika aku tidak bersama kalian, seseorang akan berdebat dengannya, dan Allah menjadi penggantiku atas setiap muslim. ”

Rasulullah SAW memberikan pengetahuan tentang Dajjal. Dajjal mempunyai fizikal yang boleh melihat, makan, minum, sedangkan Allah tidak dapat dilihat di dunia, suci dari makan dan minum. Dajjal mempunyai cacat di matanya. Dalam hadis dinyatakan, “Dia adalah pemuda berambut keriting pendek, matanya menonjol seolah-olah dia mirip dengan Abdul ‘Uzza ibn Quthn.

Oleh itu, tuntutan orang yang demikian sebagai Tuhan merupakan dusta dan bohong. Rasulullah SAW memerintahkan orang yang bertemu dengannya agar membaca surah al-Kahfi. Sabda Rasul SAW, “Siapa yang menemuinya, hendaklah dia membaca surat al-Kahfi.”

Dalam hadis Abu Umamah dinyatakan, “Sesungguhnya di antara fitnahnya, dia (Dajjal) mempunyai syurga dan neraka. Nerakanya adalah syurga, surganya adalah neraka. Siapa diuji dengan nerakanya, hendaklah ia mohon pertolongan kepada Allah dan membaca awal surat al-Kahfi…”

Dalam hadis sahih disebutkan, “Orang yang hafal sepuluh ayat dari surat al-Kahfi akan terjaga dari fitnah Dajjal.”

Menurut sebahagian hadith, diterangkan bahawa yang dimaksudkan adalah surah awal al-Kahfi dan menurut sebahagian lagi adalah akhir surat al-Kahfi.

Kenapa membaca awal dan akhir surat al-Kahfi boleh melindungi kita dari Dajjal? Sebahagian ulama menjawab: Itu kerana Allah memberitahu di awal surah ini bahawa Allah melindungi para pemuda al-Kahfi dari penguasa zalim yang hendak membinasakan mereka. Jadi, Allah menyambung bahawa keadaan orang yang membaca ayat-ayat ini sama seperti keadaan para pemuda itu, yakni diselamatkan dari Allah.

Ada lagi pendapat yang menyatakan bahawa itu kerana di awal surah al-Kahfi ada keajaiban-keajaiban dan tanda-tanda yang meneguhkan hati orang yang membacanya, sehingga dia tidak terkena fitnah Dajjal, serta tidak merasa aneh, tidak tertipu dan tidak terpengaruh dengan apa yang di bawa Dajjal.

Di antara perkara yang dapat melindungi kaum muslim dari Dajjal adalah berlindung ke Mekah atau Madinah, kerana Dajjal tidak boleh masuk ke dalam bandar tersebut.

Rasulullah SAW telah menyebutkan kepada kita bagaimana orang lelaki yang soleh menghadapi Dajjal dengan kebenaran dan dia bersikap dan berkata tegas kepada Dajjal, sebagaimana dijelaskan dalam hadis di atas.

Hal lain yang dapat menyelamatkan diri dari Dajjal adalah berlindung kepada Allah dari fitnah Dajjal. Hadis-hadis nabi memerintahkan seorang muslim untuk berlindung kepada Allah dari fitnah Dajjal. Dalam Sahih al-Bukhari diriwayatkan bahawa Aisyah berkata, “Aku mendengar Rasulullah berlindung dalam solatnya dari fitnah Dajjal.”

Rasulullah SAW selalu bertaawuz dari fitnah Dajjal setelah tasyahud. Beliau berdoa: “Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepadaMu dari azab jahannam, azab kubur, fitnah hidup dan mati, serta fitnah Almasih Dajjal.”

*Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber islampos.com | Ensiklopedia Kiamat / Karya: Dr Umar Sulayman al-Asykar / Penerbit: Serambi

25 November 2016 Posted by | Informasi, Renungan & Teladan, Tazkirah | Leave a comment

HUKUM MAKAN DAKWAT SOTONG

Image result for HIDANGAN LAUK SOTONG
AL-KAFI LI AL-FATAWI KE-464 JABATAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

Soalan: Saya berasal dari Terengganu, setelah berhijrah ke Kuala Lumpur saya dapati kelainan yang terdapat pada masakan sotong di sini apabila mereka memasaknya bersama-sama dakwat/pasi sotong tersebut. Maka apakah hukum memakan sotong bersama-sama sotong tersebut? Mohon pandangan SS. Mufti.

Jawapan:

Sebelum kami mengemukakan pandangan hukum bagi permasalahan tersebut, dibentangkan terlebih dahulu definisi dan habitat sotong.

Pengertian Sotong

Sotong ialah sejenis haiwan laut dalam keluarga Teuthida, yang mengandungi kira-kira 300 spesies. Sotong bertulang satu dan mempunyai lapan lengan serta dua tentakel yang biasanya lebih panjang. Sotong dikelaskan di dalam kumpulan cephalopoda, subclass coleoidea, order teuthida. Terdapat dua suborders yang utama iaitu myopsina dan oegopsina. Oegopsina merupakan kumpulan sotong gergasi (giant squid). Teuthidia merupakan order cephalopod terbesar iaitu sekitar 300 spesies di dalam 29 families. Pengkaji meramalkan terdapat lebih kurang 200 spesies sotong yang masih belum dikenal pasti.

Ciri-ciri dan Habitat Sotong

Habitat sotong berada di wilayah yang berupa laut terbuka atau teluk. Sotong tinggal di habitat sekitar karang, batuan di dasar perairan, dan paparan laut. Sotong adalah haiwan yang banyak hidup dan aktif bergerak jika bertemukan cahaya, oleh itu sangat mudah bagi nelayan untuk menangkap sotong. Secara umumnya sotong mempunyai lapan lengan dan dua tentakel. Ada juga jenis sotong yang mempunyai 10 lengan. Tantakelnya berfungsi untuk menangkap mangsa dan pegangannya dikukuhkan lagi dengan bantuan lengan. Setiap lengan dan tentakelnya mempunyai tiup penyedut bulat yang bertindak sebagai penyedut yang menguatkan pegangan. Lengannya akan membantu menghalakan mangsa ke arah mulut. Kesemua lengannya bersambung terus ke bahagian kepala sotong.

Di kepalanya terdapat sepasang mata yang besar. Mata besarnya memudahkan ia untuk mencari makanan dan mengesan musuh. Sotong agak menyerupai ikan berdasarkan bentuk badannya serta mempunyai sepasang sirip renang dihujung badan. Gabungan tiub tubuh dan siripnya yang aktif memberikan kelebihan kepada sotong untuk memecut dan berhenti secara tiba-tiba.

Salah satu keistimewaan sotong adalah simpanan dakwat hitamnya. Selalunya sotong memancutkan dakwatnya apabila ia rasa terancam. Jika pancutan dakwatnya terkena mata, ia akan mengakibatkan pandangan kita menjadi kabur dalam beberapa minit. Dalam tempoh berkenaan sotong sudah mampu untuk melarikan dari dari musuhnya. Ada spesies sotong yang mampu mengawal pancutan dakwatnya untuk dilepaskan sedikit demi sedikit secara berulang-ulang.

Menurut saintis, sotong merupakan satu spesies yang boleh digunakan sebagai penunjuk kepada kualiti air laut. Sotong dikatakan tidak boleh hidup di kawasan yang tercemar. Kawasan yang mengandungi sotong menunjukkan kualiti air di kawasn berkenaan adalah baik. Sotong hidup secara berkumpulan dan berpindah randah. Sotong akan mengikuti pola pergerakan makanannya. Ia akan berhenti di kawasan yang selamat dan mempunyai makanan yang cukup. Sotong juga berhenti di sesuatu lokasi untuk bertelur tetapi tempoh persinggahan berkenaan tidak lama.

Perubahan cuaca terutamanya pemasanan global boleh merencat pertumbuhan dan pembiakan sotong. Sotong dapat mencerna makanannya dengan baik di kawasan sederhana panas. Pertambahan suhu akan merendahkan kemandirian sotong untuk hidup dan membiak. Pemanasan global juga akan menghadkan kewujudan makanannya seperti anak-anak ikan, udang dan ketam.

Hukum Memakan Sotong dan Pasinya

Para ulama telah berbeza pandangan dalam permasalahan ini seperti yang berikut:

Menurut sesetengah ulama mazhab Hanafi, hukum memakan sotong adalah haram kerana sotong bukan tergolongan daripada jenis ikan. Mereka telah berhujah dengan alasan berikut:

  1. Diqiyaskan habitat sotong sama seperti habitat tikus. Ini kerana habitat sotong memakan segala jenis makanan sama ada yang baik dan kotor di dalam laut sertab kadang-kala dijumpai pasir dan kotoran di dalam badan sotong. Oleh itu, apabila tikus darat diharamkan maka tikus laut (sotong) juga diharamkan.
  2. Selain itu, sotong juga mempunyai dakwat hitam yang kotor dan memakan benda kotor jugak adalah haram.

Namun begitu, ia bukan pandangan majoriti mazhab ini, bahkan terdapat sebahagian ulama mazhab Hanafi yang mengharuskan makan sotong. Dalam mazhab al-Syafie pula, hukum memakan sotong adalah harus dan ia merupakan sebahagian daripada haiwan laut yang diharuskan untuk dimakan sebagaimana firman Allah SWT:

أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ
Maksudnya: “Dihalalkan bagi kamu buruan (haiwan) laut”

Sabda Nabi SAW:

أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ، يَقُولُ: سَأَلَ رَجُلٌ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّا نَرْكَبُ البَحْرَ، وَنَحْمِلُ مَعَنَا القَلِيلَ مِنَ المَاءِ، فَإِنْ تَوَضَّأْنَا بِهِ عَطِشْنَا، أَفَنَتَوَضَّأُ مِنَ الْبَحْرِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ»
Maksudnya: Dari Abu Hurairah berkata; seorang lelaki telah bertanya Rasulullah SAW, katanya: Kami naik kapal laut dan kami bawa air darat sikit sahaja. Jika kami berwudu’, kami akan dahaga, apakah boleh kami berwudu guna air laut? Jawab nabi: airnya suci dan bangkainya pun halal”
(Riwayat Tirmizi, no. 69)

Bagi menjawab persoalan tentang hukum memakan pasi sotong, Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Terengganu Kali Ke Lima Penggal Ke Sembilan yang bersidang pada 7 Disember 2011 bersetuju untuk mengekalkan keputusan fatwa yang telah dibuat oleh Allahyarham Syed Yusuf bin Ali Az-Zawawi (Mufti pada tahun 1953 hingga 1975 ) iaitu pasi sotong adalah najis kerana cecair tersebut kotor dan berbau busuk jika dibiarkan lama. Cecair ini juga termasuk dalam kategori bahan kumuhan binatang dan orang yang mempunyai selera yang normal tidak akan memakan cecair (pasi) tersebut.

Tarjih
Setelah melihat kepada pandangan ulama, kami lebih cenderung berpandangan memakan sotong adalah diharuskan begitu juga dengan pasinya memandangkan ia sebahagian hidupan laut sebagaimana umum nas yang dinyatakan tadi. Dalam konteks pasi sotong, ia didapati sebahagian daripada anggota sotong yang boleh dimakan dan diambil manfaat daripadanya. Ini kerana tiada sebarang nas syarak yang jelas melarang memakannya, maka ia tertakluk kepada asal sebagaimana kaedah Fiqh yang menyebut:

الأصل في الأشياء الإباحة حتى يقوم الدليل على تحريمه
Maksudnya: “Asal pada sesuatu adalah harus sehingglah terdapatnya dalil yang mengharamkannya”.

Justeru, masakan sotong berserta pasinya juga merupakan sejenis masakan yang telah sedia maklum menjadi uruf setempat. Oleh itu, ia dikira sebahagian daripada uruf yang diiktiraf pada kaca mata syarak sebagaimana kaedah yang menyebut:

العادة محكمة
Maksudnya: “Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum”

Oleh itu, dengan mengambilkira faktor ini, memakan pasi sotong bukanlah merupakan sesuatu yang kotor dan menjijikan, malah ia telah menjadi uruf setempat sesebuah masyarakat meskipun tidak diterima oleh masyarakat yang lain.

22 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Uncategorized | Leave a comment

NAJIS YANG TAK NAMPAK TAPI MUNGKIN ADA

Mufti Wilayah Persekutuan
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 349 (4 OGOS 2016 M / 1 ZULKAEDAH 1437 H)

SOALAN:

Assalamulaikum sahibus samahah tuan mufti..saya nak bertanya..anak kecil saya bermain-main di dalam rumah, atas karpet, atas tilam dan sebagainya..kemudian ketika hendak memandikan anak , saya perasan yang pampers yang dipakainya sudah bocor dan seluarnya juga sudah basah..persoalannya, adakah saya perlu basuh karper, tilam dan lain-lain tempat yang anak bermain..sedangkan tempat tersebut tiada langsung kesan basah, mahupun bau kencing..mohon penjelasa ustaz mufti?

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Di dalam hal ini kita cukup mengambil hukum zahir berdasarkan apa yang berlaku. Jika tiada bau, warna, dan rasa bagi najis seperti ain najasah dan basahan, maka tidak perlu dicuci atau pun dibersihkan. Kaedah mengatakan:

نَحنُ نَحكُمُ بالظَوَاهِرِ واللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ

Maksudnya: Kita menentukan hukum berdasarkan perkara-perkara yang nyata zahir sedangkan Allahlah yang menguasai perkara-perkara yang rahsia.

Namun jika hendak disucikan juga, tidak ada masalah.

Wallahua’lam.

Pautan ke laman rasmi : http://goo.gl/hFE870

17 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fatwa, Fiqh, Uncategorized | Leave a comment

Pakar Genetika : Wanita Paling bersih Di Dunia, Adalah Wanita Muslim.

Related image

OLEH AHMAD SANUSI

Seorang pakar genetika Robert Guilhem mendeklarasikan keislamannya setelah terperangah kagum oleh ayat-ayat Al-Quran yang berbicara tentang Masa Iddah (yaitu masa tunggu selama tiga bulan bagi wanita, untuk boleh menikah lagi) bagi wanita Muslimah yang dicerai suaminya seperti yang diatur Islam.

Guilhem, membuktikan dalam penelitiannya, bahwa jejak rekam seorang laki-laki di tubuh wanita akan hilang setelah tiga bulan. Guilhem yakin dengan bukti-bukti ilmiahnya. Bukti-bukti itu menyimpulkan bahwa hubungan persetubuhan suami istri akan menyebabkan laki-laki meninggalkan sidik (rekam jejak) khususnya pada perempuan.

Jika pasangan ini setiap bulannya tidak melakukan persetubuhan maka sidik itu akan perlahan-lahan hilang antara 25-30 persen. Dan, setelah tiga bulan berlalu, maka sidik itu akan hilang secara keseluruhan.

Sehingga perempuan yang dicerai akan siap menerima sidik laki-laki lainnya. Bukti empiris ini mendorong pakar genetika Yahudi ini melakukan penelitian dan pembuktian di sebuah perkampungan Afrika Muslim di
Amerika.

Dalam penelitiannya, ia menemukan bahwa setiap wanita Muslim di sana hanya mengandung dari jejak sidik pasangan mereka saja. Sementara penelitian ilmiah di sebuah perkampungan lain di Amerika (perkampungan non Muslim) membuktikan bahwa wanitanya yang hamil memiliki jejak sidik beberapa laki-laki, dua hingga tiga.

Artinya, wanita-wanita non Muslim di sana melakukan hubungan intim dengan laki-laki selain pernikahan yang sah. Yang mengagetkan sang pakar ini, adalah ketika dia melakukan penelitian ilmiah terhadap istrinya sendiri.

Ternyata ia menemukan istrinya memiliki tiga rekam sidik laki-laki, alias istrinya berselingkuh. Dari penelitiannya, hanya satu saja, dari tiga anaknya berasal dari dirinya, yaitu setelah ia melakukan test DNA terhadap anak anaknya.

Setelah penelitian-penelitian yang dilakukannya, ia meyakini bahwa hanya Islamlah yang menjaga martabat perempuan, dan menjaga keutuhan kehidupan sosial. Ia yakin, bahwa wanita muslimah adalah wanita paling bersih di muka bumi ini.

Guru besar anatomi medis di Pusat Nasional Mesir, dan konsultan medis, Dr. Abdul Basith As-Sayyid menegaskan bahwa Robert Gelhem, pemimpin Yahudi di Albert Einstein College, dan pakar genetika ini mendeklarasikan dirinya masuk Islam, ketika ia mengetahui hakikat empiris ilmiah, dan kemukjizatan Al-Quran tentang penyebab penentuan iddah (masa tunggu) perempuan yang dicerai suaminya dengan masa 3 bulan. (Dian Bango Alamanda)

Sumber: sharia.co.id/muslimterkini.com

14 November 2016 Posted by | Fiqh, Informasi, Muamalat (Keluarga), Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Zikir Fatimah, Amalan Untuk Redakan Kepenatan Wanita Urus Rumah Tangga 

2014-1

ZIKIR/ TASBIH FATIMAH

Allahu Akbar – 34 kali

Subhanallah – 33 kali

    Alhamdulillah – 33 kali

Hari ini ramai isteri yang mengeluh penat dan stres dek kerana tugas yang tak menang tangan. Mereka ini terutama yang bergelar ibu bukan saja mengurus rumah tangga, malah turut bekerja mencari rezeki.

Antara cara kebiasaan wanita meredakan kepenatan ini dengan berehat, bercuti dan juga ke spa untuk rawatan tubuh. Hakikatnya dalam Islam sendiri telah tersedia penawar kepenatan ini melalui amalan Zikir atau Tasbih Fatimah yang diajarkan sendiri oleh Rasululullah s.a.w kepada puterinya Saidatina Fatimah r.a.

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim, satu hari puteri Rasulullah s.a.w, Saidatina Fatimah r.a mengadu kepada suaminya, Saidina Ali bin Abu Talib r.a tentang tangannya berasa sakit dan keletihan kerana terlalu banyak kerja rumah yang perlu dilakukannya.

Saidatina Fatimah kemudian datang menemui ayahandanya baginda Rasulullah s.a.w untuk meminta seorang pembantu. Akan tetapi dia tidak berjaya menemui Rasulullah s.a.w dan hanya bertemu dengan Saidatina Aisyah.

Kemudian Saidatina Fatimah meninggalkan permintaannya kepada Saidatina Aisyah untuk disampaikan kepada Rasulullah. Apabila Rasulullah tiba di rumah, Saidatina Aisyah pun memberitahu Baginda tentang permintaan puterinya.

Lalu Baginda telah pergi menemui puteri serta menantunya yang ketika itu telah berbaring di tempat tidur. Keduanya mahu berganjak bangun ingin menghampiri baginda akan tetapi Rasulullah meminta mereka tetap di tempat perbaringan.

Lalu baginda bersabda; “Mahukah kamu berdua aku ajarkan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang kamu berdua minta? Ketika kalian berbaring hendak tidur, maka bacalah takbir (Allahu Akbar) 34 kali, tasbih (Subhanallah) 33 kali dan tahmid (Alhamdulillah) 33 kali. Sesungguhnya yang demikian itu lebih baik bagi kalian daripada seorang pembantu.” (HR. Muslim, no: 4906)

Maka disaran kepada ibu-ibu yang berasa penat setelah melakukan tugas-tugas harian supaya mengamalkan Zikir/Tasbih Fatimah ini setiap malam sebelum melelapkan mata.

ZIKIR/ TASBIH FATIMAH

Allahu Akbar – 34 kali
Subhanallah – 33 kali
Alhamdulillah – 33 kali

Dalam pada itu sentiasalah didiklah hati untuk ikhlas melakukan semua tanggungjawab agar tidak merasakan ia sebagai bebanan yang memenatkan.

Sumber http://sempoimedia.blogspot.my/2016/11/zikir-fatimah-amalan-untuk-redakan.html?m=1
.

10 November 2016 Posted by | Fad hail Amal, Informasi, Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

HUKUM KENCING SECARA BERDIRI

 

400x225_296588

AL-KAFI #429 : HUKUM KENCING SECARA BERDIRI

AL-KAFI LI AL-FATAWI SOALAN 429 (4 NOVEMBER 2016 / 4 SAFAR 1438H)

Soalan:

Assalamualaikum Datuk Mufti, apakah hukum kencing berdiri ?

Jawapan:

Waalaikumussalam w.b.t. Isu ini telahpun dibincangkan oleh para ulama sejak sekian lama. Mereka terbahagi kepada dua pandangan sama ada yang melarang ataupun yang membolehkannya. Berikut merupakan dalil- dalil yang berkaitan dengan isu kencing berdiri. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau berkata:

مَنْ حَدَّثَكُمْ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَبُولُ قَائِمًا فَلاَ تُصَدِّقُوهُ مَا كَانَ يَبُولُ إِلاَّ قَاعِدًا ‏

Maksudnya: Sesiapa yang bercerita kepada kalian semua bahawasanya Rasulullah S.A.W itu kencing berdiri maka janganlah kalian mempercayainya. Tidaklah Rasulullah S.A.W itu kencing melainkan dalam keadaan duduk.

Riwayat al-Tirmizi (12)

Juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Huzaifah Ibn al-Yaman R.A beliau berkata:

أَتَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم سُبَاطَةَ قَوْمٍ فَبَالَ قَائِمًا ثُمَّ دَعَا بِمَاءٍ فَجِئْتُهُ بِمَاءٍ فَتَوَضَّأ

Maksudnya: Nabi S.A.W mendatangi tempat buangan sampah sebuah kaum, kemudian baginda kencing secara berdiri. Kemudian baginda meminta air lalu aku membawanya dan baginda pun berwudhuk.

Riwayat al-Bukhari (224)

Kedua-dua hadis di atas dilihat seakan-akan saling bercanggahan di antara satu sama lain. Akan tetapi, kami menyebut di sini berkenaan cara untuk mengharmonikan di antara kedua-dua dalil tersebut adalah dengan mengatakan: Dibolehkan kencing secara berdiri berdasarkan hadis Huzaifah, manakala yang lebih afdhal adalah kencing secara duduk kerana itulah yang paling kerap dilakukan oleh Rasulullah S.A.W.

Kata Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah: Yang zahirnya baginda melakukannya (kencing secara berdiri) adalah untuk menjelaskan akan keharusannya dan dalam banyak keadaan baginda membuang air kecil secara duduk. Lihat Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar (1/330).

Kami juga menyatakan bahawa para ulama yang mengharuskan perbuatan kencing berdiri turut menyebutkan beberapa perkara seperti berikut:

– Hendaklah ia dilakukan di tempat yang sembunyi dari penglihatan manusia lainnya supaya auratnya terpelihara.
– Hendaklah berhati-hati supaya air kecil tidak terpercik ke pakaian.

Wallahu A’lam.

5 November 2016 Posted by | Fatwa, Fiqh, Ibadah | Leave a comment

HUKUM MENYEBUT ZIKIR ALLAH ALLAH ALLAH 

Sumber FB Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan.

DALIL DALIL

Di antara dalil yang menunjukkan bolehnya berdzikir dengan lafazh ( الله ) saja adalah hadits yang diriwayatkan oleh imam Muslim dan lainnya dari sahabat Anas –semoga Allah meridlainya- bahwa Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam bersabda:

” لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : الله ، الله ” رواه مسلم وغيره

Maknanya: “Tidak akan tiba kiamat hingga tidak ada yang mengucapkan di atas bumi (kalimat) Allah, Allah” (H.R. Muslim dan lainnya)

Dalam salah satu riwayat Muslim dinyatakan:

“لا تقوم الساعة على أحد يقول : الله ، الله “.

Maknanya: “Kiamat tidak akan dirasakan oleh orang yang mengucapkan (kalimat) Allah, Allah”.

Allah ta’ala berfirman:

قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون سورة الأنعام : 91

Maknanya: “Katakanlah : Allah , kemudian biarkanlah mereka bermain dalam kesesatannya” (Q.S. al An’am: 91)
Dalam ayat ini terdapat dalil bahwa orang yang menyebut nama Allah secara tersendiri akan memperoleh pahala.

Ulama salaf dan mutaqqimun yang mengharuskan zikir Allah Allah atau menyebut Allah Allah; antaranya:

1. Abu al-Husain an-Nuri (295H)
2. Az-Zubaidi (Pengarang “al-Jam’u baina as-Sahihain”)
3. Abu Hamid al-Ghazali
4. Fakhruddin ar-Razi
5. Ibn Rajab al-Hanbali
6. Ibn ‘Abidin
7. Zakaria al-Ansari
8. al-Manawi
9. ar-Ramli
10. Ibn Hajar al-Haithami

Dalil mereka ialah zahir ayat-ayat Al-Quran yang menyuruh berzikrullah serta hadith-hadith yang menyebut Allah Allah.

Antara ayat-ayat zahir tersebut ialah:

– الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم
– والذاكرين الله كثيرا والذاكرات
– واذكر ربك كثيرا وسبح بالعشي والإبكار
– اذكروا الله ذكرا كثيرا وسبحوه بكرة وأصيلا

dan ayat-ayat yang menyuruh menyebut nama Allah:

– واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا
– واذكر اسم ربك بكرة وأصيلا
– ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه
– في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه
– ويذكروا اسم الله في أيام معلومات

ayat-ayat ini berulang-ulang menunjukkan ta’kid kepada suruhan menyebut nama Allah. Doa dan zikir yang tidak hanya menyebut nama Allah tetapi dgn tambahan lain seperti tasbih, tahmid, takbir… telahpun disuruh dalam ayat-ayat yang lain.

Jika Allah SWT bertujuan untuk menyuruh bertasbih atau bertakbir, lafaznya jelas: bertasbihlah kamu kepada Allah atau bertakbirlah kamu kepada Allah.

Juga seperti: bacalah dgn menyebut nama Tuhanmu, atau bertasbihlah dgn menyebut Tuhanmu…tetapi disini khas “sebutlah nama Tuhanmu” tanpa dikaitkan dengan zikir-zikir yang lain. Wallahu a3lam.

Ayat-ayat ini dikuatkan dengan hadith-hadith Nabi serta perbuatan Bilal r.a yang menyebut Ahad Ahad dan dalam riwayat lain Bilal menyebut: Allah Allah.

Antara hadith-hadith ini:

1-حديث أنس رضي الله عنه :
ففي صحيح مسلم 1/131 : ( عن أنس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : ( الله الله ) اه
وفي لفظ لمسلم 1/131 : ( لا تقوم الساعة على أحد يقول : ( الله الله ) اه
قال الإمام النووي في شرح مسلم 2/178 : ( قوله صلى الله عليه وسلم على أحد يقول ( الله الله ) هو برفع اسم الله تعالى وقد يغلط فيه بعض الناس فلا يرفعه
واعلم أن الروايات كلها متفقة على تكرير اسم الله تعالى في الروايتين وهكذا هو في جميع الأصول قال القاضي عياض رحمه الله : وفى رواية بن أبى جعفر يقول : لا إله إلا الله , والله سبحانه وتعالى أعلم ) اه
وقال ملا علي القاري في مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح 5/226 : ( أي لا يُذكَرُ الله فلا يبقى حكمة في بقاء الناس، ومن هذا يُعرَفُ أن بقاء العالم ببركة العلماء العاملين والعُبَّاد الصالحين وعموم المؤمنين، وهو المراد بما قال الطيبي رحمه الله: معنى حتى لا يُقالَ الله، الله حتى لا يُذكَرَ اسمُ الله ولا يُعبَد ) اه

في مستدرك الحاكم 4/548 : ( عن سعد بن حذيفة قال : رفع إلى حذيفة عيوب سعيد بن العاص فقال ما أدري أي الأمرين أردتم تناول سلطان قوم ليس لكم أو أردتم رد هذه الفتنة فإنها مرسلة من الله ترتعي في الأرض حتى تطأ خطامها ليس أحد رادها ولا أحد مانعها وليس أحد متروك يقول : ( الله الله ) إلا قتل ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه , وقال الذهبي في التلخيص : صحيح
وهذا وإن كان موقوفا فله حكم الرفع لأنه لا يقال من قبيل الرأي وحذيفة رضي الله عنه راوية أحاديث الفتن

في الجواب الكافي لابن القيم ص 31 : ( روى ابن أبي الدنيا عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : والذي نفسي بيده لا تقوم الساعة حتى يبعث الله أمراء كذبه, ووزراء فجرة, و أعوانا خونة, وعرفاء ظلمة, وقراء فسقة سيماهم سيما الرهبان , وقلوبهم أنتن من الجيف, أهواؤهم مختلفة فيتيح الله لهم فتنة غبراء مظلمة فيتهاوكون فيها
والذي نفس محمد بيده لينقضن الإسلام عروة عروة حتى لا يقال : ( الله الله ) اه

في مستدرك الحاكم 4/596 : ( عن محمد بن الحنفية قال : كنا عند علي رضي الله عنه فسأله رجل عن المهدي فقال علي رضي الله عنه هيهات ثم عقد بيده سبعا فقال ذاك يخرج في آخر الزمان إذا قال الرجل : ( الله الله ) قتل … ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه , قال الذهبي في التلخيص : على شرط البخاري ومسلم

في مستدرك الحاكم 4/539 : ( عن عبد الله رضي الله عنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض : ( الله الله ) اه
قال الحاكم : هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه , قال الذهبي في التلخيص : على شرط البخاري ومسلم

في الفتن لأبي عمرو الداني 4/827: ( عن ابن عباس قال : لا تقوم الساعة وواحد يقول : ( الله الله ) اه

ففي مصنف عبد الرزاق 11/234 وشعب البيهقي 2/238 وتاريخ ابن عساكر 10 /443 والاستيعاب لابن عبد البر 1/181 : ( عن معمر عن عطاء الخراساني قال : كنت عند سعيد بن المسيب فذكر بلالا رضي الله تعالى عنه فقال: كان شحيحا على دينه و كان يعذب في الله عز وجل ، و كان يعذب على دينه فإذا أراد المشركون أن يقاربهم قال : ( الله الله ) اه
وفي مصنف ابن أبي شيبة 6/396 ومسند أحمد 1/404 وسنن ابن ماجه 1/53 وصحيح ابن حبان 15/558 ومستدرك الحاكم في 3/320 : ( عن ابن مسعود قال : … فما منهم من أحد إلا وقد واتاهم على ما أرادوا إلا بلالا فإنه هانت عليه نفسه في الله وهان على قومه فأخذوه فأعطوه الولدان فجعلوا يطوفون به في شعاب مكة وهو يقول : ( أحد أحد ) اه
قال الحاكم: صحيح الإسناد ولم يخرجاه وقال الذهبي في التلخيص : صحيح وقال البوصيري في مصباح الزجاجة 1/23 : هذا إسناد رجاله ثقات

في سيرة ابن هشام 3/182: ( وكان شعار أصحاب رسول الله صلى الله عليه و سلم يوم بدر: أحد أحد ) اه
2-حديث حذيفة رضي الله عنه : 3-حديث ابن عمر رضي الله عنه : 4-حديث علي رضي الله عنه : 5-حديث ابن مسعود رضي الله عنه : 6-حديث ابن عباس رضي الله عنه : 7-قصة بلال رضي الله عنه : 8- شعار الصحابة في غزوة بدر :

Ringkasan dan mafhum dari 8 Hadith di atas:

1. Hadith Anas r.a mafhumnya: Di bumi terdapat orang yg menyebut “Allah Allah”, kemudian apabila tiada lagi orang yg menyebut “Allah Allah” maka di saat itulah berlakunya kiamat. (H.R Muslim)

2. Hadith Huzaifah: menceritakan fitnah yg akan berlaku sehingga siapa yg menyebut Allah Allah akan dibunuh. (H.R Hakim dan disahihkannya)

3. Hadith Ibn Umar r.a: Islam akan hilang sehingga tiada siapa lagi yg menyebut Allah Allah. (H.R Ibn Abi Dunya)

4. Hadith Ali r.a: di akhir zaman siapa yg menyebut Allah Allah akan dibunuh. (H.R Hakim disahihkannya)

5. Hadith Ibn Mas’ud r.a: “Tidak akan berlaku Kiamat sehingga tiada siapa di bumi yang menyebut: Allahu Allah”. (H.R Hakim disahihkannya)

6. Hadith Ibn Abbas r.a: Tidak akan berlaku kiamat jika masih ada seorang yang masih menyebut Allah Allah. (Ad-Dani dalam Fitan)

7. Hadith Bilal r.a menyebut Allah Allah ketika disiksa. (H.R Abd Razak, Baihaqi, Ibn ‘Asakir, Ibn Abd Bar) dan riwayat Bilal r.a menyebut Ahad Ahad (H.R Ahmad, Ibn Majah, Ibn Hibban, al-Hakim disahihkannya)

8. Syiar para sahabat pada peperangan Uhud adalah laungan: Ahad Ahad. (Sirah Ibn Hisyam)

Selain hadith-hadith ini, terdapat juga hadith-hadith yang Nabi SAW menyebut Allah Allah.

– اللَّهُ اللَّهُ رَبِّي لَا أُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا
– الله الله فيما ملكت أيمانكم أشبعوا بطونهم واكسوا ظهورهم وألينوا القول لهم
– الله الله في قبط مصر فأنكم ستظهرون عليهم ويكونون لكم عدة وأعوانا في سبيل الله

Sumber :

http://jomfaham.blogspot.my/2013/06/hukum-menyebut-zikir-allah-allah-allah.html?m=1

4 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Fad hail Amal, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

KENALI SIAPA WAHABI?


SIKAP WAHHABI.

1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda
kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.


CIRI CIRI GOLONGAN WAHHABI
ULUM HADIS

1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.


ULUM QURAN

1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.


FIQH

1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman.


NAJIS

1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.


Wudhu’ & Tayammum

1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).


Azan

1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak.


CIRI CIRI GOLONGAN WAHHABI.


Solat

1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.


Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran

1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji – Fatwa Soleh Uthaymin.


*Pengurusan Jenazah dan Kubur*

1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.


CIRI CIRI WAHHABI

Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.


*Haji dan Umrah*

1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk d
ielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin.

*PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN*
1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka..Protaz(di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.


PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.


TASAWWUF DAN TAREQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat.


Perhatian
:
Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkanb pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jamaah.

(Kiriman Hapiza MA)

3 November 2016 Posted by | Berita dan Isu Semasa, Informasi, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

MUHASABAH UNTUK DIRI YANG SENTAP MUSIBAH HANDPHONE

Image result for bawa handphone dari luar negeri

Kiriman Ustaz Yunan A Samad

Imam Masjidil Al Haram Asy-Syaikh Su’ud asy-Syuraim dalam sebuah khutbah Jum’at beliau berkata: ” Adakah diri kita tidak melihat perubahan dalam hidup kini setelah masuknya Whats App, Facebook, Instagram dan lain-lainnya dalam kehidupan kita?

Bacalah !

Hal ini merupakan Ghazwul fikri (serangan pemikiran) yang telah menyerang akal kita, namun sangat sayang kita telah tunduk padanya dan kita telah jauh dari deen Islam yang lurus dan dari zikir kepada Allah ta’ala.

Kita telah menjadi penyembah-penyembah dan penagih Whats App, Twitter, Facebook, youtube, Instagram dan sejenisnya.

Kenapa hati kita menjadi keras ?

Itu akibat seringnya kita melihat video yang menakutkan dan juga kejadian2 yang dishare di Whats App. Banyak perkara pelik dan hiburan di sana sini yang melalaikan.

💜 Hati kita kini mempunyai kebiasaan yang tidak lagi takut pada sesuatu pun. Oleh itu hati mula mengeras seperti batu.

💔 Kenapa kita berpecah belah dan kita putus tali kekerabatan ???
Kerana kini silaturrahim kita hanya melalui Whats App saja, seakan-akan kita bertemu mereka setiap hari. Namun bukan begini tata cara bersilaturrahim dalam agama Islam. Kita bongkak dengan diri kita, teknologi di hujung jari kita ada.

☎Kenapa kita sangat sering mengghibah (mengumpat), padahal kita tidak sedang duduk dengan seorangpun. Itupun kerana saat kita mendapatkan satu message yang berisi ghibah terhadap seseorang atau suatu kelompok, dengan cepat kita sebar ke grup2 lain.
Dengan begitu cepatnya kita mengghibah, sedang kita tidak sedar berapa banyak dosa yang kita dapatkan dari hal itu setiap hari.

Sayang sungguh, kita telah menjadi penagih teknologi ini.

🍴 Kita makan, handphone ada ditangan kiri kita.

🌺 Kita duduk bersama teman-teman, HP ada di genggaman. Suami-isteri tidak bertegur.

Isteri lupakan kebaikan suami.Terlalu sibuk dengan handphone di tangan….

✏📖Berbicara dengan ayah dan ibu yang wajib kita hormati, akan tetapi hand phone ada di tangan pula.

🚕 Sedang memandu, HP juga di tangan.

💐Hinggakan anak-anak kita pun telah kehilangan kasih sayang dari kita, kerana kita telah berpaling dari mereka dan lebih mementingkan handphone.
“Aku tidak ingin mendengar seseorang yang memberi pembelaan pada teknologi ini. Kerana sekarang, jika sesaat saja HP kita tertinggal betapa kita merasa sangat kehilangan.
Adakah perasaan seperti itu ada juga pada ketika solat dan tilawatul al Qur’an “????

Adakah kita yang mengingkari hal ini ?

Dan siapakah yang tidak mendapatkan perubahan negatif dalam kehidupannya setelah masuknya teknologi ini pada kehidupan seseorang muslim dan setelah menjadi ketagih ?

Demi Allah, siapakah yang akan menjadi teman kita nanti di kubur ? Apakah HP ?

Mari kita sama-sama kembali kepada Allah, jangan sampai ada hal-hal yang menyibukkan kita dari tanggugjawab dan agama kita.

Kita tidak tahu berapakah sisa-sisa umur kita”?.

Allah ta’ala berfirman:
( ﻭَﻣَﻦْ ﺃَﻋْﺮَﺽَ ﻋَﻦْ ﺫِﻛْﺮِﻱ ﻓَﺈِﻥَّ ﻟَﻪُ ﻣَﻌِﻴﺸَﺔً ﺿَﻨْﻜًﺎ )
“Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatan Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit”.
QS.Thoha: ayat 124.

Jangan disembunyikan nasihat ini, agar tidak menjadi seseorang yang menyembunyikan ilmu.

Semoga handphone yang kita miliki adalah wasilah (alat) untuk kebaikan dan bukan wasilah dalam keburukan….

Wallahua’lam.

1 November 2016 Posted by | Bicara Ulama, Renungan & Teladan, Tazkirah, Uncategorized | Leave a comment

Facebook – Dosa atau Pahala?

Oleh: Dr. Zaharuddin Abd Rahman
Terdapat beberapa kes yang dilihat sama ada secara langsung atau tidak langsung, pemilik facebook meluahkan perasaan sedih, kecewa, benci, marah terhadap pasangan di ruang status mereka. Mendesak suami atau isteri juga melalui status facebook. Kemudian, status tersebut mendapat komentar pelbagai dari rakan-rakan mereka. Sebagai contoh, ada yang secara terbuka mendesak suami membeli rumah, kereta, pinggan mangkuk, perabot, pakaian dan sebegainya melalui status mereka. Tertekanlah suami serba salah.
Sebagaimana yang disebut oleh ramai specialist di dalam bidang rumah tangga, kebanyakan wanita suka berkongsi dan meluahkan perasaan mereka kepada orang lain sebagai pelepas kepada beban yang ditanggung. Adakalanya ia mungkin bukan bertujuan untuk menjatuhkan suaminya, bukan pula untuk tujuan membuka aib suami atau untuk mencari penyelesaian. Pendedahan itu hanya sebagai pelepas tekanan di dalam diri.
Namun, tanpa disedari perbuatan tersebut tergolong dalam mengumpat yang diharamkan oleh Islam. Semua perlu memahami bahawa mereka tidak boleh sewenangnya bercerita perihal rumahtangga atau pasangan mereka secara terbuka sama ada melalui facebook atau kepada rakan di pejabat dan sebagainya. Sebarang masalah yang sudah tidak dapat diselesaikan olehnya, hanya dibenarkan untuk diluahkan kepada seseorang yang diyakini punyai autoriti seperti ibubapa, mertua dan adik beradik yang diyakini boleh berperanan membantu, bukan berpotensi mengeruhkan lagi keadaan. Boleh juga dikongsikan secara tertutup kepada pihak ketiga seperti Qadhi, Mufti, para ilmuan sama ada Ustaz, Ustazah atau Kaunselor Rumahtangga.
Pendedahan masalah dan info yang boleh mengaibkan suami (dan isteri) TIDAK DIBENARKAN sama sekali disebarkan melalui facebook. Apabila ia dilakukan, ia dengan mudah sekali boleh mengundang dosa.
Terdapat sebahagiannya info tidak secara langsung mengaibkan pasangan, tetapi selaku pembaca, kita dapat ‘membaca’ dan mengetahui secara tersirat bahawa si pemilik sedang ‘perang dingin’ dengan pasangannya. Ada juga yang difahami, suaminya sedang gagal memenuhi apa yang diingininya, bersifat kurang baik kepadanya dan sebagainya. Ingatlah semua, rumahtangga adalah amanah, jangan meruntuhkannya melalui facebook.
Beramanahlah, berikan suami dan isteri anda password facebook anda, agar mereka sentiasa boleh meneliti mesej-mesej yang dihantar kepada anda. Boleh juga pasangan berperanan selaku penyemak dan memadam (delete) mana yang perlu jika dimasukkan secara emosi tanpa pertimbangan aqal yang wajar.

– Petikan dari buku : Ledakan Facebook, Dosa atau Pahala karya Dr Zaharuddin Abd Rahman – http://pts.com.my/buku/ledakan-facebook-antara-dosa-dan-pahala

31 October 2016 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab), Uncategorized | Leave a comment

Ustaz suruh orang Awam beralih rujuk Quran dan Hadith sahaja supaya tak pening dengan berbagai bagai pendapat ulama………!??

Terdengar satu kuliah seorang ustaz bercakap pada orang awwam di satu surau:

“Fiqoh ni khilaf banyak sangat sampai kita ni pun pening nak amik qaul mana satu…jadi nak elakkan begitu kembalilah pada quran dan sunnah insyaallah bebas dari khilaf.

Masing2 maw ada kitab shahih Bukhari dan Shahih Muslim di rumah dan baca bagi khatam supaya tahu cara hidup nabi saw supaya tahu dengan mudah mana hadith mawdhu’ mana tak bila orang bawak satu2 hadith sebab kita tahu kehidupan nabi saw.”

Dengaq2 tudiaaa…amik baca kitab Shahihain sahaja? Sepanjang aq blajaq Shahih Bukhari 2 tahun ni dari Muqaddimah, Kitab Permulaan Wahyu, Kitab Iman, Kitab Ilmu, Kitab Wudhu’, Kitab Mandi sampailah minggu depan masuk kitab Haidh punya banyak khilaf ulama dalam membahaskan satu2 hadith.

Amik contoh satu sahaja, kitab al ghusl(mandi) 2 hadith terakhir iaitu bab apabila bertemu 2 khitan dan bab mandi apabila terkena sesuatu atas faraj wanita ya’ni jima’ sebelum masuk kitab haidh. Hadith pada menyatakan bab bertemu 2 khitan para fuqaha’ bersepakat dengan hadith Abu Hurairah r.a. ini bahwa apabila bertemu 2 khitan berjima’ wajib atasnya mandi meskipun tidak inzal(tak keluar mani). Ia juga amik qaul Aisyah r.ah dari Muwattho’ kerna beliau sahaja yang tahu soal nabi saw di rumah.

Kemudian, bab seterusnya disebut dalam hadith bahwa tidak wajib mandi malah cukup berwudhu’ sahaja jika jima’ tanpa inzal. Ini dibawa dalam hadith qaul Sayyidina Ali, Uthman, Zubair, Thalhah dan Ubay. Kenapa ia bercanggah dengan kata2 Aisyah r.ah. Maka ulama bahas hadith ini shahih tapi syaz meskipun sanadnya hasan dan Imam Ahmad mengatakan ia terdapat i’llah.

Maka keluaq satu qaedah nak tetapkan hukum syara’ jika berlaku khilaf satu2 qaul pada zaman sahabat dan telah berakhir generasi sahabat itu, maka ulama’ selepasnya perlu ijma’ pilih salah satu qaul syara’ kerna ijma’ ulama seperti ijma’ sahabat. Maka dipilih qaul Aisyah r.ah ya’ni wajib mandi meskipun tidak inzal dan ia tidak buleh lagi disebut khilaf kerna sudah diselesaikan oleh ijma’ ulama’.

Bayangkan orang awam hanya baca sahaja tanpa rujuk yang arif dalam fiqoh mesti dikatakan khilaf dan ia memilih tuk tidak mandi. Apa akan jadik dengan seluruh ibadatnya? Subhanallah.

Itu baru satu dua hadith bab Thaharah pulak tu…dah hadith Bukhari sahaja ada lebih 7000 hadith dikitabkan. Bagaimana ia nak menjalankan agama tanpa jalan seorang ulama’ yang memandunya?

Oleh: Haafizh A’li Makhdum Al – Masyhuuri

 

 

30 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

KEKELIRUAN UMAT: INILAH JAWAPANNYA TIDAK MAHU IKUT ULAMA’, HANYA IKUT AL-QURAN DAN HADITH?

(Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan).

“Hanya ikut Al-Qur’an dan Hadith sahaja”
كلمة الحق يراد بها الباطل
Perkataan yang benar, (tetapi) yang
dimaksudkan dengannya adalah
batil.

Jawapan
(1) Siapa yang faham Al-Qur’an dan hadith?

(2) Siapa yang memberi takrif wajib, sunat,
harus, makruh, haram, syarat, mani’…?

(3) Siapa yang memberi takrif Hadith Shahih,
Hasan, Dha’if, Maudhu’…?

(4) Siapa yang mengatakan rukun sembahyang
ada 13, syarat-syarat sembahyang, perkara
yang membatalkan puasa, rukun-rukun haji,
rukun-rukun nikah…?

Semuanya ULAMA’

Perintah Al-Qur’an untuk ikut ulama’
Mufassirin:
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ
“Jalan orang-orang yang Engkau telah berikan
nikmat kepada mereka…”

.“Mereka” termasuklah para Nabi, orang-orang shiddiqin(yang benar), syuhada’ (orang-orang yang mati syahid) dansolehin (orang-orang yang soleh)

• Para ulama’ termasuk orang-orang yang shiddiqin atausyuhada’ atau solehin.
Al-Faqir ilallahil Qadir

 
Oleh: Ustaz Muhadir bin Haji Joll
غفر اهلل له ولمشايخه ولواديه
Penasihat Syariah, Galeri Ilmu Media Group,
Mantan pensyarah UIAM
Panel Pembentang Irsyad Fatwa Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan
Ustaz Muhadir bin Haji Joll as-Sanariy. Berasal dari Kuching, Sarawak. Mendapat pendidikan awal di Sekolah Rendah Kebangsaan (SRK) Senari dan di Sekolah Menengah Kebangsaan (SMK) Agama Matang 2, Kuching. Memperoleh ijazah Sarjana Muda (Al-Quran & Hadis) dan Sarjana (Tafsir al-Quran) dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). Sedang melanjutkan pengajian peringkat doktor falsafah (PhD)
#kekeliruanumat #a4
+2

30 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

11 BERITA GEMBIRA UNTUK “KAKI MASJID”.

6028158668_52dc3b01d2_b

“Kalau kakimu tidak membawamu ke masjid, bagaimana ia akan membawamu ke syurga!” Begitu sentap sekali perkongsian yang diterima dalam Whatsapp tempoh hari. Beruntunglah orang yang digelar kaki masjid. Sekurang-kurangnya mereka mendapat 11 ganjaran berikut;

1- Rasulullah berpesan: “Jika kamu melihat seseorang yang sentiasa ke masjid, maka persaksikanlah dia orang beriman. Allah berfirman: ‘Sesungguhnya orang yang memeriahkan masjid-masjid Allah hanyalah orang yang beriman dengan Allah dan hari akhirat (Al-Tawbah 9: 18). ” (Riwayat Ibn Majah)

2- Rasulullah bersabda: “Sesiapa yang pergi ke masjid jemaah, maka pada satu langkah dihapuskan dosa, pada langkah lain dicatatkan pahala, baik semasa pergi atau balik.” (Riwayat Ahmad, Ibn Majah)

3- Rasulullah bersabda: “Tiada seorang Muslimpun yang sentiasa menghadirkan dirinya ke masjid-masjid untuk solat dan zikir melainkan Allah gembira menyambutnya sebagaimana ahli keluarga yang bergembira menyambut saudaranya yang sudah lama menghilang.” (Riwayat Ibn Majah)

4- Rasulullah bersabda: “Ada tiga golongan semuanya dijamin Allah; ketika hidup dia diberikan rezeki dan kecukupan, apabila mati dia masuk syurga:

i. Sesiapa yang masuk ke rumahnya dengan memberi salam, maka dia dijamin Allah.
ii. Sesiapa yang keluar rumah untuk ke masjid, maka dia dijamin Allah.
iii. Sesiapa yang keluar demi untuk berjuang di jalan Allah, maka dia dijamin Allah. (Riwayat al-Bukhari dalam Adab al-Mufrad)

5- Rasulullah bersabda: “Tidak berkumpul suatu kaum di mana-mana rumah Allah, mereka membaca kitab Allah dan mengkajinya sesama mereka, melainkan diturunkan kepada mereka ketenangan, diliputi rahmat dan malaikat meneduhi mereka dan Allah menyebut-nyebut mereka di depan malaikat-malaikat.” (Riwayat Muslim)

6- Rasulullah bersabda: “Ada tujuh golongan yang akan dinaungkan Allah dengan naungan-Nya pada hari yang tidak ada naungan selain naungan-Nya…seseorang yang hatinya terpaut pada masjid-masjid.” (Riwayat al-Bukhari)
Dalam riwayat Malik: “Seseorang yang hatinya terpaut pada masjid sehingga dia kembali kesitu semula.”

7- Rasulullah bersabda: “Berilah khabar gembira kepada orang yang selalu berjalan kaki dalam kegelapan malam demi menuju ke masjid bahawa untuknya cahaya sempurna pada hari kiamat.” (Riwayat al-Tirmizi)

8- Rasulullah bersabda: “Sesiapa yang solat berjemaah sempat dengan takbir pertama selama 40 hari kerana Allah, dicatatkan untuknya dua pelepasan; pelepasan daripada neraka dan pelepasan daripada sifat munafik.” (Riwayat al-Tirmizi)

9- Rasulullah bersabda: “Masjid rumah setiap orang bertakwa. Allah telah jamin sesiapa yang masjid menjadi ibarat rumahnya dengan keluasan, kerehatan dan kemudahan melepasi sirat menuju keredaan Tuhan.” (Riwayat al-Baihaqi)

10- Rasulullah berasabda: “Sesiapa yang berpergian pada waktu awal pagi atau petang menuju ke masjid, Allah akan menyediakan baginya tempat atau hidangan di dalam syurga setiap kali dia pergi ke masjid pada awal pagi dan petang.” (Riwayat Ahmad)

11- Allah berfirman: “Demikianlah, dan sesiapa yang mengagungkan syiar-syiar Allah maka kerana hal itu satu kesan ketakwaan hati.” (Al-Hajj 22: 32)

Dan Allah juga berfirman: “Sesungguhnya orang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling bertakwa.” (Al-Hujurat 49: 13)

* Ya Allah semoga kami menjadi kaki masjid dunia supaya kami termasuk dalam senarai VIP-Mu di syurga.

“Ya Allah, bantulah kami untuk mengingati-Mu, bersyukur kepada-Mu dan melakukan ibadah yang terbaik untuk-Mu.”
(Riwayat Abu Dawud)

Oleh Ustaz Yunan A Samad

30 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

KENALI GOLONGAN SALAFIYYAH ( WAHABI )*

 
SIKAP

 1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda
kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.



ULUM HADIS
1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.

 

ULUM QURAN
1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat. 

 

FIQH
1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah

6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah
ketinggalan zaman

 

Najis
1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

 

Wudhu’ & Tayammum

1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).

 

*Azan*
1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak
*CIRI CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHABIYYAH (WAHABI)*
*Solat*
1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang  ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt] 
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.

 

*Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran*
1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz 
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam 
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib” 
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!! 
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.” 
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji  – Fatwa Soleh Uthaymin

 

*Pengurusan Jenazah dan Kubur*
1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah.
Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.
*Haji dan Umrah*
1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk dielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula] 
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin

 

*PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN*
1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka..Protaz(di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah

b. Ibnu al-Qayyim

c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]

d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz

e. Nasiruddin al-Albani

f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”] 
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat. 
PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

 

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/
dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.

 

TASAWWUF DAN TAREQAT

 

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat

 

Perhatian:

 

Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkanb pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jamaah.

28 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

STRATEGI BISNES RASULULLAH

Artikel Oleh : Ibn Jawi

Masyarakat Arab dahulu memang terkenal dengan kebijaksanaan dalam perniagaan. Bahkan sehingga kini pun, para perniaga pasti berbangga jika dapat berkolaborasi dengan Tok Arab jika berniaga. Fuhh gitu.

Mereka berniaga dari Syam hingga ke Yaman. Pada musim panas dan musim sejuk. Kafilah-kafilah pedagang Arab ini akan bermusafir ke sana ke mari untuk melebarkan jaringan perdagangan. Dari Habsyah, ke Parsi, lalu ke India, singgah ke Nusantara dan seterusnya menuju ke China. Begitulah giatnya usaha perniagaan mereka.

Manakala orang Mekah pula, akan mendapat keuntungan berlipat ganda pada musim haji apabila pasar paling masyhur iaitu Pasar Ukaz akan menjadi tumpuan para pedagang dari serata dunia. Perdagangan umpama nadi utama masyarakat Arab. Bahkan Rasulullah sendiri menyatakan 9 per 10 kekayaan datangnya dari perniagaan. Rasulullah sendiri pergi ikut berdagang pada usia kanak-kanaknya ke Syam. Kemudian, baginda juga pernah memegang amanah memperdagangan barangan Siti Khadijah.

Namun, setelah baginda berhijrah, iaitu ke Madinah, tiada lagi pasar Ukaz. Muhajirin hanya membawa diri sendiri sehelai sepinggang. Mereka tidak membawa kebun-kebun, pasar-pasar, atau harta-harta yang banyak. Di Madinah, ekonomi setempat dikuasai oleh golongan Yahudi Madinah bagaikan “gergasi Kapitalis”. Mereka memonopoli perniagaan dengan begitu bijak sekali. Siapa lah tidak kenal kebijaksanaan kaum ini dalam perniagaan. Bahkan sehingga kini pun, Yahudi dan bisnes memang amat sinonim.

Setelah sampai ke Madinah, Rasulullah yang bijaksana ini tidak meroyan dengan perniagaan Yahudi. Baginda tidak memfitnah perniagaan orang. Tidak menghantar sihir mahupun santau paku dalam balutan kain kuning. Baginda tidak punya perasaan dengki hasad iri hati. Baginda tidak viralkan kempen “boikot produk Yahudi Laknatullah penindas kaum Muslimin”.

Apa yang Rasulullah lakukan adalah, baginda arahkan sahabat baginda iaitu Saiyiidina Abdul Rahman bin Auf untuk membeli sebidang tanah untuk dijadikan pasar. Pasar tersebut dinamakan Sauqul Ansar (Pasar orang Ansar) yang mesra masyarakat setempat. Ini adalah strategi bisnes baginda.

Rasulullah melarang perbuatan khianat, penipuan, penindasan, fitnah, iri hati dalam pernigaan. Pasar ini adalah pasar terbuka yang bebas untuk sesiapa sahaja. Paar ini dikawal selia seratus peratus oleh orang Muslim. Diharamkan riba dan dihalalkan jual beli. Ini merupakan persaingan sihat kepada pasar yahudi di Madinah. Rasulullah menerapkan budaya “Kerja Itu Ibadah”. Maka lahirlah rasa ikhlas, tawaduk, jujur dan lain-lain nilai murni dalam perniagaan Muslim ketika itu. Segala akhlak mulia terpancar dari cara peniaga Muslim melayan pelanggan. Tiada emo-emo, ego-ego, marah-marah, dan lain-lain sifat tidak professional ahli perniagaan.

Sifat ini menarik hati pelanggan. Malah, seluruh umat Islam Madinah bersatu bagi membangunkan ekonomi umat dengan membeli di pasar mesra pelanggan ini. Tiada sikap jatuh-menjatuhkan. Apabila melihat kemajuan perniagaan saudara seislam, tiada dalam hati sesama Muslim ketika itu membuat andaian, “Amboi, ramainya pelanggan. Sampai beratur. Ni mesti ada pakai tangkal pelaris, sihir…” dan sebagainya.

Lama-kelamaan, ekonomi Yahudi Madinah mereput dan akhirnya lumpuh. Ekonomi Muslim mencapai keuntungan dalam masa singkat. Dua kunci rahsia kemajuan perniagaan umat Islam pada ketika itu adalah :

Peniaga
1) Jujur kepada pelanggan.
2) Tidak iri hati kepada peniaga lain
3) Perkhidmatan dan layanan yang mesra pelanggan

Pelanggan
1) Beretika
2) Sifat kesatuan ummah
3) Sifat supportive dalam membangunkan ekonomi Muslim

25 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

21 Sebab Anda Perlu Tahu Sebab Kenapa Malaikat Rahmat Tidak Masuk Rumah Anda.

Oleh Bahagian Dakwah, JAKIM
Antara Sebab KENAPA Malaikat Rahmat tidak memasuki rumah anda

1. Rumah orang yang memutuskan hubungan Silatul Rahim.
2. Rumah orang yang memakan harta anak yatim secara haram.
3. Rumah yang memelihara anjing.
4. Rumah yang banyak menyimpan gambar yang mencerca Para Sahabat Nabi, orang yang telah mati dan sebagainya.
5. Rumah yang mengumandangkan nyanyian yang memuja selain daripada Allah SWT.
6. Rumah yang sering meninggikan suara.
7. Rumah yang didiami mereka yang syirik kepada Allah SWT seperti tukang tilik, ahli sihir dan nujum.
8. Rumah yang menggunakan perhiasan daripada emas seperti pinggan dan mangkuk daripada emas.
9. Rumah yang makan makanan yang berbau seperti bauan rokok, perokok, penagih dadah .
10. Rumah yang didiami mereka yang sentiasa bergelumang dengan maksiat.
11. Rumah yang didiami mereka yang melakukan dosa-dosa besar.
12. Rumah yang didiami mereka yang derhaka kepada kedua ibu bapa.
13. Rumah pemakan riba, intres.
14. Rumah yang mengamalkan budaya syaitan seperti melakukan pembaziran (berhias dengan berlebihan)
15. Rumah yang memiliki patung-patung.
16. Rumah yang memiliki loceng seperti loceng gereja.
17. Rumah yang didiami peminum arak.
18. Rumah yang mempercayai tukang tilik.
19. Rumah yang didiami mereka yang mendapat laknat Allah SWT, pemakan rasuah, pemberi rasuah dan mereka yang mengubah kejadian Allah SWT seperti wanita yang mencukur bulu kening, wanita yang memakai gelang loceng atau rantai loceng di kaki.
20. Rumah yang didiami mereka yang berhadas besar tanpa mandi Janabah/Junub.
21. Rumah yang melakukan maksiat di dalamnya.

Mari kongsikan…

25 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

HUJJAH vs Brain Wash : Persoalan ‘sedekah pahala kepada si mati’

Pada zaman ini, Wahabi hanya perlu memasukkan LOGIK AKAL mereka ke dalam FB untuk brain wash orang awam yang taksub dan mudah ditipu.
>Sebagai contoh isu sampai atau tidak pahala yang disedekah kepada si mati<

HAZA jawab:
1- Berkata Imam Nawawi dalam Fatawanya, ms145:

“Sampai pahala doa dan pahala sedekah dengan Ijmak. Dan berlaku khilaf pada pahala bacaan Al-Quran. Maka berijtihad Imam Ahmad dan sebahagian ulama Syafiyyah: Sampai (pahala bacaan yang disedekah kepada si mati)
____________________________

2- Kemudian mereka memperlekehkan hujjah ini.

HAZA jawab:
Mereka tidak sedar kedua ulama mereka juga berkata demikian:
1) Ibnu Qayyim mengatakan sampai pahala kpd si mati (rujuk Ar-Ruh, ms143)
2) Ibnu Taimiyyah mengelarkan ahli bidaah kepada yang mengatakan doa, perbuatan baik dan pahala tidak sampai kepada orang mati kerana ia kesepakatan ulama (rujuk Majmu’ Al-Fatawa, jilid 24)
____________________________

3- Lalu ada juga yang tiada ilmu agama sedikit pun berhujjah dengan menyatakan “jika pahala boleh ditransfer, tentu dosa boleh ditransfer juga”

HAZA jawab:

Mereka ini teramatlah jahil dan gagal menemukan firman Allah s.w.t yg menjawab kepada kebodohan mereka.

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
“Dan seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain” (Al-An’am:164)
____________________________

4- Selepas tersungkur di situ, mereka datangkan hadis untuk menyatakan tidak sampai pahala kepada si mati:

“Apabila mati anak Adam, putuslah segala amal perbuatanNYA kecuali tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, anak soleh yang mendoakannya”

HAZA jawab:
Hati mereka terlalu hitam diselubungi kejahilan ketika membaca hadis ini.

»» Adakah mereka tidak melihat kalimah “amal perbuatanNYA”? Yang terputus ialah amal perbuatannya bukan amal orang lain.

»» Tidak diragui lagi, orang mati tidak mampu berbuat apa2 lagi untuk membantunya di dalam kubur melainkan 3 perkara itu yg telah ia tinggalkan di dunia.

»» Hal ini tidak bermaksud pahala orang lain tidak sampai. Penggunaan hadis ini menunjukkan kehitaman hati asatizah dan kejahilan orang awam.
____________________________

5- Kalau ada yang cerdik sedikit, mereka akan datangkan ayat Al-Quran:

“Dan tidaklah bagi seseorang kecuali apa yang telah dikerjakan” (An-Najm:39)

HAZA jawab:
Mari kita rujuk kitab Tafsir untuk memahami ayat ini lebih lanjut:

1) Tafsir Tobari, j.9, ms.27:
Ayat ini turun ketika Walid Ibn Mughirah masuk Islam diejek oleh orang musyrik, dan orang musyrik tadi berkata: “Kalau kamu kembali kepada agama kami dan memberi wang kepada kami, kami akan menanggung seksaanmu di akhirat”
Kemudian Allah menurunkan ayat ini sebagai bantahan kepada mereka.

Pada berikutnya, Imam Tobari menyatakan:
عن ابن عباس: قوله تعالى (وان ليس للانسان الا ما سعى) فانزل الله بعد هذا: (والذين ءامنوا واتبعهم بإيمان الحقنابهم ذريتهم) فادخ الله الابناء بصلاح الجنة الاباء
“Dari Ibn Abbas dalam firman Allah taala: (Tidaklah bagi seseorang itu kecuali apa yang telah dikerjakan) KEMUDIAN ALLAH MENURUNKAN ayat surah Ath-Thur: 21, (Dan orang-orang yang beriman dan anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, kami pertemukan anak cucu mereka dengan mereka, maka Allah memasukkan anak kecil ke syurga keeana kebaikan orang tua”
* maka yang dapat kita fahami disini ayat tersebut telah DIMANSUKHKAN dan diganti dengan hukum lain.

2) Tafsir Qurtubi, j.9, ms.82
قوله تعالى: (وان ليس للانسان الا ما سعى) روى عن ابن عباس انها منسوخة بقوله تعالى: (والذين ءامنوا واتبعهم بإيمان الحقنابهم ذريتهم)
“Firman Allah taala: (Tidaklah bagi seseorang itu kecuali apa yang telah dikerjakan) dan diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a sesungguhnya ayat ini telah MANSUKH dengan Allah menurunkan ayat surah Ath-Thur: 21, (Dan orang-orang yang beriman dan anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, kami pertemukan anak cucu mereka dengan mereka”

3) Tafsir Adhwa’u Al-Bayan fi Idhahu Al-Quran bil Quran, j.7, ms.419:
Pada mentafsirkan surah An-Najm ayat 39, penulis telah berkata:
“وقد اجمع العلماء على انتفاع الميت بالصلاة عليه والدعاء له والحج عنه ونحوى ذلك مما ثبت الانتفاع بعمل الغير فيه”
“Dan telah Ijmak ulama dalam masalah si mati memperoleh manfaat dengan selawat ke atasnya, doa kepadanya, haji baginya dan seumpamanya daripada apa yang telah tetap bermanfaat amalan orang lain padanya”

* Ketiga-tiga tafsir ini menunjukkan ayat Al-Quran yang kamu guna itu telah mansukh (dibatalkan) dengan turunnya surah At-Thur ayat 21 dan pahala doa kepada si mati adalah sampai.

>> Jika ada yang mengambil pendapat bahawa ayat ini belum dimansukhkan, maka saya nasihatkan kamu supaya melihat Asbabun Nuzul ayat ini. Sangat berbeza dengan kefahaman literal kamu.

>> Jika ada yang masih degil dan berkeras lagi, maka ketahuilah Ibnu Qayyim berhujjah dengan ayat ini untuk menyatakan sampai pahala kepada si mati. (Rujuk Ar-Ruh, ms 143)
____________________________

6- Ada juga dengan angkuhnya mengatakan orang mati tiada kaitan lansung dengan orang hidup.

HAZA jawab:
Kamu perlu belajar dan belajar dan belajar banyak lagi daripada pelbagai guru supaya kamu tidak TAASUB dengan fahaman Wahabi.

* Dalil orang hidup ada kaitan dengan orang mati ialah:

“واِنَّ المَيِّتَ يُعَذَّبُ بِبُكَاءِ اَهْلِهِ عَلَيهِ”
“Dan sesungguhnya mayat diazab dengan teriak tangis keluarganya ke atasnya” (HR Bukhari no. 1304)

* Hadis ini jelas menunjukkan tangisan ketidakredaan itu akan mengazabkan jenazah di dalam kubur.

* Kata Syeikh Nuruddin Marbu Al-Banjari Al-Makki: “Jika tangisan keluarga si mati memberi azab kepada jenazah, tak kan lah Allah tidak menyampaikan pahala jika kita sedekah, berzikir dan membaca Al-Quran agar pahala itu disedekahkan kepada si mati.”

* Oleh itu fikirlah, jika hal negatif sebegini berkait dengan si mati, apatah lagi perkara positif seperti doa, zikir dan bacaan Al-Quran yang sudah tentu memberi manfaat kepada si mati jika diizinkan Allah.
____________________________

7- Ada juga yang begitu TAASUB dengan fahaman ini menolak mentah2 keenam hujjah di atas.

HAZA jawab:
Maka hujjah berikutnya, ialah saya ingin datangkan hadis mengenai Nabi mencacakkan pelepah kurma ke atas dua kubur yang di dalamnya di azab dengan berat, seperti sabdaan Nabi s.a.w:

“Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang diseksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang daripadanya diseksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi diseksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salah satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini boleh meringankan seksanya selagi ia belum kering.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Perhatikan Nabi s.a.w menyebut:

“لعلَّه ان يُخفِّفَ عنهما ما لم تيبسا”
“Mudah-mudahan ia (pelepah) tadi boleh meringankan azab keduanya selama ia belum kering” (HR Bukhari)

° Seperti diketahui umum setiap benda di langit dan di bumi bertasbih kepada Allah berdasarkan firman Allah pada surah At-Taghabun, ayat 1 dan Al-Isra’, ayat 44.

° Maka pengarang kitab Kasyifat Asy-Syubhat menyatakan “mencacak pelepah seperti ini dapat meringankan beban mayat dengan berkat bacaan tasbihnya.”

° Berkata Tuan Guru Haji Wan Zukir (ulama pondok di Pahang, sahabat TG Baba Rosli Tok Ayah):
“Jika pelepah bertasbih boleh meringankan azab orang mati, tak kan kita orang hidup ni tasbih tak jadi apa-apa kepada si mati?”

° Nabi s.a.w mengisyaratkan, benda tanpa akal pun boleh bagi manfaat kepada si mati. Kita yang berakal lagi muslim ini sudah tentu dapat memberi manfaat kepada si mati jika diizinkan Allah.

° Hadis ini tidak menunjukkan ia hanya mukjizat Nabi s.a.w semata-mata dan orang lain tidak memberi kesan apa-apa. Kerana jika benar ia mukjizat Nabi s.a.w, sudah tentu Nabi s.a.w tidak perlu meninggalkan pelepah yangg masih hijau itu bahkan Nabi s.a.w hanya perlu terus berdoa agar diringankan azab kubur.

° Demikian juga, sekiranya ada yang mengatakan ia adalah mukjizat Nabi secara khusus, maka sudah tentu Nabi pasti perbuatan itu dapat meringankan azab si mati. Namun, apa yang berlaku adalah sebaliknya kerana Nabi s.a.w bersabda:

“لعلَّه ان يُخفِّفَ عنهما ما لم تيبسا”
“Mudah-mudahan ia (pelepah) tadi boleh meringankan azab keduanya selama ia belum kering”
~ Perkataan لعل yang bermaksud ‘mudah-mudahan’ atau ‘semoga’ yang menunjukkan ketidakpastian. Bahkan ia lebih merujuk kepada pengharapan atau suatu usaha beserta doa agar diringankan azab.

° Ada satu wahabi cakap, ini khusus kepada Nabi s.a.w. Sedangkan tiada pengakuan daripada Nabi s.a.w sepertimana Nabi s.a.w akui hanya baginda dibenarkan/dikhususkan berkahwin melebihi 4 isteri. Maka pengkhususan ini buat adalah BIDAAH.

° Amalan ini juga telah thabit sebagai amalan Salafussoleh yang dilakukan oleh sahabat yang bernama Buraidah ibn Al-Hasiib Al-Aslami yang mewasiatkan agar dilakukan sedemikian rupa dikuburnya kelak seperti yang dinyatakan oleh Imam Bukhari, Imam Ibnu Hajar dan Imam Nawawi.

“Sebagai orang yang claim dirinya Salafi, anda patut beramal seperti ini.”
____________________________

8- Datang pula, manusia yang ego tidak mahu terima keterangan ini dengan memperalatkan beberapa qaul ulama.

HAZA jawab:
Untuk lebih adil, ayuh kita lihat syarahan dua imam terhadap hadis tersebut:

i) Pendirian/Ijtihad Imam Nawawi telah dijelaskan pada kitabnya Syarah Sahih Muslim iaitu:
واستحب العلماء قراءة القران عند القبر لهذا الحديث لانه اذا كان يرجى التخفيف بتسبيح الجريد فتلاوة القران اولى والله اعلم
“Dan ulama menyatakan mustahab (sunat) bacaan Al-Quran DI SISI KUBUR berdasarkan hadis ini kerana jika diharapkan keringanan (azab kubur) dengan tasbih maka yang lebih utama/baik ialah bacaan Al-Quran”
(Rujuklah Syarah Sahih Muslim, j.3, ms.145, cet. Dar Taufiqiah Li Thurath)

ii) Begitu juga fatwa Amirul Mukminin fil Hadis Imam Ibnu Hajar al-Asqalani melalui kitab Fath Al-Bari syarah Shahih Al-Bukhari:
وكذلك فيما فيه بركة الذكر وتلاوة القران من باب الاولى
“Dan demikian (dalam usaha meringankan azab si mati) dengan berkat zikir dan bacaan Al-Quran yang menjadi lebih utama”
(Rujuklah Fath Al-Bari, j.1, ms.465, cet. Dar Mishr Li Tiba’ah)
____________________________

9- Sebahagian daripada golongan ini tidak malu menyandarkan hujjah tidak sampai pahala kepada Imam Syafie, sedangkan dalam bab Qunut mereka mengkritik Imam Syafie bahkan mereka berlepas diri daripada mazhab.

HAZA jawab:
– Syeikhul Islam Imam Zakaria Al-Anshari Al-Syafi’e menyatakan:
ان مشهور المذهب اي فى تلاوة القران محمول على ما اذا قرأ لا بحضرة الميت ولم ينو الثواب له او نواه ولم يدع
“Sesungguhnya pendapat masyhur dalam mazhab Syafie mengenai bacaan Al-Quran (tidak sampai pahala kepada si mati) adalah apabila bacaan tidak ketika mayat berada di dalam majlis dan jika tidak diniatkan hadiah pahala kepadanya atau diniatkan pahala bacaan kepadanya tetapi tidak membaca doa (supaya disampaikan pahala bacaan) sesudah bacaan Al-Quran tersebut” (Rujuk Hukm Asy-Syar’iyyah Al-Islamiyyah fi Al-Ma’tam Al-Arbain, ms 43)

° Begitu juga ulama Syafiyyah lain yang mengatakan sampai pahala kepada si mati di antaranya Imam Suyuthi dalam Syarh Ash-Shudur, Imam Nawawi dalam Al-Majmu’, Imam Ramli dalam Al-Minhaj dan lain2.

° Kenapa pendapat Imam Syafie tidak sama dengan ulama Syafiyyah?
I) Ulama Syafiyyah memahami hujjah dan dasar yang Imam Syafie gariskan.
II) Ulama Syafiyyah telah menghimpunkan pendapat-pendapat Imam Syafie dan membuat keputusan muktamad.
III) Ulama Syafiyyah juga ahli ijtihad yang berkelayakkan berijtihad dan mereka berijtihad berdasarkan usul yg diputuskan Imam Syafie.

° Walau bagaimanapun, ada riwayat yang menyatakan Imam Syafie mengkhatamkan al-Quran di sisi makam Imam Laith bin Sa’ad (rujuk Az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms64)

° Saya sertakan di sini ulama yang menyatakan sampai pahala kpd si mati:

¤ Mazhab Syafie:
Imam Nawawi melalui kitab Fatawa Nawawi, Imam Ibnu Hajar Al-Haitami melalui kitab Al-Fatawa Al-Fiqhiah Al-Kubra, Imam Suyuthi melalui Al-Hawi, Amirul Mukminin fil Hadis Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani melalui Fath Al-Bari dan lain-lain.

¤ Mazhab Hanafi:
Al-Marghani dlm (Al-Hidayah), Allamah Badruddin Al Aini dlm (Syarh ala Kanz Ad-Daqaiq) dan Az-Zaila’i.

¤ Mazhab Maliki
Qadhi Abu Iyadh (Syarh Sahih Muslim), Ibn Rusyd, Allamah Ibn Al-Hajj (Al Madkhal), Allamah Abd Al Haq Al Isnili (Al Aqibah).

¤ Mazhab Hanbali:
Ibnu Taimiyyah dan Ibn Qayyim spt saya nyatakan di atas. Syeikh Muhammad Al-Manbaji (Tasliyyah Ahl Al Mashaib), Ibnu Jauzi dan Al-Muhaqqiq Ibn Al Humam.

Hal ini dikukuhkan lagi apabila Imam Syafie sendiri pernah menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad, kemudian beliau membaca Al-Quran.
وقد تواتر ان الشافعي زار الليث بن سعد واثنى خيرا وقرأ عنده ختمة وقال: ارجوا ان تدوم
“Dan telah mutawatir (masyhur) riwayat bahawa Imam Syafie telah menziarahi maqam Imam Laith bin Sa’ad. Beliau memujinya dan membaca Al-Quran di sisi kuburnya dengan sekali khatam. Imam Syafie berkata: Aku mengharapkan agar ia (amalan membaca Al-Quran seperti di sisi makan Imam Laith) akan berterusan.”
(Rujuklah kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms.64)
____________________________

10- Namun, masih ada lagi golongan yang berkeras mempertikaikan hal ini. Mereka tanpa segan silu mendatangkan ijtihad Imam Syafie yang dinaqalkan dalam kitab Tafsir Ibnu Kathir pada surah An-Najm ayat 39 bagi menegaskan pahala tidak sampai kepada si mati.

HAZA jawab:
Pertama, mengenai An-Najm ayat 39 telah dijawab di seperti di atas bahawa ayat tersebut telah mansukh. Manakala, Ibnu Qayyim yang menganggap ayat tersebut tidak mansukh juga berfatwa bahawa pahala dikirimkan sampai kepada si mati seperti dinaqalkan dari kitabnya ar-Ruh.

Kedua, seperti saya jelaskan pada persoalan ke-9 mengenai kemusykilan kenapa pendapat ulama Syafiyyah kelihatan bercanggah dengan ijtihad Imam Syafie. Saya telah nyatakan bahawa “Ulama Syafiyyah telah menghimpunkan pendapat-pendapat Imam Syafie dan membuat keputusan muktamad”.

Keterangan lanjut adalah seperti berikut:

i) Telah timbul qaul mukhtar di kalangan ulama bermazhab Syafie kerana ada perkataan Imam Syafie yang lain seperti:

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت
“Asy-Syafie berkata : Aku menyukai sekiranya dibacakan Al-Quran di sisi kubur dan di doakan untuk si mati”

ii) Juga disebutkan oleh Imam al-Mawardi di dalam al-Hawi al-Kabir, Imam Nawawi dalam Al-Majmu’ al-Imam Ibnu ‘Allan dan yang lainnya dalam kitab mereka dengan lafaz berikut :

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمهُ اللَّه: ويُسْتَحَبُّ أنْ يُقرَأَ عِنْدَهُ شيءٌ مِنَ القُرآنِ، وَإن خَتَمُوا القُرآن عِنْدهُ كانَ حَسناً

“Imam Asy-Syafie rhm berkata : Disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Quran disisi kubur, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Quran disisi kubur maka itu adalah baik”

iii) Untuk lebih memahami lagi, lihatlah penerangan Syeikhul Islam Imam Zakaria al-Anshari dalam dalam Fathul Wahab :

أما القراءة فقال النووي في شرح مسلم المشهور من مذهب الشافعي أنه لا يصل ثوابها إلى الميت وقال بعض أصحابنا يصل وذهب جماعات من العلماء إلى أنه يصل إليه ثواب جميع العبادات من صلاة وصوم وقراءة وغيرها وما قاله من مشهور المذهب محمول على ما إذا قرأ لا بحضرة الميت ولم ينو ثواب قراءته له أو نواه ولم يدع بل قال السبكي الذي دل عليه الخبر بالاستنباط أن بعض القرآن إذا قصد به نفع الميت نفعه وبين ذلك وقد ذكرته في شرح الروض

“Adapun pembacaan al-Quran, Imam Nawawi mengatakan didalam Syarh Muslim, yakni qaul masyhur dari mazhab Syafie bahawa pahala bacaan al-Quran tidak sampai kepada si mati, sedangkan sebagian ashab kami menyatakan ia sampai, dan sebahagian ulama berpendapat bahwa sampainya pahala seluruh ibadah kepada si mati seperti solat, puasa, pembacaan al-Quran dan yang lainnya.”
“Dan apa yang dikatakan sebagai qaul masyhur dibawa atas pengertian apabila pembacaannya tidak di hadapan si mati, tidak meniatkan pahala bacaannya untuknya atau meniatkannya, dan tidak mendoakannya.”
“Bahkan Imam as-Subkiy berkata ; Yang menunjukkan atas hal itu (sampainya pahala) adalah hadis berdasarkan istinbath bahwa sebagian al-Qur’an apabila diniatkan dengan bacaannya akan bermanfaat bagi si mati dan diantara yang demikian, bahawa ia telah dinyatakan di dalam syarah ar-Raudhah”

iv) Bagi memahami lebih lanjut kita perlu perhatikan perkataan Syeikhul Islam Imam Zakaria Al-Anshari melalui kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah:

والقول المذكور مبني على عمل الامام الشافعي فإنه كان يزور قبر الامام الليث بن سعد ثم يتلو الاذكار والقران الكريم : وقد تواتر أن الشافعي زار الليث بن سعد و أثنى وقرأ عنده ختمة و قال أرجو أن تدوم فكان الامر كذالك (الذخيرة الثمنية ص ٦٤
“Dan perkataan tersebut (ijtihad Imam Zakaria Al Anshori), berdasarkan perbuatan Imam Syafie, bahawasanya Imam Syafie menziarahi makam Imam Laith bin Sa’ad kemudian melantunkan zikir-zikir dan Al-Quran, dan sungguh telah mutawatir, bahawasanya Imam Syafie menziarahi kubur Imam Laiths bin Sa’ad, memujinya dan membaca (alquran) dengan sekali khatam, dan beliau berkata : Aku mengharapkan agar ia (amalan membaca Al-Quran seperti di sisi makan Imam Laith) akan berterusan, maka begitulah seperti apa yang dikatakan (didoakan) oleh Imam Syafie”
(Rujuklah kitab az-Zakhirah Ath-Thaminah, ms.64)

v) Di antara perkataan Imam Syafie yang mengisyaratkan sampai pahala kepada si mati ialah:
وفى مناسبة أخرى قال الامام الشافعي : ويستحب أن يقرأ عنده شيئ من القرأن ، وإن ختموا القرأن كله كان حسنا (دليل الفالحين ج ٦ ص ١٠٣)
“Pada tempat lain, Imam Syafie berkata : Disunnahkan agar membaca sesuatu dari al-Quran disisi kubur, dan apabila mereka mengkhatamkan al-Quran disisi kubur maka itu adalah baik”
(Rujuklah Dalilul Falihin, j.6, ms.103)

“Lupa nak tanya, apa hujjah kamu???”

Disediakan oleh : Hafiz Al-Za’farani (HAZA)

PESANAN:
Tidak halal teks ini di’copy’ melainkan dikekalkan keseluruhan teks tanpa penambahan atau pengurangan.

18 October 2016 Posted by | Uncategorized | 1 Comment

Hukum menuntut Ilmu

image_11

Ilmu agama yang dimaksudkan dengan ilmu fardu ain ialah kadar wajib dipelajari oleh setiap individu Islam yang bersangkutan dengan ilmu iktikad, permasalahan fikah, hukum-hukum yang yang berkaitan dengan muamalat bagi mereka yang berurusan dengannya dan selainnya, seperti mengetahui perkara yang bersangkutan dengan perkara –perkara maksiat hati dan anggota badan seperti lidah, tangan dan seumpamanya, serta mengetahui secara ringkas berkenaan hukum zakat bagi mereka yang wajib mengeluarkannya, dan hukum haji bagi mereka yang mampu mengerjakannya.

Rasulullah bersabda yang bermaksud, “Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap individu Muslim.’’ (Diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi)
(Sumber: Penerang Akidah terbitan Yadim)

17 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​MALAYSIA: FATWA MENGENAI FAHAM ‘WAHABI’

Berikut adalah beberapa kumpulan fatwa, pandangan atau pendirian ulama-ulama yang berautoritas di Malaysia secara tersurat dan tersirat berkenaan kesesatan fahaman wahabi yang sedang menggelisahkan rakyat Malaysia dewasa ini.
Antaranya adalah:

1. Pandangan Mufti Kedah

2. Pandangan Mufti Pahang

3. Pandangan Mufti Negeri Sembilan

4. Pandangan Jabatan Mufti Perak

5. Pandangan Mufti Wilayah Persekutuan

6. Warta Kerajaan Negeri Johor

7. Majlis Fatwa Kebangsaan

8. Pandangan JAKIM

9. Pandangan Mufti Brunei

10. Pandangan Ahli Akademik

Menjadi tanggungjawab saya untuk menyampaikan maklumat/ Fatwa ini kepada teman² Ahlussunah agar lebih berhati² terhadap faham “WAHABI-SALAFY” ini dan dengan harapan supaya kita smua terselamatkan dr fitnah akhir zaman.

● Mufti Kedah
Mufti Kedah turut menyatakan bahaya faham wahabi dan menolak faham wahabi ini kerana banyak khilaf dari sudut aqidah fiqh.

● Mufti Pahang
Mufti mengatakan fahaman selain asyairah boleh diambil tindakan karena menyesatkan, juga baru-baru khutbah negeri pahang menekankan berkenaan masalah wahabi.

● Mufti Negeri Sembilan
Mufti negeri Sembilan juga menolak & menyimpang faham wahabi

● Mufti Perak
Jabatan Mufti Perak telah mengeluarkan arahan larangan penyebaran faham wahabi karena menyimpang & menyesatkan
Baca di sini ═>http://mufti.perak.gov.my/perkhidmatan/e-book/372-fatwa-penegahan-menyebarkan-aliran-dan-dakyah-wahabiah.html

● Mufti Wilayah Persekutuan
Mufti Wilayah Persekutuan telah menulis buku, dan didalam buku tersebut mengkritik aliran salafi kerana sikap mereka yang ghuluw:

● Kerajaan Negeri Johor
Kerajaan Negeri Johor jelas memfawakankan bahwa manhaj akidah yang mesti diikuti adalah asyairah dan maturidiah serta 4 mazhab fiqh muktabar selain itu sesat & menyesatkan.

● Majlis Fatwa Kebangsaan

Berikut sedikit petikan dari fatwa tersebut:

Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Sheikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Sheikh Sulayman Abd Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (m.1886) Mufti Mekkah dan Shaykh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

Seterusnya silahkan baca disini:
http://www.e-fatwa.gov.my/blog/pandangan-mengenai-golongan-wahabi

● Pandangan JAKIM

Pandangan JAKIM dalam hal ini adalah jelas yaitu: “Wahabi- Salafy sesat menyesatkan

● Mufti Brunei

Mufti brunei ada menulis buku dan didalamnya jelas mengkritik penyimpangan faham wahabi

● Pandangan Giptis
Gabungan Institusi Pondok, Tahfiz & Ilmuan Sunni menolak fahaman Wahabi:

● Prof Syed Naquib Al-Attas
Prof Syed Naquib telah menolak fahaman wahabi dan menjelaskan keburukannya dalam karyanya:
Seterusnya silakan baca disini pernyataan murid beliau:

http://www.rausyanfikir.com/2011/08/keseluruhan-penjelasan-ini-dipetik.html

● Lain- Lain

Terlalu banyak untuk diuraikan semuanya tetapi jelas dalam setiap seminar yang dianjurkan oleh muafakat Alim Ulama Malaysia dan Ahli Akdemik seperti Dr. Uthman Muhammady, Dr. Asmadi dan Dr. Fakhruddin Mukti dan banyak lagi ahli akademik telah berkumpul dan menolak fahaman wahabi.
http://muafakatmalaysia.com/2010/01/09/wacana-pemikiran-dan-pembinaan-ummah-1/

● Akhir Kata Kepada masyarakat awam diingatkan supaya berpegang teguh dengan jumhur ulama dan jangan sesekali terlibat dengan pemikiran yang ganjil seperti faham wahabi- salafy yang bisa merusakkan akidah dan persatuan ummat

Sumber : aswj-rg

14 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​ORANG AWAM TIDAK WAJIB BERMAZHAB?

AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 165 (26 JANUARI 2016 / BERSAMAAN 16 RABIULAKHIR 1437H)

Soalan:

Assalamualaikum ustaz,

Baru-baru ini tersebar beberapa video dari beberapa Ustaz mengatakan orang awam tak perlu bertaklid bermazhab. Kita boleh ikut mana-mana mazhab, mengikut mana yang ringan bagi kita. Mohon pencerahan Ustaz berkenaan isu ini, kerana saya pun keliru dengan kenyataan begini. Jazakallahu khairan.

Wassallam.
Jawapan:

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

Ini hanyalah satu pandangan. Di Malaysia, secara umumnya kita menggunakan fiqh mazhab al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafie dalam pentadbiran Islam dan inilah mazhab yang dominan diamalkan. Dalam hal lain, tidaklah pula kita melarang, contohnya, saudara kita daripada bangsa India dan Pakistan yang melazimi mazhab al-Imam Nu`man bin Tsabit Abu Hanifah. Berkata sebahagian ulama: mazhab orang awam ialah mazhab syeikh mereka. Berkata Syeikh al-Azhar, Syeikh Hasananin Muhammad Makhluf:

مذهب العامى فتوى مفتيه المعروف بالعلم والعدالة

Maksudnya: Mazhab orang awam ialah fatwa muftinya yang diketahui keilmuannya dan keadilannya.
Maka, difahami, apabila kita menetapkan satu-satu mazhab dalam negara, tujuannya ialah untuk menyelesaikan sesuatu isu dengan harmoni berdasarkan mazhab yang muktabar juga, yakni mazhab al-Syafie, agar khilaf tidak berpanjangan dan menatijahkan perkara yang buruk, tanpa menafikan kewujudan mazhab-mazhab lain.

Wallahua`lam.
Pautan ke laman rasmi PMWP: http://goo.gl/yB1Hx8

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Wahhabi boleh dilihat dari lima (5) perspektif, iaitu fiqh, aqidah, tasawwuf & tarikat, sejarah dan keselamatan negara.

Pandangan bernas dari seorang ulamak Ahli Sunnah wal Jamaah. Berdasarkan kaedah al-istiqra’, Wahhabi boleh dilihat dari lima (5) perspektif, iaitu fiqh, aqidah, tasawwuf & tarikat, sejarah dan keselamatan negara.

1. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif fiqh (e.g. qunut, air musta’mal, kaifiyyat tayammum, dll) sering menyatakan bahawa Wahhabi isu furu’ (cabang), tak perlu diperbesarkan, isu remeh temeh, dsb. Mereka terlupa bahawa Wahhabi juga banyak menolak hukum-hukum fiqh yang telah menjadi ijma’ (e.g. wajib qadha’ solat yang sengaja ditinggalkan, talak tiga dalam satu majlis jatuh tiga, hukum mengikut mazhab muktabar, dll).

Mereka juga terlupa bahawa Wahhabi banyak MENGHARAMKAN YANG HALAL di dalam ibadat, bahkan Wahhabi banyak mengkafirkan orang lain dalam isu furu’ dan sehingga mencaci hukum ahkam dan mazhab yang disusun oleh para ulama’ dan awliya, dll. Mereka yang melihat Wahhabi sebagai isu furu’ fiqh biasanya sering berkata: “Tak perlulah kita kecoh-kecoh, ini isu furu’ jer, tak usah gaduh….”. Sebenarnya orang seperti ini tidak mengenal Wahhabi sepenuhnya.

2. Ada juga yang melihat Wahhabi dari perspektif sejarah semata-mata. Mereka mengakui bahawa Wahhabi ada kaitan dengan kerajaan British dalam menjatuhkan kerajaan Turki Uthmaniyyah. Namun begitu, mereka berkata: “Ini isu lama. Tak guna bincang pada hari ini. Benda dah berlalu.” Orang seperti ini juga memandang isu Wahhabi dengan pandangan sebelah mata.

Hakikatnya mereka tidak dapat mengenal perkembangan Wahhabi dan fahamannya. Mereka tidak sedar Wahhabi telah memusnahkan begitu banyak kesan sejarah Islam di semenanjung Arab.

3.Penulis mula mengenali Wahhabi dari perspektif Aqidah, berkaitan dengan sifat-sifat Allah dan ayat-ayat mutashabihat. Mereka yang melihat Wahhabi dari perspektif aqidah (e.g. sifat-sifat Allah, ayat-ayat mutashabihat, af’al al-ibad, kewajipan menghormati Rasulullah SAW, kaedah takfir, menolak ijma’, mempertikaikan karamah dan konsep barakah, dll) biasanya kurang bertolak ansur dengan isu Wahhabi.

Bahkan, ramai para ulama’ yang menentang Wahhabi memberi penekanan kepada aspek ini. Ini sebenarnya adalah “titik-titik” pertelingkahan dan perbezaan yang besar di antara Wahhabi dan Ahli Sunnah wal Jama’ah. Namun begitu, ramai juga para ilmuan agama yang tidak dapat memahami “titik-titik” ini.

4. Keseriusan isu Wahhabi ini juga dapat dilihat daripada perspektif Tasawwuf & Tarikat. Golongan Wahhabi sangat membenci golongan Sufi. Bahkan mereka begitu benci dengan istilah Tasawwuf. Golongan Wahhabi sering mengkafirkan, bahkan ada yang membunuh golongan ahli Sufi dan Tarikat yang muktabar. Banyak amalan-amalan Tasawwuf yang ditentang dan dikafirkan oleh golongan Wahhabi seperti zikir berjemaah, zikir ism al-dhat – Allah, Allah, penggunaan tasbih, tahlil, hadiah pahala dan banyak isu-isu lain.

Golongan Wahhabi terlupa sebenarnya mereka memusuhi ramai para Wali Allah yang besar-besar apabila mereka memusuhi ulama’ Tasawwuf dan Tarikat. Mereka yang menilai Wahhabi daripada isu Tasawwuf dan Tarikat dapat memahami keseriusan isu Wahhabi ini.

5. Ada juga yang mula mengenali isu Wahhabi daripada perspektif keselamatan negara. Pihak berkuasa kerajaan pada kebiasaannya mula mengenal fahaman Wahhabi hasil daripada kajian mereka ke atas golongan berfahaman ekstrim yang ditahan. Hampir kesemua yang ditahan mempunyai latar belakang Wahhabi yang kuat.

Mereka menyanjung tokoh-tokoh Wahhabi dan membaca buku-buku mereka serta mudah mengkafirkan umat Islam yang lain dan menghalalkan darah mereka kerana berpegang dengan kaedah takfir fahaman Wahhabi. Isu ini pernah diperkatakan di parlimen Indonesia. Oleh sebab itu, ramai pegawai di bahagian keselamatan negara yang memahami keseriusan isu ini.

6. Oleh itu wahai umat Islam, lihatlah isu Wahhabi ini daripada kelima-lima perspektif ini, pasti anda akan dapat memahami keseriusan para ulama’ menilai fahaman dan gerakan Wahhabi ini.

Dan Wahhabi janganlah menjadi seperti “Empat Orang Buta dan Seekor Gajah”.

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​KEYAKINAN ALLAH ADA TANPA TEMPAT ADALAH AQIDAH ULAMA NUSANTARA

Adalah suatu perkara yang mengecewakan lagi menyedihkan apabila ada pihak yang sepatutnya mengetahui, meyakini, mengajarkan dan mempertahankan akidah para ulama Nusantara bersikap menafikan dan mengelirukan umat Islam bahkan lebih teruk lagi berani memperlekeh-lekehkannya. Sikap mereka menafikan keyakinan Allah ada tanpa bertempat sebagai keyakinan yang ditelusuri oleh ulama Nusantara seperti menafikan wujudnya matahari pada waktu siang yang terang benderang. 

Berikut adalah sebahagian nukilan kata-kata tokoh ulama daripada sekian ramainya ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah Nusantara yang beraqidah bahawa Allah ada tanpa tempat dan arah:
1. Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitabnya  _Tuhfatur-Raghibin_ berkata [1]:

_”(Adapun kaum mujassimah) maka setengah daripada meraka itu itiqad bahawa Allah ta^ala itu jauhar yang maujud dan (setengah ) mereka itu bahawa Allah ta^ala itu jisim tetapi tiada seperti jisim yang lain (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala seperti rupa manusia dan (setengah) mereka itu iktikadnya bahawa ada bagi Allah ta^ala daging dan darah dan anggota muka dan tangan dan kaki dan jari (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa ada Allah ta^ala bagi-Nya rupa (tetapi) tiada kamu mengetahui betapa rupa-Nya (dan) setengah mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala datang dan turun dengan Zat-Nya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat dari sesuatu tempat (dan setengah) meraka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala duduk di atas Arasy (dan setengah) mereka itu iktikadnya bahawa Allah ta^ala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediaman-Nya (syahdan adalah) perpegangan setengah kaum mujassimah pada iktikadnya yang tersebut itu zahir (ayat) dan hadith mutasyabihat dan dinamai pula kaum mujassimah itu musyabbihat (kata Imam Fakhrud-Din al-Razi) yang mujassimah itu musyabbihat dan musyabbihat itu kafir (kerana) diithbatkannya bagi hak Allah ta^ala berjisim dan akan jisim itulah yang disembahnya (dan barangsiapa) menyembah jisim maka bahawasanya jadi kafir (kerana) ia menyambah yang lain dari Allah ta^ala. (Kata Imam Ahmad radiyallahu ^anhu) barangsiapa mentasybihkan Allah ta^ala dengan makhluk (maka) senya kafir, (dan kata sohibu al-Jawahirin-Nafisah) barangsiapa mengiktikadkan Allah ta^ala itu jisim (maka) senya jadilah ia kafir”_. Intaha
2. Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri dalam kitabnya _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_ berkata [2]:
_”…yakni kita iktikadkan bahawasanya Allah ta^ala tiada serupa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan af^al-Nya dengan segala makhluk; bahawa haq [Allah] ta^ala itu tiada seperti sesuatu jua pun… ((ولا جسم)) ertinya tiada bersusun… ((ولا متحيز)) ertinya tiada menerima pihak tempat ((ولا مجمع مع الشيء)) ertinya tiada berhimpun serta sesuatu… ((ولا متمكن في مكان)) ertinya tiada tetap pada suatu tempat jua pun ((ولا يجري عليه زمان)) ertinya tiada berlalu atas-Nya masa…”_. Intaha.
3. Al-Syaikh Muhammad Nawawi ibn ^Umar al-Bantani (w. 1316 H) berkata dalam kitabnya _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_ ketika membicarakan sifat persamaan dengan makhluk yang mustahil bagi Allah ta^ala [3]:
أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أو فوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أو فوق أو تحت أو خلف أو أمام أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش”
Maksudnya: _“…atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] di suatu arah bagi jirim dengan keadaan Dia berada di kanan jirim, atau kiri-Nya, atau atas-Nya, atau bawah-Nya, atau depan-Nya, atau belakang-Nya, atau [Allah] ta^ala [itu] [mustahil] bagi-Nya ada suatu arah dengan keadaan ada bagi-Nya kanan, atau kiri, atau atas, atau bawah, atau belakang, atau depan, atau [Allah taala itu mustahil] bergantung dengan suatu tempat dengan keadaan Dia bertempat padanya dengan keadaan Dia berada di atas Arasy”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani berkata dalam kitabnya _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_ [4]:

وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئًا من ذلك وليس له مكان أصلاً فليس داخلاً في الدنيا ولا خارجًا عنها
Maksudnya: _“…dan setiap sifat perkara baharu yang melintasi benak anda maka jangan anda mempercayai bahawa pada Allah itu ada sesuatu daripada perkara tersebut, dan tiada bagi-Nya suatu tempat dengan asal. Maka Dia bukan di dalam dunia dan bukan juga di luarnya”._ Intaha.
Al-Syaikh Muhammad Nawawi Bin Umar al Bantani ketika mentafsirkan ayat 54 daripada surat al A’raf (ثَمّ استوى على العرش), beliau berkata [5]:
“والواجب علينا أن نقطع بكونه تعالى منزها عن المكان والجهة….”.
Maksudnya: _”Dan kita wajib meyakini secara pasti bahawa Allah ta^ala maha suci dari tempat dan arah…”_.
4.. Mufti Betawi al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi. Beliau banyak mengarang buku-buku berbahasa Melayu yang hingga sekarang menjadi buku di dalam kalangan masyarakat Melayu Betawi yang menjelaskan akidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti kitab beliau _Sifat Dua Puluh_. Dalam kitab beliau _al-Zahrul-Basim  fi Atwar Abil-Qasim_, beliau mengatakan [6]: 
_“…Tuhan yang maha suci pada jihah (arah)…”._
5. Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani yang dikenal dengan sebutan Kiyai Soleh Darat Semarang (w. 1321 H/ sekitar tahun 1901). Beliau berkata dalam terjemahan kitab al-Hikam  dalam bahasa Jawa [7]:
_ “…lan ora arah lan ora enggon lan ora mongso lan ora worno”._
Maksudnya: _”…(Allah maha suci) dari arah,  tempat, masa dan warna”._
6. al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ [8]:
_“(Dan ketiga Mukhalafatuhu ta^ala lil-jawadith) dan maknanya bahawasanya Allah ta^ala tiada bersama Ia dengan segala yang baharu tiada pada zat-Nya dan tiada pada sifat-Nya dan tiada pada af^al-Nya maka zat Allah ta^ala tiada menyerupai akan Dia segala zat yang baharu dan sifat-Nya tiada menyerupai akan Dia segala sifat yang baharu dan af^al-Nya tiada menyerupa akan Dia segala af^al yang baharu dan sekalian barang yang terlintas dengan hati kita akan sesuatu maka bahawasanya Allah ta^ala itu bersalahan baginya kerana sekaliannya itu baharu maka Allah itu bersalahan dengan segala yang baharu seperti firman Allah ta^ala:_
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير
_“Tiada seperti seumpama-Nya Allah ta^ala suatu dan ia jua Tuhan yang amat mendengar dan yang lagi amat melihat” dan tiada Allah itu pada tempat dan tiada ia di atas dan tiada ia di bawah dan tiada Allah di kanan dan tiada di kiri dan tiada pada hadapan dan tiada di belakang kerana adalah sekaliannya itu melazimkan jirim dan Allah taala tiada berjirim dan tiada ‘arad kerana adalah segala yang baharu ini terhingga atas dua perkara iaitu jirim dan ^arad maka tempat dan berubah itu sifat jirim dan sifat ^arad demikian lagi besar dan kecil itu sifat jirim yang banyak dan sedikit kerana jikalau banyak jirim dinamakan besar dan yang sedikit dinamakan kecil dan berubah itu sifat ^arad seperti gerak dan diam maka keduanya itu daripada kelakuan yang baharu dan Allah ta^ala itu qadim tiada boleh disifat dengan segala sifat yang baharu dan barangsiapa mehinggakan zat Allah ta^ala pada tempat maka tiada syak ia kufurnya seperti katanya Allah ta^ala itu terhingga diatas langit atau pada bumi.”_ Intaha.
Beliau berkata lagi:
_“Barangsiapa meninggalkan empat perkara ini sempurna imannya dan iaitu كم  dan كيف dan متي dan أين (maka adapun) كم maka ditanyakan dengan dia menuntut kenyatan bilangan maka jika dikata orang bagimu كم الله yakni berapa Allah maka jawab olehmu iaitu واحد yakni esa pada zat-Nya dan sifat-Nya dan pada af^al-Nya (dan كيف ) itu ditanya dengan dia daripada kaifiyyat maka jika dikata orang bagimu كيف الله yakni betapa Allah maka jawab olehmu tiada mengetahui seorang akan hakikat zat Allah melainkan Ia jua (dan متى) itu tiada dengan ia daripada dengan zaman maka jika dikata orang bagimu متى الله  ertinya manakala didapat Allah maka jawab olehmu Allah itu awalnya tiada permulaan dan akhir tiada kesudahan (dan أين) ditanya dengan dia daripada مكان  maka jika dikata orang bagimu أين الله maka jawab olehmu Allah itu tiada bertempat dan tiada lalu atasnya masa kerana زمان dan مكان  itu baharu keduanya bermula Allah ta’ala itu qodim dan yang qodim tiada berdiri dengan yang baharu barangsiapa menyerupakan Allah yang bersifat dengan Rahman dengan suatu maka tida syak pada kufurnya”_. Intaha.
Al-Syaikh Dawud ibn Abdillah al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durrur al-Thamin_  berkata [9]:
“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan `arad dan yang melazimkan bagi jirim dan `arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang (ruang atau tempat) dan qabul bagi `arad  seperti maqadir (ukuran dan  sukatan) dan jihah (arah) dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”.
7. Al-Syaikh Zainal-^Abidin al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Tuan Minal Fatoni berkata dalam kitabnya _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_ berkata [10]:
_“…Dan bahawasanya Allah ta^ala Maha Suci daripada zaman dan makan yakni tiada lalu atas-Nya oleh masa dan tiada ditentukan dengan suatu tempat seperti barang yang diiktikadkan oleh orang yang jahil dan yang sesat bahawasa Allah taala di dalam fu’ad kita Maha Suci Allah ta^ala daripada demikian itu dan Maha Suci daripada menyerupai bagi akwan tiada meliputi dengan Dia oleh segala pihak dan tiada mendatangkan Dia segala yang baharu”._ Intaha.
Beliau berkata lagi [11]:
_”Faedah; Barangsiapa meninggal akan 4 kalimah ini nescaya sempurna imannya iaitu. (أين) erti dimana (كيف) erti betapa dan (متى) erti bila dan (كم) erti berapa maka jika berkata bagi engkau oleh yang berkata di mana Allah? taala maka jawabnya tiada Ia pada tempat dan tiada lalu atasNya oleh masa dan jika ia berkata bagi engkau betapa Allah taala? maka kata olehmu baginya ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) erti : tiada seumpama-Nya sesuatu. Dan jika berkata ia bagi engkau bila Allah? Maka kata olehmu baginya  awal tiada permualaan dan akhir dengan tiada kesudahan. Dan jika berkata ia bagi engkau berapa Allah? Maka kata olehmu baginya Esa “قل هو الله  أحد”._ Intaha.
8. Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_ [12]:
“Dan setengah daripada yang mustahil pada hak Allah ta^ala dua puluh sifat dan iaitu segala lawan dua puluh sifat; pertama dan iaitu (^adam) ertinya tiada (dan huduth) ertinya baharu….. (dan mumathalah dengan hawadith) ertinya menyerupai dengan yang baharu dengan bahawa ada Ia berjirim ertinya mengambil zat-Nya yang maha tinggi  akan kadar daripada lapang atau ada Ia ^arad yang berdiri dengan jirim atau ada Ia pihak bagi jirim atau bagi-Nya pihak atau berhad Ia dengan tempat…”.
9. Al-Syaikh Husayn Nasir ibn Toyyib al-Mas^udi al-Banjari berkata dalam kitabnya _Hidayatul-Mutafakkirin_ [13]:
_“Ertinya zat Allah taala itu bukan Ia jirim dan jisim dan jawhar fard dan tiada Ia berpihak dan tiada Ia pada satu pihak bagi jirim dan tiada Ia bertempat dan tiada Ia bermasa dan tiada Ia bersifat dengan kecil dan tiada Ia bersifat dengan besar dan tiada Ia bersifat dengan segala sifat yang baharu ini…”._ Intaha.
10. Al-Syaikh Dawud Bukit Abal al-Kelantani berkata dalam kitabnya _Risalah al-^Aqa’id wal-Fawa’id_ [14]:
_“(Fasal) Ini sebagai syarah bagi setengah sifat Uluhiyyah._

_(Bersalahan)_

 _Makna bersalahan bagi segala mumkin itu tidak serupa zat Allah ta^ala dengan segala zat mumkin dan tidak serupa segala sifat Allah ta^ala dengan segala sifat mumkin dan tidak serupa segala perbuatan Allah ta^ala dengan segala perbuatan mumkin kerana Allah ta^ala itu tidak berupa berbagai, bertubuh bernyawa, tidak berhad berkadar, tidak berkepala bermuka, tidak bermulut tidak berhidung, tidak berkaki tidak bertangan, tidak bertapak berjari, tidak berhati berotot, dan tidak apa-apa juzu’ dan apa-apa anggota. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tiada ada bagi Allah ta^ala itu kanan dan kiri dan hadapan dan belakang dan atas dan bawah dan luar dan dalam dan apa-apa pihak. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak bersifat zat Allah ta^ala dengan putih, hitam, hijau, kuning, merah, cerah, cahaya, besar, kecil, tinggi, rendah, gerak, diam, berpindah, tetap, pergi, datang, naik, turun,berdiri, duduk, jaga, tidur, makan, minum, senang, susah, mudah, payah, akal, nafsu, suka, duka, niat, fikir tilik. Dan apa-apa sifat yang baharu dan apa-apa warna yang baru dan apa-apa cahaya yang baharu dan apa-apa kelakuan yang baharu maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengandungi akan Allah ta^ala itu oleh tahun dan bulan dan siang dan malam dan jam dan masa. Maka sekaliannya itu sifat mumkin mustahil bagi Allah ta^ala. Dan tidak mengambil lapang zat Allah ta^ala dan bertempat di mana-mana tempat dan di mana-mana pihak tidak di kanan di kiri tidak di hadapan tidak dibelakang tidak di bawah tidak jauh tidak dekat”._
11. Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni yang masyhur dengan panggilan Pak Da Eil berkata dalam kitabnya _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_ [15]:
_“(Keempat: Mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith) ertinya menyalahi-Nya taala akan yang baharu-baharu. Dan dikehendaki dengan dia akan (bersalahan Allah taala) sedia kala lagi berkekalan (akan yang baharu-baharu ertinya ketiadaan menyamai-Nya) dan ketiadaan menyerupai-Nya taala (akan sesuatu daripada makhluk) ini (pada zat-Nya) kerana bahawasa zat makhluk ini jirim yang bertempat dan zat-Nya taala itu bukannya jirim (tiada pula) menyamaikan dia (pada sifat-sifat-Nya) kerana bahawasa sifat-sifat makhluk ini ^arad yang bertangkup pada jirim dan menu[m]pan[g]kan dia pada bertempat dan sifat-sifat-Nya taala itu bukannya ^arad…”._ Intaha.
12. Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ibn Isma^il al-Fatoni berkata dalam khutbah kitabnya _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_ [16]:
_“Dan aku memohon kepada Allah pula bahawa menjadikan risalah ini perisai yang dapat mempertahankan dan dapat menolakkan akan segala ajaran-ajaran yang sesat yang menyesatkan orang awam, yang dibawa akan dia oleh orang-orang yang tidak sangkakan dengan jahilnya seperti ajaran-ajaran yang mengatakan tidak wajib belajar sifat-sifat dua puluh yang termasyhur itu dan ajaran-ajaran melihat Tuhan di dalam dunia, dan ajaran-ajaran yang memegang dengan zahir ayat mutashabihah dan mengatakan Tuhan bertempat dan sebagainya daripada ajaran-ajaran sesat”._ Intaha.
Pada halaman yang lain, al-Syaikh ^Abdul-^Aziz al-Fatoni  berkata [17]:
_“Dan makna bersalahan itu tiga perkara; bersalahan pada zat dengan makna zat Allah taala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk ini semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah taala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Quran dan hadith barang yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat mutashabihah dan hadith mutashabihah, maka wajib ditakwil akan dia supaya lepas daripada shubhah itu sama asa takwil itu dengan jalan ijmal seperti takwil ulama salaf atau takwil akan dia dengan jalan tafsil seperti takwil ulama khalaf”._ Intaha.
13. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, Jombang Jawa Timur pendiri organisasi Islam terbesar di Indonesia, Nahdatul Ulama’  (w. 1366 H/ 1947). Beliau menyatakan dalam Muqaddimah risalahnya yang berjudul _al-Tanbihat al-Wajibat_ sebagai berikut:
“وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له المنزه عن الجسمية والجهة والزمان والمكان…”.
Maknanya: _“Dan aku bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang wajib disembah melainkan Allah sahaja,tidak ada sekutu bagi-Nya, dia maha suci dari berbentuk (berjisim), arah, masa dan tempat…”._
14. Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani (Probolinggo, w. 1955) menyatakan dalam risalahnya _^Aqidatut-Tauhid_ [19]:
وجود ربّي الله أوّل الصفات

بلا زمان ومكـان وجهات

فإنه قد كـــان قبل الأزمـــنة

وسائر الجهات ثمّ الأمكنة
_“Adanya Tuhanku Allah adalah sifat-Nya yang pertama, (ada) tanpa masa, tempat dan (enam) arah. Karena Allah ada sebelum semua masa, arah dan semua tempat”._
15. Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi (Kampung Bandan Kudus, w. 1959). Beliau menyatakan dalam risalahnya dalam bahasa Jawa _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_ sebagai berikut:
_“…Jadi amat jelas sekali, bahwa Allah bukanlah (berupa) sifat benda (yakni sesuatu yang mengikutu benda atau ‘aradl),  karenanya Dia tidak membutuhkan tempat (yakni Dia ada tanpa tempat), sehingga dengan demikian tetap bagi-Nya sifat Qiyamuhu bi nafsihi”._ (Terjemahan dari bahasa Jawa).
16. Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas (w. 1400 H/ 1980) dalam buku “Kumpulan Soal-Jawab Keagamaan”, berkata [21]:
_“…Karena Tuhan itu tidak bertempat di akhirat dan juga tidak di langit, maha suci Tuhan akan mempunyai tempat duduk, serupa manusia”._
Beliau berkata lagi dalam kitabnya _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_ [22]:
_“ Nampaklah bahawa dalam ayat-ayat suci banyak perkataan istawa yang tidak bererti “duduk bersila”. Maka hairanlah kita kepada ibn Taymiyyah yang memaksa dirinya untuk mengertikan istawa dalam surah Thaha ayat 5 dan lain-lain itu dengan duduk bersila serupa ia bersila sehingga menjatuhkan dirinya ke dalam golongan Musyabbihah iaitu orang yang merupakan Tuhan dengan makhluk-Nya”._
17. Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, halaman 29 – 30 menyebutkan [23]:
_“(Bahagian Kedua)  Ialah sifat yang dibangsakan kepada menyuci akan sifat-sifat yang tak layak di atas Allah subhanahu wa ta^ala. Dan iaitu;  Ianya bukan jisim yang dapat dirupakan, dan bukan jauhar yang dapat disakatkan, dan yang dapat dikira-kirakan. Tiada menyamai akan segala jisim yang baharu. Tiada pada taqdir (ukuran) dan tiada pada menerima bahagi. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala jauhar, bukan ^arad. Dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala ^arad. Bahkah sungguhnya tiada menyamai Ia akan yang baharu dan tiada menyamai yang baharu akan Dia. Dan tiada menyerupai akan Dia oleh sesuatu. Dan tiada menyerupai Ia akan suatu daripada segala yang baharu. Dan tiada boleh disakatkan oleh ukuran. Dan tiada meliputi akan Dia oleh benua. Dan tiada mengelilingi dengan Dia oleh segala pihak. Yakni tidak berketentuan di dalam pihak kanankah atau kirikah? Dan tiada melingkungi akan Dia oleh bumi dan langit dan yang mempunyai pemerintahan dan kerajaan di atas Arasy, dan tiada menanggung akan Dia oleh Arasy (Tuhan tidak di atas Arasy) Hampir ilmunya itu dengan tiap-tiap maujud dan iaitu terlebih hampir ilmu-Nya dan rahmat-Nya kepada hamba-Nya daripada urat yang di batang leher. Yang terlebih mengetahui dan melihat akan suatu yang dibuat oleh hamba-Nya. Kerana tidak menyerupai akan hampirnya oleh hampir jisim seperti tidak menyamai akan zat-Nya oleh segala zat yang baharu. Dan tiada bertempat di dalam sesuatu dan sesuatu tidak masuk di dalamnya kerana maha suci Ia daripada meliputi akan Dia oleh tempat seperti maha suci Dia daripada ditentukan oleh zaman (masa) dan makan (tempat). Bahkan ada Ia sedia sebelum daripada bahawa Ia menjadikan zaman (masa) dan makan (tempat) lagi dan sekarang ini pun seumpama dahulunya juga. Yakni tidak berubah-ubah dan bahawasanya Ia berlawanan dengan sifat-Nya itu daripada segala makhluk”._ Intaha.
Di halaman lain, beliau berkata [24]:
_“(Kesimpulan) Apa yang kita faham daripada keterangan-keterangan yang lalu bahawa Allah Subhanahu wataala tidak berjisim dan tidak bermasa ke atasNya dan tidak bertempat di mana-mana tempat dan tidak berjihah (tidak berarah) pada mana-mana jihah dan tidak turun naik dan tidak pergi mari dan tidak di luar alam dan tidak di dalam alam dan tidak juga di mana-mana. Soalnya: Kalau semacam ini boleh jadi orang kata: “Tuhan itu tidak ada”. Jawabnya begini : “ Bahawasanya Allah subhanahu wa ta^ala maha suci daripada apa yang  disebut itu. Maka Ia sebelum daripada ada apa apa lagi. Ada Ia tidak berawal dan tidak berakhir kerana bahawasanya Ia-lah yang menjadikan segala apa yang disebut itu dan ada-Nya sekarang sepertilah ada-Nya dahulu dan ada-Nya dahulu sepertilah ada-Nya sekarang dengan tidak berubah-ubah. Wallahu a^lam”._ Intaha.
18. Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi (Kencong,  Jember, w.1415 H/ 1994) pendiri Pondok Pesantren as-Sunniyyah (Kencong , Jember, Jawa Timur) berkata dalam risalahnya_Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_ yang berbahasa Jawa [25]:
_“…lan mboten dipun wengku dining panggenan…”, maknanya: “…Dan (Allah) tidak diliputi oleh tempat…”_. Intaha.
19. Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi (w.1996) pendiri Pondok Pesantren Miftahul Huda (Manonjaya,Tasikmalaya, Jawa Barat) berkata dalam risalahnya dengan bahasa Sunda yang berjudul _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_ yang maknanya:
_“(Sifat wajib) yang kelima bagi Allah adalah Qiyamuhu bi-nafsihi – Allah ada dengan zat-Nya, tidak memerlukan tempat – dan juga tidak berhajat kepada yang menciptakan-Nya, Dalil yang menunjukkan atas sifat Qiyamuhu bei-nafsihi, seandainya Allah memerlukan tempat, nescaya Allah merupakan sifat benda (^arad), Sedangkan yang demikian itu merupakan perkara yang mustahil. Dan sekiranya Allah berhajat kepada yang menciptakan-Nya, nescaya Allah ta^ala (bersifat) baharu. Sedangkan yang demikian itu adalah sesuatu yang mustahil (bagi Allah)”._. Intaha.
20. Al-Syaikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy (Labuhan Haji, Aceh Selatan) berkata dalam risalahnya  _Permata Intan Pada Menyatakan Keputusan I^tiqad Tentang Ketuhanan Menurut al Qur’an al-Hadith dan ^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah_ [27]:
 _“Hati-hatilah bahawa segala apa yang terlintas didalam hati kita, apakah Allah itu berbentuk begini dan begitu?. Kesemuanya itu adalah tidak benar dan apa-apa yang terlintas itu adalah batil, sebab Tuhan kita tidak berwarna, tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan, tidak di kiri, tidak di muka dan tidak di belakang, Karena kesemuanya itu merupakan ketentuan dan keadaaan pada yang baharu, sedangkan Allah ta’ala tidak baharu”._ Intaha.
21. Bekas Mufti Sabah, Haji Said Haji Ibrahim dalam kitabnya _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_ berkata [28]:
_“Andainya dikatakan Allah ta^ala duduk di atas Arasy sebagaimana duduk Ibn Tamiyyah, maka bermakna Allah ta^ala itu serupa dan sama dengan makhluk-Nya (manusia) dan ini adalah suatu perkara yang mustahil. Tidak diterima oleh akal kerana Allah ta^ala wajib bersifat mukhalafatuhu ta^ala lil-hawadith (bersalahan Allah ta^ala dengan yang baharu), iaitu Allah ta^ala tidak menerupai zat, sifat, perbuatan dan pentadbiran-Nya dengan yang baharu dan sebaliknya”._ Intaha.
22. Bahagian Hal Ehwal Agama Islam (BAHEIS) [sekarang dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)], Jabatan Perdana Menteri telah menerbitkan sebuah kitab yang berjudul _Mestika Hadis Rasulullah solla Allahu ^alaihi wa sallam_  yang secara kerjasama ditulis dan disusun oleh Sohibul-Fadilah Dato’ Hj. Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim, Tn. Hj. Ismail bin Hj. Yusuf dan al-Syeikh Abdullah bin Muhammad Basmeih. Di dalam jilid 1 kitab tersebut ada dinyatakan aqidah tanzih yang menquduskan Allah dari jisim, arah, tempat dan masa. Berikut adalah petikannya [29]:
_“Dengan thabitnya keesaan yang sebenarnya bagi Allah ta`ala, maka nyatalah bahawa wujud zat-Nya bersih suci daripada tersusun yang membawa kepada berjisim atau berpihak (bertempat)”._
Kemudian ketika menjelaskan makna ayat 11 surah al-Syura ada dinyatakan begini [30]:
_“(4) Menyalahi segala rupa bentuk, segala corak warna dan segala cara dan gaya yang didapati oleh pancaindera atau yang difikirkan oleh akal, juga berkeadaan tidak diliputi oleh masa atau tempat ta`alaLlahu`amma yasifun”._
Apabila kita benar-benar mengkaji akidah ulama Nusantara, kita akan dapati akidah mereka ialah Allah ada tanpa arah dan tempat. Mereka juga mengajarkan aqidah ini dan menyebarkannya ke seluruh Nusantara. Ketahuilah bahawa sesungguhnya aqidah ulama Nusantara sememangnya aqidah para ulama Salafus-Solih. 
 al-Imam al-Faqih Abu Ja^far al-Tohawi radiyaLlahu ^anhu (w. 321 H) antara tokoh salaf dalam risalahnya al-^Aqidatut-Tohawiyyah menyebutkan:
“وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهاتُ السِتُّ كسائر المبتَدَعات”. اهـ
Maksudnya: _”Allah Maha Suci dari batasan, kemuncak, sudut, anggota besar dan anggota kecil dan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk”. _ Intaha.
Rujukan:
[1] Al-Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari,  _Tuhfatur-Raghibin_, hlm. 7.
[2] Al-Syaikh Nurud-Din ibn ^Ali al-Raniri, _Durarul-Fara’id bi-Syarhil-^Aqa’id_, manuskrip simpanan Khazanah Fathaniah, hlm. 10. Kitab ini adalah terjemahan syarah al-Imam Jalalud-Din al-Taftazani ke atas kitab _Mukhtasor al-^Aqa’id al-Nasafiyyah_.
[3] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Thimarul-Yani^ah fi al-Riyadil-Badi^ah_, Muhammad al-Kutbi, Kaherah, t. th., hlm. 5.
[4] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _Nuruz-Zolam Syarh Manzumah ^Aqidatil-^Awam_, Dar al-Hawi, Jeddah, t. th., hlm. 37.
[5] Al-Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani, _al-Tafsir al-Munir li-Ma^alimit-Tanzil_, jil. 1, hlm. 282.
[6] Al-Sayyid ^Uthman ibn Abdillah ibn ^Aqil ibn Yahya al-^Alawi, _al-Zahrul-Basim  fi Atwar Abil-Qasim_, hal.30.
[7] Al-Syaikh Muhammad Solih ibn ^Umar al-Samarani, al-Hikam, hlm. 105.
[8] Al-Syaikh Dawud ibn ^Abdillah al-Fatoni, _al-Jawahirus-Saniyyah_, hlm. 6 – 7.
[9] Al-Syaikh Dawud al-Fatoni, _al-Durru al-Thamin_, Pulau Pinang, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, hlm. 23.
[10] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand,  hlm. 3.
[11] Al-Syaikh Zainal-^Abidin ibn Muhammad al-Fatoni, _Irsyadul-^Ibad ila Sabilir-Rasyad_, al-Matba^ah bin Halabi, Pattani Thailand,  hlm. 6.
[12] Al-Syaikh Muhammad ibn Isma^il Dawud al-Fatoni, (t.t), _Matla^ul -Badrain wa Majmaul-Bahrain_,(t.tp): Maktabah wa-Matba^ah Muhammad al-Nahdi wa-Awladih, hlm. 6.
[13] Al-Syaikh Husain Nasir ibn Tayyib al-Banjari, _Hidayatul-Mutafakkirin_, Percetakan Almuarif Sdn. Bhd., Pulau Pinang, t. th., hlm. 6.
[14] Al-Syaikh Dawud ibn ^Umar al-Kelantani,  _al-^Aqa’id wal-Fawa’id_, hlm. 34 – 36.
[15] Al-Syaikh Wan Isma^il ibn ^Abdil-Qadir ibn Mustafa al-Fatoni, _Syarh Bakuratil-Amani li-Isyarah ^Awam Ahlil-Fatoni_, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1421 H/ 2000 R, hlm 24 – 25.
[16] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 3.
[17] Al-Syaikh ^Abdul-^Aziz ib Isma^il al-Fatoni, _al-Misbahul-Munir fi Ma^rifatiLlahil-Qadir_, t.pt., cet. 3, 1414 H/ 1994 R, hlm. 16 – 17.
[18] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasyim ^Asy’ari, _al-Tanbihat al-Wajibat_, hlm. .
[19] Al-Syaikh Kiyai Hj. Muhammad Hasan al-Genggongi al-Kraksani, _^Aqidatut-Tauhid_, hlm. 3.
[20] Al-Syaikh Kiyai Hj. Raden Asnawi, _Jawab Soalipun Mu^taqad Seket_, hlm. 18.
[21] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _Kumpulan Soal – Jawab Keagamaan_, hlm. 25.
[22] Al-Syaikh Kiyai Hj. Sirajud-Din ^Abbas, _I^tiqad Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah_, hlm. 354.
[23] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 29 – 30.
[24] Tuan Guru Haji Ya^qub Sobri Dawud Isma^il dalam kitabnya _^Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah; Tuhan Tak Bersila di Atas Arasy_, hlm. 25.  
[25] Al-Syaikh Kiyai Hj. Djauhari Zawawi, _Tauhidul-^Arif fi ^Ilmit-Tauhid_, hlm. 3.
[26] Al-Syaikh Kiyai Hj. Choer Affandi, _Pengajaran ^Aqa’id al-Iman_, hlm. 6 – 7.
[27] Teungku Syeikh Haji Muda Waly, _Ayah Kami: Maulana Syeikh Haji Muhammad Waly al-Khalidy_, hlm. 145.
[28] Haji Said Haji Ibrahim, _Perbandingan Akidah dan Fahaman Umat Islam_, Darul Makrifah Kuala Lumpur, hlm. 510.
[29]  Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_,  Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000, cet. 8, hlm. 181.
[30] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin Hj. Yusuf (Hj.) dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, _Mestika Hadis Rasulullah sollallahu ^alaihi wa sallam_, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000,  cet. 8, hlm. 183.
✒️ Disediakan oleh:

Kajian Ilmiah Ahlis-Sunnah (KIAS)

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Adakah salah eja dalam bahasa Melayu mengubah maksud?

Telah tersebar poster ini yang mengatakan salah eja dalam bahasa melayu ini mengubah maksud.

Saya faham niatnya baik tapi ada beberapa perkara yang tidak tepat yang boleh diperbetulkan.
Sebenarnya yang mengubah makna jika salah ejaan ialah bila perkataan itu dieja dalam BAHASA ARAB sahaja
Ini kerana perubahan huruf dan baris memberi maksud yang berlainan dalam bahasa Arab.
Adapun ejaan “sebutan Arab” bahasa Melayu, ia tidak membawa sebarang makna. Ini kerana bahasa Melayu tidak mempunyai fungsi yang sama seperti bahasa Arab.
Contoh ejaan (إن شاء الله) dalam bahasa Arab terdiri daripada 3 perkataan berbeza. Kerana itu ejaan Arabnya perlu tepat.
Adapun jika dieja dalam bahasa melayu sebagai (In-Sha-Allah), perkataan (In & Sha itu tidak ada makna khusus pun dalam bahasa Melayu)
Maka tidak ada masalah nak eja InsyaAllah, Insha Allah, In Sha Allah etc.
Apa yang penting dalam bahasa Melayu ialah lafaz sebutan dan konteks perkataan Arab yang dimaksudkan dalam percakapan bahasa Melayu itu.
Contohnya bila orang Melayu berdoa dan sebut amin, maka yg dimaksudkan dan difahami disitu ialah amin sebagai “perkenankanlah permintaan” bukan jujur atau aman.
Begitu jugalah ejaan Mohamad, Muhamad, Muhamed etc. Yang dimaksudkan dan disebut dalam ejaan Melayu itu tetap satu lafaz dan makna yang sama, Muhammad.
Begitulah konsepnya.
Semoga berfaedah.
Wallahua’lam.

______
Kredit: Ad-Dien Abdul Kadir

13 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​Fahaman Melampau “Salafi Palsu”.

Disediakan oleh : Nik Roskiman Abdul Samad

SEBELUM ini kita telah berbicara tentang wujudnya golongan pelampau agama yang pelbagai ragam. Ada pelampau agama dari pihak kiri dan ada pelampau agama dari pihak kanan. 
Untuk episod kali ini, Prof. Madya Dr Khalif Muammar A.Harris dalam rancangan Tarbiyyah di radio IKIMfm yang bersiaran setiap Jumaat jam 10.15 pagi berbicara tentang kelompok pelampau yang digelar “Pseudo-Salafi”. 
Pseudo-Salafi bermaksud Salafi Palsu atau Salafi Jadian bagi membezakan daripada kelompok Salafi sebenar yang wujud di zaman awal Islam. Perbezaan yang ketara, mengikut Dr. Khalif antara Salafi di awal Islam dan pseudo-Salafi moden hari ini ialah Salafi awal Islam menerima ajaran tasawuf sebagai sebahagian daripada ajaran Islam, namun pseudo-Salafi menolak dan menentangnya habis-habisan.
Kelompok psudo-Salafi ini muncul seawal kurun ke-18 Masehi apabila pada ketika itu wujudnya amalan-amalan syirik, khurafat dan bidaah yang begitu berleluasa di kalangan masyarakat akibat daripada pengaruh luar termasuk juga pengaruh daripada ajaran Syiah. 
Sementara pendekatan manhaj Ahlul Sunnah wal Jamaah ialah menentang apa jua amalan-amalan yang syirik dan khurafat, namun pendekatan yang para ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah ambil ialah melihat kewujudan itu adalah kerana kejahilan masyarakat dan masyarakat perlu dididik dan dibimbing agar kembali kepada ajaran Islam yang sebenar. 
Berbeza dengan pendekatan yang diambil oleh kelompok pelampau pseudo-Salafi, kononnya atas nama demi menjaga ketulenan ajaran Islam, masyarakat awam yang terlibat dalam perkara syirik, dan khurafat ini dihukum sehingga ada yang dibunuh dengan kejam.
Begitu juga dalam persoalan memahami ayat-ayat mutashabihat dalam al-Qur’an yang melibatkan sifat-sifat Allah, di mana kelompok pelampau pseudo-Salafi keras menolak takwilan yang dibuat oleh para ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah dari aliran Asha’irah dan Maturidiyah. 
Bagi mereka ayat-ayat itu mesti diterima secara zahir tidak boleh ditakwilkan kerana itu bidaah. Begitu juga melarang konsep taqlid kepada salah satu daripada Mazhab Empat yang diterima oleh Ahlul Sunnah wal Jamaah. 
Persoalan-persoalan yang ditimbulkan dan diperbesarkan oleh kelompok pelampau pseudo-Salafi moden hari ini lebih kepada persoalan remeh temeh dan khilafiyyah bukan persoalan utama dan asas dalam ajaran Islam. Para ulama telah sepakat bahawa dalam perkara-perkara asas dalam ajaran Islam, umat Islam hendaklah sepakat namun dalam perkara-perkara khilafiyyah kita dibenarkan untuk berbeda pandangan dan masing-masing perlu berlapang dada menerima perbezaan ini.
Harus difahami bahawa Salafi yang sebenar di awal Islam, mereka tidak menolak ajaran tasawuf dan juga bermazhab dalam fikah. Mereka adalah kelompok Athariyyah iaitu mengikut mazhab Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Abu Jaafar al-Tahawi dalam aqidah dan mereka masih selari dengan manhaj Ahlul Sunnah wal Jamaah. 
Namun pseudo-Salafi tidak sebegitu dan mereka mempunyai ciri-ciri antaranya (i) puritanisme yang melampau iaitu usaha untuk mengembalikan kepada ajaran Islam yang murni dengan menganggap umat Islam hari ini telah mengamalkan ajaran Islam yang telah bercampur baur dengan ajaran asing lalu menyeru berslogankan kepada “kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah”. 
Walaupun slogan ini nampaknya benar, namun memahami teks al-Qur’an dan al-Sunnah itu perlukan ilmu yang tinggi, ilmu usul fiqh dan ilmu-ilmu lain dan bukan dengan memahaminya secara literal dan zahir semata. 
Kelompok pseudo-Salafi hari ini memilih untuk memahaminya secara literal atau zahir dengan menolak dan mengenepikan syarahan dan kefahaman sebenar yang telah ditetapkan oleh para ulama muktabar dan mujtahidin yang berwibawa.
Begitu juga golongan pseudo-Salafi ini mendakwa mereka ingin merujuk hanya kepada para ulama Salaf sahaja, dan tidak mahu merujuk kepada para ulama Khalaf lalu menghadkan kepada ulaam hanya tiga generasi awal Islam sahaja. 
Pendekatan melampau ini sudah pasti tidak benar dan menyeleweng kerana para ulama Khalaf juga mengikut manhaj para ulama Salaf di awal Islam. Dengan menolak para ulama Khalaf, mereka telah menolak ratusan bahkan ribuan ulama-ulama berwibawa. 
Hari ini ada kelompok pseudo-Salafi yang merasakan mereka ini setaraf dengan para ulama muktabar zaman silam konon berpegang kepada kata-kata Imam Abu Hanifah “hum rijal wa nahnu rijal” (mereka berilmu dan kita juga berilmu) tanpa memahami konteks yang diungkapkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal iaitu merujuk kepada sekiranyan pandangan itu daripada golongan tabi’in, dan Imam Abu Hanifah sebagai seorang yang juga bertaraf tabi’in boleh memilih untuk menerima atau menolak pandangan mereka daripada generasi yang sama dengannya.  
Imam Abu Hanifah berhak berkata sedemikian kerana generasi tabiin itu generasi setaraf dengannya. Adapun pandangan Baginda SAW dan para Sahabat RA sebelum itu Imam Abu Hanifah dengan jelas menekankan bahawa beliau menerima dengan sepenuhnya tanpa persoalkannya.
Nik Roskiman Abdul Samad

Merupakan Pengarah Pusat Media Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM). Aktif menulis dalam akhbar dan majalah termasuk menjadi kolumnis majalah Q&A. Memiliki Ijazah Doktor Falsafah (PhD) pengkhususan dalam bidang tasawuf dari Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya. Beliau boleh dihubungi melalui emel roskiman@ikimfm.my

11 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

​ADA TUJUH JENIS PERSAHABATAN TETAPI HANYA SATU SAMPAI KE AKHIRAT 

10865180_440914756033742_174245387_n

1. TA’ARUFFAN

Persahabatan yang terjalin secara kebetulan, seperti pernah bertemu di Lapangan Terbang, hotel, hospital, pejabat pos, ATM, dan lainnya.

2. TAARIIHAN

Persahabatan yang terjalin kerana faktor sejarah, misalnya teman sekampung, satu kelas, satu sekolah, satu asrama, dan sebagainya.

3. AHAMMIYYATAN

Persahabatan yang terjalin kerana faktor kepentingan tertentu seperti rakan bisnes, politik dan sebagainya.

4. FAARIHAN

Persahabatan yang terjalin kerana faktor hobi, seperti teman futsal, golf, badminton, memancing, melancong dan sebagainya.

5. AMALAN

Persahabatan yang terjalin kerana kerjaya, misalnya sama-sama guru, doktor, arkitek, tentera dan sebagainya.

6. ADUWWAN

Sahabat tetapi musuh, depan kita bukan main dia baik lagi tapi bila belakang kita … Allah! Pijak semut pun tak mati! Talam dua muka. Seperti firman Allah SWT : “Kalau kamu mendapat kebaikan atau kesenangan, ia menyakitkan hati, bila kamu ditimpa musibah, mereka senang hati …” (Surah Ali Imran : 120)

Rasulullah SAW mengajarkan doa : “Allahumma Ya Allah … selamatkanlah aku dari sahabat yang bila melihat kebaikanku dia bersembunyi tetapi bila dia melihat keburukanku dia sebarkan.”

7. HUBBAN LIMAANAN

Sebuah ikatan persahabatan yang lahir batin, tulus saling cinta dan sayang kerana ALLAH Azza wa jalla, saling menolong, menasihati, menutupi aib sahabatnya, memberi hadiah, bahkan diam-diam di penghujung malam, dia mendoakan sahabatnya. Boleh jadi ia tidak bertemu, tetapi dia cinta sahabatnya; kerana Allah Ta’ala SWT jua.

Dari 7 jenis di atas, 1 hingga 6 akan LENYAP. Yang tinggal hanya persahabatan yang ke-7. Persahabatan yang terjalin kerana Allah SWT sebagaimana dalam firman Nya: “Pada hari itu (Kiamat) sahabat-sahabat karib akan menjadi musuh bagi yang lain, kecuali persahabatan kerana ketaqwaan.” ( Surah Az-Zukhruf :67 )

Mudah  mudahan bermanfaat. Amin …

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | 2 Comments

“KEGEMBIRAAN WAKTU SUBUH – JANGAN TINGGALKAN 10 PERKARA”

Yunan A Samad

(USTAZ MUHADIR HAJI JOLL)

Kita sebagai umat Rasulullah ﷺ diberi banyak keistimewaan dengan ganjaran pahala yang tidak diberikan kepada umat terdahulu…betapa besarnya rahmat dan kasih sayang Allah kepada kita.
Waktu subuh mempunyai ganjaran yang begitu besar jika seseorang itu mengetahui kelebihannya. Kita wajib mensyukuri dan akan ketahui akan nikmatnya ketika menutup mata, berada di Padang Mahsyar dan di hari Kiamat kelak.
JANGAN TINGGALKAN 10 PERKARA….
1. Solat sunat sebelum subuh (selepas fajar sadiq).
Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud: “Dua rakaat fajar (solat sunat sebelum Subuh) lebih baik daripada dunia dan seisinya.” (Riwayat Abu Daud, Muslim dan al-Nasa’i)
Malah disebabkan nilainya yang begitu tinggi, disunatkan mengqada solat sunat fajar itu sekiranya terlewat waktunya, sama ada setelah selesai solat Subuh atau setelah terbit matahari.
2. Ketika solat sunat fajar isi dengan bacaan surah. Saiyidina Umar ketika bertamu di rumah Rasulullah ﷺ “aku selalu mendengar Rasulullah ﷺ membaca surah al Kafirun (rakaat pertama) dan al-Ikhlas (rakaat ke-2). Surah ini berkaitan dengan aqidah, maka hendaklah dipasakkan dalam diri agar dapat mengukuhkan keimanan kita.
Di samping itu, boleh juga baca surah al Insyirah dan al Fiil sebab ulama berkata “tidak akan terkena padanya yang menyakitinya hari itu.” Membaca kedua-dua surah tersebut sebagai pendinding di awal pagi.
3. Solat subuh (samada berjemaah atau tidak).
Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang solat pada dua waktu yang dingin, maka dia akan masuk syurga.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan Ibn Hibban). Dua waktu yang dingin yang dimaksudkan dalam hadis itu ialah solat Subuh dan Asar.
4. Sesiapa yang solat Isyak berjemaah ( sekurangnya 2 orang) baginya pahala seumpama membangunkan ibadah separuh malam.
Diriwayatkan dari Uthman bin Affan r.anhu bahawasanya Nabi ﷺ bersabda:
“ Sesiapa yang solat Isyak secara berjemaah akan mendapat pahala seolah-olah bangun separuh malam dan sesiapa yang solat subuh berjemaah akan mendapat pahala bangun sepenuh malam.[ HR Imam Muslim]
5. Sesiapa yang solat Subuh berjemaah kemudian berdoa,
اللهم زقنا الإستقامة
“Allahumma zugna istiqamah”
Ya Allah rezekikan kami istiqamah
Umpama beribadah sepenuh malam mulai daripada waktu Maghrib hingga Subuh.
5. Selepas memberi salam solat Subuh, jangan dirongkai kaki (duduk tawaruk) dan jangan bercakap lalu membaca zikir tersebut.
Rasulullah ﷺ bersabda, sesiapa yang membaca zikir berikut 10 kali sesudah solat Maghrib dan Subuh:
لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ
لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ
يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Tiada Tuhan melainkan Allah yang tunggal tiada sekutu bagi-Nya,
Bagi-Nyalah kerajaan dan puji-pujian, ditangan-Nya kebaikan,
Yang menghidupkan dan mematikan serta Dia berkuasa membuat segala sesuatu.
Maka akan dicatat baginya ganjaran untuk setiap kali bacaan 10 pahala, dihapuskan 10 dosa, diangkat 10 darjatnya, di samping itu menjadi perlindungan dari syaitan.
6. Jangan tinggalkan membaca:
اَللّهُمَّ اَجِرْنَا مِنَ النَّارِ (×7)
Siapa yang selesai solat Subuh dan Maghrib lalu membaca “Allahumma ajirna minannar (Ya Allah, lindungilah kami dari api neraka)” 7 kali, jika meninggal pada malam itu nescaya Allah menulis baginya perlindungan dari api neraka.” (HR Nasa’i dan Abu Dawud dari al Harist bin Muslim)
Dengan membaca doa ini, api neraka akan berkata kepada Allah, “Ya Allah, jauhilah orang itu daripada aku Ya Allah.”
7. Sebelum ke masjid/surau, selepas solat sunat Subuh, rebahkan badan di rusuk sebelah kanan lalu baca doa “Allahumma robba Jibril wa robba Mikail wa robba Israfil wa robba Muhammad, ajirna minnar ”
اللَّهُمَّ رَبَّ جَبْرَائِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ …اَجِرْنَا مِنَ النَّارِ
“Ya Allah, Rabb Jibril, Mikail, Israfil dan Muhammad, lindungilah kami dari api neraka.”
**Perbuatan merebahkan badan sebagai 1. Sunnah Nabi 2. Kedudukan badan dalam kubur 3. Kedudukan jantung 4. Menunjukkan betapa lemahnya kita – tidak mampu melakukan apapun tanpa kekuatan dari Allah.
8. Jangan lupa bawa dan masukkan duit dalam tabung masjid/surau. Jika tidak sempat sediakan “Tabung Subuh” di rumah, dikumpulkan setiap hari dan disedekahkan kepada masjid/surau.
Dari Abu Hurairah, dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,
مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيهِ إِلاَّ مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا ، وَيَقُولُ الآخَرُ اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
“Ketika hamba berada di setiap pagi, ada dua malaikat yang turun dan berdoa, “Ya Allah berikanlah ganti pada orang yang suka berinfak.” Malaikat yang kedua berdoa, “Ya Allah, berikanlah kebinasaan bagi yang enggan bersedekah (memberi nafkah).” (HR. Bukhari dan Muslim)
9. Jangan tinggal selepas solat Subuh membaca zikir ini dengan ucapan “Subhanallahi wa bihamdihi ‘adada khalqihi, wa ridhoka nafsihi, wa ziinata ‘Arsyihi, wa midada kalimatihi ” (HR Muslim).
Maknanya: Maha Suci Allah dan segala puji bagiNya sebanyak bilangan makhlukNya, dan sebesar redha diriNya, dan seberat ‘Arasy-Nya,dan sebanyak hitungan kalimatNya).’ (HR Muslim)
10. Baca ” …innama sana’uu kaidu saahir wa la yuflihus saahiru haithu ataa”
Surah Taha: 69
وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا
إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ
“Dan campakkanlah apa yang ada di tangan kananmu, nescaya ia menelan segala (benda-benda sihir) yang mereka lakukan, kerana ….sesungguhnya apa yang mereka lakukan itu hanyalah tipu daya ahli sihir; sedang ahli sihir itu tidak akan beroleh kejayaan, di mana sahaja ia berada”.
Semoga kita tergolong dalam kalangan orang yang memuliakan waktu Subuh.
Sumber: Kulliah subuh bersama Ustaz Muhadir Haji Joll pada 24/9/16 22 Zulhijjah 1437H di Surau At Taqwa Seksyen 7, Shah Alam.

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Solat Sunat Ketika Khutbah Jumaat — Sampaikanlah Dariku Walaupun Satu Ayat

Solat Sunat Ketika Khutbah Jumaat

Soalan:
Asalamualaikum Ustaz. Bolehkah kita menunaikan solat sunat semasa khutbah Jumaat sedang di sampaikan? Mohon pencerahan hukum masalah ini.

Jawapan:
Terdapat 2 situasi berkaitan melakukan solat sunat ketika imam sedang khutbah iaitu;
Seseorang yang masuk ke masjid, sedangkan imam sedang khutbah. Disebutkan di dalam Matan Abi Syuja’:
ومن دخل المسجد والإمام يخطب صلى ركعتين خفيفتين ثم يجلس-متن أبي شجاع
“Barangsiapa yang masuk ke dalam masjid padahal imam sedang berkhutbah, maka hendaklah dia solat dua rakaat yang ringkas kemudian barulah dia duduk.”
Menurut Syeikh al-Ramli, yang dimaksudkan dengan “solat yang ringkas” itu adalah meninggalkan perbuatan memanjangkan solat mengikut uruf. Manakala menurut Syeikh Ibn Hajar dan al-Khatib al-Syirbini pula, yang dimaksudkan dengan “solat yang ringkas” itu adalah dengan meringkaskan solat tersebut sekadar memenuhi kewajipan sahaja iaitu sekadar melaksanakan perkara yang wajib (rukun) sahaja (al-Manhal al-Naddhokh).
Justeru, menurut Mazhab Syafi’i dan Hanbali, sunat melaksanakan solat tahiyyatul masjid bagi seseorang yang memasuki masjid padahal imam sedang berkhutbah. Manakala, menurut Mazhab Hanafi dan Maliki, makruh melaksanakan solat tahiyyatul masjid bagi seseorang yang memasuki masjid padahal imam sedang berkhutbah (al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu).
Seseorang yang telah sedia hadir dalam masjid sebelum imam menyampaikan khutbah Jumaat. Maka menurut pendapat yang muktamad, haram baginya menunaikan solat ketika imam sedang berkhutbah sama ada solat fardhu mahupun solat sunat (al-Baijuri).
اليسع
Wallahu a’lam

Sumber: USRAH SOLAT DAN QA AGAMA

4 October 2016 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Hukum mandi dalam keadaan membuka seluruh aurat, apakah boleh atau tidak?

Sebagian orang merasa ragu tentang hukum mandi dalam keadaan membuka seluruh aurat, apakah boleh ataukah tidak. Di antara hal yang menyebabkan keraguan ini adalah sebuah hadits dari Mu’awiyah bin Haidah radhiallahu ‘anhu, dia berkata:
قلت: يا نبي الله، عوراتنا، ما نأتي منها وما نذر؟ قال: احفظ عورتك إلا من زوجتك أو ما ملكت يمينك. قلت: يا رسول الله، إذا كان القوم بعضهم في بعض؟ قال: إن استطعت أن لا يراها أحد فلا يراها. قال: قلت: يا نبي الله، إذا كان أحدنا خاليا؟ قال: فالله أحق أن يستحيي منه من الناس

“Saya bertanya: “Wahai Nabi Allah, aurat kita, manakah yang harus kita tutup dan manakah yang boleh kita tampakkan?” Nabi menjawab: “Jagalah auratmu kecuali terhadap istrimu atau budak (wanita)mu.” Saya bertanya: “Wahai Rasulullah, apabila sekelompok orang sedang berkumpul bersama?” Nabi menjawab: “Jika engkau mampu agar auratmu tidak bisa dilihat oleh seorangpun maka (usahakan) jangan sampai ada orang yang bisa melihatnya.” Saya bertanya: “Wahai Nabi Allah, apabila salah seorang dari kita sendirian?” Nabi menjawab: “Allah lebih pantas bagi dia untuk malu terhadap-Nya daripada (malu) terhadap manusia.” [HR At Tirmidzi (2794). Hadits hasan.]

Hadits di atas menerangkan bahwa jikalau kita malu untuk menampakkan aurat di hadapan orang lain, maka tentunya kita lebih patut lagi untuk malu kepada Allah jika kita membuka aurat ketika mandi.

Penjelasan yang benar dalam masalah ini, insya Allah, adalah bolehnya bagi seseorang untuk mandi dalam keadaan menyingkap seluruh aurat asalkan dilakukan di tempat yang tertutup atau jauh dari pandangan manusia agar mereka tidak dapat melihat kepada auratnya. Ada beberapa dalil yang menunjukkan bolehnya seseorang untuk mandi telanjang. Di antara dalilnya adalah:

1. Kisah Nabi Musa صلى الله عليه وسلم .

Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ يَغْتَسِلُونَ عُرَاةً يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ، وَكَانَ مُوسَى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَغْتَسِلُ وَحْدَهُ. فَقَالُوا: وَاللَّهِ، مَا يَمْنَعُ مُوسَى أَنْ يَغْتَسِلَ مَعَنَا إِلَّا أَنَّهُ آدَرُ. فَذَهَبَ مَرَّةً يَغْتَسِلُ فَوَضَعَ ثَوْبَهُ عَلَى حَجَرٍ. فَفَرَّ الْحَجَرُ بِثَوْبِهِ. فَخَرَجَ مُوسَى فِي إِثْرِهِ يَقُولُ: ثَوْبِي يَا حَجَرُ! حَتَّى نَظَرَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ إِلَى مُوسَى، فَقَالُوا: وَاللَّهِ، مَا بِمُوسَى مِنْ بَأْسٍ. وَأَخَذَ ثَوْبَهُ فَطَفِقَ بِالْحَجَرِ ضَرْبًا. فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: وَاللَّهِ إِنَّهُ لَنَدَبٌ بِالْحَجَرِ سِتَّةٌ أَوْ سَبْعَةٌ ضَرْبًا بِالْحَجَرِ

“Masyarakat Bani Israil biasa mandi bersama dalam keadaan telanjang. Mereka saling melihat kepada (aurat) yang lainnya. Sedangkan Musa صلى الله عليه وسلم mandi sendirian. Berkatalah masyarakat Bani Israil: “Demi Allah, Musa itu tidak mau mandi bersama kita pasti karena buah pelirnya besar.”

Pada suatu ketika, Musa pergi mandi. Dia meletakkan pakaiannya di atas sebuah batu. Lalu batu tersebut bergerak pergi sambil membawa pakaiannya. Musa pun mengejar batu tersebut di belakangnya sambil berkata: “Wahai batu, kembalikan bajuku!” Kaum Bani Israil melihat kepada Musa dan berkata: “Demi Allah, ternyata Musa tidak memiliki kelainan apapun.”

Lalu Musa mengambil bajunya dan langsung memukul batu tersebut.” Abu Hurairah berkata: “Demi Allah, pada batu tersebut terdapat enam a