Fitrah Islami Online

Penyebar Ilmu dan Maklumat Islami

Masih tak jumpa Guru Mursyid? Ini cara yg boleh membantu…..

Di zaman kita sekarang ini. Kita sangat-sangat kekurangan orang-orang yang boleh memimpin kita dengan baik. Maksudnya orang yang boleh menjadi Guru yang Mursyid kepada kita. Di zaman kita kekurangan!!! Bukan tidak ada. Ada!!! Tapi kekurangan. Di saat kita kekurangan atau sulit untuk mencari orang yang boleh dijadikan sebagai Syeikh yang Mursyid maka Para Ulama berpesan apa gantinya? Sekurang-kurangnya apa?

Daripada pengalaman rohaniah mereka berkata di zaman kekurangan Guru yang Mursyid ini ada dua yang boleh mengantikannya. Penganti yang walaupun tak sama dengan yang asal tapi sekurang-kurangnya boleh membimbing kita.

Apa dua perkara yang boleh menganti tempat Guru yang Mursyid untuk kita di akhir zaman ini iaitu:

1)Banyak mentelaah kitab-kitab yang dikarang oleh Imam Al-Ghazali Rahimahullah kerana Imam Al-Ghazali Rahimahullah menulis kitabnya dengan penuh ikhlas, tulus. Dengan airmata dan perasaan penuh kasih sayang kepada murid-muridnya dan kita semua.
Yang mana sangat sayang dengan kita, sangat sayang dengan masa depan kita untuk peluang yang baik untuk kita beramal. Begitulah bagi mereka yang membaca kitab-kitab karangan Imam Al-Ghazali Rahimahullah dengan hati kerana Imam Al-Ghazali Rahimahullah menulisnya dengan hati.

2)Memperbanyakkan selawat kepada Nabi ﷺ. Keutamaan selawat ini sangat banyak. Tidak perlu lagi kita pertikaikan. Mungkin cukup daripada pengalaman rohaniah sebahagian Para Ulama.

Apa sebabnya? Pertama Nabi kita bersabda “Barangsiapa yang berselawat sekali kepada aku maka Allah akan berselawat untuknya 10 kali.” Maksud selawat oleh Allah itu turunnya rahmat untuk kita.

Dalam surah Al-Ahzab Allah سبحانه وتعالى berfirman maksudnya “Itulah Allah yang menurunkan Rahmat-Nya kepada kamu.” Untuk apa? Untuk mengeluarkan kamu daripada kegelapan kepada cahaya, daripada tak tahu kepada tahu, daripada tak terbimbing kepada terbimbing kerana mendapatkan selawat daripada Allah iaitu rahmat daripada Allah سبحانه وتعالى. Jadi kedua-dua gandingan ini bolehlah mengantikan Guru yang Mursyid untuk memberi bimbingan kepada kita.

Sepertimana yang pernah dipesankan lagi oleh Tuan Guru Syeikh “Kita sekarang ini berada di penghujung zaman. Oleh kerana itu, janganlah kita menyombongkan diri kita, menjauhkan diri kita daripada duduk bersama dengan Para Ulama dan orang-orang soleh. Hadirlah ke dalam majlis ilmu kerana di dalamnya terdapat 1001 kebaikan yang pasti kita tidak dapat membelinya dengan harta kekayaan yang kita ada.

Sesungguhnya yang kita harapkan di dalam setiap detik kehidupan kita ini adalah mendapatkan keberkatan dari Allah سبحانه وتعالى. Tidak bermanfaat segala harta kekayaan yang kita miliki sekiranya kita hilangnya keberkatannya. Begitu jugalah dengan ilmu dan amal kita.
Tidak ada berkatnya segala ilmu yang kita pelajari kalau sekiranya kita tidak mengambilnya langsung daripada Para Ulama dan orang-orang soleh.”

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH AHMAD FAHMI ZAMZAM AL-BANJARI AN-NADWI AL-MALIKI HAFIDZOHULLAH]

Sumber FB: The Capal

Advertisements

29 July 2017 Posted by | Informasi, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

MENGAPA PERLU BELAJAR SIFAT 20

Ada sebahagian orang menentang pengajian Sifat 20, sedangkan ianya telah dipelajari sejak berpuluh tahun bahkan beratus tahun oleh ummat Islam.
Mereka yang menentang pengajian tersebut dengan pelbagai alasan, membawa hujah yang sangat lemah. Mereka hanya mengikut hawa nafsu, dan bertaklid buta dengan orang yang juga tidak mempelajari Ilmu Sifat 20. Malah mereka inilah pula yang menyesatkan pembelajaran Sifat 20.
Sebahagian dari alasan mereka yang menentang Sifat 20 adalah sebagai berikut:
1. Pengajian Sifat 20 melahirkan orang2 yang berakidah lemah, sebab diambil dari falsafah Yunani.
Kita JAWAB:
Hal ini merupakan fitnah yang amat besar. Kegoncangan dan kelemahan akidah generasi zaman sekarang adalah berpunca kerana mereka tidak belajar akidah yang sebenarnya termasuk di dalamnya pembelajaran Ilmu Sifat 20. Kalau kita lihat, realiti yang ada sekarang ini, bahkan Ilmu Sifat 20 inilah yang telah menyelamatkan ummat Islam di Indonesia, Malaysia, Brunei Darussalam, negeri2 Melayu Fathoni (Selatan Thailand) dari usaha permurtadan penjajah2 asing.
Negara2 ini telah dijajah oleh penjajah2 kafir yang ingin meluaskan kekuasaan dan agama mereka, tetapi ummat Islam di Nusantara tetap berpegang dengan akidah mereka. Barang diingat pengajian tauhid yang tiga (Tauhid versi Wahhabi) belum berkembang di Nusantara ketika itu. Jadi tauhid apakah yang menjaga ummat dari bahaya murtad? Sudah tentulah jawapannya ialah Tauhid Sifat Dua Puluh.
2. Akidah Tauhid Sifat 20 merupakan sesuatu yang sangat berat dikaji dan menyusahkan orang Islam, sehingga ada tuduhan yang menyebut makcik2 (Ibu-Ibu) di Langkawi (pulau di Malaysia) yang tidak laksanakan solat tujuh puluh tahun lamanya kerana tidak faham Sifat 20, sebab gurunya kata kalau tidak hafal Sifat Dua Puluh, solat tidak sah.
Kita JAWAB:
Sifat Dua Puluh merupakan sistem pengenalan terhadap ALlāh SWT yang sangat mudah sekali, kerana menghafalnya lebih mudah dari menghafal Al-Qur`an. Para Sahabat Rasul telah menghafal Al-Qur`an, jadi di dalam Al-Qur`an sendiri telah disebut Sifat2 ALlāh, dengan makna lain mereka telah menghafal Sifat2 ALlāh melalui Al-Qur`an. Jadi jika ummat Islam disuruh untuk menghafal Sifat 20 dengan dalil Naqli (Al-Qur`an dan Hadith) dan akal, itu lebih mudah dari menghafal seluruh Al-Qur`an.
Sifat2 ALlāh terlalu banyak sekali, baik yang disebutkan di dalam Al-Qur`an mahu pun di dalam hadith Rasul. Jadi jika ummat Islam disuruh menghafal seluruh Sifat2 yang ada, ini merupakan sesuatu yang memberatkan bagi ummat Islam. Sedangkan pengajian Sifat Dua Puluh memudahkan ummat Islam dengan menyebutkan Sifat2 yang paling berpengaruh dari seluruh Sifat2 yang lainnya.
Jika Sifat 20 ini tidak ada, maka Sifat2 yang lain pun tidak akan ada pula, sebab itulah Sifat2 ALlāh yang lain itu tergantng kepada Sifat 20, dengan makna jika Sifat Wujud ALlāh tidak ada maka Sifat Pengampun, Pemurah, Penyayang dan lain2-nya juga tidak ada. Jika Sifat Qidam ALlāh tidak ada maka sifat menciptakan, memberi, kuat dan lain2-nya juga tidak akan ada.
Sebab itulah Sifat Dua Puluh ini sangat perlu dipelajari, kerana ia terdiri dari inti sari akidah yang terdapat di dalam Al-Qur`an dan al-Hadith.
Adapun cerita kononnya ada seorang perempuan tidak solat selama tujuh puluh tahun disebabkan tidak hafal Sifat 20, maka itu adalah cerita rekaan yang diragui dan sengaja diada2kan.
ALlāh Ta’āla berfirman:
إن جاء كم فاسق بنبإ فتبينوا
Maksudnya: “Jika datang kepada kamu orang fasik yang membawa khabar hendaklah diteliti dahulu.”
Dalam ertikata lain, cerita yang dibawa oleh orang tersebut perlu diteliti benar atau tidaknya. Dari sebanyak pengalaman dan pengetahuan; tidak pernah ada orang tinggalkan solat disebabkan sukar mempelajari Sifat 20, alasan di atas adalah cerita dusta yang berlebihan. Jika mahu bercerita, ceritalah perkara yang masuk akal dan yang benar, sebab lidah itu akan disoalkan oleh ALlāh di hari Akhirat kelak.
Kita akan sebutkan sebahagian pusat pendidian yang menjadikan Pengajian Sifat 20 sebagai dasar di dalam Ilmu Tauhid mereka, antaranya:
1. Al-Azhar asy-Syarif Mesir:
Dari peringkat Menengah, atas dan perkuliyahan, Sifat Dua Puluh dipelajari di lembaga pendidikan yang tertua ini, mengeluarkan setiap tahunnya ribuan pelajar dan mahasiswa, tetapi mereka tetap solat walaupun mengaji Sifat 20.
2. Madrasah Solatiyah:
Merupakan pusat pengajian yang pertama sekali dibina di Mekah menjadikan dasar pengajiannya Sifat 20, mereka semua solat dengan bagus walapun mengaji Sifat 20.
3. Madrasah Mustafawiyah Purba Baru Mandailing Sumatra Utara:
Merupakan pusat pendidikan yang sangat terkenal di Indonesia, mengeluarkan setiap tahun, lebih dari tujuh ratusan pelajar, mereka semua solat walaupun mempelajari Sifat 20 sama ada yang sudah hafal atau belum.
Pesantren Lirboyo Kediri, Pesantren Tebu Ireng, Pondok Lubuk Tapah (Malaysia), Pondok Bakriyyah Pasir Putih dan banyak lagi pondok dan pesantren yang mempelajari Ilmu Sifat Dua Puluh di Nusantara.
Bahkan, mereka yang mempelajari sistem Tauhid Tiga Serangkai (versi Wahhabi ) kebanyakannya mudah terjerumus kepada akidah Mujassimah yang menyerupakan ALlāh dengan makhluk-Nya. Sebab itulah Wahhabi bersusah payah untuk menghapuskan Tauhid Sifat Dua Puluh.
Selama masih ada di bumi ini orang yang mempelajari Ilmu Tauhid Sifat Dua Puluh, selama itulah Wahhabi akan mengakui diri mereka Salafi iaitu golongan Mujassimah Musyabbihah.
3. Sifat Dua Puluh tidak ada pada zaman RasūluLlāh ﷺ dan para Sahabat yang mulia, tetapi ianya ada setelah abad2 yang terkemudian dari itu.
Kita JAWAB:
Tidak adanya Sifat Dua Puluh pada zaman Rasul dan para Sahabat, bukanlah sebagai dalil untuk menolak pengajian Sifat Dua Puluh, sebab isi dan kandungan Sifat Dua Puluh sudah pun ada pada zaman Nabi ﷺ dan para Sahabat, misalnya Sifat Wujud ALlāh, Qidam, Baqa’, Mukhalafatu Lil Hawadis, Qiyamuhu Binafsih, Wahdaniyyah, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kalam adalah Sifat2 yang dikenal oleh Nabi ﷺ dan para Sahabat radhiyāLlāhu ‘anhum.
Barangsiapa yang mengingkari bahawa Nabi ﷺ mengetahui Sifat2 ini bererti akidahnya telah jauh dari akidah Islam. Bagaimana boleh Nabi ﷺ mengingkari Wujud-nya ALlāh, Ilmu-nya ALlāh, Baqa`-nya ALlāh, Kalam-nya ALlāh, Sifat2 ini telah termuat di dalam Al-Qur`an dan Hadith Nabi.
Seperti Rukun Solat, Nabi ﷺ tidak pernah katakan berapa rukun solat, berapa sunnah2 solat, berapa syarat2 solat, tetapi melalui Al-Qur`an dan Hadith para ulama yang telah menyimpulkan dan menetapkan rukun2 solat dari mulai berdiri sampai salam, apakah perbuatan ulama2 tersebut suatu yang bid`ah?
Hal seperti ini bukannya bid`ah kerana isi dan kandungannya adalah dari Al-Qur`an dan as-Sunnah.
Kita akan bariskan seluruh Sifat yang telah ulama sebutkan sebagai Sifat yang paling penting yang ALlāh miliki. Ibaratnya jika ALlāh tidak bersifat seperti itu maka ALlāh tidak layak menjadi Tuhan, tetapi kerana dalil naqli dan akal telah menyebutkan ALlāh bersifat dengan dua puluh sifat maka sahlah ALlāh sebagai Tuhan yang wajib disembah.
Berikut adalah beberapa Sifat yang sangat penting, iaitu:
1. WUJUD
Sifat Wujud ini mesti ada pada tuhan yang disembah. Jika tidak ada, maka dia tidak berhak dianggap Tuhan, sementara dalil yang dipetik dari Al-Qur`an adalah:
أفرءيتم ما تمنون ( 58 ) وأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون ( 59 ) نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين ( 60 ).الواقعة 58-60
Maksudnya: “Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan (ke dalam rahim)? ( 58 ) Adakah kamu yang menciptakannya atau Kami yang menciptakannya? ( 59 ) Kami-lah yang menentukan kematian di antara kamu, dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan ( 60 ).
2. QIDAM
ALlāh SWT bersifat Qadim yang maksudnya wujud ALlāh SWT tidak didahului oleh tiada, jika sesuatu didahului oleh tiada maka sesuatu itu tidak boleh dianggap sebagai Tuhan.
Dalilnya:
هو الأول وهو الآخر
Maksudnya: “Dia-lah yang Awal dan yang Akhir.” (Al-Hadid: ayat. 3).
Sifat ini banyak dikritik oleh golongan Wahhabi. Mereka menganggap bahawa Qadim bukan Sifat ALlāh kerana tidak terdapat di dalam Al-Qur`an.
Tidak semestinya jika Al-Qur`an tidak menggunakannya untuk Sifat ALlāh bererti tidak boleh digunakan. Selagi maksud sifat itu terdapat di dalam Al-Qur`an dan telah menjadi istilah yang diterima oleh ulama maka sifat itu boleh digunakan, sebab Imam Abu Hanifah, Imam Tohawi dan lain2-nya juga menggunakan kalimah sebagai Sifat Tuhan.
Sifat Qidam juga telah diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Imam al-Hakim di dalam Mustadrak. Juga terdapat di dalam Sunan Abu Dawud.
3. BAQA’
Wajib bagi ALlāh bersifat Baqa` yang bererti tetap tidak diakhiri dengan kematian, ALlāh berfirman:
ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام
Maksudnya: “Dan kekallah Dzat Tuhan-mu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” (Ar-Rahman: ayat. 27)
4. MUKHOLAFATUHU LIL HAWAHITH
– مخالفة للحوادث
Sifat ini merupakan Sifat yang paling penting untuk difahami. Ia bererti bahawa segala sifat, perbuatan, dan prilaku yang baharu tidak boleh disamakan kepada Dzat, Sifat, dan Af’al (perbuatan) ALlāh. Barangsiapa yang mengingkari Sifat ini maka dia telah terkeluar dari agama Islam. Jadi ALlāh tidak sama dengan makhluk-Nya.
Firman ALlāh:
ليس كمثله شيئ وهو السميع البصير
Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang sebanding (serupa) dengan (Dzat, Sifat, perbuatan)-Nya dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat (As-Syura: ayat. 11).
Selanjutnya seluruh Sifat yang ulama2 al-Asya`irrah telah kemukakan di dalam Ilmu Sifat Dua Puluh memiliki dalil2 yang jelas di dalam Al-Qur`an.
4. Sifat ALlāh tidak hanya dua puluh kenapa mesti dibatasi?
Kita JAWAB:
Al-Asya`irrah ketika membincang Sifat Dua Puluh TIDAK PERNAH membataskan Sifat2 ALlāh, bahkan mereka mengakui Sifat ALlāh itu banyak. Setiap Sifat yang sempurna dan mulia itu adalah Sifat ALlāh.
Orang yang mengatakan al-Asya`irrah hanya mengajar dua puluh sifat sahaja membuktikan dia tidak pernah membaca buku2 akidah aliran Ahlus Sunnah al-Asya`irrah. Cuba lihat sebahagian kitab2 al-Asya`irrah:
a – Matan as-Sanusiyyah:
Kitab ini dikarang oleh Imam Abu Abdillah Muhammad bin Muhammad bin Yusuf as-Sanusi yang meninggal dunia tahun 895 Hijrah, kitab ini merupakan kitab yang paling penting di kalangan al-Asya`irrah, telah mendapat perhatian khusus dari kalangan ulama dan pelajar agama, sehingga menjadi rujukan akidah bagi golongan al-Asya`irrah sedunia.
Di dalamnya menyebutkan:
فمما يجب لمولانا جل وعز عشرون صفة
Maksudnya: “Sebahagian Sifat yang wajib bagi ALlāh Yang Mulia dan Tinggi adalah Dua Puluh Sifat (Matan Sanusiah beserta Hasyiahnya Imam Bajuri: 16, terbitan Musthafa Halabi, 1374 – 1955).
b – ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad ibn Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi
فمما يجب لله تعالى عشرون صفة واجبة
Maksudnya: Dan sebahagian dari Sifat yang wajib bagi ALlāh adalah Dua Puluh Sifat yang wajib (ad-Duru al-Farid Fi Aqa`idi Ahli Tauhid karangan Imam Ahmad bin Sayyid Abdurrahman an-Nahrawi beserta syarahnya Fathu al-Majid karangan Syeikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Bantani: 5, terbitan Musthafa al-Halabi cetakan terakhir (1373 -1954).
Perlu diketahui bahwa lafaz ( من ) pada kalimat ini bermaksud ( لتبعيض ) ertinya menunjukkan sebahagian sahaja, dengan begitu Sifat ALlāh banyak sekali, segala sifat yang patut, layak, dan mulia adalah Sifat ALlāh, tetapi di antara Sifat2 itu Dua Puluh Sifat yang sangat perlu sekali diketahui secara terperinci.

Jom Belajar Sifat 20.

Oleh: Syeikh Muhammad Husni Ginting.

Institute of Traditional Islamic Studies

24 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

JAGA HATIMU SEBAIKNYA, MANFAATKAN TEKNOLOGI UNTUK KEBAIKAN

Jangan kita mengatakan dan menyebarkan sesuatu perkara yang kita sendiri tidak pasti dengan menulisnya di facebook, whatsapp, youtube dan sebagainya. 

Menyebarkan fitnah komen sana sini mengatakan ini tidak boleh, tidak betul yang kita sendiri tidak pandai tidak mempunyai ilmu mengenainya yang akhirnya akan mengotorkan hati kita.

Jangan kita menghakimi niat seseorang itu dengan mengatakan dia berpura-pura sahaja berlakon, riak dan sebagainya. Walaupun dia mempunyai niat yang tidak baik sekalipun. Jangan kita menghakiminya sebaliknya itu urusannya dengan Allah Jalla Wa’Ala bukannya kita mengetahui apa yang berada di dalam hatinya.

Sepertimana suatu kisah yang berlaku pada Para Sahabat yang mana Nabi kita menegur seorang Sahabat yang telah membunuh seorang musuh ketika dalam peperangan yang telah mengucapkan kalimah syahadah sehingga Nabi kita mengatakan “Apa kamu membelah hatinya agar kamu mengetahui dia berkata benar ataupun tidak.”

Kalau pakaian kita kotor mesti kita akan membersihkannya, membasuhnya sehingga bersih bukan? Yang lebih penting hendaklah kita bersihkan badan kita daripada dosa, bersihkan badan kita daripada noda, mata kita, telinga kita, mulut kita, pendengaran kita dan anggota badan kita yang lain. Kita bersihkan kenapa?

Sebab itu lebih mustahak. Kalau pakaian kita bersih cantik, harta benda banyak bukan itu yang akan diperjawabkan kepada kita tetapi yang akan diperjawabkan di hadapan Allah Jalla Wa’Ala kelak adalah apa yang kita buat dengan anggota badan kita. Adakah kita melakukan dosa dan maksiat ataupun melakukan kebaikan?

Kalau kita sayang dengan kereta kita patutnya kita lagi sayang dengan ibadah kita. Kalau kita sayang dengan harta benda kita maka kita sepatutnya lagi sayang dengan pahala kita. Jadi berwaspadalah dengan menjaga hati dan anggota badan kita. Terowong ke dalam diri kita apakah yang kita lakukan?

Adakah kita menggunakan facebook dan sebagainya untuk mencemarkan kebaikan dan pahala kita dengan menghentam orang sana sini dan menyalahkan orang lain?

Sebab itu ciri-ciri seorang mukmin yang sejati itu adalah mereka yang:

1)Matanya melihat dengan iktibar.

2)Telinganya mendengar apa yang berfaedah.

3)Mulutnya bercakap dengan hikmah.

4)Tangannya berbuat yang bermanfaat.

5)Kakinya melangkah ke tempat ibadah.

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]
#thecapal FB: The Capal

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Tazkirah | Leave a comment

Khilafiyyah: Siapa Yang Wajar Terlibat?

Perbincangan khilafiyyah perlu melibatkan sesama Para Agamawan. Jangan libatkan masyarakat awam, kerana ia membinasakan.
Apakah seruan ini menyekat perkembangan ilmu kepada masyarakat? TIDAK. Tetapi menyekat kerosakan dalam masyarakat, disebabkan masyarakat tiada kelengkapan untuk berkecimpung dalam perbahasan dan perbincangan tersebut.
Sebagaimana jurulatih renang melarang orang ramai berenang di lautan, bukan menyekat mereka daripada berenang, tetapi kerana mereka tidak berkemampuan dan tidak layak untuk berenang di lautan. Sedangkan berenang pun tidak pandai, tergamakkah jurulatih mengajak orang yang tidak pandai berenang berenang di lautan?!
Andai jurulatih renang itu jujur untuk mengajar dan melatih masyarakat berenang, maka jurulatih renang akan mengajar secara bertahap sehingga pandai berenang. Bermula dari kolam yang cetek dan peringkat seterusnya. Namun pandai berenang sahaja tidak cukup, kerana berenang di kolam renang jauh bezanya dengan berenang di lautan. Justeru, untuk berenang di lautan perlu ilmu-ilmu tambahan yang wajib dipelajari dan dipenuhi oleh pelajar tersebut.
Sekiranya jurulatih renang itu tidak mengajar cara berenang, namun terus mahu mengajak pelajarnya berenang di lautan, Wallahi jurulatih itu bukan mahu mengajar kamu berenang, tetapi mahu MEMBUNUH kamu!
Demikian juga dengan agamawan yang mengajar khilafiyyah kepada pelajar yang buta Bahasa Arab, Usul Fiqh, Adab Ikhtilaf, Usul Mazhab dan lain-lain ilmu alat, Wallahi agamawan itu bukan mahu memandaikan masyarakat tetapi mahu ‘membunuh’ masyarakat. Mereka membunuh masyarakat dengan kekeliruan dan kebingungan. Membunuh keinginan masyarakat untuk kembali kepada Islam secara harmoni.
Bagi masyarakat pula, ukurlah kemampuan diri sendiri. Masuklah ke rumah ‘perbincangan fiqh’ melalui tangga dan pintunya. Bukan melalui tingkap, tebuk dinding dan seumpamanya… Kita mampu menjadi salah seorang yang layak menyertai dan memahami perbincangan fiqh yang halus dengan lebih harmoni sekiranya kita mengikuti tangga dan pintu yang betul.
Ingatilah pesanan para salaf.
1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah berkata:
الحديث مضلة إلا للفقهاء ”
“Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Fuqaha’.”
2. Imam ‘Abdullah bin Wahb berkata:
قال عبد الله بن وهب:”الحديث مضلة إلا للعلماء”
Hadis itu menyesatkan melainkan kepada para Ulama’.
لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت” قيل له:”كيف ذلك?” قال:”أكثرت من الحديث فحيرني”
Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui Malik dan al-Laith, nescaya aku telah sesat’. Dia ditanya: Bagaimana boleh berlaku begitu?. Jawabnya: Aku temui banyak hadis yang membuatkan aku bingung.
كل صاحب حديث ليس له إمام في الفقه فهو ضال و لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت”
Setiap ahli hadis yang tidak mempunyai Imam dalam Fiqh,maka dia sesat. Kalaulah Allah tidak selamatkan aku melalui malik dan al-Laith, nescaya aku sesat.

Sumber: Abu Mujahid Mohd Solleh Ab Razak.

(Dari FB Ustaz Yunan A Samad)

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Adakah Dengan Semudah Ini Untuk Meragui Para Imam?

Wujud beberapa golongan yang mudah meragui hadith dengan semudah kenyataan – “Para Imam tidak maksum.”
Agak menarik untuk difikirkan golongan yang menolak hadith dan golongan yang dikatakan mahu “menjaga” kesahihan hadith menggunakan hujah yang sama – “Para Imam tidak maksum.”
Hasilnya, pada skala yang berbeza, berlaku penolakan hadith-hadith tanpa disiplin. Malah hadith yang diterima sepanjang zaman turut ditolak atas permulaan dasar hujah bahawa para Imam tidak maksum.

Namun kenyataan yang berbentuk sentimen ini hakikatnya tiada nilai ilmiah.

1. Kita tidak memaksumkan para Imam. Kita sebaliknya mempercayai keilmuan mereka dan mengetahui had diri. Ini bezanya.

2. Memang benar para Imam juga adalah manusia yang boleh tersilap. Namun perlu ditunjuk dan dibawa bukti di mana mereka tersilap. Kenyataan begini sering dibawa sesetengah golongan namun bila diminta bukti di mana silapnya, sedikit yang dapat memberi contoh.

3. Jika contoh diberi, perlu diperhalusi pula adakah ianya kesilapan para Imam atau kita yang tersilap faham.

4. Jika ianya memang terbukti satu kesilapan, perlu diteliti lagi adakah ianya kesilapan yang tiada kesan, sangat kecil, kecil, sederhana, besar atau fatal.

5. Seterusnya perlu dicari adakah kesilapan itu hampir tiada, sangat sedikit, sedikit, sederhana, banyak dan terlalu banyak?

6. Perlu dibandingkan juga sekiranya wujud perbezaan penilaian hadith antara dua (atau lebih) ulama’. Boleh saja sesuatu hadith itu Hasan pada seorang Imam tetapi Dhaif pada Imam yang lain.

7. Sudah sedia maklum bahawa para Imam ini adalah golongan yang tidak memilih “bulu” dalam memberi pendapat. Jika mereka melihat kesilapan berlaku, mereka akan menegur atau membetulkan kesilapan itu. Imam Tirmidhi – rahimahullah – yang kitabnya, Jami’ at-Tirmidhi – dikatakan mempunyai ‘hadith yang tidak boleh disebar’ oleh sebahagian pihak – apabila siap kitabnya itu, ditunjukkan kepada para guru-gurunya termasuk Imam Bukhari – rahimahullah – dan mereka memuji karya Imam Tirmidhi itu.

8. Satu kesilapan boleh jadi dibetulkan oleh Imam yang lain. Inilah kejujuran para Imam dan satu keberkatan di mana para Imam saling membetulkan dalam menjaga hadith Nabi SAW.

9. Apa yang berlaku di zaman ini adalah berlaku gerakan menilai semua hadith dengan antaranya berpendirian bahawa para Imam tidak maksum.

10. Ibn Solah – rahimahullah – dalam kitabnya Muqaddimah menulis di zamannya penilaian hadith telah selesai dilakukan. Beliau juga menyatakan penilaian hadith sudah tidak mampu dilakukan lagi oleh para Imam yang sezaman dengannya. Beliau merupakan ulama kurun ke7 Hijrah!

11. Imam Nawawi – rahimahullah – pula berpendapat pintu penilaian hadith masih belum ditutup tetapi ia hanya dilakukan bagi mereka yang LAYAK. Imam Nawawi juga berpendirian bahawa pendapat para Imam hadith terdahulu sentiasa diutamakan.

12. Inilah khilaf yang berlaku antara Ibn Solah dan Imam Nawawi yang ditulis oleh al-Hafiz al-Iraqi di dalam Alfiyyah. Al-Iraqi menulis:

ﻭﻋﻨﺪﻩ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﻟﻴﺲ ﻳﻤﻜﻦ

ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ ﻭﻗﺎﻝ ﻳﺤﻴﻰ ﻣﻤﻜﻦ

13. Menjadi pengetahuan umum Sheikh al-Albani – rahimahullah – dalam mempelopori gerakan penilaian hadith moden, telah sendiri menarik balik penilaiannya sekitar 500 hadith.

14. Jika dengan logik bahawa penilaian hadith terkemudian adalah lebih benar kerana mempunyai maklumat yang lebih banyak, maka penilaian hadith generasi akan datang akan menjadi lebih benar, jika berpandukan logik yang sama.

15. Maka perlu difikirkan, adakah semudah dengan kenyataan “Para Imam tidak maksum” maka penilaian hadith terdahulu boleh diragui? Apabila ada kita bangkit mempertahankan penilaian para Imam terdahulu, bukan kerana kita memaksumkan mereka.

Satu persoalan yang perlu ditanya, mengapa kenyataan ini terus dijaja? Adakah kita LAYAK menolak penilaian hadith para Imam yang lebih utama untuk diutamakan?

Via – Ustaz Adlan Aziz

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | | Leave a comment

​Isu Khilafiyah:

1) Mazhab Fiqh menjadi institusi yang menyusun secara sistematik keseluruhan syariat Islam melalui hukum-hukum Fiqh sama ada yang disepakati semua fuqaha atau yang diijtihadkan oleh fuqaha Syafi’iyyah dalam soal ibadat, mualamat, munakahat dan sebagainya. Ia secara tidak langsung menghubungkan masyarakat dengan tuntutan al-Qur’an dan Sunnah dengan cara yang wajar atas alasan, bukan semua orang mampu memahami tuntutan kedua-dua sumber tersebut. Al-Qur’an dan Sunnah mempunyai pakar yang menguasai perbahasannya. Kepakaran turut berlaku dalam semua bidang ilmu sama ada Sains Sosial mahupun Sains Tulen. Dalam hal berikut, mereka yang bukan pakar perlu merujuk kepada Ahl al-Zikr (Al-Nahl : 43). Justeru, mazhab memanifestasikan konsep rujukan Ahl al-Zikr mengikut cara yang paling baik.

2) Mazhab turut memperlihatkan proses penyusunan hukum syarak dengan penggunaan pelbagai kaedah dan metodologi ijtihad oleh para fuqahanya untuk berijtihad. Proses yang sama turut dilalui pelbagai mazhab lain seperti mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya. Suatu hal yang menarik di sini ialah, teks al-Qur’an dan hadis tidak diamalkan secara literal dan semberono melainkan setelah dianalisis statusnya, diteliti dan dihubungkan dengan illah, hikmah dan Maqasid Syariah. Ia penting supaya tuntutan syarak tidak mendatangkan beban kepada mukallaf selain tidak menimbulkan kontradiksi suatu hukum furuk dengan prinsip umum Syariah. Penentuan hukum bukan sekadar bernoktah dengan semakan status kesahihan sesuatu hadis semata-mata. Analisis fuqaha turut bergantung kepada penguasaan bahasa Arab, pengambilkiraan sosiobudaya setempat yang baik dan perbezaan pendapat fuqaha lain.
3) Mendisiplinkan masyarakat awam dengan pengetahuan dan amalan berkaitan hukum syarak secara konsisten. Dengan itu, mereka yang bukan bertaraf mujtahid akan dapat mengetahui perkara-perkara yang menjadikan suatu hukum itu sah atau tidak sah, wajib atau sunat, haram atau makruh, dan wajar diikuti atau patut ditinggalkan. Dengan ikutan mazhab, para pengikut akan mengetahui fatwa dalam mazhabnya yang mungkin berbeza dengan mazhab lain. Ia memudahkan orang awam mengesani titik-titik perbezaan pendapat antara para fuqaha. Keharmonian berbeza pandangan dan sifat bertasamuh akan lebih terurus dalam konteks mazhab. Berbeza halnya tanpa mazhab. Ia akan merungkai konsistensi ilmu dan memporak-perandakan amalan apabila perkara sunat akan dianggap wajib dan yang halal dikatakan haram. Malah lebih teruk, jika hal-hal #khilafiyyah #turut #dihukumkan #bid’ah, sesat dan rekaan manusia yang kononnya bercanggah ajaran Islam.
Jangan kita mengabaikan satu hakikat penting iaitu ramai fuqaha terkemudian selepas zaman imam-imam mazhab yang turut memiliki syarat-syarat mujtahid, masih memilih untuk ‘bernaung’ di bawah salah satu mazhab empat. Mereka tidak menonjolkan diri sebagai pengasas mazhab baharu atau mengangkat tahap kesarjanaan mereka di luar daripada lingkungan mazhab imam-imam besar. Mereka menjadi salah seorang pendokong yang mengembangkan mazhab yang diikuti, kepada masyarakat awam. Hatta Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim yg menjadi rujukan sahabat kita daripada aliran Salafiyyah pun masih bermazhab Hanbali.
Kepada anak-anak muda, silalah belajar dengan mendalam untuk lebih faham dan janganlah dengan sedikit pendedahan ilmu dalam bidang tertentu, membuatkan anda merasakan diri itu sudah setanding dengan para imam mujtahidin.

Yang benar,
Dr. Mohd Hapiz Mahaiyadin

23 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Politik dan Dakwah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Azizi Abdullah: Ibadah Umrah Membazir?

Sejak akhir-akhir ini ibadah umrah sudah menjadi trend melancung. Ia satu budaya melancung bentuk baru atas nama ibadah umrah. Ramai umat Islam menganggap melancung cara ini adalah yang terbaik kerana ibadah ini serampang dua mata.

Tetapi ada hal lain yang umat Islam tidak sedar betapa beribadah seperti ini satu permbaziran amalan. Kerana terlampau ghairah hendak melakukan ibadah dalam bentuk ini, umat Islam telah membelakangkan beberapa perkara asas di dalam Islam, asas fardu ain, asas fardu kifayah, asas bersedekah, asas amal jariah dan asas jihad atas nama ‘Pokok Kebajikan.’

Puncanya tentulah kerana sebahagian besar umat Islam menerima ilmu ini kurang tepat, disalah tafsir oleh tuan-tuan guru kerana ada kepentingan, fahaman sekular agensi-agensi pelancung yang mengguna tanda nama ibadah umrah sebagai pancing dan umat Islam sendiri kurang pengetahuan falsafah ibadah, falsafah kebajikan, bertolongan dan jihad, mabuk dengan ‘ erti tafsiran kemuliaan Kaabah’ dan tersihir dengan nama ‘jenama Mekah.’

Dalam ertikata yang lain, ribuan umat Islam seluruh dunia, khususnya di Malaysia menyongsang amalan ibadah; dari sunat menjadi wajib dan mabuk dengan ganjaran pahala yang sesekali tersalah sasar dengan syariat dan hadis sendiri. Ada kala soal bid`ah menjadi amalan adat lalu mendakwa kononnya adat itu sendi agama. Malah khurafat juga sering menjadi amalan tahunan, upacara perasmian, yang dianggap di sisi agama tidak apa-apa.

Tulisan ini bukan bertujuan mengutuk umat Islam yang melakukan ibadah umrah, tetapi apabila ibadah umrah ini dilakukan setiap tahun dengan alasan ‘ini wang aku’ atau ‘engkau apa peduli’ maka inilah sebenarnya tulisan ini ditulis.

Umrah ertinya mengunjungi Baitullah untuk melaksanakan ibadah Tawaf, Sa`ei serta amalan lainnya demi mematuhi perintah Allah dan mengharap keredaannya pada waktu yang tidak ditentukan.

(1)Menurut Kamus Istilah Fiqh, hukumnya fardu ain bagi orang yang mampu, untuk pertama kali melaksanakannya atau kerana nazar. Dan hukum sunat apabila umrah itu dilaksanakan untuk yang kedua kalinya dan seterusnya.

(2) Umrah, mengikut pendapat yang terkuat dalam Mazhab Hanafi dan salah satu pendapat yang lebih diakui dalam Mazhab Maliki, ia adalah sunat mu`akad. Ini berdasarkan Hadis Rasulullah dari riwayat Jabir bagaimana seorang lelaki mendatangi Rasulullah s.a.w. meminta penjelasan adakah umrah itu wajib? Rasulullah menjawab tidak tetapi jika dilakukan adalah baik

(3)Di kalangan ulama Syafi`i dan ulama Hanbali, hukum mengerja umrah adalah fardu seperti fardu haji kerana berdasarkan firman Allah:
“ Sempurnakanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah… – Al Baqarah ayat 196.

Selain dari berpegang pada firmah Allah di atas, ulama yang berpegang pada hukum tersebut pastinya berpegang juga pada satu hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah. Menurut riwayat, Aisyah telah bertanya kepada Rasulullah adakah orang perempuan wajib berjihad? Rasulullah menjawab ya tetapi tidak secara berperang sebaliknya mengerja haji dan umrah.

(4)Apa yang sebenarnya berlaku tentang umrah ini? Mengenai turunnya ayat 196 surah Al-Baqarah , beberapa peristiwa telah berlaku, di antaranya seorang lelaki memakai jubah yang harum semerbak dari wangian Za’faran mengadap Rasulullah s.a.w. dan berkata: Ya Rasulullah, apa yang harus aku lakukan dalam menunaikan umrah? Maka turunlah ayat tersebut dan Rasulullah pun bersabda menyuruh lelaki yang bertanya tadi menanggalkan baju wanginya, membersihkan hidung, mandi kemudian kerjakan apa yang biasa dikerjakan pada waktu haji.

(5) Bagaimana pun dalam kitab empat mazhab, di dalam mana-mana tafsir, kitab-kitab hadis dan di dalam buku Tabung Haji dalam bab haji dan umrah: haji dan umrah adalah ibadah fardu ain sekali dalam seumur hidup, seperti juga wajib menunaikan haji sekali dalam seumur hidup.

Tidak ada satu mazhab pun mengatakan umrah mahupun haji ‘wajib’ diulang- ulang.

Tetapi umat Islam mutakhir ini terutama dari golongan yang berpendapatan sederhana hingga golongan mewah, umrah sudah menjadi trend ibadah yang melampaui dari mengerja haji, menyonsang sunat kepada wajib. Golongan artis kerana rezeki ‘show’ yang bertalu-talu, sering berbelanja mengerjakan umrah, kemudian pulang dengan cerita-cerita yang karut marut, yang menggambarkan mereka adalah insan istimewa menjadi tetamu Kaabah. Golongan korporat, elit sering juga berumrah kerana di sanalah tempat mereka meminta. Orang-orang politik yang hampir muflis politiknya juga menjadikan umrah destinasi ‘bernazar’ dan pulang seolah-olah menjadi ‘insan kamil.’

Sebenarnya golongan ini, jauh terkeliru antara sunat dan tuntutan, tanggung jawab sesama umat. Golongan ini berpegang dengan melakukan sunat individu lebih penting dari tuntutan sejagat.

Dasar agama menurut Qur`an, haji dan umrah diwajibkan sekiranya mampu. Melalui surah Al-Imran ayat 97, Al-Haj ayat 27,28,29, Al-Baqarah ayat 196, 197 adalah hujahnya. Ada sembilan hadis yang menganjurkan mengerja umrah tetapi tidak disuruh mengulangi setiap tahun.

Bagaimana pun ramai umat Islam telah tersalah sasar, keliru dengan hukum ini sehingga ternyata teralpa tentang keperihatinan, tidak bersifat ehsan, tidak merasa tanggung jawab. Tuan-tuan guru masih bermain dengan ceramah dan kuliah bagaimana hendak melakukan ibadah ini untuk melipat gandakan pahala sedangkan pahala itu semuanya dalam bentuk pahala ‘individu.’

Statistik Lembaga Tabung Haji, setiap tahun umat Islam menunaikan ibadah haji seramai 25 ke 26 ribu. Sebanyak 4.9 juta pendeposit di dalam Tabung Haji. Pendapatan Tabung Haji mencecah RM838 juta dan untung pula sebanyak RM500 juta.

Umat Islam di negara kita mengerjakan umrah setiap tahun, melalui penerbangan MAS: Satu penerbangan 400 orang, 3 kali seminggu menjadikan 1,200 orang. Manakala penerbangan Arab Saudi dan lain-lain 2 kali seminggu. Satu penerbangan 400 orang, menjadikan 800 orang seminggu.

Jumlah keseluruhan, lebih kurang 2,000 jemaah setiap minggu.Setahun ada 52 minggu. Apabila seramai 2,000 jemaah, bererti 104,000 jemaah Malaysia mengerjakan umrah setahun.Purata perbelanjaan mengikut pakej yang biasa, seseorang perlu membayar RM4700 (tidak termasuk membeli belah) Jika seramai 104,000 jemaah berbelanja RM4700 setiap orang, bererti umat Islam berbelanja mengerjakan umrah RM488.8 juta, iaitu hampirt setengah bilion.

Jika selama lima tahun berturut-turut, umat Islam berbelanja RM5 bilion.Persoalan sekarang, apakah ibadah sunat ini selaras dengan tuntutan Islam, sedangkan Qur`an dan Hadis telah meletakkan kewajipan, tanggung jawab, keperihatinan, kepekaan, pertolongan, kerjasama, bersedekah, beramal, menderma, membantu, beramal jariah, mengatasi bencana, berjihad, membasmi fuqarak, masaakin?

Perkara-perkara di atas adalah tuntutan-tuntutan yang melebihi sunat terhadap individu Muslim dan bersifat sejagat dan memenuhi konsep Ta`awun, Aun, amal jariah, khairat, bersedekah dan yang lebih utama berjihad, sama ada dengan harta atau nyawa.

Ta`awun ialah sikap bertolong menolong. Manakala `Aun ialah memberi bantuan.Oleh yang demikian, di antara Ta`awun, `Aun, amalan dan tanggung jawab yang bersifat sejagat dengan ibadah sunat dalam bentuk individu, manakah yang lebih penting?
Tuan-tuan guru, buku-buku agama, agensi-agensi pelancongan dan umrah, para dakwah malah Tabung Haji sendiri tidak melebarluaskan konsep ini, sebaliknya dikhabarkan pahala-pahala yang banyak kalau mengerjakan umrah.

Di dalam Islam, konsep Ta`awun, konsep `Aun ( tolong menolong dan memberi pertolongan) adalah dasar ketiga secara umum di dalam Islam.

Surah Al-Baqarah ayat 177, melalui tafsirnya diberi tajuk: Pokok Kebajikan, berbunyi: Bukanlah termasuk golongan kebajikan yang mengadap muka ke arah timur dan barat, tetapi yang termasuk golongan kebajikan ialah beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, memberikan bantuan harta yang disayangi kepada kaum kerabat,anak-anak yatim,orang-orang miskin, orang-orang yang terlantar dalam perjalanan, peminta-peminta dan memerdekakan hamba, mengerjakan solat, menukaikan zakat, menepati janji, sabar menderita terutama ketika perang. Itulah orang-orang yang benar keimanannya dan itu pulalah orang-orang yang taqwa

(6)Manusia yang perihatin tentang pokok kebajikan ini ditegaskan oleh Al-Quran sebagai orang yang berbuat kebajikan atau ihsan, yang dinamakan sebagai Muhsinun: Surah Asy Syafaat ayat 61, Al-Baqarah ayat 195, surah Al-Imran ayat 134, Surah Al-Maidah ayat 13,85,93 dan ada 12 surah lagi yang menyebut tentang bagaimana umat Islam perlu berbelanja kepada kebajikan yang bersifat manusawi, global atau sejagat.
Pokok Kebajikan juga disebut oleh Al-Quran dengan istilah Munfiqin, iaitu orang-orang yang berinfaq, Abrar. Berbelanja harta ke jalan Allah adalah amalan sejagat, bersifat global. Pahalanya melebihi dari amalan berbentuk individu. Umrah adalah ibadah bersifat individu. Ia sama dengan solat sunat, zikir seribu kali dalam sehari. Amalan berbentuk individu pahalanya tidak berkembang. Dua rekaat solat sunat, pahalanya hanya sekadar dua rekaat atau ganda sepuluh. Akan tetapi kebajikan dalam bentuk global, seperti infaq ke jalan Allah, melakukan pokok kebajikan, ia seperti sebiji benih yang tumbuh, berbuah pada ratusan tangkai dan ratusan ranting dan menjadi pokok yang subur hasil dari benih infaq yang ditanam.

Surah Al-Baqarah ayat 261 adalah buktinya: “Perumpamaan orang-orang yang menafkah (infaq: meliputi belanja kepentingan jihad, pembangunan perguruan,rumah sakit, usaha penyelidikan dan lain-lain) hartanya ke jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang mengeluarkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir seratus biji. Allah melipat gandakan bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas kurniaNya lagi Maha mengetahui.

(7)Dalam terminologi Al-Quran disebut ‘Khair, Thoiyibah.’ Manakala orang yang berhak menerima infaq ini termasuklah ‘Waalidin, Aqrabin, Yataama, Masaakin, Ibn Sabil dan Fuqarak.’

Mendapat balasan dari Allah dalam hal pokok kebajikan ini bukan saja diperintah kepada golongan berada, kaya tetapi juga kepada orang-orang yang disempitkan rezekinya dengan cara tidak memboros, membazir dan kikir. Ia sama penting dengan perintah mengeluarkan zakat.

Melalui hadis-hadis juga banyak dinyatakan tentang pokok kebajikan ini. Di antaranya dalam kitab Mustika Hadis jilid 3 terbitan Bahagian Hal Ehwal Jabatan Perdana Menteri dalam bab ‘Hak Yang Diwajibkan Pada Harta Golongan Hartawan,’ kalau zakat harta masih tidak mencukupi keperluan fakir miskin, maka golongan hartawan, selain dari membayar zakat hartanya, diwajibkan lagi memberi satu jumlah yang tidak ditentukan yang dapat mencukupi keperluan kaum fakir miskin dalam masyarakatnya. Ada 34 hadis yang menerangkan betapa ‘Pokok Kebajikan’ seperti ini perlu diinfaqkan.

Tapi malang, golongan yang menganggap ibadah umrah saban tahun lebih penting dari ibadah bersifat nasional, internasional atau sejagat. Maka berbetulanlah seperti kata hadis, umat Islam akhir zaman hanyalah seperti buih, walaupun dunia sekarang memiliki 2 bilion lebih umat Islam.

Tentulah umat Islam seperti ini tidak pernah sensitif untuk dibelanjakan ke arah tuntutan global atau untuk sebuah perjuangan, untuk sebuah khemah pelarian, untuk sehelai selimut mangsa tanah runtuh atau sekeping roti untuk kanak-kanak di Sudan, sedangkan pahalanya berkembang bagaikan air melimpah ruah membasahi seluruh tanah kering kontang. Mereka seperti tidak pernah terbayang bagaimana membiayai seorang pelajar yang terkandas, kemudian pelajar itu berjaya, ia akan menyibarkan ilmunya kepada seluruh anak bangsanya, sedangkan di antara saham hanyalah RM1000.

Bukankah pahala itu pahala yang hidup?Tapi realiti sebaliknya. Masih ramai menganggap ‘Lu apa peduli, ini duit aku!’ Tulisan ini tidak sekali-kali menafikan betapa umrah satu ibadah yang statusnya fardu ain. Tetapi kita haruslah sedar letak duduknya hukum fardu ain. Umrah tidak seperti solat, tidak seperti puasa. Ia adalah kelendan haji. Apa yang kita persoalkan, dalam masa yang sama, tuntutan-tuntutan lain yang perlu umat Islam atasi tidak terlaksana, seolah-olah umat Islam tidak ada kaitan dan tanggung jawab antara satu sama lain.

Sedangkan dalam Islam, manusia adalah sentral sasaran ajarannya, baik hubungan manusia dengan Tuhannya, hubungan antara sesama manusia dan antara manusia dengan alam. Tapi yang paling kompleks adalah yang kedua, iaitu antara manusia dengan manusia. Untuk itulah Islam mengajar konsep-konsep mengenai kedudukan, status, hak dan kewajiban, tanggung jawab bersama.

Sungguh malang, umat Islam berbelanja disebalik nama ibadah tetapi isinya ialah membazir, kedekut, bakhil. Semua ini kerana kejahilan nilai dan kekeringan ajaran ihsan. Ajaran amal solleh tidak pernah ditafsir secara falsafah, ia hanyalah merupakan perwujudan prestasi seseorang atau individu.

Empat amalan yang statusnya sunat(umrah), yang juga bukan tuntutan wajib berulang-ulang, ia hanyalah trelar kosong bersama sebuah lori membawa 8 amalannya (haji) jika dibanding dengan RM1000 x 2,000 jemaah sebulan untuk membiayai seorang anak nelayan untuk melanjutkan pelajaran.

Perbezaan Amalan Umrah Dan Haji

Umrah

Berihram Dan Niat Umrah
Mengerjakan Tawaf
Sa’i Dari Safa Ke Marwah
Tahallul (Memotong Rambut)
Haji

Berihram Dan Niat Haji
Memasuki Mekah (Miqat), Tawaf Qudum
Tawaf : Qudum, Ifadah Dan Wida’
Sa’i Antara Safa Dan Marwah
Wukuf Di Arafah
Bermalam Di Muzdalifah
Melontar Jamrah
Tahallul
Sembelih Qurban

Di mana cacatnya kefahaman ini. Kuasa berbelanja ke arah membazir yang dianggap ibadah diteruskan dengan harapan dapat mengukuhkan kontek vertikel: Hablum minanallah ( tali hubungan dengan Allah) sedangkan horizontalnya: Hablum minannas (hubungan sesama manusia) seperti bukan satu hakikat hidup yang penuh tanggung jawab. Pada hal itu adalah anjuran Allah, konsep ihsan dalam Islam.

Sangat-sangat malang kebanyakan umat Islam menganggap umrah adalah ibadah mahdhah atau sangat murni. Sememangnya ibadah umrah itu murni, tetapi apabila sebahagian umat Islam menafikan kemurnian amal yang lain, apa lagi dengan berbelanja untuk orang lain, ini sangatlah mendukacitakan, seolah-olah ia satu ibadah yang dikonotasikan sebagai yang tidak peduli terhadap nilai sosial.

Siapakah yang bertanggung jawab merealisasikan hak kesamaran nilai ‘Pokok Kebajikan’ dengan konsep ‘Hablum minannas’ terhadap sebahagian umat yang mabuk dengan ibadah serampang dua mata ini?
——————————————————–

Khazannah Istilah Al-Quran- Rachmat Taufiq Hidayat, Penerbitan Mizan
(Rujuk surah 3 ayat 97, surah 2 ayat 196-203, surah 22 ayat 26-37:)
Kamus Istilah Fiqh-M.Abdul Mujieb, Mabrusi Thoalhah, Syafi`ah Am, PT Pustaka Firdaus.
Fiqh Perundangan Islam III- Wahbah Al Zuhaili, Dewan Bahasa dan Pustaka.
Maksud hadis dari riwayat Ibnu Majah, Baihaqi dengan sanad yang sah.
Asbabun Nuzul – K.H.Qamaruddin Shaleh, H.A.A. Dahlan, Drs M.D.Dahlan, Diponogoro Bandung.
Terjemahan & Tafsir Al-Quran – Bachtiar Surin, Majlis Ulama Indonesia.
Qur`an dan Terjemahannya –Khadim Al-Haramain asy Syafirin.
Tukya at Friday, April 28, 2006
Share

23 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Ilmu jangan dibuat macam pakaian.

Pakaian bukan sebahagian dari tubuh kita. Sekejap kita pakai dan sekejap kita buka.
Itu sebabnya, sesetengah orang kalau bercakap tentang Islam di atas pentas, dalam forum atau ceramah, dalam radio atau televisyen, kita kagum dengar apa yang mereka perkatakan.
Keluar daripada mulut mereka berbagai-bagai istilah Islam yang hebat-hebat seperti iman, taqwa, muqarrobin, siddiqin, muhasabah, musyahadah, muraqobah, murabahah, tawadhuk, khusyuk, khuduk dan sebagainya.
Tetapi apabila turun dari pentas dan dalam hidup seharian, cakap-cakapnya sudah jadi lain. Bila berjumpa dia di kedai, dia cakap pasal politik.
Bila berjumpa di restoran dia cakap pasal main bola.
Bila berjumpa di pejabat, dia cakap pasal gaji dan elaun. Cakap pasal pinjaman membeli rumah dan pinjaman membeli kereta. Cakap pasal naik pangkat. Cakap-cakap Islam sudah tidak ada lagi.
Bila naik ke pentas semula, mula balik cakap pasal Islam. Maka keluarlah semula semua istilah-istilah Islam yang hebat-hebat.
Orang berilmu sentiasa menjadi perhatian masyarakat. Baik orang berilmu, baiklah masyarakat. 

(Oleh Ustaz Iqbal Hamzi MdAnuar)

17 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

BILA LAGI KITA NAK KE MASJID?

Tiap langkah menuju ke tempat ibadah, tiap langkah menuju ke masjid akan mendapatkan, akan mewariskan 3 kemuliaan iaitu:
1)Dosa kesalahan yang dihapus.

2)Diberikan pahala daripada Allah.

3)Martabat dan darjat diangkat oleh Allah.

Ini dengan Penghulu Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul iaitu Sayyiduna Rasulullah ﷺ bukan setakat bercakap, bukan setakat menyampaikan, memberikan panduan dan bimbingan kepada Para Sahabat tetapi justeru Nabi kita praktikkan.

Nabi kita orang yang pertama yang menunjukkan keseriusan Baginda ﷺ dalam melaksanakan ubudiyah dan ketaatan kepada Allah Jalla Wa’Ala. Dalam beberapa waktu tak boleh bergerak. Sakit tenat, sakit teruk ternyata itu tidak menghalang Nabi kita untuk datang ke masjid. Yang seperti apa keadaannya. Sehingga pernah Nabi kita dipapah oleh 2 orang Sahabat untuk menuju ke masjid.

Kenapa? Sebab dengan keyakinannya yang kental, dengan keyakinan yang tidak ada tandingannya. Tidak pernah sesekali Nabi kita terlepas untuk melaksanakan sembahyang fardhu secara berjemaah di masjid semasa sihatnya. Sihat ataupun juga sakit seperti apa pun tetap Nabi kita akan berusaha untuk pergi ke masjid.

Cuba kita tanyakan kepada diri peribadi kita masing-masing. Kalaulah seandainya pada waktu kita muda dan sihat sahaja kita tidak langsung ada perasaan, keinginan untuk ke masjid. Susah untuk nak sembahyang di masjid. Susah nak hadir dengar majlis ilmu. Agak-agaknya pada waktu kita tua dan sakit nanti senang tak kita nak ke masjid?

Pada waktu itu kemampuan kita pun sudah terbatas. Tulang-tulang, sendi-sendi kita tidak kuat mana. Tak boleh duduk lama-lama mana. Sakit semuanya. Mata kita, penglihatan kita pun sudah kurang pandangannya, kabur-kabur jadinya. Telinga kita, pendengaran kita pun sudah tak jelas mana. Ingatan kita pun sudah tidak kuat mana. Semuanya sudah terbatas!! Jadi masjid ini bukannya tempat untuk kita pergi bila kita dah tua, bila kita dah pencen, bila kita dah sakit, bila kita dah tak ada nak buat apa-apa. Tak!!!!

Tidak kira yang tua ataupun juga muda. Tidak kira kaya ataupun juga miskin. Masjid ini adalah tempat untuk kita semua beribadah. Tempat untuk kita meraih rahmat Allah, limpahan anugerah, kurniaan pengampunan daripada Allah. Tempat untuk mengabdikan diri kita, ubudiyah kita kepada Allah Jalla Wa’Ala untuk kita mencari, meraih dan mendapatkan keredhaan Allah Jalla Wa’Ala.

Jadi jangan sampai hati kita terhijab langsung tidak nampak akan kebesaran Allah. Hati kita terhalang, terhijab, tertutup daripada melihat akan keindahan Rumah Allah. Kaki kita tidak dapat digerakkan, menjadi kaku untuk menuju ke Rumah Allah.

Tak akan kita boleh untuk pergi jauh selain ke masjid sehingga kita mampu pergi ke seluruh dunia untuk bercutinya ataupun juga untuk ke kenduri kahwinnya ataupun juga untuk ke kenduri kesyukurannya ataupun juga hari ulangtahunnya ataupun juga majlis-majlis seumpamanya tapi ternyata kita tidak boleh mengerahkan tenaga dan juga menggunakan kemudahan yang Allah bagikan untuk kita datang ke Rumah Allah Jalla Wa’Ala.

Kalau kita tidak datang ke tempat kenduri kahwin, ke tempat saudara kita, kawan kita mengadakan kenduri kesyukurannya ataupun juga perasmian satu syarikat ataupun juga sesuatu majlis yang diadakan di situ. Itu tidak mendatangkan masalah kepada kita. Kenapa? Sebab ada di antaranya itu adalah semata-mata kerana urusan duniawi.

MashaAllah Tabarakallah!!! Sementara dengan kita datang menuju ke Rumah Allah Jalla Wa’Ala untuk melaksanakan sembahyang 5 waktu, untuk kita duduk beriktikaf, duduk baca Quran, duduk berzikir, duduk untuk berada di dalam majlis ilmu mendengarkan kata-kata nasihat dan mendapatkan panduan dan bimbingan di dalam agama.

Itu semua justeru adalah bekalan yang akan kita bawa bersama kita ke dalam kubur. Yang juga bekalan yang akan bersama kita pada waktu kita di Hari Akhir dihimpunkan di Alam Mahsyar. Bekalan kita untuk kita menyeberangi Siratul Mustaqim pada waktu kita untuk masuk ke dalam Syurganya Allah Jalla Wa’Ala.

Kenapa itu tidak kita fikirkan? Kerana yang tidak ada pada diri kita pada sekarang ini bukan duitnya, bukan politiknya, bukan kesejahteraannya, bukan kemampuannya. Semuanya itu ada kita ada bahkan lebih daripada cukup cuma yang kita tidak miliki itu adalah keyakinannya sehingga kita tidak merasa yakin dengan balasan-balasan daripada Allah Jalla Wa’Ala, kita tidak menyakini dengan janji-janji yang dijanjikan oleh Allah Jalla Wa’Ala melalui apa yang disampaikan melalui lisannya Sayyiduna Rasulullah ﷺ.

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]

#thecapal

FB: The Capal
— with Hareem Najma and Kurniakhadijah

17 July 2017 Posted by | Politik dan Dakwah, Tazkirah | Leave a comment

Punca kebanyakan masalah manusia

(Oleh Ustaz Pahrol Mohamad Juoi)

Punca kebanyakan masalah manusia ialah sifat takbur dan hasad. Takbur kerana merasa dirinya lebih baik dan menghina orang lain. Hasad kerana tidak suka melihat orang lain mendapat nikmat dan ingin nikmat itu hilang daripada orang itu.
Iblis jadi takbur, apabila mempersoalkan mengapa Adam yang terpilih untuk dihormatinya sedangkan dia merasakan dirinya lebih baik kerana diciptakan dari api.
Dan Iblis hasad terhadap Adam yang dilantik menjadi khalifah sehingga dia derhaka kepada Allah yang ditaatinya sekian lama.
Iblis bukan tidak kenal Allah, bahkan dia begitu lama dan banyak beribadah, tetapi kerana takbur dan hasad akhirnya dia derhaka jua kepada Allah.
Ada ‘keredhaanNya’ yang diletakkan Allah pada Adam untuk diraih oleh Iblis. Iblis hanya perlu sujud hormat tetapi dia tetap enggan kerana lebih rela sujud kepada takbur dan hasadnya.
Sekiranya Iblis rela sujud kepada Allah kerana cintanya kepada Allah tentu dia diredhai. Malang…takbur mengatasi cintanya. Takburnya kepada Adam lebih besar daripada cintanya kepada Allah.
Begitulah…ibrahnya. Jika ada cinta walau sebesar mana, tetapi jika takbur dan hasad di jiwa lebih besar daripadanya, maka cinta itu akan lebur dan terkubur jua!

17 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

Cara meninggalkan kejahatan

(Oleh Pahrol Mohamad Juoi)

Cara meninggalkan kejahatan ialah dengan lebih fokus melakukan kebaikan. Sering dipesankan, buatlah kebaikan sehingga kita penat untuk melakukan maksiat. Kejahatan terjadi kerana banyak masa dan tenaga yang tidak digunakan untuk melakukan kebaikan!

Tegasnya, cara meninggalkan kejahatan ialah dengan melakukan kebaikan. Di situlah letaknya hikmah para Syeikh yang meminta salik (murid) membanyakkan zikrullah dalam proses bermujahadah melawan nafsunya.

Cara mengurangkan masa menggunakan talipon bimbit ialah dengan membaca Al Quran.

Cara meninggalkan mengumpat ialah dengan berzikir dan berdakwah.

Cara mengusir buruk sangka kepada seseorang ialah dengan mendoakannya.

Cara menghilangkan rasa benci dan marahkan seseorang ialah dengan memaafkannya.

Cara mengusir kesedihan diri ialah dengan menggembirakan orang lain.

17 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

JANGAN KAMU TINGGALKAN WIRID SELEPAS SEMBAHYANG FARDHU

Jangan kita cacatkan, rugikan amal ibadah kita yang mana dalam sembahyang kita disunatkan mengangkat tangan pada 4 tempat tapi kita tak buat.
1)Tempat pertama diwaktu takbiratul ihram.

2)Pada waktu kita akan rukuk. Jangan langsung kita turun ke bawah rugi kita.

3)Angkat tangan pada masa i’tidal.

4)Kita akan angkat tangan kita diwaktu kita bangkit daripada tasyahud awal atau daripada rakaat kedua menuju rakaat ketiga.

Setiap kali selepas sembahyang fardhu. Jangan sesekali kita lupa untuk baca wirid yang dimulai dengan istighfar sekurang-kurangnya 3 kali. Setelah itu sebelum mengubah duduk iftirasy ataupun duduk tahiyat akhir kepada duduk biasa.

Jangan lupa untuk membaca “Laa Ilaha Illallaahu Wahdahuu Laa Syarikalah, Lahul Mulku Wa Lahul Hamdu Yuhyii Wa Yumiitu Wahuwa Alaa Kulli Syai’in Qadiir.”

Secara sunnahnya 10 kali selepas maghrib dan juga selepas subuh yang dengan balasannya itu adalah perlindungan, pemeliharaan, kita akan mendapat pagar, jati diri daripada godaan syaitan yang terkutuk, terelak dari diri kita daripada godaannya dan terjaga diri kita sepanjang waktu.

Kita nak balasan yang dijanjikan oleh Nabi kita dengan membaca “Allahumma Ajirni Minan Naar.”

Secara sunnahnya sebanyak 7 kali setiap kali selepas maghrib dan juga selepas subuh maka yang saat seseorang itu meninggal dunia pada hari itu maka Allah akan bebaskan dirinya daripada Api Neraka.

Akan ditulis kebebasan dirinya daripada Api Neraka dibaca diwaktu subuh kalau dia meninggal di siang harinya. Dibaca selepas maghrib kalau dia meninggal pada malam harinya kebebasan diri daripada Api Neraka itu sudah kita dapatkan.

Kemudian ketika nak dibaca “Allahumma Antas Salaam Wa Minkas Salam Wa Ilayka Ya ‘Udussalam Fahaiyina Rabbana Bissalam Wa Adkhilnal Jannata Daaras Salaam Wa Tabaarakta Rabbanaa Wa Ta’aalaita Yaa Dzaljalaali Wal Ikraam.”

Barulah Imam dibenarkan untuk mengubah kedudukan posisi duduknya mengadap separuh badan ke kanan ataupun juga mengadap sepenuhnya badannya ke arah makmum. Manakala makmum tetap terus mengadap ke arah kiblat.

Setelah itu barulah kita membaca surah Al-Fatihah dan ingatlah jangan kita malas, lupa dan tak nak untuk membaca Ayatul Kursi setiap kali selepas sembahyang fardhu kerana kelebihannya yang besar. Ayat Kursi ini adalah tiket kita untuk nak masuk Syurga. Menurut riwayat hadis “Tiada apa yang dapat menghalangi orang yang membacanya untuk masuk Syurga kecuali mati.”

Kemudian dibaca selepas itu tasbih (Subhanallah 33 kali), tahmid (Alhamdullilah 33 kali) dan takbir (Allahu Akbar 33 kali). Janganlah kita malas untuk nak mengira bilangan tasbih 33 kali tahmid 33 kali dan takbir 33 kali. Kalau kita ikut Imam dan imam tidak membacanya cukup bilangannya. Bererti kita sudah mengalami suatu kerugian yang sangat besar. 1 ucapan subhanallah itu lebih berat daripada dunia dan seisinya.

Jadi jangan sampai kita rugi di situ kerana kita malas untuk nak membacanya, malas untuk nak mengiranya. Jadi semuanya 99 kali jumlahnya yang mesti kita baca setiap kali setiap selesai sembahyang fardhu kita.

Kemudian dibaca “Allahu Akbar Kariiran Wal Hamdulillahi Katsiiran Wasubhaanallaahi Bukratan Wa Ashiilaa. Laailaaha Illallaahu Wahdahuu Laa Syariikalah Lahul Mulku Wa Lahul Hamdu Yuhyi Wa Yumiitu Wa Huwa Alaa Kulli Syai’in Qadiir.”

Bagaimana kira-kira kalau kita tak dan membacanya? Bagaimana kira-kira kalau imam tidak memimpin kita untuk membacanya? Bererti itu merugikan kita. Rugi besar bukan setakat dengan lamborghini, bukan setakat dengan sebuah banglo, bukan hanya setakat dengan harta yang mewah tetapi dunia dengan segala isi-isinya kerugian yang menimpa kepada kita masih belum mampu membayar kerugian yang saat ketika kita tidak mengikuti pedoman sunnah yang disunnahkan oleh Baginda Rasulullah ﷺ.

Kalau saat ketika waktu solat dan selepas solat pun kita tak mampu untuk nak luangkan sedikit waktu kita untuk berzikir ingat kepada Allah. Agak-agaknya waktu bilakah kita akan ingat kepada Allah? Bila dah diluar solat agak-agak kita ingat Allah ataupun tidak?

#MutiaraKata[TUAN GURU SYEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU AL-BANJARI AL-MAKKI HAFIDZOHULLAH]

#thecapal

FB: The Capal

17 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Tazkirah | Leave a comment

Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik – Dakwa Mufti Perlis Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin?

*Adakah _Wasatiah_ Dan Kesederhanaan Menganggap Sesiapa Yang Belajar Sifat 20 Sebagai Tidak Mengenal Tauhid Dan Tidak Selamat Daripada Syirik wahai Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin?! (Siri 1)*

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam satu rakaman di laman sesawang youtube di bawah tajuk “DR ASRI-AQIDAH ITU JELAS -ANTARA 13 & 20 MATURIDI & ASYAIRAH” membantah dan mempertikai pengajian sifat 20 dan dia mengganggap pengajian itu adalah berdasarkan Falsafah Greek Yunani yang tidak sesekali membersihkan seseorang daripada syirik, lihat pada minit ke 6.20.

*Sanggahan:*

1. Mari kita sama-sama pada masa yang sangat genting ini, di saat keganasan dan keterlampauan agama tersebar di merata-rata tempat dengan segala jenis macam, mari kita bersikap adil dan _wasatiy_ dan kita menjauhi sebarang pengkafiran dan pembid^ahan terhadap umat Islam. Memadai bagi kita apa yang dialami oleh umat Islam kini disebabkan keterlampauan DAESH ATAU ISIS WAHHABI dan yang seumpamanya yang menganggap bahawa manusia yang berada di Syam dan Iraq tidak sahih tauhid mereka dan tidak juga sahih iman mereka kerana mendakwa mereka tidak mentauhidkan Allah dengan tauhid al-Uluhiyyah, mereka tidak membahagikan tauhid kepada 3 bahagian. Lalu golongan ini berani menyembelih mereka dan membakar mereka secara hidup-hidup. Lebih parah lagi, golongan ini merogol wanita-wanita dan menjadikan wanita-wanita tersebut sebagai hamba sahaya atas dakwaan kononnya wanita-wanita tersebut adalah wanita-wanita musyrikin yang pegangan tauhid mereka tidak sahih.Kita berharap perkara seperti ini tidak berlaku di tanah air kita yang tercinta ini.

Ada pihak yang membuat tuduhan liar bahawa masyarakat Islam kita yang belajar dan mengajar manhaj al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah sejak beratus-ratus tahun lamanya tidak sahih tauhid mereka dan mereka tidak selamat daripada syirik.
Ketahuilah bahawa ulama Melayu di Nusantara kita ini sejak berkurun-kurun lamanya mereka mempelajari tauhid hingga ratusan juta manusia memeluk Islam sebelum sampainya dakyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab ke negara kita pada kurun mutakhir ini. Pengikut-pengikut Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab mula mengajar pembahagian tauhid 3; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, Tauhid al-Asma’ was-Sifat. Kita sesekali tidak akan menerima semua usaha yang membawa kepada kehancuran terhadap apa yang telah dilakukan oleh ulama kita yang mengajarkan tauhid dan menyebarkan Islam serta mengajar sifat-sifat-Allah kepada bangsa Melayu ini. Kita juga tidak boleh menerima pendapat yang mengatakan bahawa apa yang diajar oleh ulama kita itu bukan akidah muslimin dan bukan tauhid bahkan kononnya falsafah Yunani yang keji.

Seharusnya, kita hendaklah mengikut _wasatiah_ dan keadilan yang telah ditelusuri oleh ulama kita dari kalangan _masyaikh_ kita dan datuk nenek moyang kita yang telah menyebarkan Islam dan apa yang telah ditelusuri oleh ulama salafussoleh sebelum ini. Tidak adil dan tidak _wasatiah_ bahkan bukan selayaknya bagi orang yang diamanahkan dengan jawatan mufti rasmi membuat tuduhan melulu kepada ulama di Malaysia dan Indonesia, masyarakat di nusantara umumnya, mufti-mufti Azhar, mufti-mufti Zaitunah, mufti-mufti lQurawiyyin, mufti-mufti di Malaysia serta majoriti umat Islam dalam kalangan al-^Asyairah dan al-Maturidiyyah di Timur dan Barat bahawa mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat daripada kesyirikan kerana mereka mengajarkan dan mempelajari _Sifat Dua Puluh_ dan tidak mengikuti cara pembahagian mengikut Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil Wahhab; Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ was-Sifat.

2. Sesungguhnya sifat-sifat yang dibantah tersebut agar dijauhi dan mendakwa ia adalah falsafah
Greek Yunani yang diajar oleh al-Asya^irah adalah hakikatnya diambil daripada al-Quran dan al-Hadith semuanya bukan daripada falsafah Greek Yunani sebagaimana dakwaan kamu wahai Dr. Mohd Asri Zainal Abidin.

Cuba lihat fakta dan hujjah jelas berikut:

Hakikatnya, kami tidak faham kenapa kamu mengira akidah ini sebagai falsafah Yunani??!

Adakah kerana kami telah meletakkan makna-makna ayat lalu kami menjadi falsafah Greek Yunani musyrikin??! Atau pada hakikatnya kerana kami tidak mengikut ibn Taimiyyah al-Harrani dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, justeru itu kami dituduh sebagai falsafah Greek Yunani??!

Kemudian, apa masalahnya dengan mengira-ngira sifat-sifat ini yang memang diambil daripada al-Quran. Bukankah kita mengira rukun-rukun wuduk yang diambil daripada al-Quran dan al-Hadith,

1. Berniat
2. Membasuh muka
3. Membasuh kedua dua tangan
4. Sapu kepala
5. Membasuh kedua kaki
6. Tertib

Adakah kita dengan ini kita jadi falsafah kerana kita telah mengambil rukun-rukun wuduk daripada al-Quran dan al-Hadith??!

Neraca apa yang kamu pakai wahai Dr. Mohd Asri??

3. Adapun pendapat kamu bahawa sifat-sifat ini susah untuk difahami selepas penjelasan kami bahawa semua sifat tersebut diambil daripada al-Quran, maka ini bermakna akidah yang diambil daripada al-Quran itu susah dan tidak boleh difahami pada tanggapan kamu. Justeru, tiada seorang alim pun dalam kalangan ulama akan meredhai pendapat kamu ini!!!
Bahkan, realitinya ramai dalam kalangan orang yang belajar bersama-sama kamu tentang pembahagian tauhid oleh Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab, mereka tidak memahami pembahagian dan perbezaan antara Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyyah!! Sebaliknya, jika kamu bertanya para pelajar al-Asya^irah tentang makna al-Wujud, al-Qidam, al-Baqa’ dan lain-lain daripada sifat-sifat Allah, mereka dapat memberi jawapan kepada kamu dengan mudah dan jelas beserta dalil daripada al-Quran dan al-Hadith bagi setiap satu sifat daripada sifat-sifat tersebut. Justeru di manakah kesulitan dan kapayahan yang kamu dakwa itu?!

4. Adapun dakwaan kamu yang mengatakan bahawa al-Asya^irah berkata bahawa sesiapa yang tidak menghafal lafaz-lafaz sifat dan bilangannya mengikut urutan yang telah disebut oleh ulama itu maka imannya tidak sah, maka ini tidak pernah disebutkan oleh seorang pun dalam kalangan ulama al-Asya^irah, malah itu adalah daripada salah anggap kamu sahaja dan tidak ada pun di dalam kitab-kitab al-Asya^irah yang muktabar.

Bahkan perkara yang disebut oleh al-Asya^irah dan al-Muturidiyyah ialah sesiapa menafikan dan mendustakan satu sifat daripada sifat-sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak telah warid di dalam al-Quran maka imannya batal kerana dia telah mendustakan al-Quran dan mengingkari sifat Allah yang wajib bagi-Nya secara ijmak. Amat besar perbezaan di antara perkataan yang disebutkan ini dan perkataan yang kamu tohmahkannya kepada ulama al-Asya^irah.

5. Sesungguhnya mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit. Adapun dakwaan kamu bahawa mengajar sifat-sifat ini mengambil masa yang lama dan andai kata Nabi melakukan hal ini nescaya orang Arab tidak beriman!!! Ini sangat melampau dan cerita rekaan yang tidak bersandarkan kepada sebarang dalil. Hal ini kerana mengajarkan sifat-sifat ini secara ringkas tidak mengambil masa lebih dari tiga minit!!! Adapun dakwaan kamu bahawa ia perlu mengambil masa bertahun-tahun, maka itu adalah tidak betul.

Adapun, mengajar orang Islam yang mahu mempelajari ilmu akidah dengan mendalam, mengetahui dalil-dalil atau hujah-hujah untuk menyanggah para perosak agama dan golongan yang mendatangkan kecelaruan dalam akidah mereka kepada orang ramai serta mengetahui sejarah firqah-firqah sesat dan akidah yang mereka pegang supaya para penuntut ilmu itu menjadi sebahagian daripada ulama Usulud-Din, maka ini mengambil masa yang panjang dan ini bukanlah hanya buat huraian ringkas tentang sifat-sifat Allah untuk orang baru memeluk agama Islam.

6. Wahai Doktor! Bagaimana boleh diterima bahawa semua ulama Arab dan ulama Melayu, al-Azhar, al-Zaitunah, al-Qurawiyyun dan lain-lain yang menyatakan sifat-sifat ini di dalam kitab-kitab mereka, kamu mengira mereka tidak mengetahui tauhid dan tidak selamat dari syirik?

Wahai Doktor!!! Sesungguhnya kata-kata kamu itu maknanya mengkafirkan Abu Hanifah, al-Nasafi, Ibn ^Asyir, al- Sanusi, Nurud-Din al-Raniri, Muhammad Arsyad al-Banjari, Dawud al-Fatoni, Ahmad ibn Muhammad Zain al-Fatoni dan ramai lagi!
Al-Hafiz al-Nawawi dalam kitabnya _al-Maqasid_ (hlm. 11) menyebutkan:

*أول واحب على المكلف معرفة الله تعالى وهي: أن تؤمن بأن الله تعالى موجود ، ليس بمعدوم. قديم، ليس بحادث، باق، لا يطرأ عليه العدم. مخالف للحوادث، لا شيء يماثله. قائم بنفسه، لا يحتاج إلى محل ولامخصص. واحد لا مشارك له في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله.*
_”Perkara pertama yang wajib ke atas mukallaf adalah mengenal Allah ta^ala iaitu hendaklah kamu beriman bahawa Allah ta^ala wujud, bukan tiada, Yang qadim bukan baharu, Maha kekal tidak berlaku padanya ketiadaan, bersalahan dengan yang baharu tiada suatupun yang sama dengannya, tidak berhajat kepada yang lain, tidak berhajat kepada tempat dan pencipta, Maha Esa tidak ada sekutu pada zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pada perbuatan-Nya…”._ Intaha.

Al-Syaikh ^Abdul-Wahid ibn ^Asyir dalam kitabnya _Mursyidul Mu^in ^Ala Doruri Min ^Ulumid-Din_ (hlm. 3) menyebutkan:

يجب لله الوجود والقدم # كذلك البقاء والغنى المطلق عم
وخلفه لخلقه بلا مثال # ووحدة الذات ووصف والفعال
وقدرة إرادة علم حياة # سمع كلام
بصر ذي واجبات….

_” Wajib bagi Allah sifat wujud, qidam iaitu tiada permulaan bagi-Nya, baqa’ iaitu tiada penghujung bagi-Nya, ghina yang mutlak (tidak berhajat kepada makhluk), bersalahan dengan makhluk-Nya, esa pada zat, sifat-sifat dan perbuatan, Maha berkuasa, Maha berkehendak, Maha Mengetahui, Maha Hidup,Maha mendengar, Maha berfirman, Maha melihat.._”. Intaha.

Al-Syaikh Ahmad al-Marzuqi al-Maliki al-Makki (ulama daipada Makkah) dalam matn _^Aqidatul-^Awwam_ (hlm. 9) menyebutkan:

وبعد فاعلم بوجوب المعرفة # من واجب لله عشرين صفة
فالله موجود قديم باقي # مخالف للخلق بالإطلاقوقائم غني واحد وحي # قادر مريد عالم بكلام استمر
سميع البصير والمتكلم # له صفات سبعة تنتظم

_“Adapun, ketahuilah bahawa wajib mengetahui perkara yang wajib bagi Allah taala iaitu dua puluh sifat. Allah ada, Qadim (tidak ada permulaan bagiNya), Baqi (tiada penghujung baginya), Bersalahan dengan makhluk seluruhnya, tidak memerlukan akan yang lain, Maha Esa, Maha Hidup, Maha Berkuasa, maha berkehendak, Maha Mengetahui akan segala sesuatu, maha mendengar, Maha Melihat, Maha Berfirman, baginya tujuh sifat…_”. Intaha.

Di dalam kitab _Nuruz-Zolam_ karanga al-Syaikh al-Nawawi al-Bantani (hlm. 33):

*فأقول لك إعلم – أي أعرف وتيقن- أيها المكلف عشرين صفة واجبة لله تعالى على التفصيل لأن المعرفة واجبة على كل مكلف*

_“Aku katakan kepadamu: Ketahuilah ( pelajarilah dan yakinilah) wahai orang mukallaf akan dua puluh sifat yang wajib bagi Allah taala dengan tafsil (terperinci) kerana mengenal Allah adalah wajib ke atas setiap orang mukallaf_”. Intaha.

Syaikh Dawud al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Durruth-Thamin_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20:

_”Kerana hukumnya ilmu ini wajib ^aini atas tiap-tiap orang mukallaf”._ Intaha.

Di dalam kitabnya _al-Jawahirus-Saniyyah_ (hlm. 4) beliau mengatakan:

_”Maka wajib atas mukallaf mengetahui akan yang wajib bagi Allah ta^ala iaitu tiap-tiap sifat kamal yakni sifat yang menunjukkan atas kamal (kesempurnaan) dan demikian itu tidak dapat dihinggakan dia tetapi tiada diberatkan akan kita melainkan kita mengetahui akan barang yang didirikan dalil atasnya iaitu yang dua puluh sifat ini jua”_. Intaha.

Syaikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustofa bin Muhammad al-Fatoni dalam kitabnya _Faridatul-Fara’id_ (hlm. 4) ketika menyebutkan hukum mempelajari sifat 20 menyebutkan:

_”Bermula permulaan barang yang wajib pada syarak atas tiap-tiap orang mukallaf iaitu orang yang ^aqil (berakal) lagi baligh sama ada lelaki atau perempuan iaitu bahawa mengenal ia akan Allah ta^ala, ertinya mengetahuikan segala hukum sifat-sifatNya dan segala hukum ketuhanan…”_. Intaha.

Syaikh ^Abdul-^Aziz bin Ismail al-Fatoni berkata dalam kitabnya _al-Misbah al-Munir_ (hlm. 13):

_” Dan dua puluh sifat yang wajib atas mukallaf mengetahui itu setengah daripada perkara yang diijimak ulama atasnya”._ Intaha.

Adakah semua ulama ini sesat dan tidak ada yang mengetahui tauhid selain kamu sendiri, Ibn Taimiyyah, Ibn ^Abdil-Wahhab dan para pengikut kamu sahaja wahai Doktor?!!

7. Kemudian kamu menyeru supaya tidak mengajarkan Sifat 20 dengan dakwaan bahawa Rasul konon-kononnya tidak mengajarkannya dan juga kamu menyeru supaya mengajarkan pembahagian Ibn Taimiyyah dan Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab dalam ilmu tauhid. Justeru, adakah ada satu hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah telah mengajarkan para Sahabat bahawa tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian ini?!

Apakah neraca yang kamu guna wahai Doktor?!!

Sebagai penutup kami berkata:

Tidak wahai Doktor… Para ulama kami dalam kalangan al-Asya^irah dan al-Maturidiyyah bukanlah kaum musyrikin yang tidak mengetahui tauhid kerana mereka telah mengajarkan Sifat 20, bahkan mereka bak lampu-lampu hidayah yang dengan sebab mereka, Allah ta^ala mengurniakan hidayah kepada masyarakat ramai dari menyembah berhala kepada mentauhidkan Allah dan mengenali sifat-sifat-Nya. Merekalah yang mengajarkan al-Quran, aqidah tanzih, _wasatiyyah_, kesederhanaan dan tidak mengkafirkan orang-orang Islam tanpa haq.

Disediakan oleh:
*Kajian Ilmiah Ahli Sunnah (KIAS)*

13 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Cara jawab salam bukan Islam

Cara jawab salam bukan Islam

ISLAM tidak melarang umatnya menjalin hubungan yang baik dengan penganut agama lain terutama dalam masyarakat berbilang kaum seperti di Malaysia. – Gambar hiasan

Soalan:

SAYA selalu mengalami masalah di dalam pergaulan dengan rakan-rakan yang bukan Islam. Mohon penjelasan ustaz pendekatan terbaik yang disyorkan Islam seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW agar kekurangan yang ada tidak menimbulkan salah sangka terhadap agama yang suci ini akibat dari kejahilan saya.
Apa yang perlu dilakukan bila bertemu dengan sahabat yang bukan Islam, selalu kedengaran ucapan assalamualaikum tidak dibolehkan dan ucapan selamat dalam bahasa orang bukan islam tidak dibolehkan contohnya Vanakam (Tamil) Sastriakal (Punjabi) dam sebagainya?
Jawapan:

Seperti yang dijelaskan oleh para ulama di antaranya Sheikh Muhammad bin Shalih Al-Uthaimin menjawab: Mendahului ucapan salam kepada orang bukan Islam adalah haram hukumnya.
Sebab Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Janganlah kamu memulai salam kepada orang Yahudi dan Nasrani. Apabila kamu bertemu mereka di suatu jalan, maka paksalah mereka kepada jalannya yang paling sempit. (riwayat Muslim)
Tetapi apabila mereka mengucapkan salam kepada kita, maka kita wajib menjawabnya, berdasarkan kepada umumnya firman Allah yang bermaksud: Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu. (An-Nisa’: 86).
Soalnya, salam yang diucapkan oleh orang bukan Islam adalah lafaznya bermaksud baik, bukan cercaan dan bukan pula doa kehancuran seperti yang ucapkan oleh segelintir yahudi terhadap Rasulullah SAW.
Orang Yahudi mengucapkan salam kepada nabi SAW dengan ucapan: As-Samu ‘alaika ya Muhammad! As-samu maksudnya kematian. Bererti mereka mendoakan mati kepada baginda. Lalu baginda menjawab: wa alaikum yang maksudnya, “dan ke atas kamu jugalah kematian”.
Hari ini hampir kebanyakan orang bukan Islam fasih memberi salam. Sehingga kadang-kadang orang Islam yang mendengar menjawab secara spontan tanpa berfikir panjang akan hukumnya.
Kadang-kadang dah jawab baru perasaan yang bagi salam itu kawannya yang bukan beragama Islam.
Apabila bukan Muslim mengucapkan salam: Assalamualaikum, maka kita harus membalasnya dengan ucapan: Wa’alaikum. Perkataan beliau: Wa’alaikum, merupakan dalil bahwa apabila mereka mengucapkan: Assalamualaikum, yang bererti pada diri mereka ada keselamatan, maka kita juga membalas dengan ucapan yang sama.
Maka sebahagian ulama berpendapat apabila orang-orang Yahudi dan Nasrani mengucapkan secara jelas: As-salaamu ‘alikum, maka kita juga boleh membalas dengan ucapan: Alaikum salam.
Kesimpulan jawapan ini dapat saya katakan: “Orang muslim tidak boleh memulai ucapan salam kepada bukan Muslim. Sebab Nabi SAW melarang hal itu, di samping hal itu merendahkan martabat orang muslim bila harus mengagungkan orang bukan Islam”.
Orang muslim lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah. Maka tidak selayaknya dia merendahkan diri dalam hal ini. Tetapi apabila mereka yang lebih dahulu mengucapkan salam kepada kita, maka kita boleh membalasnya seperti salam yang mereka ucapkan.
Namun di sini saya mempunyai cadangan salam diharus diucapkan kepada kawan-kawan kita yang bukan beragama Islam. Ucapan salamnya adalah: Assalamulaikum man ittaba’ al-Huda’ yang bermaksud: salam sejahtera ke atas mereka yang menurut (mengikut) petunjuk (Islam).
Maksudnya salam sejahtera yang diucapkan itu tertangguh sehingga dia mendapat hidayah dalam masa yang sama kita memohon hidayah daripada Allah SWT.
Salam inilah yang menjadi pembuka bicara dalam surat-surat yang dihantar oleh Rasulullah SAW kepada pembesar-pembesar negara dalam misi menyebarkan empayar Islam. Cuma di negara kita dan mana-mana negara Islam yang lain juga tidak digunakan ucapan ini.
Saya pernah mengucapkan demikian kepada seorang kawan yang bukan beragama Islam, lalu dia tanya. Apa maksudnya, dan kenapa lain?
Saya jelaskan bahawa kesejahteraan sebenarnya bagi seseorang itu ialah apabila dia menjadikan agama Islam sebagai cara hidup, dan itu satu-satunya jalan selamat bagi kesejahteraan.
Saya dapati dia berfikir panjang dan meneruskan soalan berkaitan Islam dengan penuh minat. Hari ini dia bergelar seorang muslim.
Manakala ucapan good morning dan selamat sejahtera tidaklah haram hukumnya. Kita juga tiada ucapan lain dalam uruf (suasana atau kebiasaan) hari ucapan selain itu.
Ada segelintir ulama mengharamkan ucapan salam sejahtera dan hampir sama maknanya dengan alasan orang Islam lebih mulia dan tinggi dari orang bukan Islam maka kita tidak seharusnya merendahkan diri dengan memberi ucapan kepada orang bukan Islam.
Mungkin ada benarnya dari konteks hukum tapi tidak dari konteks dakwah. Maka tidak salah dan harus kita mengucapkan salam sejahtera, very good morning dan seumpamanya, mudah-mudahan kerahmatan Islam lebih menyerlah.
Orang bukan Islam juga berhak menerima ucapan-ucapan yang baik dari orang Islam sebagai jambatan keharmonian dan kesejahteraan.

Sumber: Utusan Online

11 July 2017 Posted by | Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

​Polemik Anjing: Khilaf Fiqh dan Sanggah Budaya Melayu Islam

Kini berulang lagi polemik anjing untuk kesekian kalinya ketika mood Aidil Fitri masih menebal. Awal Ramadan baru-baru ini ada isu anjing dibawa ke meja makan McDonalds. Namun itu hanya melibatkan ceroboh budaya dari kaum lain ke atas sensitiviti dan nilai budaya Melayu Islam, iaitu isu yang mungkin agak mudah dipersepsikan. Namun bila ia melibatkan isu bela dan belai anjing dalam kalangan Melayu Muslim sendiri, polemik ini menjadi kompleks dan mengundang debat tanpa noktah lantaran ia melibatkan isu khilaf fiqh yang tercerna dalam isu nilai sakral budaya Melayu Islam.  

Polemik anjing sebenarnya bukan isu besar dalam tasawwur perjuangan ummah kini. Ia hanya juzuk kecil dalam isu furuk taharah yg diulang dalam sekuel debat aliran-aliran semasa di Malaysia ini. Namun ia agak menarik untuk diulas kerana melibatkan hukum agama yang resiprokal dengan nilai tradisi budaya umat Melayu Muslim di samping saat ini juga wabak anjing gila sedang menular. 
Sejarah Debat Anjing Di Malaysia
Debat tersohor tentang anjing yang pernah tercatat dalam sejarah Malaya ialah pada 1937 antara Kaum Tua dan Kaum Muda di Istana Sri Cemerlang Kelantan yang dihadiri lebih 2000 audiens. Debat ini dianalisis secara ilmiah oleh ramai cendekiawan termasuk cendekiawan Barat, William R Roff yang juga merupakan second supervisor PhD saya. Sila cari artikel menarik beliau “Whence Cometh The Law? Dog Saliva in Kelantan 1937” di Google Scholars.  Artikel ini sangat baik utk dihadam oleh pengkaji ikhtilaf di Malaya. Keputusannya setiap pihak kekal dengan pegangan masing-masing. Kedua pihak bersetuju merujuk isu ini kepada Al-Azhar yang akhirnya merumuskan pandangan status quo sebagaimana dalam fiqh. 
2014 juga kecoh tentang program I Want To Touch The Dog yg juga meributkan polemik anjing buat seketika hingga melibatkan campurtangan pihak berkuasa.  Sebelum dan selepas itu ada tularan sekali sekala di internet dan media sosial di mana beberapa individu lelaki bani Melayu termasuk yg berjubah memperagakan belaian anjing belaan mereka yang pelbagai jenis. Lalu pelbagai kritikan dan herdikan dihamburkan di blog2 dan di laman sosial kerana seolah mereka ini telah tercampak keluar dari batas agama.
Kini Syawal 2017, seorang wanita Melayu berhijab berlatar pendidikan dari universiti Islam tersohor negara yg membela dan membelai anjingnya muncul dan ditonjolkan di laman sosial dengan motif hakiki yg masih tidak dapat dipastikan. Sama ada tujuannya utk mempromosi satu “nilai budaya” baru berteras fikrah “liberal” untuk bani Melayu sekaligus meroboh benteng tradisi kudus sedia ada, atau semata-mata satu persembahan kecenderungan baru gen Y dan Z yg mahu menampilkan peribadi insan berjiwa halus yang menyayangi haiwan, ia tetap memprovokasi majoriti umat Melayu.
Justeru medan debat anjing dibuka lagi. Debat anjing ini adalah salah satu dari sequel konflik yang panjang antara dua aliran pemikiran di alam Melayu Islam. Ia simbol dikotomi aliran reformis dan tradisionalis yang kekal hingga hari ini walaupun corak, orientasi dan fokus agak berbeza mengikut zamannya. Justeru, oleh kerana anjing isu khilaf dalam fiqh, ia sentiasa menjadi mauduk kegemaran para pendebat dari kedua aliran hingga era millenium ini.
Anjing Dalam Tamadun Manusia dan Tradisi Islam
Dalam tamadun manusia, anjing mempunyai hubungan baik dengan manusia sejak awal lagi terutama sebagai pembantu manusia memburu. Ia antara haiwan yang IQnya tinggi dan memiliki upaya mengesan yang sangat baik serta mudah dilatih manusia. Ia haiwan pertama yang dijadikan sebagai pet (binatang belaan di dalam rumah, disayangi dan dimanjakan dan dianggap sebagai rakan) oleh masyarakat Barat. Banyak variasi baka anjing yang dimanfaatkan oleh manusia sebagai pemburu, pengawal, penjaga, termasuk baka garang spt Rottweiler yang sering menyerang dan membahayakan manusia. Tidak seperti babi, anjing secara umumnya tidak dianggap sebagai binatang yang biasa dimakan oleh manusia melainkan oleh sesetengah bangsa di Asia termasuk kaum Batak di Medan.
Dalam tamadun dunia moden, selain dijadikan pet oleh golongan non Muslim anjing digunakan oleh pihak pasukan keselamatan untuk tujuan pengesanan dan SAR. Terdapat unit khas anjing iaitu K-9 (asal perkataaan canine -anjing) dlm pasukan polis, tentera, bomba, kastam dsb bagi tujuan tersebut. Di Barat, ia juga dijadikan sebagai guide-dog yang membantu memimpin pergerakan dan perjalanan orang buta di luar rumah.
Masyarakat Barat sangat  menyayangi anjing, bukan sahaja menganggap ia sahabat baik tetapi menganggapnya sebagai anak yang taat. Jiran sebelah rumah saya semasa di UK memperkenalkan dua ekor anjingnya kepada saya sebagai anak-anaknya yang sangat baik.  Menjauhi dan mentakuti anjing di UK adalah satu sikap yang dianggap sebagai tidak bertamadun. Menyantuni dan menyayangi binatang adalah budaya yang asas dalam masyarakat Barat. Sebelum memahami budaya ini, saya dan isteri pernah beberapa kali dikejar dan hampir digigit anjing ketika berjalan balik ke rumah kerana  diarahkan oleh pemilik anjing tersebut (yang agak racist mungkin) yang marahkan kami kerana kami mengelak jauh dari anjing yang dibawanya. Rupanya mengelak jauh ketika bertembung dengan anjing dianggap biadab dan seolah-olah kita menganggap anjing itu sangat jijik, atau binatang ganas, sesuatu yang tidak dapat diterima oleh masyarakat barat.   
Dalam Islam, sebagai makhluk ciptaan Allah SWT, anjing ada manfaat yang tersendiri kepada manusia. Dalam al-Quran, watak anjing digambarkan dalam dua sisi, positif dan negatif. Sisi positif: 
(i) Sebagai pengawas atau penjaga, iaitu anjing milik Ashab al-Kahfi yang mengawasi gua lokasi persembunyian mereka. Ia disebut berkali kali dalam penegasan bilangan pemuda Kahfi dan perihal tidur mereka (Al-Kahf 18, 22). 

(ii) Sebagai pemburu binatang yg terlatih. Anjing diizinkan dlm al-Quran dijadikan binatang pemburu terlatih bagi menangkap binatang buruan utk si pemiliknya. Dalam tradisi Arab Badawi, mereka menggunakan binatang pemburu seperti anjing, singa, helang dsb utk membantu menangkap binatang buruan (Al-Maidah 4).
Sisi negatif: Sifat anjing yg menjelirkan lidahnya termengah-mengah sama ada dihalau atau dibiarkan, sebagai bidalan kepada golongan pendusta ayat-ayat Allah yg mempertuhankan nafsu (Al-A’raf 176). 
Dalam hadis Nabi SAW banyak disebut tentang anjing. Antara yg masyhur ialah hadis jilatan anjing yg perlu dibasuh (disertu) 7 kali; Jibril AS tidak memasuki rumah Nabi SAW kerana terdapat seekor anak anjing sesat di bawah katil baginda, arahan Nabi SAW supaya semua anjing di Madinah dibunuh  dan hadis tentang berkurangan pahala orang yang membela anjing di dalam rumahnya. Semua ini dalam konotasi negatif. Dalam kes positif pula Nabi SAW membenarkan anjing digunakan utk berburu dan menjaga tanaman dan ternakan. Pemberi minum anjing kehausan termasuk wanita bernoda Bani Israel juga diampun dosanya menurut satu hadis’. 
Allah SWT menjadikan haiwan termasuk anjing utk diambil ‘ibrah oleh manusia. Banyak sifat baik anjing yg boleh difikirkan oleh insan. Anjing mudah terlatih dan mendengar kata tuannya. Ibnu al-Marzuban ulama kurun ke 3H mengarang karya sinis terhadap manusia menerusi kitabnya Fadl al-Kalb ‘ala Kathir min man Labisa al-Thawb yg menonjolkan sifat-sifat baik anjing dari segi kepatuhan dan kesetiaan berbanding ramai manusia yg selalu ingkar dan diselaputi pelbagai sifat mazmumah. 
Jadi, dalam tradisi Islam, anjing dianggap haiwan yg bermanfaat kpd manusia utk membantu menjalankan tugas-tugas tertentu terutamanya bagi masyarakat Badawi. Bagaimanapun penggunaannya adalah terhad kpd tujuan penjagaan kawasan pertanian, penternakan dan menjalankan tugas hirasah. Ia tidak biasa dijadikan haiwan belaan dan belaian manja manusia. Justeru, dari perspektif agama, penggunaan manfaat anjing tertakluk kepada hukum fiqh. 
Fiqh al-Kalb
Antara khilaf fuqaha yang panjang dalam isu taharah ialah tentang kenajisan anjing. Tiada dalil qat’i tentang kenajisan anjing dalam al-Quran atau Hadis dan tiada ijmak mujtahidin dalam isu ini. Yang ada ialah petunjuk dan isyarat yang terbuka kepada pelbagai interpretasi fuqaha.  Ringkasan khilaf anjing antara fuqaha adalah seperti berikut:
Khilaf paling utama ialah sama ada ‘ain atau fizikal anjing itu najis atau tidak:

Jumhur fuqaha dari mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali berpandangan ‘ain anjing itu najis, manakala fuqaha Maliki tidak menganggapnya najis. Jika badan anjing kering, fuqaha Hanafiyyah berpandangan tidak najis, tetapi Syafiiyyah dan Hanabilah menyatakan ia tetap najis kerana tabiat anjing yg suka menjilat badannya.
Air liur, lembapan (peluh dari tapak kaki dan bahagian domoinya – anjing tiada kelenjar peluh di badannya), darah, kencing, tahi anjing dsb adalah najis ittifaq fuqaha mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali. Bagi fuqaha Maliki air liur dan lembapannya tidak najis tetapi perlu disertu kerana ta`abbud berdasarkan hadis. Kencing dan tahinya adalah najis dan perlu disertu. 
Hampr semua fuqaha mengharamkan makan daging anjing kerana kenajisannya (jumhur) dan kerana ia bertaring (Maliki), tetapi ada riwayat bahawa sebahagian fuqaha mazhab Malik yang memakruhkannya.
Membela anjing tanpa sebab syar’ie adalah haram atau makruh berdasarkan hadis berkurangannya pahala seseorang satu qirat atau 2 qirat sehari bagi pembela anjing tanpa tujuan yang dibenarkan. Jumhur ulama menyatakan haram kerana secara mafhum, tidaklah berkurangannya pahala seseorang melainkan dengan dosa kerana dosa hanya terhasil dari perbuatan haram. Justeru membela anjing dalam situasi tiada keperluan syar’ie adalah  berdosa. Sebahagian lagi menyatakan makruh kerana istidlal terhadap haram dan dosa tidak jelas dalam nas. Bagaimanapun,tiada seorang fuqaha pun yang mengharuskan anjing diambil sebagai pet.
Perbahasan yang lengkap dan terperinci tentang kenajisan anjing mengikut mazhab boleh dirujuk dalam Fiqh al-Taharah karya Syeikh ‘Abd al-Wahhab ‘Abd al-Salam Tawilah.
Rumusannya, membela anjing untuk tujuan yang syar’ie diharuskan seperti yang telah disebut di atas, iaitu sebagai haiwan pemburu, menjaga ladang, mengawal ternakan, menjaga harta benda dan rumah, mencari orang hilang (SAR), mengesan barangan terlarang spt dadah dsb. Kaedah membelanya telah diperincikan oleh para fuqaha khususnya dari aspek kebersihan dengan  tidak membenarkan anjing bebas bergerak di kawasan rumah sehingga tercemar dengan najis.
Dari segi beramal, kita boleh sahaja berpegang kepada keluasan fiqh Islam. Di Malaysia yang umumnya berzhab Syafi’e, fiqh anjing berasaskan mazhab Syafie terpakai secara meluas hatta di Perlis sekali pun yang tidak terikat dengan mazhab Syafi’e. Tetapi jika kita berada di kawasan majoriti penduduknya non Muslim yang membela anjing atau tinggal di barat di mana majoriti rakyatnya membela anjing sebagai pet, boleh sahaja kita yang bermazhab Syafie beramal dengan pandangan mazhab Hanafi atau Maliki berasaskan prinsip umum al-balwa dan  raf’u al-haraj.
Pihak berautoriti agama kita telah menggariskan panduan dalam isu anjing. Tidak susah pun untuk mengikut garis panduan berkenaan. Cuma dalam isu mengambil dan membela anjing terbiar di kawasan rumah masih belum ada satu panduan dan pengurusan secara holistik. Dulu ada arwah Pak Mie di Alor Setar yang membela anjing terbiar di kawasan rumahnya sebagai pusat perlindungan. Sekarang ada Norashikin di Melaka yang megusahakan rumah perlindungan anjing dan kucing terbiar. Sebaiknya pihak PBT atau NGO yang menjalankan kerja ini, bukan individu lebih-lebih lagi yang Muslim. Ini boleh mengelakkan fitnah dan elemen sanggah budaya dalam masyarakat Melayu Islam.
Budaya Melayu 
Selain babi, anjing adalah binatang yang paling banyak berlaku polemik dalam masyarakat Melayu kini. Dua binatang ini adalah taboo dalam budaya Melayu Islam terutama di Malaysia ini. Bagi Bani Melayu Muslim, babi adalah binatang paling jijik tahap maha, manakala anjing jatuh nombor dua. Nilai ini telah diindoktrinasi sejak generasi datuk nenek moyang kita hingga kini. Amalan syirik, tahayul, judi, rasuah, zina dan dadah pun tidak dapat menandingi kejijikan babi dan anjing dari perspektif kaum Melayu. Ramai yang tergamak makan rasuah tetapi tidak sanggup makan babi  padahal kesemuanya haram secara qat’ie. Status mughallazah babi dan anjing tersemat kemas di benak pemikiran mereka dan menjadi nilai yang kudus dalam budaya Melayu Muslim.
Ini sebenarnya adalah satu nilai budaya suci yang tercerna dari yang kefahaman hukum berteraskan fiqh Islam mazhab Syaf’ie. Ia menjadi nilai sejagat masyarakat Melayu yang terpelihara sejak sekian lama. Justeru, sebarang percubaan untuk keluar dari nilai ini dianggap sebagai percubaan menyanggah dan meruntuhkan sistem nilai yang telah well established sejak sekian lama. Hakikat ini yang gagal difahami oleh sebahagian mereka yang cuma mempromosikan belaan anjing sebagai pet. Ia ibarat satu cubaan berunsur jahat atau jahil yang perlu dibanteras atau diperbetulkan. Tidak hairanlah percubaan sebegini akan mendapat tentangan sengit dari masyarakat Melayu Islam. Alasan “ia tidak ada kena mengena dengan Islam” adalah natijah pemikiran sekular dan tidak boleh diterima kerana semua amalan kita tertakluk kepada dosa pahala.
Kecenderungan keluar dari budaya asal berasaskan agama ini seolah-olah menjadi satu trend masa kini. Ini adalah natijah dari cengkaman pemikiran sekular barat dan liberal yang jauh dari nilai, prinsip dan teras agama. Dalam masyarakat elit Kuwait kini, hobi membela anjing sebagai pet semakin membudaya. Di Malaysia ini, percubaan demi percubaan dilakukan oleh mereka-mereka yang tertentu untuk menguji sensitiviti atau mungkin membebaskan diri dari budaya Melayu Islam yang mungkin dirasakan mengongkong atau cuba membawa “Islam versi baru” yang lebih bebas dan melakukan “ijtihad” secara semberono dengan justifikasi akal dan nafsu semata-mata.
Isu anjing sebagai pet ini menyamai isu LGBT, wanita sebagai imam solat jamaah lelaki, kahwin tanpa wali dan saksi, arak harus diminum jika tidak memabukkan dsb, yang dimanifestasikan oleh pemikiran songsang yang cuba dipaksakan terhadap syariat Islam yang suci. Jika kita tidak sama-sama mengawal fenomena songsang ini, tunggulah pelbagai isu pelik lagi yang akan dipromosikan oleh golongan ini.
Rumusan:
1. Anjing ada banyak faedah yang boleh dimanfaatkan manusia. Bagi umat Islam ia boleh dimanfaatkan dalam limitasi yang dibenarkan oleh syariat Islam. Adapun keburukan anjing terutama spesis super garang dan menyerang manusia perlu dihadkan kegunaannya kerana mungkin mafsadahnya lebih besar dari faedahnya. Telah berlaku banyak kes serangan anjing peliharaan dari spesis garang ke atas manusia. Pihak berautoriti tidak sepatutnya membenarkan spesis ini dibela di rumah. 
2. Anjing terbiar dan terbukti menyebarkan virus berbahaya spt rabies dsb haruslah dielakkan dan dimusnahkan atau diberi pelalian oleh pihak berkuasa. Ia satu bentuk sadd al-zari’ah sbgmana Nabi SAW mengarahkan anjing-anjing terbiar di Madinah dibunuh kerana mungkin menyebarkan penyakit, menyebabkan kekotoran persekitaran dan menggigit atau menyerang manusia.
3. Pihak kerajaan perlu menyediakan prasarana perlindungan yg bersesuaian utk menempatkan anjing terbiar bagi mengelakkan penyakit dan gangguan. Ini juga boleh mengelakkan fitnah dan persepsi negatif terhadap pencinta binatang khususnya anjing dlm kalangan Muslim yg mengambil anjing terbiar sebagai peliharaan tanpa sebab syar’ie. PBT atau NGO haruslah mengambil tanggungjawab ini dan mengelakkan orang Islam dari berkhidmat di sini. 
4. Dalam semua ikhtilaf tentang kenajisan anjing sejak zaman fuqaha hingga kini, tiada keputusan tuntas yang boleh dibuat kerana tabii isu khilaf yang tiada dilalah qat`iyyah dari nas, ia terbuka kepada ijtihad fuqaha’ yang menatijahkan hukum yang bersifat zanni. Lantaran sifat hukum yang zanni dan masih berlegar dalam domain khilaf, ia tidak boleh “dipaksakan” kepada semua umat melainkan dalam 3 situasi: (i) apabila difatwakan; (ii) dijadikan keputusan mahkamah; (iii) dikodifikasikan sebagai perundangan oleh pemerintah. Justeru, dalam konteks Malaysia hari ini, pemerintah di negeri masing-masing boleh membuat peraturan atau undang-undang atau mengeluarkan fatwa yang jelas tentang isu anjing ini. Yang melanggar fatwa dan undang-undang ini boleh dikenakan tindakan. Ini boleh mengelakkan umat Islam dari mempromosikan idea songsang mereka di media umum.
5. Islam menggalakkan umatnya menyayangi binatang, tetapi melalui kaedah yg betul. Menyayangi anjing perlu dibatasi oleh hukum dan tidak boleh dijadikannya sebagai pet. Banyak lagi spesis binatang suci yg boleh dijadikan pet. Jika berpegang kpd mazhab Maliki sekalipun, tiada qawl dari mazhab itu yg mengharuskan anjing dibela sebagai pet. Malah tidak ada qawl dalam mana-mana mazhab dalam Islam harusnya membela anjing sbg pet. Jika sesiapa ingin melakukan ijtihad baru yg berbeza darinya, pastikan anda berkelayakan sebagai mujtahid dan ada kompetensi untuk berijtihad! 
6. Membela anjing sbg pet bukan tradisi Islam dan bukan budaya Melayu. Umat Melayu Islam secara tuntasnya tidak boleh menerima anjing sbg pet. Tradisi dan budaya ini diterima sebagai suatu nilai yg sakral oleh umat Islam Malaysia. Budaya ini menjadi uruf yg muktabar dan menjadi ‘adah yg muhakkamah. 
7. Jika ada bani Melayu yang mahu keluar dari tradisi ini kerana elemen rebel, liberal, raver, hipster, atau mengidolakan western culture sekalipun, maka hilanglah jatidirinya dan mereka perlu berhadapan dengan segala kemungkinan risiko perundangan atau cercaan dan nistaan yg tidak terkawal. Jika kerana jahil, belajarlah dengan guru yang muktabar. Jika tersilap, kembalilah ke dasar agama. Hukum berkaitan anjing dan babi termasuk perkara yang wajib diketahui oleh semua umat Islam (ما يعلم من الدين بالضرورة).
8. Provokasi terhadap nilai yg sudah bersemi sekian lama tidak membantu apa-apa dalam kemajuan tamadun sesebuah bangsa. Apa tujuan dan faedah provokasi sedemikian, hanya sekadar mahu meruntuhkan nilai suci agama dan budaya warisan bangsa. 
9. Org mahu keluar dari tradisi dan budaya Melayu Islam perlu belajar lebih tentang kaitan nilai hukum agama dan budaya bangsa dan perlu menghadam fiqh budaya supaya akal mereka tidak direndahkan oleh nafsu dan budaya barat.
10. Jika ada bani Melayu yang kononnya melakukan ijtihad sendiri dengan melaungkan tiada larangan dalam Islam untuk membela anjing, babi dsb sebagai pet, tidak perlulah anda mempromosikan dan berkongsi video, foto dan idea songsang anda di laman sosial sehingga menimbulkan fitnah dan kekecohan. Jika yakin dengan “ijtihad” anda sendiri, amallah secara peribadi dan tidak perlulah kecoh-kecoh di media sosial. Apa tujuan anda berbuat demikian? Untuk populariti, untuk dikecam, untuk mempromosi budaya baru yang menyanggah agama dan budaya atau untuk apa? Apa yang kita lakukan buatlah atas dasar ilmu dan panduan syariat yang jelas. Jangan kerana terikut dengan runtunan nafsu, kita melicikkan akal untuk menjustifikasikannya lalu meruntuhkan prinsip agama.
Allah al-Musta’an
DSM

15 Syawal 1438 
Terima kasih sudi baca walaupun agak panjang. Boleh share…
Texts Copypaste dari lecturer

UMalaya….

10 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

Bahaya ilmu agama tanpa talaqqi

Mempelajari ilmu agama dan menyampaikannya merupakan salah satu perkara yang terpuji di dalam Islam. Namun, di sana ada segelintir remaja-remaja Islam yang terlalu bermudah-mudahan dalam mengambil dan menyampaikan ilmu agama.

Mereka mengambil apa sahaja yang ada hadapan mata bersumberkan media cetak seperti buku-buku dan ada juga yang mencedok secara langsung daripada Internet melalui Google ataupun Youtube tanpa merujuk kepada para-para ulama.

Tidak cukup dengan itu, mereka mula menjebakkan diri dengan kumpulan-kumpulan kecil atau lebih sinonim dengan nama ‘usrah’ yang dibuat atas dasar dakwah.

Kebiasaannya, remaja-remaja yang terjebak dengan kumpulan ini dipaksa untuk membawa al-Quran terjemahan untuk ditafsir dan disyarah mengikut hawa nafsu sendiri tanpa disandarkan kepada terjemahan ulama-ulama muktabar.

Hasilnya, begitu banyak penyelewangan yang dilakukan oleh mereka. Antaranya ialah, mensifatkan Allah Taala dengan sifat yang tidak layak baginya seperti sifat emosi dengan berkata “Allah Taala rindu kepada hambanya”.

Perkara ini jelas bertentangan dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang mensucikan Allah Taala daripada segala sifat makhluk.

Lebih parah, ada sebahagian naqib (ketua usrah) menafsirkan al–Quran tanpa ilmu.

Sebagai contoh, pada surah al-Baqarah, ayat 191 dengan tafsiran “Fitnah itu lebih besar dosanya daripada membunuh”.

Lalu, sebahagian daripada mereka memberi tafsiran bahawasanya jika ada dua kelompok manusia yang tersebar pada mereka fitnah (yang difahami dengan maksud penipuan atau kerosakan antara dua pihak), maka akan terjadilah pembunuhan beramai-ramai.

Tafsiran yang sempit dan dangkal ini jelas bertentangan dengan tafsiran ulama-ulama muktabar seperti Imam Fakhruddin al-Razi yang telah menukilkan dalam Tafsir al-Kabir bahawasanya yang dikehendaki dengan makna fitnah itu dengan makna kekufuran kepada Allah Taala.

Kesimpulannya, tidak salah untuk menyertai usrah. Akan tetapi, pastikan terlebih dahulu usrah tersebut dipimpin para nuqaba yang benar yang mengambil ilmu secara bertalaqqi dan bersanad supaya apa yang disampaikan itu bukanlah daripada buah fikiran mereka bahkan ia diambil oleh mulut-mulut para ulama.

Selain itu, naqib yang bagus adalah yang mengutamakan ilmu yang wajib iaitu ilmu fardhu ain.

Ramai remaja Islam yang jahil tentang ilmu ini tetapi menyangka diri mereka sudah alim kerana telah selesai belajar sewaktu di sekolah walhal apabila ditanya tentang asas-asas aqidah, perkara-perkara berkaitan feqah seperti rukun-rukun solat, maka mereka tidak mampu menjawabnya.

Sebaiknya, para nuqaba hendaklah mempelajari ilmu ini walaupun dengan mengkhatamkan satu kitab dan mengajarkannya kepada rakan-rakan yang lain.

Akhir sekali, ditegaskan bahawasanya cara yang sebenar dalam menuntut ilmu ialah dengan bertalaqqi kerana ia bukan hanya menjamin ketulenan ilmu yang disampaikan malah rantaian sanad yang menghubungkan di antara guru dengan guru sehinggalah ke atas, secara tidak langsung menjadi medium pengaliran keberkatan dari generasi terdahulu kepada generasi terkemudian.

oleh Aliff Zahari

(Artikel ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mencerminkan pendirian rasmi Malaysiakini).

6 July 2017 Posted by | Q & A (Soal Jawab), Tazkirah | Leave a comment

SUKAKAH KAMU DIKENCING OLEH SYAITAN?

Solat yang paling afdal setelah solat wajib adalah solat malam yakni solat tahajud ataupun solat yang mana dilakukan pada waktu malam hari. Syaitan mengikatkan simpul di belakang badan seseorang jika ia tidak bangun mengerjakan solat malam.
Diriwayatkan daripada Saidina Abu Hurairah Radhiyallahu’Anhu. Rasulullah ﷺ bersabda “Pada saat kamu tidur, syaitan mengikatkan 3 simpul pada bahagian belakang kepalamu.” Pada setiap simpul itu dibacakan kata-kata berikut yakni mantera/jampi syaitan. Macam mana diikatkan? Dengan apa diikatkan?

Bomoh itu tukang sihir itu bilamana ingin melakukan sihir ia akan meletakkan sesuatu dan diikat. Lebih kurang itu syaitan jampinya. Syaitan mengikat sesuatu yang ikatan itu adalah simpul kepada sesuatu yang diikat akan menjadi ketat yang di dalam tak boleh keluar dan yang di luar tak boleh masuk.

Diikatkan di belakang kepala supaya otak berfikir malam masih panjang maka diikat. Kalau malam panjang tidurnya lagi panjang juga. Tak cukup 1 ikatan di bagi lagi 2 ikatan lagi yang mana setiap ikatan itu dikatakan panjang lagi waktu malam, masih panjang diikat.

Itu adalah bisikan syaitan yang mana perkara ikatan syaitan adalah simbolik kepada usaha syaitan menganggu bisikan melalui belakang kepala yang mana merupakan tempat, bahagian penting manusia.

Kata Baginda Rasulullah ﷺ “Syaitan mengikatkan 3 simpul di bahagian belakang kepala. Di setiap simpul dibacakan malam masih panjang maka teruskanlah tidur kamu.” Yakni bilamana kita nak bangkit, kita terasa lamanya nak masuk waktu subuh jadi kita baring balik sehingga kita tak sedarkan diri dan kita bangkit waktu dah azan maka dah terlepas untuk solat malam.

Baginda Rasulullah ﷺ
mengajar kita cara untuk membuka 3 ikatan sampul syaitan ini.

1)Apabila kamu bangun mengingati Allah dan membaca doa bangun tidur maka simpul pertama lepas.

2)Apabila orang itu berwudhuk maka simpul kedua lepas.

3)Apabila dia menunaikan solat maka simpul yang ketiga lepas.

Dan pada pagi harinya waktu subuh dia akan bangun dengan semangat dan suasana hati yang tenang. Sebaliknya sekiranya tidak melakukan begitu yakni tidak bangkit mengingati Allah maka ikatan itu kekal
berada di belakang kepalanya. Ianya akan bangun dalam suasana hati yang buruk dan juga malas.

(Allah!! Kita ini biasa bangun tidur handphone yang kita ingat dulu yang kita cari dulu, tidak berwudhuk, selalu lupa nak bersiwak dan tidak menyegerakan solat. Malas dan susah nak ingat Allah, malas dan suka nak tangguh-tangguh solat, malas nak berzikir, malas nak berselawat dan melakukan amal ketaatan kepada Allah.)

Dikatakan orang yang terlepas bangun subuh sementara dia mampu untuk bangun MAAF CAKAP!!! SYAITAN TELAH KENCING PADANYA!! Kalau sehari tak apa tapi kalau setiap hari bagaimana? Jangan jadikan diri kita seperti tandas bagi syaitan, dikencing oleh syaitan.

Sudahlah taat dengan bisikan syaitan. Selepas itu mendapat penghinan pula dikencing oleh syaitan. Alangkah hinanya orang itu di mata syaitan sendiri. Apatah lagi di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Ketahuilah yang PALING BERAT bagi ORANG MUNAFIK itu adalah MENUNAIKAN SOLAT ISYAK dan SUBUH. Sesungguhnya orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang paling bawah dari Neraka.

Nauzubillah min zalik!!! Semoga kita semua tidak tergolong dalam golongan orang munafik yang berat menunaikan solat fardhu isyak dan subuh dan moga-moga kita tidak akan terus membiarkan diri kita lalai dengan bisikan syaitan, kerap dikencing oleh syaitan.

#MutiaraKata[HABIB ALI ZAENAL ABIDIN BIN ABU BAKAR AL-HAMID HAFIDZOHULLAH]

Facebook : The Capal
Instagram : The Capal

5 July 2017 Posted by | Tazkirah | Leave a comment

TAHUKAH ANDA: Surah- Surah Al-Qur’an Turun Ke Bumi Tanpa Nama, Jadi Siapakah Yang Memberi Nama Kepada Surah- Surah Dalam Al-Qur’an??? 

Pertanyaan:
Siapakah yang memeberi nama surat dalam al-Quran? Nabi ataukah sahabat?

Jawapan:
Bismillah was shalatu was salamu ‘ala rasulillah, amma ba’du,

Terdapat beberapa hadis shahih, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nama beberapa surat al-Quran, diantaranya: al-Fatihah, al-Baqarah, Ali Imran, dan al-Kahfi.

Sementara itu, ulama berbeda pendapat, apakah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nama seluruh surat dalam al-Quran? Ataukah ada sebagian surat yang pemberian namanya berdasarkan ijtihad sahabat? Ada dua pendapat ulama dalam masalah ini,

Pertama, semua surat dalam al-Quran, yang memberi nama adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ini merupakan pendapat mayoritas ulama.

Diantaranya, Imam Ibnu Jarir at-Thabari (w. 310 H), beliau mengatakan,

لِسوَر القرآن أسماءٌ سمّاها بها رسول الله صلى الله عليه وسلم

“Semua surat-surat dalam al-Quran memiliki nama yang diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran, 1/100)

Demikian pula pendapat Syaikh Sulaiman al-Bajirami (w. 1221 H). Beliau mengatakan,

أسماء السور بتوقيف من النبيّ صلى الله عليه وسلم ؛ لأن أسماء السور وترتيبها وترتيب الآيات كل من هذه الثلاثة بتوقيف من النبيّ صلى الله عليه وسلم ، أخبره جبريل عليه السلام بأنها هكذا في اللوح المحفوظ

Nama-nama surat, berdasarkan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Karena nama-nama surat, urutan surat, dan urutan ayat-ayat, tiga hal ini, semuanya berdasarkan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, atas bimbingan Jibril ’alaihis salam bahwa sistematika al-Quran di Lauhul Mahfudz adalah seperti itu. (Tuhfah al-Habib ’ala Syarh al-Khatib, 4/222).

Bahkan as-Suyuthi (w. 911 H) menegaskan, bahwa semua penamaan surat dalam al-Quran telah ditentukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan semuanya berdasarkan hadis shahih. Beliau mengatakan,

وقد ثبتت جميع أسماء السور بالتوقيف من الأحاديث والآثار ، ولولا خشية الإطالة لبينت ذلك

”Terdapat hadis dan atsar yang shahih bahwa semua nama surat dalam al-Quran berasal dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Andaikan tidak khawatir berpanjang lebar, saya bisa sebutkan semua hadis itu.” (al-Itqan fi Ulum al-Quran, 1/186).

Pendapat Kedua, tidak semua nama surat dalam al-Quran diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ada sebagian surat yang namanya diberikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan ada sebagian nama yang itu dari hasil ijtihad para sahabat.

Dalam Fatwa Lajnah Daimah dinyatakan,
لا نعلم نصا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يدل على تسمية السور جميعها ، ولكن ورد في بعض الأحاديث الصحيحة تسمية بعضها من النبي صلى الله عليه وسلم ، كالبقرة ، وآل عمران ، أما بقية السور فالأظهر أن تسميتها وقعت من الصحابة رضي الله عنهم

”Kami tidak mengetahui adanya dalil dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menunjukkan bahwa beliau memberi nama seluruh surat. Hanya saja, terdapat beberapa hadis shahih yang menyebutkan nama beberapa surat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, seperti al-Baqarah, atau Ali Imran. Sementara nama surat-surat lainnya, yang lebih dekat, itu dari para sahabat radhiyallahu ‘anhum.” (Fatawa Lajnah Daimah, 4/16).

Pendapat kedua inilah yang dinilai kuat oleh Dr. Munirah ad-Dausiri dalam risalah beliau yang berjudul Asma Suwar al-Quran al-Karim wa Fadhailuha (Nama-nama surat dalam al-Quran dan keutamaannya). (Fatwa Islam, no. 131664)

Allahu a’lam

(Sumber)

5 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

12 GOLONGAN MANUSIA YANG DIDOAKAN MALAIKAT

1. Orang-orang yang berada di shaf barisan depan di dalam solat berjamaah
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat kepada (orang – orang) yang berada pada shaf – shaf terdepan.”
(Imam Abu Dawud dan Ibnu Khuzaimah dari Barra’ bin ‘Azib)
2. Orang yang tidur dalam keadaan bersuci
” Barangsiapa yang tidur dalam keadaan suci, maka malaikat akan bersamanya di dalam pakaiannya. Dia tidak akan bangun hingga malaikat berdoa ‘Ya Allah, ampunilah hambamu si fulan karena tidur dalam keadaan suci.”
(HR Imam Ibnu Hibban dari Abdullah bin Umar)
3. Orang yang sedang duduk menunggu waktu solat
” Tidaklah salah seorang diantara kalian yang duduk menunggu solat, selama ia berada dalam keadaan suci, kecuali para malaikat akan mendoakannya ‘Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah sayangilah ia’.”
(HR Imam Muslim dari Abu Hurairah, Shahih Muslim 469).
4. Orang yang duduk di tempat sholatnya setelah melakukan solat
“Para malaikat akan selalu bershalawat (berdoa) kepada salah satu diantara kalian selama ia ada di dalam tempat solat dimana ia melakukan solat, selama ia belum batal wudhunya,(para malaikat) berkata, ‘Ya Allah ampunilah dan sayangilah ia.’”
(HR Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Al Musnad no. 8106)
5. Orang yang menyambung shaf solat berjamaah (tidak membiarkan kosong di dalam shaf)
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat selalu bershalawat kepada orang-orang yang menyambung shaf-shaf.” (Para Imam yaitu Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban dan Al Hakim meriwayatkan dari Aisyah)
6. Para malaikat mengucapkan ‘aamin’ ketika seorang Imam selesai membaca Al Fatihah
“Jika seorang Imam membaca ‘ghairil maghdhuubi ‘alaihim waladh dhaalinn’, maka ucapkanlah oleh kalian ‘aamiin’, karena barangsiapa ucapannya itu
bertepatan dengan ucapan malaikat, maka ia akan diampuni dosanya yang masa lalu.”
(HR Imam Bukhari dari Abu Hurairah, Shahih Bukhari 782)
7. Orang-orang yang berinfak
” Tidak satu hari pun dimana pagi harinya seorang hamba ada padanya kecuali 2 malaikat turun kepadanya, salah satu diantara keduanya berkata, ‘Ya Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfak’. Dan lainnya berkata, ‘Ya Allah, hancurkanlah harta orang yang pelit (bakhil).’”
(HR Imam Bukhari dan Imam Muslim dari Abu Hurairah, Shahih Bukhari1442 dan Shahih Muslim 1010)
8. Orang-orang yang melakukan sholat shubuh dan ‘asar secara berjama’ah
” Para malaikat berkumpul pada saat solat shubuh lalu para malaikat ( yang menyertai hamba) pada malam hari (yang sudah bertugas malam hari hingga shubuh) naik (ke langit), dan malaikat pada siang hari tetap tinggal. Kemudian mereka berkumpul lagi pada waktu solat ‘asar dan malaikat yang ditugaskan pada siang hari (hingga solat ‘ashar) naik (ke langit) sedangkan malaikat yang bertugas pada malam hari tetap tinggal, lalu Allah bertanya kepada mereka, ‘Bagaimana kalian meninggalkan hambaku?’, mereka menjawab, ‘Kami datang sedangkan mereka sedang melakukan solat dan kami tinggalkan mereka sedangkan mereka sedang melakukan solat, maka ampunilah mereka pada hari kiamat.’”
(HR Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Al Musnad no. 9140)
9. Orang yang mendoakan saudaranya tanpa sepengetahuan orang yang didoakan
“Doa seorang muslim untuk saudaranya yang dilakukan tanpa sepengetahuan orang yang didoakannya adalah doa yang akan dikabulkan. Pada kepalanya ada seorang malaikatyang menjadi wakil baginya, setiap kali dia berdoa untuk saudaranya dengan sebuah kebaikan, maka malaikat tersebut berkata ‘aamiin dan engkaupun mendapatkan apa yang ia dapatkan.’”
(HR Imam Muslim dari Ummud Darda’, Shahih Muslim 2733)
10. Seseorang yang sedang mengajarkan kebaikan kepada orang lain
” Keutamaan seorang alim atas seorang ahli ibadah bagaikan keutamaanku atas seorang yang paling rendah diantara kalian. Sesungguhnya penghuni langit dan bumi, bahkan semut yang di dalam lubangnya dan bahkan ikan, semuanya bershalawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada orang lain.”
(HR Imam Tirmidzi dari Abu Umamah Al Bahily)
11. Orang yang sedang makan sahur
” Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat (berdoa) kepada orang-orang yang sedang makan sahur” Insya Allah termasuk disaat sahur untuk puasa “sunnah”. (HR Imam Ibnu Hibban dan Imam Ath Thabrani, dari Abdullah bin Umar)
12. Orang yang sedang menjenguk orang sakit
” Tidaklah seorang mukmin menjenguk saudaranya kecuali Allah akan mengutus 70,000 malaikat untuknya yang akan bershalawat kepadanya di waktu siang kapan saja hingga sore dan di waktu malam kapan saja hingga shubuh.”
(HR Imam Ahmad dari ‘Ali bin Abi Thalib, Al Musnad 754

5 July 2017 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

ASY’ARIYYAH SESAT ?


Ustadz saya banyak baca artikel yang mengatakan bahwa aqidah asyariyyah itu sesat, banyak ulama yang menyatakan itu ? Yang benar aqidah yang lurus itu aqidah salaf yang dijelaskan oleh ulama seperti Syekh Muhammad bin abdul wahab, benarkah demikian ?


Jawaban :

Asyariyyah adalah aqidah ahlussunnah wal jama’ah. Aqidah yang dipegang oleh mayoritas muslimin dari sejak generasi salaf hingga sekarang. Deretan nama ulama yang hari ini ilmunya kita rujuk dan para pejuang Islam yang jasanya kita nikmati sampai hari ini sebagian besarnya beraqidah ahlussunnah dengan mazhab asy’ariyyah.

Hari ini lemparkanlah pandangan kesemua penjuru bumi Allah, lihat madrasah dan lembaga pendidikan umat, maka kita akan sepakat disana aqidah ahlussunnah diajarkan lewat metode mazhab Asy’ariyyah.

Adanya ulama yang mengkritik mazhab Asy’ari dan mazhab ahlusunnah lainnya itu lumrah adanya. Dalam tradisini kelimuan kita, mengkritik dan dikritik itu hal biasa dikalangan ulama. Tidak adasatupun ulama termasuk mazhab fiqih maupun aqidah yang selamat dari kritikan. Karena tidak ada satupun manusia yang ma’shum dan tidak ada yang sempurna kecuali wahyu ilahi.
Selama itu interpretasi manusia, baik dalam ilmu fiqih, tafsir ayat, syarah hadits dan termasuk furu’ Aqidah maka koreksi dan kritisi pendapat itu sah-sah saja. 

Namun, bila kritik sudah tidak sehat dengan main vonis sesat, asyariyyah disesatkan itu berarti sama dengan mengatakan mayoritas kaum muslimin bahkan jumhur ulama adalah ahli neraka, ini jelas kekurangajaran yang nyata.

Maka ini sudah wajib diluruskan didebat dan dibantah. Lewat tulisan sederhana ini kami akan menjawab fitnahan keji yang sering dialamatkan ke mazhab aqidah mayoritas muslimin ini, insyaallah.

Apakah asy’ariyyah saja yang dikritik ?

Jika kritikan sama dengan kesesatan, maka sudah dapat dipastikan mazhab Wahabiyyah akan lebih pantas divonis sesat. Karena jumlah kritikan ulama kepada mazhab aqidah yang satu ini bukan hanya satu dua kitab, tiga empat ulama namun ratusan bahkan ribuan.

Ada deretan kitab ulama yang mendebat, mengkritik dan membantah balik mazhab Wahabiyyah baik yang disusun oleh Syaikh Muhammad bin abdul Wahab maupun versi Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahumallah.

Namun demikian, kami selalu menghargai perbedaan furu’, sehingga dalam pendapat resmi ulama-ulama kami, mereka tidaklah disesatkan. Bahkan pendapat dan fatwa syaikhul Islam dinukil dalam kitab-kitab fiqih mazhab yang empat yang notabene asy’ariyyah tulen.

Karena dalam adab yang diajarkan oleh guru-guru kami, ulama ribut itu biasa, mereka bedebat dengan ilmu dan adab. Yang awam jangan ikut-ikutan, karena kalau kita yang faqir ilmu sok ikut ribut, selain ilmunya nggak ada, adabnya juga nggak keikut. Hasilnya hanya saling sikut dan main vonis sesat. Na’udzubullah.

Berikut sebagian saja kitab dan tulisan ulama yang mendebat pemahaman mazhab Wahabiyyah. Ingat ini kitab, bukan artikel diinternet :

*KITAB ULAMA YANG MENGCOUNTER WAHABIYYAH*

1. Ithâf al-Kirâm Fî Jawâz at-Tawassul Wa al-Istighâtsah Bi al-Anbiyâ’ al-Kirâm karya asy-Syaikh Muhammad asy-Syadi.
2. Ithâf Ahl az-Zamân Bi Akhbâr Mulûk Tûnus Wa ‘Ahd al-Amân karya asy-Syaikh Ahmad ibn Abi adl-Dliyaf.
3. Itsbât al-Wâsithah al-Latî Nafathâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Qadir ibn Muhammad Salim al-Kailani al-Iskandarani.
4. Ajwibah Fî Zayârah al-Qubûr karya asy-Syaikh al-Idrus. Tulisan manuskripnya berada di al-Khizanah al-‘Ammah di Rabath pada nomor 4/2577.
5. al-Ajwibah an-Najdiyyah ‘An al-As-ilah an-Najdiyyah karya Abu al-Aun Syamsuddin Muhammad ibn Ahmad ibn Salim an-Nabulsi al-Hanbal.
6. al-Ajwibah an-Nu’mâniyyah ‘An al-As-ilah al-Hindiyyah Fî al-‘Aqâ-id karya Nu’man ibn Mahmud Khairuddin yang dikenal dengan sebutan Ibn al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi.
7. Ihyâ’ al-Maqbûr Min Adillah Istihbâb Binâ’ al-Masâjid Wa al-Qubab ‘Alâ al-Qubûr karya al-Imâm al-Hâfizh as-Sayyid Ahmad ibn ash-Shiddiq al-Ghumari.
8. Al-Ishâbah Fî Nushrah al-Khulafâ’ ar-Rasyidîn karya asy-Syaikh Hamdi Juwaijati ad-Damasyqi.
9. al-Ushûl al-Arba’ah Fî Tardîd al-Wahhâbiyyah karya Muhammad Hasan Shahib as-Sarhandi al-Mujaddidi.
10. Izh-hâr al-‘Uqûq Min Man Mana’a at-Tawassul Bi an-Nabiyy Wa al-Walyy ash-Shadûq karya asy-Syaikh al-Musyrifi al-Maliki al-Jaza-iri.
11. al-Aqwâl as-Saniyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Mudda’i Nushrah as-Sunnah al-Muhammadiyyah disusun oleh Ibrahim Syahatah ash-Shiddiqi.
12. al-Aqwâl al-Mardliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Atha al-Kasam ad-Damasyqi al-Hanafi.
13. al-Intishâr Li al-Awliyâ’ al-Abrâr karya al-Muhaddits asy-Syaikh Thahir Sunbul al-Hanafi.
14. al-Awrâq al-Baghdâdiyyah Fî al-Jawâbât an-Najdiyyah karya asy-Syaikh Ibrahim ar-Rawi al-Baghdadi ar-Rifa’i.
15. al-Barâ-ah Min al-Ikhtilâf Fî ar-Radd ‘Alâ Ahl asy-Syiqâq Wa an-Nifâq Wa ar-Radd ‘Alâ al-Firqah al-Wahhâbiyyah adl-Dlâllah karya asy-Syaikh Ali Zain al-Abidin as-Sudani.
15. al-Barâhîn as-Sâthi’ah Fî ar-Radd Ba’dl al-Bida’ asy-Syâ’i-ah karya asy-Syaikh Salamah al-Uzami.
16. al-Bashâ-ir Li Munkirî at-Tawassul Bi Ahl al-Maqâbir karya asy-Syaikh Hamdullah ad-Dajwi al-Hanafi al-Hindi.
17. Târîkh al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Ayyub Shabri Basya ar Rumi.
18. Tabarruk ash-Shahâbah Bi Âtsâr Rasulillâh karya asy-Syaikh Muhammad Thahir ibn Abdillah al-Kurdi.
19. Tabyîn al-Haqq Wa ash-Shawâb Bi ar-Radd ‘Alâ Atbâ’ Ibn Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Taufiq Sauqiyah ad-Damasyqi.
20. Tajrîd Sayf al-Jihâd Li Mudda’î al-Ijtihâd karya asy-Syaikh Abdullah ibn Abd al-Lathif asy-Syafi’i.
21. Tahdzîr al-Khalaf Min Makhâzî Ad’iyâ’ as-Salaf karya al-Imâm al-Muhaddits asy-Syaikh Muhammad Zahid al-Kautsari.
22. at-Tahrîrât ar-Râ-iqah karya asy-Syaikh Muhammad an-Nafilati al-Hanafi, mufti Quds Palestina.
23. Tahrîdl al-Aghbiyâ ‘Alâ al-Istighâtsah Bi al-Anbiyâ Wa al-Awliyâ karya asy-Syaikh Abdullah al-Mayirghini al-Hanafi.
24. At-Tuhfah al-Wahbiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Dawud ibn Sulaiman al-Baghdadi al-Hanafi.
25. Tath-hîr al-Fu-âd Min Danas al-I’tiqâd karya asy-Syaikh Muhammad Bakhith al-Muthi’i al-Hanafi.
26. Taqyîd Hawla at-Ta’alluq Wa at-Tawassul Bi al-Anbiyâ Wa ash-Shâlihîn karya asy-Syaikh Ibn Kairan.
27. Taqyîd Hawla Ziyârah al-Auliyâ Wa at-Tawassul Bihim karya Ibn Kairan.
28. Tahakkum al-Muqallidîn Biman Idda’â Tajddîd ad-Dîn karya asy-Syaikh Muhammad ibn Abd ar-Rahman al-Hanbali.
29. at-Tawassul karya asy-Syaikh Muhammad Abd al-Qayyum al-Qadiri al-Hazarawi.
30. at-Tawassul Bi al-Anbiyâ’ Wa ash-Shâlihîn karya asy-Syaikh Abu Hamid ibn Marzuq ad-Damasyqi asy-Syami.
31. at-Taudlîh ‘An Tauhîd al-Khilâq Fî Jawâb Ahl al-‘Irâq ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Abdullah Afandi ar-Rawi.
32. Jalâl al-Haqq Fî Kasyf Ahwâl Asyrâr al-Khalq karya asy-Syaikh Ibrahim Hilmi al-Qadiri al-Iskandari.
33. al-Jawâbât Fî az-Ziyârât karya asy-Syaikh Ibn Abd ar-Razzaq al-Hanbali.
34. Hâsyiyah ash-Shâwî ‘Alâ Tafsîr al-Jalâlain karya asy-Syaikh Ahmad ash-Shawi al-Maliki.
35. al-Hujjah al-Mardliyyah Fî Itsbât al-Wâsithah al-Latî Nafathâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Qadir ibn Muhammad Salim al-Kailani al-Iskandari.
36. al-Haqâ-iq al-Islâmiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Mazâ’im al-Wahhâbiyyah Bi Adillah al-Kitâb Wa as-Sunnah an-Nabawiyyah karya asy-Syaikh Malik ibn asy-Syaikh Mahmud.
37. al-Haqq al-Mubîn Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyîn karya asy-Syaikh Ahmad Sa’id al-Faruqi as-Sarhandi.
38. al-Haqîqah al-Islâmiyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Ghani ibn Shaleh Hamadah.
39. ad-Durar as-Saniyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh as-Sayyid Ahmad Zaini Dahlan.
40. ad-Dalîl al-Kâfi Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbi karya asy-Syaikh Misbah ibn Ahmad Syibqilu al-Bairuti.
41. ar-Râ-’iyyah ash-Shughrâ Fî Dzamm al-Bid’ah Wa Madh as-Sunnah al-Gharrâ’, bait-bait sya’ir karya asy-Syaikh Yusuf ibn Isma’il an-Nabhani al-Bairuti.
42. ar-Rihlah al-Hijâziyyah karya asy-Syaikh Abdullah ibn Audah.Radd al-Muhtâr ‘Alâ ad-Durr al-Mukhtâr karya asy-Syaikh Muhammad Amin.
43. ar-Radd ‘Alâ Ibn ‘Abd al-Wahhâb karya Syaikh al-Islâm Isma’il at-Tamimi al-Maliki.
44. Radd ‘Alâ Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Ahmad al-Mishri al-Ahsa-i.Radd ‘Alâ Ibn Abd al-Wahhâb karya al-‘Allâmah asy-Syaikh Barakat asy-Syafi’i al-Ahmadi al-Makki.
45. ar-Rudûd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya al-Muhaddits asy-Syaikh Shaleh al-Fulani al-Maghribi.
46. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Shaleh al-Kawasy at-Tunisi.
47. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Muhammad Shaleh az-Zamzami asy-Syafi’i.ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Ibrahim ibn Abd al-Qadir ath-Tharabulsi ar-Riyahi at-Tunusi al-Maliki.
48. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Abd al-Muhsin al-Asyikri al-Hanbali.
49. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh al-Makhdum al-Mahdi.
50. Ar-Radd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Muhammad ibn Sulaiman al-Kurdi asy-Syafi’i.
51. ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya Abu Hafsh Umar al-Mahjub. Karya manuskripnya berada di Dar al-Kutub al-Wathaniyyah Tunisia pada nomor 2513.
53. Ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Ibn Kairan.
54. Ar-Radd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya asy-Syaikh Abdullah al-Qudumi al-Hanbali an-Nabulsi.
55. Risâlah as-Sunniyyîn Fî ar-Radd ‘Alâ al-Mubtadi’în al-Wahhâbiyyîn Wa al-Mustauhibîn karya asy-Syaikh Musthafa al-Karimi ibn Syaikh Ibrahim as-Siyami.
56. Risâlah Fî Ta-yîd Madzhab ash-Shûfiyyah Wa ar-Radd ‘Alâ al-Mu’taridlîn ‘Alayhim karya asy-Syaikh Salamah al-Uzami.
57. Risâlah Fî Tasharruf al-Auliyâ’ karya asy-Syaikh Yusuf ad-Dajwa.Risâlah Fî Jawâz at-Tawassul Fî ar-Radd ‘Alâ Muhammad Ibn ’Abd al-Wahhâb karya al-‘Allâmah asy-Syaikh Mahdi al-Wazinani.
58. Risâlah Fî Jawâz al-Istigâtsah Wa at-Tawassul karya asy-Syaikh as-Sayyid Yusuf al-Bithah al-Ahdal az-Zabidi.
59. Risâlah Fî Hukm at-Tawassul Bi al-Anbiyâ’ Wa al-Awliyâ’ karya asy-Syaikh Muhammad Hasanain Makhluf al-Adawi al-Mishri.
60. Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Qasim Abu al-Fadl al-Mahjub al-Maliki.
61. Risâlah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah karya asy-Syaikh Musthafa ibn asy-Syaikh Ahmad ibn Hasan asy-Syathi ad-Damasyqi al-Hanbali.

Sumber

5 July 2017 Posted by | Aqidah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

CIRI-CIRI WAHABI YANG WAJIB KITA TENTANG & JAUHI. | Kecintaan dan Kasih Sayang Kepada Ahlul Baiyt

CIRI-CIRI GOLONGAN SALAFIYYAH WAHHABIYYAH

AQIDAH

1.Membahagikan Tauhid kepada 3 Kategori

(i)Tauhid Rububiyyah: Dengan tauhid ini, mereka mengatakan bahawa kaum musyrik Mekah dan orang-orang kafir juga mempunyai tauhid.
(ii)Tauhid Uluhiyyah: Dengan tauhid ini, mereka menafikan tauhid umat Islam yang bertawassul, beristigathah dan bertabarruk sedangkan ketiga-tiga perkara tersebut diterima oleh majoriti ulama’ Islam khasnya ulama’ empat mazhab.
(iii)Tauhid Asma’ dan Sifat: Tauhid versi mereka ini boleh menjerumuskan seseorang ke lembah tashbih dan tajsim

i. Menterjemahkan istawa sebagai bersemayam/bersila/duduk
ii. Merterjemahkan yad sebagai tangan
iii. Menterjemahkan wajh sebagai muka
iv. Menisbahkan jihah (arah) kepada Allah (arah atas – jihah ‘ulya)
v. Menterjemah janb sebagai lambung/rusuk
vi. Menterjemah nuzul sebagai turun dengan zat
vii. Menterjemah saq sebagai betis
viii. Menterjemah asabi’ sebagai jari-jari, dll
ix. Menyatakan bahawa Allah SWT mempunyai “surah” atau rupa.
x. Menambah bi zatihi haqiqatan [dengan zat secara hakikat] di akhir setiap ayat-ayat mutashabihat, sedangkan penambahan itu tidak ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Imam al-Zahabi sendiri mengkritik gurunya, Ibnu Taymiyyah berkenaan masalah ini di dalam Siyar A’lam al-Nubala’ [Rujuk kitab yang ditahqiq oleh bukan Wahhabi kerana Wahhabi membuang kritikan ini dalam terbitan mereka]
xi. Sebahagian golongan Mujassimah menyatakan bahawa Allah (Rujuk Kitab Ibthal al-Ta’wilat oleh Abu Ya’la al-Farra’ yang telah diterbitkan semula oleh “tangan-tangan Tajsim dan Tashbih” – Penulis mempunyai buku seorang alim Al-Azhari yang mengarang kitab menolak kitab tersebut):
mempunyai gusi (اللثة) dan gigi gerham (الأضراس)
akan “duduk” bersama Nabi Muhammad SAW di atas arash
mempunyai mulut (الفم)
2.Tafwidh yang digembar-gemburkan oleh mereka adalah bersalahan dengan tafwidh yang dipegang oleh ulama’ Asha’irah.
3.Memahami ayat-ayat mutashabihat secara zahir tanpa huraian terperinci dari ulama’ mu’tabar
4.Menolak Asha’irah dan Maturidiyyah yang merupakan majoriti ulama’ Islam dalam perkara Aqidah
5.Sering mengkrititik Asha’irah bahkan sehingga mengkafirkan Asha’irah
6.Menyamakan Ashai’rah dengan Mu’tazilah dan Jahmiyyah atau Mua’ththilah dalam perkara mutashabihat
7.Menolak dan menganggap pengajian sifat 20 sebagai satu konsep yang bersumberkan falsafah Yunani dan Greek
8.Berselindung di sebalik mazhab Salaf
9.Golongan mereka ini dikenali sebagai al-Hashwiyyah, al-Karramiyyah, al-Mushabbihah, al-Mujassimah atau al-Jahwiyyah dikalangan ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah
10.Sering menjaja kononnya Abu Hasan Al-Ash’ari telah kembali ke mazhab Salaf setelah bertaubat dari mazhab Asha’irah
11.Mendakwa kononnya ulama’ Asha’irah tidak betul-betul memahami fahaman Abu Hasan al-Asha’ri, bahkan sering mendakwa kononnya mereka adalah pengikut Imam Abu al-Hasan al-‘Ash’ari yang sebenar. Sungguh lucu dakwaan sebegini.
12.Menolak ta’wil dalam bab Mutashabihat
13.Sering mendakwa bahawa ramai umat Islam telah jatuh ke kancah syirik
14.Mendakwa bahawa amalan memuliakan Rasulullah SAW boleh membawa kepada syirik
15.Tidak mengambil berat kesan-kesan sejarah para anbiya’, ulama’ dan solihin dengan dakwaan menghindari syirik
16.Kefahaman yang salah berkenaan syirik sehingga mudah menghukum orang sebagai membuat amalan syirik
17.Menolak tawassul, tabarruk dan istighathah dengan para anbiya’ serta solihin
18.Mengganggap tawassul, tabarruk dan istighathah sebagai sebagai cabang-cabang syirik
19.Memandang remeh karamah para awliya’
20. Menyatakan bahawa ibu bapa dan datuk Rasulullah SAW tidak terselamat dari azab api neraka.
21. Mengharamkan mengucap “radiallahu anha” bagi ibu Rasulullah SAW, Sayyidatuna Aminah
22. Menamakan Malaikat Maut sebagai ‘Izrail adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin

SIKAP

1.Sering membid’ahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka
2.Mengganggap diri sebagai mujtahid atau berlagak sepertinya (walaupun tidak layak)
3.Sering mengambil hukum secara langsung dari al-Quran dan hadis (walaupun tidak layak)
4.Sering memperlekehkan ulama’ pondok dan golongan agama yang lain.
5.Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsir ke atas orang Islam.
6.Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7. Bersikap “taqiyyah” apabila dirasakan perlu. Fatwa mereka berbeza apabila bercakap di hadapan masyarakat umum dengan pengajian khusus bersama mereka.
8. Apabila mereka sedikit dan tidak berkuasa, mereka melaungkan slogan “Berlapang dada”, namun apabila mereka ramai dan berkuasa mereka melaungkan slogan “Meghilangkan Bid’ah” [Sikap ini diambil berdasarkan kata-kata para ulama’ Mekah yang memerhatikan sikap Wahhabi di Mekah sewaktu ia mula-mula berkembang sampai kini.]
9. Apabila mereka menerima tentangan daripada majoriti ulama’, mereka menyatakan itu adalah asam garam dalam perjuangan. Sedangkan para ulama’ menyatakan bahawa apabila sesuatu itu ditolak olej majoriti para ulama’, maka itu adalah tanda-tanda kesesatan, kepelikan dan kejanggalan (shazz) atau ketergelinciran (zallah) kerana para ulama’ umat Nabi Muhammad SAW tidak akan bersepakat di dalam kesesatan sepertimana yang disebut di dalam hadis Rasulullah SAW.

ULUM HADIS

1.Menolak beramal dengan hadis dhaif
2.Penilaian hadis yang tidak sama dengan ulama’ hadis yang lain
3.Mengagungkan Nasiruddin al-Albani di dalam bidang ini [walaupun beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang hadis. Bahkan umum mengetahui bahawa beliau tidak mempunyai guru dalam bidang hadis dan diketahui bahawa beliau belajar hadis secara sendiri dan ilmu jarh dan ta’dil beliau adalah mengikut Imam al-Dhahabi].
4.Sering menganggap hadis dhaif sebagai hadis mawdhu’ [mereka melonggokkan hadis dhaif dan palsu di dalam satu kitab atau bab seolah-olah kedua-dua kategori hadis tersebut adalah sama]
5.Perbahasan hanya kepada sanad dan matan hadis, dan bukan pada makna hadis. Oleh kerana itu, perbincangan syawahid tidak diambil berat
6.Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.

ULUM QURAN
1.Menganggap tajwid sebagai menyusahkan dan tidak perlu (Sebahagian Wahhabi Malaysia yang jahil) [dan menurut sahabat penulis yang ada membuat penyelidikan di dalam bidang ini, sememangnya terdapat beberapa “ulama’ Saudi” yang menyatakan tajwid itu bukanlah sunnah, tetapi bid’ah. Namun majoriti “ulama’ Saudi” tidak bersetuju dengan kata-kata mereka].
2. Mendakwa ayat-ayat mutashabihat sebagai ayat muhkamat.

FIQH

1.Menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat; pada hakikatnya mereka bermazhab “TANPA MAZHAB”
2.Mengadunkan amalan empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada talfiq yang haram
3.Memandang amalan bertaqlid sebagai bid’ah; kononnya mereka berittiba’
4.Sering mengungkit soal-soal khilafiyyah
5.Sering menggunakan dakwaan ijma’ ulama dalam masalah khilafiyyah
6.Sering bercanggah dengan ijma’ ulama’
7.Menganggap apa yang mereka amalkan adalah sunnah dan pendapat pihak lain adalah bid’ah
8.Sering mendakwa orang yang bermazhab sebagai taksub mazhab, sedangkan mereka taksub kepada Ibnu Taymiyyah, Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab.
9.Salah faham makna bid’ah yang menyebabkan mereka mudah membid’ahkan orang lain
10.Sering berhujah dengan al-tark, sedangkan al-tark bukanlah satu sumber hukum
11.Mempromosikan mazhab fiqh baru yang dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Musoffa, dll [yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab]
12.Sering mewar-warkan agar hukum ahkam fiqh dipermudahkan dengan menggunakan hadis “Yassiru wa la tunaffiru” sehingga menjadi lebih parah daripada tatabbu’ al-rukhas
13.Sering mengatakan bahawa fiqh empat mazhab telah ketinggalan zaman

Najis
1. Sebahagian daripada mereka sering mempertikaikan dalil bagi kedudukan babi sebagai najis mughallazah
2. Menyatakan bahawa bulu babi itu tidak najis kerana tidak ada darah yang mengalir.

Wudhu’ & Tayammum
1. Tidak menerima konsep air musta’mal
2. Bersentuhan lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’
3. Membasuh kedua belah telinga dengan air basuhan rambut dan tidak dengan air yang baru.
4. Kaifiyyat Tayammum yang mereka pilih ialah: Tepuk sekali dan sapu muka serta kedua pergelangan tangan sahaja (tanpa perlu sampai ke siku).

Azan
1. Azan juma’at sekali; azan kedua ditolak

Solat
1. Mempromosi “Sifat Solat Nabi SAW’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi SAW yang sebenar
2. Menganggap lafaz usolli sebagai bid’ah yang keji
3. Berdiri secara terkangkang ataupun seperti huruf Y terbalik yang menyalahi konsep berdiri secara iktidal (lurus dan sederhana)
4. Tidak membaca ‘Basmalah’ secara jahar
5. Menggangkat tangan sewaktu takbir pada paras bahu
6. Meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam
7. Menganggap perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara bid’ah (sebahagian Wahhabiyyah Malaysia yang jahil)
8. Menganggap qunut Subuh sebagai bid’ah
9. Menggangap penambahan “wa bihamdihi” pada tasbih ruku’ dan sujud adalah bid’ah
10. Menganggap menyapu muka selepas solat sebagai bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
11. Solat tarawih hanya 8 rakaat; yang lebih teruk lagi, mengatakan solat tarawih itu sebenarnya adalah solat malam (solatul-lail) seperti yang dibuat pada malam-malam biasa.
12. Zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat tarawih dianggap bid’ah
13. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan
14. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bid’ah – Fatwa Soleh Uthaymin
15. Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid’ah
16. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir
17. Boleh jama’ dan qasar walaupun kurang dari dua marhalah
18. Memakai jubah dengan singkat yang melampau
19. Menolak sembahyang sunat qabliyyah sebelum Jumaat
20. Menolak konsep sembahyang menghormati waktu [li hurmah al-waqt]
21. Menolak konsep fidyah sembahyang walaupun umum mengetahui ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan pendapat dhaif di dalam mazhab Shafie.

Doa, Zikir dan Bacaan al-Quran
1. Menggangap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid’ah
2. Menganggap zikir dan wirid beramai-ramai selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bid’ah
3. Mengatakan bahawa membaca “Sodaqallahul-‘azim” selepas bacaan al-Quran adalah bid’ah – Fatwa Ibn Baz
4. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan Hadis sebagai bid’ah. Sebagai contoh mereka menolak Dala’il al-Khayrat, Selawat al-Syifa’, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj, dll, bahkan dikatakan semua itu bertentengan dengan Aqidah Islam
5. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid’ah yang haram – dengan alasan “Jangan diiktikadkan wajib”
6. Mengatakan bahawa sedekah atau pahala tidak sampai kepada orang yang telah wafat
7. Mengganggap penggunaan tasbih adalah bid’ah
8. Mengganggap zikir dengan bilangan tertentu seperti 1000 (seribu), 10,000 (sepuluh ribu), dll sebagai bid’ah, tetapi kalau tidak berzikir atau lalai (al-ghaflah) tak mengapa pulak??!!!
9. Menolak amalan ruqiyyah shar’iyyah dalam perubatan Islam seperti wafa’, azimat, dll
10. Menolak zikir isim mufrad: Allah Allah
11. Melihat bacaan Yasin pada malam nisfu Sya’ban sebagai bid’ah yang haram
12. Sering menafikan dan mempertikaikan keistimewaan bulan Rajab dan Sya’ban
13. Sering mengkritik kelebihan malam Nisfu Sya’ban
14. Mengangkat tangan sewaktu berdoa’ adalah bid’ah
15. Mempertikaikan kedudukan solat sunat tasbih
16. Berusaha mengharamkan wirid-wirid yang terkandung di dalam “Majmu’ Sharif.”
17. Menyatakan bahawa mencium al-Quran adalah bid’ah terkeji – Fatwa Soleh Uthaymin

Pengurusan Jenazah dan Kubur
1. Menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah SAW, para anbiya’, awliya’, ulama’ dan solihin sebagai bid’ah dan solat tidak boleh dijama’ atau qasar dalam ziarah seperti ini
2. Mengharamkan wanita menziarahi kubur
3. Menganggap talqin sebagai bid’ah
4. Mengganggap amalan tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai bid’ah yang haram
5. Tidak membaca doa’ selepas solat jenazah
6. Sebahagian ulama’ mereka menyeru agar Maqam Rasulullah SAW dikeluarkan dari masjid nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik
7. Menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bid’ah yang haram
8. Doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bid’ah

Munakahat
1. Talak tiga (3) dalam satu majlis adalah talak satu (1)

Majlis Sambutan Beramai-ramai
1. Menolak sambutan Mawlid Nabi; bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi; bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan Mawlid Nabi dengan perayaan Kristian bagi nabi Isa a.s.
2. Menolak amalan marhaban
3. Menolak amalan barzanji.
4. Berdiri ketika bacaan mawlid adalah bid’ah
5. Menolak sambutan Ma’al Hijrah, Isra’ Mi’raj, dll.
Haji dan Umrah
1. Cuba mengalihkan “Maqam Ibrahim a.s.” namun usaha tersebut telah dipatahkan oleh al-Marhum Sheikh Mutawalli Sha’rawi apabila beliau pergi bertemu dengan Raja Faisal ketika itu.
2. Menghilangkan tanda telaga zam-zam untuk dielak oleh orang yang bertawaf ketika bertawaf [Dengar khabar, sekarang tanda tersebut hendak dibuat semula]
3. Mengubah tempat sa’ie di antara Sofa dan Marwah yang mendapat tentangan ulama’ Islam dari seluruh dunia [Terbaru – dan Khilafiyyah di antara para ulama’ kontemporari].
4. Nama “Hajar Ismail” bagi bahagian sisi Ka’bah adalah bid’ah dan tidak harus – Fatwa Soleh Uthaymin

PEMBELAJARAN DAN PENGAJARAN

1. Ramai para professional menjadi ‘ustaz-ustaz’ mereka (di Malaysia)
2. Ulama’ yang sering menjadi rujukan mereka adalah:
a. Ibnu Taymiyyah
b. Ibnu al-Qayyim
c. Muhammad Abdul Wahhab [Perbezaan yang ketara di antara pendekatan Ibnu Taymiyyah dan Muhammad Ibn Abdul Wahhab ialah: (i) Ibnu Taymiyyah tidak memaksa orang lain mengikut pendapatnya dengan pedang dan kuasa, ini adalah berbeza dengan pendekatan Muhammad Ibn Abdul Wahhab; (ii) Ibnu Taymiyyah juga tidak bersepakat dengan bukan Muslim untuk menjatuhkan saudara Islamnya]
d. “Sheikh” Abdul Aziz Ibn Bazz
e. Nasiruddin al-Albani
f. “Sheikh” Soleh Ibn Uthaimin
g. “Sheikh” Soleh Fawzan al-Fawzan [Secara peribadi, penulis mendengar dengan telinga dan melihat dengan mata sendiri di Madinah, Dr. Soleh Fawzan al-Fawzan, Rektor, Universiti Islam Madinah pada waktu tersebut menyatakan bahawa ulama’ Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah bukanlah daripada “golongan yang terselamat dari api neraka” (al-firqah al-najiyah).”]
3. Sering mewar-warkan untuk kembali kepada al-Quran dan Hadis (tanpa menyebut para ulama’, sedangkan al-Quran dan Hadis sampai kepada umat Islam melalui para ulama’ dan para ulama’ jua yang memelihara al-Quran dan Hadis untuk umat ini)
4. Sering mengkritik Imam al-Ghazali dan kitab “Ihya’ Ulumiddin”
5. Masih lagi menggunakan kitab al-Tawhid oleh Imam Ibnu Khuzaimah walaupun Imam al-Bayhaqi telah menyatakan bahawa Imam Ibnu Khuzaimah telah pun menarik semula dan bertaubat daripada penulisannya itu. Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi di dalam Kitab al-Asma’ dan al-Sifat.

PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM

1. Bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Islam Turki Usmaniyyah
2. Melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka
3. Ramai ulama’ dan umat Islam dibunuh sewaktu kebangkitan mereka
4. Memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah saw, jannat al-Baqi’ dan al-Ma’la [makam para isteri Rasulullah SAW di Baqi’, Madinah dan Ma’la, Mekah], tempat lahir Sayyiduna Abu Bakr dll, dengan hujah perkara tersebut boleh membawa kepada syirik.
5. Di Malaysia, sebahagian mereka dahulu dikenali sebagai Kaum Muda atau Mudah [kerana hukum fiqh mereka yang mudah, ia merupakan bentuk ketaatan bercampur dengan kehendak hawa nafsu].
6. Antara nama/seruan yang pernah digunakan/dilaungkan oleh mereka di Malaysia dahulu ini ialah Ittiba’ Sunnah. Pihak Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah pun mengeluarkan fatwa menyatakan kesesatan ajaran Ittiba’ al-Sunnah ini.

TASAWWUF DAN TAREQAT

1. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab sufi yang mu’tabar
2. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani
3. Tidak dapat membezakan antara amalan sufi yang benar dan amalan bathiniyyah yang sesat

Perhatian:

Sebahagian daripada ciri-ciri di atas adalah perkara khilafiyyah. Namun sebahagiannya adalah bercanggah dengan ijma’ dan pendapat mu’tamad empat mazhab. Sebahagian yang lain adalah perkara yang sangat kritikal dalam masalah usul (pokok) dan patut dipandang dengan serius.Ini adalah sebahagian daripada ciri-ciri umum golongan Wahhabiyyah yang secara sedar atau tidak diamalkan dalam masyarakat kita. Sebahagian daripada ciri-ciri ini adalah disepakati di antara mereka dan sebahagiannya tidak disepakati oleh mereka. Ini adalah kerana di dalam golongan Wahhabiyyah ada berbagai-bagai pendapat dan mazhab dalam berbagai peringkat. Apatah lagi apabila setiap tokoh Wahhabiyyah cuba berijtihad dan mengenengahkan pendapat masing-masing sehingga sebahagiannya terpesong terlalu jauh dari aliran Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah.

Sumber : Ustaz Mohd Haniff

4 July 2017 Posted by | Aqidah, Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

KENAPA KITA PERLU BERMAZHAB?

Oleh: Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni

1. Kita perlu bersyukur kerana hidup sebagai muslim. Namun, untuk menjadi muslim yang terbaik tidak cukup hanya membaca sendiri al-Quran dan hadis serta memahaminya dengan akal fikiran sendiri semata-mata, tanpa ada sebarang disiplin, kaedah atau garis panduan yang muktabar serta guru mursyid yang boleh memberi tunjuk ajar.
Bukannya sedikit muslim yang telah tergelincir dalam usaha memahami ilmu agamanya dek kerana mainan akal, hawa nafsu serta tipu daya Iblis dan syaitan. Ini kerana mereka cuba memahaminya tanpa sebarang disiplin dan kaedah yang muktabar serta guru yang mursyid.

2. Selain teks al-Quran dan hadis yang bersifat jelas dan tetap maknanya, ada teks al-Quran dan hadis yang bersifat samar dan makna berlapis. Justeru, ia memerlukan kaedah yang terbaik untuk memahaminya.

Memilih yang terbaik tentu bukan suatu kerja yang mudah. Bagi mendapatkan kefahaman yang terbaik, tugas sukar ini telah dipikul oleh imam-imam mujtahid di kalangan para Salaf dahulu. Mereka telah mengusahakannya dengan kesungguhan dan kemampuan ilmu yang tiada tolok bandingnya pada zaman sekarang, selain mempunyai sifat soleh, warak, kuat beribadah, takwa dan zuhud yang cukup tinggi. Pada hari ini, kita sebenarnya hanya mewarisi dan menikmati hasil usaha daripada mereka sahaja.

3. Bagaimanapun, hasil usaha (ijtihad) yang digembengkan oleh mereka itu tidak keseluruhannya sama dan mempunyai berbagai variasi, yang kita kenalinya sebagai ‘mazhab’. Namun, perselisihan antara mereka berjalan dengan penuh adab dan harmoni di atas dasar: “Pandangan kami benar, namun boleh jadi salah. Pandangan yang lain salah, namun boleh jadi benar”. Ia juga berdasarkan konsep; yang benar mendapat dua pahala dan yang salah tetap mendapat satu pahala.

4. Terdapat sejumlah tokoh mujtahid Salaf yang masyhur dan terkenal, antara mereka ialah:
1. Imam Sufyan bin ‘Uyainah (198) di Makkah
2. Imam Sa‘id bin al-Musayyib (94) di Madinah
3. Imam Malik bin Anas (179) di Madinah
4. Imam as-Syafi’i (204) di Mesir
5. Imam al-Laith bin Sa’ad (175) di Mesir
6. Imam al-Hasan al-Basri (110) di Basrah
7. Imam Sufyan at-Thauri (161) di Kufah
8. Imam Abu Hanifah (150) di Kufah
9. Imam Ibn Abi Laila (148) di Kufah
10. Imam Syuraik al-Qadhi (177) di Kufah
11. Imam Ibn Syubrumah (144) di Kufah
12. Imam Ahmad bin Hanbal (241) di Baghdad
13. Imam Abu Thaur (240) di Baghdad
14. Imam Dawud az-Zahiri (270) di Baghdad
15. Imam Ibnu Jarir at-Tabari (310) di Baghdad
16. Imam Ishaq bin Rahawaih (238) di Naisabur
17. Imam al-Auza’i (157) di Syam.
18. Imam Ibn al-Mubarak (181) di Khurasan.

5. Boleh dikatakan selepas kurun ketiga hijrah, hampir semua para ulama yang datang kemudian hanya bermazhab dengan mazhab imam-imam mujtahid tersebut. Ini kerana kemampuan yang makin berkurangan di kalangan para ahli ilmu, selain kejelasan usul mazhab yang telah disusun oleh imam-imam tersebut, serta faktor-faktor lainnya.

6. Bermazhab bermaksud memilih keputusan dan kefahaman terbaik dalam isu-isu atau hukum-hukum furu‘ (cabang) berdasarkan dalil-dalilnya yg berbentuk zanni, terutama al-Quran dan sunnah, serta melalui kaedah-kaedah pendalilan yang terbaik menurut pandangan ijtihad mereka. Jika bukan kerana tujuan ini, maka tidak ada maknanya bermazhab. Hukum-hakam yang sudah jelas dan berbentuk qat’i tidak termasuk dalam persoalan bermazhab, seperti hukum berwuduk, bilangan waktu solat, bilangan rakaat solat, wajib bertaubat, haram mencuri dan seumpamanya.

7. Dengan bermazhab menatijahkan pilihan terbaik menurut pandangan ijtihad masing-masing dalam memahami ajaran syariat Islam, di dalam rangka beribadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dan cara hidup beragama yang mampu meraih keredhaan-Nya di dunia mahu pun di akhirat.

Mazhab pada hakikatnya adalah hasil penelitian secara mendalam yang dilakukan oleh para imam mujtahid untuk mengetahui kehendak sebenar dan batasan syarak yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis. Ringkasnya, bermazhab adalah memilih kefahaman terbaik yang selari dengan tuntutan al-Quran dan hadis, selain memelihara diri umat Islam agar tidak terkeluar daripada lingkungan syarak.

8. Namun, kebanyakan mazhab yang disebut tadi telah pun pupus kerana tidak dipelihara, ditahkik dan dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka kecuali 4 mazhab sahaja, iaitu mazhab Imam Abu Hanifah (Hanafi), mazhab Imam Malik bin Anas (Maliki), mazhab Imam as-Syafi’i (Syafi’i) dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal (Hanbali). Hanya empat mazhab ini yang diwarisi secara bersanad, dikemaskini, dibuat redaksi, diperinci, ditahkik dan diberi khidmat oleh para alim ulama.

Adapun yang lainnya tidak sedemikian, meskipun pandangan-pandangan mereka ada direkodkan di mana-mana, namun ia tidaklah lengkap, terputus sanad, ada kemungkinan mereka menarik balik pandangan dan adakalanya tidak diketahui wajah-wajah pendalilannya. Faktor-faktor sebegini menjadikan ia kurang dapat dipercayai dan diyakini, berbeza dengan 4 mazhab tadi.

9. Oleh kerana dalam soal beragama perlu kepada pandangan yang jiwa kita berasa berpuas hati, yakin dan tenang menerimanya, maka ciri-ciri ini secara umum wujud pada keempat-empat mazhab muktabar tersebut, yang cukup teliti dan lengkap metodologinya dengan usul, kaedah istinbat dan susunan hukum fiqh yang sistematik berdasarkan inti pati al-Quran dan sunnah.

Hal ini menjadikan hukum-hakam daripada empat mazhab ini dapat dipertanggungjawab secara ilmiah. Kerana itu, ia kekal, bersambung turun temurun setiap generasi dan berkembang sehingga kini.

10. Pada zaman ini, mereka yang anti-mazhab, atau tidak mahu bermazhab dengan keempat-empat mazhab ini dengan dakwaan mahu terus merujuk kepada al-Quran dan sunnah sebenarnya turut ‘bermazhab’ juga tanpa sedar. Ini kerana pandangan-pandangan yang dipilih dan didakwa sebagai kuat oleh mereka sebenarnya adalah kefahaman campuran yang datang daripada salah satu mazhab yang empat itu jua.

Hakikatnya mereka juga bermazhab dengan mazhab ulama yang menjadi ikutan mereka. Yang anehnya, dalam banyak isu mereka juga tidak sepakat dalam menentukan pandangan-pandangan yang perlu dipilih dan didakwa sebagai kuat atau sunnah hingga berlaku banyak perselisihan antara mereka. Ia mungkin disebabkan usul mazhab mereka yang agak celaru dan tidak jelas. Ada juga pandangan mereka yang sangat jauh tersasar daripada roh sunnah, seperti gemar membidaahkan dan mensyirikkan orang lain. Barangkali kerana ‘mazhab baru’ mereka belum dikemaskini, dibuat redaksi dan diberi khidmat dengan begitu cermat dan teliti.

11. Secara analogi, jika anda diberi pilihan antara pokok yang sudah besar teguh, sudah pasti subur dan sentiasa berbuah lebat dengan pokok yang masih kecil muda, serta belum pasti subur dan hasil buahnya. Mana satukah yang anda akan pilih??
12. Mazhab Syafii misalnya, selain mempunyai metodologi usul, kaedah dan susunan hukum fiqh yang cukup sistematik dan lengkap, juga mempunyai tokoh2 besar yg cukup handal, namun mereka masih tetap bermazhab, seperti al-Baihaqi, al-Hakim an-Naisaburi, al-Khatib al-Baghdadi, Imam al-Haramain al-Juwaini, al-Ghazali, al-Baghawi, Qadhi Husain, ar-Rafi‘i, an-Nawawi, ‘Izzuddin bin ‘Abd as-Salam, Fakhruddin ar-Razi, Ibnu as-Solah, az-Zarkasyi, al-Bulqini, as-Subki, Ibnu Daqiq al-‘Id, az-Zahabi, Ibnu Kathir, al-‘Iraqi, Ibnu Hajar al-Haitami, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, as-Suyuti, Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari, as-Sya‘rani, ar-Ramli, al-Bajuri dan lain-lain.

Jika dibandingkan keadaan kita dengan para ulama besar tersebut, layakkah kita untuk tidak bermazhab, ditambah dengan sifat warak, ikhlas, takwa, zuhud dan adab kita yang sangat jauh kurangnya berbanding dengan mereka? Haihat…!

13. Jumlah keseluruhan kitab-kitab fiqh mazhab Syafii sama ada yang besar atau kecil amat banyak sekali untuk dihitung. Terdapat lebih 700 buah kitab yang telah disusun, sebagaimana yang disenaraikan oleh Syeikh Muhammad Nuruddin al-Makki di dalam kitabnya Asma’ al-Kutub al-Fiqhiyyah li-Sadatina al-A’immah as-Syafi’iyyah. Jika diteliti dengan lebih lanjut, mungkin jumlahnya kini lebih besar daripada angka tersebut.

14. Walaupun mungkin ada terdapat perbezaan pandangan antara pengarang-pemgarang kitab tersebut, namun kesemua mereka berjalan di atas usul mazhab Syafii. Semua isu baru atau semasa akan dirujukkan kepada usul dan kaedah mazhab, maka tidak menjadi permasalahan jika ijtihad yang dikeluarkan mungkin bertentangan secara zahir dengan fatwa Imam as-Syafii sendiri.

Ini membuktikan mereka bukan bertaklid buta kepada Imam as-Syafii dan bersifat rigid, sebagaimana yang cuba ‘dipaksakan’ demikian oleh sesetengah orang yang jahil terhadap mereka yang bermazhab Syafii. Malah, terdapat tingkatan-tingkatan ijtihad yang berbeza di kalangan ulama mazhab Syafii yang menjadikan mereka sama ada mujtahid mazhab, mujtahid tarjih atau mujtahid fatwa. Perlu diketahui, berijtihad di dalam ruang lingkup usul mazhab Syafii masih tetap menjadikan mereka bermazhab Syafii, bukannya sepertimana yang didakwa oleh si fulan tersebut.

Wallahu a‘lam.

2 July 2017 Posted by | Bicara Ulama, Ibadah, Q & A (Soal Jawab) | Leave a comment

   

%d bloggers like this: