Fardu Ain Dan Fardu Kifayah

Sekarang ni timbul persoalan di kalangan sebahagian masyarakat mengenai ibadah yg tidak dapat dilaksanakan dlm tempoh PKP ini sedangkan pasaraya, dan tempat2 tertentu boleh sahaja org berkumpul.

Antara ibadah yg ketara kini ialah solat Jumaat yg ditangguhkan pelaksanaannya. Dari sudut hukum, solat Jumaat adalah fardu ain, manakala solat secara berjemaah adalah fardu kifayah.

Dlm hal ini, ulil amri mengarahkan agar solat Jumaat ditangguhkan, bermakna ibadah ini tidak dapat dilaksanakan. Jika ada cadangan utk laksanakan solat Jumaat di rumah pun tidak sesuai sbb tidak cukup syarat sah solat Jumaat. Oleh itu, digantikan dgn solat Zohor sahaja. Walaubagaimanapun, solat fardu secara berjemaah masih boleh dikerjakan oleh ajk masjid dgn bilangan jamaah yg dihadkan.

Ada org bertanya, bagaimana dgn umat Islam di negara luar yg dilihat mengerjakan solat Jumaat dgn mematuhi peraturan jarak dan lain-lain perkara utk keselamatan diri, tidakkah sesuai juga dilaksanakan dlm negara kita? Kita jawab begini, mereka mengerjakan juga solat Jumaat sbb ulil amri mereka masih membenarkannya, maka mereka boleh mengerjakannya dgn mematuhi langkah-langkah keselamatan.

Jika ulil amri kita mengambil tindakan yg sama, kemungkinan hal seperti itu akan dilakukan juga di negara kita, tetapi memandangkan mafsadah lebih besar yg dilihat oleh ulil amri kita yg mungkin bakal dihadapi oleh umat Islam di Malaysia dgn solat Jumaat, maka ulil amri mengekalkan arahan utk menangguhkan solat Jumaat. Maka, dgn itu umat Islam di Malaysia hanya mengerjakan solat Zohor sahaja di tempat masing-masing utk mengelakkan pengumpulan berskala besar berlaku.

Ada org kata, kerjakanlah juga solat Jumaat di mana2 walaupun bilangan kecil bertaklid kpd mazhab lain, maka akan menghindari umat Islam daripada dosa. Bagi saya, pandangan ini adalah salah kerana solat Jumaat bukanlah fardu kifayah, tetapi ianya adalah fardu ain ke atas org lelaki. Apabila berlaku situasi uzur syar’i yg menyebkan kefarduan ini tidak dapat dilaksanakan, maka umat Islam tidak dikira berdosa sbb bukan dgn kesengajaan mereka utk meninggalkan solat Jumaat, tetapi kerana uzur syar’i.

Berlainan dgn fardu kifayah iaitu solat secara berjemaah, masih boleh dikerjakan di Malaysia. Namun begitu, bilangan jamaahnya dihadkan kepada lima org sahaja (jika tidak silap) yg melibatkan ajk masjid. Org selain ajk masjid tidak dibenarkan.

Di atas, kita hanya sentuh tentang ibadah fardu yg tidak sempurna utk dilaksanakan, sekarang timbul persoalan di kalangan masyarakat bagaimana pula dgn tempat-tempat seperti pasaraya yg masih ramai org, tetapi dikenakan peraturan jarak dsb utk menjaga keselamatan diri, tidakkah sesuai juga dilaksanakan utk solat Jumaat?

Kita perlu faham bahawa pembelian makanan di pasaraya adalah satu keperluan bagi sesebuah keluarga, maka ketua keluarga atau wakil hanya dibenarkan utk pergi ke tempat tersebut, bukannya semua org dlm satu keluarga itu pergi. Hanya dibenarkan seorang sahaja. Disebabkan tempat pun tidak banyak yg dibenarkan utk beroperasi, maka pada sesuatu masa dilihat ramai pergi ke tempat itu seakan-akan berkumpul, tetapi tetap diarahkan agar menjaga keselamatan diri.

Dlm hal ini org akan kata, tidakkah org skrg lebih mementingkan perut berbanding kerohanian? Pasaraya boleh berkumpul, di masjid tak boleh pula berkumpul. Jika difikirkan, seakan-akan betul cakap sebegini. Namun, itulah realiti umat Islam zaman kini. Umat Islam zaman kini tidak sama dgn umat Islam zaman salaf al-salih yg mana mereka tidak memenuhi keperluan perut pun tidak mengapa asalkan kenyang rohani.

Zaman kita kini yg mana umat Islam rata-ratanya tidaklah sama dari sudut kerohanian dgn zaman para sahabat dan salaf salih, maka tidak sesuai disamakan situasi kini dgn umat Islam pada zaman dahulu kala yg mantap dari sudut ilmu dan rohani. Sbb itulah fatwa dikeluarkan pada zaman kini adalah meraikan tahap pendidikan, keilmuan dan umat Islam yg berada di mana-mana pun termasuk Malaysia.

Walaubagaimanapun, dlm masa yg sama, umat Islam perlu sentiasa diajar agar meningkatkan ilmu agama, kerohanian diri, hidup secara berjamaah, mementingkan org lain dsb. Jika masyarakat keseluruhannya telah tinggi ilmu agama dan kerohanian, maka sesuai dikenakan fatwa yg lebih ketat dan berbentuk ‘azimah ke atas mereka, yg bersesuaian dgn keadaan mereka. Saya teringat hadith Nabi صلى الله عليه وسلم yg mengarahkan para imam solat meraikan makmum di belakangnya dgn tidak memanjangkan bacaan dlm solat. Menurut ulasan para ulama, jika para makmum kesemuanya bersetuju dan bersedia utk solat dlm tempoh yg lama dgn bacaan yg panjang, maka imam solat dibenarkan utk solat dgn bacaan yg panjang.

Itulah kefleksibelan Islam, prinsip yg tetap tetapi cara perlaksanaannya yg boleh disesuaikan dgn tempat, budaya dsb.

Moga kita semua diberikan kefahaman yg mendalam terhadap agama, serta tidak mengabaikan sama sekali hal2 yg berkaitan dgn fardu ain mahupun fardu kifayah.

Just Stay At Home.

Wallahua’lam.

Olih: Zaref Shah Al HaQQy

Alam adalah makhluk, yang mengikuti arahan Tuhan.

Seluruh alam ini adalah makhluk Allah, ia berjalan seiringan dengan arahan-Nya.

Barangsiapa yang mahu agar alam ini mesra dengannya, dia seharusnya mesra dengan arahan-Nya.

Keterikatan antara penciptaan (al-khalq) dan tuntutan (al-amr) adalah ibarat keterikatan simbiosis antara makhluk dengan makhluk yang lain.

Mengabaikan satu pihak, akan mengakibatkan kerosakan di pihak yang lain, seterusnya memusnahkan sebuah rantaian ekosistem kewujudan.

Apabila rantaian kewujudan tidak seimbang, suatu campur tangan ilahi (divine intervention) akan berlaku bagi membawa alam ini menuju keseimbangan semula.

Manusia tanpa iman tidak akan faham perkara ini, kerana mereka hanya melihat satu perkara di sudut kecil daripada alam realiti, tidak memahami bahawa alam ini sedang mengikuti arahan di luar dimensi realiti.

Dalam meneliti masalah ini, manusia harus melihat bahawa apa yang berlaku bukan semuanya hanya seperti yang dilihat dan diujikaji secara saintifik. Kita harus faham, ada peraturan (sunnatullah) di luar sana yang sedang mengawal dan mengurus kita, yang lebih mengetahui apa-apa yang kita lalui, dan hadapi, diatur dengan ilmu Tuhan, sejak azali lagi.

“Ketahuilah, bagi-Nya segala penciptaan dan segala arahan” – Surah Al-A’raaf

Wallahua’lam bissawab.

~ Ustaz Syamil Esa, MUIS

(Dari Channel Telegram Dr Zainur Rashid)

DUDUK DI RUMAH KETIKA WABAK MELANDA DAPAT PAHALA SYAHID

سألتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عن الطاعونِ، فأخبَرَني رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أنَّه كان عَذابًا يَبعَثُه اللهُ على مَن يَشاءُ، فجعَلَه رَحمةً للمُؤمِنينَ، فليس مِن رَجُلٍ يَقَعَ الطاعونُ فيَمكُثُ في بَيتِه صابِرًا مُحتَسِبًا يَعلَمُ أنَّه لا يُصيبُه إلَّا ما كَتَبَ اللهُ له إلَّا كان له مِثلُ أجْرِ الشَّهيدِ.

Daripada Aisyah RA, aku telah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang wabak taun, maka Rasulullah SAW memberitahu kepadaku:

“Sesungguhnya ia adalah azab yang Allah jadikan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, Dia juga menjadikannya rahmat buat orang-orang mukmin.

Maka mana-mana lelaki yang berada dalam suasana wabak taun, lalu dia kekal berada di dalam rumahnya dengan penuh kesabaran dan mengharap ganjaran Allah, dengan dia mengetahui bahawa tiada musibah akan menimpanya kecuali apa yang telah ditentukan oleh Allah, nescaya dia akan mendapat pahala seperti orang mati syahid.” (HR AHMAD)

Menurut Syeikh Syuaib Arnaout, hadis ini isnadnya sahih mengikut syarat al-Bukhari

Berkata Ibnu Hajar dalam Fathul Bari:

اقتضى منطوقه أن من اتصف بالصفات المذكورة يحصل له أجر الشهيد وإن لم يمت

“Ungkapan Nabi tersebut memberi makna sesiapa yang bersifat dengan sifat-sifat yang disebutkan itu, dia akan memperolehi ganjaran syahid walaupun dia tidak mati (kerana wabak tersebut).”

Dr. Ahmad Sanusi Azmi
https://telegram.me/drahmadsanusiazmi

*TIDAK MELAKSANAKAN SOLAT JUMAAT DAN JEMAAH DISEBABKAN VIRUS CORONA*

(Penulis : Dr Zein bin Muhammad Al-aydarus, dosen ilmu hadist di Universitas Hadramaut.)

Diterjemahkan oleh: Abbas Rahbini Mawardi

Bagaimana Hukum tidak melaksanakan shalat jumat dan jama’ah di masjid disebabkan oleh virus corona, terlebih di hadramaut ada ajakan untuk tidak melaksanakan nya meskipun diketahui tidak terpapar virus corona?

Jawab :

Dengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang.

Kami meminta kepada Allah belas kasihan dan pertolongan semoga Allah menjaga kaum muslimin dari segala wabah dan penyakit baik penyakit dzahir maupun penyakit batin.

Para pakar Ulama Fiqh telah menjelaskan, bahwa diantara salah satu udzur Shalat Jumat dan shalat jama’ah adalah karena faktor adanya penyakit yang menimpa kepada orang islam.

Ulama Mutaqaddimin memperjelas, yaitu penyakit menular, seperti tha’un, lepra, kusta, dan sejenisnya. Para ahli medis kedokteran masa kini telahpun mengatakan, bahwa corona adalah jenis dari penyakit menular.

Lebih lanjut Ulama’ fiqh menjelaskan bahwa, adanya kekhawatiran tertimpa mudharat kepada dirinya atau kepada orang lain maka itu sudah dianggap Udzur yang masuk pada bagian dari Udzur-udzur shalat jumat dan shalat jama’ah.

Berkata Al-allamah zakaria Al-anshari As-syafi’i -rahimahullah-

adanya kekhawatiran terhadap yang dijaganya, baik itu nyawa atau harta atau hak nya, atau pihak-pihak yang wajib dilindunginya.

_[Fathul wahhab syarah minhajut-thullab 109/1]._

_hal senada juga dijelaskan dalam kitab [syarah Al-mahalli ‘ala al-minhaj 258/1]_

_Al-allamah ibn hajar Al-haitami -rahimahullah- pernah ditanya ._

_Al-qadhi iyadh telah menukil dari beberapa ulama’ bahwa Penderita penyakit lepra dan kusta dicegah hadir ke masjid dan shalat jumat, dan juga dicegah berbaur atau berkumpul dengan orang lain, apakah pencegahan tersebut berhukum wajib? Atau sunnah??_

_Dan apakah penderita penyakit tersebut dikatagorikan sebagai udzur yang menggugurkan kewajiban haji dan umrah, sebab Umrah dan haji itu memerlukan masuk kedalam masjid dan juga mesti berbaur dengan orang lain._

_Atau apakah dibedakan antara shalat jumat dengan ibadah haji dan umrah, mengingat ibadah haji dan umrah tidak perlu dilakukan berkali-kali, berbeda dengan shalat jumat. Dan apakah haji tathawwu’ dianggap seperti haji fardhu atau tidak?._

_Maka Al-imam Ibn hajar Radhiyallahu menjawab:_

_Berkata Al-qadhi, berkata sebagian Ulama’ . Semestinya apabila salah seorang sudah diketahui menderita penyakit ain, maka dia diasingkan , supaya terhindar dan terjaga darinya, dan semestinya bagi pihak penguasa mencegah agar tak berbaur atau tak berkumpul dengan orang lain, perintahkan untuk berkurung dirumahnya dan cukupi kebutuhan nya jika dia orang tak punya. Sebab mudharatnya itu lebih berbahaya daripada penderita penyakit kusta. Yang mana penderita kusta ini dicegah oleh sayyidina Umar ibn khattab radhiyallahi anhu dan juga oleh Ulama’ setelahnya agar tidak berkumpul atau tak berbaur dengan orang lain,_

_Berkata Al-imam Nawawi dalam kitab Syarah Muslim, pendapat ini adalah pendapat yang sohih dan lebih spesifik, dan tak dikatahui pendapat dari Ulama’ lain yang menentangnya_

_Maka dengan ini diketahui bahwa faktor dicegahnya penderita penyakit lepra atau kusta itu karena dikhawatiri mudharatnya kepada orang lain. Dalam kondisi seperti ini mencegah nya mempunyai kekuatan hukum wajib._

_Dan terhadap pemilik penyakit pandangan ain lebih diwajibkan lagi untuk dicegah agar tak berbaur dengan orang lain menurut pendapat yang muktamad, sebagaimana diketahui dari pendapat Ulama’._

_Inti poin dari pencegahan itu adalah agar terhindar dari berbaur dengan orang banyak. Pencegahan itu bukan terhadap masuk masjid, baik itu menghadiri shalat Jumat atau shalat berjemaah, (melainkan lebih kepada agar tak berbaur dan berkumpul dengan orang lain) selagi tidak berbaur atau berkumpul dengan orang banyak maka itu boleh-boleh saja._

_Dengan demikian maka hal-hal diatas tidak dianggap sebagai udzur dari melakukan Ibadah haji atau ibadah umr

ah, baik itu yang sunnah maupun yang wajib bahkan yang kifayah sekalipun, sebab ibadah haji dan umrah masih bisa memungkinkan untuk dilakukan dengan tidak berbaur dengan orang lain. Dan adapun hal itu tidak memungkinkan (tak bisa menghindari dari berbaur dengan orang lain)_

_Maka dijawab, Sesungguhnya kewajiban melaksanakan ibadah an-nusuk (haji dan umrah) lebih dimu’akkadkan daripada kewajiban shalat Jumat, oleh itu maka tidak mengharuskan untuk dikatagorikan sebagai Udzur, maka tak perlu ditanggapi keterangan yang disandarkan kepada kitab Syarah Al-‘ubab, bahwa angin yang buruk dianggap sebagai udzur meskipun tidak mengakibatkan berbaur dengan orang lain, wallahu A’lam bis sowab_

_(Al-fatawa Kubra Al-fiqhiyyah 212/1)_

Telah disebutkan didalam kitab at-tuhfah oleh Ibn Hajar. Bahwa penderita penyakit Lepra dan kusta dicegah berbaur dengan orang lain, dan diberi nafkah untuk mencukupi kebutuhan nya dari harta simpanan Baitul maal.

Adapun penyakit yang mudah disembuhkan maka tidak dikatagorikan sebagai Udzur, maka ada kewajiban untuk menghadiri shalat jumat, dan sunnah berusaha untuk penyembuhan.

dengan ini diketahui bahwa syarat gugurnya kewajiban shalat jumat dan berjama’ah adalah apabila tidak ada unsur kesengajaan untuk menggugurkan kewajiban, sebagaimana yang telah dijelaskan didepan, Meskipun sulit untuk disembuhkan, -apabila disengaja agar tidak menghadiri shalat jumat, maka itu tidak dianggapnya sebagai Udzur-

[Tuhfatul Minhaj bi syarhi Al-minhaj 276/6].

Keterangan serupa juga ada di kitab Nihayatul muhtaj ‘ila syarhi Al-minhaj, dari Al-allamah Ar-ramli, (160/2)

Berkata Al-allamah Zakaria Al-anshori -rahimahullah-

tidak memberi komentar dalam kasus lepra dan kusta, namun Al-imam Az-zarkasyi berkata, pendapat yang lebih kuat lepra dan kusta adalah udzur, karena mudharatnya melebihi daripada makan bawang putih.

Beliau berkata, Al-imam Qadhi iyadh telah menukil dari para Ulama’ bahwa penderita penyakit lepra dan kusta dilarang datang ke masjid, juga shalat jum’at dan juga dilarang berbaur dengan orang banyak.

[Asnaa Al-mathalib 215/1]

Sebagaimana shalat berjemaah maka shalat jum’at juga termasuk,

Berkata Al-imam Nawawi -rahimahullah- :

tidak wajib shalat jumat bagi orang yang pada dirinya terdapat udzur-udzur yang meringankan untuk tidak melaksanakan shalat berjama’ah . Berkata Al-imam Ibn hajar, sebagai penjabaran dari apa yang telah dikatakan oleh Imam Nawawi, udzur-udzur jama’ah tersebut adalah apabila datang pada hari jumat, tidak seperti angin kencang yang datang diwaktu malam. (Tidak datang saat waktu shalat jum’at)

Kemudian beberapa Ulama mempermasalahkan, lapar sebagai Udzur, sampai-sampai meninggalkan shalat jum’at, bagaimana status hukum fardhu ain disamakan dengan status hukum sunnah, atau fardhu kifayah? Berkata Al-imam As-subki, Namun sumber mereka adalah perkataan Ibn Abbas -radhiyallahu anhuma- “Jum’at seperti shalat jama’ah” maka dijawab:

sebagaimana yang saya isyaratkan tadi, yaitu mengelakkan qias shalat jum’at kepada Shalat jama’ah, akan tetapi telah sohih secara nash bahwa diantara udzur-udzur Jum’at adalah sakit, maka setiap sesuatu yang serupa yang penderitaan nya sama atau penderitaan nya melebihi, maka itu juga dianggap sebagai katagori udzur jama’ah, maka dengan ini menjadi jelas apa yang mereka katakan adalah benar, dan menjadi terang bahwa perkataan Ibn Abbas -radhiyallahu anhuma- adalah sebagai panguat dari apa yang mereka uraikan bukan sebagai dalil dari apa yang mereka sebutkan.

(Tuhfatul muhtaj, bisyarhi Al-minhaj 99/2) juga lihat pada kitab (nihayatul muhtaj, ‘ila syarhi Al-minhaj 286/2)

*KESIMPULAN*

_Bahwa pakar Ulama’ fiqh telah menjabarkan secara jelas bahwa , Penyakit jika sudah nyata menimpa pada sebuah negara atau menimpa seseorang, serta sudah disahkan oleh tenaga medis atau dokter, maka seseorang tersebut, atau penduduk sebuah negara tersebut dicegah untuk melaksanakan shalat berjemaah dimasjid, baik itu shalat jama’ah jum’at maupun shalat jama’ah lain nya, untuk menyelamatkan nyawa orang-orang islam, oleh karena itu maka mereka melaksanakan

shalat berjama’ah dirumah masing-masing, sebab menyelamatkan nyawa adalah tujuan paling penting dari agama,_

Allah berfirman :

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

_dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan_.

Juga Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

_Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu._

Adapun menutup masjid-masjid, dan mecegah orang untuk melaksanakan shalat jama’ah dan shalat jumat , tanpa adanya ketertimpa’an penyakit menular seperti covid-19 corona virus, dan tanpa ada pengesahan dari pihak kesehatan di negera ini, terlebih di negeri yaman-hadramaut- maka tidak boleh secara syara’ melarang kaum muslimin untuk melaksanakan shalat di masjid-masjid Allah. Sebab

الحكم يدور مع العلة وجوداً وعدماً

_Hukum itu berputar bersama Ilatnya, ada dan tidak adanya illat itu._

Selagi penyakit itu tidak menimpa kepada salah seorang dari kita, maka tidak ada alasan udzur yang diringankan oleh syariat untuk meninggalkan shalat jama’ah atau shalat jum’at. Dan tidak boleh membangun pencegahan didasari oleh perkira’an atau persangka’an semata. Karena

إن درء المفاسد أولى من جلب المصالح إذا تحققت المفسدة من الاجتماع

_Mencegah kerusakan lebih diutamakan daripada menarik kemaslahatan, jika kerusakan itu sudah nyata-nyata ada dalam kumpulan masyarakat_.

perkir’an atau ragu-ragu atas adanya kerusakan, maka tidak boleh dijadikan sebuah sandaran atau patokan, sementara kemaslahatan shalat berjamaah dan shalat jum’at itu sudah nyata-nyata adanya.

Saya khawatir, orang yang mencegah atau mengosongkan tempat ibadah dari shalat jama’ah dan shalat jum’at tanpa adanya unsur yang memenuhi syarat pencegahan seperti diatas, akan masuk pada golongan orang dzalim dan menghalang-galangi menegakkan shalat dan dzikir di rumah-rumah Allah, Allag subhanahu wa ta’la berfirman,

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَىٰ فِي خَرَابِهَا ۚ أُولَٰئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوهَا إِلَّا خَائِفِينَ ۚ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ [سورة البقرة : 114]

_Dan siapakah yang lebih aniaya daripada orang yang menghalanghalangi menyebut nama Allah dalam mesjid-mesjid-Nya, dan berusaha untuk merobohkannya? Mereka itu tidak sepatutnya masuk ke dalamnya (mesjid Allah), kecuali dengan rasa takut (kepada Allah). Mereka di dunia mendapat kehinaan dan di akhirat mendapat siksa yang berat (Al-baqarah :114)_

Dan terhadap para jama’ah shalat harus berhati-hati dan waspada dalam segala hal dari saluran infeksi, terutama pasien yang sistem kekebalan tubuhnya lemah, seperti pasien asma dan diabetes dan sejenisnya, yang rentan terkena dampak bahaya nya, bagi mereka dianggap ada Udzur dalam meninggalkan shalat Berjama’ah dan Shalat Jum’at,
Dengan perlunya mengambil tindakan pencegahan yang ketat di gerai-gerai negari, memeriksa mereka yang datang ke negeri itu, dan menempatkan mereka dalam isolasi yang tepat sampai menjadi jelas bahwa mereka tidak memiliki penyakit ini.

Penulis : Dr Zein bin Muhammad Al-aydarus, dosen di Universitas Hadramaut, imam khatib di masjid jami’ Ar-raudlah Makla._

Sumber: Group Telegram Sahabat Aswaja.

27 rajab 1441 H
22/03/2020 M

Bolih kah menunjukan Sedekah?

PERKATAAN sedekah berasal daripada bahasa Arab, shadaqoh, yang bermaksud suatu pemberian yang diberikan oleh seorang Muslim kepada orang lain secara spontan dan sukarela. Ia pemberian yang diberikan seseorang sebagai kebajikan dengan niat untuk mendapat reda dan pahala daripada ALLAH SWT

ALLAH SWT berfirman, “Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Tuhanku memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya antara hamba-Nya, dan Dia juga yang menyempitkan baginya; dan apa sahaja yang kamu dermakan maka ALLAH akan menggantikannya; dan Dialah jua sebaik-baik pemberi rezeki.” (Saba’ 34:39).

ALLAH juga menyebut tentang kekesalan manusia sehingga mereka ingin ditangguhkan kematian mereka agar diberi peluang kedua untuk lebih banyak bersedekah seperti ayat berikut

“Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang daripada kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: “Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku jadi daripada orang yang soleh.” (al-Munafiqun 63:10)

Amalan menyampaikan sumbangan dengan penyerahan replika cek sebagai gimik dalam majlis-majlis tertentu sudah menjadi kebiasaan. Sama ada sumbangan individu atau syarikat, ia bertujuan menggalakkan pihak lain mencontohi amalan baik ini. Ia biasanya melibatkan sumbangan untuk mereka yang ditimpa musibah besar seperti kebakaran, kemalangan, bencana alam mahupun penyakit kritikal atau kronik.

Mereka yang memulakan amalan baik ini yang diikuti pula oleh pihak lain akan mendapat pahala yang melimpah-ruah sebagaimana disebut dalam hadis bernombor 1893 Riwayat Muslim, “Daripada Abu Mas’ud ‘Uqbah bin Amriy Al-Anshori Al-Badriy, beliau berkata Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang dapat menunjukkan suatu kebaikan (kemudian diikuti dan dilakukan kebaikan tersebut oleh seseorang yang lain) maka dia akan mendapat pahala seperti orang yang melakukannya.”

Hebatnya mereka yang berada dalam golongan ini. Dengan izin ALLAH SWT, pahala yang berganda akan berterusan mengalir sebagai bekalan di akhirat kelak. Hadis di atas seiring dengan ayat 261 Surah al-Baqarah yang bererti “Perumpamaan orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan ALLAH adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir tumbuh 100 biji. ALLAH melipatgandakan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan ALLAH Maha Luas lagi Maha Mengetahui”.

Bagaimana pula dengan mereka yang menyampaikan sedekah secara sembunyi dan merahsiakan identiti mereka? Ia bergantung pada niat masing-masing namun terdapat panduan melalui firman ALLAH SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 271 yang bererti, “Jika kamu menampakkan sedekah(mu), maka itu adalah baik sekali. Dan jika kamu menyembunyikannya dan kamu berikan kepada orang-orang fakir, maka menyembunyikan itu lebih baik bagimu. Dan ALLAH akan menghapuskan dari kamu sebahagian kesalahan-kesalahanmu; dan ALLAH mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Ustaz Ridhwan Abdul Rahman, Pegawai Zakat Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (Maik), pernah berkongsi bahawa terdapat ramai dalam kalangan pembayar zakat yang menggunakan nama “Hamba ALLAH” dan ada yang zakatnya berjumlah sehingga RM26,000.

Lazimnya kebimbangan akan timbul perasan riyak (menampakkan amalan bagi tujuan bangga diri) atau sum’ah (memperdengarkan amalan bagi tujuan bangga diri) menjadi sebab mengapa mereka memilih untuk menggunakan nama “Hamba ALLAH” dan bukan nama sebenar ketika memberikan sumbangan.

ALLAH SWT mengingatkan kita melalui firman-Nya dalam Surah al-Baqarah ayat 264 yang bermaksud, “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti perasaan si penerima, seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riyak kepada manusia dan dia tidak pula beriman kepada ALLAH.”

Oleh itu, sama-samalah kita berwaspada dalam setiap amalan kita. Suburkan amalan bersedekah namun sentiasa jaga hati agar niat kita benar-benar untuk membantu mereka yang memerlukan dengan harapan mendapat reda ALLAH dan keampunan-Nya dan bukannya untuk menunjuk-nunjuk serta mendapat pujian dan pengiktirafan manusia. Pada akhirnya apa yang kita perlukan adalah semoga segala perbuatan dan amalan kita menjadi ibadat yang diterima di sisi ALLAH SWT.

Sumber:

JOHARI YAP | | 26 Februari 2019

Sinar Harian

*Johari Yap ialah Pengerusi Macma Kelantan dan AJK Perkim Kelantan

Adakah Wajib Qadha’ Solat Zuhur Sekiranya Haid Datang Pada Waktu Asar?

Soalan:

Assalamualaikum Tuan. Adakah perlu jika kita datang haid pada waktu asar (dah solat zuhur) adakah kita perlu qadha asar & zuhur sekali? Yang saya faham kalau yang perlu kita qadha jika kita check darah haid keeping pada waktu asar, lebih baik qadha zuhur sekali kerana ada kemungkinan darah sudah kering pada waktu zuhur. Tweet nih dah viral.. Mohon tuan beri penjelasan… Jazakallahu khoiran kathiro.

Jawapan:

Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah swt. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad saw, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Kami merasakan empunya twit tersebut telah terkeliru. Sebenarnya, wajib bagi wanita yang berhenti haidnya pada waktu Asar atau Isyak untuk menunaikan solat fardhu tersebut serta mengqadhakan solat fardhu yang sebelumnya yakni solat Zuhur atau Maghrib, jika mereka sempat berada dalam waktu kedua itu sekadar takbiratul ihram, bukannya bagi wanita yang baru datang haid.

Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah: “Yang sahih di sisi kami (mazhab al-Syafie) bahawa mereka yang uzur wajib untuk melaksanakan solat Zuhur jika dia sempat melaksanakan apa yang wajib dengannya dalam solat Asar (apabila hilang uzurnya). Inilah pendapat Abdurrahman bin Auf, Ibn Abbas, ahli fiqh Madinah yang tujuh, Ahmad, dan selain mereka. Manakala kata al-Hasan, Qatadah, Hammad, al-Thauri, Abu Hanifah dan Malik, tidak wajib ke atas orang itu.)”

Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (3/66)

Ini kerana waktu Asar adalah waktu uzur bagi solat Zuhur dan waktu Isyak adalah waktu uzur bagi solat Maghrib. Waktu uzur di sini boleh diertikan sebagai ‘waktu kecemasan’ yakni waktu yang dibenarkan penangguhan solat

fardu ke waktu solat fardu yang lain disebabkan suatu keuzuran dan kepayahan seperti musafir.  Dalam konteks haid dalam soalan di atas, wajib qadha waktu pertama bukan hanya bersifat afdhal (lebih baik) tetapi wajib kerana waktu kedua adalah waktu uzur bagi solat pertama.

Buktinya seperti kata Imam al-Syirazi Rahimahullah dalam kitab al-Muhazzab: “Dalilnya ialah bahawa waktu Asar bersama waktu Zuhur, dan waktu Isyak bersama waktu Maghrib adalah hak orang yang uzur yakni musafir. Maka, mereka yang berada dalam kategori uzur (seperti wanita berhaid apabila suci, orang gila apabila sedar dan lain-lain), waktu kedua itu adalah waktu solat pertama di sisi mereka.”

Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah  menghuraikan: “Sekiranya solat (kedua) yang sempat itu adalah Subuh, Zuhur, atau Maghrib maka tidak wajib solat melainkan solat itu sendiri. Sekiranya solat Asar dan Isyak, maka wajib melaksanakan solat Zuhur dengan Asar, dan solat Isyak dengan Maghrib

tanpa khilaf (dalam mazhab al-Syafie).” Pendapat yang azhar (tepat) bahawa waktu solat yang sempat itu ialah seseorang itu berada dalam suatu waktu solat tidak kurang masanya daripada kadar takbiratul ihram, manakala pendapat lain ialah satu rakaat. Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (3/65)

Adapun dalam kes di atas, jika seorang wanita itu bermula haidnya pada waktu Asar, sedangkan dia sudah menunaikan solat fardu Zuhur, maka dia hanya wajib untuk menunaikan solat fardhu Asar, atau mengqadhanya selepas suci jika dia tidak sempat solat sebelum datangnya haid. Begitu juga jika dia sudah melaksanakan solat Asar, kemudian datang haid pada waktu Asar juga, maka dia tidak perlu mengqadha solat Zuhur dan Asar kerana dia sudah selesai melaksanakan kedua-duanya. Tidak menjadi syarat sah suatu solat itu mesti sah juga solat fardu selepasnya, atau datang penghalang (seperti haid dan gila) pada waktunya sedangkan solat-solat fardu itu sudah pun dilaksanakan.

Untuk memudahkan faham, kami nyatakan dengan contoh. Fatimah datang haid pada 1 haribulan Mac jam 6.00 petang sedangkan dia masih belum menunaikan solat fardu Asar. Maka, apabila Fatimah suci kelak, dia wajib mengqadha’ solat fardhu Asar yang dia luputkan pada 1 haribulan itu. Fatimah tidak wajib mengqadha’kan solat fardhu Zuhur yang sudah selesai dia tunaikan pada hari itu. Pada 7 haribulan Mac, jam 6.00 petang, Fatimah sudah suci daripada haid dan mandi wajib. Maka dia wajib untuk mengqadhakan solat fardhu Asar bagi 1 haribulan yang lalu dan solat fardhu Zuhur pada hari ini, dan menunaikan solat fardhu Asar pada waktunya.

Wallahua’lam.

Sumber: 

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi ?

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi ?

Jika majoriti Ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah sebesar Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaani dan Imam Nawawi, Imam Hadith Ahl al-Sunnah Wal Jamaah pun ditolak akidah meraka kerana berfahaman ‘asyaairah. Apalagi kami yang kecil-kecil ini.

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi?

Jika kalian menolak bermazhab bahkan mengsyirikkan bermazhab sedangkan telah dipraktik oleh umat Islam seluruh dunia bermula selepas zaman salaf sehingga ke hari ini hatta para ulama’ mujtahid yang bersar-besar juga bermazhab dengan salah satu mazhab Imam yang empat.

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi?

Jika kalian hanya menjadikan kemaksuman kepada tokoh-tokoh kalian sahaja sehingga pantang dikritik akan terus melenting sedangkan yang mengkritik Imam Ibn Taimiyyah adalah sebesar Imam al-Hâfizh al-Mujtahid Taqiyuddin Ali ibn Abd al-Kafi as-Subki (w 756 H) menulis sebanyak 7 buah kita mengkritik Imam Ibn Taimiyyah dan ramai lagi yang sezaman dan selepas. Ulama yang mengkritik Muhammad Ibn Abdul Wahhab adalah sebesar Mufti al-Haramain (Mekah dan Madinah) pada zaman terakhir Khilafah Uthmaniyyah yang masyhur dengan kitab mukhtasar jiddan syarah matan al-ajrumiyyah dan syarah al-Fiyyah iaitu Syeikhul Islam Sheikh Ahmad Zaini Dahlan.

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi?

Jika kalian mendhaifkan ijtihad ulama’ sebesar Imam al-Syafie, al-Ghazali, al-Nawawi, Ibn Hajar, Syeikh Izuddin Abdissalam, Imam Ramli, Imam Rafi’e, Imam al-Subki dan ramai lagi yang menjadi tunjang dan rujukan kepada umat Islam yang berakidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi?

Jika kalian tidak pernah berlapang dada dengan perbezaan pandangan sekalipun di dalam masalah khilafiyyah ijtihadiyyah fiqhiyyah yang mana para ulama’ muktabar pun berselisih pandangan. Apakah kalian mengira pandangan ulama’ mujtahid dibatalkan dengan pandangan kalian yang bukan mujtahid? Jika di zaman para sahabat dan para salaf sudah ada perbezaan di dalam memahami Al-Quran dan Al-Hadith bagaimana kalian menyangka hanya kefahaman kalian sahaja yang benar dan menepati sunnah?

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi?

Jika kalian menolak pengajian tasawwuf dan tarekat secara total sedangkan ilmu dan praktik tasawwuf sinonim dengan ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah sebesar Imam Hasan al-Basri, Sheikh Junaid al-Baghdadi, Sheikh Abdul Qadir al-Jilani, Hujat al-Islam Imam al-Ghazali dan ramai lagi.

Bagaimana kalian tidak digelar Wahhabi?

Jika kalian merasakan hanya kalian sahaja yang benar-benar Islam dan berada di atas Sunnah Rasulullah SAW dan selain kalian bid’ah sesat dan syirik. Berapa ramai para ulama’ dan umat Islam yang kalian ingin sesatkan bermula selepas salaf sehingga ke hari ini kerana tidak menepati ideologi dan aliran kalian?

Jika kalian mengaku kalian Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah maka siapa lagi Imam-Imam Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah yang kalian ikuti jika yang besar-besar sebagai panutan umat Islam ditolak akidah dan perjalanan mereka? Jamaah Islam manakah yang kalian ikuti kerana majoriti umat Islam berakidah al-‘Asyairaah Wa al-Maaturidyyah dan bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat yang telah diterima secara talaqqi bi al-Qabul daripada satu generasi kepada satu genarasi berantaian daripada Rasulullah SAW sehingga kepada kita pada hari ini.

Jika kalian tidak ingin digelar Wahhabi, maka kembalilah kepada manhaj Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah mengikuti majoriti para ulama’ yang besar-besar. Selama kalian menyisih daripada perjalanan mereka, maka selama itu kalian akan digelar dengan al-Wahhabiyyah bertepatan dengan manhaj yang diasaskan oleh Muhammad ibn Abdul Wahhab.

Tulisan asal,
– [ Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari ]
BA (Hons) Usuluddin Akidah dan Falsafah
Universiti Al-Azhar Mesir .

Wallahu a’lam .