UNTUNG BERLIPAT GANDA: ADAKAH ITU RIBA?

Soalan:

Dalam perniagaan, berapakah keuntungan yang dibolehkan dalam Islam untuk diambil oleh si penjual? Dan apakah itu riba dan keuntungan yang bagaimana yang dikatakan riba? Sebagai contoh: Jika harga sehelai tudung ialah RM 20, berapa yang boleh saya jual kepada pelanggan? Berapakah harga yang sepatutnya saya jual agar tidak dikatakan atau termasuk dalam kategori riba? Mohon pencerahan daripada Datuk. Sekian, terima kasih.

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji dan syukur diucapkan kepada Allah ﷻ. Selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, para isteri Baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.

Pada asalnya, tiada had khusus bagi keuntungan dalam Islam. Namun apabila melibatkan penipuan, menganiaya orang lain, dan harga terlampau tinggi bagi barang-barang keperluan, maka di sana fiqh membincangkan hak khiyar (pilihan untuk membatalkan akad) bagi pihak yang terperdaya. Berikut kami sebutkan beberapa contoh berdasarkan kitab al-Fiqh al-Manhaji (6/42) tentang aktivitimemanipulasi harga secara salah:

Talaqqi al-Rukban (Memintas pedagang): Seorang peniaga memintas para pedagang yang bakal datang ke kawasannya. Dia memperdaya mereka dengan mengatakan barangan yang bakal mereka jual sudah bertimbun di kawasannya dan dijual dengan harga yang rendah. Perbuatan peniaga ini bertujuan membeli barangan tersebut dengan harga yang lebih rendah daripada harga asal. Jual beli tersebut sah tetapi haram kerana wujudnya unsur penipuan. Apabila para pedagang tadi tiba ke kawasan perniagaan dan mengetahui harga pasaran yang sebenar selain menyedari mereka telah ditipu (maghbunun), mereka berhak menuntut khiyar dan membatalkan jual beli tadi. Diriwayatkan bahawa Abu Hurairah RA berkata:

أَنَّ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى أَنْ يُتَلَقَّى جَلَبُ فَإِنْ تَلَقَّاهُ إِنْسَانٌ فَابْتَاعَهُ فَصَاحِبُ السِّلْعَةِ فِيهَا بِالْخِيَارِ إِذَا وَرَدَ السُّوقَ

Maksudnya: “Nabi SAW melarang manusia memintas dagangan, jika ia dipintas oleh seseorang dan orang ini membelinya maka pemilik barangan tadi berhak menuntut khiyar jika dia tiba di pasar.”
Riwayat Muslim (no.1519)

Ihtikar: Ia bermaksud membeli barangan yang disenaraikan sebagai makanan asasi daripada pasaran ketika barangan tersebut amat diperlukan oleh pengguna. Barangan tersebut dihimpun dan disorok dengan tujuan menaikkan harganya berlipat kali ganda dan kemudian dijual sedikit demi sedikit dengan mengeksploitasi keperluan orang ramai. Perbuatan seperti ini adalah haram berpandukan hadith Nabi SAW:
لاَ يَحتَكِرُ إِلاَّ خَاطِئٌ

Maksudnya: “Monopoli hanya dilakukan oleh orang yang bersalah.”
Riwayat Muslim (no.1605)

Jika orang ramai amat memerlukan makanan asasi tersebut atau keadaan menjadi dharurat, orang yang memonopoli tadi boleh dipaksa (oleh pemerintah untuk) menjual barangan tersebut dengan harga yang munasabah. Jika dia ingkar, hakim boleh menjual barangan tersebut bagi pihaknya dan hasil jualan diserahkan kepadanya.

Timbul persoalan; sekiranya berlaku kenaikan harga bagi barang yang bukan keperluan, seperti tudung dengan rekaan tertentu, dan bukan bekalan kain yang merupakan keperluan asas masyarakat, apakah Kerajaan berhak menentukan harga barang? Bagi menjawab soalan ini, kami menyebut hadis Anas bin Malik RA:

غَلَا السِّعْرُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ سَعِّرْ لَنَا فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّزَّاقُ وَإِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَلْقَى رَبِّي وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَطْلُبُنِي بِمَظْلِمَةٍ فِي دَمٍ وَلَا مَالٍ

Maksudnya: “Pernah terjadi kenaikan harga pada masa Rasulullah ﷺ, maka orang-orang berkata: Wahai Rasulullah, tetapkanlah harga untuk kami. Lalu Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah Sang Penetap Harga, Penggenggam, Pembentang dan Pemberi Rezeki. Aku berharap bertemu dengan Tuhanku dan tidak ada seorang pun dari kalian yang menuntut perbuatan zalim yang aku pernah lakukan kepadanya, baik berupa darah (qisas) maupun harta.”
Riwayat al-Tirmidhi (no.1235). Beliau berkata hadis ini hasan sahih.

Hadis ini adalah dalil bahawa haram bagi pemerintah untuk menetapkan harga barang mengikut pendapat yang muktamad dalam mazhab. Pendapat yang lemah mengatakan bahawa dibenarkan ke atas pemerintah untuk menetapkan harga pada waktu ghala’ (gawat) bagi makanan. Sekiranya imam menetapkan harga barang dan peniaga menyelisihi perintah berkenaan, dibenarkan kepada pemerintah untuk mengenakan hukuman ta`zir kepadanya. Walau bagaimanapun, hukum jual beli itu adalah sahih, mengikut pendapat yang asah (lebih sahih). Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (3/65-66) oleh Muhammad al-Zuhaili.

Berkata Syeikh Muhammad Taqi Uthmani: “Sesungguhnya tas`ir (penetapan harga barang) tidak boleh dilaksanakan, melainkan pada keadaan-keadaan yang luar biasa, apabila manusia berada dalam keadaan terdesak akibat harga yang terlalu ditinggi pada barang-barang yang manusia berhajat kepadanya seperti makanan, minuman dan pakaian. Jika tidak berlaku keadaan sedemikian, maka hukum asalnya hendaklah dibiarkan para peniaga dan pembeli untuk berniaga berdasarkan harga yang mereka suka. Pada zahirnya, jika tidak berlaku ihtikar (monopoli barang), dan tidak berlaku penetapan harga barang oleh kartel perniagaan,[1] maka ini akan membuka peluang persaingan bebas dalam pasaran sehingga para peniaga tidak mungkin menaikkan harga lebih daripada harga pasaran. Jika naik sekali pun, maka kesamaran sudah pun hilang. Justeru tidak diperlukan kepada penetapan harga barang.”
Rujuk Fiqh al-Buyu` (2/1002)

Keterangan di atas dikuatkan dengan dua fakta daripada perbuatan Rasulullah SAW dan sahabat baginda:

Saiyidina `Urwah Ibn al-Ja`d al-Bariqi RA pernah diberi satu dinar oleh Rasulullah ﷺ untuk membeli seekor kambing. `Urwah kemudiannya berjaya membeli dua ekor kambing, dan menjual salah satunya dengan satu dinar, menjadikan keuntungan yang diperolehi adalah 100%! Apabila diserahkan, Baginda gembira dan mendoakan beliau dengan keberkatan. Berkat doa itu, beliau apabila berniaga di pasar, boleh menjana keuntungan sehingga 40,000 dinar! Riwayat al-Bukhari (no. 3642). Rujuk juga Fath al-Bari (5/137) oleh Ibn Hajar al-Asqalani.
Saiyidina al-Zubair bin al-`Awwam RA pernah membeli sebidang tanah di hutan dengan harga 170,000 dirham, kemudian anaknya Abdullah RA menjualnya selepas kematian al-Zubair dengan harga 1,600,000 dirham. Jumlah itu adalah 9 kali ganda! Riwayat al-Bukhari (no.3129).
Berkata Imam Abu Ishak al-Syirazi dalam al-Muhazzab (2/57): “Barangsiapa yang membeli barang dagangan, diharuskan ke atasnya untuk menjualnya dengan harga modal, dengan harga yang lebih rendah, atau yang lebih tinggi, berdasarkan sabda Baginda ﷺ : Jika berbeza jenis (pada barang ribawi), maka jual belilah bagaimana yang kalian inginkan.[2]”

Oleh sebab itu, Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya al-Ulum al-Din (2/79) menerangkan bahawa pada asalnya ghabn (penyamaran harga dalam berniaga) adalah dibenarkan selagi mana masih boleh diterima pada adat kebiasaan. Ini kerana tujuan perniagaan itu sendiri adalah untung, yang melibatkan ghabn walaupun sedikit. Kata beliau, sebahagian ulama mengehadkan untung pada satu pertiga harga barang, jika lebih maka boleh khiyar, tetapi itu bukan pendapat mazhab al-Syafie. Itu hanya had ihsan. Namun, keharusan ini terikat dengan syarat tidak berlaku penipuan dan kezaliman.

Kesimpulannya, kami cenderung kepada pendapat bahawa mengambil untung berlipat kali ganda dalam perniagaan adalah bukanlah sejenis riba dan diharuskan selagi mana tidak membawa kepada penindasan dan kezaliman. Ini kerana keuntungan itu sendiri bersifat relatif dan tidak boleh dibandingkan secara mutlak dengan harga pasaran sebelum ditolak hasil jualan itu dengan perbelanjaan yang perlu ditanggung peniaga sebelum mendapatkan keuntungan bersih. Ini berbeza mengikut zaman, tempat dan jenis barang jualan itu sendiri. Namun, kami juga ingin berpesan agar para peniaga agar memperbanyakkan sedekah bagi menyucikan harta yang diperolehi, seperti mana sabda Rasulullah ﷺ:

يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ إِنَّ الشَّيْطَانَ وَالإِثْمَ يَحْضُرَانِ البَيْعَ فَشُوبُوا بَيْعَكُمْ بِالصَّدَقَةِ

Maksudnya: “Wahai para peniaga! Sesungguhnya syaitan dan dosa itu hadir dalam aktiviti jual beli. Maka sucikanlah jual beli kamu dengan bersedekah.”
Riwayat al-Tirmidhi (no.1208) daripada Qays bin Abi Gharazah RA, dengan sanad hasan sahih.

Semoga penjelasan ini memberikan manfaat kepada orang ramai. Wallahua`lam.


Nota Hujung:

[1] Seperti mana tidak dibenarkan pemerintah menetapkan harga barang pada asalnya, tidak dibenarkan juga para penjual untuk berpakat menetapkan harga barang pada satu harga. Ini hanya jika tidak membawa mudarat kepada orang ramai.

[2] Riwayat al-Bukhari (no.2175) & Muslim (no.1587)

Al Kafi li al-Fatawi

https://www.muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2887-al-kafi-964-untung-berlipat-ganda-adakah-itu-riba

HUKUM SEORANG WANITA MENUNAIKAN UMRAH TANPA MAHRAM

SOALAN :

Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanya sama ada wanita tanpa mahram boleh menunaikan ibadah umrah di Tanah Suci Mekah atau pun tidak ya?. Ini pertama kali saya mahu menunaikan umrah.Sebab saya pernah terdengar yang wanita tidak boleh untuk bermusafir kalau tiada mahram. Musyklil saya dibuatnya.Boleh ustaz terangkan sedikit mengenai persoalan ini?. Terima kasih ustaz

JAWAPAN :

Waalaikumussalam.Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Umrah merupakan salah satu ibadah yang wajib untuk ditunaikan.Apatah lagi bagi seorang wanita, Umrah adalah satu jihad baginya.Ini berdasarkan pertanyaan Ummul Mukminin Aisyah R.anha. Beliau berkata :

يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَى النِّسَاءِ جِهَادٌ قَالَ نَعَمْ عَلَيْهِنَّ جِهَادٌ لاَ قِتَالَ فِيهِ الْحَجُّ وَالْعُمْرَةُ

Maksudnya : Wahai Rasulullah, adakah ada jihad untuk para wanita. Rasulullah SAW menjawab : Ya, mereka wajib berjihad tetapi jihad yang tiada peperangan di dalamnya iaitu Haji dan Umrah.”

Riwayat Ibnu Majah (3013)

Al-San’ani menyebut bahawa Nabi SAW menyamakan jihad dengan Haji dan Umrah adalah kerana di dalam kedua-dua amalan tersebut adanya kepayahan dan kesusahan. (Rujuk Subul Al-Salam Syarh Bulugh Al-Maram, 1/91).

Kata Ibnu Ruslan :

الحّجّ فَرضٌ وكذاك عمرة # لم يجبا في العمر غيرَ مرّة

“Haji adalah satu kefarduan begitu juga umrah. Kedua-duanya diwajibkan sekali seumur hidup”

Begitu juga hukum menunaikan umrah tanpa mahram seperti soalan yang dikemukakan adalah terkait dengan hukum seorang wanita bermusafir tanpa mahram. Hukum asal bagi seorang wanita bermusafir tanpa mahram adalah tidak dibolehkan berdasarkan kepada beberapa hadis yang sahih. Di antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Beliau berkata bahawa Nabi SAW bersabda :

لَا تُسَافِرْ الْمَرْأَةُ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ

Maksudnya : “ Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa ada mahram.”

Riwayat Al-Bukhari (1729) & Muslim (2391)

Begitu juga dengan riwayat yang lain bahawa Nabi SAW bersabda :

لا يَحِلُّ لامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ تُسَافِرُ مَسِيرَةَ يَوْمٍ إِلا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ

Maksudnya : “ Tidak boleh bagi seorang perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari perjalana kecuali bersamanya ada mahram.”

Riwayat Muslim (1339)

Di antara alasan tidak membenarkan wanita untuk bermusafir tanpa mahram adalah untuk menjaga keselamatan, memelihara kehormatan serta menjauhkan para wanita daripada fitnah sekiranya tiada mahram yang menemaninya. Namun jika perjalanan tersebut aman dan selamat, maka sebahagian para ulama membenarkannya. Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis tersebut (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500)

Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, para ulama ketika membincangkan berkenaan kemampuan untuk menunaikan haji dan umrah, mereka membahagikannya kepada dua iaitu kemampuan secara langsung iaitu yang terkait kepada dirinya seperti mempunyai kesihatan dan kewangan yang cukup.Yang kedua adalah kemampuan tidak langsung iaitu mempunyai kewangan yang cukup tapi tidak mampu untuk pergi keran sakit dan sebagainya. Dia wajib untuk mengupah seseorang menunaikan bagi pihaknya.

Bagi wanita, para ulama menambahkan beberapa syarat iaitu yang pertama ditemani suami atau mahram atau wanita lain yang boleh dipercayai dengan jumlah paling kurang dua orang. Syarat yang kedua adalah wanita tersebut tidak berada di dalam iddah jika telah diceraikan. (Rujuk Fiqh Al-Manhaji ‘Ala Mazhab Al-Imam Al-Syafi’i, 1/150-151).

Namun begitu para ulama berbeza pandangan tentang syarat mahram untuk menunaikan haji dan umrah. Sebahagian ulama dari kalangan fuqaha mazhab Hanbali dan Hanafi menyebut bahawa disyaratkan bagi seorang wanita yang ingin menunaikan haji dan umrah untuk ditemani oleh suami atau mahram. Manakala ulama dari kalangan mazhab Syafi’i , Maliki, Al-Auza’i dan lain-lain tidak mensyaratkan mahram bahkan yang disyaratkan adalah aman dari segala ancaman. (Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500).

Al-Bujairimi di dalam hasyiahnya menyebut jika perjalanan tersebut aman maka harus untuk wanita tersebut bermusafir seorang diri. (Rujuk Al-Tajrid Linnaf’i Al-‘Abid Hasyiah Al-Bujairimi ‘Ala Minhaj Al-Tullab, 6/35). Jika dilihat pada masa kini perjalanan menunaikan umrah atau haji tidak lagi seperti dahulu. Jika dahulu perjalanan terpaksa menempuh padang pasir atau menaiki kapal yang mengambil masa berbulan-bulan. Akan tetapi sekarang mereka yang ingin menunaikan umrah atau haji hanya perlu menaiki kapal terbang yang mengambil masa kurang dari 24 jam.

Adapun bagi mereka yang menunaikan haji atau umrah untuk kali kedua dan seterusnya, maka disyaratkan ada mahram bersamanya.Ini adalah pandangan jumhur para ulama (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 8/334 ; Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 9/104).

Kesimpulannya, kami cenderung mengatakan bahawa harus bagi seorang wanita untuk pergi menunaikan umrah tanpa mahram dengan syarat ditemani paling kurang oleh dua orang wanita yang boleh dipercayai. Adapun bagi mereka yang menunaikan umrah bagi kali kedua dan seterusnya maka mengikut jumhur para ulama perlu untuk ditemani oleh suami atau mahram.

Semoga Allah memberikan kefahaman agama kepada kita semua. Wallahu’alam.

Sumber: https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-li-al-haj/3836-bayan-li-al-haj-siri-ke-39-hukum-seorang-wanita-menunaikan-umrah-tanpa-mahram

Wahhabi dan Ramadan

Olih : Dr Abdullah Jalil

Fenomena tuduhan bid’ah terhadap Umat Islam di bulan Ramadan biasanya akan dilakukan oleh golongan Wahhabi melibatkan isu isu berikut:

1. Masalah melafazkan niat puasa.

2. Masalah waktu Imsak (mereka kata bid’ah)

3. Mereka membid’ahkan beberapa lafaz doa berbuka puasa.

4. Bilangan Solat Tarawih – Mereka membid’ahkan bilangan selain 8 rakaat. Bahkan sebahagian mereka mengatakan tidak ada Solat Tarawih, tetapi hanya Qiyam Ramadan.

5. Amalan borang Tahlil Arwah dengan hadiah atau upah (Mereka mendakwa ia seumpama amalan surat pengampunan dosa oleh gereja pada zaman gelap Eropah).

6. Zikir dan Selawat di antara rakaat Solat Tarawih (Ada di kalangan mereka yang sanggup menipu dan membuat fakta palsu kononnya ia hanya amalan masyarakat Melayu di Malaysia – ketika memberikan tazkirah di dalam masjid/ surau). Akhirnya penipuan ini terbongkar. Alhamdulillah

7. Solat Sunat Tasbih, apatah lagi jika dibuat secara berjemaah.

8. Qiyamullayl secara berjemaah.


Antara pandangan-pandangan shadzdz (pelik, janggal & ditinggalkan fuqaha’) dalam fiqh yang dipegang oleh sebahagian mereka:

1. Masalah istimna’ (onani): Bagi Al-Albani dan pengikutnya seperti Muhammad Ali Farkus, pandangan yang paling sahih di sisi mereka ialah ia tidak membatalkan puasa dan tidak mewajibkan qada’ – musibah.

Sebahagian video naratif mereka sudah mula disebarkan di media sosial , hati-hati.

Benarkah Imam al-Asy‘ari (w. 324H) tiada sanad akidah dan berfahaman Muktazilah selama 40 tahun?

Oleh: Dr Mohd. Khafidz Soroni

Terdapat dua dakwaan yang wajar dijawab dengan tuntas berkaitan sahsiah Imam Abu al-Hasan al-Asy‘ari rahimahullah. Pertama, dakwaan yang mengatakan Imam al-Asy‘ari tidak ada sanad dalam bidang akidah. Dan kedua, dakwaan yang sudah masyhur beliau berfahaman Muktazilah selama 40 tahun. Benarkah kedua-dua dakwaan ini?? Mereka yang mengkaji dengan teliti akan mendapati dua dakwaan ini sebenarnya adalah tidak tepat dan tidak benar sama sekali berdasarkan penjelasan ilmiah berikut:

1. Imam al-Asy‘ari mempunyai sanad akidah

Dakwaan yang mengatakan Imam al-Asy‘ari tidak ada sanad dalam bidang akidah dapat ditolak dengan meneliti kepada senarai guru beliau. Antara mereka yang masyhur ialah Imam Zakariyya as-Saji (w. 307H di Basrah), seorang tokoh Ahli Sunnah yang alim dalam bidang hadis dan fiqah Syafii di zamannya. Kata Imam az-Zahabi dalam Siyar A‘lam al-Nubala’: “Imam, thabt, hafiz, muhadddith, syeikh dan mufti Basrah” (الإمام، الثبت، الحافظ، محدث البصرة وشيخها ومفتيها). Daripada beliau, Imam al-Asy‘ari mengambil sanad akidah Salaf yang benar. Kata az-Zahabi:

أخذ عنه: أبو الحسن الأشعري مقالة السلف في الصفات، واعتمد عليها أبو الحسن في عدة تآليف.

Terjemahan: “Abu al-Hasan al-Asy‘ari mengambil daripadanya kata-kata Salaf mengenai Sifat, dan Abu al-Hasan berpegang dengannya dalam sebilangan karya beliau”.

Imam Zakariyya as-Saji merupakan guru yang diberi wasiat oleh bapa al-Asy‘ari sebelum beliau wafat supaya mendidik anaknya, Abu al-Hasan al-Asy‘ari yang masih kecil. Kepercayaan bapa Imam al-Asy‘ari terhadapnya ini membuktikan bahawa beliau adalah berfahaman Ahli Sunnah wal Jamaah dan anaknya tidak lahir sebagai seorang yang berfahaman Muktazilah. Kata Imam Ibn Furak:

أن أباه هو أبو بشر إسماعيل بن اسحاق وإنه كان سنياً جماعياً حديثياً، أوصى عند وفاته إلى زكريا بن يحيى الساجي رحمه الله، وهو إمام في الفقه والحديث، وله كتب منها: كتاب اختلاف الفقهاء، وكان يذهب مذهب الشافعي.

“Sesungguhnya bapa beliau adalah Abu Bisyr Ismail bin Ishaq dan beliau seorang Sunni Jama‘i Hadithi (ahli Sunnah wal Jamaah dan ahli hadis). Beliau mewasiatkan ketika saat wafatnya kepada Zakariyya bin Yahya as-Saji rahimahullah, seorang imam dalam bidang fiqah dan hadis. Beliau mempunyai beberapa karya, antaranya kitab Ikhtilaf al-Fuqaha’ dan beliau berpegang dengan mazhab Syafii”. (Ibn ‘Asakir 1399: 35)

Selain Zakariyya as-Saji, Imam al-Asy‘ari juga menimba ilmu dengan ramai ulama Ahli Sunnah wal Jamaah. Antara mereka:

i. Abu Khalifah al-Jumahi (w. 305H di Basrah) yang pernah berkata: “al-Quran kalam Allah, bukan makhluk…” (القرآن كلام الله غير مخلوق، ومن قال: مخلوق، فهو كافر، وأنا تائب إلى الله من كل ذنب إلا الكذب فإني لم أكذب قط، أستغفر الله).
ii. Abu Ishaq al-Marwazi (w. 340H), murid kanan Imam Ibn Suraij dan tokoh fiqah mazhab Syafii.
iii. Sahl bin Nuh al-Basri
iv. Muhammad bin Yaaqub al-Maqburi al-Basri
v. ‘Abd al-Rahman bin Khalaf al-Dhabbi al-Basri (w. 279H).
vi. dan lain-lain.

Jika ramai gurunya bukan berfahaman Mutazilah, maka boleh dikatakan bahawa perkembangan pemikiran Imam al-Asy‘ari adalah dalam dominasi kerangka Ahli Sunnah wal Jamaah serta jelas sanad pertaliannya!

Manakala dengan Abu ‘Ali al-Juba’i (w. 303H di Basrah), tokoh Muktazilah terkenal pada zaman itu, beliau hanya mempelajari ilmu kalam dan manhaj akidah Muktazilah. Malah, tiada bukti Abu ‘Ali al-Juba’i bertindak mengongkong dan mengawal pembelajaran Imam al-Asy‘ari.

Justeru, harus sekiranya dikatakan bahawa beliau berguru dengan kesemua gurunya itu di sepanjang tempoh zaman beliau menimba ilmu pengetahuan! Maka itu, logik dan tidak peliklah jika beliau kemudian mengalami krisis pemikiran.

Sebab itu, ketika Imam al-Asy‘ari mengalami krisis pemikiran hingga beliau mimpi bertemu dengan Rasulullah SAW, baginda bersabda kepadanya: “Wahai ‘Ali, bantulah segala mazhab yang diriwayatkan daripadaku kerana ia adalah hak” (Ibn ‘Asakir 1399: 41). Ini menunjukkan bahawa beliau telah mempelajari dan sedia mengetahui segala mazhab yang diriwayatkan daripada Rasulullah SAW itu!

Dakwaan yang menyatakan Imam al-Asy‘ari berkecimpung dalam bidang akidah Ahli Sunnah wal Jamaah tanpa sebarang guru atau sanad keilmuan adalah dakwaan kosong yang direka-reka untuk kepentingan peribadi perekanya semata-mata!

2. Imam al-Asy‘ari tidak berfahaman Muktazilah selama 40 tahun

Berdasarkan neraca ilmiah yang sahih, riwayat yang mendakwa Imam al-Asy‘ari berfahaman Muktazilah selama 40 tahun pula hakikatnya boleh dipertikaikan. Antara hujah bagi menolak dakwaan tersebut ialah wujudnya Risalah Ahl al-Thaghr yang merupakan jawapan beliau kepada soalan yang ditujukan kepadanya dan mengandungi perbahasan tentang akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang telah ditulis pada tahun 297H menurut pendapat yang rajih (al-Julainid 2018: 5). Ini bererti pada masa itu beliau baru berusia 37 tahun kerana beliau dilahirkan pada tahun 260H! Fakta ini sekaligus menafikan pendapat yang menyatakan Imam al-Asy‘ari kembali kepada fahaman Ahli Sunnah pada tahun 300H.

Perlu diketahui bahawa setelah bapanya wafat, ibunya dikatakan berkahwin dengan Abu ‘Ali al-Juba’i (w. 303H). Namun, tarikh perkahwinan tersebut tidak diketahui, sedangkan al-Asy‘ari sudah giat gigih menimba ilmu pengetahuan. Jika mengambil kira tempoh 30 tahun yang disebut dalam riwayat mimpi Imam al-Asy‘ari bertemu dengan Rasulullah SAW dan beliau berkata kepada baginda: “Ya Rasulullah, bagaimana aku dapat tinggalkan satu mazhab yang aku telah kuasai masalah-masalahnya dan aku tahu dalil-dalilnya sejak 30 tahun lalu disebabkan hanya sebuah mimpi?” (Ibn ‘Asakir 1399: 41). Maka, bermakna perkahwinan tersebut mungkin berlaku ketika al-Asy‘ari berusia antara 6 – 7 tahun.

Manakala Dr. al-Julainid (2018: 17) memperkirakan tempoh Imam al-Asy‘ari berfahaman Muktazilah patut dikira dari peringkat kematangan akal fikirannya atau peringkat umur balighnya, iaitu pada usia 15 tahun. Maka, jika dikira dari umur tersebut, iaitu pada tahun 275H sehingga beliau menulis Risalah Ahl al-Thaghr pada tahun 297H bermakna tempoh Imam al-Asy‘ari berfahaman Muktazilah secara serius adalah sekitar 22 tahun sahaja.

Namun, itu pun belum masuk tarikh sebenar beliau mengisytiharkan diri keluar daripada fahaman Muktazilah dan berpindah kepada akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang masih belum diketahui secara tepat, sama ada pada tahun 297H itu atau setahun dua sebelumnya? Jika diambil kira tempoh namanya mula naik menjadi masyhur di kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah sehingga membuatkan Ahl al-Thaghr mengirimkan soalan penting tersebut kepadanya. Maka, kiraan tempoh di atas mungkin boleh menjadi lebih singkat lagi, antara 20 – 21 tahun.

Bahkan, berkemungkinan pengaruh pemikiran Sunni gurunya, Imam Zakariyya as-Saji (w. 307H) sebenarnya tidak pernah lekang daripada jiwanya sedikit pun selama beliau dipengaruhi oleh pemikiran I‘tizal bapa tirinya, Abu ‘Ali al-Juba’i sehinggalah akhirnya beliau kembali semula kepada Ahli Sunnah wal Jamaah di masa hayat gurunya masih hidup lagi! Buktinya, beliau mampu memuatkan banyak hadis yang diriwayatkan daripada gurunya itu di dalam beberapa karyanya, seperti kitab al-Tafsir. Kata Imam Ibn Furak:

وقد روى عنه الشيخ أبو الحسن الأشعري في كتاب التفسير أحاديث كثيرة.

“Syeikh Abu al-Hasan al-Asy‘ari meriwayatkan daripadanya banyak hadis di dalam kitab al-Tafsir”. (Ibn ‘Asakir 1399: 35)

Secara logik akal, perpindahan Imam al-Asy‘ari daripada akidah Muktazilah kepada akidah Ahli Sunnah wal Jamaah, bukanlah disebabkan ilham atau kebetulan semata-mata, tetapi pastinya ia diiringi sebelumnya oleh pengetahuan naqli dan aqli yang mantap berserta pengamatan dan penelitian yang cukup mendalam.

Sebagai seorang mutakallim yang cerdik, sudah tentu beliau menguasai semua hujah dan dalil semua pihak yang berselisihan pendapat. Kecerdasan dan kebijaksanaan akal beliau inilah yang membuatkan beliau sentiasa berfikir secara sihat, waras, cermat dan ilmiah. Sebab itu, beliau akhirnya mampu mempersoalkan pegangan akidah Muktazilah kepada bapa tirinya, Abu ‘Ali al-Juba’i.

Mereka yang menyangka Imam al-Asy‘ari hanya tahu tentang fahaman Muktazilah serta ‘buta’ tentang hujah dan dalil pihak lawan, sebenarnya belum mengerti tentang hakikat sebenar seorang mutakallim. Kitab Maqalat al-Islamiyyin susunan beliau merupakan bukti jelas bahawa ia bukan dihasilkan berdasarkan pengalaman setahun dua, tetapi merupakan hasil pengalaman beliau selama berpuluh tahun sebelumnya.

Rumusan:

Berdasarkan berbagai bukti yang dikemukakan, jelas bahawa dakwaan yang mengatakan Imam al-Asy‘ari tidak ada sanad dalam bidang akidah dan beliau berfahaman Muktazilah selama 40 tahun itu adalah tidak tepat dan tidak benar sama sekali. Fakta yang salah ini patut segera diperbetulkan agar tidak terus menjadi ‘alat mainan’ yang gemar dimainkan oleh pihak yang menyelisihi akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Rujukan:
• Fawqiyyah, Dr. 1987. Muqaddimah al-Ibanah.
• Ibn ‘Asakir. 1399. Tabyin Kazib al-Muftari.
• al-Julainid, Dr. 2018. Muqaddimah Risalah Ahl al-Thaghr.
• al-Subki. Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra.
• az-Zahabi. 1985. Siyar A‘lam al-Nubala’.

BAHAYA GERAKAN WAHABI

1- Pergerakan Wahabi yang berselindung di sebalik perkataan Salafi nampaknya semakin membarah terutamanya kepada golongan profesional dan anak-anak muda. Kini kelompok Wahabi sudah berani dan tidak segan silu menyusup ke saluran tv dan radio, menjawat posisi penting dalam kerajaan, universiti dan institusi agama.

2- Yang kasihannya fahaman ini telah berjaya mempengaruhi para pelajar dan golongan profesional, warga emas yang kurang berpengetahuan di dalam pendidikan agama. Hanya kerana belajar satu dua hadis terutamanya hadis kullu bid’atin dolalah dan tidak mempelajari mengenai asas ulum al-Hadis, ilmu dirayah, maqbul/mardud dan banyak lagi, mereka ini sudah berani mengatakan ambil sahaja hadis sahih. Bagus mengambil hadis sahih, cuma yang menjadi masalahnya mereka menolak hadis daif malah disamakan taraf dengan hadis palsu.

3- Ada antara mereka ini bermudah-mudah dengan mengatakan ulama itu salah, tersilap, sesat, terkeluar dari Ahli Sunnah wal Jamaah. Yang menjadi masalahnya mereka mengatakan ulama bukan maksum, tetapi dalam masa yang sama, mereka mengikut kata-kata ustaz mereka yang bukan maksum juga.

4- Paling dahsyat mereka membuat tuduhan bidaah sesat kepada amalan dan ijtihad para ulama mujtahid yang tentunya lebih mahir dan faham tentang disiplin ilmu dalam mengistinbat hukum. Adakah mereka tidak tahu bahawa sumber hukum yang diambil daripada para ulama ini berpandukan al-Quran dan Hadis juga, bukannya dari kitab Syiah, Veda dan lain-lain.

5- Ada yang mengatakan buat apa bermazhab, ambil sahaja secara langsung dari al-Quran dan hadis. Sedangkan netizen yang mengecam dan mengulas itu baca kitab dalam Bahasa Arab pun tidak lepas, apatah lagi menguasai Ulum al-Quran yang mempunyai ragam bahasa yang amat unik dan memerlukan pengetahuan mendalam untuk memahaminya.

6- Akidah Islam sejati yang dibawa sejak dari zaman salaf juga telah diselewengkan dalam pelbagai isu antaranya dalam memahami nas mutasyabihat, salah faham Tauhid 3 dan sebagainya telah menjadikan kelompok Wahabi dan Salafi palsu ini telah tergelincir dari landasan dan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah yang sebenar.

7- Begitu juga gejala gemar membidaah dan menyessatkan ini akhirnya membawa kepada permusuhan dan dendam yang tidak berkesudahan. Ia adalah satu antara jarum halus yang amat disukai oleh golongan yang memussuhi Islam. Mudahlah nanti mereka mengatakan beginilah Islam, ajarannya amat susah, ada yang suka ses4t menyessatkan, k4fir mengk4firkan. Perbuatan seumpama itulah menyebabkan Islam menjadi agama yang sangat ditakuti dan terus menjauhkan orang bukan Islam mengenali agama suci ini.

8- Sedangkan Islam agama kesejahteraan yang menganjurkan kepada kedamaian, keselamatan dan mengajak manusia hidup dalam keadaan harmoni. Tidak mungkin agama menganjurkan kepada perbalahan dan persengketaan sesama manusia. Allah ﷻ mencipta manusia supaya saling mengenali dan mengasihi antara satu sama lain..

9- Seseorang yang berpegang teguh kepada agama pasti akan mengajak manusia kepada kasih sayang dan kesejahteraan. Sebab itu, Rasulullah ﷺ menganjurkan supaya sentiasa memberikan salam kepada muslim yang lain sama ada dikenali ataupun tidak sebagai tanda kasih antara sesama Islam.

10- Semoga Allah menyelamatkan kita semua serta masyarakat Malaysia daripada akidah dan fahaman yang rosak dan fahaman yang memecah belahkan kesatuan umat ini.

#dakwahsunnah

Kesukaran golongan wahhabiyyah utk bermasyarakat.

Mereka berpegang kpd satu pandangan, seakan-akan pandangan itu telah ijmak, sedangkan perkara itu masih khilaf dalam kalangan ulama. Ada unsur memaksa atau menyalahkan orang ramai apabila tidak ikut pandangan mereka.

Mereka beranggapan yg tafsiran mereka sahaja yg betul terhadap nas2 syarak, orang lain selama ini berpegang kepada tafsiran yg tak betul. Kadangkala, pandangan imam2 besar pun depa kata tak betul, kerana tak sesuai dgn fahaman depa.

Mereka rasa islam yg mereka bawa adalah islam yg murni, tulen, sedangkan islam yg diamalkan oleh orang lain termasuk ulama, dah tercemar dgn unsur2 luar yg dibawa masuk ke dalam agama. Depa rasa perjuangan mereka suci sbb nak kembalikan umat kepada islam yg asli!!!

Itulah beberapa pemerhatian terhadap sikap golongan wahhabiyah yg sukar utk bermasyarakat dgn orang lain. Jika masuk saja fahaman ni dalam masyarakat, maka akan berlakulah perbalahan sama ada kecil atau besar. Perbalahan itu tidak dapat dielakkan.

Wallahua’lam.

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Hati-hati Dalam Menyebar Hadis Hukum

Dr Mohd. Khafidz Soroni

APABILA membaca hadis tentang melintas atau berjalan di hadapan saf orang sedang bersolat tidak menjadi masalah perlu juga rujuk riwayat lain mengenai perkara itu.

Hadis sebagai sumber perundangan Islam kedua selepas al-Quran amat perlu difahami dengan baik, apatah lagi yang berkaitan dengan hukum hakam. Dalam aspek ilmu fiqah, hadis mengenainya disebut sebagai ahadith al-ahkam (hadis hukum). Terdapat pelbagai karya yang disusun oleh ulama bagi menghimpunkan ahadith al-ahkam ini.

Antaranya seperti Umdat al-Ahkam oleh Imam Abd al-Ghani bin Abd al-Wahid al-Maqdisi, al-Imam fi Bayan Adillat al-Ahkam oleh Imam Izz al-Din Ibn Abd al-Salam, al-Muntaqa fi al-Ahkam oleh Imam Majd al-Din Abd al-Salam Ibn Taymiyah, al-Ilmam fi Ma’rifat Ahadith al-Ahkam oleh Imam Taqiy al-Din Ibn Daqiq al-Id dan Bulugh al-Maram min Ahadith al-Ahkam oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani.

Pencerahan bagi setiap hadis hukum yang termuat dalam semua karya tersebut secara lebih terperinci pula dapat dirujuk dalam kitab yang mensyarahkannya ataupun kitab fiqah. Jelasnya, kefahaman hadis hukum perlu diambil daripada ahlinya dan sumbernya yang betul.

Adapun sekiranya seorang penuntut ilmu itu mengambil hadis hukum terus daripada kitab hadis yang asal atau bukan daripada sumber sebenar, kemungkinan ia boleh menyebabkan kekeliruan dan kesalahfahaman dalam kalangan masyarakat. Malah, boleh jadi membentur dengan kearifan tempatan yang muktabar dan sudah diguna pakai sejak sekian lama.

Misalnya, dalam satu teks khutbah Jumaat yang mengingatkan jemaah agar tidak melakukan perkara yang lagha (lalai) seperti berbual-bual atau menggunakan telefon kerana rugi jika mereka sudah berada dalam masjid, tetapi tidak mendapat sebarang bahagian pun manfaat daripadanya berdasarkan hadis Rasulullah SAW: “Barangsiapa lagha, maka ia tidak memperoleh sebarang bahagian pun daripada Jumaatnya itu.” (Riwayat Abu Dawud)

Walhal hadis itu berstatus daif dan bertentangan dengan mazhab fiqah tempatan iaitu mazhab Syafii yang menolak larangan keras dalam hadis berkenaan. Dalam masalah ini, hadis itu memang antara hujah mazhab yang mengatakan hukum lagha adalah haram dan menggugurkan semua pahala Jumaat. Sedangkan, menurut mazhab Syafii berdasarkan berbagai dalil hadis lain, hukum lagha adalah makruh dan hanya mengurangkan pahala Jumaat, bukan menggugurkan semuanya. Hadis daif seperti ini patut dielakkan dalam teks khutbah kecuali jika ia tidak berkait dengan aspek hukum hakam.

Misal lain, ada orang yang membaca hadis Ibn Abbas RA tentang melintas atau berjalan di hadapan saf orang yang sedang bersolat tidak menjadi masalah. Iaitu kata Ibn Abbas RA: “Aku datang dengan menunggang keldai betina dan ketika itu aku hampir menginjak umur baligh manakala Rasulullah SAW sedang bersolat di Mina (ketika Haji Wada’) dengan tidak menghadap sebarang dinding. Maka, aku pun lewat di hadapan sebahagian saf, kemudian aku lepaskan keldai betina itu supaya ia dapat mencari makan. Setelah itu, aku pun masuk ke saf (untuk bersolat) dan perbuatanku itu tidak diingkari oleh sesiapa pun.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Walhal, ia perlu melihat kepada riwayat lain kerana terdapat berbagai hadis sahih yang melarang seseorang melintas dengan sengaja di hadapan orang yang sedang bersolat. Antaranya, hadis Abu Juhaim RA katanya: “Rasulullah SAW bersabda: “Sekiranya orang yang lewat
di depan orang bersolat mengetahui apa akibat dosa akan ditanggungnya, nescaya ia berdiri selama empat puluh itu lebih baik baginya daripada dia lewat di depan orang yang bersolat.” Abu an-Nadhr berkata: “Aku tidak tahu apakah dia berkata empat puluh hari atau bulan ‎‎atau tahun.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)‎

Namun, hadis ini juga tertakluk dengan riwayat lain yang diriwayatkan tentang perintah meletakkan sutrah (had batasan seperti tombak, kayu atau garisan) di hadapan orang yang bersolat. Justeru, sekiranya diletakkan sutrah, hukum melintas di hadapan orang yang bersolat adalah haram. Namun, sekiranya tiada sutrah, hukum melintas di hadapannya tidak jatuh kepada haram.

Zahir hadis Ibn Abbas RA di atas menunjukkan Baginda SAW tidak meletakkan sutrah di hadapannya sepertimana penjelasan al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari. Kemungkinan baginda SAW bertujuan memberitahu tentang hukum harusnya berbuat demikian dalam waktu tertentu. Zahir hadis juga menunjukkan seolah-olah Ibn Abbas RA tidak melihat ada laluan lain disebabkan keadaan orang ramai yang sesak pada musim haji itu, maka harus beliau berbuat demikian disebabkan darurat. Justeru itu, tiada siapa yang membantah perbuatannya.

Pengajarannya, kita hendaklah sentiasa berhati-hati jika ingin mengambil sesuatu hukum daripada satu hadis semata-mata.

Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Universiti Islam Selangor (UIS)

https://www.hmetro.com.my/addin/2023/03/944674/hati-hati-dalam-menyebar-hadis-hukum

Membongkar Kebohongan dan Kerancuan WAHABI…

Baca Penjelasan Di Bawah Dengan Lengkap dan Perhatian Caption Gambar
Tersebut

*** INI DALIL BID’AH
YANG SERING DI MANIPULASI, DI REVISI, DI RENOVASI OLEH SALAFY WAHABY KAWARIJ MENJADI TIDAK UTUH ***

ﻭﻛﻞ ﻣﺤْﺪﺛﺔ ﺑﺪْﻋﺔ ﻭﻛﻞ ﺑﺪْﻋﺔ ﺿﻼﻟﺔ , ﻭﻛﻞ ﺿﻼﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨاﺭ

Setiap yg diada-adakan adalah bid’ah,setiap bid’ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di neraka”

Perlu diketahui bahwa hadits tersebut bukanlah hadits yg “UTUH” ,
Tetapi merupakan potongan bagian akhir dari kalimat panjang yg sebelumnya .

Maka tidaklah mengherankan ketika membahas soal bid’ah bila hanya mengutipkan bagian akhir bukannya akan menjernihkan masalah tapi justru akan semakin memperkeruh masalah, karena hadits yg dibahasnya tidak utuh.

ﻣﻦْ ﻳﻬْﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻼ ﻣﻀﻞ ﻟﻪ , ﻭﻣن ﻳﻀْﻠﻞْ ﻓﻼ ﻫﺎﺩﻱ ﻟﻪ , ﺇﻥ ﺃﺻﺪﻕ ﺍﻟْﺤﺪﻳﺚ ﻛﺘﺎﺏ ﺍلله , ﻭﺃﺣْﺴﻦ ﺍﻟْﻬﺪْﻱ ﻫﺪْﻱ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ عليه ﻭﺳﻠﻢ , ﻭﺷﺮ اﻷﻣوﺭ ﻣﺤْﺪﺛاﺗﻬﺎ , ﻭﻛﻞ ﻣﺤْﺪﺛﺔ ﺑﺪْﻋﺔ , ﻭﻛﻞ ﺑﺪْﻋﺔ ﺿﻼﻟﺔ , ﻭﻛﻞ ضﻼﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ.

“Barangsiapa yg diberi
petunjuk oleh Allah maka tidak ada yg bisa menyesatkannya. Dan yg disesatkan oleh Allah tidak ada yg bisa memberi petunjuk padanya.

Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah yg diada-adakan, setiap yg diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di neraka”
(Hr Muslim, Ahmad, An Nasai’, Ibnu Majjah).

Sebagai contoh bila hadits yg digunakan hanya potongan bagian akhir hadits saja, maka Ketika ditanyakan tentang apa yg dimaksud dengan Muhdast (bc-perkara) serta Dholal (bc-sesat) dari hadits tersebut ?

Niscaya jawabannya tidak akan katemu.
Seandainya toh dijawab juga niscaya jawabannya akan ngawur dan ngelantur , karena kalimat hadits yg sebelumnya yg seharusnya menjadi jawaban telah dihilangkan,

Maka dampaknya hanya akan memunculkan kerancuan dan kekacauan.

Tetapi apabila haditsnya dikutipkan dengan lengkap, ketika ditanya tentang apa yg dimaksud dengan MUHDATS serta DHOLAL dari hadits tersebut, tentu dengan mudah bisa langsung memberikan penjelasan ,
Bahwa: Yang dimaksud dengan MUHDATS (perkara) yg DHOLAL (sesat) adalah segala perkara baru yg diada-adakan yg menyelisihi atau bertentangan dengan “Kitabulloh” al Qur’an dan yg menyelisihi atau bertentangan dengan Rasulullah saw (bc- al Hadits).

Contoh bid’ah sesat : Mejisimkan Allah, merubah syariat Sholat Subuh 3 rakaat, Sholat tidak menghadap baitullah, Haji ke Kuffah dll…

Dari jawaban yg lengkap tersebut secara otomatis juga bisa langsung difahami bahwa :
Perkara MUHDATS yg tidak menyelisihi atau tidak bertentangan dengan al Qur’an & tidak menyelisihi atau tidak bertentangan dengan al-Hadits ,

Maka bukanlah termasuk perkara baru yg DHOLAL (sesat).
Dengan begitu sehingga bisa disimpulkan bahwa yg dimaksud sebagai BID’AH DHOLALAH yg masuk neraka hanyalah perkara baru yg bertentangan atau menyelisihi al Qur’an dan Hadits saja ,

Tidak termasuk perkara baru yg TIDAK bertentangan atau TIDAK menyelisihi al Qur’an dan Hadits.
Hal tersebut sama “persis” sebagaimana yg telah dijelaskan oleh ulama salaf Imam Syafi’i lahir 150 H dalam Qoulnya :
ﺍﻟْﻤﺤْﺪﺛﺎﺕ ﻣﻦ ﺍْﻷﻣﻮْﺭ ﺿﺮْﺑاﻥ :
ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ : ﻣﺎ ﺃﺣْﺪﺙ ﻣﻤﺎ ﻳﺨﺎﻟـﻒ ﻛﺘﺎﺑﺎ ﺃﻭْ ﺳﻨﺔ ﺃﻭْ ﺃﺛﺮﺍ ﺃﻭْ ﺇﺟْﻤاﻋﺎ, ﻓﻬﺬه ﺍْﻟﺒﺪْﻋﺔ ﺍﻀﻼﻟـﺔ,
ﻭﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ : ﻣﺎ ﺃﺣْﺪﺙ ﻣﻦ ﺍﻟْﺨﻴْﺮ ﻻ ﺧﻼ ﻑ ﻓﻴْﻪ ﻟﻮﺍﺣﺪ ﻣﻦْ ﻫﺬﺍ , ﻭﻫﺬﻩ ﻣﺤْﺪﺛﺔ ﻏﻴْﺮ ﻣﺬْﻣﻮْﻣﺔ
Perkara baru itu
terbagi menjadi dua macam :

-Pertama perkara baru yg menyalahi al Qur’an, Sunnah, Ijma’ atau menyalahi Atsar, perkara baru semacam ini adalah bid’ah yg sesat (Bid’ah Dholalah).

– Kedua: Perkara baru yg baru yg baik dan tidak menyalahi satu pun dari al Qur’an, Sunnah, maupun Ijma’, maka perkara baru seperti ini tidak tercela (Bid’ah Hasanah).
(Manaqib asy Syafi’i).

Yg perlu di garis bawahi QOUL imam Safe’i itu dikeluarkan “SEBELUM” para imam Hadist lahir waktu qoul tersebut beliau ucapkan.

Secara ilmiah bisa kita pahami secara tartil (bc-tertib) urutan sanad ilmu imam Hadist tentu setelah imam Madzhab sehingga jelas para imam Hadist belajar melalui pemahaman kitab² imam Madzhab.

Pertayaannya sebenarnya mereka yg mem bid’ah-kan amaliah² umat Muslim ikut siapa dlm menggali ilmu agama ini ?

Ulama’ atau taklid pada tokoh² manhaj nya?

Apabila ada jamaat manhaj salafi /wahabiyyah yg mengajak membahas soal BID’AH tetapi hanya mengajukan potongan hadits di atas ,

Maka terlebih dahulu mintalah jamaat tersebut untuk mengutipkan hadits yg lengkapnya sebelum pembahasan dimulai agar tidak menimbulkan kerancuan dan kekacauan .

Demikian sekelumit tentang potongan hadits soal Bid’ah.

Sumber
والله اعلم

Ulama Su’

Dalam masyarakat kita, gelaran ulama yang diberikan kepada seseorang itu amat disanjung tinggi lagi dihormati. Gelaran-gelaran seperti tok guru, ustaz, maulana dan sebagainya merupakan simbol penghormatan masyarakat terhadap golongan ini, yang mempunyai kelulusan tinggi dalam pengetahuan Islam.

Istilah ulama (plural – alim), bermaksud orang yang berpengetahuan atau ahli ilmu. Kata su’ adalah masdar dari sa’a–yasu’u–saw’an ; ertinya jelek, buruk atau jahat. Dengan demikian, maksud al-ulama as-su’ adalah orang yang berpengetahuan atau berilmu tetapi buruk dan jahat.

Islam mengklasifikasikan ulama kepada tiga golongan:

Pertama, ulama yang takut kepada Allah SWT dan mengetahui hukum-hukum-Nya. Itulah ulama alim yang sempurna.

Kedua, ulama yang takut kepada Allah tetapi tidak mengetahui hukum-hukum-Nya.

Ketiga, ulama yang mengetahui hukum-hukum Allah, tetapi tidak takut kepada-Nya; dialah ulama yang jahat (al-alim al-fajir).

Dalam sejarah Islam, hampir setiap zaman dapat ditemui ulama su’. Ulama yang tidak beramal sesuai dengan apa yang mereka ketahui tetapi mengikuti hawa nafsunya digelar ulama su’ (fajir).

Ulama su’ adalah ulama yang mempercantik kezaliman dan ketidakadilan yang dilakukan oleh penguasa dan memutar-balikan kebatilan menjadi kebenaran demi kepentingan diri. Mereka adalah ulama yang menjadikan ilmunya sebagai alat untuk memperoleh kekayaan.

Ulama-us su’ ini tidak hanya terdapat di dalam agama Islam, malah ulama seperti ini telah wujud dan telah merosakkan masyarakat Yahudi serta Nasrani seperti yang pernah diceritakan oleh seorang sahabat nabi bernama Ady bin Hatim.

“Aku pernah datang kepada Rasulullah s.a.w., dan pada leherku tergantung sebuah salib yang diperbuat daripada emas, Rasulullah s.a.w. bersabda kepadaku “Wahai `Ady lemparkanlah berhala ini (salib).” Kemudian baginda membaca ayat ini: “Mereka menjadikan orang-orang alim (ulama-ulama atau ketua-ketua agama) dan pendeta-pendeta mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah.” (At-Taubah: 31).

Maka Ady bin Hatim bertanya: “Wahai Rasulullah, mereka itu tidak menyembah ulama-ulama dan pendeta-pendeta mereka itu.” Nabi pun bertanya: “Bukankah para ketua agama dan para pendeta itu menghalalkan bagi mereka terhadap barang yang diharamkan oleh Allah, maka kemudian mereka (pengikut) ikut menganggap halal, dan para ketua agama dan para pendeta itu mengharamkan bagi mereka terhadap barang yang dihalalkan oleh Allah, maka kemudian mereka ikut menganggap haram?”

Saya menjawab “Betul ya Rasulullah.” Maka baginda pun menjawab: “Demikian itulah yang dinamakan ibadah ( menyembah ) kepada mereka.”
Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Sesungguhnya di antara mereka ada segolongan yang memutar-mutar lidahnya membaca Al Kitab, supaya kamu menyangka yang dibacanya itu sebahagian dari Al Kitab, padahal ia bukan dari Al Kitab. Dan mereka mengatakan ia (yang dibacanya itu datang) dari sisi Allah, padahal ia bukan dari sisi Allah. Mereka berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui.” (QS 3:78).

Dua ciri ulama su’ yang paling berbahaya di dalam masyarakat kita pada hari ini ialah ulama su’ yang menyesatkan orang ramai dengan ajaran sesat dan kedua, ulama su’ yang menjadi tukang sebar fitnah.

Golongan pertama ini menyesatkan orang ramai dengan ajaran dan fatwa-fatwa mereka yang salah. Ulama-ulama demikian suka mentafsir ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis nabi mengikut nafsu sendiri. Apa yang sebenarnya `haram’ menurut Allah swt dikatakan `halal’, dan sebaliknya.

Ulama su’ jenis kedua adalah ulama yang menjadi penyebar fitnah. Rasulullah SAW pernah bersabda:

“Akan datang suatu zaman di mana agama Islam hanya tinggal namanya sahaja, dan al-Quran pula hanya tinggal huruf dan tulisannya. Masjid-masjidnya cantik dan megah, tetapi sunyi daripada petunjuk. Ulama mereka adalah manusia yang paling jahat di antara yang ada di bawah langit. Daripada para ulama ini muncul bermacam-macam fitnah dan (fitnah itu) kembali ke dalam lingkungan mereka.” (Hadis Riwayat Baihaqi)

Ulama jenis ini merupakan golongan ulama yang paling berbahaya sekali. Ini kerana ia bukan hanya memporak-perandakan masyarakat tetapi ia juga menjejaskan nama baik agama. Masyarakat akan hilang hormat serta memandang rendah kepada ulama-ulama lain yang ikhlas di dalam perjuangan mereka.

Pesanan dari Mu`az bin Jabal: “Hendaklah kamu berhati-hati dan takut terhadap tergelincirnya seorang alim kerana kedudukannya yang agung di sisi orang ramai. Kemudian orang ramai itu ikut sama tergelincir dengannya.”

Ini adalah kerana golongan ulama lebih mudah dipercayai oleh orang ramai, kerana mereka berselindung di sebalik jubah dan serban serta ucapan-ucapan mereka juga di campurkan adukkan dengan ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis nabi.

Walau bagaimanapun, Islam telah memberi garis panduan untuk menghadapi golongan macam ini. Firman Allah swt yang bermaksud:

“Hai orang-orang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal di atas perbuatanmu itu.” (Surah al-Hujurat: ayat 6 ).

Islam juga mengajar kita agar sentiasa bertanya jika berada dalam keraguan: “Maka bertanyalah kamu semua kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl: ayat 43)
“Ingatlah, sejelek-jelek keburukan adalah keburukan ulama dan sebaik-baik kebaikan adalah kebaikan ulama.” (HR ad-Darimi)


Wallahu’alam

Sumber: Kurau King (https://kurauking.blogspot.com/2017/09/ulama-su.html?m=1)

Ada wahabi yg cuba nak membicarakan mengenai mazhab Shafi’i

Ada wahabi yg cuba nak membicarakan mengenai mazhab Shafi’i mengatakan, “Imam Nawawi pun berbeza pandangan dengan mazhab Shafi’i sendiri dalam beberapa permasalahan agama”. “Jadi, kalau kita nak kritik dan berbeza pandangan dengan mazhab Shafi’i, itu perkara biasa”..

Lagu ni, mai nak habaq. Mazhab Shafi’i ni ada usul dan kaedah yg dipegang utk menghasilkan pandangan muktamad dalam mazhab. Mereka tidaklah bertaklid buta kpd pandangan individu2 tertentu dalam mazhab. Masing2 ulama mujtahidin dalam mazhab akan berijtihad, manakala ulama tarjih dalam mazhab pula akan menyimpulkan pandangan yg paling bertepatan dgn usul dan kaedah mazhab. Hal itulah nanti yg akan dijadikan sebagai pandangan muktamad dalam mazhab.

Bukan lagu kaedah wahabi yg sekadar berpegang kepada pandangan individu tanpa memahami usul dan kaedah dalam berijtihad. Pendek kata, jika tak mampu berijtihad, ikuti sahaja mazhab.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

KESALAHAN KUMPULAN PEMBIDAAH UMAT

1- Aliran Wahabi bukanlah satu mazhab akan tetapi satu bentuk gerakan pemikiran agama yang banyak dipegang oleh ulama-ulama Haramain (Mekah dan Madinah) kontemporari mengikuti pendekatan yang diambil oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab (wafat 1792M). Dari segi mazhab , mereka lebih hampir dengan mazhab Hanbali walaupun dari beberapa segi mereka lebih ketat dan keras.

2- Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahli Sunnah wal Jamaah dalam bidang akidah ialah Asya’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Syafie, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3- Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Quran. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

4- Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bidaah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi ﷺ, dianggap bidaah dan terkeluar dari Islam.

5- Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan dalam kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut penafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Syafie dan dalam akidah menuruti aliran Asy’ari dan Maturidi.

6- Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjemaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bidaah yang sesat.

7- Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bidaah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

8- Dalam konteks tasawuf, mereka amat keras membidaah amalan-amalan tarekat, amalan wirid dan selawat yang dilakukan oleh golongan sufi. Dalam akidah, mereka membidaahkan ajaran tauhid berdasarkan sifat yang kesemuanya dipelopori oleh ulama-ulama berwibawa dalam aliran Ahli Sunnah wal Jamaah.

9- Contoh lain perbezaan pemahaman aliran Wahabi ialah pendekatan mereka dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran seperti ayat berkaitan tangan dan wajah Allah, istiwa’ dan lain-lain. Dengan mengisbatkan secara literal ayat-ayat ini dan menolak sama sekali pendekatan takwil yang juga salah satu pendekatan yang diambil oleh ulama salaf dan khalaf, ia membawa kepada kecenderungan tajsim (kefahaman Allah berjisim) dan tasybih (kefahaman Allah menyamai makhluk) terutama kepada mereka yang berfahaman simplistik berkaitan isu tersebut.

10- Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Syeikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Syeikh Sulaiman Abdul Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (wafat 1886M) Mufti Mekah dan Syeikh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Said Ramadan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

11- Memandangkan Malaysia jelas mengambil pendirian sejak beratus tahun lalu bahawa aliran yang harus diikuti ialah mazhab Syafie dan dalam akidah aliran Asy’ari dan Maturidi dan ianya telah menghasilkan perpaduan yang utuh dalam kalangan umat Islam, baik dalam ibadah, muamalah dan lain-lain sehingga memberi ketenangan dan keharmonian dalam masyarakat dan negara, maka aliran Wahabi adalah tidak sesuai dalam konteks kefahaman dan amalan agama di Malaysia.

12- Manakala mereka yang berzikir secara sendiri-sendiri selepas solat tidak semestinya dari aliran Wahabi. Namun sekiranya mereka membidaahkan orang yang berzikir secara berjemaah selepas solat berkemungkinan besar ia dari golongan tersebut.

Wallahu A’lam.

Sumber: FB Dakwah Sunnah

Ulasan Debat Ust Engku dan Kiyai Hidayat (ARG) Vs Ust Salman (Pro Media Tajdid)-Sanad Pengasas Sifat 20 pada Feb 2023 di KUIP.

1. SAYA berahikan perbincangan ilmiah mahupun separa ilmiah kerana itulah dunia saya tekuni demikian lamanya (bukan atas tuntutan gelaran, karier tapi kerana minat dan tedensi secara natural yg semestinya atas ketentuan Allah Ta’ala jua).

2. Justeru tak menghalang untuk saya mengikuti debat ilmiah antara Ust. Engku dan Kiyai Hidayat mewakili ARG vs Ust. Salman Ali yg merupakan jurulatih debat mewakili Pro Media Tajdid. Isi debat itu panjang dan banyak perkara menarik jika mahu diulas.

3. Namun saya memilih mengulas sedikit daripada soalan hadirin kepada Ust. Salman.

4. Pertama sekali, anda dapat lihat cara Pro Media Tajdid yg mewakili kelompok Asatizah yg sekalipun mereka tak mengakui wahabi tapi manhaj atau metod mereka ke arah kewahabian antaranya sinikal dengan Abu Hassan Asy’ari yg merupakan Imam Besar yg mengasaskan Sifat 20 sebagai pasak utama Ahlul Sunnah wal Jamaah.

5. Namun lihatlah bagaimana soalan daripada salah seorang hadirin yg bertanya sanad ilmu Ust. Salman. Dia menjawab berguru dengan yg ada depannya berkemungkinan sekali Dr MAZA dan lain-lain yg sefikrah dengannya.

6. Kemudian Ust. Salman menyebut dia khatam kitab Ibnu Taimiyyah yang baginya ‘sakit kepala’ nak hadam dan beberapa kitab lain hingga lunyai. Maksudnya membaca sendiri.

7. Kemudian penerangan Ust. Salman berhenti di situ. Jadi dimanakah sanad ilmu beliau? Menunjukkan si polan sebagai guru kita tidak melengkapi jawapan yg sempurna sekadar melepas ‘batok di tangga’.

8. Uniknya Ust. Salman membelok hujahnya dengan cara membangkitkan persoalan apakah Imam Abu Hassan Asy’ari bersanad ilmunya khusus dlm bab akidah. Ini namanya mengalihkan persoalan atau isu.

9. Hal ini kerana kita pun sedia maklum selama 40 tahun Imam Abu Hassan berakidah muktazilah sebelum beliau bermimpi jumpa Rasulullah lalu menyendiri selama 15 hari tanpa bertemu orang.

10. Perihal mimpi jumpa Nabi inilah banyak dimanipulasi oleh netizen yg menyokong mereka dgn sindiran bahawa ASWJ mengambil sumber ilmu daripada mimpi. Walhal bab mimpi telah jelas kedudukannya di sisi ulama ASWJ dan pembinaan manhaj Asy’ariah bukanlah bersumberkan mimpi Nabi melainkan mimpi Nabi itu adalah antara proses intrinsik sang imam itu sendiri yg mana tak semua pun boleh mimpi Nabi dan hakikat bermimpi Nabi itu adalah satu kebenaran yg tak dapat disangkal lagi berdasarkan hadis sahih dan pengalaman ulamak kabir yg lain yg pernah alami pengalaman mimpi Nabi dan yaqazah.

11. Proses menyendiri inilah sebahagian daripada disiplin suluk dalam ajaran tariqah yg mana dengan menyendiri kita dapat menjernihkan hati dan jiwa daripada pergaulan ramai manusia yg beraneka ragam corak pemikiran dan melayani kerenah jiwa dan emosi manusia.

12. Tidak lama kemudian beliau menyusun sifat 20 yg menghabiskan masanya menulis dan menyusun puluhan kitab dan karya yg menjadi rujukan majoriti ulama sesudah itu yg menjadi dasar terbentuknya aliran Ahlul Sunnah wal Jamaah hingga ke hari ini.

13. Namun cara Ust Salman berhujah dengan cara menyusun kata dan membuat kata kata, ‘jangan sampai kita terpukul kaki imam kita sendiri’ satu kata-kata ke anak-anakkan yg memperlihatkan kekerdilan ilmu Ust Salman dan kumpulan yg disokong dan menyokongnya kpd khayalak celik akal dan ilmu.

….

Berikut Sanad Imam Abu Hassam Asy’ari

Sanad Akidah dan Hadits
Imam Abul Hasan al-Asy’ari.

Di antara ulama besar yang menjadi guru imam Abul Hasan al-Asy’ari dalam bidang akidah dan hadits adalah :

1. al-Imam al-Hafidz Zakariya bin Yahya as-Saji (220-307 H)

2. al-Imam Abu Khalifah al-Jumahi (206-305 H)

3. Abdurrahman bin Kholaf ah-Dhabbi (w 279 H)

4. Sahal bin Nuh al-Bashri

5. Muhammad bin Ya’qub al-Maqburi.

Al-Hafidz adz-Dzahabi mengatakan :

أَخَذَ عَنْهُ أَبُو الحَسَنِ الأَشْعَرِيّ مَقَالَة السَّلَف فِي الصِّفَات ، وَاعتمد عَلَيْهَا أَبُو الحَسَنِ فِي عِدَّة تآلِيف

“ Abul Hasan al-Asy’ari mengambil pembahasan salaf tentang sifat dari as-Saji, dan Abul Hasan bersandar atasnya di beberapa karya tulisnya “[4]

Imam as-Subki mengatakan :

قد رَأَيْت رِوَايَة الشَّيْخ هُنَا عَن زَكَرِيَّا الساجى وروى أَيْضا عَن أَبى خَليفَة الجمحى وَسَهل بن نوح وَمُحَمّد بن يَعْقُوب المقبرى وَعبد الرَّحْمَن بن خلف الضبى الْبَصرِيين وَأكْثر عَنْهُم فى تَفْسِيره

“ Aku telah melihat riwayat syaikh Abul Hasan al-Asy’ari di sini dari Zakariyya as-Saji. Beliau juga meriwayatkan dari Abu Khalifah al-Jumahi, Sahal bin Nuh, Muhammad bin Ya’qub al-Maqburi dan Abdurrahman bin Kholaf ad-Dabbi al-Bashri. Dan banyak mengambil tafisrnya dari mereka “[5]

Al-Imam Ibnu Qadhi Syuhbah mengatakan :

زَكَرِيَّا بن يحيى بن عبد الرَّحْمَن بن بَحر بن عدي بن عبد الرَّحْمَن أَبُو يحيى السَّاجِي الْبَصْرِيّ الْحَافِظ أحد الْأَئِمَّة الثِّقَات أَخذ عَن الْمُزنِيّ وَالربيع أَخذ عَنهُ الشَّيْخ أَبُو الْحسن الْأَشْعَرِيّ مَذْهَب أهل السّنة

“ Zakariyya bin Yahya bin Abdurrahman bin Bahr bin Adi bin Abdurrahman Abu Yahya as-Saji al-Bashri, seorang Hafidz dan salah satu dari para imam yang tsiqat. Mengambil ilmu dari al-Muzanni dan ar-Rabi’. Dan Abul Hasan al-Asy’ari mengambil ilmu dari ar-Rabi’ sebagai madzhab Ahlus sunnah “[6]

Sanad Fiqih beliau mengambil dari imam Abi Ishaq al-Marwazi asy-Syafi’i ( w 340 H) yang mengambil dari imam Abul Abbas bin Suraij (249-306 H) yang mengambil dari imam asy-Syafi’i.

Sanad keilmuan beliau juga mengambil dari para ulama shufi :

1. Imam Junayd al-Baghdadi

2. Abu Utsman al-Hairi

3. An-Namuri

4. Ibnu Masruq

5. Abul Fawaris Syah al-Karamani

Dan selain mereka.

Semua guru imam Abul Hasan al-Asy’ari di atas, sanadnya bersambung hingga ke Rasulullah shallahu ‘alahi wa sallam. Jika saya tulis semua biografi masing-masing gurunya, maka akan sangat panjang dijabarkan di sini. Saya akan mengambil satu contoh saja, yaitu dari al-imam al-Hafidz Zakariya as-Saji (220-307 H). Beliau imam as-Saji berguru kepada al-Imam ar-Rabi’ (w 270 H). Beliau ar-Rabi’ berguru kepada al-Imam al-‘Alim Abu Ibrahim Ismail al-Muzanni (w 264 H). Beliau al-Muzanni mengambil ilmu dari al-Imam al-Kabir asy-Syafi’i (W 204 H). Beliau al-Imam asy-Syafi’i mengambil ilmu dari al-Imam Malik (w 179 H). Beliau imam Malik mengambil ilmu dari Nafi’. Beliau Nafi’ mengambil ilmu dari Abdullah Ibnu Umar. Beliau Ibnu Umar mengambil ilmu dari Rabi’ah. Beliau Rabi’ah mengambil ilmu dari Anas bin Malik. Beliau Anas bin Malik mengambil ilmu dari Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam.

Imam asy-Sayfi’i sendiri pun mengambil ilmu dari banyak ulama dan Tabi’in selain imam Malik, di antaranya mengambil ilmu dari Muslim bin Khalid. Beliau Muslim mengambil dari Ibnu Juraij. Beliau Ibnu Juraij mengambil dari ‘Atha. Beliau Atha mengambil dari Abdullah bin Abbas.

Imam asy-Syafi’i juga mengambil ilmu dari Sufyan bin ‘Uyainah. Beliau Sufyan mengambil ilmu dari ‘Amr bin Dinar. Beliau ‘Amr mengambil ilmu dari Abdullah bin Umar. Beliau mengambil dari Abdullah bin Abbas.

Mengenai al-Imam al-Muzanni, dikatakan oleh al-Imam as-Subuki :

هو اسماعيل بن يحيي بن اسماعيل المزني ؛ ابو ابراهيم من أهل مصر و اصله

من مزينة . صاحب الامام الشافعي . كان زاهدا عالما مجتهدا قوي الحجة غواصا علي المعاني الدقيقة . وهو امام الشافعية . قال فيه الشافعي ( المزني ناصر

مذهبي

“ Beliau adalah Ismail bin Yahya al-Muzanni; Abu Ibrahim dari penduduk Mesir, aslinya dari Muzayyanah, sahabat imam Syafi’i. seorang yang zuhud, alim, mujtahid, kuat hujjah, cerdas dari makna-makna yang lembut. Beliau adalah imam para ulama Syafi’iyyah. Imam asy-Syafi’i mengatakan tentangnya, “ Ia adalah pembela madzhabku “.[7]

Al-Hafidz Adz-Dzahabi mengatakan :

وَمِنْ جِلَّةِ تَلاَمِذَتِهِ: العَلاَّمَةُ أَبُو القَاسِمِ عُثْمَانُ بنُ بَشَّارٍ الأَنْمَاطيُّ شَيْخُ ابْنِ سُرَيْجٍ، وَشَيْخُ البَصْرَةِ زَكَرِيَّا بنُ يَحْيَى السَّاجِيُّ، وَلَمْ يلِ قَضَاءً وَكَانَ قَانعاً شَرِيْفَ النَّفْسِ

“ Di antara murid besarnya adalah ; al-‘Allamah Abul Qasim Utsman bin Basysyar al-Anmathi guru Ibnu Suraij dan syaikh Bashrah yaitu Zakariya bin Yahya as-Saji. Beliau tidak pernah menjabat qadhi, seorang yang qana’ah dan mulia jiwanya “[8]

Abul Hasan al-Asy’ari dan al-Asy’ariyyah.

Syaikh Syamsuddin bin Khalkan mengatakan :

صاحب الأصول، والقائم بنصرة مذهب أهل السنة، وإليه تنسب الطائفة الأشعرية، وشهرته تغني عن الإطالة في تعريفه

“ Abul Hasan adalah pakar di bidang ushul, penegak madzhab Ahlus sunnah, dan kepadanyalah kelompok al-Asy’ariyyah dinisbatkan. Tersohornya beliau sudah cukup untuk panjang lebar mengenalkannya “[9]

Al-Qurasyi al-Hanafi mengatakan :

صاحب الأصول الإمام الكبير وإليه تنسب الطائفة الأشعرية

““ Abul Hasan adalah pakar di bidang ushul, seorang imam yang besar dan kepadanya lah dinisbatkan kelompok al-Asy’ariyyah “[10]

Abu Bakar bin Qadhi syuhbah mengatakan :

الشيخ أبو الحسن الأشعريّ البصريّ إمام المتكلمينَ وناصر سنّة سيد المرسلين، والذاب عن الدين

“ Syaikh Abul Hasan al-Asy’ari al-Bashri adalah seorang imam para ahli kalam, penolong sunnah Nabi, dan penegak agama Islam “[11]

Imam Muhammad as-Safaraini mengatakan :

أهل السنة والجماعة ثلاث فرق :الأثرية وإمامهم أحمد بن حنبل رضي الله عنه والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري والماتردية وإمامهم أبو منصور الماتريدي

“ Ahlus sunnah wal Jama’ah ada tiga kelompok : Pertama kelompok al-Atsariyyah, pemimpin mereka adalah imam Ahmad bin Hanbal radhiallahu ‘anhu. Kedua kelompok al-Asy’ariyyah, pemimpin mereka adalah imam Abul Hasan al-Asy’ari. Ketiga kelompok al-Maturudiyyah, pemimpin mereka adalah imam Abu Manshur al-Maturudi “[12]

Majoriti ulama Islam adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah.

al-Imam Abu Manshur al-Baghdadi berkata:

ثُمَّ بَعْدَهُمْ شَيْخُ النَّظَرِ وَإِمَامُ اْلآَفَاقِ فِي الْجَدَلِ وَالتَّحْقِيْقِ أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنِ إِسْمَاعِيْلَ اْلأَشْعَرِيُّ الَّذِيْ صَارَ شَجاً فِيْ حُلُوْقِ الْقَدَرِيَّةِ …. وَقَدْ مَلأَ الدُّنْيَا كُتُبُهُ، وَمَا رُزِقَ أَحَدٌ مِنَ الْمُتَكَلِّمِيْنَ مِنَ التَّبَعِ مَا قَدْ رُزِقَ، لِأَنَّ جَمِيْعَ أَهْلِ الْحَدِيْثِ وَكُلَّ مَنْ لَمْ يَتَمَعْزَلْ مِنْ أَهْلِ الرَّأْيِ عَلىَ مَذْهَبِهِ.

“Pada generasi berikutnya adalah Guru Besar pemikiran dan pemimpin berbagai daerah dalam hal perdebatan dan penelitian, Abu al-Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari yang telah menjadi kesedihan dalam kerongkongan kaum Qadariyah … Buku-bukunya telah memenuhi dunia. Tak seorang pun dari ahli kalam yang memiliki pengikut sebanyak beliau, karena semua ahli hadits dan semua ahl al-ra’yi yang tidak mengikuti Mu’tazilah adalah pengikut madzhabnya”. (Al-Baghdadi, Ushul al-Din, hal. 309-310).

al-Imam Tajuddin al-Subki juga berkata:

وَهُوَ يَعْنِيْ مَذْهَبَ اْلأَشَاعِرَةِ مَذْهَبُ الْمُحَدِّثِيْنَ قَدِيْمًا وَحَدِيْثًا.

“Madzhab Asya’irah adalah madzhab para ahli hadits dulu dan sekarang”. (Al-Subki, Thabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, juz 4, hal. 32.)

Imam Abdul Baqi al-Ba’li al-Hanbali mengatakan :

وللكلام على المقصد الثاني تقدمة،وهي أن طوائف أهل السنة ثلاثة:أشاعرة وحنابلة وماتريدية

“ Untuk pembicaraan tujuan kedua telah ada pendahuluannya yaitu sesungguhnya kelompok Ahlus sunnah itu ada tiga : Asya’irah, Hanabilah dan Maturudiyyah “[13]

Muhammad bin Ibrahim Ibnul Wazir al-Yamani mengatakan :

اتفق أهل السنة : من أهل الأثر والنظر والأشعرية على أن الإرادة لا يصح أن تضاد العلم ولا يريد الله تعالى وجود ما قد علم أنه لا يوجد

“ Ahlus sunnah : dari kalangan Ahlul Atsar, Nadzar dan al-Asy’ariyyah sepakat bahwasanya iradah itu tidak sah berlawanan dengan ilmu Allah dan Allah Ta’ala tidak berkhendak mewujudkan sesuatu yang Dia telah ketahui bahwasanya sesuatu itu tidak akan diwujudkan “[14]

Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Atsqalani mengatakan :

البخاري في جميع ما يورده من تفسير الغريب إنما ينقله عن أهل ذلك الفن كأبي عبيدة والنضر بن شميل والفراء وغيرهم , وأما المباحث الفقهية فغالبها مستمدة له من الشافعي وأبي عبيـد وأمثالهـما , وأما المسائـل الكلامية فأكثرها من الكرابيـسي وابن كُـلاَّب ونحـوهما

“ Imam Bukhari di semua apa yang ia bawakan dari tafsir yang gharib, sesungguhnya ia menukilnya dari para ulama yang pakar di bidangnya tersebut seperti Abu Ubaidah, an-Nadhar bin Syamil, al-Farra dan selain mereka. Adapun pembahasan fiqih, maka kebanyakannya beliau bersandar kepada imam Syafi’i, Abu Ubaid dan semisalnya. Adapun masalah kalam / tauhid, maka kebanyakannya beliau mengambilnya dari al-Karabisi dan Ibnu Kullan dan selainnya “[15]

Dari penejelasan para ulama besar di atas, menjadi jelas bagi kita bahwasanya kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah kelompok terbesar dan majoriti di seluruh belahan dunia ini sejak masa Abul Hasan al-Asy’ari yang mengikuti akidah ulama salaf sebelumnya hingga masa sekarang ini.

Para sahabat dan tabi’in adalah para pewaris dan penjaga ilmu agama terdahulu (mutaqaddimin), sedangkan al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah para pewaris dan penjaga ilmu agama belakangan (mutaakhkhirin). Maka siapa saja yang menghina kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah, sama seja menghina para sahabat dan tabi’in. kerana mereka lah kelompok Ahlus sunnah wal Jama’ah.

Jika anda mau merenungi dan melihat kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah, maka anda akan mengetahui bahwa mereka adalah para pembawa warisan ilmu Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka adalah para perowi hadits imam Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasai, Ibnu Majah, Malik, Ahmad bin Hanbal, ath-Thabrani, ad-Daruquthni, Sa’id bin Manhsur, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, ath-Thayalisi, Abu ‘Awanah, ad-Darimi, al-Bazzar, Abu Ya’la dan lainnya. Mereka kalangan al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah menjadi para perowi imam-imam Hadits tersebut.

Tidak anda temukan satu sanad pun yang menyampaikan anda pada satu kitab, kecuali sanadnya ada dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Dan anda akan menemukan bahwa mereka adalah para perowi kitab hadits dan para pensyarah al-Bukhari seperti al-Kirmani, Ibnu Baththal, Ibnul Arabi, Ibnu ath-Thin, al-‘Aini, al-Qasthalani dan lainnya. Para pesnyarah Muslim seperti imam Nawawi, ‘Iyadh, al-Qurthubi, al-Ubay, as-Sanusi dan selainnya, demikianlah seterunsya anda akan menemukan bahwa merekalah para perowi dan pensyarah hadits. Mereka para musnid (pemilik sanad) kepada kitab-kitab hadits dan syarahnya. Mereka juga para perowi al-Quran dengan qiro’ahnya dan paa penafsir al-Quran.

Setiap orang di muka bumi ini yang membaca al-Quran dengan qiro’ah riwayat Hafsh dari ‘Ashim, maka sudah pasti dan wajib sanadnya melalui al-Muzahi, al-Asqathi, asy-Syibramilisi, Abdurrahman al-Yamani, an-Nashir ath-Thbalawi dan syaikh Islam Zakariyya al-Anshari. Sedangkan mereka semua adalah dari kalangan al-Asy’ariyyah. Demikian juga dalam ilmu Nahwu dan para pengarang kamus Mu’jam, seperti al-Jauhari, Ibnu Mandzhur, al-Fairus Abadi, al-Fayumi, az-Zubaidi, mereka semua dari kalangan al-Asy’ariyyah. Anda juga akan mendapatkan bahwa para ulama ahli fiqih madzhab Malikiyah, Syafi’iyyah, Fudhala Hanabilah adalah majoriti dari kalangan al-Asy’ariyyah, sedangkan Hanafiyyah dari kalangan al-Maturudiyyah. Demikian juga dalam ilmu hadits, semua dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah.

Sungguh tidaklah anda membaca satu kitab hadits pun dengan sanadnya, terkecuali pasti akan melalui perowi yang berakidahkan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah dan bersandar kepada mereka.

MAKA JIKA ADA SEGELINTIR ORANG YANG MENGHINA AL ASY’ARIYYAH ATAU AL MATURIDIYYAH DAN MENGAKU-NGAKU PEMAHAMANNYA YANG PALING BENAR, MAKA MEREKA ADALAH PENDUSTA DAN TONG KOSONG. kenapa demikian ? keranna al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi di semua bidang keilmuan agama, mereka al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah para perowi dan penaqal hadits, para pensyarah hadits, para perowi qiro’ah al-Quran, para ulama ahli fiqih, para ulama ahli Nahwu dan lainnya. Dan segelintir orang yang menghina ini, pasti dan senantiasa memerlukan selamanya kepada para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah dalam semua bidang ilmu agama Islam.

Tidak akan sah sanad keilmuan mereka dalam al-Quran, hadits, bahasa dan fiqih, kecuali perowi dan rijalnya dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Karena para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi semua sanad keilmuan.

Semua pintu dan gerbang-gerbang keilmuan tabi’in, sahabat dan Rasulullah, pasti akan melalui ulama dari al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah. Tanyakan kepada mereka yang belajar al-Quran, sebutkan sanad mereka sampai kepada Nabi atau sahabat atau tabi’in, maka sudah pasti dalam sanad itu ada dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah, demikian juga orang yang belajar ilmu fiqih, hadits, dan bahasa.

Nasihatku untuk para penghina dan pencela al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah :

1. Jauhilah ulama Hanafiyyah, sebab mereka dari kalangan al-Asy’ariyyah dan Maturudiyyah, mereka juga ada yang dari kalangan sufiyyah.

2. Juahi ulama Malikiyyah, kerana mereka justru semuanya dari kalangan al-Asy’ariyyah.

3. Jauhi ulama Syafi’iyyah, kerana mereka majoritinya dari kalangan al-Asy’ariyyah dan sisanya dari kalangan shufiyyah.

4. Jauhi ulama Hanabilah, kerana majoriti mereka adalah dari kalangan shufiyyah dan mufawwidhah.

Shofiyyah an-Nuuriyyah

[1] Tabyin Kizb al-Muftari :23-24 & 125
[2] Tafsir al-Qurthubi : 6/220
[3] Tabyin Kidzb al-Muftari
[4] Siyar A’lam an-Nubala : 14/198
[5] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, as-Subuki : 3/356
[6] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, Ibnu Qadhi Syuhbah : 1/95
[7] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, as-Subuki : 1/239 juga dalam kitab Mu’jam al-Muallifin : 1/300
[8] Siyar A’lam an-Nubala : 10/135
[9] Wafiyyat al-A’yan : 3/284
[10] Al-Jawahir al-Murdhiyyah fi Thabaqatil Hanafiyyah : 21/544
[11] Thabaqat asy
-Syafi’iyyah : 1/113
[12] Lawami’ al-Anwar : 1/73
[13] Al-‘Ain wa al-Atsar : 59
[14] Itsar al-Haq : 250
[15] Fath al-Bari : 1/293

Copas dari
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10227384874434923&id=1453534261&mibextid=Nif5oz