Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ Bertasbih Dengan Mengangkat/ Menyaringkan Suara Selepas Solat Witir

Daripada ʿAbd al-Raḥmān bin Abzā رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, beliau meriwayatkan bahawa:

“Sesungguhnya Baginda Nabi صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ membaca surah Al-Aʿlā, surah Al-Kāfirūn dan surah Al-Ikhlāṣ di dalam solat Witir. Dan apabila Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ telah memberi salam (selesai solat), Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ menyebut:

سُبْحَانَ الْمـَلِكِ الْقُدُّوسِ، سُبْحَانَ الْمـَلِكِ الْقُدُّوسِ، سُبْحَانَ الْمـَلِكِ الْقُدُّوسِ

“Maha Suci [Allah] Yang Maha Menguasai/ Memerintah lagi Maha Qudus. Maha Suci [Allah] Yang Maha Menguasai/ Memerintah lagi Maha Qudus. Maha Suci [Allah] Yang Maha Menguasai/ Memerintah lagi Maha Qudus”

Dan Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mengangkat/ menyaringkan suara Baginda صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ketika menyebutnya.”

T:(Aḥmad (241H): al-Musnad), No. 14929 [Lafaz di atas]: Sanadnya sahih, 14933, & 14936; (al-Nasāʿī (303H): al-Sunan al-Sughrā / al-Mujtabā min al-Sunan), No. 1750, 1751, 1752 & 1753; (al-Ḥākim (405H): al-Mustadrak ʿalā al-Saḥīḥayn) dan beliau berkata: (وَهَذَا الإِسْنَادُ صَحِيحٌ عَلَى شَرْطِ الشَّيْخَيْنِ، وَلَمْ يُخَرِّجَاهُ) dan lain-lain. [Status: Ṣaḥīḥ]

Nota:

Menurut Pusat Fatwa Mesir, perbuatan Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mengangkat suara ketika bertasbih selepas solat Witir adalah salah satu dalil bagi keharusan mengangkat suara ketika berzikir di antara solat sunat Tarawih.

Amalan berzikir di antara rakaat solat sunat Tarawih bukan hanya dilakukan di Malaysia sepertimana yang pernah didakwa secara palsu dan dusta oleh golongan esktrim, bahkan amalan ini dilakukan oleh majoriti masyarakat Islam di negara-negara Islam.

Walḥamdulillāh.

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Menolak Naratif Fitnah Berkenaan Pendirian al-Imām al-Shāfiʿī Berkenaan Zikir Jahar Selepas Solat Fardu

Sebahagian golongan ekstrim cuba membuat naratif palsu terhadap pandangan al-Imām al-Shāfiʿī berkenaan zikir jahar (dengan mengangkat suara) yang tidak mufriṭ (melampau) atau mu’dzī (menyakitkan/mengganggu) selepas solat fardu. Mereka menggambarkan bahawa al-Imām al-Shāfiʿī melarang zikir dengan jahar selepas solat fardu secara mutlak dan hanya membenarkan zikir secara sirr atau perlahan. Naratif palsu ini terdapat di YouTube oleh sebahagian golongan Wahhabi sejak sekian lama.

Dakwaan sebegini pada hakikatnya adalah satu fitnah dan naratif palsu yang cuba menakut-nakutkan masyarakat Islam dari mengamalkan zikir secara berjemaah dan jahar serta tersusun yang diwarisi daripada sebahagian para ulama’ Ahli Sunnah Wal Jama’ah terdahulu, yang mendidik masyarakat dengan zikrullah selepas solat fardu. Al-Imām al-Shāfiʿī dalam kitabnya “al-Umm” dengan jelas menyebut bahawa zikir sirr atau jahar selepas solat bagi imam, kedua-duanya adalah ḥasan (baik).

Setelah al-Imām al-Shāfiʿī menukilkan riwayat daripada Saidina ‘Abdullāh Ibnu ʿAbbās رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا berkenaan zikrullah (takbīr) secara jahar pada zaman Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ selepas solat fardu dan riwayat daripada Saidina ʿAbdullah Ibnu al-Zubayr رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا berkenaan perbuatan Rasulullah صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ membaca tahlīl kāmil dengan mengangkat suara (al-ṣawt al-aʿlā) selepas solat, beliau berkata (al-Umm, Jil. 1/8, hal. 150):

وَهَذَا مِنَ الْمـُبَاحِ لِلْإِمَامِ وَغَيْرِ الْمـَأْمُومِ، وَأَيُّ إِمَامٍ ذَكَرَ اللهُ بِمَا وَصَفْتُ جَهْرًا، أَوْ سِرًّا، أَوْ بِغَيْرِهِ فَحَسَنٌ

“Dan ini (zikir jahar/ mengangkat suara) adalah dari perkara yang harus bagi imam dan selain makmum. Dan mana-mana imam yang berzikir kepada Allah dengan zikir yang telah aku sebutkan [sama ada] dengan jahar, atau sirr (perlahan), atau dengan [zikrullah] selainnya, maka ia adalah ḥasan (baik).”

Kemudian beliau memperincikan pandangan pilihan (ikhtiar) beliau di dalam perkara ini.

Ini bermakna bahawa perbezaan di antara jahar dan sirr dalam isu zikrullah selepas solat ini adalah perbezaan di antara ḥasan dan aḥsan (baik dan lebih baik) atau “fāḍil” dan “afḍal” berdasarkan konteks dan keadaan, dan bukanlah perbezaan di antara “sunnah” dan “bid’ah” atau “baik” dan “buruk” sepertimana yang cuba digambarkan oleh sebahagian golongan ekstrim.

PENUNTUT ILMU

Dr Abdullaah Jalil

Sunnah Buruk Yang Ditunjukkan Wahhabi Bulan Ramadhan

1. Pertikai waktu Imsak
2. Membid’ah sesat tanpa hak (yang ni turun temurun)
3. Membid’ah selawat selepas solat terawih.
4. Pertikai umat Islam bayar zakat guna duit. Padahal mereka tak bayar zakat guna kurma dan bijirin pun ikut zaman nabi dan sahabat 🤣
5. Pertikai orang lain yang dapat khatam al quran setiap hari. Padahal dia pemalas.
6. Pertikai baca doa berbuka puasa.
7. Pertikai umat Islam sebut ucapan Salam Ramadhan, Ramadhan Kareem, Selamat Menyambut Ramadhan.
8. Membid’ah sambutan Nuzul Quran

Nanti nak dekat Raya, penganut wahhabi akan sesat dan nerakakan umat Islam lagi

1. Ziarah kubur 1 Syawal (mereka balik kampung 1 Syawal tidak dikira bid’ah) 🤣
2. Membid’ah sesat ucapan Selamat Hari Raya Aidilfitri.
3. Pertikai umat Islam ada yang sedih pada Hari Raya sebab tak dapat bersama/kehilangan orang tersayang. Padahal bukan sepanjang hari sedih pun. Itu fitrah. Seolah-olah HARAM MENANGIS di Hari Raya. Jika teringat kesusahan umat Islam di Palestin pun tak boleh gamaknya.

Kerja turun temurun pengikut Wahhabi hanya menerakakan , mempertikai, membawa permusuhan kepada umat Islam walaupun dah diberikan dalil dan hujjah sama ada sandaran dari Al Quran, Hadis, Ijmak dan Qiyas serta pandangan ulamak muktabar (termasuklah ulamak hadis).

Begitulah Sunnah Wahhabi.

ANTARA DALIL MEMBACA YASIN MALAM JUMAAT

“Sesiapa yang membaca pada malam Jumaat surah Hamiim Ad-Dukhan dan Yasin, maka dia akan mendapat pengampunan dosa.”
(Hadis Riwayat Ibnu As-Sunniy dalam Amal Al-Yaum wal Lailah)

Hadis di atas menunjukkan sunat membaca surah Yasin samada setiap malam atau malam Jumaat. Bagi yang mampu, hendaklah dia melazimi dirinya membaca setiap malam. Bagi yang tidak mampu, maka paling kurang setiap minggu, pada malam Jumaat hendaklah dia membaca surah Yasin.

Kebijaksanaan ulama terdahulu terserlah apabila menganjurkan kepada masyarakat Islam untuk melazimi surah Yasin setiap malam Jumaat adalah kerana surah Yasin adalah surah yang dekat dengan hati orang Nusantara.

Bagi mereka tidak pandai membaca Al-Quran atau tidak lancar, mengikuti bacaan surah Yasin adalah lebih ringan berbanding surah lain.

Oleh yang demikian, amalan ini telah ikutan turun temurun walaupun ramai yang tidak mengetahui dalilnya sehingga disangkakan ia adalah adat semata-mata.

Sedangkan terdapat senarai hadis yang panjang anjuran mengamalkannya.

(Petikan Dari Kitab 40 Ibadat Disangkakan Adat.Susunan Ustaz Hafiz Za’farani).

ADAKAH WUJUD ULAMA MUKTABAR YANG MENOLAK HADITH DA’IF SECARA MUTLAK: SUATU PENJELASAN

Olih: Maulana Iqbal Zain.

Sebuah hantaran poster telah sampai kepada saya yang terdapat fakta yang betul dan fakta silap di dalamnya yang perlu diperbetulkan.

Fakta yang betul dalam hantaran ini ialah kenyataannya bahawa majoriti ulama berpegang bahawa hadith da’if tidak ditolak secara mutlak dan tidak boleh disesatkan atau didajalkan mana-mana ulama muktabar dalam hal khilafiah.

Fakta yang silap pula ialah hantaran ini menyebutkan bahawa ulama silam Imam Abu Hatim al-Razi dan anaknya Imam Ibnu Abi Hatim menolak hadith da’if secara mutlak. Dakwaan bahawa tokoh-tokoh ini tidak menerima hadith-hadith da’if secara mutlak adalah silap kerana Imam Abu Hatim al-Razi sendiri berkata dalam kitabnya al-Jarh wa al-Ta’dil (1/6), “Di antara mereka adalah perawi saduq yang wara’ yang pelupa yang sering salah faham dan salah serta lupa. Perawi seperti ini ditulis hadithnya dalam targhib, tarhib, zuhud, dan adab. Dan tidak boleh dibuat hujah hadithnya dalam masalah halal dan haram”.

Manakala, anaknya, Imam Ibnu Abi Hatim al-Razi dalam kitab tafsirnya memuatkan sejumlah hadith da’if yang digunakannya untuk menafsir beberapa ayat Al-Qur’an.

Selanjutnya dua nama kitab yang disebutkan dalam hantaran ini iaitu Tadrib al-Rawi dan al-Asrar al-Marfu’ah yang masing-masing ditulis oleh Imam al-Suyuti dan Mulla Ali al-Qari. Hendaklah diketahui bahawa kedua-dua mereka menyebutkan dalam kitab masing-masing bahawa telah menjadi KESEPAKATAN para ulama Muhaddithin bahawa hadith da’if tidak ditolak secara mutlak sebaliknya ia boleh digunakan untuk fadilat amal (hal-hal sunat dan mustahab), tafsir al-Qur’an, kelebihan Rasulullah SAW, riwayat sirah, targhib wa tarhib, raqa’iq (hal-hal kerohanian) dan yang seangkatan dengannya.

Beberapa tahun sebelum ini, ada individu yang menulis artikel dengan menyebut lebih ramai nama ulama yang menolak hadith da’if secara mutlak. Akan tetapi, malangnya, dakwaannya adalah tersasar dari kebenaran kerana pengamatan yang cermat dan teliti mendapati semua nama yang dinyatakan adalah sebenarnya menerima hadith-hadith da’if untuk bab-bab yang tertentu. Hal tersebut telah saya berikan sanggahan dan jawapan yang terperinci dalam posting di bawah ini:

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=553227963136578&id=100053481364433&mibextid=Nif5oz

Contoh Dialog Dgn Wahabi Berkaitan Ayat Mutasyabihat: “يد الله” (Parti 2)

Wahabi kata, hangpa tak samakan Tuhan dgn makhluk, tapi hangpa duk kata Tuhan melihat, dan melihat tu tak sama dgn melihat makhluk. Kalau lagu tu, macam kami jugak la, kami pun kata benda yg sama iaitu tangan Tuhan, tapi tak sama dgn tangan makhluk.

Kita kata, jauh beza tu. Tangan dan melihat tu dua perkara yg berbeza. Tangan tu sifat jisim, manakala melihat itu sifat perbuatan. Sifat perbuatan ni pula ada kaitan dgn Sifat Zat. Manusia melihat dgn mata, mata tu sifat jisim manusia. Tak dak mata, tak melihat la manusia. Manakala Allah, melihat itu sendiri adalah sifat Allah. Sifat Zat Allah iaitu Maha Melihat. Sebab itu ada seorang ulama Melayu yg dikenali sebagai Tuan Guru Pak Da Eil, mengistilahkan “Pelihat” utk Sifat Zat Allah, nak bagi beza dgn Sifat Perbuatan iaitu “Melihat”. Mungkin orang lain, tidak menggunakan istilah “Pelihat”, akibatnya kadangkala terkeliru antara Sifat Zat dgn Sifat Perbuatan. Tuan Guru Pak Da Eil amat halus dan teliti dalam memberikan istilah dalam ilmu akidah dalam konteks bahasa Melayu, sehinggakan dgn istilah itu dapat dibezakan antara Sifat Zat dgn Sifat Perbuatan.

Kita lanjutkan lagi, tangan tu adalah sifat jisim bagi manusia. Kenapa ada tangan, sebab manusia nak buat tu ini. Ada tangan ada kemampuan la nak buat tu ini. Kalau tak dak tangan, tak boleh nak buat apa. Apabila ada tangan, maka lahirlah perbuatan manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak wajar kita pi kata tangan Allah, sbb itu bukan sifat zatnya. Kalau kita nak kata tangan tu dgn maksud ‘kuasa’, maka ia amat wajar kerana bersesuaian dgn Sifat Zat Allah yg Maha Berkuasa atau dalam istilah yg digunakan oleh Tuan Guru Pak Da Eil sbg “Pekuasa”.

Kita lanjutkan lagi, pasaipa hangpa sabitkan Sifat tangan bagi Allah, hangpa nak kata sbb ada dalam al-Quran kan? Bagi kami, apabila sabitkan zahir ayat mutasyabihat, akan membawa kepada fahaman menjisimkan Allah. Mmg la hangpa kata hangpa nafikan jisim bagi Allah, tetapi kami hairan, pasaipa dalam masa yg sama hangpa nak sabitkan jugak tangan Allah sedangkan boleh sahaja difahami sebagai kuasa Allah, berdasarkan murad ayat itu berdasarkan disiplin ilmu dalam mentakwilkan ayat mutasyabihat.

Sebab tu kalau belajaq ilmu aqidah ikut aliran Asha’irah wal Maturidiyyah, seperti yang diajarkan oleh tuan2 guru kita di alam Melayu, banyak perkara dapat diselesaikan berkaitan dgn isu akidah yg menyelubungi umat Islam terutamanya mengenai Sifat Allah عز وجل.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Di antara keajaiban golongan tidak bermazhab di akhir zaman:

Mengaji mazhab Syafie dari kecil.

Bila jadi Salafi atau Wahhabi, dia sebenarnya bermazhab “tanpa mazhab.”

Tetapi terpaksa mengaku bermazhab Hanbali sebab nak cover line (taqiyyah) dan takut nampak poyo (ujub) dan ego sangat.

Nak mengaku mazhab Syafie, agak sukar sebab dia banyak bid’ahkan pandangan mazhab Syafie 😎

Namun, bila ditanya KITAB atau MATAN FIQH mazhab Hanbali mana yang dia dah belajar untuk melayakkan dia menjadi pengikut mazhab Hanbali, satu pun tak ada. 😬🤦🏻‍♂️

Kemudian, betapa banyaknya hukum-hukum mazhab Hanbali yang dia tidak lakukan dalam ibadah-ibadah hariannya seperti dalam bab wuduk.

Mazhab Hanbali mempunyai rukun wuduk yang paling banyak.

Mazhab Hanbali juga menyatakan hadiah pahala sampai kepada si mati termasuk ibadah solat.

Orang yang banyak menipu, akan terkantoi juga.

Afwan. Semoga bermanfaat.

DR ABDULLAAH JALIL

TAKRIFAN ULAMA MUKTABAR MENGENAI BIDA’AH.

Mafhum Hadis.
“Setiap yang baharu adalah bidaah dan setiap bidaah itu sesat dan setiap yang sesat it ke neraka” (HR. Abu Daud, al-Tirmidzi, In Majah, Ahmad dan al-Hakim)

Secara zahirnya, hadis ini difahami setiap sesuatu yang baharu itu adalah sesat dan layak masuk ke Neraka.

Bayangkan ketika mereka berhujah dengan hadis ini, mereka telah menghukumkan sesat kepada orang yang membaca Yasin malam Jumaat, membaca Talqin,
menganjurkan Maulid, mengadakan majlis tahlil, membaca al-Quran kepada si mati dan lain-lain perkara khilafiah.

Namun begitu, mereka lupa bahawa mereka mengadakan tazkirah/ceramah setiap kali selepas maghrib dan subuh juga merupakan perkara bidaah yang tidak dilakukan Nabi s.a.w kerana Nabi s.a.w tidak pernah menetapkan waktu untuknya mengajar dan menyampaikan wahyu kepada sahabat.

“(Antara bidaah hasanah ialah) menyampaikan tazkirah (kepada orang awam). Ghudhaif bin al-Haris berkata:
‘Sesungguhnya tazkirah adalah suatu amalan bidaah.’
Hasan pula berkata: •Tazkirah sememangnya bidaah, tetapi ia adalah sebaik-baik bidaah.’
Sesungguhnya mereka memaksudkan tazkirah adalah bidaah, kerana melihat dari aspek menghimpunkan orang ramai untuk mengadakan tazkirah pada waktu tertentu.

“Petikan dari Buku Majlis Tahlilan : Polemik Sepanjang Zaman.”

~ Biar Berilmu Jangan Keliru ~

Sumber: FB HAZA

Wahabi tidak perlu dalil, mereka perlu hidayah

Kumpulan pembidaah sering mendakwa bahawa ramai umat Islam membuat amalan syirik dan bidaah sesatt. Mereka berpegang dengan kaedah mudah untuk membidaahkan serta mensyirikkan pelbagai amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang bersifat khilafiah sebagai melakukan bidaah dholalah, syirikk sehingga sampai tahap mengkafirrkan umat Islam.

Walaupun sudah diberikan dalil, mereka tetap menolak dan tidak berlapang dada dengan ijtihad ulama ASWJ. Jadi, apa yang perlu dibuat adalah mendoakan hidayah kepada mereka.

Sumber: FB Dakwah Sunnah

Ringkasan mengenai Dajjal

Ad-Dajjal akan dibunuh oleh Nabi Isa Alaihissalam dengan menggunakan tombak yang dicucuk tepat mengenai dadanya dihadapan Baitul Maqdis.

Setelah 3 tahun Ad-Dajjal dibunuh, akan keluar pula Yakjuj dan Makjuj.

Bilangan Yakjuj dan Makjuj ini sangat banyak kerana dikatakan 1 Yakjuj dan Makjuj boleh melahirkan sehingga 1000 Yakjuj dan Makjuj yang lain. Yakjuj dan Makjuj akan memakan segala tumbuh-tumbuhan dan haiwan-haiwan ternakan yang terdapat atas muka bumi ini.

Kelebihan yang Allah berikan kepada Yakjuj dan Makjuj ini adalah mereka tidak dapat dibunuh dengan apa cara sekali pun melainkan dengan izin dari Allah.

Penyakit kulat yang Allah turunkan kepada Yakjuj dan Makjuj atas asbab doa dari Nabi Isa Alaihissalam itulah yang akan membunuh mereka, betapa banyaknya bilangan bangkai Yakjuj dan Makjuj yang bergelimpangan di atas muka bumi ini sehingga tidak menampakkan tanah dan bau busuk yang bertebaran atas muka bumi ini serta semua binatang yang memakan bangkai menjadi gemuk-gemuk belaka.

Setelah Nabi Isa Alaihissalam berdoa kepada Allah, diturunkan hujan sehingga banjir dan banjir tersebut membawa kesemua bangkai-bangkai Yakjuj dan Makjuj ke lautan, barulah bumi ini pada ketika itu menjadi bersih dan tumbuh-tumbuhan tumbuh dengan suburnya serta bumi ini menjadi sangat indah.

Di katakan pada ketika itu segala buah-buahan yg tumbuh menjadi sangat luar biasa sehingga dikatakan juga 1 buah delima tumbuh dengan besarnya sebesar kubah masjid dan isinya boleh dimakan sekian ramainya orang pada ketika itu.

Satu tangkai anggur dikatakan juga boleh dimakan sehingga kenyang. Setelah bumi ini dipenuhi dengan keindahan tumbuh-tumbuhan, Allah mencabut segala perasaan hasad dengki dan iri hati terhadap sesama manusia. Satu sifat kemesraan antara makhluk dgn makhluk.

Sehinggakan pada waktu itu dikatakan singa boleh berjalan dengan lembu, harimau boleh berjalan dengan unta, serigala boleh berjalan dengan kambing. Bahkan dikatakan di dalam hadith, anak-anak kecil boleh bermain dengan ular dan tangan kanak-kanak tersebut boleh masukkan ke dalam mulut ular.

Ketika kemesraan antara manusia sesama manusia, haiwan sesama haiwan sehingga tiada pembunuhan yang berlaku, barulah Nabi Isa Alaihissalam meninggal dunia kemudian Allah menghantarkan angin lembut untuk menarik nyawa setiap orang-orang yang beriman.

Sebelum ditarik nyawa orang-orang yang beriman, tiada lagi manusia yg sibuk mengejar dunia. Pada waktu itu kita tidak akan dapat menjumpai orang yang ingin menerima sedekah kerana tiada lagi sifat rakus terhadap dunia.

Seperti sabda Rasulullah Sollallahu Alaihi Wasallam yang bermaksud :

“Bersedekahlah kamu sebelum tiba satu zaman yang manusia tidak mahu menerima sedekah.”

Setelah kesemua orang-orang beriman meninggal dunia, Allah akan mengangkat Al-Qur’an sehingga tiada satu orang pun yang akan menyebut dan melafazkan nama Allah, dan barulah akan terbitnya matahari disebelah barat, dan kiamat pun akan berlaku pada ketika itu.

“Moga-moga Allah menyelamatkan kita dan juga keturunan kita dari termasuk dalam golongan fitnah Ad-Dajjal serta fitnah Yakjuj dan Makjuj juga tidak tergolong dalam golongan orang-orang akhir zaman yg pada ketika itu hidup tidak ada lagi yang menyebut dan melafazkan nama Allah Subhannahu wa Ta’ala, insyaAllah. Aameen Allahumma Aameen.”

– Al Habibuna Ali Zaenal Abidin Al Hamid

HUKUM ISTIGHASAH KEPADA NABI SAW.

Mukadimah
Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi SAW serta ahli keluarga, para sahabat, dan orang yang mengikuti jejak Langkah Baginda SAW sehingga hari kiamat. Semoga kita semua sentiasa di bawah lindungan-Nya.

Tular di media sosial baru-baru ini isu berkenaan seorang usahawan yang meminta pertolongan kepada Nabi SAW dalam banyak perkara. Namun, perbuatan tersebut menerima kritikan kerana bercanggah dengan pemahaman bahawa meminta pertolongan, perlindungan dan penjagaan seharusnya meminta terus kepada Allah SWT.

Jika dilihat dari sudut yang lain, perbuatan meminta pertolongan kepada Nabi SAW merupakan sebahagian daripada amalan yang dikenali sebagai istighasah. Amalan istighasah dan tawasul merupakan amalan yang diperselisihkan dalam kalangan ulama. Amalan istighasah merupakan salah satu jenis daripada amalan tawasul.

Amalan istighasah adalah perbuatan meminta pertolongan iaitu perbuatan pemohon meminta kepada pemberi pertolongan untuk menolongnya. Sementara itu, amalan istighasah dengan lafaz ‘Wahai Muhammad’ mempunyai maksud serupa seperti dalam amalan tawassul, tasyaffu’ iaitu meminta syafaat atau tawajuh yang mengambil kemuliaan kedudukan pemberi pertolongan di sisi Allah SWT.[1]

Istighasah kepada Nabi SAW menurut al-Quran dan Hadis
Amalan istighasah iaitu memohon pertolongan daripada Allah SWT mempunyai sandaran dalil daripada al-Quran dan hadis Nabi SAW. Antara dalil al-Quran bagi amalan istighasah termasuklah firman Allah SWT:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا ‎

Maksudnya: “Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan izin Allah SWT. Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah SWT, dan Rasulullah SAW juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Nisa’ (64)

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah SWT memberikan panduan kepada umat Islam apabila melakukan dosa dan maksiat, maka datanglah kepada Nabi SAW dan meminta kepada Baginda SAW untuk memohon ampun kepada Allah SWT.[2] Di samping itu, ayat ini menggalakkan umat Islam untuk datang kepada Nabi SAW bagi memohon keampunan kepada Allah SWT di sisi Baginda SAW dan Baginda SAW juga memohon keampunan iaitu istighfar untuk mereka. Galakan ini tidak terhenti dengan kewafatan Baginda SAW. Ia juga menunjukkan kebergantungan kepada Allah SWT yang Maha Pengampun lagi Penyayang dengan kedatangan mereka kepada Nabi SAW, memohon keampunan iaitu istighfar mereka serta permohonan keampunan oleh Baginda SAW buat mereka.[3]

Manakala antara riwayat yang menjadi dalil kepada istighasah termasuklah riwayat daripada Abi Syu’bah, beliau berkata:

كُنْتُ أَمْشِي مَعَ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، فَخَدِرَتْ رِجْلُهُ، فَجَلَسَ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: اذْكُرْ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَيْكَ. فَقَالَ: «يَا مُحَمَّدَاهُ فَقَامَ فَمَشَى»

Maksudnya: “Aku berjalan bersama Ibn Umar, tiba-tiba kakinya berasa kejang (tidak dapat digerakkan), sehingga beliau terduduk.” Lalu seorang lelaki berkata kepadanya: “Sebutlah orang yang paling kamu cintai.” Lalu Ibn Umar berkata: “Wahai Muhammad.” Maka beliau pun dapat berdiri dan berjalan.”
(Riwayat Ibn al-Sunni)

Athar ini juga diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam karyanya al-Adab dengan lafaz yang lebih ringkas dan sanad yang berbeza iaitu ‘Abd al-Rahman bin Sa’d meriwayatkan bahawa:

خَدِرَتْ رِجْلُ ابْنِ عُمَرَ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: اذْكُرْ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَيْكَ، فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ

Maksudnya: “Kaki Ibn Umar telah kejang tidak boleh bergerak, lalu seorang lelaki berkata kepadanya: “Sebutlah orang yang kau paling cintai”, maka Ibn Umar pun mengucapkan: “Wahai Muhammad.”[4]

Al-Bukhari mengambil hadis ini dengan sanad daripada gurunya Abu Nu’aim al-Fadl bin Dukain (w.219H), beliau berkata Sufyan al-Thauri (w.161H) menceritakan kepada kami daripada Abu Ishaq al-Sabi’i (w.129H), daripada ‘Abd al-Rahman bin Sa’d. Abu Nu’aim merupakan seorang perawi yang thiqah dan thabat.[5] Sufyan al-Thauri juga merupakan seorang yang thiqah, hafiz, faqih, ‘abid dan merupakan seorang imam.[6] Manakala Abu Ishaq al-Sabi’i perawi yang thiqah dan banyak beribadah namun banyak terkeliru di akhir hayatnya.[7] ‘Abd al-Rahman bin Sa’d al-Qarasyi pula adalah perawi yang thiqah menurut al-Nasa’i.[8] Oleh itu, jika diperhatikan kepada sanad hadis ini maka sanadnya adalah sahih.

Selain itu, terdapat hadis lain daripada Malik al-Dari yang merupakan seorang penjaga gudang makanan pada zaman Umar RA. Beliau meriwayatkan bahawa:

أَصَابَ النَّاسَ قَحْطٌ فِيْ زَمَانِ عُمَرَ فَجَاءَ رَجُلٌ إِلَى قَبْرِ النَّبِيِّ فَقَالَ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، اسْتَسْقِ لِأُمَّتِكَ فَإِنَّهُمْ قَدْ هَلَكُوْا، فَأُتِيَ الرَّجُلُ فِيْ الْمَنَامِ فَقِيْلَ لَهُ: أَقْرِئْ عُمَرَ السَّلاَمَ وَأَخْبِرْهُ أَنَّهُمْ يُسْقَوْنَ، وَقُلْ لَهُ عَلَيْكَ الكَيْسَ الكَيْسَ، فَأَتَى الرَّجُلُ عُمَرَ فَأَخْبَرَهُ، فَبَكَى عُمَرُ وَقَالَ: يَا رَبِّ لاَ آلُوْ إِلاَّ مَا عَجَزْتُ

Maksudnya: “Apabila tiba musim kemarau pada zaman Umar RA, maka salah seorang sahabat mendatangi kubur Nabi dan mengatakan: Wahai Rasulullah! mohonkanlah hujan kepada Allah untuk umatmu kerana sungguh mereka betul-betul telah binasa, kemudian orang ini bermimpi bertemu dengan Rasulullah SAW lalu Baginda SAW bersabda kepadanya: “Sampaikan salamku kepada Umar dan maklumkan bahawa hujan akan turun untuk mereka, sebutkan juga kepadanya, “bersungguh-sungguhlah dalam melayani umat.” Kemudian sahabat tersebut datang kepada Umar RA dan memberitahukan apa yang dilakukannya dan mimpi yang dialaminya. Umar RA menangis dan mengatakan: “Wahai Allah, Saya akan kerahkan semua upayaku kecuali apa yang aku tidak mampu.”[9]
(Riwayat Ibn Abi Syaibah)

Hadis di atas menunjukkan bahawa boleh beristighasah (memohon pertolongan) kepada Nabi SAW walaupun setelah Baginda SAW meninggal dunia. Ibn Hajar al-’Asqalani menyebutkan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dengan sanad yang sahih daripada riwayat Abi Salih al-Samman daripada Malik al-Dari yang merupakan penjaga gudang makanan pada zaman Umar RA.[10]

Huraian di atas membahaskan bahawa meminta pertolongan tersebut bererti meminta kepada Rasulullah SAW kerana bersesuaian dengan kedudukan Baginda SAW yang mulia. Hal ini kerana mukjizat Nabi SAW tidak terhad ketika baginda SAW masih hidup sahaja, bahkan mukjizat baginda SAW berterusan hingga tempoh selepasnya. Mukjizat Nabi SAW terbukti jelas sehinggakan dapat membantu ketika kesusahan bagi umatnya yang berselawat, bertawasul atau beristighasah kepada baginda SAW.[11]

Hukum Istighasah kepada Nabi SAW
Hukum melakukan amalan istighasah kepada Nabi SAW adalah harus. Amalan ini boleh dilakukan berdasarkan fatwa Shihab al-Din al-Ramli (w.957H) seperti:

بِأَنَّ الِاسْتِغَاثَةَ بِالْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ وَالْأَوْلِيَاءِ وَالْعُلَمَاءِ وَالصَّالِحِينَ جَائِزَةٌ وَلِلرُّسُلِ وَالْأَنْبِيَاءِ وَالْأَوْلِيَاءِ وَالصَّالِحِينَ إغَاثَةٌ بَعْدَ مَوْتِهِمْ؛ لِأَنَّ مُعْجِزَةَ الْأَنْبِيَاءِ وَكَرَامَاتِ الْأَوْلِيَاءِ لَا تَنْقَطِعُ بِمَوْتِهِمْ. أَمَّا الْأَنْبِيَاءُ فَلِأَنَّهُمْ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ وَيَحُجُّونَ كَمَا وَرَدَتْ بِهِ الْأَخْبَارُ وَتَكُونُ الْإِغَاثَةُ مِنْهُمْ مُعْجِزَةً لَهُمْ.

Maksudnya: Amalan istighasah kepada para nabi, rasul, wali, ulama dan orang-orang soleh adalah merupakan perkara yang harus. Para rasul, nabi, wali dan orang-orang soleh mempunyai ighasah iaitu kelayakan untuk memberi pertolongan selepas kewafatan mereka. Ini kerana mukjizat para nabi dan karamah para wali tidak terputus dengan kewafatan mereka. Bagi para nabi, mereka benar-benar hidup di alam kubur dalam keadaan mendirikan solat dan menunaikan haji sepertimana yang telah dinyatakan dalam riwayat berkenaan perkara ini. Hal ini menunjukkan kelayakan dalam memberi pertolongan ini merupakan antara salah satu mukjizat mereka.[12]

Dalam pada itu, amalan istighasah kepada Nabi SAW merupakan suatu amalan yang baik seperti amalan tawasul dan tashaffu’ kepada Nabi SAW untuk berdoa menuju Allah SWT. Hal ini dinyatakan oleh Taqiyy al-Dīn al-Subki (w.756H) bahawa:

اعْلَمْ أنه يجوز ويَحسُنُ التوسلُ والاستغاثة والتشفعُ بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى ربه سبحانه وتعالى، وجوازُ ذلك وحسنُه من الأمور المعلومة لكلِّ ذي دِين، المعروفةِ مِن فعل الأنبياء والمرسلين، وسِيَر السلف الصالحين، والعلماء والعوامِّ من المسلمين.

Maksudnya: Ketahuilah bahawa hukum harus dan baik untuk melakukan amalan tawasul, istighasah dan tashaffu’ kepada Nabi SAW untuk menuju Allah SWT. Keharusan dan kebaikan amalan itu merupakan sebahagian perkara-perkara yang sudah diketahui oleh setiap orang yang beragama. Sudah diketahui juga ia sebagai sebahagian amalan para nabi, rasul, salafussoleh, ulama dan dalam kalangan masyarakat awam.[13]


Kesimpulan
i. Amalan istighasah dengan menyandarkan kepada Nabi SAW ketika memohon doa kepada Allah SWT adalah sandaran majazi sahaja. Hal ini disebabkan bahawa Nabi SAW merupakan orang dikasihi Allah SWT yang menjadi sebab majazi kepada Allah SWT untuk mengasihi kepada orang yang berdoa dan dimustajabkan doa.[14]

ii. Walau bagaimanapun, umat Islam mestilah berhati-hati ketika berdoa secara istighasah atau tawasul supaya setiap doa yang dibacakan mestilah selaras dengan akidah Ahli Sunah Waljamaah. Menurut ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa’di menyatakan bahawa sekiranya seseorang yang meminta (al-mustaghis) itu beriktikad bahawa seorang wali atau nabi boleh memberi pertolongan sebagaimana Allah SWT, maka perkara ini boleh jatuh kepada hukum kafir. Namun, jika seseorang itu memohon dengan syafaat dan kemuliaan wali atau nabi serta beriktikad bahawa Allah SWT jualah yang mampu memberi pertolongan kepada hamba-Nya, maka ia tidak jatuh kepada hukum kafir. Lebih utama bagi seorang muslim untuk menggunakan perkataan yang jelas dan menjauhi untuk menggunakan perkataan yang boleh ditafsir secara lain yang membawa kepada kekufuran.[15]

iii. Pada waktu yang sama, umat Islam hendaklah tidak mudah mengkafirkan orang yang melakukan amalan istighasah dengan melakukan syirik kepada Allah SWT. Hal ini bersangkut paut dengan akidah Ahli Sunah Waljamaah yang mana apabila melihat seorang Muslim meminta pertolongan daripada makhluk, maka sudah pasti bahawa individu Muslim tersebut tidak menyekutukan Allah SWT Yang Maha Esa dengan makhluk itu, sebaliknya dia meminta pertolongan atau kembali kepada Tuhan untuk mendapat keberkatan makhluk itu.[16]

Wallahu A’lam



Rujukan:

[1] Syihab al-Din al-Qastallani, al-Mawahib al-Laduniyyah bi al-Manh al-Muhammadiyyah, (Kaherah: al-Maktabah al-Taufiqiyyah, t.t.), 3: 604-605. Teks asal:

واعلم أن الاستغاثة هي طلب الغوث، فالمستغيث يطلب من المستغاث به أن يحصل له الغوث منه، فلا فرق بين أن يعبر بلفظ “الاستغاثة”، أو “التوسل”، أو “التشفع”، أو “التجوُّه”، أو “التوجُّه”؛ لأنهما من الجاه والوجاهة، ومعناه: علو القدر والمنزلة

[2] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-’Azim, ed. Sami bin Muhammad Salamah, (t.tp.: Dar al-Tayyibah, 1999), 2: 347. Teks asal:

وقوله: {وَلَوْ أَنْهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا} يُرْشِدُ تَعَالَى الْعُصَاةَ وَالْمُذْنِبِينَ إِذَا وَقَعَ مِنْهُمُ الْخَطَأُ وَالْعِصْيَانُ أَنْ يَأْتُوا إِلَى الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَسْتَغْفِرُوا اللَّهَ عِنْدَهُ، وَيَسْأَلُوهُ أَنْ يَسْتَغْفِرَ لَهُمْ، فَإِنَّهُمْ إِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَحِمَهُمْ وَغَفَرَ لَهُمْ، وَلِهَذَا قَالَ: {لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا}

[3] Aḥmad Ibn Muḥammad Ibn ʿAlī Ibn Ḥajar al-Haytamī al-Makki, al-Jauhar al-Munazzam fi Ziyarah al-Qabr al-Syarif al-Nabawi al-Mukarram, ed. Muhammad Zainihim Muhammad Azab, (Kaherah: Maktabah Madbuli, 2000), 17. Teks asal:

دلت على حث الأمة على المجئ إليه والاستغفار عنده واستغفاره لهم، وهذا لا ينقطع بموته. ودلت أيضاً على تعليق وجدانهم الله توّاباً رحيما بمجيئهم واستغفارهم واستغفار الرسول لهم.

[4] Muhammad bin Ismail al-Bukhari, al-Adab al-Mufrad, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi, (Beirut: Dar al-Basya’ir, 1989), hadis no. 168, hlm. 335.

[5] al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, ed. Basyar ‘Awwad Ma’ruf (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1980), 23: 212. Teks asal:

قَال أَبُو حاتم: سألت عَلِيّ بْن المديني: من أوثق أصحاب الثوري؟ قال: يَحْيَى بْن سَعِيد، وعبد الرحمن بن مهدي، ووكيع، وأَبُو نُعَيْم، وأَبُو نُعَيْم من الثقات. وَقَال العجلي: أَبُو نُعَيْم الأحول كوفي، ثقة ثبت في الحديث.

[6] Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala’, (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1985), 7: 270. Teks asal:

وَقَالَ أَبُو حَاتِمٍ الرَّازِيُّ: سُفْيَانُ فَقِيْهٌ، حَافِظٌ، زَاهِدٌ، إِمَامٌ، هُوَ أَحْفَظُ مِنْ شُعْبَةَ

[7] Al-Zahabi, Mizan al-I’tidal, ed. Ali Muhammad al-Bijawi, (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1963), 3: 270. Teks asal:

أبو إسحاق السبيعي، من أئمة التابعين بالكوفة وأثباتهم إلا أنه شاخ ونسى ولم يختلط

[8] Ibn Hajar al-’Asqalani, Tahzib al-Tahzib (India: Matba’ah Da’irah al-Ma’arif al-Nizamiyyah, 1326), 6: 186. Teks asal:

قال النسائي ثقة

[9] Abu Bakr bin Abi Syaibah, Musannaf Ibn Abi Syaibah, ed. Kamal Yusuf al-Hut (Riyad: Maktabah al-Rusyd, 1409), hadis no. 32002, jld. 6: hlm. 356.

[10] Ibn Hajar al-’Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1379), 2: 496. Teks asal:

وقد روى سيف في الفتوح أن الذي رأى المنام المذكور هو بلال بن الحارث المزني أحد الصحابة وظهر بهذا كله مناسبة الترجمة لأصل هذه القصة أيضا والله الموفق

[11] ʻUthmān ibn ʻAbd al-Raḥmān Ibn al-Ṣalāḥ, Fatawa ibn al-salah, (Beirut: Maktaba Ulum wal al-Hikam, 1407 H), 1: 210. Teks asal:

نبوة نَبينَا صلى الله عَلَيْهِ وَسلم كلما ذكره ذَاكر وَكلما غفل عَن ذكره غافل مَعَ انتشار آيَاته المستبينة ومعجزاته المستنيرة حَتَّى لقد انتدب بعض الْعلمَاء لاستقصائها فَجمع مِنْهَا ألف معْجزَة وعددناه مقصرا إِذا فَوق ذَلِك بأضعاف لَا تحصى فَإِنَّهَا لَيست محصورة على مَا وجد مِنْهَا فِي عصره صلى الله عَلَيْهِ وَسلم بل لم تزل تتجدد بعده صلى الله عَلَيْهِ وَسلم على تعاقب العصور وَذَلِكَ أَن كرامات الْأَوْلِيَاء من أمته وإجابات المتوسلين بِهِ فِي حوائجهم ومغوثاتهم عقيب توسلهم بِهِ فِي شدائدهم براهين لَهُ صلى الله عَلَيْهِ وَسلم قواطع ومعجزات لَهُ سواطع وَلَا يعدها عد وَلَا يحصرها حد أعاذنا الله من الزيغ عَن مِلَّته وَجَعَلنَا من المهتدين الهادين بهديه وسنته

[12] Ahmad Ibn Hamzah al-Ramli, Fatawa al-Ramli, (Kaherah: Maktabah Islamiyyah, t.t.), 4: 382.

[13] ‘Alī Ibn ‘Abd al-Kāfī al-Subki, Shifa al-Siqam fi Ziyara Khayr al-Anam, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2008), 357.

[14] Sayyid Muhammad Ibn ‘Alawi al-Maliki, Mafahim Yajibu an Tusahhah, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2009), 118. Teks asal:

أنَّ المُتَوسل ما توسل بهذه الواسطة إلا لمحبته لها واعتقاده أنَّ الله سبحانه وتعالى يحبها، ولو ظهر خلاف ذلك؛ لكان أبعد الناس عنها وأشد الناس كراهة لها .

[15] ‘Abd al-Malik ‘Abd al-Rahman al-Sa’di, al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq (Amman: Dar al-Nur, 2014), 77-78. Teks asal:

إن اعتقد المستغيث أو المستمد أن هذا الولي أو النبي يُمِدُّ ويُغيث كما يُمِدُّ ويُغيث الله تعالى على حد سواء: فهذا كفر وشرك والعياذ بالله وإن عنى بذلك التشفع به إلى الله، أي يعتقد أن الله هو سيغيثه ويمده إكراماً لهذا الولي: لا يكون كفراً. المسلم أن تكون ألفاظه ظاهرة بعيدة عما يتحمل التأويل. وكذا لو قال : أردت أن يدعو لي الميت من الله بالمدد والإغاثة

[16] Najm al-Din al-Tufi, al-Isyarat al-Ilahiyyah ila al-Mabahis al-Usuliyyah, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2005), 408. Teks asal:

ولأن اعتقاد التوحيد من لوازم الإسلام فإذا رأينا مسلما يستغيث بمخلوق علمنا قطعا أنه غير مشرك لذلك المخلوق مع الله عز وجل، وإنما ذلك منه طلب مساعدة أو توجه إلى الله ببركة ذلك المخلوق

Sumber: .https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-afkar/5766-al-afkar-143-hukum-istighasah-kepada-nabi-saw?fbclid=IwAR1y9imRmGD9oFrNwWRZqDujhbqk9-4URsibdMsPvDLNJxbo5PmKrS2Jp08

L⃨I⃨H⃨A⃨T⃨L⃨A⃨H⃨!⃨ S⃨E⃨N⃨A⃨R⃨A⃨I⃨ K⃨E⃨S⃨E⃨S⃨A⃨T⃨A⃨N⃨ D⃨A⃨N⃨ P⃨E⃨N⃨Y⃨E⃨L⃨E⃨W⃨E⃨N⃨G⃨A⃨N⃨ Y⃨A⃨N⃨G⃨ D⃨I⃨L⃨A⃨K⃨U⃨K⃨A⃨N⃨ O⃨L⃨E⃨H⃨ G⃨O⃨L⃨O⃨N⃨G⃨A⃨N⃨ W⃨A⃨H⃨H⃨A⃨B⃨I⃨

SENARAI KESESATAN GOLONGAN WAHHABI AL-MUJASSIMAH:

1. Golongan yang membawa Aqidah Yahudi iaitu Allah duduk/bersemayam/bersila lendik di atas Arasy.

2.Golongan yang meyakini Allah berada di langit bersama para malaikat.

3. Golongan yang meyakini Allah turun dari langit dan naik ke langit pada setiap malam.

4.Golongan yang meyakini Allah datang dan pergi.

5. Golongan yang meyakini Allah mempunyai tubuh badan.
6. Golongan yang meyakini Allah berada bersama makhluk.
7. Golongan yang meyakini Allah mempunyai TANGAN, KAKI dan TUMIT, BETIS, MUKA, MATA, TELINGA, TULANG RUSUK, JARI JEMARI dll.
8. Golongan yang beriman kepada sesetengah ayat dan kafir dengan sesetengah ayat al-Quran.
9. Golongan yang menolak Takwil pada sesetengah ayat, dan membolehkan Takwil pada yang mengikut nafsu mereka.
10. Golongan yang mengatakan ulama yang mentakwil ayat mutasyabihat adalah KAFIR.
11. Golongan yang mengkafirkan orang yang bertawassul dengan Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam.
12. Golongan yang menyesatkan umat Islam yang menyambut maulid Nabi.
13. Golongan yang menafikan Kenabian Nabi Adam `alaihissalaam dan mengatakan Nabi Adam bukan Nabi lagi Rasul yang pertama tetapi bapak manusia.
14. Golongan yang menyatakan bahawa Alam ini Qidam [tidak ada permulaan bagi kewujudan alam ini, lihat kenyataan tokoh mereka iaitu ibnu Taimiyah].
15. Golongan yang mengkafirkan Imam Abu al-Hasan Al-Asy`ari dan seluruh Ummat Islam yang berpegang kepada method Aqidah yang telah disusun oleh Imam tersebut.
16. Golongan yang mengkafirkan Sultan Solahuddin al-Ayyubi dan Sultan Muhammad Al- Fateh.
17. Golongan yang mengkafirkan al-Imam An-Nawawi [pengarang kitab Syarah Sahih Muslim], Ibnu Hajar al-Asqalani [pengarang kitab Fathul Bari syarah bagi kitab Sahih Bukhari dan seluruh Ulama’ Islam yang mengikut (Asyairah dan Maturidiyyah).
18. Golongan yang mengkafirkan umat Islam yang berakidah ALLAH WUJUD TANPA BERTEMPAT.
19. Golongan yang mendhaifkan hadith-hadith sahih dan mensahihkan hadith-hadith dhaif (lihat penulisan al-Albani).
20. Golongan yang tidak mempelajari ilmu dari Guru atau Syeikh, hanya membaca buku.
21. Golongan yang mengharamkan bermusafir ke Madinah dengan niat ziarah Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam.
22. Golongan yang membunuh Ummat Islam beramai-ramai di Mekah, Madinah, dan beberapa kawasan di tanah Hijaz (lihat Tarikh an-Najdi).
23. Golongan yang meminta bantuan Askar dan Senjata pihak Britain (yang bertapak di tempat; Kuwait pada ketika ini) ketika kalah dalam perang ketika mereka mahu menjajah Mekah dan Madinah.
24. Golongan yang menghancurkan turath (sejarah peninggalan) Ummat Islam di Mekah dan Madinah.(lihat kawasan perkuburan Jannatul Baqi’, Bukit Uhud dan sebagainya).
25. Golongan yang membenci kaum ahlul bait. (kononnya bagi wahhabi; semua ahlul bait syiah @ sesat).
26. Golongan yang bersalahan dengan Ijma’ para Sahabat, Tabi’in, Salaf, Khalaf dan seluruh Ulama’ Ahli Sunnah Waljama`ah.
27. Golongan yang mendakwa Aqal tidak boleh digunakan dalam dalil syarak, dengan menolok fungsi Aqal (sedangkan ayat-ayat al-Quran menyarankan menggunakan Akal).
28. Golongan yang mengejar syuhrah (pangkat, nama, promosi dan kemasyhuran) dengan menggunakan fahaman salah mereka terhadap al-Quran dan as-Sunnah. (Malah al-Quran dan ss-Sunnah bebas daripada apa yang wahhabi war-warkan).
29. Golongan yang mengdhaifkan hadith solat tarawikh 20 rakaat. (al-Albani)
30. Golongan yang mengharamkan menggunakan Tasbih. (al-Albani)
31. Golongan yang mengharamkan berpuasa pada hari sabtu walaupun hari Arafah jatuh pada hari tersebut. (al-Albani)
32. Golongan yang memperlekehkan Imam Abi Hanifah radiyallahu`anhu.(al-Albani)
33. Golongan yang mendakwa Allah memenuhi alam ini dan menghina Allah dengan meletakkan anggota badan pada Allah subhanahu wata`ala.
34. Golongan yang mendakwa Nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam tidak hayyan (hidup) di kubur Nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam. (al-Albani)
35. Golongan yang melarang membaca “Sayyidina” dan menganggap perbuatan itu bid`ah sesat dan masuk neraka.
36. Golongan yang mengingkari membaca al-Quran ke atas si mati dan membaca Talqin.
37. Golongan yang melarang membaca selawat selepas azan. (al-Albani)
38. Golongan yang mengatakan Syurga dan Neraka ini fana’ iaitu tidak akan kekal. (Ibn Taimiyyah)
39. Golongan yang mengatakan lafaz talaq tiga tidak jatuh, jika “aku talaq kamu dengan talaq tiga “. (Ibn Taimiyyah.
40. Golongan yang mengisbatkan (menyatakan/menetapkan) tempat bagi Allah, mengatakan Allah turun dari langit ke bumi. (Ibn Taimiyyah)
41. Golongan yang menggunakan wang ringgit untuk menggerakkan ajaran sesat mereka, membuat penipuan dan pengubahsuaian di dalam kitab-kitab ulama’ yang tidak bersependapat dengan mereka.
42. Golongan yang mengkafirkan sesiapa orang Islam yang menetap di Palestine sekarang ini. (al-Albani)
43. Golongan yang mengbid`ahkan seluruh umat Islam.
44. Golongan yang anti mazhab yang empat.
45. Golongan yang tidak mengikut mazhab yang empat.
46. Golongan yang menghukum bid`ah umat Islam yang mengikut mazhab yang empat.
47. Golongan yang mengatakan perlu ambil hukum daripada al-Quran dan al-Hadith secara direct tanpa berpandukan ulama untuk memahami al-Quran dan al-Hadith tersebut.
48. Golongan yang mengatakan pengajian SIFAT 20 adalah daripada FALSAFAH GREEK YUNANI.
49. Golongan yang menghukumkan syirik terhadap amalan umat Islam.
50. Golongan yang membawa ajaranTauhid 3 dan tidak pernah diajar oleh Nabi Muhamad sallallahu`alaihi wasallam. (Ibn Taimiyyah)
51. Golongan yang mengatakan bahawa Abu Jahal dan Abu Lahab juga mempunyai Tauhid sedangkan nabi Muhammad sallallahualaihi wasallam ataupun para sahabat radiyallahuanhum tidak pernah mengajarkan sebegini. (Muhammad bin Abdul Wahhab)
52. Golongan yang membolehkan memakai lambang “Salib” hanya semata-mata untuk mujamalah/urusan rasmi kerajaan, ianya tidak kufur. (Bin Baz)
53. Golongan yang membiyayai kewangan Askar Kaum Kuffar untuk membunuh Umat Islam dan melindungi negara mereka. (Kerajaan Wahhabi Saudi)
54. Golongan yang memberi Syarikat-Syarikat Yahudi memasuki Tanah Haram.(Kerajaan Wahhabi Saudi)
55. Golongan yang memecahbelahkan Umat Islam dan institusi kekeluargaan.
56. Golongan yang mengharamkan Maulid dan bacaan-bacaan barzanji, marhaban.
57. Golongan yang menghalalkan meletupkan diri atas nama jihad walaupun orang awam kafir yang tidak bersenjata mati.
58. Golongan yang menghalalkan darah Ahli Sunnah Wal Jama’ah Asya’irah dan Maturidiyyah. Lihat di Lubnan mereka membunuh ulama Ahli Sunnah iaitu Syeikh Nizar Halabi rahimahullah, Chechnya, Algeria, dan beberapa negara yang lain.
59. Golongan yang menimbulkan fitnah terhadap Umat Islam dan memburukkan nama baik & murni Islam.
60. Golongan yang membuat kekacauan di Fathani, Thailand.
61. Golongan yang sesat menyesatkan rakyat Malaysia.
62. Golongan yang meninggalkan ajaran dan ilmu-ilmu Ulama’ Ahli Sunnah Waljama`ah yang muktabar.
63. Golongan yang meninggalkan metodologi ilmu Ahli Sunnah Waljama`ah.
64. Golongan yang minoriti dalam dunia, malah baru setahun jagung.
65. Golongan yang menuduh orang lain dengan tujuan melarikan diri atau menyembunyikan kesesatan mereka.
66. Golongan yang Jahil, tidak habis mempelajari ilmu-ilmu Agama, tetapi mahu buat fatwa sesuka hati dengan mengikut hawa nafsu mereka.
67. Golongan yang melarang bertaqlid, tetapi mereka lebih bertaqlid kepada mazhab sesat mereka. (sehinggakan solat pun guna mazhab al-Albani sahaja)
68. Golongan yang secara zahirnya berjubah, berkopiah, Jubah singkat, janggut panjang, tetapi berliwat, tidak menghormati ulama’, mengutuk para Alim Ulama’, tidak amanah dengan Ilmu dan Agama Islam.
69. Golongan yang tiada hujah dalam ajaran mereka.
70. Golongan yang membawa ajaran sesat lagi kufur Ibn Taimiyyah/Muhammad bin Abdul Wahhab, kedua-dua individu ini telah dicemuh, ditentang, dijawab dan dihukum keluar daripada ISLAM/MURTAD oleh majoriti Ulama’ Ahli Sunnah Waljama`ah atas dasar Aqidah mereka yang yakini.

Via Ibnu Syafie

DR. MAZA JANGAN JADI SYAITAN BISU

Imam Nawawi meriwayatkan dalam al-Minhaj:
“Barangsiapa yang diam akan sesuatu kebenaran, dia adalah syaitan bisu.”

1. Baru-baru ini dalam Multaqa GASMA yang dirasmikan oleh DYMM Pemangku Raja Perlis dan Ucaptama oleh Dr. MAZA telah diadakan di Hotel Putra Regency, Perlis.

2. Dalam program tersebut, seorang ustaz bernama Zainul Abidin Malim telah mengeluarkan kenyataan, “Asyairah sebenarnya tiada tuhan”.

3. Dr. MAZA yang aktif memberi apa pun respon dalam pelbagai isu, kali ini dilihat membisu seribu bahasa dalam isu ini.

4. Sedangkan kenyataan itu dikeluarkan dalam program dengan kerjasama Jabatan Mufti Perlis.

5. Jika Dr. MAZA malu untuk respon, saya nasihatkan agar Dr. meminta agar Ustaz terbabit memohon maaf secara terbuka dan menarik balik kenyataan itu.

6. Di manakah slogan perpaduan, rahmat dan penyatuan yang dilaung-laungkan dalam multaqa gasma dan perkampungan sunnah jika kenyataan seolah-olah mengkafirkan Asyairah ini dibiarkan.

7. Dr. MAZA perlu bertanggungjawab atas kenyataan yang jelas celaru dan memecahbelahkan masyarakat ini. Tambah-tambah lagi ia adalah program yang dirasmikan oleh DYMM Pemangku Raja Perlis.

8. Jika Dr. MAZA berkeras membisu dalam hal ini, maka mungkin inilah yang dimaksudkan syaitan bisu seperti yang kalam Abi Ali Al-Daqqaq yang diriwayatkan oleh Imam Nawawi di atas.

9. Saya memuji UND, U. Syihabuddin dan Kapt Hafiz yang berani tampil menolak kenyataan tidak bijak ini. Diharap Dr. MAZA dan sahabatnya Dr. RORA diberikan kekuatan untuk tampil menyatakan pendirian dalam hal ini.

10. Jika anda hendak mempertahankannya, maka ayuh kita dialog. Saya telah hubungi rakan anda semalam, namun belum dapat respon lagi.

Ustaz Hafiz Al-Za’farani (HAZA)

KENAPA SAYA ASY’ARI (PENGIKUT MANHAJ IMAM ABUL HASAN AL-ASY’ARI)?

Dengari dan Fahami Kenapa, Setiap Rabu, Selepas Solat Isyak, Mulai Malam Ini Rabu 07/06/2023 di Surau Jumaat An-Naim Wangsa Maju
Pendaftaran dan kitab, sila hubungi: 0162702270

*BEZA PEMBELA/PENYOKONG ASYAA’IRAH vs PEMBELA/PENYOKONG W4HH4BI*

1- Golongan yang membela fahaman W4hh4bi, pada pandangan Ustaz Engku Ahmad Fadzil – The Original Page , kelihatan seperti golongan yang terkena “sindrom siput babi” (teka teki: kenapa siput babi, jalan slow? jawaban kerana dia asyik fikir: “aku ni siput ke babi? 😂” Pembela2 W4hh4bi seperti menghadapi krisis identiti yang sama: “Aku ni ASWJ ke W4hh4bi?” 🤣🤣🤣

2- Ustaz Salman Ali yang terkehadapan membela W4hh4bi kononnya sebagai aliran Ahlis Sunnah wal Jamaah (walaupun nyata gagal membantah data2 dan bukti2 yang dibentangkan oleh panel ARG yang membuktikan kesesatan aliran pemikiran W4hh4bi – boleh dapatkan slides pembentangan ARG di https://www.dropbox.com/sh/3j88dhuhalc01z4/AAB7fjI5IynPILkCNIA01PrFa?dl=0 ) ketika dialog KUIPS 2.0 di Perlis 11hb Februari 2023 yang lalu pun, sampai jegil biji mata bila ditanya “adakah Ustaz Salman W4hh4bi?” “Tiga kali dah saya sebut” kata beliau dengan cengil… 😅 🤭 “bahawa beliau BUKAN W4hh4bi”. Dalam-dalam beliau mendakwa kononnya W4hh4bi berjasa mempertahankan Al-Quran dan As-Sunnah, berjasa membanteras syirik dan khurafat, namun apabila beliau ditanya siapakah W4hh4bi yang beliau kritik sebagai paling banyak menghukum ummat Islam sebagai fasiq, yang mempunyai fikrah yang sangat merbahaya, tiba2 beliau bimbang disaman kalau beliau identify siapa W4hh4bi yang beliau maksudkan itu? 🤔 Bimbang disaman kerana identify seseorang sebagai beraliran Ahlis Sunnah wal Jamaah!? Mempertahankan Al-Quran dan As-Sunnah!? Membanteras syirik dan khurafat!? 🤔 How ironic!?

3- Prof Dr Rozaimi Ramle, Rektor KUIPS, di dalam ucapan penutup Dialog KUIPS 2.0 pada 11hb Februari 2023 juga, walaupun menyatakan dengan jelas ingin memberikan pembelaan kepada (golongan/fahaman) W4hh4bi, tetapi menegaskan dengan bangga dan gembira “yang paling penting dari Dialog ini adalah Perlis bukan W4hh4bi”!? 🤔

Ustaz Engku, secara peribadi (mungkin juga ada ramai juga orang lain yang tertanya-tanya sama seperti beliau), kenapa yang paling penting “Perlis bukan W4hh4bi” padahal pendirian Dr Rozaimi adalah w4hh4bi merupakan golongan yang wajar diberikan pembelaan, mengikut wakil KUIPS, Ustaz Salman Ali pula, w4hh4bi adalah Ahlis Sunnah wal Jamaah, berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah, berjasa membanteras syirik dan khurafat. Kalau begitu kebaikan2 w4hh4bi yang didakwa mereka, kenapa “yang paling penting” Perlis bukan W4hh4bi??? 🤔

Adakah, akhirnya, bagi mereka..
YANG PALING PENTING adalah “Perlis bukanlah mengamalkan suatu aliran yang perlu mendapat pembelaan, yang berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah, yang berjasa membanteras syirik dan khurafat!” Well, what a paradox!

4- Lebih menghairankan mereka begitu excited bagaikan suatu kemenangan besar bagi pihak mereka, bertepuk tangan sakan, apabila Ustaz Engku menjawab: “Ya, saya sangat bersetuju, itu saya syukur AlhamdulilLaah” apabila ditanya adakah Ustaz Engku setuju dengan kenyataan DYMM Raja Perlis bahawa “Perlis tidak berpegang kepada W4hh4bi”. Well, memang sepatutnya Ustaz Engku bersetuju kerana titah baginda Tuanku Raja Perlis tersebut jelas sangat bertepatan dengan pendirian ARG dan sangat bercanggah dengan pendirian KUIPS atau wakil KUIPS!

Pendirian ARG adalah aliran W4hh4bi adalah aliran sesat dan BUKAN aliran Ahlis Sunnah wal Jamaah. Maka sangat selari dengan titah Tuanku Raja Perlis bahawa Perlis tidak berpegang kepada W4hh4bi, sebaliknya mengamalkan ajaran Ahlis Sunnah wal Jamaah.

Jadi secara maksudnya, sangat bertepatan dengan pendirian ARG: Perlis tidak berpegang kepada W4hh4bi (aliran sesat), sebaliknya mengamalkan ajaran Ahlis Sunnah wal Jamaah. JELAS DAN TUNTAS!

Pendirian KUIPS atau wakil KUIPS adalah W4hh4bi adalah aliran Ahlis Sunnah wal Jamaah, berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah dan berjasa membanteras syirik dan khurafat. Ini jelas tidak selari dengan titah DYMM Tuanku Raja Perlis kerana ia akan menjadi seperti berikut:

“Perlis tidak berpegang kepada w4hh4bi (iaitu aliran yang perlu mendapat pembelaan, iaitu aliran Ahlis Sunnah wal Jamaah, iaitu aliran yang berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah, iaitu aliran yang berjasa membanteras syirik dan khurafat), sebaliknya Perlis mengamalkan ajaran Ahlis Sunnah wal Jamaah”!!!

What??? 🤔 Wait a minute… This certainly doesn’t make sense. This is paradox at the highest level. Jadi yang patut bergembira apabila Ustaz Engku menyatakan beliau sangat setuju dan sangat bersyukur dengan kenyataan DYMM Raja Perlis itu adalah golongan yang membela Ahlis Sunnah wal Jamaah Asyaa’irah Maaturidiyyah dan bukan golongan yang membela W4hh4bi. But then… Who knows what is going on in their heads… 😅🤭

Biar mereka sendiri explain kenapa mereka membela W4hh4bi, kenapa mereka menilai W4hh4bi sebagai Ahlis Sunnah wal Jamaah, kenapa mereka menilai W4hh4bi sebagai berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah, kenapa mereka menilai W4hh4bi berjasa membanteras syirik dan khurafat, TETAPI, at the very same time, mereka sangat2 keberatan nak mengaku W4hh4bi, bahkan mereka jelas sangat2 gembira dan lega kalau dikatakan mereka BUKAN w4hh4bi… Biar mereka sendiri yang explain kenapa mereka, despite all those, BUKAN W4hh4bi.. 😏

5- AlhamdulilLaah, kita-kita yang menyokong dan membela Asyaa’irah (walaupun ada di kalangan mereka yang menyesatkan Asyaa’irah, bahkan ada yang tergamak mendakwa Asyaa’irah (majoriti ummat Islam dan majoriti para ulama) “tidak punya Tuhan”) syukur dan bangga kalau dilabelkan Asyaa’irah atau Asy’ari (kalau ada rasa malu sekali pun, bukan malu kerana dilabelkan Asyaa’irah, tetapi malu dan segan kerana menginsafi ilmu dan kemahiran kami sangat jauh dari ilmu dan kemahiran pemuka-pemuka dan tokoh-tokoh Asyaa’irah silam), kami tidak segan, bahkan bangga mengaku Asy’ari, cuma bimbang kami tidak cepat menghampiri keilmuan dan kemahiran ilmuan-ilmuan Asyaa’irah terdahulu yang merupakan ulama-ulama panutan ummat.

*SECARA TERPERINCI “KENAPA SAYA ASY’ARI” AKAN DIKUPAS SETIAP RABU, SELEPAS SOLAT ISYAK’ BERMULA DARI HARI INI RABU, 7HB JUN 2023* insyaaAllah

Jom! Daftar dan dengarkan serta fahamkan “Kenapa Saya Asy’ari”? Pendaftaran dan kitab, hubungi: 0162702270

Adapun “Kenapa Saya W4hh4bi?” hat tu nak kena tunggu orang lain anjurkan… Tu pun kalau ada yang sudi la kan … 😅 Rata2 nampaknya lebih cenderung dan excited nak habaq kat orang “aku ‘BUKAN’ W4hh4bi… 🤭🙏

(Engku Ahmad Fadzil FB Fan Page)

Dah lama saya dengaq istilah Salafi. Istilah ni digunakan oleh mereka yg mendakwa ikut manhaj Salaf.

Mereka banyak menukil pandangan2 ulama Salaf dalam isu aqidah. Jika isu lain seperti fiqah, mereka akan nukil juga pandangan ulama Khalaf.

Ini bererti dalam isu aqidah sahaja, mereka tidak merujuk kepada pandangan ulama Khalaf.

Apa yg menimbulkan persoalan dalam diri saya, ketika mereka menukil pandangan ulama Salaf, apakah metod yg digunakan oleh mereka utk memahami pandangan ulama Salaf itu dalam aqidah?

Apa yg saya tau, pemahaman kita terhadap apa yg dibawa oleh ulama Salaf, dijelaskan oleh para ulama Khalaf. Justeru, ulama Khalaf adalah perantara atau jambatan antara kita dgn ulama Salaf. Jika kita short cut, terus ke ulama Salaf, siapakah yg akan bertanggungjawab utk mensahihkan kefahaman kita? Tidakkah rantaian sanad telah terputus apabila kita langsung tidak mengambil perkara yg diterangkan oleh ulama Khalaf berkaitan dgn aqidah?

Dari sudut ini, tampak macam ada kelompangan apabila sesuatu kumpulan itu mendakwa mengikuti manhaj Salaf, tetapi mengabaikan penerangan ulama Khalaf berkaitan dgn aqidah.

Wallahua’lam.

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

PEMBELAAN BUAT IMAM ABU HANIFAH : JAWAPAN BALAS BUAT MOUHIB KHOULI DAN KONCO-KONCONYA – SIRI 2

.Imam Abu Hanifah Perawi Tsiqah
.
1. Mouhib Khouli dan konco-konconya yang bebas di Terengganu amat jahil sekali dalam ilmu hadis telah berani menyanggah data-data dalam kitab Jarh wa Tadil. Malah puncak kejahilannya adalah mencabar membawakan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Hanifah.
.
2. Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) dalam artikel kali ini akan membuktikan bahawa Imam Abu Hanifah meriwayatkan hadis sahih serta merupakan perawi tsiqah.
.
3. Syaikh Abdul Qadir al-Arnauth dalam tahqiq kitab “Jami’ al-Usul” (I/470) karangan Imam Ibnul Athir menuliskan:
.
قد روى الإمام محمد بن الحسن الشيباني في «الآثار» ص (١٥٩) عن الإمام أبي حنيفة عن عطاء بن أبي رباح، عن أبي هريرة مرفوعًا «إذا طلع النجم ذا صباح رفعت العاهة عن كل بلد» وإسناده صحيح
.
“Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani sungguh meriwayatkan dalam kitab “al-Atsar” (ms. 159) daripada Imam Abu Hanifah daripada Atho’ bin Abi Rabah daripada Abu Hurairah secara marfu’: “Ketika bintang (Tsurayya) telah muncul pada waktu shubuh, maka penyakit akan diangkat dari setiap daerah” dan sanadnya shahih.
.
4. Imam Al-Hafiz al-Mizzi dalam kitab “Tahdizbul Kamal” menuliskan kesaksian Imam Yahya bin Ma’in tentang ketsiqahan Imam Abu Hanifah.
.
Beliau menuliskan:

وقال صالح بن محمد الاسدي الحافظ: سمعت يحيى بن معين يقول: ” كان أبو حنيفة ثقة في الحديث”
.
“Sholih bin Muhammad al-Asadi al-Hafiz berkata: “Aku mendengar Yahya bin Ma’in berkata: “Abu Hanifah adalah seorang yang tsiqah dalam hadits”.
.
5. Imam al-Kasymiri dalam kitabnya, Faidh al-Bari (juz I, hlm. 169) menulis:
.
نقل ابن معين ان يحيى بن القطان سئل عن أبي حنيفة رحمه الله فقال : ما رأينا أحسن منه رأيا وهو ثقة ونقل عن ابن معين اني لم اسمع أحدا يجرح على ابي حنيفة رحمه الله
.
“Dinukil dari Ibn Main, bahwa Yahya bin Qaththan ditanya tentang Abu Hanifah rahimahullah, dia menjawab: “Aku tidak melihat ijtihad (pemikiran) yang lebih baik dari ijtihadnya”. Dan dinukil dari Ibn Ma’in, beliau berkata: “Aku tidak mendengar seorang pun yang mencela Abu Hanifah rahimahullah”.
.
6. Ucapan ini menunjukkan, semasa Imam Abu Hanifah sampai Imam Ibn Ma’in belum ada pakar hadits atau ulama salaf yang mencela beliau. Dengan demikian, celaan oleh sedikit ulama kepada beliau hadir jauh setelah kewafatan beliau.
.
7. Imam Ibn Abdil Barr dalam Jami’ Bayan al-Ilm (juz II, hlm. 149) menulis:
.
الذين رووا عن أبي حنيفة ووثقوه وأثنوا عليه أكثر من الذين تكلموا فيه
.
“Ulama yang meriwayatkan hadits dari Abu Hanifah dan menilainya tsiqah lebih banyak daripada yang mencelanya”.
.
Imam Ibn Abdil Barr juga berkata:
.
قال علي بن المديني: أبو حنيفة روى عنه الثوري وابن المبارك وحماد بن زيد وهشيم ووكيع بن الجراح وعباد بن العوام وجعفر بن عون وهو ثقة لا بأس به
.
“Ali bin al-Madini berkata: “Abu Hanifah; meriwayatkan darinya ats-Tsauri, Ibn Mubarak, Hammad bin Zaid, Husyaim, Waki’ bin Jarrah (guru Imam Syafi’i), Abbad bin Awam, dan Ja’far bin Aun. Dia tsiqah, tidak mengapa”.
.
8. Mouhib Khouli dan konco-konconya yang bebas di Terengganu perlu bertaubat.
.
Disunting Dari:
.
Kiyai Nur Hidayat Muhammad
Penyelidik
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)

Wahhabi dan Ramadan

Olih : Dr Abdullah Jalil

Fenomena tuduhan bid’ah terhadap Umat Islam di bulan Ramadan biasanya akan dilakukan oleh golongan Wahhabi melibatkan isu isu berikut:

1. Masalah melafazkan niat puasa.

2. Masalah waktu Imsak (mereka kata bid’ah)

3. Mereka membid’ahkan beberapa lafaz doa berbuka puasa.

4. Bilangan Solat Tarawih – Mereka membid’ahkan bilangan selain 8 rakaat. Bahkan sebahagian mereka mengatakan tidak ada Solat Tarawih, tetapi hanya Qiyam Ramadan.

5. Amalan borang Tahlil Arwah dengan hadiah atau upah (Mereka mendakwa ia seumpama amalan surat pengampunan dosa oleh gereja pada zaman gelap Eropah).

6. Zikir dan Selawat di antara rakaat Solat Tarawih (Ada di kalangan mereka yang sanggup menipu dan membuat fakta palsu kononnya ia hanya amalan masyarakat Melayu di Malaysia – ketika memberikan tazkirah di dalam masjid/ surau). Akhirnya penipuan ini terbongkar. Alhamdulillah

7. Solat Sunat Tasbih, apatah lagi jika dibuat secara berjemaah.

8. Qiyamullayl secara berjemaah.


Antara pandangan-pandangan shadzdz (pelik, janggal & ditinggalkan fuqaha’) dalam fiqh yang dipegang oleh sebahagian mereka:

1. Masalah istimna’ (onani): Bagi Al-Albani dan pengikutnya seperti Muhammad Ali Farkus, pandangan yang paling sahih di sisi mereka ialah ia tidak membatalkan puasa dan tidak mewajibkan qada’ – musibah.

Sebahagian video naratif mereka sudah mula disebarkan di media sosial , hati-hati.

BAHAYA GERAKAN WAHABI

1- Pergerakan Wahabi yang berselindung di sebalik perkataan Salafi nampaknya semakin membarah terutamanya kepada golongan profesional dan anak-anak muda. Kini kelompok Wahabi sudah berani dan tidak segan silu menyusup ke saluran tv dan radio, menjawat posisi penting dalam kerajaan, universiti dan institusi agama.

2- Yang kasihannya fahaman ini telah berjaya mempengaruhi para pelajar dan golongan profesional, warga emas yang kurang berpengetahuan di dalam pendidikan agama. Hanya kerana belajar satu dua hadis terutamanya hadis kullu bid’atin dolalah dan tidak mempelajari mengenai asas ulum al-Hadis, ilmu dirayah, maqbul/mardud dan banyak lagi, mereka ini sudah berani mengatakan ambil sahaja hadis sahih. Bagus mengambil hadis sahih, cuma yang menjadi masalahnya mereka menolak hadis daif malah disamakan taraf dengan hadis palsu.

3- Ada antara mereka ini bermudah-mudah dengan mengatakan ulama itu salah, tersilap, sesat, terkeluar dari Ahli Sunnah wal Jamaah. Yang menjadi masalahnya mereka mengatakan ulama bukan maksum, tetapi dalam masa yang sama, mereka mengikut kata-kata ustaz mereka yang bukan maksum juga.

4- Paling dahsyat mereka membuat tuduhan bidaah sesat kepada amalan dan ijtihad para ulama mujtahid yang tentunya lebih mahir dan faham tentang disiplin ilmu dalam mengistinbat hukum. Adakah mereka tidak tahu bahawa sumber hukum yang diambil daripada para ulama ini berpandukan al-Quran dan Hadis juga, bukannya dari kitab Syiah, Veda dan lain-lain.

5- Ada yang mengatakan buat apa bermazhab, ambil sahaja secara langsung dari al-Quran dan hadis. Sedangkan netizen yang mengecam dan mengulas itu baca kitab dalam Bahasa Arab pun tidak lepas, apatah lagi menguasai Ulum al-Quran yang mempunyai ragam bahasa yang amat unik dan memerlukan pengetahuan mendalam untuk memahaminya.

6- Akidah Islam sejati yang dibawa sejak dari zaman salaf juga telah diselewengkan dalam pelbagai isu antaranya dalam memahami nas mutasyabihat, salah faham Tauhid 3 dan sebagainya telah menjadikan kelompok Wahabi dan Salafi palsu ini telah tergelincir dari landasan dan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah yang sebenar.

7- Begitu juga gejala gemar membidaah dan menyessatkan ini akhirnya membawa kepada permusuhan dan dendam yang tidak berkesudahan. Ia adalah satu antara jarum halus yang amat disukai oleh golongan yang memussuhi Islam. Mudahlah nanti mereka mengatakan beginilah Islam, ajarannya amat susah, ada yang suka ses4t menyessatkan, k4fir mengk4firkan. Perbuatan seumpama itulah menyebabkan Islam menjadi agama yang sangat ditakuti dan terus menjauhkan orang bukan Islam mengenali agama suci ini.

8- Sedangkan Islam agama kesejahteraan yang menganjurkan kepada kedamaian, keselamatan dan mengajak manusia hidup dalam keadaan harmoni. Tidak mungkin agama menganjurkan kepada perbalahan dan persengketaan sesama manusia. Allah ﷻ mencipta manusia supaya saling mengenali dan mengasihi antara satu sama lain..

9- Seseorang yang berpegang teguh kepada agama pasti akan mengajak manusia kepada kasih sayang dan kesejahteraan. Sebab itu, Rasulullah ﷺ menganjurkan supaya sentiasa memberikan salam kepada muslim yang lain sama ada dikenali ataupun tidak sebagai tanda kasih antara sesama Islam.

10- Semoga Allah menyelamatkan kita semua serta masyarakat Malaysia daripada akidah dan fahaman yang rosak dan fahaman yang memecah belahkan kesatuan umat ini.

#dakwahsunnah

Kesukaran golongan wahhabiyyah utk bermasyarakat.

Mereka berpegang kpd satu pandangan, seakan-akan pandangan itu telah ijmak, sedangkan perkara itu masih khilaf dalam kalangan ulama. Ada unsur memaksa atau menyalahkan orang ramai apabila tidak ikut pandangan mereka.

Mereka beranggapan yg tafsiran mereka sahaja yg betul terhadap nas2 syarak, orang lain selama ini berpegang kepada tafsiran yg tak betul. Kadangkala, pandangan imam2 besar pun depa kata tak betul, kerana tak sesuai dgn fahaman depa.

Mereka rasa islam yg mereka bawa adalah islam yg murni, tulen, sedangkan islam yg diamalkan oleh orang lain termasuk ulama, dah tercemar dgn unsur2 luar yg dibawa masuk ke dalam agama. Depa rasa perjuangan mereka suci sbb nak kembalikan umat kepada islam yg asli!!!

Itulah beberapa pemerhatian terhadap sikap golongan wahhabiyah yg sukar utk bermasyarakat dgn orang lain. Jika masuk saja fahaman ni dalam masyarakat, maka akan berlakulah perbalahan sama ada kecil atau besar. Perbalahan itu tidak dapat dielakkan.

Wallahua’lam.

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

Membongkar Kebohongan dan Kerancuan WAHABI…

Baca Penjelasan Di Bawah Dengan Lengkap dan Perhatian Caption Gambar
Tersebut

*** INI DALIL BID’AH
YANG SERING DI MANIPULASI, DI REVISI, DI RENOVASI OLEH SALAFY WAHABY KAWARIJ MENJADI TIDAK UTUH ***

ﻭﻛﻞ ﻣﺤْﺪﺛﺔ ﺑﺪْﻋﺔ ﻭﻛﻞ ﺑﺪْﻋﺔ ﺿﻼﻟﺔ , ﻭﻛﻞ ﺿﻼﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨاﺭ

Setiap yg diada-adakan adalah bid’ah,setiap bid’ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di neraka”

Perlu diketahui bahwa hadits tersebut bukanlah hadits yg “UTUH” ,
Tetapi merupakan potongan bagian akhir dari kalimat panjang yg sebelumnya .

Maka tidaklah mengherankan ketika membahas soal bid’ah bila hanya mengutipkan bagian akhir bukannya akan menjernihkan masalah tapi justru akan semakin memperkeruh masalah, karena hadits yg dibahasnya tidak utuh.

ﻣﻦْ ﻳﻬْﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻼ ﻣﻀﻞ ﻟﻪ , ﻭﻣن ﻳﻀْﻠﻞْ ﻓﻼ ﻫﺎﺩﻱ ﻟﻪ , ﺇﻥ ﺃﺻﺪﻕ ﺍﻟْﺤﺪﻳﺚ ﻛﺘﺎﺏ ﺍلله , ﻭﺃﺣْﺴﻦ ﺍﻟْﻬﺪْﻱ ﻫﺪْﻱ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ عليه ﻭﺳﻠﻢ , ﻭﺷﺮ اﻷﻣوﺭ ﻣﺤْﺪﺛاﺗﻬﺎ , ﻭﻛﻞ ﻣﺤْﺪﺛﺔ ﺑﺪْﻋﺔ , ﻭﻛﻞ ﺑﺪْﻋﺔ ﺿﻼﻟﺔ , ﻭﻛﻞ ضﻼﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ.

“Barangsiapa yg diberi
petunjuk oleh Allah maka tidak ada yg bisa menyesatkannya. Dan yg disesatkan oleh Allah tidak ada yg bisa memberi petunjuk padanya.

Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah yg diada-adakan, setiap yg diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di neraka”
(Hr Muslim, Ahmad, An Nasai’, Ibnu Majjah).

Sebagai contoh bila hadits yg digunakan hanya potongan bagian akhir hadits saja, maka Ketika ditanyakan tentang apa yg dimaksud dengan Muhdast (bc-perkara) serta Dholal (bc-sesat) dari hadits tersebut ?

Niscaya jawabannya tidak akan katemu.
Seandainya toh dijawab juga niscaya jawabannya akan ngawur dan ngelantur , karena kalimat hadits yg sebelumnya yg seharusnya menjadi jawaban telah dihilangkan,

Maka dampaknya hanya akan memunculkan kerancuan dan kekacauan.

Tetapi apabila haditsnya dikutipkan dengan lengkap, ketika ditanya tentang apa yg dimaksud dengan MUHDATS serta DHOLAL dari hadits tersebut, tentu dengan mudah bisa langsung memberikan penjelasan ,
Bahwa: Yang dimaksud dengan MUHDATS (perkara) yg DHOLAL (sesat) adalah segala perkara baru yg diada-adakan yg menyelisihi atau bertentangan dengan “Kitabulloh” al Qur’an dan yg menyelisihi atau bertentangan dengan Rasulullah saw (bc- al Hadits).

Contoh bid’ah sesat : Mejisimkan Allah, merubah syariat Sholat Subuh 3 rakaat, Sholat tidak menghadap baitullah, Haji ke Kuffah dll…

Dari jawaban yg lengkap tersebut secara otomatis juga bisa langsung difahami bahwa :
Perkara MUHDATS yg tidak menyelisihi atau tidak bertentangan dengan al Qur’an & tidak menyelisihi atau tidak bertentangan dengan al-Hadits ,

Maka bukanlah termasuk perkara baru yg DHOLAL (sesat).
Dengan begitu sehingga bisa disimpulkan bahwa yg dimaksud sebagai BID’AH DHOLALAH yg masuk neraka hanyalah perkara baru yg bertentangan atau menyelisihi al Qur’an dan Hadits saja ,

Tidak termasuk perkara baru yg TIDAK bertentangan atau TIDAK menyelisihi al Qur’an dan Hadits.
Hal tersebut sama “persis” sebagaimana yg telah dijelaskan oleh ulama salaf Imam Syafi’i lahir 150 H dalam Qoulnya :
ﺍﻟْﻤﺤْﺪﺛﺎﺕ ﻣﻦ ﺍْﻷﻣﻮْﺭ ﺿﺮْﺑاﻥ :
ﺃﺣﺪﻫﻤﺎ : ﻣﺎ ﺃﺣْﺪﺙ ﻣﻤﺎ ﻳﺨﺎﻟـﻒ ﻛﺘﺎﺑﺎ ﺃﻭْ ﺳﻨﺔ ﺃﻭْ ﺃﺛﺮﺍ ﺃﻭْ ﺇﺟْﻤاﻋﺎ, ﻓﻬﺬه ﺍْﻟﺒﺪْﻋﺔ ﺍﻀﻼﻟـﺔ,
ﻭﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ : ﻣﺎ ﺃﺣْﺪﺙ ﻣﻦ ﺍﻟْﺨﻴْﺮ ﻻ ﺧﻼ ﻑ ﻓﻴْﻪ ﻟﻮﺍﺣﺪ ﻣﻦْ ﻫﺬﺍ , ﻭﻫﺬﻩ ﻣﺤْﺪﺛﺔ ﻏﻴْﺮ ﻣﺬْﻣﻮْﻣﺔ
Perkara baru itu
terbagi menjadi dua macam :

-Pertama perkara baru yg menyalahi al Qur’an, Sunnah, Ijma’ atau menyalahi Atsar, perkara baru semacam ini adalah bid’ah yg sesat (Bid’ah Dholalah).

– Kedua: Perkara baru yg baru yg baik dan tidak menyalahi satu pun dari al Qur’an, Sunnah, maupun Ijma’, maka perkara baru seperti ini tidak tercela (Bid’ah Hasanah).
(Manaqib asy Syafi’i).

Yg perlu di garis bawahi QOUL imam Safe’i itu dikeluarkan “SEBELUM” para imam Hadist lahir waktu qoul tersebut beliau ucapkan.

Secara ilmiah bisa kita pahami secara tartil (bc-tertib) urutan sanad ilmu imam Hadist tentu setelah imam Madzhab sehingga jelas para imam Hadist belajar melalui pemahaman kitab² imam Madzhab.

Pertayaannya sebenarnya mereka yg mem bid’ah-kan amaliah² umat Muslim ikut siapa dlm menggali ilmu agama ini ?

Ulama’ atau taklid pada tokoh² manhaj nya?

Apabila ada jamaat manhaj salafi /wahabiyyah yg mengajak membahas soal BID’AH tetapi hanya mengajukan potongan hadits di atas ,

Maka terlebih dahulu mintalah jamaat tersebut untuk mengutipkan hadits yg lengkapnya sebelum pembahasan dimulai agar tidak menimbulkan kerancuan dan kekacauan .

Demikian sekelumit tentang potongan hadits soal Bid’ah.

Sumber
والله اعلم

Ada wahabi yg cuba nak membicarakan mengenai mazhab Shafi’i

Ada wahabi yg cuba nak membicarakan mengenai mazhab Shafi’i mengatakan, “Imam Nawawi pun berbeza pandangan dengan mazhab Shafi’i sendiri dalam beberapa permasalahan agama”. “Jadi, kalau kita nak kritik dan berbeza pandangan dengan mazhab Shafi’i, itu perkara biasa”..

Lagu ni, mai nak habaq. Mazhab Shafi’i ni ada usul dan kaedah yg dipegang utk menghasilkan pandangan muktamad dalam mazhab. Mereka tidaklah bertaklid buta kpd pandangan individu2 tertentu dalam mazhab. Masing2 ulama mujtahidin dalam mazhab akan berijtihad, manakala ulama tarjih dalam mazhab pula akan menyimpulkan pandangan yg paling bertepatan dgn usul dan kaedah mazhab. Hal itulah nanti yg akan dijadikan sebagai pandangan muktamad dalam mazhab.

Bukan lagu kaedah wahabi yg sekadar berpegang kepada pandangan individu tanpa memahami usul dan kaedah dalam berijtihad. Pendek kata, jika tak mampu berijtihad, ikuti sahaja mazhab.

Wallahua’lam

Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

KESALAHAN KUMPULAN PEMBIDAAH UMAT

1- Aliran Wahabi bukanlah satu mazhab akan tetapi satu bentuk gerakan pemikiran agama yang banyak dipegang oleh ulama-ulama Haramain (Mekah dan Madinah) kontemporari mengikuti pendekatan yang diambil oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab (wafat 1792M). Dari segi mazhab , mereka lebih hampir dengan mazhab Hanbali walaupun dari beberapa segi mereka lebih ketat dan keras.

2- Dalam sejarah tradisi ilmu Islam, aliran Wahhabi bukanlah mewakili arus perdana mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah kerana sejak seribu tahun lebih, aliran yang menjadi peneraju kepada pentafsiran Ahli Sunnah wal Jamaah dalam bidang akidah ialah Asya’irah dan Maturidiyah, manakala dalam bidang fiqh ialah empat mazhab utama iaitu Syafie, Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3- Dari segi pendekatan ilmiah, aliran Wahabi membawa pendekatan yang agak sempit dengan metodologi harfiah (literal) yang mereka ambil dalam memahami sumber agama khususnya al-Quran. Justeru itu, sebahagian dari pandangan mereka dalam agama bersifat agak keras terutama terhadap orang yang tidak mengambil pendekatan mereka. Pendekatan sebegini akhirnya telah membawa kepada kecenderungan untuk mudah mengeluarkan orang Islam dari lingkungan agama yang tidak sealiran dengan aliran Wahabi.

4- Contoh perbezaan pandangan golongan Wahabi yang agak jelas ialah pandangan mengenai sunnah dan bidaah. Berdasarkan makna literal beberapa hadis Nabi, mereka menganggap bahawa setiap amalan ibadat yang tidak mengikuti secara langsung cara yang dibawa oleh Nabi ﷺ, dianggap bidaah dan terkeluar dari Islam.

5- Justeru itu banyak amalan dan pegangan yang telah diamalkan oleh masyarakat Islam telah dianggap terkeluar dari agama Islam oleh golongan Wahabi. Pendekatan ini telah menyebabkan perpecahan dalam kalangan sebahagian masyarakat yang telah lama mempunyai kesatuan dalam ibadat menurut penafsiran imam-imam muktabar dalam mazhab Syafie dan dalam akidah menuruti aliran Asy’ari dan Maturidi.

6- Banyak persoalan yang bersifat khilafiah telah diangkat dan dianggap sebagai perkara usul sehingga menjadi permasalahan dalam masyarakat, seperti larangan doa qunut, wirid dan berdoa secara berjemaah selepas solat, tahlil, berzanji, qasidah, burdah, membaca yasin pada malam jumaat, perayaan maulid, kesemuanya ditolak atas nama bidaah yang sesat.

7- Ini sama sekali tidak selari dengan pemahaman sunnah dan bidaah yang sebenar dalam Islam dan juga tidak bertepatan dengan semangat ilmiah dalam tradisi Islam yang membenarkan perbezaan pandangan dalam persoalan khilafiah.

8- Dalam konteks tasawuf, mereka amat keras membidaah amalan-amalan tarekat, amalan wirid dan selawat yang dilakukan oleh golongan sufi. Dalam akidah, mereka membidaahkan ajaran tauhid berdasarkan sifat yang kesemuanya dipelopori oleh ulama-ulama berwibawa dalam aliran Ahli Sunnah wal Jamaah.

9- Contoh lain perbezaan pemahaman aliran Wahabi ialah pendekatan mereka dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran seperti ayat berkaitan tangan dan wajah Allah, istiwa’ dan lain-lain. Dengan mengisbatkan secara literal ayat-ayat ini dan menolak sama sekali pendekatan takwil yang juga salah satu pendekatan yang diambil oleh ulama salaf dan khalaf, ia membawa kepada kecenderungan tajsim (kefahaman Allah berjisim) dan tasybih (kefahaman Allah menyamai makhluk) terutama kepada mereka yang berfahaman simplistik berkaitan isu tersebut.

10- Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Syeikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Syeikh Sulaiman Abdul Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (wafat 1886M) Mufti Mekah dan Syeikh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Said Ramadan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

11- Memandangkan Malaysia jelas mengambil pendirian sejak beratus tahun lalu bahawa aliran yang harus diikuti ialah mazhab Syafie dan dalam akidah aliran Asy’ari dan Maturidi dan ianya telah menghasilkan perpaduan yang utuh dalam kalangan umat Islam, baik dalam ibadah, muamalah dan lain-lain sehingga memberi ketenangan dan keharmonian dalam masyarakat dan negara, maka aliran Wahabi adalah tidak sesuai dalam konteks kefahaman dan amalan agama di Malaysia.

12- Manakala mereka yang berzikir secara sendiri-sendiri selepas solat tidak semestinya dari aliran Wahabi. Namun sekiranya mereka membidaahkan orang yang berzikir secara berjemaah selepas solat berkemungkinan besar ia dari golongan tersebut.

Wallahu A’lam.

Sumber: FB Dakwah Sunnah

Ulasan Debat Ust Engku dan Kiyai Hidayat (ARG) Vs Ust Salman (Pro Media Tajdid)-Sanad Pengasas Sifat 20 pada Feb 2023 di KUIP.

1. SAYA berahikan perbincangan ilmiah mahupun separa ilmiah kerana itulah dunia saya tekuni demikian lamanya (bukan atas tuntutan gelaran, karier tapi kerana minat dan tedensi secara natural yg semestinya atas ketentuan Allah Ta’ala jua).

2. Justeru tak menghalang untuk saya mengikuti debat ilmiah antara Ust. Engku dan Kiyai Hidayat mewakili ARG vs Ust. Salman Ali yg merupakan jurulatih debat mewakili Pro Media Tajdid. Isi debat itu panjang dan banyak perkara menarik jika mahu diulas.

3. Namun saya memilih mengulas sedikit daripada soalan hadirin kepada Ust. Salman.

4. Pertama sekali, anda dapat lihat cara Pro Media Tajdid yg mewakili kelompok Asatizah yg sekalipun mereka tak mengakui wahabi tapi manhaj atau metod mereka ke arah kewahabian antaranya sinikal dengan Abu Hassan Asy’ari yg merupakan Imam Besar yg mengasaskan Sifat 20 sebagai pasak utama Ahlul Sunnah wal Jamaah.

5. Namun lihatlah bagaimana soalan daripada salah seorang hadirin yg bertanya sanad ilmu Ust. Salman. Dia menjawab berguru dengan yg ada depannya berkemungkinan sekali Dr MAZA dan lain-lain yg sefikrah dengannya.

6. Kemudian Ust. Salman menyebut dia khatam kitab Ibnu Taimiyyah yang baginya ‘sakit kepala’ nak hadam dan beberapa kitab lain hingga lunyai. Maksudnya membaca sendiri.

7. Kemudian penerangan Ust. Salman berhenti di situ. Jadi dimanakah sanad ilmu beliau? Menunjukkan si polan sebagai guru kita tidak melengkapi jawapan yg sempurna sekadar melepas ‘batok di tangga’.

8. Uniknya Ust. Salman membelok hujahnya dengan cara membangkitkan persoalan apakah Imam Abu Hassan Asy’ari bersanad ilmunya khusus dlm bab akidah. Ini namanya mengalihkan persoalan atau isu.

9. Hal ini kerana kita pun sedia maklum selama 40 tahun Imam Abu Hassan berakidah muktazilah sebelum beliau bermimpi jumpa Rasulullah lalu menyendiri selama 15 hari tanpa bertemu orang.

10. Perihal mimpi jumpa Nabi inilah banyak dimanipulasi oleh netizen yg menyokong mereka dgn sindiran bahawa ASWJ mengambil sumber ilmu daripada mimpi. Walhal bab mimpi telah jelas kedudukannya di sisi ulama ASWJ dan pembinaan manhaj Asy’ariah bukanlah bersumberkan mimpi Nabi melainkan mimpi Nabi itu adalah antara proses intrinsik sang imam itu sendiri yg mana tak semua pun boleh mimpi Nabi dan hakikat bermimpi Nabi itu adalah satu kebenaran yg tak dapat disangkal lagi berdasarkan hadis sahih dan pengalaman ulamak kabir yg lain yg pernah alami pengalaman mimpi Nabi dan yaqazah.

11. Proses menyendiri inilah sebahagian daripada disiplin suluk dalam ajaran tariqah yg mana dengan menyendiri kita dapat menjernihkan hati dan jiwa daripada pergaulan ramai manusia yg beraneka ragam corak pemikiran dan melayani kerenah jiwa dan emosi manusia.

12. Tidak lama kemudian beliau menyusun sifat 20 yg menghabiskan masanya menulis dan menyusun puluhan kitab dan karya yg menjadi rujukan majoriti ulama sesudah itu yg menjadi dasar terbentuknya aliran Ahlul Sunnah wal Jamaah hingga ke hari ini.

13. Namun cara Ust Salman berhujah dengan cara menyusun kata dan membuat kata kata, ‘jangan sampai kita terpukul kaki imam kita sendiri’ satu kata-kata ke anak-anakkan yg memperlihatkan kekerdilan ilmu Ust Salman dan kumpulan yg disokong dan menyokongnya kpd khayalak celik akal dan ilmu.

….

Berikut Sanad Imam Abu Hassam Asy’ari

Sanad Akidah dan Hadits
Imam Abul Hasan al-Asy’ari.

Di antara ulama besar yang menjadi guru imam Abul Hasan al-Asy’ari dalam bidang akidah dan hadits adalah :

1. al-Imam al-Hafidz Zakariya bin Yahya as-Saji (220-307 H)

2. al-Imam Abu Khalifah al-Jumahi (206-305 H)

3. Abdurrahman bin Kholaf ah-Dhabbi (w 279 H)

4. Sahal bin Nuh al-Bashri

5. Muhammad bin Ya’qub al-Maqburi.

Al-Hafidz adz-Dzahabi mengatakan :

أَخَذَ عَنْهُ أَبُو الحَسَنِ الأَشْعَرِيّ مَقَالَة السَّلَف فِي الصِّفَات ، وَاعتمد عَلَيْهَا أَبُو الحَسَنِ فِي عِدَّة تآلِيف

“ Abul Hasan al-Asy’ari mengambil pembahasan salaf tentang sifat dari as-Saji, dan Abul Hasan bersandar atasnya di beberapa karya tulisnya “[4]

Imam as-Subki mengatakan :

قد رَأَيْت رِوَايَة الشَّيْخ هُنَا عَن زَكَرِيَّا الساجى وروى أَيْضا عَن أَبى خَليفَة الجمحى وَسَهل بن نوح وَمُحَمّد بن يَعْقُوب المقبرى وَعبد الرَّحْمَن بن خلف الضبى الْبَصرِيين وَأكْثر عَنْهُم فى تَفْسِيره

“ Aku telah melihat riwayat syaikh Abul Hasan al-Asy’ari di sini dari Zakariyya as-Saji. Beliau juga meriwayatkan dari Abu Khalifah al-Jumahi, Sahal bin Nuh, Muhammad bin Ya’qub al-Maqburi dan Abdurrahman bin Kholaf ad-Dabbi al-Bashri. Dan banyak mengambil tafisrnya dari mereka “[5]

Al-Imam Ibnu Qadhi Syuhbah mengatakan :

زَكَرِيَّا بن يحيى بن عبد الرَّحْمَن بن بَحر بن عدي بن عبد الرَّحْمَن أَبُو يحيى السَّاجِي الْبَصْرِيّ الْحَافِظ أحد الْأَئِمَّة الثِّقَات أَخذ عَن الْمُزنِيّ وَالربيع أَخذ عَنهُ الشَّيْخ أَبُو الْحسن الْأَشْعَرِيّ مَذْهَب أهل السّنة

“ Zakariyya bin Yahya bin Abdurrahman bin Bahr bin Adi bin Abdurrahman Abu Yahya as-Saji al-Bashri, seorang Hafidz dan salah satu dari para imam yang tsiqat. Mengambil ilmu dari al-Muzanni dan ar-Rabi’. Dan Abul Hasan al-Asy’ari mengambil ilmu dari ar-Rabi’ sebagai madzhab Ahlus sunnah “[6]

Sanad Fiqih beliau mengambil dari imam Abi Ishaq al-Marwazi asy-Syafi’i ( w 340 H) yang mengambil dari imam Abul Abbas bin Suraij (249-306 H) yang mengambil dari imam asy-Syafi’i.

Sanad keilmuan beliau juga mengambil dari para ulama shufi :

1. Imam Junayd al-Baghdadi

2. Abu Utsman al-Hairi

3. An-Namuri

4. Ibnu Masruq

5. Abul Fawaris Syah al-Karamani

Dan selain mereka.

Semua guru imam Abul Hasan al-Asy’ari di atas, sanadnya bersambung hingga ke Rasulullah shallahu ‘alahi wa sallam. Jika saya tulis semua biografi masing-masing gurunya, maka akan sangat panjang dijabarkan di sini. Saya akan mengambil satu contoh saja, yaitu dari al-imam al-Hafidz Zakariya as-Saji (220-307 H). Beliau imam as-Saji berguru kepada al-Imam ar-Rabi’ (w 270 H). Beliau ar-Rabi’ berguru kepada al-Imam al-‘Alim Abu Ibrahim Ismail al-Muzanni (w 264 H). Beliau al-Muzanni mengambil ilmu dari al-Imam al-Kabir asy-Syafi’i (W 204 H). Beliau al-Imam asy-Syafi’i mengambil ilmu dari al-Imam Malik (w 179 H). Beliau imam Malik mengambil ilmu dari Nafi’. Beliau Nafi’ mengambil ilmu dari Abdullah Ibnu Umar. Beliau Ibnu Umar mengambil ilmu dari Rabi’ah. Beliau Rabi’ah mengambil ilmu dari Anas bin Malik. Beliau Anas bin Malik mengambil ilmu dari Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam.

Imam asy-Sayfi’i sendiri pun mengambil ilmu dari banyak ulama dan Tabi’in selain imam Malik, di antaranya mengambil ilmu dari Muslim bin Khalid. Beliau Muslim mengambil dari Ibnu Juraij. Beliau Ibnu Juraij mengambil dari ‘Atha. Beliau Atha mengambil dari Abdullah bin Abbas.

Imam asy-Syafi’i juga mengambil ilmu dari Sufyan bin ‘Uyainah. Beliau Sufyan mengambil ilmu dari ‘Amr bin Dinar. Beliau ‘Amr mengambil ilmu dari Abdullah bin Umar. Beliau mengambil dari Abdullah bin Abbas.

Mengenai al-Imam al-Muzanni, dikatakan oleh al-Imam as-Subuki :

هو اسماعيل بن يحيي بن اسماعيل المزني ؛ ابو ابراهيم من أهل مصر و اصله

من مزينة . صاحب الامام الشافعي . كان زاهدا عالما مجتهدا قوي الحجة غواصا علي المعاني الدقيقة . وهو امام الشافعية . قال فيه الشافعي ( المزني ناصر

مذهبي

“ Beliau adalah Ismail bin Yahya al-Muzanni; Abu Ibrahim dari penduduk Mesir, aslinya dari Muzayyanah, sahabat imam Syafi’i. seorang yang zuhud, alim, mujtahid, kuat hujjah, cerdas dari makna-makna yang lembut. Beliau adalah imam para ulama Syafi’iyyah. Imam asy-Syafi’i mengatakan tentangnya, “ Ia adalah pembela madzhabku “.[7]

Al-Hafidz Adz-Dzahabi mengatakan :

وَمِنْ جِلَّةِ تَلاَمِذَتِهِ: العَلاَّمَةُ أَبُو القَاسِمِ عُثْمَانُ بنُ بَشَّارٍ الأَنْمَاطيُّ شَيْخُ ابْنِ سُرَيْجٍ، وَشَيْخُ البَصْرَةِ زَكَرِيَّا بنُ يَحْيَى السَّاجِيُّ، وَلَمْ يلِ قَضَاءً وَكَانَ قَانعاً شَرِيْفَ النَّفْسِ

“ Di antara murid besarnya adalah ; al-‘Allamah Abul Qasim Utsman bin Basysyar al-Anmathi guru Ibnu Suraij dan syaikh Bashrah yaitu Zakariya bin Yahya as-Saji. Beliau tidak pernah menjabat qadhi, seorang yang qana’ah dan mulia jiwanya “[8]

Abul Hasan al-Asy’ari dan al-Asy’ariyyah.

Syaikh Syamsuddin bin Khalkan mengatakan :

صاحب الأصول، والقائم بنصرة مذهب أهل السنة، وإليه تنسب الطائفة الأشعرية، وشهرته تغني عن الإطالة في تعريفه

“ Abul Hasan adalah pakar di bidang ushul, penegak madzhab Ahlus sunnah, dan kepadanyalah kelompok al-Asy’ariyyah dinisbatkan. Tersohornya beliau sudah cukup untuk panjang lebar mengenalkannya “[9]

Al-Qurasyi al-Hanafi mengatakan :

صاحب الأصول الإمام الكبير وإليه تنسب الطائفة الأشعرية

““ Abul Hasan adalah pakar di bidang ushul, seorang imam yang besar dan kepadanya lah dinisbatkan kelompok al-Asy’ariyyah “[10]

Abu Bakar bin Qadhi syuhbah mengatakan :

الشيخ أبو الحسن الأشعريّ البصريّ إمام المتكلمينَ وناصر سنّة سيد المرسلين، والذاب عن الدين

“ Syaikh Abul Hasan al-Asy’ari al-Bashri adalah seorang imam para ahli kalam, penolong sunnah Nabi, dan penegak agama Islam “[11]

Imam Muhammad as-Safaraini mengatakan :

أهل السنة والجماعة ثلاث فرق :الأثرية وإمامهم أحمد بن حنبل رضي الله عنه والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري والماتردية وإمامهم أبو منصور الماتريدي

“ Ahlus sunnah wal Jama’ah ada tiga kelompok : Pertama kelompok al-Atsariyyah, pemimpin mereka adalah imam Ahmad bin Hanbal radhiallahu ‘anhu. Kedua kelompok al-Asy’ariyyah, pemimpin mereka adalah imam Abul Hasan al-Asy’ari. Ketiga kelompok al-Maturudiyyah, pemimpin mereka adalah imam Abu Manshur al-Maturudi “[12]

Majoriti ulama Islam adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah.

al-Imam Abu Manshur al-Baghdadi berkata:

ثُمَّ بَعْدَهُمْ شَيْخُ النَّظَرِ وَإِمَامُ اْلآَفَاقِ فِي الْجَدَلِ وَالتَّحْقِيْقِ أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنِ إِسْمَاعِيْلَ اْلأَشْعَرِيُّ الَّذِيْ صَارَ شَجاً فِيْ حُلُوْقِ الْقَدَرِيَّةِ …. وَقَدْ مَلأَ الدُّنْيَا كُتُبُهُ، وَمَا رُزِقَ أَحَدٌ مِنَ الْمُتَكَلِّمِيْنَ مِنَ التَّبَعِ مَا قَدْ رُزِقَ، لِأَنَّ جَمِيْعَ أَهْلِ الْحَدِيْثِ وَكُلَّ مَنْ لَمْ يَتَمَعْزَلْ مِنْ أَهْلِ الرَّأْيِ عَلىَ مَذْهَبِهِ.

“Pada generasi berikutnya adalah Guru Besar pemikiran dan pemimpin berbagai daerah dalam hal perdebatan dan penelitian, Abu al-Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari yang telah menjadi kesedihan dalam kerongkongan kaum Qadariyah … Buku-bukunya telah memenuhi dunia. Tak seorang pun dari ahli kalam yang memiliki pengikut sebanyak beliau, karena semua ahli hadits dan semua ahl al-ra’yi yang tidak mengikuti Mu’tazilah adalah pengikut madzhabnya”. (Al-Baghdadi, Ushul al-Din, hal. 309-310).

al-Imam Tajuddin al-Subki juga berkata:

وَهُوَ يَعْنِيْ مَذْهَبَ اْلأَشَاعِرَةِ مَذْهَبُ الْمُحَدِّثِيْنَ قَدِيْمًا وَحَدِيْثًا.

“Madzhab Asya’irah adalah madzhab para ahli hadits dulu dan sekarang”. (Al-Subki, Thabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, juz 4, hal. 32.)

Imam Abdul Baqi al-Ba’li al-Hanbali mengatakan :

وللكلام على المقصد الثاني تقدمة،وهي أن طوائف أهل السنة ثلاثة:أشاعرة وحنابلة وماتريدية

“ Untuk pembicaraan tujuan kedua telah ada pendahuluannya yaitu sesungguhnya kelompok Ahlus sunnah itu ada tiga : Asya’irah, Hanabilah dan Maturudiyyah “[13]

Muhammad bin Ibrahim Ibnul Wazir al-Yamani mengatakan :

اتفق أهل السنة : من أهل الأثر والنظر والأشعرية على أن الإرادة لا يصح أن تضاد العلم ولا يريد الله تعالى وجود ما قد علم أنه لا يوجد

“ Ahlus sunnah : dari kalangan Ahlul Atsar, Nadzar dan al-Asy’ariyyah sepakat bahwasanya iradah itu tidak sah berlawanan dengan ilmu Allah dan Allah Ta’ala tidak berkhendak mewujudkan sesuatu yang Dia telah ketahui bahwasanya sesuatu itu tidak akan diwujudkan “[14]

Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Atsqalani mengatakan :

البخاري في جميع ما يورده من تفسير الغريب إنما ينقله عن أهل ذلك الفن كأبي عبيدة والنضر بن شميل والفراء وغيرهم , وأما المباحث الفقهية فغالبها مستمدة له من الشافعي وأبي عبيـد وأمثالهـما , وأما المسائـل الكلامية فأكثرها من الكرابيـسي وابن كُـلاَّب ونحـوهما

“ Imam Bukhari di semua apa yang ia bawakan dari tafsir yang gharib, sesungguhnya ia menukilnya dari para ulama yang pakar di bidangnya tersebut seperti Abu Ubaidah, an-Nadhar bin Syamil, al-Farra dan selain mereka. Adapun pembahasan fiqih, maka kebanyakannya beliau bersandar kepada imam Syafi’i, Abu Ubaid dan semisalnya. Adapun masalah kalam / tauhid, maka kebanyakannya beliau mengambilnya dari al-Karabisi dan Ibnu Kullan dan selainnya “[15]

Dari penejelasan para ulama besar di atas, menjadi jelas bagi kita bahwasanya kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah kelompok terbesar dan majoriti di seluruh belahan dunia ini sejak masa Abul Hasan al-Asy’ari yang mengikuti akidah ulama salaf sebelumnya hingga masa sekarang ini.

Para sahabat dan tabi’in adalah para pewaris dan penjaga ilmu agama terdahulu (mutaqaddimin), sedangkan al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah para pewaris dan penjaga ilmu agama belakangan (mutaakhkhirin). Maka siapa saja yang menghina kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah, sama seja menghina para sahabat dan tabi’in. kerana mereka lah kelompok Ahlus sunnah wal Jama’ah.

Jika anda mau merenungi dan melihat kelompok al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah, maka anda akan mengetahui bahwa mereka adalah para pembawa warisan ilmu Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka adalah para perowi hadits imam Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasai, Ibnu Majah, Malik, Ahmad bin Hanbal, ath-Thabrani, ad-Daruquthni, Sa’id bin Manhsur, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, ath-Thayalisi, Abu ‘Awanah, ad-Darimi, al-Bazzar, Abu Ya’la dan lainnya. Mereka kalangan al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah menjadi para perowi imam-imam Hadits tersebut.

Tidak anda temukan satu sanad pun yang menyampaikan anda pada satu kitab, kecuali sanadnya ada dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Dan anda akan menemukan bahwa mereka adalah para perowi kitab hadits dan para pensyarah al-Bukhari seperti al-Kirmani, Ibnu Baththal, Ibnul Arabi, Ibnu ath-Thin, al-‘Aini, al-Qasthalani dan lainnya. Para pesnyarah Muslim seperti imam Nawawi, ‘Iyadh, al-Qurthubi, al-Ubay, as-Sanusi dan selainnya, demikianlah seterunsya anda akan menemukan bahwa merekalah para perowi dan pensyarah hadits. Mereka para musnid (pemilik sanad) kepada kitab-kitab hadits dan syarahnya. Mereka juga para perowi al-Quran dengan qiro’ahnya dan paa penafsir al-Quran.

Setiap orang di muka bumi ini yang membaca al-Quran dengan qiro’ah riwayat Hafsh dari ‘Ashim, maka sudah pasti dan wajib sanadnya melalui al-Muzahi, al-Asqathi, asy-Syibramilisi, Abdurrahman al-Yamani, an-Nashir ath-Thbalawi dan syaikh Islam Zakariyya al-Anshari. Sedangkan mereka semua adalah dari kalangan al-Asy’ariyyah. Demikian juga dalam ilmu Nahwu dan para pengarang kamus Mu’jam, seperti al-Jauhari, Ibnu Mandzhur, al-Fairus Abadi, al-Fayumi, az-Zubaidi, mereka semua dari kalangan al-Asy’ariyyah. Anda juga akan mendapatkan bahwa para ulama ahli fiqih madzhab Malikiyah, Syafi’iyyah, Fudhala Hanabilah adalah majoriti dari kalangan al-Asy’ariyyah, sedangkan Hanafiyyah dari kalangan al-Maturudiyyah. Demikian juga dalam ilmu hadits, semua dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah.

Sungguh tidaklah anda membaca satu kitab hadits pun dengan sanadnya, terkecuali pasti akan melalui perowi yang berakidahkan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah dan bersandar kepada mereka.

MAKA JIKA ADA SEGELINTIR ORANG YANG MENGHINA AL ASY’ARIYYAH ATAU AL MATURIDIYYAH DAN MENGAKU-NGAKU PEMAHAMANNYA YANG PALING BENAR, MAKA MEREKA ADALAH PENDUSTA DAN TONG KOSONG. kenapa demikian ? keranna al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi di semua bidang keilmuan agama, mereka al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah adalah para perowi dan penaqal hadits, para pensyarah hadits, para perowi qiro’ah al-Quran, para ulama ahli fiqih, para ulama ahli Nahwu dan lainnya. Dan segelintir orang yang menghina ini, pasti dan senantiasa memerlukan selamanya kepada para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah dalam semua bidang ilmu agama Islam.

Tidak akan sah sanad keilmuan mereka dalam al-Quran, hadits, bahasa dan fiqih, kecuali perowi dan rijalnya dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah. Karena para ulama al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah mengisi semua sanad keilmuan.

Semua pintu dan gerbang-gerbang keilmuan tabi’in, sahabat dan Rasulullah, pasti akan melalui ulama dari al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah. Tanyakan kepada mereka yang belajar al-Quran, sebutkan sanad mereka sampai kepada Nabi atau sahabat atau tabi’in, maka sudah pasti dalam sanad itu ada dari kalangan al-Asy’ariyyah atau al-Maturudiyyah, demikian juga orang yang belajar ilmu fiqih, hadits, dan bahasa.

Nasihatku untuk para penghina dan pencela al-Asy’ariyyah dan al-Maturudiyyah :

1. Jauhilah ulama Hanafiyyah, sebab mereka dari kalangan al-Asy’ariyyah dan Maturudiyyah, mereka juga ada yang dari kalangan sufiyyah.

2. Juahi ulama Malikiyyah, kerana mereka justru semuanya dari kalangan al-Asy’ariyyah.

3. Jauhi ulama Syafi’iyyah, kerana mereka majoritinya dari kalangan al-Asy’ariyyah dan sisanya dari kalangan shufiyyah.

4. Jauhi ulama Hanabilah, kerana majoriti mereka adalah dari kalangan shufiyyah dan mufawwidhah.

Shofiyyah an-Nuuriyyah

[1] Tabyin Kizb al-Muftari :23-24 & 125
[2] Tafsir al-Qurthubi : 6/220
[3] Tabyin Kidzb al-Muftari
[4] Siyar A’lam an-Nubala : 14/198
[5] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, as-Subuki : 3/356
[6] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, Ibnu Qadhi Syuhbah : 1/95
[7] Thabaqat asy-Syafi’iyyah, as-Subuki : 1/239 juga dalam kitab Mu’jam al-Muallifin : 1/300
[8] Siyar A’lam an-Nubala : 10/135
[9] Wafiyyat al-A’yan : 3/284
[10] Al-Jawahir al-Murdhiyyah fi Thabaqatil Hanafiyyah : 21/544
[11] Thabaqat asy
-Syafi’iyyah : 1/113
[12] Lawami’ al-Anwar : 1/73
[13] Al-‘Ain wa al-Atsar : 59
[14] Itsar al-Haq : 250
[15] Fath al-Bari : 1/293

Copas dari
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10227384874434923&id=1453534261&mibextid=Nif5oz

Bermusuh Dengan Amalan Sunnah

Isu lapuk dan masih lagi diulang tayang pada tahun 2000 an oleh wahhabi adalah isu tahlil.

Penganut wahhabi tidak berpuas hati dengan tahlilan/yasinan.

Tidak berpuas hati dengan amalan sunnah yang dihidupkan.

Tidak berpuas hati dengan jiran yang bersedekah menyumbang duit dan tuan rumah serta jiran yang menggunakan sumbangan untuk ajak umat Islam, jiran tetangga (memuliakan tetamu) dengan makan dan minum.

Tidak berpuas hati dengan zikrullah yang dibaca bersama-sama.

Tidak berpuas hati apabila umat Islam membaca al Quran – surah al fatihah, sebahagian surah al baqarah, surah al ikhlas, surah al falak, surah an nas, surah Yaasiin.

Tidak berpuas hati umat Islam berselawat ke atas Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

Tidak berpuas hati umat Islam berdoa kepada Allah untuk umat Islam. Agar pahala dari amal soleh disampaikan kepada si mati.

Tidak berpuas hati umat Islam memberikan motivasi dan semangat kepada ahlu keluarga simati.

Begitulah penyakit hati yang ada pada penganut wahhabi akibat dari ajaran wahhabi.

Dengan mengguna satu dalil rekaan wahhabi – Nabi tak buat. Dan banyak bid’ah lagi yang penganut wahhabi buat. Contohnya kembara ke kuil, conteng muka joker.

(Sumber: Grup Telegram Tolak Wahabi)

Ada duk berlegar dalam masyarakat ‘Aqidah Salafi’, ‘Aqidah Salaf’, dsb dan depa dakwa depa berakidah begitu.

Ada duk berlegar dalam masyarakat ‘Aqidah Salafi’, ‘Aqidah Salaf’, dsb dan depa dakwa depa berakidah begitu.

Ok baik. Tiada masalah dgn istilah itu. Cuma nak tanya, kitab apa yg dijadikan rujukan utk mempelajari ‘Aqidah Salaf’ itu? Sanad dgn pengarang kitab, adakah bersambung?

Mungkin depa akan kata, “ambil daripada al-Quran dan hadith lah”. Ya, betul, itulah sumber akidah kita. Cuma, siapa yg akan hurai al-Quran dan hadith itu? Mungkin depa kata, “al-Quran mudah ja nak faham, tak hurai pun tak pa, boleh paham sendiri, tengok je terjemahan al-Quran”. Ish2, jangan la buat mudah2 dgn agama ni, apatah lagi soal yg melibatkan aqidah.

Apabila kita korek dan korek, aliran akidah yg depa dakwa itu memang ada pengarangnya, tetapi bukanlah golonga Asha’irah Wal Maturidiyyah. Ada tokoh besarnya. Namun, isi kandungan yg dikemukakan, ada yg berbeza dengan aliran arus perdana di Malaysia.

Berkaitan dgn aliran Asha’irah wal Maturidiyyah, ia adalah kesinambungan daripada apa yg dipegang pada zaman salaf al-salih. Sesiapa yg mempelajari aliran ini, tidak akan lari daripada aqidah salafuna al-salih. Sebab itulah bagi mereka yg nak berpegang kepada perbahasan akidah, dan tidak mahu mendalam perbincangan ttg ayat2 mutasyabihat (tafwid), aliran Asha’irah wal Maturidiyyah mengakui akan dua kaedah dalam perbahasan ayat mutasyabihat iaitu tafwid dan ta’wil. Berdasarkan aliran Asha’irah wal Maturidiyyah, telah lama umat Islam bersepakat dalam persoalan pokok akidah.

Antara kitab2 akidah yg terkenal yg dipelajari di Malaysia ialah seperti Umm al-Barahin, Jawharah al-Tawhid, Bakurah al-Amani, dsb. Maknanya, utk mempelajari akidah aliran Asha’irah wal Maturidiyyah di Malaysia sangat jelas, pengarangnya pun jelas, guru2 yg mengajar pun jelas. Berbeza dgn golongan yg mendakwa mereka ‘Salafi’, apa kitab rujukan mereka, siapa guru yg mengajar, dsb agak kurang jelas dan kabur.

Apabila masuk aliran yg mendakwa bahawa merekalah ‘Salaf Salih’ yg sebenar, orang lain tidak, menyebabkan berlaku perbalahan yg tiada kesudahannya dalam masyarakat, dan menatijahkan juga gejala takfir yg amat bahaya jika tidak dibendung.

Wallahua’lam.

(Olih: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor)

ANALISA DIALOG KUIPS 2.0 bertarikh 11 Feb 2023.

(Olih: Prof Emang Sarani Al-Azhari)

Dialog KUIPS 2.0 bertajuk “lWahabiah : Aliran Sesat Atau Aliran Ahli Sunnah Wal Jamaah” telah diadakan yang menampilkan Ustaz Salman Ali dengan wakil ARG YM Ustaz Engku Ahmad Fadzil dan Kiyai Nur Hidayat.

Dua wakil ARG ditampilkan sebagai membuka ruang yang lebih luas dalam perbahasan ilmiah melalui disiplin ilmu berbanding seorang yang hanya main sentimen mahu menang sahaja tanpa menilai fakta dan disiplin ilmu yang teratur.

Sesi pertama, Ustaz Engku menyatakan dengan jelas Wahabi bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Beliau memberikan dalil daripada ulama’ muktabar bahawa Wahabi mudah mengkafirkan umat Islam yang menyebabkannya bukan bermanhaj Ahli Sunnah Wal Jama’ah.

Berbeza sangat dengan Salman Ali yang tiada stand sekejap tidak mahu digelar Wahabi, sekejap sokong Wahabi, lepas itu siap kata Wahabi perlu diberi pujian terima kasih kerana konon membanteras syirik. Ini stand pening lalat.

Ust Engku menjelaskan takrif Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan ilmiah. Beliau berjaya membuktikan Wahabi itu sememangnya wujud dengan mengambil kata-kata ulama’ Wahabi sendiri iaitu Bin Baz dan Sulaiman Al-Wahabi.

Ust Engku Ahmad juga berjaya buktikan Ahli Sunnah Wal Jamaah itu berakidah Al-Asyairah Al-Maturidiyyah, bermazhab salah satu antara Hanafi, Maliki, Hanbali, Syafie serta bertasawwuf yang bersyariat seperti Al-Junaid dan Al-Ghazali.

Ust Engku berjaya buktikan stand Ahli Sunnah Wal Jamaah secara disiplin ilmu dengan pembuktian buku. Berbeza dengan Salman Ali yang lari-lari yang tidak mengaku Wahabi tetapi backing Wahabi dan mempertikai Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dengan sendirinya Wahabu itu berbeza sama sekali dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Ust Engku membawa autoriti dengan mengemukakan Keputusan Muzakarah MKI ke 106 tahun 2014 yang berautoriti jelas menyatakan Wahabi bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini sudah membatalkan stand Salman yang tiada autoriti yang suka lari tajuk.

Ust Engku Ahmad Fadzil sangat berwibawa dengan membawa bukti kalam Ulama Hanafi yang jelas menyatakan Wahabi adalah Khawarij dan bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Jelas Wahabi bukanlah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Hanya Salman yang gagal memahami aspek ini.

Malah ulama’ Maliki juga menyatakan Wahabi adalah Khawarij kerana menyelewengkan ayat Al-Quran serta menghalalkan darah umat Islam. Hanya Salman yang tidak membacanya.

Ulama’ Syafie juga nyatakan Wahabi itu Khawarij kerana ia muncul dari Najd yang disabdakan oleh Nabi Muhammad SAW. Ia diakui dalam Kitab Durar Saniyah tulisan Wahabi sendiri katakan mereka Najdiyyun. Hanya Salman tidak faham isu ini.

Demikian dengan ulama’ Hanbali juga nyatakan wahabi merupakan Khawarij. Diperkukuhkan dengan kalam ulama’ Wahabi sendiri yang membunuh umat Islam atas alasan Tauhid. Hampir 40 Ulama’ Hanabilah menolak Wahabi dalalm kitab Sadatul Hanabilah.

Ustaz Engku berjaya buktikan Wahabi mensyirikkan Tabarruk berbeza dengan ulama’ Aswj antaranya Ibn Hajar Al-Asqalani yang menggunakan Tabarruk. Tabarruk wujud dalam dalil-dalil yang sahih.

Ust Engku juga telah membuktikan Imam Syafie melakukan tabarruk di kubur Imam Hanafi yang disyirikkan oleh Wahabi. Demikian Imam Subki juga lakukan Tabarruk.

Demikian Wahabi mengharamkan Istighashah sedangkan Ahli Sunnah Wal Jamaah membolehkan Istighashah. Ini jelas Wahabi itu bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana mudah mensyirikkan dan mengharamkan amalan umat Islam yang harus dalam Islam. Bukti menunjukkan Muhammad Abdul Wahab telah mengkafirkan umat Islam dan menyatakan Umat Islam telah murtad ke agama jahiliyyah secara massal. Ini jelas Wahabi bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Kitab Duraru Saniyah tulisan Wahabi penuh dengan tabdik, tasyrik dan takfiri sehingga menyeru kepada angkat senjata. Ini bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ustaz Engku menepati tajuk yang diberikan bahawa Wahabi bukanlah Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan pembuktian kitab-kitab tulisan Wahabi sendiri.

Fb Salman Ali terbukti beliau merupakan jiwa paradoks kerana dalam FBnya menyatakan wahabi bahaya kerana ekstremisme dengan sendirinya mengkafirkan umat Islam 90% fasid tetapi dia berdiri stand membacking dan mempertahankan wahabi dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini Manhaj Pening.

Ust Engku mencadangkan Rozaimi menjadi ahli panel kerana dilihat sering bermain-main di luar gelanggang. Keberanian Ust Engku dilihat sangat matang kerana Rozaimi selalu dilihat berteriak di luar padang selepas Dialog di mana-mana sahaja.

Salman terbukti pernah kata tidak tahu apa itu Wahabi tetapi berbicara mengenai Wahabi itu malah menyatakan Wahabi itu aliran Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini Manhaj Pening Lalat.

Kemudian Kiyai Hidayat juga berjaya membuktikan Wahabi bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana melanggar nas Al-Quran dan As-Sunnah.

Tauhid 3 Wahabi punca takfiri mengkafirkan Umat Islam. Pembahagian ini tiada nas dalam Al-Quran. Malah tidak pernah dibahaskan oleh Ulama’ Salaf terdahulu. Ini bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Kiyai berjaya buktikan kesalahan Tauhid tiga wahabi ini yang sangat berbeza dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini merupakan point besar untuk nyatakan wahabi itu bukanlah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ia sangat menepati tajuk. Tidak seperti Salman yang lari tajuk secara total.

Tauhid Wahabi menganggap Abu Jahal lebih beriman berbanding orang Islam sendiri. Ini jelas fahaman yang sesat. Malah bukan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Kiyai Hidayat membuktikan Wahabi mengkafirkan umat Islam dengan pembuktian kitab Duraru Saniyyah. Ulama’ Wahabi mencela ulama’ Ahli Sunnah Wal Jamaah antaranya Imam Nawawi.

Beliau membuktikan Wahabi memerangi Al-Asyiarah yang merupakan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Point-point kesesatan Wahabi jelas apabila menjisimkan Tuhan. Wahabi menyatakan Alla

Bukti-bukti menunjukkan Imam Hanbali pun dihentam oleh kelompok Wahabi. Hanbali kata Yad bukan jawarih (anggota badan) demikian oleh Tabari tetapi disesatkan oleh Wahabi.

Kiyai Hidayat buktikan Salaf berbeza sama sekali dengan Wahabi dalam hal sifat. Wahabi mengaku salaf sedangkann hakikatnya salaf berbeza sama sekali dengan Wahabi. Ini sama dengan Salman Ali yang selalu gagal faham.

Pembuktian jelas melalui kupasan ilmiah Kiyai Hidayat bahawa Wahabi kata Allah bergerak dan berpindah. Wahabi kata Allah punya jari-jari secara jawarih (anggota), Allah memerlukan alat dikatakan sendiri oleh Wahabi. Bin Bazz kata jari Allah ada lima. Soleh Fauzan menyatakan Allah punyai fizik dan mempunyai bahagian-bahagian. Wahabi nyatakan kerusi Allah tempat letak kaki Allah. Kiyai berjaya buktikan ke’mujassimah’an Wahabi.

Malah terdapat Paradoks di kalangan Wahabi apabila mengatakan Kerusi itu sebagai tempat letak kaki Allah tetapi kata Allah di atas Arasy sedangkan kerusi itu di atas Arasy. Ini sekali lagi manhaj Wahabi yang pening.

Langit adalah tempat Allah. Makanul Adami yang dikatakan Salman juga tidak pernah diucapkan oleh Salaf. Ini jelas bahawa Salman gagal total dalam hal ini. Bin Bazz Wahabi kata Allah mempungai Bayangan bercanggah dengan Soleh Fauzan Wahabi yang kata ia himar. Mujassimah memang saling bercanggah. Bin Bazz kata Allah berpindah-pindah turun dari langit.

Sedangkan Salaf tidak pernah berpandangan sedemikian. Imam Hanbali kata Allah bukan jawarih (anggota).

Wahabi nyatakan Allah itu tinggi secara fizikal. Ini jelas bercanggah dengan Akidah Ahli Sunnah Wal Jamah kerana ia mustahil sebab berjisim.

Kiyai berjaya buktikan Salaf melakukan takwil secara ijmali tafwidh dan bukan takyin tatbith. Perbahasan ini telah membuktikan Wahabi bukan Ahli Sunnah wal Jamaah tetapi merupakan aliran yang sesat.

“Apakah hukum sambutan memperingati Maulid atau kelahiran Nabi SAW dan hari-hari kebesaran Islam yang lain seperti Tahun Baharu Hijrah dan Hari Israk Mikraj?”

Syeikh Dr Yusuf Al Qardhawi

Jawapan Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi:

Dengan nama Allah, segala puji bagi Allah, selawat dan salam keatas Rasulullah.

Terdapat sesetengah golongan umat Islam yang menganggap sesiapa yang memuliakan, mengambil berat atau memperkatakan tentang hari kebesaran Islam, Hijrah Nabi, Israk Mikraj, Maulid Rasul s.a.w., Perang Badar, Pembukaan Mekah, apa jua peristiwa yang berkaitan dengan sirah Muhammad s.a.w., apa jua memperingati hari-hari kebesaran Islam ini adalah perkara bidaah dalam agama. Setiap perkara bidaah adalah sesat. Setiap kesesatan tempatnya di neraka.

Tanggapan ini tidak tepat. Kita menegah setiap sambutan yang bercampur dengan perkara mungkar dan perkara yang menyalahi Syariat yang diturunkan oleh Allah; sebagaimana sambutan Maulid Nabi dan maulid wali-wali dan orang-orang soleh yang berlaku di sesetengah negara. Namun jika kita mengambil peluang ini dengan menceritakan sirah Rasulullah s.a.w., keperibadian Nabi yang agung, perutusannya yang kekal dan rahmat kepada seluruh alam. Adakah ia perkara bidaah? Dimanakah kesesatannya?

Ketika kita menyebut peristiwa-peristiwa ini, kita mengingatkan masyarakat tentang nikmat yang besar, mengingati nikmat adalah disyariatkan dan ia perkara yang terpuji serta dituntut. Allah taala memerintahkan kita tentang perkara ini sebagaimana di dalam Al-Quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا. إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الأبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا .

“Wahai orang-orang yang beriman, kenangkanlah nikmat Allah yang dilimpahkan-Nya kepada kamu. Semasa kamu didatangi tentera (Al-Ahzaab), lalu Kami hantarkan kepada mereka angin ribut (yang kencang) serta angkatan tentera (dari malaikat) yang kamu tidak dapat melihatnya. Dan (ingatlah) Allah sentiasa melihat apa yang kamu lakukan. Masa itu ialah masa tentera musuh datang melanggar kamu dari sebelah hulu dan dari sebelah hilir (tempat pertahanan) kamu; dan masa itu ialah masa pemandangan mata kamu tidak berketentuan arah (kerana gempar dan bingung) serta hati pun resah gelisah (kerana cemas takut), dan kamu masing-masing pula menyangka terhadap Allah dengan berbagai-bagai sangkaan.” (Surah Al-Ahzab:9-10)

Allah mengingatkan mereka (orang-orang yang beriman) tentang Perang Khandak atau Perang Ahzab ketika kaum Quraisy, Ghatfan dan sekutu mereka memerangi Nabi s.a.w. dan orang Islam. Pihak musuh berkubu mengepung Madinah dengan ketat dan ingin menghapuskan orang Muslim. Namun Allah menyelamatkan orang Islam daripada kacau-bilau ini. Allah mengirimkan angin yang kencang dan tentera Malaikat yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Allah mengingatkan kembali peristiwa ini. Kamu hendaklah mengingati peristiwa ini dan jangan kamu lupakannya. Ia memberi maksud wajib keatas kita mengingati nikmat-nikmat ini dan kita tidak boleh lupakannya. Di dalam ayat Al-Quran yang lain, Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ.

“Wahai orang-orang yang beriman, kenanglah nikmat Allah (yang telah dikurniakan-Nya) kepada kamu ketika kaum (kafir yang memusuhi kamu) hendak menghulurkan tangannya (untuk menyerang kamu), lalu Allah menahan tangan mereka daripada (menyerang) kamu. Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah; dan kepada Allah jualah (sesudah bertaqwa itu) hendaklah orang-orang yang beriman berserah diri.” (Surah Al-Maidah:11)

Allah mengingatkan mereka tentang Bani Qainuqa’ yang bersepakat untuk mengkhianati Rasulullah s.a.w. dan berbuat tipu-daya dan muslihat. Namun perancangan Allah lebih kuat dan pantas.

وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ

“Mereka menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang menggagalkan tipu daya.” (Surah Al-Anfal:30)

Mengingati nikmat adalah dituntut. Kita membicarakan nikmat Allah di dalam sambutan peristiwa ini. Kita menceritakan kepada orang Islam peristiwa-peristiwa dan pengajaran yang tersirat di dalamnya. Adakah ini salah? Adakah ini bidaah dan sesat?

Wallahu A’lam.

Sumber | https://bit.ly/3ebkZQK

Dr. Abdél Rahmanov
7 Oktober 2022

MENJAWAB KEKELIRUAN :“TOP 10 SILAP FAKTA TENTANG SIRAH NABI S.A.W?”

Atas pertanyaan ramai tentang isu 10 kesilapan fakta berkaitan sirah Rasulullah SAW, saya dengan berat hati cuba menjawab mengenainya sekadar mampu atas kepercayaan timbulnya sedikit kekeliruan di kalangan mereka dan bukannya atas tujuan untuk melagakan. Terutama kerana ada di antaranya yang sudahpun masyhur diterima dalam pengajian sirah dan bacaan mawlid di Malaysia.

Justeru, saya berpendapat isu tersebut perlu dilihat secara saksama, halus dan teliti. Kebanyakan isu tersebut adalah bersifat ijtihadi sahaja dan masing-masing berhak untuk memilih pandangan yang dirasakannya terbaik. Memang diakui ada di antaranya merupakan kesilapan fakta disebabkan kepalsuan hadisnya, dan ada di antaranya yang tidak boleh disebut sebagai kesilapan fakta kerana perselisihan ulama mengenainya telah pun masyhur, dan pendapat yang kuat di antaranya pula hanya bersifat ijtihadi.

Sekalipun sesuatu dalil tidak kuat, namun dalam bab sirah, para ulama membenarkan periwayatan hadis daif mengenainya, malahan selama mana sesuatu hadis itu tidak jelas palsunya dan tidak ada pula riwayat lain yang menyanggah.

Dalam periwayatan, adakalanya kaedah “diterima oleh umat Islam dengan penuh penerimaan” (تلقي الأمة بالقبول) merupakan qarinah (bukti sokongan) kuat bahawa sesuatu riwayat itu bukanlah riwayat yang boleh dinilai sebagai palsu dengan begitu mudah. Apatah lagi banyak isu yang dibawa adalah berkaitan perkara-perkara yang berlaku di zaman sebelum kebangkitan Nabi SAW lagi, di mana belum muncul lagi perawi-perawi hadis, bahkan agama Islam itu sendiri pun belum zahir.

Nombor 10:

Benar, hadis Nabi SAW sebelum wafat mnyebut: “Ummati, ummati” adalah tidak sahih kerana tidak ada sebarang sumber riwayat asal yang memberitakannya.

Nombor 9:

Mengenai umur Siti Khadijah 40 tahun ketika berkahwin dengan Rasulullah SAW, meskipun ia riwayat dhaif daripada al-Waqidi, namun ia tidak dikritik oleh para ulama terdahulu sebagai fakta yang silap. Di samping ada pendapat lain yang menyebut usia seperti: 45 tahun, 44 tahun, 35 tahun, 28 tahun dan 25 tahun.

Tidak mustahil juga kalau kemungkinan angka 40 itu merupakan angka bundar daripada angka 39 misalnya, kerana maksud perawi ialah bagi menceritakan bahawa Siti Khadijah RA lebih berumur daripada baginda Nabi SAW. Antara dalil sahih Siti Khadijah RA lebih berumur daripada baginda Nabi SAW ialah hadis ‘Aisyah RA yang menceritakan beliau pernah berasa cemburu kepadanya walaupun Siti Khadijah RA telah tiada, dengan katanya kepada baginda Nabi SAW: (ما تَذكر من عجوز من عجائز قريش حمراء الشدقين هلكت في الدهر، قد أبدلك الله خيرًا منها؟) “Apa sebab selalu engkau sebut wanita tua dari kalangan Qurasiy yang merah gusi tepinya itu (kerana tiada gigi), yang telahpun mati sejak dulu, sedangkan Allah telah menggantikanmu dengan yang lebih baik daripadanya?” (HR al-Bukhari dan Muslim).

Sifat-sifat Khadijah RA yang digambarkan oleh ‘Aisayaah RA ini jelas menunjukkan ciri usianya sebelum kewafatannya. رضي الله عنهما. Kerana itu Ibn Kathir di dalam al-Bidayah wa al-Nihayah menyebut Khadijah RA hidup sehingga usia 65 tahun (40+15+10). Walaupun, kemudian beliau menyebut: “Dikatakan, usia 50 tahun dan ia adalah yang paling sahih” (25+15+10). Bagaimanapun, pendapat beliau ini belum dikira muktamad, kerana usia 50 atau kurang daripada itu semasa ‘Aisayaah RA melihatnya, pada saya tidak sesuai dengan konotasi kalimah (عجوز) sepertimana dalam hadis sahih tadi, kerana kalimah tersebut adalah lebih sesuai bagi mereka yang telah berusia lebih daripada 50 tahun ke atas.

Nombor 8:

Kisah Nabi SAW berjumpa Rahib Bahira di Sayaam telah diriwayatkan oleh at-Tirmizi dalam Sunannya, katanya: “Hasan gharib”, Ibn Abi Sayaaibah dalam al-Musannaf, Abu Nu’aim dalam Dala’il an-Nubuwwah, al-Baihaqi dalam Dala’il an-Nubuwwah (ia tidak palsu menurut sayaaratnya), al-Hakim dalam al-Mustadrak, katanya: “Sahih menurut syarat Sayaaikhain (al-Bukhari dan Muslim)”, dan lain-lain. Kata Imam al-Baihaqi: “Kisah ini masyhur di sisi ahli al-maghazi”. Kata Imam as-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra: “Ia mempunyai beberapa sayaawahid yang menunjukkan kesahihannya”.

Jika diperhatikan, kisah ini sudah pun masyhur di dalam sirah Nabi SAW dan tidak dianggap sebagai palsu oleh para ulama sejak sekian lama. Sehingga kurun ke-8 Hijrah, baru ia dikatakan sebagai sangat munkar sekali, hingga boleh jadi palsu, sebagaimana pendapat al-Hafiz az-Zahabi dalam Talkhis al-Mustadrak. Namun, pendapat beliau bukanlah muktamad dan masih terbuka kepada perbahasan. Kerana bukan mustahil jika asal riwayat tersebut adalah sabit.

al-Hafiz Ibn Hajar dalam al-Isabah mengatakan semua para perawinya thiqah, kecuali pada pernyataan nama Abu Bakr RA dan Bilal RA sebagai lafaz tambahan yang munkar kerana kedua2 mereka tidak ada semasa peristiwa itu. Maka, kalau yang dimaksudkan silap fakta ialah bahagian yang terakhir ini, maka ia amat dipersetujui.

Nombor 7:

Memang telah jelas disepakati ulama bahawa nama Rasulullah SAW bukanlah Muhammad sahaja. Dan saya tidak pasti kenapa ia disenaraikan dalam 10 kesilapan fakta berkaitan sirah Rasulullah SAW.

Nombor 6:

Walaupun semua riwayat tentang Nabi SAW lahir dalam keadaan sudah berkhatan dan putus tali pusat adalah daif. Namun, tidak mustahil jika secara majmuk ia mampu menyokong antara satu sama lain.

Secara rumusan, terdapat empat pandangan ulama yang berbeza dalam isu ini, iaitu;
i. Pandangan pertama: Nabi SAW telah dilahirkan berkhatan. Ini berdasarkan hadis-hadis mengenainya yang diriwayatkan oleh Anas RA, Ibn ‘Umar RA, Abu Hurairah RA, ‘Abbas RA dan Ibn ‘Abbas RA. Walaupun setiap satu jalan riwayat ini antara daif dan sangat daif, namun ia dapat menguatkan antara satu sama lain dan menunjukkan ia ada asalnya. ad-Dhiya’ al-Maqdisi dalam al-Mukhtarah menilai riwayat Anas RA sebagai sahih atau hasan. Pandangan ini dinukilkan daripada al-Qadhi ‘Iyadh, Ibn Sayyid an-Nas, Imam as-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra dan juga daripada ramai ulama Sirah dan pengarang kitab Maulid. al-Hakim mengatakan ianya mutawatir. Namun, Imam al-Qastallani dalam al-Mawahib mengulas: “Kemungkinan yang dimaksudkan dengan mutawatir ialah kemasyhurannya dan banyaknya terdapat di dalam kitab-kitab Sirah, bukannya dari segi sanad yang telah menjadi istilah di sisi imam-imam hadis (kerana ia tidak menepati syarat-syarat hadis mutawatir).”
ii. Pandangan kedua: Nabi SAW dikhatankan oleh Jibril AS. Ini pendapat Ibn al-‘Adim. Namun, status riwayatnya munkar menurut az-Zahabi.
iii. Pandangan ketiga: Nabi SAW dikhatankan oleh datuknya, ‘Abdul Muttalib pada hari ketujuh. Ini pendapat Ibn al-Qayyim. Terdapat sebuah riwayat daripada Ibn ‘Abbas RA dengan sanad yang daif. Namun ia bercanggah dengan riwayat Ibn ’Abbas RA yang lain.
iv. Pandangan keempat: Bertawaqquf, iaitu menangguhkan keputusan mengenainya kerana tiada dalil yang sabit. Ini merupakan pandangan Imam Ahmad.

Jelasnya, tiada satu pun hadis yang bersanad sahih mengenainya. Maka, dalam isu kecil ini, tidak perlu untuk kita mengaibkan mana-mana pandangan ulama yang berbeza. Pernyataan al-Hakim (w. 405H) mengisyaratkan kepada kita bahawa beliau belum pernah melihat hal ini disanggah atau dibangkang oleh mana-mana ulama di zamannya mahupun di zaman sebelumnya. Tidak semestinya jika hal tersebut terjadi, maka ia dianggap sebagai suatu kecacatan dan keaiban, sebagaimana yang difaham oleh sesetengah ulama. Para ulama bersepakat bahawa jasmani Nabi SAW memiliki segala sifat-sifat kesempurnaan. Dan secara logik, umat Islam berkhatan supaya berubah dari keadaan tidak sempurna kepada keadaan sempurna, dan bukannya mencacatkan diri!

Nombor 5:

Setuju bahawa tidak ada riwayat sahih yang Nabi SAW lahir terus bersujud. al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra menukilkan riwayat Abu Nu‘aim daripada Ibn ‘Abbas RA, antaranya Aminah menceritakan:
فلما خرج من بطني نظرت إليه فإذا أنا به ساجدا قد رفع إصبعيه كالمتضرع المبتهل.
“Maka tatkala dia keluar daripada perutku, aku pun melihatnya, lalu aku dapati dia sedang bersujud seraya mengangkat dua jarinya seperti orang yang memohon doa”. Pada sanadnya terdapat Yahya al-Babalati dan Abu Bakr bin Abi Maryam yang kedua-duanya daif.

Riwayat ini berbeza dengan gambaran dalam riwayat-riwayat lain yang lebih masyhur tanpa ada disebutkan ‘bersujud’. al-Zahabi dalam Tarikh al-Islam menukilkan daripada Ibn Ishaq hadis Halimah al-Sa‘diyyah RA yang pernah bertemu dengan Aminah, antara ceritanya:
ثم وضعته فما وقع كما يقع الصبيان وقع واضعا يديه بالأرض رافعا رأسه إلى السماء.
“Kemudian akupun melahirkannya, namun dia tidak keluar sebagaimana keluarnya bayi-bayi yang lain. Dia keluar dengan meletakkan kedua-dua tangannya di lantai, sambil mengangkat kepalanya ke langit”. Kata al-Zahabi: “Hadis ini baik sanadnya”, meskipun perawinya Jahm disebut oleh beliau sendiri dalam al-Mizan: “Tidak diketahui, beliau meriwayatkan kisah Halimah al-Sa‘diyyah”. Manakala Ibn Hibban merekodkannya di dalam kitab al-Thiqat. Kata Ibn Kathir di dalam al-Bidayah wa al-Nihayah: “Hadis ini telah diriwayatkan daripada beberapa jalan riwayat lain dan ia termasuk hadis-hadis masyhur yang beredar di kalangan ahli as-siyar wa al-maghazi”.

Ibn Kathir juga menukilkan daripada al-Waqidi hadis Ibn ‘Abbas RA dengan makna yang serupa tanpa sbarang komentar. Antara riwayat penguat yang lain, riwayat ‘Abd al-Razzaq dalam al-Musannaf dengan sanad yang sahih daripada az-Zuhri secara mursal, katanya: “Sesungguhnya ibu baginda SAW pernah berkata: Sungguh telah aku lahirkannya ketika aku melahirkannya, lalu dia keluar meniarap dengan meletakkan kedua-dua tangannya, seraya mengangkat kepalanya ke langit”.

[*Kedudukan al-Waqidi secara ringkas seperti yang dirumuskan oleh az-Zahabi dalam Siyar A‘lam al-Nubala’ ialah: “Telah pun jelas nyata bahawa al-Waqidi adalah daif. Beliau hanya diperlukan dalam bab peperangan dan sejarah. Dan kami hanya mncatatkan riwayat-riwayatnya tanpa berhujah dengannya. Adapun dalam bab fara’idh (ahkam), maka tidak sewajarnya beliau disebut…” “Kedudukannya di sisiku, bahawa beliau di samping daifnya, masih boleh ditulis hadisnya dan diriwayatkan kerana aku tidak menuduhnya memalsukan hadis…”]

Nombor 3 & 4:

Ya, hadis tentang api biara Majusi terpadam dan istana Kisra Parsi bergegar itu daif dan tidak ada riwayat yang bersanad sahih. Namun, tiada pula ulama terdahulu yang menilainya sebagai palsu.

Kata al-Zahabi dalam Tarikh al-Islam: “Hadis ini munkar gharib.” Menurut al-Suyuti dalam al-Khasa’is al-Kubra, Ibn ‘Asakir (dalam Tarikh Dimasayaq) berkata: “Hadis gharib, tidak kami tahu kecuali daripada hadis Makhzum daripada bapanya. Ia hanya diriwayatkan oleh Abu Ayyub al-Bajali”. Namun di tempat lain, Ibn ‘Asakir menyatakan ia turut diriwayatkan oleh Ma‘ruf bin Kharbuz daripada Bisayar bin Tayyim al-Makki (sebagai penyokong kepada riwayat Makhzum). Kata al-Suyuti lagi: “Daripada jalur riwayat ini turut dikeluarkan oleh ‘Abdan dalam Kitab al-Sahabah dan kata Ibn Hajar dalam al-Isabah: Ianya mursal”.

Ulama moden yang menilainya palsu, tidak semestinya memansukhkan pandangan para huffaz muhaddithin terdahulu yang lebih ahli seperti Ibn Jarir, Abu Nu‘ayim, al-Baihaqi, Ibn ‘Asakir, al-Zahabi, Ibn Kathir, Ibn Hajar, al-Suyuti, dll yang tidakpun menilai kisah berkenaan sebagai palsu dan rekaan.

Justeru, masih tidak jelas kepalsuannya serta tiada riwayat lain yang jelas menunjukkan sebaliknya ia langsung tidak berlaku. Pendapat yang menyatakan bahawa kisah tersebut tidak didengari dari sejarah Parsi sendiri bukanlah bermakna ia langsung tidak berlaku. Berapa banyak peristiwa-peristiwa penting yang berlaku dalam sejarah manusia, namun atas perbagai sebab tertentu ia hanya diceritakan secara lisan saja dan tidak dicatatkan dalam lipatan sejarah kecuali setelah berlalu beberapa waktu. Boleh jadi juga ia ada direkodkan, namun kerana baginda Nabi SAW telah mendoakan kehancuran dan keruntuhan buat empayar Kisra Parsi (rujuk riwayat al-Bukhari: أَنْ يُمَزَّقُوا كُلَّ مُمَزَّقٍ), maka rekodnya juga mungkin turut hilang ditelan zaman.

Nombor 2:

Riwayat mengenai Siti Aminah diberitahu anak dalam kandungannya yang akan lahir adalah bakal penghulu & Nabi umat ini, diriwayatkan oleh Ibn Saad melalui jalan al-Waqidi daripada makcik Wahb bin Zum‘ah secara mursal dengan lafaz: (بسيد هذه الأمة ونبيها); dan oleh Abu Nu‘aim daripada Buraidah RA dan Ibn ‘Abbas RA dengan lafaz: (بخير البرية وسيد العالمين). Demikian dalam al-Khasa’is al-Kubra oleh al-Suyuti.

Meskipun sanad-sanadnya dikritik, namun ia tidaklah bertentangan dengan hadis yang meriwayatkan bahawa keluar cahaya daripada tubuh Siti Aminah sehingga menerangi Syam. Ini jelas mmbuktikan, beliau mengetahui bahawa bayi yang dilahirkannya itu bukanlah sama sepertimana bayi-bayi biasa yang lain.

Daripada al-‘Irbadh bin Sariyah RA bahawa Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya aku di sisi Allah (telah tertulis sebagai) penutup para Nabi, sedang Adam masih lagi terhampar dalam tanahnya. Dan akan kukhabarkan kalian mengenainya (yakni kenabianku) iaitu; doa bapaku Ibrahim, khabar gembira ‘Isa, dan mimpi ibuku yang telah dilihatnya dan demikian juga ibu-ibu para Nabi melihatnya. Sesungguhnya ibu Rasulullah SAW telah melihat ketika melahirkannya satu cahaya sehingga ia menerangi istana-istana Syam”. (HR Ahmad, Ibn Hibban, al-Hakim dll dengan status sahih berdasarkan syaawahidnya). Dalam riwayat Ahmad: “Dan ibuku telah melihat ketika mengandungkanku bahawa telah keluar daripada tubuhnya satu cahaya sehingga ia menerangi istana-istana Syam”.

Nombor 1:

Riwayat Ibnu Ishaq bahawa Nabi Muhammad SAW lahir pada 12 Rabiulawwal merupakan riwayat yang masyhur dan diterima oleh ramai ulama. Menurut Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah; Ibn Abi Syaaibah dalam al-Musannaf meriwayatkan daripada Jabir RA dan Ibn ‘Abbas RA kata mereka: “Rasulullah SAW dilahirkan pada tahun gajah, hari Isnin 12 Rabiulawwal, pada hari Isnin juga baginda dibangkitkan, diangkat ke langit, berhijrah dan meninggal dunia”. Inilah yang masyhur di sisi jumhur ulama, والله أعلم (2/242). Ibrahim al-‘Ali dalam kitab Sahih al-Sirah al-Nabawiyyah menyatakan sanadnya sahih (hlm. 48).

Manakala pendapat lain menyebut 10, 9, 8, 3 dan 2 Rabiulawwal. Meskipun ada yang menyatakan pendapat yang paling sahih ialah Nabi SAW lahir sama ada 9 atau 10 Rabiulawwal. Namun, ini tidak menunjukkan bahawa riwayat 12 Rabiulawwal itu sebagai satu kesilapan fakta kerana ia masih di dalam lingkungan perselisihan pendapat yang masyhur di kalangan ulama dan pengiraan falak mengenainya juga masih dikira bersifat ijtihadi.

Perlu juga diketahui, ketepatan tarikh tersebut bukanlah menjadi tujuan utama sambutan Maulidur Rasul SAW. Tetapi yang menjadi objektif dan tujuan utama yang lebih besar daripada itu ialah sebagai medium dakwah untuk menyemarak dan menyuburkan kembali rasa cinta umat Islam kepada baginda Nabi SAW, di samping peluang dakwah untuk masyarakat non muslim lebih mengenali dan mendekati ajaran agung baginda Nabi SAW.

Moga pencerahan ini dapat menjawab sedikit kekeliruan yang berlaku dalam kalangan masyarakat. Kerana antara kesilapan fakta dan perselisihan ulama adalah dua perkara yang jauh berbeza. Wallahu a‘lam.

————————————————————-
Dr. Mohd Khafidz bin Soroni
Ketua Lujnah Hadis
Majlis Akademik ISLAMI

TERBUKTI BAHWA TUDUHAN MAULID NABI BERASAL DARI SYIAH DINASTY FATIMIYAH YG BERDIRI THN 908H ADALAH FITNAH DAN DUSTA

FAKTA IMAM AS-SUBKI YANG LAHIR 683H – Wafat 756H MEMPERINGATI MAULID NABI.

A R T I N Y A : MAULID NABI BERASAL DARI SYIAH DINASTY FATIMIYAH ADALAH FITNAH & DUSTA KAUM KHAWARIJ SALAFI WAHABIYAH AN NAJDI

Sayid Bakri bin Sayid Muhammad Syatha Ad-Dimyathi dalam Kitab I‘anatut Thalibin mengatakan sebagai berikut :
جرت العادة أن الناس إذا سمعوا ذكر وضعه صلى الله عليه وسلم يقومون تعظيما له صلى الله عليه وسلم وهذا القيام مستحسن لما فيه من تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم ، وقد فعل ذلك كثير من علماء الامة الذين يقتدى بهم. قال الحلبي في السيرة فقد حكى بعضهم أن الامام السبكي اجتمع عنده كثير من علماء عصره فأنشد منشده قول الصرصري في مدحه صلى الله عليه وسلم: قليل لمدح المصطفى الخط بالذهب على ورق من خط أحسن من كتب وأن تنهض الاشراف عند سماعه قياما صفوفا أو جثيا على الركب فعند ذلك قام الامام السبكي وجميع من بالمجلس، فحصل أنس كبير في ذلك المجلس وعمل المولد. واجتماع الناس له كذلك مستحسن
Artinya, “Sudah menjadi tradisi bahwa ketika mendengar kelahiran Nabi Muhammad SAW disebut-sebut, orang-orang akan berdiri sebagai bentuk penghormatan bagi rasul akhir zaman.
Berdiri seperti itu didasarkan pada istihsan (anggapan baik) sebagai bentuk penghormatan bagi Rasulullah SAW.
Hal ini dilakukan banyak ulama terkemuka panutan umat Islam.
Al-Halabi dalam Sirah-nya mengutip sejumlah ulama yang menceritakan bahwa ketika majelis Imam As-Subki dihadiri para ulama di zamannya , Imam As-Subki ( L 683 H – W 756 H ) membaca syair pujian untuk Rasulullah SAW dengan suara lantang, ‘Sedikit pujian untuk Rasulullah SAW oleh tinta emas , di atas mata uang dibanding goresan indah di buku-buku Orang-orang mulia terkemuka bangkit saat mendengar namanya , berdiri berbaris atau bersimpuh di atas lutut.
Selesai membaca syair Imam As-Subki berdiri yang kemudian diikuti oleh para ulama yang hadir.
Kebahagiaan muncul di majelis tersebut dan maulid Rasulullah SAW diperingati di dalamnya.
Pertemuan umat Islam demi kelahiran Rasulullah SAW juga didasarkan pada istihsan.”
( Lihat Sayid Bakri bin Sayid Muhammad Syatha Ad-Dimyathi, I‘anatut Thalibin, Darul Fikr, Beirut, Libanon, tahun 2005 M/1425-1426 H, juz III, halaman 414).

Ini kata Ulama’ Soal Merayakan maulid Nabi

1. Imam Jalaluddin As-suyuthi, penulis Tafsir Jalalain : …

يستحب لنا إظهار الشكر بمولده صلى الله عليه وسلم والإجتماع وإطعام الطعام ونحو ذالك من وجوه القربات وإظهار المسرات… هو من البدع الحسنة التى يثاب عليها صاحبها لمافيه من تعظيم قدر النبي صلى الله عليه وأله وسلم وإظهار الفرح والإستبشار بمولده الشريف ( الحاوى للفتاوى ج ١ ص ٢٩٢ )

“Dianjurkan bagi kita untuk bersyukur atas kelahiran Nabi, dg cara berkumpul dan berbagi makanan atau cara lainnya, dari hal2 yg bs mendekatkan pd Allah dan menampakkan kegembiraan.”. Hal itu termasuk bid’ah hasanah yg diberi pahala yg melakukannya, krna itu adalah bentuk memulyakan baginda Nabi, menunjukkan kegembiraan atas lahirnya, serta bentuk siar perihal kelahirannya yg mulia.
(Al hawi lil fatawi jilid 1 hal. 292)

2. Syeikh Ibnu hajar al asqolani, penulis Fathul bari syarah sahih bukhori : ….

وأي نعمة أعظم من النعمة ببروز هذا النبي الرحمة فى ذالك اليوم وعلى هذا فينبغى أن يقتصر فيه على ما يفهم الشكر لله تعالى من التلاوة والإطعام وإنشاد شيىء من المدائح النبوية المحركة للقلوب الى فعل الخير والعمل للأخرة ( الفتاوى الكبرى ج ١ ص ١٩٦ )

“dan nikmat mana lagi yg lebih besar dari munculnya Nabi pembawa rohmat pada hari itu, maka semestinya ada rasa syukur pada Allah dg bacaan (qur’an), berbagi makanan, dan melantunkan syair2 pujian kenabian yg bisa menggerakkan hati untuk senantiasa berbuat baik dan beramal untuk akhirat.
( Al fatawi al kubro jilid 1 hal. 196 )

3. Ibnu Taimiyah, ulama’ yg jadi rujukan utama kaum salafi/wahabi : …

فتعظيم المولد و اتخاذه موسما قد يفعله بعض الناس و يكون له فيه اجر عظيم لحسن قصده و تعظيمه لرسول الله صلى الله عليه وسلم. ( اقتضاء الصراط المستقيم ج ٢ ص ١٢٦ )

“adapun mengagungkan perayaan maulid dan menjadikannya sebagai kegiatan rutin, itu hal yang biasa dilakukan oleh sebagian masyarakat, dalam kegiatan tersebut terdapat pahala yang besar karena bagusnya tujuan, dan juga sebagai pengagungan terhadap Baginda Nabi Muhammad.
( Iqtidha ash-Shirat al-Mustaqim jild 2 hal 126 )

Jika ada sekelompok orang yg menyesatkan Maulid Nabi, tanyakan dulu apakah orang Tersebut lebih alim dari Imam Suyuthi penulis Tafsir Jalalain, Lebih alim dari Syeikh Ibnu Hajar Al-asqolani penulis syarah Sahih Bukhori!!!!?

Wallahu a’lam.

KOMENTAR ULAMA’ MADZHAB SYAFI’I TENTANG PERINGATAN MAULID NABI

Imam al-Hafizh Jalaluddin as-Suyuthi asy-Syafi’i menuturkan:

*” هُوَ مِنَ الْبِدَعِ الْحَسَنَةِ الَّتِيْ يُثَابُ عَلَيْهَا صَاحِبُهَا؛ لِمَا فِيْهِ مِنْ تَعْظِيْمِ قَدْرِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ، وَإِظْهَارِ الْفَرَحِ وَالْاِسْتِبْشَارِ بِمَوْلِدِهِ الشَّرِيْفِ “*

_“Peringatan maulid Nabi adalah termasuk bid’ah hasanah yang pelakunya memperoleh pahala, sebab hal itu sebagai bentuk mengagungkan kemuliaan Nabi Muhammad shallallahu a’laihi wa’alihi wa shahbihi wa sallam, dan mengungkapkan rasa bahagia akan kelahiran Nabi mulia”._

📖 Lihat: Jalaluddin as-Suyuthi, Al-Hawi Li al-Fatawa, juz 1, hlm. 292

🌴 قال بعض الأكابر: *علم أهل السنة مفتاح الجنة* 🌴

Dalam kalangan ASWJ sendiri, ada perkara2 tertentu yg diperselisihkan.

Dalam kalangan ASWJ sendiri, ada perkara2 tertentu yg diperselisihkan. Perkara furu’, bukan usul. Jika usul, semua bersepakat. Perkara yg diperselisihkan itu, ada tingkatannya. Ada yg disepakati ramai, ada yg 50-50 (sama2 kuat), ada yg shadh, ada yg marjuh dan sebagainya. Pendek kata, utk menangani perkara khilaf ini, perlu kepada kelapangan dada yg tinggi, kejernihan akal dalam melihat permasalahan yg dibincangkan, mencari titik persamaan dan punca perbezaan, dan seumpamanya.

Jika kita tidak mampu utk mendapatkan titik perbezaan itu, kita sekadar bergantung kepada pandangan seorang guru sahaja dalam segala permasalahan, tidak mengapa bergantung kepada pandangan guru itu, tetapi jangan pula menyalahkan guru lain, yg berbeza pandangan dgn guru kita. Hal ini kerana, jika kita tidak mendapatkan punca perbezaan pandangan antara guru kita dgn guru yg lain, maka akan timbul sikap fanatik pada diri kita yg menghalang utk menerima pandangan guru lain yg mempunyai kaedah dan hujah yg berbeza. Cuba fahami kaedah dan hujah itu, utk menjadikan diri kita bersedia menerima perbezaan pandangan dalam permasalahan yg diperselisihkan. (Dalam konteks Aswj vs Aswj, bukan Aswj vs golongan bukan Aswj).

Jika hal yg di atas tidak dapat ditangani dgn harmoni dalam kalangan masyarakat, maka seeloknya segala isu yg diperselisihkan itu, dikembalikan kepada pihak berautoriti utk memutuskannya, agar keharmonian dalam masyarakat dapat dikawal dgn baik. Perkara yg diperselisihkan dalam kalangan Aswj, jika ditangani dgn baik, akan menghasilkan satu tahap keilmuan yg berkualiti, tetapi jika sebaliknya, akan meluaskan jurang dalam kalangan mereka.

Wallahua’lam

Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

HUJJAH RAPUH WAHABI : “SEANDAINYA ITU KEBAIKAN PASTI DIKETAHUI ULAMA SALAF”.

Argumentasi rapuh tersebut dikatakan oleh Wahabi tatkala mereka sudah tidak bisa menjawab batalnya dalil qiyas syiar maulid Nabi dari sisi syarat dan rukun rukun qiyas.

Dengan kejahilannya wahabi menyangka diamnya para ulama salaf itu sudah pasti atas dasar ilmu (mengetahui hukumnya haram). Padahal belum tentu. Bisa jadi diamnya ulama salaf itu karena tidak tahu dalilnya.

Karena faktanya banyak riwayat dari ulama salaf yang diam bukan karena ilmu, tapi karena tidak tahu. Dan perkataan tidak tahu tersebut bukan berarti merendahkan kemuliaan ahli ilmu, karena tidak tahu adalah setengah dari ilmu, dan itu manusiawi.
Oleh sebab itulah ketika Imam Ibnu Hajar Al Asqalani dan Imam Jalaludin As Suyuthi menetapkan dalil qiyas, keduanya tidak sibuk memperhitungkan apakah qiyas itu sudah ditetapkan ulama salaf atau belum. Karena keduanya hafal riwayat riwayat dari ulama salaf yang diam atas suatu persoalan karena tidak tahu. Sedangkan Wahabi itu kan hafalan hadits dan atsar salafnya sedikit. Jadi mereka menyangka diamnya salaf sudah pasti hujjah di atas ilmu. Sehingga mereka membuat kesimpulan menetapkan sesuatu yang tidak dibahas ulama salaf sama dengan membantah pendapat ulama salaf…padahal ulama salaf tidak mengeluarkan pendapat apapun…
Ya maklum karena faktor jahil.

Berikut riwayat riwayat salaf yang menegaskan diamnya ulama salaf bukan karena ilmu, tapi karena tidak tahu.
ﻣﺎ ﺭﺃﻳﺖ ﻋﺎﻟﻤﺎ ﻗﻂ ﻳﻘﻮﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻃﺎﻭﻭﺱ.
Sama sekali aku tidak pernah melihat orang alim berkata aku tidak tahu lebih banyak dari imam thowus.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻋﻦ اﻟﺸﻌﺒﻲ، ﻗﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ: ﻧﺼﻒ اﻟﻌﻠﻢ.
Dari Imam Asy Sya’bi, beliau berkata : Aku tidak tahu adalah setengah dari ilmu.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

عن معصب بن حيان : ﻛﻨﺖ ﻋﻨﺪ ﻋﻄﺎء ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺭﺑﺎﺡ، ﻓﺴﺌﻞ ﻋﻦ ﺷﻲء، ﻓﻘﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ: ﻧﺼﻒ اﻟﻌﻠﻢ
Dari Mu’shib bin hayyan : Aku pernah berada disisi imam Atho bin abu rabah lalu beliau ditanya seuatu masalah, lalu berkata : Aku tidak tahu adalah setengah ilmu.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻗﺎﻝ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ ﺑﻦ ﺭﻓﻴﻊ: ﺳﺌﻞ ﻋﻄﺎء ﻋﻦ ﺷﻲء، ﻓﻘﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ
Abdul Aziz bin Rofi berkata : Imam Atho ditanya tentang sesuatu lalu berkata : aku tidak tahu.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻗﺎﻝ ﺃﺑﻮ هلال : ﺳﺄﻟﺖ ﻗﺘﺎﺩﺓ ﻋﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ، ﻓﻘﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ.
ﻓﻘﻠﺖ: ﻗﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺮﺃﻳﻚ.
Abu Halal berkata : Aku pernah bertanya pada Imam Qatadah tentang satu masalah, lalu beliau menjawab : Aku tidak tahu. Lalu aku berkata : jawablah dengan akal mu.
ﻗﺎﻝ: ﻣﺎ ﻗﻠﺖ ﺑﺮﺃﻱ ﻣﻨﺬ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺳﻨﺔ.
Beliau berkata : Sudah lama aku tidak menjawab dengan akal semenjak 40 tahun silam.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻭﻋﻦ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻭﻗﺪ ﺳﺌﻞ ﻋﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻓﻠﻢ ﻳﺠﺐ ﻓﻘﻴﻞ ﻟﻪ ﻓﻘﺎﻝ ﺣﺘﻰ ﺃﺩﺭﻱ ﺃﻥ اﻟﻔﻀﻞ ﻓﻲ اﻟﺴﻜﻮﺕ ﺃﻭ ﻓﻲ اﻟﺠﻮاﺏ.
Dan dari Imam Syafi’iy. Imam Syafi’iy pernah ditanya tentang suatu masalah lalu tidak menjawab, lalu ditanya kenapa, Imam Syafi’iy berkata : Sampai aku tahu sesungguhnya keutamaan itu ada di dalam diam atau di dalam menjawab.
Kitab Al Majmu.

ﻭﻋﻦ اﻷﺛﺮﻡ ﺳﻤﻌﺖ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﻳﻜﺜﺮ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﻻ ﺃﺩﺭﻱ
Dan dari Al Atsrom, aku pernah mendengar Imam Ahmad bin Hanbal banyak berkata Aku tidak tahu.
Kitab Al Majmu’.

Jadi tidak benar bahwa diamnya ulama salaf sudah pasti hujjah diatas ilmu, karena bisa saja karena tidak tahu dalilnya.
Sehingga menjadi lucu jika menetapkan dalil qiyas yang tidak ditetapkan ulama salaf dikatakan membantah pendapat ulama salaf.
Dan tidak bisa dipastikan seandainya itu baik pasti diketahui ulama salaf.

Abdurrachman Asy Syafi’iy

Hujah Wahabi

HUJJAH RAPUH WAHABI : “SEANDAINYA ITU KEBAIKAN PASTI DIKETAHUI ULAMA SALAF”.

Argumentasi rapuh tersebut dikatakan oleh Wahabi tatkala mereka sudah tidak bisa menjawab batalnya dalil qiyas syiar maulid Nabi dari sisi syarat dan rukun rukun qiyas.

Dengan kejahilannya wahabi menyangka diamnya para ulama salaf itu sudah pasti atas dasar ilmu. Padahal belum tentu. Bisa jadi diamnya ulama salaf itu karena tidak tahu dalilnya.

Karena faktanya banyak riwayat dari ulama salaf yang diam bukan karena ilmu, tapi karena tidak tahu. Dan perkataan tidak tahu tersebut bukan berarti merendahkan kemuliaan, karena tidak tahu adalah setengah dari ilmu, dan itu manusiawi.
Oleh sebab itulah ketika Imam Ibnu Hajar Al Asqalani dan Imam Jalaludin As Suyuthi menetapkan dalil qiyas, keduanya tidak sibuk memperhitungkan apakah qiyas itu sudah ditetapkan ulama salaf atau belum. Karena keduanya hafal riwayat riwayat dari ulama salaf yang diam atas suatu persoalan karena tidak tahu. Sedangkan Wahabi itu kan hafalan hadits dan atsar salafnya sedikit. Jadi mereka menyangka diamnya salaf sudah pasti hujjah di atas ilmu. Sehingga mereka membuat kesimpulan menetapkan sesuatu yang tidak dibahas ulama salaf sama dengan membantah pendapat ulama salaf…padahal ulama salaf tidak mengeluarkan pendapat apapun… wkwkwkwk…
Ya maklum karena faktor jahil.

Berikut riwayat riwayat salaf yang menegaskan diamnya ulama salaf bukan karena ilmu, tapi karena tidak tahu.
ﻣﺎ ﺭﺃﻳﺖ ﻋﺎﻟﻤﺎ ﻗﻂ ﻳﻘﻮﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻃﺎﻭﻭﺱ.
Sama sekali aku tidak pernah melihat orang alim berkata aku tidak tahu lebih banyak dari imam thowus.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻋﻦ اﻟﺸﻌﺒﻲ، ﻗﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ: ﻧﺼﻒ اﻟﻌﻠﻢ.
Dari Imam Asy Sya’bi, beliau berkata : Aku tidak tahu adalah setengah dari ilmu.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

عن معصب بن حيان : ﻛﻨﺖ ﻋﻨﺪ ﻋﻄﺎء ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺭﺑﺎﺡ، ﻓﺴﺌﻞ ﻋﻦ ﺷﻲء، ﻓﻘﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ: ﻧﺼﻒ اﻟﻌﻠﻢ
Dari Mu’shib bin hayyan : Aku pernah berada disisi imam Atho bin abu rabah lalu beliau ditanya seuatu masalah, lalu berkata : Aku tidak tahu adalah setengah ilmu.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻗﺎﻝ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ ﺑﻦ ﺭﻓﻴﻊ: ﺳﺌﻞ ﻋﻄﺎء ﻋﻦ ﺷﻲء، ﻓﻘﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ
Abdul Aziz bin Rofi berkata : Imam Atho ditanya tentang sesuatu lalu berkata : aku tidak tahu.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻗﺎﻝ ﺃﺑﻮ هلال : ﺳﺄﻟﺖ ﻗﺘﺎﺩﺓ ﻋﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ، ﻓﻘﺎﻝ: ﻻ ﺃﺩﺭﻱ.
ﻓﻘﻠﺖ: ﻗﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺮﺃﻳﻚ.
Abu Halal berkata : Aku pernah bertanya pada Imam Qatadah tentang satu masalah, lalu beliau menjawab : Aku tidak tahu. Lalu aku berkata : jawablah dengan akal mu.
ﻗﺎﻝ: ﻣﺎ ﻗﻠﺖ ﺑﺮﺃﻱ ﻣﻨﺬ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺳﻨﺔ.
Beliau berkata : Sudah lama aku tidak menjawab dengan akal semenjak 40 tahun silam.
Kitab Siyar A’lam An Nubala.

ﻭﻋﻦ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻭﻗﺪ ﺳﺌﻞ ﻋﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻓﻠﻢ ﻳﺠﺐ ﻓﻘﻴﻞ ﻟﻪ ﻓﻘﺎﻝ ﺣﺘﻰ ﺃﺩﺭﻱ ﺃﻥ اﻟﻔﻀﻞ ﻓﻲ اﻟﺴﻜﻮﺕ ﺃﻭ ﻓﻲ اﻟﺠﻮاﺏ.
Dan dari Imam Syafi’iy. Imam Syafi’iy pernah ditanya tentang suatu masalah lalu tidak menjawab, lalu ditanya kenapa, Imam Syafi’iy berkata : Sampai aku tahu sesungguhnya keutamaa itu ada di dalam diam atau di dalam menjawab.
Kitab Al Majmu.

ﻭﻋﻦ اﻷﺛﺮﻡ ﺳﻤﻌﺖ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﻳﻜﺜﺮ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﻻ ﺃﺩﺭﻱ
Dan dari Al Atsrom, aku pernah mendengar Imam Ahmad bin Hanbal banyak berkata Aku tidak tahu.
Kitab Al Majmu’.

Jadi tidak benar bahwa diamnya ulama salaf sudah pasti hujjah diatas ilmu, karena bisa saja karena tidak tahu dalilnya.
Sehingga menjadi lucu jika menetapkan dalil qiyas yang tidak ditetapkan ulama salaf dikatakan membantah pendapat ulama salaf.
😂

Olih: Ustaz Abdurrachman Asy Syafi’iy

APA PANDANGAN ULAMA TENTANG KELOMPOK WAHABI DAN SYIAH?

💡 Imam al-Syirwani menyatakan pandangannya di dalam kitabnya Tuhfah al-Muhtaj pada mensyarahkan matan al-Minhaj Nawawi ;

“Haram hukum bagi sesiapa menjual atau memberi buku-buku yang mengandungi kata-kata atau kisah-kisah para sahabat Nabi, imam mazhab muktabar, ulama fikah dan kisah para ulama tasawuf kepada golongan yang membenci mereka seperti kelompok Syiah Rafidhah (pelampau) dan Wahhabi.

Hal ini kerana ditakuti kelompok ini akan menghina mereka. Bahkan hinaan yang mereka zahirkan itu akan menjadi lebih buruk daripada hinaan yang dilakukan oleh orang kafir.”

Rujukan; Kitab Hasyiah Tuhfah al-Minhaj karya Imam al-Syirwani pada jilid 4 dan halaman 230

Apakah Perbezaan Secara Ringkas Wahabi Dan Salafi?

Soalan

Apakah Perbezaan Secara Ringkas Wahabi Dan Salafi? Dan Kenapa Wahabi Ditentang Pada Masa Kini Bahkan Kadang-kadang Sesetengah Wahabi Itu Adalah Salafiah..

Jawapan
Wahabi bukanlah satu mazhab tetapi ia merupakan satu fahaman yang diasaskan oleh Muhamad bin Abdul Wahhab. Fahaman ini lebih cenderung kepada pemahaman berdasarkan kepada nas semata-mata tanpa melihat sumber-sumber perundangan Islam yang lain seperti maqasid syariyyah,istihsan, qias dan sebagainya yang menjadi pegangan kepada mazhab-mazhab seperti mazhab Syafie. Seseorang yang menganut Fahaman Wahabi ia tidak
digolong sebagai orang yang sesat. Fahaman ini termasuk dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah. Fahaman ini dilihat ada persamaannya dengan mazhab Hanbali yang sememangnya hanya mementingkan zahir nas sahaja.
Tidak terdapat perbezaan ketara di antara fahaman wahabi dengan salafi.

Ajaran yang di bawanya itu banyak membawa masaalah kepada penduduk Malaysia yang telah sebati dengan mengamalkan mazhab syafie. Mereka tidak “berlapang dada” dalam masaalah khilafiah, dan meletakkan perkara khilaf di tempat usul. Dan nak memaksa orang ramai ikut kehendak mereka.

Ada di kalangan mereka melakukan perkara berikut:

1)- Bacaan ketika solat mereka membaca al-fatihah tanpa “Bismillah” termasuk pada solat Jumaat. Ini adalah perbuatan yang dah melampau dalam kalangan masyarakat Syafie dan pemerintah yang mengamalkan Mazhab Syafie. Jika mereka tinggal di India, Pakistan dll bolehlah buat demikian. sebab tak baca “Bismillah” hukumnya batal solat. Imam Syafie berpendapat Bismillah sebahagian dari fatihah. Ini boleh dianggap menentang pemerintah secara terang-terangan dan boleh menimbulkan fitnah di tengah-tengah masyarakat. Sedangkan mereka mendakwa mereka taat kepada pemerintah???

2)- Mengharamkan baca Yasin Malam Jumaat, sedangkan Nabi s.a.w pun tak mengharamkan perbuatan itu. Dan tidak ada hadis Nabi mengharamkan ummatnya membaca Yasin pada bila-bila masa termasuk pada malam Jumaat sahaja.

3)-Tidak solat Qabliah sebelum Maghrib, sedangkan ikut Mazhab Syafie ada solat sunat sebelumnya.

4)-Tidak solat Qabliah sebelum Jumaat, sedangkan ikut Mazhab Syafie ada solat sunat sebelumnya.

5)- Tak baca Qunut

6)- Maulud Nabi dianggap bidaah sedangkan dalam kitab “IKTIDOK ASSIROT ALMUSTAQIM” (MENGIKUT JALAN YANG LURUS) KARANGAN IBN TAIMIYYAH MUKA SURAT 269 menyatakan maulid di bolehkan dan boleh pahala besar. Ini bertentangan dengan fahaman golongan yang mendakwa mengikut Ibn Taimiyyah dalam masaalah bidaah.

7)- Tak baca talkin, tahlil dan sebagainya.

Masaalahnya ialah golongan seumpama ini mereka tidak menerima hujah ulama lain walaupun hujah itu benar, mereka hanya kekal dalam fahaman mereka sahaja walaupun pendapat mereka adalah lemah atau mempunyai hujah yang tidak merangkumi hadis-hadis sahih secara sempurna seperti kefahaman mereka tentang hadis bidaah yang akan dibincangkan nanti. Mereka akan tetap mempertahankan pendapat yang lemah itu (Alangkah ganjilnya sikap mereka ini!). Sedangkan Ibn Taimiah sendiri pun umpamanya dalam bukunya Iqtidak As-Sirat Al-Mustaqim membolehkan merayakan Maulud Nabi yang dianggap oleh mereka sebagai bidaah, sesat dan masuk neraka. Adakah mereka hendak menuduh Ibn Taimiyyah (Guru mereka) dengan tuduhan ahli bidaah, ahli sesat dan ahli neraka?.

Di bawah ini ustaz sertakan perbahasan ASWJ dan isu yang timbul yang berkaitan dengan apa yang mereka bawa dan kesilapan fahaman mereka tersebut.

Selain dari itu JAKIM telah mengharamkan buku-buku yang ditulis oleh mereka kerana terdapat pelbagai penyelewengan ilmiah yang dilakukan dan boleh menjerumus kepada kesesatan.

ASWJ adalah satu lafaz yang berasal dari satu hadis dimana nabi S.A.W menyatakan bahawa umatnya akan berpecah kepada lebih 70 kumpulan, semua masuk neraka kecuali satu. Para sahabat bertanya “siapakah mereka?” Jawab baginda “Mereka yang mengikut aku dan sahabatku” dari hadis inilah keluarnya perkataan ASWJ. Sunnah merujuk kepada Nabi S.A.W manakala Jemaah merujuk Para Sahabat yang ramai. Jesteru sesiapa yang mengikut nabi dan sahabat akan selamat juga yang mengikut ulamak yang bersifat sebagai pewaris nabi.

Daripada hadis di atas jelaslah bahawa hanya golongan yang mengikuti al-quran, hadis serta apa yang dibawa oleh para sahabat akan selamat dari api neraka. Jesteru itulah ramai kumpulan dikalangan umat Islam mendakwa mereka ASWJ. Namun hakikatnya hanya golongan yang berpegang dengan al-Quran dan hadis sebagaimana pegangan para sahabat akan selamat. Secara ringkasnya sesiapa yang mengikuti manhaj al-quran dan hadis akan selamat di dunia dan akhirat sebagaimana janji nabi S.A.W “…..kamu sekali-kali tidak akan sesat selama berpegang dengan keduanya, kitab Allah dan sunnahku”

Apa yang berlaku dikalangan umat Islam ialah perbezaan pandangan/ tafsiran / kefahaman di dalam pentafsiran hadis nabi S.A.W dan nas al-Quran, INI TIDAK MENJEJASKAN MEREKA SEBAGAI ASWJ. Masaalah yang lebih kronik berlaku apabila satu kumpulan umat Islam mendakwa mereka ASWJ dan menafikan yang lain, ini jelas menunjukkan kedangkalan kefahaman mereka tentang perkara tersebut. Lebih-lebih lagi apabila ditambah dengan ketaksuban kepada kumpulan masing-masing serta masih memegang dengan “benang basah” walaupun jelas dalil-dalil syarak dan hadis tidak menyebelahi mereka.

Banyak athar-athar selain hadis dan al-Quran yang mungkin tidak dikatahui oleh orang awam yang jalil dan tidak mendalami agama sehingga menyatakan sesuatu yang tidak benar tentang salafus soleh yang awal.

Ustaz mencadangkan saudara cuba memahami contoh hadis di bawah dan fahami ertinya dengan dada yang terbuka untuk mendapatkan kebenaran walaupun ianya mungkin tidak sesuai dengan fahaman/ kepercayaan /arahan atau kehendak mana-mana individu sekalipun di atas mukabumi ini.

Benar kata saudara bahawa kita wajib ikut Firman Allah dan Sabda Nabinya di sini saya bawakan bebarapa Isu mengenainya

1)- Dimanakah Allah

Jawapannya Allah ada dimana-mana (Tidak bertempat dengan tempat yang khusus) termasuk di atas langit, di atas Aaras dll sebab ayat Al-quraan jelas menyatakan “Dimana sahaja kamu berpaling kamu akan mengadap wajah Allah” dan “Kami lebih hampir denganmu dari urat darah kamu sendiri”. Sesiapa yang menolak ayat ini hukumnya kufur dan murtad dari agama Allah.

Nabi bertsabda “Adalah Allah dan tidak ada sesuatupun selainnya” – Bukhari

Jelas di dalam hadis ini menyatakan Allah wujud secara Qadim sebelum adanya langit atau aras atau makhluk atau tempat. Allah yang mencipta tem[at dan Allah tidak memerlukan tempat.

Berkata Imam Baihaqi dalam kitabnya “Asmaa’ was sifat” : Berhujah sebahagian sahabat kami pada menafikan tempat bagi Allah dengan dalil sabda Nabi “Engkaulah Allah tuhan yang zahir dan tidak ada atasmu sesuatu, Engkaulah Allah tuhan yang batin dan tidak ada sebelummu sesuatu” Apabila tiada atasnya sesuatu dan sebelumnya sesuatu maka ini beerti tiada “makan” baginya. Hadis ini juga menolak Jihah bagi Allah.

Berkata Saidina Ali “Adalah Allah telah wujud (secara Azali) dan tidak ada “makan” baginya, dan Allah sekarang berada sebagaimana keadaannya dahulu” Diriwayat oleh Abu Mansur Al-Bagdadi.

Berkata Syeikh Zainuddin As-Shahir Ibn Nujaim Al-Hanafi katanya “ Dan KUFUR orang yang mengithbatkan “makan” bagi Allah taala, Jika dia berkata Allah di langit, sekiranya dia berniat untuk menyatakan sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadis maka tidak kufur, tetapi jika maksudkan “makan” maka kufur”.

Lihatlah Firman Allah adalah jelas Allah dimana-mana, termasuk langit dan Arash, Begitu juga hadis sahih begitu juga kata-kata Saidina Ali adalah jelas oleh itu sesiapa yang mengikuti salaf wajib beriman dengan semua ayat Al-Quran termasuk yang menyatakan “Dimana sahaja kamu berpaling kamu akan mengadap wajah Allah” dan “Kami lebih hampir denganmu dari urat darah kamu sendiri”. Bagaimana keadaannya hanya Allah yang tahu.

2)- Tentang sifat Allah.

Ia boleh ditakwil dan boleh dikekalkan. Ada tempat yang wajib di takwil berdasarkan apa yang Rasullah s.a.w dan para sahabat memahaminya iaitu Firman Allah “segala sesuatu diatasnya hancur dan yang kekal hanyalah “wajah” tuhanmu yang mempunyai keagungan dan kemuliaan” Perkataan “wajah” itu difahami oleh Rasullah s.a.w dan para sahabat sebagai zat bukan hanya “wajah” tanpa di takwil. Jika tanpa takwil mungkin ada yang mamahami bahawa semua yang selain “wajah” adalah hancur termasuk “yad” dan “rijl” yang ada pada Allah dan disebut di dalam Hadis dan Al-Quran. Jika ini yang difahami maka ianya akan membawa kepada KEKUFURAN. Rasullah s.a.w dan para sahabat memahami “wajah” itu adalah zat Allah dalilnya ketika turun Firman Allah “Palingkanlah “wajah” kamu ke arah Masjidil Haram” Rasullah s.a.w terus berpaling dengan segenap tubuhnya bukan sekadar wajahnya sahaja. Sebab rasullah s.a.w faham bahawa “wajah” bermaksud zat. Dan semua para sahabat tidak bertanya Rasullah s.a.w kenapa tidak “wajah” sahaja?. Sebagaimana fahaman sebahagian manusia hari ini yang menyatakan wajah hanyalah wajah sahaja.

Jesteru itu kita wajib beriman dengan apa yang datang dari Allah dan nabinya jangan kita ikut ulamak dalam perkara yang jelas bercanggah dengan nas syarak , beriman secara membabi buta tanpa dalil yang pasti bahkan bercanggah dengan nas yang sorih. Contohnya apabila manusia kata tuhan di langit adakah kita hendak menolak firman Allah “Dimana sahaja kamu berpaling kamu akan mengadap wajah Allah” dan “Kami lebih hampir denganmu dari urat darah kamu sendiri”. Jika sekadar percaya Allah di langit dan menolak dua firman Allah itu, adakah dia masih seorang Islam? Yang mana pilihan kita pandangan manusia atau Al-Quran?. Ulamak mentakwilkan yang di maksudkan dengan langit itu ialah lambang ketinggian dan kemuliaan. Bukannya percaya sebahagian nas dan menolak nas yang lain. Ikutlah mana-mana pandangan ulamak yang tidak bercanggah dengan nas samaada dengan takwil atau hakiki, jika bercanggah WAJIB ditinggalkan.

3)- Akidah As-Syairiyyah dan Isu sampai pahala selepas mati

Aqidah al-Asy’ariyah adalah pegangan yang banyak di pegang oleh masyarakat di Malaysia hampir 100% muslim di Malaysia. Akidah ini adalah benar dan ulama tidak mengkufurkannya. Ayat Al-Quran jelas tentang Allah ada di mana-mana. Menolak ayat ini adalah kufur sebab kita manusia beriman wajib 100% beriman dengan Al-Quran.

Berkenaan Imam Mekah atau mufti Mekah ustaz percaya dia seorang yang beriman dan bagaimana kepercayaan nya itu atau apa mazhabnya ustaz tidak tahu.Tetapi ustaz yakin Imam dan Mufti Mekah pasti tidak menolak ayat Al-Quran “Dimana kamu berpaling kamu akan mengadap wajah Allah” atau ayat-ayat lain seumpamanya. Samaada dia mentakwil dengan ilmu Allah atau dia kekalkan dengan wajah Allah kesemua ijtihat tersebut adalah benar.

Jika sekiranya Imam Mekah atau Madinah mentakwilkan ayat “Dimana kamu berpaling kamu akan mengadap wajah Allah” dengan ilmu, maka ianya adalah sama dengan takwilan seperti yang di takwil oleh sebahagian mutaakhirin dengan mentakwilkan “Tangan / Yad” dengan kekuasaan dan sebagainya lagi. Mentakwilkan apa-apa sifat Allah dengan sesuatu yang sesuai dengan penggunaan bahasa Arab tidak akan menyebabkan sesaorang itu kufur kepada Allah! Yang menjadi kufur ialah contohnya apabila sesaorang dibacakan kepadanya ayat “Dimana kamu berpaling kamu akan mengadap wajah Allah” maka dia menolak ayat itu dan menyatakan Allah tetap dilangit (dan dalam masa yang sama menolak nas Al-Quran yang sahih tersebut, Ini kufur secara ittifaq ulamak).

Sebab itulah seorang yang alim mereka tidak akan membangkang apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat al-quran sebab mereka tahu itu adalah benar dan muktamad. Yang jadi masaalah ialah masyarakat awam yang mengikut akidah secara membabi buta. Semoga Allah mengampuni mereka atas kejahilan mereka. Kita hanya menyeru mereka kepada Nas Al-Quran sahaja.

Dibawah adalah pendapat Imam As-Syafie tentang Allah dan tempat:

Imam al-Syafi‘iyy rahimahullah yang wafat pada 204 Hijriyyah pernah berkata:

“Dalil bahawa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud dan tempat pula belum wujud, kemudian Allah mencipta tempat dan Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka
tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada pertukaran pada sifat-Nya”.

Kenyataan Imam al-Syafi‘iyy tadi dinyatakan oleh Imam al-Hafiz Murtadha az-Zabidyy di dalam kitab beliau berjudul Ithaf al-Sadah al-Muttaqin juzuk kedua, mukasurat 36 Dar al-Kutub al ‘Ilmiyyah.

Nabi Bersabda “Sesiapa yang berijtihad, lalu ijtihadnya benar akan dapat dua pahala, Sesiapa yang berijtihad, lalu ijtihadnya silap akan dapat satu pahala” Dari hadis sahih ini jelas menunjukkan Ijtihad tidak akan memasukkan sesaorang ke dalam neraka.

Selain itu saudara tidak berhak untuk memaksa orang lain supaya ikut dengan ijtihad yang dipegang oleh orang lain (atau ijtihad yang dipegang saudara sendiri). Sebab itulah ulamak menyatakan “Ijtihad tidak boleh membatalkan ijtihad yang lain”. Selama mana berpegang dengan Al-Quraan dan hadis maka mereka adalah benar.

Contoh Ijtihad yang lain adalah seumpama ulama yang berijtihad bahawa pahala baca quran atau tahlil sampai kepada si mati dalilnya seperti berikut:

1)- Firman Allah “Dan golongan yang datang kemudian selepas itu berkata “Ya Allah tuhan kami ampunilah kami dan saudara kami yang beriman sebelum kami…..” Jika doa yang diajar oleh Allah di dalam al-Quraan ini boleh memberi manfaat untuk si mati, inikan pula bacaan Al-Quran untuk saudara muslim yang lain.

2)- Nabi mengerat pelepah tamar dan di pacak dikubur. Jika zikir dari pelepah tamar memberi manfaat inikan pula bacaan Al-Quraan dari seorang muslim kepada saudara muslim yang lain walaupun tiada pertalian darah.

3)- Nabi bersabda “Mintalah keampunan untuk saudara kamu, sesungguhnya dia sekarang sedang disoal (oleh malaikat)” jika minta ampun dan doa dari orang asing boleh memberi manfaat untuk si mati walaupun bukan dari amalannya, inikan pula bacaan Al-Quraan dari seorang muslim kepada saudara muslim yang lain walaupun tiada pertalian darah.

4)- Perbuatan Salaf antaranya Aisah Ummul Mukminin membebaskan hamba untuk saudaranya yang mati.

5)- 4 mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali menyatakan boleh seorang muslim membuat haji utk muslim yang lain walaupun tiada pertalian darah. Berdasarkan ijtihad empat Imam mazhab ini yang diambil dari nas hadis adalah jelas bahawa pahala akan diperolehi oleh si mati. Begitu juga dengan membaca Al-Quran atau tahlil dan sebagainya untuk si mati.

Banyak lagi hujah-hujah lain selain dari dalil di atas. Adapun ayat-ayat Al-Quran / hadis yang saudara nyatakan itu adalah secara umum sahaja sebagaimana takwilan oleh sebahagian ulamak.

Contoh yang hampir sama hadis 10 orang yang dijamin syurga. Sebenarnya bukan hanya 10 orang yang dijamin syurga, ramai yang di jamin syurga oleh nabi s.a.w. Cuma 10 orang itu hanyalah yang disebut dalam satu hadis secara sekaligus. Sebab itulah kefahaman yang mendalam berkaitan hadis dan Al-Quran adalah amat diperlukan. Jesteru menggali dalil-dalil syariah adalah amat penting.

Dalam hadis Qudsi Allah bersabda ” Aku mengikut sangkaan hambaku terhadapku, Maka hendaklah bersangka baik terhadapku”. Berdasarkan hujah-hujah yang banyak ustaz bersangka Allah akan menyampaikan pahala tersebut. Ini adalah sebahagian dari kemurahan sifatnya. tiada yang mustahil baginya.

Jika saudara bersangka Allah tidak akan menyampaikan pahala dengan hujah-hujah saudara, saya yakin dan pasti Allah akan melayan saudara sebagaimana sangkaan saudara itu sebagaimana hadis sahih di atas. Semoga keyakin/ sangkaan saudara akan dikabulkan Allah untuk diri saudara. Amin ya Rabbal Alamin.

4) – Berkenaan Bidaah, perhatikan hadis dan ayat Al-Quran di dalamnya berkaitan Bidaah. (Bezakan antara nas dan bukan nas)

Apa yang saudara sebutkan itu hanyalah kata-kata manusia atau seorang ulamak. (Isu ini timbul dari pertanyaan : Bukan tak ada dalil yg menghalang bacaan yassin mlm jumaat tapi tak ada sunnah(tiada contoh dari nabi walaupun dipandang baik kerana baca quraan).itulah sebabnya perlu dijauhkan.Fahaman maksud bidaah oleh ulamak sunnah(salaf) seperti ibnu taimiyyah,imam as-syathibi,imam al-hafizh ibnu rajab al-hanbali ,imam sufyan ats-tsaury adalah berlainan dari apa yg ustaz jelaskan.) Jawapannya : Apa yang saudara sebutkan itu hanyalah kata-kata manusia atau seorang ulamak Kenapa saudara tak ambil takrif bidaah (pengertiannya atau pembahagiannya) di sisi Imam Syafie atau Imam Nawawi atau Ibn Hajar Al-Asqalani atau Ibn Hajar Al-Haitami atau Imam Al-Ghazali atau Imam Izzuddin bin Abd Salam dan ramai lagi imam-imam yang lain?…. atau kata-kata Saidina Umar sendiri (antara salaf / solafussoleh yang paling hebat)? Kenapa?

Walau apa pun, semua kata-kata atau pandangan atau ijtihad manusia boleh diterima (Jika bertepatan dengan nas) dan boleh di tolak (Jika menyalahi nas) kecuali Al-Quran dan Hadis. jesteru itu saya menyeru saudara agar kembali kepada al-quran dan hadis nabi s.a.w.

Adakah contoh nabi dan para sahabat membaca Al-Quran yang ada baris dan ada titik? Adakah membaca Al-quran satu maksiat atau satu Ibadat? Kenapa saudara tidak solat di atas pasir sebab itulah contoh yang ada dari Nabi s.a.w?. Bukankah ada yang berhujah tidak boleh guna tasbih ketika berzikir sebab Ibn Umar ada melarangnya sebab bidaah? Jika hujah ini di ikuti maka sudah pasti Ibn Umar akan lebih marah orang meletakkan baris dan titik pada Al-Quraan!!!. Meletakkan titik dan baris pada Al-Quran dalam ungkapan lain ialah menconteng Al-Quran dengan sesuatu yang lain yang bukan dari Al-Quran. Sebab itulah terdapat fatwa ulamak tentang hukum menulis / menconteng / menanda sesuatu pada Al-Quran. Ibn Umar sudah pasti amat marah sesiapa yang sanggup menconteng Al-Quran, menconteng kitab suci yang paling mulia, kitab yang tidak ada tandingannya, yang merupakan sumber hukum utama ummat Islam. Ini kerana Ibn Umar boleh membaca Al-Quran dengan sempurna tanpa diletakkan baris dan titik (tanpa sebarang contengan), begitu juga Salman Al-Farisi seorang ajam seperti saya dan saudara mampu membaca Al-Quran dengan baik tanpa baris dan titik! (disinilah penting nya belajar), begitu juga sahabat-sahabat yang lain. Jesteru itu membuat sebarang catatan / penulisan pada Al-Quran adalah satu bidaah yang amat besar dan tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan Ibn Umar. Persoalannya: Mampukah saudara membaca Al-Quraan tanpa baris dan titik? bolehkah saudara bezakan antara huruf “ba” “ta” “tha” “nun” “ya” begitu juga “jim” “ha” “kha” dll? Tidak ada contoh dari Nabi s.a.w adalah hujah yang lemah untuk menjadikannya sebagai larangan dan untuk dipegang apabila kita memahami hadis-hadis sahih di bawah. Terlalu banyak perkara yang tidak pernah dilakukan oleh nabi s.a.w yang mana kita lakukannya dalam kehidupan kita seharian. Larangan terhasil di sisi syarak apabila ada tegahan dari Al-Quran atau hadis nabi s.a.w berdasrkan nas yang sahih. Kenapa kita tidak berzina, mencuri, minum arak, makan babi, bangkai, berjudi, tidak dibenarkan kahwin lebih dari empat bagi yang mampu dll? Semuanya kerana ada larangan dan dalil yang sorih dari nas syarak dan bukan kerana Nabi meninggalkannya dan tidak melakukannya!.

Mengulas lanjut pengharaman menconteng Al-Quran dengan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh sahabat begitu juga pengharaman menggunakan tasbih di atas maka sudah tentu meletakkan baris dan titik pada Al-Quran adalah satu bidaah yang jelas dilarang oleh Ibn Umar walaupun manusia mengganggapnya sebagai baik. Ibn Umar tidak perlu kepada baris dan titik untuk membaca Al-Quran jesteru itu kenapa perlu diletakkannya?. Sebab ianya tidak pernah dilakukan oleh nabi dan tidak ada sunnah pada perbuatan itu. Yang ada hanyalah Nabi memerintahkan suruh belajar dalam hadis yang banyak. Antaranya contohnya bagaimana tawanan perang Badar di tawarkan pembebasan jika mengajar 10 orang anak orang Islam sehingga pandai membaca dan menulis (termasuk pandai membaca Al-Quran yang tanpa baris dan titik).

Sumber

ASYAIRAH DAN PERDEBATAN – SIRI 1

1. Pada zaman sahabat, tabiin dan tabi’it tabiin ada larangan berdebat dengan ahli bid’ah, ini kerana jumlah mereka yang sangat sedikit, dengan memberikan jawapan kepada mereka terlebih dahulu kita terpaksa menerangkan permasalahannya, sehingga dikhawatirkan belum sampai ke jawapan orang awam sudah terpesona dengan ucapan dari ahli bid’ah.

2.Sehingga didapati ucapan Imam Hasan al-Bashri (wafat th.110 H) rahimahullah memang benar apabila berkata begini :
لاَ تُجَالِسُوْا أَهْلَ اْلأَهْوَاءِ وَلاَ تُجَادِلُوْهُمْ وَلاَ تَسْمَعُوْا مِنْهُمْ.

“Janganlah kalian duduk dengan pengikut hawa nafsu, janganlah berdebat dengan mereka dan janganlah mendengar perkataan mereka.”

3. Dan masih banyak lagi ucapan salaf yang senada melarang berdebat dengan ahli bid’ah.

4. Namun ketika ahli bid’ah menguasai pemerintahan, mereka semakin hari semakin ramai, para Imam Ahlus Sunnah Wal Jama’ah mengubah strategi untuk menyelamatkan mereka yang awam.

5. Kata Imam Ibnu ‘Asakir rahimahullah dalam Tabyiinul Kidzbil Muftariy :
فلما ظهرت فيما بعد أقوال اهل اليدع واشتهرت وعظمت البلوى بفتنتهم على أهل السنة والجماعة وانتشرت انتدب للرد عليهم ومناظرتهم أئمة اهل السنة لما خافوا على العوام من التباس الحق على الخلق واشتباهه

Ketika muncul pendapat-pendapat ahli bid’ah, terus menjadi popular, dan fitnah terhadap Ahlussunnah wal Jama’ah semakin besar, Para Imam Ahlussunnah (terutama Imam Abu Hasan Al-Asy’ari) maju untuk membantah mereka dan berdebat dengan mereka, kerana khawatir orang-orang awam tidak dapat membezakan yang haq dengan yang bathil dan mereka kalah oleh syubhat.

6. Itu sebabnya Imam Abu Hasan Al-Asy’ari selalu siap menerima cabaran debat dan mendatangi majlis orang Mu’tazilah, kerana kata beliau, seperti diceritakan oleh Imam Ibnu Asakir dalam Tabyiinul Kidzbil Muftariy :
إنا لا نكلم هؤلاء ابتداءً ولكن إذا خاضوا فى ذكر ما لا يجوز فى دين الله رددنا عليهم بحكم ما فرض الله سبحانه وتعالى علينا من الرد على مخالفى الحق

Kami tidak memulai berdebat dengan mereka, tetapi ketika mereka telah berlebihan dalam menyebut apa yang tidak boleh dalam agama Allah, kami bantah mereka, untuk memenuhi kewajiban yang Allah pikulkan kepada kami; membantah orang-orang yang menyelisihi kebenaran (fardhu kifayah bagi kami).

Sebagaimana diterangkan dalam ayat Al Quran :
{ ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ }

Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk. [Surat An-Nahl: 125].

Wallaahu a’lam.

Disunting Dari: Dodi El Hasyimi

Hukum Tahlil Menurut Mazhab Empat

FIQIH PERBANDINGAN
Hukum Tahlilan Menurut Mazhab Empat

Tahlilan merupakan kegiatan membaca serangkaian ayat Al-Qur’an dan kalimat thayyibah (tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir), di mana pahala bacaan tersebut dihadiahkan untuk para arwah (mayit) yang disebutkan oleh pembaca atau oleh pemilik hajat. Tahlilan biasanya dilaksanakan pada hari-hari tertentu, seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, atau ke-1000-nya. Tahlilan juga sering dilaksanakan secara rutin pada malam Jumat atau malam-malam tertentu lainnya. Setelah tahlilan, biasanya pemilik hajat akan memberikan hidangan makanan untuk dimakan di tempat atau dibawa pulang.

Dengan demikian, inti tahlilan adalah: Pertama, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit. Kedua, mengkhususkan bacaan itu pada waktu-waktu tertentu, yaitu tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, dan sebagainya. Ketiga, bersedekah untuk mayit, berupa pemberian makanan untuk peserta tahlilan. Lalu, bagaimanakah pendapat para ulama terkait ketiga masalah tersebut?

1. Hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.


Para ulama berbeda pendapat tentang hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit. Pertama, ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, dan ulama mazhab Hanbali menegaskan, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an serta kalimat thayyibah kepada mayit hukumnya boleh, dan pahalanya sampai kepada sang mayit. Syekh Az-Zaila’i dari mazhab Hanafi menyebutkan:

أَنَّ الْإِنْسَانَ لَهُ أَنْ يَجْعَلَ ثَوَابَ عَمَلِهِ لِغَيْرِهِ، عِنْدَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ، صَلَاةً كَانَ أَوْ صَوْمًا أَوْ حَجًّا أَوْ صَدَقَةً أَوْ قِرَاءَةَ قُرْآنٍ أَوْ الْأَذْكَارَ إلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ جَمِيعِ أَنْوَاعِ الْبِرِّ، وَيَصِلُ ذَلِكَ إلَى الْمَيِّتِ وَيَنْفَعُهُ

Bahwa seseorang diperbolehkan menjadikan pahala amalnya untuk orang lain, menurut pendapat Ahlussunnah wal Jama’ah, baik berupa shalat, puasa, haji, sedekah, bacaan Qur’an, zikir, atau sebagainya, berupa semua jenis amal baik. Pahala itu sampai kepada mayit dan bermanfaat baginya. (Lihat: Usman bin Ali Az-Zaila’i, Tabyinul Haqaiq Syarh Kanzud Daqaiq, juz 5, h. 131).

Sedangkan, Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menyebutkan:

وَإِنْ قَرَأَ الرَّجُلُ، وَأَهْدَى ثَوَابَ قِرَاءَتِهِ لِلْمَيِّتِ، جَازَ ذَلِكَ، وَحَصَلَ لِلْمَيِّتِ أَجْرُهُ

Jika seseorang membaca Al-Qur’an, dan menghadiahkan pahala bacaannya kepada mayit, maka hal itu diperbolehkan, dan pahala bacaannya sampai kepada mayit. (Lihat: Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173).

Senada dengan kedua ulama di atas, imam Nawawi dari mazhab Syafi’i menuturkan:

وَيُسْتَحَبُّ لِلزَّائِرِ أَنْ يُسَلِّمَ عَلَى الْمَقَابِرِ، وَيَدْعُوْ لِمَنْ يَزُوْرُهُ وَلِجَمِيْعِ أَهْلِ الْمَقْبَرَةِ، وَالأَفْضَلُ أَنْ يَكُوْنَ السَّلَامُ وَالدُّعَاءُ بِمَا ثَبَتَ فِي الْحَدِيْثِ، وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَأَ مِنَ الْقُرْآنِ مَا تَيَسَّرَ، وَيَدْعُو لَهُمْ عَقِبَهَا

Dan disunnahkan bagi peziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada (penghuni) kubur, serta mendoakan mayit yang diziarahi dan semua penghuni kubur. Salam serta doa lebih diutamakan menggunakan apa yang sudah ditetapkan dalam hadis Nabi. Begitu pula, disunnahkan membaca apa yang mudah dari Al-Qur’an, dan berdoa untuk mereka setelahnya. (Lihat: Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Al-Majmu’, juz 5, h. 311).

Syekh Ibnu Qudamah dari mazhab Hanbali juga menuturkan:

وَأَيُّ قُرْبَةٍ فَعَلَهَا، وَجَعَلَ ثَوَابَهَا لِلْمَيِّتِ الْمُسْلِمِ، نَفَعَهُ ذَلِكَ، إنْ شَاءَ اللَّهُ. أَمَّا الدُّعَاءُ، وَالِاسْتِغْفَارُ، وَالصَّدَقَةُ، وَأَدَاءُ الْوَاجِبَاتِ، فَلَا أَعْلَمُ فِيهِ خِلَافًا

Dan apapun ibadah yang dia kerjakan, serta dia hadiahkan pahalanya kepada mayit muslim, akan memberi manfaat untuknya. Insya Allah. Adapun doa, istighfar, sedekah, dan pelaksanaan kewajiban maka saya tidak melihat adanya perbedaan pendapat (akan kebolehannya). (Lihat: Abdullah bin Ahmad bin Muhammad bin Qudamah, Al-Mughni, juz 5, h. 79).

Di antara ulama yang membolehkan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit adalah Syekh Ibnu Taimiyyah. Dalam kitab Majmu’ul Fatawa disebutkan:

وَأَمَّا الْقِرَاءَةُ وَالصَّدَقَةُ وَغَيْرُهُمَا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَلَا نِزَاعَ بَيْنَ عُلَمَاءِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ فِي وُصُولِ ثَوَابِ الْعِبَادَاتِ الْمَالِيَّةِ كَالصَّدَقَةِ وَالْعِتْقِ، كَمَا يَصِلُ إلَيْهِ أَيْضًا الدُّعَاءُ وَالِاسْتِغْفَارُ وَالصَّلَاةُ عَلَيْهِ صَلَاةُ الْجِنَازَةِ وَالدُّعَاءُ عِنْدَ قَبْرِهِ. وَتَنَازَعُوا فِي وُصُولِ الْأَعْمَالِ الْبَدَنِيَّةِ، كَالصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ وَالْقِرَاءَةِ. وَالصَّوَابُ أَنَّ الْجَمِيعَ يَصِلُ إلَيْهِ

Dan adapun bacaan, sedekah, dan sebagainya, berupa amal-amal kebaikan, maka tidak ada perselisihan di antara para ulama Ahlussunnah wal Jama’ah akan sampainya pahala ibadah harta, seperti sedekah dan pembebasan (memerdekakan budak). Sebagaimana sampai kepada mayit juga, pahala doa, istighfar, shalat jenazah, dan doa di samping kuburannya. Para ulama berbeda pendapat soal sampainya pahala amal jasmani, seperti puasa, shalat, dan bacaan. Menurut pendapat yang benar, semua amal itu sampai kepada mayit. (Lihat: Ahmad bin Abdul Halim bin Taimiyyah, Majmu’ul Fatawa, juz 24, h. 366).

Kedua, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain menyatakan, pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah tidak sampai kepada mayit, karenanya hal itu tidak diperbolehkan. Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menulis:

قَالَ فِي التَّوْضِيحِ فِي بَابِ الْحَجِّ: الْمَذْهَبُ أَنَّ الْقِرَاءَةَ لَا تَصِلُ لِلْمَيِّتِ حَكَاهُ الْقَرَافِيُّ فِي قَوَاعِدِهِ وَالشَّيْخُ ابْنُ أَبِي جَمْرَةَ

Penulis kitab At-Taudhih berkata dalam kitab At-Taudhih, bab Haji: Pendapat yang diikuti dalam mazhab Maliki adalah bahwa pahala bacaan tidak sampai kepada mayit. Pendapat ini diceritakan oleh Syekh Qarafi dalam kitab Qawaidnya, dan Syekh Ibnu Abi Jamrah. (Lihat: Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173).

Dari paparan di atas, para ulama berbeda pendapat tentang hukum menghadiahkan bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit. Mayoritas ulama meliputi ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, ulama mazhab Hanbali, dan Syekh Ibnu Taimiyyah membolehkannya. Sedangkan, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain melarangnya.

2. Hukum mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah.

Mayoritas ulama membolehkan pengkhususan waktu tertentu untuk beribadah atau membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, seperti malam Jumat atau setelah melaksanakan shalat lima waktu. Mereka berpegangan kepada hadis riwayat Ibnu Umar:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: كَانَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِيْ مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا. وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا يَفْعَلُهُ.

Dari Ibnu Umar radhiyallahu anhuma, ia berkata: Nabi shallallahu alaihi wasallam selalu mendatangi masjid Quba’ setiap hari Sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendara. Abdullah ibnu Umar radhiyallahu anhuma juga selalu melakukannya.

Mengomentari hadits tersebut, al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani berkata, hadits ini menunjukkan kebolehan mengkhususkan sebagian hari atau sebagian waktu untuk melaksanakan amal saleh, dan melanggengkannya. (Lihat: Ahmad bin Ali bin Hajar al-Asqalani, Fathul Bari, juz 4, h. 197).

Artinya, mengkhususkan hari tertentu seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, ke-1000, malam Jumat, atau malam lainnya untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, hukumnya boleh.

3. Hukum bersedekah untuk mayit.

Para ulama sepakat bahwa bersedekah untuk mayit hukumnya boleh, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Mereka berpedoman pada hadits riwayat Aisyah radhiyallahu anha:

أَنَّ رَجُلاً أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّيَ افْتُلِتَتْ نَفْسَهَا، وَلَمْ تُوصِ وَأَظُنُّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ تَصَدَّقَتْ. أَفَلَهَا أَجْرٌ إِنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا. قَالَ نَعَمْ

Seseorang mendatangi Nabi shallallahu alaihi wasallam, lalu berkata: “Hai Rasulullah. Sesungguhnya ibuku meninggal dalam keadaan tiba-tiba, dan belum berwasiat. Saya rasa seandainya sebelum meninggal dia sempat berbicara, dia akan bersedekah. Apakah dia mendapatkan pahala jika saya bersedekah untuknya?” Rasul bersabda: “Ya.”

Mengomentari hadits di atas, Imam Nawawi berkata, hadits ini menjelaskan bahwa bersedekah untuk mayit bermanfaat, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Para ulama bersepakat tentang sampainya pahala sedekah kepada mayit. (Lihat: Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi, juz 7, h. 90).

Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa Tahlilan diperbolehkan dalam Islam, sebab mayoritas ulama menegaskan kebolehan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit, sebagaimana mereka menyatakan kebolehan mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah. Para ulama juga sepakat akan kebolehan bersedekah untuk mayit. Wallahu A’lam.


Ustadz Husnul Haq, Pengasuh Pesantren Mahasiswa Mamba’ul Ma’arif Tulungagung, dan Dosen IAIN Tulungagung

Hakikat Tasawuf Versi Salafy/Wahabi

NB:
Tulisan ini adalah Kajian pemahaman Wahabi yang tidak menyukai Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, dan menganggapnya suatu kekufuran, dan yang mempelajarinya adalah kafir yang lebih parah daripada orang kristen dan yahudi.
Selain itu, Tulisan ini juga sebagai bukti kedangkalan pemikiran mereka, dan fakta nyata betapa gegabahnya mereka dalam mengkafirkan golongan lain.

Kelompok Salafy/Salafi atau yang lebih dikenal dengan Wahabi karena nama sang pendirinya, yaitu Muhammad Bin Abdul Wahhab adalah kelompok yang sangat mudah mengklaim bid’ah, kafir, kufur dll, dan Ilmu Tashawwuf/tasawuf ternyata juga tidak luput dari fitnah mereka.

Mereka mengada-ngada dalam Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, memberikan Penjelasan Hakekat tanpa melihat terlebih dahulu apa itu Tasawuf itu sebenarnya.
Mereka menghukumi sesuatu hanya sebatas dhan, dan kedengkian hati saja, sehingga apa apa yang secara dhahir saja sudah berbeda dengan mereka, maka mereka akan langsung menyatakan itu kafir, itu sesat dan tidak sesuai dengan Al-Qur’an dan Hadits, seakan-akan hanya mereka yang mengerti dengan Al-Qur’an dan Hadits.

Salah satu fitnah besar mereka ialah mengenai Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, dan begini Hakekat Tasawuf menurut syeikh2 wahabi mereka:

Hakikat Tasawuf (2)
Prinsip-Prinsip Dasar Ajaran Tasawuf yang Menyimpang Dari Petunjuk Al Quran dan As Sunnah* *Ringkasan dari satu pembahasan yang ditulis oleh Syaikh Shalih Al Fauzan dalam kitabnya Haqiqat At …

Prinsip-Prinsip Dasar Ajaran Tasawuf yang Menyimpang Dari Petunjuk Al Quran dan As Sunnah*

*Ringkasan dari satu pembahasan yang ditulis oleh Syaikh Shalih Al Fauzan dalam kitabnya Haqiqat At Tashawwuf, pembahasan: Mauqif Ash Shufiyyah Min Al ‘Ibadah wa Ad Din (hal.17-38) dengan sedikit perubahan

Orang-orang ahli Tasawuf -khususnya yang ada di zaman sekarang- mempunyai prinsip dasar dan metode khusus dalam memahami dan menjalankan agama ini, yang sangat bertentangan dengan prinsip dan metode Ahlusunnah wal Jamaah, dan menyimpang sangat jauh dari Al Quran dan As Sunnah. Mereka membangun keyakinan dan tata cara peribadatan mereka di atas simbol-simbol dan istilah-istilah yang mereka ciptakan sendiri, yang dapat kita simpulkan sebagai berikut.

Pertama, mereka membatasi ibadah hanya pada aspek Mahabbah (kecintaan) saja dan mengenyampingkan aspek-aspek yang lainnya, seperti aspek Khauf (rasa takut) dan Raja’ (harapan), sebagaimana yang terlihat dalam ucapan beberapa orang ahli tasawuf, “Aku beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla bukan karena aku mengharapkan masuk surga dan juga bukan karena takut masuk neraka!?”. Memang benar bahwa aspek Mahabbah adalah landasan berdirinya ibadah, akan tetapi ibadah itu tidak hanya terbatas pada aspek Mahabbah saja -sebagaimana yang disangka oleh orang-orang ahli tasawuf-, karena ibadah itu memiliki banyak jenis dan aspek yang melandasinya selain aspek Mahabbah, seperti aspek khauf, raja’, dzull (penghinaan diri), khudhu’ (ketundukkan), doa dan aspek-aspek lain. Salah seorang ulama Salaf berkata: “Barang siapa yang beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla dengan kecintaan semata maka dia adalah seorang zindiq, dan barang siapa yang beribadah kepada Allah dengan pengharapan semata maka dia adalah seorang Murji’ah, dan barang siapa yang beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla dengan ketakutan semata maka dia adalah seorang Haruriyyah (Khawarij), dan barang siapa yang beribadah kepada Allah ‘azza wa jalla dengan kecintaan, ketakutan dan pengharapan maka dialah seorang mukmin sejati dan muwahhid (orang yang bertauhid dengan benar)”.Oleh karena itu Allah ‘azza wa jalla memuji sifat para Nabi dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, yang mereka senantiasa berdoa kepada-Nya dengan perasaan takut dan berharap, dan mereka adalah orang-orang yang selalu mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan siksaan-Nya.

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah: “Kebanyakan orang-orang yang menyimpang (dari jalan Allah), orang-orang yang mengikuti ajaran-ajaran bid’ah berupa sikap zuhud dan ibadah-ibadah yang tidak dilandasi ilmu dan tidak sesuai dengan petunjuk dari Al Quran dan As Sunnah, mereka terjerumus ke dalam kesesatan seperti yang terjadi pada orang-orang Nasrani yang mengaku-ngaku mencintai Allah, yang bersamaan dengan itu mereka menyimpang dari syariat-Nya dan enggan untuk bermujahadah (bersungguh-sungguh) dalam menjalankan agama-Nya, dan penyimpangan-penyimpangan lainnya” (Kitab Al ‘Ubudiyyah, tulisan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (hal. 90), cet. Darul Ifta’, Riyadh). Dari uraian di atas jelaslah bahwa membatasi ibadah hanya pada aspek Mahabbah saja tidaklah disebut ibadah, bahkan ajaran ini bisa menjerumuskan penganutnya ke jurang kesesatan bahkan menyebabkan dia keluar dari agama islam.

Kedua, orang-orang ahli tasawuf umumnya dalam menjalankan agama dan melaksanakan ibadah tidak berpedoman kepada Al Quran dan As Sunnah, tapi yang mereka jadikan pedoman adalah bisikan jiwa dan perasaan mereka dan ajaran yang digariskan oleh pimpinan-pimpinan mereka, berupa Thariqat-thariqat bid’ah, berbagai macam zikir dan wirid yang mereka ciptakan sendiri, dan tidak jarang mereka mengambil pedoman dari cerita-cerita (yang tidak jelas kebenarannya), mimpi-mimpi, bahkan hadits-hadits yang palsu untuk membenarkan ajaran dan keyakinan mereka. Inilah landasan ibadah dan keyakinan ajaran Tasawuf.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata, “Orang-orang ahli Tasawuf dalam beragama dan mendekatkan diri kepada Allah ‘azza wa jalla berpegang teguh pada suatu pedoman seperti pedoman yang dipegang oleh orang-orang Nasrani, yaitu ucapan-ucapan yang tidak jelas maknanya, dan cerita-cerita yang bersumber dari orang yang tidak dikenal kejujurannya, kalaupun ternyata orang tersebut jujur, tetap saja dia bukan seorang (Nabi/Rasul) yang terjaga dari kesalahan, maka (demikian pula yang dilakukan orang-orang ahli Tasawuf) mereka menjadikan para pemimpin dan guru mereka sebagai penentu/pembuat syariat agama bagi mereka, sebagaimana orang-orang Nasrani menjadikan para pendeta dan rahib mereka sebagai penentu/pembuat syariat agama bagi mereka”.

Ketiga, termasuk doktrin ajaran Tasawuf adalah keharusan berpegang teguh dan menetapi zikir-zikir dan wirid-wirid yang ditentukan dan diciptakan oleh guru-guru thariqat mereka, yang kemudian mereka menetapi dan mencukupkan diri dengan zikir-zikir tersebut, beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah ‘azza wa jalla dengan selalu membacanya, bahkan tidak jarang mereka mengklaim bahwa membaca zikir-zikir tersebut lebih utama daripada membaca Al Quran, dan mereka menamakannya dengan “zikirnya orang-orang khusus”.

Adapun zikir-zikir yang tercantum dalam Al Quran dan As Sunnah mereka namakan dengan “zikirnya orang-orang umum”, maka kalimat (Laa Ilaha Illallah ) menurut mereka adalah “zikirnya orang-orang umum”, adapun “zikirnya orang-orang khusus” adalah kata tunggal “Allah” dan “zikirnya orang-orang khusus yang lebih khusus” adalah kata (Huwa/ Dia).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: “Barang siapa yang menyangka bahwa kalimat (Laa Ilaha Illallah) adalah zikirnya orang-orang umum, dan zikirnya orang-orang khusus adalah kata tunggal “Allah”, serta zikirnya orang-orang khusus yang lebih khusus adalah kata ganti (Huwa/Dia), maka dia adalah orang yang sesat dan menyesatkan. Di antara mereka ada yang berdalil untuk membenarkan hal ini, dengan firman Allah ‘azza wa jalla:

قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

“Katakan: Allah (yang menurunkannya), kemudian (sesudah kamu menyampaikan Al Quran kepada mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya” (QS. Al An’aam: 91).

(Berdalil dengan cara seperti ini) adalah kesalahan yang paling nyata yang dilakukan oleh orang-orang ahli Tasawuf, bahkan ini termasuk menyelewengkan ayat Al Quran dari maknanya yang sebenarnya, karena sesungguhnya kata “Allah” dalam ayat ini disebutkan dalam kalimat perintah untuk menjawab pertanyaan sebelumnya , yaitu yang Allah ‘azza wa jalla dalam firman-Nya:

وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَىبَشَرٍ مِّن شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاء بِهِ مُوسَى نُوراًوَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراًوَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ قُلِ اللّهُ

“Katakanlah: Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang terpisah-pisah, kamu perlihatkan (sebagiannya) dan kamu sembunyikan sebagian besarnya, padahal telah diajarkan kepadamu apa yang kamu dan bapak-bapakmu tidak mengetahuinya?, katakanlah: Allah (yang menurunkannya)” (QS. Al An’aam:91).

Jadi maknanya yang benar adalah: “Katakanlah: Allah, Dialah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Nabi Musa shallallahu ‘alaihi wa sallam”(Kitab Al ‘Ubudiyyah hal.117)

Keempat, sikap Ghuluw (berlebih-lebihan/ekstrem) orang-orang ahli Tasawuf terhadap orang-orang yang mereka anggap wali dan guru-guru thariqat mereka, yang bertentangan dengan aqidah Ahlusunnah wal Jamaah, karena di antara prinsip aqidah Ahlusunnah wal Jamaah adalah berwala (mencintai/berloyalitas) kepada orang-orang yang dicintai Allah ‘azza wa jalla dan membenci musuh-musuh Allah ‘azza wa jalla. Allah ‘azza wa jalla berfirman:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ

“Sesungguhnya wali (kekasih/penolongmu) hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah).” (QS. Al Maaidah: 55).

Dan Allah ‘azza wa jalla berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءتُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia.” (QS. Al Mumtahanah: 1).

Wali (kekasih) Allah ‘azza wa jalla adalah orang-orang yang beriman dan bertakwa, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah ‘azza wa jalla). Dan merupakan kewajiban kita untuk mencintai, menghormati dan meneladani mereka. Dan perlu ditegaskan di sini bahwa derajat kewalian itu tidak hanya dikhususkan pada orang-orang tertentu, bahkan setiap orang yang beriman dan bertakwa dia adalah wali (kekasih) Allah ‘azza wa jalla, akan tetapi kedudukan sebagai wali Allah ‘azza wa jalla tidaklah menjadikan seseorang terjaga dari kesalahan dan kekhilafan. Inilah makna wali dan kewalian, dan kewajiban kita terhadap mereka, menurut pemahaman Ahlusunnah wal Jamaah.

Adapun makna wali menurut orang-orang ahli Tasawuf sangat berbeda dengan pemahaman Ahlusunnah wal Jama’ah, karena orang-orang ahli Tasawuf memiliki beberapa kriteria dan pertimbangan tertentu (yang bertentangan dengan petunjuk Al Quran dan As Sunnah) dalam masalah ini, sehingga mereka menobatkan derajat kewalian hanya kepada orang-orang tertentu tanpa dilandasi dalil dari syariat yang menunjukkan kewalian orang-orang tersebut. Bahkan tidak jarang mereka menobatkan derajat kewalian kepada orang yang tidak dikenal keimanan dan ketakwaannya, bahkan kepada orang yang dikenal punya penyimpangan dalam keimanannya, seperti orang yang melakukan praktek perdukunan, sihir dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah ‘azza wa jalla. Dan terkadang mereka menganggap bahwa kedudukan orang-orang yang mereka anggap sebagai “wali” melebihi kedudukan para Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana ucapan salah seorang dari mereka:

Kedudukan para Nabi di alam Barzakh

Sedikit di atas kedudukan Rasul, dan di bawah kedudukan wali

Orang-orang ahli Tasawuf juga berkata, “Sesungguhnya para wali mengambil (agama mereka langsung) dari sumber tempat Malaikat Jibril shallallahu ‘alaihi wa sallam mengambil wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam?!”. Dan mereka juga menganggap bahwa wali-wali mereka itu terjaga dari kesalahan?!.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata, “…Kamu akan dapati mayoritas orang-orang ahli Tasawuf menobatkan seseorang sebagai “wali” hanya dikarenakan orang tersebut mampu menyingkap tabir dalam suatu masalah, atau orang tersebut melakukan sesuatu yang di luar kemampuan manusia, seperti menunjuk kepada seseorang kemudian orang itu mati, terbang di udara menuju ke Mekkah atau tempat-tempat lainnya, terkadang berjalan di atas air, mengisi teko dari udara dengan air sampai penuh, ketika ada orang yang meminta pertolongan kepadanya dari tempat yang jauh atau setelah dia mati, maka orang itu melihatnya datang dan menunaikan kebutuhannya, memberitahukan tempat barang-barang yang dicuri, memberitakan hal-hal yang gaib (tidak nampak), atau orang yang sakit dan yang semisalnya. Padahal kemampuan melakukan hal-hal ini sama sekali tidaklah menunjukkan bahwa pelakunya adalah wali Allah ‘azza wa jalla. Bahkan orang-orang yang beriman dan bertakwa sepakat dan sependapat mengatakan bahwa jika ada orang yang mampu terbang di udara atau berjalan di atas air, maka kita tidak boleh terperdaya dengan penampilan tersebut sampai kita melihat apakah perbuatannya sesuai dengan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam? apakah orang tersebut selalu menaati perintah beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menjauhi larangannya? (Oleh karena itulah kita tidak pernah mendengar ada seorang muslim pun yang menganggap bahwa Superman dan Gatotkaca adalah wali-wali Allah, padahal mereka ini (katanya) bisa terbang di udara?! -pen) …karena hal-hal yang di luar kemampuan manusia ini bisa dilakukan oleh banyak orang kafir, musyrik, ahli kitab dan orang munafik, dan bisa dilakukan oleh para pelaku bid’ah dengan bantuan setan/jin, maka sama sekali tidak boleh dianggap bahwa setiap orang yang mampu melakukan hal-hal di atas adalah wali Allah”. (Majmu’ Al Fatwa, 11/215).

Kemudian ternyata kesesatan orang-orang ahli tasawuf tidak sampai di sini saja, karena sikap mereka yang berlebih-lebihan dan melampaui batas dalam mengagungkan orang-orang yang mereka anggap sebagai “wali”, sampai-sampai mereka menganggap “para wali” tersebut memiliki sifat-sifat ketuhanan, seperti menentukan kejadian-kejadian di alam semesta ini, mengetahui hal-hal yang gaib, memenuhi kebutuhan orang-orang yang meminta pertolongan kepada mereka dalam perkara-perkara yang tidak mampu dilakukan kecuali oleh Allah ‘azza wa jalla dan sifat-sifat ketuhanan lainnya. Kemudian sikap berlebih-lebihan ini menjerumuskan mereka ke dalam perbuatan syirik dengan menjadikan “para wali” tersebut sebagai sesembahan selain Allah ‘azza wa jalla, dengan membangun kuburan “para wali” tersebut, meyakini adanya keberkahan pada tanah kuburan tersebut, melakukan berbagai macam kegiatan ibadah padanya, seperti thawaf dengan mengelilingi kuburan tersebut, bernazar dengan maksud mendekatkan diri kepada penghuni kubur dan perbuatan-perbuatan syirik lainnya.

Kelima, termasuk doktrin ajaran Tasawuf yang sesat adalah mendekatkan diri (?) kepada Allah ‘azza wa jalla dengan nyanyian, tarian, tabuhan rebana dan bertepuk tangan, yang semua ini mereka anggap sebagai amalan ibadah kepada Allah ‘azza wa jalla. DR Shabir Tha’imah berkata dalam kitabnya Ash Shufiyyah, Mu’taqadan wa Masakan, “Saat ini tarian sufi modern telah dipraktekkan pada mayoritas thariqat-thariqat sufiyyah dalam pesta-pesta perayaan ulang tahun beberapa tokoh mereka, di mana para pengikut thariqat berkumpul untuk mendengarkan nada-nada musik yang terkadang didendangkan oleh lebih dari dua ratus pemain musik pria dan wanita, sedangkan para murid senior dalam pesta ini duduk sambil mengisap berbagai jenis rokok, dan para tokoh senior beserta para pengikutnya membacakan beberapa kisah khurafat (bohong) yang terjadi pada sang tokoh yang telah meninggal dunia…”.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata, “…Ketahuilah bahwa perbuatan orang-orang ahli tasawuf ini sama sekali tidak pernah dilakukan di awal tiga generasi yang utama di semua negeri islam: Hijaz, Syam, Yaman, Mesir, Magrib, Irak, dan Khurasan. Orang-orang yang shalih, taat beragama dan rajin beribadah pada masa itu tidak pernah berkumpul untuk mendengarkan siulan (yang berisi lantunan musik), tepukan tangan, tabuhan rebana dan ketukan tongkat (seperti yang dilakukan oleh orang-orang ahli Tasawuf), perbuatan ini adalah perkara yang diada-adakan (bid’ah) yang muncul di penghujung abad kedua, dan ketika para Imam Ahlusunnah melihat perbuatan ini mereka langsung mengingkarinya, (sampai-sampai) Imam Asy Syafi’i radhiyallahu ‘anhu berkata: “Aku tinggalkan Baghdad, dan di sana ada suatu perbuatan yang diada-adakan oleh orang-orang zindiq (munafik tulen) yang mereka namakan At Taghbir (At Taghbir adalah semacam Qasidah yang dilantunkan dan berisi ajakan untuk zuhud dalam urusan dunia, lihat kitab Igatsatul Lahfan tulisan Imam Ibnul Qayyim, maka silakan pembaca bandingkan At Taghbir ini dengan apa yang di zaman sekarang ini disebut sebagai Nasyid Islami (?), apakah ada perbedaan di antara keduanya? Jawabnya: keduanya serupa tapi tak beda! Kalau demikian berarti hukum nasyid islami adalah…., saya ingin mengajak pembaca sekalian membayangkan semisalnya ada seorang presiden yang hobi dengar nasyid islami, apa kita tidak khawatir kalau dalam upacara bendera sewaktu acara pengibaran bendera akan diiringi dengan nasyid islami!!? -pen), yang mereka jadikan senjata untuk menjauhkan kaum muslimin dari Al Quran”. Dan Imam Yazid bin Harun berkata: “orang yang mendendangkan At Taghbir tidak lain adalah orang fasik, kapan munculnya perbuatan ini?”

Imam Ahmad ketika ditanya (tentang perbuatan ini), beliau menjawab, “Aku tidak menyukainya (karena) perbuatan ini adalah bid’ah”, maka beliau ditanya lagi: apakah anda mau duduk bersama orang-orang yang melakukan perbuatan ini? Beliau menjawab, “Tidak”. Demikian pula Imam-Imam besar lainnya mereka semua tidak menyukai perbuatan ini. Dan para Syaikh (ulama) yang Shalih tidak ada yang mau menghadiri (menyaksikan) perbuatan ini, seperti: Ibrahim bin Adham, Fudhail bin ‘Iyadh, Ma’ruf Al Karkhi, Abu Sulaiman Ad Darani, Ahmad bin Abil Hawari, As Sariy As Saqti dan syaikh-syaikh lainnya” (Majmu’ Al Fatawa 11/569).

Maka orang-orang ahli Tasawuf yang mendekatkan diri (?) kepada Allah ‘azza wa jalla dengan cara-cara seperti ini, adalah tepat jika dikatakan bahwa mereka itu seperti orang-orang (penghuni Neraka) yang dicela oleh Allah ‘azza wa jalla dalam firman-Nya:

الَّذِينَ اتَّخَذُواْ دِينَهُمْ لَهْواً وَلَعِباً وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُالدُّنْيَا فَالْيَوْمَ نَنسَاهُمْ كَمَا نَسُواْ لِقَاء يَوْمِهِمْ هَـذَا وَمَاكَانُواْ بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ

“(yaitu) orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-main dan senda gurau, dan kehidupan dunia telah menipu mereka.” Maka pada hari (kiamat) ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini, dan (sebagaimana) mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami” (QS. Al A’raaf: 51).

Keenam, juga termasuk doktrin ajaran Tasawuf yang sesat adalah apa yang mereka namakan sebagai suatu keadaan/tingkatan yang jika seseorang telah mencapainya maka dia akan terlepas dari kewajiban melaksanakan syariat Islam. Keyakinan ini muncul sebagai hasil dari perkembangan ajaran Tasawuf, karena asal mula ajaran Tasawuf -sebagaimana yang diterangkan oleh Ibnul Jauzi- adalah melatih jiwa dan menundukkan watak dengan berupaya memalingkannya dari akhlak-akhlak yang jelek dan membawanya pada akhlak-akhlak yang baik, seperti sifat zuhud, tenang, sabar, ikhlas dan jujur.

Kemudian Ibnul Jauzi mengatakan: “Inilah asal mula ajaran Tasawuf yang dipraktekkan oleh pendahulu-pendahulu mereka, kemudian Iblis mulai memalingkan dan menyesatkan mereka dari generasi ke generasi berikutnya dengan berbagai macam syubhat (kerancuan) dan talbis (pencampuradukan), kemudian penyimpangan ini terus bertambah sehingga Iblis berhasil dengan baik menguasai generasi belakangan dari orang-orang ahli Tasawuf. Pada mulanya, dasar upaya penyesatan yang diterapkan oleh Iblis kepada mereka adalah memalingkan mereka dari (mempelajari) ilmu agama dan mengesankan kepada mereka bahwa tujuan utama adalah (semata-semata) beramal (tanpa perlu ilmu),dan ketika Iblis telah berhasil memadamkan cahaya ilmu dalam diri mereka, mulailah mereka berjalan tanpa petunjuk dalam kegelapan/kesesatan, maka di antara mereka ada yang dikesankan padanya bahwa tujuan utama (ibadah) adalah meninggalkan urusan dunia secara keseluruhan, sampai-sampai mereka meninggalkan apa-apa yang dibutuhkan oleh tubuh mereka, bahkan mereka menyerupakan harta dengan kalajengking, dan mereka lupa bahwa Allah ‘azza wa jalla menjadikan harta bagi manusia untuk kemaslahatan mereka, kemudian mereka bersikap berlebih-lebihan dalam menyiksa diri-diri mereka, sampai-sampai ada di antara mereka yang tidak pernah tidur (sama sekali). Meskipun niat mereka baik (sewaktu melakukan perbuatan ini), akan tetapi (perbuatan yang mereka lakukan) menyimpang dari jalan yang benar. Di antara mereka juga ada yang beramal berdasarkan hadits-hadits yang palsu tanpa disadarinya karena dangkalnya ilmu agama.

Kemudian datanglah generasi-generasi setelah mereka yang mulai membicarakan (keutamaan) lapar, miskin dan bisikan-bisikan jiwa, bahkan mereka menulis kitab-kitab (khusus) tentang masalah ini, seperti (tokoh sufi yang bernama) Al Harits Al Muhasibi. Lalu datang generasi selanjutnya yang mulai merangkum dan menghimpun mazhab/ajaran Tasawuf dan mengkhususkannya dengan sifat-sifat khusus, seperti Ma’rifah (mengenal Allah dengan sebenarnya)(??!), Sama’ (mendengarkan nyanyian dan lantunan musik), Wajd (bisikan jiwa), Raqsh (tari-tarian) dan Tashfiq (tepukan tangan), kemudian ajaran tasawuf terus berkembang dan para guru thariqat mulai membuat aturan-aturan khusus bagi mereka dan membicarakan (membangga-banggakan) kedudukan mereka (orang-orang ahli Tasawuf), sehingga (semakin lama mereka semakin jauh dari petunjuk) para ulama Ahlusunnah, dan mereka mulai memandang tinggi ajaran dan ilmu mereka (ilmu Tasawuf), sampai-sampai mereka namakan ilmu tersebut dengan ilmu batin dan mereka menganggap ilmu syari’at sebagai ilmu lahir??! Dan di antara mereka karena rasa lapar yang sangat hingga membawa mereka kepada khayalan-khayalan yang rusak dan mengaku-ngaku jatuh cinta dan kasmaran kepada Al Haq (Allah ‘azza wa jalla), (padahal yang) mereka lihat dalam khayalan mereka adalah seseorang yang rupanya menawan yang kemudian membuat mereka jatuh cinta berat (lalu mereka mengaku-ngaku bahwa yang mereka cintai itu adalah Allah ‘azza wa jalla).

Maka mereka ini (terombang-ambing) di antara kekufuran dan bid’ah, kemudian semakin banyak jalan-jalan sesat yang mereka ikuti sehingga menyebabkan rusaknya akidah mereka, maka di antara mereka ada yang menganut keyakinan Al Hulul, juga ada yang menganut keyakinan Wihdatul Wujud, dan terus-menerus Iblis menyesatkan mereka dengan berbagai bentuk bid’ah (penyimpangan) sehingga mereka menjadikan untuk diri-diri mereka sendiri tata cara beribadah yang khusus (yang berbeda dengan tata cara beribadah yang Allah ‘azza wa jalla syari’atkan dalam agama islam)” (Kitab Talbis Iblis, tulisan Ibnul Jauzi hal. 157-158).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah ketika beliau ditanya tentang sekelompok orang yang mengatakan bahwa diri mereka telah mencapai tingkatan bebas dari kewajiban melaksanakan syariat, maka beliau menjawab: “Tidak diragukan lagi -menurut pandangan orang-orang yang berilmu dan orang-orang yang beriman- bahwa ucapan ini adalah termasuk kekufuran yang paling besar, bahkan ucapan ini lebih buruk daripada ucapan orang-orang Yahudi dan Nasrani, karena orang-orang Yahudi dan Nasrani mereka mengimani sebagian (isi) kitab suci mereka dan mengingkari sebagian lainnya, dan mereka itulah orang-orang kafir yang sebenarnya, dan mereka juga membenarkan perintah dan larangan Allah ‘azza wa jalla, meyakini janji dan ancaman-Nya…

Kesimpulannya: Bahwa Orang-orang Yahudi dan Nasrani yang berpegang pada ajaran agama mereka yang telah dihapus (dengan datangnya agama islam) dan telah mengalami perubahan dan rekayasa, mereka ini lebih baik (keadaannya) dibandingkan orang-orang yang menyangka bahwa mereka telah bebas dari kewajiban melaksanakan perintah Allah ‘azza wa jalla secara keseluruhan, karena dengan keyakinan tersebut berarti mereka telah keluar dari ajaran semua kitab suci, semua syariat dan semua agama, mereka sama sekali tidak berpegang kepada perintah dan larangan Allah ‘azza wa jalla, bahkan mereka lebih buruk dari orang-orang musyrik yang masih berpegang kepada sebagian dari ajaran agama yang terdahulu, seperti orang-orang musyrik bangsa Arab yang masih berpegang pada sebagian dari ajaran agama nabi Ibrahim shallallahu ‘alaihi wa sallam… Dan di antara mereka ada yang berargumentasi (untuk membenarkan keyakinan tersebut) dengan firman Allah ‘azza wa jalla:

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

“Sembahlah Rabbmu sampai datang kepadamu sesuatu yang diyakini (kematian)” (QS. Al Hijr: 99).

Mereka berkata makna ayat di atas adalah, “sembahlah Rabbmu sampai kamu (mencapai tingkatan) ilmu dan ma’rifat, dan jika kamu telah mencapainya maka gugurlah (kewajiban melaksanakan) ibadah atas dirimu…”. (Pada Hakikatnya) ayat ini justru menyanggah (keyakinan) mereka dan tidak membenarkannya. Hasan Al Bashri berkata: “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan bagi amalan orang-orang yang beriman batas akhir kecuali kematian, kemudian Hasan Al Bashri membaca ayat tersebut di atas. Dan makna “Al Yaqin” dalam ayat tersebut adalah “Al Maut” (kematian) dan peristwa-peristiwa sesudahnya, (dan makna ini) berdasarkan kesepakatan semua ulama Islam, seperti yang juga Allah ‘azza wa jalla sebutkan dalam Firman-Nya:

مَاسَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَآئِضِينَ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ

“Apa yang menyebabkan kamu (wahai orang-orang kafir) masuk ke dalam Saqar (neraka)?, mereka menjawab: Kami dahulu (di dunia) tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat, dan kami tidak (pula) memberi makan orang miskin, dan kami ikut membicarakan yang bathil bersama orang-orang yang membicarakannya, dan kami mendustakan hari pembalasan, hingga datanglah pada kami sesuatu yang diyakini (kematian)” (QS. Al Muddatstsir: 42-47).

Maka (dalam ayat ini) mereka (orang-orang kafir) menyebutkan (bahwa telah sampai kepada mereka Al Yaqin/kematian) padahal mereka termasuk penghuni neraka, dan mereka ceritakan perbuatan-perbuatan mereka (yang menyebabkan mereka masuk ke dalam neraka): meninggalkan shalat dan zakat, mendustakan hari kemudian, membicarakan yang batil bersama orang-orang yang membicarakannya, sampai datang pada mereka Al Yaqin (kematian)… yang maksudnya adalah: datang kepada mereka sesuatu yang telah dijanjikan, yaitu Al Yaqin (kematian)” (Majmu’ Al Fatawa 401-402 dan 417-418).

Maka ayat tersebut di atas jelas sekali menunjukkan kewajiban setiap orang untuk selalu beribadah sejak dia mencapai usia dewasa dan berakal sampai ketika kematian datang menjemputnya, dan tidak ada sama sekali dalam ajaran islam apa yang dinamakan tingkatan/ keadaan yang jika seseorang telah mencapainya maka gugurlah kewajiban beribadah atasnya, sebagaimana yang disangka oleh orang-orang ahli Tasawuf.

-bersambung insya Allah-

---

Penulis: Ustadz Abdullah Taslim, Lc.
http://muslim.or.id/aqidah/hakikat-tasawuf-2.html

Banyak hal yang mengada ngada dalam tulisan “Hakikat Tasawuf (2)”.
Kelompok Wahabi ini menulis dan menyebarkan fitnah yang keji terhadap Ulama Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Padahal, pada dasarnya Tashawwuf/Tasawuf itu adalah ilmu gabungan, antara ilmu Tauhid, Akhlaq, dan Fiqih, namun di dalamnya lebih banyak membahas Tauhid dan Akhlaq kepada Al-Khaliq.
Dalam Tashawwuf. kita diajari untuk membersihkan hati dari Su’udhan, kita dituntut untuk selalu berprasangka baik kepada sesama makhluq, dan khususnya kepada Allah SWT.

Sangat banyak sekali yang perlu diluruskan dalam pemahaman kelompok wahabi ini, dan Insya Allah, saya akan lanjutkan di lain kesempatan.
Dan saya ucapkan terima kasih banyak buat M. Said Ramadlan yang sudah menanyakan kepada saya “Kenapa Wahabi Membenci Tashawwuf” dan jawaban singkatnya, ialah: Mereka tidak faham dengan Tashawwuf itu sendiri, dan mereka terlanjur berburuk sangka dan sok bersih sehingga yang tidak sejalan dengan mereka, akan mereka klaim sebagai kekufuran.

NB:
Tulisan ini adalah Kajian pemahaman Wahabi yang tidak menyukai Ilmu Tashawwuf/Tasawuf, dan menganggapnya suatu kekufuran, dan yang mempelajarinya adalah kafir yang lebih parah daripada orang kristen dan yahudi.
Selain itu, Tulisan ini juga sebagai bukti kedangkalan pemikiran mereka, dan fakta nyata betapa gegabahnya mereka dalam mengkafirkan golongan lain.

Bagi teman-teman yang sudah lama menunggu bukti kebencian Wahabi kepada Tasawuf, sekarang ini sudah saya siapkan buat kalian semuanya, bukti nyatanya, dan silahkan dimanfaatkan, dan silahkan dikaji sendiri atau bisa juga bersama-sama.

SIAPAKAH WAHABI?

Wahabi bukan kerana mereka tidak membaca Qunut Subuh lalu mereka dipanggil Wahabi, kerana tiga Mazhab ASWJ lain tidak pun membaca Qunut Subuh, itu perbezaan pandangan (khilafiyah) di kalangan para Imam Mazhab Empat;

Bukan juga kerana Wahabi tidak membuat kenduri arwah kerana ada Qawl dalam Mazhab Shafie yang tidak menggalakkannya, bukan juga kerana itu dan ini.

Tetapi Wahabi adalah satu cara berfikir yang salah yang membentuk satu gerakan ekstrem yang boleh memecahbelah masyarakat.

Kemuncak ekstrem dan radikal Wahabisme boleh sehingga membawa pertumpahan darah seperti IS,ISIL, ISIS, al-Qaeda, Taliban…semua itu adalah didikan Wahabi.

Dakyah Wahabi berjaya menarik ramai pengikut kerana slogan menarik mereka yang menyeru kononnya:
— jangan “bertaqlid”
— jangan “mengikut membuta tuli”
— jangan “taksub Mazhab”
— “kembali kepada Al-Quran dan al-Sunnah”
— “mengikut Salafus Soleh”
— “pejuang Sunnah”

dan banyak lagi…

[1] Wahabi sebenarnya adalah gerakan MEMBIDAAHKAN amalan orang lain yang tidak sehaluan dengan mereka dan merasakan hanya amalan mereka sahaja yang betul. Hanya mereka sahaja kononnya mengikut “Sunnah”. Mereka kelompok manusia yang tidak boleh berbeza pandangan, tidak menghormati ikhtilaf atau khilafiyyah (perbezaan pendapat di kalangan ulamak). Wahabi menolak bahawa Bid’aah ada dua bentuk (i) Baik (Hasanah) dan (ii) Sesat (Dolalah). Bagi Wahabi semua Bid’aah sesat dan masuk neraka. Oleh itu setiap Bid’aah adalah mungkar dan bagi mereka wajib ditentang. Lalu mereka menentang semua Bid’aah walaupun Bid’aah Hasanah, mereka membesarkan perbezaan pendapat dan membikin kecoh seantero dunia tanpa boleh berlapang dada. Ini bertentangan dengan pandangan sekalian ulama Ahlu Sunnah wal Jamaah.

Tidak semua yang tidak dibuat di zaman Nabi SAW itu jika dibuat menjadi Bidaah Sesat. Contohnya, pengumpulan al-Qur’an dalam bentuk mashaf seperti yang ada hari ini adakah dibuat oleh Nabi SAW? Tidak.

[2] Wahabi MELARANG BERAMAL apabila tiada nas khusus untuk amalan tersebut walaupun di sana ada perintah umum daripada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Bagi Wahabi setiap ibadat kena ada nas dan dalil, walhal perintah yang bersifat umum sudah ada namun mereka menolaknya. Wahabi marah membaca Surah Yasin malam Jumaat kerana tiada nas. Bukankah perintah memperbanyakkan membaca al-Quran sudah cukup banyak dan memadai? Adakah nas melarang membaca Yasin malam Jumaat? Tiada larangan. Lalu apa salahnya membaca?

[3] Wahabi adalah gerakan MENSYIRIKKAN orang lain: tawassul bagi mereka syirik kecuali tawassul dengan amalan soleh, dan dengan Asmaul Husna saja. Walhal para Sahabat dan Salafus Soleh bertawassul dengan pelbagai bentuk lain;

[4] Wahabi gerakan MENTAJSIMKAN Allah SWT mensifatkan Allah “bertangan”, “duduk” atas Arasy, “ketawa”, “Allah di atas langit” dan lain-lain. Wahabi menolak takwil yang dibawa oleh manhaj Asha’irah dan Maturidiyyah sedangkan manhaj Asha’irah itu lebih selamat daripada mensifatkan Allah dengan sifat makhluk.

[5] Wahabi juga gerakan MENTADHA’IFKAN hadith dan MEMARDUDKAN hadith dhaif, menolak penggunaan hadith-hadith dhaif dan membakulsampahkan semua hadith-hadith dhaif. Sedangkan sejak seribu tahun lebih para ulama hadith membenarkan penggunaan hadith dhaif dalam hal fadhailul ‘amal dan targhib wa tarhib. Kiblat rujukan hadith Wahabi ialah Sheikh Nasruddin Al-Albani. Mereka tidak sedar mereka bertaqlid dan mengikut membuta tuli apa sahaja takhrij hadith oleh al-Albani. Ulama rujukan Wahabi pula ialah sekalian “kibarul ulama” Saudi hari ini manakala kitab-kitab rujukan Wahabi ialah kitab karangan Muhammad Abdul Wahab. Mereka membutakan mata dan memekakkan telinga apabila didatangkan hujah daripada para ulamak lain yang muktabar namun tidak sealiran dengan mereka.

[6] Wahabi gerakan MEMBURUKKAN ahli Sufi dan Tasawuf. Mereka secara terpilih memetik yang mana sesuai dengan fikrah mereka kitab-kitab Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Al-Dhahabi, al-Syawkani khususnya di bab memburuk dan mencemuh para Sufi kerana Wahabi gerakan anti-Sufi. Walhal Ibn Taymiyyah sendiri adalah pengikut tarekat Qadiriyyah. Wahabi Malaysia ada yang mengatakan tasawuf lebih kotor dan jijik daripada air longkang. Sedangkan Sufi ada yang baik dan ada yang sesat sepertimana umat Islam yang lain juga amnya: ada yang Soleh, ada Munafik dan ada yang berdosa. Sufi juga tidak maksum. Bahkan Imam Ghazali RA sendiri turut mengkritik “Sufi palsu” walaupun beliau sendiri seorang ahli Sufi.

[7] Wahabi MENOLAK Imam al-Ghazali RA dan amat jarang sekali kita mendengar mereka mengutip kalam Imam al-Ghazali RA. Bagi mereka Imam al-Ghazali RA Hujjatul Islam itu jahil hadith dan Sufi.

[8] Wahabi TIDAK BERPEGANG KEPADA MAZHAB. Kata mereka zaman Nabi SAW mana ada mazhab. Mereka mendakwa berpegang terus kepada “Al-Quran dan As-Sunnah”. Lalu kita bertanya Empat Mazhab ASWJ itu berpegang kepada apa jika bukan kepada al-Qur’an dan Al-Sunnah?

Itulah antara ciri-ciri utama Wahabi (masih banyak lagi) dalam bahasa yang mudah difahami oleh orang awam. Sandaran ilmiah bukan tempatnya di ruangan terbatas ini dan boleh dirujuk buku-buku yang banyak berada di pasaran. Ini hanyalah sekadar panduan umum untuk orang awam yang ringkas dan pantas bagi mengenali Wahabi agar tiada lagi yang terkeliru dengan suara-suara membela Wahabi dan mencabar mahukan penjelasan “Siapakah Wahabi” sebenarnya. Inilah Wahabi yang cuba dinafikan.

Kepada yang ingin jawapan ilmiah terhadap setiap kekeliruan yang ditimbulkan oleh Wahabi, bolehlah membaca buku hasil penulisan al-Fadhil Ustaz Muhadir Haji Joll.

Hakikatnya, pendokong Wahabi malu mengaku diri mereka Wahabi kerana nama Wahabi begitu jijik apabila mereka melakukan kekejaman membunuh orang yang tidak sealiran mereka sejak dahulu lagi. Mereka malu mengaku Wahabi lalu mendakwa mereka kononnya mengikut manhaj Salafus Soleh, merekalah kononnya “SALAFI”. Hari ini jangan dicari orang yang mengaku Wahabi, tiada akan anda temui, namun ciri-ciri Wahabi di atas ada pada mereka walaupun mereka cuba berselindung atas pelbagai nama lain.

Ada ketikanya mereka cuba menyembunyikan punca kenapa mereka digelar Wahabi, kononnya Wahabi itu “hantu”, “momok” dan tidak wujud. Kenal dulu ciri-ciri Wahabi maka tahulah anda siapa pendokong mereka dan adakah Wahabi wujud di kawasan anda atau hanya sekadar “hantu”.

Kalau ada yang melenting apabila Majlis Fatwa Negeri Sembilan mengharamkan penyebaran ajaran Wahabi, maka hampir pasti merekalah sebenarnya pendokong tegar Wahabi (yang malu mengaku). Hati-hati dengan mereka ini walaupun petah berbicara dan mulut penuh dengan ayat-ayat al-Qur’an dan al-Hadith. Ada Wahabi Malaysia yang sangat terkenal dan bicara memukau sehingga ramai orang awam tertipu. Ayat-ayat al-Qur’an dan al-Hadith ditafsir mengikut kesesuaian fikrah mereka. Mereka mengajar kitab-kitab imam-imam Ahlu Sunnah wal Jamaah, misalnya kitab Hadith Empat Puluh Imam Nawawi RA, tetapi menafsirkan atau mensyarahkan mengikut fikrah Wahabi mereka.

Dengan pengharaman Wahabi di Negeri Sembilan dan Perak, moga-moga makin ramai yang sedar dan makin jelas siapa pendokong Wahabi sebenar yang bertopeng dan begitu licik selama ini. Jangan terkejut jika ustaz yang anda kagumi selama ini itu sebenarnya mungkin pendokong Wahabi. Kita mengharapkan semua negeri-negeri lain akan turut sama mengharamkan penyebaran faham Wahabisme ini kerana mereka memecahbelah dan menimbul keresahan masyarakat.

Apabila kita mengetahui manhaj benar ASWJ, maka senanglah kita memahami kebatilan fikrah yang lain. Kenali kebenaran itu dahulu, maka kamu akan kenal ahli-ahlinya seperti ungkapan Sayyidina Ali RA:
لا يعرف الحق بالرجال اعرف الحق تعرف اهله
Dengan kaedah yang sama, kenal dulu ciri-ciri Wahabi maka tahulah anda siapa pendokong mereka.

Moga-moga Allah SWT membimbing kita semua dan mereka mengikut manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang diredhaiNya dan mempersatukan umat Islam yang semakin parah berpecah. Ameen.

Wallahu’alam

Tulisan saya hari ini di Utusan Malaysia
_____

Bahaya Pelampau Agama

Mantan Mufti Mesir Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah adalah antara ulama terkemuka peringkat dunia yang banyak mengetengahkan idea bernas tetapi kadang kalanya panas dalam memandu umat Islam terutama bagi mengelakkan mereka terjebak menyertai golongan pelampau dalam beragama sehingga agama Islam dilihat sebagai satu agama yang menakutkandan begitu menyempitkan. Antara karya beliau yang begitu penting untuk dihalusi secara penuh cermat dalam memahami ciri-ciri golongan pelampau agama adalah satu karya yang berjudul al-Mutasyaddidun Manhajuhum Wa Munaqosyah Ahamm Qodhoyahum (Golongan Pelampau; Manhaj Mereka Dan Kritikan Terhadap Isu-Isu Terpenting Mereka).

Tujuh Belas Isu Utama Golongan Pelampau Agama

Karya ini telah menggariskan 17 isu utama yang telah dijadikan oleh golongan pelampau agama sebagai dasar utama mereka iaitu :

Pertama: Mensifatkan Allah Dengan Lokasi,

Kedua: Mencemuh Golongan Asya’iroh,

Ketiga: Menolak Mazhab-Mazhab Fikah Yang Muktabar,

Keempat: Memberikan Fatwa Tanpa Memiliki Keahlian Dalam Berfatwa,

Kelima: Meluaskan Kefahaman Terhadap Erti Bidaah Sehingga Mereka Membidaahkan Kebanyakan Orang Islam,

Keenam: Mengharamkan Tawassul Dengan Rasulullah SAW Sehingga Tawassul Dianggap Syirik,

Ketujuh: Mengharamkan Solat Di Masjid Yang Mempunyai Kubur,

Kelapan: Menganggap Mengambil Keberkatan Daripada Tinggalan-Tinggalan Rasulullah SAW Dan Orang-Orang Soleh Adalah Syirik,

Kesembilan: Mengharamkan Perayaan Maulidur Rasul Dengan Anggapan Bahawa Ia Adalah Bidaah,

Kesepuluh: Mengharamkan Ziarah Rasulullah SAW, Kubur Para Nabi Dan Orang-Orang Soleh,

Kesebelas: Menuduh Orang Yang Bersumpah Dengan Nama Nabi Muhammad SAW Sebagai Syirik,

Kedua Belas: Menghukum Kedua Ayah Bonda Rasulullah SAW Sebagai Ahli Neraka,

Ketiga Belas: Menolak Bahawa Si Mati Menyedari Kedatangan Orang Yang Menziarahi Pusaranya,

Keempat Belas: Menolak Kebanyakan Zikir-Zikir Dan Wirid-Wirid,

Kelima Belas: Menganggap Bahawa Menggunakan Tasbih Adalah Bidaah,

Keenam Belas: Berbeza Dari Sudut Pakaian

dan Ketujuh Belas: Merasakan Bahawa Para Penceramah Layak Untuk Menjawab Hukum-Hakam.

Siapakah Golongan Salafi

Menurut Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah; kalimah Salaf dari sudut istilah para ulama adalah merujuk kepada golongan terdahulu yang hidup pada tiga kurun terawal umat Islam iaitu golongan sahabat, golongan tabiin dan tabi tabiin. Istilah ini adalah berasaskan hadith riwayat al-Imam al-Bukhoriyy dan al-Imam Muslim;

Daripada [Saidina] Abdullah [bin Mas’ud], daripada Nabi SAW, baginda telah bersabda: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku. Kemudian [golongan] yang datang selepas mereka. Kemudian [golongan] yang datang selepas mereka. Kemudian akan datang kumpulan-kumpulan yang penyaksian salah seorang daripada mereka akan mendahului sumpah mereka dan sumpah mereka akan mendahului penyaksian mereka”.

Namun istilah Salaf akhirnya telah dirosakkan dengan penggunakan istilah Salafi (pengikut Salaf) yang hanya merujuk kepada satu kumpulan yang mendakwa bahawa merekalah satu-satunya pengikut Salaf yang sebenar. Akhirnya golongan ini telah membidaahkan ramai para ulama muktabar di banyak tempat dengan alasan pegangan para ulama tersebut berbeza dengan pandangan yang dipegang oleh golongan yang mendakwa mereka adalah Salafi.

Menurut Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah lagi; Salafi pada hakikatnya adalah orang yang berpegang dengan kaedah dan prinsip pemikiran golongan Salaf dan bukannya berpegang dengan hukum fikah yang dipegang oleh golongan salaf. Ini kerana sekiranya kita meneliti pandangan fikah yang dipegang oleh para sahabat, tabiin dan tabi tabiin, kita akan menjumpai kepelbagaian pandangan fikah dan kepelbagaian persoalan cabbang dalam ilmu akidah. Maka berdasarkan pengertian sebenar bagi kalimah Salafi, ini membolehkan kita untuk menyatakan bahawa masyarakat muslim yang berpegang dengan mazhab-mazhab fikah yang muktabar sekalipun berlaku perbezaan pandangan fikah sesama mereka adalah Salafi.

Tiga Bahaya Pemikiran Golongan Pelampau

Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah telah mendatangkan tiga bahaya yang akan terjadi apabila pemikiran golongan pelampau berjaya meresapi masyarakat Islam seperti berikut:

Pertama: Dunia seluruhnya akan membenci orang Islam. Ini akan mengakibatkan penentangan demi penentangan terhadap umat Islam dan agamanya.

Kedua: Berlaku tindakan balas daripada umat Islam terhadap penentangan dunia kepada mereka. Penentangan dalam bentuk tindak balas ini akan berlaku dalam dua bentuk; membunuh orang yang tidak beragama Islam dan membunuh orang yang murtad yang fasiq. Membunuh mereka yang tidak beragama Islam di sisi golongan pelampau bererti membunuh sesiapa sahaja yang tidak mengucapkan dua kalimah syahadah manakala membunuh orang yang murtad bererti membunuh sesiapa sahaja yang mengucapkan dua kalimah syahadah tetapi mempunyai pemikiran yang bersalahan dengan pegangan puak pelampau.

Ketiga: Pemikiran golongan pelampau akan membawa pengikutnya untuk tidak bersependapat dengan pandangan umum masyarakat Islam. Mereka akan membebaskan diri mereka daripada terikat dengan institusi lalu akhirnya mereka akan mempunyai cara tindakan tersendiri dan akan mengasingkan diri daripada cita-cita umat. Lalu mereka sentiasa merasakan bahawa pihak lain sentiasa mengintai peluang untuk membahayakan mereka sehingga segala yang berlaku dianggap sebagai satu konspirasi untuk melenyapkan mereka.

Sudah Sampai Masanya

Menurut Prof. Dr. Aliyy bin Jum’ah di dalam kitab al-Mutasyaddidun; masanya sudah tiba untuk kita sama-sama membenteras pemikiran ekstrem dalam beragama dengan cara kembali kepada manhaj yang dibawa oleh institusi al-Azhar al-Syarif yang telah mengibarkan panji Ahlus Sunnah semenjak berkurun lamanya. Mereka yang berpegang dengan aqidah Ahlus Sunnah akan mengiktiraf seluruh para sahabat tidak seperti Syiah yang hanya mengiktiraf Sayyidina Ali dan beberapa orang yang lain sebagai sahabat Rasulullah SAW.

Maka dari sudut aqidah, al-Azhar membawa masyarakat Muslim kepada akidah yang diimani oleh majoriti umat Islam iaitu aqidah al-Asy’ariyyah.

Al-Azhar juga mengajar masyarakat agar berpegang dengan mazhab-mazhab fikah aliran Ahlus Sunnah iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’iyy dan Hanbali dalam masa yang sama al-Azhar turut mendidik umat agar tidak menolak ijtihad fikah yang dikeluarkan oleh individu tertentu atau institusi tertentu yang mempunyai kelayakan untuk mengeluarkan pandangan fikah. Al-Azhar juga mendidik umat agar tidak menolak pandangan fikah yang ada di dalam mazhab fikah aliran bukan Ahlus Sunnah iaitu fikah mazhab Ibadhiyyah, Zohiriyyah, Imamiyyah dan Zaidiyyah. Bahkan bukan sekadar itu al-Azhar juga mendidik umat agar tidak menolak pandangan-pandangan fikah yang tidak termasuk di dalam pegangan utama lapan mazhab fikah yang dinyatakan di atas apabila keperluan semasa memerlukan kepada pandangan-pandangan tersebut.

Dari sudut kerohanian pula, al-Azhar mengajar manusia akan mazhab-mazhab tasauf yang akan mendidik manusia untuk menyahkan kekotoran berupa kebongkakan dan sikap terus berpegang dengan kebatilan seterusnya jiwa yang sudah kosong dari kekotoran ini diajar pula cara-cara mengisinya dengan keindahan seumpama kembali kepada sumber rujukan yang benar, ilmu serta ketaatan kepada Allah, rasul-Nya dan para pemimpin.

Oleh: Hairul Nizam

HADITS YANG MEMBATALKAN TUDUHAN TUDUHAN KHAWARIJ TERHADAP ASY’ARIYAH MATURIDIYAH

Nabi ﷺ mengisyaratkan terhadap keutamaan pengikut Aqidah al-Asy’ari dan al-Maturidi, melalui hadits shahih berikut ini,

عن بشر الخثعمي أنه سمع النبي ﷺ یقول لتفتحن القسطنطينية فلنعم الأمير أميرها ولنعم الجيش ذلك الجيش.

“Sungguh akan terjadi penaklukan Kota Konstantinopel di tangan Islam.

Pemimpin yang berhasil melaksanakan itu adalah sebaik-baik pemimpin dan pasukan yang berada di bawah komandonya adalah sebaik-baik pasukan.”

Hadits ini menjadi dasar pujian terhadap Aqidah al-Asy’ari dan al-Maturidi, karena secara faktual, Konstantinopel, yang kini menjadi Negara Turki, baru dapat ditaklukkan pada Selasa 20 Jumadal Ula 857 H/29 Mei 1453 M oleh Sultan Muhammad al-Fatih bin Sultan Murad Khan al-‘Utsmani.

Fakta tentang Sultan Muhammad al-Fatih bin Sultan Murad Khan al-‘Utsmani

1.Beraqidah Asy’ariyah Maturidiyah

Hal ini menjadi pembatal tuduhan sesat oleh khawarij kepada asy’ariyah maturidiyyah, karena tidak mungkin Nabi memuji orang orang yang sesat

2.Mencintai kaum shufi dan memiliki guru seorang Shufi

hal ini membatalkan tuduhan sesat oleh khawarij terhadap kaum Shufi

3.Bertawasul dengan para nabi dan para wali

Hal ini membatalkan tuduhan syirik/kufur oleh khawarij kepada ummat islam yang melakukan tawassul tabarruk dan istighotsah, karena tidak mungkin Nabi memuji pemimpin yang melakukan kesyirikan dan kekufuran

Agama islam ini adalah agama yang logis, yang tersesat hanya orang orang yang jahil dan ghuluw.

Kejahatan Wahabi – Ambil hanya sebahagian perkataan Imam Syafie untuk menipu umat Islam.

Kejahatan Wahabi ambil sebahagian perkataan Imam Syafie untuk menipu orang ramai.

Dalam kitab Manaqib Asy Syafie tersebut, Imam al Baihaqi menjelaskan perkataan Imam Asy Syafie dengan lebih lanjut :

”Dan sesungguhnya yang dituju dengan perkataan itu adalah siapa yang masuk kepada ajaran sufi namun mencukupkan diri dengan sebutan daripada kandungannya, dan tulisan daripada hakikatnya, dan ia meninggalkan usaha dan membebankan kesusahannya kepada kaum Muslim, ia tidak perduli terhadap mereka serta tidak mengindahkan hak-hak mereka, dan tidak menyibukkan diri dengan ilmu dan ibadah, sebagaimana beliau sifatkan di kesempatan lain.”
(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/208)

Ini bermakna perkataan Imam Asy Syafie khusus pada ahli sufi yang mengaku sufi sedangkan tak mengamalkan ilmu dan ibadah. Bukannya Imam Asy Syafie mencela Sufi secara total. Seorang ahli sufi itu mesti juga mengikut aqidah dan syariat.

Imam Al Baihaqi menjelaskan lagi dalam kitab Manaqib Al Imam Asy Syafie nya itu :
Imam As Syafi’i juga menyatakan,

”Seorang sufi tidak menjadi sufi hingga ada pada dirinya 4 perkara, malas, suka makan, suka tidur dan berlebih-lebihan.”
(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Imam Al Baihaqi menjelaskan maksud perkataan Imam As Syafi’i tersebut,

”Sesungguhnya yang beliau ingin cela adalah siapa dari mereka yang memiliki sifat ini. Adapun siapa yang bersih kesufiannya dengan benar-benar tawakkal kepada Allah Azza wa Jalla, dan menggunakan adab syari’ah dalam muamalahnya kepada Allah Azza wa Jalla dalam beribadah serta mummalah mereka dengan manusia dalam pergaulan, maka telah dikisahkan dari beliau (Imam As Syafi’i) bahwa beliau bergaul dengan mereka dan mengambil (ilmu) dari mereka.

(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Kemudian Imam Al Baihaqi menyebutkan satu riwayat, bahwa Imam As Syafi’i pernah mengatakan,
”Aku telah bersahabat dengan para sufi selama sepuluh tahun, aku tidak memperoleh dari mereka kecuali dua huruf ini,”Waktu adalah pedang” dan “Termasuk kemaksuman, engkau tidak mampu” (maknanya, sesungguhnya manusia lebih cenderung berbuat dosa, namun Allah menghalangi, maka manusia tidak mampu melakukannya, hingga terhindar dari maksiat). (lihat, Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Ibnu Qayyim Al Jauziyah menilai bahwa pernyataan Imam As Syafi’i yang menyebutkan beliau mengambil dari para sufi dua hal atau tiga hal dalam periwayatan yang lain, sebagai bentuk pujian beliau terhadap kaum ini,
”Wahai, bagi dua kalimat yang betapa lebih bermanfaat dan lebih menyeluruh. Kedua hal itu menunjukkan tingginya himmah dan kesadaran siapa yang mengatakannya. Cukup di sini pujian As Syafi’i untuk kelompok tersebut sesuai dengan berat perkataan mereka” (lihat, Madarij As Salikin, 3/129)

Dan dalam bahagian lain pula Imam Asy Syafie turut memuji salah satu ulama ahli qira’ah dari kalangan sufi. Ismail bin At Thayyan Ar Razi pernah menyatakan,
”Aku tiba di Makkah dan bertemu dengan As Syafi’i. Ia mengatakan,’Apakah engkau tahu Musa Ar Razi? Tidak datang kepada kami dari arah timur yang lebih pandai tentang Al Qur`an darinya.’Maka aku berkata,’Wahai Abu Abdillah sebutkan ciri-cirinya’. Ia berkata,’Berumur 30 hingga 50 tahun datang dari Ar Ray’. Lalu ia menyebut cirri-cirinya, dan saya tahu bahwa yang dimaksud adalah Abu Imran As Shufi. Maka saya mengatakan,’Aku mengetahunya, ia adalah Abu Imran As Shufi. As Syafi’i mengatakan,’Dia adalah dia.’”
(Adab As Syafi’i wa Manaqibuhu, hal. 164)

Pujian Imam Asy Syafie terhadap tasawwuf :

Aku cinta kepada dunia kalian itu tiga :

a) Tidak berlebih-lebihan (sederhana)

b) Bergaul kepada orang dengan lemah lembut.

c) Meneladani cara tokoh-tokoh tasawwuf.

(Kasyful Khafa’, Imam Al Ajluni, jld 1, m/s 341)

Rujukan:

Manaqib Al Imam As Syafi’i, karya Al Baihaqi, t. As Sayyid Ahmad Shaqr, cet.Dar At Turats Kairo, th.1390 H.
Madarij As Salikin, karya Ibnu Qayyim Al Jauziyah, cet. Al Mathba’ah As Sunnah Al Muhamadiyah, th. 1375 H.
Adab As Syafi’I wa Manaqibuhu, karya Ibnu Abi Hatim Ar Razi, cet.
Dar Al Kutub Al Ilmiyah, th. 1424 H.
Abu Mohammad Rohimuddin Nawawi, Memahami Tasawwuf Yang Shahih, Pustaka Salam Sdn Bhd, 2009.

#

ZIKIR DENGAN ‘YA LATHIF”: PENCERAHAN BUAT SAUDARA ABD MUEN (GHULAM DAKWAH)

Dalam Artikel kali ini Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) ingin membuat sedikit pencerahan tentang Zikir Ya Lathif.
.
1. Zikir dengan Asma Husna Allah, contohnya “Ya Lathif”, “Ya Hayyu ya Qayyum” dan lain-lain adalah tidak bercanggah dengan syari’ah atau sunnah, sama ada Asma Husna tersebut berlaku dalam konteks doa atau konteks zikir.

2. Hujjah pernyataan diatas adalah sebagaimana berikut:
.
PERTAMA: DOA ADALAH ZIKIR

Menurut Syaikh Ibn Qayyim al-Jauziyah bahawa doa adalah mengandungi zikir. Beliau dalam Bada’i al-Fawaid (III/251) berkata:
.
الدعاء هو ذكر للمدعو سبحانه متضمن للطلب منه والثناء عليه بأسمائه وأوصافه فهو ذكر وزيادة كما أن الذكر سمي دعاء لتضمنه الطلب كما قال النبي أفضل الدعاء الحمد لله … والمقصود أن كل واحد من الدعاء والذكر يتضمن الآخر ويدخل فيه
.
“Doa adalah zikir kepada Allah (Maha Suci Allah) Dzat yang diminta yang mengandungi permintaan dan pujian kepada-Nya melalui Asma atau Sifat-Nya. Maka doa adalah zikir dengan adanya tambahan, sepertimana zikir boleh disebut doa kerana mengandungi permintaan, seperti sabda Nabi: “Utama-utama doa adalah pujian kepada Allah”. Dan tujuannya adalah bahawa setiap daripada doa dan zikir mengandungi yang lainnya dan masuk padanya”.
.
3. Selain daripada itu, kitab yang mengandungi zikir dan doa-doa Nabawi karangan Imam an-Nawawi juga dibagi tajuk “al-Azkar”. Ini bermakna bahawa antara zikir dan doa adalah saling melazimi dan tidak boleh dipisah-pisahkan dengan hukum yang berbeza.
.
KEDUA: ZIKIR ASMA HUSNA TERDAPAT DALILNYA
.
Dalam hadith-hadith Nabi, Asma Husna boleh berlaku:

a) Sebagai doa, maksudnya Asma Husna disebutkan kemudian diiringi dengan do’a. Dan banyak sekali hadits Nabi yang menyebutkan demikian.

b). Sebagai zikir, maksudnya Asma Husna disebutkan bukan kerana doa, tapi sebagai kalimat zikir.

4. Dan Asma Husna berlaku sebagai kalimat zikir adalah berdasar hadith:

Riwayat al-Bazzar dalam al-Musnad:

عَنْ عَلِيٍّ، قَالَ: لَمَّا كَانَ يَوْمُ بَدْرٍ قَاتَلْتُ شَيْئًا مِنْ قِتَالٍ، ثُمَّ جِئْتُ مُسْرِعًا لِأَنْظُرَ مَا فَعَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَجِئْتُ فَإِذَا هُوَ سَاجِدٌ، يَقُولُ: «‌يَا ‌حَيُّ ‌يَا ‌قَيُّومُ ‌يَا ‌حَيُّ ‌يَا ‌قَيُّومُ» لَا يَزِيدُ عَلَيْهِمَا، ثُمَّ رَجَعْتُ إِلَى الْقِتَالِ، ثُمَّ جِئْتُ وَهُوَ سَاجِدٌ يَقُولُ ذَلِكَ، ثُمَّ ذَهَبْتُ إِلَى الْقِتَالِ، ثُمَّ رَجَعْتُ، وَهُوَ يَقُولُ ذَلِكَ فَفَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ “
“Daripada Ali bin Abi Thalib, ia berkata: “Saat perang Badar, aku melakukan peperangan dalam medan perang, kemudian aku bersegera datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk melihat apa yang beliau buat. Lalu aku datangi dan ternyata beliau sedang bersujud dan berzikir: “Ya Hayyu ya Qayyum ya Hayyu ya Qayyum” dan beliau tidak menambahi atas itu”.

Zikir Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diatas secara konteks boleh disebut doa memohon kemenangan dalam perang, tapi juga boleh disebut zikir, walaupun zahir siyaqul kalam tidak dalam konteks doa. Dan orang yang berzikir “ya Lathif”, misalnya, boleh jadi dalam hatinya sedang berharap atau berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sama seperti zikir Rasulullah diatas.

Riwayat Muslim:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ فِي رُكُوعِهِ وَسُجُودِهِ: ‌سُبُّوحٌ ‌قُدُّوسٌ، رَبُّ الْمَلَائِكَةِ وَالرُّوحِ

“Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata dalam rukuk dan sujudnya: “Subbuhun Quddusun Rabbul Malaikah war Ruh”.

Hadith ini jelas menyebut Asma Allah dalam konteks zikir, bukan doa.

Riwayat Ibn Abi Dunya:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “‌‌ إِنَّ عَبْدًا فِي جَهَنَّمَ يُنَادِي أَلْفَ سَنَةٍ: يَا حَنَّانُ ‌يَا ‌مَنَّانُ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sungguh seorang hamba di neraka Jahannam memanggil selama seribu tahun dengan asma Allah “ya Hannan, ya Mannan”.

Secara zahir siyaqul kalam dalam hadith diatas adalah zikir, walaupun boleh dimaknai konteks berdoa. Dan orang yang berzikir “ya Lathif”, misalnya, boleh jadi dalam hatinya sedang berdoa dan berharap kepada Allah seperti mana dalam hadith Nabi diatas. Dan membezakan keduanya adalah ucapan tanpa dalil. Dan dalam hadis yang cukup panjang tersebut, orang itu tidak lagi berada di neraka.
.
KETIGA: TIDAK SETIAP YANG TIDAK DIPERBUAT NABI ADALAH BID’AH

5. Bukti bahwa tidak setiap yang tidak dilakukan Nabi pasti bid’ah, tetapi memerlukan perincian dan penafsilan, adalah athar berikut ini:

Riwayat Ibn Abi Syaibah:

أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ ، رَضِيَ الله عَنْهُ ، لَمَّا دَخَلَ بَيْتَ الْمَقْدِسِ قَالَ : لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ.

“Sesungguhnya Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu, saat masuk ke Baitul Maqdis, berkata: “Labbaika Allahu Labbaik”.

Apa yang dilakukan oleh Umar bin Khaththab diatas tidak diperbuat oleh Nabi. Apakah Umar melakukan bid’ah?!

Sangat banyak riwayat atau athar shahabat dan tabi’in yang melakukan sesuatu, sama ada zikir atau doa, yang tidak dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

KEEMPAT: PERINTAH ZIKIR ADALAH MUTLAK

6. Dalam banyak ayat dan hadith terdapat perintah Allah kepada hamba-Nya untuk memperbanyak zikir, dan zikir adalah menyebut Asma atau sifat-sifat Allah. Perintah tersebut berlaku mutlak, kerana Allah tidak menjelaskan zikir-zikir tertentu dalam perintah tersebut. Oleh kerana itu, dalam kaedah ulama’, ketika seseorang melakukan zikir tertentu atau dalam jumlah tertentu, walaupun yang demikian itu tidak diperbuat oleh Nabi secara khusus, maka kita tidak boleh mengatakan bid’ah, kerana perintah Allah tersebut berlaku umum atau mutlak. Dalam kajian ulama’, yang demikian disebut “taqyidul mutlak” dan majoriti ulama’ mengharuskan. Lebih jelasnya sila membaca kitab “al-Bid’ah al-Mahmudah wal Bid’ah al-Idhafiyah” karya Syaikh Abdul Fattah Qudaisy al-Yafi’i yang banyak menyebutkan riwayat-riwayat shahabat yang melakukan amalan yang tidak diperbuat oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

7. Diharapkan para pembaca dapat mengambil manfaat dari artikel ARG kali ini.
.
Disediakan Oleh:
.
Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)

https://www.facebook.com/785701311460781/posts/pfbid02DZ5Y1ByR7zFeKyym6aS2tUiJwnTJUBCeJYh7jNgjr9pdxgca4mRrhyJkeYv4vrzKl/

IKUT SUNNAH ATAU HADIS SAHIH ? SUATU PENJELASAN

Dewasa ini ramai yang mengajak kepada mengikut al-Quran dan Sunnah. Ia adalah suatu seruan yang amat baik untuk mengembalikan manusia kepada sumber ajaran agama yang asal namun ia memerlukan penghalusan terhadapnya agar kefahamannya berada dalam konteks yang benar menurut Ahli Sunnah wal Jamaah.

Kita sering mendengar hadis yang sentiasa dibacakan kepada kita untuk mengikut al-Quran dan Sunnah. Dalam sebuah hadis sahih ,sabda Rasulullah SAW “Ku tinggalkan kepadamu (umat Islam) dua pusaka abadi, apabila kamu berpegang kepadanya nescaya kamu tidak akan sesat ,iaitu Kitab Allah (Al Quran) dan Sunnahku”.(al-Muwatto’).

Imam Malik membawa hadis ini dengan dalam bentuk mursal iaitu yang terpotong riwayatnya pada generasi sahabat, bermakna hadis mursal ini tabi’in terus menisbahkannnya kepada Rasulullah SAW tanpa dinyatakan dari sahabat manakah diambil riwayat tersebut. Hadis mursal ialah termasuk dalam kategori hadis dhoif.

Hadis dengan lafaz al-Quran dan Sunnah sebenarnya tidak terdapat dalam mana-mana riwayat yang sahih dari Kutub al-Sittah namun makna sunnah itu tidak tertolak, kerana ia dipakai sebagai penerang kepada lafaz hadis yang sahih dan mutawatir.

Dalam masa yang sama kita sering dilupakan dengan sebuah hadis yang lebih kurang sama bunyinya, yang juga merupakan hadis sahih bahkan riwayat dan sanadnya adalah lebih kuat dari hadis yang terdapat lafaz al-Quran dan Sunnah seperti di atas. Ianya hadis yang menyebut mengenai dua pusaka yang berat yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW ketika pesanannya di khutbah terakhir iaitu al-Quran dan ahlulbait/itrah (ahli keluarga Rasulullah SAW).

Hadis tersebut menyebutkan bahawa Zaid bin Arqam radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah berkhutbah: “Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang besar, yang pertama adalah Kitab Allah (al-Qur’an) di mana di dalamnya terdapat hidayah dan (cahaya) nur, maka berpeganglah kepada Kitab Allah.”

Berkata Zaid: “Beliau (Nabi) sangat memberi penekanan dan kepentingan Kitab Allah.” Kemudian Rasulullah menyambung: “Dan itrati Ahlul Bait ku. Aku peringatkan kalian dengan (nama) Allah tentang Ahli Bait ku”. (Sahih Muslim, Tirmizi, Tabrani,Musnad Ahmad,Tahawi dan lain-lain,disahihkan oleh al-Albani)

Hadis ini dikenali sebagai `Hadis as-Saqalain’. Hadis ini bukan sekadar hadis sahih malah mencapai darjat mutawatir kerana begitu ramainya sahabat yang meriwayatkannya. Ianya direkodkan didalam banyak khazanah kitab hadis rujukan ahlus Sunnah wal Jamaah.

Kesamaan yang didapati dari hadis pertama dan kedua ialah al-Quran, manakala yang berbeza ialah pada lafaz Sunnah dan Ahlulbait. Maka didalam artikel ini insyallah kita akan cuba lebih fokus dalam memahami kaitan antara Sunnah dan ahlulbait.

Menurut kaedah ilmu hadis, apabila terdapat dua riwayat yang mempunyai pertembungan maka akan dilihat yang mana satu lebih kuat sanad dan riwayatnya. Apabila kedua-dua hadis sama-sama kuat maka ulama hadis akan menggunakan kaedah ‘tatbiq’ iaitu menggabungkan makna kedua-duanya sehingga satu hadis menjadi pendokong dan pemberi keterangan terhadap hadis yang lain.

Kedua-dua kaedah diatas boleh digunakan terhadap kedua-dua hadis sahih yang sedang kita bicarakan ini, pertama dari segi kekuatan hadis ,ternyata hadis yang menyebut al-Quran dan Ahlulbaitku adalah lebih sahih dan kuat, kemudian hadis yang menyebut Sunnah pula yang sanadnya lebih lemah adalah merupakan penerang kepada makna ahlulbait .

Ini bermakna terdapat kaitan yang rapat antara Sunnah dan ahlulbait. Ianya tidak dapat dipisahkan sama sekali. Ahlulbait yang dimaksudkan disini adalah lebih merujuk kepada semua ahlulbait dari segi penghormatan terhadap mereka dan lebih khusus kepada ulama ahlulbait yang benar dari segi ikutan dan panutan kita. Seseorang yang berpegang teguh kepada ulama ahlulbait sudah tentu akan berpegang kepada Sunnah. Dan begitulah sebaliknya. Kedua-duanya tidak akan berpisah sepanjang zaman sehingga hari qiamat menjelang.
Sebuah hadis sahih telah mengisyaratkan kepada perkara tersebut apabila oleh Imam Hakim dalam Mustadrak As Sahihain Al Hakim juz III hal 148

Al Hakim meriwayatkan telah menceritakan kepada kami seorang faqih dari Ray Abu Bakar Muhammad bin Husain bin Muslim, yang mendengar dari Muhammad bin Ayub yang mendengar dari Yahya bin Mughirah al Sa’di yang mendengar dari Jarir bin Abdul Hamid dari Hasan bin Abdullah An Nakha’i dari Muslim bin Shubayh dari Zaid bin Arqam yang berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda. “Kutinggalkan kepadamu dua peninggalan (As-Saqalain), kitab Allah dan Ahlul BaitKu. Sesungguhnya keduanya tak akan berpisah, sampai keduanya kembali kepadaKu di Al Haudh(telaga Kauthar)“
(Al Hakim menyatakan dalam Al Mustadrak As-Sahihain bahawa sanad hadis ini sahih berdasarkan syarat Bukhari dan Muslim)

Imam Ahmad bin Hanbal juga meriwayatkan hadis yang serupa pada halaman 26, dari Abu Sa’id al-Khudri hadis yang lain. Demikian juga pada halaman 59, dari Abu Sa’id al-Khudri hadis yang lain. Juga meriwayatkan pada juz keempat, halaman 367, dari Zaid bin Arqam hadis yang lain.

Diriwayatkan oleh at-tirmidzi :Dari Jabir bin ‘Abdillah AI-Anshari yang berkata, “Aku melihat Rasulullah Saw. di dalam Haji Wada’ (Haji Perpisahan) di atas untanya ‘AI-Qushwa’ (nama unta Rasulullah Saw.)’, beliau berkhutbah. Aku mendengar beliau bersabda, “Ayyuhannas, sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kalian, yang apabila kalian berpegang teguh dengannya, kalian tidak akan tersesat, yaitu: Kitabullah (Al-Quran) dan keturunanku Ahlulbaitku.
(Sahih at-Tirmidzi jilid 2 halaman 308)

Dari hadis ini, kita dapat mengetahui bahawa pada setiap zaman, dua pusaka Rasulullah SAW sentiasa berada dikalangan umat ini dalam memandu mereka kepada Allah, yang pertama tidak berbicara iaitu kitab al-Quran dan kedua yang boleh berbicara iaitu ahlulbait yang menghidupkan Sunnah dan menyebarkannya.

Adalah mustahil Rasulullah SAW meninggalkan sesuatu untuk kita berpaut kepadanya sedangkan ia tidak wujud dikalangan kita. Ia akan termasuk “al-amru ma la yutaq” iaitu memerintahkan sesuatu yang tidak mampu diupayakan oleh umat ini.Dan ini adalah sesuatu yang tidak mungkin berlaku. Sebentar lagi, kita akan membentangkan sejarah dari awal permulaan ahlulbait sehinggalah kehari ini bagaimana ahlulbait telah, sedang dan akan memainkan peranan mereka dalam menghidupkan roh Sunnah diseluruh pelusuk alam.

Bersabda Nabi SAW:”Sesungguhnya perumpamaan ahlul Baitku di sisi kalian adalah umpama bahtera Nabi Nuh di sisi kaumnya. Siapa yang menaikinya akan selamat dan yang tertinggal akan tenggelam”. (Mustadrak al-Hakim, Tabrani)

Ibnu Hajar telah meriwayatkan hadith ini di dalam kitabnya al-Sawaiq al-Muhriqah dan berkata:”Dasar keserupaan mereka dengan bahtera (Nabi Nuh) bermakna bahawa sesiapa yang mencintai mereka dan menghormati mereka sebagai tanda terima kasih atas nikmat kemuliaan mereka, serta sebagai ikut bimbingan ulama mereka maka akan selamat dari kegelapan perselisihan, sementara mereka yang tidak ikut akan tenggelam di dalam lautan kekufuran nikmat dan akan celaka di bawa arus kezaliman”.

Pada zaman ini, ada sekelompok ahli agama yang menyeru kepada Sunnah tetapi mengehadkan kepada hadis-hadis sahih sahaja. Walhal Rasulullah SAW tidak pernah menyebut untuk mengikuti al-Quran dan Hadis Sahih .

Menyempitkan makna Sunnah hanya kepada hadis-hadis sahih membawa kepada implikasi penyempitan khazanah ilmu dalam Islam. Sehingga muhaddisin yang memang memaknai Sunnah sebagai hadis tidak menyempitkannya pada hadis-hadis sahih sahaja. Pembukuan hadis sahih hanya berlaku setelah zaman tabi’in iaitu sekitar 220H. Maka bagaimana dengan para sahabat dan orang-orang yang hidup sebelum zaman pembukuan hadis-hadis sahih ini.

Pendekatan makna Sunnah sebagai “hadis sahih” ini tidak pernah diambil oleh mana-mana ulama ahli Sunnah wal jamaah. Seorang ahli ilmu yang jujur dan amanah, sebelum memberi makna kepada suatu lafaz dalam hadis, hendaklah terlebih dahulu melihat syahid(saksi) dari nas yang lain. Namun, dalam memaknai Sunnah dalam hadis diatas, telah pun sabit dari nas yang lain memberi syahid(saksi) kepada makna sunnah iaitu “ahlulbait”. Sesuatu yang sabit dari nas hendaklah ditarjihkan dan diutamakan keatas makna “hadis sahih”.

Sabda Rasulullah Saw dalam sebuah hadis sahih “ Para ulama adalah pewaris para Nabi”.

Selain dari ulama ahlulbait yang merupakan pewaris hakiki Rasulullah SAW kerana didalam diri mereka tersimpan genetik dan darah Rasulullah SAW, ada juga pewaris Rasulullah SAW yang bersambung kepada baginda SAW dari segi rantaian keilmuan. Lafaz hadis “pewaris” itu sahaja membawa makna sesuatu yang sambung menyambung tanpa putus dari pewaris kepada yang mewariskan hinggalah kepada sumber asalnya. Mereka semua adalah tempat kita berpaut dalam mencari kebenaran ilmu yang sahih kefahamannya.

Para ulama adalah pemegang otoriti dalam ilmu agama. Jika tiada otoriti ini, maka tidak mustahil orang boleh sampai mendakwa al-Quran dan kitab-kitab hadis seluruhnya yang sampai kepada kita saat ini adalah palsu. Dengan alasan bahawa yang memberitahu kita bahawa dihadapan kita ini adalah al-Quran dan hadis adalah ulama sebelum kita juga, dan ulama tidak sunyi dari kesilapan serta manusia biasa, mungkin saja mereka berdusta kepada kita tanpa kita ketahui.

Oleh itu, tidak tepat seseorang yang berkempen kembali kepada al-Quran dan hadis sahih tanpa memberi otoriti kepada ulama dalam memberi tafsiran dan syarahan dalam memberi erti Sunnah Rasulullah dari al-Quran dan Sunnah. Sesuatu yang berlawanan dengan fitrah ilmu jika kedua-dua yang ditinggalkan Rasulullah kepada kita berbentuk kaku tanpa bicara, tanpa emosi, tanpa tabiat kemanusiaan. Maka salah satu darinya hendaklah berbentuk manusia yang berbicara dan memahami dinamik manusia sehingga penzahiran Sunnah yang diberikan berdasarkan al-Quran dan Hadis mencerminkan agama Islam yang universal tanpa mengenepikan adat, budaya, kebiasaan,corak pemikiran dan tabiat manusia setempat diseluruh dunia.

Allah berfirman “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang memegang otoriti) dari kalangan kamu”. (an-Nisa,4:59)

“Ulil amri” dalam kelilmuan adalah majoriti ulama yang berada disepanjang zaman, mereka adalah ulama ahlus Sunnah wal jamaah yang mempunyai sanad keilmuan sehingga Rasulullah SAW.

Oleh kerana itu Rasulullah SAW tidak menyatakan terangkatnya ilmu ini dengan terhapusnya kitab-kitab hadis sahih tapi dengan meninggal dunianya para ulama. Rasulullah SAW bersabda “Sesungguhnya Allah SWT tak mencabut ilmu mendadak secara tiba-tiba daripada hamba-hamba-Nya, tetapi mencabut ilmu dengan mematikan ulama sehinggalah apabila tidak ada orang alim, maka manusia mengambil orang-orang jahil sebagai pemimpin agama mereka yang amat jahil dlm agama. Bila ditanya, pemimpin ini berfatwa tanpa ilmu. Mereka ini sesat dan menyesatkan”.

Hakikat ilmu ialah yang berada dalam dada-dada ulama, mereka merupakan gedung ilmu, bukan semata-mata kitab, mentelaah ilmu dari Google,FB, Youtube dan lain-lain tanpa guru. Pewarisan ilmu secara bersanad inilah yang membezakan sistem ilmu Islam dan sistem ilmu Barat.

Jika hanya berpandukan hadis sahih semata-mata tanpa ulama, kita tidak akan tahu bagaimana cara rukuk dan sujud yang sebenar. Kerana kitab hadis tidak dapat berbicara, tidak dapat menunjukkan postur sebenar rukuk dan sujud itu.Ini semua ialah melalui perantaraan ulama.

Seseorang tidak akan dapat mengetahui kaifiat bagaimana untuk solat dua rakaat dengan sempurna hanya dengan membaca hadis sahih, tidak akan tahu adakah bacaan tasbih dalam rukuk dan sujud itu dibaca perlahan atau kuat, tidak akan tahu adakah bacaan tahiyyat awal dan akhir dibaca perlahan atau kuat, tidak akan tahu adakah haram untuk mengangkat tangan ketika takbir pada rakaat kedua dan keempat, tidak akan akan tahu bacaan doa antara dua sujud adalah muakkadah atau ghair muakkadah, tidak akan tahu adakah masbuq yang masuk ketika rukuk perlu mengulangi rakaatnya itu atau tidak.

Tidak akan tahu apakah kedudukan hukum membaca taawwuz dan amin dengan perlahan didalam solat, tidak akan tahu adakah mani itu najis atau suci, tidak akan tahu adakah bekas air yang diminum anjing boleh digunakan untuk wudhu atau tidak, tidak akan diketahui adakah haram atau tidak untuk membaca qiraat yang berbeza bercampur aduk dalam bacaan al-Quran dalam solat, tidak akan dapat diketahui pakah hukum menyembelih korban(fardhu @ sunat),tidak akan dijumpai syarat sah sembelih haiwan korban, tidak diketahui adakah boleh menyembelih kerbau sebagai haiwan korban, dan alain-lain lagi.

Senarai ini boleh dipanjangkan lagi tapi cukuplah yang ada sebagai contoh bahawa kita tidak dapat mengetahui banyak perkara dalam agama tanpa penjelasan dari ulama.

SILA SHARE DAN SEBARKAN

Disediakan oleh : Ustaz Iqbal Zain al-jauhari

Diantara perbedaan taubat Imam Abu Hasan Al Asy’ari dan Imam Ibnu Taimiyah;

Imam Abu Hasan Al Asy’ari ketika taubat, beliau taubat dengan kesadaran pribadinya dari sekte bid’ah kepada Ahlussunnah wal Jama’ah. Diumumkannya kesesatannya di khalayak ramai dan menyatakan taubat. Lalu beliau mengarang buku yang membantah akidah sesat sebelumnya disamping menguatkan argumentasi akidah Ahlussunnah. Bahkan beliau dan murid-muridnya mendatangi majelis-majelis Mu’tazilah lalu menantang tokoh mereka dengan berbagai debat, termasuk sekte Jahmiyah, Karramiyah, Qadariyah, Jabariyah, Murjiah, Syi’ah dan sekte lainnya.

Buku Al Ibanah termasuk satu diantara buku yang ditulis setelah taubatnya dari Mu’tazilah dan di buku itu dengan terang beliau mengatakan bahwa akidahnya mengikuti akidah Imam Ahmad bin Hanbal, tetapi beliau tidak kepedean mengakui diri sebagai representasi Imam Ahmad bin Hanbal.

Ibnu Taimiyah dipaksa taubat oleh Qadhi (hakim) dari empat Mazhab dan setelah taubatnya tidak pernah menulis buku bantahan terhadap akidah sesatnya sampai wafatnya. Dan sampai hari ini akidah Ibnu Taimiyah diklaim sebagai representasi akidah Imam Ahmad bin Hanbal.

Dan Wahabi hari ini suka sekali sekali mengklaim Imam Abu Hasan Al Asy’ari taubat dari akidah Ahlussunnah kepada akidah Wahabi. Meskipun tidak ada bukti non ilmiah, apalagi bukti ilmiah. Ngelanturnya kok separah itu?!

Begitulah lucunya Wahabi.

Imam Abu Hasan Al Asy’ari sama-sama menerapkan metode itsbat dengan Ibnu Taimiyah dan sekte lain. Tetapi metode itsbat Imam Abu Hasan Al Asy’ari adalah itsbat sifat dan tawaqquf (abstain) terhadap memastikan makna hakikinya. Atau familiar juga disebut oleh Ulama dengan metode tafwidl (menyerahkan makna sesungguhnya kepada Allah). Atau kadang diungkapkan dengan pernyataan imraruha kama ja-at (sekedar meyakini sifat sebagaimana dijelaskan sendiri oleh nash), tanpa ada interpretasi makna, apalagi menetapkan makna hakiki atau makna zhahir.

Maka tidak akan ditemukan Imam Abu Hasan Al Asy’ari dan murid-muridnya serta pengikutnya yang menyatakan itsbat dengan tambahan pernyataan “bi dzatihi” atau “ala al-haqiqah” atau ala “zhahirihi” atau redaksi yang semakna.

Imam Abu Hasan Al Asy’ari dalam meyakini sifat Allah sebenarnya berdiri dua kaki tapi tujuannya satu:

Berdiri dua kaki maksudnya;
1. Memakai metode tafwidl/takwil ijmali/tawaqquf/imraruha kama ja-at
2. Memakai metode takwil

Tujuannya satu, yaitu : menetapkan semua sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah sebagaimana yang disampaikan oleh Allah dan rasul-Nya yang juga dikuatkan oleh hukum logika berpikir yang benar. Dan menafikan segala sifat yang tidak layak dinisbatkan kepada Allah.

Sumber

ORANG AWAM JIKA RUJUK TERUS PADA QURAN & HADIS SESAT

MENJAWAB SALAH FAHAM TERHADAP KALAM BABA GHAZALI SEKAM حفظه الله
*Sila lihat video sampai habis supaya faham dengan baik اللهم هداية للصواب

Semalam berlegar satu video ceramah Baba Hj Ghazali Ahmad Sekam yang dikerat berdurasi 28 saat lalu menatijahkan salah faham dan kejian dari orang awam seperti “Dajjal” dan lain-lain والعياذ بالله. Kebanyakan mereka yang komen hanya berdasarkan video pendek tersebut.

1.Kalam Baba Li tidak jadi isu jikalau difahami sebaiknya dengan hati terbuka. Video yang dipotong itu merupakan sebahagian jawapan Baba Li kepada soalan penanya (lihat video di bawah). Tanpa mengetahui soalan yang diajukan, kebarangkalian salah faham terhadap jawapan mudah berlaku kerana itu dikatakan “فهم السؤال نصف الجواب” : “memahami soalan itu separuh jawapan”.

2.Keratan video 28 saat itu menjauhkan pendengar dari konteks sebenar apa yang dikehendaki oleh Baba Li. Soalan dan sambungan jawapan Baba Li merupakan salah satu konteks ( السياق ) yang menjelaskan kehendak sebenar. Secara mudahnya, “konteks” menurut Prof. Dr. Al-Syarīf Hātim Al-‘Awni حفظه الله adalah setiap perkara yang merangkumi dan meliputi sesuatu kalam/ucapan lalu memberi kesan terhadap kefahaman ucapan tersebut, sama ada ianya ucapan sebelumnya atau selepasnya…
السياق: كل ما أحاط بالكلام فأثّر في دلالته، سواء أكان كلاما سابقا أو لاحقا …إلخ

3.Imam Al-Syāfié (w204H) رضي الله عنه meletakkan satu fasal di dalam kitabnya yang agung الرسالة dengan ibarat :
الصنف الذي يُبيِّن سياقُه معناه. (ص٦٢-٦٣ رقم ٢٠٨-٢١١)

Imam ‘Izzuddin Ibn ‘Abdissalām (w660H) رحمه الله pula berkata dalam kitab الإمام في بيان أدلة الأحكام:
السياق مرشِدٌ إلى تبيين المجملات، وترجيح المحتملات، وتقرير الواضحات، وكل ذلك بعرف الاستعمال. (١٥٩/١-١٦٠).

4.Menurut Baba, orang awam apabila menghadapi masalah atau kecelaruan (seperti yang dijelaskan situasinya oleh penanya), Syara’ tidak menyuruh dan menuntut orang awam kembali (berinteraksi) kepada Al-Quran dan Al-Hadith TERUS. Perkataan “TERUS (secara langsung) ini poin utama yang ingin disampaikan. Namun malang sebahagian pihak seolah-olah sengaja menghilangkan perkataan ini ketika menukil dan mengkritik kalam Baba Li. Apa yang Baba katakan betul kerana syara’ memerintahkan dan menuntut orang awam yang berada dalam keadaan tersebut untuk bertanya kepada Ahli Ilmu bukan TERUS secara langsung kepada Al-Quran dan Al-Hadith. Allah berfirman:
‎فَسۡـَٔلُوۤا۟ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُون (سورة النحل ٤٣ وسورة الأنبياء ٧)

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:

وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰۤ أُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِینَ یَسۡتَنۢبِطُونَهُۥ مِنۡهُمۡۗ وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَیۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُۥ لَٱتَّبَعۡتُمُ ٱلشَّیۡطَـٰنَ إِلَّا قَلِیلࣰا ﴿ ٨٣ ﴾ (سورة النساء).

5.Kemudian Baba kata jikalau orang awam kembali TERUS kepada Al-Quran dan Al-Hadith wajib sesat iaitu mesti sesat. Hal ini demikian kerana Al-Quran dan Al-Hadith ada bahagian yang mana tidak boleh difahami secara TERUS oleh orang awam. Ini bukan bermakna kedua sumber ini hak ekslusif ulama’ sahaja sebagaimana yang disangka oleh sebahagian masyarakat atas jalan olok-olok bila sebahagian Asatizah menegaskan perlunya kepada kefahaman Ulama’ Muktabar untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith. Semua bidang seperti perubatan dan kejuruteraan kan ada pakar rujuk masing-masing. Adapun sebahagian isi Al-Quran dan Al-Hadith yang mudah difahami secara umum oleh orang awam untuk diambil pengajaran seperti kisah-kisah kaum terdahulu maka tidak ada isu yang mana ia boleh difahami namun tetap melalui terjemahan yang dipercayai dan diktiraf pihak berwajib seperti JAKIM.

6.Jikalau ada orang kata kami tak pernah ajar orang awam kembali TERUS kepada Al-Quran dan Al-Hadith, bahkan kami ajar faham keduanya dengan kalam Ulama. Kita katakan bahawa kalam ulama juga sebahagiannya sukar untuk difahami oleh orang awam lebih-lebih lagi orang kita bahasanya Melayu manakala kalam Ulama pula berbahasa Arab seperti kitab-kitab tafsir, hadith, fiqh, aqidah dan lain-lain.
Hal ini diakui sendiri oleh Syaikh Ibn Taimiyyah (w728H) رحمه الله yang mana ia berkata dalam kitab beliau تلخيص كتاب الاستغاثة المعروف بالرد على البكري (٦١٥/٢):

وكلام الله ورسوله وكلام العلماء مملوء بما يفهم الناس منه معنى فاسدا، فكان العيب في فهم الفاهم لا في كلام المتكلم الذي يخاطب جنس الناس، كالمصرف لكتاب، أو الخطيب على المنبر ونحو هؤلاء؛…
“Kalam Allah (Al-Quran), kalam rasūliLlāh صلى الله عليه وءاله وسلم (Al-Hadith) dan kalam ulama dipenuhi dengan perkara yang mana manusia memahaminya dengan makna yang fasid (salah dan fatal), maka keaiban terletak pada kefahaman orang yang cuba memahami bukan pada ucapan pengucap…”

7.Lihat sahaja perihal kaum Khawārij. Walaupun mereka begitu fasih berbahasa Arab bahkan kalam mereka jadi hujjah dalam Bahasa Arab [boleh rujuk kitab Al-Kāmil karya Imam Al-Mubarrid رحمه الله dan himpunan syair mereka yang dikumpulkan oleh Al-Marhum Dr. Ihsan ‘Abbās رحمه الله yang berjudul ديوان شعر الخوارج ] namun mereka sesat jauh menyimpang dalam memahami Al-Quran dan Al-Hadith yang menunjukkan bahawa kemahiran dalam Bahasa Arab sahaja tidak cukup untuk memahami Al-Quran dan Al-Hadith dengan kefahaman yang tepat.

8.Sebab tu Baba pesan kepada orang awam yang ingin memahami Al-Quran dan Al-Hadith supaya mencari Ulama’ yang thiqah (dipercayai) dan ulama yang diberi title dan digelar sebagai ulama oleh ulama yang muktabar semisal Imam Al-Syāfié dan Imam Nawāwiy رحمهما الله . Namun orang awam tetap berhajat kepada bantuan Asatizah sebagai wasilah mereka memahami kalam ulama. Justeru itu Baba Li pesan kepada Asatizah supaya menyebutkan sumber rujukan (marāji’) ketika mengajar masyarakat awam. Bukan mengajar kosong tanpa rujukan muktabar sebagaimana sebahagian orang yang mengajar masyarakat yang akhirnya mengelirukan orang awam.

9.Walaupun salah satu piawaian (dhobit) memahami kalam ahli ilmu adalah “حمل كلام العالم على الصواب ما أمكن بغير تعسف” (ditanggung kalam Ahli Ilmu di atas makna yang betul selagi boleh tanpa ta’assuf/takalluf), namun jangan diketepikan piawaian yang lain juga iaitu “عدم الغلو في فهم كلام العلماء” (tidak melampau memahami kalam Ulama” kerana piawaian seterusnya menyebutkan أولى ما يفسر كلامَ العلماء كلام العالم نفسه” (Yang paling utama menafsirkan kalam Ulama ialah kalam ulama’ itu sendiri).

10.Sebagai nasihat sesama Asātizah, janganlah kita terikut dengan budaya menyebarkan keratan video pendek yang jauh dari konteks asal yang ingin disampaikan lebih-lebih lagi jika boleh menatijahkan salah faham dan kejian orang awam kepada pemilik kalam tersebut. Salah faham kerana dengar ucapan sekerat telah berlaku pada zaman sahabat lagi (Boleh rujuk kitab الإجابة لإيراد ما استدركته عائشة على الصحابة karya Imam Al-Zarkashiy (w794H) رحمه الله . Asatizah zaman sekarang perlu hati-hati kerana apa yang kita tulis dan kongsi akan disambut oleh peyokong dan lawan dengan troll dan kata-kata keji.
Mudah-mudahan kita semua dapat beramal dengan Sunnah Nabi yang paling sukar diamalkan di media sosial iaitu Sunnah Diam dan berkata yang baik-baik.
Nabi Muhammad صلى الله عليه وءاله وسلم bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ…الحديث (متفق عليه)
“Barangsiapa beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata baik atau hendaklah dia diam…”

Antara hikmah jika kita beramal dengan sunnah di atas ialah berkurangnya pertelagahan sesama makhluk. لو سكت من لا يعلم لقل الخلاف

كتبه : خالد سبت عبد الله الأزهري
١:٢٧ صباحا بتاريخ ٢٦ من ذي الحجة ١٤٤٣هـ الموافق ٢٦ يوليو ٢٠٢٢م
شارع أحمد حسان الزيات، الحي السابع، مدينة نصر، القاهرة، مصر المحروسة.

RACUN DIBALIK SLOGAN KEMBALI PADA QUR’AN DAN SUNNAH

Orang-orang bodoh mudah tertipu dengan slogan bombastis wahhabi “Kembali Pada Qur’an Dan Sunnah”.

Pembodohan dibalik slogan tsb menimbulkan
kesalahpahaman jika dipahami begitu saja apalagi oleh orang awam.

Dalam beribadah memang kita dituntut dan diharuskan untuk mengikuti apa yang sudah digariskan oleh Allah dalam Al-Quran dan apa yang sudah dicontohkan oleh Nabi Muhammad melalui riwayat-riwayatnya.

Tetapi akan terjadi ketimpangan dan kebingungan kalau langsung kembali ke Al-Quran dan Sunnah Nabi, karena kapasitas kemampuan orang itu berbeda-beda antara satu dan yang lainnya, tidak bisa disamaratakan. Kalau dengan kemampuan pemahaman yang segitu-segitu saja, kemudian ia dipaksa untuk beribadah sesuai Al-Quran dan Sunnah versi pemahamannya sendiri, tentu akan terjadi kekacauan syari’ah, seperti beberapa contoh berikut ;

1. Solat Boleh Menghadap Kemana Saja.
————————————————
Orang yang melaksanakan sholat dan menghadap bukan ke kiblat, akan tetapi menghadap kearah selain kiblat, sholatnya tetap sah jika diukur dari slogan “Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah”. Toh memang di Al-Quran disebutkan begitu,

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

“Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, Maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha mengetahui” (Al-Baqarah 115)

Padahal sejatinya sholat punya aturan dan tuntunan yang sudah baku, sesuai apa yang dicontohkan oleh Rasulullah.

2. Non Muslim Adalah Najis
———————————————————
Kalau dengan slogan “kembali” model wahhabi, maka menjadi benar jika ada seorang muslim yang tidak mau bergaul dan berbaur dengan saudara2nya yang non-muslim, karena memang orang non-muslim itu najis sebagaimana firman Allah :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا

“Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, Maka janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini” (At-Taubah 28)

Padahal sama sekali tidak ada satu pun pendapat dari empat ulama madzhab Fiqih yang mengatakan bahwa orang non-muslim itu najis. Semua sepakat bahwa najis yang dimaksud ayat diatas adalah najis secara makna bukan secara zahir.

3. Buang Air Menghadap Kiblat
——————————————
Jika memakai standar slogan wahhabi, seseorang akan kebingungan jika dia langsung kembali Qur’an kepada Sunnah/Hadits, lalu menemukan hadits yang melarangnya untuk membuang air dengan menghadap atau membelakangi kiblat. Seperti yang dijelaskan oleh Nabi dari sahabat Abu Ayyub Al-Anshori :

إِذَا أَتَيْتُمْ الْغَائِطَ فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ وَلَا تَسْتَدْبِرُوهَا وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا

“Jika kalian masuk toilet, janganlah kalian menghadap ke kiblat ketika buang air besar atau kecil, dan jangan juga membelaknginya. Akan tetapi menghadaplah ke timur atau ke barat” (HR Tirmidzi)

Loh bagaimana sih, dilarang menghadap kiblat dan juga dilarang membelakanginya, akan tetapi menghadap barat atau ke timur. Bagaimana bisa?
Di Indonesia kalau kita menghadap timur, itu berarti membelakangi kiblat/barat, kalau ke barat justru kita menghadap kiblat. Lalu menghadap mana mestinya kita jika buang air ?
Bingung kan,,,,, ????

Poin2 tsb hanya sebagian kecil contoh yang jika kita “sok tau, sok pinter, sok paling KEMBALI”, justru akan keblinger sendiri.

————————————————————————————
Memang kaum wahhabi paling lihai menipu bahkan melawak.

Semoga kita dan anak keturunan dilindungi dari segala fitnah dan kebohongan wahhabi.***

BAHAYA WAHABI

Oleh Roslan Ibrahim dan Mohd Fadly Samsudin
rencana@hmetro.com.my

GERAKAN Wahabi diasaskan Imam Muhamad bin Abdul Wahhab At-Tamimi (1703-1791). Beliau muncul ketika pengaruh mazhab Hambali sedang merosot dan umat Islam ketika itu melakukan pencemaran akidah seperti khurafat dan bidaah.

Perkembangan fahaman berkenaan di Malaysia kebanyakan dibawa pelajar yang pernah menuntut ilmu agama di negara Arab yang terpengaruh dengan ajaran itu.

Kehadiran golongan itu di sini dapat dirasakan berikutan ada pengikutnya berani mencerca ulama ahlu Sunnah Wal-Jamaah termasuk amalan sunat yang terdapat dalam ajaran Islam seperti doa qunut dan berzikir selepas solat.

Aliran Wahabi ibarat api dalam sekam dan boleh mengancam negara dan menyebabkan umat Islam bergaduh sesama sendiri jika tidak dibendung pihak berkuasa agama di Malaysia.

Mereka juga seperti musuh dalam selimut kerana sukar untuk mengenal pasti golongan ini apatah lagi mereka turut hadir dalam majlis agama, bersolat di masjid atau surau dan tidak mengaku diri mereka pengikut ajaran Wahabi.

Bagaimanapun, secara halus mereka menyusup dalam kelompok masyarakat Islam di negara ini dengan menghina mazhab Ahlu Sunnah Wal-Jamaah yang menjadi rujukan umat Islam dengan membawa Islam mudah sehingga masyarakat keliru.

Mazhab Ahlu-Sunnah dalam syariat beragama sangat penting bukan saja kepada umat Islam sendiri, malah seluruh masyarakat.

Fahaman Wahabi turut menolak ijmak dan qias. Ijmak ialah persepakatan dalam hukum syarak di kalangan umat Islam dari satu zaman ke satu zaman selepas Nabi Muhamad s.a.w wafat.

Ini jelas dibuktikan dengan firman Allah s.a.w yang bermaksud: “Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman. Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah an-Nisaa’, ayat 115).

Jadi, wajib kita mengikut apa yang diputuskan ijmak kerana ia senarai yang ketiga terpenting daripada sumber perundangan Islam.

Menurut Ahli Jawatankuasa Pemantauan Akidah dan Pentauliahan Majlis Agama Islam Selangor (Mais), Ustaz Mahfuz Mohamad, fahaman Wahabi bertapak di negara ini sejak awal tahun 1900 apabila Sheikh Abdul Hadi membuka sekolah agama di Melaka.

“Bagaimanapun, sekolah itu tidak mendapat sambutan dan beliau berpindah ke Pulau Pinang. Melalui sekolah itu lahir tokoh fahaman Wahabi iaitu Sheikh Abu Bakar al-Ashaari.

“Selepas menamatkan pengajian di sekolah terbabit pada tahun 1925 beliau menyambung pengajiannya di Mesir dan pulang ke negara ini pada tahun 1932.

“Beliau menyebar fahaman Wahabi di Pulau Pinang, tetapi mendapat tentangan hebat ramai tokoh ulama ahlu Sunnah, antaranya Sheikh Abdullah Fahim.

“Beliau lari ke Kedah dan kemudian menetap di Perlis bagi menyebarkan fahaman Wahabi,” katanya.

Mahfuz berkata, ketika itu ia dinamakan fahaman muda atau mudah kerana mereka selalu bermudah-mudahan.

Ini dicatatkan di dalam Kitab Senjata Syariat yang diterbitkan pada tahun 1953 khas bagi menjawab gerakan Wahabi oleh tiga tokoh ulama besar ketika itu: Sheikh Abdullah Fahim, Haji Ahmad Tun Hussein Pokok Sena dan Sheikh Abdul Rahman Abdullah Merbok.

Abu Bakar as-Ashaari pernah menerbitkan buku bertajuk Ibadah Rasulullah s.a.w yang menimbulkan keraguan kerana ‘menjelmakan’ petua menghalalkan memakan biawak, ular, labi-labi dan penyu.

“Di dalam buku itu, Abu Bakar as-Ashaari mencaci amalan bermazhab yang dikatakan haram dan bidaah dalal.

“Ulama ketika itu sudah memberi amaran bahawa gerakan Wahabi sudah menyusup dalam masyarakat dan perlu membendung segera,” katanya.

Hasil ketegasan ulama sebelum ini, fahaman Wahabi kian menyepi, tetapi kini muncul kembali berikutan banyak kelonggaran yang diberikan kepada sesiapa sahaja atas ‘tiket’ menyebarkan Islam.

“Golongan Wahabi tidak berpegang kepada mana-mana mazhab kononnya hanya berpegang kepada al-Quran dan hadis.

“Tetapi, sejarah membuktikan ramai tokoh tersohor Islam seperti Imam Nawawi, Imam al-Ghazali, Termidzi, Bukhari dan Muslim berpegang kepada mazhab yang empat itu,” katanya.

Katanya, tuduhan Wahabi terhadap beberapa amalan yang sudah menjadi kebiasaan masyarakat Islam di Malaysia seperti doa qunut, membaca al-Quran di atas kubur dan wirid selepas solat membuatkan umat keliru.

Merujuk kepada buku Makna Sebenar Bid’ah : Satu Penjelasan Rapi yang dikarang oleh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari yang turut disemak oleh Mufti Negeri Sembilan Datuk Mohd Murtadza Ahmad, Bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Md Hashim Yahya serta Yang di Pertua Persatuan Ulama Malaysia, Saleh Ahmad menyebutkan ulama bersepakat mengenai pembahagian bid’ah antara yang terpuji dan tercela. Orang pertama yang mengatakan demikian ialah Umar r.a.

Ulama juga bersepakat bahawa sabda Rasulullah s.a.w yang menyebutkan: “Setiap yang bid’ah itu sesat” adalah hadis umum yang perlu dikhususkan.

Imam al-Syafie berkata: “Setiap yang mempunyai sandarannya dari sudut syarak, bukannya bid’ah sekalipun tidak diamalkan oleh generasi salaf. Mereka meninggalkan perkara itu mungkin kerana keuzuran.”

Al-Imam Ibn Lub dalam menyangkal pendapat golongan yang tidak menyenangi amalan berdoa selepas sembahyang mengatakan perkara berkenaan tidak diamalkan generasi salaf.

Namun, tidak mungkin mengatakan hukumnya haram atau makruh kerana perkara yang dilakukan itu mempunyai asas dalam syarak.

Mengenai amalan membaca wirid beramai-ramai selepas sembahyang. Memang ia tidak pernah berlaku pada zaman Nabi s.a.w, tetapi tidak haram. Sesiapa yang mendakwa amalan ini diharamkan bererti dia melakukan pembohongan atas nama Allah s.w.t.

Pengharaman amalan itu tidak disebut dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Hadis Muslim yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah menyebutkan sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Tidaklah berkumpul satu kaum di dalam rumah Allah sambil membaca al-Quran dan mengulangkaji antara sesama mereka melainkan turunlah kepada mereka ketenangan, dan mereka diliputi oleh rahmat dan dinaungi oleh malaikat, dan Allah menyebut perihal mereka kepada makhluk yang di sisiNya.”

Hadis ini memberikan kefahaman bahawa membaca al-Quran secara beramai-ramai di dalam masjid adalah disyariatkan.

Dalam Sahih Muslim terdapat juga hadis yang diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asya’ari daripada nabi s.a.w yang bersabda yang maksudnya: “Selalulah membaca al-Quran, demi Dia Yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, al-Quran itu lebih mudah terlepas (hilang) daripada unta yang diikat.” (Muslim. Kitab Salah al-Musafirin (231/791).

Kesimpulannya, dari segi tauhid, fahaman Wahabi bukan ajaran baru atau termasuk antara 73 cabang ajaran sesat, cuma ia boleh menimbulkan suasana tegang dalam masyarakat Islam kerana pendekatan yang diambil terlalu mudah tetapi bahaya.

INFO

Amalan dalam fahaman Wahabi antaranya:

# Dalam mempelajari ilmu Usuludin hendaklah berpegang kepada fahaman yang diasaskan Ibnu Taimiyyah

# Di dalam amalan fiqh pula tidak berpegang kepada mana-mana mazhab, malah boleh berpegang antara satu sama lain (Talfiq)

# Berpegang kepada sumber al-Quran dan hadis sahih sahaja tanpa berpegang kepada Ijmak dan Qias

# Melarang keras umat Islam berdoa melalui tawassul (perantaraan)

# Melarang ziarah kubur walaupun makam Rasulullah s.a.w

# Melarang membaca qasidah dan berzanji yang memuji Rasulullah s.a.w. tahlil dan seumpamanya

# Melarang umat Islam mengadakan sambutan hari kebesaran Islam seperti Maulid Nabi, Israk Mikraj dan lain-lain

# Melarang umat Islam belajar sifat 20 dan seumpamanya

# Fahaman Asa’ari iaitu fahaman Ahlu Sunnah Wal-Jamaah dibuang jauh-jauh

# Imam dilarang membaca Bismillah pada permulaan Fatihah

# Tidak boleh membaca wirid-wirid yang memuji Rasulullah s.a.w

# Tidak boleh melagu-lagukan lafaz al-Quran dan laungan azan, tetapi boleh baca dengan lurus sahaja

# Mengadakan majlis zikir secara berjemaah dilarang

# Amalan tariqah dilarang sama sekali

# Amalan berwirid selepas solat berjemaah dilarang keras

AJARAN WAHABI BUKAN KEFAHAMAN ULAMA’ SALAFUSSOLEH

Muzakarah Ulamak Negeri Kelantan 2021 & Ijtimak Guru-Guru Pondok Negeri Kelantan 2022 bangkit:

– menyokong dan menegaskan manhaj Ahli Sunnah dan Jama’ah Al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah

– menolak ajaran dan fahaman Wahhabi.

——–

Artikel Penuh:

AJARAN WAHABI BUKAN KEFAHAMAN ULAMA’ SALAFUSSOLEH

Oleh:
Tuan Guru Syeikh Wazer Che Awang
Timbalan Pengerusi JABHAH Pondok Kelantan dan Penasihat Kesatuan Pondok Kelantan

Pondok-pondok negeri Kelantan merupakan suara denyut nadi rakyat Kelantan dengan jolokan nama Serambi Mekah yang amat sesuai dengan perkembangan Islam dan kedudukan ulamanya.
Merujuk [kepada] Muzakarah Ulamak Negeri Kelantan 2021 anjuran Pusat Pembangunan Pondok Berhad (PPPB) dan Jabhah Pondok Kelantan pada 19 Disember tahun lalu bertempat di Pejabat Pusat Pembangunan Pondok Berhad (PPPB), Wisma Pondok Pasir Tumboh, Kelantan.

[Dan] Selain itu, Ijtimak Guru-Guru Pondok Negeri Kelantan Kali Pertama diadakan pada 19 Mac [2022] lalu bertempat di Pondok Darul Muttaqin, Pasir Puteh, Kelantan.

Hasil Muzakarah Ulamak Negeri Kelantan menegaskan bahawa:

– ajaran Wahabi jelas bercanggah dengan pegangan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (Asya’irah dan Maturidiah) dan

– ia (Wahhabi) juga bertentangan dengan mazhab Muktabar dalam bab fiqah.

– Penyelewengan ajaran Wahabi adalah pada sudut akidah, fiqah dan tasawuf.

– Ajaran Wahabi bukan kefahaman ulama Salafussoleh.

Berdasarkan Undang-Undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan secara jelas bahawa pengertian dalam bahagian 4 (1) “Ahlus Sunnah Wal Jamaah” maknanya ialah mazhab Abu Al-Hassan Al-Ash’ari dan Abu Mansoor Al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak Langkah keduanya .”

Ini adalah pegangan ulama Nusantara antaranya seperti Syeikh Ahmad al-Fathani, Syeikh Abdullah Fahim, Tok Kenali dan ramai lagi ulama terutama daripada kalangan ulama pondok terutama dari Kelantan.

Justeru itu, maka ajaran Wahabi Salafi (Wahhabiyyah Mujassimah) yang dibawa oleh sesetengah pihak adalah jelas bercanggah dengan Undang-Undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan yang mewartakan Asya’irah dan Maturidiah sebagai akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

Bahawasanya kami Kesatuan Pondok Negeri Kelantan sepakat menyatakan pendirian kami dalam Ijtimak Guru-Guru Pondok Negeri Kelantan Kali Kedua ini:

Selaras dengan peruntukan 4 (1) Undang-Undang Perlembagaan Tubuh Kerajaan Kelantan yang telah mengaris-ertikan “Ahlus Sunnah Wal Jamaah” maknanya ialah Mazhab Abu Hassan al-Asha’ari dan Abu Mansoor al-Maturidi dan orang yang mengikut jejak langkah keduanya.”

Begitu juga dengan peruntukan di bawah Seksyen 37 (1) dan (2) bagi Enakmen Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK):

1. Kewajipan memperkukuhkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah mengikut pegangan dan huraian Mazhab Asha’irah dan Maturidiah serta menolak fahaman dan huraian yang bercanggah dengan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti fahaman syiah, muktazilah, khawarij, wahabi (mujassimah), liberalisme, pluralisme dan lain-lainnya.

2. Begitu juga semua calon untuk pilihan raya akan datang dipastikan terdiri daripada individu yang tidak berpegang, mengamalkan atau menyebarkan fahaman dan amalan yang bertentangan dengan fahaman dan huraian Mazhab Asha’irah dan Maturidiah.

3. Pihak berkuasa negeri perlu membuka ruang serta memperbanyakkan peluang bagi ulama pondok terbabit dalam program untuk mengadakan pengajian kitab secara talaqqi seperti program Madinah Ramadan dan Medan Ilmu.

4. Perlu dihapuskan mata pelajaran secara formal dan tidak formal (seperti usrah) yang mempunyai huraian akidah yang menyalahi prinsip Mazhab Asha’irah Maturidiah seperti huraian akidah bertunjangkan pembahagian tauhid kepada tiga, Rububiyyah, Uluhiyyah dan al-Asma wa as-Sifat.

5. Pihak berkuasa negeri perlu memastikan lantikan pegawai-pegawai strategik agensi/institusi agama seperti JHEAIK dipilih daripada kalangan yang mendukung Mazhab Asha’irah dan Maturidiah. Begitu juga dengan aktiviti dan penerbitan rasmi agensi/institusi agama seperti JHEAIK hendaklah dipastikan tidak bercanggah dengan peruntukan yang terdapat pada Undang-undang Tubuh Negeri yang dirujuk.

6. Pihak berkuasa juga diharapkan mewujudkan peruntukan khusus untuk pembangunan institusi pondok dan program pengukuhan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kewajipan memperkukuhkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, mengikut huraian aliran Asha’irah dan Maturidiah serta menolak fahaman dan huraian yang bertentangan seperti Syiah, Muktazilah, Khawarij, Wahabi, ajaran kebatinan yang karut, liberalisme, pluralisme dan lain-lainnya.

7. Sahibus Samahah Mufti dan Ahli Majlis Fatwa hendaklah dilantik daripada kalangan ulama yang mendukung akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, Asha’irah Maturidiah serta mengutamakan dan mendahulukan huraian fuqaha’ Mazhab Imam Shafi’e serta tidak keluar daripada pendapat fuqaha’ Ahli Sunnah Wal Jamaah.

8. Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan perlu menyelaraskan serta memantau bagi memastikan pengajaran akidah di masjid dan surau di negeri ini diajar menggunakan kitab serta huraian yang sejajar dengan aliran Asha’irah dan Maturidiah.

ZIKIR YA LATIFF BID’AH SESAT?

AL-Latiff adalah diantara nama-nama Allah yang mulia dan membawa maksud ‘Yang Maha Lemah Lembut’ seperti firmannya:

وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى ٱلْعَرْشِ وَخَرُّوا۟ لَهُۥ سُجَّدًا ۖ وَقَالَ يَٰٓأَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُءْيَٰىَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّى حَقًّا ۖ وَقَدْ أَحْسَنَ بِىٓ إِذْ أَخْرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجْنِ وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلْبَدْوِ مِنۢ بَعْدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيْطَٰنُ بَيْنِى وَبَيْنَ إِخْوَتِىٓ ۚ إِنَّ رَبِّى لَطِيفٌ لِّمَا يَشَآءُ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ

Dan ia menaikkan kedua ibu-bapanya ke atas singgahsana. Dan mereka (semuanya) merebahkan diri lalu sujud kepada Yusuf. Dan berkata Yusuf: “Wahai ayahku inilah ta’bir mimpiku yang dahulu itu; sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan. Dan sesungguhnya Tuhanku telah berbuat baik kepadaku, ketika Dia membebaskan aku dari rumah penjara dan ketika membawa kamu dari dusun padang pasir, setelah syaitan merosakkan (hubungan) antaraku dan saudara-saudaraku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. (Surah Yusuf ayat 100)

Adakah boleh berzikir dengan nama-nama Allah yang mulia? Ianya adalah perintah Allah SWT seperti mana firmannya:

وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا

Sebutlah nama Tuhanmu, dan beribadatlah kepada-Nya dengan penuh ketekunan (Surah al-Muzammil ayat 8)

Malah zikir Ya Latiff juga adalah amalan para Salafussoleh seperti Abu Yazid Al-Bustami yang membaca ‘Ya Latiff sehingga 129 kali lalu menutupnya dengan ayat al-Quran:

اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ ۖ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ

“Allah zat yang Maha lembut terhadap hamba-hamba-Nya. Dia memberi rezeki kepada hamba yang dikehendaki-Nya dan Dialah Yang Maha Kuat lagi Maha Perkasa.”  (Surah as-Syura ayat 19) seperti yang tercatat dalam kitab المنهج الحنيف

Sebaiknya kita menjauhkan diri daripada kelompok yang suka mengharamkan ibadah-ibadah yang tidak terikat dengan waktu atau tempat seperti mengharamkan menyebut nama Allah. Dikhuatiri kelompok ini adalah kelompok yang bukan daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah dan suka memecahbelahkan umat Islam malah menjauhkan diri umat Islam daripada berzikir kepada Allah SWT.

MELURUSKAN PEMBOHONGAN Prof Dr Basri Ibrahim Al-Azhari MENGENAI SIAPA WAHHABI DAN DARI KELOMPOK MANA.

Satu artikel beliau bertajuk, ADAKAH WAHHABI AJARAN SESAT?.

Maka saya menjawab tajuk diatas dengan 5 fakta kesesatan fahaman dan Ajaran wahhabi sebagai berikut.

POINT AJARAN SESAT WAHABI PERTAMA.

Puak Wahabi melarang orang belajar tentang sifat 20 pada hal ini dianjurkakn oleh Ahlussunnah wal Jamaah. Ini jelas dapat dilihat di negara Arab Saudi, Mereka menciptakan suatu pengajian tauhid secara baru yang tidak ada sejak dahulu, baik pada zaman nabi ﷺ atau pada zaman Sahabat baginda.

Pengajian baru itu mereka namakan dengan Tauhid Rububiyah dan Tauhid Uluhiyah. dan tidak ada contoh dari nabi ﷺ tentang pembahagian ini, ini bid’ah sesat yang besar dan kedustaan diatas Agama.

Tauhid ini ada 2 jenis, kata mereka iaitu.

1. Tauhid Rububiyah iaitu tauhidnya orang kafir dan tauhidnya orang musyrik yang menyembah berhala, atau dengan kata lainnya ‘Tauhid’ orang yang syirik.

2. Tauhid Uluhiyah iaitu tauhidnya orang Mukmin, tauhidnya orang Islam serupa iman dan Islamnya puak Wahabi.

Mereka mengatakan bahawa dalam Al Quran disebut begini, mereka berani mentafsirkan tanpa ilmu luar biasa beraninya padahal mereka badwi dan jahil.

Katakanlah (Wahai Muhammad) Kepunyaan siapakan langit dan bumi dan semua isinya kalau kamu mengetahui? Mereka akan menjawab,Kepunyaan Allah, Katakanlah kepada mereka, Mengapa kamu tidak mengambil perhatian? Al Mukminun 84-85.

Dengan ayat ini kaum Wahabi mengatakan bahawa orang kafir pun percaya kepada adanya Tuhan tetapi imannya tidak sah kerana menyembah berhala disamping pengakuannya kepada adanya Tuhan iaitu Allah.

Dalil lain yang mereka guna pakai adalah.

Dan kalau engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi dan menjadikan matahari dan bulan, mereka akan menjawab, Allah. Maka, Bagaimana kamu berpaling daripada kebenaran? Al Ankabut 61.

Jadi kesimpulan dari ajaran Wahabi, orang kafir mengakui adanya Allah tetapi mereka menyembah selain Allah.

Jadi, kata mereka, ada orang yang mengakui adanya Tuhan tetapi menyembah selain Tuhan adalah bertauhid Rububiyah iaitu Tauhidnya orang yang mempersekutukan Allah…betul ker ajaran seperti itu?!.

Adapun Tauhid Uluhiyah ialah tauhid yang sebenar-benarnya iaitu mengesakan Tuhan sehingga tidak ada yang disembah selain Allah.

Demikian pengajian Wahabi.

Pengajian seperti ini tidak pernah ada sejak dahulu hairan kita melihat falsafahnya, Orang kafir yang mempersekutukan Tuhan digelar kaum Tauhid, Adakah Sahabat- sahabat Nabi menamakan orang musyrik sebagai ummat Tauhid?…..Tidak!

Syirik dan Tauhid tidak mungkin bersatu, Hal ini adalah 2 perkara yang berlawanan bagai siang dengan malam.

Mungkinkah bersatu siang dengan malam serentak?,…Harap Prof jawab!

Begitulah juga tidak adanya syirik dan tauhid bersatu dalam diri seseorang, Sama ada dia Tauhid atau Musyrik, Tidak ada kedua-duanya sekali, Jelas ini adalah ajaran sesat dan bidaah yang dipelopori oleh puak Wahabi & kini telah merebak ke dalam pengajian Islam teruatamnya di Timur Tengah.

Kaum Wahabi yang sesat ini menciptakan pengajian baru dengan maksud untuk menggolongkan manusia yang datang menziarahi makam Nabi di Madinah, bertawasul dan amalan Ahlussunnah wal Jamaah yang lain sebagai orang ‘kafir’ yang bertauhid Rububiyah dan yang mengikuti mereka sahaja adalah tergolong dalam Tauhid Uluhiyah.

POINT AJARAN SESAT WAHABI KEDUA.

Qubbah di ats kubur adalah Haram, Puak Wahabi berpendapat bahawa membina qubah di atas makam perkuburan adalah haram dan patut diruntuhkan.

Hal ini dilaksanakan oleh mereka pada ketika memasuki Hijjaz pada gelombang yang pertama tahun 1803M dan pada masa gelombang kedua pada tahun 1924M. Qubbah makam Siti Khadijah r.ha di Mua’la Mekah dan Sahabat-sahabat lain, begitu juga qubbah Sayidina Hamzah r.a dekat bukit Uhud begitu juga qubbah di makam Baqi’ di Madinah semuanya diruntuhkan.

Bukan sahaja qubah makam tetapi juga qubah peringatan Maulud Nabi di Suq Al Lail juga diruntuhkan dengan meriam. Di seluruh dunia Islam selain yang dikuasai Wahabi kita dapat melihat qubbah-qubbah ini seperti di Palestin, Iraq, Maghribi, Mesir, Turki, Afghanistan, Pakistan, Syiria, Indonesia; semuanya terdapat qubbah di atas maqam para ulama dan nabi-nabi.

Bagi kaum Ahlussunnah wal Jamaah, membina qubbah-qubbah ini tidak ada salahnya bahkan baik kerana sebagai tanda bagi ulama-ulama dan auliya-aulia yang bermakan di situ disamping memudahkan para Muslimin mencarinya untuk tujuan ziarah.

Tetapi kaum Wahabi ini tidak berani meruntuhkan qubbah yang ada di atas makam Nabi Muhammad SAW di Madinah kerana takut akan reaksi dunia Islam seluruhnya.

POINT AJARAN SESAT WAHABI KETIGA.

Berdoa dengan cara tawasul adalah syirik.

Ulama-ulama Wahabi selalu menfatwakan bahawa berdoa dengan cara tawasul adalah syirik dan haram.

Hal ini tidaklah menghairankan kerana fahaman Wahabi ini adalah penerus yang fanatik dari fatwa-fatwa Ibnu Taimiyah yang sesat itu, Pendirian kaum Ahlussunnah wal Jamaah dalam soal tawasul sudah diperjelaskan dalam oleh para ulama yang terdahulu yang membincangkan fatwa-fatwa Ibnu Taimiyah.

Pada masalah itu telah dikemukakan dalil-dalil Al Quran dan hadis-hadis yang berkaitan dengan tawasul itu oleh para ulama dari 4 mazhab dan kesepakatan pun telah dicapai.

POINT AJARAN SESAT WAHABI KEEMPAT.

Menyambut Maulidur Rasul adalah haram dan bidaah dholalah.

Ulama Wahabi menfatwakan bahawa menyambut sambutan Maulidur Rasul SAW adalah haram dan bidaah dholalah .

Hujah mereka adalah kerana Rasul SAW dan para Sahabat Rasul SAW tidak mengamalkannya dan ianya merupakan satu perkara bidaah(yang diada-adakan) dalam Islam dan bagi mereka setiap bidaah adalah sesat.

Ini bertentangan dengan pendapat jumhur ulama Ahlussunnah wal Jamaah yang membolehkan sambutan Maulidur Rasul diadakan bagi memperingati jasa-jasa Rasul SAW dan sebagai tanda terima kasih kita kepada Rasul SAW yang membawa rahmat ke sekalian alam dengan kelahirannya ke muka bumi ini.

Bagi Ahlussunnah wal Jamaah, bidaah itu terbahagi kepada 2 iaitu bidaah hasanah dan bidaah dholalah, Dan sambutan maulidur rasul ini termasuk dalam kategori bidaah hasanah (baik).

Kerana ketika sambutan Maulidur rasul inilah , amalan-amalan baik dan ibadah banyak dilakukan seperti selawat, berzanji, mendengar ceramah sirah nabi, nasyid dan pelbagai aktiviti yang menanam rasa kecintaan kita kepada Rasul SAW dengan harapan untuk mendapatkan syafaatnya di Akhirat kelak.

Ulama Wahabi juga pernah menuduh bacaan selawat ketika Maulidur Rasul yang menyebut, Anta nuurun faqaunuri, yang bermaksud, Andalah cahaya di atas cahaya, sebagai bercanggah dengan ayat Al Quran ke 35 surah An Nur yang berbunyi, Allahu nurus samawa ti wal ard, yang mereka terjemahkan sebagai, Allah adalah cahaya langit dan bumi.

Ulama Wahabi menafsirkan selawat tersebut berlawanan dengan ayat Al Quran tadi kerana bagi mereka, Allah adalah cahaya langit dan bumi dan sekiranya Rasul adalah cahaya di atas cahaya, maka seolah-olah Rasul SAW adalah lebih tinggi dan mulia daripada Allah SWT.

Maha Suci Allah! Lihatlah betapa dangkalnya tafsiran Wahabi ini yang hanya menerima tafsiran zahiriah ayat Quran tersebut dan tidak mengupas maksud simbolik atau batiniah surah tersebut.

Bagi Ahlussunnah wal Jamaah, tafsiran ayat Quran 35 surah An Nuur itu sepatutnya berbunyi, Allah adalah cahaya (petunjuk/hidayah) langit dan bumi, dan bukannya seperti yang ditafsir oleh ulama Wahabi tersebut.

Sekiranya tafsiran ulama Wahabi ini diterima, maka kita telah melakukan syirik dengan mengatakan Allah itu adalah cahaya sepertimana cahayanya para malaikat, matahari, lampu, lilin dan sebagainya, Maha Suci Allah daripada bersifat seperti makhluk-Nya.

Mari kita melihat surah As Syura 11 yang bermkasud, Tiada yang menyerupai-Nya sebarang sesuatu. Tetapi hal ini pun tidaklah menghairankan kerana mereka lebih gemar mengikuti Ibnu Taimiyah dalam menerima tafsiran zahiriah semata-mata tanpa mengupas dan melihat maksud tersirat dalam sesuatu surah itu.

POINT KESESATAN AJARAN WAHABI KELIMA.

Istigatsah Syirik. Tersebut di dalam kitab karangan ulama Wahabi bertajuk, Al Hidayatus Saniyah wat Tuhfatul Wahabiyah pada muka surat 66 begini…

Barangsiapa menjadikan malaikat, nabi-nabi, Ibnu Abbas, Ibnu Abi Thalib atau Mahjub perantara antara mereka dengan Allah, kerana mereka hamper dengan Allah, seperti yang banyak diperbuat orang di hadapan raja-raja, maka orang itu kafir, musyrik, halal darahnya dan hartanya, walaupun ia mengucapkan 2 kalimah syahadat, walaupun dia sembahyang, puasa dan mendakwakan dirinya Muslim.”

Jelas menurut buku Wahabi ini bahawa kaum Wahabi mengkafirkan sekalian orang Islam yang sudah membaca syahadat kalau orang Islam dikafirkan, bagaimana prof Basri wahhabi boleh katakan yang wahhabi termasuk golongan Ahli hadis?!.

Wahhabi bukan golongan Ahlussunnah waljamaah baik Aqidah ataupun feqah apalagi tasawuf.

Note.

Saya nak pesan sedikit kepada Prof Dr Basri bahwa, jangan pernah bermimpi masukkan golongan sesat wahhabi dalam Kelompok Athariyyah Hanbali karena, ulama mazhab hanbali kontemporer menolak dan membantah bahwa wahhabi bukan dari bahagian mazhab Hanbali atau pengikut mazhab Imam Ahmad bin hanbal.

Dua Artickel saya sebelum ini ‘hint’ kpda tulisan Prof wahhabi itu.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=194938502888079&id=100071157916645

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=194818292900100&id=100071157916645.

Sekian dahulu Coretan ini sebagai bantahan untuk satu Artickel dibawah.

Incik Ya Marhaaban II
Jum’at 1 julai 2022.

Olih: FB Incik Ya Marhaban II

Apa itu Wahhabi…….?

Soalan Santai Berkenaan Wahhabi [Waktu Makan Semalam]

---

Ahli Kariah:

Assalamualaikum ustaz, saya nak tanya. Apa itu Wahhabi? dan benarkah orang-orang yang dipanggil Wahhabi itu benar-benar seorang Wahhabi?

Jawapan:

Dari sudut istilah, sebenarnya tokoh besar Wahhabi sendiri, iaitu Sheikh ‘Abdul Aziz Ibn Baz, telah mendefinisikan istilah “Wahhabi”.

Menurut beliau, Wahhabi ialah: “orang yang membawa ajaran atau fahaman Muhammad Bin Abdul Wahhab yang muncul daripada Najd.” [Rujuk Himpunan Fatwa Beliau – Nur ‘ala al-Darb].

Dan ciri-ciri Wahhabi boleh dilihat dengan jelas dalam fatwa Perak, Johor, Negeri Sembilan, Kedah dan Sabah.

Namun begitu, istilah Wahhabi digunakan dengan makna yang lebih luas dari sudut ‘uruf di Malaysia.

Berdasarkan pemerhatian saya, istilah Wahhabi digunakan dalam masyarakat kita untuk merujuk kepada:

(1) –> golongan wahabi yang tegar dan ekstrim (menyesatkan dan membid’ahkan ASWJ Asha’irah, Sufi dan sebahagian mazhab Shafie).

Golongan tegar ini: ada yang terang-terangan mengaku Wahhabi atau pengikut Muhammad bin Abdul Wahhab dan mereka ini sangat sedikit.

Dan kebanyakan golongan ini bersikap malu-malu kucing. Golongan yang malu-malu kucing ini biasanya menyatakan istilah Wahhabi itu direka oleh Syiah atau orang Barat orientalist. Dan mereka sering menyatakan bahawa istilah Wahhabi adalah istilah yang tidak wujud dan tidak boleh didefinisikan.

(2) –> golongan Wahhabi yang tegar, mengaku Wahhabi dan tetapi lebih terbuka. Tidak mengambil sikap memusuhi ASWJ Asha’irah dan Sufi [di ruang terbuka].

(3) –> golongan yang pro (menyokong) Wahhabi tetapi mengaku ASWJ Asha’irah .

Mereka ini adalah golongan yang apabila Wahhabi menyesatkan ASWJ Asha’irah, mereka berdiam diri. Tetapi bila ASWJ Asha’irah mengkritik Wahhabi, mereka akan bangkit mempertahankan Wahhabi, tetapi dalam masa yang sama mereka mengaku ASWJ Asha’irah.

(4) –> golongan yang lebih mesra Wahhabi berbanding ASWJ Asha’irah .

Bagi mereka, Wahhabi ini hanya isu furuk. Mereka juga mengatakan bahawa ASWJ Asha’irah pun ada yang ekstrim.

(5) –> golongan yang mengajar atau membawa sebahagian ciri2 fahaman Wahhabi (walaupun tidak semua) seperti menyesatkan amalan tahlil, zikir berjemaah dan lain-lain.

Biasanya golongan ini tidak sedar mereka juga terpengaruh dengan doktrin Wahhabi walaupun di peringkat awal.

• Kesimpulannya, penggunaan gelaran Wahhabi dari sudut ‘uruf lebih luas berbanding makna istilah, dalam masyarakat kita. Mungkin ini berlaku kerana masyarakat mengambil sikap berhati2.

[Tanbih]

Cuma pada saya, yang lebih merbahaya ialah golongan Wahhabi atau pro Wahhabi yang taqiyyah.

Golongan ini mendakwa mereka sebagai golongan ASWJ Asha’irah dan bermazhab Shafie tetapi mereka membawa fahaman Wahhabi dan menisbahkannya sebagai fahaman ASWJ Ashairah dan mazhab Shafie tulen.

Golongan ini boleh dikenali berdasarkan sahabat2 rapat mereka, rujukan mereka, sokongan mereka dan sikap mereka terhadap Wahhabi dan ASWJ Asha’irah.

Wallahu a’lam wa ‘ilmuhu atamm.

---

Semoga bermanfaat.

Sumber

Jika semua amalan di dakwa Bida’ah apa lagi yang tinggal pada kita ?

1) Selawat di suruh buat pada tempatnya, akhirnya masyarakat jadi malas selawat, sampaikan ada satu tahap masyarakat kita tidak tahu berselawat, Nauzubillah..

2) Ibadat zikir dan doa selepas solat berjemaah di katakan nabi tak buat, akhirnya masyarakat langsung tidak berzikir dan berdoa selepas pulang ke rumah, padahal apa yg ulamak buat adalah untuk masyarakat dapat sekurang² istifar, zikir dan doa sebelum pulang ke rumah…

Tapi ” Golongan ” itu menjauhkan masyarakat dari semua ibadat tersebut.

3) Selawat solat tarawikh di katakan bid ah, sedangkan kelebihan selawat sangat besar di sisi agama..

4) Qunut di bangkang, alasan mereka rasulullah tidak selalu berqunut hanya waktu² tertentu sahaja dan dalil qunut yg di bawa oleh Imam Syafie di katakan lemah oleh Imam Mazhab yg lain tapi tidak pada Imam Syafie yang menilai kuat..

Mungkin mereka lupa Imam Syafie juga adalah “Muhaddist” yang hebat, di usia mudah telah hafal kitab Muwattaq Imam Malik dan kuliah beliau di zaman itu di hadiri oleh ulamak muhaddist, beliau jugak di gelar “Nasir As Sunnah” (penolong sunnah).

Cuma Imam Syafie tidak joloki dengan gelaran Imam Muhaddist kerana beliau banyak mengeluarkan hukum tentang fikh sehingga beliau mencapai darjat ” Imam Mujtahid”.

Berbeza pandangan mengenai status sesebuah hadis adalah perkara biasa di kalangan para imam, yang buruk adalah “PERANGAI” golongan itu yang membawa hujjah yang lain untuk menghentam akhirnya masyarakat kita bergaduh…

5) Talqin bid ah, tahlil bid ah padahal semua perkara itu adalah hal khilafiah di sisi para ulamak mazhab tapi mereka suka mengambil jalan bergaduh daripada berlapang dada.

6) Aqidah di suruh kembali kepada aqidah Rasulullah, sedangkan aqidah yang mashur di guna pakai oleh seluruh dunia sekarang ini memang berlandaskan al quran dan hadis, akhirnya orang awam jadi pening dan tinggalkan untuk mendalami ilmu aqidah..

7) Maulid di tentang alasan nya sambutan itu dari syiah tapi sambut hari lahir kawan atau ahli keluarga mereka di katakan harus ( pening). Berkata Dr. Syauqi Ibrahim ‘Allam Mufti Mesri, Sambutan maulid ada asal dari al quran dan hadis yang mana telah di amalkan oleh umat islam sejak berkurun kurun..

8) Di momok oleh mereka kita perlu ikut hadis ( nabi) kerana ulamak tidak maksum tetapi hadis yang mereka baca pun di susun oleh para ulamak.

Dan banyak lagi isu² khilafiah yang di bangkitkan sedangkan perkara mungkar yang semakin bermaharaja lela tidak berjuang bersungguh² oleh mereka..

Semoga Allah jauhkan kita semua dari fahaman bathil yang menunggang hadis Rasulullah S.A.W…

Sumber FB PAS Cyber Trooper

Sesetengah orang menganggap bahawa perbuatan menjelaskan kesesatan dan kekafiran Wahhabi ini adalah suatu yang memecahbelah saf umat islam.

Saudara islam sekalian, ketahuilah! Sekiranya anda memahami betapa bahaya lagi sesatnya ajaran Wahhabi ini maka anda akan lebih sensitif kerana kejahatan dan kesesatan Wahhabi ini amat bahaya.

Kepada yang berkata, bagaimana kita menyesatkan orng yang mengucap dua kalimah syahadah?!

Ketahuilah! Walaupun seseorang itu mengucap dua kalimah syahadah tapi aqidahnya masih kafir lagi sesat dan dia tidak mengenal Tuhannya dengan berkata, Allah itu berjisim tapi takserupa maka dia bukan islam.

Imam Abu Hasan Al-Asya’ry berkata dalam kitabnya berjudul An-Nawadir.

Al-Mujassim Jahil Birobbihi Fahuwa Kafirun Birobbihi, kenyataan Imam Abu Hasan Al-Asy’ary tersebut bermaksud, Mujassim ( yang meyakini Allah itu berjisim) adalah jahil mengenai Tuhannya, maka dia dikira kafir dengan Tuhannya.

Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi (wafat 725) dalam kitab Najmul Muhtadi menukilkan dari Al-Qodi Husain bahawa Imam Syafie berkata.

Sesiapa berkeyakinan Allah duduk diatas arasy maka dia KAFIR.

Mari kita lihat pandangan ulama Hanafi.

Syeikh Kamal Bin Al-Humam Al-Hanafi menyatakan dalam kitab mazhab Hanafi berjudul Fathul Qadir juzuk 1 mukasurat 403 pada Bab Al-Imamah.

Sesiapa yang berkata Allah itu jisim ataupun Allah itu jisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim maka dia telah KAFIR ( ini kerana jisim bukanlah sifat Allah ).

Maka Wahhabi adalah Mujassimah yang berkeyakinan bahawa Allah itu duduk diatas arasy sifat duduk adalah benda jisim.

Tidak harus bagi kita senyap dari mempertahankan aqidah islam dan menjelaskan kesesatan ajaran sesat seperti wahhabi Dll!.

Wassalam.

Sumber

PENZIARAH KUBUR BUKAN PENYEMBAH KUBUR.

Ziarah Kubur

1. Situasi para penziarah kuburan yang tidak beradab ketika berziarah bukan hanya berlaku zaman ini, ia telah berlaku lama dulu ratusan tahun dahulu. Oleh kerana ada yang menyalahkan Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) kononnya mendiamkan hal ini, maka ARG akan menjelaskan sedikit hal ini yg sebenarnya telah lama ditulis dalam buku terbitan ARG iaitu “Penziarah Kubur Bukan Penyembah Kubur” karangan Gus Ma’ruf Khozin. Bagi yg ingin membeli boleh hubungi http://www.wasap.my/60136633004
   .
2. Bagaimanakah cara ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah (bukan wahabi) menegur penziarah kubur yang tidak beradab ketika berziarah? menangis berteriak-teriak, malah ada seperti sujud di kuburan? Apakah hanya dengan melihat perbuatan tersebut boleh terus penziarah tersebut dihukum dan ditroll sebagai syirik, kafir dan mentohmah dengan label penyembah kuburan? adakah dengan merentap tangan mereka dan memaki hamun mereka?
   .
3. Seorang Ulama pakar hadith yang diiktiraf sepanjang zaman, Guru Besar dunia hadith dalam ilmu Jarh Wa Tadil, iaitu Imam Al Hafiz Ad Dzahabi berkomentar tentang kaedah menghadapi perkara seperti ini:
   .
   إِنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لاَ تَتَّخِذُوْا بَيْتِي عِيْدًا، وَلاَ تَجْعَلُوْا بُيُوْتَكُمْ قُبُوْرًا، وَصَلُّوْا عَلَيَّ حَيْثُ مَا كُنْتُمْ، فَإِنَّ صَلاَتَكُمْ تُبَلِّغُنِي ” هَذَا مُرْسَلٌ، وَمَا اسْتَدَلَّ حَسَنٌ فِي فَتْوَاهُ بِطَائِلٍ مِنَ الدِّلاَلَةِ، فَمَنْ وَقَفَ عِنْدَ الْحُجْرَةِ الْمُقَدَّسَةِ ذَلِيْلاً مُسْلِمًا، مُصَلِّيًا عَلَى نَبِيِّهِ، فَيَا طُوْبَى لَهُ، فَقَدْ أَحْسَنَ الزِّيَارَةَ، وَأَجْمَلَ فِي التَّذَلُّلِ وَالْحُبِّ، وَقَدْ أَتَى بِعِبَادَةٍ زَائِدَةٍ عَلَى مَنْ صَلَّى عَلَيْهِ فِي أَرْضِهِ أَوْ فِي صَلاَتِهِ، إِذِ الزَّائِرُ لَهُ أَجْرُ الزِّيَارَةِ وَأَجْرُ الصَّلاَةِ عَلَيْهِ، وَالْمُصَلِّي عَلَيْهِ فِي سَائِرِ الْبِلاَدِ لَهُ أَجْرُ الصَّلاَةِ فَقَطْ. فَمَنْ صَلَّى عَلَيْهِ وَاحِدَةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ عَشْرًا، وَلَكِنَّ مَنْ زَارَهُ – صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ – وَأَسَاءَ أَدَبَ الزِّيَارَةَ، أَوْ سَجَدَ لِلْقَبْرِ أَوْ فَعَلَ مَا لاَ يُشْرَعُ، فَهَذَا فَعَلَ حَسَنًا وَسَيِّئًا فَيُعَلَّمُ بِرِفْقٍ، وَاللهُ غَفُوْرٌ رَحِيْمٌ، فَوَاللهِ مَا يَحْصُلُ اْلاِنْزِعَاجُ لِمُسْلِمٍ، وَالصِّيَاحُ وَتَقْبِيْلُ الْجُدْرَانِ، وَكَثْرَةُ الْبُكَاءِ، إِلاَّ وَهُوَ مُحِبٌّ للهِ وَلِرَسُوْلِهِ، فَحُبُّهُ الْمِعْيَارُ وَالْفَارِقُ بَيْنَ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَهْلِ النَّارِ، فَزِيَارَةُ قَبْرِهِ مِنْ أَفْضَلِ الْقُرَبِ، وَشَدِّ الرِّحَالِ إِلَى قُبُوْرِ اْلاَنْبِيَاءِ وَاْلاَوْلِيَاءِ، لَئِنْ سَلِمْنَا أَنَّهُ غَيْرُ مَأْذُوْنٍ فِيْهِ لِعُمُوْمِ قَوْلِهِ صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ : ” لاَ تُشَدُّوْا الرِّحَالَ إِلاَّ إلِىَ ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ ” فَشَدُّ الرِّحَالِ إِلَى نَبِيِّنَا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُسْتَلْزِمٌ لِشَدِّ الرَّحْلِ إِلَى مَسْجِدِهِ، وَذَلِكَ مَشْرُوْعٌ بِلاَ نِزَاعٍ، إِذْ لاَ وُصُوْلَ إِلَى حُجْرَتِهِ إِلاَّ بَعْدَ الدُّخُوْلِ إِلَى مَسْجِدِهِ، فَلْيَبْدَأْ بِتَحِيَّةِ الْمَسْجِدِ، ثُمَّ بِتَحِيَّةِ صَاحِبِ الْمَسْجِدِ، رَزَقَنَا اللهُ وَإِيَّاكُمَ ذَلِكَ آمِيْنَ . (سير أعلام النبلاء – ج 4 / ص 484)
   ..
   “Sesungguhnya Rasulullah Saw bersabda: “Jangan jadikan rumahku sebagai perayaan. Jangan kau jadikan rumah kalian sebagai kuburan. Bersalawatlah kepadaku dimana pun kalian berada. Kerana salawat kalian sampai kepadaku”. Hadis ini adalah mursal. Apa yang dijadikan dari dalil ini adalah baik di dalam fatwanya yang panjang. Barangsiapa yang berdiri di kamar yang suci (Makam Nabi Saw) dengan merendahkan diri, dalam keadaan Islam, dan bersalawat kepada Nabi maka alangkah bagusnya baginya. Sungguh ia telah berbuat bagus dalam ziarah, ia juga berbuat baik dalam beretika dan cinta, ia telah menambah ibadah bagi orang yang membaca salawat kepada Nabi di tempatnya maupun dalam salatnya. Sebab orang yang berziarah ia memiliki pahala ziarah dan pahala salawat kepada Nabi. Sedangkan orang yang bersalawat dari berbagai Negara hanya mendapat pahala salawatnya sahaja. Maka barangsiapa bersalawat kepada Nabi sebanyak 1 kali, maka Allah bersalawat kepadanya 10 kali. Akan tetapi barangsiapa yang berziarah kepada Nabi dan adabnya buruk, sujud ke kubur, atau melakukan sesuatu yang tidak disyariatkan, maka orang tersebut melakukan kebaikan dan keburukan, maka ia dididik dengan halus. Allah Maha pengampun dan penyayang. Demi Allah, bergeraknya seorang Muslim, menjerit, mencium tembok dan banyaknya tangis (tidaklah lain) kecuali ia cinta kepada Allah dan Rasulnya. Cintanya adalah timbangannya. Ia pembeza antara ahli syurga dan ahli neraka. Maka berziarah ke makam Nabi adalah diantara keutamaan mendekatkan diri, juga ke makam para Nabi dan para Wali. Jika sahaja kita menerima bahawa ziarah itu dilarang kerana umumnya sabda Nabi Saw: “Janganlah melakukan perjalanan kecuali ke 3 masjid”, Maka melakukan perjalanan ke makam Nabi kita Saw sudah pasti melakukan perjalanan ke masjid beliau. Dan ini jelas disyariatkan, tanpa pertentangan. Sebab tidaklah dapat sampai ke makam beliau kecuali setelah masuk ke masjid beliau. Hendaklah mendahului dengan tahiyat al-masjid kemudian tahiyat (penghormatan) kepada pemilik masjid tersebut” (Siyar A’lam an-Nubala’ 4/484)
   .
4. Bandingkan kaedah ulama dalam menegur dan kaedah kita menegur. Adakah selari?
   .
   Disediakan Oleh:
   .
   Unit Penyelidikan
   Ahlussunnah Wal Jamaaah Research Group (ARG)

[Kaedah Menegur Para Penziarah Kubur Yang Tidak Beradab]
.
https://www.facebook.com/785701311460781/posts/5402687989762067/

MENJAWAB DUSTA DAN FITNAH WAHABI TERHADAP ADAT MELAYU (MALAYSIA)

Jawaban atas tuduhan dan fitnah Adat Melayu Yang di anggap Bertentangan dengan syariat oleh Wahabi

1. Mendengar berita kematian:

Wahabi berdusta mengatakan adat melayu hanya membaca Alfatihah saja.

Jawab :
Yang di baca adalah takziah Innalillahi wa inna ilaihi dan Alfatihah

Rasulullah ﷺ bersabda:
“Jika salah seorang diantara kalian meninggal dunia maka jangan tahan jenazahnya,segera bawa dia ke kuburnya dan bacakanlah surat Al-Fatihah didekat kepalanya dan surat Al-Baqarah didekat kakinya di kuburnya.'(HR. Thabrani dan Baihaqi)

2. Tanam jenazah

– Jirus air dengan jug yang diikat kain putih
– Tabur bunga
– Tabur batu

Jawab :
– Jirus air
Dalam kitab Al-Um karya Imam Syafii dan Sunanul Kubra karya Imam Baihaqi disebutkan:

أن النبي رش على قبر إبراهيم ابنه
“Sesungguhnya Nabi ﷺ memercikkan air ke kubur putra beliau yang bernama Ibrahim.”

– Tabur bunga adalah anjuran dari hadits tentang pelepah kurma diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

– Tabur batu/tanah yang di genggam

Dalam hadits di kitab-kitab sunan disebutkan:

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حضر جنازة ، فلما دفن الميت أخذ قبضة من التراب فألقاها في القبر ثم قال ( منها خلقناكم ) ثم أخذ أخرى وقال : ( وفيها نعيدكم ) . ثم أخذ أخرى وقال : ( ومنها نخرجكم تارة أخرى ) .
Rasulullah ﷺ menghadiri jenazah. Ketika jenazah di tanam, beliau mengambil segenggam tanah, kemudian melemparkannya ke dalam kubur.

3. Kubur jenazah

Wahabi berdusta dan mengatakan:
– Kubur dijadikan masjid tempat beribadah dan meminta

Jawab :
Tidak ada satu pun kuburan yang di jadikan masjid yang ada adalah masjid yang ada kuburanya.

Ibnu Syabbah meriwayatkan dalam Tarikh al-Madinah:

عَنْ مَالِكٍ قَالَ: كَانَ النَّاسُ يَدْخُلُوْنَ حُجَرَ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلُّوْنَ فِيْهَا يَوْمَ الْجُمْعَةِ بَعْدَ وَفَاةِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ الْمَسْجِدُ يَضِيْقُ بِأَهْلِهِ.

“Imam Malik berkata: “Orang-orang memasuki kamar-kamar istri-istri Nabi ﷺ , mengerjakan shalat di dalamnya, setelah wafatnya Nabi ﷺ , dan Masjid sesak dengan orang yang menghadirinya.”

4. Kenduri arwah

Wahabi mengatakan :
Keluarga si mati buat upacara ritual kenduri bagi arwah dengan bacaan tertentu, doa tertentu, surah Yasin sambil dihadiri tekong tahlilan arwah bagi mengisi perut tetamu dengan juadah makanan walau keadaan susah dan terpaksa. Bersedekah tidak salah dengan meluruskan niat.

Dilakukan selama 7 hari, 40 hari dan 100 hari atas kepercayaan agar mayat tidak diseksa dan tidak disoal di dalam kubur.

Ritual seperti ini adalah milik agama *HINDU*

*Jawab* :

Rasullullah ﷺ menganjurkan membaca surah Yasin untuk mayyit
“اقرءوها على موتاكم” يعني يس

Bacakanlah surat tersebut terhadap orang-orang yang mati di antara kalian.” Yaitu surat yasin” (HR. Abu Daud, Ahmad, Nasa’i dan Ibnu Majah )

Hadis ini Sahih menurut Imam ibnu Hibban dan imam Al-Hakim.

Jawaban mengenai 7 hari, 40 hari dan sedekah makanan

ﺍﻟﺤﺎﻭﻱ ﻟﻠﻔﺘﺎﻭﻱ ﻟﻠﺴﻴﻮﻃﻲ – ‏( ﺝ 3 / ﺹ 266 )
ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﺰﻫﺪ ﻟﻪ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻫﺎﺷﻢ ﺑﻦ ﺍﻟﻘﺎﺳﻢ ﻗﺎﻝ ﺛﻨﺎ ﺍﻻﺷﺠﻌﻲ ﻋﻦ ﺳﻔﻴﺎﻥ ﻗﺎﻝ ﻗﺎﻝ ﻃﺎﻭﻭﺱ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻮﺗﻰ ﻳﻔﺘﻨﻮﻥ ﻓﻲ ﻗﺒﻮﺭﻫﻢ ﺳﺒﻌﺎ ﻓﻜﺎﻧﻮﺍ ﻳﺴﺘﺤﺒﻮﻥ ﺃﻥ ﻳﻄﻌﻤﻮﺍ ﻋﻨﻬﻢ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﻳﺎﻡ
“ Thowus berkata “ Sungguh orang-orang yang telah meninggal dunia difitnah dalam kuburan mereka selama tujuh hari, maka mereka (para sahabat nabi) gemar (bersedekah) menghidangkan makanan sebagai ganti dari mereka yang telah meninggal dunia pada hari-hari tersebut “.

Fitnah dan dusta yang nyata jika di katakan ritual seperti ini adalah cara hindu sebab di dalam ritual tahlilan ada ucapan kalimat tauhid. Sejak bila agama hindu membaca kalimat tauhid ??

Banyak adat melayu yang masih ada sampai saat ini adalah adat yang di himpun dari as-sunnah dengan dalil-dalil dan hadits, hanya saja Wahabi menolaknya sebab dalil-dalil dan hadits-nya dianggap tidak sahih oleh tokoh-tokoh Wahabi.

CNP – SahabatAswaja

KATA WAHABI : Ikut Nabi! Jangan Ikut Ulama’..!

KATA WAHABI : Ikut Nabi! Jangan Ikut Ulama’..!

Ulama’ tidak Maksum (berpotensi salah), kalau
Nabi sudah pasti Maksum (diberi perlindungan oleh Allah dari kesalahan).
Makanya harus ikut Nabi, jangan ikut Ulama’.

Tidak ada yang
salah dengan statemen ini. Tetapi ketika menafikan Ulama’ dalam memahami ayat-ayat Qur’an dan hadis-hadis Nabi ini yang tidak tepat. Berikut gambaran diskusi yang sebenarnya juga terjadi dalam realita kehidupan saat ini:

Salafi: “Jangan ikut ulama,
tapi ikutilah Nabi!”

Aswaja: “Betul, kami ikut Nabi dalam mengamalkan Talqin kubur, membaca Quran saat ziarah kubur, membaca surat Waqiah, membaca Yasin Tahlil di malam Jumat, Maulid Nabi dan sebagainya”

Salafi:
“Itu amalan bid’ah,
wahai akhi. Hadisnya daif!”

Aswaja:
“Tadi anda nyuruh ikut Nabi, saya ikut Nabi anda larang karena hadisnya daif.
Padahal Nabi tidak pernah mengatakan dengan milih-milih hadis sahih atau daif. Memangnya kata siapa itu semua hadis daif?”

Salafi:
“Kata Syekh Albani!!!”

Aswaja:
“Wahai Akhi. Syekh Albani
itu bukan Nabi, kok diikuti?
Kan anda sendiri yang bilang jangan ikut ulama?!
Kok antum ikut ulama dan tidak ikut Nabi?”

Jadi, inti dari statemen mereka adalah jangan ikut ulama selain ulama mereka.
Nyatanya mereka taklid
kepada ulamanya sendiri.
Tapi pandainya mereka membangun narasi bahwa kita yang ikut-ikut ulama, padahal mereka sama,
Bahkan lebih parah karena menyalahkan orang lain dan tidak sadar dengan kesalahan sendiri.

Oleh, Kyai Ma’ruf Khozin..
Dakwah ASWAJA NUsantara.

Catatan : Hasil muktamar ulama aswaja sedunia, Wahabi tidak termasuk ahlu sunah.

JANGAN SAMBUNG SOLAT!

(Author: Al-Fadhil Ustaz Mazrisyam bin Sharif)

Di kebanyakan masjid di negeri Perlis, oleh kerana tidak dibenarkan berselawat antara solat maka berlaku keadaan sambung 2 solat tanpa berkata2 atau bergerak keluar.

Ini jelas bercanggah dengan larangan Nabi صلى الله عليه وسلم dalam sebuah hadis riwayat Imam Muslim ;

عن أمير المؤمنين معاوية رضي الله عنه: أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن أن توصل صلاةٌ بصلاة حتى يتكلم أو يخرج

Dari Mu’awiyah r.a ; Sesungguhnya Nabi saw melarang menyambung satu solat dengan satu solat sehingga lah seseorang itu bercakap atau keluar (bergerak pindah).

Sebahagian ulamak menyatakan sebab larangan ini adalah untuk membezakan solat fardhu dan sunat dan untuk membanyakkan tempat sujud. Maka yang tidak boleh bersambung itu antara solat fardhu dan solat sunat. Namun Imam ibnu Taimiyyah mengatakan ada sebahagian ulamak mengatakan larangan itu mencakupi juga antara solat sunat dan solat sunat. Kata beliau;

ومن العلماء من ذهب إلى أن هذا الحكم عام فيشمل النافلة والنافلة فيفصل بينهما بكلامٍ أو خروج.

‘Hukum ini umum meliputi juga antara solat sunat (nafilah) dengan solat sunat dan mesti dipisahkan kedua2 nya dengan bercakap atau keluar bergerak.”

Jika masjid yang mengamalkan selawat antara terawih , maka mereka sudah beramal dgn hadis tersebut kerana berselawat itu seperti kalam (berkata2) antara bilal dan ahli jemaah dan itu sudah memadai.

Namun masjid yang tidak berselawat di kebanyakan negeri Perlis sudah pasti amalan sambung solat berlaku. Saya cadangkan utk masjid di Perlis yg tidak benarkan Selawat terawih, boleh sekurangnya imam atau bilal sebut ayat Al-Quran anjuran selawat;
إن الله و ملائكة يصلون على النبي ….

Kemudian jemaah menyahut dgn berselawat masing2.. (seperti ketika khutbah), kemudian baru bangkit solat seterusnya. Maka ia jadi seperti nasihat bilal kpd jemaah utk berselawat,dan ia sudah memadai bercakap.

Sekurangnya boleh ikut larangan Nabi saw dalam hadis tersebut dan itulah yang sepatutnya iaitu kita cuba beramal dengan semua hadis bukannya hadis tertentu sahaja.

Jika nak amalkan selawat yang biasa dibuat oleh Masjid2 negeri lain pun ok. WAllahu’alam.

Al-Fadhil Ustaz Mazrisyam bin Sharif

TALQIN MENURUT HADITH DAN ULAMA’ 4 MAZHAB:

Keharusan Hukum Membaca Talkin Keatas Orang Yang Telah Meninggal Dunia (Bersandarkan Kepada Hadith Nabi SAW dan Ulama’ 4 Mazhab).

Sesungguhnya hukum mentalqinkan mayat dengan kalimat tauhid “La ilaha Illallah Muhammadur Rasulullah” ataupun dengan perkataan suci yang lain adalah harus hukumnya dari segi syarak dan bersesuaian dengan ajaran agama Nabi Muhammad SAW.

Sememangnya tidak ada dalil dari nas Al-Qur’an mahupun nas Al-Hadith yang mengharamkan amalan talqin kecuali mereka (yakni Wahabi) yang mengharamkannya hanya bersandarkan ianya suatu Bid’ah yang tidak dilakukan oleh Rasul SAW. Malangnya nas-nas hadith Nabi SAW jelas bercanggah dengan apa yang mereka dakwa.

Mari kita kupaskan secara ilmiah melalui Hadith Nabi SAW yang Mengharuskan Talqin:

Apa yang didakwa mengenai pengharaman hukum talqin oleh Wahabi dan kuncu-kuncu mereka yang kerap membuat kacaubilau dalam masyarakat umat islam adalah tidak berasas. Bahkan ianya bertujuan memperlaga-lagakan umat islam yang melakukan amalan tersebut.

Kononnya ianya adalah satu Bid’ah yang Nabi SAW tidak pernah buat dan tidak pernah suruh orang lain buat dan bagi Wahabi siapa buat amalan talqin maka ia sudah membuat perkara Bid’ah dan akan masuk api neraka jahannam.

Benarkah dakwaan Wahabi itu..???

Mari kita singkap Hadith Nabi Muhammad SAW sendiri menyuruh amalan talqin yang diriwayatkan oleh Imam At-Tobarony dalam Mu’jam Soghir dan Mu’jam Kabir daripada Abi Umamah Al-Bahily berkata:

[إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا، أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره ثم ليقل: يا فلان ابن فلانة فإنه يسمعه ولا يجيب، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يستوي قاعداً، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يقول أرشدنا يرحمك الله ولكن لا تشعرون، فليقل: اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله وأنك رضيت بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد نبياً وبالقرءان إماماً فإن منكراً ونكيراً يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه ويقول: انطلق بنا ما يقعدنا عند من لُقّن حجته، قال [أي أبو أمامة]: فقال رجل: يا رسول الله فإن لم يُعرف أمه، قال: ينسبه إلى أمه حواء، يا فلان ابن حواء” .

Yang bermaksud: “Apabila aku mati nanti, lakukan padaku sepertimana yang disuruh oleh Rasulullah SAW agar dilakukan kepada mayat, Rasulullah SAW telah memerintah kita dengan sabda baginda: “ Apabila matinya seorang daripada kalanganmu, maka tanam dan berdirilah seorang dikalangan kamu pada bahagian kepala dikuburnya kemudian katakan Wahai si fulan anak si fulanah, orang itu mendengarnya tetapi dia tidak akan menjawab, kemudian katakan Wahai fulan anak fulanah maka dia duduk, kemudian katakan Wahai fulan anak fulanah maka dia berkata semoga Allah SWT merahmati kamu tetapi kamu semua tidak merasai (apa yang telah berlaku pada si mayat), maka hendaklah dikatakan: Ingatlah apa yang telah menyebabkan kamu dilahirkan kedunia iaitu syahadah tiada Tuhan melainkan Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW itu adalah hamba & rasulNya, dan engkau telah meredhoi dengan Allah SWT sebagai tuhan mu dan islam itu agamamu dan Muhammad itu nabimu dan al-Qur’an itu petunjukmu maka malaikat mungkar dan nakir akan mengambil tangannya lantas berkata ayuh bersama kami bawakan kepada siapa yang telah ditalqinkan hujahnya”.

Abu Umamah bertanya kepada Rasulullah SAW, wahai Rasulullah… Bagaimana sekiranya tidak diketahui nama ibunya? Rasulullah SAW menjawab “Maka hendaklah dinasabkan kepada ibu manusia iaitu Hawa dengan mengatakan Wahai si fulan anak Hawa”.

Tamat Hadith yang Di Riwayatkan oleh Imam Al-Hafiz Tobarony Dalam kitabnya Mu’jam Soghir Wal Kabir.

Hadith yang mengharuskan talqin diatas telah shohihkan sanadnya (ulama hadith menyatakan hadith itu boleh digunakan) oleh Imam Muhaddith dari kalangan ulama hadith iaitu Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqolany dalam kitab beliau berjudul At-Talkhis Al-Habir sepertimana yang juga dibawah Kitab Al-Majmuk oleh Imam Nawawi pada jilid 5 muksurat 243 :

وإسناده صالح وقد قواه الضياء في أحكامه

Yang bermaksud: “ Sanad hadith ini adalah boleh digunakan dan hadith ini telah dikuatkan oleh Imam Al-Hafiz Ad-Dhiya dalam kitab Ahkam”.

Maka Hadith Nabi Muhammad SAW ini jelas mengharuskan amalan talqin sepertimana para ulama’ salafussoleh berpegang dengan hukum mengenainya.

Tiada seorangpun ulama islam yang muktabar mengingkari amalan talqin ini kecuali mereka yang berfahaman Wahabi dizaman ini yang membuat umat islam kebingungan & bercelaru serta membuat umat islam berpecah belah dengan mendakwa amalan talqin ini adalah satu perbuatan Bid’ah yang teramat buruk dan siapa melakukan talqin maka dia sesat dan akan masuk neraka jahannam.

Soalan ku tujukan kepada penentang amalan talqin:

1) Berikan padaku ayat Al-Qur’an yang jelas mengharamkan dan membid’ahkan amalan talqin?

2) Berikan padaku Hadith yang jelas dari Nabi Muhammad SAW yang mengatakan amalan talqin adalah haram atau bid’ah?

3) Sebutkan seorang sahaja ulama’ salafussoleh (ulama’ islam yang hidup pada 300H pertama) yang menyatakan amalan talqin adalah haram atau bid’ah?

Saya menunggu jawapan soalan diatas dari mana-mana Wahabi.

Disini ingin saya bawakan juga kata-kata ulama islam “Ahli Sunnah Wal Jama’ah” yang mengharuskan amalan talqin dari mazhab Hanafi, mazhab Maliki, mazhab Syafi’e dan tidak juga lupa dari mazhab Hambali yang mana puak Wahabi sering mendakwa mereka dari golongan mazhab Hambali.

MAZHAB ISLAM MENGHARUSKAN TALQIN:

1) Kenyataan Mazhab Hanafi Mengharuskan Talqin;

Berkata As-Syeikh Al-Alim Abdul Al-Ghony Al-Ghonimy Ad-Dimasyqy Al-Hanafi dalam kitab beliau berjudul Al-Lubab Fi Syarhil Kitab pada jilid 1 mukasurat 125 menyatakan:

: “وأما تلقينه (أي الميت) في القبر فمشروع عند أهل السنة لأن الله تعالى يحييه في قبره”.

“Manakala hukum mentalqin mayat dikubur adalah merupakan syariat islam disisi Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana Allah ta’ala menghidupkan mayit dalam kuburnya”.

Telah jelas bahawa dalam mazhab Hanafi amalan talqin adalah diharuskan bahkan disyariatkan.

Adakah Wahabi akan membid’ahkan serta mengkafirkan ulama Hanafi kerana mengharuskan amalan talqin?

Kenapa Wahabi benci sangat dengan amalan talqin?

Apa kesalahan talqin terhadap kamu wahai Wahabi?

2) Mazhab Maliki Mengharuskan Amalan Talqin;

Imam Al-Qurtuby Al-Malikiy pengarang kitab tafsir terkenal telah menulis satu bab yang khusus mengenai amalan talqin disisi mazhab Maliki dalam kitab beliau berjudul At-Tazkirah Bil Ahwal Al-Mauta Wal Akhiroh pada mukasurat 138-139:

باب ما جاء في تلقين الإنسان بعد موته شهادة الإخلاص في لحده

Didalam bab itu juga Imam Qurtuby telah menjelaskan amalan talqin dilakukan oleh para ulama islam di Qurtubah dan mereka mengharuskannya.

Dalam mazhab Maliki juga bercanggah dengan mereka yang mengharamkan amalan talqin.

Dimana dali anda wahai si pengharam talqin?

3) Mazhab Syafi’e Mengharus & Mengalakkan Amalan Talqin;

a) Imam An-Nawawi As-Syafi’e menyatakan dalam kitab beliau berjudul Al-Majmuk pada jilid 5 mukasurat 303-304:

قال جماعات من أصحابنا يستحب تلقين الميت عقب دفنه” ثم قال: “ممن نص على استحبابه: القاضي حسين والمتولي والشيخ نصر المقدسي”

Yang bermaksud: “ Telah menyatakan oleh ramai para ulama dari mazhab Syafi’e bahawa disunatkan talqin pada mayat ketika mengebumikannya”.

Kenyataan mazhab Syafi’e dari kitab yang sama :

“وسئل الشيخ أبو عمرو بن الصلاح رحمه الله عنه فقال: التلقين هو الذي نختاره ونعمل به”

Imam Nawawi menyatakan: “ Telah ditanya kepada As-Syeikh Abu Amru Bin As-Solah mengenai talqin maka beliau menjawab Amalan talqin merupakan pilihan kita (mazhab Syafi’e) dan kami beramal dengannya”.

b) Imam Abu Qosim Ar-Rofi’e As-Syafi’e menyatakan dalam kitab beliau berjudul Fathul ‘Aziz Bi syarh Al-Wajiz tertera juga pada bawah kita Al-Majmuk oleh Imam Nawawi pada jilid 5 mukasurat 242:

“ويستحب أن يُلقن الميت بعد الدفن فيقال: يا عبد الله بن أمة الله …” إلى اخره .

Yang bermaksud: Digalakkan dan disunatkan mentalqin mayat selepas mengebumikannya dan dibaca : Wahai hamba Allah bin hamba Allah…(bacaan talqin).

Di Nusantara kebanyakkannya umat islam berpegang kepada mazhab Syafi’e.

Kenapa anda buat fitnah ke tanah air kita wahai Wahabi?

Kenapa anda sering memecah belahkan umat islam dengan mengunakan isu talqin ini wahai Wahabi?

Sedangkan hukum talqin adalah harus berdalilkan dari Hadith Nabawi.

4) Wahabi sering mendakwa yang kononnya mereka bermazhab Hambali, dan sedangkan mazhab Hambali juga Mengharuskan Talqin;

a) Imam Mansur Bin Yusuf Al-Buhuty Al-Hambaly menyatakan hukum pengharusan talqin dalam kitab beliau berjudul Ar-Raudul Mari’ mukasurat 104.

b) Imam Al-Mardawy Al-Hambaly dalam kitabnya Al-Insof Fi Ma’rifatil Rojih Minal Khilaf pada jilid 2 mukasurat 548-549 menyatakan:

“فائدة يستحب تلقين الميت بعد دفنه عند أكثر الأصحاب”

Yang bermaksud: “ Kenyataan yang penting; Disunatkan hukum talqin mayat selepas mengkebumikannya disisi kebanyakan ulama’ (selainnya hanya mengaruskan sahaja).

Sekarang dimanakah pula kedudukan Wahabi setelah hukum keharusan talqin diperjelaskan berdasarkan hadith Nabi SAW dan mazhab empat termasuk mazhab Hambali..???

Saudara sekalian… pilihlah, anda mahu mengikut ulama islam yang muktabar yang mana mereka mempunyai hujjah dari nas ataupun mahu mengikut fahaman Wahabi yang mengatakan amalan talqin adalah perbuatan Bid’ah lagi haram sedangkan wahabi tak mempunyai satupun dalil yang menyokong fatwa sesat mereka.

Nasihat saya kepada pengamal talqin agar tidak menetapkan atau meminta apa-apa bayaran dunia atas perbuatan yang diharuskan itu untuk mendidik diri agar lebih ikhlas kepada Allah SWT.

Semoga pencerahan yang ringkas ini dapat memberikan manfa’at buat kita didunia & diakhirat … آمين يا رب العالمين

والله أعلم بالـصـواب

Sumber

BIDAAH HASANAH YANG DIAKUI OLEH IMAM AS-SUYUTHI

Zaman sekarang, ada orang tak tahu malu memperalatkan nama Imam As-Suyuthi, kononnya Al-Imam tidak mengakui bidaah hasanah.

BIDAAH HASANAH YANG DIAKUI OLEH IMAM AS-SUYUTHI

1. Melafazkan niat sebelum solat
(Ruj: Al-Ashbah Wan Nazair, 32)

2. Sambut majlis maulidurrasul
(Ruj: Al-Hawi Lil Fatawi, 190)

3. Membaca Al-Quran Untuk Si Mati
(Ruj: Syarh Ash-Shudur, 297)

4. Talqin Si Mati Setelah Dikebumikan
(Ruj: Al-Manzhumah As-Suyuthi)

5. Membaca Al-Quran Di Kubur Untuk Si Mati
(Ruj: Ihya’ Fadhail Ahl Bait, 53)

Author: Hafiz Al Zafa’rani (HAZA)

BAHAYA KHAWARIJ MODEN

Rasulullah saw telah mengingatkan kepada kita tentang bahaya Khawarij. Maka berhati-hatilah kita dan ahli keluarga kita, ingatkan kepada anak² tentangnya. Mudah mudahan kita tidak tergolong dan dijauhkan dari kelompok tersebut.

Banyak hadis Rasulullah saw memberi amaran tentang Khawarij, antaranya :

Sayyidina Ali bin Abi Thalib menyatakan bahawasanya dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: ”Pada akhir zaman nanti akan muncul kaum yang berusia muda (ahdasul asnan), berfikiran pendek (sufahaul ahlam), mereka memperkatakan sebaik-baik ucapan kebaikan, mereka membaca Al-Quran tetapi bacaan mereka itu tidak melebihi (melampui) kerongkong mereka, mereka memecah agama sebagaimana keluarnya anak panah dari busurnya maka dimanapun kamu menjumpainya maka perangilah mereka sebab dalam memerangi mereka terdapat pahala disisi Allah pada hari kiamat kelak.

” (Sahih Bukhari/6930, Sahih Muslim/2462, Sunan Abu Daud/4767, Sunan Nasai/4107 Sunan Ibnu Majah/168, Sunan Ahmad/616 ).

Rasulullah ﷺ bersabda: “Nanti pada akhir zaman akan muncul kaum yang mereka membaca Al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka keluar dari Islam sebagaimana keluarnya anak panah dari busurnya, dan mereka akan terus muncul sehingga keluar yang terakhir daripada mereka bersama Dajjal, maka jika kamu berjumpa dengan mereka, maka perangilah, sebab mereka itu seburuk-buruk makhluk dan seburuk-buruk khalifah.

“(Sunan Nasai/4108, Sunan Ahmad/19783

Abu Said al Khudri menceritakan bahawa Ali – sewaktu berada di Yaman – menghantarkan Dhahiibah dalam taribahnya kepada Rasulullah. Barang tersebut dibahagi-bahagikan Rasulullah kepada : Aqra’ bin Habis al Hanzali, dan Ainah bin Badr al Fazari, Alqamah bin Alasah al Amiri, dan salah seorang daripada Bani Kilab, dan Zaid al Khair al Thai, dan salah seorang Bani Nabhan. Pembahagian itu membuatkan kaum Qurasiy dan Ansar merasa tidak senang sehingga berkata : Ya Rasulullah, kamu telah memberikannya kepada kelompok askar daripada Najd dan meninggalkan kami ”. Rasulullah menjawab: ”Aku berbuat sedemikian, semata-mata untuk menjinakkan hati mereka. “Abu Said melanjutkan: Tidak lama kemudian datang seorang lelaki yang buta, lebar dahinya, lebat janggutnya, gundul kepalanya berkata: ”Ya Muhammad, bertakwalah kamu kepada Allah”. Baginda berkata : “Siapakah lagi yang akan taat kepada Allah jika aku tidak taat kepadaNya. Dia (Allah) telah memberikan kepercayaan kepadaku untuk menjaga bumi ini, mengapa engkau tidak percaya kepadaku ? Abu said melanjutkan: ”selanjutnya seorang lelaki –menurut sebahagian riwayat Khalid bin Walid-telah meminta izin kepada Nabi untuk membunuh lelaki tersebut tetapi baginda melarangnya. Setelah lelaki itu pergi Rasulullah ﷺ bersabda : ”Sesungguhnya dari keturunan lelaki ini nanti akan muncul satu kaum yang membaca Al-Quran tetapi ianya tidak melepasi pangkal kerongkong mereka. Mereka keluar dari Islam sebagaimana keluarnya anak panah dari busurnya. Mereka membunuh umat Islam dan membiarkan umat penyembah berhala. Sekiranya aku menjumpai mereka, niscaya aku akan memerangi mereka seperti yang menimpa kaum Ad.

” (Sahih Bukhari/3344; Sahih Muslim/2451)

Wallahualam.

ADAKAH BOLEH MEMBUAT SESUATU AMALAN YANG NABI ﷺ TAK BUAT?

Setiap kali malam Nisfu Sya’aban menjelang tiba, ada saja suara-suara yang menghalang orang Islam untuk menghidupkan malam ini dengan ibadah seperti membaca Yasin 3 kali, bermunajat, dan lain-lain dengan tuduhan bid’ah yang sesat dan sebagainya.

Ya benar, tidak ada hadith yang menyatakan Nabi Muhammad ﷺ membaca Yasin 3 kali pada malam Nisfi Sya’ban. Namun adakah seseorang itu tidak boleh melakukannya hanya kerana Nabi ﷺ tidak melakukannya?

Persoalan diatas adalah sesuatu yang dibincangkan dalam bidang Usul Fiqh dan bukan dalam bidang yang lain. Perkara-perkara yang tidak dilakukan Nabi dipanggil oleh fuqaha dengan istilah al-Tarku (ُالتَّرْك).

Kaedah dalam Usul Fiqh menyebutkan bahwa:
الترك لا ينتج حُكماً
“al-Tarku tidak menatijahkan hukum (makruh atau haram)”.

Dalam kaedah lain menyebutkan:
الترك لا يقتضي تحريمه
“al-Tarku tidak menunjukkan keharamannya”.

Dari dua kaedah ini, fuqaha’ menyimpulkan bahawa sesebuah amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi sepanjang hidupnya, tidak boleh dijatuhkan hukum haram, makruh atau bid’ah dolalah keatasnya.

Jika TIDAK terdapat nas dari al-Qur’an dan hadis yang menyatakan keharamannya atau halalnya sesuatu perkara, maka hukumnya kekal harus yakni boleh dilakukan.

Maka sesiapa yang melarang sesuatu perbuatan dengan alasan Nabi ﷺ tidak melakukannya dan berpendapat itulah hukum yang benar dan tepat. Maka dia telah keliru dengan ketetapan para fuqaha’.

Fuqaha’ mendapat kefahaman fiqh ini berdalilkan ayat al-Quran yg berikut:

“Dan apa sahaja perintah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ kepada kamu, maka terimalah serta amallah, dan apa jua yang DILARANGNYA untuk kamu lakukan, maka jauhilah ia”.
(Surah al-Hasyr:7)

Ayat ini tidak menyebut “apa yang ditinggalkan” tapi “apa yang dilarang”. Maka kefahaman fiqh diambil oleh fuqaha’ untuk menyimpulkan bahawa apa yg tidak dilakukan Nabi, ianya adalah tidak haram.

Dalil dari hadis pula, Nabi ﷺ bersabda:
“Apabila aku menyuruh kamu melakukan sesuatu, maka lakukanlah apa yang kamu mampu dan apabila aku MELARANG kamu daripada melakukan sesuatu, maka jauhilah ia”. (al-Bukhari)

Dalam hadis ini Nabi ﷺ tidak mengatakan “apabila aku tidak melakukan sesuatu, maka jauhilah ia”. Ini menunjukkan tidak semestinya seseorang tidak boleh melakukan sesuatu yang tidak dilakukan Rasulullah ﷺ.

Oleh kerana perkara kebaikan (ibadah sunat) adalah terlalu banyak aneka ragamnya, maka Rasulullah ﷺ tidak melakukan semuanya. Hanyasanya Baginda menggariskan prinsip dalam melakukan kebaikan yang boleh mendatangkan pahala.

Iaitu selagi mana ia tidak bertentangan dengan syariat maka hukumnya boleh dilakukan, kerana apa sahaja bentuk kebaikan adalah termasuk dalam keumuman ayat al-Quran ini:
“Dan hendaklah kamu berbuat kebajikan, agar kamu beroleh kemenangan”. (Surah al-Hajj:77)

Kesimpulannya ialah perkara-perkara yang tidak dilakukan Nabi ﷺ bukanlah merupakan sumber hukum, iaitu apa yang Nabi tidak lakukan, ia bukan kaedah penentuan hukum dan bukan hujah dalam syariat.

Oleh itu, tidak wajar jika ada orang yang mempersoalkan dengan pertanyaan-pertanyaan yang berbentuk persepsi seperti :

1) “kenapa nak buat, sedangkan Nabi tak buat?”
2) “kalau takde hadisnya, kenapa kita nak buat?”
3) “kalau benda tu bagus, dah tentu Nabi dan Sahabat dah buat”.
4) “hadis sahih masih banyak lg, kenapa nk amal benda yang tak sahih”.
5) “bukankah ajaran Nabi dah sempurna, kenapa nak ada tokok tambah”
6) “seolah-olah apa yang diajar Nabi tak mencukupi dan kurang sehingga nak mereka-reka amalan baru”.

Persoalan-persoalan seperti ini tidak perlu timbul kerana kefahaman dalam praktik agama (al-Din) adalah diformulasi oleh para fuqaha, neraca penentuan hukum bukan sekadar dengan persepsi semata-mata atau terletak kepada wujud ataupun tidak hadisnya di dalam Kutub Sittah dan sama ada sudah beramal atau belum dengan hadis sahih secara keseluruhannya.

Sebagai contoh, jika seseorang menganjurkan program yang bernama “Majlis Sambutan Nuzul Qur’an” atau sebuah acara bernama “Karnival Ekspo Sunnah” selama 3 hari 3 malam, dengan niat untuk menghidupkan sunnah dengan cara menarik orang ramai hadir kedalamnya untuk turut serta dalam acara yang disusun dengan pelbagai pengisian ceramah, forum, pameran, nasyid, riadah, acara kesenian dan jualan gerai.

Maka, walaupun majlis atau Karnival seperti itu tidak dijumpai didalam mana-mana hadis akan fadilat pahala melakukan yang seumpama itu, namun mengikut kepada usul fiqh yang dibincangkan diatas, penganjur akan tetap mendapat pahala ibadah diatas usahanya itu apabila ia dilakukan tidak bertentangan dengan syara’.

Oleh itu, tidak wajar sama sekali seseorang menggelar penganjuran majlis atau Karnival yang seperti itu sebagai haram, sesat atau bid’ah dolalah hanya kerana Nabi ﷺ tidak pernah melakukan yang seumpama itu.

Bahkan penganjuran majlis atau Karnival yang sedemikian disisi fuqaha’ adalah termasuk dalam pengertian Sunnah iaitu “melakukannya dapat pahala dan meninggalkannya tidak mendapat apa-apa”. Dan jika usaha itu diteruskan oleh orang-orang setelahnya, semua pahala akan didapati oleh penganjur yang mula-mula melakukannya. Sesuai dengan hadith sahih yang berikut ini:
“Barangsiapa yang menciptakan suatu sunnah kebaikan yang baru dalam Islam dan turut diamalkan setelahnya, maka akan ditulis kepadanya seumpama pahala orang yang mengamalkan dan tidak sedikit pun akan kurang pahala mereka itu”.
(Riwayat Muslim)

Sebagai penutup, tidak sewajarnya menghalang seseorang untuk melakukan kebaikan hanya beralasan Nabi ﷺ tidak pernah buat kerana jalan kebaikan itu terbentang luas selagi ia tidak bertentangan dengan syariat Islam. Amalan membaca Yasin pada malam Nisfu Sya’ban dengan harapan agar Allah memenuhi hajat dan apa yang diniatkan adalah termasuk dalam perintah Allah untuk bersangka baik kepada-Nya sesuai dengan Hadith Qudsi, Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman:

“Aku adalah di atas persangkaan hamba-Ku terhadap-Ku”
(Sahih Muslim)

Oleh itu, seseorang yang menyangka bahawa Allah tidak menunaikan hajatnya dengan bacaan Yasin pada malam Nisfu Sya’ban, hendaklah dia tidak menghalang orang lain untuk merebut peluang dan bersangka baik kepada Allah menerusi amalan tersebut.

Disediakan oleh: Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

Imam Asy Syafie Memuji Taswwuf

Ada sifulan yang menulis begini :

Fakta: “Orang kata Wahhabi ialah mereka yang menolak sufiyyah
(tasawwuf) …” Penjelasan: Jika demikian takrifan Wahhabi, maka asy-Syafi’e rahimahullah (204H) ialah Wahhabi kerana menolak sufiyyah dan memperingatkan orang ramai akan kelompok tersebut sebagaimana katanya:

ﻟَﻮْ ﺃَﻥَّ ﺭَﺟُﻠًﺎ ﺗَﺼَﻮَّﻑَ ﻣِﻦْ ﺃَﻭَّﻝِ ﺍﻟﻨَّﻬَﺎﺭِ ﻟَﻢْ ﻳَﺄْﺕِ
ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺍﻟﻈُّﻬْﺮُ ﺇِﻟَّﺎ ﻭَﺟَﺪْﺗَﻪُ ﺃَﺣْﻤَﻖَ .

Maksudnya: “Seandainya seorang menjadi sufi (pengamal tasawuf) di awal siang hari, maka sebelum zuhur akan engkau dapati dia termasuk orang yang biul (dungu).” [Manaqib asy-Syafi’e 2/207 oleh al-Baihaqi.]

ﺃُﺱُّ ﺍﻟﺘَّﺼَﻮُّﻑِ ﺍﻟْﻜَﺴْﻞُ.

Maksudnya: “Pokok utama tasawuf ialah kemalasan.”[Hilyah al-Ulama’
9/136-137 oleh Abu Nu’aim.]

ﺧَﻠَّﻔْﺖُ ﺑِﺒَﻐْﺪَﺍﺩَ ﺷَﻴْﺌًﺎ ﺃَﺣْﺪَﺛَﺘْﻪُ ﺍﻟﺰَّﻧَﺎﺩِﻗَﺔُ ﻳُﺴَﻤُّﻮْﻧَﻪُ
ﺍﻟﺘَّﻐْﺒِﻴْﺮَ، ﻳُﺸْﻐِﻠُﻮْﻥَ ﺑِﻪِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﻋَﻦِ ﺍﻟْﻘُﺮْﺁﻥِ .

Maksudnya: “Saya tinggalkan kota Baghdad sesuatu yang dibuat orang-orang zindiq (orang-orang sufi), mereka menamakannya dengan taghbir (zikir atau lantunan syair-syair zuhud dengan suara merdu) untuk melalaikan manusia daripada al-Qur’an.” [Manaqib
asy-Syafi’e 1/283.]

Meskipun demikian tegasnya Imam asy-Syafi’e dan sebahagian
“Wahhabi” menolak Tasawwuf, namun terdapat sebahagian dari
kalangan para tokoh dan pengikut aliran “Wahhabi” yang menerima ilmu Tasawwuf selagi mana ia selari dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih serta sesuai dengan kefahaman dan amalan generasi al-Salaf al-Shalih.

Jawapan :

Apabila menukil perkataan ulamak dari kitabnya, pastikan JUJUR jangan khianat. Imam al Baihaqi adalah salah seorang dari ulamak Mazhab Asy Syafie dan mengikut Asya’iroh.

Dalam kitab Manaqib Asy Syafie tersebut, Imam al Baihaqi menjelaskan perkataan Imam Asy Syafie dengan lebih lanjut :

1. ”Dan sesungguhnya yang dituju dengan perkataan itu adalah siapa yang masuk kepada ajaran sufi namun mencukupkan diri dengan sebutan daripada kandungannya, dan tulisan daripada hakikatnya, dan ia meninggalkan usaha dan membebankan kesusahannya kepada kaum Muslim, ia tidak perduli terhadap mereka serta tidak mengindahkan hak-hak mereka, dan tidak menyibukkan diri dengan ilmu dan ibadah, sebagaimana beliau sifatkan di kesempatan lain.”
   (Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/208)

Ini bermakna perkataan Imam Asy Syafie khusus pada ahli sufi yang mengaku sufi sedangkan tak mengamalkan ilmu dan ibadah. Bukannya Imam Asy Syafie mencela Sufi secara total. Seorang ahli sufi itu mesti juga mengikut aqidah dan syariat.

2. Imam Al Baihaqi menjelaskan lagi dalam kitab Manaqib Al Imam Asy Syafie nya itu :

Imam As Syafi’i juga menyatakan,

”Seorang sufi tidak menjadi sufi hingga ada pada dirinya 4 perkara, malas, suka makan, suka tidur dan berlebih-lebihan.”
(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Imam Al Baihaqi menjelaskan maksud perkataan Imam As Syafi’i tersebut,

”Sesungguhnya yang beliau ingin cela adalah siapa dari mereka yang memiliki sifat ini. Adapun siapa yang bersih kesufiannya dengan benar-benar tawakkal kepada Allah Azza wa Jalla, dan menggunakan adab syari’ah dalam muamalahnya kepada Allah Azza wa Jalla dalam beribadah serta mummalah mereka dengan manusia dalam pergaulan, maka telah dikisahkan dari beliau (Imam As Syafi’i) bahwa beliau bergaul dengan mereka dan mengambil (ilmu) dari mereka.

(Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

3. Kemudian Imam Al Baihaqi menyebutkan satu riwayat, bahwa Imam As Syafi’i pernah mengatakan,

”Aku telah bersahabat dengan para sufi selama sepuluh tahun, aku tidak memperoleh dari mereka kecuali dua huruf ini,”Waktu adalah pedang” dan “Termasuk kemaksuman, engkau tidak mampu” (maknanya, sesungguhnya manusia lebih cenderung berbuat dosa, namun Allah menghalangi, maka manusia tidak mampu melakukannya, hingga terhindar dari maksiat). (lihat, Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

4. Ibnu Qayyim Al Jauziyah menilai bahwa pernyataan Imam As Syafi’i yang menyebutkan beliau mengambil dari para sufi dua hal atau tiga hal dalam periwayatan yang lain, sebagai bentuk pujian beliau terhadap kaum ini,

”Wahai, bagi dua kalimat yang betapa lebih bermanfaat dan lebih menyeluruh. Kedua hal itu menunjukkan tingginya himmah dan kesadaran siapa yang mengatakannya. Cukup di sini pujian As Syafi’i untuk kelompok tersebut sesuai dengan berat perkataan mereka.”

(lihat, Madarij As Salikin, 3/129)

5. Dan dalam bahagian lain pula Imam Asy Syafie turut memuji salah satu ulama ahli qira’ah dari kalangan sufi. Ismail bin At Thayyan Ar Razi pernah menyatakan,

”Aku tiba di Makkah dan bertemu dengan As Syafi’i. Ia mengatakan,’Apakah engkau tahu Musa Ar Razi? Tidak datang kepada kami dari arah timur yang lebih pandai tentang Al Qur`an darinya.’Maka aku berkata,’Wahai Abu Abdillah sebutkan ciri-cirinya’. Ia berkata,’Berumur 30 hingga 50 tahun datang dari Ar Ray’. Lalu ia menyebut cirri-cirinya, dan saya tahu bahwa yang dimaksud adalah Abu Imran As Shufi. Maka saya mengatakan,’Aku mengetahunya, ia adalah Abu Imran As Shufi. As Syafi’i mengatakan,’Dia adalah dia.’”

(Adab As Syafi’i wa Manaqibuhu, hal. 164)

6. Pujian Imam Asy Syafie terhadap tasawwuf :

Aku cinta kepada dunia kalian itu tiga :

a) Tidak berlebih-lebihan (sederhana)

b) Bergaul kepada orang dengan lemah lembut.

c) Meneladani cara tokoh-tokoh tasawwuf.

(Kasyful Khafa’, Imam Al Ajluni, jld 1, m/s 341)

Rujukan:

1. Manaqib Al Imam As Syafi’i, karya Al Baihaqi, t. As Sayyid Ahmad Shaqr, cet.Dar At Turats Kairo, th.1390 H.
2. Madarij As Salikin, karya Ibnu Qayyim Al Jauziyah, cet. Al Mathba’ah As Sunnah Al Muhamadiyah, th. 1375 H.
3. Adab As Syafi’I wa Manaqibuhu, karya Ibnu Abi Hatim Ar Razi, cet.
   Dar Al Kutub Al Ilmiyah, th. 1424 H.
4. Abu Mohammad Rohimuddin Nawawi, Memahami Tasawwuf Yang Shahih, Pustaka Salam Sdn Bhd, 2009

Author: Ustaz Dr Zamihan Al Ghari

Penjelasan zikir Ah .. Ah oleh Syeikh Dr. Ali Gomaa أ.د علي جمعة

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=652086892725734&id=100037732866395

ALLAH DUDUK ATAS ARASY ADALAH FAHAMAN MUJASSIMAH

Oleh : Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group – ARG
.
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG) telah membahaskan secara ringkas perkara ini dalam buku terbitan ARG “ALLAH ISTIWA’ ATAS ARASY: MEMBEDAH AKIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH & SALAFI WAHABI”.
.
1. Wahabi di nusantara masih degil dan keras kepala mengatakan Allah ‘duduk’ di atas arasy dan segelintir begitu bermati-matian mempertahankannya. Walhal, Akidah tajsim seperti ini dibantah oleh sebahagian ulama salafi wahabi sendiri di arab.
.
2. Ulama Salafi Wahabi muhaqqiq kitab as-Sunnah yang dinisbahkan kepada Imam Abdullah bin Ahmad bin Hanbal. Ketika mengkritik riwayat yang menyebutkan bahawa istawa adalah duduk, berkata:
.
أمَّا القَولُ بأنَّ الإسْتِوَاءَ لاَ يَكُون إلا بِجُلُوْسٍ فَلَيْسَ هَذا مِنْ مَذْهَبِ السَّلَفِ بَل مَذْهَبُ السَّلَفُ بِخِلاَفِه .. وَمِنْ هُنَا نَقُولُ إنَّ هَذِهِ العِبَارَةَ أقْرَبُ إلَى التَّجْسِيْمِ وَتَشْبِيْهِ الخَالِقِ بِالمَخْلُوقِ
“Ada pun pendapat bahawa istiwa’ tiada lain bermakna julus, maka ini bukan mazhab salaf, bahkan mazhab salaf menyelisihi itu. Dengan ini kami katakan, ucapan seperti itu lebih dekat kepada TAJSIM dan menyerupakan Allah al-Khaliq dengan makhluk” (Hamisy kitab as-Sunnah, juz I, hlm. 106)
.
3. Imam al-Qarafi al-Maliki berkata:
.
ومَعْنَى قَوْلِ مَالِكٍ الاسْتِوَاءُ غَيْرُ مَجْهُوْلٍ أنّ عُقُوْلَنَا دَلَّتْنَا على الاسْتِوَاءِ اللَّائِقِ باللهِ وجَلَالِه وعَظَمَتِه وهو الاسْتِيْلَاءُ دُوْنَ الجُلُوْسِ ونَحْوِه مِمَّا لا يَكُوْنُ إلاَّ في الأَجْسَامِ.
“Makna ucapan Imam Malik “Istiwa tidak majhul” adalah bahawasannya akal menunjukkan kepada kita tentang istiwa’ yang patut bagi Allah, keagungan-Nya dan juga kebesaran-Nya, iaitu istila’, bukan duduk dan sepadannya dari perkara yang tiada lain kecuali dalam jisim” (Adz-Dzakhirah, juz XIII, hlm. 242).
.
4. Imam Abul Hasan al-Asy’ari berkata:
.
قَالَتِ المُعْتَزِلَةُ النُّزُوْلُ نُزُوْلُ بَعْضِ آيَاتِه ومَلَائِكَتِه والإسْتِوَاءُ بمَعْنَى الإسْتِيْلَاءِ وقَالَتِ المُشَبِّهَةُ والحَشَوِيَّةُ النُّزُوْلُ نُزُوْلُ ذَاتِهِ بحَرَكَةٍ وانْتِقَالٍ مِنْ مَكَانٍ إلى مَكانٍ والإسْتِوَاءُ جُلُوْسٌ عَلَى العَرْشِ وحُلُوْلٌ فيه فسَلَكَ رَضِيَ اللهُ عنه طَرِيْقَةً بينهما فقَالَ النُّزُوْلُ صِفَةٌ مِنْ صِفَاتِه
“Muktazilah berkata: “Nuzul adalah turunnya sebahagian ayat-ayat Allah dan malaikat-Nya. Dan istiwa’ bermakna istila’ (menguasai)”. Kaum musyabbihah dan Hasyawiyah berkata: “Nuzul adalah nuzulnya Dzat Allah dengan gerakan dan berpindah dari tempat satu ke tempat yang lain. Istiwa’ adalah duduk atas arasy dan masuk kedalamnya”. Maka Abul Hasan al-Asy’ari mengambil jalan tengah antara keduanya, dan berkata: “nuzul adalah sifat dari sifat-sifatnya Allah” (Tabyin Kidzb al-Muftari, Li Ibn Asakir, hlm. 150)
.
Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)
.
Untuk membeli buku ini sila hubungi http://www.wasap.my/60136633004

100 ULAMA FATWA WAHABIYYAH SESAT:

1) Al-Wahhabiyyah ialah satu kumpulan yang mengikut Muhammad bin Abdul Wahhab yang terbit dari Najd, Hijaz ini telah membuktikan isyarat Nabi SAW dengan keluarnya tanduk syaithon di dalam riwayat Imam Al-Bukhari.

2) Muhammad bin Abdul Wahhab tidak mengakui seorang pun sebagai Islam di atas muka bumi selain jemaahnya dan semua yang menyalahinya dikirim orang untuk membunuh ketika tidur kerana dia mengkafirkan orang Islam dan halal darah mereka. Lihat kitab السحب الوابله ص 276 و حاشية رد المحتار ( ج4/262) dan selain keduanya.

3) Ulama’ sezamannya telah memberi peringatan untuk menjauhinya bahkan bapanya sendiri As-Syeikh Abdul Wahhab dan Abangnya As-Syeikh Sulaiman. Abangnya mengarang dua kitab untuk menolak Muhammad B Abdul Wahhab. Pertama فصل الخطاب فبي الرد على محمد بن عبد الوهاب kedua الصواعق الإلهية في الرد على الوهابية begitu juga gurunya memberi amaran seperti Muhammad b Sulaiman Al-Kurdi di dalam kitabnya Al-Fatawa.

4) Golongan wahhabi berkata sesungguhnya Allah duduk di atas ‘arash dan Allah duduk bersama Muhammad pada hari kiamat. Semoga Allah jauhkan kita daripada akidah yang kufur ini. Sila rujuk (كتاب مجموع الفتاوى (ج4/374) و بدائع الفوائد (ج4/40)

5) Golongan Wahhabi mempertahankan mereka yang mengatakan alam ini ada bersama dengan Allah Ta’ala sejak azali. Moga Allah jauhkan kita daripada akidah yang membawa kekufuran ini. Rujuk kitab-kitab berikut ;
موافقة صريح المعقول (ج1/75) و منهاج السنة (ج1/24) و نقد مراتب الإجماع 168-شرح حديث عمران بن الحصين ص 193-شرح حديث النزول 161- مجلة التمدن محرم 1381ه ص 387

6) Golongan wahhabi mengatakan Allah Ta’ala ada mulut seperti yang tertulis alam kitab mereka yang bernama As-Sunnah mukasurat 77.

7) Golongan wahhabi mengatakan : Umat Nabi Muhammad syirik dan syirik mereka lebih teruk daripada syirik menyembah berhala. Rujuk kitab مجموعة التوحيد ص 266 و 281.

8 Wahhabi mengkafirkan ahli Syam, Maghrib, Yaman, Irak dan Mesir. Rujuk kitab فتح المجيد ص 217

9) Wahhabi mempertahankan mereka yang berkata neraka itu hancur tidak kekal seorangpun dan menganggap mempertahankan akidah ini mendapat pahala. rujuk kitab mereka حادي الأرواح ص 260 و التعليق على رفع الستار ص 32

10) Wahhabi mengatakan Siti Hawa رضي الله عنها adalah seorang musyrik seperti yang tersebut di dalam kitab Ad-Din Al-Khalish Juzuk 1 mukasurat 160.

11) Wahhabi mencela Sahabat Nabi yang Mulia iaitu Bilal b Al-Haarith Al-Mazani Radhiallahu ‘Anhu dengan kufur dan melakukan syirik. Ini terdapat di dalam ta’liq mereka kepada kitab Fathul Baari cetakan Dar Ar-Rayyan lilturath juzuk 2 mukasurat 575.

12) Wahhabi mengatakan : Abu Jahal dan Abu Lahab lebih kuat tauhid dan tulus imannya daripada sekalian muslim yang menyebut kalimah لا اله إلا الله محمد رسول الله. Rujuk kitab yang bernama كيف نفهم التوحيد ص 16

13) Wahhabi mengkafirkan mereka yang berpegang dan bertaqlid kepada satu mazhab daripada mazhab yang empat seperti yang tercatit dalam kitab yang bernama هل المسلم ملزم باتباع مذهب معين من المذاهب الأربعة dan mengatakan sesungguhnya taqlid itu raja kepada syirik seperti yang terdapat di dalam kaset salah seorang ulama mereka.

14) Firman Allah Ta’ala : “Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan sesiapa yang melakukan syirik denganNya” Wahhabi berkata “Sesungguhnya Allah mengampunkan setengah daripada syirik seperti terdapat di dalam kitab فتاوى الألباني ص 351

15) Imam Bukhari mengtakwilkan di dalam kitab sahihnya firman Allah “Setiap sesuatu akan binasa kecuali wajah Allah” (Surah Al-Qasas ayat : 88) dengan berkata kecuali kekuasaanya namun wahhabi mengatakan sesiapa yang mengtakwil dengan takwilan ini maka dia bukan muslim seperti tercatat di dalam kitab فتاوى الألباني ص 523

16) Wahhabi mengatakan sesungguhnya sesiapa yang solat dan berpuasa dan berkata dengan lidahnya “sahaja aku solat atau sahaja aku berpuasa” diazab di dalam neraka. Ini tercatat di dalam akhbar yang benama Australia Islamic review 26 march 9 April 1996 page 10.

17) Wahhabi menghalalkan darah sesiapa yang berselawat ke atas Nabi SAW secara kuat selepas azan dan menganggap ia lebih teruk daripada zina. Lihat akhir kitab Tarikh Al-Sultonah Al-Uthmaniyyah dan kitab Ad-Dalil Al-Kaafi.

18) Wahhabi mengharamkan sambutan maulidurrasul seperti yang terdapat di dalam kitab mereka فتاوى مهمة ص 45 dan hampir-hampir mengkafirkan mereka yang menyambut maulidurrasul seperti yang terdapat di dalam kitab صيانة الإنسان ص 233 tetapi mereka mengharuskan bagi mereka untuk berkumpul untuk ceramah sirah Muhammad b Abdul Wahhab sempena tahun kelahiran dan wafatnya. Lihat kitab هذا والدي ص 123

19) Wahhabi mengatakan bacaan Al-Quran kepada orang muslim yang mati termasuk di dalam kesesatan seperti di dalam kitab فتاوى مهمة ص 32

20) Wahhabi mengharamkan ziarah orang hidup kepada orang hidup pada dua hari raya. Lihat kitab فتاوى الألباني ص 63

21) Imam Ali Radhiallahu ‘Anhu mengatakan “Keluar pada dua hari raya kepada kubur termasuk daripada sunnah”. Riwayat Al-Baihaqi. Tetapi wahhabi mengatakan haram ziarah kubur pada dua hari raya seperti tercatat di dalam kitab Fatawa Al-Albani.

22) Wahhabi bercita-cita untuk menghancurkan kubah hijau Rasulullah SAW dan menggalakkan kepada yang demikian. Lihat kitab تحذير الساجد ص 68

23) Sabda Nabi SAW : من زار قبري و جبت له شفاعت “Sesiapa yang mengziarahi kubur aku dan diwajibkan baginya syafaat aku” Hadith disahihkan oleh Al-Hafiz As-Subki dan selainnya tetapi wahhabi mengharamkan ziarah kepada kubur Nabi SAW seperti di dalam kitab mereka الفتاوى الكبرى ص 142

24) Sabda Nabi SAW إذا كانت ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلها و صوموا نهارها “Apabila malam nisfu Sya’ban maka dirikan malam dan berpuasalah pada sianghari” Riwayat Ibnu Majah tetapi wahhabi mengharamkan mendirikan malam nisfu sya’ban di dalam kitab mereka فتاوى مهمة ص 57

25) Firman Allah SWT : فالذين ءامنوا به و عزروه و نصروه و اتبعوا النور الذي انزل معه أولئك هم المفلحون “Maka orang-orang yang beriman kepadanya dan memuliakannya juga menolongnya serta mengikut cahaya yang diturunkan kepadaya (Al-Quran) mereka itulah orang-orang yang berjaya” Surah Al-‘A’raaf :157 tetapi wahhabi menghalalkan darah mereka yang membesarkan dan memuliakan Rasulullah SAW seperti tercatat di dalam kitab mereka مجموعة التوحيد ص 139

26) Nabi SAW bersabda : “Demi diri aku di dalam kekuasaanya, membunuh orang mukmin itu lebih besar di sisi Allah daripada seluruh isi dunia” Riwayat An-Nasaie tetapi wahhabi menghalalkan darah orang islam sehingga ke Timur Jordan di mana disembelih orang wanita dan kanak-kanak sehingga bilangannya mencecah 2750 lihat akhbar As-Sofa April 1924.

27) Wahhabi menghalalkan darah jemaah tabligh dan mengkafirkan ketua-ketua mereka As-Sheikh Khalid An-Naqsyabandi dan As-Sheikh Muhammad Ilyas dan As-Syeikh Muhammad Zakariyya, As-Sheikh Muhammad In’aam Al-Hasan Rahimahumullahu. Lihat kitab mereka القول البليغ في التحذير من جماعة التبليغ

28) Telah ittifaq ulama’ dan orang awam daripada orang Islam bahawa ayat ليس كمثله شئ و هو السميع البصير “Adalah Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dan Dia maha mendengar lagi maha melihat” Surah As-Syura : 11 di mana ayat ini menunjukkan mahasuci Allah daripada menyerupai makhluk adapun wahhabi berkata : ayat ini tidak sunyi daripada tasybih bagi Allah dengan makhluk seperti yang tertulis dalam kitab mereka بغية المرتاد ص 178

29) Sahabat Nabi Abdullah bin ‘Amr adalah beliau menggantungkan di atas tengkuk anaknya azimat yang daripada ayat-ayat Al-Quran dan daripada zikir. Diriwayatkan oleh At-Tirmizi dan Al-Bukhari di dalam kitab mereka خلق أفعال العباد dan selain keduanya. Adapun wahhabi mengharamkan dan menjadikannya jalan-jalan kepada syirik di dalam kitab mereka iaitu فتاوى مهمة ص 111

30) Rasulullah SAW membenarkan wanita memakai emas sepertimana riwayat Ibnu Majah dan selainnya tetapi Al-Albani mengharamkan memakai gelang, rantai dan cincin dan seumpamanya daripada emas kepada wanita. Rujuk kitab آداب الزفاف ص 132

31) Wahhabi mengatakan orang yang berpuas jika bercium atau menyentuh atau bermesra-mesra atau berpelukan tanpa setubuh dan keluar mani atau mazi tidak membatalkan puasa. Ini dinaqalkan oleh penulis kitab الإنصاف عن زعيمهم ج 3 ص 301 و 315

32) Wahhabi mengatakan onani iaitu mengeluarkan mani samada sebab mencium isteri atau dengan tangan tidak membatalkan puas seperti yang tersebut di dalam kitab تمام المنه ص 418

33) Wahhabi mengharamkan ke atas umat Islam berkumpul untuk membaca Al-Quran atau mengajar agama sebelum solat Jumaat seperti yang terdapat di dalam majalah mereka ذكرى العدد السادس آب 1991 ص 25 و 26

34) Wahhabi mengharamkan menyebut “Sodaqallahul ‘Adzim” selepas membaca Al-Quran seperti yang tersebut di dalam majalah mereka البحوث العلمية

35) Wahhabi mengharamkan ke atas orang Islam kekal di Bumi Palestin dan menyuruh mereka keluar dan meninggalkan kepada Yahudi seperti terdapat di dalam kitab mereka فتاوى الألباني ص 18 و جريدة اللواء الأردنية في 7/8/1992

35) Wahhabi mengatakan As-Syeikh Hassan Al-Banna Rahimahullah sebagai musyrik kerana mengajak kepada syirik dan kesesatan seperti tertulis dalam majalah mereka المجلة العدد ى830 كانون الثاني 1996

36) Rasulullah SAW mengajar seorang lelaki buta agar berdoa
اللهم إني أسألك و أتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي لتقضى لي صححه
Hadith disahihkan oleh At-Thobrani dan selainnya tetapi wahahbi mengkafirkan mereka yang bertawassul dan beristighasas dengan Rasulullah SAW seperti yang terdapat di dalam kitab mereka مجموعة التوحيد ص 139

Semoga Allah memelihara kita dan anak cucu kita daripada fahaman takfir, tasyrik dan tabdi’ yang menghalalkan darah umat Islam. Semoga apa yang saya catitkan ini kerana Allah tidak kerana yang lain selainNya.

Ayuh kita kembali kepada Al-Quran dan Al-Hadith sepertimana yang difahami oleh salafunassoleh daripada Imam-Imam mazahib dan para ulama yang tulus berantaian daripada Nabi Muhammad SAW sehingga kepada kita pada hari ini.

Allahul Musta’aan..

Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
BA (Hons) Usuluddin Akidah dan Falsafah
Universiti Al-Azhar Mesir

AJARAN WAHABI SALAFI/MANHAJ SALAF :

1. Berpegang (meyakini bahwa Allah berada di langit). Sedangkan fahaman Ahlussunnah Waljama’ah berpegang bahwa Allah wujud (Ada) tanpa bertempat.

2. Memahami Al-Quran dan Hadis dengan makna zahir/terjemahan saja.

3. Memusuhi fahaman Aswaja (Asyairah dan Maturidiah)

4. Suka membid’ahkan amalan Khilafiyah

5. Bagi wahabi bid’ah hanya bid’ah dholalah saja,tidak ada bid’ah hasanah.

6. Mensyirikkan tawassul,tabarruk, istighosah,ziarah kubur,qasidah dan lain lain.

7. Menolak hadis dhaif.

8. Membid’ahkan Maulid Nabi,tahlilan, talkin,solat terawih 20 raka’at,wirid lepas solat, baca yasin malam jumaat.

9. Memusuhi para habaib/zuriat Rasulullah.

10. Memusuhi orang sufi.

11. Menuduh ASWAJA sebagai SYI’AH.

12. Suka mendakwa diri pengikut salaf dengan slogan kembali ke manhaj salaf tapi berakidah Allah di langit.

13. Menolak Takwil.

14. Menolak ulama dengan alasan kembali kepada Al-Quran dan sunnah (sedangkan ulama lebih faham Al-Quran dan Hadist) daripada wahabi.

15. Menuduh orang yang berziarah kubur sebagai penyembah kubur.

16. Suka melebel orang yang paham aswaja dengan, kuburiyun,ahli bid’ah, ahli syirik dan lain lain.

17. Mereka tidak mengakui berfahaman Wahabi.Bila dikata wahabi,mereka tanya akan bertanya wahabi itu apa? Wahabi itu tidak ada hanya fitnah dan propaganda kata mereka

18. Suka merujuk kepada Syeikh Ibnu Qayyim,Utsaimin, Albani,Ibnu Taimiyah, Syekh bin baz dan Muhammad bin Abdul Wahab serta lain lain.

MALAYSIA: FATWA MENGENAI FAHAMAN ‘WAHHABI’

# 200 ULAMA ASWAJA DUNIA DI MUKTAMAR DI CHECHNYA pada 30.08.2016 juga menolak ajaran sesat wahabi.

Berikut adalah beberapa kumpulan fatwa, pandangan atau pendirian ulama-ulama yang berautoritas di Malaysia secara tersurat dan tersirat berkenaan kesesatan fahaman wahabi yang sedang menggelisahkan rakyat Malaysia dewasa ini. Antaranya adalah:

1. Pandangan Mufti Kedah
2. Pandangan Mufti Pahang
3. Pandangan Mufti Negeri Sembilan
4. Pandangan Jabatan Mufti Perak
5. Pandangan Mufti Wilayah Persekutuan
6. Warta Kerajaan Negeri Johor
7. Majlis Fatwa Kebangsaan
8. Pandangan JAKIM
9. Pandangan Mufti Brunei
10. Pandangan Ahli Akademik
Menjadi tanggungjawab saya untuk menyampaikan maklumat/ Fatwa ini kepada teman² Ahlussunah agar lebih berhati² terhadap faham “WAHHABI-SALAFY” ini dan dengan harapan supaya kita smua terselamatkan dr fitnah akhir zaman.

● Mufti Kedah
Mufti Kedah turut menyatakan bahaya faham wahabi dan menolak faham wahabi ini kerana banyak khilaf dari sudut aqidah fiqh.

● Mufti Pahang
Mufti mengatakan fahaman selain asyairah boleh diambil tindakan karena menyesatkan, juga baru-baru khutbah negeri pahang menekankan berkenaan masalah wahabi.

● Mufti Negeri Sembilan
Mufti negeri Sembilan juga menolak & menyimpang faham wahabi

● Mufti Perak
Jabatan Mufti Perak telah mengeluarkan arahan larangan penyebaran faham wahabi karena menyimpang & menyesatkan

● Mufti Wilayah Persekutuan
Mufti Wilayah Persekutuan telah menulis buku, dan didalam buku tersebut mengkritik aliran salafi kerana sikap mereka yang ghuluw

● Kerajaan Negeri Johor
Kerajaan Negeri Johor jelas memfawakankan bahwa manhaj akidah yang mesti diikuti adalah asyairah dan maturidiah serta 4 mazhab fiqh muktabar selain itu sesat & menyesatkan.

● Majlis Fatwa Kebangsaan
Berikut sedikit petikan dari fatwa tersebut:

Ramai ulama-ulama yang telah mengkritik dan menghujah aliran Wahabi termasuk saudara kandung Sheikh Muhammad Abdul Wahhab sendiri iaitu Sheikh Sulayman Abd Wahhab dalam kitabnya bertajuk al-Sawa’iq al-Ilahiyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah. Antara ulama-ulama lain ialah Sayyid Ahmad Ibn Zaini Dahlan (m.1886) Mufti Mekkah dan Shaykh al-Islam dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah dan Dr. Sa’id Ramadhan al-Buti dalam karyanya al-Salafiyyatun Marhalatun Zamaniyyatun Mubarakatun la Mazhabun Islamiyyun.

● Pandangan JAKIM
Pandangan JAKIM dalam hal ini adalah jelas yaitu: “Wahabi- Salafy sesat menyesatkan

● Mufti Brunei
Mufti brunei ada menulis buku dan didalamnya jelas mengkritik penyimpangan faham wahabi

● Pandangan Giptis
Gabungan Institusi Pondok, Tahfiz & Ilmuan Sunni menolak fahaman Wahabi.

● Prof Syed Naquib Al-Attas
Prof Syed Naquib telah menolak fahaman wahabi dan menjelaskan keburukannya dalam karyanya.

● Lain- Lain
Terlalu banyak untuk diuraikan semuanya tetapi jelas dalam setiap seminar yang dianjurkan oleh muafakat Alim Ulama Malaysia dan Ahli Akdemik seperti Dr. Uthman Muhammady, Dr. Asmadi dan Dr. Fakhruddin Mukti dan banyak lagi ahli akademik telah berkumpul dan menolak fahaman wahabi.

● Akhir Kata Kepada masyarakat awam diingatkan supaya berpegang teguh dengan jumhur ulama dan jangan sesekali terlibat dengan pemikiran yang ganjil seperti faham wahabi- salafy yang bisa merusakkan akidah dan persatuan ummat

●Negara ini beraqidah Ahli Sunnah Waljamaah Asya’irah Wal Maturidiyyah. Bermazhab Fiqh Mazhab Syafie dan bertasawufkan Al-Imam Ghazali dan Syeikh Junaid Al-Baghdadi.

Sumber: ASWAJA SELANGOR

[JAWAPAN BALAS BUAT KHAIRIL ANWAR: HADITH TAWASSUL NABI DENGAN DIRINYA SENDIRI DAN PARA NABI SEBELUMNYA]

1. Membaca dan menjawab balas artikel perbahasan teknikal tentang status darjat sesuatu hadis seperti ini adalah biasa bagi pihak Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG). Kelemahan mereka ini adalah sama sahaja ‘patent’nya. Berikut kelemahan artikel mereka yang ARG jawab balas:

a) Kebanyakan mereka tidak teliti ketika mentakhrij sesuatu hadis kerana kebanyakan mereka hanya banyak bertaklid kepada Syaikh Albani (ulama salafi wahabi) semata-mata

b) Kebanyakan mereka sangat keliru apabila berinteraksi dengan metodologi ahli hadis mutaqadimin

c) Kebanyakan mereka seringkali gelojoh membuat kesimpulan apabila nama Imam Ibn Hibban dan Imam Al-Hakim muncul dalam arena jarh wa tadil kerana mereka hanya taklid kepada ulama salafi wahabi dalam memahani metodologi 2 tokoh Imam Ahlul Hadis ini.

d) Hasilnya, satu kesimpulan pramatang dihasilkan kerana tidak kritikal dalam menilai darjat sesuatu hadis mengikut metodologi ulama ahli sunnah wal jamaah

2. Hadis tentang Tawassul Nabi Dengan Dirinya Sendiri:-

الله الذي يحيي ويميت وهو حي لا يموت، اغفر لأمي فاطمة بنت أسد ولقنها حجتها ووسع عليها مدخلها، ‌بحق ‌نبيك والأنبياء الذين من قبلي فإنك أرحم الراحمين
“Allah adalah Zat yang Menghidupkan dan Mematikan dan Dia Maha Hidup yang tidak mati, ampuni Ibuku Fathimah binti Asad, tuntunlah ia hujjah-hujjahnya, dan luaskanlah tempat kuburnya dengan (wasilah) Nabi-Mu dan para nabi sebelum diriku. Sesungguhnya Engkau adalah Zat yang paling merahmati”.

3. Hadith ini diriwayatkan oleh ath-Thabarani dalam “al-Mu’jam al-Ausath”, Abu Nu’aim dalam “Hilyah al-Auliya’”, dan Ibnul Jauzi dalam “al-Ilal al-Mutanahiyah”. Dan terhadap status atau darjat hadith ini, al-Hafizh al-Haithami dalam “Majma’ az-Zawaid” (9/257) berkata:

رواه الطبراني في الكبير والأوسط ، وفيه روح بن صلاح وثقه ابن حبان والحاكم وفيه ضعف وبقية رجاله رجال الصحيح
“Diriwayatkan oleh at-Thabarani dalam (al-Mu’jam) al-Kabir dan al-Ausath. Didalam sanadnya terdapat Rauh bin Solah yang ditauthiq oleh Ibn Hibban dan al-Hakim, dan didalam dirinya ada kedhaifan, dan perawi-perawi lainnya adalah perawi hadith shahih”.

4. Ucapan al-Haithami: “Wa fiihi dha’fun” menunjukkan dhaifnya Rauh bin Solah adalah ringan, bukan dhaif berat. Demikian sangat maklum dalam kitab-kitab ulama’ musthalah hadith

5. Dan secara ringkas, hadith diatas hanya bermasalah pada perawi yang bernama Rauh bin Solah. Rauh bin Solah masih diperselisihkan ulama’. Al-Hakim dalam “Su’alat as-Sijzi” dan Ibn Hibban menganggap ia sebagai perawi yang thiqah. Adapun ulama’ selain keduanya menganggap sebagai perawi yang dhaif. Akan tetapi ulama’ yang men-jarh Rauh tidak menjelaskan sisi jarh-nya atau tidak mufassar (tidak diperincikan dimana sisi cacatnya). Dalam kaedah ulama’ hadith, jika terdapat perbezaan pendapat antara ta’dil dan jarh kepada satu perawi, maka ta’dil yang lagi satu dimenangkan apabila jarh-nya tidak menyebutkan sebab-sebabnya. Dan kenyataannya, Rauh bin Solah diperselisihkan dan yang men-jarh tidak memberikan sebabnya (tidak mufassar). Oleh kerana itu, hadith diatas yang muktamad adalah hadith hasan.

6. Syaikh Said Mamduh mengatakan, menguatkan tauthiq al-Hakim dan Ibn Hibban diatas adalah tauthiq secara tersirat (dhimni) daripada Ya’qub bin Sufyan al-Fasawi. Ia dalam kitab “al-Ma’rifat wa at-Tarikh” (3/406) meriwayatkan dari Rauh bin Solah. Dan sebagaimana dalam “at-Tahdzib” (11/378), ia pernah berkata:

كتبت عن ألف شيخ وكسر كلهم ثقات
“Aku menulis hadith daripada seribu syaikh yang semuanya adalah thiqat”.

DUA JAWAPAN BALAS KEPADA SYAIKH AL-ALBANI (ULAMA SALAFI WAHABI):

7. Jawapan Pertama:

Syaikh Mahmud Sa’id Mamduh dalam “Raf’u al-Manarah” (ms. 130) membantah dakwaan Syaikh al-Albani yang menyatakan bahawa jarh pada Rauh bin Solah adalah mufassar. Alasan Syaikh al-Albani adalah ucapan Ibn Yunus bahawa diriwayatkan daripada Rauh bin Solah hadith-hadith munkar atau penilaian Ibn Adi dalam “al-Kamil” bahawa dalam sebahagian hadith Rauh bin Solah terdapat hadith munkar. Menurut Syaikh Mahmud Sa’id Mamduh, ucapan Ibn Yunus dan Ibn Adi diatas bukanlah menunjukkan jarh. Sebabnya, perawi yang meriwayatkan hadith munkar tidak secara automatik ia adalah seorang yang lemah. Dan perkara ini maklum dalam kitab-kitab ulama hadith.

Kemudian Syaikh Said Mamduh menunjukkan ucapan Syaikh al-Albani yang tanaqud (saling bercanggah), iaitu dalam bantahannya kepada Syaikh Muhammad Said Ramadhan al-Buthi (ms. 66-67), ia berkata bahawa bahawa ucapan ulama’: “Meriwayatkan hadith-hadith munkar” bukan jarh secara mutlak. Dan ucapan ini bercanggah dengan ucapan dia diatas.

8. Jawapan Kedua:

Syaikh al-Albani menyatakan bahawa tauthiq Ibn Hibban dan al-Hakim adalah tidak mu’tabar, kerana keduanya adalah ulama’ yang tasahul (bermudah-mudahan) dalam menilai thiqah seorang perawi. Menjawab kritikan ini adalah dengan beberapa jawapan:

Pertama: Al-Hakim adalah seorang pengkritik hadith (nuqqad) atau ulama’ jarh wa ta’dil yang diakui kredibilitinya tanpa ada syak sama sekali. Ia (al-Hakim) hanya tasahul dalam menilai hadith-hadith dalam kitab “al-Mustadrak” kerana beliau meninggal dunia terlebih dahulu sebelum sempat menyemak ulang kitab tersebut, dan faktanya, al-Hakim menilai thiqah keatas Rauh bin Solah adalah di dalam kitab “Su’alat as-Sijzi”!

Kedua: Ibn Hibban memiliki dua manhaj. Manhaj Pertama, terhadap perawi yang diperselisihkan ulama’ jarh wa ta’dil, jika menurutnya thiqah, maka beliau akan memasukkan ke dalam kitab “ath-Thiqat”. Dan jika menurutnya lemah, maka beliau akan memasukkan ke dalam kitab “al-Majruhin”. Dan Rauh bin Solah boleh masuk kepada kaedah ini. Manhaj Kedua, perawi yang tidak diketahui jarh dan ta’dilnya daripada ulama’, maka menurut Ibn Hibban jika guru perawi tersebut adalah thiqah dan yang meriwayatkan daripadanya juga thiqah serta ia tidak membawakan hadith munkar, maka perawi tersebut adalah thiqah. Dan dalam manhaj kedua ini, Ibn Hibban adalah menyendiri daripada jumhur ulama’.

9. Dan membakul sampahkan tauthiq Ibn Hibban secara mutlak adalah tidak bijak dan menunjukkan diri seseorang itu tidak matang ilmu hadisnya atau dia sendiri tidak mengetahui manhaj Ibn Hibban dan hanya bertaklid kepada ulama salafi wahabi. Wallahualam.

Disediakan Oleh:

Unit Penyelidikan
Ahlussunnah Wal Jamaah Research Group (ARG)

WAHABI TUDUH IBUBAPA NABI AHLI NERAKA.

KETURUNAN NABI KETURUNAN TERPILIH DAN MULIA.
NASAB BAGINDA BERSIH DARI SYIRIK.

JALUR keturunan baginda sampai kepada Nabi Ibrahim yang  Allah bahkan dalam kalangan orang yang sujud.

Ada seorang lelaki pernah menuduh ibu bapa Nabi masuk neraka. Apabila isu itu diajukan kepada Al-Qadhi Abu Bakar al-‘Arabi al-Maliki lantas beliau menjawab bahawa lelaki berkenaan dilaknat oleh Allah SWT dengan katanya: “Sesungguhnya mereka yang mencaci Allah dan Rasul-Nya dilaknat oleh Allah di dunia dan akhirat serta disediakan bagi mereka azab yang hina. Dan tiadalah perkara yang lebih menyakitkan Rasulullah SAW selain menyatakan ayah Baginda diazab di dalam neraka.”

Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah bersepakat dalam menjelaskan ibu bapa Baginda SAW terdiri dalam kalangan ahli fatrah. Iaitu mereka yang hidup di zaman tidak diutuskan Nabi AS. Kedua-dua mereka tidak menyahut seruan dakwah kerana ketika itu Nabi SAW masih dalam kandungan. Manakala antara kerasulan Rasulullah SAW dengan Nabi Isa AS mempunyai tempoh selama 500 tahun tidak ada Nabi yang diutuskan. Merekalah yang dipanggil generasi ahli fatrah. Walaupun tidak sampai seruan dakwah, tetapi mereka tidak boleh dipersalahkan atas faktor itu.

Firman Allah SWT: “Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapa pun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah). ” (QS: Al-Isra’, 15)

Imam Baijuri berkata: “Apabila kamu mengetahui bahawa ahli fatrah adalah golongan yang terselamat (di akhirat) menurut pendapat yang terpilih, maka kamu juga akan mengetahui bahawa kedua-dua ayahanda dan bonda Rasulullah juga terselamat, disebabkan mereka juga tergolong dalam kalangan ahli fatrah. Bahkan semua nenek moyang Rasulullah terselamat dan dihukumkan sebagai generasi yang beriman dan tiada seorang pun di antara mereka yang (terjebak di dalam kancah) kekufuran, kekotoran serta perkara yang mengaibkan (menjatuhkan maruah) yang dilakukan oleh kaum Arab Jahiliyyah.”

Keturunan Rasulullah keturunan terpilih, mulia

Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menjadikan makhluk, lalu Dia menjadikan aku daripada sebaik-baik makhluk, daripada sebaik-baik kurun. Kemudian Allah memilih kabilah-kabilah, maka Dia memilih aku daripada sebaik-baik kabilah. Kemudian Dia memilih keluarga, maka Dia menjadikan aku daripada sebaik-baik keluarga. Maka aku adalah yang terbaik daripada kalangan mereka pada diri dan juga keluarga.” (Hadis Riwayat Imam Ahmad)

Rasulullah SAW bersabda: “Aku telah keluar daripada hasil nikah dan bukan daripada keturunan yang rosak, sedang aku adalah daripada keturunan Adam sehingga telah dilahirkan akan aku oleh ibu dan ayahku sedang aku tidak pernah ditimpa sebarang perbuatan jahat orang jahiliyyah.” (Hadis Riwayat Abu Nuaim, al-Thabariy dan Ibn ‘Asakir)

Rasulullah SAW bersabda: “Allah sentiasa memindahkan aku daripada sulbi yang baik ke dalam rahim yang suci, suci dan memberi petunjuk. Tidaklah tumbuh dua cabang kecuali aku yang terbaik.” (Hadis Riwayat Ibnu Asakir dan Ibnu Abbas)

Nasab Baginda suci daripada syirik

Jalur keturunan baginda sampai kepada Nabi Ibrahim. Semuanya mengamalkan agama Hanif yang menyembah Allah. Bukan sahaja tidak dinodai zina, bahkan dalam kalangan orang yang sujud. Keimanan nasab ini bukti makbulnya doa Nabi Ibrahim yang bermunajat: “Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua (Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail) orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu dan jadikanlah daripada keturunan kami, umat Islam (yang berserah diri) kepadamu dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami dan terimalah taubat kami. Sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. QS:  al-Baqarah, 128)

Allah berfirman yang bermaksud: “Yang melihat pergerakan dirimu di antara orang-orang yang sujud.” (QS: Syu’ara’, 218- 219)

Sayyidina Ibn Abbas mentafsirkan firman Allah ini sebagai perpindahan benih daripada sulbi seorang Nabi ke sulbi Nabi seterusnya ke dalam sulbi daripada kalangan Sajidiin (yang sujud dan beriman kepada Allah).

Kadangkala berlaku salah faham terhadap hadis berikut:  Daripada Anas RA  bahawa ada seorang lelaki berkata: “Wahai Rasulullah, ayahku berada di mana?” Nabi SAW  menjawab: “Di dalam neraka.” Apabila lelaki itu berpaling pergi, Baginda SAW, memanggilnya lalu bersabda: “Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka.” (Hadis Riwayat Muslim)

Jawapan:  Lafaz ‘ayah’ dalam hadis ini bermaksud ‘ayah saudara’ Nabi. Adat bangsa arab, kalimat ‘abi’ yang bermakna ‘ayah’ di situ membawa makna umum, tidak semestinya makna bapa kandung, boleh jadi bapa saudara. Kalimat yang paling tepat untuk ayah kandung ialah ‘walid.’

Kata-kata Nabi ini bertujuan agar lembut hati lelaki tersebut, tidak kembali murtad dan tidak mengeluarkan kata-kata sumpahan dan caci-maki terhadap Rasulullah SAW kerana lelaki ‘arabi terkenal dengan sikap degil dan keras hati. Ia juga suatu strategi untuk menarik lebih ramai kaum kerabatnya memeluk Islam.

Al-Quran merekodkan  yang Nabi Ibrahim pernah berdoa supaya ‘abi’nya diampunkan, tetapi dilarang Allah. Namun, pada ayat lain, Nabi Ibrahim berdoa supaya ‘walid’nya diampunkan, hal ini dibenarkan Allah. Perbezaan dua keadaan ini menunjukkan ada beza antara makna ‘abi’ untuk ayah saudara dengan ayah kandung.

Sebelum menghembuskan nafas yang terakhir, Saidatina Aminah sendiri pernah berwasiat kepada Nabi Muhammad yang ketika itu berusia 5 tahun. Rasulullah sewaktu itu menemani ibunya yang sedang sakit tenat.

Bondanya berkata: “Semoga Allah memberkatimu daripada kecil, wahai anak daripada ayahandanya (Abdullah) yang ditakdirkan mati, tetapi telah terselamat dengan pertolongan Allah Raja Yang Memberikan Nikmat, dia telah ditebus pada keesokan paginya ketika hendak disembelih dengan seratus ekor unta yang mahal. Sekiranya benar apa yang telah aku saksikan ketika tidur, engkau akan diutuskan kepada sekalian makhluk; daripada sisi Tuhan Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan; Engkau akan diutuskan di Tanah Halal dan Haram; diutuskan juga dengan kebenaran dan Islam, agama datukmu Ibrahim yang mulia, maka Allah telah menghalangmu daripada mendekati berhala supaya kamu tidak menyembahnya bersama kaum jahiliyyah.”

Bersama kita renungkan jika Baginda SAW adalah manusia terpilih sebaik-baik makhluk maka sudah tentu status ini turut merangkumi ibu bapa Baginda SAW. Jika makam yang menempatkan jasad Rasulullah itu paling mulia di atas muka bumi maka mana mungkin ayahnda dan bonda Baginda SAW dipandang hina oleh Allah Yang Maha Bijaksana.

Oleh Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari
Penolong Pengarah Kanan  Bahagian Penerbitan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)

DALAM MAZHAB SYAFI’E ADA BID’AH HASANAH & BID’AH DHOLALAH

Author: Dr Ibrahim Elbana

Bila kita bercakap tentang agama, yang pertama yang sengaja ditimbulkan oleh masyarakat hari ini ialah isu Bid’ah Dholalah atau bid’ah yang sesat.

Sebab terjadinya hal keadaan ini adalah kerana kejahilan masyarakat itu sendiri dalam memahami pengertian “bid’ah”, dan bertambah rumitnya lagi apabila sengaja disempitkan oleh golongan Wahhabi.

Bagi golongan Wahhabi ini, bid’ah hanya ada SATU sahaja. Falsafah mereka; Apa sahaja yang Nabi ﷺ tidak buat, maka itu adalah bid’ah dan semua bid’ah adalah sesat, dan orang yang melakukan perkara sesat adalah kufur dan semua yang kufur itu akan dimasukkan ke dalam api neraka dan mereka ini ditakrifkan oleh puak Wahhabi akan kekal selama2nya. Maksudnya tiada pengampunan kerana melakukan bid’ah.

Sebelum kita gopoh terpengaruh dengan fahaman mereka yang sesat itu, mari kita amati dan kembali kepada kaedah hukum feqah menurut mazhab Imam Syafi’e yang mana dalam mazhab Imam as-Syafi’e, ianya tidak membahagikannya begitu..

Imam as-Syafi’e rahimahuLlāhu Ta’āla pernah berkata :

“المحدثات من الأمور ضربان، ما أحدث مما يخالف كتاباً أو سنة أو إجماعاً أو أثراً فهذه البدعة الضلالة، والثانية ما أحدث من الخير و لا يخالف كتاباً أو سنةً أو إجماعاً وهذه محدثة غير مذمومة”

“Perkara yang baru (yakni bid’ah) terbahagi kepada DUA bahagian:

1⃣ Sesuatu perkara baru yang menyalahi al-Qur’an, أو سنة , dan as-Sunnah, ًأو إجماعا , dan Ijma’ atau ًأو أثرا Athar, maka ini adalah البدعة الضلالة bid’ah yang sesat; dan,

2⃣ Sesuatu perkara baru yang baik dan tidak menyalahi al-Qur’an, as-Sunnah, mahupun Ijma’ maka ini adalah bid’ah yang tidak tercela.”

Kesimpulannya; Fiqh dalam mazhab Imam as-Syafi’e TIDAK SAMA dengan fiqh dalam amalan puak Wahabi (mereka mendakwa bahawa mereka berpegang kepada fiqh Imam Ahmad iaitu mazhab Hanbali)

Rujukan:
•Diriwayatkan oleh al-Hafiz al-Baihaqi dengan sanad yang sahih dalam kitabnya Manaqib asy-Syafi’e, Jilid 1 m/s 469.

•Perkara yang sama diriwayatkan oleh al-Hafiz al-Nawawi dalam Tahzib al-Asma’ Wa al-Lughat, Jilid 1 m/s 996.

•Diriwayatkan juga oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir dalam kitabnya Tabyin Kazib al-Muftari Fima Nusiba ila al-Imam Abil Hasan al-Asy’ari, Percetakan Darul Kitab al-‘Arabi, Beirut-Lubnan, m/s 9.

Terang lagi bersuluh, dalam mazhab Syafi’e bahawa bid’ah ada dua iaitu dholalah dan hasanah, manakala bagi Wahhabi hanya satu.

Semoga bermanfaat

WAHABI TUDUH AJARAN PONDOK SESAT

.
TG Hj Abu Bakar Omar Belantik :
.
Kafir dulu datang Tanah Melayu konon kata nak jual beli rempah. Pembohong! Mereka sebenarnya nak tengok kekuatan iman kita. Iman kita yang diajar oleh Tok Guru pondok
.
Mereka berjaya jajah tanah kita tapi tak berjaya jajah hati dan iman kita. Kita tak tukar ke agama mereka. Sabah dan Sarawak sahaja yang bertukar agama kerana tiada pondok (zaman itu)
.
Ilmu² pondok ni yang puak² wahabi kata sesat. Mereka kata Allah atas langit. Macam la dia tengok Allah duduk atas arasy tu. Mana boleh, tak betul
.
Kita kena pertahankan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mengaji kitab² kuning. Kitab kuning ni tahan lama. Kalau kitab tulisan Prof. wahabi buat jadi baja pokok sahaja
.
Wahabi kata amalkan tarekat ni syirik. Tanya dia syirik duduk dalam hati atau benda tu. Kalau kat benda tu, biar la benda tu masuk neraka. Kita kat luar neraka
.
Kalau syirik ni dalam hati, makan nasi pun boleh jadi syirik kalau kata nasi bagi kenyang. Maka mengajilah kitab kuning. InsyAllah iman kuat dan tak goyah
.

---

.
TG Hj Wan Muhd Izzudin :
.
Ilmu ini perlu ada dalam dada. Bukan dalam kitab. Kalau ilmu hanya dalam kitab tak kira berilmu macam tu
.
Ulama’² dulu nak ilmu yang lama. Mereka pilih Al-Asy’ari dan Al-Maturidi. Mereka tak pilih wahabi sebab wahabi ni baru
.
Orang belajar dan sebarkan Hadith, Nabi doakan muka dia cerah. Tapi belajar Hadith macam Imam Ahmad Bin Hambal. Bukan macam geng belajar Hadith tak tentu hala tu
.
Zaman kita ni belajar Hadith tapi tak amalkan Hadith. Contoh Hadith Rasulullah solat tahajjud sampai bengkak kaki. Kita belajar tapi kita tak bangun tahajjud
.
*Nota ringkas semasa sesi ijazah Hadith Musalsal di Gombak. Doakan kesihatan para Tuan Guru supaya kita boleh lagi ambil mutiara daripada mereka

MANA DALIL..,?

Nak faham dalil, kena belajaq ilmu Usul Fiqh. Jika tak faham ilmu Usul Fiqh, orang bagi dalil lagu mana pun, kita tak akan faham juga.

Mungkin dia tanya dalil tu sbb nak tau yg mana sahih, yg mana daif. Hat ni pun kena ada ilmu juga. Nk kata sahih tu, ada syarat2nya, nak kata daif pun ada sebab2nya. Ada ulama turut merujuk hadith daif dalam permasalahan hukum hakam. Ini pun ada kaedah2nya juga. Akan bertemu pula dgn perbezaan pandangan dalam kalangan ulama utk berinteraksi dgn dalil2, menyusun dalil2, dsb.

Pendek kata, panjang cerita.

Mungkin dia tanya dalil tu sbb dia dapati ustaz yg mengajaq tu tak kena dgn pandangan kewahhabiannya. Dia duk dengaq dalam YouTube, Wahhabi kata hat ni lagu ni, tapi ustaz tu bagi pandangan lagu lain. Dia tak puaih hati sbb tak sama dgn pandangan kewahabian yg dia dengaq dalam youtube, dia pun tanya ustaz yg mengajaq tu dalam pengajian umum: “mana dalil?”

Jenuh ustaz tu nak jawab sbb ustaz tu bukanlah dalam kalangan mujtahidin utk nak dapatkan dalil2 dalam segala permasalahan. Yg ada hanyalah, merujuk kepada pandangan ulama yg telah berijtihad dalam permasalahan tersebut yg sudah tentu sesuai dgn kaedah ilmu.

Moralnya, semoga kita rajin belajar ilmu dan beramal dgn ilmu. Bukan bertanya soalan yg kita sendiri tidak faham implikasi kepada soalan itu. Teruslah bertanya nak amal lagu mana utk permasalahan ini. Jika soalan berkaitan dalil, ia sesuai jika dalam muzakarah, atau dalam seminar akademik, dan seumpamanya kerana melibatkan kemaslahatan awam, dan keterlibatan para pakar mengenainya.

Wallahu’alam.

Author: Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

FATWA TOLAK WAHHABI

*Majoriti Mufti/Ulama di Malaysia Yang Menolak Fahaman Wahabi (Ahlul Bid’ah)*

Negeri Sembilan
*Fatwa Berkaitan Dengan Aliran Dan Dakyah Wahhabiah*
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15855

Negeri Pahang
*Tegahan Dan Larangan Menyebarkan Ajaran Salafiah @ Wahabiah Dan Seumpamanya Di Negeri Pahang*
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/12487

Negeri Perak
*Fatwa Mengenai Pencegahan Menyebarkan Aliran Dan Dakyah Wahabiah Di Negeri Perak Darul Ridzuan*
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/12111

Negeri Selangor
*22. Penjelasan mengenai fahaman wahabi.*
Aliran Fahaman Wahabi yang diasakan Muhammad Abd Wahab (1115-1206H) melibatkan soal aqidah, syariah dan akhlak yang bercanggah dengan fahaman ahli sunnah waljamaah mengikut Mazhab Syafie, boleh memberi ancaman kepada perpaduan dan keselamatan negara. Oleh itu fahaman ini tidak sesuai diamalkan oleh umat Islam negara ini.
http://211.25.230.221:8080/ms/faq/1402

Negeri Johor
*Ancaman Aliran Bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah Terhadap Perpaduan Umat Islam Malaysia*
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/15888

Negeri Pulau Pinang
*Larangan Pembid’ahan Amalan Ahli Sunnah Wal Jama’ah.*
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/15825
.
http://mufti.penang.gov.my/index.php/2014-11-12-02-48-39/penerbitan/poster/430-larangan-pembid-ahan-amalan-amalan-ahli-sunnah-wal-jama-ah/file

Negeri Sabah
*Ajaran Muhammadiyyah, Wahabiyyah dan Itba’ al-Sunnah adalah bertentangan dengan maslahat dakwah dan dasar kerajaan yang boleh memecahbelahkan perpaduan di kalangan umat Islam di Malaysia.*
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/15854
.
*Aliran dan Dakyah Wahabiah didapati bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang menjadi teras pegangan masyarakat Islam di Negeri Sabah.*
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/15866

Negeri Kedah
Fatwa Mengenai Pembid’ahan Kepada Amalan-Amalan Ahli Sunnah Wal Jama’ah Di Negeri Kedah Darul Aman
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=2870270726371383&id=149551445110005&sfnsn=mo

# Dan ramai lagi para ulama/mufti yg menolak fahaman wahabi

***

*Jauhi Golongan Wahabi Yang Minoriti, Dan Berpegang Teguh Dengan Al Jama’ah Majoriti Muslimin dan Ulama’*

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Akan ada para da’i (penyeru) yang menyeru ke pintu neraka Jahannam, barangsiapa memenuhi ajakannya maka ia akan dilemparkan ke dalam neraka.”

Lalu aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sebutkanlah ciri-ciri mereka kepada kami! ” Beliau bersabda: ‘Mereka adalah suatu kaum yang warna kulitnya sama dengan kita, dan berbicara dengan bahasa yang sama dengan kita.” Aku bertanya lagi, “Apakah yang anda perintahkan kepada kami, seandainya kami menjumpai hal itu?” Beliau menjawab: “Berpegang teguhlah kepada Jama’ah kaum muslimin dan imam mereka, jika mereka tidak memiliki Jama’ah kaum Muslimin dan imamnya, maka jauhilah semua golongan tersebut meskipun kamu harus menggigit akar pohon sampai ajal menjemputmu dan kamu masih tetap dalam keadaan seperti itu.”

(HR. Ibnu Majah: 3969)

PELAKU MAKSIAT LEBIH MUDAH BERTAUBAT BERBANDING PELAKU BID’AH!

PELAKU MAKSIAT LEBIH MUDAH BERTAUBAT BERBANDING PELAKU BID’AH!

(1) Ya, benar sekali kata2 ini…

(2) Pelaku maksiat lebih mudah bertaubat berbanding pelaku bid’ah!
Kerana pelaku maksiat dia sedar dia salah, berbanding pelaku bid’ah dia merasakan dirinya betul, bahkan pejuang Sunnah!

(3) Perhatikan… persisnya Wahhabi. Mereka perasan pejuang Sunnah padahal mereka ahlil bid’ah sekte khawaarij.

(4) RasuululLaah ﷺ melarang perkara yang ditegah, wahhabi melarang perkara yang RasuululLaah S.A.W tak buat.

(5) RasuululLaah ﷺ melarang menyakiti Muslim, wahhabi rajin menyakiti, bahkan pernah membunuh Muslim. Mereka lakukan itu dengan perasaan kononnya mereka pejuang Tauhid dan sunnah, lalu bagaimana mereka akan bertaubat!? Ya, sulit sekali!

(6) Mengiktiraf dan mengamalkan bid’ah hasanah adalah SUNNAH.

YANG MENENTANG BID’AH HASANAH, JUSTERU MENENTANG SUNNAH! YANG MENENTANG BID’AH HASANAH, JUSTERU ADALAH AHLIL BID’AH!

(7) Sulit untuk mereka bertaubat, kecuali mereka dapat disedarkan daripada tipu daya dan kekeliruan ini.

Sila jangan gagal faham.

Dengar elok2 dan fahamkan

👇🏼 👇🏼 👇🏼

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=401797627909957&id=952934824776159

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1725758897623910&id=952934824776159

Sumber: Ustaz Dr Engku Ahmad Fdazil

Ada seorang YouTuber kata, sentuh isteri tanpa lapik tak batal wuduk

Ada seorang YouTuber kata, sentuh isteri tanpa lapik tak batal wuduk. Hujah mazhab Shafi’i yg kata batal wuduk, tak kuat katanya.

👇🏼👇🏼👇🏼

Dari satu sudut, kita mengakui adanya khilaf dalam kalangan ulama mengenai permasalahan ini. Apabila ulama dalam mazhab Shafi’i memutuskan sesuatu pandangan, maka pandangan itu adalah kuat bagi mereka yg bermazhab Shafi’i serta rajih, kerana berdasarkan kepada hujah2 yg kuat. Jika hujah tidak kuat, maka tidak boleh dijadikan pegangan dalam mazhab.

YouTuber itu, bukanlah dalam kalangan mufti atau ahli fatwa utk memutuskan mana2 pandangan yg kuat. Dia sendiri tidak mengkaji segala adillah yg dimunaqashahkan oleh ulama. Setiap adillah itu, ada wajah2nya tersendiri yg difahami oleh setiap mujtahid yg membahaskannya. Segala ilmu alat dan kaedah usul digunakan oleh mereka utk memutuskan sesuatu pandangan. Bukan mudah utk menjadi mujtahid.

Oleh yang demikian, jangan rasa diri itu alim sehingga dgn mudah mengatakan pandangan ini kuat, pandangan itu tidak kuat. Perhatikan segala dalil yg dibincangkan oleh ulama secara mendalam. Sekurang2nya, katakan perkara ini khilaf, dan kita di Malaysia berpegang kpd mazhab Shafi’i yg mengatakan batal wuduk apabila bersentuhan dgn isteri tanpa lapik. Hormatilah pandangan mazhab yg diikuti di Malaysia. Jgn buat palatau sendiri. Kita bukanlah mufti atau ahli fatwa utk memberikan sesuatu pandangan berkaitan fiqh, apatah lagi mengatakan hujah dalam mazhab Shafi’i adalah lemah.

Wallahu’alam

Author: Dr Murshidi Mohd Noor

Ikut Salaf atau Nafsu?

Mengikuti generasi Salaf bagi Salafi hanyala satu slogan sahaja, seperti lips servis.
Masih tak percaya lagi?
Mari semak perbincangan atau diskusi yang sudah lama terjadi:

Salafi: Maulid Nabi itu bidah kerana tidak dilakukan di masa Sahabat dan Tabiin

Aswaja: Baiklah kalau begitu. Malam Nishfu Sya’ban juga diamalkan oleh kalangan Tabiin seperti Makhul, Luqman bin Amir dll. Apakah Salafi mengamalkan keutamaan malam Nishfu Sya’ban?

Salafi: Tetap saja bidah kerana para Sahabat tidak melakukan.

Aswaja: Baiklah kalau begitu. Syekh Ibnu Taimiyah menyatakan Sahih Tarawih Sahabat 20 rakaat. Apakah Salafi mengamalkan Tarawih 20 rakaat? Azan 2x sebelum Jumaat juga diberlakukan oleh Sahabat Utsman bin Affan.

Salafi: Bidah itu. Kerana Nabi Sholat malam di bulan Ramadan tidak lebih dan tidak kurang dari 8 rakaat. Dan Azan Jumaat di masa Nabi hanya sekali je.

Aswaja: Baiklah kalau begitu. Nabi mengajarkan doa Tawassul kepada seseorang yang buta dengan bertawassul melalui Nabi dan tetap berlaku ketika Nabi sudah wafat. Apakah Salafi mengamalkan?

Salafi: Tidak betul itu. Dalam hadis itu Nabi yang mendoakan, bukan orang buta yang bertawassul dengan Nabi.

Jadi mereka itu menetapkan sebuah pendapat dahulu, jika ada dalil apapun akan ditolak, sama ada dalil hadis, riwayat Sahabat atau Tabiin. Apalagi sekadar pendapat ulama Mazhab.

Understand?

Kredit Kiyai Ma’ruf Khazin

KADANG WAHHABI PERTIKAIKAN KENAPA YG KITA LEBIH IKUTI ADALAH ULAMA ULAMA MAZHAB SYAFIE DAN BUKAN IMAM SYAFIE SENDIRI?

Kredit – Ilham Othmany

JAWAPAN:

KEADAAN KITA YG HIDUP DI PENGHUJUNG ZAMAN INI DI LANDA PENYAKIT BODOH YG BERLAPIS LAPIS BODOH.

Utk fahamkan Al Quran kita perlu kepada hadis.Dan untuk fahamkan hadis kita perlukan ulama.Dan untuk fahamkan maksud dan kehendak sesorang ulama kita perlukan kepada keterangan ulama ulama yg lain.

Imam Al Syafie itu ulama standard kurun ke dua hijrah.Semua huraian beliau tentang Al Quran dan hadis ikut standard orang orang yg hidup pada zaman tersebut.

Bagaimana kita yg hidup dikurun 15 ini nak faham perkataan ulama yg hidup di kurun kedua kalau tidak melalui penerangan ulama yang hidup di zaman kita atau ulama yg hidup hampir pada zaman kita.

Sebab tu nak faham apa apa kehendak dan maksud imam Al Syafie terhadap nas Al Quran dan hadis, tidak boleh tidak kita tidak boleh mengabaikan pendapat ulama ulama seperi syeikh Ibnu Hajar,Syeikh Ramli,Imam Al Nawawi,Imam Al Ghazali dan lain lain.

Dalam Al Quran disebutkan:
لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة
Sesungguhnya di dalam diri Rasulullah itu terdapat contoh ikutan bagi kamu.
Ini sudah tentulah termasuk dalam hal hal ibadat termasuk sembahyang.Nabi bersabda
صلوا كما رأيتموني أصلي
Sembahyanglah kamu seperti yang kamu lihat daku bersembahyang..

Kalau semata mata melihat nabi sembahyang maka yg kita nampak hanyalah perlakuan zahirnya sahaja.Bagaimana kita mempastikan adakah niat diperlukan atau tidak?Sebab kita bukan nampak nabi berniat.Maka para ulama melihat kepada hadis yang lain yaitu
إنما الأعمال بالنيات
Setiap amalan mesti ada niat.

Nabi tak kata jika solat hendaklah berniat.Tapi para ulama lah yg menjelaskan kepada kita bahawa solat mesti ada niat berdasarkan kepada hadis di atas.

Ini membuktikan utk orang orang bodoh macam kita hanya Al Quran dan hadis sahaja tidak memadai.Kita perlukan kepada ulama utk menjelaskan kepada kita bagaimana hendak memahami Al Quran dan hadis tersebut

Kemudian yg dikatakan niat tu macam mana?
Maka ulama yg kemudian pulak menjelaskan bahawa niat itu adalah qasad.Dan qasad sahaja tidak memadai.Mesti disebut kan qasad utk apa fardhu atau sunnat yg namanya taarudh.Kemudian taarudh pun tidak memadai mesti disebutkan fardhu apa?Kalau sunnat maka sunnat apa?Zuhur?Asar?Maghrib?Isyak? Maka diwajibkan dalam niat kena ada ta’yin..

Ini semua lengkap disebutkan oleh para ulama yg terkemudian.Sebab itu bagi orang yg macam kita tak cukup hanya sekadar ikut Al Quran dan hadis semata.Mesti ditekankan ikut Al Quran dan hadis dengan cara yg betul.Tapi nak ikut Al Quran dan hadis dengan cara yg betul macam mana ?Kita bukannya ulama.Sebab tu untk menjamin ikutan kita terhadap Al Quran dan hadis itu betul kita mesti jadikan seseorang ulama sebagai pegangan kita maka kerana itulah adanya mazhab.

Mazhab Syafie bererti kita mengikut Al Quran dan hadis seperti yg diterangkan oleh Imam Al Syafie.Namun kadang kadang apa yg dikatakan oleh Imam Al Syafie juga perlukan penjelasan..Maka kita perlukan ulama ulama yg di dalam lingkungan mazhab Syafie utk menjelaskan.Kita perlukan kepada Imam Al Ghazali,Imam Al Nawawi,Syeikh Ibnu Hajar,Imam Sayuthi dan lain lain.Orang yg katanya mengikut mazhab syafie tapi mengkesampingkan pendapat pendapat ulama yg berkhidmat di atas mazhab syafie ditakuti mereka sebenaranya bukan mengikut Imam Syafie, tapi mengikut Imam Syafie berdasarkan kefahaman sendiri.

ANDA NAK BUANG HADIS PALSU? FIKIRKAN INI SEJENAK…

Kredit: Ilham Othmany

Albani kata dalam sunan Ibnu Majah,SunanTirmizi,Abu Dawud dan Nasaie terdapat hampir 60 buah hadis palsu.Persoalan nya ada kah keempat empat imam itu sebegitu bodohnya sehingga sengaja memasukkan hadis hadis palsu dalam kitab mereka?Jawapan yg paling tepat ialah tidak kerana mereka memasukkan hadis hadis tersebut berdasarkan kepada ijtihad mereka bahawa hadis tersebut sahih atau paling tidak pun dhaif.Bermakna utk menentukan sesuatu hadis samada palsu atau tidak pun wujud khilaf.Persoalannya bila kita nak buang hadis hadis palsu ijtihad siapa yg kita nak ikut?

Bukan itu sahaja.Jangan terkejut sehingga dalam hadis bukhari Nabi berkawin dengan Sayyidah Aisyah ketika Aisyah berusia enam tahun pun sekarang telah dianggap palsu.Bayangkan!Hadis bukhari dan muslim pun tidak terkecuali daripada penilaian palsu oleh geng geng yg doyan memburu hadis palsu.Sebab itu aku kata jika ini menjadi budaya tak mustahil satu persatu hadis Rasulullah akan dipalsukan.

Tak mustahil musuh musuh Islam apabila mereka hendak membasmi hadis Rasulullah mereka akan berpura pura memulakannya dengan hadis palsu dahulu!

STOP MENUNGGANG HADIS PALSU UTK MEMECAH BELAHKAN MASYARAKAT ISLAM DAN MENDATANGKAN RESAH KEPADA ORANG RAMAI.

Memahami ayat dan hadis mutasyabihat.

Kalaulah.. setekat memahami zahir ayat itu kanak² tadika pun boleh faham?

Tak perlulah kita bersandal pada ulamak untuk memahami ayat dan hadis mutasyabihat? Kita sendiri pun boleh memahaminya dgn tepat mengikut zahir ayat?. Sedangkan Allah sendiri yg beritahu ”tiada yg mengatahui takwilnya melaikan Allah dan orang² yg mendalami ilmunya” maksudNYA para ulamak, Bukan kanak²? Saya ulang BUKAN KANAK²?

Firman Allah سبحانه وتعالى:

هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَـٰبَ مِنۡهُ ءَايَـٰتٌ۬ مُّحۡكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ۬‌ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٌ۬ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِۦ‌ۗ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا ٱللَّهُ‌ۗ وَٱلرَّٲسِخُونَ فِى ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ۬ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَا‌ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ ( سُوۡرَةُ آل عِمرَان : 3: 7)

“Dialah yang menurunkan Al Kitab (Al-Qur’an) kepada kamu. Di antaranya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok isi Al-qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat . Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal..” ( سُوۡرَةُ آل عِمرَان : 3: 7)

Ayat Mutasyabihat adalah lafaz yang mengandungi lebih dari satu makna. Dari sudut istilah syarak, ialah sekelian ayat dan hadis yang seolah-olah menyerupakan Allah Ta’ala dengan makhluk.

Contoh ayat mutasyabihat ialah:

(١٠: ٤٨: سُوۡرَةُ الفَتْح) يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيہِمۡ‌ۚ – “ ( يَدُ Tangan) Allah di atas tangan mereka”

(٥: ٢٠:سُوۡرَةُ طٰه) ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ “Ar-Rahman atas ‘arsy ٱسۡتَوَىٰ bersemayam“

(٨٨: ٢٨:سُوۡرَةُ القَصَص) كُلُّ شَىۡءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجۡهَهُ ۥ‌ۚ “Setiap sesuatu binasa kecuali وَجۡهَهُ mukaNya”

Kenapa ulamak menyusun ilmu untuk memahami quran dan hadis dgn tepat?

Berikutnya;

Sebab itulah penting bermazhab dan bertaqlid pada imam mazhab kerana mereka telah mencapai hakikat ilmu. Manakalah orang yg memyelisih pada fahaman mereka pasti akan menjadi sesat dan menyesatkan.

Rasulullah SAW pernah bersabda, “barangsiapa mengemukakan pendapatnya sendiri tentang isi Al-Qur’an, maka ia telah melakukan kesalahan walaupun pendapatnya itu benar”. Untuk menafsirkan kandungan Al-Qur’an, diperlukan keahlian dalam 15 bidang ilmu.

Untuk diketahui, Al-Qur’anul-Karim memiliki zahir dan batin. Adapun maksud zahir Al-Qur’an adalah lafaz-lafaz Al-Qur’an yang dapat dibaca oleh semua orang. Sedangkan Batin Al-Qur’an adalah makna atau maksud Al-Qur’an yang dapat dipahami menurut keahlian masing-masing.

Ibnu Mas’ud RA berkata, “Jika kita ingin memperoleh ilmu, maka pikirkan dan renungkanlah makna-makna Al-Qur’an, karena di dalamnya terkandung ilmu orang-orang dahulu dan sekarang.” Namun untuk memahaminya, seseorang harus menunaikan syarat dan adab-adabnya terlebih dahulu.

Jangan hanya bermodalkan pengetahuan beberapa lafaz bahasa Arab atau melihat terjemahan Al-Qur’an, seseorang berani menafsirkan Al-Qur’an dengan pendapatnya sendiri. Berikut 15 bidang ilmu yang harus dikuasai jika ingin menafsirkan Al-Qur’an.

1 ilmu lugha
2 ilmu nahwu
3 ilmu sharaf
4 ilmu isytiqaq
5 ilmu ma’ani
6 ilmu bayaan
7 ilmu badi’
8 ilmu qira”at
9 ilmu aqa’id
10 ilmu ushul fiqqih
11 ilmu asbabu nuzul
12 ilmu nasikh nansukh
13 ilmu fiqih
14 ilmu hadits
15 ilmu wahbi ( bukan wahabi😅)

ilmu Wahbi:
Ilmu khusus yang diberikan Allah kepada hamba-Nya yang istimewa, sebagaimana sabda Nabi SAW: “Barangsiapa mengamalkan apa yang ia ketahui, maka Allah Ta\’ala akan memberikan kepadanya ilmu yang tidak ia ketahui”.

Dikisahkan dalam satu riwayat, Ali bin Abi Thalib RA pernah ditanya oleh seseorang, “Apakah Rasulullah telah memberimu suatu ilmu atau nasihat khusus yang tidak diberikan kepada orang lain?” Maka Ali menjawab: “Demi Allah, demi Yang menciptakan surga dan jiwa. Aku tidak memiliki sesuatu yang khusus kecuali pemahaman Al-Qur\’an yang Allah berikan kepada hamba-Nya.” Ibnu Adi Dunya berkata, “Ilmu Al-Qur\’an dan pengetahuan yang didapat darinya seperti lautan yang tak bertepi.”

Untuk diketahui, 15 ilmu di atas merupakan alat bagi para mufassir Al-Qur\’an. Seseorang yang tidak memiliki ilmu-ilmu itu lalu menafsirkan Qur\’an, berarti ia telah menafsirkan menurut pendapatnya sendiri.

3 Orang yang Tidak Akan Mampu Menafsirkan Al-Qur\’an:

1. Orang yang tidak memahami Bahasa Arab.

2. Orang yang berbuat dosa besar atau ahli bid\’ah, karena perbuatannya itu membuat hatinya menjadi gelap dan menutupi pemahamannya terhadap Al- Qur\’an.

3. Orang yang dalam akidahnya mengakui makna zahir nash. Jika ia membaca ayat-ayat Al-Qur\’an yang tidak sesuai dengan pikirannya (logikanya), maka ia akan gelisah. Orang seperti ini tidak akan mampu memahami Al-Qur\’an dengan benar.

Wallahu A\’lam Bish-Showab

Kredit: FB Zaid Mus

PERINGKAT PEMIKIRAN ORANG AWAM DALAM MENILAI ILMU.

AWAM ITU TERBAGI 2

Pertama : Awam karena belum banyak membaca dan belum banyak belajar disertai kercerdasan di bawah rata-rata.
Kedua : Awam karena belum banyak membaca dan belum banyak belajar tetapi memiliki kecerdasan di atas rata-rata.

Bagaimana boleh mengetahui perbezaan di antara keduanya ??

Yaitu dengan melihat daya nalar dan analisis di dalam memahami perkataan seseorang dengan logikanya.

Contohnya :
Ada seorang Ustaz bernama Fulan menceritakan keluasan ilmu Imam Syafi’iy. Tapi diakhirnya dia menyalahkan perkataan Imam Syafi’iy, lalu berkata : “ Imam Syafi’iy manusia biasa tidak ma’sum maka sudah tentu boleh melakukan kesilapan.”

Maka orang yang mendengarkan perkataan ustaz tersebut terbagi menjadi 2 kelompok. Sebahagian meninggalkan pendapat Imam Syafi’iy dan berpegang dengan pendapat ustaz Fulan. Kelompok ini adalah kalangan awam yang pertama yang memiliki kecerdasan di bawah rata-rata.

Sebagian lagi tetap berpegang kepada pendapat Imam Syafi’iy, tidak menghiraukan perkataan ustaz Fulan. Kelompok ini adalah kalangan awam yang kedua yang memiliki kecerdasan di atas rata-rata, sebab mereka berfikir dengan logikanya : Jika Imam Syafi’iy bolih silap sebab manusia biasa. Kesimpulannya adalah Ustaz Fulan kemungkinan salahnya jauh lebih besar dari Imam Syafi’iy, karena 2 alasan :
1. Sama sama manusia biasa
2. Keilmuan jauh di bawah Imam Syafi’iy.

Kelompok pertama yang mengikuti pendapat ustaz Fulan kurang menggunakan akalnya di dalam menganalisis suatu perkataan. Padahal sekalipun ustaz Fulan menuturkan banyak hadis akan tetapi jika ustaz Fulan melupakan suatu hadis yang seharusnya dijadikan landasan hukum atau melupakan kaedah usul fiqih yang seharusnya dijadikan alat istinbath hukum nescaya mereka tidak akan mengetahuinya. Maka jalan yang ditempuh kelompok yang kedua adalah yang paling selamat, karena kecil sekali kemungkinan Imam Syafi’iy melupakan yang demikian.

Oleh karena itu menurut orang cerdas ahli logika : orang yang bolih dipercaya ketika menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy hanyalah orang yang setaraf ahli ijtihad di dalam mazhab. Sebagaimana penjelasan Imam Nawawi ketika menjelaskan perkataan Imam Syafi’iy yang berkata : “ Jika ada perkataan ku yang menyalahi hadis sohih, maka tinggalkan lah perkataan ku dan ikuti hadis sohih.“ Lalu Imam Nawawi berkata :
ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﺬا ﻓﻴﻤﻦ ﻟﻪ ﺭﺗﺒﺔ اﻻﺟﺘﻬﺎﺩ ﻓﻲ اﻟﻤﺬﻫﺐ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺗﻘﺪﻡ ﻣﻦ ﺻﻔﺘﻪ ﺃﻭ ﻗﺮﻳﺐ ﻣﻨﻪ
Pastinya hal ini hanya bagi orang yang memiliki kedudukan ahli ijtihad di dalam madzhab berdasarkan apa-apa yang telah mendahului penuturannya dari sifatnya atau yang mendekati kedudukan ahli ijtihad.
ﻭﺷﺮﻃﻪ ﺃﻥ ﻳﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﻇﻨﻪ ﺃﻥ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﺭﺣﻤﻪ اﻟﻠﻪ ﻟﻢ ﻳﻘﻒ ﻋﻠﻰ ﻫﺬا اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺃﻭ ﻟﻢ ﻳﻌﻠﻢ ﺻﺤﺘﻪ: ﻭﻫﺬا ﺇﻧﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻌﺪ ﻣﻄﺎﻟﻌﺔ ﻛﺘﺐ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻛﻠﻬﺎ ﻭﻧﺤﻮﻫﺎ ﻣﻦ ﻛﺘﺐ ﺃﺻﺤﺎﺑﻪ اﻵﺧﺬﻳﻦ ﻋﻨﻪ ﻭﻣﺎ ﺃﺷﺒﻬﻬﺎ ﻭﻫﺬا ﺷﺮﻁ ﺻﻌﺐ ﻗﻞ ﻣﻦ ﻳﻨﺼﻒ ﺑﻪ
Dan Syaratnya adalah kuat dugaannya bahwa Imam Syafi’iy rahimahullah tidak tegak di atas hadis ini atau ia tidak mengetahui kesohihannya. Dan hal ini pastinya hanya bolih diketahui setelah mentela’ah kitab-kitab Imam Syafi’iy seluruhnya dan semisalnya dari kitab-kitab para sahabatnya yang mengambil dari Imam Syafi’iy dan kitab-kitab yang menyerupainya. Syarat ini sulit, sedikit orang yang mampu memenuhinya.

Kitab Al Majmu’ Syarah Al Muhadzab. Hal. 64. Juz 1.

Jelas sekali menurut Imam Nawawi orang yang bolih dipercaya ketika menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy hanyalah ahli ijtihad. Walhasil, jika mempercayai orang yang bukan ahli ijtihad menyalahkan pendapat Imam Syafi’iy, itu artinya kita kurang cerdas di dalam berfikir menggunakan akal sihat.

FB Ustaz Abdurrachman Asy Syafi’iy

JANGAN MALAS BUKA KITAB.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1780308182150148&id=100005129495260

Saya tak kenal Amir Fathy ni? Seeloknya beliau cari dahulu didalam kitab dari mana dtgnya ziarah kubur hari Khamis, Jumaat dan Sabtu tanpa up demikian dlm posting supaya tidak berlaku salah faham.

Ziarah hari Khamis amalan org syi’ah? Adakah tk boleh ziarah hari Khamis?

– hadis galakkan ziarah kubur itu umum, bila² saja boleh. Tak kira hari apa pun. Dibenarkan. Tidak ada dalil yg menegah ziarah hari Khamis.

Contohnya :
Kita makan nasi, amalan syi’ah pon makan nasi. Walaupun sama apa masalahnya? Begitu juga, syi’ah ziarah kubur, kita juga ziarah kubur. Apa masalahnya? Tkde masalah pon..

BERKENAAN ZIARAH HARI KHAMIS,JUMAAT DAN SABTU :

1) Sebenarnya amalan tersebut adalah tercakup dlm perbahasan khilafiyyah. Ada ulama yg berpendapat demikian seperti yg dikeluarkan oleh Imam Baihaqi didlm ‘syu’bil iman’ daripada Muhammad bin Wasi’ katanya :

بلغني أن الموتى يعلمون بزوارهم يوم الجمعة و يوما قبله و يوما بعده.
“Telah sampai kepadaku (pengkhabaran) bahawa org mati akan mengetahui org yg menziarahinya pada hari jumaat dan hari sebelumnya(Khamis) dan hari selepasnya(Sabtu).”

2) Ada juga ulama yg berpendapat bahawa org yg mati akan mengetahui org yg ziarahnya bila² sahaja waktu yg ia ziarah berdasarkan hadis yg disahihkan oleh Abdul Haq al-Asybili :

ما من أحد يمر بقبر أخيه المؤمن كان يعرفه في الدنيا فيسلم عليه إلا عرفه و رد عليه السلام.
“Tidaklah mana² org yg melalui berhampiran kubur saudaranya yg mukmin yg ia kenali lalu memberi salam melainkan ahli kubur itu akan mengetahuinya dan menjawap salamnya”.

Pendapat ini juga dipegang oleh Mar’i
al-Karmi dan Syeikh Abdul Qadir al-Jailani.

Rujukan :
بهجة الناظرين لمرعي بن يوسف الكرمي.
فيض القدير شرح الجامع الصغير.

Kredit: Ustaz Muhammad Azmi

Bidaah Hasanah

Bid’ah hasanah ni mmg dibincangkan oleh para ulama ASWJ. Mereka meletakkan beberapa syarat yg perlu diikuti agar sesuatu benda baharu yg dilakukan tu bertepatan dgn syarak dan terhindar daripada melakukan satu perkara baharu yg diada-adakan dlm agama.

Org Melayu menerima adanya bid’ah hasanah. Walaupun demikian, mereka tidak akan sesuka hati melakukan sesuatu perkara baharu di dalam agama melainkan mendapatkan panduan daripada para alim ulama agar ianya bertepatan dgn syarak yg dipanggil sbg bid’ah hasanah.

Wahabi akan memperlekehkan anda dgn berkata: “jika ada bid’ah hasanah, kenapa tidak solat Subuh 4 rakaat, bukan ke hasanah tu?”

Kita katakan pada mereka: “kami melakukan sesuatu perkara adalah berdasarkan panduan para ulama kerana mereka lebih tahu mengistinbatkan hukum daripada al-Quran, Hadith, Ijmak, Qiyas dan sumber hukum yg lain utk dijadikan kayu ukur adakah sesuatu benda baharu yg dilakukan itu adakah hasanah atau dolalah. Jika ulama tidak mengajar kami utk melakukan sesuatu yg baharu, maka kami tidak akan melakukannya kerana sudah tentu perkara itu salah dan haram dlm agama, apatah lagi tiada sesiapa yg mengajar solat Subuh perlu ditambah rakaat.”

Wahabi akan kata lagi: “jika begitu kamu ikut ulama, bukan ikut hadith Nabi yg kata semua bid’ah sesat”.

Kita katakan pada mereka: “Kita semua wajib mengikuti Nabi صلى الله عليه وسلم dalam segala hal kerana baginda utusan Allah dan kekasih kita semua. Utk ikut itu perlu ada ilmu. Nak bagi ada ilmu itu kena belajar. Nk belajar mesti kepada org berilmu. Ilmu dlm agama siapa lagi yg menguasainya jika bukan para alim ulama”

Jika wahabi tidak puas hati lagi, katakan lagi pada mereka: “bagi kamu pandangan kamu, dan bagi kami pandangan kami, tetapi dinasihatkan, ikutilah majoriti ulama sawad al-a’zam, insya-Allah akan selamat agama kamu dlm mengikuti sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم”

Wallahua’lam.

Kredit: Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

CAPAL RASULULLAH, LAKARAN DAN TABARUK

Oleh : Mufti Wilayah Persekutuan – Dr Luqman Abdullah

Sejak akhir-akhir ini timbul isu dalam kalangan masyarakat berkaitan capal Rasulullah ﷺ. Kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga dihujani dengan soalan-soalan daripada khalayak masyarakat yang ingin mendapatkan penjelasan tuntas berkaitan perkara ini. Maka atas tujuan tersebut, kami kemukakan siri Bayan Linnas kali ini dengan tajuk Bayan Linnas: Capal Rasulullah ﷺ, Lakaran dan Tabarruk. Moga-moga ia mampu untuk meleraikan pelbagai persoalan berkaitan hal ini.

Memuliakan dan mentakzimkan Rasulullah ﷺ dan apa-apa yang dikaitkan dengan Baginda ﷺ adalah dituntut dalam Islam pada setiap masa dan keadaan.

Firman Allah Taala dalam surah al-Fath ayat 8-9:

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا لِّتُؤْمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad ﷺ) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar). (Kami mengutusmu wahai Muhammad ﷺ) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan RasulNya, dan supaya kamu kuatkan ugamaNya serta memuliakanNya, dan supaya kamu beribadat kepadaNya pada waktu pagi dan petang.

Para Ulama telah mengambil berat dan perhatian khusus berkaitan capal Nabi ﷺ kerana keterikatannya dengan Baginda ﷺ dengan memuatkan di dalam pelbagai tulisan karangan mereka. Antara topik perbincangannya adalah berkaitan dengan sifat-sifat, ciri-ciri, warna, bilangan, bentuk, lakaran, ukuran, jenis dan puji-pujian sama ada dalam bentuk prosa atau syair. Ada dikalangan mereka meletakkan tajuk khusus bab capal di dalam karya mereka seperti di dalam Kitab al-Syamail al-Muhammadiah oleh al-Imam Al-Tirmizi Rahimahullahu Taala (w. 279H), kitab Wasaail al-Wusul ila Syamail al-Rasul, karya Al Imam Yusuf bin Ismail al-Nabhani Rahimahullahu (w.1350H) dan pelbagai kitab lagi. Ada juga yang mengarang kitab dan syair puji-pujian para ulama khusus berkaitan capal Nabi ﷺ, antaranya kitab Fath al-Muta’al fi Madh al-Ni’al karya Al-Imam Syeikh Syihabudin Abu Abbas Al-Maqarri Al-Tilimsani (w. 1041H). Begitu juga dengan kitab Nail al-Syifa Bi Na’li al-Mustofa ﷺ karya salah ulama besar daripada Deoband, India iaitu Maulana Muhammad Ashraf Ali Al-Thanwi (w.1362H) dan pelbagai kitab lagi seumpama dengannya. Semua ini menggambarkan kepada kita bahawa keperihatinan dan kecaknaan para ulama terhadap Baginda ﷺ dan apa sahaja yang berkait dengan Baginda ﷺ. Ini semua adalah kerana perasaan yang lahir dari hati hasil kecintaan dan mahabbah terhadap Rasulullah ﷺ.

Takrif Capal (النَّعْل)

Capal dalam Bahasa arab disebut sebagai al-Na’lu (النعل) dan kata jamaknya ( النعال ) ialah kasut atau capal digunakan sebagai pelindung kaki. Ia sebagaimana yang disebut oleh Ibn Manzur di dalam Mu’jamnya:

النَّعْل والنَّعْلةُ: مَا وَقَيْت بِهِ القدَم مِنَ الأَرض

Maksudnya: al-Na’lu dan al-Na’lah : iaitu apa melindunginya akan kaki daripada tanah.

(Rujuk Lisan al-Arab, 11:667)

Imam Badr al-Din al-‘Aini menukilkan pandangan Ibn al-Athir menyebut bahawa:

النَّعْل هِيَ الَّتِي تسمى الْآن: تاسومة

Maksudnya: al-Na’lu sekarang diberi nama sebagai Tasumah (kasut digunakan untuk berjalan).

(Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari, 22:24)

Imam Ibn Hajar r.a menyatakan pandangan Ibnu al-‘Arabi r.a di dalam syarahnya dengan menyatakan:

النَّعْل لِبَاس الْأَنْبِيَاء عَلَيْهِم السَّلَام، وَإِنَّمَا اتخذ النَّاس غَيرهَا لما فِي أَرضهم من الطين، وَقد تطلق النَّعْل على كل مَا بَقِي الْقدَم

Maksudnya: al-Na’lu merupakan pakaian para Nabi AS, dan sesungguhnya manusia lainya mengambilnya dan menggunakannya di tempat mereka sebagai pelindung daripada tanah, dan sesungguhnya jelas bahawa al-Na’lu diletakkannya ke atas setiap kaki.

(Rujuk Fath al-Bari li Ibn Hajar, 10 308)

Selain itu, Allah SWT menyebut perkataan al-Ni’al di dalam al-Quran. Firman-Nya:

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ ۖ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

Maksudnya: Sesungguhnya Aku Tuhanmu! Maka bukalah kasutmu, kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci.

(Surah Taha, 12)

Imam al-Qurtubi r.a dalam mensyarahkan ayat di atas menyebut:

والنعل ما جعلته وقاية لقدميك من الأرض

Maksudnya: Dan al-Na’lu apa yang dijadikannya pelindung pada kedua kaki kamu daripada tanah.

(Rujuk Tafsir al-Qurtubi, 11:173)

Sejarah Capal Nabawi ﷺ

Dari sudut sejarah pula, kemuliaan terhadap capal Rasulullah ﷺ ini sebenarnya telah bermula pasca era kewafatan Baginda ﷺ lagi. Menurut al-Maqarri r.a, terdapat sebuah riwayat yang disokong oleh beberapa orang Imam seperti Ibn Asakir, al-Bulqini, al-Sakhawi dan lain-lain menunjukkan bahawa capal ini berasal daripada Saidatina ‘Aisyah r.a[1]. Kemudian, dalam riwayat yang lain dicatatkan bahawa ia telah berpindah ke tangan Saidatina Ummu Kalthum r.a. dan Saidatina Maimunah binti al-Harith r.a. Selain itu, dalam sebuah riwayat yang lain pula menunjukkan bahawa salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ, iaitu Saidina Anas bin Malik r.a bertindak sebagai penjaga kepada capal Baginda ﷺ. Dinyatakan bahawa pada setiap malam, beliau r.a. akan memandang capal tersebut dan kemudiannya menangis kerana merindui Baginda Demikian juga Abdullah bin Mas’ud r.a yang terkenal dengan ‘sahib al’na’layn’. ﷺ[2]. Dalam maksud yang lain, objek capal tersebut dijadikan sebagai salah satu faktor pendorong untuk menambahkan lagi kecintaan kepada Rasulullah ﷺ.

Selepas berlalunya era sahabat, pemilikan terhadap capal Nabawi ﷺ ini telah berlangsung secara bersilang-ganti. Menurut Taimur Basha, capal ini telah berada di sekitar Damsyik dan diwarisi oleh Bani Abi al-Hadid. Ia kemudiannya dimiliki oleh pemerintah wilayah itu, al-Malik Musa bin al-‘Adil al-Ayyubi. Beliau kemudiannya menempatkan replika capal berkenaan di Dar al-Hadith al-Ashrafiyyah untuk dijadikan sebagai khazanah yang perlu dipelihara. Sejajar dengan itu, amalan memuliakan atau mengambil keberkatan (tabarruk) kepada Rasulullah ﷺ secara zahirnya telah bermula pada waktu itu. Hal ini dapat dijelaskan menerusi perbuatan dan percakapan oleh al-Malik Musa itu sendiri yang mencium dan memandangnya sambil menangis. Beliau turut menyatakan kepada umum keperluan untuk bertabarruk dengan capal tersebut. Berdasarkan beberapa peristiwa tersebut, ia menunjukkan bahawa sebenarnya amalan amalan memuliakan capal Nabawi ﷺ ini mempunyai asas dari sudut sejarah bermula selepas era kewafatan Baginda ﷺ lagi.

Kedudukan Capal Mengikut Perspektif Sunnah

Capal atau kasut adalah termasuk dalam pakaian yang menjadi kebiasaan para Nabi ‘Alaihimussalam. Ibn al-‘Arabi mengatakan bahawa sandal itu pakaian para nabi dan sesungguhnya manusia menggunakannya untuk memijak tanah dan melindungi kaki mereka. (Rujuk: Tuhfah al-Ahwazi, 5/468).

Al-Quran menyebut Nabi Musa a.s ketika dipanggil di lembah Thuwa, Baginda telah diminta untuk melepaskan capalnya. Firman Allah SWT:

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

Maksudnya: “Ketika ia datang ke tempat api itu ia dipanggil: “Hai Musa.” Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua sandalmu; sesungguhnya kamu berada dilembah yang suci, Thuwa”.

Surah Taha (11-12)

Terdapat hadis yang diriwayatkan daripada Jabir r.a, daripada Nabi ﷺ bahawa Baginda ﷺ menggalakkan umatnya agar sentiasa menggunakan capal kerana ia termasuk dalam salah satu bentuk ibadah. Baginda ﷺ bersabda:

اسْتَكْثِرُوا مِنَ النِّعَالِ فَإِنَّ الرَّجُلَ لاَ يَزَالُ رَاكِبًا مَا انْتَعَلَ

Maksudnya: “Selalulah memakai sandal. Ini kerana seseorang akan selalu naik kendaraan selama mana dia memakai sandal.”

Riwayat Muslim (5615)

Imam al-Nawawi (wafat 676H) menamakan bab untuk hadis ini iaitu استحباب لبس النعال وما في معناها iaitu anjuran untuk memakai capal atau alas kaki lainnya. Beliau kemudiannya menjelaskan maksud hadis tersebut:

معناه أنه شبيه بالراكب في خفة المشقة عليه ، وقلة تعبه ، وسلامة رجله ممّا يعرض في الطريق من خشونة وشوك وأذى ، وفيه استحباب الاستظهار في السفر بالنعال وغيرها مما يحتاج إليه المسافر

Maksudnya: Bahawa memakai sandal disamakan seperti orang yang menaiki kenderaan dalam masalah meringankan beban, tidak mudah keletihan dan kakinya selamat daripada sebarang bentuk bahaya seperti batu tajam dan duri di jalanan. Hadiṡ ini menganjurkan supaya mengambil persediaan semasa dalam musafir dengan capal atau yang serupanya (bekalan yang diperlukan oleh musafir). (Rujuk: al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 14/73).

Di samping itu, para ulama banyak mengarang bab dan kitab dalam masalah capal nabi ﷺ. Antaranya Imam al-Tarmizi r.a yang mengarangkan satu bab khusus dalam kitab al-Syamail al-Muhammadiah berkenaan capal nabi iaitu Bab: Hadis Berkenaan Capal Rasulullah ﷺ’ (باب ما جاء في نعل رسول الله ﷺ).

Terdapat banyak riwayat yang menggambarkan bentuk capal Nabi Muhammad ﷺ iaitu seperti berikut:

Antaranya, hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah:

عَنْ قَتَادَةَ، قَالَ قُلْتُ لأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ كَيْفَ كَانَ نَعْلُ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ لَهُمَا قِبَالاَنِ ‏.‏

Maksudnya: Daripada Qatadah, katanya: Aku bertanya kepada Anas bin Malik, bagaimanakah bentuk capal Rasulullah ﷺ?” Anas bin Malik menjawab: “Sandal Baginda ﷺ mempunyai dua tali qibal.

Riwayat al-Bukhari (5857)

Imam Ibn Hajar menjelaskan dalam kitab Fathul Bāri bahawa masing-masing capal itu memiliki dua qibal. Qibal ertinya tali pengikat, iaitu tali untuk mengikat syis’ (tali pengikat jemari kaki) dan terdapat di antara dua jari kaki. (Rujuk: Ibn Hajar, Fath al-Bari, 10/325).

Selain itu, hadis yang diriwayatkan daripada Amr bin Huraith:

عَنِ السُّدِّيِّ، قَالَ‏:‏ حَدَّثَنِي مَنْ سَمِعَ عَمْرَو بْنَ حُرَيْثٍ، يَقُولُ‏:‏ رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم، يُصَلِّي فِي نَعْلَيْنِ مَخْصُوفَتَيْن

Maksudnya: Amr bin Huraith berkata: “Aku melihat Rasulullah ﷺ solat memakai sepasang sandal yang bertampal dan berjahit”.

Riwayat Ahmad (19941)

Seterusnya, hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik:

‏ أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ، لَهُمَا قِبَالانِ‏.‏ قَالَ : فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ بَعْدُ عَنْ أَنَسُ ، أَنَّهُمَا كَانَتَا نَعْلَيِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Maksudnya: “Anas bin Malik memperlihatkan kepada kami sepadang sandal yang tidak berbulu (kulitnya). Sandal itu memiliki dua tali qibal”. Kemudian, Thabit menyampaikan kepadaku, Anas bin Malik melaporkan: “Sandal itu adalah sandal kepunyaan Rasulullah ﷺ”.

Riwayat al-Bukhari (3107)

Di samping itu, para ulama’ turut menyenaraikan adab-adab yang berkaitan dengan pemakaian capal berdasarkan hadis Nabi ﷺ.

Antaranya, disunatkan memakai capal dengan dimulakan dengan kaki kanan.

Disebutkan dalam hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina ‘Āisyah r.a:

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُحِبُّ التَّيَمُّنَ فِي شَأْنِهِ كُلِّهِ فِي نَعْلَيْهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ

Maksudnya: Rasulullah ﷺ selalu cuba memastikan Baginda ﷺ mendahulukan anggota yang kanan dalam kesemua perkara seperti dalam memakai sandal, menyikat rambut dan ketika bersuci.

Riwayat al-Bukhari (5926)

Menurut Imam al-Nawawi r.a. dianjurkan untuk memulai dengan yang kanan dalam setiap perbuatan yang mulia, mengenakan perhiasan, membersihkan diri dan sebagainya. (Rujuk: al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, hlm. 74).

Selain itu, terdapat hadis yang menunjukkan disunatkan solat dengan memakai capal mengikut pandangan sebahagian ulama’ dengan syarat ianya suci.

عن أبى مسلمة سعيد بن يزيد قال: قلت لأنس بن مالك: أكان رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يصلّي فى النعلين؟ قال نعم.

Maksudnya: Daripada Abu Maslamah Sa’īd bin Yazid, katanya: “Aku bertanya kepada Anas bin Malik: “Apakah Rasulullah ﷺ mengerjakan solat dengan mengenakan sandal? Baginda ﷺ menjawab: ‘Ya’.

Riwayat al-Bukhari (5850)

Seterusnya, terdapat hadis yang melarang berjalan dengan sebelah capal.

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏”‏لا يمشي أحدكم في نعل واحدة لينعلهما جميعًا او ليخلعهما جميعًا‏”‏‏.‏ وفي رواية ‏”‏ أو ليحفهما جميعًا

Maksudnya: “Janganlah kalian berjalan dengan sebelah capal sahaja. Hendaklah memakai atau melepaskan kedua-duanya”.

Riwayat al-Bukhari (5855) dan Muslim (2097)

Rasulullah ﷺ sebagai panduan dalam setiap tatacara kehidupan adalah sebagai satu bukti dalam menzahirkan rasa cinta kepada Rasulullah ﷺ. Hal ini demikian sebagaimana dalam firman Allah SWT:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّـهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّـهَ كَثِيرًا

Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah ﷺ itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”

Surah al-Ahzab (21)

Justeru, jelaslah bahawa capal atau sandal adalah salah satu pakaian nabi ﷺ. Oleh yang demikian sekiranya seseorang mencontohi cara pemakaian Rasulullah ﷺ dengan niat untuk mengikuti sunnah Baginda ﷺ, maka dia telah mendapat pahala kerana menghidupkan sunnah Rasullulah ﷺ dalam pemakaiannya.

Ciri-Ciri Reka Bentuk Capal Nabi ﷺ

Berbalik kepada ciri-ciri yang diceritakan berkenaan dengan capal atau kasut Baginda ﷺ terdapat pelbagai hadith Baginda Nabi ﷺ yang dihimpunkan oleh para ulama hadis di dalam kitab mereka. Di antaranya ialah hadis yang diriwayat oleh Isa bin Thahman katanya:

أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسٌ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ لَهُمَا قِبَالاَنِ، فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ بَعْدُ عَنْ أَنَسٍ أَنَّهُمَا نَعْلاَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم

Maksudnya: Saidina Anas menunjukkan kepada kami sepasang capal yang diperbuat daripada Jardawain (kulit yang dibuang bulu) terdapat pada keduanya Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari), selepas itu, Imam Thabit al-Bunani menceritakan kepadaku apa yang diriwayatkan daripada Saidina Anas bahawa sesungguhnya sepasang kasut itu kepunyaan Nabi ﷺ.

Riwayat al-Bukhari (3107)

Begitu juga hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah katanya:

قُلْتُ لِأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ: كَيْفَ كَانَ نَعْلُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: «لَهُمَا قِبَالَانِ»

Maksudnya: Aku bertanya kepada Saidina Anas bin Malik: Bagaimanakah bentuk capal Rasulullah ? Anas berkata terdapat pada keduanya Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari).

Riwayat al-Tirmizi (1772)

Selain itu Imam al-Tirmizi r.a juga mengumpul hadis yang berkaitan dengan ciri-ciri capal Nabi ﷺ di dalam kitabnya. Di antaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas r.a berkata:

كَانَ لِنَعْلِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم قِبَالانِ، مَثْنِيٌّ شِرَاكَهُمَا‏

Makdsudnya: Sesungguhnya bagi capal Rasulullah ﷺ terdapat Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari), diikat dengan dua tali yang berentangan (bersambung dengan permukaan capal). (Rujuk al-Syamail al-Muhammadiyyah: 75)

Hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ubaid bin Juraij bahawa beliau bertanya kepada Ibn Umar RA:

رَأَيْتُكَ تَلْبَسُ النِّعَالَ السِّبْتِيَّةَ، قَالَ‏:‏ إِنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَلْبَسُ النِّعَالَ الَّتِي لَيْسَ فِيهَا شَعَرٌ، وَيَتَوَضَّأُ فِيهَا، فَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَلْبَسَهَا

Maksudnya: Aku pernah melihat kamu memakai capal al-Sibtiyyah (yang diperbuat daripada kulit yang tidak berbulu), Ibnu Umar berkata: Sesungguhnya aku melihat Rasulullah ﷺ memakai capal yang tidak terdapat padanya bulu, dan berwuduk dengannya, oleh itu aku gemar memakainya. (Rujuk al-Syamail al-Muhammadiyyah: 77)

Dalam menjelaskan tentang ciri-ciri capal yang dipakai oleh Baginda ﷺ, ianya terdapat al-Qibalain iaitu pada hadapan capal Baginda ﷺ terdapat dua tali disulam yang membahagikan jari-jari kaki Baginda ﷺ. Imam Yusuf al-Nabhani menyebut di dalam kitabnya:

وكان صلّى الله عليه وسلّم يضع أحد القبالين بين الإبهام والّتي تليها، والاخر بين الوسطى والّتي تليها

Maksudnya: Dan sesungguhnya Nabi ﷺ meletakkan satu daripada dua ikatan (al-Qibalain) di antara ibu jari kakinya dan jari selepas daripadanya (iaitu jari telunjuk dan jari tengah) manakala satu lagi diletakkan di antara jari tengah dal selepasnya (iaitu jari manis dan jari kelingking). (Rujuk Wasail al-Wusul ila Syamail al-Rasul ﷺ, 1:128)

Selain itu, capal Baginda ﷺ diperbuat daripada kulit yang tidak berbulu disebut sebagai al-Sibtiyyah. Imam al-Bajuri di dalam hasyiahnya menyebut bahawa al-Sibtiyyah iaitu kulit yang tidak terdapat padanya bulu di nisbahkan kepada Sibt iaitu kulit lembu yang telah disamak dan bulunya telah gugur apabila ia disamak. (Rujuk al-Mawahib al-Laduniyyah ‘ala Syamail Muhammadiyyah: 188)

Pandangan Ulama Berkaitan Lakaran Capal Rasulullah ﷺ

Pada asasnya, lakaran capal Nabi ﷺ dilakar untuk menggambarkan sifat capal Nabi ﷺ. Ia dilakar dan dilukis berdasarkan kepada beberapa hadith dan penerangan para Sahabat tentang capal Nabi ﷺ. Ada yang dipanggil sebagai capal al-Sibtiyah iaitu capal yang tiada bulu. Ini berdasarkan beberapa hadith. Antaranya Hadith Saidina Ibn Umar ketika beliau ditanya oleh Saidina Ubaid Bin Juraij r.a mengapa beliau memakai capal yang tiada bulu (Al-Sibtiyyah). Saidina Ibn Umar r.a menjawab:

إني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يلبس النعال ليس فيها شعر يتوضأ فيها فأنا أحب أن ألبسها

Maksudnya: Saya melihat Rasulullah memakai capal yang tiada bulu. Baginda berwuduk menggunakan capal tersebut dan saya suka untuk memakainya.”[3]

Begitu juga dengan penjelasan Saidina Ibn ‘Abbas r.a yang menyebut bahawa capal Nabi ﷺ mempunyai dua tali yang bersilang.[4]

Antara yang lain, terdapat juga riwayat yang menjelaskan bentuk, lebar dan panjang capal Nabi ﷺ. Berdasarkan kepada hadith-hadith dan pernyataan tersebut, para ulama melakar dan melukis bentuk gambaran capal Nabi ﷺ. Dengan erti kata lain, ia bukan capal Nabi ﷺ yang sebenar yang berbentuk fizikal akan tetapi gambaran terhadap capal yang pernah digunakan oleh Baginda Nabi ﷺ.

Adapun berkaitan lakaran capal Rasulullah ﷺ (Mitsal Ni’al) untuk dijadikan sesuatu simbol logo dan persoalannya, adakah lakaran logo capal boleh disamakan kemuliaan dengan capal yang dipakai Baginda Rasulullah ﷺ untuk diambil berkat ataupun tidak? Maka, sebahagian ulama telah membahaskan dan menerangkan lakaran gambaran capal Rasullullah ﷺ dengan menyatakan sifat dan manfaat lakaran gambar capal Baginda . ( Rujuk “Fath al-Muta’al Fi Madh Khair al-Ni’al, 493 )

Perakuan Ulama Berkaitan Sifat dan Lakaran Capal Baginda ﷺ

Di kalangan ulama ada yang menjelaskan gambaran capal Rasulullah ﷺ dalam bentuk bait-bait syair. Umpamanya Imam al-Hafiz al-Iraqi mengungkapkan menyatakan reka di dalam bait-bait syairnya dengan menyebut:

ونَعْلُهُ الكَريمَةُ المَصُونَهْ … طُوبى لمَنْ مَسَّ بِها جَبِينَهْ

Dan capal Baginda ﷺ yang mulia lagi dipelihara # Berbagialah bagi sesiapa yang dipilih menyentuhnya

لهَا قِبَالانِ بِسَيْرٍ وَهُمَا … سِبْتِيَّتَانِ سَبَتوا شَعْرَهُمَا

Padanya dua Qibal dengan dimasukkan jari dan keduanya # diperbuat dari kulit yang dihilangkan bulunya

وطُولُهَا شِبْرٌ وإصْبَعَانِ … وعَرْضُها مِمَّا يَلي الكَعبَانِ

Panjangnya sejengkal dua jari # dan lebarnya di antara dua buku lali

سَبْعُ أصَابِعَ، وبَطْنُ القَدَمِ … خَمْسٌ، وفَوقَ ذا فَسِتٌّ فاعلَمِ

Tujuh jari, dan panjang tumit kaki # lima jari, dan di atas itu (ukuran tapak kaki) enam jari maka ketahuilah

وَرَأْسُهَا مُحَدَّدٌ، وعَرْضُ مَا … بَينَ القِبَالَينِ اصْبَعَانِ، اضبِطْهُمَا

Dan di hujungnya Muhaddad (tajam), dan luas # di antara al-Qibalain dua jari, ukuran keduanya

وهَذهِ تِمثَالُ تِلكَ النَّعْلِ … ودورهَا، أكْرِمْ بها من نعل

Dan inilah lakaran capal itu # Dan gulungannya (lakaran capal), muliakanlah dengannya

(Rujuk Alfiah al-Sirah al-Nabawiyyah, hlm. 88)

Di dalam kitab Wasail al Wusul ada dinyatakan:

ذكر ابن عساكر فى جزء مفرد في فتح القسطنطينية

من فضلها وجُرب من نفعها وبركتها أن أبا جعفر أحمد بن عبد المجيد ـ وكان شيخاً صالحاً ـ أعطى مثالها لبعض الطلبة ، فجاءه وقال له: رأيت البارحة من بركة هذا النعل عجباً ، أصاب زوجتى وجع شديد كاد يُهلكها ، فجعلت النعل على موضع الوجع وقلت: اللهم أرنى بركة صاحب هذا النعل ، فشفاها الله تعالى للحين

Maksudnya: Imam Ibnu Asakir menyebut di dalam satu juzuk yang berasingan di dalam kitab Fathu Al-Qustantiniah: Maksudnya: Antara kelebihan dan mujarrabat (berdasarkan pengalaman) di sebabkan keberkatan dan manfaat lakaran capal Nabi ﷺ, Abu Jaafar bin Ahmad bin Abdul majid seorang syeikh yang soleh telah memberikan kepada sebahagian muridnya akan lakaran capal Nabi ﷺ, lalu keesokan harinya murid tersebut bertemu gurunya lalu memberitahu bahawa beliau telah melihat keberkatan yang terdapat pada lakaran atau gambaran capal tersebut yang sangat ajaib. Maka syeikh pun bertanya kepada muridnya apakah yang kamu lihat? Muridnya menjawab, isteriku telah terkena akan suatu penyakit yang tersangat sakit sehingga boleh menyebabkan kematian, lalu aku meletakkan lakaran dan gambaran capal ini dan berdoa dengan doa ini: اللهم أرنى بركة صاحب هذا النعل ertinya: “Ya Allah tunjukkanlah kepadaku keberkatan pemilik capal ini”, Maka Allah Taala menyembuhkan penyakit tersebut seketika itu jua.

وقال أبو إسحاق ـ إبراهيم بن محمد المشهور ابن الحاج ـ قال أبو القاسم بن محمد : ومما جُرب من بركته أن من أمسكه عنده متبركاً به كان له أماناً من بغى البغاة وغلبة العداة ، وحرزاً من كل شيطان مارد وعين حاسد ، وإن أمسكته الحامل بيمينها وقد اشتد عليها الطلق تيسر أمرها بحول الله تعالى وقوته .

Maksudnya: Telah berkata Abu Ishak, Imam Ibrahim Bin Muhammad Al Masyhur Ibnu al Haj, telah berkata Abu Qasim Antara perkara yang pernah dilihat akan keberkatan akan lakaran atau gambar capal ini, adalah barangsiapa yang memegangnya dengan mengharapkan keberkatan maka ia akan diselamatkan kezaliman mereka yang zalim, dapat mengalahkan musuh, menjadi pelindung daripada syaitan, menjadi pelindung daripada pandangan mata yang hasad dan jika perempuan hamil memegangnya dengan tangan kanannya maka akan dimudahkan urusan kelahirannya. Kesemua ini berlaku dengan bantuan dan pertolongan daripada Allah Taala.

Begitu juga Imam Al-Qurtubi Rahimahullahu Taala menyatakan di dalam sebahagian bait syairnya yang berbunyi:

ونعلِ خضعنا هيبة لبهائها وإنَّا متى نخضع لها أبداً نعلو

فضعها على أعلى المفارق إنها حقيقتها تاج وصورتها نعل

بأخمص خير الخلق حازت مزيةً على التاج حتى باهت المفرق الرِّجلُ

شفاءٌ لذى سقم رجاء لبائسٍ أمان لذى خوفٍ كذا يُحسب الفضلُ

Maksudnya: Dan pakailah capal maka akan tunduklah kehebatan dengan kehebatannya/kemegahannya, dan sesungguhnya selama mana kita merendah diri maka kita akan sentiasa ditinggikan, letakklah capal di atas belahan-belahan rambut, walaupun ia merupakan lakaran atau gambaran capal tetapi hakikatnya ia adalah sebuah mahkota dengan kebaikan sebaik-baik manusia maka dapatlah ia keistimewaannya di atas sebab mahkota yang dipakainya sehinggakan belahan rambut yang pudar bagi seorang lelaki pun tidak kelihatan, ia juga menjadi kesembuhan terhadap sesuatu penyakit, harapan terhadap mereka yang putus asa, keamanan mereka yang di dalam ketakutan. Maka itulah keistimewaan dan kelebihannya.

( Kitab Wasail Wusul, m.s 130-131)

Isu Bertabarruk Pada Lakaran Capal Yang Dibentuk

Isu ini hendaklah dilihat dalam konteks perbincangan para ulama dalam isu tabarruk. Perbahasan isu tabarruk adalah sangat panjang, cuma memada untuk disebut di sini bahawa hukum secara umum berkaitan tabaruk (mengambil keberkatan) dengan athar para Anbiya, auliya dan para solihin ketika hidup mahupun ketika telah wafat, sebahagian besar ulama mazhab yang empat telah bersepakat akan keharusannya. Antara contoh-contoh tabarruk yang ada disebut dalam perbincangan tabarruk ialah:

Rasulullah ﷺ sendiri apabila mencukur rambutnya ketika haji Wada’ (haji terakhir Baginda ﷺ) baginda memberikan rambut Baginda ﷺ pada seorang sahabat dan Baginda ﷺ memerintahkan agar diagih-agihkan kepada sahabat lain.
Saidina Umar Radiyallahu Anhu memegang mimbar Nabi ﷺ sebelum beliau berdoa lalu mengusapkan pada wajahnya.
Saidatina Asma’ Radiyallahu Anha mengeluarkan baju Qamis Baginda ﷺ untuk digunakan sebagai ubat, dicelupkan jubah Baginda ke dalam air dan diberikan minum kepada orang-orang sakit dan tidak ada seorang pun sahabat yang mengingkarinya.
Para sahabat berlumba-lumba untuk mengambil air ludah dan bekas wuduk nabi ﷺ lalu menyapukan pada bahagian jasad mereka.
Begitu juga bertabarruk dengan menggunakan air zamzam
Imam Sabit al Bunani Rahimahullahu Taala mencium tangan Saidina Anas bin Malik, lalu diletakkan pada wajahnya dan berkata aku telah menyentuh tangan yang telah disentuh oleh Rasulullah ﷺ
Imam Al Nawawi Rahimahullahu Taala pada syarah sohih muslim 14/44 berkaitan Hadis para sahabat bertabarruk dengan wuduk Nabi ﷺ
“ففيه التبرك بآثار الصالحين واستعمال فضل طهورهم وطعامهم وشرابهم ولباسهم.”

Maksudnya: Padanya bab bertabarruk pada athar orang-orang solih dan menggunakan lebihan bersuci, makanan, minuman dan pakaian mereka.

Pelbagai lagi contoh-contoh yang terdapat dalam athar dan perbincangan para ulama. Hakikatnya, ini semua dilakukan kerana kecintaan mereka kepada RasulNya yang menatijahkan tindakan dalam bentuk tabarruk dan tidak lebih daripada itu.

Ini adalah sebahagian dari catatan para ulama yang merujuk kepada amalan bertabarruk. Pada asasnya ia memang telah diamalkan tetapi dengan penuh keyakinan dan kepercayaan dengan beriktikad bahawa hanyalah Allah SWT jua yang mampu untuk memberi manfaat, mudharat dan yang memberi bekas.

Firman Allah SWT:

وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّـهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya: Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

(Surah al-An’am: 17)

وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ

Maksudnya: Padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah SWT.

(Surah Al Baqarah : juzuk 1:102)

Berkata Imam Abu Abdullah Muhammad Al Sanusi Al Hasani (wafat pada 895H) di dalam Kitab Ummul Al Barahin hlmn 25 sebahagian bait matannya berbunyi:

وَيُؤُخَذُ مِنْهُ أَيْضًا: أَنَّهُ لاَ تَأْثِيرَ لِشَيْءِ مِنَ الْكَائِنَاتِ فِي أَثَر مَّا

Maksudnya: “Dan diambil daripadanya juga bahawa tiada memberi bekas baginya sesuatu daripada segala makhluk daripada barang bekas yang ada ia”.

Berkaitan dengan isu lakaran capal dijadikan sebagai lambang, adakah ia berkaitan dengan akidah? Maka bagi menjawab persoalan ini, terlebih dahulu kita perlu memahami bahawa selama mana perbuatan seseorang muslim itu tidak menyalahi dengan iktikad yang sebenar kita tidak boleh sewenang-wenangnya melemparkan kalimah kufur atau syirik. Para ulama cukup berhati-hati dalam menjatuhkan kufur kepada seseorang muslim. Ia perlu dibuktikan dengan qarinah atau pembuktian yang sebenar-benarnya.

Memetik kata-kata ulama yang perlu dijadikan panduan umum untuk berhadapan dengan saudara seIslam kita antaranya ialah:

Imam Ibnu Hajar Al Haytami rahimahullahu Taala wafat 974H mengatakan di dalam Kitab Tuhfatul Muhtaj 9/88:

ينبغي للمفتي أن يحتاط في التكفير ما أمكنه لعظيم خطره وغلبة عدم قصده سيما من العوام وما زال أئمتنا على ذلك قديما وحديثا اهـ

Maksudnya: Seharusnya bagi seorang mufti berhati-hati didalam menghukum kekafiran pada seseorang selama mana yang ia mampu kerana bahayanya sangat besar dan takut menghukum yang tidak bermaksud sedemikian itu terutama melibatkan orang awam, maka senantiasa ulama kami yang dahulu dan sekarang berpegang dengan itu.

Berkata Imam Ibnu Abidin dalam kitab Raddul Mukhtar syarah Ad Dur Mukhtar 4/ 229-230:

لَا يُفْتَى بِكُفْرِ مُسْلِمٍ أَمْكَنَ حَمْلُ كَلَامِهِ عَلَى مَحْمَلٍ حَسَنٍ أَوْ كَانَ فِي كُفْرِهِ خِلَافٌ، وَلَوْ كَانَ ذَلِكَ رِوَايَةً ضَعِيفَةً] اهـ

Maksudnya: Tidak boleh menghukum kufur seseorang Muslim selagi mana boleh menanggung perkataanya atas sebaik-baik ikhtimal atau padanya kekufurannya itu terdapat makna di sebaliknya, walaupun dengan riwayat yang dhoif.

Berkata juga Imam Mula Ali Qari dalam kitabnya Syarah Al Syifa’ juzuk 2 hlmn 502:

قال علماؤنا: إذا وجد تسعة وتسعون وجهًا تشير إلى تكفير مسلم, ووجه واحد على إبقائه على إسلامه, فينبغي للمفتي والقاضي أن يعملا بذلك الوجه، وهو مستفاد من قوله عليه السلام: ادرءوا الحدود عن المسلمين ما استطعتم. اهـ

Maksudnya: Berkata ulama kami, apabila terdapat sembilan puluh sembilan (99) wajah yang menunjukkan kepada kekufuran seseorang muslim, dan satu (1) wajah menunjukkan ke atas keIslamannya, maka seharusnya para mufti dan qadhi beramal akan satu wajah yang mengekalkannya di dalam Islam, ini berdasarkan Hadis Nabi ﷺ “Tolaklah selama mana kamu mampu daripada menjatuhkan hukuman hudud ke atas muslimin”.

Begitulah sikap yang ditunjukkan para ulama dalam menangani perkara antara batasan iman dan kufur.

Maka begitulah juga perkara yang berkaitan dengan lakaran capal Baginda ﷺ dan apa-apa yang berkait dengan Baginda ﷺ dan bertabarruk dengannya. Ia bukanlah berasaskan dalil-dalil tertentu dan bukanlah amalan-amalan khas yang dituntut syarak secara khusus dan perbuatan tersebut hanya berpunca dari kasih dan rindu dan ini tidak memerlukan dalil khas untuk mengharuskannya sebagaimana dalam isu-isu tabarruk yang lain yang tidak nas secara khusus sebagaimana contoh-contoh yang diberikan di atas. Ia adalah bersifat individu dan bukannya bersifat umum kepada semua orang.

Apabila perbuatan itu asasnya adab, kasih dan rindu maka sesetengah keadaan kerana ada sedikit persamaan sudah boleh mendatangkan semangat rindu dan kasih maka pada ketika itu cukup untuk perbuatan itu dihukum harus selagimana tidak bertentangan dengan prinsip syarak.

Berpada dan Langkah Penjagaan

Ini hukum asal berkait tabarruk. Pada masa yang sama adalah tidak harus sama sekali untuk menjadikan keharusan tabarruk ini membuka ruang pula kepada isu lain seperti menjadikan lakaran capal Nabi ﷺ sebagai bahan untuk meraih keuntungan duniawi yang menimbulkan fitnah kepada orang awam. Isu tabarruk adalah isu individu kerana ia berkait dengan rasa cinta dan kasih dan bukannya umum kepada setiap orang.

Sekiranya dikhuatiri kerosakan boleh berlaku pada orang awam samada dari segi akidah atau hukum fiqh maka ada tuntutan untuk membasminya, maka di sinilah datangnya peranan otoriti agama untuk melaksanakan apa yang sebaiknya dan ini masuk dalam kategori Sadd al Zari’ah (menghalang sesuatu keburukan) dan ini tentunya akan memerlukan kebijaksanaan tertentu dan kaedah yang sesuai tetapi semua perkara itu hendaklah dilakukan tanpa ada elemen penghinaan dan memperolok-olok simbol tersebut yang dikaitkan dengan Rasulullah ﷺ .

Kesilapan yang berlaku ialah apabila neraca ilmiah dalam isu tabarruk sebagaimana yang dihuraikan di atas telah dinafikan sedari awal lalu terus menghukum tabarruk dengan lakaran capal Nabi adalah syirik dan sebagainya dan akhirnya telah melahirkan pula sikap-sikap sinis terhadap apa-apa yang di kaitkan dengan Rasulullah ﷺ. Tanpa disedari diri Rasulullah ﷺ yang dicintai telah dijadikan subjek gurauan dan sendaan.

Oleh itu dinasihatkan agar dalam isu tabarruk ini hendaklah dalam ruang lingkup kasih dan cinta kepada Rasulullah ﷺ dan berasaskan prinsip-prinsip syarak dan dalam satu sudut lain tidak pula memandang sinis terhadap apa-apa perkara yang berkaitan dengan Rasulullah ﷺ dan sentiasa menjaga adab kita apabila berbicara berkaitan Baginda ﷺ. Pada masa yang sama menjadi kewajipan kepada kita untuk mempertahan dan membela Rasulullah ﷺ dalam segenap aspek dan keadaan.

Dr Luqman Haji Abdullah
Mufti Wilayah Persekutuan

Nota Hujung :

[1] Ahmad Taimur Basha, al-Athar al-Nabawiyyah (Mesir : Muassasah Hindawi, 2012), 93-108.

[2] Abu al-Fida’ Isma’il Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah (Dar Hijr, 1997), 12 : 450.

[3] Riwayat Imam Al-Tirmizi dalam Al-Syamail Al-Muhammadiah no 74,Al-Bukhari no 5513. Muslim no 1187 dan Abu Daud no 1772.

[4] Riwayat Imam Al-Tirmizi dalam Al-Syamail Al-Muhammadiah no 72 dan Ibn Majah no 3614

https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/4633-bayan-linnas-siri-ke-230-capal-rasulullah-lakaran-dan-tabarruk

GOLONGAN BERFAHAMAN WAHABI GEMAR PUTAR BELIT

Jika kita bermazhab Shafi’i, kita tidak pernah menyalahkan org lain yg bermazhab selain mazhab Shafi’i..contohnya, jika kita pergi ke negara yg bermazhab Hanafi, kita tidak pernah menyalahkan mazhab Hanafi, dan mereka pun tidak pernah menyalahkan amalan mazhab kita..jika sesuatu negara itu berpegang kpd mazhab Hanbali, juga kita tidak menyalahkan amalan mereka, begitulah dgn mazhab-mazhab yg lain..

Namun, jika anda berhadapan dgn golongan berfahaman wahabi, ada sahaja yg tidak kena..anda tidak mahu berkhilaf pun, mereka tetap hendak membawa anda kpd isu2 khilaf..apa yg anda amalkan disalahkan.. dikatakan anda tidak bermazhab Shafi’i tulen misalny..maknanya mereka bermazhab Shafi’i tulen la kot noo? Tetapi mereka tidak pun mengamalkan pandangan muktamad dlm mazhab Shaf’i seperti membaca qunut subuh..basmalah di dalam al-Fatihah dlm solat jahriyyah, mereka kata kena baca perlahan, sentuh isteri tanpa lapik tidak batal wuduk, boleh sentuh mashaf Al-Quran tanpa wuduk dsb.. permasalahan yg dinyatakan ini tampak kecil, tetapi apabila sentiasa dipertikaikan, ianya bakal menjadi besar serta berpotensi utk menimbulkan perbalahan di kalangan masyarakat..sbb itu kita berpendirian, mereka ingin amalkan apa pun silakan, jgn mempertikaikan amalan org lain..

Sekiranya anda bertanya mereka, kamu mazhab apa kerana seringkali mempertikaikan amalan org lain? Mereka kata: kami berpegang kpd empat mazhab..apabila anda respon dgn mengatakan: kamu tiada mazhab kerana mengambil empat mazhab sekaligus, sebab kesemua mazhab mempunyai usul dan kaedah yg tersendiri utk berijtihad..mereka akan menjawab begini pula: kami ada mazhab iaitu mazhab Hanbali..apabila anda respon kata-kata mereka itu dgn mengatakan: kami pun faham mazhab Hanbali sbb tercatat dlm kitab fiqh perbandingan..kemudian mereka akan berkata pula: kami tidak ta’assub mazhab, tidak fanatik mazhab..bla bla bla.. begitulah jawapan mereka yg berpusing-pusing..tiada kesudahannya..patutlah al-Syahid Dr Sa’id Ramadan al-Buti mengarang beberapa kitab ditujukan kpd golongan ini..antara kitab beliau yg terkenal “اللامذهبية” (Golongan Bebas Mazhab/Tiada Mazhab)..

Isu yg terbaru, mereka mempertikaikan masyarakat Malaysia yg hendak membesarkan mlm Nisfu Sya’ban dgn membaca Yaasiin tiga kali di masjid. Seakan-akan amalan ini hendak dihentikan oleh mereka dgn bersungguh-sungguh. Sedangkan mereka tiada hujah yg kuat utk mengatakan amalan ini bertentangan dgn syarak. Selain itu, ada juga yg cuba bincang hadith dlm Sahih al-Bukhari dgn mengatakan terdapat hadith da’if di dalamnya, sedangkan dia tak tahu pun metode Imam al-Bukhari dlm menghasilkan karya sahihnya dgn penuh berseni.

Semoga kita sentiasa dibimbing ke arah jalanNya yg benar utk memahami agamaNya..

Wallahua’lam

Kredit: Ustaz Dr. Mohd Murshidi Mohd Noor

HATI2 APABILA TERJEMAHKAN AYAT2 MUTASYABIHAT KE BAHASA MELAYU

Dalam sesi pengajaran aqidah kpd umum, elakkan terjemahan ayat mutasyabihat kepada makna zahir. Ia boleh membawa kekeliruan kepada awam.

Saya ada terdengar sebahagian asatizah kata misalnya, “boleh terjemah يد الله dgn makna zahir iaitu tangan Allah, tetapi kena jelaskan kpd masyarakat yg terjemahan itu adalah berbentuk majaz, bukan hakikat”.

Bagi saya, terjemahan sebegitu tetap mengelirukan kerana kita menterjemahkan dari bahasa asal iaitu Bahasa Arab yg penggunaannya adalah utk makna majaz, bukan hakikat. Justeru, utk terjemahkan ke Bahasa Melayu, maka perlu disesuaikan dgn makna majaz itu sendiri seperti yg dimaksudkan oleh bahasa asal. Demikianlah ayat2 mutasyabihat yg lain, perlu diterjemahkan dgn makna majaz, tidak boleh lagi terjemah ke makna zahir sbb itu tidak dikehendaki oleh bahasa asal.

Dalam perbualan kita sehari2 dlm Bahasa Melayu, tidak dinafikan yg kita ada juga menggunakan bahasa kiasan yg mana semua org yg berbahasa Bahasa Melayu faham bahawa itu adalah bahasa kiasan, bukan utk makna zahir. Contohnya org Melayu kata, “ajal dan rezeki di tangan Allah”. Semua org faham, ayat sebegini adalah ayat majaz kerana maksud asalnya ialah “ajal dan rezeki adalah ketentuan Allah sejak azali.” Penyebutan sebegitu tidak salah sebab mmg Bahasa Asal iaitu Bahasa Melayu memaksudkan ayat itu dgn makna majaz, bukan hakikat. Justeru, jika ayat dlm Bahasa Melayu itu hendak diterjemahkan ke bahasa lain seperti Bahasa Inggeris misalnya, maka terjemahan mestilah dgn maksud majaz, bersesuaian dgn kehendak bahasa asal. Oleh itu, kita kena translate dgn menggunakan ayat berikut dlm Bahasa Inggeris iaitu: “death and all your income and rizqi is already set by Allah swt from the beginning”. Maka dalam hal ini, tidak boleh menggunakan perkataan “hand” ketika translate dari Bahasa Melayu itu ke Bahasa Inggeris kerana ia akan membawa makna zahir. Jadi, translate begini adalah salah iaitu: “death and your income is by hand of Allah” sbb ia membawa makna zahir yg tidak dikehendaki di dalam Bahasa Melayu dlm penggunaan asalnya.

Oleh yg demikian, berhati-hati apabila anda menterjemahkan ayat2 mutasyabihat di dalam al-Quran ke Bahasa Melayu, kerana bahasa asal iaitu Bahasa Arab menghendaki makna majaz, kita pula pi terjemah ke makna zahir dlm Bahasa Melayu, akan menyebabkan kekeliruan kepada orang awam dlm pengajian aqidah. Sbb tu ulama ASWJ pesan, terjemahkan ayat mutasyabihat berdasarkan kpd takwilkan yg dilakukan oleh ulama Asha’irah wal Maturidiyyah, kerana ia boleh menghindarkan sama sekali kekeliruan dlm kalangan orang awam dlm pengajian aqidah.

Wallahua’lam.

Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor

MENJAWAB DUSTA DAN FITNAH WAHABI TERHADAP ADAT MELAYU (MALAYSIA)

Jawaban atas tuduhan dan fitnah Adat Melayu Yang di anggap Bertentangan dengan syariat oleh Wahabi

1. *Mendengar berita kematian:*

Wahabi berdusta mengatakan adat melayu hanya membaca Alfatihah saja.

*Jawab* :
Yang di baca adalah tahniah Innalillahi wa inna ilaihi dan Alfatihah

Rasulullah ﷺ bersabda:
“Jika salah seorang diantara kalian meninggal dunia maka jangan tahan jenazahnya,segera bawa dia ke kuburnya dan bacakanlah surat Al-Fatihah didekat kepalanya dan surat Al-Baqarah didekat kakinya di kuburnya.'(HR. Thabrani dan Baihaqi)

2. *Tanam jenazah*

– Jirus air dengan jug yang diikat kain putih
– Tabur bunga
– Tabur batu

*Jawab* :
– Jirus air
Dalam kitab Al-Um karya Imam Syafii dan Sunanul Kubra karya Imam Baihaqi disebutkan:

أن النبي رش على قبر إبراهيم ابنه
“Sesungguhnya Nabi ﷺ memercikkan air ke kubur putra beliau yang bernama Ibrahim.”

– Tabur bunga adalah anjuran dari hadits tentang pelepah kurma diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

– Tabur batu/tanah yang di genggam

Dalam hadits di kitab-kitab sunan disebutkan:

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حضر جنازة ، فلما دفن الميت أخذ قبضة من التراب فألقاها في القبر ثم قال ( منها خلقناكم ) ثم أخذ أخرى وقال : ( وفيها نعيدكم ) . ثم أخذ أخرى وقال : ( ومنها نخرجكم تارة أخرى ) .
Rasulullah ﷺ menghadiri jenazah. Ketika jenazah di tanam, beliau mengambil segenggam tanah, kemudian melemparkannya ke dalam kubur.

3. *Kubur jenazah*

Wahabi berdusta dan mengatakan:
– Kubur dijadikan masjid tempat beribadah dan meminta

*Jawab* :
Tidak ada satu pun kuburan yang di jadikan masjid yang ada adalah masjid yang ada kuburanya.

Ibnu Syabbah meriwayatkan dalam Tarikh al-Madinah:

عَنْ مَالِكٍ قَالَ: كَانَ النَّاسُ يَدْخُلُوْنَ حُجَرَ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلُّوْنَ فِيْهَا يَوْمَ الْجُمْعَةِ بَعْدَ وَفَاةِ النَّبِيِّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ الْمَسْجِدُ يَضِيْقُ بِأَهْلِهِ.

“Imam Malik berkata: “Orang-orang memasuki kamar-kamar istri-istri Nabi ﷺ , mengerjakan shalat di dalamnya, setelah wafatnya Nabi ﷺ , dan Masjid sesak dengan orang yang menghadirinya.”

4. *Kenduri arwah*

Wahabi mengatakan :
Keluarga si mati buat upacara ritual kenduri bagi arwah dengan bacaan tertentu, doa tertentu, surah Yasin sambil dihadiri tekong tahlilan arwah bagi mengisi perut tetamu dengan juadah makanan walau keadaan susah dan terpaksa. Bersedekah tidak salah dengan meluruskan niat.

Dilakukan selama 7 hari, 40 hari dan 100 hari atas kepercayaan agar mayat tidak diseksa dan tidak disoal di dalam kubur.

Ritual seperti ini adalah milik agama *HINDU*

*Jawab* :

Rasullullah ﷺ menganjurkan membaca surah Yasin untuk mayyit
“اقرءوها على موتاكم” يعني يس

Bacakanlah surat tersebut terhadap orang-orang yang mati di antara kalian.” Yaitu surat yasin” (HR. Abu Daud, Ahmad, Nasa’i dan Ibnu Majah )

Hadis ini Sahih menurut Imam ibnu Hibban dan imam Al-Hakim.

Jawaban mengenai 7 hari, 40 hari dan sedekah makanan

ﺍﻟﺤﺎﻭﻱ ﻟﻠﻔﺘﺎﻭﻱ ﻟﻠﺴﻴﻮﻃﻲ – ‏( ﺝ 3 / ﺹ 266 )
ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﺰﻫﺪ ﻟﻪ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻫﺎﺷﻢ ﺑﻦ ﺍﻟﻘﺎﺳﻢ ﻗﺎﻝ ﺛﻨﺎ ﺍﻻﺷﺠﻌﻲ ﻋﻦ ﺳﻔﻴﺎﻥ ﻗﺎﻝ ﻗﺎﻝ ﻃﺎﻭﻭﺱ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻮﺗﻰ ﻳﻔﺘﻨﻮﻥ ﻓﻲ ﻗﺒﻮﺭﻫﻢ ﺳﺒﻌﺎ ﻓﻜﺎﻧﻮﺍ ﻳﺴﺘﺤﺒﻮﻥ ﺃﻥ ﻳﻄﻌﻤﻮﺍ ﻋﻨﻬﻢ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﻳﺎﻡ
“ Thowus berkata “ Sungguh orang-orang yang telah meninggal dunia difitnah dalam kuburan mereka selama tujuh hari, maka mereka (para sahabat nabi) gemar (bersedekah) menghidangkan makanan sebagai ganti dari mereka yang telah meninggal dunia pada hari-hari tersebut “.

Fitnah dan dusta yang nyata jika di katakan ritual seperti ini adalah cara hindu sebab di dalam ritual tahlilan ada ucapan kalimat tauhid. Sejak kapan agama hindu membaca kalimat tauhid ??

Banyak adat melayu yang masih ada sampai saat ini adalah adat yang di himpun dari as-sunnah dengan dalil-dalil dan hadits, hanya saja Wahabi menolaknya sebab dalil-dalil dan hadits-nya dianggap tidak sahih oleh tokoh-tokoh Wahabi.

Olih:Abu Muhammad Al-Maduri حفظه الله

Channel Telegram SAHABAT ASWAJA

SAHKAH SOLAT BELAKANG IMAM WAHHABI?

SILA MENGAJI BAB FEQAH JUGA.

1) Persoalan yang selalu ditanya kepada kami ASWJ yang mendedahkan brain wash dan penyelewengan Wahhabi.

2) Apabila golongan Wahhabi mengelabah dan terdesak dalam berhujjah, mereka akan lontarkan brain wash tersebut.

3) Hal ini kerana mereka bangga dengan Kerajaan Saudi yang sekarang menguasai Dua Tanah Suci (Mekkah & Madinah).

4) TAHUKAH ANDA?
* Aliran Muktazilah menguasai Dua Tanah Suci selama 34 tahun (813-847M).

* Muktazilah menjadi mazhab aqidah rasmi pada 827M di zaman Khalifah Al-Makmun.

* Dua Tanah Suci dikuasai oleh Muktazilah bermula ketika Khalifah ke-7 Dinasti Abbasiyyah iaitu Al-Makmun (813-833M).

* Khalifah ke-8 Al-Muktasim (833-842M) meneruskan penyebaran Muktazilah secara ekstrimis dan kejam sehingga Imam Ahmad bin Hanbal dipenjarakan dan banyak lagi yang menjadi mangsanya.

* Khalifah ke-9 Al-Wasiq (842-847M) yang menyambung juga semakin kejam dengan membunuh Yusuf bin Yahya Al-Buwaity (murid utama Imam Syafie) dan ramai lagi.

* Namun, Imam Abu Abdul Rahman Abdullah ibnu Muhammad ibnu Ishak al-Azraniy telah berdebat dengan Khalifah Al-Wasiq hingga menyebabkan Al-Wasiq bertaubat dan penyebaran Muktazilah secara kejam terhenti.

* Seterusnya, mazhab Muktazilah dibasmi dan dilenyapkan secara total oleh Imam Abu Hasan Al-Asy’ari dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi serta pengikut-pengikut mereka yang dikenali Al-Asyairah wal Maturidiah.

5) Persoalannya?
i) Siapakah yang berjaya membasmi fahaman yang telah membunuh ribuan ulama’ Sunni?
ii) Jika Wahhabi menafikan Al-Asyairah wal Maturidiah sebagai ASWJ, siapakah ASWJ ketika itu?
iii) Dimanakah Al-Wahhabiyyah ketika itu?
iv) Sahkah solat makmum ASWJ di belakang Imam yang Muktazilah ketika itu?
v) Samakah situasi penguasaan Wahhabi Saudi ke atas Mekkah dan Madinah dengan penguasaan Muktazilah pada zaman tersebut?
* Yang lain, soal diri sendiri ye.😊

6) Apa hukum solat di belakang Wahhabi di Mekah dan Madinah?
a) Bersangka baik bahawa tidak semua Imam di sana berpegang dengan fahaman Wahhabi.
b) Jika jelas ia adalah Wahhabi, maka sah solat berimamkan ahli bidaah aqidah seperti solat berimamkan Muktazilah.
c) TG Haji Salleh Musa pondok Sik pernah bertanya kepada TG Syeikh Wan Ismail (Pak Da Eil Mekah) tentang hukum solat berimamkan Wahhabi. Pak Da Eil jawab, sah solat di belakang Wahhabi iaitu dimaafkan di tiga masjid iaitu Masjidil Haram, Masjidil Nabawi dan Masjidil Aqsa kerana berkehendak kepada kelebihan berjemaah bukan kerana Imam-Imam Wahhabi.

7) Demikianlah Wahhabi, banyak brain wash daripada hujjah. Orang ramai mudah percaya kerana kurang ilmu sama kurang dengan penyampainya. Ingatlah kita dengan hadis akhir zaman :

يأتي على الناس زمان لا يبقى فيما يبقى من الإسلام إلا اسمه, ولا من القرآن إلا رسمه, مساجدهم عامرة وهي خرابٌ من الهدى, علماؤهم شر من تحت أديم السماء, من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود

Daripada Ali bin Abi Thalib r.a. berkata, telah bersabda Rasulullah s.a.w : “Akan datang suatu zaman di mana tidak tinggal lagi daripada Islam ini kecuali pada namanya, dan tidak tinggal daripada Al-Quran itu kecuali pada tulisannya. Masjid-masjid tersergam indah, tetapi ia kosong daripada hidayah. Ulama’ yang ada adalah sejahat-jahat makhluk yang ada di bawah naungan langit. Dari mereka berpunca fitnah, dan kepada mereka fitnah ini akan kembali.” (HR. Al-Baihaqi)

ﻗﺎﻝ ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ: ﺇﻥ ﺃﺧﻮﻑ ﻣﺎ ﺃﺧﺎﻑ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻣﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻖ ﺍﻟﻌﻠﻴﻢ. ﻗﺎﻟﻮﺍ: ﻭﻛﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻨﺎﻓﻘﺎً ﻋﻠﻴﻤﺎً؟ ﻗﺎﻝ : ﻋﻠﻴﻢ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺟﺎﻫﻞ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ .

Saidina Umar Bin Khattab r.a. berkata, “Sesungguhnya sesuatu yang paling mengkhuawatirkan yang aku khuawatirkan dari umat ini adalah para munafiq yang berilmu”.

Para sahabat bertanya, “Bagaimana orang munafiq tapi ia alim?”.

Saidina Umar r.a. menjawab, “Mereka alim dalam lisannya tapi tidak dalam hati dan amalannya”.

Sayyidina al-Imam al-Syafi’i radhiyallahu’ anhu berkata :

لولا المحابر لخطبت الزنادقة على المنابر

Seandainya tidak ada tinta-tinta para ulama yang membela kebenaran, pasti orang-orang zindiq (munafik) akan berceramah di berbagai mimbar.
= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =

Bukankah ramai Wahhabi sekarang lunak bermadah, hebat berkata, banyak pula puisinya?

Disediakan oleh : Hafiz Al Za’farani (HAZA)

AQIDAH WAHHABI BAHAYA UNTUK ORANG AWAM

Pagi ni, saya tertengok video ‘debat’ antara Dr Azwadi Ali dan Ustaz Aidil Al-Wahhabi pasal istiwa’.

Saya pernah bincang dengan Maulana Ihsan isu Istiwa’ yang menjadi aqidah Wahhabi. Kata Maulana Ihsan:
“Secara khususnya kebanyakkan aqidah Wahhabi Malaysia dalam Istiwa’ tidaklah capai tahap kufur. Walaupun aqidah mereka mungkin selamat daripada kufur, tapi orang awam yang dengar tidak semestinya selamat. Jadi yang kita terangkan ni, untuk menyelamatkan aqidah orang awam.”

Disebutkan “kebanyakan” kerana tidak semua aqidah Wahhabi Malaysia selamat. Ada yang terlalu radikal dan jelas menyamakan Allah dengan makhluk.

Saya juga setuju dengan kenyataan itu, sebab saya ada pengalaman belajar dengan Ustaz RD melalui Youtube semasa kecik dulu. Ust RD kata,
“Allah yang kata Dia bersemayam di atas Arasy. Kita kata apa yang Allah dan Nabi kata. Kita tidak boleh pandai-pandai kata Allah tidak bertempat.”

Saya pun peganglah kata-kata itu. Saya pernah bagitahu pada Abah saya. Dan Abah saya pun pegang begitu juga masa tu.

Persoalannya sama ke apa yang kami pegang dengan apa yang Ust RD terangkan? Kami pegang bahawa Allah tu duduk atas Arasy seperti yang disebut dalam al-Quran. Bagi kami, tidak salah beriman demikian kerana disebutkan dalam Al-Quran.

Walaupun aqidah Ust tu mungkin tidak tajsim dan tasybih (hakikatnya kita tak tahu). Tapi kami yang merupakan orang awam telah beraqidah tajsim dan tasybih. Aqidah kami sudah tidak selamat. Siapa yang bertanggungjawab? Sudah tentu, tokoh-tokoh Wahhabi di Malaysia.

Sama seperti kenyatan Ustaz Aidil. Berkali-kali dia mengatakan, “kita tidak hurai kaifiyyat sebab kita tidak tahu”. Tapi secara zahirnya, Ustaz Aidil tidak menafikan kaifiyyat bagi Allah. Sedangkan ulama ASWJ menafikan Kaifiyyat bagi Allah. Lalu, orang awam yang dengar juga akan beraqidah tajsim dan tasybih kerana mereka tidak tahu peranan kaifiyyat dalam perbahasan Istiwa’.

Hakikatnya, aqidah Wahhabi tidak selamat untuk dijadikan pegangan orang awam. Sebab itu, di Malaysia kita beraqidah Asyairah dan Maturidiah yang lebih jelas, selamat dan diakui ulama dah lebih 1000 tahun. Aqidah Wahhabi baru 200 tahun ni je muncul, lepas kejatuhan kerajaan Turki Uthmaniyyah.

Sebab itu, aqidah ASWJ paling selamat iaitu Allah wujud tidak bertempat. Kerana jika menisbahkan Allah bersemayam/berada di atas/duduk maka ia belum sempurna memenuhi maksud firman Allah, “Tiada seperti-Nya sesuatu pun” (Ash-Shura: 11).

Ustaz Hafiz Al-Za’farani

Gelar dan label

Penganut wahhabi paling tak suka digelar wahhabi (segelintir je yang sanggup mengaku macam Shahidan Kassim), sebab sejarah hitam wahhabi dari dulu hingga kini.

Apabila didedah kebatilan ajaran dan sikap pengikut wahhabi serta dijawab dengan dalil apapun dari al Quran, hadis sahih, hasan atau syarah ulamak.. mereka takkan terima. Begitu sadis sekali pemikiran mereka.

Jadi apa yang pengikut wahhabi boleh jawab bila tiada hujjah ?

Ya, mereka akan label pula syiah (sedangkan kita menolak ajaran sesat syiah – yang mengkafir, menghina para sahabat radiyallahu ‘anhum, menuhankan saidina Ali r.a, mendakwa al Quran tidak lengkap etc).

Ya, tidak cukup dengan itu penganut wahhabi akan kata hujjah dan bukti yang telah diberi laksana cahaya mentari yang terang benderang di siang hari sebagai fitnah. Begitulah bebalnya fikiran mereka yang menolak kebenaran.

Kemudian pelabelan lain seperti penyembah kubur, kuburiyyun, musyrik, penyembah itu dan ini dan sebagainya.

Itulah hasil ajaran wahhabi.

Sebenarnya apa yang mereka mahukan ?

Dalil, hujjah, nas al Quran dan hadis ?

TIDAK.. TIDAK…

Sebenarnya mereka mahu kita ikut pemahaman mereka yang batil dalam memahami al Quran dan hadis. Hingga kita masuk ke lubang biawak bersama mereka hingga lebih ramai ulamak dan umat Islam dibid’ah sesat, disyirik dan dimusyrik.

Sebab pada SANGKAAN, merekalah sahaja ikut al Quran dan sunnah, ansorussunnah dan masuk syurga. Seolah-olah mereka telah ada keputusan rasmi siapa ke syurga dan neraka.

Hakikatnya mereka perlukan hidayah.. bukan dalil dan hujjah.

Mengajilah dan mengkajilah.. Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh kita menetap dalam SAWAD AL A’ZHOM / AL JAMA’AH – bersama- sama majoriti ulamak dan umat Islam dan tinggalkan mereka yang syazz (terpencil) supaya selamat.

#tolakwahhabi
#wahabituwabak

SAYA SALAFI…(bahagian 1)

Sebetulnya perbincangan ini perlu kepada huraian panjang tetapi saya bermaksud coretan ringkas khusus untuk orang awam, netizen yang tidak belajar secara khusus ilmu agama, kurang kesempatan berinteraksi dengan syaikh/guru, tapi MEMPUNYAI “JIWA AGAMA YANG BAIK”. Rujukan mereka hanya terbatas kepada internet, youtube media sosial dan seumpamanya.

Semoga penulisan ini akan membuka minda kita semua.

Saya membesar dalam lingkungan sama “setiap yang Rasulullah saw tak buat, adalah bid’ah, yang bidah adalah sesat”. Ini maksud dari hadis Nabi saw (shahih Muslim). Namun semakin lama menekuni, pengalaman (semakin tua), membaca, merujuk, sedikit demi sedikit ia berubah.

RUPANYA PARA ULAMA KITA TIDAK MENGGUNAKAN HANYA SATU HADIS BAHKAN BANYAK HADIS LAIN SEBAGAI TIMBANGAN.

Seolah-olah bila jumpa satu hadis shahih, maka hadis shahih lain tidak terpakai lagi.

Namun, masa tu saya muda, tengah panas, membujur lalu melintang patah. Tersenyum mengingatkan zaman itu.

Saya dulu boleh dipanggil sebagai pengikut salafi.

Alasan : tentulah salafi yang benar sebab hadis shahih “qurun tebaik ialah qurun Ku. Kemudian selepasnya, kemudian selepasnya”- 300 tahun. Jadi kenapa ikut yang lain?

Penemuan : setelah menambah ilmu, belajar. Timbul persoalan, bukankah Imam mazhab 4 juga SALAFI??? ABU HANIFAH HANAFI (80-150H) MALIK BIN ANAS MALIKI(93-179) IDRIS SYAFIE(150-204H) AHMAD HANBAL HANBALI(164-241H). Eh, mereka semua salaf!! LALU SEMUA PENGIKUT MEREKA SEKARANG ADALAH SALAFI!!

Alasan : Maksud salafi yang sebenar adalah berpegang kepada Quran dan Sunnah.

Penemuan : Adakah salaf mazhab 4 tersebut TIDAK ikut Quran sunnah?? Tentu tak masuk akal berkata begitu. Dengan kehebatan ilmu, kewarakan, ibadat yang tak mampu dikejar oleh umat kini (cth: imam2 mazhab biasa membaca quran 30 juzuk sehari). Merekalah paling berpegang Quran dan Sunnah

Alasan : Akidah mereka adalah akidah salaf, tak “takwil” ayat mutasyabihat.

Penemuan : Saya melihat tahap “kepanasan” soalan, mula mengendur. Dulu, untuk mendapat bacaan seperti tafsir tabari bukanlah mudah, kene ke maktabah library, tapi kini dihujung jari, Imam Tabari (Imam salaf) mentakwil ayat dalam banyak tempat (Allah istawa diatas arasy(taha:5)- kata imam Tabari “terangkat dan tinggi”, “Hari tersingkap betis”(alqalam:42) ditakwil hari dahsyat-rujuk tafsir Tabari.

Bahkan imam Tabari menyebutkan sekumpulan SAHABAT DAN TABIIN yang mentakwilkan demikian).

Imam albukhari sendiri mentakwil dalam shahihnya (perkataan kekal “WAJAH” Tuhannya disebut kekallah “KERAJAAN”nya – rujuk Shahih Bukhari). Ia satu perbincangan yang panjang.

Cuma saya tekankan. TAKWIL JUGA DARI PANDANGAN SALAF!!

Alasan : dah ikut mazhab syafie, kenapa tak ikut seperti syafie sepenuhnya. Contoh lafaz Usalli, zikir lepas sembahyang. dll

Penemuan : Imam syafie meletakkan kaedah dalam mazhab. Kaedah ini diikuti oleh para MUJTAHID DALAM MAZHAB SYAFIE. Mereka ada pandangan berdasar usul mazhab dan mereka berijtihad. PERLU DIINGAT Hadis yang shahih, seorang mujtahid dapat 2 pahala, tidak berdosa bahkan dapat 1 pahala sekira terkhilaf dalam ijtihadnya.

Alasan : kenapa tak ikut aqidah salaf dan ikut asya’irah

Penemuan : Para ulama telah membuktikan dalam pelbagai kitab bahawa pegangan asyairah adalah Ahl sunnah wal jamaah. Dan ia majoriti ummah dari dulu hingga kini.

Carilah tokoh mana-mana bidang ilmu, Hadis, Feqh, tafsir, usuli, sirah tentunya anda akan dapati, mereka adalah ulama BERMAZHAB dan berpegang ASYA’IRAH DAN MATURIDIYYAH. Sukar untuk menemui tokoh selain dari jalan ini. Tokoh yang tidak boleh lari dari menjadi sumber rujukan termasuk kalangan salafi iaitu imam Nawawi, ibn Hajar Asqalani, asSuyuti adalah bermazhab Syafie dan Asyairah.

Alasan : baik ikut salafi sebab ia hanya satu manhaj sahaja

Penemuan : SALAH!! Salafi berpecah kepada beberapa kumpulan bahkan ada yang menyesatkan satu dengan yang lain. (salafi jihadi, salafi ilmi, salafi alJami/madkhali).

Ternyata BERMAZHAB jauh lebih baik, boleh berlapang dada khilaf antara mereka. Bila syafie qunut, mazhab lain kata khilaf mazhab. Tetapi kalau salafi kata bidah (di youtube beberapa salafi tegar kata begini).

Alasan : Saya tak perlu bermazhab kerana ikut salaf

Penemuan : SALAH!! Yang sebenar ramai salaf adalah bermazhab. Selain mazhab 4, adalah lagi Thawri, Laith, Awzai dan lain2.

Alasan : Saya ikut Quran Sunnah yang shahih. Bukankah itu jaminan Rasulullah saw tidak akan sesat?

Penemuan : ya benar, tapi bagaimana manhaj untuk faham Quran Sunnah? Baca hadis dan faham sendiri? KALAU BEGITU SESATLAH ANDA. Liberal kini, juga baca hadis dan spin makna sendiri.

Sebab itu amat menyedihkan – saya buat carian kepada beberapa pengikut salafi tegar (tanpa latar pengajian agama) bila disebutkan ini PANDANGAN ULAMA, dibalasnya “ulama pun kalau berlawan Quran dan sunnah kita tolak. Mana betul ulama ke, Rasul?”

Jawapan kita “MasyaAllah tentulah Rasulullah saw. Yang dipersoal ialah betul ke awak faham hadis Rasul saw tersebut? Apa kaedah awak pakai?”

Jadi yang sebenarnya.
QURAN DAN HADIS PERLU DIFAHAM DENGAN MANHAJ ULAMA YANG BETUL.

Barulah ianya benar tidak sesat. Kalau tidak kita akan jumpa istilah baru IJMAK FASID. Kenapa? kerana cuba faham Quran Hadis tanpa method, manhaj ulama yang muktabar.

Masih banyak yang perlu ditulis, tapi cukup sekadar ini. Bertemu lagi InsyaAllah.

Sumber: FB Ustaz Dr Muhammad Lukman Ibrahim

BERZIKIR NYARING BERAMAI-RAMAI SELEPAS SOLAT IALAH MENGIKUT MAZHAB SYAFIE

1. Setiap hari, Mohib Khauli tidak gagal menimbulkan perpecahan dan kecelaruan dalam masyarakat. Insyaallah segala kejahatannya ini akan dikumpulkan untuk dikemukakan pada Mufti Terengganu.

2. Kali ini, Mohib Khauli mempersoalkan samada kita yang berzikir jahr selepas solat ini mengikut mazhab Syafie atau tidak. Bahkan dia tidak segan mendakwa kita angkuh ikut mazhab Syafie tapi bab berzikir nyaring selepas solat sedang tidak ikut mazhab Syafie.

3. Kita perlu tahu zikir nyaring lepas solat itu thabit daripada hadis Nabi yang sahih iaitu berkata Ibnu Abbas r.a:
أن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبي ﷺ. وقال ابن عباس كنت أعلم اذا انصرفوا بذلك اذا سمعته
“Bahawa menyaringkan suara dengan zikir ketika selesai manusia daripada solat fardhu adalah berlaku pada zaman Nabi shalallahu alaihi wasallam. Berkata Ibnu Abbas adalah kamu mengetahui bila selesai solat dengan demikian itu apabila mendengarnya (zikir)”
(HR Al-Bukhari, no 805, Bab Az-zikr Ba’da As-Solah)

4. Saya yakin Mohib Khauli tahu hadis ini tapi syarahan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani telah diselewengkan, kerana Ibnu Hajar berkata:
قوله: (كان على عهد رسول الله) فيه أن مثل هذا عند البخاري يحكم له بالرفع خلافا لمن شذ ومنع ذلك، وقد وافقه مسلم والجمهور على ذلك، وفيه دليل على جواز الجهر بالذكر عقب الصلاة
“(Adalah berlaku pada zaman Rasulullah) padanya bahawa seumpama ini disisi Imam Bukhari berhukumkan/berdalilkan dengan hadis ini untuk mengangkat (menolak) kekhilafan bagi mereka yang syaz dan menghalang (zikir bersama Imam) itu. Dan sesungguhnya telah sepakat Imam Muslim dan jumhur ulama di atas (masalah zikir jahr bersama Imam) itu. Dan padanya dalil ke atas keharusan menyaringkan zikir selepas solat.”

(Fath Al-Bari, juz.2, ms.463)

5. Jelas sekali Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani sependapat dengan Imam Al-Bukhari, Imam Muslim dan Jumhur Ulama bahawa harus zikir jahr selepas solat. Inilah yang dipilih oleh ulama Syafiyyah kita untuk diamalkan di Malaysia. Adakah Mohib Khauli sengaja sembunyi syarah ini untuk mengaburi mata orang awam?

6. Demikian juga, hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya:
عن ابن عباس قال كنا نعرف انقضاء صلاة رسول الله ﷺ بالتكبير
“Daripada Ibnu Abbas berkata, adalah kami mengetahui selesai solat Rasulullah shalallahu alaihi wasallam dengan takbir (nyaring selepas solat)”
(HR Muslim, no.583, Bab Az-Zikr Ba’da As-Solah)

7. Berkata Imam Nawawi dalam syarah sahih Muslim:
هذا دليل لما قاله بعض السلف أنه يستحب رفع الصوت بالتكبير والذكر عقب المكتوبه
“Ini merupakan dalil bagi pendapat sebahagian ulama salaf bahawa sunat menyaringkan suara dengan takbir dan zikir selepas solat fardhu”

(Syarah Sahih Muslim, juz.5, ms.63)

8. Di sini juga Imam Nawawi menyatakan bahawa para ulama salaf menghukumkan mustahab/sunat menyaringkan suara ketika zikir selepas solat. Di mana dakwaan ulama Syafiyyah tidak perlu zikir nyaring selepas solat? Adakah kalam ini juga cuba disembunyikan oleh Mohib?

9. Kesimpulan awal yang kita dapat buat ialah, ada ulama berpendapat sunat menyaringkan suara ketika zikir selepas solat. Ada juga ulama berpandangan harus yakni dibolehkan untuk berbuat demikian. Yang jelas, tidak ada ulama muktabar menghukum sebagai haram atau bidaah dhalalah.

10. Seterusnya berkaitan kenyataan Imam Syafie yang dinuqilkan oleh Imam Nawawi:
حمل الشافعي هذا الحديث على أنهم جهروا به وقتا يسيرا لأجل تعليم صفة الذكر، لا أنهم داوموا على الجهر به، والمختار أن الإمام والمأموم يخفيان الذكر إلا أن احتيج الى التعليم.
“Telah ihtimal Imam Syafie berkenaan hadis ini atas bahawa mereka menyaringkan dengannya (zikir selepas solat) pada waktu yang seketika untuk mengajarkan sifat zikir, tidaklah mereka berterusan atas menyaringkan dengannya. Dan qaul mukhtar bahawa Imam dan Makmum (zikir berjemaah) dalam keadaan perlahan melainkan berhajat kepada mengajarkan kepada jemaah”

11. Kenyataan Imam Asy-Syafie ini telah disebutkan dalam kedua-dua syarah Al-Bukhari dan Muslim oleh Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dan Imam Nawawi. Namun bagaimana para ulama memahaminya? Adakah sama dengan kefahaman Mohib?

12. Pertama kita perlu sedar selain Imam Syafie, ramai ulama berpendapat sunat menyaringkan suara ketika zikir selepas solat seperti yang dilaporkan oleh Imam Nawawi dan Imam Ibnu Hajar pada awal syarah.

13. Kedua, kita perlu tahu bahawa Imam Syafie yang telah mengkaji sirr hadis berpendapat bahawa nyaring itu dilakukan untuk mengajarkan zikir kepada orang yang belum hafal. Jika demikian, adakah salah kebiasaan kita sekarang? Sedangkan ramai kanak-kanak dan orang yang baru hadir berjemaah belum menghafal zikir. Maka hukum sunat ini masih terpakai.

14. Ketiga, hukum sunat menyaringkan zikir bagi tujuan mengajar zikir selepas solat kepada jemaah adalah bertujuan agar jemaah mengamalkan berzikir selepas solat, bukan terus balik. Maka, pada masa sekarang zikir nyaring berjemaah selain daripada dapat mengajar orang yang belum hafal, faedah lain pula ialah dapat mengalakkan orang berzikir kerana jika imam tidak berzikir dan hanya diam maka ramai yang tidak berzikir, lalu terus balik seperti yang berlaku di surau masjid Wahhabi.

15. Keempat, Imam Syafie masih berpendapat bahawa perlu zikir berjemaah walaupun perlahan. Tidak seperti sesetengah dakwaan bahawa tiada zikir berjemaah. Oleh itu, dibeberapa pondok dan madrasah, zikir tidak dinyaringkan kerana semua telah hafal dengan baik seperti Masjid Sri Petaling.

16. Inilah perbezaan antara huraian Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan golongan Wahhabi yang suka menyelewengkan kalam ulama.

17. Tambahan lagi, ramai ulama Syafiyyah menggalakkan zikir nyaring selepas solat seperti berikut:

i. “Imam Nawawi mengumpulkan antara dua hadis yang mengatakan sunat menggeraskan suara zikir dan hadis yang mengatakan sunat memperlahankan suara zikir tersebut. Sesungguhnya memperlahankan zikir itu lebih afdhal sekiranya ada kekhuatiran akan menjadi riak atau boleh mengganggu orang yang solat atau orang tidur. Dan mengeraskan zikir lebih afdhal (jika) bukan dalam keadaan tadi, kerana melakukan lebih banyak mendatangkan manfaat dan kebaikannya boleh sampai kepada orang yang ingin mendengar, dapat membangun hati orang yang lalai, menumpukan perhatiannya pada zikir, memfokuskan pendengaran mendengarnya dan boleh menghilangkan rasa mengantuk.”

(Rujuk Ruh Al-Bayan, j.3, ms.306.)

ii. Imam Suyuthi berkata: “ Sesungguhnya (mengadakan majlis zikir dan menyaringkannya di masjid-masjid, serta mengangkat suara) tidaklah makruh kerana telah warid hadis-hadis yang menghukumkan sunat dinyaringkan dan juga hadis-hadis yang menghukumkan sunat diperlahankan. Perbezaan kedua-dua cara ini dapat diselaraskan dengan merujuk kepada perbezaan keadaan di mana zikir itu berlaku dan siapa pelakunya.”

(Rujuk Al-Hawi Li Al-Fatawa, j.2, ms.23-24)

iii. Al-Allamah Al-Faqih Al-Usuli Syeikh Ali Jumuah berkata: “Dan sebaik-baik yang disebut dalam keadaan ini ialah apa yang dikatakan oleh pengarang Maraqi Al-Falah ketika menghimpunkan hadis-hadis dan pendapat-pendapat ulama yang berselisih dalam (menentukan) yang lebih afdhal di antara memperlahan atau menyaring pada zikir dan doa. Di mana beliau berkata: ‘Perkara itu berbeza mengikut individu, keadaan, waktu dan tujuan. Jika ditakuti riak atau mengganggu orang lain, maka perlahan lebih baik. Dan jika boleh hilang yang zikir (kerana lupa atau tersilap) maka menyaringkan suara lebih baik.”

(Rujuk Al-Bayan Lima Yaghal Al-Azhan, ms. 245-246)

iv. Ibnu Khuzaimah mengisyaratkan keharusan menyaringkan suara selepas zikir dengan memasukkan hadis Ibnu Abbas dengan menggunakan tajuk

(Bab: Menyaringkan suara takbir dan zikir ketika selesai solat)

v. Ibnu Daqiq Al-Eid : “Dalam hadis ini (Ibnu Abbas), terdapat dalil bolehnya menguatkan suara zikir selepas solat dan takbir secara khusus termasuk dalam kategori zikir”

(Rujuk Ihkam Al-Ahkam Syarh Umdah Al-Ahkam)

vi. Al-Hafiz Ibnu Rejab Al-Hanbali berkata yang intinya bahawa Imam Ahmad menghukum sunat menguatkan suara ketika berzikir selepas solat.

(Rujuk Fath Al-Bari Ibnu Rejab, j.5, ms.236)

18. Demikianlah hujjah kita ASWJ dalam mendepani golongan penyeleweng agama seperti Mohib Khauli. Namun sayang, selepas dikemukakan panjang lebar hujjah-hujjah daripada ulama ASWJ, kami dituduh syiah oleh Mohib Khauli. Itulah sikap Wahhabi, bermudah-mudah menfitnah ASWJ sebagai Syiah.

Disediakan oleh:
Hafiz Al-Za’farani (HAZA)

Dalil Solat Sunat Taubat

Soalan:

Ada seorang “ustaz” mengatakan bahawa solat sunat taubah tiada dalilnya. Dan taubat dapat dilakukan dengan hanya bertaubat memohon ampun kepada Allah SWT serta menyesal terhadap apa yang dilakukan sahaja tanpa perlu bersolat. Beliau juga mengatakan hadith solat taubat adalah hadith yang direka. Benarkah demikian?

Jawapan oleh Dr Khafidz Soroni :

Ada solat sunat yang bersandarkan kepada hadith-hadith yang sabit (sahih dan hasan), maka ini hukumnya sunat diamalkan, dan ada solat sunat yang bersandarkan kepada hadith-hadith yang tidak sabit (daif dan palsu), maka ini hukumnya tidak harus diamalkan. Adapun solat sunat taubah ianya bersandarkan kepada hadith yang sahih. Dalilnya:

عن أبي بكر رضي الله عنه أنه قال: “سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ” ما من عبد يذنب ذنباً فيُحسِنُ الطهور ثم يقوم فيصلي ركعتين ثم يستغفر الله إلا غفر الله له ” ثم قرأ هذه الآية {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ} آل عمران: الآية 135 . رواه أبو داود (1521) وهو حديث حسن.

Daripada Abu Bakar RA katanya : Aku dengar Rasulullah SAW bersabda: “Tiada seorang hamba itu melakukan suatu dosa, lalu dia mengelokkan bersucinya (berwuduk) kemudian dia berdiri dan bersolat dua rakaat, kemudian dia beristighfar kepada Allah, melainkan Allah akan mengampunkan dosanya”. Kemudian baginda membaca ayat ini: “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedangkan mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)”.

(Riwayat Abu Dawud – hadith hasan)

عن عبد الله بن بريدة عن أبيه رضي الله عنه قال: أصبح رسول الله يوماً فدعا بلالاً، فقال: “يا بلال بم سبقتني إلى الجنة؟ إني دخلت البارحة الجنة فسمعت خشخشتك أمامي” فقال بلال: “يا رسول الله ما أذنبت قط إلا صليت ركعتين، وما أصابني حدث قط إلا توضأت عندها”. وفي رواية : وَرَأَيْتُ أَنَّ لِلَّهِ عَلَيَّ رَكْعَتَيْنِ. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “بهذا”. رواه أحمد والترمذي (3622) وقال: وَفِي ‏ ‏الْبَاب ‏ ‏عَنْ ‏ ‏جَابِرٍ ‏ ‏وَمُعَاذٍ ‏ ‏وَأَنَسٍ ‏ ‏وَأَبِي هُرَيْرَةَ و ‏قَالَ : ‏ ‏هَذَا ‏ ‏حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ.

Daripada ‘Abdullah bin Buraidah daripada bapanya Buraidah RA katanya: Suatu pagi Rasulullah memanggil Bilal dan bertanya: “Wahai Bilal, dengan amalan apa yang menyebabkan engkau mendahuluiku ke syurga? Sesungguhnya semalam aku memasuki syurga lalu aku mendengar bunyi tapak kakimu di hadapanku”. Jawab Bilal: “Wahai Rasulullah, tiadalah aku melakukan suatu dosa melainkan aku akan bersolat dua rakaat, dan tiadalah aku mengalami suatu hadas melainkan aku akan berwuduk kerananya”. Dalam satu riwayat: “…dan aku lihat bahawa wajib ke atasku kerana Allah bersolat dua rakaat”. Maka jawab Rasulullah SAW: ”Dengan amalan inilah”.

(Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, katanya: Hadith hasan sahih gharib)

Berdasarkan dua hadith ini, maka jelaslah bahawa solat sunat taubah itu ada asalnya dan bukan direka-reka. Ada beberapa buku yang disusun oleh ahli ilmu bagi menjelaskan mengenainya, antaranya;

1. (ثلاث صلوات عظيمة مهجورة فاحيها يا عبد الله : صلاة الاستخارة ، ، صلاة التوبة ، صلاة التسبيح والغفران ) oleh ‘Adnan ‘Ar’ur (1991).
2. (غسل الحوبة في صلاة التوبة ) oleh Majdi Fathi as-Sayyid Ibrahim (1996).
3. (صلاة التوبة والاحكام المتعلقة بها في الفقه الاسلامي ) oleh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz al-Jibrin (2001).
4. Lihat juga sini (Arab).

http://sawanih.blogspot.com/2009/12/dalil-solat-sunat-taubah.html?m=1

Olih Ustaz Khafiz Soroni

HARAM BERPEGANG DENGAN ZAHIR AYAT MUTASYABIHAT – WAJIB IMANI ALLAH WUJUD TANPA TEMPAT

Allah Subhanahu Wa Taala, Zat Yang Maha Suci, Yang Wujudnya Tiada Permulaan, Tiada Pengakhiran, Tidak Berjisim, Tidak Berjirim, Tidak Beranggota Badan, Tidak Diliputi Masa dan Tempat.

TELAH BERKATA AL-IMAM ABI AL-MU’IN MAIMUN IBN MUHAMMAD AN-NASAFI DALAM KITAB TABSIROTU AL-ADILLAH FI USULIDDIN, HLM. 240.

Sesungguhnya ia (as-Saq, al-Istiwa’, al-Yad, an-Nuzul dan seumpamanya) merupakan ayat Mutasyabihat di mana kita meyakini padanya bahawa tidak boleh ditujukan secara zohir/literalnya dan kita sekadar beriman dengan pengkhabarannya serta tidak melakukan sebarang pentakwilan bahkan kita meyakini apa yang dikehendaki Allah dengannya itu pasti yang hak (sempurna).
Mereka (para ulama’ kurun Salaf as-Soleh) hanya menyebutkannya sekadar apa yang telah warid (dikhabarkan) syarak maka mereka mengatakan : ar-Rahmanu ‘Ala al-‘Arasy Istawa dan pada sisi lain,..Allah Taala al-Qahir Fauqa ‘Ibadih.

Begitulah seterusnya setiap ayat yang dilontarkan mereka dan apa yang telah diriwayatkan dari Salaf yang mana zohir/literalnya membawa sangkaan mereka ini menetapkan arah serta tempat adalah ditanggung dengan maksud ini.

Di antara Salaf juga terdapat perselisihan dari sudut lafaz-lafaz yang diperkatakan mereka namun semua perselisihan tersebut hanya berlaku pada ibarat sahaja disertai persetujuan mereka dari sudut pengertiannya bahawa Allah Taala tidak menetap pada tempat dan tidak mengisi ruang pada arah.

SEMOGA ALLAH PELIHARA AQIDAH KITA DARI KESESATAN. TETAPKAN IMAN ATAS MANHAJ AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH YANG SEBENAR.

Sumber ASWJ

Janganlah mengikuti mereka yang gemar bertanya di mana Allah

Buya Yahya dari lembaga pengembangan da’wah Al-Bahjah. Cirebon menganjurkan untuk “mengusir” orang-orang yang berdakwah dengan bertanya di mana Allah.

Beliau juga menganjurkan untuk merobek selebaran atau brosur dakwah yang memuat aqidah berdasarkan pertanyaan di mana Allah.

Buya Yahya menjelaskan bahwa telah bermunculan kelompok orang yang mengaku dirinya salaf namun dia tidak mewakili salaf karena mereka memunculkan kesyirikan baru yakni beraqidah bahwa Allah berada atau bertempat atau menetap tinggi di langit atau di atas ‘arsy sebagaimana ceramahnya yang diupload pada http://www.youtube.com/watch?v=jjsmSfijRuo

Oleh karenanya sebaiknya janganlah mengikuti orang-orang yang secara TERANG-TERANGAN melanggar larangan Rasulullah yakni larangan memikirkan atau menanyakan keberadaan Allah Ta’ala.

Rasulullah bersabda ”Berpikirlah tentang nikmat-nikmat Allah, dan jangan sekali-kali engkau berpikir tentang Dzat-Nya“

Rasulullah bersabda,

تَفَكَّرُوْا فِيْ أَلاَءِ اللهِ وَلاَ تَفَكَّرُوْا فِيْ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ

“Berpikirlah kamu tentang ciptaan-ciptaan Allah dan janganlah kamu memikirkan Allah Azza wa Jalla” (HR. Abu Nuaim dari Ibnu Abbas radhiyallahu anhu)

Rasulullah bersabda

تَفَكًّرُوْافِىْ آيَاتِ اللَّهِ وَلَا تَفَكَّرُوْافِى اللَّهِ فَإِنَّكُمْ لَمْ تُقَدِّرُوْهُ حَقَّ قَدْرِهِ.

“Pikirkanlah kekuasaan-kekuasaan Allah dan janganlah kau pikirkan Dzat-Nya. Sesungguhnya kamu tak akan mampu memikirkan hakikat-Nya.” (HR. Ibnu Hibban)

Jadi kalau ada “anak kecil” bertanya “di mana Allah” maka ikutilah sunnah Rasulullah tersebut bahwa untuk meyakini KEBERADAAN Allah adalah dengan mengajak “anak kecil” itu memikirkan nikmat-nikmat yang telah diberikanNya atau dengan memikirkan tanda-tanda (kekuasaan) Allah Ta’ala.

Oleh karenanya ungkapan seperti “Allah ada di mana-mana” sebaiknya janganlah DIPAHAMI dengan MAKNA DZAHIR atau secara hissi (materi/fisikal) bahwa Allah Ta’ala berada atau bertempat di mana-mana.

NAMUN maknanya adalah bahwa kita bisa mengetahui dan meyakini keberadaan dan kebesaran Allah Ta’ala serta mengenal Allah (makrifatullah) adalah dengan memperhatikan alam dan isinya atau semua yang terlihat oleh mata yang merupakan tanda-tanda kekuasaanNya atau disebut juga ayat-ayat kauniyah, ayat-ayat yang meliputi segala macam ciptaan Allah,baik itu yang kecil (mikrokosmos) ataupun yang besar (makrokosmos).

Firman Allah Ta’ala yang artinya

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa Al Qur’an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?“ (QS. Fush Shilat [41]:53)

“Katakanlah: “Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi. Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman“. (QS Yunus [10] : 101).

Begitupula Imam sayyidina Ali bin Abi Thalib mengingatkan bahwa bagi orang-orang yang sudah mendalami tentang aqidah maka pertanyaan “di mana” dan “bagaimana” TIDAK PATUT atau TIDAK BOLEH ditujukan kepada Allah Ta’ala

وقال سيدنا علي رضي الله عنه :” إن الذي أين الأين لا يقال له أين وإن الذي كيف الكيف لا يقال له كيف

رواه أبو المظفر الإسفراييني في كتابه في التبصير في الدين / ص: 98

“Sesungguhnya yang menciptakan aina (tempat) tidak boleh dikatakan baginya di mana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan kayfa (sifat-sifat makhluk) tidak boleh dikatakan baginya bagaimana” (diriwayatkan oleh Abu Muzhaffar al-Asfarayini dalam kitabnya at-Tabshir fi ad-Din, hal. 98.

Al-Hafizh Ibnu Hajar Al Asqalani mengatakan:

إِنَّ إِدْرَاكَ الْعُقُولِ لِأَسْرَارِ الرُّبُوبِيَّةِ قَاصِرٌ فَلَا يَتَوَجَّهُ عَلَى حُكْمِهِ لِمَ وَلَا كَيْفَ كَمَا لَا يَتَوَجَّهُ عَلَيْهِ فِي وجوده أَيْن وَحَيْثُ

Sesungguhnya akal manusia sangat lemah untuk memahami rahasia ketuhanan. Maka tidaklah pantas diarahkan kepada berbagai ketetapan-Nya pertanyaan ‘kenapa’ atau ‘bagaimana’. Sebagaimana halnya tidak pantas diarahkan pada eksistensi-Nya pertanyaan ‘dimana’ (Fathul Bari 1/221).

Al Imam Fakhruddin ibn ‘Asakir (W. 620 H) dalam risalah aqidahnya mengatakan: “Allah ada sebelum ciptaan, tidak ada bagi-Nya sebelum dan sesudah, atas dan bawah, kanan dan kiri, depan dan belakang, keseluruhan dan bagian-bagian, tidak boleh dikatakan “Kapan ada-Nya ?”, “Di mana Dia ?” atau “Bagaimana Dia ?”, Dia ada tanpa tempat”.

Mereka yang gemar bertanya di mana Allah berpegang pada hadits panjang yang terdiri dari beberapa bagian dan hadits ahad (satu jalur perawi) yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami yang ketika itu BARU MASUK ISLAM memang shahih dari segi (sisi) rantai sanad atau susunan perawinya

Namun dari segi (sisi) matan (redaksi) hadits KHUSUSNYA pada bagian kisah budak Jariyah, Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami meriwayatkan hadits TIDAK dengan MATAN (redaksi) ASLI sabda Nabi shallallahu alaihi wasallam sehingga BERBEDA dengan matan (redaksi) riwayat lainnya yang tidak memuat pertanyaan “di mana Allah”.

Ia meriwayatkannya dengan ma’nan (hanya kandungan maknanya saja) alias MATAN (redaksi) dari Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami SECARA PRIBADI berdasarkan penyaksiannya terhadap percakapan secara isyarat yang dapat pula DIPENGARUHI oleh KEADAANNYA yang BARU MASUK ISLAM sehingga ia terjatuh dalam kesalahan.

Hal ini dapat diketahui dari pernyataan Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami, “Wahai Rasul shallallahu alaihi wasallam sesungguhnya aku adalah seorang yang baru saja berada di dalam kejahiliyahan kemudian datang Islam”.

Sebenarnya keyakinan bahwa Tuhan bertempat terimbas oleh cerita-cerita tradisional bahwa ‘alam Tuhan’ itu berada di langit, seiring dengan ‘alam dewa-dewa’ keyakinan non muslim.

Alam dewa dan alam Tuhan selalu dikaitkan dengan alam tinggi, yang dipersepsi berada di langit, dalam arti ruang yang sesungguhnya. Sehingga, kita sering mendengar cerita-cerita tentang ‘turunnya’ para dewa-dewi, bidadari, atau bahkan ‘Tuhan’ sendiri dari langit nun jauh di sana menuju ke Bumi.

Konsep seperti itu bukan konsep Islam yang justru diluruskan oleh datangnya Islam yang dibawa oleh para Nabi dan keluarga nabi Ibrahim alaihi salam – termasuk keturunan terakhirnya Rasulullah Muhammad shallallahu alaihi wasallam

Oleh karenanya para ulama terdahulu sepakat bahwa hadits ahad (satu jalur perawi) yang diriwayatkan Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami KHUSUSNYA pada bagian kisah budak Jariyah dikategorikan sebagai hadits mudhtharib, hadits kacau (guncang) matannya (redaksinya) atau hadits yang DIPERSELISIHKAN matannya (redaksinya) karena perbedaan yang cukup tajam dengan matan (redaksi) yang lainnya seperti,

Imam Malik meriwayatkan dalam kitab Muwatha`, Imam Abdurrazzaq dalam Musnannaf, Imam Ahmad bin Hanbal dalam kitab Musnad dan ulama-ulama hadits lainnya, bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bertanya kepada budak itu :

أَتَشْهَدِينَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ ؟ فَقَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: أَفَتَشْهَدِينَ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ؟ قَالَتْ: نَعَمْ

“Apakah engkau bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah?” Budak itu menjawab, “Ya.” Rasulullah Saw bertanya lagi, “Apakah engkau bersaksi bahwa Muhammad utusan Allah?” Ia menjawab, “Ya.”

Syekh Syu’aib Arnauth mengomentari redaksi ini :

هذا هو اللفظ الصحيح للحديث إن شاء الله

“Inilah redaksi hadis yang
sahih, insya Allah.” (hamisy Musnad 13/286).

Hadits ini didukung beberapa syawahid di dalam Sunan ad-Darimi dari Syarid radhiyallahu ‘anhu, al-Bazzar dalam Musnadnya dan ath-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir dari Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhu.

Jadi, redaksinya bukan ‘dimana Allah’, melainkan ‘apakah engkau bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah?”

Imam Ibnu Hibban meriwayatkan dari Syarid bin Suwaid radhiyallahu ‘anhu dengan redaksi yang berbeda lagi. Nabi shallallahu alaihi wasallam tidak bertanya kepada budak yang ingin diuji keimanannya itu dengan kalimat, “Dimana Allah?” melainkan dengan kalimat:

مَنْ رَبُّكِ ؟

“Siapa Tuhanmu”

Begitupula pada kenyataannya Imam Muslim TIDAK MELETAKKAN hadits tersebut pada BAB AQIDAH atau KEIMANAN melainkan pada BAB SHALAT yakni haramnya berbicara saat shalat karena hal pokok yang SHAHIH dan TIDAK DIPERSELISIHKAN adalah pada bagian sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang artinya, “Sesungguhnya shalat ini, tidak pantas di dalamnya ada percakapan manusia, karena shalat itu hanyalah tasbih, takbir dan membaca al-Qur’an.” (HR Muslim 836)

Imam Syafi’i menjelaskan bahwa jika matan (redaksi) pertanyaan Rasulullah, aina Allah (di mana Allah) dianggap shahih maka jika budak menunjuk di langit maka Rasulullah mengetahui bahwa ia TERLEPAS dari BERHALA bukan arah dan tempat bagiNya.

Berikut kutipan penjelasan Imam Syafi’i dalam Manaqib Imam Syafi’I, al-Baihaqi : 1/396)

***** awal kutipan ******
واختلف عليه في إسناده ومتنه،

Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matan nya

وهو إن صحفكان النبي – صلى الله عليه وسلم – خاطبها على قَدرِ معرفتها

dan seandainya dianggap shahih hadits tersebut, maka adalah Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- bertanya kepada hamba tersebut (budak Jariyah) disesuaikan dengan kadar pemahamannya,

فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدون فيالأوثان أنها آلهة في الأرض، فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟

karena dia (budak Jariyah) dan kawan-kawannya sebelum masuk Islam, mereka percaya kepada berhala yakni sesembahan mereka yang ada di bumi, maka Nabi ingin mengetahui keimanannya, maka Nabi bertanya : “Di mana Allah ?”

حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غير مؤمنة، فلما قالت: في السماء، عرفأنها برئت من الأوثان، وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله

sehingga apabila ia menunjuk kepada berhala, Nabi mengetahui bahwa ia bukan Islam (bukan orang yang beriman) , maka manakala ia menunjuk di langit, Nabi mengetahui bahwa ia TERLEPAS dari BERHALA dan bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi.
***** akhir kutipan *****

Begitupula para ulama menegaskan bahwa budak perempuan tersebut berisyarat dengan telunjuknya ke arah langit adalah untuk mengungkapkan keagungan atau ketinggian derajat Allah Ta’ala bukan arah maupun tempat bagiNya.

Contohnya ulama Hambali Al Imam al-Hafidz Ibn Al Jawzi berkata “Aku (Ibnul Jawzi) berkata: “Adapun bahwa budak perempuan tersebut berisyarat dengan mengatakan di arah langit adalah untuk tujuan mengagungkan.

Bahkan hujjatul Islam Abu Hamid Al Ghazali mengabarkan bahwa budak itu adalah seorang yang bisu dan ia tidak memiliki cara lain untuk menunjukkan ketinggian Allah Yang Maha Kamal kecuali dengan menggunakan bahasa isyarat menunjuk langit. (DR. Muhyiddin Al Shafi, Muhadharat Fie Al `Aqidah Al Islamiyyah Qism Al Ilahiyyat, Maktabah Iman dan Maktabah Al Jami`ah Al Azhariyyah, Kairo, cet. ke II, 2010)

Sedangkan Imam Nawawi (w. 676 H/1277 M) dalam Syarah Shahih Muslim (Juz. 5 Hal. 24-25) maka ia mentakwilnya agar tidak menyalahi Hadis Mutawatir dan sesuai dengan ushulus syariah. Yakni pertanyaan ‘Aina Allah? diartikan sebagai pertanyaan tentang kedudukan Allah bukan tempat Allah, karena aina dalam bahasa Arab bisa digunakan untuk menanyakan tempat dan juga bisa digunakan untuk menanyakan kedudukan atau derajat. Jadi maknanya; “Seberapa besar pengagunganmu kepada Allah?”.

Begitupula mereka yang gemar bertanya di mana Allah berdalilkan riwayat Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu

Dari Zaid bin Aslam beliau berkata: Ibnu Umar melewati seorang penggembala (kambing), kemudian beliau bertanya: apakah ada kambing yang bisa disembelih? Penggembala itu menyatakan: Pemiliknya tidak ada di sini. Ibnu Umar menyatakan: Katakan saja bahwa kambing tersebut telah dimangsa serigala. Kemudian penggembala kambing tersebut menengadahkan pandangannya ke langit dan berkata: Kalau demikian, di mana Allah? Maka Ibnu Umar berkata: Aku, Demi Allah, lebih berhak untuk berkata: Di mana Allah? Sehingga kemudian Ibnu Umar membeli penggembala dan kambingnya, memerdekakan penggembala tersebut dan memberikan padanya satu kambing itu”

Pengembala bertanya “Di mana Allah” BUKANLAH menanyakan keberadaan Allah”.

Pengembala tersebut menolak berdusta kepada pemiliknya bahwa kambingnya telah dimangsa serigala namun akan diserahkan kepada Ibnu Umar.

Oleh karena atas kejujurannya Ibnu Umar memerdekakan pengembala tersebut.

Begitupula pengembala menengadahkan pandangannya ke langit serupa dengan seseorang berdoa mengangkatkan tangan ke langit.

Imam Ahlus Sunnah Imam Abu Mansur Al-Maturidi ketika ditanya, apakah seseorang MENGANGKAT PANDANGAN ke langit atau berdoa mengangkatkan tangan ke langit menunjukkan bahwa Tuhan berada atau bertempat di (atas) langit atau di atas Arsy.

Imam Abu Mansur Al-Maturidi berkata, “Adapun mengangkat tangan ke langit adalah ibadah, hak Allah menyuruh hamba-Nya dengan apa yang Ia kehendaki, dan mengarahkan mereka kemana yang Ia kehendaki, dan sesungguhnya sangkaan seseorang bahwa MENGANGKAT PANDANGAN ke langit karena Allah di arah itu, sungguh sangkaan itu sama dengan sangkaan seseorang bahwa Allah di dasar bumi karena ia meletakkan muka nya di bumi ketika shalat dan lainnya, dan juga sama seperti sangkaan seseorang bahwa Allah di Timur/ Barat karena ia menghadap ke arah tersebut ketika Shalat, atau Allah di Mekkah karena ia menunaikan haji ke Mekkah” [Kitab At-Tauhid – 75]

Berkata Imam Nawawi: “Dan Dialah Allah yang apabila orang menyeru-Nya, orang itu menghadap ke langit (dengan tangan), sebagaimana orang Shalat menghadap Ka’bah, dan tidaklah demikian itu karena Allah di langit, sebagaimana bahwa sungguh Allah tidak berada di arah Ka’bah, karena sesungguhnya langit itu qiblat orang berdoa sebagaimana bahwa sungguh Ka’bah itu Qiblat orang Shalat” [Syarah Shahih Muslim jilid :5 hal :22]

Imam Al-Hafidh Murtadha Az-Zabidi berkata: “Maka adapun angkat tangan ke arah langit ketika berdoa, karena sesungguhnya langit itu qiblat doa” kemudian Beliau juga berkata, disebutkan oleh At-Thurthusyi bahwa manakala langit itu adalah tempat turun nya rezeki dan wahyu, dan tempat rahmat dan berkat, karena bahwa hujan turun dari langit ke bumi hingga tumbuhlah tumbuhan, dan juga langit adalah tempat Malaikat, maka apabila Allah menunaikan perkara, maka Allah memberikan perkara itu kepada Malaikat, dan Malaikat-lah yang memberikan kepada penduduk bumi, dan begitu juga tentang diangkat nya segala amalan (kepada Malaikat juga), dan dilangit juga ada para Nabi, dan langit ada syurga yang menjadi cita-cita tertinggi, manakala adalah langit itu tempat bagi perkara-perkara mulia tersebut, dan tempat tersimpan Qadha dan Qadar, niscaya tertujulah semua kepentingan ke langit, dan orang-orang berdoa pun menunaikan ke atas langit”[Ittihaf, jilid 5, hal 244]

Pada kenyataannya mereka yang gemar bertanya di mana Allah serupa dengan firqah Karramiyah yang dipelopori oleh Muhammad Ibnu Karram (W 255 H) beraqidah MUJASSIMAH.

Imam Ibnu Hajar Haitami mengatakan bahwa mereka (al karramiyyah) percaya bahwa Tuhan adalah Dzatnya menetap di atas Arsy, menempel dan beristirahat di atasnya, dan kemudian turun setiap sepertiga malam terakhir ke langit dunia dan kemudian kembali ke tempatnya saat fajar.

Imam Asy Syahrastani (W 578) Rahimahullah mengatakan :

نص أبو عبد الله على أن معبوده على العرش استقرارا، وعلى أنه بجهة فوق ذاتا وقال بعضهم: امتلأ العرش به، وصار المتأخرون منهم إلى أنه تعالى بجهة فوق، وأنه محاذ للعرش وقال محمد بن الهيصم: إن بينه وبين العرش بعدا لا يتناهى، وإنه مباين للعالم بينونة أزلية

Abu Abdillah (Ibnu Karram) menjelaskan bahwa yang dia sembah menetap di atas ‘Arsy dan bahwasanya Dzatnya ada di arah atas dan sebagian Karramiyah berkata, “Arsy penuh dengan Dzat ALLAH.” namun orang-orang belakangan dari mereka berpendapat bahwa ALLAH Ta’ala di arah atas, Dia lurus dengan ‘Arsy dan Muhammad Bin Al-Haisham (imam kedua Karramiyah) berkata bahwa sesungguhnya antara ALLAH dan antara ‘Arsy ada jarak yang tak terhingga dan sesungguhnya ALLAH terpisah dari alam dengan jarak yang Azali. (Al-Milal Wa An-Nihal : 1/109)

Firqah MUJASSIMAH adalah orang-orang yang NGEYEL atau KEUKEUH (bersikukuh) atau MEMAKSA MENTERJEMAHKAN dan MEMAHAMI ayat mutasyabihat (banyak makna) terkait sifat Allah secara hissi (inderawi / materi / fisikal) atau secara hakikat (makna hakikat) yakni MAKNA DZAHIR dari suatu lafadz SEHINGGA mereka terjerumus MEN-JISM-KAN Allah Ta’ala.

Mereka mensifatkan Allah Ta’ala dengan sifat-sifat jism (benda/fisikal) seperti mengisbatkan (menetapkan) anggota badan, arah atau tempat, ukuran, batasan atau berbatas dengan ciptaanNya dan sifat fisikal lainnya.

Imam Abu Hanifah dalam kitab Al-Fiqhul-Akbar mengingatkan bahwa Allah Ta’ala tidak boleh disifatkan dengan sifat-sifat benda seperti ukuran, batasan atau berbatas dengan ciptaanNya , sisi-sisi, anggota tubuh yang besar (seperti tangan dan kaki) dan anggota tubuh yang kecil (seperti mata dan lidah) atau diliputi oleh arah penjuru yang enam arah (atas, bawah, kiri, kanan, depan, belakang) seperti halnya makhluk (diliputi oleh arah)

Contohnya mereka mengatakan,

***** awal kutipan *****
Apa yang dikatakan oleh Ad Darimi memang begitulah faktanya bahwa memang yang di atas langit LEBIH DEKAT kepada Allah secara hisssi (materi / fisikal) dari pada yang di bumi. Adapun kedekatan kala sujud maka itu adalah kedekatan maknawi”
****** akhir kutipan *****

Ad Darimi yang mereka ikuti pendapatnya adalah Utsman bin Sa’id Ad-Darimi (w 280 H) BUKANLAH Ad Darimi ulama besar ahli hadits terkemuka yang telah menulis kitab Sunan ad Darimi yakni Abdullah ibn Abdul Rahman ad-Darimi (w 255H)

Mereka ada juga yang berkeyakinan bahwa Tuhan tidak bertempat NAMUN berada di arah atas karena menurut mereka tempat itu masih alam sedangkan Tuhan itu di luar alam.

Berikut kutipan tulisan mereka,

****** awal kutipan ******
Tidak betul, sudah dijelaskan para ulama salaf bahwa memang zat Allah itu di arah atas, tapi mereka memang tidak menamakan itu semua tempat karena Allah itu di luar alam sehingga tak berlaku lagi tempat di luar alam karena tempat itu masih alam.
***** akhir kutipan ******

Jadi mereka berkeyakinan Tuhan berada di arah atas dan di atas Arsy ada yang namanya “bukan tempat”.

Adapula yang lain menamakannya makan ‘adami dan kalau diartikan adalah “tempat ketiadaan”

Ironisnya keyakinan (i’tiqod/akidah) mereka tentang adanya “bukan tempat” atau “tempat ketiadaan” (makan ‘adami) dinisbatkan atau dilabeli sebagai keyakinan ulama salaf

Padahal istilah “bukan tempat” atau makan ‘adami (tempat ketiadaan) tidak pernah dikatakan oleh Salafush Sholeh karena tidak ada dalam Al Qur’an maupun Hadits.

Contohnya lainnya mereka mengatakan bahwa mereka menyembah atau beribadah kepada SESUATU yang mempunyai BENTUK dan UKURAN yang BERADA MENETAP TINGGI atau MELAYANG TINGGI (bukan menempel) DI ATAS Arsy dan berukuran SANGAT BESAR dibuktikan dengan ukuran tangannya yang MENJULUR dari atas Arsy ke bawah dapat MENGGULUNG langit dan bumi.

Jadi akibat MAZHAB atau METODE PEMAHAMAN mereka SELALU dengan MAKNA DZAHIR mereka dapat pula terjerumus bertasyabbuh dengan kaum Yahudi yakni mereka yang belum “dapat mengenal Allah dengan sebenar keagungan-Nya”.(QS Az Zumar [39]:67)

Telah menceritakan kepada kami Musa telah menceritakan kepada kami Abu ‘Awanah dari Al A’masy dari Ibrahim dari Alqamah dari Abdullah berkata, “Datang seorang pendeta (Yahudi) kepada Rasulullah, berkata: “Wahai Muhammad, sesungguhnya Allah meletakkan langit diatas satu jari, seluruh bumi diatas satu jari, semua gunung diatas satu jari, pohon dan sungai di atas satu jari, dan semua makhluk di atas satu jari, kemudian Allah berfirman seraya menunjukan jarinya, ‘Akulah Sang raja’.” Maka Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam tertawa lalu membaca kutipan firmanNya yang artinya “Dan tidaklah mereka dapat mengenal Allah dengan sebenar keagungan-Nya”.(QS Az Zumar [39]:67) (Hadits riwayat Bukhari 6865, 6897)

Pembesar mazhab Hambali, Imam Ibn al Jawzi menjelaskan bahwa

“Tertawanya Rasulullah dalam hadits di atas sebagai bukti pengingkaran beliau terhadap pendeta (Yahudi) tersebut, dan sesungguhnya kaum Yahudi adalah kaum yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya(Musyabbihah). Lalu turunnya firman Allah: “وما قدروا الله حق قدره ” (“Dan tidaklah mereka dapat mengenal Allah dengan sebenar keagungan-Nya” (QS Az Zumar[39]:67) adalah bukti nyata lainnya bahwa Rasulullah mengingkari mereka (kaum Yahudi)”

Imam Sayyidina Ali Ibn Abi Thalib telah mengingatkan bahwa “Sebagian golongan dari umat Islam pada akhir zaman akan kembali kafir (maksudnya kufur dalam i’tiqod) karena mereka MENGINGKARI Pencipta mereka dan mensifati-Nya dengan sifat-sifat benda (seperti arah maupun tempat) dan anggota-anggota badan.” (Imam Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi (w. 725 H) dalam Kitab Najm Al-Muhtadi Rajm Al-Mu’tadi).

Para ulama terdahulu melarang memaknai atau mentakwil ISTAWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA DZAHIR seperti ISTAQARRA yang artinya BERADA MENETAP TINGGI atau MELAYANG TINGGI (tidak menempel) di atas Arsy karena akan terjerumus Aashin (durhaka) atau menghina Allah Ta’ala TERBATAS dengan makhluk dan mereka seolah-olah MEMENJARAKAN Allah Ta’ala TERBATAS dengan Arsy.

Imam Abul Hasan al Asy’ari dalam “Maqalatul Islamiyin” jilid I hal 281 menuliskan,

أنهم يقولون: إن البارىء ليس بجسم ولا محدود ولا ذي نهاية

Mereka (ahlus sunnah) berkata, “Sesungguhnya Allah bukan jism, tidak berhadd (TIDAK TERBATAS) dan TIDAK BERJARAK”

Pengertian ولا حد , (TIDAK TERBATAS) adalah Allah Ta’ala TIDAK TERBATAS pada salah satu di antara enam arah (atas, bawah, kiri, kanan, depan, belakang)

Begitupula Imam Abul Wahid At Tamimi (W 410 H, ulama yang paling dekat zamannya dengan Imam Ahmad) membawakan riwayat Imam Ahmad di dalam kitab Beliau “I’tiqad Imam Al Munabbal Abi Abdillah Ahmad bin Hanbal hal 38;

والله تعالى لم يلحقه تغير ولا تبدل ولا يلحقه الحدود قبل خلق العرش ولا بعد خلق العرش

“Dan Allah Ta’ala tidak mengalami perubahan dan TIDAK TERBATAS oleh hadd, baik sebelum Allah menciptakan Arsy, maupun setelah Allah menciptakan Arsy”

Ulama yang diakui sebagai mujaddid abad ke 4 hijriah, Imam al Baihaqi (W 458 H) mengingatkan bahwa

من فوق السماء علی معنی نفي الحد عنه

Dzat di atas langit berdasarkan makna MENAFIKAN BATAS (al hadd) darinya.

Imam sayyidina Ali karamallahu wajhah mengingatkan bahwa orang yang menganggap Tuhan TERBATAS adalah mereka yang jahil yakni belum mengenal Allah (makrifatullah)

Imam Sayyidina Ali karamallahu wajhah berkata

من زعمأن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود

”Barang siapa menganggap bahwa Tuhan kita mahdud (TERBATAS) maka ia telah jahil, tidak mengenal Tuhan Sang Pencipta.” (Hilyatul Awliyâ’; Abu Nu’aim al Isfahani,1/73)

Padahal jika BELUM MENGENAL Allah dapat berakibat amal ibadah sepanjang hidupnya tidak diterima oleh Allah Azza wa Jalla.

Imam Ghazali berkata:

لا تصح العبادة إلا بعد معرفة المعبود

“Tidak sah ibadah (seorang hamba) kecuali setelah mengetahui (mengenal Allah) yang wajib disembah”.

“Awaluddin makrifatullah, akhiruddin makrifatullah”.

Artinya, awal beragama adalah makrifatullah (mengenal Allah) dan akhir beragama makrifatullah dalam arti menyaksikan Allah dengan hati (ain bashiroh).

Oleh karenanya SEJAK DINI sebaiknya disampaikan tentang aqidatul khomsin (lima puluh aqidah) dimana di dalamnya diuraikan tentang 20 sifat wajib bagi Allah sebagai SARANA untuk MENGENAL Allah yang merupakan hasil istiqro (telaah) para ulama yang bersumber dari Al Qur’an dan Hadits.

20 sifat wajib bagi Allah dapat juga dipergunakan sebagai pedoman dan batasan-batasan untuk dapat memahami ayat-ayat mutasyabihat tentang sifat-sifat Allah.

Abdul Karim bin Hawazin al-Qusyairi an-Naisaburi asy-Syaf’i (W 465 H) dalam Lata’if al-Isyarat mengingatkan bahwa,

Langit maupun arsy dalam makna dzahir atau secara hissi (materi/fisikal) arah atas (jihah) adalah kiblat bagi doa seluruh makhluk

Sedangkan langit, arsy dalam makna majaz atau secara maknawi adalah terkait melihat Al-Haq, Yang Maha Tinggi.

Para ulama Allah menjelaskan bahwa Allah Ta’ala itu “dekat tidak bersentuh dan jauh tidak berjarak” sebagaimana firman Allah Ta’ala yang artinya “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat (QS Al Baqarah [2] : 186)

Malaikat Jibril ketika menampakkan sebagai seseorang berpakaian putih bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah IHSAN itu? ‘ Beliau menjawab, ‘Kamu takut kepada Allah seakan-akan kamu melihat-Nya (makrifatullah), maka jika kamu tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.” (HR Muslim 11)

Jadi jika seseorang bermakrifat yakni dapat melihat Allah dengan hatinya (ain bashirah) atau pengawasan Allah tertanam di hatinya karena BERKEYAKINAN bahwa “Allah Ta’ala itu dekat tidak bersentuh dan jauh tidak berjarak” maka setiap akan bersikap atau berbuat sesuatu ia selalu mencegah dirinya dari melakukan sesuatu yang dibenciNya , menghindari perbuatan maksiat, menghindari perbuatan keji dan mungkar.

Sikap dan perilaku seperti itulah yang membentuk menjadi muslim yang berakhlakul karimah atau muslim yang sholeh atau muslim yang IHSAN.

Para ulama Allah mengatakan bahwa salah satu bentuk nafsu hijab terbesar itu justru kesombongan, karena sombong itu, membuat, manusia hanya melihat dirinya. Kita bisa bayangkan, kalau keadaan batin itu hanya melihat dirinya sendiri, orang lain tidak kelihatan, bagaimana dia bisa menyaksikan Allah dengan hatinya (ain bashiroh)

Oleh karenanya orang-orang yang BERAKHLAK BURUK seperti mereka yang terjerumus KESOMBONGAN dan MENOLAK kebenaran BERKAITAN dengan akhlak buruk mereka kepada Allah Ta’ala yakni orang-orang yang ‘Aashin (DURHAKA) atau MENGHINA Allah, seperti orang-orang yang “menjauhkan” Allah Ta’ala dengan menetapkan arah (jihah) atau tempat bagi Allah di atas Arsy AKIBAT mereka belum bermakrifat yakni mereka belum dapat memandang Allah dengan hatinya (ain bashirah)

Orang-orang yang “menjauhkan” Allah Ta’ala adalah orang-orang yang BERTAMBAH ILMUNYA namun SEMAKIN JAUH dari Allah Ta’ala karena mereka TERJERUMUS KESOMBONGAN.

Rasulullah bersabda: “Barangsiapa yang bertambah ilmunya tapi tidak bertambah hidayahnya, maka dia tidak bertambah dekat kepada Allah melainkan bertambah jauh“

Sebagaimana diperibahasakan oleh orang tua kita dahulu bagaikan padi semakin berisi semakin merunduk, semakin berilmu dan beramal maka semakin tawadhu, rendah hati dan tidak sombong.

Rasulullah bersabda: “Kesombongan adalah menolak kebenaran dan menganggap remeh orang lain.” (Shahih, HR. Muslim no. 91 dari hadits Abdullah bin Mas’ud)

Rasulullah bersabda , “Tiada masuk surga orang yang dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan. kesombongan adalah menolak kebenaran dan meremehkan manusia” (HR. Muslim)

Sayyidina Umar ra menasehatkan “Yang paling aku khawatirkan dari kalian adalah bangga terhadap pendapatnya sendiri. Ketahuilah orang yang mengakui sebagai orang cerdas sebenarnya adalah orang yang sangat bodoh. Orang yang mengatakan bahwa dirinya pasti masuk surga, dia akan masuk neraka“

Para mufassir (ahli tafsir) sepakat menterjemahkan ISTAWA artinya BERSEMAYAM adalah karena kata BERSEMAYAM serupa dengan ISTAWA mempunyai MAKNA DZAHIR dan MAKNA MAJAZ (makna kiasan).

Jadi kita harus dapat membedakan antara ARTI dengan MAKNA.

Contoh kata BERSEMAYAM yang tidak dapat dimaknai dengan MAKNA DZAHIR, makna duduk atau bertempat dalam sebuah petuah Bung Karno tertanggal 23 Oktober 1946 yakni berbunyi :

Orang tidak dapat mengabdi kepada Tuhan dengan tidak mengabdi kepada sesama manusia. Tuhan bersemayam di gubuknya si miskin.

Contoh BERSEMAYAM dalam MAKNA MAJAZ adalah berkuasa, contohnya Bapak Drs H M. Abdullah Msc BERSEMAYAM di SINGGASANA Walikota selama dua periode” bukan bermakna dia BERTEMPAT atau DUDUK di SINGGASANA sepanjang dua periode namun MAKNANYA dia BERKUASA selama dua periode.

Para ulama terdahulu menjelaskan bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy bukan untuk menjadikan tempat bagi-Nya namun untuk menunjukkan kekuasaan-Nya sehingga tidak ada lagi yang patut untuk dijadikan “Raja Manusia, Sesembahan Manusia” sebagaimana firman Allah Ta’ala (QS An Nas [144] : 2 – 3)

Imam Sayyidina Ali bin Abi Thalib berkata,

إنَّ اللهَ خلَقالْعرشإظْهارا لقُدرتهولم يتخذْهمكَانا لذَات

(رواه أبو منصور البغدادي في الفرق بين الفرق/ ص : ٣٣٣)

“Sesungguhnya Allah menciptakan ‘Arsy (makhluk Allah yang paling besar) untuk menampakkan kekuasaan-Nya bukan untuk menjadikannya tempat bagi Dzat-Nya” , diriwayatkan oleh Abu Manshur al Baghdadi (W 429 H) dalam kitab al Farq bayna al Firaq (perbedaan di antara Aliran-aliran), hal. 333)

Jadi berdasarkan penjelasan para ulama terdahulu bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy untuk menunjukkan kekuasaan-Nya bukan untuk menjadikan tempat bagi-Nya maka jika diharuskan atau dipaksakan memilih, lebih baik MENTAKWIL atau MEMAKNAI ISTAWA yang artinya bersemayam dengan MAKNA MAJAZ (makna kiasan atau metaforis) seperti ISTAWLA yang artinya menguasai daripada MENTAKWIL atau MEMAKNAI ISTAWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA DZAHIR seperti ISTAQARRA yang artinya BERADA MENETAP TINGGI atau MELAYANG TINGGI (tidak menempel) di atas Arsy KARENA akan terjerumus Aashin (durhaka) atau menghina Allah Ta’ala TERBATAS dengan makhluk dan seolah-olah MEMENJARAKAN Allah Ta’ala TERBATAS dengan Arsy.

Para ulama terdahulu membolehkan orang-orang yang menakwilkan atau menafsirkan ISTIWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA MAJAZ seperti ISTAWLA yang artinya MENGUASAI karena mereka tidak berbuat kesalahan apapun dan mereka tidak mensifati Allah dengan sesuatu yang tidak boleh. Penafsiran semacam ini dapat dibenarkan karena sesuai dengan keagungan Allah.

Imam Ibn Battal mengatakan, “pengartian pengaturan dan kekuasaan”, “menguasai” dan “penaklukan” tidak dianggap berlawanan dengan Sang Pencipta (Al-Khalik) sebagaimana “Zahir”, “Qahhar”, “ghalib” atau “Qahir”, tidak dianggap berlawanan atas bagian zat lainnya. Hal ini diperkuat oleh ayat, “Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan tertinggi (Al-Qahir) atas semua hamba-Nya” (6:18, 6:61) dan “ Allah berkuasa (Al-Ghalib) terhadap urusan-Nya” (12:21).

Begitupula pembesar mazhab Hambali, Imam Ibn al Jawzi dalam Shubah al-Tashbih hal:23 juga membolehkan menafsirkan istiwa sebagai “al-qahr”, menguasai.

Sedangkan mereka yang mengingkari mengatakan bahwa orang-orang yang menakwilkan ISTIWA yang artinya BERSEMAYAM dengan MAKNA MAJAZ seperti ISTAWLA yang artinya MENGUASAI, seolah-olah Allah Ta’ala menguasai setelah sebelumnya belum menguasai layaknya raja-raja yang menang perang, yang kemudian menguasai kerajaan yang sebelumnya belum dikuasainya.

Pemahaman semacam demikian itu hanya terjadi bila Arsy dianggap sesuatu yang qadim; tanpa permulaan, dan bukan makhluk.

Ini jelas pemahaman yang keliru karena arsy adalah makhluk Allah. Segala sesuatu apapun (selain Allah); semuanya adalah makhluk Allah dan di bawah kekuasaan Allah.

Jika arsy atau selain arsy tidak diciptakan oleh Allah Ta’ala maka semua itu tidak akan pernah ada. Allah Ta’ala menciptakan dan menguasai Arsy

Adapun penyebutan arsy dalam ayat tersebut secara khusus adalah karena arsy itu makhluk Allah yang paling besar bentuknya.

Dengan demikian penyebutan arsy secara khusus ini memberikan isyarat bahwa Allah Ta’ala juga menguasai segala apa yang bentuknya lebih kecil dari pada arsy.

Jadi mereka yang mengingkari Allah Ta’ala istiwa di atas Arsy menampakkan kekuasaan-Nya adalah mereka yang terjerumus atau secara tidak langsung mengingkari sifat azali atau sifat qadim yakni tanpa permulaan

Tentulah Allah Maha Kuasa sebelum maupun sesudah menciptakan Arsy

Begitupula Allah Ta’ala ada tanpa tempat maupun arah sebelum maupun sesudah menciptakan Arsy.

Orang-orang seperti Dzul Khuwaishirah penduduk Najed dari bani Tamim tidak mau diajarkan oleh Rasulullah sehingga Rasulullah mengajarkannya kepada ahlul Yaman bahwa Allah ada tanpa sesuatupun menyertaiNya termasuk tempat maupun arah sebelum maupun sesudah menciptakan Arsy

فَدَخَلَ نَاسٌ مِنْ أَهْلِ الْيَمَنِ فَقَالَ اقْبَلُوا الْبُشْرَى يَا أَهْلَ الْيَمَنِ إِذْ لَمْ يَقْبَلْهَا بَنُو تَمِيمٍ

Lalu beberapa orang penduduk Yaman datang dan Beliau katakan: ‘Terimalah kabar gembira wahai penduduk Yaman, sebab bani Tamim tidak mau menerimanya ‘

قَالُوا قَبِلْنَا جِئْنَاكَ لِنَتَفَقَّهَ فِي الدِّينِ وَلِنَسْأَلَكَ عَنْ أَوَّلِ هَذَا الْأَمْرِ مَا كَانَ

Mereka jawab, ‘kami menerimanya, kami datang untuk belajar agama dan bertanya kepadamu awal-awal kejadian alam ini!

قَالَ كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ قَبْلَهُ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

Nabi menjawab, ‘Allah ada dan tidak ada sesuatu apapun sebelum-Nya, sedangkan arsy-Nya berada di atas air (HR. Bukhari 6868)

atau matan (redaksi) lainnya

Rasulullah bersabda,

قَالَ كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

“Allah ada dan tidak ada sesuatu apapun selain Dia, sedangkan ‘arsy-Nya di atas air, (HR. Bukhari 2953)

Imam Sayyidina Ali bin Abi Thalib berkata “Allah ada dan belum ada tempat dan Dia sekarang (setelah menciptakan tempat) tetap seperti semula ada tanpa tempat”

Syaikh Ibnu Athoilah berkata “Allah ada, dan tidak ada sesuatupun besertaNya. Dia kini adalah tetap sebagaimana adanya”

Begitupula Allah Ta’ala berfirman yang artinya, “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir” (QS Al Hadiid [57]:3)

Jadi jelaslah bahwa Allah Ta’ala ada sebagaimana awalnya dan sebagaimana akhirnya.

Allah Ta’ala ada sebagaimana sebelum diciptakan ciptaanNya, sebagaimana setelah diciptakan ciptaanNya.

Allah Ta’ala ada sebagaimana sebelum diciptakan ‘Arsy , sebagaimana setelah diciptakan ’Arsy

Jadi Allah Ta’ala ada dan tidak berubah !!! , mustahil disifatkan berubah (huduts)

Imam Syafi’i berkata

إنه تعالى كان ولا مكان فخلق الـمكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه الـمكان لا يجوز عليه التغيِير فى ذاته ولا في صفاته

“Sesungguhnya Allah Ta’ala ada dan tidak ada tempat, maka Dia menciptakan tempat, sementara Dia tetap atas sifat azali-Nya, sebagaimana Dia ada sebelum Dia menciptakan tempat, tidak boleh atas-Nya berubah pada dzat-Nya dan pada sifat-Nya”. (Kitab Ithaf As-Sadati Al-Muttaqin –Jilid 2-halaman 36).

Begitupula Rasulullah menafikan Arsy sebagai tempat bagi Allah dengan sabdanya,

قَالَ كَانَ فِيْ عَمَاءٍ مَا تَحْتَهُ هَوَاءٌ وَمَا فَوْقَهُ هَوَاءٌ وَخَلَقَ عَرْشَهُ عَلىَ الْمَاءِ

“Allah ada tanpa sesuatu apapun yang menyertaiNya. Di atasNya tidak ada sesuatu dan di bawahNya tidak ada sesuatu. Lalu Allah menciptakan Arsy di atas air.” .

قَالَ أَحْمَدُ بْنُ مَنِيْعٍ قَالَ يَزِيْدُ بْنُ هَارُوْنَ الْعَمَاءُ أَيْ لَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ

Ahmad bin Mani’ berkata, bahwa Yazid bin Harun berkata, (makna) Ama` adalah (Allah ada) tanpa sesuatu apapun yang menyertaiNya (Sunan at Tirmidzi, 3109)

Sedangkan sabda Rasulullah yang ARTINYA “Lalu Allah menciptakan Arsy di atas air.” MAKNANYA BUKANLAH Allah Ta’ala BERUBAH menjadi di atas ‘Arsy karena Allah Ta’ala tidak boleh disifatkan berubah.

Rasulullah sekedar memberitakan bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy di atas air.

Rasulullah tidak pernah bersabda bahwa Allah Ta’ala menciptakan Arsy berada di bawahNya.

Imam al-Qadli Badruddin ibn Jama’ah dalam kitab berjudul Idlah ad-Dalil Fî Qath’i Hujaj Ahl at-Ta’thîl, hlm. 106-107 menuliskan

***** awal kutipan *****
Kemudian kata “tsumma” dalam firman-Nya: “Tsumma Istawa” bukan dalam pengertian “tertib atau berkesinambungan” dalam perbuatan-Nya, tetapi untuk memberikan paham tertib atau kesinambungan dalam pemberitaan, bukan dalam perbuatan-Nya.
**** akhir kutipan ***

Al-Imam al-Qurthubi menuliskan: “Allah yang Maha Agung tidak boleh disifati dengan perubahan atau berpindah dari suatu tempat ke tempat yang lain. Dan mustahil Dia disifati dengan sifat berubah atau berpindah. Karena Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah, dan tidak berlaku atas-Nya waktu dan zaman. Karena sesuatu yang terikat oleh waktu itu adalah sesuatu yang lemah dan makhluk” (al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, j. 20, h. 55, dalam QS. al-Fajr: 22)

Sedangkan Salafush Sholeh pada umumnya membiarkan khabar-khabar tersebut yakni membiarkan ayat-ayat mutasyabihat (banyak makna) terkait sifat Allah sebagaimana datangnya maksudnya MENGITSBATKAN (MENETAPKAN) berdasarkan LAFADZNYA dan menafikan makna secara bahasa artinya tidak menetapkan atau tidak memilih makna dzahir atau makna majaz dan TAFWIDH, menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala.

Salafush Sholeh mengatakan

قال الوليد بن مسلم : سألت الأوزاعي ومالك بن أنس وسفيان الثوري والليث بن سعد عن الأحاديث فيها الصفات ؟ فكلهم قالوا لي : أمروها كما جاءت بلا تفسير

“Dan Walid bin Muslim berkata: Aku bertanya kepada Auza’iy, Malik bin Anas, Sufyan Tsauri, Laits bin Sa’ad tentang hadits-hadits yang di dalamnya ada sifat-sifat Allah? Maka semuanya berkata kepadaku: “Biarkanlah ia sebagaimana ia datang tanpa tafsir”

Imam Sufyan bin Uyainah radhiyallahu anhu berkata: “Apa yang disifati oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala tentang diriNya dalam kitabNya, maka bacaan perkataan tersebut adalah tafsirannya. Tidak boleh seseorang menafsirkannya dengan (makna) bahasa Arab ataupun menafsirkannya dengan (makna) bahasa Farsi (makna bahasa selain Arab / bahasa asing) (Al-Asma’ wa As-Sifat: 314).

Ibnu ‘ Uyainah nama lengkapnya Sufyan bin Uyainah bin Abi Imran, salah seorang Tabi’i tsiqoh, dilahirkan pada tahun 107 H dan wafat di Makkah pada tahun 198 H.

Jadi boleh bagi orang awam hanya sampai lafadznya seperti Yadullah yang artinya Tangan Allah dan TAFWIDH yakni menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala

Begitupula boleh bagi orang awam hanya sampai lafadznya seperti istiwa yang artinya bersemayam (yang mempunyai makna dzahir dan makna majaz) dan TAFWIDH yakni menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala

Para ulama terdahulu telah menjelaskan bahwa “Sesungguhnya pada dasarnya teks-teks itu HARUS DIPAHAMI dalam MAKNA DZAHIRNYA jika itu dimungkinkan NAMUN jika tidak memungkinkan contohnya ada QORINAH atau petunjuk jika dipahami dengan makna dzahir akan terjerumus mensifatkan Allah Ta’ala dengan sifat yang tidak layak (tidak patut) bagiNya maka PILIHANNYA ada dua yakni,

PILIHAN PERTAMA adalah TAFWIDH yakni menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala yang disebut juga TAFWIDH ba’da TAKWIL IJMALI.

PILIHAN KEDUA menyimpulkan dan menetapkan bahwa berarti teks-teks tersebut bukan dalam makna dzahirnya tetapi dalam MAKNA MAJAZ (metaforis atau makna kiasan) yang disebut juga TAKWIL TAFSHILI yakni TAKWIL yang sesuai dengan KAIDAH-KAIDAH atau TATA BAHASA Arab itu sendiri karena “bacaan Al Qur’an dalam bahasa Arab” (QS Fush shilat [41]:3).

TAKWIL IJMALI dan TAKWIL TAFSHILI bukanlah BERTENTANGAN atau KONTRADIKSI namun hanyalah sebuah PILIHAN.

Berikut cara mudah memahami TAKWIL IJMALI dan TAKWIL TAFSHILI.

Bagi si A, gadis itu cantik bagaikan bulan.

Si A berkata “sore itu bulan masuk ke warung makan” .

TAKWIL IJMALI, “Saya percaya dengan kata-kata Si A bahwa si A mengatakan “Bulan masuk ke warung makan” tetapi makna kata bulan tersebut bukanlah makna dzahir yakni bulan yang mengambang di waktu malam karena mustahil masuk warung makan. Oleh karenanya saya serahkan makna sebenarnya perkataan bulan tersebut kepada si A, karena dialah yang mengetahuinya

TAKWIL TAFSHILI, “Saya percaya dengan kata-kata Si A bahwa si A mengatakan “Bulan masuk ke warung makan” tapi makna kata bulan tersebut bukanlah makna dzahir yakni bulan yang mengambang di waktu malam karena mustahil masuk warung makan, tentulah ada makna lain yang sesuai dengan kaidah atau tata bahasa.

Salafush Sholeh tentu bukan tidak mengetahui makna dzahirnya namun ulama salaf dan khalaf sepakat untuk memalingkan lafaz mutasyabihat yakni lafaz dengan banyak makna yang terkait sifat-sifat Allah Ta’ala dari makna dzahirnya karena jika dipaksakan dimaknai dengan makna dzahir akan terjerumus mensifatkan Allah Ta’ala dengan sifat yang tidak patut (tidak layak) bagi Allah atau sifat yang mustahil bagi Allah Ta’ala.

Perbedaan keduanya hanya terjadi pada masalah apakah diberikan maknanya sesuai kaidah-kaidah bahasa Arab ataupun tidak diberi makna tetapi diserahkan maknanya kepada Allah Ta`ala sendiri.

Ulama salaf lebih memilih untuk tidak menentukan (menetapkan) salah satu dari beberapa makna yang mungkin diterapkan pada nash tersebut dan menyerahkan maknanya kepada Allah Ta’ala.

Sedangkan para ulama khalaf, dikarenakan pada masa mereka sudah berkembang ahli bid’ah yang mensifati Allah dengan sifat makhluk, maka mereka menafsirkan nash mutasyabihat tersebut dengan makna yang layak bagi Allah yang sesuai dengan kaidah-kaidah bahasa Arab sendiri.

Imam Al-Ghazali dalam Kitab Al-Mutashfa “Sesungguhnya takwil itu adalah ungkapan tentang pengambilan makna dari lafaz yang bersifat probabilitas yang didukung oleh dalil dan menjadikan arti yang lebih kuat dari makna yang ditujukan oleh lafaz dzahir.”

Imam Al-Amudi dalam kitab Al-Mustasfa: “Membawa makna lafaz dzahir yang mempunyai ihtimal (probabilitas) kepada makna lain yang didukung dalil”.

Jadi dapat disimpulkan bahwa takwil adalah memalingkan atau mengalihkan dari makna dzahir sebuah lafaz / ayat ke makna lain yang lebih sesuai karena alasan yang dapat diterima oleh akal.

Alasan yang dapat diterima oleh akal sebagaimana yang disyaratkan oleh Asy-Syathibi yakni

1. Makna yang dipilih sesuai dengan hakekat kebenaran yang diakui oleh para ahli dalam bidangnya.

2. Makna yang dipilih yang sudah dikenal dikalangan masyarakat Arab klasik pada saat turunnya Al Quran.

Pembesar mazhab Hambali, Al Imam Ibn al Jawzi mencontohkan Tsa’labah berkata:

وَاذْكُرَا الله فِي جَنْبِي

Wadzkura Allah fi Janbi

Bukan berarti,

”Sebutlah nama Allah pada pinggangku”

Namun bermakna

“aku perintahkan sebutlah nama Allah”

Jadi firman Allah Ta’ala, yaa hasrotanaa alaa maa farrothnaa fii janbillaahi (QS Az Zumar [39] : 56)

Bukan bermakna ”Alangkah besar penyesalanku atas kelalaianku dalam pinggang Allah”

Namun bermakna ”Alangkah besar penyesalanku atas kelalaianku dalam mentaati perintah-Nya”.

Begitupula tidak ada umat Islam yang mengingkari Allah Ta’ala di atas Arsy namun bagi masyarakat Arab klasik pada saat turunnya Al Quran, mereka pada umumnya mengetahui bahwa,

Fawqo ditujukan kepada Allah arti sebenarnya HANYALAH “di atas” BUKANLAH “(berada) di atas”

Begitupula fis sama’ ditujukan kepada Allah arti sebenarnya HANYALAH “di langit” BUKANLAH (berada) di (atas) langit.

Jadi ungkapan yang artinya “di atas” maupun “di langit” BUKANLAH dalam pengertian arah atau tempat bagi Allah Ta’ala NAMUN untuk mengungkapkan keagungan dan kemuliaan Allah dalam pengertian,

علوّ المرتبة

Uluww al-Martabah (derajat yang tinggi)

Allah Ta’ala berfirman yang artinya, (Dialah) Yang Maha Tinggi derajat-Nya, Yang mempunyai ‘Arsy, Yang mengutus Jibril dengan (membawa) perintah-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya, supaya dia memperingatkan (manusia) tentang hari pertemuan (hari kiamat) (QS. Al Mukmin [40] : 15)

Al-Imam Ibn Jahbal (W 733 H) dalam risalah Fi Nafy al-Jihah dalam Thabaqat asy-Syafi’iyyah, j. 9, h. 47. memuat bantahan keras terhadap Ibn Taimiyah (W 728 H) yang mengatakan bahwa Allah berada atau bertempat di atas arsy.

****** awal kutipan ******
… bila dikatakan dalam bahasa Arab: “al-Khalifah Fawq as-Sulthan wa as-Sulthan Fawq al-Amir”, maka artinya: “Khalifah lebih tinggi kedudukannya di atas raja, dan raja lebih tinggi kedudukannya di atas panglima”, atau bila dikatakan: “Jalasa Fulan Fawq Fulan”, maka artinya: “Si fulan yang pertama kedudukannya di atas si fulan yang kedua”, atau bila dikatakan: “al-‘Ilmu Fawq al-‘Amal” maka artinya: “Ilmu kedudukannya di atas amal”.

Contoh makna ini dalam firman Allah: “Wa Rafa’na Ba’dlahum Fawqa Ba’dlin Darajat” (QS. Az-Zukhruf: 32), artinya Allah meninggikan derajat dan kedudukan sebagian makhluk-Nya atas sebagian yang lain. Makna ayat ini sama sekali bukan dalam pengertian Allah menjadikan sebagian makhluk-Nya berada di atas pundak sebagian yang lain.
****** akhir kutipan ******

Al-Imâm al-Hâfizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam al-Itqan Fi ‘Ulum al-Qur’an menuliskan tentang pemahaman fawq pada hak Allah, sebagai berikut:

“…antara lain sifat fawqiyyah, seperti dalam firman-Nya: “Wa Huwa al-Qahiru Fawqa ‘Ibadih” (QS. Al-An’am: 18), dan firman-Nya: “Yakhafuna Rabbahum Min Fawqihim” (QS. An-Nahl: 50). Makna fawq dalam ayat ini bukan dalam pengertian arah atas. Makna fawq dalam ayat tersebut sama dengan makna fawq dalam firman Allah yang lain tentang perkataan Fir’aun: “Wa Inna Fawqahum Qahirun” (QS. Al-A’raf: 127), bahwa pengertiannya bukan berarti Fir’aun berada di atas pundak Bani Isra’il, tapi dalam pengertian ia menguasai Bani Isra’il”.

Al-Imam Badruddin ibn Jama’ah berkata

***** awal kutipan *****
Makna “فوق ” , “fawq” bukanlah dalam pengertian tempat karena adanya tempat dan arah bagi Allah adalah sesuatu yang batil, maka pemaknaan fawq pada hak Allah pasti dalam pengertian ketinggian derajat dan keagungan-Nya, Maha Menguasai dan Maha Menundukkan para hambaNya seperti dalam firman Allah Ta’ala , wa huwa al-qaahiru fawqa ‘ibaadihi

Jika yang dimaksud fawq dalam pengertian tempat dan arah maka sama sekali tidak memberikan indikasi kemuliaan dan keistimewaan karena sangat banyak pembantu atau hamba sahaya yang bertempat tinggal di atas atau lebih tinggi dari tempat tuannya – Apakah itu menunjukan bahwa pembantu dan hamba sahaya tersebut lebih mulia dari majikannya sendiri ?
***** akhir kutipan ******

Pembesar Mazhab Hambali, Imam Ibn al Jawzi menjelaskan bahwa dalam bahasa Arab biasa dipakai ungkapan: “فلان فوق فلان ”; artinya; “derajat si fulan (A) lebih tinggi dibanding si fulan (B)”, ungkapan ini bukan bermaksud bahwa si fulan (A) berada di atas pundak si fulan (B) ketika menjelaskan kekeliruan firqah MUJASSIMAH menyimpulkan bahwa secara indrawi Allah berada di arah atas berdalilkan firman Allah Ta’ala, “Wa Huwa al-Qahiru Fawqa ‘Ibadih” (QS. Al-An’am: 61)

***** awal kutipan ****
Mereka lupa bahwa pengertian “fawq”, “فوق ” dalam makna indrawi (makna dzahir) hanya berlaku bagi setiap jawhar dan benda saja.

Mereka meninggalkan makna “fawq” dalam pengertian “Uluww al-Martabah”, “علوّ المرتبة ”; “derajat yang tinggi”.
***** akhir kutipan ****

Begitupula pembesar mazhab Hambali Al Imam Ibn al Jawzi menjelaskan bahwa secara tekstual (dipahami dengan MAKNA DZAHIR) , dasar kata fiis sama’i dalam bahasa Arab dipergunakan untuk mengungkapkan sesuatu yang ”berada di dalam sebuah tempat dengan diliputi oleh tempat itu sendiri”, padahal Allah tidak diliputi oleh suatu apapun ketika mencontohkan ayat-ayat al-Qur’an yang seringkali disalahpahami oleh firqah atau kaum MUJASSIMAH seperti firman Allah Ta’ala

أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

aamintum man fiis samaa-i (QS Al Mulk [67]:16)

Berikut kutipan penjelasannya

***** awal kutipan *****
Pemahaman ayat di atas tidak sesuai jika dipahami dalam makna indrawi (makna dzahir) seperti ini, karena bila demikian maka berarti Allah diliputi oleh langit (bisa jadi sama besar, lebih besar, atau lebih kecil dari langit itu sendiri)

Pemahaman yang benar adalah bahwa ayat tersebut untuk mengungkapkan keagungan dan kemuliaan Allah.
***** akhir kutipan ******

Imam al-Hafidz Ibnu Hajar telah menerangkan dalam Kitab at-Tauhid; “Al Kirmani berkata, مَنْ فِى السَّمَاءِ makna dzâhir- nya jelas bukan yang dimaksudkan, sebab Allah Maha Suci dari bertempat di sebuah tempat, akan tetapi, karena sisi atas adalah sisi termulia di banding sisi-sisi lainnya, maka ia disandarkan kepada-Nya sebagai isyarat akan ketinggian dalam arti kemuliaan atau keagungan Dzat dan sifat-Nya.“

Oleh karenanya terhadap firmanNya pada (QS Al Mulk [67]:16) para mufassir (ahli tafsir) telah sepakat menyisipkan “(berkuasa)” agar tidak dipahami “berada” atau “bertempat” sehingga menafsirkannya menjadi,

Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di langit bahwa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?

Berikut kutipan dari tafsir Jalalain penerbit Sinar Baru Algensindo buku ke 2 hal 1129, juz 29, Al Mulk [67]:16

***** awal kutipan ******
a-amintum, (Apakah kalian merasa aman) dapat dibaca secara tahqiq dan dapat pula dibaca secara tashil

man fiis samaa-i, (terhadap kekuasaan Allah yang di langit) yakni pengaruh dan kekuasaan-Nya yang di langit

an yakhsifa, (bahwa Dia akan menjungkir balikkan) berkedudukan menjadi badal dari lafaz man

bikumul ardha fa-idzaa hiya tamuuru, (bumi bersama kalian, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu berguncang) menjadi gempa dan menindih kalian
****** akhir kutipan ******

Dalam majalah al-Azhar yang diterbitkan oleh para ulama al-Azhar pada edisi Muharram tahun 1357 H dalam pembahasan tafsir surat al-A’la, menuliskan sebagai berikut:

“al-A’la adalah salah satu sifat Allah. Yang dimaksud dengan al-‘uluww dalam hal ini adalah dalam pengertian keagungan, menguasai, dan ketinggian derajat, bukan dalam pengertian arah dan tempat, karena Allah maha suci dari arah dan tempat”.

Jadi ungkapan “serahkan sama yang di atas” BUKAN dalam pengertian TEMPAT atau ARAH ataupun JARAK NAMUN maksudnya adalah “Uluww al-Martabah”, “علوّ المرتبة ”; “derajat yang tinggi” untuk mengungkapkan keagungan dan kemuliaan Allah.

Wassalam

Zon di Jonggol, Kabupaten Bogor 16830

PEMBUNUHAN KAREKTER (WATAK) KITAB-KITAB AHLI HADITS OLEH WAHABI SALAFI

Langkah yang dilakukan oleh Salafi Wahabi dalam rangka membangunkan pendapatnya bahawa mereka benar-benar mewakili ahli hadits, adalah dengan menerbitkan kitab-kitab AQIDAH yang ditulis oleh para ulama hadits, dengan memberikan komentar (syarh) dan nota kaki (ta’liq) yang bertentangan dan bertolak kebelakang dengan kandungan dan isi kitab tersebut.
.
Cara seperti ini adalah istilah moden di sebut dengan PEMBUNUHAN KAREKTER. Di antara kitab-kitab aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah yang ditulis oleh kalangan ahli hadits yang telah mengalami PEMBUNUHAN KAREKTER di tangan Salafi Wahabi ialah:
.
1_Al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, karya al-Imam Abu Ja’afar al-Thahawi RHL.
.
Nama pengarangnya adalah al-Imam al-Hafizh Abu Ja’afar Ahmad bin Muhammad bin Salamah al-Thahawi al-Hanafi (239-321H/853-933 M), seorang ulama hadits yang bergelar al-Hafizh, terpecaya dan hidup pada masa salaf.
.
Beliau menulis kitabnya,’ al-‘Aqidah al-Thahawiyyah’ untuk menjelaskan aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah, aqidah Rasulullah s.a.w. dan generasi salaf yang saleh, sejak generasi sahabat sesuai dengan pradigma mazhab Imam Abu Hanifah (pengasas mazhab Hanafi), dan kedua muridnya, al-Imam Abu Yusuf dan Muhammad bin al-Hasan. Ketiga imam tersebut adalah tokoh GENERASI SALAF YANG SUCI.
.
_Imam Abu Hanifah wafat pada tahun (150H ) dan mengikuti masa sebagian sahabat.
.
_Imam Abu Yusuf wafat pada tahun (183H )
.
_manakala Imam Muhammad bin al-Hasan wafat pada tahun (187H )
.
Kandungan al-‘Aqidah al-Thahawiyyah tersebut di ikuti oleh Imam al-Asy’ari dan al-Maturidi, dan selanjutnya di ikuti oleh para ulama mazhab empat (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali), kecuali sekelompok kecil dari pengikut mazhab Hanbali yang berfaham ‘tasybih’ dan ‘tajsim’, yang dewasa ini diikuti oleh kaum Salafi Wahabi.
.
Mengingatkan reputasi al-‘Aqidah al-Thahawiyyah yang luar biasa, dimana kitab tersebut memiliki SANAD yang kuat dan SHAHIH kepada ulama salaf, maka kaum Salafi Wahabi yang tidak pernah berhenti melakukan propaganda bahawa mereka satu-satunya wakil ajaran salaf, sangat memperhatikan penyebaran al-‘Aqidah al-Thahawiyyah dengan memberinya komentar dan catatan kaki versi fahaman mereka, agar terkesan di mata kaum Muslimin bahawa aqidah mereka SAMA dengan aqidah SALAF yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Thahawi.
.
Diantara ulama Salafi Wahabi yang menulis ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah adalah :
.
1_Ibnu Baz
2_al-Albani
3_Ibnu Utsaimin
4_al-Fauzan
5_al-Khumayyis
6_al-Barrak
7_al-Rajihi
Dan lain-lain.
.
Akan tetapi apabila kita membaca ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ yang mereka TULIS terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, akan di dapati bahawa AQIDAH mereka BERTENTANGAN dan bertolak belakang dengan aqidah kaum salaf dari generasi sahabat dan tabi’en yang dirangkum oleh al-Thahawi. Hanya saja untuk menutupi pertentangan aqidah mereka dengan aqidah kaum salaf, ulama Salafi Wahabi melakukan dua langkah dalam mengomentari al-‘Aqidah al-Thahawiyyah.
.
1_MENCELA, menghujat dan menyalahkan pernyataan al-Thahawi yang tidak sesuai dengan ideologi Salafi Wahabi, dengan alasan al-Thahawi telah TERPENGARUH AHLI BID’AH. Hal ini seperti yang dilakukan oleh al-Barrak, ulama Salafi Wahabi kontemporari dari Saudi Arabia, dalam ‘syarh’ yang ditulisnya, memberikan pernyataan bahawa al-Thahawi telah mengadopsi ajaran-ajaran bid’ah dan memasukan teori-teori bid’ah dalam al-‘Aqidah al-Thahawiyyah yang ditulisnya. Disini kita patut menggugat kepada al-Barrak, apabila kitab al-Thahawi memang sarat dengan bid’ah ;
_mengapa Anda memberi komentar? _Mengapa Anda tidak menulis kitab sendiri, tanpa mendompleng terhadap nama besar al-Imam al-Thahawiyyah?
.
2_Melakukan tahrif (distorsi) terhadap makna kalimat yang di maksudkan oleh al-Thahawi ketika bertentangan dengan faham Salafi Wahabi, seperti yang dilakukan oleh al-Rajihi, ulama Salafi Wahabi kontemporari, dalam kitabnya, al-Hidayah al-Rabbaniyyah fi Syarh al-‘Aqidah al-Thahawiyyah.
.
Kedua cara di atas banyak dilakukan oleh Salafi Wahabi terhadap kitab-kitab aqidah Ahlu Sunnah Wal Jama’ah yang di tulis oleh ahli hadits. Oleh kerana itu, kaum Muslimin harus dan wajib BERHATI-HATI dengan ‘syarh’ dan ‘ta’liq’ yang ditulis oleh Salafi Wahabi terhadap al-‘Aqidah al-Thahawiyyah, seperti tulisan ;
.
1_Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafi
2_Ibnu Baz
3_al-Albani
4_Ibnu ‘Utsaimin
5_al-Fauzan
6_Ibnu Jibrin
7_al-Khumayyis
8_al-Barrak
9_al-Rajihi
Dan lain-lain.
.
Mereka ini hanya mendompleng terhadap nama besar al-Thahawi untuk menyebarkan aqidah Salafi Wahabi di tengah-tengah umat Islam.
.
Apabila kaum Muslimin ingin memahami maksud al-‘Aqidah al-Thahawiyyah dengan benar, hendaknya membaca kitab-kitab ‘syarh’ yang di tulis oleh para ulama Ahlu Sunnah, seperti ;
.
1_’Syarh ‘Aqidah al-Thahawi, karya al-Imam Sirajuddin al-Ghaznawi al-Hindi.
.
2_ Syarh ‘Aqidah al-Thahawiyyah al-Imam Abdul Ghani al-Ghunaimi al-Hanafi.
.
3_Izhhar al-‘Aqidah al-Sunniyyah bi-Syarh al-‘Aqidah al-Thahawiyyah karya Syaikh Abdullah al-Habasyi al-Hariri
.
Dan lain-lain lagi.
.
Sekian, moga ada manfa’at dalam menjelaskan putar belit ulama Salafi Wahabi ini, lebih lagi menghadapi ulama Salafi Wahabi tempatan dan keldai beragama kelompok ini di media sosial dalam isu aqidah.

Wassalam.

Sumber FB Walan Gara

Kesilapan besar bagi mereka yg mengatakan: “orang kafir turut bertauhid rububiyyah”.

Kesilapan besar bagi mereka yg mengatakan: “orang kafir turut bertauhid rububiyyah”. Ini merupakan kata2 yg batil, serta tidak boleh dipegang sama sekali.

Para ulama muktabar tidak pernah membezakan antara tauhid uluhiyyah dan tauhid rububiyyah. Sesiapa yg bertauhid rububiyyah, maka dgn sendirinya ia turut bertauhid uluhiyyah.

Allah menyifatkan orang kafir sebagai musyrikin, justeru bagaimana utk didakwa bahawa mereka turut beriman dgn tauhid rububiyyah?

Orang yg mendakwa bahawa org kafir turut beriman dgn tauhid rububiyyah kemungkinan terkeliru dgn ayat ini iaitu firman Allah سبحانه وتعالى:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: Dan sekiranya kamu bertanya mereka siapakah yg menciptakan mereka, nescaya mereka akan menjawab: Allah. Justeru, bagaimana mereka boleh berpaling.

Berdasarkan ayat ini, ulama kalam dan tafsir menjelaskan bahawa jawapan org kafir sebegini merupakan ikrar secara spontan, yg mana mereka tidak dapat mengelak dari menjawab soalan sedemikian apabila berhadapan dgn hakikat yg sangat terang dan nyata. Mereka bukan membenarkan ketauhidan rububiyyah Allah, tetapi soalan sebegitu tiada jawapan lain yg dapat diberikan melainkan perakuan bahawa Allah lah Pencipta mereka.

Sebagaimana pada satu ketika dahulu, apabila ditanya kpd org kafir Quraysh sifat Nabi Muhammad, mereka mengelar baginda sbg al-Amin, sbg orang yg sangat beramanah. Pengiktirafan sebegitu adakah menandakan mereka beriman kpd Nabi Muhammad? Tidak juga. Mereka mengatakan begitu kerana sifat amanah yg ada pada Nabi Muhammad terlalu jelas dan nyata sehingga tiada siapa yg dapat menafikannya.

Satu ketika, Raja Namrud tercengang apabila Nabi Ibrahim bertanya, bolehkah kamu ubah peredaran matahari ini kerana Allah lah yg mengaturnya? Raja Namrud tercengang sbb dia tidak dapat lari dari kenyataan ttg kekuasaan Allah سبحانه وتعالى yg mengatur alam ini. Tidak semestinya dia beriman dgn tauhid rububiyyah, hanya kerana dia tidak dapat mengelak dari bukti yg sangat jelas dan nyata ttg kekuasaan Allah.

Oleh yg demikian, mengaku dan beriman itu merupakan dua perkara yg berbeza. Seseorang itu mengaku sbb dia tidak dapat mengelak dari bukti yg terlampau jelas, tetapi tidak semestinya dia beriman. Berbeza dgn mereka yg beriman, kepercayaannya merupakan satu ketenangan di dalam hati, yg tiada syak dan ragu terhadap sesuatu kebenaran yg dibawa oleh para utusan Allah سبحانه وتعالى.

Wallahu’alam.

Tulisan Ustaz Dr Mohd Murshidi Mohd Noor.

Ana nak sambung sikit dari tulisan diatas bahwa,..

*Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.

Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap (penyalahgunaan makna) tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.

Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.

*Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.

Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.

*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.

Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.

*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.

Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.

Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.
Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.

*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.

*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.

Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

*Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.

Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.

*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.

Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.

*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.

*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.
Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang minta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.

*Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.

Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.

*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.

Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.

Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.

Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).

*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.

Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.

Hakikatnya tiga tauhid itu memang punca permasalahan dalam tubuh islam dan agama,..maka silahkan tuan dan puan menilainya…Allahu’alam.

(Sumber: FB Ustaz Zaaref Al Haqqy)

PUAK WAHABI DAKWA TAHLILAN AJARAN HINDU…..

Kita cuba bagi sikit ulasan dan jawaban In Syaa Allah seperti berikut ini.

Tahlilan merupakan kegiatan membaca rangkaian ayat Al-Qur’an dan kalimat thayyibah (tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir), di mana pahala bacaan tersebut dihadiahkan untuk kepada arwah (mayit) yang disebutkan oleh pembaca atau oleh pemilik hajat.

Tahlilan biasanya dilaksanakan pada hari-hari tertentu, seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, atau ke-1000-nya. Tahlilan juga sering dilaksanakan secara rutin pada malam Jumat atau malam-malam tertentu lainnya. Setelah tahlilan, biasanya pemilik hajat akan memberikan hidangan makanan untuk dimakan di tempat atau dibawa pulang.

Dengan demikian, inti tahlilan adalah.

Pertama, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.

Kedua, mengkhususkan bacaan itu pada waktu-waktu tertentu, yaitu tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, dan sebagainya.

Ketiga, bersedekah untuk mayit, berupa pemberian makanan untuk peserta tahlilan. Lalu, bagaimanakah pendapat para ulama terkait ketiga masalah tersebut,..berikut.

1. Hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.

Para ulama berbeda pendapat tentang hukum menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.

Pertama, ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, dan ulama mazhab Hanbali menegaskan, menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an serta kalimat thayyibah kepada mayit hukumnya boleh, dan pahalanya sampai kepada sang mayit. Syekh Az-Zaila’i dari mazhab Hanafi menyebutkan.

أَنَّ الْإِنْسَانَ لَهُ أَنْ يَجْعَلَ ثَوَابَ عَمَلِهِ لِغَيْرِهِ، عِنْدَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ، صَلَاةً كَانَ أَوْ صَوْمًا أَوْ حَجًّا أَوْ صَدَقَةً أَوْ قِرَاءَةَ قُرْآنٍ أَوْ الْأَذْكَارَ إلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ جَمِيعِ أَنْوَاعِ الْبِرِّ، وَيَصِلُ ذَلِكَ إلَى الْمَيِّتِ وَيَنْفَعُهُ.

Bahwa seseorang diperbolehkan menjadikan pahala amalnya untuk orang lain, menurut pendapat Ahlussunnah wal Jama’ah, baik berupa shalat, puasa, haji, sedekah, bacaan Qur’an, zikir, atau sebagainya, berupa semua jenis amal baik. Pahala itu sampai kepada mayit dan bermanfaat baginya. Lihat Usman bin Ali Az-Zaila’i, Tabyinul Haqaiq Syarh Kanzud Daqaiq, juz 5, h. 131.

Sedangkan, Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menyebutkan.

وَإِنْ قَرَأَ الرَّجُلُ، وَأَهْدَى ثَوَابَ قِرَاءَتِهِ لِلْمَيِّتِ، جَازَ ذَلِكَ، وَحَصَلَ لِلْمَيِّتِ أَجْرُهُ.

Jika seseorang membaca Al-Qur’an, dan menghadiahkan pahala bacaannya kepada mayit, maka hal itu diperbolehkan, dan pahala bacaannya sampai kepada mayit. Lihat Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173.

Senada dengan kedua ulama di atas, imam Nawawi dari mazhab Syafi’i menuturkan.

وَيُسْتَحَبُّ لِلزَّائِرِ أَنْ يُسَلِّمَ عَلَى الْمَقَابِرِ، وَيَدْعُوْ لِمَنْ يَزُوْرُهُ وَلِجَمِيْعِ أَهْلِ الْمَقْبَرَةِ، وَالأَفْضَلُ أَنْ يَكُوْنَ السَّلَامُ وَالدُّعَاءُ بِمَا ثَبَتَ فِي الْحَدِيْثِ، وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَقْرَأَ مِنَ الْقُرْآنِ مَا تَيَسَّرَ، وَيَدْعُو لَهُمْ عَقِبَهَا.

Dan disunnahkan bagi peziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada (penghuni) kubur, serta mendoakan mayit yang diziarahi dan semua penghuni kubur. Salam serta doa lebih diutamakan menggunakan apa yang sudah ditetapkan dalam hadis Nabi. Begitu pula, disunnahkan membaca apa yang mudah dari Al-Qur’an, dan berdoa untuk mereka setelahnya. Lihat Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Al-Majmu’, juz 5, h. 311.

Syekh Ibnu Qudamah dari mazhab Hanbali juga menuturkan.

وَأَيُّ قُرْبَةٍ فَعَلَهَا، وَجَعَلَ ثَوَابَهَا لِلْمَيِّتِ الْمُسْلِمِ، نَفَعَهُ ذَلِكَ، إنْ شَاءَ اللَّهُ. أَمَّا الدُّعَاءُ، وَالِاسْتِغْفَارُ، وَالصَّدَقَةُ، وَأَدَاءُ الْوَاجِبَاتِ، فَلَا أَعْلَمُ فِيهِ خِلَافًا.

Dan apapun ibadah yang dia kerjakan, serta dia hadiahkan pahalanya kepada mayit muslim, akan memberi manfaat untuknya. Insya Allah. Adapun doa, istighfar, sedekah, dan pelaksanaan kewajiban maka saya tidak melihat adanya perbedaan pendapat (akan kebolehannya). Lihat Abdullah bin Ahmad bin Muhammad bin Qudamah, Al-Mughni, juz 5, h. 79.

Di antara ulama yang membolehkan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit adalah Syekh Ibnu Taimiyyah.

Dalam kitab Majmu’ul Fatawa disebutkan.

وَأَمَّا الْقِرَاءَةُ وَالصَّدَقَةُ وَغَيْرُهُمَا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَلَا نِزَاعَ بَيْنَ عُلَمَاءِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ فِي وُصُولِ ثَوَابِ الْعِبَادَاتِ الْمَالِيَّةِ كَالصَّدَقَةِ وَالْعِتْقِ، كَمَا يَصِلُ إلَيْهِ أَيْضًا الدُّعَاءُ وَالِاسْتِغْفَارُ وَالصَّلَاةُ عَلَيْهِ صَلَاةُ الْجِنَازَةِ وَالدُّعَاءُ عِنْدَ قَبْرِهِ. وَتَنَازَعُوا فِي وُصُولِ الْأَعْمَالِ الْبَدَنِيَّةِ، كَالصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ وَالْقِرَاءَةِ. وَالصَّوَابُ أَنَّ الْجَمِيعَ يَصِلُ إلَيْهِ.

Dan adapun bacaan, sedekah, dan sebagainya, berupa amal-amal kebaikan, maka tidak ada perselisihan di antara para ulama Ahlussunnah wal Jama’ah akan sampainya pahala ibadah harta, seperti sedekah dan pembebasan (memerdekakan budak). Sebagaimana sampai kepada mayit juga, pahala doa, istighfar, shalat jenazah, dan doa di samping kuburannya. Para ulama berbeda pendapat soal sampainya pahala amal jasmani, seperti puasa, shalat, dan bacaan.Menurut pendapat yang benar, semua amal itu sampai kepada mayit. Lihat Ahmad bin Abdul Halim bin Taimiyyah, Majmu’ul Fatawa, juz 24, h. 366.

Kedua, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain menyatakan, pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah tidak sampai kepada mayit, karenanya hal itu tidak diperbolehkan.

Syekh Ad-Dasuqi dari mazhab Maliki menulis.

قَالَ فِي التَّوْضِيحِ فِي بَابِ الْحَجِّ: الْمَذْهَبُ أَنَّ الْقِرَاءَةَ لَا تَصِلُ لِلْمَيِّتِ حَكَاهُ الْقَرَافِيُّ فِي قَوَاعِدِهِ وَالشَّيْخُ ابْنُ أَبِي جَمْرَةَ

Penulis kitab At-Taudhih berkata dalam kitab At-Taudhih, bab Haji, Pendapat yang diikuti dalam mazhab Maliki adalah bahwa pahala bacaan tidak sampai kepada mayit. Pendapat ini diceritakan oleh Syekh Qarafi dalam kitab Qawaidnya, dan Syekh Ibnu Abi Jamrah. Lihat Muhammad bin Ahmad bin Arafah Ad-Dasuqi, Hasyiyatud Dasuqi Alas Syarhil Kabir, juz 4, h. 173.

Dari paparan di atas, para ulama berbeza pendapat tentang hukum menghadiahkan bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit.Namun Majoriti ulama meliputi ulama mazhab Hanafi, sebagian ulama mazhab Maliki, ulama mazhab Syafi’i, ulama mazhab Hanbali, dan Syekh Ibnu Taimiyyah membolehkannya. Sedangkan, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain melarangnya.

2 . Hukum mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah.Majoriti ulama membolehkan pengkhususan waktu tertentu untuk beribadah atau membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, seperti malam Jumaat atau setelah melaksanakan solat lima waktu. Para ulama berpegangan kepada hadis riwayat Ibnu Umar ra.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: كَانَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِيْ مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا. وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا يَفْعَلُهُ.

Dari Ibnu Umar radhiyallahu anhuma, ia berkata: Nabi shallallahu alaihi wasallam selalu mendatangi masjid Quba’ setiap hari Sabtu, dengan berjalan kaki dan berkendara. Abdullah ibnu Umar radhiyallahu anhuma juga selalu melakukannya.

Ulama berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani berkata, hadis ini menunjukkan kebolehan mengkhususkan sebagian hari atau sebagian waktu untuk melaksanakan amal saleh, dan mekhususkannya. Lihat Ahmad bin Ali bin Hajar al-Asqalani, Fathul Bari, juz 4, h. 197.

Artinya, mengkhususkan hari tertentu seperti tujuh hari berturut-turut dari kematian seseorang, hari ke-40, ke-100, ke-1000, malam Jumat, atau malam lainnya untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah, hukumnya boleh.

3. Hukum bersedekah untuk mayit. Para ulama sepakat bahwa bersedekah untuk mayit hukumnya boleh, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Mereka berpedoman pada hadits riwayat Aisyah radhiyallahu anha.

أَنَّ رَجُلاً أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّيَ افْتُلِتَتْ نَفْسَهَا، وَلَمْ تُوصِ وَأَظُنُّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ تَصَدَّقَتْ. أَفَلَهَا أَجْرٌ إِنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا. قَالَ «نَعَمْ».

Seseorang mendatangi Nabi shallallahu alaihi wasallam, lalu berkata,..Hai Rasulullah. Sesungguhnya ibuku meninggal dalam keadaan tiba-tiba, dan belum berwasiat. Saya rasa seandainya sebelum meninggal dia sempat berbicara, dia akan bersedekah. Apakah dia mendapatkan pahala jika saya bersedekah untuknya?” Rasul bersabda: “Ya.”

Ulama komen hadis seperti Imam Nawawi berkata, hadis ini menjelaskan bahwa bersedekah untuk mayit bermanfaat, dan pahala sedekah sampai kepadanya. Para ulama bersepakat tentang sampainya pahala sedekah kepada mayit. Lihat Yahya bin Syaraf An-Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi, juz 7, h. 90.

Maka kaum wahhabi boleh belajar dari disimpulkan ini bahwa Tahlilan diperbolehkan dalam Islam, sebab majoriti ulama menegaskan kebolehan menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an dan kalimat thayyibah kepada mayit, sebagaimana mereka menyatakan kebolehan mengkhususkan waktu tertentu untuk membaca Al-Qur’an dan kalimat thayyibah. Para ulama juga sepakat akan kebolehan bersedekah untuk mayit.

Note.

Dengan penjelasan ini mudah-mudahan sipetanya dari kaum wahhabi ini boleh mengkaji dari apa yang saya paparkan diatas, karena agar tidak bertalu-talu tiap hari dan bulan tidak henti membangkitkan issue tahlilan ini bukan dari islam, tahlilan ajaran siapa dll lagi.

Mohonlah wahhabi itu menggunakan kewarasan akal yang sihat agar dapat memahami pokok masaalah, yang selalu menjadi bahan untuk menuduh Amal umat islam sebagai perkara bid’ah, sebenarnya tahlilan ini masih lagi dibawah payung hukum yang dinaungi dalil , nash dan ajaran islam.

Stop! Jangan jadikan tahlilan sebagai bahan senjata-mu untuk memburukkan islam dimata musuh-musuh islam.Stop la!!! Buruk hati dan siku!!!

Olih: Ustaz Zaaref Al Haqqy

BACA QURAN DIATAS KUBUR DAN HADIAHKAN PAHALA KEPADA MAYAT.

Olih: Ustaz Zaaref Al Haqqy

Saya merasa malu sebagai pengikut syeh ibnu qayyim dalam hal ini,..karena ramai berkata dari pengikut syeh baca quran dan hadiahkan pahala kepada simati tidak dilakun oleh para salaf dan ulama terdahulu,..tetapi syeh ibnu qayyim ada riwayat dan khabar yang beliau nukilkan dalam kitab beliau Arruh namun mengapa pengikut beliau itu menyembunyikan khabar sahih ini?…Tertanya-tanya juga yer?

Mari simak khabar nukilan syeh ibnu qayyim dalam kitab beliau sebagai berukut.

Teks Arab Kitab Arruh Ibnu qayyim pada halaman 5 (kitab digital) sebagai berikut.

وقد ذكر عن جماعة من السلف أنهم أوصوا أن يقرأ عند قبورهم وقت الدفن قال عبد الحق يروى أن عبد الله بن عمر أمر أن يقرأ عند قبره سورة البقرة وممن رأى ذلك المعلى بن عبد الرحمن وكان الامام أحمد ينكر ذلك أولا حيث لم يبلغه فيه أثر ثم رجع عن ذلك وقال الخلال في الجامع كتاب القراءة عند القبور اخبرنا العباس بن محمد الدورى حدثنا يحيى بن معين حدثنا مبشر الحلبى حدثني عبد الرحمن بن العلاء بن اللجلاج عن أبيه قال قال أبى إذا أنامت فضعنى في اللحد وقل بسم الله وعلى سنة رسول الله وسن على التراب سنا واقرأ عند رأسى بفاتحة البقرة فإنى سمعت عبد الله بن عمر يقول ذلك قال عباس الدورى سألت أحمد بن حنبل قلت تحفظ في القراءة على القبر شيئا فقال لا وسألت يحيى ابن معين فحدثنى بهذا الحديث قال الخلال وأخبرني الحسن بن أحمد الوراق حدثنى على بن موسى الحداد وكان صدوقا قال كنت مع أحمد بن حنبل ومحمد بن قدامة الجوهرى في جنازة فلما دفن الميت جلس رجل ضرير يقرأ عند القبر فقال له أحمد يا هذا إن القراءة عند القبر بدعة فلما خرجنا من المقابر قال محمد بن قدامة لأحمد بن حنبل يا أبا عبد الله ما تقول في مبشر الحلبي قال ثقة قال كتبت عنه شيئا قال نعم فأخبرني مبشر عن عبد الرحمن بن العلاء اللجلاج عن أبيه أنه أوصى إذا دفن أن يقرأ عند رأسه بفاتحة البقرة وخاتمتها وقال سمعت ابن عمر يوصي بذلك فقال له أحمد فارجع وقل للرجل يقرأ

وقال الحسن بن الصباح الزعفراني سألت الشافعي عن القراءة عند القبر فقال لا بأس بها وذكر الخلال عن الشعبي قال كانت الأنصار إذا مات لهم الميت اختلفوا إلى قبره يقرءون عنده القرآن قال وأخبرني أبو يحيى الناقد قال سمعت الحسن بن الجروى يقول مررت على قبر أخت لي فقرأت عندها تبارك لما يذكر فيها فجاءني رجل فقال إنى رأيت أختك في المنام تقول جزى الله أبا على خيرا فقد انتفعت بما قرأ أخبرني الحسن بن الهيثم قال سمعت أبا بكر بن الأطروش ابن بنت أبي نصر بن التمار يقول كان رجل يجيء إلى قبر أمه يوم الجمعة فيقرأ سورة يس فجاء في بعض أيامه فقرأ سورة يس ثم قال اللهم إن كنت قسمت لهذه السورة ثوابا فاجعله في أهل هذه المقابر فلما كان يوم الجمعة التي تليها جاءت امرأة فقالت أنت فلان ابن فلانة قال نعم قالت إن بنتا لي ماتت فرأيتها في النوم جالسة على شفير قبرها فقلت ما أجلسك ها هنا فقالت إن فلان ابن فلانة جاء إلى قبر أمه فقرأ سورة يس وجعل ثوابها لأهل المقابر فأصابنا من روح ذلك أو غفر لنا أو نحو ذلك

Membaca Al-qur’an Diatas Kubur Dan Mengadiahkan Pahalanya bagi Mayyit (Muslim).

Pernah disebutkan daripada setengah para salaf, bahwa mereka mewasiatkan supaya dibacakan diatas kubur mereka di waktu penguburannya. Telah berkata abdul haq, diriwayatkan bahwa Abdullah bin umar pernah menyuruh supaya diabacakan diatas kuburnya surah al-baqarah. Pendapat ini dikuatkan oleh mu’alla bin hanbal, pada mulanya mengingkari pendapat ini kerana masih belum menemui sesuatu dalil mengenainya, kemudian menarik balik pengingkarannya itu setelah jelas kepadanya bahwa pendapat itu betul.

Berkata Khallal di dalam kitabnya ‘Al-jami’ Telah berkata kepadaku Al-Abbas bin Muhammad Ad-dauri, berbicara kepadaku Abdul Rahman bin Al-Ala’ bin Lajlaj, daripada ayahnya, katanya,…Ayahku telah berpesan kepadaku, kalau dia mati, maka kuburkanlah dia di dalam lahad, kemudian sebutkanlah,…Dengan Nama Allah, dan atas agama Rasulullah !.

Kemudian ratakanlah kubur itu dengan tanah, kemudian bacakanlah dikepalaku dengan pembukaan surat albaqarah, kerana aku telah mendengar Abdullah bin Umar ra. Menyuruh membuat demikian. Berkata Al-Abbas Ad-Dauri kemudian,..Aku pergi bertanya Ahmad bin Hanbal, kalau dia ada menghafal sesuatu tentang membaca diatas kubur. Maka katanya,…Tidak ada ! kemudian aku bertanya pula Yahya bin Mu’in, maka dia telah menerangkan kepadaku bicara yang menganjurkan yang demikian.

Berkata Khallal, telah memberitahuku Al-Hasan bin Ahmad Al-Warraq, berbicara kepadaku Ali bin Muwaffa Al-Haddad, dan dia adalah seorang yang berkata benar, katanya,..Sekalai peristiwa saya bersama-sama Ahmad bin Hanbal dan Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari menghadiri suatu jenazah. Setelah selesai mayit itu dikuburkan, maka telah duduk seorang yang buta membaca sesuatu diatas kubur itu. Maka ia disangkal oleh Imam Ahmad, katanya,..Wahai fulan ! Membaca sesuatu diatas kubur adalah bid’ah !. Apa bila kita keluar dari pekuburan itu, berkata Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari kepada Imam Ahmad bin Hanbal,…Wahai Abu Abdullah ! Apa pendapatmu tentang si Mubasysyir Al-Halabi ? Jawab Imam Ahmad,…Dia seorang yang dipercayai.

Berkata Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari seterusnya : Aku menghafal sesuatu daripadanya ! Sangkal Imam Ahmad bin Hanbal,..Yakah, apa dia ? Berkata Muhammad bin Qudamah,…Telah memberitahuku Mubasysyir, daribada Abdul Rahman Bin Al-Ala’ bin Lajlaj, daripada ayahnya, bahwasanya ia berpesan, kalau dia dikuburkan nanti, hendaklah dibacakan dikepalanya ayat-ayat permulaan surat Al-Baqarah, dan ayat-ayat penghabisannya, sambil katanya : Aku mendengar Abdullah bin Umar (Ibnu Umar) mewasiatkan orang yang membaca demikian itu.

Mendengar itu, maka Imam Ahmad bin Hanbal berkata kepada Muhammad bin Qudamah : Kalau begitu aku tarik tegahanku (Bhs Ind : penolakanku ) itu. Dan suruhlah orang buta itu membacakannya.

Berkata Al- Hasan bin As-sabbah Az-za’farani pula : Saya pernah menanyakan hal itu kepada Imam Syafi’i, kalau boleh dibacakan sesuatu diatas kubur orang, maka Jawabnya : Boleh, Tidak mengapa !

Khalal pun telah menyebutkan lagi dari As-sya’bi, katanya : Adalah Kaum Anshor, apabila mati seseorang diantara mereka, senantiasalah mereka mendatangi kuburnya untuk membacakan sesuatu daripada Al-Qur’an.

Asy-sya’bi berkata, telah memberitahuku Abu Yahya An-Naqid, katanya aku telah mendengar Al-Hasan bin Al-Haruri berkata : Saya telah mendatangi kubur saudara perempuanku, lalu aku membacakan disitu Surat Tabarak (Al-Mulk), sebagaimana yang dianjurkan. Kemudian datang kepadaku seorang lelaki dan memberitahuku, katanya : Aku mimpikan saudara perempuanmu, dia berkata : Moga-moga Allah memberi balasan kepada Abu Ali (yakni si pembaca tadi) dengan segala yang baik. Sungguh aku mendapat manfaat yang banyak dari bacaannya itu.

Telah memberitahuku Al-Hasan bin Haitsam, katanya aku mendengar Abu Bakar atrusy berkata : Ada seorang lelaki datang ke kubur ibunya pada hari jum’at, kemudian ia membaca surat Yasin disitu. Bercerita Abu Bakar seterusnya : Maka aku pun datang kekubur ibuku dan membaca surah Yasiin, kemudian aku mengangkat tangan : Ya Allah ! Ya Tuhanku ! Kalau memang Engkau memberi pahala lagi bagi orang yang membaca surat ini, maka jadikanlah pahala itu bagi sekalian ahli kubur ini !

Apabila tiba hari jum’at yang berikutnya, dia ditemui seorang wanita. Wanita itu bertanya : Apakah kau fulan anak si fulanah itu ? Jawab Abu Bakar : Ya ! Berkata wanita itu lagi : Puteriku telah meninggal dunia, lalu aku bermimpikan dia datang duduk diatas kuburnya. Maka aku bertanya,..Mengapa kau duduk disini ? Jawabnya,..Si fulan anak fulanah itu telah datang ke kubur ibunya seraya membacakan Surat Yasin, dan dijadikan pahalanya untuk ahli kuburan sekaliannya. Maka aku pun telah mendapat bahagian daripadanya, dan dosaku pun telah diampunkan karenanya.

Tarjamah Kitab Ar-ruh Hafiz Ibnu qayyim jauziyah, ‘Roh’.

Baca Scan kitab yang berwarna merah👇👇👇

FIKIRLAH DENGAN KESEDARAN MENGAPA TOLAK BERMAZHAB?

Ada sebagian umat Islam yang dengan keras menolak mazhab fiqih, namun tanpa disadari telah mengamalkannya setiap saat. Seperti kalangan az-Zahiriyyah yang menolak dalil qiyas, namun disadari atau tidak sering menggunakan qiyas sebagai landasan dalam menetapkan hukum.

Padahal mengamalkan mazhab merupakan perintah al-Qur’an, yang merupakan esensi dalam menjalankan perintah Allah swt untuk mengikuti para ulama sebagai ahli waris Nabi saw. Sebab mengikuti pendapat ulama, pada dasarnya bermazhab terhadap pendapat ulama tersebut.

Di sisi lain, muncul kesalah pahaman terkait istilah bermazhab. Di mana istilah ini, seringkali dipahami dengan makna mewajibkan diri atau orang lain untuk mengikuti satu mazhab tertentu. Meskipun tanpa disadari mereka yang menolak mazhab yang diakui dalam sejarah Islam, lebih mengidolakan dan mewajibkan orang lain untuk mengikuti “mazhab” tertentu pada hari ini, yang sama sekali belum teruji atau melalui proses seleksi alam, sebagaimana dilalui 4 mazhab fiqih yang ada.

Imam az-zahabi (w. 748 H) seorang ulama besar sekaligus seorang sejarawan ternama, menjelaskan bagaimana kondisi sebagian mazhab-mazhab fiqih pada abad 3 hingga 6 Hijriyyah (Az-zahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, hlm. 8/92).

وَكَذَلِكَ اشْتُهِرَ مَذْهَبُ الأَوْزَاعِيِّ مُدَّةً، وَتَلاَشَى أَصْحَابُهُ، وَتَفَانَوْا. وَكَذَلِكَ مَذْهَبُ سُفْيَانَ وَغَيْرِهِ مِمَّنْ سَمَّيْنَا، وَلَمْ يَبْقَ اليَوْمَ إِلاَّ هَذِهِ المَذَاهِبُ الأَرْبَعَةُ … وَانْقَطَعَ أَتْبَاعُ أَبِي ثَوْرٍ بَعْدَ الثَّلاَثِ مائَةٍ، وَأَصْحَابُ دَاوُدَ إِلاَّ القَلِيْلُ، وَبَقِيَ مَذْهَبُ ابْنِ جَرِيْرٍ إِلَى مَا بَعْدَ الأَرْبَعِ مائَةٍ.

Demikian pula mazhab al-Awza’i sempat masyhur dalam masa tertentu, namun penganutnya sedikit demi sedikit berkurang hingga tiada terdengar lagi. Demikian pula mazhab Sufyan dan lainnya. Hingga tiada tersisa saat ini kecuali empat mazhab saja (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali)…Sementara mazhab Abu Tsaur juga hilang setelah abad ke 3 H, demikian pula penganut mazhab Dawud az-Zahiri kecuali sedikit yang tersisa. Adapun mazhab Ibnu Jarir, hanya bertahan beberapa masa setelah abad ke 4 H.

Bermazhab Atau Mengamalkan Satu Mazhab?

Para ulama sepakat (kecuali kelompok sesat qadariyyah dan Mu’tazilah Baghdad) akan wajibnya masyarakat awam yang bukan mujtahid untuk taqlid kepada mazhab tertentu dalam masalah-masalah ijtihadiyyah (fiqih), dalam arti bermazhab dengan mazhab tersebut. Bahkan Ibnu Qudamah (w. 620 H) menghukuminya sebagai kewajiban (Ibnu Qudamah, Raudhah an-Nadzir, hlm. 383).

Sebagaimana pendapat ini diamini pula oleh Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam I’lam al-Muwaqqi’in, (hlm. 4/187, 201), dan asy-Syaukani, dalam Irsyad al-Fuhul, (hlm. 266). Dua tokoh yang sering dirujuk oleh mereka yang menolak taqlid mazhab.

Bahkan imam Abu Hamid al-Ghazali (w. 505 H) menjelaskan bahwa kepentingan masyarakat awam (muqallid awam) pada dasarnya bukanlah bagaimana mereka harus tahu dan meneliti dalil al-Qur’an dan Sunnah atas amalan beragama mereka. Sebab pengetahuan tentang dalil adalah kewajiban ulama, sedangkan masyarakat awam cukup bagi mereka merujuk kepada ahlinya dalam menjalankan agama mereka.
Beliau berkata dalam karya Ihya’ Ulum ad-Din (hlm. 3/36).

وإنما حق العوام أن يؤمنوا ويسلموا ويشتغلوا بعبادتهم ومعايشهم ويتركوا العلم للعلماء فالعامي لو يزني ويسرق كان خيراً له من أن يتكلم في العلم فإنه من تكلم في الله وفي دينه من غير إتقان العلم وقع في الكفر من حيث لا يدري كمن يركب لجة البحر وهو لا يعرف السباحة

Sesungguhnya kepentingan orang-orang awam adalah mereka cukup beriman, berislam, dan sibuk dengan ibadah dan maisyah/mencari nafkah mereka. Dan menyerahkan kesibukan menuntut ilmu kepada ulama. Seorang awam seandainya ia berzina atau mencuri, itu lebih baik baginya, dari pada ia berbicara tentang ilmu. Sebab jika ia berbicara tentang ilmu dan agamanya tanpa memiliki kecukupan dan kecakapan ilmu, ia dapat jatuh kepada kekufuran tanpa ia sadari. Seperti seorang yang berenang dalam arus ombak laut, padahal ia tidak mengetahui cara untuk berenang.

Namun pertanyaan yang kemudian muncul adalah jika hukum bermazhab adalah boleh bahkan wajib bagi orang awam, maka apakah wajib mengamalkan satu mazhab atau boleh saja berpindah-pindah mazhab?. Pertanyaan inilah, yang umumnya dipahami banyak orang sebagaimana makna bermazhab. Padahal mengamalkan satu mazhab menurut majoriti ulama tidaklah wajib, tetapi diharuskan, sedangkan hukum bermazhab bagi awam adalah wajib.

Hukum Mengamalkan Satu Mazhab.

Para ulama umumnya sepakat bahwa jika seseorang berpindah mazhab secara total, maka hal ini mutlak dibolehkan. Sebab, terhitung telah banyak ulama yang berpindah-pindah mazhab dalam sejarah.

Seperti berpindahnya imam Abu Ja’far at-Thahawi dari mazhab Syafi’i ke mazhab Hanafi, imam Ibnu asy-Syahnah dari mazhab Hanafi ke mazhab Maliki, al-Qadhi Abu Ya’la dari Hanafi ke Hanbali, al-Khathib al-Baghdadi dari Hanbali ke Syafi’i, Saifuddin al-Amidi dari Hanbali ke Syafi’i, imam al-Munziri dari Hanbali ke Syafi’i, dan lainnya.

Sedangkan jika perpindahan itu bersifat parsial atau terkait beberapa masalah, seperti dalam masalah shalat dengan mengikuti mazhab Syafi’i dan dalam masalah puasa berpindah ke mazhab Hanafi, dalam hal ini para ulama berbeda pendapat.

Kalangan minoriti ulama seperti Ilkiya al-Hirasi asy-Syafi’i (w. 504 H), Abu al-Ma’ali al-Juwaini (w. 478 H), dan as-Safaraini al-Hanbali (w. 1188 H) berpendapat bahwa wajib bagi seorang muqallid untuk konsisten pada satu mazhab tertentu dalam ia mengamalkan ajaran agamanya.

Sedangkan majoriti ulama seperti Abu Ya’la al-Hanbali (w. 456 H), an-Nawawi asy-Syafi’i (w. 676), Ibnu Taimiyyah al-Hanbali (w. 728 H), al-Kamal Ibnu al-Humam al-Hanafi (w. 861 H), Ibnu Abdin al-Hanafi (w. 1252 H) dan lainnya berpendapat bahwa hukumnya tidak wajib. Sebab perintah untuk bertanya kepada ulama dalam al-Qur’an bersifat umum dan tidak diharuskan untuk bertanya kepada ulama tertentu.

Itu sebabnya para shahabat Nabi saw tidak pernah mengingkari siapapun untuk bertanya kepada siapa saja yang mereka kehendaki dari para shahabat yang terkenal sebagai pemberi fatwa (Asy-Syaukani, Irsyad al-Fuhul, hlm. 2/252, Abu Ya’la, al-‘Uddah fi Ushul al-Fiqih, hlm. 4/1226).

Disamping itu pendapat yang menyatakan harus komitmen dengan satu mazhab akan menyebabkan kesulitan dan padahal mazhab-mazhab yang ada adalah nikmat dan rahmat bagi umat (Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, hlm. 1/94).

Hanya saja, mereka juga sepakat bahwa jika perpindahan itu dilandaskan kepada hawa nafsu dalam rangka mengambil kemudahan-kemudahannya saja (tattabbu’ rukhash), maka hal ini tidak dibolehkan. Itu sebabnya mereka menetapkan syarat bolehnya berpindah mazhab agar terhindar dari efek negatif memperturutkan hawa nafsu. Syarat-syarat tersebut sebagaimana berikut (Syihabuddin al-Qarafi, Syarah Tanqih al-Fushul, hlm. 432).

Pertama : Tidak berakibat terjadinya percampuran antar pendapat mazhab yang bertentangan dengan ijma’ (talfiq mazmum). Seperti seorang yang menikah tanpa mahar, tanpa wali, dan saksi dengan menggabungkan mazhab Maliki dan Hanafi. Dalam praktek berpindah mazhab seperti ini, hukumnya adalah haram.

Kedua : Mayakini keutamaan mazhab yang ia berpindah kepadanya. Dengan demikian ia mengikutinya atas dasar ilmu dan bukan kebodohan dan ikut-ikutan semata.

Ketiga : Tidak dalam rangka tatabbu’ rukhash, yaitu berpindah-pindah mazhab dalam rangka mencari-cari kemudahan untuk memperturutkan hawa nafsu.

Imam Yahya bin Syaraf an-Nawawi berkata dalam kitabnya Raudhah ath-Thalibin wa ‘Umdah al-Muftin, (hlm. 11/117).

وَالَّذِي يَقْتَضِيهِ الدَّلِيلُ أَنَّهُ لَا يَلْزَمُهُ التَّمَذْهُبُ بِمَذْهَبٍ، بَلْ يَسْتَفْتِي مَنْ شَاءَ، أَوْ مَنِ اتَّفَقَ، لَكِنْ مِنْ غَيْرِ تَلَقُّطٍ لِلرُّخَصِ.

Berdasarkan dalil, sesungguhnya tidaklah wajib bermazhab dengan mazhab tertentu, namun boleh saja seseorang meminta fatwa kepada siapa saja yang dikehendaki. Namun dengan syarat bukan dalam rangka mencari-cari kemudahan.

Dalil wajib taqlid ulama` itu ialah Firman Allah Taala.

Maka hendaklah kamu bertanya akan ahli zikir ( Ulama ) jika kamu tidak mengetahui.

Al-Syaikh Ramadlan al-Buthi dalam kitab berjudul Alla Mazhabiyyah Akhtharu Bid’atin Tuhaddid al-Syari’ah al-Islamiyyah, halaman 11 menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan bermazhab (al-tamadzhub) adalah

أن يقلد العامي أو من لم يبلغ رتبة الإجتهاد مذهب إمام مجتهد سواء التزم واحد بعينه أو عاش يتحول من واحد على آخر

Bertaklidnya orang awam atau orang yang belum mencapai peringkat mampu berijtihad kepada mazhab imam mujtahid, baik ia terikat pada satu mazhab tertentu atau ia hidup berpindah dari satu mazhab ke mazhab yang lainnya.

Definisi ini memasukkan orang awam dalam status bermazhab. Sebab cukup dimaklumi bahwa apakah orang awam harus bermazhab atau tidak adalah tergolong masalah khilafiyah (yang tidak disepakati para ulama).

Memang sudah ada isyarat daripada Hadis Rasulullah.

Sebaik-baik manusia ialah yang berada di kurun aku, kemudian mereka yang selepas kurun itu, kemudian mereka yang mengiringi kurun itu pula. (Riwayat Al Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW menyebut bahawa umat Islam sekitar tiga kurun itu secara majoritinya adalah baik-baik, soleh-soleh bahkan sebahagian daripadanya bertaraf muqarrobin. Mereka inilah yang dikatakan salafussoleh (orang soleh zaman dahulu). Manakala umat Islam selepas 300 tahun itu hinggalah ke zaman kita ini dikatakan khalputtoleh (orang-orang jahat yang kemudian).

Ertinya umat Islam selepas 300 tahun itu secara majoritinya jahat-jahat; yang baik-baik terlalu sedikit.

Manakala keempat-empat Imam Mazhab tersebut hidup pada sekitar tiga kurun selepas Rasulullah SAW. Imam Hanafi dan Imam Malik hidup pada kurun yang pertama lagi; masing-masing lahir pada tahun 80 dan 93 Hijrah. Sementara Imam Syafi’i (lahir 150 Hijrah) dan Imam Hambali (lahir 164 Hijrah) berada pada akhir kurun kedua sehingga kurun yang ketiga. Sedangkan menurut Hadis tadi, secara umum umat Islam sekitar tiga kurun itulah yang patut menjadi ikutan kita.

Sunnah mereka, tradisi mereka, kebudayaan mereka dan lainlain menjadi ikutan kita. Betapalah pula Imam-Imam Mazhab yang telah disebutkan tadi. Mereka bukan sahaja ulama pilihan di kalangan para ulama di zaman itu, tetapi mereka juga merupakan ulama yang soleh, warak, kuat beribadah, tegas memegang hukum, bebas (tidak makan gaji atau terikat dengan tugas rasmi). Bahkan mereka menjadi ikutan para ulama dan orang-orang awam dari zaman tersebut hingga ke hari ini. Maka lebih-lebih patut dan lojik mereka itu menjadi ikutan kita.

Allahu’Alam.

Sumber: FB Ustaz Zaaref Al Haqqy